Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Athanasius
Aleksandria merupakan pusat niaga yang terpenting di seluruh Imperium Romawi pada masa kanak-kanak Athanasius. Dalam hal intelektual, moral, dan politik, Aleksandria menjadi contoh sempurna dari keberagaman etnis dalam dunia Yunani-Romawi, bahkan melebihi Roma maupun Konstantinopel, Antiokhia maupun Marseilles. Sekolah katekesenya yang terkenal, tanpa mengorbankan hasratnya yang sudah masyhur akan ortodoksi sejak masa-masa Pantaenus, Klemens dari Aleksandria, Origenes dari Aleksandria, Dionisius dan Theognostus, mulai bersifat hampir sekular dalam hal keluasan pokok-pokok bahasannya, dan kuliah-kuliahnya diminati pula oleh orang-orang non-Kristen.
Athanasius
Hasil perjuangan Athanasius, yaitu Gereja Kristen menyingkirkan ajaran roh Yunani yang memberikan keselamatan. Hal ini membuktikan bahwa Kristus , anak Allah berbeda jauh dengan "Logos" filsafat Yunani yang hanya setengah zat dengan ilahi di antara Allah dan dunia. Athanasius begitu gigih mempertahankan bahwa keselamatan hanya berasal dalam Yesus Kristus. Tema ini dibahas dalam buku "De Incarnatione Verbi". Ia diperhadapkan pada tuduhan-tuduhan dari pihak Yahudi dan kafir, bahwa inkarnasi dan penyaliban Anak Allah tidak pantas dan mengurangi martabat-Nya. Namun, dengan tegas ia mengatakan bahwa "dunia yang diciptakan melalui Dia hanya dapat dipulihkan oleh Dia". Pemulihan ini tidak bisa terjadi, kecuali melalui salib.
Athanasius
Gagasan "deifikasi" atau "pendewaan" (menjadi ilahi) menunjukkan pengaruh Yunani dalam pemikirannya. Selain itu, Athanasius adalah orang pertama yang secara serius mempelajari status Roh Kudus. Hingga pertengahan abad ke-4 perhatian tertuju kepada hubungan Allah Bapa dan Anak, sedangkan sebutan singkat "Dan kepada Roh Kudus" dalam Pengakuan Iman Nicea dianggap sebagai bukti kurangnya perhatian terhadap Roh Kudus.
Athanasius
Sebuah Kelompok di Mesir, Tropici, mengajarkan bahwa Sang Anak adalah Allah, tetapi Roh Kudus diciptakan dari yang tidak ada. Hal ini bertolak belakang dengan Pengakuan Iman Nicea serta secara tersirat dalam hal Roh Kudus sejalan dengan Arianisme. Mereka berselisih dengan uskup Serapion, yang meminta nasihat kepada Athanasius. Ia pun menjawab dalam sejumlah "Letter to Serapion" (surat-surat kepada Serapion), yang di dalamnya terdapat pembahasan teologi sesungguhnya mengenai "Ketritunggalan" dengan merinci status Roh Kudus maupun Anak Allah.
Athanasius
Berbagai usaha dilakukan untuk membuat sebuah kesepakan mengenai "trinitas" baik itu melalui konsili Nicea dan konsili lainnya yang membahas hal serupa. Pada Konsili Konstantinopel (381), akhirnya dicapai sebuah kesepakatan bersama mengenai "Trinitas": Bapa, Anak, dan Roh Kudus Esa menurut"'keallahannya", tetapi merupakan "tiga pribadi". Namun, keesaaan tidaklah terlepas dari ketigaan begitu pun dengan ketigaan tidak akan terlepas dari keesaan. Rumusan Konstantinopel ini ingin memasukkan semua unsur yang terkandung dalam Alkitab, tetapi ternyata rumusan ini tidak memuaskan pemikiran manusia, meskipun rumusan ini tetap dihargai.
Athanasius
Athanasius adalah seorang uskup yang begitu menolak ajaran Arius hingga hampir setengah abad (tahun 328-373). Pertikaian kedua tokoh ini disebabkan ajaran Arius yang dianggap bertolak belakang dengan Alkitab. Ajaran Athanasius pun dipandang berat sebelah. Teologi keduanya sangat berbeda dalam mengungkapkan hubungan Kristus dan Roh Kudus dengan Allah Bapa. Arianisme menjadi sebuah ancaman terbesar bagi kehidupan umat Kristen saat itu. Arianisme mengajarkan bahwa seseorang yang datang kepada kita yaitu, Kristus Yesus bukanlah Tuhan yang sesungguhnya melainkan makhluk yang diciptakan oleh Allah.
Athanasius
Melihat kondisi ini, Kaisar Konstantinus mengadakan Konsili Nicea di kota Nicea (tahun 325) dan membujuk para uskup untuk menerima rumusan bahwa "Kristus sehakekat dengan Allah" (bahasa Yunani= "homo-ousios"). Konstantinus tidak memaksa para uskup untuk menerima rumusan tersebut, namun hal ini telah menjadi keyakinan umat Kristiani yang telah didiskusikan selama satu abad. Di lain pihak, ajaran Arius telah dikutuk.
Athanasius
Eusebius dari Nikomedia dan pemimpin Arian menganggap Athanasius merupakan musuh mereka yang paling tangguh dan sulit dikalahkan. Mereka pun mencari jalan untuk menjatuhkan Athanasius dengan mengedarkan rumor bahwa ia menjadi penganiaya atas umat Kristen di Mesir dan menggunakan ilmu sihir. Menanggapi hal tersebut, Kaisar Konstantinopel memerintahkan untuk bertemu sebelum konsili di Tirus berlangsung untuk menjawab tuduhan yang diajukan kepadanya, terutama, untuk menjawab tuduhan bahwa dirinya membunuh uskup Arsenius dan memotong tangannya untuk dijadikan sebagai persembahan dalam ritus ilmu sihirnya. Namun, tuduhan tersebut tidak dapat menjatuhkan Athanasius hingga ia pun dapat mengalahkan rumor tersebut.
Athanasius
Kedisiplinannya dalam biara, pengaruhnya dalam masyarakat, semangatnya yang tak pernah padam, dan keteguhannya dalam keyakinan membuatnya sulit terkalahkan. Selain itu, Athanasius adalah tipikal orang yang sulit untuk berkompromi; sikap inilah membuatnya tidak disenangi oleh uskup dan negarawan, sehingga sekitar 17 tahun, ia menghabiskan waktunya di lima tempat pengasingan yang berlainan. Athanasius dan Arius secara bergiliran dibuang oleh kaisar. Masa pengasingan yang terpenting adalah ketika ia di Roma dari tahun 340 hingga 346, kemudian setelah itu, ia mengalami "Dasawarsa Emas" dari tahun 346 hingga 356 di Aleksandria, masa terpanjang sebagai uskup tanpa interupsi.
Athanasius
Athanasius adalah uskup yang selalu tegar dalam menghadapi masalah demi masalah yang. Pada saat itu, kelompok anti-Arianisme( Gereja Barat, kelompok Antiokhia dan Athanasius) berpendapat bahwa Allah adalah satu pribadi, sedangkan bagian terbesar kelompok Origenes di bagian Timur berpendapat bahwa Allah terdiri dari tiga pribadi.
Athanasius
Pada tahun 367, Athanasius menulis Surat Paskah ("Easter Letter"). Di dalam surat (yang ke-39) tersebut terdapat 27 buku yang ada dalam Perjanjian Baru.
Ia menyatakan bahwa tiada buku lain yang dapat dibandingkan dengan Injil Kristen walaupun ia tetap mengakui "Didakhe" sebagai penuntun tata ibadah, liturgi serta doa. Tahun 397, Konsili Kartago mensahkan daftar kanon Perjanjian Baru dari Athanasius.
Athanasius
Empat karya utama:
Selain itu, karya Athanasius lainnya, yaitu "Against the Gentiles and On the Incarnation of the World" yang menjadi sebuah tanda dari teologinya. Karya-karyanya ini, menunjukkan keyakinan yang mendalam bahwa pusat iman Kristen yang sesungguhnya adalah perwujudan Tuhan dalam Yesus Kristus.
Charles Spurgeon
Charles Haddon Spurgeon () adalah seorang pengkhotbah dari Inggris yang turut menjadi salah satu tokoh berpengaruh pada Kebangunan Rohani Inggris abad ke-19. Ia lahir di keluarga pendeta sebuah Gereja Konggregasionalis. Akan tetapi, Spurgeon baru memutuskan untuk menjadi seorang Kristen pada tahun 1850. Pada tahun 1852, Spurgeon menjadi pastor pada sebuah Gereja Baptis di Waterbeach. Di situ, Spurgeon berkhotbah kepada orang-orang yang terkenal sebagai pemabuk. Setelah itu, ia diundang untuk menjadi pastor di gereja yang lebih besar dan ribuan orang mendengar khotbah-khotbahnya.
Charles Spurgeon
Spurgeon bukanlah seorang yang mempelajari teologi secara formal. Gaya khotbahnya sederhana dan memakai bahasa yang langsung dalam menjelaskan maksudnya. Selama pelayanannya, Spurgeon menerbitkan buku-buku renungan dan buku berisi khotbah sebanyak lebih dari 140 buku, mendirikan sebuah panti asuhan, dan menjadi presiden perkumpulan pembagi Alkitab yang membagikan Alkitab kepada siapa saja.
Charles Spurgeon
Charles Spurgeon lahir pada 19 Juni 1834 di Kelvedon, Essex, Inggris. Ia adalah anak sulung dari Eliza Jarvis dan John Spurgeon. Ayah dan kakeknya adalah pengkhotbah yang miskin. Ibunya melahirkan 17 anak, namun sembilan dari mereka meninggal ketika masih bayi.
Charles Spurgeon
Meskipun kekurangan dalam pendidikan formal, itu tidak menghalanginya untuk belajar. Ia memiliki pemikiran yang luar biasa, dan ia menghargai belajar. Ketika masih berusia 6 tahun, dia telah membaca "Pilgrim’s Progress" (Perjalanan seorang musafir) hingga 100 kali. Setiap minggu ia membaca sebanyak lebih dari 6 buku. Selain itu ia juga sangat baik di bidang matematika. Sebagai seorang anak muda, ia membaca Kitab Suci dalam ibadah keluarga. Sejak kecil, ia telah menghafal banyak nyanyian rohani, yang banyak di antaranya akan dipergunakannya dalam khotbah-khotbahnya di kemudian hari.
Charles Spurgeon
Pada usia 17 tahun, ia menjadi pendeta di sebuah gereja Baptis yang terpencil, dan dua tahun kemudian menjadi pendeta dari Gereja "New Park Street" di London. Jemaatnya yang berjumlah 200 orang bertumbuh menjadi 6.000 selama 38 tahun pekerjaannya.
Charles Spurgeon
Pada April 1854, di usia 19 dan setelah ia berkhotbah selama tiga bulan dalam masa percobaan, Spurgeon menjadi pendeta di Gereja "New Park Street" di London, yang pada saat itu merupakan jemaat Baptis terbesar di kota itu. Hanya dalam beberapa bulan saja sejak kedatangannya di sana, dirinya telah menjadi sangat terkenal karena kemampuannya dalam berkhotbah. Spurgeon menggunakan kata-kata sederhana dalam penyampaian khotbahnya sehingga mudah sekali dimengerti. Sebelum ia berusia 20, Spurgeon telah berkhotbah lebih dari 600 kali. Tahun berikutnya, khotbah pertamanya dalam ""New Park Street Pulpit"" diterbitkan. Khotbah Spurgeon diterbitkan dalam bentuk cetak setiap minggu, dan dibaca oleh banyak orang. Pada saat kematiannya pada tahun 1892, ia telah mengajarkan hampir 3.600 khotbah dan diterbitkan sebanyak empat puluh sembilan jilid dari komentar, ucapan, anekdot, ilustrasi, dan ibadah.
Charles Spurgeon
Ketika berada di Gereja "New Park Street", Spurgeon mendapatkan beberapa teman sesama pendeta, di antaranya adalah James Hudson Taylor, seorang misionaris pendiri "China Inland Mission" dan William Garrett Lewis dari Gereja Westbourne Grove, seorang pria tua yang kemudian bersamanya mendirikan "London Baptist Association".
Charles Spurgeon
Karena jemaat gereja semakin bertambah besar dan gedung gereja sudah tidak memadai, maka mereka pindah ke Exeter Hall, lalu kemudian ke Surrey Music Hall, dan akhirnya ke Metropolitan Tabernacle. Di salah satu dari tempat ini, ia berkhotbah kepada lebih dari 10.000 orang pada suatu waktu. Bahkan sebelum mikrofon diciptakan, ia telah berbicara kepada audiens hampir 24.000 di Crystal Palace.
Charles Spurgeon
Pada tanggal 8 Januari 1856, Spurgeon menikahi Susannah, putri Robert Thompson dari Falcon Square, London. Dari pernikahan ini, mereka mendapatkan anak kembar, Charles dan Thomas yang lahir pada 20 September 1856. Pada akhir tahun itu, yakni 19 Oktober 1856, ia dilanda sebuah tragedi, yang membuatnya sangat depresi. Ketika itu, Spurgeon berkhotbah di Surrey Gardens Music Hall untuk pertama kalinya, seseorang dalam kerumunan itu berteriak "Api!". Seketika itu menimbulkan kepanikan pada banyak orang yang kemudian berhamburan menuju pintu keluar dan mengakibatkan tujuh orang tewas karena terinjak-injak. Spurgeon secara emosional hancur oleh acara ini dan itu memberikan pengaruh serius pada hidupnya. Dia berjuang melawan depresi itu selama bertahun-tahun. Ia berkata bahwa ia menangis tanpa alasan, namun ia tetap melanjutkan pelayanannya.
Karya Spurgeon telah diterjemahkan ke dalam banyak bahasa, antara lain: Arab, Armenian, Bengali, Bulgaria, Kastilia (Republik Argentina), Cina, Kongo, Ceko, Denmark, Belanda, Estonia, Perancis, Gaelik, Jerman, Hindi, Hungaria, Italia , Jepang, Kaffir, Karen, Lettish, Maori, Norwegia, Polandia, Rusia, Serbia, Spanyol, Swedia, Syriac, Tamil, Telugu, Urdu, dan Welsh. Ia juga telah menulis banyak jilid dari komentar, ucapan, dan literatur lainnya.
Max Horkheimer
Max Horkheimer () adalah seorang filsuf Jerman, yang menjadi salah satu filsuf generasi pertama dari Mazhab Frankfurt. Ia lahir pada tahun 1895 dan meninggal pada tahun 1973. Horkheimer merupakan keturunan Yahudi dan pengaruh tradisi Yahudi terlihat dalam pandangan Horkheimer tentang Allah.
Max Horkheimer
Max Horkheimer adalah anak dari Moriz Hokheimer yang berkebangsaan Yahudi. Ia dididik dengan ketat dan otoriter supaya dapat meneruskan usaha perusahaan tenun ayahnya. Dalam persahabatan dengan Friedrich Pollock, ia berkenalan dengan dunia seni. Pada waktu kemudian, Horkheimer menginggalkan perusahaan tenun ayahnya karena ia dilarang menikahi Rose Christine Rieckher, sekretaris ayahnya, yang berusia sembilan tahun lebih tua. Setelah itu, ia berkenalan dengan filsafat dan belajar bahasa Perancis lewat buku yang berjudul "Aphorisme on The Wisdom of Life". Buku inilah yang akan memengaruhi pemikirannya yang pesimistis terhadap rasionalisme yang mengajarkan "kehendak buta manusia yang mengakibatkan tragedi manusia itu sendiri".
Max Horkheimer
Tahun 1923 Horkheimer lulus dengan disertasi tentang Immanuel Kant. Tiga tahun kemudian ia dikukuhkan sebagai guru besar di Universitas Frankfurt dan semakin mendalami filsafat Kant dan Hegel. Ia juga akhirnya menikahi Rose Christine Rieckher. Setelah Perang Dunia I, perubahan peta politik membuat suksesnya Revolusi Bolshevik di Rusia, sehingga banyak cendikiawan Jerman yang beraliran kiri bergabung dengan Sekolah Frankfurt yang beraliran Marxisme. Dari sinilah Horkheimer berupaya untuk menyatakan kritiknya terhadap rakyat yang dicekam oleh kemajuan dalam kebebasan individunya.
Max Horkheimer
Bulan Januari 1931, Horkheimer diangkat sebagai direktur baru Sekolah Frankfurt. Inilah zaman keemasan Sekolah Frankfurt, namun pada tahun 1933 yang beranggotakan kebanyakan orang-orang Yahudi bermigrasi ke Amerika karena tekanan Nazisme. Sekolah Frankfurt berpindah ke Amerika dan berafiliasi dengan Universitas Columbia. Pengalamannya di Amerika makin membuat keprihatinan besar Horkheimer terhadap masyarakat kapitalisme, sehingga pada tahun 1940 para ahli dari Frankfurt sangat pesimis, sebab individu makin terbelenggu oleh sistem. Pemikirannya menjadi pesimis sebab pembebasan tidak mungkin dijalankan dalam masyarakat modern, dia pun menjadi sangat spekulatif dan refleksif, dia memilih agar filsafat diam karena ketidakmampuannya mendorong perubahan.
Max Horkheimer
Pada tahun 1950 dia kembali ke Jerman dan menjadi inspirasi bagi gerakan mahasiswa radikal dalam SDS ("sizialisticher Deustscher Studentenbund"), namun dia sendiri tidak setuju dengan gerakan itu karena memakai kekerasan dalam melakukan aksi demonstrasi. Kemudian Horkheimer justru ditolak oleh para mahasiswa, bahkan dimusuhi hingga mengalami trauma. Pada akhirnya dia menjadi seorang yang religius, sebab menurutnya kebenaran tidak mungkin ada tanpa adanya Allah. Hal ini memengaruhi warna dari Sekolah Frankfurt juga, yang tadinya optimis menjadi pesimis terhadap perubahan masyarakat. Dia meninggal pada 7 Juli 1973.
Max Horkheimer
Dimulai dari tahun 1931 ketika Horkheimer menjabat sebagai Direktur Sekolah Frankfurt menggantikan Carl Grunberg, dia berpidato tentang filsafat sosial sebagai "interpretasi filosofis tentang nasib manusia sejauh manusia bukan dipandang sebagai individu, tetap sebagai anggota [masyarakat]]. Jadi, objek filsafat sosial sekarang adalah semua kelembagaan yang bersifat material dan spiritual dari kemanusiaan secara menyeluruh", bukan filsafat yang memaksa nilai filosofis manusia dalam pengangguran, keterasingan dan penindasan yang dilakukan oleh kelas penguasa. Dia memakai pandangan Karl Marx dalam anggapan bahwa kejiwaan manusia, kepribadian juga hukum, kesenian, filsafat sebagai semata-mata cermin dari bidang ekonomi, dan bukan dengan vulgar memakai sumbangan Hegel tentang kendali Roh, namun pada dialektika antara realitas material dan mental. Dalam pikiran yang bergerak di bidang ideologi inilah, ideologi dipandang sangat berperan dalam ikut mengacaukan kenyataan sosial. Dua hal yang menjadi perhatian teori kemasayarakatan Horkheimer adalah bidang sosiolgi politik dan kebudayaan.
Ini adalah salah satu kutipan karya Horkheimer dalam buku "Eclipse of Reason" pada tahun 1933 ketika dia di Amerika dalam puncaknya menentang kapitalisme.
Munculnya Sekolah Frankfurt berbarengan dengan suburnya kapitalisme monopolis di Eropa. Sekolah Frankfurt, termasuk Horkheimer memandang kapitalisme monopolis sebagai suatu tahap kapitalisme di mana usaha-usaha raksasa menguasai pasar, mengatur dan menentukan harga, sementara perusahaan-perusahaan kecil dengan serta mereta digulungnya. Hal ini cenderung menghapuskan pasar dan dinamika persaingan bebas.
Max Horkheimer
Karya yang terkenal dari Horkheimer adalah buku berjudul "Dialektika Pencerahan" yang ditulis bersama dengan Adorno pada tahun 1944. Isi buku tersebut adalah kritik terhadap modernitas, yang dipandang oleh Adorno dan Horkheimer, sebagai sejarah dominasi atau penguasaan. Pemikiran ini mirip dengan kritik Marx. Perbedaannya adalah Adorno dan Horkheimer tidak menjelaskan sejarah penguasaan dari hubungan produksi, melainkan dari dorongan psikologis manusia, yakni kehendak untuk berkuasa. Paham kehendak berkuasa tersebut diambil alih dari Nietzsche. Karena itu, Adorno dan Horkheimer mengkritik kesadaran yang ada pada masyarakat itu sendiri, yakni kesadaran modern dengan rasio sebagai alat utama dominasi. Selanjutnya, mereka juga menyimpulkan bahwa Pencerahan yang dipandang sebagai kemajuan dari cara pandang mitologis, sebenarnya telah menjadi mitos itu sendiri. Kemudian mitos itu juga menghasilkan penindasan dan penguasaan manusia yang satu terhadap yang lainnya. Contoh kongkret dari penindasan itu adalah munculnya ideologi fasisme Jerman serta kemajuan teknologi yang memanupulasi manusia.
Dalam "Dialectics of Enlightenment" (1972), Horkheimer dan Adorno seolah memakai teori sebelumnya (Marx dll) namun juga mengkritiknya. Jika Marx hanya pada kapitalisme, maka Horkheimer dan Adorno memiliki lebih banyak aspek yang dipikirkan; politik, alam, kamausiaan dsb.
Max Horkheimer
Horkheimer dan Adorno mengkritik 'dominasi' yang biasa dilakukan olehj filsafat barat, bahkan karena terlalu mementingkan kemajuan dan rasionalisasi, maka alam begitu saja menjadi objek untuk dikuasai. Walau pun demikian, Horkheimer dan Adorno tetap mengakui bahwa manusia membutuhkan makanan, pertanian dan industri bagi teknologi, namun semua itu haruslah dikendalikan agar tidak menjadikan martabat manusia mengalami kemunduran.
Max Horkheimer
Namun yang terjadi adalah identitas manusia justru direndahkan karena keinginan para penguasa, pada pemilik industri, manusia menjadi alat bagi kemajuan teknologi. Dalam hal ini, selain kemajuan teknologi, kakuasaan manusia juga sudah mengalami kealpaan untuk menghargai martabat manusia lain. Hal ini terjadi dalam peristiwa pembantaian yang dilakukan oleh Nazi di bawah kekuasaan Hitler yang membantai manusia layaknya objek saja.
Max Horkheimer
"Aufklarung" atau pencerahan sumbangan Kant dalam diri manusia dimanfaatkan sebagai optimisme oleh Horkheimer. Manusia yang berakal budi dapat mengeluarkan dirinya sendiri dari keterpurukan akibat pihak di luar dirinya. Di sini, akal budi dianggap sebagai bekal untuk mengentaskan manusia yang menurut Horkheimer irasional, padahal manusia haruslah rasional. Lalu Horkheimer memulai teori kritisnya dengan pertanyaan-pertanyaan; "dapatkan teori rasional tentang diri manusia dalam lingkungannya?", "bagaimanakah teori ini menjadi emansipatoris?", "manakah teori yang mampu mengembalikan manusia menjadi rasional kembali?", "di mana martabat dan kepenuhan individu dapat terpenuhi?" dsb. Dari pertanyaan-pertanyaan inilah, dia berteori berbagai bidang sosial dalam usaha menyadarkan manusia agar tidak terjerat proses kapitalisme yang sedang memonopoli kemanusiaannya.
Max Horkheimer
Kritik-kritik yang dipakai Horkheimer adalah kritik [tradisional]] di mana terdapat tiga hal yang harus dilakukan; 1. dia harus curiga dan kritis terhadap masyarakat, 2. ia harus berpikir historis, 3. ia harus tidak memisahkan teori dan praksis. Namun pada akhirnya terori ini gagal menurutnya. Kegagalan itu terletak pada ketidakmampuan memberikan pengertian rasional tentang manusia dalam alam lingkungannya. Namun sebaliknya, justru membiarkan individu terbelenggu dalam masyarakat irasional. Dari kegagalan inilah, maka teori kritis haruslah menjadi [[emansipatoris].
Max Horkheimer
[[Kategori:Filsafat]]
[[Kategori:Filsafat Barat]]
[[Kategori:Filsuf Jerman]]
[[Kategori:Mazhab Frankfurt]]
Jean-François Lyotard
Jean-François Lyotard adalah seorang filsuf dari Perancis, yang amat berpengaruh dalam gerakan post-strukturalisme. Di antara para filsuf post-strukturalis lain seperti Deleuze, Derrida, dan Foucault, Lyotard paling sering diasosiasikan dengan postmodernisme.
Jean-François Lyotard
Jean-François Lyotard dilahirkan di Versailles pada tahun 1924. Setelah Perang Dunia II, ia diterima di Universitas Sorbonne dan mengambil filsafat sebagai pokok studinya. Setelah itu, ia menjadi dosen di beberapa universitas. Sepuluh tahun di Universitas Paris VIII (Saint Denis), jabatan yang dipegangnya hingga tahun 1989. Dari tahun 1956 samapai 1966, Lyotard menjadi anggota dewan redaksi jurnal sosialis, "Socialisme ou barbarie" dan surat kabar sosialis "Pouvoir Ouvrier". Di samping itu dia menjadi perserta aktif dalam upaya menentang pemerintahan Perancis saat berlangsungnya perang di Aljazair. Pemikiran filsafatnya dipengaruhi oleh Marx dan Kant. Namun pengaruh Marx dalam politiknya hanya disetujuinya pada tahun 1950-an, sebab pada tahun 1960-an dia sudah menjadi seorang filsuf postmodernitas non-Marxis. Ia meninggal pada tahun 1998 dalam usia yang ke-74.
Jean-François Lyotard
Dalam bukunya yang sangat terkenal, "Lyotard - Libidinal Economy", Lyotard menunjukkan arah perubahan filsafatnya, yakni dari ekonomi politik dalam "Discours, figure" yang dekat dengan pemikiran Marxisme kepada landasan libido dalam teori Freud. Artinya adalah dari filsafat yang berlandaskan totaliter yang diwakili Marxisme kepada keterbukaan terhadap keinginan manusia untuk hidup lebih baik, bukan hanya diserahkan pada sistem tunggal saja (yang nantinya menjadi komunisme).
Jean-François Lyotard
Karya lain yang menjadikannya terkenal adalah "The Postmodern Condition", dan "The Differend".
Jean-François Lyotard
"The Postmodern Condition" berisi tentang laporan mengenai pengetahuan dari pemerintahan Quebec, meninjau pengetahuan, ilmu dan teknologi dalam masyarakat yang sudah maju. Masyarakat yang kehilangan kredibilitas dalam organisme (Durkheim) sebagai sistem fungsional Parsons dan pemisahan kelas pada teori Marx yang membentuk metanarasi yang mempengaruhi masyarakat itu.Metanarasi yang dimaksud adalah akumulasi total dari cerita-cerita besar dalam tradisi yang dianut yang dijadikan tolak ukur sebuah tindakan dan disyahkan. Pengesahan-pengesahan secara baku pada bidang masing-masing itu hanya membawa masyarakat kehilangan kemampuan untuk melakukan perubahan. Misalnya ilmu pengetahuan yang hanya mementingkan eksperimen tanpa menyadari dampak negatif terhadap masyarakat. Metanarasi-metanarasi lainnya misalnya adalah doktrin-doktrin agama yang tidak mengatasi masalah masyarakat. Pengesahan-pengesahan atas metanarasi yang justru memperburuk kondisi manusia itu, menurut Lyotard tidak boleh dijadikan asas tunggal dalam kehidupan. Baginya, semua pengesahan-pengesahan itu akan baik jika dibuktikan dalam perannya di masyarakat.
Jean-François Lyotard
Salah satu pemikiran Lyotard yang menarik adalah ketika ia berpolemik dengan Habermas. Ia mengkritik posisi Habermas tentang konsensus universal, yang merupakan usaha Habermas untuk melanjutkan proyek Pencerahan. Lyotard berpendapat bahwa post-modernitas yang kini akan berlaku dan modernitas-Pencerahan dipandang tidak lagi relevan. Salah satu poin kritik dari Lyotard terhadap Habermas adalah tidak mungkinnya lagi kesatuan dan universalitas seperti yang diidam-idamkan oleh Pencerahan. Di era post-modern ini heterogenitas yang akan berkembang.
Nicolaus Cusanus
Nicolaus Cusanus (1401 – 11 Agustus 1464), juga disebut Nicholas of Kues dan Nicholas of Cusa, adalah seorang filsuf dari Jerman, yang juga merupakan seorang Platonis pada masa Renaissans. Selain sebagai filsuf, ia juga seorang imam gereja. Ia disebut juga Nicolaus dari Kues dan Nicolaus Krebs. Cusanus lahir di kota Kues, kota kecil di tepi Sungai Mosel, pada tahun 1401. Ia mendapatkan gelar doktor dalam bidang hukum gereja pada tahun 1423. Kemudian ia menjadi utusan Paus ke Konstantinopel. Pada tahun 1449 ia diangkat menjadi kardinal dan uskup Brixen pada tahun 1450. Ia meninggal pada tahun 1464.