Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Hati nurani
Filsuf lain menyampaikan pandangan yang lebih skeptis dan pragmatis terkait cara kerja "hati nurani" di masyarakat. John Locke dalam "Esai Mengenai Hukum Alam" berargumen bahwa keberadaan hati nurani yang meluas menunjukkan bahwa seorang filsuf dapat menginferensikan perlunya keberadaan hukum moral objektif yang mungkin dapat berlawanan dengan hukum negara. Locke mengedepankan masalah metaetika mengenai apakah pernyataan seperti "ikutilah "hati nurani"-mu" lebih condong ke konsepsi subjektivis atau objektivis, yakni hati nurani sebagai pedoman moralitas konkret atau suatu penyingkapan spontan prinsip-prinsip yang abadi dan tidak dapat diubah bagi sang individu. Thomas Hobbes juga secara pragmatis menunjukkan bahwa opini yang terbentuk atas dasar hati nurani, dengan keyakinan penuh dan jujur, tetap harus diterima dengan rasa rendah hati karena bisa saja salah, dan belum tentu merupakan pengetahuan atau kebenaran absolut. William Godwin menyampaikan pandangan bahwa hati nurani adalah konsekuensi yang mudah diingat mengenai "persepsi manusia setiap kelompok ketika mereka masuk ke dalam adegan kehidupan yang sibuk", bahwa mereka memiliki kehendak bebas. Adam Smith menganggap bahwa kita dapat melihat apa yang berhubungan dengan kita dalam bentuk dan ukuran tepatnya hanya melalui perkembangan hati nurani kritis. Selain itu, kita juga hanya dapat membuat penilaian yang baik antara kepentingan kita dan orang lain melalui hati nurani kritis. John Stuart Mill percaya bahwa idealisme mengenai peran hati nurani di pemerintahan harus digabungkan dengan kesadaran praktis bahwa hanya sedikit orang di masyarakat yang mampu mengarahkan pikiran atau niatan mereka terhadap sesuatu yang jauh di masa depan atau tidak jelas hasilnya; terhadap perhatian tanpa pamrih bagi orang lain; dan terutama, pada masa depan mereka sendiri — baik agar terkenal, untuk negara, atau untuk kemanusiaan, dan dilakukan baik karena simpati maupun karena hati nurani. Mill berpendapat bahwa mungkin ada sejumlah hati nurani atau jiwa publik tanpa pamrih yang dapat dilihat dalam warga masyarakat yang sudah matang untuk mencapai pemerintahan representatif, akan tetapi kita "tidak bisa mengharapkan bahwa hati nurani, digabungkan dengan kecerdasan intelektual sedemikian rupa, menjadi bukti bahwa kepentingan kelas berada di bawah keadilan dan kebaikan publik."
Hati nurani
Josiah Royce (1855–1916) berangkat dari pandangan idealisme transendental tentang hati nurani. Ia beranggapan bahwa hati nurani adalah ideal kehidupan yang membentuk kepribadian moral kita dan rencana kita untuk menjadi diri sendiri, serta merupakan hal yang membuat keputusan etis masuk akal. Akan tetapi, ia berpendapat bahwa pendapat tersebut hanya benar apabila hati nurani kita setia terhadap "sebuah diri yang lebih tinggi atau lebih dalam".
Hati nurani
Dalam tradisi Kristen modern, pendekatan ini diekspresikan oleh Dietrich Bonhoeffer, yang mengatakan bahwa pada saat ia dipenjara Nazi di Perang Dunia II, baginya hati nurani bersifat lebih daripada sekadar pemikiran praktis. Menurutnya, hati nurani, pada saat itu, datang dari "sebuah kedalaman yang berada jauh dari kehendak dan kecerdasan seseorang; kedalaman ini terdengar sebagai panggilan eksistensi manusia untuk menyatu dengan dirinya sendiri." Bagi Bonhoeffer, hati nurani yang merasa bersalah ("guilty conscience") timbul sebagai kesadaran akan hilangnya kesatuan ini, dan sebagai peringatan agar seseorang tidak kehilangan dirinya sendiri. Dorongan ini utamanya bukan menyuruh kita untuk "melakukan" sesuatu hal, akan tetapi menyuruh kita untuk "menjelma" suatu hal. Dorongan ini memprotes tindakan yang mengganggu kesatuan manusia dengan dirinya sendiri. Bagi Bonhoeffer, hati nurani, berbeda dengan rasa malu, tidak memberikan penilaian bagi moralitas kehidupan pemiliknya. Hati nurani hanya bertindak pada aksi-aksi jelas tertentu: "hati nurani dapat mengingat yang sudah lama hilang, dan menggambarkan ketercerabutan ini sebagai sesuatu yang sudah terjadi dan tidak dapat diperbaiki kembali." Menurutnya, seseorang dengan hati nurani bergumul sendirian dengan "kekuatan situasi yang tidak bisa dihindari dan kuat sekali" yang mengharuskan pilihan moral, meskipun tetap ada kemungkinan terjadinya konsekuensi buruk baginya.Simon Soloveychik juga pernah mengatakan bahwa kebenaran yang ada di dunia, sebagai pernyataan terkait dengan harga diri manusia serta afirmasi batasan antara yang baik dan buruk, hidup di dalam diri manusia sebagai hati nurani.
Hati nurani
Di sisi lain, sebagaimana ditunjukkan Hannah Arendt — mengikuti jejak sang utilitarian, John Stuart Mill: hati nurani yang buruk belum tentu berarti seseorang memiliki sifat yang buruk. Malah, hanya orang-orang yang berkomitmen memberikan penilaian moral yang akan merasa menyesal, malu, dan bersalah, karena merasa dirinya memiliki hati nurani yang buruk dan perlu menaklukkan kembali integritas dan kesatuan diri mereka. Arendt menggambarkan jiwa atau diri nyata sebagai rumah, dan ia menganalogikan bahwa "hati nurani adalah penantian seorang teman — kapankah dan akankah kau kembali pulang?" Arendt percaya bahwa orang-orang yang tidak terbiasa bercermin secara kritis mengenai apa yang mereka katakan dan lakukan, tidak akan takut untuk melakukan sebuah aksi immoral atau kriminal, karena mereka "bisa percaya bahwa aksi itu akan segera terlupakan". Orang jahat justru tidak penuh dengan penyesalan. Arendt juga menulis dengan sangat jelas mengenai masalah bahasa yang membedakan kesadaran dengan hati nurani. Salah satu alasannya adalah hati nurani, sebagaimana dipahami dalam bidang moral dan legal, adalah sesuatu yang seharusnya bersifat selalu ada di dalam diri kita, persis seperti kesadaran. "Hati nurani ini juga harusnya memberi tahu kita tentang apa yang harusnya kita lakukan, dan haruskah kita bertobat; sebelum menjadi "lumen naturale" atau akal budi praktis Immanuel Kant, hati nurani adalah suara Tuhan."
Hati nurani
Albert Einstein, sebagai seseorang yang menyatakan menganut humanisme dan rasionalisme, juga beranggapan bahwa seseorang yang tercerahkan secara agama adalah orang yang "sekuat tenaganya berupaya untuk membebaskan diri dari rantai keinginan egois dan memiliki pikiran, perasaan, dan perasaan, yang dipegangnya karena nilai suprapersonal." Einstein sering menggambarkan "suara dalam diri" sebagai sumber pengetahuan moral dan fisik: "Mekanika kuantum memang sangat menarik. Akan tetapi, ada suara di dalam diri saya yang mengatakan bahwa mekanika kuantum bukanlah hal yang sesungguhnya. Ada banyak yang berhasil diberikan teori itu kepada kita, tetapi kita tidak semakin dekat dengan rahasia Yang Tua. Saya yakin sekali bahwa Ia tidak bermain dadu."
Hati nurani
Simone Weil, yang ikut berjuang dalam perlawanan Perancis, menuliskan dalam buku terakhirnya "The Need for Roots: Prelude to a Declaration of Duties Towards Mankind" ("Kebutuhan Akar Budaya: Sebuah Tulisan Pendahulu Deklarasi Kewajiban terhadap Kemanusiaan") bahwa agar masyarakat bisa lebih adil dan dapat lebih menjaga kebebasan, filsafat politik harus mendahulukan kewajiban daripada hak. Kebangkitan spiritual juga harus turut muncul dalam hati nurani masyarakat. Dengan demikian, secara perlahan kewajiban sosial akan dianggap memiliki sumber yang transendental dan pemenuhan kewajiban sosial akan memberikan dampak positif pada karakter manusia. Simone Weil dalam karya yang sama juga menyampaikan penjelasan psikologis mengenai kedamaian mental yang dikaitkan dengan hati nurani yang baik: "Kebebasan manusia yang berhati nurani baik, meskipun tindakan yang dapat dilakukannya terbatas, sudah cukup dalam lingkup hati nurani tersebut. Mereka telah memasukkan aturan ke dalam jiwa mereka, dan segala kemungkinan tindakan yang dilarang itu tidak lagi penting, dan pembatasan ini tidak perlu dilawan."
Hati nurani
Pandangan selain opini metafisis dan idealis mengenai hati nurani muncul dari perspektif realis dan materialis, misalnya yang disampaikan oleh Charles Darwin. Darwin berpendapat bahwa "binatang apa pun, yang memiliki insting sosial yang dapat disaksikan dengan jelas (termasuk afeksi orang tua dan persaudaraan), pada akhirnya akan mencapai rasa moral atau hati nurani, apabila kapasitas intelektualnya telah atau hampir mencapai tingkat perkembangan kecerdasan manusia." Émile Durkheim berpendapat bahwa jiwa dan hati nurani adalah bentuk-bentuk prinsip impersonal yang tersebar di sebuah kelompok tertentu dan dikomunikasikan melalui upacara totemis. AJ Ayer lebih bersikap realis; ia berpendapat bahwa eksistensi "hati nurani" adalah sebuah pertanyaan empiris yang bisa dijawab dengan riset sosiologis mengenai kebiasaan moral seseorang atau sebuah kelompok manusia, dan apa yang menyebabkan kebiasaan moral dan perasaan-perasaan tersebut. Pertanyaan riset seperti itu, menurutya, sudah masuk ke dalam ilmu sosial yang sudah ada. George Edward Moore menjembatani sudut pandang idealistis dan sosiologis mengenai hati nurani 'kritis' dan 'tradisional'. Ia mengatakan bahwa ide mengenai 'kebenaran' abstrak dan berbagai tingkatan perasaan tertentu yang muncul karena ide tersebut, bagi kebanyakan orang disebut sebagai 'sentimen moral' atau hati nurani. Di sisi lain, bagi orang lain, sebuah tindakan tampaknya dapat disebut 'benar secara internal' hanya karena mereka telah memandangnya sebagai suatu hak. Ide 'kebenaran' di sini muncul ke dalam pikiran mereka, tetapi belum tentu muncul sebagai motif yang dibangun secara sengaja.
Hati nurani
Filsuf Perancis, Simone de Beauvoir, dalam karyanya "Kematian yang Amat Lembut" ("Une mort très douce", 1964) merefleksikan hati nuraninya sendiri mengenai keinginan ibunya untuk mengembangkan simpati moral dan pemahaman terkait orang lain.
Hati nurani
Michael Walzer mengklaim bahwa pertumbuhan toleransi beragama di negara Barat timbul karena beberapa hal, antara lain timbulnya kesadaran umum bahwa hati nurani pribadi menandakan suatu keberadaan ilahiah di dalam diri, terlepas dari apa pun agama yang disampaikan kepada pihak lain; serta dari kehormatan, keimanan, pengendalian diri, dan disiplin sektarian yang ditunjukkan kebanyakan orang yang membela hati nurani. Walzer juga berpendapat bahwa percobaan pengadilan untuk mendefinisikan hati nurani hanya sebagai kode moral pribadi atau sebagai kepercayaan belaka dapat menimbulkan anarki egotisme moral, kecuali kode moral atau motif semacam itu dibantu dengan pengetahuan moral yang dimiliki semua orang, misalnya yang diambil dari koneksi individu dengan kesatuan spiritual yang lebih besar atau dari prinsip umum yang dimiliki orang-orang yang tidak egois. Ronald Dworkin mengatakan bahwa perlindungan konstitusi atas kebebasan hati nurani bersifat sentral bagi demokrasi, akan tetapi menciptakan kewajiban pribadi untuk menggunakan kebebasan tersebut: "Kebebasan hati nurani mengasumsikan bahwa kita bertanggung jawab untuk melakukan refleksi diri. Maknanya menjadi hilang ketika tanggung jawab tersebut tidak dilakukan. Hidup yang baik tidak perlu terlalu banyak refleksi; kebanyakan hidup yang terbaik hanya dihidupi saja, tidak pernah dipelajari. Akan tetapi, ada kalanya kita harus menekankan kedirian kita, ketika penerimaan begitu saja atas takdir atau pembuatan kebijakan secara mekanis hanya karena mau menghormati orang lain atau sekadar mau hidup mudah menjadi pengkhianatan: pengkhianatan terhadap harga diri, yang ditukar dengan kemudahan." Edward Conze mengatakan, agar kondisi moral seorang individu atau sebuah kolektif dapat berkembang, kita perlu menyadari ilusi bahwa hati nurani kita sepenuhnya terletak di dalam tubuh. Hati nurani dan kebijaksanaan kita muncul saat kita bertindak tanpa pamrih, dan sebaliknya, "kasih sayang yang ditekan memunculkan rasa bersalah yang dialami secara taksadar."
Filsuf Peter Singer mengatakan bahwa, biasanya ketika kita secara kritis menggambarkan bahwa sebuah tindakan dilakukan atas hati nurani yang baik, penggambaran itu kita lakukan demi menyangkal bahwa agen yang bersangkutan sebenarnya termotivasi oleh keinginan-keinginan egois, seperti ketamakan atau ambisi, atau hanya sekadar keinginan atau impuls belaka.
Hati nurani
Kaum antirealis moral berdebat mengenai apakah fakta moral yang diperlukan untuk mengaktivasikan hati nurani terjadi setelah fakta alamiah, dengan keharusan "a priori"; atau sebaliknya, muncul secara "a priori" karena fakta moral memiliki niatan primer dan dunia-dunia alami yang sama bisa dikatakan identik secara moral. Juga terdapat argumen bahwa ada sejenis keberuntungan moral dalam cara situasi menciptakan rintangan yang harus dihadapi hati nurani untuk mengaplikasikan prinsip moral dan hak asasi manusia. Lebih lanjut, hak properti dan "rule of law", akses pelayanan kesehatan universal dan ketiadaan mortalitas dewasa dan bayi yang tinggi dari penyakit seperti malaria, TBC, HIV/AIDS dan kelaparan, telah memastikan bahwa orang-orang yang hidup dalam negara-negara maju dan kaya telah dijauhkan dari kesakitan hati nurani yang berkaitkan dengan keperluan fisik untuk mencuri makanan, menyuap inspektur pajak atau polisi, dan membunuh orang di perang gerilya melawan kekuatan pemerintah yang korup atau tentara pemberontak. Scrutton juga mengklaim bahwa pemahaman sebenarnya mengenai hati nurani dan hubungannya dengan moralitas menjadi dirintangi dengan kepercayaan "dini" bahwa pertanyaan filsafat dapat diselesaikan analisis bahasa, dan hal ini terjadi di tempat-tempat yang memerlukan ketidakjelasan, yaitu ketika kejelasan mengancam kepentingan sebelumnya. Susan Sontag juga mengatakan bahwa ketidakmampuan untuk menyadari bahwa kebanyakan orang yang tidak dewasa secara moral mampu mengalami sebentuk perasaan enak ketika menembus suatu tabu secara erotis, atau ketika menonton kekerasan, penderitaan dan rasa sakit dikenakan kepada pihak lain, adalah suatu gejala ketidakdewasaan psikologis. Jonathan Glover menulis bahwa kebanyakan dari kita "tidak menghabiskan hidup untuk menjaga taman hati secara terus-menerus" dan hati nurani kita sepertinya tidak dibentuk oleh perjuangan heroik, melainkan oleh pemilihan pasangan, teman, karier, dan juga pemilihan tempat hidup. Garrett Hardin dalam sebuah artikel terkenal berjudul tragedi kepemilikan bersama berargumen bahwa ketika masyarakat meminta seorang individual yang sedang mengeksploitasi suatu hal yang dimiliki bersama agar berhenti demi kepentingan umum - dengan alasan hati nurani - saat itulah masyarakat yang sama menciptakan suatu sistem yang justru menghilangkan hati nurani dari masyarakat. Hal ini terjadi karena sistem tersebut memindahkan kekuasaan masyarakat dan sumber daya fisik kepada orang-orang yang tidak memiliki hati nurani, sambil menciptakan rasa bersalah, misalnya kegelisahan mengenai kontribusi individual orang yang memiliki hati nurani tersebut terkait dengan overpopulasi.""
Hati nurani
John Ralston Saul menyampaikan pandangannya dalam "Peradaban Taksadar" bahwa dalam bangsa-bangsa maju kontemporer, banyak orang telah menyerahkan rasa benar atau salah mereka, hati nurani kritis mereka, kepada para ahli teknis. Mereka secara sadar mengikat kebebasan pilihan mereka sendiri pada aksi-aksi konsumeris yang terbatas dan dipimpin logika ideologi pasar bebas. Di sisi lain, partisipasi masyarakat dalam urusan publik menjadi terbatas hanya dalam tindakan terisolasi, yaitu pemilihan umum. Pada akhirnya, lobi swasta pun mampu mendorong para wakil rakyat yang dipilih untuk melawan kepentingan publik.
Hati nurani
Beberapa pihak menggunakan dasar keagamaan atau filosofis untuk berargumen bahwa aksi melawan hati nurani dapat dipersalahkan bahkan jika penilaian hati nurani tersebut lebih mendekati kekeliruan (mungkin karena belum mendapatkan informasi yang cukup atau tidak sadar mengenai norma (humanis atau keagamaan), profesional, etis, legal, atau hak asasi manusia yang sudah berlaku). Ketidakmampuan menyadari dan menerima bahwa penilaian hati nurani mungkin keliru bisa membuat hati nurani seseorang dimanipulasi orang lain agar menjustifikasi tindakan-tindakan egois dan tidak bijak. Apabila dilakukan hanya untuk mengglorifikasi hal-hal yang sifatnya ideologis dan dengan kesetiaan ideologis tingkat tinggi, tanpa diberikan justifikasi eksternal yang altruistik dan memperhatikan norma, hati nurani bisa saja menjadi buta moral dan berbahaya bagi individu yang bersangkutan dan kemanusiaan secara umum. Langston berargumen bahwa filsuf etika kebajikan selama ini mengabaikan "hati nurani" secara tidak perlu karena hati nurani yang sudah dilatih agar berpendapat bahwa prinsip dan aturan yang digunakannya adalah aturan dan prinsip yang harus digunakan semua orang, dalam praktiknya kemudian aturan dan prinsip tersebut menjadi bertumbuh dan berkembang di dalam masyarakat itu. Di dalam komunitas yang dianggap sebuah masyarakat sebagai perkembangan moral tertinggi, memang terjadi sedikit sekali perdebatan mengenai cara bertindak. Emmanuel Levinas beranggapan bahwa hati nurani adalah sebuah pertemuan ilahiah dengan perlawanan terhadap egoisme diri kita. Dengannya, kita mengembangkan moralitas dengan cara mempertanyakan rasa kebebasan kehendak kita yang naif dalam menggunakan kekuasaan atau kekerasan. Semakin kita ingin mengendalikan diri, proses ini pun menjadi semakin sulit. Dengan kata lain, penerimaan sang "Liyan", bagi Levinas, adalah esensi "hati nurani" yang benar. Dengan penerimaan ini, ego kita dapat menerima bahwa kita pun dapat salah saat menilik orang lain. Kita juga menjadi sadar bahwa kebebasan kehendak yang egois itu "tidak bersifat mengikat" dan kesadaran akan hal ini memiliki tujuan yang transenden: "Saya tidak sendirian ... dalam hati nurani, saya memiliki pengalaman yang tidak berhubungan dengan wahana "a priori" apa pun, sebuah pengalaman yang tidak berkonsep."
Hati nurani
Dalam Perang Dunia II, Britania Raya memberikan status pelawan berdasarkan hati nurani bukan hanya kepada kaum pasifis, tetapi juga kepada orang-orang yang menolak berjuang dalam perang tertentu. Hal ini sebagian dilaksanakan karena penghormatan, sebagian lain demi menghindari persekusi kasar dan gagal terhadap para pelawan berdasarkan hati nurani sebagaimana terjadi dalam Perang Dunia I.
Hati nurani
Amnesty International mengadakan kampanye untuk melindungi orang-orang yang dipenjara sebagai narapidana hati nurani karena kepercayaan hati nurani mereka yang terkait dengan kebebasan intelektual, politik, dan artistik. Aung San Suu Kyi dari Burma adalah pemenang Penghargaan Duta Hati Nurani Amnesty International pada tahun 2009. Dalam hukum, klausa hati nurani adalah sebuah provisi dalam suatu aturan hukum yang memperbolehkan seorang profesional kesehatan untuk melawan hukum (misalnya terkait aborsi bedah atau obat), apabila hukum tersebut tidak sesuai dengan kepercayaan religius atau hati nurani orang yang bersangkutan.
Hati nurani
Ada banyak alasan yang digunakan untuk tidak menaati hukum karena hati nurani. Banyak pelawan berdasarkan hati nurani yang melawan hukum karena alasan agama, misalnya anggota gereja damai yang memang berdoktrin pasifis. Perlawanan lain mungkin didasarkan pada perasaan tanggung jawab yang mendalam kepada kemanusiaan secara umum, atau dari keyakinan bahwa konsep wajib militer harus hilang sebelum dunia dapat menjadi aman demi tegaknya demokrasi nyata. Di sisi lain, seorang pelawan berdasarkan hati nurani tidak memiliki tujuan utama untuk mengubah hukum. John Dewey berpendapat bahwa para pelawan berdasarkan hati nurani sering menjadi korban "ketidakberdosaan moral" dan pelatihan moral yang gagal; ia berkata, "kekuatan situasi yang terus bergerak, selalu saja tidak dapat ditangani hati nurani." Penanganannya bukanlah dengan menyuarakan kejahatan orang-orang yang memanipulasi kekuasaan di dunia, melainkan dengan mengaitkan hati nurani dengan kekuatan yang bergerak ke arah yang lebih baik, misalnya mendirikan institusi dan lingkungan sosial yang berdasarkan "rule of law". Baru kemudian, "hati nurani dapat memiliki kekuasaan kompulsif dan tidak selamanya dimartirkan dan dipaksakan." Albert Einstein yang mengadvokasikan "perlawanan hati nurani" pada Perang Dunia Pertama dan merupakan pendukung jangka panjang organisasi internasional pelawan perang, menyatakan bahwa "pasifisme radikal" tidak dapat dijustifikasi saat kaum Nazi sedang mempersenjatai diri kembali. Ia kemudian mengadvokasikan sebuah organisasi federalis dunia yang memiliki tentara profesionalnya sendiri.
Hati nurani
Samuel Johnson menunjukkan bahwa upaya naik banding dengan dasar hati nurani tidak memperbolehkan hukum untuk memberikan penderitaan tidak adil kepada orang lain. Bagi Johnson, "hati nurani" tidaklah lebih dari sekadar keyakinan yang kita rasakan mengenai sesuatu yang harus dilakukan atau dihindari. Mengenai moralitas sederhana yang tidak membingungkan, "hati nurani" dapat menjadi semacam pedoman yang dapat dipercaya. Di sisi lain, sebelum "hati nurani" dapat menentukan secara konklusif apa yang harus dilakukan secara moral, ia berpikir bahwa masalah tersebut harus diketahui secara mendalam. Menurut Johnson, "tidak ada hati nurani seseorang yang boleh "merampas hak orang lain" ... hati nurani yang merampas hak satu orang demi kenyamanan orang lain adalah hati nurani yang sangat salah arah."
Hati nurani
Pembangkangan sipil sebagai protes tanpa kekerasan atau perlawanan sipil juga merupakan tindakan hati nurani. Akan tetapi, tindakan seperti ini didesain oleh orang-orang yang bertujuan mengubah hukum atau kebijakan pemerintah yang dipandang tidak koheren dengan kebajikan dan prinsip dasar sosial (seperti keadilan, kesetaraan, atau penghormatan terhadap harga diri manusia), dengan cara memengaruhi kaum mayoritas dan proses demokratis. Pembangkangan sipil, dalam sebuah demokrasi yang berjalan sebagaimana seharusnya, dapat mengakomodasi minoritas yang merasa bahwa suatu produk hukum mengganggu perasaan keadilan mereka (tetapi tidak mampu membuat amandemen legislatif atau referendum), agar dapat memberi tahu kepada kaum mayoritas yang tidak peduli atau tidak tahu, mengenai intensitas pandangan mereka. Contoh pembangkangan sipil atau satyagraha (dalam bahasa Sansakerta, "satya" berarti "kebenaran dan kasih sayang", "agraha" berarti "keteguhan kehendak") adalah ketika Mahatma Gandhi membuat garam di India ketika tindakan itu dilarang oleh hukum Britania Raya, untuk menciptakan tekanan moral demi mereformasi hukum. Rosa Parks juga bertindak dengan hati nurani pada tahun 1955, di Montgomery, Alabama, Amerika Serikat, ketika ia menolak paksaan legal untuk memberikan bangku busnya kepada orang berkulit putih. Tindakannya, dan tindakan mirip yang pernah juga dilakukan Claudette Colvin yang baru berumur 15 tahun, akhirnya berujung pada boikot bus Montgomery. Rachel Corrie adalah seorang warga negara Amerika Serikat yang konon terbunuh buldozer yang dioperasikan Pasukan Pertahanan Israel (PPI) ketika terlibat dalam tindakan langsung (yang didasarkan pada prinsip nonkekerasan Martin Luther King dan Mahatma Gandhi) untuk menyelamatkan rumah seorang farmasis Palestina, Samir Nasrallah. Al Gore pernah berkata bahwa "Apabila Anda adalah seorang anak muda yang peduli dengan masa depan planet ini, dan melihat apa yang sedang dilakukan sekarang dan belum dilakukan, saya percaya kita telah mencapai tahapan ketika Anda harus melakukan pembangkangan sipil untuk mencegah pembangunan pembangkit listrik tenaga batubara baru yang tidak berteknologi penangkapan dan sekuestrasi karbon." Pada tahun 2011, ilmuwan iklim NASA, James E. Hansen, pemimpin gerakan lingkungan, Phil Radford, dan Profesor Bill McKibben, ditangkap karena melawan pipa pasir minyak dan profesor energi terbarukan Kanada, Mark Jaccard, ditangkap karena melawan penambangan batubara di puncak gunung. Dalam bukunya, "Storms of My Grandchildren", Hansen berseru tentang perlunya pembangkangan sipil yang mirip dalam skala global, untuk membantu menggantikan sistem Protokol Kyoto yang dinilainya membiarkan bisnis berjalan seperti biasa, dengan pajak karbon progresif di sumber emisi industri minyak, gas, dan batubara. Hasilnya kemudian perlu dibayarkan sebagai deviden kepada keluarga dengan jejak karbon rendah.