Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Filioque
Dalam banyak liturgi, bilamana berkonselebrasi dengan para uskup Timur, Sri Paus mendaraskan Kredo Nicea tanpa "Filioque". Paus Paulus VI dan Paus Yohanes Paulus II berpandangan bahwa naskah kredo tahun 381 sepenuhnya benar, serta penggunaan "Filioque" dalam liturgi-liturgi Timur tidaklah tepat.
Filioque
Yang cukup penting untuk disimak adalah klarifikasi "Filioque" yang baru-baru ini dikeluarkan oleh Dewan Kepausan bagi Promosi Kesatuan Kristiani. Perumusan dokumen ini dilakukan atas permintaan khusus dari Uskup Roma. Judulnya "Tradisi Yunani dan Tradisi Latin Berkenaan dengan Prosesi Roh Kudus".
Filioque
Pergeseran kebijakan yang jarang diketahui dari pihak Katolik Roma dalam kelanjutan kisah kontroversi ini dapat disimak dalam seuah dokumen resmi yang dipublikasikan pada tanggal 6 Agustus 2000 dan disusun oleh Paus Benediktus XVI, ketika masih menjabat sebagai Kardinal Joseph Ratzinger, prefek dari Kongregasi Doktrin Iman, dengan dibantu oleh sekretaris kongregasi tersebut saat itu yakni Kardinal Tarcisio Bertone. Dokumen ini, "Dominus Iesus", (Kalimat Latin yang artinya "Tuhan Yesus"), dengan sub judul ""Perihal Kebersatuan dan Universalitas berkeselamatan dari Yesus Kristus dan Gereja"" berisi sikap yang luar biasa, karena dalam versi Latin resmi dari dokumen ini, (paragraf kedua pada bagian pertama), klausa "Filioque" diam-diam dilewatkan tanpa bahasan maupun komentar. Dokumen ini menjadi bertambah penting seiring peralihan jabatan penyusunnya dari kardinal menjadi Paus.
Filioque
Klausa "Filioque" menjadi pokok bahasan utama dalam pertemuan ke-62 dari Konsultasi Teologis Ortodoks-Katolik Amerika Utara, bulan Juni 2002. Hasilnya, diduga kini pihak Ortodoks sudah dapat menerima suatu "Filioque" "ekonomis" yang menyatakan bahwa Roh Kudus, yang berasal dari Sang Bapa semata itu, diutus bagi Gereja "melalui Sang Putera" (seagai Sang Parakletus), namun hal ini bukanlah doktrin resmi Ortodoks. Pada bulan Oktober 2003, Badan Konsultasi tersebut mengeluarkan sebuah kesepakatan bersama, "Filioque: Sebuah Isu Pemecah-Belah Gereja?", yang berisi suatu tinjauan ekstensif dari Kitab Suci, sejarah, dan teologi. Rekomendasi-rekomendasinya meliputi, sebagai contoh:Dalam penilaian badan konsultasi terseut, persoalan "Filioque" tidak lagi menjadi sebuah isu "Pemecah-Belah Gereja", yakni isu yang dapat merintangi rekonsiliasi penuh dan komuni penuh. Adalah bagian para uskup Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks untuk meninjau karya ini dan membuat keputusan apapun yang tepat.
Filioque
Klausa "Filioque" pada mulanya timbul sebagai upaya untuk memperjelas hubungan antara Sang Putera dan Roh Kudus, guna melawan ajaran bidaah bahwa Sang Putera lebih rendah dari Sang Bapa karena Sang Putera tidak menjadi sumber dari Roh Kudus. Tatkala "Filioque" mulai digunakan di Spanyol dan Gallia di Barat, Gereja-Gereja setempat tidaklah menyadari bahwa bahasa prosesi mereka tidak dapat diterjemahkan dengan baik ke dalam bahasa Yunani. Baik dalam kontroversi Photius maupun dalam Konsili Florence, para Bapa Yunani tidaklah akrab dengan isu-isu linguistik.
Filioque
Asal-muasal "Filioque" di Barat terdapat dalam karya-karya tulis Bapa-Bapa Gereja tertentu di Barat dan terutama dalam situasi anti-Arian pada abad ke-7 di Spanyol. Dalam konteks ini, "Filioque" merupakan sarana untuk menegaskan kepenuhan keilahian baik dari Roh Kudus maupun dari Sang Putera. "Filioque" bukanlah sekadar masalah menetapkan hubungan dengan Sang Bapa dan keilahian-Nya; "Filioque" adalah masalah penegasan atas pernyataan iman Katolik bahwa baik Sang Putera maupun Roh Kudus sama-sama memiliki kepenuhan hakikat Allah.
Filioque
Ironisnya, sikap anti-Arian serupa juga sangat memengaruhi perkembangan liturgi di Timur, sebagai contoh, adanya doa bagi "Kristus Allah kita", suatu ungkapan yang kelak digunakan juga di Barat. Dalam kasus ini, musuh bersama, yakni Arianisme, telah menimbulkan efek-efek yang mendalam dan luas jangkauannya, dalam reaksi ortodoks baik di Timur maupun di Barat.
Filioque
Isu "Filioque" telah menjadi satu-satunya poin "teologis" yang nyata dari perselisihan antara Gereja Timur dan Gereja Barat. Semua perbedaan lain antara kedua belah pihak tidaklah bersifat teologis; perbedaan-perbedaan tersebut tidak menyangkut Allah, melainkan menyangkut aspek manusiawi dan duniawi dari Gereja, serta lebih merupakan masalah yurisdiksi dan interpretasi kanonik.
Filioque
Masalah-masalah politik Gereja, konflik-konflik otoritas, perbedaan etnis, kesalahpahaman linguistik, persaingan perorangan, dan motivasi-motivasi sekuler semuanya terkombinasi dalam berbagai cara untuk memisahkan Timur dan Barat. Di antara masalah-masalah tersebut, yang paling menonjol adalah isu infabilitas kepausan dan isu primasi kepausan. Pembatalan terhadap klausa "Filioque" di pihak Gereja Barat pada dasarnya akan merongrong kedua isu tadi, karena "Filioque" telah diumumkan ex cathedra oleh para paus.
Filioque
Lebih dari satu kali, permasalahan "Filioque" digunakan untuk menegaskan perpecahan. Kini, dengan bertumbuhnya semangat cinta-kasih, sesuai kehendak Kristus, agar hanya ada satu kawanan (Yoh 10:16; Yoh 17:22), boleh jadi permasalahan "Filioque" akan terselesaikan, sehingga Gereja Katolik dan Gereja Ortodoks dapat berdamai.
Gereja Baptis
Gereja Baptis adalah nama generik untuk gereja-gereja di lingkungan Protestan yang dicirikan antara lain oleh penolakannya terhadap baptisan anak (baptisan yang diberikan kepada bayi dan anak kecil). Gereja ini percaya bahwa baptisan hanya diberikan kepada orang dewasa yang sudah dapat mengakui imannya secara sadar dan bertanggung jawab. Praktik pelayanan baptisan hanya kepada orang dewasa di kalangan Gereja Baptis ini kelak juga ditiru oleh beberapa denominasi lain.
Gereja Baptis
Ketika Reformasi terjadi pada awal abad ke-16, banyak orang merasa kurang puas dengan apa yang telah dilakukan oleh Luther maupun Calvin. Mereka mengharapkan perubahan yang radikal dari Gereja Katolik Roma. Sebagian dari mereka kemudian melakukan perombakan-perombakan sendiri terhadap Gereja pada waktu itu, khususnya dalam hal hubungan antara Gereja dan negara dan baptisan. Gereja dan negara, menurut mereka, harus sama sekali dipisahkan, sehingga tidak akan terjadi lagi penguasaan oleh salah satu lembaga terhadap yang lainnya. Baptisan, menurut mereka, harus dilakukan kepada orang yang benar-benar mengaku percaya. Dengan demikian baptisan anak tidak sah. Mereka yang telah dibaptiskan pada masa bayi, harus dibaptiskan ulang dengan baptisan yang sah. Oleh karena itulah oleh orang-orang Katolik maupun Protestan mereka dijuluki kaum Anabaptis, atau "orang-orang yang membaptiskan kembali".
Gereja Baptis
Pada abad XVII di Inggris, orang-orang ini mulai menggunakan nama "Baptis" sebagai nama diri mereka. Kelompok Baptis ini berkembang dari kaum Separatis di Inggris, yang merasa bahwa kelompok itu tidak cukup radikal dalam memisahkan diri mereka dari ajaran dan praktik Gereja Inggris. Mereka pun dianggap kurang setia terhadap ajaran-ajaran Alkitab. Orang-orang ini kemudian mulai membentuk kelompok-kelompok gereja yang sepaham, sehingga muncullah aliran Baptis yang pertama. Dalam praktiknya, mereka sendiri juga berbeda-beda di dalam pemahaman mereka. Sebagian menerima ajaran tentang predestinasi dari Calvinisme (Baptis Khusus), sementara yang lainnya menolak ajaran itu dan menerima ajaran tentang kehendak bebas dari Arminianisme (Baptis Umum).
Gereja Baptis
Di Amerika, Gereja Baptis dimulai oleh Roger Williams yang mendirikan Providence, Rhode Island, sebagai “tempat perlindungan bagi mereka yang merasa hati nuraninya terusik.” Williams, walaupun tidak lama menjadi seorang Baptis, mendirikan "First Baptist Church of America" di Providence pada tahun 1639. Di tempat-tempat lain, orang-orang Baptis disisihkan dan ditolak, karena mereka dianggap memeluk agama yang berbeda dengan agama yang dipeluk oleh sebagian besar pendatang di benua baru ini.
Gereja Baptis
Untuk mendukung upaya penginjilan pada abad ke-18 orang-orang Baptis mulai mendirikan perhimpunan-perhimpunan. "Philadelphia Baptist Association" dibentuk pada tahun 1707. Charleston Baptist Association dibentuk pada tahun 1751. Pada masa Kebangunan Rohani Besar pada akhir abad ke-18, gereja-gereja Baptis mengalami pertumbuhan yang pesat. Seperti halnya nenek moyang mereka di Inggris, orang-orang Baptis ini sangat menekankan kebebasan beragama dan pemisahan antara Gereja dan negara secara ketat. Menurut mereka, kebebasan beragama adalah hak setiap orang – bukan cuma orang Kristen atau Baptis melainkan apapun juga agama seseorang.
Gereja Baptis
Di kalangan orang-orang kulit hitam, gereja-gereja Baptis juga berkembang pesat. Pada tahun 1773, terbentuk sejumlah Gereja Baptis independen yang kemudian menjadi dua kelompok denominasi yang besar, yakni "Foreign Mission Baptist Convention" pada tahun 1880 dan "National Baptist Convention" pada tahun 1895.
Gereja Baptis
Pada awal abad ke-19, dalam gerakan misi besar-besaran ke seluruh penjuru dunia, Gereja Kongregasionalis mengutus sepasang suami-istri misionaris ke Myanmar, yang bernama Adoniram dan Ann Judson. Dalam pelayaran mereka ke India, kedua suami-istri ini dipengaruhi oleh sejumlah orang Baptis, sehingga sesampainya mereka di Myanmar mereka telah menjadi misionaris Baptis. Pekerjaan mereka di Myanmar menghasilkan buah yang sangat luar biasa, sehingga sampai sekarang Gereja Baptis menjadi denominasi terbesar di negara itu, khususnya di kalangan suku Karen.
Gereja Baptis
Sejarah Gereja Baptis di Indonesia
Gereja Baptis
Sebenarnya penginjil dari lingkungan
gereja-gereja Baptis sudah sejak awal abad ke-19, yaitu pada masa kekuasaan
Inggris di Indonesia. Misalnya Jabez Carey. Jabez bekerja di Maluku pada tahun
1814-1818, diterima dengan baik oleh umat Kristiani di Ambon, diangkat menjadi
pengawas sekolah-sekolah Kristen, dan giat memerangi perbudakan. Namun ia terpaksa
agak cepat pulang ke India, diiringi tangisan banyak warga Ambon. Di samping
karena alasan politis, di mana pemerinah Hindia Belanda tidak suka akan
kegiatan orang asing non-Belanda bekerja di wilayah jajahannya, juga karena
alasan teologis: ia berselisih paham dengan Joseph Kam, Rasul Maluku utusan NZG
(Nederlandsch Zendeling-genootschap) itu, mengenai Baptisan Jabez – sesuai
dengan ajaran gereja Baptis – mempraktikkan Baptisan dewasa, sedangkan Joseph
Kam – sesuai dengan paham Calvinis – mempraktikkan Baptisan anak.
Gereja Baptis
Selain Jabez Carey, pada kurun waktu 1813-1857
ada sekitar 20 penginjil Baptis yang bekerja di Indonesia. Antara lain adalah
dua penginjil pertama ke tanah Batak, Richard Burton dan Nathaniel Ward. Mereka
masuk ke sana pada tahun 1824, ketika Inggris masih berkuasa atas pulau
Sumatera. Mereka tidak berhasil mentobatkan satu orang Batak pun; mereka
diterima dengan hormat, tetapi kemudian disuruh pulang dengan baik-baik karena
ajaran yang mereka bawa tidak sesuai dengan harapan orang Batak. Ward bertahan
di Padang dan tetap menyibukkan diri dalam penerjemahan Alkitab maupun
penginjilan hingga ia meninggal pada tahun 1850. Sejauh terdapat dalam catatan
sejarah, tidak ada jemaat yang berhasil ia dirikan. Kendati demikian,
kedatangan dan pekerjaan mereka berdua tidak sia-sia. Seperti dikatakan Lothar
Schreiner, mereka telah menghasilkan dan mewariskan sejumlah karya tulis,
antara lain terjemahan bahasa Batak dari beberapa bagian isi Alkitab, yang
kelak sangat berguna bagi para penginjil dari negeri lain yang datang kemudian,
dan karena itu telah ikut meletakkan benih kerjasama oikumenis di antara
lembaga-lembaga penginjilan pada masa lalu di Indonesia.
Gereja Baptis
Gattlob Bruckner, yang bekerja di Semarang
sebagai penginjil BMS (Baptist Missionary Society) sejak 1816, setelah ia
meninggalkan dinasnya sebagai pendeta GPI (Gereja Protestan di Indonesia)
utusan NZG (Nederlandsch Zendeling-genootschap). Kendati bukan orang Belanda,
rupanya Bruckner berhasil mendapat izin kerja dari pemerintah Hindia Belanda.
Ia menerjemahkan Perjanjian Baru ke dalam bahasa Jawa dan dengan begitu ikut
merintis dan mempersiapkan pembentukan jemaat-jemaat di Jawa. Terjemahan ini
merupakan terjemahan Alkitab pertama dalam bahasa daerah di Indonesia. Setelah
kematiannya tahun 1857 tak ada lagi kegiatan BMS (Baptist Missionary Society)
di Indonesia, dan sampai sejauh itu belum ada jemaat Baptis berdiri di
Indonesia.
Gereja Baptis
Sejak
tahun 1938 di Irian Timur ("Papua New Guinea") telah bekerja "The
Australian Missionary Society". Namun di Irian Barat (Irian Jaya), khususnya
dilingkungan suku Dani di lembah Baliem, badan ini baru bekerja sejak 1956.
Hasilnya, berupa jemaat-jemaat yang kemudian bergabung di bawah nama
Persekutuan Gereja-Gereja Baptis Irian Jaya (PGBIJ), baru tampak sejak 1962.
Gereja Baptis
Selain PGBIJ, menurut Mc Elrath pada waktu ini
masih ada lima organisasi gereja-gereja Baptis di Indonesia yakni:
Gereja Baptis
a.       Gabungan Gereja Baptis Indonesia (GGBI)
Gereja Baptis
Gereja ini adalah produk pekerjaan Misi Baptis
Indonesia ("Indonesian Baptist Mission"; IBM). Badan ini dulunya mewadahi
beberapa penginjil utusan dari "Foreign Mission Board of the Southern Baptist
Convention", yang semula bekerja di Cina namun harus meninggalkan negeri itu
sejak rezim komunis berkuasa di sana. Mereka baru tiba di Indonesia Desember
1951, namun telah berhasil melakukan Baptisan pertama di Bandung, tanggal 23
November 1952. Sejak saat itu, terutama setelah gagalnya G30S/PKI tahun 1965,
jemaat-jemaat Baptis produk badan penginjilan ini tumbuh pesat dan tersebar di
seuruh provinsi yang ada di Jawa dan di empat provinsi di Sumatera, namun lebih
dari 80% warganya terdapat di Jawa Tengah dan Jawa Timur.
Gereja Baptis
b.      Gereja Perhimpunan Injili Baptis Indonesia (GPIBI)
Gereja Baptis
Kehadiran gereja yang berpangkalan di
Singkawang Kalimantan Barat ini dicikal-bakali oleh John G. Breman, seorang
penginjil berdarah Belanda-Amerika sejak 1925. Namun pekerjaan itu baru
terorganisasi dengan baik sejak 1956, dan semakin ditingkatkan lewat kerjasama
dengan badan misi "Conservative Baptist "dari Amerika yang mengutus para
penginjilnya ke sana sejak 1961, dan resmi melembaga menjadi gereja sejak 1965.
Di samping penginjilan verbal, badan ini juga giat menyelenggarakan rumah sakit
di Serukam, hotel (penginapan murah) bagi pemuda-pemudi, sekolah Alkitab dan
pendidikan teologi ekstensi bagi para pengerja pribumi. Sejak tahun 1984,
selain ke provinsi-provinsi lain di Kalimantan, gereja ini melebarkan sayapnya
ke Jawa, Sumatera dan Bali.
Gereja Baptis
c.       Kerapatan Gereja Baptis Indonesia (KGBI)
Gereja Baptis
Gereja yang berkantor pusat di Manado ini
dicikal-bakali oleh beberapa pemuda dari KGPM (Kerapatan Gereja Protestan Minahasa)
yang belajar sekolah Alkitab di Makassar pada dasawarsa 1930-an dan 1940-an.
Tahun 1951 KGPM melaksanakan Kongres di Sonder, Minahasa. hari pertama kongres tersebut menjadi hari terakhir karena perbedaan pandangan tentang beberapa hal yaitu, pertobatan, kelahiran kembali, baptisan selam, pengabaran Injil dan nasionalisme. Kelompok yang memang banyak berbeda dalam ajaran dan cita-cita nasionalisme menghendaki KGPM meninggalkan ciri kesukuan 'Minahasa'. Kelompok ini memisahkan diri dan mengganti nama Minahasa dengan Indonesia. Nama gereja menjadi KGPI (Kerapatan Gereja Protestan Indonesia). Kemudian di antara warganya ada yang
belajar di Seminari Baptis di Semarang, lalu secara perlahan mereka
mengindentifikasi diri sebagai bagian dari gereja Baptis, dan mengganti kata 'Protestan' menjadi 'Baptis' nama denominasi menjadi
KGBI (Kerapatan Gereja Baptis Indonesia) sejak 1979. Selama periode 1951-1979 gereja ini dalam situasi 'krisis' identitas, karena menyandang nama 'Protestan' tetapi melaksanakan baptisan selam, dengan bergabung ke dalam kelompok Baptis, gereja ini mendapatkan identitas yang lebih tegas. Gereja ini giat menginjili ke kawasan-kawasan lain di
Sulawesi, juga ke kepulauan Sangihe-Talaud, Halmahera, bahkan sampai ke Jawa,
Sumatera, dan Kalimantan. Untuk pekerjaan ini KGBI didukung oleh badan misi
dari "Canadian Baptist, Baptist Missionary Society "dan "Southern Baptist Convention".
Gereja Baptis
d.      Gereja Baptis Independent di Indonesia (GBII)
Gereja Baptis
Pembentukan gereja yang berpangkalan di
Jakarta ini diprakarsai oleh sejumlah penginjil Baptis independen sejak 1970. Mereka
diutus oleh berbagai organisasi Baptis, antara lain dari Amerika dan Jepang.
Berkat Undang-Undang tantang ke ormasan, mereka dipaksa melembaga dengan
menggunakan nama GBII. Gereja ini menyelenggarakan sekolah Alkitab di Jakarta
dan beberapa tempat lain
Gereja Baptis
e.       Sinode Gereja Baptist Jakarta
Gereja Baptis
Gereja
yang mempertahankan ejaan Inggris ("Baptist") untuk namanya ini bermula
dari sebuah jemaat berbahasa Mandarin yang terbentuk tahun 1952 di Jakarta, dan
berkat pengaruh seorang pendeta yang pindah dari Hongkong, sejak 1953
menggunakan nama Baptist. Belakangan jemaat ini didukung oleh salah satu badan
penginjilan Baptis di Amerika Serikat. Selain jemaat induknya yang di Jakarta,
gereja ini juga punya beberapa jemaat di Sumatera dan Belitung. Gereja ini juga
mendukung pekerjaan sejumlah penginjil Baptis di Irian.
Gereja Baptis
f. Gereja Reformed Baptist Indonesia
Gereja Baptis
Sebagian gerakan baptis di Indonesia juga berasal dari tradisi Reformed Baptist yang berasal dari kaum Puritan di Inggris pada abad ke 17. Gereja Reformed Baptist di Indonesia yang cukup dikenal adalah Gereja Komunitas Anugerah-Reformed Baptist di Salemba, Jakarta Pusat yang sejak tahun 2013 dikenal senantiasa melakukan pelayanan misi diakonia pembebasan kepada kelompok-kelompok marjinal di Jakarta.
Gereja Baptis
Ajaran Gereja Baptis pada umumnya hampir sama dengan ajaran kebanyakan Gereja-gereja Protestan, seperti pengakuan terhadap kewibawaan Alkitab, Tritunggal, hakikat manusia dan dosanya, dll. Namun, ada juga sejumlah perbedaan bahkan di lingkungan Gereja Baptis sendiri. Sebagian Gereja mengakui bahwa Alkitab tidak mengandung kesalahan (ineransi) dan karena itu harus diterima dan ditafsirkan secara harafiah, sementara yang lainnya menerima infalibilitas Alkitab dalam arti pengajarannya dapat dan layak diterima dan dijadikan pegangan hidup orang Kristen.
Gereja Baptis
Gereja Baptis mengakui bahwa baptisan hanya dilayankan kepada orang dewasa. Perjamuan kudus dipahaminya hanya sebagai peringatan tentang penderitaan dan kematian Yesus, sehingga peristiwa itu tidak dianggap memiliki arti yang lebih istimewa dibandingkan dengan bagian lain dari liturgi.
Gereja Baptis
Gereja Baptis tidak mempunyai ajaran yang resmi. Satu-satunya keyakinan mereka yang paling jelas adalah kebebasan beragama. Keyakinan ini berkembang karena dari pengalaman mereka sendiri ketika mereka ditindas oleh Gereja karena mereka tidak mengikuti ajaran yang berlaku saat itu.
Gereja Baptis
Namun, ada juga kecenderungan-kecenderungan di kalangan gereja-gereja Baptis tertentu untuk merumuskan ajarannya. Secara tradisional Gereja Baptis percaya akan ajaran tentang “imamat am orang percaya.” Namun kini mereka cenderung untuk menempatkan kewibawaan pendeta di atas kedudukan kaum awam. Secara tradisional Gereja Baptis menempatkan Yesus dan Roh Kudus sebagai kriteria satu-satunya dalam menafsirkan Alkitab, namun kini rumusan "Iman Baptis dan Pesan 2000" dari Southern Baptist Convention dipergunakan sebagai satu-satunya pemahaman yang sah untuk menafsirkan Alkitab. Southern Baptist juga menolak penahbisan perempuan sebagai pendeta, sehingga banyak pendeta perempuan di Gereja itu terpaksa harus melepaskan jabatan mereka.
Gereja Baptis
Di lingkungan "Southern Baptist Convention" yang mempunyai anggota sekitar 16 juta orang ini muncul pula perdebatan tentang aliran teologi Gereja ini. Sebagian orang berpendapat bahwa Southern Baptist secara historis menganut teologi Calvinis, khususnya kelima butir doktrinnya: TULIP – "Total depravity, Unconditional election, Limited atonement, Irresistible Grace, Perseverance of the Saints" (Keadaan manusia yang sama sekali berdosa, Manusia dipilih tanpa syarat oleh Allah, Penebusan yang terbatas, Anugerah yang tidak dapat ditolak, dan Ketekunan hidup orang Kristen).
Gereja Baptis
Sebagian teolog lainnya menekankan bahwa meskipun secara teologis mereka Calvinis, pada kenyataannya mereka lebih dipengaruhi oleh Arminianisme yang membuat teologi Calvinis mereka lebih moderat dan lebih evangelikal. Jadi tampaknya kedua aliran teologi yang sesungguhnya bertentangan ini justru dipertemukan di Gereja Baptis.
Gereja Baptis
Di dunia ada banyak sekali denominasi Gereja Baptis. Di Amerika Serikat saja diperkirakan ada lebih dari 50 denominasi yang menyebut dirinya Baptis. Yang terbesar di antaranya adalah Gereja Baptis Selatan (Southern Baptist Convention) yang terbentuk pada tahun 1845 karena masalah perbudakan. Gereja-gereja Baptis yang menolak perbudakan umumnya berada di Utara, dan pada tahun 1907 mereka membentuk Konferensinya sendiri yang bernama Northern Baptist Convention yang kini berubah namanya menjadi American Baptist Convention. Sebelumnya pada tahun 1905 dari Southern Baptist terbentuk kelompok "Landmarkism" yang membentuk "American Baptist Association" dan "Baptist Bible Fellowship" pada tahun 1950-an. Kelompok Baptis Landmark ini percaya bahwa Gereja Baptis sudah ada sejak masa Yohanes Pembaptis.
Gereja Baptis
Dari "Northern Baptist Convention" muncul "General Association of Regular Baptist Churches" pada tahun 1932 dan "Conservative Baptist Churches" pada tahun 1940. Ada pula "Baptist General Conference" (yang berasal dari Baptis Swedia) dan "North American Baptist Conference" (yang berasal dari Baptis Jerman). Masih banyak lagi Gereja Baptis lainnya di Amerika Serikat, khususnya di kalangan kaum kulit hitam.
Gereja Baptis
Gereja German Brethren (Dunkard) dan Gereja Menonit juga tergolong di dalam keluarga Gereja-gereja Baptis, atau lebih tepatnya Gereja-gereja Anabaptis.
Gereja Baptis
Selain berbagai denominasi Gereja Baptis, ada juga kalangan Baptis tertentu yang tidak setuju dengan sistem denominasi, melainkan mempertahankan otonomi tiap jemaat lokal. Kelompok ini memakai nama Baptis Independen. Gereja-gereja Baptis Independen banyak terdapat di Amerika Serikat, tetapi juga didapatkan di seluruh belahan dunia karena gencarnya program misi mereka. Di Indonesia, Gereja Baptis Independen sudah ada sejak tahun 1970an, salah satu contohnya adalah Gereja Baptis Independen Alkitabiah Graphe.Gereja Baptis Independen Alkitabiah Filadelfia
Gereja Baptis
Seperti juga halnya di banyak negara lain di Asia (kecuali di Myanmar yang kuat dipengaruhi oleh American Baptist Convention), Gereja-gereja Baptis di Indonesia, umumnya berafiliasi dengan Southern Baptist Convention. Di Kalimantan terdapat sejumlah kecil Gereja Baptis yang berasal dari pekerjaan misi Conservative Baptist dari Amerika Serikat.
Gereja Baptis
Beberapa tokoh Baptis yang terkemuka adalah John Bunyan, pengarang buku “Perjalanan Seorang Musafir”, dan Charles Spurgeon dari Inggris, dan Walter Rauschenbusch, Billy Graham, Martin Luther King, Jr., Jimmy Carter, Jesse Jackson, Bill Clinton dan Al Gore di Amerika Serikat, dan Charles Kimball seorang pendeta gereja Kristen Baptis yang mengarang beberapa buku diantaranya adalah buku "When religions becomes evil" ("Kala agama jadi jahat").
Gereja Baptis
Gereja-gereja Baptis pada umumnya kurang bergaul dengan Gereja-gereja dari denominasi yang lain. Di banyak negara Gereja Baptis tidak bergabung menjadi anggota Dewan Gereja Nasional, melainkan cenderung untuk membentuk kelompoknya sendiri.
Pemeran
Pemeran sering disebut sebagai aktor (pria) atau aktris (wanita) adalah orang yang memainkan peran tertentu dalam suatu aksi panggung, acara televisi, atau film. Biasanya, pemeran adalah orang yang dididik atau dilatih secara khusus untuk melakukan sandiwara melalui suatu kursus atau sekolah, atau berpura-pura memerankan suatu tokoh sehingga tampak seperti tokoh sungguhan.
Pemeran
Istilah pemeran sering dirancukan dengan artis. Kata artis sebenarnya di dalam bahasa Inggris mengacu kepada seniman. Hal ini disebabkan kemiripan bunyi dengan "actress", pemeran perempuan.
Pemeran
Di Jakarta pernah ada sekolah yang menawarkan jurusan pendidikan akting melalui penjurusan Seni Teater, yaitu Akademi Teater Nasional Indonesia (ATNI) dengan dosen-dosen seperti Asrul Sani dan D. Dajakusuma. Sekolah ini menghasilkan bintang-bintang besar pada masa lalu seperti Soekarno M. Noer, Teguh Karya, Wahyu Sihombing, dan lain-lain.