Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Suku Tanimbar
Berkaitan dengan tatanan Duan-Lolat yang bersifat hierarkis maka Allah sebagai "Ubilaa/Duadilaa" berada pada puncak tatanan hierarkis tersebut. Karena Allah sebagai "Ubilaa/Duadilaa" berada pada puncak tatanan hierarkis Duan-Lolat dan semua orang Tanimbar berasal darinya, maka pada dasarnya semua orang Tanimbar adalah setara, yaitu mereka semua adalah Lolat dari Allah sebagai "Ubilaa/Duadilaa". Dalam kaitan itu maka hanya ada satu jenjang hierarkis, yaitu antara Allah sebagai "Duadilaa" dan manusia (Tanimbar) sebagai Lolat. Dengan demikian maka pemahaman bahwa Allah adalah "Ubilaa/Duadilaa" sekaligus mentransformasi tatanan hierarkis Duan-Lolat itu sendiri.
Suku Tanimbar
Pihak Duan, selain diakui sebagai sumber kehidupan bagi Lolatnya, ia juga berperan sebagai pelindung dan perantara antara Lolat dan para leluhur. Dalam perannya sebagai pelindung maka pihak Duan kemudian dipandang sebagai penebus dan penyelamat bagi Lolatnya, oleh karena ia akan atau menebus atau menyelamatkan Lolatnya dari kesalahan yang dilakukan oleh Lolatnya dalam kehidupan sosial masyarakat Tanimbar. Sedangkan para leluhur merupakan sosok yang sangat penting oleh karena meskipun mereka telah meninggal, mereka tetap diyakini memiliki pengaruh yang besar dalam kehidupan anak cucu dan berperan sebagai perantara antara anak-cucu mereka dengan realitas tertinggi ("Ubilaa/Duadilaa").
Allah dalam terminologi masyarakat tanimbar ("Ubilaa/Dudilaa"), diyakini sebagai sumber segala sesuatu yang berbeda atau bertentangan di dalam dunia, dan segala sesuatu yang berbeda atau bertentangan di dunia itu berasal dari Allah. Jadi, "Ubilaa/Dudilaa"-lah yang mengadakan segala sesuatu yang kelihatannya berbeda di dalam dunia seperti langit dan bumi, bulan dan matahari, laki-laki dan perempuan. Intinya, segala sesuatu berasal dari "Ubilaa/Duadilaa" dan tanpa "Ubilaa/Duadilaa" maka segala sesuatu itu tidak akan pernah ada. Dalam kekristenan juga ada gagasan bahwa segala sesuatu “berasal” dari Allah dan Allah-lah yang mengadakan segala sesuatu yang ada di dalam dunia, Allah sebagai aktor utama dari proses penciptaan alam beserta segala isinya. (Bgk. Narasi penciptaan dalam Kej.1-2).
Suku Tanimbar
Dalam kosmologi masyarakat Tanimbar, Allah sebagai "Ubilaa/Duadilaa," kemudian dipahami sebagai “sumber kehidupan” tetapi sekaligus juga “sumber kematian”, terutama bagi orang-orang yang tidak taat dan melanggar perintahnya (Bgk. cerita pemusnahan Sodom dan Gemora (Kej. 19). Meskipun demikian Allah adalah sang pro-hidup. Allah tidak selalu menggunakan kemahakuasaan-Nya untuk menghukum dan mendatangkan kematian. Gambaran Allah yang mahakuasa tetapi pro-hidup ini digambarkan secara jelas dalam Perjanjian Baru, dalam diri Yesus Kristus. Kehadiran Allah dalam diri Yesus Kristus adalah untuk tujuan membebaskan manusia dari segala dosa dan kesalahannya. Kehadiran Allah dalam diri Yesus Kristus bukan untuk menghakimi, melainkan untuk mengampuni dan menebus manusia dari dosa-dosa. Yesus Kristus dapat dipahami sebagai Duan dan Leluhur oleh karena Ia juga adalah sumber kehidupan, penebus dan penyelamat manusia serta perantara antara manusia dengan Allah.
Dampak positif dari pola relasi antara sesama dalam bingkai budaya duan-lolat yang telah menjadi dasar perilaku etis-normatif bagi kehidupan bermasyarakat di antara pihak “hamba” (Lolat) terhadap pihak “Tuan” (Duan) mestinya diadopsi ke dalam pemahaman berelasi antara jemaat/gereja sebagai pihak Lolat terhadap Allah sebagai Duan. Dengan demikian sikap ketaatan yang di tuntut pihak Duan terhadap Lolatnya harus dipahami sebagai bentuk ketaatan Lolat (Gereja) terhadap Duannya (Allah). Pemahaman ini secara implisit terdapat pengakuan bahwa semua manusia Tanimbar pada dasarnya adalah setara, yaitu mereka semua adalah Lolat dari Allah sebagai "Duadilaa". Dalam kesadaran bahwa semua manusia adalah Lolat dari Allah yang adalah "Duadilaa" itu, maka dengan sendirinya jenjang-jenjang hierarkis itu menjadi hilang. Hanya ada satu jenjang hierarkis yaitu antara Allah sebagai "Duadilaa" dan manusia (laki-laki dan perempuan) sebagai Lolat.
Suku Tanimbar
Budaya Duan-Lolat juga dapat memberikan sumbangsih yaitu dengan memahami gereja dan orang-orang Kristen sebagai “kain tenun milik Allah yang diserahkan kepada dunia sebagai simbol "encompassment" dari pihak Allah kepada Dunia.” "Encompassment" atau pencakupan tersimbolisasi melalui kain atau pakaian yang diberikan oleh pihak Duan kepada pihak lolat. Dalam kaitan dengan budaya Duan-Lolat, kain yang dimaksudkan yakni Kain tenun, yang juga merupakan simbol yang penting bagi masyarakat Tanimbar. Dengan mengacu pada proses pembuatan kain tenun, gereja dapat dipahami sebagai kain tenun yang sudah dan sedang dikerjakan oleh Allah. Dengan sabarnya, Allah sebagai penenun (Mazmur 139:13), memintal benang, mengikat motif, merajut dan menenun kain tenunya itu yaitu gereja. Seperti halnya sejumlah benang itu ditenun menjadi suatu kesatuan dalam sebuah kain, Allah pun berinisiatif untuk menghimpun orang-orang dari berbagai latar belakang yang berbeda untuk disatukan dalam gereja-Nya. Orang-orang percaya yang berbeda, terbagi-bagi dan terpecah-pecah itu kemudian dipanggil dan dihimpun untuk mewujudkan hidup bersama dalam satu persekutuan yaitu gereja. Selanjutnya, gereja yang adalah kain tenun milik Allah itu menjadi “surat Kristus” (2 Korintus 2:3) untuk memperkenalkan Allah dan kehendak-Nya kepada dunia (2 Petrus 1: 9-10), seperti halnya kain tenun yang dikerjakan oleh kaum perempuan yang menunjukkan identitas, asal, dan pandangan hidup dari para pemilik kain tenun itu.
Dengan pemahaman tentang gereja yang demikian maka gereja tidak akan menjadi komunitas yang esklusif melainkan komunitas yang terbuka untuk merangkul pihak-pihak yang berbeda dan menjadi komunitas yang menghargai perbedaan dan kepelbagaian. Dalam konteks budaya Duan-Lolat, kain tenun menjadi simbol "encompassment" atau pencakupan dari pihak Duan kepada pihak Lolat, di mana pihak Duan merangkul pihak Lolat yang berbeda atau bertentangan dengannya. Dalam perangkulan itu, identitas Lolat yang berbeda dari pihak Duan tidak dihilangkan tetapi dipertahankan dan dihargai. Artinya, "encompassment" atau pencakupan itu tidak menghilangkan perbedaan, tetapi justru mengapresiasi dan menghargai perbedaan yang ada. Gereja sebagai kain tenun milik Allah yang merupakan simbol "encompassment" dari pihak Allah kepada dengan demikian haruslah menjadi komunitas yang terbuka, yang bersedia merangkul pihak-pihak yang berbeda atau bertantangan dengannya.
Suku Tanimbar
Selain itu, dalam budaya Duan-Lolat, "encompassment" atau pencakupan dari pihak Duan itu juga bermakna bahwa kehidupan Lolat telah dilindungi oleh Duan sehingga menjamin kehidupan yang bertumbuh dan berkembang di pihak Lolat. Demikian pula, "encompassment" dari pihak Allah bermakna bahwa dunia ini telah mendapat perlindungan dari Allah. "Encompassment" yang bermakna perlindungan dari pihak Allah itu ditunjukkan melalui kasih-Nya kepada dunia yang mendatangkan hidup, sumber damai sejahtera dan keadilan. Gereja sebagai simbol "encompassment" dari pihak Allah kepada dunia mesti mewartakan dan mewujudkan "encompassment" yang mendatangkan hidup, damai sejahtera dan keadilan di tengah-tengah dunia. Hal itu mesti dilakukan gereja dengan meneladani apa yang telah dilakukan oleh Yesus Kristus, yaitu dengan menujunjukkan solidaritas, keberpihakan dan berjuang bersama-sama dengan mereka yang lemah, tertindas, terpinggirkan dan yang menderita di tengah-tengah dunia.
Suku Tanimbar
Setiap individu Tanimbar hidup dalam keteraturan budaya/adat istiadat setempat. Hukum Adat “Duan Lolat” menjadi pandangan hidup sekaligus menjadi hukum tertinggi bagi Orang Tanimbar
Suku Tanimbar
Dalam kehidupan masyarakat Tanimbar, Kabupaten Maluku Tenggara Barat, telah sejak lama terpelihara sebuah nilai kekerabatan yang disebut sebagai duan lolat.. Duan Lolat bisa berarti banyak hal dengan makna yang sama yaitu interaksi antara dua pihak dan yang paling utama adalah Duan Agung yaitu Tuhan dan Lolat yaitu manusia. Bermula dari sang pencipta dan manusia, hukum adat ini mulai berregenerasi menjadi hukum - hukum adat lainnya seperti :
Suku Tanimbar
Masyarakat Tanimbar mayoritas memeluk agama Katolik. Setiap mantra yang diucap dalam upacara atau ritual adat selalu diakhiri dengan doa agama Katolik. Di bukit tertinggi di Saumlaki , dimana kita dapat melihat hampir seluruh pulau Yamdena, terdapat goa maria dan patung Kristus Raja. Biasanya masyarakat melakukan prosesi setiap hari-hari besar keagamaan di tempat ini.
Suku Tanimbar
BADENDANG merupakan salah satu jenis tarian suku Tanimbar. Dari sekian banyak tarian khas Tanimbar, Badendang merupakan salah satu tarian yang populer, karena tariannya sederhana dan melibatkan banyak orang.
Suku Tanimbar
Yang khas dalam tarian ini, yaitu;
-Tidak banyak gerakkan yang ditampilkan. Hanya satu / dua gerakkan, yang polanya tidak banyak berbeda (pola tetap: dua langkah maju, dan dua langkah mundur).
-berbentuk lingkaran,
-bergandengan tangan,
-para penari tidak perlu memiliki keahlian/keterampilan khusus,
-siapapun boleh ikut badendang; perempuan, laki-laki, tua, muda dan remaja.
-biasanya diiringi dengan lagu dan alat music (tifa, gitar, gambus, gong, dll)
– dan yang sangat khas, yaitu Badendang biasanya menjadi ajang bagi para penyair untuk beradu/tanding pantun.
Suku Tanimbar
Kini, Badendang sudah tidak lagi ada pada perayaan-perayaan akbar ataupun pesta rakyat di desa-desa Tanimbar.
Mandala Indraprahasta
Mandala Indraprahasta adalah tempat suci Sunda atau sering juga disebut kabuyutan yang berada di Cirebon Girang di lereng gunung Ciremai atau Gunung Indrakila. Selanjutnya kemandalaan Indraprahasta ini berkembang menjadi kerajaan. Nama Mandala atau kerajaan Indraprahasta ini mirip dengan nama kerajaan yang berada di India.
Mandala Indraprahasta
Namun demikian, tidak semua kabuyutan disebut Mandala meskipun fungsinya sama. Mandala adalah istilah yang berkaitan dengan Agama Hindu. Istilah ini muncul dalam Rig Veda sebagai nama bagian-bagian karya, tetapi juga digunakan dalam agama-agama India lainnya, khususnya agama Buddha.
Mandala Indraprahasta
Bentuk dasar dari mandala Hindu dan Budha adalah persegi dengan empat gerbang yang berisi lingkaran dengan adanya titik pusat. Setiap gerbang dalam bentuk T. Mandala sering menunjukkan keseimbangan radial.
Mandala Indraprahasta
Dalam berbagai tradisi spiritual, mandala dapat digunakan untuk memfokuskan perhatian para calon dan ahli, sebagai alat pengajaran spiritual, untuk membangun ruang suci, dan sebagai bantuan untuk meditasi dan trans induksi. Di cabang Tibet Buddhisme Vajrayana, mandala telah dikembangkan menjadi lukisan pasir. Mereka juga merupakan bagian penting dari praktik meditasi Anuttarayoga Tantra.
Mandala Indraprahasta
Dalam penggunaan umum, mandala menjadi istilah umum untuk setiap rencana, grafik atau pola geometris yang mewakili kosmos secara metafisik atau simbolis, mikrokosmos alam semesta dari perspektif yang tercerahkan, yaitu dari dewa prinsip.
Mandala Indraprahasta
Kemandalaan Indraprahasta Cirebon Girang, didirikan oleh Maharesi Santanu pada tahun 398 Masehi. Penyebutan Maharesi menunjukkan bahwa kemandalaan tersebut berbasis agama Hindu-Buddha (Siwa-Buddha). Maharesi Sentanu memimpin Manda Indraprahasta sejak tahun 398 – 432 Masehi. Sementara di kalangan masyarakat sering menyamakan istilah Mandala dengan kerajaan, maka Indraprahasta disebut sebagai kerajaan pula. Hal ini terjadi karena Mandala selain memiliki wilayah, rakyat juga memiliki tentara atau prajurit pelindung Mandala, seperti tertulis dalam prasasti
Mandala Indraprahasta
Maharesi Sentanu dinobatkan sebagai raja dengan gelar Praburesi Indraswara Salakakretabuwana Permaisurinya bernama Indari, putri Dewawarman VIII raja Kerajaan Tarumanagara. Selanjutnya kerajaan kecil ini berada di bawah kerajaan salakanagara berlanjut ke kerajaan tarumanagara.
Mandala Indraprahasta
Kedudukan maharesi di Mandala yang kemudian dinobatkan sebagai raja, disebut "Rajamandala"
Mandala Indraprahasta
Raja-raja Indraprahasta (perubahan bentuk dari Mandala): 285 – 0645 Caka = 360 tahun candra; 0398 – 0747 Masehi = 349 tahun surya
Kerajaan Indraprahasta menjadi salah satu kerajaan tertua di Nusantara.
Mandala Indraprahasta
"Rajamandala" (atau "Raja-mandala"; lingkaran negara) dirumuskan oleh penulis India Kautilya dalam karyanya tentang politik, Arthashastra (ditulis antara abad ke-4 dan abad ke-2 SM). Ini menggambarkan lingkaran negara sahabat dan musuh yang mengelilingi negara raja.
Mandala Indraprahasta
Dalam pengertian historis, sosial dan politik, istilah "mandala" juga digunakan untuk menunjukkan formasi politik tradisional Asia Tenggara (seperti federasi kerajaan atau negara-negara yang dilecehkan). Ini diadopsi oleh para sejarawan Barat abad ke-20 dari wacana politik India kuno sebagai sarana untuk menghindari istilah 'negara' dalam pengertian konvensional. Tidak hanya negara-negara Asia Tenggara yang tidak sesuai dengan pandangan Cina dan Eropa tentang negara yang ditetapkan secara teritorial dengan perbatasan tetap dan aparatur birokrasi, tetapi mereka berbeda jauh dalam arah yang berlawanan: pemerintahan didefinisikan oleh pusatnya daripada batas-batasnya, dan itu bisa tersusun dari banyak pemerintahan jajahan lainnya tanpa mengalami integrasi administratif. Kerajaan seperti Bagan, Ayutthaya, Champa, Khmer, Sriwijaya dan Majapahit dikenal sebagai "mandala" dalam pengertian ini.
Mandala Indraprahasta
Mandala dapat ditunjukkan untuk mewakili dalam bentuk visual inti sari dari ajaran Vajrayana. Pikiran adalah "mikrokosmos yang mewakili berbagai kekuatan ilahi yang bekerja di alam semesta." Mandala mewakili sifat pengalaman, dan seluk-beluk pikiran yang tercerahkan dan bingung.
Mandala Indraprahasta
Sementara di satu sisi, mandala dianggap sebagai tempat yang terpisah dan dilindungi dari dunia samsara yang selalu berubah dan tidak murni, dan dengan demikian dipandang sebagai "Buddhafield" atau tempat Nirwana dan kedamaian, pandangan Buddhisme Vajrayana. melihat perlindungan terbesar dari samsara menjadi kekuatan untuk melihat kebingungan samsara sebagai "bayangan" kesucian (yang kemudian menunjuk ke arah itu).
Mandala Indraprahasta
Mandala juga dapat mewakili seluruh alam semesta, yang secara tradisional digambarkan dengan Gunung Meru sebagai poros mundi di tengahnya, dikelilingi oleh benua-benua.
Mandala Indraprahasta
Dalam mandala, lingkaran luar api biasanya melambangkan kebijaksanaan. Cincin delapan tanah pekuburan merepresentasikan nasihat Buddha untuk selalu waspada terhadap kematian, dan ketidakkekalan yang dengannya samsara diliputi: "lokasi-lokasi semacam itu digunakan untuk menghadapi dan mewujudkan sifat kehidupan yang sementara." Dijelaskan di tempat lain: "di dalam nimbus pelangi menyala dan dikelilingi oleh lingkaran hitam dorjes, cincin luar utama menggambarkan kedelapan pekuburan besar, untuk menekankan sifat berbahaya dari kehidupan manusia." Di dalam cincin ini terdapat dinding istana mandala itu sendiri, khususnya tempat yang dihuni oleh dewa dan Buddha.
Mandala Indraprahasta
Salah satu jenis mandala yang terkenal adalah mandala dari "Lima Buddha", bentuk Buddha pola dasar yang mewujudkan berbagai aspek pencerahan. Para Buddha seperti itu digambarkan tergantung pada sekolah agama Buddha, dan bahkan tujuan spesifik dari mandala. Mandala yang umum dari jenis ini adalah Lima Buddha Kebijaksanaan (a.k.a. Lima Jinas), Buddha Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha dan Amoghasiddhi. Ketika dipasangkan dengan mandala lain yang menggambarkan Lima Raja Kebijaksanaan, ini membentuk Mandala dari Dua Alam.
Mandala Indraprahasta
Mandala biasanya digunakan oleh umat Buddha tantra sebagai bantuan untuk meditasi.
Mandala Indraprahasta
Mandala adalah "dukungan untuk orang yang bermeditasi", sesuatu yang berulang kali direnungkan sampai titik jenuh, sehingga citra mandala menjadi sepenuhnya terinternalisasi bahkan dalam detail terkecil dan kemudian dapat dipanggil dan direnungkan sesuka hati dan gambar yang divisualisasikan dengan jelas. Dengan setiap mandala, apa yang disebut oleh Tucci “liturgi yang terkait [...] yang terkandung dalam teks-teks yang dikenal sebagai tantra”, menginstruksikan para praktisi tentang bagaimana mandala harus ditarik, dibangun dan divisualisasikan, dan menunjukkan mantra yang akan dibacakan selama penggunaan ritualnya.
Mandala Indraprahasta
Dengan memvisualisasikan "tanah murni", seseorang belajar memahami pengalaman itu sendiri sebagai murni, dan sebagai tempat tinggal pencerahan. Perlindungan yang kita butuhkan, dalam pandangan ini, berasal dari pikiran kita sendiri, sebanyak dari sumber kebingungan eksternal. Dalam banyak mandala tantra, aspek pemisahan dan perlindungan dari dunia luar samsara digambarkan oleh "empat lingkaran luar: api pemurnian kebijaksanaan, lingkaran vajra, lingkaran dengan delapan kuburan, lingkaran teratai." Cincin vajra membentuk susunan mirip pagar yang terhubung di sekeliling lingkaran mandala luar.
Mandala Indraprahasta
Sebagai sebuah meditasi tentang ketidakkekalan (ajaran utama Buddhisme), setelah beberapa hari atau minggu menciptakan pola rumit dari mandala pasir, pasir disatukan dan ditempatkan di dalam tubuh air yang mengalir untuk menyebarkan berkat dari mandala.
Mandala Indraprahasta
Kværne dalam diskusi panjangnya tentang Sahaja, membahas hubungan antara interioritas dan eksterioritas sadhana dalam hubungannya dengan mandala sebagai berikut:
Mandala Indraprahasta
... ritual eksternal dan sadhana internal membentuk keseluruhan yang tidak dapat dibedakan, dan kesatuan ini menemukan ekspresi yang paling hamil dalam bentuk mandala, kandang suci yang terdiri dari kotak dan lingkaran konsentris yang digambar di tanah dan mewakili bidang yang bersikeras berada di mana aspirant ke kap Buddha ingin membangun dirinya sendiri. Kebangkitan ritual tantra bergantung pada mandala; dan di mana mandala materi tidak digunakan, para ahli melanjutkan untuk membangun mental dalam perjalanan meditasinya. "
Mandala Indraprahasta
"Tawaran mandala" dalam Buddhisme Tibet adalah persembahan simbolis dari seluruh alam semesta. Setiap detail rumit mandala ini ditetapkan dalam tradisi dan memiliki arti simbolik khusus, sering kali pada lebih dari satu tingkat.
Mandala Indraprahasta
Sedangkan mandala di atas mewakili lingkungan murni seorang Buddha, mandala ini mewakili alam semesta. Mandala jenis ini digunakan untuk persembahan mandala, di mana seseorang secara simbolis menawarkan alam semesta kepada para Buddha atau kepada guru seseorang. Dalam praktek Vajrayana, 100.000 dari persembahan mandala ini (untuk menciptakan prestasi) dapat menjadi bagian dari satu tingkat.
Mandala Indraprahasta
Sedangkan mandala di atas mewakili lingkungan murni seorang Buddha, mandala ini mewakili alam semesta. Mandala jenis ini digunakan untuk persembahan mandala, di mana seseorang secara simbolis menawarkan alam semesta kepada para Buddha atau kepada guru seseorang. Dalam praktek Vajrayana, 100.000 dari persembahan mandala ini (untuk menciptakan kebajikan) dapat menjadi bagian dari praktik awal sebelum seorang siswa bahkan memulai praktik tantrik yang sebenarnya. Mandala ini umumnya terstruktur sesuai dengan model alam semesta seperti yang diajarkan dalam teks klasik Buddhis Abhidharma-kośa, dengan Gunung Meru di pusatnya, dikelilingi oleh benua, samudera dan pegunungan, dll.
Mandala Wanagiri
Mandala Wanagiri adalah salah satu perdikan Sunda atau kawasan pendidikan spiritual zaman Sunda kuno di daerah Palimanan Cirebon. Seperti halnya Mandala lain di Jawa Barat, istilah Mandala sering dipertukarkan dengan kabuyutan. Meskipun tidak salah. Namun tidak semua kabuyutan adalah kemandalaan. Sebaliknya semua Kemandalaan dapat dikategorikan sebagai kabuyutan. Mandala di tatar Sunda dipengaruhi agama Buddha atau Siwa-Buddha.
Mandala Wanagiri
Mandala Wanagiri dipimpin Guru Resi Danuwarsih.
Mandala Wanagiri
Pusat pemerintahan Wanagiri diduga berada di kawasan Gunung Cimandung dan Gunung Cangak. Namun melihat sisi arkeologis, Gunung Cimandung cenderung merupakan wilayah yang disakralkan. Di Situs Cimandung banyak ditemukan sumber mata air dan tatanan batu yang orienteasinya digunakan untuk kegiatan religi.
Mandala Wanagiri
Dari sebaran tempat-tempat yang disakralkan di Ciamandung lebih cocok sebagai bekas pertapaan. Dugaan ini dilatarbelakangi bahwa Resi Sentanu dari Mandala Indraprahasta menganggap kawasan Cimandung dan Gunung Cangak ini sebagai duplikasi dari Mahameru yang disakralkan di India.
Mandala Wanagiri
Kemandalaan Wanagiri ini juga berubah menjadi kerajaan kecil di Palimanan, Cirebon sekarang. Selanjutnya Mandala Wanagiri dan Mandala Indraprahasta disatukan demi kepentingan politik kerajaan.
Mandala Wanagiri
Seperti halnya Mandala Indraprahasta, Mandala Wanagiri berubah menjadi kerajaan. Keduanya juga berada di bawah kekuasaan Tarumanagara. Pada pertengahan abad 5 M kerajaan di pegunungan ini pernah tak berdaya didera kemelut suksesi Tarumanagara. Wilayahnya dijadikan basis pemberontakan Cakrawarman yang didukung tokoh-tokoh penting Tarumanagara dengan pasukan yang banyak ingin menggulingkan Maharaja Wisnuwarman penguasa Tarumanagara.
Mandala Wanagiri
Wanagiri akhirnya mampu meredam huru hara Cakrawarman setelah datang pasukan utama Tarumanagara yang merupakan pasukan gabungan kerajaan bawahan Tarumanagara lainnya yang dipimpin Indraprahasta dibawah komando Prabu Wirabanyu (421-444 M).
Mandala Wanagiri
Saat itu pasukan Wanagiri yang bergabung dipimpin oleh Senapati Babar Kalih. Akhirnya pemberontakan Cakrawarman berhasil ditumpas di markasnya yaitu di Girinata.
Mandala Wanagiri
Perode berikutnya setelah Tarumanagara terbagi dua, yaitu Sunda dan Galuh, Kerajaan Wanagiri menjadi bagian dari Kerajaan Indraprahasta yang pro ke Kerajaan Galuh di Ciamis. Raja yang berkuasa di Kerajaan Wanagiri saat itu bernama Adipati Kusala raja Wanagiri (719-727) menikahi Ganggakirana putri bungsu Padmahariwangsa, raja Indraprahasta ke-13. Putra sulungnya yang bernama Wiratara menjadi penguasa Indraprahasta berikutnya, sedangkan putra kedua Padmahariwangsa yang bernama Citrakirana menikah dengan Purbasora (putra Sempakwaja, penguasa Galunggung).
Mandala Wanagiri
Kerajaan Wanagiri berbalik menjadi penguasa Indraprahasta tahun 719 M, setelah Sanjaya menghancurkan Indraprahasta gara-gara Purbasora yang menjadi adik ipar Wiratara melibatkan Indraprahasta untuk menggulingkan Senna, Ayah Sanjaya. Maka untuk meredam pembalasan dendam dari keluarga Indraprahasta dan Wanagiri Sanjaya mengangkat Adipati Kusala raja Wanagiri (719-727) untuk berkuasa di Indraprahasta.
Mandala Wanagiri
Berita mengenai Wanagiri tidak terdengar lagi sejak abad 8 sampai 14 M. Baru kemudian dikisahkan lagi ketika Prabu Bunisora Suradipati, penguasa Sunda Galuh, mengangkat putranya yaitu Ki Gedeng Kasmaya (1347 – 1437 M) menjadi penguasa Wanagiri.
Mandala Wanagiri
Saat Prabu Niskala Wastukancana berkuasa di Sunda Galuh menggantikan Bunisora Suradipati, Wanagiri sepertinya dipecah menjadi beberapa kerajaan untuk dipimpin putra-putra dan cucu Niskala Wastukancana. Yaitu Kerajaan Surantaka yang diberikan kepada Ki Gedeng Sindangkasih, Kerajaan Singapura dipimpin oleh Surawijaya Sakti, Kerajaan Japura dirajai Amuk Murugul yang diangkat sebagai penguasa wilayah Japura oleh ayahnya, Prabu Susuk Tunggal, penguasa Sunda putra Prabu Niskala Wastukancana dari Ratna Sarkati.
Mandala Wanagiri
Untuk memperkuat kekuasaan Sunda Galuh di wilayah pesisir Cirebon, maka pertalian saudara semakin dikukuhkan melalui pernikahan. Ki Gedeng Kasmaya menikah dengan Ratna Kirana dan memiliki beberapa orang putri diantaranya Rara Rudra yang dinikahi Surawijaya Sakti dan Ratna Keranjang dinikahi Ki Gedeng Tapa. Ki Gedeng Tapa dan Surawijaya Sakti adalah penguasa Singapura, putra Niskala Wastukancana dari Mayangsari (adik bungsu Ki Gedeng Kasmaya, Bratalegawa dan Banawati).
Mandala Wanagiri
Saat Ki Ageng Kasmaya memerintah di Wanagiri kerap disambangi adiknya yaitu Bratalegawa, saudagar kaya yang merupakan haji pertama di Sunda untuk mengajaknya memeluk agama Islam. Namun Ki Gedeng Kasmaya menolaknya dengan halus, demikian juga Ratu Banawati di Bumi Galuh juga menolak untuk memeluk agama Islam.
Mandala Wanagiri
Mengenai hubungan persaudaraan keturunan Prabu Bunisora Suradipati ini disebutkan dalam ‘Carita Parahyangan Sakeng Bhumi Jawa Kulwan’ Sargah 3/88-90 :