Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Keyakinan dalam agama Buddha
Shinran memegang ajaran Hōnen secara ekstrim: sejak ia mendorong agar ia pergi ke neraka tanpa bantuan Buddha Amitābha, devosi kepada Buddha Amitābha dan kepercayaan dalam sumpahnya adalah jalan tunggal menuju keselamatan. Meskipun Hōnen mendorong sebagian besar devosi kepada Buddha Amitābha, ia tak melakukannya secara sangat eksklusif: di sisi lain, Shinran mengajarkan sebuah wadah devosi hanya kepada Buddha Amitābha. Kemudian, Buddha Tanah Murni pimpinan Shinran berfokus pada serangkaian praktik terbatas, berseberangan dengan beberapa praktik Buddha Tendai. Karakteristik periode ini dalam Buddhisme Jepang adalah alam selektif dari keyakinan: para guru Tanah Murni Jepang seperti Shinran mengajarkan bahwa Tanah Murni adalah satu-satunya bentuk Buddisme yang menjadi wadah yang benar; bentuk Buddhisme lainnya dikritik karena tak efektif untuk Zaman Penurunan Dharma. (Pengembangan dari 'Buddhisme selektif', Jepang:"senchaku bukkyō", juga berdampak pada Buddhisme Nichiren.) Ketiga, meskipun Buddhisme awal mendorong pendirian diri dalam mempraktikkan dharma, dalam tradisi Tanah Murni pada masa berikutnya, ini makin digambarkan oleh pernyataan bahwa orang-orang harus memberikan seluruh "kekuatan diri" dan menyembuhkan kekuatan Amitābha yang bekerja memberikan keselamatan bagi mereka. Kekuatan ini bahkan diyakini melampaui hukum karma. Selain itu, meskipun Honen mengajarkan bahwa keyakinan dapat dibangun dengan praktek "nembutsu", Shinran menyatakan bahwa keyakinan dibutuhkan untuk mendahului praktik, dan tak dapat dibangun melaluinya. Sifat keempat dari gerakan trsebut adalah alam demokratisnya: dalam beberapa pasal, Shinran menyatakan bahwa orang yang "jahat" memiliki banyak kesempatan untuk mencapai Tanah Murni sebagai orang yang "baik", sebuah gagasan yang mirip dengan konsep "keselamatan pendosa" dari agama Kristen.
Keyakinan dalam agama Buddha
Ordo-ordo Buddhis lama sangat menentang gerakan tersebut, karena memulai aliran baru, menyingkirkan ajaran-ajaran Buddha, dan memelintir Buddha Gautama. Saat kaisar merasa bahwa beberapa monastik Honen bertindak tak diinginkan, Hōnen dicekal pada sebuah provinsi terpencil selama empat tahun. Saat Shinran mulai mengajarkan penentangan terhadap kebiasaan selibasi, menyatakan bahwa ini mengindikasikan kurangnya kepercayaan terhadap Buddha Amitābha, ia juga dicekal. Selain dari Shinran, para pendeta lain yang menunjung keyakinan dalam tafsiran-tafsiran mereka juga dicekal, karena ajaran mereka seringkali tak diterima otoritas arsitokrat yang berkuasa.
Keyakinan dalam agama Buddha
Pada abad kelima belas, Rennyo (1415–99), seorang murid dari Shinran menganggap pendiri kedua dari aliran Jōdo Shinshu pimpinan Shinran, berniat untuk mereformasi aliran tersebut. Ia menentang gagasan Shinran bahwa moralitas tak harus memasuki Tanah Murni dan menerima Buddha Amitābha. Ia meyakini bahwa moralitas harus berpindah dari tangan ke tangan dengan keyakinan, dan merupakan cara untuk mengekspresikan penghormatan kepada Amitābha. Jōdo Shinshu masih menjadi sekte Buddha terbesar dan paling populer di Jepang pada saat ini, yang hadir sebagai tradisi Nishi Hongwanji dan Higashi Hongwanji.
Keyakinan dalam agama Buddha
Seperti Jōdo Shinshu, beberapa bentuk Buddhisme Zen berkembang sebagai reaksi kepada Buddhisme Tendai. Seperti Buddhisme Tanah Murni, keyakinan juga memainkan peran di sini, terutama dalam Sōtō Zen. Bentuk Zen tersebut, yang juga disebut sebagai "Zen petani" karena popularitasnya di kalangan pertanian, dikembangkan oleh Dōgen (1200–53). Selain berfokus pada praktek meditasi yang umum dalam Buddhisme Zen, Dōgen memimpin kebangkitan peminatan dalam kajian "sūtra"-"sūtra", yang ia katakan akan menginspirasi keyakinan berdasarkan pada pemahaman. Terinspirasi oleh Buddhisme Chan dari Tiongkok, Dōgen berniat kembali ke kehidupan yang sederhana seperti yang dicontoh oleh Buddha dalam "sūtra"-"sūtra". Ia juga meyakini bahwa meditasi duduk tak hanya merupakan wadah menuju pencerahan, namun juga cara untuk mengekspresikan alam Buddha di dalamnya. Praktisioner harus memiliki keyakinan bahwa alam Buddha berdasarkan pada yang diajarkan oleh Dōgen meskipun Dōgen tak meyakininya berada dalam bentuk sosok kekal. Dōgen meyakini bahwa pencerahan adalah hal yang memungkinkan dalam kehidupan—bahkan kehidupan sekuler—dan ia tak meyakini gagasan Zaman Penurunan Dharma.
Keyakinan dalam agama Buddha
Dalam Buddhisme Asia Timur, terdapat fokus kuat terhadap pemujaan "bodhisatwa" Awalokiteśwara. Pemujaannya bermula di perbatasan utara India, namun ia dihormati karena kesalehannya di beberapa negara, seperti China, Tibet, Jepang, Sri Lanka dan belahan Asia Tenggara lainnya, dan berbagai tingkat masyarakat.
Keyakinan dalam agama Buddha
Teks yang disebut "Sūtra Awalokiteśwara" menyatakan bahwa Awalokiteśwara akan membantu siapapun yang menyebut namanya dengan keyakinan, memenuhi berbagai jenis harapan, dan menyadarkan orang-orang akan alam kesalehan Buddha mereka. Awalokiteśwara sangat berhubungan dengan Buddha Amitābha, saat ia diyakini tinggal di Tanah Murni yang sama, dan akan datang untuk menyelamatkan orang-orang yang menyebut nama Buddha Amitābha. Berfokus pada manfaat mundan dan keselamatan, devosi kepada Awalokiteśwara dipromosikan melalui penyebaran Sūtra Teratai, yang meliputi sebuah bab tentang dirinya, serta melalui "sūtra"-"sūtra" Kesempurnaan Kebijaksanaan. Para pengikut Awalokiteśwara seringkali menggambarkannya sebagai seorang perempuan, dan dalam bentuk perempuannya, ia dikenal sebagai Guanyin di Tiongkok, bermula dari sebuah asosiasi dengan dewi Buddha Tārā. Saat ini, Awalokiteśwara dan bentuk perempuannya Guanyin adalah salah satu figur yang paling banyak digambarkan dalam agama Buddha, dan Guanyin juga disembah oleh penganut Taoisme.
Keyakinan dalam agama Buddha
Dalam agama Buddha, para Buddha dan sosok tercerahkan lainnya adalah fokus utama dari penghormatan, sebanding dengan dewa-dewi dalam agama lain. Meskipun agama Buddha mengakui keberadaan dewa-dewi, para Buddha dan sosok tercerahkan lainnya dianggap berbeda, dalam apa yang mereka pandang berada di luar lingkup keberadaan. Ini tak berarti bahwa pemujaan dewa-dewi tak ada dalam agama Buddha. Namun, pemujaan dewa-dewi seringkali tak dianggap menjadi bentuk tertinggi atau bentuk alat terampil untuk memandu orang tak tercerahkan menuju kehidupan yang lebih baik, dan tak lebih dari itu.
Keyakinan dalam agama Buddha
Dalam sejarah penyebaran agama Buddha, hubungan antara agama Buddha dan dewa-dewi lokal adalah aspek kesuksesan yang berpengaruh, namun umat Buddha seringkali menolaknya karena gerakan lokal yang bersifat ortodoks. Selain itu, para cendekiawan hanya memberikan sedikit sorotan kepada peran dewa-dewi lokal, karena hal tersebut tak disoroti oleh disiplin akademik standar manapun yang mengkaji agama Buddha, seperti kajian Buddha atau antropologi. Meskipun demikian, dewa-dewi memiliki peran dalam kosmologi Buddha dari masa-masa awal. Namun, tradisi-tradisi Buddha memandang mereka sebagai bawahan Buddha, dan mengaitkan beberapa cerita dari mereka dengan ajaran Buddha dan bahkan menjadi pelindung darinya. Saat para guru Buddha mengadopsi kosmologi yang sama, selain menempatkan Buddha di bagian atas sistem tersebut, sebuah kosmologi Buddha berkembang. Bagian dari proses tersebut menggambarkan dewa-dewi tersebut secara kasar dan tak terorganisir, karena berlawanan dengan agama Buddha dan para praktisionernya—ini tak jauh dari kebenaran, karena para misionaris Buddha seringkali berasal dari budaya yang kurang kasar dan lebih tertata. Dalam cara ini, dewa-dewi mirip ular ("nāga"), dewa-dewi mirip burung dan roh-roh jahat yang sebelumnya menjadi fokus pemujaan-pemujaan pra-Buddha menjadi penjaga dari ajaran Buddha. Proses dari adopsi dewa-dewi sebagai bagian dari agama Buddha seringkali terjadi saat para penganut atau biksu Buddha tak sepenuhnya menarik devosi lama mereka saat menerima agama Buddha. Dalam naskah-naskah Pāli awal, serta dalam beberapa kebiasaan dalam masyarakat Buddha tradisional, penurunan masih dapat ditemukan pada periode dimana agama Buddha bersaing dengan pemujaan "nāga" dan mengasimilasikan beberapa fitur-fiturnya.
Keyakinan dalam agama Buddha
Di beberapa negara Buddha seperti Jepang, sebuah sudut pandang berkembang dari dunia manusia sebagai mikrokosmik dari alam makrokrosmik dari para Buddha. Ini membolehkan peningkatan toleransi terhadap tradisi lokal dan kepercayaan asli, yang dipandang berhubungan dengan makrokosmos tersebut, dan sehingga merupakan bagian dari agama Buddha. Semua perkembangan tersebut membuat agama Buddha memasukkan beberapa dewa-dewi ke dalam sistem keyakinannya, selain setiap dewa diberi tempat dan peran, bawahan dari Buddha. Bahkan secara eksklusif, Jōdo Shinshu tak menyingkirkan pemujaan dewa-dewi Shinto yang disebut "kami", meskipun aliran tersebut tak membolehkan pemujaan tersebut. Selain itu, di beberapa negara Buddha, para spesialis ritual dari tradisi pra-Buddha diberi tugas disamping para biksu Buddha. Para spesialis tersebut biasanya adalah kaum awam, yang menampilkan fungsi-fungsi tersebut disamping kehidupan awam normal mereka.
Keyakinan dalam agama Buddha
Agama Buddha tak hanya memasukkan dewa-dewi dalam agama tersebut, namun juga mengadaptasi ajaran-ajarannya sendiri. Menurut cendekiawan kajian agama Donald Swearer, para "bodhisatwa", pemujaan relik dan hagiografi para master Buddha adalah cara bagi agama Buddha untuk mengadaptasi dewa-dewi pra-Buddha dan kepercayaan animistik, dengan menyelaraskannya ke dalam sistem pemikiran Buddha. Gerakan-gerakan Buddha Asia Timur seperti Teratai Putih Tiongkok adalah transformasi dari kepercayaan animistik semacam itu. Transformasi semacam itu dari kepercayaan pra-Buddha juga menjelaskan popularitas gerakan-gerakan seperti Buddhisme Tanah Murni Jepang di bawah Hōnen dan Shinran, bahkan meskipun dalam ajaran-ajaran mereka, mereka menentang animisme.
Keyakinan dalam agama Buddha
Agama Buddha adalah bentuk terkuat dari milenarianisme non-barat. Dalam beberapa tradisi Buddha, terdapat konsep waktu dimana dunia akan berakhir. Konsep figur milenarian yang timbul di dunia pada zaman apokaliptik terhimpun di beberapa tradisi Buddha. Dalam agama Buddha, pertumbuhan dan penurunan dunia diyakini terjadi dalam siklus-siklus, dan periode penurunan diyakini berakhir dengan kebangkitan "cakrawartin" dan pada akhirnya, kedatangan Buddha masa depan yang akan memulai periode kemakmuran baru. Devosi kepada figur Buddha mesianik semacam itu telah menjadi bagian dari hampir setiap tradisi Buddha. Gerakan milenarian biasanya adalah bentuk kekhasan budaya dari budaya dominan, berseberangan dengan "upaya untuk memegang akal budi dan logika atas keyakinan", menurut ilmuwan politik William Miles.
Keyakinan dalam agama Buddha
Tradisi-tradisi Asia Timur secara khusus mengasosiasikan akhir dunia dengan kedatangan Buddha masa depan, yakni Maitreya. Teks-teks Pāli awal hanya secara singkat menyebutkannya, namun ia tampak berpengaruh dalam tradisi-tradisi Sanskerta pada masa berikutnya seperti Mahāsāṃghika. China, Burma dan Thailand, menghormatinya sebagai bagian dari gerakan-gerakan milenarian, dan mereka meyakini bahwa Buddha Maitreya akan hadir pada masa-masa penderitaan dan krisis, untuk menghimpun era kebahagiaan yang baru. Dari abad keempat belas, sektarianisme Teratai Putih berkembang di Tiongkok, yang memajukan keyakinan akan kedatangan Maitreya pada zaman apokalips. Para penganut sekte-sekte Teratai Putih meyakini bahwa keyakinan mereka dalam ajaran-ajaran yang benar akan menyelamatkan mereka saat era dunia baru akan datang. Kepercayaan milenarianis Teratai Putih akan menunjang persisten, dan menyelamatkan semua jalan pada abad kesembilan belas, saat Tiongkok mengaitkan zaman Maitreya dengan revolusi politik. Namun, abad kesembilan belas tak menjadi abad pertama dimana kepercayaan milenarian menimbulkan perubahan politik: pada sebagian besar sejarah Tiongkok, keyakinan dan pemujaan terhadap Buddha Maitreya seringkali menginspirasi pemberontakan untuk mengubah masyarakat menuju kehidupan yang lebih baik, untuk menunggu Maitreya. Beberapa pemberontakan tersebut berujung pada revolusi-revolusi berpengaruh dan kehancuran dinasti-dinasti kerajaan. Meskipun demikian, keyakinan dalam kedatangan era baru Maitreya tak sekadar propaganda politik untuk menyulut pemberontakan, namun "mengakar dalam kehidupan pemujaan yang ada secara berkelanjutan" menurut cendekiawan kajian Tiongkok Daniel Overmyer.
Keyakinan dalam agama Buddha
Di Jepang, tren-tren milenarian dapat diamati dalam gagasan Zaman Penurunan Dharma, yang banyak berpengaruh dalam Buddha Nichiren. Namun, bentuk-bentuk milenarianisme yang lebih terhimpun penuh berkembang dari abad kesembilan belas, dengan kebangkitan agama-agama baru.
Keyakinan dalam agama Buddha
Meskipun pada zaman pra-modern, beberapa aliran agama Buddha menyingkirkan keyakinan dalam praktek Buddha, peran keyakinan benar-benar baru dikritik secara besar-besaran pada zaman modern. Pada abad kedelapan belas, Abad Pencerahan, para intelektual barat memandang agama sebagai kerabat budaya, brseberangan dengan kebenaran akal budi tunggal. Pada akhir abad kesembilan belas, pandangan tentang agama tersebut menginformasikan bagaimana dunia Barat menanggapi agama Buddha. Para penulis Barat seperti Edwin Arnold mulai menghadirkan agama Buddha sebagai jawaban untuk kontradiksi antara sains dan agama, karena agama rasional bukanlah budaya. Saat sains barat dan rasionalisme menyebar ke Asia, para intelektual Asia seperti di Sri Lanka mengembangkan gagasan yang sama. Karena ancaman pemerintah kolonial dan agama Kristen, dan kebangkitan kelas menengah perkotaan, pada akhir abad kesembilan belas, Buddhisme Sri Lanka mulai berubah. Dideskripsikan oleh para cendekiawan saat ini sebagai "modernisme Buddhis" atau "Buddhisme protestan", orang-orang Barat dan orang-orang Sri Lanka didikan Inggris mengadvokasikan agama Buddha sebagai filsafat rasional, bebas dari keyakinan dan pemberhalaan buta, menyanjung sains dan gagasan modern. Mereka memandang praktek tradisional seperti pemujaan relik dan kegiataan devosional lainnya sebagai kesalahan dari sebuah gagasan, bentuk rasional dari agama Buddha, sesambil mengasimilasikan nilai-nilai Victorian dan nilai-nilai modern lainnya dan menyebut mereka sebagai Buddhis tradisional, seringkali tanpa kesadaran.
Di Jepang, dari zaman Meiji, Jepang sangat menyerang agama Buddha sebagai sistem keyakinan asing dan takhayul. Dalam menanggapinya, aliran-aliran Buddha seperti Zen mengembangkan sebuah gerakan yang disebut "Buddhisme Baru" ("Jepang: shin bukkyo"), yang memajukan rasionalisme, modernisme dan gagasan keprajuritan. Masih di Buddhisme Jepang, pada abad kedua puluh, tanggapan kritikal terhadap Buddhisme tradisional berkembang, yang dipimpin oleh dua akademisi Hakamaya Noriaki dan Matsumoto Shirō, disebut Buddhisme Kritikal. Aliran pemikiran Noriaki dan Shirō mengkritik gagasan Buddha Tiongkok dan Jepang karena merendahkan pemikiran kritis, mempromosikan kepercayaan buta dan kurang menunjang masyarakat. Namun, cendekiawan kajian Asia Timur Peter Gregory menyatakan bahwa upaya Buddhis Kritikal untuk menemukan Buddhisme murni tanpa campur tangan secara ironi diikuti dengan kritikal terhadap esensialisme yang sangat sama. Cendekiawan lain membuat argumen serupa. Buddhisme Kritikal mengkritik kepercayaan buta dan keyakinan dalam Alam Buddha, namun mereka menyajikan sebuah tempat untuk keyakinan: menurut Noriaki, keyakinan Buddha adalah kapasitas kritikal tanpa kompromi untuk membedakan antara Buddhisme benar dan salah dan berkomitmen pada apa yang menjadi Buddhisme benar. Noriaki mengontraskan keyakinan dengan gagasan harmoni Jepang ("wa"), yang ia yakini berpindah dari tangan ke tangan dengan penerimaan tanpa kritikal dari gagasan non-Buddhis, termasuk kekerasan.
Keyakinan dalam agama Buddha
Disamping tren modernis merebak di Asia, para cendekiawan juga menyoroti penurunan rasionalisme dan penimbulan ulang ajaran dan praktek keagamaan pra-modern: Dari 1980an, mereka mengamati bahwa dalam Buddhisme Sri Lanka, relijiusitas devosional, praktik magis, menghormati dewa-dewi serta ambiguitas moral telah makin merebak, karena efek Buddhisme Protestan makin menjadi. Sehingga, Richard Gombrich dan antropolog Gananath Obeyesekere mencanangkan istilah "Buddhisme pasca-protestan" untuk mendeskripsikan tren tersebut.
Keyakinan dalam agama Buddha
Dengan persebaran agama Buddha di dunia Barat pada abad kedua puluh, praktek-praktek devosional masih memainkan peran penting di kalangan komunitas etnis Asia, meskipun kurang terjadi pada komunitas Barat yang "berpindah agama". Pengaruh modernisme Buddha juga dapat terasa di dunia Barat, dimana organisasi-organisasi pimpinan kaum awam seringkali menawarkan kursus-kursus meditasi tanpa banyak tujuan pada devosi. Para penulis seperti D. T. Suzuki mendeskripsikan meditasi sebagai praktik trans-kultural dan non-relijius, yang banyak diterapkan di kalangan dunia Barat. Sehingga, di dunia Barat, meditasi Buddhisme sekuler lebih didorong ketimbang dalam komunitas Buddhis tradisional, dan kurang keyakinan atau devosi. Seperti di Asia modern, aspek-aspek rasional dan intelektual dari agama Buddha banyak didorong di dunia Barat, karena agama Buddha seringkali dibandingkan dengan agama Kristen. Pengarang dan guru Buddhis Stephen Batchelor mendorong aadvokasi bentuk agama Buddha yang ia yakini adalah Buddhisme kuno asli, karena itu belum menjadi "terinstitusionalisasi sebagai agama".
Keyakinan dalam agama Buddha
Berseberangan dengan tren modernis khas tersebut, beberapa komunitas Buddhis barat juga tampak menunjukkan komitmen besar kepada praktek dan keyakinan mereka, dan untuk itu, akal budi menjadi lebih relijius tradisional ketimbang kebanyakan bentuk spiritualitas Zaman Baru. Selain itu, beberapa guru Buddha berbicara melawan penafsiran agama Buddha yang keluar dari keyakinan dan devosi, termasuk penerjemah dan monastik Bhikkhu Bodhi. Bhikkhu Bodhi berpendapat bahwa beberapa orang Barat salah memahami "Kalāma Sutta" , karena agama Budha mengajarkan bahwa keyakinan dan verifikasi personal harus berpindah dari tangan ke tangan, dan keyakinan tak seharusnya diabaikan.
Keyakinan dalam agama Buddha
Pada paruh akhir abad kedua puluh, situasi unik timbul pada penghormatan agama Buddha di dunia Barat: untuk pertama kalinya sejak agama Buddha dibawa ke luar India, beberapa tradisi Buddha dapat berkomunikasi dengan bahasa yang sama. Ini berujung pada peningkatan eklestisisme antar tradisi berbeda. Selain itu, dengan peningkatan riset saintifik dalam metode-metode meditasi, para pengarang Buddhis menonjol menekankan bukti saintifik untuk memverifikasikan apakah praktek Buddha benar-benar efektif atau tidak, ketimbang merujuk kepada kitab suci atau otoritas monastik.
Keyakinan dalam agama Buddha
Pada 1956, "Dalit" (tak tersentuh) India dan tokoh ikonik Ambedkar (1891–1956) memimpin perpindahan agama massal ke agama Buddha, memulai gerakan Buddha baru ("Nawayāna"). Gerakan baru tersebut berujung pada serangkaian perpindahan agama massal, beberapa diantaranya mencapaio lebih dari 500,000 orang yang berpindah agama. "Dalit" yang terpinggirkan akibat sistem kasta India mengambil perlindungan dalam agama Buddha sebagai jalan keluar. Pada 2010an, insiden kekerasan yang dialami para "dalit" membuat kebangkitan perpindahan agama massal di Gujarat dan negara bagian lain. Beberapa orang yang berpindah agama menyatakan bahwa perpindahan agama adalah adalah pilihan politik untuk mereorganisasikan diri mereka sendiri, karena perpindahan agama dapat membantu mereka tak lagi terklasifikasi oleh sistem kasta Hindu.
Keyakinan dalam agama Buddha
Para cendekiawan mendeskripsikan sudut pandang Ambedkar tentang agama Buddha sebaga sekuler dan modernis ketimbang relijius, karena ia memajukan aspek-aspek ateis dari agama Buddha dan rasionalitas, dan menyangkal hierarki dan soteriologi Hindu. Para cendekiawan lainnya menafsirkan Ambedkarisme sebagai sebuah bentuk tradisionalisme kritikal, dimana Ambedkar menafsirkan ulang konsep-konsep Hindu tradisional ketimbang menyangkalinya bersamaan. Secara spesifik, cendekiawan menyatakan bahwa perpindahan agama "Dalit" oleh Ambedkar memberikan keyakinan yang lebih inti, lebih berperan ketimbang sebelumnya. Namun, peneliti lintas budaya Ganguly Debjani menekankan unsur-unsur keagamaan dalam deskripsi Ambedkar tentang kehidupan dan ajaran Buddha, dan menyatakan bahwa Ambedkar mendeifikasi Buddha sebagai "fondasi rasionalitas". Beberapa cendekiawan berpendapat bahwa Buddha dan Ambedkar dihargai oleh para pengikutnya melalui praktek devosional tradisional (), seperti pengisahan cerita, lagu dan syair, perayaan dan gambar, meskipun Abedkar menolak praktek semacam itu.
Jejak Cinta
Jejak Cinta merupakan film drama Indonesia yang dirilis pada 6 September 2018 dan disutradarai oleh Tarmizi Abka. Film ini dibintangi oleh Baim Wong dan Prisia Nasution, serta didukung oleh Zora Vidyanata, Mathias Muchus, serta adik dari almarhumah Julia Perez, Della Wulan. Film ini berlokasi di Singkawang
Jejak Cinta
Seorang desainer batik bernama Maryana melakukan riset di Singkawang untuk mencari motif batik asli dari tanah kelahirannya. Di sana ia bertemu dengan sahabat lamanya, Wina, yang mempertemukannya dengan Hasan, seorang guru. Mereka kemudian menikah.
Jejak Cinta
Pernikahan mereka mulai terguncang karena adanya telepon dari Sarah yang meminta tolong ke Hasan. Hasan merasa tidak enak dengan keluarga Sarah yang dulu pernah membantunya. Hal ini membuat Maryana salah paham, terlebih ketika ada telpon dari rumah sakit yang mengatakan bahwa istri Hasan akan melahirkan, Maryana yang katakutan karena mengidap kanker, marah dan memilih meninggalkan Hasan.
Jejak Cinta
Hasan berusaha mengejar istrinya, namun di tengah jalan ia ditabrak oleh Toni, pacar Sarah. Ia lantas dilarikan ke rumah sakit. Di sana ayah Sarah, Hendrawan menjelaskan bahwa Hasan adalah penyelamat keluarganya. Maryana merasa bersalah karena menuduh suaminya macam-macam. Ia menangis dan memeluk Hasan yang masih koma.
Hanny Hidayat
AKBP Hanny Hidayat, S.I.K., S.H., M.H. () adalah seorang perwira menengah Polri yang sejak 9 September 2017 mengemban amanat sebagai Wakapolres Metro Jakarta Barat.
Hanny Hidayat
Hanny, lulusan Akpol 1998 ini berpengalaman dalam bidang reserse. Jabatan terakhirnya adalah Kapolres Purwakarta.
Pramono
Pramono, PhD () adalah seorang filolog Indonesia yang saat ini beraktivitas sebagai dosen di Universitas Andalas (Unand), Padang. Ia dicatat atas dedikasinya menyelamatkan manuskrip Minangkabau dari kepunahan lewat upaya inventarisasi, konservasi, dan digitalisasi. Karya-karyanya meliputi kajian tentang naskah Minangkabau.
Pramono
Lahir di Medan, Pramono melewaktan masa kecil dan menyelesaikan pendidikan hingga SMA di Dharmasraya. Ia datang dari keluarga keturunan Jawa. Ayahnya berasal Wonogiri, Jawa Tengah dan ibunya berasal dari Nganjuk, Jawa Timur. Kedua orangtuanya merantau ke Dharmasraya, daerah tujuan transmigrasi di Sumatera Barat.
Pramono
Semula, ia berkeinginan melanjutkan kuliah ke Sastra Inggris, tapi salah memasukkan nomor jurusan pilihan saat mendaftar. Masuk ke Jurusan Sastra Minangkabau secara tidak sengaja, ia menemukan dirinya tertarik mempelajari filologi saat memasuki tahun kedua kuliah. Ia mulai diperkenalkan dengan khazanah naskah Minang oleh dosennya, M. Yusuf.
Pramono
Pramono telah melakukan penelitian ke beberapa tempat di Sumatera Barat untuk penelusuran naskah. Ia telah mendigitalisasi sebanyak 800 naskah dan mengkonversi 100 naskah.
Pramono
Dalam wawancara dengan "Haluan", ia menyebut ada sekitar 2.000 naskah yang ditulis pada awal abad ke-18 hingga awal abad ke-20 di Minangkabau. Sebanyak 1.300 naskah di antaranya sudah ditemukan dan dipreservasi. Namun, kondisinya sebagian besar rusak dan mendekati kerusakan.
Kastil Hohenwerfen
Kastil Hohenwerfen () adalah sebuah kastil batu dari abad pertengahan yang terletak di kota Werfen di lembah Salzach, Austria. Kastil ini terletak sekitar 40 km di sebelah selatan kota Salzburg. Benteng ini dikelilingi oleh Pegunungan Alpen Berchtesgaden dan Pegunungan Tennen.