Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Kila (Buddhisme)
Kīla adalah salah satu dari banyak ikonografi merepresentasikan "atribut simbolik" istimewa (Tibet: "phyag mtshan") dari Vajrayana dan istadewata Hindu. Ketika telah di konsekrasikan dan dikhususkan pengunaannya, kīla adalah manifestasi nirmanakaya dari Vajrakīlaya.
Kila (Buddhisme)
Chandra, "et al. " (1902: p. 37) dalam entri kamus mereka yaitu 'korkor' (ཀོར་ཀོར; Wylie: "kor kor") "melingkar" (bahasa Inggris) menceritakan bahwa teks yang berjudul 'Vaidūry Ngonpo' (བཻ་ཌཱུརྻ་སྔོན་པོ; Wylie: "bai dUry sngon po") bagian: ཐག་བ་ཕུར་བ་ལ་ཀོར་ཀོར་བྱམ "seutas tali dililitkan pada belati (pengusir setan) [phurba]."
Kila (Buddhisme)
Salah satu prinsip utama dalam menggunakan kīla dan untuk mewujudkan esensi-kualitas yaitu untuk mencungkil bumi dengannya; membalut dengan sarung ; atau sebagaimana yang sudah lumrah dengan syamanisme Himalaya, untuk mencungkil secara vertikal, mengarahkan ke dalam sebuah keranjang, mangkuk, atau tembolok dari beras (atau biji-bijian lunak lainnya jika kīla terbuat dari kayu). istilah yang digunakan untuk dewa dan alat itu bisa bolak-balik penggunaanya dalam keilmuan dunia Barat. Dalam tradisi syamanisme Himalaya kīla dianggap sebagai axis mundi. Müller-Ebelling, "et al. " (2002) menegaskan bahwa sebagian besar para syaman dari Nepal, kīla adalah kerabat kata dengan "pohon dunia", baik dalam visualisasi mereka atau dalam upacara inisiasi atau ritual lainnya.
Kila (Buddhisme)
Kīla digunakan sebagai ritual untuk menandakan stabilitas di atas tanah doa selama upacara, dan hanya orang-orang yang terpilih dalam penggunaannya, atau mereka yang telah mendapat izin resmi, maka dapat menggunakannya. Energi dari kīla galak, murka, menusuk, melekat, terpaku. Kīla membubuhkan unsur proses 'Ruang' (bahasa Sanskerta: Akasa) ke Bumi, sehingga membentuk energik kontinum. Kīla, terutama yang terbuat dari kayu untuk penyembuhan syamanisme, harmonisasi dan kerja energi dan sering memiliki dua nāga (bahasa Sanskerta untuk ular, ular dan/atau naga, juga mengacu pada suatu kelas entitas supernatural atau istadewata) terjalin pada bilah belati, mengingatkan Staf Asclepius dan Lambang dari Hermes. Kīla sering juga mengandung unsur ashtamangala, swastika, sauwastika dan/atau ikonografi atau motif Himalaya, Tantra atau Hindu lainnya.
Kila (Buddhisme)
Sebagai alat ritual pengusiran setan, kīla dapat digunakan untuk menahan setan atau "tulpa" di suatu tempat (setelah mereka diusir dari tuan rumah manusia, misalnya) agar aliran pikiran dapat diarahkan dan penghalang inheren mereka berubah. Lebih esotoris, kīla berfungsi untuk mengikat dan menjepit energi negatif atau penghalang dari aliran pikiran dari suatu entitas, orang atau "tulpa", termasuk "tulpa" yang dihasilkan oleh kelompok, proyek, dan sebagainya, untuk melaksanakan purifikasi.
Kila (Buddhisme)
Kīla sebagai alat ikonografis juga secara langsung berkaitan dengan Vajrakilaya, istadewata murka dari Buddhisme Tibet yang sering terlihat dengan pasangannya Diptacakra (Tib. 'khor lo rgyas 'debs ma). Dia diwujudkan dalam kīla sebagai sarana untuk menghancurkan (dalam arti menyelesaikan dan kemudian membebaskan) kekerasan, kebencian, dan agresi dengan mengikat mereka dengan belati kīla dan kemudian mengubahnya melalui bagian ujungnya. Pegangannya dapat digunakan sebagai alat pemberi berkah. Oleh karena itu kīla bukan senjata fisik, tapi sarana pelaksanaan spiritual, dan harus dianggap seperti itu. Kīla sering menyandang julukan Belati Diamantine dari Kekosongan (lihat shunyata).
Kila (Buddhisme)
Sebagai Müller-Ebeling, "et al. " (2002: p. 55) menyatakan:
Keajaiban Magis Belati berasal dari efek yang dimiliki objek material di alam makhluk halus. Seni dari penyihir tantrik atau Lama terletak pada kemampuan visioner mereka untuk memahami energi spiritual dari objek material dan dengan sengaja memfokuskan ke arah yang ditentukan. . . Penggunaan Tantra dari phurba meliputi menyembuhkan penyakit, pengusiran setan, membunuh setan, meditasi, konsekrasi (puja), dan rekayasa cuaca. Belati phurba digunakan untuk menghancurkan kuasa iblis. Ujung atas phurba digunakan oleh para praktisi tantra untuk memberikan berkah.
Seperti Beer (1999: p. 277-278) menyatakan, kīla perobek, tanah pekuburan, kalajengking dan Padmasambhava:
Sengatan kalajengking cambuk seperti ekor merobek dan meracuni mangsanya, dan dalam hal ini diidentifikasi dengan aktivitas ritual belati murka atau kīla. Biografi Padmasambhava menceritakan bagaimana ia menerima siddhi dari transmisi kīla di tanah pekuburan dari Rajgriha dari kalajengking raksasa dengan sembilan kepala, delapan belas penjepit dan dua puluh tujuh mata. Kalajengking ini mengungkapkan teks-teks kīla dari sebuah kotak batu segitiga yang tersembunyi di bawah batu di kuburan. Ketika Padmasambhava membaca terma teks ini, spontan pemahaman muncul, dan kepala, penjepit, dan mata kalajengking 'terungkap' sebagai kendaraan yang berbeda atau "yana" dari pencapaian spiritual. Di sini, di Rajgriha, Padmasambhava diberi judul 'guru kalajengking', dan dalam salah satu dari delapan bentuk sebagai Guru Dragpo atau Pema Drago ('teratai murka'), ia digambarkan dengan kalajengking di tangan kirinya. Sebagai lambang murka transmisi kīla gambar kalajengking mengambil makna simbolis yang kuat dalam pengembangan awal Nyingma atau 'sekolah kuno' dari Buddhisme Tibet...".
Hal yang berkenaan dengan makhluk halus dan istadewata dari bumi, tanah dan tempat, masyarakat India, Himalaya dan stepa mongolia dipatok, dipaku dan/atau disematkan ke dalam tanah. Memaku kīla sama dengan gagasan memecah bumi (memutar sod) dalam tradisi-tradisi lain dan ritual peletakan batu pondasi. Itu adalah gagasan syaman kuno yang memiliki mata uang umum di seluruh wilayah; itu adalah lazim dalam tradisi Bön dan juga terlihat dalam tradisi Vajrayana. Menurut cerita rakyat syaman cerita rakyat saat ini di seluruh wilayah, "...gunung-gunung adalah pasak raksasa yang membuat Bumi tetap di tempatnya dan mencegahnya bergeser." (Kerrigan, "et al.", 1998: p27) gunung-Gunung seperti Amnye Machen, menurut cerita rakyat bahwa gunung-gunung itu dibawa dari negeri-negeri lain hanya untuk tujuan ini. Stupa (bandingkan cairn) adalah pengembangan dari tradisi ini dan mirip dengan kīla.
Kila (Buddhisme)
(Kerrigan, "et al.", 1998: p27) menyatakan bahwa:
"Bendera doa dan pilar-pilar batu di beberapa negara juga menembus tanah. Bahkan pasak tenda dari wol yak para perantau dianggap sebagai menguduskan tanah yang terletak di bawah...".Tradisi seperti itu dari kīla dapat dianggap universal budaya manusia selaras dengan ritual peletakan batu pondasi dan lainnya sebanding ritual yang didokumentasikan dalam disiplin antropologi dan etnografi; misalnya, mengubah tanah sebagai penempatan dan nazar persembahan kepada makhluk halus wilayah tersebut dan persiapan lahan sebagai ritual untuk memastikan kesuburan dan hasil berlimpah ruah.
Kila (Buddhisme)
Di Lembah Kathmandu, kīla masih digunakan oleh para dukun, penyihir, tantrika dan lama dari latar belakang etnis yang berbeda. Kīla khususnya digunakan secara intensif oleh suku Tamang, Gurung dan Newari Tibet-Burma. Kīla juga digunakan oleh orang-orang Tibet yang berasal dari Nepal ( Bhotyas), Sherpa, dan orang-orang Tibet yang tinggal di Dharamasala.
Kila (Buddhisme)
Müller-Ebelling, "et al. " (2002: p. 29) grafik perbedaan kīla tradisi antara "jhankris" dan "gubajus":
Phurba gubajus berbeda bentuk dengan jhankris. Sebagai aturan, mereka hanya memiliki satu kepala yang ada vajra ganda seperti yang ditunjukkan di sini. Gubajus fokus pada kepala sebagai bayangan cermin dari diri sendiri untuk melakukan meditasi agar bisa tersambungkan dengan kekuatan phurba. Tiga atau lebih kepala daerah atas phurba menunjukkan koleksi dari energi jhankris yang digunakan."Bhairab kīla" adalah alat penting dalam penyembuhan dari tantra Newari gubajus. Seperti yang disebutkan oleh Müller-Ebelling, "et al. " (2002: p. 55):
Praktisi Tantra (guruju) menggunakan Bhairab Phurba untuk menyembuhkan penyakit dan terutama untuk menyembuhkan penyakit pada anak-anak. Untuk kasus ini, titik belati phurba dicelupkan ke dalam gelas atau mangkuk berisi air, dibalik dan diaduk. Anak yang sakit kemudian diberikan air ajaib tesebut sebagai obat untuk diminum.
Müller-Ebelling, "et al. " (2002: p. ?) mewawancarai Mohan Rai. (Mohan Rai yakni seorang shaman dari daerah perbatasan Nepal dan Bhutan dan termasuk suku mongolia Rai dan/atau Kirati. Mohan Rai adalah pendiri the Shamanistic Studies and Research Centre, Baniya Goun, Naikap, Kathmandu, Nepal) yang dalam sebuah wawancara secara langsung seperti dikutip di bawah ini:'Tanpa phurba di dalam dirinya, sang shaman tidak memiliki kesadaran'...'Shaman itu sediri adalah phurba; ia mengemanasikan bentuknya sebagai phurban agar terbang ke dunia dan realitas lain.'
Oleh karena itu untuk ekstrapolasi, kīla diidentifikasikan dengan kesadaran dan akar kehidupan, sifat-buddha.
Kila (Buddhisme)
Müller-Ebelling "et al. " (2002) menegaskan bahwa beberapa Kukri dapat dianggap kīla, karena pada akhirnya, segala sesuatu yang mendekati bentuk vertikal. Kīla kemudian adalah phallic polisemi dan serumpun dengan lingam ~ instrumen generatif Siwa yang metonymic dari energi primordial alam Semesta. Kīla seperti lingga, mengaktualisasikan kualitas esensi dalam yoni dari apa pun yang ditembusinya.
Kila (Buddhisme)
Heruka Murka Vajrakilaya adalah istadewata meditasi yang mewujudkan energik 'aktivitas' (Wylie: phrin las) dari semua buddha, bermanifestasi dalam bentuk yang kuat dan murka namun penuh kasih dalam rangka untuk menundukkan khayalan dan sifat negatif yang dapat timbul sebagai hambatan terhadap praktik Dharma.
Kila (Buddhisme)
Dzongsar Khyentse Rinpoche pada praktek Vajrakilaya menyatakan bahwa:
"Vajrakilaya, atau kīla, berarti sesuatu yang tajam, dan sesuatu yang menusuk – belati. Belati yang sangat tajam itu dapat menembus apapun, sementara pada saat yang sama tidak ada yang bisa menembusnya. Itu adalah kualitas. Energi yang tajam dan menusuk inilah yang digunakan untuk berlatih dan keluar dari banyak metode Vajrayana tak terbatas, tak berujung, ini terjadi untuk menjadi salah satu metode yang paling penting."
Kila (Buddhisme)
Vajrakilaya adalah dewa Vajrayana yangsignifikan yang mengubah dan melampaui rintangan dan halangan. Vajrakila adalah 'thoughtform' ilahi (སྤྲུལ་པ།; Wylie: "sprul pa") yang mengatur kīla. Padmasambhava mencapai realisasi melalui berlatih 'Yangdag Heruka' (bahasa Tibet: "yang dag ia ru ka") tetapi hanya setelah menggabungkannya dengan praktek Vajrakilaya untuk menjernihkan dan membersihkan rintangan dan halangan.
Kila (Buddhisme)
Vajrakilaya juga dipahami sebagai perwujudan dari kegiatan pikiran Buddha. Kadang-kadang Vajrakilaya dianggap sebagai bentuk murka vajrayana dari Vajrapani, menurut Pewa Khyentse Rinpoche. Banyak guru besar baik dari India maupun Tibet, tetapi khususnya di Tibet, telah dipraktekkan Vajrakilaya (terutama dalam garis keturunan Nyingma , dan di antara Kagyu dan juga dalam Sakyapa). Dewa utama Sakyapa, selain Hevajra adalah Vajrakumara atau Vajrakilaya.
Kila (Buddhisme)
Jamyang Khyentse Wangpo, Pewa Khyentse Rinpoche, Dudjom Rinpoche dan jumlah yang signifikan dari lama dalam Kagyu dan Nyingma terlibat dalam Vajrakilaya sadhana.
Kila (Buddhisme)
Vajrakilaya (juga dikenal sebagai "Vajrakumara") adalah dewa sihir thundernail, kīla alat dari titik adamantine dharmakaya yang tajam, kebijaksanaan diarungi melalui kekuatan dari konsentrasi satu titik. Fokus 'satu titik' (bahasa Sanskerta: "eka graha") ini adalah kesadaran terpadu tentang kesatuan dan saling ketergantungan dari semua dharma. Fokus satu-titik ini dipahami sebagai 'menerapkan diri sepenuhnya' (bahasa Tibet: "sgrim pa"). Ketiga belati runcing merupakan khayalan, keterikatan dan transformasi keengganan. Vajrakilaya lebih disukai pola dasar dewa tantra yang dianut oleh para Nyingmapa. Manifestasi yang mengagumkan dan murka ini kosong namun jelas dewa membantu praktisi dalam membersihkan penghalang menuju realisasi.
Kila (Buddhisme)
Manifestasi umum dari Vajrakilla memiliki tiga kepala enam lengan dan empat kaki. Vajrakilaya tiga tangan kanan kecuali yang kanan depan memegang vajra dengan lima dan sembilan garpu. Kanan depan merupakan salah satu mudra sebagai pemberian anugerah dengan telapak terbuka. Vajrakilaya tiga tangan kiri memegang tiga permata pengabul permintaan atau triratna, trisula dan kilaya. Punggung Vajrakilaya ditutupi oleh kulit gajah yang mewakili 'kebodohan' (bahasa Sanskerta: avidya; Wylie: marigpa), dengan kaki terikat di depan. Kulit manusia adalah terikat secara diagonal di dada dengan tangan tergeletak pada perut Vajrakilaya dan solar plexus yang mewakili ego yang terlepas yang telah melepaskan cengkraman kuatnya yang menutupi 'kualitas' dari Sadhaka. Kualitas diwakili secara ikonografis oleh 'vortex' (Sanrkit: chakra; Wylie: Khorlo) dari Manipura (Sanskerta: Maṇipūra). Tali beriak di atas tubuhnya dengan kepala terpenggal oleh rambut mereka yang mewakili Akshamala atau 'garland of bija' (bahasa Sanskerta: Varnamala). Kain panjang selutut di sekitar perutnya berikat dengan kulit harimau lengkap dengan ekor, cakar dan kepala. Dewa ini memakai berjenis perhiasan nāga: anting-anting naga, gelang naga dan tali naga di dada, kadang-kadang disebut sebagai gurita naga dan hiasan rambut atau hiasan rambut naga. Wajah Vajrakilaya bulat dan kecil dibandingkan dengan tinggi tubuh. Meskipun taring besar dan mata melotot dan penampilan murka-nya, Vajrakilaya dianggap sebagai memiliki sikap baik hati.
Kila (Buddhisme)
Meskipun pada satu titik asal mula praktek kīla itu dari India banyak dipertanyakan, Boord mengklaim bahwa "keberadaan kultus Kīla di kalangan umat Buddha di abad kedelapan India...sekarang harus diterima sebagai mapan" dan klaim lebih lanjut bahwa itu telah "secara meyakinkan menunjukkan bahwa semua doktrin dasar dan ritual Vajrakīla memiliki berasal dari India." Robert Mayer, salah satu cendikiawan terkemuka dari literatur kīla, berbagi pandangan yang sama, menulis bahwa penelitian sebelumnya telah dilanda oleh "kesalahpahaman mendasar" yang didasarkan pada kurangnya keakraban dengan sumber-sumber penting India-utama. Mayer mengatakan tentang karya Boord, "pemahaman kita tentang dewa sangat mirip" sejauh keduanya tidak diragukan lagi bahwa "phur-pa dan dewa adalah India."
Kila (Buddhisme)
Tradisi Tibet, yang diakuri oleh Boord sebagai kredibilitas umumnya dapat dipercaya, menyatakan bahwa seluruh corak dari cerita kīla lore India disistematisasi oleh
Padmasambhava, Vimalamitra, dan Nepal Śīlamañju, tepat pada saat retreat bersama-sama di "Yang-le-bersepatu" (kini Pharping, Nepal). Menurut Boord, "tepatnya selama retret ini yang banyak untaian kisah kila lore akhirnya ditenun bersama-sama menjadi satu kesatuan karya tantra Buddha dan dengan demikian membantu untuk menerangi proses metode tantra yang berkaitan dengan soteriologi saat ini. Dikodifikasikan dengan indah baik dari segi teori dan praktek, skema meditasi ini dan sihir ilahi itu kemudian ditularkan ke Tibet dan menjadi mapan di sana sebagai salah satu modus utama dari keterlibatan agama. Begitu banyak sehingga, pada kenyataannya, bahwa banyak sebelumnya penulis di Tibet benar-benar menganggap kultus kila berasal dari Tibet." Ahli Tibetologist dan Buddhologist terkenal Herbert Guenther sependapat dalam ulasan karya Boord, menyimpulkan bahwa "penelitian yang hati-hati dari semua teks-teks yang relevan untuk penelitian figur ini" adalah "sangat dibutuhkan dan lama tertunda" dalam mengoreksi "kesalahan penyajian fakta-fakta sejarah." yang sudah berlangsung lama
Kila (Buddhisme)
Beer (1999: p. 246) menyampaikan jalinan hubungan antara Vajrakilaya dengan Samye, penyebaran Mantra Rahasia di Tibet, dan pentingnya sadhana untuk pencerahan Padmasambhava dan dua puluh lima 'hati murid-murid, yang berasal dari mindstreams dari prinsip terton (menurut tradisi Nyingma):
Dalam biografi Padmasambhava tercatat ia melakukan perjalanan ke utara tanah Kashakamala, di mana kultus kīla menang. Kemudian, sementara bermeditasi pada dewa Yangdak Heruka (Skt. Vishuddha Heruka) di 'Gua Asura' di Parping di lembah Kathmandu, ia mengalami banyak hambatan dari "maras", dan dalam rangka untuk menundukkan mereka, dia meminta "Kīla Vitotama Tantra" untuk dibawa dari India. Setelah mendirikan biara Tibet pertama di Samye, transmisi pertama yang diberikan Padmasambhava kepada-nya 25 'hati murid-murid, dalam rangka untuk menghilangkan halangan untuk penyebaran "buddhadharma" di Tibet, adalah ajaran "Vajrakilaya Tantra". Dari awal Nyingma asal-usul praktek Vajrakilaya sebagai dewa "yidam" dengan kekuatan untuk menembus penghalang apapun diserap ke semua sekolah dari agama Buddha Tibet.
Ada sejumlah ajaran terma yang didirikan di Vajrakilaya. Misalnya, ada harta karun ajaran-ajaran dari Jigme Lingpa, Ratna Lingpa dan Nyang-rel Nyima Ozer.
Kila (Buddhisme)
Vajrakilaya Puja telah lama keturunannya terputus dalam Sakyapa. Vajrakilaya Puja diterima oleh Khön Nagendra Rakshita dan adiknya Vajra Ratna dari Padmasambhava. Sejak saat itu telah ditransmisikan dalam keturunan Khön dan telah diberlakukan setiap tahun sampai saat ini. Bahkan di saat-saat penuh tantangan dari tahun 1959 Sakya Trizin mempertahankan tradisi.
Kila (Buddhisme)
Ptaktek-praktek Rigpa Sangha dari Sogyal Rinpoche di beberapa Vajrakilaya sadhana. pemberdayaan tradisi Khön dari Vajrakilaya telah diberikan kepada Rigpa sangha oleh H. H. Sakya Trizin di Lerab Ling, 22-23 juni 2007.
Kila (Buddhisme)
Bon Kontemporer memiliki "setidaknya sembilan tradisi Phur pa," menurut salah seorang cendikiawan.
Akhlidin Israilov
Akhlidin Israilov (bahasa Rusia: Ахлидин Шукурович Исраилов, tr. Akhlidin Shukurovich Israilov; ) adalah pemain sepak bola Kirgizstan yang bermain untuk PSIS Semarang.
Akhlidin Israilov
Pada tahun pertama karier klubnya, Israilov sukses mencetak 4 gol dari 15 pertandingan. Golnya termasuk gol melawan FC Odesa. Dia juga memainkan 2 pertandingan piala melawan Shakhtar Sverdlovsk.
Akhlidin Israilov
Israilov melakukan debut internasionalnya pada 15 Oktober 2013 melawan Tajikistan. Dia mencetak gol serta menerima kartu kuning, ketika Kyrgyzstan mengalahkan Tajikistan 1–4.
Nikola Komazec
Nikola Komazec (Serbian Cyrillic: Никола Комазец; ) adalah pemain sepak bola profesional Serbia yang bermain untuk Bhayangkara FC.
Nikola Komazec
Pada bulan Juli 2014, Komazec menandatangani kontrak bermain untuk tim Norwegia Tippeligaen FK Haugesund. Dia pindah sebagai pemain pinjaman ke Pattaya United pada Januari 2015 selama enam bulan.
Nikola Komazec
Pada Februari 2016, ia pindah ke klub Georgia FC Dinamo Batumi.
Nikola Komazec
Pada 19 Juli 2016, ia pindah ke Hong Kong, South China. Namun, setelah satu musim, South China memutuskan untuk memangkas biaya. Klub dan Komazec menyetujui paket kompensasi untuk mengakhiri kontraknya pada 9 Agustus 2017.
Nikola Komazec
Pada 19 Agustus 2017, klub Mesir Smouha mengumumkan bahwa mereka telah mengikat Komazec.
Baterai asam timbal
Baterai asam timbal merupakan jenis baterai isi ulang pertama yang ditemukan oleh fisikawan perancis Gaston Planté pada tahun 1859. Meskipun baterai ini tidak cocok untuk menyimpan banyak energi (karena rasio energi:berat yang kecil), baterai ini memiliki lonjakan arus yang tinggi ketika pertama kali dinyalakan ("inrush current"). Akibat sifat ini , baterai ini digunakan pada kendaraan bermotor untuk menyediakan arus tinggi saat proses menyalakan mesin ("starter").
Baterai asam timbal
Karena baterai jenis ini lebih murah dibanding dengan baterai yang berteknologi lebih baru, baterai asam timbal banyak digunakan (meskipun "inrush current" tidak terlalu dibutuhkan, ataupun baterai jenis lain memiliki kepadatan energi yang lebih tinggi). Baterai asam timbal digunakan sebagai sumber listrik cadangan pada tower BTS , rumah sakit , dan pembangkit listrik skala kecil. Untuk keperluan ini, baterai asam timbal dimodifikasi agar mampu lebih lama menyimpan energi dan mengurangi ongkos pemeliharaan.
Baterai asam timbal
Nicolas Gautherot (Ilmuwan Prancis) pada tahun 1801 mengamati bahwa kabel yang digunakan pada percobaan elektrolisis masih menyediakan sedikit arus listrik meskipun kabel tersebut sudah diputus dari baterai. Pada tahun 1859, baterai asam timbal yang diciptakan Gaston Planté merupakan baterai pertama yang dapat diisi ulang dengan cara mengalirkan arus yang berlawanan arah. Baterai ini terdiri dari dua lempeng timah yang dipisahkan dengan karet dan digulung spiral. Baterai ini pertama kali digunakan untuk menyalakan lampu gerbong kereta ketika berhenti di stasiun.Pada tahun 1881, Camille Alphonse Faure menciptakan versi perbaikan dari baterai tersebut. Baterai ini terdiri dari kisi timbal dan pasta gel timbal oksida. Desain ini lebih mudah untuk diproduksi secara massal. Henri Tudor merupakan salah satu produsen awal baterai asam timbal jenis ini pada 1886.Dengan mengganti elektrolit cair dengan elektrolit pasta gel , baterai menjadi lebih tidak mudah bocor.
Baterai asam timbal
Ketika baterai digunakan, kutub positif dan negatif pada baterai berubah menjadi sulfat timbal(II) sulfat (PbSO), sulfat asam sulfat yang larut pada elektrolit berubah menjadi air. Elektron pada kutub negatif bergerak ke kutub positif.
Baterai asam timbal
Pb(s) + PbO(s) + 2HSO(aq) → 2PbSO(s) + 2HO(l)
Baterai asam timbal
Ketika baterai dalam kondisi penuh, kutub negatif mengandung timbal, kutub positif mengandung timbal dioksida , elektrolit mengandung asam sulfat dengan konsentrasi tinggi.
Baterai asam timbal
Ketika baterai terus diisi ketika sudah penuh (overcharging), air terelektrolisis menjadi gas oksigen dan hidrogen. Hal ini mengakibatkan air pada baterai "hilang" dan perlu diisi ulang.
Ti'i langga
Ti'i langga adalah sejenis topi bertepi lebar yang terdapat di Kepulauan Rote, Indonesia bagian timur. Pulau Rote adalah pulau berpenghuni paling selatan di Indonesia, terletak di provinsi Nusa Tenggara Timur (NTT), tidak jauh dari Timor. Ciri khas topi ini adalah adanya semacam cula yang aneh mirip unikorn setinggi 40 sampai 60 sentimeter atau hiasan jambul yang melekat di bagian depan. Cula/jambul tersebut sering disebut dengan istilah ‘antena’ yang mempunyai sembilan tingkat. Bagian yang meruncing pada topi tersebut makin lama tidak akan tegak, tetapi cenderung miring dan sulit untuk ditegakan kembali. Konon hal tersebut melambangkan sifat asli orang Rote yang cenderung keras. Bersama-sama sasando, "ti'i langga" adalah identitas budaya dari Kepulauan Rote.
Ti'i langga
Kini, "ti'i langga" berupa topi dengan tepi melebar, sisinya menghadap ke atas. Dengan "antena" mirip cula setinggi 40 cm (16 inci) menempel di bagian depan. Warnanya bisa polos atau dicat pewarna. "Ti'i langga" dibuat dengan menganyam daun lontar muda (Borassus flabellifer), dimana pohon lontar memang banyak ditemui di wilayah NTT.
Ti'i langga
Antena pada "ti'i langga" diyakini terinspirasi dari antena pada topi orang-orang Portugis. Bangsa Portugis adalah bangsa Eropa pertama yang mencoba mengendalikan perdagangan rempah-rempah di kepulauan Indonesia melalui kolonisasi pada awal abad ke-16. Dili di Timor Leste yang rempah-rempahnya melimpah, dijadikan sebagai salah satu basis permanen kekuatan Portugis. Pulau Rote meski bukan tujuan perdagangan rempah-rempah, dikuasai oleh Portugis. Warisan bangsa Portugis di pulau-pulau tenggara Indonesia tetap ada bahkan sampai saat ini.
Ti'i langga
Tepian dari "ti'i langga" terdiri dari lapisan ganda anyaman palem, sehingga kuat. Dianyam sedemikian rupa untuk memberi kesan seperti dipotong dari sisi-sisinya. hal ini disebut sebagai bukti bagaimana penduduk asli Rote meniru penutup kepala orang Eropa. Pada penutup kepala orang Eropa bentuknya disebabkan oleh tuntutan material, sedangkan pada topi di Rote bentuknya ditiru tanpa sebab. Hal ini menunjukkan kemampuan pengamatan oleh orang-orang Rote serta keterampilan dalam meniru dengan sarana yang terbatas. Mengapa peniruan ini hanya terjadi di Rote dan tidak di pulau-pulau lain yang dikunjungi oleh Portugis atau Spanyol tetap tidak dapat dijelaskan.