Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Aṅgulimāla
Setelah Aṅgulimāla melakukan "tindak kebenaran" tersebut, wanita tersebut melahirkan anaknya dengan selamat. Ayat tersebut kemudian menjadi salah satu ayat-ayat perlindungan, yang umumnya disebut "paritta Aṅgulimāla". Sangha-sangha masih mengutip ulang teks tersebut saat pemberkatan wanita hamil di negara-negara Theravāda, dan seringkali mengingatnya sebagai bagian dari pelatihan sangha. Sehingga, Aṅgulimāla banyak dipandang sebagai "pelindung" kelahiran anak oleh para pengikut Buddha. Berubah dari pembunuh menjadi orang yang tampak memberikan kelahiran anak yang selamat telah merupakan transformasi besar.
Aṅgulimāla
Peristiwa tersebut membantu Aṅgulimāla menemukan kedamaian. Setelah menunjukkan tindak kebenaran, ia dipandang "mengirim kehidupan ketimbang kematian bagi warga kota" dan masyarakat mulai menerimanya dan menyediakannya dengan sumbangan makanan.
Aṅgulimāla
Namun, banyak orang yang masih tak dapat melupakan bahwa ia bertanggung jawab atas kematian orang-orang yang mereka cintai. Dengan tongkat dan batu, mereka menyerangnya saat ia berjalan untuk meminta sumbangan. Dengan kepala yang berdarah, jubah luar yang robek dan pata (mangkuk amal) yang pecah, Aṅgulimāla memutuskan untuk kembali ke sangha. Sang Buddha membujuk Aṅgulimāla untuk merenungkan penyiksaannya dengan cara merenung; ia menyatakan bahwa Aṅgulimāla mengalami buah dari karma yang akan membuat orang lain mengutuknya ke neraka. Menjadi murid tercerahkan, Aṅgulimāla masih tertegun dan berpikir kosong. Menurut ajaran Buddha, murid-murid tercerahkan tak dapat membuat karma baru apapun, namun mreka masih menjadi suyek dampak karma lama yang sempat mereka lakukan. Dampak karmanya tak terhindarkan, dan bahkan Sang Buddha tak dapat menghentikannya dari kejadian tersebut.
Aṅgulimāla
Setelah menasehati Aṅgulimāla di sangha, Sang Buddha mengeluarkan aturan yang berlaku dari saat itu, tak ada penjahat yang harus diterima sebagai biksu dalam sangha. Buddhaghosa menyatakan bahwa Aṅgulimāla meninggal tak lama setelah menjadi biksu. Setelah kematiannya, sebuah diskusi timbul di kalangan biksu tentang apa takdir kehidupan setelah kematian dari Aṅgulimāla. Saat Sang Buddha menyatakan bahwa Aṅgulimāla telah mencapai Nirwana, ini mengejutkan beberapa biksu. Mereka terkejut dan bertanya bagaimana mungkin seseorang yang membunuh banyak orang masih mencapai pencerahan. Sang Buddha menjawab bahwa bahkan setelah melakukan banyak kejahatan, seeorang masih memiliki kemungkinan untuk berubah menjadi lebih baik dan meraih pencerahan.
Aṅgulimāla
Kebiasaan memberi hadiah selamat tinggal kepada guru seseorang merupakan adat istiadat di India kuno. Terdapat contoh dalam "Kitab Pauṣya" dari cerita rakyat Weda "Mahābharatha". Disana, guru mengirim muridnya Uttanka pergi setelah Uttanka menyatakan dirinya sendiri layak untuk dipercaya dan dalam pendirian dari seluruh ajaran Weda dan Dharmashastrik. Uttanka berkata kepada gurunya:
Aṅgulimāla
Indologis Friedrich Wilhelm menyatakan bahwa kalimat yang sama tercantum dalam "Kitab Manu" (II,111) dan dalam "Institut-institut Wisnu". Dengan pergi meninggalkan guru mereka dan berjanji untuk melakukan apapun yang guru mereka bujuk kepadanya, mengirim pencerahan atau hal serupa, menurut ajaran Weda. Sehingga, ini bukanlah merupakan hal tak lazim saat Aṅgulimāla dideskripsikan melakukan tawaran mengerikan gurunya—meskipun merupakan orang baik dan murah hati di dalam hatinya—dalam pengetahuan bahwa pada akhirnya, ia akan mencapai sambutan tertinggi.
Aṅgulimāla
Indologis Richard Gombrich menyatakan bahwa kisah Aṅgulimāla adalah pertemuan sejarah antara Sang Buddha dan seorang pengikut aliran tantra Siwa atau Shakti awal. Gombrich memegang penjelasan tersebut atas dasar sejumlah ketidakkonsistenan dalam teks-teks yang mengindikasikan kemungkinan korupsi, dan penjelasan paling adil untuk perilaku Aṅgulimāla yang dijelaskan oleh para komentator. Ia menyatakan bahwa terdapat beberapa rujukan lain dalam kanon Pāli awal yang tampaknya mengindikasikan keberadaan para pengikut Śaiwa, Kāli, dan dewa-dewi lainnya yang diasosiasikan dengan pratek-praktek tantrik berdarah (kekerasan). Ketidakkonsistenan tekstual yang ditemukan dapat dijelaskan melalui teori tersebut.
Aṅgulimāla
Gagasan bahwa Aṅgulimāla adalah bagian dari kultus kekerasan disugestikan oleh peziarah Tionghoa Xuan Zang (602–64 CE). Dalam catatan perjalanan, Xuan Zang menyatakan bahwa Aṅgulimāla diajari oleh gurunya bahwa ia akan lahir di surga Brahma jika ia membunuh seorang Buddha. Sebuah teks Tionghoa awal memberikan penjelasan serupa, menyatakan bahwa guru Aṅgulimāla mengikuti instruksi mengerika dari gurunya, untuk mencapai keabadian. Pernyataan Xuan Zang kemudian dikembangkan oleh para penerjemah Eropa dari catatan perjalanan Xuan Zang pada awal abad kedua puluh, namun sebagian berdasarkan pada kesalahan terjemahan. Sementara itu, Gombrich menjadi cendekiawan pertama yang menangguhkan gagasan tersebut. Namun Gombrich mengklaim bahwa praktek-praktek tantrik yang ada sebelum penyelesaian kanon sumber Buddha (dua sampai tiga abad SM) berseberangan dengan pembelajaran umum. Konsensus cendekiawan menempatkan kebangkitan kultus-kultus tantrik pertama pada sekitar seribu tahun kemudian, dan tak ada bukti menyertai yang ditemukan dari praktek-praktek tantrik berdarah pada masa sebelumnya, entah tekstual atau lainnya. Meskipun Gombrich berpendapat hal lain, praktek antinomian serupa (berlawanan dengan norma moral) hanya disebutkan sekali dalam kitab suci Buddha dan tak ada bukti yang dapat ditemukan di luar kitab suci, Cendekiawan Kajian Buddha Mudagamuwa dan Von Rospatt menyangkalnya sebagai contoh salah. Mereka juga memajukan argumen metrikal Gomrich, kemudian tak sepakat dengan hipotesis Gomrich terkait Aṅgulimāla. Namun, mereka menganggap bahwa mungkin praktek kekerasan Angulimāla adalah bagian dari banyak jenis kultus sejarah. Cendekiawan Kajian Buddha L. S. Cousins juga mengekspresikan keraguan terhadap teori Gombrich.
Aṅgulimāla
Dalam terjemahan Tionghoa dari Damamūkāwadāna karya Hui-chiao, serta dalam temuan-temuan arkeologi, Aṅgulimāla diidentifikasikan dengan raja mitologi Hindu Kalmasapada atau Saudāsa, yang dikenal sejak zaman Weda. Teks-teks kuno seringkali mendeskripsikan kehidupan Saudāsa sebagai kehidupan sebelumnya dari Aṅgulimāla, dan kedua karakter tersebut menghadapi masalah untuk menjadi seorang "brahman" yang baik.
Aṅgulimāla
Mengkaji penggambaran seni rupa di wilayah Gandhāra, arkeolog Maurizio Taddei berteori bahwa cerita Aṅgulimāla ditekankan dalam sebuah mitologi India terkait seorang "yakṣa" yang hidup di alam liar. Dalam banyak penggambaran, Aṅgulimāla mengenakan penutup kepala, yang Taddei sebutkan sebagai contoh ikonografi mirip dionisian. Namun, sejarawan seni rupa Pia Brancaccio berpendapat bahwa penutup kepala adalah sebuah simbol India yang dipakai untuk tokoh-tokoh yang diasosiasikan dengan alam liar atau perburuan. Ia mendukung anggapan Taddei bahwa gambar-gambar Aṅgulimāla, khususnya di Gandhāra, mewakili sisa-sisa tema dionisian dalam seni rupa mitologi Yunani, dan nampanya sampai terpengaruhi. Namun, Brancaccio berpendapat bahwa penutup kepala adalah simbol khas India, yang dipakai oleh para seniman untuk mengindikasikan bahwa Aṅgulimāla berasal dari suku hutan, yang dikhawatirkan oleh umat Buddha awal yang sebagian besar berada di perkotaan.
Aṅgulimāla
Di kalangan umat Buddha, Aṅgulimāla adalah salah satu cerita paling terkenal. Tak hanya pada zaman modern: pada zaman kuno, dua peziarah Tionghoa berpengaruh yang datang ke India melaporkan cerita tersebut, dan melaporkan soal tempat-tempat yang mereka kunjungi yang diasosiasikan dengan kehidupan Aṅgulimāla. Dari sudut pandang Buddha, cerita Aṅgulimāla dijadikan contoh bahwa orang terburuk dapat meninggalkan keburukan mereka dan kembali ke jalan yang benar. Komentar-komentar menyatakan cerita tersebut sebagai contoh karma baik menghancurkan karma buruk. Umat Buddha banyak menganggap Aṅgulimāla sebagai simbol transformasi penuh dan sebagai penunjukkan bahwa jalan Buddha dapat mentranformasikan bahkan setidaknya inisiasi-inisiasi tampak. Umat Buddha mengembangkan cerita Aṅgulimāla sebagai contoh kesalehan () dan ketaatan supranatural () dari sang Buddha. Pertobatan Aṅgulimāla dikutip sebagai pernyataan kemampuan Buddha sebagai guru, dan sebagai contoh pemulihan kualitas ajaran Buddha (Dharma).
Aṅgulimāla
Melalui jawabannya, sang Buddha menghubungkan pernyataan 'terlepas dari kekerasan' () dengan "", yang menyebabkan sebab dan dampak tanpa kekerasan. Selain itu, cerita tersebut mengilustrasikan bahwa terdapat kekuatan spiritual dalam ketetapan semacam itu, saat sang Buddha digambarkan dikejar Aṅgulimāla yang bersifat kekerasan. Meskipun ini dijelaskan sebagai hasil dari ketaatan supranatural dari sang Buddha, pengartian mendalamnya adalah bahwa "... 'orang tetap secara spiritual' dapat bergerak lebih cepat ketimbang orang yang 'aktif secara konvensional'". Dalam kata lain, pencapaian spiritual hanya memungkinkan melalui non-kekerasan. Selain itu, ketetapan tersebut merujuk kepada pernyataan pembebasan Buddhis dari karma: selama seseorang tak dapat lari dari hukum tanpa akhir dari retribusi karma, seseorang dapat setidaknya meredam karma seseorang dengan menerapkan non-kekerasan. Teks tersebut mendeskripsikannya sebagai bentuk ketetapan, berseberangan dengan gerakan berkelanjutan dari retribusi karma.
Aṅgulimāla
Cerita Aṅgulimāla menggambarkan bagaimana para penjahat terpapar oleh lingkungan fisik dan psiko-sosial mereka. Analis Jungian Dale Mathers berteori bahwa Ahiṃsaka mulai membunuh karena sistem pengertiannya telah rusak. Ia tak lagi diapresiasi sebagai orang yang bertalenta dalam hal akademik. Sikapnya dapat dinyatakan sebagai "Aku tak memiliki nilai; sehingga, aku bisa membunuh. Jika aku membunuh, kemudian menunjang bahwa aku tak memiliki nilai". Menjelaskan kehidupan Aṅgulimāla, Mathers menulis, yang menjembatani pemberian dan pengambilan nyawa." Selain itu, merujuk kepada konsep psikologi luka moral, teolog John Thompson mendeskripsikan Aṅgulimāla sebagai seseorang yang dikhianati oleh figur otoritas namun memutuskan untuk memulihkan kode moralnya yang terkikis dan memperbaiki masyarakat yang menjadi korbannya. Korban-korban selamat dari luka moral memerlukan seorang penyembuh dan masyarakat yang menghadapinya berjuang bersama namun berhadapan dengan hal tersebut dengan cara aman; sehingga, Aṅgulimāla dapat pulih dari luka moralnya karena sang Buddha sebagai pemandu spiritualnya, dan komunitas monastik yang memimpin kehidupan terdisiplinkan, mentoleransikan kerja keras. Thompson kemudian berpendapat bahwa cerita Aṅgulimāla dapat dipakai sebagai penjelasan dari terapi naratif dan mendeskripsikan etika yang tercantum dalam naratif sebagai pertanggungjawaban yang menginspirasi. Cerita tersebut bukan mengenai keselamatan, namun lebih kepada menyelamatkan diri sendiri dengan bantuan dari orang lain.
Aṅgulimāla
Cendekiawan etika David Loy secara khusus menulis soal cerita Aṅgulimāla dan implikasi bahwa cerita tersebut memiliki sistem keadilan. Ia meyakini bahwa dalam etika Buddha, satu-satunya penentang akal budi harus dihukum untuk mereformasi karakter mereka. Jika seorang penentang, seperti Aṅgulimāla, telah siap mereformasi dirinya sendiri, tak ada alasan untuk menghukumnya, bahkan sebagai petobat. Selain itu, Loy berpendapat bahwa cerita Aṅgulimāla tak mencantumkan bentuk apapuan dari keadilan restoratif atau transformatif, dan sehingga dianggap cerita "mengambang" sebagai contoh keadilan. Di sisi lain, mantan politikus dan cendekiawan kesehatan masyarakat Mathura Shrestha mendeskripsikan cerita Aṅgulimāla sebagai "mungkin konsep pertama dari keadilan transformatif', mengutip pertobatan Aṅgulimāla dan penarikan kehidupan lamanya sebagai perampok, dan sehingga ia kemudian diterima para kerabat korban. Menulis soal hukuman mati, cendekiawan Damien Horigan menyatakan bahwa rehabilitasi adalah tema utama dari cerita Aṅgulimāla, dan bahwa menyaksikan rehabilitasi semacam itu adalah alasan kenapa Raja Pasenadi tak menganiaya Aṅgulimāla.
Aṅgulimāla
Dalam ritual pra-kelahiran Sri Lanka, saat Sutta Aṅgulimāla dibacakan untuk wanita hamil, ini adalah kebiasaan untuk mengelilinginya dengan barang-barang yang melambangkan kesuburan dan reproduksi, seperti bagian-bagian dari pohon kelapa dan pot bumi. Para cendekiawan menekankan bahwa dalam mitologi Asia Tenggara, terdapat hubungan antara figur-figur haus darah dan morit-motif kesuburan. Penumpahan darah dapat ditemukan dalam kekerasan dan kelahiran anak, yang menjelaskan kenapa Aṅgulimāla digambarkan sebagai pembunuh sekaligus penyembuh terkait kelahiran anak.
Aṅgulimāla
Terkait cerita saat sang Buddha bertemu Aṅgulimāla, cendekiawan feminis Liz Wilson menyatakan bahwa cerita tersebut adalah contoh kerjasama dan saling ketergantungan antar lawan jenis: sang Buddha dan ibu Aṅgulimāla sama-sama menolong untuk menghentikannya. Selain itu, Thompson berpendapat bahwa kaum ibu memainkan peran penting dalam cerita tersebut, dengan mengutip cerita sang ibu yang berusaha untuk menghentikan Aṅgulimāla, serta pertolongan Aṅgulimāla terhadap seorang ibu yang akan melahirkan anak. Selain itu, sang Buddha dan Aṅgulimāla mengambil peran keibuan dalam cerita tersebut. Meskipun banyak cerita India kuno yang mengasosiasikan kaum wanita dengan sifat-sifat seperti bodoh dan lemah, cerita Aṅgulimāla menerima sifat-sifat feminim, dan sang Buddha bertindak sebagai penasehat bijak untuk memakai sifat-sifat tersebut dalam cara konstruktif. Meskipun demikian, Thompson tak menganggap adanya unsur feminis dalam cerita tersebut, namun lebih berpendapat bahwa cerita tersebut berisi jenis feminim dari etika kepedulian, yang berakar dalam agama Buddha.
Aṅgulimāla
Sepanjang sejarah Buddha, cerita Aṅgulimāla telah digambarkan dalam berbagai bentuk seni rupa, beberapa diantaranya dapat ditemukan di museum-museum dan situs-situs warisan Buddha. Dalam budaya modern, Aṅgulimāla masih memainkan peran penting. Pada 1985, biksu Theravāda kelahiran Inggris Ajahn Khemadhammo mendirikan Angulimala, sebuah organisasi Kapelan Penjara Buddha di Inggris. Organiasi tersebut diakui oleh pemerintah Inggris sebagai perwakilan resmi agama Buddha dalam seluruh materi terkait sistem penjara Inggris, dan menyediakan kapelan-kapelan, membimbing layanan-layanan, dan pengarahan dalam agama Buddha dan meditasi kepada para tahanan di seluruh Inggris, Wales, dan Skotlandia. Nama organisasi tersebut merujuk kepada kekuatan transformasi yang digambarkan oleh cerita Aṅgulimāla.
Menurut situs web organisasi tersebut, "Cerita Angulimala mengajarkan kita bahwa kemungkinan Pencerahan dapat terjadi dalam keadaan yang sangat ekstrim, bahwa orang-orang dapat dan melakukan perubahan dan bahwa orang-orang sangat dipengaruhi oleh penekanan dan contoh di atas semuanya."
Aṅgulimāla
Dalam budaya populer, legenda Aṅgulimāla telah meraih perhatian luas. Cerita tersebut telah menjadi subyek utama dari setidaknya tiga film. Pada 2003, sutradara Thai Suthep Tannirat berupaya merilis film berjudul "Angulimala". Namun, lebih dari 20 organisasi Buddha konservatif di Thailand meluncurkan protes karena film tersebut menyimpang dari ajaran dan sejarah Buddha, dan mengenalkan pengaruh Hindu dan teistik yang tak ditemukan dalam kitab-kitab Buddha. Badan penyensoran film Thai menolak permintaan untuk mencekal film tersebut, dengan alasan bahwa film tersebut tak menyimpang dari ajaran Buddha. Mereka menyatakan bahwa sutradara telah memotong dua adegan berunsur kekerasan. Kelompok-kelompok konservatif ditawarkan oleh penggambaran Aṅgulimāla sebagai pembunuh brutal, tanpa mencantumkan cerita yang membuatnya menjadi perampok keras semacam itu. Namun, Tannirat membela dirinya sendiri dengan berpendapat bahwa meskipun ia memajukan penafsiran dari komentar-komentar, ia mengikuti sumber-sumber Buddha awal. Pilihan Tannirat hanya untuk memakai catatan awal, alih-alih cerita populer dari komentar-komentar, merupakan hal yang menimbulkan protes tersebut.
Aṅgulimāla
Aṅgulimāla juga menjadi subyek karya sastra. Pada 2006, penggiat perdamaian Satish Kumar mengisahkan ulang cerita Aṅgulimāla dalam buku pendeknya "The Buddha and the Terrorist". Buku tersebut berkisah tentang Perang melawan terorisme, membentuk ulang dan memadukan berbagai catatan dari Aṅgulimāla, yang dideskripsikan sebagai "teroris". Buku tersebut mencantumkan cerita saat sang Buddha menerima Aṅgulimāla dalam sangha, yang secara efektif menghindarkan Raja Pasenadi dari menghukumnya. Dalam buku Kumar, tindakan tersebut berujung pada kilas balik dari keresahan masyarakat, yang menuntut penahanan Aṅgulimāla dan sang Buddha. Pasenadi mengadakan pengadilan publik atas permintaan warga desa dan pihak kerajaan, dimana majelis dapat memutuskan apa yang akan dilakukan terhadap keduanya. Namun, pada akhirnya, majelis memutuskan untuk membebaskan keduanya, saat Aṅgulimāla mengakui kejahatannya dan Pasenabi memberikan ceramah yang memberikannya pengampunan alih-alih hukuman. Bagian dalam cerita tersebut memberikan sorotan berbeda terhadap Aṅgulimāla, yang tindakan kekerasannya berujung pada pengadilan dan non-kekerasan lain dan tentunya keadilan. Menulis tentang teks-teks Buddha dan buku Kumar, Thompson merefleksikan bahwa "ahiṃsa" dalam agama Buddha memiliki bentuk pengartian berbeda dalam konteks berbeda, dan seringkali tak secara pasif mengartikan pendirian "non-kekerasan" seperti yang biasanya dimengerti.
Stasiun Japonan
Stasiun Japonan (JAP) adalah stasiun kereta api nonaktif yang berada di Mertoyudan, Magelang. Stasiun ini terletak pada wilayah Daerah Operasi VI Yogyakarta.
Stasiun Japonan
Stasiun ini dibangun oleh Nederlands-Indische Spoorweg Maatschappij (NIS) pada tahun 1898 menghubungkan Yogyakarta-Secang-Kedungjati. Namun jalur ini ditutup oleh PJKA pada tahun 1976 karena kalah bersaing dengan kendaraan pribadi dan angkutan umum.
= Pranala luar =
https://kotatoeamagelang.wordpress.com/2013/01/30/sejarah-perkeretaapian-di-magelang-temanggung/
Stasiun Japonan
http://jogja.tribunnews.com/2014/02/04/menelusuri-jejak-jalur-ka-yogya-magelang
Stasiun Japonan
https://travel.tempo.co/read/435020/jalur-kereta-api-mati-potensi-wisata-baru
Stasiun Japonan
http://www.ikhsan.web.id/2013/01/djedjak-sedjarah-kota-magelang-1923.html
Abuya Muda Waly
Abuya Muda Waly memiliki nama lengkap Syekh H. Teungku Muhammad Waly Al-Khalidy adalah seorang ulama dari Aceh Selatan. Salah seorang istrinya pernah menuliskan namanya dengan Syekh Haji Muhammad Waly, Asyafi'i Mazhaban, wal Asy'ari Aqidatan, wan Naqsyabandi Thariqatan. Dia lahir pada tahun 1917 di Blang Poroh, Labuhan Haji, Aceh Selatan. Ayahnya bernama Syekh Haji Muhammad Salim bin Malim Palito, seorang dai asal Batusangkar, Sumatera Barat dan ibunya bernama Siti Janadat. Namanya ketika kecil adalah Muhammad Waly, sedangkan gelar "Muda Waly" didapatkannya ketika dalam masa belajar di Sumatera Barat.
Abuya Muda Waly
Pendidikan keagamaan pertama sekali didapatkan dari ayahnya, selain itu dia juga belajar di "Volks-School" (sekarang setingkat dengan sekolah dasar). Setelah lulus dia melanjutkan ke dayah "Jami'ah Al-Khairiyyah" yang dipimpin oleh Tengku Muhammad Ali atau Tengku Lampisang Aceh Besar, sambil dia menyambung ke sekolah umum "Vervolg-School" (sekolah sambungan).
Abuya Muda Waly
Setelah dirasakan cukup, dia diantarkan oleh orang tuanya ke dayah Bustanul Huda di Ibukota Kecamatan Blang Pidie dibawah pimpinan Syekh Mahmud Aceh Besar. Pada masa ini dia berkenalan dengan kitab-kitab klasik seperti "I'anah Al-Thalibin", "Tahrir" dan "Mahally" dalam ilmu fikih serta "Alfiyah" dan "Ibnu ‘Aqil" dalam bahasa Arab.
Abuya Muda Waly
Dayah Krueng Kalee yang dipimpin oleh Teungku Haji Hasan Krueng Kale adalah tujuan belajar dia selanjutnya. Dayah ini berlokasi di Banda Aceh. Tetapi waktu belajar dia di sini hanya satu hari saja karena mempertimbangkan pengajian yang diberikan oleh Teungku Haji Hasan Krueng Kale pada masa itu telah dia kuasai ilmunya. Walaupun demikian, dia tetap menganggap Teungku Haji Hasan Krueng Kale sebagai gurunya.
Abuya Muda Waly
Pada masa itu selain dari Dayah Krueng Kalee juga ada satu dayah lainnya yang dipimpin oleh Syekh Hasballah Indrapuri di Indrapuri, Aceh Besar. Ilmu yang menonjol dari dayah ini adalah ilmu-ilmu yang berkaitan dengan Al-Quran seperti qiraat dan tajwid. Karena suatu kejadian maka dia langsung diangkat menjadi pengajar di dayah tersebut hingga setahun lamanya.
Abuya Muda Waly
Suatu ketika datang tawaran dari Teungku Hasan Geulumpang Payong, seorang pemuka masyarakat yang menghendaki adanya pembaharuan di kalangan para ulama Aceh, pengembangan ilmu keagamaan di Aceh dan umat Islam Aceh, untuk meningkatkan jenjang pendidikannya bahkan bila perlu hingga ke Al-Azhar, Kairo. Sebagai langkah persiapan, Teungku Hasan Geulumpang Payong mengirimkan Abuya Muda Waly ke "Normal Islam School" di Sumatera Barat di bawah pimpinan Mahmud Yunus. Dia belajar di sini selama tiga bulan hingga akhirnya mengundurkan diri dengan hormat. Alasan dia keluar dari "Normal Islam School", diantaranya karena perbandingan ilmu yang diajarkan tidak seimbang antara ilmu agama yang terlalu sedikit, sebaliknya pelajaran umum lebih banyak. Selain itu dia juga diperintahkan untuk menyesuaikan diri dengan peraturan sekolah, diantaranya harus memakai dasi, celana panjang, dan berolah raga.
Abuya Muda Waly
Atas saran dari Ismail Yaqub, orang Aceh yang telah lama tinggal di Sumatera Barat maka dia untuk tidak langsung pulang ke Aceh tetapi “jalan-jalan” dulu keliling Sumatera Barat. Pada suatu sore dia mampir di sebuah surau di Kampung Jao untuk sembahyang maghrib. Seperti biasanya, setelah sembahyang magrib berjamaah diadakan pengajian yang dipimpin oleh seorang ustaz. Tetapi ada beberapa bagian yang disyarahkan oleh ustaz tersebut kurang tepat sehingga dibetulkan oleh dia dan ustaz tersebut mengakui kesilapannya. Atas permintaan jamaah dan ustaz tersebut akhirnya dia setuju untuk datang ke surau itu setiap sore mengimami shalat dan mengajarkan ilmu agama.
Abuya Muda Waly
Dari hari ke hari, namanya semakin terkenal hingga pada suatu ketika salah seorang ulama besar, Syekh Haji Khatib Ali, tertarik dan menjodohkannya dengan salah seorang keluarganya, Rasimah. Dari pernikahan ini lahir dua orang anak: Muhibuddin Waly dan Halimah.
Abuya Muda Waly
Pernikahan ini membuat dia semakin meluaskan pergaulannya hingga dia berkenalan dengan Syekh Sulaiman Ar-Rasuli, Syekh Muhammad Jamil Jaho, dan lain-lainnya. Pada awalnya Syekh Muhammad Jamil Jaho adalah guru dari Abuya Muda Waly namun karena tertarik dengan kualitas keilmuan Abuya Muda Waly maka dia menikahkan Abuya Muda Waly dengan salah seorang putrinya, yaitu Rabi’ah Jamil sehingga lahirlah Ahmad Waly dan Mawardy Waly.
Abuya Muda Waly
Bersama istrinya yang kedua Abuya Muda Waly berangkat ke Mekkah untuk menunaikan ibadah haji selama tiga bulan. Selama di tanah suci dia berkesempatan untuk menimba ilmu dari ulama-ulama yang mengajar di Masjidil Haram dan berinteraksi dengan ulama-ulama Mesir yang sedang menunaikan ibadah haji.
Abuya Muda Waly
Istri ketiga dia bernama Raudhatun Nur, salah satu keponakan dari Teuku Usman Paoh yang berasal dari Labuhan Haji, Aceh Selatan. Dari istri yang ketiga ini lahirlah Amran Waly yang dikemudian hari menjadi pemimpin dayah Darul Ihsan di Desa Paoh, Labuhan Haji, Aceh Selatan.
Abuya Muda Waly
Istri keempat dia bernama Rasimah yang melahirkan putra bernama Muhammad Nasir Waly. Perkawinan yang keempat ini atas permintaan dari keluarga ibu kandung Abuya Muda Waly agar ada pertalian dengan ahli famili.
Abuya Muda Waly
Setelah Abuya Muda Waly bercerai dengan istri keduanya (Rabi'ah Jamil), kemudian dia menikah dengan Ummi Aisyah dari Teunom, Aceh Jaya.
Abuya Muda Waly
Walaupun secara keilmuan Abuya Muda Waly telah diakui oleh masyarakat dan para ulama besar Minangkabau tetapi itu belum dapat menenangkan hati dia, sehingga akhirnya dia mengambil langkah untuk memasuki jalan tasawwuf melalui Tariqat Naqsyabandiyah pada Syekh Haji Abdul Ghani Al-Kamfari di Batu Basurek, Kampar, Sumatera Barat hingga diangkat menjadi Mursyid Tariqat ini. Setelah mendapatkan ijazah tariqat, dia kembali ke Padang, Sumatera Barat dan mendirikan sebuah pesantren bernama Bustanul Muhaqqiqin di Lubuk Bagalung, Padang.