Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Gereja Katolik karenanya meyakini bahwa melalui transubstansiasi Kristus benar-benar, sungguh-sungguh, dan secara substansial hadir dalam tampilan roti dan anggur yang tetap ada, dan transformasi tersebut tetap ada sejauh tampilannya tetap ada. Karena alasan ini maka dilakukan penyimpanan elemen-elemen yang telah dikonsekrasi, umumnya dalam sebuah tabernakel gereja, untuk pemberian Komuni Kudus kepada orang sakit dan menghadapi ajal, serta juga untuk tujuan sekunder, namun masih sangat dianjurkan, yaitu memuja Kristus yang hadir dalam Ekaristi.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Dalam penilaian Gereja Katolik, konsep transubstansiasi, beserta pembedaan jelas yang menyertainya antara "substansi" atau kenyataan mendasar dengan "aksiden" atau tampilan yang dapat dicerna panca indra manusia, memberikan perlindungan dari doktrin-doktrin yang dilihatnya sebagai kekeliruan-kekeliruan yang saling bertentangan. Di satu sisi, kekeliruan tersebut berupa pemahaman figuratif semata mengenai Kehadiran Nyata Kristus dalam Ekaristi (yang nyata adalah perubahan substansinya), dan, di sisi lain, kekeliruan penafsiran yang menyamakannya dengan makan daging Kristus secara kanibalistik (tuduhan yang disebarluaskan kaum pagan pada kaum Kristen awal yang tidak memahami ritus Gereja Katolik yang di dalamnya dipandang sebagai "kurban tak berdarah") dan minum jasmaniah darah-Nya (aksidennya yang tetap ada dianggap nyata, bukan ilusi). Kristus adalah "benar-benar, sungguh-sungguh, dan hadir "secara substansial"" dalam Ekaristi, bukan hadir "secara fisik" seperti kehadiran-Nya secara fisik di Yudea dua ribu tahun yang lalu.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Beberapa orang mengemukakan gagasan bahwa transubstansiasi merupakan suatu konsep yang hanya dapat dipahami dalam konteks filsafat Aristotelian. Namun, penggunaan yang paling awal diketahui atas istilah "transubstansiasi" untuk mendeskripsikan perubahan roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus yaitu oleh Hildebertus dari Lavardin, Uskup Agung Tours (wafat tahun 1133) pada sekitar tahun 1079, jauh sebelum kalangan Barat Latin, khususnya di bawah pengaruh St. Thomas Aquinas ( 1227-1274), menerima Aristotelianisme. (Universitas Paris baru didirikan antara tahun 1150-1170) Istilah "substansi" ("substantia") sebagai "realitas" atau "kenyataan" dari sesuatu digunakan sejak abad-abad awal Kekristenan Latin, misalnya ketika mereka menyatakan bahwa Putra memiliki "substansi" yang sama ("consubstantialis") seperti Bapa. Istilah Yunani yang bersesuaian adalah "οὐσία", Putra dikatakan "ὁμοούσιος" dengan Bapa, sementara perubahan roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus disebut "μετουσίωσις". Ajaran tentang transubstansiasi karenanya tidak berkaitan dengan konsep-konsep filosofis Aristotelian, dan konsep-konsep tersebut sejak dahulu hingga sekarang tidak pernah menjadi dogmata Gereja.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Satu-satunya pelayan Ekaristi (orang yang dapat melakukan konsekrasi Ekaristi) adalah imam yang ditahbiskan secara sah/valid (uskup ataupun presbiter). Ia bertindak selaku pribadi Kristus, merepresentasikan Kristus, yang adalah Kepala Gereja, dan juga bertindak atas nama Gereja di hadapan Allah. Beberapa imam secara sekaligus dapat melakukan konselebrasi ("merayakan bersama-sama") persembahan Ekaristi yang sama.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Orang lain yang bukan imam juga dapat berpartisipasi sebagai pelayan luar biasa Komuni Kudus, untuk membagikan sakramen ini kepada umat lain, tetapi bukan sebagai pelayan Ekaristi, baik pelayan biasa maupun luar biasa. "Dengan alasan Tahbisan suci mereka, para pelayan biasa Komuni Kudus adalah Uskup, Imam, dan Diakon, yang memilikinya untuk melayankan Komuni Kudus kepada para anggota awam dari umat beriman Kristus pada saat perayaan Misa. Selain para pelayan biasa tersebut terdapat akolit yang ditetapkan secara resmi, yang berdasarkan penetapannya adalah seorang pelayan luar biasa Komuni Kudus sekalipun di luar perayaan Misa. Apabila terdapat alasan-alasan kebutuhan nyata yang mendesak, anggota awam lain dari umat beriman Kristus juga dapat didelegasikan oleh Uskup diosesan, sesuai dengan norma hukum, untuk satu kesempatan atau untuk satu waktu tertentu. Terakhir, dalam kasus-kasus khusus yang pada hakikatnya tidak terduga, izin dapat diberikan untuk satu kesempatan tersendiri oleh Imam yang memimpin perayaan Ekaristi."
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
"Para pelayan luar biasa Komuni Kudus" tidak untuk disebut "para pelayan Ekaristi", sekalipun yang luar biasa, karena sebutan demikian akan menyiratkan bahwa mereka juga, entah bagaimana caranya, mentransubstansiasikan roti dan anggur menjadi Tubuh dan Darah Kristus.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
"Para pelayan luar biasa dapat membagikan Komuni Kudus dalam perayaan ekaristis hanya ketika tidak ada pelayan tertahbis yang hadir atau ketika para pelayan tertahbis yang hadir tersebut dalam suatu perayaan liturgis benar-benar tidak mampu membagikan Komuni Kudus. Mereka juga dapat menjalankan fungsi ini dalam perayaan-perayaan ekaristis yang di dalamnya terdapat sejumlah besar umat beriman dan yang akan menghabiskan waktu terlalu lama karena tidak cukupnya jumlah pelayan tertahbis untuk membagikan Komuni Kudus." "Hanya bila ada suatu kebutuhan para pelayan luar biasa dapat membantu Imam selebran sesuai dengan norma hukum."
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
"Seseorang yang sadar akan dosa berat jangan merayakan Misa ataupun menerima Tubuh Tuhan tanpa terlebih dahulu melakukan pengakuan sakramental, kecuali ada suatu alasan berat dan tidak ada kesempatan untuk mengaku; dalam hal demikian ia perlu ingat akan kewajiban untuk melakukan suatu tindakan penyesalan sempurna, yang mengandung niat untuk mengaku sesegera mungkin." Di beberapa negara, belakangan berkembang suatu kebiasaan yang memperlihatkan kalau orang-orang yang karena alasan tertentu tidak dapat menerima Komuni Kudus, misalnya belum menjadi seorang Katolik atau tidak berada dalam keadaan rahmat (memiliki dosa berat yang belum mendapat absolusi) atau juga belum cukup umur untuk menerima komuni, dapat maju dengan tangan disilangkan di dada ke hadapan imam yang sedang membagikan Komuni Kudus dan menerima berkat darinya sebagai ganti Komuni Kudus.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Salah satu aturan bagi umat Katolik yang menjadi anggota Gereja Latin menyebutkan: "Seseorang yang akan menerima Ekaristi Mahakudus harus berpantang dari segala macam makanan dan minuman, kecuali air semata dan obat-obatan, sekurang-kurangnya satu jam sebelum komuni kudus." Umat Katolik Timur diwajibkan untuk mengikuti peraturan gereja partikular mereka masing-masing, yang umumnya mensyaratkan waktu puasa dengan jangka waktu lebih lama.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Umat Katolik diharuskan untuk membuat suatu tanda lahiriah yang memperlihatkan rasa hormat sebelum menerima Ekaristi: "Saat menerima Komuni Kudus, komunikan menundukkan kepalanya di hadapan Sakramen sebagai suatu sikap hormat dan menerima Tubuh Tuhan dari pelayannya. Tubuh yang telah dikonsekrasi dapat diterima di lidah ataupun di tangan, sesuai dengan pertimbangan bijaksana dari masing-masing komunikan. Sementara Komuni Kudus diterimakan dengan salah satu dari kedua cara tersebut, tanda hormat yang sama juga dibuat sebelum menerima Darah Yang Mahamulia."
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Umat Katolik dapat menerima Komuni Kudus dalam Misa atau juga di luar Misa, tetapi "seseorang yang telah menerima Ekaristi Mahakudus dapat menerima untuk yang kedua kalinya pada hari yang sama hanya dalam perayaan Ekaristi yang ia ikuti", kecuali sebagai "Viaticum" ("Kitab Hukum Kanonik 1983", Kanon 917).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Dalam Gereja Barat, "penerimaan Ekaristi Mahakudus kepada anak-anak mensyaratkan bahwa mereka memiliki pengetahuan cukup dan persiapan memadai sehingga mereka dapat memahami misteri Kristus sesuai daya tangkap mereka dan mampu menyambut Tubuh Kristus dengan iman dan bakti. Tetapi, Ekaristi Mahakudus dapat diberikan kepada anak-anak dalam bahaya maut apabila mereka mampu membedakan Tubuh Kristus dari makanan biasa dan menerima komuni dengan hormat" (KHK 1983, Kan. 913). Pada sekolah-sekolah Katolik di Amerika Serikat dan Kanada, anak-anak biasanya menerima Komuni Pertama di kelas dua. Dalam Gereja Katolik Timur, Ekaristi dilayankan kepada para bayi segera setelah mereka menerima Sakramen Baptis dan Penguatan (Krismasi).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Komuni Kudus dapat diterima dalam satu rupa (Hosti Kudus saja), atau dua rupa (Hosti Kudus dan Darah Yang Mahamulia). "Komuni Kudus memiliki bentuk yang lebih penuh sebagai suatu tanda apabila disambut dalam dua rupa. Karena, dalam bentuk ini, tanda dari perjamuan ekaristis lebih nyata dan ungkapan yang jelas disampaikan kepada kehendak ilahi yang melaluinya Perjanjian baru dan kekal diikat dalam Darah Tuhan, sebagaimana juga hubungan antara perjamuan ekaristis dan perjamuan eskatologis dalam Kerajaan Bapa. ... (Bagaimanapun,) Kristus, secara utuh dan keseluruhan, dan Sakramen yang benar, disambut dalam komuni satu rupa sekalipun. Oleh karena itu, mengenai buah-buah yang dihasilkan, mereka yang hanya menyambut satu rupa tidak kehilangan rahmat apa pun yang diperlukan untuk keselamatan" (Pedoman Umum Missale Romanum).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
"Uskup Diosesan juga diberikan wewenang untuk mengizinkan Komuni dua rupa kapan saja dipandang tepat kepada Imam yang kepadanya dipercayakan suatu komunitas sebagai gembalanya. Syaratnya, umat beriman telah diberikan pengarahan dengan baik dan tidak ada bahaya penodaan Sakramen ataupun perayaan menjadi kacau balau karena banyaknya umat yang berpartisipasi atau karena sejumlah penyebab lainnya" (Pedoman Umum Missale Romanum).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Dalam Gereja Katolik Timur, Ekaristi selalu disambut dalam dua rupa (roti dan anggur), sama seperti yang dilakukan pada Misa di Barat sebelum kebiasaan menyambut dalam satu rupa mulai berlaku, yang dimulai pada abad ke-12.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Dengan adanya perubahan dalam penerimaan Ekaristi dua rupa menjadi penerimaan dalam rupa roti saja, turut menjadi kebiasaan di Barat menerima Hosti dengan cara ditempatkan langsung di lidah, bukan di tangan, tetapi hal ini tidak diatur dalam Missale Romanum ataupun Kitab Hukum Kanonik. Sejak abad ke-20 akhir, banyak Konferensi Episkopal yang mengizinkan komunikan (sesuai pertimbangan yang bijaksana dari masing-masing pribadi) menerima Hosti di tangan, kecuali ketika Komuni diberikan dengan cara intinksi (mencelupkan sebagian Hosti dalam Piala sebelum menerimakannya).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Pedoman Umum Missale Romanum menyebutkan perlunya dipersiapkan "piring-Komuni untuk Komuni umat beriman", berbeda dengan patena, untuk mencegah Hosti atau fragmennya jatuh ke tanah.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Kanon 844 dalam "Kitab Hukum Kanonik 1983" menuliskan bahwa umat non-Katolik dapat menerima Ekaristi dalam situasi-situasi tertentu:
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
"§1. Para pelayan Katolik menerimakan sakramen-sakramen secara licit kepada umat beriman Katolik saja, yang juga menerimanya secara licit dari para pelayan Katolik saja, dengan tetap berlaku ketentuan §2, §3, dan §4 dalam kanon ini, serta kan. 861, § 2.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
§2. Kapan pun terdapat kebutuhan mendesak atau manfaat rohani yang sejati dapat diperoleh, dan asalkan bahaya kesesatan atau indiferentisme dihindari, umat beriman Kristiani yang secara fisik atau moril tidak mungkin mendatangi pelayan Katolik diperbolehkan menerima Sakramen Tobat, Ekaristi, serta Pengurapan Orang Sakit dari para pelayan non-Katolik yang dalam Gereja mereka sakramen-sakramen tersebut adalah valid (sah).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
§3. Para pelayan Katolik menerimakan Sakramen Tobat, Ekaristi, dan Pengurapan Orang Sakit secara licit kepada anggota-anggota dari Gereja-Gereja Timur yang tidak berada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik apabila mereka memintanya atas kemauan sendiri dan memiliki disposisi yang layak. Hal ini juga berlaku bagi anggota-anggota dari Gereja-Gereja lain yang menurut penilaian Takhta Apostolik berada dalam kedudukan yang sama sehubungan dengan sakramen-sakramen tersebut seperti Gereja-Gereja Timur ini.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
§4. Apabila terdapat bahaya kematian atau apabila, menurut penilaian uskup diosesan atau konferensi para uskup, terdapat kebutuhan berat lain yang mendesak, para pelayan Katolik menerimakan sakramen-sakramen tersebut secara licit juga kepada umat Kristiani lainnya yang tidak berada dalam persekutuan penuh dengan Gereja Katolik, yang tidak dapat mendatangi pelayan dari jemaatnya sendiri dan memintanya atas kemauan sendiri, asalkan memperlihatkan iman Katolik sehubungan dengan sakramen-sakramen tersebut dan memiliki disposisi yang layak. (Catatan: Telah ada keuskupan yang memberikan izin permanen kepada para imamnya untuk memutuskan hal ini, selama kan. 844 §4 terpenuhi, menyangkut mereka yang dirawat di rumah sakit, panti jompo, dan pusat pemasyarakatan.)
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
§5. Untuk kasus-kasus yang disebutkan dalam § 2, § 3, dan § 4, uskup diosesan atau konferensi para uskup jangan menerbitkan norma-norma umum, kecuali setelah mengadakan konsultasi dengan otoritas setempat yang kompeten dari jemaat atau Gereja non-Katolik yang bersangkutan."
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Roti yang digunakan untuk Ekaristi harus terbuat dari gandum murni yang masih baru, dan anggur yang digunakan harus alami, terbuat dari buah anggur yang belum membusuk. Ritus Latin, Armenia, dan Etiopik (Etiopia dan Eritrea) menggunakan roti tidak beragi, namun kebanyakan Gereja Katolik Timur menggunakan roti beragi. Sejumlah kecil air ditambahkan ke anggur menjelang konsekrasi.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Pertanyaan-pertanyaan tentang penggunaan roti tanpa gluten ataupun rendah-gluten dan penggunaan mustum (jus anggur alami) dibahas dalam surat tertanggal 24 Juli 2003 yang diterbitkan Kongregasi Ajaran Iman, yang mengklarifikasi deklarasi-deklarasi sebelumnya.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Tidak terdapat kejelasan apakah perjamuan Agape (atau "perjamuan kasih"), suatu acara makan-minum lengkap yang dipraktikkan oleh umat Kristen pada abad-abad awal, terkait dengan perayaan Ekaristi dalam segala hal. Bagaimanapun, berbagai penyalahgunaan sehubungan dengan perayaan makan-minum lengkap tersebut, yaitu penyalahgunaan-penyalahgunaan yang dikecam oleh Rasul Paulus dan Yudas, menyebabkan diadakannya perayaan Ekaristi secara tersendiri. Bentuk perayaan ini, yang pada pertengahan abad ke-2 dideskripsikan oleh Santo Yustinus Martir dalam "Apologi Pertama Yustinus Martir", sangat mirip dengan ritus Ekaristi masa kini yang dalam Kekristenan Barat dikenal sebagai Misa dan dalam Kekristenan Timur sering disebut Liturgi Ilahi. Perayaan diadakan secara reguler setiap minggu pada hari yang disebut hari Minggu, yang oleh umat Kristen juga disebut sebagai Hari Tuhan. Mereka menyertakan bacaan-bacaan dari Kitab Suci, homili/khotbah, doa oleh semua yang hadir, doa oleh "ketua persaudaraan" atas roti dan anggur yang dicampur dengan air, yang karenanya hadirin menanggapi dengan "Amin", dan kemudian dilakukan pembagian kepada hadirin yang menanggapi dengan ungkapan terima kasih, sementara "diakon-diakon" mengambil sejumlah bagian untuk diberikan kepada mereka yang tidak hadir. Dilakukan juga suatu pengumpulan materiil untuk membantu para janda dan anak yatim serta mereka yang membutuhkan karena berbagai alasan seperti penyakit. St. Yustinus menulis bahwa umat Kristiani tidak menyambut roti dan anggur yang dicampur dengan air yang atasnya mereka mengucapkan rasa syukur, dan yang mereka sebut Εὐχαριστία (Ekaristi - secara harfiah berarti Ungkapan Syukur), sebagai roti dan minuman biasa semata. Mereka menerima pengajaran bahwa "makanan yang diberkati oleh doa dari Kata-Kata-Nya, dan yang darinya darah dan daging kita diberi makan oleh transmutasi, adalah daging dan darah yang darinya Yesus telah menjadi manusia."
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Seperti yang diindikasikan St. Yustinus, kata "Ekaristi" berasal dari kata Yunani εὐχαριστία ("eucharistia"), yang berarti "ungkapan syukur". Umat Katolik biasanya menggunakan istilah 'komuni' sebatas pada penerimaan Tubuh dan Darah Kristus oleh para komunikan selama perayaan Misa, dan pada komuni atau persekutuan para kudus.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Beberapa waktu sebelumnya, sekitar tahun 106, Santo Ignatius dari Antiokhia mengkritik mereka yang "menjauhkan diri dari Ekaristi dan doa bersama, karena mereka tidak mengakui bahwa Ekaristi adalah Tubuh identik Yesus Kristus Juruselamat kita, yang [daging]-Nya menderita untuk dosa-dosa kita, dan yang karena kemurahan hati Bapa dibangkitkan-Nya kembali" ("Surat kepada jemaat di Smyrna" 6, 7). Demikian pula, Santo Ambrosius dari Milan membantah keberatan-keberatan terhadap ajaran ini, dengan menulis, "Kamu mungkin dapat mengatakan: 'Rotiku adalah [roti] biasa.' Tetapi roti itu adalah roti menurut Kata-Kata dari Sakramen-Sakramen; ketika konsekrasi telah memasukinya, roti itu menjadi Daging Kristus" ("Sakramen-Sakramen", 333/339-397 Masehi v.2,1339,1340).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Penggunaan paling awal yang diketahui, sekitar tahun 1079, atas istilah "transubstansiasi" untuk mendeskripsikan perubahan dari roti dan anggur menjadi tubuh dan darah Kristus yaitu oleh Hildebertus dari Lavardin, Uskup Agung Tours (wafat tahun 1133). Ia menggunakannya untuk menanggapi Berengarius dari Tours, yang menyatakan bahwa Ekaristi hanya bermakna simbolis. Peristiwa tersebut terjadi jauh hari sebelum belahan Barat Latin, khususnya di bawah pengaruh St. Thomas Aquinas ( 1227-1274), menerima Aristotelianisme. (Universitas Paris baru didirikan antara tahun 1150-1170)
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Pada tahun 1215, Konsili Lateran IV menggunakan kata "ditransubstansiasikan" dalam pengakuan iman yang dihasilkannya, ketika berbicara tentang perubahan yang terjadi dalam Ekaristi.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Pada tahun 1551, Konsili Trente secara resmi mendefinisikan bahwa "melalui konsekrasi roti dan anggur, suatu perubahan terjadi dari keseluruhan substansi roti menjadi substansi Tubuh Kristus Tuhan kita, dan dari keseluruhan substansi anggur menjadi substansi Darah-Nya; perubahan yang, oleh Gereja Katolik yang kudus, secara sesuai dan secara tepat disebut Transubstansiasi." (Sesi XIII, bab IV; lih. kanon II).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Upaya yang dilakukan oleh beberapa teolog Katolik abad ke-20 untuk menyajikan perubahan Ekaristis sebagai suatu perubahan makna atau signifikansi (transignifikasi, dan bukan transubstansiasi) ditolak oleh Paus Paulus VI pada tahun 1965 dalam surat ensiklik "Mysterium fidei". Dalam "Kredo Umat Allah" yang ia maklumkan pada tahun 1968, Paus Paulus VI mengulangi bahwa penjelasan teologis apa pun seputar ajaran ini harus berpegang pada pernyataan rangkap-dua bahwasanya, setelah konsekrasi, 1) Tubuh dan Darah Kristus benar-benar ada; serta 2) roti dan anggur benar-benar tidak ada; kehadiran dan ketidakhadiran ini adalah "nyata" dan bukan sekadar sesuatu di dalam budi atau pikiran umat beriman.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Dalam ensiklik "Ecclesia de Eucharistia" tertanggal 17 April 2003, Paus Yohanes Paulus II mengajarkan bahwa segala kewenangan para uskup dan imam utamanya merupakan suatu fungsi dari panggilan mereka untuk merayakan Ekaristi. Kewenangan penggembalaan yang mereka miliki mengalir dari fungsi imamat mereka, bukan sebaliknya.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Menerima Komunis Kudus sebagai bagian dari Devosi Jumat Pertama merupakan suatu devosi Katolik yang dipersembahkan untuk reparasi atau pemulihan dosa-dosa melalui Hati Kudus Yesus. Dalam visiun tentang Kristus yang dilaporkan oleh Santa Margareta Maria Alacoque pada abad ke-17, terdapat sejumlah janji yang diberikan kepada mereka yang mempraktikkan Devosi Jumat Pertama, salah satunya yaitu penyesalan dan pertobatan terakhir menjelang ajalnya.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Devosi ini meliputi sejumlah praktik yang dilakukan pada hari Jumat pertama selama 9 bulan berturut-turut. Pada hari-hari tersebut, mereka yang mempraktikkan devosi ini menghadiri Misa Kudus dan menerima komuni. Dalam banyak komunitas Katolik dianjurkan praktik meditasi Jam Suci selama Penakhtaan Sakramen Mahakudus setiap hari Jumat Pertama.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Misa Perkawinan secara sederhana adalah suatu Misa yang di dalamnya dirayakan Sakramen Perkawinan. Sakramen-sakramen lainnya juga lazim dirayakan di dalam Misa. Misa diperlukan untuk Sakramen Tahbisan, dan pada umumnya juga untuk Sakramen Penguatan, kendati tidak wajib, sebagaimana halnya Sakramen Perkawinan. Kecuali tanggal yang dipilih adalah hari raya liturgis besar, doa-doa yang digunakan diambil dari bagian Missale Romanum yang berjudul "Misa Ritual". Bagian tersebut berisi teks-teks khusus untuk perayaan Pembaptisan, Penguatan, Pengurapan Orang Sakit, Tahbisan, dan Perkawinan di dalam Misa, mengecualikan Pengakuan Dosa (Tobat atau Rekonsiliasi) sebagai satu-satunya sakramen yang tidak dirayakan di dalam Perayaan Ekaristi. Terdapat juga teks-teks perayaan Misa untuk Profesi Religius, Pemberkatan Gereja, dan sejumlah ritus lainnya.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Apabila salah seorang dari suatu pasangan yang menikah dalam Gereja Katolik bukan seorang Katolik, maka digunakan ritus Perkawinan di luar Misa. Namun, apabila mempelai non-Katolik tersebut telah dibaptis dalam nama ketiga pribadi Trinitas (dan bukan hanya dalam nama, misalnya, Yesus, sebagaimana terjadi dalam praktik pembaptisan di beberapa denominasi Kristen), maka, dalam kasus-kasus luar biasa dan apabila uskup diosesan memberikan izin atau dispensasi, dapat dipandang layak untuk merayakan Perkawinan di dalam Misa, dengan catatan bahwa, menurut hukum umum, Komuni Kudus tidak diberikan kepada mempelai non-Katolik ("Ritus Perkawinan", 8).
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Penakhtaan Ekaristi adalah praktik menampilkan hosti yang telah dikonsekrasi di atas altar dalam sebuah Monstrans. Ritus-ritus yang melibatkan penakhtaan Sakramen Mahakudus adalah Pemberkatan dengan Sakramen Mahakudus dan adorasi Ekaristi.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Adorasi Ekaristi adalah suatu ungkapan devosi dan penyembahan kepada Kristus, yang diyakini benar-benar hadir. Hosti umumnya disimpan dalam tabernakel setelah Misa dan diperlihatkan dalam sebuah monstrans selama adorasi. Sebagai suatu devosi Katolik, meditasi dan adorasi Ekaristi adalah lebih dari sekadar memandang hosti, tetapi merupakan suatu kelanjutan dari apa yang dirayakan dalam Ekaristi. Dari perspektif teologis, adorasi merupakan salah satu bentuk latria, berdasarkan pada ajaran tentang kehadiran Kristus dalam Hosti Terberkati.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Meditasi Kristiani yang dilakukan di hadapan Ekaristi di luar perayaan Misa disebut "meditasi Ekaristi". Praktik ini dilakukan oleh berbagai santo dan santa seperti Petrus Yulianus Eymard, Yohanes Maria Vianney, dan Theresia dari Kanak-Kanak Yesus. Penulis-penulis seperti Venerabilis Concepción Cabrera de Armida dan Beata Maria Candida dari Ekaristi telah menghasilkan sejumlah besar naskah berdasarkan renungan atau meditasi Ekaristi yang mereka lakukan.
Sakramen Ekaristi (Gereja Katolik)
Seandainya penakhtaan dan adorasi Ekaristi dilakukan secara terus-menerus (selama 24 jam sehari), maka disebut "adorasi Abadi". Dalam suatu biara, hal itu dilakukan oleh para rahib atau biarawati yang tinggal di dalamnya, dan dalam suatu paroki dilakukan oleh para sukarelawan umat paroki sejak abad ke-20. Pada Hari Raya Tubuh dan Darah Kristus tanggal 2 Juni 1991, Dewan Kepausan untuk Kaum Awam mengeluarkan pedoman khusus yang mengizinkan adorasi abadi di paroki-paroki. Untuk mendirikan "kapel adorasi abadi" dalam suatu paroki, imam setempat harus mendapatkan izin dari uskupnya dengan mengajukan permintaan beserta informasi yang dibutuhkan terkait "asosiasi adorasi abadi", para pengurusnya, dll.