Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Antoine Lavoisier
Seraya membuktikan bahwa air dan udara bukanlah unsur kimiawi, Lavoisier mencantumkan pula dalam bukunya daftar substansi benda-benda itu yang dianggapnya punya arti mendasar dan bersifat elementer meski daftarnya mengandung beberapa kekeliruan, daftar unsur kimiawi modern sekarang ini pada hakekatnya merupakan perluasan dari apa yang sudah disusun Lavoiser itu.
Kitab Mazmur
Kitab Mazmur atau Zabur adalah bagian dari Alkitab Ibrani dan Perjanjian Lama di Alkitab Kristen yang merupakan kumpulan mazmur, nyanyian dan doa untuk dipakai dalam ibadah. Kitab ini berisi 150 mazmur yang mayoritas adalah gubahan Daud. Para pakar berpendapat bahwa buku ini digubah oleh berbagai pujangga dalam waktu yang lama sekali, yaitu mulai zaman Musa sampai setelah orang Israel kembali dari pembuangan ke Babel. Nyanyian-nyanyian dan doa-doa ini dikumpulkan oleh orang Israel dan dipakai dalam ibadat mereka, lalu akhirnya dimasukkan ke dalam Alkitab.
Kitab Mazmur
Sanjak-sanjak keagamaan ini terbagi berbagai ragam: ada nyanyian pujian dan ada nyanyian untuk menyembah Tuhan; ada doa mohon pertolongan, perlindungan dan penyelamatan; doa mohon ampun; nyanyian syukur atas berkat Tuhan, permohonan supaya musuh dihukum. Doa-doa ini ada yang bersifat pribadi, ada pula yang bersifat nasional. Beberapa di antaranya menggambarkan perasaan seseorang yang paling dalam, sedangkan lainnya menyatakan kebutuhan dan perasaan seluruh umat Allah.
Kitab Mazmur
Mazmur-mazmur dipakai oleh Yesus Kristus, dikutip oleh penulis-penulis Perjanjian Baru, dan menjadi buku ibadat yang sangat dihargai oleh Gereja Kristen sejak semula. Sejumlah Mazmur digubah menjadi nyanyian gereja dan hingga sekarang masih tetap dinyanyikan.
Kitab Mazmur
Salah satu Mazmur yang paling terkenal adalah Mazmur 23, yang menggambarkan Tuhan sebagai Gembala yang setia di dalam pemeliharaannya.
Kitab Mazmur
Kitab Mazmur diambil dari bahasa Ibrani: "mizmor" (Strong: #) atau seringkali dieja sebagai "mitsmor" yang artinya sebuah nyanyian yang dinyanyikan dengan iringan musik. Dalam beberapa bahasa Eropa kitab ini disebut "Psalm" yang diambil dari bahasa Yunani: ""Psalmos"". Dalam bahasa Melayu kitab ini disebut kitab Zabur, dari bahasa Arab. Dalam bahasa Ibrani, kumpulan mazmur disebut "tehillim", artinya kitab puji-pujian; dari akar kata "hll" yaitu memuji.Dalam ibadah Yahudi sepanjang tahun, Kitab Mazmur yang terdiri dari 150 pasal itu dibagi menjadi 5 bagian atau "jilid", sesuai jumlah Kitab Taurat. Masing-masing jilid diakhiri dengan doksologi atau berkat. Kristen Ortodoks membaginya menjadi 20 "kathismata" dalam ibadah tahunan.
Kitab Mazmur
Terdiri dari 41 Mazmur. Semua dipercayai merupakan gubahan Daud, meskipun Mazmur 1, 2, 10, and 33, tidak mempunyai nama pengarang. Jilid ini dianggap bagian paling tua dari Kitab Mazmur.
Terdiri dari 31 Mazmur berikutnya (Mazmur 42 sampai 72).
Kitab Mazmur
Terdiri dari 17 Mazmur (Mazmur 73 sampai 89). Mazmur 73–83 ditulis oleh Asaf, pemimpin paduan suara, untuk dinyanyikan dalam ibadah. Mazmur 84, 85, dan 87 ditulis oleh "Bani Korah". Mazmur 86 merupakan doa Daud. Mazmur 88 ditulis oleh Heman dan bani Korah. Mazmur 89 ditulis oleh Etan.
Kitab Mazmur
Terdiri dari 17 Mazmur (Mazmur 90 sampai 106).
Kitab Mazmur
Terdiri dari 44 Mazmur sisanya (Mazmur 107 sampai 150). 15 Mazmur ditulis oleh Daud. Mazmur 127 ditulis oleh Salomo.
Kitab Mazmur
Ada perbedaan penomoran mazmur antara Alkitab Ibrani, yang berdasarkan teks Masoret, dengan Alkitab bahasa Yunani (Septuaginta).
Kedua sistem ini dipakai dalam berbagai denominasi Kristen:
Alkitab Indonesia menggunakan penomoran Ibrani.
Zabur
Kitab Zabur (bahasa Arab: زبور, "Zabūr") disamakan oleh sebagian ulama dengan Mazmur, yang menurut agama Islam, adalah salah satu kitab suci yang diturunkan sebelum kitab Al-Qur'an (selain kitab Taurat dan kitab Injil)..
Zabur
Istilah "zabur" adalah persamaan dengan istilah Ibrani "zimra", bermaksud "lagu, musik." Ia, bersama dengan "zamir" ("lagu") dan "mizmor" ("mazmur" atau "psalm"), merupakan derivasi "zamar", artinya "nyanyi, nyanyikan pujian, buatkan musik."
Zabur
Dalam Islam kitab zabur adalah kitab suci yang diturunkan Allah SWT kepada kaum Bani Israel melalui utusannya yang bernama Nabi Daud a.s.
Zabur
Satu hadis dari sahih Bukhari, mengatakan:
Dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah bersabda,
Surat Yudas
Surat Yudas merupakan salah satu dari kumpulan surat rasuli yang terakhir pada bagian Perjanjian Baru dalam Alkitab Kristen. Surat ini ditulis untuk memperingatkan para pembacanya supaya waspada terhadap guru-guru palsu yang menyebut dirinya Kristen. Dalam surat yang pendek ini, yang isinya mirip dengan surat Petrus yang kedua, penulis memberi dorongan kepada para pembacanya supaya terus berjuang untuk iman.Di awal surat ini tertera nama penulisnya: "Yudas, hamba Yesus Kristus dan saudara Yakobus". Ada sejumlah nama Yudas yang lain dalam Alkitab bagian Perjanjian Baru, kebanyakan percaya bahwa Yudas, saudara Yesus merupakan penulis surat Yudas, meskipun dalam keseluruhan surat Yudas, tidak pernah disinggung mengenai relasi khusus dengan Yesus, selain sebagai "hamba Yesus Kristus." Dengan demikian, Yakobus yang dimaksudkan adalah Yakobus, saudara lain dari Yesus Kristus yang tertera namanya dalam sebagai penulis surat Yakobus dan merupakan kepala jemaat perdana di Yerusalem, tetapi bukan rasul Yakobus anak Zebedeus.
Surat Yudas
Surat Yudas ditulis dalam jangka waktu antara penulisan Surat Yakobus dan penulisan Surat 2 Petrus. Surat Yakobus diperkirakan ditulis sebelum tahun 62 Masehi, karena Yakobus mati syahid pada tahun itu sedangkan rasul Petrus diduga mati syahid tahun 64-67 Masehi. Jadi disimpulkan surat Yudas ini ditulis antara tahun 62-67 Masehi. Robinson menyakini surat ini ditulis pada tahun 61-62 M, pada periode yang sama dengan surat 2 Petrus, sedangkan surat Yakobus pada tahun 47-48 M. Ada juga yang berpendapat bahwa Surat Yakobus ditulis sekitar tahun 80/90 Masehi dan Surat 2 Petrus tahun 125 Masehi, sehingga diduga surat Yudas ditulis tahun 100 Masehi.
Surat Yudas
Perhitungan lain adalah dari perkiraan usia Yudas yang diyakini sudah mati sebelum tahun 70 M. Dengan demikian Yudas kemungkinan lahir antara tahun 4 SM dan 10 M, dan jika ia menulis suratnya pada tahun 70 M, ia bisa jadi berusia paling sedikit 60 tahun dan mungkin 70-an. Meskipun mungkin saja Yudas hidup lebih lama lagi (tidak ada bukti eksternal), tahun 70 M paling masuk akal sebagai batas akhir ("terminus ad quem").
Surat Yudas
Pada awal abad ke-3, surat Yudas tersebar luas di kalangan umat Kristen, tetapi selanjutnya sampai abad ke-4 jarang dikutip oleh bapa gereja. Eusebius dari Kaisarea mencatat bahwa ada sejumlah jemaat yang tidak mengakui keaslian surat ini, meskipun pada abad ke-5 surat ini mulai dipakai lagi oleh gereja.
Surat Yudas
Di awal surat tertulis "kepada mereka, yang terpanggil, yang dikasihi dalam Allah Bapa, dan yang dipelihara untuk Yesus Kristus.". Jelas bahwa surat ini ditujukan secara khusus kepada sekelompok murid-murid Yesus yang "terpanggil", "dikasihi" dan "dipelihara", bukan kepada orang luar.
Surat Yudas
Surat Yudas memiliki ciri menggunakan kepustakaan apokrif Yahudi. Sebagai seorang Yahudi, penulis surat Yudas bisa dengan bebas memanfaatkan Perjanjian Lama dan beberapa kitab dari tradisi Yahudi.Dalam surat Yudas, terdapat penekanan terhadap tema penghakiman. Yudas mengutip perkataan Henokh yang mengatakan bahwa Tuhan akan melaksanakan penghakiman pada hari kedatangannya (). Ia berbicara tentang malaikat-malaikat yang tidak taat yang ditahan olehnya dengan belenggu abadi di dalam dunia kekelaman sampai penghakiman pada hari besar (). Kehancuran Sodom dan Gomora dikutip sebagai contoh dari hukuman siksaan api kekal ().
Surat Yudas
Ada tiga kiasan atau analogi yang berkaitan dengan kelautan digunakan pada yang unik. Yudas tidak dikenal sebagai seorang nelayan (cucu-cucunya mengaku berprofesi sebagai tukang (kayu), sebagaimana kakek buyut mereka, dengan bukti tangan-tangan mereka yang kasar di hadapan kaisar Domitian), sehingga tampaknya analogi ini diberikan untuk kepentingan para pembacanya. Analogi ini juga lebih tepat untuk laut lepas, bukan danau seperti Danau Galilea. Pada ayat 12, Yudas menyebut guru-guru palsu itu adalah "noda (σπιλάδες, , = batu karang tersembunyi di bawah permukaan laut yang berbahaya) dalam perjamuan kasihmu." Metafora pertama ini digunakan Yudas untuk memperingatkan bahaya yang mengancam di bawah permukaan air, yang dapat menenggelamkan kapal yang mengira berlayar di perairan yang aman. Pada ayat 13 ia berbicara mengenai “ombak laut yang ganas, yang membuihkan keaiban mereka sendiri", yaitu gambaran jelas tentang kejijikan yang dibawa mereka. Kiasan terakhir adalah "bagaikan bintang-bintang (yang berpindah)" (ἀστέρες πλανῆται, ), sehingga bukanlah penuntun yang terpercaya bagi para pelaut untuk mengetahui posisi mereka yang tepat. Jadi, dalam ketiga kiasan kelautan ini, para guru palsu adalah berbahaya, tidak bermoral (menjijikkan), dan tidak dapat dipercaya sebagai pemimpin. Yudas juga menggunakan kiasan yang berhubungan dengan pertanian, tetapi analogi ini tidaklah unik karena juga dipakai pada sumber-sumber Perjanjian Lama maupun sastra Yahudi lain. Dari kiasan-kiasan kelautan ini dapat disimpulkan bahwa Yudas menulis kepada suatu jemaat yang berlokasi di dekat pantai Laut Tengah, antara lain mungkin kota Efesus.
Surat Yudas
Dalam Surat Yudas, disebutkan mengenai sejumlah nama dan kejadian yang dicatat kisahnya dalam kumpulan kitab Taurat Musa, khususnya dalam Kitab Kejadian (Kain; Henokh/keturunan ketujuh dari Adam; kehancuran kota Sodom dan Gomora), Kitab Keluaran ("Tuhan menyelamatkan umat-Nya dari tanah Mesir"), Kitab Bilangan (Bileam dan Korah), dan Kitab Ulangan (mayat Musa). Selain itu juga disebutkan mengenai malaikat Mikhael yang hanya disebutkan dalam Kitab Daniel di dalam Alkitab Ibrani (bagian Ketuvim), atau Wahyu kepada Yohanes di dalam bagian Perjanjian Baru. Sejumlah ungkapan tampaknya dikutip dari kitab-kitab para nabi (Nevi'im) misalnya Kitab Zakharia. Referensi mengenai "hidup kekal" dalam Yesus Kristus, yang disebut sebagai "Penguasa" dan "Tuhan", menunjukkan kaitan dengan kitab-kitab Injil. Sebagian isi surat juga berkaitan dengan surat Yakobus dan Surat 2 Petrus. Nubuat mengenai "pengejek-pengejek" pada waktu kemudian juga berkaitan dengan Surat 1 Timotius yang ditulis oleh rasul Paulus.
Surat Yudas
Terdapat sejumlah kemiripan antara ayat-ayat dalam surat Yudas dan surat 2 Petrus sebagai berikut:
Surat Yudas
Ayat ini merujuk kepada suatu perselisihan antara Mikhael, penghulu malaikat, dan Iblis mengenai mayat Musa, yang oleh sejumlah penafsir dipahami sebagai rujukan kepada penglihatan yang dicatat dalam . Origen menulis bahwa ayat ini merujuk pada suatu kitab non-kanonik bernama , meskipun menyatakan tidak ada bukti bahwa bagian yang terlestarikan dari kitab itu memuat isi tersebut, tetapi yang lain yakin bahwa bagian itu bisa saja termuat dalam bagian penutup kitab yang sekarang hilang.
Surat Yudas
Ayat-ayat ini memuat kutipan langsung dari suatu nubuat dalam Kitab Henokh, yaitu 1 Henokh 1:9. Sebutan "Henokh, (keturunan) yang ketujuh dari Adam" juga diambil dari 1 Henokh 60:1. Sejumlah komentator menganggap bahwa hal ini mengindikasikan Yudas menerima leluhur sebelum air bah, Henokh, sebagai pengarang Kitab Henokh tersebut, tetapi penjelasan yang lain adalah Yudas mengutip Kitab Henokh dengan sadar bahwa ayat 14–15 sesungguhnya adalah pengembangan dari perkataan Musa dalam , yang didukung oleh pernyataan Yudas dalam bahasa Yunani yang tidak lazim bahwa "Henokh yang Ketujuh dari Adam bernubuat "kepada" para pengajar palsu", bukan "mengenai" mereka.
Kitab Henokh tidak dianggap kanonik oleh kebanyakan gereja, meskipun diakui sebagai bagian kanon oleh Gereja Ortodoks Etiopia. Menurut sarjana Barat, bagian tertua Kitab Henokh (terutama "Kitab Penjaga" atau "Book of the Watchers") bertarikh dari sekitar 300 SM dan bagian yang kemudian ("Kitab Perumpamaan" atau "Book of Parables") mungkin digubah pada akhir abad ke-1 SM. 1 Henokh 1:9, yang disebut di atas, adalah bagian dari pseudepigrafa dan ditemukan di antara Naskah Laut Mati [4Q Enoch (4Q204[4QENAR]) COL I 16–18]. Para sarjana menganggap bahwa penggubah Surat Yudas sangat mengenal Kitab Henokh dan dipengaruhi olehnya dalam pikiran dan penulisan.
Amitabha
Amitābha (bahasa Sanskerta: अमिताभ, "Amitābha", ; "Amitābho"; bahasa Mandarin: 阿彌陀佛, "Ēmítuó Fó"; bahasa Jepang: 阿弥陀如来, "Amida Nyorai"; bahasa Tibet: འོད་དཔག་མེད།, Ö-pa-me; bahasa Mongol: Одбагмэд "Odbagmed", Аминдаваа "Amindavaa", Аюуш "Ayush"; Jawa: "ꦄꦩꦶꦠꦴꦨ") adalah seorang Buddha surgawi yang dijelaskan dalam kitab suci Tripiṭaka aliran Buddha Mahāyāna. Amitābha adalah buddha utama di sekte "Tanah Murni" yang berkembang terutama di Asia Timur. Menurut kitab ini, Amitābha menjadi Buddha dikarenakan dari perbuatan baik atas kehidupan masa lalu yang tak terhitung jumlahnya sebagai Bodhisattva bernama Dharmakāra. "Amitābha" dapat diterjemahkan sebagai "Cahaya tidak terbatas", karena itu Amitabha sering disebut sebagai "Buddha dengan Cahaya tidak terbatas".
Amitabha
Menurut Sutra Kehidupan Tanpa Batas atau Sutra Agung Kehidupan Tak Terhingga (Mahāyāna Amitāyus Sūtra), Amitābha dulunya, pada masa yang sangat lampau dan kemungkinan pada solar sistem yang lain, seorang "bhikku" bernama Dharmakāra. Pada beberapa versi dari sūtra, Dharmakāra digambarkan sebagai mantan raja yang, setelah mendengar ajaran dari Buddha Lokesvararaja, meninggalkan tahtanya. Ia kemudian berketetapan hati untuk menjadi seorang Buddha dan memiliki sebuah ' ("tanah suci Buddha", suatu alam yang terdapat di alam semesta primordial di luar Ruang dan Waktu biasa, dihasilkan dari kumpulan pahala yang dikumpulkan sang Buddha) dimana segala isinya sempurna. Ketetapan hati tersebut tertuang dalam 48 Sumpah Amitabha, menggambarkan jenis tanah suci Buddha seperti apa yang diaspirasikan oleh Dharmakāra, persyaratan seperti apa agar dapat terlahir di sana, dan wujud setiap makhluk yang terlahir di sana.
Amitabha
Pada versi sūtra yang dikenal luas di China, Vietnam, Korea, dan Jepang, Sumpah ke-18 Dharmakāra adalah bahwa setiap makhluk di alam semsta manapun yang ingin terlahir di Tanah Suci Amitābha dan menyebut namanya bahkan hanya sebanyak 10 kali akan dipastikan untuk terlahir kembali di sana. Sumpah ke-19 menjanjikan bahwa, bersama dengan para Bodhisatwa dan makhluk suci lainnya, akan muncul di hadapan mereka yang menyebut namanya pada saat menjelang kematian. Keterbukaan dan penerimaan terhadap semua manusia tanpa terkecuali membuat Aliran Tanah Suci memiliki pengaruh besar terhadap Mahāyāna Buddhisme. Aliran Tanah Suci awalnya menjadi populer di barat laut India/Pakistan dan Afganistan, selanjutnya menyebar sampai ke Asia Tengah and China.
Amitabha
Sūtra tersebut juga menjelaskan bahwa Amitābha, setelah mengumpulkan kebajikan yang sangat besar selama sejumlah kehidupan yang tak terhingga, akhirnya mencapai Kebuddhaan dan hingga sekarang masih berdiam di tanah sucinya yaitu Sukhāvatī, yang digambarkan memiliki banyak kebaikan dan kegembiraan.
Amitabha
Doktrin dasar mengenai Amitābha dan sumpah-sumpahnya ditemukan pada tiga kanonikal teks Mahāyāna:Melalui usahanya, Amitābha menciptakan "Tanah Suci" (净土, pinyin: "jìngtŭ"; Jepang: "jōdo"; Vietnam: "tịnh độ") yang disebut "Sukhāvatī" (Sanskerta|Sanskrit) atau "Tanah Kebahagiaan"). Sukhāvatī berlokasi jauh di barat di luar tata surya kita. Dengan kekuatan sumpahnya, Amitābha membuatnya memungkinkan bagi siapapun yang menyebut namanya untuk terlahir kembali pada alamnya, memperoleh bimbingan dharma dari dirinya demi mencapai kebodhisatwaan dan pada akhirnya kebuddhaan (tujuan akhir Mahāyāna Buddhisme). Dari sana, para Bodhisatwa dan Buddha tersebut akan kembali ke bumi untuk menolong lebih banyak makhluk.
Amitabha
Amitābha adalah Buddha cinta kasih tanpa batas. Dia tinggal di barat (digambarkan dalam posisi meditasi) dan berupaya untuk mencerahkan setiap makhluk (digambarkan dalam posisi memberi berkah). Teknik paling penting yang dia ajarkan adalah memvisualisasikan seluruh alam di sekitar sebagai tanah suci. Siapapun yang melihat dunianya sebagai tanah suci akan membangkitkan energi pencerahannya. Dunia dapat terlihat sebagai tanah suci dengan jalan menyatukan pikiran-pikiran positif (pikiran pencerahan) atau dengan mengirimkan cinta kasih kepada semua makhluk (berharap semua makhluk berbahagia). Menurut doktrin Amitabha, seseorang dapat datang ke tanah suci Amitābha jika pada saat menjelang kematiannya, mereka memvisualisasikan Amitābha bercahaya terang seperti matahari tepat di atas kepala mereka, mengulang-ulang nama dia sebagai mantra dan melepaskan jiwa (kesadaran) melalui cakra mahkota.
Amitabha
Amitābha juga dikenal di Tibet, Mongolia, dan wilayah lain yang mempraktikkan aliran Buddhisme Tibet. Pada kelas yoga tantra tertinggi Wajrayana Tibet, Amitābha disebutkan sebagai salah satu dari Lima Dhyāni Buddha (bersama dengan , Amoghasiddhi, Ratnasambhava, dan Vairocana). Dia diasosiasikan dengan arah barat dan "skandha" dari ', "kebijaksanaan membedakan dan kesadaran mendalam" masing-masing individu. Pasangan dia adalah Pāṇḍaravāsinī. Alamnya disebut "Sukhāvatī" (Sanskrit) atau "Dewachen" (Tibetan). Dua muridnya yang utama (sebagaimana Buddha Sakyamuni yang juga memiliki dua murid utama) adalah Bodhisatwa Vajrapani dan Avalokiteshvara, Vajrapani di sisi kiri dan Avalokiteshvara di sisi kanan. Pada Buddhisme Tibet, terdapat sejumlah doa terkenal agar terlahir kembali di Sukhāvatī (Dewachen). Salah satunya adalah yang ditulis oleh Je Tsongkhapa" atas permintaan on the request of Manjushri.
Amitabha
Panchen Lama dari Tibet dan Shamarpa dipercaya sebagai emanasi Amitābha.
Amitabha
Dia sering dipanggil di Tibet sebagai Buddha "Amitābha" –terutama dalam praktik meditasi Phowa- atau sebagai "Amitāyus" –terutama pada praktik yang berhubungan dengan umur panjang dan mencegah kematian sebelum waktunya.
Amitabha
Pada Vajrayāna jepang atau Shingon, Amitābha dipandang sebagai salah satu dari "13 Buddha" yang dihormati. Shingon, sebagaimana Buddhisme Tibet, juga menggunakan berbagai mantra devosi khusus kepada Amitābha, meskipun masing-masing mantra digunakan untuk manfaat berbeda. Amitābha juga merupakan salah satu Buddha yang muncul di Mandala Garbhadhatu untuk ritual Shingon, duduk di sisi barat dimana Tanah Suci Amitābha berada.
Amitabha
Amitābha merupakan pusat dari sejumlah mantra dalam praktik Wajrayana Buddhisme. Bentuk Sanskrit dari mantra Amitābha adalah (Dewanagari: ), yang dieja pada versi Tibetnya sebagai "Om Ami Dewa Hri" (Sanskrit: oṃ amideva hrīḥ). Dalam bahasa Jepang, Shingon Buddhisme, mantra Amitabha adalah "On Amirita Teizei Kara Un" yang menampilkan bentuk Indic "".
Amitabha
Selain mantra-mantra di atas, banyak sekolah Buddhis menyebut Amitābha dengan nama "Nian Fo" (念佛) dalam bahasa China dan "Nembutsu" dalam bahasa Jepang.
Amitabha
Akar kata dari nama Amitābha dalam Bahasa Sanskerta adalah ', maskulin, dan bentuk nominatif singularnya adalah '. Ini merupakan penyusun kata Sanskrit "amita" ("tanpa batas, tak terhingga") dan "ābhā" ("cahaya, kemilau"). Dengan demikian, nama tersebut dapat diinterpretasikan sebagai "ia yang memiliki cahaya tanpa batas, ia yang kemilaunya tak terhingga".
Amitabha
Nama "Amitāyus" (bentuk nominatif ') juga digunakan untuk wujud Sambhogakāya"' Amitabha, terutama yang berkaitan dengan umur panjang. Dia seringkali digambarkan dalam posisi bersila dan membawa mangkuk berisi nektar keabadian. Amitayus juga merupakan salah satu dari tiga makhluk suci yang berkaitan dengan panjang umur, selain Tara Putih dan Ushnishavijaya. "Amitāyus" merupakan gabungan dari "amita" ("tak terhingga") dan "āyus" ("hidup"), sehingga memiliki arti "Ia yang usianya tanpa batas".
Amitabha
Buddha Amitabha dalam bahasa China diterjemahkan menjadi "Āmítuó Fó" (阿彌陀佛), dimana Āmítuó menampilkan tiga aksara "Amitābha" atau "Amitāyus", dan Fó adalah bahasa China untuk Buddha (diambil dari suku kata pertama Buddha dalam bahasa Sanskerta). Nama Amitābha disebut sebagai Wúliàngguāng (無量光; "Cahaya Tanpa Batas"), sementara nama Amitāyus sebagai Wúliàngshòu (無量壽; "Usia Tanpa Batas"). Kedua nama yang terakhir itu jarang digunakan.
Amitabha
Bahasa Vietnam, bahasa Korea, and bahasa Jepang juga menggunakan huruf mandarin untuk Amitabha, meskipun dilafalkan sedikit berbeda:
Amitabha
Dia juga disebut "Amida Nyorai" (阿弥陀如来) dalam bahasa Jepang, memiliki arti "Amitābha Sang Tathāgata". Dalam bahasa Tibet, Amitābha disebut " 'od.dpag.med" dan Amitāyus sebagai "tshe.dpag.med".
Amitabha
Semua Buddha digambarkan memiliki wujud yang sama sehingga orang awam mungkin tidak dapat membedakan mereka. Masing-masing Buddha bisa dibedakan dari sikap mudranya: Amitābha sering digambarkan, saat bersila, menampilkan mudrā meditasi(kedua ujung ibu jari saling bersentuhan dan jari-jari yang lain saling menumpang) atau mudrā pemberkatan. Mudrā "menyentuh bumi"(tangan kanan menunjuk ke bumi) hanya digunakan untuk Buddha Sakyamuni saja. Dia juga ditampilkan membawa setangkai lotus sambil menampilkan mudra meditasi.
Amitabha
Juga ada perbedaan antara penggambaran Amitayus dan Amitabha, meskipun keduanya merupakan satu pribadi. Sutra yang menuliskan penjelasan Buddha Shakyamuni tentang kemegahan tanah suci Sukhavati menyebutkan bahwa Buddha yang memimpin terkadang disebut Amitabha dan terkadang Amitayus. Saat ditampilkan sebagai Amitayus, ia digambarkan berpakaian indah serta dihiasi berbagai permata, sementara sebagai Amitabha ditampilkan memakai pakaian sederhana bhiksu. Foto patung berwarna keemasan pada artikel ini merupakan penggambaran Amitayus yang mengenakan mahkota berujung lima, yang merupakan cara termudah untuk membedakannya dengan penggambaran Amitabha. Amitayus adalah emanasi Amitabha. Amitabha merupakan kepala dari keluarga Lotus, sementara Amitayus bukan.
Amitabha
Saat berdiri, Amitābha selalu digambarkan dengan tangan kiri mengarah ke bawah dengan ibu jari menyentuh sisi dalam keempat jari, tangan kanan di depan tubuh dengan posisi jari yang sama. Maksud dari mudra ini adalah kebijaksanaan (disimbolkan dengan tangan yang terangkat) dapat diakses bahkan oleh makhluk berderajat paling rendah, sementara tangan yang mengarah ke bawah menunjukkan bahwa cinta kasih Amitabha diarahkan pada makhluk-makhluk rendah yang tidak dapat menolong diri mereka sendiri.
Amitabha
Jika tidak ditampilkan sendiri, Amitābha selalu digambarkan dengan dua pendamping: Avalokiteśvara di kanan dan Mahāsthāmaprāpta di kiri.
Amitabha
Dalam Wajrayana, Amitābha merupakan Buddha paling tua di antara para Dhyani Buddha. Warna merah dia berasal dari bija-aksara "hrih". Ia menampilkan elemen kosmis "Sanjana". Tumpangan dia adalah burung merak. Dia mengenakan Mudra Samadhi dimana kedua telapaknya mengarah ke atas, yang satu di atas yang lain, ditumpangkan di atas pangkuan. Bunga lotus merupakan lambangnya. Saat ditampilkan dengan stupa, dia selalu menghadap arah barat. Amitabha dipuja oleh setiap umat yang mengharapkan pembebasan (pencerahan). Terkadang dia digambarkan memegang sebuah mangkuk persembahan ("patra") dalam posisi tubuh yang sama (bersila).
Amitabha
Dalam aliran Mahayana, Avalokiteśvara beremanasi dalam wujud pria atau wanita. Pada Shin Buddhisme, dia dipanggil "Kannon" dan dalam Buddhisme China dipanggil "Guānyīn". Hal tersebut disebabkan sang Bodhisatwa ingin menolong semua makhluk yang tidak mungkin bisa dicapai dengan hanya mengenakan satu wujud, karena setiap makhluk membutuhkan pendekatan yang berbeda untuk mencapai pembebasan sempurna (pencerahan). Wujud tersebut bisa berupa pria, wanita, welas, garang, dan sebagainya.
Amitabha
Penemuan epigrafi paling tua untuk Amitābha adalah bagian bawah dari patung yang ditemukan di Govindnagar, Pakistan, dan sekarang disimpan di Museum Mathura. Patung tersebut diperkirakan berasal pada "tahun ke 28 pemerintahan " (sekitar paruh terakhir abad kedua SM, pada periode Kekaisaran), dan didedikasikan kepada "Buddha Amitābha" oleh sebuah keluarga pedagang.
Amitabha
Sutra paling awal yang menyebutkan Amitābha adalah terjemahan China dari "Pratyutpanna Sūtra" oleh biarawan dari sekitar tahun 180 M. Terjemahan ini dikatakan merupakan asal mula praktik aliran Tanah Suci di China.