Maskrio/nya-ir-miracl-id-preprocessed huggingface dataset:
Adityawarman
Catatan Dinasti Ming (1368-1644) menyebut di San-fo-tsi (Sumatera) terdapat tiga orang raja. Mereka adalah "Sengk'ia-li-yu-lan" (alias Adityawarman), "Ma-ha-na-po-lin-pang" (Maharaja Palembang), dan "Ma-na-cha-wu-li" (Maharaja Dharmasraya). Sebelumnya pada masa Dinasti Yuan (1271-1368), Adityawarman juga pernah dikirim oleh Jayanegara sebanyak dua kali sebagai duta ke Tiongkok. Nama yang sama pada masa Dinasti Ming masih merujuk kepada Adityawarman, yang kemudian kembali mengirimkan utusan sebanyak 6 kali pada rentang tahun 1371 sampai 1377. Berita ini dapat dikaitkan dengan penemuan "Kitab Undang-Undang Tanjung Tanah" di Kerinci yang diperkirakan berasal dari zaman Adityawarman. Naskah tersebut menyebutkan tentang adanya "Maharaja Dharmasraya". Jika dikaitkan dengan piagam yang dipahat pada bahagian belakang Arca Amoghapasa, Adityawarman bergelar Maharajadiraja dan membawahi Dharmasraya dan Palembang. Melihat gelar yang disandang oleh Adityawarman, terlihat ia menggabungan beberapa nama yang pernah dikenal sebelumnya, "Mauli" merujuk garis keturunannya kepada Dinasti Mauli penguasa Dharmasraya dan gelar "Sri Udayadityavarman" pernah disandang oleh salah seorang raja Sriwijaya serta menambahkah Rajendra nama penakluk Sriwijaya, raja Chola dari Koromandel. Hal ini dilakukannya untuk mempersatukan seluruh keluarga penguasa yang ada di "bhumi malayu", sesuai dengan manuskrip pengukuhannya sebagai "Maharajadiraja", bahwa Adityawarman menyebutkan dirinya sebagai "pelindung persatuan dan menentang perpecahan dalam kerajaannya".
Adityawarman
Pada tahun 1339 Adityawarman dikirim sebagai "uparaja" atau raja bawahan Majapahit untuk wilayah Swarnnabhumi nama lain pulau Sumatera dan selanjutnya, Adityawarman pun menjalankan beberapa misi penaklukkan.. Namun dari prasasti-prasasti yang ditinggalkan oleh Adityawarman, belum ada satu pun yang menyebutkan hubungannya dengan "bhumi jawa"..
Adityawarman
Kemudian pada tahun 1347, Adityawarman mendirikan kerajaan baru bernama Malayapura sebagai kelanjutan kerajaan Melayu sebelumnya, sebagaimana seperti yang terpahat pada bagian belakang Arca Amoghapasa. Dari prasasti Kuburajo di Limo Kaum yang menggunakan aksara Dewanagari juga menyebutkan bahwa Adityawarman menjadi raja di "Kanakamedini" (Swarnnadwipa).
Adityawarman
Dari prasasti Suruaso yang beraksara Melayu menyebutkan Adityawarman menyelesaikan pembangunan selokan untuk mengairi "taman Nandana Sri Surawasa yang senantiasa kaya akan padi", yang sebelumnya dibuat oleh pamannya yaitu Akarendrawarman yang menjadi raja sebelumnya, sehingga dapat dipastikan sesuai dengan adat Minangkabau, pewarisan dari "mamak" (paman) kepada "kamananakan" (keponakan) telah terjadi pada masa tersebut. Selain itu juga terlihat kepedulian Adityawarman untuk meningkatkan taraf perekonomian masyarakatnya dengan tidak bergantung kepada hasil hutan dan tambang saja.
Adityawarman
Ada pendapat yang mengatakan kenapa Adityawarman tidak bertahta di Dharmasraya karena dia tidak memiliki hak atas kerajaan Dharmasraya tidak dapat dibuktikan, karena dari sisi ibunya Dara Jingga adalah salah seorang putri dari "Srimat Tribhuwanaraja Mauli Warmadewa" raja Melayu sebagaimana yang disebut pada "Pararaton", dan lagi pula dari manuskrip pada bagian belakang Arca Amoghapasa, Adityawarman jelas menyatakan dirinya sebagai raja dari "bangsa" Mauli serta "memulihkan keadaan sebelumnya", Arca Amoghapasa ini sebelumnya merupakan hadiah dari Kertanagara dan ditempatkan di Dharmasraya, sebagaimana tersebut dalam prasasti Padang Roco.
Adityawarman
Kemungkinan yang menyebabkan Adityawarman untuk memindahkan pusat kerajaannya lebih ke dalam yaitu daerah pedalaman (Pagaruyung atau Suruaso) adalah sebagai salah satu strategi untuk menghindari konfrontasi langsung dengan kerajaan Majapahit, yang pada masa itu lagi gencarnya melakukan penaklukan perluasan wilayah di bawah Mahapatih Gajah Mada, karena dari gelar yang disandang oleh Adityawarman jelas menunjukan kesetaraan gelar dengan gelar raja di Majapahit, sehingga hal ini dapat menunjukan bahwa Adityawarman memang melepaskan diri dari pengaruh kerajaan Majapahit. Namun ada juga pendapat lain berasumsi bahwa Adityawarman pindah ke daerah pedalaman untuk dapat langsung mengontrol sumber emas yang terdapat pada kawasan Bukit Barisan tersebut.
Adityawarman
Walaupun memerintah dari kawasan pedalaman namun hubungan perdagangan dengan pihak luar tetap terjaga, hal ini terlihat dari catatan Tiongkok yang menyebutkan, Adityawarman pernah mengirimkan utusan sebanyak 6 kali. Selain itu salah satu dari prasasti yang ditemukan di Suruaso juga terdapat prasasti yang beraksara "Nagari" (Tamil), jadi pengaruh India selatan pun telah sampai ke ranah Minang.
Adityawarman
Setelah Adityawarman meninggal dunia, ia digantikan oleh putranya yang bernama Ananggawarman, sebagaimana tersebut dalam Prasasti Batusangkar yang bertarikh 1375, yang menyebutkan Adiytawarman dan putranya Ananggawarman melakukan upacara "hewajra", dalam ritual tersebut Adityawarman diibaratkan telah menuju kepada tingkat "ksetrajna".
Adityawarman
Hayam Wuruk sebagai raja Majapahit waktu itu membiarkan saja pemberontakan tersebut, namun begitu Wikramawardhana naik tahta sebagai penganti Hayam Wuruk, mulai mengirimkan pasukan untuk menumpas pemberontakan tersebut pada tahun 1409 dan 1411, pertempuran kedua pasukan terjadi di Padang Sibusuk, (hulu sungai Batang Hari), di mana kedua-dua serangan pasukan kerajayaan Majapahit dapat dipukul mundur. Namun akibat dari serangan tersebut, pengaruh kerajaan ini terhadap daerah jajahannya melemah, di mana daerah-daerah jajahan seperti Siak, Kampar dan Indragiri melepaskan diri dan kemudian daerah-daerah ini ditaklukkan oleh Kesultanan Malaka dan Kesultanan Aceh, dan kemudian hari menjadi negara-negara merdeka.
Adityawarman
Setelah memindahkan pusat pemerintahan ke daerah pedalaman Minang, Adityawarman menyusun sistem pemerintahannya mirip dengan sistem pemerintahan yang ada di Majapahit pada masa itu dan menyesuaikannya dengan karakter dan struktur kekuasaan kerajaan Dharmasraya dan Sriwijaya yang pernah ada pada masyarakat setempat. Di mana ibu kota diperintah secara langsung oleh Raja, sementara daerah pendukung tetap diperintah oleh Datuk setempat.
Adityawarman
Perbandingan sistem pemerintahan di Majapahit dengan sistem pemerintahan Adityawarman:
Adityawarman
Adityawarman diperkirakan penganut yang taat dari Vajrayana yang merupakan suatu aliran agama Buddha dan juga mengikuti Ajaran Siwa-Buddha, sebagaimana yang banyak dianut oleh para bangsawan Singhasari dan Majapahit. Adityawarman juga memperlambangkan dirinya dalam arca Amoghapasa. Dari prasasti Bukit Gombak disebutkan bahwa ia juga telah membangun sebuah vihara di Swarnabhumi.
Adityawarman
Selama masa pemerintahannya di pedalaman Minangkabau, Adityawarman banyak meninggalkan prasasti-prasasti namun belum semuanya dapat diterjemahkan, selain itu beberapa pengaruh Adityawarman yang sampai sekarang masih dapat ditelusuri di antaranya penamaan "biaro" (bahasa Minang, artinya biara atau vihara) sampai sekarang masih menjadi nama sebuah nagari yaitu Biaro Gadang di kabupaten Agam dan selain itu nama "Parhyangan" (semacam tempat pemujaan), yang kemudian berubah tutur menjadi nama nagari Pariangan di kabupaten Tanah Datar.
Adityawarman
Sebagai salah seorang tokoh utama dalam sejarah Melayu, nama Adityawarman sangat dikenal bagi masyarakat Indonesia pada umumnya. Salah satu bentuk penghormatan untuknya ialah dengan mengabadikan namanya pada sebuah museum yang bernama Museum Adityawarman di Kota Padang, Sumatera Barat. Selain itu, di beberapa daerah namanya juga diabadikan sebagai nama jalan.
Adityawarman
Di bawah ini adalah silsilah Adityawarman.
Gereja Ortodoks Oriental
Gereja Ortodoks Oriental adalah persekutuan Gereja terbesar ke-4 di dunia, dengan jumlah umat sekitar 76 juta jiwa. Sebagai salah satu lembaga keagamaan tertua di dunia, Gereja Ortodoks Oriental telah memainkan peranan penting dalam sejarah dan budaya Abisinia, Armenia, Mesir, Sudan, serta beberapa daerah di Timur Tengah dan India. Sebagai persekutuan Gereja-Gereja "autokefalos" Kristen Timur, para uskupnya sederajat berdasarkan tahbisan uskup, dan ajaran-ajarannya terangkum dalam pernyataan bahwa persekutuan ini hanya mengakui kesahihan dari ketiga konsili oikumene yang terdahulu. Meskipun Paus Gereja Ortodoks Koptik Aleksandria (sekarang dijabat oleh Paus Tawadros II) dianggap sebagai tokoh yang dituakan, jabatan ini tidak memiliki kewenangan pemerintahan terpusat sebagaimana lembaga kepausan dalam Gereja Katolik.
Gereja Ortodoks Oriental
Persekutuan Ortodoks Oriental terdiri atas enam Gereja "autokefalos" (swakepala): Gereja Ortodoks Koptik Aleksandria, Gereja Ortodoks Suryani Antiokhia, Gereja Apostolik Armenia, Gereja Tewahedo Ortodoks Ethiopia, Gereja Tewahedo Ortodoks Eritrea, dan Gereja Suriah Ortodoks Malankara. Sebagai satu kesatuan, Gereja-Gereja ini memandang dirinya sebagai Gereja yang Satu, Kudus, Katolik, dan Apostolik yang didirikan oleh Yesus Kristus melalui Amanat Agung, dan bahwasanya para uskup adalah para pengganti rasul-rasul Kristus. Sebagian besar Gereja dalam persekutuan ini adalah anggota Dewan Gereja-Gereja Sedunia. Semua anggota persekutuan ini menganut teologi yang kurang lebih identik, dengan paham Miafisitisme sebagai ciri khasnya. Ada tiga ritus berbeda yang dipraktikkan dalam persekutuan ini: Ritus Armenia yang dipengaruhi Gereja Barat, Ritus Suriah Barat yang dipraktikkan dua Gereja Suryani, serta Ritus Aleksandria yang dipraktikkan umat Koptik, Ethiopia, dan Eritrea.
Gereja Ortodoks Oriental
Sebelum Konsili Kalsedon diselenggarakan pada 451 M, Gereja-Gereja Ortodoks Oriental juga menjalin persekutuan dengan Gereja Katolik, dan Gereja Ortodoks Timur. Sebab utama pecahnya persekutuan dengan kedua Gereja ini adalah perbedaan-perbedaan di bidang Kristologi. Sebagai akibat dari perpecahan ini, Gereja Ortodoks Oriental berkembang sendiri di bawah kepemimpinan Kebatrikan Aleksandria di Mesir, yang mula-mula adalah salah satu dari Pentarki dan satu-satunya takhta keuskupan selain Takhta Suci yang melestarikan gelar "Paus". Kebatrikan Ortodok Suryani dalam persekutuan ini diakui sebagai Gereja yang berwenang mengayomi sebagian Umat Kristen Santo Tomas di India sampai sekarang.
Gereja Ortodoks Oriental
Mayoritas umat Kristen Ortodoks Oriental berdiam di Mesir, Ethiopia, Eritrea, serta Armenia. Selain itu, ada sejumlah paguyuban kecil umat Suryani di Timur Tengah – jumlahnya lambat laun berkurang akibat persekusi – dan India. Banyak pula paguyuban Ortodoks Oriental yang terbentuk di berbagai belahan dunia melalui diaspora, peralihan agama, dan karya misi.
Gereja Ortodoks Oriental
Ciri khas Gereja-Gereja Ortodoks Oriental adalah hanya mengakui tiga konsili oikumene terdahulu yang diselenggarakan semasa agama Kristen masih menjadi agama resmi Kekaisaran Romawi, yaitu Konsili Nikea yang pertama pada 325, Konsili Konstantinopel yang pertama pada 381, dan Konsili Efesus pada 431. Kristen Ortodoks Oriental memiliki banyak kesamaan di bidang teologi dan tradisi gerejawi dengan Gereja Ortodoks Timur; antara lain, kemiripan dalam ajaran tentang keselamatan, tradisi kesejawatan antaruskup, penghormatan terhadap Teotokos, dan penggunaan syahadat Nikea.
Gereja Ortodoks Oriental
Perbedaan utama di bidang teologi antara persekutuan Ortodoks Oriental dan persekutuan Ortodoks Ortodoks Timur adalah perbedaan Kristologi. Kristen Ortodoks Oriental menolak rumusan iman Kalsedoni, dan sebagai gantinya mengadopsi rumusan iman Miafisit, yakni percaya akan kemanunggalan kodrat insani dan kodrat ilahi Kristus. Menurut sejarahnya, para waligereja Ortodoks Oriental yang terdahulu beranggapan bahwa rumusan iman Kalsedoni menyiratkan penyangkalan terhadap konsep Tritunggal, atau pembenaran terhadap paham Nestorianisme.
Gereja Ortodoks Oriental
Perbedaan-perbedaan lain meliputi perbedaan-perbedaan kecil dalam ajaran sosial dan perbedaan pandangan mengenai gerakan oikumene. Gereja-Gereja Ortodoks Oriental pada umumnya dianggap lebih konservatif sehubungan dengan isu-isu sosial dan lebih antusias terkait hubungan oikumene dengan Gereja-Gereja non-Ortodoks. Paham kreasionisme populer di kalangan rohaniwan Ortodoks Oriental, namun hanya sekadar suatu opini yang terbatas dalam sekalangan kecil rohaniwan Ortodoks Timur.
Gereja Ortodoks Oriental
Pecahnya persekutuan antara Gereja Ortodoks Oriental dan Gereja Ortodoks Timur tidak terjadi serta merta, tetapi perlahan-lahan dalam kurun waktu 2-3 abad seusai Konsili Kalsedon. Pada akhirnya kedua belah pihak membentuk lembaga masing-masing yang terpisah satu sama lain, dan untuk seterusnya Gereja Ortodoks Oriental tidak lagi ikut serta dalam penyelenggaraan konsili-konsili oikumene.
Gereja Ortodoks Oriental
Gereja-Gereja Ortodoks Oriental melestarikan suksesi apostolik kuno mereka sendiri. Pemerintahan masing-masing Gereja diselenggarakan oleh Sinode Suci yang dipimpin oleh seorang uskup "primus inter pares" selaku primat. Para primat menyandang gelar-gelar batrik, katolikos, dan paus. Di antara para batrik, Paus Aleksandria adalah tokoh yang dituakan, dan kadangkala dianggap sebagai "wajah" dari Gereja Ortodoks Oriental. Kebatrikan Aleksandria, bersama Kebatrikan Roma dan Kebatrikan Antiokhia, adalah salah satu dari takhta-takhta keuskupan terkemuka dalam Gereja perdana. Kebatrikan ini mengayomi sekumpulan besar umat Kristen Koptik dan, tidak seperti Kebatrikan Antiokhia, masih menjadi pusat dari populasi umat yang besar.
Gereja Ortodoks Oriental
Dengan kata lain, Paus Aleksandria tidak memiliki wewenang untuk memerintah atas Gereja-Gereja Ortodoks Oriental non-Koptik. Persekutuan Ortodoks Oriental tidak memiliki sosok pemimpin magisterial sebagaimana Gereja Katolik, maupun sosok pemimpin yang berwenang menyelenggarakan sinode-sinode oikumene seperti Gereja Ortodoks Timur.
Gereja Ortodoks Oriental
Skisma antara Gereja Ortodoks Oriental dan Gereja-Gereja Kalsedoni didasarkan pada perbedaan-perbedaan dalam Kristologi. Konsili Nikea pertama, yang diselenggarakan pada 325, memaklumkan bahwa Yesus Kristus adalah Allah, dengan kata lain "sehakikat" dengan Allah Bapa. Di kemudian hari, konsili oikumene ketiga, Konsili Efesus, memaklumkan bahwa Yesus Kristus, sekalipun memiliki kodrat ilahi serta kodrat insani, hanyalah satu pribadi (hipostasis) belaka. Dengan demikian Konsili Efesus secara terang-terangan menolak paham Nestorianisme, yakni ajaran bahwa Kristus adalah dua pribadi yang berbeda, satu pribadi ilahi (Sang Sabda) dan satu pribadi insani (Yesus), yang bersemayam dalam satu tubuh. Gereja-Gereja yang kelak membentuk persekutuan Ortodoks Oriental sangat anti terhadap Nestorianisme, dan oleh karena itu sangat mendukung keputusan-keputusan yang dihasilkan di Efesus.
Gereja Ortodoks Oriental
Dua puluh tahun selepas Efesus, Konsili Kalsedon meneguhkan kembali pandangan bahwa Yesus Kristus adalah satu pribadi tunggal, tetapi pada saat yang sama memaklumkan pula bahwa pribadi tunggal ini memiliki "dua kodrat yang sempurna", satu kodrat insani dan satu kodrat ilahi. Pihak-pihak penentang Kalsedoni memandang maklumat ini sebagai suatu pembenaran terhadap Nestorianisme, atau bahkan sebagai suatu muslihat halus untuk mengubah haluan Gereja menuju Nestorianisme. Akibatnya, pada dasawarsa-dasawarsa sesudah Konsili Kalsedon, pihak-pihak ini lambat laun terpisahkan dari persekutuan dengan Gereja-Gereja yang menerima keputusan Konsili Kalsedon, dan membentuk persekutuan sendiri yang kini disebut Gereja Ortodoks Oriental.
Gereja Ortodoks Oriental
Kadang-kadang umat Kristen Kalsedoni menyebut umat Kristen Ortodoks Oriental sebagai Kaum Monofisit – dengan kata lain, mendakwa umat Kristen Ortodoks Oriental sebagai pengikut ajaran Eutikes ("ca." 380 – "ca." 456), yakni percaya bahwa Yesus Kristus sama sekali bukanlah seorang manusia, melainkan sosok ilahi semata-mata. Monofisitisme dikutuk sebagai bidah bersama-sama dengan Nestorianisme, dan mendakwa sebuah Gereja sebagai Kaum Monofisit sama saja dengan mendakwanya telah terperosok ke dalam suatu bidah yang merupakan kebalikan dari bidah Nestorianisme. Meskipun demikian, umat Kristen Ortodoks Oriental sendiri menolak sebutan itu sebagai suatu sebutan yang tidak akurat, karena mereka telah mengutuk secara resmi baik ajaran Nestorius maupun ajaran Eutikes. Mereka justru menyebut dirinya sebagai Kaum Miafisit, yakni kaum yang percaya bahwa Kristus hanya memiliki satu kodrat, insani sekaligus ilahi.
Gereja Ortodoks Oriental
Sekarang ini, Gereja-Gereja Ortodoks Oriental menjalin persekutuan paripurna satu sama lain, tetapi tidak dengan Gereja Ortodoks Timur atau Gereja-Gereja lain. Dialog lamban menuju pemulihan persekutuan antara kedua persekutuan Ortodoks ini dimulai pada pertengahan abad ke-20. Gereja Ortodoks Oriental juga telah menjalin dialog dengan Gereja Katolik dan Gereja-Gereja lain. Pada 2017, praktik saling mengakui baptisan telah dipulihkan antara Gereja Ortodoks Koptik Aleksandria dan Gereja Katolik.
Gereja Ortodoks Oriental
Skisma antara Gereja Ortodoks Oriental dan seluruh Gereja lain terjadi pada abad ke-5. Salah satu faktor yang turut menimbulkan perpecahan adalah penolakan Paus Dioskoros dari Aleksandria dan tiga belas uskup Mesir lainnya terhadap asas-asas kristologi yang diundangkan oleh Konsili Kalsedon, yakni bahwasanya Yesus memiliki dua kodrat: yang satu ilahi dan yang lain insani. Mereka hanya menyetujui rumusan "berasal dari dua kodrat" menolak rumusan "memiliki dua kodrat."
Gereja Ortodoks Oriental
Bagi para waligereja yang kelak menjadi pemimpin Gereja Ortodoks Oriental ini, rumusan "memiliki dua kodrat" setali tiga uang dengan dengan Nestorianisme, yang dijabarkan dengan suatu istilah yang tidak dapat dirukunkan dengan pemahaman kristologi mereka. Nestorianisme dipahami sebagai pandangan bahwa Kristus memiliki dua kodrat yang terpisah, insani dan ilahi, masing-masing dengan tindakan-tindakan dan pengalaman-pengalaman yang berbeda; bertolak belakang dengan rumusan yang diajukan oleh Kiril dari Aleksandria, yakni "satu kodrat Allah Sang Sabda yang menjelma", (atau menurut terjemahan lain, "satu kodrat penjelmaan Sang Sabda") yang menitikberatkan keesaan penjelmaan di atas segala-galanya. Tidak sepenuhnya jelas apakah Nestorius sendiri menganut paham Nestorianisme.
Gereja Ortodoks Oriental
Oleh karena itu Gereja-Gereja Ortodoks Oriental kerap dijuluki Monofisit, meskipun mereka berkeberatan karena julukan ini bersangkut-paut dengan Monofisitisme Eutikes; mereka lebih suka disebut Gereja-Gereja "Miafisit". Gereja-Gereja Ortodoks Oriental menolak apa yang mereka pandang sebagai bidah monofisit yang diajarkan Apolinaris dari Laodikea dan Eutikes, rumusan iman diofisit dari Konsili Kalsedon, dan kristologi khas Antiokhia yang diajarkan Teodorus dari Mopsuestia, Nestorius dari Konstantinopel, Teodoretus dari Sirus, dan Ibas dari Edessa.
Gereja Ortodoks Oriental
Kristologi, sekalipun penting, bukanlah satu-satunya alasan bagi Gereja Aleksandria untuk menolak keputusan-keputusan Konsili Kalsedon; isu-isu politik, gerejawi, dan kekaisaran cukup seru diperdebatkan pada masa itu.
Gereja Ortodoks Oriental
Pada tahun-tahun sesudah Konsili Kalsedon, para Batrik Konstantinopel masih menjalin persekutuan dengan para Batrik Non-Kalsedoni dari Aleksandria, Antiokhia, dan Yerusalem, (lihat Henotikon) sementara Roma tetap menolak bersekutu dengan mereka dan persekutuannya dengan Konstantinopel mulai goyah. Baru pada 518 Kaisar Bizantium Yustinus I (yang menerima rumusan iman Kalsedoni), menuntut agar Gereja dalam Kekaisaran Romawi menerima keputusan Konsili Kalsedon. Yustinus memerintahkan agar para uskup Non-Kalsedoni diganti, termasuk para Batrik Antiokhia dan Aleksandria. Besar kecilnya pengaruh Uskup Roma atas keputusan kaisar ini telah menjadi sebuah pokok pedebatan. Kaisar Yustinianus I juga berusaha menggiring para rahib yang masih menolak keputusan Konsili Kalsedon ke dalam persekutuan dengan Gereja utama. Waktu terjadinya peristiwa ini tidak diketahui, tetapi diyakini berlangsung antara tahun 535 dan 548. St. Abraham dari Farsyut diperintahkan menghadap ke Konstantinopel dan dia memutuskan untuk membawa serta empat orang rahib. Sesampainya di Konstantinopel, Yustinianus mengancam menurunkan mereka dari jabatan masing-masing jika tidak menerima keputusan Konsili Kalsedon. Abraham mengabaikan ancaman itu dan berpegang teguh pada keyakinannya semula. Ratu Teodora mencoba membujuk Yustinianus untuk mengurungkan niatnya, namun tampaknya tidak berhasil. Abraham sendiri menegaskan dalam surat kepada para rahibnya bahwa dia lebih suka tetap tinggal di pengasingan daripada beralih pada keyakinan yang berlawanan dengan keyakinan Athanasius.
Gereja Ortodoks Oriental
pada abad ke-20 skisma Kalsedoni dipandang tidak segawat dulu lagi, dan dari beberapa pertemuan antara pihak-pihak yang berwenang dari Tahta Suci dan kalangan Ortodoks Oriental, keluar deklarasi-deklarasi pendamai dalam bentuk pernyataan bersama oleh Batrik Suryani (Mar Ignatius Zakka I Iwas) dan Paus (Yohanes Paulus II) pada 1984.
Gereja Ortodoks Oriental
Menurut kanon-kanon Gereja Ortodoks Oriental, empat uskup masing-masing dari Roma, Aleksandria, Efesus (kelak dipindahkan ke Konstantinopel), dan Antiokhia diberi status Batrik oleh Konsili Nikea Pertama. Dengan kata lain, kota-kota tempat keempat uskup itu berdiam merupakan pusat-pusat apostolik Agama Kristen. Tiap batrik bertanggung jawab atas uskup-uskup dan Gereja-Gereja di wilayahnya masing-masing dalam Gereja Universal, (kecuali Batrik Yerusalem). Dengan demikian, Uskup Roma selalu dihormati sebagai pemimpin berdaulat dalam wilayahnya sendiri, sekaligus sebagai "yang pertama di antara yang setara", karena adanya keyakinan tradisional bahwa Rasul Petrus dan Rasul Paulus wafat sebagai syuhada di Roma.
Gereja Ortodoks Oriental
Alasan teknis terjadinya skisma adalah Uskup Roma dan Uskup Konstantinopel mengekskomunikasi uskup-uskup Non-Kalsedoni pada 451 karena menolak ajaran "memiliki dua kodrat", dan dengan demikian menyatakan bahwa mereka berada di luar persekutuan Kristen. Deklarasi-deklarasi yang dihasilkan belakangan ini menyiratkan bahwa Tahta Suci kini menganggap dirinya berada dalam persekutuan yang tidak paripurna dengan batrik-batrik lainnya.
Gereja Ortodoks Oriental
Jabatan tertinggi dalam Gereja Ortodoks Oriental adalah batrik. Keenam Gereja Ortodoks Oriental memiliki batriknya masing-masing. Gelar Paus, yang digunakan oleh Paus Shenouda III dari Aleksandria (Paus Gereja Ortodoks Koptik) bermakna 'Bapa' dan bukan sebuah gelar yurisdiksional. Meskipun demikian, Paus Koptik dihormati sebagai "yang pertama di antara yang setara", sama seperti kedudukan Batrik Oikumene dalam persekutuan Gereja-Gereja Ortodoks Timur, dan oleh karena itu dia berperan sebagai presiden dalam pertemuan-pertemuan pan-yurisdiksional Gereja-Gereja Ortodoks Oriental.
Gereja Ortodoks Oriental
Menurut data "Encyclopædia of Religion and Ethics", Kristen Ortodoks Oriental adalah mazhab Kristen "terpenting dari segi jumlah umat yang hidup di Timur Tengah", yang bersama dengan persekutuan-persekutuan Kristen Timur lainnya mencerminkan keberadaan umat Kristen pribumi di Timur Tengah, jauh sebelum agama Islam lahir dan menyebar di kawasan itu. Kristen Ortodoks Oriental adalah agama yang dominan di Armenia (94%), Republik Nagorno-Karabakh yang berpenduduk suku bangsa Armenia dan belum diakui kemerdekaannya (95%), dan Ethiopia (43%, total populasi umat Kristen adalah 62%), khususnya di dua daerah di Ethiopia: Amhara (82%) dan Tigray (96%), serta di ibu kota Addis Ababa (75%). Kristen Ortodoks Oriental juga merupakan salah satu dari dua agama yang dominan di Eritrea (50%).
Gereja Ortodoks Oriental
Kristen Ortodoks Oriental adalah agama minoritas di Mesir (<20%), Sudan (3–5%), Suriah (2–3% dari total umat Kristen yang mencapai 10%), Lebanon (10% dari total umat Kristen di Lebanon yang mencapai 40%, atau 200.000 umat Armenia dan umat Gereja Timur Asiria), dan di Kerala, India (7% dari total umat Kristen di Kerala yang mencapai 20%). Dari segi total jumlah umat, Gereja Ethiopia merupakan Gereja terbesar di antara seluruh Gereja Ortodoks Oriental, dan Gereja terbesar kedua (di bawah Gereja Ortodoks Rusia) di antara seluruh Gereja Timur maupun Oriental.