死神（Personification of Death）是死亡转化的拟人化身，掌管死亡的神灵。由于死亡是人类必经的历程，因此普遍存在于各民族信仰及宗教之中，也是小说、电影等流行文化常见的题材。
在某些传说之中，死神通过强制手段收集受害者的灵魂，导致受害者的死亡，称之为残酷收割者（Grim Reaper，通常描述为挥舞著大镰的长袍骷髅）；另有一些信仰则认为，死亡使者（Specter of Death）是一种精神向导，祂可以切断死者灵魂与肉体之间的最后联系，指导死者前往来世，但对死者的死亡时间及死亡方式，并没有任何干涉的控制权；死亡之灵（Spirit of Death）或死亡预喻者（Allegory of Death）会在死亡到来的时候，预先向死者显示死亡的征兆。
人们对死亡和未知世界充满恐惧，因此将死亡称为恐惧之王（King of Terrors）；在一些宗教的神话体系里面，死亡与灾难的关系密不可分，死亡天使（Angel of Death）会带来瘟疫、战争、饥荒和死亡收集大量的生命；另一方面，死神与恶魔的形象融合为一体，部分认为死亡是源自邪恶的力量，称之为死之恶魔（Devil of Death）。
不同地区
西欧
西欧国家自中世纪以来，死亡的拟人形象就是一具活动的骷髅。 祂经常挥舞著长柄的大镰，收割垂死之人的灵魂。在英国和德国文化里面，死神通常被描绘成男性，但在法国、西班牙和意大利文化中，「死亡」一词的词性是阴性，因此女性的死神形象并不罕见。
1800年代后期，死神在英语文学中被称为「残酷的收割者」（Grim Reaper），这个词语最早出现于1847年出版的《人生的循环》（The Circle of Human Life）：
所有人都清楚地知道，生命不能持续到七十岁以上，或最多八十岁。如果我们在这个期限之前，没有遇过残酷收割者的镰刀，大约在这个时候，我们将会遇见祂。
死神的概念更早出现于基督教之前，但被基督教化并在中世纪获得镰刀、骨架、黑袍、沙漏等的特征。死神的骷髅形象有很大的程度，是受到中世纪晚期在欧洲基督教盛行的「死亡之舞」的艺术影响。《启示录》中的第四个骑士叫做死亡，宗教艺术创作中的形象就是持著大镰的骑士。值得一提的是，死神的许多名字也可以是指魔鬼，人们对死亡的恐惧，以及古典神话被污名化，导致死神与撒旦的形象融为一体。
祂的其它部份形象可能是「丰收之神」克洛诺斯（Cronus）和「时间之神」柯罗诺斯（Chronus）的混合，克洛诺斯是代表农业的神，身份象征的器物是大镰；柯罗诺斯是代表时间的神，因为时间的流逝，所以衍生出死亡的涵义。由于两者的名字发音相似，辗转流传之下慢慢地混合在一起；到了文艺复兴时期的艺术作品中，时间之神已经以手执镰刀的老人形象出现，随后演变成现在的死神形象。
死神根据不同地方的文化差异，可能是男性或女性、披著长袍或裸露躯干、骑著黑马或骷髅马、驾驭马车或小舟、背生黑翅或骨翼、用双脚行走或漂浮在空中，不一而足。
凯尔特
死神在不列塔尼民间传说中被称为「昂骷」，祂是在社区内最后一个死者的鬼魂，长相高大、戴著宽阔的帽子及留著长长的白头发。祂驾驭著吱吱作响的马车，上面堆满死者的尸体，当衪在一幢房子前停下时，就意味著里面的人将会面临死亡。
爱尔兰神话中的死神称为「杜拉汉」，是个没有头的骑士。祂骑著黑马拖拉的马车，腋下夹著自己的头部。祂会停在屋前喊著人们的名字，对方马上就会死亡。祂也不喜欢被人们窥视，当祂觉察自己被窥视时，会用脊骨作成的鞭子抽打窥视者，或是在那人身上扔一盆血，表示那人将要死去。
盖尔传说有个女性精灵叫做「报丧女妖」，会通过尖锐的哭嚎预示人们的死亡。关于她的描述通常是穿著红色或绿色的服饰，有著长而蓬乱的头发，有时是丑陋和可怕的巫婆，有时是年轻而美丽的女子。一些故事叙述报丧女妖其实是个幽灵，通常是被谋杀的妇女或在分娩中死亡的母亲。据说当几位女妖同时现身时，就表示有一个伟大的人已经死亡。
苏格兰民间传说有只黑色、深绿色或白色的大狗，会将垂死之人的灵魂带往来世，牠的名字叫做「Cù Sìth」。爱尔兰和威尔斯也有类似的传说，名字叫做「Cú Sídhe」或「Cŵn Annwn」。
威尔斯民间传说，格温纳德（Gwyn ap Nudd）是死亡化身的护墓者，带领著野猎者收集游离灵魂，并将他们送往死后世界，祂的名字有时是梅尔瓦斯（Melwas）、阿隆（Arawn）或阿法拉赫（Afallach）。
低地国家
在尼德兰和比利时荷语地区，死亡化身的名字叫做「瘦骨嶙峋的海因」（Magere Hein），历来也被简称为海因（Hein）、海因特（Heintje）、海因特曼（Heintjeman）或亨德里克大叔（Oom Hendrik），相关古语称为「骨头人」（Beenderman）、「骷髅」（Scherminkel）或「刈草者」（Maaijeman）。
在比利时的其它地区，死亡的化身被称为「死亡的彼得」（Pietje de Dood），上述两个名字同样都可以用来指代魔鬼的称谓。
日耳曼
德国寓言中的死亡化身被称为「镰刀人」（Sensenmann）、「死神教父」（Gevatter Tod）或「收割者」（Schnitter），祂挥舞著一把长柄大镰收割人们的性命。《格林童话》之中有一则关于〈死神教父〉的寓言，喻示世人无论贫穷还是富裕，在死亡的面前都是一律平等。
死神在古老的德语故事中叫做「海因朋友」（Freund Hein）、「海因教父」（Gevatter Hein）或「海因兄弟」（Bruder Hein），「海因」是海因里希的简称，通常用来指代一个不愿提及名字的人，或是须要避讳的事物。这个词语最早出现于1650年的宣传单张，上面写著：「海恩朋友不能被拒绝，充满力量、友善、忠心和祈祷。」
巴伐利亚和奥地利东部将死神称为「骨头商人」，这个词语带有贬低的涵义，比喻死亡是卑微的商人，买卖一些没有价值的东西，这让人们以更轻松和超越死亡的心态去面对死亡。巴伐利亚作家阿尔方斯·施威格特形容「死亡不能带走巴伐利亚人的生命，巴伐利亚人准备离去时，会居高临下地与死神前行。」
波斯
（Asto Vidatu）是琐罗亚斯德教经典《阿维斯陀》中记载的死之恶魔，祂的名字意思是「粉碎肉体者」，传说无人能够逃出祂的掌握。公元9至10世纪使用中古波斯语巴列维文字书写的文献中，描述阿斯图维达特是将灵魂带走的恶魔，当祂用手触摸一个人时，他就会陷入沉睡；当祂投下阴影时，就会让他发烧；当祂用眼睛看著他时，他将丧失呼吸的力量。
古中东
公元前12至13世纪，黎凡特的迦南人将死亡的化身称为「莫特」，祂是主神埃尔之子。腓尼基人也以莫特的名义崇拜死亡，其后来成为犹太教中的死亡天使，称作「马威特」（Maweth）。
古埃及
阿努比斯是埃及神话的冥界之王，祂是亡者前往阴间的守护者。古王国时期的文献中，祂是最重要的死亡之神，会用天秤量度亡者心脏的重量，直到中王国时期才被欧西里斯取代地位。
有些葬礼文本描述阿努比斯会伴随在木乃伊身旁，或是坐在坟墓的顶端保护坟墓。据说阿努比斯是发明木乃伊制造方法的神灵，通常被描述为有著胡狼头的男神，在古埃及制作木乃伊的过程中，祭司会戴上祂的面具，打扮成阿努比斯的模样，象征阿努比斯领导工作并保护死者。
古希腊
桑纳托斯是古希腊宗教和神话中的死神，他与睡神许普诺斯是黑夜女神妮克斯的孪生子，当两位孪生兄弟同时出现时，通常象征著安详地死亡。
赫耳墨斯是人死后的接引者，祂帮助死去的灵魂到达冥界，是除了哈得斯和珀耳塞福涅之外，唯一可以自由出入冥界的主神。亡者的灵魂到达冥河时，船夫卡戎负责将死者渡过冥河前往冥界。
黑夜女神妮克斯的女儿克蕾丝是暴力死亡与战争的女神，她们乐于饮血、残暴及仇恨精神，长著黑色翅膀和爪牙，穿著血腥的衣服。
古罗马
罗马神话中的死神叫做墨尔斯，对应于希腊神话的桑纳托斯。墨尔斯的形象经常描绘为穿著黑袍、手持大镰的阴沉老人，祂的名字「Mors」在拉丁语中就是死亡的意思。
摩耳塔是罗马神话的死亡女神，对应于希腊神话的阿特罗波斯。她是帕耳开三女神中最年迈的一位女神，通常被描绘为老妇，象征著黑夜与黑暗，伴随的死亡而产生的痛苦。
拉丁美洲
死亡一词在拉丁语系是个阴性词，因此死亡化身在拉丁语国家经常是女性的形象。
米克特卡西瓦特尔是阿兹特克神话的死亡女神，她与丈夫米克特兰特库特利共同统治死后的世界。她的职责是监管尸骨，以及主持死亡祭祀的节日。这些节日结合西班牙的文化传统，演变为现在的亡灵节。
圣母慕尔特是墨西哥民间宗教的民间圣人，前哥伦布时期以来，墨西哥文化一直对死亡保持著崇高的敬意，并广泛纪念亡灵节，象征死亡化身的卡特里娜就是墨西哥亡灵节的标志。
（死亡圣人）是在巴拉圭、阿根廷东北部和巴西南部享誉盛名的民间圣人，祂是一个手持​​大镰的男性骷髅人。墨西哥天主教会批抨圣拉穆尔特的奉献传统，是将异教与基督教混为一体，与信奉耶稣基督战胜死亡的信仰背道而驰，但仍有许多奉献者认为崇拜圣拉穆尔特是天主教信仰的一部分。
是危地马拉的民间圣人，被尊为是「墓地之王」。祂是一个戴著斗篷及皇冠，手持大镰的骷髅人，象征著死亡和瘟疫。
巴西宗教温班达是混合非洲约鲁巴文化而形成的信仰，奥里沙（Orixá Omolu）代表疾病、死亡和康复。另一个象征死亡的奥里沙埃舒（Orixá Exu），祂也是十字路口、墓地和午夜的象征。
在海地巫毒教之中，象征死亡和繁衍的神灵是盖德家族（Guédé），其中最著名的是盖德家族首领撒麦迪男爵，其余成员包括碧姬妈妈、墓地男爵、克鲁瓦男爵和科里米涅尔男爵。
斯拉夫
斯拉夫神话中的莫拉纳女神是代表寒冬、死亡和重生的神灵，人们会在冬末至初春崇拜她，象征著世界重获新生。
死神在波兰传统文化是位白袍的女性，因为死亡（Śmierć）一词在波兰语中是个阴性词。持著大镰的骷髅则称为「收割人」（Kostucha），祂有时会将脸部隐藏在阴影之下，仅能看见漂浮的斗篷、帽兜和镰刀，因此也有可能是个幽灵。
塞尔维亚和南斯拉夫国家将死亡的化身称为「Smrt」或「Kosač」，斯拉夫人认为死神与魔鬼有非常相似的黑暗力量。
捷克共和国首都有座中世纪落成的布拉格天文钟，上面有个代表死神的骷髅雕塑，祂的一手拿著沙漏，另一手拿著铃铛，象征死亡会随著时间而降临。
芬兰和卡累利阿
（Sielulintu）在芬兰神话和异教中，被认为是人类灵魂的向导和守护者。传说，牠会在孩子出生时为他带来灵魂，直到死亡时才将他的灵魂带走。根据古老的习俗，人们会在床边放置一个灵魂鸟的木制护身符，保护睡眠者的灵魂不会在梦中迷失方向；或者是将它放置在墓碑上面，让死者的灵魂能够安详地离开。
斯堪的纳维亚
北欧神话的女神海拉是掌管冥国的女王，她所在的亡者之国是冰冷的永夜国度，凡是无法进入英灵殿的凡人，都会进入她统治的冥国。 主神奥丁有引导英灵的能力，祂的属下瓦尔基丽在战场上赐与战死者美妙的吻，让战士的灵魂进入英灵殿。
黑死病肆疟时期，挪威民间故事经常将死亡描绘成一个头戴黑巾，名叫佩斯塔（Pesta）的老妇，她的名字意思是「瘟疫女巫」。如果她拿著耙走进小镇，将会有些人在瘟疫中幸存下来；但是，如果她拿著扫帚的话，所有人都会死去。
直到后来，骷髅死神的形象成为死亡的主流符号，电影《第七封印》中骑士与死神下棋的场景，就是源自瑞典一个描绘死亡的著名作品。
波罗的海
称呼死神为「灵魂的母亲」（Veļu māte），是个穿著白袍的女性。当一个人死亡时，她会在墓地等待他，并用盛宴接待他，以及给他分配一个地方。
立陶宛神话的死神叫做「吉利季涅」（Giltinė），是个丑陋的老妇人，有著尖长的蓝色鼻子和毒舌。她的姐姐是生命和命运女神拉伊玛，彼此象征著开始与结束的关系。
基督教兴起使得波罗的海神话逐渐没落，骷髅死神的形象在波罗的海国家，已经成为死亡的主流符号。
印度
死亡在梵语中叫做「मृत्यु」（Mṛtyu），在印度诸教的人格形象是阎魔（Yamarāja）和死魔（Mṛtyumāra），婆罗门教和佛教的经典都有类似的传说。这个信仰也广泛传播在佛教盛行的地区，包括尼泊尔、不丹、西藏、蒙古、云南、缅甸、泰国、柬埔寨、老挝和斯里兰卡。
根据《吠陀》记载，阎魔天是亡者的统治者，祂骑著黑色的水牛，并用绳索将亡者引到那落迦。阎魔使者会记录下亡者生前所造的诸业，并保存在奇特拉古普塔，以决定亡者的下一世归宿。魔罗是死亡、夺命和障碍的象征，祂们的首领叫做波旬，死之魔罗在其中是代表生死轮回的痛苦。
东亚
阎罗王随著佛教信仰传播到汉地，同化成为地府十殿的主宰，并随后流传到台湾、日本、韩国、越南和琉球。传说祂的手中有本生死册（户籍），上面记录著每一个人的寿命，当人的生命结束时，祂就会派遣属下把他的魂魄押到地府接受审判。
无常是中国民间传说中拘魂的阴差，本义是象征著世间一切因缘变幻莫测，所有事物都会逐渐衰退、消灭和死亡。 其余的拘魂使者还有谢范将军、牛马将军、韩卢将军和枷锁将军，祂们是地府司法神明的部将。在道教和民间信仰之中，负责接引亡灵的使者称为「金童玉女」或「五方童子」，祂们负责将亡灵引渡往生极乐世界，或是往生仙界。
韩国神话《钵里公主》描述钵里公主（바리공주，Bari Gongju）是引导亡魂到阴间的神灵；《差使本解》中的拘魂使者称为「监斋使者」（저승사자，Jeoseung Saja），祂是在地府中严厉无情的差吏，会押送所有人从现世来到死的世界。 其中一位差使叫降临道令（강림도령，Ganglim Dolyeong），祂会带著写有受死者名字的赤牌旨（적패지，Jeokpaeji），呼唤三次死者的名字，他的灵魂将会离开身体，不由自主地跟著离去。
根据日本神话《古事记》记载，伊邪那美命在生产时被火烧死，然后进入永夜的黄泉之国。她的丈夫伊邪那岐命追到黄泉，想要把伊邪那美命带回到地上，但发现伊邪那美命变得丑陋不堪，因此吓得落荒而逃。伊邪那美命感到自己被羞辱，便派出黄泉丑女追杀伊邪那岐命，两柱神明最终诀别。伊邪那美命因此成为黄泉的主宰神，并发誓每日将缢杀千人，被称作「黄泉津大神」或「道敷大神」。
死神（Shinigami）是日本民间传说的恶鬼，这个词语在古日语中并不常见，直至江户时代的人形净瑠璃《曾根崎心中》才出现这个词语。 江户时代的文学作品之中，也有多次提到死神（缢鬼，Itsuki）是意外死去的鬼魂，因为心中仍然存有怨恨，所以会徘徊在死去的地点，引诱有邪念的人以相同方法自杀，或予以附身的怪谈故事。
亚伯拉罕诸教
在《希伯来圣经》之中，多次记载耶和华派遣天使毁灭掉希伯来的敌人，祂被称为耶和华的使者（35）、毁灭者（23）、灭命天使（16、15、22）、死亡的使者（14）。 《圣经》并未直言死亡天使的身份，文艺复兴时期的天主教中，祂被认为是大天使米迦勒；在伊斯兰教中，被认为是大天使亚兹拉尔。64–65
犹太人传统称死亡为「黑暗与光明天使」（Angel of Dark and Light），这个名字源于犹太经典《阿加达》，并且提到一个名叫亚巴顿的深渊天使（Angel of the Abyss）。死亡天使在《塔木德》的记载中，被描述为是大天使萨迈尔。
犹太教
犹太正统的《塔纳赫》之中，死亡（מות，māweṯ）有时化身为噬食血肉的魔鬼（5、13）。 在《何西阿书》和《耶利米书》中，都提到耶和华将干旱和死亡的使者，移交给崇拜偶像的犹大人，作为对敬奉其他神灵的惩罚。
毁灭者（מְמִיתִים，mĕmītǐm）在圣经中是同垂死有关的使者，指不再受到守护天使保护的人，使其遭到灭绝的天使。 虽然宗教学者对这个词语代表的涵义仍有许多争议，但如同《约伯记》第33章第22节所述，它们通常是代表某种形式的杀害者。
形式与功能
根据《米德拉什》的阐述，上帝在创世的第一天创造出死亡的天使。 祂居住在天国，拥有十二羽翼，从那里扇翅八次就会到达地上，然而瘟疫只要扇翅一次。 上帝在出埃及对死亡天使说，「我赐予你力量要用于所有人」、「唯有这人（指摩西）通过律法，有免于死的自由」。 死亡的天使布满眼睛。在死亡的那一刻，祂拔出一把剑，站在受死者的头上，手中抓住一滴胆汁。当垂死的人见到死亡，便会开始抽搐、伸手乱抓及张开嘴巴，于是死亡天使将胆汁滴进那人嘴里，导致他死亡后脸色变黄。 「死亡的滋味」一词的典故出自于此，即死亡是由胆汁落下所引起。
人的灵魂会通过喉咙，然后从嘴里逃脱；因此，死亡天使会站在垂死之人的头上。 当灵魂离开身体时，它的声音从世界的尽头传到其他地方，但无法被人听见。 历代经典中提到，死亡天使手中拔著一把剑，表示死亡天使是杀死人类的战士。 人在死亡的那天，如同屠杀者面前的家畜般，在死亡天使的面前跌倒。 祂对塞缪尔的父亲说，为了保存人类的尊荣，不会像屠杀野兽那样撕掉人们的脖子。 死亡天使有时用刀代替剑，或是使用绳索让人窒息死亡。 祂负责执行上帝为犯罪者定下的刑罚，犹太人的四种处决方式中，有三种是源自于死亡天使，即是：烧死（将热铅倒入受害者的喉咙）、杀死（斩首）和缢死。
死亡天使披著一袭修道士的披风。 祂会为了达到目的，而示现出特殊的身份，例如在乞丐祈求怜悯时，示现出捐赠者的样子。 当镇上流行瘟疫时，不要走在马路中间，因为死亡天使（即瘟疫）大步走在那儿；如果镇上享有和平，不要走在道路的边缘。当城镇流行瘟疫时，不要一个人去犹太教堂，因为死亡天使在那里存储祂的工具。如果听见狗在吠叫，那么死亡天使已经进入这座城市。如果祂们开始炫耀，那么先知以利亚已经来到。 人们日用的祈祷中，死亡的天使称为「毁灭者」（destroyer，saṭan ha-mashḥit）。
《Midrash Maaseh Torah》记载有六位死亡天使，加百列负责君王、卡西尔负责青年、马什比尔负责动物、马锡特负责孩童、阿辅和黑曼负责人和家畜。 萨迈尔在塔木德文献中，被认为是天上万军的一员，执行残酷而有破坏性的任务。祂在犹太人的传说中，就是死亡天使和撒旦军团的头领角色。
学者与死亡天使
4世纪的塔木德学者非常熟悉祂，当祂出现在街上时，学者们就像猛击野兽一样抨击祂，于是天使在他家呼唤祂。祂给予三十天的喘息时间，以让他可以在进入下一个世界之前，整理自己的知识。有三分之一的人无法进入下一个世界，因为他无法中断对塔木德的学习；有四分之一的人，祂展示了一根火杖，因此祂被认为是死亡天使。 祂经常进入比比的房子，并与他进行交谈。 祂诉诸策略来葬送祂的目标。
的生平极具传奇特色。当他死的时候，死亡天使出现在他面前，他要求向人们展现天堂中的位置。当天使同意这一点时，他索要天使的刀器，以免天使阻吓他。这个请求也得到应允，约书亚将刀子抛过天堂的墙，不被允许进入天堂的天使，抓住了他的衣服末端。约书亚表示说他不会出去，上帝宣布他除非宣誓，否则不准离开天堂，但他从未宣誓，因此只能留下来。死亡天使要求拿回祂的刀子，但被约书亚拒绝。这时天上传来声音说：「把刀子还给祂，因为人类的子民需要它带来死亡。」犹豫不决的约书亚归还这把刀子，换取获悉死亡天使的名字。为了永远不会忘掉这个名字，他将名字刻在自己的手臂上，当刀子归还给天使时，手臂上的痕迹消失，他就遗忘了这个名字。
拉比的观点
拉比发现在《诗篇》第89章第48节提到了死亡天使，《塔库姆译本》将这段经文翻译为「没有一个人能活著、看见死亡天使，还能救出他的灵魂脱离祂的掌握。」《传道书》第8章第4节在《米德拉什》中解释为「没有人能脱离死亡天使，也无法对祂说『等我把事情整理好』，或是『有我的孩子、我的奴隶，可以代替我』。」当死亡天使出现的时候，没有任何补救的余地。 如果一个犯罪的人承认自己的过错，那么死亡天使可能不会碰他。 上帝保护免受死亡天使。
善行可以克服死亡天使的愤怒，当一个人不执行仁善时，死亡天使将出现在他面前。 死亡天使从上帝那里得到差遣。 但是，当祂获得毁灭的命令时，就不会从中区分善恶。 然而在路斯城（Luz），死亡天使没有权能，当年老的居民准备离世时，他们就会去到城外。
基督教
死亡在《新约圣经》之中，是启示录中的四骑士之一（8）。 他也被称为「苍白骑士」，名字叫做塔纳托斯（死亡，Thanatos），这个词语在圣经的解释为「身体的死亡」，中文翻译为死亡、死味、死罪等； 他的名字与古希腊神话的死亡化身相同，并且是四位骑士之中，唯一一位有被命名的骑士。
保罗在《哥林多前书》第15章第55节，以一种拟人化的语气与死亡进行对话；在一些《新约圣经》的版本中，他在这里呼唤的名字是「哈得斯」（死亡，Hades）。
《希伯来书》第2章第14节描述「魔鬼」掌握死亡的权势（14）。
基督教经文中包含对阿巴顿的描述，称祂是掌管毁灭之地的使者（11）。
萨迈尔在基督教之中，有许多类似于撒旦的职能，被认为是堕落天使；257–60 但有些解释认为祂并非是邪恶，因为祂的职能也被认为会带来好处，例如消灭罪人。 当弥赛亚到来时，所有的死者都会复活，死亡也将被终结。撒旦被认同为敌基督，是死亡的使者。
伊斯兰教
在伊斯兰教之中，大天使亚兹拉尔被认为是死亡的天使（ملك الموت，Malak al-Maut），祂和祂的下属将灵魂从死人中拉出，引导他们度过来世的旅程。祂们示现的形象取决于一个人的行为，对善人表现得很美好，对恶人则表现得像可怕的怪兽。
伊斯兰教经典详细地讨论死亡之前、之中和之后的情境，死亡天使在人们垂死之时夺走他们的灵魂，罪人的灵魂以最痛苦的方式被提取，而义人的待遇却很容易。 在人的遗体埋葬以后，芒克与纳基尔负责检验死者的信仰，回答正确的义人可以在死后过著和平与安逸的生活，罪人和不信教的人就要接受惩罚。 在死亡和重生之间的状态，称为「不可穿越的界限」（巴尔札赫，Barzakh）。
死亡在伊斯兰世界的神学里面，并不被视为是生命的终结，而是生命延续的另一种形式。在伊斯兰信仰之中，真主将世俗作为来世的考验场，世俗生活将随著死亡而结束。 因此，每个人都有一次机会为来生做好准备，真主将对每一个人做出复活和审判，并根据他们所做的好事和坏事，让他们有权获得奖赏或惩罚。 所以，死亡被视为是通往来世的门户，已经由真主预先为人们做好安排，每个人死亡的确切时间，只有真主才能够知道。
流行文化
日本
* 《圣斗士星矢》中的「死神达拿都斯」，冥王黑帝斯的亲信之一、睡神修普诺斯的孪生兄弟。
* 枢簗漫画《黑执事》中的「死神」。
* 久保带人的漫画《BLEACH》及其衍生作品。
* 高桥留美子的漫画《境界之轮回》及其衍生作品。
* 漫画《死亡笔记本》中的种族。
* 《东方Project》中的角色小野冢小町。
* 《寻找满月》中的达克托·奇拉、梅洛蔻·由依、泉·里欧。
* 《暗之末裔》。
* 《美少女死神 还我H之魂！》。
* 《鬼太郎》中的「死神」。
* 《死神的歌谣》中的「百百」。
* 小岛秀夫游戏《死亡搁浅》中的角色亚美利。
* 《Hololive》中的「森美声」
* 米津玄师的单曲《死神》
* 《恶魔城》系列电子游戏中的死神，他是本系列大反派德古拉伯爵忠实的奴仆和手下。
台湾
* 霹雳布袋戏的角色「死国之神」。
* 公视拥抱青春灵魂最深处三部曲之二部曲的戏剧《死神少女》。
美国
* 动画《天兵公园》中的死神。
* 动画《爱酷一族》中的死神格林。
* 动画《探险活宝》中的死神。
* 电影《第六感生死缘》。
* 电影《绝命终结站系列》中策画出一系列「意外事故」的死神。
另见
* 拟人论
* Memento mori
* 死神教父
* 死亡之舞
* 戴维·琼斯的箱子
* 死亡的胜利
* 死亡的战车
* 死神与少女
* 死神 (塔罗牌)
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