『芦屋道満大内鑑』は江戸時代中期初演の浄瑠璃作品。翻刻本・校注本によっては『蘆屋道満大内鑑』と表記される場合もある。また読み方も「あしやのどうまんおおうちかがみ」とされる場合もある。

作者は初代竹田出雲。安倍晴明伝説を題材に、親子の情愛をテーマとした作品。浄瑠璃初演の翌年には丸本物として歌舞伎化されたが、こちらの評価も高く、現在でも人気の演目となっている。

## 概要

初演は享保19年(1734年)、大阪竹本座。親子の情愛というテーマが二代目義太夫の芸風と馴染んだこともあり、人気作となる。

系譜としては、古浄瑠璃『しのだづま』の派生作品の中の一つとなるが、後発ゆえに先行作品との差別化のため、従来悪役であった芦屋道満を「善人」として描く大胆な翻案により、物語に変化と深みを与えている。

全5段構成だが、明治以降は全段省略なしの通し上演が行われた記録がなく、通し上演でも3段目全部とそこへつながる2段目の岩倉館、親王御所北門、御菩薩池の3つおよび5段目全部が省かれるのが一般的である。近年は4段目の前半部「狐(子)別れの段」と「蘭菊の段」(「道行信太の二人妻」の前半部)のみの上演となることも多い。

安倍晴明の出生譚である安倍保名と葛の葉の物語と、忠孝の士である芦屋道満が父殺しの悲劇を経て法師陰陽師となる経緯が並行して語られる。テーマに即して言えば、葛の葉の物語が母子、道満の物語が父子の情愛を描く、対称的な構造となっている。しかし、道満が主役となる3段目の上演が稀であり、上演機会の多い4段目における道満は「通りがかりの良い人」的な端役であるため、なぜ本作の題名が『芦屋道満大内鑑』なのか、理解しにくくなっている。このため、4段目以外の上演が皆無に近い歌舞伎では『葛の葉』という通称を用いることが多い。

時代設定は平安時代中期だが、公家社会が江戸時代の武家社会そのままに描写されるなど、端々に江戸時代の習俗が覗く架空の「平安ワールド」が舞台。

## あらすじ

(以下の表記は『新日本古典文学大系 93』に依る)

### 第1段

- 東宮御所の段

- 間の町の段

- 加茂館の段

### 第2段

- 岩倉館の段

- 親王御所北門の段

- 御菩薩池の段

- 信太社の段

### 第3段

- 左大将館の段

- 道満屋敷の段

- 奥庭の段

### 第4段

- 保名住家の段(子別れの段、狐(きつね)別れの段、狐(こ)別れの段とも)

- 草別れの段(後の別れの段とも)

- 信太の森の段(前半を童子問答の段あるいは童子物語の段、後半を二人奴の段ともいう)

### 第5段

- 京、一条の橋の段

- 大内の段

## 登場人物

(以下の役名は原則『新日本古典文学大系 93』に依る)

## 三人遣い

本作を日本演芸史上特筆すべきものとしているのは、操演において初めて三人遣いが行われたと伝えられた点である。

これは寛政末年(1800年)頃刊行された『浄瑠璃譜』(『諸事聞書往来』)の

という記述、および宝暦7年(1757年)刊行の『外題年鑑』の

に依っている。

ただ、『浄瑠璃譜』は本作の初演から70年近く後の本であり、それよりも前に刊行されている『外題年鑑』で与勘平人形に触れていながら、三人遣いへの言及がないこともあり、本作が三人遣いの初めとすることついて、多くの論考が重ねられてきた。

その中で次のようなことが明らかになっている。

- 「人形操り」というカテゴリーで見ると、三人遣いの先行事例はあった(=本作が「史上初」ではなかった)
- 先行事例は操演方法が現在の人形浄瑠璃と異なる
- 三人遣いは歌舞伎でいうところの「差し駕籠」の演技で必要とされた

三人遣いの先行事例とは、延宝から元禄年間(1680 - 1690年頃)、江戸で人形操りの説経節の興行を行っていた江戸孫四郎座の芝居のことをいう。人形を操演者3人で扱う様子が描かれた江戸孫四郎座の舞台絵図が古山師重の画集『役者絵尽し』に収録され、さらに斎藤月岑・編『声曲類纂』(弘化4年=1847年・刊)にはこの絵の模写が掲載されている。この『声曲類纂』の図には「こゝにのみ三人遣いの人形あり可也」と欄外に記されている。『役者絵尽し』の正確な刊行年は不明だが、描かれている役者の名前から推定して、元禄8年(1695年)以前であることが明らかにされており、本作初演より少なくとも40年前の時点で、すでに三人遣いの人形操りが存在したことになる。

この江戸孫四郎の絵を見ると、それぞれ人形の「両手担当」「両足担当」「胴を支える担当」の3人が描かれている。現代の浄瑠璃人形は「主遣い(胴串・頭と右手担当)」「左遣い(左手担当)」「足遣い(両足担当)」の役割分担で動かされているので、同じ三人遣いといっても江戸孫四郎の事例とは異なる。江戸孫四郎の三人遣いでは、現代の浄瑠璃に比べ操演者の移動に大きな制限が生じ、演技が制約される。このことが原因で広く流布することなく、衰退したとする説が唱えられている。

なぜこの作品で新たに三人遣いが必要とされたのかであるが、通説では、『浄瑠璃譜』『外題年鑑』の両方に記述ある、いわゆる「差し駕籠」の場面で与勘平・野干平の腹が膨れたように見せるためとされている。しかし、与勘平・野干平が駕籠を高く差し上げる表現のため、三人遣いが必要であったとする説もある。

## 浄瑠璃・歌舞伎での演技

本作のテーマである「情」をどう表現すればよいかは、2代目義太夫(竹本播磨少掾)本人の言葉を、弟子である順四軒(じゅんしけん)が書き留めた『音曲口伝書』(明和8年=1771年・刊)に残されている。それによれば「子わかれの段、めったになき語りにあらず。一雫ずつ、涙を拭いては名残をいう心なり」とある。

さらに同書には、2代目義太夫が、子供ができたばかりの順四軒に子別れの段を語らせたところ、何もいわずにため息をつくばかりだったので、順四軒が問うたところ、「細君から、おまえが高台寺に詣でた際、雨に濡れそぼった孤児を見て涙したと聞いて親子の情を表現できるかと思ったが、『おもしろく聞こえて気の毒』」と語られている(「播師深切(はりまのしょうじょうしんせつ)の事」)。

5代目鶴沢燕三はこのエピソードを引いて、「『この段は滅多やたらと泣いていけず、一言一言を涙を拭いつつ言い、最後に〽思わずわっと泣く』とされています。そしてあくまで音遣いと情合いに徹するものだといわれています(原文ママ)」と語っている。

浄瑠璃の場合は、初演の太夫の「風」(ふう)を尊重する文化があるため、本作においても2代目義太夫の「情」を重視した演出が守られている。しかし、歌舞伎は浄瑠璃ほど初演の脚色に拘泥しないため、それぞれの演者がかなり自由に演じている。

たとえば、同じ名跡を継いだ親子でも、義太夫に対する造詣の深い武智鉄二の薫陶を受けた2代目中村扇雀(4代目坂田藤十郎)は、原作を重視するように演じたのに対して、3代目扇雀は、曲書きの愁嘆場を終え退場した葛の葉が突如再登場し、宙乗りを含むかなり奔放な演技を披露している。

## 歌舞伎

浄瑠璃における本作の初演が1734年10月だが、その翌年の1735年(享保20年)2月12日から、京都中村富十郎座において歌舞伎化されて上演されている。このときの葛の葉役(狐葛の葉と葛の葉姫の二役)は富沢門太郎、保名役は3代目嵐三右衛門。

### 構成

全4段もしくは全5段構成(段区切りを浄瑠璃正本に準拠した場合)。

初演時の台帳は池田文庫(阪急文化財団)に残されており、この台帳では全4段構成となっていて、各段の内容は浄瑠璃の該当する段とおおむね同じ筋書きとなっている。

3段目は欠落しているが、『役者桜木〓』(〓は當+眞)の劇評で、3段目にしか登場しない将監役の役者が評されていることから、浄瑠璃の3段目に相当するものが存在したことが推定できる。

5段目が3段目同様散逸したのか、あるいは当初より存在しなかったのかであるが、初演時の台帳では4段目の二人奴の段での敵役が石川悪右衛門ではなく「左大将元方」とされ、本来なら5段目の最終盤に当たる道満による元方の助命嘆願の場面が追加されていることから、4段目で完結している=5段目は存在しなかったと考えられる。

浄瑠璃の5段目に相当する部分のほとんどが省略されてしまったことにより、道満との術比べ(行力争い)、保名の死と蘇生といったしのだづま伝承に必須の構成要素が欠けることとなった。このため、しのだづま伝承の本義である「末の世まで語り継がれる稀代の大陰陽師、安倍晴明の物語」という体裁が崩れ、しのだづま伝承が本来持っていた宗教性が大幅に薄められている。

ただ、宝暦11年(1761年)以降のいくつかの絵尽しで、浄瑠璃5段目で描かれる保名の死と蘇生のシーンが掲載されているものがあり、全5段構成あるいは5段目に相当する部分を追補した公演が存在した可能性は残されている。

時代が下ると筋書きの省略がさらに進み、たとえば文政5年(1822年)の台帳では浄瑠璃5段目だけでなく、すべての発端となった橘元方と小野好古の外戚争い(1段目の前半)、道満側の全ストーリー(2段目の前半と3段目全部)がカットされて、結果として通し狂言ながら、浄瑠璃正本のダイジェストのような構成へと変貌する。この段階に至って内容面では「芦屋道満」とも「大内鑑」ともほぼ無縁の構成となり、外題と内容の乖離が決定的となった。

### 初演時の演出

浄瑠璃と歌舞伎では演技の仕方が違うため、両者の詞章は当然異なるが、それを差し引けば、初演時の本作は浄瑠璃と非常に近いものであった。

初演時の台帳に示される詞章やト書きを読む限り、現代の本作の見せ場であるケレンのほとんどが存在しないように見える。最大の見せ場である「曲書き」(葛の葉の正体がばれて姿を消す場面における演出)も存在せず、浄瑠璃と同様の展開、つまり姿を消した葛の葉を探し回る保名が、障子に書き残された「恋しくば...」の歌を発見することとなる。

### 江戸後期以降の演出

現在、本作は「上方歌舞伎の演目」と一般には認識されている。これは上演場所として関西以西が多いこともあるが、それ以上に演出としてケレンを多用していることがその原因と考えられる。明治以降の東京における大歌舞伎ではケレンが邪道視されたという事情もあり、ケレンに対して寛容な上方歌舞伎中心に、本作が上演されるようになった。

いつからケレンが多用されるようになったかは不明だが、明和9年(1772年)までの評判記には、早替わりを除けば、ケレンに関する言及はない。一方、享和2年(1802年)、3代目瀬川路考が演じた『信田妻名残狐別』では、現在まで残るケレン「口筆」が演じられているので、初演から半世紀ほど経ったあたりからケレンが増えていったことが推測される。

### ケレンの是非

現代の本作はケレンと切っても切れない関係にあるが、これを演じる役者、とくに名優とされた役者の否定的な見解は多い。

古くは、江戸時代の女形の大名跡、芳澤あやめが葛の葉を演じた際、客が期待していた口筆を行わず、鳴物とともにいきなり障子に「恋しくば...」の歌が現れる演出を採用した。これに驚いた劇場側の関係者がぜひとも口筆を演じてくれるよう頼み込むと、あやめは「葛の葉はそのように演じるものではない。どうしても口筆を演じなければならないなら演目を変える」として、翌日から、手を縛られた女性が必死で口に筆をくわえて文字を書くシーンのある演目と差し替えたことが伝えられている。

歌舞伎近代化の立役者で「劇聖」と崇められる9代目市川團十郎は、歌舞伎役者が見世物芸を演じるタイプのケレン(宙乗りや人形振り)を嫌悪していたことが有名で、葛の葉を演じた公演(明治24年3月歌舞伎座)でも、本来なら曲書きを演じる場面で、上の句はふつうに文字を書き、その後火薬を使った特殊効果とともに障子に残りの文字が浮かび上がるような仕掛けを用いたという。

明治時代から第2次世界大戦直後まで活躍した3代目中村梅玉は『梅玉芸談』の中で、多少の自嘲が混じっているとはいえ、舌鋒鋭く次のように本作のケレンを批判している。

ちなみに梅玉の曲書きについては、評論家の三宅周太郎は「鮮か」と評しているので、未熟な芸ゆえの負け惜しみというわけではなさそうである。

さらに3代目中村時蔵は、多くの上方系の役者が演じるのを見てきた経験から、「ケレン味の強い芝居でして、そう芸の必要な役ではありません」と語っている。

以上のように、役者側ではケレンを否定的に扱うことが多いのだが、一方観客側は見せ場として期待していたことがうかがわれる。谷崎潤一郎がまだ子供だった頃、たまたま九代目團十郎の公演を見ていて、その感想を後に随筆『幼少時代』の中で次のように記している。

おそらくこれが観客側の率直な感想で、演者側の意識とのギャップを感じさせる。

### 見せ場

- 曲書き

- 差し駕籠

- 早替わり

- その他のケレン

## 派生作

(「文芸」における本作の派生作・2次創作は、明治以降現在まで把握困難なほどの数が存在するため、ここでは「演芸」のみを扱う)

本作以前、しのだづまものの浄瑠璃・歌舞伎の演目は多数存在し、頻繁に上演されていたが、本作が登場するとそれらは影を潜め、もっぱら本作が上演されることとなる。その意味で、本作はしのだづまものの決定版ということができる。また、人気作であったにもかかわらず、「書替狂言」のような大規模な改作はそれほど多くないことが、本作の完成度の高さを物語っている。とはいえ、少数ながら本作の派生作は存在する。

- 嫁入信田妻(よめいりしのだづま。嫁入信田褄。歌舞伎・浄瑠璃)

- 信田妻名残狐別(しのだづまなごりのこわかれ。歌舞伎)

- 信田妻粧鏡(しのだづまけはいのすがたみ。しのだづまけはひのすがたみ。浄瑠璃)

- 左近太郎雪辻能(さこんたろうゆきつじのう。歌舞伎)

- 信田褄妙術一巻(しのだづまみょうじゅついっかん。歌舞伎)

- 保名(清元)

- 葛の葉障子の曲(曲芸)