Ce que Marie ne savait pas ("What Mary Didn't Know") est un article de Frank Jackson qui décrit une expérience de pensée nommée "la chambre de Marie".
Cette expérience de pensée est conçue pour illustrer l' « argument de la connaissance ». Cet argument de la connaissance est une objection contre la thèse physicaliste (ou matérialiste) qui soutient que l'univers peut être entièrement expliqué par les processus physiques que les sciences de la nature étudient, et que ce genre d'explications s'étend à tout ce que l'on désigne par le terme de « mental » (conscience, volonté, sentiments, etc.).
L'expérience de pensée.
L'expérience de pensée est décrite comme suit :
En d'autres termes : nous imaginons une scientifique qui connait tout ce qu'il y a à savoir sur la science des couleurs, mais qui n'a jamais eu l'expérience de la couleur. La question de Jackson est : quand elle fait l'expérience de la couleur, apprend-t-elle quelque chose de nouveau ?
Les implications de cette expérience.
La question de savoir si Marie apprend quelque chose par son expérience des couleurs a deux implications importantes : l'existence des "qualia" et l'argument de la connaissance utilisé contre le physicalisme.
Existence des qualia.
Si Marie apprend quelque chose de nouveau, cela prouve l'existence des "qualia" (terme par lequel on désigne les propriétés subjectives, qualitatives, de l'expérience). En effet, si elle apprend quelque chose de nouveau, ce doit être la connaissance du "qualia" de voir le rouge. En conséquence, on doit admettre que les "qualia" sont des propriétés réelles, puisqu'il y a une différence entre une personne qui a l'expérience d'un qualia, et une personne qui n'a pas cette expérience.
L'argument de la connaissance.
Si Marie apprend quelque chose de nouveau par son expérience de la couleur, le physicalisme est faux. En effet, le physicalisme soutient que tout est de nature physique, y compris les états mentaux, et l'on peut donc (ou on doit pouvoir le faire) donner une explication "complète" de ces derniers en termes physiques (il importe peu ici de savoir ce que cela "signifie" d'être de nature physique ; ce qui compte est que le physicalisme soutient que "tout" est physique, ou peut être expliqué en termes physicalistes). Or, Marie savait tout de la science de la perception des couleurs, c'est-à-dire qu'elle pouvait expliquer "entièrement" la couleur en termes physicalistes. Pourtant, elle ne pouvait pas savoir à quoi ressemblait l'expérience de la couleur rouge. Or, l'expérience de la couleur rouge est une nouvelle connaissance. Marie a donc appris quelque chose qui ne se trouve pas dans la connaissance complète de la couleur, quelque chose qui n'est donc pas de nature physique (autrement dit les qualia, ce que cela fait de voir une couleur). Donc, le physicalisme est faux. C'est cette objection que l'on désigne par l'expression d' « argument de la connaissance ».
Conséquences pour la connaissance et pour notre idée de la réalité.
Une conséquence évidente, relative à notre conception de la connaissance, est que le physicalisme (qui est aussi souvent appelé "matérialisme"), n'est pas en mesure d'expliquer de manière complète l'ensemble de la réalité : il y a des connaissances qui ne sont pas physicalistes.
Bien plus : puisque la connaissance physique complète ne permet pas de savoir l'effet que cela fait de faire l'expérience de quelque chose, il faut en conclure que la première ne détermine pas la connaissance de ce dernier. Nous aurions donc deux sphères de connaissance "différentes".
Ce dernier point suggère en outre que l'argument de la connaissance ne met pas seulement en évidence qu'il y a des vérités qui ne sont pas physicalistes : il montre que l'on peut rejeter pour de bonnes raisons le "monisme" du physicalisme (thèse selon laquelle l'univers n'est fait que d'une seule substance). Autrement dit, on peut se demander si l'argument n'implique pas une certaine thèse à propos de la réalité. En effet, si l'on rejette le monisme, on est conduit au "dualisme" (qui peut prendre des formes variées), à savoir ici que l'esprit, ou la conscience, n'est pas réductible à une réalité de nature physique, ou à des formes de monisme qui excluent cette réduction. Ce qui rend l'histoire de pensée plus intéressante.
Réponses.
De même que nous n'avons proposé ci-dessus qu'un exposé introductif des enjeux de l'expérience de pensée, nous ne proposerons maintenant qu'une vue d'ensemble des réponses à l'argument de la connaissance. Nous donnerons ensuite un résumé de ce chapitre, ainsi que des ressources pour étudier ce sujet plus en détail.
Puisque l'argument de la connaissance consiste à soutenir que la connaissance de ce que cela fait d'avoir l'expérience de x est impossible sans avoir l'expérience de x, l'objection majeure à cette expérience de pensée consiste à soutenir que la connaissance physique complète d'un phénomène permet de prévoir ce que cela fait d'avoir l'expérience de ce phénomène. En d'autres termes, cette expérience prétendue nouvelle peut être déduite de connaissances antérieures.
Illustrons tout d'abord l'idée que l'on puisse "déduire" l'expérience d'un phénomène avant d'en avoir fait réellement l'expérience, car cette idée est certainement à première vue peu intuitive. Voyons cela avec une autre expérience de pensée, inventée par David Hume.
La nuance de bleu.
Pour Hume, la réponse est oui. On peut cependant se demander si l'expérience de plusieurs teintes de bleu ne permet pas à l'imagination de les combiner pour obtenir l'impression d'une nuance "jamais" vue, ce qui ferait que la capacité de prédire ce que cela fait d'avoir l'expérience de cette nuance de bleu résulterait d'une combinaison de plusieurs expériences antérieures d'une certaine couleur. Or, dans l'expérience de Marie, il n'y a "pas" de bleu "du tout". Donc, est-ce que l'expérience de Hume peut véritablement réfuter l'expérience de Jackson ?
Réponse de Daniel Dennett.
Cet exemple étant exposé, voyons comment le philosophe Daniel Dennett a proposé de répondre à Jackson.
Dennett remarque qu'il y a une faille dans l'expérience de pensée. En effet, l'un des présupposés de l'expérience de pensée est que Marie possède "toutes" les connaissances physiques sur le fonctionnement de la vision. Or, nous ne savons pas en l'état actuel en quoi consiste une telle connaissance complète. Il est donc possible que la connaissance physique complète du fonctionnement de la vision "implique" la connaissance de l'effet que cela fait d'avoir l'expérience d'une couleur. Plus précisément, rien n'empêche que nous puissions un jour expliquer comment une réalité physique explique l'effet que cela fait d'avoir l'expérience de cette réalité, ce qui reviendrait à pouvoir réduire l'effet que cela fait à une connaissance physique.
Résumé : suppositions/critiques.
Torin Alter a proposé de faire une synthèse de la discussion sur l'argument de la connaissance. En suivant cet auteur, nous exposons les suppositions de l'expérience de pensée en les faisant suivre des objections que l'on peut leur opposer. Ceci devrait permettre au lecteur de voir que si l'expérience de pensée lui apparaît intuitivement concluante, son analyse détaillée montre, contre cette évidence, qu'elle présente des points douteux qui sont susceptibles de nous conduire à penser que l'expérience échoue à réfuter le physicalisme.
Contexte historique.
Bien que la connaissance du contexte historique n'ait pas de réelle pertinence pour la compréhension de ce chapitre, le lecteur sera peut-être intéressé par une contextualisation, même sommaire. 
F. Jackson n'est pas l'inventeur de l'argument de la connaissance, et des expériences de pensée similaires avaient été déjà conçues. C.D. Broad (“The Mind and its Place in Nature”, 1925) imagina l'exemple d'un ange qui connaîtrait exactement la structure de l'ammoniaque, mais serait incapable de prédire son odeur. Th. Nagel a également proposé une expérience de pensée dans un célèbre article, « Quel effet cela fait-il d'être une chauve-souris ? » Un ancêtre possible est Platon ("Parménide") qui expose l'idée polémique qu'il serait impossible de connaître le monde sensible du point de vue d'une science parfaite des réalités.
Un autre élément de contexte qui présente de l'intérêt est de savoir quelle place le physicalisme occupe dans la philosophie contemporaine. Le physicalisme est une position philosophique qui est devenue largement majoritaire dans les dernières décennies du XXème siècle, mais ses opposants, bien que minoritaires, restent aujourd'hui très actifs (citons, parmi les opposants, David Chalmers, auteur d'un ouvrage aujourd'hui considéré comme un classique, "L'Esprit conscient").
Enfin, il est à noter que Jackson a depuis radicalement abandonné l'épiphénoménalisme défendu à travers cet argument pour défendre une position physicaliste et se baptise lui-même comme un "converti de la Dernière heure au représentationnalisme". Il écrit ainsi en 2003 :
Bibliographie.
Les deux articles de Jackson
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