Ley de origen y legislación en Colombia: contraposición, intereses y contradicciones entre los pueblos indígenas y el estado, en materia de explotación de recursos naturales en la Sierra Nevada de Santa Marta
Autor: Murillo Escobar, Duvan Ricardo
Asesor: Navarro, José Ricardo
Fecha: 2013
Programa: Bogotá - Medicina - Especialidad en Anestesiología y Reanimación
Facultad: Facultad de Medicina

Resumen: El presente estudio aborda problemáticas históricas y políticas en el ejercicio de  la pugna por el territorio entre los pueblos indígenas que habitan la Sierra nevada  de Santa Marta, el Estado y los capitales privados. Esto en el marco de la  explotación de recursos naturales, principalmente los recursos hídricos. Para esto  se aborda históricamente, hechos que han marcado el detrimento de los pueblos  indígenas de la Sierra Nevada y un análisis comparativo entre la concepción  simbólica que tienen los indígenas sobre el territorio, y la legislación ordinaria y  especial indígena que marcan el accionar de las instituciones oficiales del Estado.  Se analizan conceptos como el territorio, la consulta interna, la ley de origen y el  marco ideológico que guía el accionar estatal. Analizar las redes bajo las que se  establece la organización política indígena y los conflictos que traen consigo al  interior de los pueblos, hace importante abordar las nuevas formas de  organización que se dan desde los abuelos y autoridades tradicionales para la  defensa del territorio como una condición ancestral e integral.

“LEY DE ORIGEN Y LEGISLACIÓN EN
COLOMBIA:
CONTRAPOSICIÓN, INTERESES Y CONTRADICCIONES
ENTRE LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL ESTADO, EN
MATERIA DE EXPLOTACIÓN DE RECURSOS
NATURALES EN LA SIERRA NEVADA DE SANTA
MARTA”
Duvan Ricardo Murillo Escobar
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de derecho y ciencias políticas y sociales, Departamento de ciencia política
Bogotá D.C, Colombia
2013“LEY DE ORIGEN Y LEGISLACIÓN EN COLOMBIA:
CONTRAPOSICIÓN, INTERESES Y CONTRADICCIONES ENTRE
LOS PUEBLOS INDÍGENAS Y EL ESTADO, EN MATERIA DE
EXPLOTACIÓN DE RECURSOS NATURALES EN LA SIERRA
NEVADA DE SANTA MARTA”
Duvan Ricardo Murillo Escobar
Tesis o trabajo de investigación presentada(o) como requisito parcial para optar al título
de:
POLITÓLOGO
Director (a):
Doctor en ciencias históricas, Licenciado en Ciencias Sociales. Reinaldo Barbosa
Estepa.
Línea de Investigación:
Etnohistoria, análisis de políticas públicas, investigación comparativa.
Grupo de Investigación:
Región y territorio. IEPRI.
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de derecho ciencias políticas y sociales, Departamento de Ciencia Política
Bogotá D.C, Colombia
2013Dedicatoria
A mis padres Ludy María Escobar Moreno
y Elías Murillo Perdomo por su interés en
que estudie y cada día adquiera mayores
conocimientos.
Su apoyo fue fundamental para culminar
mis estudios y permitir dedicarme a
estudiar y profundizar en lo que realmente
me apasiona en la vida.Agradecimientos
A mi director de trabajo de grado Reinaldo Barbosa Estepa, un grato
agradecimiento por su acompañamiento y asesoría. Mediante las cuales conseguí
acotar mi tema de investigación y hacer un aporte al trabajo de la Universidad
Nacional de Colombia con los abuelos de la Sierra Nevada de Santa Marta.
A los Mamos de la Sierra Nevada de Santa Marta que con un gran interés se han
vinculado al grupo región y territorio del IEPRI, para construir un nuevo proyecto
de alianza entre las autoridades tradicionales de todos los puntos cardinales de
Colombia con ánimo de responder a los problemas que atraviesan los pueblos
indígenas.Resumen y Abstract IX
Resumen
El presente estudio aborda problemáticas históricas y políticas en el ejercicio de
la pugna por el territorio entre los pueblos indígenas que habitan la Sierra nevada
de Santa Marta, el Estado y los capitales privados. Esto en el marco de la
explotación de recursos naturales, principalmente los recursos hídricos. Para esto
se aborda históricamente, hechos que han marcado el detrimento de los pueblos
indígenas de la Sierra Nevada y un análisis comparativo entre la concepción
simbólica que tienen los indígenas sobre el territorio, y la legislación ordinaria y
especial indígena que marcan el accionar de las instituciones oficiales del Estado.
Se analizan conceptos como el territorio, la consulta interna, la ley de origen y el
marco ideológico que guía el accionar estatal. Analizar las redes bajo las que se
establece la organización política indígena y los conflictos que traen consigo al
interior de los pueblos, hace importante abordar las nuevas formas de
organización que se dan desde los abuelos y autoridades tradicionales para la
defensa del territorio como una condición ancestral e integral.
Palabras clave: Ley de origen, territorio, explotación de recursos naturales,
licencias ambientales, cabildo indígena, Mamo.Contenido X
Abstract
This study approaches political and historical problems related to struggle for
territory that exists among indigenous peoples who lives in La Sierra Nevada de
Santa Marta, Colombian state and private capitals. It is in the context of natural
resources exploitation, mainly hydric resources. For the development of this, it is
approached historically those facts related to Sierra Nevada indigenous peoples
detriment and an comparative analysis about indigenous symbolic concept about
territory and the ordinary and special indigenous legislation that influence the
state institutions actions. Concepts like territory, internal consultation, origin law
and the ideological framework that leads state actions. Analyzing those webs
where political indigenous organization is established and conflicts that involve
into indigenous peoples, is important for approaching new ways of organization
from ancestors and traditional authorities for defending territory as an ancestral
and integral condition.
Keywords: origin law, exploitation of natural resources, ambient licenses, Indian
council,Mamo.Contenido XI
Contenido.
Introducción………………...………………………………...……………….15
1. El problema………………….……………………………………………….18
2. Marco teórico:………………………………………………..………………23
2.1 El Territorio………………………………………………………………...23
2.2 Explotación de recursos naturales…………………….….…..…………...28
2.3 Ley de Origen……………………………………………….…………..…30
2.4 Ciudadanía y derechos colectivos……………………….……………......33
3. Extracción de recursos naturales en la S.N.S.M:
Un problema histórico…………………………………….……..……………35
3.1 Antecedentes del uso y explotación de recursos hídricos
en la S.N.S.M…………………………………………………………...…………39
3.2 El Estado y sus políticas de extracción de recursos naturales:
el caso de puerto Brisa S.A………...…………………………………………….42
3.3 Shwndwa, el territorio. Concepción indígena y modo de vida..……...….…55
3.3.1 Territorialidad sagrada. La línea negra……...…………………………..…58
3.3.2. La palabra de los mayores………...………………………………………64Contenido XII
4. Conflictos internos en los pueblos de Shwndwa…………………......76
4.1 El gobernador del resguardo y los Mamos. …………..………….……….....77
4.2 La estructura formal del cabildo y las juntas de acción comunal.....……..….82
4.3 Politización del cabildo indígena……………………………….……..….....86
4.4 Dificultades en la unificación de los pueblos para defender el territorio…...89
5. Construcción de una nueva alianza indígena
por la defensa de la ley Mayor…………………………...………………….91
6. Conclusiones…………..........…………….……………………….………..99
Anexos (Imágenes.): ………..……………………………………………….102
Bibliografía……………………………...………………..……………………105
Normas……………………………….…..……………………..………………108
Referencias electrónicas……………………………..……………...………..109Contenido XIII
Lista de figuras.
Pág.
Figura 4.1. Ubicación de la Sierra Nevada de Santa Marta…………...……...…..….36
Figura 4.2. Representación de Serankwa…………………………..……………57
Figura 4.3 Mapa de los puntos sagrados de la Línea Negra………...………….61
Figura 4.4 Red hídrica de la S.N.S.M…………………………………………63Contenido XIV
Lista de tablas.
Pág.
Tabla 4.1 Distribución municipal del complejo Santa Marta……………………..37
Tabla 4.2 Distribución hidrográfica del complejo Santa Marta………….…….…38
Tabla 4.3 Compendio de resoluciones y actos administrativos
del caso del puerto multipropósito BRISA S.A………………………………..…49Contenido 15
Introducción.
El presente trabajo pretende desarrollar un estudio analítico sobre los cuatro
pueblos indígenas que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta- Shwndwa en
Colombia, estos son: Arhuaco, Kakuamo, Wiwa y Kogui. La sierra nevada es
un complejo montañoso ubicado en el noroccidente de Colombia, y comprende
un atractivo para inversionistas privados en cuanto a la explotación de uno de
los recursos naturales más importantes: el agua.
Los pueblos indígenas que habitan la S.N.S.M históricamente han sido
transgredidos por múltiples factores externos que han llegado a modificar las
prácticas tradicionales indígenas. Ya desde el siglo XV con la llegada española,
se encargó a los misioneros capuchinos la catequización de los pueblos
indígenas. Cinco siglos después, la principal amenaza para estos pueblos, se
ha trasladado a la expropiación de territorios sagrados para dedicarlos a la
construcción de megaproyectos que buscan extraer los recursos hídricos y
desviar el cauce de ríos como el Río Ranchería.
El interés de este trabajo es, abordar esa nueva amenaza y a través de la
descripción de algunos hechos sobre el proceso de adjudicación de permisos a
la empresa Brisa S.A para la construcción de un puerto multipropósito en
Dibulla, y el análisis de actos administrativos, desglosar la forma como se ha
ido consolidando en los últimos años una hegemonía neoliberal en la Sierra
Nevada con Ánimo de aprovechar los recursos hídricos.
Ante este fenómeno el Estado colombiano más allá de reconocer y respetar los
derechos especiales de los que gozan los pueblos indígenas al interior de sus
resguardos, ha venido impulsando los proyectos que buscan intervenir el
territorio al norte de la Sierra Nevada. Por lo que es indispensable el análisis
político y conceptual del proceso a través del cual se justifica la intervención deContenido 16
territorios indígenas a través de supuestos amparados en la interpretación de
normas jurídicas y la expedición de actos administrativos.
De Igual forma interesa para el análisis, las pugnas que han surgido en el
ejercicio de la autoridad al interior de los pueblos indígenas de la Sierra
Nevada, esto lleva a que se indague sobre los conflictos internos que han
surgido en los pueblos indígenas entre los líderes de los cabildos indígenas y
los mamos o autoridades tradicionales entorno a espacios políticos y de acción
colectiva, y sobre el actuar de los pueblos indígenas frente a la problemática de
la construcción de megaproyectos hídricos en el territorio.
En primer lugar se hará una descripción del territorio de la Sierra Nevada, sus
condiciones físicas y ambientales y características de los recursos naturales
que posee. Con ánimo de contextualizar al lector en cuanto al tipo de territorio
que se estudia.
Seguidamente se plantea de forma crítica, a través del caso de la construcción
del puerto multipropósito Brisa S.A, el procedimiento y estrategia mediante la
cual el Estado y sus políticas de extracción de recursos naturales, permea y
afecta parte del territorio sagrado de los pueblos originarios de Shwndwa. Una
vez se hace este esbozo, es importante entender de qué manera no solo
conciben el territorio los pueblos indígenas, sino como plasman esa concepción
en la elaboración de la línea negra. Por lo que se dedica un aparte para
desarrollar el concepto de línea negra desde una perspectiva cosmogónica de
los Shwndwa.
Posteriormente y como ya se mencionó, existen conflictos entre líderes de los
cabildos y los mamos. Es así como a través de un capítulo se abordara este
fenómeno para profundizar un poco en la forma como se configura esta
problemática, atendiendo al tipo de estructura política que se presenta al
interior de las comunidades indígenas, es decir: la estructura del cabildo. Se
desglosará la naturaleza que guía esta estructura y las contradicciones que seContenido 17
ponen en juego entre lo que significa un cabildo indígena y la organización
política y principalmente comunitaria que tradicionalmente han practicado los
pueblos indígenas durante siglos de generaciones.
Finalmente el trabajo, resalta los nuevos procesos organizativos para la
defensa del territorio y la restitución de la ley de origen o ley mayor que orienta
la vida de los pueblos. Estos Procesos impulsados por los mamos de la sierra
nevada, tienen como elemento interesante para el análisis, que han
desbordado a los cuatro pueblos de la Sierra Nevada de Santa Marta, y han
logrado consolidar alianzas entre mayores, taitas, ancianos, mamos de pueblos
indígenas de todas las regiones de Colombia, desde Nariño hasta Punta
Gallinas en La Guajira. Este proceso de alianza entre pueblos, ha sido
acompañado por el grupo “Región y territorio” del IEPRI de la Universidad
nacional de Colombia, permitiendo así un potencial acercamiento entre la
academia y los portadores del conocimiento tradicional indígena.Contenido 18
1. El problema.
Este trabajo se sitúa en la Sierra nevada de Santa Marta, territorio ubicado al
norte del país entre los departamentos de Magdalena, La Guajira y Cesar.
Físicamente la Sierra nevada (S.N.S.M) se extiende en un rango altitudinal que
va desde 0 hasta 5.690 metros sobre el nivel del mar (msnm), esto implica que
allí se encuentren múltiples climas ya que la Sierra posee todos los pisos
térmicos. Al igual que sobresalen los picos nevados más altos de Colombia, el
complejo constituye una de las tres principales fuentes hídricas en el país.
Además de que estos recursos naturales en su totalidad hacen parte de los
tres resguardos indígenas en la sierra, en donde habitan 4 pueblos indígenas:
Arhuaco, Kogui, Wiwa y Kankuamo.
Históricamente los pueblos indígenas de la sierra nevada de Santa Marta
(S.N.S.M) se han visto expuestos a múltiples dinámicas que se contraponen y
atentan contra su concepción y estilo de vida ligado a una interrelación con el
entorno natural. Desde la invasión y catequización en cabeza de los misioneros
capuchinos para mitad del siglo XV, seguido por la expropiación de sus tierras
y lugares sagrados por parte de hacendados particulares con el aval del Estado
que a través de la titulación de predios ha otorgado títulos de propiedad privada
a unos pocos. Culminando con el padecimiento por el accionar violento de
grupos armados ilegales y el mismo ejército nacional. A esto se suman las
políticas macroeconómicas de explotación y amplios megaproyectos
estratégicos en la sierra nevada1 acompañados por diversas empresas
multinacionales que buscan no solo socavar los recursos naturales sino
inclusive maximizar sus ganancias a través del potencial turístico del Caribe
colombiano.
1 Megaproyectos que tienen como propósito aprovechar los recursos hídricos de la Sierra
Nevada de Santa Marta, y aprovechar el potencial turístico de una de las zonas más bellas del
caribe colombiano.Contenido 19
Este último tema, referente a la explotación de recursos naturales en la
S.N.S.M, es el objeto de estudio y el mayor tema de interés para el desarrollo
del presente proyecto, en tanto que existe un amplio desarrollo de la
normatividad y legislación expedida por las instituciones estatales, refiriéndose
al asunto de la explotación de recursos. Y este ha sido uno de los temas que
más han abordado los pueblos indígenas de la Sierra en los últimos años dado
el alto impacto que está generando este fenómeno en el territorio. Entorno a la
extracción de materias primas y uso del agua se ha configurado un conflicto en
los últimos años, dada la intervención sobre la sierra en tres lugares: puerto
multipropósito Brisa ubicado a 11°15”44.95N, 73°16”49.29O en el municipio de
Dibulla ubicado en la desembocadura del río con el mismo nombre, el proyecto
de la represa del río Ranchería en 10°55”24.70N, 73°13”56.34O en el
nacimiento del río. Y la represa de Besotes ubicada en 10°34”29.75N,
73°17”22.57O. Actualmente existen numerosos documentos emitidos por el
ministerio de medio ambiente y el ministerio de minas en los que se autoriza la
explotación de los recursos en las áreas indicadas, también hay múltiples
acciones judiciales adelantadas por los pueblos indígenas y sus
representantes, demandas en las que se solicita una rectificación de parte del
Estado en cuanto a los permisos para explotación de recursos.
La contraposición entre los intereses de los pueblos indígenas sobre el
territorio y de quienes quieren explotar los recursos de la Sierra es clara, y se
manifiesta a través de los documentos emitidos por cada una de las partes
para justificar su interés. Es por esto que se hace necesario desglosar los
principales intereses plasmados en cada parte con el ánimo de percibir las
contradicciones que hacen que haya una diferencia tajante. Tomando como
referente principal, el caso de la construcción del puerto multipropósito Brisa
S.A.
La concepción sobre la sociedad y la vida en los cuatro pueblos indígenas de
la sierra, no se reduce a la separación de distintos ámbitos como el político,
económico, cultural, religioso (ámbitos que por lo general distan uno de otro enContenido 20
el pensamiento occidental), sino que pasa por el reconocimiento de un orden
sobre todos los aspectos de la vida humana vinculándose íntimamente uno con
otro, es decir, los pueblos indígenas de la sierra tienen una visión integral sobre
todos y cada uno de los aspectos que les define como pueblo, y ningún
aspecto es más importante que otro ya sea político, económico u otro en tanto
que todos se integran en un solo pensamiento. La condición integral (el vínculo
entre todos los ámbitos que cruzan a los pueblos indígenas) se relaciona
directamente con la armonía de estos con su territorio en términos de la
ocupación de los puntos sagrados establecidos por ellos mismos, el cuidado y
sostenibilidad ambiental y el reconocimiento de su posesión sobre el suelo que
han habitado históricamente.
Dicha concepción integral rompe con la concepción de un Estado moderno, en
donde la política, la economía, la religión, la educación y la cultura son
elementos separados y se pueden abordar cada uno por su cuenta.
Limitadamente existe una relación entre uno y otro, pero no se constituye la
suma de estos como un todo. Con esto, el territorio para el Estado puede ser
entendido desde distintos enfoques, y no desde un enfoque unívoco y
universal en donde se contengan las visiones económicas, políticas, culturales
y religiosas sobre el territorio, un ejemplo claro de esto es lo que ocurre con la
explotación de recursos hídricos en la S.N.S.M, en donde se privilegia el interés
económico al interés cultural en las zonas de intervención de las empresas
privadas. Dado esto, es de suma importancia analizar la forma en la que los
pueblos de la sierra demandan el respeto a la ocupación y función que le dan
al territorio y su contraposición con la forma en la que se desarrollan las
acciones y decisiones del Estado con respecto al territorio, siendo por un lado
la transgresión de lugares sagrados y con riqueza natural, el común
denominador que rige el accionar estatal en materia de explotación de recursos
naturales. Adicional a esto es de considerarse los posibles conflictos internos
que han venido surgiendo en los pueblos indígenas, ya que la explotación de
recursos hídricos genera grandes excedentes y muchos líderes indígenas
podrían considerar positiva la llegada de multinacionales a la Sierra.Contenido 21
La pugna por el territorio y la explotación de sus recursos naturales es un tema
del cual surgen múltiples variables para el análisis. Para efectos del presente
trabajo se determinan dos variables a tener en cuenta. Una de estas es la
configuración de la relación “Estado - capitales privados” entorno a la
justificación de la explotación de recursos naturales en territorios indígenas de
la S.N.S.M. Otra variable es la configuración de conflictos internos, en torno a
la discusión al interior de los pueblos de Shwndwa2 sobre el uso y trato al
territorio, esto en la medida que los representantes oficiales de los cabildos
indígenas (gobernadores) difieren en muchas de las posiciones adoptadas por
los abuelos, mayores y/o mamos3, formándose conflictos políticos y de ejercicio
de autoridad al interior de las comunidades.
En los últimos dos años se han emprendido acciones por parte de los abuelos
mayores de decenas de pueblos indígenas a lo largo del territorio nacional.
Esto con el ánimo de crear una nueva alianza de sabedores tradicionales, que
pueda asumir con fuerza posiciones claras sobre las problemáticas que
históricamente aquejan a los pueblos indígenas de Colombia. Los abuelos han
expresado su deseo de compartir y adelantar sus acciones junto con la
academia y específicamente con la universidad nacional, por lo que es un
deber atender el llamado y no solo desarrollar estudios unilaterales, sino
compartir el conocimiento y recibir del aprendizaje que tienen los abuelos y
sabedores de los pueblos indígenas para la academia y la sociedad en general,
ya que el pensamiento complejo indígena aporta otra visión de la realidad
social y cultural, que la academia no puede dejar de lado al momento de
2 A lo largo del trabajo se hace referencia a “pueblos de Shwndwa” tomando como referente el
punto más alto de la S.N.S.M en dónde están las nieves y constituye un lugar sagrado. Es este
espacio al que se le denomina Shwndwa. Los pueblos indígenas que habitan la Sierra Nevada
y tienen acceso a este espacio (sin tener que residir allí) son llamados “los Shwndwas”, que
para efectos de uso gramatical en este trabajo, se les llama también los “habitantes de
Shwndwa”.
3 Cuando se habla de mayores, ancianos, mamos, se hace referencia a la máxima autoridad
para los cuatro pueblos indígenas que habitan la Sierra Nevada de Santa Marta. Ellos
constituyen para la comunidad la máxima autoridad espiritual y guía en cuanto a las decisiones
y acciones a tomar en cuanto a lo público e inclusive en el modo de vida a seguir. Son los
mamos, quienes garantizan el equilibro de los pueblos de Shwndwa con el territorio en la
medida que mantienen una comunicación con su cosmogonía a través de pagamentos en
lugares ancestralmente establecidos a lo largo de Shwndwa.Contenido 22
comprender la realidad social de un país multicultural como Colombia. El papel
de la academia es acompañar estos procesos, brindar apoyo y
retroalimentación desde la perspectiva del conocimiento científico.Contenido 23
2. Marco teórico.
Para la argumentación que desarrollará este proyecto se plantean algunas
categorías y conceptos básicos a manejar, estos son: territorio, explotación de
recursos naturales, ley de origen, ciudadanía y derechos colectivos. Más allá
de pretender ahondar en los desarrollos teóricos de estos conceptos, lo que se
pretende, es realizar un bosquejo conceptual que permita vislumbrar la línea
teórica que seguirá el presente trabajo, dando una luz sobre la compresión de
fenómenos políticos, sociales económicos y culturales que han surgido en los
últimos años en la S.N.S.M, fenómenos que conciernen a la explotación de los
recursos hídricos en el territorio.
2.1 El territorio.
El territorio como categoría se ha redefinido constantemente dado el creciente
interés de los académicos por ahondar sobre la forma como se configura el
espacio donde transcurren los fenómenos sociales que son objeto de las
ciencias sociales. Una visión clásica entiende el territorio como un recipiente
estático donde confluyen elementos como la sociedad y el Estado moderno, el
cual a su vez se hace posible bajo preceptos como la soberanía y la
configuración de una nación que actúa de forma democrática y pluralista. Sin
embargo por sucesivas evoluciones interpretativas no se ve hoy desde la
misma óptica. La situación no es tan simple, porque desde Einstein se sabe
que las dimensiones son relativas y que pueden ser antrópicas, es decir, que
su determinación puede depender del punto de vista del observador calificado.
(Fals Borda, 2000)Contenido 24
Para el análisis de los conflictos sobre la explotación de recursos naturales en
la Sierra Nevada de Santa Marta, es fundamental entender el territorio bajo una
perspectiva dinámica en tanto los cuatro pueblos indígenas que habitan la
Sierra, si bien han ocupado ancestralmente el territorio; éste se ha
reconfigurado constantemente gracias a la inmersión de blancos colonos, el
Estado, grupos al margen de la ley y últimamente la incursión de empresas
privadas en tres zonas al norte de la Sierra en Dibulla y Ranchería, zonas que
son territorios indígenas.
Así mismo, el actuar de los pueblos indígenas no permanece estático en el
tiempo, sino que la lucha de estos por el reconocimiento y respeto de sus
territorios sagrados contenidos por la línea negra4, ocasiona la aparición de
nuevos repertorios de acción, que no buscan otra cosa sino demarcar la
territorialidad a partir de la concepción simbólica del pensamiento indígena.
Es necesario entonces, derruir la idea clásica del territorio, en donde el espacio
tiene una funcionalidad estática, y concebir el espacio como un ente flexible y
variante, con impulsiones que van y vienen, no sólo por el principio antrópico
que ha venido enmarcado en la explicación sociológica contemporánea. Esta
concepción más realista va ligada a expansiones y contracciones históricas y
demográficas relacionadas con necesidades colectivas. (Fals Borda, 2000)
Al respecto Carrizosa, aporta que el concepto de territorio proviene de la
geografía, el derecho y las ciencias políticas. Y entendiéndolo desde un punto
de vista ambiental la idea de territorio generalmente se reemplaza por las
palabras región, localidad, ecosistema o eco región, pero estos conceptos no
incluyen necesariamente dos de los atributos del concepto territorio: su
limitación política y su posesión. (Carrizosa, 2001) Atributos que conciernen a
4. De acuerdo con Juan Pablo Duque, en su trabajo “lo sagrado como argumento jurisdiccional
en Colombia” la Línea Negra. Es la marca que traza el territorio sagrado indígena para la
construcción de los templos, la Línea Negra se extiende en el piedemonte serrano,
estableciendo un contenedor que protege a la Sierra de los males de las tierras bajas habitadas
por los colonos.Contenido 25
un abordaje político para la comprensión de la complejidad que encierra el
concepto.
Es necesario abordar el análisis del territorio no solo como un escenario social
y ambiental, sino que las condiciones políticas se convierten en la columna
vertebral para entender las dinámicas de definición y redefinición constante del
territorio. Ya que a través del ejercicio político se llega a concertaciones y
pautas para escenarios como el ambiental. Es decir, la definición y redefinición
social y ambiental del territorio, dependen del desarrollo de concertaciones y
superposición de intereses en el escenario político.
En el escenario de los pueblos indígenas y sus principales procesos
organizativos contemporáneos, tales como la conformación de consejos
mayores y asociaciones de indígenas en el sur de Colombia y las acciones
judiciales interpuestas por los pueblos de la Sierra Nevada en el norte,
procesos que se desarrollan desde lo colectivo. El accionar político se convierte
en la herramienta para la defensa y redefinición del territorio, es a través de los
hechos políticos que se concretiza y se da tramite a las demandas de los
pueblos indígenas, sobre el reconocimiento, uso y ocupación de su territorio.
Sin embargo, el accionar político de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada
de Santa Marta (y de todos los pueblos indígenas en general), se encuentra
con una enorme dificultad, que se fundamenta en la estructura moderna del
Estado-nación. Ya que como menciona Fals Borda, el estado-nación se
configuró bajo preceptos verticales y estáticos del sistema westfaliano, que
ocasionan una organización bastante rígida. Reduciéndose así, la posibilidad
de que se comprenda desde las instituciones estatales, las dinámicas sociales
y culturales ajenas al paradigma moderno que guía el Estado-nación. El
sistema mecanicista del Estado-nación, asociado al imaginario newtoniano de
espacio tiempo como un bloque estático e intangible, ha limitado severamente
la comprensión de los procesos sociales de base implicados en el
ordenamiento y uso de los territorios. (Fals Borda, 2000)Contenido 26
Retomando el vinculo entre la sociedad y lo ambiental como eje articulador
para entender la configuración del territorio. El articulo 58 de la constitución
política dió un paso importante al trasladar al nivel de predio y propiedad
privada el concepto de función ecologica. Al texto anterior, en el que se decía
que la propiedad tenía una función social, le agregó: “como tal le es inherente
una función ecológica5”. Al unir lo ecológico con lo social este artículo entra a lo
ambiental y aclara de una vez por todas las posibles contradicciones entre
ambos conceptos (Carrizosa, 2001). Haciendose posible desde el marco
constitucional el abordaje del territorio desde una perspectiva mas integral y
amplia que no solo pone en el centro la sustentabilidad de la población, sino la
sostenibilidad ambiental.
Pero para que el abordaje del territorio sea integral se debe ir más allá en el
análisis, y se debe entender el vínculo de los habitantes de la Sierra Nevada
con su territorio. Todos los pueblos rurales y especialmente los pueblos
indígenas del mundo tienen vínculos especiales con la tierra que sostiene su
forma de vida y una demanda de tierra puede ser fortalecida con un discurso
que exprese estos vínculos. Sin embargo, en sí misma, una demanda de tierra
no desafía las reglas y regulaciones con las que se administran los derechos a
la propiedad. Una demanda territorial es una cuestión diferente. Una demanda
territorial es una cuestión de poder, de afirmación de la identidad, de
autogestión y de control de los recursos naturales (Offen, 2006). Con esto se
puede interpretar que el tipo de demanda hecha por los pueblos de la S.N.S.M,
es una demanda territorial, en tanto que, los pueblos indígenas abogan por la
reestructuración del sistema oficial del Estado y sus políticas, al igual que por
un cambio de paradigma en cuanto al uso del territorio.
5 las funciones ecológicas en pro del interés general implica obligaciones para los titulares,
quienes están llamados a la solidaridad definida como uno de los fines constitucionales del
Estado colombiano, tanto frente a las actuales generaciones, como en relación con aquellas
que están por venir (Sistema Costarricense de Información Jurídica…) Es importante anotar
que las funciones social y ecológica son atribuidas al derecho de propiedad en el Artículo 58 de
la Constitución Política de 1991. El concepto de función social de la propiedad fue introducido
en el ordenamiento jurídico colombiano a partir de la reforma constitucional de 1936. Guio
Camargo, Rosa Elizabeth. Función social y ecológica de la propiedad. Características y
alcances.Contenido 27
Para los pueblos de la Sierra Nevada la afirmación y reafirmación de su
identidad respecto del territorio constituye la recuperación de sus
conocimientos milenarios soportados en la ley de origen6 y la posibilidad de
encontrar la justicia.7 Para ello es indispensable la recuperación y defensa de
los 54 puntos sagrados que conforman la llamada línea negra, siendo esta la
delimitación del mapa sagrado que hacen los cuatro pueblos indígenas sobre lo
que constituye su territorio, y abriéndose la posibilidad de utilizar dicha
delimitación como herramienta política concreta para la defensa sobre la
propiedad del territorio.
Aporta Offen, que los mapas indígenas han jugado un papel clave tanto en la
creación y el reconocimiento del concepto de territorio, como en la
intensificación de las luchas identitarias indígenas que se desarrollan en torno
al concepto de territorio. Además que el proceso mismo del levantamiento de
los mapas es tan importante como los mismos mapas. Es decir, los procesos
de mapeo han politizado profundamente tanto la identidad indígena como los
derechos territoriales (derechos de territorios consagrados como resguardos
indígenas), y la relación entre estos dos. Los procesos de mapeo han
revitalizado el valor del conocimiento tradicional y han contribuido a la
transmisión de tal conocimiento a generaciones más jóvenes; han resignificado
paisajes culturales con conceptos indígenas (Offen, 2006).
Por último, vale precisar sobre la función material que le dan los pueblos
indígenas al territorio. Esta no es otra que el uso para el sustento alimenticio. Y
lleva al estudio sobre la pertinencia que tiene el cultivo y consumo de los
propios alimentos para las sociedades al igual que las garantías para el uso del
suelo y la producción de alimentos sanos y saludables, este criterio se conoce
como seguridad alimentaria. Cuando se estudia la sostenibilidad de sitios y de
6 La ley de origen se entiende como el principio ordenador del actuar colectivo de los cuatro
pueblos indígenas de la S.N.S.M. Es aquel mandato inicial en el cual se estableció el cuidado y
deber que tienen los pueblos indígenas de cuidar la tierra que habitan. Es por eso que
restablecer el pensamiento mayor significa restituir también el orden natural inscrito en la ley de
origen.
7 La justicia se puede entender de forma general, como el restablecimiento de la ley de origen
en todos los aspectos que pueda llegar a contener el pensamiento mayor indígena.Contenido 28
familias específicas surge la posibilidad de producir alimentos para el consumo
familiar y local en condiciones diferentes de productividad y de eficacia
mediante, el uso de recursos que no tienen ninguna otra posibilidad de uso
como factores en los mercados internacionales. Desde un punto de vista
cultural, el uso de elementos locales en la producción de alimentos, fortalece y
aumenta la sostenibilidad de la diversidad cultural de los países (Offen, 2006).
2.2 Explotación de recursos naturales.
La explotación de recursos naturales constituye el eje principal en las
relaciones entre los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta y el
Estado colombiano en los últimos años, esto porque la incursión de empresas
privadas en territorios indígenas de la Sierra, se ha dado con el aval de las
entidades gubernamentales, y la respuesta de los pueblos indígenas no se ha
hecho esperar en razón de defender la ocupación ancestral sobre las zonas de
Dibulla y Ranchería al norte de la Sierra Nevada abarcadas por la Línea negra.
Ante esto surge el paradigma de la sostenibilidad que involucra el
mantenimiento de los recursos naturales, versus los procesos productivos,
económicos y la calidad de vida, esta última referida como esfera de lo social,
vista como equidad en el acceso a los recursos, el saneamiento básico, la
salud, educación y vivienda entre otros (Niño Martinez, 2001)
Dicen las entidades gubernamentales, que el interés general de la nación prima
sobre el interés colectivo de algunos pueblos indígenas, con esto justifican la
inmersión de capitales privados en territorios indígenas con el ánimo de
desarrollar grandes proyectos económicos que poseen envergaduras desde lo
local transcendiendo algunos a lo nacional. Sucede también, que las dinámicas
de las entidades estatales que diseñan los planes, los programas y las políticas
gubernamentales, en materia de explotación de recursos naturales en todo el
territorio nacional, tienen concepciones a veces divergentes cuando se trata de
implementar y hacer cumplir las políticas y normas a las compañías y a losContenido 29
pueblos indígenas en sus territorios, dentro del espíritu general del Estado
como garante de las políticas sociales de igualdad. (Molano B. & Bolaños M.)
Estas divergencias tienen diferente contenido y sentido en el alcance de la
materia que les concierne, aunque cada ente trata de reflejar en sus actos
administrativos el espacio circunscrito a su acción, de acuerdo al nivel
jerárquico y territorial que les corresponde. Existe un desbordamiento de
responsabilidades y de acciones que emanan de estos entes institucionales
poniendo en cuestión, al final de cuentas, las normas generales. (Molano B. &
Bolaños M.)
Uno de los hechos mas relevantes en el proceso de adjudicacion de licencia
ambiental para el desarrollo del proyecto del puerto multiproposito Brisa S.A al
norte de la Sierra Nevada de Santa Marta, es el desbordamiento o
extralimitación y omisión de los ministerios de ambiente y del interior,
primeramente el ministerio del interior a traves de la dirección de asuntos
indígenas emitió en uno de sus comunicados, la negativa en cuanto a la
presencia de grupos indígenas en el territorio objeto de explotacion, cuando
existían precedentes oficiales de que en esa zona del norte de la Sierra, si
existía presencia de pueblos indígenas. Y por otro lado la expedición de la
licencia ambiental de parte del ministerio de medio ambiente, con la que se dió
respaldo a la empresa Brisa S.A, para el inicio del proyecto para la
construcción del puerto multiproposito Brisa en Dibulla. Evidencian la forma
como las instituciones gubernamentales encargadas de velar por asuntos
indígenas y la explotación de recursos naturales, actuan de acuerdo a sus
políticas de acción.
Una vez dada la explotación de recursos naturales, gracias a las políticas
permisivas del Estado colombiano. Entra el capital y erosiona la integridad
espiritual, la concepción cultural y los lazos de los pueblos indígenas con el
entorno natural y el uso de los recursos naturales. Esto concluye con la perdida
de la identidad en los pueblos a largo plazo. Al respecto dice Bertha Niño, que
la identidad como “pivote” de los procesos de fortalecimiento territorial, local yContenido 30
regional se dirime con el fraccionamiento social derivado de los procesos de
ajuste estructural, con el incremento en los procesos de desplazamiento
humano, con la intensificación de la información y sus lugares de origen,
debilitando las posturas según las cuales la exclusiva reivindicación de los
lazos de solidaridad y rescate de lo comunitario, se constituirían en alternativas
a los conflictos derivados de la globalización. Lo que podría llamarse
“consumación del individualismo” a partir del establecimiento final de unas
relaciones de mercado, que legitiman derechos estrictamente individuales de
consumidor. (Niño Martinez, 2001)
Características individualistas, que son ajustadas por la democracia liberal en
tanto, en el Estado moderno La democracia no sólo no es incompatible con el
liberalismo sino que puede ser considerada bajo muchos aspectos, por lo
menos hasta cierto punto, como su consecuencia natural. (Bobbio, 1993)
2.3 Ley de Origen.
Los pueblos indígenas poseen una visión diferente acerca del mundo, con
relación a la visión occidental. Esto lo abarca el pensamiento complejo o
pensamiento mayor indígena, el cual vincula ámbitos materiales y espirituales
en una visión cosmogónica del mundo, que sólo se puede desarrollar a través
de su territorio, el cual se considera ha sido designado por los creadores del
mundo. Esto implica que el reconocimiento que se haga de ellos y de su
pensamiento y forma de vida, debe ser amplio y respetuoso de parte de
quienes se apoyan en una compresión occidental y racionalista. Esto porque el
pensamiento racionalista occidental no agota a través de análisis por mgfvas
concisos y estrictos que sean, la comprensión del pensamiento complejo que
guía los pueblos originarios. El que no se conozca la historia de algunos
pueblos, no significa que no exista dicho pueblo, o que no hayan vivido antes
de que se les conociera, y hayan estado paralelamente a nuestra historia. NoContenido 31
existen pueblos infantiles, todos son adultos incluso aquellos que no han
conservado el diario de su infancia y adolescencia (Lévi-strauss, 1999).
En la cosmovisión indígena de la S.N.S.M existen simultáneamente diferentes
elementos en los campos de la educación, la justicia, la medicina y la
productividad. Es imposible ahondar en un elemento sin tener en cuenta a los
otros, cada uno aporta desde sus alcances y haciéndolo permite, en la
articulación con los demás, la realización del proyecto de vida manifiesto en el
mandato de Ley de Origen (Barbosa Estepa, 2011). Debe entenderse entonces
cada campo no por separado sino como una conjunción que integra y permite
una comprensión universal de todo bajo un mismo pensamiento indígena, este
es el pensamiento mayor.
Este es el principio ordenador del actuar colectivo de los pueblos. El objetivo
inmediato es mitigar los procesos de aculturación que por diversos motivos han
alterado la cotidianidad de las comunidades, arrojandolas a la confusión y el
desconocimiento de su identidad tradicional. Es por eso que restablecer el
Pensamiento Mayor significa restituir también el orden natural inscrito en la
Ley de Origen (Barbosa Estepa, 2011).
Para el restablecimiento del Pensamiento Mayor se debe recurrir a la síntesis
del origen, esto implica volver al mito. Aquí se explican dos creaciones
principales: la creación del universo a través de la figura de la madre y la
creación del mundo material a través de las figuras de Serankwa y Seinekun, a
partir de la Sierra Nevada de Santa Marta: “corazón del mundo”, los cuales,
junto con una gran cantidad de Padres Espirituales, conforman la autoridad
tradicional de orden espiritual que en su conjunto estructuran la Ley de Origen
y dan soporte simbólico al sistema de las autoridades tradicionales (Giraldo
Jaramillo, 2010).
Para entender la Ley de Origen es necesario entender este concepto como un
concepto simbólico que ha guiado el actuar de los cuatro pueblos indígenas de
la Sierra nevada de Santa Marta en ámbitos sociales, culturales, políticos,Contenido 32
espirituales, económicos, en la educación, la salud... es a través de este
pensamiento que se estructura el vínculo de los habitantes de la Sierra con su
territorio y se tejen las relaciones en todos los ámbitos anteriormente
mencionados.
Este pensamiento difiere del pensamiento moderno y modernista occidental
que guía las acciones de la sociedad y el Estado en Colombia8. He aquí, la
necesidad de vincular las dos fuentes del pensamiento sin querer contraponer
una sobre otra. El esfuerzo a lo largo de este trabajo, es precisamente exponer
parte del pensamiento complejo indígena, frente a las acciones oficiales del
Estado, seguidas por las acciones de los emporios económicos. Esto, con
ánimo de vislumbrar el proceso a través del cual se gestan los conflictos entre
las partes en cuanto al territorio.
Concluye diciendo el mamo Arwa-Viku: Las leyes de los hermanos mayores
quedaron a cargo de los Mamos de las cuatro tribus de la Sierra Nevada -
Wintukwas, Koguis, Wiwas, Kankuamus. Se nos dejó el cuidado del mundo y la
humanidad, a nosotros los Mamos, las leyes del sol son fuerzas padres, son
fuerzas del día, son fuerzas de la salud y de la vida -Kaku-Arwa Viku- y las
leyes de la luna son madres, son fuerzas de la vegetación, de la cosecha, son
fuerzas de la noche, son fuerzas de la oscuridad, del silencio, fuerzas de la
enfermedad, de la muerte - viva y las rigen las leyes del padre Seykukuy. El sol
es el ojo del mundo, nosotros los Mamos cumplimos con sus leyes. A través de
la reflexión al sol conversamos con él -Ywikunuma-Yeykounuma-Mankounuma.
(Viku & Izquierdo, 1997)
8 El Estado colombiano, bajo preceptos de un Estado-nación, se define en el art. 1 de la
constitución política: Estado social de derecho, organizado en forma de republica unitaria,
descentralizada, con autonomía de sus entidades territoriales, democrática, participativa y
pluralista, fundada en el respeto de la dignidad humana, en el trabajo y la solidaridad de las
personas que la integran y en la prevalencia del interés general.Contenido 33
2.4. Ciudadanía y Derechos Colectivos.
Los derechos colectivos de los pueblos indígenas en Colombia se han
materializado formalmente con la constituyente del 91, que abrió los espacios
para la participación activa de los pueblos indígenas. Dice el art. 7:
“el Estado reconoce y protege la diversidad étnica y cultural de la nación
colombiana”
La materialización de este reconocimiento, se hace a través de la participación
ciudadana, de acuerdo a los dispositivos de participación que declara el Estado
colombiano. Si bien, los pueblos indígenas se deben comprender políticamente
como un colectivo y no como ciudadanos dispersos e individuales con igualdad
de derechos. Es a través de la participación ciudadana en un sentido amplio,
que se facilita la incursión de los pueblos en asuntos públicos que les atañen.
Para entender con amplitud el concepto de participación ciudadana, dice Cunill,
que la Participación Ciudadana es la intervención histórica de las comunidades
asentadas en los territorios, a través de las organizaciones de la sociedad civil,
en las actividades públicas territoriales en tanto portadores de intereses
sociales de carácter colectivo, hacia la consolidación progresiva de los
derechos sociales y fundamentales. Para consolidar la participación ciudadana
es necesario no olvidar el momento histórico de los actores directamente
implicados en las acciones de sus territorios, pues este tipo de participación se
presenta con mayor necesidad a la medida en que el Estado se ve obligado a
fortalecer las formas organizativas de las comunidades por medio de la
sociedad civil, con el fin de democratizar las estructuras del orden jurídico
político del Estado en los territorios (Cunill, 2000).
Para ello, en respuesta al Estado liberal, han surgido nuevas propuestas para
enfatizar en una política del reconocimiento de minorías. Es claro que los
pueblos indígenas constituyen un nicho que bajo la lupa de la participación
política en espacios de representación pública, son una minoría. Sin embargoContenido 34
el vínculo que tienen con el territorio y la organización política para defenderlo,
ha ocasionado que el Estado no les pueda pasar por alto y este obligado a no
solo reconocer formalmente a través de la constitución política su existencia,
sino que se lleve a cabo una política de Estado para materializar dicho
reconocimiento. En esta lógica surgen las políticas de multiculturalismo, como
una propuesta para desarrollar con amplitud la ciudadanía, y no limitarse a la
pura esfera liberal e individualista propia de la concepción Habermassiana del
sujeto político racional. Se trata entonces, de una ampliación de la concepción
clásica liberal de la participación ciudadana.
El multiculturalismo no impide la evolución cultural ni la integración entre
cultura, sino facilita la construcción de una comunidad liberal donde los
ciudadanos puedan edificar sus identidades personales con elementos propios
o ajenos de sus culturas de origen, según sus necesidades y preferencias
(Tovar González, 2000). Votar por el multiculturalismo no implica fundar una
nueva arcadia, sino llevar hasta sus últimas consecuencias el pluralismo de
una sociedad democrática en un mundo a la vez interrelacionado y
heterogéneo. Es el multiculturalismo la posibilidad de que una cultura, aun
siendo minoría, se desarrolle a cabalidad, de acuerdo a sus necesidades,
dentro de un mundo occidentalizado.Contenido 35
3. Extracción de recursos naturales en la
S.N.S.M: un problema histórico.
“’La Sierra Nevada se formó cuando Kaku Serankwa se fue desarrollando
en forma de espiral como un caracol, esparciéndose por todas partes
a partir de la base de la Sierra hasta llegar a la cima de sus nevados”
.
Antonio Orozco
La sierra nevada de Santa Marta, declarada por la UNESCO reserva del
hombre y de la biosfera, es un territorio triangular y aislado de la cordillera de
los Andes, que se levanta al nordeste de Colombia. Este macizo orográfico se
ubica a orillas del mar Caribe, entre el delta exterior del río Magdalena al
occidente y la Serranía de Perijá al oriente. Del río Magdalena la separa la
Zona Bananera y la Ciénaga Grande de Santa Marta, mientras que del Perijá,
los valles formados por los ríos Cesar y Ranchería. Su extensión estricta es de
17.000 kilómetros cuadrados, pero si se lleva a la delimitación natural de sus
vertientes hidrográficas su área se amplía a 21.158 kilómetros cuadrados
(2.115.800 hectáreas), similar al tamaño de El Salvador (21.040 km2) y un
poco menor que Suiza (39.550 km2) o Costa Rica (51.000 km2). Su
localización astronómica corresponde a los 11° de latitud norte, y en dirección
Occidente-Oriente se extiende entre los 74° 20’ de longitud oeste y los 73° 45’
al este. (De La Hoz, 2005)
Figura 4.1. Ubicación de la Sierra Nevada de Santa Marta.Contenido 36
Fuente: Banco de la república de Colombia
Adicionalmente la S.N.S.M cuenta con un complejo de páramos que abarca
una superficie de 137.426 hectáreas (ha) distribuidas en tres departamentos:
Cesar, La Guajira y Magdalena. Se extiende en un rango altitudinal amplio que
va desde 3.000 hasta 5.690 metros sobre el nivel del mar (msnm), donde
sobresalen los picos más elevados de Colombia, entre ellos Simón Bolívar y
Cristóbal Colón, junto con otros de gran altura como Simons, Reina, Guardián,
Codazzi, Ojeda y Tayrona. El complejo cubre las partes altas de nueve
municipios y hace parte de una de las tres estrellas hidrográficas de mayor
aporte en el país, la Sierra Nevada de Santa Marta. (Morales M., 2007)
Tabla 4.1 Distribución municipal del complejo Santa Marta.Contenido 37
Fuente: instituto Alexander Von Humbolt.
Es compleja la distribución política y administrativa de la Sierra en tanto está
dentro de 3 departamentos, 9 municipios y adicionalmente existen 3
resguardos indígenas: resguardo indígena Kogui, Wiwa (Malayo), Arhuaco.
Resguardo Kankuamo y resguardo Arhuaco. Adicionalmente la sierra nevada
se encuentra dentro de tres corporaciones autónomas regionales: del
Magdalena (corpomag), del Cesar (corpocesar) y de La Guajira. Esto ocasiona
que dada la extensión del territorio y la cantidad de organismos e instituciones
que tienen jurisdicción sobre él, haya dificultades y cruce de intereses sobre el
uso de los recursos naturales en el territorio, y claro, no sólo entre organismos
estatales, sino principalmente entre organismos estatales y los pueblos
indígenas de la Sierra Nevada.
Los recursos hídricos son tal vez los mayores recursos naturales con los que
cuenta la S.N.S.M, y los recursos más atractivos para la inversión de capital en
la explotación de recursos naturales. El territorio se caracteriza por ser una
estrella hidrográfica de muy alto rendimiento, conformada por 35 ríos o cuencas
principales, de los cuales 16 nacen en el complejo Santa Marta, con un caudal
que aporta cerca de 10.000 millones de m3 de agua al año. De acuerdo con el
Ideam (2006), el complejo contiene 383 lagunas glaciares que ocupan un área
de 15,06 km2 y pertenece a las áreas hidrográficas Caribe y Magdalena-Contenido 38
Cauca, constituidas por tres zonas y siete sub zonas, respectivamente, siendo
la cuenca de la Ciénaga Grande de Santa Marta la que mayor área representa.
En el complejo nacen los ríos Sevilla, Don Diego y Frío; hacia la parte sur los
ríos Fundación y Ariguaní; en la parte nororiental, los ríos Tapias, Jerez, Cesar
y Ranchería; y la estrella hídrica central la conforman los ríos Palomino, Badillo,
Aracataca, Tucurinca, San Miguel y Garavito, entre otros. La zona norte incluye
varias lagunas sagradas como Makotama, Surivaka, Naboba, Maranchucua,
Arucuina, Carcuinna, Gundiba, Cambirumeina, Gunneiume, Yubacambiro y
Lago Tayrona. (Morales., 2007)
Tabla 4.2 Distribución hidrográfica del complejo Santa Marta
Fuente: instituto Alexander Von Humboldt.
Es así como la Sierra Nevada de Santa Marta constituye ampliamente un
atractivo para quienes buscan socavar recursos naturales y especialmente
quieren aprovechar los recursos hídricos que emanan de los páramos de la
Sierra.
Como bien se sabe, son tres los proyectos hídricos que hay en la S.N.S.M. El
puerto multipropósito Brisa ubicado en Dibulla, la represa de Besotes y la
represa de Ranchería. Son estos tres proyectos, los referentes para analizar la
lógica de explotación de recursos naturales y la contraposición de poderes de
las partes que intervienen en el fenómeno.Contenido 39
Es importante principalmente analizar, la posición que tiene el Estado respecto a la
explotación de recursos naturales, representada institucionalmente en cabeza del
ministerio del interior y el ministerio del medio ambiente. Posición que se puede
encontrar principalmente en las autorizaciones y permisos emanados a través de
resoluciones, estudios realizados y demandas interpuestas. La posición de las
empresas y capitales privados que intervienen en el territorio es clara en cuanto al
interés de socavar los recursos naturales en la búsqueda de la maximización de
ganancias y ampliación de las actividades productivas, sin embargo es importante
resaltar la forma como eventualmente estos intereses se vinculan con las posiciones
oficiales de las instituciones públicas.
Adicionalmente la posición asumida por los Mayores de la Sierra Nevada es clara y
tajante respecto al resto de posiciones, por lo que exponer la contraposición de la
concepción tradicional indígena respecto de la posición moderna y capitalista de las
demás partes es tal vez el principal objetivo para este capítulo. Sin embargo,
primeramente se hará un breve recuento de los principales antecedentes que han
atravesado el uso del territorio, principalmente en lo que concierne a los recursos
hídricos en la S.N.S.M.
3.1 Antecedentes del uso y explotación de recursos
hídricos en la S.N.S.M.
La Sierra nevada de Santa Marta ha representado históricamente un territorio
habilitado para el desempeño de casi cualquier actividad. Al poseer todos los
pisos térmicos desde tener costa con el mar Caribe hasta contar con páramos,
es posible que la actividad agrícola varíe de acuerdo al piso térmico donde se
sitúen los cultivos. A pesar de esto, la principal actividad a la que se ha
sometido una buena parte del territorio de la S.N.S.M es la ganadería
extensiva, en un estudio de 1998, adelantado por la fundación pro-sierra, las
áreas de mediana y alta intervención eran de 23% y 64% respectivamente. EnContenido 40
esta última área, la mayor influencia de tipo antrópico se realizaba en las
zonas secas, las cuales eran “las más fuertemente impactadas por el
establecimiento de ganadería comercial extensiva y agricultura. (Marta, 1998)
La ganadería extensiva se ha practicado en varias zonas de la Sierra Nevada,
como Valledupar, Maríangola, Caracolicito, Chemesquemena, Guatapurí,
Atánquez y Patillal. Allí se encuentran prácticas de ganadería de libre
pastoreo en un paisaje colinado bajo, en el que las quemas se realizan como
sistema de adecuación de tierra para cultivos transitorios y obtención de
pastos. En las cuencas bajas y medias de los ríos Cesar y Ranchería también
se practica la ganadería extensiva (caprinos y ovinos principalmente), en los
municipios de San Juan del Cesar, Fonseca, Barrancas, Hato nuevo y
Riohacha. (Marta, 1998)
Es esta una actividad local que sin representar mayor desarrollo económico
para quienes lo practican, ha sido una actividad que se ha extendido por
muchas partes de la sierra nevada. Esta actividad ha generado deterioro del
medio ambiente. Al respecto menciona Lauchlin Currie que en la cuenca del
río Gaira se encontraron casos extremos de actividades poco lucrativas, y a la
vez altamente dañinas al medio ambiente. Como ejemplo se puede mencionar
la ganadería extensiva, que en los años sesenta necesitaba en promedio diez
hectáreas para sostener un animal. En la década de 1960 la contaminación y
destrucción de los recursos naturales en la Sierra Nevada, eran ocasionadas
por las unidades productivas menos lucrativas, como “el pastoreo transitorio
en las regiones bajas y secas, y los cafetales marginales y los potreros con
excesivo pastoreo en las regiones superiores y húmedas” (Lauchlin, 1965)
Si se observa la dinámica del uso del territorio en el siglo XIX en la Sierra
Nevada de Santa Marta, es el pastoreo la principal actividad que se desempeñó
en el territorio. Pero también se produjo un fenómeno de desplazamiento de los
indígenas a manos de los hacendados en tanto se buscó la titulación de prediosContenido 41
que otorgaba territorios de la Sierra como propiedad privada a un pequeño
grupo de hacendados. Al respecto dice Joaquín Viloria:
“Desde la década de 1880 terratenientes de Valledupar fueron ampliando sus
propiedades hacia la Sierra Nevada, en terrenos que históricamente habían
pertenecido a los indígenas arhuacos, kankuamos y Chimilas”. (De La Hoz J.
V., 2005)
Es interesante resaltar que la Sierra Nevada de Santa Marta, históricamente ha
representado tal vez más un atractivo turístico que realmente una joya para la
explotación de materias primas que otorguen altos ingresos para los grandes
emporios económicos nacionales e internacionales. Son los recursos hídricos
el principal atractivo para la incursión del Estado y capitales privados, por lo
que en los últimos años es en dicho ámbito, que han surgido las disputas en el
territorio. Sobre el imaginario que se tiene de la Sierra dice Reichel-Dolmatoff:
“Las tierras de la Sierra Nevada han sido objeto de fantásticas especulaciones
por parte de entusiastas, guiados más bien por las bellezas de su panorama
que por un criterio objetivo económico. De alguna manera, la Sierra Nevada se
consideraba y aun se considera como una especie de Tierra de Promisión, de
Paraíso Perdido, en fin, de una riqueza económica enorme… La realidad es
que la Sierra Nevada no representa la tan elogiada riqueza económica.”
(Reichel-Dolmatoff, 1947)
En cuanto al desarrollo, implementación e impacto de políticas públicas en la
Sierra Nevada de Santa Marta, se puede decir que la división político-
administrativa con la que cuenta el territorio, no ha permitido una efectiva
intervención en cuanto a políticas estatales que procuren la protección o por lo
menos si, el sostenimiento ambiental en la región.
En el siglo XX, la cuenca dejó de ser el eje central del ordenamiento en la
Sierra Nevada, al ser reemplazada por el fraccionamiento político-Contenido 42
administrativo representado por tres departamentos y diecisiete municipios.
Esta división artificial ha contribuido a la descoordinación de políticas y de
acciones, y por esa vía a la destrucción de activos ambientales. (De La Hoz J.
V., 2005)
3.2 El Estado y sus políticas de extracción de
recursos naturales: El caso de puerto Brisa.
La(s) política(s) del Estado en materia de explotación de recursos naturales
puede variar de acuerdo a los gobiernos de turno que se establezcan en el
poder político, principalmente en la rama ejecutiva. Sin embargo hay que
contemplar que el Estado colombiano siendo un estado moderno cumple con
una división tripartita del poder, dice la constitución política de 1991, art.1:
“Colombia es un Estado social de derecho, organizado en forma de República
unitaria, descentralizada, con autonomía de sus entidades territoriales,
democrática, participativa y pluralista, fundada en el respeto de la dignidad
humana, en el trabajo y la solidaridad de las personas que la integran y en la
prevalencia del interés general.”
Por lo que la imparcialidad y no vinculación de una rama del poder público en
las funciones de otra, es fundamental para la preservación del estado social de
derecho.9 Sin embargo vale la pena preguntarse si esta fórmula teórica es
efectiva en el caso pragmático del ejercicio de las funciones de las ramas del
poder público en Colombia.
9 Este precepto de estado social de derecho, es un concepto que fue acogido en la
constituyente de 1991 con ánimo de incluir no solo la responsabilidad social del Estado y la
dotación de herramientas para hacer efectiva su responsabilidad, sino también la vinculación
de los ciudadanos como sujetos políticos con herramientas jurídicas para ejercer
participativamente su ciudadanía.Contenido 43
Es entonces importante aclarar que la vinculación de una y otra rama en las
funciones de otra, es algo que afecta la política nacional y en este caso
concreto la política de explotación de recursos naturales en el país. Por traer a
colación un ejemplo, si la rama judicial siendo la encargada de atender las
demandas y procesos judiciales a través de los cuales los pueblos indígenas
pueden presentar acciones jurídicas entorno a la violación de sus derechos
fundamentales consagrados en la constitución nacional y el convenio 06910 de
la OIT, está impregnada por intereses políticos que puedan llegar a venir del
poder ejecutivo; es posible que no responda efectivamente a las solicitudes de
justicia y respeto sobre el territorio, provenientes de los pueblos indígenas. Si el
congreso nacional legisla a favor de los partidos mayoritarios de derecha, en
los que se puede encontrar que muchos de sus líderes son también
inversionistas en proyectos de grande envergadura, es difícil creer que el
resultado del desarrollo de las funciones del congreso no privilegie la
exploración y explotación de recursos naturales sin mayores controles a lo
largo del territorio nacional. La política del ejecutivo en cabeza del presidente
de la república es tal vez la que más requiere de atención, en tanto, es
claramente la rama del poder más politizada, la política de gobierno varía de
acuerdo a quien este en el poder, sin embargo lo que se puede evidenciar en
los últimos 22 años (tiempo que ha transcurrido desde que se aprobara la
constitución del 91) es que los últimos 5 mandatarios, han sostenido una
política directa de explotación de recursos naturales, materias primas,
10 Al adoptar el Convenio núm. 169, sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países
Independientes, la 76ª.Conferencia Internacional del Trabajo (Ginebra, junio 1989) respondió a
la necesidad de conceder a estos pueblos los derechos humanos fundamentales en el mismo
grado que el resto de la población de los países en que habitan. Prácticamente desde su
creación en 1919, la OIT ha otorgado una atención especial a la situación de los pueblos
indígenas y tribales en el mundo. El nuevo Convenio revisa al Convenio núm. 107, Relativo a la
Protección e Integración de las Poblaciones Indígenas y de Otras Poblaciones Tribuales y Semi
tribales en Países Independientes (1957). El Convenio se aplica a los pueblos tribales de
países independientes cuyas condiciones sociales, culturales y económicas los distinguen de
otros sectores de la colectividad nacional y a aquellos pueblos en países independientes
considerados indígenas por el hecho de descender de poblaciones que habitaban en el país, o
en una región geográfica a la que pertenece el país, en la época de la conquista o la
colonización o del establecimiento de las actuales fronteras estatales. Un elemento esencial de
este convenio es que integra el concepto de auto identidad como criterio fundamental para
determinar a qué grupos indígenas o tribales se aplica. Brú Enrique, Bautista. Introducción al
contenido del C-169. http://white.oit.org.pe/ipec/documentos/169.pdf.Contenido 44
extracción de petróleo, exploración de nuevos pozos, explotación de minas de
carbón y piedras preciosas.
Esto se relaciona directamente con las acciones llevadas a cabo en los últimos
años en la S.N.S.M, territorio donde se ha solicitado en repetidas ocasiones, se
haga explotación de recursos hídricos y carboníferos. Como referente se
puede destacar la misma zona donde actualmente se desarrolla el proyecto del
puerto multipropósito Brisa S.A. Para el año de 1998 la empresa Sociedad
puerto Cerrejón S.A, solicitó autorización para desarrollar un proyecto similar y
un año después la empresa Carbones del Cerrejón volvió a presentar otra
solicitud. Para esta época, a pesar de que inicialmente el gobierno dio vía libre,
fue necesaria la realización de dos consultas previas con los pueblos indígenas
en donde las autoridades mayores dejaron de manifiesto la existencia de
puntos sagrados en el área del proyecto, por lo que se oponían tajantemente a
la realización del mismo. Lo manifestado por los pueblos indígenas quedó
registrado en dos actos administrativos11 mediante los cuales el entonces
Ministerio del Medio Ambiente negó las licencias ambientales solicitadas.
(Becerra Becerra, 2009)
Cabe preguntarse porque actualmente se desarrolla un megaproyecto de
amplia cobertura al norte en Dibulla, en la misma zona donde años atrás se
había negado la intromisión de empresas privadas. La respuesta es que la
consulta previa había sido el referente para evitar la intromisión de las
multinacionales en la zona, sin embargo en el procedimiento adelantado para
certificar la actual licencia que posee la empresa Brisa S.A, no se llevó a cabo
esta herramienta en defensa de los pueblos indígenas. Durante el trámite y
estudio previo al otorgamiento de la licencia ambiental solicitada por la
Empresa Brisa S.A, el Ministerio del Interior certificó en varias oportunidades,
que no existía presencia de comunidades indígenas en la zona de construcción
11 Las resoluciones 0621 del 9 de julio de 1998 y 0201 del 18 de marzo de 1999, negaron el
otorgamiento de licencias ambientales a los proyectos presentados por la Sociedad de Puerto
Cerrejón, y posteriormente por el consorcio conformado por Puerto Cerrejón S.A, y Carbones
del Cerrejón S.A.Contenido 45
del Proyecto “Puerto Multipropósito Brisa”, y que la misma no se superpone con
lugares sagrados o zonas de pagamento, no siendo necesario agotar el
procedimiento de consulta previa. (Becerra Becerra, 2009)
Ante esto y siendo cínica la forma como el ministerio del interior negó la
pertenencia tradicional de la zona de Jukulwa12 a los pueblos indígenas de la
Sierra nevada de Santa Marta, cabe preguntarse si la política del Estado no ha
sido frontal y directa a favor de la explotación de recursos naturales y cada año
ha ido convirtiéndose en una política más agresiva. Esto porque inicialmente se
logró detener la avanzada de los emporios económicos en la Sierra Nevada de
Santa Marta, a través de la consulta previa. Pero esta vez, precisamente para
evitar encontrar tropiezos, el ministerio del interior y de justicia en cabeza de la
dirección nacional de etnias, se encargó desde el ámbito oficial-institucional de
negar la posibilidad de la realización de una nueva consulta previa.
Jukulwa ha sido históricamente uno de los puntos sagrados que integran la
Línea Negra (delimitación compleja del territorio que han trazado los pueblos
indígenas y que será abordada más adelante para profundizar en esta), y
desde que se tiene memoria, los mayores han identificado a Jukulwa como un
lugar de pagamento13, para los años 98 y 99, el mismo ministerio del interior
certificó que la zona pertenecía a los pueblos de Shwndwa y era un lugar de
concentración espiritual. Es decir, no solo hay referentes desde los pueblos
indígenas, sino que hay una posición oficial que avala el vínculo de los
indígenas con el territorio. A pesar de todo, arbitrariamente se ha autorizado el
desarrollo de un megaproyecto.
12 Jukulwa es el cerro sagrado que se encuentra en la zona donde se autorizó que la empresa
Brisa S.A, desarrollara el proyecto del puerto multipropósito.
13 Es importante entender que un “lugar de pagamento” para los indígenas de la Sierra Nevada
de Santa Marta comprende uno de los 54 puntos de la Línea negra. Cada uno de estos puntos
contiene un lugar de pagamento y ceremonia para ofrendar a los dioses de su cosmogonía y a
la naturaleza, con ánimo de mantener el equilibro entre los pueblos y la madre tierra. Para
evitar trastornos y catástrofes naturales.Contenido 46
Es significativo resaltar que no sólo el ministerio del interior negó la presencia
de pueblos indígenas en la zona de conflicto, sino que adicionalmente el
ministerio del medio ambiente, quién es el encargado de dar la licencia
ambiental dio el aval a la empresa Brisa S.A para que iniciara las obras del
proyecto. Hay algo más que cabe mencionar acerca del ministerio del medio
ambiente. Concierne al hecho de que en la primera visita guiada que hicieron
los dos ministerios a Dibulla para constatar la situación real del territorio,
algunos técnicos y evaluadores advirtieron que había pagamentos en la zona y
recomendaron permitir el acceso de los grupos de indígenas que quisieran
llevar a cabo algún tipo de rito.
Ante esto el ministerio del medio ambiente, recomendó que la empresa
debiera encontrar una forma de que los indígenas accedieran a la zona de
pagamento. Es decir, que efectivamente se reconoció por un lado que allí
existía un lugar de pagamento, pero por otro lado se negó la existencia de
pueblos indígenas en un mismo proceso.
Inclusive lo que se puede observar en la resolución 1298/06, es que se
recomienda a la empresa adelantar un proceso de concertación con los
pueblos indígenas para que accedan al sitio de pagamento. Con esto si bien se
reconoce la existencia del lugar y sus características, se niega la posibilidad de
que los pueblos indígenas expresen de forma abierta y participativa su posición
al respecto. Lo que se pide es que la empresa vincule a los pueblos indígenas,
pero en ningún apartado se menciona que los pueblos indígenas deberán
expresar sus planteamientos y concepciones respecto del problema, en otras
palabras, se elimina la consulta previa y se pasa a una instancia estrictamente
informativa, caracterizada básicamente por una estructura piramidal en la cual
los cuatro pueblos indígenas de Shwndwa se encuentran en la parte inferior, y
solo deben dedicarse a acatar las directrices emanadas desde altos
organismos a través de resoluciones y actos administrativos legalmente
expedidos.Contenido 47
Con el proceso de “concertación” al cual se redujo la participación de los cuatro
pueblos de Shwndwa, se convocó a tres reuniones para efectuar el
procedimiento. Ningún representante activo de los pueblos indígenas hizo parte
de las reuniones, por lo que la dirección de etnias del ministerio del interior dio
por cerrado el caso y dio libre tránsito a la empresa Brisa S.A para que
efectuara las obras correspondientes. Lo único que se afirmó después de la no
asistencia de los pueblos indígenas a dichas reuniones fue:
“Los representantes de las comunidades indígenas de la Sierra Nevada de
Santa Marta obviaron el deber que les asistía de participar, en las
oportunidades que han sido convocados, para garantizar ese derecho y la
posibilidad de dar a conocer sus apreciaciones y pretensiones, las cuales
deben influenciar las decisiones estatales que pudieran afectarlos
directamente”.14
Es posible entender la política de explotación de recursos naturales en
Colombia, a través de, un esquema piramidal. Uno de los principales elementos
que orientan la política es la explotación directa de los recursos naturales en
una lógica en la cual no importan los medios, sólo el fin, sólo la obtención de
beneficios económicos para las partes que invierten en el proyecto y quienes
dan el aval para que se invierta, quienes en últimas son los que están arriba en
la estructura. Por eso en ningún momento se tuvo en cuenta los referentes de
que allí en Jukulwa históricamente los pueblos de Shwndwa han establecido un
punto sagrado, y tampoco se permitió la consulta previa.
Sobre este caso, apoyándose en el trabajo de Carmen Becerra se ofrece un
detallado compendio cronológico, en el cuál se puede consultar la forma
procedimental bajo la cual se ha establecido la negación de pueblos
14 Oficio 108-6621 del 7 de marzo del 2008. Dirección de etnias del ministerio del interior y de
justicia.Contenido 48
ancestrales en el nororiente de la Sierra en Dibulla, hasta el otorgamiento
definitivo de las licencias para que se llevara a cabo el proyecto del puerto
multipropósito.
Tabla 4.3 Compendio de resoluciones y actos administrativos del caso del
puerto multipropósito BRISA S.A.Contenido 49Contenido 50Contenido 51Contenido 52
Fuente: Carmen Andrea Becerra. Construcción del puerto Brisa en territorio ancestral.Contenido 53
Siguiendo con el análisis sobre la concepción pragmática (en donde no se
contempla ningún vínculo cultural de las comunidades con el territorio que
habitan, sino que la explotación de materias primas y recursos minerales e
hídricos es un objetivo en sí mismo y se contemplan múltiples medios que
violan los derechos indígenas con tal de justificar la intervención en los
territorios para aprovechar los recursos naturales), concepción aplicada desde
los gobiernos y que se ha convertido en una política de Estado en materia de
explotación de recursos naturales. Se puede observar que el artículo 79 de la
constitución política es violado tajantemente con el procedimiento que se llevó
a cabo por los ministerios del interior y de ambiente y la empresa Brisa S.A, en
donde se negó la posibilidad de hacer una consulta previa, dice el artículo:
“todas las personas tienen derecho a gozar de un ambiente sano. La ley
garantizará la participación de la comunidad en las decisiones que puedan
afectarlo. Es deber del Estado proteger la diversidad e integridad del ambiente,
conservar las áreas de especial importancia ecológica y fomentar la educación
para el logro de estos fines”
Esto incluye un mecanismo de participación como la consulta previa, siendo
esta la herramienta para que los pueblos indígenas intervengan de forma activa
y participativa en las decisiones que conciernen a su territorio.
Los argumentos encontrados desde la rama legislativa para considerar que las
demandas interpuestas por los pueblos indígenas de Shwndwa son
improcedentes, son bastante técnicos y procedimentales. Pero lo fundamental
que consiste en el reconocimiento de un derecho legítimo constitucional y
ratificado por el convenio de la OIT, no se aborda con el sentido de responder a
la reparación del derecho. Esto se puede constatar en la respuesta que el
tribunal superior del distrito judicial de Bogotá dio para considerar improcedente
la solicitud presentada por los pueblos indígenas para la revocatoria de laContenido 54
resolución del ministerio de ambiente en donde se daba licencia a la empresa
Brisa S.A. Algunos de los principales argumentos del tribunal fueron:
“los accionantes dejaron transcurrir un lapso significativo para acudir al amparo
constitucional y, si bien la acción de tutela no está sujeta a un termino de
caducidad, sí debe ejercerse en un tiempo oportuno, justo y razonable, según
la calificación que, a la luz de las particularidades de cada situación, haga el
juez constitucional”.
Argumenta el juez, que los demandantes dejaron pasar más de dos años, y por
lo tanto no es aceptable que después de ese tiempo se alegue la vulneración
de un derecho.
“aunque es posible acudir a la acción de tutela como mecanismo transitorio
para evitar un perjuicio irremediable, los accionantes no acreditaron
encontrarse en una eventualidad de esa naturaleza, porque no mostraron la
gravedad del perjuicio o del inminente peligro, ni la necesidad de adoptar
medidas urgentes para la protección del derecho y, por el contrario, tardaron
más de dos años en solicitar un amparo que ahora se pretende urgente”.15
Sólo después de pasar por dos organismos judiciales se llegó a la corte
constitucional, en donde finalmente se resolvió a través de la sentencia T-
547/10, que si bien era improcedente solicitar la revocatoria de la licencia,
puesto que esta se había expedido dos años atrás y los pueblos para esa
época no manifestaron acción legal alguna; si se debía realizar una consulta
previa, en donde principalmente se debería ahondar sobre los impactos y
consecuencias, y la manera de evitarlos o mitigarlos.
Cabe anotar que los Mayores son los encargados de autorizar las acciones de
respuesta de los pueblos en torno a cualquier acontecimiento que afecte el
15 Respuesta contenida en la sentencia del 22 de septiembre de 2008 de la sala penal del
tribunal superior del distrito de Bogotá.Contenido 55
territorio de la S.N.S.M (esto sin desestimar la autoridad que puedan tener los
gobernadores del cabildo), y para los Mayores es fundamental que las
decisiones que se toman en comunidad sean consultadas a través de
pagamentos con los seres superiores que habitan en la cosmogonía indígena,
con esto, es normal que una acción pueda llegar a tardar bastante tiempo en la
medida que se hacen múltiples consultas y reuniones en la Kankwrwa16 para
disertar acerca del problema, probablemente por esta razón es que no se
presentó la tutela dos años atrás.
3.3 Shwndwa, el territorio. Concepción indígena y
modo de vida.
“Sus cuerpos se llenaron de amor y empezaron a hacerlo, la alegría los invadía, el fuego los mantenía en
éxtasis... En el momento de mayor éxtasis y de mayor excitación, el cuerpo de Serankwa se transformó
en “nuiyi” (“murciélago”), y como tal penetró todo su cuerpo en el cuerpo de Munyi Abaxe. En este mismo
instante eyaculó en su interioridad. Su semen realizó un gran recorrido: “el camino de la vía láctea”, que
se observa en las noches despejadas. Al culminar su “camino”, en el sitio donde encontró la corporeidad
de la mujer-tierra, la “vía láctea” el camino de semen ancestral” se transformó en luz del sol y en gotas de
rocío, posándose sobre su cuerpo y fertilizando la “semilla de la vida. El cuerpo de Munyi Abaxe de
inmediato floreció en semillas: como tierra produjo todas las plantas y los animales que existen en el
mundo. Como mujer, junto a cada uno de los fogones del “nuhué”, produjo cuatro descendencias
humanas, las cuatro “tribus” que poblaron su cuerpo tierra: Sanhá (Kogi), Wiwa (Yibékue, Malayo),
Bíntukua (Arhuaco) y Kankuamo (A tanquero)”.
(Mito sobre el origen de los cuatro pueblos Shwndwas)
Habiendo hecho un acercamiento a las dinámicas que orientan los actos del
Estado entorno a la explotación de recursos naturales, en donde ha quedado
claro que, el privilegio del que gozan quienes desean explotar los recursos, es
el común denominador, y por el contrario quienes aboguen por la defensa de
los derechos que poseen los pueblos indígenas sobre su territorio, se enfrentan
a un complejo escenario lleno de barreras políticas y jurídicas que son casi
16 Recinto espiritual en el que se reúnen los mayores y el pueblo en general para disertar y
llevar a cabo prácticas espirituales.Contenido 56
comparables a una pista atlética llena de obstáculos por la que debe transitar
una persona que no tiene experiencia deportiva y competitiva alguna.
Es sustancial abordar la otra cara del problema, y esto concierne a indagar
acerca de la visión que tienen los cuatro pueblos indígenas de la Sierra Nevada
de Santa Marta sobre su territorio.
Como ya se ha explicado, el enfoque que se toma en este trabajo sobre la
concepción de los pueblos indígenas de Shwndwa, se centra en el análisis de
la palabra de los Mamos de la S.N.S.M, por lo que las posiciones de éstos se
convierten en la guía a través de la cual se desglosan las explicaciones y
análisis, con ánimo de comprender parte del pensamiento complejo indígena.
El cuerpo y la sierra nevada de Santa Marta están íntimamente ligados y así
como el cuerpo se compone de múltiples organismos y necesita de otros
elementos para la subsistencia, tales como: alimento, descanso, oxigeno. La
Sierra Nevada también. Es Serankwa la representación del cuerpo humano
sobre el territorio.17
Figura 4.2. Representación de Serankwa.
17 Serankwa es el dios creador, quien acompañado de los astros dio vida al mundo como lo
conocemos hoy.Contenido 57
Fuente: C.O.S.M.O.S consejo supremo de Mamos de la Sierra Nevada de Santa Marta
.
Los Mamos hacen un esquema del cuerpo humano donde se marca el ombligo
como centro y nueve puntos o agujeros de comunicación o conexión exterior,
los oídos, ojos, fosas nasales, boca sexo y ano. Este relaciona a cada individuo
con el territorio, el planeta y el cosmos, exaltando la condición sagrada de la
Sierra Nevada de Santa Marta, y en los extremos las cuatro comunidades
milenarias que habitan la Sierra. (Marta m. d., 1995)
Es pues el territorio una complejidad organizada espiritualmente, y al mismo
tiempo, una materialidad latente en cada una de las características que
contienen los pueblos de Shwndwa, en el territorio se hace manifiesto desde el
conocimiento ancestral, hasta la experiencia cotidiana de las relaciones
sociales, es el territorio la manifestación misma de la cultura.
Puede entenderse que territorio no es simplemente lo que vemos, sino que es
el espacio habitado por la memoria, el saber indígena, la experiencia, donde
existen padres y madres espirituales representados en cerros y lagunas, donde
se genera el calor y el frío, el verano y el invierno, donde ocurre la noche y elContenido 58
día, es el lugar donde existimos todos en continuo movimiento; lugar donde
todos confluimos para cambiar de estado. (Torres Izquierdo, 2004)
Para dimensionar la dinámica material y simbólica que rige en los habitantes de
Shwndwa es importante conocer el concepto de integralidad que opera en el
territorio. La integralidad de pensamiento, la integralidad territorial, la
integralidad cultural, la integralidad en todos y cada uno de los aspectos que
integran la vida. Entonces no se puede entender un ámbito separado de otro.
Es pues el íntimo vínculo de cada cosa lo que le da sentido al sistema de
pensamiento indígena. La justicia, la política, el trato para el medio ambiente y
las leyes que rigen socialmente a la comunidad son pensamientos transmitidos
ancestralmente a través de los Mamos, es a través de estos que se logra un
equilibro con el entorno, en tanto ellos tienen el conocimiento para hacer los
pagamentos respectivos en los diferentes puntos sagrados a lo largo y ancho
del territorio.
Los lugares en donde se lleva a cabo los rituales y los pagamentos, es aquello
que permite comprender porque los indígenas han desencadenado amplios
procesos de demandas, debates y movilizaciones por tan sólo una pequeña
porción de la S.N.S.M que ha sido explotada por la empresa Brisa S.A. Esa
porción ellos la identifican como Jukulwa: punto sagrado de pagamento. Es la
sacralización del territorio lo que le da sentido intrínseco al grado de
pertenencia que tienen los cuatro pueblos indígenas de Shwndwa, y lo que
permite entender porque estos se niegan a la intromisión e importunación del
Estado y las empresas con ánimo de explotar recursos naturales.
3.3.1 territorialidad sagrada. La línea negra.
Acercarse a una interpretación sobre la forma en que los pueblos indígenas de
la Sierra Nevada de Santa Marta ejercen su territorialidad, implicaContenido 59
necesariamente recurrir al trazado simbólico que estos han orientado a través
de la memoria, identificando múltiples puntos sagrados, puntos que al ser
observados en conjunto trazan un mapa sobre la Sierra Nevada, esta
delimitación del territorio, es la línea negra.
La Línea Negra es un concepto muy potente en las relaciones interétnicas e
interculturales de los pueblos indígenas de la Sierra. En las actas de
conformación de las diferentes organizaciones indígenas, la reivindicación de la
Línea Negra como eje principal en la reconstitución del territorio tradicional de
los cuatro pueblos ha sido histórica. En muchas de las piezas de orfebrería de
los antiguos Tayrona, en especial los pectorales circulares, la representación
del territorio tradicional es recurrente, y dicha representación es precisamente
la Línea Negra. (Aja Eslava, 2010)
Existe un acuerdo histórico entre el Estado y los pueblos originarios de la
S.N.S.M, este se refiere al reconocimiento de la Línea Negra. En 1973, el
Estado, a través del Ministerio de Gobierno emite la resolución 00002 del 4 de
enero por la cual demarca simbólicamente la Línea Negra anotando algunos
sitios sagrados, sobre todo enunciados por la tradición Vintukwa (arhuaca).
Más adelante, el 28 de agosto de 1995, el Ministerio del Interior emite la
resolución 0837 en la cual el reconocimiento deja de ser simbólico y se
transforma en la primera y única manifestación del Estado colombiano, de
desarrollar el concepto de territorio tradicional, tal cual lo enuncia la Ley 21 de
1991 (que ratifica el convenio 169 de 1989 de la OIT). (Aja Eslava, 2010)
Es pues la Línea Negra el referente territorial para los pueblos indígenas, y a
pesar de que cuenta con un reconocimiento jurídico por parte del Estado, esta
no se piensa materialmente, sino de una forma compleja y a través de códigos.
Dice la cosmogonía arhuaca sobre los puntos sagrados que en ellos está la
“mujer negra”, dada por la madre universal a Serankwa para sembrar la semilla
y recoger los frutos de la vida.Contenido 60
La Línea Negra no es sólo una sucesión de puntos que en sumatoria producen
los límites del territorio ancestral indígena, sino que es una red que tiene su
razón de ser en la intercomunicación de todos y cada uno de ellos, son 54
puntos sagrados sin contar los puntos interiores en la Sierra, si alguno de estos
es vulnerado, será afectado el resto, es esta la lógica de una red y más
importante aún: es la condición natural de un cuerpo (recordando que la
S.N.S.M simboliza también un cuerpo en la cosmogonía indígena, tal como se
observa en la figura 5). Si un cuerpo es afectado en una de sus partes, por más
pequeña que sea la zona, sino se interviene y repara el lugar afectado, en poco
tiempo el cuerpo en su mayoría se sentirá enfermo.
Los puntos sagrados de la Línea Negra atraviesan toda la Sierra Nevada de
Santa Marta, por lo que si la división político-administrativa de la Sierra
corresponde a tres departamentos y nueve municipios es equívoco pretender
abordar por separado alguna zona de la misma.18
Figura 4.3 Mapa de los puntos sagrados de la Línea Negra.
18 La problemática de la división político-administrativa de la Sierra Nevada de Santa Marta es
un argumento que se asume a menudo y que termina por perjudicar las acciones de los cuatro
pueblos indígenas. Un ejemplo claro de esta situación, es el caso del puerto multipropósito
Brisa S.A. Una de las defensas que se hizo sobre el territorio, en donde se argumentó que allí
en el área de intromisión estaba ubicado Jukulwa, lugar de pagamentos y uno de los puntos de
la Línea Negra; estuvo a cargo de la organización Gonawindúa Tayrona. En el recurso de
reposición que hizo la empresa Brisa S.A frente a la demanda de la organización Gonawindúa,
se alegó que dicha organización estaba creada en el departamento del Magdalena y que por lo
tanto no tenía competencia para intervenir en el conflicto, ya que el proyecto del puerto
multipropósito se desarrolla en el departamento de La Guajira. Es decir, un conflicto ambiental
que pasa por la violación de uno de los puntos de la Línea Negra, se redujo a un conflicto local
en el cual no tenían derecho a participar los habitantes de Shwndwa adscritos a otro
departamento.Contenido 61
Fuente: Juan Pablo Duque. Tesis doctoral. Universidad nacional de Colombia
La interconexión de los puntos sagrados de la S.N.S.M no es algo abstracto,
sino que se da a través de los recursos naturales. El agua de los picos nevados
y el mar, las lagunas, glaciares y las lagunas costeras, nacimientos de agua en
los páramos y las desembocaduras de los ríos; de tal manera que entre todos
conforman una red; el flujo de relaciones permanente es lo que le da sentido al
territorio. (VV.AA, 2005)
De acuerdo con esto, los lugares sagrados están intercomunicados por las
fuentes hídricas y junto con los cerros; son las que materializan en el territorio
la Línea Negra que inicialmente trazan los Mamos como un escenario simbólico
de pagamentos que es necesario preservar para dar cumplimiento a la Ley de
Origen.Contenido 62
De acuerdo con Natalia Giraldo, la configuración de la Línea Negra a través de
las fuentes de recursos hídricos se presenta en dos formas. Primero en forma
de árbol y segundo en forma de malla, con esto los lugares sagrados a manera
de nodos se presentan como los puntos centrales de interconexión entre un
lugar y otro (configurando una red, que en apariencia se asemeja a la
interconexión entre las ramas de un árbol.). Puesto que, al posibilitar la vida y
mantener en equilibrio todo ecosistema natural, es el ciclo del agua (del mar y
las nubes a los picos nevados y lagunas, de éstas a los ríos, de allí a los
manglares y madres viejas, hasta llegar de nuevo al mar donde vuelve a
comenzar) el fenómeno natural que sirve como modelo físico y metafísico para
la organización del mundo social Iku (Arhuaco), el cual a su vez lo configura.
(Giraldo Jaramillo, 2010)
En la siguiente figura (figura 7), se puede observar como las fuentes de
recursos hídricos de la Sierra, atraviesan todos las zonas y cumplen con una
forma estructural muy similar a la observada en la figura 6, en donde están
trazados los puntos sagrados de la Línea negra. Es evidente que la
geomorfología de las fuentes hídricas coincide con la Línea Negra.
Figura 4.4. Red hídrica de la S.N.S.M.Contenido 63
Fuente: Natalia Giraldo. Camino en espiral. Y el IGAC19
Por último recurriendo a la memoria de los pueblos indígenas de la Sierra, esta
dice que los sitios sagrados son los lugares donde Serankwa pudo
concentrarse y sembrar toda la vida. Ahí es donde toca continuar sembrando la
vida. Estos sitios tan sólo tienen razón de ser cuando están intercomunicados.
Cada lugar por sí solo no puede cumplir con su principal función de proteger el
corazón del mundo, la Sierra Nevada, donde está guardado el conocimiento.
La intercomunicación de los sitios sagrados de arriba con los de abajo es
fundamental en la puesta en práctica de las normas que permiten el cuidado de
la naturaleza, por eso, cuando se pierde la posibilidad de mantener por medio
de los pagamentos la comunicación y el diálogo espiritual entre los puntos
importantes del territorio, los Mamos no pueden hacer un trabajo que integre
19 De lado del mapa la autora muestra una fotografía de un dosel de árbol, siendo éste la
simbología usada para representar la forma que adoptan las fuentes hídricas y los puntos
sagrados de la línea negra interconectados.Contenido 64
las dos dimensiones (espiritual y material), de allí surgen también muchos de
los problemas que vive la Sierra. (…) Los sitios sagrados son el orden del
territorio, las normas que la gente debe cumplir para que el territorio pueda
seguir cumpliendo con el cometido de brindar la semilla y los alimentos
necesarios para la vida. Los puntos de la Línea Negra son los espacios
fundamentales para poder continuar la intercomunicación espiritual y material
que permita la reproducción de la vida, son las páginas del libro (que es el
territorio) a las cuales libremente se deben acceder para poder aprender y
entregar los alimentos que el territorio requiere para seguir existiendo.
(Barragán, 2008)
3.3.2. La palabra de los mayores.20
Es también relevante destacar que los Mamos tienen algunos
pronunciamientos oficiales importantes sobre su territorio, estos
pronunciamientos se pueden encontrar en actas de reuniones, de asambleas y
comunicados a través de los cabildos indígenas en algunas reuniones
conjuntas. A continuación se muestran tres pronunciamientos fundamentales.
Pronunciamiento sobre la construcción de una represa:
20 Vale aclarar el sentido del concepto de “Mayor”, para los pueblos de Shwndwa, el Mayor es
aquel que posee la sabiduría ancestral, es decir, el Mamo. Al respecto de sus funciones y
deberes el Mamo Zäreymakú en el texto “el Mamo es un gran poder que sirve para todos” dice:
“El trabajo que realizo es el de investigar, adivinar para conservar. Mi padre también se dedicó
a este trabajo, a conservar el equilibrio de la naturaleza, a dialogar con ella; así era mi padre,
se relacionaba con la espiritualidad de Makutama, lugar de poder para gobernar fuerzas de la
naturaleza.
Sobre el papel desempeñado por los Mamos, dice un habitante de la Sierra: “Nuestros sabios
nos manifiestan a diario que cada distribución era un compartir con la tierra ya que cada
coloración de la madre tierra era la manifestación de una raza humana, animal y/o vegetal, de
acuerdo a sus ambiciones de hijos y aquí nacieron las leyes, llamadas leyes de los hermanos
menores…”, es pues el trabajo de un mayor, el de enseñar y mantener el equilibrio entre los
pueblos indígenas y el espacio natural que habitan.Contenido 65
“La Comunidad Arhuaca con su Cabildo Gobernador, los mamos y la
Autoridades Internas Tradicionales reunidas en Asamblea Extraordinaria,
Resuelve: Elevar su enérgica protesta ante el atropello que dentro del
Resguardo Indígena se viene haciendo por parte de la Empresa CORELCA en
asocio con sus contratistas, ya que este Resguardo fue otorgado por el
Gobierno Nacional mediante Resolución 113 del 4 de Diciembre de 1974, los
estudios que pretende realizar dicha empresa, para la construcción de la
Represa dentro del Resguardo, atentan contra la integridad étnica y física de la
Comunidad y contra la Legislación Nacional. Hacemos conocer ante la opinión
pública y las Autoridades Nacionales nuestra posición de absoluto rechazo y
pedimos la solidaridad y el apoyo del pueblo Colombiano. Diungümu Sabana,”
(Colombia, 2006)
Otro pronunciamiento a considerar, es donde se asume con pleno derecho la
solicitud ante el gobierno nacional del reconocimiento de los territorios como
resguardos indígenas:
“El objeto de la presente es para que ustedes conozcan nuestros pensamientos
sobre las ciencias primitivas. Todas las ciencias primitivas de los reinos
naturales quedaron consagradas únicamente a un conjunto de ciencias
universales, para que fuesen transferidas de generación en generación por los
sabios MAMUS; y son éstas las que nos garantizan la existencia espiritual y
material; y no deben de hacernos olvidar de nuestro origen y la propiedad que
nos fue establecida según las ciencias que nos fueron impartidas por los
mamos: SERANKUA, ANKUA, GUNKELIA, ANKIMAKULA, JANDU,
ARUCSIZIN y nuestras madres: CHAKAIN, GUEUKUA, GUMAKE y YERIBN.
En esta tribu fuimos encargados cuatro hermanos para que paguemos
derechos e impuestos según lo que la ciencia nos exige para que todo esté en
paz y armonía. Teniendo en cuenta dichas leyes exigimos:Contenido 66
1. Que nos apruebe nuestro resguardo, la cual es nuestra madre
SEINEKAN…TIERRA y se nos entregue el título respectivo.
2. Que se respete nuestra autonomía y se nos reconozca el derecho de
nuestras propias ceremonias tradicionales legalmente.
3. En ningún momento admitimos intermediarios entre el gobierno nacional y la
comunidad indígena que con sus “servicios” promuevan nuestro propio
detrimento físico-cultural.” (Colombia, 2006)
Por último, hay un comunicado de una asamblea del año 94 en donde
conjuntamente entre los mayores de los pueblos Wiwa, Arhuaco y Kogi,
trazaron 39 puntos sagrados para definir la línea negra y dejaron constancia de
la existencia de muchos otros lugares de pagamento, que no fueron
nombrados para no extender la lista innumerablemente.
PUEBLOS INDÍGENAS KÁGGABA (KOGI), IKU (ARHUACOS) Y WIWAS
(ARZARIOS):
ASAMBLEA DE BUNKWANGEKA, SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA,
1994
“Durante los días 25 al 29 de julio de 1994 En Bunkwangeka (Bongá), Sierra
Nevada de Santa Marta se realizó una asamblea de Mamos Kággaba (Kogi),
Iku (Arhuacos) y Wiwas (Arzarios), quienes junto con autoridades y líderes de
distintas regiones de la Sierra Nevada, estuvimos discutiendo sobre los
siguientes puntos:
126 DECISIONES INDÍGENAS
1. Determinación por parte de los Mamos de los puntos sagrados que
conforman la llamada “Línea Negra” y ubicación de estos puntos en un mapa.Contenido 67
2. Análisis sobre la situación actual de las organizaciones y las distintas etnias
de la Sierra Nevada.
3. El Proceso de Ordenamiento Territorial y las propuestas de las
organizaciones.
4. Las Transferencias de los ingresos corrientes de la nación a los
resguardos…”
“La discusión sobre los puntos sagrados de la “Línea Negra” fue coordinada
por los Mamas presente en la Asamblea y se llevó a cabo durante dos días en
el Cerro Sagrado de bunkwazagaka, en la periferia de Bunkwangeka. De este
análisis se concluyó con el señalamiento de los sitios sagrados, sus nombres y
explicación que se anotan a continuación, junto con el plano del IGAC que se
adjunta a la presente acta, así”:
“Lista de puntos de la Línea Negra”
“1. Kas’si Muratu: Convento plaza Alfonso López, Valledupar, Cesar, lugar de
pagamento “Ywangawai”.
2. Kunchiaku. Puente Salguero del Cesar hasta llegar a Gwakoche, puerta de
las enfermedades.
3. Ka’rakui. Río arriba del Cesar hasta llegar a Guakoche, puertas de las
enfermedades.
4. Bunkwanorwa. Río arriba hasta llegar a Badillo, donde se hacen los
pagamentos de las enfermedades en general.Contenido 68
5. Bunkwanariwa. De Badillo en dirección a los Áticos, Madre de los Animales y
el Agua.
6. Imakámuke. De los Áticos en dirección a San Juan del Cesar, Madre del
Aire, Agua y Relámpagos y Terremotos.
7. Jwiamuke. De San Juan del Cesar a Fonseca, Madre de los Huracanes, la
Tempestad.
8. Seamuke. De Fonseca a Barranca, pagamento de las enfermedades.
9. Kikuzha. De Barranca hasta llegar a Hato Nuevo, pagamento para todo
animal y persona.
10. Unkweka. De Hato Nuevo hasta llegar a Cuestecita, pagamento de la Sabia
del Árbol.
11. Java Shikaka. De Cuestecita en dirección a Riohacha, hasta la
desembocadura del Río Ranchería. Madre de todos los materiales del Mar que
se utilizan para pagamentos.
12. Jaxzaka Luwen. De Riohacha hasta llegar a Camarones. Lugar de
Recolección de piedras para aseguranza de matrimonio.
13. Alaneia. De Camarones a Punta de los Remedios, Madre de la Sal.
14. Zenizha. De Punta de los Remedios a Dibulla, Madre de los Alimentos que
se producen en la Sierra, se hacen cambios con los materiales del mar para los
pagamentos.
15. Mama Lujwa. De Dibulla a Mingueo, hasta la desembocadura del Río Caña,
Madre de las Tinajas, Alfarero.Contenido 69
16. Ju’kulwa. De la desembocadura del Río Caña hasta la desembocadura del
Río Ancho, Madre de los Animales, hay tres lagunas para pagamento de las
enfermendades.
17. Jwazeshikaka. Desde la desembocadura del Río Ancho, hasta el cerro
Jwazeshikaka, Madre de las Tunas.
18. Java Kumekun Shikaka. Del Cerro de Jwazeshikaka hasta llegar a la
desembocadura del Río Palomino, Madre de todas las flores del campo.
19. Jate Mixtendwe Lwen. De la desembocadura del Río Palomino hasta el
Cerro de Jate Mixtendwe Lwen, Madre de los Bailes.
20. Del Cerro Jate Mixtendwe Lwen, hasta llegar a la desembocadura del Río
Don Diego, Java Mitasama, Madre de las Palomas.
21. Java Mutanñi. De la desembocadura del Río Buritaca, Madre de las Tumas.
22. Java Nakeiuwan. Del Río Buritaca, hasta llegar a la desembocadura del Río
Guachaca, Madre de todos los animales cuadrúpedos. 23. Jate Telugama. Del
Río Guachaca hasta llegar al Parque Tayrona, Madre del Oro.
24. Java Nakumake. Del Parque Tayrona a Chenque, Madre de la Sal.
25. Java Jelekun. Del Parque Tayrona hasta llegar a Taganga, Madre del
Zirichu.
26. Java Nekun. De Taganga hasta Santa Marta en los muelles, Madre de las
autoridades espirituales.
27. Java Siñigala. De Santa Marta hasta llegar a Ciénaga, Madre del Sokunu
negro.Contenido 70
28. Ja Ñinawi. De Ciénaga a la desembocadura del Río Frío, Madre de los
leones.
29. Java Waxkañi Shikaka. De la desembocadura del Río Frío hasta la
desembocadura del Río Sevilla.
30. Java Kata Kaiwaman. Del Río Sevilla hasta la desembocadura del Río
Tucurinca, carretera principal, Madre de todo lo que existe en el mundo.
31. Kwarewmun. Del río Tucurinca hasta el pueblo de Aracataca, Madre del
Barro.
32. Seynewmun. Del Pueblo de Aracataca hasta el Pueblo de Fundación,
Madre de Mortuoria de todos los seres.
33. Mama Neyumun. Del pueblo de Fundación hasta llegar al Río Ariguaní por
la carretera, Madre de la Tierra.
34. Ugeka. Del Río Ariguaní hasta llegar al Pueblo del Copey, pagamento para
evitar la guerra.
35. Muriakun. Del Copey hasta llegar al Pueblo de bosconia (Camperucho),
Madre de la Fertilidad.
36. Ku0riwa. De Bosconia hasta llegar al Pueblo de Caracolí, puerta donde se
controlan los animales salvajes (fieras).
37. Gunkanu. De Caracolí hasta llegar al Pueblo de Maianzola, pagamento
para los caminos espirituales.
38. Gwi’kanu. De Mainzola hasta llegar al pueblo de las Aguas Blancas,
pagamento para controlar las enfermedades.Contenido 71
39. Ka’Aka. De Aguas Blancas a Valencia de Jesús, lugar de pagamentos para
controlar”21
“También dentro del mar hay lugares ceremoniales como el Morro de Santa
Marta y debe entenderse que esta delimitación no excluye el mar adentro, que
tiene una importancia fundamental en el equilibrio de la naturaleza. La
importancia de la “Línea Negra”, Sei Shizha y sus puntos sagrados, están en
que los Mamas a través del trabajo tradicional y los pagamentos en esos sitios,
mantienen el equilibrio ecológico y ambiental de la naturaleza, evitando de esta
forma los excesos de la naturaleza que son la expresión de la ruptura del
equilibrio. Terremotos, huracanes, sequías, inundaciones, pestes,
enfermedades, etc.” (Colombia, 2006)
Es la palabra de los mayores, la que ha reclamado constantemente una
reivindicación de los significados tradicionales de la vida. Ellos han alzado su
voz pidiendo que sea respetada la tradición que no busca otra cosa, sino la
preservación del ambiente y el libre curso de los recursos naturales sin que los
hermanos menores lleguen a socavarlos con máquinas y tecnología. Aun al
interior de la comunidad ellos reclaman que los pueblos indígenas estén unidos
y no dejen de lado la Ley de Origen, para que así desde la preservación de la
memoria se logre consolidar con fortaleza la reivindicación de una cultura
milenaria. Al respecto hay múltiples posiciones de los Mamos, a continuación
se esgrimen algunas de ellas que han servido para orientar este trabajo.
El Consejo Supremo de Mamos22 de la Sierra Nevada de Santa Marta, es un
buen referente si se quiere, para encontrar el pensamiento mayor entorno a la
21 Estos 39 puntos sagrados que se describen aquí, pueden ser encontrados y ubicados en la
gráfica 6, en donde se encuentran trazados cada uno de ellos sobre el mapa de la Sierra
Nevada de Santa Marta.
22 Instancia creada en 1995, que ha tenido como fin, la unificación de los mamos de los cuatro
pueblos indígenas que habitan la S.N.S.M, para promover la socialización del conocimientoContenido 72
madre naturaleza y la explotación de recursos naturales. Además de la
manifestación de las acciones y compromisos que se han establecido al interior
de esta organización para evitar que la vulneración de los puntos sagrados
continúe. En uno de sus comunicados se menciona:
“Nosotros hemos existido siempre para cuidar el pensamiento de la tierra,
nuestro mensaje es la búsqueda de un verdadero amor que nos identifique con
todos los bienes de distintas naturalezas: cielo y tierra, día y noche, vida y
muerte viva, salud y enfermedad, caliente y frío, rojo y blanco. Nuestro gran
llamado está dirigido en sentido lógico a sembrar la gran verdad que se ha
desarrollado, germinando en tantas y en tan maravillosas formas más bien que,
en establecer una escuela de diálogo con la naturaleza que domina el
pensamiento del mundo.”
En consecuencia, hemos acordado:
“2. Reafirmarnos en la unidad de nuestro territorio sagrado con base en el
mapa sagrado de SERANKWA, delineado por la Línea Negra (o línea
científica). Como expresión de la autonomía requerida para configurar la
Entidad Territorial Indígena de la Sierra Nevada de Santa Marta.
3. Reconstruir y levantar el TANI-KANSAMARIA de nuestros respectivos
Santuarios Sagrados.
4. Remover todos los YUIKUNUMAS, para que cada Mamo mantenga vivas
todas las fuentes de agua, manantiales, arroyos, ríos, lagunas y mar.
mayor no solo dentro, sino afuera de la Sierra, asumiendo la vocería de los mayores de la
Sierra ante organizaciones estatales e internacionales. Aquí se puede revisar el acta de
conformación del consejo:
http://www.festivaldepoesiademedellin.org/pub.php/es/Corporacion/Universo_Arhuaco/cosmos.
htmlContenido 73
5. Establecer nuestras ofrendas sagradas para que cada BUNAMU contribuya
al equilibrio biogenético de la Sierra Nevada de Santa Marta como "CORAZÓN
DEL MUNDO".
7. Promover la preservación de todas las cuencas hidrográficas como
expresión de nuestro modo de vida milenario, que ahora llaman ecología,
revitalizando y repoblándolas con nuestras semillas sagradas.” (Marta m. d.,
1995)
Dice el mamo Bunkua Nabingumwa que para el Arhuaco:
“La tierra es nuestra madre, porque es donde existe la vida. Nosotros nunca
hemos podido compartir la ideología o forma de pensar de los blancos, porque
para el blanco la tierra es para vivir, pero igualmente para explotarla, hacer
dinero y hacer de todo. Para nosotros, los indígenas Arhuacos, la tierra es
como madre que se debe conservar y respetar, explotarla adecuadamente y
siempre conservando los bosques y las montañas que no son terrenos
solamente para explotarlos, sino para conservarlos y defenderlos. Así, para la
comunidad Arhuaca la tierra es la madre, donde existen todos los
conocimientos filosóficos, científicos y que se adquieren a través de ella.
Entonces la tierra no es para comercio, ni es para acabarla o para perseguir
con ella el capitalismo, sino para convivir sobre ella pero guardando todo el
respeto según las leyes establecidas desde su principio, y eso es lo que
interpreta el Mamo, que es quien interpreta todo el conocimiento religioso hacia
el futuro. Esto es lo fundamental,...que la tierra no sea solamente para
explotarla.” (Torres), 1997)
Siendo que para los mamos la tierra es algo mucho más importante, que una
fuente de ingresos obtenida por la explotación de materias primas y recursosContenido 74
hídricos. Dice el Mamo Otoniel Mejía, recusando en contra del gobierno
nacional:
“Ellos dicen, que para todo nos llaman, que para la aplicación de la educación
necesitan la opinión del Mamo, que para tal cosa la opinión del Mamo, para
todos los asuntos la opinión del Mamo. Pero eso es apenas para tenernos a
nosotros de payasos, para presentarnos allá como elementos que le demos el
visto bueno a sus programas , pero eso en realidad no tiene nada que ver con
nuestros ejercicios espirituales, las reflexiones espirituales que nosotros
estamos realizando permanentemente.”
Y termina diciendo el Mamo, en cuanto a la reivindicación integral de los
pueblos:
“Cuando yo vea esa gran realidad, de que los Mamos a través de sus
Gunamos estén manejando la autoridad, estén manejando el sistema de
medicina, estén manejando el sistema de educación, dándoles a los niños lo
que verdaderamente ellos necesitan, ahí si voy a empezar a creer que se está
haciendo algo por la Sierra Nevada. De lo contrario, sigo pensando que lo que
se está haciendo es una autodestrucción. Por eso, yo me mantengo prevenido
ante esa situación.” (Izquierdo, 1997)
Es dificil encontrar un punto de acuerdo, entre los mayores de Shwndwa y las
autoridades del Estado, el enfoque económico y neoliberal que posee el Estado
colombiano desde la constituyente es ampliamente distante de la visión
material y simbólica que tienen los pueblos indigenas acerca del territorio. Por
lo cual, se hace complicado y tal vez imposible de hayar, una posible
reconciliación entre las autoridades tradicionales y las instituciones oficiales. Es
imposible pensar en una solución en la que se extraigan los recursos hídricos y
a la vez los Mamos consideren que la Línea negra no esta siendo vulnerada.Contenido 75
Basta revisar el esquema de “ramas de arbol” que adquieren las fuentes
hídricas, y cómo éstas son atravesadas por los 54 puntos sagrados; para
saber, que el equilibro espiritual ha sido vulnerado con los megaproyectos que
atraviesan de oriente a occidente, el norte de la S.N.S.M. Sin embargo, existen
instancias como la consulta previa, que deben tomarse en cuenta para la
inmersión de proyectos de interés económico privado. Sin la ejecución de
herramientas como ésta, la vinculación de empresas privadas con el aval del
Estado, no son más que actos de vulneración, violencia e ilegalidad contra los
habitantes de Shwndwa a cargo de instituciones que ostentan el poder público.Contenido 76
4. Conflictos internos en los pueblos de
Shwndwa.
“Cada coloración de la madre tierra era la manifestación de una raza humana,
animal y/o vegetal, de acuerdo a sus ambiciones de hijos y aquí nacieron las
leyes, llamadas leyes de los hermanos menores y leyes de los hermanos mayores.
Las leyes de menores para que se gobiernen los hermanos menores Yuga Yina
Zuntalu, es decir las leyes que rigen actualmente la sociedad dominante o
civilizada del planeta. Las leyes de los hermanos mayores quedaron a cargo de los
Mamos de las cuatro tribus de la Sierra Nevada -Wintukwas, Koguis, Wiwas,
Kankuamus.”
Mamo Crispín Izquierdo.
No solo existen amenazas desde afuera, que pasan desde la catequización e
imposición de una cultura occidental, hasta la expropiación de territorios
sagrados de la Línea Negra por parte de los hermanitos menores- como lo
mencionan los Mamos de Shwndwa- sino que adicionalmente, los pueblos de
la Sierra Nevada se han visto expuestos en los últimos años a divisiones
internas entre los miembros de las comunidades. Este problema radica
principalmente en la pugna de intereses entre los líderes de los cabildos
indígenas de la Sierra Nevada y los abuelos y/o Mamos de Shwndwa y se
convierte en un tema delicado, en tanto el ejercicio del poder para demarcar la
autoridad hace que se presenten divisiones tajantes.
Para entender este fenómeno, hay que analizar el contenido de los intereses
de cada una de las partes y así precisar concretamente donde y porqué se da
una división interna entre Mamos y líderes indígenas en la Sierra.
Es de advertir, que los gobernadores indígenas son figuras jurídicas en tanto
están amparados por la legislación y normatividad colombiana, esto en la
medida que la estructura de resguardo indígena se usó para delimitar los
territorios de los pueblos, y por consiguiente el cabildo constituye el cuerpoContenido 77
político de un resguardo y es la figura a través de la cual el Estado reconoce la
existencia de comunidades especiales en un territorio determinado. Sin
embargo, esta no es la estructura que históricamente ha caracterizado a los
pueblos indígenas de la S.N.S.M.
El papel principal entonces de este capítulo es: desglosar el sentido de estas
contradicciones entre miembros de un mismo pueblo y hacer una crítica al
sistema político constituido, para que las solicitudes y demandas de los
pueblos indígenas pudieran ser canalizadas bajo una misma estructura. Es
decir, hacer una crítica al sistema de cabildos indígenas.
4.1 El gobernador del resguardo y los Mamos.
La Sierra Nevada de Santa Marta de acuerdo con la distribución que se le dio
por el ministerio del interior en la asignación de territorios como resguardo
indígena, cuenta con tres resguardos indígenas, lo cual implica que haya un
sistema de cabildos en la sierra nevada y una asociación entre pueblos.23 Para
el año 87 con autorización de los mamos se creó la organización Gonawindúa
Tayrona, fue creada con el propósito de defender la tradición y, al mismo
tiempo, como el ente interlocutor de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada
con el exterior para que de esta manera los Mamos puedan cumplir con la
misión que les fue encomendada y se garantice la reproducción cultural de
estos pueblos. El nombre Gonawindúa se refiere al pico más importante en la
Sierra Nevada. En el momento de trasladarse el mundo espiritual al mundo
material este pico fue lo primero que surgió para que estuviera recordándonos
23 De acuerdo con la resolución 0109 del 8 de octubre de 1980 y posteriormente la resolución
078 del 10 de noviembre de 1983 la Sierra Nevada cuenta con un complejo de resguardos
indígenas que comprenden parte de los departamentos de Magdalena, La Guajira y Cesar.Contenido 78
por siempre lo que nos toca aprender y hacer.24 Sin embargo la organización
es también, un organismo autónomo precedido por un gobernador de cabildo.
Si bien, los gobernadores indígenas de los cabildos son representantes que
han sido elegidos legítimamente para hacer uso de los mecanismos jurídicos
otorgados legalmente por el Estado colombiano y ser nombrados por un
número determinado de integrantes de la comunidad. Hay otra figura que no
necesita ser legitimada por una estructura democrática y/o representativa, esta
es: “la figura del Mamo”, Un Mamo es elegido en su infancia bajo la custodia de
un guía que le instruirá a lo largo de la vida. Esto implica que la figura de un
Mamo, sea designada de forma espiritual y preestablecida, lo cual rompe
completamente con la idea de que un líder es elegido democráticamente y
evocará la voluntad de quienes lo eligen.
Pero para entender cómo es que los gobernadores de cabildo han llegado a
convertirse en los líderes más importantes y/o visibles de los pueblos
indígenas, se debe observar el proceso mediante el cual los cabildos surgieron.
La ley 89 del 25 de noviembre de 1890, si bien es una ley del siglo XIX, no es
una vieja norma, sino que tal vez es una de las pocas leyes que aún tiene
vigente algunos apartados sobre legislación indígena que se desarrollan hoy en
día en materia de reconocimiento de territorios. Para finales del siglo XIX fue
expedida esta ley que buscaba principalmente organizar bajo el mecanismo de
cabildo, los asentamientos indígenas. Aunque se debe mencionar que la
organización que se le dio a los pueblos indígenas a través de cabildos, fue de
cierta forma engañosa, en tanto que, el reconocimiento de la existencia de
culturales diferentes a la cultura occidental en el territorio colombiano, no
llevaba a que hubiese directamente un respeto por dicha diferencia. Sino que
por el contrario se usó la organización de cabildos, como una herramienta para
alienar a los pueblos indígenas a una organización política basada en
principios democráticos y liberales ajenos a la tradición milenaria que pudieran
24 Presentación de la organización Gonawindúa extraída de la página oficial:
http://www.corazondelmundo.co/?q=node/64Contenido 79
llegar a tener los pueblos indígenas colombianos. El mismo nombre de la ley
89 permite deducir el objetivo de esta norma:
“Por la cual se determina la manera como deben ser gobernados los salvajes
que vayan reduciéndose a la vida civilizada”
Es claro con este nombre, que el objetivo de crear la organización de cabildos,
fue la forma mediante la cual el Estado pretendió reducir políticamente a los
pueblos indígenas a lo largo del territorio nacional, bajo una estructura
democrática moderna que permitiera hacer más plausible la comunicación
entre indígenas y Estado. En el art. 3 de la norma se menciona que:
“En todos los lugares en que se encuentre establecida una parcialidad de
indígenas habrá un pequeño Cabildo nombrado por éstos conforme a sus
costumbres.”
Al final del artículo, dice que se elegirá el cabildo de acuerdo a las costumbres
de los indígenas, sin embargo lo que se puede constatar con esta norma, es
que hay una cooptación directa a otras formas de organización indígena, en
tanto, a lo largo del contenido de la ley se reafirma el propósito de que si un
pueblo indígena quiere tener posibilidades de dialogar y concertar con el
Estado, deberá adoptar una estructura política representativa.
Seguidamente en el art. 6 de la ley, se establece como función o una de las
funciones del gobernador
“Los Gobernadores de indígenas cumplirán por sí o por medio de sus Agentes
las órdenes legales de las autoridades que tengan por objeto hacer
comparecer a los indígenas para algún servicio público o acto a que estén
legalmente obligados.”
Una vez más, se evidencia que el papel del gobernador será llevar a cabo y
hacer cumplir los mandatos gubernamentales en materia de asuntosContenido 80
indígenas, es decir, su función natural radica en materializar y hacer
comprensible para los pueblos indígenas las políticas estatales que se
dictaminen desde la esfera gubernamental. Función que es claramente
administrativa y positivista.
A su vez los Mamos, ocupan un lugar fundamental para la vida de los pueblos
indígenas de Shwndwa y como ya se mencionó, la designación de un Mamo
pasa por una selección espiritual y hereditaria hecha desde los primeros años
de vida. Al respecto menciona el mamo Bunchanawin:
“las cosas que hablamos no son cosas que hemos sacado nosotros, ni las
hemos inventado. Estamos enseñando lo que a nosotros nos enseñaron, para
que algún día esto se vaya poniendo a luz, y por eso hablamos como nos
enseñaron nuestros abuelos” (Izquierdo, 1996).
El conocimiento se transmite de generación en generación siendo una
costumbre que ha perdurado a través de los tiempos. En cuanto a las
funciones que tiene un Mamo dentro de la comunidad, se puede decir que van
mucho más allá de la administrativa y política que puede llegar a tener el
gobernador del cabildo, atravesando todos los ámbitos de la vida social de los
habitantes de Shwndwa.
Los Mamos “nos relacionamos con la naturaleza y hablamos con ella, pues la
conservamos en nuestra memoria desde el origen y esa es la herencia que se
nos ha dado para mantener el equilibrio del mundo.” (Zäreymakú, 1997),
develan los Mamos, que no solo tienen la responsabilidad de guiar al pueblo,
sino que su responsabilidad es con el cuidado de la madre tierra.
“los Mamos se reunieron y dialogaron, acordando cómo iban a sostener la
Sierra y junto con ella el resto del mundo. Esto es lo que nos explica, porque
durante milenios no hubo problemas en la Sierra, pues todo era armonía y el
equilibrio que se acabó a partir de la invasión española y la educación
impuesta con ideas ajenas al pensamiento de los Mamos” (Zäreymakú, 1997).Contenido 81
Con esto se demuestra que el equilibrio de la Sierra depende de los Mamos y
su trabajo por mantener un orden natural, esto incluye claro, las comunidades
que habitan la Sierra y la tranquilidad que puedan tener éstas en su territorio.
El conocimiento ancestral, si bien reposa en los mayores, es un conocimiento
amplio que se difunde entre los habitantes de las comunidades e inspira las
actividades de muchos de los habitantes de Shwndwa. El pensamiento mayor
es como una planta que se reproduce para todos, para que haya mejor
ambiente, para que haya más fuerza en el equilibrio; este pensamiento es para
mí y mi familia -menciona el mamo Juan Marcos Pérez- lo que hago ahora, y
para eso es el trabajo, es para relacionarse con la naturaleza y por eso me
dediqué al conocimiento ancestral y aspiro a conservar la naturaleza; por eso
tengo el pensamiento, para estudiar cómo contribuir mejor (Zäreymakú, 1997).
Adicionalmente, hay algo importante que no se debe dejar pasar, y radica en
aquello que los mayores denominan como educación e ideas impuestas. Los
Mamos describen que la llegada de españoles para el siglo XV, trajo consigo
nuevos modelos que con el pasar del tiempo se impusieron, provocando
modificaciones sustanciales en la concepción y practicas cotidianos de los
pueblos de la Sierra Nevada. Es importante entonces, resaltar que el modelo
de cabildo indígena, como modelo representativo de la democracia moderna,
fue no sólo impuesto, sino que ha llegado a modificar las prácticas
tradicionales, reemplazándolas por elementos que se pueden resumir bajo el
concepto de “ciudadanos”.25
25 Partiendo de la concepción netamente moderna de ciudadano, como aquel individuo inmerso
en un sistema político liberal y democrático.Contenido 82
4.2 La estructura formal del cabildo y las juntas de
acción comunal.
Es bastante complejo abordar el análisis de la estructura formal de los cabildos
indígenas como cuerpo jurídico y político de las comunidades indígenas
legalmente constituidas como resguardos. Más si lo que se pretende aquí, es
hacer una crítica al sistema formal en tanto se considera que no es acorde con
la dinámica social y política tradicional para los pueblos de Shwndwa. Para
efectos de hacer comprensible dicha contradicción se recurrirá al análisis de
otra estructura colectiva legalmente constituida por el Estado colombiano, para
organizar a las comunidades, esta es: las junta de acción comunal JAC.26
La ley 743/02 es la ley que reglamenta los organismos de acción comunal y en
su art. 1 menciona:
“Objeto. La presente ley tiene por objeto promover, facilitar, estructurar y
fortalecer la organización democrática, moderna, participativa y representativa
en los organismos de acción comunal en sus respectivos grados asociativos y
a la vez, pretende establecer un marco jurídico claro para sus relaciones con el
Estado y con los particulares, así como para el cabal ejercicio de derechos y
deberes.”
De acuerdo a esta lógica, la ley 743/02 pretende canalizar la organización
comunal en una misma estructura organizativa para que la comunicación de la
población en general con el Estado sea más plausible. Adicionalmente
menciona que uno de sus objetivos es fortalecer la organización democrática
26 Las juntas de acción comunal JAC son una estructura organizativa, que asumió un rol
importante una vez se instauró la nueva constitución política de Colombia en 1991. El artículo
38 de la carta magna, menciona que el Estado garantiza el derecho de libre asociación para el
desarrollo de las distintas actividades que las personas realizan en sociedad. Este derecho
asumió un papel de derecho fundamental con lo cual se constituyó en un objetivo de primer
plano para las políticas adelantadas en los años siguientes a la aprobación de la constitución
política.Contenido 83
moderna. Lo cual implica que la visión organizativa comunal sea bajo
supuestos de un Estado moderno, democrático y liberal. Con esto, se entiende
entonces, que la organización comunal en Colombia tiene un corte liberal e
individualista, dado que es la forma como se ejerce la democracia aun en
ámbitos colectivos. La democracia moderna no sólo no es incompatible con el
liberalismo sino que puede ser considerada bajo muchos aspectos, por lo
menos hasta cierto punto, como su consecuencia natural. (Bobbio, 1993)
Un principio de la democracia moderna es también, que el poder político sea
distribuido efectivamente entre la mayor parte de ciudadanos, las llamadas
reglas del juego, o el ideal en el cual un gobierno democrático debería
inspirarse, que es el de la igualdad (Bobbio, 1993). Al respecto la ley de la
organización comunal menciona en sus primeros tres encisos del art. 3:
A) Reconocimiento y afirmación del individuo en su derecho a ser diferente,
sobre la base del respeto, tolerancia a la diferencia, al otro;
B) Reconocimiento de la agrupación organizada de personas en su carácter de
unidad social alrededor de un rasgo, interés, elemento, propósito o función
común, como el recurso fundamental para el desarrollo y enriquecimiento de la
vida humana y comunitaria, con prevalencia del interés común sobre el interés
particular.
C) El desarrollo de la comunidad debe construirse con identidad cultural,
sustentabilidad, equidad y justicia social, participación social y política,
promoviendo el fortalecimiento de la sociedad civil y sus instituciones
democráticas.
Es evidente el enfoque liberal democrático que sigue la organización comunal
en Colombia, principalmente caracterizada, por el ejercicio individual y colectivo
de la ciudadanía, la conformación de organizaciones comunales en procura deContenido 84
intereses comunes, el principio de igualdad y equidad, y el principio de justicia
social.
Para la organización de juntas de acción comunal, se ha establecido que se
deben elegir entre los miembros, algunos cargos que permitirán dar un orden y
jerarquía al interior de la comunidad, algunos de los principales cargos son:
Presidente, vicepresidente, fiscal, tesorero, secretario, y delegados.27
Ahora bien, si recurrimos al decreto 1088 de 1993 “creacion de las
asociaciones de cabildos y/o autoridades tracionales indigenas”, se dice en el
art. 6:
“Toda asociación de Cabildos y/o Autoridades Tradicionales Indígenas deberá
regirse por estatutos…”
Los estatutos son las normas básicas que rigen una organización, en este
sentido cualquier organización registrada con personería jurídica debe tener
estatutos, ya sea una junta de acción comunal o un cabildo indígena. Para el
caso de las juntas de acción comunal, dentro del marco general de los
estatutos se encuentra la jerarquización de la organización a través de los
cargos arriba mencionados. Y aunque en el caso de los cabildos, no es claro
en el decreto el tipo de estatutos que deben adoptar. Vale la pena recurrir a los
hechos concretos y verificar el tipo de organización de los cabildos indígenas.
Para el caso concreto de los cabildos indígenas de la Sierra Nevada de Santa
Marta, se hace constar en actas de múltiples reuniones en torno al proyecto del
puerto multipropósito Brisa, que los representantes del cabildo son el
presidente o gobernador indígena, y adicionalmente hay cargos como
vicepresidente, tesorero, secretario entre otros. Esto lo que muestra es que los
27 decreto 2350 de 2003.Contenido 85
estatutos de las organizaciones cabildantes indígenas de la Sierra Nevada, son
replicados según los de las organizaciones comunales.
Hay entonces un elemento que destacar en todo esto, y se refiere a que
efectivamente los cabildos indígenas presentan una estructura organizacional
sino idéntica, sí, muy parecida a la de los organismos comunales. Es decir, el
art. 2 del decreto 1088/93 en donde se dice:
“Las asociaciones de que trata el presente Decreto, son entidades de Derecho
Público de Carácter Especial”.
No se desarrolla, en tanto los cabildos no tienen formalmente una organización
especial, por el contrario, presentan una adaptación de los estatutos de las
juntas de acción comunal JAC.
Es entonces preocupante el hecho de que, una organización indígena sea
permeada únicamente por el enfoque moderno que el Estado ha otorgado a la
participación democrática. Y se hace entendible desde esta perspectiva,
porque los Mamos han entrado en discusión con los cabildos indígenas.
Los Mamos siendo los guías de los pueblos de Shwndwa, no conciben
adaptarse a una estructura política venida de afuera y con una concepción
netamente moderna. Al respecto manifestaba uno de los Mamos que estuvo
presente en la reunión de mayores de los pueblos indígenas de Colombia en la
maloka El Sol naciente:
“muchos líderes indígenas de Shwndwa se han dejado llevar por el mundo
occidental, y han cambiado sus intereses por los del mundo occidental, por eso
nosotros estamos aquí, tomando la vocería desde la palabra de los mayores”28
28 Encuentro adelantado en noviembre de 2011, en la maloka El Sol naciente, en donde se
reunieron cerca de 25 abuelos y mayores provenientes de múltiples pueblos indígenas de
Colombia. Principalmente asistieron Mamos de la sierra nevada de Santa Marta. Al final delContenido 86
Con esto es claro que una de las razones por las que existe un conflicto interno
entre mayores y representantes de los cabildos, es porque los Mamos han
venido rechazando la organización comunal de los cabildos y con esto entra en
pugna la autoridad e intereses de los dirigentes de los cabildos indígenas.
4.3 Politización del cabildo indígena.
Ya habiendo indagado acerca de la naturaleza de los cabildos indígenas, la
estructura que le caracteriza y el sentido de las contradicciones organizativas
que generan al interior de las comunidades de la S.N.S.M. Es importante
analizar un fenómeno adicional que permea ampliamente la organización del
cabildo y constituye un elemento fundamental para entender las relaciones
sociales y políticas. Este aparte se refiere a la politización del cabildo indígena.
Al respecto menciona Mariano Arnal, que la politización es ampliar la
dominación política hacia alguna área que no debiera estar sometida a los
políticos. Así cuando decimos por ejemplo que se politiza la justicia, nos
referimos a que los jueces (en las más altas magistraturas, que es de donde
salen las directrices para el resto) se comprometen con los políticos y con la
política. Desde el momento en que los empresarios deben subvenciones y
contratos a los políticos (en España, además, calificaciones y recalificaciones
de terrenos), y los altos funcionarios deben sus puestos también a los políticos,
está claro que unos y otros les deben fidelidad. El resultado inevitable es que
por este procedimiento quedan politizadas la economía, la justicia, las
universidades, las congregaciones religiosas, todo lo politizable, que es
realmente todo. (Arnal, M)
Es pertinente observar la forma en la que los pueblos indígenas de la Sierra
Nevada de Santa Marta podrían estar politizados en el sentido que menciona
Arnal. Si existe una politización, es claro, que debe estar presente en los
evento se produjo un documento al que se llamó “los diez mandamientos de los pueblos
indígenas”.Contenido 87
cabildos indígenas, siendo esta la organización político-administrativa de
representación.
Como se resaltó en el apartado sobre “la estructura formal del cabildo y las
juntas de acción comunal”, el cabildo al ser una estructura moderna de
representación política, es recurrentemente una organización al servicio del
Estado, que permite canalizar las demandas de los pueblos indígenas.
Esto implica que las estructuras y principios que rigen el cabildo podrían estar
permeados por directrices políticas que busquen complacer ciertos intereses de
los órganos del Estado. Sin embargo se debe considerar, que las estructuras
no están politizadas de forma abstracta, sino que la politización se produce en
tanto el área o espacio de interacción está sometido a los políticos (Arnal, M),
cabe preguntarse entonces, que función juegan los líderes que interactuan en
la organización del cabildo indígena en la S.N.S.M
Son los gobernadores de los cabildos, agentes politizados o agentes
politizantes?
Siendo los políticos los agentes que politizan los escenarios, los gobernadores
vendrian a jugar un papel importante en tanto son los representantes jurídicos
en los resguardos y podrían ser quiénes lleven a cabo el ejercicio de la
politización. Estos a su vez, podrían ser influenciados por otros agentes que
persigan intereses que benecifien a los miembros que integren el cabildo.
En la medida que se da el fenómeno, este se va ampliando y permeando los
ámbitos que esten a su paso, esto implica que sean politizados ámbitos como
el de la economía, la vida social, cultural y espiritual, que ahora se vinculan a
una sola concepción, siendo la que se determine bajo normas modernas que
pretender entender y desglosar cada uno de los ámbitos que integran la vida
de los pueblos indígenas de Shwndwa.
La politización permite observar un alto grado de dependencia en las
organizaciones públicas permeadas por intereses particulares, basta conContenido 88
observar en el país, las lógicas burocráticas de administración, y la forma como
la justicia es operacionalizada a través de posiciones políticas que terminan por
hacer de ésta una rama del poder publico parcializada. Al respecto menciona
Paloma Valencia qué:
“No se trata de un hecho local; en varios países la justicia ha empezado a
exhibir un factor político que para unos estabiliza y para otros hace lo contrario.
Creo que el debate debe –él mismo- despolitizarse. Evaluar si la situación
actual -las decisiones politizadas- son buenas o malas; se resuelve con la
postura política de quien lo mide; se trataría de subir a un nivel de abstracción
más alto y considerar filosóficamente si conviene a una democracia que la
justicia tenga decisiones cargadas políticamente.” (Valencia Laserna, 2012)
Es la justicia, el ejemplo más claro de dependencia de una rama o ambito a las
decisiones e intereses políticos que emanen de quiénes ejercen la politización.
Igualmente pasa en cualquier otra área donde las decisiones políticas
unilaterales se convierten en la herramienta de mayor importancia en la toma
de decisiones.
Volviendo al espacio de la Sierra nevada, y contemplando que el pensamiento
indígena, es un pensamiento complejo que vincula todos los ambitos de la vida
en una sola forma de percibir y actuar y que la Ley de Origen es la que
determina la concepción sobre ambitos como el político, económico, cultural,
social y la justicia. Cabe preguntarse entonces si al ser politizado un ambito
como el de la justicia para los pueblos de Shwndwa, se esta transgrediendo
únicamente un elemento por separado o dado que cada cosa esta íntimamente
ligada, se termina transgrediendo la totalidad de los ambitos que encierra la
Ley de Origen.
Por último, hay algo que se debe mencionar y corresponde, a los dineros que
reciben los resguardos indígenas y se administran a través de los cabildos.
Este es un tema que contribuye bastante a que los cabildos indígenas seanContenido 89
politizados, en tanto existe bastante interés por el flujo de dineros al interior de
la organización.
El decreto 1809/93 en su art. 2, respecto al manejo de presupuestos dice:
“…deberá destinarse exclusivamente a inversiones que beneficien a la
correspondiente población indígena. Para estos efectos se celebraran
contratos o convenios entre el departamento o departamentos y las
autoridades del respectivo resguardo.”
Es así como el manejo de presupuestos se hace directamente sobre la
comunidad, vinculando a los miembros de ésta. Una lógica de este tipo hace
que el cabildo sea un espacio bastante atractivo para buscar beneficios.
Promoviendo a que integrantes de los pueblos indígenas, sin importar su
procedencia, familia o legado. Se vinculen a los procesos administrativos, que
en últimas terminan por conceder una influencia negativa dentro de la
comunidad, una vez se gesta un fenómeno de politización al interior de la
Sierra Nevada de Santa Marta.
4.4 Dificultades en la unificación de los pueblos para
defender el territorio.
Es evidente que hay una contraposición entre lo que representa el cabildo
indígena y la posición de los abuelos y mayores de Shwndwa. Los intereses
políticos y sobre el presupuesto para la organización, son temas que hacen
que se distancien los cabildos y gobernadores, del pensamiento de los
mayores. A su vez los mayores se preocupan por el equilibro natural en la
Sierra Nevada y la restitución de la Ley de Origen como principio orientador de
los habitantes de Shwndwa, por lo que se desvinculan claramente de una
posición institucional basada en la defensa y argumentación a través deContenido 90
organismos democráticos de representación, Lo cual hace que haya una
amplia diferencia entre cada parte. Es el distanciamiento entre los mayores y
los líderes políticos indígenas, el punto central en el que se debe avanzar y dar
continuidad a esta investigación, y analizar las formas y los modos en los que
los mayores están consolidando su pensamiento sin depender de la
participación que tienen los cabildos.
Los Mamos han centrado su repertorio de acción en las posibilidades de hacer
alianzas con otros mayores de pueblos indígenas a lo largo del país. Esto
porque los abuelos y mayores de los 107 pueblos indígenas de Colombia
comparten visiones entorno al territorio, a la Ley de Origen y la necesidad de
restaurar el equilibrio con la madre naturaleza a través de un equilibrio
espiritual.
Es así, como se puede observar actualmente, que los abuelos de Shwndwa
poseen mayor comunicación y cercanía con miembros de otros pueblos
indígenas, que con algunos líderes de su propia comunidad. Por lo que se hace
necesario observar más allá de las fronteras de la Sierra Nevada de Santa
Marta los procesos de consolidación de espacios donde participan los Mamos.Contenido 91
5. Construcción de una nueva alianza indígena
por la defensa de la Ley Mayor.
“Tenemos el deseo de emplear nuestra lámparas mayores para encender las lámparas
menores,
cuando la verdadera luz de nuestra madre Seinekan- madre tierra languidece
y se nubla de hombres inhumanos. Orgullosos y opulentos.”
Consejo Supremo de Mamos.
A lo largo del desarrollo del presente trabajo se han evidenciado múltiples
conflictos por los que atraviesan los cuatro pueblos originarios de la Sierra
Nevada de Santa Marta. Estos conflictos van desde las problemáticas con el
Estado y las empresas privadas, en torno a la explotación de recursos hídricos
en el norte del territorio, hasta los conflictos internos en las comunidades por el
ejercicio del poder y quienes lo ostentan. Es decir, conflictos entre líderes
políticos y administrativos indígenas y los mayores.
Este último aspecto ocasiona, que se haga cada vez más notorio un
distanciamiento entre las autoridades tradicionales indígenas y los nuevos
líderes, bien llamados cabildantes y gobernadores indígenas. Dado este
fenómeno, los Mamos de la Sierra han procurado alternativas y han
establecido nuevos repertorios de acción. La intención en este aparte, es hacer
un reconocimiento a los principales elementos que han orientado los últimos
ejercicios adelantados por varios Mamos de Shwndwa.
Es de considerar también, que en los últimos tres años los esfuerzos
adelantados por los Mamos de la Sierra Nevada, no son esfuerzos aislados y
correspondientes sólo a sus problemas internos, sino que se ha configurado
una nueva alianza entre mayores de múltiples pueblos indígenas. De acuerdo
con información del último encuentro adelantado en diciembre del 2012 “mesaContenido 92
nacional de pueblos y autoridades indígenas”, se contó con la presencia de
abuelos de pueblos como Los Pastos, Wayuu, Muruy, Sikuani… (por
mencionar pueblos ubicados en los extremos cardinales del país. Y ya con
anterioridad se habían reunido en una cumbre especial en noviembre del 2011,
cerca de veinte ancianos y médicos tradicionales. Eventos que fueron
apoyados por el grupo “región y territorio” del IEPRI de la universidad nacional
de Colombia.
El encuentro adelantado a finales del 2011, celebrado en la maloka “El Sol
Naciente” en La Vega - Cundinamarca. Tuvo un interesante resultado. Después
de tres días de disertaciones en las que participaron todos y cada uno de los
indígenas asistentes, se redactó un documento final, en donde se asumieron
compromisos entorno al territorio, la identidad, la autonomía y la justicia, la
reivindicación del saber y la vuelta a la Ley de Origen. Este documento es el
resultado de un amplio debate en donde el sistema complejo de pensamiento
indígena, fue el parámetro bajo el cual giraron todos los argumentos y
posteriores compromisos que sellaron una alianza entre los mayores.
A continuación se esgrime el documento final, al cual se le llamo “los diez
mandamientos del sol naciente”
1. Primero – dicen los abuelos – “si realmente el gobierno quiere repararnos,
que nos muestre con hechos prácticos cómo va a restituir los vínculos de
confianza, que se han roto por los continuos engaños y falsas consultas
previas.”
Entre los pueblos ancestrales, la generación de confianza mutua se
fundamenta en el intercambio de conocimientos espirituales, de experiencias
de vida, de los calendarios de uso propio, el compartir recíproco entre los
sabedores de cada comunidad. Trabajando por la restitución de la confianza
dentro de las comunidades, los pueblos originarios deben retomar las rutas de
intercambio, el camino para conversar con los otros pueblos desde los sitios
sagrados de cada comunidad; es allí donde se realiza la verdadera consulta,Contenido 93
acatando lo que ordenan los elementos ceremoniales, el Yatukwa, el Sewá, la
visión de las plantas.
2. Dicen los ancianos sabios que ya mucho han hablado los que creen saber
sobre pueblos originarios y culturas indígenas, pero sin ninguna solución real,
¿Para qué más estudios y diagnósticos?
Desean identificar situaciones de conflicto comunes, asociadas con las
instituciones, con las ONG y con las agencias de cooperación, en el
ordenamiento jurídico político y en la validación práctica de los derechos
reconocidos a los pueblos originarios. Reconocer que agentes externos
generan conflicto dentro de las dinámicas internas de los pueblos es admitir,
hasta cierto punto, que la forma de cabildo impuesta como gobierno local no ha
funcionado en la mayoría de los casos.
Las comunidades deben hacer identificar las amenazas derivadas de conflictos
asociados con el uso, aprovechamiento y apropiación del territorio. Estas
valoraciones permitirán hacer seguimiento y acompañamiento por parte del
consejo mayor de autoridades tradicionales, en quienes reside ancestralmente
la autoridad espiritual, social y política.
3. Si el gobierno nacional y los gobiernos locales están realmente interesados
en contribuir con una sana y correcta reparación – dicen los abuelos – que
empiecen por reconocer que el daño causado a los pueblos originarios lleva ya
mucho tiempo, que no es suficiente contar victimas recientes, ni pago en dinero
por daños materiales.
Dice la consulta adelantada desde los lugares sagrados que hay que curarlo
todo: desde el nacimiento hasta la muerte, hay que ordenar desde la persona,
la comunidad y el gobierno, hasta el pensamiento, lo que es igual a
decir: “Restituir la justicia interna desde sus sistemas de pensamiento
ancestral, cosmovisión y ritualidad” asociada con los tiempos cosmogónicos y
calendarios.Contenido 94
4. Actualizar la memoria del territorio, compilando relatos de cada pueblo sobre
sus relaciones con el lugar ocupado; para identificar los daños causados, qué
saneamiento y pagamentos deben hacerse, y las recomendaciones que se
convenga realizar desde cada pueblo. “Hablar con la verdad, sobre la verdad
de los hechos”, dicen los sabios indígenas.
Articular en red los saberes de los pueblos con el respeto del territorio sagrado.
Valorar el estado de trabajo de la comunidad para evaluar cómo se encuentran
el territorio físico y sagrado en términos de afectaciones, de dificultades, de
amenazas. Realizar en detalle el trazado de la ruta de pagamento e
intercambios, para la visita de unos pueblos a otros, durante los próximos
años.
5. Tanto los actuales órganos de cabildo como los funcionarios del Estado
deben saber que existen autoridades mayores, espirituales y políticas, que han
de ser consultadas de acuerdo con la tradición, no en hoteles, no en auditorios,
sino en las malokas, en las kankwruas, para el reconocimiento y legitimación
de los sabedores a través de la consolidación del consejo de autoridades.
Los abuelos sabedores recomiendan el intercambio de experiencias sobre el
ejercicio del gobierno propio, saber de qué se ocupa el gobierno propio, en qué
estado se encuentra, qué apoyos requieren de este grupo para que el gobierno
propio se fortalezca.
Se recomienda a todos los pueblos hacer una evaluación del estado
organizativo de la gobernabilidad interna y de las propuestas puntuales que
pueden surgir para “que el Consejo Mayor de Autoridades trace mandatos en lo
interno de cada pueblo…eso puede ser verdadera reparación”, dicen los
ancianos.
6. Concebir la salud como el estado de bienestar de la persona y de la
comunidad, como el estado de bienestar del territorio mismo: no como piensanContenido 95
algunos funcionarios, el negocio de las EPS, de las medicinas de farmacia, de
vacunas.
A los abuelos sabedores les interesa realizar un intercambio de saberes sobre
las plantas medicinales de uso local. Es preciso reflexionar sobre el uso
ordenado de la medicina tradicional. Debe hacerse en forma responsable el
reconocimiento debido a los abuelos sabios y a los médicos tradicionales,
quienes suelen ser las personas más confiables en el uso y manejo de las
plantas sagradas.
Cada pueblo y consejo local de ancianos debe reflexionar acerca de qué
saberes se trasmiten, qué formación debe tener la persona que los trasmite y
qué saberes resultan pertinentes para llevarlo a escenarios ajenos.
Corresponde a los hermanos mayores crear conciencia sobre el uso de la
medicina tradicional, porque no se está utilizando adecuada y
responsablemente. La medicina facultativa o de EPS también debe ser objeto
de reflexión.
7. Replantear la educación propia. Las comunidades locales y regionales
necesitan revisar su propia escuela, entendida como espacio de aprendizaje y
formación, como el eje articulador de las iniciativas de vida.
Se requieren encuentros comunitarios para responder por las funciones del
aprendiz, las tareas del profesor y de la comunidad como sujetos de
conocimiento que debe entregarse para perpetuarse, dicen los ancianos
sabios: “Formar en la vida para la vida”.
Pensar iniciativas de formación que nos permitan ser capaces de educarnos a
nosotros mismos para ser más autónomos, avanzar sobre la pertinencia del
conocimiento que se imparte; la identidad y la cultura propias deben verse en
los currículos.Contenido 96
Proponen intercambiar en encuentros futuros experiencias en salud, educación
y alimentación. La responsabilidad de la educación es de los mayores, de la
familia, del hogar, desde los sitios sagrados, desde el conocimiento del
aprendizaje del uso de la planta sagrada de los abuelos, no del gobierno,
educamos con nuestras acciones, con nuestras enseñanzas.
8. Desarrollar procesos comunitarios para garantizar la autonomía o soberanía
alimentaria. “Por ello debemos ser muy inteligentes al momento de escribir algo
sobre nuestros sistemas de pensamientos. Lo alimentario ha de estar
articulado a los ciclos y ritmos productivos conforme los ciclos lunares o
calendarios ecológicos.”
9. A pesar de múltiples obstáculos, como restricciones económicas para el
desplazamiento, la escasez de bienes materiales para la estadía, y el propio
desinterés de cabildos y organizaciones regionales, los ancianos sabedores
asistentes a la “Mesa de los pueblos para hermanar los mandatos” lograron
acordar, después de cuatro días y noches alrededor del fuego ceremonial,
trabajar entre los pueblos de forma sincronizada
los calendarios agroecológicos, lunares, solares, de pensamiento o tiempo real.
10. Se comprometen como seres de sabiduría y cuidadores del conocimiento a
“ordenar el pensamiento en términos de autodeterminación de los pueblos,
para organizarse desde el interior hacia el exterior, desde los usos y
costumbres de cada uno”.29
Al respecto de los “diez mandamientos”, dicen los mayores que ya mucho han
hablado los científicos, investigadores y quienes estudian los pueblos
indígenas, pretendiendo conocer el sistema de pensamiento complejo. Es por
esto que han emprendido esta iniciativa. Para lograr dejar constancia de su voz
29 Este documento hace parte del acta final y memorias del evento desarrollado el 5 de
noviembre en la maloka El Sol Naciente. Evento acompañado por el grupo de investigación
“región y territorio” a cargo del profesor investigador Reinaldo Barbosa Estepa. Se puede
encontrar copia publica de este documento en:
http://www.razonpublica.com/index.php/econom-y-sociedad-temas-29/2608-los-diez-
mandamientos-de-los-pueblos-indigenas-.html.Contenido 97
propia y de lo que realmente quieren desarrollar a través del mandato de la Ley
de Origen.
“Hay que curar desde el nacimiento hasta la muerte”, dicen los Mamos de
Shwndwa. Esto no es más que la respuesta a las entidades gubernamentales,
que dicen realizar una reparación integral con la entrega de dineros o de
algunos territorios. La respuesta de los mayores es algo más complejo que
pasa por lo que se entiende por justicia en la visión indígena. Siendo la
restitución de la justicia la forma de conseguir el regreso de los mandatos
ancestrales que deben regir en los pueblos indígenas.
Hay algo que también es importante distinguir en cuanto a los compromisos
sobre al uso del territorio, que asumieron los mayores en los diez
mandamientos. Y es la posición referente a la soberanía alimentaria. Los
abuelos mencionan que es indispensable para que haya un buen equilibrio con
la naturaleza, que los cultivos se hagan de acuerdo al calendario
sincronizados con la luna y el sol, con esto se hace un llamado a que inclusive
el uso del territorio en lo más básico que es la siempre de plantas se haga con
el consentimiento de la palabra de los mayores, para evitar desequilibrios
naturales.
En el marco del encuentro realizado en diciembre del 2012, al cual se le
denominó “encuentro nacional de autoridades tradicionales indígenas de
Colombia y encuentro continental raíces de la tierra”, se abordaron los mismos
temas del encuentro inmediatamente anterior, sin embargo, se contó con la
presencia de abuelos de pueblos indígenas que antes no se habían vinculado
al proceso. Se discutieron durante cuatro dias, temas como las dificultades del
gobierno propio, el desconocimiento de las autoridades ancestrales
espirituales, la explotación de los territorios, la necesidad de recuperación de laContenido 98
tradición, usos y costumbres, la protección y recuperación de las semillas
nativas y la hermandad entre pueblos.30
Adicionalmente se logró concertar entre los distintos abuelos representantes de
los pueblos y la Universidad Nacional, el apoyo a la construcción comunitaria
de las casas de sabiduría en los territorios, como principio de la recuperación,
re-significación y apropiación del territorio, con ánimo de hacer intercambio del
conocimiento, de la medicina tradicional y la educación como principio para
compartir la palabra de vida en las comunidades.
30 Extraído del Acta del encuentro nacional de autoridades tradicionales indígenas de Colombia
y encuentro continental raíces de la tierra”, 2012.Contenido 99
6. Conclusiones.
 El Estado y sus políticas de explotación de recursos naturales han
agudizado un modelo de intervención neoliberal que perjudica
ampliamente los territorios de los pueblos indígenas colombianos. En
tanto que se transgrede el orden especial del que gozan jurídicamente
los pueblos, amparados en el sistema de resguardos indígenas. Y se
consolida una política que margina las poblaciones que habitan los
lugares de intervención de grandes proyectos económicos. Dándose
privilegio de sobra a los inversionistas, con lo cual la política de
explotación de recursos naturales se consolida como una política de
exclusión frontal y pone en riesgo la integridad de los territorios
indígenas en Colombia.
 Las instituciones oficiales del Estado y específicamente el ministerio del
interior y de justicia y el ministerio del medio ambiente, no han llevado a
cabo dentro de sus funciones el respeto a los preceptos constitucionales
y legales sobre la propiedad colectiva, de la cual gozan los pueblos
indígenas en Colombia. Al haberse negado la existencia de pueblos
indígenas en el norte de la Sierra Nevada de Santa Marta, y haberse
otorgado licencias ambientales para el desarrollo de proyectos
económicos sobre sitios de pagamento indígenas, se pasó por alto que
allí en Dibulla existía un territorio indígena, y se debía llevar a cabo una
consulta previa antes de iniciar cualquier obra que modificara el entorno
natural y cultural de dicho espacio.Contenido 100
 La Ley de Origen de los pueblos indígenas de la Sierra Nevada de
Santa Marta, es la columna vertebral del pensamiento complejo
indígena, y el pensamiento complejo indígena constituye una
concepción del mundo en sí misma. Esa concepción es igual de valida a
la concepción del mundo occidental y civilizado, en tanto las dos
concepciones guían el modo de vida de poblaciones organizadas. En
esta lógica la ley ordinaria del Estado colombiano, siendo un conjunto de
normas concebidas bajo preceptos occidentales, no está más allá de la
Ley de Origen indígena. Con esto, las dos concepciones sobre leyes,
deben ponerse en un equilibrio, para facilitar la concertación entre los
pueblos indígenas de Shwndwa. Bajo el respeto de la concepción
cosmogónica indígena y la materialización de ésta en el territorio, se
podría llegar a avanzar en las relaciones entre las partes.
 La consulta previa es la herramienta para facilitar la concertación entre
los pueblos indígenas y las partes que quieran intervenir el territorio
indígena. Sin ella no hay espíritu de tolerancia, ni interés alguno en la
situación de los pueblos indígenas, es deber de los gobiernos garantizar
que espacios como la consulta previa, se realicen siempre a cabalidad,
antes de que se expida cualquier autorización para desarrollar proyectos
en territorios de circunscripción especial indígena.
 Los conflictos internos en los pueblos indígenas de Shwndwa, se han
dado porque la estructura político-administrativa del cabildo es ajena a la
organización tradicional indígena que han mantenido los Mamos por
siglos. Con esto las diferencias entre los gobernadores y los Mamos se
han hecho tajantes.
 El nuevo proyecto de unificación de esfuerzos de los Mamos, Taitas,
abuelos y sabedores de los pueblos indígenas de Colombia apenasContenido 101
comienza y aunque se han establecido compromisos, aún falta el
desarrollo de gran parte de esos compromisos y la integración de más
pueblos indígenas, para afianzar un proyecto más firme, capaz de hacer
contrapeso desde el conocimiento ancestral y la transmisión del saber
en las nuevas generaciones, a las políticas estatales y megaproyectos
de exploración y explotación de recursos naturales que ponen en riesgo
la integridad de los pueblos indígenas en Colombia.Contenido 102
Anexos (imágenes):
Por Reinaldo Barbosa.
Disertación de Mamos. Laguna de la Universidad Nacional de Colombia.
Encuentro nacional de Mayores y Autoridades Indígenas. Maloka El Sol Naciente.Contenido 103
Autoridades Indígenas de “Los Pastos”. Maloka El Sol Naciente.
Mesa de trabajo. Encuentro nacional de Mayores y Autoridades Indígenas.Contenido 104
Tejido de la palabra. Encuentro nacional de Mayores y Autoridades Indígenas.
Mamos Arhuaco y Kogui junto a Taita del Putumayo. Reunión en la Laguna de la Universidad Nacional de
Colombia.Contenido 105
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