Palabras para formar a un hijo: socialización entre los féénemɨnaa del Medio Caquetá
Autor: Cárdenas Carrillo, Christian Andrés
Asesor: De Vengoechea Rodríguez, María Consuelo
Fecha: 2019
Programa: Bogotá - Ciencias Humanas - Pregrado en Antropología
Facultad: Facultad de Ciencias Humanas

Resumen: Esta investigación versa sobre el proceso de socialización y crianza de los indígenas féénemɨnaa, más conocidos como muinane, de la región del Medio Caquetá en la comunidad de Chukikɨ. Analizamos el papel que ha tenido el encuentro con la sociedad occidental a lo largo de la historia con el fin dilucidar los cambios que ésta ha suscitado. Describimos así una serie de prácticas y discursos que perviven en la memoria de las personas y que se constituyen como mandatos del abuelo de tabaco para que la humanidad viva de manera adecuada. En ese sentido indagamos por la manera en que las personas incorporan y transmiten estas prácticas y discursos en su vida cotidiana, especialmente en el proceso de socialización fundamentado en las prácticas de crianza y los cuidados recibidos por los parientes. Resaltamos el papel de los bailes tradicionales y del calendario ecológico a la hora de ordenar dicho conocimiento en términos temporales y cosmológicos. Argumentamos que las concepciones en torno a la crianza y la gestación y cuidado de la vida están presentes no solo a nivel de la relación entre padres e hijos, sino también en la relación entre la chagrera con su chagra, el mambeador con su cultivo de coca y tabaco, entre dueños de baile e invitados, o entre pensador y humanidad (Texto tomado de la fuente).

Palabras para formar a un hijo:
socialización entre los féénemɨnaa del
Medio Caquetá
Christian Andrés Cárdenas Carrillo
Camila Sofía Venegas Osorio
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas, Departamento de Antropología
Bogotá, Colombia
2019Palabras para formar a un hijo:
Socialización entre los féénemɨnaa del
Medio Caquetá
Christian Andrés Cárdenas Carrillo
Camila Sofía Venegas Osorio
Tesis presentada como requisito parcial para optar al título de:
Antropólogo(a)
Directora:
María Consuelo de Vengoechea
Codirectora:
Dany Mahecha Rubio
Línea de Investigación:
Antropología social, Antropología lingüística
Universidad Nacional de Colombia
Facultad de Ciencias Humanas, Departamento de Antropología
Bogotá, Colombia
2019Oye: ¿no recuerdas cuando nuestra madre nos contaba las historias de la familia? Y ¿no
recuerdas la historia del abuelo Juan, aquel viejo maniático y enfermo? Pues mira: cuando uno
se estudia a sí mismo, encuentra que su alma es hecha de pedazos del alma de los antepasados.
Estos días he estado meditando en las historias que nos contaba nuestra madre y el abuelo Juan
se me ha aparecido como una visión futura de mí mismo… ¡Y este bordón perteneció al abuelo
Juan…! ¡Y este bordón acompañó a todos nuestros antepasados en su camino…! ¡Todos ellos
siguieron un mismo camino…! Hoy llega a mí, que me he separado de lo que ellos amaban, y me
acompaña por un nuevo sendero. «¡Ya no es la misma la senda!». ¿Comprendes ahora?
¡Oh, viejo bordón de los abuelos!
Fernando González. Pensamientos de un viejo
1916A las personas de Chukikɨ.
Este libro es una forma de no olvidar lo que vivimos con ustedes.Declaración de obra original
Nosotros declaramos lo siguiente:
Hemos leído el Acuerdo 035 de 2003 del Consejo Académico de la Universidad Nacional.
«Reglamento sobre propiedad intelectual» y la Normatividad Nacional relacionada al respeto de
los derechos de autor. Esta disertación representa nuestro trabajo original, excepto donde hemos
reconocido las ideas, las palabras, o materiales de otros autores.
Cuando se han presentado ideas o palabras de otros autores en esta disertación, hemos realizado
su respectivo reconocimiento aplicando correctamente los esquemas de citas y referencias
bibliográficas en el estilo requerido.
Hemos obtenido el permiso del autor o editor para incluir cualquier material con derechos de autor
(por ejemplo, tablas, figuras, instrumentos de encuesta o grandes porciones de texto).
Por último, hemos sometido esta disertación a la herramienta de integridad académica, definida
por la universidad.
Christian Andrés Cárdenas Carrillo
C.C. 1031166226
14/11/2019
Camila Sofía Venegas Osorio
C.C. 1015469943
14/11/2019
XIAgradecimientos:
Este trabajo fue posible gracias a todas las personas de Chukikɨ y Araracuara que nos recibieron
en sus hogares, nos alimentaron y aconsejaron como a sus propios hijos. Queremos agradecer
especialmente a:
A Jesús, Esteban, Lia, Adis, Eliceo, María, Ronald, Jorge, Leopoldina, Rafael, Libardo, Saulo,
Sergio, Fátima, José Daniel (q.e.p.d), Aurelio, Dolores, Zoork, Manuel y cada una de sus familias.
Gracias a ustedes un pedazo de nosotros pertenece siempre al Amazonas.
A Consuelo Vengoechea, quien confió en nosotros para trabajar en la región a la que tantos años
ha dedicado. Las reuniones de trabajo en Bogotá y el trabajo de campo con la profesora nutrieron
nuestra experiencia de una manera particular de hacer antropología. La inmersión que logramos
en la sistematización de la lengua fue posible debido a la inmersión que logramos con ella.
A Dany Mahecha, por el diálogo continuo, el buen humor y la convicción de que es posible hacer
la antropología y la academia que queremos. Su cercanía y estímulo respecto a la información que
teníamos en nuestras manos motivaron siempre nuestras indagaciones y guiaron buena parte de
los temas y aportes que presentamos en esta investigación.
A la Universidad Nacional de Colombia, a quien debemos nuestro encuentro con personas y
lugares que hicieron de nosotros parte importante de lo que somos.
A Andrés Roballo, por transformar mi pequeño arte fotográfico en bellas ilustraciones que abren
y cierran este trabajo.
A cada una de nuestras familias, quienes nos brindaron siempre el apoyo necesario para culminar
con éxito esta etapa de nuestras vidas: A mis padres, César y Claudia, con este trabajo entendí el
proyecto emprendido por ustedes con cada uno de sus hijos. A mis hermanos, Ángela, Daniel y
Laura y a mis pequeñas grandes revoluciones, Samuel y Sara. Mi vida es siempre mejor gracias a
todos ustedes. A la Fundación SURA, por otorgarme la beca Nicanor Restrepo Santamaría durante
tres años para realizar mis estudios de pregrado en la Universidad Nacional de Colombia - Sede
Bogotá.
A mi mamá Bella Bell, a mi papá Luis Alfredo, a mi hermano Sebastián, a R. y M. que llegaron
hace relativamente poco a mi vida para darle más alegría. Ustedes son los infinitos seres que me
llenan. A ustedes todo mi cariño y mis más profundos agradecimientos por todos los cuidados y el
apoyo recibido a lo largo de este proceso.
XIIResumen
Palabras para formar a un hijo:
Socialización entre los féénemɨnaa del Medio Caquetá
Esta investigación versa sobre el proceso de socialización y crianza de los indígenas féénemɨnaa,
más conocidos como muinane, de la región del Medio Caquetá en la comunidad de Chukikɨ.
Analizamos el papel que ha tenido el encuentro con la sociedad occidental a lo largo de la historia
con el fin dilucidar los cambios que ésta ha suscitado. Describimos así una serie de prácticas y
discursos que perviven en la memoria de las personas y que se constituyen como mandatos del
abuelo de tabaco para que la humanidad viva de manera adecuada. En ese sentido indagamos por
la manera en que las personas incorporan y transmiten estas prácticas y discursos en su vida
cotidiana, especialmente en el proceso de socialización fundamentado en las prácticas de crianza
y los cuidados recibidos por los parientes. Resaltamos el papel de los bailes tradicionales y del
calendario ecológico a la hora de ordenar dicho conocimiento en términos temporales y
cosmológicos. Argumentamos que las concepciones en torno a la crianza y la gestación y cuidado
de la vida están presentes no solo a nivel de la relación entre padres e hijos, sino también en la
relación entre la chagrera con su chagra, el mambeador con su cultivo de coca y tabaco, entre
dueños de baile e invitados, o entre pensador y humanidad.
Palabras clave:
muinane, féénemɨnaa, Amazonas, socialización, crianza, etnografía, bailes tradicionales.
XIIIAbstract
Words to raise a child:
socialization among the féénemɨnaa of Middle Caquetá
This research deals with the process of socialization and child rearing of the Féénemɨnaa
indigenous people, better known as muinane, from the Middle Caquetá region in the community
of Chukikɨ. We analyze the role that the encounter with Western society has had throughout history
in order to elucidate the changes that it has provoked. In this way we describe a series of practices
and discourses that survive in the memory of people and that are constituted as mandates of the
tobacco grandfather so that humanity lives in an adequate way. In this regard, we investigate the
way in which people incorporate and transmit these practices and discourses in their daily lives,
especially in the process of socialization based on parenting practices and care received by
relatives. We highlight the role of traditional dances and the ecological calendar in ordering such
knowledge in temporal and cosmological terms. We thus argue that the conceptions about the
upbringing and the gestation and care of life are present not only at the level of the relationship
between parents and children, but also in the relationship between the chagrera and his chagra,
the mambeador with its coca and tobacco cultivation, between dance owners and guests, or
between thinker and humanity.
Keywords:
muinane, féénemɨnaa, Amazonia, socialization, child rearing, ethnography, ritual dances.
XVXVIContenido
Pág.
Resumen ...................................................................................................................................... XIII
Lista de fotografías ................................................................................................................................. XIX
Lista de figuras ........................................................................................................................................ XXI
Lista de mapas....................................................................................................................................... XXII
Lista de tablas ...................................................................................................................................... XXIII
Introducción ................................................................................................................................................. 2
Todos los caminos llevan al Amazonas ..................................................................................................... 2
Consideraciones sobre la metodología y el trabajo de campo ................................................................... 8
Déficits y pérdidas: un balance comunitario ........................................................................................... 15
Estructura del trabajo ............................................................................................................................... 25
Comentarios sobre la lengua muinane y la grafía empleada en este trabajo ........................................... 26
Capítulo I .................................................................................................................................................... 30
Historia oral e historia oficial de las relaciones con el hombre blanco ................................................. 30
Introducción ............................................................................................................................................. 30
El origen del mundo: los blancos dentro del mundo indígena................................................................. 30
La entrada de los europeos: del camino del hacha al camino de comercio ............................................. 44
Las relaciones con los blancos: exploraciones y caucherías.................................................................... 54
El establecimiento de la comunidad ........................................................................................................ 65
Conclusión ............................................................................................................................................... 73
Capítulo II .................................................................................................................................................. 75
“Los bailes también son escuela”: tiempo ritual y calendario ecológico en la formación de las
personas ...................................................................................................................................................... 75
Introducción ............................................................................................................................................. 75
Los mandatos de vida del abuelo de tabaco ............................................................................................. 75
Relaciones del ser humano con los seres no-humanos ............................................................................ 85
“En tiempos de enfriaje, en la bocana, surgió el consejo” ....................................................................... 88
El baile de frutas nî:mɯgene y el manejo de las enfermedades según el tiempo del año ..................... 105
Baile de ʔâ:moka ‘cacería’ y tɯ́ᶑe ‘charapa’ ......................................................................................... 121
Conclusión ............................................................................................................................................. 132
XVIICapítulo III ............................................................................................................................................... 135
“El canasto ya está hecho, pero ahora hay que llenarlo”: la formación de verdaderos féénemɨnaa
................................................................................................................................................................... 135
Introducción ........................................................................................................................................... 135
De lo ritual a lo doméstico: cuerpo, crianza y sociabilización en la Amazonia .................................... 136
Cuerpos sagrados ................................................................................................................................... 142
Las sustancias del hombre: el ambil y el mambe .................................................................................. 149
Las sustancias de la mujer: la manicuera, el ají y las hierbas frías ........................................................ 168
Prepararse para tener familia: la formación de una pareja..................................................................... 183
Fertilidad, gestación y embarazo ........................................................................................................... 213
El nacimiento y las dietas durante los primeros meses de vida ............................................................. 231
Darle agua, darle un nombre y darle un padrino: el bautizo .................................................................. 251
La mujer es la primera consejera: cuidados de la madre en las primeras etapas de vida ...................... 267
Del fogón a la chagra: los espacios de socialización primaria .............................................................. 290
Conclusión ............................................................................................................................................. 313
Consideraciones finales ........................................................................................................................... 316
Anexos ....................................................................................................................................................... 330
Anexo 1: Lista de canciones .................................................................................................................. 330
Anexo 2: Genealogía de parentesco de los clanes con los que interactúamos ...................................... 334
Bibliografía ............................................................................................................................................... 337
XVIIILista de fotografías
Fotografía 1. Todos los caminos conducen al Amazonas .............................................................................. 1
Fotografía 2. Honorio Mukutuy acompañado de su sobrino Narciso. Años noventa. Chukikɨ, Amazonas.
Archivo Consuelo de Vengoechea. ................................................................................................................ 6
Fotografía 3. Francisca Fenaque al frente de su maloca. Años noventa. Chukikɨ, Amazonas. Archivo
Consuelo de Vengoechea. .............................................................................................................................. 6
Fotografía 4. Daniel, Juan Pablo y Erika, niños de la escuela de Chukikɨ, juegan frente al lente de la
cámara mientras los adultos discuten en el fondo. ...................................................................................... 20
Fotografía 5. Tras una jornada de trabajo, Jesús Ortiz se sienta en un banco a descansar. Fuma un
cigarrillo y con los ojos entrecerrados, como quien trata de recordar un tiempo ya remoto, nos relata lo
que solía hacerse para salir preparado como féénemɨnaa. ........................................................................... 24
Fotografía 6. Exhalación .............................................................................................................................. 29
Fotografía 7. Aurelio Suárez se dispone a contarnos el origen del pueblo féénemɨnaa. ............................. 31
Fotografía 8. Libardo Mukutuy, médico tradicional, recuerda el lugar del que provienen y la salida del
territorio de Centro. ..................................................................................................................................... 37
Fotografía 9. Centro de baile muenane. Thomas Whiffen (1915: 81) ......................................................... 62
Fotografía 10. La casa - cosmos. La maloca es uno de los principales espacios de socialización en el que
niños y jóvenes se apropian del conocimiento que circula en esta sobre el manejo del mundo.................. 74
Fotografía 11. Mujer de vida y su abundancia .......................................................................................... 134
Fotografía 12. Libardo sosteniendo el canasto de su conocimiento. ......................................................... 144
Fotografía 13. "La universidad de la ceniza" así se refiere Libardo al espacio del mambeadero en donde
circula la palabra de tabaco y coca. ........................................................................................................... 151
Fotografía 14. Tras tostar la hoja de coca, José Daniel procede a pilarla.................................................. 154
Fotografía 15. ¡Hay que cuidar al tabaco recién nacido! ........................................................................... 165
Fotografía 16. Mujer dadora de vida. Lía prepara el desayuno de la familia. ........................................... 168
Fotografía 17. Dolores amasa el casabe seco sobre el tiesto de barro. ...................................................... 170
Fotografía 18. Eliceo acompaña a su esposa, María, a la chagra. ............................................................. 179
Fotografía 19. Esteban Ortiz teje la base de un canasto. ........................................................................... 186
Fotografía 20. La familia de Saulo y Margarita. ....................................................................................... 213
Fotografía 21. Carpintero posando junto a la casa de Eliceo y María. ...................................................... 224
Fotografía 22. Resultado final de la preparación del kâ:tɯ ....................................................................... 242
XIXFotografía 23. Un venado yace junto a Ronald y Eliceo. El tío de Ronald, Willington, le advierte al niño
que no toque al venado pues en la historia quedó como “un animal jodido”. ........................................... 249
Fotografía 24. Pies de lagartija .................................................................................................................. 269
Fotografía 25. Adis al cuidado de los pivichos. ......................................................................................... 289
Fotografía 26. De camino al chorro ........................................................................................................... 301
Fotografía 27. Juan Pablo trepa un árbol de cucuy. ................................................................................... 304
Fotografía 28. Eliceo y María nos llevan a su chagra. ............................................................................... 307
Fotografía 29. Al final del día .................................................................................................................... 315
Fotografía 30. Los niños dibujan las frutas de los cantos. ......................................................................... 323
Fotografía 31. El banco vacío. ................................................................................................................... 325
XXLista de figuras
Ilustración 1. Calendario uitoto realizado por la comunidad el guacamayo de Araracuara. Tropenbos. .... 96
Ilustración 2. Nuestro cuerpo formado del tabaco se convierte en espíritu y palabra. Imagen de “Los
muinane” de Ancianos y líderes de la comunidad muinane (1994). Ministerio de Educación Nacional. . 147
XXILista de mapas
Mapa 1. Comunidad de Chukikɨ / Puerto Fresco. Disposición de viviendas y alianzas matrimoniales
.....................................................................................................................¡Error! Marcador no definido.
Mapa 2. Comunidad de Chukikɨ / Puerto Guama. Disposición de viviendas y alianzas matrimoniales ..... 40
Mapa 3. Ubicación del territorio féénemɨnaa y de los grupos vecinos. Fundación Gaia. Cortesía Juan
Álvaro Echeverri. ......................................................................................................................................... 46
Mapa 4. Territorio féénemɨnaa y ubicación de centros de acopio de caucho. (Centro Nacional de Memoria
Histórica, 2017) ........................................................................................................................................... 59
XXIILista de tablas
Tabla 1. Grafías de la lengua muinane ........................................................................................................ 28
Tabla 2. Clanes y linajes sobrevivientes al tiempo del caucho del pueblo féénemɨnaa .............................. 42
Tabla 3. Clanes desaparecidos del pueblo féénemɨnaa ................................................................................ 43
Tabla 4. Jerarquía seres de la creación. ....................................................................................................... 78
Tabla 5. Tiempos y cosechas del año. ....................................................................................................... 104
Tabla 6. Equivalencia entre frutas y animales. .......................................................................................... 107
Tabla 7. Términos básicos del ciclo vital. ................................................................................................. 279
Tabla 8. Consejos de fogón. ...................................................................................................................... 296
Tabla 9. Consejos para andar por el monte y en los cuerpos de agua. ...................................................... 306
Tabla 10. Consejos de chagra. ................................................................................................................... 312
XXIIIFotografía 1. Todos los caminos conducen al AmazonasIntroducción
Todos los caminos llevan al Amazonas
Por primera vez estábamos frente a los ancianos de la comunidad de Chukikɨ. Consuelo tomó la
palabra y, a su manera, recordó su llegada al territorio. Inició así un largo monólogo en el que
rememoró, tal y como hacen los mayores en sus discursos, el origen de su relación, es decir, el día
en que llegó con el profesor Landaburu, quien le había dicho que “su lengua”, la muinane, no se
conocía desde la ciencia occidental. Esa sería la tarea de Consuelo. Recuerda haber hablado con
Chivo y su hermano Esteban, indígenas nonuya, quienes afirmaron no ser los propios muinane y
le indicaron a quién acudir. Consuelo envió una carta al capitán de entonces, Rafael Mukutuy, con
la esperanza de ser recibida en su comunidad. Tras unos días de diálogos la solicitud fue aprobada
por el consejo de ancianos con una única condición expresada por el cacique Honorio Mukutuy:
“que no nos abandone, que nos siga acompañando.” ¿Por qué iniciar este trabajo con esta
anécdota? De cierto modo hacemos parte de una tradición académica a través de la cual el
conocimiento y las responsabilidades son entregados a las generaciones venideras. Tal y como
Consuelo llegó un día por primera vez al territorio, hoy lo hacemos nosotros asumiendo el mismo
compromiso. Sus recuerdos son ahora también nuestros recuerdos porque posibilitan esta
experiencia que renueva y re-crea el vínculo con la comunidad.
Si recordamos todo aquello que nos llevó hasta ese lugar en específico y a interesarnos por la
investigación en la Amazonia, la historia se remonta varios años atrás. Iniciamos nuestros estudios
en Antropología en la Universidad Nacional de Colombia - Sede Bogotá en el 2014. Ante la
negativa de decidir nuestro futuro tan temprano, encontramos en ella una manera de no ceñirnos a
hacer una única cosa en la vida, por lo que nos invitaba a recorrer los caminos que de allí en
adelante nos fuéramos abriendo paso. Fue en la universidad, compartiendo un salón de clase, que
nos encontramos y decidimos recorrer este camino juntos. Las clases más fructíferas de aquel
inicio de carrera fueron aquellas dictadas por el profesor Augusto Gómez quien nos brindó las
primeras historias de una región que, aunque dibujada en bachillerato sobre finas hojas de papel
mantequilla y coloreada con gruesas capas de color verde, siempre desconocimos. Él fue el primero
que nos habló de la memoria como el conocimiento acumulado de todos los tiempos y quizá la
2fuente más importante y más humana para acercarse a los hechos del pasado. Fue la primera vez
que escuchamos sobre las caucherías, la reducción de indios, la catástrofe demográfica indígena.
Él fue el primero en hacernos cuestionar nuestra condición de “civilizados” con esa frase
demoledora “ustedes los blancos” seguida siempre de una afirmación acerca de los horrores que
cometieron en contra de los pueblos indígenas. “Ustedes lo que han hecho es llevarle la guerra a
los indios” “Ustedes de pacíficos no tienen nada”. Fue siempre contradictorio asumir dicha carga
que llevábamos a cuestas simplemente por nuestra condición de “blancos”. Por más que digamos
que somos el fruto de un mestizaje, por más que digamos que nuestros antepasados nunca pisaron
el Amazonas, de algún modo somos herederos de esos personajes que tratan hoy de resarcir los
actos del pasado. Un semestre después, el profesor Virgilio Becerra en una salida de campo de su
clase nos llevó a la serranía de la Lindosa y a Cerro Azul. Desde ese momento supimos que
queríamos regresar. En la cima de un tepuy, y con las pinturas rupestres a nuestras espaldas,
divisamos por primera vez la inmensidad de la selva. Desde allí, vimos sus ríos recorrerla
incansablemente hasta el horizonte. Esa imagen, y esa primera estancia de campo, nos instó a
buscar un modo de entrelazar nuestro proyecto de vida con la Amazonia. Como escribió Wade
Davis en El Río a “inspirar mapas de viaje, pero también mapas de sueños”. Con ansias de conocer,
y como para conocer hay que andar mucho, pusimos nuestros pies en ella. Despojarnos de todos
esos imaginarios que rodean la Amazonia significaba para nosotros conocerla desde sus adentros.
Fue cuando conocimos a la profesora Dany Mahecha en medio de la primera cátedra que dictó de
Amazonia y otras selvas ecuatoriales: conflicto y desarrollo que viajamos por primera vez a
Leticia y Puerto Nariño y posteriormente regresamos como monitores de dicha asignatura en varias
oportunidades. En ese entonces, nuestro interés radicó en la situación de vitalidad y de enseñanza
de la lengua tikuna. Desde ese momento ya se empezaban a vislumbrar nuestros temas de interés.
Sin embargo, todos estos esfuerzos no estaban dirigidos a ningún grupo en específico escogido por
nosotros sino a las circunstancias del momento que posibilitaron dichas experiencias. Fue cuando
entablamos una relación cercana con la profesora Consuelo de Vengoechea que comenzamos a
pensar hacia dónde dirigir nuestra mirada. Cada viernes nos reunimos para hablar sobre alguna
experiencia de revitalización de alguna lengua o algún proceso de fortalecimiento cultural
realizado para contrarrestar los efectos de la reconfiguración de prácticas de apropiación,
transmisión, uso y olvido de los conocimientos culturales y lingüísticos. Con ella enriquecimos el
proyecto que en dicho momento estaba formulando y que nos permitió conocer por primera vez la
3comunidad de Chukikɨ. Nos empapamos de lleno en cuanto texto apareciera mencionando a los
muinane y a la par pensábamos en la revitalización como una estrategia de resistencia y
fortalecimiento que ha de atravesar esos procesos de socialización y educativos que eran los que
más nos interesaban a nosotros. En esa escudriñadera de papeles, encontramos en el Archivo
Nacional de Colombia un SOS por la “no extinción de la raza muinane” que versaba:
“Gracias al internado indígena, a una escuela primaria, a las escuelas
radiofónicas los hijos se inician en la cultura que supone el desarrollo. Gracias al SENA
en asocio con el ILV se ha adquirido un nivel cultural dejando atrás las costumbres
ancestrales de los antepasados e incorporándose a una vida más activa, más humana,
más digna, siendo hoy una comunidad en pleno desarrollo por haber aceptado tiempos
de cambio. La principal entrada económica la constituía la venta de pieles de animales
que ahora han sido prohibidos por el Inderena. No hay medios de transporte y debemos
hacer jornadas de pie de hasta cinco días de camino para conseguir sal y otros
elementos. Esto ha generado un gran trauma en el desarrollo y la gente frustrada emigra
día a día a otras regiones en busca de una vida más fácil, mientras que los que aman la
tierra viven aferrados a ella con la esperanza de ver colmados algún día sus anhelos.
Se solicita el envío de una comisión que no sean antropólogos porque ellos pretenden
conservarlos a ellos como museos, negándose a los más elementales derechos del
colombiano.”1
Dicha carta nos había dejado un sin sabor. Sabíamos de los tiempos de cambio y ciertamente
estábamos preocupados por ellos. Blanca de Corredor había escrito que los jóvenes no querían ya
pasar tiempo con los ancianos. Si esa era la situación en la fecha en la que la carta fue escrita,
1974, nos preocupaba el hecho de que ésta se hubiese profundizado y, sin embargo, no podíamos
conocerla hasta poder estar allá. Juan Álvaro Echeverri (2018, comunicación personal) nos decía
que tenía la impresión de que los muinane estaban un poco débiles. Cuando él estuvo haciendo
trabajo de campo en los noventas estaban todos los mayores muinane, ahora faltaban varios de
ellos empezando por el cacique Honorio Mukutuy, quien era una figura muy importante, el más
1 Ministerio de gobierno - División de asuntos indígenas - caja 82 carpeta 1 agrupación 1/ caja 29, carpeta 108,
MFN 00180 TÍTULO correspondencia de la comisión de asuntos indígenas de la intendencia del Amazonas-
1974: Volumen 176-179
4viejo, el más conocedor. Estaba también Mariano Suárez quien había fallecido y muchos otros
jóvenes que habían migrado o muerto. “Siente uno que después de dos décadas en vez de crecer
(la comunidad), ha disminuido y mucha gente se ha ido. Muchos jóvenes han emigrado. Uno tiene
una sensación de que en esas comunidades hay un proceso de vaciamiento, de que la gente se va
por la educación de los niños, por búsqueda de oportunidad laboral y quedan sólo los viejos. Les
digo esto, un poco un panorama triste para que no se hagan ilusiones” (Echeverri, 2018:
comunicación personal).
Semanas después, en un almuerzo organizado por la profesora Consuelo en el barrio de la
Candelaria, conocimos a algunos indígenas muinane residentes en Bogotá y entablamos una
relación mucho más cercana especialmente con dos de ellas, Bernarda y Brígida Mukutuy hijas
del finado cacique Honorio, aquel anciano con el que alguna vez Consuelo se había comprometido
y a quien sólo habíamos visto en unas fotografías del profesor Juan Álvaro Echeverri. En ellas
encontramos la Amazonia en la ciudad y a través de sus palabras y sus recuerdos nos fuimos
recreando las primeras imágenes del lugar. Ese día enfatizaron mucho en la cantidad de mosquitos
que estarían acechando y nos dieron consejos para evitarlos, las cosas que necesitaríamos para
dormir, etc. Se emocionaban mucho al recordarnos todo lo que habríamos de comer: sábalo,
pintadillo, caguana de milpés, bagre moqueado, casabe de almidón, tucupí, guacure, etc. y,
finalmente, se alegraban de escuchar que alguien se interesaba por el lugar del que provenían. Ese
primer encuentro fue nuestra mutua presentación. Un mes más tarde nos reencontramos con
Bernarda y Brígida y les propusimos realizar un cortometraje documental en el que queríamos
resaltar todos esos recuerdos que mantenían sobre su infancia, sobre sus padres y sobre el lugar en
el que crecieron2. Esa imagen del territorio, un poco difusa para nosotros, se fue aclarando poco a
poco. A ellas les mostramos las pocas fotografías que encontramos sobre sus padres, Honorio y
Francisca, del archivo fotográfico de Consuelo y Juan Álvaro, y casi rompen en llanto el día que
las vieron: –Hace mucho no veía a papá y mamá– dijeron.
2 Ésááyusuhi: Nostalgia de la memoria (2018, 9 min). Disponible en línea. https://youtu.be/3nBKxpeB91I
5Fotografía 2. Honorio Mukutuy acompañado de su sobrino Narciso. Años noventa. Chukikɨ, Amazonas.
Archivo Consuelo de Vengoechea.
Fotografía 3. Francisca Fenaque al frente de su maloca. Años noventa. Chukikɨ, Amazonas. Archivo Consuelo
de Vengoechea.
6–Es bonito recordar otra vez, los momentos. A la vez bonito y a la vez triste porque ya yo digo que
ahorita esos recuerdos son tristes porque quisiera que fueran en esta época –dijo Brígida. Recordar
es discernir, es una forma de decir que estamos vivos, de desandar los pasos caminados y regresar
a la senda por la que caminaron los antiguos. Es importante recordar adecuadamente y por ello en
este momento lo hacemos nosotros ahora que escribimos sobre todo lo que vivimos y nos contaron
en el lugar del que tanto nos hablaron Brígida y Bernarda.
El día que íbamos a viajar por primera vez con destino hacia Araracuara, nos encontrábamos en
Villavicencio. Eran las nueve de la mañana y esperábamos sentados en el aeropuerto al encargado
del vuelo, un comerciante de la región. Una vez llegó, le entregamos nuestro equipaje, pagamos
por el peso extra y por el valor de nuestros tiquetes. Minutos después nos entregaron un papel que
hacía las veces de tiquete con destino a la Chorrera, en donde el avión de carga debía hacer escala.
En la pista de aterrizaje, mientras hablábamos con un soldado, la comunidad entera se aglutinaba
en torno al avión y veía los objetos que llegaban: una impresora, una vitrina con un vidrio roto,
bloques enteros de cerveza, etc. Hablando con uno de los soldados, toda la historia civilizatoria
que se nos ha contado desde lo hegemónico salió a la luz. Muchos de ellos se preguntaban quién
en su sano juicio iría a un lugar como ese: –Aaaah, a civilizar, a extraer información –nos decían
y creían que comprendían el motivo de nuestro viaje, dando cuenta así de la lógica que a lo largo
de la historia ha atravesado las relaciones entre los “blancos” y los indígenas. Los soldados
enfatizaban en lo difícil que era la vida allí en Araracuara. Los acechaba el hambre, los mosquitos
y enfermedades como el paludismo. Esa situación se repetía en varios de los lugares en los que el
ejército hace presencia en la Amazonia: Pedrera, Puerto Arica, Chorrera, y Araracuara. Para llegar
a Araracuara es también posible movilizarse a San José del Guaviare, donde semanalmente un
avión de carga hace también la ruta antes señalada, como lo hicimos en la segunda oportunidad, o
si se está de suerte, puede esperarse el vuelo de satena, una aerolínea estatal que llega a realizar el
vuelo una o dos veces al año. Para llegar desde Bogotá, es también posible movilizarse hasta
Florencia y seguir por vía fluvial el curso del río Orteguaza hasta llegar al río Caquetá
trasladándose por éste pasando por Solano y la Tagua hasta llegar a Araracuara. Según las personas
la duración de este trayecto oscila entre una y dos semanas.
Al subir al avión, siempre un Douglas DC-3, pensamos en todas las recomendaciones a la hora de
volar en un avión de carga que nos había hecho Leidy Rodríguez, una compañera de Miraflores
7que había volado varias veces en esos aviones: –¡Los pilotos son unos duros! –decía ella– Es
normal que el avión caiga momentáneamente a su encuentro con nubarrones. Si así fuera lo único
que hay que hacer es meter la panza y tratar de soportar la sensación de vacío en el pecho. Si falla
alguna de las turbinas, no hay que preocuparse, el avión es capaz de volar sólo con una de ellas.
Si no hay una ventana o si está remendada rústicamente, hay que aprovechar para ver cómo se alza
el tapete verde sobre la tierra– nos decía ella. Gracias a esas recomendaciones nos ganamos muchas
risas con las personas de la comunidad a quienes les causaba gracia imaginarnos en dicha situación.
Una vez aterrizamos, fuimos recibidos por el entonces gobernador de Chukikɨ, Esteban Ortiz,
quien también estaba allí por su hermana Nilsa que llegaba después de una ausencia de 10 años, y
con el secretario y promotor de salud, Eliceo Ortiz. Juntos caminamos cerca de 5 kilómetros hasta
Puerto Arturo y allí nos embarcamos río arriba por otra hora y media en el motor de la escuela.
Casi era de noche. En la embarcación vimos nuestro primer atardecer sobre el río Caquetá. Una
vez en el puerto, caminamos hasta la maloca de Jesús Ortiz. Guindamos nuestras hamacas,
comimos y Esteban nos presentó formalmente el lugar. Nos señaló el baño al que podríamos acudir
y las hojas que podrían hacer de papel higiénico. La confianza entre nosotros surgió muy
rápidamente. Al terminar el día nos reunimos con él en el mambeadero. Esteban toma la palabra y
dice que tenemos que prepararnos mentalmente para el trabajo que vamos a realizar. En sus manos
sostiene un envase de plástico en el que revuelve la sal de monte con la pasta de tabaco. Para los
féénemɨnaa las palabras y las sustancias tienen agencia. Cuando Esteban se dirige a nosotros, no
es solamente él quien nos habla, sino también el espíritu de tabaco a través de él. Esteban estira su
mano y a cada uno de nosotros nos entrega una bolita de ambil. –Así iniciamos siempre cualquier
trabajo –dice. Ahora que chupamos nuestro ambil mientras escribimos estas palabras, esperamos
que sea él quien hable a través de nosotros.
Consideraciones sobre la metodología y el trabajo de campo
Pensar cómo se va a proceder en un lugar que no se conoce y del que sólo se ha leído algunos
textos de alguien que estuvo allí hace un buen par de años, dificulta seriamente a la hora de
investigar un tema en comunidad. Parece existir un común acuerdo en cuanto a la importancia que
tiene el trabajo de campo como elemento distintivo de la antropología. No existe una antropología
bien lograda sin trabajo de campo. Se podría incluso decir que este es su razón de ser. No obstante,
resulta curioso que, pese a que en nuestra disciplina no nos interesa perseguir hipótesis, a menudo
8cuando se llega a esta etapa de la carrera se nos pide plantear proyectos, definir metodologías, y
hasta tiempos de ejecución para cada una de ellas previamente a la experiencia de campo, sin un
conocimiento directo y personal de las problemáticas. ¡Claro que había fenómenos que
conocíamos y que nos interesaban! Pero no teníamos certeza de las personas con las que nos
íbamos a encontrar, ni mucho menos el estado de la comunidad. Aún era más difícil imaginar las
cuestiones de la vida práctica de las que no muchos hablan, el sueño, el baño, la alimentación, el
aislamiento. La única herramienta con la que realmente contábamos en un principio era nuestra
disposición en aprender y experimentar todo ello, que se nutrió siempre por nuestro paso por la
academia. Después de almorzar con un profesor y presentarle nuestro proyecto, en un tono jocoso,
nos insinuó que plantear la observación participante como metodología, implicaba no tener certeza
de lo que en campo se iba a realizar. Decir haré etnografía, puede ser todo y nada a la vez. Y es
que por más que lo imaginábamos, no sabíamos si íbamos a mambear, si las conversaciones
fluirían, si seríamos bien recibidos, etc. Sin embargo, nos repetíamos a nosotros mismos, casi como
un mantra y siguiendo un consejo de Oscar Lewis (2012: 46), “las herramientas más útiles del
antropólogo son la simpatía y la solidaridad con la gente a la cual estudia. Lo que inicia como un
interés profesional en sus vidas se convierte en una amistad cordial y duradera.”
De los etnógrafos se ha dicho mucho ya. Borges, por ejemplo, escribió de uno de ellos: “Se
levantaba antes del alba, se acostaba al anochecer, llegó a soñar en un idioma que no era el de sus
padres. Acostumbró su paladar a sabores ásperos, se cubrió con ropas extrañas, olvidó los amigos
y la ciudad, llegó a pensar de una manera que su lógica rechazaba.” Y aunque muchas veces
realizamos actividades ajenas a las que estamos acostumbrados, no lo hicimos con el ánimo de
aparentar o imitar lo que los demás hacían, sino más bien con el ánimo de acercarnos a las personas,
crear cierta confianza con ellas y alcanzar un entendimiento sobre sus vidas. Geertz (27: 2003)
escribiría: conversar con ellos más allá de lo que la propia charla implica. Esta idea de realizar
actividades ajenas a nuestra cultura y las implicaciones que tienen en nosotros como investigadores
queda mucho mejor ilustrada al referirnos a lo escrito por Wade Davis sobre Schultes ante su
imposibilidad de alucinar con el peyote, y al expresar que somos prisioneros de una realidad que
imposibilita que nos volvamos nativos al ejecutar acciones de otras culturas, dado que nacimos en
un marco cultural en que aquellas experiencias no tienen mayor sentido, lo que no niega su
trascendencia, sino que al contrario la exalta, y allí radica nuestra tarea, al indagar por el papel que
tienen dichas experiencias en la vida social de las personas. Convivir un tiempo en el Amazonas y
9buscar comprender la manera en que crece una persona en otra sociedad, nos hizo cuestionar todo
el proceso que habían iniciado nuestros padres con nosotros muchos años atrás. Dar cuenta de los
valores y las actitudes admiradas por todas las personas con las que convivimos nos hizo de alguna
manera personas diferentes a las que llegamos en un principio. Y justamente, hacer etnografía es
dejarse permear por todo eso, conocer esos secretos ocultos en los otros y que, como escribe Borges
(1969), valen para cualquier lugar y para cualquier circunstancia. Desde la ciudad, aplicamos todo
el aprendizaje que allí recibimos y esperamos poder entregarlo de vuelta, que todas estas palabras
que escribimos entre notas de campo, fotografías, grabaciones y recuerdos, sean una manera de no
olvidar lo vivido y aspirar a nuevos proyectos en alguna medida significativos para las personas
con las que compartimos.
Nuestro trabajo de campo tuvo lugar en la comunidad de Chukikɨ (resguardo Predio Putumayo) y
en Araracuara, en dos estancias de campo en septiembre de 2018 y marzo y abril de 2019. Nuestra
presencia se justificó en un principio como colaboradores del proyecto Memoria oral y prácticas
propias de uso y fortalecimiento de la lengua muinane en la Amazonia colombiana dirigido por la
profesora Consuelo de Vengoechea y financiado por la Universidad Nacional de Colombia - Sede
Bogotá con la beca de investigación Orlando Fals Borda-2017, que nos permitió desarrollar
nuestro trabajo de grado y registrar además, como materiales del proyecto, una serie de géneros
narrativos propios de la comunidad pensados para ser enseñados a niños y jóvenes en el marco de
un proceso de fortalecimiento cultural y lingüístico. Dentro de esa documentación encontramos
entrevistas, cuentos cortos, consejos, canciones de arrullo, de baile de frutas, de cacería, historias
míticas de aventureros, entre otras que varias veces traemos a colación dentro de este trabajo (ver
anexo 1) debido a que las consideramos elementos primordiales en la formación de las personas,
puesto que en ellas está contenido el consejo, que prescribe el orden social y las relaciones
ecológicas de las personas con los distintos seres del mundo y el entorno.
Fuimos recibidos por varias familias féénemɨnaa de los distintos clanes y con ellos compartimos
las actividades del día a día: la preparación y consumo de alimentos, el cuidado y juego de los
niños, el apoyo en talleres al interior de las aulas, el tejido de canasto, la recolección en la chagra,
la pesca en el río y en el caño, el pilado y tueste de la coca y las conversaciones en el mambeadero,
etc. Muchas veces nos sentimos como invitados de poca utilidad para las actividades del día a día.
Nuestros cuerpos y nuestras mentes no eran aptas para muchas de ellas. No teníamos la fuerza ni
10la técnica para subirnos a un árbol como lo hacen niños e incluso ancianos, o la destreza para
manejar un machete a la hora de ejecutar tareas básicas como partir un coco o abrir camino en el
monte. Desprenderse de las botas de caucho era exponer nuestros pies sin callosidad a ronchas por
las picaduras y si contábamos con peor suerte a las mordeduras de las hormigas conga. Cargábamos
con los cuidados a los que fuimos acostumbrados en la ciudad. De niños se nos dice que si trepamos
un árbol nos podemos caer y lastimar, los objetos filosos nos pueden cortar, los insectos pican y
traen enfermedades, de tal manera que la interacción con el entorno resulta ser mucho más mediada
e instructiva. Todas las personas nos veían con gracia por todos estos cuidados y con paciencia
asumían las acciones para cuidarnos. En ese establecimiento de vínculos llegamos incluso a formar
parte, de alguna manera, de una familia abstracta en la que nos convertimos en “sobrinos” de
muchos.
Nuestro interés se centró en indagar acerca de las maneras en las se incorporan y transmiten las
palabras, prácticas discursivas comunes en la Gente de Centro, que al contar con agencialidad
propia y constituir el centro de su pensamiento, actúan como principios formadores de seres
humanos deseables, o de gente verdadera. Aunque estas sean transversales a toda la vida social y
deban ser constantemente reafirmadas, nos interesaba especialmente su accionar en la vida
temprana de los individuos, lo que nos remitió a cuestiones de crianza, socialización, adquisición
del lenguaje y el traslape con eventos como la llegada de la educación escolarizada y la vinculación
a las economías de mercado.
Nuestro aprendizaje se produjo así en una diversidad de ámbitos a los que pudimos acceder. El
proyecto generó espacios de reunión comunitaria y familiar, dónde nos dábamos a la tarea de
dialogar y, en ese proceso, de recordar. El mambeadero se volvió uno de los lugares claves para
preguntar por nuestros temas de interés y para escuchar las historias de héroes o de consejo que a
nuestra solicitud contaban las personas. Igualmente, el fogón permitió reunirnos alrededor de la
comida y ser cuestionados por nuestros propios conocimientos. Los paseos en el bosque y a la
chagra dotaron de imágenes concretas a buena parte de lo hablado, y fueron espacios donde fuimos
aconsejados e instruidos en la realización de tareas prácticas. Más que entrevistas, se generaron
conversaciones en las que las personas nos hacían partícipes, aconsejándonos como lo harían con
sus hijos o con una pareja que está a punto de tenerlos. Igualmente, realizamos algunos
acercamientos a la escuela comunitaria, indagando por la percepción que las personas tenían del
11rol que ésta ha de tener al interior de la comunidad, lo que permitió vislumbrar lo que los adultos
llaman “el conocimiento del blanco”, el que desean que sus hijos adquieran y la manera en que lo
hacen en ese lugar.
La etnografía nos permitió realizar esa suerte de traducción a partir de la descripción, comprensión
y análisis de lo que las personas hacen y los significados que asocian a sus propias acciones. En
este sentido, gran parte de la tarea se concentró en escuchar sus discursos como eventos
comunicativos que se desenvuelven en un contexto y un espacio particular, y bajo unas condiciones
de edad, género y estatus específicas que enmarcan las interacciones entre los agentes (Duranti,
2000). Nuestra intención en este texto es representar el discurso en la ocurrencia de su contexto a
través de la transcripción literal, adoptando posturas emic como categorías, rescatando el arte
verbal con el que se expresan las personas a través de cada uno de los géneros discursivos que nos
fueron contados: diálogos, cantos de baile, historias, consejos, cantos de arrullo, etc. Consideramos
relevante mostrar las maneras en que ellos mismos se expresan sobre asuntos concernientes a su
propia vida, dejando testimonio, además, de la manera en que lo hicieron para las personas que
quieran consultar dichos discursos en el futuro. Esta manera de tratar la información recolectada
nos permitió ahondar en lo que Geertz (2003) llamó las estructuras de significación social en la
que se encuentran inmersas las personas, que nosotros interpretamos y analizamos a la luz de
nuestra propia experiencia, de los discursos brindados por las personas al expresarse sobre su
propia cultura y de la teoría antropológica. Es entonces por medio de esta descripción densa que
procuramos esclarecer el complejo carácter específico y circunstanciado con el que nos
encontramos.
Para representar el discurso de los hablantes, procuramos presentar las transcripciones empleando
el modelo de etnopoética, dado que la transcripción en forma de prosa tiende a eliminar la fuerza
expresiva del discurso, que se manifiesta en pausas, enunciación de listados, reiteraciones, e
intensidad de la voz, entre otros, por lo que no le hace honor a lo que Echeverri (1997) llama el
arte verbal indígena. Este modelo se remonta a propuestas de Hymes y Tedlock3, que han sido
retomadas y adaptadas en trabajos como el de Mahecha (2015), y Echeverri y Candre (2008). De
cierta forma, esta es una manera de transcripción intuitiva, en el sentido en que no sigue reglas
3 Propuesta de la escuela norteamericana de etnopoética de Hymes y Tedlock, explicada por Echeverri (1997:
19- 21) y Echeverri (2002)
12predeterminadas, sino que busca ensalzar las expresiones inherentes de cada narrativa para que al
leerse se logre transmitir la forma poética del arte oral indígena, es decir transmitir la fuerza
expresiva de los relatos. Estas son transcripciones literales que no modifican las formas
gramaticales y sintácticas de los hablantes, y busca expresar además elementos como la prosodia
y las pausas. Cada línea marca pausas respiratorias en el flujo de la conversación y sirve como
indicativo del ritmo. La presentación en escalera de los versos (sangría) muestra una línea pero
con entonaciones decrecientes, quiebres o pausas cortas. Cuando los narradores hagan una cita
textual de otra persona o ser, quien habla en primera persona, dicha cita aparece representada entre
comillas. No obstante, a menudo también presentamos entre párrafos algunas citas textuales cortas
de los hablantes que representamos con un guion largo (–) entre los cuales pueden estar inscritas
entre comillas frases que pronunciaron otras personas que ellas están recordando en el momento
en el que se realizó la conversación. Una vez cerrado el diálogo se presenta otro guion largo
seguido del nombre de la persona a la que es atribuida dicha cita.
Desde un principio sabíamos que la lengua atravesaba nuestra investigación al tener una relación
directa con la crianza, la socialización, la escolarización, la educación intercultural y la
construcción de significados en la vida social. Por ello lo ideal es concebir el aprendizaje de ésta.
Sin embargo, no contábamos con demasiado tiempo ni tampoco lo podíamos hacer de la manera
sistemática en la que se nos educa cuando se inicia el aprendizaje de una lengua extranjera. Fue a
través de la recolección de algunos relatos y a la hora de preguntar por palabras en específico que
nos acercamos a ella. Rápidamente nos familiarizamos con el sistema fonológico al momento de
realizar las transcripciones en campo gracias a la orientación de la profesora Consuelo en esta área.
De esta manera fuimos identificando y reconociendo partículas que eran recurrentes en ella, la
estructura gramatical, etc. Aunque aprendimos características básicas de la lengua, palabras para
nombrar partes del cuerpo, del entorno, familiares, y expresiones básicas, siguiendo una ruta de
aprendizaje similar al que se emplea en la escuela, no logramos la competencia para entender
conversaciones ni ser partícipes de ellas, estando lastimosamente lejos de hacerlo. Por este motivo
usamos el español para entablar conversaciones con nuestros interlocutores, de quienes sólo los
mayores, que por lo general superan los sesenta años, lo hablan todavía con cierta dificultad. El
interés que demostrábamos en adquirir competencias básicas en el uso de la lengua era altamente
estimado. Al aprender una palabra o repetir una canción nos decían “ya se están ganando un
13pedacito de territorio”, “ya se va a graduar como ɸê:nemɯnaʔaʲgago”4 ‘mujer de centro’,
mostrando así orgullo de su lengua que, según sus propios términos “es sabrosa para hablar”.
El uso de la fotografía se realizó, no sólo como un medio de registro “objetivo” de la vida cotidiana,
sino además como un proceso similar al de la escritura, en el que la materia prima fue la luz. Dicha
tarea implicó tener los medios necesarios para garantizar la carga de baterías y el buen
acondicionamiento de los equipos. Visto de esta manera, es necesario recalcar que la fotografía
implica siempre un grado de planeación, cuando ya se ha visualizado una imagen en la mente y
desea materializarse. Igualmente se estuvo abierto a documentar las actividades del día a día con
el fin de inscribir en los márgenes del encuadre los conceptos de la vida cotidiana que emergieran
en medio del trabajo. El ejercicio no se redujo así a presionar el obturador indiscriminadamente
ante circunstancias que estuviéramos viviendo, sino siempre buscando que la acción que se
quisiera captar tuviera un sentido profundo. Comunicar algo que sólo se puede visualizar a través
de la imagen, pero que además se enriquece del relato de las personas, de modo que palabra e
imagen van juntas en este relato como una estrategia comunicativa que hace también más atractivo
el trabajo al ojo del lector. Para este caso las fotografías que presentamos, a excepción de las de
archivo, son autoría de Christian Cárdenas.
Finalmente, quisiéramos anotar que en este trabajo no encontramos necesariamente un sesgo hacia
visiones masculinas o femeninas, aunque es cierto que las narraciones de historias y cantos
obtenidas provienen mayoritariamente, aunque no exclusivamente, de los hombres. El motivo es
que, en efecto, la mayoría de conversaciones largas y de historias transitan en el espacio del
mambeadero. No obstante, esta no es una investigación de mambeadero, y la anterior situación se
ve matizada con que el contenido de los relatos recogidos pretendía indagar por la formación de
los niños y no tanto por el conocimiento masculino. En este sentido, tanto hombres como mujeres
conocían el contenido de estas narraciones y las transmiten de maneras y en espacios diferentes.
Adicionalmente, durante las comidas, los recorridos por la chagra y la quebrada en horas de la
mañana, los paseos para recolectar frutos, entre otros, compartimos en igual medida con hombres
y mujeres.
4 La grafía que se utiliza en esta palabra corresponde a la grafía de la fonología muinane propuesta por
Vengoechea (2012) y sus símbolos son los del Alfabeto fonético internacional. Remitirse al apartado
“comentarios sobre la lengua y la grafía" al final de la introducción.
14Pudimos acceder así a diversos espacios, no sin las limitaciones propias de cada uno.
Evidentemente, aunque compartiéramos la mayor parte del tiempo, por la condición de género
particular de cada uno, se nos privilegiaba o restringía más o menos el acceso a uno que otro
espacio. Aunque la división de género es sumamente frecuente en su retórica, vimos una
cotidianidad en donde aquellas separaciones eran más etéreas, aunque no por eso inexistentes. Las
mujeres al final del día podían sentarse un rato en el mambeadero a conversar sobre los sucesos
del día, o los hombres participar en menor medida de tareas de cuidado de los niños. Incluso, algo
que llamó nuestra atención fue que vimos cómo los adultos jóvenes cantaban a sus hijos, e incluso
traducían rondas infantiles populares al muinane para ellos. Sin embargo, en una ocasión quisimos
preguntar a un anciano sobre estas canciones y su actitud fue mucho más reacia pues para él esto
era conocimiento de la mujer y nos respondió con estas palabras: “Por ley de nosotros no me
corresponde, eso es de la mamá”. Allí se reflejan que las actitudes sobre lo que idealmente está
atribuido a cada género, también son sujeto de múltiples cambios en las generaciones actuales y
deben considerarse.
Respecto a nuestro acercamiento a los niños, a menudo incluso en trabajos que versan sobre ellos,
son los sujetos de los que se habla pero que no tienen voz propia. En contraste, se tiene mayor
acceso a las conceptualizaciones que sus mayores realizan sobre ellos, pues son capaces de ordenar
el discurso de una manera que nos resulta lógica. Hubiésemos querido revertir esta situación, pero
esto involucra una inmersión a lo doméstico mucho más íntima difícil de alcanzar. No obstante, sí
logramos un gran acercamiento a ellos, a sus juegos, pensamientos y a las maneras en que
incorporan lo que les es enseñado. Dada nuestra condición particular de personas jóvenes, esto
tenía influencia en la manera en que los adultos nos trataban, pero sobre todo en la confianza
generada en los niños. De alguna manera, entre los adultos extraños que llegan a la comunidad,
representábamos lo más cercano a su mundo. A modo de aclaración, en este trabajo cuando
empleamos las palabras “niño(s)” o “hijo(s)” no existe una distinción de género a no ser que se
haga explícita en el texto.
Déficits y pérdidas: un balance comunitario
Tras recordar su llegada al territorio, Consuelo dio paso a nuestra palabra: –Hay que pasar el
conocimiento a las nuevas generaciones –concluyó. Justamente ese era el problema que nos
importaba. ¿Cómo se transmite el conocimiento en la vida comunitaria? ¿Existen conflictos en
15dicha transmisión? Inicialmente creímos que la mejor manera de abordar las problemáticas en
cuestión era indagando sobre la percepción que las mismas personas tenían sobre ellas,
privilegiando así sus propias apreciaciones. Sin embargo, procuramos nutrirnos de la lectura de
textos realizados por investigadores que allí habían hecho presencia, y a partir de ellos hacíamos
conjeturas y definíamos ciertos temas de interés imprescindibles para nuestra propia investigación.
Llegamos con la idea de que el conocimiento se encuentra inscrito en la palabra que, para el
pensamiento de la Gente de Centro, contiene la fuerza fundacional de las cosas. La palabra es el
fundamento de su decir, hacer, saber, querer, pensar y poder. El conocimiento propio que ha de
aprenderse a lo largo de toda la vida se manifiesta en cada una de ellas: palabra de consejo, palabras
de conocimiento, palabras de vida, palabra fría, palabra de construcción (Londoño, 2004). Las
palabras son una herencia que se debe administrar, cuidar, corregir y complementar y por ello
suelen ser dejadas a los otros con el fin de que mediante ellas las personas puedan vivir bien. Así,
todos los relatos prescriben ciertas normas de conducta y de relacionarse con el mundo que hay
que seguir para vivir de acuerdo con la ley que les fue entregada por el abuelo creador. Tanto
énfasis en la palabra nos hizo personas ávidas de historias y consejos por escuchar.
Al día siguiente de nuestra llegada, se realizó una reunión del pueblo féénemɨnaa con
representantes de los tres clanes de Chukikɨ. Los hombres estaban sentados en la parte delantera
de la maloca. Lía, la mujer del entonces gobernador, dispuso en el centro un balde con caguana de
canangucho. Las mujeres y los niños se ubicaron en uno de los costados, se acostaron en las
hamacas y se sentaron junto al fogón. Desde allí escuchaban. Los presentes realizaron su propio
diagnóstico de la situación que vienen viviendo. Sabíamos que la comunidad ya no vivía de la
misma manera en que se describe en los libros. Incluso los argumentos que décadas pasadas usaban
no aparecieron por ningún lugar. Esa “mujer falsa” que alguna vez describió Londoño (1998) como
ese ser del que hablaban los ancianos que había sido rechazado de la tierra del centro en tiempos
míticos y que los abrazaba dándoles comida y bebida, haciéndoles confundir su palabra y que
prefirieran hablar y actuar como los blancos. Y aunque no fue mencionada, todo lo que ella
representaba permanecía, esa incomodidad respecto al impacto que el conocimiento y las
costumbres del blanco habían traído para ellos: –Antiguamente se vivía así y ellos cogían la
memoria de lo que escuchaban –decía Estela. Sin embargo, hoy ya no se escucha de la misma
forma en que las personas solían hacerlo. La inmersión de la cultura occidental ha producido una
reconfiguración cultural, que ha llevado a los mayores a tomar una posición explícita hacia el
16exterior de resistir a ésta a través del fortalecimiento de la cultura propia. Dicha resistencia se da
en primera instancia en una separación tajante entre lo que representa cada uno de esos mundos.
Jorge Ortiz, anciano del clan piña, al respecto dice:
Jorge Ortiz: dice es de antigua.
¿Pero por qué? ¿Por qué?
La lengua es de antigua,
Siempre hemos buscado
es de guayuco.
¿Por qué?
No vamos a llegar,
El punto fundamental es:
eso lo ha dicho los profesores,
Hay una línea para ese punto es,
yo he dicho esa
supongamos que hay dos mundos:
parte y me pongo
el mundo occidental
yo triste.
y el mundo indígena,
Necesitamos es preparación es para un
acá.
nuevo mundo,
Eso es lo que hay que voltear.
pa’ coger del punto cero pa’ acá.
Esa es la que nos está costando.
Acá pues
Porque el cerebro del hombre
ya nosotros estamos es enroscados en ese
está en ese mundo.
vicio de Estado,
Los niños por la ley entran en una escuela.
política,
Están por ese mundo,
de muchas cosas.
en un colegio.
Ya no nos da.
Y en ese momento
Si nosotros vamos a dar a un niño esa parte,
el niño va a perder
si yo estoy asi con ese vicio,
porque va a crecer
con ese…
con una palabra prestada
¡No puedo!
de occidental.
Porque el niño no va a grabar,
y el niño va a... ummm
entonces tiene que ser una cosa de ser un
va a crecer,
punto para guiar.
y cuando vaya a estar acá,
Porque anteriormente
no va a dejar
dicen que los niños crecieron debajo del
porque el canasto está llenando ya.
padre,
¡Está llenando!
madre,
Ahora nadie te va a trabajar como venían
el calor de... cerquita.
antes,
El profesor era papá y mamá.
con una paciencia,
Ese era el profesor.
¿Por qué?
Por eso es que ellos dicen,
Porque se utiliza esto,
hijos de nadie no puede enseñar,
esto
ese cerca.
esto,
Pues ahora los niños crecen en otra parte,
[Jorge señala las prendas
alejados de uno con un
que lleva puestas]
profesor por allá.
Todo se necesita porque el hombre no
Pero no es papá,
puede vivir,
no tiene ese calor.
usted nunca ya cuando dice,
17Esa separación tan tajante entre el mundo indígena y el mundo de los blancos es el resultado de un
proceso de diferenciación étnica profundizado por los distintos conflictos ocurridos entre ambos
grupos a lo largo de la historia. Echeverri (1997: 31) afirma que dicho contacto inició en forma de
intercambio de hachas y herramientas de metal por prisioneros usados para ser esclavos en el siglo
diecisiete. Desde entonces misioneros, caucheros, presos, carceleros, guerrillas, cocaleros,
mineros, investigadores y tantos otros han hecho presencia en la región con distintos fines que han
llevado a la interacción creciente de las comunidades con la sociedad nacional y la lógica del
mercado. Sin embargo, dentro de la propia conceptualización que realiza la Gente de Centro
alrededor de estos eventos dramáticos para su historia propia, surge lo que llama Echeverri (1997:
54) una “Filosofía del hacha” o “Filosofía del tabaco y de la coca” a partir de la cual se construye
una ideología de crecimiento, multiplicación, producción y paz que permite una reconfiguración
de una comunidad supraétnica en la cual se recogen varios grupos del medio Caquetá bajo la
denominación de Gente de Centro.
En el caso de los féénemɨnaa, el hacha es equiparada con el tabaco, porque permitió a las personas
progresar, alimentarse, vivir en armonía con alegría y tranquilidad en tanto facilitó la siembra de
tabaco, coca, tubérculos y frutales. Desde entonces, dicen los ancianos “Esa es la palabra que ya
vino a expresar lo que siempre decimos ɸagóhɯ ‘palabra de consejo’. Ahí es donde él educa a su
gente, qué es lo que no deben hacer, tanto como en el río, el terreno... muchas cosas. Todo eso
comenzó a decir. El comenzó a aconsejar a los seres de la naturaleza para que no molesten a la
humanidad” (Consejo de ancianos, 2017:104). Echeverri destaca este discurso como un proceso
de re-creación y reinstauración de la diferencia étnica a partir del surgimiento de la Gente de Centro
como comunidad después del genocidio cauchero. Incluso Esteban se refirió a su pueblo y a sus
antepasados sólo cuatro generaciones atrás, es decir hasta el momento que se realizó el genocidio
del caucho: –El pueblo féénemɨna va hasta la cuarta generación de vida. Abuelos, papás, nosotros
y nuestros hijos. Hasta nuestros papás es que prevalece [la cultura]. De ahí ya somos nosotros –
dice él. En el discurso que instauran tras el proceso de reconfiguración étnica, establecen una
pertenencia a un territorio, el Centro, que les fue entregado por el padre creador junto a una serie
de leyes de manejo de éste y una variedad de consejos para vivir bien. Tras la entrega de la palabra,
“de ahí para acá ya es buena vida. De ahí ya viene la educación. Así será, dijo el Creador, así vino
a culminar nuestro trabajo. De aquí para allá ya lo recibe usted” (Consejo de ancianos, 2017: 23).
18Ya le corresponde a esas cuatro generaciones de las que habló Esteban seguir hablando con esa
palabra que les fue entregada.
Así, la palabra prescribe una manera de vivir que involucra la organización social, los roles de
género, las actividades de trabajo, el aprendizaje, etc. constituyendo formas ideales de personas, o
modelos de “personas verdaderas”, que han de pasar por todo un proceso de constitución en el cual
la maloca, el lugar predilecto para la participación social, lingüística y espiritual de la comunidad,
juega un papel fundamental. Luis Cayón (2013: 393) dice que la función principal de la maloca,
más allá de todos los significados que se le atribuyen, es la de ser garante de la vida ritual colectiva
puesto que sólo puede llevarse a cabo en su interior. Cada noche, por ejemplo, los hombres de la
comunidad se reúnen en el mambeadero y organizan unos círculos de palabra, un espacio de
memoria en el que se evalúa todo lo que se hizo en el día, cómo fue el trabajo, cómo le fue a la
gente, qué pasó, si alguien se accidentó o si alguien está enfermo, etc. Además, en ese encuentro
se planea también lo que se va a hacer al día siguiente, como cuáles trabajos comunitarios están
pendientes, o si alguien va a salir de casa, o va a trabajar su chagra, etc. Es por eso que esa noche
se encomienda al creador para que sea él quien limpie espiritualmente el camino y la noche, y así
al día siguiente no tener que hacerlo. En este espacio se usa idealmente la lengua materna, aquella
que les fue entregada junto a la palabra. A partir de allí se construye el saber o la memoria, pues
las historias o los sucesos que pasan, como lo sería que alguien se haya accidentado, o que lo
mordiera una serpiente, guardan una relación a otra historia o experiencia ya pasada ¨la historia
dice así”, o “qué pasó con esto¨. En pocas palabras, se remiten a relatos precedentes de la memoria
colectiva, “y es así que se van trayendo cuestiones del pasado, para dar sentido al presente, que
van a formar y transformar”. Para construir memoria “primero hay que colocarlo en el
pensamiento, luego hay que soltarlo en palabra, para después materializarlo”. Es por esa razón que
en ella se enseña y se aprende a vivir de acuerdo con los relatos de los mayores.
El problema bien lo anotaba el anciano Jorge Ortiz al decir que los niños ahora crecen en otra parte
con una palabra que no es de ellos, alejados de sus padres con el fin de realizar su formación
educativa en los internados de la región. –La educación también aísla a uno de toda nuestra cultura,
no solamente nuestra lengua sino todas las cuestiones culturales, conocimientos, las prácticas,
todo– nos dijo Sergio Mukutuy, maestro de la escuela. Justamente por ello en la década de los
noventa se decidió crear la escuela comunitaria de Chukikɨ con el fin de lograr la cercanía de los
19infantes al hogar, pues así ya no se dependería de los internados misionales ni de la educación
contratada, para que los niños recibieran la educación escolarizada5, la cual, como señala Mahecha,
es una institución traída desde el exterior de la comunidad que influye en las pautas de crianza y
en la ocupación del tiempo de los niños y niñas. La escuela ha limitado los espacios de
socialización propia, y es en cierta medida por ella que “hay menos tiempo y oportunidades para
ir a la chagra, hacer un paseo, recibir consejos, escuchar un cuento, participar de un baile, etc.”
(Mahecha, 2015: 336).
Fotografía 4. Daniel, Juan Pablo y Erika, niños de la escuela de Chukikɨ, juegan frente al lente de la cámara
mientras los adultos discuten en el fondo.
Dicho proyecto de crear una escuela “a la manera indígena” para que esta se incorporara como
espacio de formación comunitaria en las palabras propias nace con unas metas claras que han
señalado Echeverri (2008) y Londoño (1998, 2004a). Históricamente “educarse” ha significado
para las comunidades enviar a sus niños a las escuelas de los blancos a aprender a leer, a escribir
y a hacer cuentas. Educarse a la manera indígena significaba dotar de un sentido propio al término
5 La “Coordinación de la educación contratada” fue la figura empleada para ofrecer la prestación del servicio
educativo estatal a la población rural indígena en el departamento del Amazonas mediante un contrato entre el
Ministerio de Educación y la Conferencia Episcopal de Colombia.
20“educación”, que para ellos remite al proceso de formación de una criatura humana, dicha tarea
inició con la traducción a la lengua de este término. Tras largas discusiones, el consejo de ancianos
decidió que la educación occidental es equivalente a la ‘palabra de consejo’ o ɸagóhɯ, palabra
que (como discurso y como acción) agrupa principios cosmológicos orientados a la constitución
de una vida ética y moral que reproduce y constituye a la propia gente física y axiomáticamente,
pues ésta moldea la percepción, informa las prácticas, motiva la acción social y suministra las
pautas para el buen vivir. Es la palabra el medio a través del cual los padres cuidan de sus hijos.
Las actividades que parecen meramente actividades cotidianas y en las que involucran a sus hijos
despliegan todas esas dimensiones éticas y morales del consejo: el baño, la alimentación, la
actividad en la chagra, la cacería, la pesca, el mambeo de coca, la relación con los parientes, la
crianza de los hijos, etc. Sin embargo, tras veinte años de haberse sentado las bases de todos esos
compromisos, no se han logrado mayores avances en la incorporación de la palabra de consejo
dentro de los currículos escolares. –No se ha tenido ni un paso, no se han hecho los currículos ¡No
se han hecho! –sentencia Jorge Ortiz– Tenemos que trabajar con mucha paciencia, un proceso no
de rapidaje –dice el anciano.
Su sobrino y en ese momento gobernador de Chukikɨ, Esteban Ortiz hace resonar sus palabras en
una esquina de la maloca junto al maguaré y, mientras mambea, decide recordar en su intervención
todos esos compromisos a los que llegaron los mayores décadas atrás.
Esteban Ortiz: entonces nos vamos a constituir
Después que llega el pueblo acá, como una comunidad.”
a la orilla del río Caquetá, De ahí vienen unos compromisos muy serios.
cuando en las décadas del ochenta, Unos mandatos de los mayores que definieron
ochenta y nueve. esas líneas propias mirando a futuro sobre esos
Cuando la comunidad ya busca constituirse como impactos.
comunidad. De la década del ochenta y nueve ya se
¿Con qué fin? constituye mirando ya la enseñanza propia,
Ellos ya con una constitución de escuela
los mayores comunitaria que todavía estaba
Ya miraron los déficits, apoyada por medio de la curia.
las pérdidas, Ese fue el sueño donde se definió esa línea.
los impactos. Montar una escuelita aquí.
Entonces buscaron y tuvieron el sueño: En esos tiempos había ánimo cuando se
“No, que hay que volver y fortalecer lo que es la nombraba los profesores que hablaban el
cultura y el habla propio de nosotros los idioma para que empezaran a fortalecer y a
féénemɨnaa, inculcar el habla muinane.
Uno de los consejos que dijeron los mayores:
21De kinder, Los mayores ya trazaron esa línea para que esto
de cero a quinto el joven tiene que salir no siguiera perdiéndose.
hablando el habla féénemɨnaa. Entonces esta fecha uno evalúa...
Entonces de ese año a este a esa época Pues nosotros,
¿Qué pasó? no nos apropiamos de esa línea que
Si ya hubo unos compromisos claros. ellos dijeron.
No nos apropiamos.
Apropiarse de los compromisos realizados en el pasado significa fijar metas en las que cada
persona de la comunidad participara, que no fueran sólo los hombres los que se sentaran a escuchar
historias, mucho menos que fueran sólo los ancianos. Que se acerquen las mujeres y los niños y se
dispongan también a aprender la lengua. –Uno viene como hijo escuchando las charlas del papá y
la mamá, pues esos dos vienen hablando, entonces como que uno se va apropiándose, uno va
creciendo con eso ¿no? – dice Saulo. Todo radica en la voluntad, en el interés de cada uno para
asumir dichas tareas –Si uno dice “yo quiero aprender” y si yo no le pongo interés, si yo voy a un
mambeadero y le digo al anciano enséñeme esta conjuración, si mi pensamiento no está allí, mi
pensamiento de pronto está en “¿Dónde tengo la muchacha?, ¿Tengo la cita?, ¿Dónde tengo que
matar borugo? ¿Dónde me voy a pescar?” No, mi pensamiento no está con el señor, así es que
venimos –dice Manuel García, antiguo profesor de la escuela de Chukikɨ. Ese interés, esa voluntad
explícita de aprender se inculcan desde la infancia y para ello resulta clave el papel de los padres
a la hora de transmitir todos estos conocimientos que se enraízan fuertemente en la persona. Los
niños, no serán entonces los primeros responsables porque –es compromiso de papá y mamá, y en
el hogar donde está pues abuelo y abuela, esos son los maestros de primera mano como derecho propio
para que el habla [y el conocimiento] se fortalezca y se mantenga, pa’ que perdure –dijo Esteban en la
reunión. Dado que son el padre y la madre y toda la red de parentesco quienes le infunden todo ese
conocimiento a los niños, quienes llenan el canasto de ellos, es válido preguntarse por la manera en
que las personas realizan dicho proceso de enseñanza en el día a día. Sin embargo, son los padres
quienes pueden dar cuenta del proceso, ya que como lo aclara Aurelio Suárez –cuando uno es bebé
uno no sabe cómo le comenzaron, ya cuando uno viene a saber lo sabe [también] la mamá, el papá.
Esa pregunta si estuviera mi mamá yo le podría "Mamá ¿usted cómo nos comenzó a enseñar?" le
podría decir. Ella sí puede decir la verdad, uno de pequeño, no –dice él. Es por este motivo que
este trabajo procuró indagar por la manera en que cada persona asumió su proceso de crianza y
socialización, primero cuando fue niño y después cuando tuvo que ejercer el rol de padre o madre.
22En este texto se entremezclan así los recuerdos de muchas personas y las palabras que cada uno de
ellos aprendió de sus padres y de sus redes de parentesco.
Jesús Ortiz trató de responder a esa pregunta brevemente: ¿Cómo lo criaron sus padres? Con los
ojos entrecerrados, como quien trata de recordar un tiempo ya remoto, relata lo que solía hacerse
para salir preparado como féénemɨnaa.
“Hijo, no va a dejar,
Jesús Ortiz:
no va a dejar,
Yo miro y no hay interés acá.
coja bien,
No está enseñando en el mambeadero,
oya [oiga] bien.”
porque en el mambeadero mi papá enseñaba.
En cambio a mi mamá sí no.
Ese el día no hay nada más distinto,
Mi papá sí,
ese hijo no va a dejar,
eso
trabaje,
Todo nos enseñaba …
siembre coca,
eso eso eso eso eso eso…
siembre tabaco.
Pero muy dificil pa’ grabar,
Eso mejor dicho.
muy difícil como dicen.
Ahí sale preparado de féénemɨnaa.
Muy difícil.
Ahí sale,
Muy duro, eso..
bien suave,
Ahora tamos [estamos],
fría.
yo toy [estoy] triste mejor dicho.
Ahora en este época,
Nosotros tenemos culpa.
¿Cómo será más pa’ allá?
Nosotros,
¿Cómo será más pa’ allá juventud?
papá y mamá no enseñamos
Ellos no van a mambear,
Por eso es que,
no va a sembrar coca,
todo mejor dicho,
no va a sembrar tabaco.
cuando nacimos,
Estamos mejor dicho…
ella enseñaba,
Entonces triste eso.
abuelita enseñaba.
Yo miraba mejor dicho,
Eso ella sabe eso,
delante miraba
sabe mejor dicho,
Cuando vamos nosotros en el llano,
hija de muinane.
mire itumuku
Ella sabe.
no hay palabra,
Todos saben mis hijos.
no hay diversión,
Ya a veces miro la mitad y no me acordaba ya.
no hay maloca.
Eso yo estoy triste
Eso.
mejor dicho.
Por eso es que decía finado:
23Fotografía 5. Tras una jornada de trabajo, Jesús Ortiz se sienta en un banco a descansar. Fuma un cigarrillo y
con los ojos entrecerrados, como quien trata de recordar un tiempo ya remoto, nos relata lo que solía hacerse
para salir preparado como féénemɨnaa.
24Estructura del trabajo
Este trabajo consta de tres partes. En la primera parte se realiza una contextualización sobre quiénes
son los féénemɨnaa a través de un breve recuento histórico de los eventos a los que se han
enfrentado en el pasado, la manera en que los recuerdan y cómo perviven en la memoria colectiva
a través de la tradición oral. Adicionalmente, se ofrece información de cómo llegó a consolidarse
la comunidad actual en el territorio que hoy ocupa, ligando este proceso a una serie de cambios en
el estilo de vida producto de dichos eventos que cambiaron la composición de sus clanes y linajes.
Igualmente, se brinda un breve panorama sobre las investigaciones que se han realizado con la
comunidad en el pasado.
La segunda parte indaga por los tiempos en los que se inscribe la crianza de personas en un
calendario ritual y ecológico, y cómo se ve materializada ésta en la realización de bailes
tradicionales. En primera instancia, exploramos la organización del mundo para los féénemɨnaa
con el fin de comprender cómo conciben la creación de éste, de los seres adscritos a él y de los
tiempos que en él transcurren. En esta creación, los féénemɨnaa entienden que les fueron entregadas
una serie de palabras (multiplicación, consejo, salud, trabajo) bajo las cuales todas las personas han
de ser formadas, de modo que por medio de sus obras expresen las manifestaciones de cada una de
ellas. Las personas conciben que uno de esos tiempos en los que se intensifican los consejos y
cuidados de las personas es la época de heladas, conocidas en el español local como enfriaje. Es
debido a ello que ahondamos en las percepciones sobre el mismo y los consejos que de allí se
derivan. Dado que el enfriaje está inscrito dentro de un calendario ecológico, hacemos una
descripción de este y de los malestares que algunas de las cosechas traen consigo. Debido a que a
través de los bailes se realiza un manejo del calendario ecológico, hacemos un recuento de distintas
canciones de entrada que se usan según la cosecha. Al explicar el sentido del baile, exploramos el
papel del dueño y la dueña de baile como figuras paterna y materna, respectivamente, ante los
invitados al baile, quienes se asumen como personas bajo el cuidado de los dueños durante la
realización de éste.
25La tercera parte profundiza en el proceso de formación de personas verdaderas haciendo énfasis en
las primeras fases de desarrollo del ciclo vital de un individuo. En primera instancia, se aborda la
constitución del cuerpo a partir de la incorporación de sustancias cuya elaboración se encuentra
asociada a prácticas según el género. Dado que éste es un proceso por el que atraviesan todas las
personas, explicamos cada una de las fases empezando por la conformación de una pareja, el
cuidado de la fertilidad femenina, la gestación y el nacimiento de un bebé, las fases de desarrollo
del infante en sus primeros años y su socialización en los distintos espacios de su entorno. En todas
estas fases se explora el papel formativo del consejo para la adquisición de comportamientos y
capacidades deseables.
Comentarios sobre la lengua muinane y la grafía empleada en este trabajo
El Pueblo féénemɨnaa ha hecho manifiesto su deseo de dejar de ser denominados bajo el nombre
“muinane”. Echeverri (1997, 50) anota que este término es una palabra proveniente del uitoto
muinanɨ que significa ‘gente de río abajo’. En este trabajo empleamos la denominación con la cual
deciden autodenominarse, féénemɨnaa, que en su lengua traduce ‘gente del centro’. No obstante,
hacemos uso del término muinane cuando citamos textualmente autores que previamente se han
referido a ellos de esta manera.
En lo que respecta a su lengua, afirman que no tiene nombre, sino que lo que hablan es “la lengua
de los féénemɨnaa”. En su concepción la lengua vive no porque se nombra de cierta manera según
criterios lingüísticos, sino porque se sigue hablando entre ellos. Esta no existe por fuera de la
cultura como un elemento independiente. Para este trabajo, facilitando la comprensión del lector,
continuamos designándola bajo el nombre de lengua muinane (código ISO bmr).
La lengua muinane ha sido clasificada en la familia lingüística bora, junto con el miraña y el bora
(Landaburu, 2000: 41 citado en Vengoechea, 2012). Esta lengua, según la fonología propuesta por
Vengoechea (2012), tiene 14 consonantes, 6 vocales, y presenta una estructura silábica
consonante/vocal (CV(:)). Tiene dos tonos fonológicos, alto y bajo. Cuando la sílaba presenta
alargamiento de la vocal puede presentar tono alto, o tono alto bajo. Uno de los fenómenos
prosódicos importantes de la lengua es la palatalización. Esta afecta las palabras y algunas partes
de palabras como son los morfemas.
26La escritura del muinane se ha representado con la ortografía propuesta por el Instituto Lingüístico
de Verano (Walton, Walton y Pakky, 1997), salvo con unas modificaciones como cambiar la c o q
por la k, y la g (ge, gi) en vez de la gu (gue, gui), eliminando la u. No obstante Vengoechea (2018,
comunicación personal) anota que esta propuesta de escritura no logra representar adecuadamente
los sonidos de la lengua. Según Vengoechea, la lengua no presenta dobles vocales sino
alargamiento vocálico y en otros casos la ortografía del ILV está ceñida al alfabeto del español.
Algunos de los inconvenientes más notorios que presenta son:
- expresa duplicación vocálica (aa, ee) en vez de alargamiento de la vocal (a: , e:).
- no marca el tono alto-bajo, (áá, éé) en vez de (â:)
-no marca o marca arbitrariamente la pausa glotal con un símbolo para la glotal fricativa
“h”
-emplea dos símbolos para representar sonidos iguales (ye, lle, yi, lli...)
-algunos sonidos no tienen representación.
En este trabajo, para la transcripción de cantos, cuentos y conceptos empleamos la propuesta
fonológica de Vengoechea (2012). Por otro lado, para la escritura del nombre del pueblo
“féénemɨnaa”, que en fonología es ɸê:nemɯnaʔa, y de los clanes killéyɨmɨjo [kiʲdéʲdɯmɯho],
chuumójo [ʲtû:móho], nejégaimɨjo [nehéʲgamɯho] y kɨɨmɨjo [kɯ̂ :mɯho], y que aparecen en
repetidas ocasiones a lo largo de este documento, decidimos usar la grafía aprobada en el texto de
los Ancianos del Pueblo Féénemɨnaa (2017), es decir la primera para cada caso. A continuación,
presentamos las grafías existentes para representar las vocales y consonantes del muinane: la
propuesta fonológica de Vengoechea (2012) y la propuesta ortográfica del ILV (Ver tabla 1).
27Vocales
Fonología
i ɯ u e o ɑ
Vengoechea 2012
Ortografía ILV i ɨ u e o a
Consonantes
Fonología
Vengoechea p b ɸ β m
Bilabial
2012
Ortografía ILV p b f v m
Fonología
Vengoechea t d s n
Alveolar
2012
Ortografía ILV t d s n
Fonología
Vengoechea ᶑ
Retrofleja
2012
Ortografía ILV r
Fonología
Vengoechea k g
Velar
2012
Ortografía ILV c/qu/k gu/g
Fonología
Vengoechea ʔ h
Glotal
2012
Ortografía ILV h j/x
Consonantes Fonología
Vengoechea ʲt ʲd ʲn
en morfemas
2012
palatales Ortografía ILV ch/sh y/ll ñ
Tabla 1. Grafías de la lengua muinane
28Fotografía 6. Exhalación
29Capítulo I
Historia oral e historia oficial de las relaciones con el hombre
blanco
Introducción
Aunque mucho se han documentado las relaciones iniciales que mantuvieron los pueblos
amazónicos con el hombre blanco tras su llegada a América, es de fundamental interés para
nosotros dar cuenta de las particularidades que implicó dicho proceso para el caso de los
féénemɨnaa, en la medida en que contribuyó a una serie de transformaciones y reconfiguraciones
que dan cuenta del panorama con el que nos encontramos hoy en día. Es así como realizamos una
aproximación a la concepción que tienen los féénemɨnaa del origen del mundo y de las variaciones
que éste tiene para dar sentido a la presencia del hombre blanco en la región y a las relaciones que
con él han mantenido y que consideran hoy imprescindibles para materializar lo que dictamina la
palabra que les fue entregada por el abuelo de tabaco. Elaboramos así un relato sobre la manera en
que afrontaron el encuentro con los portugueses, caucheros, misioneros e instituciones, lo que
significó la entrada de una serie de mercancías y lógicas que modificaron el modo en que solían
vivir, y causó diversas migraciones que llevaron finalmente a establecerse sobre la orilla del río
Caquetá, donde constituyeron la comunidad actual de Chukikɨ con los asentamientos de Puerto
Fresco y Puerto Guamo, que fueron los lugares donde realizamos principalmente nuestra
investigación.
El origen del mundo: los blancos dentro del mundo indígena
Al principio, la humanidad era una sola. Todos tenían el mismo habla y lo único que los
diferenciaba entre sí eran los cuatro colores: el blanco, el verde/azul, el negro y el rojo. En tiempos
de heladas, esa humanidad solía pintarse con el color que le correspondía. Cada persona pertenecía
a una colectividad en específico, de modo que esa pintura era aplicada a los recién nacidos en el
ritual en el que le dan el nombre a cada uno de ellos. Si se pintaban de color blanco, ese era
sesê:mɯnaʔa, es decir gente de la claridad del día; si se pintaban de verde/azul, eran hâ:ʲtɯβano,
30gente de color verde/azul; si se pintaban de negro, eran kɯ́botoʲde, gente de color negro; y si se
pintaban de rojo, eran ʔatɯ́ ʲɸatoʲde, gente de color rojo. Ahí todavía no se escucha decir
féénemɨnaa. No había andoques, no había nonuyas, no había ocainas ni ningún otro grupo étnico.
Ese es el origen de la primera humanidad, a la cual, por desobediencia, el abuelo de tabaco le
cambió su lengua e incluso la convirtió en animales. Esa primera humanidad que el abuelo de
tabaco visualizó tras venir y sentarse sobre el mundo fue reemplazada por una segunda, y tal vez
por una tercera humanidad, según los propios ancianos. Así, el abuelo de tabaco delimitó el
territorio de cada uno de los grupos de la Gente de Centro, midió entre la bocana y los costados y
vio que el Centro, el Ombligo del Mundo, era en La Sabana. En el Chorro de la Creación de la
Gente o Chorro de Córdoba empezó a crear a la gente y fue poniendo a cada grupo entre el río
Caquetá, o río de Danta, y el río Putumayo o río de rectas largas, avanzando por el río Cahuinarí
(Ancianos del Pueblo Féénemɨnaa, 2017: 24). Es a partir de este momento que empiezan a existir
ordenadamente cada uno de los grupos de la Gente de Centro. Cada uno de ellos habló así en su
propia lengua, es decir en el idioma que les dio el abuelo de tabaco. El padre creador les dijo: “Esto
es para ustedes” y les entregó así una sola palabra de vida, de estimación, de consejo, de educación,
de trabajo y de progreso.
Fotografía 7. Aurelio Suárez se dispone a contarnos el origen del pueblo féénemɨnaa.
31Todo esto es lo que nos cuenta Aurelio Suárez cuando le preguntamos por el origen del pueblo
féénemɨnaa. Aurelio es un anciano de más de 70 años, animoso a la hora de hablar, y que acompañó
a su papá y a muchos otros ancianos durante su juventud mientras los demás jóvenes salían del
territorio a sacar caucho, eso hace ya más de 60 años. Fue allí donde dice que aprendió todo lo que
sabe. Durante su juventud también aventuró por doce años para recorrer el Amazonas, porque
según él: –a nosotros nos enseñaron a dibujar el mapa, pero ¡vaya ándelo! – nos dice. Conoció así
el Alto Pirá con los puinave, con los barasana y no fue hasta que estuvo grave en un hospital que
se acordó de su mamá. Desde entonces vive en Araracuara y se dedica al trabajo de líder político
y médico tradicional. Aurelio es enfático al decir que estas cuestiones del origen son ʲʔá:kano, lo
que quiere decir que son ‘complejas’ pero no complicadas, dice. Varias veces se han reunido los
ancianos de distintos pueblos a dialogar y, aunque no llegan a ningún acuerdo, son conscientes de
que cada uno habla de éste origen de distinta manera, cada uno desde la tradición enseñada según
el grupo étnico. Lo importante, dice Aurelio, es reconocer que todos se originaron en el centro y
que por ello provienen de un solo lugar. Los que no se originaron allí son quienes fuman o huelen
el tabaco.
El origen de la humanidad no es lo mismo que el origen particular de cada uno de los grupos étnicos
ni de los clanes del pueblo féénemɨnaa. –Si usted llega y le dice a alguien “¿de dónde surgió la
humanidad?” le van a decir que de Cahuinarí, del Centro. Otra cosa es que usted le pregunte a ellos
que de dónde salieron, le van a decir que de por acá, de no sé qué –afirma Aurelio. Esas historias
sobre el origen de cada clan son guardadas con mayor recelo y transmitidas solamente a los hijos
propios por el manejo que tienen de la historia del clan –Por ahí lo pueden joder a uno –nos explica
Esteban. Cada clan tiene entonces una historia particular acerca de cómo surgió, cómo se visualizó
y cómo se humanizó la piña o el gusano o el coco de cumare, etc. Dichos lugares, todos situados
en el Centro, son algunos de los que hoy consideran como sitios sagrados porque fueron los
primeros lugares en los que se habló palabra de vida, de multiplicación, de abundancia. Donde
primero llegó el padre creador y se sentó con la palabra de tabaco. La palabra de trabajo y
multiplicación, –moɸî:βohinɯ, ‘nuestra tierra de vida’, la tierra de nuestros ancestros, el territorio
tradicional –dice Esteban.
Este territorio en el que los féénemɨnaa se asentaron es denominado, según Vengoechea (2012:11),
con la palabra ɸêːnenɯbɯmɯgɑ, que expresa la idea de un asiento situado en el centro que se
32extiende en el espacio verde azulado del universo y de la humanidad, un territorio o asiento de
plantas de vida y plantas aromáticas, medicinales, cuya forma se entiende como una torta de casabe,
cubierta de fuentes de agua pura. El centro es el origen, el vientre del mundo, de la cultura, la salud
y la reproducción y en él desarrolla su vida la gente que forma a las personas venideras. Dicha idea
se conecta directamente con la expresada por los ancianos del pueblo, al decir que el territorio es
ɸê:ne ɸî:βo háʲtime ʔiʲdâ:ʲʔatimɯʲʔa hî:nihe, es decir ‘el territorio primordial de vida de la
descendencia del centro'. Dicho territorio fue visualizado por el creador con ese color azul en la
distancia que, al mirar más de cerca se ve de color verde –Si ve de que cómo coincide eso. Lo que
decimos nosotros con lo que dicen ustedes– nos dice Esteban refiriéndose al color azul que proyecta
el planeta tierra y al color verde de la selva amazónica vista en imágenes satelitales. Por ello, los
féénemɨnaa dicen que son ɸê:nemɯnaʔa háʲtime lo cual expresa la idea de la ‘gente de centro de
la tierra verde/azul’. Es a dicho territorio al que consideran el “ombligo del mundo” y en el cual
nacieron el tabaco, la coca, la manicuera, la palabra y la ley de origen que fundamentan la vida que
les fue entregada por el abuelo de tabaco (Ancianos del Pueblo Féénemɨnaa, 2017:10). Esteban nos
cuenta todo lo que el abuelo de tabaco les entregó:
Esteban Ortiz: Ahí está coca.
¿Qué fue lo que entregó el padre creador? Ahí está tabaco,
Entregó pa nosotros, Ahí esta manicuera.
ahí está, Y todo lo que sabemos de ahí para acá es
ɸî:βo [‘vida’]. ɸî:βusuʔi [‘para hacer vivir’].
Dio vida. ʔamɯ̂ :ʲʔa [‘a ustedes’].
Ahí está los árboles, Entonces nehéʲde [‘ambil’].
tanto medicina, Pues es naturaleza que él lo creó.
pa’ alimento y pa’ que lo Ah sí,
utilicen, el ambil en esa pepa.
Árboles. Bueno,
Ahí está puy, ahora.
bejuco. Tarro de coca.
Ahí está los frutales. Hay un palo.
Ahí está la tierra. Saque la corteza de eso.
Ahí está el agua. Amárrelo y eche su coca aquí,
Ahí están las piedras Sáquelo.
Ahí están los animales. Machúquelo con eso es que usted va a sacudir.
Están los pájaros, Ahora para tostar,
animales de tierra, pues en la tierra.
de agua. nɯɸáki,
Ahí está. ‘barro’.
33Ahí hay tiestos de lo que yo le mostré. Todo de la naturaleza,
Tiesto grande, porque él lo hizo,
ahí tostaban. lo entregó.
¿Ahora qué? Ahí está.
Pues también del mismo barro hay tiesto se hacía. Nosotros no inventamos.
kúʲnɯ. Lo que ya hizo ahí está.
Como un jarro así como una olleta, pues de ahí está eso.
Y ahí, Vívalo.
esto que era pues palma real que se Trabájelo.
hacían unos racimos una canoa. Y aquí está la espiritualidad,
Ahí están palos pa’ que usted pile, el cordón espiritual.
haga envuelto y ya. Entonces ahí va,
De lo que usted dice ahí está la palabra.
palosangre.
Dentro de esta conceptualización que realiza Esteban de todo lo que les fue entregado a ellos como
pueblo, resulta llamativo que aparecen también representadas las relaciones con los blancos,
quienes tienen una historia de nacimiento que supone una misión de nosotros para con ellos.
Esteban dice que el abuelo de tabaco les entregó a ellos, la gente de centro, la palabra, pero que lo
que el tabaco no podía producir, se lo entregó al hombre blanco para que fuera él quien lo
distribuyera. Los nahémɯnaʔa, ‘la gente del exterior’, les ayudará a ellos a que se realice la palabra
y la obra de tabaco. Al respecto Esteban dijo:
Esteban Ortiz: De eso va a llegar a manos de los nietos de tabaco,
Al blanco, para que apoyen en la buena convivencia
él le entregó todo lo que es cuestión de tabaco.
material. Así ya se soñó.
Por ejemplo: Yo no sé quién será,
hacha, platones. eso sí no puedo decir,
Todo lo que es materiales que ellos van a de tal abuelito,
pronto utilizar. así no.
El abuelo de comercio hizo. Solamente la palabra de tabaco se va
¿De dónde lo trajeron? transmitiendo,
Ellos no lo trajeron de la luna, se va pasando de generación esto
o será de marte, esto y así esto.
júpiter. Todo,
No. muchas cosas buenas.
Porque el padre creador ya dejó esos elementos Lo que es bueno,
en la tierra el hijo del hacha de comercio da. Cójalo
para que el hombre de comercio lo vaya aquí.
a explotar y lo vaya a trabajar pa’ la Lo que no es bueno no lo coja,
humanidad. déjelo pa’ allá.
34No podemos vivir solamente con lo que tabaco ni podemos descubrir,
dio, No,
también se necesita. no,
Fue llegando ya no.
fue llegando, Lo que fue fue.
y nos fue mejorando un poquito Eso es.
la calidad de vida. Por ejemplo,
Todo mejora. ¿nosotros qué podemos inventar?
Todo lo que viene mejorando cambia lo material. No,
Tarro de avena que tiene coca, no porque él ya hizo esto esto y ahí están.
que un tambor de gasolina de lata para tostar Vivan de eso,
coca. utilícenlo.
Pero, Ahí está.
lo que sí nunca va a cambiar es la palabra.
La espiritualidad para la conexión con él.
Ese nunca va a cambiar.
Ese le dio a los hijos del abuelo de comercio. Les
Esta es la palabra.
dio ese don.
De resto va a cambiar.
Y a nosotros nos dio éste.
La palabra no va a cambiar.
De allá lo que ellos van a hacer eso va a servir,
Hasta donde dio la ciencia.
y va a apoyar a la palabra de tabaco,
Hasta ahí.
de consejo,
Al hombre blanco,
de multiplicación,
el hermano,
consejo,
los hijos del abuelo
salud,
de comercio.
educación.
Cosa de pensamiento inmaterial,
Eso lo va a apoyar.
allá.
Ese va a apoyar a la palabra de tabaco.
A ustedes ya les dijo estos son,
Así.
y la espiritualidad.
Eso decía,
Porque nosotros no inventamos.
dicen nuestros mayores.
Los pueblos indígenas no innovan.
Nosotros no podemos innovar,
Esta conceptualización permite mostrar lo arraigada que se encuentra la relación entre los dos
mundos e incluso la necesidad que existe entre ellos para la supervivencia de cada uno. Es posible
rastrear esta relación a través de la historia, por medio de una serie de hechos que perviven en la
memoria colectiva de la comunidad y que evidencian las profundas transformaciones y
reestructuraciones a las que se han enfrentado como pueblo. En este punto vale la pena recordar
que el pueblo féénemɨnaa hace parte de un conglomerado de pueblos, junto a los uitoto, bora,
miraña, andoque, nonuya y ocaina, al que se ha denominado Gente de Centro, quienes hablan
lenguas distintas, pero mantienen relaciones socioculturales constantes y comparten prácticas
como el consumo de mambe (polvillo de coca mezclado con ceniza de yarumo) y ambil (pasta de
35tabaco mezclada con sal de monte), ambos de gran importancia en la vida ritual y cotidiana. Este
conglomerado refleja, según Echeverri (1997), un proceso de etnogénesis en el que, tras las
grandes rupturas en el tejido social generadas por la empresa cauchera y la drástica disminución
en la población indígena, se reconfigura una comunidad moral que en su relación con la sociedad
occidental a través de un sistema desigual de intercambio creó necesidades de diversa índole que
los llevó a reconocer como indispensable el camino de comercio con el blanco dentro de la vida
comunitaria. De allí los reclamos constantes de parte de las personas sobre la habituación que
causó el encuentro con la sociedad occidental a tener a la mano un machete, una hamaca, un jabón,
y muchos otros bienes de consumo. Rafael Mukutuy, uno de los ancianos de la comunidad del clan
chúúmojo, de unos 75 años, trabajó desde los doce en la cauchería. Cuenta que lo hacía por
pobreza, para conseguir fósforos, anzuelos, sal, machetes. Incluso su sobrino Libardo, hoy médico
tradicional de la comunidad, decía que miraba por ese entonces muchachos bien vestidos mientras
él andaba con la ropa ya mohosa. Como sabía que su tío trabajaba de cauchero y conseguía buenas
cosas decidió irse a trabajar con él. A su tío, Rafael, le gustaba rebuscar su necesidad, dice él. Esa
situación de querer acceder a ciertos bienes de consumo los obligó a mantener relaciones con la
sociedad occidental a lo largo del tiempo. Por eso, Aurelio afirma que la Casa Arana continuó e
incluso continúa en la actualidad en otros términos. Aurelio cuenta que años después del genocidio
cauchero la explotación continuó y, aunque ya no los esclavizaban como en décadas pasadas,
continuaban engañándolos y endeudándolos:
Aurelio Suárez: ya muy diferente,
La misma necesidad que nos acostumbraron Pero tampoco ellos sabían cuánto valía el kilo ni
obligaba nada,
porque no había más otra fuente. trabajaban por trabajar no más porque no sé si
Lo único que seguían comprando era eso. Zumaeta los robaba y todo.
Entonces seguir trabajando eso. Todos los años debían,
Pero ya no había una esclavitud como hacía la nunca tiraban saldo ni nada.
Casa Arana que,
Después de que se acabó la cauchería todo el mundo se fue yendo a la cabecera. Uitotos, andoques,
nonuya, todo el centro se fue vaciando. Poco a poco cada familia se fue desplazando hacia la
cabecera del río Caquetá. Muchas veces siguiendo a los hijos que emprendieron el viaje primero.
Dolores, por ejemplo, una mujer uitoto, antigua maloquera de 70 años, cuenta que apenas tenía 12
años cuando se fue con sus padres. En ese entonces la Colonia Penal de Araracuara se mantenía
vigente, por lo que era común escuchar noticias de presos que se fugaban por los caminos abiertos
36durante la explotación del caucho. Grupos de guardias emprendían el viaje en su búsqueda y en
ocasiones regresaban con alguna indígena. Así se trajeron a la hermana de Dolores, nos cuenta.
Con su hermana se fue también uno de sus hermanos, por lo que poco después sus padres
decidieron acompañarlos. La familia Mukutuy fue la última en desplazarse alrededor del año de
1965. La cabecera del río Caquetá era el lugar más cercano para tener contacto con el camino de
comercio que hoy en día involucra aspiraciones sobre la educación formal en el internado de
Araracuara, el acceso a servicios de salud, bienes y alimentos, proyectos comunitarios, etc.
Fotografía 8. Libardo Mukutuy, médico tradicional, recuerda el lugar del que provienen y la salida del
territorio de Centro.
37Libardo Mukutuy: los ancianos se reunieron y visitaron a andoque,
Vivíamos en un quebradón. los jefes todos ya se vinieron acá,
Se llamaba Quiché. vinieron de sabana.
ʔúnuʲga en idioma. Entonces dijo,
Allá vivíamos en la cuna de sabana de Cahuinarí, “¿Cómo resolver?
de ahí como cuatro horas para llegar Mi hermano se fue a comisión y se mató.”
desde la sabana. Por la buena o por la mala dígale a los ancianos
Pero antes de eso ya ellos andaban. chúúmojo [‘gente de gusano’]
Esa parte, Entonces ellos dijeron sí sí a los jefes,
aquí esta parte, es cierto jefe,
según historias nuestras de nosotros, V a m os a ver la mujer,
esto es de andoque. se muere.
En nuestra historia, Vamos a recogerla con lancha,
y otros lados se acaba.
de koreguaje, Vamos a recogerla con ambil,
karijona se acaba.
y de otros lados y le entregaron a uitoto. Único tesoro es tierra.
Esto es de andoque. Le entregamos a ustedes
Tiempo de peruanos, y no dejamos entrar a nadie sino sólo
hermano de mi papá se fue a comisión ustedes chúúmojo.
andoque a avisar todo ese camino Llegaron los muinane chúúmojo e iban a acabar
y se resbaló, andoque,
se disparó, y les dijeron que por la buena.
se murió. Entonces sitios sagrados de ellos le entregaron.
Otro de mis tíos lo mataron. Todo lo de aquí.
Entonces para no hacer venganza, Ya ustedes lo manejan.
por la buena, Nosotros vamos a coger de Aduche pa’ abajo.
El territorio actual donde se asientan los féénemɨnaa perteneció entonces por ley de origen a los
andoque. En el pasado, era común escuchar que el ingreso de personas ajenas al grupo a territorio
de un grupo rival desataba una serie de maleficios y represalias manifestadas en acciones físicas
violentas o a través del pensamiento y la brujería. Para evitar la venganza y así desencadenar un
conflicto de mayores proporciones, los ancianos discuten y llegan al acuerdo de permitir el manejo
y ocupación de los sitios sagrados al otro grupo. Hemos escuchado en repetidas ocasiones de parte
de personas andoque su desacuerdo ante la ocupación de su territorio. Sin embargo, los féénemɨnaa
nos han recalcado que esos acuerdos a los que llegaron los mayores no es posible ya deshacerlos
como si no se hubiesen realizado. Fue así como se constituyeron los principales asentamientos del
pueblo féénemɨnaa en lo que hoy son las comunidades de Chukikɨ y Villa Azul, situadas sobre la
ribera del curso medio del río Caquetá en la región de Araracuara. En Chukikɨ, lugar en el que
38desarrollamos nuestro trabajo viven tres clanes del pueblo féénemɨnaa distribuidos en dos
asentamientos. Uno de ellos es llamado Puerto Fresco o sɯ́kɯmɯ́ko en el que viven hoy en día los
descendientes del clan Gente de piña o killéyɨmɨjo (Ver mapa 1). Un par de kilómetros río arriba
se encuentra Puerto Guama o tɯ̂ :sibaʔi en donde viven los descendientes del clan Gente de gusano
o chuumójo y Gente de manguaré o kɨɨmɨjo (ver Mapa 2). En Villa Azul viven los descendientes
del clan Gente de coco de cumare o nejégaimɨjo. En la actualidad, sobreviven solamente cinco de
los clanes del pueblo féénemɨnaa debido a que muchos de sus linajes no sobrevivieron tras el
tiempo del caucho (ver Tabla 2).
Mapa 1. Comunidad de Chukikɨ / Puerto Fresco. Disposición de viviendas y alianzas matrimoniales
39Mapa 2. Comunidad de Chukikɨ / Puerto Guama. Disposición de viviendas y alianzas matrimoniales
Linajes Traducción del linaje Familias sobrevivientes
Clan
Desiimɨni Gusano de abeja
Chuumójo
Buurumɨjo Gusano que come hoja
Chuumójo de maraca
Gaahimɨjo Gusano que come
Chuumójo chocho y uva
Gáarujo Gusano verde (que
Chuumójo come
hoja)
Jeehunɨmɨjo Gusano que vive en el
Chuumójo marañón
Jeherimɨjo Gusano que come palo
Chuumójo. oreja de chimbe
Chuumójo
Kɨɨfijo Gusano que come hoja
Chuumójo de rastrojo
Gente de
Gusano
Mɨɨnijo Gusano que come el Familia Mukutuy
40Chuumójo palo baco
Pakasi Gusano que come Mamá de Nelson Andoque
Chuumójo siringa
Sisituumono Gusano de rayo
Chuumójo
Tɨɨkɨmɨjo Gusano que come el
Chuumójo palo tɨɨkɨmɨ
Tunɨɨmɨhi Gusano (indet.)
Chuumójo
Uulluta Gusano rasquiñoso
Chuumójo
Vááruya Gusano (indet.) Descendientes de Vááruya Uunuva (familia de Noé
Chuumójo Rodríguez).
Bóobai Coco pequeño
Néjégaimɨjo
Nejégaimɨjo Ɨjɨmɨ Sombra de Coco Familia Nejedeka
Néjégaimɨjo
Gente de Kuugaimɨjo Garza de Coco Familia Paki
Néjégaimɨjo
Coco de
Cumare
Burúmɨ Kɨɨmɨjo Búho de Manguaré
Gáarumɨjo Loro real de Manguaré
Kɨɨmɨjo
Gachámɨ Mico nocturno de Familia de Julio Rivera
Kɨɨmɨjo Manguaré
Jusárɨ Kɨɨmɨjo Mico bebeleche de
Manguaré
Kɨɨgijo Kɨɨmɨjo Árbol kɨɨgiho de Familia de Horacio Yuavore
Manguaré
Mevámɨ Abejorro de Manguaré
Kɨɨmɨjo
Moomono Gusano de chontaduro
Kɨɨmɨjo de Manguaré
Nɨbajo Kɨɨmɨjo Sol de Manguaré Familia de José García (en Leticia y Puerto Leguízamo)
Kɨɨmɨjo Ñuñámɨ Flauta de Manguaré Familia de Daniel Suárez; mamá de Hermelinda; en
Kɨɨmɨjo Puerto Asís vive Julia Rodríguez, hija de Ñuñámi Uunuva
41Takami Kɨɨmɨjo Gusano cuentacuartas
de
Gente de
Manguaré
Manguaré
Uugámɨ Chucha de Manguaré
Kɨɨmɨjo
Killéyɨmɨjo Gachámɨ Mico nocturno de Piña
Killéyɨmɨjo
Gente de
Jéévamɨ Guacamayo rojo de Piña
Piña Killéyɨmɨjo
Lliivamɨ Ave verde de Piña
Killéyɨmɨjo
Nɨɨbɨrɨ Abejorro de Piña Descendientes de Náámodéeka (familia Ortiz), y
Killéyɨmɨjo descendientes de Duufallɨ (familia de Arturo Rodríguez)
Seesemɨjo Gente de Mujer de Lucía Kaayume (mamá de José Moreno), Jaagejege
Gaigómɨjo Cucarrón Cornudo (mamá de Lorenzo Yuavore)
Nɨgómɨjo Gente de Mujer de Descendientes de Bañiibo (familias de Lino y Moisés
Gaigómɨjo Picón Valencia, Miguel Ángel, Juan, Amalia, Adriano y Pastora
Gómez)
Fatɨmɨjo Gente de Mujer de Familia Umire de La Sabana
Gaigómɨjo Guara
Gaigomɨjo
Jiivádámɨjo Gente de un tipo de
gusano
Gente de
Mujer
Gachámɨ Mujer de Mico
Gaigómɨjo Nocturno
Ɨjɨmɨjo Mujer de Sombra
Gaigómɨjo
Katɨjo Mujer de Pintura Negra Cecilia Mamɨme (mamá de Jesús, Jorge y Calixto Ortiz),
Gaigómɨjo Calvarina Gómez
Mogamɨjo Mujer de Gavilán
Gaigómɨjo
Tabla 2. Clanes y linajes sobrevivientes al tiempo del caucho del pueblo féénemɨnaa6
6 Sistematización en una única tabla de la información presentada por el Consejo de Ancianos (2017)
42En el anexo 2 es posible visualizar la genealogía de parentesco de los clanes con los que
interactuamos. Respecto a los clanes desaparecidos, se cuentan alrededor de treinta y cinco, de los
cuales perecieron todos sus linajes (ver tabla 3). A continuación, mostramos los nombres de
algunos de los que perviven en la memoria de las personas:
Nombre del clan Traducción del nombre Nombre del clan Traducción del nombre
Nɨfáimɨnaa Gente de Agua ʲʔɑ́nɯmɯho* gente de gallinazo*
Muaityo Gente de Abejas sêːsemɯho* gente de cucarrón*
Tɨɨfomomɨjo Gente de Conga tûːhɯmɯho* gente de lombriz*
Dúúramɨjo Gente de Pescado ʔɯ́hɯmɯho* gente de diablo*
Níívigaimɨjo Gente de Venado colorado ɸɑ́ːtɯmɯho* gente de guara*
Jaanɨmɨjo Gente de Conguilla ʲgɑ̂ːnìho* gente de piojo*
Tuumimɨjo Gente de Pájaro Carpintero ʲbɑ́noho* gente de tabaco*
Nabɨmɨjo Gente de Hoja gɑ̂ːɖuho* gente de loro*
nɑbɯ́mɯ́ho* gente de árbol (de los mogɑ́ːmɯ́ho* gente de gavilán*
rastrojos)*
déʔɯɖɑho* gente de hormigas majiña* bôːʲbɑho* gente de coco (pequeño)*
megɑ́mɯho* gente de abejorro* ʲhɑnímɯho* gente de hormiga*
kíːʲdɯ́gɑ́mɯ́ho* gente de tigre (de monte)* tɯ́ːʔemɯho* gente de danta*
búʔɑmɯho* gente de boa* gɑnɑ̂ːɖeho* gente de pato agujo*
nɯ̂ːβɯmɯho* gente de venado* husɑ́ɖimɯho* gente de mico bebeleche*
ʔúgɑmɯho* gente de chucha* tûːtúkuho* gente de cucarrón
grande*
hɯbíːʲdɑho* gente de mico leoncito* kɑ̂ːɸɯmɯho* gente que pica la tierra*
hɑ̂ːtɑho* gente de ortiga* nî:ɸéɖiho* gente de guava*
Tabla 3. Clanes desaparecidos del pueblo féénemɨnaa7
*Dato de Vengoechea (2012)
7 Datos de Consejo de Ancianos (2017) y Vengoechea (2012)
43La salida del territorio de centro remite a una historia de profundas tensiones interétnicas que se
traslapan con la entrada de comerciantes portugueses y posteriormente de caucheros, las cuales
causaron diversas migraciones a lo largo del territorio y que, además, guardan una relación directa
con la entrada de mercancías y los efectos que dichas generaron al interior de los grupos. Una
breve reseña de estos eventos vistos desde la perspectiva de las mismas personas permitirá dar
cuenta de la serie de transformaciones producidas al interior del pueblo tras el encuentro con la
sociedad occidental.
La entrada de los europeos: del camino del hacha al camino de comercio
El Medio Caquetá es una región compuesta mayoritariamente de selva húmeda tropical,
caracterizada por altas temperaturas y elevada pluviosidad, y en la que predomina la vegetación
espesa, a excepción de algunas terrazas elevadas y zonas de sabana, en donde la vegetación es
corta o no hay cobertura forestal. En la región de Araracuara, que significa ´cueva de los
guacamayos’ en lengua tupí, se encuentran presentes formaciones rocosas y depósitos de piedras,
al igual que numerosas lomas y cerros en donde nacen algunos de los principales afluentes del
Caquetá, como el río Monochoa y el Cahuinarí. Esta es una condición particular del área ribereña
del río Caquetá, pues exceptuando la sabana del Cahuinarí, el suelo es mayoritariamente arcilloso.
Pineda (1987: 167) señala que dicha situación contrastante del suelo entre el área ribereña y la
parte baja del río Caquetá promovió que habitantes de Tefé (en territorio brasileño, en la
desembocadura del Caquetá/Japurá en el río Amazonas) a principios del siglo XX ascendieran por
el río para dotarse de piedras para afilar. Esto habla de una historia de flujos e intercambios que se
ve transformada ante la presencia lusitana. El río Caquetá ha sido la principal arteria que ha
permitido a la región mantenerse en constante interacción, aún a pesar de presentar tramos de
difícil navegación debido a la presencia de saltos y rápidos de la formación de origen paleozoico
Araracuara. De hecho, Llanos y Pineda (1982: 57) afirman que estos saltos y raudales, como el de
Monochoa y Araracuara, fueron los límites naturales de la intervención franciscana en el siglo
XVII y de la expansión lusitana por el Japurá desde sus colonias en territorio brasileño. Por esto,
y también para acortar distancias entre grandes ríos, la población local hace uso de trochas que
conectan Caparaná, Araracuara, Chorrera y la sabana del Cahuinarí. Las trochas son caminos que
se mantienen en la medida en que son transitados, de lo contrario la selva en corto tiempo borraría
su rastro. Del uso de estos caminos se tiene registro desde de la época de la bonanza quinera,
44convirtiéndose después de su caída en las rutas del caucho, aunque posiblemente en tiempos
anteriores constituían las rutas por las que circulaba canela silvestre y miel (Gómez y Domínguez,
1995).
La historia oral refleja la existencia de numerosas tensiones interétnicas que evidencian una serie
de relaciones entre los distintos pueblos. Aurelio se ofrece a explicarnos dichas relaciones –Vamos
a ir desde lo más atrás– dice. Entre los grupos más guerreros de la región se encontraban los
kû:mimu, quienes hoy en día se encuentran sobre la cabecera del río Puré y que se conocen como
caraballos o yurí; los ʲderá o carijona que salieron desde Córdoba y los nû:ᶑihu. En esas guerras
interétnicas, cuenta Aurelio, participaron los distintos grupos de la gente de centro: los féénemɨnaa,
los gisɯ́mɯnaʔa o nonuya, gî:nemɯnaʔa ‘gente de abajo’ o hɯgâ:hemɯnaʔa ‘gente de hacha’
también llamados andoque y los bora bâ:gomɯnaʔa ‘gente de río abajo’. Entre esos pueblos hubo
distintas guerras con los nû:ᶑihu lo cual permitió ganar un gran territorio anteriormente adjudicado
a ellos. Ese territorio se distribuyó entre los distintos pueblos. Posteriormente los bora, los nô:bahɯ
y los féénemɨnaa entraron en guerra con los niᶨɸámɯnaʔa. Ese territorio de los nû:ᶑihu y de los
niᶨɸámɯnaʔa ‘gente de agua’ quedó entonces incorporado dentro del territorio tradicional de los
féénemɨnaa. En los mapas que realizaron fruto del proyecto de territorio con la Fundación Gaia es
posible apreciar el territorio ganado por ellos (ver mapa 3).
45Mapa 3. Ubicación del territorio féénemɨnaa y de los grupos vecinos. Fundación Gaia. Cortesía Juan Álvaro
Echeverri.
46Aurelio nos dice que, mientras se llevaban a cabo todas estas guerras interétnicas fue cuando
ingresó ʲdáᶑamɯhoʔedebe, que es como los féénemɨnaa nombran al hacha portuguesa y que
también llamaban túmíbáhɯgahe, es decir ‘hacha de carpintero’, porque los ancianos decían que
los huecos de ésta eran redondos. La entrada del hacha portuguesa se dio a través de una serie de
embarcaciones que ingresaron por el río Caquetá. La primera embarcación llegó hasta la boca del
río Puré, en donde los carijona la atracaron. La segunda embarcación llegó hasta Puerto Córdoba,
en donde los carijona y los kû:mimu la atracaron también y la secuestraron. Ingresa entonces una
tercera embarcación ya armada que es destruida con poderes que tienen a su alcance los indígenas.
Aurelio dice que le pegaron tres rayos8 para destruir esas embarcaciones y que por dicho motivo
existen bufeos en el manso de Córdoba que no son propios bufeos. Todo el cargamento que ellos
tenían allí quedó a disposición de las comunidades indígenas: alimentos, herramientas, armamento,
etc.
Una cuarta embarcación irrumpió armada por el río Caquetá y, al no hacer contacto con ningún
grupo en la ribera, decidió adentrarse por el Cahuinarí hasta que se encontró con los bora y los
miraña. Esa embarcación fue hundida por mákapamɯna y sɯ́ʔɯ en Morelia. Aurelio cuenta de
nuevo que le pegaron dos rayos para destruirla. Una segunda embarcación entró por el río
Cahuinarí armada pero también llena de mercancías para convencer a los indígenas. mákapamɯna
y sɯ́ ʔɯ pusieron mujeres indígenas a disposición de la embarcación. No le pegaron rayos como a
la otra, sino que la hundieron y transformaron a sus ocupantes. Por eso, dice Aurelio, Morelia se
convirtió en un salado encantado en el que aparecen dantas que son gente que ellos transformaron.
Incluso cuando hay mal tiempo, las embarcaciones que se hundieron se rebalsan y aparecen en
visiones, o suenan los gritos de indígenas hɯɯɯɯ hɯɯɯɯ que hacen sonar sus lanzas al unísono.
Las noticias corrieron río arriba, y los féénemɨnaa se enteraron de lo que estaba pasando y del
peligro que corrían. Fueron informados de lo que pasó en Puré, en Puerto Córdoba, en Morelia,
hasta que a uno de los altos mandos del pueblo le llegó un hacha portuguesa traída entre tres
personas: tákimaᶑimɯ, kû:mimaᶑimɯ y máʲnaʔu. Aurelio cuenta que los féénemɨnaa analizaron la
situación y se dieron cuenta que las cosas estaban yendo por un camino equivocado a raíz de todo
8 Pineda (1973) afirma que la Yaroka o piedra-de-cuarzo era llevada por las autoridades en forma de
collar y que se empleaba para lanzar rayos a los enemigos.
47el armamento que había entrado por esas embarcaciones y, a pesar de ello, los féénemɨnaa también
participaron en el hundimiento de una quinta embarcación que ingresa.
Esta entrada de las embarcaciones está directamente relacionada con la Comisión de límites entre
España y Portugal de 1777 según la cual se demarcaban los límites entre los dos imperios en el
sector del Caquetá y del Amazonas. Ésta estableció que río arriba desde Tabatinga se consideraba
territorio español, mientras que río abajo la orilla izquierda era española y la derecha portuguesa.
El límite por la orilla española se encontraba en la boca más occidental del Caquetá, el caño Avatí
Paraná. Las dos comisiones se encontraron en Tabatinga en 1781. Allí el comisionado de la corona
española, Requena, solicitó la entrega de Tabatinga, que fue pospuesta hasta que se terminase la
demarcación territorial. Los comisionados salieron de la villa de Ega (Tefé) hacia el Caquetá.
Llegaron en 1782 al Raudal Mirí, al lado del cerro de Cupatí y posteriormente llegaron al raudal
de Cupatí (hoy Córdoba) en donde hubo varios naufragios de los que nos habla Aurelio. La
comisión portuguesa instó a que se explorase hasta el salto grande o de Huhiyá, seguramente el
raudal de Araracuara, insuperable para la comisión. Allí se abandonó el reconocimiento del río
Japurá o Caquetá y se internaron por el río de los Engaños o Yarí, y posteriormente por el Apaporis,
buscando la tan anhelada comunicación con el Rio Negro con el fin de alcanzar y apoderarse de la
región y de los fuertes de San Carlos y de San Felipe (Codazzi, 1882; Franco, 2009).
El clan chúúmojo afirma que la primera hacha que entró lo hizo a través del secretario de
mákapamɯna, pâ:ʲdɯᶑi, quien fue enviado a comerciar subiendo por el río Cahuinarí. Para hacer
efectivo el intercambio, ʔaháʲtuhe entregó collares de dientes de animal, chaquiras, chinchorros,
mallas de cacería, fariña, plátano y rápidamente consagró el hacha al creador, preguntándole si no
era peligroso hacer intercambio de cosas propias por mercancías. Los ancianos del clan chúúmojo
dicen que entre sueños le contestó que no había peligro siempre y cuando no cambiara esa
mercancía por gente (Consejo de ancianos, 2017: 44). Sin embargo, está registrado en la memoria
oral de otras comunidades, como los andoques, que los uitoto y los muinane entregaban personas
a cambio de recibir los productos de la “civilización” (Pineda, 1975: 456). Igualmente es sabido
que esta fue una práctica común entre los grupos indígenas de la región, quienes entregaban
hombres, mujeres o niños a los blancos a cambio de dichos productos. Aurelio nos dice que ahí se
deja el hacha de piedra a un lado y que el hacha portuguesa ocupa su lugar. Los ancianos decían
que después de los trabajos esa hacha solía calentarse, por lo que debían limpiarla con hierba fría
48y endulzarla con buen espíritu. A pesar de ello, nos dice Aurelio, el hacha portuguesa se calienta
y se vuelve hacha de candela, quiere decir que vienen las corrupciones, las destrucciones y las
masacres. Todo porque el hacha se manejó mal, los poderes de manejo, de protecciones y las
defensas que tenía se usaron por intereses particulares o por dominio. En vez de endulzarla, eso se
convirtió en sangre. Las autoridades se convirtieron en tiranos, nos dice Aurelio, y por eso señala
que luego de estos conflictos, otra ley es la que empieza a operar, dominando poderes, haciendo
secuestros y comiéndose unos a otros entre guerreros. Comenzó el negocio de huérfanos entre
pueblos, de niños que eran intercambiados por hachas. Al respecto Aurelio profundiza:
Aurelio Suárez: Que si usted quiere regresar a su pueblo,
Por un hacha traían a una niña o unos niños y puede regresar.
algunos dicen que lo comían, El que no quiere regresar pues si es una niña
pero acá los féénemɨnaa dicen que criaban porque conseguirá ya su pareja,
los traían y los criaban y llegaban a ser juiciosos. si es niño también su pareja,
Ultimadamente le enseñaron la lengua y fueron ya no podía regresar.
líderes del mismo pueblo también Antes de conseguir su pareja era libre de regresar.
y después de eso inventaron un reglamento. Así más o menos se dictó.
Toda esta situación modificó lo que antes se conocía como el camino del hacha que antiguamente
significaba manejar la trayectoria de verano, las historias de verano, de enfriaje, para que el
calendario ecológico marcara de manera adecuada, sin adelantarse ni atrasarse, nos dice Aurelio,
es decir que quien tenía el conocimiento respecto a este manejo era quien ostentaba una posición
de autoridad. El camino del hacha cambió su horizonte, su pensamiento y se convirtió en lo que
ellos llaman una política de poder. Dentro de ese camino del hacha se encontraba como un
apéndice el camino del comercio que en un principio se había abierto con el fin de conseguir
algunas plantas, verduras o semillas de otro pueblo. A cambio de una hierba fría recibían algo que
no tenían. –Usaban su tradición y su cultura según su principio y su ley de origen –nos dice Aurelio,
quien además nos cuenta cómo fue esa apertura del camino de comercio con el hombre blanco,
yendo más allá de la obtención de mercancías a través de las embarcaciones que subieron por el
río y evidenciando los imaginarios que siempre llevaron a mirar al Amazonas como una región
propicia para la extracción de recursos.
49Y resulta que no fue así.
Aurelio Suárez:
Allá según dice que en la portuguesa ellos lo
Había una persona como decir muy criminal o
miraron,
ladrona,
lo maquillaje de él,
entonces para no matarlo,
la corona y toda la forma de él pintarse.
para no sacrificarlo,
Todo por decir,
entonces lo amarraron,
hasta llevaba esmeraldas dicen.
lo amarraron
ʔâ:ᶑuga se llama,
y dicen que lo llevaron hacia la portuguesa para
entonces con todo eso porque eso es sagrado,
que la hacha,
no lo podían quitar
el tigre de la hacha lo coma
y allá ellos se dieron cuenta y él no se dejó coger
hɯgáhe húkuʔidu que dicen así,
eso.
que lo coman.
Al ver eso,
Quiere decir que lo amarraron y lo entregaron
ellos dijeron que de eso entonces hay.
para que lo meta en la cárcel,
Ese es el comienzo ya práctico cómo entró el
eso es lo que se entiende así.
comercio.
Con la entrada del hacha de metal, los altos mandos de los pueblos y de los clanes fueron dejados
a un lado junto al manejo que tenían y las ceremonias que realizaban. Los líderes se
autonombraron, lo que causó impactos en el gobierno propio. Con el fin de obtener mayor poder
político y dominio sobre el territorio continuaron las guerras entre grupos. Aurelio relata el
conflicto que existió entre boras y mirañas en el que los féénemɨnaa y los matapí actuaron como
aliados respectivamente. Esto sucedió debido a que los miraña y matapí son considerados como
gente de bocana para los bora y los féénemɨnaa, mientras que para los miraña, los bora y los
féénemɨnaa son catalogados como bâ:gomɯnaʔa ‘gente que vive río abajo’ casi como si fuesen
un mismo pueblo –ellos no dicen que como un pueblo aparte [nosotros los féénemɨnaa]. Al fondo
nosotros somos boras también –dice Aurelio. Esas relaciones son posibles de evidenciar también
a través de la lengua de cada uno. Dentro de la clasificación que tienen las canciones de los
féénemɨnaa hay algunas que clasifican como canciones de centro, ɸê:nemasi, y que comparten con
los bora. Aunque las lenguas de estos pueblos son distintas, son inteligibles entre sí. En la medida
en que comparten un pasado, Aurelio también conoce historias sobre ellos, que afectaron
directamente la historia de su propio pueblo. Sobre la guerra entre boras y mirañas nos cuenta:
Aurelio Suárez: Hasta hoy en día los miraña con los bora no le
Pasando el tiempo, dan.
las décadas, Desde ese golpe para acá.
sucede este golpe y enfrentamiento entre los bora Entonces ahí,
y los miraña. según los estudios de investigación que
ya posteriormente nosotros hicimos
50Más antes ellos nunca se odiaban, Los matapís donde no los defendieran a los
sino mire lo que viene. miraña,
Entonces lo que es mákapamɯna y sɯ́ʔɯ eran los según el relato,
dos altos mandos entre bora y miraña. dicen de que lo
sɯ́ʔɯ ya internamente era cuñado de iban a exterminar
mákapamɯna. los bora.
Finado papá me decía que vivían cerca de El territorio que actualmente,
Cahuinarí, ahorita están los que se llaman los
de la bocana de caimo donde está bora de providencia,
el varadero que hoy en día cogen ese no es propio del
para Providencia. territorio ancestral de ellos,
Ahí vivían en una loma alta, es de los ocaina.
tenía dos anillas, El propio territorio de ellos es acá.
yo creo que se entiende Entonces eso llevó casi como unos quince
esas dos anillas. días de agarre tuvieron.
Él por decir estaba rodeado de puros Primero comenzaron con maldades,
estantillos así bien seguro, haciendo hechicerías como viruela,
dos. sarampión.
Pero unos estantillos grandes. Como forma de paludismo,
Adentro de eso estaba mákapamɯna. epidemia.
Igual manera entonces el cuñado al otro En eso,
lado. así comenzaron.
Ese es el único que conocía los secretos, Hasta que llegaron ya a guerrear.
por decir los manejos Primero invitación que le hicieron era en un
privados de mákapamɯna. baile de garza.
Entonces él fue que ordenó a matar al Pero como ellos entendían,
mismo cuñado de él. entonces se fueron únicamente en
Después pasando estos tiempos los hijos se esa ceremonia se fueron puros
dieron cuenta ya por reclamo de todo eso lo guerreros.
que ellos habían quitado de todas esas Eso fue que dio pie de que tenían que
embarcaciones, agarrarse quince días y fueron perseguidos
entonces por intereses políticos se unos a otros.
enfrenta el pueblo bora con los Los bora fue que celebraron ese baile.
miraña. Eso fue entre ellos,
Los miraña que dicen, pero los vecinos matapís defendieron los
nosotros gente de bocana, miraña y al ver eso también el pueblo
ellos mismos dicen muinane defendió a los bora.
así. La idea de los bora era sacarlos del territorio
Sí, de Cahuinarí hasta el otro lado de Caquetá,
nosotros somos gente de bocana. eso donde está La Providencia
Entonces entre los miraña también había, ahorita.
la mayoría vivía por otro lado y un Eso no es propio territorio de ellos,
poco vivían es de los ocaina.
por este lado limitado entre los matapís. Si ve de que cómo llegan allá.
51La entrada del hacha portuguesa causó una serie de conflictos entre los diversos grupos de la
región, debido a que esta facilitó el acceso a nuevos bienes y herramientas que aumentaron la
productividad de las chagras, modificando así las relaciones sociales de las comunidades, muchas
de las cuales dejaron de lado a sus autoridades tradicionales o se disputaron el control de estas
herramientas entre sí. Sin embargo, los efectos de la entrada del hacha portuguesa no las afectó de
la misma manera en que sí lo hizo con la gente del Apaporis y del Mirití. Aurelio argumenta que,
a raíz de los distintos encuentros que tuvieron con las comunidades indígenas del Medio Caquetá
que hundieron y atracaron sus embarcaciones, los portugueses decidieron ir en otra dirección, en
este caso a la zona del Apaporis, y en represalia por lo que a ellos les pasó, realizaron las masacres
más grandes en dicho territorio que Aurelio equipara con las que le tocó vivir a su pueblo con la
Casa Arana. Sin embargo, todos los cambios que generó y que Aurelio denomina con el cambio
en el pensamiento del camino del hacha, llevaron a los pueblos a un derramamiento de sangre y a
una serie de conflictos que tradicionalmente se han saneado a través del baile, en este caso de
ʔámoka y de tɯ́ᶑe, que corresponden al baile de cacería y de charapa respectivamente. A través de
estos se rememoran unas historias en las que mediante la palabra fueron saneados los conflictos
entre comunidades, lo que facilitaría en el futuro las relaciones entre ellos9. Sin embargo, según
Aurelio, antiguamente, la invitación a un baile de otra comunidad se entendía como irse a una
guerra con el otro grupo. Por ello, en el conflicto entre boras y mirañas, fueron los guerreros de
los pueblos quienes asistieron a éste.
Aurelio Suárez: después de esto,
El que iba en un baile no regresaba. ya lo práctico.
Eso era verdad y no se podía pisar ni siquiera el Conseguían mujeres de otro pueblo,
límite de otro territorio porque no se regresa. de un pueblo a otros
Entonces después llega la interculturalidad, Es para sanear eso.
el último arreglo
Esta serie de configuraciones que iniciaron con la introducción del hacha de piedra, fundamentaron
lo que Echeverri (1997) llama una filosofía del hacha que representa la importancia del trabajo
para la reproducción y multiplicación del pueblo. Dicha filosofía se vio reforzada por la
introducción de hachas de acero, que facilitaron el trabajo a la hora de tumbar chagra y que por
ello modificaron las dinámicas de obtención de alimento sobre las que se fundamentaba la
9 Este punto será abordado con mayor profundidad en el apartado “Baile de ʔâ:moka ‘cacería’ y tɯ́ᶑe
‘charapa’” del segundo capítulo en el que describiremos los bailes que hoy en día se realizan.
52autoridad de buena parte de los líderes tradicionales. El hacha se convierte en el símbolo del trabajo
de abundancia material, –abundancia de vida porque con ella se va a trabajar, va a haber comida,
multiplicación, va a haber trabajo. Si no hay trabajo, no hay vida. Y si no hay vida, pues ¡qué
vamos a vivir! Sin esa hacha no hay nada. Eso apenas en términos materiales, porque sí, por encima
es un hacha –nos dice Esteban, pero su manejo implica una preparación espiritual a la que sólo
puede acercarse una persona cuando se sienta con un anciano o con su papá en el mambeadero.
Debido a que uno les pregunta a las personas féénemɨnaa sobre temas que manejan o escucharon
en su lengua propia, muchas veces ellos mismos realizan el proceso de traducción cultural al
nombrar en español algo que sólo tiene nombre en lengua, un poco para hacer más sencilla esa
tarea de comprensión de los conceptos. Por ello, dicen que el camino del hacha es un curso de
capacitación política o administrativa que inicia con la historia de un mayor, nahékehɯ. Él fue
quien preparó a sus hijos para ser autoridades. Les habló de lo falso, lo negativo y de todo lo
dañino. Ese curso, dice Aurelio, termina con un ritual que certifica como autoridad tradicional del
pueblo. Las personas que ejercían esos caminos del hacha recibían unos nombres. El que
capacitaba era hɯ̂ :bogomɯnaʔa ‘hombre de historia’ y está muy cerca de quien era ʔî:mamɯnaʔa
‘persona de palabra’. Superior a ellos era ʲʔáβohɯto, nombre que hoy en día usan para designar al
gobernador de la comunidad, cargo que se rota anualmente entre los clanes. ʔáβohɯbo es una
persona que está en el camino de autoridad y que va a convertir algo malo, algo que duele, en cosa
buena. Por encima de éste estaba kâ:gɯnikumɯnaʔa ‘persona de caguana’ y que hace referencia a
una persona que tiene maloca y hace baile. Estaba también tû:βabo jʔáβohɯbo ‘hombre de
abundancia’ que tenía maloca, hacía baile y también era autoridad. Ya cuando morían podían
convertirse en ʔî:matadi ‘abuelo de palabra’ y ɸê:neᶨʔati ‘hijo del centro’. Sin embargo, ya muy
pocos de estos cargos se aplican en la vida práctica y apenas persisten en la memoria de algunos.
Aurelio Suárez: Eso es lo que sube después de ese
Casi venía así. ʔî:matadi pa’ allá ya ɸê:neᶨdati,
Entonces los que vinieron y aplicaron la parte de ellos son los que más o menos.
nahékehɯ son los que terminan con rituales y Entonces eso hemos perdido frente a eso.
ceremonias. De pronto conocemos sí,
Eso es difícil. pero nosotros no estamos
Hoy lo podemos saber pero autorizados a eso.
¿Sí está usted autorizado a eso?
Así mismo era los que tenían eso.
53Todo esto a raíz de la llegada de los europeos, la cual significó para las comunidades indígenas la
apertura del camino de comercio con el hombre blanco y la alteración de buena parte de sus
prácticas culturales en la vida cotidiana. Incluso una canción describe los sentimientos que genera
la relación de los indígenas con el camino de comercio:
1. ʔɯdɑ́suno nɑhétehɯ́ʲʔati sɑ̂:boko 1. Vengo triste por el camino de comercio.
2. mɯ́siko dâ:mɯ, ʔamɯ́siko dâ:mɯ 2. Péguenos a los dos, péguele a esos dos.
3. híhɯti sɑ̂:boko ʔóhuti sɑ̂:boko 3. Por este camino vengo, por este camino
vengo.
En esta canción dos hermanos regresan por el camino de Puerto Arturo, nos dice Esteban, por el
camino del blanco, de comercio. Vienen por ese camino debajo de la lluvia, aguantando sed y
hambre. Vienen ambos por el río pobres y lo único que quieren es que les peguen, pero que les
peguen con ese ambil para que dejen de estar tristes. Es decir, buscan refugio en el lugar al que
pertenecen, con sus familias en un baile y simplemente están pidiendo ambil para olvidar todo lo
que tuvieron que pasar. Es en este punto del relato, que ya abrimos el camino de comercio con el
hombre blanco, que podemos entonces escuchar en simultáneo las voces de la memoria oral de las
personas entrelazadas con la documentación que se ha recolectado sobre los eventos que han
afectado a las comunidades indígenas de la región.
Las relaciones con los blancos: exploraciones y caucherías
Todas estas relaciones entre los pueblos de la región aparecen ya documentadas por la sociedad
occidental a través de los primeros exploradores que hicieron presencia en ella. Las primeras
noticias que se tienen de los grupos indígenas de la comarca de Araracuara provienen de diarios y
anotaciones hechas por traficantes portugueses de esclavos indígenas. Llanos y Pineda (1982) han
demostrado que la región de Caquetá-Putumayo mucho antes del auge cauchero, empezó a ser
contactada y colonizada por la acción hispánica y lusitana desde el siglo XVII. El río Japurá
constituyó una importante cantera de mano de obra indígena durante dos siglos, por lo que las
primeras navegaciones que dieron a conocer este río desde su desembocadura hasta raudales de
difícil acceso en el alto Caquetá obedecen a estas circunstancias. Un comerciante en 1755
declaraba “arriba del primer raudal a cinco días de viaje se encuentra el río de los peridaz el cual
tiene comunicación con el río Idea. En él habitan los gentíos del mismo nombre miranhas, cituazes
y pepiravas” y continúa “Arriba de este río junto al segundo raudal está otro río cuyo nombre se
ignora en el cual habían los miranhas y de ahí hasta el raudal inaccesible no hay noticias de más
54ríos”10 (Llanos y Pineda, 1982: 58). Posteriormente el padre Monteiro realiza un registro amplio
de nombre de etnias del Japurá, entre los que menciona a los mirahnas quienes ocuparían el lado
septentrional del río (Llanos y Pineda, 1982: 59). Durante esta época llegaron también algunas
comisiones de límites para fijar la frontera Hispano-Lusa del Japurá, en tanto que la acción
misionera tardaría en llegar unos dos siglos al medio Caquetá.
Estas exploraciones promoverían la llegada de naturalistas, botánicos y etnólogos europeos,
quienes brindarían las primeras descripciones sobre algunos aspectos sociales y lingüísticos de los
grupos indígenas de la región. Martius (1867) tras su expedición por el río Japurá, creyendo
encontrarse aún en territorio brasileño, mencionan varias veces en su libro “Beiträge zur
Ethnographie und Sprachenkunde Amerika's zumal Brasiliens” a los miranha. Igualmente, Spix y
Martius (citado en Llanos y Pineda, 1982) realizan anotaciones importantes sobre la relación de
algunas etnias con los traficantes de esclavos. Al respecto Martius narra un acontecimiento que
presenciaron en Puerto Mirana en 1820, arriba de la boca del Cahuinarí:
“Un día escuchamos toques de manguaré y, enseguida vimos en el lado meridional del río varias
canoas pequeñas atravesándolo. Era el capitán que regresaba con sus huestes guerreras y sus
prisioneros (...) con manchas rojas y negras, sobre el pecho y la barriga, con las cintas y arabescos
negros pintados en las nalgas y los pies, llevando en la nariz escamas redondas o conchas enteras,
y en las orejas pedazos de caña (...) empujaban frente a ellos inhumanamente a los prisioneros (...)
estas vacilaban con el peso de la tapioca, de los casabes, y los chinchorros, despojo que en gran
cantidad, los vencedores les habían colgado (...) sin duda él no atribuyó a mi llegada aquí otro
motivo que no fuera el de negociar prisioneros. Por lo tanto le costó comprender que le ofrecí por
el adorno de plumas...” (Spix y Martius 220-221 citado en Llanos y Pineda, 1982: 66)
Otros viajeros como Humboldt y Bonpland, o Codazzi también documentan la participación de
algunos caciques indígenas en el tráfico de esclavos (Llanos y Pineda, 1982). Este último en 1857
atestigua que indios caribe negociaban con los españoles y cazaban y aprisionaban indios mirañas
10 Los primeros apelativos a grupos indígenas que aparecen en los documentos no tienen el carácter restrictivo
de hoy en día. En este sentido la clasificación “muinane” aparece más tardíamente con desarrollos iniciales en
los estudios de clasificación lingüística. Con frecuencia se hablaba de las tribus uitoto (Quitoto, Quiyoyo, itoto)
para referirse a diversas etnias (Llanos y Pineda, 1982). También hay referencias tempranas en los documentos
de los miraña (mirahna, miranya), que Martius en su época reconocería como la agrupación más grande del sur
del Caquetá en las cercanías de Araracuara y Cahuinarí, a quienes distinguieron porque su lengua no mostraba
parentesco con la familia uitoto, e incluiría a los grupos que en la actualidad conocemos como miraña, bora y
muinane.
55y uitotos en señal de venganza. A cambio obtenían instrumentos de acero que se incorporaron a la
vida ritual. De tal manera, la población indígena se fue haciendo partícipe de redes de intercambio
con lusoportugueses, españoles y holandeses a través de la guerra y la captura de prisioneros, pero
también del intercambio de cera y quina por hachas, chaquiras y demás herramientas. La
colonización portuguesa del Japurá tuvo una enorme influencia en la región del Medio Caquetá,
que no obstante decae a finales del siglo XVIII y comienzos del XIX con la caída de la capitanía
de Río Negro en Brasil (Echeverri, 1997: 37).
Una nueva ola de colonización hacia las tierras bajas, ahora en su mayoría por parte de colonos
provenientes del interior del país, es promovida por el auge quinero. Desde el siglo XVIII se
realizaron algunas exploraciones para conocer las propiedades medicinales de las plantas. Los
botánicos, coleccionistas de plantas, y comisiones científicas que arribaron, fueron el puente que
tendieron grandes potencias europeas para el acceso y control de los recursos y los conocimientos
americanos. A mediados del siglo XIX, en un contexto de difusión y contagio del paludismo en
Europa, las propiedades medicinales de las plantas de américa empiezan a ser altamente cotizadas.
Tras avances químicos farmacéuticos en Europa que aislaron los agentes alcaloides de la quina,
esta se convirtió en el remedio más adecuado para el tratamiento de las fiebres palúdicas. Si bien
en un principio era extraído del centro del país, la presencia de un río navegable como el
Amazonas, que brinda una salida más directa a Europa, fue el principal motivo por el cual se
emprendieron expediciones en Putumayo y Caquetá en búsqueda de quina (Gómez y Domínguez,
1995). Los caminos indígenas se convertirían en rutas para extracción de quina. A finales del siglo
XIX el precio de la quina sufre una caída mundial, acabando con esta bonanza. No obstante,
sentaría los precedentes para la más determinante de todas las bonanzas que afectó la vida de los
pueblos de Gente de Centro, el caucho.
Si hasta el momento la región del Medio Caquetá había resistido a los intentos de integración a la
economía colonial y a la colonización brasileña, la bonanza cauchera logró marcar
significativamente su integración a los mercados con la extracción y el comercio de la goma. La
revolución de la industria automotriz aumentó considerablemente la demanda internacional de
caucho natural y su explotación industrial a gran escala, aunque ya tuviera una aplicación reducida
en elementos como botas y mangueras. Sobre el río Caquetá, Putumayo, Orteguaza y Caguán se
formaron algunas de las primeras empresas caucheras, vinculando a mano de obra nativa a través
56de “la ley del endeude” (Pineda, 2000), método que sería popularizado por Julio César Arana quien
en 1903 crea la Casa Arana, la cual posteriormente se transforma en 1907 en la Peruvian Amazon
Company. En el sistema de endeude al indígena se le eran suministrado algunos bienes y comida
que, a manera de deuda, sólo podría ser pagada con un caucho que aún no había sido recolectado.
Arana sabía que pocos hombres serían capaces de pagar la deuda y con esa idea se proveyó de una
mano de obra barata, en condiciones de esclavitud que le produciría grandes beneficios
económicos. Para mantener cautiva a la población indígena, la empresa ejerció también unos
sistemas coercitivos que, mediante escenarios de terror, emprendía una pedagogía del miedo de
carácter público y ejemplarizante que resultaron por destruir el tejido social de la población.
Los indígenas eran obligados a trabajar por empleados de la Compañía que se dividían en dos
categorías: Jefes de Sección y Capataces de los indios. La remuneración a estos trabajadores no se
realizaba en un salario fijo, sino que dependía de la cantidad de caucho entregada por los indios lo
cual incentivaba el hecho de infligir castigos a los indígenas en presencia de sus parientes. Se
entrenaron además indígenas adolescentes para ejercer el cargo de vigilantes y que en caso de
escape debían de rastrear y torturar a la gente de su misma tribu. Las formas más frecuentes de
castigo eran el látigo, el aprisionamiento, el encadenamiento en lugares públicos, el
semiahogamiento frente a parientes, la violación de mujeres en presencia de sus cónyuges e hijos,
la mutilación, el lanzamiento con pies y manos atadas a caños y ríos, la incineración en vida y el
fusilamiento (Gómez, 1994: 190).
Aurelio llama a la entrada de los caucheros, la entrada del hacha inglesa o peruana o, en lengua,
de los séseʲʔanomɯnaʔa, ‘gente blanca’ y hombres que entraron armados. También la llama
maᶑû:kuhɯgahe, ‘hacha de buho’ porque es plancheta como la boca del búho que canta maᶑúku.
La responsabilidad sobre la entrada de las caucherías se la atribuyen a los nihékemɯnaʔa es decir
a los murui o uitoto. Al respecto nos dice Aurelio:
Aurelio Suárez: Porque el hacha que entró por aquí (hacha
Con toda confianza y respeto yo he dicho a portuguesa) le dieron duro y nosotros no nos
ellos, dejamos y lo regresaron.
nosotros culpamos a ustedes por ustedes aceptar Ustedes fue que aceptaron.
ese comercio. Ustedes fue que recibieron.
Mire. Por culpa de ustedes pasó esto.
Exterminó con nosotros que se llama la Casa Así nosotros catalogamos la hacha peruana.
Arana. ¿A dónde fue el negocio?
Eso fue en Menaje.
57El clan chúúmojo relata que en un baile de frutas fuera de la comunidad llegó el primer peruano
del que tuvieron noticia en la sabana, Armando Normand11 y que, a pesar de que los indígenas los
recibieron con cantos y bailes empezaron a escuchar los tiros de carabina (Consejo de Ancianos,
2017: 44). Muy pronto empezaron las migraciones en el territorio tratando de escapar de los
peruanos y las afectaciones a su sistema de gobierno. En esta época ocurren los conflictos con los
niʲɸámɯnɑʔɑ ya previamente descritos. ʔaháʲtuhe, la autoridad tradicional de ese momento muere.
Los peruanos nombran a ʲtî:bɯᶑɯhe quien se niega a aceptar dicho rol en tanto su familia no tiene
la tradición de ser autoridades. ʲtî:bɯᶑɯhe se compromete a buscar en comisión al hijo de
ʔaháʲtuhe, háʲtumeʔu quien se sienta con los poderes de su padre y afronta el tiempo del caucho,
época en la que cuentan que no podían ya trabajar en sus programas de siembra y construcción,
pasando hasta nueve meses internados en la selva. En La Sabana existió uno de los centros de
acopio más importantes en donde estuvieron caucheros como Inciso, García, Granda y Normand.
Este último fue quien fundó el centro de acopio de Matanzas en territorio del clan piña killéyɨmɨjo
(Centro Nacional de Memoria Histórica, 2017) y al que regresaron en 1993 con el fin de recorrer
de nuevo su territorio y aliviarlo. En dicha ocasión Jesús Ortiz rezó "hemos llegado al sitio del
martirio, a la quebrada de Yuca, a la Loma de Maraca. Nosotros no somos peruanos, no hay que
extrañarse como si fuéramos otra gente. No se altere, esté tranquilo. Somos sus nietos. Esta parte
ustedes la conocen, pero ahora somos una nueva generación. Los que nacieron después de mí yo
los voy guiando. Yo les vengo mostrando a los niños. Aquí está nuestra tierra, nuestra tierra de
frescura, la tierra de nuestras oraciones, la tierra de nuestros relatos, aquí está.” (Consejo de
Ancianos, 2017: 85). Ahí en ese lugar afirman que se fueron todos los libros que tenían, es decir,
todos esos sabedores que podían curar, que –se comían el cáncer como una galleta –dice Libardo.
11 Ver (Páramo Bonilla, 2008) y (Valcarcel, 2004) sobre la vida de Armando Normand.
58Mapa 4. Territorio féénemɨnaa y ubicación de centros de acopio de caucho. (Centro Nacional de Memoria
Histórica, 2017) extraído de: http://www.centrodememoriahistorica.gov.co/micrositios/recorridos-por-paisajes-
de-la-violencia/la-chorrera-muinane.html
Igualmente destacable de ese entonces es la presencia de la familia Zumaeta cuyos descendientes
ejercen hoy en día como comerciantes de la región. Su llegada estuvo marcada por el paso de
Ernesto Zumaeta y su hermano Miguel Zumaeta como capataces vinculados a la Casa Arana. El
último, se asentó inicialmente en Aduche donde fue el patrón de los andoque hasta que se dio
cuenta del interés que cobraría Araracuara con la construcción de unos campamentos, y en
compañía de su familia y de mirañas a su servicio, se instaló enfrente de Araracuara en 1941 dando
origen al corregimiento de Puerto Santander (Useche Losada, 1994: 56). El hijo de Miguel, Lizardo
Zumaeta, continuaría como patrón en la tarea de la explotación del caucho a las generaciones
siguientes. Rafael Mukutuy recuerda a varios de los miembros de la familia Zumaeta que
participaron de dichas actividades:
59Después de Alberto ahora ya con…
Rafael Mukutuy:
quichaco se murió ya.
Ahí con los peruanos esos Zumaeta.
Ahora el hijo se llama Hernán Zumaeta,
Alberto Zumaeta.
Pero ya no trabajo con él,
Ernesto Zumaeta.
ya es muy aparte,
Quichaco Zumaeta.
ya son comerciantes.
Ahora Hernán Zumaeta.
Yo no trabajaba con Ernesto,
De Arana ellos llegaron.
finado mi hermano.
Primer patrón se llama Ernesto Zumaeta.
Honorio.
después Quichaco Zumaeta,
Yo acompañaba a mi hermano no más,
Lizardo.
por allá en el cahuinarí abajo.
Peruanos son.
En esa época todavía vivíamos en el centro.
Después de él con Alberto Zumaeta.
Entre 1908 y 1909, años en que ya estaba instalada la explotación del caucho en la región, el oficial
británico Thomas Whiffen es enviado a la región “uitoto” comprendida entre el Caquetá y el
Putumayo y escribe “Northwest amazon: notes of some months spent along cannibal tribes”. Allí
presenta descripciones detalladas sobre los grupos indígenas, especialmente sobre los uitotos y
mirañas. En este trabajo Whiffen distingue ya numerosos grupos con los nombres con que hoy en
día son reconocidos y brinda, además, algunas cifras estimadas sobre la población de cada uno. Su
etnografía transcurrirá en lo que él denomina como “el cinturón del caucho” (Rubber belt), por lo
que frecuentemente hace mención somera de este, remitiéndose a rumores de combates entre los
recolectores de caucho colombianos y peruanos o sobre cómo los recolectores de caucho
entrenaban a niños indígenas y los armaban para después usarlos contra las tribus a las que estos
niños pertenecían con el fin obtener de ellas más caucho. Igualmente, relata los acuerdos a los que
ciertos indígenas y caucheros llegaron para aumentar la producción de caucho a cambio de armas
de cartucho. Fue así como algunas armas fueron introducidas a poblados uitoto. La captura de
prisioneros y la traición entre tribus era frecuente como una estrategia para protegerse a sí mismos.
Menciona además, cómo los indios en su viaje evitaban ciertas rutas por temor a ser tratados como
enemigos por cualquier grupo de combatientes. En general, Whiffen describe un ambiente de
hostilidad generado por la extracción del caucho. Este, antes de la bonanza, no tenía más utilidad
entre los indios que ser empleado en la fabricación de los palos con que tocaban los tambores
(manguaré), pero ahora había introducido un terrible terror a la vida en la selva. Cerca de los
cinturones del caucho, la viruela había tenido un efecto devastador sobre los indios, de tal manera
que cualquier caso de viruela y en general cualquier enfermedad contagiosa causaba gran pánico
y consternación. Whiffen señala que los indígenas odiaban al blanco y desconfiaban de él. “Se
60preguntaban unánimemente; “¿Por qué el hombre blanco está acá?” y unánimemente respondían
“No sabemos, pero es el mejor para matar.”12.
De los muinane en específico Whiffen diría que eran alrededor de 2000 personas (1915: 59, 247)
y que habitaban una parte central de la cuenca del Japurá situada entre los andoque y los resígaro.
Entre otras descripciones generales que brindaba de este grupo, señalaba que al igual que los uitoto
vestían ornamentos nasales pequeños que no distorsionaban la función de la nariz, y que el baño
constituía una práctica relevante, siendo una regla general tomar cinco baños al día (cf. Whifen,
1915: 275-277). Respecto a la relación que mantenían los muinane con demás grupos, diría que
eran objeto de tráfico por parte de los andoque, y que la mayoría de ellos entendían uitoto, pues
aunque sus lenguas no tenían parentesco mantenían relaciones cercanas con ellos. En cuanto a su
lengua señalaba que era similar al bora, pero más rica en palabras.
Identificará además a los muinane por ser dueños de un baile que se ha extendido a las demás
tribus. En este baile los hombres se juntan de las manos y forman un círculo. En el interior del
círculo se encuentra un hombre al que lanzan adivinanzas y este debe escapar respondiendo
acertadamente (1915: 201). Whiffen describe más detalladamente:
“Un líder reconocido por su fecunda imaginación y fluidez de expresión es seleccionado por los
muenane para responder las adivinanzas realizadas durante el baile. Esta persona reunirá a los
miembros de la comunidad en lo que es un baile improvisado. Él, o ella, cantará con un aire
improvisado y un ritmo simple mientras el coro repite cada línea como un estribillo. Las personas
a su alrededor deben honrar o ridiculizar el tema de la canción. La composición de esta descripción
toma horas cuando se canta. La primera adivinanza muestra la pregunta. El coro la repite. La
segunda adivinanza sugiere la respuesta que de nuevo es repetida por todos con mucha risa. Esa
repetición sucede no una sino veinte veces hasta que la primera adivinanza es reemplazada por una
nueva. Este es uno de los juegos favoritos entre las mujeres”13
12 “They ask but one question: “Why is the white man here?” They accord it but one answer: “We know not. It
is best to kill.” (Whiffen, 1915: 4)
13 Original: “A leader of acknowledged fertility of imagination and fluency of expression is appointed, as for the
Muenane riddle dance, and will collect the members of the tribe for what is actually an impromptu dance. He,
or she, will chant to an improvised air with a simple rhythm, while the chorus repeat each line or its burden as a
refrain. Such songs give opportunity for all the wit of the tribe. They are designed either to honour or to ridicule
the subject of the ballad. In reahty a composition of this description takes hours to sing. The first wit propounds
the question, the chorus repeat it, and the second wit then suggests the answer, which is again repeated by all
amid much laughter, and the repetition is continued not once but twenty times, until the first wit breaks in with
a new query. This is a very favourite game among the women.” (Whiffen, 1915: 209)
61Fotografía 9. Centro de baile muenane. Thomas Whiffen (1915: 81)
En todo caso, la preocupación principal de estas primeras descripciones, como el mismo Whiffen
(1915: 40) se refiere, era volver a internarse en aquellas zonas “vírgenes”, lejos de la influencia
del caucho y de los ríos por donde éste se comercializaba, donde no había huellas de la civilización,
ni botellas rotas, latas, papel, ropa, etc. Como bien señala Pineda (2005), esto obedece a una
tendencia general de los estudios etnográficos mundiales, preocupados por documentar lo
tradicional frente al riesgo inminente de su desaparición. Aquí mismo se enmarca el trabajo de
Koch Grünberg, entre 1903 y 1905, quien brinda algunas cortas descripciones sobre los grupos
uitotos y mirañas, entre otros. Es importante aclarar que Koch Grünberg no tuvo un acercamiento
directo a los grupos de la región del Medio Caquetá-Putumayo, sino que a lo largo del Apaporis
encontró algunos indígenas uitotos y mirañas en asentamientos caucheros donde habitaban
mestizos, blancos e indios. Estos últimos eran por lo general sirvientes y esclavos, que trabajaban
62al servicio de caucheros peruanos y colombianos. Muchos caucheros dominaban el uitoto, de tal
manera que combinado con expresiones del español se constituyó en la lengua “geral” de la región.
Koch-Grünberg (1995: 285) documenta la práctica de lamer tabaco, atribuida a grupos uitoto y
miraña. Para ello los indígenas cocinaban hojas de tabaco con agua hasta tener una masa de la
consistencia de un jarabe que se envolvía en hojas y se guardaba para ser intercambiado o enviado
como presente a otras hordas. Igualmente documentó que los hombres de dichas comunidades
solían sentarse juntos en la maloca por la noche para mascar coca y conversar sobre los asuntos
del día siguiente. Si en ese momento la conversación versaba sobre algún tema importante, una
expedición guerrera o de cacería, adoptaban una posición en cuclillas alrededor de una olla con
pasta de tabaco. Si alguno de los presentes había probado tabaco, su palabra se convertía en
juramento. De igual manera, describió el uso de tambores o manguarés los cuales se encuentran
siempre por pares, uno más grande que el otro y que por dicho motivo presentan distintos tonos,
que los indios llaman como “hombre” y “mujercita” respectivamente. Estos, describe Koch-
Grünberg, se tocan con dos palitos de caucho, y se usan en las danzas, para enviar señales a grandes
distancias, dar noticias sobre la llegada de un blanco, informar para que traigan caucho, invitar a
fiestas, e incluso sostener conversaciones. El uso de estos tambores se extendió entre los caucheros
y sirvió a sus fines (1995: 285, 286). Además, Koch-Grünberg se encargó de recoger algunos
vocabularios en uitoto, señalando que este grupo abarcaba varias hordas emparentadas entre el alto
Japurá y el Iça, con variaciones dialectales entre sí. También distingue a los miraña, cuyo centro
es el río Cahuinarí, que igualmente abarca a un gran número de grupos que hablan distintas lenguas
y que son en su mayoría enemigos entre sí. Mientras que Martius en su tiempo señalaba a los
miraña como uno de los grupos más numerosos, Koch-Grünberg afirma que parecían encontrarse
en proceso de desaparición.
Aunque Koch-Grünberg no conoció de primera mano asentamientos mirañas, se relacionó con
algunos indígenas en asentamientos caucheros. En estos encuentros anota una lista de palabras,
aunque acepta que no le es posible clasificar esta lengua. Igualmente reconoce no haber podido
clasificar algunas lenguas que le nombraron los colombianos, entre ellas el bora, el andoque, y el
muinane (1995: 287). Es de esta manera que las primeras referencias sobre los féénemɨnaa y grupos
vecinos aparecen bajo el enfoque del estudio de sus lenguas. Posteriormente, el padre francés
Constantin Tastevín, quien emprendió su viaje a Tefé entre 1905 y 1926 con motivo de una misión
63religiosa, realizó en 1920 un cuestionario a un indio a bordo de su embarcación quien hablaba el
dialecto muinane, el cual el padre clasifica como un dialecto miraña, junto con el bora. De tal
forma lograría el primer vocabulario portugués-muinane, con alrededor de 800 palabras (Tastevín,
1996).
Tras el tiempo del caucho, en lo que respecta a la investigación en la región amazónica, se da una
situación de vacío documental. La región apenas sería estudiada por algunos etnólogos, en donde
sobresalen trabajos realizados en la región del Gran Vaupés, pero no tanto del Medio Caquetá. En
la primera década del siglo XX a la par que el caucho dejaba sus mejores utilidades, se difundían
las denuncias en contra de los caucheros debido a las acusaciones realizadas por personajes como
Casement o Handenburg. Su caída posteriormente no obedece tanto a la propagación de estas
noticias, como sí a la competencia de las plantaciones caucheras en oriente. Aunque el gobierno
colombiano conociera de los abusos, descalificaba o se mostraba negligente ante los asuntos
concernientes a la región amazónica, entre tanto, el gobierno peruano se encontraba interesado en
la expansión de la Casa Arana para alegar la posesión de un territorio en disputa con Colombia, y
con esto acceder a los derechos de su explotación. Ante la inminencia del conflicto fronterizo
colombo-peruano, tras el cual la Casa Arana es expulsada, sus capataces inician la gran migración
de personas hacia el Putumayo. Los ancianos del pueblo féénemɨnaa (2017) cuentan que se
llevaron a Daniel ʲʔáɸobo del clan kɨɨmɨjo, (padre de Mariano Suárez y abuelo de José Daniel), a
mukútuʔi del clan chuumójo (padre de Honorio, Rafael y abuelo de Libardo) a ʔɯhɯ́dê:ka y
muchos más. haʲtumeʔu, la autoridad tradicional de ese momento se quedó solo, sin gente y se fue
en busca de su familia muriendo en el camino. El reencuentro de todos ellos se dio en Pebas, en
medio de la Amazonía Peruana a orillas del Amazonas. Desde allí, planearon escapar y regresar a
su territorio tradicional. Pasaron meses andando pero poco a poco algunas de las personas
regresaron. namodê:ka (Crisóstomo Ortiz, padre de Jorge y Jesús Ortiz, abuelo de Esteban) se
quedó esperándolos en su lugar. Muy pronto, después de su partida, sintió la tentación de ir a
buscarlos pero el abuelo de tabaco le dijo que no lo hiciera, que esperara a sus hermanos para que
el pueblo naciera nuevamente, para que hubiera baile de frutas nímɯgene, de tablón ʲdáᶑigaʔihɯ,
de reconciliación de guerra ʔámokaʔihɯ y de publicación de nombres ɸî:ᶑabaʔihɯ. Fue cuando se
encontró con mukútuʔi y con Daniel ʲʔáɸobo. Esa fue la reunión de los tres clanes que empezó a
multiplicarse en su territorio y que hasta el día de hoy se acompañan. Cada uno de estos ancianos
se mantuvo activo en cuanto a su vinculación a las economías extractivas, especialmente del
64caucho, e incluso fueron requeridos para la apertura de caminos como el de Santa Clara,
Campoamor e incluso el de Araracuara bajo el mando de Oliverio Cabrera, ex socio de la Casa
Arana (Consejo de Ancianos, 2017).
Por esta época, alrededor de 1935, es cuando los sobrevivientes de las caucherías buscan sus
antiguas tierras y a sus parientes, encontrándose con caucheros colombianos y soldados que habían
iniciado las tumbas en Araracuara y la modificación de la trocha a la Chorrera para salir a ella
directamente desde lo que sería Puerto Santander. Ya los militares colombianos tenían presente
que Araracuara era un lugar estratégico desde el cual era posible desplazarse a cualquier parte del
Amazonas y al mismo tiempo mantenerse protegido por la selva y los raudales (Useche Losada,
1994: 54). Esta situación creará un flujo creciente de población perteneciente a las fuerzas militares
frente a la amenaza del conflicto colombo-peruano que permitió la construcción de puestos
militares que posibilitaron la formación de nuevos asentamientos en la región. Esta presencia
militar fue la primera política estatal para ejercer soberanía en estas regiones de frontera.
El establecimiento de la comunidad
Este contexto posibilita la creación y el funcionamiento durante 30 años, entre 1938 y 1971, de la
Colonia Penal y Agrícola del Sur instalada en Araracuara desde 1943 a partir del gobierno de
Alfonso López Pumarejo. En el momento de su fundación, este lugar se encontraba deshabitado,
aunque hacía parte del territorio andoque tradicional y era usado por indígenas muinane y uitoto
de la Sabana y de la Chorrera para actividades de pesca en el verano (Useche Losada, 1994). La
creación de la Colonia Penal permitió la vinculación de la población indígena de la región (uitotos,
féénemɨnaa, andoques, nonuyas, mirañas, boras, yucunas, matapís y carijonas) en la prestación de
servicios y generó una amplia influencia económica y cultural en la región. Algunos dicen incluso
que, gracias a ésta, la región vivió una época de abundancia y abastecimiento de bienes y servicios.
Sin embargo, Useche atribuye dichas afirmaciones a mestizos de la región que resisten y presionan
a través de estas a las instituciones y al Estado para llevar a cabo proyectos en la región de
desarrollo social y económico, esto debido a que el Estado siempre había legado sus funciones a
terceros a través de los cuales ejercía su soberanía. Es el caso, por ejemplo, de los misioneros
capuchinos, a quienes en 1904 se les confió la evangelización del territorio de la prefectura del
Caquetá y del Putumayo, presenciando y denunciando parte de los abusos a la población indígena
debido a la explotación del caucho y apoyando al ejército colombiano asistiendo a los heridos de
65la guerra colombo-peruana (Farekatde Maribba, 2004). Una vez ésta terminó, se incrementó la
actividad de los misioneros quienes en 1933 fundaron el Orfanatorio de La Chorrera y,
posteriormente, a manos de Fray Javier de Barcelona, los internados de Araracuara en 1953 y de
San Rafael en el Encanto en 1955. Las Hermanas Misioneras de la Madre Laura también
acompañaron la labor misionera, desempeñándose como educadoras del Orfanatorio de La
Chorrera desde 1936. Todos ellos tomaron posesión de la región en nombre de la Iglesia y del
Estado, impartiendo la educación en la región hasta el día de hoy.
Los féénemɨnaa atribuyen también gran trascendencia a la penetración de la religión a manos de
los misioneros bajos las figuras del orfanatorio y de los internados debido a que prohibieron el uso
de la lengua propia al interior de estos espacios y estigmatizaron su uso. –A nosotros nos tildaban
como hijos del demonio, por lo tanto pues era prohibido hablar ese idioma –dice Esteban
refiriéndose a lo que le decían en el Internado. Incluso eran comunes los abusos físicos en contra
de los indígenas con el propósito de que no hablaran en su lengua. –Cuando yo me fui a estudiar
primera vez en La Chorrera a mí me dieron bofetazos porque yo estuve hablando en mi lengua.
Las monjas me daban. Entonces de ahí pues yo conseguí mi marido y de verdad pues yo dije voy
a hablar en el español para que mis hijos no se traben y después en 1980 cuando Virgilio Barco
entregó otra vez la tierra a nosotros, “que tiene que recuperar la lengua materna”, o sea de cada
uno y no va a dejar la cultura –dijo Fátima Valencia con algo de molestia de que, cuando era niña,
le prohibieran hacer algo que cuando era adulta le incentivaron a realizar. –Eso a mí me da rabia.
Primero nos prohibieron, ahora está diciendo “enseñe”. Hay que ponerse serio en estas vainas –
dice también Aurelio. Esa molestia resulta generalizada para todas las personas de la comunidad,
quienes son conscientes del poder que ejercieron las personas blancas en este tipo de procesos
dado el prestigio con el que contaban, por ejemplo, en el caso de su lengua, o de otra serie de
prácticas que se introdujeron en las comunidades. –Cuando debía aprenderse en la niñez [la lengua
propia] fuimos a aprender fue el español. Cuando llegábamos a la casa ya no queríamos hablar
nuestro idioma. Entonces queríamos solamente hablar el español. Entonces ¿Cómo respondían
nuestros padres? ¡Pues en español también! –dijo Sergio al referirse a la enseñanza del español en
los internados y a la influencia que tuvo en las personas.
Esta trascendencia que ejercieron las misiones como vehículos de la castellanización y la
instauración de valores nacionales en la población indígena continuó con la acción misionera del
66Instituto Lingüístico de Verano, que inició actividades entre los féénemɨnaa en 1964 con los
lingüistas James y Janice Walton hasta el año de 1997 en La Sabana. Durante el periodo de tiempo
en el que tuvieron presencia en la región, y en colaboración con Edgar Buenaventura y Clementina
Pakky, una pareja féénemɨnaa, produjeron una serie de cartillas orientadas a la alfabetización de
la lengua. No obstante, los trabajos realizados por el instituto en gramática y fonología eran
llevados de manera colateral con un trabajo de evangelización y de traducción de la biblia y demás
repertorios religiosos a la lengua muinane. La presencia de esta institución junto a la de los
orfanatorios e internados continuó modificando parte de las creencias de la comunidad, que, en
una suerte de sincretismo, llevó a que se entremezclaran con la tradición católica, evidenciando
además una serie de resistencias a través de las cuales los indígenas lidian con su historia en los
relatos hegemónicos. Aurelio, por ejemplo, nos cuenta desde su propia perspectiva los paralelos
que existen entre la palabra de tabaco y coca y la religión católica:
Aurelio Suárez: ahhhh entre ellos están hablando.
Nosotros decimos al creador, Si ve de que cómo suena eso.
mô:tadi, [‘nuestro abuelo’] Eso ya se invoca.
como decir abuelo de nosotros. Ya ustedes se fueron,
El padre que nosotros decimos es el hijo de él uno queda solo [en el mambeadero],
que ese es Jesucristo que acá se representa como ahí uno cierra y hace peticiones recomendación
hî:bikuʔíkane dice como la coca, a ellos ya pa’ descansar.
así se entiende. La parte que nos quedó dificil o lo que no
Nosotros decimos mô:tadi pudimos,
ɸî:βotadi [‘abuelo de vida’] es el abuelo, encárguese usted.
el que creó. En eso.
ʔíʲdikaʔino mô:kani, Entonces ahí se usa mô:tadi, ɸî:βotadi
entonces dice cuando dice así quiere decir que el que tomó yagé
nuestro padre que era hijo de él. o cuando chupó ambil le dijo.
hî:biku es la que decíamos la coca. Porque ahí el que habla no es el hijo sino el abuelo
Ese que yo decía lo que mambeamos o está creador.
refiriendo a la palabra. moɸî:botadi [‘nuestro abuelo de vida’] decimos
Cuando dice palabra de coca y tabaco no se al creador.
refiere a palabra de mi abuelo, hî:bikuʔíkane.
mi tío o mi papá. ese es como coca.
Se está refiriendo al creador o al hijo. Esas las dos palabras.
Ya en otros términos pedagógicos yo puedo Cuando decimos hî:bikuʔi se está refiriendo a
decir taɸî:bokani [‘mi padre de vida’] entonces jesucristo,
ahí sí ya timbra, mô:ɸiβotadi ɸî:βusuʔi
“¿Qué pasó?” el creador que creó el mundo dijo así.
Pero si uno dice Eso es lo que dicen los abuelos,
hî:biku [‘coca’] y ʲbáno [‘tabaco’] los tíos o los mayores.
67Porque los abuelos dicen así porque a ellos los Se refiere a jesucristo.
criaron siempre ahí esa diferencia. No cataloga idénticamente como cataloga por
Yo he discutido eso. decir la católica que los apóstoles.
Jesucristo dijo Es totalmente diferente.
¿Sí? ¿A quién? ¿A usted? Eso yo he dicho no solamente porque nos echaron
En cambio un apóstol sí puede decir porque agua, nos bautizaron y nos dijeron que había
anduvo con él. creador,
Siempre hay que decir mi tío contó así, No,
mi papá, mi abuelo cuenta que siempre sabíamos.
Jesucristo había dicho. Ese que dice jesucristo nosotros decimos
O el abuelo creador había dicho así decía mi papá. mô:kani,
Queda claro. padre de nosotros,
En cambio un apóstol sí puede decir jesucristo el padre de él que es el creador de nosotros
nos dijo así porque él sí estuvo con él. decimos abuelo de nosotros.
Esa es la diferencia que puedo decir. Acá representa como el yagé.
Cuando dice ɸî:βotadi es el que crea, Ese que decimos ɸî:βotadi porque él fue el que
es el que creó todo y sobre eso que él creó, creó el aire, el agua, todo.
entregó al hijo hî:bikuʔi Eso era nuestra forma.
Ahí sí dice padre de nosotros, Yo puedo decir, una cosa es mencionar a
Es al hijo. jesucristo y otra cosa al creador.
Para estos años en que inicia su trabajo el Instituto Lingüístico de Verano es cuando se produce la
emigración al Caquetá desde el centro y la sabana. Los ancianos cuentan que, por necesidad en
abastecimiento de bienes y servicios, la gente se fue viniendo poco a poco con sus hijos hasta que
solamente quedaron los chuumójo en ʔúnuʲga, una quebrada en el centro, quienes eran
ocasionalmente visitados por los kɨɨmɨjo. Fue con la muerte de mukútuʔi en 1973 que se completó
la migración hacia la orilla del Caquetá en Puerto Guamo y Puerto Fresco, en donde vivían
conjuntamente los uitoto y los féénemɨnaa gobernados bajo la figura de un solo capitán.
Para esa misma época, el gobierno colombiano, preocupado por la creciente colonización de la
Amazonia que abusaba de su explotación, propone la creación de una estación experimental y
productiva en Araracuara como ejemplo de manejo de los recursos naturales. Así, DAINCO
(Dirección Administrativa de Intendencias y Comisarías) en alianza con la cooperación holandesa,
quien financiaba la ejecución del proyecto, se crea la Corporación para el Desarrollo de Araracuara
(COA) que envía una misión para estudiar la factibilidad del proyecto, la cual se sorprende al darse
cuenta que la colonización de la que el gobierno le había hablado se encuentra a cientos de
kilómetros de Araracuara. Para evitar un conflicto diplomático y por presiones políticas el proyecto
siguió su curso con ajustes propuestos por la misión a DAINCO, que enfocaba sus actividades en
68procesos de colonización con población colono-campesina. Estos cambios remitían a la inclusión
de la problemática indígena local respecto a la educación, la salud e infraestructura y al
autoabastecimiento y la sustitución de importaciones (Zewuster, 2010).
Así, durante el tiempo que funcionó, se llevaron a cabo en Araracuara investigaciones
agropecuarias y ecológicas que, sin embargo, estaban ceñidas al interés del investigador a cargo,
de las cuales pocas fueron divulgadas y de poco nivel científico para quienes posteriormente las
evaluaron. Además, dejaron pocos frutos para la población indígena que la mayoría de las veces
no comprendía el objetivo de cada una de ellas y de las que sólo se beneficiaban en la medida en
que establecían algún vínculo laboral con la Corporación. No obstante, esta demanda de trabajo se
producía exclusivamente en Araracuara, por lo que las comunidades a su alrededor, como por
ejemplo Chukikɨ, mantenían una relación mucho más distante y conflictiva. Esto debido a que los
indígenas pensaban que los investigadores de la Corporación se beneficiaban mucho más que ellos
con las investigaciones que realizaban. Ante ese descontento, la Corporación procuró involucrar
más a la población indígena alrededor de los años 85, 86 produciendo un inventario de
problemáticas y trabajando en algunas de ellas como la comercialización y organización pesquera
de las comunidades, dotándolas de un cuarto frío y desestimando el sistema del endeude que se
mantenía vigente. El proyecto, sin embargo, no resultó exitoso y las relaciones entre los indígenas
y la corporación se deterioraron mucho más hasta su salida definitiva en 1990 (Zewuster, 2010).
Tropenbos, que había iniciado actividades en 1986, tuvo que cargar y lidiar con esos lastres desde
entonces, diseñando nuevas estrategias para vincular a las comunidades, como la investigación
propia de los recursos naturales realizada por los indígenas, continuando así su labor investigativa
con miras a la conservación de los bosques tropicales del mundo.
Las relaciones con este tipo de instituciones significaron en la mayoría de los casos el acceso a
recursos para satisfacer necesidades básicas. Desde entonces se implantó en el pensamiento de los
indígenas la relación directa entre la palabra proyecto y dinero, por lo que buena parte de los
diálogos de las comunidades empezaron a girar en torno a la consecución de recursos. Fue en 1991
que se hicieron insostenibles las relaciones entre el pueblo féénemɨnaa con los uitoto tras varios
derrocamientos de sus capitanes como representantes de la comunidad. Debido a esos problemas
de autonomía, ambos grupos decidieron separarse políticamente. De ese momento particular
Rafael nos cuenta:
69Rafael Mukutuy: No hay problema,
Ellos buscaban a nosotros pa’ sacar de aquí, pero primero tiene que ir directo donde el creador,
“que esto es de nosotros, según qué diga él yo recibo,
que no sé qué” si sí,
decían. si no.”
Pura mentira. Todos me dijeron.
Me fui al Incora ya, “Nosotros somos hermanos suyos.
vamos a presentar. Hacemos maloca,
No, no nos dan trabajo a nosotros los uitoto. chagra,
Y así, de todo”
así. decían ellos.
Así ganamos que no jodan más, “Sí,
por las buenas. está bueno.
Después ellos no molestaron ya. Pero no.”
Primero veníamos así Mi espíritu decía que no,
juntos. no es eso.
Pero eso era mucho problema, Cuando dije creador si sí,
por dinero. si no.
Entonces ya después me dijeron los uitoto, Así me llega el espíritu a mí.
Compadre Marceliano, No.
Oscar me dijeron Yo digo no.
“Oiga Rafael “Ta’ bueno recibirlo pero no,
¿Por qué no recibe a nosotros? no los recibo”.
Nosotros vamos a pelearle a ustedes ya porque es Ya venimos con ustedes mucho problema.
muy berraco para manejar comunidades” “Poder Ustedes no entienden nada.
recibir, Y así fue que hicimos la capitanía de Chukikɨ
yo los puedo recibir.
La presencia de la guerrilla de las FARC, quien tuvo permanencia en la región desde 1999, con el
posicionamiento de frentes guerrilleros por el Caquetá tras la ruptura del proceso de negociación
del Caguán, hasta el 2004 con la instauración de una base militar en Araracuara en el marco del
Plan Colombia, afectó de diversas maneras la vida de las comunidades. Como lo señala Tobón
(2008: 14), estas experiencias actualizaron las violencias pasadas vividas en el tiempo del caucho
y de la colonia penal, de tal manera que la actitud generalizada de las comunidades fue la de evitar
involucrarse en la guerra y rechazar el conflicto en el territorio, concibiendo a los actores armados
como agentes externos. No obstante, como fue común en las áreas rurales, la guerrilla asumió el
papel de reguladora social. Se encargó de construir y mantener algunas trochas, puso en circulación
dinero y mercancías, e instaló algunas balsas mineras en el río para extraer oro. Algunos de los
padecimientos más comunes que expresó la población de la región fue el cobro a comerciantes de
gravamen y el reclutamiento de jóvenes.
70Antes de la consolidación de las FARC en la región, en la década de los ochentas se vive un auge
cocalero (Tobón, 2008: 52). De hecho, algunos adultos entre los 40 y 50 años, tanto hombres como
mujeres, nos manifestaron que en su niñez y su juventud fueron llevados a trabajar en plantaciones
raspando la coca, aunque afirman que en ese momento no conocían con que finalidad realizaban
estos trabajos, sino que años después fueron conscientes de que se trataba. De esta manera recibían
algún dinero para su ropa, zapatos y sus útiles escolares, como también para llevar a sus familias.
En alguna ocasión, una mujer uitoto nos señalaba que la presencia de la guerrilla le generaba temor.
Afirmaba que tenían listados de la gente, de quién entraba y quién salía. Fue un tiempo en el que
mermó la presencia de investigadores en la región. Eran también quienes se encargaban del
mantenimiento de la carretera de Araracuara a Puerto Arturo, “ponían a los vagos, a los viciosos,
ladrones, a trabajar en eso. A los comerciantes les tenían vacuna, y a algunos muchachos se los
llevaron y no volvieron. Tenían balsas por todo el río, y se llevaban a alguna gente a trabajar por
el Yarí abriendo trocha” nos contaba. Aunque la población no presenció un enfrentamiento directo
entre la guerrilla y el ejército, se tenía un temor constante de que esto ocurriera y ellos quedaran
en el medio. Antes de que se instalara la base del ejército, corrió la noticia y la guerrilla se fue. Un
hombre féénemɨnaa nos afirmó que afortunadamente en esa época sus hijos eran bebés, pues una
de las preocupaciones más comunes de los padres era que sus hijos adolescentes se unieran a la
guerrilla. Incluso, en alguna ocasión un hombre nos contó la historia mitológica de dos hermanos
que en distintas aventuras buscaban hacer bien a la humanidad con sus actos. Estos dos hermanos
se convirtieron en astros, el astro del amanecer y el del atardecer, y sus abuelos acudían a ellos
para pedirles que los favorecieran en las guerras. En los tiempos de la guerrilla, nos cuenta este
hombre, los mayores pensaron despertarlos para acabar con esta cuando mataron al primer paisano.
Finalmente decidieron no hacerlo porque podían despertar un poder muy destructivo.
Durante un tiempo, tras la llegada de la base militar, descendieron las actividades de explotación
ilegal del oro, no obstante, esta actividad entró en un considerable aumento en el año 2009 (Tobón
2018) y se mantiene hasta la actualidad. Son varias las personas que se vinculan al trabajo en las
balsas, especialmente adultos jóvenes, pues aunque son trabajos precarios y mal pagos, son
también una de las pocas, o la única fuente de ingreso de dinero. El ejército realiza periódicamente
algunas operaciones donde incautan o destruyen la maquinaria. La última operación de la que
tuvimos noticia durante nuestra estancia fue en enero del 2019, en donde resultó un adulto joven
71de la comunidad capturado, pero tras dos semanas fue liberado y regresó. La manera en que la
comunidad se relaciona con los trabajadores mineros es heterogénea. Algunos mantienen una
posición totalmente distante alegando los problemas ambientales y a la salud que esta actividad
trae consigo. Otras personas ocasionalmente se relacionan con ellos, les venden el pescado,
trabajan una que otra vez como motoristas, o en periodos de alrededor de una semana trabajan en
las balsas cuando hacen incursiones en áreas más alejadas. Por lo general, entre más cercana sea
la relación que guardan las personas con estas actividades, más sustraídos se ven de la vida
comunitaria, pues la relación con el trabajo cambia considerablemente. Se descuida el trabajo en
la chagra y se transforma la relación con el territorio y sus recursos, lo que a su vez genera una
mayor dependencia respecto al dinero. En algunos casos, las mujeres indígenas generan relaciones
afectivas con los trabajadores mineros, lo cual tiene incidencia en el cambio en los patrones de
parentesco y la formación de familia. Insistir en la vida comunitaria es también una forma de
resistencia y de reafirmación de la autonomía territorial y las prácticas culturales ligadas a una
aprehensión particular del territorio.
Los ancianos dicen que la palabra de kéʔéʔi murió con ʔaháʲtuhe y que la palabra de ʲʔáβohɯto
murió con háʲtumeʔu y que por mucho tiempo estuvo vacía hasta que en 1991 se vino a recuperar
cuando Honorio y Rafael volvieron a hablar con esa misma palabra constituyendo el grupo de los
tres clanes: chuumójo, killéyɨmɨjo y kɨɨmɨjo dando lugar a Chukikɨ (Consejo de Ancianos, 2017:
51). Aurelio confirma lo problemático que fue para las comunidades recibir dinero a través de las
transferencias, lo cual suscitó la separación de varias de las comunidades de la región. Por ejemplo,
dice él, Los Monos pasó a ser Belén, Pizarro, Reforma, Estrecho, Jerusalén, etc. para que cada
familia o cada asentamiento recibiera transferencias. Esa situación se repitió en muchos de los
resguardos de la región. La constitución como una comunidad les permitió trazar un horizonte
propio en cuanto a iniciativas y necesidades propias que permitieron finalmente el surgimiento de
la escuela comunitaria, proceso apoyado y extendido a lo largo de la región por ONG’s como Gaia
Amazonas. Respecto a este momento de la historia Libardo nos cuenta desde su propia experiencia
lo que significó la entrada de la investigación en su comunidad:
72Libardo Mukutuy: Entonces ahí yo no sé pues ahí la ley,
Entonces la filosofía científica del cucho decía se hizo un congreso y se aprueba de que
“Hijo la cultura como que, otra vez tenía que reestructurar la fe en la
como que la vida va a terminar. cultura.
El mundo indígena como que va a terminar” Entonces ahí ya una antropóloga mambeando,
Pero cuando yo me metí a masticar me dijo: un antropólogo mambeando.
“una vela más se metió ya, O sea que ya acercaron más acá.
una velita más se metió”. Entonces pues así fue alimentando eso.
y después de todo eso vino la antropología, Entonces ahí ya muy tarde,
ya también vino a investigar. así como yo de mi estudio que yo vine.
Entonces eso de la antropología que yo no sé de Ellos vinieron a pensar,
dónde, pero ya los grandes científicos ya
de la universidad. se descansaron.
Todo eso falta que hacía. Y ahora preguntar y a recoger.
Ese era gran error de nuestros antepasados que Muy tarde,
hicieron con los indígenas. muy tarde.
A diferencia del Vaupés, en la región del Caquetá-Putumayo durante la segunda mitad del siglo
XX, no se emprendieron trabajos propios del género etnográfico clásico. Como señala Pineda
(2005), los investigadores encontraron en los mambeaderos las historias trágicas del caucho
narradas en realidad por los sobrevivientes del holocausto. Al ser sociedades tremendamente
sacudidas por estos sucesos, en donde los sobrevivientes habían reconfigurado sus clanes e incluso
grupos antes claramente diferenciados, sus condiciones particulares no se prestaban para aquellas
etnografías de sociedades bien delimitadas. En este sentido, la investigación en la región y
alrededor de estos grupos fue mucho más fragmentada y de menor visibilidad. Fueron más
frecuentes los trabajos en el género de la historia, y la etnohistoria, como los trabajos de Llanos y
Pineda (1984); Pineda (2000); Useche Losada (1994). Sin embargo, no por ello se está exento de
trabajos y, de hecho, hay varios investigadores a quienes las comunidades recuerdan con cariño
por trabajar tan de cerca con ellos en largas y variadas jornadas de campo: Horacio Calle (1968),
Fernando Urbina (1986, 2011), Blanca de Corredor (1986), Thomas Griffiths (1998), Juan Álvaro
Echeverri (1997), Carlos David Londoño (2004; 2012), Consuelo de Vengoechea (2012), Marco
Tobón (2008; 2016).
La investigación antropológica, y el trabajo de todas estas organizaciones y fundaciones no
gubernamentales, han tenido gran influencia en los procesos organizativos indígenas,
promoviendo en los últimos años la producción de ejercicios de investigación propia que
incursionan en nuevas formas de autorepresentación como el trabajo de Kɨneraɨ (Echeverri y
73Candre, 2008) en el caso de los uitoto o el de Aniceto Nejedeka (2011, 2012, 2014, 2014 a, 2015)
para el caso de los féénemɨnaa. Estos textos incursionan en nuevas maneras de transmisión del
conocimiento, al llevar este saber oral a uno escrito, pero operando bajo el mismo principio:
ordenar el gran canasto de conocimiento y la creación para entregarlo a nuevas generaciones. Los
trabajos abren un camino hacia formas participativas de investigación y prácticas, en el sentido
que surgen de preocupaciones particulares de miembros de la comunidad quienes en un trabajo
colaborativo emprenden un proyecto encaminado a la revaloración del conocimiento propio: la
palabra, la lengua, los saberes. Ya en este punto de la historia los ancianos dicen que ya le
entregaron a los jóvenes. Lo difícil, lo duro, ya lo sembraron y lo hicieron amanecer. Para hablar
como el tiempo lo requiere y en este mundo que dicen que anda revolucionado, que se modernizó,
dicen que ya no tiene capacidad. Que le entregan eso a los jóvenes, quienes ya se capacitaron en
escuelas, que son hoy bachilleres para que sigan abriendo el camino del hombre blanco, de las
instituciones, y para que sigan proyectando ese canasto. Los ancianos dicen que ya sembraron la
raíz y que lo que resta a los jóvenes es no dejar que se marchite, no dejar que muera y abonarlo
para que continúe creciendo.
Conclusión
Este capítulo tenía el propósito de dilucidar las relaciones que el pueblo féénemɨnaa ha mantenido
con el “hombre blanco” a lo largo de su historia a partir de una serie de relatos que perviven en la
tradición oral de las personas y en documentos académicos que dan cuenta de ella, esto con el fin
de evidenciar la larga data de dichas relaciones de contacto cultural al que se han enfrentado y la
manera en que como pueblo han lidiado con ellas adaptándose según las circunstancias y
modificando así prácticas y discursos. Dado que hoy en día conciben que dicha relación está en
detrimento de los conocimientos y las prácticas propias, las personas de la comunidad hacen
explícito su deseo de resistir a ésta a partir de un proceso de fortalecimiento cultural en el que
padres y niños han de ser conscientes de la problemática y actuar conforme a ella para
contrarrestarla.
Este trabajo se ocupará de describir la formación y la crianza bajo la cual fueron instruidas muchas
de las personas con las que hablamos con el fin de que sus cuerpos, sus pensamientos y sus
acciones fueran apropiadas según lo que enseña la palabra de tabaco y coca y las prescripciones
impuestas por el abuelo de tabaco. Dado el énfasis que hicieron las personas en la importancia de
73la infancia como etapa en la que se enraízan los conocimientos del niño, y en la importancia del
papel que cumplen los padres en dicho proceso, consideramos pertinente realizar una investigación
que apuntara a esclarecer lo que significaba formarse como una persona féénemɨnaa y los
conocimientos a los accedería y manejaría como tal. Esto con el fin de recordar y fortalecer los
discursos alrededor de la crianza de personas verdaderas para que dicho proceso perdure en el
tiempo junto al conocimiento y pensamiento que conlleva.
Fotografía 10. La casa - cosmos. La maloca es uno de los principales espacios de socialización en el que
niños y jóvenes se apropian del conocimiento que circula en esta sobre el manejo del mundo.
74Capítulo II
“Los bailes también son escuela”: tiempo ritual y calendario
ecológico en la formación de las personas
Introducción
Los bailes rituales son una de las manifestaciones más importantes de los féénemɨnaa en la medida
en que en estos se materializa todo un conocimiento que se comparte, no solamente de padres a
hijos, sino con todos los invitados quienes constituyen un cuerpo colectivo al que también hay que
cuidar y aconsejar de la misma manera en que se realiza con los propios hijos. Para abordar el
tema, hacemos énfasis en una serie de conocimientos que se transmiten a través de los bailes o que
son transversales a los mismos. Por ello, exploramos en primera instancia la organización que los
féénemɨnaa le atribuyen al mundo con el fin de entender mejor la creación de éste, los seres que lo
pueblan y que lo crearon, las razones por las que existen y la manera en que las personas mantienen
relaciones con todos ellos, por ejemplo, a través de las historias con las que aconsejan a sus hijos
en su vida cotidiana para que no actúen como muchos de dichos seres. Dado que la realización de
un baile está estrechamente ligada con el calendario ecológico, posteriormente realizamos una
breve explicación de este con un pequeño énfasis en el periodo del enfriaje14 durante el cual se
intensifican los consejos brindados a las personas según el grupo al que pertenecen de acuerdo con
su edad, género y estatus. Finalmente, abordamos la razón de ser de cada uno de los bailes de los
féénemɨnaa, para lo cual señalamos, además, una serie de canciones propias de cada uno de ellos
con el fin de hacer evidente los conocimientos inscritos en las canciones.
Los mandatos de vida del abuelo de tabaco
Los féénemɨnaa conciben la carrera de un maloquero como una tarea que no cesa ningún día de su
vida. Por más de que termine el ciclo de alguna de las carreras de baile, él va a continuar cultivando,
14 El friaje, mejor conocido en el español local como enfriaje, corresponde a una época entre junio y julio en la que
la temperatura en la región disminuye a causa de los vientos alisios.
75tumbando, trabajando y “mirando” la humanidad, saneándola para su multiplicación en el mundo.
El maloquero se sentará cada noche en el espacio del mambeadero con el hijo que esté preparando
para sucederlo en las actividades y, según la época del año, preparará los respectivos bailes de
frutas, de cacería o de charapa. Por medio de cada uno de estos, el maloquero realiza un manejo
del calendario ecológico y de ciertas enfermedades que éste trae según la época. Los jóvenes que
lo acompañen han de aprender a lidiar con dichos males, y para ello requieren de la reiteración
constante de los rituales y de los discursos preparativos de éstos. La importancia que le damos, en
este caso, a los bailes deriva de que en ellos se encuentra inscrito un conocimiento transmitido de
generación en generación que tiene el propósito de cuidar al pueblo como un cuerpo colectivo,
pero que además da cuenta de un proceso de formación por el que atraviesan las personas en el
cual son también aconsejados a partir de estos. Este conocimiento es cada vez menos conocido por
las personas en la medida en que los bailes se realizan en la actualidad con menor intensidad que
en el pasado y porque, además, es generalizado el desconocimiento del significado de buena parte
de los cantos interpretados debido a que hoy en día pocas personas hablan la lengua en la que éstos
son cantados. Esta situación supone una serie de inconvenientes que dificulta la pervivencia de los
bailes en el futuro.
Sin embargo, los bailes mantienen su importancia en la retórica, por lo que las personas reconocen
la labor que desempeñan los maloqueros en su día a día, en la medida en que éstos constituyen
modelos de ser para las nuevas generaciones. Dado que idealmente el maloquero está sentado con
sus hijos enseñando las palabras que recogió en su vida, este es un proceso que se lleva a cabo a
perpetuidad en el que los padres están criando y enseñando a sus hijos para que ellos en el futuro
lo hagan de la misma manera. Es en esa reiteración de las palabras y de las prácticas que las
personas aprenden e interiorizan dichos conocimientos, por ello los maloqueros están cumpliendo
constantemente un ciclo de bailes que repiten cuantas veces les sea posible, –otra vez vuelve y
abre la carrera. La parte de nosotros nunca va a acabar. Va a ser lo mismo, entonces pa’ que la
juventud vaya cogiendo. La juventud no va a coger en un periodo. No lo coge. En dos periodos no
lo va a coger. De pronto al tercer periodo más o menos. Y así, porque eso es berraco uno en un
solo periodo coger. No, tiene que volver a repetir –dice Esteban. Es esa reiteración continua la que
permite la transmisión de todo ese conocimiento de una generación a otra. Ese es uno de los
deberes que tiene un maloquero con el fin de garantizar la vida de sus parientes en el futuro, de
modo que cuando él llegue a una edad en la que su memoria empiece a fallar, o que la salud ya no
76se lo permita, sean los jóvenes y adultos quienes tomen la batuta del proceso. No es, sin embargo,
una obligación hacerlo. El anciano tras bordear el canasto, es decir, cerrar su carrera de baile,
terminar el ciclo, no va a decirle a su hijo que se encuentra obligado a continuar con ese legado,
aun cuando es la situación ideal y para la cual él estaba preparándolo. Depende del hijo que exprese
la voluntad de realizar un baile por su propia cuenta para que él aprenda los últimos detalles y que
el anciano lo asesore en los bailes que él organice y en el manejo que anteriormente el anciano
tenía.
Se dice que un padre siempre cuida de sus hijos, por más que tenga seis o siete hijos, por más que
tenga 70 años y el hijo 50, es decir, por más de que su hijo sea ya un adulto, todavía se encuentra
bajo la protección y la responsabilidad del cuido del padre. Esto se debe a que el anciano considera
que hasta que él fallezca, todos sus hijos, hijas, nueras, yernos, nietos, hacen parte de su cuerpo, y
como tal él debe cuidarlo, aun cuando sus hijos ya estén capacitados para hacer ese cuido. Cuando
el padre fallece, “sus hijos empiezan a mirar su propio cuerpo”, es decir empiezan a cuidar el
cuerpo colectivo de parientes. El hijo mayor asume el cuido que realizaba el padre hasta que cada
uno de los hijos se separe y se siente en su propio mambeadero para la protección de su mujer, sus
hijos y de sí mismo. Asumir dicho rol conlleva una responsabilidad en el ámbito espiritual que
implica manejar una serie de relaciones con otros seres del mundo, –eso es ɸî:dibokɯ, es
complicado. El manejo siempre es jodido. Siempre tiene que estar, porque frente a eso uno mismo
puede fallar porque ahí entra muchas dificultades que no quiere que la palabra de tabaco se realice,
entonces esa es la lucha en la que hay que estar, juepucha pendiente. Hay que estar pendiente
porque ahí es que uno fracasa ya. No da el resultado. Entonces uno pues va mirando. Hay que tener
también la experiencia, esto. Mirando, uno va mirando cómo el mayor le enseñó –nos dice Esteban.
Así es como se asume la experiencia y la responsabilidad de realizar los bailes y llevar a cabo el
manejo a partir del calendario. Sin embargo, aun cuando resulta clave la intermediación entre
generaciones, las personas asumen que ese conocimiento aprendido no les pertenece, puesto que
las palabras aprendidas a través de sus padres fueron también alguna vez por ellos escuchadas y
aprendidas. Dichas palabras, afirman, son las que hizo escuchar ɸê:neɸivoʲbanotadi el ‘abuelo de
tabaco de centro de vida’. Así, este es un conocimiento que el abuelo le dejó a todo el pueblo, y
que por lo tanto pertenece a cada persona féénemɨnaa, –yo no puedo decir que este es mío. No, es
mɯʲʔano, ‘de nosotros’ –nos dice Esteban. Cada persona lo encontró a su manera y tuvo su
acercamiento particular ese conocimiento según la familia y el contexto en el que nació. Toda esa
77palabra, ese trabajo, esa obra viene desde allá por mandato del abuelo de tabaco y por ello les
corresponde a las personas cumplir con todos ellos.
En el apartado “El origen del mundo” del primer capítulo de este texto, abordamos brevemente el
origen de la humanidad según lo que el anciano Aurelio Suárez ha escuchado a lo largo de su vida,
pero profundizamos en la manera en que conceptualizan su relación con el hombre blanco. Dicho
relato, puede ampliarse a partir de lo contado por otros ancianos y adultos de la comunidad ahora
con un fin diferente, ahondar en el conocimiento entregado al pueblo féénemɨnaa y que usan para
relacionarse con el mundo en el que ellos viven. En este caso, nos remitiremos a los orígenes de
los principios que rigen la vida de las personas féénemɨnaa, pero para ello es necesario entender
primero la jerarquía de los seres que ellos consideran que crearon y dieron orden al mundo en el
que están inscritos. Eliceo Ortiz dice, al igual que Aurelio, que ɸî:βotadi remite al altísimo, al
infinito, al ser más superior de todos que también llaman abuelo de tabaco ɸî:βotadiʲbano. Debajo
de él se encuentra mô:kani que es hijo de él y al que llaman como el padre celestial o padre creador.
El hijo de mô:kani, es ɸê:neʲʔati, el nieto de centro al que atribuyen la creación de la última
humanidad. Por eso dicen los féénemɨnaa que son los nietos del centro o del sudor de tabaco. A
través de esta jerarquía de seres que crearon el mundo, Eliceo nos habla de una serie de tiempos
abolidos que no persisten en la memoria de la comunidad, y por lo cual se desconocen las obras
de ellos, –ese antiguo testamento no lo conocemos, de ɸê:neʲʔati, pa’ acá no más –nos dice él.
ɸî:βotadi abuelo de vida
ɸî:βotadiʲbano abuelo de tabaco de vida
Tiempo abolido abuelos (enfriaje,
abundancia, verano)
padre creador
mô:kani padre celestial
nieto de centro
Tiempo presente ɸê:neʲʔati hijo de centro
hijo de la abundancia
tû:βaβoʲʔati
nieto de la abundancia
tû:βaβonɯba
astro de la abundancia
Nietos de centro / Nietos de sudor de tabaco
Tabla 4. Jerarquía seres de la creación.
78La historia nos la contó brevemente Eliceo Ortiz y versa de la siguiente manera: el nieto de centro,
ɸê:neʲdati, vino a visualizarse con su papá mô:kani. El nieto de centro creyó que era ya muy sabio,
que había escuchado lo suficiente a su padre y que podía realizar el manejo del mundo que hacía
él. Le dijo entonces a su papá:
–Yo ya sé papá. Todo lo que usted habla lo está diciendo teóricamente, pero yo ya quiero ver.
El papá, por otro lado, sabía que su hijo no estaba preparado aún.
–Hijo, todavía le hace falta –le respondió.
–No, yo ya quiero ver. Yo ya sé papá.
–Ah bueno, como usted ya sabe hágale. ¡Hágale a ver!
El hijo de centro comenzó a dar manejo al mundo, y empezó a hablar con su propia palabra. Sabía
mucho, sí, pero no tenía control sobre todo ese saber que tenía. Le entró la arrogancia. El hijo
quería ser mucho más que su papá e inició sus propias creaciones tratando de superarlo. Ahí fue
que creó los espíritus malignos que rondan por el mundo, para poder sobrepasar a su papá. –Su
espíritu estaba vuelto nada, con otro pensamiento –dice Eliceo. La abuela se enteró de lo que estaba
sucediendo, se dio cuenta que su nieto estaba sufriendo y regañó al papá:
–¿Por qué tiene a mi nieto sufriendo?
–No, él dijo que sabía, entonces ahí está mostrando la debilidad de él.
–Eso no se hace –le dijo.
La abuela fue a rescatar a su nieto, –por eso es que la madre es bien jodida –dice Eliceo. El papá
cogió de nuevo a su hijo y le dijo:
–Hijo, usted dijo que sabía. ¿Dónde está su sabiduría? ¿Qué pasó? ¿Dónde está? Usted dijo que la
gente va a multiplicar, va a dividir, va a vivir, ¿Dónde está? –le dijo, ahí fue que el papá lo
desenmascaró –usted no sabe es nada, todavía no se ha sentado.
El hijo miró su propia obra, comparó con la que había creado su padre y dijo:
–Papá, verdad que cometí este error muy grave.
79–Ah hijo, ahí está, pa’ que se dé cuenta que el que habla no es el que sabe. Cuando uno dice hasta
tal punto ya usted puede, ya queda para darle el aval de que sepa. Pero no, usted se enloqueció, se
perdió. Ahora, todo lo que usted creó, aconséjelo.
El nieto de centro creo entonces las normas que dictarían el mundo, a todos los animales los puso
en su sitio y les dijo:
–Yo fui el que los creó a ustedes. Por mí es que ustedes viven, pero ya ustedes me van a hacer caso
a mí. Usted vaya y duerma. Usted siéntese allá, no moleste a los humanos. Usted allá, usted allá,
usted pa’ arriba, no me moleste a la humanidad. Yo fui el que los cree. Cualquiera que viole esas
normas, yo lo voy a coger con palabra de tabaco y los voy a dar como alimento para la humanidad.
El hijo de Centro creó todos esos males y fue él mismo quien los arregló, los ordenó, los saneó y
los dejó ahí de nuevo. Su papá lo dejó hablar con su propia palabra para que formara, para que
organizara, para que hiciera abundar unas poblaciones y no pudo, formó puros males que a él
mismo le tocó arreglarlo posteriormente. Así le dijo a la humanidad.
–Para llegar a algo bueno, siempre va a pasar algo malo. Se va a arreglar. No les va a pasar nada.
Al cuerpo, al corazón. La gente va a seguir esta palabra, ésta ya está organizada.
El hijo de centro le entregó entonces al pueblo féénemɨnaa cuatro palabras para regir todas sus
acciones en el mundo. Cada una de estas son principios de origen o leyes de vida entregadas por
un ser superior a ellos. Estos principios se agrupan en uno solo que los reúne, kâ:bahɯ y que remite
a lo que el padre creador quiere para la humanidad. kâ:ba- ‘querer’ y -hɯ ‘camino’. ‘Lo que el
padre creador quiere’, nos dice Esteban, –por eso es que él multiplica, por eso es que él educa, por
eso es que él sana, por eso es que él trabaja, porque él quiere todo eso para sus nietos, porque él
va a criar y hacer crecer a la humanidad y al cuerpo bajo esas cuatro palabras, él dijo vida gâ:gabo
es el mismo multiplicación, después dijo ɸagóhɯ que quiere decir consejo, después dijo teʔímu
que es palabra de oración, de salud y finalmente dijo dúdɯkamo, trabajo –afirma Esteban. Y
aunque cada una tiene sus prescripciones, en la práctica se entremezclan en las distintas acciones
de las personas. Es por ello que los féénemɨnaa conciben que además de discurso son acción porque
cada una de ellas se evidencia en términos materiales a través de las obras de las personas. Estas
obras permitirán la multiplicación de las personas, de la sociedad y de la naturaleza, y por ello,
cada una de ellas posibilita en términos materiales la reproducción y el desarrollo de la vida.
80Debido a ello, reciben también en conjunto el nombre de palabras de vida ʔî:mino ʔíkaʔi ɸî:βo,
‘ser con buena vida’
El abuelo de tabaco dijo: mî:ɸiβáto, es decir ‘multiplíquense’. Ese es el primer mandato de vida
que lleva a los féénemɨnaa a reproducir sus cuerpos y su pueblo a través de sus hijos sin importar
el género del individuo. Para hombres y mujeres, multiplicarse es la principal aspiración de sus
vidas. Esos hijos harán las veces de una nueva chagra o de un nuevo canasto que hay que cuidar y
llenar respectivamente para que el mandato de la palabra de vida no termine y continúe
transmitiéndose entre generaciones. Allí radica la importancia de la ‘crianza’ ɸibáto, que permite
que todos esos conocimientos se trasplanten de padres a hijos, para continuar con la metáfora de
la chagra. Ahora bien, hacerlo de una manera adecuada resultará fundamental en el proceso, –no
es criar por criar, es por algo. Para que todo ese conocimiento perdure y no se pierda –nos dice
Esteban.
Esteban Ortiz: magágabo.
De ahí pa’ allá. ¿Cómo lo cría? Multiplíquense.
¿Cómo usted hace para llenar ese canasto? Tengan hijos.
¿O cómo hace para llenar ese cuaderno limpio? Multiplíquense y así.
Si lo va a llenar de mugrera Fórmelo ahora sí.
o si lo va a llenar con palabra de vida. Forme esa criatura para que sea hombre
¿Pero cómo? verdadero del zumo de tabaco,
Ahí es donde ya viene. la manicuera y todos los alimentos que la
¿Cómo es ya esa palabra? madre produce en la chagra.
¿Cómo es ya la aplicación para la formación de Ese es el bastón suyo.
esta matica de coca que está naciendo? Ese es su bastón.
¿Cómo ya lo va a cuidar a él? Esa cría o ese ser humano que llegó.
¿Cómo es el cuido para que sea una persona Esa matica de coca.
verdadero de tabaco? Esa matica de tabaco.
Ese como el contexto general así de crianza. Para eso es eso,
Para que lleve esa historia, la crianza.
ese legado que el abuelo de tabaco hizo. Para llenarlo de esa palabra de vida.
Esto no lo hizo el hombre. Eso es el consejo de nosotros los féénemɨnaa
Pa’ eso es como dije eso de ɸibáto. Gente de Centro
Multiplíquese.
Por este motivo Esteban nos dijo que criar se dice ɸî:βusu ‘dele vida’ y refiere también al proceso
de siembra de una fruta o una planta como el tabaco o la coca. Esa semilla la ponen en una tierra
que cuidan y trabajan, y a través de la cual le dan vida para que nazca. Asimismo, le dan vida a
una criatura. Una vez sucede la concepción de ésta, se le informa al hombre encargado del cuidado,
81ya sea el abuelo, el padre o el suegro para que empiece a darle vida, para que desde el pensamiento
vaya formándola a través de oración, dando de tomar a la madre cosas dulces o hierbas frías. Desde
ahí ya está protegiendo a esa criatura para que salga sana, fortalecida y venga con ese pensamiento
de zumo de tabaco, coca y manicuera. Ya están aconsejando al niño, pero también ya le están
dando oración.
Ese consejo para los féénemɨnaa es la palabra para el buen vivir, para poder formarlo de manera
adecuada, para tener buena vida, para que se multipliquen bien, para que trabajen bien, para que
vivan armónicamente con su núcleo familiar, con la sociedad y con todo lo que los rodea. Sin
consejo no hay vida, dicen. No hay convivencia sana, no hay armonía. Es todo lo contrario al buen
vivir. Los mayores afirman que hay que escuchar los consejos, hay que ser y vivir como una
persona aconsejada para llegar a andar con un bastón y tener algún día la cabeza canosa. La persona
que escucha, que ha escuchado consejo y lo practicó va a llegar muy lejos, dicen. En cambio, el
que no escuchó consejo o escuchó pero no lo practicó, no lo valoró, va a tener dificultades en el
camino del transcurrir de la vida. Sin embargo, no basta con recibir consejo, como ya vimos, tiene
que haber un cuido. ʔímino dímíbáʲdɯkɯ dicen, es decir, ‘cuídelo bien’. ʔímino ɸî:βusu ‘dele buena
vida’. Para hacerlo, hay que cuidarlo a través de la oración, que, como todos los principios, viene
del abuelo de tabaco. Dichas oraciones existen según la enfermedad o la molestia que se desea
tratar, debido a que el abuelo de tabaco arregló cada una de ellas y por ello hay que remitirse a las
historias de origen a través de las cuales él saneó dichas enfermedades. Los ancianos revisarán
entonces las historias de origen de animales, peces y pájaros. Examinarán historias sobre el agua
o la lluvia, buscando la oración que el abuelo de tabaco dejó para cada caso. Dichas oraciones han
de ser enunciadas en la lengua que el abuelo de tabaco les entregó a los féénemɨnaa porque, aunque
–él entiende, claro. Pero él quiere escuchar es eso. A él le agrada que cada pueblo indígena del
féénemɨnaa o clanes que le hablen en la lengua de tabaco que él dio –dice Esteban. Sin embargo,
otras personas son más versátiles dado que al desconocer la lengua, deciden realizar las oraciones
en español tratando de emular el ritmo pausado de la lengua. Sobre la oración en sí, Esteban nos
cuenta:
Esteban Ortiz: Pero este man puso la oración,
Aaaah ya en la historia. puso el medicamento.
Fulanito fue que hizo esa enfermedad. Él lo hizo,
O tal animalito pequeño fue que hizo esta por necedad lo hizo.
enfermedad.
82Pero aquí está la oración y aquí está el aquí hay.
medicamento. Yo no sé la oración,
El que conoce esto, ese señor lo va a rezar esto esta hierba, este palo, este bejuco.
oración y este medicamento y ya. Mire.
Todo eso por necedad esos animales fue que Tome.
hicieron ese mal para la humanidad. Entonces son enfermedades de la naturaleza. De
Ese es el mal, lo que al principio nuestros mayores sanaban.
pero aquí está el remedio. Ahora ya viene siendo difícil porque ya estamos
Cuando sea así aplíquele esto contaminados.
y cuando se dé así, Hay veces,
tiempos de cosecha, pero nuestros abuelos nunca sufrieron
va a haber esta epidemia. que de hepatitis.
Ya acá el abuelo lo vacuna. Pero acá ya se habla de hepatitis.
Le da cómo. Se ha buscado pero no.
Ya los protege antes de que llegue eso. Que el paludismo.
Ya tome, Que el otro,
ahí se escucha que estos tiempos hay tal que diabetes.
enfermedad. Pues ya son para nosotros enfermedades raras.
Entonces los vacuna, Pero allá churria,
les va dando un medicamento. escalofrío,
Ahí es donde convierten ellos en oración. otras enfermedades sí ya.
Hombre o mujer. Ahí es donde que uno mira quien fue que hizo ese
Lo convierten en forma de agua. mal.
Todo esto agua. Bueno,
Agua. cómo fue que abuelo de tabaco dijo para
Ni siquiera candela llega al agua dicen. esta enfermedad.
Qué mal va a llegar si yo estoy, Ah esta es la oración y este es el medicamento.
ya la oración me tiene convertido como Ya.
en protección de agua. Ahí está todo.
Puede llegar. Todo parte desde él,
Por eso es que recomiendan. de tabaco.
Hay que bañar. Ese es el origen de,
Hay que bañar porque eso es lo que va a detener fuera de él no hay más nada.
todo. Usted va a tocar salud,
Ese es oración. va a tocar educación,
Hay veces así uno no sepa la oración. gobierno, autonomía, parte de él.
Hay que bañarse. De ahí, siempre de ahí sale.
Hay que bañarse. Y termina en él mismo.
Bañe porque si no mire,
Dado que el manejo de la oración remite al manejo de una serie de historias de origen, suelen ser
las personas adultas quienes se encargan de esta. Principalmente padres y abuelos o mujeres que
han escuchado y han estado pendientes del manejo que realiza sus respectivos esposos en el
83mambeadero. El mayor se sienta allí y a través de su cuerpo siente el “humor del tiempo”. José
Daniel decía que a través de sus pies sentía cómo el frío o el calor subían por su cuerpo y de esta
manera evaluaba si el humor que estaba llegando era “duro”, es decir negativo para los seres
humanos, o si por el contrario se estaba enfriando el tiempo. Si ese “humor del tiempo” se
mantenía, él hacía una oración con el fin de rechazar cualquier enfermedad que pudiera afectar a
las personas. Igualmente, antes de cerrar la sesión del día y tras haber evaluado todas las
actividades realizadas durante el día, el mayor realiza una oración para la protección del día
siguiente. A través de esta oración, el mayor habla directamente con el abuelo de tabaco para
sanear y prevenir cualquier mal que pueda venir en el futuro. Si ese mal se manifiesta en forma de
una enfermedad, física o espiritual, en alguno de los familiares, este mayor lo trata por medio de
oración, que puede venir con pura palabra, es decir sin brindarle al afectado algún medicamento,
o que puede venir en forma de alguna sustancia conjurada, como una hierba, manicuera, ambil,
etc., a la cual se le sopla el aire de vida de oración, –hay que saber hacerlo bien, uno lo puede
saber, pero tiene que ser con todo el manejo –nos dice Esteban.
Para que los mandatos descritos anteriormente (multiplicación, consejo y oración) resulten y den
frutos, hay que trabajar, porque del trabajo, de la obra de las personas es que ellas van a vivir, se
van a alimentar. Si no hay trabajo, no se puede materializar ninguna de las palabras, –si yo no
trabajo, no tengo alimentos, pues yo no voy a tener mujer porque una mujer qué va a vivir con un
perezoso que no trabaja –nos dice Esteban. Así, cada una de estas cuatro palabras depende de las
demás para que esta filosofía de la crianza, de la multiplicación, del cuido que se manifiesta en
cada obra de las personas continúe dando frutos en la formación de más personas verdaderas, es
decir, continúe con los propósitos de multiplicar gente, multiplicar el pueblo al que pertenecen,
pero también el mundo en el que están inscritos. Para que esta filosofía de vida dé frutos, la primera
condición que ha de verificarse es que haya gente, humanos a quienes se les pueda transmitir todo
ese conocimiento que les fue entregado, es decir, debe haber multiplicación. Y como hay que
formarlos de manera adecuada, hay que educarlos, debe haber también consejo. Pero debido a que
también hay que cuidar de todos esos seres humanos, tiene que haber salud. Y para que funcione
todo, hay que trabajar. Hay que hacer chagra, alimentarse de los frutos de ella. Cada actividad que
las personas realizan en su vida cotidiana puede estar ligada a alguna palabra en particular, pero
de manera directa o indirecta contribuye también a la consolidación de las demás. El trabajo es
salud y consejo al mismo tiempo. Una mujer que mantiene su chagra limpia, y que por tanto
84trabaja, tiene el espíritu también limpio. Por eso aconsejan siempre: “no deje crecer las malas
hierbas en su chagra, ese es el reflejo del estado de su espíritu”.
En este sentido, aunque la filosofía de la crianza se manifiesta en distintos niveles, por ejemplo a
nivel de las relaciones entre padres e hijos, no es exclusiva de este ámbito y tiene también
expresiones en las relaciones que los seres humanos establecen con su entorno, como con su chagra
o con los animales que cazan, e incluso en un nivel mayor de mundo y territorio, en el cual las
acciones de las personas tienen repercusiones en la abundancia de alimentos o en las épocas del
calendario ecológico. Dentro de esta serie de relaciones las personas realizan todo el tiempo
analogías entre criado y criador en las que ejercen un cuido siempre sobre el primero. Por ejemplo,
para realizar el manejo del calendario, se realizan los bailes rituales en los que la relación entre
maloquero/maloquera e invitados es análoga a la relación entre padres e hijos en la que se les
brinda comida y consejo. Igualmente recalcan en sus discursos que los niños son semillas
potenciales, frutos, chagras que han de cuidar de la misma manera en que cuidan de sus hijos. Esta
serie de relaciones entre los distintos niveles sugiere una íntima relación entre los mismos en la
que la filosofía de la crianza, de la multiplicación, del cuido está mediando todo el tiempo en las
relaciones que las personas establecen en cada nivel con cada una de sus acciones. Lo que
queremos realizar a continuación es hacer evidente dicha filosofía dentro de cada uno de esos
niveles, iniciando por la conceptualización que los féénemɨnaa tienen de su calendario y del cuido
inscrito en éste según la época del mismo.
Relaciones del ser humano con los seres no-humanos
Previamente, explicamos que para los féénemɨnaa la humanidad pasó por una serie de creaciones,
dos o tres, en la que la semilla de la última humanidad es la humanidad actual. Esa serie de etapas
remite al origen del mundo en el que el abuelo creador vino sentándose y llamándose con diferentes
nombres: abuelo de abundancia, abuelo de protección, abuelo de enfriaje, etc. Los ancianos dicen
que él vino quemando ciertas etapas frente a la creación del mundo, pero al final era siempre el
mismo ɸî:βotadiʲbano, el abuelo de tabaco de vida. Como ya hemos mencionado, los féénemɨnaa
dicen que la humanidad era una sola y que por desobediencia les fue cambiada la lengua que tenían
e incluso fue convertida en los distintos animales que poblaron el mundo. Justamente, dicha
historia remite a la creación de los animales. Los féénemɨnaa cuentan que fue en tiempos de
enfriaje que nació el consejo. El abuelo de enfriaje vino sentándose y empezó a transmitir esa
85palabra. Los ancianos cuentan que organizó un baile en el que invitó a todos los animales, a quienes
aconsejó. Por eso creó el enfriaje, para aconsejarlos. Sin embargo, muchos violaron su consejo.
Otros, en cambio, cumplieron el consejo que les dio. El enfriaje fue entonces una especie de prueba
a la que sometió el abuelo de tabaco a una de las humanidades. Aquellos que siguieron los consejos
del abuelo fueron los que pasaron la prueba que él impuso, y por ello ya fueron formando seres
humanos (que sólo se visualizan en tiempos de ɸê:neʲʔati), en tanto que aquellos que
desobedecieron su consejo se convirtieron en animales o padecieron castigos del abuelo creador.
Esa desobediencia es la que perjudica hoy en día a la humanidad, y es la razón por la cual los seres
humanos tienen relaciones conflictivas con muchos de los animales, con quienes luchan todo el
tiempo desde el espacio del mambeadero rechazando sus enfermedades. Los féénemɨnaa dicen que
su lucha diaria es contra el mal de ellos por la desobediencia que tuvieron y la consecuencia que
les dejó el abuelo de tabaco. Tan grande es el conflicto, que los ancianos dividen el mundo en dos:
lo bueno y lo malo. Los animales representan el mal en este mundo y por ello la importancia al
enfatizar que antes de crear a la última humanidad, en el mundo estaban otras humanidades que
fueron convertidos en animales, porque no siguieron el consejo del abuelo de tabaco, fueron
necios, maldadosos, perezosos, y así se quedaron. Es debido a esa condición que le tienen odio y
envidia al ser humano, quien tiene las cosas buenas: la vida, las palabras de salud, de trabajo, de
educación, de abundancia, porque a ellos no les fue entregado el don de hablar con esas palabras.
Así, los féénemɨnaa conciben las actuaciones de los animales y de los otros seres del mundo en
forma caricaturesca o deformada, en comparación con los pensamientos y acciones de la gente
verdadera y por ello creen que las actuaciones de los otros seres del mundo manifiestan su
inmoralidad (Londoño, 2012).
Este carácter inmoral de los animales se manifiesta en los constantes conflictos con los seres
humanos, tanto en la vida cotidiana como en las historias que los féénemɨnaa cuentan sobre ellos.
Estos conflictos radican en la sed de venganza que tienen los animales con los nietos de tabaco,
por el pasado mítico que comparten y que los condena, debido a la desobediencia que los alejó de
la categoría de gente que alguna vez tuvieron. Por ello, las personas dicen que los animales viven
con recelo, creen que el tabaco y la coca que usan los féénemɨnaa es de ellos y que los féénemɨnaa
se adueñaron de su coca y su tabaco, –eso es mentira, ellos tienen lo de ellos –dice José Daniel.
Por eso los féénemɨnaa dicen que los animales viven sufriendo, porque además no quieren que los
86nietos de tabaco, es decir los féénemɨnaa, se multipliquen y vivan bien y por ello procuran
impedirlo. Los animales les protestan y sus espíritus se apoderan interiormente de las personas
causando males a las mismas o a la comunidad. Por eso tienen que cuidarse, para evitar que ese
mal penetre en sus cuerpos. Para dominar a los animales, el abuelo de tabaco les dio a los
féénemɨnaa el tabaco y la coca verdaderas para que no los vayan a molestar, y junto a dichas
sustancias les entregó una palabra, la palabra de tabaco y coca y les dijo: –Esto es lo bueno. Ellos
quedaron con lo de ellos, pero si usted no cumple también puede pasar como ellos –dice José
Daniel parafraseando al abuelo de tabaco. Incluso las plantas también desobedecieron y causaron
males a la humanidad. Para que el ser humano pueda hacer uso de estas tiene que “endulzarlas”,
es decir quitarles las propiedades malignas inherentes a estas debido a su desobediencia en el
tiempo mítico. De esta manera el ser humano les brinda su respectivo lugar en la maloca. Al
respecto nos dice Esteban:
Esteban Ortiz: Lo tiene amarrado aquí la ciencia,
A ver, duele.
las plantas. No deja pensar bien,
Ellos allá, rasquiñoso,
todo eso viene de allá de creación. rasca por acá,
Estos eran seres humanos. lepra,
Se convirtieron en eso allá afuera. todas esas vainas,
Y ese mal de eso, granos.
por ejemplo cómo obra este man de aquí, Hay que endulzar esa vaina.
llega y lo aplasta a uno, El chontillo,
lo mantiene a un pie así. rasquiñoso,
No lo deja pensar bien. eso viene y perjudica a los niños que les rasca
No lo deja trabajar bien, entonces cure acá pa’ uno poder también.
eso parte de nosotros. Hay que endulzar eso.
Entonces pa’ salir de ese peso hay que enreinar Ya lo endulza,
ese señor. lo enfría,
Cuando usted estuvo allá afuera es que usted ya son malhechores aquí ya van a ser gente de
con su humor perjudicaba a los nietos de vida y todos esos son malhechores allá.
tabaco, Se enreinan y se endulzan acá y ya quedan allá
aquí ya lo voy a castigar. condenados pa’ cosas de vida.
Aquí pues ya se convirtió en buena gente, Todo.
buen objeto. Árboles,
Ahhh porque va a sostener las cuatro columnas flores,
de arriba, frutas.
va a sostener todo lo que está arriba. También ellos perjudican.
Bejuco. Entonces hay que traerlos y endulzarlos o hacer
Espiritualmente lo tiene a uno amarrado aquí. un baile y endulzar todo eso.
87Esas florecitas que dan, ahí ya va a venir cosa de vida entonces
esas perjudican la humanidad. va a sembrar yuca, plátano, batata,
buhû:kuno piña.
las florecitas cuando hay veces le dan esa Ahhhh cayó ese palo,
mirada china eso jummm está floreciendo tal quemó,
palo. yo ya sembré.
Bueno, Vea.
vamos a endulzar eso. Eso fue.
Uno coge la florecita y comienza a hacerle a los Todos esos malos fueron que le hicieron la
ojos así. guerra a él.
Hay que endulzar aquí ya el mayor endulza. Al comienzo del mundo.
Aquí no, La guerra pa’ destruir a él
eso es allá afuera. pa’ acabar el mundo.
Pa’ nosotros aquí es dulce, Ahhhh así dijo hay que convertirse,
aromático, perfumoso. nietos venideros así tienen que hablar y así
Allá no, acá. tienen que hacer.
Entonces esa es la lucha espiritual del jefe, Cualquier dificultad de una vez allá,
de un mayor. nosotros somos hombre y naturaleza.
Los tiempos de tal cosecha. Estamos conectados en endulzar,
Bueno, en enfriar.
hay que enfriar eso. En formar en cosa buena.
Hay que endulzar eso. Eso que nosotros.
Chagra. Eso es vida,
Pues enemigo de nosotros son los palos. pero también perjuicio.
Hay que tumbarlos. Hay que saber el manejo ya.
Bajar eso porque dentro de esos palos están De endulzar en palabra esos males acá.
escondido el humor de la gente, Y aquí de una vez lo convirtió de malo,
digo de los animales. fórmelo en bueno o utilícelo pa’ cosa buena.
Cae,
Dado que el enfriaje tiene dos dimensiones, a continuación vamos a tratar cada una por separado.
La primera concibe el enfriaje desde el punto de vista mítico, lo cual permite acercarnos a la
historia de creación de los animales y a los consejos que se les dictó. La segunda dimensión concibe
el enfriaje ya en términos de una época del calendario ecológico que reactualiza el mito en el
presente y que fue lo que quedó humanamente del baile organizado por el abuelo de enfriaje.
“En tiempos de enfriaje, en la bocana, surgió el consejo”
La historia, según Aurelio, cuenta que tû:βaβonɯba ‘sol de abundancia’ o tû:βaβoʲʔati ‘hijo de
abundancia’, también conocido como ɸê:neʲʔati, ‘hijo del centro’ o ‘nieto del centro’ se dio cuenta
que la humanidad “estaba vuelta nada”, es decir, que era pura desobediencia, desnutrición,
epidemia, irrespeto e incumplimiento, nos dice Aurelio. Él se percató que la humanidad ya no
88obedecía los consejos, las llamadas de atención, la orientación que él brindaba, entonces él,
tû:βaβoʲʔati, que iba a ser en el futuro suegro de sikɯ́ mutadi ‘abuelo de enfriaje’, acudió a éste y
le dijo que necesitaba oración, consejo, palabra de vida, de saneamiento porque la humanidad
estaba degenerándose. De hecho, no era sólo la humanidad la que se encontraba así, también lo
estaban las plantas. Los cultivos se encontraban mal, con pestes, con plagas. Tras la solicitud del
hijo de centro, el abuelo de enfriaje se sentó, trajo la historia, vio cómo estaba la humanidad y
saneó todo eso con un baile en su maloca en el que preparó a toda la humanidad durante los tiempos
de enfriaje. En esta época del año, entre junio y julio, se presentan tres o cuatro días en los que la
temperatura baja considerablemente hasta los 10ºC ó 12ºC por influencia de los vientos alisios del
sureste (Vasco-Palacios, Suaza, Castanõ-Betancur, y Franco-Molano, 2008). A este fenómeno se
le conoce también por los indígenas de la región como friaje o las heladas del Brasil.
Libardo nos dice que su abuelo mukútuʔi le decía que, en ese baile, cuando los diablos danzaron,
el cielo se oscureció hasta que llegaron las garzas a bailar y se aclaró de nuevo. Las guacamayas
cuando bailaron en el patio lo hicieron también con el sol alumbrando sobre ellas. Aurelio decía
que esta época es un tiempo de purificación de la naturaleza, como si esta estuviese menstruando,
pero también de la humanidad debido a que su paso se lleva todas las enfermedades que pueden
afectar al ser humano. Por eso, las personas tienen que hacer un manejo adecuado del calendario
solicitando que cada año llegue el enfriaje, para que cure no sólo a la humanidad sino también a
las aves, peces y otros animales. De allí, de los tiempos de enfriaje, provienen las historias de
animales que, por desobedecer la preparación que les dio el abuelo de enfriaje, los convirtió en los
animales que hoy existen, –ya vienen como historias y como consejos. Ahí donde se aconsejó todo
ahí, tiempos de enfriaje. Ahí donde ya aconseja, a bañarse. Si no se baña, vea, va a quedar como
dijo el abuelo de tabaco –nos dice Esteban. Esteban nos cuenta algunos de esos ejemplos enfocados
al baño y a ciertas cualidades deseables durante la crianza de los niños.
Esteban Ortiz: Después dijo:
Dijo el Abuelo de enfriaje: “¡Oso hormiguero a bañarse!”
“Bueno táʲga, a bañarse”, Grupo de oso hormiguero.
jummm eso mucho frío en un “Mucho frío.”
bejuco ahí quedó. Comenzó a bañar solamente mojar
Un osito pequeñito rojito hasta bonitico. a lavar el brazo.
Ahí quedó. Por eso el brazote de él es jummmm
Ya lo maldició, “A bañarse la gallada de dantas”,
incumplió. Ahí llegó pum pum pum
89Se zambulleron, Cumpla esto y no va a pasar como a ese animal.
por eso es un tipo fortalecido, Trabaje esto y no va a pasar como a ese animal.
berraco. Todo ya de todos esos ejemplos de esos
Esos son los consejos que ya da uno acá. animales que el abuelito de enfriaje aconsejó y
Eso son los consejos que uno da a los hijos pa’ fue preparando allá.
bañarse. Tiempos ya para la graduación no pasaron el
Vea tiempos de enfriaje. curso,
No le vaya a pasar como éste. la carrera que ellos estaban haciendo ahí.
De ahí jummm todos esos animales. Y de ahí vienen los ejemplos de todos los
Más consejos ahí. consejos ya.
No hay que ser hablador, O sea todo consejo parte del ejemplo de los
el que es hablador pasa esto. animales.
Este ya, Entonces también todo consejo.
de ahí vino a dictar esa forma de consejo ¿Por qué tiene que bañarse?
pa que no suceda. Porque cuando esté tumbando un palo grande
Así le sucedió a este animal. usted no se canse.
Todos los ejemplos que ya. Tiene que tener fuerza.
Esto que uno ya aconseja pa’ que no vaya a pasar Si ve que ya está tocando el trabajo.
como este. Tumbar chagra,
Hay otros animalitos consejo que llama, eso un palo lo hace llorar,
otro pajarito ese el le saca ampollas.
despertador. Eso también ya la parte de trabajo.
Abuelito en la maloca acostado todavía a las Trabaje para que se multiplique sus hijos.
cinco y ya pivicho15 Si ve que hay también está tocando eso.
Eso la mamá está aconsejando rapidito, También oración.
es un pajarito que vaya bañe. Todo parte de ahí.
El abuelo, Porque va a venir,
la mamá. el mundo más adelante va a estar muy
“Bueno a bañar porque ya pivicho está complicado
aconsejando a los hijos a bañar.” Entonces hay que estar preparado.
Hay que ir a bañarse. Eso fue lo que escuché.
Mucho consejo hay. Decimos ya acá en tiempos de enfriaje ahí fue
Ya pa’ acá lo que se va aplicando. que nació consejo ya acá.
Las palabras de Esteban dan cuenta de que dentro del pensamiento de las personas conciben que a
través del baño se adquiere fortaleza, belleza, resistencia y por ello les dicen a los niños que se
bañen, que no se calienten al lado del fogón, porque de hacerlo e irse posteriormente a sembrar, la
tierra no le va a dar nada o al sacar la yuca que sembró va a dar puro bejucal. El baño es una acción
que va a proveer al individuo de actitudes deseables y por ello aconsejan a los niños para que se
bañen temprano en el agua fría, porque de este modo van a crecer como la danta, y a través del
15 periquito. ʲtâ:ᶑiʔu
90baño dominarán el mal y la enfermedad. Hay que bañarse para no ser como el ratón pequeño que
dijo que tenía mucho frío y por eso no se fue a bañar y se quedó pequeño, porque lo brujearon,
porque él no obedeció “usted no va a crecer” le dijo el abuelo de enfriaje. Libardo nos brinda otros
consejos que surgen a partir de las historias de los animales:
Libardo Mukutuy: Ellos tuvieron mucha hambre entonces dijeron:
Y nosotros íbamos a bañar y pues yo no crecí “No, nosotros comemos nuestros dientes”
como danta [risas], Por eso es que nosotros vivimos.
pero son consejos. Entonces pues ellos ahí es donde que gurre
Y de ahí hay que juagar la boca, trueno perdieron digamos las muelas.
esa boca que le hace hablar bobadas Son consejos.
y esa lengua sucia. Entonces también hubo,
Boca sucia, ella estaba ya tullida.
hay que juagar para que el abuelo le lleve Entonces el otro pues lo engañó,
todo ese mugre. “No nosotros hacemos fogón digamos la cola
Entonces digamos pues también ahí hubo, de nosotros entonces para hacer esa candela.”
lo engañaron. Como era mucho frío pues mocharon la cola.
Digamos el abuelo hizo este mundo pero frío Entonces ellos hicieron el fogón.
como un congelador. Entonces todos esos danta,
Entonces le dijeron: los que no tienen cola ahí
“¿De qué ustedes viven?” donde que ellos perdieron la
“Nosotros tenemos mucha hambre.” cola.
“No, nosotros comemos nuestros dientes” Único solamente el chucha y el oso
Por eso es que nosotros estamos dominando. hormiguero,
Por eso es que el oso perdió las muelas, el pequeño.
los dientes. Solamente esos no más chamusqueó,
También hay, por eso es que esa cola de él es como
digamos el gurre trueno. quemado.
De estas historias surgen muchas de las características que los seres humanos identifican hoy en
día en los animales y que desembocan en el consejo “no hay que dejarse engañar de los otros”
como le pasó al gurre, a la danta, a la chucha y al oso hormiguero. Por desobediencia es que ellos
tienen el cuerpo como lo tienen. Otro ejemplo que nos cuenta Aurelio se da por el desorden que se
ocasionó durante el baile del abuelo de enfriaje, el mochilero le preguntó a la panguana, a tû:mi
“¿Por qué no hacemos cambio?” refiriéndose al hecho de que si intercambiaban colas. La panguana
se quedó pensando, le pareció bonita la cola del mochilero y aceptó. Así, según Aurelio, esa cola
amarilla que tiene el mochilero es de la panguana, porque para convencerlo le dijo “yo que voy a
andar así, volando, en el espacio para que la humanidad me mire, pero usted que anda por acá (en
el suelo) pues nadie lo va a mirar.” Y así lo convenció. La misma situación le ocurrió a la paloma
91y a la danta, quienes decidieron cambiar nombres entre sí. El propio nombre que tenía la danta
cuando el creador lo adoptó era tû:moʔo mientras que la paloma se llamaba tɯ̂ :ʔe. La danta le dijo
a la paloma “sobrino, pues porque no hacemos cambio…. sí vio, yo me voy a quedar con el suyo,
ese nombre sí me acomoda al tamaño que soy”. Otro de los ejemplos que nos contaba Aurelio que
ponen los ancianos respecto a la desobediencia en el enfriaje es el de las hormigas congas y las
mariposas. Aurelio decía que la conga cometió dos errores graves, dos delitos. El primero de ellos
fue que robó un poder que estaban preparando, que se encontraba en una hierba y cuando le
preguntaron, ella negó haberlo hecho. Ese fue su primer error. El segundo error fue que la conga
picó a tû:βaβoʲgago ‘la mujer de abundancia’ porque estaba recogiendo un guacure que ella tenía
y encima de eso brujeó esa planta que huele como conga. Su castigo es morir tras la época del
enfriaje achicharrada por el frío, como nos cuenta Dolores.
Los ancianos cuentan cómo con todas estas narraciones se aconseja a las personas que tienen que
usar de manera correcta las plantas, no para brujería, ni hacer maldades, ya que si lo llegaran a
hacer podrían ser perjudicadas como sucede en los relatos. José Daniel nos contó sobre la conga
que, durante el baile y en medio de una llovizna, cuestionó al abuelo de enfriaje que eso fuera
realmente un aguacero y se salió de la maloca. Por ello se mojó y se tulló de frío, razón por la cual
está relacionada directamente con el agua. Cuando una persona camina en el monte y encuentra
un hormiguero de hormigas conga que tiene forma de un pequeño cono que sobresale del suelo,
no hay que tumbarlo porque de hacerlo se está llamando a la lluvia.
Para el caso de la mariposa, la historia dice que ella se fue a orinar en donde se bañaba la
humanidad y que eso era un daño que le hacía a los humanos. Por estas acciones, la conga y la
mariposa recibieron su merecido del enfriaje, ambas quedaron secas y a ambas les nació un hongo
sobre el cuerpo. Por el contrario, –si yo no he cometido nada ¿De qué voy a estar asustado? Antes
estoy contento para que la madre, la abuela me lleve mis enfermedades, mi pereza, mi necedad,
mi rabia, mi resabio, ojalá que lleve y me den por decir conocimiento, buenas actividades, buenos
programas, buenas enseñanzas. Eso es lo que en el baño ellos están haciendo frente a eso –nos
comenta Aurelio. Dado que las historias de animales se manifiestan en consejos del día a día, todo
el tiempo están saliendo a la luz. Por ejemplo, una canción de repartición de caguana que se canta
durante los bailes remite directamente a la creación de los animales y por lo tanto a los tiempos de
enfriaje, aconsejando, en este caso, sobre la realización de una buena caguana. Durante el baile del
92abuelo y la abuela de enfriaje, todo tipo de animales estaban bailando y cantando. Uno de ellos era
hɯ̂ :maʔɯ, el cucarrón mierdero que ellos llaman, que como se alimenta de pura mierda la cogió
para hacer caguana y la fue a repartir a las hijas de sikɯ́mutadi y de sikɯ́mutago y a todos los
presentes, quienes cantaron:
1. ʔáʲɸɑ kâ:gɯ́nɯku pî:píta kâ:gɯ́nɯku 1. La caguana de mojojoy, de gusano
2. ʔímokáni ʔímokáni tornillo
3. hánobúna hû:maʔɯ kâ:gɯ́nɯku 2. sabrosa, sabrosa.
4. ʔumáku tâ:noβɯ túkaᶑuʔî:kamo 3. mientras que la caguana de cucarrón,
4. ellos la están regando en la cepa del
estantillo
La gente esperaba al carpintero que traía su caguana de mojojoy, de pipita que sí estaba muy
sabrosa y por eso todos la tomaban. Esa era una competencia entre el carpintero y el cucarrón, que
rápidamente se levantó y cantó:
1. ʔáʲɸɑ kâ:gɯ́nɯku pî:píta kâ:gɯ́nɯku 1. La caguana de mojojoy, de gusano
2. ʔímokáni ʔímokáni tornillo
3. hánobúna tû:miba kâ:gɯ́nɯku 2. sabrosa, sabrosa.
4. ʔumáku tâ:noβɯ túkaᶑuʔî:kamo 3. mientras que la caguana de carpintero,
4. ellos la están regando en la cepa del
estantillo
Esta canción se emplea al momento de repartir caguana en el baile de ʔâ:moka, y se dedica al
dueño de baile, a su esposa, a sus hijos y a las nueras para que hagan una buena caguana. Si la van
a hacer de la masa de una alguna fruta, hay que hacerla bien, que no se pase, que no se agríe, que
no quede con olor a mierda como la del cucarrón, quien por no estar instruido la hizo así, que sea
como la caguana del carpintero, con sabor de mojojoy, de pipita. El sentido de muchas canciones
que surgieron en el baile organizado por el abuelo de enfriaje, está dirigido a relatar el origen de
los animales, de las cuestiones de vida, de formación de alimento, bendiciendo la palabra de vida
y divulgando el mal comportamiento de los espíritus malignos de animales que hacen comportar
inadecuadamente a los seres humanos, quienes divulgan dichos comportamientos de los malos
espíritus en el baile para avergonzarlos y sanear los males producidos por ellos al dominar el
espíritu de las personas cuando entran en contacto con sustancias en las que la agencia del animal
se hace manifiesta, alterando negativamente los comportamientos del individuo. Justamente para
que las personas no expresen comportamientos atribuidos a los animales es que éstas han de seguir
los consejos que se derivan de las historias de enfriaje, porque de esta manera harán manifiestas
93una serie de conductas propias de personas verdaderas que han sido aconsejadas, que saben
obedecer, trabajar, que no son perezosos, etc. La importancia del enfriaje deriva entonces en que
brinda una serie de pautas en los comportamientos que todas las personas han de seguir para
formarse como personas verdaderas. Esta serie de pautas tienen su antecedente en las historias de
animales que se reactualizan en los comportamientos que las personas han de tener durante el año,
pero particularmente en la época del enfriaje, durante la cual los consejos impartidos a las personas
se intensifican según su pertenencia de acuerdo con su género, edad, estatus.
El enfriaje es concebido, además, como el inicio del calendario ecológico de los féénemɨnaa, por
lo que a partir de éste se realiza una periodización de las épocas del año, las cuales van a regir las
actividades de los seres humanos y no-humanos. Mantener la vida en todas sus formas es el
propósito del manejo ritual de los tiempos del año. Para esto, se debe conocer e interpretar el
comportamiento de todas las entidades que componen el universo, astros, flora, fauna, cuerpos de
agua, gente, etc. Dicho calendario difiere desde el punto de vista del individuo que lo percibe, por
ejemplo, cuando el río viene creciendo, lo que ellos llaman conejera, ese es el verano para los
peces, porque en esa época los peces consiguen de todo. El verano es entonces la abundancia de
comida. Sin embargo, para los seres terrestres esa conejera no es buena porque escasea la comida
para ellos debido a que los peces se esconden entre la selva inundable y se vuelven más difíciles
de capturar. El verano para los seres terrestres se da cuando el río desciende y pueden conseguir
más fácilmente alimento. Aurelio, nos aclara mucho más dicha cuestión con el ejemplo de la raya.
Aurelio Suárez: “Hay verano, se inundó toda la chagra” dijo.
Él le dijo a los hijos que ella va a ir a la chagra a ¡Claro! donde ellos comen lombrices pues está
buscar batata, ñame, dale dale, tubérculos. seco por el verano,
Ella se fue, entonces se inundó.
cogió el canasto y resulta que se inundó ¿Quedó claro eso yo creo?
eso. Pa’ ellos el verano es inundación.
Si ve cómo ellos hablan. Y esta conejera que viene así,
Que se inundó. para los peces que es la parte de agua,
No dijo se mermó. Ese es el verano para ellos.
En el caso del ser humano, con la entrada del enfriaje gracias a la intervención de tû:βaβonɯba,
el abuelo de enfriaje brindó las pautas para el establecimiento de un calendario ecológico con
ciertas periodicidades y por ello los seres humanos empezaron a mirar las fases de la luna. Aurelio
nos dice que antes de dicho establecimiento, la humanidad no se fijaba en esos cambios, debido a
que no los conocían, vivían como viven los animales. El conocimiento de esos ciclos les permitió
94orientarse, saber en qué época se encontraban, saber cómo iba a estar el tiempo, qué epidemia
venía, de qué se debían cuidar y qué cuidados debían tener. Aurelio cuenta que el ser humano
empieza a mirar por qué la luna está así de cierta forma, por qué las estrellas salen de esta manera
y en ese sentido empiezan a impartir un cuidado según la época. Los animales al no cumplir los
consejos del abuelo de enfriaje se les impuso un calendario al que también tuvieron que ceñirse
para sobrevivir. Aurelio nos aclara eso cuando nos pregunta retóricamente: –¿Para qué los loros
van a tener cría en una etapa vacío donde no va a haber cosecha o fruta? ¿Qué van a comer? ¿Si
ve de que cómo marca eso? Ellos ya saben los tiempos –afirma él. Dicho calendario ecológico,
nos dice Aurelio, se organiza de acuerdo con el territorio que se ocupe debido a que posee
variaciones según la región. Por ejemplo, Aurelio nos dice que la época de chicharras puede no ser
idéntica en cuanto a fechas en un lugar como el Medio Caquetá, el Putumayo o el Caguán, esto
debido a las diferencias en flora y fauna que presentan y a las diferencias de territorios en sí, lo
que hace que las prevenciones entre lugares sean distintas entre sí.
Aurelio Suárez: de acuerdo a eso se arma
Tanto los árboles, tanto los sectores o zonas también los territorios.
territoriales no es idéntico. Si nosotros armamos un calendario acá para
Este lado hay unos árboles que no lo hay al otro los de Caguán pa’ arriba,
lado. eso está mal porque los tiempos de
Ese lado hay esos micos que le dicen bebe leche ellos es diferente acá.
y piel rojita, Si mira la gente de bocana el calendario,
este lado no lo hay. no.
De este chorro pa arriba es diferente por decir lo Pa’ ellos es diferente.
que es el bosque es diferente. Si ya está comenzando de pronto floreciendo
Igual manera de este chorro pa’ abajo muchos chontaduro en leticia,
peces que no se encuentran de ahí pa arriba. trapecio por decir.
Hay muchos peces que han llegado reciente Aquí no hay ni flores todavía.
que nosotros no los conocemos ni siquiera en De pronto apenas comenzó a madurar por
la historia. Leticia o trapecio,
De pronto lo conoce gente de bocana. apenas sale la flor es acà.
Un ejemplo, Si ve de que es verdad de donde viene eso.
por naturaleza por decir como el delfín, Entonces de acuerdo a las subiendas,
él sobrado puede pasar ese chorro, cosecha, tiempo, trae aroma,
pero por principio de cultura o por pestes y todo.
naturaleza no está permitido subir. Ese es el manejo que indica o se diseña dentro
Pero espiritualmente sea como sea él pasa. del calendario.
Eso pa’ él no es nada. Tanto pal baile, como pal cuidado, tanto pa’ la
Pero él no puede subir. protecciones.
Así mismo están las zonas, Se hace eso.
Frente a eso hacían los diálogos.
95Frente a eso hacían las prevenciones. ellos vomitan cada luna nueva.
Frente a eso se hacían los rituales. Ellos no esperan que haya baile y se están
Frente a eso se hacían las dietas. pintando.
Entonces muy poco se vive eso. Muy pocos.
Pongamosle ahí algunas personas mujeres que En la alimentación no se está controlando.
todavía no esperan a que se enfermen,
Sin embargo, por la afinidad y el territorio que ocupan la gente de centro, Aurelio nos menciona
que los calendarios establecidos por ellos remiten a las mismas prevenciones y enfermedades, pero
marcando en unas fechas distintas a las de ellos y con diferencias en los nombres de las etapas.
Pese a ello, son apreciables las similitudes entre uno y otro. Por ejemplo, el rol que las fases lunares
juegan en la determinación de las etapas. Dentro del ciclo anual de los uitoto se dice que la luna
marca los cambios ecológicos y climáticos con un énfasis en la luna nueva, llena y oscura
(Makuritofe; Castro, 2008) (Ver ilustración 1).
Ilustración 1. Calendario uitoto realizado por la comunidad el guacamayo de Araracuara. Tropenbos.
Aurelio decía que antiguamente los ancianos leían la luna y que si por ejemplo esta salía un poco
inclinada y en ese mes se formó el embarazo hay que tener cuidado porque la luna está indicando
que el niño está de lado también. Si la luna está cerca de la estrella que ellos llaman el yerno, y
que normalmente se encuentra lejos de la luna, quiere decir que hay que ser juicioso con el niño,
para que no se vuelva perezoso. –Se puede leer de muchas formas –nos dice Aurelio, si el yerno
está cerca de la luna nueva quiere decir que es niña, mientras que si está lejos es un niño. Si pasa
lo contrario, que la estrella el yerno está lejos de la luna nueva, quiere decir que es niño. En ella
también leen el avance de algunos trabajos, por lo que saben si la chagra va a cargar neɸɯ́ge dirían
en ese caso o si no dicen túʔiᶑo para el caso contrario, o si el canangucho va a cargar. Incluso,
96Aurelio nos cuenta que si en el momento de nacer un niño o cuando se embarazó la mujer había
luna nueva, le ofrecen a la luna una ronda, una canción.
La historia de creación de la luna remite a la historia de creación de los dos astros que eran dos
hermanos que vivían en la misma maloca. La luna se metía al chinchorro de su cuñada, la esposa
del sol, y tenía relaciones con ella. “¿Pero ¿quién será que se mete a mi chinchorro y me toca por
las noches?” se preguntaba ella. Para descubrir a quien lo hacía, el sol le dijo a su mujer que untara
a la persona que se metía a su chinchorro con kâ:tɯ ‘pintura negra’ en la cara. Por esa vergüenza
que pasó la luna tiene esas manchas sobre su cara y a través de esta historia aconsejan a no mirar
a las mujeres de otros.
Todas esas lecturas que hacían los ancianos antiguamente a partir de la luna para control del
embarazo o de algún malestar que tuviera el niño o con el fin de mirar las etapas del calendario
son asuntos que hoy en día ya no se llevan a cabo y que para Aurelio han contribuido a desajustar
también el calendario. Algunos todavía conocen sobre ello, pero ya nadie lo hace, lo cual le
preocupa a él porque la gente deja de cumplir ciertas dietas o cuidados que impiden que la diarrea,
el dolor de cabeza, el vómito, etc., los afecte a ellos y a sus hijos. Aurelio cuenta, además, que lo
que la luna mostraba, el mensaje que transmitía no era sobre el tiempo actual, sino sobre el que se
venía para el mes siguiente. Y así rotaba a lo largo de todo el ciclo anual. Pasaba por la fase de
nɯbásese ‘astro blanco’ que él llama noche de luna, de tuβáɸuku ‘lleno de noche’ y que hace
referencia a los cuatro días oscuros de la luna nueva, kabû:kúbo que es la luna llena, ɸê:nedikágo
cuando la luna ya no es nueva sino que está agrandando y ɸê:nebakúbonɯba cuando la luna ya va
acomodándose, redondeándose, jechando, es decir cerca de alcanzar la luna llena. Quien más
interesado estaba en mirar estas fases eran aquellos que manejaban ciertas plantas y que tenían que
estar pendientes porque de acuerdo con esas fases tenían que ejecutar los trabajos, por ejemplo, en
el caso del cultivo de la chagra, tenían que mirar la luna para ver si estaban sembrando en la época
adecuada para que en el futuro no le cayera ninguna plaga a ella. Dicen que en luna nueva no hay
que sembrar porque le cae gusanos al cultivo, y si crece lo hace raquitico. Lo mismo le pasa al ser
humano (Makuritofe; Castro, 2008: 10).
Para los féénemɨnaa, el ciclo anual comprende cuatro épocas: el enfriaje o sikɯ́ mɯ, el tiempo de
gusanos o ʲdátibahe, el verano o ɸíkaba y el invierno o hî:niha. El enfriaje se concibe como el
inicio del año y cae alrededor del 20 al 25 de julio. Esta época recibe, ya específicamente, el
97nombre de enfriaje de canangucho síkɯ ʔínoʔokumu y dicen que se asemeja a la semana santa de
los occidentales, por tratarse de un tiempo de vigilia, dieta y reflexión sobre los comportamientos
propios. Durante ese tiempo todos los seres guardan reposo, los pájaros hacen caso, los pescados
no jalan, todos están guardando dieta. El lobo o la nutria se mantienen escondidos en su cueva.
Los árboles están sonando por las ventiscas que se presentan. Es tal el frío que llega, que las
personas dicen que tienen que andar con saco, que se ve cómo entra la niebla a través de la puerta
de la maloca. Los féénemɨnaa, solían bañarse esos días a las cinco de la mañana. Los papás les
decían a los niños que si se querían calentar, fueran y sacaran leña y la mejor leña que prendía en
enfriaje se encontraba debajo del agua. Además, les aconsejaban que no se calentaran mucho al
lado del fogón, que eso volvía flaca su canilla, todo ello para que fueran fuertes en un futuro y
pudieran derribar palos grandes y pesados, para que pudieran cargar leña grande. Igualmente,
durante esos días el padre, abuelo o suegro conjuraba un tabaco que brindaba a sus familiares para
cuidar de todos ellos.
Este enfriaje viene después del invierno y anuncia la manera en que el verano va a venir. Si el
enfriaje es muy fuerte, asimismo va a ser el verano, nos dice Aurelio. Una canción de baile dice:
hû:saᶑigéne ʔê:génehibo ʔukódene y significa “¿Quién viene a chupar?”, es una adivinanza, “¿Y
quién dañó la fruta? ¿Quién vino a bajar?”. Los que escuchan la canción piensan que fue algún
animal o alguna persona, pero en realidad fue el enfriaje, que dejó caer las frutas y que las daña a
su paso. Este enfriaje viene por oleadas, razón por la cual cada una recibe un nombre particular,
pero que a la hora de nombrar en conjunto se recogen bajo el nombre de enfriajes falsos en donde
vienen también una serie de enfermedades. El enfriaje más fuerte, el verdadero, es el de
canangucho y en ese tiempo se llena de niebla la región por un par de días, se congela, dicen, daña
las frutas, caen las frutas de canangucho debido a éste. Debido a estas distintas oleadas del enfriaje,
la canción de entrada de baile de frutas de piña y de canangucho incluyen referencia al enfriaje, al
abuelo sikɯ́mutadi o a la abuela síkuʔu mô:ʲga, a diferencia de las demás que mencionan a
ʲmátutanɯba ‘astro del alimento’ porque su origen no está en el astro de alimento sino en el abuelo
de enfriaje. El canangucho tiene su origen en el abuelo de enfriaje, en tanto que la piña lo tiene en
el hijo del abuelo de enfriaje. En esta canción la referencia a un chupaflor que parece un abejorro,
quien fue el que conjuró por primera vez la flor de piña, por eso también se dice que la piña de
abejorro es la más representativa y que después de ella están la piña de chucha, de cangrejo, de
mico nocturno, de charapa, de libélula, etc.
98Dado que las canciones que cantan en los bailes son adivinanzas realizadas a los contendores,
interpretadas con el fin de poner a prueba el conocimiento de estos, pueden tener muchos sentidos
según la historia de origen y las relaciones que mantienen los animales con dicha fruta y a las que
remiten los sentidos de la canción. Debido a ello, aprender las historias de origen de las frutas y
todas las relaciones tróficas alrededor de ellas es una manera de aprender un conocimiento que se
encuentra condensado en una serie de canciones que dan cuenta de una serie de saberes de los que
se apropian las personas que crecen y se crían en la comunidad. En el caso que vamos a describir
a continuación, la canción habla directamente de nɯ̂ :bɯᶑi, por lo que la adivinanza que haga el
contendor puede indagar por el animal que conjuró la flor, el chupaflor, o por la piña de abejorro
que conjuró.
1. hɯ́ ʲtiʲtiʲtiʲti kábúᶑú sâ:ʔi ʲtiʲtiʲtiʲti kábúᶑú sâ:ʔi
2. ʲʔâ:mɯhɯhágotɯ
3. βeku βeku βekucβeku βeku βeku
4. βeku βeku βeku βeku βeku βeku
5. βeku βeku βeku sâ:ʔi βeku βeku sâ:ʔi
6. nɯ̂ :bɯᶑi sâ:ʔi nɯ̂ :bɯᶑi sâ:ʔi nɯ̂ :bɯᶑi sâ:ʔi
7. ʲʔâ:mɯhɯhagotɯ
8. ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke
9. ᶨdeke ᶨdeke sâ:ʔi ᶨdeke ᶨdeke sâ:ʔi
10. ʔíhádígoʔási ɸê:netɯ síkuʔu mô:ʲga
11. hádígoʔási ɸê:netɯ síkuʔu mô:ʲga
12. ʔasigo ɸê:netɯ
13. ʲtiʲtiʲtiʲti kábúᶑú sâ:ʔi ʲtiʲtiʲtiʲti kábúᶑú sâ:ʔi
14. nɯ̂ :bɯᶑi sâ:ʔi
15. ʲtiʲtiʲtiʲti kábúᶑú sâ:ʔi
16. hɯ́ʲdɯ́ βeku βeku βeku βeku βeku βeku βeku βeku βeku mɯ̂ :ʲʔa
1. Viene el mochilero, viene el mochilero (ʲtiʲtiʲtiʲti kábúᶑú es el canto del mochilero)
2. desde la bocana
3. Viene volando. [βeku es el sonido de un ser que vuelan, puede ser un abejorro, un colibrí, etc o que
representa al tabaco]
4. Viene el tabaco.
5. Viene volando.
6. Viene el abejorro de piña, viene el abejorro de piña, viene el abejorro de piña,
7. desde la bocana.
8. Vienen el verano [ᶨdeke es el sonido de un ventarrón o el sonido de verano]
9. Viene el verano.
10. Del centro del patio de ella, de nuestra abuela de enfriaje.
11. Del centro del patio de ella, de nuestra abuela de enfriaje.
9912. Del centro del patio de ella.
13. Viene el mochilero, viene el mochilero.
14. Viene el abejorro de piña
15. Viene el mochilero.
16. Vienen las aves que vuelan. Viene el tabaco. Hacia nosotros.
Existen cinco enfriajes falsos que son de menor intensidad y que preceden el enfriaje verdadero
que dura alrededor de cuatro a cinco días de heladas en los que los pescados empiezan a salir del
agua y a aletear después del tercer día por el cambio de temperatura del agua. Si las heladas
sobrepasan los cuatro días, los pescados empiezan a morir. Por otro lado, los enfriajes falsos son
mucho más cortos, de uno o dos días. El primero de ellos es tɯ̂ :sikumu, que es el enfriaje de guama
que dura dos días, en donde florece todo y en el que las mujeres embarazadas tienen que cuidarse
especialmente para que los hijos no se vuelvan carnívoros. El segundo es nâ:kuʔukumu, que es el
enfriaje de camarón. El tercero es kâ:niɸikumu, una fruta que no se encuentra en la orilla norte del
Río Caquetá según Aurelio y que viene con dolor de cabeza y escalofríos. El cuarto de ellos es
mɯ́ sikumu que es el enfriaje de juansoco y es la época que viene con malestares que causan mayor
cansancio, dolor del cuerpo, artritis y reumatismo como si se hubiese caminado mucho durante el
día y que se caracteriza por que se presentan aguaceros intermitentes con brisas esporádicas. El
último de ellos es kíʲdakumu, que es el enfriaje de piña, que entra en julio trayendo rasquiña y
alergia. Todos esos enfriajes falsos van a venir entonces con enfermedades que Aurelio describe
como gripa, peste, diarrea, desnutrición y por ello son momentos importantes para hacer las
defensas, las protecciones, para cuidar la alimentación y seguir el consejo. Aurelio dice que
muchas veces se piensa que el calendario está fallando porque –no carga el chontaduro, por
ejemplo, y sin embargo los síntomas que él trae sí se encuentran en el ambiente, está dando
sarampión, viruela –dice él y por lo tanto sí está avisando el calendario, sólo que no está cargando
el chontaduro, ni el yugo, ni la maraca, o en ocasiones los síntomas se presentan en una zona
aledaña en la que el calendario está operando. De acuerdo con esos enfriajes van a venir una serie
de veranos cortos después de cada uno de ellos. Eso sucede si el calendario está marcando
correctamente, si se están haciendo los trabajos y los diálogos para que así́ sea. Aurelio dice que
llevan tres o tal vez cuatro años sin que el enfriaje marque como debe ser y a eso le atribuye las
distintas emergencias sobre las que el gobierno ha alertado de paludismo en la región. –Si los
trabajos se hicieran como se debe, el enfriaje con dos o tres días se lleva todo ese zancudero, se lo
lleva al agua y lo convierte en sardina –dice Aurelio. Como el enfriaje es un tiempo en el que la
100naturaleza se está purificando, y así mismo el cuerpo de los seres humanos, todas las infecciones,
alergias, dolores, males, epidemias, enfermedades, desnutriciones son rechazados hacia los palos
y eso es lo que se convierte en hongo, en lana, nos cuenta Aurelio. De igual manera todos los
resabios, la pereza, la loquera, la necedad, el mal genio, la vejez, se quitan a la hora del baño
invocando a la abuela de enfriaje.
Antiguamente todos esos enfriajes venían con una serie de diálogos y protecciones en las que el
aprendiz de algún oficio tenía unos cuidados especiales para llegar a ser curandero, autoridad, o
para aprender una serie de conocimientos específicos de la parte agrícola, del cuidado de los niños,
del embarazo, de mujeres, etc. Por ello, Aurelio nos cuenta que el enfriaje era la época adecuada
para hacer las “tesis”, es decir para demostrar el pleno conocimiento sobre cierta área y ser
reconocido como curandero, autoridad, etc. Ese era el momento idóneo en que se daba la
autorización a quien aprobaba las pruebas de conocimiento. Aurelio nos dice que esas ceremonias
se pueden hacer en cualquier momento, pero que las más especiales se hacen en los tiempos de
heladas ya que por principio y ley de origen así quedó asignado. El enfriaje era también la época
adecuada para impartir el consejo a los niños y a los jóvenes para que la historia trascendiera más
allá del relato y fuera llevada a la práctica por las personas de la comunidad que vivieran ese
conocimiento en el día a día. Dolores, por ejemplo, cuenta que a ella la hacían untar ortiga en la
mañana para después ir a bañarse. Su abuela la aconsejaba, así como a sus hermanos, indicándoles
que tanto hombres como mujeres: –tiene que tener su dieta, tiene que quedarse callado. Si no, mire
lo que le pasa a los pájaros. Ellos quedan callados, en cambio el que va hablando βúʔere βúʔere
βúʔere βúʔere, ya es porque lo va a comer el gavilán. En cambio el que está callado no le pasa
nada, por eso es que hay que cuidarse, estar calladito por ahí. Ahí es donde dicen: No hay que
hablar, hay que cerrar la boca de ustedes –decía la abuela de Dolores –el que no hace caso va a
quedar como conga, por eso es que ella no rebaja y cuando tiene oportunidad pica al ser humano
–nos reitera. Dolores nos dice que a la conga le preguntaron varias veces: “¿Hace mucho frío?”
“No” respondía, hasta que la voz de ella fue mermando y quedó tostada en el palo, pegada como
las chicharras que se bañaron temprano y dejaron toda su vejez, su rusiera (cambio de piel), es
decir su enfermedad en esa agua. Por eso hay que bañarse todavía más temprano que ellas, “por
eso hay que seguir consejo” le dicen a los niños y a los jóvenes y por eso también hay que
aconsejar. Libardo nos cuenta respecto a lo que llevaría el hecho de no aconsejar a un niño y de la
función que cumple dentro de la vida de ellos cuando crecen.
101Libardo Mukutuy: Entonces pues yo he escuchado.
Si uno no lo aconseja pues no va a tener una Entonces pues digamos una cosa es lo que yo
formación como derecho. he escuchado.
Va a tener como digamos como necio. Las personas o el muchacho que le interesa él
No va a tener ese respeto. va a llevar esa práctica,
Entonces pues uno así vive todo ahí... o sea que esa herramienta le voy a dar
Es donde que dice hijo de otro nadie no lo maneja, para que él lleve esa práctica.
hijo de otro nadie no lo aconseja. Entonces lo que ya han venido,
Entonces pues ahí el hogar tiene que tener muy ya la práctica pues ya yo lo he
de acuerdo. manejado en esta forma esto esto esto
Si uno no le da ese, Es la verdad.
no le pasa uno pues no. Así mismo digamos tiene su chagra,
Siendo que mi papá no me aconseja, tiene su material y esto todo.
mi esposo no me aconseja y Tiene canasto.
ahora otro. Todo eso también demuestra la práctica en lo
Entonces la parte de nosotros sí, material.
yo digo que ya uno no y le pasa
allá al abuelo.
Hoy en día, buena parte de estos diálogos que involucraban además el uso de otras sustancias de
manera ritual como el incienso, el tabaco, el achiote, la manicuera o el ambil, ya poco se realizan.
José Daniel nos decía que era una especie de preparación total que se asemeja a la preparación que
recibe un hombre cuando su mujer va a tener parto, para que no sea perezoso, para que sepa trabajar
y para que sea activo. José Daniel nos dice que esto también responde a que durante el baile que
celebró el abuelo de enfriaje, su hija estaba embarazada y dio parto en ese tiempo. Por eso
aconsejan en esa época a los niños para que hagan caso, por eso las mujeres los llevan al agua en
tun tun, es decir sobre sus hombros y allí los aconsejan para que no sean necios, para que no
muerdan a los otros niños y para que no les peguen. Como la hija del abuelo de enfriaje tuvo su
hijo en ese tiempo, ella y el abuelo lo aconsejaron de la misma manera en que los seres humanos
han de aconsejar a sus hijos. Sin embargo, Aurelio nos dice que la generación previa a la de sus
padres, sí se cuidaba, se dietaba y además se curaba en ese tiempo. Hoy en día, estas son prácticas
que muy poco se realizan, muchas veces porque como la personas ya no siguen el consejo, no se
cuidan ni se dietan como deberían según la época. Por ello, el manejo que brinda hoy en día Aurelio
tiene que pasar por el conocimiento que él tiene sobre ambos mundos, el indígena y el occidental.
Aurelio Suárez: Ese no es enfermedad sino que usted no tiene
Hoy en día solamente uno se acerca porque ya se esa defensa.
siente mal. Y eso es correcto.
Aquí todos los vecinos nunca vienen a sentar
102“Bueno, abuelo yo quiero saber esto”, Leche, avena, plátano o ¿con qué lo tiene?
sino ellos se acercan cuando O con colada o caguana o ¿cómo?
ya la niña o el niño está mal. Eso a mí me ayuda también porque hay otras
O llevaron dos veces a hospital, cosas que el tiempo no marca eso entonces ya
dijeron no quieren. ahí descubre.
Ya yo fuí dos veces a hospital, Muchas veces el niño un palito,
entonces no quieren, la mamá semejante gorda,
por eso yo me vine acá. muchas veces el niño gordote y la mamá está
Ah listo. que se parte.
Y siempre me toca tirar cabeza. ¿Cómo es?
¿Cuántos años tiene? Entonces ¿Qué es lo que hay que hacer?
¿Qué tiempo estamos? Entonces eso no es tan fácil de mirar,
¿Está tomando seno o ya lo destetó? pero siempre ahí en la casa
Si no toma seno pero ¿con qué lo tiene? debe estar el calendario.
Aurelio también señala que una vez terminado el enfriaje inicia el tiempo de gusanos, ʲdátibahe,
conocido porque en ese tiempo los gusanos se vuelven capullos y las mariposas ponen sus huevos.
–Eso son nubes de mariposas volando en los rastrojos y a los quince días después los árboles están
todos comidos. Las personas caminan por el monte y eso es como un aguacero de mierda que cae
de las ramas –nos cuenta Esteban. Esta etapa se caracteriza por empezar con un verano corto,
seguido del canto de una chicharra ʲdaᶑi ʲdaᶑi ʲdaᶑi ʲdiʲdiʲdiʲdiʲdi suena la chicharra, que será cortado
posteriormente por un aguacero que da fin a la etapa y que da la entrada a la época de cosecha de
frutas, sobre todo del guacure. Este tiempo de gusanos es una época también de cuidado porque
fue cuando los animales se prepararon para hacer mal y destruir a la humanidad a través de las
enfermedades. Por eso aconsejan a los jóvenes que no pueden dormir mucho en este tiempo, –hay
que trabajar porque los animales se están preparando. Si usted duerme va a caer el mal, le va a
llegar. No puede dormir. Tiene que estar pendiente y rechazar enfriando ese tiempo de gusanos –
dice Esteban. Después del tiempo de gusanos viene el verano con todo el trabajo que requiere para
cosechar el alimento y alcanzar la abundancia. El verano es importante porque se va a proceder a
la preparación de la nueva chagra. Se va a socolar, a quemar y a cultivar en esta época. El verano
grande va a llegar cuando el guacure amarillo caiga por su propia cuenta, por lo que ese es el
indicio en el que se basan las personas para establecer el inicio del verano de guacure amarillo, –
no, todavía están los guacures pequeñitos, el verano todavía no. Ya cuando empieza a caer. Ya. El
verano. El verano –dice Aurelio. Ese verano puede llegar a juntarse con el verano de chontaduro
que finaliza con un aguacero fuerte, con truenos que indica el inicio del invierno, en el que la gota
de agua de vida va a caer sobre los frutales y sobre todo lo que se sembró en el verano. En esta
103época los sapos invierneros también empiezan a cantar, mientras que los sapos veraneros ya no
son escuchados. Allí termina el año para los féénemɨnaa para que el ciclo inicie de nuevo desde el
principio con el enfriaje (Ver tabla 5).
Meses
Etapas Tiempo Cosechas
(tentativos)
Enfriaje de la espalda del abuelo de enfriaje
/ sikɯ́mɯʲdóʲba Enfriaje Canangucho
Julio
sikɯ́mɯ Milpez
20-25 Enfriaje de canangucho
Verano de chicharras y de gusano (Falso) Tiempo de
Agosto gusanos
Verano de caimo (Falso) ʲdátibahe
Verano de guama (Falso)
Septiembre Laurel
Verano de Uva (Falso)
Verano de piña (Falso)
Octubre Piña
Verano
Noviembre Verano de floración ɸíkaba
Verano de guacure amarillo
Diciembre Guacure amarillo
tɯ́ʲɸanoba
Chontaduro
Enero Verano de chontaduro
Uva
Verano de guama
Febrero Guacure verde
Verano de guacure verde
Enfriaje de camarón (Falso)
nâ:kuʔukumu
Guacure verde
Marzo Verano de cucuy
Cucuy
Final Marzo. Enfriaje de guama (Falso)
Invierno
tɯ̂ :sikumu
hî:niha
Enfriaje de juansoco (Falso)
Abril Guama
mɯ́sikumu
Mayo Enfriaje de kâ:niɸikumu (Falso)
Enfriaje de piña (Falso)
kíʲdakumu
Junio
Verano de chicharras
Tabla 5. Tiempos y cosechas del año.
104El baile de frutas nî:mɯgene y el manejo de las enfermedades según el tiempo del año
Cada ser vivo tiene su calendario particular. Las plantas, los peces, las aves, los animales terrestres,
todos se rigen por calendarios distintos para saber cuál es la mejor época para poner sus huevos,
tener sus crías, conocer las cosechas de cada tiempo y conocer así la disposición de alimento, etc.
El calendario humano además de responder a cada uno de estos puntos, también lo hace en las
cuestiones de protección y prevención de las enfermedades que las épocas del año pueden traer y
que se relacionan con los cambios en la demografía de los animales según la época del año, al
desplazamiento a otros nichos ecológicos, etc. Además del diálogo que efectúan los ancianos en
las noches, otra actividad fundamental para mantener controlado el calendario ecológico son los
bailes, especialmente el de frutas o túβáβo ʔóbahakimahe que quiere decir ‘abundancia de fruta de
todas las clases’, también llamado de nî:mɯgene ‘chupar guacure’, por ser la fruta más
representativa del verano, pues su cosecha se da en la época de verano más larga del año.
Sin embargo, los ancianos también dicen túβáβo husíᶑa hébɯno ʔíki gâ:ʲdaka en donde túβáβo es
entendido como una denominación de la gripa o el dolor de cabeza y gâ:ʲdaka como el dolor de
cuerpo, el cansancio. La razón de que la palabra túβáβo tenga esa doble acepción radica en que el
origen del baile proviene de tû:βaβonɯba, a quien ya presentamos anteriormente como ‘astro de
abundancia’ pero que remite también al ‘hijo de centro’ ɸê:neʲʔati. Según Aurelio, túβáβo era una
persona que vivía muy enferma con diarrea, gripa, etc. Sin embargo, este malestar que lo aquejaba
era debido al tiempo y por eso se cataloga propiamente como husíᶑa, una palabra que refiere al
crecimiento y al desarrollo al que se enfrentan los niños y los seres vivos en general en su etapa de
desarrollo juvenil. Por ello, esa palabra ya no es adecuada para referirse a las personas adultas,
aquellas que ya no crecen, y en quienes los malestares se expresan de manera distinta con la palabra
hê:budiku.
La importancia del concepto de husíᶑa es que denota el sentido de cambio del tiempo a partir del
calendario ecológico y las enfermedades que vienen con este cambio que, sin embargo, hacen parte
del ciclo natural, por lo que husíᶑa no refiere a una enfermedad en concreto, como sí sería el caso
de aquellas que son transmitidas por los animales, sino que como hace parte del ciclo de desarrollo,
son malestares por los que un ser vivo ha de pasar para continuar con su proceso de crecimiento y
desarrollo. Por ejemplo, la caída de las hojas de un árbol es parte de un proceso por el que tiene
que pasar un árbol para seguir creciendo. En el caso de un niño, éste pasa por distintas etapas, de
gateo, de caminar, en las que empieza a enmugrarse, a caerse, le salen los dientes, etc., y esas
105etapas vienen acompañadas de afecciones comunes como tos, gripa, infecciones, y diarrea, que no
son una epidemia que les dé a todos los miembros de las comunidades, sino solamente a los niños
según la etapa de crecimiento en la que se encuentran. Es en ese caso cuando se emplea la palabra
husíᶑa. En cambio los ancianos que ya crecieron se les dice hû:sikuno porque ya completaron su
proceso de crecimiento, –ya están hechos– dice Aurelio. En cambio un niño está ‘biche’ sê:meʔika,
husíᶑineʔika ‘está creciendo, no se ha madurado’.
Para sanear cada etapa y cada tiempo tû:βaβonɯba dijo: “vamos a hacer baile, hɯ̂ :ʲbamo”. Como
cada baile depende de la cosecha disponible en el momento en el que se celebra, puede remitir a
las historias del cucuy, de la piña, del chontaduro, del canangucho, del guacure, o de las frutas
menores como la uva, la guamilla y el caimo. De acuerdo con esa fruta y su tiempo de cosecha van
a entonarse las canciones en el baile y las adivinanzas. Para celebrar estos bailes, el dueño y la
dueña de maloca preparan grandes cantidades de ambil, mambe, caguana y de comida cultivada
que va a compartir con sus invitados quienes van a pagarle con cantos, frutas y cacería. Dicha
invitación es realizada por el dueño a través de un ambil con sal de monte que envía a sus aliados
o contendores (Echeverri, 2011: 309). El contendor prepara a las personas allegadas a él, les
pregunta quién va a llevar adivinanza, qué fruta van a llevar el día del baile y les narra en la víspera
del baile la historia de la fruta, preparando las canciones con ellos, etc. Al revisar en conjunto la
historia de la fruta que pidió el dueño de maloca, el contendor y sus discípulos describen su origen,
cómo se cosecha, cómo se siembra, los animales relacionados con ésta y a partir de la fruta que
decidan llevar realizan la adivinanza al dueño de maloca en forma de canción. Es común que los
invitados traigan como presente la fruta que pidió el dueño de maloca o alguna otra que tengan en
cosecha. Para realizar la adivinanza, es importante comprender la cantidad de equivalencias
existentes entre frutas y animales, las relaciones entre ellos y la historia de la fruta. Por ejemplo,
si un hombre trae una maraca, le preguntan “¿dónde consiguió esa boruga?” y así sucesivamente,
esto sucede debido a que, en la historia del origen de la fruta, el árbol pertenece a ese animal, lo
que seguramente manifiesta que, en efecto, el animal mantiene alguna relación ecológica con el
árbol. Estas equivalencias se manifiestan también a través de sueños y se consideran
premoniciones respecto a presas de cacería (ver tabla 6).
106Fruta Animal Fruta Animal
Maraca / Maní Borugo Aguacate* Guara*
Piña Cucha / Panguana Caimo* Zorra / Danta*
Chontaduro Zábalo / Cusumbe Guacure Paujil / Danta*
Yuca Pescado Cumare* Puerco*
Caguana de almidón Gavilán Guacure negro* Cerrillo*
Chagra cargada Armadillo / Babilla Árbol de pan* Babilla*
Cucuy* Churuco*
Tabla 6. Equivalencia entre frutas y animales.
*Dato tomado de Londoño (2004)
Sin embargo, la fruta más importante es la que el dueño de maloca está pidiendo para hacer el
baile, porque todas las canciones del baile hablarán directa o indirectamente de esta fruta. La
carrera de baile de frutas inicia siempre a través de la pisada de maloca, posterior a su construcción.
Luego es seguida con la carrera de yuca, en tanto la yuca representa a la madre fundamental de
todo el pueblo que siempre está presente, al igual que las cosechas de yuca. Jorge nos dice que la
yuca vino y se sentó en el centro a hablar de vida y de multiplicación, lo cual indica que ésta es un
alimento esencial dentro de la dieta de las personas. La importancia que se le da a la yuca como
sustancia constitutiva de los cuerpos de las personas se hace manifiesta en los bailes de frutas en
la medida en que la carrera de baile de frutas, es decir el ciclo que inicia un maloquero ha de
empezar siempre con la carrera de yuca, es decir que las canciones de baile y las adivinanzas
apuntarán a preguntar sobre ella y las relaciones que los animales tienen con ésta.
Dado que las demás frutas vienen de acuerdo con una época del calendario, es decir que tienen
ciertas periodicidades, Jorge nos manifiesta que ellas son hijas de la madre, de la yuca que siempre
está en cosecha, porque la madre siempre es estable. A continuación, haremos un recuento de cada
una de las canciones de entrada de los bailes de frutas, iniciando con la canción de entrada de yuca,
con el fin de ver las relaciones de todas estas con el calendario y el conocimiento que subyace en
ellas y al que acceden quienes aprenden a interpretar estas canciones. La canción de entrada es la
primera canción que cantan las personas en el patio antes de ingresar a la maloca, y según Aurelio,
esta es la canción más importante del baile puesto que define el propósito con el que éste se realiza.
Las canciones de entrada no mencionan la fruta en específico que se está pidiendo, sino que hablan
107del enfriaje, del verano, del trueno o del tabaco. Es a medida que se avanza en el desarrollo del
baile que las canciones mencionan más la fruta y su respectiva historia. Con respecto a la canción
de entrada de yuca, Aurelio afirma que en un principio no existían las distintas variedades que hoy
en día tienen, sino que a cada pueblo le fue entregada una sola mata de yuca, correspondiendo a
los féénemɨnaa ʲʔatíʔohane y por ello la canción hace referencia a esta clase de yuca:
1. hɯ́ ʲʔátɯ́βáʲgátɯ hí:ʲgátɯ́sɯ́βáʔi 2. De la mata de yuca verde fue que yo
2. ʲʔátɯβáʲgatɯ hí:ʲgátɯ́sɯ́βáʔi traje.
3. ʔâ:mɯhɯhágotɯ 3. Desde la bocana venimos
4. ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke ᶨdeke 4. Viene el verano [ᶨdeke es el sonido de
5. ᶨdeke ᶨdeke sâ:ʔi ᶨdeke ᶨdeke sâ:ʔi un ventarrón, trueno o el sonido de
6. hádígoʔási ɸê:netɯ verano]
7. ʲmátutanɯba goʔási ɸê:netɯ 5. Viene el verano
8. ʲʔátɯ́βáʲgátɯ hí:ʲgátɯ́sɯ́βáʔi 6. Del centro de su patio,
9. ʲʔátɯ́βáʲgátɯ hí:ʲgátɯ́sɯ́βáʔi 7. del centro del patio del astro de la
10. ʔâ:mɯhɯhágotɯ ʲdɯ́ʔanɯmo abundancia.
11. ʲdɯ́ʔanɯmo ʲdɯ́ʔanɯmo ʲdɯ́ʔanɯmo 8. De la mata de yuca verde fue que yo
ʲdɯ́ʔanɯmo ʲdɯ́ʔanɯmo mɯ̂ :ʲʔa sâ:ʔi traje.
9. De la mata de yuca verde fue que yo
1. De la mata de yuca verde fue que yo
traje.
traje.
10. Desde la bocana venimos a conjurar
11. Vienen a conjurar a nosotros.
Esa conjura de la que habla Aurelio se refiere a la que se realiza en el enfriaje para rechazar todas
las enfermedades, la vejez, el cambio de piel que da inicio al ciclo anual de los féénemɨnaa. Los
siguientes bailes que se realizan en la carrera de baile de frutas dependen del momento del
calendario en el que se realicen, por lo que las canciones de entrada pueden hablar sobre el guacure,
el chontaduro, el cucuy, el canangucho, el laurel, la piña, o algunas frutas menores como la
guamilla, la uva y el caimo. El resto de las frutas cosechadas ya no aparecen representadas dentro
del baile de frutas y el manejo que se haga de la atmósfera que traen sus cosechas se realiza en los
diálogos del mambeadero. El último baile que se realiza en un ciclo de la carrera de baile de frutas
culmina con la cosecha de guacure verde.
La fruta “capitán”, o la más importante para las personas es el guacure amarillo y por ello se le
llama ʔiʲʔábohɯ, ‘autoridad’, porque tiene un verano muy grande, en tanto existen otras frutas que
son menores, ʔiʲʔábohɯtɯ es decir que ‘no son autoridades’ y que por ello se recogen dentro de
un solo baile y dentro una sola canción de entrada de guamilla, caimo y uva, esto debido a que las
108etapas que existen para estas frutas son etapas “falsas”, es decir, en las que acompañan una cosecha
principal de la cual son sus compañeras. El canto de entrada de las frutas menores versa de la
siguiente manera:
1. híʲdɯ́ búʔámɯ́ᶑo búʔámɯ́ᶑo 1. Esos, puras boas, puras boas
2. búʔámɯ́ᶑo búʔámɯ́ᶑo 2. puras boas, puras boas.
3. bû:ʔamɯmɯʲʔa bû:ʔamɯmɯʲʔa 3. Somos boas, somos boas
4. ʔâ:mɯhɯhagotɯ 4. desde la bocana venimos.
5. ʲdéke ʲdéke ʲdéke ʲdéke ʲdéke ʲdéke ʲdéke ʲdéke 5. Viene el verano [ᶨdeke es el sonido de un
ʲdéke ʲdéke ʲdéke ʲdéke ventarrón, trueno o el sonido de verano]
6. ʲdéke ʲdéke sâ:ʔi 6. Viene el verano.
7. ʲdéke ʲdéke sâ:ʔi 7. Viene el verano.
8. hí:há ginóβɯ 8. Debajo de esta casa.
9. hí:ha dígoʔási ɸê:netɯ 9. Desde el centro del patio de esta casa
10. ʲmátû:tanɯbaᶑi 10. del astro de alimento.
11. ʲmátû:tanɯbaᶑi goʔási ɸê:netɯ 11. Del centro del patio del astro de
12. ʲdéke ʲdéke sâ:ʔi alimento.
13. ʲdéke ʲdéke sâ:ʔi 12. Viene el verano.
13. Viene el verano.
En esta canción la guamilla está representada por la figura de la boa que se asemeja en su forma y
que es traída desde el patio de tû:βaβonɯba que en este caso adquiere el nombre de ʲmátû:tanɯbaᶑi
‘astro de alimento’. –¿Cuál es el patio del sol? – nos pregunta capciosamente Aurelio –pues la
tierra. Este es su patio y es bajo su luz que todos los alimentos y todos los trabajos nacen –dice él.
Dado que la cosecha de estas frutas se produce en lo que ellos denominan veranos falsos viene
representado por el sonido de verano ᶨdeke (el sonido de un ventarrón, trueno o de verano). Aurelio
nos dice que si fuera invierno estaría representado por el sonido de éste, gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde sâ:ʔi
gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde sâ:ʔi, ‘el sonido del invierno viene’. Los truenos, también son mensajes de que van a
haber buenas cosechas.
La siguiente canción de entrada es la de guacure amarillo, la cual posee cierta influencia del bora,
nos dice Aurelio, y por ello tiene un par de palabras en lengua bora. Aurelio dice que las canciones
de entrada de baile de frutas ya están inventadas, y por ello no pueden realizarse nuevas
composiciones de estas. Los cantores sí pueden crear nuevas canciones para otros momentos del
baile. Por ello la siguiente canción la interpretan de esta manera:
1091. βiᶑú βiᶑú βiᶑú βiᶑú
1. [Sonido del trueno]
2. méᵘkáhí ʔómógáhe
2. Gavilán [en bora], gavilán [en muinane]
3. hí:kɯmɯʔeᶑi mógáhe
3. guacure gavilán
4. há:di goʔási ɸê:netɯ ʔó:no
4. desde aquel patio del centro,
5. ʲmátutanɯba goʔási ɸê:netɯ ʔó:no
5. del patio del centro del sol de alimento
6. gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde
6. [Sonido del invierno]
7. háʔebe hí:ha háʔebe hí:ha
7. Él está dentro de esta casa.
8. mɯ̂ :ʲʔa maha ʔébe ʔíha
8. Nosotros entramos dentro de esa casa,
9. ʔébe ʔíhaha ʔébe ʔíha
9. dentro de esa casa.
10. híha ginóβɯ
10. Debajo de esta casa,
11. ʔó:no tû:βaβonɯba
11. el astro de alimento,
12. híha ginóβɯ ʔó:no
12. debajo de esta casa.
13. mɯ̂ :ʲʔa maha
13. Nosotros entramos.
14. ʔébe ʔíhaha ʔébe ʔíha
14. Él está dentro de esta casa,
15. ʔébe ʔíha
15. Él está dentro de esta casa,
16. βiᶑú βiᶑú βiᶑú βiᶑú
16. [Sonido del trueno]
17. mogá:he ʔamogá:he
17. Gavilán, gavilán.
La canción habla de un gavilán, Aurelio lo describe como un sirirí de pecho amarillo, porque él
fue el primero en anunciar la maduración del fruto de guacure. Ese pájaro llegó en la madrugada,
a las tres o cuatro de la mañana anunciando la maduración del fruto, –hay que saber quién anunció
–nos advierte Aurelio. Esa podría ser una de las adivinanzas. Otra adivinanza puede ir encaminada
a conocer los animales que les gusta comer mucho el guacure, por ejemplo, el gurre mejor conocido
como armadillo. Una canción dice de la siguiente manera:
1. hɯ ʲtáboᶑo sá:ʔi 1. Llorando viene
2. gô:ʔɯ sê:mene ʲtáboᶑo sá:ʔi 2. el niño de armadillo, llorando viene.
3. motúβaβo nímɯʔo gínotɯ 3. Nuestra abundancia está debajo del árbol
4. gô:ʔɯ sê:mene ʲtáboᶑo sá:ʔi de guacure.
5. gê:néhi gê:néhiᶑáʔi 4. El niño de armadillo llorando viene.
6. sinâ:ʲdu sinâ:ʲdu ho ho hɯ́ hɯ́ 5. Chuparé, quiero chupar
6. Suelte, suelte
Los invitados le dedican el sentido de la canción al dueño de baile que tiene hijos pequeños, le
dicen que los niños tienen hambre, lloran mirando el guacure y por ello el pueblo trae canastados
de guacure para que el niño chupe contento. De la misma forma que lo hace el hijo de gurre, de
armadillo cuando va a chupar al guacurizal. Libardo nos dice también que por esta época de
verano de guacure amarillo, los tintines, guaras, borugos y dantas están criando a sus hijos. A
veces cuando las personas ven alguno de estos en el monte se los llevan para la maloca, los crían
110como mascotas y les llevan todo tipo de frutas para que coman y un pedazo de tronco con un
hueco, el cual colocan en una esquina de la maloca para que ahí duerma el animal. Libardo nos
cuenta que a medianoche el tintín toca ese tronco como manguaré, de donde viene la siguiente
canción:
1. hɯ́ ʔámɯβaʔi 1. Viene a tocar.
2. ʔámɯβaʔi kɯ́:mɯ́no bû:ʔako 2. Viene a tocar el manguaré.
3. ʔámɯβaʔi hɯ́kɯmo mogámɯko 3. Los tintines vienen a tocar.
4. ʔâ:mɯmo ʲdâ:ʔa hî:ʔi píʔoʲtígê:ge 4. Todos tocando ʲdâ:ʔa hî:ʔi píʔoʲtígê:ge.
5. bɯ́ʔimɯ néʔi píʔoʲtígê:ge 5. Así estamos diciendo píʔoʲtígê:ge.
6. mɯ́ʔimɯ néʔi hî:ʔi ʲdâ:ʔa píʔoʲtígê:ge 6. Así estamos diciendo hî:ʔi ʲdâ:ʔa
píʔoʲtígê:ge.
Libardo dice que cada golpe que da el tintín a su manguaré es un mal que este le hace a la
humanidad, porque ésta no está hablando bien de ellos. El tin tin la está garroteando y por eso
la gente sufre de dolor de cuerpo, dolor de cabeza, etc. Cuando las personas cantan esta canción
durante el baile, están enunciando la maldad que hace el tintín para así prevenirse de ella. La
adivinanza en este caso está encaminada a saber quién está tocando el manguaré, porque –el
carpintero también toca mucho manguaré tu tu o el ratoncito pequeño topipipi topipipi y que
suena muy parecido al de tintín. La cucha también toca, el trueno toca arriba en el cielo al
oriente, al sur –dice Libardo. Esta serie de comparaciones que realiza Libardo da cuenta de que
varios sonidos del entorno se asemejan al sonido que hace un tintín cuando toca su manguaré,
por lo que la respuesta de la adivinanza puede resultar no tan sencilla para las personas, –el
tintín toca entonces a media noche tururu tururu. Ahí está la respuesta de la adivinanza –
concluye Libardo.
Este verano de guacure en el que se crían todos estos animales, se puede unir con el verano de
chontaduro y el de guacure verde que le siguen, por lo que puede convertirse en un verano muy
extenso. Cuando esto sucede, los ancianos también llaman a la lluvia porque “sus hijos se están
secando y el niño de abundancia túβáβosê:mene quiere tomar”. Es común entonces que en los
bailes se incluyan también canciones para llamar al aguacero como la siguiente:
1. hɯ́ ʲtúᶑuᶑuᶑu gê:nehi híʔuku ʲtúᶑuᶑuᶑu 8. ɸî:gáʲteʔi ʔíʔu ʲtúᶑuᶑuᶑu
2. híʔuku ʲtúᶑuᶑuᶑu gê:nehi 9. hánégíʔa níhakókoβâ:bo
3. nímɯ́génémónɯ́bo tuβáβosê:mene 1. [Sonido del agua] el pajarito de aguacero
4. ɸî:gáʲteʔi ʲtúᶑuᶑuᶑu gê:nehi va a chupar.
5. híʔuku ʲtúᶑuᶑuᶑu híʔuku ʲtúᶑuᶑuᶑu 2. El pajarito de aguacero va a chupar
6. ʲtúᶑuᶑuᶑu gê:nehi tuβáβosê:mene 3. del niño de abundancia del dueño del
7. hebɯ́ʔu ɸî:gáʲteʔi sáka sáka baile de frutas.
1114. Se secó. [Sonido del agua]. Chupar, 7. El estómago se le secó.
5. el pajarito de aguacero va a chupar 8. Por eso está llamando al aguacero
6. del niño de abundancia va a chupar.
Los ancianos comparan el agua como la fuente de vida de todos los seres, por lo que si las bebidas
hacen falta en un baile es como si el seno de la madre también se estuviera secando y por eso el
niño llora, o en el caso del baile los invitados protestan, porque quieren tomar del seno que está
seco. La madre se tiene que percatar de que está seca y debe de tomar manicuera y caguana para
el seno de ella, para que el bebé no aguante hambre y no se desnutra. Lo mismo sucede en un
baile, si la caguana se termina en la madrugada significa que el seno de la madre se secó y por
eso llaman al aguacero para que el agua de vida no haga falta. Jorge también compara esta
situación de secarse el seno de la madre con la cosecha de cucuy, cuya fruta se seca en su interior
con el verano, por lo que a pesar de estar madura no tiene agua dentro de ella. En caso de realizarse
el baile durante la cosecha de cucuy, el dueño de baile en ese caso tiene que llenar un canasto de
cucuy y meterlo en un moyo grande con agua para que la fruta lo chupe, llenándose de agua. Toda
esa vida queda allí para tomar de nuevo de la fruta y para repartir a los invitados al baile.
La siguiente canción de entrada que nos compete es la de chontaduro, muy similar en su ritmo a
la entrada de piña. Los ancianos dicen que el chontaduro fue traído de la bocana por gisɯ́ᶑe, un
héroe mítico, quien se fue con su mujer luego de rechazar varias invitaciones para conocer a la
familia de ella. Cuando lo convencieron, en medio de un juego de pelota él vio el fruto de
chontaduro que ellos no cocinaban ni comían y mientras practicaban lanzó el balón hacía los
racimos y lo desbarató, robándose una de las semillas que camufló en la rodilla del tente. La familia
supuso que él se había robado la semilla por lo que obligaron a gisɯ́ᶑe a beber ambil para vomitar,
pero nunca la encontraron, por lo que se regresó para su casa. Así llegó el chontaduro a los
féénemɨnaa. Cuando el dueño de un baile pide chontaduro, los invitados y el dueño revisan esta
historia para saber qué pueden preguntar sobre ella. La canción de entrada de chontaduro dice
entonces de la siguiente manera:
1. ʔíʲdɯ síʔúᶑámɯ síʔúᶑámɯ síʔúᶑámɯ 9. ʲmâ:tutanɯba goʔási ɸê:netɯ
2. síʔúᶑámɯ síʔúᶑámɯ mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi 10. gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi
3. síʔúᶑámɯ mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi ʲ 11. gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi
4. ʔâ:mɯhɯhágotɯ gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde 12. ʔíʲdɯ síʔúᶑámɯ síʔúᶑámɯ ʔíʲdɯ síʔúᶑámɯ
5. gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde síʔúᶑámɯ
6. gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi 13. síʔúᶑámɯ síʔúᶑámɯ mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi
7. gɯ́ᶑɯ́ᶑɯ́ʲde mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi 14. síʔúᶑámɯ síʔúᶑámɯ mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi
8. há:dígoʔási ɸê:netɯ
1121. Esos pájaros, 9. del centro del patio del astro de
2. esos pia pia vienen a nosotros, alimento
3. vienen a nosotros. 10. El invierno viene hacia nosotros.
4. Desde la bocana vienen los truenos 11. El invierno viene hacia nosotros.
5. [Sonido de invierno] 12. Esos pájaros,
6. El invierno viene hacia nosotros. 13. esos pia pia vienen a nosotros,
7. El invierno viene hacia nosotros. 14. vienen a nosotros.
8. Desde el centro de aquel patio
La canción se refiere a un pájaro de nombre siʔúᶑahe, conocido como pollero, pia pia, pollo de
monte o el cenizoso en el español local y al cual le gusta mucho el chontaduro. Ahora bien, esa
historia del origen del chontaduro está ligada a muchas enfermedades: alergias, alteraciones de
sangre, reumatismo, cáncer, degeneración, vejez. Aurelio nos dice entonces que, si la adivinanza
está preguntando por siʔúᶑahe, están preguntando por los homólogos, la congilla o un polvo que
se llama ʔiβábakɯ que está en la mitad de la mata de chontaduro cuando ésta se enferma. Eso
sucedió debido a que alguien en la historia le botó ceniza en la cepa de la planta y la dañó. De allí
provienen esas enfermedades y por ello le acomodaron ese sonido al pollero y al tente, porque
además en los principios de ʲmátutabuʔa, que fue quien aconsejó a la hora de mambear, ellos lo
hicieron mal, recargaron la coca, no siguieron el consejo para no envejecer y se degeneraron, se
enviciaron con ella y por eso quedaron cenizosos. Tanto fue el vicio del tente con ésta que comía
sólo yarumo. Por eso ninguno de los dos se baña en el agua, porque son polvosos.
Otra canción de entrada es la de canangucho, que habla de un pájaro que llaman martín pescador,
que fue quien trajo la semilla de canangucho desde la bocana. Cuando va a haber subienda o va a
cargar ese año mucho canangucho, Aurelio nos dice que martín pescador canta ʲte ʲte ʲte ʲte ʲte. La
canción dice de la siguiente manera:
1. hɯ ʲtéke sá:ʔi ʲteke sá:ʔi 1. Viene martín pescador
2. ʔâ:mɯhɯhágotɯ 2. desde la bocana
3. ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke 3. [sonido martín pescador]
4. ʲtéke ʲtéke sá:ʔi ʲtéke ʲtéke sá:ʔi 4. Viene martín pescador
5. há:di goʔási ɸê:netɯ síkuʔu 5. Del centro del patio de enfriaje.
6. tádi goʔási ɸê:netɯ síkuʔu 6. Del centro del patio de abuelo de
7. ʲtéke ʲtéke mɯ̂ :ʲʔa sá:ʔi ʲtéke ʲtéke mɯ̂ :ʲʔa enfriaje.
sá:ʔi 7. Viene hacia nosotros martín pescador
8. ʔâ:mɯhɯhágotɯ 8. desde la bocana.
9. ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke ʲtéke. 9. [sonido de martín pescador]
La última canción de entrada es la de cucuy que, debido a la forma en que madura está relacionado
con las infecciones en los senos y también con la candela. El origen del cucuy remite a los tiempos
113de enfriaje, cuando fue engendrado por la abuela de enfriaje sikɯ́mutago. La historia dice que ella
visualizó primero la hoja del árbol, con la cual aconsejaba y educaba a la humanidad. Sin embargo,
dado que la humanidad era tan necia, la obligó a mirar dentro de su boca en donde descubrió que
su propia lengua era la hoja de cucuy. La abuela fue a sembrarla y la materializó en su propio seno.
Por eso –el cucuy se madura como el seno de una madre, se negrea la punta para chupar ya –dice
Jorge. El cucuy se siembra en una tierra especial, en la tierra arenosa negra. Jorge nos dice que
cuando nace la hoja de cucuy lo hace con dos hojas pegadas sobre la fruta, que son dos hermanos
que se están cuidando y que se convirtieron en la paloma negra y amarilla tû:mo las cuales tienen
el pico en forma de semilla de cucuy porque comieron de ella. Dicha semilla será también el
alimento de sus hijos, –esa pepa de cucuy va a ser como la garganta, lo sopló, está aconsejando
una mañana a los hijos. “Hijo, esté quieto, no sabemos la humanidad nos trampea, si acaso que no
llegamos fue porque ya nos trampearon, nos cogieron. Y usted va a quedar huérfano. Hay que estar
quieto” –nos dice Jorge que la paloma aconsejaba a sus crías. Así, son varios los consejos que se
derivan de cada fruta. Del cucuy, por ejemplo, las personas también dicen que no se debe tomar
del que sabe amargo porque ese fue el que probó un oso tágaʲde, quien por maldadoso lo chupó,
le metió la mano y lo orinó, o que cuando se va a sacar, hay que hacerlo suave, sin agitarlo mucho
porque de hacerlo así va a arder mucho en la barriga, o que quien al abrirlo le destapa un agujero
muy grande va a tener un hijo muy bocón. La canción de entrada de cucuy versa entonces de la
siguiente manera:
1. hɯ́to ʲʔíduʲɸanoβɯ ɸî:βobo 18. há:ʔiβe hí:ha mɯ̂ :ʲʔa máha
2. hɯ́kuko sɯ́βaʔi hɯ́kumoᶑo 19. ʔebeʔi hí:ha
3. hɯ́kumoᶑo há:ʔiβe hí:ha
1. Traigo al tigre que nació
4. há:ʔiβe hí:ha mɯ̂ :ʲʔa máha
2. dentro de la olla de candela
5. ʔíβeʔi háʔiβe hí:ha háʔebe hí:ha
3. Dentro de la casa
6. tɯ́kɯhɯ́ʲga ʲʔíduʲɸanoβɯ ɸî:βobo
4. Dentro de la casa nosotros entramos
7. hɯ́kuko sɯ́βaʔi hɯ́kumoᶑo
5. Dentro de la casa
8. hɯ́kumoᶑo há:ʔiβe hí:ha
6. Traigo al tigre que nació
9. há:ʔiβe hí:ha mɯ̂ :ʲʔa máha
7. dentro de la olla de candela
10. ʔíβeʔi háʔiβe hí:ha háʔebe hí:ha
8. Dentro de la casa
11. dígoʔási ɸê:netɯgo
9. Dentro de la casa nosotros entramos
12. ʔó:no máʲtútanɯba goʔási
10. Dentro de la casa
13. ɸê:netɯgo ʔó:no mɯ̂ :ʲʔa máha
11. Del centro de su patio
14. ʔíβeʔi háʔiβe hí:ha háʔebe ʔí
12. Ese patio del astro de la abundancia
15. hɯ́ kɯ́hiʲga ʲʔíduʲɸanoβɯ ɸî:βobo
13. Entramos del patio
16. hɯ́kuko sɯ́βaʔi hɯ́kumoᶑo
14. al centro de la casa
17. hɯ́kumoᶑo há:ʔiβe hí:ha
11415. Traigo al tigre que nació 18. Dentro de la casa nosotros entramos
16. dentro de la olla de candela 19. Dentro de la casa
17. Dentro de la casa
En este caso la entrada habla de que traen al tigre que nació en la olla de candela. Esa olla está
representada por el cucuy que viene en dos clases, uno que es pura agua, pura sangre y otro que es
más espeso, esa es la candela nos dice Aurelio. Igualmente, si se raja el cucuy por la mitad se
puede mirar la pinta que tiene el cucuy por dentro, roja con manchas negras, y es por ello que se
considera que es un tigre16. Ese es el homólogo que se acomoda allí y por ese lado vienen algunas
de las adivinanzas en lo que respecta al cucuy. Aurelio cuenta que su tío finado Julio traía el gajo
de cucuy y una arepa de avispa y allí estaba la adivinanza que él había traído, –sencillita, pero para
los que entienden –dice Aurelio, la adivinanza estaba encaminada a saber cómo se dan cuenta las
personas de que ya está maduro el cucuy sin necesidad de subirse al árbol. Cuando las avispas
están volando cerca es porque ya está negreando el fruto. Cuando se trata del cucuy silvestre, quien
avisa que ya está maduro ya no es la avispa sino que es el mico tô:mɯ el que comienza a avisar hu
hu hu. Otros dicen que se dan cuenta de la maduración del cucuy por una hoja que tiene encima,
que dicen que es la hermana o el hermano, y que si se encuentra amarilla da indicios de que el
cucuy ya está negreado. Otra manera es fijarse en los cucuy que son ‘gemelos’ gâ:ʲtaba al observar
el cucuy que tiene encima, uno pequeño, –el ombligo de arriba –dice Aurelio, si ese cucuy pequeño
ya cayó es porque el otro ya está maduro. Muchas veces la adivinanza está inscrita en el gesto, es
decir en la manera de bailar de la persona que hace la adivinanza, que está imitando la forma de
bailar de un animal específico relacionado con la fruta que pidió el dueño de baile.
En este caso, las frases que hablan de entrar a la casa hacen referencia a las acciones que están
siendo ejecutadas por las personas en el baile, quienes tras dar una vuelta en el patio para mostrar
todo lo que traen, entran en la casa con sus piñas, plátanos, yucas, cañas, maracas, batatas, etc.
Estas entradas que describimos anteriormente son las que definen el sentido de un baile y lo
diferencian de uno de amanecer o de media noche. Estos bailes despliegan todo el conocimiento
que los ancianos tienen sobre los ciclos estacionales, la historia natural de los frutales silvestres,
las interacciones sociales entre invitados y dueños y el papel de los hombres y de las mujeres en
la producción de alimentos y en el ejercicio ceremonial (Echeverri, 2011: 309). Tanto es así, que
16 Los indígenas de la región llaman de manera generalizada al jaguar (panthera onca) con la denominación de
“tigre”
115las historias sobre las que estas se basan son llamadas ʔimásihɯ ‘palabras antiguas’ que a la hora
de ejecutar en el baile actúan como una suerte de oración. Quien conoce esas historias puede
desempeñarse como curandero porque las oraciones provienen de ellas. Por ejemplo, si una
persona se enfermó por comer un alimento que no debía por su dieta, se mencionan en la oración
los animales que sí pueden comer ese alimento y que no les hace daño y así viene la curación del
mal.
Después de cantar la respectiva canción de entrada, los contendores interpretan más canciones
sobre la fruta en específico. Por ejemplo, si se cantó la canción de piña las demás van a ser de pura
piña, por ejemplo: toʔíkuhe nígaʔɯβu gáᶑuʲʔátiko máᶑi mɯ́niba ʔiʲdá:ʔahi ʔikákaᶑi ʔíkuno nígaʔɯ
ʔíkuno nos dice Aurelio. En esa oración él está preguntando por la forma en que ha de sembrarse
la piña. Si se siembra la semilla que trae la piña en la cabeza de la fruta, va a dar piña pero sin
semilla. Además, según Aurelio, trae también consejo para cuando se va a tener bebé: –si usted no
la siembra [la piña] de la manera que es, su hijo va a ser muy cabezón –nos dice. Ahora bien,
también tiene otro sentido adicional cuando dice ʔikákaᶑi ʔíkuno nígaʔɯ y es que la madre de
abundancia túβáβoʲgago cuando botó la semilla de la cabeza de la piña, esta se convirtió en la
cucha filuda, una especie de pescado, y por ello son homólogos entre sí. La adivinanza podría ir
encaminada también a preguntar por el verano de piña ¿Cómo se da cuenta uno que es verano de
piña? No es porque la piña está en cosecha, sino porque uno ve que las libélulas están volando,
nos dice Aurelio. O puede preguntar por una clase de piña en particular como la piña de cangrejo,
ya que cuando uno abre el caparazón del cangrejo ve exactamente una tajada de piña en el interior
de la carne que éste tiene.
Otra adivinanza podría ser la siguiente: mɯ̂ :ʲʔa másáʔi húʔébéʲʔanoma mɯ̂ :ʲʔa másáʔi támiʲdu
maʔádomɯ mɯ̂ :ʲʔa másáʔi tábáʔásubatɯmomɯʔa mɯ̂ :ʲʔa másáʔi, y en esta el contendor está
preguntando por un pájaro que se llama hû:gaho, el cual está rechazando que haya cosecha de
juansoco y quiere que llegue en vez de ella la cosecha de laurel. Eso lo hace debido a que sabe que
cuando hay cosecha de juansoco, el ser humano saca la leche pegajosa de él y la empieza a usar
para capturar a todas las aves. El lector se puede preguntar ¿Qué tiene que ver ese pájaro con la
fruta en particular, en este caso la piña? En el baile de frutas el contendor puede preguntar por
cualquier animal que tenga relación con la fruta en la historia o que mantenga relaciones ecológicas
116con ésta, puede ser un cucarrón, un pescado, aves, animales terrestres, etc., porque, aunque puede
que no ataña directamente a la fruta sí está relacionado con ella.
El baile de frutas hace parte de la llamada “carrera de abundancia” que realiza el manejo del
calendario ecológico con el fin de purificar los males que cada época trae. Estos males son
producto, no sólo de las cosechas de las frutas sobre las que se cantan en los bailes, sino en general
de cualquier cosecha que se da en la naturaleza según la época. Así, todas las actividades del baile
y de las canciones de baile están enfocadas a verificar si los mayores revisaron bien las historias y
están manejando el calendario ecológico adecuadamente según el tiempo en que se encuentran. En
ocasiones, si el calendario ecológico está desajustado, se hace baile para contrarrestar ese
desajuste. Por ejemplo, Jorge nos contaba que una vez hizo baile pidiendo chontaduro, pero que
en ese momento el chontaduro no estaba en cosecha, aun cuando según el calendario debía estarlo.
De esta manera pedía al abuelo de tabaco que la cosecha llegase pronto y en abundancia. Los
féénemɨnaa conciben que las cosechas provienen de una matriz de la abundancia que cuando
revienta hace que salgan las respectivas frutas. Una canción de baile dice al respecto:
1.hɯ mɯʲʔáma ʲtâ:ʔano 1. Traiga con nosotros lo que no tenemos.
2. mɯʲʔáᶑi dɯ̂ :kɯto 2. Para nosotros tráigalo.
3. taʔɯ́goᶑo taʔɯ́goᶑo ʔî:kánoko dɯ́kɯtû:ku 3. Lo que está allá tráigalo.
4. ʔâ:mɯhɯ tû:βaβo ʔíʲdu dohɯ́βaβɯ 4. Debajo de la bocana está la cuya de
5. ʔî:kánoko dɯ́kɯtû:ku abundancia.
6. mɯʲʔáᶑi dɯ̂ :kɯto 5. Lo que está tráigalo.
7. mɯʲʔáma ʲtâ:ʔano 6. Tráigalo para nosotros.
7. Con nosotros que no tenemos
Cada época trae sus males particulares, que según Aurelio pueden ser de distinta índole como
vómito, neumonía, ira, diarrea, etc. Por ejemplo, nos decía que la cosecha de kâ:nɯkɯ, viene con
kâ:nɯɸogo que son gripas acompañadas de fiebre y ante las cuales es necesario protegerse
ritualmente por medio de una defensa en forma de pintura como el achiote o el kâ:tɯ, o en forma
de alimento, ya sea con ají o manicuera para proteger a las personas de dicho mal, o se puede
organizar también un baile de frutas con el fin de limpiar el ambiente de dichos males. Otro
ejemplo del que nos habla Aurelio es cuando hay cosecha de ʲtíkihe, ‘oreja de chimbe’ que cuando
está floreciendo trae tâ:kakino, una gripa con dolores de cabeza y ojos llorosos, de la que las
personas se desprenden cuando expulsan un moco de color café. Si esa gripa no se cuida, nos dice
Aurelio, y le vuelve a dar al individuo otra gripa muy seguida, el malestar se puede convertir en
117sinusitis, por lo que hay que tomar otros cuidados como oler ají, tabaco de lagartijo u otras plantas
que absorbían ese mal.
La importancia de proteger y sanar el tiempo según la cosecha radica en que el cuerpo de las
personas está constituido también por el zumo de todas las frutas que consumen, –de esas frutas
comemos y el humano las convierte, sale en niños –nos dice Jorge. Igualmente, la realización de
los bailes remite a asuntos que toda persona debe aprender, por lo que la mera realización de un
baile, además de cuidar las enfermedades del calendario ecológico, también da a conocer a los
jóvenes el manejo del mundo que se realiza con cada una de ellas. Igualmente, los integrantes de
las familias que van a ir a bailar se familiarizan con los orígenes de las diferentes frutas y las
relaciones ecológicas que mantienen los animales con estas. Por eso, –el anciano trae esa parte
para los niños, para las madres, porque él está conjurando para la vida, porque todos nacieron de
ese zumo de vida de frutas –nos reitera Jorge, garantizando así la vida para toda la humanidad.
Idealmente, cada maloquero debería realizar un baile de frutas cada año hasta completar un ciclo
de cinco bailes. El baile, además de contener canciones relativas a las frutas, posee también
consejos de comportamiento para los distintos miembros de la maloca, para el dueño del baile, la
dueña del baile, sus hijos, sus nueras, etc. Por ejemplo, dado que la mujer se encarga del cuidado
de los niños pequeños en la vida cotidiana y es quien los arrulla con su consejo en el fogón, de
manera análoga se dice que el hombre arrulla con sus diálogos a la familia y al pueblo, por lo que
en la ejecución del baile también existen canciones particulares de arrullo cantadas por los
hombres. A continuación, vamos a dar el ejemplo de dos de ellas. La primera es hɯmúʲʔamasi, es
decir canción de mico tanque:
1. kû:kû:ku nô:seᶑe táʔî:kase 15. mɯhóʔo hô:ʔɯ
2. kû:kû:ku nô:seᶑe táʔî:kase 16. nímɯ́génémónɯ́bo ʲʔákɯga hô:ʔɯ
3. mɯhóʔo hô:ʔɯ 17. kû:kû:ku nô:boᶑo táʔî:kabo
4. nímɯ́génémónɯ́bo ʲʔákɯga hô:ʔɯ
5. kû:kû:ku nô:seᶑe táʔî:kase 1. kû:kû:ku el niño está llorando
6. hinéheᶑi tâ:se 2. kû:kû:ku el niño está llorando
7. ʔóhébáᶑítâ:se 3. ¿Hijo de quién?
8. kû:kû:ku nô:seᶑe táʔî:kase 4. De la hija del dueño del baile de frutas
9. mɯhóʔo hô:ʔɯ 5. kû:kû:ku el niño está llorando
10. nímɯ́génémónɯ́bo ʲʔákɯga hô:ʔɯ 6. ¿De qué está llorando?
11. kû:kû:ku nô:boᶑo táʔî:kabo 7. De hambre está llorando
12. hinéheᶑi tâ:bo 8. kû:kû:ku el niño está llorando
13. ʔádúníᶑúnétítâ:bo 9. ¿Hijo de quién?
14. kû:kû:ku nô:goᶑo táʔî:kago 10. De la hija del dueño del baile de frutas
11811. kû:kû:ku está llorando el joven 15. ¿Hija de quién?
12. ¿De qué está llorando el joven? 16. De la hija del dueño del baile de frutas
13. De sed está llorando 17. kû:kû:ku está llorando el joven
14. kû:kû:ku la niña está llorando
La canción expresa que la cría del mico tanque está llorando porque tiene hambre y sed. Esta
canción la cantan en un baile de frutas justamente para expresar el deseo de comida que tienen los
invitados, y dado que las personas que organizan un baile saben que deben tener a disposición
comida y bebida para ellos, les suministran éstos una vez que ellos cantan alguna de estas
canciones. De estas también se derivan consejos, en este caso, para ser un buen dueño y una buena
dueña de baile de frutas. Los invitados pasan a ser, según la canción, los hijos del dueño y la dueña
del baile, quienes asumen el cuidado de los invitados no sólo a través del alimento, sino también
por medio de la realización del baile en sí mismo. Por este motivo Jorge nos decía que estos son
arrullos que sí pueden cantar los hombres, porque a través de estos, y a través del baile, está
alimentando a sus hijos, a su pueblo por medio del aire de vida de las oraciones que están en las
canciones. La misma situación se replica en la siguiente canción en la que los invitados ahora
representan al niño de la abundancia que se quiere ir a dormir y que se pregunta dónde lo va a
hacer. Efectivamente el dueño del baile es un anfitrión que le garantiza a los invitados también el
lugar en el que van a descansar.
1. hɯ konóβɯ kɯgáhi hinô:βɯ kɯgáhi 1. ¿Dónde voy a dormir? Aquí voy a dormir
2. ʔiʔi ʲtû:ʔúʔuʔu tû:ʔúʔuʔu 2. (sonido del arrullo)
3. nímɯ́génémónɯ́bo túβaβo sê:mene 3. el dueño del baile de frutas arrulla al niño
4. kɯgáhi hinô:βɯ kɯgáhi de abundancia
5. tû:ʔúʔuʔu tû:ʔúʔuʔu 4. Voy a dormir. Aquí voy a dormir.
5. (sonido del arrullo)
En la vida cotidiana, la canción también es usada para arrullar a los niños. Jorge nos cuenta que de
pronto hay un niño que es muy llorón, que no hace caso a la mamá, y por eso el papá lo tiene que
coger y le canta entonces un arrullo “masculino” para que se duerma en su pecho. El motivo de
divulgar estas canciones es dar a conocer que en éstas están inscritos también los consejos con los
que forman a los niños y jóvenes para que sean personas verdaderas de tabaco, coca y manicuera.
Por ejemplo, otra canción ilustra el ideal de relaciones entre hermanos a partir de una historia que
vivieron los animales. En este caso, un sapito estaba con su hermano y su mamá andando por el
monte recién había terminado un verano. Es común que posterior a cada verano del calendario
ecológico exista siempre una llovizna, que ellos llaman aguacero de vida. La mamá del sapito
119escuchó que venía ese aguacero y le dijo al hermano mayor que agarrara a su hermano menor y lo
llevara sobre sus hombros, en el carguero, hacia la casa. Esteban dice que ahí quedó el consejo y
por eso ellos enseñan a sus hijos con esta canción el cariño, cuidado y apoyo que deben manifestar
hacia sus hermanos. Si están en la chagra y viene el aguacero, le dicen al hermano mayor que lleve
rápido a su hermano menor a la casa.
1. ʲditiʲditikítihe 1. Sapito
2. dinágoko ɸî:sɯkɯ dinágoko ɸî:sɯkɯ 2. Hágale tun tun a su hermana,
3. namóta níhaba gúbuβusúβaʔi 3. que vino a escucharse el aguacero de
4. goβáno níhaba gúbuβusúβaʔi vida, de multiplicación.
4. Rápido, que el aguacero de vida vino a
escucharse.
Durante estos bailes muchos de los jóvenes son iniciados en su carrera de cantores, lo cual sucede
cuando toman la batuta del baile. Los dueños se sienten muy agradecidos y contentos con él, por
lo que le pagan al joven con buen ambil y buen casabe en retribución. El pueblo en general también
se alegra al escuchar que otra persona se apropia de este conocimiento y se forma para llevar a
cabo esta actividad. Eliceo, por ejemplo, nos cuenta sobre la primera canción que él cantó en un
baile, interpretando así una canción sobre un pajarito mɯmɯnô:bo que le gusta remedar el canto
de otros animales. La canción dice de la siguiente manera:
1. hɯ́ʔɯ βuʔíku másiβaʔi ʔâ:másiβaʔi ʔa 1. El pájaro βuʔíku está cantando, está
2. βuʔí βuʔí βuʔí βuʔí másiβaʔi cantando
3. másiβaʔi ʔâ:másiβaʔi ʔa 2. βuʔí βuʔí βuʔí βuʔí está cantando.
4. híʲdɯ mî:ʲdábo héβaᶑi ʔó:no 3. Está cantando, está cantando.
5. tû:nu héβaᶑi ʔó:no 4. Así, no soy como panguana,
6. nî:mɯʔogakatɯ βuʔíku másiβaʔi 5. como panguana así mismo.
7. ʔâ:másiβaʔi ʔa 6. En la rama de guacure el pájaro está
8. βuʔí βuʔí βuʔí βuʔí másiβaʔi cantando.
9. híʲdɯ mî:ʲdábo héβaᶑi ʔó:no 7. Está cantando.
10. tû:nu héβaᶑi ʔó:no 8. βuʔí βuʔí βuʔí βuʔí está cantando.
11. ʲbánoʔogakatɯ βuʔíku másiβaʔi 9. Así, no soy como panguana,
másiβaʔi ʔa 10. como panguana así mismo.
12. βuʔí βuʔí βuʔí βuʔí másiβaʔi 11. En la rama de tabaco el pájaro está
13. másiβaʔi ʔâ:másiβaʔi cantando, está cantando.
12. Está cantando.
13. βuʔí βuʔí βuʔí βuʔí está cantando, está
cantando
El sentido de la canción se relaciona explícitamente con la labor que desempeña un cantor y por
ello Eliceo decidió empezar su carrera con la interpretación de ésta. El pájaro al que se refiere la
120canción se caracteriza por remedar a distintos animales, remeda al mico y a la panguana y dice “no
soy el propio, no soy el propio” refiriéndose a que no es ninguno de los dos y, sin embargo, el
pájaro puede cantar como ellos. Por eso el consejo para un cantor está encaminado a aprender las
canciones de baile de la misma manera en que ese pájaro grabó los cantos de los animales. –No
soy perfecto, pero ya cogí mis canciones. Ya me senté en la rama de tabaco, es decir ya mambeé
acá, ya busco ambil, ya esa parte ya comencé, ya lo cantó acá –dice Eliceo.
Existen en el baile de frutas dos tipos de canciones, las canciones de bocana ʔamɯ́hɯmɯnaɸimâ:si
y las canciones de centro ɸê:nemasi que se diferencian entre sí por los sonidos de cada una. Todas
las canciones de entrada de baile hacen parte de las canciones de centro porque son canciones
oficiales, con reglamento, usadas para casos concretos de la realización de estos y en donde todas
tiene que ver con la fruta en específico, los animales que de ella viven o los que hacen daño. Por
otro lado, las canciones de bocana son usadas en lo que Aurelio llama “diversiones”, es decir en
ocasiones donde se invita sin ambil, y donde las más representativas son las que hablan de espantos
ʔuhɯ́mɯ que, según Aurelio, son canciones tempraneras. Esa es otra manera de dividir las
canciones, según el momento del día en que pueden cantarse. Aurelio nos dice que hay canciones
de antes de medianoche y canciones de madrugada, por ejemplo, de pava colorada y pava blanca
que cantan de dos a cuatro de la mañana. Hay animales que cantan antes de medianoche, pero
también lo hacen en la madrugada como el tente y la perdiz. De acuerdo con esa clasificación las
personas que organizan el baile eligen la música que se va a cantar antes y después de medianoche.
Baile de ʔâ:moka ‘cacería’ y tɯ́ ᶑe ‘charapa’
El origen de los bailes de ʔâ:moka y de tɯ́ᶑe remite a cuestiones de destrucción, muerte y sangre.
Esteban nos dice que el abuelo de tabaco vio que no había vida en la humanidad, sino que había
puro conflicto, guerra, pelea ʔâ:mokasi y por ello cogió y endulzó ese mal, lo saneó, lo enfrió, y
así convirtió todo eso en el baile de ʔâ:moka. Esteban cuenta que el padre creó a la primera
humanidad y que le entregó todo, pero esta desobedeció, tal y como sucedió con el origen de los
animales y del baile de frutas. Esa desobediencia del mandato se expresa en una pelea, guerra,
competencia que se originó entre la propia humanidad. Sin embargo, Aurelio nos habla de una
reactualización de dicha historia mítica a través de los conflictos interétnicos previos al contacto
con los europeos: –¿Por qué sɯ́ʔɯ mató a mákapamɯna? porque ellos manejaban eso [el hacha
de metal]. Si ve de que en la historia de poderes dice de que mataron a gâ:nasɯʔɯ. ¿Quién lo
121mató? Según dicen que el mismo cuñado, entonces ya pa’ bajar a mákapamɯna, sɯ́ʔɯ utilizó esos
espíritus pa’ bajar al cuñado. ¿Si vio? Es la que yo decía, no lo utilizaron bien sino en otros
términos de intereses, de poderes, por dominio ya lo utilizaron mal –dice Aurelio. De la historia
de Aurelio hay que resaltar que existe una consonancia entre la historia mítica, que se repite en la
vida real, en la que el cuñado mata un líder político de la comunidad. Aurelio nos decía que había
escuchado de su finado papá en conversaciones con ancianos bora y miraña de la sanación que
habían hecho sus antepasados a través del baile de ʔâ:moka y de tɯ́ᶑe del conflicto que existió
entre esos dos pueblos. Aurelio nos dice que ellos arreglaron un himno para el baile de tɯ́ᶑe que
dice:
1. bahɯ́mɯnɯba bahɯ́mɯnɯba 1. El sol, el sol.
2. nâ:mitata nɯ́ʔi ʔî:tánɯta ʔáʲduβɯ dúᶑame 2. Colocó encima veneno a sus cuñados.
3. ʔáʲduβɯ bahɯ́mɯnɯba nâ:mitata nɯ́ᶑi 3. El sol colocó encima veneno
Por eso, Aurelio nos dice que el baile de charapa nace, porque el sol les colocó veneno a sus
cuñados del clan dúᶑame, el grupo más guerrero de los bora. Debido a ese derramamiento de
‘sangre’ tû:hoʔo surgió el baile de ‘charapa’ tû:ᶑehe con el fin de arreglar y resolver dicha
situación. Justamente el origen en la historia del baile de ʔâ:moka remite a la muerte de gâ:nasɯʔɯ
quien murió a manos de su cuñado. Dicha muerte no se saneó, ni se hizo el luto que se debía y por
eso se convirtió en guerra, en conflicto entre pueblos que pervivió de generación en generación.
Cuando nace gâ:nanɯba, él sanea todo eso y por ello desde entonces se sanan las guerras que ellos
tenían en forma de baile. gâ:nanɯba y bahɯ́mɯnɯba son dioses de la guerra que sanearon estas
y otras situaciones. Por ello, gâ:nanɯba aparece también representado en canciones de frutas, de
bautismo, de tablón, de repartición de caguana. Libardo, por otro lado, nos cuenta una historia del
origen del baile de ʔâ:moka con los mismos personajes mencionados por Aurelio, pero con una
serie de diferencias en su historia.
Libardo Mukutuy: Pues ahí él llegó,
O sea que gâ:nanɯba ese era un… trajo su coca,
él era digamos un jefe. su tabaco.
Entonces él miraba la gente, Entonces él llega y el primer plan de él mandar
osea que de esa misma época, trabajo,
pues era difícil era para manejar. derribar monte,
Entonces no había entendimiento. Entonces después de que derriba monte,
Él miraba allá de abajo, quema,
donde sale sol. siembra la coca, tabaco,
Entonces de allá él se vino, y las mujeres lo mismo.
digamos a visitar, Entonces con esa fuerza que él manda la gente,
122comienza a hacer su enseñanza. el mismo pueblo de él pues ya va a traicionar.
Cómo se gobierna, “No, entonces pues nuestro abuelo dijo eso de
cómo se educa, pura pereza para mantener,
cómo se orienta y cuál es el mal, ¿acaso es un niño para estar dando de
cómo llega lo malo, mambear?
y cómo llega el engaño, ¿acaso es un niño para estar haciendo de chupar
cómo el mal digamos entra, de todo?
ese espíritu, No, que trabaje y que viva.”
Entonces pues todo esto él lo enseñó. Entonces con ese él ya se enojó,
Entonces ya a mucho tiempo él dijo: se enojó.
“ya yo los capacité a ustedes, Él ya hizo el armamento de él.
ustedes no pueden decir que nuestro jefe no nos Ese es el origen del armamento ya,
dio curso, ahí es donde hizo ya bombas nucleares,
no nos dio esa capacidad, armamento fusiles, todo.
esa orientación. por no cumplir ya él se camufló,
Entonces de aquí adelante, ya puro uniforme de guerra ya.
ustedes ya van a estar registrando. Entonces de allá él,
Este no es mi paraíso, ya digamos por no cumplir entonces pues ya
sino que me voy otra vez a mi asentamiento.” entonces vino cerbateando,
Entonces él así diciendo, matando,
él entrega todo, de esa secuencia él,
todo los mandos, coca. digamos pues,
“Entonces ya como yo soy muy anciano, de pena moral pues se murió.
ustedes son los que me van a mantener” De pena será.
Entonces de allá yo también voy a estar De pena moral.
mirando a ustedes” Se murió.
diciendo así él dejó, Entonces pues ahí ya digamos quedó la viuda
así él lo firmó para que cumplieran los nietos la de él.
enseñanza, Entonces muchísimo tiempo,
llevara a la práctica. para no seguir,
Digamos de ahí él se fue otra vez a su plaza, o sea que esa secuencia,
le llegaba ambil, ese problema,
le llegaba coca, entonces gâ:nasɯʔɯ [hijo de gâ:nanɯba]
le llegaba manicuera, él para que no siga otra vez esa secuencia,
le llegaba todo, él lo voltea al bien.
o sea que ellos lo mantenían. Entonces eso todo digamos ya gâ:nasɯʔɯ lo
Con ese alimento también de allá, volteó al bien para rituales.
también él ponía ese cuido, Entonces de ahí ese es pa’ que lleguen en paz.
también de allá la palabra de él Entonces así lo voltearon,
también hacia su... en canciones,
curaba eso. en baile,
Entonces al tiempo, en el ritual.
Entonces ya digamos en una cosa,
en la fiesta.
123Por eso que se dice ʔâ:moka, son de pelea.
En lo que se diferencia ambas versiones es que son dos seres distintos quienes sanean el problema
en el que se encontraba la humanidad. Sin embargo, esta situación a la que ambas historias se
refieren es la misma: la humanidad no estaba siguiendo el consejo, estaba desobedeciendo y
peleándose entre sí. El problema quedó saneado en canciones que cuentan las historia de lo
sucedido y en el baile de ʔâ:moka, cuyo himno17, según Aurelio, se canta después de la
inauguración del baile, a media noche y dice de la siguiente manera:
hɯ guʔâ:ʔuke dáʔike hɯ́noma méʔúnúbaga naséʔuko seʔúniʔi
De ahí dice gâ:nasɯʔɯ:
gâ:nasɯʔɯko sɯ́ʔunoʔi
ʲʔadúnuheʔi híʲda ʲʔadúnuheʔi híʲda ʲʔadúnuheʔi híʲda ʲʔadúnuheʔi
kû:ditɯmɯsɯbaʔí míbókotahoʔiko gâ:ᶑukoʔunɯ βanɯ̂ :ki
ʲʔadúnuheʔi híʲda ʲʔadúnuheʔi
guʔâ:ʔuke dáʔike hɯ́noma méʔúnúbaga naséʔuko seʔúniʔi
ʲʔadúnuheʔi híʲda ʲʔadúnuheʔi hunɯ́hiʲda ʲʔadúnu
La canción, nos dice Aurelio, tiene de fondo a los kiʲdigaʔo ‘diablos’ que están tocando y
alborotando el tiempo, los rayos, por eso gâ:nanɯba dice guʔâ:ʔuke dáʔike hɯ́ noma méʔúnúbaga
naséʔuko seʔúniʔi ‘no hay que levantarse, duerma. No levante más que yo lo voy a hacer dormir.’
gâ:nanɯba dice que le traigan kû:di, una pintura para pintarse como la cría de un loro coronado
míbókotahoʔiko gâ:ᶑu. Sin embargo, Aurelio nos dice que la canción no se refiere literalmente a
pintar la cría de loro, sino que tiene otro sentido, el de sanear el poder que el espíritu de gâ:nasɯʔɯ
había tenido y que había producido todos los conflictos y guerras tras su muerte. Aurelio aclara
que gâ:nanɯba no saneó el espíritu de la persona que falleció, es decir que no saneó su muerte
porque éste no fue el que ocasionó el problema, sino el poder que manejaba relacionada a la guerra.
Después de cantar este himno, Aurelio nos dice que gâ:nanɯba concluyó dirigiéndose al espíritu:
“usted no es mala persona, su nombre es túβáβo sɯʔidíkabo, usted se llama así nɯ́ bumɯ
sɯʔidíkabo”
La manera como se simboliza la guerra se manifiesta en el baile a través de los golpes que los
invitados dan a los estantillos o cuando desarman el techo de la maloca con sus ʲtî:ᶑaga ‘varas
17 De esta canción no contamos con una traducción al español. No obstante, en el siguiente párrafo se explica el
sentido general del canto. Lo incluimos además por ser representativo para hablar del baile de ʔâ:moka
124largas’, pintadas en la punta de color rojo como insignia del derramamiento de sangre. Esta acción
ejecutada durante el baile de ʔâ:moka y de tɯ́ᶑe podría ser interpretada como una forma de
violencia ritual mediante la cual se evitan la confrontación directa entre los miembros de la
comunidad. Dado que estos bailes apuntan a los conflictos, las guerras y los problemas, las
canciones hablan mucho sobre estos temas, dirigiéndose muchas veces a atrapar presas de cacería
grandes como dantas, tigres, venados, pues son ellos quienes ocasionan los comportamientos
inmorales de los seres humanos. Aurelio nos canta un par de estrofas de canciones al respecto:
1. hɯ námita ʔɯ ʲtánabe, ʔúsebáku ʲtánabe námita ʔɯ ʲtánabe
1. El veneno es mi hermano, la lanza es mi hermano.
Esta canción la canta una persona que no llevó una cacería grande, que llevó una babilla o un tintín
y que con la canción se está excusando por ello. Quiere decir que de pronto le disparó a otro animal,
lo dejó herido, pero no lo pudo matar y por ello canta de esa manera, o también puede decir:
1. hɯ ʲbánoʔo hɯ́húbéʔi ʲbánoʔo hɯ́húbéʔi gúʔapine kuʲdíʔi gúʔapine kuʲdáʔa
1. Ese ambil no está bien preparado, no está fuerte, no está fuerte ese veneno.
En este caso, el animal que se escapó fue porque el veneno con el que lo trataron de atrapar no
estaba bien preparado y por eso lo rechazó. Londoño (2004: 258) afirma que la preparación de un
baile de ʔâ:moka implica la preparación de un ambil que tiene cualidades depredadoras. Si este no
está fuerte, no está bien preparado, como en el caso de la canción, entonces las presas de cacería
que le hacen mal a la humanidad van a escaparse. También pueden presentarse a la maloca con
esta canción:
1. ʔa mû:ʲʔa masáʔi 1. Nosotros llegamos
2. sɯ́kaʲʔâ:mo sɯ́kaʲʔâ:mo 2. vacíos, vacíos.
3. mû:ʲʔa masáʔi 3. Nosotros llegamos
4. támiʲdu mɯ̂ :ʲʔáᶑo 4. sólo con nuestros tanchos, nuestros
5. mû:ʲʔa masáʔi canastos vacíos.
5. Nosotros llegamos
Al dedicarle esta canción al dueño del baile, le insinúan que, a pesar de haber repartido ambil para
traer sus frutas y animales, ellos se vinieron vacíos, sin cacería ni fruta, tal vez porque el dueño no
orientó bien, no dedicó sus oraciones y sus historias, no invocó bien a la naturaleza y por ello,
aunque fueron de cacería, los animales no se dejaron ver.
125Aurelio nos dice que la persona que llega con un animal grande pide que le organicen todo para
prepararlo. Puede ser una o dos de la mañana, pero hay que levantarse y apoyar la preparación
porque el que cantó trae una danta o un venado u otro animal grande y deben castigar a ese animal
por los males con los que perjudicó a la humanidad. Así, las mujeres se levantan también a hacer
caguana y cuando las personas van a tomar de ésta durante el baile dicen “voy a sanarme”
apuntando hacia las enfermedades que dicho animal transmite. Igualmente, a los invitados les dan
ambil para que esos parásitos que el animal tiene y le transmiten al ser humano (niguas, pulgas,
garrapatas, etc.) se le caigan y no perjudiquen a la humanidad.
A través del baile se están saneando las relaciones que mantienen los féénemɨnaa con los demás
seres del mundo, para la buena convivencia social de vida con ellos. Dado que las relaciones entre
humanos y animales han sido siempre conflictivas, hay que sanear dichas relaciones. Así, el ser
humano puede llevar a cabo sin mayores inconvenientes la quema y siembra de su chagra para
poder tener su propio ají, ñame, yuca, y todo lo que necesita, aun cuando los otros animales están
pendientes de las actividades que realiza, dado que a ellos no les conviene que los humanos tengan
buena chagra, buenos cocales, buen tabaco, porque con eso van a hablar mal de ellos. José Daniel
nos dice que los peces también están pendientes de si el ser humano está sembrando mucho veneno
y, dado que ellos no están de acuerdo con ello, se preparan para atacar al ser humano por medio
de enfermedades que pueda transmitirle. Por ello el ser humano tiene que cuidar de su alimentación
en lo que respecta a animales, tienen que saber qué es lo que ellos comen para ver si a ellos les
podría hacer daño según la época del año. Por ejemplo, las pavas, los paujiles, los micos trepadores
pueden consumir mucho veneno y pueden transmitir ese mal al humano que se alimente de ellos.
De igual manera, si hay mucha creciente la sabaleta, los sábalos, kúmuma, níku, se alimentan de
lombrices muy gordas y todas esas bacterias las transmite al ser humano, nos dice Aurelio. Por eso
las mujeres embarazadas y los niños pequeños no comen de estos animales y los que sí comen los
moquean o los asan. Así pasa con todo tipo de carne que van a consumir (aves o animales
terrestres). Los ancianos tienen que verificar antes de ingerirlo si son aptas para la alimentación o
no, –pa’ eso sirve qué tiempo está, de acuerdo, no es que ellos mezquinen al paujil comer, a la
pava, sino que es por el tiempo. Hay ratoncitos que también es bueno pa comer pero hay momentos
que ellos dicen que no según los tiempos –nos dice José Daniel. Todos los alimentos son regulados
al ser moqueados y al cocinarse en el caldo de yuca o con ají, ya que ello permite purificar de las
potenciales enfermedades los alimentos. Igualmente se promueve el consumo de tubérculos
126cultivados por el hombre debido a que son los alimentos más sanos y puros que una persona puede
comer sin riesgo de enfermarse.
Durante la realización del baile, los invitados piden comida, bebida y ambil a los dueños del baile
a través de canciones en los que ellos pasan a representar animales con sed y hambre, tal y como
sucede en el baile de frutas. Esteban nos cantó una canción de estas usada en el baile de ʔâ:moka:
1. ʲtiʔékumɯsi ʲtiʔékumɯsi 1. Dos chicharras, dos chicharras.
2. ɸî:βono maʲtútaʔo 2. Del nacimiento de comida.
3. ʲtiʔékumɯsi dítɯsi sâ:mɯsi ɸî:βoto 3. Dos chicharras, esas dos vienen
4. kaháno munéʔo dû:nuβa dî:kaʔi desde el nacimiento.
5. ʲdɯ́ʲnu háʔi 4. Está pintando la ceiba en el pantano
5. tarareo.
Esta canción, por ejemplo, habla de dos chicharras que vienen desde el monte firme, desde un
pantano encharcado donde está el ceibo, que es la comida de la chicharra y en su cepa está
chupando, dejando señas sobre la corteza, un camino por donde la chicharra pasó. Ya en el baile
ese ɸî:βono maʲtútaʔo se refiere a la comida de la dueña del baile, –aquí hay ɸî:βono maʲtútaʔo
porque aquí hay mata de yuca. Cuando la dueña escucha de una vez da casabe, tamal y le dice:
“Tome, ¿No estaba pidiendo comida?” –nos dice Esteban. Así, existen muchas canciones que
parten del ejemplo de los animales, o de situarse en la posición de ellos para manifestar un deseo
que tienen las personas en el baile, generalmente de comer o beber las preparaciones de los dueños
del baile. Otra de las canciones que Esteban nos interpreta es la siguientes:
1. ʲtáᶑiʔɯ́mɯ nihéke tɯ̂ :si bahɯ́no 1. El lorito, arriba, en el monte de
2. ʲmatúbo ʲtáᶑiʔɯ́mɯ guamillo
3. dî:boko dóβɯ dî:boko dóβɯ 2. Come el lorito
4. ʔodóbɯtɯ hâ:ʲtihɯ 3. A él aliméntelo, a él aliméntelo
5. ʔahébaᶑi gihébehibo híʲdɯ néʔikâ:bo 4. Si no alimenta entonces
5. De hambre morirá. Así él decía.
Esteban nos dice que el lorito se alimenta de las frutas que encuentra arriba, en el monte de
guamillo. Él viene a la maloca ahora en forma de los invitados, y si los dueños de baile no los
alimenta, entonces de hambre van a morir. Por eso los dueños tienen que entender el sentido de las
canciones, de lo contrario los invitados se van a quejar posteriormente y van a decir que los dueños
no los atendieron bien, o que no saben hacer baile. Una vez les dan a los invitados casabe, maní,
para que coman, o les dan ambil, el invitado reconoce que en ese baile le dieron vida, porque antes
estaba muriendo de hambre, pero los dueños de baile lo cuidaron apropiadamente.
127Un momento importante y exclusivo del baile de ʔâ:moka es el de la repartición de caguana por
medio de canciones, la cual en el baile de frutas no existe porque simplemente se pone a
disposición de los invitados, se les dice “ahí está la caguana, vea, tomen ustedes, ahí queda”.
Aurelio nos cuenta que tomar la caguana en un baile también tiene su consejo. No puede haber
desorden en un baile, tiene que haber mucha disciplina y seguirse el programa establecido para el
baile. Si de pronto alguna persona se acerca arrebatado a tomar caguana, manicuera o a recibir
ambil, o de pronto no la recibe, le llaman la atención porque no quiere recibir a la madre, no quiere
endulzar su cuerpo con las sustancias verdaderas y por ello está violando una parte del consejo. Le
dan de tomar de la cuya de ambil zumo de tabaco y le dicen que coja distancia para que vomite lo
que lo está alterando y retorne a él la buena vida, la salud. Así, ya puede volver a entrar y tomar la
caguana que está conjurada en un baile para la vida y que consagra a las personas que la beben con
ella. Por ello, nos dice Aurelio, la caguana se mezcla también con otras frutas, como el canangucho,
el guacure amarillo, verde, etc. estos últimos, que son las frutas capitanes, tienen además un aceite
para la sabiduría, nos dice Aurelio, –nosotros tenemos ese aceite muy finito pa’ la vida, es que va
a llegar a mucha distancia del cuerpo. Adentro del hueso, tuesta, adentro ese que coje una vitamina,
ese valor –afirma.
La caguana y la manicuera como representaciones de la madre adquieren una importancia vital
pues son sustancias que constituyen el cuerpo y las actitudes deseables dentro de las personas, –
son la última instancia de la vida, el corazón dulce, noble. Eso es la madre. Dice la historia que
nuestra madre es el máximo, segundo es el hombre, sino hubiera madre el hombre no persiste. Ese
es noble, ella no es de cosas malas, esa es la vida, la madre, es valioso –nos dice Jorge. Por ello
tienen también canciones de baile que versan sobre estas sustancias y que son kâ:gɯnikuʔíhɯ
‘palabra de caguana’ y que funcionan a modo de consagración, por lo que le da vida a todo lo
femenino como la yuca, el ñame, los tubérculos, el maní, y por eso tiene repercusión en todos los
asuntos del hombre, porque de eso él se va alimentar. Algunas canciones de repartición de caguana
dicen de la siguiente manera:
1. hɯ máʔaʲtɯ́mehi tɯᶑúmoko 1. Nosotros vinimos a mirar a los que no
2. maʔáʲtɯmeki masá:ʔi hemos visto.
2. Llegamos para ver.
En general estas canciones funcionan a modo de presentación, para mostrar el ánimo de las
personas que organizan el baile y la alegría que le produce el recibir la gente que está participando.
128Según los féénemɨnaa, cada baile que se organiza es un evento extraordinario al que pueden llegar
cientos de personas. Dado el trabajo que implica la producción de alimento, sólo una persona
trabajadora puede organizar su chagra para un evento de este calibre. Si la chagra deja de quemarse,
entonces la comida para un baile no estará garantizada y por lo tanto tendrá que aplazarse su
realización. Debido a ello es incierta la fecha de realización de un baile y solamente se avisa del
mismo a los invitados cuando ya están dadas las condiciones para su realización. Ese periodo
puede oscilar entre tres meses y un par de semanas previas a éste. Otra canción de repartición de
caguana versa de la siguiente manera:
1. hɯ́ ʔímikánikúβa ʔímikánikúβa 1. Muy bien, muy bien, muy bien.
ʔímikánikúβa 2. Mi familia llega a participar de mi baile.
2. ʲtáʲdoto ʔû:βɯ gâ:séʔi 3. Por eso mi nacimiento es de totumo.
3. hanégiʔo taɸî:βo dû:túʔu 4. Doy de tomar caguana a ustedes.
4. kagénɯ ʲɸákutɯ ʔamɯ̂ :ʲʔako ʔísuʔi 5. (Música)
5. ʔihí ʲdâ:há ʔísuʔi ʔísuʔi hɯɯɯ
Como buena parte de las canciones van dedicadas al dueño o a la dueña de baile, muchas de ellas
van encaminadas a criticar las acciones de ellos, para que a través de las obras que muestren en el
baile desestimen cualquier crítica que puedan hacerles. Sobre esto versa la siguiente canción de
repartición de caguana donde critican a la cuñada por hablar mucho, ser muy chismosa y porque
además de ello las mujeres dueñas del baile ni siquiera ofrecen comida:
1. hɯ ʔimáɸikánɯgo ʔimáɸikánɯgo 1. Ella la habladora (la cuñada), ella la
ʔimáɸikánɯgo ʔoʔo habladora
2. mɯ̂ :ʲʔa dítɯ ⁱʔaβokani 2. Usted nos duele mucho.
3. dímaʔî:kaʔi 3. Usted está hablando
4. híʲdɯᶑo mɯ̂ :ʲʔako habaɸî:kamo 4. así, de nosotros los observadores.
5. híʲdɯᶑo húgaβɯ mamáʲtuβa 5. Ni siquiera nos dicen “vengan comen”
6. neɸítɯmo ʲgâ:gomɯ 6. Ustedes las mujeres no dicen.
Antiguamente, los bailes de ʔâ:moka y de tɯ́ᶑe solían cerrar con canciones de ‘flauta’ sitúba,
aunque esta práctica entró en desuso debido a que la caña con la que se realizaba solía crecer en la
sabana del centro y ya no tienen acceso a la materia prima. Es por esto que actualmente estas
canciones se entonan con silbidos o se cantan. Esteban interpretó la canción de pato real kɯ̂ :mada:
1. kɯ̂ :madamɯ kɯ̂ :madamɯ kɯ̂ :madamɯ 1. Los patos, patos. patos.
2. budá budá ʔɯgómo húhuhu 2. Reman reman, andan riendo.
3. budá budá ʔɯgómo húhuhu 3. Reman reman, andan riendo.
4. híʲɸaʔuti nɯ́ʲɸaʔuti 4. Por esta agua, por esta agua.
5. híʲɸaʔuti híʲɸaʔuti 5. Por esta agua, por esta agua.
6. budá budá ʔɯgómo húhuhu 6. Reman reman, andan riendo
129Luego Esteban entonó una canción sobre la piña a la que nombró “mi cara” y que resulta relevante
para él como parte del clan piña debido a las características que lo relacionan con esta fruta.
1. kíʲdaʔa sebúᶑeku ʲtaʔɯméku 1. Saque el pensamiento de piña de mi cara.
2. hâ:ku sebúᶑeku ʲtaʔɯméku 2. Saque el pensamiento de maraca de mi cara.
3. ʲɸanomɯ́nago kúniko gaʲtábukû:ʔi 3. La dueña de baile tiene ñame nudoso
Esteban dice que su pensamiento es de piña y por ello sale a través de su cara. El deber de la
persona es alimentar ese pensamiento adecuadamente. La piña nació para que el ser humano la
consuma y tenga buen pensamiento a través de ella, para que tenga palabra suave y fría. Es a través
del jugo de piña que ese pensamiento sale, con ese dulce sale el pensamiento por la frente. Mientras
que la referencia al ñame se debe a que esté salió nudoso, carrasposo ya que no se sembró en la
tierra adecuada, y por ello es un ñame malo que no contribuye a alimentar el pensamiento.
El ciclo de baile de ʔâ:moka comprende también la realización de cinco bailes. Los primeros cuatro
son muy similares entre sí, y tiene las mismas canciones de entrada, amanecida y de mañana. El
quinto baile se diferencia al resto porque los invitados traen a petición del dueño del baile una serie
de ‘máscaras’ habábano que representan a los distintos seres del mundo. Por esos seres es que
había dificultades, problemas y por eso el abuelo de tabaco les dio la capacidad a los seres humanos
de dominarlos. En el baile aparecen representados el sol, la luna, el hacha, el carpintero, el
comején, el mê:ʔi, también llamado espanto o madremonte, la zorra, la libélula, etc. Todos ellos
fastidian a los niños, jóvenes, adultos y ancianos a través de sus sonidos y sus aromas, y por ello
alguien los tiene que visualizar y rechazar a través del baile y de los diálogos en el mambeadero.
Todo ese mal que venía a perjudicar a la humanidad el dueño del baile debe hacerlo amanecer en
esas máscaras. De no hacerlo, dicen los féénemɨnaa, ese pensamiento de los animales se adueña
del espíritu de los seres humanos, quienes empiezan a hablar con palabra que es de animal, o a
consumir las sustancias que son de los animales, su tabaco falso, su coca falsa, su hierba fría falsa,
su yuca falsa, etc. convencidos de que consumen las sustancias verdaderas, cuando realmente no
es el caso. Por ello, los mayores dicen ʔî:matɯmaga, ‘del hablar se conoce a las personas.’ Esteban
nos lo ejemplifica por medio de una situación en la que un hombre se jacta de tener su maloca, su
ambil, su coca, su chagra y sus hijos bien aconsejados, pero el resto de la comunidad no lo percibe
de la misma manera, es decir que este hombre, ante los ojos de los demás, no ha hecho amanecer
sus palabras pues no las concreta en hechos.
130Esteban Ortiz: eso son
Si a la visualidad uno se da cuenta que ese señor, antisociales.
los hijos por allá son de muy mala conducta, Aquí ya no.
la mujer y él también. Allá afuera ellos son muy antisociales.
Dice que tiene maloca pero nunca hace baile, Aquí ya son ya cosa buena,
no ha dado de comer a la gente. enreinado todo esto ya.
Dice que vive bien. Aaaah entonces de pronto por qué esto era lo
Ahhhhh éste está con el espíritu de los animales, que nos estaba jodiendo.
porque está hablando así, Y sigue ahí.
vive así. Bueno.
No está cumpliendo con las conductas como debe Ya en los bailes, ahí es donde ya traen.
ser. Pucha traen un tigre,
Ahhhh entonces ahí por eso que los mayores le traen una danta,
dan todo ese conocimiento a los hijos, traen esto un venado,
en caso de que el padre o la traen un cerrillo.
madre falle. Ahhhh esos son los que estaban porque tabaco
Como el hijo ya escuchó eso, ya lo alumbró.
“¿Qué está pasando papá? Vaya enreinando porque esos son los que están
¿Qué está pasando mamá? ahí.
¿Qué está pasando hermano? Entonces ahí es donde que ellos por medio de
Mire, esto se ha dicho.” esta actividad cultural,
“Pucha sí, cada uno está cumpliendo una función.
bueno”. Entonces toca cogerlos desde acá así.
El padre vuelve y rectifica. Hay veces consejo no quiere dar,
aconseja, así uno escucha pero no quiere dar.
direcciona. Pucha, ¿qué pasa?
Pero no quiere dar. Pero ahhh como el jefe ya ahhh hace falta esto.
Ahhhh ya. Ahí es donde ya lo agarra.
Aquí hay algo. El contendor viene a los bailes ya para coger
Porque no hay esto es que ustedes están así. todo esos malhechores que están jodiendo a la
Entonces vamos ya a poner trampero, humanidad.
tenemos que coger ese Lo hace amanecer aquí ya.
maligno. Y aquí tiene que llegar.
Entonces se dice de pronto estando sin el Y ahí juepucha,
asentamiento, pero quedaron de pronto todavía los
de la constitución. apóstoles.
Vamos a hacer vamos a trabajar porque tenemos Bueno, otro baile pa’ seguir quemando a esa
que construir el tabernáculo porque está jodiendo gente.
mucho. Así es.
Entonces juepucha Ya.
¿será que por esto? Porque hay veces esa misma rabia son de
Todo esto que están aquí están cumpliendo una animales que se meten en uno,
función. se meten en la mujer,
Estos que están aquí esos son malechores, se meten en los hijos,
131se meten en el mayor. este consejo,
Esa rabia la candela entonces toca mirar toca este consejo.
poner trampero a ese maligno que está allá. Sí.
Y ahí amanece ya. Chupamos ambil,
Ese es una de las funciones, juepucha un día.
esa es la guerra que estamos Al otro día volvió otra vez en el mismo ritmo.
contra esa humanidad. Ah no,
Esos animales que tocan la humanidad y hacen entonces ahí ya vamos a coger a esos
ya entre la misma humanidad aquí actualmente manes ya.
pelear, Entonces ya el baile viene todos esos ejemplos,
rabia, carreras ta ta ta ahí es donde ya él va a
competencia, hablar con esa palabra caliente para
esto destrucción ellos.
Aaaaah toca mirar allá. Ya juepucha
Toca eliminar allá. filudo ya lo va metiendo en la cuya de
La causa está allá, candela,
la consecuencia ya la estamos mirando en la boca ya.
aquí. Por eso es que se vienen estos eventos.
No solamente es baile por cantar o comer.
Entonces aquí uno puede ver.
No,
Tengo un problema.
eso tiene un significado allá donde
Sentémonos, este consejo,
cada uno tiene sus funciones.
En ese apartado, Esteban hace evidentes las relaciones que mantienen con los animales y los males
o enfermedades que le atribuyen a su presencia y que han de combatir por medio de los bailes y
de la palabra de tabaco y coca dada por el abuelo de tabaco. Esta palabra constituye una palabra
fría, dulce, armoniosa para la humanidad, que permite la reproducción de la vida, pero que al
mismo es caliente y filuda para los animales, para las atmósferas malignas debido a que el ser
humano tiene que defenderse de todos esos males que el abuelo de tabaco arregló a través de esa
palabra. Una palabra de candela de tabaco para combatir los malos espíritus, pero que hay que usar
adecuadamente porque de soltarla con los propios hijos y nietos empieza a perjudicar a la
humanidad.
Conclusión
En este capítulo exploramos los mandatos dejados por el abuelo de tabaco a los féénemɨnaa como
pueblo. Estos mandatos prescriben una serie de palabras que toda persona ha de aprender e
incorporar a través del ejercicio de acciones cotidianas. De esta manera, la multiplicación, el
consejo, la salud y el trabajo conforman una sola palabra de vida que tiene manifestaciones en
132cada acto de las vidas de las personas, las cuales incorporan a través de la reiteración de las
actividades, de los consejos, del ejemplo, y, en general, de la crianza adecuada. Dicha crianza se
da en un contexto particular en el que el calendario ecológico prescribe una serie de actividades y
de cuidados que las personas han de llevar a cabo con el fin de garantizar una vida buena,
armoniosa, ʔî:mino ʔíkaʔi ɸî:βo, ‘ser con buena vida’.
En este caso nos concentramos particularmente en el enfriaje como un tiempo en el que la
humanidad fue aconsejada y debido a su desobediencia fue convertida en los distintos animales
que poblaron el mundo. Ese es el motivo por el cual las personas aconsejan a sus hijos con historias
de animales, para que no sean ni actúen como ellos, sino de acuerdo a los mandatos del abuelo de
tabaco, los cuales dotan a las personas de cualidades morales que constituyen a las personas
verdaderas, es decir, individuos que incorporan adecuadamente las sustancias, que siguen el
consejo y los mandatos del abuelo de tabaco, de modo que él manifiesta su agencia por medio de
las acciones que dicha persona ejecuta.
Buena parte de estos conocimientos se hacen manifiestos durante la realización de los bailes
rituales, a través de los cuales se brinda, además, un cuidado de las personas similar al que realizan
los padres con sus hijos. Este cuidado va dirigido a manejar adecuadamente el calendario ecológico
con el fin proteger la salud de las personas contra los males y las enfermedades que las cosechas
traen a su paso según la época del año. A través de esta serie de canciones interpretadas en el baile,
se expresan conocimientos relativos a las épocas del año, a los orígenes de las frutas, a los animales
que mantienen relaciones ecológicas con éstas, consejos sobre el comportamiento y las cualidades
morales, y muchos otros condensados en el arte verbal que aquí describimos. Esta serie de
actividades posibilita que las personas garanticen la disponibilidad de alimentos, y que al mismo
tiempo aconsejen a las personas sobre distintos ámbitos de la vida, de modo que se familiarizan
con un conocimiento que existe para el cuidado de sus hijos, del pueblo y del mundo.
133Fotografía 11. Mujer de vida y su abundancia
134Capítulo III
“El canasto ya está hecho, pero ahora hay que llenarlo”: la
formación de verdaderos féénemɨnaa
Introducción
En este capítulo abordaremos el proceso de constitución y formación de una persona a través de
las distintas fases del ciclo vital, haciendo énfasis en las etapas tempranas de la vida. Para empezar,
realizaremos una aproximación teórica a las nociones de crianza y construcción del cuerpo en las
sociedades amazónicas, argumentando que la crianza tiene como objetivo moldear el cuerpo de
los niños y que en ellos se depositen las sustancias y palabras adecuadas, para que así estén sanos,
bien aconsejados y adquieran fortaleza y disciplina. A menudo el cuerpo y el pensamiento humano
es concebido como un canasto en el que se ha de depositar las palabras verdaderas. Toda la retórica
y las prácticas de cuidado de los niños están asociadas al cuidado de las plantas en la chagra, dado
que ambas se insertan en una filosofía de la multiplicación que se dirige a garantizar la
reproducción continua de la vida. Hacemos una descripción de las sustancias que se incorporan en
el cuerpo de las personas, asociadas a prácticas según el género, que son además un elemento
distintivo frente a otros seres y permiten la configuración de “comunidades de sustancia”, en el
caso del hombre la coca y el tabaco, y en el caso de la mujer el ají, la manicuera y las hierbas frías.
Dado que el proceso de constitución del cuerpo de un individuo inicia mucho antes del momento
de su nacimiento, y es un ciclo a perpetuidad de crianza y reproducción de más personas,
explicamos la preparación tanto de hombres como mujeres para la conformación de una familia,
brindando claves para entender algunos aspectos sobre el parentesco de los féénemɨnaa y las
relaciones de pareja.
Posteriormente, exponemos parte de los consejos que reciben las mujeres a la llegada de la
menstruación para que aprendan a agenciar su capacidad como dadoras de vida. Abordamos
igualmente el proceso de gestación, parto y posparto, y las dietas y cuidados correspondientes a
cada una de estas etapas. Gran parte de las prevenciones realizadas durante este proceso tienen que
ver con la relación de rivalidad que mantienen retóricamente los féénemɨnaa con los otros seres no
humanos. Cuando un cuerpo blando, como lo es el de un bebé, entra en contacto con sustancias
135calientes y depredadoras como las de los animales, puede entrar en él la enfermedad. Es por esto
que sus cuerpos deben ser preparados y curados. Para ello, el abuelo le da de tomar el primer sorbo
de agua al bebé y de este modo realiza una oración que es comparada a la primera vacuna que
recibe un individuo en su vida, en donde el niño adquiere una serie de sustancias que pertenecen a
los animales y que incorpora a su cuerpo con el fin de protegerse de varias de las enfermedades
que provienen de ellos. A través de este mismo ritual, los niños son presentados y reconocidos
como miembros de su clan al recibir un nombre tradicional en lengua, para que así obtengan la
protección de sus antepasados. Describimos también cómo en algunos casos es celebrado el ritual
del baile de ɸî:ᶑába ‘bautizo/hoja de yuca’ en donde se conmemora la llegada de la abundancia a
través del nuevo ser.
Por último, dedicamos algunos apartados a explicar algunas prácticas de cuidado durante los
primeros meses de vida como el arrullo y el baño, y abordamos algunas fases del desarrollo del
infante, por ejemplo, cuando empieza a sentarse, a gatear, a caminar, a reconocer su entorno y sus
parientes, a desarrollar el habla y el lenguaje, etc. El aprendizaje de un niño en este entorno es más
experiencial que instructivo, y dado que es a través del juego y la imitación de lo que observan de
sus mayores que los niños empiezan a incorporar una serie de conocimientos, responsabilidades y
roles de género, abordamos el papel socializador que cumple el trabajo y el juego en algunos de
los espacios más relevantes para la vida social como lo son el fogón, el bosque, los cuerpos de
agua y la chagra, así como algunos de los consejos que los adultos reiteran en cada uno de estos
espacios.
De lo ritual a lo doméstico: cuerpo, crianza y sociabilización en la Amazonia
Numerosos trabajos fueron llevados a cabo entre la década de los sesenta y los ochenta
aproximándose a la cosmología y organización sociopolítica a través de las teorías de parentesco
sobre la descendencia y la alianza, el análisis de los mitos, el chamanismo, etc. Estos trabajos
fueron realizados principalmente junto a hombres que ocupaban alguna esfera del poder en las
comunidades y que por ello se reconocían a sí mismos como poseedores del conocimiento. De esas
épocas, algunos de los ancianos féénemɨnaa recuerdan todavía a dichas personas y por ello nos
preguntaban reiteradamente por algunas de ellas. –¿Cómo está el profesor Urbina? ¿Cómo está
doña Blanca? –decían. Debido a los años que acompañaron a las comunidades, a las numerosas
visitas que realizaron y a la empatía que lograron con muchas de las personas que allí vivían se
mantienen en la memoria de la mayoría. Fernando Urbina, por ejemplo, entabló una relación con
136el anciano José García y su hijo Octavio García del clan coco de cumaré que le permitió trabajar
intensivamente con ellos y recopilar diversos relatos mitológicos sobre el origen de la coca, del
tabaco, de los petroglifos, del maguaré, entre muchos otros. Blanca de Corredor, por otro lado, se
interesó por el papel que cumplía la maloca como el lugar de mayor importancia ritual en el que
se inscribe la concepción del mundo, las relaciones del ser humano con los demás seres, etc.
Debido a que en la época en la que realizaron sus investigaciones, la comunidad de Chukikɨ como
unidad social independiente todavía no existía, sino que hacía parte de la comunidad uitoto del
Medio Caquetá, éstas recogían a los féénemɨnaa y a los uitoto bajo un mismo grupo, por lo que
parte de la información recolectada por ellos privilegia la cosmología uitoto y por ello divergen en
algunos de los puntos aquí descritos.
Para acercarse al conocimiento al que deseaban acceder, estos investigadores solían sentarse varias
horas durante la noche en el mambeadero con una grabadora y escuchar las palabras de los
hombres, entendidas como la materialización de un pensamiento transmitido
intergeneracionalmente, y que suponía, además, una reactualización de las narraciones del pasado
porque serían los ecos de las palabras que sus antepasados pronunciaron y les transmitieron. Por
ello, estas palabras se adscriben como parte de la memoria colectiva que los indígenas valoran
como sagrada en la medida en que allí están inscritas las leyes que han de seguir para vivir de
acuerdo con los mandatos del abuelo de tabaco. Debido a la importancia de este espacio, de las
palabras y de los discursos que suelen transcurrir allí, era común que las personas pensasen que
éste era el lugar idóneo para las investigaciones. Cuando Londoño iba a realizar su trabajo entre
los muinane (2004: xxvi), ellos esperaban que ésta fuera realizada en la institución del
mambeadero dado que le veían poco sentido a que se hablara con las mujeres sobre los temas
acordados, ya sea porque no los manejaban como los hombres o porque suponían que no los
conocían. Sin embargo, como lo afirma Dany Mahecha (2015: 26), aunque es evidente la
importancia de la labor de los pensadores, existe también una serie de preocupaciones y asuntos
que trascienden más allá de ellos y que concierne a mujeres, niños, jóvenes y hombres no
especializados quienes también tienen conocimientos y manejan ciertos saberes para la crianza de
sus hijos que muy pronto ellos también manifiestan. Lowie (1937 citado en Mahecha 2015: 15)
escribió: “bien puede ocurrir que el juego de los niños revele tanto acerca de los procesos culturales
básicos como las especulaciones metafísicas de sus mayores” y por ello concebimos que en el
juego, por ejemplo, y en general en buena parte de las tareas cotidianas se ve desplegado ese
137conocimiento relacionado con el manejo de sustancias que agencian la fertilidad de humanos y no
humanos y que constituyen el cuerpo de las personas, que se acompaña, además, de alientos,
pensamientos y emociones apropiadas. Actividades como la preparación y cocción de alimentos,
el seguimiento de restricciones alimenticias, el baño cotidiano, el manejo de posturas corporales
femeninas y masculinas, el cuidado de la fertilidad, etc. tienen que ver con este propósito y
dependen de una crianza adecuada de las personas. Dicha crianza se materializa a través de la
enseñanza de las cuatro palabras que nos mencionó Esteban (multiplicación, salud, trabajo y
consejo), y con una predominancia en el discurso de la última, la palabra de consejo, porque es
fundamentalmente a partir de ella que las personas saben cómo deben ‘dar vida’ a sus hijos
ɸî:βusuʔi, es decir, cómo deben orientarlo para que hable en el futuro con una palabra dulce y fría.
Esteban dice al respecto:
Esteban Ortiz: El padre con palabra de consejo a lo que ya va ir
Ya viene desde una madre una mujer queda formando,
embarazada, va a ir creando a esa persona
ahí viene oración y consejo. dependiendo su estado de crecimiento.
De ahí viene a nacer con esa palabra o ese humor Lo va formando la parte de consejo.
de esa espiritualidad. Eso pues es para nosotros el consejo,
Consejo de niño, la parte de educación.
consejo de niña, Cómo lo está educando,
consejo de joven, lo está aconsejando.
consejo de adulto, Porque para afrontar el mundo es duro,
consejo de viejo. tanto cosas materiales como parte
Entonces ahí con todo ese consejo es muy amplio. espiritual.
Consejo de buen comportamiento, Entonces bajo esos objetivos de vida yo voy
consejo de no ser perezoso, aconsejando para que esta palabra de consejo y
consejo de trabajo, estas prácticas de consejo no se pierdan en el
consejo de toda la vivencia ya comienza allá, futuro.
ahí es donde ya dan los ejemplos de animales por No se pierda en el futuro.
esto, Como pa’ las personas,
este no escuchó por eso quedó así. el individuo que surge,
“Pa’ que usted no pase como él tiene que no ser nace en este mundo.
así, Entonces eso también.
tiene que ser así.” Dicen los mayores yo todavía estoy joven,
Él ya ahí. puedo.
Primero la madre lo formó en el vientre, Palabra de consejo de oración y trabajo yo lo voy
osea acá ya la abuela, a criar.
la madre ya va a formar, Hartos hijos.
lo va a hacer crecer con palabra de consejo a las Pa’ que después usted me ayude.
hijas. Porque mi fuerza también son ustedes.
138Ahorita la fuerza de ustedes soy yo, agua,
mientras que ustedes la tierra
fuerza mía. todo en la norma de consejo,
Entonces ahí va caminando esa formación de la pa’ que el niño no cometa alguna necedad frente
palabra de consejo. a un alma que no se puede,
Todo está bajo esa palabra de consejo. ya después eso lo puede
Todo. perjudicar.
Todo lo que tanto humano, Ya de alguna causa que no fue bien explicado o
animales, no le entendió van a venir las consecuencias que
árboles, van a venir,
lluvia, ese individuo.
Esteban hace énfasis en el papel que tienen los padres en dicho proceso para que los niños adquieran
habilidades y comportamientos deseables que, en el futuro, han de transmitir también a sus hijos
para formar más personas verdaderas con esa palabra de consejo. En ese sentido, coincide con
Mahecha (2015) al afirmar que la crianza apropiada envuelve manifestaciones de socialidad
plenamente humanas que estrechan la relación entre padres y criados, que promueven la
incorporación de prácticas discursivas acordes al estatus, la edad, las relaciones de parentesco y el
género, usando como referentes el consejo de los mayores y los relatos mitológicos, fundamentales
para discernir de los comportamientos moralmente inadecuados e iniciarse en la formación en
asuntos chamanísticos. Es por este motivo que optamos por usar el término sociabilización de la
misma manera en que lo realiza Dany Mahecha, al definirlo como un “proceso de transmisión de
un conjunto de conocimientos míticos, rituales, técnicos y políticos, valores éticos y morales,
comportamientos sociales y corporales de acuerdo con su edad, género y especialización, que
comprometen la producción y la reproducción de su familia y grupo en primer lugar, y la de los
demás seres del cosmos” (Mahecha, 2015: 34). Esta definición remite directamente a Margaret
Mead en la medida en que trae a colación la discusión de cómo es moldeado el carácter de los
individuos por obra de los marcos culturales en los que nacen a través principalmente de la
educación que reciben para convertirse en miembros de alta significación en su sociedad (Mead,
1990).
Para los féénemɨnaa moldear el cuerpo de los niños y depositar en ellos las sustancias y las palabras
apropiadas es el objetivo más plausible del proceso de socialización durante las etapas tempranas
de la vida. Se espera que la crianza adecuada dé los frutos deseados, como que los niños estén bien
cuidados, sean aconsejados, y que como fruto de ello en su vida adulta gocen de buena salud,
139tengan disciplina y fortaleza para el desarrollo de las tareas cotidianas y su pensamiento sea dulce
y frío, generando relaciones convivenciales con sus parientes y vecinos.
El día que se realizó la reunión comunitaria y los ancianos procedieron a realizar un diagnóstico
de la situación de la comunidad, uno de los mayores mencionó que “el niño es como una chagrita
en donde se cultiva”, lo cual sugiere que el niño, al igual que la chagra, requiere preparación,
trabajo arduo y cuidados especiales. En este proceso de formación dirigido e intencional del niño,
participan principalmente los padres junto a la red de parientes que, sin embargo, en las lógicas en
las que se encuentran hoy en día, ven permeados muchos de sus discursos por la palabra prestada
del “blanco”, lo cual lleva a formar al niño con unos discursos que en su retórica no serían los
verdaderos. Para seguir con la figura de la chagra, ésta tiene límites espaciales, así que su
abundancia dependerá también de una apropiada configuración y distribución de los cultivos18. De
la misma manera se entiende al niño y a su canasto de conocimiento. Si éste se llena, o se siembra
única o mayoritariamente con la palabra prestada del blanco, ya no habrá dónde sembrar la palabra
verdadera, la palabra de vida, de consejo y de tabaco.
Un número creciente de etnografías en la Amazonia han puesto atención en el proceso de
constitución de las personas y el esfuerzo colectivo y mancomunado entre parientes y especialistas
que éste implica (Mahecha, 2015; Cayón, 2013; Londoño, 2004; Seeger y Viveiros de Castro, 1979;
Kineraɨ, 1993) y cuyo fin último estaría dirigido principalmente a garantizar la reproducción
continua de la vida, una noción que cobra especial interés en las sociedades amazónicas y que
hacen parte de lo que Londoño (2012: 24) denomina como el “Paquete Amazónico” que se ha
constituido con el desarrollo de la investigación en la región y que concibe que los cuerpos son
fabricados socialmente en la interacción con los demás (en la hora del baño, al comer en el fogón,
al bailar en la maloca, al reunirse en el mambeadero, etc) cuyas acciones, además de moldear el
cuerpo, permiten el desarrollo de la vida social. Esto ocurre en un contexto particular en el que,
para formar idealmente a una persona, es necesario que esta y los parientes que la rodean
18 Mahecha (2015) y Christine Hugh Jones (1983) así mismo han señalado la existencia de una relación analógica
entre la chagra y la crianza de los niños. Mahecha, habla de que la yuca es la fuerza de la mujer. El conocimiento
femenino y sus capacidades se expresan a través de sus actividades cotidianas, especialmente en el cuidado de la
chagra y la transformación de los alimentos en el espacio del fogón, fundamentales para la vida familiar. En este
sentido el cuidado de las plantas es el cuidado de la familia. Por ello las capacidades de las mujeres como
procreadoras y criadoras de hijos son fuentes de analogías para interpretar cómo manejan las plantas. C Hugh
Jones, señala que el procesamiento de alimentos, especialmente de la yuca brava, y los consejos para ingerir y
procesar la yuca, tienen como fin garantizar el desarrollo adecuado del niño durante la gestación.
140interactúen con otros seres que se perciben a sí mismos también como humanos19, como es el caso
de animales o espíritus del bosque.
Dichas relaciones de alteridad varían según qué tan cercano o distante sea el otro a partir del grupo
de referencia (Londoño, 2012: 27). En este sentido, el otro no-humano puede representar modelos
de comportamiento deseables, como también ser un agente hostil y potencialmente peligroso. En
cualquiera de los casos, las relaciones que mantengan las personas con los otros seres del mundo
influyen en el discernimiento que éstas hagan sobre los comportamientos moralmente sociales,
saludables y fértiles (Londoño, 2004: 119). Dado que, en la cosmología de los féénemɨnaa, los
animales también son gente, por ello tienen sus propias malocas, chagras, su propio tabaco y coca,
etc. Sin embargo, en su propia versión de perspectivismo, los féénemɨnaa conciben las actuaciones
de los animales y de los otros seres del mundo de manera caricaturesca o deformada en
comparación con los pensamientos y emociones de la gente verdadera miʲdámɯnaʔa, de “los
propios féénemɨnaa” y por ello conciben como inmorales los comportamientos de los otros seres
del mundo (Londoño, 2012). Por esto, aunque los animales tengan sus propias sustancias, estas no
son las de la gente verdadera.
Para ser gente verdadera, dice Echeverri, el hombre debe convertirse en tabaco y en coca, y la
mujer debe convertirse en yuca dulce, piña, maní, y todos los demás tubérculos y frutas cultivadas.
Eso significa asumir el rol de género prescrito desde su ley de origen expresado en la palabra y el
consejo (Echeverri, 1997: 149), que lleva a que la gente verdadera aspire a los ideales culturales de
la “Madre Cosechadora” y el “Padre Cosechador” que manifiestan la importancia de la producción
de alimentos y de personas dentro de la “Filosofía de la multiplicación” que permite la
reproducción continua de la vida.
Asumir dicho rol, resulta de la sociabilización que se haga de las personas y por ello involucra un
proceso de formación dirigida de los cuerpos, los pensamientos y las emociones mediante rituales,
consejos y prácticas cotidianas con un propósito concreto que es el de fabricar personas reales o
verdaderos seres humanos caracterizados por el cuidado amoroso, un sentido del propósito, la
serenidad, el respeto, el buen humor, etc., (Londoño, 2012: 30). Para otros pueblos, como los
19 Arhem (1994) por ejemplo, explica cómo en la eco-cosmología Makuna todas las formas de vida interactúan
socialmente en términos de depredación e intercambio mediante la regla de reciprocidad entre afines, esto para
regular el flujo vital entre los niveles del cosmos. Dicha tarea concierne a toda la sociedad, y por ello su poder
no está capitalizado por los especialistas pese a su privilegiado estatus en el sistema
141makuna, una persona verdadera es una persona que tiene pensamiento, y una persona que tiene
pensamiento es aquella que ha incorporado el legado ancestral de los dioses creadores y por ello
asume una serie de prácticas destinadas a cuidar el cuerpo y el mundo. Gracias a ello es que “sabe
vivir bien”. Dichas cuidados y prácticas han sido adquiridos en la relación con los demás, por lo
que se concibe que existe una circulación de partes de otras personas, de comidas, de fluidos, de
sustancias, que hacen parte también de nuevos seres (Mahecha, 2015; Cayón, 2013). Dentro de
este marco, el cuerpo es mucho menos algo dado como soporte biológico y mucho más una
construcción constante a partir de las relaciones con humanos y no humanos, de allí su constante
mutabilidad e interés en moldearlo de la manera adecuada según prácticas específicas y sustancias
materiales e inmateriales incorporadas. Seeger, Da Matta y Viveiros de Castro (1979) ya habían
dado cuenta de la importancia de dichas nociones respecto a la persona y a la corporalidad dentro
del pensamiento de las comunidades indígenas amazónicas en tanto articulaban, además,
significaciones sociales y cosmológicas. El cuerpo, su fabricación, decoración, transformación,
destrucción, tiende siempre a ocupar una posición central en la visión que las sociedades indígenas
tienen del ser humano y es por esa razón que buena parte de sus mitologías, su vida ceremonial y
su organización social versan sobre este tema.
Cuerpos sagrados
Un día hablando con Aurelio acerca de cómo se empieza a enseñar la lengua, él se refirió a la
grabación que estábamos realizando y dijo que el sonido en la grabadora era sólo audio. La
grabadora enciende y apaga, una y otra vez, reproduce un sonido que no explica y no da respuestas
de nada. En cambio él, que se refirió a sí mismo como un cuerpo sagrado, sí tiene esa capacidad
de responder y explicar. Aurelio no es un reproductor de palabras grabadas en su memoria, no es
simplemente un contenedor de ellas, sino que, además, posee un claro entendimiento acerca de
todo lo que dice. Ese entendimiento es finalmente lo que hace de él un cuerpo sagrado, una persona
suave y fría. ¿Cómo lograr dicho entendimiento? Londoño (2004) argumenta que los féénemɨnaa
entienden la constitución ontológica de la persona en términos materiales, en el sentido en que ésta
está ligada a sustancias como la coca, el tabaco, la manicuera, el ají, las hierbas frías, las cuales
constituyen las “palabras” y los “alientos” de la persona y que suenan a través de ella dada la
agencialidad propia con la que cuentan las sustancias. Estas sustancias se encargan de llenar el
“canasto de conocimiento” conforme a los ideales del buen vivir.
142El término “canasto”, una figura habitual empleada por la Gente de Centro, es aquí concebido como
un contenedor de palabras y alientos verdaderos, los cuales constituyen el pensamiento, el cual ha
de usarse según las circunstancias, ya sea para aconsejar a otra persona por obrar de manera
errónea, para sanar una enfermedad de alguna persona de la comunidad o para hacer el manejo del
calendario ecológico y que las cosechan lleguen en el tiempo que está previsto, etc. Por eso es muy
común la expresión “canasto de conocimiento” a la hora de referirse al receptáculo que tiene una
persona de sustancias inmateriales como el pensamiento, el conocimiento, la memoria, los
sentimientos, las capacidades, los nombres, los cantos, etc. Muchas veces procuran darle una
ubicación espacial en la caja torácica. Jorge dice que las personas están constituidas por canastos.
Uno material que llaman “canasto de la abundancia” y que hace las veces de una extensión del
cuerpo en el que las personas depositan los frutos de su trabajo en la chagra. Además, existen dos
canastos espirituales que son del pensamiento, de las palabras antiguas ʔî:mahɯ y que suelen llamar
canastos de vida. El primero está reservado para las cosas buenas y es en donde se depositan las
cuatro palabras principales: multiplicación, consejo, salud y trabajo. Por eso le están diciendo todo
el tiempo a los jóvenes que no vayan a perder ninguna de las enseñanzas que le cuentan, que vayan
grabando en su canasto de vida. El segundo canasto está reservado para todo lo malo, aquello que
quiere desecharse y que no contribuye a la formación de una persona verdadera. –Todo lo falso, la
mentira, la avaricia, el egoísmo, las peleas está ahí– nos dice Jorge. El primer canasto, que es el
canasto de la palabra buena, es un canasto fino para que la palabra no se salga. El segundo, por el
contrario, es de ojos grandes, un basurero, para que pase y siga su camino la palabra que no se
necesita.
Esta noción del canasto aparece con mayor importancia para el caso de los hombres. Sin embargo,
Jorge también advierte que la mujer tiene su canasto de vida ubicado en el vientre de la madre y
por ello existen también historias que las personas cuentan respecto a la usurpación del canasto de
la mujer. Dentro del canasto se encuentra ubicado el corazón representado para las mujeres con la
figura del corazón dulce de manicuera, mientras que para los hombres el corazón es semilla de
tabaco. Londoño (2004: 28) afirma, además, que la acción del corazón es una manifestación del
espíritu de tabaco que según el momento se encuentra en guardia, latiendo despacio, o trabajando
intensamente enfurecido por un mal que aqueja al cuerpo de la persona.
Este canasto que poseen todas las personas aparece antes del momento de su nacimiento. De hecho,
en numerosas ocasiones escuchamos que los hombres, antes de tener un hijo, se “dietaban” tejiendo
143canastos que iban a representar al niño venidero, como si estuviesen tejiendo el canasto espiritual
de su hijo, y que, además, demostraba que, desde antes de nacer sus hijos ya los estaban
aconsejando para que fueran buenos trabajadores en el futuro y tuvieran los implementos
necesarios para la recolección y transformación de los alimentos. De esta manera el niño no iba a
nacer con pereza, sino que iba a tener el ánimo de trabajar. A medida que el tiempo pase, el niño
aprenderá también a tejer dichos canastos que serán igualmente la representación del canasto
espiritual. Al principio, los canastos no tendrán la forma adecuada, serán de formas irregulares o
tendrán los ojos grandes, por lo que buena parte del conocimiento que se desee aprender en esa
etapa de la vida pasará directamente por los ojos del canasto, grabándose sin éxito la mayor parte
de él. Libardo, al contarnos su experiencia, manifestaba cómo su papá y su mamá lo atrajeron para
que él aprendiera a hacer sus propios canastos. En esas jornadas empezó a preguntar por el canasto
a su abuelo, y este le respondió que el canasto es la costilla y que allí es en donde se deposita la
palabra de sabiduría. Tejer se vuelve además otra manera de administrar el cuerpo y el
conocimiento, de modo que al momento de conseguir pareja, el hombre garantice los materiales
necesarios para la recolección y la transformación del alimento.
Fotografía 12. Libardo sosteniendo el canasto de su conocimiento.
144La importancia de la figura del canasto conlleva a que todo el tiempo se esté usando como metáfora
entre los féénemɨnaa e igualmente entre los uitoto. Según Kineraɨ (Echeverri y Candre, 2008), una
persona es un canasto, de la misma manera que una carrera ceremonial, un lugar o una actividad
programada. Cuando se termina un entrenamiento se dice que se “cerró el canasto” y, de hecho, el
último día que estuvimos con Esteban lo que hicimos fue “bordear el canasto que con él
construimos” un poco a modo de conclusión de la actividad. Dada esa multiplicidad de significados
que puede tener, las personas también usaban la expresión para referirse al conocimiento blanco
que hoy en día los niños están recibiendo: –El canasto está llenando allá –decían. Esa preocupación
responde a las sustancias que están incorporando los niños cuando pasan cerca de nueve meses
fuera de sus casas para estar en el internado. Si el cuerpo está constituido por las sustancias
alimenticias que se incorporan y lo que los niños comen al asistir al internado es chocolate, fríjol,
pan, galleta, gaseosa, etc. allí están creciendo con sustancias que no les pertenecen. Eso haciendo
alusión solamente a las sustancias alimenticias porque de referirnos a los pensamientos y
emociones con las que allí tienen contacto, podemos pensar que, de la misma forma que con los
alimentos llenan su canasto de una palabra que no les pertenece, de un idioma que no es de ellos,
de unas lógicas a las que son ajenos –Entonces claro, así estamos alimentando la lengua español,
el espíritu de tabaco no les va a prestar atención porque ese no es el idioma que yo les di –nos decía
Aurelio.
Sin embargo, el canasto además de ser una figura contenedora que se va llenando con el tiempo,
cualesquiera sean sus sustancias, es también una figura protectora que alberga un principio, un fin
y límites definidos (Echeverri, 1997: 207), es decir que, además de ser algo concreto, con ubicación
espacial en el cuerpo, es también potencia en el sentido de que expresa la idea de un proyecto a
futuro. Por ello, los ancianos se expresan respecto a las producciones escritas realizadas por ellos
también como canastos, porque éstas están hechas para cuidar a las generaciones siguientes. Esa
misma idea salió a la luz al presentarle a personas del clan gusano el sistema de escritura con el
que la profesora Consuelo ha venido trabajando en los últimos años –El canasto no estaba
terminado [refiriéndose al sistema ortográfico del Instituto Lingüístico de Verano]. No estaba
bueno, no era todavía suficiente. El canasto vino constituyendo. Llegó el canasto más fino. Ahí
llegó él y sembró la palabra –nos dijo Libardo.
145Este uso intensivo de la metáfora y la comparación entre el canasto y la persona se encuentra
altamente presente en sus propias narraciones, especialmente en aquellas destinadas a la formación
de los infantes y a motivar el aprendizaje y la interacción de estos con los animales y plantas de su
entorno. En cierto sentido transmiten la idea de que son de pleno dominio público al encontrarse
de manera transversal en las maneras propias de hablar. La siguiente canción es cantada en el
momento de salir de cacería y da cuenta de comparaciones propias de los féénemɨnaa a través de
las cuales se asemejan a sí mismos con los seres que los rodean. Complementando esta canción en
particular, Rafael Mukutuy nos decía que al final del cántico, la persona dice “soy volador, me
gusta volar” identificándose con la presa que desea cazar:
1. hɯ̂ kɯ̀mo masi 1. canción del tintín
2. hɯ̂ :kɯ̀mo masiβâ:bo 2. el tintín cantaba
3. jtanigaʔɯ tû:kuʔu 3. mi cabeza es como un coco
4. huʔiba ᶑɯ́siʔu jtámekû:ʔu 4. mi costilla es como un canasto
5. táʔusene buʔíjgano jtánigaʔɯ 5. la punta de mis manos es como
6. jdoɸiʔuɸi jdoɸi, esterilla de guarumo
7. ʔuɸi ʔuɸi ʔu ⁱdoɸiʔuɸi ʔuɸi ʔuɸi ɸiu ɸiu 6. nombre propio de las crías de tintín
ɸiu ɸiu ɸiu ɸiu 7. sonido que hace el tintín
En la canción el tintín se dirige a sus crías, así como los padres al momento de cantarla se dirigen
a sus hijos. Aurelio se refiere a estas prácticas que involucran prácticas propias de los animales
como pedagogías técnicas o propias que le han sido legadas y que usan en el proceso de formación
de sus hijos. En esta canción el tintín emplea una serie de símiles para señalar las partes de su
cuerpo. En esta frase huʔíba ᶑɯ́siʔu jtámekû:ʔu, la costilla es el mismo canasto aunque se le otorga
una cualidad específica “ᶑɯ́siʔu”, que contiene la idea de lo carrasposo. Lo anterior evidencia una
idea recurrente en el Amazonas que se replica en múltiples instancias y que se puede expresar en
un doble sentido: referentes del cuerpo humano se expanden para denominar otros dominios
semánticos, como en la naturaleza, en la maloca, en el cosmos, y en la sociedad en general20. Del
20 Entre los barasana, por ejemplo, Hugh Jones (cf. 1993, 102-105) afirma que esta noción se encuentra presente
al referirse a la elaboración física y simbólica de la maloca tukano, remontándose al mito de creación. En el mito
de creación Desana se señala que el universo fue creado por una deidad femenina que cubrió de ornamentos su
cuerpo para formar una casa protectora, la Casa-vientre. La maloca cuenta con una elaboración simbólica y mítica
que remite originalmente a una deidad femenina, cuyo vientre y la idea de anidación a su interior está presente
en las múltiples etapas de gestación desde el niño hasta el cosmos: matriz-niño, compartimiento-familia, maloca-
comunidad, territorio-barrio, cosmos-humanidad. Cada proceso de gestación tiene lugar dentro de un contenedor
como primigeniamente lo tuvo dentro del vientre de la deidad femenina, por lo que se ven notables equivalencias
entre los contenedores partiendo del vientre, hacia la maloca, la caja de plumas, y la anaconda canoa.
146mismo modo, referentes presentes en la naturaleza, con frecuencia se asocian o se emplean como
metáforas para denominar el cuerpo humano. –Toda la física del cuerpo. Ahí está la lengua, los
vocales, y los abecedarios. Esto es lo que yo escuché de mi papá. –decía Aurelio al referirse a lo
primero que aprende a nombrar un niño. Sin embargo, esa manera de nombrar el cuerpo propio se
replica hacia el exterior de este, de modo que se compara el cuerpo humano con el de una planta.
En una imagen que el pueblo féénemɨnaa realizó para el Ministerio de Educación en 1994, queda
sugerida dicha relación (ver Ilustración 2).
Ilustración 2. Nuestro cuerpo formado del tabaco se convierte en espíritu y palabra. Imagen de “Los muinane”
de Ancianos y líderes de la comunidad muinane (1994). Ministerio de Educación Nacional.
Los niños aprenden a reconocerse como sujetos a partir de su propio cuerpo y parten de allí para
relacionarse con el resto del mundo. Sin embargo, la noción del cuerpo y de la persona que
aprenden difiere mucho de la concepción occidental individual, singular, autocontenida,
incomunicable, ontológicamente completa y se acerca mucho más a la noción de diversos grupos
amazónicos que conciben la constitución del cuerpo y la persona como un proceso fabricado
socialmente y en permanente flujo. Así, los cuerpos y las personas se constituyen por las
contribuciones de una variedad de seres humanos y no humanos que por lo tanto contribuyen a
formarlos a través de anatomías y subjetividades diversas (Santos Granero, 2012: 181).
En este proceso de fabricación de cuerpos y personas, la intimidad, el compartir y la comensalidad
conduce a relaciones de sustancias que todo el tiempo están siendo incorporadas por los cuerpos y
que conlleva a la asimilación de las subjetividades de las sustancias que están siendo incorporadas.
147Por ejemplo, al momento de nacer un niño entre los féénemɨnaa, lo primero que hacen es hacerle
el ritual de dar agua de un bejuco, mediante el cual se realiza la incorporación de una serie de
subjetividades que previenen que el niño padezca ciertas enfermedades en el futuro, funcionando
así como una vacuna mediante la cual ciertas partes de plantas y animales pasan a formar parte del
cuerpo del nuevo individuo evitando los males transmitidos por dichos animales. Santos Granero
(2012: 184) afirma que dentro de este grupo de sustancias materiales e inmateriales que llegan a
ser incorporadas por el cuerpo se encuentran alimentos, objetos rituales, conocimientos, canciones,
nombres, medicinas, proveídas por espíritus, plantas, animales, padres, familiares y amigos y que
contribuyen a la formación del cuerpo y de la subjetividad de una persona21.
Uno de los objetivos más importantes de este proceso resulta del moldear el cuerpo de una persona
según el rol de género que ella ocupa en la sociedad. Es a partir de dicho rol que su cuerpo estará
formado por ciertas sustancias en específico propias del género asumido. El cuerpo de los
féénemɨnaa está constituido por los zumos de las sustancias consumidas. En el contexto del baile
de frutas afirman que cada una de las frutas cosechadas hacen parte del zumo que constituye tanto
a hombres como a mujeres. Sin embargo, hay una serie de sustancias atribuidas a hombres y a
mujeres por separado que los diferencian además de los otros seres del mundo como animales y
espíritus. Estas sustancias son el tabaco y la coca para el caso del hombre y la manicuera, el ají y
las hierbas frías para las mujeres. A partir de ellas se constituyen comunidades de sustancia (Santos
Granero, 2012: 185) que los diferencia no sólo entre sí sino con seres no humanos en tanto las
sustancias de ellos constituyen sustancias falsas o no se encuentran en la fabricación de sus cuerpos.
Sin embargo, dicha constitución del cuerpo a partir del género no es exclusiva en la medida en que
todos los féénemɨnaa están hechos también de zumo de tabaco y manicuera. Las mujeres, sin
embargo, tienen una mayor proporción de agua y hierbas frías mientras que sólo los hombres
ancianos están constituidos también de coca (Londoño, 2012: 96).
A continuación, trataremos por separado cada una de esas sustancias materiales que caracterizan
el cuerpo de hombres y mujeres féénemɨnaa y que consideran son los medios materiales con los
que engrendan los cuerpos, pensamientos y emociones de sus hijos (Londoño, 2004: 31). Dichas
sustancias aparecen por primera vez a través de divinidades parentales que hicieron entrega de ellas
21 Esto mismo se ha identificado que ocurre en el caso de los macuna (Mahecha, 2015: 118) y tanimuka
(Franky, 2004)
148para su correcto uso. La yuca, por ejemplo, nos dice Jorge que fue entregada por el ‘padre de
abundancia de verano’ túβáβo ɸíkaba y por eso ella es hija del verano, porque sin verano no puede
haber yuca dado que previo a su siembra tiene que haber una quema que fertilice la chagra.
Las sustancias del hombre: el ambil y el mambe
Los hombres féénemɨnaa, al igual que los otros grupos de la gente de centro, se caracterizan por
consumir la coca en forma de un polvo mezclado con ceniza de yarumo que llaman mambe o
hî:biʔo en compañía de una pasta de tabaco mezclada con sal de monte que llaman ambil o dû:ta.
Si las personas quieren referirse al recipiente en que el ambil está contenido también usan la palabra
nehéʲde que hace referencia al material con el que solía hacerse el tarro de ambil de la palma de
coco de cumare. Estas dos sustancias juegan un rol fundamental durante las conversaciones en el
mambeadero en la medida en que sin estas dichas conversaciones no podrían realizarse. Todo el
tiempo los hombres presentes en este espacio están pidiendo y ofreciendo de sus sustancias para
hablar sobre lo que llaman la palabra de tabaco y coca. Pereira (2012: 122) afirma que entre los
uitoto se da consejo y se constituye finalmente una persona a través de esta palabra, la cual
disciplina a un pueblo y a un gobierno para que sea sabio y aconsejado. Durante nuestra segunda
estancia me fue reprochado en varias ocasiones el hecho de que no mambeara y debido a ello sentí
que no era del todo reconocido como hombre adulto. Por dicho motivo empecé a indagar sobre la
retórica detrás del mambeo y le pregunté a Aurelio por aquello que necesitaba para mambear, en
términos de habilidades y conocimientos, pensando además en las restricciones que tendría como
hombre blanco al no poseer la mayoría de ellas. Aurelio me describió tres situaciones diferentes a
partir de la pregunta que le hice: –Vamos a comenzar por una palabra. ¿Yo puedo mambear? Esa
es una palabra. Yo quiero mambear. Esa es la otra palabra. Ya otra cosa es que el papá, el tío, el
hermano mayor diga “usted tiene que mambear”– me dijo.
Las tres situaciones ameritaban tres maneras de proceder diferentes. La primera de ellas era la
situación en la que yo me encontraba, preguntando respetuosamente e investigando por las
prescripciones para hacerlo. La segunda evidenciaba la voluntad que tenía un joven de hacerlo y la
última de ellas expresaba cierta imposición de un mayor hacia un joven para que lo hiciera. La
situación más común era la segunda, en donde el joven no expresaba a nadie su deseo de mambear,
sino que lo hacía cuando la oportunidad se le presentaba. En estas circunstancias iniciaron el
consumo de coca la mayoría de los hombres que, tras haber mambeado, le comunicaban a su mayor
149a cargo de la situación e iniciaban un pequeño curso de capacitación o “curso de mambeadero”
(Londoño, 2004: 65) en el que por alrededor de dos meses a cuatro meses, según ellos, cada noche
revisan juntos la historia de las hormigas, de las aves, de los peces, y en general de los animales
que mambearon con la boa de abundancia, quien tenía la mata de coca, razón por la cual los
animales fueron a visitarla y a prepararse para mambear, pero no lo hicieron adecuadamente. Los
ancianos aconsejan con estas historias para que el joven no mambee como lo hicieron los animales.
En general fueron tres las pruebas que tenían que pasar los animales y por las que todo mambeador
debe de atravesar: la tostada, la pilada y el mambeo. Al respecto Jorge nos menciona:
Jorge Ortiz: Arriera él no comió mucho pero tututu
En el consejo de ellos pues... ahí bien.
El resto todos perdieron,
Ese de trabajo,
no pudieron.
uno mucho,
Entonces ese es el consejo.
Estaba reglamentado.
La sentada,
Otro de juventud.
todo.
Otro carnívoro.
Muchos perdieron ahí.
Otro dormir.
La hablada.
Otro le gusta jugar.
Perdieron.
Entonces en eso había unos que sí cumplieron
El que de lujo cuando va a mambear,
perfecto.
muchos perdieron,
El que mambeó bien es el cucarroncito serrucho,
lujo de cuerpo.
ese mambeó muy poquitico,
El que ganó esa parte los pájaros esos boniticos.
ese cumplió.
Picón bonitico.
El otro que cumplió fue libélula.
El que perdió más bien búho.
Él mambeó mucho pero ahí no sé.
Él tosió pero empezó a rascar cabeza.
Ese cumplió.
Por eso es que es feo pero ganó en parte de vista.
Cumplió arriera.
Todo eso los que ellos mambearon.
150Fotografía 13. "La universidad de la ceniza" así se refiere Libardo al espacio del mambeadero en donde circula
la palabra de tabaco y coca.
Todas estas historias se narran a manera de consejo, rechazando las maneras en que mambearon
los animales y sus comportamientos antisociales que les produjeron consecuencias y defectos en
su apariencia22. Así, el joven evita emular las actuaciones de ellos y por el contrario cultiva la
disciplina y los protocolos del mambeadero: se sienta quieto, callado, sin mover mucho el mambe
en la boca, sin tragárselo muy pronto (Londoño, 2004: 75). Aurelio nos dice que, en la parte de
máʲtutaboʔa ‘boa de alimentos’ que fue con quien mambearon todos los animales y que muchas
veces se muestra como un gran sabedor y otras como un mambeador ineficaz, el mejor ejemplo en
el que se clarifica lo que es la palabra de tabaco y coca es en la historia de háʲtume y mɯ́mɯnobo.
Ellos se acercaron a la boa de alimentos y en vez de decir que venían a mambear y a chupar ambil,
como lo hacía el resto de los animales, dijeron: –abuelo de sabiduría, nosotros venimos porque
necesitamos la palabra de la coca y necesitamos palabra de tabaco–. La boa se enojó y se negó a
22 Para ver las maneras de mambear de distintos animales remitirse a Londoño (cf. 2004: 71-75) en donde
sistematiza los distintos comportamientos y síntomas de ellos.
151entregarles dicha palabra alegando que podrían hacer daño con ella. háʲtume y mɯ́mɯnobo le
insistieron a la boa de alimentos hasta que en el tercer baile que organizó, esta accedió a enseñarles
dicha palabra. Sin embargo, la boa de alimentos advirtió a los animales sobre la palabra de tabaco
y coca que, como no es un objeto material, no se puede entregar simplemente como se brinda coca
o ambil y por ello no podía asegurar con certeza cuántos días tardaría en entregar la palabra de
tabaco y coca. La boa de alimentos se sentó entonces por cinco días con ellos y les habló del orden,
del respeto, del cuidado, los aconsejó para ser atentos, juiciosos, para que no fueran carnívoros,
para que rechazaran la corrupción y fueran educados, para que no hicieran daño a los otros y los
respetaran, para que fueran trabajadores y sembraran su propia chagra sin tocar las chagras de los
demás, para que mambearan y no hablaran groserías con esa coca, para que sus palabras fueran
dulces y frías, etc. No obstante, a pesar de los consejos dados por la boa, estos fueron desatendidos
por háʲtume y mɯ́mɯnobo. El primero de ellos no dejaba hablar al abuelo, lo cuestionaba todo el
tiempo y no lo dejaba terminar para preguntar.
La persona que se sienta en el mambeadero con su padre o su abuelo debe estar atenta a sus palabras
interactuando con ella con un hɯɯ ‘sí’ con el que responde a cada oración que el padre o el abuelo
pronuncia. Por otro lado, mɯ́ mɯnobo había escuchado de la boa de alimentos que debía de recibir
la palabra del otro, escuchándolo siempre con atención, pero entendió que dicha acción de escuchar
la realizaba porque debía de remedar el idioma del otro. –Por eso ese arrendajo es capaz de imitar
hasta al grillo o la rana que canta en la noche –concluye Aurelio la historia. Al final de ésta ninguno
de esos dos animales obtuvo la palabra de tabaco y coca debido a que no siguieron las
prescripciones para aprenderla.
Esa palabra que háʲtume y mɯ́ mɯnobo fueron a buscar donde la boa de alimentos, nos dice Aurelio,
es la palabra para vivir bien y por ello es una palabra de salud, de consejo, de trabajo y de
multiplicación que cualquier persona féénemɨnaa escucha durante su proceso de crianza e incorpora
a través del cuidado físico, espiritual y corporal de sus parientes. La alimentación adecuada y la
asimilación de los consejos y las sustancias idóneas materializa un proceso a través del cual las
palabras asimiladas por la persona que va a usar en su vida cotidiana no serán exclusivamente las
palabras enseñadas por sus parientes o aprendidas por él, sino que serán además un legado directo
del abuelo de tabaco porque esta persona siguió los consejos dejados por éste. Así, será como si el
tabaco y la coca hablarán a través ellos. Ahora bien, para llegar a ese punto la persona que inicie el
proceso de asimilación de las sustancias como el tabaco y la coca ha de ser consciente de las
152implicaciones de éstas en su vida. Aurelio dice que la persona que mambea ha de hacerlo no por
vicio ni por costumbre, sino porque tiene un propósito que quiere alcanzar a través de ésta, que se
relaciona con la búsqueda de la palabra de tabaco y coca mediante la cual se va a defender de los
males que los otros seres buscan causar a los seres humanos. Por eso cuando una persona mambea
por primera vez, expresa su deseo de permanecer al lado de su padre o su abuelo, razón por la cual
ellos se alegran de que uno de sus hijos los acompañe ahora en el espacio del mambeadero. Libardo,
por ejemplo, cuenta que cuando le avisó a su padre del deseo que tenía de mambear, él se alegró
porque, además, se encontraban en un momento de declive del interés que causaba la palabra de
tabaco y coca. –Entonces la filosofía científica del cucho decía: “hijo, la cultura, como que la vida
va a terminar. El mundo indígena como que va a terminar”. Pero cuando yo me metí a masticar me
dijo: “una vela más se metió ya, una velita más se metió”– nos dice Libardo rememorando las
palabras que escuchó de su papá.
El acompañamiento que se ha de llevar a cabo entre padre e hijo trasciende el espacio y las
conversaciones de mambeadero y se extiende a otros lugares imprescindibles para adquirir la
palabra de tabaco y coca. Por ese motivo el padre llevará al hijo a la chagra y le entregará una parte
de ella para que sea él quien la trabaje. Muchas veces, dado que la madre es la encargada de
mantener cuidada la chagra, es ella quien hace entrega de la parcela. Así hizo, por ejemplo, Dolores
apenas se enteró de que su hijo José Daniel había empezado a mambear. José Daniel nos cuenta
cómo fue ese primer acercamiento al cocal con su papá: –Entonces ya así hacíamos coca y yo no
mambeaba casi. Poquito, tenía mi tarrito más pequeño. Entonces al otro día yo me iba a coquear,
ya sabía dónde coquear, ya me decía “hijo pues uno tiene que deshierbar, acá despacio, hojear, si
usted lo raspa pues no le va a dar hoja rápido, tiene que limpiar pa’ que dé buena hoja y hojee, ya
cuando está viejo, ya jecho, uno lo raspa, pero también hay que limpiar pa’ que siga dando hoja.
Cuando es nuevo todavía no. Aquí pues usted ya puede coquear y ya no espere de mí.” –recuerda
José Daniel.
153Fotografía 14. Tras tostar la hoja de coca, José Daniel procede a pilarla.
154Mucho antes de hacer dicha entrega, el niño estará completamente familiarizado con el trabajo en
la chagra e incluso con el deshoje de la mata de coca. Es muy común que los padres organicen
jornadas en la mañana o en la tarde para visitar la chagra y deshierbar con toda su familia,
especialmente sus hijos varones, para así agilizar el proceso de obtención de la hoja de coca. –En
media hora ya saca uno un canastado. hî:binɯʲmano ‘coquear’ con todo el batallón y eso rinde
rapidito– nos dice Esteban. Al principio, quien empieza a coquear ha de hacerlo de abajo hacia
arriba, porque de hacerlo al contrario –ahí se le va el pensamiento al revés. Todo nace desde abajo.
Todo, mata de tabaco, mata de yuca. Así como va creciendo, el pensamiento va echando. Nunca
va a nacer de arriba pa abajo –nos dice Eliceo. A Esteban le preguntamos por los consejos para
deshierbar adecuadamente la mata de coca y él nos respondió con una serie de cuidados prácticos
a la hora de llevar a cabo cada una de las fases de preparación del mambe:
Esteban Ortiz: vaya parejo.
Sí, o sea consejos de coquear. Parejo.
Ese una parte de esto de los jóvenes de hombre Agh aquí una matica núᶑi quien dejó la rama y lo
¿Cuál es el consejo de coquear? saqué.
Va uno al cocal y mira que está jecho, No,
que haya hoja nueva y el muchacho, parejito vaya.
la mata de coca no se Hay que hacer todo quede todo viringito y
soba, deshierbadito.
no se hace así como hacen los raspachines. Mire esos gusanos,
Hay que hojear. hay que matarlos porque ellos son los que
Hojear. ponen huevos y dañan las hojas.
Las hojitas nuevas las deja, Eso es lo que yo les digo,
las feitas las va botando. entonces ya saben.
Como desgranado. Esta hoja amarilla vaya rechazando,
Y ir deshierbando todo la maleza y amontonar las que van verdes vaya
en la cepa de la mata de coca. recogiendo.
Hay veces una mata de coca está caído, Ellos ya lo tienen clarito.
hay que levantarlo, Bien deshierbadito.
meterle más tierra como abono para que esté Así como el cocal mantiene limpio bien alentado,
todo paradito. ese el reflejo que ustedes van a estar allá.
No se raspa, Ustedes no van a estar montados de hierba y
se hojea. yarumo.
Se va arreglando la mata, No montado,
deshierbando, ahogado del mal espíritu,
tiene que estar limpio. que no le va a hacer pensar bien,
No hay que usted mira que una matica ya como no le va a hacer hablar bien.
muy nudidita, Entonces va a mantener enfermo moralmente o
dejo el núᶑi y se fue al alentado. físico en ese es lo que tiene que mantener.
No, “Hijo,
155después que coquea, no va a dar buen sabor.
que deshierbo bien, Y lo tuesta despacito,
viene el segundo paso. la hoja en brasa no más.
Hay que sacar yarumo.” Despacito,
Las hojas de yarumo se sacan esto. sin afán.
No las hojas nuevas que se caen porque si saca Cuando uno quema la coca dicen,
estas hojas nuevos que no se ha secado bien usted “Ah usted está enfermo. Su coca está quemada”.
va a quemar y al mezclar la coca eso va salir “Usted hizo de afán o usted no estaba concentrado
cortante, en su trabajo de tostar,
le hace pelar su lengua. usted estaba pensando en otra cosa”.
Sus labios, Cuando hace esto solo pensando en esto y
hay que sacar estas hojitas que ya están como contento.
nalga de tente. Es lo que él dijo.
Cenizoso, “Cuando esté haciendo coca no lo haga callado,
eso lo quema. cante y silbando ahí ensayando canciones
Ese segundo paso. que yo le he enseñado ahí.”
Tercer paso Ya cantando,
“hijo, silbando ahí.
hay que sacar leña. Ahh ya.
Leñita aquí o cáscara” Ahí sí ya al pilador,
Entonces usted va allá. ese ya es la pilada le corresponde a ustedes como
Llega a su casa con su coca, jóvenes pa’ que ustedes hagan ejercicio pilando y
su yarumo y su leñita. se les estire los tendones de su cintura,
Llegó a la casa, de su brazo,
comió, de su espalda.
descansó, Usted se estira y usted va a crecer alto.
después ya atiza la lata, Es un ejercicio.
lo limpia bien la lata mientras está quemando la El que pila usted ya lo sacude cuando ya mambea.
leña ya usted quema el yarumito, Bien sacudido.
lo quema despacito pa’ que queme como algodón, De ahí ellos lo mezclan,
blanquito. lo lubrican y lo sacuden ya y luego usted
Cuando quema así la coca va a quedar sabroso. mambea.
Cuando usted lo quema mal, Esa es una parte del consejo de coquear.
queda negro la coca, Esto así así como fuimos.
Es así como los discursos y consejos alrededor del trabajo en la chagra se materializan cuando el
padre acompaña a su hijo a socolar, sembrar y deshojar sus propias matas de coca. Por las noches
le contará los consejos de máʲtutaboʔa ‘boa de alimentos’ o ‘boa de abundancia’ –una palabra cada
noche– nos dicen Jorge y Aurelio. Y poco a poco le enseñará a tostar, pilar, mezclar y cernir la
coca correctamente para que en un futuro el joven pueda realizar todo el proceso por su propia
cuenta. Lo aconsejará para que en el mambeadero sea como el pilón o la mata de coca, que siempre
se mantienen en su lugar sin moverse de un asiento a otro e incluso conservando siempre su
156posición. Si un joven mambea o quiere mambear tiene que demostrar conocimientos en el proceso
de elaboración del mambe y en las palabras que justifican su elaboración –si usted todavía no tiene
chagra, no tiene coca, entonces ¿de dónde nace que usted quiere mambear o que puede o no
hacerlo? – dice Aurelio. Si una persona mambea es entonces porque entiende el trasfondo detrás
del proceso de elaboración y que por ello surgió en él el deseo de ahondar en dicho conocimiento
y en dicha palabra. En la mayoría de las ocasiones la persona que lleva la batuta del joven es el
padre o el abuelo, quienes serán los encargados de enseñarle todos esos conocimientos como una
responsabilidad que adquirieron al ofrecerle su primera mambeada. Por ello, se dice que esa
persona que le brindó coca por primera vez no deberá nunca mezquinarle y, por el contrario,
siempre estará dispuesto a ofrecerle una mambeada de su tarro.
Sin embargo, hoy en día es muy común que los jóvenes, e incluso por las experiencias de los
mismos adultos al expresarse sobre la primera vez que mambearon, lo hagan por fuera de esta
retórica altamente ritualizada en alguna jornada de cacería o de pesca para mantenerse activos y
despiertos o porque algún amigo o algún adulto les ofreció y los convenció de mambear. –si usted
mambeó sin pedir permiso, nadie es responsable de lo que usted mambeó. Resuélvase solo. Si el
papá hizo mambear o el cuñado, él es el responsable. O si usted mambeó porque miro compañero,
eso está difícil. Estamos yendo así. –dice Aurelio. Incluso, las personas expresan que hoy en día lo
más común es que los hombres mambeen de dicha manera ya que, primero, muy pocos ya están
autorizados a brindar la primera mambeada conjurada en medio del discurso ritual que existe
alrededor del mambe porque ellos no la recibieron de esa manera sino que mambearon en “sesión
abierta” y, segundo, porque de esta manera es expresado el interés del joven al ejecutar la acción y
avisar a sus padres que mambeó o al demostrar su deseo de hacerlo preguntando sobre las
prescripciones de ésta. De este modo, ya no es el padre o el abuelo quienes obligan al joven a
mambear y, por el contrario, la actitud que asumen cuando lo hacen no es la de regañar al joven
reprochándole su actuar sino aprobando el hecho de que haya mambeado cualesquiera hubieran
sido las circunstancias en que lo hizo. Aurelio cuenta que mambeó cuando tenía ocho años y que
en ese entonces se sentía avergonzado de hacerlo porque ya no era tan común que los niños
mambearan desde esa edad, pero que con el tiempo aceptó dicha imagen y la incorporó dentro de
su identidad como individuo. Aurelio cuenta de la primera vez que su papá notó que él estaba
mambeando:
157Aurelio Suárez: No es de un día,
Yo mambié al lado de finado tío. eso no más le puedo decir.
Yo ayudaba, Pasado mañana vamos a mirar”.
tostaba, A los tres días dijo:
cernía. “¿Qué usted pensó?”
La probaba pero me adormecía. Pues la verdad no reclamó ni regañó.
Hasta que mi tío no se dio cuenta y yo sacaba “¿Qué pasó mi coca?” No.
poquito y la llevaba por allá. “Eso está bien hijo pero se debe pedir”.
Hasta que una vez me pilló. Si ya ellos se dan cuenta que usted tiene mujer,
Yo lave bien mi boca pero le van a dar muy básico.
“me parece que, me parece que la otra vez yo vi Mire que usted no puede ni siquiera sentar
mambeando” me dijo, donde las mujeres se sientan.
“Eso está bien”. Primera vez cansón.
Aunque no dijo “eso está bien” dijo La segunda ya haga por sí mismo y ahí va a
“porque yo cómo voy a decir que voy a estar buscar coquita.
sentado solo. No esperar que diga o me iba detrás de él.
Siempre los hombres mambean, “Ya usted sabe, no espere de mí”.
pero sí le voy a decir que esto es medio
cansón.
Estos consejos de mambear según las historias de la boa de abundancia son los primeros que recibe
el joven en el mambeadero y que deben ir acompañados de obras que, al principio, a todos los
jóvenes les parecen “cansonas” de realizar en la medida en que todavía no se encuentran habituados
a dicha manera de trabajar. Dichas acciones serán el sustento de la palabra propia y por ello es
necesario que el joven sea capaz de producir su propio ambil y su propia coca. Esta rutina asegura
el abastecimiento de cada una de dichas sustancias a lo largo del año, lo que les permitirá sentarse
con su padre a escuchar sus consejos y a ampliar sus conocimientos en el mundo de la palabra de
tabaco y coca.
Dado que, además de la recolección de la hoja de coca, ésta ha de ser transformada a través de una
serie de procesos como lo es el tueste, pilado y la mezcla con el yarumo, muy rápidamente le
encargan al joven estas tareas bajo la supervisión de un anciano conocedor de las mismas. José
Daniel, por ejemplo, nos dijo: –cuando se dio cuenta [su padre] que yo mambeaba, entonces me
mandaron a tostar. Yo entonces tosté. Me decían cómo es el tueste, cuando es que ya está bueno.
Primero la hoja, después tiene que partir todas las venitas, después que parte ya está bueno –dijo
José Daniel. Para que a través del tueste se le dé un buen sabor a la coca, nos dice Libardo, existen
también una serie de oraciones que un hombre puede enunciar para que la coca adquiera dichas
características. Por ejemplo, puede enunciar a la reina de las arrieras, que es un animal tostado para
158ellos por su textura, y de esa manera la coca va a tostar más rápido. –Entonces uno dice “alita de
arriera, alieta de arriera, tuʔɯ́mɯhe míníkohɯ –dice Libardo, o también se puede enunciar la
oración de libélula que según la historia tostó la coca correctamente de modo que el joven va a
hacerlo adecuadamente también. Para que la coca quede con un sabor agradable, dulce, los hombres
también empiezan a enunciar –coca de caña, coca de caña. Coca de manicuera, coca de uva, eso es
pa’ que coja sabor –nos dice Libardo. Esa coca que ha de mambear el recién iniciado ha de ser
siempre coca reciente, no puede ser coca vieja porque es como si el joven estuviera viviendo con
una vieja y ella le estuviera pegando su vejez, dicen los ancianos. –Cuando hacíamos coca, cuando
íbamos a repartir, yo cogía de mi tarro y la echaba en la de él y él ya me echaba a mí la nueva. “Pa’
que usted no, estando yo todavía, usted va a ser más viejo que yo” –decía José Daniel recordando
las palabras de su padre, Mariano. Jorge nos relata otros consejos que recibe un joven que va a
empezar a mambear:
Jorge Ortiz: Descansa un rato porque la comida tiene que
La mambeada, acomodarse en el estómago.
el control de la mambeada quiere decir ellos más Después de acomodar ya para continuar el trabajo
que todo parte de no coja como vicio. mambea.
No es vicio sino una elevación del cuerpo, Y llega y…
como doparse poquito. después la noche lo mismo,
No pasa más. calculando.
Entonces cuando la persona que no cumple esa Antes de… a lavar la boca o uno baña.
parte él se envicia ya ja, Con coca no puede dormir,
no va a comer, mal aspecto,
solo quiere mambear. no hace dormir.
Va a perjudicar pueblo. Luego usted ya puede dormir.
Va a enfermar. Entonces ya…
Cuando una persona es viciosa come por comer, Después de levantar,
comienza a robar, bañar, lavar boca ya puede…
perjuicio. Mambea porque si usted duerme así sea,
Eso es lo que… se duerme ya no le quita.
Mambee tenga bien todo, Ya durmiendo.
calculando el tiempo del trabajo. Pa’ que usted sueñe tranquilo,
Entonces después de que llega como tiene su hora porque el primer día que uno mambea,
tienen que comer tres golpes. el cuerpo va a extrañar.
Si usted mambea mucho no… Usted mambeó.
Eso ya perjudica. Fue a bañar pero no va a hacer dormir,
Calculando las once ya llegó la hora. porque el cuerpo no está acostumbrado.
Usted tiene que lavar la boca. Hasta puede amanecer sin dormir aunque no
Ir a comer. mambee.
Después de comer descansa. Le va a extrañar.
159No deja dormir. En cambio cuando uno está hablando sí gasta
Si no tiene, porque uno está hablando.
no quiere dormir, Si usted no habla mantiene ahí.
uno levanta, Y el ambil poquito también.
tome cualquier bebida y ahí sí duerme. Esa es la parte de consejo de mambeador.
De todas maneras antes de acostar tiene que bañar Esa parte más que todo comienza lo de la
la boca y lavarse, disciplina.
bañarse. De ahí pa’ allá ya es trabajo.
Hasta que acostumbra. Cómo se siembra,
Ahí ya no. cómo se saca la hoja.
Ya primer día. No puede tocar el cogollo,
La lengua va a ser pesada primero, deshojar bien.
después va a acostumbrar. Mezcla yarumo la hoja tiene que estar bien muerta
Y este más o menos rápido a uno le palma. porque si la hoja está medio caída tiene cal y eso
Este no palma rápido, es muy cortante.
el ambil. Cómo se cierne,
Uno quiere dormir pero no deja. cómo se pila.
Esa es la parte, Cuando mambee ya tiene que estar acá.
la primera fase que uno lleva de la De pronto cuando usted termina secundaria ahí si
mambeada. ya entra acá.
Ya de ahí pa’ acá obra. Esa parte de mambe.
Trabajo. Esa parte de coca.
Cómo se tuesta, cómo se cierne. El primer mambeada cuando uno estudia uno va a
Coca quemada maluco para el cuerpo humano, cumplir.
ese enferma. No tiene que ser perezoso.
No deja, No tiene que ser hablador.
tiene que ser al punto. No puede ser rabioso.
La parte de mambe. No puede ser celoso.
Entonces pues después de que acostumbra ya, No puede ser parte de alimentos gula usted comió
entre más mambee ese mismo va a traer lo comió,
que ellos cuentan. no va a sentar la coca.
Entran como la palabra de coca, Usted va a ser carnívoro así será,
ambil. ellos cuidan mucho esa parte.
Esa parte. Sereno vida,
Y cuando no quiere trabajar, persona fría que ellos dicen.
pues no mambea. Frío frío todo.
Solamente para un trabajo mambea. Hay tres pruebas.
En cambio el que mambea así ya es un vicio. Todo pasa por pruebas.
Juuuu y esa parte uno lo mezcla con la lengua, De pronto pasa el muchacho los punto que uno
lo tantea. dice,
Ahí. ojo se acuerda,
Cuando uno no habla casi no se derrite, verdad.
está quieto. Usted tiene que pasar tres pruebas de la atmósfera.
Después ya pasó.
160No tiene que ser mentiroso. Hasta ahí dejamos después.
No tiene que ser vanidoso, No siempre finado decía.
suave. Si usted amplía va a quedar difícil.
Todo eso está adentro de la línea. Cortico.
Todo eso puede que eso. Seguro,
Tiene que terminar todos los animales, entendido bien.
después ya el hombre. De ahí otro pasito.
Primero todos los animales para sacar todos esos Hasta que ya va ampliando.
ejemplos al ser humano. En cambio si usted amplia se va a embolatar.
Fulano pasó, fulano no pasó.
Lo que Jorge nos relata brevemente son los consejos que se espera siga un mambeador quien sabe
para qué está mambeando y lo sabe controlar. Dado que mambear no es un vicio se espera que un
buen mambeador lo haga alrededor de tres veces al día. Antes de salir a realizar su trabajo en la
chagra o en el monte, después de almorzar y sentado una vez ya en el mambeadero. Jorge relaciona
este control sobre el mambeo con la dieta que debe tener una mujer previa y posterior al parto, si
él se mete cinco cucharadas a los dos meses ya necesitará seis e igualmente su hijo aprenderá a
mambear de dicha manera. Por eso los hombres también se restringen respecto a las dosis de
mambe que consumen. Igualmente hace énfasis en el trabajo implícito detrás de la producción del
mambe y en los consejos que ha de seguir un hombre que quiere hablar con la palabra de tabaco y
coca.
Según el interés que demuestre el joven en cierta área o ciertos conocimientos, éste le dice a su
padre sobre aquella área del conocimiento sobre la que quiere profundizar y en lo que quiere
prepararse, y es a esa área a la que destina cada una de sus mambeadas. El joven puede expresar su
voluntad para ser cantor, maloquero, médico y en ese sentido preguntará por canciones de baile,
historias de baile, relaciones con los animales, oraciones de los males que ellos traen, etc. A su
padre le pagará con coca para que le hable sobre aquello que le interesa. Este proceso de aprendizaje
no es una tarea que se logre rápidamente, sino que conlleva mucho tiempo, de modo que los
ancianos dicen que al día de hoy todavía se encuentran en ese proceso de aprendizaje. Por ello,
Aurelio y Jorge enfatizaban en que cada día es una palabra, porque según la pregunta que realice
el joven, el anciano organiza un programa de actividades para responder dicha pregunta. –Por decir
usted preguntó una historia. Se fueron a coquear o a sacar sal. No sé esa historia cuánto va a
tardar… hicieron coca, ambil para hablar de esa historia. Terminaron en otros tres días y terminaron
y otra vez empieza hasta llegar a las canciones si es de rezar o equis cosa– dice Aurelio.
161Dado que la obligación más apremiante del hombre (Londoño, 2004: 37) es la de proteger a sus
hijos y esposas por medio de sus rituales, dicha protección proviene del conocimiento que maneje
que sólo puede adquirirse en el espacio del mambeadero. Conocer solamente el “curso de
mambeadero” que les imparten a todos los jóvenes que empiezan a mambear es insuficiente para
garantizar la protección de la familia, dado que con éste no se conocen buena parte de las
enfermedades que pueden afectar a los niños, las plantas medicinales que existen para tratarlos, los
orígenes de dichas enfermedades, etc. El hombre continuará entonces en otros “cursos de
capacitación” a los que dirigirá el objetivo de la mambeada e incluso duplicará la dosis de esta en
tanto la aprehensión de dichos conocimientos requerirá de mayor esfuerzo.
Las personas todo el tiempo enfatizaban en que la coca tiene que estar acompañada de tabaco
porque ella así sola no funciona. Igualmente, subrayan que dichas sustancias han de ser producidas
a partir de la obra propia porque así es como se demuestra la incorporación de los conocimientos
y las palabras. Iniciar el consumo y la producción de estas sustancias significa asumirse como una
persona ya adulta capaz de sostener su propio núcleo familiar. Por ello, las personas del clan gusano
y manguaré, afirman que el ambil es la primera mujer del hombre, la que lo prepara para tener
chagra, tiestos, canastos para que cuando llegue la mujer material el hombre ya sepa hacer todo lo
que requiere la vida familiar e independiente de sus padres, para que su mujer no toque las cosas
de la suegra, para que no sea ella quien les continúe cocinando a ellos, etc.
La primera vez que suelen probar el ambil las personas, tanto hombres como mujeres, es en su
infancia, seguramente como tratamiento para alguna enfermedad que, para ser curada, le
suministran al niño un ambil conjurado para sanear el mal que lo aqueja. Así, los niños le
encuentran el gusto a chupar ambil, acercándose todo el tiempo a personas cercanas a pedirle si
tienen disponible o a abrirle sus tarros a escondidas y a chupar pequeñas cantidades. Adis, un niño
de cuatro años, le encomendaba a su papá Esteban el frasquito de ambil que él le dio tras la
realización de un baile, para que no lo perdiera de vista y se lo entregará cuando lo solicitara. Sin
embargo, lo más común es que los hombres lleguen a tener su tarro de ambil hasta que empiezan a
mambear como signo de madurez y de capacidad de producción de dichas sustancias. Igualmente,
la retórica respecto al tabaco sólo se empieza a tratar con los hombres cuando empiezan a mambear.
Los consejos para la realización del ambil encuentran una consonancia con aquellos para la
elaboración del mambe, en la medida en que se necesitan los mismos tipos de trabajo para su
producción. José Daniel nos dice al respecto:
162José Daniel Suárez: Entonces con ese poder de esa palabra como
A ver lo que yo hice acá con mi finado papá es... usted empezó a cultivar,
Lo mismo que le explicaba antenoche como la a cuidarlo
coca. Así mismo usted va a cuidar a su mujer y el poder
Usted mambea entonces el tabaco es lo mismo. de ese mismo le va a ayudar a que no le pase nada
Es como decir usted la primera mujer. a su mujer.
Entonces usted ya mambea, Si le pasa pues,
tiene que tener esa compañía. con él usted chupa y mambea y sopla
Sembrar tabaco, cualquier cosa y cura a su mujer porque
entonces es lo mismo. es de su trabajo.
Usted tiene que hacer canasto para cuando va a Entonces hay que cuidarla,
recoger. hay que adiestrarse bien en cumplir las
Hay que sacar leña pa’ que usted, dietas,
pa’ que el poder de ese tabaco pues le funcione porque así mismo cuando usted recibe la propia,
con su conocimiento y sabiduría, la material,
le despierte esa sabiduría. que canasto pa sacar yuca,
Se hace matafrío. que matafrío.
Es lo mismo que yo dije qué día. Entonces como esa preparación que le dan ahí.
Canasto, leña, matafrío pa’ exprimir el tabaco. Esa es como la primera.
Así mismo ya es lo que usted se va a adaptar Sembrar.
cuando consigue la propia mujer. Yo creo que lo expliqué bien.
Juega conjuntamente el tabaco con la coca.
Tanto el cultivo de tabaco como el de coca serán representación del estado espiritual y moral del
hombre a quien pertenecen. José Daniel nos contaba que el cuidado que brindaba un hombre a sus
cultivos era la demostración de la manera en que éste iba a cuidar de sus hijos. –Si usted vive
sacando de otro ¿cuál va a ser su palabra pa’ cuidar a sus hijos? –recuerda que le decía su papá. El
tabaco, particularmente, requiere de mayores cuidados para su crecimiento durante los tres meses
que tarda en su fase de maduración. Los hombres dicen que cuando lo siembran ellos no tienen que
mirarlo porque de hacerlo el tabaco no va a nacer. Por eso el hombre y la mujer dejan de ir al
tabacal entre quince y veinte días en el periodo en el que germina la semilla. Cuando el tabaco nace
es como un niño recién nacido, débil como ellos, y por eso hay que deshierbarlo con cuidado.
Incluso nos dice José Daniel que las mujeres que tengan prendas rojas o que estén menstruando no
pueden ir a mirar el tabaco recién nacido porque lo matan con su presencia –como si le echaran
agua caliente– dice él.
José Daniel nos cuenta superficialmente la historia de creación del tabaco. –Eso tiene mucha
historia, eso es pa’ comer harta coca. Un mes solamente. Dos meses. Y eso es sentado continuo
hasta la una de la mañana. De tres de la tarde a una. Pa’ uno entender ¿no? Ya a lo último ellos [los
163mayores] dicen: “Eso es una pepita pero cuánto no hay ahí adentro. Eso no es solamente una semilla
sino la multitud de gente ahí”. Eso empieza de la nada, cuando él pensó, cuando él miró, cuando él
analizó, eso es casi una semana casi solamente pensando. Hasta que después buscó el sitio. Eso ya
cómo él se fue apoderando, fue creciendo, fue comiendo todos los animales, el espíritu de ellos–
nos dice. El creador sembró entonces el tabaco en la tarde, a una hora en la que todos los animales
estaban activos y por ello lo dañaban a su paso debido a que el tabaco es muy delicado en su fase
de crecimiento inicial, no se puede pisar, no se puede mirar. La madre le dijo que lo sembrara a
medio día, cuando los animales estuvieran durmiendo. Así fue y la mata de tabaco creció. Cuando
los animales vieron la mata de tabaco en el camino no sabían qué era. –¿Qué es? – se preguntaban
unos a otros –No sé, nómbrelo usted –se decían. Los animales dejaron crecer la planta y empezaron
a nombrarla según el parecido que tuviera con algunas partes de animales. Dijeron que era como
escama de sardina, después como riñón de ratón, hígado de boa, luego riñón de borugo, hígado de
puerco, posteriormente hígado de danta y así sucesivamente lo nombraban a partir de animales
pequeños a animales grandes a medida que la mata de tabaco iba creciendo. Cada vez que se
nombraba el tabaco con la parte de un animal, el creador ganaba control sobre él. Al único que no
le gustó lo que estaba sucediendo fue al tigre de agua –¿Cómo usted va a quedar solo? Nadie quedó
ya. Todos ya le dimos el nombre– le decían los otros animales y entonces él cayó de último por el
tabaco, ya le dio nombre a él. –Por eso ese animal es difícil para cazar –concluye José Daniel.
164Fotografía 15. ¡Hay que cuidar al tabaco recién nacido!
Los hombres usan esos mismos nombres que ellos le dieron al tabaco en cada una de sus fases para
ellos cuidar de su tabaco y que los animales no le hagan daño. Ya cuando el tabaco está como
hígado de danta es porque está muy grande, ahí ya el hombre está contando que de verdad va a
tener tabaco y que ya no hay peligro de que los animales se lo dañen. Ese cuidado lo brindan los
hombres también desde el mambeadero en el que dialogan por el crecimiento de la planta. –
Entonces pues él lo echa. Como es una cosa de nada, entonces pues él dice acá: “yo ya lo eché, o
sea que hay que nacer digamos pues sin problema. Yo lo necesito, yo lo estimo, si usted me
desaparece, ¿Cómo yo voy a tener ese aliento?”– nos dice Libardo pidiéndole al abuelo de tabaco
por la germinación de las semillas. Ya cuando el tabaco se muestra verdecito el hombre le da un
agradecimiento a él y sigue con su cuido. Como el tabaco es como el cuerpo de un niño pequeño,
tienen que cuidarlo matando los gusanos que se le pegan diariamente. Incluso los hombres llegan a
dialogar con los insectos, algunas avispas y cucarrones para que piquen a los gusanos en el tabacal,
o con algunos pájaros para que se coman a los gusanos. José Daniel nos cuenta algunos de esos
consejos para cuidar del tabaco:
165José Daniel: Es como el abono.
Uno está autorizando [a los animales] que Es como el cuidado que se da desde aquí para que
colaboren también. él crezca.
Ese es como el cuidado de acá que se hace. Así como usted lo cuida cuando ya está en ambil,
Claro que usted también va a matar y a limpiar, él va a dar más sabiduría.
a deshierbar para que él crezca bonito. Va a cuidar.
Ya cuando él está ahí pues algunos resembrar ya Pa’ eso usted cuida.
lleva ceniza y le echa en la cepa con agüita. Si usted no cuida pues cómo va a ayudarle,
Lo va echando. si usted no cosecha cómo le va a
Ahí dice mi papá, ayudar.
pues uno le echa ceniza pero no Por eso es que yo no sé nada, porque yo ni
le avisaron dónde. cosecho (risas)
Pues él echó encima a la mata. Ese es el proceso de cuidar.
Como la ceniza es como cal pues lo quemó la Eso es como un niño,
hojita, usted diariamente está mirando.
se murieron. Si usted no va esos gusanitos en un día le pueden
“Pero papá, acabar,
¿Cómo es que uno echa? entonces ese es el cuidado que se le hace.
Pues yo le eché encima.” Ese es como decir el concepto porque revisando
“No, bien eso eso viene desde la nada, mejor dicho
no ve que la ceniza es como cal. amanecemos y nos falta tiempo pa’ entender eso.
Eso quema la hojita. Ese es como el cuidado.
No, Ya el origen,
es en la cepita y le echa agua. ¿Cómo nació?
En la hoja no.” ¡ja! Se abre la biblia,
Ese es alimento de él. desde la nada.
Uno barre acá con ceniza y allá va echando.
Dado que el cuerpo de la mata de tabaco lo asemejan con el cuerpo de un niño recién nacido, los
hombres realizan el mismo cuido a ella e igualmente se dietan por un periodo de tiempo. Libardo
dice que si un hombre come asado se marchitan las hojas del tabaco o que si come gurre, dado que
él tiene mucha mosca, la mosca se empieza a comer las hojas del tabaco y le quitan la fuerza al
tabaco. Tampoco han de comer chontaduro o beber alguna bebida derivada de él mientras crece la
mata de tabaco debido a que dicen que la hoja se vuelve rojiza y se ahoga. Dichas dietas aplican
también para el momento de tener su hijo recién nacido. Libardo dice que si el hombre come gurre
le va a dar hepatitis al niño o que si asa algún animal en la candela el niño no va a engordar. Por
este motivo los hombres deben mantener un cuido que relaciona directamente los cultivos de tabaco
y de coca como sus propios hijos. El hombre, además, procura mantener a raya a los animales de
sus cultivos debido a que ellos conocen los propósitos con que éste es cultivado, es decir, conocen
166de las propiedades depredadoras asociadas a éste mediante las cuales el abuelo de tabaco entrega a
los seres humanos los animales que actuaron en su contra. Libardo nos habla sobre ese cuidado con
los animales y la asociación de los cultivos como hijos del hombre:
Libardo Mukutuy: Entonces cuando ya hígado de puerco o cerrillo
Hay que dietar. quiere decir que ya está enraizando.
Y de ahí ya el cuido. Ya tiene digamos poder.
Entonces pues esos son los que hacen la digamos Entonces ya cuando es hígado de danta quiere
el mal. decir de que ya tiene digamos ya nadie no lo
Los gusanos, puede atacar,
los parásitos, ya tiene poder ya.
entonces eso maleza, Ya tiene palabra.
maleficio. Hasta ahí digamos pues el manejo de ese tabaco.
Pa’ que de pronto el dueño si de pronto para no Eso yo escuché.
tener ese aliento de hablar, Entonces mirando eso ya digamos el dueño ya va
Entonces eso es lo que uno tiene que estar a tejer matafrío,
deshierbando, va a tejer balay,
sacando piojos. va a tejer canasto,
Entonces allá donde que dijo: o sea que ya para hacer ya el poder.
“No, mi tabaco ya nació bien bonito” Entonces por eso que decimos tiene mucho
Entonces ese digamos el espíritu de la naturaleza trabajo,
escucha. por eso que vale.
Ah juepucha, Porque no es fácil.
pues ese man va a tener un poder. Y la misma manera, digamos pues una criatura el
Con ese poder él va a sentir poderoso. papá lo crió,
Entonces antes de que él no sienta ese aliento de el papá lo crió de nada.
poder pues vamos a hacer daño. Cuanto él sufrió pa’ criar su muchacho.
Por eso ellos dicen solamente: Por eso que digamos cuando ya es grande una
“No, mi tabaco, mi cosechita apenas se ve como hija,
cascarita de sardina”. por eso que no se puede sabotear porque
Son claves ¿no? no es fácil lo que va a criar.
Después dice Y la misma cosa es el origen de coca,
“No, es la misma cosa.
mi tabaquito ya es como sardina más Entonces ya cuando es grande,
grande”. cuando ya es joven pues ya no es fácil lo que él
Y de ahí ya crió.
“No, mi tabaquito como cáscara de mojarra”. Por eso que no es bueno digamos sabotear
A lo último ya de gamitana. digamos hija de él.
Pero nunca no va a decir De una cosa de nada pues lo crió.
“ya mi tabaco ya es grande”, Sí, así yo le puedo complementar.
porque si no le hace ese mal.
167Las sustancias de la mujer: la manicuera, el ají y las hierbas frías
La mujer está encargada de la alimentación de las personas, los hombres dicen que allí está la vida
y que ella tiene el manejo sobre ello. Por ello afirman que la “mujer verdadera” o la “mujer de
producción” es una gran trabajadora que siempre tiene abundancia de comida y bebidas que provee
a sus parientes y visitantes a solicitud de ellos (Londoño, 2012: 109). Los principales discursos
alrededor del manejo que realiza la mujer de las sustancias giran alrededor de la yuca, la manicuera
(bebida dulce de yuca), el ají y las hierbas frías. Las personas afirman que dichas sustancias fueron
traídas por la abuela, quien les entregó todos esos elementos para su uso en la vida cotidiana.
Igualmente enfatizan en que para la mujer está prohibido mambear dado que altera las
características propias de la mujer que es fría y dulce. Jorge dice que la mujer es “madre agua de
vida” y que a través de sus acciones ella enfría al hombre, que es seco por acción de la coca. De no
hacerlo el hombre puede carbonizarse, nos dice él. José Daniel apoya esta idea al decir que la mujer
es manicuera porque tiene, además, más agua que el hombre, es decir más sangre, haciendo alusión
a la menstruación de ellas.
Fotografía 16. Mujer dadora de vida. Lía prepara el desayuno de la familia.
168Sin embargo, los féénemɨnaa dicen que la mujer es ante todo manicuera, aunque su cuerpo está
formado también del ambil que ella lame, por lo que los ancianos suelen decir que en ella se
encuentra mezclada también la palabra de tabaco, en la medida en que dicha mujer al hacer parte
de un hogar matrimonial constituye un solo cuerpo con su cónyuge y por ello bebe de las dos
sustancias. Jorge nos dice que, en la preparación del líquido de tabaco, la madre se une a él cuando
ellos le echan almidón a este, mezclando la parte de la madre de manicuera y del hombre de tabaco.
Londoño (2012: 109) dice que para muchas de las personas con las que habló, la palabra de tabaco
era una y la misma con la palabra de manicuera en la medida en que ambas estaban dirigidas a la
multiplicación de la humanidad. Al preguntarle a Esteban por la historia de origen de la mujer, él
es reacio a contárnosla debido a que esta tiene mucho manejo con el que no cualquier persona
puede lidiar. Ante nuestra insistencia decide contárnosla superficialmente. Esteban dice que la
mujer de vida, la mujer de abundancia proviene de dos seres animales. Al respecto él nos dice:
Esteban Ortiz: Porque él estaba sólo ahí.
Nosotros decimos tâ:kimahe, “Dele fuerza”.
‘envidia’, “Dele vida”.
y la primer mujer surge con esa palabra fría y “Multiplíquelo”.
dulce y multiplicación, “Usted es la mano derecha de él y un solo espíritu
de abundancia. verdadero”.
Llegó la otra mujer y lo quiso destruir. Pues siempre decimos.
Y ahí, Nosotros somos zumo de tabaco, coca y
donde abuelo de tabaco ya entrega para manicuera.
la humanidad la manicuera. Ella representa toda la abundancia,
La mata esa. yuca, plátano, piña, caña, cucuy, marañón,
Entrego esta. guacurí, húbe [‘guacurí negro’], maraca, ñame,
Por eso que acá decimos la mujer es manicuera. ella es la que representa eso.
Dulce, fría, armoniosa, multiplicación. Ese es la que está acá arriba.
Es la mujer. De ahí ya túβaβoʲgágo ɸibáto dúdɯkamo
Ahí donde ella ya apoyó la palabra de tabaco. [‘mujer de abundancia, de multiplicación, de
Ahí ya apoyó, trabajo’]
porque solo tampoco no podía. es que ella lo dice.
Tenía que haber otro componente. Esto es también lo que uno le explica a los hijos,
Ahí surge con eso. acá ya bueno.
Por eso es que toda mujer después que tiene sus Cuales es definitiva
hijos, ¿cómo dijo el abuelo de tabaco?
o cuando nace, Entonces explica.
manicuera ya. Pero ya allá.
porque ese es el zumo de este. Es donde está el misterio.
Así ya viene el zumo de todo lo que se consume. Como están mis hijos pues tampoco les puedo
Ahí fue que ya el de arriba y le dijo usted es. tocar eso.
169Todavía no porque no es el tiempo de que ellos La palabra de vida no es harto.
escuchen eso. Cúmplalo a ver.
Cuando ya llegue el momento ahí sí ya les suelto. Y de ahí es que también otro de los valores
Vamos a abrir esta página. tradicionales,
¿Cómo surgió este? [tabaco] se cría al hijo.
¿Cómo surgió la manicuera? Se le da cuando ya vaya a tener mujer.
Por eso es que palabra... Está mirando estos consejos,
La palabra es de largo como esta añadidura del estos requisitos,
dedo. por ley.
Fotografía 17. Dolores amasa el casabe seco sobre el tiesto de barro.
José Daniel explica un poco más la historia del origen de la manicuera y nos dice que la abuela de
manicuera vino a curar a su nuera y a su hijo. Ella fue a revisar la chagra y a cuidarla porque sabía
que eso era lo que le estaba causando mal al niño, que la estaba tocando la guara o algún otro
animal. Por eso la abuela de manicuera se convirtió en hierba βúᶑi y le entregó la manicuera a su
nuera, para que su nombre ahora quedara con ella y fuera ella quien la reemplazara. Esta hierba,
nos dice José Daniel, lo que hace es cuidar la chagra alejando y asustando a cualquier animal que
se acerque –si usted va calladito esa hierba lo puede asustar. Los que utilizan eso, en la chagra es
pa’ que no vaya guara a molestar. Entonces si va calladito, él como que golpea pa pa, como golpea
palo hace, entonces la guara dice: “no, hay gente”. Y si usted dueño va calladito lo puede asustar.
170“¿Quién está por ahí?” Entonces por eso uno va cortando, entonces ya ella se quedó allá pa’ cuidar
desde allá y ya la nuera quedó en manicuera. Por eso se dice que la mujer es manicuera– nos dice
él. La manicuera es tan representativa de la mujer que en la historia de la “mujer falsa”, un ser
opuesto a la mujer verdadera y de abundancia que fue rechazado del centro por confundir la palabra
de los abuelos, aparece con una “manicuera propia” a través de la cual alteraba la palabra de las
personas. Libardo nos dice que dichas sustancias se las entregó al blanco para sus bailes y fiestas
y que esa era su manicuera: marihuana, cocaína, alcohol, etc. Dicha historia la usan las personas
para aconsejar al relacionarse con el mundo occidental, para mostrarle lo falso que hay en él, que
hay que rechazar, que no hay que dejar que se adueñe de las personas porque es sólo mentira y
corrupción. De la historia, Libardo nos dice que esta mujer era hija de un jefe, de un sabedor que,
sin embargo, no la aconsejó de la manera en que debía, por lo que al salir de la comunidad causó
daños en el lugar al que llegó:
Libardo Mukutuy: Entonces cuando ella llegó ella,
Cuando ella llegó cambió, el papá y el hermano lo iba a meter,
o sea cambió digamos el programa. o sea que en la cárcel o lo iba a sancionar.
Todo lo actividades que querían pensar pa’ su Entonces dijo,
cultura. el papá le dijo
Ella llegó, “No, si lo vamos a hacer eso pues si de pronto la
cambió diciendo de que el trabajo de ella, cultura,
de ustedes digamos no le da esa abundancia. el mundo se va acabar.
Ahora yo ya llegué. Más bien vamos a buscar cómo”.
Ahora ya sí va a amanecer. Entonces cuando ella llegó le dijo
Entonces lavó el cerebro. “¿Qué es lo que usted está haciendo? ¿Qué es lo
Hoy esta noche decía vamos a estar en esto. que usted hizo?
Sin terminar ya metía otra actividad. daño mucha gente,
Sin terminar esa ella ya metía otra actividad. mucho líder”
Sin terminar eso metía otra actividad. Entonces el castigo de ella,
Baile, que le impuso el papá
de todo. “Usted otra vez tiene que ir a arreglar la
Y eso a lo último fue un problema. sociedad”.
Entonces el papá con el hermano miraba lo que Entonces pues ese era el castigo.
estaba haciendo la hija, Entonces ella fue otra vez arreglando,
“Agh juepucha qué pena, juepucha parece que no ella
hemos aconsejado la hija de nosotros” fue.
“hija de mi hermano está haciendo muchas cosas, Entonces “papá, hermano ya cumplí de lo que yo
haciendo daño”. hice,
Entonces algún día va a llegar aquí, lo que yo dañé”
otra vez de su exilio. digamos.
171“Listo está muy bien. y así mismo una mujer puede ser muy prostituta,
Pero aunque usted ya hizo ya quedó en la historia. entonces así como el papá,
Ya va a quedar así” [le dijo el papá] el hermano lo arreglaron,
Entonces ahí ya a esa que era la hija prostituta lo así mismo se arregla.
cambió ya el nombre o sea que lo cambió. Y el líder también si se mete,
Ella fue en, el líder también se arregla.
cuando él hizo eso ese nombre él lo Después de eso un líder ya va a ser,
cambió de aquí adelante usted va a ser pues un gran sabedor.
mujer manicuera. Eso digamos es de esa mujer.
Con este nombre él lo sentó pa’ arriba. Se arregla.
Pero pasa de que por el engaño, Eso también es un consejito.
por historia de ella hay veces
alguno hace su crisis,
Al contar esta historia Libardo nos dice que antes a la mujer falsa se le llamaba ʔeᶑóʲba ʔakúsugamo
pero que tras la consagración y el saneamiento que le hizo su padre pasó a llamarse la mujer
manicuera ɸê:neʲɸákumɯ ‘manicuera de centro’. Libardo nos recalca también las propiedades de
la manicuera, la verdadera, como una sustancia que es capaz de arreglarlo todo y que constituye el
cuerpo de toda persona verdadera haciendo que sean siempre frías por dentro y que expresen un
discurso tranquilo alejado de la ira y la pereza (Londoño, 2012: 113). Dado que la manicuera lo
enfría todo, muchos de los remedios que les brindan a los niños son dados en forma de manicuera
con oración, porque en forma de conjura permite arreglar los males que los aquejan, tal y como
sucedió en la historia de su entrega. De una manera similar sucede la entrega del ají a la mujer,
para solucionar un mal que una mujer realizaba en contra de la humanidad. Al respecto Libardo
nos dice:
Libardo Mukutuy: pues decían:
Ese ají, digamos era lo que el dueño moʔáʲdɯ “Nosotros somos viudas,
ʔíʲdukubamuᶑa, ¿Quién nos va a digamos pues a traer cacería para
entonces ese ají era candela. nosotros dar de comer con
Ese ají era, o sea que con ese alimento?
puedo decir en idioma suɸúᶑi, Nosotros comemos este.
rabia, Este digamos”.
porque él pica. Entonces pues ella lo sirvió.
Entonces esas dos, Entonces al comer ese ají pues ellos se morían,
esas dos mujeres eran viudas. como ese era.
Entonces pues ellas recibieron de todo clase de ají Entonces el piconcito pero viven esos dos vivian
de los animales. donde cucuy nihékehɯ́kuhemɯsi
Entonces con ese preparación esas dos mujeres piconcito.
que llegaban de visita Entonces esos dos porque
172digamos pues mucho hubo ya muerto, esos dos ya lo endulzó con la
se morían y se iba ya. manicuera.
Entonces esos dos se prepararon para enfriar ese. Lo endulzó con el tabaco,
Entonces pues esos dos se nombraron corazón de el ambil.
manicuera, Lo endulzó con el jugo de caña.
corazón de caña, Lo endulzó con el jugo de uva.
corazón de sal. Entonces ahí donde que ya el ají o sea que ya
Entonces pues con esa preparación esos dos quedó como ya casi tan fuerte.
vinieron. Esos dos digamos pues lo vencieron.
Y cuando estaba acercándose esos dos, Entonces llegaron,
ese ají comenzaba a hervir. entonces pues esos dos lo raptaron.
Ese ají era pero digamos sangre, Entonces cayó un gusano,
rojo. cayó en otro gusano,
De toda clase de ají ahí en ese olla. en otro gusano.
Pues esos dos llegaron diciendo: Ese era el espíritu de ese y de ahí dijeron este es
“¿cómo está?” ya a lo futuro que vienen este ya va a ser como
digamos la hermana. pal condimento ya,
“Juepucha pues bienvenido”. alimento.
Entonces el otro dijo: Ya dulce ají.
“No, dele de comer a esos dos nietos que vino”. Con este es que ellos van a condimentar
Cogió el casabe y los sentó a mitad de la maloca. digamos así como dijo el gobernador el
Entonces ese ají, pescado o carne.
esa olla que era tan candela que era, O sea que como eso los animales también tienen
entonces digamos el otro se sentó allá y el otro ají,
como mojando lo endulzaron ese a ellos. entonces otra vez para purificar eso.
Y después pues tomaron el caldo, Ya el ají ya es de consumo humano y de ahí
comieron el ají y lo voltearon digamos pues así diciendo esos dos piconcitos:
ese ají. “este ají lo manejará el madre,
Entonces dijo: la madre de manicuera”.
“Pucha, ¿qué hora esos dos van a morir? Lo entregó,
aunque la gente que viene a comer eso no, lo recibe eso.
primer mojadita digamos pues come y ya Lo recibe.
se muere y esos dos.” Por eso es que ya digamos de ahí a acá ya
“No. digamos pues el mujer por eso que ya cultiva todo
Digamos pues usted nunca no lo va a conseguir”. eso.
Entonces así diciendo esos dos salieron ya y se Entonces con ese mismo es otra vez para purificar
fueron. otra vez ese aire mal.
Entonces esos dos se fueron. O sea que ese es la fuerza de la mujer.
“¿A dónde será se murieron?” Cuando viene ese mal,
No, con ese ají pues ellos lo fumigan o le hace
llegaron a la casa. oler.
Entonces llegaron a la casa, Entonces lo recibe de ahí ya la madre manicuera.
De ahí ella le da ya a la nieta ya humana.
173Lo que resalta la historia de Libardo es que debido al mal uso de la sustancia que hicieron este par
de mujeres viudas, quienes mataban a otros seres al darles de comer el ají que había sido convertido
en mal, los picones les quitaron esta sustancia debido a que ellos venían con el espíritu de tabaco
para arreglar y entregarle la sustancia a la humanidad para que fuera usada correctamente. Al
enfriar el ají, sus propiedades cambiaron y quedaron para la protección de los humanos. José
Daniel nos dice que no falta en ningún plato de comida el ají porque, primero, a través de él se va
a purificar la comida que la mujer brinda, rechazando los males de los animales representados en
el plato. Es así como se convierte en el condimento principal de sus comidas. Sin embargo, su uso
se extiende a otros espacios con el mismo propósito de sanear el ambiente de males que pueden
afectar al ser humano. Es muy común que las mujeres mantengan moqueando ají también, por
ejemplo, cuando hace mucho calor en la chagra o para oler si alguna persona siente alguna molestia
o dolor. Es tan poderoso el poder que las personas le atribuyen al ají, que a través de este se conjuró
un lugar junto a la escuela en el que queman constantemente el pasto que allí crece y en el que
sobresalen un par de grandes piedras que los niños, y las personas en general, llaman el
mambeadero de los duendes. Antes de que fuera realizado dicho conjuro, era más común el
avistamiento de dichos seres por las personas e incluso el rapto de algunos niños que aparecían
llorando a media noche en la selva.
Es igualmente importante la connotación vital que genera el ají en las personas que lo consumen.
Un día, mientras comíamos con Libardo, él nos contó una anécdota que les sucedió varios años
atrás cuando la presencia de norteamericanos era común debido a la base militar que existía con
apoyo de ellos en Araracuara. Libardo decía que los norteamericanos que llegaron hasta la
comunidad estaban interesados en conocer las razones por las cuales las personas vivían tantos
años, a pesar de todo el desgaste físico que conllevaba vivir en tales condiciones. Para responder
este interrogante, Libardo resaltó las capacidades vitales que brindaba el ají a las personas que lo
consumían, idea que no se aleja de la información brindada por las demás personas al relacionar
directamente el consumo del ají con los cuerpos puros y saludables.
El último grupo de sustancias que le fue entregado a la mujer fue el de las hierbas frías. Estas
hierbas son conocidas por los féénemɨnaa con el nombre específico de cada una de ellas: sɯ́kuhe,
kátɯ, ʲganî:ᶑaba, nɯ́ bɯmɯ y dû:moʔo (Londoño, 2012: 116) y están relacionadas también con la
sanación de los males a los que se enfrentan los seres humanos. Las personas se refieren a todas
ellas como abuelas debido a que en la historia de origen de cada una fueron visualizadas de dicha
174manera para sanear alguna enfermedad o dolor. Por ejemplo, –Se unta cuando da parto, ortiga.
Todo eso se cura. Eso ya desde principio así, el padre creador hizo soñar este hátatagoʲdɯ ‘abuelita
de ortiga’. Todo de allá viene. Ellos cumplen esa función –dice Esteban para referirse
particularmente a la ortiga.
Cada una de estas hierbas tiene la oración incorporada en la medida en que dentro de la historia de
origen de cada una fueron creadas ya con fines medicinales para el ser humano, por lo que los
mayores que conocen oraciones refuerzan el poder sanatorio de las hierbas a través de sus palabras
–Eso es lo que los mayores recomiendan. “Esto es medicamento, no necesita oración, él ya está
con la oración ya el padre creador lo hizo con oración, ya tiene oración. Utilícelo no más, póngala
la fe, la fe”. Entonces el mayor, el que sabe, vuelve y lo refuerza más –nos dice Esteban al respecto.
La entrega de las hierbas frías sucedió de una manera similar a la entrega del ají y de la yuca, con
el propósito de sanear algún mal comportamiento de un ser que no actuó moralmente de acuerdo
con las leyes del abuelo de tabaco. Es debido a ello que cada una de esas hierbas frías tiene su
origen particular. José Daniel nos relata una historia general de la entrega del grupo de hierbas
frías.
José Daniel Suárez: Entonces ella fue que ya la madre divina que
Otra parte ya en la creación también. trajo.
En la parte de la creación pues también cuando Fue y lo trajo.
puso el engaño al hijo Entonces ese es como ella dijo,
pues entonces la madre creadora trajo de “ese ya va a ser mi aroma”.
una Ella vino a entregar eso.
vez esa hierba a endulzar al hijo “Aquí con este pensamiento,
Ahí otra parte, con esta dulzura,
otra hierba más. pues piensan de mí,
Toda parte de hierbas. utilizan eso y ahí estará mi espíritu”.
Esa parte es más científica digamos. Vino a apoyar al hijo.
Entonces viene ya desde allá otra vez hierba dulce Ese vino también de un principio.
ella trajo pa’ endulzar al hijo. Este es otro que es más acá arribita el de ʲdinákɯ.
Todo lo que sɯ́kuhe, dɯ́mɯto, Pues lo otro más antes,
todo lo aromático ahí está pa’ levantar otra vez al la madre creadora.
hijo, Entonces eso así como la madre divina vino a
cambiar al hijo. alentar eso.
Estaba enfermo, Por eso que las mujeres con eso ya bañan al niño,
que estaba embolatado. ya está como dicen conjurado.
Estaba en el manicomio como dicen. Ya está rezado,
Se enloqueció, tiene ese espíritu.
se metió donde no podía. Entonces ya usted con fe.
175Entonces sí ya ve por ahí mismo uno lo reza. aroma de suspiro,
Mala educación, aroma de vida.
mal aroma, Ella vino a entregar eso.
mal ambiente o sea olor de vida, Por eso es que ya está ahí.
olor de respirar sabroso de buena aroma de vida, De un principio ya ella trajo de una vez.
El uso que atribuyen las personas a estas hierbas es para su bienestar físico y espiritual, y por ello
son usadas diariamente como en el baño de los niños dice José Daniel. Dado que las hierbas ya
están conjuradas desde la creación, éstas no necesitan ir necesariamente acompañadas de oración
en la medida en que por sí mismas ya son oración. Por dicho motivo es muy común que las mujeres
cultiven en las huertas junto a sus casas este tipo de hierbas. Dolores, por ejemplo, tomó algunas
de ellas para curarme las ampollas que me habían salido debido a las picaduras de algún insecto en
mis pies. Juntos fuimos hasta el lavadero que habían construido para redirigir el agua de un caño,
allí nos arrodillamos, ella cerró sus ojos y empezó a orar en uitoto invocando a la madre, tomó las
hierbas y las mezcló con agua frotándolas sobre mis pies. Las hierbas en contacto con el agua y la
fricción crearon una especie de espuma similar a la del jabón que deje sobre mis pies un par de
minutos. Al recorrer su huerta, Dolores nos mencionaba que tenía todo tipo de hierbas para distintos
fines. Una de ellas era sɯ́kuhe y se usaba para “resucitar a una persona”. Dolores nos dice que esa
hierba se hierve y a la persona afectada se le dan un par de gotas para que el corazón retorne al
cuerpo.
José Daniel nos relata el origen de otra de estas hierbas ʲdinákɯ, en donde nos dice que el hombre
mantenía una relación con la mujer de producción quien le proporcionaba del seno maní y maraca.
Sin embargo, la mujer falsa llegó a ocupar su lugar y se la tragó a ella, alegando después que estaba
embarazada. Un tío del hombre se dio cuenta y le avisó de lo que estaba sucediendo, por lo que él
sacó a la mujer de producción del vientre de la mujer falsa a través de un “aborto” que le causó.
Dado que el hombre no quiso limpiarse por las sustancias que adquirió a su contacto con la mujer
falsa, la mujer de producción lo dejó sólo y cayó en forma de hierba:
José Daniel Suárez: entonces mientras que ella fue donde los padres
Eso es casi lo mismo. pues ella vino porque el man era muy trabajador.
Lo mismo. Pues ella sembraba sola y hasta que ella llegó y
Mujer de producción ella vino, ya pelando
ella llegó como mujer productora. pues ella se lo tragó a él,
Entonces como el marido tenía otra mujer, y se fue otra vez.
la mujer falsa Y se fue.
que decían,
176Ya entonces ella lo tragó a él y pues ya ella decía Entonces de aquí que usted vayan no vayan a
que ella estaba embarazada. dormir,
Estaba embarazada, llévela a la chagra y corte un trozo largo de esos
ya todo lo que él decía no que él ya no sabía que que,
era la mujer propia. de esos que es mata de ella misma.
Mentiras no. Con ese mismo usted tiene que devolverla.
Ya pues ella ponía sapito, Se llama heᶑógɯ
primero pues el marido le tocaba un seno caía corte un pedazo largo, pues le leña páselo atrás de
pura maraca y de ahí él coma. un palo grande.
Tocaba otro seno y maní. Cuando ella venga pues ya le va a decir que lo
Y ya pues cuando no era ella tocaba pues, no, pase.
entonces ella lo revelaba bien. Acuéstese y pase.
Decía no, Cuando ella se acueste pues usted lo tira encima”.
ese hombre era así cuando yo era joven Y cuando él levantó no,
ahora ya estoy embarazada, que hay que cuidar bien mi nuera.
ya no hay. Tío ya le había avisado.
Tocaba y caía puro cacambre y así, Así él lo hizo.
puro pepa ni de comer. Ya salió del baile
“¿Pero qué es?” “No, quiero llegar a la chagra.
“No, eso era cuando yo era joven” Vamos a la chagra.
ella sabía responder. Voy a sacar leña.
Pero entonces ya en un baile que hicieron Vaya y busque su hija de yuca que usted dejó
ya el pudɯ́me, allá”
el que analiza, el que sabe, el que conoce bueno y se fue.
pudɯ́me, el que sabe digamos, Así como él le dijo pues lo hizo.
entonces él se dio cuenta cómo mi sobrino va a Paso primero él lo haló pa’ allá,
ser así. ya cortó un palo de leña así.
Cómo mi sobrino va a ser. “No, pero yo estoy cargado.
Un sabedor, No puedo pasar.
un científico. Acuéstese y pase.”
Entonces ahí ya él pues ya él lo... Ella se acostó y le tiró la leña.
él vino y le avisó, Ahí salió ella.
ella no, Lo botó.
pues él le trajo también al tabaco, Entonces ahí parte de aborto.
a su ambil le trajo y le dio a él, Por ahí uno cuida.
mientras que ella durmió pues él le avisó. Ahí lo sacó a ella.
Que esa no era la propia mujer suya. Entonces ella pues ya le dijo que por qué no le
“Ese de que dice que está embarazada, había avisado que él tenía mujer y vea cómo le
ese pues esa mujer se lo tragó, hizo hacer.
la mujer de producción”. Entonces de ahí pues ella se fue otra vez
Está diciendo. digamos…
“Esa es su mujer anterior” dijo. Se fue otra vez donde su padre.
“Eso no es propio embarazo. Entonces de ahí ella dijo que él tenía que asearse
porque ya se untó de la otra mujer,
177entonces tiene que asearse si él quiere que ella Esa es la hierba fría,
vuelva otra vez. esa ya se dio pa’ cuidar.
Pero él no se aseó. Ya ʲdinákɯ,
Entonces ella venía pero ella venía ya como aire. una hierba fría.
Ahí. De ahí ya volvió,
Y él pues hablaba pero no, él que manejó esa hierba ʲdî:nakɯbuneʔi
no veía nada. Entonces ahí entregó esa hierba,
Ya en sueño le dijo que ella no volvía más. ahí.
Pero ahí donde que ella cayó, Ya quedó como hierba,
ahí nació una hierba. entonces ahí de que ya cultivan las mujeres.
La persona que vive conforme a los consejos y prescripciones que dictan las sustancias es una
persona verdadera ʔímino ʔíka ɸî:βotadiʲbanohabaga, que ‘vive bien con el espíritu del abuelo de
tabaco’, que tiene toda esa espiritualidad interiorizada de modo que sus acciones y su pensamiento
está siendo conducido por el espíritu de tabaco. Todo este discernimiento que realizan los hombres
alrededor de sus sustancias lo ligan directamente con el cuidado espiritual del mundo y de su
familia dadas las capacidades que le fueron otorgadas por el abuelo creador. A pesar de ello, los
hombres reconocen a las mujeres como seres más fuertes que ellos, pero que, en conjunto, de
manera complementaria, cada uno cumple un rol para el cuidado de la familia. El hombre defiende
de los males desde su banco en el mambeadero y la mujer para que los hijos no se enfermen endulza
con su manicuera, haciendo también que el hombre no se desvíe de su tarea y se concentre en la
defensa de sus hijos. José Daniel nos dice que de noche cualquier animal se puede volver poderoso
–cualquier grillito puede ser... ya él se cree demasiado de noche. Mentiras, de día es un grillito, o
hasta un ratoncito. La noche para ellos es la parte diabólica que uno dice. De noche sí son poderosos
–dice él. Por eso la mujer necesita el cuidado del hombre en la parte nocturna, mientras que de día
ella se vuelve fuerte en el trabajo y con él cuida físicamente a su familia y a sus hijos en los caminos
del monte y en la chagra.
La fuerza de la mujer la atribuyen los hombres a la capacidad inherente al cuerpo de ella de dar
vida, de engendrar en su vientre a un niño y criarlo. Esa fortaleza la manifiesta en la resistencia al
trabajo, por lo que se encarga del deshierbe de la chagra, de la producción de alimento, de la cocción
de alimentos, en tanto el hombre sólo está pendiente de su tabaco y su coca para el cuidado
espiritual y para que a la mujer no le pase nada en el trabajo. Hay que resaltar también que, aunque
en la retórica la diferenciación de labores se encuentra muy marcada, hoy en día los adultos son
conscientes del trabajo que llevaban a cabo las mujeres en el pasado y por ello han optado por
178acompañarlas en muchos de sus espacios para facilitar la realización de las tareas y aminorar la
carga que ellas tenían con el manejo de la crianza de los niños en su infancia y de todas las
actividades ligadas a la producción del alimento. Por ello varios hombres acostumbran también
acompañar a la mujer a la chagra a arrancar, pelar y cargar yuca con ellas.
Fotografía 18. Eliceo acompaña a su esposa, María, a la chagra.
179Dicha relación de complementariedad necesaria para la reproducción de la vida la se manifiesta en
distintos aspectos. José Daniel contaba que todo siempre va en par y por eso ellos hablan del bien
y el mal, de la coca y el tabaco y del hombre y la mujer. El uno necesita siempre del otro en la
medida en que su coexistencia y colaboración dotan de sentido al otro. Un hombre no se puede
multiplicar por sí mismo, de la misma manera en que una mujer tampoco puede hacerlo, por eso el
tabaco que representa para el clan gusano y maguaré a la mujer tiene como compañero a la coca
que es representación del hombre. El tabaco es semilla y por ello dentro del cascarón hay miles de
vidas, ella es la reproductora. La coca no necesita de semilla, se siembra por el tallo, no fecunda,
no produce, no tiene matriz, nos dice Sergio.
Dicha relación de complementariedad y reactualización del proceso de crianza de las personas,
especialmente de los hombres, lo concretan en sus discursos en la figura de la maloca. “La maloca
es una madre” nos dicen, de modo que el hombre que ha empezado a mambear, al ser aconsejado
de nuevo en el mambeadero por su padre y su abuelo, reinicia su proceso de crianza, “es como si
naciese de nuevo” dicen. Al respecto del papel que cumple la maloca como espacio formador de la
persona Sergio nos menciona:
Sergio Mukutuy: De aquí poder salir usted a poder conseguir su
Otra etapa donde ya vienen a formar. señora,
Este es otra matriz de la mujer, poder trabajar porque usted ya sabe.
donde se va a formar al hombre otra vez Si sucede alguna enfermedad usted ya sabe cómo
desde el principio. prevenir a sus hijos,
Desde el principio hasta formarse una persona cómo atender a su esposa cuando se enferma,
bien instruida cuando tiene parto,
capacitado para asumir retos en la vida igualmente sus hijos.
adulta. Ya aquí es donde lo instruyen ya más que todo en
Como ya un hombre. oraciones,
Ya sabe trabajar, curaciones,
ya sabe rezar, todas las historias que se manejan en este espacio.
ya sabe hacer todo.
La maloca pone a disposición sus espacios y permite que en ellos se desarrollen las actividades
cotidianas imprescindibles para la transmisión de la palabra de tabaco y coca y de los consejos
inscritos en ella para la formación de personas verdaderas. Respecto a este punto Esteban nos dice
que dada la multiplicidad de funciones que garantiza la maloca, ésta permite la enseñanza de las
cuatro palabras:
180Esteban Ortiz: dio su raíz,
Aaaaah porque debajo de esa escuela esto creció, creció,
también es de multiplicación, se levanta,
también es un hospital, sus hojitas,
también cura, dio flores,
también es una iglesia porque sus frutos,
aquí también rezamos. cayó.
Pues también es residencia, La semilla se enterró.
también es hotel. Volvió ese proceso otra vez.
Todo eso. Dio fruto.
Ahhhh pero esto no es por así no más, Cayó otra vez.
esto es porque así fue la ordenanza. Ese proceso otra vez.
Bajo ese que usted va a multiplicar y va a proteger Esa es palabra de nosotros.
a sus hijos. Vuelve a nacer.
Con esos cuatro fundamentos. Otra vez con los hijos.
Siempre esos cuatro fundamentos. Mi abuelo hizo ese proceso con mi papá.
No hay más. Ese mismo proceso mi papá está repitiendo
Siempre esos cuatro [multiplicación, salud, conmigo.
consejo y trabajo]. Ese mismo proceso yo voy a repetir con mis hijos.
De ahí no se sale. Ese mismo proceso mis hijos con sus hijos.
Entonces cuando un mayor habla, Ese proceso.
pues ya hasta uno lo aprende de Un proceso que va cae,
memoria. vuelve otra vez,
Porque no va a cambiar nada, sube,
solo eso. cae,
De ahí sí ya se abre ese canasto. vuelve otra vez.
Por eso comparamos con un árbol. Nosotros no podemos inventar más cosas.
El arbolito creció, Eso es.
Constantemente se afirma que la maloca es una representación del cosmos formada, para los
féénemɨnaa, por una serie de materiales que fuera de ella, en el monte, son perjudiciales para la
humanidad. En la maloca todo ya está endulzado a través de las obras de las personas, por lo que
todos esos elementos que fueron malos están encerrados, “encarcelados” nos dice Esteban, para
formar cosas buenas de vida. Por eso cuando le preguntamos a Esteban por lo que es ser una persona
verdadera nos dice que miremos a nuestro alrededor, que miremos a su mujer y a sus hijos y la
manera en que ellos viven y se relacionan y cómo el espíritu de tabaco se manifiesta en todos ellos.
La maloca se convierte en una de las tantas obras de una persona verdadera que, además, posibilita
la formación de muchas otras. Por eso representa una madre de vida y de abundancia, nos dice
Esteban. Por eso se dice que es una casa fría, una casa dulce, de multiplicación, de abundancia,
porque además de permitir los espacios para la formación de personas verdaderas en términos
181individuales, también posibilita los mismos a nivel de formación de pueblo y de clanes. Los mismos
valores que se promulgan de padres a hijos son compartidos desde los dueños de maloca hacia sus
visitantes. –El trabajo todos esos cuatro fundamentos de vida ya los va a venir a consagrar aquí en
un acto cultural de baile ya. Es como darle gracias al abuelo de tabaco “mire, ahí está.” Ya el pueblo
a comer, a bailar, mambear, chupar, tomar caguana, alegría, cantar, alabar a él. Todo viene cuando
ya el mayor se sentó, porque ya es una autoridad mayor, tiene que tener estos espacios. Por eso es
que sin esto para nosotros los féénemɨnaa un diálogo pa’ que sea sabroso tiene que ser en estos
espacios. En otros espacios no funciona. No funciona. En este espacio sí porque es donde está ese
aire. Porque estamos cumpliendo con el mandato de vida –nos dijo Esteban.
Sin embargo, antes de que esta madre que es la maloca para de nuevo a sus hijos, la madre
verdadera ya lo ha hecho. Convive con ellos día y noche, los empieza a aconsejar al lado del fogón
y juntos van a realizar el trabajo que a ella le corresponde. En el discurso el padre está siempre
presente cuidando desde la distancia, aconsejando desde el mambeadero, esperando que su hijo
llegue a acompañarlo una vez empiece a mambear. –“Yo estoy aquí por el bien de ustedes,
cuidando de ustedes pa’ que no le pase nada, qué le va a molestar”. De aquí [mambeadero] él está
protegiendo. Ya cuando él [el niño] está aquí ya pues él está escuchando, pero como es su sangre,
parte de su tabaco, su coca entonces lo que usted habla allá a él le llega ahí. Ya acá usted está
hablando directo con él. Con el niño el muchacho pues ya él es grande. Entonces pues él allá está
con su mamá, que esté calladito él, su papá está poniendo cuidado. Entonces así mismo “usted hijo
esté calladito, duerma calladito, quieto, yo lo estoy cuidando, ¿Qué es lo que lo va a inquietar?”–
nos dice José Daniel. La crianza de personas implica un proceso de sociabilización del niño en una
serie de sustancias y espacios que, en el contexto de los féénemɨnaa, implican una
consubstancialización de las mismas mediante la cual todos los individuos están hechos de las
mismas sustancias, pero también de los mismos pensamientos y emociones provistos por ellas
(Londoño, 2004: 15).
El niño acompaña especialmente a su mamá, se familiariza con la chagra y con el fogón, se
mantiene cerca de ella por el alimento que le brinda. Su cuerpo se constituye en primera medida a
partir de las sustancias de la madre a través de la leche materna y, posteriormente, le empieza a
brindar los alimentos que ella prepara, su manicuera, su casabe, los frutales que ha cultivado y
mantenido. Su cuerpo es en primera medida hecho de la yuca que ha cultivado su mamá, es zumo
de manicuera y frutas y, dado que allí en el fogón la madre tiene a sus hijos reunidos en torno al
182alimento, ella los aconseja y los prepara para el trabajo que han de realizar cuando sean adultos.
Para el niño primero es un divertimento trabajar con su mamá. Acompaña a su padre y a su madre
en sus actividades, le tejen un canasto pequeño para que ayude a recoger y lo adiestran en el manejo
de un machete de menor tamaño, pero el trabajo principalmente está siendo realizado por sus
padres. Esa preparación del hijo que la madre le ha inculcado sobre la producción de sustancias se
empieza a evidenciar cuando se separa ya según el género del niño, el hombre pasa a acompañar a
su papá y la mujer sigue acompañando a su madre. La niña colabora mucho más en los oficios del
hogar y de la chagra.
El hombre, por medio de su propia obra evidencia la capacidad que tiene para la realización de
trabajos arduos fruto de la idónea fabricación del cuerpo propio. Tiene que realizar ahora tumbas,
sacar leña, aprender a coquear, a tostar, a sembrar y cuidar sus cultivos de coca y tabaco, todo ello
para que tenga la capacidad de resistir el sueño y recibir los consejos y las historias del manejo del
mundo. –No puede estar durmiendo, lo que le han enseñado aquí ya usted mismo tiene que ir
obrando –nos dice José Daniel. Una vez los hombres empiezan a mambear, los consejos sobre el
baño en horas de la madrugada y el rechazo a la pereza son reiterados por sus padres, quienes los
instan a empezar temprano las actividades del día. –Está muy bien que usted mambee. La mujer
con boca vacía. El hombre con boca verde. No hay problema, usted no tiene pereza. Por eso usted
mambeo. Los hombres viven con la boca verde, las mujeres se acuestan a dormir –recuerda José
Daniel que le decía su papá. Las mujeres se acuestan a dormir porque saben que alguien las está
protegiendo a ella y a sus hijos. El hombre que está empezando a recibir la palabra de tabaco y
coca, con todo el trabajo que ella requiere, está capacitado para salir ya de la maloca, de ese vientre
de la madre y conseguir su pareja porque a través de ese proceso que ha tenido de adquisición de
sustancias, palabras, capacidades, pensamientos y emociones se encuentra preparado para asumir
la tarea de conseguir su propia pareja y replicar ese proceso debido a que es una persona que sabe
trabajar, que sabe responder por un hogar, que puede curar enfermedades que puedan padecer los
miembros de hogar, todo esto debido a que su familia, especialmente papá y mamá, asumieron el
proceso de formación de una persona verdadera según los mandatos que dicta el abuelo de tabaco.
Prepararse para tener familia: la formación de una pareja
Para los féénemɨnaa el proceso de constitución del cuerpo de una persona inicia mucho antes del
nacimiento de esta, y es un ciclo a perpetuidad en el que personas verdaderas crían y reproducen
183más personas verdaderas. Tanto hombres como mujeres reciben la instrucción de la palabra de
consejo para formar familia desde una edad temprana, esto con el fin de ir fomentando en ellos el
sentido de responsabilidad en la formación de una pareja en su vida adulta y los deberes que
adquiere al conformarse ésta, para así garantizar la continuidad de dicho ciclo. Tras efectuarse la
unión previa a la conformación de la familia se concibe que el hombre y la mujer pasan a formar
un solo cuerpo. Esta consubstancialización conlleva una serie de responsabilidades bajo las cuales
la mujer se compromete a la multiplicación del cuerpo del esposo a través de los hijos y los
alimentos que provee, mientras que el hombre se encarga de la protección de ellos a través del
diálogo efectuado por él durante las noches en el mambeadero.
Antes de conformar una familia, un hombre ha de aprender a tejer. Esto los féénemɨnaa lo entienden
en términos materiales y espirituales. Cuando un hombre se junta con una mujer significa que este
se encuentra capacitado para proveer a su familia de los utensilios necesarios para que la mujer
pueda transformar los alimentos: balay, canasto, cernidor y matafrío. Tejer estos elementos es un
indicio de las capacidades del hombre hacia el trabajo, y demostraría que ya se encuentra preparado
para formar familia. La capacidad de trabajar de las personas, sean hombre o mujer, y de hacerlo
sin pereza es gratamente valorada dentro de la gente verdadera. En los consejos aparece
constantemente la figura del trabajo no sólo como una tarea productiva sino moral. –Mi papá me
decía: “¡Trabaje! No tenga mujer todavía. Trabaje. Haga chagrita y siembre tabaquito, coca” –
cuenta Rafael. Lo que los féénemɨnaa en últimas conciben como trabajo, es una serie de prácticas
que han desempeñado una tarea formativa, socializadora y creativa, que ha hecho parte de los
procesos de aprendizaje, incorporación y legitimación de la participación de los niños y las niñas
a su sociedad y su cultura. Así, niños y niñas aprenden los fundamentos de la ética, la filosofía, los
conocimientos rituales y técnicos indispensables para desempeñarse como adultos que los
involucran en mayor medida al ámbito familiar y que conciben como un legado de sus abuelos que
fue aprendido por sus padres (Mahecha, 2015: 249-250). Libardo, equiparándose de nuevo a un
canasto y su conocimiento como las hojas de las plantas que recogió durante toda su vida nos decía:
–Esa misma enseñanza cuando uno consiguió mujer, digamos si de pronto se multiplicó, esa misma
enseñanza va a dar al niño. Entonces pues eso digamos más o menos de lo que yo recogí –dijo él.
Igualmente, Libardo nos cuenta que los primeros consejos que recibió de su abuelo para conseguir
mujer versan justamente sobre saber tejer canasto:
184Libardo Mukutuy: Yo mirando o sea hacía mi práctica,
El día que usted va a tener mujer, un dibujo primero hacía de esos canastos.
no, “¿Yo será que yo ya tejí bien?”
su mujer no va a ir con el canasto de otro. decía a mi abuelo.
Ella no va a cargar balay de otro “Sí,
sino que usted, está bien.
directamente usted tiene que hacer todo ese Ya casi usted va a conseguir mujer”
material. me decía.
Ellos me decían.
Entonces pues yo tejía.
De la misma manera en que un hombre debe adquirir conocimientos técnicos y prácticos asociados
al trabajo como preparación antes de conseguir pareja, debe tejer su canasto espiritual o canasto de
conocimiento, no obstante, esta es una labor que toma más tiempo y está en permanente desarrollo
durante el ciclo de vida de un hombre. En este canasto es dónde él irá depositando los principios
básicos de la palabra de vida, que le permitirán al momento de conformar una familia conocer las
historias, consejos y curaciones para el cuido y la protección de su esposa y sus hijos. A medida
que se vaya especializando en este conocimiento, asumirá una carrera o especialización ritual con
la cual se encargará de velar por el bienestar, ya no solo de su familia, sino de su clan, su pueblo y
del mundo. Estos son conocimientos que el hombre adquiere cuando inicia el consumo de las
sustancias rituales: el ambil y la coca. De hecho, los hombres del clan chúúmojo conciben que la
primera mujer que tiene un hombre es su tarro de ambil, así lo señala Saulo –Ella que le va a curar,
ella que le va a orientar, ella que le va a inducir, la que le va a prevenir, todo. Entonces esa es la
primera mujer. Por eso mi papá decía primero uno tiene que es dormir con él [tabaco], ya después
que usted aprende eso, ya usted consigue el otro, la verdadera. El tabaco es la que representa a las
mujeres y la coca al hombre. Por eso siempre tiene que utilizarlo junto, porque si no queda
solterito23 –nos dijo Saulo.
23 Sobre el carácter masculino o femenino del tabaco hay diferentes concepciones que varían según el clan. Los
hombres de los clanes Gente de maguaré y Gente gusano nos afirmaron que el tabaco y la coca deben consumirse
conjuntamente pues son como una pareja en la cual el tabaco simboliza a la mujer y la coca al hombre. En cambio, en
el clan Gente de piña nos afirmaron que para ellos tanto tabaco como coca son de carácter masculino, y lo mismo
consideran los hombres del clan Gente de coco.
185Fotografía 19. Esteban Ortiz teje la base de un canasto.
186Libardo ejemplifica bien esta profundización en el conocimiento que inicia con el consumo de coca
y ambil, explicando cómo con el tiempo, después de que él aprendió a tejer canasto, se motivó a
indagar más por el sentido que éste tiene. De la misma manera en que se recoge la cosecha de la
chagra en un canasto, las palabras también deben depositarse en el pensamiento de un individuo:
Libardo Mukutuy: No le va a alcanzar.
Entonces pues ya al tiempo ya a uno le nace, Entonces ¿Dónde usted lo va a echar?
entonces abuelo. En el canasto uno echa todo.
¿De dónde viene canasto y para qué? Entonces el canasto es ʔî:mahɯ ʔî:kudóhɯba
¿Qué es canasto? [‘base o fondo del nido de las
Ahhh pues el canasto hijo es eso. palabras antiguas’]
Este canasto. ese es canasto que se comienza a hacer.
Todo esto es canasto Así mismo dicen primero,
[Libardo señala su propio cuerpo]. toda esa enseñanza.
Ahí en ese canasto está la palabra de sabiduría. Usted tiene que saber tejer.
Ahí uno lo mete en ese canasto la palabra de Saber tejer.
sabiduría. Encima de uno a otro,
Allá ya uno lo echa chupando ambil. bien tejido.
Usted no va a traer yuca en la mano, Tejido.
usted no va a traer digamos coca en la mano. Ese viene por etapa por etapa por etapa hasta que
Otra cosa usted no va a traer, uno llega a bordear
mafafa, ñame, otra.
Jorge explicaba que el conocimiento para organizar una familia le compete aprenderlo primero al
hombre, y no tanto a la mujer. Es una construcción que para los dos en el transcurso de su relación
se irá ampliando. No obstante, se espera que sea el hombre el que asuma la tarea de oficializar la
relación. Él sentará las bases del nuevo hogar con ayuda de la instrucción y el consejo del padre.
De hecho, existe un dicho bastante generalizado en la comunidad, en el que se dice que la mujer es
totuma de otra maloca, es decir que sale del territorio cuando consigue pareja, mientras que los
hombres son los estantillos y por ello permanecen fijos en él. Entre los grupos de Gente de Centro,
como entre otros pueblos amazónicos, persiste la patrilinealidad y la virilocalidad, de modo que
luego de la conformación de una pareja, la mujer se traslada al grupo del hombre. Allí su condición
de “hija” se prolonga, es decir de un ser cuyo proceso de formación aún no se ha dado por terminado
y a quien hay que seguir instruyendo, y esta es una tarea que asume principalmente la suegra, de
manera que –La mujer se educa, se enseña a trabajar para que multiplique a otra tribu, para que dé
de comer a otra tribu– nos dice Sergio. Por este motivo es preocupante para una familia sólo tener
mujeres, –¿A quién le voy a dejar mi herencia? ¿Quién va a continuar con el diálogo? –dice Esteban
en dicha situación. En el pasado se privilegiaba la unión con mujeres féénemɨnaa de clanes
187diferentes al del hombre, aunque también se permitía la unión con mujeres provenientes de otros
grupos. De hecho, afirman que este era uno de los motivos por los cuales se transmitía y conservaba
la lengua. En la actualidad la unión entre un hombre y una mujer féénemɨnaa es escasa, mientras
que el tipo de unión más frecuente se da entre un hombre féénemɨnaa y una mujer uitoto. Esteban
nos explicaba al respecto:
Esteban Ortiz: En este sectorcito pues como más cerca está el
Aquí porque se mestizó el féénemɨnaa con el uitoto y el féénemɨnaa,
uitoto, y pues claro la mayoría es del
porque son dos grupos étnicos que féénemɨnaa y uitoto.
vivieron juntos. Hombre o mujer siempre porque desde un
Juntos aquí. principio esos pueblos vivieron juntos,
Por eso es que aquí se estuvo esa sociedad de esos compartieron juntos.
pueblos estuvieron casi, Siempre.
convivían juntos. Entonces muy pocos ya casi entre nosotros entre
El uitoto, féénemɨnaa y féénemɨnaa.
el bora, Ya son contaditos.
el andoque Por eso es que,
y el féénemɨnaa. y eso pues no tiene nada.
Por eso es que aquí el féénemɨnaa tiene mujer Por eso que decía no importa del pueblo que sea
uitota. la mujer que consiga.
El bora tiene mujer uitota y también féénemɨnaa. No tiene nada.
Toda de esos cuatro pueblos todos están Después que sea mujer y multiplique,
mestizados. eso es lo que busca un padre,
un abuelo.
Para los féénemɨnaa no hay reglas que prescriban la unión con una mujer de determinado grupo.
Aunque como lo explica Esteban, pese a que los intercambios matrimoniales se dan más
frecuentemente con grupos uitoto, bora y andoque, no hay un carácter restrictivo en este tipo de
unión sino más bien es un criterio circunstancial. En este sentido, incluso una unión con una mujer
no indígena es permitida, lo importante es que –multiplique su cuerpo, multiplique su clan,
multiplique su pueblo –dice Esteban. No obstante, por esta misma razón es importante que la mujer
comparta los mismos marcos culturales del hombre, si entendemos que la multiplicación es un
proceso de transmisión de saberes que son relevantes en el contexto en el cual se producen, así que
en la comunidad todas las mujeres provienen de grupos amazónicos. –No es criar por criar –dice
Esteban. Para él los hijos se forman con la intención de hacerles conocer los principios propios: el
habla, el consejo, la curación, y el trabajo. En general, todos coinciden en señalar que en cuanto a
la formación en el trabajo no existe ninguna diferencia con otros grupos también amazónicos. Las
188uniones que no están permitidas son aquellas que se dan entre miembros del mismo clan, e
individuos de hasta tercer grado de consanguinidad24.
Dolores cuenta que antiguamente el padre del hombre iba a buscar en un grupo vecino una mujer
para el hijo. Él debía llevar un canasto con ambil, coca, pescado, frutas y casabe para ofrecérselo
al padre de la mujer, a cambio de que éste la entregara. Así fueron pedidas ella, sus hermanas y sus
primas. En algunos casos el hombre distinguía primero a la mujer en un baile, aunque por lo
general, ninguno de los dos se conocía, y era el padre del hombre quien se encargaba de negociar
y oficializar la relación. En el caso de Dolores, una hermana del que sería su esposo estaba casada
con un tío de ella, hermano de su madre, y por este motivo la pidieron a manera de intercambio. El
tío de Dolores le dio aviso a su madre “yo escuché que está tejiendo canasto para ir a buscar mi
sobrina”. Cuando vinieron a buscar con canasto a Dolores ella tenía dieciséis años y estaba
estudiando en el internado de La Chorrera, mientras que Mariano tenía veintiocho años.
Dolores Rodríguez: “No, yo no me importa que venga tarro de
Yo le dije a mi papá: coca,
“papá yo no quiero.” como yo no voy a mambear”
“Yo no quiero.” Le dije.
No, “Yo no voy a mambear ese.”
ya estaban los dos tíos. “No me gusta esa persona,
Mi papá y mi abuelo estaban. yo no quiero.
Ellos me dijeron que no. Yo me voy a estudiar.”
Dolores no podía declinar la propuesta pese a no ser de su agrado. Para ella en ese momento no
tenía sentido que la pidieran con coca, pues era un presente que ella ni siquiera consumiría. La
madre le explicó que allá no estaría sola, pues Bernardina, su hermana mayor, ya había sido
entregada a un hombre también del clan kɨɨmɨjo, hermano de Mariano, así que en su nueva
comunidad se harían compañía. El padre, además, le recalcó el escarnio público y la presión social
a la que él y el clan se vería sometido si se rechaza la oferta, y esta fue su respuesta:
24 Echeverri (2016: 86) explica que un rasgo que distingue a los grupos etnolingüísticos que conforman la Gente
de centro es su terminología de parentesco de tipo hawaiano-esquimal, en donde todos los consanguíneos son
considerados parientes y por lo tanto la alianza matrimonial tiene que darse con no consanguíneos reales o
clasificatorios, en contraste a la terminología dravídica, común a los grupos tukano y tikuna. En términos
prácticos, el ego no puede casarse con quien los padres, tíos o abuelos puedan llamar sobrinos, porque esa persona
sería su hermano o hermana. Con cada matrimonio se amplía la red de parientes y no obedece a un patrón de
intercambio entre clanes.
189Dolores Rodríguez: da pena”, dijo.
“No hija”, “Pues ya me va a hacer pasar pena,
me dijo. porque dirá,
“No vaya a hacer eso, la hija de fulano,
porque él ya lo trajo [canasto]. o de tal clan,
Es penoso, que no le gustaba la persona de fulano”,
ya él lo trajo”, dijo. Entonces sucedió así.
“Es penoso que uno va y uno no lo acepta, Antiguamente ellos hacían.
Dan eso.
El caso de Leopoldina, una anciana y maloquera uitoto de 67 años nacida en La Chorrera, y esposa
de Jorge Ortiz, es muy similar y nos recuerda en varios sentidos a la situación que afrontó Dolores.
Leopoldina tenía igualmente 16 años cuando arreglaron la unión de ella con Jorge. Ella no lo
conocía a él, ni él a ella, sino que fue un primo mayor de Jorge, quien distinguía a la familia de ella
el que le comentó a Jorge y al padre de él acerca de Leopoldina para que así hicieran la petición
formal ante el padre de ella.
Leopoldina Kudomuná:
Leopoldina Kudomuná:
Me dijo mi mamá:
Primo de él comentó a él,
“Ya por ahí la preguntaron”
pues de ahí ya comentaron a mi
pues yo le dije:
papá.
“pues no, francamente estoy inocente de la
Para ya poder encontrar a la charla con mi
situación,
familia,
de lo que va a pasar.”
porque allá nosotros no salimos así no
Uno no sabe qué es lo que va a pasar,
más.
entonces,
Hay que salir de la casa bien presentado con la
“Yo no sé mamá”
familia.
yo le dije a mi mamá.
Charla y todo,
“Ma’ pues usted le gusta la gente,
aconsejada.
de pronto la familia
No sale así no más.
Uno sin saber se mete con la gente malo y
Salir de la mesa redonda de todos mis tíos, mis
después la problema.”
abuelos, mi papá y mi mamá.
Mi mamá me averiguó,
Sofía Venegas:
No, que es una tribu muy de buena conducta
Cuando ya le avisaron que se iba a ir ¿Qué le dijo
y todo.
su mamá?
Nunca ha tenido problema.
Como indica Leopoldina, uno no sale así no más, sino que a partir del momento en que la mujer es
pedida en matrimonio la madre le da una serie de consejos a la hija antes de separarse de su familia.
La mujer se educa para “que sea una mujer ejemplar en otra tribu”, y para que no haga avergonzar
a su familia y a su clan frente a otro grupo. Su comportamiento va a hablar frente a sus suegros de
190la formación que recibió de parte del grupo de procedencia. Esto lo tenía también muy presente
Dolores. Su mamá desde temprana edad le advertía –usted no va a quedar pequeña siempre, así
niña todo el tiempo, usted va a crecer –recuerda ella. Aunque el padre y el abuelo de Dolores no
eran maloqueros, su madre le inculcaba que tenía que prepararse en caso de que un hijo de
maloquero viniera a buscarla como esposa, lo que en efecto ocurrió. Cuando llegue otra gente de
visita a su casa, le decía su abuela, no debe “quedar mirando nada más”, sino que debe saludar. El
saludo significa ofrecer algo al visitante, por eso en el centro de la maloca su tarea como mujer es
tener siempre a disposición un balde con caguana. De igual manera debe haber casabe, –caguana
y casabe no falla– recuerda que le decía a Dolores su madre. Si los visitantes van de paseo, la mujer
debe echar en el canasto de ellos algún presente, puede ser una fruta, un trozo de casabe, un pedazo
de carne, etc., –ahí sí usted puede probar de la mano de otro. “Ah, ella no es machucha25, ella le
gusta dar a uno” van a decir, pero si usted no le brinda nada, usted queda machucha, ya ellos ni le
brindan nada a usted –dice Dolores. Ese es el consejo que le daban a ella desde pequeña,
preparándola en las labores de las que estaría a cargo cuando ya tuviera un esposo y se convierta
en madre.
Lo mismo ocurre con la chagra. A las niñas desde temprana edad se les instruye en el trabajo en
esta, como una tarea que han de cumplir para la provisión de alimentos dentro de la familia.
Dolores, por ejemplo, siempre acompañaba a su abuela. –La chagra ya es trabajo de una mujer, y
debe sembrar de todo allí: ají, ñame, batata, caña, plátano, sandía, dale dale, mafafa, etc. –recuerda
Dolores que le decía su abuela. Si de pronto le hace falta algo que no tiene en su chagra, la mujer
va al rastrojo y de ahí saca lo que necesita. También es muy común que las abuelas o las madres
curen las manos de las mujeres para realizar las actividades de la chagra, de modo que a través de
esta curación se garantiza que las manos van a cosechar mucha yuca, van a hacer que rinda, etc.
Dolores nos decía que a ella le frotaron sus manos con unas hierbas mientras se las conjuraban con
oración –Yo soy la mujer, la mujer divina, la mujer trabajadora, yo soy la madre divina que vine
a tocar mi chagra, y yo los metí ya mi matica aquí, entonces mi chagra va a ser bueno, va a cargar
me va a dar buena chagra, buena yuca, me tiene que rendir la yuca, yo lo sembré aquí mi hierbita,
donde ya uno descansa –decía ella. Esta curación la realizaban la primera vez que la mujer se
disponía a cosechar los frutos de la chagra o la primera vez que tenía el periodo, según Dolores.
25 Palabra en español local para referirse a una persona tacaña, que escatima en lo que brinda a los demás.
191Otro de los consejos que nos da Dolores para tener una chagra abundante, es el de untar las manos
de ortiga temprano en la mañana en tiempos de enfriaje y después bañarse, y de ahí ya ir a trabajar
la chagra.
Corresponde entonces a la madre y a la abuela darle consejo a la muchacha para prepararla en las
funciones que ejercerá como madre. Con ese consejo, cuando ella ya tenga esposo va a venir a
complementar y a continuar la formación la suegra. Se concibe que la mujer que llega a la
comunidad de otro grupo pasa a ser una hija más. De la misma manera en que una nueva mujer
llega al núcleo familiar, las hijas se irán a otro grupo, y por esto son acogidas como tal. Al llegar,
la suegra le dará consejos sobre el trabajo, la crianza de los niños y, además, le brindará la atención
necesaria en sus partos.
Analicemos ahora el caso de los hombres más viejos de la comunidad. Rafael, por ejemplo, se unió
con Magdalena Andoque cuando él tenía trece y ella doce años. En esa época él trabajaba como
cauchero sacando siringa y recibía, además, mercancía proveniente de Bogotá. El patrón, que se
llamaba Ernesto Zumaeta, dueño de la carga, repartía la mercancía y por este motivo las familias
se conglomeraban allí. Rafael colaboraba mucho con su trabajo a la familia de Magdalena, del
pueblo andoque, así que por ser laborioso y también por ser hijo de mukútuʔi, un reconocido
sabedor, le entregaron a una de sus hijas.
Rafael Mukutuy: Así tumbo.
Yo era cauchero. Entonces ellos dijeron:
Yo recibía mucha mercancía, “este es hijo de un cacique muy poderoso, muy
bastante valor de esa época. trabajador.
Quinientos mil valores quinientos mil. Entonces vamos a dar una mujer de nosotros,
Entonces pues cuando llegaba el patrón donde una muchacha”
Bogotá traía mucha carga de lo que uno pide. Dijeron así.
Eso repartía con todos, Entonces mi sobrino me contó,
La suegra. llegó y me dijo:
El cuñado. “Te van a dar una muchacha” dijo.
Todos. Yo me asusté
Entonces pues ahí ya vivíamos con ella y ellos me “¿Cómo así?” [risas]
entregaron. Yo nunca sé cómo es mujer.
Yo ayudo mucho a ellos. Muy inocente.
Trabajo.
Con motivo de la conformación de la joven pareja, el patrón le dio a Rafael hamacas, zapatos, y
ropa de mujer. Por ese entonces, hace seis décadas aproximadamente, Las mujeres eran entregadas
muy jóvenes, así que pasaban varios años de convivencia antes de tener el primer hijo. Rafael
192cuenta cómo, aunque viviendo en la misma maloca, no sostuvo ninguna relación con ella los
primeros años, –ellos duermen viringuitos en una hamaca ahí y no saben qué cosa es eso –señalaba
él sobre la inocencia de los recién unidos. La suegra de Rafael fue quien en un momento dado
señaló que ya era el momento adecuado para tener hijos –la suegra me decía “esa es su mujer ya,
pa’ que valga la pena duerma con ella” y ya, y así así nos gustamos y ya con ella ya– decía él.
En el caso de Libardo, él no tiene mujer ni hijos. Por eso es común que se burle de sí mismo
diciendo que a él lo engañaron, pues él tejió canasto y cumplió con las dietas según le aconsejaron
su padre y su abuelo y aun así quedó solo. Su primera mujer murió con el primer embarazo. De
ahí, cuenta que se fijó en una mujer que ya tenía compromiso, aunque él desconocía esta situación,
–una mujer que ya está pedido ya es prohibido ya uno vivirse, ya entonces el papá tiene que decir
“no, mi hija ya está comprometida ya usted no puede comprometer”, no me dijeron– contaba
Libardo. Al darse cuenta del engaño cuenta que “otro espíritu le entró” y quería vengarse del otro
hombre. En ese momento su abuelo lo aconsejó con palabra fría –hijo, ¿por qué usted va a
arriesgarse su vida? Esa es mujer ajena. Usted no ha perdido nada. Eso es de ella. Siga su carrera,
haga su carrera –recuerda él que le dijo. El abuelo terminó por disuadirlo argumentando que la
mujer no tenía carrera, es decir que su familia no era de tradición maloquera ni de sabedores, –una
mujer que tiene carrera, que uno pierde, ahí si le duele a uno. Una mujer que solamente tiene su
vida actual no tiene nada –nos cuenta Libardo que le dijo su abuelo. La mujer se fue con un
embarazo suyo, sin embargo, dice Libardo, ese niño ya no lo cuenta como hijo propio porque lo
crio otra persona, porque ya no le va a decir papá a él.
Como hemos argumentado hasta el momento, para los féénemɨnaa la multiplicación es un principio
de origen entregado por el padre creador y para ser una persona verdadera hay que cumplir con ese
dictamen. La manifestación más plausible de esto es engendrar y formar vida a través de la crianza
de los hijos. Primero se aprende el cuidado de una familia para luego aprender el cuidado de un
pueblo. Libardo no tuvo hijos a quién transmitirles la palabra, pero sin duda su papel es
fundamental en esta filosofía de la multiplicación, pues a través de sus conocimientos vela por el
cuidado de sus hermanos y de toda su comunidad. Él no pudo ser maloquero, dado que para hacerlo
es indispensable el trabajo de la mujer, así que optó por la carrera de curador. Libardo consulta
mucha gente desde Leguízamo hasta Pedrera. –Cualquiera se amaña conmigo. Ancianos, brujos,
todos ellos– dice él. Libardo es muy apreciado en la comunidad, sus parientes se refieren a él como
193“el magistrado”, pues sin duda él en sí mismo constituye un canasto de conocimiento. Siguiendo
con su historia respecto al compromiso con una mujer, a causa de lo ocurrido él decidió vivir solo
y no volverse a comprometer con ninguna mujer. Considera, además, que la manera en que
antiguamente se arreglaban los matrimonios como en el caso de su tío Rafael y los demás ancianos
era la más adecuada pues había una resolución acertada de las uniones, mientras que éstas hoy en
día son uniones más proclives al fracaso y que pueden darse con mujeres que provienen de familias
de diferente estatus. Libardo efectivamente reconoce la falta de una relación con una mujer y de
hijos como un problema. Sin tener aquellos vínculos que le mantuvieran anclado a la comunidad
pensó muchas veces en irse al interior del país, así como lo hicieron sus hermanas. No obstante, la
comunidad le ha manifestado que necesita de su servicio. Toda su vida la ha pasado entonces allí,
y de hecho cuestiona a los hombres que han salido y migrado de manera definitiva a las ciudades
pues para él esto constituye un abandono a sus hijos, al clan, y en general a todo el pueblo.
Libardo Mukutuy: Narciso se metió otra vez en la parte de juventud,
Entonces ahí de todo esa causa yo dije: en el trago.
“yo viviré solo. Y de ahí pues yo dije,
No tengo alcance será un compromiso” “Ah se fue mi mamá”
Tonces aquí mi tío, yo dije
hoy día es un fallo. “Yo no tengo mujer,
Nosotros hijos anteriormente ellos conseguían yo no tengo hijos,
mujer a categoría a categoría por eso es que eso puta, me voy donde mi familia que vive por allá
rapidito lo resolvían. en el interior.
Hoy nosotros no. O me voy a trabajar también,
Por ahí de pronto se consigue de calles, por ahí me meten en una
de un vecino y no tiene esa categoría, universidad.
esos son los que se fracasan. Hago mi programa,
Juepucha pues yo digo mi proyecto.
¿Qué es lo que estamos haciendo? Ese era mi fin ya.
Entonces pues yo dije yo voy a vivir solo. Entonces cuando se murió mi mamá un
No comprometer. compañero me dijo:
Un problema yo sé. “No, ¿A dónde usted va a ir?
Entonces pues eso. ¿Cómo usted va a dejar botado a su hermano?
De ahí pues me dejó mi papá, Esté fresquito.
aquí mi tío pues la mujer que Usted puede ir a pasear,
también se sucedió, pero no es que usted allá se quede.
también se fue. No.”
Y después de eso pues ya yo quedé solo con mi me dijo.
hermano. Oiga pero no.
Y después de que se fue mi hermano, Y muchos compañeros me dijeron
papá se fue y yo no sé mi hermano. “Oiga Libardo
194¿A dónde usted va a ir? Oiga verdad.
Entonces pues ¿Quién nos va a curar? Bueno,
¿Quién nos va a aspirar?” otra vez yo me encerré.
Ahhh juepucha.
De la generación de los mayores, como Dolores, Leopoldina, Jorge y Rafael, a la de Libardo se
perciben ya cambios en la manera en que se acordaba la unión de un hombre y una mujer. El padre
del hombre, o un familiar mayor como un tío o primo en su representación, se encargaba de solicitar
formalmente a la mujer, entablando un diálogo o negociación con el padre de ésta. Era él finalmente
quien accedía o no a la propuesta. La mujer, siempre entre una edad de doce a dieciséis años
aproximadamente, debía cumplir la decisión a la que llegaron sus mayores. Entre las cualidades
que valoraba el suegro para entregar a su hija, era que el hombre fuera trabajador, y que la familia
gozara de buena reputación y, aunque no exista un patrón claro de intercambio entre clanes
establecido en el sistema de parentesco de los féénemɨnaa, vemos en el caso de Dolores que
efectivamente se dio un intercambio de mujeres entre su clan y el clan kɨɨmɨjo. En la siguiente
generación la manera en que se acuerda la relación cambia notablemente, ya no son los padres,
sino directamente el hombre y la mujer quienes toman la decisión de formar una pareja, en algunos
casos con el permiso de los padres o sin él, y por motivos diversos, ya sea por afecto o pragmatismo.
Eliceo Ortiz de 45 años y María Kuyoteca de 40, conformaron un hogar hace más de 20 años. Fruto
de esa unión, hoy cuentan con tres hijos, cada uno de ellos con 18, 13 y 9 años y una hija de 18
años. Eliceo realizó algunos estudios en Leticia para prepararse como promotor de salud y desde
entonces ha ejercido ese cargo en su comunidad y en otras también ubicadas sobre la orilla del río
Caquetá, en jornadas de vacunación conocidas como correrías. A María la conoció cuando ella
tenía 20 años justamente en una de esas jornadas. Ella es una mujer uitoto nacida en Santa Rosa,
La Chorrera, pero que tras la muerte de su padre cuando ella tenía dos años se trasladó a la
comunidad de Berlín, a causa del nuevo matrimonio de su madre. Eliceo cuenta que la vio y le
gustó. Simplemente mandó a preguntar con un compañero de esa comunidad, quien también había
tomado cursos en asuntos de salud con él en Leticia, si ella estaba comprometida con alguien. Al
enterarse de que estaba sola mandó razón preguntándole si quería irse a vivir con él. A esto María
respondió que sí, aunque nunca hubieran hablado personalmente y tampoco se conocían el uno al
otro. No obstante, la decisión en este caso no tuvo que consultarse con ningún familiar, sino que
recayó principalmente en ella.
195María accede a irse a vivir con Eliceo a la maloca del padre de él, Jorge. Cuando esto sucedió,
cuenta Eliceo, que su padre los sentó a los dos y les dio consejo así: –“si van a vivir, esto no es
juego”, duro nos habló, nos regañó, mejor dicho, ahí afirmamos los dos que sí, como el matrimonio,
consagrado –recuerda Eliceo. María señala que en ese momento no se sentía suficientemente
preparada para formar un hogar, debido a que su padrastro era un hombre blanco, lo cual influyó
notablemente en la forma en que crió y preparó a los hijos para asumir el trabajo. Por esto ella
afirma desconocer, al momento de iniciar su matrimonio, varias prácticas que resultan
indispensables para el cuidado de los hijos, como el mantenimiento adecuado de la chagra, la
transformación de la yuca en casabe y fariña, o el tejido. Su contexto familiar también explicaría
porqué Eliceo no debió entablar un diálogo con algún mayor de María, pues su padrastro ya se
encontraba por fuera de esta red de relaciones.
Sofía Venegas: Me recibieron bien,
María ¿cómo se sintió acá cuando llegó? pa’ que,
María Kuyoteca: bien.
Pues bien. Sofía Venegas:
Uno se siente bien cuando el hombre, Antes de venir acá ¿Usted ya sabía hacer chagra,
el marido de uno lo tejer, hacer casabe?
recibe bien. María Kuyoteca:
Uno se siente contento, sabe. Yo no hacía casabe.
Otra cosa es que el marido le tenga rabia o alguna Yo pensaba que en mi vida no iba a tener marido,
cosa, así como un hogar.
uno se siente mal. Yo no.
Pero desde que ya, Yo me sentía una niña,
lo tenga bien. no me interesaba,
Se siente bien. Y mentira,
Uno va mirando en sus trabajos, cuando me llegó el momento,
todo él lo lleva a la chagra tal cosa. ahí sí.
Esa mi vida que yo viví con él Pero gracias dios,
Sofía Venegas: cómo decir.
¿Cómo la recibieron los suegros? Que el papá de los niños desde que yo vine,
María Kuyoteca: pues gracias a dios que no fue como
Bien, otro hombre.
a mí me recibieron bien. Que hay otros hombres que le hacen sufrir,
Mi suegro me preguntó, ¿Sabe?
pues yo le dije todo, Le dicen como:
me dijo siga. ¿Quién fue el que le enseñó?
Mi suegra también. ¿No sabe estas cosas?
Ahí es decisión de ustedes los dos, Y bueno le da duro a uno.
como por decir,
196Y mentira que gracias a dios antes él me Todo él compraba.
enseñaba. Por eso es que nosotros,
Sofía Venegas: ahí es donde yo no aprendí
¿Sabía tejer? casi a hacer casabe ni nada
María Kuyoteca: O sea sí.
No, tejer si no. Mi papá era muy fregado también.
Así como canasto, Sofía Venegas:
No, no sé, ¿Por qué era muy fregado?
pa’ qué. María Kuyoteca:
Único por ahí, O sea él trabajaba tiempos de mafia,
como puedo decir. de coca.
Único que yo sé tejer es un poquito de matafrío, Él o sea no le gustaba la yuca,
eso solo. quería trabajar solamente eso.
Ese sí poquito, él lo botaba.
más o menos yo sé. Lo botaba,
Y de resto sí canasto, le pegaba a mi mamá,
lo que sea. Ella sembraba y él lo arrancaba.
No, Si mi mamá,
no sé. o sea ella quería sembrar pues mi papá
No sé nada de eso, lo pegaba a ella.
pa’ qué. Duro, duro pegaba.
Sofía Venegas: Le daban duro.
¿Nadie le enseñó? Entonces no hacía casabe.
María Kuyoteca: Él lo compraba.
No, En tiempo de él ganaba su platica.
así como mi papá era un blanco. Una arroba de fariña, casabe, encargaba a
Él no tejía y no nos enseñaba otros vecinos.
Él compraba así, Y así,
canasto, así nos criaba.
Todo él compraba así, Muy bravo,
casabe, fariña, era muy bravo.
Las mujeres, al igual que los hombres, desde pequeñas incorporan como uno de los objetivos
principales de sus vidas la multiplicación de sus cuerpos a través de la procreación de hijos. Para
cumplir dicha tarea, se unen en matrimonio a una temprana edad. Además de este propósito que se
ejerce como un deber ser, muy frecuentemente las mujeres, como en el caso de María, ven en la
propuesta de unirse con un hombre la oportunidad de salir del núcleo familiar si en éste han sufrido
maltratos y castigos severos sus madres o ellas mismas. En nuestra estancia no dejó de
sorprendernos la frecuencia con la que tanto hombres y mujeres nos contaron de estos casos, ya
sea por lo que vieron de sus padres o porque ellas mismas lo vivenciaron. En la práctica, este tipo
de comportamiento por parte de un hombre no es fuertemente sancionado aunque tampoco es
197aceptado, como explicaremos más adelante. En las parejas jóvenes es cada vez menos frecuente la
ocurrencia sistemática u ocasional de estas situaciones, si comparamos con lo que sucedía en el
caso de sus mayores. Aun así, las mujeres se consideran en muchos casos afortunadas, como lo
expresa María, de que en ellas no se haya replicado la misma experiencia de sus madres. Esta
misma experiencia la cuenta Zoork.
Zoork es una mujer féénemɨnaa de 30 años. Tiene tres hijos de 10, 5 y 1 año, y una hija de 7 años.
Nació en Chorrera, y cuando tenía 12 años se trasladó con su familia a la comunidad Chukikɨ.
Zoork recuerda el carácter estricto de su padre. Cuenta que él le tenía prohibido salir sola, ir a casa
de algún vecino, salir a jugar o hablar con otra persona. Estos comportamientos eran mal vistos por
él, así que por todos ellos recibía alguna reprimenda. Tener novio, decía ella, es una cosa de
blancos, pues en su hogar siquiera hablar con un hombre era sancionado. Su bachillerato lo realizó
en el internado de Araracuara, y allí conoció al que sería su actual esposo, un hombre uitoto 15
años mayor que Zoork, quien entonces ocupaba un cargo en el colegio. En este caso Zoork, a sus
18 años, decide irse a vivir con él, y con ello encontró una salida de la casa de su padre.
Es importante señalar que la escolarización ha sido un factor preponderante en la manera en que
en la actualidad se constituyen las relaciones de pareja, pues en este escenario, alejados de la mirada
de los padres, las personas amplían su red de relaciones por fuera del hogar o la comunidad de
origen, establecen amistades, amoríos y exploran su sexualidad. El embarazo adolescente no
constituye en sí mismo un problema, pues tradicionalmente la vida fértil y gestación de hijos en la
vida de una mujer ha empezado desde temprana edad y, de hecho, causa extrañeza el hecho que
una mujer llegue a los veinte años sin tener hijos, motivo por el cual era común que me hicieran
comentarios al respecto, preguntando por ejemplo cuando pensaba tener hijos y sugiriendo con esta
pregunta que ya era momento adecuado para hacerlo. Lo que las personas en realidad sí percibían
como un problema era que los hijos se estaban gestando en relaciones poco sólidas y formales
como lo es un noviazgo, mucho más proclive a la fragmentación y que no significa necesariamente
la consolidación de un hogar pese al embarazo. Cada vez es más frecuente que mujeres jóvenes
tengan hijos de varias relaciones que no han respondido por ellos, y ante esta situación ellas salen
en búsqueda de oportunidades laborales y encuentran otra pareja, mientras los niños quedan bajo
el cuidado de los abuelos, a los cuales en algunos casos los denominan papá o mamá.
198Por otra parte, las relaciones de género también han sido objeto de transformaciones, que cada
generación ha incorporado y resignificado las experiencias previas experimentadas por cada
individuo. La socialización no es un proceso que atraviesa a un individuo pasivo y hace de él la
fiel imagen de sus mayores, al contrario, cada sujeto es capaz de interpretar lo que le fue enseñado
y vivirlo, cambiarlo o adecuarlo conforme a su propia escala de valores. Esteban cree que el consejo
puede llegar a ser radical, y para él de eso no se trata el sentido general de la palabra de consejo,
sino que se trata de garantizar el buen vivir y la multiplicación de los nietos de tabaco. Por ejemplo,
dice él, el consejo dictamina la separación de los espacios y los roles que deben ser ejercidos por
el hombre y por la mujer. En su concepto el hombre debe saber trabajo de mujer y viceversa. Cuenta
que su madre trabajaba sola y sin descanso durante todo el día. El hombre se encargaba de tumbar
y después le decía “mire mujer, ahí está, haga la chagra”. Su madre tenía entonces bajo su entera
responsabilidad el mantenimiento de la chagra y la crianza de los hijos. Su ritmo de trabajo era
muy exigente, lo que terminó por deteriorar su salud hasta que ella finalmente falleció años atrás.
El consejo dice “¡no sea perezoso!”, pero como en este caso, cree Esteban que hay un punto en el
que este ritmo de trabajo atenta contra la salud, –los abuelos y papás de uno decían “hijo perezoso,
nuera perezosa” –dice él, y le comenta esto a su padre sentado en el mambeadero ya cuando ha
reflexionado sobre lo que vio y vivió y lo adecuó a su propia escala de valores, –no, así no es papá,
como dice la palabra de vida “el cuerpo es un cuerpo sagrado” –recuerda que le dijo.
Esteban y Lía viven bajo estos principios, pero en su relación también sostienen “un manejo
interno” que es de ellos dos, resignificando y apropiando el consejo. Lía se sienta cada noche por
algunos minutos con nosotros en el mambeadero, allí hablamos sobre lo ocurrido durante el día y
contamos una que otra anécdota mientras ella carga a su hijo pequeño hasta que él cae dormido y
finalmente ella, con el niño en brazos, se despide de nosotros. En el día a día los dos sostienen
conversaciones sobre sus asuntos familiares, sus hijos y sobre las noticias de lo que pasa en la
comunidad. El compañerismo y la confianza entre los dos es notable, y en el sostenimiento de su
familia existe en efecto una complementariedad y reciprocidad en los trabajos que cada uno ejerce.
Cuando Esteban se encuentra ocupado, ella se encarga de recoger el tabaco, buscar el cogollo para
sacar sal de monte y preparar el ambil. Incluso, recoge sus hojas de coca, aunque eso sí, no las
tuesta porque no sabe hacerlo y prefiere no quemarlas. Lo mismo ocurre en el caso contrario. Lía
baja cada quincena a Puerto Arturo, y pasa el fin de semana en la casa de sus familiares con sus
hijos quienes se encuentran internos en Araracuara. Esteban dice que él no se vara por eso. Él sabe
199preparar su casabe y su ají, aunque admite que hay ocasiones en que ni siquiera cocina, a lo que
Lía le responde que “se va a dejar morir por la pereza”, aunque esto ocurre únicamente si él se
encuentra solo en su hogar. Si Lía se ausenta o enferma, él asume la tarea de la alimentación de sus
hijos. En nuestra estancia, cuando esto ocurrió y ella pasó algunos días en Puerto Arturo, Esteban
asumió la tarea de velar por nuestra alimentación. Esteban sobre la manera de ser de sus
antepasados dijo: –los antepasados eran como machistas, la mujer como esclava a un lado y el
hombre al otro lado –afirmaba él, a lo que Lía respondió: –sí, eso sí es un fallo de ellos
antiguamente–.
Esteban tiene 50 años y Lía 35 años y juntos conformaron un hogar hace 20 años. Fruto de esta
relación hoy tienen cinco hijos de 18, 15, 13, 8 y 4 años. Esteban a sus 17 años salió de su hogar y
cuenta que desde ese momento recorrió por muchos años “el camino del hombre blanco”. Prestó
el servicio militar y al terminarlo inició carrera como soldado profesional en Florencia, así mismo
trabajó durante algún tiempo en oficios varios en la ciudad de Bogotá. Después de alrededor de 10
años realizando estos trabajos regresó a la comunidad a sentarse al lado de su padre, conformó
familia, empezó a hablar el muinane y se formó como cantor. Lía es una mujer uitoto, su familia
migró desde el centro a Puerto Arturo, de tal manera que ella creció allí en casa de sus padres junto
a todos sus hermanos. Esteban en una quincena bajó desde la casa de su padre, Jesús Ortiz, hasta
Araracuara con sus hermanas. Él participó en un torneo de microfútbol, así que su familia de
regreso se cansó de esperarlo en el Puerto y lo dejaron. Él pidió ayuda al padre de Lía para que le
diera posada una noche y al día siguiente le prestara una canoa. A raíz de este evento Esteban creyó
importante tener una casa en Puerto Arturo, así que la construyó y fue vecino de la familia de Lía
durante algún tiempo. Esteban empezó a fijarse en Lía cuando ella tenía 14 años. La visitaba y le
hablaba con frecuencia, le preguntaba si tenía novio e incluso un día le preguntó si quería ser su
novia, a lo que ella contestó afirmativamente riéndose. Así iba creciendo la confianza entre ellos
dos. Esteban empezó a darle algunos detalles, como ropa y chancletas. Los papás de ella ya
comenzaron a notar el interés que tenía Esteban en Lía, así que un día decidió hablar formalmente
con el padre. Esteban nos relató cómo sucedió:
Esteban Ortiz: –Necesito hablar con usted una vaina.
Un día yo me fui: –Claro, siga a ver, qué le puedo ayudar. Cualquier
–Mambée, ah usted no mambea. Chupe, ahí hay cosa a la orden.
caguana. –Yo voy a hablar que estoy enamorado de su hija
Ahí hablando yo le dije: Lía.
200Él se agachó, las hermanas se pusieron a reír. –Cálmese, ya cálmese. Pues aquí el vecino vino a
–Pues claro, juepucha necesitamos un cuñado, hablar que está enamorado de Lía, pues a ver
pa’ eso están las mujeres. Hay que entregar las usted que dice
mujeres –los hermanos ya [dijeron] –viejo, ¡Ja! ella es mi tía como tercer grado
cucho, antes de que quede embarazada, se –¡No ve que él es mi sobrino! Hermano Jesús.
enloquezca por ahí. Prohibido, es vergonzoso.26
–Sí está bien, no hay problema, pa’ eso son las De pronto tía de primer grado pues todavía, pero
mujeres, las hijas. Necesito hablar con la cucha. ya están de distancia de aquí como al Brasil
Entonces se fue a llamar a la cucha. Arrebatadita –Usted haga lo que quiera, a mí no me vuelva a
la cucha, la pobre. llamar.
–¿Qué? ¿Qué me va a dar? ¿Pa’ qué me llamó? Y se fue.
El padre de Lía le pidió a Esteban que hablara con Jesús, su padre, pues de pronto él podría no estar
de acuerdo con esta relación. Lía alistó su maleta y acompañó a Esteban de regreso a la casa de
Jesús. Esa noche Esteban acompañó en el mambeadero a su padre y allí le contó sobre su intención
de formalizar una relación con Lía, él le dio su aval sin ninguna objeción, –hijo ya trajo mujer. Ah,
está bien, no ve que está solo, está bien. Usted es niña –dijo a Lía–, pues hay que enseñarle trabajo
a ella –recuerda él que le dijo. Esteban dice que él en esa parte sí falló, pues escogió “una fruta
biche”. –Eso todavía está agrioso, está amargo –le decían– es como la fruta. Mire un marañón, mire
un caimo, el caimo usted lo coge cuando ya está madurito, bien dulcecito, sabroso, así mismo es
mujer –nos dijo Esteban. Por tanto, a la suegra le corresponde terminar de enseñarle a la mujer lo
necesario para que ella sea capaz de proveer el alimento a los hijos de dicha unión. Después de
presentarla con su padre, Esteban habló con su madre: –mamá, yo ya traje una mujer –le dijo. La
madre le dijo que ella aún estaba muy niña, –cualquier jovencita es bonita, se enamora más
adelante, ahí va a haber problema –recuerda que le dijo. La madre los aconsejó entonces a ambos,
–si ustedes ya se quisieron yo no puedo ir en contra de ustedes –le dijo a Esteban aprobando su
unión. Además, les advirtió: –cuando ya lo vea viejita, achacadita no va a buscar otra mujer –le
dijo a Esteban y lo mismo le dijo a Lía –usted también, mi hijo ya es viejo, más adelante usted lo
mira viejo, feo, lo deja, no quiero eso, ya [va a] morir con él –concluyó.
Como cuenta Eliceo que sucedió en su caso, cuando la mujer llega a la comunidad, el padre del
hombre comienza a indagar por su grupo de procedencia, quién es su madre, su padre y su abuelo
y así determinar que no mantienen vínculos de parentesco y pueden unirse como pareja. Al
26 La madre de Lía es una mujer muinane del clan
Gente de piña, al igual que Esteban, aunque no
tienen un parentesco directo.
201cerciorarse que viene de otra gente, indaga por su trayectoria y por la manera en que vivía. De ahí
le explica quiénes son ellos, cuáles son las normas, los compromisos y las responsabilidades que
adquiere, lo que señala Eliceo con la expresión “se sienta la totuma dentro de los cuatro estantillos”
lo cual indica que –hay que mostrarle al público, hay que trabajar, hay que pasarle de tomar al
público –dice él, es decir hay que comprometerse a seguir el consejo. Igualmente, Dolores cuenta
que, al día siguiente de ella llegar a la comunidad su suegro los llamó y les dijo –hijo, nuera, ya
usted vino, de aquí a mañana ya va a ser madre de familia, mi hijo ya va a ser padre de familia, uno
cuando busca una mujer ya no queda solo, uno busca una mujer pa’ tener ya bebé –recuerda
Dolores. A partir de ese momento los dos asumen la responsabilidad de trabajar para dar sustento
al nuevo hogar. Cuando tengan su hijo, le decía a Dolores el suegro, nadie va a venir a decir tenga
esta fruta o esta comida para que dé a su hijo, sino que ya tienen que sembrar, tener chagra, y
deshierbar para alimentar a los hijos que engendren.
Para oficializar la relación como un matrimonio, el padre del hombre a través de conjuración se
encarga de presentar a la mujer ante el espíritu del abuelo de tabaco como un nuevo miembro del
clan que viene a multiplicar su cuerpo27. Allí es donde queda consagrada la relación como un solo
cuerpo constituido de zumo de manicuera y tabaco. A partir de este momento la pareja adquiere
obligaciones y responsabilidades. El hombre se compromete a no voltear a mirar cara de otra mujer,
y la mujer cara de otro hombre, a tener numerosos hijos, y a trabajar para tener abundancia y buena
vida. Así lo explica Esteban:
Esteban Ortiz: Van a venir a multiplicar mi cuerpo,
Aquí, ya. el zumo de tabaco,
La cuya de vida, el aire de tabaco,
ese es el matrimonio. la imagen de tabaco.
Así ya espiritualmente, ya. Otra vida más para mi cuerpo,
Ya dice la historia de que mujer de otro pueblo ¿Quién va a reclamar?
tiene que venir a multiplicar el pueblo de otro ¿Quien va a fastidiar?
estantillo. Es mío.
Ahora pues ya ustedes los dos, Alguna pregunta no la haga a ella ni a él,
entran en la cuya del matrimonio a mí.
tradicional ante el abuelo tabaco. Yo soy el responsable ante el espíritu del abuelo
Los presento espiritualmente. tabaco.
27 Con esta idea de que la mujer es presentada y acogida por el clan para que multiplique su cuerpo, se pone de
manifiesto la idea que Hugh Jones (1993) explica como la capacidad de estos pueblos de convertir los afines en
consanguíneos. Esto es un principio de parentesco que propone inicialmente Riviere y luego se populariza con
varios autores que trabajan en el Noroeste Amazónico.
202Ya quedó usted censado en la cuya de vida del Mujer así yo lo debí coger,
clan piña, ah sí.
del anciano kiʲgábo. Así fue que mi papá hizo esto esto.
Aquí va a responder. Entonces ya esa cara ya está volteada.
Mire, Su cara está volteada solamente a la cara de
responsabilidad, ella y la de ella a la suya.
Ustedes los dos ya es sólo un cuerpo de la Ya su cara ni puede voltear a mirar cara de
manicuera de tabaco. mujer y su cara no puede voltear a mirar la
De tal clan es ella, cara de otro hombre.
y ya llega vino a multiplicar al pueblo, Y a trabajar se dijo señores.
Al clan de los killéyɨmɨjo. Es a trabajar.
Ese es la palabra de matrimonio, La suegra.
de vida. El papá, con el papá.
Ahí ya se matrimonializó. Ja, entregó ya.
Se unió. Ya uno no puede estar libre,
Espiritualmente ya quedó en la cuya de vida. Vienen los hijos más todavía.
Ese es el rito que se hace, Así fue.
espiritualmente hace el papá. Y así es [risas]
Así son este mâ:ʲde. ¿Ah? Así que puede ser el matrimonio de
Son legados que uno mira, ustedes los dos.
Algunas parejas se han casado bajo el ritual católico, no obstante, no es una regla ni constituye la
mayoría de los casos. Como cuenta Rafael, para casarse había que ir a La Chorrera a una de las
ceremonias colectivas. Las personas se confesaban unos días antes y escogían su mejor ropa para
asistir a la ceremonia, costumbre que todavía hoy se practica para asistir a las celebraciones
religiosas. Después de la ceremonia, las parejas no realizan una celebración particular.
Rafael Mukutuy: le dije.
Nos fuimos a casar en Chorrera “¿Por qué?”
Chucho ese con finada Celina. “No tengo ropa”
Sebastián con finada Laura. Mentira,
Entonces nos fuimos a casar. ella tenía.
Era el padre Garzón, De ahí llevé ropa,
Padre Luis. todo.
Entonces Padre llamó a la oficina. Pantalón, gabardina, bueno todo.
Nos dijo: Zapatos y todo.
“¿Bueno, a qué vinieron ustedes?” Le dije “voy a conseguir ropa pa’ usted.
“Nosotros venimos a matrimoniar” Me consigo una ropa que no paga pena.”
“Ah bueno, Entonces después yo me fui en el corregimiento a
está bien. otra parte,
Mañana tiene que confesar. entonces ella se fue a pensar a padre.
Después vamos a matrimoniar.” Llamó padre a Magdalena.
Entonces yo le dije: “Dígame Magdalena ¿Usted quiere a Rafael?”
“Padre, ella no quiere casar todavía” “Siii”
203“¿Y por qué Rafael no quiere casar con usted?” me dijo.
“No, él tiene dos novias allá en andoque.” “jaaaa” “Ah bueno”
y ahí se paró. Y nos casamos.
Entonces llegué tarde y el padre me llamó en la Yo puse mi pantalón bonito, mis zapatos, mi
oficina. corbata, de todo así.
“Ya me comentó su mujer, que usted tiene dos Ella con su vestido bonita.
mujeres allá en andoque por eso no se quiere “Usted es muy macachi” me dijo.
casar con ella” “Macachi usted. Tenía ropa, no quiere casar”
“Pura mentira” le dije. me dijo.
“Se tiene que casar obligadamente” “El padre me regaña yo voy a casar” y así.
Ya efectuada esta unión, de los primeros consejos que recibe un hombre y una mujer es que dicha
relación debe ser estable y duradera. La separación es concebida como una maldición, cuyos
perjuicios recaen principalmente sobre los hijos –si se desbarata todo, así serán los hijos también,
errantes en el mundo –dice Jorge. Ya el espíritu de tabaco los consagró como un solo cuerpo, así
que la separación es vista como un desacato o un rechazo a la bendición otorgada por el padre
tabaco a través de los hijos. La separación es un comportamiento que se atribuye a los animales.
Los animales, dice Jorge, se juntan, tienen hijos y cuando la cría ya está grande, se van. Por esto
dentro del consejo no está permitido. Al rechazar esta bendición entregada por el abuelo tabaco,
eso le duele a él, razón por la cual va a traer consecuencias negativas. Por este motivo se da consejo,
para que se viva como humanos y no pase dicha situación. Las dificultades en un hogar se tratan
como enfermedades o males que quieren destruir y dañar la buena convivencia de los nietos de
tabaco, por este motivo requieren curación y sanación para así evitar a toda costa la disolución del
hogar, –ya que conoce la lucha, hay que vivir, hay que trabajar –afirma Jorge– (...) mi papá pues
no tuvo más mujeres. Con mi mamá él se casó y se descansó –dice él. Ese ejemplo que le dio su
padre, él dice haberlo practicado. Afirma que no se debe conseguir otras mujeres porque hay una
raíz, los hijos, hay que darles buen ejemplo a ellos para ahí sí poder hablar de consejo, y no que
ellos le digan en el futuro –vea, usted dice, pero vea, yo no creo a usted porque usted no cumplió
eso –dice Jorge. Los conflictos más comunes y en los cuales el consejo es más enfático son los
celos, la pereza, la infidelidad y el maltrato.
De hecho, en un considerable número de relatos el adulterio constituye un detonante para el inicio
de guerras y conflictos. La historia de origen del baile de ɸirába28 da cuenta de un conflicto
28 Se ahondará mucho más sobre éste en el apartado “Darle agua, darle un nombre y darle un padrino: el
bautizo” del presente capítulo.
204ocasionado por la infidelidad y promiscuidad de una mujer, que debe solucionar el padre de la
susodicha mediante la realización del baile. En la historia de sapo plancho meméʔuhe, se cuenta
cómo el sapo plancho sostuvo relaciones sexuales con la esposa de su hermano. Su mano quedó
oliendo a la vulva de la mujer, así que él lavó y lavó su mano contra una piedra para que su hermano
no se diera cuenta de la traición a través del olor hasta que esta quedó convertida en hueso. Es por
este motivo, dicen, que las patas y falanges de este sapo tienen esa forma delgada. Con esta historia
aconsejan: “no vaya a meter con la mujer de su hermano, porque le pasa lo de sapo plancho y su
mano queda delgaditica”. Una enseñanza similar cuenta la historia del origen de las manchas de la
luna29. De igual manera, en este relato la luna sostiene relaciones sexuales con la mujer del sol, su
hermano. A raíz de esto se desencadena de un lado y de otro una serie de venganzas que concluye
con la expulsión de ambos de la tierra hacia el espacio estelar, en donde quedan convertidos en
astros.
Los relatos, dada su complejidad y las temáticas explícitas que abordan, por lo general se enseñan
cuando el hombre ya tiene cierta trayectoria como mambeador. No obstante, desde niños a los
hombres también se les enseña el consejo asociado a las actividades prácticas. Cuando hay cosecha
de guacure, el niño acompaña a sus mayores a recoger. Allí se le dice que no debe pelar y probar
cada guacure para comprobar si ya está maduro o sigue biche, –no catee mucho, si usted catea de
pepa en pepa, el día que usted va a coger hogar, a su mujer, ya va a dejar. Cada mujer va a ir
dejando, dejando, va dejando -afirma Jorge que le dicen al niño. Allí se le enseña al niño que debe
seleccionar el guacure por el aroma. Si el aroma es dulce ya está maduro, si huele como “gomoso”
no está maduro. Si él anda probando, se le dice que va a abandonar a la mujer, va a ser “como dicen
los blancos” mujeriego. Aquí se manifiesta una doble función del consejo. El niño va aprendiendo
el reconocimiento y el manejo económico y efectivo de los recursos del medio, a la vez que se
incentiva en él un sentido de selectividad y responsabilidad en las relaciones en pareja. De igual
manera, cuando un hombre tiene su primer tarro de ambil se le aconseja que no debe estar
29 La historia de las manchas de la luna es una historia popular en el Amazonas, que se encuentra presente en
múltiples grupos. No obstante, existen variaciones de la historia. En algunos relatos la luna sostuvo relaciones
con su hermana, y de allí deriva el origen del incesto. En la manera en que cuentan la historia los féénemɨnaa, la
luna sostiene relaciones sexuales con la mujer de su hermano, es decir su cuñada. Posiblemente la variación de
este relato se relaciona con el tipo de parentesco que tienen los grupos. La versión en la cual la luna comete
incesto con su hermana se relaciona a una terminología de parentesco de tipo dravidiano, contrario a lo que ocurre
en este caso en donde la luna comete adulterio con su cuñada. Se sugiere que la modificación del tipo de
parentesco se debe a los impactos en la organización social que tuvo las caucherías, que obligó a que con cada
unión matrimonial se ampliara la red de parientes.
205cambiándolo a cada rato, –ay es que ya vi este y me gustó más, más bonito. No, o se encuentra con
otro tarrito, ¡ah! este como que sí me sirve –advierte Saulo que no se debe actuar así. Como
explicamos, algunos comparan el ambil con la primera esposa. Si un hombre escoge un tarro para
guardar su pasta de ambil, no debe cambiarlo “si usted ya cogió uno hágale ya con ese”. De lo
contrario se cree que ese hombre cuando ya tenga su mujer va a andar no solo con ella sino con
otra y después con otra, etc.
La conflictividad asociada a la infidelidad y los celos no solo es retórica. En nuestra estancia en la
comunidad escuchamos múltiples historias recientes y de hace varios años que terminaron en
fuertes riñas e incluso en la muerte de alguno de los involucrados en el conflicto. Por esto, el
procedimiento esperado en estos casos es la intervención del padre con el apoyo de la madre, o en
caso de la mujer, de la suegra y el suegro. Los féénemɨnaa consideran los malos comportamientos
como producto de espíritus malignos celosos que buscan destruir aquel hogar y penetran el cuerpo
de la persona, así que el mayor debe sanar y expulsar ese mal con su manejo espiritual, para después
rectificar el consejo en el hijo o la nuera. Dolores en alguna oportunidad nos contó que su esposo
se enamoró de otra mujer cuando ella tenía unos pocos meses de embarazo de su primer hijo. A
raíz de esto, los ancianos lo recluyeron por cuatro días y cuatro noches, tiempo durante el cual
debió permanecer sentado guardando dieta y escuchando los consejos de los mayores. José Daniel,
hijo de Dolores, también cuenta que su padre solía contar esta experiencia para educarlos –yo hice
esto, pasé esto, pero así me compuse. Yo no voy a repetir porque a mí no me repitieron, una sola
vez. Yo me arreglé así. No estoy hablando por bueno, sino porque yo era malo, pero por eso me
arreglé, sino ¿qué hubiera pasado? – recuerda él que le dijo su padre. Cuando llegó a sentarse en el
mambeadero con él le iba infundiendo esto, para que cuando estuviera mayor y tuviera su esposa
e hijos, no obrara de esta misma manera.
Dolores Rodríguez: cuatro días y cuatro
Cuando juntamos, noches sentado.
o sea cuando yo me quedé embarazada de tres Por ser así.
meses, De ahí pues él aprendió también todo eso,
cuatro meses ya, por eso él decía.
y ese, Yo así no más,
él se enamoró de otra mujer y me dejó al póngame cuidado que yo le explico a
lado de mi mamá. ustedes.
Pues yo me quedé al lado de mi mamá, Todo eso que yo atiendo a ustedes,
de ahí ellos lo tuvieron a él cuatro días, yo no lo aprendí así no más
206Jugando, durmiendo, tranquilo así como ahora de ahí el aprendió,
duermen ustedes, de ahí ya.
bailando así, tomando por ahí. Así me decía su gente me decía a mí,
Sentado. de ahí yo aprendí de él.
Ya mi nalga yo sentía dolor así, Eso de ahí yo aprendí,
y yo no, porque ya él.
lo que yo escuchaba que ellos hablaban ya no es Por eso me digo,
al lado sino por acá [como si se escuchara a si me deja pues yo me quedo al lado de mi mamá
dentro de la cabeza]. yo digo,
Por acá con sueño yo lo escuchaba lo que ellos yo me quedé,
me hablaban. y así,
Imagínese cuatro días y cuatro noches de ahí llegó solo otra vez,
aprendió. porque ellos le dijeron.
¿Por qué? llegó otra vez porque ellos lo tenían cuatro días y
Porque lo quiero, cuatro noches y peor,
por eso lo fue a buscar con canasto. ese cuando ya nació el niño.
Y ahora ¿por qué va a jugar con ella? Entonces cuidando ese,
Ella ya está así, cuatro días y cuatro noches,
ya está embarazada, guardando dieta de noche y de día,
y ya va a reemplazar a su papá o a su mamá. tienen a él,
Ya él va a tener sus huesos, esos tres ancianos le tienen a él.
ya a tener, Por eso él dice este es por otro lado,
ya va a dar su foto. este por otro lado.
Y ¿ahí qué? De día y de noche le explicaban a él,
¿Por qué después usted va a jugar? le explicaban a él.
Nunca no juega con las mujeres de otras tribus, Sí Sofi,
le decían a él. pues hasta ahí le puedo hablar.
Las mayores de Mariano debieron expulsar el mal espíritu que entró en su cuerpo y que generaba
su mal comportamiento. Le recalcaron que su mujer había sido pedida con canasto y sus acciones
constituían una falta hacia el grupo de ella. Además, el hecho que Dolores ya estuviera embarazada
hacía esta unión indisoluble e irreversible, aunque aparentemente ninguno tenía dicha convicción,
pues como lo manifiesta Dolores ella tomó la situación con tranquilidad y regresó a casa de su
madre. El hijo que estaba esperando Dolores se estaría constituyendo de los huesos de Mariano,
sus sustancias estarían dando vida y moldeando el cuerpo de la criatura de tal manera que siempre
estaría presente ese vínculo entre el padre y el hijo que él ya no podía abandonar. El tiempo de
reclusión le exigió un disciplinamiento de su cuerpo para permanecer sentado por largos intervalos
de tiempo, controlando el sueño y permaneciendo atento a las palabras de sus mayores. En este
punto, él sentía que las palabras ya no provenían de la boca de las personas a su alrededor, sino que
hablaban por sí solas a través y desde el interior de su cuerpo. Cuando Dolores dice que de ahí él
207aprendió, se refiere a todas las conjuraciones que él conocía y con las que trataba los males, que
además le valieron un gran reconocimiento entre las comunidades aledañas.
El maltrato es igualmente un comportamiento dañino que se atribuye a los animales. A Esteban su
padre le advirtió: –no vaya a maltratar ni pegar a su mujer. Prohibido, yo maltraté mucho a su
mamá, yo no quiero que usted haga eso. Ella tiene mamá, tiene papá, le duele, ella ya es mi hija
para mí, no quiero que usted le pegue a ella, maltrate, no– dijo Esteban recordando las palabras de
su padre. Si un hombre está maltratando a su esposa, el mayor debe intervenir e identificar qué
causó que este mal haya entrado al cuerpo de su hijo. El maltrato también puede ocurrir de la madre
hacia sus hijos, pero en este caso es la suegra quien interviene dándole consejos sobre la crianza
adecuada. En el caso del hombre, se cree que puede ser que este haya ido de cacería y el humor
espiritual de los animales haya impregnado su cuerpo. De hecho, un consejo que se da para ir de
cacería es que después de matar al animal se debe esperar a que su cuerpo se enfríe antes de tocarlo,
o hay que golpearlo con un objeto contundente, como un machete o una rama, y así expulsar con
el golpe su calentura y su rabia dañina. Otra de las explicaciones que atribuyen los féénemɨnaa a
este tipo de comportamiento es que un animal rabioso, como el tigre, puede estar rondando
alrededor de la casa, así que el mayor le pide al espíritu de tabaco que “amanezca al animal”, es
decir que haga que se manifieste materialmente para poder atraparlo y así atacar y acabar con ese
mal mediante la caza de este.
Esteban Ortiz: Entonces esos ya son los que intervienen es el
¿Por qué usted está maltratando mucho a la papá caso del hijo y la suegra caso de la nuera.
mujer? Interviene porque también no se permite que un
ahhh mira por donde entró ese mal, hogar viva de esa manera.
toca trabajar esto y ya. Maltratando a la mujer
Sí, me parece que ya, Maltratando a los hijos o la mujer lo contrario.
el mal amanece en cacería ya. Eso no es vida.
Lo mismo si es por mujer, Aquí lo que se permite es que convivan bien.
mira el mal amanece material. Como seres humanos va a haber dificultades,
Esto era lo que causaba. no es como que vaya a las mil
Ahí vuelve ya lo enfría lo endulza otra vez. maravillas al cien por ciento,
Todo esto que mete son atmósfera, ahí va a haber dificultades.
humor espiritual de la envidia de los Cada dificultad va surgiendo consejo.
animales. Esa es la lucha de esos mayores
Los animales no quieren que los nietos de tabaco Es esa vigilancia,
se multipliquen y vivan bien. ese es el manejo.
La envidia que hace que. Cómo es el comportamiento.
Automáticamente mira páginas,
208el consejo, Todo el mal ya se creó y se pudo separar.
medicamento para hacer amanecer ese Darle solución a toda dificultad que llegue a
maligno que quiere destruir. suceder.
Entonces donde el padre tiene que estar piloso. Eso cuando ya hay hogar.
Él es el que cuida ya en esto en la parte espiritual, Si recién se ajuntó y él maltrató.
el manejo como están comportando en su No hijo,
cuerpo. así no queremos.
Cualquier mal comportamiento entonces de una Así no porque ella tiene mamá.
vez ya que papá eso no se permite. Tiene papá.
Consejo, medicamento, el padre creador y hacen Tiene hermanos.
amanecer ese mal que está causando ese daño, Tiene familia.
entonces amanece en animal. Ella no es huérfana.
Son esos medios de sanación, Y ese maltrato si se dan cuenta los familiares pues
de solución de estas dificultades de un duele.
hogar cuando viven así, Más bien vaya y entrega a la muchacha otra vez,
maltrato. antes de que tengan hijos.
No respeta a la mujer. Ahí sí se devuelve otra vez.
No respeta a los hijos. Pa’ que después no,
Un tipo como muy vago, irresponsable. un problema.
Somos hombre verdadero de tabaco y un Ahí tanto pegarle después ya la mató.
comportamiento así es de otra influencia que está Ahí en qué nos vamos a meter y usted sancionado
ahí espiritual. con mujeres hasta que usted no sea un hombre de
Toca atacarlo. bien.
Por eso decía toda consecuencia causa que No puede mirar otra mujer.
formaron allá antes la humanidad, El papá ya lo sanciona,
esas consecuencias las vamos a eso cuando no tiene hijos todavía.
sufrir. Se devuelve otra vez.
Pero aquí está la contraparte. Cuando ya tiene hogar,
La oración, el consejo, el medicamento. ahí ya toca buscar.
Cuando suceda así miren esta parte y esa es la Mirar los caminos de esa solución de las
solución. dificultades.
Por parte de las mujeres, algunas de las barreras que encontraban para adaptarse a su nueva
comunidad era el idioma. En el caso de Dolores, su esposo Mariano hablaba el nɨpode, la lengua
materna de ella. De hecho, cuenta Dolores, que no fue sino hasta que Mariano estaba mayor que
empezó a hablar el muinane, la lengua de su padre, sentado en el mambeadero, aunque de joven lo
escuchaba y lo entendía. La madre de él no sabía español y solo le hablaba en su lengua. Por ese
motivo cuenta Dolores que él hablaba nɨpode incluso mejor que ella, así que aprendió con él
nombres de árboles, de hierbas e incluso oraciones. En cambio, la lengua con la cual se
comunicaban la mayor parte del tiempo en el hogar de Jorge era el muinane, así que Leopoldina
apenas ponía cuidado sobre lo que estaban hablando, pero no lograba entender. Empezaron a hablar
209el español para comunicarse entre ellos, motivo por el cual los hijos que tuvieron hablan este
idioma, y aunque entienden parcialmente el uitoto y el muinane, no lo hablan. En las siguientes
generaciones ya no se presenta esta situación, puesto que el idioma dominante ya es el español.
Leopoldina Kudomuná: Sí, triste para mí [risas]
Ya yo me casé y salí de la casa, Imagínese usted hablarle en un idioma que no
de la mano de mis padres. entiende,
Ya me metí acá. triste.
Pues ya me dieron consejos del hogar, Y así puse cuidado poco a poco así.
uno no sabe que uno va a formar Mi suegra es la que hablaba pero en nɨpode,
el hogar, no en minɨka.
qué va a pasar más pa’ allá. Yo entendía medio palabras,
Llegué, Sí,
estaban los padres de él en una yo iba hablando con ella.
maloquita. Pero mi dialecto es minɨka pero ella nɨpode. Unas
Ellos me saludaron por dialecto pero yo no les palabras yo le entendía,
entendí [risas] pero muinane absolutamente nada.
De las primeras cosas que una mujer debe demostrar, es que sabe hacer adecuadamente el casabe.
Desde niñas, ellas van acompañando a sus madres y las ayudan en el proceso. No obstante, lo
último que aprenden a hacer es armar la tortilla en la olla de barro con candela. De hecho, les dicen
que deben alejarse de la candela, pues esta puede secar su matriz. Cuando Lía recién se fue a vivir
con Esteban no sabía hacer bien el casabe, la harina se le corría en el tiesto, dice. Su suegra le
preguntó si sabía hacerlo o no, y ella por temor a ser reprendida dijo que sí, aunque no sabía. Su
suegra para comprobar sus capacidades la mandó a hacer casabe, y al darse cuenta de que Lía no
sabía hacerlo, fue lo primero que le enseñó.
Christian Cárdenas: ella miraba.
cuando usted llegó ¿qué fue lo primero que le Yo decía que yo sabía hacer casabe,
enseñaron? yo dije sí,
Lía: Ella dijo: “¿usted sabe hacer casabe?”
Yo llegué, “Sí”, pero la verdad yo no sabía.
lo que me hizo... Eso fue lo primero,
Pues ella me hizo una prueba primero cuando yo la prueba que me hizo mi suegra.
llegué. Y yo no pude porque yo no sabía.
Me mandó a hacer casabe. Me pasó como Sofía hacer el casabe pues.
Yo no sabía hacer casabe, Y ella me dijo: “nuera usted me mintió.
cuando yo le dije que yo sabía hacer casabe Usted me dijo que sabía hacer casabe.
Y se me corría para un lado, Me hubiera dicho que no,
y ella, yo no sé hacer casabe.”
210“Sí, la verdad yo le dije que yo sabía, Sí, eso fue lo primero que yo hice,
pero yo no sé hacer casabe.” pero yo no sabía hacer.
De ahí ya viene posiblemente el trabajo más importante para la conformación del nuevo hogar:
sembrar la primera chagra. Eliceo cuenta que, en su primer año de matrimonio con María,
convivían conjuntamente con sus padres y sus hermanos en una sola casa30. Su hermano mayor
también había traído recientemente a su mujer. Al principio toda la familia tenía una sola chagra.
Leopoldina, su madre, se iba con las nueras a la chagra, mientras que ellos acompañaban al padre
a hacer trabajo de hombre, a rozar, quemar, tumbar, recoger leña, cazar, etc. Así demoraron casi
unos seis meses trabajando conjuntamente la chagra hasta que llegó la época de rozar y hacer su
chagra aparte. En ese momento la madre le asignó a cada hijo un pedazo de terreno para que
hicieran su propia chagra. Cada pareja tiene la obligación de mantener la chagra y velar por su
sustento. Luego de un año María y Eliceo ya tuvieron su propia cosecha de yuca. Empezaron con
una chagra pequeña, apenas para los dos. En el trabajo de formar su primer chagra iban
compartiendo y acoplándose al trabajo conjunto que desarrollaban, así lo relató Eliceo: –como ella
es uitoto y yo soy muinane entonces íbamos, “¿Cómo usted dice a este palo? este árbol, bejuco en
idioma” y yo lo mismo también, íbamos compartiendo pa’ entendernos, y pa’ qué servía también.
“Esto es pa’ remedio”, “ahh bueno, entonces ¿cómo se prepara?”, entonces nosotros también pa’
remedio”, así íbamos compartiendo –dice Eliceo sobre las conversaciones que sostenía con María.
Las semillas para empezar la chagra nueva provienen siempre de la chagra de los padres, estas son
como una herencia de las plantas que fueron entregados a los grupos étnicos o a los clanes en
específico. Las personas dicen que cargan semillas de sus abuelos o de sus suegros, de modo que
es su deber en un futuro entregar de esas mismas semillas a sus hijos y nietos.
Dolores Rodríguez: Socalaron.
Mi suegro sí me dio ají, maní, cuando ellos Tumbaron y en la tarde a terminar ellos se
arrancaron ya pa sembrar para ellos. fueron a bañar.
Me dio ñame, Y después ellos llegaban y bailaban,
la semilla de ñame. y ahí si ellos se iban por la mañana.
“Ahí está pa’ usted, Así venía finado suegro.
siembre ahí” Y a la quemada también otra vez,
O sea ese es chagra le hicieron una minga. ellos llegan, siembran, bañan y bailan, y
Llegaron. al otro día se van pa’ la casa.
30 Hasta hace unas pocas décadas, lo común era que las familias extendidas vivieran en una sola maloca. Ahora,
por lo general, cada núcleo familiar construye su casa alrededor de la maloca. En esta siguen permaneciendo los
utensilios de trabajo para hacer el casabe, el ambil, la coca etc., que son de uso compartido.
211Así él venía. Pues yo lo sembré,
Entonces él me dio ñame, batata, dale dale. de ahí es que yo cojo para...
De eso que ellos dicen otra pepa que carga como O sea de mi suegro yo lo tenía todo lo que yo
papa redonda, morado, tengo.
por encima morado por dentro Hasta ahora pues yo tengo de eso ñame
como amarillito. morado, blanco, ese dale dale que yo cargo.
Todo eso el medio. Todo de ahí.
En las distintas etapas que conllevan a la formación de un hogar, está presente la palabra de consejo
que los padres entregan a sus hijos. El hombre debe aprender el trabajo y la oración con el cual va
a cuidar de su esposa y de sus hijos. Todo esto se da en un proceso en el cual él paralelamente
empieza a recoger su propio tabaco, su propia coca, y a aprender las historias y las experiencias de
sus mayores en el mambeadero, cuando inicia el consumo de las sustancias rituales, ambil y coca.
Ha de aprender también a tejer el canasto en el cual su mujer va a recoger la cosecha que dé la
chagra de ambos, como también el canasto espiritual en el cual ha de depositar todas las palabras.
Por esto los mayores dicen que el hombre debe aprender, escuchar y atender los consejos para
después buscar mujer, antes no. Por su parte, la mujer desde niña se le enseña igualmente a ser
laboriosa, preparándola al momento en que ejerza sus funciones como madre. La virilocalidad
sigue siendo un patrón que impacta y determina la manera en que se organizan los hogares, salvo
ciertas excepciones que se ven influidas por la migración de las personas a ciudades en búsqueda
de opciones laborales o educativas, por lo cual las mujeres pasan por un proceso de tránsito y
adaptación a la nueva comunidad que es acompañado en la mayoría de los casos por la suegra, en
donde es acogida como una hija. Los padres participan cada vez menos en la elección y
conformación de pareja, lo que hace que las uniones ya no obedezcan a arreglos o intercambios
entre grupos afines preestablecidos. Tanto para hombres como mujeres, el fin de una unión
matrimonial y la realización como individuos es la procreación y crianza de hijos. Por fuera de
esto, no se vive como debería ser, contento, sabroso, acompañado, como dice Esteban: –no puede
vivir solo, pues no es vida, sin mujer y sin hijos ¿pues qué futuro hay? El hombre féénemɨnaa tiene
que conocer esta palabra de vida, de consejo, de salud, de trabajo. Son pareja, de ahí vienen ya los
hijos, eso ya es bendición del abuelo tabaco. Eso es lo que dicen los mayores para nosotros–
concluye él.
212Fotografía 20. La familia de Saulo y Margarita.
Fertilidad, gestación y embarazo
La mujer tiene la capacidad de procrear pues desde un principio el abuelo de tabaco la consagró
así, ɸibátoʲgago ‘mujer de multiplicación’. Al hombre, en cambio, le asignó la tarea de cuidar y
proteger esta multiplicación por medio del trabajo y la oración. Por esto, el abuelo tabaco les
entregó como ley o mandato de vida la multiplicación de su cuerpo miɸíbato magágabo, a través
de la procreación de nueva vida. Desde pequeña, a una mujer la abuela y la madre le da consejo a
orillas del fogón, en la quebrada y en la chagra para que así agencie su capacidad como
engendradora y criadora de hijos. Para que ella sea una mujer fértil, ha de recibir esta formación –
este es el consejo, este es el alimento y este es el trabajo –afirmaba Esteban, para que multiplique
a la gente verdadera. Lo primero que ha de aprender es a cuidar su propio cuerpo. La madre es
dulce y fría, y por lo mismo la mujer debe consumir manicuera y hierbas frías, las sustancias que
endulzan su corazón y su pensamiento, y que internamente las protege para que su cuerpo, por
ejemplo, no sufra afecciones en su matriz. A la mujer se le aconseja que debe tomar abundante
caguana para no secarse, y que la leche que dé a sus hijos sea abundante. Debe alimentarse de las
frutas, hortalizas y tubérculos que crecen en la chagra. La alimentación adecuada resulta
213fundamental para estos propósitos, de hecho, una mujer considerada bonita es aquella que luce
alentada y saludable, pues esto demostraría que se alimenta adecuadamente y tiene capacidad de
trabajo, lo que los féénemɨnaa relacionan directamente con su capacidad de procrear. Así mismo
debe evitar sustancias que la contaminen. Este es uno de los motivos por los cuales a las mujeres
se les prohíbe el consumo de coca, una sustancia masculina y caliente. La mujer debe bañarse
temprano en la mañana, al regresar del trabajo en la chagra y antes de dormir, para fortalecer su
cuerpo, no envejecer rápido, y al momento del baño, cuando estén creciendo sus senos, calentarlos,
sujetarlos y masajearlos por un tiempo para que no crezcan demasiado, no se caigan, y ella no
quede pequeña. Así mismo, a las niñas se les dice que no hay que jugar con palos, de lo contrario,
cuando crezcan sus senos pueden quedar con esta forma, alargados y caídos.
Cuando a una niña le llega su primera menstruación ella ya es bágokaha, una mujer fecunda. La
madre o la abuela debe llevarla a trabajar a la chagra, para que sea una mujer trabajadora y no deje
dominar su cuerpo de los malestares que podría sentir mientras menstrua. También debe sembrar
ají, mafafa, o ñame en su primera regla con el fin de que todas las cosechas que de ahí en adelante
tenga carguen buenos frutos. La joven no debe exponerse mucho al sol, ni sentarse a descansar en
un tronco caliente, pues este es asociado con el pene del sol. Por esto la madre debe buscar sombra
y armar un colchón de hojas para que allí se siente la muchacha y pueda descansar. Además, se le
aconseja no bañarse en ríos o quebradas caudalosas ni tomar demasiada agua, sino apenas
humedecer la boca evitando que le dé sed, pues de lo contrario podría tener sangrados abundantes.
Al preguntar a los hombres sobre las prevenciones que se manejaban cuando una mujer se
encuentra menstruando, señalaban que esta es una etapa delicada en que la mujer a través de la
sangre que expulsa se está purificando del mal y la enfermedad, y por esto el padre, el suegro o el
marido deben mantenerla aislada de las amenazas que vengan de la naturaleza a través de los
diálogos que efectúen en el mambeadero. Sergio afirmaba que en esta etapa los animales están
buscando que el mal que la mujer está expulsando a través de la sangre penetre nuevamente su
cuerpo, así que el anciano debe estar rechazando esto, haciendo la prevención para que ella sea una
mujer trabajadora, alentada y pueda expulsar toda enfermedad, mal y calentura de su cuerpo. Por
este motivo una mujer menstruante no debe ir al monte sin acompañamiento ni ir a bañarse a un
río grande pues un animal podría atacarla y las consecuencias podrían ser graves. Todos los
comportamientos nocivos atribuidos a los animales deben ser transformados por la mujer a través
del trabajo, mediante el cual no permite que ese mal ambiente domine sobre sí y, por el contrario,
214logra un control pleno de su cuerpo. –Por eso es que ellos cuando primer [menstruación] la llevaban
a la chagra. Y ahora pues no, la muchacha de pronto en el colegio, entonces ahí pues ya… [vienen
consecuencias] –señalaba Libardo.
En la historia sobre el origen de la menstruación, Libardo nos contaba que los animales también
recibieron la menstruación, y por este motivo para que la mujer tenga un flujo normal debe evitar
el consumo de carne o caldo de animales que tengan mucha sangre. Puede consumir, en cambio, el
caldo de animales como el tintín, la pava o el paujil, por ejemplo. Libardo nos dice que antes de la
existencia de la menstruación, las personas tenían posesión del “hacha madre trabajadora”, un
hacha que tumbaba, quemaba, hacía el cultivo y rápidamente producía los alimentos. La mujer
quería comer, entonces salió a la chagra con esta hacha. Ella fue engañada espiritualmente para
que tumbara un árbol que no debía. Al tumbar este árbol, el hacha quedó despedazada, y de ahí en
adelante la mujer quedó maldecida, –usted ya le tocó, sufrirá, comerá sudor de ese tronco. usted ya
va a tener todas esas consecuencias, va a tener de un sufrimiento de un hemorragia, de esa
menstruación, sufriendo, así usted ya va a tener –dice Libardo. Este sudor del árbol es la sangre
menstrual, y allí se ubica su origen –donde ella no embarre pues no podía haber la menstruación,
sin dolor, sin menstruación, digamos pues, podía haber embarazo sin dolor– contaba Libardo31. La
sangre de ese árbol penetró el cuerpo de ella y también el de los animales. Los animales se bañaron
en la sangre de este árbol, se prepararon e hicieron de la sangre su adorno. Estos son los animales
que tienen color rojo en su cuerpo como los tigres, guacamayos y algunas boas, o los que chupan
sangre, como el zancudo. Ellos recibieron las propiedades de esta sangre caliente, y por este motivo
dichos animales son considerados rabiosos, rasquiñosos, o transmisores de virus. Sergio explicaba
que para todo mal existe también un bien, así que de la preparación que tuvieron los animales para
que esta sangre caliente no los afectara se deriva la enseñanza y la oración para pacificar este mal
y curar las hemorragias, –por medio de los mismos animales que adoptan eso, y nos dan una
solución para las futuras generaciones. Si su mujer sufre de esto, por aquí puede usted curarlo,
entonces ya oración ahí para la curación (...) no le hace daño, ellos lo tienen ahí todo el tiempo, de
ahí viene curación de menstruación –dijo Sergio.
31 Este relato comparte en varios sentidos elementos de la historia de la expulsión del jardín del edén a causa del
pecado original de Eva. Los humanos vivían plenamente haciendo uso del hacha madre, la mujer fue engañada
y cortó un árbol de la misma manera en que Eva fue tentada a consumir el fruto prohibido, provocando entre
varias consecuencias el parto con dolor y la menstruación, lo que evidencia claramente la influencia religiosa en
la construcción de relatos.
215Cuando la mujer ya tiene una pareja, el marido debe permanecer separado de ella si ella está
menstruando, pues su cuerpo está realizando una limpieza y si mantiene intimidad con ella podría
este calor penetrar el cuerpo de él, lo que se manifiesta en rabia, ira o pereza. Se considera que en
esta etapa a la mujer le puede llegar ira, o sentirse incómoda, por esto el marido debe alejarse y
proporcionarle un ambiente de calma. Cada uno por su cuenta debe ir a realizar sus respectivos
trabajos. La mujer sigue ejerciendo con normalidad las tareas de la chagra y la transformación,
manipulación y preparación de los alimentos mientras menstrua, aunque se le aconseja no acercarse
en este periodo al tabaco, una planta sembrada y cuidada por los hombres, pues el calor de su
cuerpo podría quemar la planta.
Después de que pasa el sangrado, la mujer debe enfriarse y terminar de limpiar su cuerpo con hierba
fría conjurada. Incluso tras la llegada de la menopausia, cada año se debería realizar esta limpieza
y conjuración a la mujer, pues pese a que ya no es fértil, el mal humor de los animales podría hacer
caos en ella afectando su útero, –si uno no baña pues enferma, así mismo esa matriz. De todas
maneras hay que asear, hay que hacer limpieza, eso lo maneja el esposo –señalaba Libardo. Las
niñas son orientadas por sus madres en estos temas antes de la etapa de desarrollo, cuando empiezan
a percibir cambios notables en sus cuerpos como el crecimiento de los senos. María nos describe
la manera en que le explicó a su hija la llegada de esta fase de desarrollo:
María Kuyoteca: no dormir muy profundo cuando uno está en
Pues así yo le daba consejo, el momento en ese,
hay que tener mucho cuidado. no dormir así como decir,
Pasa nosotras las mujeres así, sino que tiene que estar prevenida,
cuidarse bien su cuerpo. cuando usted ya se da cuenta está empapada
Yo le decía, de todo eso.
el destino de nosotras ya es así, Así yo le explicaba y no tomar agua,
ya es de mujeres, parte de nosotros.
y eso no es así como uno cortar una herida. Piña rasquiñosa no chupar,
Una herida cortó pues se sanó. le da como una hemorragia.
En cambio este no, No tomar mucho,
este ya es, poquitico no más.
dios nos dejó por el camino de nosotros. Ya después que pase,
Usted tiene que cuidarse mucho hija, ya puede tomar todo lo que uno
uno ya le explicaba a ella, quiera ya.
¿cómo yo digo? ujum,
así de noche. y así yo le daba consejo a ella
Hay que dormir,
216La niña debe recibir el consejo, el alimento y la instrucción en el trabajo adecuado para que se
convierta en una mujer bien ʔô:sɯgo, una mujer ‘fértil’. Este es su abono, para que no sea
enfermiza, perezosa, dormilona, y para que cuando tenga hijos no sufra con el parto, ni ellos salgan
enfermos o raquíticos. En una chagra fértil van a germinar todas las semillas que se siembren y a
dar buenos frutos. Así mismo se considera a la mujer. Su símbolo y su fortaleza es el zumo de
manicuera. De la manicuera aprende oración de vida, oración de fortalecimiento, oración de
fertilidad. Este zumo penetrará su cuerpo y la protegerá de la vejez, la enfermedad y la pereza. Con
esta oración ella irá creciendo fértil y hará abundante todo lo que provenga de ella, tanto sus hijos
como sus alimentos. Con la oración y el trabajo hará el “cuido de la vida” y de la multiplicación.
Si la niña está enferma hay que llevarla a la chagra. Allí, en compañía de la abuela o la madre
empiezan a deshierbar. Si la chagra está abandonada o llena de maleza se cree que esto puede estar
perjudicando a la niña y ser la causa de su malestar. En ese caso hay que limpiar, arreglar los
frutales y abonarlos. El trabajo en la chagra es visto entonces también como una curación y oración
para que la gente esté sana. Si nace buena manicuera, plátano, ñame, bien fortalecidos, así mismo
estará la niña. Los alimentos también pueden ser dañinos, la yuca es venenosa, es brava, la piña es
rasquiñosa, así que hay que despojarlos de este veneno, arreglarlos y ahí sí dárselos a consumir a
la hija o a la nieta. Todo tiene que pasar por la boca de la abuela candela, dicen, ella es quien arregla
todo. La candela sana la enfermedad de los alimentos y vuelve fecunda la tierra para que de ella
germine buena cosecha. Así también se va preparando a la mujer para que sea fértil.
Como explicamos, una pareja se forma con el objetivo de tener hijos. Cuando no se logra el
embarazo prontamente, deben buscarse los motivos que están impidiendo la fecundación de la
mujer. La imposibilidad de tener hijos por lo general es atribuida a la mujer y no tanto al hombre.
Lo primero que se hace en dicho caso es acudir al padre de ella e indagar: “¿cómo usted formó su
hija? ¿con qué oración? ¿por qué no quiere dar, no quiere multiplicar?”. Era común que los padres
o la abuela de las niñas a la llegada de la menstruación, las mandaran a rezar para que no quedaran
embarazadas sino hasta que tuvieran una pareja estable y consolidada, y por lo mismo varias de
ellas afirman que pasó un buen tiempo antes de que pudieran tener hijos aun con su pareja ya
conformada. Si esta curación está causando problemas, la misma persona que curó a la mujer debe
“soltarla”, es decir deshacer el conjuro. Si pese a esto, la mujer no puede tener hijos y es estéril por
una condición de la naturaleza de su cuerpo, es causal de separación de la pareja. Dolores nos
217contó, por ejemplo, que una de sus hijas adquirió una enfermedad en el útero, razón por la cual ya
no podía concebir hijos. Por ese motivo su esposo argumentó que no la quería más dada su
imposibilidad de gestar más hijos, pese al hecho de que hasta ese momento ya habían tenido tres.
Se concibe que el principal rol de la mujer es el de multiplicar la vida, así que si no puede tener
hijos es rechazada y devuelta a casa de sus padres. Así nos lo explicaba Esteban:
Esteban Ortiz: no ve que nos está multiplicando.
Cuando ya por naturaleza una mujer sale estéril El cuerpo de nosotros y eso tiene un valor
pues ya no es permitido. jummm que multiplique.
Ya hijo usted no puede vivir porque no nos sirve. Un valor.
Entonces vuelve y le entregan a los padres. Se valoriza demasiado aquí.
No me sirve, no. Cuando no,
Tiene que ser mujer de multiplicación, no sirve hijo, separados.
que de vida, que multiplique. Se devuelve a los padres,
Que nos multiplique a nosotros. los llama.
Eso sí es rechazado para nosotros. “No, mire, acá está su hija porque usted sabe
Una mujer que no de crías. cómo es el mandato.
De pronto que si lo haya planificado entonces ahí Mujer que no da vida no sirve para un pueblo,
pues depronto la suegra o el suegro puede mirar. para un clan no sirve.”
“No, no, Se le entrega de buena manera.
vaya donde su papá, su mamá ya a que lo Es causal de separación.
solucione, No se permite.
que lo arregle y ahí vuelve otra Porque todos esos hijos que van a tener es que
vez sí ya.” van a reemplazar a los abuelos.
Sí, eso ya no se permite. Abuelo que hace tiempo ya se murió.
En cambio cuando una mujer multiplica a un Entonces ahhh juepucha llegó,
pueblo esa mujer es valorada le dicen los suegros a la nuera,
jummm esa se valora jummm jummm un varón.
y se cuida porque es un valor. “Llegó la cara de mi papá”
No ve que hijo no me la maltrate porque nos está Una niña
multiplicando. “Jummm llegó otra vez la cara de mi mamá”
Este es vida, porque ya está reemplazando todos esos seres
mujer de vida, humanos que murieron,
de multiplicación, llegaron y están reemplazando.
No se puede maltratar, Por eso es que tiene un valor.
Existe una manera de evitar el embarazo conocida como la planificación tradicional. Aurelio señala
que esta puede ser definitiva o temporal y se realiza a través de oración, –no es química– dice él.
No obstante, su padre no le enseñó a realizarla pues le decía que no era bueno, ya que se cree que
de no hacerse adecuadamente este procedimiento podría perjudicar a la mujer y traerle
complicaciones cuando busque quedar embarazada o al momento del parto. Son pocas las personas
218que aún conocen oraciones al respecto, y quienes todavía las manejan son en su mayoría mujeres
ancianas. La curación consiste en cerrar la puerta de vida de la mujer espiritualmente. La anciana
manda a sacar manicuera y a hacer miel bien dulce con esta, también se puede utilizar caguana o
ambil conjurado. Se hierve el caldo de manicuera, la anciana comienza a soplar y a conjurar, “tome
hija”, le dice. Le pregunta por cuántos años desea permanecer sin hijos y de acuerdo con esto la
cura. Al tiempo estipulado vuelve el espíritu de tabaco, –ya quiero que vuelva, ábrame la puerta de
la vida –nos cuenta Esteban, así que se debe acudir donde esta misma persona para que reverse la
oración. Para Esteban, éstos son misterios del poder espiritual de tabaco, –existe, él está, no es
mentira –nos dice. Lía nos contó que a ella le hicieron dicha curación. Su madre la mandó a curar
donde una anciana, pues les decía –ustedes son mujeres, de pronto llegan a embarazar al lado de
su papá, están sus hermanos, la gente va a decir ¿quién lo embarazó? Pues sus hermanos, la gente
va a hablar así –recuerda Lía que le decía su mamá. A ella le dieron algo de tomar, le conjuraron
ambil, y ella mantenía lamiendo de ahí. Por este motivo, Lía afirmaba que demoró algunos años
con Esteban sin poder tener hijos. Dolores en cambio nos indicó que a su padre no le gustaba dicha
planificación, y por tal motivo a ninguna de sus hijas las mandó a curar: –por ahí es donde viene la
enfermedad, da lo mismo que brujear, por ahí es que no va a tener familia y seca su cuerpo, entonces
ya le coge enfermedad –le decía su padre. Por eso Dolores afirmó que al poco tiempo de estar con
su marido ella quedó embarazada de su primer hijo sin ninguna complicación. En cambio, esta
conjuración para no tener hijos a temprana edad puede maltratar a la mujer, decía ella, incluso si
posteriormente se soltaba esta conjuración. Si se hace bien no hay problema y puede que la mujer
tenga sus hijos sin sufrimiento, sin embargo, para revertirlo hay que rechazar el mal, y si no se
logra soltar el conjuro adecuadamente puede perjudicar a la mujer. Por esto, se refirió al caso de
otra mujer que tardó diez años en quedar embarazada y que en su primer parto falleció, según
Dolores debido a esta práctica.
Dolores Rodriguez: Hay que curar a las hijas”,
Finado Mariano por eso también a las hijas, yo dije.
yo le dije, “No, ¿para qué?” dijo
porque ya yo tenía dos seguiditas, “pues ese es ya vida de una mujer,
iguales crecieron, y si tiene pues que lo tenga,
yo le dije. que lo responda,
“Ya las hijas ya crecieron, pero pa’ hacer eso yo no.
es penoso que ellos digan hija de fulano Así es que ellos dañan las mujeres.
al lado sin tener marido, Así ellos dañan,
tiene su bebé quedó embarazo. conjurando.
219Lo sueltan otra vez y si no lo sueltan otra vez Por eso es que esa parte si no utilizamos.
ese va por mal”. Hay otra gente que utiliza eso.
Entonces pues no, Sofía Venegas:
él no, ¿Quién lo sabe hacer?
él no hace eso. Dolores Rodríguez:
Hay otra gente que sí. Ese es que lo sabe la mamá de Libardo que
Por lo menos las de Fátima, hacía eso,
las dos hijas, Ellos le piden favor a ellos.
él lo tenía así, Viene a saberlo los médicos.
lo viene conjurando pa’ que no tenga familia Tiene su ley,
y al tener familia ellos sufren mucho, tiene su castigo.
ellos vienen sufriendo, ¿no cierto?
no ve que la hija, ¿o no?
ese es que yo dije, Tiene castigo porque qué va a ser una mujer
lo que crió Juana, haciendo abortar otro.
la hermana de Fátima, Pues mientras dios lo dé que lo tenga.
que duró 10 años con el marido sola, Ese sí, por ahí,
sin hijos. finado no le gustaba eso.
Al último vino a tener y vino a dar parto y se No utilizamos.
murió, Hay gente que utiliza eso pa’ no tener familia
lo operaron dice. rápido y pa’ no tener.
No sé y ese le cogió hemorragia y ella se
murió, y él se quedó con Juana.
Es mal visto y considerado una maldad, que una mujer que tiene hijos se mande a curar para no
tener más hijos sin acordarlo previamente con el marido. Esta curación no debe hacerse a
escondidas de la pareja, dicen, pues además el hombre es el responsable del cuidado y debe conocer
y tener claro el estado del cuerpo de su mujer. –Esos son errores que se cometen, pero ya cuando
uno va a atender alguna, uno se da cuenta que está planificada. Entonces si eso no está acordado
con el marido, no se acepta, pero sí se comete ese error, algunas dicen que no quieren tener más
hijos, no, no puede –decía Aurelio. La planificación es un asunto que concierne a la pareja. En esta
idea se sintetiza bien la afirmación de que la pareja conforma un solo cuerpo, pues la decisión de
tener o no más hijos compete a ambos, y si la mujer toma alguna determinación sin el
consentimiento del marido se considera que está atentando contra él.
Por otra parte, el aborto provocado es igualmente considerado una maldad y es altamente
reprobado. Al preguntar sobre el manejo de plantas abortivas, nos expresaron que en efecto existen
varias que conocen los viejos, pero que no deben ser reveladas a las mujeres, pues por vergüenza
de un embarazo por fuera de una relación consolidada, o para hacerle maldad al esposo podrían
220recurrir a ellas. En un principio, un espíritu enemigo del tabaco, que no estaba de acuerdo con que
la humanidad se juntara y multiplicara, hizo esas plantas para que las mujeres las consumieran y
así fueran dejando a los hijos por el camino sin efectivamente lograr multiplicarse. Por este motivo
los mayores dicen que está prohibido y nunca lo mencionan. Dolores afirma que abortar era algo
que no sucedía antes, y que solo recientemente con el acceso a métodos farmacológicos ha
empezado a popularizarse –se enloqueció ella será, lo mató, tomó pasta –dice ella comentando uno
de los casos.
Otra de las maneras en que las mujeres controlan no quedar embarazadas o prolongan el tiempo
entre el último embarazo y el siguiente es extendiendo la etapa de lactancia del último bebé. Esta
manera de evitar el embarazo no tiene ninguna contraindicación. Aurelio cuenta que en dicho caso
si el lactante es niño debe de tomar del seno derecho de la madre y si es niña debe tomar del seno
izquierdo. María, por ejemplo, le dio leche materna a su hija hasta los siete años, pues aún no
quería tener otro bebé, hasta que ella se cansó de que la niña le lastimara el seno con sus dientes.
En la actualidad, algunas parejas acuden al centro médico de Puerto Santander para planificar con
métodos anticonceptivos como el dispositivo intrauterino o con inyecciones, aunque también
expresan no haber recibido la información apropiada sobre su funcionamiento, por lo cual estos
métodos les generan temor de que “dañen a las mujeres”, afectando su fertilidad.
La gestación de un nuevo ser humano obedece a un proceso a través del cual el semen, concebido
como el extracto más puro de las sustancias que el hombre ha consumido: zumo de tabaco, coca,
caguana, manicuera, y las frutas cultivadas, es depositado y acumulado en la “bolsa de nacimiento
de vida” de la mujer donde se seca de igual manera que lo hace el almidón de yuca (Londoño,
2004:18). Aurelio dice: –nos formamos humanos, el zumo de manicuera todo en la cuya de karáhe
nos formamos –dice él. Esta cuya a la que se refiere es el vientre donde se formó la criatura, pero
en términos materiales es una moya de barro donde se mezcla el ambil con la baba de maraca, por
ejemplo, para darle su consistencia. Pero también, en historia mítica, esta moya habla del origen
de manicuera y de tabaco, que constituyen las sustancias principales de la gente verdadera, y por
lo tanto expresa cuestiones del origen de la vida de dichas personas. De esta manera el hombre
‘fecunda’ kabitî:bono esta bolsa de nacimiento, y allí empieza a formarse la nueva vida como una
bolita de masa de harina de yuca. Cuando la criatura se está gestando dentro del vientre de la
madre, el padre a través del pensamiento y con oración va dirigiendo la formación del cuerpo de
este ser, cuidándolo de malformaciones para que así nazca un bebé sano, fortalecido y bonito. Lo
221primero que se forma es el corazón de vida, después viene la formación de un ‘buen cuerpo’ ʔímino
ʔíɸiʔo. De ahí es donde ya él le dará fuerza al corazón para que el niño esté bien, lo que se empieza
a manifestar a través de las primeras pataditas que el bebé da en el vientre. El ‘cordón umbilical’
ʔimútaba es la conexión de vida que tiene el bebé con la madre. Dado que a la criatura no puede
dársele medicamento directamente, sino que es por medio de la madre, si ella toma cualquier
medicamento en forma líquida, éste llegará al bebé a través del cordón umbilical. Por esto, es
considerado la fuente de vida junto a la placenta que para ellos representa el agua de vida que corre
al interior del niño. Dada esta conexión de la criatura con la madre, durante el embarazo debe
controlarse el consumo de alimentos que puedan perjudicarla. Igualmente, se aconseja sobre el
comportamiento de los padres, pues se cree que la manera en que ellos se comporten durante el
embarazo influirá en las características que tendrá el niño al crecer.
Por principio, se espera que el primer hijo que dé una mujer sea hombre, y se alterne después con
el nacimiento de una mujer. Para esto el abuelo conjura un tubérculo y se lo da de comer al hijo y
a la nuera antes de que ella quede embarazada, esto para que no tengan hijos de un único género,
sino para que multiplique hombre, mujer, hombre, mujer a lo que denominan como kâ:simɯ
ʔiɸíbati. Si, por el contrario, la pareja desea tener únicamente hijos hombres, el abuelo va y busca
un grillo en el monte que llaman sî:si, y se los da de comer asado a los futuros padres. A través de
él les está dando el alimento y la oración para que tengan solo varones. Si la pareja quiere prevenir
no tener únicamente niños o niñas, ésta debe curarse antes de que la mujer quede embarazada,
debido a que, si ya lo está, el sexo del individuo no se puede alterar a través de ninguna conjuración
puesto que ya el creador formó a la criatura.
La etapa de embarazo recibe el nombre de ʔô:βago, y el mayor indicio que tienen las mujeres de
este es cuando cesa el periodo. La abuela les dice a las nietas que deben estar pendientes de en qué
fecha baja su menstruación. Cada mes debe llegar en la misma fecha que el mes anterior, puede
adelantarse o atrasarse tres, cuatro o cinco días. Debe esperar, y si no le llega en las fechas
indicadas, ella ya supone que se encuentra en embarazo. Existe también la creencia de que el canto
de los pájaros brinda señales del embarazo de una mujer, y en este caso, el carpintero con su canto
delata a una mujer que está embarazada pero lo oculta, e incluso brinda una premonición sobre el
sexo del bebé. La historia cuenta que tû:miba, el ‘carpintero’, pretendía a una muchacha que, sin
embargo, lo aborrecía a él. La muchacha en ese entonces ya había conseguido un marido, pero un
222día, cuando ella sale a orillas de río Caquetá, ve la cabeza de kú:be, una lagartija. Por estar mirando
a esta lagartija, que era otro hombre, ella queda embarazada de él. Por vergüenza de lo ocurrido la
muchacha no avisa a su marido. No obstante, toda la situación había sido vista por tû:miba, de
modo que él le anuncia al marido a través de su canto que su mujer está embarazada. Lo hace
burlándose de ella por haberlo despreciado antes. Por esto, cuando llega el carpintero a cantar cerca
a la casa, la gente se pregunta ¿quién será que está embarazada de aquí de estas mujeres porque
tû:miba está informando? hádi ʔáʲtume kuᶑu nâ:ka tû:miba hɯ bubukuᶑu nâ:ka seméba niʔu ʔiʔo
bakútu, ahí está diciendo –ya carpintero lo vio, ya se dio cuenta y esa mujer embarazada lo está
negando, lo está negando –afirma Esteban. Cuando el carpintero canta búᶑúmákátɯtɯ, da aviso
de que la mujer está esperando una niña, en cambio cuando canta péᶑéʔúkudomádɯtɯ avisa que
está esperando un niño. A estas señales la abuela debe estar atenta de sus nietas, le pregunta cómo
está, si ha bajado su periodo, y empieza a percatarse si su cuerpo tiene cambios visibles, para
prepararla, sentarla y brindarle consejo para el embarazo. De hecho, Dolores nos afirmó que
recientemente, durante nuestra primera estancia vino carpintero a cantar cerca de la casa. Ella
preguntaba a las mujeres si alguna estaba embarazada, y afirma que en efecto una de ellas lo estaba.
Dolores Rodríguez: Entonces uno unta la cara de ellos,
Cuando ustedes estaban aquí, por eso dicen búᶑúmákátɯtɯ,
ese carpintero que cantaba así, uno dice tu tu tu tu,
miré que Verónica estaba así [embarazada], uno le unta siringa,
ni siquiera nos damos cuenta. el cuerpo como pega eso en ese uno va untando.
Pero ¿qué será? yo preguntaba a Xiomara, Vilma. A mí me gusta coger bebé así bien lanudito
Yo decía, cuando uno lo unta la cara por acá,
“¿Usted no está embarazada? porque ¿por qué lanudito todo el cuerpo,
canta carpintero?” ahí ellos duermen bien sabroso,
le preguntaba a Judith antiguamente.
“No abuela” Por eso dicen búᶑúmákátɯtɯ si es niña.
Cuando dice búᶑúmákátɯtɯ es porque es niña, Si él dice búᶑúmákátɯtɯ es para la niña.
búᶑúmákátɯtɯ. péᶑéʔúkudomadɯtɯ si es niño.
Anteriormente, pues que nosotros a los niñitos Va a ser niño embarazo que ella tiene.
pequeñitos, Y preciso.
cuando eran pequeños, ¿Cómo ellos saben? [los animales]
lo saca pega pega que está en el monte, Son animalitos que uno no,
otra vez la casa de pues yo digo que no saben
hormiga, porque animales
especialmente para cuerpo de un bebé, ¿por qué van a saber?
Pa’ la niña es de cogollo de chontaduro y para “Ellos saben”,
niño es de casa de hormiga de monte. me decía finada abuela.
223“Ellos saben si usted [está embarazada]”. “No sé, pues ya desde antes viene eso, pues
Como una cosa para mí rara me está contando no sé, desde antes a mí me dijeron así.
ella. Por eso es que yo digo lo que les digo”.
Como una cosa muy increíble ella me está Y es cierto.
contando, Cuando ya uno está así es cuando pajarito
me hace pensar mucho. viene a cantar y es preciso que uno va a tener
Yo le decía a finada abuela. niña.
“Abuela pero ¿quien es que salió con ese péᶑéʔúkudomadɯtɯ,
mentira?” le decía a ella, preciso que va a tener niño.
“¿Quién fue que inventó esa cosa así?”
Fotografía 21. Carpintero posando junto a la casa de Eliceo y María.
Existen otras señales sobre el embarazo y el sexo del bebé. Dolores cuenta que un día andando por
el monte se le atravesó un lagartijo muy grande al que le dicen ʔabákudaʔɯ. Ella lo recogió, su
suegra lo miro y le dijo que iba a tener un niño. En el caso de Lía, cuenta que al tercer mes de su
primer embarazo ella soñó con micos churucos, y tuvo un hijo varón. Desde ese momento, durante
todos sus siguientes embarazos soñó con micos churucos, lo que interpretó como una revelación
sobre el sexo de sus bebés, que en todos los casos fueron hombres.
224Todas las etapas de desarrollo y crecimiento en los ciclos vitales de las personas mantienen una
relación con el enfriaje, en la medida en que la persona recibe mucho más consejo en esta época
según la fase de crecimiento en la que se encuentre. La etapa del embarazo no es una excepción.
Como explicamos anteriormente, las épocas de heladas pueden ser entendidas como el momento
en que la naturaleza está menstruando, lo cual implica que la naturaleza se está preparando para un
cambio y para la engendración de vida. Si durante el tiempo del enfriaje de canangucho una mujer
está iniciando su embarazo, se le debe brindar orientación a ella y a todas las mujeres en edad fértil
para el cuidado de los embarazos que vengan durante el ciclo que inicia con el enfriaje. A partir
del momento en que cesa el periodo de la mujer, ésta debe prestar mayor atención a su alimentación,
limitando algunos alimentos en su dieta. Igualmente, ha de cuidar su vocabulario y sus
comportamientos. A la mujer se le dice que debe ser disciplinada, trabajadora y respetuosa para
que estas mismas cualidades las adquiera el bebé. Así mismo, debe cuidarse de andar sola por el
monte, salir de noche, y de tocar y comer la carne de ciertos animales como la danta, el venado o
el cerrillo, que podrían enfermarla y así perjudicar su embarazo. Además, durante esa etapa se le
aconseja mantener distancia del marido, evitando tener intimidad con él, pues este calor podría
afectar a la criatura.
El embarazo es un cambio de ciclo, de modo que de la misma manera en que algunas cosechas se
presentan en épocas no indicadas como consecuencia de un manejo inadecuado del calendario,
puede ocurrir que los embarazos transcurran también en momentos no indicados o problemáticos,
generando complicaciones como consecuencia de no atender las prescripciones impuestas en el
calendario ecológico y ritual. Aurelio, por ejemplo, dice que con la cosecha de guacure y cucuy,
vienen también algunas cosechas menores de guama, uva y caimo, pero estas corresponden a
enfriajes falsos, así que es en este momento cuando el embarazo puede ser de mayor riesgo para
las mujeres. Son unas épocas difíciles, nos dice, en las cuales hay tener un mayor control sobre el
embarazo. Se le dice a la mujer que, en estos meses de cosechas falsas, debe cuidarse de asolearse,
de sentarse en palos o piedras calientes, y de evitar cargar cosas pesadas. Igualmente, debe evitarse
la concepción en los momentos en que la luna está menguando, pues ésta está como “acostada”,
por lo que el bebé podría formarse de la misma manera en dicha posición, lo que causaría que en
el momento del parto éste saliera de pies. Si el bebé ya se formó así, durante alguna de las etapas
que mayores peligros conlleva para los bebés y para la madre, el abuelo debe permanecer al tanto
del niño y cuidarlo por medio de oración, prestando mayor atención a los mensajes de peligro o de
225aviso enviados a través del calendario. El anciano enfría al bebé en el vientre de la madre por medio
de oración, de modo que cuando la mamá toma la caguana conjurada por él, el niño irá creciendo
con dicho pensamiento.
Las prevenciones durante el embarazo relativas al consumo de alimentos obedecen a múltiples
motivos. Por ejemplo, debe evitarse el consumo de animales que se alimentan de frutas u otros
animales que contienen sustancias dañinas para el ser humano, como la pava, el paujil y los micos.
–Ellos consumen mucho veneno –nos dice Aurelio. De igual manera, cuando hay creciente, hay
que evitar el consumo de pescados como el sábalo y la sabaleta, que se alimentan en esa época de
mucha lombriz, razón por la cual se engordan y transmiten bacterias y enfermedades, según
Aurelio. En este caso, la restricción obedece al tiempo, ya que por fuera de éste el consumo se
permite.
Otro de los motivos por el cual se restringe el consumo de alimentos o se controlan las maneras en
que debe hacerse, es debido a que ciertas cualidades podrían transmitirse literalmente al bebé o a
la madre. Por ejemplo, la madre no debe comer el alimento que queda pegado en la olla, como el
arroz, pues de hacerlo el niño puede quedar pegado de la misma manera en la matriz. No hay que
comer alimentos altos en grasa, pues el bebé podría engordar demasiado y hacer el parto doloroso.
No hay que comer muchas cosas asadas, como yuca, plátano, pescado o carne asada, ya que al ser
el alimento asado un alimento seco, cuando la madre ya tenga el bebé no va a producir mucha
leche, y por ello la dieta de la mujer debe privilegiar los alimentos cocinados en caldo. No es
recomendable tampoco que la mujer embarazada haga el casabe, pues el calor de la candela podría
secar sus senos, tampoco debe comer los bagazos de casabe. Cuando se tome cucuy no hay que
abrirle un hueco demasiado grande al cascarón de la fruta, pues la boca del niño podría quedar de
la misma manera, grande, por lo cual se aconseja hacer una abertura pequeña. También, existe un
cucuy de monte que no tiene la protuberancia por la cual se abre al cucuy sembrado por los
humanos y por la cual se abre, sino que cuando se madura se raja solo. Se le aconseja a la mujer
no comer de este cucuy pues cuando amamante al bebé se le puede rajar de la misma manera el
seno. Muchas de estas enseñanzas las mujeres las van incorporando desde que son niñas, como una
preparación que reciben de la madre para asumir sus responsabilidades futuras como mujer
gestante.
Maria: Cuando uno es muchacha pues ya la mamá de uno
le explica.
226Usted no puede comer esto. y el gurre pues cuando uno ya vuelve y sube
Esto pasa así en embarazo. otra vez pa’ arriba se sienta,
Tiene que comer así ¿sabe? entonces uno con ese dolor y vuelve y se dice,
Uno ya viene consejo de la mamá. pa’ que uno no suceda eso.
Ya uno queda, Así cuando uno está embarazada no debe
por decir, comer de eso,
pongamos que mi mamá cuando yo era muchacha y el mojojoy pues,
me daba consejo que uno no podía comer el mojojoy él es gordito,
mojojoy, entonces uno está embarazada y uno come el
no podía comer gurre mojojoy,
y este pescadito ¿cómo es que se llama? como sabroso.
guacamaya El bebecito se le engorda dentro.
Eso era parte de... Entonces al tener uno, uno sufre mucho.
o sea cuando uno va a tener hijos, Ese es el consejo que le daban a uno en la
va a dar luz, casa,
él hace la manito así, ya uno queda con eso en la cabeza.
pues queda prensado,
Cualquier momento es adecuado para recibir el consejo. En el ejercicio de las actividades
cotidianas, como la recolección en la chagra y la preparación de las comidas, a las mujeres se les
advierten y dan a conocer los peligros asociados al consumo de ciertos alimentos. Por ejemplo,
después de acompañar una tarde a Dolores a recoger guacure, nos sentamos a pelarlo para sacar la
pulpa y hacer jugo de éste. Tomamos la cuchara y empezamos a pelar el guacure en cualquier
dirección, de abajo hacia arriba, o del centro hacia afuera. Dolores nos corrigió, explicando que la
manera adecuada de pelar el guacure era de arriba hacia abajo, y en dirección hacia el cuerpo,
porque de no hacerlo cuando fuera a tener un bebé este podría nacer de pie, –y mire que es cierto,
a mí ningún niño me nació de pie, todos de cabeza porque hay un orden –afirmaba ella. Igualmente,
la yuca debe empacarse en el canasto bien ordenada con la punta hacia abajo, por el mismo motivo.
Dolores también era enfática al señalar que este tipo de consejo también compete a los hombres.
Decía ella que muchos de ellos por no ser quienes cargan directamente el embarazo no les
importaba y desatendían a estas precauciones, pero ella afirma que también como padre del bebé,
al compartir vínculos y transmitirle sus sustancias, puede afectar al niño y por eso él también debe
actuar bajo esta misma lógica, recoger las hojas de coca de abajo hacia arriba, o empacar la leña en
el canasto verticalmente para que el niño en el vientre se forme en la posición adecuada.
Otras de las prevenciones asociadas al consumo de alimentos tienen que ver con la misma
naturaleza de la relación que los féénemɨnaa mantienen con los animales en su retórica,
caracterizada por la rivalidad y la venganza. Por ejemplo, se debe restringir el consumo de frutas
227de monte, como la piña de monte y el yugo, pues son muy rasquiñosas y cortantes, y podrían
generar hemorragia a la madre u hongos al bebé. Estos frutos en las historias mitológicas eran
dulces como un caimo y no tenían propiedades perjudiciales, pero por la rivalidad entre los mismos
animales, fueron “brujeados” por ellos y los dejaron cortantes y rasquiñosos, es decir con
propiedades dañinas para ciertos seres como los seres humanos. Es muy frecuente escuchar también
consejos respecto a que no hay que comer las frutas que vienen gemelas o pegadas, como el plátano
o el cucuy porque los bebés pueden venir también en par. En la retórica de los féénemɨnaa tener
mellizos significa desobediencia, salirse de la línea de lo que dictó el abuelo tabaco. Por ello, es
concebido como una enfermedad que le entra a la madre, pues es una característica propia de los
animales como las chuchas, los ratones o los puercos tener varias crías. Sin embargo, esto no es
propio de la gente verdadera. Los animales son quienes tienen muchos hijos en una sola camada,
así que se prohíbe para los seres humanos. No obstante, en la parte práctica, tener mellizos no es
mal visto del todo, “mejor, más abundancia” piensan algunos, aunque en seguida complementan
dicha frase con la restricción que existe en la retórica “en parte de origen de nosotros no es
permitido”. Este consejo se encuentra también relacionado con el riesgo de tener siameses y por
esto a las mujeres en edad fértil se les aconseja no comer las frutas que vengan pegadas, pues así
mismo pueden tener ellas el embarazo. Igualmente se restringe el consumo de animales
considerados peligrosos, como el venado, pues este animal a través de la carne que consuma la
mujer podría hacerle maldad provocándole un aborto espontáneo.
Los espíritus de los animales son peligrosos y podrían acecharla buscando dañar al bebé, por esto
hay que protegerse de ellos evitando el consumo de su carne, no saliendo al monte, y pintándose el
cuerpo. José Daniel durante una de las noches en el mambeadero, nos contó una historia que
aprendió de su tía, –ese no es cuento, no es una idea sino una vida real –decía. En seguida contó la
siguiente historia: A una mujer la atacaron en un sueño mientras ella estaba dormida. En el sueño
le decían que tenía un animal en el vientre. “¡Bótelo!” le decían a ella. En el sueño ella llegó y botó
al bebé y lo mismo hizo una vez estuvo despierta dado que tomó como un mal presagio dicho
sueño. La madre de la mujer al ver lo que estaba haciendo le dijo: “¿Qué es lo que usted está
haciendo? Usted botó a la niña”. Ella se asustó porque en el sueño le dijeron que lo botara. Por este
motivo, cuando una mujer está próxima al parto no se debe dejar sola, siempre debe permanecer
acompañada. José Daniel también contaba que un día, arriba de Monochoa, un señor llegó con su
mujer en embarazo y le dijo que lo esperara en la orilla del río mientras él buscaba unos palos. A
228la mujer la dejó acompañada de los perros, pero rápidamente llegó un mico a molestarla y
“embobarla”. El esposo escuchó el ladrido de los perros kow kow kow, “Pero ¿qué pasó?” decía el
señor, pues aunque escuchaba a los perros no escuchaba ningún grito de ella. Él se fue de nuevo a
buscar a su mujer y vio que un mico marimba se la estaba llevando, así que él de inmediato disparó
al mico. –A ellos les gusta una mujer embarazada. Lo roban para sacarle la tripa, y esos niños de
todas maneras ya salen imperfectos, sin oreja, o sin ojo, cualquier cosa –contaba José Daniel.
Después de este incidente el niño murió, y ella se “privaba”, sufriendo aparentemente de episodios
epilépticos. Tras este suceso la mujer fue curada con ají y se recuperó de lo que le pasaba. Ya
cuando recuperó la consciencia contaba que llegó una persona que no conocía y le habló, pero el
marido afirmaba que no era una persona, sino un mico quien se la estaba llevando.
Además de los cuidados en la alimentación, desde pequeñas a las niñas se les inculca una serie de
hábitos, comportamientos y posturas que han de tomar en cuenta al momento de su embarazo. Este
conjunto constituye una estética corporal femenina que tiene como propósito formar un cuerpo
vigoroso apto para amamantar, ubicar adecuadamente al bebé y evitar las malformaciones del niño
(Mahecha, 2015: 180).
Leopoldina Kudomuná: los consejos los cumplía.
Pero uno se le quedan en la mente palabras de las Me bañaba en la mañana.
personas que ellos dicen. Hacía ejercicio,
Cuando ya uno queda así pues ya uno se acuerda sentarme,
de los mayores, porque mi abuela me decía no hay que
los abuelos, la mamá le dice a uno más que todo acostarse.
el cuido, Va a quedar duro el parto si usted está sentada.
cuidar, el dietarse. Hacer ejercicio,
Ya no es uno como uno está sola. así, pa’ que esté bien colocado,
Ya no, porque si no ¡ay dios mío!
por ejemplo uno no va corriendo, uno no es muy habladora,
no va a saltar. no es muy carnívora,
Ya no, como dice cuidar el bebé como si ya estuviera
es un cuerpo muy diferente. afuera para que salga con buena salud,
Y yo, el bebé nazca.
yo pensaba “dios mío”, Eso es lo que uno tiene que cuidar.
le rogaba a mi dios salirme las cosas bien. Nosotros ahí más que todo con las hierbas frías
Hay mujeres de verdad sufren varias situaciones, como mujeres indígenas nosotros vivimos.
hasta fracasan. Uno toma,
Yo oraba mucho, diosito. esa es la vida que uno da al bebé ya,
Yo me cuidaba mucho, antes de que llega al mundo.
229Las mujeres consumen hierbas frías como la albahaca, la ortiga y la manicuera, pues son éstas las
que dan vida al niño antes de su nacimiento. Son empleadas además como la medicina que se
conjura para tratar los malestares durante el embarazo, como los dolores y las náuseas. Durante el
embarazo, la mujer debe continuar con sus actividades, dado el papel formativo y curativo atribuido
al trabajo. Todos los días debe ir a la chagra, deshierbar y pelar la yuca, –ahí es donde más lo ponen
a trabajar –decía Esteban, con el fin de que ella sea una mujer dinámica, animosa y hábil, y a través
de estas aptitudes deseables, ella irá transmitiendo al bebé desde el vientre el consejo para el
trabajo, –así hay que trabajar, le va enseñando –decía él. Los cultivos deben estar bonitos y
saludables, para que de la misma manera se esté formando el niño en el vientre. Se le dice a la
mujer que no debe renegar del trabajo ni ser perezosa, o si no en el parto va a sufrir y sentir dolor
porque renegó. Debe manejar sus emociones, evitar el enojo, pues es un mismo cuerpo con el niño,
así que él también se va a enojar si ella lo hace, lo que causará que cuando llegue el momento el
parto no sea rápido. También se le dice que no debe mezquinar el agua ni tomar agua trasnochada.
Todos los días debe ir a la quebrada a tomar el baño, regar el agua que recogió para el día anterior
y recoger agua fresca. De lo contrario, el niño saldrá con la bolsa de agua, –sale con todo el tejido
y la bolsa de agua [placenta], entonces queda duro para salir al niño, se llena de agua por mezquinar
agua –contaba José Daniel, refiriéndose probablemente a los casos de placenta previa en que ésta
obstruye el cuello uterino y puede provocar graves sangrados durante el embarazo y el parto.
Los hombres también son aconsejados sobre estos temas, pues se considera que sus acciones
afectan igualmente el estado del embarazo y del parto. Un hombre debe ser diligente en su trabajo,
levantarse temprano en las mañanas e ir a bañarse sin pereza. Si él no se quiere levantar y vuelve
a dormirse, se le dice que igualmente va a suceder al momento del parto con el niño, este se va a
levantar y se va a quedar dormido otra vez en el vientre de la madre, haciéndola sufrir. Ahí es
cuando la mujer pasa varios días con el dolor de las contracciones previas al parto, porque el niño
vuelve y se duerme en el vientre de la madre. Por eso, el hombre debe levantarse rápido y asumir
sin renegar las actividades diarias. Lo mismo sucede al momento de alimentarse y al realizar
actividades como recoger leña o traer bejuco del monte para hacer canasto. Usualmente los
hombres recogen el bejuco del monte y lo llevan enrollado y amarrado con alguna liana, pero
cuando llegan a la casa deben soltarlo para que en el parto el niño no quede “amarrado”. El bebé
podría adquirir las mismas cualidades del bejuco que recogió su padre, en este caso su forma, y
quedarse enredado en el vientre de la mujer. Una vez el niño nace, en los días posteriores al parto,
230el padre no puede arrancar bejuco de los árboles dado que podría causar que al niño se le reviente
el cordón umbilical.
Igualmente, los hombres son aconsejados sobre estos temas desde niños, por lo que se les dice, por
ejemplo, que cuando se les sirva la comida deben comer rápido, pues de no hacerlo así, cuando
tengan esposa y ésta vaya a tener un parto este será lento. También a los niños se les dice que no
deben jugar con un gusano llamado tɯ̂ :kene, el cual parece un ombligo de recién nacido y se mete
en los huecos de la tierra. Los niños ponen hierbas en los hoyos para que el gusano las muerda y
así ellos puedan sacarlo. Se les aconseja a los niños que no saquen al gusano, porque cuando tengan
un hijo puede quedar con el ombligo salido, a manera de castigo por haber molestado a estos
gusanos. Cuando el niño nace con alguna malformación o defecto físico, o la mujer tiene un parto
complicado, se atribuye a que alguno de los padres no se dietó y no cumplió con las
recomendaciones del consejo.
Cuando el parto de la mujer está cerca, el padre le indica al hombre que debe ir al monte a buscar
harto bejuco, harto guarumo, pues ese va a ser su trabajo durante la dieta que tanto hombres como
mujeres deben cumplir tras el parto. Con ese material va a elaborar los implementos con los que la
mujer va a cuidar al niño: el carguero, el canasto dónde va a cargar los pañales, la ropa, y con el
cual va a ir a buscar la comida para los hijos –ya sigue dieta, él está solamente tejiendo canasto, o
tejiendo balay, o cernidor, o matafrío, cualquier cosa –dice Esteban. Ese es uno de los consejos que
le dan al padre para que su hijo sea animoso y no sea perezoso, e igualmente de ahí en adelante el
niño tendrá las mismas cualidades, será muy trabajador y rápido para realizar las actividades. El
implemento que teja el padre antes del parto debe ser terminado, debe ser bordeado, o de lo
contrario, todos sus trabajos futuros y de sus hijos serán así, no serán concluidos y serán dejados a
medias.
El nacimiento y las dietas durante los primeros meses de vida
Los días previos y posteriores al nacimiento de un niño son las etapas más delicadas para la
seguridad y la salud de la madre y la criatura, pues espíritus dañinos de gente malintencionada o
de animales podrían intentar atacarlos para hacerles maldad y así evitar el nacimiento y con esto
la multiplicación del cuerpo del grupo. Igualmente, durante esta etapa se considera fundamental el
cumplimiento de las dietas y las restricciones por parte de la madre y el padre del bebé, pues esto
determinará las cualidades futuras del niño en cuanto a su salud y su comportamiento. Por este
231motivo, todos los cuidados y consejos se encuentran orientados a protegerlos y así garantizar un
parto sin complicaciones y la formación de un cuerpo vigoroso y sano durante los primeros meses
de vida del bebé.
José Daniel afirmaba que, faltando un mes, cuando el niño está próximo a nacer, cualquier actitud
que los padres hagan mal molesta a la criatura en el vientre y tiene sus secuelas incluso después
de que haya nacido, –a veces uno cree que ya cuando el niño está afuera, pero a veces antes ya él
está jechito [formado], antes un mes ya algunos molestan también –explicaba José Daniel. Cuenta,
por ejemplo, que en una ocasión su niño recién nacido no paraba de llorar todos los días de 7 a 8
de la noche y de 3 a 4 de la madrugada. Después de numerosas curaciones fallidas él recordó algo
que sucedió un mes antes del nacimiento del niño y le contó a su finado padre que él y su mujer
salieron de noche a perseguir ratones como carnada, –por allá pa’ cazar carnada era que yo
perseguía por allá de la maloca, ahí había un palo podrido, me gustaba mucho. Perseguíamos con
ella pa’ matar –contaba José Daniel. Su padre le advirtió que borugos, ratones, abejas, hormigas,
y demás animales podían molestar al bebé, por lo que la madre debía evitar el contacto con ellos
y no acompañar al marido a la cacería, y él debía cerciorarse de que estos animales no estuvieran
rondando la casa. –“Hijo, pues yo creo que eso es, pues no hay otro mal, si eso es vamos a ver si
no nos engañan, ojalá que mi pensamiento no nos engañe” –recuerda que le dijo su padre. Al día
siguiente salieron a recoger hojas de coca y mambearon. Cuenta José Daniel que identificar la
causa del malestar del niño a través del pensamiento bastó para atacar el mal y así el niño parara
de llorar en las noches. Esa noche el niño lloró apenas diez minutos, y en la madrugada no se quejó
más, –entonces ahí uno se va dando cuenta todos los que los viejos cuentan a uno, entonces uno
va creyendo, cómo funciona el sistema indígena –nos afirmaba José Daniel.
El momento del parto puede llamarse ʲʔábotogo ʲgagobaga ‘la mujer ya va a tener’ o también
ʔíhebechumu ʔikakuno ‘ya está ocupada’, pues cuando llega el bebé recién nacido la mujer ya no
estará libre para hacer sus oficios sino hasta el momento en que el bebé aprenda a sentarse.
Idealmente el hombre no debe estar presente en el momento en que la mujer está dando a luz. Él
debe estar acompañando el parto únicamente a través de oración. –Es penoso el papá mirar a la
hija o a la nuera, porque si yo miro mi hija, mi nuera es como mirar a mi mamá, entonces es
prohibido, vergonzoso, solamente la mamá, o la abuela, o una hermana que ya tenga experiencia,
una mujer que atiende parto, hombre no –afirmaba Esteban. Mahecha (2015, 201) explica que,
para el caso de los macuna, esta restricción se encuentra asociada al potencial peligro al que se
232expone un hombre cuando entra en contacto con la sangre femenina, la cual podría contaminarlo,
además de considerarse el parto como uno de los asuntos femeninos más íntimos. En la práctica,
varias de las mujeres a las que preguntamos fueron atendidas en sus partos por su suegro o por su
esposo ante la ausencia de una mujer mayor que las acompañara, o porque el hombre en ese caso
tenía mejor manejo y mayor experiencia sobre el parto que alguna de las mujeres presentes. Al
respecto, también Esteban nos contaba:
Esteban Ortiz: ¿cómo es?
Uno también tiene de mujer. Esto es así,
Mientras está la madre o la abuela, esto es así.
un hombre prohibido. Los mayores también cuentan.
Pero cuando no hay nadie, Lo de la mujer esto es así.
sólo los dos, Entonces ya uno ¿cómo es esto?
no hay ni la suegra ni la mamá, Así es esto,
pues no hay nadie aquí, así se hace.
pues a uno le toca proceder como marido, El primer Chuchito,
En ese como marido tiene que proceder a atender ahí fue que yo solo lo atendí,
parto porque ¿Quién? por no tener toda esa experiencia,
Por eso es que uno tiene que entender lo de las ahí fue la consecuencia.
mujeres. Entonces ya le pone más interés.
En esas etapas le toca a uno entender. “Ah juepucha, me faltó esto esto”
En caso que están ellas pues ya, A Chuchito lo atendí.
no puede meter. A este, sí,
Entonces es lo que ella está diciendo, yo también lo atendí.
el partero. Que yo atendí parto fueron dos,
Entonces aclarando. a Chucho y a Adis, y al finado,
Ella embarazada, Entonces ya uno hace la oración y esa vaina,
dolor, pues uno tiene.
“papá, esto ¿cómo atendió la cuñada, la
Digamos en este caso mis hijos pueden tener
mamá, atendió a ella, finada mamá?”
mujer,
Ah bueno, uno ya sabe porque ya,
pero no tienen abuela,
dolores,
¿Quién le va a?
¿Qué voy a hacer?
La suegra todavía le falta.
¿A quién?
Entonces ahí es donde le toca a uno lo de la
Entonces más o menos.
mujer.
Christian Cárdenas:
El manejo de la mujer en un momento dado.
Esteban ¿cómo sabía de eso?
Juepucha, toca aprender porque no hay la
¿cómo conoció ese pedacito?
persona indicada.
Esteban Ortiz:
Uno conociendo pues ya,
Preguntando,
atiende.
yo preguntaba a mi mamá,
233Aurelio también señalaba que como hombre de pronto él sabe “administrar” el embarazo, es decir
hacerle seguimiento y atender el parto, cuidar al niño, a la madre y ayudarla, pero que en realidad
no puede conocer qué es el embarazo, sino únicamente de narración, considerándolo un asunto
principalmente femenino, explicando que –las mujeres sí pueden decir porque ellas sí se
embarazan, porque ellos ya ponen puntual con este a mí me pasó, con este mí me pasó esto, pero
¿usted cuántas veces se embarazó? son teorías o conocimientos, pero que un hombre sepa de
embarazo no –dice él. No obstante, el preguntó a su tía y a su mamá cómo atender un parto antes
de tener mujer, así que cuando ya su mujer se embarazó, él tenía experiencia y eso le sirvió para
atenderla, –si uno no ha escuchado cómo hay que prestar el servicio, no está en nada –decía Aurelio,
de tal suerte que ha atendido la mayoría de los partos de su esposa, sus nueras, e incluso de mujeres
por fuera de su red familiar.
Para el momento del parto se pone a disposición un lugar al interior de la maloca o una habitación
en la vivienda, que se limpia y se adecua. Debe tenerse a disposición pintura negra, ají y copay,
este último actualmente ha sido reemplazado con el uso de velas. La pintura será la primera
protección que reciba el bebé y los padres contra la enfermedad y el envejecimiento, el ají protegerá
al niño de los alimentos que consuma, para que estos no le hagan daño. El parto no puede tenerse
en la oscuridad, sino que debe ser con baja luz, así que el copay debe permanecer siempre prendido,
no solo en la parte terrestre como indica Aurelio, también debe iluminarse la fuente de agua más
cercana en dónde irán a bañarse los padres con el bebé. Aurelio nos explicaba con detalle:
Aurelio Suárez: Eso es pero parte del agua y los dos que
El ají más que todo es pa’ que no sea carnívoro y vienen.
también para que coma todo, Ya lo pintan.
contra todo Primero se debe pintarse es el bebé.
para que no diga “no, que le hizo daño, que Lo más importante hay veces pintan y
yo comí tal cosa.” muchos pues de vergüenza no se pintan la
Eso por ese lado. cara,
El copay una luz para la parte terrestre y la esa es la parte donde debe pintarse más.
parte de agua. Entonces el que le va a atender el parto,
Por eso es que van, sea la tía, sea la abuela, sea el abuelo.
El hombre lleva tres copay. Son los que le van a otorgar cómo debe
La mujer lleva tres copay. educar y cómo debe ser el cuidado si es niña
Uno de esos lo mete al agua. o niño.
El hombre también y regresan con dos otra Ahí le va a dar esa instrucción.
vez para la casa.
234Al momento en que inician las contracciones la mujer debe permanecer en posición vertical, no
puede acostarse pues el bebé podría quedar dormido otra vez, demorando así el parto. Tiene que ir
tanteando al niño, y cuando ya siente que viene debe ponerse de cuclillas y pujar. Allí quien esté
atendiendo el parto recibe al bebé, estando atento a no dejar que toque el piso. La madre y quien la
esté atendiendo deben cerciorarse que la placenta, o la “bolsa de agua” salga completa antes de
cortar el cordón umbilical, –a ellos nos les importa la placenta –dice Aurelio refiriéndose a la
atención en los centros médicos –eso lo van mochando, le interesa es el bebé, pero nosotros no
podemos hacer eso, tiene que salir, hasta que no salga no se puede mochar –dice él, así que se
realiza un masaje en la parte baja del abdomen, o de ser necesario se introduce la mano para sacar
lo que quede de la placenta. Inmediatamente después de dar a luz, a la mujer debe dársele de tomar
una bebida tibia, puede ser agua o caguana, para que no tenga hemorragia y para que no sufra su
matriz. Las mujeres señalaban que, incluso con su primer parto, ya se encontraban preparadas para
el manejo de la postura corporal, la fuerza y la tolerancia al dolor, gracias a la instrucción que
habían recibido de sus madres o abuelas, –ahí sí como dice el dicho: “tiene que apretar la lengua”
–comentaba Leopoldina. El manejo inadecuado de la postura podría intencional o accidentalmente
dañar al bebé. Dolores nos contaba al respecto:
Dolores Rodríguez: Hay muchas,
Dice que acostarse queda dormido el bebé otra aquí entre nosotros hay varias que matan los
vez. niños así,
Entonces cuando ya le duele seguidita seguidita, o sea digo yo,
minuto por minuto ya uno queda sentada. por maldad no más pa’ andar solo así ellos
Y cuando ya le baja el agua, hacen,
pues ya uno se acurruca. de maldad ellos lo hacen así será los hijos.
En cambio, el que no aguanta, Yo digo porque ¿cómo? un bebé cuando
el que no aguanta pues cuando ya está acurrucada, viene a caerse para mí ¿no?
cuando ya está saliendo el bebé, Es muy lindo,
ellos se sientan y ahí es que matan criatura, viene a llorar,
porque ellos se sientan encima del bebé y se a mover la mano,
muere. uno lo mira bien lindo,
Entonces tiene que cuidarse eso. pero ellos no les da lástima será.
Entonces tiene que quedar acurrucadita pa’ Hay varias mujeres aquí de nosotros que
que no se siente encima del bebé. matan los hijos.
Por eso uno, Ellos dicen “ay ella no pudo y se sentó
una anciana o una tiene que quedar al encima y se murió” dicen.
lado pa’ que lo mire.
235Por lo general, las mujeres prefieren tener sus partos en sus hogares y no en un centro médico.
Aunque no preguntamos explícitamente por la razón de esta preferencia, en algunas de las
conversaciones percibimos en ellas un sentimiento de incomodidad a ser vistas o tocadas por un
extraño, como también cierto recelo a recibir tratos verbales intransigentes o discriminatorios por
parte del personal médico. Nos contaba una mujer de 30 años que su primer hijo lo tuvo en el centro
médico, y a raíz de la atención que recibió decidió no volver a ser atendida allí, de tal manera que
tuvo todos sus siguientes partos en el hogar. Así mismo algunas mujeres nos relataron malas
experiencias en la atención del parto en el centro médico. Cuenta Dolores, que una de sus hijas
debió ser atendida en este lugar pues su bebé se quedó sentado. Debieron realizarle una cesárea
para sacar a la niña y a raíz de este procedimiento la mujer se enfermó. Ella necesitó una transfusión
de sangre, pero su hermana, quien era su única acompañante, no podía donarle pues en ese
momento tenía paludismo. Un soldado fue quien le donó sangre, –una sangre mala, contaminada –
afirmaba Dolores. A raíz de esto ella enfermó y siete años después murió a causa de la enfermedad
que le contagiaron allí.
Una de las complicaciones más comunes durante el embarazo y el parto es cuando el bebé viene
en posición podálica. Cuando se detecta esta condición en una etapa temprana del embarazo se
puede voltear al niño con agua tibia rezada, nos afirmaba Aurelio. La oración consiste en invocar
referentes animales o frutales que suben y se voltean o que crecen de cabeza, como los peces
quienes suben y por la misma corriente de agua regresan, o como los guacure que crecen de cabeza.
Se conjura esa agua o ese zumo que se le va a dar de tomar a la mujer y a las pocas horas comienza
la reacción, –eso da miedo hasta que se acomoda, eso me ha dado resultado, la conjuración uno
hace por esos trabajos, cómo hace usted voltear, es conjurar, tener esa fe –contaba Aurelio. Las
mujeres acuden a este tipo de curación para evitar en la medida de lo posible una cesárea. La
curación también puede realizarse para tratar las malformaciones, que tienen su origen en algún
corrompimiento de un animal, y por esto la oración es reiterativa en decir que “nos formamos
humanamente”, –hay veces hay mujeres que tenían bebés con venado o con forma de gusano pero
la cabeza era humana. Esos ya son maldades, y eso existe por qué ay qué tal que mi hijo sin ojos,
qué es lo que no dice, lo primero que ellos revisan es si está completo –dice Aurelio.
Aurelio señala que ninguno de sus hijos nació en el centro de salud, pero que cuando no se cumplen
los cuidados, las dietas y las restricciones, por seguridad recomienda acudir a este lugar en caso de
236complicación en el parto. Afirma que ha lidiado con algunos casos complicados en los que las
mujeres han sido obstinadas en ser llevadas a un centro médico, –“si me muero, me muero, pero
no y no” –las remeda él. Entiende que un parto que se trata en el hogar es amoroso, cariñoso, e
incluso por más dolor hasta hace reír a las mujeres, cuenta él, mientras que en el centro de salud,
el médico no tiene esa paciencia, –no le importa, acá pues bien o mal lo atienden bien, pero en esos
pabellones grandísimos donde entran 30 y salen 15 vivos, grave –afirma Aurelio. Dolores, así
mismo nos contaba que todos sus partos los tuvo en casa, atendida por su madre, y solo uno de sus
embarazos fue atendido en un centro médico, cuando en alguna ocasión caminando por el monte
mientras acompañaba a su esposo en búsqueda de cerrillo, se resbaló y se golpeó su barriga con un
palo, provocándole la muerte al bebé cuando ella tenía tres meses de embarazo. Dolores ha atendido
varios de los partos de sus nueras. En alguna ocasión nos contó dos casos de cuando los bebés de
sus nueras venían en la posición incorrecta. En uno de los casos, estaba un anciano presente que
supo cómo atender el embarazo salvando el bebé, pero en el otro los padres pidieron ayuda
demasiado tarde. Dolores cuenta que días antes a este suceso, ella había recomendado a la madre
que su parto debía ser atendido en un centro médico. Así relata ella la experiencia:
Dolores Rodríguez: Para eso están los médicos.
Cuando me vinieron buscar yo me fui, Los médicos lo voltean, lo sacan.
pero ya estaba muerta la niña cuando me Pero donde que no hay médico ¿Qué sucede?
vinieron a buscar. Se murió la niña,
“¿Por qué no me llamaron antes? y así mismo aquí mismo nació el otro, el niño,
Ya no está viva, ya está muerta.” el que se zafó el pie,
Sofía Venegas: un lado de pie se zafó,
Nació de pies. pero estaba un anciano,
Dolores Rodríguez: él fue el que lo arregló.
Sí, nació de pie. Aunque nació de pie pero se salió de una vez,
Se le quedó la cabeza. de una vez.
Este nosotros tenemos que cuidar, Así como dice.
o sea, todo me decía mi finada abuela de los Ese cuando se salió tiene que salir de una,
hombres también, porque al ratico se cierra ya.
porque usted hombre usted no va a decir que Como por esta parte de nosotros siempre es
usted va a tener, grande,
va a tener su mujer. ahí se demoró y se quedó.
Christian Cárdenas: Se cerró y cabeza quedó adentro y quedó
¿Por qué el bebé salió de pie? muerta.
Dolores Rodríguez: Cuando ya esta muerta me fueron a llamar.
Pues como yo estoy diciendo, Vinieron a llamar.
nunca ella cree lo que uno Yo me fui.
dice por eso pura mentira. Toqué así.
237Ya estaba como moradita ya. en cambio si es normal ellos lo tienen ahí.
Christian Cárdenas: Cuando me llamaron.
¿Dolores ha atendido partos? “Su hijo la necesita al otro lado, pero ya”
Dolores Rodríguez: “¿qué pasó?” le dije,
Sí yo, a las dos nueras pues yo lo atiendo. “no, que la mujer está en dolor”
No me llamaron rápido cuando sucedió eso. cogí de una vez crucé y me fui,
El otro niño que se zafó yo no estaba. yo fui a tocar, pues jum,
Estaba el señor ese. no podía tener.
Entonces lo sacaron rápido. No ese ya no.
Él lo rezó, Estamos juntas ahí arriba.
él lo atendió. Yo le preguntaba y decía que sí que sí,
Entonces vino de pie pero salió bien, estaba bien,
rápido, y ahora,
Entonces no se murió. yo le dije a mi hijo súbalo más bien a hospital.
La niña como ellos no me dijeron, Lo subieron a hospital.
Ya cuando ya no puede me vinieron a llamar, Ahí lo tuvo en hospital,
“que mi papá lo necesita que mi mamá está normal salió.
en dolor”, Varias mujeres que hacen morir al niño a
entonces me fui, veces por no dejar,
“yo creo que la niña se murió no quiere salir”. por mezquinar el cuerpo.
cuando fui a tocar claro ya estaba muerta, Ellos no querían dejar del médico,
“¿por qué no me llamó hace rato?” yo regañé. no quiere que vea el médico,
Eso es puro descuido. lo dejaban morir.
El otro dia yo le dije, Sofía Venegas:
el domingo pasado yo le dije ¿Por qué no querían que las viera un médico?
“tiene que ir a hospital” y no quiso, Dolores Rodríguez:
no quiso no quiso. No sé, una también hizo así.
Mire lo que pasó. Entonces yo le dije,
Descuido de usted. “si usted no quería,
Usted mismo tiene la culpa pues haga fuerza sola para que el
Sofía Venegas: médico no le mire, que le toque.
¿Dolores cómo sabía que ese parto tocaba Ese está en usted, ese está en usted.”
atenderlo en hospital? Gracias a mi dios que yo tengo 9 hijos y todo,
Dolores Rodríguez: pero no pasé eso.
Pues uno, cuando ya, Todos están bien.
o sea cuando ya no puede, Quedaron los 5 vivos y los 4 muertos.
ellos que lo atienden, La otra nació muerta,
los médicos, enfermeros, y los dos que murieron grandes.
entonces ahí ellos saben. Y el otro sí yo me fui,
Si no puede ellos lo echan de una vez, yo me caí, tenía 4 meses,
llaman la avioneta y lo cerrillo por allá ese cerro.
mandan, Nosotros fuimos por allá tarde,
si ellos no pueden,
si no es normal,
238y yo atrás de él cómo será me resbalé así y me Ya yo no puedo andar,
fui a caer encima de un palo que está me duele mucho acá” yo le dije.
atravesado así, Nos vinimos, nos vinimos.
mi barriga. Ya ahí casi llegando ahí sí me manchó.
Yo me quedé sentada ahí un buen rato y él me Ese niño se ahogó de pura sangre.
llamó, Como para atajar esa sangre,
“venga, ese no es borugo, porque ya nos se cuajó cara de él.
vamos bien tarde. Es el único que me sacaron en hospital.
Imposible si es borugo podía caer en ese Tenía 3 meses.
pozo. Ese único que me sacaron en hospital32.
Si es borugo podía caer en ese pozo ya, De resto,
y como pasó por ese quebrado ya, pues todos bien.
ese no es borugo.
La defunción de un bebé durante el parto o en los primeros días de vida es atribuido, en algunas
ocasiones, a un manejo inadecuado o al incumplimiento de los consejos, las dietas y las
restricciones. Las curaciones del nacimiento, como pintar el cuerpo del bebé y de los padres con
pintura negra o el encierro hasta la caída del ombligo, como también el ritual de bautizo o de
asignación del nombre conocido como ‘dar agua’, tienen como objetivo, además de fortalecer el
cuerpo del niño y protegerlo contra enfermedades, de presentarlo como un nuevo integrante del
clan. Eliceo nos contaba que su primera bebé murió durante el parto. Él señala que el error que
cometieron fue que ese embarazo estaba siendo curado por la abuela de su esposa, es decir que la
bebé estaba siendo cuidada espiritualmente por el grupo de su madre. Eliceo y María, no tuvieron
el manejo espiritual adecuado, de tal manera que cuando nació la bebé, ésta no fue reconocida en
una estancia espiritual como un miembro del clan del padre. Los bebés deben ser registrados
mediante el bautizo de ‘dar agua’, de lo contrario podrían no ser reconocidos o ser rechazados,
provocando incluso su muerte, como en este caso. Eliceo cuenta que él, guiado por su padre, debió
acudir a una estancia que denomina como ‘vomitar’ haciendo uso del yagé33, para arreglar
espiritualmente el problema y que de ahí en adelante los hijos que tuviera con María quedaran
protegidos bajo la línea de su clan. Así nos relata esta experiencia:
32 Dolores se refiere al Hospital San Rafael de no han podido ser tratadas bajo otro medio o cuya
Puerto Santander al que llegan las personas causa no ha sido identificada. En este caso, fue
enfermas, normalmente para conocer la urgencia de utilizado para descubrir cuál había sido la causa de
su condición y esperar la remisión a un centro de la muerte de su hija y poder proteger de este mal los
salud de mayor importancia en Leticia o Florencia. siguientes embarazos. Londoño (2004: 172) señala
33 Como el mismo Eliceo nos lo explica, el yagé en que la toma de sustancias curativas como el yagé
los grupos de Gente de Centro es empleado de tienen la capacidad de volver visibles agentes
manera excepcional para curar enfermedades que malignos y transformarlos.
239Eliceo Ortiz: Como ir allá a que ellos arreglen esa cuestión allá.
Ella lo tenía tratado, Es difícil.
lo tenía manejado la abuela. Pero ya después se arregló
La abuela lo tenía curado digamos es parte de Sofía Venegas:
ella. En ese momento,
Esa parte pues no lo conocíamos nosotros, ¿su papá fue allá,
para la protección y todo no sé o cómo él lo arregló?
cómo ella lo manejaba. Eliceo Ortiz:
Eso fue como el error que tuvimos el primer No.
embarazo, Él se concentró.
el primer parto. A otras instancias digamos.
No pudimos, Es último instancia que hay.
no tenemos esa oración. Ningún humano puede así,
Lo tenía como cerrado. humanamente.
Entonces no pudimos digamos destapar eso, No se puede.
¿ya? Allá si lo muestra pero no va cualquiera.
Entonces eso fue lo que sucedió con el caso de la Eso no va cualquiera.
niña. Tiene que estar registrado [estar protegido
Siempre dicen que tiene que tener digamos esas espiritualmente para que lo reconozcan otros
nociones, seres].
porque ella a esa edad no tuvo Todos los procedimientos,
experiencia, como bautizo,
primer parto digamos. el agua digamos.
Desde pequeño se trata el parto, Todos los procedimientos.
el embarazo, Ahí ya es que están registrados en un libro.
que cuide, Entonces ellos ven.
cómo va a formándose ¿ya? “Ah sí, usted está registrado acá,
Entonces no tuvo eso pasó acá sino los tuvo allá. entonces sí puede.
Entonces no sabíamos el manejo de ellos allá. Lo conocemos.”
Después fue un trabajo duro. Pero el que no esté registrado no vuelve,
Ir a otro mundo. se muere.
Ella fue, Eso es muy,
yo fui. ¿cómo será?
Miraron eso, muy delicado.
así lo arreglaron. Yo fui una vez.
Ya lo arreglaron bien. No sé muy
Ya no es de allí, ¿cómo será?
es de acá. muy duro pa’ uno comentarle esa historia.
De allí pa’ acá todos los conceptos quedan No es como sentir esta estadía de uno.
protegidos bajo este clan. Es otra cosa.
Nada allá. Nivel puro puro, otro mundo.
Ya abrieron el camino ya sin ningún problema. Si uno cometió un error le dicen
Fue un error que se cometió. “usted cometió este error,
Además la distancia. así.
240No lo puede negar.” Es como un líquido que uno toma.
le dicen “yo lo estoy viendo”. Un bejuco revuelto con...
Pero eso como dicen no… jumm Bueno, eso es.
Así pudimos arreglar. Cuando está adentro ese le dice todo todo.
Ella fue también. Cuando llegue tiempo de que le diga,
Allá mismo le dicen, él mismo le dice
le dicen que, “esta enfermedad que usted tiene bótela”.
“dígale a ella que venga”. Uno llega y vomita,
Entonces ya ese mandato hay que cumplirlo. le dicen vomitar
Hay que mandarlo a ella o si no le dicen Sofía Venegas:
“No, haga esto, esto, esto”. ¿Qué bejuco?
Es dependiendo del que le diga. Eliceo Ortiz:
No es que uno ya, Yagé
tome la forma de uno. Christian Cárdenas:
No. ¿Esa es la única vez que usted ha…?
Allá le dicen. Eliceo Ortiz:
Hay cosas que le dicen a uno, Ujum
y hay cosas que le dicen pero uno no puede Sofía Venegas:
decir hasta que sucedan los casos. ¿Quién lo preparó?
Es como secretos que hay. ¿Jorge?
Esa es la última instancia. Eliceo Ortiz:
De ahí pa’ ya no hay más. Sí mi papá.
Acá uno lo puede curar, Ahora no lo prepara alguien autorizado.
le puede meter ampolletas, Nadie lo puede preparar,
no se cura pa’ nada nada. lo preparan una muerte.
“Vaya pa’ allá” le dicen. Christian Cárdenas:
Nada imposible le dicen. ¿Para qué más se usa?
Hasta llegamos allá, Eliceo Ortiz:
lo último. No, eso no se usa pa’ nada más.
“Pero ¿por qué?” nosotros decíamos, Pa’ una enfermedad que ya no pudo
y así sigue, descubrir,
Todo pasamos nosotros pa’ registrarnos en esa es la última instancia.
ese libro digamos. Así nomás no se puede.
Christian Cárdenas: Antes lo regañan.
¿Esa instancia tiene algún nombre? Son dos.
Eliceo Ortiz: Lo cura y llega y lo coge el otro man.
Esa instancia… Como son dos,
El nombre, y ahí sí le dice,
acá popularmente le decimos vomitar le infunden cosas que no son.
¿no? Lo engaña.
como decir yo vomité usted se refiere a eso.
Al recién nacido se le llama bô:se ‘niño nuevo’ o bô:sega ‘niña nueva’. Después del parto, el bebé
se baña con hierbas frías, se envuelve y se le realiza una señal en la frente y en la espalda con
241achiote –para que como uno como es bebecito es bien blandito y delicado, para que la columnita
no doble uno lo pone así –cuenta Leopoldina. Dolores nos dice que una vez el niño nacía se le solía
secar y envolver con una hoja de yarumo o de maraca, práctica que ha caído en desuso por la
preferencia en el uso de toallas o telas. Igualmente, los niños solían ser envueltos con algodón de
nikúba, una hormiga. Se cubría al bebé como a un osito, ellos comparan, para que así no sintiera
frío. Esta práctica fue reemplazada con el uso de ropa y pañales. Dolores, por ejemplo, nos contó
que vio cómo a sus hermanos los envolvían con este algodón, y que con su primer hijo realizó esta
práctica, aunque con los siguientes ya no. Después, la madre y el padre deben pintarse todo el
cuerpo con pintura negra proveniente de macerar una hoja conocida como kâ:tɯ para rechazar la
vejez. Esta misma pintura será empleada en el bautizo para pintar todo el cuerpo del bebé. A partir
de este momento la madre y el padre deben cumplir una serie de dietas hasta la caída del ombligo
del bebé.
Fotografía 22. Resultado final de la preparación del kâ:tɯ
Al lado de fogón la madre va moldeando el cuerpo del bebé. Calienta sus manos, empieza a estirar
sus brazos y sus dedos para que crezca, va arreglando su cabeza y su cara para formar sus rasgos,
su pecho para que no tenga pecho de paloma. La madre en el fogón va arreglando al niño o a la
242niña para que sea bonito, fuerte y sano. Dicho proceso recibe el nombre de sê:meke mimibáʲtuʔi
‘moldear al niño’ y es análogo, según Esteban, a la creación que hace el abuelo de tabaco en el
vientre –El padre ya desde el vientre lo formó. Aquí ya también lo sigue formando en palabra.
Mientras el niño va ya entendiendo, ya cuando camina, mire esto esto. El niño está andando muy
cascurvo, muy abierto, con las rodillas para afuera. Hay que volver a formarlo, peor, entonces ya
comienza otra vez. A moldear, a arreglar al niño –dice él. Londoño (2004: 19) establece un parecido
entre esta práctica y la que ellos realizan con la cerámica al amasar el cuerpo del niño con el fin de
corregir pequeños defectos de nacimiento para que crezca correctamente de la misma manera que
se hace con la cerámica húmeda para darle forma. Así, el cuerpo de los jóvenes son objetos
maleables que se “endurecen” con el proceso de crecimiento y envejecimiento –el oído toda parte
tiene uno que mirar, un brazo, la cara, uno arregla, ya después que esté duro ya no –nos dice
Leopoldina.
El tiempo de ‘dieta’ ʲʔágaʔi reglamentariamente es de cuatro días hasta la caída del ombligo, en
donde el padre, la madre y el bebé deben permanecer al interior de la maloca guardando quietud.
Solo pueden desempeñar trabajos como cambiar los pañales, asear al bebé o hacer la comida,
evitando hacer mucha fuerza o moverse demasiado. Cuando el ombligo caiga, este no puede botarse
así no más, pues las hormigas podrían comerse el ombligo perjudicando al niño, así que debe ser
enterrado en el piso de la maloca. El ombligo del bebé es delicado y merece un especial cuidado.
Si los padres se mueven demasiado podrían hacer sudar esta región del bebé, generándole humedad
lo que podría desembocar en una infección. Si un niño tiene el ombligo salido se atribuye a que sus
padres no guardaron adecuadamente la dieta durante esta etapa. La misma madre tampoco debe
tocar el ombligo del bebé, pues al hacerlo allí es por donde puede entrar la enfermedad. Si el
ombligo se secó rápido, así mismo se cree que está sanando rápidamente el vientre de la madre, en
cambio si el ombligo se infecta y sangra, es porque el vientre está en mal estado. Este es el primer
indicador de la salud de un bebé y es el comienzo del cuidado. Aurelio veía con preocupación el
incumplimiento de esta dieta –hoy en día es diferente lo que yo he visto. Hoy se le dio parto, por
la tarde ya tiene sancocho de pollo, mire lo que ocurrió, hoy en día por qué siempre con todo respeto
yo he dicho que exista una mujer sana en el mundo es muy raro –dice él.
En los primeros días de vida nadie, aparte de la madre, debería tocar al bebé, –Hoy en día no, lo
tienen como un muñequito de juego pa’ acá, oiga mire su bebé, totalmente nadie puede tocar fuera
de la mamá –afirmaba Aurelio. Durante esta etapa de restricciones, se brinda a los padres la
243formación para el cuidado de su cuerpo extendido. A los padres se les dice que deben conocer los
principios, cuidados e historias con la llegada de un nuevo bebé, pues cualquier criatura es una
amenaza más para los animales, un enemigo al que van a intentar atacar de diferentes maneras, por
esto hay que prepararse durante el tiempo de dieta para rechazar cualquier maldad o enfermedad
que de ellos pueda provenir. Las personas son advertidas con mayor cautela alrededor de los
comportamientos indeseables que deben evitar, las picardías, corrupciones, todo el mal, pues de lo
contrario su hijo podría ser desobediente e inquieto a causa de los incumplimientos de los padres.
La obediencia no es concebida como una imposición, sino que implica la formación de un
pensamiento frío y dulce con disposición y voluntad a aprender los principios del consejo, –la vida
buena es obedecer –nos afirmaba en alguna ocasión una mujer. La dieta debe ser atendida tanto
por la madre como por el padre del bebé, pues de nada sirve que la madre cumpla mientras el
hombre no, ya que ese será el comienzo de la desobediencia en el niño. Es una etapa, además, en
que deben ser evitadas las discusiones de pareja, para que el niño no quede alegando a causa de
esto. Cuando se incumple esto, Aurelio nos afirmaba que ya se necesita de un tercero que
intervenga, pues el niño no obedecerá al papá y a la mamá ya que en el momento en que debieron
dietarse antes de la caída del ombligo ellos no fueron obedientes.
Durante el tiempo de la dieta, la alimentación de los padres consiste en casabe y caldo de yuca
rallada con ají, que puede acompañarse con pepas de maraca, –usted no ve ni pescado, puro ají
rebalsado en ese caldo –señalaba José Daniel, quien también se refería a esta dieta como lo que los
blancos popularmente llaman “comida de enfermo”. Se deben consumir los alimentos más puros,
es decir los que son sembrados por ellos en la chagra. Las personas se conciben a sí mismas como
el zumo de estos alimentos. Señalan que son los más puros pues en el principio el creador les hizo
entrega de estos y les dijo “estas son las plantas que son para ustedes”, igualmente les entregó a los
animales sus alimentos, por esto también existe la piña de monte, el caimo de monte, el ñame de
monte, la uva de monte, “queda todo eso para los animales, para que ellos no toquen la siembra del
humano” les dijo. Los alimentos que se siembran son dulces y fríos, y por ello son estos los que
los padres consumen para una sana formación del niño. En cambio, los frutales silvestres que
consumen los animales pueden causar enfermedad al ser humano, ya que el creador rechazó este
mal dirigiéndolo hacia estos alimentos. El cuerpo de los animales tiene la preparación para
consumirlos, y por esto son los abuelos de las enfermedades. Esto hace de ellos seres rabiosos, con
el cuerpo caliente, y por esto los padres tampoco consumen de su carne durante el tiempo de dieta.
244Como mencionamos anteriormente, durante el tiempo de dieta antes de la caída del ombligo, el
hombre debe sentarse a tejer canasto, balay, cernidor y matafrío. La mujer por su parte durante este
tiempo debía torcer hilos de cumare para tejer chinchorro. No obstante, esta es una práctica que ha
entrado en desuso, al contrario de la labor encargada al hombre. El propósito de estas actividades
es el de adquirir fuerza y aptitudes para el trabajo, dotar a la mujer de los utensilios necesarios para
el cuidado de la familia y, además, prepararse para recibir a la parentela que venga de visita a
conocer al nuevo bebé. La parentela visita al nuevo niño llevando algún presente a los padres, como
casabe, cogollo de chontaduro, maraca o manicuera, entre otros. –Ellos no vienen así no más a ver
al niño –nos decía Dolores, por esto hay que preguntarles qué necesitan, si un cernidor, balay o
canasto que el padre del niño debió tejer durante el tiempo de dieta. –si uno no teje ¿Qué le da? –
preguntaba Dolores retóricamente, reafirmando además la importancia de esta actividad. Es por
este motivo también que el hombre y la mujer deben guardar dieta. Cuando una visita viene a visitar
al niño, los padres no deben quedarse mirando simplemente a la visita, deben saludar y brindar
algo como un alimento o utensilios para el hogar como los antes mencionados. De lo contrario, su
hijo podría ser demasiado tímido en la interacción con los demás, o incluso, mezquino con ellos.
Después de los cuatro días reglamentarios de la dieta, la mujer y el hombre irán retomando poco a
poco sus actividades. El bebé durante los primeros seis meses de vida es todavía demasiado blando
y delicado, por lo mismo durante este tiempo a los padres, especialmente a la madre, se les aconseja
evitar el trabajo pesado y cuidar su alimentación. Los malestares que pueden aquejar al bebé por
causa de una indebida alimentación de la madre son los sapos o llagas blancas en la boca, diarrea
o fiebre. El consumo de carne de animales se restringe no sólo para el bebé, también para los padres,
pues cualquier animal que se consuma podría hacerle mal al niño. Cuando se va de visita a otra
casa, también hay que tener cuidado de consumir alimentos allí, pues en la olla pudieron haber
cocinado yulo, venado, o cualquier otro animal peligroso. Al no tener pleno conocimiento de qué
sustancias han entrado en contacto con la olla, ahí es dónde puede ocurrir un descuido que le genere
malestar al bebé. Para no rechazar la invitación, hay que coger un poco de casabe y simular que se
está mojando en el caldo, e ir comiendo seco.
Dolores Rodríguez: uno ya lo sabe,
Uno lo cuida de seis meses pa’ abajo. uno ya no come.
Así ellos son muy delicados de seis meses pa’ Finada abuela me decía en otra casa que usted se
abajo. va,
De once pa’ arriba pues, Uno va a pasear,
245como ellos saben, Así cuando nació primero pues él no hacía
o sea ellos brindan ¿sabe? fuerza.
ají, casabe, lo que es caguana. No hacía.
Uno pa’ no despreciar coge casabe y unta, O sea no cogía hacha,
pero no lo unta bien, machete, pa’ cortar eso niño.
no lo moja bien. Coger una cosa pesada,
Pa’ decir que está mojando pero uno lo engaña. porque lo que uno cuida el ombligo.
Así no más por encimita no más uno lo hace así. A que no caiga el ombligo.
Seco uno lo va comiendo va comiendo. Uno lo cuida el ombligo,
Y caguana también. hasta que cayó el ombligo.
Va a tener su bebé bueno. Se sanó ombligo.
Si quiere dormir bien. Pues ya no,
El que no quiere dormir pues coma lo que ya no.
quiera, Ya él hace de todo.
no cuide, Ya él trabaja.
no guarda dieta, Pues todo eso pa’ no caer feo el ombligo del
porque el niño se enferma y llora, llora, niño,
y le fastidia el cuerpo entonces no duerme uno lo cuida,
calladito. lo dieta,
Yo por lo menos, no hace fuerzas pa’ que se sane.
yo me dietaba sola los niños. La mujer también.
Pero él como no aguanta. Pues yo cuidaba.
Hay veces que él come danta, Yo así yo digo los seis meses.
ya carne grande como puerco, Yo exprimía, así.
él come, Ya uno va haciendo pasito,
pero él no está dando de tomar pecho sino uno raya,
uno. hace casabito suave,
Yo no comía, lavando la ropa,
lo guardaba. ya suave uno va haciendo ya.
Él comía. Entonces a los seis meses ya.
Christian Cárdenas: Ya yo hago sola comida,
¿Entonces él no se dietó en nada? ¿Mariano? así casabe.
Dolores Rodríguez: Así cuando uno tiene su bebé pequeño.
Él dietó pero hasta los seis meses no más. Esa es la dieta.
De ahí pa’ allá pues ya no.
Sergio trataba de hacer una analogía entre esta dieta que realizan los padres para cuidar de sus hijos
de las enfermedades que traen los animales por los alimentos que consumen y los cuidados que
toma el hombre blanco con respecto a los alimentos que tienen muchos químicos: –quienes dan de
comer a sus crías alimentos con mucho químico y como consecuencia sus hijos padecen ciertas
enfermedades –decía él. De la misma manera, los animales que consumen tienen su veneno, por
esto hay que estar al tanto del calendario ecológico, pues determinadas cosechas de la que ellos se
246alimentan tienen un aroma dañino que puede penetrar el cuerpo de las personas. Esta es la razón
por la cual el conocimiento sobre qué comer y que no, de acuerdo con la época del calendario,
resulta indispensable para el cuidado del niño y por ello es instruido a los padres durante el tiempo
de dieta. José Daniel afirmaba que la conjuración de los alimentos no era común, sin embargo,
cuando se realizaba lo hacían personas adultas al consumir alimentos con restricciones. La oración
consistía en invocar a los animales que comen dicho alimento y a los cuales éste no les hace daño
–si él come eso y no le hace daño, yo voy a comer eso y no me va a hacer daño –decía él.
Como explicaremos con un poco más de detalle más adelante cuando hablemos del bautizo, cuando
se le da de tomar al bebé por primera vez agua, el abuelo la cura y allí está poniendo toda la
protección contra las enfermedades. Esta es comparada a la primera vacuna que recibe un bebé en
su vida. El abuelo menciona a los animales de agua, de tierra y a los pájaros contra los cuales el
niño quedará “inmunizado”, para que durante su vida pueda consumirlos sin ningún problema. José
Daniel nos explicaba la importancia de esta primera protección, pues aunque el niño no vaya a
consumir de inmediato estos animales, la madre a través de la lactancia está transfiriendo al bebé
lo que ella está consumiendo.
José Daniel Suárez: Después el suegro esa cuestión,
Hay veces que no es porque él vaya a consumir, el abuelo ya lo vacuna.
porque todo el mal de manera que cuando Esa es la primera bebida.
está amamantando va a ser por medio de Ahí está todo,
lo que la mamá consuma. todos pescados,
Entonces rechaza todo eso. todos animales.
Entonces hay veces ya, En caso de que el niño llegue a sufrir una
mi papá dice a la nuera, enfermedad pues ya se mira.
a las mujeres. Hay veces cuando el niño está mal,
“Nuera, todavía no se le da cualquier zumo de
no ya. alguna hierba.
Usted puede comer no hay problema, Es a la mamá.
ya está. La mamá toma el medicamento y ya pasa.
Yo voy a arreglar, Entonces esa es la primera oración,
coma”. la vacuna,
Pero así también le adieta. el agua de vida.
Usted todavía no puede comer esto. Ahí le mete todo eso y de ahí pa’ acá
Pescado no puede comer este. diarrea,
Hay veces una mamá va de paseo, de pronto diarrea.
por allá otro le brinda otra cosa. Le preguntan a la mamá
“Juepucha esto de pronto no”. “¿Qué usted comió?”
Por respeto comió. Tal cosa.
247“Aaah tome usted” Ahí ya de pronto ya le pueden dar de a
Le hacen una bebida y se le quita. poquitico los medicamentos.
Cuando son pequeñitos Cuando este pequeñito todo medicamento va
un mes, por medio de la mamá.
dos meses, Porque es por medio de ella que está
cuatro meses, sufriendo las consecuencias el bebé.
seis meses
Durante los primeros meses de vida, la madre debe cuidar su alimentación pues será a través de la
leche materna que alimentará al bebé. Ciertas especies de pescado están restringidas como el
guacamayo, caloche, bocachico, mojarra grande, temblón o bagre. Debe alimentarse de pescados
de menor tamaño provenientes de los caños como sardinas o mojarras pequeñas, pues son pescados
considerados más limpios. El ají debe consumirlo en menor proporción, pues si come demasiado y
está amamantando va a picar al niño. Una de las afecciones más comunes del bebé en la etapa de
amamantamiento es la diarrea. Como explicaba José Daniel, en esta etapa debe curarse no tanto al
niño sino a la madre, ya que es de su seno que el bebé está recibiendo el alimento. Puede que ella
no esté bien aseada, así que hay que limpiarla y curarla, haciéndola tomar la leche de su propio
seno, agua tibia de hierba fría o manicuera conjurada. También pueden hacerla vomitar, como una
manera de limpiar de su cuerpo. El hombre, por su parte, cuando el bebé está pequeño se le aconseja
que no debe lamer mucho ambil, –usted está negreando a su hijo, salió blanquito y al tiempo se va
a volver negro – dice Esteban. Igualmente, debe evitar fumar cigarrillo, y disminuir su consumo
de mambe, o como consecuencia el niño podría empezar a mambear a muy temprana edad, robando
coca del tarro de su abuelo.
Los primeros alimentos que empieza a consumir el bebé son el plátano o ñame cocinados, y frutas
cultivadas como el guacure, uva y guama. El primer año no debe consumir pescado o carne, apenas
pedacitos de casabe untado en el caldo. Si un niño prueba muy temprano la carne, se cree que se
acostumbrará a ser carnívoro, y después no va a querer nada más, lo que le va a causar diarreas
constantes y, además, desgastará rápido sus dientes. –primer alimento es pura fruta, fruta,
caguanita, jugo, todo de lo que es los frutales que uno cultiva, manicuera, saco manicuera y la
manicuera. Ese es el alimento del niño –señalaba Esteban. Puede dársele un huesito de un pernil
de ave, para que comience solamente a chupar y a familiarizarse con ese saborcito, también puede
dársele el ojo de un animal, para que comience a morder hasta que lo reviente y se tome el caldito.
También se le da el aceite de mojojoy para que engorde rápido, o se le unta en el ombligo para
tratar el pujo. Cuando el niño empieza a alimentarse de otras sustancias diferentes a la leche
248materna y a andar solo, puede sufrir de llagas en la boca, más conocidas como sapitos blancos o
rojos. De esta infección debe cuidarse mucho al niño, pues si avanza podría afectar la garganta.
Los sapitos blancos son tratados con una especie de hongos rojos que crecen en la corteza de árboles
caídos, o con el hongo oreja de palo. También se usa el cogollo de caimo o de platanillo asado
cocinado en agua. Esta enfermedad es atribuida al venado rojo, el venado, el yulo, el bagresapo, la
cachama y la gamitana que son alimentos restringidos a los niños en esta edad.
Fotografía 23. Un venado yace junto a Ronald y Eliceo. El tío de Ronald, Willington, le advierte al niño que no
toque al venado pues en la historia quedó como “un animal jodido”.
El consumo de carne de ciertos animales causa enfermedad en los niños, pues estos comen
alimentos rasquiñosos, es decir que producen alergia y picazón. El chontaduro, por ejemplo, si no
se cocina hace picar la boca, igualmente el higuerón tiene una leche que si se unta en el cuerpo
produce alergia, así que las personas deben prevenirse y transformar los alimentos. En cambio, a
los animales no les sucede nada, ellos comen crudo y rasquiñoso pues su cuerpo está preparado
para ingerir estas sustancias. Libardo nos aclaraba que el cuerpo de los humanos también tiene
preparación, pues ellos consumen el mambe y el ambil. El niño pequeño, como su alimentación
depende de la leche materna y aún no se ha iniciado en el consumo de las sustancias rituales todavía
249no son “gente poderosa”, todavía no está formado su cuerpo, así que al ponerse en contacto con
ciertos alimentos se va a sentir incómodo, va a llorar, le va a causar diarrea y malestar en su cuerpo.
A medida que crece, se le irán administrando pequeñas dosis del alimento. Entre tanto, el curador
debe ir haciendo la prevención –es como el blanco, dice que la vacuna pa’ esto. Entonces a veces
le falta una vacuna de esas. Entonces le dan, hay que curarlo y él va jechando ahí –afirmaba José
Daniel. Por este motivo, mientras el niño esté pequeño, los padres deben estar muy pendientes y
preguntarle al curador qué alimentos no deben consumir.
Sofía Venegas: Libardo Mukutuy:
¿Por qué los animales tienen enfermedades? Todos estos,
José Daniel Suárez: ellos tuvieron esa preparación.
Porque ellos comen rasquiñoso, Tiene esa preparación.
o sea ellos prepararon sobre rasquiñoso. Preparación de coca,
Ellos no les afecta, tabaco,
pero ya a un niño le afecta. hierba,
Porque ellos prepararon rasquiñoso. rasquiñoso,
Por ejemplo el yulo come rasquiñoso, amargo.
la cachama come pepa rasquiñosa. Entonces con ese mismo preparación entonces
Entonces esa es la que ese, ellos mismos comen y a ellos no les hace daño.
ellos tienen ese mal por eso un Y así mismo uno no está preparado como ellos.
niño que no resiste casi. Entonces todavía el bebé todavía vive de seno,
Eso es lo que afecta, entonces pues ellos son gente poderosa,
lo que ellos comen. y así mismo pues nosotros tenemos
Por ahí mismo se le conjura, esa misma preparación.
por lo que ellos comen a ellos no les hace daño. Mambeamos, chupamos, comemos lo que es
Entonces por ahí mismo se le va la conjuración. de uno,
Porque ellos comen eso sí. pues a nosotros no nos hace daño y lo
Ellos prepararon contra ese alimento, mismo también ellos prepararon.
ellos se prepararon para comer ese Entonces al comer eso pues el virus ya le…
alimento. Entonces por ahí mismo viene la conjuración
Ellos no les hace daño pero a uno como niño y esa conjuración ya lo que es la parte se le da
humano molesta. de medicamento.
Uno viejo ya no, Son hierbas especiales para eso.
ya está curtido. Cualquier hierba tampoco.
Ese es como la aclaración pa’ eso. Entonces pues por eso es que ellos le daba
A ellos no les hace daño, mientras que su hijo está pequeño usted tiene
pa’ ellos es vida. que comer siempre,
Entonces ese es lo que, usted siempre tiene que preguntar su
el humor. médico
En español no se le da el sentido. “¿Puedo comer esto o no?”.
Comen todo rasquiñoso, “Su niño está muy pequeño todavía no”.
higuerón. “Ah listo”.
250Entonces siempre tiene que estar de su “Hija pues coma a ver qué va a pasar, coma.”
médico, “¿Por qué le dice así?”
“¿Puedo comer esto?” “Porque él lo va a responder.
“No”. Él lo va a responder.”
Entonces pues hay veces uno es terco. Entonces de pronto no sucedió nada,
Entonces no, a veces uno dice “Ahh no pues bien”.
“mi dios pues hizo todo eso pa’ comer, Si sucedio
entonces ¿qué voy a comer?” “ahhh” él va a decir.
“ahhh pues si usted sabe responder pues “Señor, yo fui que lo autoricé,
coma, yo fui que lo autoricé.
si usted sabe”. Así mismo mi abuelita come todo,
Entonces pues ya digamos como ya lo candela”
regañan. él dice.
Entonces al comer ya va a suceder o le toca “Mi abuelita candela come de toda infección,
con otro chamán o con el mismo médico. pero nada pasa.
“Por eso hija, por eso que yo le dije pa’ que Así mismo yo soy el abuelo,
no suceda esto”. yo como.
Y el bebé llore, Tráigalo pa’ acá pa yo comer.”
va a amanecer llorando. Entonces él lo chupa,
No va a dormir. lo todo,
Su bebé que nazca, lo conjura pues ya.
que crezca sano, Él ya lo comió.
cumpla eso pa’ que usted duerma Entonces por eso digamos ellos le dicen
sabroso. “pa’ que nazca su bebé entonces hay que
Por eso que yo le he dicho de que. dietarse”.
Entonces ahí ya si de pronto el padre, Entonces esos son los ejemplos que van a
la mamá, quedar al papá y mamá.
“ahhhh verdad que decía mi papá” Entonces esos son consejitos que él va a tener
ya va a su nuera,
creer. sus nietos.
Mientras que a uno no le suceda pues nooo. “Esa época hija, nuera, me pasó esto”.
Siempre para uno saber de todas maneras hay Así mismo le pasa a usted,
que suceder. “¿ahora usted sí creyó?”
Entonces de pronto el médico le dice. Entonces ahí donde que ellos ya.
Darle agua, darle un nombre y darle un padrino: el bautizo
Cuando una persona nace, lo primero que hacen después de haberlo arreglado, haberle cortado el
cordón umbilical y haberlo bañado con hierbas frías y con agua tibia, es darle su nombre tradicional
en lengua. Generalmente es el abuelo, o algún otro anciano de la familia, quien antes de pintarlo
realiza el ritual de ‘dar agua’ nɯ̂ :ʲɸakunɯʔi que también traducen ellos como bautizo. Londoño
(2004: 20) afirma que este ritual es de vital importancia para dotar de comportamientos y de un
cuerpo adecuado al recién nacido, debido a que el anciano, a través de una serie de oraciones,
251recalca que el niño cuando crezca será un hombre frío y verdadero, de piernas derechas, sin
abultamientos, con piel dura y resistente a las espinas, fuerte e incansable. Si es una niña la que
está pasando por el ritual, el anciano describe las hermosas pantorrillas que tendrá, su largo cabello,
su capacidad para alimentar a su familia, etc. El nombre otorgado al niño depende del clan dentro
del que nació. –Si, por ejemplo, el niño pertenece al clan piña. Todos los nombres de los niños
vienen por medio de piña. Sea roja, cómo se madura. Esos nombres. El dulce de la piña, el aroma
de la piña. Esos nombres ya. El matorral verde, la cuya de piña, flor de piña. La hoja de piña, los
nuditos de la piña. Ese corazoncito de la piña que lleva por dentro, el jugo de la piña, etc. –nos
dice Jorge.
Al preguntarle a Esteban por la manera en que el anciano decide el nombre que va a tener el niño,
él nos dice que a través del pensamiento el sabedor no recorre los sitios sagrados, ni visita a sus
antepasados, ni tampoco mira el origen de la fruta o del animal en cuestión, lo que hace el sabedor,
quien todo el tiempo está chupando ambil, es remitirse al origen del clan visualizando el tótem que
lo representa hasta que el abuelo de tabaco le enuncia el nombre que el niño va a tener. –El anciano
mira una piña allá afuera a la intemperie. Cómo de pronto nació. Nace Bonito. Cómo el agua cae
de arriba y lo alimenta a la piña ya. Y toca, ahí es donde toca y después que enfoca ya mira todas
las cuestiones de alimento –dice Esteban. Una vez se ha nombrado al niño, el anciano le realiza
una serie de protecciones a través de oraciones y del agua que le brindan al niño, a través de la
cual este adquiere una serie de sustancias que pertenecen a los animales y que incorpora a su cuerpo
con el fin de protegerse de muchas de las enfermedades de ellos. Al respecto nos dice Esteban:
Esteban Ortiz: lo está enfriando.
Toda clase de alimento ya. De pronto en algún momento la mamá comió
Entonces ya él endulza todos esos alimentos, un pescado que no debe comer,
ya enfría ya. entonces no,
Otros los rechaza. la mamá ya,
Entonces él mira esto esto. ya el niño está protegido,
La mamá ya puede comer cualquier comida, ya tiene él la vacuna,
mientras no haya eso entonces ahí es entonces la mamá puede comer y ya no le
donde ya perjudica. pasa nada.
Todo rechazando los alimentos, Un animal comió ya pero ya comienza la
endulzando todo porque la mamá va a enfermedad para el bebé.
comer de todo alimento. Esa es la oración de vida,
De pronto come un pescado que está prohibido de protección.
entonces también lo está rechazando, Una vacuna que le ponen.
252Dado que los féénemɨnaa ligan sus sustancias a las “palabras de vida”, esta agua no está exenta de
este hecho, por lo que afirman que el agua de vida penetra en el cuerpo del niño y con dicha agua
el niño irá creciendo y desarrollándose. El agua que se usa para el ritual es extraída de un bejuco
al que le adjudican propiedades purificadoras que hay que cuidar, por lo que al niño se le brinda
ésta en un pocillo y una cuchara que no se han utilizado para que no se contamine. El niño antes
de tomar seno se le brinda esta agua para que limpie su organismo y bote los desechos que trae
desde el vientre de la mamá. Una vez ha pasado por este ritual el seno de la mamá también es
arreglado, lavado y conjurado con hierba fría para que no haga daño al niño.
Con respecto al origen del ritual de dar agua, Libardo relaciona directamente la sustancia que se le
brinda al niño con el agua que constituye todos los cuerpos y con el agua del vientre de la madre,
replicando así el proceso de formación que se da en la matriz: –con esa agua espiritual va a dar [el
abuelo creador] formación, va a dar espíritu –dice él, y por ello en ese momento se recitan oraciones
recurrentes sobre la formación adecuada de la persona, que como depende también de la
incorporación adecuada de las sustancias constitutivas de los cuerpos, depende de las palabras y
los alientos del abuelo creador contenidos en estos, como menciona Libardo.
Libardo Mukutuy: Forma.
O sea que digamos mi dios digamos mi dios él Entonces allá en la cuna todo eso con zumo
mismo es el agua, digamos ser.
Mi dios mismo es la tierra, O sea que se purifica.
Mi dios mismo es la aire. Entonces allá mirando hizo como cuerpo de él.
Mi dios mismo es el tabaco y la coca. Le dio espíritu.
Mi dios nuestra madre mismo es digamos todo lo Entonces allá él lo forma.
que uno se consume, Entonces todo el alimento,
o sea que se consume. todo digamos que nosotros
Entonces, vamos a amanecer y a vivir.
él mismo es el matriz. Entonces allá él lo forma con esa agua.
Entonces, Con esa agua espiritual.
allá en la parte científica en la cuna, Entonces esa palabra espiritual va a dar esa
entonces con zumo de coca y de tabaco y la formación,
manicuera, le va a dar ese espíritu.
la yuca todo lo que es de lo que Entonces con ese agua,
consumimos. con el que va a consumir el mamá,
Esa es la vida. va a vivir.
Entonces allá o sea que la cuna o sea que mi dios Con esa palabra espiritual él va a vivir.
y nuestra madre mirando hizo o sea que la Con ese alimento espiritual y material con ese va
imagen. a vivir.
Mirando la imagen él forma ya. Por eso se consagra el agua.
253Nosotros somos es de agua, el mamá pues es la madre y la hija va a formar…
porque sin agua no podemos vivir. Entonces el papá él va a consagrar ese para la
Entonces esa bendición ya le va a purificar. formación.
Entonces allá mismo esa consagración, Entonces con esa bendición allá el bebé va a vivir
allá mismo en la cuna ya se va a bien.
hacer esa consagración, O sea que en ese mundo muy oscuro.
allá. Entonces con esa agua entonces uno les da esa
La segunda parte ya es acá, formación.
pero ese mismo también uno lo reza Entonces esa aguita le va a proteger,
cuando ya va a llegar a este mundo. parte espiritual,
Entonces ese ya se registra ante el creador. prevención y los alimentos.
Esa es la consagración de esa. Así yo le puedo explicar a mi alcance en este
Entonces pues así mismo el papá es el dios, idioma.
él lo va a formar, Eso yo le puedo complementar en esa partecita.
Hay que resaltar que, a través del ritual de dar agua y el nombre tradicional al niño las personas
asumen el retorno de familiares de generaciones pasadas. Por dicho motivo, es muy común
escuchar de las personas que la llegada de un hijo equivale al reemplazo de una persona ya
fallecida, de modo que afirman –¡Ya llegó cara de mi abuelo, el papá de mi papá! ¡Aaaah llegó mi
papá! Cara de mi papá. ¡Aaaah cara de mi mamá! ahí también o puede decir llegó su abuelita que
murió, ya dio la cara –nos dice Esteban. Aunque espiritualmente sean la misma persona, todo el
tiempo nos enfatizaron que no necesariamente dicho niño iba a tener los mismos conocimientos y
capacidades del ancestro, sino que de acuerdo con la instrucción y la formación que se le diera
todos esos conocimientos volverían a salir a flote. Cuando una persona muere, los féénemɨnaa
dicen que regresa a nikéhe ‘cielo’ donde el padre creador y que ese es el ciclo que toda persona
debe cumplir –hijo yo no voy a ser piedra, yo no voy a ser sol, yo no voy a ser eterno. Reciba este
consejo– nos dice Libardo. Esteban reafirma que dicho ciclo se cumple con la constitución de la
familia y la formación de personas verdaderas con toda la palabra de consejo y de salud a quienes
el fallecido les dejó todo el conocimiento que tenía. Al respecto él nos dice:
Esteban Ortiz: mis nietos,
De ahí los nietos, mi nuera
nueras, de pronto hasta mis bisnietos.
yernos, Jummm ya pues a esa edad
ya le fue dando ese conocimiento. de pronto 80 de ahí pa’ allá
Cuando él mira ya, “pues hijo ya mi edad, eso que yo le enseñe, pues
un mayor contento, eso es.
vea, No hay más.
ya miré todo mi vivencia, Cuando yo me vaya pues vivan de esos consejos,
mis hijos, transmitanles a sus hijos,
254a sus nietos, cuando descansa es cuando ya,
a sus nueras, sí ya papá o mamá se murió.
a sus yernos. Está bien.
Esto es. Ya no vamos a mirar a él pero mire.
No hay más. La imagen de ellos van a llegar después en
Eso es como lo que yo le estoy dando para que de nuestros hijos.
esa manera vivan. Son ellos.
Se multipliquen, Ahhhh sí otra vez la cara de mi papá,
vivan bien. otra vez llegó la cara de mi mamá.
El día que yo me muera, Vuelve otra vez.
no se ponga triste. Ese ciclo en el que nosotros creemos.
Ya yo me fui. Termina aquí y vuelve en los hijos, en los nietos.
Yo no me voy con el hacha, Ya otra vez.
con la yuca, Muere de vejez o de una enfermedad o un
no me voy con el tabaco, accidente.
con la coca, Ese es el camino que ya el de arriba dejó,
Eso va a quedar aquí. él nos siguió por ese camino.
Ya yo le entregué y me fui ya humanamente Cuando el padre de tabaco diga pues nosotros
como persona, vamos a ir por ese camino.
pero ahí le deje todo mi conocimiento. Por ese camino nos vamos a ir todos algún día.
Hay veces muere de vejez. Nadie nos va a escapar de ahí,
Yo ya cumplí mi ciclo, pero para llegar a donde él cumplamos toda esta
de ahí pa’ allá qué más. palabra de vida que abuelo,
No hay más. papá transmitió,
Ya son ustedes que van a caminar solos.” porque ese no lo inventó él,
Otras veces puede ser de una enfermedad. sino que ya entregado y decretado por el
Bueno, padre creador.
entonces le van recomendando. Vivamos si queremos llegar allá donde él,
Ojo con esto, si queremos
ya como que él va entregando sin darse cuenta o mirar,
el también conscientemente va diciendo ta ta. encontrarnos con nuestros familiares tenemos
Le van dando las últimas palabras en el que vivir bien.
mambeadero, Entonces eso es lo que recomiendan.
Al fallecer una persona, nos cuenta Esteban, la colocan en la mitad de la maloca. La acuestan, la
arreglan y la bañan con hierba fría. Sus familiares la despiden con unas últimas palabras
rechazando, además, los males que puedan llegar en su ausencia. Esteban dice que las palabras que
le dedican a un ser que fallece van más o menos de la siguiente manera:
Esteban Ortiz: Siempre ellos dicen,
“¿Usted quiere ir ya? “Ah bueno usted murió pues yo tengo la culpa.
Ah bueno. Usted murió de hambre por yo no darle de comer,
Está bien.” usted murió de hambre.
255Yo soy culpable. y no queremos que por medio de sueño se nos
Ya usted murió y por mí, presente,
porque me descuide. se nos revele o que usted comience a
Usted se murió porque usted también ya se hacer bulla o espanto,
aburrió de nosotros. no nada ya.
Usted ya no quiere vivir con nosotros. Aquí no me venga a pedir que ambil que coca.
Ya usted apagó la cara y escondió la cara de Cuando usted estuvo en vida aquí chupamos,
nosotros. aquí mambeamos,
Bueno. aquí dialogamos.
Ya usted se va pa’ donde el padre creador. Ya usted se murió ya.
Ya usted va a estar bien allá, No se manifiesta más por sueño por otras cosas.
va a estar con los otros Descanse.
familiares, Ya lo que usted nos enseñó,
ya mi dios se lo llevó. pues eso es.
Usted ya nos cuida, Así vamos a vivir.”
es un intermediario Esas son las últimas palabras que ellos le dan a
un ser que muere.
Una vez terminado la ceremonia, las personas proceden a enterrar el cuerpo del fallecido en el
cementerio que cada clan tiene para sus familiares. Si la persona fallecida ocupaba un cargo
importante dentro del manejo del mundo, la noticia corre rápido por la región y el mal tiempo que
se presente es atribuido a dicho hecho. Si el fallecido era un maloquero y era, además, el mayor del
clan, el hermano mayor que siga con vida asumirá sus funciones como superior del clan para el
cuidado de éste. Ya a nivel de la maloca que él tenía, esa responsabilidad pasa a manos del hijo que
lo ha acompañado y que él estaba preparando. Hoy en día no existe un anciano superior dentro de
los tres clanes, por lo que cada uno de ellos se organiza según su propia jerarquía.
Este nombre tradicional que le es dado al niño a través del ritual de dar agua es un nombre público
que debería de ser usado por las personas que lo rodean para reconocerlo. Sin embargo, muchos
han quedado en desuso y restringidos para ser mencionados en los bailes tradicionales, o para que
lo invoquen en las oraciones al hablar con el abuelo de tabaco para que interceda por la curación
de los individuos. Esto ha sucedido debido al prestigio que ha cobrado el español paulatinamente,
que ha convertido el nombre occidental en una necesidad para ellos reconocerse ante las
instituciones occidentales e incluso entre sí mismos. Las personas dicen que ese nombre occidental
lo necesitan para el registro civil, para la firma de documentos o para la matrícula en el colegio y
por dicho motivo se ha vuelto común la práctica de bautizar a los niños a través de ambos ritos,
además, porque cada uno de ellos abre distintas posibilidades de relacionarse con el mundo. –
256Afuera ya le exigen que tiene que regresar bautizado, pero ya en nuestro medio ese nombre no
sirve, pero al exterior sí sirve. Y el de acá sí sirve pa’ acá, pero no sirve pa’ allá, pa’ curarlo, pa’
prevenir, pa’ presentarlo a la naturaleza. Entonces siempre los dos se utilizan –nos dice José Daniel
sobre la necesidad de que las personas tengan los dos nombres. Sin embargo, el prestigio que ha
cobrado el nombre occidental por encima del tradicional preocupa a las personas, en la medida que
invisibiliza parte de la historia inscrita en los nombres y relacionada con los orígenes de cada uno
de los clanes. Dicha preocupación nos la manifestó Eliceo al contarnos el nombre que su padre le
puso a su segundo hijo, Cristoga, que resulta de la combinación de dos nombres:
Eliceo Ortiz:
Cris es parte nacional, como negrita,
tóga es nombre de adentro. kíʲdatóga.
Por eso es que no dice Cristóbal, La semillita que está adentro en la piña,
dice Cristoga. tóga, kíʲdatóga, Cristoga.
Los dos están pegados, Eso sí está registrado ante el documento de
como decir José Juan. acá parte nacional Cristoga.
Ahí está. Todos tienen su nombre.
Quiere decir, Yo debería estar así como está el niño.
Cris es parte nacional, Todos podríamos tener así.
tóga quiere decir la pepita de piña que está
adentro,
Otro aspecto importante de la realización del bautismo a través del rito católico es que afianza lazos
entre personas y amplía las relaciones de parentesco a través del establecimiento de relaciones de
compadrazgo. Esteban, por ejemplo, afirmaba que –hay que tener bautizo para tener un padrino,
una madrina–, lo cual representa para ellos un voto de confianza con el compadre y la comadre
debido a que los padres encuentran en ellos una extensión de sus funciones de cuidado –lo puede
estar vigilando, dando orientaciones. Eso es parte mía digamos el respeto que uno tiene ante él,
uno confía –nos dice José Daniel para reafirmar el papel que han de cumplir los padrinos en la
crianza del niño.
En numerosas ocasiones se nos fue dicho que ninguno de los ritos católicos va en contra de la
tradición de ellos y que, por el contrario, son en esencia la misma palabra de tabaco. –El creador
lo bautizó con agua en la cabeza. Ese es el agua que nosotros le damos de tomar, semejanza de él.
Nosotros le damos de tomar –nos dice José Daniel, por ejemplo, sobre el bautismo. Esteban, por
otro lado, fervoroso también a la fe católica nos dice que ellos escuchaban que debían de cumplir
con lo que decía la biblia –cumplir con los sagrados sacramentos: bautizo, primera comunión,
257confirmación y matrimonio. Uno pone a mirar acá también está eso, porque lo mismo hacemos.
Aquí hay bautizo, primera comunión, confirmación, matrimonio, como pa’ cumplir lo que exigen
unos documentos también y si se compara, pues lo mismo. No hay diferencia, no va en contra de
la palabra de tabaco– dice él. La elección del nombre occidental sucede mucho antes de realizarse
el rito católico y está sujeta a decisión de sus padres, quienes desde el embarazo ya están buscándole
nombre al niño. Esteban, por ejemplo, nos decía que buscaba nombres que le llamaran la atención
entre los libros que tenía, los periódicos, en programas de radio, buscaba en novelas de televisión,
recordaba nombres de su familia, hasta que daba con el nombre indicado para el hijo. Por ejemplo,
a su hijo menor Adis, cuenta que lo nombró así para que fuera un hombre exitoso en el futuro al
igual que Adolf Dassler, conocido también como Adi Dassler, fundador de la empresa de
equipamiento deportivo Adidas, cuya historia leyó en una revista.
Un tercer “bautismo”, que viene a manera de baile tradicional y que recibe el nombre de ɸî:ᶑaba
‘hoja de yuca’, es realizado por las personas exclusivamente al hijo primogénito, por lo que pueden
pasar muchos años hasta volver a verlo de manera oficial. Este baile se realiza tan pronto el dueño
de maloca tenga en sus manos los frutos del trabajo que se necesitan para la realización un baile.
Quien realiza el baile puede planearlo desde que su mujer o nuera está embarazada y empieza a
sembrar coca, tabaco, yuca y demás alimentos junto a la mujer. Cuando que el niño nace, puede
pasar de un mes a un año aproximadamente para la realización de este baile. El último baile que se
hizo de este tipo, lo llevó a cabo Jesús Ortiz del clan piña hace 18 años a su nieto Adrián, hijo de
Esteban, a quien también le hicieron el baile de bautizo aproximadamente hace unos 50 años su
padre y su abuelo namodê:ka. Esteban no ha realizado baile de ɸî:ᶑaba porque su hijo mayor,
Adrián, no ha conseguido mujer. –De pronto va a conseguir mujer a los cuarenta años. Toca esperar
40 años que nazca para hacer. Entonces cuando el hijo de él tenga hijos. Esperar unos 80 años será.
Siempre tiene que ser el varón, el primogénito. Ese es el bautismo es como una presentación. Se
presenta. Este es el hijo de un jefe. Es como presentar. Ya se dice bautismo. Presentarlo, ungirlo
ante el pueblo. Entonces ahí la gente sabe cuando él tenga mujer e hijos van a hacer ese baile –nos
dice. Este baile lo denominan con la palabra ɸî:ᶑaba ‘hoja de yuca’ porque – así es que decimos
yuca nueva, se madura, puede eche en una hoja, una tinaja, eche ahí, y se exprime, sale hermoso,
verde, eso es pal ají de ɸî:ᶑába. Por eso en la parte de baile ɸî:ᶑaba, nosotros decimos –afirma
José Daniel. El niño recién nacido es zumo de la yuca y en ese sentido atribuyen el baile a la carrera
258de abundancia de la que hace también parte el baile de frutas, porque en este caso ese niño va a
multiplicar al pueblo de la misma manera que los zumos de las frutas.
Esteban y José Daniel nos describen cómo se desarrolla el baile. Los invitados al baile se reúnen
fuera de la maloca, en el patio, donde cubren de algodón al niño. La mamá tiene en sus manos un
colador lleno de níkúba ‘mota de algodón colorado’ (producido por una clase de hormiga) o del
cogollo del chontaduro. En la otra mano, la mamá lleva una totuma llena de leche de juansoco que
dicen que parece caucho y que es muy pegajosa. Al niño viringito, es decir desnudo, lo untan con
esa leche y empiezan a pegarle la lana alrededor del cuerpo hasta que queda totalmente algodonado
–él queda como un osito ya. La gente contenta. Otros llegan, otra mujer lo unta, otra mujer lo unta,
otro lo echa lana. Solamente la carita se ve –nos dice Esteban. Mientras los invitados enlanan al
niño, ellos no dejan nunca de cantar. Una vez el niño está enlanado, la tía del niño, la hermana del
papá, lo mete en el canguro y empiezan ahora a bailar también con el niño. Ella va adelante de
todos bailando hasta que lo acuesta en el chinchorro y mece al bebé enlanado. Como en cualquier
baile la preparación de éste requiere de mucho trabajo, por lo que los dueños del baile están en la
capacidad de entregarles a sus invitados buena cantidad de alimentos y sustancias como coca,
ambil, maní, casabe, tamal, ñame, plátano, piña etc. Igualmente, los invitados traen regalos para el
bebé y sus padres.
Las canciones que cantan los asistentes al baile versan siempre sobre los mismos temas. Muchos
van dedicados al niño, dicen que va a ser un jefe en el futuro, mientras que otras pueden tratar, por
ejemplo, sobre el enlanado. Esta canción nos la cantó Esteban para ilustrarnos sobre esta práctica:
1. ʔiʔáʲti ɸê:neβu goʔási ɸê:neβu ʔiʔáʲti
1. En la mitad de este patio de algodón. En la
ɸê:neβu mâ:timu goʔási ɸê:neβu ʔâ:hi hi
mitad de este patio de algodón.
2. moʔáʲdɯ kuᶑúba ʔíkuno
2. como el nido de azulejo.
3. ʲtɯʔíba ʲʔabóhɯ sémeneke bâ:ᶑi
3. Al hijo de un jefe vinimos a enlanar.
mɯ́nɯ́báʔi
4. En la mitad de este patio de algodón. En la
4. ʔiʔáʲti ɸê:neβu mâ:timu goʔási ɸê:neβu
mitad de este patio de algodón.
ʔâ:hi hi
En la mitad de este patio de algodón. En la
ʔiʔáʲti ɸê:neβu goʔási ɸê:neβu ʔiʔáʲti
mitad de este patio de algodón.
ɸê:neβu mâ:timu goʔási ɸê:neβu ʔâ:hi hi
5. como el nido de azulejo.
5. moʔáʲdɯ kuᶑúba ʔíkuno
6. Al hijo de un jefe vinimos a enlanar.
6. ʲtɯʔíba ʲʔabóhɯ sémeneke mâ:ti
7. En la mitad de este patio de algodón. En la
mɯ́nɯ́báʔi
mitad de este patio de algodón.
7. ʔiʔáʲti ɸê:neβu mâ:timu goʔási ɸê:neβu
ʔâ:hi hi
259Muchas de las canciones describen las acciones que ejecutan los asistentes en el baile. Pueden
cantar sobre la pintura negra que le aplican al niño una vez se le ha caído el ombligo, ésta recibe el
nombre de kâ:tɯ, del cual se saca su hoja que se machuca, se pila, se asa en candela y se mezcla
con agua para obtener finalmente la pintura que se unta en todo el cuerpo del niño y como medicina
para sanar llagas, oscurecer el cabello evitando el caneo y el envejecimiento, nos dice José Daniel.
Antiguamente, el kâ:tɯ era rezado junto a un copay para que papá, mamá e hijo se bañaran juntos
a las cuatro de la mañana, el niño con agua tibia, para luego ser pintados todos y limpiados por la
abuela pintura. El copay era como una luz que le entregaban al niño, luz de tabaco, para que le
mostrara los animales, es decir los peligros, para que así no le molestaran y quedara protegido
contra ellos. Los asistentes pueden cantar también sobre el carguero en el que lo llevan después de
cubrirlo de algodón. Este carguero ha de ser traído por el contendor del dueño de maloca y es
extraído del árbol dû:héku que dicen que es una especie de higuerón cuya corteza limpian y sacan
una fibra de color blanco para el tejido del dû:héba ‘carguero’ o también llamado canguro utilizado
para llevar al niño. El tejido de este carguero se realiza con un mes de antelación previo a la
realización del baile en el que el dueño visita a su contendor con ambil como presente avisándole
para que saque carguero, dado que tarda tiempo en sacar y secarse la fibra. Este carguero tiene que
ir pintado de una manera particular según las indicaciones del dueño. Las personas dicen que este
carguero representa a una boa y por eso es pintado como tal con los distintos tintes naturales
extraídos del achiote (rojo), azafrán (amarillo), hoja de chontaduro (verde) y del kâ:tɯ (negro). En
la entrada del baile nadie puede mirar a la boa hasta que el contendor dé aviso de que ya pueden
hacerlo. Al hacerlo de esta manera, los invitados al baile rechazan la parte maligna de la boa,
transformando de esta manera el carguero en una representación de una boa buena, una boa de
tabaco, que trae alimento, abundancia y que va a servir de protección.
Libardo Mukutuy: con ese sale allá y con él sale allá y con el grupo
Él dice: de él pues todo ese lo que él va a compartir.
“ahora sí ya ustedes me pueden mirar. Después otro contendor entra,
Lo que yo traigo es carguero de boa”. después otro.
Entonces ahí los dueños, Después de que ya todo mundo entra ya a tomar,
o los ayudantes a chupar ambil,
comienzan a echar en ese matirí, entonces todo eso,
lo echan maní, digamos el breo,
casabe, el algodón.
tamal, Entonces pues ya en el patio,
ahí pues ya ellos lo van a brearlo.
260Entonces cada señora, o jovencita, cualquier que ellos lo tiran con un chichirimi,
él echa pues todo lo va a pagar el dueño. ellos están tirando.
Todo lo que, De ella lo tiran, de allá de acá,
ummm como un aguacero,
mejor dicho todo lo que va a recibir todo el lo va y la gente lo recoge.
a pagar. Y después de ahí pues ya termina de brear,
Y mientras ellos están breando, con ese carguero ahí si entra ya.
están como en un circo los Ahí sí ellos lo meten ese bebecito y otro el
bailadores, acompañante,
y mientras ellos están breando, son dos cargueros,
los ayudantes, con ese ya ellos van a bailar con el niño.
los dueños pues ellos tiran el maní, Eso es.
En numerosas ocasiones nos fue dicho también que el niño era adornado con una corona de plumas
de colores verdes, azules y rojas de gran belleza, similar a la pinta del pájaro que menciona la
siguiente canción, háʲtume, por lo que ésta está dedicada al niño para decirle que es tan bonito como
el pájaro. Los invitados sacan entonces la corona y la colocan sobre la cabeza del niño mientras
interpretan el canto:
1. Mi hijo es bonito háʲtume (pájaro azul)
1. hɯ ʔímikánibo háʲtumeʔuhe hɯɯɯɯ
2. ella está diciendo: ella crías tiene, ella se fue
2. nô:goᶑo semébago ɸê:ʔinɯʔi kâ:mo hâ:di
arriba a aquel
3. ʔimíbo ʲtahóʔɯ ʲdî:bababa ɸê:ʔinɯ hiʲda hi
3. mi cría es bella y cantaba bababa. Así es.
4. hɯ ʔímikánibo háʲtumeʔuhe hɯɯɯɯ
4. Mi hijo es bonito háʲtume (pájaro azul)
5. nô:goᶑo semébago ɸê:ʔinɯʔi kâ:mo hâ:di
5. ella está diciendo: ella crías tiene, ella se fue
6. ʔimíbo ʲtahóʔɯ ʲdî:bababa ɸê:ʔinɯ hiʲda hi
arriba a aquel
6. mi cría es bella y cantaba bababa. Así es.
La belleza del niño es remarcada todo el tiempo, hasta el punto de que los mismos animales se
acercan para apreciarla, de la misma manera en que lo hacen los invitados al baile de bautizo, tal y
como queda expresado en la siguiente canción:
1. hɯ ʲdɯ́βámɯ ʲdɯ́βámɯ kâ:mo hâ:ʲto 1. Esos pájaros (sp) pájaros (sp) de arriba
2. ʲdɯ́βámɯ ʲdɯ́βámɯ híʲda ʲdɯ́βámɯ mékɯβáʔi 2. esos pájaros pájaros vienen a mirar
3. sê:mebaniʔuko ʲdɯ́βámɯ mékɯβáʔi 3. al bebecito con mamá vienen los pájaros a
4. ʔihí ᶨdahá ʲdɯ́βámɯ ʲdɯ́βámɯ hi mirar
5. ʲdɯ́βámɯ ʲdɯ́βámɯ kâ:mo hâ:ʲto 4. Los pájaros, los pájaros
6. ʲdɯ́βámɯ ʲdɯ́βámɯ híʲda ʲdɯ́βámɯ mékɯβáʔi 5. Esos pájaros (sp) pájaros (sp) de arriba
7. sê:mebaniʔuko ʲdɯ́βámɯ mékɯβáʔi 6. esos pájaros pájaros vienen a mirar
8. ʔihí ᶨdáha ʲdɯ́βámɯ ʲdɯ́βámɯ hi hî:ba nohɯ 7. al bebecito con mamá vienen los pájaros a
mirar
8. Los pájaros, los pájaros
261Como en todo baile, la comida que se va a brindar manifiesta gran importancia. Libardo, Sergio y
José Daniel nos remarcan el deber que tiene el dueño de baile con sus invitados que es análogo al
deber de alimentar que tiene un padre con su hijo. Así en la siguiente canción los niños están
llorando porque tienen ganas de comer carne de danta, de tigre, de boa, pero como no hay carne,
el papá debe internarse en la selva para cazar algún animal. Los padres están rebuscando, pero
también los hijos de las águilas lloran por lo mismo y por dicho motivo es que el dueño del baile
pidió cacería para el baile de ɸî:ᶑába para saciar el hambre de sus hijos:
1. hɯ ʲtanábo ʲtanábo hâ:nɯ duɸíᶑaᶑi tâ:ʔi 1. mi hermano, mi hermano, éste de hambre
kánégi ʔo está llorando
2. mogáhe sê:mene duɸíᶑaᶑi tâ:ʔi kánégi ʔo 2. La cría del gavilán está llorando
3. há:néhíʔo káníbáhɯ́no dúdúháʔikaʔi híʲda 3. Los padres están buscando en la selva para
híʲda dar de comer a ellos
Otras canciones pueden ir dedicadas a la mamá del niño, muchas veces mostrando comportamientos
inmorales que la mujer verdadera tiene que desestimar a través de sus acciones. En este caso, por
ejemplo, Libardo, Sergio y José Daniel nos dicen que la dueña de tanto mirar a la lagartija se
embarazó de ella, como si hubiera mirado a otro hombre y tenido relaciones con otro y no con su
marido. De pena la mujer no le avisa a su marido acerca de lo que hizo, sin embargo, el carpintero
vio a la dueña y por eso anuncia a través de su canto que la mujer está embarazada, divulgando
también sus actos inmorales. Por eso cuando el carpintero canta cerca de la casa las personas
empiezan a preguntarse por la mujer que se encuentra embarazada, porque en la historia él divulgó
eso. –es casi como la canción del santo cachón34 –dice Libardo riendo:
1. hɯ ʲʔátɯ́me kúᶑúnáka tû:miba 1. El carpintero vio a la dueña
2. ʲʔátɯ́me kúᶑúnaka sê:meβaʔi 2. Vio que estaba engendrando
3. haᶑí nígaʔɯ kúʲgáʔu nígaʔɯ meʔíkago híʲda hi 3. Él tiene cabeza de lagartija (ella dice)
4. ʲʔátɯ́me kúᶑúnáka tû:miba 4. El carpintero vio a la dueña
5. ʲʔátɯ́me kúᶑúnáka sê:meβaʔi 5. Vio que estaba engendrando
Otro apartado de una canción de características similares es cantado por Sergio, quien nos explica
que en ésta una mujer aparenta ser trabajadora cuando en realidad es perezosa. Su apariencia se
basa en que muestra los frutos de los demás, es decir roba comida de las chagras de los otros. Con
34 Reconocido tema musical del vallenato colombiano escrito por Romuldo Brito en 1994 y popularizado por
Los embajadores del Vallenato en el que se describe de manera cómica cómo le “pone los cuernos” a su pareja,
es decir, una infidelidad femenina, la negación de la misma de parte de la mujer y la negación del perdón del
hombre.
262esta canción lo que hacen los invitados es criticar a la mujer a quien se la cantan, para que muestre
los frutos de su trabajo y no el casabe de la suegra, de la cuñada, etc. El apartado de la canción dice
de la siguiente manera:
1. sitágo ʔomóʔonɯno kô:dadɯmegeʔi tuᶑo tuᶑo tuᶑo tuᶑo hi sahi hiʲda
1. Viene aquella mujer perezosa, que aparenta ser trabajadora, así́ es.
Rafael nos cantó la siguiente canción en la que se aprecian las mismas características de una mujer
con comportamientos inmorales, una mujer cuyo cuerpo no muestra nada, no da signos de trabajo,
pero que se ufana de trabajar cuando carga siempre el canasto vacío. Incluso Rafael nos decía que
al interpretar estas canciones en el baile están aconsejando al hombre para que abandone a la mujer
perezosa que tiene y para que consiga otra mujer que sí sea trabajadora:
1. Su cuerpo mire, no hay nada.
1. hɯʔi diʔáʲdɯko mê:kɯ hínéhébáʲtâ:ʔi
2. Su cuerpo mire, no hay nada.
2. diʔáʲdɯko mê:kɯ hínéhébáʲtâ:ʔi
3. Usted está mirando lo ajeno, lo que hace
3. sitáᶑo ʔómô:ninoko datɯ́megeᶑe
el otro.
4. tagáᶑiku ʔê:ne ʔî:kago
4. Yo soy trabajadora.
5. déʔegitɯ hóʔoba diʲgákiᶑehibo déʔegitɯ
5. En ese espacio de la maloca, usted mira
hóʔoba
ese canasto, en el espacio de la maloca.
6. diʔaʲtɯme hɯʔiba seᶑaseᶑi seᶑaseᶑi
6. Usted mira ese canasto. Vacío ese
7. hiʲda hiʲda hiʲda ʲdeʔɯ ʲduhaʔi ʲdɯ ʲdɯ ʲdɯ ʲdɯ
canasto. Vacío.
7. (música)
Estas críticas que realizan los invitados a la dueña del baile se extienden a los ámbitos que más la
comprometen. Dado que ella está encargada de la transformación del alimento, los invitados
critican su manera de cocinar. Por ejemplo, en esta canción que nos cantó José Daniel los invitados
dicen que el casabe que ella cocinó lo hizo en el tiesto del diablo o del espanto y que por eso éste
tiene otro sabor como agrio, perfumoso, oloroso, nos dicen. La crítica va encaminada a señalar a
la mujer que está realizando los alimentos de una manera inadecuada, y que por ello está afectando
con ellos a las personas a quienes se los está brindando, es decir, les está haciendo un mal, un daño
a ellos. La canción dice de la siguiente manera:
1. hɯgobáᶑi méʔimɯ hɯgobáᶑi méʔimɯ 1. En el tiesto del espanto, en el tiesto del
hɯgobáᶑi espanto,
2. semebáni ʔû:maʔu butahaʔi hî:ʲdaʔi hî:ʲdaʔi 2. ella cocinó casabe.
3. méʔimɯ hɯgobáᶑi méʔimɯ hɯgobáᶑi méʔimɯ 3. En el tiesto del espanto, en el tiesto del
hɯgobáᶑi espanto,
4. semebáni ʔû:maʔu butahaʔi hî:ʲdaʔi hî:ʲda ʔɯ 4. ella cocinó casabe.
263Estas menciones recurrentes a los comportamientos inmorales de la mujer se deben al origen que
las personas atribuyen al baile de ɸî:ᶑaba y a una reafirmación de las cualidades que una mujer
verdadera ha de poseer. La historia cuenta los problemas que tuvo matísi con su señora ɸô:bo,
razón por la cual se separó la pareja. El papá de la ɸô:bo, hê:baʲgabo organizó un baile para analizar
y resolver el problema. Ese baile se convierte en el espacio que tiene él para divulgar los actos
inmorales de la mujer –las cosas penosas de prostitución, de infidelidad. Él compone esas canciones
haciendo la crítica de todo lo malo que él pudo sentir con la actuación de la señora –nos dice Sergio.
Fue así como el padre de ella, al organizar este baile, saneó el problema de su hija y de paso purificó
también a la humanidad. Dicha purificación es representada a través de los distintos momentos del
ritual de ɸî:ᶑaba por los que pasa el primogénito para que no salga con los defectos de su madre,
para que no sean malcriados y obedezcan –se le hace el ritual al primogénito para que eso no le
pase a él, la generación de la gente, entonces la canción de ahí se consagra como al niño, pero se
consagra más o menos la situación de lo malo que hacen las mujeres para que el niño no salga así
–nos dice José Daniel. Esta reafirmación de los actos inmorales es expresada de manera pública a
las personas, de modo que se les está aconsejando a través de estas canciones y de las historias
detrás de ellas para que actúen de manera adecuada según su género y los deberes que éste conlleva
concorde con la etapa de la vida en la que se encuentre el individuo.
Esa es la razón por la cual las canciones que cantó matísi evidenciaban los comportamientos
inmorales de su mujer –actualmente se vienen componiendo de una manera más estética, porque
las canciones que cantó matísi fue muy obsceno, muy vulgar, todo contra la mujer, le cantaba todo
que la prostitución, el cuerpo, la desobediencia, está con otro hombre. Para que ese ambiente le dé
pena, esa mujer prostituta le dé pena y huya. Esa era más o menos la idea. Cantarle, divulgarle todo
eso para que ella diga “No, me descubrieron”. Entonces esa mala atmósfera que rodeaba ese
momento huye, esa es la purificación, que vaya y llegue el nuevo pensamiento y así mismo vienen
arreglando todos los problemas del hogar. Entonces las canciones los cuñados son los que cantan,
son los que componen las canciones más que todo a la mujer y es muy duro, muy penosos, pero
para eso, para que reflexionen las personas y no cometan esos errores –nos dice Sergio. Los cantos
son una reafirmación de los comportamientos que deben tener las personas verdaderas,
especialmente la mujer verdadera. Libardo nos dice que dicha historia la escuchó cuando tenía
alrededor de 26 años, es decir hace más de 37 años, cuando su tío Rafael, Jorge Ortiz y su papá
264Honorio se reunieron y que ahora que la trata de recordar tiene que guachapear, es decir reducir
los detalles de la historia que no recuerda adecuadamente.
Libardo Mukutuy: da a la guerra.
Como que ya quiere borrar, Así yo escuchaba.
Entonces en esa época pues yo estuve Entonces él [hê:baʲgabo]
escuchando, el suegro tampoco no sabía ese origen.
o sea que los tres ancianos tenían ese No sabía el origen,
diálogo, ni la canción,
se compartía. ni el ritual,
Entonces pues el padre que se llama matíso, pero sí él pidió,
ese es un pajarito pequeñito, él celebró.
pero el anda bajito. Entonces a escuchar digamos él matíso se fue a
Él es como un loquito. participar allá también al baile del suegro,
Entonces a él no se puede tirar, pero él,
no se puede digamos como tirar palo así, el suegro,
porque si no le lanza. no quería que él que participara,
Entonces pues él, pero él se fue aunque no lo invitaron.
él digamos pues consiguió digamos una amiga, Entonces pues ese hê:baʲgabo celebra esa fiesta,
por allá en la sabana. digamos dio su contendor a otro
Entonces pues papá de ella se llamaba contendor.
hê:baʲgabo, Entonces pues ellos decían
y la hija de él se llamaba ɸô:bo. “¿Pero qué clase de baile?”
Entonces pues él consiguió su amiga y lo trajo, Entonces ellos decían que era digamos
lo trajo yo no sé pa’ acá. núʲɸákutiᶑo,
Entonces pues ella era muy, dueño decía digamos pues canciones de
digamos muy digamos muy ese bautizo.
desobediente. Él pide,
Mientras que matíso por ahí trabajaba, pero digamos los contendores también no
entonces pues ella tuvo otro sabían.
amigo fuera de él, No sabían ni el origen,
por allá en el ocaina, mejor dicho ni la letra.
por ahí abajo de puerto, Entonces ya digamos el día ya de la fiesta ya
un tribu que se llama ocaina, llegaron otro contendor,
o un pueblo. otro allá en la parte por allá.
Entonces pues pues él, Entonces ellos se reunieron,
¿Cómo es que se llama? Los tres contendores se reunieron.
el papá de ella pa’ arreglar digamos, Entonces ellos decían:
pa’ arreglar digamos el problema de la hija para “¿usted sabe esa canción de ese origen de ese tal
que no hubiera digamos, ɸî:ᶑaba?”
que no se complique digamos a “No” dijo,
la sociedad. “venga pa’ acá usted, ¿usted sabe origen de ese
Por eso es que ellos dicen que por una mujer da bautizo?”
la complicación, “No, tampoco”
265“venga pa’ aca otro anciano, ¿usted sabe este allá lo taparon ahí.
clase de canciones de bautizo?” Entonces pues no sabía de que a dónde fue que la
Entonces algunos decían “esto es una prueba”, o escondieron.
sea que persona que hizo ese baile tampoco Entonces como bailando así bailando bailando,
tambien ni sabía. pues la gente hicieron como un brinco allá y
Yo escuchaba, derrumbaron esa moya.
escuchaba eso digamos allá en esa fiesta. Entonces cuando derrumbaron esa moya él lo
Entonces todos los mayores se acabaron. metió como un maldad aquí en el seno.
Entonces el matíso vivia por allá retiradito. Por eso es que hay mujeres que le sale como
Entonces ellos miraban de que lo llamaban le cáncer,
daban de chupar ambil. como nacido en el seno,
Mejor dicho nada a él, Entonces pues de ahí,
como un lázaro lo pidieron. Entonces para que no haya allá digamos en el
Entonces pues todos esos ancianos dijeron, problema,
el otro anciano dijo, ella lo buscaron así en el baile, en el
“Allá, allá me parece que hay un anciano, ritual.
allá hay un anciano. Entonces pues ellos,
Sí, de pronto puede ser” digamos lo aprobaron,
Entonces le dijeron, digamos que,
“oiga don matíso venga pa’ acá, o sea que en el bautismo la dueña de los niños,
pa’ que haga ambil.” o sea que la bendición,
“No, digamos ya ustedes me dejaron, la consagración,
ya me dejaron a un lado.” o sea pues decía de que por esa consagración
Por eso es que en una trampa digamos el pájaro digamos pues tiene que purificar todo.
matirí cae de últimas, Todo del niño o sea que la sociedad,
que lo regañó a él. pero representa a uno,
Entonces él no dijo que el origen era este, la persona que lo hace.
digamos este. Por eso es que digamos así ellos lo relataron,
No, dijo “pues muchachos pues vamos”. o sea que de un problema,
Él no dijo canción esta esta. o sea que de un divorcio.
No, él dijo “pues vamos”. Más o menos así yo le podía explicar lo que,
Entonces pues esa gente se arrancaron ya cómo se vino.
digamos a bailar, De ahí,
pero él cantó en idioma de ocaina. digamos recibe,
Ese idioma siempre es duro. digamos ese o sea que ese baile,
Sí, pero escuchaba de finado mi papá cantaba recibe la gente digamos
pero yo no le grabé, la gente muinane pues dice,
pasó de largo. recibe los andoque,
Entonces pues ese hê:bagaʲdeba estaba mirando, recibe los miraña,
pues vino. de ahí allá donde amaneció el ocaina.
Entonces a la hija, Son cinco no más.
ellos le escondieron por allá en una esquina, Eso son los que hacen esas canciones.
en un moyo muy grandote, Más o menos así yo le podía contar.
266Sergio nos recalca que la purificación del niño se representa por el enlanado con el algodón de la
casa de la hormiga que, luego de ser pegado con juansoco se le va sacando, quitándole los vellos
de la piel y haciendo que ésta quede limpia y suave –ya queda nuevo nuevamente –dice él. La
mujer, en cambio, a raíz de sus actos inmorales en la historia queda con una enfermedad latente
que puede manifestarse en el endurecimiento de sus senos, la mastitis.
Esta limpieza que se produce en el niño y en la humanidad a través del baile de ɸî:ᶑaba remite de
nuevo al proceso de formación del niño en el vientre, que es análogo a la formación de la tierra y
a la formación de la humanidad para los féénemɨnaa. –¡Cuántas vidas no hay en una semilla de
tabaco! –nos decían. Y el niño, efectivamente, es la materialización de esa semilla y de la
multiplicación del pueblo. Para evidenciar esas relaciones análogas entre el proceso de formación
del niño y el de la humanidad, Esteban nos cantó la siguiente canción:
1. hî:nɯ́he ɸí:βóno tɯ́koβoβɯ moʲʔádɯ 1. A medida que la tierra se fue formando
2. ʲbánoʔo sê:mene ɸî:βoβaʔi 2. el hijo de tabaco también se formó
3. kúminomɯnaʔa ʔímino miʔî:kakiʔi 3. para que la humanidad viva bien
4. híʲdɯ híʔa ʲdɯ́nɯ ʲhába híhi 4. (música)
5. moʲʔádɯ mê:kɯᶑɯ tɯkoβoβa ʲbanóʔo 5. Por encima la estrella de tabaco va
6. sê:mene nítoβaʔiʔi ʔímino kúgaʔutɯ 6. El hijo bajó con la buena luz
7. mɯ̂ :ʲʔáko ʲʔatɯ́kɯβaʔa híʲdɯ híʔa 7. A nosotros nos vino a alumbrar
8. ʲdɯ́nɯ ʲhába híhi 8. (música)
Dado que aún están a la espera de celebrar el siguiente baile de ɸî:ᶑaba, los féénemɨnaa han
empezado a celebrar las festividades de fin de año representando estas canciones. Esta canción en
particular la cantan para el 24 de diciembre –pega bien –nos dice Esteban para relacionarlo también
con el nacimiento de Jesucristo. Es por este motivo que esta canción la asumen casi como un
villancico, nos cuenta él.
La mujer es la primera consejera: cuidados de la madre en las primeras etapas de vida
La primera educadora de un niño es su madre o su abuela. Son ellas quienes dan los primeros
consejos desde que se levantan –Ahí se va formando el hogar, ya viene el bebé –nos decía Estela.
Ella es quien está encargada de todos los cuidados del niño. En el primer año de vida, por ejemplo,
Dolores nos contaba que ese enlanado descrito para el caso del baile de bautismo, lo aplicaba su
mamá a sus hermanos con el propósito de mantenerlos calientes en un chinchorro sin que
molestaran, permitiendo así que desarrollasen sus distintas actividades –mientras que ellos están
267así acostados, ellos hacen comida, lo que uno quiere hacer, uno hace oficio, lava la ropita. Pues
como hoy en día no utilizamos eso, los niños se asustan y llore. Ya no dejan hacer nada, así oficio,
nada –decía ella. Las personas recomiendan realizar los arrullos especialmente sobre la hamaca, de
modo que los niños no se acostumbren a mantenerse sobre los brazos de la madre. –Si usted lo
arrulla tanto entonces va a querer siempre que usted lo tenga y no va a poder trabajar usted.
Entonces déjelo acostado. Que esté ahí. No lo moleste, solamente levántelo pa’ darle de tomar y
vuelva y déjelo, ¿entonces el niño qué hace? Pues se levanta cuando tiene hambre, le dan de tomar,
lo bañan, lo vuelven arrullan y queda ahí –nos dice Sergio.
El algodón que se le pone al niño para que se mantenga caliente y limpio era pegado sobre la piel
de él cada vez que éste se le terminaba de caer debido a los baños. Al ser retirado, la piel del niño
quedaba blanca, negreándose, cuenta Dolores, con la necedad que caracteriza los primeros años de
vida. Dicho algodón estaba siempre, según Aurelio, llenó de pelo de ratones, de tigres, de tigrillos,
de águila, de pájaros e impedía que insectos como las pulgas y los mosquitos se acercasen al niño.
Dado que los niños mantienen buena parte de su primer año de vida en el chinchorro, la mamá
suele mecerlos allí mientras los arrulla con sus cantos. Esteban recuerda algunas de dichas
canciones que veía que su mamá y su papá les cantaban a sus hermanas y por dicho motivo fue que
las interiorizó de la manera en que lo hizo. Así, él nos cantó algunos de dichos cantos usados para
arrullar a un niño y que hacen parte del conocimiento y del manejo que debería tener la mujer y
aplicar sobre sus hijos, por ello la negativa de parte de Jorge para cantarlos:
1. ʲdíᶑù ʲdíᶑù ʲdíᶑù ʲdí:ᶑùʲhe ʔo ʔo ʔo 1. culebra culebra culebrita
2. hɑ́nɯko beʲtɑ́ʲheke dìkɯ́ᶑɑ ʔíʔeneke gɑníkɯbɑ 2. a éste, a su hermano, venga y tire de su
ʔo ʔo ʔo (Sopla) sueño
3. ʲdíᶑù ʲdíᶑù ʲdíᶑù ʲdí:ᶑùhe 3. culebra culebra culebrita
4. hɑ́nɯko beʲtɑ́heke dìkɯ́gɑ̀ᶑɑ dɯ́ʲʔɑno 4. a éste, a su hermano, venga y tire bolitas de
gɑníkɯbɑ ʔo ʔo ʔo su sueño
En este caso la canción habla de una culebra pequeña que le gusta dormir enrollada sobre sí misma.
Dado que la mujer quiere que el niño se duerma le dice a ella que le transfiera el sueño que la
culebra siente. Otra de las canciones de arrullo que nos interpretó Esteban relata la historia de unas
lagartijas, cuyos pies se identifican con los de un niño, por lo que a la hora de interpretar el canto
éstos son tomados por la madre y frotados entre sí. Dado que el niño todavía no ha aprendido
siquiera a sentarse, sus pies no tienen ningún callo, por lo que la sensación que le genera es de risas
y divertimento. Aurelio, sin embargo, nos dice que la manera adecuada de frotar los pies del niño
268resulta de sobar la planta del pie del niño contra la mano de su madre, esto debido a que dicha
acción posee propiedades que concilian el sueño de la persona. De hecho, Aurelio y José Daniel
nos mencionan que incluso en adultos que no pueden conciliar el sueño, la misma acción de frotar
se realiza, pero esta vez con el dedo índice sobre la canilla en tres ocasiones, procediendo a oler
profundamente el dedo índice tras cada ejecución. –Yo le pongo eso verá practíquelo o haga que
no es mentira. Mucho demasiado, quince minutos usted no se da cuenta en qué momento quedó
fundido –nos cuenta Aurelio para dar mayor certeza a sus palabras. La canción con la que
documentamos dicha práctica de frotar los pies del niño dice de la siguiente manera:
1. hî:nibɑtɯʲʔɑno ʲtége ʲtége ʲtége 1. Pies de lagartija grande de monte firme.
2. ʔɑkɑ́ᶑɑʲgɑtɯʲʔɑno ʲtége ʲtége 2. Pies de lagartija café.
3. ʲʔɑ́tɯβɑ́hutɑ́ʔɯ tɯ́ʲʔɑno ʲtége ʲtége 3. Pies de lagartija verde.
4. ʲtége ʲtége ʲtége ᶑum ʲtége ʲtége ʲtége ᶑum ʲtége 4. [sonido de la fricción entre los pies del
ʲtége ʲtége ᶑum niño].
5. hî:nibɑtɯʲʔɑno ʲtége ʲtége ʲtége 5. Pies de lagartija grande de monte firme.
6. ʔɑkɑ́ᶑɑʲgɑtɯʲʔɑno ʲtége ʲtége 6. Pies de lagartija café.
7. ʲʔɑ́tɯβɑ́hutɑ́ʔɯ tɯ́ʲʔɑno ʲtége ʲtége 7. Pies de lagartija verde.
8. ʲtége ʲtége ʲtége ᶑum ʲtége ʲtége ʲtége ᶑum ʲtége 8. [sonido de la fricción entre los pies del
ʲtége ʲtége ᶑum niño].
Fotografía 24. Pies de lagartija
269Al preguntarle por el origen de dicha canción Esteban bromea diciendo que eso viene por allá del
comienzo del mundo, dado que hacen parte de relatos de animales como lo son hî:nibɑ y ʔɑkɑ́ᶑɑ,
dos tipos de lagartijas. La historia sobre la que se enmarca dicho canto dice que hî:nibɑ estaba en
la cepa de un árbol con su hijo y se puso a acariciarle los pies a su hijo hasta que pasó otra lagartija
y al ver lo que estaba haciendo replicó el mismo ejercicio con sus hijos. Así nos lo cuenta Esteban:
Esteban Ortiz: Cuando ya eso se unió en uno solo ya
Tiempos de allá es que llegó ese, "hî:nibɑtɯʲʔɑno ʲtége ʲtége ʔɑkɑ́ᶑɑʲgɑtɯʲʔɑno ʲtége
lagartija. ʲtége, ʲʔɑ́tɯβɑ́hu..."
Lagartija estaba con esa otra lagartija negrito.
ya se unió el de los tres.
Entonces puso él en la cepa de un palo él puso a
Están nombrando ellos mismos.
acariciar hijito,
Ya se unió.
a jugar con hijito "hî:nibɑtɯʲʔɑno" él
Ya se convirtió en arrullo de ahí pa’ acá la
mismo.
humanidad acá.
El está nombrando porque el ese hî:nibɑ,
Todo tiempo allá,
entonces "hî:nibɑtɯʲʔɑno" hasta ahi no más
tiempo de enfriaje,
"hî:nibɑtɯʲʔɑno ʲtége ʲtége”.
le pasó a ellos,
Pasaba el otro,
cuando estaban escuchando esos consejos,
escuchó,
los animales en el sikɯ́mɯtahe [‘enfriaje’].
“yo también tengo hijos "ʔɑkɑ́ᶑɑʲgɑtɯʲʔɑno ʲtége
De allá fue que se originó todos esos consejos
ʲtége".
nombrando a los animales que acá ya se utiliza pa’
Él está diciendo “pues yo estoy nombrando mi
los niños.
nombre”.
La última canción de arrullo es recordada por el papá de Esteban, Jesús Ortiz, quien nos canta otro
arrullo en el que el niño pasa a identificarse, igual que en el caso anterior, con un animal, en este
caso con el hijo de un sapito mientras lo mecen en la hamaca. La canción dice de la siguiente
manera:
1. kɯ́gɑ́ɸítɯ́ sê:mène 1. No puede dormir el niño.
2. túʲdeʲdɯ sê:mène 2. El niño es hijo de sapito.
3. tɯ̀ᶑɑ́kɑ̀kɑ tɯ̀ᶑɑ́kɑ̀kɑ tɯ̀ᶑɑ́kɑ̀kɑ 3. ¡Meza! ¡Meza! [suena la hamaca]
4. túʲdeʲdɯ sê:mène 4. El niño es hijo de sapito.
5. kɯ́gɑ́ɸítɯ́ sê:mène 5. No puede dormir el niño.
6. túʲdeʲdɯ sê:mène 6. El niño es hijo de sapito.
7. kɯ́gɑ́ɸítɯ́ sê:mène 7. No puede dormir el niño.
8. tɯ̀ᶑɑ́kɑ̀kɑ tɯ̀ᶑɑ́kɑ̀kɑ tɯ̀ᶑɑ́kɑ̀kɑ 8. ¡Meza! ¡Meza! [suena la hamaca]
El arrullo igualmente remite a la historia de enfriaje de dicho sapo, quien mecía y arrullaba a sus
crías con dicho canto. Éste también hace parte de una historia de gisɯ́ᶑe, un aventurero a quien
adjudican los orígenes de diversos objetos, frutas, enfermedades, etc. En este caso el arrullo dentro
de la historia es también una conjura para hacer dormir a una mujer, memétɯmoʲga, quien quería
270comérselo. –Ahora nosotros también arrullamos así a los hijos de nosotros. Pues ahora ya no se
utiliza eso [en ese sentido]. Entonces uno tiene que ser dinámico aquí, la madre, “vamos a cantar
esto aquí”, “hijo usted vaya a mecer a su hermanito, cante así”. entonces todo esto parte de uno
como papá y mamá le anima y le enseña, “mire, esto haga así” –nos dice Esteban. Muchos de estos
arrullos, nos dice Aurelio, funcionan también a modo de oración dado que están dirigidos a
contrarrestar las actitudes de niños que no duermen, que por resabio lloran y fastidian, etc. Si un
niño no puede dormir adecuadamente es debido a que seguramente está padeciendo de alguna
enfermedad –tiene infecciones, por eso los niños son fastidiosos, calentura, etc. –dice Aurelio. Si
dicho malestar no se cura por medio del arrullo, la madre lo baña en agua tibia o con tabaco de
lagartijo. Según las actitudes que asuma el niño en sus primeros años, Aurelio dice que se evidencia
la disposición que mantendrá el niño el resto de su vida si los padres no asumen la tarea de criarlo
adecuadamente. –Así ya de pequeño se saben lo que van a ser caprichosos, los que van a ser necios,
ya se sabe desde pequeños, por eso no enoje. Mire cuando viene más se enoje, “no, que usted es
cansón”, “usted no deja dormir”, “usted no sé”, pues peor va a ser –dice él.
Además, afirma que los niños al mes de nacidos ya se están riendo, pero que dicha acción es una
brujería para que quien lo ve sea carnívoro –“Mire el niño se ríe”, ¡qué va a estar riendo, está
brujeando! –dice él. Por eso la mamá está pendiente de los gestos que realiza el niño, dado que en
ellos están inscritos ciertos mensajes de la condición en la que se encuentra. Aurelio dice que el
niño está pendiente del ambiente que lo rodea y que en ese sentido manifiesta necedad debido a la
necedad de su familia. –El ambiente, el desorden, el calor de nosotros, el niño se da cuenta. Finada
mamá orientando nos decía “¿y se preguntan por qué sus hijos están así? Es por necedad, calor,
ambiente de ustedes porque no se bañan. Se bañan con lociones y con shampoo”. Entonces debe
bañar con plantas para que le quite ese ambiente –dice Aurelio.
La mujer, una vez ha tenido al niño, no puede salir con él a ningún lado, ni siquiera a la chagra
hasta después de quince días que le realizan un ritual de incienso en el que los padres vuelven a
pintarse, empiezan a comer ají de nuevo y visitan la quebrada con el niño. Aurelio dice que ésta es
la primera salida a la que llevan al niño. Desde este momento la madre empieza a dar consejo a
través de sus palabras a su hijo –todavía la niña no habla, el niño no habla, pero ya le está
comenzando a hablar –afirma Aurelio. Lo llevan a bañar hasta que sale titiritando. Los adultos con
quienes hablamos decían que de niños solían bañarse en la quebrada a las tres o cuatro de la
mañana, según las instrucciones de sus padres. Fátima, una mujer uitoto, nos recalcó la importancia
271del baño para que el niño no esté gritando cuando vayan de paseo, cuando estén en otra parte de
visita, o para que el niño no se enoje. Igualmente nos recalcó que como ahora los hijos ya no están
escuchando el consejo, ellos mismos tampoco lo están enseñando.
Este concepto del baño como consejo y oración para formar el carácter del niño se extiende a todos
los individuos de la comunidad que reconocen la importancia de realizar adecuadamente esta
práctica. Aurelio, por ejemplo, nos recalcó constantemente la importancia de éste durante el
enfriaje o la etapa de heladas, época en la que se incrementan los consejos dados a los niños y
jóvenes. Durante esta temporada la tía o la abuela prenden el fogón para la manicuera y empiezan
a dar oración al niño, a quien llevan después a la quebrada. Aurelio cuenta que le lavaban allí tres
veces la boca al niño guardando el agua usada. Después lo bañaban dentro de la quebrada llamando
a la boa para que sea fuerte como ella. Ahí le comienzan a decir al niño que tiene que ser juicioso
y atento. Al regresar de la quebrada, la madre baja del fogón la manicuera y vierte en la candela el
agua con la que le lavó la boca al niño para que esa rebeldía o la necedad se quemen ahí. Comienza
otra vez la mamá, la tía o la abuela a aconsejar –Usted está aconsejando si lavar la boca, para que
el niño no se sienta como ofendido porque le dicen duro. ¡No! Usted no le está dando duro porque
esa agua la echó a la candela. Si usted no hace esto el niño no lo va a tomar de que lo está
aconsejando, sino que lo está regañando –dice Aurelio. Según él, esa necedad hay que controlarla
lo más pronto que se pueda, ojalá antes de que el niño gatee, para que sepa obedecer, de lo contrario
el niño mantendrá dichas actitudes –Ya está necio ¿Será que usted estaba quieto en el parto? –decía
Aurelio sugiriendo la quietud como una actitud valorada y el movimiento como algo que se debe
controlar según las circunstancias y el espacio. Libardo nos contaba que cuando era niño y algún
anciano venía a la casa, su papá les decía “hoy va a haber visita, hay que estar quietico”. El anciano
verificaba o supervisaba la formación que los hijos estaban recibiendo –A ver si es verdad esta
familia, que el papá, la mamá, el abuelo están dando educación... Aaaah sí, es verdad este padre de
familia sí lo está educando, está demostrado –decía Libardo poniéndose en los pies del anciano.
También escuchamos en numerosas ocasiones que el baño en las primeras horas de la mañana se
realizaba con el fin de no envejecer debido a las historias que se habían escuchado durante la noche
anterior en el mambeadero. Bernarda y María Brígida nos anotaron numerosas veces la importancia
de este consejo según el papá de ellas. Londoño (2004: 22) asocia dichos efectos envejecedores al
sueño excesivo, asociado con la pereza, la fealdad y la improductividad que hay que rechazar a
través del baño. Por ello la mamá de Nilsa y Esteban les decía que había que lavarse todo el cuerpo
272y usaba el consejo del oso hormiguero, quien sólo se lavó las manos y los pies, y por ello se quedó
pequeño pero con los brazos anchos, es decir que el agua le había proporcionado fuerza en las
partes que se lavó. Hay que recordar los efectos que produjo el baño en tiempos de enfriaje
mencionados en el capítulo anterior para el caso de diversos animales. Esa misma idea del baño
como fuente de fortaleza y crecimiento nos la transmitió Rafael, quien decía que su mamá lo
mandaba a bañarse a las tres de la mañana –“Vaya y bañe. Si usted no baña, usted no crece nada”
–recuerda Rafael que le decía. Enseguida su mamá les cantaba una canción que los diablos
recitaban en tiempos de enfriaje. Los diablos, a quienes Rafael describe como unos seres altos y
semejantes entre sí, cantaban mientras se bañaban:
hɯ ʲtáʔɯʲguᶑa ʲtáʔɯʲguᶑa
ʔi hiʔíʲdaʲda ʔo hoʔóʲdaʲda
ʲtáʔɯʲguᶑa ʲtáʔɯʲguᶑa
ʔi hiʔíʲdaʲda ʔo hoʔóʲdaʲda
ʔɯ́hɯ́mɯ ʔɯ́hɯ́mɯ ʲtáʔɯʲguᶑa ʲtáʔɯʲguᶑa
ʔi hiʔíʲdaʲda ʔo hoʔóʲdaʲda
ʔɯ́hɯ́mɯ es el nombre de dichos diablos que simplemente se nombran a sí mismos entonando
dicha música. El consejo del baño es uno de los primeros y más recurrentes que ha de asimilar el
niño para el resto de su vida, –ese es el primer remedio de vida –decía Libardo –“Usted tiene que
ser aseadito. Yo soy su mamá y yo no soy degenerada. Yo soy su papá y yo no soy degenerado” –
recuerda que le decía su madre. No seguir su consejo implicaría permitir que la rusiera, el cambio
de piel producto de su envejecimiento, y la enfermedad penetrase en el niño.
Pasados los quince días de nacido, el niño realiza su segunda salida junto a su mamá a la chagra,
quien lo deja a cargo de sus hermanos mayores, en caso de tenerlos. En caso de que no sea así, ella
coloca el carguero sobre el que lleva al niño sobre un tronco de modo que el niño piense que se
encuentra todavía sobre la espalda de la mamá y llama a un abejorro para que lo cuide de otros
insectos. Aurelio nos cuenta cómo es el cuidado que realiza la madre en dicho caso:
Aurelio Suárez: prende un fogón,
Entonces ellos estaban orientados cómo cuidar. está deshierbando,
Llegaban, arrancando yuca y ellos llaman a una abuela
como eso es un carguero, como una avispa,
eso es como canguro lo ponían en un tronco. se llama nɯgíba él.
Mientras en un tronco él piensa que está en la Llega y le dice nɯgɯ nɯgíba
espalda de la mamá y resulta que está colgado en Entonces ese abejorro está ahí dando vueltas al
un tronquito. lado pa’ que no le llegue zancudo,
Ahí lo dejan, que no le llegue los tábanos.
273Esa era la forma. Entonces venga ponga cuidado a mi niño que yo
“Abuela nɯgíba. voy a trabajar.
Venga cuide a mi niño a mi niña”. El abejorro llega y dele.
Mientras eso deshierba o arranca yuca Hay veces se cansa y está pegadito por ahí,
se llama ese sɯ́kɯnɯgíba está mirando que venga una mosquita y
ese ya es lo nombre que ellos ponen como la ya lo arranca pa’ allá.
oración sɯ́kɯnɯgíba Porque hay veces los tábanos,
que pone cuidado, las moscas lo pueden levantar al niño,
frío, por eso lo llaman.
dulce le dice.
Otra manera de cuidar al niño desde la distancia es dejándole un tabaco conjurado en el lugar en el
que se encuentra para que los animales no se le acerquen –Por decir no llega el ambiente o espantos
–afirma Aurelio. También se le pueden untar al niño una serie de hierbas frías manteniendo al
margen a otros insectos. Aurelio, por ejemplo, nos dice que la madre puede untar sɯ́kuhe, bítɯʔe
o tamiʲdu, que son hierbas frías para que las hormigas no se le acerquen. Ahora bien, dado que
existe una relación directa entre el estado de la chagra y el estado espiritual de las personas, la
madre se encarga de mantener la chagra limpia para que sus hijos no se enfermen. Aurelio nos
habla del uso de una planta para espantar a los animales que alteran el estado de la chagra:
Aurelio Suárez: borugo
Esa planta que ellos dicen túβaβohɯku dicen “hay gente”
dicen ellos una planta. entonces no se acerca.
Si usted lo sembró por sembrar no va a hacer Pero si usted lo sembró por sembrar tampoco
nada, funciona.
eso hay que orientarlo. Esa es la manera de cuidar.
“Abuela, cuídeme, Entonces en caso no,
no hay que dejar acercar ratón”. el niño no durmió bien,
Eso también está. no estaba callado anoche,
Hasta uno mismo lo puede asustar alguien en la estaba llorando.
chagra. Entonces dice abuelo [a la planta]
Ahí está espantando entonces ratón, “¿dónde usted estaba?
la guara, yo le dije que pusiera cuidado.”
Esta primera etapa por la que pasa el bebé es una en la que mayores cuidados ha de tener la madre
con él. Ella debe tener un sueño ligero para estar pendiente de los cuidados que el bebé requiera en
las noches. Aurelio, por ejemplo, anotaba la importancia de acostumbrarlo a que no tome bebidas
acostado para evitar el reflujo. Igualmente recalcó en el cuidado que se debe de tener con el bebé
recién nacido para evitar su ahogamiento. Dado que en esta primera etapa los huesos de la cabeza
no están articulados todavía, ésta se debe cuidar bastante evitando que la cabeza del niño se golpee.
274Aurelio nos dice que a través de la mollera va a empezar a entrar espiritualmente el conocimiento
y por ello hay que ser muy cuidadosos con lo que se le dice al niño.
Aurelio Suárez: ya reventó el pollito ahí.
Esta parte que usted dice, Ya se revientan los polluelitos queda calladito.
la mollera, Calladamente ya les está dando comida.
hay que cuidarlo bastante, Por eso dice,
que no puede golpear para nada, cuando uno está comiendo debe estar
aquí el niño nace con la mollera blandita, callado.
hasta que no se endurezca. Entonces en ese momento así el niño no hablen,
Mientras eso es lo que lo debe hablar lo mejor no pronuncien,
que pueda, no conversan,
aconsejarle, ese es el momento que está recogiendo todo el
instruirle, conocimiento.
orientarle porque por ahí le entra Todo lo que recogen como dicen la memoria
espiritualmente el conocimiento. está en memoria ahí,
Ese es la que usted lo estaba instruyendo, es lo que cuando comienzan ya a
hablandolo, invocar así va a comenzar a arremedar.
orientándolo, La que entró ahí.
sólo que él va a comenzar primero a Por eso es por decir un golpe,
pronunciarse. una caída,
El ejemplo lo ponen al picón. eso que comienza a jugar con un columpio
La hembra está calentando acá y el macho está totalmente delicado antes que se cierre eso.
allá toda la mañana, Por eso hay que mecerlo es cantando y con todo
toda la tarde el cuidado y no mecer más de la cuenta porque
ʲtokai kai kai kai muchas veces comienza ya a mecer ya
está llorando porque ya el milpecillo se acabó o demasiado,
el milpés. ese ya es como un deporte,
Reventó ya los pollitos, no.
calladamente los alimenta. Tiene que estar como arrullándolos así,
Cuando ya el picón no canta cada tarde, siempre cuidado de la mollera,
cada mañana, eso es muy delicado.
Es en este contexto que el niño empieza a familiarizarse con el idioma de la madre. Hoy en día ese
idioma es el español, aunque interrumpidamente le hablen al niño en uitoto o en muinane. A los
tres meses el niño empieza a gaguear emitiendo balbuceos y gorjeos que resultan de la combinación
de sonidos. Esteban y Aurelio nos dicen que el primero que pronuncia el niño es ʔô:gɯ alrededor
de los tres a cuatro meses y que por supuesto dicho sonido no tiene ninguna carga semántica. La
primera palabra que pronuncian los niños es mama –porque la mamá todo el tiempo mama, mama,
mama, entonces ya mama. Así el de pronto no hable, mama dice, mama, la mamá está continuo
dándole en la boca, mama. Plátano asado, yuca, entonces ya, va a decir mama, al año ya –nos dice
275Esteban. De su infancia él recuerda que sus padres le hablaban siempre en español a él y a sus
hermanas. Sin embargo, entre ellos mismos sí hablaban en muinane y es debido a ello que todos
entienden cuando escuchan el idioma. A pesar de ello no todos tienen la capacidad de hablarlo
fluidamente. Esteban lo aprendió a los 32 años cuando regresó del ejército y se dedicó
específicamente a escucharlo y hablarlo al lado de su padre. Esteban anota la necesidad de que el
niño aprenda la lengua escuchando a sus parientes más cercanos. La mayoría de los adultos de la
comunidad, que pertenecen a la misma generación de Esteban, sólo entiende cuando escucha en
muinane, pero no es capaz de hablarlo fluidamente. Sólo los mayores de generaciones previas son
capaces de hacerlo fluidamente al igual que algunas personas a quienes sus padres sí les hablaron
en lengua en su infancia. Ninguna persona por debajo de los treinta años de la comunidad
demuestra conocimientos en la lengua más allá de conocer un par de palabras referentes a los
animales, números, familia, elementos de la vida cotidiana y un par de órdenes básicas que repiten
todo el tiempo los adultos para los niños –disáʔa ‘¡venga!’ maʲtúba ‘¡coma!’–son las más
representativas. Dentro de este grupo de personas que tiene este dominio en términos de
vocabulario no se encuentra ningún hablante pasivo de muinane en tanto ellos dicen no entender
cuando les hablan en muinane.
Para que el niño hable bien, algunas personas suelen hacerle una oración con la lengua del picón.
Para ello matan al pico, le sacan la lengua y se la untan a la lengua del niño, de modo que el niño
adquiere las propiedades adscritas al picón –la lengüita es larguita, es como una plumita que tiene
como así cerditas, así así así, como si le cosquilleara, ya le va por el paladar, como si usted mete
una pluma –dice Esteban. Sobre esta curación él nos cuenta:
Esteban Ortiz: Christian Cárdenas:
Para que él hable bien ellos sacan lengua de Esteban ¿por qué el picón habla bien?
picón. Esteban Ortiz:
¿Usted ha visto lengua de picón? El picón
Es como cerditas como una plumita pequeñita, pues ellos tienen al picón por lo que él desde
ellos sacan esa lengua y le pegan en la pequeñito,
lengua para que él hable bien. ese picón canta bien lo que es ya fio fi fi
La lengüita. fi nɯgo nɯgo fio fi fi fi.
Ese es uno de remedios que le hacen. Entonces pa’ que usted vea,
Por hay veces que un niño habla rápido un niño, ¿cómo el picón está hablando?
hay otros que demoran, Así, aaaah.
un año y no hablan ni bien, Entonces usted toma de referencia eso.
ni habla, Ese es como pa’ niño recién hable.
es cuando ya lo cogen para que hable como picón. Por eso mi hijo este último,
276ese habla bien. entonces el niño comienza y mastica eso,
En cambio Denis, jummm, entonces también se prohíbe,
No, él tenía un año dos años, “No usted no puede comer porque ud va a
él no hablaba bien. eeee, ma-ma como gagueado gaguear”.
el hablado. O sea se prohíbe,
Y eso también se adieta. a veces el niño por masticar eso hay veces ellos
Niño, gaguean.
por ejemplo, También se adieta,
cuando ya esta Denis, se prohíbe a los niños.
eso se adieta. A veces llega un niño es también como decir “No
¿Por qué el niño habla gagueado? no no, porque usted va a gaguear, se le prohíbe”.
Es cuando uno saca ese guarumo de pui, Una advertencia que un niño sale gagueando,
uno lo saca encima la esterilla y queda como una demora en perfeccionar el habla
caña,
A medida que el niño balbucea la mamá continúa aconsejándolo en el fogón. El niño poco a poco
aprende a nombrar las partes de su cuerpo –lo primero que viene no es enseñanza, sino que tiene
que conocer más que todo, todo lo que es la física, el cuerpo, los nombres –dice Aurelio –Entonces
le comienza a decir “este es su cabeza dínigaʔɯ, este es su oído, con esto usted oye, entonces hay
que andar mirando”. El niño todavía no habla, pero comienza a poner la mano diʔuse [su mano].
Él muestra, entonces él escucha, pero no habla. Ese es más o menos el comienzo. Así le está
diciendo allá donde lo baña y cuando lo trae y lo sienta al lado del fogón. Ahí comienza a hablarle
de eso –concluye Aurelio. Al preguntarle a Aurelio por las partes que constituyen el cuerpo, él
empieza a señalar cada una de ellas y a nombrarlas en lengua propia tal y como lo haría un niño
cuando está aprendiendo. Esa manera en la que aprende con su propio cuerpo es extrapolada hacia
los demás seres del mundo.
Aurelio Suárez: móʔuseɸaɸaʲduhe se llama ese.
Entonces comienzo a nombrarle... Entonces después también se dice mɯsúβudugeʔi
por decir los dedos el pulgar
móʔuseʲga que es el dedo de la mano. tudúgeʔi el índice
móʔuseʲgameʔu es como decir la uña del dedo. ɸê:neʲga ese es el de centro
móʔuseʲgabiku pongámosle hâ:no ʔináboʲga ese es este [el anular]
es el primer ʔíhóhóboʲga algunos le dicen nínoʲga por decir el
así [falange distal]. meñique que yo digo.
ɸê:negibiku es como decir la mitad Lo mismo es en nombres.
[falange media] De ahí viene móʔuse que es
tanóbiku es por decir... pongámosle
de ahí dice móʔuseʲdɯ es por decir son los que deben primero al niño hablarle porque
como decir la muñeca el niño todavía no habla.
móʔuseɸaɸaʲduhe es aquí como la palma Pero él ya está entendiendo
277moméniku es el codo los sonidos,
mónokɯ es del codo hasta el hombro la habla así.
[brazo] Va a poner,
móhɯ́hebaʔɯ el hombro el chontaduro.
móhɯ́hega es la paleta [omoplato] Voy a comenzar de toda la espina mô:motɯ
Hacer conocer todo es la diferencia entonces quiere decir que la espina de chontaduro
mótuʲgameʔu la uña del dedo del pie pero va a poner primero mô:moʔo completo,
De igual manera mótuʲgamehe todo por decir el todo lo que es la palma de chontaduro.
peine Esa es la palma de chontaduro,
mótatiβa es el talón entonces ahí viene mô:motɯ
taᶑɯ́buʲde es como el tobillo la espina de chontaduro,
tahúmuga es este [parte delantera] mô:mohɯʔu la rama esa.
tahúnuʔe es acá [pantorrilla] mô:moʔame quiere decir que una sola hojita.
tánemuhe es la rodilla mô:moʔɯ quiere decir la pepa.
tamɯ́mehebuhe mô:moʔi por decir racimo.
Todo eso es lo que primero debe conocer el niño Bueno, así.
para poder preguntar meméneʔi es el gusano que come ahí.
Si se le dice así donde duele para que él pueda Todo va es ahí a nombre de mo.
decir qué parte me duele o qué me paso. Todos así.
Por eso eso es importante conocer primero todos Y todo cómo se usa, para qué sirve.
los nombres del cuerpo Por decir si es pintura verde usted la saca de
mónéhéʲɸákono por decir las venas mô:motatatɯmɯkuʔi
mû:ku por decir como la carne, las arterias Ahí también mô:monume es como decir el
moméʔeʔe como decir el cuero eso [piel] mojojoy pequeño de chontaduro.
momémomemuhe es el platico que está acá Todos van, como decir, al mô:mo.
[en la rodilla] ¿Qué es lo que se usa?
momémuhe todo así entero Por decir ʔimáᶑimo.
[rodeando la rodilla] Ese es el cogollo arriba que uno también lo come.
Que los niños conozcan eso Ahí hay unos algodones.
tádɯta módɯtano es esto Ese es mô:moʔimáᶑimo
[de la rodilla a la cadera] Todo eso para qué sirve esa cosa,
modɯ́ʔe por decir todo así todo ese conocer para qué es, así.
como decir pierna pa’ allá Eso es lo mismo que conocer su pelo, las venas,
Es lo que ahí está por decir como el abecedario. sus ojos, las pestañas, todo.
Entonces usted por medio de eso va dominando Así comienza primero.
la lengua
Todo se le comienza a decir porque –ya es el comienzo donde viene un poquito ya a interpretar –
dice Aurelio. Poco a poco se le comienza a avisar lo que se ve de día, los animales, las plantas, los
cuidados que hay que tener con ellos para que pueda andar, acompañarse, cuidarse, conocer el
cuidado que hay que tener con las avispas, con las congas, con las espinas, etc. Esa inmersión que
realiza el niño en la lengua se produce a la par con una serie de logros que el niño va alcanzando
278en su corto ciclo de vida y que dependen de distintos factores debido a que todos los niños tienen
un desarrollo diferente –hay veces que el niño sale enfermo, siempre se va a atrasar mucho en ese
desarrollo, en cambio el niño que sale alentado ese gatea rápido, camina rápido y le salen los
dientes. Hay otros que demoran. Pa’ nosotros un niño gordo, que sale gordo, ese también se demora
para pararse y andar –nos dice Esteban. Los términos básicos del ciclo vital quedan representados
en la siguiente tabla (Ver tabla 7):
Nombre en lengua de la etapa Descripción en español
ʔô:βago ‘embarazo’
ʔíbukɯsitu ‘parto’
bô:se / bô:sega recién nacido: ‘niño nuevo’ / ‘niña nueva’
ʔíhebeʲtusitu / ʔíhebeʲtumu niño en brazos: ‘antes de sentarse’ / ‘ya está
ʔî:kakuno ocupada’
ʔâ:kasubobakusitu ʔî:kakuno ‘etapa de estar sentado’
ʔísebabakusitu ‘etapa de gateo’
ʔimɯ́ʲɸanotɯ ʲʔágababakusitu destete ‘tiempo de suspensión del seno’
sê:mene ‘niño’ (sin distinción de género)
ʲgáɸise ‘niño’
ʲgágose ‘niña’
sɯ́kaɸe ‘joven’
bágokaha ‘jovencita (a la llegada de la menstruación)’
ʔámiʲdabo ‘adulto’
tâ:bababo ‘hombre casado’
sê:mebabo ‘hombre con hijos’
husíbo ‘anciano’
Tabla 7. Términos básicos del ciclo vital.
Una vez el niño nace, poco a poco empezará a balbucear y a erigir la cabeza ganando además otras
destrezas motoras. La primera etapa por la que pasa recibe el nombre de ʔíhebeʲtusitu ‘etapa de
estar ocupada’ y se refiere al hecho de que la madre va a tener que estar siempre pendiente de su
hijo recién nacido, quien estará mucho tiempo entre sus brazos. Sin embargo, no por el hecho de
279estar ocupada la madre debe descuidar sus deberes en la alimentación de la familia. Sergio, por
ejemplo, nos contó una historia en la que una mujer se excusaba de sus oficios para mantener al
niño durmiendo y por ello descuidaba su chagra y dejaba de cocinar. Cuando su esposo llegaba
después de una jornada de cacería llegaba con hambre y encontraba a la mujer meciéndose con el
niño. Tras repetidas ocasiones en que se repitió dicha circunstancia decidió actuar. –Entonces un
día llegó ya, no todas las veces tiene uno la misma paciencia, llega a veces con hambre, paciencia,
allá todo lo que le puede suceder a uno en el transcurso de la cacería. Entonces llegó ya cansado,
airoso, con hambre ya venía decidido a actuar. “Mujer, ¿Qué tiene para comer?” “No que mire que
su hijo no deja trabajar porque siempre llora y llora”, “aaaah bueno”. Se fue donde estaba la mujer
meciendo. Cogió al bebé de los dos pies y lo cogió en frente de ella y contra el suelo. Y ahí quedó,
temblando, murió. “Ahora sí, vaya a trabajar entonces” –concluyó Sergio. El consejo para la mujer
que escuchaba la historia era que por más que tuviera a sus hijos tenía que trabajar, en vez de hacer
pereza con ellos y que de dicha manera contribuiría a educar apropiadamente a sus hijos para que
así lo hicieran en un futuro. Los cuidados que tiene la madre durante esta etapa son descritos por
Esteban de la siguiente manera:
Esteban Ortiz: pero sigue llorando.
Cuando un niño se mueve llora y ya el seno de Aaaah el padre entonces acá coge otra conjura
una vez, a ver.
así. Aaah sí.
Va creciendo. Hierba fría.
Usted no puede dormir. Hay que estar bañando todas las tardes con
El niño llora, hierba fría,
cuando el niño está llorando es por algo, porque ese es la abuela con el aroma de
no está llorando así, hierba fría que el niño va a crecer
de hambre o de pronto como un niño no siente, sabroso,
no, que me duele tal parte, a dormir.
él está llorando por algo. Que va a respirar.
De pronto le duele la cabeza, Con ese aroma de la abuelita de hierba fría no
tiene dolor de estómago. puede hacer falta tener su cuyada de hierba fría.
Bueno, Ya toca la cara,
algo le está. hay que mantenerla.
Entonces revise al niño. Esos son consejos que le dan a la madre.
Quítele todo y mire cómo está el cuerpito a ver si Si ve que es consejo,
de pronto un grano, que también es oración y también
de pronto donde, protección.
revíselo, toque. Y así ya viene ya la formación.
No, está bien,
280Esta primera etapa del niño finaliza cuando este es capaz de sentarse y, por lo tanto, –se sale de la
mano de la mamá ya en el suelo. Entonces para eso vuelve y se pinta al niño o a la niña para poder
sentarse en la tierra –dice Aurelio. La importancia de esta etapa se la adjudica Aurelio a que dado
que el niño permanece todavía en su sitio es más receptivo a los consejos brindados por los mayores
–como no andan, no son necios. Todavía no brincan, no van pa’ allá. Ellos están quietos. Siempre
está rallando o está haciendo un trabajo, está sentado al lado de ella. El niño lo mismo. Entonces
el papá está tejiendo cernidor, colador o matafrío o otro está sentados ahí. Hoy en día la mamá hace
oficio, las niñas no están sentadas al lado. Ni el niño tampoco. Entonces si ve de que cómo uno
viene perdiendo eso –afirma Aurelio. La etapa de sentarse recibe el nombre de ʔâ:kasubobakusitu
ʔî:kakuno ‘etapa de estar sentado’ y durante esta los padres del niño solían cortar cáscara de
zancona y sentar en ellas al niño al lado del fogón.
Aurelio Suárez: esa es la forma en el fogón.
Pongámosle los niños así al lado de fogón se Pero ya así pequeñitos los sientan.
sientan en ese que uno pone los palos de ‘fogón’ En la chagra debe ser en hoja de yarumo y acá
kúsî:ʲba adentro hɯ́haboga se llama esa hoja de zancona,
ʔíkaga le dicen [asiento] es de un casco de zancona,
la niña que debe ser una tablita y no encima de es una cáscara especial.
un palo,
La siguiente etapa empieza cuando el niño comienza a gatear –entra la etapa más complicada, ya
se enmugran, van cogiendo basura, ese momento hay que tener mucho cuidado. Ahí se pinta otra
vez porque va a comenzar a gatear –dice Aurelio. Esta etapa recibe el nombre de ʔísebabakusitu
‘etapa de gateo’. Para que el niño gatee pronto las madres o las abuelas suelen untarles ortiga en
las rodillas y en las corvas. Igualmente solían colocarle a cierta distancia un muñeco de cera
llamativo, brillante, para que el niño intentara acercarse a él y, por lo tanto, para que gateara más
rápido. Otra práctica que solían realizar era colocar colgado sobre la puerta un grillo verde grande
ʲtâ:kába al cual el niño se quedaba mirando atentamente –ese tiene unas alas. Eso lo cuelgan en la
puerta, entonces la puerta muchas veces le cuelgan dos o tres. Comienza a ventear y comienza
como a dar vueltas como un helicóptero tururu y está curioseando, mientras eso pues la mamá hace
oficio –cuenta Aurelio. Hoy en día las mamás usan las caminadoras de plástico que les envían
desde Bogotá. Estas primeras etapas del ciclo de vida del niño son asumidas como logros por los
padres y son resumidas por Esteban de la siguiente manera:
281Esteban Ortiz: Va el segundo paso que espera uno,
Aquí cuando el bebé gatea, porque uno como papá espera
y empieza a pararse y ya se va que el camine ya,
sosteniendo, ya él se sienta,
nosotros siempre hacemos es un corral, ya más o menos la mamá descansa porque él se
un corral como de sienta,
marrano. le pone jugueticos.
En eso él ya se va parando, Está sola,
se apoya, ya va haciendo.
y ya con eso ya va dando. Ya el niño va a gatear,
Ahí es donde ya aaah ya también comienza por ahí a
por ratos es como que se sienta moverse.
y se cae y pa. Él ya hace todo hasta que llegué al objeto.
Comienza ya a poner uno un palito largo, Bueno ya, ahí gatea,
entonces ya va por el palo, pucha,
disáʔa, ‘venga’ ‘venga’ ‘venga’, ya gatea el niño.
eso le muestra un pedazo de plátano y el coge “Oiga yo quiero que este camine, que él
eso. camine”.
En ese momento a veces uno juega, Bueno ya,
y él sienta y así. ya se para.
“Ponga allá” “tenga ya” “camine hijo”, Por ahí da un pasito,
y se va tatata, un pasito,
pa se cayó, uno comienza ya a hacer el ejercicio pa’ que el
vuelve otra vez. camine rápido.
Se para, Él camina ya,
llega allá. hasta chistoso camina él.
Bueno, hoy caminó hasta la mitad. Bueno sí,
Mañana otra vez, ya camina ya,
ya él llegó, ¿Qué sigue? pucha
ya uno ya lo suelta, Ya queremos que le salga los dientes,
él va caminando, ya ya, la mamá ya quiere que le salgan los dientes pa’
cayendo, ya ya. destetarlo.
Entonces umm ya, Bueno va a mirar cuando le van a salir los
ya él camina como camina los dientes.
churucos, Cuando empieza una diarrea,
kɯ̂ :mɯbagomɯsugo tô:no sê:me ʔísese, ese es síntoma que ya,
[ese niño gatea como churuco] ya le van a salir los dientes.
como gatear. Se empieza a asomar,
Entonces eso es lo que uno ya va celebrando, sí ya, eso no necesita curación.
el niñito ya pucha, Cuando salen los dientes ya toca destetarlo
la mamá, porque empieza a herir el pezoncito ya.
porque la mamá desde pequeñito tiene Ahí es cuando la mamá ya va a ir descansando
que mantenerlo cargado, un poco.
dormir cargado. Ya viene la destetada ya.
282De ahí hacerle caguanita, caldito y darle. va comiendo,
Una semana así tenga diente pa’ que vaya le va suministrando otra clase de comida.
acostumbrando a destetarlo, Un año,
Ya la mamá va aliviando de ese trabajo de un año y medio,
cuido del niño. dos años, ya,
Va saliendo los dientes, la madre ya descansa.
En su intervención Esteban resume los primeros logros del niño, desde la fase en que se sienta,
empieza a gatear, a tratar de ponerse de pie y que finalmente culmina con el destete del niño. En
este proceso en el que el niño empieza a adquirir capacidades motoras y de control de su cuerpo,
las actividades que los padres les sugieran realizar a los niños resultan de vital importancia para
desarrollar dicha destreza motora. Cuando el niño empieza a pararse y a sostenerse de las manos
en el corral que menciona Esteban, el abuelo del niño solía hacerle el “perico”, un asiento
tradicional del que el niño quedaba colgando con los pies en el suelo, pero sostenido de unos tejidos
de carguero –Y ahí lo ponen a él para comenzar a brincar. Ahí lo ponen otros jueguitos ya como
guaya, una cosa que suene, como pitos. Por decir antiguamente no se perdía eso de cáscara de pepa
de yugo, de siringa, todo eso lo recogen para que suene ahí y comienza él, él se distrae es en eso –
dice Aurelio. Leopoldina también nos subrayó el rol que juega la madre en dicho proceso de
adquisición de destreza motora a través de los ejercicios que le haga al niño, por ejemplo, –para
que camine bien uno tiene que pararlo con cuidado. Como un arbolito uno lo para y de la manito,
de paso, uno lo hace caminar –dice ella. María recuerda, por ejemplo, que su hijo mayor aprendió
a caminar apoyado sobre un timbo o barril en el que lo pusieron sus papás para que se desplazara
por sus propios medios mientras el timbo rodaba en la maloca.
El niño va a permanecer junto a su madre la mayoría del tiempo, de modo que ella cargará al niño
durante las primeras fases de su ciclo de vida a cualquier lugar al que ella vaya. Ya cuando el niño
esté en la capacidad de caminar por sus propios medios y sea consciente de los cuidados que hay
que tener a la hora de andar, la madre lo llevará de la mano a su lado. Dado que el niño está siempre
bajo la supervisión de la mamá, ellas aconsejan a los niños que deben permanecer en el lugar que
les corresponde, por eso la estrategia de entretener a los niños con juegos tradicionales –los juegos
para nosotros se le dan es para que esté ahí al lado. Cada maloca, hay varias familias con niños, de
ahí pa’ acá es su fogón. Es lo que ellos dicen que no puede ir un niño a fogón de otro sin permiso
así sea de tía ni nada. Desde ahí comienza, desde que gateen hay que estar en su lugar. Si usted
283como mamá está donde una vecina, así va a venir su niño, le gusta comadrear mucho. Eso es lo
que está dietando en ese momento de parto –afirma Aurelio.
La fase posterior a cuando el niño ya se para es la fase del destete que recibe el nombre de
ʔimɯ́ʲɸanotɯ ʲʔágababakusitu ‘tiempo de suspensión del seno’. Esta es una de las fases más
complicadas por las que atraviesa el niño dado que pasa a alimentarse de manera autónoma, razón
por la cual es proclive a enfermedades transmitidas a través de los alimentos. –mientras que usted
todavía le está dando el pecho, el seno debe alimentarse lo mejor que pueda, tanto para usted y
tanto para el bebé. Ya cuando lo desteta ya es independiente, ya un poco está si es niño está la
mano del papá, ya no está muy pegado con la mamá. La niña así esté destetada continúa con la
mamá –dice Aurelio. Es así como desde este momento se empieza a notar mucho más la separación
de género a partir de la cual va a ser formado el carácter del niño y según la cual empezará a ser
poco a poco instruido.
Los padres estarán siempre pendientes de su comportamiento, de modo que para quitarle la necedad
y los resabios que vean lo pintaran cada luna nueva o cada vez que el niño cumpla alguna de sus
fases del ciclo de vida, le darán manicuera conjurada, etc. Otra estrategia usada por los padres para
corregir al niño es frotarle ortiga en la piel para que obedezca debido a que ésta le producirá al niño
una pequeña reacción alérgica. Otras veces le darán de probar ambil o ají con el fin de corregir al
niño si es muy grosero o si llora mucho. En el caso del arrullo, el niño que todavía toma seno y al
que se le da para que se duerma es arrullado a través de ciertas canciones con oración, mientras
que aquel que ha sido destetado es arrullado de una manera distinta para que aprenda a lidiar con
la independencia que brinda el destete. –hay que cantarlo diferente pa’ que quede dormido. Ese
otra vez le soplan tabaco para que él tenga ese ambiente. Comienza los rituales donde vienen los
arrendajos, los mochileros, vienen ventarrones, avispa, hormiga, pero ellos no se fastidian. Muchas
veces viene un ventarrón pero no se asustan. No, duerme lo mejor que pueden en aguacero,
ventarrones, borrasca que hay –dice Aurelio.
Lo más complicado para la madre, efectuado el destete del niño, es el cuidado de la alimentación
de él. Previo a la realización de éste, la mayoría de las molestias que le dan al niño son causadas a
través de la madre. Es debido a ello que en las primeras etapas del ciclo de vida del niño las
curaciones son realizadas también a la mamá. José Daniel, por ejemplo, nos decía que los mayores
284cuidaban que la madre no tuviera malos pensamientos porque de hacerlo su hijo iba a llorar mucho.
Al respecto nos decía:
José Daniel Suárez: Vuelve y lo coge,
Hay veces el niño llora porque tiene algún vuelve a chillar.
resentimiento de la mamá. Ahhhh entonces el problema es suyo.
A veces la mamá tiene un resentimiento con el “¿Qué es lo que usted dijo?”
papá, “¿Qué tiene contra el niño?”
del mal genio llora, Algo resentimiento tiene el niño por eso llora.
Entonces coge al niño, Le siente fastidio a la mamá,
el niño llora. eso también es otro problema en el cuido.
Entonces no es porque él esté enfermo, Christian Cárdenas:
no es pues él no puede regañar a la mamá, ¿Cómo se curaría la mamá de eso?
él no puede decirle pero él ya él entiende, José Daniel Suárez:
el niño escucha. Pues ella tiene que decir qué es lo que le pasó a
Por eso usted no puede hablar malas cosas, ella.
pero él ya sabe y del desespero De pronto tendrá un mal en el cuerpo,
pues él llora. entonces eso ya se cura con manicuera.
Ese es otro problema que hay veces. Libardo Mukutuy:
“¿Qué tiene ese niño?” Ahí le da una palabra fría,
Pues está bien. palabra de dulce,
Y llora y llora. consejo de dulce
Entonces siente algo que la mamá tiene mal
Sergio Mukutuy:
pensamiento.
Para enfriar,
Bueno, no está bien la mamá entonces él se
calmar el pensamiento,
inquieta,
el corazón todo eso que,
de eso llora.
esas malas energías que tiene.
Eso también tiene su historia,
José Daniel Suárez:
viene relacionado a la chagra.
Esas malas energías que tiene,
De ahí cuando el niño es así otro lo coge y queda
eso le tiene fastidio al niño.
calladito,
O sea siente la mamá como tiene un espíritu malo.
entonces ellos dicen aaah el problema es
Por eso toca curar el tabaco,
suyo no es del niño.
endulzarlo hasta que el niño
Hay que curar a la mamá.
vuelve y sienta cariño.
“Mamá ¿Qué es lo que usted vio?”
Sergio Mukutuy:
algo el niño siente de usted por eso es que llora,
Es que los niños presienten mucho
porque otra señora lo coge y él queda calladito.
Desde ese momento en que el infante es destetado y empieza a ingerir alimentos ya lo aconsejan y
cuidan su fertilidad a través de la dieta. –Qué es lo que como niña debe comer y qué no debe comer
como niña para que cuando tenga familia no sufra o sus hijos no sufran. Mire que lo aplican desde
ahí. Igual manera al niño, usted mañana va a ser autoridad, va a ser mambeador, no debe tocar esto.
285Desde ahí él ya sabe. Cuando él vino a mambear ya sabía lo que no debía hacer y por eso yo decía
acerca de todos esos puntos la etapa más complicada –afirma Aurelio. Es igualmente delicado que
mientras la mujer le está dando seno al niño le baje la menstruación que suele reanudarse
normalmente a los seis meses, tiempo en el que ha de ser iniciado aproximadamente el destete del
niño. Muchas veces si una mujer no desea tener otro hijo en el futuro cercano prolonga la fase del
destete varios años. Sin embargo, Aurelio nos decía que lo ideal es que las mujeres tengan hijos
cada dos años, porque en caso de que tardasen más en tener otro hijo, el dolor que experimentarían
sería similar al del primer parto –cada dos años me parece es lo correcto porque si pasa de tres es
como un primerizo, se estremece dicen. Entonces algunos cada cinco, cada cuatro, seis años viene
a tener hijos son las mujeres que sufren mucho porque queda estremecido otra vez –decía él.
En estas primeras fases del ciclo vital del niño, éste es proclive a distintos tipos de enfermedades,
especialmente la gripa, la diarrea, la fiebre y el vómito. Aurelio mencionaba que buena parte de
estas enfermedades afectan a los niños según el tiempo del calendario. Sin embargo, anotaba
también que muchas de estas afectan al niño debido a que se encuentra en las primeras etapas de
crecimiento que son tratadas de la misma forma en que se trata cualquier enfermedad, por medio
de oración. Esteban nos habla de cada una de dichas enfermedades, sus orígenes y los tratamientos
realizados según la enfermedad:
Esteban Ortiz: alguien alguien,
Se llaman ɸatî:kɯ, ‘diarrea’, un animal, un pescado.
ʔígi ‘vomitar’, Alguien pues es dueño de eso.
ʲʔágóba ‘gripa’. Todas esas enfermedades que perjudica a la
ʔúʔusu ‘la tosedera’. humanidad,
¿Por qué está tosiendo? el padre creador ya miró,
ah ya toca también lo endulzó, lo enfrió.
por esto el padre va viendo, Esta es la oración,
¿Quién fue el dueño de la gripa? este es el medicamento.
Sí, el dueño de la gripa es un sapo, Cuando suceda, toque a un joven,
como es un sapo venenoso. a un niño,
Ese es dueño de gripa. una abuela,
Todo eso tiene dueño de pa’ allá, una madre,
todo. miren esa parte.
Entonces ellos miran a ver qué. Miren quién fue que lo hizo.
Eso tiene su manejo Miren miren miren cómo es la oración y cuál es
¿Por qué fue esto? el medicamento.
Eso tiene consecuencias Cuando haya eso miren eso.
Alguien lo hizo allá, Invóquenme a mí ya.
286Con solo soplar el agüita o el medicamento ya entonces la columna se le
dele, golpea.
que está el espíritu de vida de tabaco. Ah ya,
Porque salud es vida. ya toca buscar médicamente pa’
Todo es vida, sobarlo acá.
oración es vida, Hay veces la colita,
medicamento es vida. la nalga ya se le dobla pa’
¿Cómo fue que se enfrió? dentro.
Con esto se enfrió, Entonces toca también sobarlo, enderezarlo,
con esto se endulzo. hay veces, pa’ que
El niño está tosiendo, mucha gripa, todo eso.
“aaah” dicen “bañe al niño, Eso es lo que siempre van a sufrir los bebés.
báñelo con agua fría, Diarrea, gripa, fiebre.
vaya bañe y bote esa gripa ya” Siempre es lo que están pendientes los
¿Por qué diarrea? mayores.
¿Qué clase de diarrea? Siempre le va a atacar a los niños.
Mira, Vómito también, el vómito también.
una diarrea por mala alimentación de la ¿Por qué vomitó?
mamá, ¿Usted qué comió? le preguntan a la madre,
otra diarrea de sangre. Eso es lo lo que siempre siempre ataca a los
Bueno, también ¿por qué otra diarrea? bebés.
Pura babita que duele, Eso es lo que uno [está] pendiente.
¿Qué clase de diarrea? Enfermedades que mata acá a los bebés.
¿Por qué será, Eso son de aquí.
hay veces esta diarrea no quiere sanar? Hay veces por el calor, la humedad.
Va y toca al niño por ahí, La gripa, diarrea, vómito.
¿no lo cogió mal? Ya después de eso lo trata el abuelo,
de pronto le partió, el papá lo trata,
lo sentó mal. le da el medicamento.
Hay veces se sientan o se caen el niñito,
Cuando los niños crecen y son capaces de alimentarse por sus propios medios son también
proclives a tener parásitos en el tracto gastrointestinal, de modo que los padres los purgan por
medio de la sal de monte cuando son conscientes de la afección del niño. Esteban aconsejaba al
respecto, por ejemplo, que los niños no tienen que andar riendo mucho con sus hermanos como el
churuco, porque debido a ello él tiene muchas lombrices. Esteban atribuye esta enfermedad como
una consecuencia de no seguir el consejo ni la dieta apropiada. En este caso, según lo que nos dice
Esteban a continuación, podemos pensar que, al consumir ciertos alimentos como las frutas, las
personas se consubstancializan con ellos, por lo que la disposición inadecuada de los restos de éstos
afecta también a los individuos que consumieron de dichas frutas.
Esteban Ortiz: Cuando hay frutales,
287por ejemplo, “toda cáscara de fruta que consuma recoge en un
estos tiempos, cucuy o maraca, piña canasto y al río,
¿cuál es la consecuencia? si lo bota ahí en el patio allá,
Por ejemplo, cucuy. los animales van a poner hijos ahí”.
Uno toma cucuy y toma cucuy, Son consejos que uno a veces no cumple.
y botó la pepa. Eso recomendó el de arriba,
A ese cucuy le va a llenar de agua, es por esto y esto,
y los zancudos van a cagar allá, sacar en un canasto y pal rio,
ponen los huevitos. y no lo bote por ahí,
Ese es lo que ya lleva lo que usted tiene que está poniendo ese mal,
arreglar. esos bichos,
Esa consecuencia. y ya va a sufrir las consecuencias,
No cumplir ese consejo. parásitos.
Ellos dicen:
Es común también que, durante estas etapas iniciales del ciclo vital del niño, los padres realicen
analogías en sus discursos que equiparan el comportamiento que esperan de sus hijos con el de
ciertos animales. Por ejemplo, Esteban dice que los niños se asemejan a las crías de churuco, de
tintín o de los pivichos porque cada uno de ellos son nobles en su actuar, –el churuco es noblecito
por lo que cuando él nace, él de una vez se pega. Nació y la mamá lo pegó acá y ahí [en el lomo]
él va a mantener hasta que él pueda solito desprenderse. Así es un bebé. Pues ya no es que el niño
va a estar todo el tiempo, la mamá lo cogió, lo cría, lo acuesta le da de comer, muy noble. No son
fierosos como los otros, esos lo muerden. En cambio, estos uno puede criar –dice él. De hecho,
décadas atrás estos animales acostumbraban a ser tomados como mascotas y debido a que los niños
pequeños se encariñaban con ellos, parte del cuidado de los animales era atribuido a los niños, por
lo que los mantenían cargando y cuidando como a un hermano menor. Adis, por ejemplo, cargaba
en su maleta tres crías de pivicho y su papá, Esteban, le aconsejaba –hijo, usted tiene que ser como
ellos, no puede pegar con sus hermanitos. No vaya a ser como los hijos de puerco. Entre los mismos
hermanos se muerden, se hacen heridas, pelean. No vaya a ser como los hijos del tigre, entre ellos
se pelean, se matan. No vaya a ser como los hijos de zorra y guara, ladrones –le dijo. Así, Esteban
involucraba animales que pudieran tener como mascota para desarrollar también el sentido de
responsabilidad. En numerosas ocasiones vimos a Adis pendiente del alimento de los pivichos,
recogiendo guacures para darles y colocarlos en la candela del fogón para brindárselos después.
288Fotografía 25. Adis al cuidado de los pivichos.
Esteban dice que estos animales se comportan casi como un ser humano, solamente que no se
expresan por medio de palabras, sino por sus propios sonidos y por ello les enseñan a responder a
sus llamados –ʲdoɸi ʲdoɸi ʲdoɸi ¡ja! ʲdoɸi ʲdoɸi ʲdoɸi! ya se brinca aquí [refiriéndose al tintín]. Lo
mismo estos pajaritos. Uno los enseña a silbar. ɸiu ɸiu silba, ya contesta –afirma Esteban. Sobre
los valores que aprenden los niños en relación con los animales Esteban nos dice:
Esteban Ortiz: Así usted tiene que dormir con sus hermanitos,
Cuando ellos son así uno consigue esas crías pa’ sin enojarse,
que él se vaya como encariñando y en un futuro sin pegarle.
así es como usted debe comportarse con su Uno no tiene esos dientes.
hermanito. Siendo animales ellos y nosotros que somos gente
Así, que entendemos y hablamos.
mire estos curicongos [pivichos]. Entonces todos esos comportamientos de
Ellos duermen en una sola. animales es que en el consejo tiene que
Ellos no pelean. asemejarse a ese comportamiento.
Ahí viene, De nobleza.
con el calor ellos están ahí creciéndose Ser sencillo y ayudarse.
ahí.
289Dichos consejos sobre historias de animales son usados según la circunstancia en la que se
encuentran los niños y los padres. Por ejemplo, Esteban nos relató que el tintín es un animal que
suele almacenar alimento cuando este se encuentra en abundancia, es decir en las cosechas de los
frutales. El tintín aconseja a sus crías: –“hijo, esta comida es del desayuno. Le voy a guardar esto
para el almuerzo. No lo vaya a tocar”– dice Esteban remedando al tintín. Ese mismo consejo lo
aplican los padres cuando van a salir a la chagra y no desean llevar a todos sus hijos –Bueno, Adis,
Chucho y Denis, nosotros nos vamos a la chagra hijo, aquí está el desayuno, aquí les dejo el
almuerzo, si no venimos a las doce ustedes cojan y coman. Cuidado va a pasar como hijos de zorra.
Ella llegó, dio de comer a los hijos y dijo “bueno, aquí dejo fiambre de ustedes, nosotros nos vamos
a trabajar. A medio día va a cantar picón. Cuando cante picón ustedes comen comida de ustedes”.
“Bueno”. Se fueron la mamá. Apenas dieron vuelta se fueron y comieron fiambre pa pa. Jummmm
cuando llegó la mamá ya los hijitos estaban muertos de hambre. Pues comieron antes de que el
picón cantara –así nos dice Esteban un consejo que ha dado a sus hijos con el fin de que sepan a
distribuir los alimentos que tienen para que no aguanten hambre cuando están solos. Cuando los
niños crecen, el consejo se extiende no sólo a saber distribuir la comida, sino también el tiempo
para planear la quema, siembra y cosecha de la chagra que va a brindar alimentos a la familia.
Del fogón a la chagra: los espacios de socialización primaria
Las mujeres suelen levantarse todos los días entre las cuatro y cinco de la mañana. Lo primero que
hacen es atizar la candela del fogón. No deben empezar a cocinar sin antes tomar el baño pues la
suciedad podría contaminar los alimentos, así que se dirigen a la quebrada o al nacimiento de agua
con sus hijos pequeños, de hasta cinco años aproximadamente, a bañarse con ellos. Cuando los
niños son más grandes, van por su propia cuenta acompañándose entre hermanos. Después del
baño, la mujer se dirige al fogón a preparar los alimentos. El niño no debe acercarse demasiado a
la candela, especialmente los niños en brazos, para que permanezcan frescos y así no molesten a la
madre mientras ella desarrolla sus actividades. Si es un niño en brazos, la madre cuelga la hamaca
en un lugar cercano, y alterna la labor de preparar los alimentos, meciendo el niño y arrullándolo.
Cuando el niño tiene entre tres y cuatro años ya acompaña y ayuda a su madre, por ejemplo,
pasándole los utensilios o alimentos que necesite, pelando frutas, colando, etc., sin manipular
todavía el fuego ni elementos cortopunzantes. Incluso, como hemos señalado, a las niñas se les
aconseja no acercarse a la candela para que en un futuro no se vaya a secar su matriz ni sus senos,
así que, por ejemplo, para la preparación del casabe, ayudan a sus madres pelando, rayando y
290colando la yuca, pero no armando la torta de casabe en el tiesto de barro. Entre los 5 y 8 años, los
niños empiezan a aprender el manejo del machete. Para ello, los padres les dan un machete pequeño
o cuchillo viejo y sin filo que ellos deben cargar en los paseos o visitas a la chagra que realicen con
sus padres, de esta manera el niño va adquiriendo la responsabilidad de estar al tanto de sus
elementos y emplearlos adecuadamente. Igualmente, el padre les puede tejer un canasto según el
tamaño del niño, para que allí ayude a su madre a traer la yuca y las frutas que recolecten.
El espacio del fogón es fundamental para reunir a la familia en torno a la preparación y el consumo
de alimentos y las conversaciones del día a día. Varios de los consejos que los niños reciben en
este espacio son transmitidos a través de cuentos cortos y versan sobre el comportamiento
adecuado, como bañarse todos los días antes de recibir la primera comida, mantenerse limpio,
atender a las órdenes que da la madre, no ser quejicoso, no ser impertinente en las conversaciones
de los mayores, respetar a los ancianos y no burlarse de su apariencia, respetar la comida de sus
hermanos, no ser glotón y controlar su apetito. A los niños se les daba una porción no muy grande
de casabe y de carne para que no tuvieran un apetito muy voraz, –cuando usted tenga marido,
cuando sea grande, ahí sí va a comer harto, porque un niño que come harto pues es mal visto entre
nosotros. Bien con su porcioncita. Pero ahorita ya como, uno come sin control –aconsejaba Sergio.
Nilsa contaba que al momento de comer a ella y a sus hermanos cuando eran niños su madre les
decía: “no se van a enojar porque si no viene ʲdúʔi y los va a comer a ustedes”. ʲdúʔi es, ellos dicen,
un madremonte o un diablo que busca hacer el mal a los seres humanos. Nilsa nos cuenta la historia
de una señora cuyo esposo llegaba de pescar a la maloca, pero muchas veces traía poco pescado.
Dado que los hijos de ellos eran muy carnívoros, pues querían comer mucho pescado y se enojaban
y lloraban cuando la mamá les servía y había poco pescado en sus platos. Ante esta situación la
madre les decía: “no se vaya a enojar, no vayan a llorar, porque ahorita viene ʲdúʔi y lo va a comer”.
Ella les servía poco pescado a los hijos, pero ellos querían harto y por eso se enojaban y lloraban.
Una vez, ʲdúʔi estaba en la puerta, la boca de él era grande como la boca de un canasto. La madre
cansada del comportamiento de los niños les dijo: “le voy a dar a ʲdúʔi”. Así hizo y ʲdúʔi abrió la
boca y se comió a los niños. Esta es una de esas historias con las que aconsejan a los niños pequeños
para que sean obedientes y tranquilos.
Sergio explicaba que de esta manera aconsejaban a sus padres y a su generación cuando eran
jóvenes para que no se quejaran por la falta de cierto tipo de alimento. Recuerda además que,
291aunque eran abundantes los animales en la selva, no era común el uso de elementos de caza y pesca
como los anzuelos, las mallas o la escopeta, y por ello era aún más difícil llevar presas de cacería
y pescado al hogar. En vez de estos elementos empleaban la nasa, un trampero tradicional, o la
cerbatana. También en ese entonces los adultos solían remar en sus canoas por los ríos por lo que
el tiempo de desplazamiento y el esfuerzo realizado para realizar dicha actividad era mayor. Hoy
en día las personas tienen peques, que son canoas con un motor desmontable que ahorra la cantidad
de gasolina usada y facilita los desplazamientos hacia caños y chorros con abundante pescado. Esta
racionalización de la comida tenía lugar igualmente para que el niño no hiciera quedar mal a sus
padres en frente de una visita, que podría pensar que el niño está recibiendo una educación
insuficiente al ser irrespetuoso en su manera de pedir comida o que está recibiendo alimentación
insuficiente y que por lo tanto “es un niño hambreado”, lo que conlleva a pensar también que su
familia no está bien aconsejada puesto que los padres no están dispuestos a trabajar por su propia
comida. Si el niño es quien está de visita y el anfitrión le brinda comida de una olla, el niño debe
demostrar también que está aconsejado, que come adecuadamente y por ello no debe comerse todo
el pescado de la olla y entregar sólo el caldo, pues después criticarían a sus padres sobre la
formación que están impartiendo a ese niño. Además de aconsejar sobre la manera de comer
adecuadamente, es reiterativo también el consejo de no ser abusivo con las cosas de los demás que
son frutos del trabajo que ellos realizaron y que por dicho motivo hay que respetar.
Igualmente, en el hogar, a orillas de fogón, se instruye a los niños sobre el tipo de relaciones que
deben sostener con sus parientes y sus aliados. El consejo es un plan a futuro, nos daba a entender
Libardo. Las hermanas que están en este momento en el fogón van a irse a otro fogón, es decir que
las cuñadas van a venir al hogar a reemplazar a las hermanas. De la misma manera que respetó a
sus hermanas, debe respetarse a las cuñadas. –Ese que vive ahí, esos son primos. El que vive allá
son los tíos. Este es su hermano, hermana, no mire directamente cara de él, de ella, no se acerque
mucho, no se debe enamorar de estos –nos decía Libardo. El niño cuando empieza a relacionarse
más allá de su papá y su mamá tiene que ser un individuo “saludable”, es decir que sabe saludar y
nombrar de la manera correcta a las personas con las que habla, empezando por el círculo familiar.
–Los hermanos de la mamá se llaman así, hay que conocer eso, quienes son –dice Aurelio, y hace
énfasis en esto porque anteriormente, le decía su finado papá, la manera de vivir era muy distinta,
y era distinta porque antiguamente todas las familias vivían en una misma maloca, bajo un mismo
fogón. Ellos tenían que conocer con quién estaban, cómo se llamaban, cuál era su relación de
292parentesco, pero no mencionar nunca directamente el nombre de ellos. –Hay que decirle tío y no
nombrarlo. Los pequeños tienen que decir tío o primo o hermano o abuelo –decía él. Libardo
enfatiza en el respeto que implica nombrar a un familiar de esa manera. –No va a poner apodo, no
va a llamar así –dice él. Incluso siendo adultos hay que mantener ese respeto hacia la familia y
nombrarlos por el vínculo parental que los une.
Manuel, en otra de las historias que nos contó, nos dijo que en una sola maloca vivía la comunidad
entera, todos emparentados de alguna manera entre sí. Todos los días los hombres salían en
búsqueda de cacería, y regresaban con boa para comer. En la maloca repartían su pedazo de carne
a todas las personas. Sin embargo, había un hombre que siempre le tocaba el pedazo de la cola. El
anciano cansado de comerse ese pedazo salió de la maloca y encontró cerca a la quebrada una de
esas boas de helecho. No le contó a absolutamente nadie, solamente a su mujer. A la madrugada
del día siguiente partieron en búsqueda de la boa y cuando la vieron, el hombre la agarró a
machetazos con un búgɯ, un antiguo machete hecho de madera de granadillo. Le pegó y le pegó
en la cabeza –No me moleste. Eso duele. No me corte, si no te voy a comer –la boa empezó a
decirle, pero el hombre no hizo caso. Por segunda vez la macheteo y le dijo otra vez que no hiciera
así porque le iba a comer. El hombre no hizo caso por las ansias de comer a la boa y volvió y le
pegó. La boa lo envolvió, se lo comió y después se tiró al agua.
La mujer regresó a la maloca llorando, pero no dijo nada a nadie. Al momento de repartir la comida,
el pedazo de cola que le correspondía al hombre no fue reclamado por nadie y le preguntaron a la
mujer por el paradero del hombre. La mujer anunció que a él siempre le tocaba el pedazo de la cola
y que por eso no contó que había salido a cazar solo y por eso la boa lo había comido. Después de
comer, los hombres se reunieron en el mambeadero, hicieron su mambe y comenzaron a planear
cómo iban a matar a la boa. –Tenemos que ir al lugar y sacar harta leña y asar las piedras. Vamos
a tapar lado de abajo y de arriba. Y cuando las piedras están bien rojas ellos van a echar a rodar al
pozo –dijeron entre ellos. La viuda les sirvió como guía para llegar al pozo. Sacaron leña, la
prendieron, asaron las piedras y las lanzaron al pozo. El agua empezó a hervir, el calor se sentía en
el aire y la boa empezó a flotar. Los hombres la mataron a garrotazos y vengaron así al hombre que
había sido comido por la boa.
Este relato da cuenta de una época anterior en la que las personas se aglutinaban en su vida
cotidiana y ritual al interior de la maloca, cuando estas cumplían la función de ser unidades
293residenciales, de modo que en ella convivía toda una red de parientes que comía y dormía allí todos
los días. Igualmente da cuenta de la fuerza de la figura de la familia como elemento cohesionador
de las personas. Libardo nos decía que una maloca es como una jaula porque a ese espacio van a
estar vinculadas las personas el resto de sus vidas –Ese es su sitio, ese es el territorio de esa familia.
Ahí es donde el niño viene a gatear, cerca de su fogón –decía él. Sin embargo, hoy en día las
malocas son mantenidas por parejas ya mayores que han dejado de vivir con sus hijos, ya adultos,
en ellas debido a que estos últimos han construido en las inmediaciones de la maloca pequeñas
casas de madera con sus respectivos fogones. Así, la importancia de la red de parientes y la familia
extendida se ha visto reducida a pequeños núcleos familiares. Libardo nos dice que esas otras casas
con sus respectivos fogones son ya los territorios de otras familias.
El respeto es un valor clave entre los féénemɨnaa para alcanzar lo que ellos llaman un estilo de vida
apropiado. Londoño (2004: 104) dice que un joven que se comporta de manera respetuosa
demuestra que es frío, que tiene conocimiento y que fue bien aconsejado. Libardo nos dice que no
hay que ir al fogón del otro si ellos no lo han invitado. Hay que esperar a que lo llamen y no hay
que tocar las cosas que son del otro. Al respecto Libardo nos decía:
Entonces de ahí viene ese,
Libardo Mukutuy: la enseñanza de consejo,
Si usted quiere tocar hay que pedir permiso. desde ahí.
No va a tocar porque es de su papá. Entonces con ese consejito usted porque,
Yo soy su mamá, todo lo que vive alrededor frutas ni
mientras que yo no le doy alimento, tampoco usted no va a abusar.
usted no puede tocar solito No va a abusar.
¿Por qué? Todo usted tiene que pedir.
Yo sé a qué hora yo le voy a dar. Claro que yo lo sembré todo lo coseché era
Yo sé a qué hora le voy a dar el sobremesa porque mirando a usted,
de su mamá ahí en la cocina hay de todo, pero así mismo usted no puede tocar sin
pero usted tampoco lo va a tocar. pedir.
Lo que Libardo deja claro es que aunque el proceso de producción de alimento está dirigido a
alimentar adecuadamente a los niños, y en ese sentido a formar el cuerpo del niño, este proceso ha
de ser guiado por los padres con una serie de consejos que el niño ha de interiorizar para cuidar sus
capacidades, su pensamiento, su fertilidad, etc. Durante los primeros años, la diferenciación en los
consejos que recibe un hombre o una mujer no es tan marcada según el género del individuo y por
ello los padres desarrollan el proceso de crianza y socialización entre hombres y mujeres en
294conjunto. A continuación, referenciamos algunos de los consejos que las personas escucharon
cuando fueron niños y que hoy en día replican con sus propios hijos (ver tabla 8):
Enunciador Consejos que reciben los niños a orilla de fogón
Hijo, hija, hay que bañarse, hijo hay que bañarse, bañarse, para que crezca fuerte, para
Esteban
que las enfermedades no le perjudiquen.
Hijo, hija, bañe, saque su pereza, su vejez, su enfermedad, llene su boca de agua,
Esteban
después su enfermedad vejez, pereza, rabia váyase ya, lleve esta agua ya para la
bocana.
Mujeres, tiene que tener cabello limpio, bonito, pintarlo, pintarse la cara para que esté
Sergio
bella.
Hijo, hija, cuando esté bañando, va y se baña, no se venga a calentar aquí en el fogón,
Esteban
porque sus rodillotas van a crecer y usted no va a crecer.
Hijo, hija, de tarde después que se bañe, cena, se acuestan a dormir ya, a las seis ya en
Esteban
su hamaquita a dormir, si usted no duerme, usted va a escuchar maguaré de ratoncitos
pequeñitos, él toca maguaré 'tu tu tubi tubi', usted escuchó y va a quedar como él.
Hijo, hija, no hay que ser llorón, si usted se pone muy llorón y enojón, le van a nacer
Esteban
míʲditɯ, nacimientos35 que le salen aquí en los párpados.
Hijo, hija, no hay que ser llorón, no hay que llorar, si usted llora, en el patio viene
Esteban
subáᶑa, el mico pegajoso y lo va a llevar para que se lo coma.
Hijo, hija, cuando se le hace un mandado vaya y busque tal cosa, tiene que decir bueno
Esteban
y se va y lo trae. Si usted no va su espíritu se va a ir allá y se va a avergonzar y usted
tampoco va a crecer.
Las ardillas juegan entre todos los hermanos, las hermanas, a lo último pues no respeta
Dolores
las hermanas, las ardillas va cogiendo la hermana, los ratones lo mismo, entonces por
ahí, hay que respetar su hermana, su hermana es su hermana.
Hijo, hija, cuando esté comiendo no mire la cara de sus hermanos, de su mamá, no.
Esteban
comiendo agachado, o cabeza va a comer a usted niño.
Hijo, hija, cuando su hermanito, hermana, esté haciendo popó no hay que mirar, avispa
Esteban
va a picar en su ojo o en su labio.
Hijo, hija, cuando yo esté hablando con su mamá, su papá, no esté ahí con su oreja, no,
Esteban
allá vaya, estamos hablando los mayores, usted prohibido escuchar lo que hablan los
35 Esteban se refiere a lo que en el español local se le llama también como “nacidos” que son abscesos en la
piel producidos por la acumulación de pus debido a infecciones.
295mayores, cuando están hablando los mayores no pueden estar “mamá ¿cómo?”, no,
nada, allá. eso son palabras de nosotros los viejos, no tiene que preguntar ni escuchar.
Jóvenes, jóvenas, la pepa, ellos lo asan, come las abuelas. Jóvenes, niño no puede comer
Esteban
(pepa de guacure), es amargo, amargo. es para los ancianos, si usted come, su boca va
a joder, boca va a joder.
No hay que comer espina. Niño no puede comer porque se va al monte y pisa espinas.
Sergio
Antiguamente los viejitos asaban espinas de pescado grande, rico, uno también quería
comer.
No coman tripa. Usted se va al monte se va a enredar fácilmente en un bejuco y puede
Sergio
caerse en un tronco. Esa comida es para adultos.
No coma mano de la patica de los animales, mano de mico, por ejemplo, porque usted
Sergio
va a trabajar cosas fuertes y su mano se le va a ampollar.
Los músculos de los animales le puede dar calambre. La pantorrilla no puede comer
José Daniel y
pa’ que no le dé calambre. Los niños tienen ciertas presas para comer y para los adultos
Sergio
otras.
Sergio No coma sesos de animal para que no amanezca con lagañas.
Si usted ve pescadito o cualquier cosita ahí (en su plato), usted cuando va a mojar, moje
Sergio y
su casabe y ya, no es que usted vio un pescado y mandó el tarrallazo36, barrió con todo.
Libardo
Si usted hace así, todas las veces que va a mojar su ají (caldo) al pasar el tiempo su
mano se le va a doblar. Para que no le suceda eso, entonces pues moje no más.
Hijos, yo quiero que ustedes donde quiere que vayan, quiero escuchar buenas noticias,
Sergio
buenos comportamientos, pero no me hagan pasar pena, porque ustedes son hijos de
sabedores, sus padres son reconocidos, entonces no queremos que usted nos haga pasar
pena.
Los viejos cuando están comiendo, cuando están chupando, cuando están mambeando,
Sergio
como ellos no tienen dientes chupan chistoso, entonces los niños se ríen. Se burlan. Si
se burla, ellos le puede brujear, entonces le va a hacer lo mismo.
Tabla 8. Consejos de fogón.
Tanto niños como niñas acompañan constantemente a la madre en el ejercicio de sus actividades
hasta alrededor de los siete años. Tras esta edad empieza a ser mucho más explícita la separación
entre lo que son trabajos de hombre y trabajos de mujer. Paulatinamente, los niños empiezan a
36 “Mandar el tarrallazo”, Sergio quiere decir que el niño no debe buscar con su casabe el pescado que esté en
la olla barriendo todo su contenido.
296acompañar mucho menos a sus madres y más a los padres cuando estos van de pesca o a hacer
cacería, así mismo se les va restringiendo participar en las tareas relacionadas a la preparación de
los alimentos. Varios hombres nos contaban que sus madres o abuelas les decían: –usted no es
mujer para que esté aquí, sus testículos van a quedar blancos– y así evitaban que los hombres
tocaran la harina de yuca para hacer casabe, o el pilador para que no participaran en este proceso.
Igualmente, a las mujeres les decían: –usted no es hombre para que esté tocando maguaré–, o para
que ande probando coca. Dolores recordaba a una investigadora que llegó y mambeaba, ella se
burlaba de esta mujer y le decía: –¿usted se enloqueció o es que tiene chila37?–. Estas concepciones
se les instruyen a las niñas desde pequeñas, ellas no deben mambear, pero su fortaleza y su saludo
como mujer es el ambil y por esto les aconsejan antes de dormir lamer un poco de ambil y soplarse
todo el cuerpo, a modo de oración y con el fin de sanar dolencias. Así mismo, los niños y niñas van
aprendiendo cuáles son los elementos materiales que a cada uno corresponde emplear según su
género, y con los cuales se relacionarán día a día. Al respecto nos dice Aurelio:
Aurelio Suárez: Quiere decir que la enseñanza
La mamá primero para la niña, pues por naturaleza viene es que una
la hace conocer todos los objetos de la casa, mujer,
de los servicios. o la mamá o la tía o la abuela
Como niña. lo debe aconsejar y no un
Y luego del fogón le indica el manguaré. hombre.
Usted no es hombre para que esté sentado allá. Entonces esa es la diferencia porque ella de
La niña debe entender los materiales que usa las ahí le va a hacer conocer todo.
mujeres, Por decir,
como la escoba, los trabajos o el campo agropecuario
el matafrío. de la chagra.
Todo eso debe conocer. Y el niño pues también ya se acerca un poco
Esos son los jueguitos, acá
esos son los jueguitos. y más el niño se deba acompañar con
Si es niña pues le hace con cernidor, el papá.
están es cerniendo, Primero le dice en teoría haz esto y esto pero
es un tiesto o es un colador, ya cuando se acompaña,
a eso me refiero. pongámosle,
Son los juegos que el cuidador debe. ir a la pesca,
Lo mismo si es niño en qué, ir a buscar milpes o algunas plantas.
por decir qué oficio hacen los Él ya comienza a preguntar.
hombres. “¿Esto como se llama?”
Entonces también pues… “Tal”
37 Palabra del español local para referirse al pene.
297porque él ya habla la lengua. Esto porque de pronto
“Se llama tal”. no tiene todavía capacidad,
Quiere decir que ya si el niño dice pa’ que Lo puede como practicar.
sirve Esos son más o menos las que yo puedo hacer
pues de una vez uno no puede decir. cómo venía primero eso
Esto es venenoso.
A los niños se les está dando a conocer todo lo que pueden manejar, se les va instruyendo en los
espacios en los que han de estar y las tareas que han de cumplir en cada uno de estos. Cuando el
niño ha crecido lo suficiente se separa de sus hermanos y de su madre. Ya el hombre no debe
acompañar ni jugar con la hermana y empieza a andar es con el abuelo, con el tío, con el papá. La
niña tiene que salir a trabajar en la chagra y allí la enseñanza para ella ya es aparte. Si no se está
llevando a la práctica todo lo que papá y mamá dicen, tienen que jalar la oreja –venga pa’ acá hijo.
Aquí me están nombrando que tocó esto, abusó esto. Qué vergüenza, usted no me está cumpliendo
lo que yo le he infundido –le dicen. Entonces a la niña la castigan y le dicen: –vaya y traiga agua,
haga tres viajes de agua–. Si es el niño el que está faltando se le dice –vaya y saque leña. Traiga
tres bulticos de leña–. Ya entonces a los ocho años, los niños no deben estar todo el día perdiendo
el tiempo, el papá y la mamá llaman al niño –venga y pele yuca– o el papá trae del monte bejuco,
guarumo y le dice –venga y rasque una taleguita, no, descascare este bejuquito. Después de que
haga esto se puede ir a su recreo–. Ya cuando el niño sabe todo ello se le dice que pregunte: –Usted
ya sabe todo, hay que preguntar ahora–.
Ya sea con el padre o la madre, los niños acompañan todas las tareas que estos realizan y se
involucran activamente en ellas hasta que aprenden a realizarlas adecuadamente y con destreza.
Los adultos son muy conscientes de la importancia de hacer a sus hijos partícipes, de dejar que
observen y practiquen para que así desarrollen sus habilidades. Como nos lo explica Dolores, así
de pequeños ellos no trabajen, están observando y cuando crezcan van a replicar la manera en que
trabajaban sus padres. Es igualmente importante ocupar el tiempo de los niños en estas actividades,
pues se considera que así tendrán una formación adecuada, además que es una manera de cuidarlos
de los peligros. Libardo afirmaba que hasta alrededor de los catorce años los jóvenes andaban
siempre acompañados de los padres, las tías o la abuela, mientras que ahora que están creciendo
lejos de los hogares debido a que están internados estudiando, son más proclives a que, en sus
palabras, “los engañen, les laven el cerebro” o les entre un “mal pensamiento”, en cambio el niño
que crece escuchando desde pequeño el consejo de sus abuelos “está formado”. Lo mismo nos
298sugiere Dolores cuando relata que nunca dejaba sola a una niña, no solo para que la niña aprendiera
de lo que ella realizaba, sino además para cuidarla de personas malintencionadas. Su madre y su
abuela también le instruyeron muy claramente que un niño tampoco debía de andar solo, sino que
debía acompañar a su papá:
Dolores Rodríguez: Los hombres son como avispas –dicen,
Yo nunca dejo una niña. –¿por qué como avispas? –le dije.
Yo nunca dejaba sola en la casa. –Pues ellos andan y ellos son,
Puede ser que cuide niño pero al lado mío en una los hombres son muy dañinos,
sombra, van picando –dijo.
debajo de una sombra. Entonces pues ya uno tiene que tener en la chagra,
Él llevaba hamaquita y ahí uno lo deja por está aunque ellos no trabajan con usted pero
meciendo ahí. ellos miran.
En cambio mi abuela me decía: Después ellos lo tienen en la cabeza ellos dirán,
–Usted nunca. –Así trabajaba mi mamá–
Los hombres es con el papá, de ahí ellos va mirando.
ese es con el papá. Si usted no lleva, tiene en la casa,
En cambio nosotras las mujeres es con nosotras. ¿pues como ellos van a aprender a trabajar?
Tiene que estar con nosotras, No aprenden.
al lado de nosotras. Yo nunca dejaba a mis hijos en la casa.
Que tal que llega alguien, Cuando ya están grandes pues andan con el papá,
ve que como me está hablando, pescando por ahí, por el monte.
que llegue alguien por ahí y viole a su hija –Las hijas siempre es conmigo–.
¿Qué dice usted ahí? Eso me decía mamá.
Pequeñita y ellos lo violan por ahí.
Las personas empiezan a muy corta edad a asumir su rol en el trabajo a través del juego con sus
pares y la imitación de las acciones de sus mayores. Eliceo nos contaba que con sus hermanos de
pequeños les gustaba ir a pescar, ir al monte a jugar a hacer trampitas para los animales, y en la
chagra competían sembrando cada uno una fruta, a ver a quien le crecía y daba frutos más rápido.
De igual manera, en alguna ocasión acompañamos a recoger hojas de coca a José Daniel junto a
dos de sus nietos, Dani y Robin, de siete y cinco años. Los niños recogían las hojas de coca con
gran entusiasmo, convirtiéndolo en una competencia por quién llenaba más rápido el canasto. José
Daniel se encargaba de corregir la manera en que estaban recogiendo las hojas, reiterándoles que
no es raspando, sino deshojando una a una cada hoja. Nos contó la historia de un señor que salía a
recoger coca de noche y no quitaba una a una las hojas, sino que raspaba la mata, lastimándola de
esta manera. Una vez, en la noche la mata de coca empezó a hablar: –¿dónde está mi mano? ¿dónde
están mis ojos? –preguntó la mata. El hombre salió despavorido y esa noche no hizo mambe. Tras
299lo ocurrido él empezó a seguir el consejo, salía en la mañana a recoger sus hojas de coca una a una,
–nuestro espíritu es de tabaco y coca. Hay que cuidar a la mata como se cuidan a los hijos –concluía
José Daniel.
La clave para el aprendizaje es que los niños acompañen a todos los trabajos y estén continuamente
observando, pues así van entendiendo a manera de “recocha, o como juego”. Esto genera además
un vínculo afectivo con el entorno, lo que motiva la curiosidad en los niños, quien continuamente
hacen preguntas a sus padres, además de estimular en ellos un gran sentido de la autonomía. Sin
necesidad que los padres le digan que haga algo, el niño ya actúa según lo que ve que están
haciendo. Si observa que la mamá está deshierbando o arrancando yuca, él sigue sus pasos y los
trata de imitar. Si los padres recogen leña, el niño también recoge algún palito. A medida que van
creciendo ya se les instruye más verbalmente, y van conociendo sobre los nombres, los frutos,
cuáles son comestibles, cuáles no, etc. –esa es una forma de ir acostumbrando al niño a más allá,
con consejo, con trabajo, todo eso –afirmaba Esteban. Igualmente, los niños adquieren las
expresiones que usan sus padres en el trabajo. Por ejemplo, Adis, de cuatro años, nos decía: –me
jodí este hombro– seguido de un gesto de incomodidad por el dolor que le causó haber cargado
algunos palitos de leña. También hacía su propia interpretación de historias que había escuchado.
Por ejemplo, un día en el que hicimos casabe con Lía y comimos del borde de éste recién hecho,
Adis riéndose nos decía: –Christian y Sofi se van a volver en boa por comer casabe– esta relación
se derivaba del hecho que él había escuchado que el matafrío tiene relación con la boa pues
metafóricamente se concibe como esta especie. Escuchar muchas de las expresiones de los niños,
era como estar hablando con pequeños hombrecitos o mujercitas, con un sentido espacial
ampliamente desarrollado, conocimientos del trabajo y el empleo recurrente de expresiones y
personajes de historias que traen a colación en su día a día.
300Fotografía 26. De camino al chorro
Los niños de siete a nueve años empiezan a acompañar al padre a pescar y a buscar presas de
cacería como borugo o puerco. Cuando los niños tienen entre once y catorce años ya son capaces
de salir a pescar y a cazar sin la compañía del padre en quebradas y caminos cercanos al hogar.
Eliceo nos contaba que su primera cacería fue un cusumbo cuando él tenía once años. Antes cuando
acompañaba a su padre, practicaba a montar y desmontar el cartucho de la escopeta, apretar el
gatillo y a apuntar bien sin disparar, ya que los casquillos son un bien preciado que no debe
desperdiciarse, –cuando encontré el cusumbo se subió al árbol, nunca había disparado, eso lo patea
duro a uno –afirmaba Eliceo. El padre va mostrando a los hijos cuáles son los sitios de pesca y de
cacería. Los niños, en compañía de sus hermanitos, durante el día pueden visitar los lugares más
cercanos mientras se van acostumbrando a usar el anzuelo y la caña. Se les indica que no deben
salir de noche, ni alejarse demasiado en tanto aún sean pequeños y vayan adquiriendo experiencia.
Esteban nos relata la manera en que aprendió a cazar y pescar acompañando a su padre, y cómo
esta enseñanza la replica con sus hijos:
301Esteban Ortiz: cómo es que uno en caso de un
Yo andaba con mi papá. peligro se defiende.
Así como Chucho yo era de doce años. Cuido.
Ya yo iba con mi papá a boruguear de noche. Como un mensaje que está diciendo,
Ya yo miraba por ahí hasta las siete, todo eso son enseñanzas.
ocho miraba. Christian Cárdenas:
Ya yo me quedaba dormido. ¿A qué edad empiezan a acompañarlo?
Así es que mi papá mata borugo, Esteban Ortiz:
así es que mi papá mata Así como mi hijo Denis,
babilla. pues de los cinco, el mayorcito de estos.
Entonces ya uno va mirando eso. Denis tiene ocho años.
–Vámonos al monte–. Eso ya,
Entonces uno lleva el canastico. juepucha.
Por ahí miro un animal. Este Adis aquí a veces yo lo llevo
–Pummmm venga, Es que este es muy curioso.
mire esto–. Me voy a tender la malla.
Uno le pega. –Papá yo quiero ir con usted–.
–Ya, –Pues vamos–.
vaya cójalo. Yo lo llevo sentadito.
Hijo después de que mate animal que esté Ahhh vamos a pescar,
vivo, vamos.
no lo coja todavía. Uno lo va llevando sentadito.
Coja una rama, A veces hasta más pequeño yo lleve a
péguele–. Chucho.
Entonces ya yo sabía porque yo andaba con Aquí yo lo siento.
el viejo. –Ahhh papá ¿eso qué cayó? – .
Entonces pues ya ir a pescar. –Ese se llama sábalo–.
Todos los lugares a donde yo voy, –No, papá–.
voy dictando donde queda esto. –Tome chupe guama ahí–.
Entonces eso ya le digo a mis hijos, Es que uno de pequeño cuando el niño dice,
–esto es aquí y así–. –papá yo quiero hacer esto–,
Entonces yo también de experiencia con mi uno lo lleva.
papá. Entonces ellos ya van creciendo con esa
Ya más adelante andaba con los perros mentalidad ya de pequeños.
haciendo cacería. Ellos van llevando.
Porque eso uno va acompañando al papá y va Así ya de pequeños,
soltando a medida que va creciendo. de pronto más grandecitos sí.
Entonces uno cuando es pequeño Le va mostrando el camino de cacería
–No, hasta ahí–. Así,
o uno no lo deja ir solo a cacería. vea este.
Uno lo lleva así como una preparación para Ellos ya van aprendiendo.
que él vaya conociendo cómo es que uno hace
cacería,
302Cuando los niños, ya por lo general mayores de once años, acompañan a su padre de noche a buscar
cacería, se educan en el control de su cuerpo, pues deberán pasar en vigilia la noche, agudizan el
sentido de la vista para detectar huellas de animales en el camino o movimientos, y también el del
olfato, pues son capaces de distinguir por el olor del ambiente si, por ejemplo, hay puercos cerca.
De noche se anda a remo, para que no se escuche nada, sigilosamente. Entre el padre y el joven no
deben hablar, sino que el joven, quien va atrás con una linterna, si ve algo sospechoso como el
movimiento de un animal realiza un gesto con esta indicándole en dónde está el animal a quién
tiene la escopeta. Las niñas no participan en estas jornadas, aunque algunas veces acompañan a
pescar a los hombres durante el día. Otro de los espacios en los que participan tanto niñas como
niños, son los recorridos por ciertas partes del bosque para recolectar frutas en cosecha conocidos
como “ir a pasear” o “ir a pepiar”. En uno de esos recorridos realizados con gente del clan gusano,
Libardo nos indicaba, así como se lo haría con un joven, distintos usos de los hongos y palos que
veíamos: –este uno se lo frota en la boca cuando tiene hongos en la boca –decía señalando un
hongo rojo sobre la corteza de un palo, –este pájaro canta bonititico, ese es maloca de él –decía
apuntando hacia un nido que encontramos en el camino, e imitando su canto, o –ese es el Colgate,
para tratar las caries –decía indicando una hoja grande similar a la de platanillo, entre muchos
otros. Al llegar a los árboles de cucuy, las personas se quitaban los zapatos y empezaban a trepar
habilidosamente los árboles hasta la copa, desde Juan Pablo, un niño de nueve años, hasta Libardo,
de sesenta y tres, un gesto al que llamaban “miquear”, por la imitación evidente que hay en la
manera en que los micos trepan los árboles.
303Fotografía 27. Juan Pablo trepa un árbol de cucuy.
En este espacio nos contaron algunos consejos asociados al cucuy, como que las mujeres no deben
tomar el cucuy que viene doble para no tener mellizos, que los niños no deben tomar más de tres
cucuys seguidos, pues por ser tan dulce crea el efecto de la borrachera y los marea, o que el cucuy
fue traído por la paloma, –mire bien la pepa y verá que es como el pico de una paloma –contaba
Saulo. Damaris y Nicol Catalina, dos niñas de 13 y 15 años, se quedaron recogiendo la gran
cantidad de cucuy que se tumbó desde la copa. Con estos recorridos por el bosque los niños
identifican caminos o trochas, diversas especies de frutales, sus tiempos de cosecha, las señales de
los frutos para reconocer si está maduro o biche, y las maneras para recolectarlos. Muchos de los
consejos dados a los niños para andar por el monte y por las quebradas tienen que ver con la
precaución y el autocuidado, así como para instruirles en comportamientos que harán más eficaces
sus búsquedas de frutos o animales, como ser sigiloso o mirar bien (ver tabla 9).
304Enunciador Consejos que reciben los niños para andar por el monte y en los caños o quebradas
Hija, hijo, no hay que andar gritando, porque el méʔi (madre monte) le puede contestar,
Esteban
calladita, calladito.
Hija, por este monte usted nunca puede andar sola, porque así tiempo robaron a la hija
Esteban
del abuelo enfriaje, a usted la pueden robar, tintín la puede robar, o de pronto le puede
aparecer venado, lo puede robar, se convierte en su papá o en su hermano y la lleva. No
ande así solita.
Esteban Hija, mire, aquí arrulló o vomitó tal animal, no hay que pisar.
Hija, mire estas hojitas sirve para tal cosa, hija mire esta hoja es que sirve para mezclar
Esteban
la pintura el kâ:tɯ, para esto, para esto.
Hay una chicharrita que hace la casita de tierra así (como un cono), hija, cuidado, hijo
Esteban
cuidado, no vaya a partirlo ni arrancar porque usted puede hacer llover, porque esa
chicharra llama níhakɯ, él es de aguacero.
Madre monte se convierten en venado, en eso, en borugo. Esos son méʔi se convierten
Esteban
cuando escuchan hablando gente, son ellos alistando a los niños. Hijo, no puede andar
solo, méʔi lo roban, son animales, oso, gurre trueno, danta, se convierten en méʔi, diablo.
andar calladito, no ande solo, cuidado conteste, ande siempre acompañadito con su mamá,
su abuela o su papá, pero nunca ande solo
Hijo, cuando anda en el monte tenga mucho cuidado, mucho cuidado, mire por ahí mierda
Esteban
de tigre no hay que pisar, vomito no hay que pisar.
Hijo, de pronto usted encuentra un animal muerto, no hay que coger, a veces para hacer
Esteban
el mal, tigre o gavilán muerto ahí delante de uno, cuando uno va a mirar está vivo va y lo
coge, entonces no hay que coger, eso lo dejaron animal, eso es candela, no tiene que tocar
eso, hijo.
Hijo, cuando usted va al monte, mató un animal, de una vez mátelo, no lo lleve vivo, no
Esteban
haga sufrir, mátelo, cuando usted dispare un animal, mátelo, porque ese animal está
muerto, no lo coja de una vez, porque el calor lo puede, coja una ramita y péguele encima,
hágale ahí todo el malo, el calor.
Hijo, mire, estos palos son para esto, ese palo es medicamento, este es para esto, esto es
Esteban
rasquiñoso, esto es venenoso.
Hijo, usted más grandecito, hijo usted va a hacer cacería, por aquí es que hacía caceria su
Esteban
abuelo, ya no existe, ahora por aquí es que usted va a hacer cacería. Cuando usted va a
hacer cacería, nunca se venga callado, dígale a su mamá, o dígale a su mujer, o dígale a
305sus hijos, yo me fui a hacer cacería a tal parte, ah ya, ya van a saber que usted está. usted
no llegó, pues aaah, no llegó mi papá, él dijo que iba a hacer cacería a tal parte, para que
de una vez vayan a buscarlo, entonces nunca ande por el monte sin avisarle a su mujer o
sus hijos, uno no sabe que pueda suceder.
Hijo, si ve guindo, no vaya a tocar, ve un pescado en un guindo no vaya a tocar, no va a
Esteban
tocar cosas ajenas
Esteban Hijo, en los caños vaya ande con mucho cuidado, sin rechochar, sin ponerse a reír.
Mire amontonadas varas, allá tengo mochila de nailon, anzuelos. Vaya miren y vayan a
Esteban
pescar hasta el caño. Hasta ahí no más yo los dejo salir. Cerquita. Hasta ahí no más.
Ir a pescar a todos los lugares a donde yo voy, voy dictando donde queda esto, eso ya le
Esteban
digo a mis hijos, esto es aquí y así, entonces yo también de experiencia con mi papá. Ya,
más adelante andaba con los perros haciendo cacería.
Tabla 9. Consejos para andar por el monte y en los cuerpos de agua.
La chagra es un espacio fundamental para el aprendizaje en todas las etapas del ciclo vital. Cuando
el niño tiene pocos meses, la madre lleva el canguro o la hamaca y la extiende. Cuando el niño
tiene alrededor de tres años o más, y es capaz de sostenerse por sí solo, la mamá corta hoja de
plátano, limpia un lugar bajo sombra y lo sienta allí. El niño empieza a entretenerse y a jugar con
las hojas, los tallos, la tierra. Para protegerlos de serpientes, la madre puede calentar las manos y
los pies del niño, y frotarle una hierba denominada nɯ́kuhe nɯ́ buheɸa, estando en todo caso
pendiente de que el niño no juegue en partes sin limpiar, por el peligro de una picadura. Sobre los
cuatro años le gusta jugar con los insectos, como chicharras o cucarrones. La madre va aconsejando
para que no vaya a coger conga, avispa o conguilla. Los niños a una edad muy temprana distinguen
los insectos, con cuales pueden jugar, y con cuales no por el dolor que causan al picar. Aprenden
igualmente cual es la yuca brava, la yuca dulce, la manicuera, el ají, la mafafa, el ñame, la piña,
etc. –ellos ya van creciendo con esa palabra y con eso ya. Se le va metiendo ya en la cabeza, el
niño va creciendo con ese aroma –señalaba Esteban. Un niño que no se lleva a la chagra es un niño
que va a salir perezoso, que no va a saber nada, por esto constituye una obligación de los padres
llevar a sus hijos a la chagra. Con la interacción en la chagra, los niños no solo adquieren
competencias para el trabajo, sino además sustancias. Ellos van tocando la yuca madura, y tras
ejecutar constantemente la misma acción sus manos adquieren el olor de la yuca. Para constatar
dicho hecho, Esteban nos contaba que muchas personas han naufragado en el Chorro de
Angosturas, y aquellas que se han salvado cuentan que cuando ellas entraron en el Chorro sintieron
306una mano que los tocaba. –Son los abuelos. “Ah este es mi nieto, porque huele a yuca madura” –
decía él. Los abuelos los sacaron y la corriente volvió a botarlos a orilla, –ellos ya están con olor
a tabaco, olor a yuca –afirmaba Esteban.
Fotografía 28. Eliceo y María nos llevan a su chagra.
Tener varios hijos es importante para el sostenimiento de la chagra, pues a medida el hermano
mayor que crezca va a cuidar a sus hermanos menores mientras su madre trabaja, va a ayudar a
recolectar y a cargar los frutos de regreso al hogar. Los niños que apenas tienen unos meses de
nacidos son quienes suponen un mayor esfuerzo para la crianza, –de un año, el niño es muy orinón,
se orina mucho –decía Esteban. Para arreglar esta dificultad, hay que buscar un comején,
desbaratarlo y sentar al niño ahí, ya el comején va a arreglar esa dificultad, esto sucede porque las
personas asocian la casa del comején como un lugar en el que no entra nada de agua, de modo que
así se convierte la vejiga –el niño va y va a hacer del cuerpo y hay un arbusto que da una florecita
así, arranca la florecita y coge el pî:mi, nosotros no decimos pipí a los niños, y le pega con esa y
corta la orinadera –dice él.
307María decía que cuando están pequeñitos los niños son “encartosos”, pero después que ya son
capaces de andar por sí solos, la ayudaban en sus oficios. Ella nos contaba cómo era ir a la chagra
cuando estaban todos pequeños. Tenía que regresar con el canasto lleno, llevar en la espalda a un
niño, en brazos cargando a otro y el mayor, quien apenas caminaba, iba a su lado, mientras ella
debía seguir el paso de él. Para María, como para en general todas las personas, tener hijos hace
falta, es necesario, son también una protección. Ella expresaba que no le gusta andar sola, porque
no sabe en qué momento pasa algo, en cambio estando con sus hijos, ellos la acompañan y
protegen. Dado que entre hermanos deben cuidarse, si el hermano menor llora, el hermano mayor
debe ir a coger la hierba e irlo a bañar para que deje de sentirse fastidiado. Cuando son más grandes,
los hermanos pueden ser peleones, nos dice Esteban, por lo que aconsejan a ambos hermanos –así
no, palabra de amor de cariño, coja a su hermano diga ʔábu - ʔábu - ñau - ʔábu - ñau - ʔábu - ñau
eso es como nos queremos hermanito, vivamos bien. Es como palabra de cariño, de felicidad, ʔábu
- ñau así es que no pelear con el hermanito –decía él. Sergio nos contaba cómo asumía su rol de
hermano mayor, ayudando a cuidar a sus hermanos menores mientras su madre trabajaba la chagra.
Como ahora, los niños mayores están fuera del hogar formándose en los internados, esto también
genera repercusiones en la manutención de la chagra:
Sergio Mukutuy: Las responsabilidades que tenía frente a los
hermanitos.
Mi papá, mi mamá,
Cuidarlo,
tenían que muchas veces irse pa’ la chagra,
para que la mamá,
mi papá a la pesca o otras actividades.
el papá haga sus actividades,
Yo tenía que quedarme con ellos como mayor.
y no la mamá estar pendiente del bebé,
Tenía que quedarme con ellos en la casa
y deje a un lado su trabajo,
cuidando,
Entonces para eso como hermano mayor me
niños de un año,
encargaba de cuidar yo a mis hermanitos.
dos años tenía que cuidarlos,
Eso era antes.
Esa era la tarea que me encomendaban a mí.
Como ya el sistema educativo ya le hace a
Cuidar los niños,
uno coartar eso y separar de esos esquemas,
a los más pequeños.
entonces ya muchas veces las mujeres no son
O sino tenía que irme a la chagra con ellos.
tan activas en su trabajo porque tienen que
Por ahí a la esquinita donde hubiera sombra,
estar pendientes de su niño,
guindar la hamaquita,
de su bebé.
y me dedicaba a cuidar al bebé.
Entonces la chagra ya va a estar un poquito
Mis hermanitos para que mi mamá hiciera
descuidada.
actividades.
Pero cuando habían
Ese era más que todo las actividades que uno
no había ese sistema educativo,
tenía.
pues crecía uno en la casa.
308Entonces pues había más trabajo y había más
acompañamiento a la mamá y al papá.
La chagra es como una torta de casabe, que se va “comiendo” o recogiendo desde los bordes
hasta el centro. Es una comunidad, nos dice Eliceo, y se organiza como tal. Por ejemplo, es
muy raro que la piña esté al lado de la coca, porque la piña crece como un matorral, entonces
al coquear la hoja de la piña lo estará lastimando, el chontaduro como crece alto siempre al
lado hay que sembrar algo un poco más bajo para poder recogerlo, por ejemplo, guacure o
cucuy, –lote de maraca acá al lado de cucuy, de uva acá, así ordenadamente, acá su clan acá,
otro acá, no revueltos todo –dice Eliceo. La chagra tiene su orden y su forma de crecer, y así
mismo de cuidar. Debe controlarse el crecimiento de maleza, deshierbando y haciendo quemas
constantemente, pero también conjurando ambil o llamando a los pájaros para que se coman
las plagas de gusanos. Las semillas se heredan de los padres y los abuelos, pero también se
comparten entre familia y vecinos, –yo necesito esta semilla, ¿usted tiene? –, las variedades de
yuca son tan diversas que por lo general una sola chagra no tiene todas, aunque siempre debe
haber mínimo una variedad de yuca brava y otra de yuca dulce para hacer alimentos básicos
de la dieta alimentaria como el casabe seco, casabe de almidón, y ají del jugo de la yuca. Cada
año se debe cultivar chagra para recoger la cosecha al siguiente año y, dependiendo del terreno,
se puede volver a usar 4 o 5 años después si este es fértil o, de lo contrario, de 10 a 15 años
después de haber cesado su uso y dejado que la selva se haya montado de nuevo. Otra de las
razones que intervienen en la escogencia de un terreno para hacer chagra son acuerdos entre
los parientes y vecinos para ocupar ciertos espacios. Por lo general, las chagras se encuentran
bastante distanciadas del lugar de residencia, pues los hogares se ubican orillas del río, por lo
que de estar cerca a este puede crecer inundando y dañar las cosechas, así que se buscan un
terreno en monte firme. En todo caso, las personas tienen yucales y frutales cerca del hogar,
aprovechando el limo que deja el río cuando inunda los alrededores, fertilizando la tierra.
También existen cultivos de plantas aromáticas y medicinales en los alrededores de cada casa
y a consideración de la mujer que tenga el manejo sobre éstas. A los niños les inculcan el hábito
de amontonar semillas para sembrar en el futuro, para que el patio permanezca con frutales o
con el propósito de guardarlas y trasplantarlas en la chagra.
La chagra además de ser un espacio de aprendizaje de conocimientos prácticos para el trabajo y la
subsistencia constituye un modelo del individuo y la sociedad. La crianza de un niño se asemeja
309al proceso de siembra y cultivo de una planta en la chagra. Así mismo, es un indicador de la salud
física y espiritual de la familia, como de sus cualidades. Hay que mantener la chagra limpia para
que los hijos no se enfermen, y para que ellos en un futuro también tengan sus chagras y sus
familias bien cuidadas. Aunque se siembra mayoritariamente yuca, hay que sembrar todo tipo de
frutales y hortalizas, pues de lo contrario el niño no va a querer ir a la chagra y va a buscar en las
chagras de los demás. En cambio, si le dice a un niño –vamos a ir a la chagra porque allá hay caña,
piña, plátano, etc.–, el niño se va a animar. Allí los niños reciben consejos de convivencia con sus
parientes, del manejo de las plantas, de curaciones y cuidado de sus cultivos y de su cuerpo, roles
asociados a su género y preparación para la crianza (ver tabla 10).
Enunciador Consejos que reciben los niños en la chagra
Hijo, hija, usted mira la chagra, aquí en la chagra hay de todo: piña, yuca, ñame,
Esteban
mafafa, plátano, caña, uva, chontaduro, guacure, maraca, marañón. En mitad de eso
también sembramos barbasco. Ellos no se fastidian, hay coca, tabaco, ellos no se
fastidian, ellos se están cuidando entre ellos mismos, así usted tiene que ser con sus
hermanos, con su mamá, con su papá, con su abuelo, con su abuela, con su vecino, no
tiene que sentir fastidio.
Arrancar primera vez, pues también uno lo arranca con todo y oración. todo, todo tiene
Dolores
oración. Usted va sembrando va sembrando, usted llega la punta de donde usted
termina, el cuerpo que usted va sembrando. Ñe dice ya bueno, “yo soy la madre divina,
mi hierba, mi yuca va a ser bien buena, así ya lo acorralé mi yuca, así se va a quedar,
ahí va a quedar babilla, gurre, que va a venir a dormir aquí”, entonces como babilla
es muy grande y largo pues entonces carga, y gurre pues como son grandes, entonces
la yuca carga.
Mire hija, usted no puede decir que yo no puedo hacer eso, no sé qué, no me gusta. ella
Dolores
está, ese espíritu divino sabe, escucha, le dice: "Ahhh para que, ya cuando yo quería
estar con ella no me quería", entonces no da, no da buena fruta, no da buena yuca ya
que ella me rechazó. Esa es la madre propia. uno nunca dice así hija.
Uno de mujer como siempre uno mismo arregla pescado, carne, entonces nosotros
Dolores
tenemos, mano de nosotros como bacalao, olor que queda del pescado en la mano de
uno. Entonces antes de sembrar yuca, usted tiene que albahaca, albahaca y el otro, de
ese hierba fría, La otra que yo tengo ahí. Le hace cargar yuca, sentar almidón, todo eso
que yo tengo ahí. Ya es de mujer, con ese usted, antes de sembrar, usted tiene que sobar
su mano, todo ese y lo siembra, para yuca, para sembrar yuca. Verá que ahí usted no
va a arrancar yuca así vacío, como chumbo, no sale chumbo.
309Comportamiento de la chagra es un humano. Hay que limpiar primero antes de coger
Eliceo
las frutas, hay que limpiar bien, mirar si voy a coger algo, y enrollar, a veces se enrollan
las frutas en los bejucos. cuerpo de uno es así, entonces uno se enferma, se siente mal.
¿pero por qué? La chagra de uno está mal, las frutas de uno están así, amarradas, lo
representa a uno. Hay que limpiar eso para uno acá mejorarse ya.
Hija, la chagra hay que mantenerlo limpio, si se monta, deshierba guarumales, así
Esteban
puede estar su espíritu, si una chagra está con mucha hierba, la chagra está enferma,
así usted puede estar enferma, todas estas frutas se chupan cuando ya está jecho. hay
que mantener para que su espíritu mantenga así.
Para que no pega muy tupido la maleza, usted trae su ambil, lo chupa y lo sopla, que
Dolores
por aquí va a pasar este, candela caliente, entonces no se va a nacer por aquí nada. no
se va a nacer nada aquí, aquí lo que nace es mío, voy a meter mi hierbita, entonces ahí
no pega casi maleza, hierba, casi no pega. cuando apenas usted lo ve, saliendo ese
“guagua” (maleza), usted lo coge y lo chupa ese ambil y lo sopla, y por encima de palo
caliente usted lo soba, y ellos van secando solo ahí, pequeñito, no sale más grande sino
ahí no más va secando solo, entonces no pega guagua en la chagra.
Yo prendo candela, usted va quemando, va quemando ahí. Entonces ese humo con ese
Dolores
humo ellos dan más aliento ese yuca, entonces ahí va a cargar bien, y ahí se ve mejor
dicho la yuca va parejo, no queda jugoso como hundidito. uno de mujer siempre tiene
que estar calentando, porque ese es calentar que, con ese humo ellos van mejor dicho
bien. y en ese hoguera que usted va haciendo pues va sembrando su ñame, dale dale,
ahí usted siembra su ají. Todo ese es trabajo de una mujer. entonces, cuando le da
hambre al niño, usted lleva, usted lo asa ñame ahí en esa hoguera y le da.
Ustedes no pueden cuando sean adultos o madres de familia y tengan su hogar, ustedes
Sergio
no pueden tener su chagra enrrastrojada, con malezas porque eso representa el monte
de venus, los vellos púbicos. Llega la gente y pasa por ahí. Uy está mujer sí es velluda.
Para que no sea usted ejemplo de eso, para que no le critiquen así usted debe tener su
chagra limpia
Hija, usted debe mantener así, en abundancia, mirando a sus hijos, para que sus hijos
Esteban
más adelante no lloren de hambre. miren a otros muchachos chupando piña, comiendo
plátano, comiendo casabe, mamá yo quiero, yo quiero, y es penoso, hay que sembrar.
si usted no siembra. sus hijos van a estar más grandes, van a ir a robar de la chagra
del vecino, ya se metió ese mal por pereza suyo, por usted no trabajar, le perjudica ya,
se le entra ese mal a sus hijos, robar, se le mete a sus hijos
Pues ese ya es de ahí, hija, ya uno de mujer ya viene así. Si tiene otra para ayudar que
Dolores
ayude, y así mismo usted tiene que ir a ayudar, su cuñada, es decir la mujer de su
cuñado, o de su hermano, así usted tiene que estar. mi mamá ha tenido chagra, pero la
cuñada decía, mire cuñada usted no va a ir a la chagra yo me voy a ir a buscar yuca,
¿usted no va a ir conmigo? para que traiga para usted. ah bueno, entonces nosotros
310nos vamos allá. nos daba maraca, piña, caña, nos daba mi tía de allá, y también mi
mamá cuando da también, cuando hacia casabe allá les daba, mi tía también le daba a
mi mamá. .
Es penoso, ellos mismo dicen hay que venir a buscar, o vamos, pero uno de acá no tiene
Dolores
que venir a decir que me da yuca, toda la vez, que me de yuca, que me regale yuca.
Ellos dicen “bueno”, pero después que uno va,“¿será que ella no tiene chagra? ¿o no
trabaja? ¿dónde ella será que no llega verano?” ellos dicen, hablan de uno. Uno no
puede decir que no. después usted que va a dar de comer sus hijos. uva uno tiene que
sembrar, uva, caimo, piña, todo lo que son frutas, caimo, en la chagra, hay que sembrar
todo eso uno lo siembra, y después cuando uno va a la chagra, no toca, no molesta a
los hijos, no llora, porque ellos están llenos comiendo esa fruta, y ahí sentados ellos al
lado de la mamá.
Siempre, nunca un niño, un niño nunca va adelante, porque es niño y no puede con
Eliceo
cualquier peligro que pueda suceder. Siempre un mayor adelante guiando, siempre.
No toque rocas de los lados sin saber, puede ser una conga, una serpiente, por eso
Eliceo
siempre dan un machetico, primero mire, machetea, a ver si puede tocar.
Hombre, lo que es la coca, el tabaco, siempre hay que coger de abajo, nunca va a ser
Eliceo
de arriba para abajo porque ahí se le va el pensamiento al revés. Siempre va a ser de
abajo deshojar. Ahí sí el pensamiento viene de pie ya, porque todo nace desde abajo,
todo, mata de tabaco, mata de yuca. Así como va creciendo, el pensamiento va echando.
Nunca va a nacer de arriba para abajo.
Hombre, no recoja malezas, la palabra de uno se daña, tiene que mirar que no caiga
Eliceo
ninguna maleza (al recolectar canasto de coca).
No pisotee mucho la yuca. La yuca está encima, uno lo pisa, ella se enoja.
Eliceo
Consejo yuca pequeñita. La yuca hay una yuca marrena que decimos, es superior. La
Jorge
yuca la reina ellos llaman. Una yuquita pequeñita, pues más grande no es la reina, la
reina pequeñita que todo mundo va a despreciar, bota mucha pequeñita, entonces yuca
es la pequeñita, es el almidón, tiene todo el almidón, de resto grande muy poco, puro
cuerpo no más. Entonces el consejo dice no debe cortar yuca pequeñita, ese es el que
va a dar más almidón, el que coge como la madre no bota pequeñito, el que no aprendió
consejo bota. La madre de la yuquita dice: "no, me despreciaron, yo doy la vida, soy
abundancia, los que llevaron no tiene mucho más, me dejaron" dice, y ella llora, la que
dejó, ella llora, ella regresa. yuca, ralla bien pero casi no sienta, no tiene, no rinde,
porque después lo que tenía despreciaron, porque no sienta trajimos mucha yuca no
rinde, pues porque nosotros no quisimos la madre la reina. En otro año ella va a venir,
con aire de abundancia, verano, la mata de yuca, ahí se acuerda, ah no sentó, hay un
consejo, cuando aconseja, ah ahí sí me escogió, trae y rinde la yuca.
311Hija, cuando yo fui muchacha, su abuela me decía, cuando uno está embarazada
María
muchos requisitos, cuando uno saca yuca, la yuca no tiene que ponerlo de para arriba,
para abajo, pero bien empacado, bien empacado en el canasto, si uno pasa mal la yuca
el hijo de uno sale en el vientre de un lado largo, de un lado corto, todo disparejo.
Aconsejaba mi mamá, papel de nosotras, usted chupa la piña pequeña, las tajaditas
María
pequeñas lo chupan pequeño, chupa aguacate la cascarita pequeño, pequeñito uno lo
busca mientras uno está embarazada, lo chupa todo pequeño, así tiene muchos
requisitos, pequeñito, si uno chupa así grandote, según dice mi mamá, mi abuela, pues
una chupa, sale semejante orejota y así decían, y de la cáscara de la piña, pequeñito.
así me explicaba ella.
La yuca decía mi mamá que no tiene el ojito, no cortar grandote, porque al rallar tiene
María
que terminar el ojito bien terminadito digo yo, si no el hijo de uno sale ojoncito.
Niños, guacure negro no chupe, ¿por qué? el día que va a construir hogar usted va a
Esteban
vivir como viejo, usted va a vivir como una viejita, y la gente va a burlar de usted, usted
está viviendo con su abuelo. Guacure ya de los ancianos que ellos dicen, túruga llama
túruganiga. el cuero de ese guacure negro cayó un pescadito, como micingo que dicen
ellos, aquí como español entendemos micingo. se llama túruga, túruga se llama él, sí,
así negrito. el túruga. a los niños, a los jóvenes, no coma ese pescadito porque va a
cortar oreja de su hijo, entonces se raja aquí la oreja acá, o sea a los niños, grandes
no.
Chupe ahí sentadito. Una piña, chupe ahí sentadito. No vaya a andar por allá porque
Esteban
hay conguilla, hay conga, hay avispas. Quede quieta ahí. Eso pica, duele. quietico ahí.
Hija, usted va a ser anciana, va a ser abuela, va a ser suegra, usted no va a ser niña
Esteban
todo el tiempo. usted va a ser mujer, va a tener marido va a tener hijos. allá usted va a
llegar. pa’ que usted vaya preparando, después no le quede duro a usted, que no sufra,
no vaya a sufrir los muchachitos, los hijos que usted va a tener más adelante, cuando
yo me vaya que a usted no le quede duro, siga trabajando así como le he enseñado.
Tabla 10. Consejos de chagra.
Las niñas ʲgágose cuando llegan a su desarrollo son bágokaha ‘jovencitas’, o mujeres ya fecundas,
que son aconsejadas en el manejo de su fertilidad, el control de sus comportamientos, y el cuidado
de los hijos que tendrán, lo que por lo general ocurre entre los 11 y 14 años. Los hombres no tienen
una llegada del desarrollo tan marcada como las mujeres, que en este caso está marcada por la
llegada de la menstruación, así que su paso de ʲgáɸise ‘niño’ a sɯ́ kaɸe ‘joven’ se asocia con el
cambio de la voz y con iniciarse en el consumo de mambe, lo cual ocurre entre los 14 y 20 años.
Tanto para hombres como mujeres es un tiempo en que los padres dicen que tienen que cuidarse
para que no sean groseros, no sean pícaros, y tengan un mayor respeto por sus parientes pues en
312esta etapa están más necios e inquietos. Estos cambios, no obstante, no los convierte en personas
adultas. Es una etapa en la que saldrán a conocer otros pueblos. En el caso de la mujer, cada vez
se acerca más a la partida del hogar para conformar una pareja e ir a “multiplicar otra gente”, lo
que se espera que ocurra entre los 16 y 20 años.
De los hombres también se espera que salgan de su comunidad, pero que eventualmente retornen,
y ahí sí reciban la preparación en el mambeadero noche tras noche sentadas al lado de su padre.
Allí aprenderán cómo está compuesta su familia, cómo está compuesto su pueblo y cómo está
compuesto su territorio. Para esto deberá conocer la importancia de la coca y del tabaco,
consumirlos y tener su propio cultivo. Es una palabra por noche, nos decían, lo que implica que es
una formación que puede durar varios años. Ya el padre no estará solo sentado en las noches
hablando con su rodilla, es decir consigo mismo, como cuando sus hijos estaban pequeños o se
encontraban en el internado, sino que trasmitirá las palabras que recogió durante su vida a sus
hijos. Las personas son consideradas adultas ʔámiʲdabo cuando han conseguido pareja, forman su
propia chagra, tienen sus propios cultivos de coca y tabaco o yuca y manicuera, y tienen hijos.
Insertarse y contribuir a este ciclo que constituye su filosofía de vida o de “multiplicación” es lo
que hace de ellos propios o verdaderos féénemɨnaa, cuando transmitan las palabras heredadas de
sus padres en el baño, el fogón, la chagra, el bosque y en el mambeadero, cuando participen y
convoquen a bailes para el cuido del tiempo y del mundo, y cuando instruyan en la palabra de
consejo a los hijos de sus hijos.
Conclusión
Para concluir, quisiéramos resaltar que el proceso de formación de una criatura humana requiere
de un arduo proceso de preparación, trabajo, y prácticas de cuidado dirigido principalmente a
garantizar la multiplicación de la vida. Todo esto se da bajo un marco en el cual los principios
entregados en el origen a los féénemɨnaa bajo la palabra de vida, se encuentran ya formados y
constituyen los principios propios y los verdaderos, y en este sentido ese “canasto” o modelo de
ser ya está preparado para que las personas actúen conforme a este. No obstante, las personas
conciben que muchos de los discursos y las prácticas se encuentran permeados por una palabra
que no sería la verdadera, sino la prestada por el blanco. Por esto, gran parte de la preocupación
de los adultos en el proceso de crianza de sus hijos es la de lograr una configuración y distribución
adecuada de ambas palabras, sin que los factores externos estén en detrimento de las prácticas
313propias, de la misma manera en que en un chagra saludable y abundante conviven distintos cultivos
y son indispensables entre sí.
En el proceso de formación de los infantes se privilegia la experiencia, observación e interacción
directa con el entorno para motivar el aprendizaje. Muchas de las vivencias cotidianas, se
acompañan de discursos reiterativos conocidos como consejos, muchos de los cuales derivan de
las historias de los animales en tiempos de friaje, en las que se enseña a discernir entre los
comportamientos humanos y morales de los que no lo son, por lo cual se consideran pedagogías
propias que les han sido legadas para el proceso de formación de sus hijos.
Durante el ciclo de desarrollo vital de un individuo, las “etapas de desarrollo” no se relacionan
tanto a un aspecto temporal, como sí a una serie de logros personales que alcanzan los individuos
una vez realizan ciertas acciones, y de esto dependerá una serie de cuidados, labores y consejos
asociados para que las personas crezcan adecuadamente conforme a las habilidades y
responsabilidades que van adquiriendo. En esta concepción de desarrollo, la existencia de la
“adolescencia” es difusa culturalmente hablando. Igualmente, dentro de esta visión se entiende que
el desarrollo de cada individuo tiene su propio ritmo, por lo cual el paso de la niñez a la adultez
puede darse a los 16 años como hasta llegados los 35, como documentamos en las historias
personales de distintos individuos a lo largo de este trabajo. Esto depende de a qué edad se hayan
preparado para el consumo de las sustancias rituales, la manutención de una chagra propia, la
preparación de los alimentos y la formación de una familia. En términos de la relación con la
sociedad occidental las pautas de crianza tienen conflictos con lo que se espera que un niño debe
lograr a determinada edad en nuestra sociedad. Es de esta manera, que alrededor de los cinco años
se exige que un niño inicie sus estudios escolares, por lo que sus opciones son ingresar al internado,
lo cual genera cambios abruptos en la relación con los parientes y con el territorio a una edad muy
temprana, o asistir a la escuela comunitaria para cursar primaria y de esta manera postergar unos
años el ingreso al internado. Cuando esto sucede, por lo general se asume que estos niños llegan
con mayores dificultades académicas respecto a sus otros pares, remarcando la idea de que para su
etapa de desarrollo se encuentran atrasados según los estándares externos en los que son evaluados.
314Fotografía 29. Al final del día
315Consideraciones finales
Aunque el oficio de la antropología, y particularmente de quienes hacen etnografía, como afirma
Geertz Clifford (2003: 21), no se reduce a seleccionar informantes, transcribir textos, establecer
genealogías, trazar mapas del área, llevar un diario, etc., todas estas actividades fueron
desarrolladas por nosotros, por lo que al final de nuestro trabajo de campo contábamos con una
gran cantidad de información de distintos tipos que procuramos unificar a lo largo y ancho de este
trabajo. Dicha unificación se logró por medio del análisis e interpretación de dicho corpus con el
fin de responder a la pregunta de la que surgió todo este ejercicio: ¿Qué significa crecer y criar
personas en el contexto de los féénemɨnaa?
Para responder dicha pregunta realizamos un viaje entre todas estas páginas y capítulos con el fin
de entender, primero, la problemática a la que nos enfrentábamos y por qué era importante
responder a ella en el momento actual. Partimos así del diagnóstico propio que algunas de las
personas realizaron en la reunión comunitaria, en la que manifestaron las razones por las cuales
consideraban que niños y jóvenes se encuentran desinteresados de la cultura y la lengua propia.
En este marco en el que ciertas pautas de crianza propia están entrando en desuso, es cuando más
sentido tiene, e incluso se vuelve una necesidad primordial, hablar de éstas con el propósito de que
las personas reflexionen en torno a las pautas bajo las cuales ellos fueron criados y las que
continúan practicando o no hoy en día. Las razones que expresaban en general todas las personas
atribuían buena parte de la culpa al encuentro con la sociedad mayoritaria en distintos momentos
de su historia, especialmente desde el genocidio cauchero y la instauración de internados en la
región. Por dicho motivo realizamos un recuento de los distintos eventos que suscitaron este
encuentro y la manera en que hoy en día lo recuerdan. Esto para que el lector entienda la
trascendencia de éste y los distintos cambios que ha generado a nivel de la conformación de los
distintos grupos étnicos y de los patrones culturales de los mismos.
Los féénemɨnaa, como también los demás grupos autodenominados Gente de Centro, han
construido el relato sobre su origen incorporando la presencia del “blanco” para, de esta manera,
dar sentido a las relaciones que con éste han mantenido y que resultan claves al momento de
316autorepresentarse y sentar diferencias entre lo que es considerado lo “propio” de aquello
considerado que fue traído por la sociedad occidental. Aunque en la práctica ambos aspectos están
intrínsecamente presentes en la vida cotidiana, dado que lo tradicional y lo moderno no constituye
un binomio, hay que entender esta diferenciación que en su retórica hacen del mundo es una
estrategia contemporánea que busca ensalzar su agencia y autodeterminación en la configuración
de la vida social. Recapitulando, para los féénemɨnaa en el origen o principio del mundo la
humanidad era una sola, y lo único que diferenciaba entre sí a los grupos era su color asignado en
la creación, que corresponde al color con el que cada uno de estos grupos se pintaba según le
correspondía. Por la desobediencia de la humanidad, cambiaron las lenguas y las formas corporales
de los grupos que la integraban. Este relato halla consonancia con el de la Torre de Babel, lo cual
también da cuenta de las relaciones mantenidas a lo largo del tiempo con el hombre blanco que
han permeado los relatos propios. Según este relato, es a partir de este momento de diferenciación
de la humanidad que la Gente de Centro recibe la palabra de tabaco y coca. El tabaco les va a ser
entregado para chuparlo en forma de una pasta que conocemos como ambil, mientras que a otros
grupos les será entregado para consumirlo oliéndolo o fumándolo. Como pueblo féénemɨnaa les
fueron entregadas las cuatro palabras de vida o principios de origen para regir y ordenar la vida
social: palabra de multiplicación, trabajo, salud y consejo. Cada una de estas actúa como un
discurso-acción dado que aunque son divulgadas oralmente, estás sólo se materializan a través de
las obras de las personas, esto es: tener hijos y criarlos adecuadamente, saber cómo darles alimento
y subsistencia demostrando que saben trabajar, curarlos y prevenirlos de los males con la oración
y saberlos aconsejar para que sean saludables y disciplinados, de modo que su pensamiento sea
verdadero.
Dentro de esta conceptualización, el blanco o los nahémɯnaʔa, ‘la gente del exterior’ recibió del
abuelo de tabaco la capacidad de producir lo que la ‘palabra de tabaco y coca’ no podía producir,
es decir cierto tipo de mercancías, bien representadas en la entrada del hacha de metal. Ahora bien,
previo a la llegada de los portugueses, ya se registraban fuertes conflictos interétnicos que persisten
en la memoria oral, y que tras la entrada del hacha de metal se intensificaron, causando así una
gran fractura en las relaciones con otros grupos, como en la organización sociopolítica, el
parentesco, e incluso en la ocupación del territorio. De hecho, uno de los motivos principales por
los que los féénemɨnaa abandonaron el centro y se instalaron en las orillas del río Caquetá tiene
que ver con el acceso a bienes y servicios que brinda las relaciones con la sociedad occidental. Si
317anteriormente el poder lo concentraba quien poseía el conocimiento del manejo del calendario, las
enfermedades, la maldad, las curaciones, etc., ahora éste empezó a ostentarlo quien tenía acceso a
las mercancías. De esta manera, iniciaron prácticas de subordinación al interior de los grupos,
como el intercambio de gente por productos, la esclavitud, el negocio de huérfanos entre pueblos,
etc. En sus propios términos, el hacha de piedra fue sustituida a la llegada del hacha portuguesa,
con la cual los pueblos dieron apertura y empezaron a recorrer el camino del comercio con el
hombre blanco. Sin embargo, esta hacha no se enfrió ni se endulzó por lo que se convirtió en hacha
de candela, lo que quiere decir que trajo enfermedades y calamidades.
Los mayores han saneado los eventos traumáticos de la historia a través de la palabra. El
derramamiento de sangre entre grupos es rememorado y tramitado a través de algunos bailes.
Igualmente, el hacha es vista como símbolo de multiplicación y abundancia, aun cuando su manejo
implicó una serie de cambios profundos en la vida cotidiana de las comunidades. Muchos de los
relatos se entremezclan con los de la tradición católica y evangélica debido a la influencia que
éstos han tenido en estas comunidades, de modo que la manera en que han construido sus propios
relatos da cuenta de un proceso de resistencia en el que, además de lidiar con los relatos
hegemónicos, se adaptan las prácticas y los discursos según las circunstancias. Cuando las
personas asumen una separación tan tajante entre ellos como féénemɨnaa ‘gente de centro’ y “lo
otro” que para ellos son los nahémɯnaʔa ‘gente del exterior’, identifican cómo las distintas
relaciones que establecen con ellos pueden estar en detrimento de sus propios conocimientos y
prácticas, haciendo explícito su deseo de resistir y pervivir como colectividad, lo cual puede
lograrse recordando y fortaleciendo los discursos alrededor de la crianza de personas verdaderas
para que dicho proceso perdure en el tiempo junto a los conocimientos que este proceso conlleva.
Por ello, a pesar de todos estos cambios, existe toda una retórica que se manifiesta en cada aspecto
de la vida de las personas, que resumimos bajo los principios de las cuatro palabras de vida en los
que son criados los féénemɨnaa: multiplicación, salud, consejo y trabajo. Cada una de ellas se
manifiesta en la crianza individual de las personas, pero también en la vida social de las mismas y
por ello tienen expresiones dentro del calendario ecológico y ritual.
En los bailes se hace manifiesta la existencia y construcción de un cuerpo social o colectivo. A
través del baile, el dueño y la dueña de baile realizan el cuido del calendario para tratar las
enfermedades y los peligros propios de cada época del año. Además, en la ejecución del baile
318asumen el rol de padres de todos los invitados al baile, brindándoles consejos y alimento. En este
sentido, las concepciones en torno a la crianza y la gestación y cuidado de la vida están presentes
no solo a nivel de la relación entre padres e hijos, sino también en la relación entre la chagrera con
su chagra, el mambeador con su cultivo de coca y tabaco, entre dueños de baile e invitados, o entre
pensador y humanidad. El conocimiento alrededor del calendario ecológico y los bailes rituales,
mediante el cual se sanea el tiempo conforme a sus cambios, incide en la manera en que es
entendido el desarrollo del ciclo vital de un individuo, y por lo mismo, los cuidados que debe
recibir o las experiencias por las que ha de atravesar para formarse vigorosamente. Por ejemplo,
la manera en la que se entiende el cambio del tiempo a partir del calendario ecológico y las
enfermedades que vienen con cada cambio, hacen parte del ciclo natural. En este sentido hay una
distinción entre las enfermedades que son, por ejemplo, transmitidas por los animales o las
epidemias, que entre aquellos malestares necesarios por los que un ser vivo ha de pasar y que hacen
parte del ciclo de desarrollo vital. Así como la caída de las hojas de un árbol es parte de un proceso
por el que tiene que pasar un árbol para seguir creciendo, en el caso del niño, este deberá pasar por
distintas etapas de desarrollo y cada una vendrá con ciertas afecciones según la etapa de
crecimiento por la cual atraviesa el individuo.
Alrededor de los bailes se encuentra inscrito todo un conocimiento detallado sobre las épocas del
año, los cuidados que se ha de tener para cada una de éstas y sobre la organización del mundo. Es
a través de su realización y preparación previa que buena parte de dicho conocimiento es
transmitido de generación en generación. El maloquero constituye un modelo de ser, pues a través
de su carrera se materializa el consejo, la preparación, el trabajo y la disciplina que ha debido
seguir. Noche tras noche debe transmitir el conocimiento que recogió a lo largo de su vida en su
canasto a cada uno de sus hijos, a quienes prepara para sucederlo. No obstante, hasta que él no
fallezca o entregue la carrera a su hijo con un baile de finalización de carrera, es él el encargado
de cuidar a todos sus hijos, hijas, nueras, yernos, nietos, y demás miembros de la familia pues estas
personas hacen parte también de su cuerpo colectivo. Los discursos y prácticas son reiterativos,
dado que es en esta reiteración de las palabras, los consejos, y las prácticas de trabajo que las
personas interiorizan los conocimientos. A pesar de la importancia que se brinda en la retórica a
los bailes, hoy en día éstos son realizados cada vez con menor periodicidad. Los motivos son
diversos: la carencia de ancianos del clan propio que guíen la preparación del baile dado que
fallecieron antes de entregar formalmente la carrera de baile a sus hijos, la ausencia de un espacio
319propicio en ciertos clanes como es el de una maloca de cuatro estantillos para llevar a cabo el baile,
la cantidad de trabajo que conlleva un baile, que en el caso de la chagra requiere cumplir los ciclos
de siembra, quema y cuidados para que ésta esté bien abastecida, entre muchos otros. Sin embargo,
este conocimiento persiste en la memoria de las personas y es recordado en ciertos momentos del
día a día. Muchas veces escuchamos a hombres entonar canciones de baile mientras ejecutaban
alguna otra acción o contar ciertas historias relacionadas con la actividad que realizaban.
Buena parte de los cantos e historias de origen están dirigidos a aconsejar a las personas para que
no actúen como ciertos seres del mundo que debido a su desobediencia fueron convertidos en
animales. Ese es el motivo por el cual las personas suelen aconsejar a sus hijos con historias de
animales, para que no sean ni actúen como ellos, sino de acuerdo a los mandatos del abuelo de
tabaco, los cuales dotan a las personas de cualidades morales que constituyen a las personas
verdaderas, es decir, individuos que incorporan adecuadamente las sustancias, que siguen el
consejo y los mandatos del abuelo de tabaco, de modo que él manifiesta su agencia por medio de
las acciones que dicha persona ejecuta. La crianza adecuada de una persona y el seguimiento de
los cuatro mandatos de vida impuestos por el abuelo de tabaco garantizan una vida buena,
armoniosa, ʔî:mino ʔíkaʔi ɸî:βo, ‘ser con buena vida’. Criar ɸî:βusu significa ‘dar vida’ por lo que
remite directamente a un proceso realizado a perpetuidad en el que una semilla, una chagrita, una
planta de coca o de tabaco, equivalen al cuerpo de una criatura al que han de mantener con los
mismos cuidados y trabajos. Criar personas verdaderas permite que el mandato de la vida, en el
sentido más amplio del término, se perpetúe. Allí radica su importancia. “No es criar por criar”
nos decían constantemente, sino siempre con un sentido más profundo.
Nuestros hallazgos dan cuenta de muchas prácticas que perviven en la memoria de las personas,
de las cuales algunas se practican todavía el día de hoy, por lo que continúan siendo
imprescindibles en la vida cotidiana como lo son las dietas, el ritual de dar agua y nombre
tradicional, el cuidado de las enfermedades y del cuerpo, la incorporación de las sustancias y los
consejos relativos a estas, etc. Los niños se incorporan como sujetos sociales a través de su propio
cuerpo y parten de allí para relacionarse con el resto de su mundo. La noción de cuerpo que es
aprehendida dista de una concepción del cuerpo mucho más occidental, que tiende a la
individualidad y la singularidad. Frecuentemente en los discursos de los féénemɨnaa, los referentes
del cuerpo humano se expanden para denominar otros dominios del mundo, y así mismo distintos
320referentes se emplean como metáforas para denominar el cuerpo humano. Esta manera de referirse
al propio cuerpo se replica hacia el exterior de este, de modo que el cuerpo humano es asociado
frecuentemente a una planta y al ciclo de desarrollo por el que esta ha de atravesar, como también
a un canasto y todas las sustancias y palabras de las que se ha de llenar.
Por ello el objetivo del proceso de crianza puede ser definido como el de moldear el cuerpo de un
individuo según el rol que ha de ocupar en la sociedad, que implica además la sociabilización del
niño en una serie de sustancias y espacios definidos como los propios. A partir del rol basado en
la diferenciación de género, el cuerpo estará formado por ciertas sustancias específicas. En el
contexto de baile, como también en la vida cotidiana, se afirma frecuentemente que las personas
se conforman del zumo de las frutas y alimentos que cultivan y consumen, y estas constituyen
tanto a hombres como a mujeres. No obstante, existen otras sustancias atribuidas específicamente
a cada uno de los géneros como la coca y el tabaco, en el caso de los hombres, y el ají, la manicuera
y las hierbas frías, en el caso de las mujeres, que además se encargan de diferenciarlos de otras
especies, pues las sustancias de los otros seres no constituyen las sustancias verdaderas.
Los cuidados y consejos que reciben los padres durante el proceso de gestación están orientados a
protegerlos, y a garantizar un parto sin complicaciones y la formación de un bebé con un cuerpo
sano y vigoroso. Se considera que el cumplimiento de las dietas y las restricciones por parte de los
padres es fundamental para garantizar la salud y el comportamiento adecuado de la futura criatura.
Así mismo, ya durante los primeros meses de vida del niño, las primeras dietas y rituales por los
que atraviesa, como la pintura corporal, la asignación de su nombre y cuando recibe de beber por
primera vez agua, tiene como función fortalecer su cuerpo a través de la incorporación de
sustancias que prevengan que el niño padezca ciertas enfermedades, de tal manera que ciertas
partes de animales y plantas que causan los males se incorporan al cuerpo del nuevo individuo.
Así mismo el niño es presentado como un nuevo integrante del clan, dado que a través de estos
rituales las personas asumen el retorno de familiares de generaciones pasadas.
La formación y el crecimiento de un individuo ocurre en un contexto en el cual se privilegia el
aprendizaje experiencial. Se espera que tanto niños como niñas acompañen constantemente a sus
padres en la realización de sus trabajos y actividades cotidianas, ya que será a través de la
observación y la imitación de lo que hacen sus mayores que ellos aprenderán los trabajos
321indispensables para la vida en la comunidad. En este proceso es igualmente importante el
acompañamiento de sus pares para el aprendizaje de los trabajos motivado por el juego y la
interacción con el entorno. Estos aprendizajes prácticos y que se conciben como “pedagogías
propias” que se desarrollan en los distintos escenarios de la vida social como la chagra, el bosque,
los cuerpos de agua, o la maloca, en acompañamiento constante de los parientes genera la
formación de fuertes vínculos afectivos con el entorno, además de estimular un gran sentido de la
autonomía, del control y disciplinamiento del cuerpo y las emociones.
El resultado de este proceso, o cuando los niños y niñas pueden ser considerados personas adultas,
se manifiesta por ejemplo cuando han aprendido a trabajar y por ende son capaces de manera
autónoma e independiente de tener sus propios cultivos, lo que indica que se encuentran en la
capacidad de sostener su propio núcleo familiar. Se espera, que una persona adulta consiga pareja,
forme su chagra, cuide sus cultivos, y tenga hijos a los cuales instruirles lo aprendido para así
contribuir a este ciclo de multiplicación.
Parte importante de ese cambio en las prácticas y los conocimientos con los que están
familiarizados los más jóvenes, radica en el cambio de aspiraciones de vida que hoy día tienen las
personas quienes, tras estudiar en un colegio o un internado, buscan una vinculación laboral que
les permita el acceso a bienes de consumo y servicios. De allí la importancia que le dan hoy en día
los padres a que sus hijos terminen mínimo el bachillerato. Uno de los mayores problemas radica
en que la mayoría de los padres deciden que sus niños asistan a algún internado de la región y con
ello delegan buena parte de los procesos de crianza propia a las instituciones exteriores, por lo que
el proceso que se da en el hogar se ve truncado. Estas aspiraciones suponen muchas veces que sus
hijos, una vez culminados los estudios, salgan de la región y desempeñen sus actividades laborales
en otro lugar del país, por lo que va acompañado de proceso de migración o vaciamiento de la
comunidad.
322Fotografía 30. Los niños dibujan las frutas de los cantos.
En un principio la escuela comunitaria nació con el propósito de acercar los conocimientos de la
sociedad occidental a la comunidad, de modo que no fuera necesario que los niños salieran de sus
hogares y pudieran acceder a los mismos espacios de socialización en los que el conocimiento
propio transita: la chagra, el fogón, el bosque y el mambeadero. Igualmente se pensaba que esta
facilitaría que los niños aprendieran la lengua en el aula y que una vez terminaran sus estudios de
primaria hablando la lengua y conociendo su cultura, decidieran si querían seguir estudiando en
una institución educativa o si se querían quedar a vivir en la comunidad. Sin embargo, el modelo
planteado en el pasado ha dado muestras de que no es el mejor. Los dos profesores que atienden
las necesidades de la escuela no suelen dar abasto a los distintos cursos y áreas en los que se
encuentran los estudiantes, por lo que suelen juntar a varios estudiantes con necesidades distintas
en una misma aula de clase. Por ello, es común que, una vez terminada la primaria en la escuela
comunitaria, los estudiantes deban cursar de nuevo algún grado en el internado con el fin de
nivelarse. Justamente por esta situación el rector del internado nos manifestó que creía necesario
retirar el apoyo a la escuela comunitaria, brindado a través de la vinculación de un maestro
323asignado por el Ministerio de Educación, con el fin de que ésta fuese cerrada y los niños fueran a
estudiar al internado.
El segundo maestro con el que cuenta la escuela es contratado anualmente por votación con el
único requisito de que sea bachiller y es remunerado a través de las transferencias que recibe la
comunidad, aunque la comunidad también ha alegado que muchos de quienes poseen grandes
conocimientos tradicionales y un fluido manejo de la lengua no cuentan con estudios escolares por
lo cual no pueden ser designados como profesores. Ninguno de los dos maestros cuenta con las
mejores condiciones en las aulas de clase para brindar la enseñanza de cualquier área, por carencia
de útiles o implementos para la escuela y demás. Por eso, fue recurrente que nos dijeran que “Casi
que llorando” nos hablaba de la situación actual de la escuela. Y, aunque se han hecho alguno
avances en lo que las personas consideran son las áreas que deberían enseñarse (Arte y trabajo,
Lengua propia, Territorio y Hombre, y Naturaleza), no se tiene currículo alguno en éstas. Lo
anterior no significa que las personas estén dispuestas a renunciar al proyecto político de tener una
escuela propia en el territorio, sino que el objetivo con el que la escuela nació todavía no se ha
cumplido – El objetivo de la escuela era formar personas verdaderas de tabaco y cuando salga de
quinto grado tiene que hablar el idioma. Cometimos un error. La escuela allá, tablero, salón,
profesores. Allá no es. Allá no está. La escuela primaria o la primera escuela fundamental es el
hogar. Papá, mamá, abuelo y abuela. Allá es que ellos tienen que empezar a recoger esos
fundamentos de la palabra. Acá apenas los docentes lo van a complementar o reforzar. [...] la
historia de origen lo dice claro, aquí ya es compromiso de cada padre de familia ya enseñarle,
inducirle ya lo propio en su escuela que hay en su hogar – nos decía Esteban.
La pregunta de fondo es entonces cómo armonizar las aspiraciones actuales de padres e hijos que
quieren acceder a todo un conjunto de conocimientos y bienes en sus relaciones con la sociedad
occidental y al mismo tiempo fortalecer las prácticas de crianza propia para la formación de
personas verdaderas. Las personas creían que la apertura de la escuela comunitaria facilitaría el
proceso de transmisión de la lengua a nivel intergeneracional, pero como dice Dany Mahecha
(2015: 349) repitiendo las palabras de una abuela: “la lengua se pierde cuando la mamá comienza
a aconsejar a los hijos en la lengua de otros”. A esa imagen que se nos viene a la cabeza, creemos
necesario sumarle otra con la que deseamos cerrar este trabajo. Esteban nos relata una
conversación que hace un par de años sostuvo su papá, Jesús Ortiz, con el anciano Rafael Mukutuy.
324El primero de ellos está sentado solo en el mambeadero, hablando. –Habla solo con sus rodillas,
está solo como el de arriba, no tiene quien le conteste, pero sigue hablando de la mujer de
abundancia, del crecimiento, de la multiplicación de la gente –dice Esteban. Las bancas a sus lados
están vacías. Rafael lo visita, se sienta a su lado y le dice:
–Hermano, ¿Qué nos está pasando?
–Hermano, lo que pasa es que usted y yo sabemos. Tanto tiempo hablando desde juventud allá en
caucherías ¡Pues ya sabemos! ¿Qué vamos a hablar usted y yo? Mire, mire esa silla.
Fotografía 31. El banco vacío.
– …
– Hermano, a uno le motiva hablar cuando está la juventud pa’ que escuche lo que estamos
hablando, pero usted y yo ¡pa’ qué vamos a hablar! ¿Quién va a escuchar lo que estamos hablando?
Yo ya sé lo que usted sabe y usted sabe lo que yo sé...
– tóʲdɯ ʔíkaʔi [‘así es’].
– Hasta ahí no más puedo decir.
325Anexos
Anexo 1: Lista de canciones
1. Canción del camino de comercio. Esteban Ortiz. Página 54.*
2. Competencia entre el carpintero y el cucarrón mierdero. Esteban Ortiz. Página 93.*
3. Canción del mochilero y la abuela de enfriaje. Aurelio Suárez. Página 99.*
4. Canción de entrada de yuca. Aurelio Suárez. Página 108.*
5. Canción de entrada de frutas menores. Aurelio Suárez. Página 109.*
6. Canción de entrada de guacure amarillo. Aurelio Suárez. Página 110.*
7. Canción del armadillo que llora. Eliceo Ortiz. Página 110.*
8. Canción de tintín que toca maguaré. Libardo Mukutuy. Página 111.*
9. Canción para llamar aguacero. Página 111.*
10. Canción de entrada de chontaduro. Aurelio Suárez. Página 112.*
11. Canción de entrada de canangucho. Aurelio Suárez. Página 113.*
12. Canción de entrada de cucuy. Aurelio Suárez. Página 114.*
13. Canción de la cuya de abundancia. Esteban Ortiz. Página 117.*
14. Canción de mico tanque. Jorge Ortiz. Página 118.*
15. Canción ¿Dónde voy a dormir? Jorge Ortiz. Página 119.*
16. Canción del sapito y el aguacero. Esteban Ortiz. Página 120.*
17. Canción del pájaro que remeda animales. Eliceo Ortiz. Página 120.*
18. Canción de charapa. Aurelio Suárez. Página 122.
19. Canción himno de baile de cacería. Aurelio Suárez. Página 124.
20. Canción del veneno y del ambil mal preparado. Aurelio Suárez. Página 125.
21. Canción de llegar sin cacería a la maloca. Sergio Mukutuy. Página 125.*
22. Canción de las dos chicharras. Esteban Ortiz. Página 127.*
23. Canción del lorito. Esteban Ortiz. Página 127.*
24. Canción de repartición de caguana. Saulo Mukutuy. Página 128.*
25. Canción de repartición de caguana. Libardo Mukutuy. Página 129.*
26. Canción de repartición de caguana de la dueña a quien critican. Saulo Mukutuy. Página
129.*
27. Canción de los patos que reman. Esteban Ortiz. Página 129.*
28. Canción mi cara de piña. Esteban Ortiz. Página 130.*
33029. Canción del tintín. Jesús Ortiz. Página 146.*
30. Canción de bautismo para enlanar al niño. Esteban Ortiz. Página 259.
31. Canción de bautismo “mi hijo es bonito como un pájaro”. Página 261.*
32. Canción de bautismo “los pájaros vienen a mirar a mi hijo”. Página 261.*
33. Canción de bautismo “la cría de gavilán está llorando de hambre”. Página 262.
34. Canción de bautismo “el carpintero vio a la dueña engendrando”. Página 262.
35. Canción de bautismo “la mujer perezosa”. Sergio Mukutuy. Página 263.
36. Canción de bautismo “mujer que tiene el canasto vacío” Página 263.
37. Canción de bautismo “mujer que cocinó casabe en tiesto del espanto”. Página 263.
38. Canción de bautismo “el hijo de tabaco se formó”. Esteban Ortiz. Página 267.*
39. Arrullo “Culebrita que tira su sueño”. Jesús Ortiz. Página 268.*
40. Arrullo “Pies de lagartija”. Esteban Ortiz. Página 269.*
41. Arrullo “No puede dormir el niño”. Jesús Ortiz. Página 270.*
42. Canción para bañarse de los espantos. Rafael Mukutuy. Página 273.*
*Estas canciones pertenecen al corpus documental recogido en el marco del proyecto Memoria
oral y prácticas propias de uso y fortalecimiento de la lengua muinane en la Amazonia
colombiana dirigido por la profesora Consuelo de Vengoechea.
A continuación, referenciamos las conversaciones que hacen parte de la documentación
recolectada para el proyecto Memoria oral y prácticas propias de uso y fortalecimiento de la
lengua muinane en la Amazonia colombiana dirigido por la profesora Consuelo de Vengoechea y
financiado por la Universidad Nacional de Colombia - Sede Bogotá con la beca de investigación
Orlando Fals Borda-2017:
Introducción:
● Las conversaciones del apartado “Déficits y pérdidas: un balance comunitario” de la
introducción, se obtuvieron en la primera reunión de socialización y discusión del proyecto
realizada el 10 de septiembre del 2018.
331Capítulo I:
● Las conversaciones con Libardo Mukutuy y Rafael Mukutuy sobre el lugar en el que
vivieron antes de trasladarse sobre el río Caquetá (Ver página 38, 60, 70) y la llegada de la
investigación antropológica a la región (Página 73)
Capítulo II:
El segundo capítulo los apartados correspondientes al baile fue elaborado con conversaciones
realizadas en mayor medida en el marco del proyecto, de donde se obtuvieron las explicaciones a
las canciones de baile anteriormente referenciadas. Las conversaciones llevadas a cabo se
encuentran en los apartados “El baile de frutas y el manejo de las enfermedades según el tiempo
del año” y “Baile de ʔâ:moka ‘cacería’ y tɯ́ᶑe ‘charapa’ ” y están organizadas de la siguiente
manera:
● Las conversaciones con Aurelio Suárez sobre la explicación de las canciones de entrada de
baile de frutas y las adivinanzas en las canciones de baile de frutas.
● Las conversaciones con Esteban Ortiz sobre la explicación de las canciones del baile de
ʔâ:moka ‘cacería’.
● Las conversaciones con Libardo Mukutuy sobre la explicación de las canciones de
repartición de caguana y las adivinanzas en las canciones de baile de frutas.
Capítulo III:
En el tercer capítulo, las conversaciones obtenidas en el marco del proyecto fueron:
● Libardo Mukutuy sobre su historia de vida (página 194) en el apartado “Prepararse para
tener familia: la formación de la pareja”
● Rafael Mukutuy sobre su historia de vida (página 192, 203) en el apartado “Prepararse para
tener familia: la formación de la pareja”
● Las explicaciones sobre las canciones de arrullo por Esteban Ortiz (página 270) del
apartado “la mujer es la primera consejera: cuidados de la madre en las primeras etapas de
vida”
● La conversación con Aurelio Suárez (página 275) sobre cómo el niño aprende a hablar.
332● Cuento contado por Nilsa Ortiz sobre ʲdúʔi (página 291) en el apartado “Del fogón a la
chagra: los espacios de socialización primaria”
● Cuento de la repartición de la boa por Manuel García (página 293) en el apartado “Del
fogón a la chagra: los espacios de socialización primaria”
333Anexo 2: Genealogía de parentesco de los clanes con los que interactúamos
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