तत्त्वमीमांसा

तत्त्वमीमांसा या पराभौतिकी (अंग्रेज़ी-metaphysics) दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो वास्तविकता के सिद्धान्त एवं यथार्थ व स्वत्व/सत्ता की मूलभूत-मौलिक प्रकृति, अस्तित्व, अस्मिता, परिवर्तन, दिक् और समय, कार्य-कारणता,अनिवार्यता तथा संभावना के प्रथम (आद्य) सिद्धांतों (मूलनियम) का अध्ययन करती है। इसमें चेतना की प्रकृति और मन और पुद्गल (matter) के बीच संबंध , द्रव्य (substance) और गुण (property) के बीच, और क्षमता और वास्तविकता के बीच संबंध के बारे में प्रश्न शामिल हैं ।

यह ब्रह्मांड के परम तत्व की खोज करते हुये उसके परम स्वरूप का विवेचन करती है। इसका प्रमुख विषय वो परम तत्व ही होता है जो इस संसार के होने का कारण है और इस संसार का आधार है। इसमें उस परम तत्व के अस्तित्व को खोजने की प्रयास तथा उसकी व्याख्या कई प्रकार से की जाती है। कई उसे आकार रूप मानकर परिभाषित करते हैं,तो कई उसे निराकर रूप मानते हैं।
परम्परागत रूप से इसकी चार शाखाएँ हैं - ब्रह्माण्डविद्या (कॉस्मोलॉजी), सत्तामीमांसा (आन्टोलॉजी), ईश्वरमीमांसा (प्राकृतिक धर्ममीमांसा) एवं मन का दर्शन।

तत्वमीमांसा, पाश्चत्य दर्शन की शाखा "मेटाफिजिक्स" का भारतीय समकक्ष है तथा हिंदी भाषा में उसी संज्ञा का अनुवाद भी है। शब्द "मेटाफिजिक्स" दो ग्रीक शब्दों से आया है, जिसका शाब्दिक अर्थ है "प्राकृतिक के बाद या पीछे या [उसके अध्ययन] के बीच"। यह सुझाव दिया गया है कि यह शब्द पहली शताब्दी सी०ई० संपादक द्वारा गढ़ा गया हो सकता है, जिन्होंने अरस्तू के कार्यों के विभिन्न छोटे चयनों को उस ग्रंथ में इकट्ठा किया जिसे अब हम मेटाफिजिक्स (μετὰ τὰ φυσικά , मेटा टा फिजिका , अक्षरशः -"भौतिक विज्ञान के बाद") के नाम से जानते हैं। द फिजिक्स ', अरस्तू की अन्य कृतियों में से एक है)।

तत्वमीमांसा में प्रमुख प्रश्न ये हैं-
* अन्ततः क्या है?
किसकी सत्ता/ अस्तित्व है?
* जो है, वह कैसा है?
(जिसकी सत्ता है),उसकी प्रकृति क्या है?
व्युत्पत्ति

"मेटाफिज़िक्स" की शब्दोत्पत्ति

शब्द "मेटाफिज़िक्स" यूनानी शब्द μετά (मेटा ,"बाद" या "परे") और φυσικά (फिसिका/फिज़िका , "भौतिकी") से निकला है। यह शब्द, पहली बार अरस्तू के कई कृतियों के शीर्षक के रूप में इस्तेमाल किया गया था, क्योंकि आमतौर पर अरस्तू के संपूर्ण कार्यों के संस्करणों में भौतिकी के विषय के बाद उनका संकलन किया गया था। उपसर्ग मेटा- ("बाद") इंगित करता है कि ये कार्य भौतिकी के अध्यायों के "बाद" आते हैं। हालांकि, अरस्तू ने स्वयं इन पुस्तकों के विषय को मेटाफिज़िक्स नहीं कहा: उन्होंने इसे "प्रथम दर्शन" (ग्रीक : πρώτη φιλοσοφία) से संबोधित किया। माना जाता है कि अरस्तू के कार्यों के संपादक, रोड्स के एंड्रोनिकस ने "प्रथम दर्शन" की पुस्तकों को अरस्तू द्वारा रचित एक और कृति, "Φυσικὴ ἀκρόασις" (भौतिकी) के ठीक बाद रखा, और उन्हें "τὰ μετὰ τὰ φυσικὰ βιβλία" (ता मेता ता फिसिका बिब्लिआ) या "पुस्तकें (जो) भौतिकी (की पुस्तकों) के बाद (आतीं हैं)", कहा।


हालांकि, एक बार नाम दिए जाने के बाद, टिप्पणीकारों ने इसकी उपयुक्तता के अन्य कारण खोजने का प्रयास किया। उदाहरण के लिए, थॉमस एक्विनास ने इसे हमारे दार्शनिक अध्ययनों के बीच कालानुक्रमिक या शैक्षणिक क्रम को संदर्भित करने वाला समझा, ताकि "मेटाफिजिकल विज्ञान" का अर्थ "वे जो हम भौतिक दुनिया से संपृक्त विज्ञान में महारत हासिल करने के बाद अध्ययन करते हैं"।

यह शब्द अन्य मध्ययुगीन टिप्पणीकारों द्वारा भी गलत पढ़ा गया था, जिन्होंने सोचा था कि इसका अर्थ "भौतिक से परे क्या है" का विज्ञान है। इस परंपरा का अनुसरण करते हुए, उपसर्ग मेटा- को हाल ही में विज्ञान के नामों से पहले जोड़ा गया है ताकि उच्च विज्ञान को पूर्व और अधिक मौलिक समस्याओं से निपटने के लिए नामित किया जा सके: इसलिए मेटामैथमैटिक्स(अधिगणित), मेटाफिजियोलॉजी(अधि शरीरक्रियाशास्त्र), आदि।

एक व्यक्ति जो मेटाफिज़िक्स सिद्धांतों को बनाता या विकसित करता है उसे मेटाफिज़िसि(शि)यन कहा जाता है।

आम बोलचाल में पूर्वोक्त संदर्भों से भी भिन्न अर्थ के लिए मेटाफिज़िक्स शब्द का उपयोग किया जाता है, अर्थात् मनमानी गैर-भौतिक या जादुई संस्थाओं में विश्वास के लिए। उदाहरण के लिए, "मेटाफिजिकल उपचार" का अर्थ उन माध्यम से उपचार करना है जो वैज्ञानिक के बजाय जादुई हैं। यह प्रयोग प्रकल्पित तत्वमीमांसा के विभिन्न ऐतिहासिक स्कूलों से उपजा है जो विशेष रूप से तत्वमीमांसक प्रणालियों के आधार के रूप में सभी प्रकार की शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक संस्थाओं को पोस्ट करके संचालित होता है। एक विषय के रूप में तत्वमीमांसा ऐसी जादुई संस्थाओं में विश्वासों को नहीं रोकता है, लेकिन न ही यह उन्हें बढ़ावा देता है। बल्कि, यह वह विषय है जो शब्दावली और तर्क प्रदान करता है जिसके साथ ऐसे विश्वासों का विश्लेषण और अध्ययन किया जा सकता है, उदाहरण के लिए अपने भीतर और विज्ञान जैसी अन्य स्वीकृत प्रणालियों के साथ विसंगतियों की खोज करना ।
"तत्वमीमांसा" की शब्दोत्पत्ति

तत्वमीमांसा शब्द एक नवगढ़ित शब्द है जो भारत सरकार द्वारा अंग्रेज़ी शब्द मेटाफिज़िक्स का अनुवाद है। यह दर्शन परिभाषा कोश में मेटाफिज़िक्स का हिंदी समकक्ष है। यह दो संस्कृत शब्दों से जुड़कर बना है, -तत्व और मीमांसा।
परिभाषा

तत्वमीमांसा शब्द को परिभाषित करना अत्यंत कठिन है। बीसवीं सदी के 'मेटा-लैंग्वेज' और 'मेटाफिलोसोफी' जैसी प्रविधिक शब्दावलीयां इस धारणा को प्रोत्साहित करते हैं कि तत्वमीमांसा, एक ऐसा अध्ययन है जो किसी तरह "भौतिकी से परे" जाता है, एक ऐसा अध्ययन जो न्यूटन और आइंस्टीन और हाइजेनबर्ग के सांसारिक सरोकारों से परे है। यह धारणा गलत है।

आत्मा और अंतरिक्ष की अवधारणा और इनके अन्तर्सम्बन्धों को जानना और समझना ही तत्व ज्ञान है।
इसे चेतना, अंतरिक्ष, समय, वस्तु और उर्जा की अवधारणा और इनके अन्तर्सम्बन्धों को जानना एवं समझना भी कह सकते हैं।
क्रिया पद्धति

ज्ञानमीमांसक नींव

तत्वमीमांसा अध्ययन, प्रागनुभविक (a priori) के निगमन का उपयोग करके किया जाता है । मूलभूत गणित की तरह, (जिसे कभी-कभी संख्याओं के अस्तित्व पर लागू तत्वमीमांसा का एक विशेष रूप माना जाता है), यह दुनिया की संरचना का एक सुसंगत वृतांत देने का प्रयास करता है, जो दुनिया की हमारी रोजमर्रा की और वैज्ञानिक धारणा की व्याख्या करने में सक्षम हो, और विरोधाभासों से मुक्त हो। गणित में, संख्याओं को परिभाषित करने के कई अलग-अलग तरीके हैं; इसी तरह, तत्वमीमांसा में, वस्तुओं, गुणों और लक्ष्यों को परिभाषित करने के लिए कई अलग-अलग तरीके हैं, ताकि यह अपनी स्वभाव की अवधारणा बन सके, और अन्य ईकाइयां जिससे दुनिया बनाने का दावा किया जाता हैं। जबकि तत्वमीमांसा, एक विशेष मामलों में, परमाणु और सुपरस्ट्रिंग्स जैसे मौलिक विज्ञान द्वारा मानी गई इकाइयों का अध्ययन कर सकता है, इसका मूल विषय वस्तु, संपत्ति और कारणता जैसी श्रेणियों का समूह है जिसे वैज्ञानिक सिद्धांत अभिगृहित मानते हैं। उदाहरण के लिए: यह दावा करना कि "इलेक्ट्रॉनों पर आवेश होता है" एक वैज्ञानिक सिद्धांत का अनुमोदन करना है; इलेक्ट्रॉनों के लिए "वस्तु" के रूप में माना जाने का क्या अर्थ है , आवेश को "गुण" होने का क्या अर्थ है और दोनो, इलेक्ट्रॉन और आवेश के अंतरिक्ष नामक भू-आकृतिक इकाई में अस्तित्व का क्या अर्थ है, का अनुसंधान करने का कार्य तत्वमीमांसा का है।

तत्वमीमांसा द्वारा अध्ययन किए गए "संसार" के बारे में दो व्यापक दृष्टिकोण हैं। तत्वमीमांसक यथार्थवाद के अनुसार , तत्वमीमांसा द्वारा अध्ययन की जाने वाली वस्तुएँ किसी भी पर्यवेक्षक से स्वतंत्र रूप से मौजूद होती हैं, इसलिए यह विषय सभी विज्ञानों में सबसे मौलिक है।दूसरी ओर, तत्वमीमांसक यथार्थवाद- विरोधवाद मानता है कि तत्वमीमांसा द्वारा अध्ययन की गई वस्तुएं एक पर्यवेक्षक के मस्तिष्क के अंदर मौजूद हैं, इसलिए यह विषय आत्मनिरीक्षण और अवधारणात्मक विश्लेषण का एक रूप बन जाता है। यह प्रतिज्ञप्ति हाल ही की है। कुछ दार्शनिक, विशेष रूप से कांट , इन दोनों "विश्वों" और प्रत्येक के बारे में क्या अनुमान लगाया जा सकता है पर चर्चा करते हैं। कुछ, जैसे तार्किक प्रत्यक्षवादी, और कई वैज्ञानिक, तत्वमीमांसक यथार्थवाद को अर्थहीन और अविश्वसनीय के रूप में अस्वीकार करते हैं। अन्य उत्तर देते हैं कि यह आलोचना किसी भी प्रकार के ज्ञान पर भी लागू होती है, जिसमें ठोस विज्ञान भी शामिल है, जो मानव प्रत्यक्षण की विषय वस्तु के अलावा किसी भी चीज़ का वर्णन करने का दावा करता है, और कि इस प्रकार प्रत्यक्षण की दुनिया ही, एक अर्थ में वास्तुनिष्ठ दुनिया है । तत्वमीमांसा स्वयं आमतौर पर यह परिकल्पित करता है कि इन प्रश्नों पर पहले से कुछ रुख लिया गया है और यह विकल्प से स्वतंत्र आगे बढ़ सकता है - किस रुख को लेने का सवाल इसके बजाय दर्शनशास्त्र की एक अन्य शाखा, ज्ञानमीमांसा से संबंधित है ।
शाखाएं

तत्वमीमांसा की अस्वीकृति और आलोचना

मेटा-तत्त्वमीमांसा दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो तत्त्वमीमांसा की नींव से संबंधित है। कई व्यक्तियों ने सुझाव दिया है कि अधिकांश या सभी तत्वमीमांसा को अस्वीकार कर दिया जाना चाहिए, एक मेटा-आध्यात्मिक स्थिति जिसे तत्त्वमीमांसक अपस्फीतिवाद या तात्त्विक अपस्फीतिवाद के रूप में जाना जाता है।

16वीं शताब्दी में, फ्रांसिस बेकन ने विद्वतात्मक तत्वमीमांसा को खारिज कर दिया, और जिसे अब अनुभववाद कहा जाता है, उसके लिए दृढ़ता से तर्क दिया, जिसे बाद में आधुनिक अनुभवजन्य विज्ञान के जनक के रूप में देखा गया। 18वीं शताब्दी में, डेविड ह्यूम ने एक मजबूत रुख अपनाया और तर्क दिया कि सभी वास्तविक ज्ञान में या तो गणित या तथ्य के मामले शामिल होते हैं और वो तत्वमीमांसा, जो इनसे आगे जाता है, बेकार है। उन्होंने Enquiry Considering Human Understanding ( मानवीय समझ से सम्पृक्त अन्वीक्षण) (1748) को इस कथन के साथ समाप्त किया:

यदि हम अपने हाथ में कोई खण्ड [पुस्तक] ले लें; उदाहरण के लिए, देवत्व या स्कूल तत्वमीमांसा की; आइए हम पूछें, क्या इसमें मात्रा या संख्या से संबंधित कोई अमूर्त तर्कणा है? नहीं। क्या इसमें तथ्य और अस्तित्व के विषय में कोई प्रयोगात्मक तर्कणा शामिल है? नहीं, तो इसे अग्नि की लपटों के हवाले कर दें: क्योंकि इसमें कुतर्क और मतिभ्रम के अलावा कुछ भी नहीं हो सकता।

ह्यूम की इन्क्वायरी सामने आने के तैंतीस साल बाद, इमैनुएल कांट ने अपना शुद्ध तर्कबुद्धि की आलोचना प्रकाशित किया। यद्यपि उन्होंने पिछले अधिकांश तत्वमीमांसा को खारिज करने में ह्यूम का अनुसरण किया, उन्होंने तर्क दिया कि अभी भी कुछ संश्लेषणात्मक प्रागनुभविक ज्ञान के लिए जगह थी, जो तथ्य के मामलों से संबंधित है, फिर भी जिसे अनुभव से स्वतंत्र प्राप्त किया जा सकता है। इनमें अंतरिक्ष, समय और कार्य-कारणता की मूलभूत संरचनाएँ शामिल थीं। उन्होंने इच्छा की स्वतंत्रता और "चीजें जो स्वयं मे हैं", अनुभव की अंतिम (लेकिन अज्ञात) वस्तुओं, के अस्तित्व के लिए भी तर्क दिया।

विट्गेन्स्टाइन ने यह अवधारणा पेश की कि तत्वमीमांसा तर्क के माध्यम से सौंदर्यशास्त्र के सिद्धांतों से प्रभावित हो सकती है, एक दुनिया "परमाणु तथ्यों" से बनी है।

1930 के दशक में, ए जे आयर और रुडोल्फ कार्नैप ने ह्यूम की प्रतिज्ञप्ति का समर्थन किया; कार्नाप ने उपरोक्त अंश उद्धृत किया। उन्होंने तर्क दिया कि तत्त्वमीमांसक कथन न तो सत्य हैं और न ही असत्य, बल्कि निरर्थक हैं, क्योंकि उनके अर्थ के सत्यापन सिद्धांत के अनुसार, एक कथन तभी सार्थक है जब इसके पक्ष या विपक्ष में अनुभवजन्य साक्ष्य हो सकते हैं। इस प्रकार, जबकि आयर ने स्पिनोज़ा के एकत्ववाद को खारिज कर दिया, उन्होंने बहुलवाद, जो कि विपरीत पद, के प्रति प्रतिबद्धता से परहेज किया, दोनों विचारों को निरर्थक मानते हुए।

कार्नैप ने बाहरी दुनिया की वास्तविकता पर विवाद के साथ भी इसी तरह का रुख अपनाया। जबकि तार्किक प्रत्यक्षवाद आंदोलन को अब मृत माना जाता है (एक प्रमुख प्रस्तावक अयेर ने 1979 के एक टीवी साक्षात्कार में स्वीकार किया था कि "वह लगभग सब गलत था"), इसने दर्शन के विकास को प्रभावित करना जारी रखा है।

इस तरह की अस्वीकृतियों के खिलाफ तर्क देते हुए, विद्वतावादी दार्शनिक एडवर्ड फेसर ने माना कि ह्यूम की तत्वमीमांसा की आलोचना, और विशेष रूप से ह्यूम का कांटा, "कुख्यात रूप से आत्म-खंडन" करने वाला है। फेसर का तर्क है कि ह्यूम का कांटा स्वयं एक वैचारिक सत्य नहीं है और अनुभवजन्य रूप से परीक्षण योग्य नहीं है।

एमी थॉमासन जैसे कुछ जीवित दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि कई तत्त्वमीमांसक प्रश्नों को केवल शब्दों के उपयोग के तरीके को देखकर ही हल किया जा सकता है; टेड साइडर जैसे अन्य लोगों ने तर्क दिया है कि तत्त्वमीमांसक प्रश्न सत्ववाचक हैं, और विज्ञान से प्रेरित सैद्धांतिक गुणों, जैसे कि सरलता और व्याख्यात्मक शक्ति के अनुसार सिद्धांतों की तुलना करके उनके उत्तर देने की दिशा में प्रगति की जा सकती है।
तत्वमीमांसा का इतिहास और विचार-सम्प्रदाय
प्रागितिहास

गुफा चित्रों और अन्य प्रागैतिहासिक कला और रीति-रिवाजों के विश्लेषण जैसे संज्ञानात्मक पुरातत्व से पता चलता है कि बहुऋतुजीवी दर्शन या शामनी तत्वमीमांसा का एक रूप दुनिया भर में व्यवहारिक आधुनिकता के जन्म तक फैला हो सकता है। इसी तरह की मान्यताएँ वर्तमान "पाषाण युग" संस्कृतियों जैसे ऑस्ट्रेलियाई आदिवासियों में पाई जाती हैं। बहुऋतुजीवी दर्शन रोजमर्रा की दुनिया के साथ-साथ एक आत्मा या अवधारणा जगत् के अस्तित्व और सपने देखने और अनुष्ठान के दौरान, या विशेष दिनों या विशेष स्थानों पर इन दुनियाओं के बीच अन्तर्क्रिया को दर्शाता है। यह तर्क दिया गया है कि बारहमासी दर्शन ने प्लेटोवाद का आधार बनाया, जिसमें प्लेटो ने बनाने के बजाय बहुत पुरानी व्यापक मान्यताओं को स्पष्ट किया।
कांस्य - युग

प्राचीन मेसोपोटामिया और प्राचीन मिस्र जैसी कांस्य युग की संस्कृतियों (समान रूप से संरचित लेकिन कालानुक्रमिक रूप से बाद की संस्कृतियों जैसे मायांस और एज़्टेक के साथ) ने कारणों और ब्रह्मांड विज्ञान को समझाने के लिए पौराणिक कथाओं, मानवरूपी देवताओं, मन-शरीर द्वैतवाद और एक आध्यात्मिक जगत पर आधारित विश्वास प्रणाली विकसित की। ऐसा प्रतीत होता है कि ये संस्कृतियाँ खगोल विज्ञान में रुचि रखती थीं और हो सकता है कि उन्होंने इनमें से कुछ इकाइयों के साथ तारों को जोड़ा या पहचाना हो। प्राचीन मिस्र में, व्यवस्था ( माट ) और अव्यवस्था ( इस्फ़ेट ) के बीच तात्त्विक अंतर महत्वपूर्ण प्रतीत होता है।
सुकरात-पूर्वी यूनान

का प्रतिनिधित्व करने के लिए किया गया था।]]
अरस्तू के अनुसार, पहला नामित यूनानी दार्शनिक, छठी शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में मिलेटस के थेल्स हैं। उन्होंने दुनिया की घटनाओं को समझाने के लिए परंपरा की पौराणिक (मिथकीय) और दैवीय व्याख्याओं के बजाय पूरी तरह से भौतिक व्याख्याओं का उपयोग किया। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने पानी को भौतिक संसार का एकमात्र अंतर्निहित सारघटक (बाद में अरिस्टोटेलियन शब्दावली में आर्खी ) माना है। उनके साथी, लेकिन युवा मिलेटसईयों, एनाक्सिमेंडर और एनाक्सिमनीज़ ने भी क्रमशः एपिरॉन (अनिश्चित या असीम) और वायु जैसे एकत्ववादी अंतर्निहित सिद्धांतों को प्रस्तुत किया।

एक अन्य स्कूल (विचार - सम्प्रदाय) दक्षिणी इटली में इलीयाई सम्प्रदाय था। समूह की स्थापना पाँचवीं शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में पारमेनिदीज़ द्वारा की गई थी, और इसमें एलिया के ज़ेनो और समोस के मेलिसस शामिल थे। पद्धतिगत रूप से, ईलियाई मोटे तौर पर तर्कवादी थे, और उन्होंने स्पष्टता और अनिवार्यता के तार्किक मानकों को सत्य का मानदंड माना। पारमेनिदीज़ का मुख्य सिद्धांत यह था कि वास्तविकता एक अपरिवर्तनीय और सार्वभौमिक सत्त्व है। ज़ेनो ने अपने विरोधाभासों में परिवर्तन और समय की भ्रामक प्रकृति को प्रदर्शित करने के लिए प्रसंगापत्ति का उपयोग किया।

इसके विपरीत, इफिसुस के हेराक्लीटस ने परिवर्तन को केंद्रीय बनाते हुए सिखाया कि "सभी चीजें प्रवाहित होती हैं"। संक्षिप्त सूक्तियों में व्यक्त उनका दर्शन काफी गूढ़ है। उदाहरण के लिए, उन्होंने विपरितों की एकता की भी शिक्षा दी।

डेमोक्रिटस और उनके शिक्षक ल्यूसिपस, ब्रह्मांड के लिए एक परमाणु सिद्धांत तैयार करने के लिए जाने जाते हैं। इन्हें वैज्ञानिक पद्धति का अग्रदूत माना जाता है।
शास्त्रीय चीन

चीनी दर्शन में तत्वमीमांसा का पता झोउ राजवंश की शुरुआती चीनी दार्शनिक अवधारणाओं जैसे तियान (स्वर्ग) और यिन और यांग से लगाया जा सकता है। चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में ताओवाद ( दाओडेजिंग और ज़ुआंगज़ी में) के उदय के साथ सृष्टिमीमांसा की ओर एक मोड़ देखा गया और प्राकृतिक दुनिया को गतिशील और लगातार बदलती प्रक्रियाओं के रूप में देखा गया जो स्वचालित रूप से एक एकल अंतर्निहित तत्त्वमीमांसक स्रोत या सिद्धांत ( ताओ ) से उत्पन्न होती हैं। एक और दार्शनिक स्कूल जो इस समय के आसपास उभरा वह प्रकृतिवादियों का स्कूल था जिसने परम तत्त्वमीमांसक सिद्धांत को ताईजी के रूप में देखा, यिन और यांग की ताकतों से बना "सर्वोच्च ध्रुवीयता" जो हमेशा संतुलन की तलाश में परिवर्तन की स्थिति में थे। चीनी तत्वमीमांसा, विशेष रूप से ताओवाद की एक और चिंता , सत्त्व और गैर-सत्त्व ( आप有 और वू無) का संबंध और उनकी प्रकृति है। ताओवादियों का मानना था कि परम, ताओ भी अस्तित्वहीन या अनुपस्थित है। अन्य महत्वपूर्ण अवधारणाएँ स्वतः स्फूर्त उत्पत्ति या प्राकृतिक जीवशक्ति ( ज़िरान ) और "सहसंबंधी अनुनाद" ( गैनिंग ) की थीं।

हान राजवंश (220 ई.पू.) के पतन के बाद, चीन ने नव-ताओवादी जुआनक्स्यू स्कूल का उदय देखा। यह स्कूल बाद के चीनी तत्वमीमांसा की अवधारणाओं को विकसित करने में बहुत प्रभावशाली था। बौद्ध दर्शन ने चीन में प्रवेश किया (लगभग पहली शताब्दी) और नए सिद्धांतों को विकसित करने के लिए मूल चीनी तत्त्वमीमांसक अवधारणाओं से प्रभावित हुआ। मूल दर्शन के तियानताई और हुआयेन स्कूलों ने घटना के अंतर्विरोध के सिद्धांत में शून्यता ( रिक्तिता, कोंग 空) और बुद्ध-स्वभाव ( फो ज़िंग 佛性) के भारतीय सिद्धांतों को बनाए रखा और पुनर्व्याख्या की। झांग ज़ई जैसे नव-कन्फ्यूशियंसवादीयों ने अन्य स्कूलों के प्रभाव में "सारघटक" ( ली ) और जीवशक्ति ऊर्जा ( क्यूई ) की अवधारणाओं को विकसित किया।
श्रेण्यकालीन यूनान
सुकरात और प्लेटो

प्लेटो अपने प्रत्यय के सिद्धांत के लिए प्रसिद्ध है (जिसे वह अपने संवादों में सुकरात के मुख से बुलवाते हैं)। प्लेटोनिक यथार्थवाद (जिसे आदर्शवाद का एक रूप भी माना जाता है) को सामान्यों की समस्या का समाधान माना जाता है; यानी, विशेष वस्तुओं में जो समानता है वह यह है कि वे एक विशिष्ट रूप साझा करती हैं जो कि उनके संबंधित प्रकार के अन्य सभी के लिए सार्वभौमिक है।

इस सिद्धांत के कई अन्य पहलू हैं:

* ज्ञानमीमांसक: प्रत्ययों का ज्ञान मात्र संवेदी डेटा की तुलना में अधिक निश्चित है।
* नैतिक: अच्छाई (शुभ) का स्वरूप (प्रत्यय) नैतिकता के लिए एक वस्तुनिष्ठ मानक निर्धारित करता है।
* समय और परिवर्तन: प्रत्ययों की दुनिया शाश्वत और अपरिवर्तनीय है। समय और परिवर्तन केवल निचली संवेदी दुनिया से संबंधित हैं। "समय अनंतता की एक गतिशील छवि है"।
* अमूर्त वस्तुएँ और गणित: संख्याएँ, ज्यामितीय आकृतियाँ, आदि, प्रत्ययों की दुनिया में मन-स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

प्लेटोवाद नव प्लेटोवाद में विकसित हुआ, एक एकेश्वरवादी और रहस्यमय अभिरुचि

वाला एक दर्शन जो प्रारंभिक ईसाई युग में अच्छी तरह से जीवित रहा।
अरस्तू

प्लेटो के शिष्य अरस्तू ने तत्वमीमांसा सहित लगभग हर विषय पर व्यापक रूप से लिखा। सामान्यों की समस्या का उनका समाधान प्लेटो के समाधान से भिन्न है। जबकि प्लेटोनीय प्रत्यय जगत में अस्तित्वगत रूप से स्पष्ट हैं, अरस्तुई सार विशेष-सत्त्वों में रहते हैं।

शक्यता और वास्तविकता एक द्वंद्व के सिद्धांत हैं जिनका उपयोग अरस्तू ने अपने दार्शनिक कार्यों में गति, कारणता और अन्य मुद्दों का विश्लेषण करने के लिए किया था।

परिवर्तन और कार्य-कारण का अरिस्टोटेलियन सिद्धांत चार कारणों तक फैला है: उपादान - कारण, आकारिक कारण, निमित्त्त-कारण और अंतिम कारण। कुशल कारण उस चीज़ से मेल खाता है जिसे अब कारण सरलता के रूप में जाना जाता है। अंतिम कारण स्पष्ट रूप से प्रयोजनात्मक हैं, एक अवधारणा जिसे अब विज्ञान में विवादास्पद माना जाता है। पदार्थ/रूप द्वंद्व को पदार्थ/सार भेद के रूप में बाद के दर्शन में अत्यधिक प्रभावशाली बनना पड़ा।

अरस्तू की मेटाफिजिक्स , पुस्तक 1 में प्रारंभिक तर्क, इंद्रियों, ज्ञान, अनुभव, सिद्धांत औप्रर ज्ञान के इर्द-गिर्द घूमते हैं।

मेटाफिजिक्स में पहला मुख्य ध्यान यह निर्धारित करने का प्रयास है कि बुद्धि "स्मृति, अनुभव और कला के माध्यम से संवेदना से सैद्धांतिक ज्ञान की ओर कैसे आगे बढ़ती है"।
शास्त्रीय भारत

भारतीय दर्शन पर अधिक: हिंदू दर्शन
सांख्य

सांख्य भारतीय दर्शन की एक प्राचीन प्रणाली है जो द्वैतवाद पर आधारित है जिसमें चेतना और पदार्थ के पम सिद्धांत शामिल हैं। इसे भारतीय दर्शन के तर्कवादी स्कूल के रूप में वर्णित किया गया है। यह हिंदू धर्म के योग स्कूल से सबसे अधिक संबंधित है, और इसकी पद्धति प्रारंभिक बौद्ध धर्म के विकास पर सबसे प्रभावशाली थी।

सांख्य एक गणनावादी दर्शन है जिसका ज्ञानमीमांसा ज्ञान प्राप्त करने के एकमात्र विश्वसनीय साधन के रूप में छह में से तीन प्रमाणों को स्वीकार करता है। इनमें प्रत्यक्ष (अवगम), अनुमान और शब्द (आप्तवाचन, विश्वसनीय स्रोतों की शब्द/गवाही) शामिल हैं।

सांख्य सख्त रूप से द्वैतवादी है। सांख्य दर्शन ब्रह्मांड को दो वास्तविकताओं से युक्त मानता है; पुरुष (चेतना) और प्रकृति (पदार्थ)। जीव (जीवित सत्) वह अवस्था है जिसमें पुरुष किसी न किसी रूप में प्रकृति से बंधा होता है। सांख्य विद्वानों का कहना है कि इस संलयन से बुद्धि ("आध्यात्मिक जागरूकता") और अहंकार (अहम् चेतना) का उदय हुआ। इस स्कूल द्वारा समष्टि का वर्णन इस प्रकार है की उसे विभिन्न प्रकार के तत्वों, इंद्रियों, भावनाओं, गतिविधि और मन के विभिन्न क्रमपरिवर्तन और संयोजनों से युक्त पुरुष-प्रकृति इकाइयों द्वारा निर्मित किया गया है। असंतुलन की स्थिति के दौरान, अधिक घटकों में से एक दूसरे पर हावी हो जाता है, जिससे एक प्रकार का बंधन पैदा होता है, विशेषकर मन का। इस असंतुलन, बंधन के अंत को सांख्य विद्यालय द्वारा विमुक्ति या मोक्ष कहा जाता है।

सांख्य दार्शनिकों द्वारा ईश्वर या सर्वोच्च सत्ता के अस्तित्व को सीधे तौर पर अधिकथित नहीं किया गया है, न ही इसे प्रासंगिक माना गया है। सांख्य ईश्वर के अंतिम कारण को नकारता है । जबकि सांख्य विद्यालय वेदों को ज्ञान का एक विश्वसनीय स्रोत मानता है, पॉल ड्यूसेन और अन्य विद्वानों के अनुसार यह एक नास्तिक दर्शन है। विद्वानों के अनुसार, सांख्य और योग सम्प्रदायों के बीच एक महत्वपूर्ण अंतर, यह है कि योग स्कूल एक "व्यक्तिगत, फिर भी सारतं: निष्क्रिय, देवता" या "व्यक्तिगत भगवान" को स्वीकारता है।

सांख्य अपने गुणों (गुणों, जन्मजात प्रवृत्तियों) के सिद्धांत के लिए जाना जाता है। इसमें कहा गया है कि गुण तीन प्रकार के होते हैं: सत्त्व अच्छा, दयालु, ज्ञानवर्धक, प्रदीपक , सकारात्मक और निर्माणकारी होता है; रजस गतिविधि, अराजक, जुनून, आवेगी, संभावित रूप से अच्छा या बुरा में से एक है; और तमस अंधकार, अज्ञान, विनाशकारी, सुस्त, नकारात्मक का गुण है। सांख्य विद्वानों का कहना है कि हर चीज़, सभी जीवन रूपों और मनुष्यों में ये तीन गुण होते हैं, लेकिन अलग-अलग अनुपात में। इन गुणों की परस्पर क्रिया किसी व्यक्ति या वस्तु के चरित्र, प्रकृति व स्वभाव को परिभाषित करती है और जीवन की प्रगति को निर्धारित करती है। गुणों के सांख्य सिद्धांत पर बौद्ध धर्म सहित भारतीय दर्शन के विभिन्न विचार सम्प्रदायों द्वारा व्यापक रूप से चर्चा, विकास और परिष्कृत किया गया था। सांख्य के दार्शनिक ग्रंथों ने हिंदू नीतिशास्त्र के विभिन्न सिद्धांतों के विकास को भी प्रभावित किया।
वेदान्त

आत्म-तादात्म्य (self-identity) के स्वभाव का बोध भारतीय तत्वमीमांसा की वेदांत प्रणाली का प्रमुख उद्देश्य है। उपनिषदों में, आत्म-चेतना प्रथम-व्यक्ति अनुक्रमिक आत्म-जागरूकता नहीं है या ना हीं आत्म-जागरूकता, जो पहचान के बिना आत्म-संदर्भ है, और वह आत्म-चेतना भी नहीं है जो एक प्रकार की इच्छा के रूप में दूसरी आत्मचेतना से संतुष्ट होती है। यह आत्मसिद्धि (self-realisation) है; चेतना से युक्त आत्मन् की अनुभूति जो अन्य सभी का नेतृत्व करती है।

उपनिषदों में आत्म-चेतना शब्द का अर्थ मनुष्य के अस्तित्व और प्रकृति व स्वभाव के बारे में ज्ञान है। इसका अर्थ है हमारे अपने स्वयं के वास्तविक सत्, प्राथमिक वास्तविकता, की चेतना। आत्म-चेतना का अर्थ है आत्म-ज्ञान, प्रज्ञा अर्थात प्राण का ज्ञान जो एक ब्रह्म द्वारा प्राप्त किया जाता है। उपनिषदों के अनुसार आत्मन् या परमात्मन् अभूतपूर्व रूप से अज्ञात है; यह अहसास (अनुभूति) की वस्तु है। आत्मा अपनी मूल (सारभूत) प्रकृति में अज्ञात है; यह अपनी मूल प्रकृति में अज्ञात है क्योंकि यह शाश्वत विषय है जो स्वयं सहित सभी चीज़ों के बारे में जानता है। आत्मा ज्ञाता भी है और ज्ञात भी।

तत्वमीमांसाक आत्मन् को या तो परमनिरपेक्ष से भिन्न या परमनिरपेक्ष से पूर्णतः सदृश मानते हैं। उन्होंने अपने अलग-अलग रहस्यमय अनुभवों के परिणामस्वरूप विचार के तीन सम्प्रदायों - द्वैतवादी सम्प्रदाय, अर्ध-द्वैतवादी सम्प्रदाय और अद्वैतवादी सम्प्रदाय को रूप दिया है। प्रकृति और आत्मन्, जब दो अलग और विशिष्ट पहलुओं के रूप में माने जाते हैं, तो श्वेताश्वतर उपनिषद के द्वैतवाद का आधार बनते हैं। अर्ध-द्वैतवाद रामानुज के वैष्णव-एकेश्वरवाद और आदि शंकराचार्य की शिक्षाओं में निरपेक्ष एकत्ववाद में परिलक्षित होता है।

आत्म-चेतना चेतना या तुरीय की चौथी अवस्था है, पहले तीन वैश्वानर, तैजस और प्रज्ञा हैं। ये वैयक्तिक चेतना की चार अवस्थाएँ हैं।

आत्मसिद्धि की ओर ले जाने वाले तीन अलग-अलग चरण हैं। पहला चरण किसी के भीतर आत्मन् की महिमा को इस रहस्यमय तरीके से समझना है जैसे कि वह उससे अलग हो। दूसरा चरण स्वयं के साथ "मैं-अंतर्गत" की पहचान करना है, जो मूल स्वभाव में पूरी तरह से शुद्ध आत्मन् के सदृश है। तीसरा चरण में यह महसूस करना है कि आत्मन् ब्राह्मन् है, यह कि आत्मन् और परमनिरपेक्ष के बीच कोई अंतर नहीं है। चौथा चरण "मैं परमनिरपेक्ष हूं" - अहं ब्रह्म अस्मि का एहसास है। पाँचवाँ चरण यह समझने में है कि ब्रह्म वह "सब कुछ" है जिसका अस्तित्व है, और वह भी जो अस्तित्व में नहीं है।
केंद्रीय प्रश्न व अवधारणाएं
सत्तामीमांसा(सत्)

सत्तामीमांसा (Ontology) दर्शनशास्त्र की वह शाखा है जो अस्तित्व , सत् , संभवन् और वास्तविकता जैसी अवधारणाओं का अध्ययन करती है । इसमें यह प्रश्न शामिल हैं कि इकाइयों को बुनियादी या मौलिक श्रेणियों में कैसे बांटा जाता है और इनमें से कौन सी इकाई सबसे मौलिक स्तर पर मौजूद हैं। ओन्टोलॉजी को कभी-कभी सत् के विज्ञान के रूप में जाना जाता है । इसे विशेष तत्वमीमांसा, जो कि सत् के अधिक विशिष्ट पहलुओं से संबंधित है, के विपरीत सामान्य तत्वमीमांसा के रूप में चित्रित किया गया है । सत्तामीमांसक अक्सर यह निर्धारित करने की कोशिश करते हैं कि कौनसी श्रेणियां या उच्चतम प्रकार हैं और कैसे वे श्रेणियों की एक प्रणाली बनाते हैं जो सभी इकाइयों का एक व्यापक वर्गीकरण प्रदान करती है। आमतौर पर प्रस्तावित श्रेणियों में पदार्थ , गुण , संबंध , मामलों की परिस्थिति और घटनाएं ( अनुवृत्त ) शामिल हैं । इन श्रेणियों को विशिष्टता और सार्वभौमिकता , अमूर्तता और संक्षिप्तता या संभावना और अनिवर्यता जैसी मौलिक तत्वमीमांसा अवधारणाओं से पहचाना जाता है।विशेष रुचि की बात, सत्तामीमांसक निर्भरता की अवधारणा है , जो यह निर्धारित करती है कि किसी श्रेणी की इकाईयां मौलिक स्तर पर मौजूद हैं या नहीं । सत्तामीमांसा के भीतर असहमति अक्सर इस बारे में होती है कि क्या एक निश्चित श्रेणी से संबंधित इकाईयां मौजूद हैं और यदि हां, तो वे अन्य इकाईयों से कैसे संबंधित हैं।
अस्मिता और परिवर्तन
अंतरिक्ष और समय

वस्तुएँ हमें दिक् और समय में दिखाई देती हैं, जबकि अमूर्त इकाईयां जैसे वर्ग, गुण और संबंध नहीं। दिक् और समय इस कार्य को वस्तुओं के आधार के रूप में कैसे पूरा करते हैं? क्या अंतरिक्ष और समय स्वयं इकाई हैं, किसी रूप में? क्या उनका अस्तित्व वस्तुओं से पहले होना चाहिए? उन्हें वास्तव में कैसे परिभाषित किया जा सकता है? समय परिवर्तन से कैसे संबंधित है; क्या समय के अस्तित्व के लिए हमेशा कुछ बदलना चाहिए?
कारणता

शास्त्रीय दर्शन ने उद्देशयवादी अंतिम कारणों सहित कई कारणों को मान्यता दी । विशेष सापेक्षता और क्वांटम फील्ड सिद्धांत में अंतरिक्ष, समय और कार्य-कारण की धारणाएं आपस में उलझ जाती हैं, साथ ही कार्य-कारणों के कालगत क्रम इस बात पर निर्भर हो जाते हैं कि कौन उन्हें देख रहा है। भौतिकी के नियम समय में सममित हैं, इसलिए उन्हें समय को पीछे चलने के रूप में वर्णित करने के लिए समान रूप से अच्छी तरह से इस्तेमाल किया जा सकता है। फिर हम उसे एक ही दिशा में बहने वाला, समय का तीर , और एक ही दिशा में प्रवाहित होने वाला कारण-निमित्त क्यों मानते हैं?

उस मामले के लिए, क्या कोई प्रभाव उसके कारण से पहले हो सकता है? यह माइकल डमेट द्वारा 1954 के एक पेपर का शीर्षक था, जिसने एक चर्चा छेड़ दी जो आज भी जारी है।इससे पहले, 1947 में, सीएस लुईस ने तर्क दिया था कि हम परिणाम से संपृक्त, अर्थपूर्ण रूप से प्रार्थना कर सकते हैं, उदाहरणतः , एक चिकित्सा परीक्षण, यह मानते हुए कि परिणाम पिछले घटनाओं द्वारा निर्धारित किया जाता है: "मेरी स्वतंत्र इच्छा ब्रह्मांडीय आकार में योगदान देती है।" इसी तरह, क्वांटम यांत्रिकी की कुछ व्याख्याएं , जो 1945 से चली आ रही हैं, समय-में पिछे हुए कारण प्रभावों को शामिल करती हैं।

कार्य-कारण कई दार्शनिकों द्वारा प्रतितथ्यात्मकों की अवधारणा से जुड़ा हुआ है । यह कहना कि A के कारण B हुआ है, का अर्थ है कि यदि A नहीं हुआ होता तो B नहीं होता। इस विचार को डेविड लेविस ने अपने 1973 के पेपर "Cuasation( कारणता)" में आगे बढ़ाया था। उनके बाद के शोधपत्र आगे उनके कार्य-कारण के सिद्धांत को विकसित करते हैं।

यदि विज्ञान का उद्देश्य कारणों और प्रभावों को समझना और उनके बारे में भविष्यवाणियां करना है, तो आमतौर पर विज्ञान के दर्शन के आधार के रूप में कार्य-कारणता की आवश्यकता होती है ।
अनिवार्यता और संभाव्यता

तत्वमीमांसाक इस सवाल की जांच करते हैं कि दुनिया कैसी हो सकती थी। ऑन द प्लुरलिटी ऑफ वर्ल्ड्स में डेविड लेविस ने ठोस निश्चयमात्रक यथार्थवाद नामक एक दृष्टिकोण का समर्थन किया , जिसके अनुसार चीजें कैसे हो सकती थीं, इसके बारे में तथ्य अन्य ठोस दुनियाओं द्वारा ही सत्यापन किए जा सकते हैं जिनमें चीजें अलग हैं। गॉटफ्रीड लाइबनिज सहित अन्य दार्शनिकों ने भी संभावित दुनिया के विचार के साथ काम किया है। सभी संभव संसारों में एक अनिवार्य तथ्य सत्य है। एक संभावित तथ्य किसी संभावित दुनिया में सच होता है, भले ही असली दुनिया में न हो। उदाहरण के लिए, यह संभव है कि बिल्लियों की दो पूंछें हो सकती थीं, या कोई सेब का कोई विशेष नस्ल न मौजूद हो। इसके विपरीत, कुछ प्रतिज्ञप्तियां अनिवार्य रूप से सत्य प्रतीत होते हैं, जैसे कि विश्लेषणात्मक प्रतिज्ञप्तियां , उदाहरण के लिए, "सभी कुंवारे अविवाहित हैं।" यह विचार कि कोई भी विश्लेषणात्मक सत्य, अनिवार्य हो, दार्शनिकों के बीच सार्वभौमिक रूप से सहमति नहीं है। एक कम विवादास्पद दृष्टिकोण यह है कि आत्म-अस्मिता अनिवार्य है, क्योंकि यह दावा करना मौलिक रूप से असंगत लगता है कि कोई भी x स्वयं के समान नहीं है; इसे अस्मिता के नियम के रूप में जाना जाता है , जो एक विख्यात "प्रथम सिद्धांत" है।इसी प्रकार, अरस्तू ने गैर-विरोधाभास के सिद्धांत (अव्याघात - नियम) का वर्णन किया है :
:यह असंभव है कि वही गुण किसी चीज़ का होना चाहिए और नहीं भी होना चाहिए ... यह सभी सारघटकों में सबसे निश्चित है ... इसलिए जो निरुपण का कार्य करते हैं वे इसे अंत-परम मत के रूप में संदर्भित करते हैं। क्योंकि यह स्वभाव से ही अन्य सभी सूक्तियों का स्रोत है।
इन्हें भी देखें

बाहरी कड़ीयां
भारतीय तत्वमीमांसा

जैन दर्शन के अनुसार तत्त्व सात है। यह हैं-

#जीव- जैन दर्शन में आत्मा के लिए "जीव" शब्द का प्रयोग किया गया हैं। आत्मा द्रव्य जो चैतन्यस्वरुप है।
#अजीव- जड़ या की अचेतन द्रव्य को अजीव (पुद्गल) कहा जाता है।
#आस्रव - पुद्गल कर्मों का आस्रव करना
#बन्ध- आत्मा से कर्म
#संवर- कर्म बन्ध को रोकना
#निर्जरा- कर्मों को शय करना
#मोक्ष- मरण के चक्र से मुक्ति को मोक्ष कहते हैं।
इन्हें भी देखें

* मूल्यमीमांसा
सन्दर्भ सूची

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