基督教对奴隶制度的观点

基督教对奴隶制度的观点因地域、历史和信仰差异而有所不同。在基督教超过十八个世纪的历史中，各种形式的奴隶制度长期存在于社会环境中。圣奥古斯丁认为奴隶制度违背上帝的旨意，是罪的结果。 十八世纪时，全球基督徒开始推动废奴运动。
在十八和十九世纪关于废奴的辩论中，支持和反对奴隶制度的人士都引用《圣经》经文来支持各自的立场。
现代多个基督教组织明确反对奴隶制度。
《圣经》中的记载.
《圣经》用希伯来语「」（）和希腊语「」（）来指代奴隶。的含义比英语「slave」更广泛，许多情况下更准确的翻译是「仆人」或「雇工」。 的定义更具体，但也用于更广泛的语境：如希伯来先知（启示录10:7）、基督教领袖对待追随者的态度（马太福音20:27）、基督徒对上帝的态度（彼得前书2:16）、以及耶稣本人（腓立比书2:7）。
《旧约》.
历史上，奴隶制度不仅是以色列人的现象，古埃及、巴比伦、希腊和罗马等社会也存在。奴隶制度是古代商业、税收和庙宇宗教的重要组成部分。
在《创世记》中，诺亚诅咒迦南（含的儿子）永远为奴：「迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆」（创世记9:25）。 T. David Curp指出，这段经文曾被用来为种族奴役辩护，因为「基督徒甚至一些穆斯林最终将含的后裔认定为黑人非洲人」。 Anthony Pagden认为：「这种对《创世记》的解读与中世纪将魔鬼描绘为黑色的图像传统相结合。后来伪科学理论围绕非洲人的头骨形状、牙齿结构和身体姿势建立，试图找到一个无可争辩的论据——无论当时最具说服力的话语是法律、神学、谱系还是自然科学——解释为什么人类的一部分应该永远臣服于另一部分。」
迦南人定居在迦南，而不是非洲。根据那些相信他们是真实历史人物的人，含的其他儿子古实和弗很可能定居在其他地方。 诺亚的诅咒仅适用于迦南，根据圣经评论家Gleason L. Archer的说法，这个诅咒在约书亚于公元前1400年征服迦南时应验了。 尽管关于《约书亚记》早期章节描述的征服的性质和程度存在相当大的疑问，但洪水后的故事确实为迦南人的奴役提供了理由。由于迦南人被认定为埃塞俄比亚人，人们假设这个诅咒针对所有非裔美国人。
托拉认可了古代常见的一些奴役形式。 希伯来法律维护亲属权利（出埃及记21:3,9；利未记25:41,47–49,54，为希伯来契约仆人提供保护）、婚姻权利（出埃及记21:4,10–11，为订婚的希伯来女儿提供保护）、与人身保护和行为规范相关的个人法律权利（出埃及记21:8，为订婚的希伯来女儿提供保护；出埃及记21:20–21,26–27，为任何类型的希伯来或外邦仆人提供保护；利未记25:39–41，为希伯来契约仆人提供保护）、行动自由和获得自由的途径。
如果希伯来人殴打奴隶导致其一两天内死亡，他们将受到惩罚， 如果他们损坏奴隶的眼睛或牙齿，必须释放奴隶， 强迫奴隶在安息日工作， 将逃到以色列人中寻求庇护的另一民族的逃奴归还， 或诽谤奴隶。 一个人可以自愿在固定期限内卖身为奴，以偿还债务或获得食物和住所。 通过战争获得的俘虏被奴役被视为合法， 但通过绑架 以奴役他们为目的的行为则不被允许。儿童也可以被卖为债务奴隶， 有时这是法庭命令的。
《圣经》确实为奴隶的生活条件设定了最低规则。奴隶应被视为大家庭的一部分； 他们被允许庆祝住棚节， 并应遵守安息日。 以色列奴隶不能被强迫做苦工， 将自己卖给债权人为奴的债务人应被视为雇工。 如果主人以报复法中涵盖的方式伤害奴隶，奴隶应通过释放获得补偿； 如果奴隶在24至48小时内死亡，应进行「报复」 （这是否指死刑 尚不确定）。
以色列奴隶在工作六年后自动获得自由，或在下一禧年（根据解释每49或50年发生一次）获得自由，但如果奴隶由以色列人拥有且不在债务奴役中，后者不适用。 奴隶在服务的第七年自动释放。这一规定不包括贫困父母卖为妾的女儿；相反，她们对抗另一位妻子的权利受到保护。 在其他经文中，男女奴隶都应在服务的第六年后释放。 被释放的奴隶应获得牲畜、谷物和酒作为临别礼物。 这种第七年的释放可以自愿放弃。如果男性奴隶被给予另一个奴隶结婚，并且他们有家庭，妻子和孩子仍然是主人的财产。然而，如果奴隶对主人满意，并希望与主人给他的妻子在一起，他可以放弃释放，这一行为将通过仪式性的耳穿孔来表示， 这在其他古代近东国家也很常见。 放弃后，个人将永远成为主人的奴隶（因此不会在禧年释放）。 需要注意的是，这些是关于以色列人之间奴役/服务的规定。非以色列奴隶可以被无限期奴役，并应被视为可继承的财产。
《新约》.
早期基督徒认为皈依基督教的奴隶在灵性上是自由人，是基督里的弟兄，分享基督国度的产业。 这些奴隶也被教导要「存敬畏基督的心，彼此顺从」（以弗所书6:5）。 使徒保罗在以弗所书6:9中对主人提出了同样的要求：「你们作主人的待仆人也是一理，不要威吓他们，因为知道他们和你们同有一位主在天上，他并不偏待人。」 然而，像以弗所书6:5这样的经文在美国内战前仍被奴隶制的捍卫者使用。保罗在《哥林多前书》中鼓励奴隶在可能的情况下寻求或购买自由（哥林多前书7:21）。
艾弗里·罗伯特·杜勒斯表示「耶稣虽然多次谴责罪是一种道德奴役，但对作为社会制度的奴隶制度一言未发」，并认为《新约》的作者也没有反对奴隶制。 在《福音派季刊》发表的一篇论文中，Kevin Giles指出，虽然他经常遇到「主没有说一句批评奴隶制度的话」的主张；此外，他的许多故事都设定在主人/奴隶的情境中，并以奴隶为关键角色。Giles指出，这些情况在19世纪被支持奴隶制的辩护士用来暗示耶稣认可奴隶制。
从所有《新约》材料中可以清楚地看出，奴隶制度是社会和经济环境的基本组成部分。许多早期基督徒是奴隶。在几封保罗书信和彼得前书中，奴隶被劝诫要顺从主人。 主人也被告知要「放弃威吓」他们的奴隶，服从上帝。基本原则是「你们同有一位主在天上，他并不偏待人」。 《彼得前书》的作者知道有温和的主人和严厉的主人；处于后者情境中的奴隶要确保自己的行为无可指摘，如果因行善而受苦，要像基督一样忍受。 关键的神学文本是保罗在加拉太书（）中的宣告：「并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了」， 这表明基督徒应脱离这些称号，因为他们现在披戴基督。
保罗的腓利门书对支持奴隶制和废奴主义者来说都是一个重要文本。 这封短信据说是通过阿尼西谋的手传递的，阿尼西谋是一个逃奴，保罗将他送回他的主人腓利门那里。保罗恳求腓利门将阿尼西谋视为亲爱的弟兄。 杜勒斯枢机指出，「虽然谨慎地建议他释放阿尼西谋，[保罗]并没有说腓利门在道德上有义务释放阿尼西谋和他可能拥有的任何其他奴隶。」 然而，他鼓励腓利门「不再是奴仆，乃是高过奴仆，是亲爱的弟兄」欢迎阿尼西谋。
在提多书中对奴隶的指示，与以弗所书的情况一样，出现在一系列针对不同生活情境的人的指示中。这封书信对19世纪支持奴隶制的辩护士的有用性显而易见：「劝仆人要顺服自己的主人，凡事讨他的喜欢，不可顶撞他，不可私拿东西，要显为忠诚，以致凡事尊荣我们救主神的道。」
保罗建议「各人蒙召的时候是什么身份，仍要守住这身份。」然而，对于奴隶，他特别补充：「你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑。若能以自由，就求自由更好。」然后是一个更广泛的原则：「因为作奴仆蒙召于主的，就是主所释放的人；作自由之人蒙召的，就是基督的奴仆。」
提摩太前书——在某些译本中——揭示了对奴隶贸易的蔑视，宣布其违背纯正的教义。作者向提摩太解释，那些基于爱生活的人不必惧怕神的律法；那律法不是为义人设立的，乃是为不法和不服的、不虔诚和犯罪的、不圣洁和恋世俗的、弑父母和杀人的、行淫和亲男色的、抢人口和说谎话的、并起假誓的，或是为别样敌正道的事设立的。这是照着可称颂之神的荣耀福音说的，这福音是托付我的。
罗马帝国时期.
奴隶制度是罗马和世界经济的基石。一些估计认为，一世纪时奴隶人口约占总人口的三分之一。 据估计，最富有的5%罗马公民拥有大约一百万奴隶。大多数奴隶受雇于家庭中的家政服务，可能比在田地、矿山或船上工作的奴隶生活更轻松。 在罗马帝国，奴隶制度可能非常残酷，起义会受到严厉惩罚，专业的奴隶捕手被雇来追捕逃亡者，公开张贴包含逃奴精确描述的广告并提供奖励。
《使徒行传》提到耶路撒冷的一个「自由人会堂」（）。 作为一个拉丁术语，这将指自由人，因此有时有人认为，公元前63年被庞培俘虏的犹太人在个人获得自由后聚集形成一个独特的群体。 然而，《使徒行传》是用希腊语写成的，这个名字出现在五个会堂的名单中，其他四个会堂以城市或国家命名；由于这些原因，现在更常认为这个圣经参考是「利比亚人」（）的排版错误， 指的是利比亚（换句话说，指利比亚人）。
基督教的观点.
早期基督教思想对奴隶表现出一些仁慈的迹象。基督教承认奴隶之间的某种婚姻形式， 释放奴隶可以是一种慈善行为。
虽然犹太人的五经给予逃奴保护， 但罗马教会经常谴责逃离主人的奴隶，并拒绝给他们圣餐。
自中世纪以来，基督教对奴隶制度的理解经历了显著的内部冲突和剧烈变化。一个著名的例子是1710年对国外福音宣传协会的慈善遗赠，该协会在加勒比地区的教会传教活动直接由奴隶拥有的收益支持。巴巴多斯的Codrington Plantations被授予该协会，以资助建立Codrington College。在拥有的头十年，种植园庄园的数百名奴隶在胸前用传统的红热铁烙上「Society」一词，以表明他们由基督教组织拥有。Codrington Plantations的奴隶拥有权直到1833年巴巴多斯废除奴隶制才最终结束。英国国教会后来为「我们前任的罪性」道歉，这些种植园庄园的历史被强调为教会对奴隶制不一致态度的例子。
教父时代.
340年，甘格拉会议（今土耳其境内）谴责某些摩尼教徒的二十种做法，包括禁止婚姻、不吃肉、敦促奴隶解放自己、 抛弃家庭、禁欲和辱骂已婚祭司。 后来的迦克墩公会议宣布甘格拉会议的教规是「普世的」（换句话说，它们被视为代表更广泛的教会）。
圣奥古斯丁描述奴隶制度违背上帝的意图，是罪的结果。
摩普绥提亚的狄奥多尔在《腓利门书注释》2.264.10–14中评论说，他那个时代的一些基督教教士「会以极大的权威写道，一个加入我们信仰并自愿迅速接受真正宗教的奴隶应该从奴隶制度中解放出来。因为今天有许多这样的人，他们希望被视为对他人施加繁重命令的谨慎。」
约翰·克里索斯托将奴隶制度描述为「贪婪、堕落、野蛮的果实……罪的果实，[和] [人类]反叛……我们真正的父」 在他关于以弗所书的讲道中。此外，部分引用保罗的话，克里索斯托反对不公平和不公正的奴隶制度形式，通过给予这些指示给拥有奴隶的人：「『你们作主人的』，他继续说，『待仆人也是一理』。同样的道理。这些是什么？『甘心服务』……和『战战兢兢』……对上帝，唯恐有一天他因你对奴隶的疏忽而指责你……『不要威吓他们』；他的意思是，不要激怒或压迫……[主人要服从]共同的万主之主和万王之王的法律……对所有人行善……分配同样的权利给所有人。」 在他关于腓利门书的讲道中，克里索斯托反对不公平和不公正的奴隶制度形式，指出拥有奴隶的人要以基督的爱爱他们的奴隶：「这……是一个主人的荣耀，拥有感恩的奴隶。这是一个主人的荣耀，他应该如此爱他的奴隶……让我们因此对基督如此伟大的爱感到敬畏。让我们被这种爱的药剂点燃。虽然一个人低微和卑贱，但如果我们听说他爱我们，我们会在所有事情上对他充满爱，并极大地尊敬他。我们爱吗？当我们的主如此爱我们时，我们不兴奋吗？」
到4世纪初，教会中的解放形式——一种解放形式——被添加到罗马法律中。奴隶可以通过教堂的仪式获得自由，由基督教主教或神父执行。不知道洗礼是否在这个仪式之前是必需的。随后的立法，如查士丁尼的《新律142》，给予主教解放奴隶的权力。
几位早期人物虽然没有公开倡导废除奴隶制，但确实做出牺牲来解放或释放奴隶，将解放奴隶视为一个有价值的目标。这些包括圣帕特里克（415–493）、阿米达的阿卡修斯（400–425）和安布罗斯（337–397 AD）。 尼撒的贵格利（约335–394）更进一步，声明反对所有奴隶制度作为一种实践。 后来圣埃利吉乌斯（588–650）用他的巨额财富以50和100人为一组购买英国和撒克逊奴隶，以便释放他们。
圣佩拉吉亚被执事雅各描绘为解放她的奴隶，男女都有，「亲手取下他们的金项圈」。 这被描述为一种高度美德和值得赞扬的行为，是佩拉吉亚结束她作为妓女的罪恶生活并开始基督教美德生活的重要部分，最终实现圣洁。
拜占庭帝国.
拜占庭法律「Ecloga」（）于726年 首次引入了通过洗礼解放的方法，即主人或其家庭成员「通过浸礼接受奴隶」。这一措施为战争俘虏融入拜占庭社会开辟了道路，无论是在公共还是私营部门。
拜占庭帝国对奴隶制度的看法发生了变化，到10世纪逐渐将奴隶客体转变为奴隶主体。基督教俘虏或奴隶被视为「不是私有财产，而是『一个拥有自己思想和言语的个体』」。因此，基督教对奴隶制度的看法通过加强人与上帝的联系削弱了奴隶对其世俗主人的服从。
中世纪和近代早期.
6世纪，梵蒂冈颁布了第一项反对奴隶制的法律，禁止犹太人拥有基督教奴隶。7至8世纪，法国、梵蒂冈和卡洛林帝国颁布法律，禁止奴役基督徒并释放其领土上的基督教奴隶。 这一过程在873年达到顶峰，教宗若望八世宣布奴役基督徒是一种罪，并命令所有基督教国家释放他们。
10世纪的威尼斯是一个基督教国家，完全禁止奴隶贸易；一个世纪后，基督教英格兰跟进，不仅废除了奴隶贸易，还废除了农奴制。13世纪初，神圣罗马帝国的《萨克森明镜》法典严厉谴责奴隶制「违背人与上帝的相似性」，赋予德国文化中已经存在的基督教人权观以法律形式。
13世纪，圣多玛斯·阿奎那教导说，虽然一个人对另一个人的服从（servitus）不是自然法的主要意图，但在一个被原罪损害的世界中，它是适当且对社会有用的。 根据John Francis Maxwell的说法： Fr. 贝德·贾勒特，O.P.断言阿奎那认为奴隶制度是罪的结果，并因此认为它是正当的。 相反，宗教社会学家Rodney Stark指出，「圣多玛斯·阿奎那推断奴隶制度是一种罪，一系列教宗支持他的立场，从1435年开始……」
然而，在15世纪末和16世纪初的几十年里，几位教宗明确支持对非基督徒的奴役。1452年，当鄂图曼帝国围攻君士坦丁堡时，拜占庭皇帝君士坦丁十一世向教宗尼阁五世求助。作为回应，教宗授权葡萄牙国王阿方索五世「攻击、征服和制服撒拉森人、异教徒和其他基督的敌人，无论他们在哪里被发现……」，在诏书《Dum Diversas》（1452年6月18日）中。 然而，这道诏书并没有对鄂图曼人施加压力，而是批准了葡萄牙商人与穆斯林经营的跨撒哈拉商队在西非的竞争加剧，包括几个世纪以来一直进行的利润丰厚的所谓跨撒哈拉奴隶贸易。 1454年，卡斯蒂利亚人也参与了西非各种商品的贸易，并遭到葡萄牙军舰的攻击。卡斯蒂利亚的恩里克四世威胁要发动战争，阿方索五世向教宗请求支持任何能够与特定非基督教地区或国家开展贸易的基督教国家的垄断权。 1455年1月8日发布的教宗诏书《Romanus Pontifex》授予葡萄牙在摩洛哥和东印度群岛之间地区的独家贸易权，并有权征服和改变当地居民的信仰。 尼阁在1454年给阿方索五世的简短文件中做出的一项重要让步，将授予现有领土的权利扩展到未来可能占领的所有领土。 并批准从「不信者」（即非基督徒）购买奴隶： 「许多几内亚人和其他黑人，通过武力或交换未禁止的物品，或其他合法的购买合同，已经……皈依天主教信仰，希望……这种进展继续……[并且]这些人将皈依信仰或至少许多人的灵魂将为基督赢得。」 通过直接与当地领导人和商人打交道，葡萄牙政府试图控制与西非的贸易。实际上，尼阁五世发布的两道诏书向基督教国家的臣民授予了宗教权威，可以通过武力或贸易从非基督徒那里获得任意数量的奴隶。这些让步由教宗嘉礼三世（1456年的《Inter Caetera quae》）、思道四世（1481年的《Aeterni regis》）和良十世（1514年）发布的诏书确认。在15世纪后期的收复失地运动中，许多穆斯林和犹太人在伊比利亚被奴役（特别是在1482–1492年的格拉纳达战争中卡斯蒂利亚-阿拉贡胜利后）。
在哥伦布首次航行到美洲之后，尼阁五世、嘉礼三世和思道四世发布的诏书成为教宗亚历山大六世后续主要诏书的模型，例如《Eximiae devotionis》（1493年5月3日）、 《Inter Caetera》（1493年5月4日）和《Dudum Siquidem》（1493年9月23日），其中类似的垄断权被授予西班牙，涉及新发现的美洲土地和美洲原住民。
1537年——在巴托洛梅·德拉斯卡萨斯神父（前西印度群岛殖民者转为多明我会修士）谴责奴隶制之后——教宗保禄三世用诏书《Sublimus Dei》（也称为《Unigenitus》和《Veritas ipsa》）和《Altituda divini consolii》以及执行《Sublimus Dei》的简短文件（称为《Pastorale officium》）撤销了先前奴役美洲原住民的权威。 特别是《Sublimus Dei》，被Hans-Jürgen Prien描述为原住民人权的「大宪章」，因为它宣布「印第安人是人类，他们不应被剥夺自由或财产」。 此外，《Pastorale officium》规定，任何不遵守诏书的人将受到绝罚的惩罚。 在教廷与西班牙政府之间的争端之后，《Pastorale officium》在第二年通过《Non Indecens Videtur》被废除。 然而，保禄三世发布的文件继续流传，并被反对奴隶制的人引用。 根据James E. Falkowski的说法，《Sublimus Dei》「具有废除」《Inter Caetera》的效果，但保留了殖民者的「责任」，即「改变原住民的信仰」。
1435年、1537年和1839年的一系列诏书和通谕来自几位教宗，谴责奴隶制和奴隶贸易。
贵格会是第一个公开反对英国奴隶贸易的教士团体。1766年，英国国教会的高级人物威廉·沃伯顿（格洛斯特主教和废奴主义冠军曼斯菲尔德勋爵的密友）以「勇敢」的立场公开谴责英国国教国外福音宣传协会的做法，该协会在1710年继承了巴巴多斯的两个奴隶种植园。沃伯顿认为奴隶制是「对一切民事和神圣事物的侵犯」，因为人类被创造为「自由」的。
在他的1774年著作《对奴隶制的思考》中，英国国教会牧师和循道宗先驱约翰·卫斯理写道，西印度群岛奴隶的困境完全谴责奴隶贸易，称其不仅违背圣经，甚至与世俗的正义或仁慈观念不相容。
基督教废奴主义.
虽然一些废奴主义者出于纯粹的哲学原因反对奴隶制，但反奴隶制运动吸引了强烈的宗教元素。在整个欧洲和美国，基督徒，通常来自「非制度性」基督教信仰运动，不直接与传统国家教会联系，或国教会内的「不从国教者」，处于废奴运动的前沿。
特别是，第二次大觉醒的影响使许多福音派信徒努力使理论上的基督教观点——所有人本质上是平等的——变得更具现实意义。西方世界的言论自由也有助于提供表达他们立场的机会。这些废奴主义者中突出的是英国议会议员威廉·威伯福斯，他在28岁时的日记中写道：「全能上帝在我面前设定了两个伟大目标，废除奴隶贸易和道德改革。」 尽管遇到坚决反对，他与其他人努力最终废除奴隶贸易。著名的英国传教士查尔斯·司布真的一些讲道在美国被焚烧，因为他谴责奴隶制，称其为「最肮脏的污点」，并可能「必须用血洗净」。 循道宗创始人约翰·卫斯理谴责人类奴役为「所有恶行的总和」，并详细描述了其虐待行为。 在乔治亚州，原始循道宗信徒与其他地方的弟兄联合谴责奴隶制。美国许多福音派领袖，如长老会的查尔斯·芬尼和西奥多·韦尔德，以及女性如哈里特·比彻·斯托（废奴主义者莱曼·比彻的女儿）和索杰纳·特鲁斯激励听众支持废奴主义。芬尼宣讲奴隶制是一种道德罪恶，因此支持其废除。「我对奴隶制问题已经下定决心，并且非常渴望唤起公众对这一问题的关注。在我的祈祷和讲道中，我经常提到奴隶制，并谴责它。 一旦灵魂被启蒙，就必须从奴隶制中悔改，而继续支持这一制度会给他们带来「最大的罪恶」。
贵格会尤其处于废奴主义的前沿。1688年，宾夕法尼亚州日耳曼敦的荷兰贵格会向贵格会月会提交了一份反奴隶制请愿书。到1727年，英国贵格会正式表示不赞成奴隶贸易。 三位贵格会废奴主义者，本杰明·雷、约翰·伍尔曼和安东尼·贝内泽，从1730年代到1760年代将一生奉献给废奴事业，雷于1770年创立了黑人学校，该学校将服务超过250名学生。 1783年6月，伦敦年会提交了一份由300多名贵格会签名的请愿书给议会，抗议奴隶贸易。
1787年，废除奴隶贸易协会成立，12位创始成员中有9位是贵格会。同年，威廉·威伯福斯被说服接手他们的事业；作为议员，威伯福斯能够提出一项废除奴隶贸易的法案。威伯福斯在1791年首次尝试废除贸易，但只能获得必要的半数票；然而，在将支持转移到辉格党后，这成为一个选举问题。废奴主义者的压力改变了公众舆论，在1806年选举中，足够多的废奴主义者进入议会，使威伯福斯能够看到《1807年奴隶贸易法案》的通过。皇家海军随后宣布奴隶贸易等同于海盗行为，西非分舰队选择扣押参与奴隶转运的船只并释放船上的奴隶，有效地削弱了跨大西洋贸易。通过废奴主义者的努力，公众舆论继续反对奴隶制，1833年奴隶制本身在整个大英帝国（有例外）被废除——当时包含世界人口的大约六分之一（到世纪末上升到四分之一）。
在美国，废奴运动面临许多反对。Bertram Wyatt-Brown指出，基督教废奴主义运动的出现「以其宗教意识形态惊动了新闻工作者、政治家和普通公民。他们愤怒地预测世俗民主的危险、白人社会的混杂化（如他们所说），以及联邦联盟的破坏。大型集会上的演讲者和保守报纸的编辑谴责这些激进改革的新来者是同样的『教会与国家』狂热者，他们试图在星期日关闭邮局、酒馆、马车公司、商店和其他公共场所。有时会引发暴民暴力。」
1835年，美国反奴隶制协会（AA-SS）——由非裔美国人长老会牧师西奥多·S·赖特创立——发起了一场邮件运动，向全国著名的神职人员、法律和政治人物发送了超过10万份小册子和报纸（捆绑），并在全国南北各地举行了大规模示威活动。 为了阻止这些邮件，纽约邮政局长塞缪尔·L·古弗尼尔不成功地要求AA-SS停止向南方发送。因此，他决定通过拒绝让邮件携带废奴主义小册子到南方来「帮助维护公共和平」，新任邮政部长阿莫斯·肯德尔确认了这一点，尽管他承认自己没有法律权力这样做。 这导致AA-SS诉诸其他秘密的传播手段。
尽管遇到如此坚决的反对，许多循道宗、浸信会和长老会成员释放了他们的奴隶，并赞助黑人会众，其中许多黑人牧师鼓励奴隶相信他们在有生之年可以获得自由。1801年在凯恩里奇发生大复兴后，美国循道宗信徒将反奴隶制情绪作为教会成员的条件。 废奴主义著作，如乔治·伯恩的《浓缩的反奴隶制圣经论证》（1845年）， 和乔治·B·奇弗的《上帝反对奴隶制》（1857年）， 广泛使用圣经、逻辑和理性来反对奴隶制度，特别是南方所见的动产奴隶制。
其他大觉醒的新教传教士最初反对南方的奴隶制，但到19世纪初，南方的许多浸信会和循道宗传教士为了向农民和工人传福音而与之妥协。新旧思维方式之间的分歧常常导致当时教派内部的分裂。对奴隶制的不同观点导致浸信会和循道宗教会在内战开始时按地区分裂为不同的协会。
罗马天主教在这一时期的声明也变得越来越强烈反对奴隶制。1741年，教宗本笃十四世谴责对原住民的奴役，试图将奴役巴西原住民的天主教徒绝罚，但未成功。然而，他没有涉及对非洲黑人的奴役。 1815年，教宗庇护七世向维也纳会议要求镇压奴隶贸易。1839年，教宗额我略十六世在诏书《In supremo apostolatus》中谴责奴隶贸易。
在1850年伯多禄·克拉韦（奴隶制最杰出的对手之一）的封圣诏书中，教宗庇护九世将奴隶贩子的「极度邪恶」（）烙印。 1888年，教宗良十三世在In plurimis中谴责奴隶制。
罗马天主教的努力延伸到美洲。爱尔兰的罗马天主教领袖丹尼尔·奥康奈尔支持废除大英帝国和美国的奴隶制。与黑人废奴主义者查尔斯·伦诺克斯·雷蒙德和禁酒神父西奥博尔德·马修一起，他组织了一份有6万个签名的请愿书，敦促美国的爱尔兰人支持废奴。奥康奈尔也在美国为废奴发声。
在此之前，葡萄牙多明我会修士加斯帕尔·达·克鲁兹在1569年强烈批评葡萄牙的中国奴隶贸易，解释说奴隶贩子声称他们「合法」购买已经被奴役的儿童的论点是虚假的。
1917年，罗马天主教会的《教会法典》正式扩展，规定「将人卖为奴隶或用于任何其他邪恶目的」是一种犯罪。
教宗方济各是2014年12月2日在梵蒂冈聚集的著名宗教领袖之一，目的是消除现代奴隶制和人口贩运。在梵蒂冈宗座科学院举行的仪式上，他们签署了《宗教领袖反对奴隶制宣言》。与教宗方济各一起参加的有杰出的东正教、圣公会、犹太教、伊斯兰教、佛教和印度教代表。教宗方济各在讲话中说：
反对废奴主义.
《圣经》中有关奴隶制使用和管理的段落一直被用来为拥有奴隶辩护，并指导如何进行。因此，当提出废除奴隶制时，一些基督徒强烈反对，引用《圣经》对奴隶制的接受作为「证据」，证明这是正常状况的一部分。以引发美国福音主义「大觉醒」而闻名的乔治·怀特菲尔德在乔治亚省活动，争取奴隶制的合法化， 加入了他早年谴责的奴隶主行列，同时坚持他们有灵魂，反对虐待和抵制他对奴隶传福音的主人。 奴隶制在乔治亚州被禁止，但在1751年主要由于怀特菲尔德的努力而被合法化。他购买了非洲奴隶在他的种植园和他在乔治亚州建立的孤儿院工作。塞琳娜·黑斯廷斯，亨廷顿伯爵夫人继承了这些奴隶并将他们保持在奴役中。
在欧洲和美国，一些基督徒走得更远，认为奴隶制实际上是由《圣经》的话语和教义所证明的。
历史学家Claude Clegg写道，在第二次大觉醒时期，有一种运动要创造一种奴隶和主人之间互利关系的叙述。这越来越多地与教会的教义联系起来，作为为奴隶制辩护的手段。
1837年，长老会中的南方人与北方的保守派联合，将反奴隶制的新派长老会驱逐出教派。1844年，美以美会因奴隶制问题分裂为北方和南方两派。1845年，南方的浸信会因与北方浸信会在奴隶制和传教问题上的争议而成立了美南浸信会。
一些边缘基督教团体的成员，如基督教身份运动、三K党（一个致力于「白人种族赋权」的组织）和雅利安民族仍然认为奴隶制是由基督教教义所证明的。
美洲的奴隶制.
在美洲，辩护理由从宗教（奴隶是异教徒）转变为种族（非洲人是含的后裔）；事实上，1667年，弗吉尼亚议会颁布了一项法案，宣布洗礼不会赋予奴隶自由。1680年，西班牙殖民政府在佛罗里达向逃到殖民地并皈依天主教的逃奴提供自由。这一提议被多次重复。 反对20世纪美国民权运动的基础部分与19世纪用来为奴隶制辩护的相同宗教思想有关。
奴隶制绝不仅限于美国大陆，除了大量美洲原住民奴隶外，据估计，每有一个奴隶去北美，南美就进口了近12个奴隶，西印度群岛进口了超过10个。 到1570年，加勒比地区有56,000名非洲人后裔。
天主教西班牙殖民地引入美洲导致了对原住民的契约奴役甚至奴役。一些葡萄牙和西班牙探险家迅速奴役在新世界遇到的原住民。教廷坚决反对这种做法。1435年，教宗恩仁四世在诏书《Sicut Dudum》中攻击奴隶制，包括将参与奴隶贸易的所有人绝罚。后来在诏书《Sublimus Dei》（1537年）中，教宗保禄三世禁止奴役美洲的原住民（称为西方和南方的印第安人）和所有其他人。保禄将奴隶贩子描述为魔鬼的同伙，并宣布试图为这种奴隶制辩护「无效」。
 ……崇高的上帝如此爱人类，以至于祂创造人类时，他不仅像其他生物一样分享善，而且他还能够达到并面对面看到无法接近和不可见的至高善……看到这一点并嫉妒它，人类的敌人，总是反对所有善良的人，以便种族灭亡，他想出了一种以前闻所未闻的方式，通过这种方式，他可能会阻碍拯救的话语传给万国。他（撒旦）煽动了他的一些盟友，他们希望满足自己的贪婪，广泛地主张印第安人……像野兽一样被减少为我们的服务，以他们缺乏天主教信仰为借口。他们将他们减少为奴隶，用他们几乎不会用于野兽的痛苦对待他们……因此，我们以我们的宗座权威通过这些现有的信件法令和宣布，同样的印第安人和所有其他民族——即使他们在信仰之外——……不应被剥夺他们的自由……相反，他们应该能够自由和合法地使用和享受这种自由和这种财产的所有权，并且不应被减少为奴隶…… 许多天主教神父反对奴隶制，如伯多禄·克拉韦和巴西和巴拉圭的耶稣会传教区的神父。 神父巴托洛梅·德拉斯卡萨斯努力保护美洲原住民免受奴役，后来又保护非洲人。结束法国殖民海地奴隶制的海地革命是由虔诚的天主教前奴隶杜桑·卢维杜尔领导的。
1810年，墨西哥天主教神父米格尔·伊达尔戈·伊·科斯蒂利亚神父，也是墨西哥国父，宣布废除奴隶制，但直到独立战争结束才正式生效。
1888年，巴西成为美洲最后一个完全废除奴隶制的国家，尽管在1871年，它通过逐步释放子宫内的方法确保了最终结果。 见废除奴隶制时间表了解其他日期。
美国的非洲原住民宗教.
18世纪，奴隶来自西非海岸的各种非洲社会、文化和民族，如伊博人、阿散蒂人和约鲁巴人。属于不同种族的奴隶几乎没有宗教共同点，尽管他们来自同一个大陆；那些被卖给美国奴隶贩子的非洲人几乎没有保留他们的传统文化和宗教。
伊博人、约鲁巴人和阿散蒂人的宗教实践在美国的奴隶社区中没有存活下来。奴隶制度及其高转化率最终消除了该国传统的非洲宗教。
基督教在非洲存在了很长时间（最著名的是在埃塞俄比亚），以至于一些学者认为它是一种「本土、传统和非洲宗教」， 然而，它在整个大陆上是一种少数信仰。生活在美国的大多数奴隶来自西非海岸，那里基督教化程度远低于非洲其他地区，因此将奴隶转化为基督教很常见，但仍然存在争议，一些奴隶主抵制转化，因为他们担心「奴隶在精神上视自己为平等」会刺激废奴运动。另一方面，其他奴隶主促进转化，因为他们认为基督教奴隶会成为更好的工人。虽然许多美国人另有争论，但越来越多的公民和奴隶认为基督教宗教原则与奴隶制度直接冲突。
尽管这些变化发生在主流基督教思想中，许多人认为这一事实并不意味著基督教宗教机构无辜：哈佛神学院的Jacob K. Olupona指出，基督教「在非洲奴隶贸易中负有深重责任，因为它始终为买卖人类提供道德掩护」。
此外，一些传教士和神职人员写到主人对奴隶宗教福利的漠不关心。 即使是基督教奴隶，实际实践宗教的能力也常常受到阻碍：虽然一些奴隶主公开鼓励他们的奴隶举行宗教聚会，但这并不是全国的普遍立场。一位前奴隶回忆说：「当黑人四处唱『偷跑到耶稣那里』时，那意味著那天晚上会有『宗教聚会』。主人……不喜欢那些『宗教聚会』，所以我们自然在晚上溜走。」
美国.
第一批非洲奴隶于1619年抵达维吉尼亚州詹姆斯敦，当时一名荷兰奴隶贩子用他的非洲「货物」换取食物。这些非洲人成为契约仆役，其法律地位与许多贫穷的英国人相似。 直到大约1680年代，基于种族的奴隶制度的流行观念才成为现实。
此外，「新世界的奴隶制是一种独特的特征组合。它对奴隶的使用非常专业化，作为非自由劳动生产商品，如棉花和糖，供应世界市场。」 「到1850年，种植园奴隶中有近三分之二从事棉花生产……南方因奴隶制的存在而完全改变。
在大多数情况下，1620年抵达麻萨诸塞州普利茅斯的清教徒有仆人而不是奴隶，这意味著在25岁后，大多数黑人仆人获得自由，这是一种类似于英国学徒制的契约安排。
美国对奴隶制的反对早于国家的独立。早在1688年，贵格会的会众就积极抗议奴隶制。贵格会的平等证词对宾夕法尼亚州的奴隶制产生了影响。然而，独立时国家通过的宪法禁止各州解放从其他州逃来的奴隶，并指示他们归还这样的逃奴。
19世纪政治中废奴主义的兴起反映在宗教辩论中；基督徒中的奴隶制通常取决于他们所居住社区的态度。这在新教和天主教会中都是如此。 宗教完整性影响了白人奴隶主基督教人口。奴隶主、神父和与教会有关的人破坏了数百万非裔美国人皈依者的信仰。
随著废奴主义在北方各州越来越受欢迎，它使北方和南方教会之间的关系紧张。北方神职人员在1830年代越来越多地宣讲反对奴隶制。在1840年代，奴隶制开始分裂教派。 这反过来削弱了北方和南方之间的社会联系，使国家在1850年代更加两极分化。
美国的奴隶制问题随著美国内战而结束。虽然战争开始时是为了维护国家而进行的政治斗争，但它带有宗教色彩，南方传教士呼吁保卫家园，北方废奴主义者宣讲奴隶解放的好消息。格里特·史密斯和威廉·劳埃德·加里森放弃了和平主义，加里森将《解放者》的格言改为利未记25:10，「在遍地给一切的居民宣告自由」。基督教青年会与其他协会联合创立了「美国基督教委员会」，目的是支持联邦士兵，教会为他们的事业筹集了600万美元。
哈丽特·塔布曼是地下铁路的解放者，她警告说「上帝不会让林肯主人打败南方，直到他做『正确的事』」——即解放奴隶。流行歌曲如约翰·布朗的遗体（后来的共和国战歌）包含将北方的战争努力描绘为结束奴隶制的宗教运动的歌词。美国总统亚伯拉罕·林肯也诉诸宗教情感，在各种演讲中暗示上帝带来了战争作为对奴隶制的惩罚， 同时在他的中承认双方「读同一本圣经，向同一位上帝祈祷；每一方都祈求祂的帮助反对对方。」
随著联邦在战争中的胜利和宪法修正案禁止奴隶制，废奴主义基督徒也宣布对南方奴隶主弟兄的宗教胜利。曾宣讲神圣保护信息的南方宗教领袖现在不得不重新考虑他们的神学。
浸信会.
到1830年代，北方和南方浸信会之间的紧张关系开始加剧。南方浸信会对奴隶制的支持可以归因于经济和社会原因， 尽管这一点从未被承认。相反，他们声称奴隶制是有益的，并由上帝在圣经中认可。然而，北方的浸信会强烈反对，声称上帝不会「认可一个种族优于另一个种族」。 另一方面，南方人认为上帝打算让种族分离。最后，大约在1835年，南方各州开始抱怨他们在传教工作的资金分配中被忽视。
分裂发生在1844年，当时国内传教会宣布一个人不能同时既是传教士又是奴隶主。 面对这一挑战，南方的浸信会于1845年5月在乔治亚州奥古斯塔集会，组织了美南浸信会，该会支持奴隶制。在整个19世纪和20世纪的大部分时间里，美南浸信会继续保护系统性种族主义，反对非裔美国人的民权，直到1995年通过一项决议才正式和明确地放弃奴隶制和「种族」歧视。
威廉·尼布是牙买加反对奴隶制的积极活动家，他遭受迫害，包括他在法尔茅斯的教堂被烧毁，这是殖民当局代理人的手笔。
天主教徒.
美国的天主教主教对奴隶制一直持矛盾态度。两个奴隶制州，马里兰州和路易斯安那州，有大量天主教居民；然而，这两个州也有最多数量的被释放奴隶。马里兰州巴尔的摩大主教，约翰·卡罗尔有两个黑人仆人——一个自由，一个奴隶。耶稣会在马里兰州拥有奴隶，他们在农场工作。耶稣会于1837年开始出售他们的奴隶，如果没有这些资金，乔治城大学今天就不会存在；它「欠其存在」于这笔交易。 由于天主教徒在1840年代随著贫穷的爱尔兰和南意大利移民的到来才开始成为美国人口的重要组成部分，他们聚集在城市（非农业）环境中，美国绝大多数奴隶主是白人新教徒，精英。
1839年，教宗额我略十六世发布诏书《In supremo apostolatus》谴责奴隶贸易。
查尔斯顿主教约翰·英格兰写了几封信给总统马丁·范布伦的国务卿，解释教宗在《In supremo》中没有谴责奴隶制，只是谴责奴隶贸易，买卖奴隶，而不是拥有他们；没有教宗曾经谴责「家庭奴隶制」，因为它存在于美国。由于这种解释，没有一位美国主教公开支持废奴。
丹尼尔·奥康奈尔，为爱尔兰争取天主教解放的律师，支持废除大英帝国和美国的奴隶制。加里森招募他加入美国废奴主义事业。奥康奈尔、黑人废奴主义者查尔斯·伦诺克斯·雷蒙德和禁酒神父西奥博尔德·马修组织了一份有6万个签名的请愿书，敦促美国的爱尔兰人支持废奴。奥康奈尔也在美国为废奴发声。纽约主教谴责奥康奈尔的请愿书是伪造的，如果是真的，是一种不受欢迎的外国干涉。查尔斯顿主教宣布，虽然天主教传统反对奴隶贸易，但它对奴隶制没有任何反对。
辛辛那提，俄亥俄州的大主教约翰·巴普蒂斯特·珀塞尔是奴隶制的直言不讳的批评者，他写道：
在1821年至1836年间，当墨西哥向美国定居者开放其德克萨斯领土时，许多定居者在将奴隶带入天主教墨西哥（不允许奴隶制）时遇到问题。
内战期间，主教帕特里克·尼森·林奇被联盟国总统杰佛逊·戴维斯任命为其驻圣座的代表，后者以教宗国的名义保持外交关系。教宗庇护九世和他的前任一样，谴责动产奴隶制。尽管林奇主教和早些时候A. Dudley Mann的使命，梵蒂冈从未承认联盟国，教宗只以林奇的教会身份接待他。
威廉·T·谢尔曼，内战期间的著名将军，在他的战役中释放了许多奴隶。乔治·米德，在葛底斯堡战役中击败联盟国将军罗伯特·E·李的人，是一位天主教徒。
循道宗.
循道宗信徒认为奴隶制度与他们严格的道德和废奴主义原则相矛盾。 循道宗长期以来一直处于反对奴隶制运动的前沿。基督教教派试图通过慈善机构如美国殖民协会和奴隶传教团帮助奴隶和随后获得自由的黑人。正是在1780年代，美国循道宗传教士和宗教领袖正式谴责非裔美国人奴隶制。循道宗的创始人，英国国教会牧师约翰·卫斯理，相信「奴隶制是基督徒应该对抗的最大邪恶之一」。18世纪和19世纪初的循道宗信徒有反奴隶制情绪，以及结束非裔美国人奴隶制的道德责任。然而，在美国，循道宗教会的一些成员拥有奴隶，循道宗教会本身在1850年因这一问题分裂，南方循道宗教会积极支持奴隶制，直到美国内战之后。美国循道宗教会在这段时期的压力阻止了全球教会对奴隶制的一些普遍谴责。
解放后，非裔美国人相信真正的自由是通过教会的社区和培育方面找到的。循道宗教会处于南方自由奴隶机构的前沿。南方各州的教派包括非洲人循道宗主教制教会（AME）和非洲人循道宗锡安教会（AMEZ）。这些机构由黑人领导，他们明确抵制白人慈善，认为这会向黑人会众展示白人优越性。AME、AMEZ和整个南方的非裔美国人教会提供了社会服务，如按立婚姻、洗礼、葬礼、社区支持和教育服务。教育受到高度重视。循道宗教徒教前奴隶阅读和写作，从而丰富了一个有文化的非裔美国人社会。黑人通过圣经故事和段落接受指导。教堂建筑成为校舍，并为教师和学生筹集资金。
贵格会.
贵格会在英国和美国的废奴运动中发挥了重要作用。贵格会是最早谴责美国殖民地和欧洲奴隶制的白人之一，友谊会成为第一个集体反对奴隶制和奴隶贸易的组织，后来领导了反对奴隶制的国际和普世运动。
贵格会殖民者于1670年代在巴巴多斯开始质疑奴隶制，但首次公开谴责奴隶制是在1688年，当时四位德国贵格会成员，弗朗西斯·丹尼尔·帕斯托留斯、加勒特·亨德里克斯、德里克·奥普·登·格拉夫和亚伯拉罕·奥普·登·格拉夫从他们最近建立的日耳曼敦殖民地发出抗议，靠近费城在新成立的美国殖民地宾夕法尼亚。这一行动，虽然当时似乎被忽视，但开启了近一个世纪的宾夕法尼亚贵格会关于奴隶制道德的积极辩论，看到了几位贵格会的激烈反奴隶制写作和直接行动，包括威廉·索思比、约翰·赫本、拉尔夫·桑迪福德和本杰明·雷。
在1740年代和1750年代，反奴隶制情绪更加坚定。新一代贵格会成员，包括约翰·伍尔曼和安东尼·贝内泽，抗议奴隶制，并要求贵格会社会切断与奴隶贸易的联系。他们能够携带流行的贵格会情绪，在1750年代，宾夕法尼亚贵格会收紧了他们的规则，到1758年，参与奴隶贸易实际上成为一种不当行为。伦敦年会很快跟进，在1761年发布了一项「强烈决议」反对奴隶贸易。至少在纸面上，全球政治会介入。美国革命将分裂大西洋两岸的贵格会。在英国，贵格会将在1787年废除奴隶贸易协会中处于领先地位，该协会在一些挫折后，将确保1807年废除奴隶贸易，并在1833年废除整个大英帝国的奴隶制本身。在美国，贵格会的成功较少。在许多情况下，美国贵格会在抽象上反对奴隶贸易和奴隶所有权比直接反对奴隶制本身更容易，因为奴隶制在他们的当地社区中表现出来。虽然许多个别贵格会成员在美国独立后发声反对奴隶制，但当地贵格会会议经常在如何应对奴隶制问题上存在分歧；直言不讳的贵格会废奴主义者有时受到其他贵格会成员的严厉批评。
然而，贵格会在18世纪末和19世纪初在美国取得了当地的反奴隶制成功。例如，宾夕法尼亚废奴协会最初成立于1775年，主要由贵格会组成；十位原始白人成员中有七位是贵格会，参加协会举行的四次会议的24人中有17人是贵格会。在整个19世纪，贵格会越来越多地与反奴隶制活动和反奴隶制文学联系在一起：尤其是通过废奴主义贵格会诗人约翰·格林利夫·惠蒂尔的作品。
贵格会也显著参与了地下铁路。例如，利维·科芬从小在北卡罗来纳开始帮助逃奴。后来在他的生活中，科芬搬到了俄亥俄-印第安纳地区，在那里他成为地下铁路的总统。以利亚·希克斯写了「对非洲人奴隶制的观察」于1811年（第二版1814年），敦促抵制奴隶劳动的产品。许多家庭通过地下铁路协助奴隶旅行。亨利·斯塔布斯和他的儿子们帮助逃奴穿越印第安纳。邦迪家族经营一个车站，将奴隶群体从贝尔蒙特运送到塞勒姆。
贵格会的反奴隶制活动可能会带来一些社会代价。在19世纪的美国，一些贵格会成员受到奴隶主的迫害，被迫搬到该国西部以逃避迫害。然而，总的来说，贵格会因其早期和持续的反奴隶制活动而受到注意和非常经常的赞扬。
摩门教.
摩门教经文同时谴责奴隶制和一般的废奴主义，教导人彼此奴役是不对的， 但也教导不应干涉他人的奴隶。 然而，摩门教的创始人约瑟·斯密教导说，奴役非洲黑人是必要的，因为他相信他们仍然处于该隐的诅咒和含的诅咒之下，他还警告那些试图解放奴隶的人，他们违背了上帝的法令。 虽然这些辩护在当时的美国很常见， 摩门教徒将几段经文正典化，为支持奴隶制的含的诅咒解释提供依据 并接受经文教导不要干涉他人的奴隶。 在促进奴隶制合法性的同时，教会始终教导反对虐待奴隶，并主张提供保护的法律， 尽管批评者说虐待的定义模糊且难以执行。 少数奴隶主加入了教会，并带著他们的奴隶前往纳府。
在纳府，约瑟·斯密开始表达更废奴主义的情感。当他竞选美国总统时，斯密写了一份政治平台，包含一个废除奴隶制的计划。 斯密去世后，教会分裂。最大的群体跟随杨百翰，他支持奴隶制但反对虐待， 较小的群体跟随斯密的儿子约瑟·斯密三世，他反对奴隶制。 杨百翰带领他的群体前往犹他州，在那里他领导了在犹他州使奴隶制合法化的努力。 杨百翰教导说奴隶制是上帝命定的，并教导说共和党人废除奴隶制的努力违背了上帝的法令，最终会失败。
虽然黑人奴隶制在摩门教徒中从未普及，但在耶稣基督后期圣徒教会的领导层中有几位著名的奴隶主，包括亚伯拉罕·O·斯穆特和使徒查尔斯·C·里奇。 耶稣基督后期圣徒教会也接受奴隶作为什一奉献。 摩门教徒定居点圣贝纳迪诺在使徒查尔斯·C·里奇和阿马萨·M·莱曼的领导下公开实行奴隶制，尽管他们在自由的加利福尼亚州。他们被一位法官释放，该法官裁定这些奴隶对法律和他们的权利一无所知。
杨百翰还鼓励成员参与印第安奴隶贸易。在访问帕罗万的成员时，他鼓励他们「尽快购买拉曼人儿童」。他认为通过这样做，他们可以教育他们并向他们传授福音，几代后拉曼人将变得白皙和令人愉悦。 摩门教徒经常将印第安人称为拉曼人，反映了他们相信印第安人是拉曼人的后裔，拉曼人是《摩门经》中讨论的一个被诅咒的种族。酋长沃卡拉，该地区的主要奴隶贩子之一，受洗加入教会，并从使徒乔治·A·史密斯那里获得了谈判文件，祝愿他在交易派尤特儿童方面取得成功。
摩门教徒还奴役印第安战俘。当他们开始扩张到印第安领土时，他们经常与当地居民发生冲突。在扩张到犹他谷后，杨百翰对廷帕诺戈人发布了灭绝令，导致犹他堡之战，许多廷帕诺戈妇女和儿童被奴役。有些人能够逃脱，但许多人在奴役中死亡。 在扩张到帕罗万后，摩门教徒袭击了一群印第安人，杀死了大约25名男子，并将妇女和儿童作为奴隶。
亚洲的奴隶制.
菲律宾.
西班牙人认为在过去从战争中俘虏非基督徒并合法交易他们是合法的。这是因为他们不认为这是一种不文明和不基督教的行为，因为他们相信人不是生而平等的，劣等人可以由优等人统治。然而，基督徒被期望对受苦的人表现出同情，这使得一些主人释放他们的奴隶。许多人让他们的奴隶当学徒，这样他们在被释放后仍然可以在他们的监督下工作。有两大类奴隶：是从葡萄牙购买的非洲人，是从战争中俘获的摩尔人。他们通常在公开拍卖中出售。中产阶级和上层阶级的人都购买他们，神职人员也是如此。