吴凤

吴凤（，邹语：ngo'ho），字元辉，福建省漳州府平和县人（一说为嘉义番仔潭人），清朝政治人物，任台湾清治时期之诸罗（后更名嘉义）通事。1769年，担任通事48年的吴凤，在社口庄（今中埔乡社口村）之社寮中，被砂米箕社邹族人所杀，史称吴凤事件。
因日治时期与台湾战后时期，皆曾在台湾的小学课本里描述其「为革除原住民出草的习俗而舍生取义」。嘉义现存有吴凤庙，奉吴凤公为神祇。
关于吴凤事件，最早可查到清朝有文献记载类似故事，而「牺牲自己以革除原住民出草习俗」的故事，主要由日本政府开始作为安抚原住民、教化汉人百姓的工具，由殖民政府官方高调歌功颂德，拍摄歌舞剧、电影，是为「吴凤神话」，宣传原住民出草猎首等行为属于「野蛮落后」的文化，应该被「教化」与「开化」，而吴凤则被描绘为「宽大」、「仁慈」，以自我牺牲弭平纷争的「义士」，为其治理政绩背书而广为老一辈人所知。
战后，国民政府直接翻译并沿用日本人的著作，继续发挥其政治宣传效益，吴凤的故事更加被变造修改渲染炒作──如阿里山乡的前身也叫做吴凤乡。透过教育宣传，文学渲染，电影戏剧等等的影响，这些「感念吴凤」的举动使汉人角度的吴凤故事渐渐成为了一个「史实」。
然而，随著1987年汤英伸事件发生，人们开始检讨「吴凤神话」可能对原住民族造成的歧视和刻板印象，并且出现破除「吴凤神话」的运动。在原住民团体的一再抗议下，1989年内政部正式将吴凤乡更名、教育部正式将此故事从教科书删除、吴凤庙及故居等相关史迹也遭到破坏。然而在破除的过程中，开始充斥各种关于吴凤的无稽谣言和文章伤害吴凤的形象，其中又以吴凤奸商论对其中伤最为知名，（参见下方争议：吴凤奸商论）导致吴凤的形象大为受损。
时代背景.
清领初期，严禁人民渡台，亦禁入未化番地，并设立通事（亦称番割）约束原住民以防事端（阿里山八社通事位在诸罗），然通事亦有欺压地方造成众多弊病。1701年（康熙四十年)，刘却于诸罗作乱、此后1721年发生朱一贵事件，诸罗陷于动乱，阿里山、水沙连各社原住民趁机报复起而肆杀通事。为解决不断发生的原汉冲突，1722年清政府划界迁民予以缩小区域，仿郑氏时的土牛立石为界，以禁偷越，立石处常设隘，隘丁常由熟番充任以番制番，以隔离不同族群，南自罗汉门、北至斗六之间的土牛界，即是邹族与清帝国的疆界。康熙年间规定禁止汉人开垦番地，然入台移民禁不胜禁，大量移民竞相贌租入垦番地，到了1724年（雍正二年）即将「番大租」就地合法。
据目前仍留存的「阿里山番租」契约显示，早在此之前的1719年（康熙五十八年），伙长（垦首）吴凤即向「阿里山土官-{阿猫里}-」（台语-{猫}-音，与-{猫}-不同）签订租约，贌租原属邹族伊母祝群（）卢麻产社（或）所有的番仔潭，位于今竹崎乡湾桥附近（今转音称鹿满村），再转佃租给入垦的汉人。
吴凤担任通事时期.
在1721年的朱一贵事件，时诸罗李姓通事被原住民趁机报复杀害，诸罗知县担心动乱加剧，于是在1722年决定由当时二十四岁的吴凤接任新通事，原住民得知后，高兴得设宴、载歌载舞来庆贺。
1722年画设土牛界、1724年贌租番地合法化反使汉人不断大量入垦，亦有官员，藉官庄之名与地方牟利之徒勾结越界侵占族人领土（因此1744年乾隆特命禁止在台武员招佃开垦田园），或有原住民归顺，这使得与邹族的疆界不断地向内山移动，尽管如此仍常有汉人越界侵犯原住民土地而引发出草报复， 。在全台各地引爆原汉冲突。
吴凤虽然做为汉人通事，但在某种程度维护著原住民的利益──该论主要根据1971年，嘉义县番路乡埔尾村十六号的郑有文，将珍藏210年的两件绸契，提供给嘉义县文献委员会，这是由通事吴凤于乾隆二十五年（1760年）3月亲自签字的绸契，证明以下事情：
1752年（乾隆十七年)，嘉义县番路乡石头埔拥有数百甲林地的人物张禄，主张埔尾山东麓为汉人与原住民交界（当时东麓为邹族居住地），代表原住民族利益的通事吴凤，坚持以埔尾山顶为界，发生争执，久控公庭八年不能解决。后经过地方老前辈郑月（郑有文祖先）婉劝调处，将交界决定在埔尾山西南麓的郑月厝水堀头。可证明当地汉人侵占欺压原住民，但吴凤为争取原住民生存空间仗义而言的事实。
依照记录，吴凤担任通事年间，约1722年至1769年间，尚有六次在汉人、原住民交界立石，禁止汉人越入原住民界。更有一次发布命令，严格禁止汉人偷越原住民界域。一再移石重画疆界、重申禁令，适足证在吴凤事件发生前后，汉人就已经大量越界侵犯入垦邹族西侧疆界，至1768年（乾隆三十三年），邹族领地界石已经被东移至太平山脊（今梅山乡太平村）。
尽管吴凤受原住民爱戴，也一定程度代表原民的利益，但吴凤本身无力阻止汉人扩张。为之后吴凤事件造成导火线。
吴凤事件.
1769年（乾隆三十四年），担任通事48年的吴凤，在社口庄（今中埔乡社口村）之社寮中，被邹族沙米箕社（，今山美村）氏所杀。关于其死因众说纷纭，但大致可简单分为两种版本──
1. 汉人版本的史料，吴凤是为了不愿交出两乡汉人而牺牲生命。（但在较晚期的连横《台湾通史》却加入了吴凤与邹族决战的资料，请参看吴凤与邹族决战论争议。）
2. 邹族口述史中，当地的汉人常侵占族人土地财产，邹族为复仇发动武力进攻社口庄，结果「误杀」吴凤。
汉人的文献记载.
目前可以考据的资料，早年汉人记载吴凤事迹已在吴凤身故之后超过80年，计有三处：刘家谋《海音诗》及其附文（咸丰五年，1855年）；倪赞元《云林县采访册》（光绪二十年，1894年）。较晚的则有连横《台湾通史》（发行于大正九年，民国九年，1920年）。
海音诗.
海音诗附文显示，吴凤是为了帮助两处汉人乡民逃离，吴凤代替两处乡民受死之后，其鬼魂出没于原住民社区，致流行疫病发生，邹族人为之惊恐，从而誓言不再杀害汉人，并应允于春秋两季，前往知凤墓地献上祭物。从原文叙述，可以管窥，吴凤很可能成为原汉族群冲突的「代罪羔羊」。
台湾通史.
《云林县采访册》及《台湾通史》前半段所述大致相同，吴凤因不愿效法前人按期献上两乡汉人、屡屡延宕爽约，后被积怨已深的原住民杀害，但其在死前用计谋布置机关、假人，加上事件之后发生天花瘟疫族人大量死亡，使原住民误以为吴凤鬼魂作祟，最后尊吴凤为神，从此恐惧不再杀汉人。对比年代较早的海音诗及其附文，杀害理由有所出入，但不再杀汉人的原因相当一致。
邹族与其他原住民族相关吴凤的口述史.
达邦社的Jaspe Noats-Atsuhijana（时年44岁）口述.
这个像马一样的汉人，应该就是吴凤，此口述可以大致与海音诗等史料对观。另外根据杨景文在1994年的见闻，特富野集会所仍有那颗球型石。
津田毅一（时任嘉义厅长）问达邦社、知母𦛨（知母腊）社头目口述.
该论述和上面提到的圆石头可以对观，文中反应出当时邹族对死后吴凤的敬畏，亦可与《海音诗》对观，另外描述吴凤时常为邹族谋事情，颇得社众信赖，但是当地役所有一些无赖恶少欺凌邹族，导致邹族意图对汉族复仇因此袭击社口庄，没想到错杀吴凤，足以证明杀害吴凤属于「误杀」，而非「复仇」。
勃子社头目阿买（时年约55、56岁）口述.
根据当时驻沙米箕蕃务所的中村喜十郎警部，翻译是用功及第一等的意思，是贤哲、博学、精通的意思，是思虑。此话反应阿买和耆老们都认为吴凤为思虑杰出的人。
温贞祥（Yapasuyongu Ucna，时年约86岁）相关口述.
这是比较新且现代的口述史，根据胡台丽采访温贞祥的记录，吴凤是山美杜家Tosuku杀的。根据其说法，Tosuku之所以杀吴凤原因，乃是有汉人憎恨吴凤，想借山地人来杀吴凤，Tosuku氏是被设计陷害。
当时汉人一直想要直接到山上做生意，但吴凤订下规则，限制汉人越界做生意。汉人怀恨在心，因此想借邹族之手来借刀杀人。吴凤做通事，要求在平地的邹族安家和温家迁入山区，并且答应给他们稻谷、盐和火柴作为补偿。但时间一长，汉人不满意，不再缴稻谷、盐和火柴给吴凤，而想自行入山买卖，吴凤不同意。但吴凤收不到稻谷、盐和火柴，无法照约定给邹族人。邹族人认为他违约，非常不满意。
由于Tosuku氏与吴凤连续两年都没取得货，吴凤因此说：「第三年如你们拿不到，你们可以拿我的头」。第三年，仍旧无货，无可奈何下，吴凤只好一个人面对。Tosuku氏就按照吴凤自己说的话，拿下他的人头。
本史料和日治时代的口述史史料都同为误杀，但有汉人陷害吴凤并且借邹族的刀杀人的细节。吴凤因为限制汉人越界，也和前述吴凤保护邹族利益吻合。另外，如果对照汉人的史料──吴凤不愿交人而牺牲了自己的情形。极有可能就是不愿交出那些「刻意不交货」的汉人，就可以串接出汉人和邹族史料的共同点。
另外温贞祥的版本中，吴凤并无骑马一事。
《杀身成仁通事吴凤》的纪录.
　　《杀身成仁通事吴凤》为1911年中田直久编，四年后又完成汉译，该本为中田直久对当地吴凤做的田野调查，采访过当地汉人和原住民做的整理资料，被杨云萍认为是可信的史料之一，但亦有部分文学修饰。该作有一正传和六种异传。另外，中田直久认定这些异传不影响正传，但异传有其参考价值故列上。
正传.
此一正传最接近「吴凤神话」的描述，吴凤神话可能也参考该版本，并且时间详细纪录是在八月十日白天早上，最后情节中，原住民杀掉吴凤后感到震惊，可对应邹族口述史的「误杀」。
异传一‧中埔地方汉人与原住民口碑说.
此一异传最接近早期汉人史料的版本。
异传二‧石埔有社头目说.
此一异传描述有一「狂愚」的原住民杀了吴凤，在这版本中也是「误杀」，但差别在似乎是单一人行凶。
异传三‧罗罗石社头目老原住民等说.
此一异传中，吴凤两个儿子一个已经被杀，为了保护第二个儿子，自愿牺牲自己的命。是和所有史料中差距最大的版本。
异传四‧竹头崎支厅地方人民说.
这一异传中，吴凤用话术试图减少邹族馘人头的数量，想借用鬼神力量，最终牺牲自己性命。
异传六.
该版本最接近连横《台湾通史‧吴凤列传》，该版本立场吴凤明显反对邹族杀人头一事，并且拒绝交人，同时找来人手伏击，并且有怒骂「蠢奴」的共同情节，而《台湾通史》虽然写作时间早于《杀身成仁通事吴凤》，但出版时间却略晚于该作，该异传六和异传四极可能是连横引用史料的来源。
吴凤事件之后.
吴凤事件事发后不久，阿里山南方沙米箕社出现严重的天花疠疫（，意即恶灵之病）而全社几近灭绝，沙米箕社头目道数古都罹患痘疮而死，残余之社人于是弃社向东逃往深山，头目家族迁徙往知母𦛨社，有些人迁徙至鼈头社或野马加右社，沙米箕社因此成为荒原，而富霞全社只剩两、三人，勃子社罹患者亦不少，转迁徙到野以射那，后又迁徙野五阿那，后来才定居现住地。
有些则进入布农族峦社群（）领地，为该社群所收留，后来邹人称之为，意即「峦社群之杜氏族」，今汉姓为「松」。事实上，吴凤事件之前，与吴凤签订租约的芦麻产社（）所属的伊母祝群，在1717年即因感染瘴厉，死亡甚众，而弃社迁移至阿拔泉社，后再迁逃至草岭（）、石鼓盘（即今丰山村治），最后迁至全仔社（），还是难逃瘟疫形影不离般地追击，几乎造成举族全灭，残余者流入特富野来吉社（），会所（）废弃，终告灭亡。邹人除了受天花疠疫重创，亦与邻近的布农族竞争渐居于劣势，势力大衰。
事件之后，新头目找来了大圆石，代替吴凤首级，召集许多巫师座驱逐病魔的祈祷，且发誓断绝杀害汉人，，阿里山原住民出草野因此事件减少，当地汉人认定是吴凤的影响，故为感念吴凤，立祠祭祀。嘉庆末年，由通事杨秘推动，在社口庄吴氏邸址，创建祠宇，每年八月，以其殉职之日虔诚祭祀。此后，吴凤庙迭有兴修，至1985年扩建成吴凤纪念公园。
吴凤神话.
由来.
到日治时代，相对于台湾北部的原住民（当时日人称为「北蕃」，现分为泰雅、赛德克、太鲁阁等族），南部的邹族并未激烈对抗日本人，向当地汉人探听之下得知吴凤的事迹，于是被改编成「吴凤神话」。1909年嘉义厅长津田义一编纂《吴凤传》，1912年中田直久写了一篇《杀身成仁通事吴凤》，1913年日本当局兴建吴凤庙，当时的台湾总督佐久间左马太更亲自主祭。同时吴凤事迹也编入小学教科书、改编成歌舞剧。甚至日本人三屋静也在1931年编纂了《吴凤传》。吴凤遂成为日本统治者「理蕃」的论述基础，成功的宣达原住民的行为是「野蛮落后」的，是应该被「教化」与「开化」的，而吴凤则是「宽大」、「仁慈」，以自我牺牲弭平纷争的「义士」。
此碑建于大正元年（1912年），其中提到了「届期徐步赴会，番迫而杀之，始知为元辉，相顾骇去」就是吴凤神话的原型。而神话中的「红衣」或取自《云林县采访册》中「次日番至，凤服朱衣红巾以出。」
成为教材.
吴凤神话在日治时期迅速传播，甚至成为教材，选入教科书中。且不仅台湾，连日本内地、朝鲜殖民地的教科书也选用：
举例而言，以下为日本文部省寻常小学国语读本卷八（昭和3年）的内容：
然而值得一提的是，这些教材，小学校（收日本人学生）和公学校（收台湾人学生）的教材内容有差异，而原住民用的教科书并没有吴凤的教材。公学校的教材凸显汉人与原住民的差异，并强调杀死吴凤后上天的惩罚；小学校的教材则笼统的陈述不同族群。
延续.
战后1947年9月24日，嘉义市长宓汝卓于吴凤庙举行纪念会，会后电呈台湾省政府转呈中央以吴凤被杀之日为公务员节，但省主席魏道明以「查此事属地方性不宜为全国性节日」拒绝。
战后国民政府仍继续沿用吴凤神话，1947年发生二二八事件，为了加强思想箝制，10月警备总部随附的《建国月刊》创刊，11月制作〈吴凤纪念特辑〉，随后并将吴凤神话编入小学国语课本与生活与伦理课本，课文来自梁容若所写的文章〈仁圣吴凤传〉，将吴凤比做超越耶稣、甘地的至圣至仁，几乎是直接翻译日本的国语读本。
争议.
由于吴凤的生平未有官方正史，主要依赖当地汉人史料和邹族的传说，导致其死因也是众说纷纭，最大原因在于许多人对于「吴凤事件」和「吴凤神话」破除后的过程本身的混淆所导致。传说或吴凤神话中的情节与原住民习俗相悖，并非是故事编造者无知的结果，有时是为了合理化故事情节的发展所捏造出来的。对吴凤的评价有原住民和汉人的观点，以下详列双方观点，不可不察。
阿里山无马论.
日治时的故事情节称吴凤「徐步赴会」，战后1950年版国语课本第四册描述穿红衣的人「悠闲的走来」，到了1987年版生活与伦理课本第一册演变成「骑著一匹白马过来」，是战后才逐渐演进的荒谬情节的安排。
现状.
「吴凤神话」伤害了邹族，但「吴凤神话」的破除过程亦伤害了吴凤的形象，在那之后吴凤的社会评价出现翻转后，嘉义县当地吴凤庙不再是重要旅游景点，官方开始减少维护、旅客稀少、香火衰落，甚至还一度被窃贼闯入盗走殿内的九龙木雕、窗櫺等珍贵文物。吴凤故居及公园亦然。由于吴凤故事已自教科书删除多年、复加上顾及族群和谐，官方与民间几乎不再宣传相关事迹、或刻意避而不谈。故目前年轻一辈台湾人已经少人知悉，逐渐被民间所淡忘。
相关文艺创作.
吴凤曾有相当多文艺创作，清领时期和日治时期有大量关于吴凤的诗文创作，台湾戒严时期则有以吴凤为主题的影视作品。
然而随著吴凤神话破除与相关谣言影响吴凤形象，目前已未见用吴凤为主角的文艺创作。