千栗八幡宫

千栗八幡宫（）是日本佐贺县三养基郡三养基町大字白壁字千栗的神社，社格是肥前国一宫、国币小社和别表神社，祭神是应神天皇、仲哀天皇、神功皇后、、宇治皇子、住吉明神和武内宿祢，本地佛是弥勒菩萨，本寺是宇佐弥勒寺，是弥勒寺，座主院是妙觉院。氏子方面，根据《》和《日本社寺大观》记载是815户，《神社名鉴》称是884户，《全国神社名鉴》称是1000户，《佐贺县神社志要》则称是1600户。文化财方面，《千栗八幡宫缘起绘》是、一之石鸟居和肥前狛犬则是三养基町重要文化财。
位置与名称.
神社位于东部，隔着筑后川与福冈县久留米市相连，地处海拔6米的低地上一处高32米的山丘，推测在古时一带是连接神埼郡至-{筑}-后国府的。行政区划方面，神社原属肥前国三根郡千栗乡，后为千栗村、白壁村、三养基郡。名称方面，神社古称千栗宫，在升格为国币小社前称为千栗八幡神社，升格后改称千栗八幡宫。千栗源于神社创建自长有一千棵栗的地方而来。发音方面，栗的训读虽然是Kuri（），不过千栗的栗却念成Riku（），此发音早在高山寺本《和名类聚抄》已有记载，念作，根据口述历史说法，这是由于壬生春成承蒙神托后前往千栗山打猎时，一千颗栗子均以倒转的状态在一夜之间长成栗树而来。
历史.
在元正天皇时期，三根郡或养父郡郡司壬生春成在千栗山打猎时，八幡大菩萨的神使白鸽停在其弓的先端部分，当晚他又梦见一名白发老翁把装满一千颗栗子的盆放在其枕边，并且让其在此供奉八幡神。翌日，他再度前往千栗山打猎时，一千棵栗树已经遍布整个山头。其后，春成将此克上奏朝廷，圣武天皇便让其次子国玉王担任祭主，从而创建神社。关于创建时期，《镇西要略》称是神龟元年（724年），《和汉三才图会》主张是天平年间（729年至749年），《游方名所略》认为是天平宝字年间（757年至765年），《神社启蒙考》则称宝殿建于天平宝字年间。根据收录于《书陵部所藏八幡宫关系文书》内建历2年（1212年）4月的《大宰府》以及建历3年（1213年）2月的《八幡宇佐弥勒寺所司解》（1927号和1977号）记载，神社从天平宝字年间至仁安年间（1166年至1169年）为止，获国司兴建社殿达14次，最后一次由大江通资负责。长保元年3月7日（999年3月26日），根据《日本纪略》和《本朝世纪》记载，在神社发生取之不尽的。
承平年间（931年至938年），根据《太宰管内志》、《镇西要略》、《肥阳古迹记》、《千栗社记》、《二十二社注式》和《藤崎宫缘起》等记载，神社成为宇佐八幡宫的别宫，与、、新田八幡和大隅正八幡宫合称八幡五所别宫或五所八幡。由于收录于《石清水田中家文书》内的《弥勒寺喜多院所领》记载道神社有，因此反映神社劝请自八幡宇佐宫的神宫寺弥勒寺。根据收录于《》内的《石清水祠官系图》记载，弥勒寺的领地在平安时代并入石清水八幡宫的领地后，神社也划入其管辖。
文治2年（1186年），根据收录于《壬生家文书》内建历2年4月的《大宰府在厅官人解》记载，神社在源赖朝指示下制定修理，不过根据某年2月3日的《某书状案》记载，直至建历3年接获院宣后才得已动工。安贞2年12月2日（1228年12月29日），根据文永6年11月10日（1269年12月4日）的《卜部兼文勘文》（10527号）记载，神社失火，连同神体也付之一炬，根据《百錬抄》宽喜2年7月23日（1230年9月1日）条记载，朝廷也曾经商议此事，同年9月21日（10月28日）根据《后堀河天皇》（镰仓遗文4024号）记载，国司奉命以下辖的庄园和来尽快重建社殿。文永5年8月（1268年），根据《萨摩新田宫所司神官等案》（镰仓遗文10297号和10334号）记载，神社获举国之力兴建社殿。
根据收录于《河上神社文书》内正应5年8月16日（1292年9月28日）的《河上宫造营用途支配惣田数》记载，神社在养父庄的范围内领有其中的。根据收录于《肥前千栗八幡宫文书》内的正和元年12月16日（1313年1月13日）的《》（镰仓遗文24738号）记载，神社在镰仓时代末期遭到，此文献也记载道弥千松名是「神官等相传之」，其余尚有松安、岩松名、小永利名、成万名和财部名。
嘉元（1303年至1306年）和正庆年间（1332年至1333年，元弘），根据收录于《实相院文书》内的正庆元年12月2日（1332年12月20日，元弘2年）的《后伏见上皇院宣写》记载，神社曾经获颁院宣，以肥前国和萨摩国为对象的来兴建社殿。根据建武4年（1337年，延元2年）某月10日的《沙弥某案》和贞和6年11月13日（1350年12月12日，正平5年）的《千栗社大宫司惟经案》（《足利直冬》）记载，神社在南北朝时代也曾经遭到押领。
天文3年（1534年），根据《九州治乱记》记载，神社遭到大内氏陶道麒焚毁，直至天正11年（1583年）由龙造寺政家等人重建，不过在天正13年（1585年）又遭到大友氏焚毁。天正15年（1587年），根据正保3年正月18日（1646年3月5日）的《千栗山申状案》记载，神社的社领遭到丰臣秀吉没收。天正20年（1592年），神社再由锅岛直茂重建，同年11月28日（12月31日），根据《坊所锅岛家文书》记载，直茂向以千栗八幡宫为首的五座位于肥前藩内的神社祈求出兵朝鲜能够获胜。庆长3年（1598年），神社获直茂寄进三根郡千栗以及北尾村田地约，总共200石。庆长18年（1613年），神社获锅岛胜茂寄进北尾村内141石8斗以及千栗内6石。1884年7月，社殿遭到暴风雨吹袭而倒塌，其后在1886年9月重建。
社格.
作为式外社的神社，社格是肥前国一宫、国币小社和别表神社。根据引述建历2年（1212年）3月《千栗宫寺神官所司等解状》的建历2年4月《大宰府在厅官人解》记载，神社是「依敕定为肥前国第一之崇社」，建历3年（1213年）2月的《八幡宇佐弥勒寺司解》也称神社是「当国第一宫也」。正和元年12月16日（1313年1月13日）的《镇西下知状》也有记载少贰随从国分季高主张神社是「肥前国一宫」。由于收录于《龙造寺文书》、《后藤家文书》、《田尻家文书》和《鹤田文书》内天正年间（1573年至1592年）的起请文多以千栗八幡宫为国内诸神之首，加上西海道一宫中也大多是，因此大冢统子推测千栗八幡宫在中世时便是肥前国一宫。
庆长19年（1614年），与止日女神社获后阳成天皇下赐刻有「大日本国镇西肥前州第一之镇守　宗庙河上山正一位淀姬大明神一宫」的御笔匾额，引发两者就一宫地位的争议。元和7年6月1日（1621年7月19日），根据收录于《实相院文书》内的《河上山座主尊纯申状》记载，尊纯列出七点来主张与止日女神社作为一宫的正当性，其后锅岛胜茂在元和9年（1623年）以喧哗两成败来解决争议，他下令两者除了庆长18年（1613年）之前的文献以外均禁止使用一宫称号。其后延宝7年（1679年），双方均被禁止使用一宫称号，最终在宝历4年和宝历5年（1754年和1755年），双方均决定不再使用一宫称号。
明治4年（1871年）5月，神社获列为乡社，1903年3月9日升为县社，1908年获指定为神馔币帛料供进社，1940年11月1日再升为国币小社。1948年9月30日，神社本厅制定「干部和职员去留相关规定」（，《规程第15号》），神社列于其中第五条提到的「记载于别表的神社」（）之内，即别表神社。
境内.
根据《府县乡社明治神社志料》和《日本社寺大观》记载，神社面积达，《神社名鉴》和《全国神社名鉴》称是。本殿占地，为入母屋造建筑。一之石鸟居由锅岛直茂在庆长14年9月8日（1609年10月5日），由奉长院是琢负责，书写则是洪浩然，匾额也同样出自其手笔。狛犬以砂岩类石材制成，源自安土桃山时代，阿像高57.5厘米，宽48厘米，吽像则高宽同为50厘米，推测由龙造寺信亲、藤原信忠或犬冢镇盛奉纳。此外，境内尚有一处地方称为「迈向荣光的石楼梯」（），总共有146级，高低差达25米，为巴塞隆拿奥运以及亚特兰大奥运柔道项目金牌及银牌得主古贺稔彦以前用作练习的地方，在其夺得银牌后于一旁竖立。
境内社方面，武雄神社的祭神是武雄心命、天忍穗耳尊、菅原道真、伊弉诺尊和高木神，鸠森稻荷神社的祭神则是保食神或八幡神的神使白鸽。
祭事.
御粥祭又称Okaisan（），为和，号称日本三大粥祭之一。祭事当天举行，早在2月26日早上先于粥堂花两小时将白米加上水预先把粥煮好，然后倒进金钵，并且将筷子呈十字形放在钵上，划分成东南西北，在各方位之间则标示筑前国、筑后国、肥前国和肥后国，然后放在神殿的深处，相传在以前甚至细分成九份，象征九州。祭事当天，由宫司把粥取出，然后在币殿由专人检视粥表面的霉，通过其颜色、形状、长度以及干湿状态等来预测筑前国、筑后国、肥前国和肥后国的天气、收成、台风、水灾、地震、火灾和传染病等事项，最后由宫司将结果写在称为「试书」的纸上，装有粥的金钵则放在粥堂让信众观看，并且将「试书」授予信众。这项神事曾经成功预测2005年福冈地震和2016年熊本地震。
名越祭即。在7月30日，氏子总代制作一个直径约1.7米的茅圈，放置在拜殿前的二之鸟居处，另外也制作一些小茅圈，用来在祭事当天派发予信众。祭事当天，以宫司为首，町长等人按左右左顺序穿过茅圈三次，然后前往拜殿。在拜殿举行与相同的祭祀仪式后献上，然后由宫司奏上大祓词。下午在拜殿旁边的空地则举行由小学生和中学生奉纳的剑道大会。
例大祭又称放生会，为。祭事当天上午8点，在本殿举行发舆祭后，一行人与神舆一同神幸至以西两公里处位于道濑川旁的下宫。在下宫举行仪式后短暂停留，于上午10点半出发返回神社，12点半再于本殿举行仪式。在出发至下宫以及从下宫返抵神社时，由称为「行列」的人带头移动，先在印钥社奉纳后回到神社，并且于本殿前再次奉纳。浮立由当地六个地区轮流奉纳，有四种，由称为头取的数名负责人、辅助头取以及负责横笛的八名副头取、男女舞狮各两名（有让狮头噬咬自己来祈求身体健康的习俗）、负责大太鼓的四名16至17岁的少年（六个地区中四个地区穿男装，两个地区穿女装，按男女装不同浮立的风格也有变化）、负责小太鼓的四名7至8岁的男孩、负责的30至40名高中生以上的青年以及负责犀毛的中学生以下的男孩等人一同参与。