上帝

在中华文化信仰中，上帝是中国君主（天子）所祭拜的至上神，又称为天帝、皇天上帝或昊天上帝，民间俗称为上天、老天、老天爷、天主、天公、天老爷、天公伯。对昊天上帝的信仰，源自古代中国对于天空（苍天、昊天），以及北极星（北辰、帝星）的崇拜。以上天广大，称昊天。远望青色，称苍天。人尊莫过于帝，托之于天，故称上帝。另一方面，以北辰之星，众星环绕，最为尊贵，紫微宫就位于北辰之中枢，为上帝居所。
上帝一词在古籍中首先出现于周朝的古代经典—五经，而四书等其他儒家经典以及史书中也提到了上帝。在古代中国的原初神话和宗教体系中，指的是至上神，字面意思就是「在上的帝王」，意味著「最高的主宰」。北京天坛祈年殿即为历代君主祭祀上帝之处，内供奉有昊天上帝之神位。昊天上帝又称为皇天上帝，「皇天」和「后土」上下相对，并称「皇天-{后}-土」。
纬书称昊天上帝为天皇大帝，并增以五方上帝配属五行及仁义礼智信，居于太微宫中。部分文献又以上帝为太一，形容天地开辟前，元气未分，浑沌为一的状态，五帝为太一的辅佐。道教尊称昊天上帝为玉皇上帝，以五方上帝为「五方五老君」所化。在道教信仰中，玉皇上帝，即玉皇大帝，为天界的皇帝，在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神，但并非道教的最高神，道教信仰里，「道」的化身「三清」高于代表「天」的「玉帝」。
宋朝理学大家朱熹认为，「天」、「帝」即是指「道」、「理」，天非有此道理，不能为天。
受到基督宗教传入以及传教士所使用的翻译方式的影响，上帝一词在现代社会也用来指基督宗教的神。
历史.
商朝.
最早提到「帝」或「上帝」的考古学实物，是商朝的甲骨文、金文，「帝」之字形写作、。根据陈梦家的说法，有三种用法：
「帝」原专指上帝，到商代中晚期后，人王亦称「帝」，禘祭则是古代对天神、祖先的大祭。卜辞记载之「上帝」，能够呼风唤雨、驱雷掣电、降灾赐福，并有「五臣」、「小工」、「风」、「云」等使者，相当于周代之「天」、「天帝」。其文辞如，「翌癸卯，帝其令风」、「戊申卜，争贞：帝其降我熯（旱）」、「甲辰卜，争贞：我伐马方，帝受我又（祐）」。
商朝的统治阶级将上帝作为至高的精神力量，认为祂控制着战争、收成、天气、灾害以及国家的命运，且有「终兹邑」的能力，并统治着其他自然神和死者的灵魂。上帝可能比全在更超然，只通过其他神来行使职责。上帝被认为遥不可及，普通凡人无法直接崇拜。而商朝君主宣称，其祖先与上帝同在，也被称为帝。商朝君主通过祖先接近上帝，可以直接向上帝祈祝。
周朝.
在商朝后期和周朝，「上帝」与周人信仰的「天」融合为「昊天上帝」或「皇天上帝」、「天宗上帝」，并以「天命」作为周王室统治的正当性。周公制礼作乐，确立国家的典章制度和社会的伦理准则，为后世儒教的先驱。周公通过天命的概念，宣扬姬周取代殷商治理天下，是承奉上天的旨意、命令，是天帝派遣有德性的人，协助天帝治理、化育下民。天帝不仅仅属于某一王朝，而是一种道德力量，按照严格的标准行使力量，如果君主失德失政，会被新的王朝取代。
这套天命观，宣扬除了祭天，上帝通常不接受祭祀，而是赐福给有德行的人。并将君王祭天的习俗，追溯至虞舜，如《尚书》记载，舜继位为天子后，「肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神」。又由于统治下民的君王，其始祖是天帝所下派、通感天地之灵而生，因此君王（或摄政王）会祭祀其祖先，配享于上天，如《孝经》记载，「周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝」，后稷、文王都是周王室的先祖。
周朝建立后，殷人贵族为周王朝担任神职和顾问，三监之乱后殷人随九鼎迁往洛邑，继续维护礼乐。而殷商下级士族直接发展成为的儒士，为统治阶层提供祭礼仪规方面的建议。
礼乐逐渐崩坏后，孔子为复兴礼乐而诞生了儒家，儒家经典记录并整理了早期的儒教传统，包括天帝信仰。
礼乐崩坏，诸侯有各自的信仰如太一、八主神等，其中秦国信仰的五方上帝诞生自阴阳家的五行学说，秦国先后建立四畤祭祀其中四帝，秦朝灭亡后刘邦再增全五畤。
汉朝.
汉初延续秦制，五色上帝依然是最高神，直到汉武帝将北极星泰一位列其上，汉武帝泰山祭祀泰一：「祀上帝于明堂」。在司马迁的《史记·封禅书》与刘安的《淮南子》中称为太帝，居于昆仑之上的天庭。
汉平帝时期王莽改制，「泰一」改为「皇天上帝泰一」，恢复周朝时「天」的神格。东汉建立后，「皇天上帝泰一」隐去「泰一」二字，但保留北极星的神格。北极星被称为天皇大帝，主御群灵执万神图。而太一在之后不再是北极星，地位下降。
郑玄「上帝者，天之别名也」。有时又和天作了区分，如《汉书》：「四年春，郊祀高祖以配天，宗祀孝文皇帝以配上帝」，其中又将天和上帝区分开来，上帝地位低于天。以郑玄为代表的神学体系认为上帝为天之别名，总共有六天、六上帝。六天上帝即昊天上帝与五方上帝。昊天上帝耀魄宝为全天之帝；五方天帝各为一方天帝，分别为中央土德黄帝含枢纽、东方木德青帝灵威仰、南方火德赤帝赤熛弩、西方金德白帝白招拒、北方水德玄帝汁光纪。以王肃为代表的宗教系统认为五行人帝可称为上帝，但不可称为天；昊天上帝则可称为天，祭祀昊天上帝即代表祭天。
汉代以后，天帝在正式名称上偶有变化，按照不同经典的记录被改为皇皇帝天、皇皇后帝、昊天上帝、天皇上帝。
儒家上帝观.
儒家的上帝，又称帝、天帝、昊天上帝，亦称天神、天皇大帝、皇天上帝、皇皇帝天等，具有拟人化的神的概念。《说文解字》：「神：引出万物者也」。“帝”后来又用来指天子、帝王、君主。一方面认为昊天上帝居处北辰，「昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星。」另一方面，将天与帝区分开，认为昊天为全天，《毛诗传》：「元气昊大，则称昊天。远视苍苍，则称苍天。此则天以苍昊为体，不入星辰之列。」昊天上帝，更自然化则称为昊天、皇天、天，部分文献又称“太一”等，“天”是最通常的说法，又称苍天、上天、上苍、老天、老天爷等，如“苍天在上”、“皇天有眼”、“奉天”、“天谴”、“天生我材必有用”、“我的老天啊”中的“天”。关于“天”与“帝”的关系，《宋史》记载宋朝理学家朱熹对此有过清楚解释：“或问：郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝，帝即是天，天即是帝，却分祭，何也？曰：为坛而祭，故谓之天，祭于屋下而以神祇祭之，故谓之帝。”春秋战国之时，思想进步，人文理性精神勃发，季梁曰：「夫民，神之主也，是以圣王先成民，而后致力于神。」神为人造，民为神主，则上古神秘观念渐消，「上帝」之概念渐由自然之「天」取代，天为道德民意之化身，这构成了后世中国文化信仰的一个基础，而「敬天崇祖」是中国文化中最基本的信仰要素。
中国殷周信仰和其继承者儒教信仰中的帝、天帝、上帝、昊天上帝，在道教神话中演化为玉皇上帝。在道教信仰中，玉皇上帝，即玉皇大帝，为天界、神界的皇帝，但他并非道教中的最高神，在民间则被认为是主宰宇宙的至尊天神。
上帝的人格.
上帝是甲骨文卜辞卜问的对象，掌管着万物生死，国家大事都要通过龟卜征询上帝的意见，特别是祈雨、战争、农事、疾病、巡狩、灾难。先王或先公是上帝的“帝廷”，如“下乙宾于帝”（《乙编》7197）、“文王陟降、在帝左右”。与人有血缘关系的祖先神是向帝转达祈求人，祖先在天上陪伴上帝。自然神是上帝的臣侍，如“帝史风”（《通纂》398），风神为上帝的使臣。盘庚迁都就是遵从上帝的意志。周武王病重，周公旦卜问上帝是否可以代武王死，上帝使武王病愈。周公旦平叛三监之乱也是卜问上帝的结果。为了改卜得吉，司马子鱼甚至以生命来向上帝换取楚军胜利。
早期的上帝，带有浓厚人格神色彩，如《尚书》“商书·伊训第四”中提到：“惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。”后期儒家信仰中“上帝”的人格神色彩消亡，仅被视为哲学上的无形无名的“本体”，称为“理”。而人格神的上帝信仰则为道教所继承，发展为“玉皇大帝”，但已不再作为至上神（道教信仰，“道”的化身“三清”高于代表“天”的“玉帝”）。
上帝信仰被“祖述尧舜，宪章文武”的儒教继承，出现于儒家经典——五经，这五部经书都提到了该词，其中最早的是《尚书》的“虞书·舜典”。除此之外，四书等其他的儒家经典以及各史书中也提到了上帝，有时也称昊天上帝、皇天上帝，在古代中国的原初神话和宗教体系中，指的是至上神，字面意思就是“在上的帝王”，意味着“最高的主宰”，也称为“帝”，或者“天”，“太一”。“礼莫大于敬天，仪莫大于郊祀”，中国历代皆设祭天之所——天坛，如北京天坛祈年殿即为明清皇帝祭祀上帝之处，内供奉有皇天上帝之神位。
上帝的祭祀.
西周确立了天子直接向上帝祭祀的祭天礼仪。其他人则通过祖先祭祀上帝，上帝降福给有德行的人。《通典》记载，周礼设六官，其中以六辂祭祀昊天上帝和东、南、西、北、中五方上帝：一曰苍辂，以祀昊天上帝。二曰青辂，以祀东方上帝。三曰朱辂，以祀南方上帝及朝日。四曰黄辂，以祭地祇、中央上帝。五曰白辂，以祀西方上帝及夕月。六曰玄辂，以祀北方上帝及感帝、神州。东方青帝太昊（伏羲氏），南方炎帝（神农氏），中央黄帝（轩辕氏），西方白帝（少昊），北方黑帝（颛顼），为人格化的五位上帝。东汉大儒郑玄声称“上帝者，天之别名”，并有"六天"一说，认为上帝有六位，即“昊天上帝”加东、南、西、北、中，五方上帝。宋朝理学派大儒朱熹认为，“天”、“帝”、“道”、“理”都是同一本体的不同称呼，心学派陆九渊、王阳明则认为“吾心即宇宙，宇宙即吾心”。
祭祀上帝的礼仪.
根据孟子的说法，天子是上天感应降世，所以要祭天、与上帝沟通。祭天的服饰是冕服。《周礼·春官宗伯》曰：“王祀昊天上帝则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”这是因为“郊以祀天，祀天而必法则其所垂之象，使凡吾身之所被服、吾身之所乘驾、吾礼之所施设文饰，莫非天之象焉。”《孔子家语》曰：“万物本于天，人本乎祖，郊之祭也，大报本反始也，故以配上帝。”
感生帝和受天命.
天子是上帝之子、奉天承运，即奉天命而治理天下。人间的帝王和朝代就是五方上帝轮流所感应而生的，因此也称为“感生帝”，如尧是赤帝所感生，舜是黄帝所感生，禹是白帝所感生，汤是黑帝所感生，周文王是苍帝所感生。
封禅，即在“泰山上筑土为坛祭天，报天之功，故曰“封”。 泰山下小山上除地，报地之功，故曰“禅”。《白虎通义》曰：“受命之君，天之所兴，四方莫敢违”。司马光于《册问王道》中谓:“王者受天命，临四海，上承天之序，下正人之统”。
东亚文化圈中上帝相关的.
玉皇上帝.
最早南朝梁陶弘景的《真灵位业图》出现了「玉皇道君」、「高上玉帝」，且地位不高。到北周武帝宇文邕的《无上秘要》中才完整出现「玉皇上帝」。玉皇上帝由儒教中的昊天上帝转化而来，但更人格化了。庄子认为，万事万物本于道，天由道而生。墨子把上帝鬼神看作人类之外的另一种生灵。
道教中除了玉皇上帝还有其他数量颇多的「上帝」的神灵，而儒教的六天上帝被描述为「六天故气」。《高上玉皇本行集经》中玉皇上帝的地位被抬高到昊天上帝与五老（五方）上帝之上，元始天尊之下。
宋徽宗让玉皇和昊天合一，提高了玉皇在民间的威望，令玉皇信仰流行开来。而朱熹则斥责让至高神昊天上帝反坐其下，悖戾僭逆，莫此为甚。
俗以玉皇为天帝.
儒教官方祭祀中一般称昊天上帝，民间、道教中多称玉皇上帝。
玉皇上帝通常又称玉皇大帝、玉皇、玉帝，为道教众神之王。民间文学说「上帝」，大多指玉皇上帝或昊天玉皇上帝，如：
而官学书籍中的上帝仅指昊天上帝，如：
尽管玉皇上帝为中华民间信仰中的最高神、众神之王，在道教中和太上老君一样有著极为崇高的地位，玉皇被称为「诸天之主」、「万天之尊」，但地位低于道教中的最高神灵三清：元始天尊、道德天尊、灵宝天尊。在道教中，玉皇上帝的职能是「承三清之命，察紫微之庭」，「小事专掌，大事申呈」。
中国明清以来的一些新兴宗教如罗教、 鸡足山大乘教、 斋教、理教、先天道、一贯道及天道等将最高神祇称为明明上帝（或无生老母）。
汉传佛教将印度神王因陀罗译为天帝、释提桓因，即能天帝。朝鲜半岛传统信仰以及现代新兴宗教中的桓因被称为上帝（）并与朝鲜道教的玉皇上帝（）混同。越南传统信仰中同样与帝释天（）、玉皇上帝（）以及皇天上帝（）混同。
译名为上帝的唯一神.
「上帝」一词的基督教化，源自基督教传入后，基督教传教士用古籍中的上帝一词，作为其信奉之神（希伯来语：Elohim、希腊语：Theos、拉丁语：Deus、英语：God）的对译语。
犹太教、基督教、伊斯兰教均源自同一个原始宗教——即古犹太教，因起源于闪米特人，又合称闪米特宗教。一般认为，亚伯拉罕诸教均为一神教，其崇拜的最高神为同一个神，但亚伯拉罕诸教宗教乃至同一宗教各教派中最高神的形象又有一些差别。闪米特一神教以及其它一神教的神和中华宗教信仰文化等多神教信仰文化的区别是，神在一神教中不但是最高神，而且是唯一的神。
对亚伯拉罕诸教的起源和教义欠缺了解的一般人，常认为他们因对神的称呼不相同，而认为他们信的神不同。这样的看法原因有两个：
在马来西亚，天主教传统上在圣经中也用「安拉」来指基督宗教的神，也因此和在中国用「上帝」指基督宗教的神一样，引起当地政府的不满。
「上帝」一词的基督教化.
天主教.
明末，利玛窦来华传教，把YHWH译作“天主”、“天”、“上帝”、“天帝”。其《天主实义》说：“天主之称，谓物之原。如谓有所由生，则非天主也。物之有始有终者，鸟兽草木是也；有始无终者，天地鬼神及人之灵魂是也。天主则无始无终，而为万物始焉，为万物根柢焉。无天主则无物矣。物由天主生，天主无所由生也。”《坤舆万国全图》说：“天主创作万物于寰宇。”而其撰于1595年的《交友论》还说：“上帝给人双目、双耳、双手、双足，欲两友相助，方为事有成矣。”4年后，利玛窦在《二十五言》中又说：“上帝者，生物原始，宰物本主也。其《上大明皇帝贡献土物奏》：“谨以原携本国土物，所有天帝图像一幅，天帝母图像二幅，天帝经一本。”
利玛窦用“上帝”称呼基督宗教的神，认为与基督教并不对立，并且意义相当。这种作法引起了一些儒士的反对。他们认为儒家的天、上帝与天主教的天主有着本质的区别。钟始生的《天学初征》和《天学再征》对此做了较为全面的辨析。他认为：第一，天是苍苍之天，是与地相对的物质之天；第二，天是“统御世间、主善罚恶之天，即《诗》、《易》、《中庸》所称上帝是也”，但这个主宰之天只是“治世，而非生世，譬如帝王，但治民而非生民也”。钟始生认为利玛窦附儒之论是对儒学天论的曲解。
利玛窦的传教方式不但引起了当时儒士的反对，也引起了道明会等其他传教士以及罗马教廷的不满。1715年3月19日，教宗克勉十一世发布教宗敕令《自登基之日》禁止中国天主教徒祭天祭孔祭祖：“西洋地方称呼天地万物之主用“斗斯”（Deus）二字，此二字在中国用不成话，所以在中国之西洋人，并入天主教之人方用“天主”二字，已经日久。从今以后，总不许用“天”字，亦不许用“上帝”字眼，只称呼天地万物之主。如“敬天”二字之匾，若未悬挂，即不必悬挂，若已曾悬挂在天主堂内，即当取下，不许悬挂。”后来遭受康熙皇帝的抵制，人称中国礼仪之争。清末民初天主教法文《教务月志》载文批评利玛窦和汤若望、南怀仁等，‘罪其喜引古书上帝，而不专用天主名，罪其阿悦华人，而将顺其礼俗’。
新教.
十九世纪四十年代，在华新教传教士准备翻译委办译本。但在翻译God的名字时，与天主教一样，新教传教士也起了争论。一派主张翻译成“上帝”，一派主张翻译成“神”。
1877年，有120位外国新教传教士在上海集会，这次集会的会议纪要中有：“据《新旧约》所论之‘上帝’，即《六经》所言‘上帝’若合符节，其揆一也。迨后诸教士各执己见，辨论孔子之道。有云：‘儒书所载之上帝，非造化主宰’。”由此可见，在十九世纪时，无论是天主教的传教士还是新教的传教士，一部分人觉得“上帝”与基督宗教中的神是不同的。
但到了20世纪，很多福音主义、福音派、灵恩派、基要派和中国正教会的传教士受唯独圣经的影响，引用使徒行传第十七章23-31：“这位你们不认识却在敬拜的神明，我现在介绍给你们。这位创造宇宙万物的上帝是天地的主宰，并不住在人手建造的庙宇里……上帝以往不鉴察世人的无知，现在则命令世上所有的人都要悔改。因为祂已经定了日子，要借祂所设立的人按公义审判这个世界”，认为事实上华夏传统的上帝就是基督教的上帝。此外，基督教基要主义令这些教派认为天主教和其他新教尊重儒家是一种妥协行为，是与圣经背道而驰和偏离基督教的教义，所以这些教派遂采用“上帝”这个名词。之后翻译的官话和合本，即今天大多数新教教会使用的圣经，采用两个版本，就是神版和上帝版。
今天，不少华人新教徒觉得“上帝”或“神”哪个都可以用，名称之争没有什么意义和价值；世俗社会的口语、书面语、商品、广告也常用上帝一词来指基督教的神。但另有一些基督徒觉得God之名是基督教中特别重要的议题之一，争论不是没有价值；他们一般都拒绝使用“上帝”，因担心与偶像联系起来，所以只用“神”。
东正教.
东正教一般使用「上帝」一词指代神，但有时也会使用「天主」一词。