不可杀人

不可杀人（，，或译为「不可谋杀」、「不可杀害」）是希伯来圣经《妥拉》中十诫之一的道德命令。
这条诫命的重点在于禁止「非法杀人」，导致所谓的流血罪责。
希伯来圣经.
רָצַח（Retzach）.
此诫命可视为规范人际关系的法律条文，与前四条诫命著重于人对上帝的责任不同，后六条则是关于人与人之间的伦理规范。
它也可以被理解为出于对上帝形象的尊重：「你兄弟的血，有声音从地里向我哀告。地开了口，从你手里接受你兄弟的血，现在你必从这地受咒诅。」
创世记也描绘了上帝与挪亚立约时对流无辜人血的禁令：
律法书将谋杀视为死罪，并阐明了其道德判准与法律后果的细节：例如，受害者的近亲（即报血仇者）有权复仇；但嫌疑人可逃往逃城避难。此报仇的权利于当时的大祭司去世后自动终止。
另一个表达「杀害」的希伯来语动词是“הרג”（harag），例如该隐杀害亚伯时使用。圣经译本《七十士译本》与《武加大译本》也使用此词，并非所有犹太学者对这些词的使用一致。
Wilma Ann Bailey 的研究则认为“retzach”可有更广泛的应用。
合法杀人：罪有应得.
希伯来圣经区分「流无辜人血」与因犯罪而处死的合法杀害。以下罪行可判处死刑，包括谋杀、乱伦、伪证、奸淫、拜偶像、兽交、献子祭、诅咒父母、巫术、同性行为等。
例如，以色列人铸造金牛犊拜偶像后，摩西命令利未人杀死三千人作为惩罚。 又如，有人因亵渎耶和华之名而被用石头打死。
其他例子包括亚干因私藏战利品而被约书亚处死、 大卫命令处决声称杀死扫罗的亚玛力人、所罗门照父命令处死约押等。
《利未记》总结此类处决方式为「他们的血必归到自己头上」，表示罪人自招流血罪，执行者无须担负责任。
合法杀人：战争中的杀戮.
古希伯来文献中，战争中的杀人与谋杀区分明确。拉比马克·盖尔曼指出「harag」与「retzach」在道德意涵上有别，「在战争中杀死敌军士兵，多数人视为正当行为」。
例如大卫的勇士之一用枪杀八百人、亚比筛杀三百人也被赞扬。
对于住在应许之地的外邦人，《申命记》20:10–18指示要全部灭绝；而对于外地之城，若投降可存活，否则男性灭绝、妇孺可留。
合法杀人：夜间防卫.
根据妥拉记载，夜间家中遭贼人入侵时，主人若将其打死不构成流血罪：「若是日出以后杀了他，就是有罪的。」
犹太教教义.
拉比犹太教极度重视无辜人血的流失，并将谋杀列为三大「应受杀害而不可违犯」（, yehareg ve'al ya'avor）的罪行之一（另两项为拜偶像与性不道德）。 犹太教律法列出了613条诫命（Mitzvot），其中包含禁止谋杀以及多项有关维护生命与公正审判的诫命。
对于「过失杀人」这一较轻罪行，拉比权威纳赫玛尼德亦列出其为一条负面命令（不可为）。
在犹太教中，生命被视为神圣与极其宝贵的。塔木德援引：「凡流人血的，他的血也必被人流，因为神造人是照自己的形像造的。」指出不论犹太人或外邦人，凡流无辜人血者皆当受死刑。犹太人需遵守613条诫命，而外邦人则只须遵守七条挪亚诫命，其中包含禁止谋杀与设立公正审判制度。
拉比Azriel Rosenfeld 博士总结如下：
塔木德中， 被解释为禁止自杀，而则被视为反堕胎的依据。
根据《密西拿》记载，希列见到漂浮于水面之人头骨时说：「你既使人溺毙，自己也被人溺毙；将来使你溺毙者也将被溺毙。」
拉比塔尔丰与拉比阿基瓦曾说：「若我们是大公会（Sanhedrin）成员，就从未会有人被处死。」
保守派拉比路易·金兹堡指出，因谋杀而早逝之人，其灵魂将滞留于阴间外围，直到原本命定之年数过完为止。
新约教义.
《新约圣经》明确指出谋杀是严重的道德罪恶， 并延续旧约对流血罪责的观念。
耶稣不仅重申「不可杀人」的诫命， 且进一步指出：杀人及其他罪恶是从人心发出的。
《新约》承认世俗政府在维护正义与惩治作恶者的正当角色， 甚至可行使「佩剑」的权力。 
一位与耶稣同钉十字架的罪犯指出自己罪有应得，而耶稣是无辜之人。 当耶稣在彼拉多面前受审时，无论彼拉多 还是群众 都承认了「流无辜人血」的罪责原则。
保罗使徒以「军人」的形象来鼓励信徒穿戴「神所赐的全副军装」。 罗马百夫长哥尼流则被描绘为一位义人且敬畏神的人。
耶稣曾赞扬另一位百夫长的信心，称其信心大过以色列中的任何人。
当施洗约翰在约旦河传讲悔改与施洗时，士兵前来询问应当如何行。约翰并未要求他们放弃军人身份，而是教导他们应该满足于薪资，不可敲诈勒索。
耶稣曾嘱咐门徒买刀，并非鼓励暴力，而是为应验《以赛亚书》第53章的预言：「如今有钱囊的可以带著，有口袋的也可以带著；没有刀的，要卖衣服买刀。」
当彼得在客西马尼用刀砍掉大祭司仆人耳朵时，耶稣立即加以制止。
天主教教义.
这条诫命要求尊重人的生命，更准确的翻译为「不可谋杀」。在特定情况下，天主教认为杀人可能是可以被道德允许的。 所有关于第五诫命的教导都建立于「生命的神圣性」这一原则之上，并常与「生命品质」的概念对比。
天主教会积极参与关于堕胎、死刑与安乐死的社会讨论，并呼吁信徒支持被认为是「支持生命」的法律与政治人物。
根据《特利腾公会议教理》：
堕胎.
根据《天主教教理》：
《教理》指出：堕胎是一项严重的道德恶行，因为它夺去无辜的生命。人自受孕之始即应受到绝对尊重与保护。「从他生命开始的那一刻起，人就应被承认为一个具有人格权利的个体——其中最基本的，就是不可侵犯的生命权。」
死刑.
在天主教伦理中，正当防卫可被视为合理，即使导致对侵略者致命的反击也不构成道德上的罪。惟应避免使用超出必要的武力。教会强调保护无辜生命才是正义行动的本意，若施加伤害或死亡乃是为了阻止即将发生的恶，则不构成蓄意杀害。
在某些情况下，保护他人甚至成为一项「严肃的义务」。《教理》亦指出，合法的公权力有权使用武力保卫社会共同体。
尽管过去天主教未完全排除死刑选项，但在2018年8月，教义部经教宗方济各批准，修改《教理》第2267条，明确声明死刑「始终不可接受」。
2016年2月，教宗方济各在慈悲禧年期间呼吁暂停执行死刑，指出现代已有足够的方式来有效制裁罪犯，而不必剥夺其悔改与重新生活的机会。
自杀、安乐死与健康.
天主教教义严格禁止安乐死与自杀，视其为违反「不可杀人」诫命的行为。 教会认为生命与健康是天主所赐的宝贵恩赐，因此信徒应避免暴饮暴食、滥用烟酒或药物。若因酒醉或超速行驶而危及他人，亦被视为重大过失与道德罪责。
非出于治疗目的的毒品使用，被视为严重罪行。隐秘制造与毒品交易亦构成「直接共谋于邪恶之中」。
战争与自卫.
《天主教教理》劝导信徒为避免战争而祈祷。所有国民与政府皆有责任促进和平。然而，教会也承认在所有和平手段失败后，政府有行使自卫的合法权利。
军事自卫因其道德严重性，需接受严格的道德审核。《教理》中明确列出了「正义战争理论」的判断标准：
新教教义.
信义宗.
马丁·路德认为，第五诫命（不可杀人）出于对上帝的敬畏与爱，具有正面与负面两面意涵：负面是指我们不可伤害邻舍的身体；正面则是指我们应帮助他，在他病弱时照顾他。
在《大问答教理》中，路德更详细解释：上帝与政府并不受此诫命约束，因为上帝已将处罚恶人的权柄赋予政府。这条诫命是针对个人在与他人关系中的限制，而非针对掌握公权力的机构。
现今，澳洲路德会承认对战争的良心拒服兵役是合乎圣经的立场。该会表示：「教会接受，若有人坚信参与战争将违背上帝『不可杀人』的诫命，则他拒绝服兵役是合理的选择。」
加尔文主义.
在《基督教要义》中，约翰·加尔文指出此诫命的核心是每个人皆应看重他人的安全与生命。所有暴力、不义与伤害邻舍身体的行为都被禁止。基督徒有义务尽力保护邻舍的生命，警惕所有危害，并在危机中出手相助。
加尔文亦认为，此诫命亦适用于心中的仇恨与怒气，因上帝察看人心。诫命禁止「杀人」不仅是指行动上的凶杀，更包括内心的恶意。手未行杀，心中若已恨人，在神看来就是杀人。
他引用《圣经》说：「凡恨弟兄的，就是杀人的」（）；「凡向弟兄动怒的，难免受审判」（）。
马太·亨利认为此诫命适用于保护自己与他人生命，不仅禁止谋杀，也包括任何伤害健康、生命与平安的行为。他将此诫命与上帝对挪亚所颁命令连结，认为其不禁止合法战争、自卫或政府的死刑权，而是禁止恶意与报复，或蓄意迫害无辜之人。
（如安德烈与玛格达·特罗克梅、雅克·艾勒）都是和平主义者。
如今，保守派加尔文主义主流立场支持基督教和平主义。
圣公宗.
1930年兰柏会议第25号决议宣称：「大会确认，战争作为解决国际争端的方式，与我们主耶稣基督的教导与榜样不相容。」
1948年、1958年与1968年的兰柏会议再次重申此立场。 圣公会和平团契（Anglican Pacifist Fellowship）持续推动全球圣公会教区支持该和平立场。