基督教的神

基督教教义相信一位独一的－神，中文翻译又称上帝、天主、上主、主，名为YHWH／YHVH，新教圣经和合本译作耶和华，天主教圣经思高本译作雅威，或可译作亚威，亚呼威，祂是自有永有、全能、全善、永恒的神，是这个世界的创造者与维护者。按照第一次君士坦丁堡公会议的结果，祂是三位一体的神：有圣父、圣子、圣灵／圣神（圣经和合本译作圣灵，圣经思高本译作圣神）三个位格。祂创造了人，也拯救犯罪堕落的人，祂派自己的独生子耶稣基督为人类赎罪，拯救一切信靠祂的人。
名字.
四字神名（，转拼为YHVH／YHWH）是这位神启示给人他的独特的名字，这件事情记载在圣经《出埃及记》，当时以色列人在埃及做奴隶，神呼召摩西，让他带领以色列人出埃及。
耶和华这个名字跟文中提到的“自有永有”这个属性在字根上有密切的联系，可以说就是自有永有的意思，就是神是自己存在，不依靠任何别的存在而存在，他自己就是圆满的存在，他是永恒，他不是被造。耶和华这个名字在圣经中共出现6220次。
犹太人的传统里面将耶和华看作一个至圣的名字，避讳直接读这个名字，他们将圣经中的耶和华读作「上主」或「主」（，音Adonai），只有祭司在耶路撒冷的圣殿里面祷告的时候可以读耶和华这个词。公元70年耶路撒冷的圣殿被毁，犹太人散居各地，就不再有人直接读这个字。古代的希伯来文字又是只写辅音不标志母音的，久而久之，这个词的确切读法已经失传。后来的文献将「上主」或「主」（Adonai）的母音加进这个字，读为“耶和华”，中文如此音译。根据现代学者的考证，认为这个词更可能是读为“雅威”的音。不像犹太教，基督教一些教派并不避讳直接读这个名字，也没有学者提议重新音译。
基督新教各圣经译本都音译为“耶和华”，天主教音译为「雅威」，但大多都是使用圣经思高本意译的「上主」。
当旧约圣经被翻译成希腊文的七十士译本的时候，译本用「上主」或「主」（，转拼为kyrios）来翻译“耶和华”，跟Adonai的希腊文翻译是一样的，这是继承了犹太人传统里对“耶和华”这个名字的敬畏。新约也继承了这个传统，如马太福音4:10：
这里引用的经文在旧约有多处提到，如申命记6:13：
天主.
天主（，音Elohim；，音Theos），即埃洛希姆，是圣经中对神所使用的一个常见称呼，在中文里，基督新教又译作神或上帝，天主教译作天主或神。
圣经原文.
中文的神／上帝／天主在旧约圣经中是אֱלֹהִים，下用音译Elohim代指，在新约圣经中是θεός，下用音译Theos代指。
希伯来文Elohim在旧约圣经共出现2598次。这个词其实是一般意义上的“神”（אל，音译El，或 אֱל֫וֹהַּ，音译Eloah）的复数态，但用于指耶和华的时候做单数使用。旧约圣经中绝大多数情况下这个词指耶和华神。在诗篇82:1这个词在一句话里做两个用法：
希腊文Theos在新约圣经中共出现1327次。这个词也可以用于指一般意义上的“神”，如哥林多前书8:5-6：
当新约圣经引用旧约圣经时，用这个词来翻译Elohim，如马太福音4:10：
这里引用的经文在旧约有多处提到，如申命记6:13：
Elohim与一般意义上的“神”（El）是同一词根，Theos与一般意义上的“神”（Theos）是同一个词，这带来很丰富的对比。除了上面引用的两处经文，还有比如《出埃及记》20章颁布十诫：“神（Elohim）吩咐这一切的话，说：‘我是耶和华你的神（Eloheka，属格），……，除了我以外，你不可有别的神（Elohim）”。这里面将两者对比得更加清楚。
中文翻译.
在其他语言中，这个词都有一个通行的翻译，比如拉丁语Deus，英语God，但在中文中却出来三个不同版本的翻译：基督新教的神和上帝，与天主教的天主，这是三个主要版本，另外还有一些并未广传的的翻译。
约635年，基督教首次传入中国，称为景教，其文献中对其独一神有两种译法，一是意译为“天尊”，是藉用当时佛教的术语。二是音译为“阿罗诃”，例如敦煌鸣沙山石室发现的唐代景教写本《尊经》，这是对基督教所敬拜的独一神的最早翻译。
16世纪末明朝末年，天主教耶稣会的利玛窦将基督教传到中国，1584年十诫译为中文，称为“祖传天主十诫”，又著书《天主实义》，这是“天主”译文的来源。圣经中的“天”是耶和华的居所，“主”是对耶和华的另外一个称呼，顾名思义为天主。
利玛窦也开启了另一个译文“上帝”，他在其解释基督教的《天主实义》中将此“天主”与中国儒家经典《中庸》《诗经》《易》《礼》中的“上帝”相互印证，说“吾天主即古经书所称上帝也，……历观古书，则知上帝与天主，特异以名也”。利玛窦的意思并不是要用“上帝”来翻译，但这个词语迎合了本土的语境，不胫而走，很受欢迎。天主教内部就基督教中的“天主”与中文原来语境中的“上帝”是否可以如此类比展开了辩论，1645年9月12日，教宗依诺增爵十世宣布禁止用“上帝”称呼造物主。1715年3月19日，教宗克莱孟十一世发布“自登基之日”通谕：“……所以在中国之西洋人，并入天主教之人，方用‘天主’二字，……并不许用‘上帝’字眼，……”。天主教于1968年出版的思高本译为“天主”，将指一般神明的地方仍然译作“神”。
后来，基督新教传入中国，1823年马礼逊出版《圣经》的第一本完整的汉译本，将此独一神有的地方译为“神”，有的地方译为“天”，有的地方译为“神天”，这是另一个译文“神”的正式出场。
1843年，英美传教士重译《圣经》，也就是“文理委办译本”，英国传教士坚持使用“上帝”，美国传教士坚持使用“神”，后来这成为双方中断合作的一个原因，各自出版自己的中文翻译。
1887年-1888年，在《万国公报》上若干西方传教士和中国基督徒发表一系列文章，辩论“上帝”与“神”的翻译问题，赞同使用“上帝”的意见基本承接了以前利玛窦的意见，认为中国文化里的上帝与基督教的独一神即使不是一回事，也是大有可比之处，他们都是至高之神，不是地方神明，用“神”可能与中国的众多神明误会。赞同使用“神”的意见认为原文的Elohim/Theos是个属类词（generic name），本身有一般神明和耶和华神的双重的含义，用神来翻译颇合原意，上帝一词与皇帝颇多关联，可能会有误解。
1919年，英美传教士再次联合翻译《圣经》，就是现在仍然最通行的《和合本》，这个译本同时出了两个版本：上帝版和神版，除了上帝／神的称呼，完全一样。神版将Elohim／Theos译为“神”，上帝版将指耶和华神的地方译为上帝，将指一般神明的地方译作“神”。为了排版的方便，神版在“神”前面加一个空格，以便与上帝版使用除此以外同样的排版。（这个空格不是为了敬畏神而加的，这是常见的误解。）
20世纪后半叶出版的中文新译本译为“神”，这似乎反映了现代华人基督新教神学家的意见倾向。
现在的基督新教的教会使用“神”的用法似乎更多一些，一般在“上帝”或者“神”之间选择一个自己习惯的用法，不再为两个翻译激烈辩论，有时候为了行文和诗歌音节的方便而加以取舍。然而，“上帝”一词可能与其他信仰混淆(例如: 玉皇上帝)。另外，其实基督教的神Elohim并非只愿意在天上受人膜拜，祂更渴望成为地上信徒的生命，并与信徒同行。基于以上原因，有些教会认为上帝一词不能合适代表基督教的神。
主.
「上主」或「主」（，音Adonai，，音kyrios）也是一个常用的称呼。
在旧约圣经中Adonai共出现448次，这是一个一般意义上的“主人”（）的强调式，专门用于指神。中文将两个字常常都译作「上主」或「主」。
在新约圣经里面Kyrios共出现722次，一般用来特指三位一体的神中的圣子耶稣，也用于指一般的“主人”，耶稣的比喻中的“主／主人”常常就比喻他自己，中文的“主”很清楚地反映了这两种意思。而在一些英文翻译中，将指神的“主”译为Lord，将一般的“主人”译为lord，Sir，Master等。
神论.
基督教系统神学是系统阐述基督教信仰的理论，可以分为神论、耶稣论、人论、救赎论、圣灵论、教会论等一些方面。耶稣论、圣灵论也可以看作神论的一部分，但因为他们都各自太重要了，所以抽出来。基督教对神大致有以下的观点：
与犹太教、伊斯兰教的神观比较.
基督教与犹太教、伊斯兰教殊途同源，关系错综复杂。按时间的先后——犹太教、基督教、伊斯兰教——后来出现的信仰对前面的信仰多多少少有些承认，同时又有很多的发展和变化，而前面的信仰却不承认后来的信仰。下面做简略比较：