ある時、僧が趙州に「狗子（犬のこと。「子」は接尾語で「子犬」ではない)に還って仏性有るやまた無しや」と問うと、趙州はにべもなく「無」と答えた。その僧は犬にも仏性があると返ってくると思ったのだろう。別の考え方では、一切衆生悉有仏性を担ぎ出して問を持ちかけ、趙州が仏性が無いと答えれば、仏教の教義にもとり、有ると言えばこの醜さはどうだと追求する二股をかけてきた。同じ質問にも、ひたすら自分の疑いを晴らしたさにする質問と、自分については大して問題にせず相手の力を試みるためにする’’’’’’があり、僧の質問は験主問の含みがある。問を発した僧は「すべてに仏性がある」という教えに執着するあまりに、ものの見方、考え方が偏っていたと思われる。 
これが根底にありながら、趙州は「犬の仏性は無」といった。なぜ趙州はそう答えたかがこの公案を解く鍵であり、この基本理念から考えなおせ、根本に帰ってみなければならないということである。 
趙州のいう無は、一般に使う有という概念に対する無でも、虚無（ニヒリズム）の無でもない。有無というような相対的な考え方は禅では徹底的に戒める。「無」は対立的概念の一切ない無、絶対無、空のことである 。 
この公案は、趙州に質問した僧のような「すべてに仏性がある」というような執着や囚われを解き放って分別妄想を切って捨てるためのものであり、相対的なものの見方を徹底的に排除するのが目的である。この公案の眼目は、この無の絶対性を目指して参じていくところにある。この公案に取り組んで苦しんだあげくの結論が、本当の自分にとっての仏性なのだろう。有無も主観客観もなく絶対的な無に徹した時、無我無心の境地に達して心の自由と平安が得られる。なお、無に帰って観ることを、天台宗では摩訶止観という
無門慧開は、「纔渉有無 喪身失命（わずかに有無に渉れば 喪身失命す）」の頌曰で結んでいる。
無門関以外での記述.
趙州録.
本公案の原典である趙州録では、趙州和尚は、「有る」に対して「無い」と答えているに過ぎない。 
僧　　：　犬にも仏性があるか 
趙州　：　ないな 
僧　　：　上は諸仏から下は蟻に至るまで仏性があるのに、どうして犬にはないのか 
趙州　：　そいつに業識性があるからだ 
また、趙州録には下記のような「狗子仏性無話」の記述もある。