現代の西洋では、ユダヤ・キリスト教という宗教、ギリシャ哲学に起源を持つ哲学、そして現代的な科学の視点、大きくこの三つの観点の間での議論が主流である。キリスト教の立場からは世界は神による創造物である。科学者は一般にこの問いの答えが分かっていないことを正直に認めるが、神学的解答を行うことには批判的である。哲学的な観点においても神学的解答は議論の型として以上の参照は基本的に行われない。哲学における議論の内容はより複雑であり、たとえば「無」や「存在」といった問いを構成している概念の分析を通じて、問いの形式そのものを分析する、といった形の議論が行われる。以上、宗教と科学と哲学、この三つが、現代の西洋における本稿の問いに関する議論環境の主要な三つの流れを構成している。
以下、歴史的な流れを大まかに説明する。
哲学.
ギリシア哲学.
これは「無からは何も生じない」の原理と言われる。
インド哲学.
宗教.
ユダヤ・キリスト教.
ユダヤ教、そしてその後につらなるキリスト教（及びイスラム教）は全知全能の神による世界の創造を説いてきた。
こうした形で「前を向いて生きていけばよい」という形のメッセージが残された。
しかしそれにもかかわらず、そうした問題について考察したラビもいた。ただし、かれらは自然の観察に基づいてではなく、創世記やエゼキエル書といった聖書の解釈から答えを導き出そうとした。
時代を下って現代においては異なった現象が見られる。世界を説明するものとしての立場を広い範囲で科学に奪われてきた宗教において、科学に説明できない宗教の居場所がまだありそうに思えるほとんど最後の場所、として本稿の問題、宇宙の起源の問題はしばしば宗教側から積極的に言及される。
こうした形で本稿の問いに触れる事、研究を禁じることや、また「科学的に分からないことがある、だからそこには何か宗教的なことがあるはずだ」という形の論証（隙間の神）、また「そうでなければ慰めがない。だからそうであるはずだ」という形の論証（慰めからの論証）、については行動的無神論者であるイギリスの生物学者リチャード・ドーキンスや、同じく行動的無神論者であるアメリカの神経科学者サム・ハリスなどが批判を行っている。