ただし、「人性の主張」との要約についてはやや正確さを欠くもので、アリウス派と対峙したニカイア派（アタナシウス派）も、イエスの神性と人性の両方を認めている。また、アリウスはキリストの先在性(マリアによる出産以前から、また万物の創造以前から、キリストが自立存在として存在したこと)を認めている。
さらに、「神性を否定した」については、正統派の立場から見た場合の話で、先述のように「神的であるとは言おうとしていた」と評される事もあり、議論が分かれる。アリウス自身はキリストを「ロゴスなる神」「独り子なる神」として言及している。このように、アリウスと正統派の違いは当事者以外にとっては論点を捉えにくい微妙な問題である。
そこで彼らの主張を理解するためには、アリウスとアタナシウスの主張の違いよりも、まず双方の共通認識に注目する必要がある。
彼らに共通する認識で重要なものは神による「無からの（万物の）創造」の教義であった。アリウスもアタナシウスも「無からの創造」の教義をきわめて明確な形で持っていた。「無からの創造」の教義は異教哲学のまったく知らないものであり、しかも、初期キリスト教神学のなかで徐々に漠然とした仕方で現れて来たものであり、それはきわめて驚くべきことであった。「無からの創造」の教義は彼らにとって、神と被造物の間には完全な断絶があることを意味していたからである。神と世界の間には、両者を媒介するどのような領域も存在しないのである。
これ以前の初期のキリスト教徒たちは、神と世界との関係についての理解を定式化する試みに際し、ある中間領域を設定して、これを神のロゴスと同一視していた。ところがもはや、このような中間領域は認められなくなってしまった。
アリウス論争において提示されたのは、このような状況のなかで神と世界との関係をいかに考えなおすか、ということだったのである。そして、この再考の結果は劇的な結果をもたらした。主教アレクサンドロスやアタナシウスが神のロゴス（キリスト）を厳密な意味で神の領域に帰したのに対し、ルキアノスやアリウスはロゴス（キリスト）を被造物の領域に帰したのである。