彼らは、説教は単に宗教教育の手段に留まらず、神が（キリスト教における）罪人を悔い改めさせる最も一般的な方法であると信じていた。
安息日に行われる日曜礼拝においてピューリタンの牧師は、説教の時間を増やすために、しばしば典礼を短縮してまで時間を確保した。
礼典（サクラメント）.
キリスト教において神の恩寵を見える形で信徒に与える宗教儀式をサクラメントと言い、これを日本語ではプロテスタントでは礼典、カトリックでは秘跡と呼び分ける。
洗礼について国教会は、幼児洗礼や教父母（代父母）、十字を切る行為など、ほぼカトリックの形式を踏襲した。それゆえに、ピューリタンはローマ・カトリックが持ち込んだと思われる慣習を洗礼から排除しようと試みた。
ピューリタンは幼児洗礼を認めつつも、神学的理解においてカトリックや国教会の考えとは違っていた。伝統的な（すなわちカトリック的な）理解では、幼児洗礼は原罪によって神の恵みを失っている幼児を生まれ変わらせる（新生）儀式とし、国教会の祈祷書にもその旨が記述されていた。しかし、ピューリタンは、幼児洗礼が新生をもたらすということを認めなかった（後代になるとバプテスト派のように幼児洗礼自体を認めない教派も登場する） 。
彼らは契約神学の観点から幼児洗礼を理解し、それによれば幼児洗礼は割礼に代わる契約の印であり、教会に入会したという証であるという。そしてウェストミンスター信仰告白で表されるように、洗礼の恵みは選ばれた者のみに有効であり、その効果は回心体験をするまで眠っているとされていた。
こうした根本解釈以外にも、ピューリタンは幼児に代わって神との契約の証人となる教父母（代父母）の役も否定し、実父に限定しようとした。また、ピューリタンの司祭の中には聖餐が救いを与えると考えているために、瀕死の幼児に洗礼を施すことを拒否する者もいた。さらに、司祭がいない場合に代わりに執事や助産婦などが行っていた洗礼（私的洗礼）にも反対した。これは説教を重視したピューリタンはサクラメントにもそれが伴う必要があると考えていたためである。
他に国教会の聖餐式に対するピューリタンの批判としては、悔い改めていない罪人に聖餐を認めないように求めるなどがあった。また、それらも含め、聖職者の家庭訪問や教理問答といった聖餐のための霊的準備を促進するための教会規律の改善を望んだ。