悟性（ごせい）とは、英語のUnderstanding、ドイツ語のに対する西周による訳語である。日本においては本来禅の用語であった。英和辞典や独和辞典を参照しても分かるように、この語はもともと「知性」や「理解力」などと同意義であるが、西洋哲学においては様々な哲学者がそれぞれの定義の下で用いる。ただ「知性」「理性」「感性」などとくらべて一般認知度が高い言葉とはいえず、悟性という言葉が、それが対応する外国語を邦訳する際に適切な言葉であるかどうかの問題がある。ただ、これではわかりにくく山口裕之は「理解力」と訳すのが良いと述べている。
概要.
一般論としては、対象を理解する能力が悟性であり、その理解をもとに推論を行うのが理性である。
一般的には「思考の能力」などの意味で用いられる。
禅においては「ごしょう」と読み、人間に備わっている悟りを得る資質を意味する。達磨の著作とされる書物に「悟性論（ごしょうろん）」がある。
カントの悟性論.
一方、カテゴリーは悟性の対象となるもののみに当てはまる。すなわち感性的認識の対象とならず、単に思惟のみが可能な理性概念には当てはまらない。このためカントは従来の哲学が扱ってきた神や存在についての命題を否定する。しかし人間理性には形而上学への素質があり、本来当てはめることが出来ない対象へも悟性概念を適用しようとする。これは哲学を推進する主要な動機であり人間の本性として否定する事が出来ないが、しかしあくまでも悟性の誤用であって、人間は正しい悟性の使用を知らなければならないとされる。
追補・中山元訳『純粋理性批判』（光文社古典新訳文庫）.
中山元訳による同書においては「悟性」という訳語は一部を除いて使用されておらず、「知性」という語が使用されている。
ヘーゲルの悟性論.
悟性の限界.
形式論理学的思考に基づく悟性的思考は雑多な諸現象の本質を捉えようとして、法則を見出し、現象を引力と斥力、時間と空間などといった単純なものに還元する。しかし、これらの対立は固定化され、悟性的思考が捉えたものは単なるデータの寄せ集めでしかなくなる。『精神現象学』ではその後、悟性的意識は自己意識へと進むが、『小論理学』などでは悟性から理性への転換が示される。
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