この入滅の事実を見て、弟子たちは在世中の釈迦の言葉「法をよりどころとせよ」を改めて考えることとなった。そこで、釈迦の教えた「法」を通じて釈迦自身（仏）をみようとした。「法」を通し、語られた教えの中に肉身の仏をみようとしたのである。そこでまずあらわれたのが、釈迦の生きておられた現実の身生身(しょうじん)に対して不滅の身である法身(ほっしん)が求められ、それが二身説としてあらわれた。この時、すでに「法身」が永遠不滅の身であり、現実の「生身」は人々を救うために人間に応えて現われた「応身」であると考えられた。
その後.
後世、法身はまったく「理」として考えられる場面もあるが、本来は釈迦自身を法の中にみようとした弟子たちによって見られた仏であるから、そこには具体的な、もっと人格的なものが考えられた。それが後に「智法身」といわれるようになったと思われ、さらに単なる応化身ではなく、法身に即した応化身、応化身に即した法身として、仏の理想像をえがき、これを礼拝の対象として具象化しようとする時、そこに報身(ほうじん)という考え方があらわれる。
このように、二身説は三身説となった。さらに、法身に理、智を区別し、理智不二の法身と解釈され、この法身を法そのものの意味で「自性身」(じしょうしん)と呼んだ。また「報身」に自受用、他受用の二身を区別し、応身と化身を区別し、また応化身とするなど種々の説となり、四身説・五身説・六身説が現れる。
仏性
仏性（ぶっしょう、）とは、衆生が持つ仏としての本質、仏になるための原因のこと。主に『涅槃経』で説かれる大乗仏教独特の教理である。覚性（かくしょう）とも訳される。
仏教では、この仏性を開発（かいはつ）し自由自在に発揮することで、煩悩が残された状態であっても全ての苦しみに煩わされることなく、また他の衆生の苦しみをも救っていける境涯を開くことができるとされる。この仏性が顕現し有効に活用されている状態を成仏と呼び、仏法修行の究極の目的とされている。
『法華経』では、仏種（ぶっしゅ、）「仏の種姓」、『勝鬘経』では、如来蔵（にょらいぞう、）などと、さまざまな表現がされるが、基本的に仏性と同じ意義である。ただし仏性には如来蔵のように「煩悩が付着して隠れている」という意味はない。
宗派による見解の違い.
歴史的な流れ.