日本の仏教は諸宗派がそれぞれの特徴を保持したまま今日まで維持発展しており、禅宗においてもこれは同様であるが、宗教法人制度が確立される明治初期頃までは禅宗内で臨済曹洞の宗を超えて他派の修行道場で指導者に師事する「遍参」という修行習慣が残っていた。一方、後の中国では禅宗（とりわけ臨済宗）を称するものが多数派、内容的には念仏禅が主流となり、文革の宗教弾圧後の復興を経た現在の中国大陸においては、清代の史跡を中心とするチベット仏教の寺院が都心部などで散見されるほかは、浄土教的要素が混淆した禅宗が一様化して残るのみとなった。結果として、二種類の中国禅や日本禅の古法の一部を継承する台湾や香港、華厳禅（曹渓宗）の韓国を除けば、今日の中国大陸では日本にあるようなセクト主義的な諸宗派の伝統はほぼ消失している。
日本文化への影響.
日本へ入ってきた禅の宗教観は在来の諸文化に多大なる影響を与え、日本人の気質や日本の風土と融合し、独自の発展を遂げていった。
華美を好まず、極力装飾や無駄を排するミニマリズムに基づく様式で、鎌倉文化からその影響が見られはじめ、室町文化（中でも東山文化）となって、国風文化により生まれた日本文化（和様）と完全に融合し、独自性を確立した。また江戸時代にかけて、禅は武家などに限られたものから一般庶民にまで普及し、鎖国政策と相まって、その文化としての独自性や定着度は増していった。禅の受容は、武家文化の発展とともにあり、それは武士の生活様式・精神性の根幹の一つが、禅であったことを示している。
禅の芸術が作られたのは禅寺においてであったが、こと室町時代においては、禅寺は中国文化の受け入れ窓口としても機能していた。宋・元・明由来の禅・世俗美術の受容が禅僧を通じておこなわれ、水墨画や枯山水、茶道、華道といった、いわゆる日本文化の代表的な部分が形成されることとなった。例えば、京都の相国寺からは、如拙、周文、雪舟といった画僧が輩出されている。また、禅寺は禅僧、公家、武士が交流するサロンとしての役割を果たしたことで、寺院に付属する書院や庭園美術が発達した。この分野では、臨済宗の僧侶、夢窓疎石が多大な役割を果たしている。
近年でも世界的に禅の思想が許容される要因には、「宗教らしくない」そのシンプルさや自由度の高さが挙げられている。
美術・芸術.