ヨーロッパ中世の哲学では「真・善・美」が「良いもの」とされる伝統が生まれた。真は知性（認識能力）に対応し、善は意志（実践能力）に対応し、美は感性（審美能力）に対応している性質である。なお西欧社会は古代にキリスト教が広まってからは、新約聖書に書かれているイエス・キリストの教えにもとづいて「愛」（「兄弟愛」。現代風に言うと「人類愛」）という性質こそが「良い」もので価値であると考えることも一般的になった（哲学者はともかく、カトリック教会の聖職者の集団ではそう考え、一般の信徒（クリスチャン）に対してもそういう考えが説かれ、社会に広まっていった）。（その延長上にたとえば現代の赤十字の活動や国境なき医師団の活動がある。）
他方、中国ではたとえば儒教が広まった時代には「仁」という性質が良いとされ価値と認められていたということになる。
西ヨーロッパを中心として、国民が国家の主権者であることが良いことであり、そのためには特定の人や特定の一族ではなく法という明文化された公正なルールで国家が運営されることが良い、権力の地位につく人は公正な選挙を用いて適任の人が選ばれるのが良く、法にもとづいて限られた年限で定期的に入れ替わり権力が腐敗するのを防止するほうが良い、という考え方（民主主義、法治主義）が広まり定着している。他方、国家は独裁者が支配すれば良い、明文化されたルールは軽視して独裁者の暗黙の判断が優先すれば良い、世論は操作すれば良く教科書も独裁者が書き換えて国民を操縦すれば良い、異論を唱える国民は弾圧して投獄したり殺してしまえば良い、特定の一族が恣意的に権力を独占しても良い、とする考え方（権威主義）も（ロシアや中国などの政権内で）根強く残っている。 冷戦終了後も、そもそも何を「良い」とするかの相違つまり価値観の根本的な相違により、国家間、陣営間の鋭い対立が続いている。
「○○○には価値がある」「○○○には価値がない」とするひとりひとりのうちにある「判断の体系」を価値観という。
現代人にとっては価値観は多様だと知られており、ひとつひとつの「もの」（や 「こと」）について「価値がある」とするか「価値が無い」とするかの判断は集団ごとに異なっているということは知られている。