これは言語のケースで最も明らかである。言語は一般的にはコミュニケーションの手段として考えられるが、ボアズは特にそれが経験を分類する手段でもあるという考え方に注目し、異なる言語が存在することは、人々が異なる方法で言語を分類し、経験するという仮説を提唱した（この見解は、言語的相対論の仮説でより完全に発展した）。
ボアズの学生たちは、彼のドイツ哲学との関与だけから洞察を引き出すのではなかった。彼らはまた、カール・ピアソン、エルンスト・マッハ、アンリ・ポアンカレ、ウィリアム・ジェームズ、そしてジョン・デューイといった当時の哲学者や科学者の業績を取り込み、ボアズの学生であるロバート・ローウィのいうところの「単純な形而上学から認識論の段階へ」と進む試みを行った。これは、人類学の方法と理論を修正するための基礎となった。
ボアズと彼の学生たちは、他の文化で科学的研究を行うためには、自身のエスノセントリズムの限界から脱出する手法が必要であることを認識した。そのような手法の一つが民族誌であり、基本的には彼らは長期間他の文化の人々と生活することを提唱した。それによって彼らは現地の言語を学び、少なくとも部分的にその文化に同化することができた。
ヒューリスティックツールとして.
ボアズは、同様の原因が同様の効果を生み出すと主張したが、異なる原因も同様の効果を生み出す可能性があると主張した。したがって、異なる地域や遠い場所で見つかる同様の遺物は、異なる原因の産物である可能性がある。一般化に至るためのアナロジーを引くという一般的な方法に対して、ボアズは帰納的な方法を支持する立場をとった。彼は現代の博物館の展示に対する彼の批判に基づいて、次のように結論付けた。
ボアズの学生であるアルフレッド・クローバーは相対主義の視点の台頭を次のように説明した。
この文化の観念、そして文化相対主義の原則は、クローバーと彼の同僚たちにとって、人類学の基本的な貢献であり、人類学を社会学や心理学といった類似の学問から区別するものであった。