江戸初期以前における社会では激高しやすい者が多く警察機構も未発達であったことから、些細なトラブルから組織同士の抗争まで自力救済による解決が求められ、身分にかかわらず刃傷沙汰に及ぶことは珍しことではなかった。人間同士の生命を賭した戦いという極限的状況は戦時か平時かに問わず、常に発生する可能性が極めて高かった。日本刀は鞘に収めれば手を使わずに常時携帯でき、咄嗟に使いやすく護身具として最適であった。一方で武士達は、戦場において最後の拠り所となるに刀に神器としての精神的要素、宗教的価値も見いだしていたと考えられており、戦乱の時代には所有者が信じる神仏の名や真言を刀に彫り付けることも流行した。
江戸期の間に、日本刀の文化的価値は、身分制度の強化に伴う武士の地位向上とともに急激に高まった。苗字帯刀が許されることは名誉なこととされ、身分特権としての帯刀権への憧れから武士以外による違反者も相次いだ。さらに、この時代に成熟した「武士道」理念や、「活人剣」や「剣禅一如」に代表されるような神道や仏教や儒教の宗教観を根底とする武徳的な思想、霊明な徳とも日本刀は深く結びつき、「武士の魂」とまで言われるほど大きな存在となっていった。
幕末になると、当時の欧米の支配領域の拡大とその脅威によってナショナリズムが誘起され、日本刀の存在はより包括的なものへと移り変わっていく。領地を防衛する武士は次第に国家を防衛する軍人へと変容し、それに伴って武士の魂であった日本刀は日本の国力を指し示すまでにシンボリックな存在へと変容した。
第二次世界大戦で日本が降伏した際には、降伏の証として、投降式典において連合国軍に軍刀を手渡す慣例があった。
美術的側面.