古代ギリシャで展開されてきた諸説、そして自然に関する知見に長けていたアリストテレスは、「四原因説」を基礎として、人間に留まらず、自然・万物が、デュナミス(可能態)からエネルゲイア(現実態)を経て、エンテレケイア(完全現実態)を実現する過程にあるのだという、抽象的かつ包括的な、壮大な理論を大成した。その理論では、万物が自己の役割・潜在性を汲み尽くした完全現実態(=自足状態)の達成が究極目的とされ、それに向けて運動を続けることになる。人倫や社会・政治も、その一部として説明される。(プラトンの「デミウルゴス」に相当する)自足した「不動の動者」としての神とは異なり、人間は己一人では自足できないので、共同して社会を構成する。人間のあらゆる営みには目的があるが、究極的にはそれ自体が目的であるような「最高善」が目指される。このように、アリストテレスと目的論は不可分な関係にあり、アリストテレス及びその理論は、古代における目的論の象徴的・中心的な位置を占める。インド.古代インドでは、バラモン教のウパニシャッド哲学以来、世界の根源・本質(梵、ブラフマン)と魂(真我、アートマン)の同一性を悟る境地(梵我一如)に至ること、そしてそれにより輪廻転生を抜け出す(解脱する)ことが、人間の究極目的とされてきた。この発想は、(少し観点・用語・ニュアンスが異なる場合もあるが)仏教・ジャイナ教など、他のインド系宗教によっても継承されている。このインド思想は、上記したように、プラトンの発想と類似している。また、後代の、「一者からの流出」(と、そこへの回帰)を特徴とするネオプラトニズムとも近い。中世.神学が強い社会的影響力を持っていた中世では、目的論は「神の意思」(摂理)として置換され、考察された。(こういった発想自体は、神々に対する敬虔な信仰心を持っていたソクラテスを含め、古代からわりとよくある発想であり、中世に特徴的というわけでもない。)近代以降.カント.その議論の中で、彼は感性・悟性による経験的・現象的・因果律(機械論)的・必然的な認識に対応する理論理性には回収され切らない、そして(その対象にならないがゆえに)それらと両立可能な、物自体・自由を背景とする、経験不可能で、自律的な、当為(義務・規範)によって成り立つ、実践理性の余地を認める。