パウロはユダヤ教時代から、分派を嫌った。イエスはユダヤ教に言われるところのキリストだとする集団を迫害したのも、パリサイ派としてユダヤ教の中の一派としての異端を排除しようとした行為である。分派・異端を排除することは、唯一神教に見られる特徴である。後世においてキリスト教が国教化された後にも継承されてゆく分派、異端排斥は、宗教者としてのイエスが分派・異端を仲間として容認したこととは、大きく異なっている。ナザレのイエスが信仰していたのは平和の神であるとされていて、パウロも手紙において平和の神という語を多用していたけれど、異端者に対しては平和的でなかった。イエスの啓示を受けて回心したとされた後でも、その排他性・異端排斥性に変化はなかった。手紙の中では、呪ってはならないという指導を信者に対してなしているが、これは内的な啓示で受けた言葉をそのまま繰り返しただけのようである。異邦人への伝道をするようになっても、党派心、分裂、分派を為す者は神の国を受け継ぐことはないと説いている。そして、自らの異邦人への伝道を「キリストの福音」であるとして、キリストの福音を変質しようとする者に対して呪いの言葉を記している。ちなみに、この世の支配者に対する、裁きの時がすでに来ている例としては、聖霊を冒涜するものは永遠の罪に定められる、とするイエスの教説、があげられる。これはキリスト信者を激しく迫害していたと述懐していたパウロにも十分当てはまる罪であったと考えられる。ユダヤ教徒が、ユダヤ教に精通し、義を求めて熱心に信仰しているというだけで、聖霊冒涜の永遠の罪を犯すリスクにさらされるということは不可思議なことである。また、永遠の罪というのは、原罪という枠組みを超えていて、かつ日常的な精神の悪であるようにも見える。罪からの救いを求め、信仰義認論を説いていたパウロは、書簡の中で、自分が救われるためには、あるいは救いの経験があったのは、信仰だったということを述べている。複合的な唯一神による絶対的一神教について.キリスト教.詳しくはキリスト教を参照。