どちらの宗教も、無神論、多神教のどちらをも否定する。どちらの宗教も、神の超越性と内在性を共有している。キリスト教は、神は三位一体として存在するという。神は特に子なる神への受肉を経て、物理的な意味で内在的になったことを示す。子なる神はナザレのイエスとして生まれ、完全なる神であると同時に完全なる人であると考えられている。キリスト教徒を自認しながらも、これらの教義の一部を否定する宗派もある(参照)。ユダヤ教は、イエス他どんな人や物でもそれが「神」たりえるという概念、物理的な形であれ分身という形であれ神が「息子」を持つという概念、そもそも神がそのような流儀で物質世界に関わるという概念のすべてを拒絶している。神は唯一であり不可分なのである。正しい行動.信仰と善行.ユダヤ教は、どうすれば正しく行動できるか人々に教えるのがトーラーの目的だとする。神の存在は、ユダヤ教にとっては自明の理であり、権威者のほとんどが信仰問題として必修だとは考えていない。トーラーはユダヤ人に神の信仰を命じていると専門家の一部はみなしているが、ユダヤ人は、ユダヤ教徒としての生活に神の信仰は、必要ではあっても十分ではない条件だと考えている。ユダヤ教を表す典型的な言葉は「イスラエルよ、聞け」である。これは、聖書の神は自分たちの神であり、唯一無二の存在であることを示す言葉である。このようにユダヤ教では基本的に、高徳であるためにこの世から離れるのではなく、神の律法に従ってこの世に高徳をもたらすことを求める。キリスト教の多くもまた、神は人々に慈善を望むとするが、それだけが救済への道筋だという律法主義は、二契約神学以外のすべての支派で否定されている。一部のキリスト教宗派は、救済はイエス信仰への変容次第だと考えている。そしてその変容は、その人の信仰を目に見える形で証明(あるいは証言)するものとして、慈善行為という形で現れるというのである。特に正教会とカトリックにその傾向がみられる。一方、他の宗派はプロテスタントの多くを含め、救済に必要なのは信仰だけだと考えている。元来は「信仰」の定義の問題であって、実質的にはそれほど大きな差異はないと主張する者もいる。変容次第と考える派は一般に、「信仰」の語を「聡明な、心からの同意と服従」という意味で使う。