一切の芸術は楽器の使い方から茶碗廻しに至るまで修練によって上手となるが、その妙技を成させるのは全て気であるとし、自然の法則から説明し、気の変化を説いていく。仏僧は輪廻思想による再生流転を恐れるが、(儒家)聖人の学には再生輪廻の恐れはなく、気の変化により死に至るだけで、気を修練すれば、自ずから心の問題を理解すると儒の気学を説く。気に対するたとえ話を(河川上を進む舟で)した上で、形あるゆえ敵が生じ、我があるから敵があり、形が現れなければ、敵もなく、これを「敵も無く、我もなし」というとする。心のあり方を説いた上で、神がかって自由に動ける人を、剣術における悟入の人と言うとした。武士たる者は、ただ志が挫けぬことが肝心であり、形の上では、老少、強弱、病身の者、公用多忙な者があるが、それらは「天命」であり、自決できることではないが、志だけは自分のものであり、天地も鬼神もこれを奪うことはできない。だから結果は天命に任せ、自分は己の志を実行するだけと志の重要性を語る。子がどうしたら剣術を修得できるかといった問いに、昔は清掃作業や長者に呼ばれ、問いに答えることから始め、六芸に親しんだ後、大学に入って、心術を身につけたといい、修行の順序は、技の修得に努めさせ、手足の働きを習わせ、筋骨を鍛え、その上で気を修練し、心の修行をして、その究極の原理をうかがうようにすべきと答えた。人欲が邪の原因であり、学術の目的は人欲の妄動を抑え、心本来の性質を害することがないようにすることに尽きる。邪が退いた時、天理(心に備わった本来の自然道理)だけが現れる。剣術もそのようなものである。巻之三.