特に愛については独創的な理論を展開している。愛を身につけるためには「知情意」の三つをバランス良く実践しなければならない。愛を身につけたいという強い「意志」を前提に、人生のさまざまな喜怒哀楽の中で、愛を感じるための「情」を育み、さらに愛についての「知識」を学び、それに基づく理性によって、情をしっかりとコントロールしなければならない。この知情意の実践によって愛の三原則、すなわち「許す心」「祈る心」「活かす心」が芽生えるのだという。そして、この三つの心が螺旋のように循環して、一つの思いになったものが「愛」であると説く。愛を感じるためには情を育まなければならないが、情が豊かだからといって、愛溢れる人とは限らない。むしろ情が強ければ、正しく愛するための妨げになることすらある。だから、愛についての明確な理論をしっかりと習得し、確立しなければならないという。また宮本辰彦の話は、日本人の精神性や日本国の目指すべき姿にも及んでいる。その中核となるのが「和を以て貴しとなす」という、聖徳太子以来の「和の精神」に基づいている。仲良しが仲良くするのは当たり前のことで、これを殊更に和の精神というべきものではない。仲良く出来ない者同士がいかに仲良くするか、それこそが和の精神に他ならない。そして、和するためには結局のところ、たとえ相手がどのようなものであれ、相手を赦し、受け入れ、認めるという、相手を許す心があって、初めて和することが出来るのだという。すなわち、日本の「和の精神」は、あのイエスの説いた「愛」にも匹敵する、「許しの思想」であり、それが「水に流す」という言葉で表される、神道の基本である「禊ぎ」の概念へと完成されていく。「水に流す」というのは、過去の責任を放棄するという無責任を意味するのではなく、過去の行いを許す(赦し、受け入れ、認める)という許しの精神。日本人の精神性として武士道がよく取り上げられているが、これは新渡戸稲造が百年前に世界に向けて著したもの。それより遙か昔に日本国の礎を築いた聖徳太子が打ち立てたのが、「和をもって貴しとなす」という「和の精神」。