インドの仏教では、古く祇園精舎で北西の一角に無常院を作って病者や死を迎える者を入れたという。後に中国の唐代に活躍した道宣は、インド以来の伝承に基づいて『四分律行事鈔』を選述し、その中で胆病送終(病人を看病し、その最期を見届けること)について論じた。それによると、無常院の堂内には仏の立像を西方に向けて安置し、その像手に五色の布をかけて後ろに垂らしたのを、背後に横臥した病者に持たせて往生を願わせる、というものであった。また同じ唐代に出た善導の『観念法門』には、病人と看病人の関係が説かれている。すなわち臨終の場面では、病人に罪相(苦しみの相)と前境(法悦の相)が交替して現われるが、看病人はそれを病人に問いただして記録し、病人が前境の状態のまま死を迎えることができるよう、ともに念仏を唱えて助けなければならないと論じている。日本では、この道宣と善導の臨終論を正面から受け止めて、浄土往生のための手引きにしようとしたのが、平安時代中期に登場した源信であった。彼はその著書『往生要集』末尾の「臨終の行儀」において上の両者の説を引用しつつ、臨終時における念仏生活の心得を説いて後世に大きな影響を与えた。古代末から中世にかけて作られるようになった往生伝には、その臨終の作法が定着していった跡を見ることができる。また同じ頃に数多く制作された各種の来迎図も、臨終時の往生を約束する聖具として利用された。いくつかの仏典には、臨終の相についてさまざまに説いている。また『大智度論』には「臨終の時、色黒き者は地獄に堕つ」とあり、中国天台宗の智顗の『摩訶止観』にも「黒色は地獄の陰に譬う」とある。日蓮は、これらの仏典を根拠として、「されば先(まず)臨終の事を習うて後に他事を習うべしと思いて、一代聖教の論師・人師の書釈あらあら考え集めて此れを明鏡として、一切の諸人の死するときと並に臨終の後とに引き向えてみ候へば少しもくもりなし」(妙法尼御前御返事)などと述べて、臨終の相を重要視し、現世における善業・悪業が現証に出る総決算であると位置づけて、未来世に至る相を現すとし、死相のよい者は成仏し、よくない者は地獄に堕すなどと定めている。日蓮は、これらの仏典を論拠として、真言宗や律宗など他宗の祖師を論難し自宗の優位性を主張した。近年では「呻き」「叫び声」の意で用いられることも多いが、誤用である。