マーカスとフィッシャーによれば、文化相対主義の原則が第二次世界大戦後に広まると、それは「より一層教義や立場として理解されるようになった」とされている。文化相対性の原則は、何かの原始的な部族のメンバーが特定の方法で振舞うことが許されているからと言って、その行動が全てのグループにおいて知的な正当性を与えるという意味ではない。それどころか、文化相対性は、どんな肯定的または否定的な習慣の適切性も、その習慣が他の集団の習慣とどのように適合するかという観点から評価しなければならないということを意味する。健全な懐疑心を育てつつ、特定の人々によって高く評価されている価値が永遠であるという概念に対して、人類学は理論上、絶対的な道徳を否定するものではない。むしろ、比較法の使用は、そのような絶対的な道徳を発見するための科学的手段を提供する。全ての存続する社会が、そのメンバーの行動に対して一部の同じ制限を課す必要があると認めているならば、これらの道徳的規範の側面が不可欠であるという強力な主張ができる。クラックホンが使用していた言葉(例えば、「原始的な部族」など)は、当時は一般的だったが、現在ではほとんどの人類学者から見れば古臭く、粗野とされている。彼の主張は、道徳基準が一人ひとりの文化に根ざしているという事実にもかかわらず、人類学的な研究が人々が道徳基準を持っているという事実を明らかにしている、というものだった。彼は特に、普遍的な特定の道徳基準を導き出すことに興味があったが、彼が成功したと思う人類学者は少なくほとんどいない。クラックホンの公式には曖昧さがあり、それは年月を経て人類学者を悩ませることとなった。それは、一人ひとりの道徳基準がその人の文化の観点から理解できることを明確にする。しかし、彼は、ある社会の道徳基準が他の社会に適用できるかどうかについては優柔不断である。四年後、アメリカの人類学者たちはこの問題に直面せざるを得なかった。縦と横の相対主義.