赤地の紙に金色の文字で「蘇民将来子孫之門」と書かれた札の由来となった次の説話がある(赤い紙に金色の文字は陰陽道で「疫病神が嫌う色」とされているからとされる)。日本仏教では、薬師如来の垂迹とされた。牛頭天王に対する神仏習合の信仰を祇園信仰といい、中世までには日本全国に広まり、悪疫退散・水難鎮護の神として「祇園祭」「天王祭」「津島祭」などと称する祭礼が各地で盛んに催されるようになった。近世・近代.祇園社、天王社で祀られていた。単に天王といえば、牛頭天王をさすことが多い。牛頭天皇と呼ばれることもあり、奈良県や滋賀県域に所在する天皇神社はスメラミコトとしての天皇ではなく牛頭天王が祭神である。天王洲アイルの「天王洲」など、各地にある「天王」のつく地名の多くは牛頭天王に因むものである。江戸時代の国学者平田篤胤は著書『牛頭天王暦神弁』で『牛頭天王出佛説秘密心点如意藏王陀羅尼經』は偽経であると記述した。神仏分離・廃仏毀釈.明治維新の神仏分離によって、権現類と並んで通達で名指しされた。天台宗の感神院祇園社は廃寺に追い込まれ、八坂神社に強制的に改組された。また、織田信長が神社破壊をした際に自衛のために、織田信長が信仰した牛頭天王を祭神に変えた社が多かったとし、実は古来からの祭神ではなかったと故意に主張され、全国の牛頭天王を祀る祇園社、天王社は、スサノオを祭神とする神社として強制的に再編された。牛頭天王を祀る寺院.少数だが廃仏毀釈を乗り越えて、現在でも牛頭天王(須佐之男/素戔嗚尊としてではなく)を祀る寺院は存続している。祭礼.護符.蘇民将来の説話にちなんで、社寺では小正月に除災の護符として蘇民将来札や六角形の柳製のものが出される。牛王宝印.像容.『簠簋内伝』では黄牛の面を頭につけ、斧と羂索を持った忿怒相としている。一面四臂で人びとを手づかみでいたぶったり、踏みつけたりしている図もあるが、単に左手に宝珠をいただくだけの簡素な立像もあって、多種多様である。石像は必ずしも多くないが、地域によっては馬頭観音との対比から牛の神として信仰されているところもある。アメリカ領サモア