海德格爾的思想

德國哲學家馬丁 · 海德格爾畢生致力於對西方哲學史的批判 ， 試圖發展出一種對於人和世界的新的理解 。 1927年他的第一本主要著作 《 存在與時間 》 出版 ， 這本著作奠定了 “ 基礎存在論 ” 哲學路向的基礎 。 二十世紀三十年代中期起海德格爾開始了對西方哲學史的系統性的闡釋 。 他從現象學的 、 解釋學的 、 存在論的角度研究了一些重要哲學家的著作 ， 並且試圖將這些著作未被思考過的前提和偏見展示出來 。 根據海德格爾的說法所有至今的哲學藍圖都是對世界的單向度的理解 ， 這種單向度他認爲是所有形而上學的標誌 。 按照海德格爾的觀點 ， 這種形而上學的對世界的理解在現代 “ 技術 ” 中達到了頂峯 。 就如海德格爾的通常做法一樣 ， “ 技術 ” 這個概念他不僅理解成一種中性的用來達到目的的手段 ， 而且他試圖去展示 ： 通過技術我們對世界的理解也發生了變化 。 根據他的觀點 ， 由於技術我們從實用的角度去看待地球 。 由於技術的全球性傳播和毫無節制的對自然資源的利用 ， 海德格爾在技術中看到了一種不可抗拒的危險 。 他把藝術看成是技術的對立面 ， 並且從三十年代末開始 ， 他根據荷爾德林的詩領會到了對於單純的技術性的世界關聯方式的替代方式 。 在1950年後的後期文章中他更強烈地關注語言問題 。 語言從歷史中生長出的豐富的關聯可以避免形而上學的單向度 。 海德格爾試圖不把人思考成世界的中心 ， 而是認爲人處於世界的整體聯繫中 ， 他把這種整體聯繫稱爲 “ 四維體 ” 。 人應該在世界中作爲將死的過客居住並且珍惜它 ， 而不是操控地球 。 由於他的理論及學說得到很廣泛的接受 ， 海德格爾成爲了二十世紀最有影響力的哲學家之一 ， 雖然同時他的著作的內容被廣泛爭論着 。 特別是他對納粹的參與直到今天還是敵對的爭論的話題 。