同性恋与基督教

title: 相关圣经经文及各派别对经文的解释.
title: 《利未记》中的相关经文.
title: 传统的解释.
content: 部分教派依此禁止同性性交。按照经文的字面意思:男人与男人同寝性行为是「Abomination」,要从基督教神的子民中开除、必须被处死。按照《圣经灵修版》的注释,这些利未记所禁止的习俗在迦南地的异教习俗之中极其平常,基督教的神会严厉对待随俗的百姓。
title: 接纳同性恋的解释.
content: 这两段属于「圣洁条例」经文,跟以色列的文化、宗教密切相关,主要用以避免以色列人沾染偶像崇拜的风俗,和异教文化区隔开来。该段经文把「向男性性交」视为不洁净(Abomination),可能是因为:  而旧约圣洁条例说不可行的「Abomination之事」很多,又《利未记》18:29明确表示「无论是谁,若做了这其中一件可憎恶的事,必从百姓中剪除」。只遵循圣洁条例其中一些规范而不全部奉行,只援引部分经文来反对「向男性性交」,在伦理学上显然不是合宜的作法。圣洁条例经文如下:
title: 《罗马书》中的相关经文.
title: 传统的解释.
content: 部分教会依此段经文主张,不论是男性之间的性行为、女性之间的性行为,都不是合乎基督教神所规定的性行为,并且会「招来这种败行所应得的惩罚」。
title: 接纳同性恋的解释.
content: 福乐神学院的伦理学教授Lewis B. Smedes指出,这段经文所谴责的,是一群不感谢真神、不荣耀真神,反倒去敬拜假神、并在仪式中进行同性性行为的人,这与当代对同志的定义与认知完全不同。换言之,保罗谴责他们是因为这些人的性对象是庙妓(男性与男性庙妓、女性与女性庙妓),保罗反对这种性行为,因为这违背了基督信仰的教义—偶像崇拜。  Progressive Christian Alliance的牧师John Shore则进一步主张保罗书信相关章节的指涉,皆非「委身的同性伴侣」的同性性行为。保罗所谴责的是当时罗马人强制、过量和具侵略性的同性性行为,且谴责天生是异性恋者作出这样的行为。征服该地区的罗马人频繁且公开的参与「年长男性与男童」、以及「男性与他们的男性奴隶」这几种形式的同性性行为。这些都并非出自两情相悦,但却被社会广为接受,因此在道德上让保罗反感。  此外,保罗在书信中使用「自然」para physin这个字七次(包括了罗2:14、罗11:24、林前11:14、加4:8、以2:3),都在谈论宗教或文化。保罗对「自然」或「本性」 的定义是有关并受限于他有限的宗教与文化现况。在保罗书信中,男生留长发不合本性、女人在公开场合祷告与讲道也不合本性,而今日的人了解这是保罗男性中心主义的观点,是受到社会风俗影响,与人的本性无关。
title: 《哥林多前书》、《提摩太前书》中的相关经文.
title: 传统的解释.
content: 在这段保罗书信中,「作娈童的」(malakos)与「亲男色的」(arsenokoitês)分别指男男性关系的被动方和主动方。  钦定版圣经malakos被翻成effeminate(女性化、无男子气概),arsenokoitês被翻成「abusers of themselves with mankind」,之后有些版本将这两个字合翻为homosexual或sodomites。
title: 接纳同性恋的解释.
content: 这段保罗书信中,指称「亲男色的」希腊文是由arsen(男人)与koit(床)所组成,而koit通常和放荡的性行为连结在一起。因此,arsenokoitês较好的翻译应为「男性的娼妓」。历史资料也指出直到西元四世纪,这个字都解释为「男娼妓」。此外,保罗所处的时代,充满同性情欲文学,但包括希罗多德、柏拉图、与亚里士多德等名作家,几乎不用arsenokoitês这个字来指涉。与保罗同时代的犹太学者约瑟夫斯和斐洛,虽认为所多玛城是由于同性性行为而被灭,却也未使用arsenokoitês来描述同性情欲或行为。许多早期基督教作家与拉丁教父,也将arsenokoitês译为「男性娼妓」,或指卖淫、不公义的剥夺等。而这些并不等同于相互许诺委身的同性性行为。  至于malakos这个字,基本意思是「软」,而它的其他翻译则十分多元。在太4:23、9:35、10:1解作「疾病」,在太11:8则指「软细」的衣服,其他的翻译更包括优柔寡断、贪恋、懦弱、没勇气......等等。而且,malakos在希腊文中从未被使用来指称同性情欲或同性性行为,教会在宗教改革时期,甚至认为malakos意指手淫。因此,malakos并不指涉同性性行为。
title: 对《创世纪》的诠释.
title: 排斥的教会.
content: 排斥的教会,声称基督教的神起初创造天地时,选了一男一女结合。这些教会将创世记诠释为基督教的神设立婚姻的经文,认为此经文只提及一男一女要离开亲人来结合,没有提及同性之间可以结合。  中华福音神学院的蔡丽贞说圣经提到同性性行为的词语,她个人认为语气强烈,不属于相对性的道德标准,亦非历史性的文化处境议题。
title: 接纳的立场.
content: 在台湾基督长老教会总会,「同性恋议题研究方案」中神学组的报告提到,创世纪造男女的字眼,并非「社会性」用语(husband and wife或man and woman),而是「生物性」用语(male and female)。因此,创世记的用意并不在谈论人的关系,更非婚姻,而是说明人类和造物主之不同,人类跟其他动物一样,有性别之分,要繁殖、生养众多。所以,用创造秩序来否定并不适当。  希伯来圣经里面,一夫多妻或纳妾的婚姻制度,并没有受到摩西律法的反对。圣经所经常使用的异性婚姻与性关系的意象或模式,也不该是绝对或唯一的模式。而是特定时空与主流文化制约的主要模式。以何西阿书为例,圣经所强调的是关系的「信实、互爱、负责」的态度。  另,纽约大都会社区教会牧师欧阳文风起草〈与同性恋者同行的牧师联署文告〉,该份文告认为同性恋不是一种行为而是倾向。文告亦指出「必须具体的指出这一件事到底有何不对,如何伤害自己或他人,否则就无关道德」。另一方面,文告提出如果反对同性性行为的言论基于圣经,亦不能将此言论强行应用于所有同性恋者。
title: 基督教对待同性恋的历史.
title: 现代.
title: 天主教.
content: 据1992年出版之《天主教教理》,天主教之训导传统为「反对同性性行为」,理由是该性行为缺乏恩赐生命之意义,以及不符合男女间之互补论。2003年,天主教教廷曾发文重申天主教会主张婚姻为指称男女之结合。  2013年教宗方济各接受耶稣会刊物《天主教文明月刊》(Civilta Cattolica)访问时呼吁天主教会不应在一个人的性倾向上遽下评断,他表示:「如果有人是同性恋,而能怀善心追寻上主,我有何资格论断?」「宗教信仰服务群众时,有权表达自身看法,但在上主中我们得到释放和自由。」「教会变得过于沉迷反对同性恋和堕胎,教会需要一个新的平衡、医治伤口和寻找被排斥和失散的人。」  2014年1月28日,天主教台湾地区主教团发函声明,反对多元成家立法草案的相关立法,并主张同性恋者天主教徒应守贞洁独身。同年10月18日,教廷召开「世界主教会议」,草案原先承认同性伴侣,并提供「共同的协助和珍贵的支持」之段落未能通过,最后通过的版本反而强调,没有任何基础可以将同性婚姻与异性婚姻相提并论。  2015年10月3日,出生自波兰的神父卡伦萨(Krzysztof Charamsa)在世界主教会议前夕公开出柜,誓言挑战天主教会对于同性恋者的「过时」态度,要求教会正视此一议题。随后,教廷发表声明表示,该项举动「非常严重且不负责任,让主教会议承受不必要的媒体压力」,并将其撤职。此外,卡伦萨表明自己有同性伴侣,明显违反了神父必须独身的规定。  2015年11月5日,天主教香港教区主教汤汉发出一封千字牧函,紧急呼吁教友留意候选人在同志议题的立场,并炮轰性解放运动及同志运动冲击传统婚家观念。「COMPASSION香港天主教同志信徒互助小组」创办人反对汤汉的牧函,强调「天主爱人不歧视」,批评教会带有色眼镜来看待同志。  2016年6月26日,天主教教宗方济各,指基督徒和罗马天主教会都应该对同性恋者道歉,并为对待他们的方式而寻求宽恕。教宗说,天主教的教义中指同性恋者不应该受到歧视和敌对,必须受到尊重。
title: 基督新教.
content: 香港福音派最大三宗派香港浸信会联会、宣道会香港区联会和中国基督教播道会总会曾联合发表声明,声称同性性行为和同性婚姻为基督教的神所不悦纳。许多香港基督教会,如基督教香港信义会 、平安福音堂等皆采取此一立场。这些教会连同明光社为首的福音派人士,不仅要求信众服从此一立场,亦经常向社会大众传播此教义,发表公开声明反对同志平权运动。在台湾采类似立场和手法的教会,则以灵粮堂、台湾信义会、中华基督教浸信会联会等福音派、灵恩派教会为主。  台湾基督长老教会曾在2004年8月出版「同性恋议题研究方案报告书」,表达愿意了解同志社群的正面态度,为台湾教会中对同婚议题抱持较开放和自由讨论立场的教会。虽有部分长老教会牧师或神学院教授表达支持婚姻平权的立场,然而2014年4月台湾基督长老教会总会通过反同婚牧函。尽管有议员认为有程序瑕疵,但在表决前后皆无计算议员人数及无异议下,获临时动议公决通过。该牧函遭「长老教会青年阵线」和同光同志长老教会抗议,认为长老教会应当与受苦的人同苦,而非加入压迫者的阵营。针对同性婚姻修法议题,台湾基督长老教会总会于2016年11月29日召开干部会议,表示关心此议题,无论是支持或反对,大家都是长老教会的一分子,要秉持彼此尊重的态度相互对待。而对是否支持修改《民法》,还是另立专法,长老教会至今没有默认立场。  2012年12月,台湾神学院举行「基督教对同性恋的态度与观点」教牧研习会,由五名神学教授主讲「从新旧约圣经观点看同性恋」。虽然对经文诠释有不同看法,但都确信在面对同性恋议题时,仍必须从圣经作为出发点,也都认为对于同性恋议题,未来需要更广泛认识与讨论。  2014年9月,长老教会「性别公义委员会」,举行「同性恋者牧养的牧养关顾研讨会」,期待牧者暂放歧见,在谈爱同志之前,先了解、接纳和关怀。  国外的基督教宣道会 (Christian & Missionary Alliance) 、加拿大宣道会联会、美南浸信会等保守福音派、基要派的教会都采取圣经禁止和同性发生性行为的立场。偏向新正统派、开放福音派、自由派基督教的教会,则多主张圣经对此一议题并未提供明确的立场。2009年时,瑞典信义会于例行的宗教会议中举行表决,高票通过接受同性伴侣在教堂中举行婚礼,并且册封了首位女同志主教。  英国福音派团体曾经因为性倾向议题的争议,要求普世圣公宗宣布和美国圣公会断绝关系。2016年1月14日,由于同婚立场分歧,普世圣公宗宣布与美国圣公会决裂,暂时为其三年。
title: 接纳同志的教派.
content: 1968年,一个出柜自己是同性恋者,而被五旬节教派逐出教会的年轻牧师Troy Perry所创立的教会大都会社区教会在美国洛杉矶成立。三十多年后,MCC已经是一个在全球十八个国家里,有三百多间教会、会员数超过四万人的教派,并且列为普世教会协会(WCC)的正式观察员。今日已经有几个教派正式接受同性恋者与牧职人员,如:英国贵格会 (Quakers) 、 加拿大联合教会(UCC)、荷兰改革宗教会(PKN)、美国联合基督教会(UCCUSA)。  2012年6月25日,来自亚洲各地的二十二名同志或同志友善牧者,于香港沙田凯悦酒店会议室召开记者会,联署〈与同性恋者同行的牧师联署文告〉,回应林以诺牧师发的言论,指出「同性恋不是道德问题,也不是罪。」

Summary: 基督教(广义的基督宗教)对同性间性行为的立场,在长远的历史中,皆认为不合圣经的性规范,但在自由主义神学和同志神学出现后,产生不同的神学观点。这也是二十世纪以来基督教的争议议题之一。