城隍

title: 沿革.
content: 「城」为城墙、「隍」指没有水的护城河,即壕沟。「城」「隍」二字同时出现时同一文章,最早应可追溯到《易经‧泰卦》的「城复于隍,勿用师。」,但此处的「城」与「隍」是用来比喻君王与臣下。汉朝班固〈西都赋序〉中的「京都修宫室,浚城隍......」一句,则是单纯指城墙与壕沟。  而关于城隍崇拜的起源,有说法认为可追溯到周朝,是除夕要祭祀八个神之一——水庸。据《礼记》所载,古代天子祭祀“八蜡”中的“水庸”,解释为「水者隍也,庸者城也」,故一般认为此为祭祀城隍之始,但此时的八蜡之祭应仅由天子祭祀,与后世城隍信仰情况不太相同。  由汉代开始,城隍的祭祀活动不断提升,各地人民更尊封已死功臣或英雄豪杰为城隍,其中有霍光与纪信等。  相传三国时代的吴国曾建城隍庙;另在《北齐书‧慕容俨传》记述,北齐大将慕容俨就曾于郢城拜城隍神祠而战胜了南梁敌军,为正史最早的明确记载。而《隋书‧五行志》记载:「梁武陵王纪祭城隍神,将烹牛,忽有赤蛇绕牛口。」由此可知,在南北朝的城隍普遍为民间信仰。  唐代城隍信仰大盛,各地广为建庙,并已出现求晴祈雨、招福避祸、禳灾诸事的祭城隍文。撰文的不乏著名人士,其中有:韩愈、杜牧和李商隐等,其中最早的是张说所写于开元五年(717年)的〈祭城隍文〉。  到了宋代,由于祭祀城隍列入国家祀典,故城隍庙普及各府、州和县。北宋欧阳修所写的祭城隍文:「雨惟神有灵,可与雨语,吏竭其力,神祐以灵,各供其职,无愧斯民」,显示了当时官吏们对城隍的敬重和互赖关系。而这时的城隍神也开始世俗、人格化,有些信徒开始将一些历史名人尊奉为城隍。  其后元朝,除在元大都(今北京)建城隍庙外,更封城隍为“佑圣王”。  到明太祖朱元璋时,对城隍特别崇敬,曾亲诏刘三吾:「朕设京师城隍,俾统各府州县之神,以鉴察民之善恶而福祸之,俾幽明举,不能幸免。」明太祖更册封京师、府、州、县四级城隍,各级城隍神都有不同爵位和服饰,各地最高官员需定期主祭。明太祖曾下令各级官员赴任时,向城隍宣誓就职。洪武二年(1369年),封京都金陵城隍为「福明灵王」,汴州、濠州、太平府、和州、滁州等府州朱元璋「龙兴之地」城隍亦封为正一品王爵,并加上「承天鉴国司民」的尊号。其余城隍各赐爵位:府城隍封为「二品威灵公」、州城隍封为「三品灵祐侯」、县城隍封为「四品显祐伯」,并加上「鉴察司民」尊号。  不过,洪武三年(1370年),朱元璋即取消城隍之爵位,仅称为某府、州、县、城隍之神,且用木主取代神像,庙宇规定要建得如同官署一般。但在明代中期以后,许多城隍庙又重新塑像供奉,并赋予姓名称号,甚至有道士管理,与礼制不同。而随着民间社会逐渐涉入城隍庙的修缮与管理后,城隍庙也被用来作为发布消息和官民沟通的场所,士民也利用城隍庙进行立誓、慈善、招魂等活动,城隍庙从有严格规范的官庙并成官民共享的空间。  及至清代,城隍祭祀同样列入祀典,制度大至依循明朝。一年春秋季祭祀两次,与山川之神、风云雷雨之神的木主一同祭拜。虽然建有城隍庙,但官方祭祀是在山川坛举行。此外厉坛祭祀的三天前,会告请城隍。但虽然官方如此规定,但地方官员仍会在初一、十五到城隍庙中参拜,甚至也有地方官员将春秋二祭改到城隍庙进行。而新官到任前需到城隍庙斋宿,上任日,更需在城隍前完成祭礼才能就任。
title: 信仰与祭祀.
title: 官方礼制.
content: 在明朝洪武三年(1370年)改制之后,官方将城隍视为自然神,要求城隍庙撤去神像改立木主,并更改庙制与祭祀形式。而每年共进行五次与城隍有关的祭祀,分别是春秋在山川坛的两次(与风云雷雨山川之神同祭)和厉坛的三次(清明、孟秋望日、孟冬朔日举行),城隍庙本身反而不进行祭祀活动。  清朝延续明制,官方同样是在山川坛、厉坛祭祀城隍,而且同样是一年五次。春秋二祭在仲春与仲秋举行,于山川坛设木主(神位),中间是「风云雷雨之神」,左边是「本府(县)山川之神」,右边是「本府(县)城隍之神」。而从木主位置、祭品与献礼顺序来看,神明位阶依序是风云雷雨之神、山川之神,最后才是城隍。厉坛祭祀也一样维持一年三次,并在祭祀前三日告请城隍。不过关于厉坛祭祀,有学者滨岛敦俊认为实际上祭祀的对象是「无祀鬼神」,城隍神是担任主祭者,地方官员则是与城隍神应对沟通,共同完成祭厉仪式。
title: 民间.
content: 民间信仰中城隍爷是由死去的名人或者对民众有功劳者担任的,多是公正无私的清官廉吏,也有任期制以及其眷属之说。由于城隍爷是一种官职,并非某人的独称,每个信徒认知的城隍爷都可能是不同人,故一个地方的城隍爷不一定只有一人,如上海城隍庙就奉祀了三位城隍爷;有时好几个地方奉祀同一人为城隍爷,如北京与杭州的民众都奉祀文天祥,有些则是众说纷纭:如北京城隍,说文天祥者有之,说杨椒山者更是多数,此外广州也奉祀杨椒山,也有人说广州城隍是刘䶮或海瑞。有些比县级还小的行政单位,如乡镇、村庄的守护神也称为城隍,如霞海城隍。城隍的法力无远弗届,也不限于原本的辖区,如台湾人时常奉祀闽南原乡的霞海城隍、石狮城隍、安溪城隍等。  在阴间司法神的部分,城隍有专司人间善恶之记录、通报、死者亡灵审判和移送的职务。现被人供奉于庙宇称为城隍庙。城隍的崇拜盛行于大中华地区、越南、朝鲜半岛,也见于其他地区的华人、越人、朝鲜人的移民社群。其圣诞日会因地区或庙宇而有所不同。如霞海城隍是五月十三日圣诞。
title: 封号.
content: 明太祖洪武二年(1369年),官方曾给城隍封号封爵,但是在次年就取消此一制度,仅称为某府州县城隍之神,同时还推行以木主取代神像等措施,试图将城隍从「人格神」改回「自然神」性质。然而在民间仍然将城隍视为人格神,且日后仍有城隍受封之说,学者张传勇认为从明朝撤封爵之后到清末,朝廷都不再封爵,故此后城隍受封的传说只是人们对封爵历史的重温,是一种解释性的传说。
title: 官方封号.
content: 依明朝官方「城隍阶级封号」的说法:
title: 一般情形.
content: 民众一般把城隍归为下列几类:
title: 城隍诸司.
content: 城隍下辖有文武判官、各司司官、范谢将军、牛马将军、甘柳将军、韩卢将军、日夜游神、枷锁将军等神。  其中城隍的僚佐为各司的司官,而各司依各庙配置,并不相同,有三司、六司甚至到廿四司或卅六司之说,且各司名号,也不尽相同,如头城城隍庙则以吏、户、礼、兵、刑、工六部为司。唯大抵以阴阳司为诸司之首。阴阳司是城隍爷的第一辅吏,协调诸司,监察诸案后,方陈报于城隍。  三司:阴阳司、速报司、纠察司。  六司:阴阳司、速报司、纠察司、奖善司、罚恶司、增禄司、注寿司。  八司:阴阳司、速报司、纠察司、奖善司、罚恶司、增禄司、注寿司、功过司。  十司:阴阳司、速报司、纠察司、赏善司、罚恶司、增禄司、注寿司、功过司、良愿司、提刑司。  十二司:阴阳司、速报司、纠察司、赏善司、罚恶司、增禄司、注寿司、功过司、良愿司、提刑司、地狱司、驱疫司。  十八司:阴阳司、速报司、稽查司、赏善司、罚恶司、注福司、注寿司、功德司、良愿司、提刑司、地狱司、驱疫司、感应司、文书司、检簿司、掌案司、考功司、保安司。  廿四司:阴阳司、速报司、稽查司、赏善司、罚恶司、注福司、注寿司、功曹司、良愿司、提刑司、地狱司、驱疫司、感应司、文书司、检簿司、掌案司、考功司、保安司、查过司、学政司、典籍司、督粮司、巡政司、仪礼司。  廿四司:阴阳司、速报司、巡察司、功曹司、功过司、注福司、瘟疫司、感应司、考功司、记功司、事到司、监狱司、赏法司、刑法司、察过司、见录司、来录司、警报司、赏善司、罚恶司、库官司、改原司、保健司、人丁司。  廿四司:阴阳司、速报司、纠察司、感应司、功过司、任免司、差捕司、讯问司、府库司、科甲司、农啬司、匠工司、商贾司、钱银司、幽冥司、婚娶司、子孙司、医药司、寿命司、监狱司、兵戎司、运途司、文书司、土地司、江海司。此组廿四司,司名皆为对偶,相当骈俪,文艺程度较高;且各司之职称,皆为民众所求而设定。  廿四司:阴阳司、吏部司、司封司、司勋司、考功司、户部司、度支司、金部司、仓部司、礼部司、祀部司、主客司、膳部司、兵部司、职方司、驾部司、库部司、刑部司、都官司、比部司、司门司、工部司、屯田司、虞部司、水部司。此组廿四司,为采用朝廷六部廿四司而来。
title: 各地城隍.
title: 境主.
content: 若无城池的街道、行政区欲奉祀守护本地的神祇,则不称城隍,改称「境主尊神」、本境大王。

Summary: 城隍,又称城隍爷、城隍爷公、城隍老爷,据说原本是从「城墙」与「壕沟」演变而来的自然神,后来演变为「人格神」,并有阴间行政官、司法官的职责。

Chenghuang: Chenghuang (chinois: 城隍 ; pinyin: "chénghuáng" ou 城隍爺 "chénghuángyé"; « dieu de la ville ») est dans la religion traditionnelle chinoise une déité qui veille en maire ou préfet au bon ordre terrestre et infernal de sa circonscription, dont l'étendue peut varier d'un quartier à une ville ou un comté. Il existe donc une multitude de "chenghuang". Ces dieux occupent le niveau le plus élevé de l'ensemble des fonctionnaires territoriaux divins, juste au-dessus des « dieux du sol » ("tudigong"). Le "chenghuang" exerce également des fonctions judiciaires.