Création d'un service public d'assistance à la mort volontaire (SPAMV)

Que pensez-vous de l'organisation de l'Etat et des administrations en France ? De quelle manière cette organisation devrait-elle évoluer ? beaucoup trop complexe. Réduire les niveaux de responsabilité, clarifier les missions, rendre la lisibilité plus aisée.
L'Etat doit-il aujourd'hui transférer de nouvelles missions aux collectivités territoriales ? Oui
Si oui, lesquelles ? L'enseignement secondaire et le premier cycle du supérieur, à transférer aux régions
Estimez-vous avoir accès aux services publics dont vous avez besoin ? Non
Si non, quels types de services publics vous manquent dans votre territoire ? Rareté des dessertes par les transports publics
Avez-vous déjà utilisé certaines de ces nouvelles formes de services publics ? Non
Quels services publics ont évolué de manière positive ces dernières années ? Non
Quels sont les services publics qui doivent le plus évoluer ? Tous ceux où la gestion par Internet remplace le face à face entre citoyen et fonctionnaire. Revenir au contact entre êtres humains
Connaissez-vous le « droit à l'erreur » ? Oui
Faut-il donner plus d'autonomie aux fonctionnaires de terrain ? Oui
Faut-il revoir le fonctionnement et la formation de l'administration ? Oui
Autres points sur l'organisation de l'Etat et des services publics : Monsieur le Président,  La consultation multiforme que vous avez lancée auprès des citoyens français me fournit l’occasion d’exprimer un vœu qui me tient à cœur depuis bien longtemps et dont la satisfaction, je veux le croire, répondrait aux attentes implicites de nombre de mes compatriotes. Il s’agit d’obtenir des pouvoirs publics qu’ils acceptent de laisser s’exprimer ceux pour qui le non-être est préférable à la vie et de les aider à franchir, par des moyens doux, dans la paix du cœur et de l’esprit, "ce peu profond ruisseau calomnié, la mort" (Héraclite). Je demande la création d’un service public d’assistance à la mort volontaire, le SPAMV.  Les prémices de telles structures existent dans d’autres pays, en Belgique et en Suisse notamment ; la presse et les films y font écho. Elles ont été créées et sont animées par des collectifs d’individus qui concourent ainsi à réduire la masse de souffrance affectant l’humanité.   Réduire la quantité de souffrance présente dans le monde  Seriez-vous d’accord pour admettre que, quelles que soient vos promesses de campagne, quelles que soient les demandes précises qui vous ont été faites pendant et depuis la campagne des présidentielles, celles présentées par les "gilets jaunes" et celles encore qui ressortiront de votre "Grand Débat", ce qui est attendu de vous c’est à la fois d’augmenter la quantité de bonheur et de réduire la quantité de souffrance en circulation dans la population aux destinées de laquelle vous présidez ?  La difficulté de l’évaluation du bonheur et de la souffrance est encore irrésolue. Dans l’attente de données certaines, votre rôle est de savoir choisir entre des biens et des maux.  Pourquoi la législation française n’aide-t-elle pas ceux qui souffrent de vivre à sortir radicalement de cette souffrance lorsque les psychothérapies ont montré leur inefficacité ?  En apparence, un tel projet contrevient aux préceptes, explicites ou implicites, qui s’imposent depuis le milieu du 20ème siècle :  vivre à tout prix, protéger la vie, jouir de la vie au maximum et le plus longtemps possible, ne pas évoquer la mort.  Ces mots d’ordre étaient déjà dominants lorsque de nombreux pays ont légalisé puis organisé l’interruption volontaire de grossesse. Et pourtant, le statut de l’embryon demeurant sujet à controverse, cette mesure pouvait -et peut encore- être considérée comme une transgression du 5éme commandement "Tu ne tueras point". Un commandement que les sociétés laïques ont intégré dans leur corpus législatif. Au cours des années 1960/1980, la légalisation de l’interruption volontaire de grossesse est devenue une grande cause éthique dans la plupart des pays développés parce que son illégalité provoquait des souffrances considérables dont les victimes appartenaient majoritairement à des groupes fragiles et pauvres ou modestes. Simone Veil, et VGE, ont fait ce choix terrible et courageux : parier que les souffrances subies par ou menaçant les femmes enceintes qui ne sont pas prêtes à être mères excédaient celles résultant de l’extraction d’un embryon du ventre de la femme et de sa destruction.  Le rapprochement me paraît pertinent : pour le suicide assisté comme, naguère, pour l’avortement, les personnes appartenant à des milieux sociaux aisés et bien informés n’ont aucune difficulté à réaliser leur projet dans des conditions de "confort" optimales. Les personnes moins favorisées par leur environnement humain et financier ou par leur état de santé -elles rencontrent alors des difficultés pour se déplacer- n’ont pas accès aux services payants ouverts en Belgique et en Suisse.    Quel que soit votre point de vue sur cette question, je vous prie de considérer que je n’attends pas que soit "encouragée" la mort volontaire. Je demande que le droit à la mort volontaire soit reconnu comme une option tout aussi respectable que le véganisme, le célibat, le naturisme ou le recours à l’avortement.  Des observateurs ont souligné qu’au cours du dernier demi-siècle, en France, les réformes portant sur les mœurs l’avaient emporté, en quantité et en ampleur, sur les réformes organisationnelles, financières, sociales et économiques.  Après le droit de vote accordé aux femmes, ont été intégrés dans les lois françaises le droit à l’avortement, la suppression de la peine de mort, le droit au mariage pour tous. Dans tous ces cas, on peut considérer que la volonté réformatrice ambitionnait une libéralisation des mœurs, un effort de réintégration des laissés-pour-compte dans le grand ensemble national, une avancée vers plus d’égalité entre les citoyens. On peut également observer que la mise en œuvre de ces réformes n’est pas étrangère à leur faible coût, voire à leur gratuité. Des gouvernements dont le budget n’offre que de bien faibles marges de manœuvre sont heureux de "faire quelque chose" à coût constant. Prudemment, vous avez d’ailleurs demandé aux émetteurs d’idées nouvelles d’assortir leurs propositions de mesures propres à assurer leur financement. Je compte respecter cette consigne.   Mes arguments  Pourquoi un SPAMV ? Ma demande est la conséquence naturelle d’un ressenti personnel. Mon existence n’a pas été une succession de catastrophes. Dans l’ensemble, les événements fâcheux l’ont épargnée.  J’ai vécu des moments agréables. J’en vis encore à 72 ans.  Mais les moments agréables sont précaires. Lorsque leurs effets exaltants ou apaisants s’épuisent -phénomène naturel et inéluctable- s’impose toujours à moi, avec la force d’une évidence tragique et douloureuse, la lourde parole qui clôt les Regards de Paul Valéry sur le Monde Actuel : A QUOI BON !  Je devine un haussement d’épaule et une grimace méprisante. "A quoi bon !" Voici bien une devise de feignant !  Certes ! La devise des feignants c’est à dire la devise de ceux que leurs gènes et/ou leur éducation n’ont pas rendus capables de vouloir et/ou qui n’ont jamais trouvé quelque chose qui, à leurs yeux, mérite vraiment d’être voulu.  Dès l’âge de 15 ans, plus tôt peut-être, il m’est apparu que rien ne ne vaut la vie mais la vie ne vaut rien.  La vie est riche de plaisirs. Cependant, devrait-elle n’être perturbée que par un chagrin d’amour ou par un panaris, elle ne vaut pas la peine d’être vécue. Point de vue absurde ? Votre raison et vos expériences confèrent une haute valeur à la vie ? Fort bien et tant mieux  pour vous ! Les miennes nourrissent une opinion inverse. Tant pis pour moi.              Y a-t-il une vérité en la matière ? Une double question m’a toujours obsédé et a pesé lourdement sur chacune de mes journées : Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? Et qu’est-ce que je fais là ? Sans réponse satisfaisante, je ne supporte pas qu’ ON m’impose QUELQUE CHOSE alors que je préférerais RIEN.  Je ne me suis jamais -presque jamais- senti à ma place dans le monde. Je me perçois comme un imposteur. Je n’ai jamais senti qu’il y avait une place pour moi quelque part ; c’eût été formidablement motivant, mon "destin" aurait été de tenter de l’occuper.   La seule personne que j’ai enviée est un clochard qui, au début des années 1980, faisait les poubelles rue des Coopérateurs à Limoges ; encore jeune, admirablement sale, vêtements en loques, les fesses aux trois-quarts dénudées. Il ignorait les passants, singulièrement ceux qui lui offraient une pièce, un pantalon, un fruit. Il fut pour moi l’exemple insurpassable, dérisoire en même temps, de la solitude orgueilleuse, de la capacité de se suffire à soi-même et de vivre aristocratiquement l’absurdité de l’existence.  Mais cette aristocratie de la misère était au-dessus de mes moyens. Renoncer au confort matériel et à la compagnie des hommes aurait supposé trop d’efforts de ma part. Or, je hais l’effort. Par paresse et par désenchantement. L’observation montre que sans effort la réussite est rare. Très rare. Les hommes d’action   en ont conclu que l’homme devait lutter pour s’accomplir. J’ai à peine essayé.  Peu d’efforts parce que je n’avais rien à accomplir. Moins d’efforts parce que, souvent, les efforts ne sont pas récompensés ; je crois avoir subi cette iniquité trois ou quatre fois. Alors, j’ai renoncé.      Mes efforts ont été déçus. Tel est mon argument en réaction à l’injonction tant de fois entendue, jadis, de mes parents et de mes amis "Mais enfin, secoue-toi ! Tu verras qu’avec un effort...". L’effort ne paie pas toujours, loin de là.   Selon vos critères, me voici, je le crains, irrémédiablement disqualifié.  Aussi en rajouterai-je : j’aimerais faire mienne, dans sa superbe radicalité, la règle de conduite de Bartleby : I would prefer not to.  Et je ne peux pas suivre -hélas ! car j’aime tendrement cet homme- la proposition de Camus "Il faut imaginer Sisyphe heureux". L’adopter exigerait un trop laborieux refus de l’évidence.   Chaque soir en me couchant, chaque nuit en cherchant le sommeil, chaque matin en me réveillant, chaque jour lors d’un instant de silence et d’inconfort, j’ai nourri le projet, sérieux et insincère, de me suicider.  L’intention fut toujours de mettre un terme à l’agitation vaine et creuse de mes pensées et de me soustraire à l’épouvantable impermanence des choses : la dématérialisation du passé, l’inconsistance du présent, les menaces de l’avenir, le non-sens de l’éternité.    Les obstacles au suicide   Qu’est-ce qui fait que je suis encore en vie ?  Toujours, j’ai souhaité ne plus être, ne pas être, n’avoir jamais été. L’ensemble de mon passage dans le "réel" m’apparaît comme quelque chose de regrettable.  Alors ? Pourquoi ? J’ai mis quelque temps à me l’avouer. Et puis, je l’ai admis. La mort fait peur au vivant, au vivant "ordinaire". Face à la peur, quand on n’est pas un individu hors du commun, c’est la lâcheté qui l’emporte. La peur de la douleur, de la violence et du changement brutal neutralise le désir d’en finir avec la douleur de vivre. Lâcheté donc. Mais une lâcheté que je crois indissociable de l’instinct de survie qui conduit tous les animaux, lorsque leur fuite est impossible, à prendre les risques les plus douloureux pour assurer leur conservation.  Sous l’empire de mon néo-cortex, je désire être mort. Sous l’empire de mon cerveau reptilien, je refuse de mourir. Autrement dit : j’ai envie de ne plus être mais j’ai très peur du passage de l’être au non-être.   On peut établir une équivalence entre cette forme de lâcheté et la réaction spontanée de tout bon vivant avec qui on aborde la question de la mort "Oh moi, la mort ne me gêne pas pourvu qu’elle me prenne dans mon sommeil." J’en arrive à ma demande : pour outrepasser ma lâcheté/mon instinct de survie, j’attends de ma communauté une aide pour mourir, pour mourir bien. Comme le malade demande des soins, comme le retraité demande une pension.   Dans mon refus physique du suicide, il n’y a pas que la peur animale de la mort. Il y a des blocages culturels. Au fur et à mesure que la mort se fait plus rare, moins banale, plus lointaine, que l’espérance de vie s’allonge, des interdits s’installent insidieusement, machinalement, sur tout ce qui touche à la mort. Ils privent de lucidité et de force celui qui voudrait l’approcher. La "société" s’est érigée en sur-moi. Ce sur-moi me contraint à persévérer dans une situation non voulue et pénible. Je proteste et demande aux autorités qui régentent notre vie sociale de me libérer de cette contrainte. Je leur demande d’admettre qu’il n’est ni délirant ni criminel de nier la valeur absolue de la vie.  Reconnaissez, s’il vous plaît, Monsieur le Président, qu’un jugement globalement négatif sur LA VIE est un point de vue comme un autre. Peu importe au fond, que cette position résulte principalement de la génétique ou de l’éducation, ou qu’elle en soit le produit métissé. Elle mérite d’être prise en considération dans la mesure où elle ne porte atteinte ni à la liberté des autres ni à l’ordre public.  Le suicide a été honoré dans certaines cultures   La mort volontaire avait acquis dans la Rome antique l’image d’un acte vertueux par lequel, parfois, on rachetait une vie peu glorieuse ou effaçait un échec déshonorant. Le christianisme a mis fin à cette représentation. Et pourtant, Jésus parle-t-il du suicide ? Le condamne-t-il ? Pas à ma connaissance. Mais, il s’inscrivait dans une tradition pluriséculaire. Continuateur de la tradition juive, il refusait sans doute à l’individu le droit de se soustraire à la vie qui lui avait été accordée par Dieu. Le suicide était le pire des crimes puisqu’il niait la qualité du cadeau fait par Dieu.  Les religions révélées ont exclu de leurs communautés les morts volontaires. Les sociétés laïques qu’elles ont influencées ont pénalisé la promotion de la mort volontaire. Cette pratique, dont la noblesse était reconnue dans la Rome païenne et dans le Japon  récent, a été finalement répertoriée, en Occident, parmi les symptômes de dérèglement mental. Un dérèglement susceptible de contagion et, à ce titre, fortement ostracisé.    Une approche quantitative  En un siècle, l’homme est devenu l’être vivant le moins rare du monde.  Lorsque j’apprends qu’un tribunal a condamné Monsanto à payer 289 millions de dollars à un jardinier qui a déclenché un cancer à la suite de l’usage du Roundup, je dois retenir une envie de rire. Il serait inconvenant de rire car le plaignant souffre, il est gravement handicapé, Monsanto doit donc être sanctionnée durement pour les effets morbides, létaux, d’un produit qui lui procure des bénéfices considérables.  Malgré tout, j’ai envie de rire parce que ce montant considérable vient contredire l’une des premières règles de la "science économique" : la valeur d’un bien est proportionnelle à sa rareté. A l’aune de ce critère, un "bien" devrait avoir une valeur quasi nulle dès lors qu’il est disponible en 8 milliards d’exemplaires, que chaque année, naturellement, 60 millions disparaissent et que, non moins naturellement, 80 millions d’exemplaires nouveaux apparaissent.  J’ai envie de sourire parce que si la souffrance d’un homme est évaluée à 289 millions de dollars, j’aurais dû pouvoir prétendre à la même indemnité en intentant une action contre mes parents. Eventualité que j’écarte non seulement en raison de l’abîme séparant l’indemnité recherchée et le patrimoine familial, mais aussi parce que, s’ils sont coupables, mes parents ne sont pas responsables. L’instinct de reproduction est en effet aussi fortement ancré dans le génome humain que l’instinct de survie. Je l’ai vérifié. Vous avez résisté à sa pression, je crois. Respect !   L’apport médiocre des désespérés à la bonne marche de la société  De la description de mon état d’esprit, vous pouvez déduire la qualité de ma participation au Progrès et aux progrès de notre monde. Malheureux d’avoir été là, malheureux d’être là, quel rôle utile ai-je bien pu jouer tout au long de mon existence à l’aune des critères de créativité et de productivité ?  Je suis un produit raté de ma civilisation et de mon époque.  Ai-été une branche morte ou un parasite ? A ma connaissance, aucun de mes actes n’a causé de dommage notable à la collectivité. Mon très modeste investissement dans la vie de la cité ne lui a guère profité mais je ne pense pas qu’elle ait eu à en souffrir. Quant à mon entourage, il est certain que mon mal-être chronique n’a pas favorisé l’épanouissement de ses membres mais il n’a pas non plus provoqué de catastrophe.  La Société et moi avons coexisté dans l’indifférence réciproque, sans nous enrichir de cette coexistence.  Tout cela paraît neutre. Mais il ne faut pas oublier qu’une constante souffrance y était associée. L’Opération Vie fut globalement déplorable.  Ma proposition de SPAVM vise justement à éviter la prolongation et la répétition de cette erreur d’aiguillage.  Le suicidaire est un rebut de la société, pas loin du pédophile et du parent incestueux. L’autolyse ne faisant qu’une victime volontaire, elle ne relève plus des tribunaux. Elle en a relevé ; je ne mésestime pas l’importance de ce progrès. Aujourd’hui, les tendances suicidaires relèvent de la psychiatrie. Un individu normal ne se suicide pas.  Avec humilité ou prétention, je me considère pourtant comme une personne normale.   Aux considérations morales s’opposant au suicide se sont ajoutées, parfois substituées, des considérations économiques. Soucieuses de tous les biens de la Nation, les autorités ne peuvent tolérer que des citoyens potentiellement productifs donnent à la résolution de leur mal-être intérieur la priorité sur les obligations que leur crée leur appartenance à la communauté nationale. Les mêmes autorités (J.F. Kennedy : Ne demande pas ce que ton pays peut faire pour toi, demande-toi ce que tu peux faire pour ton pays !  Vous-même y avez fait référence) martèlent cet argument : la collectivité a contribué au bon déroulement de ta vie, à ta naissance (dans une maternité), durant ta croissance (avec le secours des allocations familiales), pour ton éducation (par l’école gratuite), il est donc juste que tu acquittes par une vie de labeur la contrepartie du coût de ces services.  La remarque serait fondée si les services en question n’avaient pas été financés par les efforts -notamment fiscaux- des géniteurs de l’individu chez lequel se développe soudain le désir intempestif de quitter la vie. S’il devait quelque chose à quelqu’un, le suicidaire le devrait à ses parents... mais cette dette est invalidée par la faute initiale commise par lesdits parents en provoquant sa naissance.  Au total, le suicidaire n’est en dette -une dette inextinguible et illimitée- qu’à l’égard de ses propres enfants en tant qu’il est à l’origine de leur entrée dans la vie.   Que l’on mette en avant l’équité ou la rentabilité, je conclus que le suicide n’est pas une initiative condamnable et que le SPAMV a sa place dans l’ensemble des services publics.   Les missions du SPAMV  Je n’ai pas ni le désir ni la prétention de définir exhaustivement les missions à confier à ce service. S’il naît, il importera qu’il s’adapte aux attentes exprimées et à leur évolution. Au démarrage de son action, ce service serait chargé d’accueillir toute personne en situation de mal-être. Après une période probatoire dont la durée et les étapes restent à définir, il lui offrirait une mort douce.  Par analogie avec les auxiliaires sexuels rémunérés dans plusieurs pays pour remédier à la misère sexuelle de certains individus, il s’agirait ici de remédier à la misère existentielle des individus. On me rétorquera que des dispositifs existent déjà : ce sont les psychothérapies de toutes espèces. Certaines sont prises en charge par la collectivité.  Objection ! j’ai fréquenté pendant 30 années des psychiatres, des psychologues, un acupuncteur, une homéopathe. La plupart ont été d’agréables compagnons de route. Par leur écoute et leurs commentaires, ils m’ont aidé à supporter la vie  quotidienne. Aucun n’a fait qu’au sortir d’une séance, d’une nième séance, j’aie pu me dire  Mais bien sûr ! Être est beaucoup plus intéressant que ne pas être !  J’étais parfois souriant et apaisé mais demeurait gravée en moi la certitude que rien vaut mieux.   Si, à ma très agréable surprise, certains thérapeutes -jamais des médecins, ceux-ci sont programmés pour maintenir en vie- ont admis que mon aspiration à ne plus être ne relevait pas d’un dérèglement mental, ils ne pouvaient pas aller, dans l’accompagnement, au-delà de ces fraternels propos.   Les Maisons de la Mort Volontaire devront disposer de la collaboration de professionnels du psychisme et du comportement dont la tâche première, étrangère à toute intention a priori de guérir des malades, sera de séparer les individus malades des individus las de la vie. Les premiers seront dirigés, hors des Maisons de la Mort Volontaire vers des thérapeutes exerçant alors une mission de guérison. Les seconds seront dirigés vers la sous-structure chargée d’organiser la mort douce. La fonction de ces personnels sera d’aider à mourir ; non de guérir du désir de ne plus être.  Les Maisons de la Mort Volontaire auront le devoir et les moyens de faire connaître leurs missions à tous les citoyens.  La loi encadrera cette information pour qu’elle ne prenne pas la forme d’une démarche promotionnelle. Autant je suis attaché à ce qu’on aide ceux qui veulent mourir autant je tiens à ce que ceux qui aiment vivre n’en soient pas dissuadés. Ce sont deux attitudes dont les adeptes doivent cohabiter et se respecter mutuellement.  Les partisans d’une assistance à la mort volontaire devront pouvoir s’exprimer aussi bien que ses opposants.  Le législateur lèvera l’interdiction de publication de l’ouvrage "Suicide mode d’emploi" et de tout document ayant un même objet.   Les individus concernés  Les passionnés, les individus qui se sentent utiles, ne seront pas enclins à quitter la vie de façon anticipée. Ils ne se manifesteront pas auprès du SPAMV.  Tous ceux chez qui perdure ou survient une inclination à ne plus être seront accueillis dans les Maisons de la Mort Volontaire. Elles prendront en charge la mort douce de tous les demandeurs "agréés", y compris les malades en fin de vie.  Le problème des dépressions passagères : faut-il ou non aider à mourir quelqu’un qui, après une période de désespoir, reprendra, peut-être, goût à la vie et traversera l’existence dans une humeur telle que, dans son grand âge, il la déclarera satisfaisante ?           C’est une interrogation fondamentale. La réponse est délicate.  Jusqu’ici, l’usage a généralement jugé que la possibilité d’un retour à l’espoir interdisait qu’il soit mis fin à une vie que son porteur trouve momentanément trop pesante. Je ne suis pas de cet avis. Selon moi, toute mort douce est bonne à prendre à quelque moment qu’elle soit proposée. Elle prive sans doute de futurs plaisirs. Elle dispense aussi de non moins probables souffrances. Qui peut arbitrer le débat ?   Y a-t-il lieu d’exclure certains individus du champ d’intervention des Maisons de la Mort Volontaire ? Sans doute. Les personnes mineures ou incapables ne pourront prétendre à leur assistance sauf à instituer des conseils appelés à se prononcer sur des cas particuliers.   Ces questions relèvent du législateur assisté du Comité consultatif national d’éthique.  Le financement du SPAMV  Pour les personnes âgées qui, dans un premier temps au moins, constitueront sans doute la grande majorité des demandeurs, les caisses de retraite et les caisses de sécurité sociale seront les payeurs tout désignés puisqu’elles tireront un bénéfice financier direct du décès anticipé de leurs ressortissants. Pour les actifs, la réponse est moins évidente. On peut imaginer que les caisses de retraite seront également sollicitées pour financer le "traitement" des demandeurs approchant l’âge de la retraite. Il semble juste qu’à l’exception des grands malades, les individus de moins de 50 ans -par exemple- assurent eux-mêmes, sur leurs propres deniers, le financement des prestations dont ils veulent bénéficier. En effet, la société ne tirera aucun avantage économique de leur disparition.  Si le service d’assistance à la mort  volontaire connaît le "succès" que je pressens sur le long terme, on peut compter sur l’esprit-d’entreprise/sur le-sens-du-profit des assureurs pour mettre au point des contrats adaptés à ce type de risque.  La place du SPAMV dans la société présente et à venir :  Je ne nourris guère d’illusion quant à la suite qui sera réservée à cette proposition. L’heure n’est pas venue. Etant moi-même demandeur d’une assistance à la mort volontaire, je déplorerai de devoir renoncer à cette aide et continuer à affronter seul mon mal-être accentué par la déchéance de l’âge, faute du courage nécessaire pour anticiper la fin. Loin de nier mes contradictions, je ne suis pas mécontent, en tant que membre d’une communauté humaine parfois aimable, que les illusions perdurent. Comme les individus qui la composent, une société sans illusions me semble vouée à une morosité contagieuse. Mais je suis certain que les belles images diffusées par les marchands de bonheur, de jeux-vidéo, de véhicules électriques et de plats cuisinés "bio", ne tarderont pas à perdre leur pouvoir de divertissement. La dégradation généralisée de notre environnement accentuera inévitablement les tensions internationales, inter-individuelles et internes à chaque individu.   Est-il utile de préciser que je partage les idées promues par le Mouvement pour l’extinction volontaire de l’espèce humaine (VHEMT) ?  Tout ce qui peut concourir à éradiquer la souffrance possède une valeur éthique indiscutable. Pour moi, c’est le seul critère permettant de distinguer ce qui est bien de ce qui est mal.  La vie étant source de souffrance, tout ce qui peut y mettre un terme est "bon". Sous la réserve expresse que l’éradication d’une souffrance ne génère pas une souffrance plus grande (chez les proches du suicidé par exemple).  Je suis cependant mal placé pour parler des initiatives propres à favoriser la non-reproduction des individus. En effet, je n’ai pas plus résisté à l’instinct de reproduction qu’à l’instinct de survie. J’ai deux enfants que j’aime ; la paternité est le seul emploi que je n’ai pas eu le sentiment d’usurper.   Opposez-moi que je suis également mal placé pour parler de la mort volontaire puisque je n’ai jamais vraiment pratiqué le suicide ! Je conteste cet argument. J’ai choisi de "faire des enfants". Je n’ai jamais fait le choix de vivre. Il se trouve que je n’ai pas été capable de me donner la mort.  Les avancées de la science et des technologies excitent ma curiosité. Les travaux visant à soigner et/ou modifier l’homme sont bigrement intéressants.  Le transhumanisme, pourquoi pas ? Au fond du fond, l’intention est la même que celles du VHEMT et du SPAMV : faire en sorte que dans l’univers, il y ait moins de souffrance, de laideur, d’inharmonie. En faisant disparaître l’homme ou en l’améliorant.  Le VHEMT vise à pallier les difficultés de l’espèce par une inhibition de l’instinct de reproduction. Les Maisons de la Mort Volontaire seraient un remède offert par le collectif au malheur individuel. Il y a complémentarité. La non-reproduction agira sur les moyen et long termes ; le suicide assisté délivrerait dès aujourd’hui certains humains de leur souffrance.  Combien d’individus sont-ils potentiellement concernés par les Maisons de la Mort Volontaire ? Je n’ai pas les compétences pour mener moi-même une enquête d’opinion ni les moyens de m’offrir une étude de marché. Et puis, je pense que le contexte culturel, les habitudes de pensée créent des biais qui fausseraient les résultats.  Je rêve qu’une équipe de chercheurs en sciences humaines s’emploie à instaurer dans la population un climat de confiance tel que les réponses à la question suivante ne soient pas trop influencées par le conformisme social :  Entre ces deux propositions, laquelle correspond le mieux à votre opinion ? a – la vie vaut la peine d’être vécue b - la vie ne vaut pas la peine d’être vécue   Je serais surpris si les partisans de la proposition (a) représentaient plus de 90% du total. J’en serais surpris et désespéré -un peu plus désespéré- car mon tragique isolement serait confirmé et l’inopportunité de ma requête établie.... provisoirement.  Provisoirement car j’ai la conviction que les contraintes environnementales et économiques exigeront très bientôt la mise en œuvre de mesures bien plus dérangeantes que les Maisons de la Mort Volontaire, pour pallier le décalage entre les besoins de la population et la possibilité matérielle (et spirituelle) de les satisfaire.  Convient-il d’aider ceux qui n’ont pas envie de les affronter à se soustraire aux catastrophes futures ? C’est l’une des questions auxquelles vous devrez répondre si vous examinez sans parti pris ma demande de création d’un SPAMV.     							Pierre-Alain Poutout