Le Temple de l'Humanité, par le Dr Audiffrent
Audiffrent, Georges (1832-1909)
, 1885. In-8°, 32 p.

Le templeDEL’humanitéRéorganiser sans Dieu ni Roi. par le
culte systématique de l’Hunmanité.PAR
Le Dr AUDIFFRENT

Distribution gratuite
ParisIMPRIMERIE NOUVELLE (ASSOCIATION OUVRIERE) II, RUE CADET, II
18 85


PrefaceRéorganiser sans Dieu ni Rai, par le
culte systématique de l’Humanité.C’est à la suite d’un voyage à Londres, en octobre 1878, que je
fus conduit à formuler mes idées sur le culte positiviste et sur
l’utopie de la Vierge-Mère, qui en est Je couronnement. Ce fut
l’objet de deux lettres que j’écrivis, à mon retour en France, à
M. Richard Congrève. Tout en cédant à l’impression profonde que
j’avais éprouvée dans la petite chapelle positiviste de Londres, à la
vue d’un assez grand nombre de personnes réunies dans une
même communion, et inaugurant à leur manière le culte de l’Humanité,
je ne vis pas moins un danger dans ces réunions. Elles
pouvaient, tout au moins, me paraître prématurées, quand je songeais
que le culte public doit supposer chez chaque croyant l’habitude
du culte privé. Pour être, en effet, efficaces, les pratiques de
tout culte public exigent que l’on y soit préparé par des effusions
sentimentales auxquelles les prières quotidiennes peuvent seules
disposer. C’est à cette condition que les formules, que suppose tout
culte public, sont capables de susciter des émotions et de faire
naître un véritable besoin de rapprochement. Sans une telle préparation,
il est toujours à craindre que certaines pratiques cultuelles
ne dégénèrent en pures déclamations et ne servent, en dernier
lieu, d’aliment à la vanité. C’était l’opinion d’Auguste Comte.
aussi détourna-t-il toujours ses disciples de toute tentative de culte
public, bien convaincu qu’il était qu’aucun d’eux ne remplissait
encore les conditions qui lui semblaient indispensables pour en
tirer un véritable profit moral.Tout en cédant aux profondes émotions qu’on éprouve si naturellement,
en voyant se réaliser, même faiblement, ce qui est
devenu l’objet de nos voeux, je n’ai pu me défendre d’un sentiment
de crainte, en sortant de la petite chapelle positiviste, lorsque je— 4 —songeais, dis-je, aux dangers signalés par Auguste Comte. II y avait
sans doute chez tous ceux que j’y voyais d’excellentes intentions,
mais ces intentions pouvaient n’être pas suffisamment éclairées.
Néanmoins, en réfléchissant sur les exigences du milieu britannique,
il me sembla que ce qui eût été déplacé à Paris pouvait être
toléré à Londres. Je crus même, qu’en raison de certaines habitudes
protestantes, et surtout anglaises, il serait peut-être possible
d’utiliser dans un tel milieu les pratiques publiques et d’en faire
une sorte d’initiation au positivisme, vu les réactions morales qui
se produisent chez ceux que rapproche une certaine communauté
de foi.L’article sur le temple de l’Humanité qu’on va lire, n’est que le
développement des deux lettres que j’écrivis dans ce but à M. Congrève.
Un discours à la façon protestante, des exhortations à bien
faire, ne me parurent pas de nature à faire sentir la grande révolution
que la doctrine nouvelle devait apporter dans les idées et
dans les moeurs. Je crus qu’il fallait quelque chose de nouveau
pour en montrer le véritable caractère. Mes méditations autant
que mes conversations avec Auguste Comte, me suggérèrent cette
ébauche de culte public ; elle me parut propre à résumer le positivisme
et à préparer le couronnement de l’autel de l’Humanité.Je me trompais évidemment dans mon appréciation du milieu
anglais. Un mouvement esthétique, tel que l’exigeait la réalisation
de mon ébauche, eût été certainement plus facile à obtenir à
Paris, avec la mise en scène convenable, qu’à Londres, dans une
population protestante, où l’utopie positiviste blessait de pudiques
oreilles trop disposées à trouver l’image sous le symbole. Ensuite,
n’était-ce point pour elles une sorte de retour vers le catholicisme,
vers le culte encore conspué chez elle de la vierge des Croisés.
La qualification de catholicisme humain, dont on s’était servi pour
désigner la religion de l’Humanité , pouvait cependant laisser supposer
d’autres dispositions à l’égard de la dernière conception
d’Auguste Comte. Aussi, quel ne fut point mon étonnement lorsque
le chef de la petite église anglaise me reprocha, plus tard, d’avoir,
dans mon opuscule Le Positivisme des derniers temps, mis en
si grand relief la vierge-mère du grand novateur et me déclara
que, tout en acceptant l’utopie positiviste, il lui semblait plus prudent
de n’en parler que progressivement dans la crainte de blesser
certaines susceptibilités britanniques. C’était donc subordonner le
développement du positivisme aux convenances anglaises, alors
qu’Auguste Comte, dans une lettre que j’ai cru devoir reproduire
à la fin de mon opuscule, me recommandait spécialement de présenter
désormais sa doctrine sous son utopique résumé.— 5 —Je me trouvais donc, après une scission à tous égards regrettable,
provoquée principalement par M. Congrève lui-même, en
présence d’une nouvelle déviation restée jusque-là latente. Elle ne
présentait pas, cependant, les mêmes dangers que celle où M. Laffite
avait jeté le positivisme, bien que celle-ci en respectât mieux
la lettre. L’une, toute cultuelle, n’aboutissait qu’à des déclamations
sans portée bien inférieures à ce qu’on entend journellement dans
les temples de l’Eglise anglicane ou presbytérienne ; l’autre altérait
profondément la sentimentalité du dogme (1).Obligé de me séparer du milieu britannique, mon rôle, en présence
de cette autre déviation, qui ne sera peut-être pas la dernière,
se trouvait tout tracé : je devais désormais me contenter de
protester, avec ceux qui m’entouraient, contre tout ce qui me semblait
sortir des voies et attendre que d’autres temps ramenassent
le positivisme à ses véritables traditions.C’est une histoire déjà bien tourmentée que celle du positivisme,
considérée depuis les premiers travaux du fondateur jusqu’à nos
jours. Il est bon, ne serait-ce que pour l’édification de la postérité,
de l’exposer sommairement. L’occasion de le faire se présente
naturellement ici.On sait que c’est aux savants que s’adressa d’abord Auguste
Comte, lorsqu’il eut montré l’épuisement radical de la vieille
direction spirituelle qui est encore officiellement acceptée, et qu’il
eut ébauché celle qui était destinée, dans sa pensée, à la remplacer,Le positivisme naissant lui semblait ne pouvoir obtenir dans le
milieu scientifique, qu’un accueil favorable. C’est dans cette espéranc
qu’il fonda, jeune encore, la Société polytechnique. Il put
croire un instant avoir touché au but, puisque les premiers auditeurs
des conférences qu’il y donna comptaient parmi eux les plus
grandes illustrations scientifiques de l’époque. Broussais, Blainville,
Humbolt, Fourier (le géomètre) , étaient de celles-là. Un
grand industriel du temps, un ministre même, s’intéressèrent
aux débuts du jeune philosophe. C’était, il est vrai, sous la Restauration,
le régime des appétits et des intérêts n’avait pas encore
prévalu.Mais, après l’explosion bourgeoise de 1830, lorsqu’on commença
à entrevoir les exigences de la situation sociale, qui se dessinait
déjà, les savants, un instant ébranlés, se replièrent sur euxmêmes
et bientôt leur chef officiel, un physicien, M. Arago, déclara(1) Depuis que ceci a été écrit, M. Congrève a fait sa soumission à
M. Laffitte.
— 6 —
qu’il ne connaissait au jeune novateur aucun titre scientifique, ni
grand ni petit.La philosophie positive reçut un accueil en apparence plus favorable
en Angleterre, chez quelques publicistes plus avides de
nouveautés que de vérités. Malgré les plus grandes protestations
de dévouement à l’auteur, ils ne s’éloignèrent pas moins de lui,
lorsqu’ils eurent acquis la certitude que la nouvelle doctrine n’était
point un délassement philosophique destiné à charmer leurs
loisirs ou à fournir une pâture à leurs lecteurs.En France, malgré la retraite ou le dédain des savants, le positivisme
sembla cependant reprendre quelque faveur. Il fut mieux
accueilli, chez certains lettrés, voltairiens ou sceptiques, que seduisit
d’exposition des lois sociologiques. Ils se sentirent heureux
de pouvoir enfin arracher à la théologie le domaine social et
moral. C’étaient des sceptiques, disons-nous ; ils étaient d’avancedéchaînés
contre toute restauration religieuse.Aussi leur engouement fut-il de courte durée, lorsque, aprèsl’achèvement
de son oeuvre fondamentale, le grand novateur,
revenant au programme de sa jeunesse, eut annoncé que l’ère
philosophique était close, que celle de la religion allait enfin s’ouvrir.
Nous ne rappellerons pas les tristes phases d’une déplorable
lutte, à laquelle se mêla pour son étemelle honte, un personnage
trop connu, M. Littré.Quand l’incomparable penseur, poursuivant invariablement sa
mission, eut enfin fondé sa religion, il fallut un couronnement à
son oeuvre. L’autel de l’Humanité restait encore sans idole. La
Vierge immaculée qu’il y éleva terrifia les plus fidèles, sans excepter
le prétendu directeur actuel du positivisme.Au point où en était arrivé le développement de la nouvelle foi,
lorsque tonnait encore la grande voix du maître, il n’était pas
besoin d’un grand effort à un esprit bien préparé, pour convenir
de la nécessité d’une religion. Voltaire lui-même l’avait proclamée :
Si vous avez une bourgade à gouverner, avait-il dit, il faut qu’elle
ait une religion (dict. philos, art. religion). On accepta donc la
religion de l’Humanité, et, le premier moment d’étonnement
passé, on se familiarisa même avec la conception utopique où le
positivisme venait se condenser. On s’abstint toutefois d’en parler.Cependant, tout changea bien vite de face quand une mort inattendue,
iprématarée, vint investir de la (propagande du positivisme
ceux qui n’avaient pas encore eu le temps de se reconnaître au
milieu d’une succession prodigieuse d’aperçus nouveaux, et qui ne
connaissaient, pour ainsi dire, que de nom les grandes innovations
qui marquèrent les dernières années d’une existence sans— 7 —pareille. Une respectueuse déférence pour une sainte mémoire ne
pouvait évidemment suffire pour élever chacun à la hauteur de la
tâche qui lui incombait. Comme au fondateur lui-même, il fallait,
en effet, pour se mettre en situation des ardeurs religieuses, un
certain enthousiasme et des dispositions sentimentales qui
n’étaient guère dans la nature de la plupart de ses disciples et
surtout de celui qu’ils placèrent à leur tête contre la volonté formellement
exprimée d’un auguste testateur.Le voile qu’on jeta à la mort du maître, sur sa conception finale,
voile qu’on ose à peine soulever, couvrait bien des déceptions. On
peut le dire, l’oeuvre du grand novateur n’a pas été continuée et
celui dont on a voulu faire un successeur, en a peut-être moins
que Lout autre compris le véritable caractère.Nous devons maintenant nous poser une question. Que serait-il
advenu de ces disciples, qui suivaient déjà de si loin le maître, si
la mort n’était venue le surprendre quand on s’y attendait le
moins ? Auraient-ils à leur tour abandonné celui dont pas un
d’entre eux, soit dit en passant, n’osait soutenir le regard, tant
était grande la distance qui les séparait de lui.On ne peut le penser, mais il est plus que probable qu’ils se
seraient enfermés dans un prudent et respectueux silence et qu’ils
l’auraient laissé à ses travaux, à ses nouveaux projets, sans pouvoir
lui offrir un concours qui eut réclamé de leur part, non seuement
des convictions, mais ce qui n’était pas en eux, nous l’avons
dit, de l’enthousiasme et des ardeurs religieuses.Auguste Comte ne se faisait d’ailleurs aucune illusion sur ceux
qui l’entouraient. Nous avons dit ailleurs quel jugement, sur son lit
de mort, il portait sur celui qu’on veut encore lui donner pour continuateur.
Les événements, j’ose le dire, n’ont en rien infirmé ce
jugement. L’exaltation sentimentale et les nouvelles habitudes mentales
que réclamait l’installation du positivisme, n’étaient certes pas
à attendre de lui, pas plus, d’ailleurs, que de la plupart des disciples
delà dernière heure, ainsi que l’a prouvé leur désertion. Leurorigine
et leurs dispositions essentiellement révolutionnaires ne s’y
prêtaient guère. Aussi pouvons-nous affirmer qu’un changement
de milieu se serait effectué du vivant même du maître, s’il eut pu
procéder, comme il l’espérait, au couronnement de son oeuvre et
donner à certains projets tout le développement qu’ils comportaient.Les dernières paroles de l’auguste mourant, que nous n’avons
pas été seul à recueillir, ne peuvent laisser aucun doute à cet
égard. Le positivisme au point où il en est arrivé, aimait-il à nous
dire, n’a pas grand chose a attendre des natures qui n’ont pu se— 8 —dépouiller de leur passé révolutionnaire ; en présence des passions
subversives que nous voyons déborder de toutes parts, il faut que
mes vrais disciples en prennent leur parti, car la société va bientôt
se partager en deux camps, d’un côté vont se trouver ceux qui ont
une religion, ou en sentent la nécessité, et d’un autre, ceux quin’en
ont point, ou n’en veulent point avoir.Dans sa pensée,une ligue religieuse analogue à celle du seizième
siècle ne pouvait manquer de se produire, et il avait tout préparé
pour la mener à bonne fin. Si la première, disait-il, fut dirigée
contre le protestantisme, qui, sous prétexte de liberté de conscience,
menaçait les grandes traditions humaines, la seconde le
sera contre la révolution, qui dépasse le but après avoir neutralisé
un excès de théologisme.La présidence d’une telle ligue revenait naturellement au positivisme,
qui devait en poser les bases en réclamant d’abord une
pleine séparation entre le spirituel et le temporel. L’Etat mieux inspiré,
revenant à une meilleure appréciation d’une situation fort
complexe, devait la favoriser en supprimant les budgets, théologique,
métaphysique et scientifique. Faut-il rappeler que, pour arriver
à ce dernier résultat, Auguste Comte fit commencer à Rome
des négociations auprès du chef des Ignaciens. Parmi les catholiques,
en raison de leur indépendance financière, c’étaient les seuls
qui lui paraissaient susceptibles de comprendre l’utilité et la portée
d’une telle mesure. Ces négociations restèrent suspendues à la suite
d’une mort prématurée. Nous devons dire en passant qu’elles
furent aussi favorablement accueillies qu’elles pouvaient l’être. L’Appel
aux Ignaciens Régénérés qu’avait projeté Auguste Comte aurait
mieux précisé sa pensée à cet égard.Les ouvertures aux Jésuites, qui ne furent un mystère pour personne,
ont naturellement paru bien étrange au parti démocratique ;
mais ce parti ne peut apprécier les changements survenus depuis
l’explosion finale du dix-huitième siècle dans la marche des choses
et des idées. La fondation du positivisme, qui assure désormais le
mouvement progressif de la civilisation, et rend impossible tout
retour vers le passé, lui enlève désormais toute véritable utilité
sociale. Il a cessé de présider au progrès, et ne peut qu’entretenir
désormais une dangereuse agitation. Il n’y a donc plus à tenir
compte de son opposition, pas plus d’ailleurs que de ses prétentions
gouvernementales. Il méconnaît, en effet, autant les conditions de
la stabilité sociale que les lois qui président à la marche de l’évolution
humaine. Les fautes de ses adversaires entretiennent seules
le crédit dont il jouit encore auprès des masses.Ceux qui voudront réfléchir sur les considérations que nous- 9 —venons de présenter, se convaincront aisément que la scission survenue,
il y a quelques années, entre les derniers disciples d’Auguste
Comte, était pour ainsi dire chose fatale, et devait résulter à la fois
de la diversité de leur nature et des exigences mêmes d’une doctrine,
qui, pour répondre à nos véritables aspirations mentales et
morales, devait s’affranchir autant de la science que de la théologie
et de la métaphysique. Une telle scission se serait opérée
silencieusement, comme nous l’avons dit, du vivant même du
maître, mais, après la catastrophe finale, le nombre devait l’emporter.
Aussi, malgré les avertissements formels d’un testament
resté pour cela, jusqu’à ce jour, inédit (1) , s’est-on trouvé entraîné
dans une véritable déviation intellectuelle.Les fatalités sociales qui ne peuvent tarder, comme nous l’avons
dit, à amener la répartition de notre malheureuse société entre
ceux qui sentent la nécessité d’une religion et ceux qui se flattent
de n’en point avoir, se chargeront de mettre fin à un état de
choses qui n’a sa raison d’être que dans l’indifférence du vrai parti
conservateur à l’égard du positivisme.La marche progressive de l’anarchie contemporaine, l’aggravation
continue du péril social, triompheront prochainement de cette
indifférence et ne tarderont pas à convaincre toutes les vraies
natures gouvernementales que les vieilles doctrines auxquelles
elles ont jusqu’ici demandé leur investiture, sont définitivement
épuisées, et qu’elles deviennent même compromettantes pour tout
ce qu’on veut consacrer en leur nom. Il n’y a donc rien de chimérique
à espérer qu’un rapprochement sérieux puisse s’effectuer
entre les conservateurs émancipés et les propagateurs de la seule
croyance qui puisse désormais arrêter les débordements anarchiques.
L’ébranlement de la masse féminine, menacée de plus en
plus dans ses aspirations par les sophismes révolutionnaires, auxquels
elle a été jusqu’à ce jour réfractaire, hâtera naturellement le
moment d’un tel rapprochement. Il amènera au sein du positivisme
une salutaire réaction en faveur des traditions délaissées et
du sentiment méconnu par ses propagateurs actuels.(1) Le testament a été enfin publié tout récemment.— 10 —Des événements bien graves sont survenus dans le milieu positiviste,
depuis que ces pages ont été écrites. M. Finance a donné sa
démission de président de la Société positiviste, ne voulant pas sans
doute marcher plus longtemps avec ceux dont les agissements pouvaient
le compromettre auprès de ses amis du prolétariat parisien ;
un groupe nombreux de Brésiliens et de Chiliens s’est séparé du
directeur du positivisme dont il reconnaît enfin la funeste déviation ;
en Angleterre, le principal patron financier de M. Laffitte, M. Harrisson,
déclare, dans une réponse à M. Herbert Spenser, qu’il est
obligé de reconnaître que l’oeuvre d’Auguste Comte est pleine
d’utopies ; enfin, et c’est sur sur ce fait qu’il importe d’appeler plus
spécialement l’attention, les propres partisans du prétendu continuateur
d’Auguste Comte viennent de se diviser entre eux. Quoique
la santé de M. Laffitte soit toujours prospère, ce dont nous le félicitons,
une discussion s’est engagée sur sa disparition éventuelle,
et les deux partis ont présenté chacun un canditat à sa succession.
A ces partis nous pourrions rappeler qu’Auguste Comte, sur son
lit de mort, ne voyait parmi ses disciples personne qu’il pût charger
de sa lourde succession, y compris M. Laffitte. Eût-il été plus
heureux de nos jours et trouverait-il un continuateur parmi ceux
qui aspirent si impatiemment à lui succéder ? C’est la question que
nous devons leur poser. Par quels services, par quels travaux se
recommandent-ils en effet à la confiance de leurs coréligionnaires ?Qu’on nous permette de reproduire ici ce que nous disions naguère
dans une circulaire exceptionnelle : « Malgré la diversité de
leurs dispositions, si les disciples d’Auguste Comte avaient mieux
connu sa pensée, s’ils avaient pu mieux apprécier ses recommandations
dernières, ils auraient sans doute évité les écueils contre
lesquels ils sont venus se briser. Auguste Comte ne s’était pas
seulement contenté de dire qu’il ne voyait parmi eux personne
qu’il pût charger de sa lourde succession, il avait formellement dit
qu’il fallait fout laisser aux libres efforts de chacun et qu’un chef
insuffisant serait plus à redouter que l’absence de chef. C’était une
invitation à laquelle il eût fallu se conformer et qui, malheureusement,
n’était connue que de quelques rares lecteurs de sa Politique.
D’ailleurs, par une série de conseils et de dispositions testamentaires,
il avait en quelque sorte réglé l’interim qui allait fatalement
s’ouvrir à sa mort. Il est bon de les rappeler :« Ses exécuteurs testamentaires, sous la présidence du plus
ancien d’entre eux, M. P. Laffitte, devaient veiller à la conservation
de son. domicile et assurer de la sorte un siège à la propagande
de sa doctrine.
— il —
" La Société positiviste, sous la présidence d’un prolétaire,.
M. Magnin, devait, conformément à l’esprit qui avait présidé à sa
fondation, servir de centre de ralliement et fournir à nos gouvernants
des conseils et des solutions, ainsi qu’elle l’avait fait en
1848. En plaçant un prolétaire à sa tête, Auguste Comte voulut la
préserver de la prépondérance qu’aurait pu y acquérir un lettré
ou un érudit quelconque. Dans ces conditions, l’action ultérieure
du positivisme se trouvait préservée de toute discontinuité jusqu’à
l’avènement d’un successeur, et la propagande religieuse était laissée
plus particulièrement à l’initiative des disciples théoriques
qu’il avait désignés dans sou testament.« Un préjugé littéraire contient toutes ces sages dispositions.
Sans tenir compte des conseils du maître, que la plupart ignoraient
d’ailleurs, on voulut se donner un chef, et ce fut le plus
instruit qu’on choisit naturellement. »Nous recommandons ces lignes à ceux qui veulent, de nos jours,
donner un successeur à M. Laffitte. Sa. démission comme directeur
du positivisme, nous le redisons encore, est la seule chose qu’on
doive aujourd’hui désirer. Elle placerait le positivisme dans la voie
qu’il lui convient désormais de suivre et mettrait fin au désaccord
qui règne parmi ses propagateurs actuels. Comme président des
exécuteurs testamentaires d’Auguste Comte, M. Laffitte se trouverait
dans une situation plus conforme à sa véritable nature et
pourrait continuer à faire bénéficier ses coreligionnaires du fruit
de son immense érudition. C’est le conseil que nous lui avons
donné, il y a quelques années ; c’est celui que nous lui donnons
encore. Ni lui ni ses partisans ne sauraient encore invoquer,
comme à une autre époque, la nécessité de l’union. Cette union
n’existe plus depuis longtemps et l’obstination que met M. Laffitte
à conserver une direction qu’il n’a jamais exercée ne peut qu’aggraver
les suites d’une faute dont nous devons lui laisser toute la.
responsabilité.
Le temple de l’humanite
Le temple de l’Humanité est, comme on le sait, situé
dans le bois sacré, au milieu des tombes d’élite. C’est
un immense vaisseau, flanqué à son extrémité postérieure
de deux grands bâtiments affectés au logement du personnel
sacerdotal et aux cours destinés à l’initiation théorique
des jeunes disciples de l’Humanité. Dans ce dernier
bâtiment se trouvent des amphithéâtres pour l’enseignement
et les collections scientifiques. L’édifice, en y comprenant
ses deux annexes, a la forme d’un T, dont la
branche verticale est très allongée. Le vaisseau central,
qui constitue le temple, est pourvu de quatorze chapelles
latérales. Le choeur se termine en hémicycle et l’édifice
est surmonté, vers son tiers postérieur, d’une vaste coupole,
que couronne la statue de l’Humanité. Les chapelles
latérales sont consacrées aux treize grands types du calendrier
concret, sauf la dernière, la plus rapprochée du
choeur, qui est affectée aux saintes femmes, sous la présidence
d’Héloïse, que le moyen âge a honorée et que la
postérité sanctifiera, en complétant le jugement du
passé.

Au milieu du choeur, qui est séparé par une balustrade
du reste de l’édifice, se trouve une aire elliptique, dont le
grand axe est perpendiculaire à l’axe du temple. Elle est
surmontée des treize grands types du calendrier concret.
Saint Paul, personnifiant la religion, est au centre de
cette aire, qui s’élève sur sept assises, consacrées aux sept
degrés de la hiérarchie scientifique. Des figures emblématiques
en bas-relief ornent ces diverses assises. On arrive

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sur cette aire par des degrés disposés perpendiculairement
à la direction de son petit axe. Treize autres degrés
permettent de passer de cette première aire à une aire
terminale, où se trouve la statue de l’Humanité, qui domine
de la sorte, d’une très grande hauteur, l’ensemble
du vaisseau central. Ces treize degrés sont consacrés aux
treize mois du calendrier abstrait ; les quatre premiers,
aux fonctions normales, les trois suivants, aux états préparatoires
et les six autres aux liens fondamentaux.

Chacun de ces treize degrés est orné de figures symboliques.
L’échelle ascensionnelle qu’ils forment, est divisée
en trois parties par deux aires également elliptiques. La
première, qui succède aux fonctions normales, est surmontée
d’un groupe qui personnifie ces diverses fonctions.
D’un côté, à droite, se trouve un prêtre de l’Humanité
(la providence intellectuelle)  ; en avant, un peu
sur le côté, est un patricien (la providence matérielle)  ;
de l’autre côté, une femme (la providence morale) , ayant
derrière elle un prolétaire (la providence générale). La
femme présente au prêtre de l’Humanité un jeune enfant
de quatorze ans qu’elle a préparé à l’initiation théorique.
La seconde aire, celle qui vient après les trois états préparatoires,
est surmontée d’un second groupe. A gauche,
le fondateur de la religion de l’Humanité, revêtu d’habits
pontificaux, condensant en sa personne l’évolution abstraite
de notre espèce. Il tient un représentant de la race
noire de la main gauche, pour indiquer l’incorporation
du fétichisme au positivisme, et de la droite, il invite un
personnage placé vis-à-vis de lui à s’élever jusqu’à la
statue de l’Humanité. Ce personnage, qui représente la
théocratie primitive, a derrière lui un autre personnage
appartenante la race jaune, digne représentant du mouvement
fétichique exceptionnel propre à un tiers de notre
espèce. Les deux mouvements théocratique et fétichique,
que ces deux types représentent, vont ainsi se fondre
dans l’évolution abstraite de la race blanche, qui absorbe
finalement les diverses évolutions concrètes. Tel est l’autel
de l’Humanité. L’art se chargera de compléter ces
indications générales. (Voir le tableau ci-contre.) 


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Je tiens d’Auguste Comte lui-même tous les détails que
je donne ici sur le temple et sur l’autel de l’Humanité,
sauf ce qui a rapport aux deux groupes placés sur
l’échelle ascensionnelle. En remarquant que le fondateur
de la religion de l’avenir ne figurait pas parmi les
grands types destinés à la glorification du passé, je crus
devoir lui proposer de placer en avant de la statue de
l’Humanité, sur la même aire, le dernier groupe que je
viens de décrire. Sur son observation qu’un pareil groupe
ne pouvait représenter que le passé, c’est-à-dire une partie
seulement de l’évolution humaine, et que la position
que je lui donnais était en conséquence trop prépondérante,
je fis descendre ce premier groupe sur l’aire qui
succède aux états préparatoires. Mais cette première coupure
de l’échelle ascensionnelle en réclamait une seconde,
qui était naturellement indiquée par le calendrier abstrait.
C’est ainsi que je fus conduis en dernier lieu à la conception
du groupe propre aux liens fondamentaux. Nous espérons
que ces détails ne seront pas déplacés ici.

Pénétrons maintenant par la pensée dans le temple, un
jour de fête. Il ne dépend que de nous d’assister avec nos
petits-neveux à la grande cérémonie du dimanche matin.

Dans l’antiquité le culte consistait dans le sacrifice. Il
était offert à une divinité quelconque ; il pouvait être
privé ou public. Il faut remonter jusqu’au fétichisme primitif
pour trouver la justification du sacrifice. C’était
vraisemblablement à un fétiche animal qu’il était offert,
lequel se nourrissait de la victime immolée. Le polythéisme
ne fit que suivre l’impulsion donnée.

Le monothéisme musulman a conservé le sacrifice en
certaines circonstances exceptionnelles. C’est encore le
sacrifice qui reste l’âme du culte chrétien ; mais il a
changé de caractère. Jadis, c’était à attendrir une divinité
qu’il était destiné. Ici, c’est une divinité qui s’offre en sacrifice
pour le salut de tous. Par son immolation chacun
est rendu participant à sa nature et doit se préparer par
la prière à recevoir les grâces qui découlent d’une telle

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faveur. La prière devient ainsi une véritable culture
morale, impliquant naturellement un enseignement qui
s’étendra à l’ensemble des fidèles. Pour répondre aux exigences
d’une telle inversion, d’extérieur qu’il avait été
jusqu’alors, le culte deviendra intérieur et réclamera de
vastes édifices. Le culte antique, comme on le sait, s’accomplissait
le plus souvent en plein air ou sous le portique
du temple.

C’est en réglant intérieurement chaque individualité,
par la discipline qu’il institue, que le régime chrétien,
fait remarquer Auguste Comte, arrive à rallier les diverses
personnalités auxquelles il s’adresse, et cela, par
la similitude des dispositions qu’il suscite en chacun. Le
régime antique, au contraire, réglait en ralliant, en faisant
naître des dispositions convergentes d’après le but
assigné à la communauté des efforts. Sous un tel régime,
la culture morale résultait de la pratique même des devoirs
généraux auxquels chacun était soumis, avant
qu’aucun enseignement en eût démontré la nécessité.
C’est ce qui se pratique encore, comme on le sait, dans
l’éducation du premier âge, qui doit être toute d’obligation
et d’imitation.

En instituant la culture morale, le régime qui succéda à
celui de notre adolescence posait du même coup le plus
grand de tous les problèmes, celui de l’unité humaine.
Aussi, un tel régime, indépendamment de son efficacité
morale, devint-il éminemment favorable à la culture de
nos hautes facultés mentales.

On voit quelle révolution dut s’opérer dans le cerveau
humain par le seul fait du passage du régime antique à
celui qui lui succéda. La culture de nos plus hautes facutés
se trouve dans ce passage à jamais instituée, et à
quelque consécration qu’elle reste désormais soumise,
elle ne devra pas moins avoir pour effet de faire prévaloir
nos meilleurs instincts sur notre égoïsme natif. Chacun
peut ainsi concourir au bonheur de tous.

En se plaçant à ce nouveau point de vue, la prière, qui
n’a été d’abord qu’une demande intéressée, va prendre
bientôt un tout autre caractère, surtout chez les natures

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élevées, où elle perdra de plus en plus son aspect égoïste.
L’expression qui la caractérise chez les mystiques montre
l’étendue de cette transformation. La méditation en
devient, en effet, la partie essentielle ; elle institue un
commerce intime et continue entre le croyant et sa divinité.
C’est dans ce commerce que se manifeste au chrétien,
dans la contemplation des divers attributs divins, les
conditions de notre unité cérébrale, tant morale que
mentale.

Lorsque la méditation s’élève à ce précieux résultat,
elle ne fait que préparer l’effusion de nos meilleurs sentiments.
Le positivisme montre la révolution ainsi accomplie
chez les âmes d’élites, en définissant la prière :
une élévation de l’âme vers tout ce qui est digne d’être
aimé. Systématisant la pratique de nos meilleurs prédécesseurs,
il en dégagera les deux parties essentielles en
y distinguant la commémoration de l’effusion proprement
dite. Celle-ci naturellement préparée par celle-là,
trouve en elle des renseignements et des stimulants
précieux, sans lesquels nos meilleures dispositions sentimentales
n’aboutiraient qu’au vague ou à l’agitation.

Il y a lieu maintenant de faire remarquer que sous le
régime de notre maturité, les deux parties constituantes
de la prière changent de caractère, sinon de nature. L’objet
de l’adoration étant pour le chrétien essentiellement
fictif, la commémoration devait aboutir chez lui à la construction
de son type mystique d’après les attributs qu’il
lui supposait. Elle préparait ainsi la manifestation d’une
image finale, qui, chez certaines natures et dans certaines
dispositions de coeur, pouvait acquérir l’intensité de la
réalité. Il n’était pas rare, en effet, de voir la méditation,
lorsqu’elle était poussée un peu loin, produire de véritables
hallucinations, parfois aussi dangereuses pour l’esprit
que pour le coeur.

L’Humanité se révélant au contraire à chacun de ses
croyants par ses produits, son existence est toujours manifeste
et ne saurait jamais être mise en doute. Aussi,
pour ses fidèles, la première partie de la prière conservera-t-elle
un caractère simplement commémoratif. Le

— 19 —

champ de son action étant toujours bien délimité, et ses
divers attributs, bien connus, l’image qu’éveillera la commémoration
se manifestera toujours sans efforts et l’esprit
n’aura, le plus souvent, qu’à reproduire un type rendu
familier à chacun de ses adorateurs. L’effusion sentimentale
s’effectuant en ces conditions sera plus complète, en
raison même de la netteté des souvenirs et des émotions
qui l’auront préparée. On voit que si pour le dévot chrétien
la commémoration fut la partie la plus décisive de la
prière, pour le positiviste l’effusion en devient la chose
prépondérable et ; par suite, la plus salutaire.

Cette digression va nous permettre de fixer le véritable
caractère du culte nouveau.

Il ne saurait y être question bien entendu de sacrifice,
bien qu’en forçant l’analogie on puisse lui conserver encore
ce caractère. Tout ce long passé ne fut-il pas un continuel
sacrifice offert au salut de tous. A quel prix notre
espèce a t-elle triomphé de notre égoïsme natif ! Que de
larmes versées, que de souffrances endurées, que de sacrifices
ont marqué chaque pas fait dans cette longue succession
d’événements, qui devait finalement aboutir à l’épanouissement
de tout ce qu’il y a de grand et d’élevé dans
notre nature ! Mais de telles considérations ne sauraient
seules absorber nos préoccupations ; la vie se présentera
à nos descendants sous un aspect plus calme, moins tourmenté.
A la reconnaissance pour les services reçus succéderont
de nobles élans d’amour, et l’adoration du GrandEtre,
résumant l’ensemble du passé et de l’avenir, nous
rappellera à la fois toutes les phases de son histoire et le
but constant de ses efforts.

De cette adoration, dont le caractère ne saurait rester
indécis, se dégageront naturellement les deux principales
parties du culte nouveau. Ici encore, comme dans la prière
privée, il faut que la commémoration de tout un passé
digne de notre admiration et de notre gratitude, vienne
préparer l’effusion des nobles sentiments destinés à nous
rendre plus aptes à l’accomplissement des devoirs qu’impose
à chacun toute vie collective.

Vers les derniers siècles du moyen âge, le culte chré-
— 20 —
tien lui-même sembla prendre ce nouveau caractère, par
la substitution chez tous les méridionaux du culte de la
Vierge au culte de Dieu. En remplaçant l’idéal filial,
l’idéal maternel, en raison même de la substitution d’un
type plus humain au type mystique, devait susciter un
élan plus spontané de sentimentalité. Ce fut là un véritable
progrès, en même temps qu’un grand pressentiment
de l’avenir. ;

Entre les deux parties fondamentales du culte public,
une troisième partie se place naturellement. Après que la
commémoration a ouvert les coeurs à de nouvelles émotions,
avant même que l’effusion ait transporté les âmes,
il convient de rappeler le but commun de tous les efforts.
Tel sera l’objet de la communion.

Ce sont là les trois parties essentielles du culte public.
Mais il importe que toute réunion dont le but est bien
déterminé, soit précédée d’une introduction qui en marquera
la nature et qui, dans le cas présent, prendra le
caractère d’une véritable invocation. Enfin, si l’effusion
sentimentale a produit tous ses effets, elle devra, pour
affermir les coeurs, susciter de salutaires résolutions. D’où
la nécessité d’une dernière partie, où aux chants d’allégresse
succéderont des formules de résolution prononcées
d’abord par l’officiant et répétées avec le rhythme
qui leur convient par l’assistance. L’esprit, le coeur et le
caractère auront été de la sorte successivement éveillés
ou stimulés, en vue de l’accomplissement ultérieur des
actes de la vie, tant publique que privée.

Telles sont les cinq principales parties de la cérémonie
qui réunira chaque dimanche ou jour de fête les serviteurs
de l’Humanité. Nous allons présenter maintenant
les développements qu’elles comportent.

C’est ici qu’une grande conception d’Auguste Comte va
recevoir une belle application. L’incorporation du fétichisme
au positivisme marque un pas décisif dans la carrière
du grand novateur. Elle se trouvait en quelque
sorte imposée autant par les convenances sentimentales
que par l’obligation où se trouvait le culte nouveau de
lier entre elles les conceptions des divers âges de la vie,

— 21 —

tant individuelle que collective. L’Espace, la Terre et
l’Humanité, tels seront les trois éternels objets de nôtre
adoration.

L’Espace, la plus ancienne de nos institutions logiques,
retient les empreintes des êtres au milieu desquels nous
vivons pour nous les rendre en quelque sorte au fur et à
mesure que nous en avons besoin. On peut naturellement
le supposer susceptible de s’empreindre encore de leurs
diverses propriétés, qui, pas plus que les êtres euxmêmes,
ne sont toujours présentes à nos sens. Le grand
milieu devient ainsi le siège naturel de tous les phénomènes
que l’abstraction théorique a séparés des corps.

S’il faut refuser à l’espace l’intelligence et l’activité,
nous pouvons, en raison des services que nous en recevons
incessamment, le supposer doué de bienveillance,
attribut subjectif de toute existence. Dans son inépuisable
bonté, ne conserve-t-il pas pour nous les fournir
les matériaux de toutes nos conceptions et les mobiles de
toutes nos émotions. ,

La Terre est le siège nécessaire de notre activité, c’est,
comme on l’a dit, notre première mère, l’alma mater des
anciens. C’est d’elle que nous tenons la vie, et que nous
sortons ; c’est à elle que nous retournerons et que nous
rendrons notre dépouille dernière. Comme l’Espace, il
faut la supposer douée aussi de bienveillance. Elle a, en
plus, l’activité. Cette activité qui est aujourd’hui aveugle,
le coeur peut supposer qu’elle ne l’a pas toujours été. La
Terre a pu, en effet, en d’autres temps, manifester des
résolutions et les diriger alors qu’elle était intelligente.
C’est en préparant l’avènement des êtres vivants et de
l’homme en particulier, le plus grand de tous, qu’elle
s’est épuisée dans un sublime enfantement et qu’elle a
ainsi perdu ses plus nobles attributs pour nous les céder.

Entre la Terre et l’Espace, l’art placera nos deux enveloppes,
liquide et gazeuse : l’Eau et l’Air. Tout le passé
les a chantées, leur action sur nous est trop directe pour
que le sentiment leur refuse une part dans le culte qu’il
voue à la nature entière. Mais dans l’Espace viendront
encore se placer les astres radieux, nos soeurs les pla-
— 22 —
nètes, la lune notre fidèle compagne des nuits, enfin le
soleil source éternelle de la vie. Comme à l’Espace et à la
Terre, le sentiment leur accordera la bienveillance qui
s’ajoutera à leur activité propre.

Préparée par l’antique collaboration du grand milieu
et du grand fétiche, l’Humanité apparaît avec ses nobles
attributs, le sentiment, l’activité et l’intelligence. Entre
la Terre et elle viennent s’intercaler les végétaux, ces
laboratoires de notre existence, et les animaux, ces compagnons
de nos luttes et de nos labeurs. Ils furent noblement
résignés à notre prépondérance, qui contint leur
développement.

Tout ce qui vient d’être retracé ici est explicitement
indiqué dans l’introduction à la Synthèse subjective.
Je n’ai rien inventé ni rien innové. Ce qui paraîtra extravagant
à ceux qui ne se sont point élevés avec le maître
jusqu’au terme extrême d’une grande conception, n’en
est, en quelque sorte, que l’épanouissement. Le docteur
universel ne pouvait méconnaître ce que la poésie avait
depuis longtemps pressenti, ce que de tout temps ont réclamé
nos exigences sentimentales. L’amour a toujours
rapproché les êtres, et la foi nouvelle n’a fait que céder à
son impulsion en s’incorporant le fétichisme, cette religion
des premiers temps et des premiers âges, dont l’antique
puissance nous domine encore quand la passion
s’empare de nous.

Depuis que l’esprit a pris possession de son vaste domaine,
les dangers qui pouvaient naître de l’exaltation
sentimentale ont disparu. L’imagination, toujours contenue
dans les bornes de la réalité, tant objective que subjective,
peut donc sans crainte se consacrer àson embellissement,
pourvu qu’elle respecte toutefois les conditions du
vrai. Donnant au coeur un libre champ, le positivisme n’a
fait ainsi que systématiser d’antiques aspirations. Il ne
fait qu’obéir, en effet, à l’exemple de nos premiers aïeux,
à des tendances naturelles, lorsqu’il anime le nature. Prévoyant
les exigences du coeur, il lui communique la bienveillance
et l’intelligence sans lui refuser l’activité que
les savants seuls lui ont contestée. Entretenues d’abord
— 23 —
par notre ignorance première des lois qui régissent notre
double nature, nos dispositions fétichiques se manifestent
encore, au sein même, de la plus complète positivité,
quand la passion nous empêche de consulter la réalité,
ou que le défaut de renseignements laisse notre coeur
hésitant. Il faut donc s’attendre à voir toujours ces précieuses
dispositions se manifester à tous les âges de la vie,
sous tous les régimes capables de pousser activement à la
culture de nos instincts sympathiques.

Les objets qui dans le jeune âge ont éveillé nos meilleures
émotions pourront continuer de la sorte à les
éveiller encore, lorsque nous nous trouverons vis-à-vis de
ces premiers témoins de notre existence. Ils conserveront
ainsi leur précieux privilège alors même qu’ils nous apparaîtront
sous un autre aspect, pourvu toutefois que la
filiation des temps et des lieux ne soit pas rompue ou
méconnue. C’est ainsi que la religion de la maturité pourra
toujours absorber celle de l’enfance, comme elle s’est substituée
progressivement à celles des âges intermédiaires
de notre existence collective.

Après ces diverses explications, on comprend que l’introduction
à la cérémonie positiviste doive s’ouvrir par
une invocation à l’Espace, dont la bienveillance s’étend
toujours sur chacun de nous, en conservant pour nous
les rendre les images chères à nos affections et les phénomènes
eux-mêmes que la sagesse humaine a dû séparer
de leurs sièges concrets. L’invocation s’étend ensuite aux
astres, ces témoins séculaires de notre antique histoire,
pour s’élever ensuite à la Terre, notre première mère.
Le culte que nous rendons à la Terre ne doit jamais se
séparer de celui qui s’adresse à nos deux enveloppes
fluides, l’air et l’eau, que toutes les vieilles théogonies,
avons nous dit, ont chantées, et que la reconnaissance
humaine glorifie en les considérant comme la source inépuisable
de toute existence et de toute activité. Notre
reconnaissance s’étendra aussi aux végétaux et aux animaux
ces laboratoires de notre alimentation, ces compagnons
de nos travaux.

Quelque étrange que puisse paraître ce que nous venons
— 24 —
d’exposer, aux natures réfractaires à tout entraînement
sentimental, il est facile de leur montrer qu’on en trouve
déjà les rudiments dans le passé. Pour le Franciscain qui
tenta la régénération d’un monde déjà épuisé, l’amour ne
connaît pas de bornes. L’univers, sous sa naïve inspiration,
va s’animer pour célébrer la gloire et la bonté du
Maître commun. Nous assistons ici à un retour complet
au fétichisme primitif. Son cantique aux Créatures et à
notre frère le soleil est un sublime pressentiment de ce
qui sera consacré six siècles plus tard par le génie philosophique
sous la stimulation du sentiment. (Voir le cantique
ci-contre.) 

Après l’invocation initiale, dont nous venons de montrer
les divers aspects, la cérémonie positiviste se continue
par la commémoration sociale. Elle doit naturellement
rappeler les grandes phases de l’évolution humaine.

C’est ici le lieu de rappeler une grande loi logique à
laquelle se sont empiriquement conformés tous les mystiques
et dont Auguste Comte, à qui elle s’est aussi révélée
dans le cours de la prière, a fait une véritable institution.
Pour raviver nos souvenirs, et, par suite, pour
préparer l’effusion sentimentale qu’ils doivent provoquer,
il est indispensable de déterminer préalablement le
lieu où doit s’accomplir toute action. Placée alors dans
le milieu qui lui convient, l’image évoquée acquiert plus
de netteté et plus de précision. L’invocation à l’Espace et
à la Terre qui ouvre la grande cérémonie du dimanche
prend ainsi un caractère nouveau dès qu’on accepte l’obligation
imposée par la règle que nous venons de signaler.
Ce n’est donc pas seulement comme une introduction à
une grande scène religieuse, qu’il faut dès lors l’envisager,
c’est aussi comme moyen de construire le milieu
à la fois subjectif et objectif où se développe la grande
existence que la commémoration va évoquer. Après les
invocations initiales l’Humanité apparaîtra à tous sur le
théâtre de son action séculaire, entourée des agents animaux
ou végétaux dont le concours lui fut si nécessaire
pour prendre possession de son domaine, et y asseoir définitivement
son empire.

— 25 —
CANTICO DE LE CREATURECOMMUNEMENTE DETTODE LO FRATE SOLE1° Altissimo omnipotente bon Signore :
Tue son le laude, la gloria et l’onore,
Et ogni benedictione :
A te solo se confano :
Et nullo homo è degno di nominar te.2° Laudato sia Dio mio Signore
Cum tutte le tue créature,
Specialmente Messer lo frate Sole :
Lo quale giorna et illumina nui per lui,
Et ello è bello et radiante cum grande splendore :
De te Signore porta significatione.3° Laudato sia mio Signore per sor luna et per le stelle :
In celo le hai formate clare et belle.4° Laudato sia mio Signore per frate ventoEt per l’aire et nuuolo et sereno et omne tempo :
Per le quale dai a le tue créature sustentamento.5° Laudato sia mio Signore per sor aqua :La quale è multo utile et humile et pretiosa et casta,6° Laudato sia mio SignorePer frate foco, per lo quale tu allumini la nocte :
Et ello è bello et jucundo et robustissimo et forte.7° Laudato sia mio Signore per nostra matre terra :
La quale ne sostenta et guberna,
Et produce diuersi, fructi coloriti fiori et herbe.8° Laudato sia mio SignorePer quelli que perdonano per lo tuo amore
Et sosteneno inflrmitate. et tribulatione :
Beati queli que sostenerano in pace :
Che da te altissimo serano incoronati.9° Laudato sia mio Signore per sor nostra morte corporale :
De la quale nullo homo vivente po scampare.
Guai a queli que more in peccato mortale.
Beati queli que se trouano ne le tue santissime volontate.
Che la morte secunda non li porà far male.10° Laudate et benedicite mio Signore et regratiate :
Et seruite a lui cum grande humilitate.— 26 —
La durée de la commémoration devra être plus longue
que celle de l’introduction.

Celle-ci est invariable, celle-là comporte de nombreux
changements. La commémoration se composera d’une
première partie, toujours fixe, qui fait en quelque sorte
le fond de la cérémonie, et d’une partie mobile qui
s’adresse au type spécial qu’on veut glorifier, suivant les
indications du calendrier abstrait. Dans la partie fixe,
c’est l’évolution humaine qui doit se dérouler dans la
succession de ses principales phases. La poésie se chargera
de présenter sous les images les plus saisissantes,
cette longue progression à travers les temps. La partie
mobile est consacrée à la glorification d’une période ou
d’un type spécial de l’histoire de l’Humanité. Ainsi, en célébrant,
par exemple, la fête des animaux dans le mois
consacré au fétichisme, on introduira à leur égard un
épisode spécial, qui pourra toujours se prêter à d’intéressants
développements, soit poétiques, soit musicaux.
On en dira autant de la fête du Fer, de celle de l’Art, des
Chevaliers, etc. (Voir le tableau sociolatriquë).

Nous ferons remarquer que ce que nous indiquons ici
est, à quelque chose près, pratiqué par l’Eglise catholique,
qui modifie pour chaque fête le canon de la messe afin de
pouvoir honorer plus spécialement tel ou tel saint, ou,
encore, pour célébrer telle ou telle institution. Le Moyen
Age, moins dominé que nous par la règle, introduisit
quelquefois dans le cours de la messe des épisodes variés,
dont la forme, souvent étrange, ne rappelait pas moins
la nature de l’intention. Son sacerdoce, qui n’avait pas
encore à se défendre contre les influences dissolvantes,
s’était prêté à bien des innovations que lui imposait la
sentimentalité de l’époque. Qui ne connaît, entre autres,
la messe de l’Ane, où de graves personnages venaient
honorer l’humble animal qui de son souffle réchauffa
l’Enfant-Dieu.

Comme nous le faisons remarquer, la messe catholique,
bien qu’ayant principalement en vue le sacrifice, ne consacrait
pas moins une de ses principales phases à la commémoration
de certains événements spéciaux, elle avait

— 27 —

ainsi, une partie toujours fixe et aussi une partie qui
variait suivant le type qu’elle voulait plus spécialement
célébrer.

Toutes les considérations précédentes, qu’il est inutile
d’étendre davantage, montrent suffisamment quel vaste
champ s’ouvre à l’art dans la cérémonie hebdomadaire
destinée à se substituer à la messe catholique. L’esprit
philosophique pourra facilement établir entre les deux
cultes une filiation directe. Il n’est point de grandes institutions,
quelque originales qu’elles paraissent, qui n’aient
point d’antécédents, qui n’aient été ébauchées sous une
forme quelconque par le passé. Comme on le voit, d’après
l’exposition à laquelle nous venons de nous livrer, chaque
fête, sous le culte nouveau, pourra donner lieu à des
oeuvres très variées, où l’imagination, définitivement
placée au service de nos mobiles les plus élevés, recevra
sa meilleure culture et son plus entier développement.
Toutes les représentations théâtrales, lyriques ou autres,
pourront disparaître sans aucun préjudice pour l’art, et
se fondre dans le culte de la bonne Déesse, qui absorbera
ainsi tout ce qui sera digne de survivre dans les productions
du passé.

A la commémoration succède, avons-nous dit, la communion.
Elle consiste dans une action commune dont l’officiant
fixe la nature ; elle doit aboutir à l’adoration. C’est
à la Vierge immaculée, condensant en sa personne tous
les attributs humains, qu’elle s’adresse. Quelques développements
sont ici nécessaires.

Toute synthèse comporte naturellement un résumé qui
en rappelle les divers aspects. Lorsqu’elle embrasse nos
sentiments, nos pensées et nos actes, elle constitue ce
que, de tout temps, on a qualifié de religion. La synthèse
catholique se résume dans le mystère eucharistique, qui
rappelle les trois parties de la religion, culte, dogme et
régime, bien qu’incomplètement. Le mystère échappe
sans doute à toute démonstration et n’appartient pas à
l’ordre réel ; mais il a toujours l’avantage de présenter
dans une image exagérée toutes les conditions d’un grand
phénomène.
— 28 —
Une religion positive ne saurait, bien entendu, admettre
le mystère ; elle le remplace par l’utopie. Mais telle que
la conçoit une religion basée sur la démonstration, l’utopie
ne peut être que l’amplification des conditions du
vrai, dont elle respecte la succession. C’est en quelque
sorte la limite extrême de la réalité, et comme le dirait un
géomètre, elle en est l’asymptote.

En élevant la femme sur l’autel de l’Humanité, suivant
les pressentiments féodaux, le positivisme condense en
elle, dans une sublime conception, les divers aspects de
l’éternel problème du bonheur humain. Il montre le
triomphe définitif de la sociabilité sur la personnalité, but
constant de tous les efforts.

La Vierge immaculée du plus grand des novateurs, peut
mieux que le Dieu offert chaque jour en sacrifice, représenter
les trois parties de la religion. Sa sainte personne,
dans l’exceptionnelle transformation qu’elle a subie, rappellera
toutes les phases de la grande lutte d’où le sentiment
est sorti, dégagé de toutes les souillures de l’animalité.
Cette transformation extrême pourra aussi nous
montrer toutes les phases de cette longue élaboration,
commencée dès nos premiers pas dans la vie et qui s’achève
de nos jours en fixant les conditions d’un bonheur
jusqu’ici vainement poursuivi. Le but final de toute existence
se dégage de la sorte de la contemplation d’un organisme
où chaque amélioration obtenue marque un pas
de plus dans la réalisation de nos meilleures conditions
d’existence. C’est l’Humanité tout entière avec son passé
et son avenir, qui se révèle ainsi à nous dans la vierge
immaculée, chez qui les deux attributs, tendresse et pureté,
restent désormais inséparables. Placée sur un tel
piedestal, la femme nous apparaît comme la dispensatrice
de tous les dons. Ainsi que l’a dit un poète, elle devient le
monde de la grâce.

Si le catholicisme a hautement proclamé, dès ses débuts,
que par lui-même l’homme ne peut rien sans un secours
extérieur, sans une grâce spéciale qu’il fait émaner d’en
haut ; le positivisme, fidèle observateur de la nature
humaine, se place, lui aussi, sur le même terrain et pro-

— 29 —

clame, plus hautement encore que ses derniers prédécesseurs,
que l’homme livré à lui-même n’est que le jouet de
ses passions, qu’il n’est quelque chose que par l’assistance
continue de ceux qui ont vécu avant lui. Il nous le montre
dans le sein maternel dominé déjà par la grande loi de
l’hérédité, qui en fait un être exceptionnel parmi les êtres
doués de vie. L’éducation ne fera que développer les
germes de ce qu’il apporte en naissant, et contenir ou
transformer tout ce qui peut rappeler son origine animale.
S’il a quelque mérite, c’est d’avoir cultivé ces précieux
dons, d’où sortiront les grandes résolutions qui nous différencient
de nos auxiliaires animaux. C’est par ces dons
que nous arrivons à la vraie liberté, que le caprice et le
vice n’ont jamais connue. Tel est, disons-le, l’enseignement
quotidien que chacun trouvera dans la contemplation
de la vierge sans tache, dont la sainte image reflétera
toujours les vraies conditions du bonheur humain.

Comme on le voit, c’est sur le terrain de la grâce que
nous nous retrouvons désormais placés, ainsi que nos
derniers prédécesseurs. La femme en est, disons-nous, la
source et tout dans son mystique organisme où le sentiment
est devenu l’éternelle loi, nous rappelle le triomphe
de nos meilleurs instincts sur notre égoïsme natif.

Ceux, qui pourront s’élever au point de vue où nous
devons rester désormais placés, verront quel parti l’avenir
peut tirer d’une telle conception pour son culte.

C’est l’officiant, avons-nous dit, qui préside ici à la
communion des fidèles. Dans le culte catholique la communion
est devenue une action à laquelle le prêtre et les
fidèles s’associent, par la manducation, qui rappelle le sacrifice
primitif et qui dans la doctrine paulinienne les rend
participant à la nature divine.

Pour être différente sous le culte nouveau, l’action
n’existe pas moins. L’officiant de la grande aire elliptique
où il s’est placé dès la fin de la commémoration,
s’élève graduellement jusqu’aux pieds de la vierge immaculée.
Là, il prononce les paroles sacramentelles qui
formulent l’utopique transformation et rappellent la dé
pendance de tous envers le passé et l’avenir.
— 30 —
L’Église catholique dans la communion des fidèles, n’a
fait qu’ébaucher une institution à laquelle l’avenir réserve
une large destination. Ce sont des grâces nouvelles que
va demander le fidèle lorsqu’il s’approche de la table
sacrée, et la manducation eucharistique le rend, suivant la
formule mystique, participant au corps et au sang de
l’éternelle victime. Mais, sous ce symbole, le philosophe
verra toujours une grande préparation morale que le
culte nouveau doit conserver en la systématisant. En conséquence,
le fidèle s’associera à l’officiant pendant qu’il
prononce les paroles sacramentelles, et renouvellera l’engagement
de vivre pour autrui, qu’il a déjà pris chaque
fois qu’un nouveau sacrement lui a été conféré. C’est à
devenir participant à la nature du grand organisme qu’il
aspirera, en se donnant pour but de se dégager, autant
que le comporte sa nature, de tout ce qui tient à son origine
animale. L’utopique transformation, que rappelle la
vierge-immaculée, résumera pour lui le grand problème
poursuivi par ses prédécesseurs sous des formules diverses.


L’effusion succède naturellement à la communion. Les
paroles sacramentelles prononcées par l’officiant, autant
que le renouvellement des voeux auquel chacun s’est associé,
ont ouvert les coeurs aux plus salutaires et aux plus
douces émotions. C’est maintenant à l’art à continuer la
cérémonie. Comme la commémoration, cette autre phase
du culte se décomposera en deux parties, l’une fixe et
l’autre mobile. Celle-ci variera, comme la partie correspondante
de la commémoration, suivant le type ou l’institution
qu’on célébrera plus spécialement.

Après l’effusion du haut de la position qu’il est venu
occuper sous la statue de Saint Paul, au milieu des
grands types qui l’entourent, l’officiant prononcera les
formules d’action de grâce et au nom de tous prendra
des résolutions nouvelles. L’art par des chants appropriés
à l’état des âmes remplira cette dernière phase d’une
cérémonie où toutes nos plus hautes facultés, le coeur,
l’esprit et le caractère auront successivement trouvé une
noble culture et de nouveaux stimulants.

— 31 —

La foule s’écoulera ensuite pleine de recueillement et
animée des meilleures résolutions.

Dans tout ce que nous venons d’exposer, il est possible
que des esprits peu habitués à l’abstraction philosophique
ne voient qu’une imitation des pratiques mystiques du
catholicisme. Ceux qui savent distinguer la forme du
fond, l’institution de la consécration, y verront une haute
préparation morale, dont le catholicisme a eu l’initiative,
il est vrai, mais que la religion définitive doit consacrer
et développer. Ainsi, il sera toujours bon que chaque
année, à l’exemple de nos derniers prédécesseurs, tout
vrai croyant se replie sur lui-même et fasse son examen
de conscience, qu’il passe en revue tout ce qu’il a fait
dans l’année écoulée, et prenne de nouvelles résolutions.

Ceux qui sentent la nécessité de la prière, de cette élévation
de l’âme vers tout ce qui est digne d’être aimé,
ainsi que la définit Auguste Comte, admettront sans peine
l’utilité de la pratique annuelle que recommande ici le
positivisme. Il leur sera facile devoir aussi, qu’elle ne
peut devenir vraiment efficace que tout autant qu’elle
a reçu une consécration religieuse.

Chercher l’absolution des fautes commises est pour les
natures honnêtes une chose toute naturelle, que la religion
de l’Humanité doit également sanctionner. Dans
l’adolescence de notre espèce, la confession et l’obligation
qui en était faite a chacun étaient choses aussi légitimes
que rationnelles. Il y avait nécessité alors de diriger
des natures, trop faibles encore ou trop passionnées,
pour qu’on pût attendre d’elles une saise appréciation
des mobiles de leur conduite. Dans notre état de maturité,
on pourra s’en rapporter à chacun pour tout ce qui concerne
le jugement qu’il devra porter sur ses actes, quand
il en aura accepté l’obligation. Un tel jugement sera naturellement
d’autant plus efficace qu’il sera plus réfléchi ;
aussi devra-t-il être toujours écrit. Ceux qui ont l’habitude
de vivre au grand jour ne redouteront pas le contrôle
de la postérité ; ils ne craindront pas de lui laisser un
témoignage de la régularité de leurs actes, et de leur
— 32 —
respect pour elle, en cherchant par de nobles aveux à mériter
son pardon. Auguste Comte, qui avait institué cette
pratique, s’y est toujours religieusement conformé.

En consacrant la prépondérance du coeur sur l’esprit et
même sur le caractère, le positivisme devait accepter du
régime qui l’a précédé toutes les pratiques destinées à
assurer notre culture morale. Il n’était tenu qu’à une
chose en les adoptant, c’était de les dégager de leur consécration
théologique. Ce que nous devons faire aujourd’hui
avec connaissance de cause, c’est-à-dire systématiquement,
fut presque toujours fait empiriquement et de
confiance par nos prédécesseurs. La religion de l’avenir
ne vient pas rompre la filiation des âges, elle vient au
contraire la consolider. Pour tout véritable penseur, le
grand problème institué par saint Paul, il y a dix-huit
cents ans (1) , est précisément celui que reprend de nos
jours le positivisme. La solution provisoire qu’il reçut du
novateur chrétien ne fut qu’un noble pressentiment de
celle que lui donne désormais une science, qui, se dégageant
de ses prolégomènes naturels, s’élève enfin jusqu’au
domaine social et moral.
(1) Voir notre notice intitulée Saint Paul et l’Eucharistie.Imp. Nouvelle (assoc. ouvrière) , 11, rue Cadet. — 17608.