Saint Paul et son oeuvre, par le Dr G. Audiffrent
Audiffrent, Georges (1832-1909)
E. Leroux, 1899




SAINT PAULEt son oeuvrePARLe dr g. audiffrentOuand je parlerais les langues des
hommes, même des anges ; si je
n’ei point la charité, je suis
comme l’airain qui résonne, ou
comme une cymbale qui retentit.(I. Corinthiens, ch.XIII).PARIS
ERNEST LEROUX, ÉDITEUR
28, RUE BONAPARTE, 28
1899) 

Saint paul et son oeuvre
Saint paul et son oeuvrePAr
LE Dr G. AUDIFFRENT
Quand je parlerais les langues des
hommes, même des anges ; si je
n’ai point la charité. je suis
comme l’airain qui résonne, ou
comme une cymbale qui retentit.(I. Corinthiens, ch. XIII).PARIS
ERNEST LEROUX, ÉDITEUR
28, RUE BONAPARTE, 281899
Préface
Ce n’est pas une vie de saint Paul que j’ai voulu écrire :
l’origine du grand novateur, ses voyages, ses prédications,
ses souffrances, ont été longuement racontés par ceux qui
ont pris à tâche de les faire connaître. Il y a peu de choses
à ajouter à leurs récits, en se tenant dans les faits, tels
que l’histoire nous les présente. Mais, ce qu’ils n’ont pas
dit, ni ce qu’ils n’ont pu dire, c’est comment ce grand
homme s’est trouvé, pour ainsi dire, appelé à accomplir
l’oeuvre toute sociale que réclamait l’état du monde romain,
arrivé alors à ce moment suprême où une société va subir
une transformation. Saint Paul était juif de naissance ; il
était né à Tarse, loin de Jérusalem, dans un milieu essentiellement
grec. Par ses relations, par son éducation, par
ses observations, il n’avait pu méconnaître la grandeur de
Rome. Une lutte contre le colosse romain, pour conserver
l’indépendance de sa race, lui eut paru insensée. Ce
monde, dont les éléments épars lui présentaient tous les
signes de la décomposition et dont les vieux dogmes
étaient depuis longtemps épuisés, lui semblait réclamer de
nouveaux moyens de direction, un nouveau lien. Pharisien,
ardent propagateur de la foi d’Israël, de son monothéisme
exceptionnel, saint Paul a pu croire, d’abord
que c’est par elle que pouvait être rapproché, dans une
II PRÉFACE
même communion, dans un même sentiment, tout ce que
la dictature romaine tenait si difficilement dans sa puissante
main. Telle fut l’idée dominante qu’on trouve d’abord
chez le grand novateur, et d’où sortit la doctrine qu’il
développa plus lard. Ceux qui ont écrit sa vie, on peut le
dire, n’ont pas vu tout cela, et la meilleure preuve en est
qu’ils s’obstinent encore à voir en lui un simple apôtre, le
propagateur de la pensée d’un autre, tandis qu’il fut
l’unique inspirateur de tout ce qui sortit de grand de ce
mouvement à tous égards remarquable, auquel la qualification
de catholicisme fut justement donné.

Au temps de saint Paul, le monothéisme régnait déjà
depuis longtemps, dans toutes les têtes philosophiques de
la Grèce et chez tous les hommes d’état romains, descendus
du ciel sur la terre. Mais il n’existait chez tous qu’à
l’état spéculatif. A. l’état de doctrine et de religion, il
était, de longue date, constitué dans la petite théocratie
avortée de la Judée. Si l’universalité de croyances était
nécessaire pour rapprocher définitivement tout ce que la
conquête romaine s’était incorporée, elle ne pouvait être
demandée qu’à une doctrine reposant sur une entière connaissance
de l’ordre réel. Le monothéisme, succédant
au polythéisme, vint remplir provisoirement cet office,
réservé seulement à une foi démontrable. Les mêmes
nécessités sociales devaient lui enlever la forme indéterminée,
que lui avait donnée la philosophie grecque et le
constituer à l’état de religion, seul mode capable de régler
et de rallier, conformément à la destination de tout état
religieux. Ainsi s’explique l’intervention du monothéisme
juif dans la préparation des dogmes destinés à rapprocher
l’ensemble des éléments de la civilisation occidentale.

Saint Paul eut bien vite compris ce qui, dans le dogme
mosaïque, était contraire, réfractaire même, aux moeurs et
aux habitudes de la société romaine. S’affranchir de la loi
PRÉFACE III
devenait pour lui une nécessité. Pouvait-il entreprendre
une chose, aussi monstrueuse, au point de vue où était
encore Israël, et cela de sa propre autorité ? c’eut été bien
téméraire. A tout monothéisme, passé à l’état de religion,
il faut de toute nécessité un révélateur, pour répondre
aux exigences, aux prescriptions d’un dogme nécessairement
indémontrable, que l’esprit ne pouvait accepter que
sous une consécration surnaturelle, dispensant de toute
discussion. Moïse et, plus tard, Mahomet furent de véritables
révélateurs, parlant avec autorité, d’après leurs
inspirations. C’est un rôle que ne pouvait accepter saint
Paul, mais dont plus que personne de son temps il sentait
la nécessité.

Il ne vit d’abord, dans le mouvement qui se faisait
autour de Jésus, qu’une agitation pouvant compromettre
la tranquillité dont le monde juif jouissait alors sous le
meilleur des rois asmonéens. Une pareille agitation pouvait
compromettre la propagande pharisienne, dont il
était l’un des plus ardents propagateurs. Il fut d’abord,
comme on le sait, persécuteur. Plus tard, cédant en quelque
sorte à des nécessités sociales, il fut, dans un moment
d’exaltation tout mystique, conduit à investir le
jeune prophète de Galilée d’une mission surnaturelle.
Juif et observateur fidèle de la loi, comme il le dit, il ne
pouvait compromettre le dogme fondamental d’Israël, de
l’unité divine. Aussi, dans le jeune Nabi ne vit-il pas un
Dieu, comme il le devint plus tard, sous l’inspiration
grecque, mais une émanation d’essence divine, comme
l’avait été Adam aux premiers jours. Renonçant à toute
intervention dans les choses de l’ordre temporel, il l’eut
bien vite transformé en rédempteur et chargé de rédimer
l’Humanité tout entière de la tache dont elle était frappée.
On ne peut contester que cette conception ne lui appartienne
en propre et ne soit sans antécédents dans le monde
IVPREFACE
juif. A cet égard, saint Paul, on peut le dire, eut cependant
un prédécesseur dans saint Jean-Baptiste, qui, lui
aussi, prêchait une sorte de rédemption par la purification,
dans l’attente du règne de Dieu sur la Terre, suivant la
pensée juive, entretenue par les prophètes depuis la captivité.


Une préface ne peut être qu’une introduction, une sorte
d’entrée en matière. Aussi devons-nous limiter celle-ci
aux considérations précédentes. La forme que nous avons
donnée à cette exposition nous a paru la meilleure pour
éviter de trop longues discussions. Il nous suffisait de
montrer la filiation des événements et des idées. C’est ce
qui nous a réussi dans nos conversations avec l’intelligente
personne qui a bien voulu accepter l’hommage de
notre travail. Une pareille forme convenait bien mieux,
selon nous, à une semblable matière, qu’une exposition
dogmatique, où l’argumentation doit souvent prévaloir.
Nous ne nous sommes pas cru obligé de parcourir les
riantes vallées de la Galilée, de nous épanouir sur les
bords du lac de Génésareth, d’expliquer ce qui pouvait
paraître de vraisemblable ou non en certains faits miraculeux.
Jésus, pour nous, ne pouvait être historiquement
qu’un personnage transformé, agrandi par la légende. Il
eut le sort de tous ceux que la haine de la domination
étrangère avait élevés au-dessus de leur nature, poussés
qu’ils furent à cet état d’indignation où l’on croit tout
possible. Il eut des prédécesseurs et aussi des continuateurs,
dans Judas le Gaulonite, dans Theudas, dans le
fameux Bar-Koziba, dans ce dernier surtout, dont la messianité
fut acceptée, au temps même d’Adrien, et qui eut
pour adhérent le grand docteur de la loi, l’illustre Akriba,
qui expia son adhésion en d’horribles tourments.

La gloire qu’ambitionnait saint Paul n’était pas celle-là.
C’était la régénération d’un vieux monde qu’il poursui-
PRÉFACE V
vait. Ce qui concernait le petit peuple, dont il était issu,
n’avait pour lui qu’un intérêt secondaire.
Marseille, le 15 février 1898.Dr AUDIFFRENT.

Saint paul et son oeuvre
LETTRES A MADAME M. D’A. C.

MADAME,

Je vous ai souvent entretenue du grand saint Paul ; je
me suis efforcé de vous le présenter comme le vrai et
l’unique fondateur du catholicisme, de vous montrer que
le Jésus, qui sortit de sa doctrine, fut en grande partie
une conception de son esprit. Au monde qu’entreprenait
de régénérer celui qu’on qualifia d’apôtre des Gentils, il
fallait, pour l’accomplissement d’une telle mission, un
révélateur, et ce révélateur ne pouvait être que d’essence
divine. Pour l’oeuvre que poursuivait le novateur juif tout
révélateur d’une origine commune aurait manqué d’autorité.
En sa qualité d’homme de génie, saint Paul, en effet,
ne pouvait ne pas comprendre les besoins de son temps
et ne pas sentir qu’un révélateur humain se trouverait
naturellement en hostilité avec la dictature romaine, si,
à l’exemple de ses prédécesseurs, les grands théocrates
orientaux, il laissait confondre ce qui appartenait à l’ordre
temporel avec ce qui était du ressort de l’ordre spirituel.
Un révélateur divin, dont l’action restait dans une toute
autre sphère que celle des intérêts immédiats, créait par
cela même une situation nouvelle, qui n’eut pu porter
ombrage qu’au vieux sacerdoce polythéique, alors plei-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE
nement discrédité en Occident surtout. Il fallait, d’ailleurs,
aux éléments divers de ce monde romain, rappochés par
la conquête, si différents de moeurs et d’habitudes, un
lien tout autre que le lien politique ; c’est ce qu’une foi
nouvelle pouvait seule fournir. Saint Paul était de trempe
à comprendre tout cela. Sa filiation à la propagande pharisienne
avait dû y préparer son esprit.

Le mouvement suscité par Jésus semblait se présenter
bien à point. Mais pour répondre aux espérances de l’apôtre,
il fallait qu’il franchît les limites de la Judée. S’il y
avait eu' quelque retentissement, c’était seulement en
ralliant ceux qui attendaient la venue d’un libérateur, dont
l’avènement prédit, ou plutôt annoncé par les prophètes,
devait assurer le règne de Dieu sur la terre. Après avoir
été lui-même persécuteur des propagateurs des nouvelles
espérances messianiques, saint Paul fut insensiblement
conduit à s’emparer de la personne du jeune prophète de
Galilée, que l’horrible supplice qui lui avait été infligé
rendait plus recommandable encore auprès des siens. Il
était alors dans un état d’esprit qui lui permettait sans
nul charlatanisme de voir en celui qu’il n’avait pas connu
une émanation de Dieu lui-même. Il y avait eu dans la
carrière si courte de Jésus diverses phases qui pouvaient
se prêter à l’idéalisation. Si l’on a exagéré la portée de sa
prédication, elle avait eu cependant une certaine élévation
qui pouvait la recommander. Que prêchait-il ? La renonciation
aux biens de la terre, en vue du règne de Dieu,
qui pour bien des Juifs devait être proche. Depuis la captivité,
c’était l’idée dominante en Israël. Plus tard, Jésus
accepta-t-il le rôle de Messie ? C’est ce qui est certain, s’il
faut croire le récit qui nous est resté de ses derniers
moments.

Si la venue d’un Messie avait été annoncée par les prophètes,
pour qui la foi d’Israël ne pouvait périr, pour personne
ce Messie n’avait encore le caractère d’un rédempteur.
Chez le peuple juif, l’idée d’une rédemption ne
pouvait, en effet, avoir cours ; la faute d’Adam avait été
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 3
déjà expiée par les générations sorties de lui. Le déluge
n’avait-il pas été d’ailleurs une expiation suffisante ?

Ce ne sont pas les prophètes, Madame, qui manquaient
en Judée au temps de Jésus. Un Judas, dit le Gaulonite,
avait accepté ce rôle. Son insurrection contre la domination
romaine avait été noyée en des torrents de sang.
D’autres, aussi imprudents, avaient subi un sort semblable.
Pour tous ceux qui avaient mesuré la puissance romaine,
il n’y avait rien à attendre de l’emploi de moyens violents.
Il paraissait plus sage de préparer l’esprit à de
nouvelles espérances. Paul, qui l’entreprit et le comprit,
avait eu en quelque sorte un prédécesseur. C’est dans ce
but que s’accomplit, en effet, la propagande de saint JeanBaptiste,
propagande bien antérieure et plus étendue que
celle qu’on pouvait attribuer à Jésus. La purification par
le baptême se présentait comme une préparation à l’avènement
du Messie attendu, au règne de Dieu sur Israël.
Le mouvement, quoique tout pacifique, du baptiseur,
venant après ceux qui avaient été déjà si durement réprimés,
devait cependant éveiller les craintes de l’autorité
juive, toujours surveillée par les procurateurs romains.
Le baptiseur fut ainsi sacrifié à la politique du tétrarque
de Galilée, du pays où naissaient toutes les oppositions à
la domination romaine. L’esprit de la propagande de JeanBaptiste
qui s’élevait déjà, jusqu’à un certain point, audessus
de la loi mosaïque, a pu faire justement considérer
le prophète, du Jourdain comme un précurseur de saint
Paul lui-même. Voyons maintenant ce qu’étaient Jésus et
ses disciples, si intéressants par leur fidélité à leur maître.

Ils étaient tous sortis de la petite contrée, où, par son
éloignement de la métropole juive, se fomentaient toutes
les oppositions à la domination romaine. Étaient-ils des
illettrés, ces disciples ? Cette distinction n’existait pas en
Israël. Tout juif recevait dans les synagogues l’instruction
commune. C’étaient des exaltés, comme on l’était en
Galilée, ce n’étaient pas des simples d’esprit, comme on
l’a dit. Ils suivaient leur prophète, comme d’autres, de
4 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
même origine, avaient suivi, quelques années auparavant,
Judas le Gaulonite, comme d’autres s’affilièrent, un peu
plus tard, à un certain Theudas, d’autres à un Bar-Koziba,
lors de la dernière insurrection juive, au temps d’Adrien.
Dans l’état d’exaltation qui n’avait cessé de régner en
Judée, même après la destruction de Jérusalem, on ne
doit pas être surpris de trouver parmi les partisans de ce
dernier Messie, le fameux docteur de la loi, le grand
Akriba, qui accepta sa messianité et perdit la vie en d’horribles
tourments.

Nous ne pouvons, Madame, en nos jours de scepticisme
et d’indifférence à toute chose élevée, que difficilement
nous rendre compte de l’état où était alors le peuple
sacrifié, si différent de ses voisins par sa foi exclusive, au
point de constituer par son origine une véritable anomalie
historique. Jésus et ses disciples n’étaient pas moins
exaltés que ceux qui, avant ou après lui, succombèrent
en des tentatives semblables aux leurs. La légende évangélique,
écrite longtemps après leur disparition, ne peut
nous montrer que très imparfaitement le degré d’exaltation
auquel ils étaient arrivés, et quelle était la confiance
qu’avait su leur inspirer leur jeune prophète.

De toute cette prédication de Jésus qui a duré au plus
un ou deux ans, qu’est-il cependant resté, peut-on se
demander ? La même légende nous montre le jeune Nabi,
guérissant les paralytiques, délivrant les possédés, ressuscitant
les morts, flétrissant les puissants. Le discours sur
la montagne, tant admiré, semble résumer toute la partie
morale de sa doctrine. La légende nous le donne comme
un enseignement sans antécédents par les préceptes de
conduite qu’on y trouve. Un tel discours, quoi qu’on en ait
dit, était-il bien nouveau dans le monde juif ? Il est bien
facile de se convaincre que c’était ce qu’on trouvait depuis
longtemps chez les prophètes d’Israël, et, d’ailleurs dans
toute la littérature juive. N’était-ce pas ce que professaient
dans toutes les synagogues les grands docteurs de la loi ?
N’était-ce pas l’enseignement du doux Hillel et des deux
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 5
Gamaliel ? Rien de nouveau sous le soleil, a dit l’ecclésiaste.
Quoi qu’il en soit, laissons à l’actif du prophète de
Galilée ce grand enseignement. Que les chrétiens cependant,
s’élevant sur lui, ne s’attribuent pas le privilège du
désintéressement et surtout du pardon des injures, que les
grands coeurs de toute antiquité avaient pratiqué. César
n’avait pas eu à cet égard besoin de maître.

Quand Jésus prend le parti de porter sa parole à Jérusalem,
à quel degré d’exaltation ne devait-il pas être arrivé
pour aborder la grande cité qui avait été si hostile à tous
les novateurs ! Bien d’autres avant lui ne l’avaient osé.
C’est au moment de la fête de Pâques qu’il se décide à
y aller. C’est toute la Judée, il est vrai, qui, en ce jour,
suivant les rites d’Israël, affluait à Jérusalem. Il fallait que
le jeune Nabi comptât bien sur la puissance de sa parole
pour espérer d’entraîner une pareille masse ; car tel était
le but de sa tentative. C’est comme fils de David, comme
roi des Juifs, dit la légende, qu’il est accueilli. Son échec
dans la métropole juive ne fut pas moins complet.

C’est le doux Jésus que nous avons vu entrer en scène,
au début de sa carrière ; maintenant, c’est le fouet à la
main que nous le trouvons. Ce n’est pas la paix, dit-il,
c’est la guerre, c’est le désordre dans les familles qu’il
porte avec lui. Plus d’un an de prédication, au milieu de
disciples fascinés par lui, qui attendent son élévation
auprès de son père céleste, a surexcité sa personnalité, au
point de lui faire accepter le rôle du Messie, depuis longtemps
attendu. En se laissant présenter à la foule comme
roi des Juifs, ne voyait-il pas que c’était la guerre qu’il
déclarait au colosse romain, comme l’avait fait avant lui
Judas le Gaulonite, qui prit aussi cette qualification, toujours
usitée en pareille occasion ? C’est celle qui fut prise
également par Theudas, par Bar-Koziba après lui, quand
ils levèrent l’étendard de la révolte.

Si l’histoire est véridique, nous voyons le jeune Nabi,
réduit, pendant les quelques jours qu’il passe à Jérusalem,
à parler sans succès dans le temple, se déchaînant contre
6 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
des usages acceptés de tous, contre les exposants des
menus objets de dévotions, dont vivaient ceux-ci, renversant
leurs tables en vrai possédé. Sa perte fut vraisemblablement
arrêtée dès ce jour, par ceux des Sadducéens
affiliés à la politique romaine ; ceux-ci pouvaient
justement redouter un mouvement dans cette foule venue
de toutes parts. Jésus est arrêté, au milieu de ses disciples,
aux lieux mêmes où ils étaient réduits à se retirer la nuit,
depuis leur arrivée à Jérusalem. Il est livré au procurateur
romain par l’autorité sacerdotale. C’est entre les
mains des Sadducéens qu’elle était alors. Conduit devant
Pilate, qui ne pouvait guère s’intéresser à un agitateur, il
fut sommairement envoyé à la mort et mis en croix. C’était
le supplice romain, les Juifs lapidaient leurs condamnés.

Que deviennent les disciples du nouveau Messie après
sa mort ? Ils retournent en Galilée d’où ils étaient venus à
sa suite. Le suivirent-ils au pied de la croix ? C’est ce qui
n’est guère admissible, traqués qu’ils étaient eux-mêmes.
Ne voyons-nous pas saint Pierre, le chef des apôtres, renier
par trois fois son maître, dit la légende, le jour même de
son arrestation. Une question importante se pose naturellement
ici, quand on reste au point de vue humain, quand
on ne se jette pas dans les imaginations. Que devient le
corps de cet imprudent prophète ? On ne peut accepter ici
l’intervention d’un Joseph d’Arimathie, dont il ne fut
jamais question auparavant, et que la qualité de pharisien
qu’on lui attribue ne devait guère laisser favorable au
mouvement suscité alors. Cette légende est sans doute
bien intéressante ; mais, dirons-nous, ce n’est qu’une légende.
Voltaire, avec son bon sens habituel, a dit que le
corps du malheureux Nabi eut le sort de ceux de tous les
suppliciés. N’en disons pas davantage.

La légende de la résurrection ne peut avoir pris cours
que hors de Jérusalem, aux lieux mêmes où le maître
avait prêché, où il avait si souvent séduit son entourage.
Sa messianité, acceptée de tous, ne leur permettait guère
de croire qu’il fût mort sans retour d’un supplice infà-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 7
mant et qu’il n’eut eu d’autre sort que celui d’un vulgaire
malfaiteur. Qu’on n’oublie pas, soit dit en passant, que c’est
saint Paul qui relève plus tard le supplice de la croix et
en fait le signe de la rédemption. Les disciples de Jésus,
consternés par sa mort, à laquelle ils s’attendaient si peu,
fascinés qu’ils étaient par lui, humiliés de son supplice,
étaient assez peu disposés à en parier.

L’hallucination, la chose habituelle de l’époque, comme
de toutes les époques de foi, était alors dans toutes les
têtes. Celui qui avait annoncé le règne prochain de Dieu
ne pouvait rester parmi les morts. Élie n’avait-il pas été
élevé au ciel, Hénoch, dans un char de feu ? Saint Paul, qui
va se dire apôtre de Jésus, au même titre que ses disciples,
ne l’avait-il pas vu comme eux, n’avait-il pas reçu
de lui sa mission dans une apparition ? Jésus ne pouvait-il
pas aussi avoir apparu à ceux qui croyaient à son retour ?
Dans l’état où se trouvaient les esprits, il suffisait qu’il
eût été vu par un seul, dans un de ces moments d’hallucination,
si communs alors, pour que tous l’eussent aussi
vu et l’aient affirmé avec la meilleure foi du monde. Si la
légende de la résurrection avait été le résultat d’une entente
commune, le secret en eût-il été toujours gardé,
n’eût-il pas existé dans le nombre quelqu’un pour le trahir ?
D’un mouvement de désintéressement général on crut à
Jésus ressuscité. C’est le ressuscité que vont prêcher ses
disciples, en s’abstenant de plus en plus de parler du supplice
de la croix, qui n’est relevé que longtemps après par
saint Paul.

Voilà donc ce que le bon sens nous autorise, nous
oblige à croire. Tout homme suffisamment pénétré de ce
qui peut se produire dans un cerveau hanté par l’hallucination,
admettra aisément que ceux qui étaient dans
l’attente du prochain retour du maître avec lequel ils
avaient vécu aient pu partager une croyance devenue peu
à peu celle de tous. Le dogme de la résurrection de la
chair que les chrétiens tiennent des Juifs, était alors en
discussion dans toutes les écoles pharisiennes. Qu’on lise
8 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
attentivement dans les évangiles, dits synoptiques, ce qui
a été écrit relativement aux derniers moments de ce maître
ressuscité, on n’y trouvera que confusion et contradiction.

Permettez-moi, Madame, avant de continuer ce triste
récit, de vous entretenir quelques instants de ce peuple
juif, si étrange à tous égards. Nous en reparlerons encore
plus loin.

Une saine théorie historique nous montre la race juive
issue du fétichisme primitif, franchissant le polythéisme,
contrairement à ce qui se passe normalement dans l’évolution
humaine lorsqu’elle n’est point troublée, et arrivant
au monothéisme par une révélation spéciale. Dans toutes
les castes sacerdotales des antiques théocraties chaldéennes,
égyptiennes et autres, le monothéisme était une
croyance admise depuis longtemps. Abraham, Moïse, dans
leurs tentatives de colonisation, n’entraînent à leur suite
que des populations, toutes fétichiques, n’ayant pas encore
touché au polythéisme. Il n’est donc pas étonnant de
trouver, dans la petite théocratie avortée de la Judée,
les habitudes et les traditions propres au fétichisme initial.
Pour le fétichiste, je crois vous l’avoir dit, Madame,
la mort n’existe pas à proprement parler, le cadavre continue
encore à vivre, mais d’une autre vie. Les croyances
à la vie future, à l’immortalité de l’âme, ne pénètrent chez
les Juifs, qu’à la suite de leurs contacts avec les Grecs. La
masse populaire resta toujours imprégnée des croyances
primitives. Il ne faut pas être étonné si, au temps de Jésus,
comme nous l’avons dit, la question de la résurrection de
la chair était en discussion dans les écoles pharisiennes.
Les Pharisiens, auxquels appartenait le futur apôtre des
Gentils, étaient les plus ardents propagateurs de ce dogme.
Un apaisement s’est opéré dans les esprits pendant le
règne heureux d’Agrippa, le favori de Caïus. La propagande
des disciples de Jésus a pu reprendre pacifiquement.
Elle s’est même étendue au loin, surtout chez les Juifs
hellénisants, les plus accessibles des enfants d’Israël aux
choses surnaturelles, en raison de leurs contacts avec
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 9
les Grecs. Les anciens disciples, augmentés de quelques
nouveau-venus, se trouvent encore réunis à Jérusalem,
vivant clans une sorte de communisme, attendant la venue
de leur maître. Leur propagande devient cependant assez
active, comme le sera plus tard celle de toute la secte,
pour susciter des craintes d’agitation chez les autorités
sacerdotales. La masse populaire, dans la cité sainte,
vivait tranquille et indifférente à toute innovation sous le
meilleur de ses rois. Elle ne pouvait être sympathique à
certaines prédications. Ainsi s’explique la lapidation de
saint Etienne, qui a l’imprudence de leur rappeler leurs
prophètes lapidés par eux et leurs crimes passés. Pouvaient-ils
croire à ce Jésus ressuscité, qu’il leur montre
assis à la droite de Dieu, devant bientôt présider au jugement
de tous. C’était, évidemment, blesser les susceptibilités
d’Israël, attaquer jusqu’à un certain point le dogme
séculaire de l’unité de Dieu. Saint Etienne était un de ces
Juifs hellénisants, admis depuis peu dans la communauté
des apôtres. On a dit qu’il faisait déjà pressentir saint Paul.
Ses contacts grecs le rendaient, en effet, moins réfractaire
que les disciples mêmes de Jésus aux idées théophaniques,
que l’apôtre des Gentils va propager plus tard.

C’est ici qu’entre en scène saint Paul, jeune encore. Il
s’associe en cette occasion aux passions populaires, lui
qui attendait tout autre chose de la propagande pharisienne
à laquelle il appartient déjà comme disciple de
Gamaliel.

Après la lapidation d’Etienne, la communauté messianique
est mise en fuite. Ce sont pourtant les hellénisants
qui paraissent avoir été les plus inquiétés et avoir quitté
Jérusalem. Les anciens disciples de Jésus, plus fidèles à
la foi juive, y paraissent tolérés. Nous savons quelle rivalité
existe entre eux et les nouveau-venus ; ils vivaient
comme le reste des Juifs, dont ils ne différaient, que par
leur croyance à la messianité de Jésus. Mais c’est le
moment de parler plus explicitement de l’apôtre des Gentils
ou plutôt du futur novateur. Disons avant quelques
10 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
mots de l’état où se trouvait alors ce monde romain, dont
il va entreprendre la régénération.

Les femmes juives, arrivées à Rome avec le flot qui y
amenait tant de représentants des vieilles races de l’Orient.
y vivaient souvent dans la domesticité et la familiarité des
grandes dames romaines. Assez nombreuses déjà, elles
n’avaient pas été sans exercer sur elles une certaine
influence. L’état de dissolution où était tombée la vieille
société, l’épuisement des anciennes croyances, les laissaient
accessibles à la foi juive et à la morale qui en
découlait. Dans les grandes villes de l’Asie-Mineure, à
Athènes, comme à Rome, les synagogues répandaient
l’enseignement mosaïque. Cependant, bien que sympathiques
aux femmes de la société, ses prescriptions ne pouvaient
guère convenir aux hommes. Emancipés qu’étaient
déjà ceux-ci des croyances polylhéïques, ils restaient
réfractaires au formalisme d’Israël. La philosophie grecque
leur avait fait déjà entrevoir une morale affranchie de tout
surnaturalisme. Depuis longtemps, d’ailleurs, les épicuriens
et les stoïciens se partageaient la haute société
romaine.

La propagande pharisienne, qui se recommandait par
son monothéisme, était venue en quelque sorte se butter
contre la loi mosaïque, qui constituait un véritable obstacle
à son succès dans le monde gréco-romain. Tenus au courant
des choses de leur temps, les Pharisiens ne pouvaient
se faire aucune illusion sur la puissance romaine. Ils
savaient que la Judée succomberait dans toute lutte engagée
contre Rome. Ils étaient donc résignés, en gens intelligents,
à voir disparaître la Judée, comme État indépendant.
Ils n’aspiraient qu’à conserver leur foi. C’est par
elle, soit dit en passant, à leur honneur, qu’ils rêvaient
la régénération du monde et une vaste propagande avait
été entreprise à cet effet.

Alexandrie, la ville de Ptolémée, était depuis longtemps
un foyer de judaïsme. La version grecque des Septantes,
si elle n’y fut pas écrite, y fut propagée pour l’usage d’un
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 11
peuple qui ne comprenait plus l’hébreux. Si les épicuriens
et les stoïciens se partageaient la haute société de Rome
et d’Athènes, à Alexandrie régnait souverainement le
platonisme, que les Juifs avaient souvent façonné aux
exigences de leur foi. Soit dit encore, ce qu’on qualifia
d’école d’Alexandrie, y fut moins cette réunion de métaphysiciens
et de discoureurs que cette belle famille de
savants, dont les principaux n’y résidèrent pas toujours.
Elle procédait de Thalès et de Pythagore, que dénatura
Platon, par Archimède, Apollonius de Perge, Hipparque,
le grand astronome de l’antiquité, et autres.

Le vieux polythéisme était, disons-nous, partout épuisé ;
le monde gréco-romain était en pleine dissolution morale
et intellectuelle. Les vrais penseurs attendaient une toute
autre direction que celle qui pouvait leur venir du ciel.
L’enseignement des philosophes, s’appuyant sur des motifs
purement humains, ne se montrait pas moins impuissant
à concilier les exigences du coeur avec celles de l’esprit.
Cependant, si les dogmes polythéïques étaient tombés
en désuétude, l’esprit théologique était encore très vivace
auprès des masses. D’où pouvait donc venir pour celles-ci
une nouvelle direction sinon encore d’en haut ? Saint Paul
était assez pénétré de cette situation pour comprendre qu’il
fallait sortir des bornes de la Judée et aborder directement
la régénération d’une société qui, de toutes parts, tombait
en dissolution. C’est du ciel encore qu’il fallait tout attendre.
Juif, Paul s’était pénétré de l’esprit du monde romain,
dont il sentait toute la supériorité sur celui de l’Orient.
Pharisien, il était imbu de toutes les idées qui régnaient
dans les écoles de sa secte et professées par les grands
docteurs Hillel et Gamaliel, ce dernier, son maître. Paul
était né à Tarse, et devait, par sa provenance, avoir des
idées plus larges, moins exclusives que celles de sa race à
l’égard du monde grec. On comprendra qu’il ne vit
d’abord, dans les disciples de Jésus, que des agitateurs.
Pénétré de toutes les espérances de sa secte, il devait considérer
leur propagande comme étant de nature à com-
12 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
promettre le succès de l’entreprise pharisienne, à laquelle
il s’était attaché pour la conservation de la foi d’Israël,
dans l’effondrement général.

Ces Galiléens, qui étaient restés à Jérusalem après la
dispersion des hellénisants, étaient-ils bien des pacifiques,
comme on l’a dit ? On comptait parmi eux les fils de Zébédée,
qui sollicitaient une place à la droite de leur maître
quand il serait assis à la droite de Dieu le père ; on trouvait
aussi celui dont on a fait le doux saint Jean et qu’on
surnommait le Tonnerre ; il appartenait à la coterie des
Zélotes. Là régnait le fanatique saint Jacques, le frère de
Jésus, l’ennemi acharné de saint Paul.

La sphère de la prédication s’est suffisamment étendue,
puisqu’elle atteint Damas. Ce sont les Juifs hellénisants
chassés de Jérusalem qui y ont formé un premier groupe.
Ils étaient, avons-nous dit, les plus accessibles à toute
idée nouvelle, au surnaturalisme, en raison de leurs contacts
grecs. L’idée d’un Messie, paru et attendu de nouveau,
trouve naturellement peu d’écho à Jérusalem. Il
suffit de suivre les exigences de la propagande pharisienne
pour comprendre l’opposition qu’elle dût faire aux
idées messianiques. C’était pour les Pharisiens de l’agitation
et des troubles que le messianisme pouvait faire
naître. Les invectives de Jésus contre les Pharisiens, probablement
augmentées et renouvelées encore aux temps
plus éloignés des évangélistes, ne montrent-elles pas que
c’était de ce côté que la nouvelle secte devait trouver le
plus d’adversaires ? On comprend la ligue qui se forme dès
lors à Jérusalem pour la combattre. Saint Paul est trop
actif pour n’en pas faire partie ; aussi accepte-t-il la mission
de la poursuivre jusqu’à Damas. C’est dans ce voyage
qu’eut lieu ce qu’on appelle sa conversion.

Le récit évangélique diffère complètement de ce que
nous lisons dans les épîtres. Ici encore la légende a large
part. Il faut s’en tenir à ce que dit saint Paul lui-même,
quoique succinctement. Que s’est-il passé dans cette tête si
ardente, qui certainement ne pouvait rester longtemps
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 13
celle d’un persécuteur ? Les convictions de ces hommes
qui attendaient si fermement la venue de leur Maître, les
supplices infligés à quelques-uns d’entre eux, et si dignement
supportés, ne pouvaient que faire réfléchir un
homme qui, lui aussi, sentait combien était précaire la
situation juive, qui travaillait avec ses maîtres à y apporter
les seules atténuations qu’elle lui semblait comporter,
et qui, lui aussi, avait renoncé à toute idée de révolte pour
se consacrer à la propagande de la foi de ses pères. A
Damas donc il renonce à la mission qu’il avait acceptée.
Que se passe-t-il entre lui et ceux contre lesquels il était
venu ? On ne sait rien de bien précis. On ne peut s’en
tenir à la version des actes, que les épîtres ne confirment
pas. Saint Paul renonce donc à une lutte bien cruelle pour
son coeur. Le rôle de persécuteur ne pouvait plus longtemps
convenir à son caractère si généreux.

Après l’événement de Damas, quel qu’il ait été, nous
le voyons, d’après ce qu’il dit lui-même, s’enfermer pendant
trois ans dans la retraite, en une région limitrophe
de la Judée. C’est à la méditation qu’il se livre sans doute.
Toute une révolution va s’opérer dans son esprit. Il sort
de sa retraite pourvu d’une large conception, avec laquelle
il va présider lui-même à la conversion de tout un vieux
monde. Ce n’est point la Judée qu’il a seulement en vue,
comme ceux qu’il a persécutés. Une nature aussi ardente
pouvait-elle rester inaccessible aux hallucinations qui
hantaient alors tous les cerveaux ? Ce Jésus, qu’il n’a pas
connu, qui est mort si ignominieusement sur la croix, qui
a laissé des disciples si fervents, ce Jésus, qu’on dit être
sorti plein de vie du tombeau, ne serait-il pas le véritable
rédempteur des fautes dont l’Humanité entière est accablée
depuis la faute d’un seul, un médiateur entre Israël et
ce monde romain où Paul est lui-même né, où il a connu
des vertus ? Cet homme, ce juste sacrifié, ne pouvait être
que d’essence divine. Ne lui a-t-il pas apparu à lui persécuteur,
pour le détourner de sa cruelle mission ? Dès lors
c’est une autre mission qu’il accepte de lui, ou, pour parler
14 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
le langage de la réalité, qu’il se donne à lui-même. Quelle
peut être cette mission, sortie de ses méditations dans la
solitude et la prière ?

Les Pharisiens dans leur propagande, avons-nous dit,
se sont partout trouvés arrêtés par la loi mosaïque, qui,
par ses prescriptions, si opposées au génie gréco-romain,
constituait un infranchissable obstacle à l’avènement d’une
nouvelle croyance, chez un peuple où celles du polythéisme
étaient cependant épuisées et chez qui les belles
âmes cherchaient toute autre morale que celle de leurs
divinités. La loi était donc un obstacle qu’il fallait écarter.
Le crucifié devient dès lors un rédempteur. C’est sur celte
transformation que va reposer toute une belle conception,
qui n’a pas encore été suffisamment appréciée.

Jésus est, comme Adam, d’essence divine. Celui-ci a
perdu cette essence par le péché et frappé le genre humain,
sorti de lui, d’une réprobation universelle. Dans sa miséricorde
Dieu a fait à l’un de ses plus grands serviteurs, à
Abraham, la promesse d’une rédemption. Par le plus dur
des sacrifices, le rédempteur promis, et depuis longtemps
annoncé par les prophètes, est venu rédimer le monde
de la faute d’un seul. Que peut donc être ce Jésus pour
être chargé de rédimer tous du péché, sinon une émanation
de Dieu lui-même, comme Adam, un être sorti de
ses mains par le plus impénétrable des mystères ? La
rédemption du genre humain ne pouvait être opérée, en
effet, que par une nature exceptionnelle ; il fallait qu’il
fut né d’une femme pour connaître nos misères et en souffrir.
Mais la loi n’est-elle pas toujours là pour constituer
un obstacle à la perpétration du sacrifice qui s’impose ?
Il faut suivre ici le novateur dans son argumentation
pour en secouer le joug. Elle est, il faut le reconnaître,
aussi subtile que spécieuse, peu faite pour convaincre
ceux qui ont jusqu’alors vécu sous la loi et pratiqué ses
rigoureux enseignements. La loi, dit le novateur, n’a pu,
à elle seule, détruire le péché, elle n’en a été, pour ainsi
dire, que la constatation. Ce fut une sorte de modus
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 15vivendi, qu’on me permette le mot, pour attendre un état
meilleur. Dès lors, la loi ne devient-elle pas inutile et ne
se trouve-t-elle pas abrogée par l’expiation du rédempteur ?
Comment les Juifs pouvaient-ils prendre un raisonnement
aussi spécieux, eux qui attendaient le royaume
de Dieu, tel que l’avaient annoncé leurs prophètes ? Les
disciples de Jésus eux-mêmes ne pouvaient être plus convaincus,
aussi ne le furent-ils pas. Le Jésus de saint Paul
n’était pas le leur ; l’un était attendu pour établir le
royaume de Dieu sur la terre, l’autre venait ouvrir un
règne tout mystique, dont le ciel était le principal
objet.

On sera sans doute surpris de voir que, contrairement à
l’opinion commune, nous n’attribuons pas à saint Paul la
déification de Jésus, que nous osons prétendre qu’il ne fut
pour lui qu’un second Adam, mais comme celui-ci, d’essence
divine. Saint Paul, pharisien, plus que personne
était imbu de l’idée de l’unité divine, propre à sa race,
idée qu’il n’eut certainement jamais osé infirmer. C’est
par un personnage d’une émanation divine qu’il veut procéder
à la rédemption du genre humain et non par un
Dieu, comme le crurent plus tard les populations grecques,
préparées par leurs antécédents polythéïques à toute idée
de déification. Les César ne devenaient-ils pas Dieux en
quittant la vie ? Ne leur élevait-on pas des temples ? Nous
disons que c’est du Messie, annoncé par les prophètes,
depuis la captivité, que Paul fait son rédempteur. Suivant
les prophéties, il le fera naître selon la chair de la race de
David et, pour lui, selon l’esprit de sainteté, il sera déclaré
fils de Dieu. Ce Jésus, né d’une femme et de la race de
David, a des frères, connus au temps de saint Paul, comme
on peut en avoir la preuve dans l’une des épîtres aux
Thessaloniciens. Elles sont considérées, il est vrai, comme
apocryphes, mais elles sont antérieures aux évangiles.
Qu’on lise attentivement, surtout dans le texte grec, les
en-têtes des épîtres de l’apôtre et l’on se convaincra que,
pour lui, Jésus ne fut jamais qu’une émanation de Dieu,
16 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
le Seigneur Jésus, fils de Dieu, expression qui s’appliquait
à toute dépendance à l’égard de Dieu, le père commun.

Ce n’est que trois ans après l’événement de Damas que
Paul se décide à aller à Jérusalem. Il lui convenait de se
rapprocher des disciples de Jésus. Va-t-il leur communiquer
la conception sortie de trois ans de méditation ? Elle
diffère tant dans sa portée de la doctrine qu’ils disent tenir
de leur maître ! Paul n’a fait, dit-il, que toucher à Jérusalem.
Il a compris que ce n’est ni dans la métropole juive,
ni même en Judée qu’il doit porter sa parole. On peut
assurer que rien de décisif n’a pu se passer entre le nouvel
apôtre et les disciples qu’il a vus. Il s’éloigne donc de
Jérusalem et va porter sa prédication en Asie-Mineure,
dans les contrées où il est né, où il a vécu. L’évangile
qu’il annonce, il dit le tenir de Jésus lui-même ; il est
apôtre au même titre que les autres ; c’est de Jésus qu’il a
reçu son investiture. Il ne peut faire aucune concession
sur le fonds de sa pensée, la loi n’existe plus pour lui, il n’y
a plus à s’y conformer, à soumettre à ses prescriptions ceux
qui lui viennent du dehors. Les actes sont en désaccord
avec les épîtres, lorsqu’on lui attribue une transaction sur
la circoncision: Il a même à cet égard un mot qui sort
de son caractère et que la bienséance nous interdit de
reproduire ici. Mais avant de le suivre dans le cours de sa
merveilleuse carrière, arrêtons-nous encore sur la doctrine
qu’il enseigne.

Nous avons vu par quelle subtilité Paul déclare la loi
abrogée. Par une idée toute personnelle, sans antécédents
avant lui, entre Adam et Jésus il place Abraham ; entre
la chute et la rédemption, il place la promesse. L’incarnation
lui appartient au même titre ; Jésus est né d’une
femme, mais d’une essence divine. Ces trois dogmes, la
chute, l’incarnation et la rédemption, il va les résumer
dans une admirable institution, le mystère eucharistique.

Par le sacrifice, le rédempteur nous a rédimés du péché ;
par la nouvelle institution, nous allons être tous rendus
participants à sa nature. Il ne dépendra plus que de
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 17
nous de bénéficier de son immolation. Ce sacrifice va se
renouveler chaque jour dans la nouvelle institution. Elle
est si conforme à la pensée de l’apôtre et si opposée à
celle de son entourage qu’on ne peut douter qu’elle ne
lui appartienne en propre.

Voici ce qu’on trouve chez un père de la primitive
Église, chez saint Cyrille de Jérusalem, à propos de cette
mémorable institution. Saint Cyrille écrit en grec, sa traduction
latine que je vous donne ici, votre fils, Madame,
se chargera de vous la translater en français. « Hoc beati
Pauli doctrina sufficere potest, ad reddendos vos certiores
de divinis mysteriis, quae vobis donata sunt, qui facti
estis Christi corporis et sanguinis comparticipes. Ille enim
modo clamabat quod nocte etc. » Le reste, comme dans le
texte de saint Paul 1 et dans les évangiles synoptiques.
Comme nous le voyons, au IVe siècle, c’était à saint Paul
qu’était attribuée la doctrine de l’Eucharistie. C’est lui, en
effet, qui la fait sortir, en quelque sorte, du repas suprême,
où régnait toute autre pensée. Voyons s’il est possible de
trouver, dans la narration même de ce dernier repas, la
confirmation de ce que laisse supposer le passage cité de
saint Cyrille.

Jésus et ses disciples sont réunis pour célébrer la
Pâques, conformément aux usages de leur race. Il n’a
pas été heureux dans sa tentative sur Jérusalem. Traqués
par ses ennemis naturels, les Sadducéens ralliés aux Romains,
il est réduit à se cacher, à se retirer pendant la
nuit avec ses disciples en un lieu solitaire, sur le mont
des Oliviers. Le soir de la Pâques, entouré d’eux, il offre
un sacrifice, conformément aux us établis, c’est suivant le
rite de Melchisédec, par l’offrande du pain et du vin. Les
sacrifices sanglants, étaient depuis longtemps abandonnés.
Dans le cours de ce repas pascal, il leur annonce qu’un
traître est parmi eux. Après le repas, sans plus s’arrêter
à cette déclaration, ils se retirent tous, lui et ses dis1.
Saint Cyrille de Jérusalem, op. omn. p. 292.18 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
ciples, au lieu habituel où ils passaient la nuit. En quittant
la salle où ils se sont trouvés réunis, ils chantent des
cantiques." Ce sont là les faits tels qu’ils sont racontés
dans les évangiles dits sypnotiques. Les disciples réunis
autour de leur maître pouvaient-ils, se demande-t-on,
avoir l’âme aux sentiments que supposent les chants auxquels
ils se livrent, après qu’on leur a annoncé qu’un
traître est parmi eux, lorsqu’ils sont réduits à se cacher
la nuit ? N’eut-il pas fallu le démasquer, ce traître, le chasser
dans l’intérêt commun ? Ce sont des hommes que nous
avons devant nous. Nul parmi eux, pas même leur maître,
n’est doué de la prescience. Que faut-il conclure de ce
rapprochement, sinon que l’annonce de la trahison de
Judas a été ajoutée après le fait accompli, comme le reniement
de saint Pierre qui, dit-on, a été prédit aussi pendant
le repas final. Jésus croyait-il marcher à la mort après ce
repas ? Pouvait-il vouloir mourir avant d’avoir accompli la
mission qu’il s’était donnée et pour l’accomplissement de
laquelle il était venu à Jérusalem ? Je le répète, ce sont
des hommes que nous avons devant nous, leur chef est un
homme comme eux. Pouvait-il s’offrir en sacrifice et dans
quel but ? Pour grandir, dit-on, dans la pensée de ses disciples
et assurer ainsi le succès de sa mission. Ses disciples,
avons-nous dit, ne paraissaient pas se montrer bien
fiers de son supplice. Quelle était la mission qu’il s’était
donnée ? l’établissement par lui, Messie, du royaume de
Dieu sur la terre. Aucun des prophètes, ses prédécesseurs,
n’avait eu l’idée d’aller au devant de la mort, de s’immoler
pour assurer le succès de sa mission. Ils avaient lutté
autant qu’ils avaient pu et ne s’étaient pas livrés. D’ailleurs,
Jésus n’avait-il pas été réduit maintes fois à se cacher dans
le cours de sa prédication ? L’idée du triomphe par la
mort n’arrive qu’après le supplice, et, disons-le encore,
c’est à saint Paul qu’il faut l’attribuer, lui seul ayant plus
tard considéré la mort de Jésus comme un sacrifice offert
pour la rédemption de tous.

Restant donc dans cette dernière idée, saint Paul a dû
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 19
considérer, conformément aux rites des sacrifices usités,
selon l’ordre de Melchisédec, le pain et le vin, qui tenaient
lieu alors du corps et du sang de la victime, comme
le corps et le sang de la nouvelle victime offerte en expiation,
en prêtant cette idée à Jésus, érigé par lui en rédempteur,
en victime expiatoire de la faute d’un seul. Cette
idée, nous le répétons, n’était, avant l’apôtre, venue à
personne et ne pouvait être celle des disciples réunis pour
célébrer la Pâques. Les disciples de Jésus en étaient si
éloignés qu’aux temps de saint Cyrille, c’est-à-dire dans
le IVe siècle, cette' doctrine de l’Eucharistie était, comme
on l’a vu, attribuée à saint Paul. Le concile de Nicée est
muet là dessus.

L’Eucharistie venait donc, comme nous l’avons dit,
résumer toute la doctrine paulinienne. Les grands traits,
disons-nous, en sont nettement établis par le novateur
dans ses diverses épîtres, ce sont : l’incarnation, la chute,
la promesse, la rédemption, le tout résumé dans l’eucharistie.
Voilà, en effet, toute la prédication paulinienne ;
si différente de ce qu’enseignaient les disciples réunis à
Jérusalem. Ne faut-il pas être étonné, soit dit en passant,
de ne rien trouver dans le symbole de Nicée qui rappelle,
même par un mot, l’institution eucharistique ? Insistons
encore plus que nous ne l’avons fait sur les conséquences
de cette admirable conception. Chacun recevant le corps
et le sang du rédempteur, dans ce pain et ce vin, devenait,
en quelque sorte, participant de sa nature. S’il n’était
encore, au temps de saint Paul, l’égal de Dieu pour les
fidèles, Dieu lui-même, il était pour eux d’essence divine,
comme l’avait été Adam avant le péché.

Les disciples de Jésus, les Judéo-chrétiens, comme on
les a plus tard appelés, par opposition à ceux de saint
Paul, n’avaient pu voir en leur maître que le Messie
attendu, annoncé par les prophètes, et cela seulement
pour établir le règne de Dieu sur la terre. Cette croyance
au retour de Jésus n’était pas abandonnée par saint Paul.
Il croyait, comme tous, à sa venue prochaine. Pour lui,
20 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
la fin des siècles était proche. Une telle conviction nous
permet de nous expliquer les contradictions, presque
inévitables, de sa doctrine de la grâce, de cette grâce qu’il
opposait à la nature entachée du péché. Dieu avait choisi
ses élus, en laissant toutes les autres créatures encore
sous le poids du péché. Il devait, dans sa justice cachée,
dans ses secrets impénétrables, élever les premiers à son
second avènement et réprouver les autres. Si l’on ne
limite pas, comme l’a fait le grand novateur, la durée du
monde au second avènement de Jésus, après lequel tous
seront pourvus de sa grâce, une pareille doctrine devenait
aussi incompréhensible que décourageante, bien qu’elle
soit en elle-même inhérente à tout monothéisme. Elle ne
pouvait être appliquée à une société destinée à traverser
les siècles.

Les épîtres de saint Paul sont du milieu du premier
siècle, et les évangiles, dits synoptiques, sont de la fin du
même siècle, sinon plus anciens. Ils ont été écrits d’après
des renseignements antérieurs, conservés plus ou moins
fidèlement, suivant les versions de Marc, de Matthieu et
de Luc. Le mysticisme qui y règne leur enlève tout caractère
historique. Le récit de la Cène s’y trouve longuement
exposé, conformément aux paroles de saint Paul qu’on lit
dans la première épître aux Corinthiens. Elles y sont
presque littéralement reproduites. Cependant, comme on
l’a vu, saint Cyrille, au IVe siècle, attribue encore à saint
Paul la doctrine eucharistique. Ne laisse-t-il pas entendre
par là que l’Eglise n’y est pas encore entièrement ralliée ?
Que doit-on conclure d’un tel rapprochement ? Une supposition
toute naturelle se présente à l’esprit, c’est que les
paroles de saint Paul, qu’on trouve dans la première
épître aux Corinthiens, ont été interpolées dans les évangiles
dits synoptiques, à une date que nous ne pouvons
fixer, mais qui n’est pas antérieure au IVe siècle. Ces
mêmes paroles ne se trouvent pas dans le quatrième
évangile. Pour quelle raison ? L’Évangile Joannique a été,
comme on le sait, pendant longtemps rejeté par l’Église.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 21
Il ne fut accepté qu’assez lard. Sa contexture ne se prêtait
à aucune interpolation.

Je viens, Madame, dans cette longue épître, de vous
montrer le grand novateur à qui le monde a dû, il y a
dix-huit siècles, sa transformation, et on peut dire la
constitution qui, jusqu’à ce jour, a tenu en échec toutes
les critiques, si elle n’en a triomphé. Quoique je ne vous
aie parlé qu’assez succinctement de sa doctrine, je crois
cependant vous l’avoir résumée dans ses points essentiels.
L’Église, dans le cours des siècles, a pu y apporter quelques
additions, mais elle n’en a jamais altéré l’esprit. Je me
suis appliqué à faire ressortir la filiation de l’apôtre avec
la principale secte juive de son temps, à laquelle il appartenait
par son origine et par la mission qu’il avait reçue
d’elle. Il me reste à vous présenter l’homme dans sa prédication,
dans ses rapports avec le monde gréco-romain,
luttant contre des obstacles qu’il ne pouvait prévoir, souvent
combattu par des ennemis chez lesquels sa généreuse
nature lui avait fait espérer de trouver des auxiliaires
et des frères.

Tel sera, Madame, le sujet d’une nouvelle épître, si
celle-ci ne vous a pas paru trop déplacée.
22 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
MADAME,

Dans la longue épître que je me suis permis de vous
adresser, je me suis efforcé de vous montrer l’oeuvre d’un
grand novateur, sans trop m’arrêter toutefois sur des
détails qui vous auraient peut-être empêchée d’en bien
saisir l’ensemble. On peut le dire, sa doctrine s’est, en
quelque sorte, superposée sur celle, bien modeste comme
conception, du prophète malheureux qui, après tant d’autres,
voulut entreprendre à sa manière la transformation
d’un monde tout exceptionnel, où tout était confusion.
Par sa constitution et sa situation sur les confins de l’empire
des Césars, ce petit monde dut paraître toujours
étrange aux penseurs grecs ou romains, qui, depuis la
conquête d’Alexandre, se trouvaient en rapport avec lui.
Je vous ai dit en quelques mots quelle était l’origine de ce
peuple juif qui, depuis longtemps, n’a plus de patrie et
qu’on trouve aujourd’hui disséminé sur tous les points du
globe. Son monothéisme exceptionnel devait le laisser toujours
flottant au milieu de puissants voisins qui ne pouvaient
ni se l’incorporer, ni accepter ses croyances.

Quoique le grand novateur, à qui l’Occident tout entier
doit la doctrine qui servit à unir les éléments épars
qu’avait rapprochés la conquête romaine, fut lui-même
d’origine juive, son oeuvre ne lui fut pas moins inspirée
par le spectacle que présentait alors une société en pleine
décomposition. Il dut entreprendre à sa manière d’y instituer
la culture du sentiment, que ni Athènes, ni Rome
n’avaient pu élever sur ses véritables bases. Celui qui
accepta le titre modeste d’apôtre des Gentils, qui, dans
un moment difficile d’une existence tourmentée, se déclara
citoyen romain, était à tous égards digne de cette qualité,
par ses aspirations et par la connaissance qu’il avait du
milieu auquel il s’adressait. On peut le dire, sans exagé-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 23
ration, il l’était autant que César, autant que Tacite, dont,
pour tout philosophe, il continuait l’oeuvre.

Le moyen âge, encore si mal étudié de nos jours, en
associant son nom à celui du prince des philosophes, avait
rendu, à sa manière, un juste hommage à deux grandes
natures jusqu’alors méconnues. Une saine théorie historique
nous autorise désormais à dire que la systématisation
que l’un entreprit prématurément, prépara la culture
morale qu’institua l’autre.

Je crois, Madame, vous en avoir dit assez pour vous
convaincre que l’oeuvre, si effacée, de Jésus, ne serait pas
arrivée jusqu’à nous, si son nom ne s’était trouvé préservé
de l’oubli par une merveilleuse conception dont nos contemporains,
on est honteux de le dire, n’ont pas encore
compris toute la portée. La tentative de Jésus, on ne peut
qu’ainsi qualifier son oeuvre, ne fut pas plus remarquable
que celle du grand baptiseur, qui, lui aussi, paya de
sa vie d’avoir voulu rapprocher ce qui ne pouvait l’être
encore.

Un écrivain contemporain qui, certes, n’a pas vu toute
la portée de l’oeuvre du grand novateur paulinien, a été
cependant assez pénétré de sa haute personnalité pour en
faire le saisissant portrait que je me permets, Madame, de
vous présenter. « La délicatesse des manières étant, selon
les idées de la bourgeoisie moderne, en rapport avec la
fortune, nous nous figurerons volontiers Paul comme un
homme du peuple, mal élevé et sans distinction. Sa politesse,
quand il le voulait, était extrême ; ses manières
étaient exquises. Malgré l’incorrection du style, ses lettres
révèlent un homme de beaucoup d’esprit, trouvant dans
l’élévation de ses sentiments des expressions d’un rare
bonheur. Jamais correspondance ne révéla des attentions
plus recherchées, des nuances plus fines, des timidités, des
hésitations plus aimables. Une ou deux de ses plaisanteries
nous choquent. Mais quelle verve, quelle richesse de mots
charmants ! Quel naturel ! On sent que son caractère, dans
les moments où la passion ne le rendait pas irascible et
24 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
farouche, devait être celui d’un homme poli, empressé,
affectueux, parfois susceptible, un peu jaloux.

« La mine de saint Paul était chétive et ne répondant
pas, ce semble, à la grandeur de son âme. II était laid,
court de taille, épais et voûté. Ses épaules portaient bizarrement
une tête petite et chauve. Sa face blême était
envahie par une barbe épaisse, un nez aquilin, des yeux
perçants, des sourcils noirs qui se rejoignaient sur le front.
Sa parole n’avait non plus rien qui imposât. Quelque
chose de craintif, d’embarrassé, d’incorrect, donnant
d’abord une pauvre idée de son éloquence. En homme de
tact, il insistait lui-même sur ses défauts extérieurs et en
tirait avantage.

« Le tempérament de Paul n’était pas moins singulier
que l’extérieur. Sa constitution, évidemment très résistante,
puisqu’elle supporta une vie pleine de fatigues et de
souffrances, n’était pas saine. Il fait sans cesse allusion à
sa faiblesse corporelle, il se présente comme un homme
qui n’a qu’un souffle, malade épuisé, et avec cela timide,
sans apparence, sans prestige, sans rien de ce qui fait de
l’effet, si bien qu’on a eu du mérite à ne pas s’arrêter à de
si misérables dehors.

« Ailleurs, il parle avec mystère d’une épreuve secrète,
d’une pointe enfoncée dans sa chair, qu’il compare à un
ange de Satan, occupé à le souffleter, et auquel Dieu a
permis de s’attacher à lui. Trois fois, il a demandé au Seigneur
de l’en délivrer ; trois fois le Seigneur lui a répondu :
« Ma grâce te suffit. » C’était apparemment quelque infirmité
 ; car l’entente de l’attrait des voluptés charnelles n’est
guère possible, puisque lui-même nous apprend, ailleurs,
qu’il y était insensible » (Renan, Les Apôtres).

Permettez-moi en passant, Madame, une conjecture sur
cette infirmité. C’était, croyons-nous, de légers accès épileptiformes.
L’épilepsie, d’après la théorie que j’en ai
donnée, doit être considérée, comme une maladie de l’activité.
On en trouve des manifestations chez beaucoup
d’hommes supérieurs par leur activité. César, Mahomet,
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 25
Bonaparte, en ont présenté des symptômes non équivoques.
A ces trois noms il faudrait donc ajouter celui de
saint Paul.

Voilà, d’après le portrait que nous venons de retracer,
l’homme au physique comme au moral, que les destinées
humaines vouaient à la régénération du monde. De lui
devait sortir le catholicisme tout entier. Sur sa vaste conception
venait s’asseoir toute une culture morale qui resta
la mission assignée au moyen âge, succédant, dans la
marche de la civilisation, au double mouvement grécoromain,
l’un voué à la spéculation et l’autre destiné à
l’incorporation autour d’un centre commun de tout ce qui
pouvait être encore rapproché.

Saint Paul, pénétré du génie romain, comprit que c’est
tout un monde à transformer qu’il a devant lui et non
une petite nationalité, resserrée en d’étroites limites. Pharisien,
et fort de l’expérience de ceux de sa secte qui voulurent
porter au loin la loi mosaïque, il a pu reconnaître
bientôt à quels obstacles se buttait leur propagande. Bien
accueillie souvent par les femmes, une telle propagande
devait, au contraire, trouver les hommes réfractaires.
Il fallait donc rompre avec la loi, devenue l’obstacle à
tout succès. C’est ce que n’hésita pas à faire le grand
novateur. Il rompait ainsi avec le monde juif, d’où lui
vint plus tard la plus grande opposition. Il ne fut pas
même accepté des disciples de Jésus, qui vivaient suivant
la loi. Son premier voyage à Jérusalem, après l’événement
de Damas, ne pouvait que le convaincre de l’étroitesse
de leurs idées et de la sécheresse de leur coeur. Aussi,
après une semaine, au plus, de séjour parmi eux, il s’en
éloigne pour aller porter sa parole ailleurs, dans le monde
grec, où les succès ne tardèrent pas à le suivre.

Depuis la réforme d’Esdras, ce n’était plus un centre
unique d’adoration qu’on trouvait en Judée. Le pays
s’était couvert de synagogues, où la loi était lue et enseignée.
La dispersion juive étendit encore ce mouvement ;
toute ville de quelque importance avait sa maison de
26 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
prières, véritable lieu de réunion fraternelle pour ceux
qui n’avaient plus de patrie, mais que rapprochait la communauté
de croyance. C’est dans ces synagogues, dans les
maisons de prières, que Paul va annoncer le grand crucifié
et l’abrogation de la loi. Pouvait-il y être bien accueilli ?
Ce n’était guère possible ; mais le monde grec lui fut plus
accessible.

Le polythéisme avait spontanément institué une sorte
de culture pour l’imagination, tandis que le monothéisme
juif en contint presque toujours l’essor. C’est ce que nous
montre cette belle littérature d’Israël, si pauvre cependant
d’images, mais où domine, surtout dans les psaumes,
le point de vue moral. Sortie du fétichisme primitif pour
s’élever, sans transition, du polythéisme au monothéisme,
sous l’action d’un révélateur théocratique, la race juive
resta toujours moins préparée à l’essor esthétique que les
belles races qui eurent pour initiateurs Homère, Eschyle,
Phidias et autres. Ces dernières, quand tout était en décomposition
autour d’elles, fournirent de précieux auxiliaires
à la propagande de la nouvelle foi. Un révélateur d’une
essence divine ne pouvait en rien blesser leurs habitudes
mentales. Aussi écoutèrent-elles sans trop de surprise la
prédication de celui qui venait leur révéler un monde
exceptionnel pour eux, où ils pouvaient cependant entrevoir
toute une ère nouvelle et la cessation d’un état de
choses qui n’était plus acceptable pour les natures élevées.

Ce fut, comme toujours, chez les femmes que la nouvelle
foi trouva le plus de sympathies et le novateur des
auxiliaires aussi dévoués qu’enthousiastes. Parmi elles, les
actes et les épîtres nous citent une Lydie, que l’Église a
canonisée sous le nom de sainte Thècle et qui s’attacha
à l’apôtre avec l’ardeur que porte la femme en toutes
choses de sentiment. l’Épître aux Romains nous apprend
qu’elle devint dans les nombreux moments de déception
dont l’existence du grand novateur fut si souvent traversée,
à la fois son admiratrice, son soutien moral et
peut-être matériel. Le rôle de la femme, soit dit en pas-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 27
sant, fut toujours considérable dans tous les grands mouvements
religieux. On ne sait pas quelles auxiliaires
trouva en elles Mahomet lui-même. Si la femme en Orient
a, de nos jours, une existence légale, c’est à ce grand émule
de saint Paul, dans l’oeuvre de la rédemption humaine,
qu’elle le doit. On ignore dans quelles conditions abjectes
elle était réduite avant la révolution opérée par cet autre
novateur. Qu’on sache bien que la polygamie, issue du
régime théocratique et consacrée par lui, fut un progrès
sur la promiscuité primitive. De nos jours on peut dire,
avec le grand penseur contemporain, qu’il y a plus de
polygamie à Paris et dans les grandes cités d’Occident
qu’à Constantinople même.

Mais, pendant que Paul annonçait le crucifié à Antioche
et à Athènes, la petite communauté de Jérusalem suivait
d’un oeil inquiet sa prédication. C’est de Jésus lui-même,
disait-il, qu’il a reçu sa mission et non d’aucun autre.
Les disciples de Jésus que présidait son frère, le fanatique
saint Jacques, ne différaient des autres Juifs que par
leurs espérances messianiques. Comme eux ils allaient au
temple, disent les actes, observaient la loi dans ses plus
rigoureux commandements. Ils ne pouvaient admettre
qu’on n’exigeât pas les prescriptions recommandées par elle
des nouveau-venus et surtout la pratique qui différencie le
Juif de tout autre. Ils étaient réfractaires encore à l’idée
qu’on pût manger les viandes provenant des sacrifices, les
seules qu’on trouvait cependant sur les marchés. Tel fut
le motif, sinon la principale cause, du premier conflit qui
survint entre l’apôtre et ceux de Jérusalem.

L’Épître aux Galates nous apprend que saint Pierre luimême,
dans son voyage à Antioche, avait mangé avec les
nouveaux convertis, non observateurs de la loi ; qu’il avait
vécu fraternellement avec eux. Des émissaires arrivés de
Jérusalem viennent, plus tard, jeter le blâme sur sa conduite.
Ces mêmes émissaires vont jusqu’à combattre l’enseignement
de l’apôtre et défaire tout ce qu’il a péniblement
constitué. Son désespoir, en présence d’une opposition
28 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
qu’il ne peut concevoir, fut profond. Dans le premier
moment, sa colère fut immense. On ne pouvait attendre
autre chose de sa nature si impressionnable. Le Jésus
qu’il prêchait n’était pas celui des disciples réunis à Jérusalem.
Le rédempteur sorti de son cerveau n’était pas
celui qui avait conféré la primatie à saint Pierre. Une
inconséquence grave, inévitable, disons-nous, va peser
sur toute la doctrine du novateur. S’il avait rejeté la loi,
il ne pouvait rejeter les disciples de Jésus, et c’est ce qui,
en bonne logique, aurait dû être fait, si la chose eut été
faisable. A cette seule condition il pouvait avoir les coudées
franches. Il n’en fut pas ainsi et ce furent moins les
Juifs que les disciples de Jésus qui lui suscitèrent le plus
d’embarras.

Paul ne peut triompher de l’opposition des émissaires de
Jérusalem, qui viennent porter le trouble dans ses églises,
compromettre les résultats d’une vie de labeur. Mais c’est
ici qu’apparaît l’homme de résolution. Son grand coeur
lui fait encore espérer de convaincre les plus puissants
d’entre les disciples réunis à Jérusalem. Il affronte la
mer par les temps les plus rigoureux, se transporte auprès
des opposants, je n’ose dire encore de ses ennemis,
accompagné de son disciple chéri, de Tite, grec d’origine,
qu’il n’a point soumis aux prescriptions rigoureuses de la
loi. C’est cette entrevue qu’on a qualifiée de premier concile
de Jérusalem. Ici les épîtres et les actes sont en plein
désaccord. Paul n’a pu obtenir ce que son coeur lui faisait
espérer. Il s’éloigne de Jérusalem aussi peu satisfait
de cette visite que de la première qu’il fit au chef du petit
cénacle. C’est encore le fougueux saint Jacques qui se
montre son principal adversaire. Les actes disent qu’un
accord s’est établi pourtant ; les uns se chargèrent de la
conversion des Juifs et l’apôtre de celle des Gentils. Pour
la tradition chrétienne, saint Paul sera désormais l’apôtre
de ceux-ci. Cependant les rôles ne paraissent pas avoir été
aussi bien définis, ni conservés, car, peu de temps après,
une autre mission se constitue pour le combattre. C’est
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 29
saint Jacques qui est à sa tête. Une lutte, qu’on peut qualifier
d’acharnée, s’engage entre la contre-mission et
l’apôtre. Sa parole trouve des contradicteurs dans toutes
les églises qu’il a fondées. Ceux qu’il croyait avoir ralliés
à son évangile hésitent ou s’éloignent de lui. Ces adversaires,
il faut les fuir et leur faire perdre sa trace. Le
novateur se trouve réduit à une ruse qu’on a comparée à
la fuite du lièvre. Il s’engage dans la Bithynie, laissant
supposer qu’il déserte la partie, qu’il va mettre la mer
entre ses poursuivants et lui. Il revient sur ses pas, s’embarque
à Troas et arrive ainsi à Philippe où il trouve, au
milieu de ceux qu’il a visités quelques années auparavant,
un repos à ce prix bien gagné.

Que se détrompent donc ceux qui, d’après les actes,
ont pu croire qu’un parfait accord a toujours régné entre
ceux qui, depuis l’entrevue d’Antioche, portent le nom
de chrétiens. Parmi les disciples de Jésus, on peut le dire
aujourd’hui sans crainte d’être démenti, Paul n’a trouvé
que des adversaires et des ennemis. Renonçant à tenir tête
par la parole à ceux qui ont juré sa perle, qui s’acharnent
contre ses églises et dispersent ses adhérents, il a recours
à ses épîtres, à ces écrits précieux qui nous ont conservé
toute sa doctrine. Ainsi s’explique comment, pendant les
quatorze premières années de son apostolat en AsieMineure,
on ne sait à peu près rien de ce qu’il y a enseigné.
C’est dans ces mémorables épîtres qu’il faut chercher
sa vie apostolique. Parmi celles que l’Église lui attribue,
quatre seulement ont un caractère d’authenticité, ce
sont : l’épître aux Galates, les deux épîtres aux Corinthiens
et, la plus décisive de toutes, celle où se trouve
résumée sa doctrine, l’épître aux Romains.

La lutte est nettement accusée dans l’épître aux Galates,
écrite après le triste événement qui l’a obligé de fuir. C’est
le premier des apôtres, saint Pierre lui-même, qu’il prend
à parti. Ses reproches sont sanglants et mérités. Saint
Pierre s’est effacé devant le fougueux saint Jacques. C’est
celui-ci qui dirige le mouvement de résistance. La qualité
30 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
de frère de Jésus l’a investi d’une autorité que n’a pu conserver
le premier des apôtres.

L’église de Jérusalem se montre de plus en plus intransigeante
 ; elle n’accepte rien de Paul, on lui conteste son
évangile, on n’admet pas qu’il l’ait reçu de Jésus, comme
il le dit ; on le traite de visionnaire ; ses révélations, on
ne peut y croire. L’apôtre n’a pu tenir tête à ses adversaires
 ; c’est par ses épîtres qu’il espère soutenir le zèle de
ceux qu’il a ralliés à sa foi et préserver ses églises de la
désagrégation. Ces épîtres, où il fait passer toute son âme,
sont plus redoutables que sa parole même. Sa pensée s’y
précise plus nettement qu’il n’a pu le faire dans les synagogues
où il n’a trouvé que des contradicteurs, peu disposés
à le laisser parler. C’est par elles qu’il tient rapprochées
les nombreuses églises qu’il a fondées et qu’il répond
aux attaques dirigées contre sa doctrine et sa personne.
Un caractère général d’affliction y règne cependant. On
y trouve l’homme blessé dans ses plus chères affections,
luttant contre des natures étroites, incapables de s’élever
à la hauteur de la grande mission qu’il poursuit ; contre le
juif obstiné, confiné en des traditions qui ne conviennent
qu’à sa race, et incapable de comprendre qu’autour de lui
il y a tout un monde à régénérer. Le déisme du juif sectaire
n’a pu même l’élever à la notion du Dieu dont tous
les hommes sont les enfants, au même titre que lui et
qu’Israël ne saurait se réserver.

Nous avons dit de quelle inconséquence fut tout d’abord
frappée l’oeuvre de Paul. En faisant de Jésus un rédempteur,
la clé de voûte, pour ainsi dire, de l’édifice qu’il
élève, il se condamnait à accepter la suprématie de ceux
qui, avec raison, se disaient ses disciples. Il a pu faire
accepter aux Gentils, sortis du polythéisme, la conception
d’un médiateur d’essence divine, mais les Juifs, et surtout
l’entourage de Jacques, pouvaient-ils voir dans l’apôtre
autre chose qu’un imposteur, eux qui avaient connu le
maître, vécu dans son intimité, assisté à tout ce qui pouvait
éloigner de leur esprit l’idée de la transformation
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 31
que poursuivait Paul. Mahomet a pu se dire, de bonne foi,
prophète, envoyé de Dieu. Ce rôle, saint Paul ne pouvait
le prendre, quoique dans ses révélations il pût se croire
inspiré de Jésus lui-même. Le type de Jésus, comme je
l’ai dit, ne pouvait convenir à la mission que lui assignait
l’apôtre, qu’en revêtant le caractère d’une émanation
divine. Voilà ce que n’ont pas compris, j’ose le dire, tous
ceux qui se sont occupés de faire l’histoire des premiers
temps du christianisme. Ils n’en ont pas vu certainement
le véritable fondateur. Pour le voir, il eût fallu être émancipé
de toutes croyances surnaturelles, ce qui n’était pas
leur fait. Mais, poursuivons.

Subissant donc sa dépendance à l’égard de ceux qu’il
a investis d’une autorité supérieure à la sienne et qui ont
vécu dans l’intimité de Jésus, Paul veut faire un dernier
effort pour mettre fin à une hostilité dont il a mesuré
toute la gravité. C’est à Jérusalem qu’il veut retourner.
De toutes parts on lui signale les mauvaises dispositions
qu’il y trouvera. Son coeur ne lui permet pas de croire
que sa visite restera sans effet. Apôtre de ce Jésus, dont
ses fréquentes hallucinations le rapprochent sans cesse,
ce Jésus l’abandonnera-t-il dans l’épreuve qu’il va tenter
en son nom, ne dessillera-t-il pas tous les yeux ? La collecte
qu’il apporte au nom de toutes les églises qui se
sont ralliées à lui, ne constitue-t-elle pas de la part de
celles-ci une sorte d’invitation à la concorde, presque une
prière de faire cesser un malentendu, dont souffrent tous
les coeurs ? Voilà certes, dans quelles dispositions Paul
retourne à Jérusalem. Sans tenir compte des pressentiments
qui l’assaillent, des avertissements qui lui arrivent
de tous côtés, il persiste dans sa résolution. Il arrive à Jérusalem,
après un périlleux voyage. C’est Tite, Timothée,
Luc, Barnabé, qui l’accompagnent. Les actes, écrits dans
un esprit de conciliation qui altère la vérité de l’histoire,
ont évidemment dénaturé ce qui s’est passé dans cette
visite de Paul à ceux qu’on qualifie de Colonnes, et que
préside toujours le fanatique saint Jacques. Les épîtres ne
32 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
sont plus là pour établir un contrôle. Quoi qu’il en soit,
c’est comme violateur de la loi qu’il est reçu. Il faut qu’il
se rétracte. Le voeu du naziréat qu’on lui impose à cet
effet, et qu’il accepte dans un esprit de réconciliation,
suffira-t-il pour assurer sa vie ? Les actes, malgré leur
réserve, nous autorisent à penser que les fanatiques qui
vont le relancer dans le temple, où il accomplit le voeu
qui lui est imposé, ont été poussés contre lui par l’entourage
même de Jacques. Paul est leur adversaire, sa perte
peut les délivrer d’un ennemi, qu’ils ont déjà poursuivi
à travers ses missions, qu’ils n’ont cessé de couvrir d’un
flot d’injures.

L’intervention de l’autorité romaine est nécessaire pour
arracher l’imprudent apôtre à la foule qui le tenait déjà.
C’est en invoquant sa qualité de citoyen romain, dont il a
hérité, dit-il, de sa famille, qu’il peut se préserver d’un
supplice infâmant, la flagellation, qu’on se dispose à lui
infliger. Traîné devant un tribunal où sa perte est assurée,
il ne doit son salut qu’en se déclarant pharisien. Il jette
heureusement ainsi la discorde parmi ses juges, en partie
composés de Pharisiens et de Sadducéens. Il peut être
réclamé, dans le trouble qui survient, par l’autorité
romaine, qui a eu la faiblesse de consentir à sa comparution.
Conduit à Césarée, sous bonne escorte, pour échapper
à la poursuite des furieux ameutés contre lui, il
comparaît devant le procurateur romain. Ce n’est qu’en
faisant appel à César qu’il évite d’être reconduit à Jérusalem
pour être jugé par ses ennemis. La prison de Paul, à
Césarée, disent les actes, qui deviennent, à partir de ce
moment, plus véridiques, ne fut pas bien rigoureuse, puisqu’il
a pu recevoir ceux qui l’avaient accompagné à Jérusalem.
Il a même pu, par eux, continuer ses prédications.

Après une terrible traversée que les actes racontent
dans ses moindres détails, Paul arrive enfin au lieu de
sa destination. En débarquant, disent-ils à Pouzzoles, une
députation de l’Église de Rome vient au devant de lui et
l’accueille avec les témoignages de la plus vive sympathie.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 33
Enfin, après de cruelles épreuves, il arrive dans la ville
éternelle, qu’il a toujours désiré de visiter, pour y continuer
son apostolat.

Qu’était-ce que cette église de Rome à laquelle le novateur
a adressé sa plus décisive épître, où toute sa doctrine
se trouve en quelque sorte résumée ? C’est un testament,
a-t-on dit de cette épître, et elle a, à certains égards, ce
caractère. Elle fut écrite peu de temps avant d’entreprendre
le funeste voyage de Jérusalem. Elle fut adressée
d’abord aux principales églises fondées par l’apôtre et devait
leur être portée par ses fidèles compagnons de lutte
et d’infortune. Quelques additions spéciales y sont faites
pour l’église de Rome, Le thème principal, c’est la justification
par la foi et par la grâce du seigneur Jésus. Mais
revenons. Quel était l’esprit de cette église de Rome ;
quelle en était la composition, quel en avait été le fondateur ?
N’y avait-il que des disciples de Paul ? Ce sont
autant de questions auxquelles il est bien difficile de répondre.
Votre foi est célèbre par tout le monde, écrit l’apôtre,
à ceux de la grande cité ; elle nous est commune, ajoute-til.
Ses salutations s’adressent à des personnes de Rome,
avec lesquelles il paraît être en relation. On distingue
parmi elles Aquilla et Priscille sa femme. C’est Phébée,
diaconesse de l’Église de Cinchrée qui est chargée de la
remise de son épître. Paul recommande son émissaire
d’une manière digne des saints. Timothée, qui est le compagnon
de nos travaux, dit-il, et Lucius et Jason et Sosipater,
nos parents, vous saluent. Tout cela n’indique-t-il
pas que l’apôtre a des amis à Rome, où il est connu, et
qui connaissent plusieurs de ceux qui l’entourent. Ne
peut-on admettre entre eux une certaine communauté de
foi, comme il le dit ailleurs. Les actes ne disent-ils pas
aussi que c’est une certaine délégation de l’église de Rome
qui vient au-devant de lui, à son arrivée à Pouzzoles.

Quel est l’esprit qui règne dans cette église de Rome ?
Est-ce l’esprit de Pierre ? Nous venons de voir que saint
Paul y avait des partisans. Pierre en a-t-il aussi ? Qui
34 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
a fondé cette église qui paraît être assez importante ? Les
Juifs étaient nombreux à Rome, avons-nous déjà fait remarquer.
Ils remplissent tout un quartier au-delà du
Tibre. De fréquentes relations mettaient certainement
Rome en rapport avec la Judée et surtout avec Jérusalem
depuis les temps de Pompée. Tout ce qui se passait dans
la métropole juive pouvait et devait y être connu. Suétone
parle d’un certain Chrestus qui y provoque une émeute,
que Claude réprima en chassant les Juifs, parmi lesquels
se trouvaient vraisemblablement des chrétiens. L’opposition
des deux écoles de Paul et de Pierre pouvait-elle y
être ignorée ?

La tradition dit que ce fut saint Pierre qui fonda
l’Église de Rome ; après l’extension du christianisme dans
le monde romain, pouvait-on lui assigner un autre fondateur
que le premier des apôtres ? Rien ne prouve cependant
que saint Pierre soit jamais allé à Rome. On ne sait
pas grand’chose non plus du séjour de saint Paul dans
la ville éternelle. Tout n’est, à cet égard, que conjectures.
Paul semble cependant y avoir joui d’une grande liberté.
A-t-il comparu devant le tribunal de César ? On n’en sait
rien. Les quelques épîtres, qu’on lui fait écrire de Rome,
sont certainement apocryphes et n’ont pu émaner que de
ses disciples. Dans la traduction même, que nous en
avons, on ne peut trouver ni l’esprit de l’apôtre ni le
contexte de ses lettres. La tradition chrétienne le fait
tomber sous le glaive ; d’autres le font disparaître avec les
Juifs sacrifiés aux caprices de Néron, dans l’incendie de
Rome. Le supplice de saint Pierre, crucifié la tête en bas,
par une faveur spéciale, par respect pour son maître, est
une supposition qui appartient à la légende. C’est à l’âge
de soixante-quatre ans qu’on fixe la mort de saint Paul,
le siècle avait soixante ans. II y a là une contradiction historique.
Dans quelques années Jérusalem sera détruit de
fond en comble par les armées romaines lors d’une lutte
mémorable dans l’histoire.

Le grand athlète a disparu, son oeuvre lui survivra-t-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 35
elle ? Elle traversera les siècles, mais son nom restera
éclipsé, jusqu’à ce que l’histoire mieux renseignée lui ait
restitué sa gloire voilée sous un autre nom. La mort du
novateur a-t-elle mis fin à la lutte des deux Églises ? Non,
elle va continuer encore, jusqu’à ce que Sion ne soit plus
qu’un amas de cendres. C’est une oeuvre de haine que
poursuivent les disciples de Jésus. C’est encore de leurs
invectives qu’ils souillent la mémoire de l’homme trop
élevé au-dessus d’eux pour avoir été compris. Dans certaines
épîtres apocryphes, dans l’apocalypse, sous des épithètes
injurieuses on retrouve l’ennemi dont le souvenir
tourmente l’implacable secte. Toutes les églises fondées
par lui vont se trouver pendant un certain temps livrées
au désordre. On ne peut dire cependant que les disciples
de Paul soient restés après lui inactifs. Ces épîtres qu’on
attribue à l’apôtre et qui sont empreintes de son esprit,
quels en sont les auteurs ? Ne faut-il pas y voir la main
de ceux à qui il a légué son héritage et qui le défendent
contre d’implacables adversaires, qui ne diffèrent de la
masse judaïsante que par de stériles espérances messianiques
 ? La loi où les Pharisiens avancés ont vu le principal
obstacle à leur propagande, ils la pratiquent rigoureusement
et repoussent loin d’eux tous ceux qui n’en
acceptent pas les dures prescriptions.

Est-ce avec ce léger bagage d’espérances, si souvent
déçues, qu’ils peuvent franchir les étroites limites de la
Judée ? Quel enseignement moral nouveau apportent-ils,
d’ailleurs, dans ce monde dont ils sont incapables de sonder
les plaies. Tout ce qu’a enseigné à cet égard leur maître
ne se trouve-t-il pas dans l’enseignement des synagogues.
Rien de nouveau sous le soleil, dira encore
l’Ecclésiaste.

Les évangiles ne sont pas encore écrits, les actes ne le
seront que beaucoup plus tard. Aucune nouvelle doctrine,
en dehors de la loi mosaïque, n’est à opposer à celle si
lumineuse, si élevée que combattent les disciples de Jésus.
C’est, nous le répétons, une oeuvre de haine qu’ils pour-
36 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
suivent. S’ils avaient pu être conscients de leurs actes,
l’histoire n’aurait plus qu’à flétrir la plupart des noms
qui figurent au martyrologe primitif de l’Église et qu’entoure
encore de respect la piété chrétienne.

Jérusalem n’est plus, les soldats de Titus ont porté la
flamme dans son sanctuaire vénéré. Ceux qui formaient
cette insociable église de Jésus, ces quelques rares disciciples
survivant encore, accablés d’ans, sont dispersés.
Quelques-uns, réunis dans la Battanée, se confinent dans
leurs aspirations d’un autre temps. Mais l’oeuvre du grand
apôtre est encore debout, ses églises se sont reconstituées ;
si elles ne sont pas florissantes, elles ont traversé la crise
et résisté à toutes les attaques. Elles ont conscience
qu’elles portent dans leur sein la rédemption du monde.
Mais ce rédempteur sorti du cerveau du novateur va se
présenter à ce monde en désarroi sous un autre aspect ;
c’est une transformation presque fatale qu’il va subir.
Pure émanation divine pour saint Paul, il va revêtir un
autre caractère qui le rapprochera de plus en plus de la
divinité. Dieu le père lui-même s’effacera pendant longtemps
sous cette auréole de gloire dont on va entourer cet
être sans antécédents, qui a traversé la mort pour le salut
de tous.

Le génie grec, bien différent en cela de celui d’Israël,
n’aura aucune peine pour opérer cette transformation. Le
polythéisme, si favorable au développement de l’imagination
et à l’essor de nos facultés esthétiques, s’y prêtera
aisément. Ce n’est plus l’implacable Jéhova, ce dieu souvent
sans miséricorde, à qui restera la puissance souveraine.
Le fatum de Rome va lui être substitué. A lui la
prépondérance en toutes choses et l’immuabilité, veillant
sur l’ordre général. C’est à un autre lui-même qu’il
va confier le domaine moral, à ce fils né de la femme,
dans un ineffable mystère. Tout cela ne pouvait évidemment
trouver place dans un cerveau juif. A nos deux
attributs généraux, le caractère et le sentiment, s’adjoindra
bientôt le troisième, l’esprit. Ainsi se constituera la
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 37
trinité, cet insondable mystère que la foi chrétienne devra
accepter. Ce dieu en trois personnes ne pouvait rien avoir
d’inadmissible pour des populations où le génie polythéique
restait toujours prépondérant. Mais c’était un
objet de dérision pour Israël dont il compromettait l’unité
séculaire d’adoration.

Le grand philosophe contemporain, dont je m’honore,
Madame, d’avoir été l’un des premiers disciples, a fait un
remarquable rapprochement entre la conception paulinienne
et celle du prince des philosophes. Permettez-moi
de la rappeler ici. Si Dante ne l’a pas fait avant lui, il en a
eu le pressentiment. Pour celui qu’il qualifie de maître de
ceux qui savent, il maestro di color che sanno, pour l’incomparable
Aristote, la direction de toutes choses est laissée
à une puissance prépondérante, à laquelle il accorde deux
ministres généraux, le destin et la fortune. A l’un, les
lois connues, dit le philosophe contemporain, parlant le
langage scientifique, à l’autre, les lois inconnues. La conception
paulinienne peut découler, dit-il encore, de celle
du maître du savoir. Le moteur suprême, tout en se réservant
la direction du domaine supérieur, peut confier à une
émanation de lui-même le domaine moral. Le monothéisme
de saint Paul, d’une origine théocratique, comme
celui d’Aristote, se rattache de la sorte à cette condensation
du polythéisme grec, dont ce dernier sentait déjà la
nécessité sociale et morale.

Mais, revenons, Madame, à ces continuateurs du grand
novateur. La dispersion de la petite coterie judéo-chrétienne
va leur laisser les coudées franches.

Un grand travail de conciliation va maintenant s’accomplir.
Le mystique Jésus de l’apôtre a pris le dessus. Le
prophète de Galilée s’efface de plus en plus devant lui. On
reconnaît le rédempteur attendu ; le péché meurt avec lui
par son divin sacrifice. La foi doit primer désormais les
oeuvres et suffit au salut. Saint Pierre, associé à saint Paul,
devient le chef de l’Église militante. Le siège de Rome
lui est naturellement réservé. Comme son maître, il subira
38 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
le supplice de la croix, la tête en bas par déférence pour
lui. La congestion l’aura préservé des angoisses de la
mort. Dans l’épître qu’on lui attribue, il va marcher
d’accord avec Paul, le secondant dans la mission qu’il a
acceptée auprès des Gentils. Toutes les églises que Paul a
fondées honoreront comme fondateurs les disciples les
plus en renom de Jésus. Le fougueux saint Jean, ce fils
du tonnerre, sera le disciple chéri. Il s’endormira sur le
sein du Seigneur.

Il faut maintenant une vie de Jésus ; on en préparera
les matériaux. On fera appel au souvenir des plus anciens
disciples. Sa messianité ressortira déjà dès ses premiers
pas en Galilée. Les miracles se multiplieront sous ses
pas. Lorsqu’il fuira les fureurs d’Antipas, ce sera sur la
montagne qu’il se sera élevé pour jeûner pendant quarante
jours et résister aux tentations de Satan. Le SaintEsprit
descend sur lui sous la forme d’une colombe dans
les eaux du Jourdain. Une voix se fait alors entendre :
C’est mon fils bien-aimé, en qui j’ai mis toute ma confiance.
Il se transfigurera sur le mont Thabor ; on le voit
rayonnant de lumières entre Élie et Moïse. A ce Messie,
désormais fils de Dieu, il faut une généalogie. On ne tardera
pas à lui en constituer une et même deux. Il doit
naître d’une vierge, ainsi l’a annoncé le prophète. Un
ange en informe sa mère. Sa naissance épouvante le vieil
Hérode, qui, pour l’atteindre, ordonnera le massacre des
Innocents. Hérode dormait déjà depuis trois ans dans le
sépulcre de ses pères.

Le merveilleux qui règne dans les évangiles leur enlève
naturellement tout caractère historique. Pas un des disciples
du prophète de Galilée n’aurait ajouté foi à ce qu’on
y trouve. Une bien grande révolution s’est donc opérée
dans les esprits pour donner à la légende un tel caractère
d’authenticité, charmante parfois à bien des égards ; mais
qui y trouvera le souffle des primitives prédications de
Jésus ? En ouvrant la voie au merveilleux il fallait s’attendre
à être un jour forcé d’en accepter toutes les consé-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 39
quences. Ne faisons pas un crime cependant à la crédulité
humaine. Étrangers d’abord, autant que pouvaient l’être
les animaux supérieurs, au monde réel, de tout temps
nous n’avons pu être dirigés que par des légendes. Ne les
trouve-t-on pas plus ou moins appropriées à nos besoins,
sur tous les points du globe.

En rapprochant les trois premiers évangiles, qualifiés
de synoptiques, parce qu’ils ne diffèrent pas complètement
entre eux, on assiste en quelque sorte aux progrès du
merveilleux, qui y domine de plus en plus suivant l’ordre
de leur apparition. Les deux premiers, écrits d’après les
souvenirs de témoins oculaires, n’ont pas encore dépouillé
le prophète de Galilée de tout caractère humain. Le troisième
nous lance en plein dans la légende. C’est, dit-on,
un disciple de Paul qui en est l’auteur. Le secundum qui
précède son nom, comme ceux des deux autres évangélistes,
nous montre assez que son oeuvre, comme les leurs,
a été remaniée, dirons-nous, pour les besoins de la cause.
C’est encore saint Luc qu’on nous donne comme l’auteur
des actes dits des apôtres. Que sont donc ces actes qui
diffèrent tant dans leur rédaction des faits et des écrits les
mieux connus ! Quel crédit leur accorder ! L’Église ne
tient pas moins pour authentique tout ce qu’on y trouve.
A quelle date ont-ils été écrits et quels en sont les véritables
auteurs ? Il est bien difficile de répondre à ces questions.
Comme les trois premiers évangiles, ils ne peuvent
avoir été écrits que plusieurs années après l’effondrement
de la métropole juive. C’est une oeuvre de conciliation,
avons-nous dit, mais assez maladroitement exécutée. Il
s’agissait de mettre tout le monde d’accord, Pierre et Paul.
Rien de moins historique que ces actes ; mais, comme les
évangiles, tels qu’ils sont, ils ont été adoptés par l’Église ;
le respect populaire les a entourés de vénération.

Le catholicisme, c’est-à-dire une doctrine visant à
l’universalité, est désormais constitué. Basé sur la culture
morale, il va traverser les siècles, remplissant sa destination
sociale, pour compléter en quelque sorte l’oeuvre des
40 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
temps antérieurs et concourir, à sa manière, à la préparation
des forces humaines, que le présent doit maintenant
combiner en vue de l’avenir, dit le grand novateur contemporain.
Son dogme, réduit à ses parties principales :
l’Incarnation, la Chute, la Rédemption et l’Eucharistie, va
se compléter bientôt par une dernière addition, la Trinité.

L’Esprit de Dieu, pendant toute l’antiquité juive, plane
partout, c’est lui qui inspire les prophètes ; il est descendu,
dit la légende, sur les apôtres réunis, sous la forme de
langues de feu ; il a pris l’apparence d’une colombe, pour
annoncer la messianité du fils de Dieu ; mais on n’en a pas
encore fait un personnage distinct. C’est à l’intervention
de la philosophie grecque, dans ce qu’elle a de plus subtil,
le platonisme, qu’est dû ce progrès, destiné à investir la
toute-puissance divine de tous les grands attributs humains,
le sentiment, l’intelligence et le caractère ; en ce dernier
réside la puissance et la force. Avec cette dernière addition,
on peut le dire, le dogme catholique est complet. Tout
ce qu’on y ajoutera plus tard ne peut être que secondaire.

Une grave question s’est déjà posée, Madame, elle se
pose encore quand on a mesuré toute l’étendue de ce
qu’on doit au grand novateur. On peut, en effet, se demander
ce que serait devenue l’oeuvre de Jésus, sans l’intervention
de celui que l’Église a honoré sous le titre modeste
d’apôtre des Gentils. On peut assurer qu’elle eut été
de courte durée, moins persistante même que celle autrement
élevée du grand baptiseur, chez lequel le grand philosophe
contemporain a pu voir le précurseur juif de saint
Paul lui-même. Le nom de Jésus nous aurait été moins
connu que ceux de Judas le Gautonite, de Theudas, de
Bar-Koziba, qui appartiennent à l’histoire, que les auteurs
contemporains n’ont pu ignorer. Quelques mots
qu’on trouve dans Flavius Josèphe concernant Jésus ont
été justement considérés comme interpolés.

Dans une autre épître, qui ne sera peut-être pas la dernière,
vous me permettrez, Madame, de suivre, avec vous,
la pensée paulinienne à travers les siècles.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 41
MADAME,

Cette troisième épître achèvera, j’espère, de vous édifier
sur le grand novateur dont j’ai entrepris de vous montrer
l’imposante figure. Une philosophie supérieure pouvait
seule le placer à la hauteur qui lui convient dans l’histoire
et lui assurer la reconnaissance qui lui est due. C’est un
père de l’Église universelle que nous avons devant nous,
de cette Église dont il faut chercher les origines, bien audelà
de nous, dont les premières assises, on peut le dire,
ont été posées par ces hommes inconnus, qui, depuis la
réunion des premières sociétés humaines, ont entrepris
d’arracher l’homme à l’animalité et d’en faire un être
sociable. Instituer la culture du sentiment que ses prédécesseurs
théocratiques ou autres n’avaient fait qu’ébaucher,
tel est le but que s’était implicitement attribué le
grand saint Paul. C’est à la postérité à entourer désormais
sa tête de cette auréole de gloire, qu’un autre a portée
jusqu’ici sans y avoir aucun titre. Dans sa prière quotidienne,
son émule, le grand novateur contemporain, se
plaisait à associer son nom à celui du prince des philosophes
: Aristote et saint Paul sont par toi combinés, pouvait-il
dire à sa sainte compagne, à son inspiratrice, à
celle qui régénéra son âme et seconda sa pensée. In te
misericordia, in te pietade, in te s’aduna quantumque in
creatura e di bontade, avait proclamé, six siècles auparavant,
le poète florentin, en glorifiant la commune inspiratrice
de tous les coeurs élevés. Saint Paul fut entouré de
saintes femmes, elles l’assistèrent dans les moments difficiles
de son exceptionnelle mission et soutinrent son
courage lorsque les déceptions jetaient le trouble dans
son âme. Fatigatus, sed non lassatur, fatigué, mais non
découragé, pouvait-on dire de lui. Ne devait-il pas être
parfois fatigué dans les épreuves d’une vie que soutenait
42 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
seule sa foi en l’avenir ? Toujours fut présent à son esprit
ce type mystique, institué par lui comme une ineffable
aspiration vers le bien.

Mais descendons, Madame, des hauteurs où nous a
élevés la contemplation de cette grande figure.

A la religion qu’il a fondée, il faut un résumé, destiné
à nous en présenter les divers aspects, dans une image
appropriée. Le mystère eucharistique remplit ici cet
office : culte, dogme et régime, s’y trouvent, en effet, condensés.
N’offre-t-il pas un aliment au sentiment, un enseignement
pour l’esprit et aussi un but à l’activité ? Je
crois vous avoir suffisamment montré, Madame, que c’est
à saint Paul lui-même qu’il faut en attribuer l’institution.
A tous croyants, il faut encore des signes de reconnaissance
et de rapprochement. Telle fut la destination de
cette croix élevée sur les autels et du signe qui s’y rattache.
Lorsque les disciples de Jésus semblaient cacher
le supplice infamant infligé à leur maître, n’est-ce pas
Paul qui vient prêcher le grand crucifié, qui en fait le
rédempteur du péché qui pesait surtout le genre humain ?
C’est aussi au grand précurseur juif de l’apôtre, au grand
baptiseur, que les chrétiens vont emprunter le baptême
par l’eau, que Jésus n’a jamais pratiqué.

Comme vous le voyez, Madame, dans les plus importants
détails du culte nouveau, aussi bien que dans son
résumé fondamental, c’est l’empreinte, ou la pensée du
grand novateur qu’on trouve toujours. Jésus lui-même,
tel qu’il apparaît aux croyants, n’est-il pas une institution
paulinienne ?

La disparition de l’apôtre laisse pour un temps sans
direction les églises qu’il a fondées. La persécution judéochrétienne
devait se ralentir à l’approche de la crise qui
allait livrer aux flammes la Cité sainte. Saint Jacques,
son principal agent, venait d’être sacrifié aux haines du
pontificat juif. Quoi qu’il en soit, l’absence de direction
ne compromit que passagèrement la propagande des églises
fondées par saint Paul. Que pouvait leur opposer la coterie
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 43
judéo-chrétienne ? Les souvenirs de Jésus ne pouvaient,
certes, constituer un corps de doctrine. Retirés dans la
Batanée, en prévision de la catastrophe qui menaçait le
monde juif, ceux des disciples du prophète malheureux
qui vivaient encore, s’ils restèrent toujours implacables
pour leurs adversaires, ne s’isolèrent pas moins de plus
en plus. Ils formèrent un groupe à part sous le nom
d’Eboïm ou de Nazaréens. C’est chez eux, dit-on, que
s’inspira Mahomet.

Mais un danger bien grand menaçait l’oeuvre du grand
apôtre, il devait même, jusqu’à un certain point, en altérer
l’esprit, par les concessions qu’il fallut faire à la stérile
philosophie grecque qui régnait à Alexandrie.

Tout monothéisme, avant d’arriver au pur déisme, suppose
un révélateur, avons-nous dit. Moïse, Mahomet, furent
des révélateurs, et saint Paul en fit un de Jésus. La
simplicité des dogmes mosaïque et islamique ne permettait
aucune discussion sur les attributs divins. Il n’en fut
pas ainsi du révélateur paulinien. Pour le grand apôtre,
Jésus, comme Adam, ne fut qu’une émanation divine. La
distance qu’il laissa entre cet être exceptionnel et Dieu fut
bientôt franchie par les discoureurs de la ville des Ptolémées,
tous façonnés à la nuageuse philosophie de Platon.
C’est de cette philosophie, qu’on qualifia de néo-platonisme,
que sortit le quatrième évangile.

Ce n’est plus le Jésus des premiers disciples, ni même
celui de saint Paul que nous trouvons ici ; c’est une entité,
une abstraction métaphysique, qu’on a personnifiée ; c’est
le Verbe. C’est par son Verbe que le moteur de toutes
choses préside à tout. Ce Verbe, à un moment donné,
s’est fait chair et a habité parmi nous. Voilà qu’apparaît
un nouveau Jésus, Dieu lui-même. Le quatrième évangile
est du milieu du IIe siècle. On voit quelle distance
a été parcourue dans l’espace d’un siècle par la pensée
chrétienne. Tout ce qu’il y avait d’humain dans Jésus
a à peu près disparu. On en fait désormais un type dégagé
de toutes nos misères. Que va devenir, en ces nouvelles
44 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
conditions, le sacrifice de la croix ? Le supplice n’est plus
qu’une jonglerie, dont Celse et Lucien peuvent rire tout
à leur aise. Pour saint Paul, Jésus avait conservé jusque
sur la croix sa nature humaine, quoique issu d’une émanation
divine. C’est comme Enoch, comme Élie qu’il est
enlevé au ciel. Qu’on n’oublie pas que l’Église, justement
alarmée par les idées Johanniques, tint pendant longtemps
pour apocryphe le quatrième évangile. Il ne fut accepté
que longtemps après son apparition. Ce Jésus nouveau,
avec ses grands discours, ses sentences solennelles, convenait
sans doute mieux à la vanité néo-platonicienne, que
le rédempteur mis en croix pour le salut de tous. En lui,
tout est désormais divin, jusqu’aux moindres actes de la vie.

Ce quatrième évangile est attribué par la foi chrétienne
à saint Jean, au disciple aimé de Jésus, que la
légende fait reposer sur son sein. Rien ne coûte à la foi. On
prolongera autant qu’il sera nécessaire la vie de l’homme
de Pathmos, pour concilier la légende et les faits. C’est le
procédé toujours employé. C’est ainsi qu’on attribua au
prophète Daniel un livre écrit sous les Macchabées.

Au quatrième évangile succèdent d’autres, qu’on qualifiera
d’apocryphes, que l’Eglise rejettera à cause de leur
désaccord avec ceux qu’elle a conservés, et aussi parce
qu’on n’y trouve pas la gravité que réclame le sujet. On
a entre autres l’évangile de l’enfance de Jésus. Le Dieu
adolescent est ce qu’on appellerait de nos jours un enfant
terrible. Il fait des tours à ses petits camarades. L’évangile
de Marie nous raconte la naissance miraculeuse de sa
mère, l’éducation qu’elle reçut dans le temple, où elle fut
confiée au vieux Joseph, gardien de sa virginité. Dans
l’évangile de Nicodème, nous trouvons la descente de
Jésus aux enfers. Il délivre les patriarches et les saints
personnages qui y ont été détenus jusqu’à lui. Dante
accepte la légende.

Si, dans les trois évangiles dits synoptiques, Jésus n’est
encore que le Messie attendu, dans les apocryphes sa divinité
est affirmée. Le génie grec qui domine chez tous les
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 45
nouveau-venus ne pouvait guère se contenter d’un révélateur,
simple émanation de Dieu. La distance devait être
franchie rapidement. C’est ce qui arriva dès le milieu du
IIe siècle. Quoi qu’il en soit, on est cependant toujours
forcé de rattacher à l’oeuvre de saint Paul, une transformation
que le Jésus de ses disciples et même des synoptiques
n’eût jamais comportée.

L’Église dut naturellement, lorsqu’elle fut définitivement
constituée, rejeter toutes ces naïves innovations ;
mais il n’est pas moins vrai que la masse des fidèles les
adopta pendant longtemps. C’est dans ces évangiles, le
croira-t-on, que l’Église a puisé ses principales fêtes.
« Les plus belles fêtes chrétiennes, l’Assomption, la Présentation
de la Vierge, n’ont aucun appui dans les évangiles
canoniques ; ils en ont dans les apocryphes. La riche
ciselure des légendes, qui a fait de Noël le joyau de l’année
chrétienne, est taillée pour une grande partie dans les
apocryphes. La même littérature a créé l’enfant Jésus. La
dévotion à la Vierge y trouve presque tous ses arguments.
L’importance de saint Joseph en provient tout entière.
L’art chrétien doit enfin à ces compositions, très faibles
au point de vue littéraire, mais singulièrement naïves et
plastiques, quelques-uns de ses plus beaux sujets. L’Iconographie
chrétienne, soit byzantine, soit latine, y a
toutes ses racines. L’école pérugine n’aurait eu aucun
sposalizio ; l’école vénitienne aucune assomption, aucune
présentation ; l’école byzantine aucune descente de Jésus
dans les limbes, sans les apocryphes. La crèche de Jésus
manquerait sans eux de ses plus jolis détails. Leur avantage
c’était leur infériorité même. Les évangiles canoniques
étaient une trop forte lecture pour le peuple. Des
récits vulgaires, souvent bas, étaient.mieux au niveau de
la foule que le sermon sur la montagne ou les discours du
quatrième évangile » (Renan, L’Église chrétienne).

Faut-il maintenant parler des hérésies de toutes sortes
que la philosophie néo-platonicienne d’Alexandrie va jeter
sur l’Église de Paul, obligée déjà à tant de concession ? On
46 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
a sans doute remarqué que le grand apôtre, dans sa prédication,
a laissé de côté la terre d’Egypte, malgré tous
les souvenirs bibliques qui s’y rattachaient. Son esprit,
plein de rectitude et d’à-propos a compris qu’il s’y trouverait
aux prises avec les dispositions sophistiques qui
y régnaient.

Les discoureurs d’Alexandrie n’auraient pu s’accommoder
de l’émanation divine de saint-Paul. Nous avons
vu déjà arriver le logos johannique. Placés à un point de
vue tout intellectuel, privés de tout correctif social, c’est
pour eux une intelligence supérieure qui règle toutes
choses, le gnosis, duquel émane tout et qui préside à tout.
Ce n’est plus, comme sous le vieux polythéisme, à des
divinités que sont confiés les divers départements naturels,
c’est de certaines abstractions que tout va relever sous la
présidence de l’intelligence suprême. Ce sont ces diverses
abstractions qui constituent ce qu’on a nommé les éons.
Jésus lui-même n’est qu’un éon, émanation de la puissance
supérieure. Le logos Johannique ne saurait avoir
d’autre origine.

Mais, parmi toutes ces hérésies qui viennent troubler
l’église naissante, il en est deux qui doivent persister longtemps
et se reproduire sous des formes variées, ce sont :
le Manichéïsme et l’Arianisme. L’une reconnaît deux puissances
dans le gouvernement des choses du monde : le
bien et le mal. Elle renverse de la sorte tout le système
de l’Ancien et du Nouveau Testament. L’autre consiste
dans la négation de la divinité de Jésus. Elle n’admet pas
qu’il puisse y avoir unité dans la trinité, que le fils soit de
même nature que le père, que le Saint-Esprit procède de
lui. Nous verrons quels furent les motifs qui déterminèrent
les empereurs grecs à se jeter dans l’arianisme.

Au milieu de toutes les luttes doctrinales, les églises de
Paul s’organisent cependant. Elles ont une doctrine déjà
fixée à opposer aux discoureurs alexandrins. Les chefs de
ces diverses églises prennent la qualification d’évêques, et,
par leur concours, constituent déjà un véritable gouver-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 47
nement spirituel. Il n’existe néanmoins aucune Église
prépondérante. La suprématie de l’Église de Rome n’est
pas encore établie.

Quels sont ces évoques ? sont-ce les premiers venus ?
Quoique l’on ne connaisse, en généra], que fort peu de
choses de leurs antécédents, les actes et les écrits qui
sont restés d’eux prouvent assez qu’ils appartenaient à des
familles ayant joui de quelque considération. On compte
même parmi eux des patriciens, qui ont entraîné à leur
suite toute une clientèle. Tout n’est donc pas venu d’en
bas, comme on le dit quand on parle des origines chrétiennes.
Il serait étrange qu’il en fût ainsi. Le catholicisme
si on voulait bien examiner ses débuts, en s’affranchissant
de la légende, pourrait nous apparaître comme
l’oeuvre d’une élite. Ici, comme dans tous les grands phénomènes
sociaux, le mouvement se trouve préparé par
un ensemble d’antécédents et fixé par quelques natures
élevées, que suivent les masses, chez lesquelles résident
les aspirations communes.

Vers la fin du second siècle, la propagande chrétienne
est assez étendue pour inspirer des craintes aux autorités
romaines. La grande masse des déshérités pourrait s’y
rallier. Les Césars cumulent les pouvoirs politiques et
religieux ; ils sont aussi grands pontifes, il ne faut pas
l’oublier, obligés de céder aux résistances populaires,
hostiles à toute innovation. Les dieux de la patrie n’ont
pas encore perdu tout crédit auprès des niasses. Elles se
contentent, sauf les esclaves, des jeux et du pain que leur
octroie la munificence impériale. L’ère des martyrs va
commencer pour l’Église.

On n’a pu comprendre comment les hommes les plus
humains, les Trajan, les Marc-Aurèle, ont pu se prêter à
des persécutions et les ordonner même contre les hommes
les plus inoffensifs. Il y a là, Madame, une anomalie historique
que je vous demande la permission de vous expliquer.


Aux géomètres du jour, Auguste Comte a pu demander,
48 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
sans obtenir de réponse, comment Hipparque, le plus
grand astronome de l’antiquité, n’a pas trouvé les grandes
lois que Képler découvrit dix-huit siècles après lui, celles
qui règlent le mouvement planétaire. Une découverte de
la plus grande, importance, celle de la précession des équinoxes,
qui fit la gloire d’Hipparque, fait remarquer le
grand novateur contemporain, réclamait un génie aussi
vigoureux que celui de Képler. Les instruments dont se
servait celui-ci n’étaient guère plus précis que ceux
qu’employait l’astronome de l’antiquité : le double mouvement
de la terre était déjà soupçonné par tous les philosophes
anciens. De nos jours, la réponse à une telle
question arrive naturellement. La pression sociale, les
idées dominantes au siècle des Ptolémées ont pu seules
contenir les élans du génie d’Hipparque, aussi puissant
que celui de Képler. On sait quelles oppositions trouvèrent,
dans les idées théologiques de leur époque, les Copernic,
les Képler, les Galilée. Ce n’est point, Madame, un horsd’oeuvre
que tout ce que vous venez de lire et vous allez
le voir.

Depuis César, les grands hommes d’État romains étaient
descendus du ciel sur la terre et se rendaient parfaitement
compte de l’épuisement de toutes les vieilles
croyances polythéiques. Autour de ces grands esprits se
trouvait la masse populaire, dont il fallait faire respecter
les croyances, auxquelles tenait, d’ailleurs, la constitution
de l’empire. Les empereurs, avons-nous dit. en leur
qualité de pontifes, présidaient à toutes les consécrations
religieuses. Dans leur dépendance politique la foi chrétienne
ne pouvait avoir grand poids à leurs yeux. Lucien,
Celse vont tourner en ridicule tous les mystères et à dixhuit
siècles d’intervalle nous repaître de toutes les railleries
de Voltaire. Ce dieu crucifié, ce sacrifice qui consistait
à rester pendant trois jours endormi, tout cela pouvait-il
être pris au sérieux par un peuple qui comptait dans ses
annales des héros se vouant aux divinités infernales, mourant
pour de bon pour le salut de la patrie ? Mais ce
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 49
que ces grands empereurs ne pouvaient voir, c’est que,
malgré son insuffisance, au point de vue mental, cette
doctrine allait servir au ralliement de tous les éléments
épars, qu’avait mis en présence la conquête romaine,
lesquels se trouvaient en pleine décomposition. Une nouvelle
foi allait permettre au sacerdoce qui en émanerait
d’instituer une culture morale sans exemple dans le
passé. Les coeurs généreux de ces grands Césars ont dû
souvent gémir à la vue de ces supplices si courageusement
endurés. La belle lettre de Pline à Trajan, si elle
n’est pas apocryphe, montrerait à la rigueur toutes les
hésitations qui régnaient chez ces belles natures, trop
élevées au-dessus de leur milieu et réduites à tout sacrifier
à ses exigences. Le martyrologe chrétien est ici celui de
l’Humanité tout entière. Le sang des martyrs a cimenté
une ère nouvelle, il a fécondé cette portion de notre globe
où s’est concentrée la culture des grands sentiments, en
attendant que la science de son flambeau nous eut tiré
du provisoire. Voilà, nous le répétons, ce que les grands
empereurs ne pouvaient voir, ni même soupçonner. Les
saintes victimes de leur politique ne les ont point maudits
en mourant.

Après trois siècles d’intimes souffrances, le IVe siècle
s’ouvre par le Concile de Nicée. L’Église a conquis le droit
de vivre ; elle peut rédiger son symbole, la foi est fixée.
Per ceder al pastor si fece greco, a dit Dante en exaltant
Constantin. La translation à Constantinople du siège de
l’empire laissait vacante la ville éternelle. Le chef de
l’Église pouvait s’y installer et de Rome présider aux destinées
du monde chrétien. La séparation des deux pouvoirs
était ainsi consacrée.

Le Concile de Nicée, après avoir établi son symbole, eut
à combattre l’hérésie d’Arius. A ceux qu’avaient condamnés
les évêques réunis, le fils du grand Constantin, à
quelques années d’intervalle, va se montrer très sympathique.
Il y a là une sorte de contradiction historique qui
demande à être expliquée. L’arianisme est la grande
50 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
affaire du moment. Il eut pour principal adversaire le
grand évêque d’Alexandrie, saint Athanase lui-même.
Arius niait la divinité de Jésus, alors acceptée de tous. En
instituant un révélateur divin, ou plutôt d’une essence
divine, saint Paul, avec une admirable intelligence de la
situation, comprit qu’il fallait avant tout éviter tout motif
de conflit avec l’autorité temporelle, c’est-à-dire avec la
dictature romaine. Il sépara ainsi les deux pouvoirs, le
conseil de l’action. Il instituait de la sorte une autorité
supérieure, contre laquelle, en raison de son origine divine,
aucun pouvoir humain ne pouvait prévaloir. L’arianisme,
qui infirmait, contestait même cette autorité, ne
pouvait manquer d’avoir toutes les sympathies des empereurs
byzantins ; c’est ce qui arriva.

L’hérésie d’Arius eut des conséquences cruelles pour
l’Église. Patronnée par les empereurs byzantins, c’est elle
qui présida à la conversion des barbares orientaux. Les
Goths la portèrent en Occident où elle suscita bien des
ennuis à la papauté. Les rois goths n’y renoncèrent, pour
ainsi dire, qu’à leur corps défendant ; ils y tenaient pour
les mêmes raisons qu’avaient les Césars d’Orient. Les
hommes d’armes de leur suite, imprégnés d’une telle doctrine,
se montrèrent plus tard peu hostiles à l’invasion
musulmane. L’islamisme ne différait pas sensiblement
de la doctrine qu’ils avaient reçue. Jésus, réduit à l’état de
prophète, ne pouvait constituer un adversaire bien sérieux
pour le grand novateur oriental, lequel se recommandait
d’un dieu unique et d’une révélation à peu près semblable
à celle de l’arianisme.

Une autre hérésie, si on peut la qualifier ainsi, presque
contemporaine de celle d’Arius, et qui aura son importance
historique, est celle de Manès, le manichéisme. Elle est
d’une origine tout orientale. Le dieu unique, distribuant
le bien, est aussi, pour bien des gens, l’auteur du mal.
Dans l’oraison dominicale, nous le voyons faire l’office
de tentateur : Et ne nos inducas in tentationem. Les anges,
dans l’Ancien Testament, n’apparaissent que bien tard,
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 51
après la captivité, lors des contacts du peuple juif avec la
monarchie persane. Ce n’est point contre un ange que lutte
Jacob, c’est contre le maléak de Dieu, sa représentation.

L’âme est une institution toute grecque, à laquelle la
théocratie égyptienne et même chaldéenne sont restées
étrangères. On pourrait même fixer l’époque de son institution,
c’est lorsque l’esprit d’abstraction s’introduisit chez
les Grecs. Le maléak du mort n’était pas, comme on l’a
dit, son âme, c’était sa ressemblance, à laquelle on conférait
toutes ses qualités. Colligé en grande partie pendant
la captivité, sauf le Deutéronome, d’après d’antiques traditions,
le Pentateuque avait emprunté à l’Egypte cette
institution. C’est aussi à la suite des contacts persans que
nous voyons apparaître Satan, l’ange du Mal.

Après une vie fort agitée, Manès fut, dit-on, écorché
par les ordres d’un monarque persan qui avait eu à s’en
plaindre. On ne peut douter qu’il n’ait emprunté à la Perse
les deux principes du bien et du mal : Ormuzd et Ahriman.
Les disciples que laissa Manès adaptèrent, à leur manière,
ses principes au dogme chrétien. Le manichéisme était, au
IVe siècle, fort répandu en Afrique, puisque saint Augustin
lui-même fut, pendant ses premières années, manichéen.

Le manichéisme traversa les siècles. On le retrouve chez
les Albigeois, qui ne pouvaient le tenir que des Musulmans
d’Espagne. Les contacts des deux fois rivales devaient
conduire à l’émancipation de leurs croyants et multiplier
les rapports. C’est ce qui arriva dans le cours des
croisades, ainsi que le fait remarquer le grand philosophe
moderne. Le premier des don Juan, qu’on ne l’oublie pas,
fut Espagnol. Vous avez lu, Madame, dans vos jeunes
années, un beau roman de Walter-Scott, Ivanhoé. Vous
vous rappelez sans doute la conversation du templier BoisGuilbert
et de la belle juive, Rebecca, dans la tour en feu
du château de Torquilstone. Vous avez vu une grande
nature abjurant sa foi. Peu lui importait Jésus ou Mahomet.
Le Dieu de l’Occident n’avait pas plus de crédit auprès
d’elle que celui de l’Orient. Le même phénomène se pro-
52 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
duit des deux côtés des monts pyrénéens chez de grandes
natures suffisamment émancipées par des contacts journaliers.
Chez les masses, près du dieu du Bien s’éleva le
dieu du Mal. Le dieu des prêtres était sans crédit pour
elles. Mais revenons au IVe siècle, que le nom de saint
Augustin va en grande partie remplir.

Le fatalisme est la conséquence inévitable de tout monothéisme,
qu’il soit chrétien ou musulman. S’il reste dissimulé
chez les Occidentaux, c’est que la soumission fut
chez eux toujours volontaire, par le fait des moeurs militaires,
qu’entretint la conquête romaine. Chez les Orientaux
elle fut toujours imposée. La prescience et l’omnipotence
divine impliquent naturellement le fatalisme. Nous
devons rappeler maintenant que le dogme de la prédestination
n’avait pas, pour saint Paul, la même portée qu’il
eut pour ses continuateurs. Qu’on n’oublie pas que le
grand apôtre croyait à la fin prochaine du monde et au
second avènement de Jésus. Pour lui, la génération à
laquelle il appartenait, allait bientôt disparaître. Elle vivait
sous le coup du péché d’Adam. Son Dieu avait accordé la
grâce à qui il avait voulu dans cette génération exceptionnelle,
ainsi l’avait arrêté son impénétrable sagesse. Une
pareille croyance ne pouvait évidemment convenir à une
société destinée à traverser les siècles. Le millénarisme
fixait à mille ans le règne de Dieu sur la terre, au milieu
de ses élus, après le second avènement de son fils. Lorsque
la succession des siècles eut dissipé toutes ces croyances,
le dogme de la grâce se présenta avec toutes ses inconséquences.
Saint-Augustin consacra son existence toute
entière à vouloir concilier ce qui était inconciliable. La
concession du libre arbitre ne fut au fond qu’un palliatif.
La philosophie grecque concevait tout autrement que les
chrétiens ce libre arbitre. C’était pour elle un acte de
volonté, dont tout homme pouvait par lui-même devenir
susceptible.

Une réaction contre cette doctrine de la grâce devait
inévitablement se produire. Ce fut l’hérésie de Pelage.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 53
Elle effaçait la rédemption et le christianisme même. L’opposition
de la nature à la grâce qu’impliquait la doctrine
paulinienne équivalait au fond à la négation des sentiments
bienveillants chez l’homme. C’est par une grâce
spéciale qu’ils lui étaient accordés. Ils constituaient un
don qu’il avait perdu par le péché et qui pouvait lui être
concédé de nouveau par la rédemption. Pélage niait par
le fait la nécessité de la grâce, puisque, d’après lui, l’homme
pouvait s’élever de lui-même à la perfection et acquérir
les dons qui s’y trouvaient attachés. Une pareille doctrine
devait être condamnée par l’Église et saint Augustin, en
cette occasion, devint le plus ardent défenseur de ses
dogmes. C’était la négation du christianisme.

Depuis la première moitié du IVe siècle, la doctrine
catholique et la constitution de l’Église étaient définitivement
fixées. Mais le vague qui règne dans une doctrine
d’une institution aussi incertaine que celle qui résulte
d’une révélation et dont l’agent est d’origine divine, laissait
toujours les voies ouvertes à d’éternelles discussions,
que la simplicité des dogmes mosaïque et islamique rendait
à peu près impossible. L’Église, heureusement, allait
être poussée à l’action et sortir de l’ère de la divagation
par l’invasion des barbares. Leur conversion ouvrait un
vaste champ à son activité. Elle va être, pendant près de
quatre siècles, occupée à cette transformation. Un grand
changement s’est opéré dans la société occidentale.
Les esclaves sont soumis au servage ; les plébéiens, qui
ne l’ont pas été, vont devenir les hommes d’armes des
conquérants ; le patriciat romain, ou ce qui en restait, va
fournir des directeurs spirituels à la nouvelle société. Les
évêques qui préservèrent de la décomposition ces grandes
municipalités qui surnagèrent au milieu des flots de la
conquête, vont constituer un pouvoir spirituel. D’où
sortaient ces évêques ? Qu’on remonte à leur origine et
l’on reconnaîtra qu’ils étaient presque tous de vieilles
races, les descendants des familles patriciennes de l’ancien
monde romain. C’est eux qui vont se mêler aux
54 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
barbares pour les fixer définitivement et les faire passer
de leur polythéisme nomade au monothéisme chrétien.
Rien ne vient d’en bas, avons-nous dit, que les aspirations
générales. On en trouve ici la preuve ; ces grands initiateurs
ont l’audace et la prudence de leur extraction. Dans
l’accomplissement de leur périlleuse mission, ils ont le
sentiment du bien public, dont la nouvelle foi religieuse
est l’expression. En travaillant pour le ciel, ce sont les
intérêts humains qu’ils servent. Ils vont assister les nouveaux
chefs, dont ils deviennent les conseillers. Auxiliaires,
intelligents et instruits, du grand empereur d’Occident, ils
feront briller dans sa cour les lumières du monde romain.
Ils l’assisteront dans l’annexion de la Germanie pour compléter
l’oeuvre séculaire de Rome, que les Trajan, les
Marc-Aurèle, n’ont pu achever.

Je me suis laissé aller, Madame, au cours de ces diverses
considérations, sans oublier toutefois que c’est au grand
apôtre que tous en Occident, nouveau-venus ou autres,
doivent la foi qui les poussera à l’accomplissement des
grandes choses qui vont maintenant leur incomber.

Le monde romain s’est partagé entre le christianisme et
l’islamisme. Chacune de ses moitiés obéit à des croyances
aussi absolues les unes que les autres. Elles vont se livrer
à une lutte terrible qui menacera directement l’existence
de celle qui se trouve consacrée à la culture, plus spéciale
du sentiment. Il y avait là un danger pour les destinées
du monde. C’est un grand pape qui prépara la défense de
l’Occident. C’est la poésie d’abord, s’inspirant des dangers
de la chrétienté, qui l’assiste dans cette oeuvre à jamais
mémorable. La Chanson de Roland, d’un auteur longtemps
inconnu, rappelant une défaite à venger, ne pouvait
avoir d’autre but que de réunir dans une action collective
les divers éléments de la chrétienté.

On peut, d’après le grand novateur contemporain, faire
ici un rapprochement entre l’oeuvre du chantre d’Achille
et d’Ulysse et celle, bien modeste, il est vrai, du chantre
de Roland. Nul doute qu’Homère n’ait voulu, dans son
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 55
oeuvre immortelle, préparer la Grèce tout entière à arrêter
la marche des armées asiatiques, que Thémistocle devait
repousser trois siècles plus tard.

Un événement bien grand se manifeste dans le cours
de la lutte ; c’est durant les croisades que fut institué le
culte de la Vierge, et cela sans rien de fortuit, j’ose le dire,
Madame. Une telle institution, qu’on le remarque bien, fut
contemporaine de celle de la chevalerie. Le mouvement
qui portait l’Europe coalisée vers l’Orient, devait susciter
l’élan des plus généreux sentiments et consacrer ainsi le
dévouement des forts aux faibles. Le culte de la femme en
sortit naturellement ; il prépara celui de la dame des coeurs
inoccupés. C’est Saint-Bernard qui en fut l’inaugurateur ;
c’est lui aussi qui écrivit l’office de la Vierge, qui donna
en même temps la constitution de l’ordre affecté spécialement
à la défense d’un tombeau.

Sous l’influence de la double institution de la chevalerie
et du culte de la Vierge, une grande transformation
s’opère dans la sentimentalité du monde catholico-féodal.
Un érudit très laborieux, M. Didron, dans son iconographie
chrétienne, nous montre que, jusqu’au XIIe siècle, il n’existait
dans les églises aucune image de Dieu le père. Le fils
régnait souverainement partout. C’est à lui que s’adressaient
tous les hommages, toutes les demandes. Mais en
le divinisant, comme on le fit, la pensée paulinienne, ainsi
que nous l’avons dit, se trouva profondément altérée.
Pour le grand apôtre, le rédempteur, pure émanation
divine, sans être dieu lui-même, se présentait à la foi chrétienne
comme un médiateur placé entre l’homme et Dieu,
alors relégué dans un lointain inabordable. Le rôle de
médiateur devenait difficile à conserver au fils, qui disposait
aussi de la toute-puissance que nos misères rendaient
inconciliable avec la bonté. Un semblable rôle, comme le
comprit la tendresse chevaleresque, convenait mieux au
type féminin. Aussi la mère se substitua-t-elle aisément
au fils en ce rôle, dans tous les coeurs méridionaux. La
Vierge des Croisés devint ainsi l’universelle médiatrice et
56 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
son culte tendit à prévaloir dans tout le midi sur celui de
Dieu. L’Église en parut-elle alarmée ? On le dirait, quand
on la voit commander à son grand docteur, à saint Thomas
d’Aquin, l’office du Saint Sacrement. L’unité d’adoration
se trouvait, en effet, compromise. Le grand philosophe
contemporain n’avait-il pas quelque raison de voir dans
cette institution un pressentiment du culte futur de l’Humanité,
à qui les belles strophes de Dante pouvaient être
appliquées, dans son idéalisme féminin, comme à la
Vierge immaculée des Croisés, Vergine Madré, figlia del
tuo fîglio… in te misericordia, in te pietate, in te s’aduna
quantunque in creatura è di bontade. Mère et fille, source
de miséricorde, telle est, en effet, la femme dans ses plus
nobles attributs, telle qu’elle sortit des hommages de nos
chevaleresques aïeux. Dans cet être exceptionnel que nous
présente le poète florentin, le moyen âge tout entier vint se
résumer. Ceux qui demandent de nos jours à cette mémorable
phase de l’évolution humaine plus qu’elle n’a donné,
comprendront, avec une meilleure intelligence du passé,
qu’elle a réalisé tout ce qu’on pouvait en attendre. La culture
du sentiment lui était dévolue par l’ensemble de nos
antécédents ; elle s’en acquitta autant que faire se pouvait,
avec les précaires moyens qu’elle eut à sa disposition.

Les forces humaines se trouvent désormais assez élaborées,
par le concours de l’ensemble de nos prédécesseurs,
tant grecs que romains ou féodaux, pour que le présent
puisse accepter la mission de les combiner en vue de
l’avenir.

Puisque, dans le cours de cette épître, le nom de saint
Thomas est venu sous ma plume, un mot en passant,
Madame, à propos de ce grand docteur qui illustra l’Église
et que Saint-Louis daigna plus d’une fois faire asseoir à
sa table. Le Catholicisme, qu’on a trop confondu avec le
christianisme, ne sortit pas tout armé du cerveau de son
fondateur, comme on le croit encore, ainsi que Minerve de
celui de Jupiter. Ce fut aussi l’oeuvre des siècles. Sur les
grandes assises que posa saint Paul, il s’éleva progressive-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 57
ment. Il ne tira rien des évangiles, quoiqu’on ait dit. Qu’ontils
en effet fourni ces évangiles, si ce n’est tout au plus
un enseignement moral, guère supérieur à ce qu’on trouve
chez les philosophes grecs et romains, ou chez les prophètes
juifs eux-mêmes. Qui pourrait en faire sortir une
organisation sociale ? Il est temps de revenir de tout ce
qu’on a dit à cet égard.

En lui-même le catholicisme, pas plus qu’aucune religion
monothéique, ne comportait une systématisation,
incompatible avec l’absolutisme d’un dogme, qui se trouva
toujours en désaccord avec la réalité et souvent même
avec les préceptes moraux institués par son sacerdoce,
d’après une étude plus ou moins avancée de la nature
humaine. C’est ce que tenta cependant saint Thomas dans
sa mémorable Somme.

Dans cette oeuvre immense qui, au fond, n’est rien
moins que catholique, on trouve nettement abordées toutes
les questions agitées par la philosophie grecque. L’argumentation
du grand docteur consista, en beaucoup de
cas, à rapprocher les opinions émises sur les divers sujets
soulevés par saint Paul et Aristote, entre lesquels, il a
instinctivement compris quelle affinité pouvait régner.
Le dogme chrétien, miné par l’éveil de la pensée, semblait
réclamer une tout autre consécration que celle qu’il tirait
de la révélation. Par la tentative qui fut faite à cet égard
par le grand saint nous entrons en pleine métaphysique,
dans le domaine de l’abstraction, qui tend alors à prendre
le dessus. On put s’apercevoir dès ce moment que les
grands penseurs catholiques sont eux-mêmes déjà assaillis
par le doute. Qui veut trop démontrer ne prouve-t-il pas
par là qu’il n’est pas bien convaincu ? C’est la réflexion que
soulève la lecture du dernier des grands penseurs dont
s’honore le catholicisme. Si, dans ce XIIIe siècle, si remarquable,
le catholicisme a atteint son apogée, on sent aussi
venir le déclin. La science grecque qui arrive par les Arabes
fait l’étonnement de tous. La scolastique est obligée de
déclarer que si Dieu a créé des lois physiques, c’est pour
58 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
n’avoir plus, en quelque sorte, à s’en occuper, se réservant
le domaine social et moral. Quoi qu’il en soit, Albert le
Grand lui-même enseigne Aristote, sa physique et son
histoire naturelle. Le désaccord d’un tel enseignement avec
celui de l’Église ne pouvait ne point se manifester.

L’ébranlement de toutes les consciences va susciter deux
grandes tentatives : l’une s’adresse au sentiment, l’autre à
l’esprit. On voit ainsi surgir les deux grandes figures de
saint François et de saint Dominique. Derrière celui-ci
on sent arriver l’inquisition ; le catholicisme va bientôt
être réduit à la défensive. C’est une ère douloureuse qui
s’ouvre pour lui. La lutte des rois contre les papes en
marque la première phase.

C’est un grand spectacle, mais parfois bien triste à
contempler, Madame, que celui que vont nous présenter les
six siècles qui nous séparent du commencement de cette
mémorable lutte. C’est un double mouvement de décomposition
et de recomposition qui va attirer notre attention.
Le vieux dogme ne peut résister aux attaques de la raison.
Celui qui doit le remplacer dans la direction des sociétés
futures est encore dans ses langes. Le travail d’élaboration
qui commence se poursuivra longtemps encore avant
de montrer son côté organique. Contrairement à sa destination,
il constituera un véritable dissolvant, de tout ce
qu’on a cru jusqu’alors.

Les rois ont subalternisé leur clergé, qui méconnaissent
de plus en plus leur mission et sacrifient les intérêts
des faibles aux exigences des forts. Toutes les hérésies qui
ont menacé l’Église à ses débuts vont se reproduire sous
des formes nouvelles. Dans l’interrègne spirituel qui s’ouvre
alors, une doctrine de négation a pu se constituer et
l’explosion du protestantisme, cette sorte de parodie de
l’islamisme, comme l’a dit Auguste Comte et de Maistre
lui-même, va diviser la vieille république chrétienne en
deux tronçons désormais irréconciliables.

La papauté, depuis son retour d’Avignon, absorbée par
la constitution de sa principauté temporelle, est réduite à
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 59
laisser la résistance aux dogmes révolutionnaires à la
puissante compagnie qui s’organise autour d’elle, sous
l’inspiration d’un vigoureux lutteur. Ce n’est pas le moment
de juger, Madame, l’oeuvre de Loyola ; mais on peut
affirmer que, malgré la triste influence qu’elle exerça parfois
autour d’elle, elle n’a pas moins arrêté la dissolution
des éléments du monde chrétien qui avaient résisté à
l’invasion protestante. Sans elle les églises nationales se
seraient partout séparées de Rome, qui put conserver
encore, grâce à elle, une prépondérance au moins officielle.
Vous n’êtes pas, Madame, sans avoir suivi les phases
variées de la grande lutte du jésuitisme et du jansénisme,
qui remplit tristement la fin d’un grand règne. Loin de
moi de vouloir excuser les rigueurs d’un grand roi contre
une célèbre association. Il faut cependant reconnaître que,
pour ridiculiser une mémorable concession que faisait la
puissante compagnie à l’esprit moderne et à la science de
l’homme, Pascal n’eut pas toujours raison, quoique les
rieurs fussent de son côté. Nous avons montré ce qu’il y
avait de subtil dans la défense du dogme de la grâce entreprise
par saint Augustin. La distinction anti-canonique,
introduite par le jésuitisme dans le dogme de la grâce, en
grâce suffisante et grâce efficace, répondait cependant aux
exigences de la raison moderne. Pour l’homme social, que
peut être, en effet, cette grâce suffisante, si ce n’est ce que
nous portons en naissant de bonnes dispositions, fruit de
l’hérédité et de l’action du passé sur chacun de nous et, si
l’on veut, de l’Humanité sur l’individu ? En restant dans
le même ordre d’idées, la grâce efficace n’est-elle pas le
résultat de la culture que reçoit l’homme par l’éducation
et des efforts qu’il fait pour s’améliorer ? Les protestants,
comme les jansénistes, en restant dans la doctrine de saint
Augustin, dont les nouveaux directeurs catholiques ne
pouvaient méconnaître l’inefficacité, se montraient certainement
plus éloignés de la vérité que leurs adversaires.
A côté du grand mouvement de décomposition dont je
viens de montrer les grands traits, il y a aussi, parallèle-
60 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
ment, on peut le dire, un mouvement de recomposition,
peu apparent d’abord, il est vrai ; mais d’où doit sortir
le dogme de l’avenir et, partant, une nouvelle direction
pour la société. Tel est le résultat de la grande élaboration
scientifique moderne qui s’est étendue graduellement des
phénomènes inférieurs aux plus élevés. C’est de nos jours
seulement qu’elle a atteint son faîte par l’institution de la
science de l’homme et qu’elle nous permet désormais de
combiner, en vue de l’avenir, les forces préparées par le
passé.

Abuserai-je de votre patience, Madame, en vous montrant,
dans une dernière épître, la solution d’un grand problème,
on peut dire, posé depuis la formation des premières
sociétés humaines et dont le grand saint Paul
s’approcha, autant que pouvait le lui permettre l’état des
esprits dont il prenait la direction ? Nous nous placerons
avec lui sur le terrain de la grâce, de cette grâce qui résulte
de l’action sur l’homme de l’Humanité tout entière,
pour en faire un être sociable et effacer en lui les dernières
empreintes de l’animalité. C’est ce que voulut le grand
apôtre, en opposant la grâce à la nature.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 61
MADAME,

Encore donc une nouvelle épître, mais ce sera, à coup
sûr, la dernière. Pour en être quitte envers le passé, il
faut que vous me permettiez de remonter bien haut, bien
au-delà du déluge, pourrai-je dire avec quelques-uns,
jusqu’à l’homme sortant, non des mains d’un créateur,
mais se dégageant des étreintes de l’animalité. C’est alors
déjà, il faut le reconnaître, que se sont constituées les
premières sociétés. A ces sociétés, quelque rudimentaires
que vous les supposiez, il fallait des directeurs ; c’était pour
elles une condition essentielle d’existence et de durée.
Qu’ont pu se proposer ces directeurs ? Implicitement ou
explicitement, ils ont cherché à faire des sentiments,
c’était la seule manière de se faire obéir, d’obtenir des
volontés, et par suite des actes. Mais aux règles de conduite
qu’ils furent amenés à constituer à cet effet, d’après
l’expérience de chaque jour et les connaissances qu’ils pouvaient
acquérir pour la conduite des hommes, il fallait une
consécration. Cette consécration, d’où pouvait-elle venir ?
Que connaissait-on alors du monde réel ? Rien, peut-on
dire. Le type humain prévalut donc dans les explications
qu’il fallait donner à tout ce qui frappait les yeux et éveillait
l’attention. Il parut donc fort naturel d’attribuer à tout
ce qui nous entourait des volontés semblables aux nôtres.
Ce fut une manière de voir universelle. La vie fut ainsi
conférée à tous les êtres, animés ou inanimés.

Tel fut le fétichisme, sur lequel s’éleva la première religion
et d’où l’on tira tous les moyens de consécration aux
actes de la vie. Que cela ne vous surprenne pas, Madame,
car, à notre insu encore, quand la passion nous domine,
quand elle est assez pressante pour ne pas nous permettre
de consulter suffisamment ce qui se passe en nous ou autour
de nous, c’est, au milieu souvent de la plus froide
raison, à des dispositions fétichiques que nous revenons.
62 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
De semblables dispositions ne peuvent cependant persister
indéfiniment dans la vie de l’espèce. On arrive d’abord à
distinguer l’activité, dont sont doués tous les êtres, de la
vie qui ne se manifeste que chez quelques-uns. Voilà un
premier pas vers l’exploration du monde. Elle va susciter
peu à peu de nouvelles notions. La plupart des grands
phénomènes naturels seront progressivement placés sous
la dépendance de volontés extérieures à nous, en tout
semblable aux nôtres, et dont l’homme fournira encore le
type. Ainsi prévaudront les dieux sur les fétiches, et, plus
tard, Dieu lui-même sur les vieilles divinités, quand une
meilleure connaissance du monde réel et de l’homme luimême
fera apercevoir une certaine harmonie au-dehors et
réclamera de nouveaux moyens de direction.

Jetons maintenant, Madame, les yeux sur le globe que
nous habitons. Vous aimez les voyages, vous avez de belles
cartes autour de vous, vous y verrez un tout petit recoin,
bien petit relativement à l’immensité terrestre. C’est là
que s’est développée cette civilisation dont nous sommes
justement si fiers. C’est le bassin de la Méditerranée.
Fouillons dans ce bassin ; nous y verrons d’abord la vallée
d’un grand fleuve, protégée par des déserts de sable et un
bras de mer. Vis-à-vis, vous distinguerez un pays, fort
accidenté, coupé de golfes et de montagnes assez élevées,
c’est la Grèce. A côté, c’est l’Italie qui s’avance entre deux
bras de mer. Trois sortes de civilisation vont se développer
en ces diverses contrées, par le fait seul de leur configuration.


Si nous nous donnons maintenant la peine d’étudier les
populations qu’on y trouve, nous verrons que le fétichisme
y fut, comme partout, la première croyance. Il y fait ensuite
place au polythéisme. Poussant plus loin nos investigations,
nous verrons que la guerre fut d’abord au fond
de tout. Pour se nourrir et s’étendre, ne fallait-il pas attaquer
et se défendre ?

Dans cette vallée fertile que nous avons distinguée
d’abord, préservée par des défenses naturelles contre l’in-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 63
vasion des populations voisines, nous allons trouver une
caste sacerdotale toute constituée, parlant au nom des
dieux. A côté d’elle se trouvent des guerriers, formant
une autre caste. Entre ces deux castes, nous constaterons
des rivalités. Pouvait-il en être autrement, l’une cherchant
toujours à subalterniser l’autre ? Mais ici les conditions
géographiques contiennent les élans de l’activité
militaire et c’est la première caste qui reste prépondérante.
Telle fut la vieille Egypte. Les moeurs pacifiques
y prévaudront bientôt, et même prématurément. Un pareil
régime va assurer à chacun sa destination et des castes
nombreuses se constitueront autour des principales. Ce fut
le seul moyen de conserver les acquisitions pratiques ou
intellectuelles que chaque génération transmet à la suivante.


L’homme n’a jamais beaucoup pensé, Madame ; aussi
ne soyez pas étonnée si les richesses intellectuelles restent
l’apanage de la caste sacerdotale. Mais partout ailleurs
que dans l’Egypte, ou dans la Chaldée, placée à peu près
dans les mêmes conditions géographiques, on constate le
contraire de ce que nous présentent ces antiques sociétés.
Quoique toutes les sociétés primitives aient partout présenté
le même fond, une constitution première analogue,
nous verrons les guerriers dans le plus grand nombre des
cas subalterniser les prêtres. Les nécessités agressives qui
y prennent le dessus y développent une activité toute militaire.
La conquête devient alors le but. Cependant, si nous
poussons plus loin nos observations, si nous les arrêtons
sur l’antique Hellade, nous y verrons cette activité militaire
bientôt contenue. La configuration géographique du
pays y rend, en effet, tout le système de conquête impossible.
Les diverses peuplades qu’on y trouve, après avoir
secoué le joug ou la domination théocratique, indigène ou
exotique, se neutralisent mutuellement. C’est dans ces conditions
qu’une classe de penseurs pourra se former. Elevés
sur les acquisitions de leurs prédécesseurs théocratiques,
ils pourront librement se livrer à l’exploration du monde
64 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
et à l’étude de l’homme. On verra paraître bientôt les éléments
d’une science abstraite.

En de toutes autres conditions géographiques, la guerre
prend un libre essor. Une peuplade prépondérante peut
alors surgir. Autour d’une ville principale la conquête va
réunir tous les peuples voisins. Telle fut la destinée de
Rome, conquistando, dit Dante, le genti intorno. Elle ne
s’arrêtera dans sa marche que lorsqu’elle aura soumis à sa
domination tout le bassin de la Méditerranée et les contrées
afférentes, c’est-à-dire, à quelque chose près, tout le
monde connu alors. Sur ce vaste terrain, en quelque sorte
déblayé par elle, va s’asseoir une nouvelle société, de
moeurs et de but différents, la société catholico-féodale.
L’activité militaire, jusqu’alors offensive, changera de
caractère ; elle deviendra défensive. Il faut, en effet, se
défendre contre ceux du dehors, qui demandent à entrer.
Le catholicisme, par son sacerdoce, donnera une consistance
aux pays rapprochés et une foi qui maintiendra leur
union, à défaut de la pression politique.

Philosophiquement, si l’on attribue à la Grèce la culture
intellectuelle, à Rome il faudra réserver celle de l’activité,
tandis qu’au moyen âge, sous l’influence catholico-féodale,
sera dévolue celle du sentiment. Exiger davantage de ces
divers éléments de la civilisation occidentale, ce serait se
méprendre sur le rôle qu’ils reçurent de la marche de
l’évolution humaine.

Voilà, Madame, un rapide coup d’oeil jeté sur l’ensemble
de notre vieux monde, bien jeune encore, si on le considère
comme destiné à combiner aujourd’hui les forces
préparées par le passé, en vue de l’avenir.

Dans ma dernière épître je vous ai montré le monde
catholico-féodal arrivé à son apogée et touchant à son
déclin. C’est alors qu’un double mouvement de décomposition
et de recomposition a commencé. Je vous ai montré
les diverses phases de la décomposition, me réservant,
dans une dernière épître, de vous présenter un long travail
de recomposition qui a duré six siècles et d’où est sortie
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 65
toute la science moderne et la formule de l’avenir. Mais
avant de procéder à cette exposition, permettez-moi de
revenir encore sur le passé et de vous arrêter sur l’une
des plus remarquables anomalies qu’ait offerte à nos yeux
l’histoire de l’évolution humaine. Je veux vous parler
encore de ce peuple juif, si étrange dans l’antiquité pour
ses voisins et resté encore incompréhensible pour nos contemporains.
Il mérite à certains égards notre reconnaissance ;
ses longues souffrances courageusement endurées
doivent nous disposer à l’indulgence concernant tout ce
que nous avons à lui reprocher de nos jours. Ses fautes
actuelles sont les conséquences de celles qui furent commises
envers lui.

Le monothéisme était chose courante dans les vieilles
castes sacerdotales de l’Egypte et de la Chaldée. L’observation
des phénomènes naturels, et surtout des phénomènes
célestes, était bien faite pour les élever à la conviction
d’une harmonie générale, dont la notion était
incompatible avec la multiplicité des volontés surnaturelles.
D’ailleurs, les rivalités qui régnaient entre les
divers collèges sacerdotaux devaient les pousser à faire
surgir une puissance prépondérante. Les mystères de l’antiquité,
fait remarquer Auguste Comte, n’avaient d’autre
but que d’initier à cette notion qui apparaît dans toute l’oeuvre
d’Homère.

Quoique vous ne soyez pas protestante, Madame, vous
êtes cependant assez familière avec la lecture de la Bible.
Bien des faits auxquels les Hébreux rattachent leur origine
ont dû vous frapper. Ils se donnent pour père Abraham.
Qu’était-ce que cet Abraham ? Il était d’Ur, ville
puissante de la Chaldée ; il possédait, dit-on, de nombreux
serviteurs. Au dire de l’historien Flavius Joseph, il était
instruit de toutes choses, principalement de la marche
des phénomènes célestes. Flavius Joseph n’avait pas seulement
pour se renseigner les livres de sa race, il en avait
aussi d’autres, d’une origine théocratique, qui ne sont
pas arrivés jusqu’à nous, ceux de Bérose, par exemple, un
66 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
des derniers théocrates chaldéens. Qu’était-ce donc que
cet Abraham ? En un temps où l’intelligence même était
l’apanage de la caste théocratique, que pouvait-il être
sinon un théocrate lui-même, un membre de cette caste ?
Dans toutes les vieilles théocraties, il est à remarquer
qu’on trouve toujours une tendance bien prononcée à la
colonisation. On comprend que les castes sacerdotales
aient toujours cherché à éloigner les guerriers, avec lesquels
elles se trouvaient naturellement en concurrence.
Tels furent les motifs qui poussèrent aux colonisations
de la Grèce. Elles furent essentiellement polythéiques ; ce
sont les divinités du polythéisme théocratique qu’elles
traînent à leur suite. Mais il y eut aussi des colonisations
entreprises dans un tout autre but ; ce sont les colonisations
monothéiques.

Faire passer des masses, qui raisonnent peu ou même
pas du tout, du polythéisme au monothéisme, était chose,
disons-le, impossible alors. C’était donc avec des populations
restées à l’état fétichique que pouvaient être entreprises
ces sortes de colonisations. Il est bon toutefois de
rappeler que si les castes, élevées dans les vieilles théocraties,
étaient toutes arrivées à l’état polythéique et
même monothéique, les masses restaient le plus souvent
autour d’elles à l’état fétichique.

Abraham fut un colonisateur monothéique, entraînant
à sa suite des masses fétichiques, qui constituaient en
quelque sorte sa clientèle. Ses biens ne pouvaient guère
consister qu’en troupeaux, principales richesses des populations
primitives. Quel fut le sort de cette colonisation ?
On peut le dire, après avoir cherché longtemps un cantonnement,
elle avorta. Elle resta confinée en un petit
noyau, condensé dans la famille de Jacob qui en conserva
les traditions.

Il est un fait, propre à cette, colonisation, qui mérite de
fixer notre attention. Lorsqu’Abraham arriva dans la
terre de Canaan, il y trouva chez les petits rois du pays
un usage établi, qui consistait à passer par le feu les pre-
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 67
miers nés des principales familles. C’est contre cet usage
que nous paraît avoir protesté Abraham. La légende du
sacrifice d’Isaac ne saurait avoir d’autre origine.

On a dit bien des choses sur l’antiquité des livres
hébreux, et sur le Pentaleuque en particulier, lesquels,
pour les chrétiens, furent dictés à Moïse par le SaintEsprit.
Or, qu’on le sache bien, les livres du Pentaleuque,
sauf le Deutéronome, qui est du règne de Josias, un roi
pieux, furent colligés pendant la captivité d’après des traditions
ou des écrits antérieurs. Ils sont moins anciens
que les livres d’Homère et d’Hésiode. Il est donc probable
que la légende d’Isaac a été remaniée à cette époque ou
même à une époque postérieure. C’est ce que ferait croire
l’intervention de l’ange qui vient arrêter le bras du
patriarche. Ce n’est, en effet, que lors des contacts d’Israël
avec la Perse, qu’on voit apparaître les anges dans la littérature
hébraïque.

La famille de Jacob, accrue, descendit en Egypte, pour
y chercher un meilleur cantonnement. Elle s’y mêla avec
des populations sémitiques de même origine. La grande
masse, qui habitait la terre de Gessen, était restée ou était
revenue à l’état fétichique. C’est avec ces populations,
appartenant toutes à la même souche, que Moïse entreprit
une nouvelle colonisation et qu’il voulut pour cela
les faire passer de l’état fétichique où elles étaient à l’état
monothéique, en franchissant le polythéisme. Qu’était-ce
que Moïse, s’est-on demandé ? Était-ce un théocrate comme
Abraham ? Ce n’est guère supposable. L’origine que lui
accorde la Genèse ferait croire cependant qu’il fut élevé
au milieu des castes sacerdotales. Flavius Joseph dit qu’il
y occupa des emplois très élevés. Quoi qu’il en soit, il est
inutile de chercher à prouver qu’il n’a rien écrit. Que
peut-on, en effet, lui attribuer ? les commandements qui portent
son nom. L’histoire de Joseph n’est point invraisemblable.
L’Egypte de son temps était encore sous la domination
des rois pasteurs, d’origine scythe. Ils pouvaient
donc s’entourer de personnes étrangères aux castes sacer-
68 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
dotales, qui restèrent toujours hostiles aux conquérants.
Moïse vivait sous Ramsès II, c’est-à-dire après l’expulsion
des rois pasteurs. La barrière qui séparait la caste sacerdotale
des étrangers pouvait donc avoir été abaissée de
son temps ; l’origine attribuée à Moïse peut le laisser
supposer. Quoi qu’il en soit, c’est une masse fétichique
qu’il entraîne à sa suite et qu’il veut faire passer à l’état
monothéique. La légende du veau d’or, du serpent d’airain,
montre assez la tendance de cette masse à revenir à
son état primitif.

Voilà donc, après une longue, pérégrination, la masse
israélite établie avec son dieu, son Élohim, dans cette terre
soi-disant promise. Elle y reste longtemps en lutte avec
les populations qui l’occupent et ce n’est que beaucoup
plus tard qu’elle y est solidement établie. Son monothéisme
exclusif l’isolait naturellement de ses voisins et
l’entretenait à leur égard dans un état permanent d’hostilité.


Nous ne suivrons pas, Madame, ce peuple, exceptionnel
dans les diverses phases de son histoire. Il eut un moment
de grande splendeur sous David et Salomon, après la conquête
ou la soumission des petits États voisins. Les conquérants
assyriens, qui devaient le soumettre à son tour,
ne s’étaient pas encore ébranlés. C’est ce qui explique la
splendeur de l’empire de ces deux grands princes et surtout
du dernier, qui revint aux moeurs et aux pratiques
théocratiques, les seules possibles pour rallier des populations
diverses, ayant des cultes différents.

L’absence d’un sacerdoce régulier et un monothéisme
exclusif donnent lieu à l’avènement d’une classe spéciale,
celle des prophètes. Rappeler les rois et les populations
au culte du vrai dieu, qu’ils eurent toujours une tendance
à délaisser pour celui des divinités voisines, telle fut la
mission du prophétisme. La plus belle partie de la littérature
juive lui est due ; son enseignement moral atteint
parfois une grande élévation. Mais il y a, dans cette littérature
et même dans le caractère du monde israélite,
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 69
quelque chose d’insolite qu’il est bon d’expliquer en
quelques mots. Le polythéisme, partout où il se développe
librement, est très favorable à la culture esthétique et, par
suite, au développement de l’imagination. L’esprit scientifique
y trouve même un certain stimulant, puisque l’on
induit toujours d’après des images. On ne pouvait, chez un
peuple qui a franchi le polythéisme, trouver dans sa littérature
le luxe d’images des belles productions grecques
ou romaines. Mais par contre, l’abus des signes, propre à
tout monothéisme, devait pousser au développement des
facultés de langage. C’est là que le grand philosophe contemporain
place l’origine de la Cabale. Mais ne serait-ce
pas sortir du cadre que je me suis tracé, que de vouloir
justifier, Madame, ce que j’avance ici.

Un peuple, sorti du fétichisme, ne pouvait s’élever à la
notion de l’âme, à laquelle il ne crut jamais, et dont l’institution
toute grecque ne pénétra chez lui qu’à la suite
des contacts helléniques. Par contre, le catholicisme lui
doit le dogme de la résurrection de la chair, qu’il tira de.
la persistance chez les premiers croyants de leurs habitudes
ou traditions fétichiques. Pour le fétichiste qui anime
tout autour de lui, la mort n’existe pas à proprement parler,
le cadavre continue à vivre, mais d’une autre vie.

La longue digression, à laquelle je me suis laissé
entraîner, est, Madame, la justification de bien des choses
que j’ai avancées dans mes précédentes épîtres, à savoir que
la doctrine paulinienne, avec son mysticisme, ne pouvait
guère convenir à des Juifs observateurs de la loi, ni même
aux disciples de Jésus, tandis qu’elle se propagea librement
parmi les populations polythéiques à imagination
plus cultivée. J’espère donc que cette longue digression ne
vous paraîtra pas trop déplacée, puisqu’elle complète tout
ce qui vous a été dit concernant l’histoire de l’évolution
humaine, dans ce qu’elle a eu de plus décisif pour assurer
nos progrès ultérieurs.

A côté du mouvement de décomposition dont nous avons
montré les diverses phases, il faut maintenant placer
70 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
celui de recomposition, qui comprend les six siècles qui
nous séparent du moyen âge. Un tel régime avait suspendu
tout le travail spéculatif de la Grèce pour constituer
son dogme, dont l’insuffisance, au point de vue mental,
ne pouvait tarder à se manifester, dès qu’il eut atteint
son apogée. Depuis le XIIIe siècle, on peut l’affirmer, tous
les grands esprits étaient convaincus de l’épuisement de
tous les dogmes théologiques, aussi bien chez les chrétiens
que chez les musulmans. Presque d’un commun accord,
on se mit, pour ainsi dire, à la recherche de nouvelles
voies. Le clergé lui-même ne fut pas exempt de ces dispositions
puisque nous voyons l’Église interdire à ses clercs
l’étude de la médecine.

Ainsi fut investi de toutes parts le domaine scientifique.
L’étude du monde et de l’homme devint l’objet de toutes
les sollicitudes. Sur les grandes constructions scientifiques
et surtout astronomiques de l’antiquité s’éleva en son
temps la démonstration du double mouvement de la Terre,
déjà pressenti par la vieille famille philosophique. A ce
grand mouvement scientifique s’attachent d’abord les
immortels noms des Copernic, des Kepler, des Galilées.
Une nouvelle génération nous donne les Descartes, les
Leibnitz, les Newton, puis les Lavoisier, les Berthollet.
Le domaine de la vie avait aussi ses infatigables explorateurs,
les Lamarck, les Blainville, les Bichat, qui nous
révélaient le monde des êtres vivants. L’étude de l’homme
succédant à ces divers mouvements se trouvait aussi
assez préparée pour que le domaine social et moral livrât
aussi ses secrets. L’Église reconnaissait déjà, dès la fin du
XIIIe siècle, dans un mémorable compromis, les désaccords
de son dogme et de la réalité. Elle avait ainsi prudemment
déclaré que, si l’auteur de toutes choses avait soumis le
monde à ses lois, il s’était réservé la direction des deux
domaines social et moral. La science contemporaine, sous
les efforts d’un vigoureux penseur, soumettait aussi ce
dernier domaine, comme le domaine physique, à d’immuables
lois ; l’ère du surnaturel se trouvait donc à tout
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 71
jamais fermée. Deux grandes découvertes, celle des lois qui
président au développement de toute société humaine et
celle d’une théorie des fonctions du cerveau consacraient
définitivement le triomphe de la réalité sur l’imaginante.

Quoique on ne puisse douter que les grandes figures que
nous venons de rappeler n’aient eu un véritable pressentiment
de l’avenir et qu’elles n’aient travaillé en vue de
nous en rapprocher, la science dont ils révélaient les
secrets, ne conserva pas moins jusqu’à nos jours un caractère
dissolvant. Essentiellement analytique de son essence,
elle ne pouvait s’élever encore à des vues d’ensemble. Elle
seconda ainsi, contrairement à sa destination, le mouvement
négatif. Ce ne fut que lorsqu’elle put s’élever à
l’étude de l’homme, arrivée à sa phase finale, qu’elle prit
enfin un caractère vraiment synthétique, associant l’utilité
à la réalité. Après la double institution des lois qui
président à l’évolution humaine, de la sociologie et de la
morale positive, elle put se croire autorisée à proclamer
qu’il n’y a qu’une science, celle de l’homme, dont toutes
les autres ne sont finalement que les prolégomènes, c’està-dire
des introductions nécessaires.

C’est bien justement, Madame, que votre sexe a redouté
jusqu’ici la sécheresse scientifique. Des spéculations qui
ne s’adressaient qu’à l’esprit ne pouvaient avoir beaucoup
d’attrait pour lui. De cette sécheresse, la science, s’élevant
désormais jusqu’à son couronnement normal, s’en dépouille
aujourd’hui, du moment qu’on lui assigne pour principal
but l’étude de notre propre nature. Le poète anglais a pu
dire fort judicieusement : the proper study of manhing is
man. Si le mouvement scientifique, tant qu’il reste limité
aux domaines inférieurs, n’a eu qu’un caractère analytique
et naturellement dissolvant, en s’élevant aux domaines
supérieurs, il devient au contraire constructeur et réparateur.
Le mouvement de composition, qui suivit parallèment
celui de décomposition, quoique avec une vitesse
différente, n’a, en effet, apparu avec son vrai caractère que
dans la double institution que je viens de rappeler.
72 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
L’homme, on peut le dire désormais, a pris possession
de lui-même et de sa planète. Il peut, autrement qu’avec
des légendes, procéder en pleine connaissance de cause à
l’institution de tout ce qui peut concourir à assurer son
bonheur.

Après ce long pèlerinage à travers les siècles, que je
viens de vous faire accomplir, ne suis-je pas autorisé,
Madame, à nous croire placés désormais sur le même
terrain que celui qu’avait choisi le grand apôtre pour y
élever sa mémorable construction ? C’est d’en haut qu’il
faisait venir la grâce, et il ne pouvait la faire émaner
d’ailleurs. C’est de la Terre même et non du Ciel qu’elle
va maintenant nous arriver. Que peut être cette grâce,
d’où que vous la fassiez venir, sinon le triomphe des sentiments
bienveillants sur notre égoïsme natif. La théologie
était condamnée à nous refuser des mobiles sympathiques
et ne nous les concédait que comme un don
spécial. Entre le monde et l’homme nous placerons désormais
l’Humanité, de qui nous tenons nos moindres
avantages. Est-ce une abstraction que l’Humanité, comme
on l’a dit ? C’est l’ensemble continu des êtres convergents,
a dit le nouveau maître du savoir. Il faut donc nous habituer
à voir dans l’homme le plus remarquable de ses
produits. Par la grande loi de l’hérédité qui nous domine
tous, chaque génération transmet à la suivante, à l’individu
comme à l’espèce, toutes les améliorations, toutes
les richesses, tant morales que matérielles, accumulées
sous son action. C’est à l’éducation maintenant et à la
culture, à laquelle chacun sera soumis, à développer les
germes précieux qu’il apporte en naissant. Nous voyons,
Madame, combien une célèbre compagnie s’approchait
plus de la réalité que tous ses prédécesseurs théologiques,
dans la distinction introduite par elle entre la grâce suffisante
et la grâce efficace.

Sur la conception de Saint Paul s’est élevée une construction
qui a traversé les siècles et qui, dans son déclin,
apparaît encore majestueuse au milieu des ruines d’un
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 73
monde en désarroi : c’est le Catholicisme avec ses pompes.
La philosophie contemporaine reprend la question telle
qu’elle fut posée par le grand apôtre. L’homme, a-t-il dit,
ne peut être sauvé que par la grâce. C’est désormais de
l’Humanité qu’il la tiendra, cette grâce transmise par la
voix de l’hérédité et fécondée par la culture. Faire des
sentiments pour obtenir des volontés et des actes, voilà,
avons-nous dit, le but poursuivi de tout temps par les
directeurs des hommes, quels qu’ils aient été. La religion
qui s’élève aujourd’hui sur l’oeuvre des siècles, nous en
rapprochera autant que peut le comporter notre nature.

Ce serait le moment de vous exposer, Madame, la
sublime conception qui nous tire définitivement du provisoire
et nous permet de prendre possession de nousmêmes.
L’ère des légendes, qui fut souvent pleine de
poésie, a cessé. Celle de la réalité lui succède enfin. A
nous d’embellir celle-ci, conformément à notre intarissable
besoin de perfectionnement. C’est désormais avec
pleine connaissance de cause qu’on va pouvoir entreprendre
la direction des humains et travailler à leur bonheur.
L’esprit et le coeur vont pouvoir s’associer d’une façon
indissoluble et concourir vers le même but.

La contemplation du grand spectacle historique que je
viens de vous exposer, bien rapidement il est vrai, ne
peut-elle susciter en nous un sentiment de reconnaissance
envers ce passé, que les larmes des mères ont si souvent
arrosé, que les veilles et les souffrances de tant de généreuses
natures ont fécondé ? C’est dans le grand spectacle
d’un monde se développant à travers tant d’obstacles que
nous voyons apparaître la puissance qui vient contenir
toutes nos dissidences personnelles et nous pénétrer, par
la reconnaissance qu’elle nous inspire, de ce sentiment
bienveillant qui contient tous les écarts d’une personnalité
qui a toujours été si souvent jusqu’ici dispersive. Par cette
reconnaissance l’amour et la foi se trouvent indissolublement
liés. Ainsi peut se réaliser dans chaque cerveau
humain cet étal de pleine unité qui doit assurer tout bon-
74 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
heur public ou privé. C’est dans cette religion élevée sur
un semblable enseignement que viennent se fondre de nos
jours toutes celles qui ont soutenu et dirigé jusqu’à présent
notre enfance et notre adolescence collective.

En prenant la plume, Madame, pour vous entretenir
du grand novateur chrétien, ou plutôt catholique, je ne
pouvais prévoir que je serais entraîné à vous parler si longuement.
J’ai cédé, je le confesse, à la grandeur du sujet.
Si vous me dites que je n’ai point abusé de votre patience,
ce sera la plus grande satisfaction que m’auront procuré
les heures que je vous ai consacrées.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 75
MADAME,

Dans le petit mot que vous m’avez fait la gracieuseté
de m’écrire, je lis, sans grand étonnement : si l’on peut à
la rigueur accepter que la nouvelle doctrine s’est placée,
comme celle qu’elle aspire à remplacer, sur le terrain de
la grâce, on ne peut encore comprendre qu’elle soit restée
dans la filiation de l’autre, dont elle ne serait en quelque
sorte, dites-vous, que le développement, que l’épanouissement.
Je dois reconnaître que si, en ce qui concerne la
question de la grâce, mes diverses épîtres peuvent justifier
le rapprochement que j’ai établi à cet égard, il ne saurait
en être ainsi en ce qui concerne la filiation qu’il vous paraît
si difficile de reconnaître. En vous exposant la doctrine du
grand novateur chrétien, en vous en montrant le développement
à travers les siècles, je dois reconnaître que
pour forcer la conviction dans le sens indiqué, il eut fallu
être plus explicite que je ne l’ai été. Je laissais évidemment
trop à faire à ma lectrice, quelque bonne volonté qu’on
dut lui supposer.

Puisque, par vos réserves très légitimes, vous m’en fournissez
l’occasion, permettez-moi, Madame, d’entrer en
quelques considérations qui, sur certains sujets, préciseront
mieux ma pensée que tout ce que j’ai pu implicitement
avancer jusqu’ici.

Pour le public et, disons-le, pour tout le monde, le mot
de religion éveille toujours l’idée d’une intervention surnaturelle'
dans les affaires terrestres. Un tel mot s’entoure
ordinairement d’un certain mystérieux, dont une doctrine
qui a la prétention d’être toujours démontrable doit avant
tout s’affranchir. Reconnaissons cependant que le mot de
religion peut être pris dans notre langue en des acceptions
variées. Ainsi, on dira la religion du magistrat, la religion
du serment, de l’honneur. Un semblable vocable, dans ces
diverses acceptions, implique toujours des devoirs acceptés
676 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
et qu’on ne saurait transgresser. En remontant à l’étymologie
du mot (religion) , elle nous rappelle une double
liaison, lier et relier. En se tenant dans cette acception
générale, le novateur moderne a pu définir la religion un
état de pleine unité qui résulte de l’harmonie des diverses
parties d’un tout. Un être composé d’éléments variés, distincts
entre eux, concourant tous cependant à l’accomplissement
d’une action commune, a, plus que tout autre,
besoin d’un lien qui en rapproche les différents éléments,
d’une religion en un mot. Telle est la condition d’existence
et de durée du Grand Être auquel convient si bien la définition
qu’en a donnée le Maître. Pour lui, l’Humanité sera
l’ensemble continu des êtres convergents. La continuité
s’impose ici tout comme l’existence. Celle d’un pareil être,
vu la multiplicité de ses éléments, supposera toujours un
lien qui les tient toujours rapprochés et aussi une certaine
harmonie intérieure entre les parties qui constituent
le tout. Pour parler un langage plus concret, nous dirons
que l’existence de ce vaste tout, dont l’empire s’étend
autant dans le passé que dans l’avenir, suppose d’une part
une puissance extérieure, toujours prépondérante, destinée
à contenir toutes les dissidences individuelles, et d’une
autre part, un mobile intérieur assez élevé, nécessairement
d’une nature sympathique, pour contenir l’action toujours
dispersive de nos instincts égoïstes.

Telles sont, Madame, les deux conditions extérieures et
intérieures, de cet état d’unité que doit toujours présenter
l’existence de l’être, qui, dans le temps comme dans l’espace,
préside au maintien et à la durée de toute harmonie
collective ou individuelle. Pour être plus précis, nous
dirons que ces conditions consistent l’une à régler chacun
des éléments de ce vaste tout et l’autre à les rallier au
dehors. Mais descendons dans les faits.

Quoique ils soient tous constitués à peu près de la
même façon, ce n’est pas sans peine qu’on est parvenu à
maintenir quelque liaison parmi les hommes et à les faire
converger vers un même but, qui, pour leur convenir, ne
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 77
saurait être que leur bonheur même. Tous les directeurs
des hommes, aussi bien ceux des premières agglomérations
humaines que ceux des dernières, ont été préoccupés tout
d’abord d’une même chose, les soumettre à des règles de
conduite d’une fixité plus ou moins grande. Ces règles de
conduite d’où pouvaient-ils les tirer, sinon d’une étude
suivie de leur nature et des conditions extérieures de leur
existence. Ce fut là l’éternelle préoccupation des divers
sacerdoces qui, à un litre quelconque, ont présidé à la
direction de toute société humaine. Mais à ces règles ainsi
instituées, il fallait pour être acceptées, avons-nous dit, une
consécration.

D’où pouvait-elle venir sinon d’en haut. Pas plus
qu’aux animaux supérieurs le monde réel ne nous était
connu d’abord. L’homme ne connaissait que lui-même.
C’est à des types semblables à lui, auxquels il conférait
ses propres passions, ses mobiles quelconques, qu’il confia
la direction de toutes choses et demanda l’explication
de tout ce qu’il ne pouvait encore comprendre. Ainsi se
sont succédés progressivement dans sa manière de voir,
les divers états fétichiques, polythéiques, monothéiques de
l’évolution humaine, et cela au fur et à mesure que de
nouvelles observations lui permettaient d’agrandir le cercle
de ses connaissances. Il anima d’abord la nature entière ;
puis vint le règne des volontés, auxquelles il conféra
la direction de tous les départements naturels. La réglementation
de toutes ces primitives volontés s’imposa bientôt.
Ainsi prévalut, dans l’élite de notre espèce, une volonté
unique. Notre activité, en toute occasion, se subordonnant
toujours à notre manière de concevoir l’ordre extérieur,
celle-ci devait naturellement apporter, dans la manifestation
de nos sentiments, des modifications, qui finalement
eurent pour résultat d’assurer la prépondérance de nos
mobiles les plus élevés sur les instincts qui nous rapprochent
le plus de l’animalité.

Toutes ces considérations, Madame, nous montrent notre
espèce marchant de plus en plus vers une amélioration
78 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
progressive, qui fut justement qualifiée de civilisation. Le
concours du dehors et du dedans pour nous rendre, en
somme, plus civilisés, plus sociables, est ce que de tout
temps on a qualifié de religion, expression qu’il faut prendre,
de nos jours, dans l’acception la plus étendue. Placés
à ce point de vue, nous pouvons dire maintenant avec
nos devanciers catholiques que tout état religieux, toute
religion en un mot, implique toujours le concours de
l’amour et de la foi, celle-ci nous révélant nos conditions
d’existence, celui-là nos obligations mutuelles. La réalisation
de ce concours, tel fut le but éternellement poursuivi
sous des formes variées par nos prédécesseurs quelconques.
Devient-elle possible aujourd’hui ? Nous pouvons
sans crainte l’assurer.

Pour le philosophe qui embrasse l’ensemble du passé,
que peuvent être désormais les dieux d’un autre temps et
Dieu lui-même, sinon des institutions provisoires, des
tuteurs, en quelque sorte, dont l’Humanité ne s’est dégagée
que de nos jours, lorsque la marche de la civilisation
lui a permis de se substituer à eux.

Qui ne se sent, vous ai-je dit, Madame, pénétré d’une
profonde reconnaissance pour tous nos prédécesseurs,
grands ou petits, quand on contemple ce grand spectacle
qui constitue le passé ? Ainsi se trouvent irrévocablement
conciliées les deux conditions fondamentales de toute
unité, l’amour et la foi, venant ainsi définitivement se combiner.
L’une nous révèle les grandes lois qui ont présidé et
président encore à l’avènement de ce nouveau Grand Être,
nous montrant notre intime dépendance à son égard, et
l’autre nous dotant définitivement des grands sentiments
qui nous différencient de plus en plus de l’animalité. En
s’élevant à ce point de vue, qui ne voit désormais, dans la
grande doctrine du jour, la continuation en quelque sorte
de tout ce que poursuivit le passé, en vue de rapprocher
les humains et de travailler à leur bonheur ? Ne peut-on
dire désormais avec le grand penseur, que le passé fut,
dans l’accomplissement de nos destinées, un temps de
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 79
préparation des forces que le présent doit aujourd’hui
combiner en vue de l’avenir ?

Ai-je maintenant, Madame, dissipé vos doutes sur ce
que votre esprit n’avait pu admettre encore, à savoir que
la grande doctrine du novateur moderne n’est au fond que
la continuation, l’épanouissement, pour ainsi dire, de
celle qu’institua, il y a plus de dix-huit cents ans, celui
qui porta si modestement le titre d’Apôtre des Gentils ?

Je vous ai indiqué, dans mes précédentes épîtres, s’accomplissant
autour d’Athènes, une vaste élaboration
abstraite, l’intelligence soumise à une première et décisive
culture, Rome, sous sa puissante prépondérance,
ralliant tous les éléments épars du monde connu et donnant
ainsi à notre activité la plus noble destination qu’elle
pouvait recevoir. Sous cette double préparation le MoyenAge
vint enfin instituer la culture du sentiment.

Le grand problème à résoudre qu’abordèrent, sous des
aspects variés, nos prédécesseurs quelconques, pourrait
à la rigueur être ainsi défini : faire des sentiments pour
obtenir des volontés et des actes. N’est-ce point ce que
poursuivit au fond le novateur chrétien ? La prépondérance
qu’il accorda au sentiment dans son immortelle conception
ne la rapproche-t-elle pas de la solution finale de ce
grand problème ainsi posé, plus que n’ont pu le faire ses
prédécesseurs grecs ou romains ? C’est du péché qu’il veut
nous rédimer, c’est-à-dire de notre égoïsme natif. C’est
par la grâce qu’il aspire à la réalisation de ce qui fut le
rêve de toute sa vie. Qu’est cette grâce, pour ceux qu’une
science supérieure a élevés à la connaissance de notre
double nature, physique ou morale ? Personne ne doute
aujourd’hui de l’existence en nous, aussi bien que chez les
animaux supérieurs, des sentiments bienveillants. Le
monothéisme, surtout chrétien, fut condamné à nous les
refuser. Vivant tous entachés du péché, ils ne nous étaient
accordés que par une faveur spéciale, venant naturellement
d’en haut. Reconnaître dans l’homme ces sentiments,
comme inhérents à sa nature, n’était-ce point infirmer
80 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
toute une grande conception, effacer la rédemption qui
en était la pensée capitale ? C’est, comme vous le voyez, la
lutte de l’égoïsme contre l’altruisme, permettez-moi le
mot, il est accepté aujourd’hui, qu’instituait à sa manière
le novateur chrétien. Toute une série d’institutions en
découlait naturellement pour atteindre le but poursuivi.
Revenant maintenant à l’énoncé du grand problème, toujours
posé, n’est-il pas permis de voir, dans la doctrine du
grand apôtre, un pressentiment de celle de l’avenir, ou, si
vous aimez mieux, dans l’une l’épanouissement de l’autre ?
Dans toute religion vous avez pu constater trois parties
bien distinctes : un dogme, un culte et un régime. C’est
ce que commande la culture de nos trois sortes de facultés,
l’esprit, le coeur et le caractère. C’est le dogme qui nous
élève à la connaissance de la puissance prépondérante ;
c’est du dogme qu’on tire les moyens de consécration
qu’exigent, pour être acceptées, les règles de conduite
instituées par une sagesse séculaire. Tout ce qui peut
infirmer l’autorité du dogme laisse naturellement fluctuante
toutes les règles de conduite, et ouvre largement
des voies à l’indiscipline. Essentiellement fictifs jusqu’ici,
tous les dogmes se sont trouvés peu à peu en désaccord
avec la réalité, désaccord que nos observations et surtout
les exigences de notre activité ne tardèrent pas à faire
paraître. Pour concilier les besoins du coeur, les exigences
de l’activité et les enseignements du dogme, il importait
que celui-ci devînt démontrable. Pareille chose n’a
pu se réaliser que de nos jours, lorsque la science, s’élevant
des phénomènes les plus simples aux plus complexes,
des phénomènes numériques aux phénomènes
sociaux et moraux, nous a finalement initiés à la connaissance
de nos conditions d’existence et nous a montré
notre intime dépendance à l’égard du passé et de l’avenir.
Ainsi a pu se constituer une puissance vraiment prépondérante,
l’Humanité enfin, toujours se manifestant par
ses produits. Par la reconnaissance, avons-nous dit, qu’elle
nous inspire à l’égard de nos prédécesseurs se trouvent
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 81
conciliés nos besoins de croire et d’aimer. L’amour y
trouve une inépuisable culture et la foi une inaltérable
sanction, sans qu’aucun divorce ne devienne jamais possible
entre eux.

Quoique pour le public la religion consiste surtout dans
le culte, c’est-à-dire dans sa partie sentimentale, c’est le
dogme qui en reste la partie prépondérante. C’est par
leurs dogmes que diffèrent entre elles les religions qui ont
tour à tour prévalu dans la succession des âges. Il n’est
donc pas étonnant que l’on ne voie pas encore, en restant
dans les traditions communes, que la religion élevée sur
une foi démontrable puisse être considérée comme l’épanouissement
de celle qu’institua, il y a dix-huit siècles, le
novateur chrétien. Mais la culture morale étant ce qu’ont
poursuivi avant tout les directeurs des hommes, qui ne
comprend désormais, en se mettant à ce point de vue,
quelle affinité peut désormais exister entre la doctrine paulinienne
et celle qu’institua le grand novateur contemporain
 ?

Il est bon cependant, Madame, pour dissiper toute
confusion, de montrer que si, sous le rapport sentimental,
un rapprochement est jusqu’à un certain point permis
entre les deux doctrines, il ne saurait en être de même sous
le rapport mental. Le passage du polythéisme romain,
ou plutôt grec, au monothéisme chrétien, s’est effectué
sous l’empire de nécessités sociales, sans susciter dans
l’esprit aucune nouvelle habitude. Le monothéisme chrétien
fut en quelque sorte une condensation du polythéisme
grec, c’est une volonté prépondérante, unique, qui fut
ainsi substituée à celles qui avaient été jusqu’alors acceptées.
Mais les habitudes mentales restèrent toujours les
mêmes. La réalité n’étant jamais, de part ou d’autre, consultée,
si ce n’est accessoirement, on est resté toujours
dans l’absolu, vivant toujours sous le régime des volontés.
La substitution d’une foi démontrable à l’ancienne foi
impliquait au contraire partout le triomphe du relatif sur
l’absolu. Aussi, quoique préparée par des motifs sociaux,
82 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
la nouvelle foi fut commandée au contraire par des convenances
mentales, entraînant de nouvelles habitudes
intellectuelles. Nous pouvons dire que c’est la mentalité
humaine qu’il faut de nos jours transformer. C’est là, en
effet, le principal obstacle qui se présente à l’adoption des
dogmes nouveaux. Le philosophe seul, disons-le, Madame,
pouvait voir que la transformation qui s’accomplit autour
de nous est surtout intellectuelle. Une telle transformation
s’impose désormais depuis la découverte des grandes lois
qui marquent la marche de l’esprit humain à travers les
siècles. Elle nous garantit contre tout retour vers un état
antérieur.

Je dois m’arrêter ici, Madame, en ce que j’avais à
répondre à vos hésitations et aux doutes que vous m’avez
manifestés. Il me resterait, si je me laissais aller à
l’entraînement du sujet, à vous montrer, dans son entier
développement, le régime appelé à remplacer celui d’où
nous sortons. Ce serait entreprendre une bien lourde
tâche. Pour bien des raisons je ne dois pas le tenter. Si
par cette exposition, quelque écourtée qu’elle soit, j’ai pu
cependant éveiller votre curiosité et stimuler vos sollicitudes
sociales, qu’il me soit permis de vous offrir le
catéchisme où le maître a exposé l’ensemble de sa grande
doctrine. Il vous initiera, mieux que je ne puis le faire,
aux dogmes de l’avenir et vous montrera tout ce qu’on
pourra attendre de la nature humaine lorsqu’elle sera soumise
à une culture qui n’aura eu aucun antécédent dans
le passé. Vous y verrez peut-être la possibilité de réaliser
des espérances jusqu’ici vainement poursuivies, le bonheur
pour tous. Au catéchisme positiviste laissez-moi aussi
adjoindre un opuscule : le Temple de l’Humanité, conçu
à la suite de quelques tentatives cultuelles, qui m’ont paru
prématurées. J’ai été conduit à écrire ces quelques pages,
en m’inspirant des conversations et des communications
d’un maître vénéré. Ce n’est pas à de froides déclamations,
analogues à celles qu’on entend dans les temples
protestants, qu’assisteront les fidèles, chaque dimanche
SAINT PAUL ET SON OEUVRE 83
matin, dans les temples de l’Humanité, mais à une imposante
manifestation, qui ne le cédera ni en majesté, ni en
solennité aux belles cérémonies de l’Église catholique.
Tous les arts pourront s’y condenser pour cultiver, suivant
leur destination, notre instinct de la perfection.
SAINT PAUL ET SON OEUVRE
Après la lecture de ces différentes lettres, qui résument
la doctrine du grand novateur chrétien, peut-être ne lirat-on
pas sans quelque intérêt les deux opuscules qui suivent.
Ils ont été écrits il y a déjà quelques années. L’un
condense la belle introduction à la dernière oeuvre du
maître, la Synthèse subjective, dont le premier volume a
seul paru. Cette oeuvre de dernière vie devait être le couronnement
d’une immense conception, bien peu connue
encore dans son ensemble. L’autre a été déjà imprimé ; il
peut montrer disons-nous à ceux de nos contemporains
qui ont reçu déjà une première initiation à la grande
doctrine du jour, ce que sera, dans un avenir plus ou
moins éloigné, la belle cérémonie qui rapprochera chaque
dimanche matin tous les fidèles dans les temples de
l’Humanité. C’est l’amour qui réunit aujourd’hui les éléments
d’un vaste tout, comme il rapprocha les divers
aspects sous lesquels s’est présentée la foi de nos pères. Il
est de part et d’autre l’âme du culte. C’est ce qui ressortira,
nous l’espérons du moins, de la lecture des opuscules
que nous donnons ici. La sentimentalité catholique, nous
osons le dire, sera, pendant longtemps, la meilleure préparation
à l’initiation positiviste quand elle s’unira à un
certain degré d’émancipation. C’est, croyons-nous, chose
fort admissible de nos jours, car nombreux sont ceux pour
qui le catholicisme n’est plus qu’une barrière à opposer au
débordement d’un état d’anarchie intense, qui menace
jusqu’à nos plus recommandables préjugés.
L’introduction a la synthèse subjective
Personne n’oserait de, nos jours contester l’unité de
l’oeuvre d’Auguste Comte. Dès ses premiers pas dans la
vie, c’est le spectacle d’une société en pleine décomposition,
c’est l’épuisement de toutes les anciennes croyances
qui frappent l’attention du jeune philosophe. Sa carrière
est dès ce moment fixée. A une nouvelle société, c’est un
dogme nouveau qu’il faut, c’est un pouvoir directeur, c’est
un nouveau sacerdoce. Ce dogme, qui peut le fournir,
sinon la science elle-même, ce grand dissolvant de tout
ce qui échappe désormais à la démonstration ? L’histoire,
a-t-on dit depuis longtemps, doit devenir une science.
N’était-ce pas dire aussi que les phénomènes sociaux,
comme les phénomènes physiques, doivent être considérés
comme soumis à d’invariables lois. Telle est la question
qui se posait implicitement. Il fallait y répondre.

Notre manière de concevoir ce qui se passe autour
de nous doit naturellement influer sur nos moyens d’action.
C’est donc la marche de l’esprit humain qui règle
finalement la succession des choses. Quelle est cette
marche, fallait-il enfin se demander ? De la solution de
cette capitale question découle désormais toutes celles
qui peuvent nous intéresser à un titre quelconque. La
découverte de la loi qui préside au développement de l’entendement
humain devait naturellement fermer l’ère du
provisoire et ouvrir celle des conceptions définitives, pour
faire prévaloir enfin la réalité sur l’imaginante. A Fini-
86 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
portante découverte de cette loi, qualifiée, dans l’école, de
loi des trois états, devait succéder, sans rien de fortuit,
celle de la loi du classement de nos conceptions quelconques,
suivant l’ordre de leur généralité décroissante et
de leur complication croissante. Sur cette double base, le
philosophe adolescent va élever toute une imposante
construction. De la science, s’étendant désormais des phénomènes
les plus simples aux phénomènes les plus complexes,
sortira toute une philosophie et les deux grands
problèmes, éternellement posés, le Monde et l’Homme,
s’affranchiront des solutions provisoires, théologiques ou
métaphysiques, qu’ils reçurent jusqu’ici.

C’est de 1830 à 1842, durant douze années, au milieu
des plus intimes souffrances, publiques ou privées, que
furent écrits les six volumes qui vont constituer la philosophie
nouvelle, justement qualifiée de positive. Elle bouleversait
toutes les idées reçues jusqu’alors, aussi ne
put-elle être bien venue auprès de leurs multiples représentants.
C’est avec l’esprit académique qu’elle entra plus
directement en lutte. Il était difficile de s’entendre avec
celui qui Amenait proclamer l’ère scientifique à jamais close.

Cette immense construction, qui eut suffi, à elle seule,
pour illustrer une grande existence, fut le prélude d’une
création plus étendue. Une religion seule pouvait remplacer
une religion dont on déclarait les dogmes épuisés.
Ainsi s’éleva la religion de l’Humanité.

Le philosophe arrivé à l’âge mûr, grandi par la méditation,
va préalablement se livrer à la revision des grandes
conceptions de son jeune âge, justifiant ainsi le mot d’un
éminent contemporain. Qu’est-ce qu’une grande vie ? Une
pensée de la jeunesse exécutée dans l’âge mûr. Une sainte
affection ouvre son coeur aux plus douces émotions et fait
du philosophe un novateur religieux. A l’austère penseur
se présente ainsi une autre vie ; il peut proclamer la prépondérance
du coeur sur l’esprit. C’est à sa fondation religieuse
que sa vaste intelligence se consacrera désormais.
La religion, dira-t-il, en dégageant le mot de toute acception
L’ INTRODUCTION A LA SYNTHÈSE SUBJECTIVE 87
surnaturelle, ne peut être que cet état d’unité qui résulte
de l’harmonie de toutes les parties d’un tout. La théorie
de la religion, ou plutôt celle de l’unité, ouvrira l’oeuvre
de seconde vie.

Une semblable théorie supposait naturellement une
connaissance nécessaire du fonctionnement de l’appareil
cérébral, siège du sentiment, de l’intelligence et de l’activité.
La théorie des fonctions du cerveau était, depuis la
fin du XVIIIe siècle, pour ainsi dire à l’ordre du jour. Elle
arrivait commandée par les lumineux aperçus d’une noble
famille de penseurs, biologistes ou autres. La tentative
de notre illustre Gall, si méconnue des savants et si
injurieusement traitée par le public, ne fut, on peut le
dire, que prématurée. Elle s’élevait sur l’observation de
l’homme, en tant qu’individu, et des animaux ; aussi à
une vigoureuse pensée manquait-il un complément nécessaire
: l’inspiration sociologique. Celle-ci pouvait seule
montrer le fonctionnement de nos hautes facultés cérébrales,
c’est-à-dire de l’intelligence et de l’activité, autant
que leur indispensable harmonie sous la prépondérance
du sentiment. Sans rien de fortuit, c’était donc à celui
qui venait de nous doter des grandes lois qui président à
notre longue évolution à travers les siècles, qu’était réservée
une telle construction. La théorie des fonctions du
cerveau préparait, comme conséquence naturelle, celle de
l’unité, c’est-à-dire de la religion, et c’est sous ce titre
qu’elle est présentée dans la nouvelle construction. Placé
désormais au point de vue gouvernemental, le grand
novateur pouvait qualifier de Politique Positive cette
oeuvre de seconde vie, où l’esprit, suivant son expression,
va devenir le ministre du coeur, sans toutefois être jamais
son esclave. Ce n’est plus le philosophe qui tient maintenant
la plume, c’est le novateur religieux, c’est le noble
émule de ses deux grands prédécesseurs dans l’oeuvre de la
rédemption humaine, de saint Paul et de Mahomet.

Toute religion implique un culte, un dogme et un
régime, destinés à fournir un aliment au coeur, un guide
SAINT PAUL ET SON OEUVRE
à l’esprit et un but à l’activité. C’est à instituer ces
diverses parties d’une oeuvre indivisible, qu’est principalement
consacrée la Politique Positive, qui fixe ainsi
l’état normal. Mais, entreprise dans un tout autre esprit
que celui qui a présidé à l’institution de la Philosophie
Positive, l’oeuvre de seconde vie doit procéder à la révision
de celle de la première, où domine encore trop, au
dire de l’immortel auteur, l’esprit scientifique. C’est dans
cette seconde oeuvre que la morale élevée à la dignité de
science se dégage de la sociologie, où elle était implicitement
contenue. La promesse d’un traité de l’éducation,
faite dès les débuts de la carrière du jeune philosophe,
montrait déjà que, dans sa pensée, l’homme, transformé
sous la pression sociale, devait être l’objet d’une étude
spéciale. Tout ce qui avait pu être négligé dans l’étude du
développement de l’espèce, ne pouvait l’être dans celle de
l’individu, qu’une saine théorie de sa complexe nature
nous présentait comme soumis à certaines influences
extérieures ou intérieures, pouvant modifier et sa constitution
et son état d’unité. La hiérarchie scientifique se
trouva de la sorte enrichie d’un septième terme.

Quoiqu’une importante division de la sociologie, en
statique et dynamique, fut déjà introduite dans la philosophie
positive, la partie statique n’y avait reçu qu’un développement
insuffisant. S’il importait, avant tout, dans
l’oeuvre fondamentale, de présenter la marche de l’évolution
humaine, ces grandes théories n’y avaient été qu’accessoirement
traitées. Aussi fallait-il donner dans l’oeuvre
politique plus d’extension à celles de la propriété, du langage,
de l’organisme social ou autres. La partie dynamique,
elle-même, réclamait une revision. Les deux fondamentales
théories du fétichisme et de la théocratie
reçurent des développements qui en firent de véritables
créations. Nous y voyons le fétichisme, animant la nature
entière, fonder la famille humaine et jeter les bases des
grandes sociétés sur lesquelles la théocratie viendra plus
tard asseoir l’ordre, en instituant prématurément les
L’ INTRODUCTION A LA SYNTHÈSE SUBJECTIVE 89
moeurs pacifiques. On sent déjà l’avènement de la synthèse
finale fondée sur le sentiment, comme celle qu’inaugura
le fétichisme.

Après cette double fondation un changement d’aïeux
devint nécessaire pour préparer le progrès intellectuel,
puis social. La culture du sentiment, échue ensuite au
moyen âge, fera pressentir la constitution morale de l’avenir.
A cette multiple préparation de nos facultés, intellectuelles,
actives et affectives, vont succéder cinq siècles
d’une tumultueuse élaboration d’où sortira toute la science
moderne et de nouveaux moyens de direction.

Le grand philosophe, en contemplant l’imposant ensemble
d’événements qui constituent tout notre passé, n’avaitil
pas raison de n’y voir, pour être équitable à l’égard
de ses prédécesseurs, qu’une longue suite de préparation
de nos forces, que le présent doit enfin combiner en vue
de l’avenir. Comparés au régime qu’institua la vieille
théocratie, les siècles qui nous en séparent ne doivent-ils
pas nous apparaître comme un véritable état révolutionnaire.


Après la revision de l’oeuvre fondamentale, la Politique
Positive peut procéder enfin à l’institution de la religion
de l’avenir, dont elle nous présente l’imposant tableau
dans l’exposition de son culte, de son dogme et de son
régime.

A l’oeuvre de seconde vie, il fallait cependant un couronnement ;
il fallait nous montrer en action les générations
futures, leur sentimentalité et, pour ainsi dire,
leur mentalité. Une vaste synthèse répondant aux exigences
du coeur et de l’esprit devait en sortir. Telle devait
être la destination d’une dernière oeuvre que la mort
est venue arrêter. Une admirable introduction nous en a
heureusement conservé le plan et mieux encore une imposante
ébauche. Trois grandes institutions, déjà largement
présentées dans l’oeuvre de seconde vie, pouvaient faire
pressentir la synthèse finale, ce sont : d’abord, l’utopie
de la Vierge Mère, puis l’incorporation du Fétichisme
90 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
au Positivisme, enfin la théorie des milieux subjectifs,
celle-ci ébauchée déjà dans l’adolescence du jeune philosophe.
Il fallait aussi, à cet effet, apporter certaines modifications
à la loi des trois états. Aussi absolue que la théologie
et la métaphysique, puisqu’elle cherche encore une
loi assez générale pour en faire découler toutes les autres
et qu’elle aspire à pénétrer la constitution intime des
êtres, la science ne saurait fournir un état définitif. Les
trois termes de la succession, théologique, métaphysique
et scientifique, des événements, restent alors provisoire,
transitoire et préparatoire. La science, en effet, toujours
analytique, ne saurait, comme la philosophie, essentiellement
synthétique, s’élever à des vues d’ensemble ; à
celle-ci seulement peut être conféré le caractère de pleine
positivité.

Une première définition donnée à la logique est à son
tour modifiée. Ce n’est plus à nous révéler des vérités
qu’elle doit aspirer ; mais par le concours des sentiments,
des images et des signes, à nous inspirer les conceptions
qui conviennent à nos besoins moraux, intellectuels et physiques.
Dans cette dernière définition le cerveau ne semble
plus subir exclusivement l’influence du dehors, il entre au
contraire spontanément en activité, s’inspirant des exigences
d’une situation pour concourir à l’institution des
conceptions qui lui conviennent. La fiction, où s’alimente
la poésie et l’art en général, ne saurait se soustraire, pas
plus que la réalité, aux règles d’une saine logique, ce que
n’indiquait pas suffisamment notre première définition.
Celle-ci ne faisait pas d’ailleurs ressortir assez que nos
conceptions quelconques ne sont jamais que des approximations
qui suffisent à nos divers besoins.

Deux méthodes se sont de tous temps trouvées en présence
 ; l’une objective, l’autre subjective. L’une s’élève du
monde à l’homme, dont elle cherche à connaître la nature
et à pénétrer la constitution. C’est celle suivie encore par
les savants. L’autre descend au contraire de l’homme vers
le monde qu’elle veut expliquer d’après la connaissance
L’ INTRODUCTION A LA SYNTHÈSE SUBJECTIVE 91
qu’elle a de lui, en méconnaissant la subordination des
phénomènes supérieurs aux inférieurs. Resté fluctuant
entre ces deux méthodes, l’esprit a ainsi flotté entre le
matérialisme scientifique et le spiritualisme métaphysique.
En rapportant désormais tout à l’Humanité les deux
méthodes peuvent se concilier, en laissant toutefois la
prééminence à la nouvelle subjectivité. Si la méthode
objective fut encore usitée dans l’oeuvre de première vie,
c’est la méthode subjective, ainsi généralisée, qui va présider
à celle de la seconde. C’est, d’après elle, ainsi que
l’indique le grand novateur, que fut instituée la théorie
positive des fonctions du cerveau, l’observation de l’homme
et des animaux se subordonnant à l’inspiration sociologique.


Une synthèse objective étant irréalisable puisqu’on ne
peut trouver une loi assez générale pour en faire découler
toutes les autres, il fallut bien se contenter d’une synthèse
subjective, qui s’impose de la sorte. En animant la nature
entière, en conférant à tous les êtres nos sentiments, le
fétichisme l’institua pour ainsi dire spontanément. Mais
la synthèse fétichique ne pouvait être que provisoire et ne
convenait qu’au début de toute civilisation, puisqu’elle
confondait l’activité et la vie et ne pouvait guère s’adresser
qu’à l’individu. La synthèse qu’institue le Positivisme,
à laquelle la qualification de subjective peut encore convenir,
doit naturellement tout rapporter à l’Humanité, en
élaguant tout ce qui ne pourrait servir à sa glorification ou
à son utilité. Elle nous place dans les dispositions sentimentales
de nos premiers aïeux, sans méconnaître comme
eux la réalité. Le sentiment vient ainsi de nouveau rapprocher
tous les êtres. Les deux subjectivités fétichique
et positive peuvent de la sorte fusionner et être affectées
après leur fusion à la recherche des lois. L’amour, ce
suprême lien, rapproche de la sorte tout ce qui parut
d’abord devoir rester toujours divisé.

Le service de l’Humanité, telle sera la principale occupation
des générations futures. Par la reconnaissance que
92 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
chacun accepte à l’égard de ses prédécesseurs, l’amour et
la foi viennent en elle se combiner. Ne nous est-elle pas
toujours présente par ses moindres produits ? Si elle ne
possède pas la toute-puissance n’a-t-elle pas la souveraine
bonté ? L’ensemble continu des êtres convergents, voilà
comment la définit le grand novateur.

Composée de morts et de non nés, les vivants ne sont
que ses serviteurs. Objet perpétuel de notre culte, elle se
personnifiera dans son plus éminent produit, la femme,
qu’elle élève sur son autel, parée de ses plus nobles attributs
de tendresse et de pureté. L’utopie positiviste nous
la présente dans un type immaculé, réalisant l’éternel
problème de l’homme affranchi des étreintes de l’animalité.


Ce n’est pas seulement au nouveau Grand-Être que
s’arrête la nouvelle synthèse, elle s’étend aussi à l’universalité
des êtres. La Terre se présente comme le siège
nécessaire de ce Grand-Être. Nos dispositions fétichiques
pourront être aisément éveillées à son égard. Déjà douée
d’activité, elles lui communiqueront la bienveillance.
Quoique l’activité qui lui est propre soit aveugle, on peut
supposer qu’elle ne l’a pas toujours été. Dans un mémorable
enfantement, elle s’est épuisée pour donner la vie à
tout ce qui vit à sa surface. Ainsi ont successivement
paru les végétaux, les animaux et, dans un sublime effort,
l’homme lui-même, d’où surgira le Grand-Être. Que de
trésors, spéculatifs ou autres, par lui amassés dans la
longue progression qu’il a accomplie à travers les siècles !
Ces trésors, il les confiera à l’Espace, à ce grand milieu,
qui les conservera dans l’inépuisable bienveillance qu’il
faut aussi lui accorder, pour nous les rendre lorsqu’ils lui
seront demandés. Séparés des êtres où ils se manifestent,
par l’abstraction qui nous révèlent leurs propriétés, les
phénomènes eux-mêmes vont recevoir ainsi un siège.
Le Grand-Être, le Grand-Fétiche, le Grand-Milieu, en
d’autres termes, l’Humanité, la Terre, l’Espace, tels sont
les trois termes d’une grande trilogie que le sentiment
L’INTRODUCTION A LA SYNTHÈSE SUBJECTIVE 93
tiendra toujours rapprochés et entre lesquels il établira
un indissoluble lien. Toute la science concrète, aussi bien
que la science abstraite, se trouvent ainsi condensées dans
une nouvelle synthèse à laquelle la qualification de subjective
peut justement convenir.

En écrivant ces pages, que pouvions-nous avoir en vue,
sinon de montrer les phases variées d’une grande existence,
à laquelle une unique pensée a cependant présidé ?
Puissent-elles servir d’acheminement vers l’oeuvre qui
devait la couronner ! Si la mémorable introduction à la
Synthèse subjective suffit pour instituer la synthèse finale,
elle nous montre aussi l’étendue de la perte que nous avons
faite, lorsque la mort est venue si inopinément en suspendre
le développement.

L’institution de la synthèse subjective va conduire à la
construction de l’encyclopédie abstraite et de l’encyclopédie
concrète. Telle devait être la destination des quatre
volumes donnés sous le titre général de Synthèse subjective.
L’immortel auteur s’était réservé la rédaction des
deux tomes extrêmes de l’encyclopédie abstraite, c’est-àdire
des traités de philosophie mathématique, ou de logique
positive, et de morale positive, ce dernier instituant la
science de l’homme. Le premier volume a seul été écrit.
L’encyclopédie concrète devait, à son tour, se résumer en
deux autres volumes, traitant de la morale pratique, ou
de l’éducation, et de l’industrie positive, celle-ci sous le
titre de l’action de l’homme sur la planète. Les plans qui
nous sont restés des divers traités que nous rappelons ici
peuvent montrer, mieux que nous ne pouvons le dire,
tout le vide qu’a laissé après elle une mort prématurée.
L’exécution de ce colossal travail ne pouvait que susciter
une entière rénovation de l’entendement humain. On peut
s’en convaincre en lisant l’unique traité qui nous a été
laissé. Un tel traité, consacré à la philosophie mathématique,
devait être précédé de l’institution de la logique
positive conformément à la nouvelle destination donnée à
la science du nombre, de l’étendue et du mouvement.
94 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
C’est ce que nous trouvons dans la mémorable introduction
à la synthèse subjective. Sans méconnaître la portée
et l’importance du Discours sur la méthode, après la lecture
des pages consacrées à cette dernière institution,
nous ne pouvons voir dans l’oeuvre d’un incomparable
prédécesseur que le pressentiment d’une logique universelle,
dont le champ doit s’étendre à la fois à la science et
à l’art.

La définition donnée à la logique, par lé grand philosophe,
sous une nouvelle rédaction, nous montre le
cerveau tout entier en activité dans l’institution de nos
conceptions quelconques. Si les trois régions cérébrales
doivent y concourir, la région affective n’y reste pas moins
toujours prépondérante. Les deux autres n’en seront que
des appendices naturels. Tout devant désormais être rapporté
à l’Humanité, c’est le sentiment qui présidera à nos
constructions ou à nos conceptions quelconques, l’esprit
restant toujours le ministre du coeur sans toutefois en
être jamais l’esclave. Méconnaissant dans la marche de la
pensée l’importance des sentiments et des images, la philosophie
grecque a naturellement exagéré celle des signes,
c’est ce qu’indique d’ailleurs la dénomination donnée par
elle à la logique et adoptée par les modernes. La dernière
phase du théologisme, instituée spécialement pour la
culture du sentiment, ne put que protester contre une
telle disposition, en soumettant toute investigation à la
tradition. L’immortel auteur de l’Imitation a pu formuler
de son côté une admirable règle qui a servi d’épigraphe
au traité qui nous est resté : Omnis ratio et naturalis investigatio,
fidem siqui débet, non precedere nec infringere.
La foi équivalant ici à l’amour, c’est donc toujours au
coeur à poser les questions, si l’esprit doit les résoudre.

La science, toujours analytique, n’a jamais pu s’élever
à une véritable construction. Ses conceptions, sous ce
rapport, sont toujours inférieures à celles de la philosophie
et de la poésie, vu leur nature essentiellement synthétique.
Elle n’a pu jamais fournir aucune règle importante
L’ INTRODUCTION A LA SYNTHÈSE SUBJECTIVE 95
à la logique universelle. Toute conception devant aboutir
à une image finale, on est ainsi conduit à cette autre
règle : induire pour déduire afin de construire.

Puissent ces divers aperçus intéresser le lecteur à
rémonter à l’oeuvre originale où, nous osons le lui promettre,
il trouvera, sous un litre spécial, un véritable traité
de logique, en tant que celle-ci peut être enseignée en
dehors de la doctrine. C’est le vrai discours de la méthode.

La troisième partie de l’Introduction magistrale que
nous analysons est spécialement consacrée, à la coordination
de la philosophie mathématique.

Un parallélisme, fait remarquer le grand novateur,
s’établit naturellement entre le Grand-Milieu, le GrandFétiche
et le Grand-Être, avec les signes, les images et
les sentiments, intellectuellement aptes, dit-il, à déduire,
induire et construire. La déduction s’accomplit ordinairement
à l’aide des signes que nous conserve le GrandMilieu,
d’après les phénomènes qui lui sont confiés. L’institution
de la vraie science surgit de ce rapprochement. La
hiérarchie abstraite vient de la sorte se condenser en trois
parties, en groupant d’abord les trois sciences inorganiques,
puis les trois domaines organiques, tandis que la
science du nombre, de l’étendue et du mouvement forme
un domaine distinct. Tout le savoir théorique se trouve
dès lors constitué dans la progression que forment la
Logique, la Physique et la Morale, dont, chacun de ces
termes peut se rattacher successivement à l’Espace, à la
Terre et à l’Humanité.

Il nous reste ainsi à justifier la qualification de logique
sous laquelle le grand novateur désigne désormais la
science fondamentale.

On n’apprend à raisonner qu’en raisonnant, dit-il ;
aussi est-ce à tort que les métaphysiciens ont voulu ériger
la logique en un corps distinct de doctrine. Les lois de.
l’entendement se manifestant surtout dans l’étude de la
hiérarchie scientifique, c’est donc elle qui constitue le véritable
enseignement logique. Déductifs en mathématique.,
96 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
les procédés logiques sont, avec des caractères variés,
inductifs en physique, pour devenir constructifs en morale.
Ce n’est donc qu’après avoir parcouru tous les degrés de
la hiérarchie scientifique, qu’on peut considérer comme
terminé l’apprentissage logique. Cependant en raison de
la simplicité des phénomènes qu’elle étudie, la science du
nombre se montre par cela même déjà apte à constituer
cet apprentissage. Quoiqu’il soit ici essentiellement déduetif
d’abord, il peut s’étendre aux autres procédés de raisonnement ;
il suffit pour cela de transporter dans la
science fondamentale ceux de ces procédés qui ont été
institués dans l’étude des phénomènes supérieurs.

Sans étendre davantage ces considérations, elles justifient
assez, croyons-nous, la substitution du mot de logique
à celui communément usité jusqu’ici pour qualifier la
science mathématique, où la dépendance des parties avait
déjà conduit un grand précurseur à renoncer, pour la
désigner, à la pluralité d’expression.

C’est par la logique que commence l’initiation théorique
des jeunes disciples de l’Humanité ; ainsi est qualifiée la
jeunesse qui touche à son troisième septénaire. Jusqu’ici
l’enfant a été laissé aux soins exclusifs de la famille, où,
sous l’initiative maternelle, il a reçu une culture d’abord
morale, puis essentiellement esthétique. Passant des
mains maternelles à celles du Sacerdoce, pendant les
sept ans que durera son instruction théorique, il sera
progressivement initié aux sept degrés de la hiérarchie
abstraite. Pendant cette longue initiation il va être exposé
à des dangers dont sa moralité pourra se ressentir. Des
études où domine l’abstraction pourront, en effet, dessécher
son coeur, malgré les correctifs qu’il trouvera dans la
pratique du culte intime et dans les grandes cérémonies
du culte public. Ce danger va persister jusqu’à ce que
l’instruction théorique ait atteint son terme extrême, la
morale, c’est-à-dire la science de l’homme, où l’abstrait
se fond dans le concret, où le sujet s’identifie avec l’objet.
Mais c’est en logique, où prévaut, avons-nous dit la
L’ INTRODUCTION A LA SYNTHÈSE SUBJECTIVE 97
déduction, que ce danger se manifestera principalement.
Vu les efforts qu’elle suscite, l’intelligence y tendra souvent
à s’affranchir du sentiment. Aussi c’est là, dit le grand
penseur, que l’initiation théorique doit être réduite à ce
qu’exige la préparation à la science finale, à laquelle il
faut réserver l’élaboration de toutes les conceptions décisives.
La science de l’Espace, c’est-à-dire la Logique, doit
différer dans l’état normal, fait-il encore observer, de ce
qu’elle a été pendant sa préparation. Ainsi la plupart des
travaux qui y ont été accumulés en ces derniers temps
devront être finalement rejetés. Son domaine embrassant
les spéculations relatives au nombre, à l’étendue et au
mouvement, seuls attributs communs à tous les êtres
appréciables, se composera toujours de trois éléments :
calcul, géométrie et mécanique.

Il est inutile, croyons-nous, de pousser plus loin cette
analyse d’une Introduction, qui à elle seule peut montrer
quelle transformation la nouvelle doctrine introduit dans
l’entendement humain. La lecture du volume ravi à la
mort ne laisse aucun doute à cet égard dans les esprits
bien préparés.

Si l’on peut condenser, en quelque sorte, autour des
trois grands noms de Descartes, de Leibnitz et de Lagrange
toute la vaste élaboration qui a renouvelé et agrandi le
domaine mathématique, pendant les trois derniers siècles,
qui pourra se refuser à considérer Auguste Comte, après
une pareille lecture, comme en étant le législateur. Personne
ne peut hésiter à admettre, après la déclaration
de Lagrange lui-même, de l’auteur d’un des plus beaux
monuments élevés par le génie abstrait, que l’ère mathématique
est à jamais close. Tout en érigeant la science
du nombre en un véritable apprentissage destiné à nous
élever à l’étude des domaines supérieurs et particulièrement
à celle de la science de l’homme, qui n’admet aujourd’hui
que l’esprit humain ne saurait davantage se complaire
en des questions désormais sans importance, soit
pour la doctrine, soit pour la méthode.
98 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
L’introduction à la Synthèse subjective et le traité de
logique lui-même resteront comme la mesure du degré
d’adhésion à la grande doctrine qui remplit tout notre
siècle, quoiqu’elle ait été diversement commentée par des
écrivains le plus souvent mal préparés et insuffisamment
affranchis des préjugés ou habitudes ontologiques.
Le temple de l’humanité
Le temple de l’Humanité est, comme on le sait, situé
dans le bois sacré, au milieu des tombes d’élite. C’est
un immense vaisseau, flanqué à son extrémité postérieure
de deux grands bâtiments affectés au logement du personnel
sacerdotal et aux cours destinés à l’initiation théorique
des jeunes disciples de l’Humanité. Dans ce dernier
bâtiment se trouvent des amphithéâtres pour l’enseignement
et les collections scientifiques. L’édifice, en y comprenant
ses deux annexes, a la forme d’un T, dont la
branche verticale est très allongée. Le vaisseau central,
qui constitue le temple, est pourvu de quatorze chapelles
latérales. Le choeur se termine en hémicycle et l’édifice
est surmonté, vers son tiers postérieur, d’une vaste coupole,
que couronne la statue de l’Humanité. Les chapelles
latérales sont consacrées aux treize grands types du calendrier
concret, sauf la dernière, la plus rapprochée du
choeur, qui est affectée aux saintes femmes, sous la présidence
d’Héloïse, que le moyen âge a honorée et que
la postérité sanctifiera, en complétant le jugement du
passé.

Au milieu du choeur, qui est séparé par une balustrade
du reste de l’édifice, se trouve une aire elliptique, dont le
grand axe est perpendiculaire à l’axe du temple. Elle est
surmontée des treize grands types du calendrier concret.
Saint Paul, personnifiant la religion, est au centre de
cette aire, qui s’élève sur sept assises, consacrées aux sept
100 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
degrés de la hiérarchie scientifique. Des figures emblématiques
en bas-relief ornent ces diverses assises. On arrive
sur cette aire par des degrés disposés perpendiculairement
à la direction de son petit axe. Treize autres degrés
permettent de passer de cette première aire à une aire
terminale, où se trouve la statue de l’Humanité, qui domine
de la sorte, d’une très grande hauteur, l’ensemble
du vaisseau central. Ces treize degrés sont consacrés aux
treize mois du calendrier abstrait ; les quatres premiers,
aux fonctions normales, les trois suivants, aux états préparatoires
et les six autres aux liens fondamentaux.

Chacun de ces treize degrés est orné de figures symboliques.
L’échelle ascensionnelle qu’ils forment, est divisée
en trois parties par deux aires également elliptiques. La
première, qui succède aux fonctions normales, est surmontée
d’un groupe qui personnifie ces diverses fonctions.
D’un côté, à droite, se trouve un prêtre de l’Humanité
(la providence intellectuelle)  ; en avant, un peu
sur le côté, est un patricien (la providence matérielle)  ;
de l’autre côté, une femme (la providence morale) , ayant
derrière elle un prolétaire (la providence générale). La
femme présente au prêtre de l’Humanité un jeune enfant
de quatorze ans qu’elle a préparé à l’initiation théorique.
La seconde aire, celle qui vient après les trois états préparatoires,
est surmontée d’un second groupe. A gauche,
le fondateur de la religion de l’Humanité, revêtu d’habits
pontificaux, condensant en sa personne l’évolution abstraite
de notre espèce. Il tient un représentant de la race
noire de la main gauche, pour indiquer l’incorporation
du fétichisme au positivisme, et de la droite, il invite un
personnage placé vis-à-vis de lui à s’élever jusqu’à la
statue de l’Humanité. Ce personnage, qui représente la
théocratie primitive, a derrière lui un autre personnage
appartenant à la race jaune, digne représentant du mouvement
fétichique exceptionnel propre à un tiers de notre
espèce. Les deux mouvements théocratique et fétichique,
que ces deux types représentent, vont ainsi se fondre
LE TEMPLE DE L’HUMANITÉ 101
dans l’évolution abstraite de la race blanche, qui absorbe
finalement les diverses évolutions concrètes. Tel est l’autel
de l’Humanité. L’art se chargera de compléter ces
indications générales. (Voir le tableau ci-contre.) 
402 SAINT PAUL ET SON OEUVREL’Amour pour principe etl’Ordre pour Base ;le Progrès pour but,
TABLEAU SOCIOLATRIQUE
RÉSUMANT EN 81 FÊTES ANNUELLESl’adoration universelle de l’HUMANITÉVivre pour autrui(la Famille, la Patriel’Humanité.) LE TEMPLE DE L’HUMANITÊ 103
Je tiens d’Auguste Comte lui-même tous les détails que
je donne ici sur le temple et sur l’autel de l’Humanité,
sauf ce qui a rapport aux deux groupes placés sur
l’échelle ascensionnelle. En remarquant que le fondateur
de la religion de l’avenir ne figurait pas parmi les grands
types destinés à la glorification du passé, je crus devoir
lui proposer de placer en avant de la statue de l’Humanité,
sur la même aire, le dernier groupe que je viens de
décrire. Sur son observation qu’un pareil groupe ne pouvait
représenter que le passé, c’est-à-dire une partie seulement
de l’évolution humaine, et que la position que je
lui donnais était en conséquence trop prépondérante, je
fis descendre ce premier groupe sur l’aire qui succède
aux états préparatoires. Mais celte première coupure de
l’échelle ascensionnelle en réclamait une seconde, qui
était naturellement indiquée par le calendrier abstrait.
C’est ainsi que je fus conduis en dernier lieu à la conception
du groupe propre aux liens fondamentaux. Nous espérons
que ces détails ne seront pas déplacés ici.

Pénétrons maintenant par la pensée dans le temple, un
jour de fête. Il ne dépend que de nous d’assister avec nos
petits-neveux à la grande cérémonie du dimanche matin.

Dans l’antiquité le culte consistait dans le sacrifice. Il
était offert à une divinité quelconque ; il pouvait être privé
ou public. Il faut remonter jusqu’au fétichisme primitif
pour trouver la justification du sacrifice. C’était vraisemblablement
à un fétiche animal qu’il était offert, lequel se
nourrissait de la victime immolée. Le polythéisme ne fit
que suivre l’impulsion donnée.

Le monothéisme musulman a conservé le sacrifice en
certaines circonstances exceptionnelles. C’est encore le
sacrifice qui reste l’àme du culte chrétien ; mais il a changé
de caractère. Jadis, c’était à attendrir une divinité qu’il
était destiné. Ici, c’est une divinité qui s’offre en sacrifice
pour le salut de tous. Par son immolation chacun est
rendu participant à sa nature et doit se préparer par la
prière à recevoir les grâces qui découlent d’une telle
104 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
faveur. La prière devient ainsi une véritable culture
morale, impliquant naturellement un enseignement qui
s’étendra à l’ensemble des fidèles. Pour répondre aux exigences
d’une telle inversion, d’extérieur qu’il avait été
jusqu’alors, le culte deviendra intérieur et réclamera de
vastes édifices. Le culte antique, comme on le sait, s’accomplissait
le plus souvent en plein air ou sous le portique
du temple.

C’est en réglant intérieurement chaque individualité
par la discipline qu’il institue, que le régime chrétien, fait
remarquer Auguste Comte, arrive à rallier les diverses
personnalités auxquelles il s’adresse, et cela, par la similitude
des dispositions qu’il suscite en chacun. Le régime
antique, au contraire, réglait en ralliant, en faisant naître
des dispositions convergentes d’après le but assigné à la
communauté des efforts. Sous un tel régime, la culture
morale résultait de la pratique même des devoirs généraux
auxquels chacun était soumis, avant qu’aucun enseignement
en eût démontré la nécessité. C’est ce qui se
pratique encore, comme on le sait, dans l’éducation du
premier âge, qui doit être toute d’obligation et d’imitation.

En instituant la culture morale, le régime qui succéda à
celui de notre adolescence posait du même coup le plus
grand de tous les problèmes, celui de l’unité humaine.
Aussi, un tel régime, indépendamment de son efficacité
morale, devint-il éminemment favorable à la culture de
nos plus hautes facultés mentales.

On voit quelle révolution dut s’opérer dans le cerveau
humain par le seul fait du passage du régime antique
à celui qui lui succéda. La culture de nos plus hautes
facultés se trouve dans ce passage à jamais instituée, et
à quelque consécration qu’elle reste désormais soumise,
elle ne devra pas moins avoir pour effet de faire prévaloir
nos meilleurs instincts sur notre égoïsme natif. Chacun
peut ainsi concourir au bonheur de tous.

En se plaçant à ce nouveau point de vue, la prière, qui
n’a été d’abord qu’une demande intéressée, va prendre
LE TEMPLE DE L’HUMANITÉ 105
bientôt un tout autre caractère, surtout chez les natures
élevées, où elle perdra de plus en plus son aspect égoïste.
L’expression qui la caractérise chez les mystiques montre
l’étendue de cette transformation. La méditation en
devient, en effet, la partie essentielle ; elle institue un
commerce intime et continue entre le croyant et sa divinité.
C’est dans ce commerce que se manifeste au chrétien,
dans la contemplation des divers attributs divins,
les conditions de notre unité cérébrale, tant morale que
mentale.

Lorsque la méditation s’élève à ce précieux résultat,
elle ne fait que préparer l’effusion de nos meilleurs sentiments.
Le positivisme montre la révolution ainsi accomplie
chez les âmes d’élite, en définissant la prière
une élévation de l’âme vers tout ce qui est digne d’être
aimé. Systématisant la pratique de nos meilleurs prédécesseurs,
il en dégagera les deux parties essentielles en
y distinguant la commémoration de l’effusion proprement
dite. Celle-ci, naturellement préparée par celle-là, trouve
en elle des renseignements et des stimulants précieux,
sans lesquels nos meilleures dispositions sentimentales
n’aboutiraient qu’au vague et à l’agitation.

Il y a lieu maintenant de faire remarquer que sous le
régime de notre maturité, les deux parties constituantes
de la prière changent de caractère, sinon de nature. L’objet
de l’adoration étant pour le chrétien essentiellement
fictif, la commémoration devait aboutir chez lui à la construction
de son type mystique d’après les attributs qu’il
lui supposait. Elle préparait ainsi la manifestation d’une
image finale, qui, chez certaines natures et dans certaines
dispositions de coeur, pouvait acquérir l’intensité de la
réalité. Il n’était pas rare, en effet, de voir la méditation,
lorsqu’elle était poussée un peu loin, produire de véritables
hallucinations, parfois aussi dangereuses pour l’esprit
que pour le coeur.

L’Humanité se révélant au contraire à chacun de ses
croyants par ses produits, son existence est toujours ma-
106 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
nifeste et ne saurait jamais être mise en doute. Aussi,
pour ses fidèles, la première partie de la prière conservera-t-elle
un caractère simplement commémoratif. Le
champ de son action étant toujours bien délimité et ses
divers attributs bien connus, l’image qu’éveillera la commémoration
se manifestera toujours sans efforts et l’esprit
n’aura, le plus souvent, qu’à reproduire un type rendu
familier à chacun de ses adorateurs. L’effusion sentimentale
s’effectuant en ces conditions sera plus complète, en
raison même de la netteté des souvenirs et des émotions
qui l’auront préparée. On voit que si pour le dévot chrétien
la commémoration fut la partie la plus décisive de la
prière, pour le positiviste l’effusion en devient la chose
prépondérante et, par suite, la plus salutaire.

Cette digression va nous permettre de fixer le véritable
caractère du culte nouveau.

Il ne saurait y être question, bien entendu, de sacrifice,
bien qu’en forçant l’analogie on puisse lui conserver
encore ce caractère. Tout ce long passé ne fut-il pas un
continuel sacrifice offert au salut de tous ? A quel prix
notre espèce a-t-elle triomphé de notre égoïsme natif ? Que
de larmes versées, que de souffrances endurées, que de
sacrifices ont marqué chaque pas fait dans cette longue
succession d’événements, qui devait finalement aboutir à
l’épanouissement de tout ce qu’il y a de grand et d’élevé
dans notre nature ! Mais de telles considérations ne sauraient
seules absorber nos préoccupations ; la vie se présentera
à nos descendants sous un aspect plus calme,
moins tourmenté. A la reconnaissance pour les services
reçus succéderont de nobles élans d’amour, et l’adoration
du Grand-Etre, résumant l’ensemble du passé et de l’avenir,
nous rappellera à la fois toutes les phases de son histoire
et le but constant de ses efforts.

De cette adoration, dont le caractère ne saurait rester
indécis, se dégageront naturellement les deux principales
parties du culte nouveau. Ici encore, comme dans la prière
privée, il faut que la commémoration de tout un passé,
LE TEMPLE DE L HUMANITÉ 107
digne de notre admiration et de notre gratitude, vienne
préparer l’effusion des nobles sentiments destinés à nous
rendre plus aptes à l’accomplissement des devoirs qu’impose
à chacun toute vie collective.

Vers les derniers siècles du moyen âge, le culte chrétien
lui-même sembla prendre ce nouveau caractère, par la
substitution chez tous les méridionaux du culte de la
vierge au culte de Dieu. En remplaçant l’idéal filial,
l’idéal maternel, en raison même de la substitution d’un
type plus humain au type mystique, devait susciter un
élan plus sponTané de sentimentalité. Ce fut là un véritable
progrès, en même temps qu’un grand pressentiment
de l’avenir.

Entre les deux parties fondamentales du culte public,
une troisième partie se place naturellement. Après que la
commémoration a ouvert les coeurs à de nouvelles émotions,
avant même que l’effusion ait transporté les âmes,
il convient de rappeler le but commun de tous les efforts.
Tel sera l’objet de la communion.

Ce sont là les trois parties essentielles du culte public.
Mais il importe que toute réunion, dont le but est bien
déterminé, soit précédée d’une introduction qui en marquera
la nature et qui, dans le cas présent, prendra le
caractère d’une véritable invocation. Enfin, si l’effusion
sentimentale a produit tous ses effets, elle devra, pour
affermir les coeurs, susciter de salutaires résolutions. D’où
la nécessité d’une dernière partie, où aux chants d’allégresse
succéderont des formules de résolution prononcées
d’abord par l’officiant et répétées avec le rythme qui leur
convient par l’assistance. L’esprit, le coeur et le caractère
auront été de la sorte successivement éveillés ou stimulés,
en vue de l’accomplissement ultérieur des actes de la vie,
tant publique que privée.

Telles sont les cinq principales parties de la cérémonie
qui réunira chaque dimanche ou jour de fête les serviteurs
de l’Humanité. Nous allons présenter maintenant les développements
qu’elles comportent.
108 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
C’est ici qu’une grande conception d’Auguste Comte va
recevoir une belle application. L’incorporation du fétichisme
au positivisme marque un pas décisif dans la carrière
du grand novateur. Elle se trouvait en quelque sorte
imposée autant par les convenances sentimentales que par
l’obligation où se trouvait le culte nouveau de lier entre
elles les conceptions des divers âges de la vie, tant individuelle
que collective. L’Espace, la Terre et l’Humanité,
tels seront les trois éternels objets de notre adoration.

L’Espace, la plus ancienne de nos institutions logiques,
retient les empreintes des êtres au milieu desquels nous
vivons pour nous les rendre en quelque sorte au fur et à
mesure que nous en avons besoin. On peut naturellement
le supposer susceptible de s’empreindre encore de leurs
diverses propriétés, qui, pas plus que les êtres euxmêmes,
ne sont toujours présentes à nos sens. Le grand
milieu devient ainsi le siège naturel de tous les phénomènes
que l’abstraction théorique a séparés des corps.

S’il faut refuser à l’espace l’intelligence et l’activité,
nous pouvons, en raison des services que nous en recevons
incessamment, le supposer doué de bienveillance,
attribut subjectif de toute existence. Dans son inépuisable
bonté, ne conserve-t-il pas pour nous les fournir les
matériaux de toutes nos conceptions et les mobiles de
toutes nos émotions ?

La Terre est le siège nécessaire de notre activité, c’est,
comme on l’a dit, notre première mère, l’alma mater des
anciens. C’est d’elle que nous tenons la vie, et que nous
sortons ; c’est à elle que nous retournerons et que nous
rendrons notre dépouille dernière. Comme l’Espace, il
faut la supposer douée aussi de bienveillance. Elle a, en
plus, l’activité. Cette activité qui est aujourd’hui aveugle,
le coeur peut supposer qu’elle ne l’a pas toujours été. La
Terre a pu, en effet, en d’autres temps, manifester des
résolutions et les diriger alors qu’elle était intelligente.
C’est en préparant l’avènement des êtres vivants et de
l’homme en particulier, le plus grand de tous, qu’elle s’est
LE TEMPLE DE L’HUMANITÉ 109
épuisée dans un sublime enfantement et qu’elle a ainsi
perdu ses plus nobles attributs pour nous les céder.

Entre la Terre et l’Espace, l’art placera nos deux enveloppes,
liquide et gazeuze : l’Eau et l’Air. Tout le passé
les a chantées, leur action sur nous est trop directe pour
que le sentiment leur refuse une part dans le culte qu’il
voue à la nature entière. Mais dans l’Espace viendront
encore se placer les astres radieux, nos soeurs les planètes,
la lune notre fidèle compagne des nuits, enfin le soleil
source éternelle de la vie. Comme à l’Espace et à la Terre,
le sentiment leur accordera la bienveillance qui s’ajoutera
à leur activité propre.

Préparée par l’antique collaboration du grand milieu
et du grand fétiche, l’Humanité apparaît avec ses nobles
attributs, le sentiment, l’activité et l’intelligence. Entre la
Terre et elle viennent s’intercaler les végétaux, ces laboratoires
de notre existence, et les animaux, ces compagnons
de nos luttes et de nos labeurs. Ils furent noblement
résignés à notre prépondérance, qui contint leur développement.


Tout ce qui vient d’être retracé ici est explicitement
indiqué dans l’introduction à la Synthèse subjective. Je
n’ai rien inventé ni rien innové. Ce qui paraîtra extravagant
à ceux qui ne se sont point élevés avec le maître
jusqu’au terme extrême d’une grande conception, n’en est,
en quelque sorte, que l’épanouissement. Le docteur universel
ne pouvait méconnaître ce que la poésie avait
depuis longtemps pressenti, ce que de tout temps ont
réclamé nos exigences sentimentales. L’amour a toujours
rapproché les êtres, et la foi nouvelle n’a fait que céder
à son impulsion en s’incorporant le fétichisme, cette religion
des premiers temps et des premiers âges, dont l’antique
puissance nous domine encore quand la passion
s’empare de nous.

Depuis que l’esprit a pris possession de son vaste do-,
maine, les dangers qui pouvaient naître de l’exaltation
sentimentale ont disparu. L’imagination, toujours conte-
110 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
nue dans les bornes de la réalité, tant objective que subjective,
peut donc sans crainte se consacrer à son embellissement,
pourvu qu’elle respecte toutefois les conditions
du vrai. Donnant au coeur un. libre champ, le positivisme
n’a fait ainsi que systématiser d’antiques aspirations. Il
ne fait qu’obéir, en effet, à l’exemple de nos premiers
aïeux, à des tendances naturelles, lorsqu’il anime la nature.
Prévoyant les exigences du coeur, il lui communique
la bienveillance et l’intelligence sans lui refuser l’activité
que les savants seuls lui ont contestée. Entretenues d’abord
par notre ignorance première des lois qui régissent notre
double nature, nos dispositions fétichiques se manifestent
encore, au sein même de la plus complète positivité, quand
la passion nous empêche de consulter la réalité, ou que
le défaut de renseignements laisse notre coeur hésitant.
Il faut donc s’attendre à voir toujours ces précieuses dispositions
se manifester à tous les âges de la vie, sous
tous les régimes capables de pousser activement à la
culture de nos instincts sympathiques.

Les objets qui dans le jeune âge ont éveillé nos meilleures
émotions pourront continuer de la sorte à les
éveiller encore, lorsque nous nous trouverons vis-à-vis de
ces premiers témoins de notre existence. Ils conserveront
ainsi leur précieux privilège alors même qu’ils nous apparaîtront
sous un autre aspect, pouvu toutefois que la filiation
des temps et des lieux ne soit pas rompue ou méconnue.
C’est ainsi que la religion de la maturité pourra
toujours absorber celle de l’enfance, comme elle s’est substituée
progressivement à celles des âges intermédiaires
de notre existence collective.

Après ces diverses explications, on comprend que l’introduction
à la cérémonie positiviste doive s’ouvrir par
une invocation à l’Espace, dont la bienveillance s’étend
toujours sur chacun de nous, en conservant pour nous les
rendre les images chères à nos affections et les phénomènes
eux-mêmes que la sagesse humaine a dû séparer
de leurs sièges concrets. L’invocation s’étend ensuite aux
LE TEMPLE DE L’ HUMANITÉ 111
astres, ces témoins séculaires de notre antique histoire,
pour s’élever ensuite à la Terre, notre première mère. Le
culte que nous rendons à la Terre ne doit jamais se séparer
de celui qui s’adresse à nos deux enveloppes fluides,
l’air et l’eau, que toutes les vieilles théogonies, avons-nous
dit, ont chantées, et que la reconnaissance humaine glorifie
en les considérant comme la source inépuisable de
toute existence et de toute activité. Notre reconnaissance
s’étendra aussi aux végétaux et aux animaux, ces laboratoires
de notre alimentation, ces compagnons de nos
travaux.

Quelque étrange que puisse paraître ce que nous venons
d’exposer, aux natures réfractaires à tout entraînement
sentimental, il est facile de leur montrer qu’on en trouve
déjà les rudiments dans le passé. Pour le Franciscain qui
tenta la régénération d’un monde déjà épuisé, l’amour ne
connaît pas de bornes. L’univers, sous sa naïve inspiration,
va s’animer pour célébrer la gloire et la bonté du
Maître commun. Nous assistons ici à un retour complet
au fétichisme primitif. Son cantique aux Créatures et à
notre frère le soleil est un sublime pressentiment de ce qui
sera consacré six siècles plus tard par le génie philosophique
sous la stimulation du sentiment.

(Voir le cantique ci-contre.) 
CANTICO DE LE CREATURECOMMUNEMENTE DETTODE LO FRATE SOLE1° Altissimo omnipotente bon Signore :
Tue son le laude, la gloria et l’onore,
Et ogni benedictione :
A te solo se confano :
Et nullo homo è degno di nominar te.2° Laudato sia Dio mio Signore
Cum tutte le tue créature,112 SAINT PAUL ET SON OEUVRESpecialmente Messer lo frate Sole :Lo quale giorna et illumina nui per lui,Et ello è bello et radiante cum grande splendore :De te Signore porta significatione.3° Laudato sia mio Signore per sor luna et per le stelle :
In celo le hai formate clare et belle.4° Laudato sia mio Signore per frate ventoEt per l’aire et nuuolo et sereno et omne tempo :
Per le quale dai a le tue creature sustentamento.5° Laudato sia mio Signore per sor aqua :La quale è multo utile et humile et pretiosa et casta,6° Laudato sia mio SignorePer frate foco, per lo quale tu allmnini la nocte :
Et ello è bello et jucundo et robustissimo et forte.7° Laudato sia mio Signore per nostra matre terra :
La quale ne sostenta et guberna,
Et produce diuersi, fructi coloriti fiori et herbe.8° Laudato sia mio SignorePer quelli que perdonano per lo tuo amore
Et sosteneno infirmitate et tribulatione :
Beati queli que sostenerano inpace :
Che da te altissimo serano incoronati.9° Laudato sia mio Signore per sor nostra morte corporale :
De la quale nullo bomo vivente po scampare.
Guai a queli que more in peccato mortale.
Beati queli que se trouano ne le tue santissime volontate
Che la morte secunda non li porà far male.10° Laudate et benedicite mio Signore et regratiate :
Et seruite a lui cum grande humilitate.
Après l’invocation initiale, dont nous venons de montrer
les divers aspects, la cérémonie positiviste se continue
par la commémoration sociale. Elle doit naturellement
rappeler les grandes phases de l’évolution humaine.

C’est ici le lieu de présenter une grande loi logique à
laquelle se sont empiriquement conformés tous les mys-
LE TEMPLE DE L HUMANITÉ 113
tiques et dont Auguste Comte, à qui elle s’est aussi révélée
dans le cours de la prière, a fait une véritable institution.
Pour raviver nos souvenirs, et, par suite, pour préparer
l’effusion sentimentale qu’ils doivent provoquer, il est
indispensable de déterminer préalablement le lieu où doit
s’accomplir toute action. Placée alors dans le milieu qui
lui convient, l’image évoquée acquiert plus de netteté et
plus de précision. L’invocation à l’Espace et à la Terre qui
ouvre la grande cérémonie du dimanche prend ainsi un
caractère nouveau dès qu’on accepte l’obligation imposée
par la règle que nous venons de signaler. Ce n’est donc
pas seulement comme une introduction à une grande
scène religieuse, qu’il faut dès lors l’envisager, c’est aussi
comme moyen de construire le milieu à la fois subjectif et
objectif où se développe la grande existence que la commémoration
va évoquer. Après les invocations initiales
l’Humanité apparaîtra à tous sur le théâtre de son action
séculaire, entourée des agents animaux ou végétaux dont
le concours lui fut si nécessaire pour prendre possession
de son domaine et y asseoir définitivement son empire.

La durée de la commémoration devra être plus longue
que celle de l’introduction.

Celle-ci est invariable, celle-là comporte de nombreux
changements. La commémoration se composera d’une
première partie, toujours fixe, qui fait en quelque sorte le
fond de la cérémonie, et d’une partie mobile qui s’adresse
au type spécial qu’on veut glorifier, suivant les indications
du calendrier abstrait. Dans la partie fixe, c’est l’évolution
humaine qui doit se dérouler dans la succession de ses
principales phases. La poésie se chargera de présenter,
sous les images les plus saisissantes, cette longue progression
à travers les temps. La partie mobile est consacrée
à la glorification d’une période ou d’un type spécial
de l’histoire de l’Humanité. Ainsi, en célébrant, par
exemple, la fête des animaux dans le mois consacré, au
fétichisme, on introduira à leur égard un épisode spécial,
qui pourra toujours se prêter à d’intéressants développe-
114 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
ments, soit poétiques, soit musicaux. On en dira autant
de la Fête du Fer, de celle de l’Art, des Chevaliers, etc.
(Voir le tableau sociolatrique.) 

Nous ferons remarquer que ce que nous indiquons ici
est, à quelque chose près, pratiqué par l’Eglise catholique,
qui modifie pour chaque fête le canon de la messe, afin de
pouvoir honorer plus spécialement tel ou tel saint, ou,
encore, pour célébrer telle ou telle institution. Le moyen
âge, moins dominé que nous par la règle, introduisit
quelquefois dans le cours de la messe des épisodes variés,
dont la forme, souvent étrange, ne rappelait pas moins
la nature de l’intention. Son sacerdoce, qui n’avait pas
encore à se défendre contre les influences dissolvantes,
s’était prêté à bien des innovations que lui imposait la
sentimentalité de l’époque. Qui ne connaît, entre autres,
la messe de l’Ane, où de graves personnages venaient
honorer l’humble animal qui de son souffle réchauffa
l’Enfant-Dieu ?

Comme nous le faisons remarquer, la messe catholique,
bien qu’ayant principalement en vue le sacrifice, ne consacrait
pas moins une de ses principales phases à la commémoration
de certains événements spéciaux, elle avait
ainsi une partie toujours fixe et aussi une partie qui
variait suivant le type qu’elle voulait plus spécialement
célébrer.

Toutes les considérations précédentes, qu’il est inutile
d’étendre davantage, montrent suffisamment quel vaste
champ s’ouvre à l’art dans la cérémonie hebdomadaire
destinée à se substituer à la messe catholique. L’esprit
philosophique pourra facilement établir entre les deux
cultes une filiation directe. Il n’est point de grandes institutions,
quelque originales qu’elles paraissent, qui n’aient
d’antécédents, qui n’aient été ébauchées sous une forme
quelconque par le passé. Comme on le voit, d’après l’exposition
à laquelle nous venons de nous livrer, chaque fête,
sous le culte nouveau, pourra donner lieu à des oeuvres
très variées, où l’imagination, définitivement placée au
LE TEMPLE DE L’HUMANITÉ 115
service de nos mobiles les plus élevés, recevra sa meilleure
culture et son plus entier développement. Toutes
les représentations théâtrales, lyriques ou autres, pourront
disparaître sans aucun préjudice pour l’art et se fondre
dans le culte de la bonne Déesse, qui absorbera ainsi
tout ce qui sera digne de survivre dans les productions du
passé.

A la commémoration succède, avons-nous dit, la communion.
Elle consiste dans une action commune dont
l’officiant fixe la nature ; elle doit aboutir à l’adoration.
C’est à la Vierge immaculée, condensant en sa personne
tous les attributs humains, qu’elle s’adresse. Quelques
développements sont ici nécessaires.
Toute synthèse comporte naturellement un résumé qui
en rappelle les divers aspects. Lorsqu’elle embrasse nos
sentiments, nos pensées et nos actes, elle constitue ce
que, de tout temps, on a qualifié de religion. La synthèse
catholique se résume dans le mystère eucharistique, qui
rappelle les trois parties de la religion, culte, dogme et
régime, bien qu’incomplètement. Le mystère échappe
sans doute à toute démonstration et n’appartient pas à
l’ordre réel ; mais il a toujours l’avantage de présenter
dans une image exagérée toutes les conditions d’un grand
phénomène.

Une religion positive ne saurait, bien entendu, admettre
le mystère ; elle le remplace par l’utopie. Mais telle que la
conçoit une religion basée sur la démonstration, l’utopie
ne peut être que l’amplification des conditions du vrai,
dont elle respecte la succession. C’est, en quelque sorte, la
limite extrême de la réalité, et, comme le dirait un géomètre,
elle en est l’asymptote.

En élevant la femme sur l’autel de l’Humanité, suivant
les pressentiments féodaux, le positivisme condense en
elle, dans une sublime conception, les divers aspects de
l’éternel problème du bonheur humain. Il montre le
triomphe définitif de la sociabilité sur la personnalité, but
constant de tous les efforts.
116 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
La Vierge immaculée du plus grand des novateurs peut,
mieux que le Dieu offert chaque jour en sacrifice, représenter
les trois parties de la religion. Sa sainte personne,
dans l’exceptionnelle transformation qu’elle a subie, rappellera
toutes les phases de la grande lutte d’où Je sentiment
est sorti dégagé de toutes les souillures de l’animalité.
Cette transformation extrême pourra aussi nous
montrer toutes les phases de cette longue élaboration,
commencée dès nos premiers pas dans la vie et qui
s’achève de nos jours en fixant les conditions d’un bonheur
jusqu’ici vainement poursuivi. Le but final de toute
existence se dégage de la sorte de la contemplation d’un
organisme où chaque amélioration obtenue marque un pas
de plus dans la réalisation de nos meilleures conditions
d’existence. C’est l’Humanité tout entière avec son passé
et son avenir, qui se révèle ainsi à nous dans la vierge
immaculée, chez qui les deux attributs, de tendresse et de
pureté, restent désormais inséparables. Placée sur un tel
piédestal, la femme nous apparaît comme la dispensatrice
de tous les dons. Ainsi que l’a dit un poète, elle devient le
monde de la grâce.

Si le catholicisme a hautement proclamé, dès ses débuts,
que par lui-même l’homme ne peut rien sans un secours
extérieur, sans une grâce spéciale qu’il fait émaner d’en
haut ; le positivisme, fidèle observateur de la nature
humaine, se place, lui aussi, sur le même terrain et proclame,
plus hautement encore que ses derniers prédécesseurs,
que l’homme livré à lui-même n’est que le jouet de
ses passions, qu’il n’est quelque chose que par l’assistance
continue de ceux qui ont vécu avant lui. Il nous le montre
dans le sein maternel dominé déjà par la grande loi de
l’hérédité, qui en fait un être exceptionnel parmi les êtres
doués de vie. L’éducation ne fera que développer les
germes de ce qu’il apporte en naissant et contenir ou
transformer tout ce qui peut rappeler son origine animale.
S’il a quelque mérite, c’est d’avoir cultivé ces précieux
dons, d’où sortiront les grandes résolutions qui nous dif-
LE TEMPLE DE L’HUMANITÉ 117
férencient de nos auxiliaires animaux. C’est par ces dons
que nous arrivons à la vraie liberté, que le caprice et le
vice n’ont jamais connue. Tel est, disons-le, l’enseignement
quotidien que chacun trouvera dans la contemplation
de la vierge sans tache, dont la sainte image reflétera
toujours les vraies conditions du bonheur humain.

Comme on le voit, c’est sur le terrain de la grâce que
nous nous retrouvons désormais placés, ainsi que nos
derniers prédécesseurs. La femme en est, disons-nous, la
source et tout dans son mystique organisme, où le sentiment
est devenu l’éternelle loi, nous rappelle le triomphe de
nos meilleurs instincts sur notre égoïsme natif.

Ceux qui pourront s’élever au point de vue où nous
devons rester désormais placés, verront quel parti l’avenir
peut tirer d’une telle conception pour son culte.

C’est l’officiant, avons-nous dit, qui préside ici à la
communion des fidèles. Dans le culte catholique la communion
est devenue une action à laquelle le prêtre et les
fidèles s’associent, par la manducation, qui rappelle le
sacrifice primitif, et qui, dans la doctrine paulinienne les
rend participant à la nature divine.

Pour être différente sous le culte nouveau, l’action
n’existe pas moins. L’officiant de la grande aire elliptique
où il s’est placé dès la fin de la commémoration, s’élève
graduellement jusqu’aux pieds de la vierge immaculée.
Là, il prononce les paroles sacramentelles qui formulent
l’utopique transformation et rappellent la dépendance de
tous envers le passé et l’avenir.

L’Église catholique, dans la communion des fidèles, n’a
fait qu’ébaucher une institution à laquelle l’avenir réserve
une large destination. Ce sont des grâces nouvelles que
va demander le fidèle lorsqu’il s’approche de la table
sacrée, et la manducation eucharistique le rend, suivant
la formule mystique, participant au corps et au sang de
l’éternelle victime. Mais, sous ce symbole, le philosophe
verra toujours une grande préparation morale que le
culte nouveau doit conserver en la systématisant. En con-
118 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
séquence, le fidèle s’associera à l’officiant pendant qu’il
prononce les paroles sacramentelles, et renouvellera l’engagement
de vivre pour autrui, qu’il a déjà pris chaque
fois qu’un nouveau sacrement lui a été conféré. C’est à
devenir participant à la nature du grand organisme qu’il
aspirera, en se donnant pour but de se dégager, autant
que le comporte sa nature, de tout ce qui tient à son origine
animale. L’utopique transformation, que rappelle la
vierge-immaculée, résumera pour lui le grand problème
poursuivi par ses prédécesseurs sous des formules diverses.

L’effusion succède naturellement à la communion. Les
paroles sacramentelles prononcées par l’officiant, autant
que le renouvellement des voeux auquel chacun s’est associé,
ont ouvert les coeurs aux plus salutaires et aux plus
douces émotions. C’est maintenant à l’art à continuer la
cérémonie. Comme la commémoration, cette autre phase
du culte, se décomposera en deux parties, l’une fixe et
l’autre mobile. Celle-ci variera, comme la partie correspondante
de la commémoration, suivant le type ou l’institution
qu’on célébrera plus spécialement.

Après l’effusion du haut de la position qu’il est venu
occuper sous la statue de saint Paul, au milieu des grands
types qui l’entourent, l’officiant prononcera les formules
d’action de grâce et, au nom de tous, prendra des résolutions
nouvelles. L’art, par des chants appropriés à l’état
des âmes, remplira cette dernière phase d’une cérémonie
où toutes nos plus hautes facultés, le coeur, l’esprit et le
caractère, auront successivement trouvé une noble culture
et de nouveaux stimulants.

La foule s’écoulera ensuite pleine de recueillement et
animée des meilleures résolutions.

Dans tout ce que nous venons d’exposer, il est possible
que des esprits peu habitués à l’abstraction philosophique
ne voient qu’une imitation des pratiques mystiques du
catholicisme. Ceux qui savent distinguer la forme du
fond, l’institution de la consécration, y verront une haute
LE TEMPLE DE L’HUMANITÉ 119
préparation morale, dont le catholicisme a eu l’initiative,
il est vrai, mais que la religion définitive doit consacrer
et développer. Ainsi, il sera toujours bon que chaque
année, à l’exemple de nos derniers prédécesseurs, tout
vrai croyant se replie sur lui-même et fasse son examen
de conscience, qu’il passe en revue tout ce qu’il a fait
dans l’année écoulée, et prenne de nouvelles résolutions.

Ceux qui sentent la nécessité de la prière, de celte élévation
de l’âme vers tout ce qui est digne d’être aimé,
ainsi que la définit Auguste Comte, admettront sans peine
l’utilité de la pratique annuelle que recommande ici le
positivisme. Il leur sera facile de voir aussi qu’elle ne
peut devenir vraiment efficace que tout autant qu’elle a
reçu une consécration religieuse.

Chercher l’absolution des fautes commises est, pour les
natures honnêtes, une chose toute naturelle, que la religion
de l’Humanité doit également sanctionner. Dans l’adolescence
de notre espèce, la confession et l’obligation qui en
était faite à chacun étaient choses aussi légitimes que
rationnelles. Il y avait nécessité alors de diriger des
natures trop faibles encore ou trop passionnées pour
qu’on pût attendre d’elles une saine appréciation des
mobiles de leur conduite. Dans notre état de maturité, on
pourra s’en rapporter à chacun pour tout ce qui concerne
le jugement qu’il devra porter sur ses actes, quand il en
aura accepté l’obligation. Un tel jugement sera naturellement
d’autant plus efficace qu’il sera plus réfléchi ; aussi
devra-t-il être toujours écrit. Ceux qui ont l’habitude de
vivre au grand jour ne redouteront pas le contrôle de la
postérité ; ils ne craindront pas de lui laisser un témoignage
de la régularité de leurs actes et de leur respect
pour elle, en cherchant par de nobles aveux à mériter son
pardon. Auguste Comte, qui avait institué cette pratique,
s’y est toujours religieusement conformé.

En consacrant la prépondérance du coeur sur l’esprit et
même sur le caractère, le positivisme devait accepter du
régime qui l’a précédé toutes les pratiques destinées à
120 SAINT PAUL ET SON OEUVRE
assurer notre culture morale. Il n’était tenu qu’à une chose
en les adoptant, c’était de les dégager de leur consécration
théologique. Ce que nous devons faire aujourd’hui
avec connaissance de cause, c’est-à-dire systématiquement,
fut presque toujours fait empiriquement et de confiance
par nos prédécesseurs. La religion de l’avenir ne vient
pas rompre la filiation des âges, elle vient au contraire la
consolider. Pour tout véritable penseur, le grand problème
institué par saint Paul, il y a dix-huit cents ans (1) ,
est précisément celui que reprend de nos jours le positivisme.
La solution provisoire qu’il reçut du novateur
chrétien ne fut qu’un noble pressentiment de celle que lui
donne désormais une science, qui, se dégageant de ses
prolégomènes naturels, s’élève enfin jusqu’au domaine
social et moral.
(1) Voir notre notice intitulée Saint Paul et l’Eucharistie et le volume
présent.Le Puy-en-Velay. — Imprimerie R. Marchessou, boulevard Carnot, 23.



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