L'Église et l'État. Devoir des catholiques à l'heure présente, par le Cte François d'Auran
Auran, François d'
H. Repos, 1873


L’égliseETL’état
DEVOIR DES CATHOLIQUES
A L’HEURE PRÉSENTEPARLE CTE FRANÇOIS D’AURANPARISH. REPOS ET Cie LIBRAIRES-ÉDITEURS70, RUE BONAPARTE, 701873
L’égliseETL’ état devoir des catholiquesA L’HEURE PRÉSENTEPARLE CTE FRANÇOIS D’AURANParisH. REPOS ET Cie, LIBRAIRES-ÉDITEURS70, RUE BONAPARTE, 701873
Préface
Un poëte écrivait en 1835 :
De quel nom te nommer, heure trouble où nous sommes ?

Cette heure dure toujours. Seulement alors
c’était le crépuscule, maintenant c’est la nuit.

Troubles, confusion, ténèbres où tout se heurte
et se mêle, où les dévouements se rencontrent sans
se reconnaître, où les bras et les coeurs s’agitent
sans que rien semble les mener : tel est,
en un mot, le bilan de la situation en l’an de
chaos 1873.

Nul ne peut prévoir quand cette nuit finira,
mais en attendant, et pour hâter l’arrivée du jour,
quel est le devoir de tout catholique ?

— Croire à Celui qui a dit : Ego sum lux mundi,
— 11 —
et le proclamer très-haut ; essayer de voir et dire à
tous ce qu’on voit.

Or, au premier regard attentif arrêté sur la
scène sociale, qu’apercevons-nous ? Deux partis
extrêmes, hostiles, irréconciliables : le oui et le non,
l’affirmation radicale et la négation radicale, et
entre les deux, un terrain prétendu neutre, où
le oui et le non viennent s’enlacer et former un de
ces amalgames étranges qui excitaient autrefois le
rire du bon Horace, mais semblent aujourd’hui
pleins d’attraits pour beaucoup de gens.

Cet amalgame, c’est le libéralisme catholique.

Le libéralisme !

Encore un de ces mots dont Montaigne a dit :
« O la grande piperie de mots ! »

Malheureusement la France est le pays du
monde où les mots font le plus rapidement fortune
: celle du libéralisme est faite ; aujourd’hui
le libéralisme est un passe-port dans le monde
politique, littéraire, et voire même religieux ;
une carte d’entrée qui ouvre toutes les portes ;
l’application la plus large, la plus complète
du principe : Le pavillon couvre la marchandise.


Mais qu’y a-t-il sous ce pavillon ?
— III —
Ces quelques pages ont la prétention de l’indiquer.


Elles avaient été écrites pour le dire tout bas à
l’oreille de l’amitié.

Mais on nous a demandé pourquoi, lorsque
nous voulions imposer aux autres le devoir de
parler tout haut, nous nous en dispenserions
nous-même.

Nous avons apporté les meilleures raisons,
celles, du reste, que sait par coeur tout lecteur de
préface.

On nous a répondu : Préface que tout cela.

Nous avons dû permettre, par conséquent, de
publier sur les toits les confidences de l’intimité,
sans même en modifier la désinvolture première.

Aussi bien, nous pensons que la petite tenue de
campagne sied autant, à l’heure où la bataille est
engagée sur toute la ligne, que la grande tenue
académique.
F. D’A.
Mars 1873.
Devoir des catholiquesA L’HEURE PRÉSENTE
ÉTAT DE LA QUESTION.

MON CHER AMI,

Il est probable que vous n’avez pas mesuré
toutes les difficultés du travail que vous me demandez
dans votre dernière lettre ; sans cela vous
auriez eu pitié de celui que votre reconnaissance
veut bien appeler « mon maître, » et qui n’est que
votre disciple en témérité. — Comment ! vous voulez
que je vous guide sur un terrain brûlant, à
travers les balles qui s’entre-croisent, et, ce qui est
pire, exposés à rencontrer çà et là parmi nos ennemis
quelques-uns de nos frères, et des meilleurs,
et tout cela sans péril comme sans combat, sans

recevoir une seule égratignure, ni brûler une seule
amorce, rendant un coup de chapeau à ceux qui
nous insultent, et tendant la main à ceux qui nous
mitraillent ? — Avouez que ce n’est pas très-aisé.
On ne pourrait guère réussir qu’en arborant le
drapeau de la neutralité. Mais là, il y a une autre
difficulté, qui m’est toute personnelle. J’aurais
beau me couvrir, pour traverser le camp des deux
Roses, du plus authentique pavot, je ne pourrais
pas faire une seule dupe : la fleur anodine laisserait
bientôt passer le bout d’une feuille de rose, et
nous serions doublement compromis, à titre d’adversaires
et de « chevaliers félons. »

Néanmoins, puisque vous y tenez, nous tenterons
le passage ; mais voici comment. Au lieu de
parcourir lentement et d’étudier dans chaque détail
le pays que vous voulez connaître, nous allons
le traverser à la course, et n’en prendre qu’une
vue d’ensemble. Nous noterons en passant les endroits
les plus curieux et les points de vue les plus
intéressants ; et un jour, vous y reviendrez seul,
pour les examiner à loisir et fouiller ce que nous
aurons à peine effleuré du regard. — Alors vous
serez aussi exposé qu’aujourd’hui ; mais en face
des mêmes dangers, vous aurez plus de courage,
car vous connaîtrez vos vrais ennemis, et vous saurez
comment rendre les coups que l’on vous por-
- 3 -
tera. — Ce sera là, je l’espère, et vous le demandez,
le résultat de notre excursion d’aujourd’hui.

Vous allez entrer dans la vie publique, et vous
voulez y consacrer toutes vos jeunes forces à travailler
à ces deux grandes oeuvres qui n’en font
qu’une : la réhabilitation de la France dans le
monde et la réhabilitation du catholicisme dans la
France. Vous voulez unir vos efforts à ceux des
catholiques français qui ne croient pas qu’on doive
séparer la gloire de l’Église de celle de l’Etat, et
qui poursuivent cette double glorification au prix
de tous les sacrifices. — Mais au moment de vous
engager dans l’armée sainte, on vous dit que la
division règne dans ses camps. Vous entendez
prononcer des noms illustres, ici avec respect, là
avec mépris. Et quand vous demandez l’explication
de cet étrange phénomène, à gauche on vous
répond : Ce sont des ultramontains ; à droite : Ce
sont des libéraux. Et comme vous ne comprenez
guère mieux qu’auparavant, vous demandez encore
: Qu’est-ce qu’un ultramontain ? Qu’est-ce
qu’un libéral ?

L’ultramontain vous dit :— Je fais profession de
suivre en politique les inspirations de la foi et les
conseils de son organe infaillible, le Pape. — Je
pense que ce qui est condamné par le pape est
condamné par Dieu, et que ce qui est condamné
— 4 —
par Dieu ne peut entrer dans la constitution d’un
pays que pour sa perte. Et je fais tous mes efforts
pour qu’un jour il soit possible d’arracher ces éléments
de mort du sein des nations où ils se sont
introduits.

— Vous comprenez.

Un libéral vous dit : Je fais profession de ne
suivre d’autres inspirations que les miennes, et pour
qu’elles naissent plus librement, je demande qu’on
n’impose pas de limites à mon activité. — Un
autre vous dit : Je suis catholique à l’église, mais
au forum je ne le suis plus. — Un autre enfin : Je
crois à l’Église libre dans l’État libre, Relligio fara
da se ; la Religion n’a rien à perdre et tout à gagner
à la liberté.

— Vous ne comprenez pas.

Et cependant il vous paraît important de comprendre.
Alors, craignant de ne trouver nulle part
un résumé clair, net et précis de la question, et ne
voulant entrer dans l’arène qu’avec une conviction
bien arrêtée, vous vous adressez à moi pour savoir
la vérité, toute la vérité, rien que la vérité.

Naturellement, je vous donnerai mon opinion,
toute mon opinion, rien que mon opinion. — Si
je n’écrivais pas une lettre particulière, je serais
peut-être moins affirmatif, je me contenterais
d’exposer le débat, et je conclurais ainsi : « C’est

- 5 -

un grand, un très-grand problème, » en indiquant
à peine la solution que je préférerais. Mais vous
me demandez plus que ces indications.

Vous aurez tout ce que le temps, qui me condamne
à être incomplet, et la forme familière
d’une lettre, qui me dispense des allures officielles,
me permettront de vous donner.

Qu’est-ce donc qu’un catholique libéral ?

Un catholique libéral, mon ami, c’est d’abord…
un homme charmant. La plupart du temps il est
jeune. Toujours il est vertueux, éloquent, généreux,
passionné pour le bien. Et c’est là son défaut
dominant. Aimant le bien d’amour, parce qu’il le
trouve beau, il ne doute pas qu’aucun de ses frères
les impies et les communards ne s’éprenne de sa
beauté, sitôt qu’on le lui aura présenté. Éloquent,
il se charge de cette présentation ; généreux, il
croit à peine à l’égoïsme des autres.

Un libéral regarde le monde à travers son âme,
et il n’est pas misanthrope. D’aucuns disent même
qu’il lui arrive parfois d’être poëte, mais ce n’est
qu’un charme de plus.

En second lieu, un libéral, c’est… Mais avant,
laissez-moi vous poser quelques questions. Voulez-vous
savoir résister à cette espèce de séduction
qu’ont exercée des hommes « dont le nom seul
gagne encore des disciples ? » Sauriez-vous vous

défendre de cette attraction qui nous prend par ce
qu’il y a de meilleur en nous, la générosité, le
dévouement, le désir d’éviter la qualification d’esprit
étroit, et d’acquérir les sympathies et les
applaudissements de la foule pour la gagner à
Jésus-Christ ? — Êtes-vous prêt à choisir, s’il le
faut, au lieu de la popularité que mille voix vous
promettront, le mépris et la souffrance pour la
défense et la propagation de la vérité ?

Quand la liberté, se présentant à vous quelquefois
dans tout ce que le monde a de plus sincère,
de plus noble, de plus intelligent, viendra vous
dire : « Jeune âme qui brûles du désir de conquérir
d’autres âmes à ton Dieu, jette un regard
sur le monde ; vois-tu comme la moisson blanchit ?
Si tu veux être un des moissonneurs, viens et suismoi.
« Croyez-vous qu’alors votre coeur de vingt
ans aura le courage de faire à la tentation la réponse
de Jésus à Satan ?

Avant de dire oui et de vous engager dans la
noble et vaillante milice qui entoure l’arche sainte
et la défend de la parole et de la plume, réfléchissez,
mon ami.
Versaque diu quid ferre récusent,Quid valeant humeri
Si, à côté de l’amour de la France, que vous
— 7 —
voulez sauver, et de la vérité que vous voulez répandre,
vous vous reconnaissez cette force qui sait
résister aux séductions de la liberté, comme à celles
de quelques-uns de ses défenseurs, et aux illusions
même du zèle et du patriotisme ; oh ! alors,
cher ami, entrez sans crainte dans la croisade du
xixe siècle ; prenez la croix et la plume : i Je vous
fais chevalier de la Vérité.

Maintenant reprenons, où nous l’avons laissée,
la réponse à cette question : Qu’est-ce qu’un libéral
en second lieu ?
Je distingue, dirait l’école ; et pour le moment,
il faut que nous fassions comme elle.

Il y a les libéraux doctrinaires et les libéraux
pratiques.— Les premiers, qui appartiennent tous
à l’école de 89, dont la Déclaration des Droits de
l’homme est le manuel, comptaient dans leurs
rangs, il y a quelques années, un certain nombre
de catholiques. — Les seconds, qui ont adopté
pour formule les paroles d’un de leurs plus illustres
orateurs : « Nous ne sommes pas des docteurs,
nous sommes des soldats, » sont pour la plupart
catholiques, et très-fervents catholiques ; tout le
monde sait le nom de leurs chefs. On pourrait
dire de tous ce que le Pape a dit de l’un d’euxl :
1. Montalembert.— 8 —E vero campione. — Et c’est à un libéral de cette
seconde classe que se rapporte la première partie
de ma réponse à cette question : Qu’est-ce qu’un
libéral ?

Voici la dernière. On a bien dit : Autant de
libéraux, autant de libéralismes. Malgré cet
aphorisme, dont vous avez pu déjà constater la
justesse, notre définition du libéralisme peut
s’appliquer à tous les libéraux, qu’ils le veuillent
ou ne le veuillent pas.

" Être libéral en matière religieuse, c’est repousser
l’autorité sociale de l’Église 1. »

La repousser comme illégitime, c’est être libéral
doctrinaire ; l’abandonner comme désormais inutile
et inefficace, c’est être libéral pratique.

En 89, la société s’est déclarée majeure et elle
a proclamé ses droits. Les uns ont pris cette déclaration
au sérieux, et ils tiennent pour usurpateur
tout pape ou tout roi qui voudrait reprendre visà-vis
d’elle les fonctions de tuteur. L’homme s’est
déclaré libre ; donc, il doit l’être, en tout et partout ;
il peut penser, croire, dire, propager, hono1.
J’emprunte cette définition à un des plus vaillants et
des plus redoutés défenseurs de la vérité. Je ne vous en dis
pas le nom parce que je sais qu’il ne vous est pas sympathique.
J’ose espérer qu’il en sera autrement après la lecture
de cette lettre.
rer tout ce qu’il voudra, c’est son droit ; c’est sur
ce droit que désormais reposeront les sociétés à
venir, rompant ainsi avec les traditions séculaires
mais barbares de l’ancienne société, qui était basée
sur l’idée du devoir. La force publique, gardant
une noble impartialité, étendra sa protection à
toutes les doctrines ; et quiconque voudrait la monopoliser
au profit de l’une d’elles, fût-elle d’ailleurs
l’organe de la vérité, attenterait au souverain
Droit et au souverain Bien de l’humanité.

Conclusion : l’Église doit être séparée de l’Etat.
— Elle doit renoncer à toute autorité sociale, et
accepter avec reconnaissance le Droit commun.

Les autres, qui croient encore à la perpétuelle
enfance, à la perpétuelle faiblesse, à la perpétuelle
perversité de l’homme et des peuples ; qui
savent que nous ne sommes pas essentiellement
meilleurs que les Romains, qui n’étaient pas meilleurs
que les Grecs, qui n’étaient pas meilleurs
que les Égyptiens et les Assyriens ; ceux-là sourient
quand ils entendent un peuple proclamer sa
majorité, et rejeter toute espèce de tutelle. Jusquelà
nous sommes avec eux ; mais ils nous quittent
bientôt en disant : Le meilleur moyen de guérir
la folie de cet enfant révolté, c’est de paraître
partager sa folie et sa révolte — et même de l’accepter
et de la partager réellement.

Conclusion : L’Eglise doit vouloir se séparer de
l’État, qui veut se séparer d’elle. — On lui retire
la protection, et on ne lui offre que le droit commun.
Elle doit renoncer à la protection, et ne demander,
même pour l’avenir, que le droit commun.

Nous retrouverons plus loin ces Frères ennemis,
qui, ne voulant tenir compte que des faits, renvoient
la métaphysique et les principes dans les
hautes sphères de la spéculation pure, les déclarant
très-respectables, mais aussi inutiles que respectables.


Pour vous, qui voulez vous faire une opinion
reposant sur des bases plus solides que le fonds
mouvant des faits et des révolutions modernes,
vous me dites :" Faites-moi de la théologie et de
la philosophie, car nous mourons de faim. —
Indiquez-moi les principes, pour que je puisse
connaître ceux qui les abandonnent. »

Nous donnerons ces principes ; nous ferons un
peu de philosophie, mais très-peu. Je ne veux pas
vous donner encore pour vos futurs combats de la
grosse artillerie, mais plutôt une arme légère et
facile à manier. La grosse théologie, outre qu’elle
vous paraîtrait aujourd’hui un peu trop lourde,
aurait encore l’inconvénient d’enlever à ma lettre
ce caractère d’intime et familière causerie que je
veux lui laisser.

Voici donc l’itinéraire que nous allons parcourir
:

Nous demanderons à la philosophie, à l’histoire
et au Pape, ce qu’il faut penser du libéralisme
doctrinaire, et au libéralisme pratique lui-même,
ce qu’il faut penser de lui.

Après quoi nous indiquerons quelques conclusions
pratiques.

DU
LIBÉRALISME DOCTRINAIRE
I.DU LIBERALISME D APRES LA PHILOSOPHIE.
« Au seuil de tout ouvrage, a dit Pindare, il
faut mettre quelque chose qui se voie de loin. »
Si donc vous daignez faire à ces pages l’honneur
de les considérer comme un ouvrage, vous voudrez
bien que nous gravions sur son frontispice
ce mot de saint Thomas, dont le rayonnement
nous guidera à travers les écueils de notre
route :

« Libertas est facultas electiva mediorum. servato
ordine finis. »

Voilà une goutte de scholastique que nous
allons étendre un peu dans notre prose, en
— 14 —
faveur de ceux que rebuterait son âpre saveur.

La liberté est la faculté de choisir les moyens
sans déplacer la fin. — Qu’est-ce à dire ?

Le voici :

Pour avoir une idée exacte de la liberté, il faut
la considérer d’abord en elle-même, abstraction
faite du sujet en qui elle repose ; et ensuite, descendant
de ces hauteurs métaphysiques, où du
reste je vous tiendrai peu de temps, l’étudier
dans la personne qui la possède.

— Quels sont donc les éléments qui constituent
cette notion de la liberté abstraite et purement
métaphysique ?

C’est d’abord la faculté de choisir, et puis la
faculté de ne choisir que le bien ; le choix des
moyens et le respect de la fin. La liberté n’est
donc pas, comme on l’a dit, la puissance de choisir
entre le bien et le mal. Car sortons un instant
de l’abstraction : il faudrait admettre que Dieu,
la source de toute perfection, n’est pas libre, et
que par conséquent il est imparfait. Et si l’on
reculait devant cette monstruosité, il faudrait
retomber dans cette autre : Dieu est libre, et
peut choisir entre le bien et le mal. Or, en Dieu
aucun de ses attributs n’étant distinct de son
essence, la puissance de faire le mal serait Dieu ;
la faculté d’être faible serait l’essence du Tout-
- 15 -
Puissant, le Néant serait de l’essence de l’Être.
Et voyez-vous d’ici la série de paradoxes hégéliens
que l’on pourrait écrire en tête de tous
nos manuels de Philosophie : Le défaut est de
l’essence du bien, les ténèbres’ de l’essence de
la lumière, le vice fait partie de la perfection,
l’erreur de la vérité, le désaccord de l’harmonie,
etc., etc., etc. Laissons à Victor Hugo le
soin de prolonger ces antithèses et passons.

La liberté est donc le choix des moyens et la
persévérance dans la poursuite du même but.

Dans l’homme, trouverons-nous les éléments
de la liberté ? Oui ; l’homme peut choisir, — et ne
choisir que le bien. Mais cette dernière puissance,
dont l’exercice est toujours assuré en Dieu, ne
l’est plus dans l’homme. Il peut ne pas déplacer
la fin, et rester toujours, malgré tout, attaché au
vrai et au bien, comme l’ancre au rocher au milieu
de la tempête. Mais souvent il ne le fait pas ;
l’ancre de sa volonté se détache, et le frêle esquif
devenu le jouet du vent est englouti par les flots.
Le second élément de la liberté métaphysique se
trouve donc dans la liberté humaine, mais à l’état
imparfait. Comme toute la nature humaine, faite
d’ombre et de lumière, d’être et de néant, cette
faculté porte en elle-même la négation d’ellemême,
et dans son sein le germe de mort qui la
- 16 —
tue. Il est donc de l’essence de la liberté créée
de pouvoir faire le mal *.

Qu’est-ce à dire néanmoins ? Que ce pouvoir soit
la légitimation de tous les actes ? Qu’il y ait
identité entre le pouvoir et le droit ? Non, car il
n’y aurait plus de morale, ni de société possibles.
Voilà ce que répond immédiatement le bon sens.

Eh bien, mon ami, c’est ici que nous rencontrons
les libéraux doctrinaires. Ils affirment que
la liberté humaine est le droit absolu et le bien
souverain, qu’elle ne peut jamais être liée ; que
l’homme ayant le pouvoir de penser, de dire,
d’honorer ce qu’il voudra, en a le droit par le fait
même, et que ni roi ni pape ne peuvent, sans
attentat, empêcher cette triple manifestation de la
liberté humaine.

Voilà le principe libéral.

Regardons-le de près, et suivons-le dans toutes
ses conséquences pour le voir se perdre dans l’absurde
et le monstrueux.
i. « La volonté divine est la seule en qui le péché ne
puisse pas être (parce qu’elle est elle-même la règle de ses
actes)  ; et selon l’ordre de la nature créée, il peut être dans
la volonté de toute créature.(Saint Thomas, I, q. LXIII. — A. i.) 17
Si la liberté ne peut être liée, d’où vient que
l’homme ait toujours fait et subi des lois ? D’où
vient par conséquent qu’il soit toujours resté en
société ? Les lois seraient-elles des crimes, et la
société « une dépravation de l’humanité ? »

D’où vient qu’autour de moi ma liberté soit
liée de mille manières ? Qu’on la siffle quand il
lui prend fantaisie d’être ridicule, qu’on lui tourne
les talons quand il lui plaît d’être malpropre,
qu’on la méprise quand il lui plaît d’être infâme ?
D’où vient enfin, si toutes les manifestations de
ma liberté ont droit à la tolérance de tous, que
tous la lui refusent ? Que la science, les lois, les
moeurs, les arts soient si intolérants pour ce qu’on
appelle l’erreur, le faux goût, la révolte et le
crime ?

Voyez-vous, mon ami, une réponse possible à
ces questions, en partant de l’hypothèse libérale ?

Les libéraux en donnent une pourtant.

Sans doute, disent-ils, notre liberté est liée,
mais par une abdication volontaire de sa puissance.
La société, dépositaire des droits dont
chacun de ses membres s’est dépouillé, se trouve
investie d’une puissance collective, issue de ces
- 18 —
puissances individuelles, sous laquelle doivent
s’incliner toutes les résistances ; sinon il n’y aurait
plus d’association possible.

L’adhésion de cette force collective décide de
ce qui est vrai, son sourire de ce qui est beau, son
code de ce qui est bien.

Vous le voyez, c’est le suffrage universel sur
toute la ligne i. Contenez un instant votre indignation,
et suivez toujours avec calme la marche
logique de cette théorie.

Si elle est vraie, si c’est la société qui donne la
mesure du juste et de l’injuste, qui décrète le bien
et le mal, qui décide de ce qui doit être toléré ou
proscrit, et si la société est un fait humain, résultat
d’une association libre et volontaire , il faut admettre
que ce qui est reconnu aujourd’hui comme
bien, pourra ne pas l’être demain. On pourra
donc avoir ainsi la justice de la veille et celle du
lendemain ; la « vérité d’en deçà des Alpes et la
vérité d’au delà. « Et pourtant il y a dans l’histoire
un fait bien simple, mais qui semble contredire
cette conclusion : c’est que la morale, la
vérité, la beauté, n’ont jamais été mises au vote.
Il n’y a jamais eu de plébiscite pour déclarer que
le vol, l’assassinat, l’adultère, sont des crimes,
i. Voyez le Syllabus.— 19 —
et pour opposer de ce côté des barrières à la
liberté. Il n’y a jamais eu de plébiscite pour rendre
un tableau de Raphaël supérieur à un plat
d’épinards du premier ràpin venu. Cette intolérance
inexplicable pour certains exercices de la
liberté humaine a de plus un caractère frappant :
c’est son universalité dans le temps et dans l’espace,
sa perpétuité et son étendue. D’où vient que
ces limites si étroites de notre libre activité soient
toujours restées les mêmes dans tous les pays
et que l’homme, qui tend toujours à élargir la
sphère de ses actions, n’ait pas brisé ces liens
embarrassants ? Vous le comprenez, c’est qu’il ne
s’en est pas senti le droit. Si donc il ne peut les
les briser, il n’a pas pu les créer.

C’est qu’en effet l’homme n’a pas reçu le pouvoir
de fixer seul les limites de sa liberté. Elles le
sont dès son entrée dans la société, qui est un
fait nécessaire et divin, indépendant du consentement
des individus. In regno nati sumus, a dit
Sénèque, nous sommes nés liés, liés sans notre
volonté, et souvent malgré elle, par la loi divine,
et cette autre et première forme de la loi divine
qui s’appelle la loi naturelle, dont le pouvoir
social n’est que l’interprète 1. Et cette double loi
i. Les lois se découvrent et ne se font pas.(Montesquieu.) 
supérieure à l’homme enveloppe notre liberté dans
un cercle que nous ne franchissons que pour tomber
dans la barbarie, et rencontrer autour de nous
la plus intraitable intolérance.

Donc la libre abdication des individus ne fait pas
la société, et la société ne fait ni la morale, ni la
vérité, ni ce résultat du bien et du vrai qu’on appelle
le beau. Donc la liberté n’est pas le droit absolu.

Voilà une première réponse à la théorie libérale.
En voici une seconde :

S’il n’y a pas de vérité ni de justice en dehors de
celle que décrètent la loi humaine et le vote du plus
grand nombre, que vont devenir la dignité et la
liberté des individus ? Les voilà en face d’un ordre
qui révolte leur âme, et leur semble dégradant.
Quel principe invoquer pour résister ? L’intérêt
personnel ? Mais il est clair qu’on pourrait ainsi
éluder toutes les lois, et rendre impossible toute
société. La conscience ? Mais qu’est-ce que la conscience
dans ce système ? Un mot que, par complaisance
pour ceux qui croient à d’autres limites
de la liberté que les limites humaines, on laisse
encore dans le dictionnaire usuel, mais pour n’en
pas tenir compte dès que cette prétendue cort-

science et la loi se rencontrent et se combattent :
« La conscience doit se taire quand la loi parle, »
disait un des plus honnêtes libéraux de 89 1.

Et voilà bien, en effet, la dernière formule du
libéralisme : le despotisme de la loi.

C’est-à-dire : il n’y a rien de juste en dehors
d’elle, il n’y a pas de recours contre elle. Ne parlez
donc plus de respect de nous-mêmes, d’honneur
et de dignité personnelle ; ne parlez plus de conscience ;
plus de cette noble fierté qui fait relever
la tête en face de l’injustice ; il faut vous courber,
il faut vous aplatir sous l’inflexible niveau de la loi.

Voilà ce que devient la liberté entre les mains
de ces libéraux, et voilà les liens humiliants dont
ils l’enchaînent.

Pour nous, nous admettons sans doute que
l’homme naît libre et lié, mais lié par des liens
qui l’honorent et, au lieu d’empêcher l’épanouissement
de sa liberté, en sont la sauvegarde.

Est-ce que le médecin détruit la santé en arrêtant
les progrès de la maladie ? Est-ce que la
logique détruit la raison en l’empêchant de rai1.
Bailly.
sonner faux ? Il appartient néanmoins à l’essence
de la raison humaine d’être faillible, à l’essence
de la santé d’être instable, comme à l’essence de
la liberté d’être inclinée au mal.

Mais dire que s’opposer à cette inclination perverse
c’est l’anéantir, équivaut à dire que l’oeuvre
de l’émondeur est l’oeuvre du destructeur, que le
remède qui guérit tue, que les liens de la logique
qui retiennent la raison loin des sophismes changent
la nature et font de l’homme une bête.

Non, la liberté n’est pas détruite, parce qu’on la
limite dans son exercice, et qu’on l’aide à éviter ce
que Bossuet appelle « la honte de la nature, c’està-dire
le péché. » La liberté ainsi contenue s’affermit,
grandit et s’approche de la perfection, qui est
son besoin et son devoir. Les lois, les liens que
Dieu et les interprètes de Dieu jettent autour
d’elle l’empêchent d’aller se briser contre les
écueils où elle incline.

Voyez, la raison païenne avait entrevu cette
vérité, quand elle disait avec Épictète : « La
liberté, c’est l’innocence. » Mot profond, qui mérite
une place à côté de celui de nos saints livres :
« Ubi spiritus Domini, ibi libertas. » C’est qu’en
effet, nous ne sommes jamais en plus entière possession
de notre liberté que lorsque nous sommes
dans l’ordre, dans la voie indiquée par Dieu et
- 23 —
par notre conscience. Jamais on ne fait tant ce
qu’on veut que lorsqu’on fait ce qu’on doit.
L’homme par tout ce qui fait sa dignité et sa grandeur,
par son intelligence, par son coeur, par sa.
conscience, l’homme veut le bien, et ne s’en écarte
qu’en abdiquant.

Les passions, en se déchaînant, enchaînent notre
liberté. « Qui facit peccatum servus est peccati •
a dit la Sagesse divine. Oui, le pécheur, celui qui
abuse de sa liberté, devient esclave. Il est rivé
comme à une chaîne d’acier 1, que d’abord il
ronge, qu’il maudit, qu’il secoue, mais qu’il ne
peut briser. Aussi, désespérant bientôt de sa délivrance,il
y renonce ; et c’est alors en toute vérité que,
descendant au dernier degré de l’avilissement, à
l’acceptation de cette servitude infâme, et oublieux
de cette liberté qui l’avait sacré homme, il va
s’asseoir au dernier rang de l’humanité, aux confins
de la brute : « QAssimilatus est jumentis insipientibus.
 »

Voilà ce que le libéralisme fait de la liberté, il
la tue. L’obéissance, au contraire, la soutient et
la couronne : « Servire Deo regnare est. » Et ici
encore, pour l’honneur de l’humanité, la raison
i. « Tenebar quasi catena ferrea. »(Saint Augustin. — Confessions.) — 24 —
païenne est d’accord avec la Raison divine :
« Parère Deo, libertas est 1. » La liberté, c’est
l’obéissance.

Et nous voilà, mon ami, revenus à notre point
de départ, à la définition de saint Thomas, que
maintenant vous devez mieux comprendre : la
liberté parfaite, c’est la pratique du bien, c’est
la marche constante vers le même terme : Dieu,
avec le choix de la route.

Ah ! laissez-moi saluer ici cette vraie liberté,
dont tout coeur généreux doit se faire le chevalier,
qu’il doit aimer avec passion, et défendre contre
tout despotisme avec une indomptable énergie.
Et laissez-moi aussi m’élever contre une indigne
manoeuvre de nos adversaires.

Il y avait un mot dans la langue pour exprimer
ce culte et cette passion de la liberté ; et ce
mot ils nous l’ont pris, ils nous l’ont sali, ils en
ont fait l’enveloppe des plus absurdes idées, et
ils nous ont réduits à ne plus le rencontrer sur nos
lèvres que pour le maudire !

Mais à vous de voir où est le vrai libéralisme,
à vous de n’être pas dupe de cet odieux travestissement,
et de ne pas « vous payer d’un mot. » Ce
mot qu’ils nous ont pris, ouvrez-le, et voyez ce
i. Sénèque.— 25 — .
qu’ils ont mis dedans ; ils y ont jeté cette idée qui
est une sottise avant d’être une monstruosité : La
liberté est le droit absolu, et qui peut se résoudre
en ces deux ou trois formules : l’homme étant
faillible, il a droit à faillir ; tout ce qu’il peut est
légitime ; il y a identité entre le pouvoir et le droit.
Or introduisez ces quelques aphorismes dans la
vie pratique, faites-en la base d’une constitution,
et vous aurez une société de loups qui se dévoreront
entre eux, ou bien un troupeau de bêtes
broutant paisiblement l’herbe sous le bâton ferré
d’un berger accompagné de quelques chiens.

Heureusement l’homme ne va jamais au bout
de sa pensée ; et ici les libéraux sont hommes
comme les autres.

Ils admettent donc de fait l’intolérance quand
elle a pour objet de protéger une morale, une
science, un art reconnus comme l’expression de la
beauté, de la vérité et du bien. Mais sitôt qu’il
s’agit de religion, leur théorie sacrifiée tout à
l’heure se relève et réclame très-haut la tolérance
absolue.

D’où vient cette inconséquence ? Et pourquoi ne
pas accorder au vrai religieux les mêmes droits
— 26 —
qu’au vrai moral, scientifique, social et artistique ?

Ici encore, au lieu de raisons, c’est un mot que
l’on nous donne, « un de ces mots qui soulèvent
les masses et font des révolutions 1 « Ils nous
disent qu’en demandant la tolérance pour toutes
les opinions religieuses, ils ne réclament que la
liberté dépenser ; « ce qui est un peu plus absurde
que de réclamer la liberté de la circulation du
sang. En effet, le tyran le plus capricieux ne peut
pas plus porter atteinte à l’une qu’à l’autre de ces
deux libertés ; et Dieu lui-même, qui laisse les
hommes penser de lui ce qu’il leur plaît, ne pourrait
gêner la liberté de penser sans dénaturer et
changer sa créature. Mais ce que les sophistes
appellent la liberté de penser, c’est la liberté de
penser tout haut, c’est-à-dire de publier ses pensées
par les discours ou par l’impression, et par
conséquent de combattre les pensées des autres.
Or parler ou écrire sont des actions, et même les
plus importantes dans une nation civilisée. 2 »

Si donc par liberté de penser, on entend la
liberté d’agir, je pose encore la même question :
Pourquoi, lorsque votre morale et votre science
i. John Stanley, le remarquable auteur de la Lettre
à Monseigneur Dupanloup. Paris, chez Josse, rue de
Sèvres, 31.2. Bonald. Mélanges.— 27
sont intolérantes, votre religion ne le serait-elle pas ?
Pourquoi protéger vos moeurs en repoussant des
moeurs différentes, et ne pas protéger votre religion ?

La vérité est absolue et intolérante de sa nature.
En face de l’erreur, elle nous dit toujours :
Tue-la ; et l’une ne peut pas plus tolérer l’autre
que le jour ne peut tolérer la nuit. Cette intolérance
de la vérité grandit avec son influence sur
la vie pratique. Déjà, dès les mathématiques, sa
j alouse inflexibilité nous dit : Hors des axiomes
point de salut. Mais cette excommunication, qui
devient plus sévère et se traduit à l’extérieur dans
les choses morales d’où dépend le bonheur de
notre vie temporelle, est irrévocable dans les choses
religieuses qui nous assurent l’éternité.

Si donc nous sommes sûrs d’avoir la vérité religieuse
et de la posséder seuls tout entière, nous
avons le droit quand un nouveau système vient
nous dire : C’est moi qui suis la vérité, de chasser ce
prétendant. Le royaume des âmes n’a pas besoin
d’être déchiré par des prétentions rivales, venues
du dehors. Il trouve au dedans de lui-même de
ces déchirements terribles que Lucain appelle
des guerres plus que civiles, « bella plusquam
— 28 —civilia, » et qui lui donnent le droit de fermer ses
frontières à des étrangers qui viendraient augmenter
ses discordes.

Quand-une fois la conscience humaine a reconnu
l’empire d’une doctrine, il semble qu’elle ait le
droit de dire : L’empire, c’est la paix ; et en conséquence
d’éloigner, ou du moins de ne pas appeler
ceux qui pourraient ébranler cette paix.

A cela voici la réponse des libéraux :

1° C’est inutile ;

2° C’est injuste.

Ces deux raisonnements, développés avec toutes
les ressources que peuvent donner le talent et
la passion de la liberté, ont trouvé des auditeurs
et fait beaucoup de victimes, même
parmi les catholiques. Pour moi, je vous déclare
que de tous les sophismes, ceux-là me paraissent
les plus faibles et les plus faciles, quoique
un peu longs, à réfuter ; et que de tous les
combats que j’aurai à soutenir dans le cours de
cette lettre, aucun ne m’inspire moins de crainte
sur son résultat définitif.

Je voudrais pouvoir laisser parler ici nos adversaires,
pour ne rien enlever à la force de leur
— 29 —
argumentation. Mais en général ils sont tous d’une
longueur qui dépasserait les bornes que nous nous
sommes prescrites. Je vais donc les raccourcir ;
mais je vous promets de ne pas les diminuer.
« Demander protection pour la vérité, c’est une
lâcheté, et comme toute lâcheté, elle déshonore
et reste inutile. La force souille une cause 1.
Protéger Dieu, n’est-ce pas la vraie impiété 2 ?
C’est douter de ses forces, c’est le faire battre en
retraite devant un ennemi qui ne pourrait supporter
un seul de ses regards. Ne craignez pas
les orages qui se forment sur les sommets de la
pensée 3. Ceux-là seuls s’en effraient qui doutent
de Dieu 4. "

Voilà nos adversaires, en diminutif, mais tels
que les ont entendus les Chambres françaises.

Eh bien, mon ami, ces hommes sur la vertu
desquels nous voulons bien n’élever aucun doute,
oubliaient, en parlant ainsi, tout ce que leur avait
coûté cette vertu.

C’est encore une vérité banale, que cette lutte
intime et sans trêve entre les tendances vicieuses
et les nobles aspirations de votre nature, entre ces
1. M. Jules Favre.2. M. Jules Simon (Corps législatif, 1868).3. M. de Pressensé (Assemblée nationale, 1872).4. M. Jules Favre.- 30 -deux hommes que le poëte sentait en lui. Notre
coeur est un champ de bataille : « Tentés d’enbas,
et sollicités d’en-haut, » nous ne répondons
Oui à l’appel divin qu’en acceptant les plus
rudes obligations, que nous dépouillons en
accueillant l’erreur.

Toute vérité menace d’une vertu, toute erreur
nous délivre d’un devoir.

Eh bien , dites-moi, demander la protection
pour la vérité, n’est-ce pas accepter la nécessité
du courage moral ? N’est-ce pas vouloir éteindre
tous les bruits qui pourraient étouffer cette voix
qui nous dit toujours : Sois pieux, sois probe,
sois chrétien ? Depuis quand serait-ce une
lâcheté de vouloir garder sa vaillance, continuer
la lutte , et rester sur le champ de
bataille ?

D’où je conclus : demander la protection pour
la loi qui nous dit : Sois un héros, c’est déjà de
l’héroïsme.

De plus, c’est faire preuve d’intelligence et tenir
-compte de la manière dont la vérité s’acquiert et
se conserve.

Sans doute la force est inutile pour imposer la
- 3i -
doctrine, et la vérité a toujours repoussé son aide :
t Non est religionis cogère religionem, » a dit
Tertullien. L’on pourrait ajouter : « Vous entendez
ici l’Orient et l’Occident » et tous les Pères de
l’Église. Et tous ceux qui ont la moindre connaissance
des âmes penseront toujours, malgré Mme de
Sévigné, que les dragons ne sont pas de bons missionnaires.
La persuasion n’est pas fille de la force,
mais elle ne l’est pas non plus, sauf de rares exceptions,
de la liberté d’examen et de la liberté de
la presse qui est son théâtre. — Avant tout, l’homme
est « un être enseigné 1 » qui reçoit plus qu’il ne
donne dans l’ordre de la vérité. Tout le monde
sait cela, même-ceux qui l’oublient ; et tout le
monde est cela. Le catholique est un être enseigné,
et comme lui le protestant, le juif et l’impie. De
même, en politique, la foule des légitimistes, des
républicains, des socialistes, rentre dans la classe
des êtres enseignés. Les conservateurs sont peutêtre
les seuls à qui reste l’honneur de la spontanéité ;
on est conservateur d’instinct, parce qu’on
est propriétaire ou paresseux. — Mais généralement,
on est l’homme de son journal, de son
parti et de son club ; et l’on a choisi ce journal, ce
parti, ce club, parce qu’op est le fils de son père,
i. Lacordaire (Première Conférence de Notre-Dame.) — 32 —
et l’élève de son maître. Quelques esprits supérieurs
échappent seuls à cette hérédité des opinions,
et selon qu’ils s’appellent Bossuet ou Rousseau,
leur enseignement a quelquefois assez de puissance
pour faire passer un homme du temple protestant
dans l’église catholique, ou de l’église dans un
club socialiste.

L’enseignement de la vérité, et l’efficacité de
cet enseignement, voilà donc pour la société deux
questions vitales. L’État, souverainement incompétent
pour la première, est tout-puissant pour la
seconde. Les peuples ont soif d’enseignement ; ils
courent écouter et applaudir quiconque veut être
leur maître, et ils s’abreuvent de ses paroles. Si ce
maître leur donne la vérité, ils ne la repousseront
pas, pourvu qu’en face de sa chaire l’erreur ne
dresse pas aussi la sienne, et qu’il n’y ait qu’une
voix qui se fasse entendre « unus magister, Christus.
 » — Eh bien ! les partisans de la protection ne
demandent à la force que de garder les portes de la
salle où le maître enseigne, et de ne pas y laisser
pénétrer les bruits du dehors et les enseignements
discordants de l’erreur ; et ils ne lui permettent
d’élever la voix que pour dire : « Le silence,
j’en réponds. Vous, persuadez. »

La persuasion est la' fille du silence ; le bruit
naît de la liberté que chacun a de tout dire ; et de
- 33 —
ce bruit naissent inévitablement le trouble des
esprits et l’ébranlement des convictions.

Il y a toujours, de par le monde, un nombre
considérable d’âmes qui demandent sincèrement :
« Quid est veritas ? » La presse libre leur répond
par ses cent mille voix : Jésus-Christ,—Voltaire,
Proudhon, — Fichte, — Hegel !

Et comme le droit de tout entendre implique le
devoir de tout examiner, cela signifie : Achetez,
lisez, comprenez ; élevez-vous dans les hauteurs
de la métaphysique, faites le tour des systèmes,
enfermez-vous dans le dédale de l’histoire, apprenez
les langues savantes, initiez-vous aux secrets
de la critique, et alors vous saurez peut-être ce
qu’est la vérité.

— Eh ! mon Dieu ! « que feront alors les cordonniers
et les servantes ? » Il est vrai que Voltaire
déclare n’avoir jamais voulu les éclairer, et qu’il
 »« les laisse en partage aux apôtres 1. » Dieu n’a
pas repoussé cette part illusoire qui lui était faite ;
et depuis « les fils de Voltaire » la lui disputent, et
c’est à elle qu’ils veulent imposer la liberté gra1.
Voltaire (Lettre à d’Alembert, 6 décembre 1757).C’est ce Voltaire, du reste, qui écrivait encore :et Je ne suis pas parlementaire ; j’aime mieux obéir à unbeau lion qui est né beaucoup plus fort que moi qu’àdeux cents rats de mon espèce. »- 34tuite et obligatoire, le bruit obligatoire, l’examen
obligatoire, le scepticisme obligatoire, l’absence
obligatoire de toute foi religieuse, de tout principe
moral, de toute conviction polique.

La vérité se conserve comme elle s’acquiert.
Notre certitude doit se fortifier par l’habitude,
dans le silence, et fuir les chocs inutiles : « Il faut
avoir recours à l’habitude, une fois que l’esprit a
vu où est la vérité, afin de nous abreuver et de
nous teindre de cette créance qui nous échappe à
toute heure… Il faut acquérir une créance plus facile,
qui est celle de l’habitude, qui, sans effort,
incline toutes nos puissances à cette créance, en
sorte que notre âme y tombe naturellement 1.

Cela peut ne paraître pas fier, j’en conviens,
mais c’est très-sage, parce que c’est fondé sur une
profonde connaissance de l’homme « automate
autant qu’esprit 2. » Oui, l’esprit laisse fuir l’éclair
qui a jailli, et le coeur s’émousser le sentiment
qui nous faisait aimer et mieux comprendre. Il est
vrai qu’il reste le souvenir. On peut se souvenir
d’avoir vu, d’avoir senti, et cela devrait suffire à
1. Pascal.
2. Pascal.- 35 —
maintenir la certitude. Mais si ce souvenir ne
devient pas une habitude sans cesse avivée ne pourra-t-il
pas vaciller et s’éteindre ? Ai-je bien vu ?
Ai-je bien senti ? se dira-t-on, surtout si non-seulement
l’on ne voit plus, mais qu’il nous semble par
moments vpir le contraire ; si non-seulement on ne
sent plus, mais qu’il nous semble sentir le contraire ?


Or c’est ce qui ne manquera pas de nous
arriver, si nos oreilles, imprudemment ouvertes,
laissent les bruits du dehors entrer dans notre âme,
et l’inquiéter dans la paisible habitude qu’elle se
faisait de la vérité. Il n’y a que des âmes bien novices
qui puissent s’imaginer que la vérité, une
fois assise en elles., n’a rien à craindre du spectacle
de l’erreur. Pourquoi ne pas soutenir aussi que
la vertu n’a rien à craindre du spectacle du
vice, et qu’une âme honnête peut impunément
promener sa chasteté aux bals de l’Opéra, ou dans
les romans de Pigault-Lebrun ? Aussi bien, quelques-uns
peut-être iront jusque-là. Naïves illusions
de gens qui ayant conservé l’idée de l’homme
normal, s’imaginent qu’elle représente encore
l’homme réel, et en tirent des conséquences à
faire trembler et à faire sourire quiconque a l’expérience
des faits.

Si la vertu religieuse et morale n’était qu’un
- 36 -
théorème de géométrie, dépendant de l’esprit
seul, je comprendrais qu’un tête-à-tête avec l’erreur
fût sans trop de danger pour elle ; mais
quand il s’agit de questions appréciables, surtout
par le coeur ; quand les passions plaident la
cause de l’erreur, et soulèvent devant les yeux de
l’esprit un nuage si difficile à dissiper, c’est une
témérité d’affronter la lutte. Quelque audacieusement
gratuite, quelque effrontément absurde
que soit l’erreur, il y a en nous une fibre d’indépendance
qui tressaille à son aspect. Celui qui
croit déjà en ressent un trouble involontaire, et
celui qui cherche encore en éprouve un recul.
Les séductions de l’erreur atteignent même
celui qui l’aborde pour la combattre 1. L’erreur
est comme la tête de Méduse, dont l’aspect glaçait
le sang de ceux qui la regardaient en face.
— Ne se mettent-ils donc pas hors la loi de la
Providence ceux qui veulent nous imposer ce
voisinage meurtrier et nous obliger à un combat
pour lequel Dieu ne nous pas donné des forces ?
i. Vous connaissez le mot célèbre de Balmès : « Je suis
obligé, après avoir lu ces mauvais livres, de faire deux
heures d’oraison pour en secouer l’influence.  »37 -
Maintenant, mon ami, êtes-vous suffisamment
convaincu de l’inanité de la première objection
des doctrinaires, et croyez-vous qu’il ne soit point
lâche et inutile de demander protection pour la
vérité ?

Eh bien, abordons la seconde difficulté et
voyons si ce qui est évidemment utile est injuste.

Oui, disent nos adversaires, et cela pour quatre
motifs :

1° On n’est jamais sûr de posséder la vérité ;

2° Les dissidents sont peut-être de bonne foi ;

3° Et puisque Dieu les tolère, pourquoi nous
montrer plus justes que la souveraine justice ?

4° Enfin, les gouvernements, mandataires du
peuple, placés par lui à la garde des intérêts
communs, ne peuvent sans renier leur origine et
briser le pacte qui fait leur droit et leur force,
favoriser une partie de leurs sujets au détriment de
l’autre.

La première de ces objections se constate, et ne
se réfute pas. A celui qui ose s’en servir, on répond :
n Vous êtes sceptique, mais nous, nous croyons1. »

i. P. de Ravignan.
-38Nous
croyons qu’il n’y a pas de vérité dans la contradiction
de la parole de Dieu et la négation de
la parole de l’Église, à qui Dieu a promis l’infaillibilité.


Puis, si la charité nous presse, nous pourrons
ajouter : Prenez garde ! vous n’acceptez aucun
dogme, donc, vous vous courberez devant tous
les maîtres. Vous ne trouverez jamais dans votre
conscience vide et flottante, sans pouvoir jeter
l’ancre, à travers tous les systèmes et toutes
les doctrines, un point d’appui où vous puissiez
asseoir la plus faible résistance aux caprices du
despotisme. Votre scepticisme, complice de vos
intérêts peut-être, se taira quand il se trouvera en
face d’un homme qui osera lui dire ces paroles :
« La loi parle, donc la conscience doit se taire. La
liberté, c’est le despotisme de la loi. » Et alors tout
sera perdu, même l’honneur. Car aujourd’hui,
qu’est-ce que la loi qui parle ? La volonté des
vainqueurs de la veille attendant celle des vainqueurs
du lendemain. Et ceux qui s’obstinent à
ignorer où est la vérité, le droit, la justice, subiront
docilement la loi de la veille — et celle du
lendemain, tout en croyant rester honnêtes et libres.
Oui, ils sont libres de capituler, jamais de résister.

2° L’adversaire est de bonne foi. — C’est possible,
aussi personne ne demande qu’on le punisse ;
— 39 —
mais je demande qu’on me protège. Il est digne
de pitié, mais je ne veux pas le devenir.

On dira : C’est de l’égoïsme. C’est vrai ; c’est
l’égoïsme des gens qui se portent bien contre ceux
qui ont la peste ; mais quand il s’agit des maladies
de l’âme, l’égoïsme qui nous les fait fuir est un
devoir, et un devoir plus pénible que la générosité
qui nous porterait à les secourir et à les partager.
J’ai dit pourquoi plus haut ; je n’ajoute qu’un
mot : Cet égoïsme n’est pas cependant le devoir
de tous. Le prêtre est là, revêtu par Dieu de la
force, de la lumière et de l’incorruptibilité pour
se jeter au milieu de la contagion. Il porte dans
son coeur tous les dévouements réduits à l’inaction
de ses frères ; il combat pour eux pendant qu’ils
continuent leur route vers le ciel, et ses luttes font
leur voyage plus tranquille, tandis qu’elles ensanglantent,
et quelquefois retardent le sien.

3° Dieu est tolérant.
Mais il est éternel. Nous qui passons, nous
pouvons, dans la minute qui nous est donnée,
tomber et ne plus nous relever. Nous demandons
qu’on écarte de notre chemin quelques-unes des
plus dangereuses pierres d’achoppement, en
attendant qu’ayant l’immutabilité de Dieu, nous
puissions avoir sa patience, et tout tolérer quand
nous n’aurons plus rien à craindre.
— 40 —
On pourrait encore répondre par cet argument
ad hominem, comme vous dites vous autres, jeunes
logiciens : Puisque Dieu tolère les voleurs, nous
devrions aussi les tolérer. Et même ils auraient
plus de droit à notre indulgence, car ils ne sont
que les ennemis de la propriété matérielle ; les
partisans de l’erreur sont les ennemis de la propriété
spirituelle. Prenez garde, si vous favorisez
l’un de ces deux ennemis de la société, « celui-ci
sauvera celui-là, « la tolérance pour le dissident
sauvera le voleur des atteintes du Code pénal.

Passons vite, mon ami. « Nous tombons dans
la banalité, triste apanage de ceux qui se dévouent
à arrêter le paradoxe au passage 1. »

4° Les gouvernements, élus du peuple, doivent
respecter les intérêts de tous leurs commettants".


Ceci est plus embarrassant, et je sens que je
m’aventure à travers mille obstacles : incedo
per ignés. N’importe ; je crois ne pas choquer une
seule des légitimes opinions du siècle, en disant :
Quelle que soit l’origine immédiate du pouvoir,
et en admettant qu’il vienne du peuple, jamais il ne
sera vrai qu’on puisse lui imposer un mandat impératif.
Malgré l’exemple du grand poëte qui l’avait
i. Montalembert, Intérêts catholiques.— 41 -
accepté et ne l’a pas obtenu, tous ceux qui ont le
bonheur de n’être pas encore tout à fait poètes,
relégueront cette invention moderne parmi les plus
dangereuses utopies qu’ait pu concevoir le radicalisme.
Si le gouvernement était obligé de subir
toutes les volontés de ses gouvernés, de les aider
dans tous leurs caprices, de les pousser quand ils
veulent marcher à l’abîme, de leur prêter une
arme quand ils veulent se suicider, alors on pourrait
s’écrier : Le roi, c’est le mal. Mais, grâce à
Dieu, le pouvoir reste toujours, dans une large
mesure, le juge du bien de l’État, et il peut résister
aux sollicitations de la foule, quand c’est le
mal qu’elle demande. Quoi qu’en ait dit Rousseau,
nul n’a le droit de se faire du mal, ni les peuples,
ni les individus 1.

Cela posé, il ne s’agit plus que de savoir si c’est
vouloir se faire du mal que de demander la
liberté de l’erreur, de l’impiété et de la corruption
 ? Nous avons déjà répondu : Oui.— Et pourtant
depuis 89, peuples et rois ont répondu : Non,
la liberté pour tous c’est le progrès pour tous. —
Et en effet le bien et le mal ont progressé parallè1.
Les peuples n’ont pas plus de droit que les individus ;
or nous avons vu plus haut que l’homme, encore qu’il ait
le pouvoir de faire le mal, n’en a pas le droit, parce qu’il
n’y a pas identité entre le pouvoir et le droit.— 42 —
lement ; nous reconnaissons qu’en l’an de grâce
1872, le bien a étendu ses conquêtes au delà des
limites où il était renfermé en 1788. Mais nos
yeux attristés ne peuvent pas ne pas voir le mal
dépassant partout le bien, en quelques endroits
neutralisant son influence, en beaucoup d’autres
la détruisant tout à fait, façonnant à son image
la société, ses lois, ses moeurs, ses tendances, et
pouvant s’écrier, malgré ses défaites partielles :
L’État moderne, c’est moi.

Il semble donc que si le monde a fait fausse
route depuis la Révolution, que si « l’Europe est en
état de péché mortel 1 » depuis cette fatale époque,
les gouvernements ne manqueraient pas à leur
devoir en remettant leurs États dans le vrai chemin,
en leur rendant l’état de grâce, avec tout ce
qu’il apporte, la lumière, la paix et cette sérénité
d’âme qui permet de dire au milieu même
des plus humiliants échecs : Nous tombons, mais
sur la voie qui mène au but.

On a dit de ce siècle qu’il avait « la marotte
humanitaire*. 1 Les partisans de la protection
lui proposent une oeuvre philanthropique : Diminuer
la liberté de l’erreur, après avoir médité et
1. P. Gratry.2. Sainte-Beuve.- 43 —
compris ces paroles de saint Augustin : Mors
animoe, libertas erroris 1.

Ces derniers mots nous ouvrent les portes de
l’histoire. Entrons-y avec confiance. Un rapide
regard sur les enseignements qu’elle nous donne
confirmera, je l’espère, tout ce que nous venons
de dire en nous montrant que le faux métaphysique,
lorsqu’il sort des régions spéculatives pour
s’introduire dans la vie réelle, devient le mal pratique
et la mort des âmes.
i. Nous verrons plus loin quand et comment ce service
peut être rendu à la société.II.DU LIBERALISME D APRES L HISTOIRE.
Oyez un apologue.

Un propriétaire a les preuves que tel champ est
à lui.

Il semble qu’il a le droit d’en jouir en paix et
de requérir la force pour en chasser les envahisseurs ;
il semble que le champ de blé ne gagnera
pas à devenir chaque jour un champ de bataille.

Eh bien, il paraît que non.

Il vaut mieux, disent certains agriculteurs, que
le propriétaire congédie les gendarmes, souffre de
se voir disputer son droit, soit obligé d’en apporter
les titres cent fois le jour à tout venant, perde
le temps à prouver aux voleurs qu’il est un honnête
homme.

Si on leur fait observer que pendant ce temps
le champ se couvre de chardons, ils répondent :
« Oui, mais le maître a raison de tous ses adver-

- 45 -

saires ; son éloquence remporte les plus éclatantes
victoires. » — « Mais de pareilles victoires dont la
nécessité se représente chaque jour sont désastreuses
à l’envi de beaucoup de défaites 1 et font
penser au Voe victoribus moderne. — Il faudra
donc, reprennent nos agriculteurs, supprimer la
vie, puisque vous voulez supprimer la lutte. —
Non, il faudrait ne pas supprimer les gendarmes.
Mutato nomine, de Ecclesia fabula narratur.
Le libéralisme, après avoir nié les droits de
l’Église à la protection, veut lui faire aimer le
droit commun, en lui prouvant que lui seul peut
garantir les intérêts catholiques.

Elle possède la vérité ; on lui propose comme
un avantage de se la laisser disputer. On lui offre,
comme un bienfait de la civilisation moderne, la
liberté de la défaite et la liberté du vol.

En lui assurant qu’elle ne sera jamais ni défaite
ni volée, et qu’elle aura ainsi le moyen
de manifester à tous les yeux sa puissance et
sa divinité.

Eh bien ! que dit l’histoire de cette étrange
proposition ?.Et que pense-t-elle de cette liberté ?

D’abord elle regarde la date de sa naissance :
1785 !
1. Montaigne.-46« 
Elle est nouvelle ; donc, elle est fausse. On
l’a vue naître ; donc, elle mourra 1. »

Telle est la première réponse de l’histoire
quand on la consulte sur les immortels principes
de 89.

Je voudrais ici vous en démontrer toute la vérité.
Mais pourquoi et comment refaire ce qui a déjà
été fait si magistralement ? Avant de poursuivre la
lecture de ces pages, ouvrez votre De Maistre et
lisez d’un bout à l’autre son Essai sur le principe
générateur des constitutions politiques.

Vous en reviendrez, je n’en doute pas, avec un
profond dégoût de ma prose, mais plus convaincu
des vérités qu’elle vous porte dans ses plis
légers.

L’histoire vous dira ensuite, d’accord avec la
philosophie 2 : « J’ai toujours vu le berceau des
nations environné de prêtres, et la divinité venir
i. Sans doute « ce n’est pas la liberté qui est nouvelle en
France, » comme disait Mme de Staël ; mais c’est le libéralisme,
le principe du droit absolu à toutes les libertés. Et
en réalité qu’a fait le libéralisme ? Il a tué la liberté. Nous
sommes plus serfs aujourd’hui que les sujets de saint Louis
et de Henri IV.2. « C’est la vérité même que si Dieu n’a pas présidé à
l’établissement d’une cité, et qu’elle n’ait eu qu’un commencement
humain, elle ne peut échapper aux plus grands
maux. Il faut donc tâcher par tous les moyens imaginables— 47 —
au secours de la faiblesse humaine dans l’établissement
ou la réformation des sociétés. Au temps
du paganisme, c’était un oracle qui fondait les
cités, un oracle qui annonçait la protection
divine et le succès du héros fondateur. La religion
consacrait Romulus et n’était pas séparée de
Lycurgue. Combien d’hommes légers ont ri de la
Sainte Ampoule, sans songer qu’elle n’était qu’un
hiéroglyphe, et qu’il ne s’agissait que de savoir
lire ! Mais le prêtre, quel rôle joue-t-il à côté des
législateurs de la Révolution ? Il est victime, et ils
sont bourreaux. S’inspirant, non plus des oracles
divins, mais de ceux arrivés de Ferney et Genève,
ils ont dit à la religion : Recède a nobis, scientiam
viarum suarum nolumus. Faudra-t-il donc éternellement
trembler devant tes prêtres, et recevoir
d’eux l’instruction qu’il leur plaira de nous donner ?
La vérité dans toute l’Europe est cachée par
les fumées de l’encensoir ; il est temps qu’elle
sorte de ce nuage fatal. Nous ne parlerons plus de
toi à nos enfants, c’est à eux lorsqu’ils seront
d’imiter le régime primitif ; et nous confiant à ce qu’il y a
d’immortel dans l’homme, nous devons fonder les maisons
ainsi que les Etats en consacrant comme des lois les volontés
de l’intelligence suprême. Que si un Etat est fondé sur
le vice, il ne lui reste aucun moyen de salut. »Platon, De Legibus.-48 -
hommes, à savoir si tu es, et ce que tu es, et ce
que tu demandes d’eux ; tout ce qui existe nous
déplaît, parce que ton nom est écrit sur tout ce qui
existe, nous voulons tout détruire, et tout refaire
sans toi. Sors de nos conseils, sors de nos académies,
sors de nos maisons. Nous saurons bien
agir seuls, la raison nous suffit. Laisse-nous l. »

L’histoire vous dira encore : « Quand un nom,
et un nom pompeux, est créé par une assemblée,
et de propos délibéré, soyez sûr que le nom et la
chose nommés disparaîtront en très-peu de temps :
« Le siècle de Louis XIV ne s’est jamais appelé
<r lui-même le grand siècle 2, » et il l’a été. Les
principes que l’on a décorés du nom d’immortels,
n’ont pas encore pu faire vivre au delà de dixhuit
ans les divers régimes qui les ont adoptés. »

Mais, cher ami, vous venez de voir, ou vous
allez voir dans le livre que je vous ai indiqué, il
y a un instant, une démonstration éloquente et
jusqu’ici inébranlée de ces trois règles infaillibles
que l’histoire nous donne pour juger les institutions
humaines : la date, la base et le nom.

Pour nous, paulo minora canamus ; et sortant
de ces considérations générales, tâchons avec nos
i. Voir De Maistre, Essai} etc.a. Mgr Dupanloup, Éducation (Préface).
faibles lumières d’éclairer, dans cette grande
question, le côté spécial qui touche à l’Église.
— 49 —
L’histoire vient de nous indiquer ce que le libéralisme
fait des États où il s’introduit, demandons-lui
ce qu’il peut faire de l’Église et des
intérêts catholiques. Nous savons, ou du moins
nous tenons pour démontré ', ce que devient
l’État séparé de l’Église. — Voyons ce que de
vient l’Église séparée de l’État.

— Eh bien ! l’Église lutte et ne meurt pas,
sans doute, mais elle ne triomphe pas 2, elle
n’étend pas plus loin son règne, comme le lui
promettent les libéraux doctrinaires qui sont
encore catholiques. Les rationalistes le savent
bien, et ils le veulent. Aussi, nous disentils
: « . Qu’importe que l’Église règne ? et quels
i. Nous ne considérons surtout dans cette lettre que le
côté du libéralisme qui touche à l’Eglise ;le côté politique,
nous pourrons l’examiner un autre jour.2. L’Église, c’est-à-dire la société des fidèles, la Vérité
triomphe, mais ceux qui la professent succombent parfois
et ceux qui la propagent voient leurs efforts inutiles^ C’est
la grande erreur des catholiques libéraux de croire que les
triomphes partiels obtenus ça et là grâce à la liberté, que
l’éclat de certaines institutions augmentent le nombre des
croyants. L’Eglise-Vérité gagne dans ces luttes de la liberté
une plus brillante auréole. l’Église-Mère y perd chaque
jour un plus grand nombre d’enfants ; mais nous reviendrons
plus loin sur cette idée.— 50 -
droits y a-t-elle ? — C’est-à-dire : Qu’importe le
bonheur ? qu’importe la vérité ? qu’importe la
vertu ? qu’importe la vie ? et quels droits ont-ils
à régner sur nous ?

Nous leur avons répondu plus haut.

Mais à ceux qui reconnaissent ces droits imprescriptibles
de l’Église et voient dans le régime
libéral les meilleures garanties pour leur plein
exercice, nous dirons :

Votre système, pour l’Église, c’est la liberté de
perdre ses enfants l’un après l’autre, de se voir
enlever ses domaines, et de n’avoir dans ceux qui
lui restent que le pouvoir illusoire d’un propriétaire
dans une maison envahie. C’est, nous le
répétons, la liberté de la défaite, c’est la défaite
elle-même, non pas totale et universelle, mais
partielle et locale. — Sans doute, je vois bien au
bout, grâce au vobiscum sum} la délivrance et la
victoire ; mais, jusqu’à ce jour, c’est-à-dire jusqu’au
jour où vos libertés seront inutiles, et où
le pouvoir de voler sera repoussé par le monde
devenu honnête homme, la vérité et la vertu, les
intérêts catholiques, les intérêts patriotiques et
sociaux seront moins à l’abri sous le droit commun
que sous sa protection.

Et c’est ce que l’histoire va nous prouver.

Si dix-huit siècles sont une base suffisante à
— 51 —
l’induction historique, on peut affirmer d’abord :
que l’Église, avec toutes les idées qu’elle représente
et porte dans son sein, sera toujours militante,
sous quelque régime qu’elle vive. Libre,
c’est-à-dire sans ennemis et sans luttes, toujours
tranquille et respectée dans son repos, elle ne
peut pas l’être. Comment voulez-vous que la nuit
respecte le jour, que le mal respecte le bien, que
l’erreur tende la main à la vérité ? Le cri de l’esprit
d’erreur, le cri du mal partout où ils rencontrent
la vérité, c’est le cri de Satan, lorsque,
émergeant des ténébreuses profondeurs de l’abîme,
il rencontre le soleil qui l’inonde de ses rayons :
« Soleil, je te hais 1 ! » — Ce cri trouvera toujours
moyen de se faire entendre, malgré tous
les bâillons. Il ne faudrait pas connaître les
hommes pour rêver d’établir un régime qui
assurât à la vérité le silence de l’erreur, et au
bien un triomphe complet. Ce serait l’idéal ; mais
l’idéal est ici-bas irréalisable. Il faut se résigner
à le voir rester encore dans l’esprit et le coeur
de ceux qui l’entrevoient ; il faut, quelle que soit
l’étendue de vos désirs, et tout en en poursuivant
la réalisation de toutes les forces de votre dévouement,
vous résigner à cette triste vérité qui n’a
1. Milton.
du paradoxe que l’apparence : " Le défaut est
l’élément essentiel de toute perfection pos -
sible 1. » .

Nous n’avons donc pas la prétention de prouver
qu’il y a, en dehors du libéralisme, un régime
idéal où l’exercice du bien ne rencontrerait aucun
obstacle, où les intérêts catholiques ne courraient
aucun danger, où l’Église de militante deviendrait
triomphante.

Mais ce dont nous avons la ferme conviction,
c’est que les dangers de la protection, quoique
plus visibles, parce qu’ils sont plus extérieurs et
qu’ils s’attaquent aux chefs de l’Eglise, sont beaucoup
moins à craindre que les dangers du libéralisme
 ; et que celle-là, malgré ses inconvénients,
est infiniment préférable à celui-ci malgré ses
avantages 2.

Comparons.

Quels sont d’abord les inconvénients de la protection,
— c’est-à-dire quels sont les abus qui
peuvent naître de l’exercice d’un droit ?
i. De Maistre.2. « Ce qui distingue les esprits droits des esprits faux,
c’est que les premiers sont surtout frappés des avantages
des bonnes choses et des inconvénients des mauvaises, et les
derniers des inconvénients des bonnes et des avantages
des mauvaises. » De Bonald.— y3 -
La protection, peut-on dire, est aussi dangereuse
pour les protégés que pour leurs adversaires.
C’est une épée qui peut frapper l’Église du plat
et du tranchant, selon le caprice du maître. Elle
la souille etl’avilit de ses faveurs, elle l’étouffé sous
les richesses et la pourpre, elle la rend docile au
bon plaisir de son gardien. On voit alors une assemblée
d’évêques craindre de formuler la vérité,
comme à Rimini ; accepter une théologie des
mains du roi *, comme en 1682, et élire pour son
président un cardinal Dubois, etc., etc., etc ; —
ou bien quand l’Église résiste et prononce un
ferme non possumus, le protecteur se changer en
persécuteur. C’est Athanase qu’on exile, Chrysostome
qu’on envoie mourir à Comane, l’évêque de
Coïmbre, « qu’on plonge pendant quinze ans dans
dans un cachot sous le Tage 2, » tout un ordre
religieux qu’on détruit, Pie VII que l’on traîne
de Savone à Fontainebleau, etc., etc., etc. « Voilà
ce que les gouvernements antiparlementaires procurent
de biens à l’Église. On nous permettra de
ne pas les regretter, et surtout de ne pas désirer
le retour d’un régime qui, dans les pays les plus
1. Personne n’ignore que Colbert fut, sinon le père, du
moins le parrain du gallicanisme, et que sans … mais à
quoi bon insister ?2. Montalembert, Intérêts catholiques._ 54 -
catholiques, ouvrait le sacré-collége à Dubois,
livrait l’Église à Pombal et l’État à Godoy 1. »

Voilà les inconvénients ; on les peut résumer en
deux mots : danger de la corruption, — danger
de la persécution.

Quant aux avantages, nous croyons inutile de
les énumérer ; ce serait montrer du doigt ce que
tout le monde voit du premier regard, et répéter
toute la première partie de cette lettre.

Tel est donc le bilan de notre système.

Et nous persistons à le trouver excellent. Voici
pourquoi :

Parce que l’Église, tout en jouissant de ses incontestables
avantages, peut en éviter le premier
danger, et profite du second.

La corruption ! ah ! sans doute, c’est le grand
ennemi de l’Église aux heures de tranquillité et
quand le pouvoir humain, veillant à ce que rien
ne vienne troubler son repos, arrête au passage,
comme un mur d’airain, tous les souffles qui pour1.
Montalembert, Intérêts catholiques. Le noble auteur
aurait pu ajouter : à Néron, à Domitien, à Dioclétien.
— Une fois le principe admis « que le pouvoir monte la
garde autour de l’Église, » il n’y aurait pas moyen de le
nier alors que le pouvoir au lieu d’être représenté par Constantin
ou Charlemagne, le serait par un tigre ; nous le
reconnaissons.
— 55 —

raient en agiter la surface. — Capoue est aussi
redoutable pour les soldats de Dieu que pour
ceux d’Annibal. Et il faut bien qu’ils le sachent
pour se défendre contre les séductions de l’enchanteresse
qui amollit les courages avant d’engager
le combat, éteint l’activité des esprits avant
de leur demander de trahir la vérité, abaisse peu
à peu les caractères avant d’en venir à en faire
l’escabeau de ses pieds.

Mais je me hâte d’ajouter que le passé de
l’Église nous garantit son avenir. S’il y a dans
l’histoire un spectacle propre à consoler les
regards attristés de toutes les misères que l’humanité
y étale, c’est l’attitude de l’Église vis-à-vis
d’un pouvoir coupable, demandant la consécration
de ses fautes et offrant, en échange d’une
légère complaisance, l’appui de ses bataillons et
l’or de ses coffres.

Cette attitude, sauf quelques défaillances passagères
et isolées, a toujours été celle de saint
Jean - Baptiste devant Hérode, de saint Chrysostome
devant Eudoxie, d’Innocent III devant
Philippe-Auguste, de l’abbé Émery devant Napoléon.
Et qui oserait affirmer qu’à l’avenir, l’Église,
désormais sur ses gardes, ne saurait pas éviter ces
quelques faiblesses, qui, du reste, ont fait plus
de bruit que de mal ? Dire cela équivaudrait à

-56dire

qu’un honnête homme ne peut éviter le déshonneur.
Comment ! qui résiste au bourreau ne saurait
pas résister au trésorier ? Qui brave les colères
de César ne saurait pas soutenir ses sourires ?
— Allons donc ! malgré ma misanthropie d’ultramontain,
j’ai ici meilleure opinion de l’homme
que les libéraux toujours si optimistes, et jusqu’à
preuve du contraire, je penserai, j’espérerai que
Dieu suscitera toujours un Ambroise devant un
Théodose, et un Thomas Becket devant un
Henri II.

J’entends qu’on me dit : Illusion ! Si vous
répondez de la vertu de vos pontifes, répondrezvous
aussi de l’impartialité du pouvoir ? Me prouverez-vous
qu’il se résignera à ce rôle de servant
très-humble, sans prétendre porter quelquefois la
main à l’encensoir}

Et n’est-ce pas bâtir sur les plus folles illusions
un édifice qui doit reposer d’un côté sur la modération
du pouvoir, et de l’autre sur l’incorruptibilité
de vos ministres ?

Je réponds : Tout repose ici-bas sur l’illusion.
Le suffrage universel repose sur l’illusion de
l’universelle lumière, et de l’universelle dignité
des caractères. La théorie du gouvernement parlementaire,
des trois pouvoirs pondérés, repose
sur l’illusion de l’indifférente apathie d’un roi qui
- 57 —
se contentera de régner sans gouverner ; sur l’illusion
d’une majorité incorruptible, et sur l’illusion
d’un ministère qui gouvernera sans recourir à
l’intrigue et à la corruption. Le commerce repose
sur l’illusion de la probité du caissier, du secrétaire,
des commis ; l’éducation, sur l’illusion de
la probité des éducateurs, etc., etc. Enlevez toutes
les illusions, et toute vie sociale s’éteint.

Il faut en prendre son parti, la théorie de tout
gouvernement repose sur une ou plusieurs illusions,
selon le nombre de ses bases principales.
Donc la partie est au moins égale.

Je sais qu’on n’a jamais vu un pouvoir protecteur
ne pas tenter d’envahir le Saint des saints ;
mais je sais aussi qu’on n’a jamais vu un pouvoir
constitutionnel tenir la balance égale entre les
diverses fractions des électeurs ; je sais qu’en
comptant sur la réserve d’un Louis XIV, je
compte sur un principe sans les abus, de même
qu’en comptant sur la neutralité d’un ministère
parlementaire, je compte sur un devoir sans les
défaillances, sur les promesses de la veille sans
les intérêts du lendemain 1.
i. Demandez à l’histoire contemporaine ce que les gouvernements
ont fait de cette neutralité promise dans les
constitutions et devenue dans la pratique la faveur pour le
mal. Il y aurait là-dessus bien des choses à dire, mais
- 58 -

Et, enfin, pourquoi ne l’avouerait-on pas ? Il
est, en effet, impossible qu’un pouvoir montant la
garde autour du sanctuaire, n’éprouve pas la tentation
d’y entrer. Et nous ajoutons : ce n’est pas
toujours nuisible, pourvu que le principe de non
intervention soit toujours maintenu bien haut,
comme le droit de l’Église et le devoir de l’État.
Avec cette réserve, il semble que l’Église pourrait,
sans danger, ouvrir ses portes à un prince qui
s’appellerait Charlemagne, et qui ne demanderait
cette faveur que pour aider, sans la contrôler,
l’action des évêques du dedans, en qualité d’évêque
du dehors. Vous me direz que si son successeur
s’appelle Constance ou Napoléon, il:ne demandera
pas la permission, et qu’il enfoncera la porté si on
refuse de la lui ouvrir. — Oui, il entrera, mais
amenant avec lui la persécution, et rencontrant la
résistance. Vous pouvez vous en convaincre par
tout le passé de l’Église. Et le pouvoir qui, se prévalant
de quelques faiblesses, enregistrées et
flétries par l’histoire, compterait trouver un épiscopat
souple et docile, rencontrerait un saint
Basile pour lui répéter le mot célèbre : Nunquam
in episcopum incidisti.
les bornes que nous nous sommes tracées ne nous permettent
pas de nous étendre sur ce point.-59 —
Cela dit, pour ne plus y revenir, concluons
qu’une paix honorable est possible sous le régime
protectionniste. Ce danger de la corruption, toujours
suspendu sur la tête de nos pontifes, ne servirait
qu’à introduire dans leur repos un élément
qui l’empêcherait d’être énervant ; il en ferait une
paix armée toujours vigilante, qui nous donnerait
les lauriers de la victoire, sans nous en infliger
les pertes. Et puisque cet inconvénient ne peut
disparaître, que cet ennemi ne peut être détruit, à
moins de changer la nature humaine, et de voir
réalisé un idéal impossible, avouons que le clergé
n’a rien à perdre et tout à gagner à le voir toujours
en face de lui ; avouons que ce défaut entre
comme un élément essentiel dans la perfection
possible.

« Si tollis pugnam, tollis et coronam. »

Maintenant abordons la seconde difficulté. Cette
paix, qui, du reste, est l’équilibre instable, supposons-la
rompue. Nous voilà en pleine persécution
 ; le sang coule. Qu’en sortira-t-il ?

Des chrétiens ! un plus grand accroissement du
christianime ; une plus lumineuse expansion de la
vérité catholique. Sanguis martyrum, semen
christianorum.

Je sais bien que cette parole est devenue une
banalité au service des opprimés de tout parti.
— 60 —
Mais elle n’est complètement applicable qu’au
parti de la vérité.

Il y a dans la vérité qui souffre et qui meurt *,
une puissance mystérieuse mais incontestable, que
n’a jamais l’erreur. La persécution l’entoure d’une
auréole de gloire resplendissante, et de grâce touchante ;
tous les regards sont attirés, les coeurs
attendris ; l’indignation éclate dans toutes les âmes
généreuses ; Tacite s’écrie : Ob virtutes certissimum
exitium ! et le spectacle de ces vertus en
attirant les coeurs transforme les esprits.

Mais, dites-moi, on a persécuté les protestants
en France ; en sont-ils devenus plus nombreux ?
On a persécuté les saint-simoniens ; on a persécuté
les communeux. Quelles convictions ont été
changées , parce que le père Enfantin a paru
devant les tribunaux, et que Rossel a été
fusillé ?

En vérité, je vous le dis, des cendres du père
Enfantin, et du sang des communards, ne sortiront
point d’autres communards, ni de nouveaux
Enfantins.
i. La vérité qui meurt est encore plus puissante que la
vérité qui parle. Sans nier le fides ex audita, on peut dire
ceci : la discussion irrite quelquefois, le martyre éclaire et
touche. On peut résister à des témoins qui font des discours,
mais on croit des témoins qui se font égorger.— 61 —
Allons plus loin ; aussi bien nous ne ferons que
tirer la conclusion de nos principes.

Nous venons de voir que la vérité trempée dans
le sang en sort plus belle et plus reconnaissable,
et que l’erreur s’y éteint ; que l’une gagne
et que l’autre perd à être persécutée. J’ajoute :
que si la vérité gagne à la protection, l’erreur y
perd.

Considérons ce nouvel aspect d’une même question,
et rendons-en compte.

Quand l’erreur est protégée, c’est qu’elle est
seule, ou bien qu’on l’isole. En lui jetant un
manteau de pourpre sur les épaules, en l’entourant
de boucliers et de hautes murailles, on la
réduit à vivre de sa propre vie. Or, de vie propre,
elle n’en a pas. L’erreur seule n’a plus de raison
d’être ; elle meurt. Comme le chancre qui ne vit
qu’en rongeant des chairs vivantes, la négation tire
sa vie de la vérité qu’elle ronge. Voilà pourquoi
la liberté lui est si favorable, elle est sa pourvoyeuse,
qui lui jette chaque jour de nouvelles
affirmations à dévorer , comme on jette des
matières inflammables dans un feu qu’on veut
entretenir. Voyez ; saint Augustin n’a pas dit :
Mors animoe protectio erroris, mais libertas
erroris. L’erreur n’existe qu’à la condition d’être
libre, c’est-à-dire, de combattre et d’être combat4

— 62 —
tue, de dévorer et d’être nourrie. La protection
l’étouffé et la fait mourir de faim, littéralement.
Alors on voit se passer dans les nations un phénomène
étrange, mais nécessaire et inévitable. Le
mal et le faux, qui sont le néant, ayant partout
absorbé le bien et le vrai, il ne reste plus que le
vide autour des esprits, qui s’affaissent et meurent
asphyxiés, faute de cet air vivificateur de la vérité
que le mur de fer dont ils sont enveloppés empêche
d’arriver jusqu’à eux.

Que faut-ilpour les sauver ?

Je réponds : Que faut-il pour faire pénétrer
l’air dans un vase où l’on a fait le vide ? En briser
les parois.

Eh bien ! faites une trouée à cette enveloppe
qui étreint les âmes dans le vide, et l’air de la
vérité s’y précipitera pour le remplir. Il ne trouvera
plus guère d’obstacles à l’intérieur. Le
chancre aura fait tomber toutes les barrières,
abaissé toutes les hauteurs, le souffle divin passera
sur des chemins aplanis et. aplatis, et les
âmes qu’il atteindra se sentiront tout à coup ressuscitées.
C’est ce qui explique la merveilleuse
rapidité de la propagation de l’Évangile. Le sang
des martyrs fit cette trouée, emporta les barrières
derrière lesquelles les âmes étouffaient, livra passage
au souffle divin, et la face de la terre fut
-63renouvelée.Spiritus Domini replevit omnem
terrant1.

Qu’on ne dise pas que cette explication détruit
le miracle de la destruction du paganisme. Au
contraire, elle le confirme en le constatant. Si le
christianisme n’avait pas été la vérité, c’est-à-dire
s’il n’avait été divin, le monde serait resté païen.

De l’erreur attaquant l’erreur, naissent plus de
ténèbres dans l’esprit, comme de l’ombre attaquant
l’ombre, il résulte la nuit.

Ici l’éternelle objection :

Si en Angleterre et en Russie l’erreur n’eût pas
été protégée ; si au lieu du tout-puissant despotisme
de Henri VIII, d’Elisabeth ou du Czar, ces
deux pays eussent joui des institutions parlementaires,
le schisme et l’hérésie ne les auraient
pas enlevés à l’Église romaine 2.

Illusions ! naïveté ! Une doctrine qui se trouve
appuyée par toutes les passions n’a besoin pour
se propager que de l’indifférence du pouvoir.
L’État, si puissant pour en prévenir l’arrivée, ou
i. La rapidité de cette propagation eût été moins grande
par conséquent, si le monde romain eût joui des institutions
parlementaires. Or ce qui eût été, sera.2. Voir pour le développement de cette objection vos
amis Moloch, Don Quichotte, Sansfiel. Vous les connaissez,
n’est-ce pas ? Hi très unum sunt.-64pour
en arrêter les progrès, n’est plus, s’il veut
en pousser la marche, que la cinquième roue du
char. Le médecin arrête la gangrène en coupant
le membre attaqué ; mais s’il veut l’aider, il n’a
besoin que de la laisser faire.

Les gouvernements parlementaires laissent
faire.

Les gouvernements de l’Angleterre et de la
Russie ont surtout laissé faire.

Si l’Orient tout, entier est séparé de l’unité, c’est
moins l’intervention du pouvoir qui en est responsable
que le caractère ambitieux de ces évêques
de Byzance, jaloux dans leur nouvelle Rome de
la suprématie spirituelle de l’ancienne. Et la
preuve, c’est que les efforts répétés, quoique un
peu mous, des empereurs, pour rétablir l’union,
restèrent inutiles. Les institutions parlementaires
eussent-elles empêché l’éclosion et la persistance
de ces germes de schisme ?

Quant à l’Angleterre, sans vouloir nier la part
de responsabilité qui revient à Henri VIII et à
Elisabeth, je ferai la même réponse : Si l’Angleterre
est protestante, la faute en est surtout au
protestantisme.

Que si l’on ajoute : L’Angleterre et la Russie
restent encore loin de nous parce qu’on ne peut
atteindre l’erreur sans rencontrer le pouvoir et son

-65épée,

je répondrai : Qu’importe ! S’il faut mourir
pour faire une trouée, mourez. La protection de
l’erreur n’a jamais empêché le triomphe de la
vérité. Le paganisme était protégé. Où est-il ?

Nous avons le sang des martyrs. Pourquoi,
hommes de peu de foi, aller emprunter à la
Révolution la déclaration des droits de l’homme ?

Voilà donc le résultat de la persécution par le
glaive :

Beaucoup de martyrs, beaucoup de chrétiens,
quelques apostats.

Pas d’apostats, pas de martyrs, beaucoup de
morts ; beaucoup de semailles, peu ou point de
moisson : tel est, à mon humble sens, le résultat
des institutions libérales.

Pas d’apostats. Personne ne demande plus
d’abjuration devant un autre autel, de serment
à une constitution civile quelconque. D’autel, on
n’en veut pas. De constitution ? On sait, hélas !
que les constitutions durent ce que durent les
constitutions : l’espace de vingt ans. De serment ?

4-
- 66 —
on n’y tient plus, et on reçoit les transfuges sans
leur imposer de cérémonie.

Pas de martyrs. Entre les défenseurs de la vérité
et les partisans de l’erreur, il ne peut être question,
dans le régime libéral, que de querelles
courtoises, de tournoi chevaleresque, de duel au
premier sang. Il est permis de ferrailler ; mais
sitôt que l’épiderme est entamé, la loi sort de son
impassibilité, et, conservatrice de l’hygiène, sinon
de la vérité, elle s’interpose entre les combattants
et leur dit : « Messieurs, il vous est défendu de
verser le sang. De l’encre tant que vous voudrez.
Au nom de la loi, vivez ! »

Et l’on meurt 1. — La loi qui punit les meurtriers,
respecte les empoisonneurs. La persécution
par le glaive est interdite, mais la persécution par
le poison est tolérée, encouragée. — Et je défie
les plus généreux, les plus éloquents, les plus
séduisants des catholiques libéraux de détruire, ou
même d’arrêter l’effet de ce poison servi à toutes
les tables par la presse quotidienne.

Si je voulais entreprendre une démonstration de
ce que j’avance, la tâche serait malheureusement
trop facile. Il suffit de regarder pour voir ; et malgré
notre amour - propre national, malgré cet
i. L’erreur tue. Donoso Cortès._67orgueil
« qui nous crève agréablement les yeux1, »
on est obligé de constater partout un abaissement
de la vie morale, qui se manifeste par l’abaissement
général des caractères. A la vue de toutes les
convictions déracinées, de toutes les vertus en lambeaux,
de notre France s’en allant à la dérive, sans
savoir où jeter l’ancre, tout le monde s’écrie :
Liberté révolutionnaire, c’est toi qui nous as perdus !
Liberté de la presse, rends-nous le bon sens !
Liberté qui nous avais fait tant de brillantes promesses,
sur qui nous comptions pour dissiper toutes
les erreurs, pourquoi as-tu obscurci toutes les vérités
 ? Varus, que nous avions envoyé combattre l’ennemi
de nos intelligences, Varus, rends-nous ces
légions d’esprits sincères à qui, pour leur confiance
et leur loyauté, tu as rendu le scepticisme, l’indifférence
et la mort. Rends-nous ces légions
d’esprits faibles que tu as arrachés à la paisible
possession de la vérité ! Rends-nous ces légions
d’enfants que tu as corrompus, de mères que tu as
souillées, d’hommes que tu as égarés. Rends-nous
la vieille France que tu as perdue !

Voilà ce que disent aujourd’hui beaucoup de
libéraux désabusés. — Ceux-là mêmes qui ont
gardé quelques illusions sur la force et l’avenir
i. Pascal.
- 68 -

de ces libertés meurtrières, ne peuvent s’empêcher,
du moins tout en s’inclinant devant elles,
de dire comme cette femme célèbre : O liberté !
que de crimes on commet en ton nom ! Seulement
ils ajoutent : C’est l’abus d’un bon principe.
— Mais non, mille fois non, l’abus c’est le
principe lui-même. Il ne sera jamais juste, il ne
sera jamais utile, de laisser à l’erreur le droit de
pouvoir obscurcir la vérité, et de traiter avec elle
d’égale à égale.

Savez-vous les beaux résultats obtenus ainsi en
Amérique, aux États-Unis, la terre classique des
libertés ? Sur 40,000,000 d’habitants, 20,000,000
sont infidèles, 8,000,000 sont catholiques ; le
reste est divisé en d’innombrables sectes protestantes.
— Voilà tout ce que la liberté a donné de
partisans à la vérité : un cinquième des ÉtatsUnis !
Et, que dis-je ! ceux qui nous ont donné les
détails précédents ajoutent : " Sur ces 8,000,000,
il y a très-peu de convertis, ou du moins le
nombre en est dépassé par la masse des défections
qui viennent chaque jour affliger l’Église. Et
si une certaine moyenne se maintient constante
dans nos rangs, c’est grâce à l’immigration et à la
fécondité des mariages catholiques. »

Et maintenant, mon ami, regardez autour de
vous, consultez votre jeune expérience. Voyez le
_69sourire
voltairien descendant des hauteurs de la
Revue des Deux Mondes dans le journal d’un sou
et pénétrant jusque dans la chaumière du pauvre,
pour lui enlever son dernier bien, la foi, la foi
« qui est encore du pain. » Voyez-le détruire dans
le coeur de l’ouvrier les radieuses espérances, les
nobles renoncements inspirés par le christianisme
et leur substituer les appétits les plus grossiers,
et les « aspirations d’en bas. »-Voyez-le dépopulariser
son humble et dévoué pasteur, pour
lui donner Proudhon ou Gambetta, profaner
son joyeux dimanche et lui donner l’ignoble
lundi, vider l’église et remplir les cabarets ; désoler
l’épouse et salir toutes les innocences 1 ! Et si, à
la vue de ce spectacle, vous croyez encore aux
progrès par la liberté de tout penser, de tout dire,
de tout profaner, oh ! alors laissez-moi vous
plaindre ; vous ne savez pas aimer vos frères, vous
ne servirez jamais l’humanité.

Je comprends l’illusion et l’opiniâtreté dans
l’espérance du lendemain de 89, et même de 93.
On pouvait encore alors, sans trop d’absurdité, tenir
ce langage : Les effroyables excès qui ont signalé
l’avènement des Immortels principes résultent
1. Terminez vous-même cette esquisse à peine commencée
 ; vous le pourrez facilement.
— 7° —

de cette habitude, presque fatale de l’esprit
humain, de dépasser le but quand il veut réagir ;
on croit n’abattre que le préjugé, on démolit le
principe ; on croit ne couper que le bois mort,
on détruit l’arbre. Néanmoins, "laissez grandir la
liberté, elle se dépouillera de cette inexpérience.
Si on peut lui dire : Vous auriez pu faire autrement
et mieux, elle peut répondre : Comment
l’aurais-je fait ? J’étais à peine née.

Mais quand l’enfant est devenue une douairière
de quatre-vingt-quatre ans, elle n’est plus
reçue à nous dire : Attendez un peu, je me
formerai vers la centaine. — Quand on est
resté enfant jusqu’à cet âge, on ne doit plus
rien demander, pas même la permission d’un
nouvel Essai loyal. Il faut se résigner à mourir.

J’ai lu, dans un Conteur de fables, conteur
plein de talent du reste et de générosité, à qui
Dieu avait donné une âme qui savait attirer tout
d’abord les autres âmes et les captiver par la sympathie
et l’admiration, mais qui n’avait pas le
don de. ne pas conter des fables, que la religion
n’avait rien perdu et tout gagné aux institutions
libérales. Suivait un brillant parallèle de la situation
de l’Église en 1800 et en 1850. Au sombre
tableau de ses souffrances au lendemain de
Louis XVI, il opposait le consolant spectacle
— 71 —
de la renaissance des ordres religieux, de cette
admirable expansion de la charité chrétienne dans
les conférences de Saint-Vincent de Paul, l’oeuvre
de Saint-François Régis, de Saint-François Xavier,
l’oeuvre de la Propagation de la Foi, etc.,etc., etc.
Et il concluait : Tous ces progrès, l’Église les doit
au libéralisme.

S’il avait vu le noble et vaillant écrivain, non
pas à travers les généreuses illusions de son âme,
mais dans la réalité, les maux que nous venons
d’indiquer à peine tout à l’heure ; s’il avait vu que
c’était toujours le temps des semailles et jamais
celui de la moisson ; que, malgré l’abondance toujours
croissante des grains jetés dans le sol, les
moissonneurs n’avaient rien à faire, qu’à regarder,
les bras croisés, l’herbe à peine sortie de terre,
étouffée, flétrie, foulée aux pieds ; s’il avait vu celui
de nos évêques de France qui avait le plus, espéré
en la liberté, qui l’avait le plus souvent bénie,
tomber sous les balles des fanatiques de la liberté ;
s’il avait vu Paris livré aux flammes, au nom des
droits de l’homme et aux cris de : Vive la liberté !
il se serait demandé : Qui a fait ces ruines ?

Et sans doute il aurait répondu : Nos libertés
modernes, la presse, la corruption gratuite et obligatoire.
Nous avons combattu par des prodiges
d’héroïsme et de charité ces prodiges d’abaissé-
72 —
ment dans les caractères et d’avilissement dans
les âmes. Mais si l’Église a plus d’éclat comme
institution, elle est plus désolée comme Mère.

Nous avons fait beaucoup d’hôpitaux, notre
ennemi a fait beaucoup de malades.

Nous sommes vaincus !
— 74qui
a ses côtés obscurs peut-être, mais où resplendit,
sur la plupart des points, cette clarté divine
qui rend lumineuse les préceptes du Seigneur :
Proeceptum Domini tucidum ! — Malheur à celui
qui accepte des guides !

Les uns (ce seront les sages)  le feront passer
sous des distinctions plus ou moins subtiles, l’éloigneront
du monument, pour ne lui en laisser voir
que les proportions diminuées ;

Les autres (ce seront les savants de la Revue des
Deux Mondes et tutti quanti)  braqueront sur un
des points cachés dans l’ombre leur lunette remplie
d’illusions et de mensonges, et ils lui diront :
Voyez le monstre. — Et ils ne lui auront fait voir
que le verre de leur lunette.

Après cela, content de lui et des autres, il
pourra se dire :
Le Syllabus n’est pas ce qu’un vain peuple pense !
Et s’il a l’interprétation des sages, il ajoutera :
Les lunettes d’approche en ont fait la puissance.

Et s’il a eu l’opinion des savants :
Les myopes ont fait toute son innocence !
Or, sus, mon cher ami, oyez mon conseil, et le
suivez :

- 75 -

Entrez dans votre cabinet, et lisez seul, attentivement,
le Syllabus et l’Encyclique du 8 décembre
1864 ; et, s’il plaît à Dieu et à votre
bon sens, vous ne le trouverez ni anodin- ni monstrueux
1.
1. Voici du reste, pour vous faciliter l’intelligence du
Syllabus, un extrait du bref que le pape vient d’adresser
aux catholiques de Milan (6 mars 1873)  :« Cependant, et bien que les fils du siècle soient plus
habiles que les fils de la lumière, leurs ruses et leurs violences
auraient sans doute moins de succès, si un grand
nombre, parmi ceux qui portent le nom de catholiques, ne
leur tendaient une main amie. Oui, hélas ! ils ne manquent
pas ceux qui, pour marcher d’accord avec nos ennemis,
s’efforcent d’établir une alliance entre la lumière et les
ténèbres, un accord entre la justice et l’iniquité, au moyen
de ces doctrines qu’on appelle catholiques libérales, lesquelles,
s’appuyant sur de pernicieux principes, approuvent
le pouvoir laïque, quand il envahit les choses spirituelles,
et poussent les esprits au respect, ou tout au moins à la
tolérance des lois les plus iniques, absolument comme s’il
n’était pas écrit que « personne ne-peut servir deux maîtres. »« Or ceux-ci sont plus dangereux et plus funestes que les
ennemis déclarés, à la fois parce qu’ils secondent leurs
efforts sans être remarqués et même sans leur donner leur
avis, et parce que, se tenant pour ainsi dire sur la limite
des opinions condamnées, ils se donnent l’appare.ice d’une
véritable probité et d’une doctrine sans tache, qui allèche
les imprudents amateurs de conciliation et qui trompent
les honnêtes gens, lesquels sauraient sans cela s’opposer
fermement à une erreur déclarée. De la sorte ils divisent—76lesesprits, déchirent l’unité et affaiblissent les forces qu’il
faudrait réunir pour les tourner toutes ensemble contre
l’ennemi.« Toutefois vous pourrez facilement éviter leurs embûches,
si vous avez devant les yeux cet avis divin : C’est
par leurs fruits que vous les connaîtrez ; si vous observez
qu’ils affichent leur dépit contre tout ce qui marque une
obéissance prompte, entière, absolue aux décrets et aux
avertissements de ce Saint-Siège ; qu’ils n’en parlent que
dédaigneusement en l’appelant curie romaine ; qu’ils
accusent tous ses actes d’être imprudents ou inopportuns ;
qu’ils affectent d’appliquer le nom d’ultramontains et de
jésuites aux fils de l’Église les plus zélés et. les plus obéissants
 ; enfin que, pétris d’orgueil, ils s’estiment plus sages
que l’Église, à qui a été faite la promesse d’un secours
divin spécial et éternel. »
DU LIBÉRALISME PRATIQUE.

Que faire ?

Maintenant que nos opinions sont fixées, et
que nous avons la solution doctrinale du grand
problème du XIXe siècle, quelle doit être notre
conduite ? Comment les catholiques doivent-ils se
présenter au monde, et comment, au milieu des
obstacles qu’ils y rencontrent, peuvent-ils travailler
efficacement à la prospérité des intérêts de
l’Église, et à l’accroissement de son règne ?
Doivent-ils se faire accepter du siècle en ne
heurtant aucune de ses idées, en n’arrêtant pas sa
course vers l’émancipation complète, et en disant
à ces libertés qu’il adore: Vous êtes nos soeurs, et
nous sommes vos frères ? Ou bien faut-il l’aborder
sans aucune promesse de transaction, ne voilant
aucun de nos dogmes, et portant écrits entre les
plis de notre drapeau ces mots du Syllabus : « Le
-78 -
pape ne doit pas et ne peut pas se réconcilier et
transiger avec le libéralisme moderne ? »

Que faire ?

Cette question, mon ami, a jeté le trouble dans
beaucoup de consciences catholiques, et a partagé
l’Église en deux camps.

Lorsqu’une machine déraille, ont dit les uns, le
meilleur moyen de la remettre sur la voie n’est pas
de la briser, ni de se jeter devant elle, au risque
d’être broyés, mais de monter dessus et d’en saisir
la direction. La liberté déraille depuis un siècle,
traînant à la remorque les peuples épris d’un fol
amour pour elle. Ils « la suivent pourvu qu’ils en
entendent seulement le nom. l »

Emparons-nous d’elle, et, sans la détruire, remettons-la
sur le vrai chemin.

Tel est le libéralisme pratique.

J’avoue qu’il est assez difficile de le saisir.
Comme le Protée antique, il prend les formes les
plus diverses et les plus étranges :
Omnia transformat sese in miracula rerum.
i. Bossuet.— 19 —
Mais quand on le presse de questions, et qu’on
l’oblige à se définir dans une formule nette et
précise, on le voit se réfugier, tantôt dans le libéralisme
doctrinaire, où on le laisse, tantôt revenir
sur le terrain du bon sens où tout le monde se
trouve, mais où il se croit seul. J’ai souvent
interrogé des catholiques prétendus libéraux pratiques,
et il m’a été bientôt évident que les uns
étaient plus que des « soldats » qu’ils tendaient
la main aux <r docteurs » de 89 ; et que les autres
étaient tout simplement des gens raisonnables, qui
n’avaient qu’un tort : de croire avoir à eux seuls
le monopole du bon sens.

Laissons-les parler :

« C’est pour nous une vraie joie de pouvoir
clore ce résumé fidèle par ces paroles qui nous
servaient, dans notre dernier volume, de profession
de foi, et définissaient le vrai sens de ces mots :
Catholique libéral. Rester invinciblement attaché
aux principes, mais accepter franchement le
monde de nos jours, en s’efforçant, non d’entraver
ou de ralentir sa marche, mais de la régler. Concilier
les traditions de l’Église avec les aspirations
de la société moderne, en cherchant pour l’une et
pour l’autre un nouvel idéal dans la liberté i. »
1. Duilhé de Saint-Projet. 1863. Revue de l’année, etc.— 80 -
Qu’est-ce que cela veut dire :

 » S’efforcer, non d’entraver la marche du monde,
mais de la régler ? »

Le siècle court à la mort en suivant le chemin
qu’il s’est tracé depuis 89. Voulez-vous l’aider à
arriver plus vite ? — Nous, pour rester invinciblement
fidèles aux principes et au patriotisme,
nous ne le voulons pas.

Voulez-vous changer sa voie, et, sans ralentir
son élan, le faire avancer dans le bien aussi vite
qu’il avance dans le mal, « avec ses pieds d’airain
et ses ailes de feui ? « — Nous le voulons aussi,
mais sans nous croire libéraux.

Et puis, " concilier les traditions de l’Église
avec les aspirations de la société moderne, et chercher,
pour l’une et pour l’autre, un nouvel idéal
dans la liberté, " qu’est-ce que cela veut encore
dire ?

L’Église dit : L’erreur n’a pas de droits ; — les
sociétés modernes disent : La vérité n’a pas plus de
droits que l’erreur. — Comment peut-on concilier
ces deux contradictions ?

« Un nouvel idéal dans la liberté pour l’une
et pour l’autre ? » Pour l’Église ? Elle ne peut
renoncer au sien ; ses traditions et son amour des
1. Dupanloup.
hommes s’y opposent. — Pour la société ? Elle
n’en voudra jamais un autre. — Parce qu’il n’y a,
en dehors de celui qu’elle s’est fait, que l’idéal de
la liberté du bien, celui que nous lui offrons, auquel
vous voulez renoncer, et auquel vous avez
renoncé de fait, car voici ce que je lis chez vos plus
illustres représentants :

« Désavouons hautement tout rêve théocratique
i.

« Nous acceptons, nous invoquons les principes
de 89 2.

« L’Église n’a rien à perdre et tout à gagner
aux institutions modernes 3. « 

Ne pourrait-on pas traduire ainsi et compléter
ces trois phrases :

Nous avouons que les principes de 89 sont
mauvais, et mortels pour les sociétés qui les adoptent.
Mais, de fait, nous ne pouvons les renier
sans perdre tout espoir d’action sur les peuples. Il
faut pour regagner la popularité que la religion
a perdue, pour réhabiliter, dans l’esprit moderne,
1. Montalembert, Discours à Matines.2. Il nous répugne de citer le nom de l’auteur de cette
phrase, tant il nous paraît téméraire de nous attaquer à
une si grande et aussi légitime réputation ; néanmoins
Amiens Plato, sed magis arnica Veritas.3. Montalembert, Discours à Malines.- 82 -
le clergé en qui il voit l’ennemi de ses erreurs,
que nous paraissions les adopter — et même que
nous les adoptions. Car notre loyauté ainsi que la
perspicacité publique ne nous permettent pas de
cacher, sous le manteau du libéralisme, l’antique
théocratie ; on la devinerait derrière nos professions
de foi, et nous serions en même temps inutiles
et déshonorés ; — il importe donc à notre
honneur aussi bien qu’à la cause que nous voulons
servir, que les peuples sachent bien que
« nous acceptons franchement et entièrement les
principes » qu’ils proclament immortels, encore
que nous sachions très-bien que ces principes les
tuent. Pour cela, « désavouons hautement tout
rêve théocratique. » — La réalisation plus ou moins
complète de ce rêve serait la vie sociale, mais la
société préfère la mort ; — préférons-la avec elle,
aidons-la à se suicider pour avoir le droit de soigner
ses blessures. Si nous ne partagions pas sa
folie et si nous nous obstinions à vouloir arracher
le poison de ses mains, on nous écarterait d’auprès
d’elle. — Soyons donc empoisonneurs, pour avoir
le droit d’être médecins ; versons-lui comme les
autres la fatale boisson, pour être là tout près,
et lui verser nos simples en même temps. Tuonsla
pour l’empêcher de mourir…
-83Si
cette traduction du libéralisme pratique est
exacte, nous n’essayerons pas de la'réfuter ; si elle
ne l’est pas, nous déclarons bien haut ne pas
savoir en donner une autre qui conserve une
couleur quelconque de libéralisme ; et nous laissons
à de plus habiles que nous cette version impossible.
— S’ils l’essayent, et s’ils réussissent à
en faire une différente de la nôtre, nous défions
qui que ce soit d’y reconnaître autre chose que
du bon sens.

Et depuis quand le bon sens doit-il s’appeler
libéralisme, et la sottise, l’aveuglement, ultramontanisme ?
Qui a fait cette étrange synonymie ?
et pourquoi ce malentendu qui désoriente toutes
les consciences ? Pourquoi s’appeler catholique libéral,
quand on n’est qu’un catholique — raisonnable ?


Je dirais donc à qui se prétendrait catholiquelibéral-pratique
: Ou bien vous pensez les inqualifiables
folies que vous venez d’entendre, — et
alors seulement vous restez libéral, mais en cessant
d’être catholique, et… autre chose, —• ou
bien vous pensez différemment ; et, dans ce cas,
puisque vous restez catholique et raisonnable,
voyons si vous n’êtes pas ultramontain, ultramontain
sans le savoir.
-84Voici
donc notre réponse à cette question qui
se dresse aujourd’hui devant tous les esprits : Que
faire ?

En quatre mots : Plus d’illusions, — pas de
désespoir, — loyauté, — bon sens.

Et d’abord, pouvons-nous garder quelque illusion
, nous obstiner dans l’espérance, et, malgré
nos convictions, qui nous disent que le faux en
théorie est le mal en pratique, croire que ce mal
ne va pas jusqu’à la ruine de nos sociétés, et qu’il y
a dans le poison lui-même un antidote qui pourra
neutraliser, çà et là, son influence délétère ?

Non, cher ami, non, le mal dont souffrent les
peuples est mortel, et il ne peut être guéri par
l’homoeopathie. — Croire encore à la vertu du
similia similibus, à la guérison de la liberté par
la liberté, ce serait accuser une naïveté qui ferait
sourire quelques-uns de nos adversaires euxmêmes.
Éclairés par les derniers événements, ils
ont répudié le libéralisme, la Révolution et ses
-8yprincipes
, sans néanmoins revenir peut - être
encore au catholicisme.

Laissez-moi vous citer quelques lignes d’un article
de la Revue des Deux Mondes qui fit une
profonde sensation à l’époque de son apparition :

« Pourquoi serions-nous moins hardi que nos
ruines ? disait M. Em.Montagut, le 15 août 1871 ;
pourquoi, nous aussi, ne parlerions-nous pas ouvertement,
et ne dirions-nous pas tout haut ce
que nous pensons tout bas, bien mieux, ce que
nous avouons dans toute conversation où se rencontrent
deux Français possédant le sentiment de
l’histoire nationale, et quelque peu soucieux des
destinées futures de leur pays ?

« Ce que nous pensons tout bas, les uns en se
soumettant docilement à la vérité, les autres en
rechignant contre les clartés de l’évidence, c’est
que la banqueroute de la Révolution française
est désormais un fait accompli, irrévocable. Il
n’est pas un seul de ses principes qui n’ait engendré
le contraire de lui-même, et produit la
conséquence qu’il voulait éviter. La liberté ? Elle
n’a jamais pu nous la donner, qu’avec intermittence,
et elle nous l’a toujours donnée sans franchise.
— L’égalité ? Elle l’a compromise par une
interprétation brutalement matérialiste qui, renversant
les rôles, reconstruit au profit de la pau-

— 86 —

vreté et de l’ignorance les privilèges de la science
et du rang. —Pour toute fraternité, elle ne nous
a fait connaître, jusqu’à présent, que celle de Caïn
pour Abel, etc., etc., etc. — Prenez n’importe
laquelle de ces idées, les meilleures, les plus célébrées,
et vous verrez qu’elle a produit des résultats
infiniment plus désastreux que le mal qu’elle
se proposait de guérir. De quelque côté qu’on
regarde, l’avortement de la Révolution française
est complet ; et l’enfant qu’elle a mis au monde,
allaité par des doctrines d’une santé douteuse,
suçant le pus avec le lait, meurt de ce qui le fait
vivre, et vit de ce qui le fait mourir. »
Le Gaulois reproduisait, le 10 mai 1871, ces
paroles de M. Sarcey : « Il nous faut rompre avec
nos préjugés d’enfance et répudier une part de
.l’héritage de 89. Retranchement douloureux ! pénible
sacrifice ! mais le salut est à ce prix. C’est la
France à refaire, à refaire du haut en bas. « 

Mais si l’illusion n’est plus possible, faut-il
conclure au découragement et au désespoir ? Ah !
mon ami, si en face de ce grand blessé qui s’ap1.
Revue des Deux Mondes, 15 août 1872.-87pellela France et même l’Europe moderne, il ne
vous restait que des malédictions à proférer et
des anathèmes à jeter ; si, nous croisant les bras
tranquillement devant cette agonisante, nous insultions
ses douleurs sans croire à l’espérance de les
diminuer, sans en éprouver le désir, sans être prêts
à dépenser tout ce que Dieu nous a donné de
force, d’intelligence et de dévouement, alors nous
serions bien coupables ! Mais je puis le dire sans
crainte d’être démenti, il n’y a pas un seul catholique
qui n’éprouve le besoin de se dévouer au
salut de la France, et qui ne croie à ce salut. Il
se souvient que Dieu « a fait les nations guérissables
 ; » il sait qu’il possède le remède infaillible
qui ramène la vie dans tous les membres paralysés
et dans les cadavres les plus fétides ; il sait
que s’il n’y a pas de salut en d’autres qu’en son
Christ, son Christ du moins peut faire sortir les
morts des ténèbres du tombeau. Il sait sans doute
que, la société se meurt ; « qu’elle se meurt,
parce que, de même que l’homme ne vit pas seulement
de pain, mais de toute parole de vérité, de
même les sociétés ne périssent pas par le fer, mais
par toute parole anticatholique sortie de la bouche
des impies 1. » Mais il sait encore que si
i. Donoso Cortès.
l’erreur tue, » la force vitale de la vérité est telle,
que si une nation possède une vérité, une seule,
cette vérité peut la sauver 1. »

Et parce qu’il sait encore qu’il possède cette
vérité rédemptrice ; et parce que il n’est pas du
nombre de ces égoïstes « qui fermeraient la main,
si elle était pleine de vérités, plutôt que de l’ouvrir
et de les répandre dans le monde ; » et parce
qu’il n’est pas non plus du nombre de ces timides
qui, sous prétexte qu’ils sont à peine tolérés
aujourd’hui, renoncent à être vainqueurs demain
et passent à l’ennemi ; il veut, lui, prendre cette
vérité, l’élever si haut, en voiler si peu l’éclat que
tous les yeux la reconnaissent, et que tous les
coeurs l’adorent.

Oui, nous croyons que pour quiconque conserve
encore avec l’intelligence des maux dont souffre
la société, l’espoir de les guérir, il n’y a pas
de plus grand devoir que la loyauté doctrinale.
Le seul remède de la négation radicale, c’est
l’affirmation radicale ; de l’impudeur effrontée de
l’erreur, la noble audace de la vérité.
1. Donoso Cortès.-89Quoi
 ! vous reconnaissez tout bas que c’est le
libéralisme qui est la cause de tous nos malheurs,
et vous voulez l’adopter, ou du moins vous couvrir
de ses couleurs ! vous reconnaissez que c’est
par l’exagération doctrinale du droit à la liberté
que nous périssons, et vous ne le diriez pas ? Et
pourquoi ? De peur de ne pas réussir ! Ce serait là
une crainte coupable, et une crainte chimérique.

Oui, crainte coupable. Nihil veritas timet, nisi
abscondi, s’écriait Tertullien. Les propagateurs de
la vérité n’ont rien à craindre que le silence. Et
le silence, qui peut le leur imposer s’ils le refusent
 ?

Tenez, voici une parole dont je n’ose pas garantir
la justesse, mais qui pourrait donner bien des
remords à ceux de nos frères qu’elle pourrait
atteindre : « A la racine des maux que nous souffrons
il y a des vérités cachées, humiliées. L’erreur
y a poussé, comme le gazon sur les tombes *. »

Eh bien ! soyez sûr qu’à la source de notre régénération,
il y aura des vérités hautement proclamées
et pleinement comprises. Veritas liberabit vos.
Et nous n’oserions pas hâter-l’heure où toutes les
i. Cette phrase aurait une bien grande autorité, s’il
était vrai que le Pape eût dit, comme beaucoup l’ont affirmé :
« Les catholiques libéraux ont fait à la France plus de mal
que la Commune ! !! !! »-90 —
oreilles entendront, où tous les yeux verront ? Et
nous n’oserions pas réciter tout haut notre symbole
et notre Syllabus, et porter partout d’une main
ferme le flambeau de la vérité ?

A Dieu ne. plaise que nous trahissions ainsi
notre devoir, et que nous comprenions si peu les
intérêts des âmes, et les besoins de notre France.
Ecce tabia mea non prohibebo, Domine, tuscisti 1.

Nous parlerons. Nous voulons mener le siècle
au bien, nous le lui dirons ; nous voulons l’écarter
de la voie où il s’obstine à rester depuis cent ans,
malgré des chutes si terribles, nous le lui dirons.
Il aime les principes de 89, nous lui dirons que
nous les haïssons ; il aime la mort, nous lui
dirons que nous aimons la vie, et que nous la lui
apportons. Et si, importunés, ceux que nous voulons
sauver ferment les oreilles, si nos efforts
restent stériles, si le royaume de notre Maître
n’est pas agrandi, nous aurons du moins la consolation
de pouvoir lui dire : Non abscondi veritatem.tuam
a concilio multoi.

Mais n’ayez pas cette crainte. Le meilleur
moyen d’être habile, c’est encore d’être honnête ;
et la déloyauté ne serait - elle pas un crime,
1. Ps.2. Ps._ 91 —
qu’elle serait une faute. Nous aurions beau mettre
sur notre catholicisme une étiquette libérale, personne
ne serait dupe, que nous ; et sans passer
peut-être pour une supercherie, notre manoeuvre
serait au moins regardée comme une naïveté.

En voici une preuve qui me paraît décisive.

S’il y a jamais eu un homme dont la sincérité
pût défier toutes les préventions et persuader au
monde que c’était bien sans arrière-pensée qu’il
tendait la main à cette liberté qu’il aima, jusqu’à
la fin, c’est sans contredit le Père Lacordaire. Cet
homme, à la mémoire duquel nul ne peut aujourd’hui
refuser l’hommage, le respect et la vénération,
passa pour vouloir réconcilier le libéralisme
avec l’Église, la croix et le progrès moderne ; il
aurait dit à celui-ci : Mais la croix, c’est ta soeur ;
regarde-la te suivre partout où tu marches ; sois
sans crainte, elle viendra sur tous les chemins que
tu parcourras : Incedit crux dum incedit orbis ;
elle y viendra pour te bénir, te sanctifier, et te
faire vivre.

Or, savez-vous ce que lui a répondu le progrès
 ? Ne pouvant lui dire : Tu me trompés, il lui
dit : Tu te trompes.

« Le Père Lacordaire n’a compris ni le
catholicisme , ni son temps ; et la_ preuve
c’est qu’il a demandé à celui ci de se faire
- 92 —
catholique et à celui - là de se faire libéral 1. »
Vous le voyez ; l’incompatibilité de ces deux
mots : catholique et libéral, est mieux sentie par les
libéraux que par les catholiques. Ils savent que
pour devenir catholique il faut cesser d’être libéral.
Alors pourquoi le leur taire ? Nous ne gagnerions
rien à mettre un masque sur le visage resplendissant
de la Vérité ; ses rayons le perceraient, et il
n’y aurait que nous de trompés.

Donc, bas les masques ! dirai-je à tout apôtre
du catholicisme ; avant tout soyez loyal.

Mais soyez raisonnable.

Est-il besoin de le dire ? et d’où vient que nous
soyons obligés de prouver que nous ne sommes
pas encore tout à fait fous ? Ah ! nous ne saurions
trop protester contre ces malheureuses formules
qui n’ont eu d’autre résultat que de compromettre
la vérité, sans avancer d’un pas son règne,
sans lui gagner une adhésion parmi ses adveri.
Edmond Scherer, Etudes critiques sur la littérature contemporaine.
J’ose croire que c’est M. Scherer qui n’a pas
compris le P. Lacordaire ; mais c’est ainsi que tous les vrais
libéraux jugeraient les hommes qui tenteraient l’oeuvre
attribuée au P. Lacordaire.
- 93 —

saires, et qui ont jeté quelques catholiques effrayés
dans les excès d’une condamnable réaction. Nous
nous sommes donnés en spectacle au camp si uni
et si compacte des vrais libéraux. Nous leur avons
montré des gens qui se croient méconnaissables
parce qu’ils ont mis une cocarde sur leur front ;
et ils nous ont vus, dupes nous-mêmes de ce ridicule
déguisement, ne pas reconnaître nos frères.
Ils ont ri, et ils se sont dit entre eux : Voilà des
gens qui ne savent ni ce que nous sommes ni ce
qu’ils sont.

Que cette comédie finisse ; que les catholiques
qui se prétendent libéraux et ne sont que raisonnables
ne voient plus des fous dans les ultramontains
 ; et que les ultramontains cessent de voir du
libéralisme dans le simple bon sens.

Reconnaissons-nous. — J’entends en effet le
même langage ici et là ; j’entends qu’on y exprime
les mêmes voeux, qu’on tend à la même fin par
les mêmes moyens.

Ainsi nous avouons qu’il serait absurde aujourd’hui
de vouloir tenter immédiatement la réalisation
de nos principes et de remplacer par un
autre le régime qui date de 89, et que la société
regarde comme une des plus grandes conquêtes
de l’esprit humain. Nous aurions à vaincre, moins
les difficultés brutales et matérielles qui résultent

— 94 -

de notre petit nombre, que la difficulté morale et
logique qui s’élève de l’état général des âmes dans
notre société actuelle. Les lois sont toujours l’expression
des moeurs et des croyances générales. Vous voulez
changer les lois ? changez les esprits et les coeurs.
-— Un peuple a toujours le gouvernement qu’il
mérite, disait Montesquieu. Un peuple athée est
fatalement condamné à une législation athée ; un
peuple indifférent dans ses croyances ne peut être
prosélyte dans son Code. — Or il suffit d’ouvrir les
yeux pourvoir que nos sociétés du XIXe siècle sont
au moins indifférentes et hostiles ; et que le gouvernement
qui tenterait d’octroyer une charte
exclusivement catholique exposerait avec son
existence celle de la religion dans ses États. Nous
reconnaissons donc, avec le Père Lacordaire, que
cette charte ne peut être utile » que lorsque les
peuples la demanderont à deux genoux. » — Cette
idée, je la trouve exprimée admirablement par des
hommes peu suspects de libéralisme.

Et d’abord, je trouve dans les Mélanges de
M. de Bonald : « La tolérance est absolue ou
conditionnelle, et en quelque sorte provisoire ;
Absolue, elle est synonyme d’indifférence… Provisoire,
elle signifie support, c’est celle que la
sagesse conseille et que la religion prescrit. Elle
consiste à attendre le moment favorable au

- 95 -

triomphe pacifique de la vérité, et à supporter
l’erreur tant qu’on ne pourrait la détruire sans
s’exposer à des maux plus grands que ceux que
l’on veut empêcher. »
L’Univers du 6 janvier contenait cet article :
« Le Journal des Débats se figure qu’il dépend
d’un gouvernement de faire telles lois qu’il lui
plaît. C’est une erreur. Sauf les cas de tyrannie,
qui ne sont jamais durables, les lois sont toujours
déterminées par l’état des croyances et des moeurs.
La société n’existe que par l’union des intelligences ;
les intelligences ne peuvent être unies
que par leur adhésion à une même vérité, et ce
sont les vérités généralement reconnues et acceptées
qui, sous une forme ou sous une autre,
demeurent la loi. Il s’ensuit que dans une société
composée entièrement de catholiques fidèles, il est
impossible que la loi ne soit pas catholique.
Pareillement dans une société composée de catholiques
et de protestants, ce sont les croyances
communes aux protestants et .aux catholiques qui
font la loi, et dans une société formée de chrétiens
et d’incrédules, les croyances communes à ces
incrédules et à ces chrétiens. Il y a là un fait
nécessaire, une loi de la nature humaine qu’il
serait insensé de méconnaître et contre laquelle
on essayerait vainement de lutter… Liberté et pro-
-96tection
pour les consciences soumises aux croyances
communes et universellement reçues ; répression et
châtiment pour les consciences qui leur sont
rebelles : telle est la loi. Sous ce rapport il n’y a
aucune différence, entre la société ancienne et la
société nouvelle. Entre elles toute la différence
consiste en ce que ce fonds commun de croyances
et de mérite qui sont l’âme et la vie des peuples
est appauvrie et diminuée : « Minutoe sunt veritates
a filiis hominum. » Demander qu’on donne
à la société moderne les lois de l’ancienne serait
insensé ; mais il n’en est pas moins extravagant de
prétendre que la société ancienne aurait pu avoir
les lois de la société nouvelle, que notre société
est l’archétype auquel toute société sur la terre
doit se conformer. Certes, l’Univers ne s’en défend
pas : il espère qu’un jour Dieu fera à nos frères
égarés la grâce de rentrer au bercail ; et il demande
la même grâce pour les philosophes. Alors, la
société tout entière étant composée de catholiques,
elle sera nécessairement constituée catholiquement
et elle ne permettra pas à l’hérésie de reparaître
dans son sein pour y porter de nouveau la division
et la ruine. Mais qu’a de commun ce désir, cette
lointaine espérance, avec l’intention que. nous
prête le Journal des Débats, malgré nos protestations,
de violer aujourd’hui ou demain, enfin, dès
- 97 -
que nous le pourrons, les droits dont protestants
et incrédules sont en possession, et de cherchera
obtenir par la violence ce qui ne peut être que le
fruit du temps, d’une transformation réelle des
coeurs et des intelligences ? »

Quelques mois après, le même journal ajoutait
encore : « Dans la famille chrétienne le père a
le droit et le devoir de ne souffrir à aucun titre
ce qu’on a nommé la liberté de" penser et d’en
réprimer souverainement les manifestations. Quand
toutes les familles sont catholiques, l’unité religieuse
en fait une même famille, dont le premier
intérêt social est évidemment la conservation de
l’unité de la foi contre tout ennemi intérieur et
extérieur ; mais lorsque, après des luttes séculaires
et de grandes révolutions, l’unité religieuse a été
fractionnée, la liberté est alors le droit commun,
et de ceux qui croient posséder la vérité, et de
ceux qui la cherchent. Et ce droit n’est autre
chose que le moyen de revenir à l’unité par les
voies de la libre discussion et de la persuasion.
Qu’est-ce en effet que la liberté, si ce n’est le pouvoir
de chercher la vérité quand on ne l’a pas, et
d’y conformer sa vie quand on la possède ? Il n’y
a ni droit, ni liberté contre la vérité reconnue. « 
Mgr Roess, évèque de Strasbourg, écrivait
en 1865, à l’occasion de—l’Encyclique : « Le
-98fondscommun français de croyance et de sentiments
religieux se réduit trop manifestement
au déisme imprégné de morale évangélique.
Notre législation se proportionne manifestement à
cette mesure. Le législateur ne peut pas en effet
ne pas être de son temps et de son pays. Il
deviendrait un fou très-dangereux, s’il prétendait
opérer avec cette puissance d’abstraction et de
généralisation qui élève le théologien à une hauteur
où disparaissent, dans la pure région des principes
divins, les mobiles et variables réalités de la
terre, les accidents historiques, les nécessités et les
convenances locales. Donc le champ de la liberté
religieuse s’est agrandi en France, à mesure que
l’unité et l’énergie des croyances diminuaient 1. »
1. Lettre au Ministre de la Justice et des Cultes (17 janvier
1865). Je pourrais encore transcrire ici un long passage,
très-explicite, de Msr Parisis. Msr Dechamps, l’illustre
évêque de Malines, après l’avoir cité dans son bel ouvrage
de la Démonstration de la vérité de la foi, le résume ainsi :
« La tolérance est pour l’autorité un devoir, dont l’accomplissement
doit être réglé sur la nature des erreurs répandues,
l’état des esprits et des sociétés. » Ce point de départ
est notre point d’arrivée. L’intolérance est un devoir ;
mais elle cesse de l’être quand, n’ayant pas pu ou n’ayant
pas voulu empêcher l’introduction de l’erreur, le pouvoir
se trouve en face d’une société divisée.
De ces principes il résulte :

1° Que nous pouvons et devons subir les
diverses constitutions que les événements contemporains
ont élevées sur cette base : la liberté de
l’erreur ; la séparation de la loi civile et de la loi
religieuse ;

2° Que le plus grand de tous nos devoirs de
citoyens, c’est de faire cesser cette séparation
fatale, qui n’est pas plus un état normal pour la
société que ne l’est pour l’homme la séparation
de l’âme et du corps ;

3° Et comme cette séparation ne peut cesser que
par la disparition ou bien de ce qu’il y a de faux,
de mal, de mortel dans l’État, ou bien de ce qu’il
y a de vrai, de bien, de vivifiant et d’immortel
dans l’Église, nous devons vouloir, nous devons
tenter la défaite du mal, de l’erreur et de la mort.

Or la grande erreur moderne peut se résumer
ainsi : Je crois à la liberté de tout penser, de tout
dire, de tout profaner. Je crois aux droits de
l’homme, et je ne crois pas à ses devoirs. Je ne
crois pas seulement que la liberté soit une nécessité,
je crois que c’est un droit auquel ne pourra
jamais toucher aucune autorité.

Eh bien, en face de ce symbole moderne nous
dresserons notre vieux symbole à nous. Venus au
milieu d’un monde prosterné devant l’idole de
l’indépendance de l’esprit, nous nous souviendrons
des premiers apôtres qui ont transformé un
monde prosterné devant l’idole de l’indépendance
de la chair. A tous ces païens qui ne parlaient
que du plaisir, ils ont crié : Pénitence ! A tous les
libéraux qui ne parlent que de droits, nous crierons
: Devoir !

Sans doute la lutte sera pénible, les difficultés
seront nombreuses, et nos efforts longtemps stériles.
Ah ! c’est aujourd’hui qu’il faut répéter à tous les
catholiques dévoués, qu’il faut jeter à tous les
échos cette parole de notre Dieu et l’envoyer relever
partout les âmes que la lenteur de la victoire
pourrait décourager : Quare dubitasti modicoe
fidei ?Parce que nous ne sommes qu’un petit troupeau,
parce que nous devons nous résigner longtemps
à combattre sans vaincre, à travailler sans
recueillir, à dépenser notre vie pour l’avènement
du règne de Dieu sans le voir avancer d’un pas,
nous ne devons pas moins lutter avec constance,
travailler sans relâche, nous dépenser sans réserve.
Parce que notre voix sera longtemps étouffée
par le tumulte des voix ennemies, nous ne devons
pas moins répéter sans cesse que Notre-Seigneur
— 101 —
est la seule voie à suivre, la seule vérité à reconnaître,
la seule vie qui ne finisse pas, le seul Roi
qui puisse nous donner l’ordre et la liberté. —
Et, soyez-en persuadé, mon ami, un jour viendra
où un cri sorti d’un coeur vraiment apostolique
dominera le bruit contemporain et ira porter au
loin la conviction dans les âmes. Et alors on verra
les nations se lever, venir se jeter dans les bras de
l’Église, et lui demander à genoux de régner sur
elles : Regnare super nos.

J’ai fini, mon ami. Loyauté et courage, tel est,
à mon humble sens, le devoir des catholiques au
XIXe siècle. Loyauté pour proclamer leurs croyances
 ; courage pour en poursuivre le triomphe. Ce
triomphe, malgré nos défaites d’hier et d’aujourd’hui,
peut arriver demain. Demain, l’avenir est à
Dieu, sans doute ; mais Dieu est avec nous, et il
nous dit : Confidite, ego vici mundum.

FRANÇOIS D’AURAN.
8 septembre 1872.P. S. Je me promenais hier, vers le soir, sous
les allées du parc de M…, pensant à ce grave
problème sur lequel vous m’avez demandé quelque
lumière.
6.
Je ne sais si vous avez connu ces heures de
découragement intellectuel où les convictions les
plus fermes semblent fléchir et se laisser envahir
par les angoisses du doute, et où, l’évidence même
se voilant, il vous reste un sentiment plus vif de
l’objection que de la preuve. C’est une nuée qui
passe ; on sait bien que le soleil est derrière,
mais on ne voit que la nuée, jusqu’à ce qu’un
coup de vent l’emporte et vous rende les rayons
qu’elle vous dérobait. J’étais à une de ces heures
: « Pourtant, me disais-je, demander un protecteur
pour la conscience, c’est donner à l’homme
un maître qui le garde et le pousse dans les sentiers
du bien comme on pousse un troupeau dans
les gras pâturages. Cela est bien humiliant pour
être vrai, etc., etc.

Je ne voyais que le nuage, et j’attendais le
coup de vent. — Il vint. Je vis passer près de
moi un moissonneur qui revenait des champs, sa
faux sur l’épaule, et « une chanson aux lèvres. »
Je le connaissais un peu : « Bonsoir, mon ami,
lui dis-je. Comment allez-vous aujourd’hui ? —
Pas mal, monsieur, mais c’est un sale temps et
un rude travail, allez — Eh ! bien ! vous vous
reposerez demain : c’est dimanche. — Oh ! bien
oui, allez demander au patron.— Que voulezvous
dire ? Votre patron est un brave homme,
— 103 —
et…— Il paie bien, sans doute, monsieur. Mais,
vous savez ? Enfin, qu’il nous dit qu’il faut rentrer
la moisson demain. — Eh bien ! vous la rentrerez,
mais à la condition que vous verrez monsieur
le curé, et que vous irez à la messe. — J’irai
à vêpres, monsieur. — Mais c’est à la messe que
l’Église veut surtout que vous alliez. — Oui,
mais c’est au moment de la messe que le patron
dit de travailler. » C’était la séparation de l’Église
et de l’État.

Je me mis, avec autant de zèle qu’en aurait eu
son curé, à lui démontrer qu’il devait aller à la
messe, qu’il perdrait bien plus à désobéir à son
« maître du ciel " qu’à son « maître de la terre. »
Je prêchais un converti, la pire espèce de pécheurs.
Il me laissait parler sans me répondre. Mais tout
d’un coup il m’interrompt : « Tenez, monsieur,
voulez-vous que je vous dise ma façon de penser,
moi ? Tout ce que vous dites là est très-bon. Cela
n’empêche pas que les pauvres gens nous soyons
bien malheureux. Ce qu’il nous faudrait, voyezvous,
c’est un gouverneur qui nous dise à tous les
Français : « Allez à la messe. Là ! » Je lui
répondis comme un libéral impénitent : « Mais
il vaut bien mieux que vous soyez libre d’y aller
sans y être forcé. C’est plus beau, mon ami ! —
Ta, ta, ta, plus beau ! monsieur, je ne comprends
— 104 ~
pas ça ! Le gouvernement me dit : Je te mets
sous clef ; si tu voles les pommes de ton voisin.
N’est-ce pas beau, ça ? — Si, mais… — Eh bien !
il devrait me dire aussi : « Je te mets sous clef,
si tu lui voles le ciel. »

Je n’eus pas la force de répondre au bon paysan,
tant sa conviction m’avait gagné.

Je ne fus pas assez libéral pour lui dire :
Homme vil qui n’attend qu’un maître ! — Mais
lui prenant les mains, je les serrai avec émotion,
et me retirai en murmurant : « Mitte quem missurus
es ! "

Il viendra sans doute celui_que nous attendons ;
mais à nous, à vous surtout, jeunes catholiques,
de préparer ses voies Parate viam Domini.
Paris. — Imprimerie de J. CLAYE, 7, rue Saint-Benoît. [538]TablePages.
PRÉFACE . . 1DEVOIR DES CATHOLIQUES A L’HEURE PRESENTE.Etat de la questionDU LIBÉRALISME DOCTRINAIRE.I. Du libéralisme d’après la philosophie 13II. Du libéralisme d’après l’histoire 44III. Du libéralisme d’après le pape 73Du LIBÉRALISME PRATIQUE 77