Le Positivisme et la Revue des Deux-Mondes. Lettre à M. Faguet, par le Dr G. Audiffrent,...
Audiffrent, Georges (1832-1909)
, 1895. In-8°, 14 p.

ETLa revue des deux mondes lettre a m. faguetPARLe docteur g. au diffrent l’un des exécuteurs testamentaires d’auguste comte. paris paul ritti, libraire76, Avenue, du Maine, 7618 9 5
Le positivismeETLa revue des deux mondes
ET LARevue des deux mondes
M. Emile Faguet a consacré, en juillet et août derniers,
dans la Revue des deux Mondes, deux articles à Auguste
Comte. Il y a un peu moins d’un demi-siècle, qu’un éminent
professeur de l’une de nos facultés du midi, annonçait
à son petit entourage, avec une sorte de satisfaction, que
M. Caro, dans la même Revue des deux Mondes, venait
d’enterrer définitivement et le Positivisme et son fondateur.
Les deux articles de M. Faguet nous montrent que les
idées ont depuis lors changé dans la corporation dont
il fait si brillamment partie. Je n’en veux pour preuve que
le passage suivant par lequel il termine son dernier article.
« C’est quelque chose surtout que de faire penser et
Auguste Comte est merveilleux pour cela ; c’est le semeur
d’idées et l’excitateur intellectuel le plus puissant qui ait
été en notre siècle ; le plus grand penseur, à mon avis,
que la France ait eu depuis Descartes ». M. Faguet reconnaît
en outre que l’influence d’Auguste Comte a été
immense en notre siècle. « Adopté, dit-il, presque entièrement
par Stuart Mill ; s’imposant, quoiqu’il ait dit, à
Spencer, ou, comme il arrive, coïncidant avec lui et
s’engrenant à lui d’une manière singulièrement précise ;
dominant d’une façon presque tyrannique, la pensée de
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Renan, en ses premières démarches, comme on le voit
dans l’Avenir de la Science ; inspirant presque dans ses
détails l’enquête philosophique, historique et littéraire de
Taine ; se combinant avec l’évolutionisme, qui peut être
considéré comme n’en étant qu’une transformation, son
système a rempli toute la seconde moitié du XIXe siècle,
et on l’y rencontre ou tout pur, ou à peine agrandi, ou
légèrement redressé, ou peu altéré, à chaque pas que l’on
fait dans le domaine de la pensée moderne. Il a rendu
d’éclatants services à l’esprit humain ».

Il y a quelques années, un des plus éminents disciples
d’Auguste Comte, en villégiature à Naples, faisait la
connaissance d’un jeune professeur de l’une de ses facultés.
Au pays du soleil, sous les feux du Vésuve, on se lie facilement.
La conversation devait inévitablement tomber sur
le Positivisme. Tout ce qui s’écrit de nos jours, dans
le monde scientifique, philosophique, littéraire, lui dit
sa nouvelle connaissance, porte l’ineffaçable empreinte
d’Auguste Comte, qu’on cherche souvent, mais vainement
à déguiser. N’est-ce point ce que vient de dire
M. Faguet, sous une autre latitude.

Je crois les deux professeurs, aussi sincères l’un que
l’autre dans leurs affirmations. Mais d’où vient, peut-on se
demander, qu’avec de pareilles convictions, ils soient restés
en dehors du mouvement positiviste, qu’on ne les compte
pas aujourd’hui parmi les plus militants, ou tout au
moins parmi les expectants. La réponse à une telle question
est facile à trouver. Il ne faut la chercher ni dans leur
dépendance officielle, ni certes dans une insuffisante élévation
d’esprit. M. Faguet, comme d’ailleurs son jeune collègue
de Naples, se trouve placé, ainsi que tant d’autres, à

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un point de vue essentiellement intellectuel et le professorat,
s’il n’a pas étouffé les élans du citoyen, les a certainement
contenus. Quoique chargé de l’enseignement des lettres,
confiné dans le domaine spéculatif, il n’a vu du Positivisme
que son préambule scientifique ou philosophique et son
couronnement, à la fois esthétiqne et social, lui a entièrement
échappé.

Cependant il faut féliciter M. Faguet de n’avoir pas méconnu,
à l’exemple de tant d’autres, l’unité de l’oeuvre et de
la vie du grand philosophe. Dès ses premiers pas dans la
carrière philosophique, c’est la nécessité d’un nouveau pouvoir
spirituel qui frappe le novateur adolescent. C’est aux
savants, qu’il croit les plus aptes à exercer un tel office,
qu’il s’adresse. Aux sentiments, comme aux pensées, sent-il
déjà, il faut un aliment et une direction, que ne sauraient
fournir ou exercer les anciennes autorités, désormais déchues
de tout crédit auprès d’une société qui ne marche plus
depuis longtemps qu’en vertu de la vitesse acquise. Il fut ainsi
conduit à consacrer résolument la séparation, qu’institua le
catholicisme, entre le spirituel et le temporel. Quoique le
mot n’ait été prononcé que plus tard, c’est la fondation
d’une religion qu’il a en vue. C’est à la science s’élevant à
la dignité philosophique, par la découverte des grandes lois
qui président à la marche de nos conceptions quelconques,
qu’il va demander les dogmes de l’avenir.

M. Faguet nous semble avoir compris par quel entraînement
le jeune philosophe s’approcha de Saint-Simon. Trop
jeune, trop inconnu encore pour oser marcher seul, c’est
à celui qui rêve vaguement une transformation sociale,
qu’il s’adresse naturellement. Deux natures aussi opposées
par leur préparation et leur organisation cérébrale, ne

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pouvaient marcher longtemps d’accord, s’ils l’ont été un
moment sur le but à atteindre. Ce qu’on n’a pas compris,
c’est que cet homme, qu’on accuse de tant d’orgueil, était
la nature la plus vénérante, la plus disposée au respect qui
existât. Il l’a dit plus tard, c’est après avoir vainement
cherché un chef, que je me suis décidé enfin à le devenir
moi-même. Cet orgueil qu’on lui reproche n’a-t-il pas
toujours été tempéré par le plus noble sentiment social et
et une inépuisable bonté. Plus tard, quand sa théorie cérébrale
lui a révélé les véritables conditions de l’unité
humaine, il l’érigera en stimulant nécessaire chez les
natures destinées au commandement et au conseil. Chez
elles seules il est légitime, chez les autres c’est une infirmité
qui doit être contenue et qui peut devenir funeste à
la moralité commune, comme on le voit en nos temps
troublés. Saint-Bernard n’a-t-il pas dit qu’on ne peut rien
faire de grand si l’on n’a le sentiment de la valeur. Ce
sentiment le jeune philosophe pouvait-il ne pas l’avoir. Le
public scientifique de son temps, encore pénétré des
grandes aspirations du XVIIIe siècle, qui honora de sa présence
ses premiers cours, n’avait-il pas reconnu et accepté
sa supériorité ?

M. Faguet a quelques paroles assez malsonnantes, qui
déparent son travail, lorsqu’il parle de la naïveté du grand
novateur. La naïveté du génie, a dit notre grand historien
national, M. Michelet. Telle est la carastéristique, en effet,
de celui qui, par la supériorité tant morale qu’intellectuelle
de son organisation, est porté naturellement à s’élever au
dessus de son milieu. Dans nos appréciations, dans nos
jugements quelconques, il faut toujours se conformer à
cette grande loi de philosophie première qui enjoint de faire

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l’hypothèse la plus bienveillante et la plus simple, conformément
à l’ensemble des renseignements acquis. La rouerie,
qui est l’opposé de la naïveté, est-elle compatible avec une
véritable supériorité morale ou intellectuelle. Pour être un
peu plus lentes dans la connaissance de ceux avec lesquels
elles sont en rapport, les natures vraiment supérieures
n’arrivent-elles pas plus sûrement à porter sur eux des jugements
exempts de partialité, en procédant conformément
aux exigences de la saine logiqne, qui doit toujours
s’inspirer du concours des sentiments et des pensées. Si
M. Faguet avait vécu dans l’intimité du grand homme, il
eût reconnu que, fidèle à sa règle logique, qui fut spontanément
et toujours appliquée par lui à tous les âges de sa
vie, il a sainement jugé des hommes et des choses lorsque
les renseignements lui arrivaient. Pour être parfois longtemps
différés, ses jugements, qui étaient le plus souvent
sans appel, se trouvaient ordinairement confirmés par
l’événement.

M. Faguet ne s’est pas élevé au dessus de l’opinion
commune lorsqu’il a parlé du style d’Auguste Comte. Son
style fut celui qui convenait à la matière. C’est le style
scientifique qu’il a transporté en quelque sorte dans le domaine
social et moral, où, nous osons le dire, il ne fut
jamais usité avant lui, en lui conservant ses grands caractères,
de réalité, de certitude, de précision et de relativité.
Sous ce rapport il fut encore véritablement créateur.
Conformément au jugement que portait le grand philosophe
de l’antiquité, sur le brillant discoureur chez lequel il
ne pouvait voir, disait-il, ni le philosophe, ni le poète, nos
littérateurs modernes auxquels ce jugement pourrait être
appliqué, étaient incapables de reconnaître que, même

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sous le rapport du style, Auguste Comte fut aussi un novateur.
Tout en reconnaissant les remarquables qualités de
style du professeur universitaire, nous osons dire qu’il faut
être déjà initié au Positivisme pour arriver, d’après son
exposition de la marche de l’évolution humaine, à la conviction,
qui ne peut naître dans les esprits que lorsque
l’abstraction scientifique a déjà préparé à la synthèse
finale, c’est à dire lorsque le travail analytique nous permet
de nous élever à des vues d’ensemble.

M. Faguet fait à la théorie historique d’Auguste Comte le
reproche de ne s’appliquer qu’à l’Occident. Si, avec ses attenances,
le bassin de la Méditerrannée, unique dans son
son genre et sa constitution, fut si favorable à l’évolution
normale de l’Humanité, on ne constate pas moins des
ébauches de cette évolution sur tous les points de notre
planète. Si elles furent contenues, ou si elles avortèrent, on
ne trouve pas moins en elles toutes les manifestations
des grandes lois qui président au développement de nos
conceptions quelconques. Le caractère, essentiellement
concret, qui fut aussi celui que l’on constate dans les
premiers pas de l’évolution occidentale, ne s’est maintenu
jusqu’à nos jours dans les antiques civilisations de l’Orient,
que faute d’un degré suffisant d’abstraction, qui n’a pu
se manifester qu’en des conditions spéciales et exceptionnelles.
Si M. Faguet s’était mieux nourri de la lecture du
dernier volume de la Politique positive, il eût vu qu’un
chapitre y est consacré à l’institution de missions systématiques,
destinées à amener graduellement les attardés,
fétichistes, polythéistes, et même monothéistes au Positivisme
final.

M. Faguet a consacré dans son premier article quelques

belles pages à la liberté spirituelle. Il est certain, comme
l’a dit Auguste Comte, qu’elle ne saurait exister dans le
domaine, scientifique où tout se trouve soumis à d’immuables
lois. Il n’y à pas plus de liberté de penser en
sociologie, qu’en astronomie, en physique, en chimie. Les
premiers écrits du grand philosophe contiennent un
admirable article sur les opinions et les désirs. Nous avons
tous des désirs, mais qui peut se flatter rigoureusement
d’avoir des opinions. Quoi qu’il en soit, M. Faguet a parfaitement
compris que dans le cours de la transition moderne,
qui dure déjà depuis cinq siècles, la liberté de penser et
même d’écrire s’imposait pour sortir du cercle étroit où
nous enfermait la dernière phase théologique. En proclamant
la liberté de penser, le protestantisme devait
implicitement admettre l’égalité des intelligences et consécutivement
l’égalité sociale, d’où surgit dans la dernière
phase révolutionnaire le dogme de la souveraineté du
peuple, qui domine encore notre constitution républicaine.
Quelle serait la liberté de la pierre qui tombe, si elle
pouvait avoir une volonté, a dit Auguste Comte, si ce n’est
de se conformer aux lois qui régissent la chute des corps.
L’argumentation de M. Faguet à propos de la liberté,
aurait eu plus de précision s’il y avait apporté plus de
rigueur scientifique.

En terminant son dernier article M. Faguet se laisse
aller à une dissertation difficile à suivre. Son esprit se
montre encore tout imprégné des vieilles habitudes ontologiques,
dont il est à craindre, qu’il ne se débarrassera
jamais.

L’oeuvre d’Auguste Comte ne peut être étudiée que dahis
Auguste Comte lui-même. Aucun des comptes rendus qui

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ont été publiés ne saurait y suppléer. Je ne fais d’exception
pour aucun de ses disciples et je suis même le premier à
reconnaître que la notice que j’ai écrite à propos de la
célébration du centenaire de la fondation de l’École polytechnique
ne peut en donner qu’une insuffisante idée,
malgré tout le soin que j’y ai apporté. M. Faguet ne me
semble pas avoir toujours remonté à l’oeuvre originale
dans ses appréciations. Il n’en connaît pas certainement le
couronnement. En discutant, à la fin de son second article,
la loi des trois états, il nous montre qu’il n’en a pas saisi
toute la portée philosophique. Il a ainsi confondu l’état
métaphysique, par lequel passent tous les esprits, dans l’exploration
des divers domaines naturels, lorsqu’ils doivent
s’élever à l’état positif, ou en se dégageant de l’état théologique,
avec la période métaphysique de l’évolution
humaine. C’est le Dieu spiritualisé ou le phénomène généralisé,
a dit Auguste Comte de toute entité métaphysique,
suivant qu’on est plus rapproché de l’état théologique, ou
de l’état scientifique. C’est, en effet, la marche que suit
l’entendement humain dans ses conceptions quelconques.
A l’influx de la planète, primitivement divinisée, succèdent
ses propriétés, avant qu’aient pu se manifester à notre
esprit les lois qui président à son évolution. Auguste Comte
consacre à la métaphysique la dernière phase théologique,
où l’esprit théologique est déjà presque épuisé. Il y est
pleinement autorisé puisque c’est là que règne souverainement
l’abstraction. A ce propos qu’on nous permette de
rappeler sous quelle rédaction fut plus tard présentée la
succession des diverses phases de notre évolution. D’abord
provisoire, dit-il, elle fut ensuite transitoire, pour devenir
enfin préparatoire. Cette rédaction, en tout conforme

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à l’esprit qui présida à la première, en montre plus explicitement
la destination historique. La phase scientifique ne
saurait être ici considérée comme définitive, elle n’est
comme les deux autres qu’un acheminement vers l’état
finale de la pensée humaine. La science, par sa nature
essentiellement analytique, ne peut être, en effet, que
préparatoire ; la qualification de positif ne peut convenir
qu’à un état synthétique où l’analyse se subordonne à la
synthèse, ce que la science en général a presque toujours,
sinon toujours méconnu.

Si M. Faguet s’était mieux pénétré de l’esprit et de la
généralité de cette grande loi des trois états, il n’eût certes
pas écrit : « Une partie de son système historique (c’est
Auguste Comte qui est ici désigné) qui marque bien ce que
tout son système a d’hypothétique et de factice, c’est ce
qui concerne le prétendu état métaphysique ». Si le littérateur
a pu exposer avec un certain brio, dans son premier
article, l’histoire de l’évolution humaine, dans son argumentation
-finale, j’ai le regret de le dire, il ne montre
qu’une faible puissance logique, surtout quand il cherche
à montrer ce qui lui semble constituer des lacunes ou des
imperfections dans l’oeuvre qu’il analyse. « De même, ditil,
il (Auguste Comte) reproche aux métaphysiciens leurs
finalités et il a la sienne : c’est le progrès. Il croit que
les lois de l’évolution ont un but, et ce but il le connaît,
c’est le progrès, non pas indéfini, il n’y croit pas, mais le
progrès se prolongeant d’une façon qui le fait. paraître à
nos yeux comme devant être indéfini. Voilà la grande

cause finale de la nature Le progrès devait exister

et c’est pour cela que l’homme a passé par le fétichisme,
par le polythéisme, etc. ». Nous ne pouvons féliciter

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M. Faguet d’avoir écrit cela. Voilà le progrès érigé par
lui en entité, en cause finale. Si l’éminent professeur avait
des études mathématiques, une comparaison lui ferait
comprendre ce qu’il n’a pas saisi. Qu’il se représente
l’évolution humaine, et en général tous les perfectionnements
dont notre nature est susceptible, comme représentée
par une courbe ascendante tendant vers une ligne droite qui
la limite dans un sens, dont elle se rapproche toujours sans
pouvoir l’atteindre, ou pour parler le langage des mathématiciens
qu’elle n’atteint qu’à l’infini. S’il se pénètre bien
de cette comparaison il se rendra compte de ce qu’est.le
véritable progrès, qu’Auguste Comte a pu définir, le
développement de l’ordre. L’ordre, si vous le voulez bien,
sera la relation d’égalité, qui existe entre certaines données,
en d’autres termes, l’équation, dont la suite des solutions
successives, c’est-à-dire la courbe elle-même qu’elle représente,
constituera par une marche toujours ascendante
l’image du véritable progrès, qui n’aura ainsi d’autre
limite quel’asymptoterectilignequi n’estatteintequ’à l’infini.

Nous avons dû passer successivement dans nos conceptions
quelconques par le fétichisme, le polythéisme, etc.,
parce que notre cerveau, mis en rapport avec le dehors,
ne comporte pas d’autres développements. Que vous appe-.
liez cela causalité, je ne m’y oppose pas, mais cette
expression se trouve par vous détournée de son acception
première.

Où M. Faguet a-t-il jamais vu que les hommes revenus
de toutes les illusions théologiques, se sont écriés, le monde
est immoral, il n’a aucun sentiment de justice et de bonté,
qu’ils sont les seuls êtres moraux de l’univers. Le matérialiste
le plus grossier lui-même n’a jamais dit cela. Il a
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pu chercher à absorber l’un par l’autre les divers domaines
scientifiques, les plus élevés par les moins élevés, mais
sans attacher aucune idée de moralité ou d’immoralité à
l’universalité des êtres. Le positiviste, dit-il encore, ne
réussit pas dans la conciliation de la morale et de la physiologie
et il y réussit de moins en moins. Nous ne le
suivrons pas dans tout ce qu’il dit à ce sujet. Il dépare par
sa dissertation tout ce qu’il a pu dire de remarquable dans
son travail. Nous ne pouvons, en effet, le comprendre
lorsqu’il s’écrie : « La morale fondée sur l’instinct social est
bonne, sans doute, parce que la morale dès qu’elle redevient
humaine redevient bonne, mais combien incomplète.
La socialité est meilleure maîtresse de moralité que le
naturalisme, mais pas excellente ; la société est moins
immorale que la nature, mais elle n’est pas d’une moralité
très haute. Ce n’est pas à considérer les hommes, à les étudier
qu’on apprend à être d’une très pure vertu. N’a-t-on pas
remarqué que la vie de société affine l’esprit et corrompt le
coeur ? » Qu’est-ce que tout cela peut vouloir dire ? Ce n’est
pas évidemment dans Auguste Comte que l’éminent professeur
a étudié le Positivisme. Science de l’homme, la morale
se donne pour but de déterminer les conditions de l’unité
humaine et son problème se réduit à une formule bien
simple : subordonner la personnalité à la sociabilité en vue
de l’Humanité. Pour s’éclairer et se diriger vers cet
éternel but, elle prend à son service tout le savoir humain
et toutes les sciences en deviennent ainsi les prologomènes
naturels. Comme art la morale se propose de maintenir
cette unité, dont les conditions ont été déterminées et de
la reconstituer lorsqu’elle a été troublée. Ainsi conçu, c’est
l’art gouvernemental lui-même. Autant est précise la

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pensée positiviste ainsi présentée, autant est confuse, contradictoire
même, celle qu’expose l’éminent professeur.

Nous le répétons, il ne s’est pas assez pénétré de l’esprit
et de la tendance de la grande oeuvre, qu’il place néanmoins
au dessus de tout ce qui a été dit ou écrit dans
cette seconde moitié de siècle. Il nous en convainc quand
il arrive à nous dire que lorsqu’Auguste Comte transforme
la morale en religion, cette religion de l’Humanité est un
retour inconscient à l’esprit théologique. « Un être permanent,
éternel, producteur de moralité, semblable à l’homme
et meilleur que lui et modèle à imiter pour l’homme, c’est
précisément ce que l’homme adore à l’état théologique ».
M. Faguet, on le voit bien, ne s’est pas encore élevé à la
notion de l’Humanité. L’ensemble continue des êtres
convergents, telle est la définition que donne le novateur
du nouveau Grand-Etre qui devient ainsi l’objet continu et
permanent de toute adoration.

Si l’homme dans la phase théologique a pu créer son
Dieu, qu’y a-t-il de commun entre cette première création
et la conception de ce grand-Etre, dont la réalité et l’existence
se manifestent et s’accusent à chaque instant de la vie
par ses produits, dont l’homme moral, dégagé des étreintes
de l’animalité, est le plus élevé. Hors de l’Humanité,
l’homme n’est plus qu’une froide abstraction, qui n’a
d’existence que dans le cerveau d’un métaphysicien.
C’est par la reconnaissance envers nos prédécesseurs que
l’amour et la foi, éléments nécessaires de tout état religieux,
peuvent désormais se concilier. C’est par cette reconnaissance
que nous pouvons nous élever à la notion de
l’Humanité, c’est par cette reconnaissance que nous pouvons
être intéressés à la bien connaître, et que nous nous

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trouvons toujours disposés à l’aimer. Nous sommes forcés
de le dire, la grande oeuvre contemporaine dont M. Faguet
a parlé en termes si élevés ne lui est donc qu’incomplètement
connue. On s’en convaincra davantage en en montrant
le couronnement, dont l’éminent littérateur n’a pas dit un
seul mot.

Pour les" lecteurs de M. Faguet, nous nous laisserions
volontiers aller à la tentation de leur montrer ce couronnement.
C’est là qu’est tout le Positivisme ; c’est là qu’il
apparaîtra sous son vrai jour et dans tout son épanouissement,
à nos descendants, tous affranchis de l’absolutisme
théologique, métaphysique ou même scientifique. L’absolu
existe encore dans la science, aussi bien que dans
la théologie et la métaphysique. Le savant n’est-il pas, en
effet, dans l’absolu quand il cherche encore un principe
assez général pour en faire découler tous les autres. Mais
céder ici à la tentation ce serait sortir des limites que nous
nous sommes assignées en acceptant de parler du remarquable
travail de M. Faguet. Le Positivisme, dirons-nous,
n’est point ce qu’un vain peuple pense. Notre génération
qui est tout imbue de sa mauvaise préparation ontologique
n’a pu encore en connaître que les prolégomènes
naturels ; l’oeuvre dans son immensité lui échappe encore.
Remercions néanmoins M. Faguet d’en avoir parlé en des
termes si élevés. La conspiration du silence est depuis
longtemps rompue. Il est cependant des obstacles qui
s’opposent à la libre propagation du dogme de l’avenir,
c’est l’absence de la vraie liberté, de la liberté spirituelle,
qui n’existera que lorsque l’État, s’enfermant dans ses
véritables attributions, renoncera à nous imposer une
religion, un enseignement, une science officielle. Il faut

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pour cela qu’il supprime les budgets affectés à l’entretien
de la triple institution due au génie aussi rétrograde
qu’oppressif du premier des Bonapartes. Jusqu’alors le
Positivisme de plus en plus réclamé par les exigences
d’une situation qui s’aggrave chaque jour davantage restera
condamnée à marquer le pas, malgré sa lente diffusion

chez certains esprits.

Docteur AU DIFFRENT
Marseille, 89, rue Breteuil.Sauveterre-de-Guyenne. — Imp. Henri Larrieu.