Études sur le droit celtique
Arbois de Jubainville, Henri d' (1827-1910)
L. Larose, 1881




ÉtudesSUll LISDroit celtique le sekchus mor(HXTBAIT I>E LA Nouvelle Revue historique de Droit français et étranger.) 8733-79. — <:« *B« IL. Ty}>. deCaertÉtudesSU il LEDroit celtique le senchus morl’Ail
-H. D’ARBOIS DE JUBA1NVILLE
Paris
L. LAROSE. LIBRAIRE-ÉDITEUR
22, RUE SOUFI'LOT, 22mm
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Le Senchus Môr ou Grand Recueil d’antiquités (senchus,
« antiquité, » ? ??<5r, « grand ») , dont le nom a dû au neuvième
siècle se prononcer Senchas MOT, est un traité de jurisprudence
irlandaise, écrit en vieil irlandais, mais que la
maLadresse des copistes a mélangé d’une foule de formes
orthographiques moins auciennes. Accompagné d’une traduction,
il a fourni la matière des deux premiers volumes
et d’une partie du troisième volume des Àncient laws and institutes
of Ireland, publiés par le gouvernement d’Irlande en
1865, 1869 et 1872.

On a réuni dans cette édition trois éléments fort différents.
Le plus ancien des trois est le texte du Senchus Môr ;
€©<ïuiyjentensiiiteparordrededateestrinlroduction ; lagiose
est l’élément le plus récent. De la page 64 du tome Ier à la
page 78 du tome III, le texte a fourni tout ce qui dans l’édition
officielle est imprimé en gros caractères ; dans les
manuscrits déjà les scribes avaient distingué le texte par le
même procédé. L’introduction, écrite de même en gros caractères
dans l’édition comme dans les manuscrits, se trouve
î
au tome Ier, de la page 2 à la page 62. Du commencement
du tome Ier à la page 78 du tome III on trouve presque partout
la glose mêlée d’abord à l’introduction ensuite au texte.
Elle se reconnaît seulement à ce que, dans l’imprimé comme
dans les manuscrits, elle est écrite en petits caractères : elle
est incomparablement plus développée que les deux autres
parties : c’est un document fort important, sans lequel les
traducteurs auraient eu certainement grand peine à s’acquitter
de leur lâche, mais elle a été rédigée beaucoup plus tard
que le texte et l’introduction qu’elle cherche à interpréter ;
elle les rend quelquefois d’une manière erronée et elle a fait
tomber les traducteurs dans plusieurs contresens.

Le manuscrit le plus ancien du Senchus Môr date du quatorzième
siècle, il est conservé au collège de la Trinité de Dublin
sous la cote H. 2.15. Les éditeurs se sont aussi servis de
manuscrits plus récents, tels que le manuscrit Harléien 432
du British Muséum, seizième siècle (1). Mais, si nous en
croyons l’introduction, le Senchus Môr existait déjà avant la
mission de saint Patrice, qui paraît être arrivé en Irlande
vers l’année 432 de notre ère (2). Il n’était pas écrit alors :
« Le Senchus des hommes d’Irlande, qui l’a conservé ? L’as« 
sociation des mémoires de deux vieillards, la transmission
« d’une oreille à l’autre, la récitation des poètes » (3) , dit l’introduction
au Senchus Môr. En effet avant saint Patrice,
probablement même avant le huitième siècle, il n’y a pas eu
de livres écrits en irlandais (4).
(1) Des fac-similé de ces mss. se trouvent en tête du tome II, des Âncinnt
iaws of Ireland. En collationnant la seconde colonne de la planche 3
avec le texte du tome II, page 284, on voit que les éditeurs ont passé le
mot fine après imfoichida.(2) Les Bollaudistes, Mars, tome II, p. 523, 530.(3) Ancient laws of Ire/and, I, 30.(4) Voir la dissertation des Bollandistes, intitulée : S. Patricius una cvm
ehristiana fide litterarwn usum primus in Hibemi-mi inducit, Mars, t. II,
p. 517, 578. Cf. Ducange, Glossaire, au mot Abgatoria. Les objections
d’O'Donovan, Annal s of the four toasters, t. I, p. 50, 52, pourraient
faire remonter l’introduction de l’écriture en Irlande à la fin du iv* siècle.
Il s’agit bien entendu des caractères latins, et ces caractères ne servirent
d’abord qu’à écrire des textes latins. La question de savoir de quelle époque
date l’écriture og&mique est. réservée. Mais récriture ogamique n’a jamais
été employée autrement que pour graver des inscriptions. Elle n’a jamais
ser7i à fabriquer des livres.
Le Senchus Môr dans sa forme traditionnelle ne pouvait
se concilier avec l’établissement de la nouvelle re) igion. L’ancien
droit fut révisé par une commission de neuf membres
(1) , dont saint Patrice faisait partie. Cette commission
reconnut au clergé chrétien le droit de recevoir des dons (2) et
encouragea même l’offrande des prémices et des dîmes (3) ,
quoique les principes de la législation irlandaise sur la propriété
ne reconnussent pas aux particuliers le droit de disposer
à titre gratuit. Le texte actuel serait le produit du travail
de la commission : ce serait le texte primitif, antérieur à
saint Patrice et légèrement modilié par l’influence de cet
apôtre de l’Irlande.

La question se pose de savoir si le Senchus Môr peut remonter
à une date aussi ancienne. Il n’y a pas suivant nous
de bonnes raisons pour le contester.

Nous allons examiner les rapports de ce document législatif
avec le reste de la littérature irlandaise. Ces rapports
peuvent se considérer à deux points de vue : les choses, la
forme. La forme c’est-à-dire le côté grammatical sera l’objet
d’uu second mémoire. Ici nous allons établir en six sections
les six points suivants :

1° Le texte du S nrhus Môr renferme des allusions au cycle
épique de la mythologie irlandaise qui a été connu de Nennius
dès le milieu du neuvième siècle et qui remonte évidemment
bien plus haut ;

2° Il se rattache au cycle de Conchobar et de Cùchuîainn
qui a pour base des événements approximativement contemporains
de la date de la naissance de Jésus-Christ ;

3° On n’y trouve aucune allusion au cycle de Finn Mac
Cumaii et d’Oisiu qui a pour base des événements du second
et du troisième siècle de notre ère ;
4D Le texte, l’introduction et même des gloses du Senchus
(1) Introduction, dans Ancient laws of Ireland,t. I, p. 16 ; cf. le texte dans
le tome III, p. 30-32.(2) Ancient laws of Ireland, t. III, p. 32 et suivantes.(3) Ancient laws of Ireland, t. III, p. 12, 22, 32, 40, cf. I. I, p. 50.
Saint Jérôme, mort en 420, c’est-à-dire douze ans avant la mission de
saint Patrice, réclame déjà les dîmes et les prémices. Ad Nepotianum, de
vita cleric. Ad Faùiolnm, de veste sacerdotali.Môr sont cités dans le Glossaire du Cormacqui, suivant la
traùiiiô^  ; remette au commencement du dixième siècle ou à
la fin du neuvième et qui en tous cas existait au milieu du
douzième siècle, puisqu’une partie de ce Glossaire a été copiés
à cette date dans le livre de Lemster qui est le manuscrit
H. 2. 18 du collège de la Trinité de Dublin ;

5* L’introduction du Senchus Môr paraît plus ancienne que
la Vie de saint Patrice parjosselin,, fin du douzième siècle.
La partie du texte qui a subi l’influence chrétienne appartient
à la même période hagiographique que la Vie de saint Patrice
attribuée à Fiacc, évêque de Sletty, écrite probablement au
huitième siècle ;

6° Les monuments de droit canonique attribués à saint
Patrice supposent quant au mariage l’existence des usages
que constatent le texte et la glose du Senchus il/ôr, d’accord
avec les débris du cycle de Conchobar et GûGhulainn.

§ 1er. — Le Senchus Môr et le cycle mythologique
d’Irlande.

Le texte du Senchus Môr cite quelques autorités qui vont
nous fournir des éléments littéraires d’un certain intérêt.
Ces autorités ne sont pas des livres, mais des jugements rendus
par cinq personnages dont on a conservé les noms,
savoir :

Ailell, fils de Matach (1)  ;

Cai(2)  ;

Moraun (3)  ;

Sen, fils d’Aige (4)  ;

Sencha, fils d*Ailell (5)  ;

Sencha, fils d’Ailell, est le juge attaché à la personne de
Goncliobar, roi d’Ulster, c’est une des figures du cycle épique
dont Conchobar et le héros Cûchulainn sont les per(1) 
Tt !, p. 150 ; cr. p. 152 et la glose, p. 156.(2) T. I, p. 210, SCO ; cf. la glose aux p. 30, 2 ?, 274.(3) T. I, p. 102 ; cr. la glose aux p. 18, 22, 24.<4) T. I, p. 78, 120 ; cf. la glose aux p. 23, 24, 3G, 82, 282.(5) T. I, p. 126, 150, 25')  : cf. la glose, p. 22, 24, 36, 144, 15i, 252.
sonnages principaux. Le nom de Conchobpr est même
associé à celui de Sencha dans un passage du Senchus
Môr (1). Seu et Morann paraissent appartenir au même
cycle. Gai figure dans le cycle mythologique des dieux et
des migrations de la race irlandaise. Ainsi sur les cinq
juges cités il y en a un dont nous n’osons encore rien affirmer,
c’est Ailell fils de Matach (2)  ; trois se rattachent au
cycle épique de Conchobar et de Cùchulainn, un au cycle
mythologique. On se demandera ce que c’est que le cycle
de Conchobar et de Cùchulainn, ce que c’est que le cycle
mythologique d’Irlande. Nous allons l’expliquer.

Un manuscrit du milieu du douzième siècle, dit Livre de
Leinster, qui appartient au collège de la Trinité de Dublin,
contient entre autres documents, une liste de cent quatrevingt-sept
morceaux littéraires, auxquels il donne la qualification
d’histoires de premier ordre (3). Un filé (poète ou
savant) de rang supérieur devait savoir deux cent cinquante
histoires de premier ordre (4). Ainsi la liste qui n’en mentionne
que cent quatre-vingt-sept n’est pas complète.

Une partie considérable des compositions dont cette liste
conserve les litres est perdue. Nous avons cependant gardé
assez de débris de cette littérature pour y reconnaître trois
cycles principaux: le cycle mythologique, celui de Conchobar
et de Cùchulainn, celui deFinu et d’Oisin. Commençons
par le cycle mythologique. A ce cycle appartiennent:


1° Bataille de Magk Tuiread. Il y eut deux batailles de ce
nom. Le récit de la première nous est conservé par le livre
jaune de Lecan, mss. du Trinity Collège de Dublin, écrit
en 1390. Le récit de la seconde se trouve dans le mss.
Harléien 5280 du Musée britannique, qui a été écrit en
1460. La première se livra en juin entre les Tuatha
€e Danann et les Firbolg, c’est-à-dire entre les dieux
(l) T.I, p.250.(2) Probablement le troisième mari de Medb, femme divorcée de Conchobar.
Les tieux passages du Sanchus môr qui le concernent feraient allusion
au Tain boFHdais  ;tOn the Manners, t. III, p. 338, voir ici même, p. 10,
n* 7. Matach devrait se lire Magacb. La question s*era étudiée plus loin.(3) O'Gurry : Lectures on the mamiscript maieriaiS)  p. 5S4-593.(4) Livre de L°înster, f° 151 ; O'Curry, Jl/,<ts. Maieriats, p. 5SS.— € —
du jour et ceux de la nuit ; la seconde, le 31 octobre entre
les Tuatka de Danann et les Fomori, c’ost-à-dire entre les
puissances solaires et celles de l’Océan. Le Glossaire de
Cormac, dont mi fragment nous a été conservé par un manuscrit
du douzième siècle, contient plusieurs articles concernant
la légende de cette dernière bataille (1). O'Curry a
donné un récit abrégé de ces deux légendes (2).

2° Bataille deTaiitiu, entre lesTuatha de Danann et les
fils de Mile, ancêtre mythique de la race irlandaise. Le manuscrit
le plus ancien est conservé au Trinity-Collège de
Dublin et date de 1450. O'Curry en donne une courte analyse
(3). L’élément fondamental de cette légende se trouve
déjà au neuvième siècle chez Neunins (4) , qui savait un
des noms de l’ancêtre mythique de la race irlandaise et qui
le fait arriver d’Espagne.
3e Massacre de la tour de Conaing. C’est l’événement
principal d’une guerre entre la race de Nemed, père des
dieux, et les Fomori ; Nennius consacre à cette guerre la
presque totalité de son paragraphe 13. Il appelle Nimeth le
Nemed des manuscrits d’Irlande. Malheureusement, on
n’a jusqu’à présent découvert aucun manuscrit de cette
légende. Au. dix-septième siècle on n’en avait déjà plus que
l’analyse conservée dans le trailé dit Leabhar Gabhala, et
le plus ancien manuscrit de ce traité, douzième siècle, a
perdu son commencement où notre morceau devait se trouver
(5). Maïs Eocbaid O'Flinn, poète mort en 984, avait composé
sur ce sujet une pièce de cinquante-six vers qui nous
a été conservée par plusieurs manuscrits dont un du douzième
siècle (6).

4* Massacre d’Ailech par le dieu Neid Mac IndaL II se
(1} Aut mots Cernine, Neseoil, flts. ?, Telhra. Whitley Stokes, Sanas
Chormaic, p. 37, 123. 144, 157 ; cf. O'Curry : On the tfianners, t. ÏI,
p. 264.(2) Jfr*. Materials, p. 2*4-250 ; cf. O'Donovan, Âfmais of the four matters,
1.1, X*. Î6, 19 ; O'Curry, On ihc mamiers, H, p. 235 et suivantes.{31 Mss. Matcrinls, p. 447-448 ; cf. p. 58G ; Atlantit,t. III, p. 383-390.(4) H est prouvé aujourd’hui que l’histoire des Bretons de Nennius a été
écrite au milieu, du i\ » siècle.(5JO. Donovan, Annals ofthe four maslcrs, t. I, p. 10, 13.(6) Q'Cwrrjr, Lectures on lie matmtrs and cmtoms of ihc ancient lti$ht
H. p 109-110, 184, 18G.
rattache comme'la seconde bataille de Magli Tuiread aux
luttes mythiques des Tualha de Danann et des Fomori. Le
texte est perdu. Osi en possède un arrangement en cent
quarante vers par Flann Mainistrech, mort en 1056. C’est le
livre do Leinster, manuscrit du douzième siècle, qui nous
lésa conservés (1).

5° Vision de la femme de Nemed. Nemed est encore l’ancêtre
des dieux, ie Nimeth que Nennius mentionne parmi
les habitants primitifs de l’Irlande. La vision de sa femme
paraît être aujourd’hui perdue.

6° Migration de Partholan en Irlande. Partholan est connu
de Nennius au neuvième siècle et de Giraldus Cambrensis au
douzième. Nous avons sur lui 224 vers d’Eochaid O'Flinn,
mort en 984. Ils se trouvent dans deux manuscrits de l’Académie
royale d’Irlande: le livre de Ballymote, fin du quatorzième
siècle, et le livre de Lecan, 1416 (2). Le même
Eochaid a consacré à Partholan une partie d’un poème en
104 vers dont on a une copie du douzième siècle, dans le
livre de Leinster (3). Un récit abrégé des événements légendaires
dont il s’agit dans ces documents se lit dans les
Annales des quatre maîtres sous les années du monde 2520
2820 (4). Il est fait une allusion évidente aux mêmes fables
dans le Glossaire deGormac au mot Tamlachta^ terme consacré
pour désigner le désastre où la race de Partholan aurait
péri tout entière. Après ce désastre, l’Irlande resta, dit-on,
inhabitée pendant trente ans.

7° Migration de Nemed en Irlande. Nous avons déjà dit
que Nemed est connu de Nennius. Giraldus Cambrensis
parle aussi de lui. Le texte primitif de la légende est perdu.
Le livre de Leinster, douzième siècle, en conserve un résumé
en 196 vers par Eochaid O'Flinn mort en 984 (5).
"Voir aussi les Annales des quatre maîtres (6).

-8° Migration des Fir-Bolgs ou dieux de la nuit. C’est une
(1) On the manners, II, J51-154.(2) On the manners, II, 108, 109 ; Hennessy, Chronicon Scotorum, p. 8.(3) On the manners, II, t0( ».(4) Edition d’O' Donovan, t. î, p. 4-9 ; cf. On the manners* II, 174, 232.(5) OH the manners, 11,210 ; cf. Mss. Materials, p. 171, 226.(6) Édit. O' Donovan, t. I, p. 8-13. Ans du monde, 2850-30G6 ; cf. On
t manners, II, 233.—• 8 —
introduction (1) et peut-être aussi une suite (2) à la première
bataille de Magh-Tuiread qui forme la première partie
de notre numéro 1.

9° Migration des Tuatha de Danann ou dieux du jour.
C’est encore une introduction à la première bataille deMaghTuiread.
Cette migrations, été chantée au dixième siècle
par Eochaid O'Flinn en 72 vers conservés dans plusieurs
manuscrits, notamment dans le livre de Leinster, douzième
siècle (3). Mais le récit original paraît ne plus exister.

iQo Migration de Mile fils de Bîlé en Espagne. Mile
suivant la tradition est le père de la race irlandaise (4).
L’analyse de ce document a été conservée par le Leabhar
Gabhala, ou Livre des invasions (5).

11° Migration des fils de Mile d’Espagne en Irlande. Le
texte est perdu. O'Curry a donné plusieurs fois le résumé
de cette légende d’après le Livre des invasions et
d’après un poème en 82 vers d’Eochaid O'Flinn mort en 984,
conservé par les livrés de Ballymote et de Lecan (6). Au
neuvième siècle Nennius connaissait déjà et ce récit mystique
et celui qui précède. Au § ÎS de son livre il raconte
comment les Scots, c’est-à-dire les Irlandais, originaires de
Scythie, partirent d’Egypte, gagnèrent l’Espagne et de là
atteignirent l’Irlande. Aux § 13 et 14 il fait venir d’Espagne
en Irlande Clam Hoctor dont les descendants, dit-il,habitent
encore l’Irlande ; Glam est une corruption de Galam ou
Golam, un des noms de Miîé'ou Miled, ancêtre mythique de
(1) On the manners, 11,187.(2) Oa the manmrs, II, 122.(3) On the manners, II, 110, 111 ; cr. t. III, p. 231-232.(4) Quatrain 27 du poème sur la foire de Carman (dont la plus ancienne
copie est dans le livre de Leinster) , MI* siècle, publié d’après le livre de
Ballymote, fin du xive siècle, chez O'Curry, On the manners, III, 637.{h} Voir le résumé de ce qui concerne cette légfnde chez O'Gurry,
Ms<t. Materials, p. 447 ; On the manners, t, II, p. 20, 188. Hennessy, Chr.
Scotornm, p. 10. Un poème sur ce tajet est attribué à Gennfaeledh, mort
en 6" !S : Oi the manners, II, 04. Une analyse de cette légende se trouve
dans la glose de l’introduction du Senchus Môr, p. ÎO. Chose curieuse !
pour ^désigner les magiciens do Pharaon, cette analyse se sert des mots
do nna druidhe Egcplacha. Elle paraît les emprunter au texte original de
la légende d’où ils ont aussi pénétré, au ix* siècle, dans le saint Paul de
Wurzbourg. Cf. Grammatica ceftica, 2* édition, p. 259, 1058.((>) O'Curry, Mss. Materials, p. 171, 447-450. On th* manners, t. II, p. 20,
31, 111. 112, 188-190, 2« 0, 241. Cf. Hennessy, Chv. Scotornm, p. 12.
îa race irlandaise. Ainsi Mile suivant Nennius serait arrivé
lui-même en Irlande, tandis que, suivant les récits irlandais,
ce seraient seulement ses fils : lui n’aurait pas dépassé
l’Espagne. Celte variante à peu d’importance ici.

12° Migration des Pietés, deThrace en Irlande et d’Irlande
en Alba ; document perdu dont O'Curry donne une analyse
d’après le Livre des invasions (1)  : les Pietés suivant cette
légende étaient originaires de Scythie d’où ils vinrent en
Irlande, puis de là gagnèrent l’Ecosse. On trouve déjà ce
récit chez Bède au commencement du huitième siècle (2) ,
et Nennius au siècle suivant paraît l’avoir connu (3).

Le Senchus Môr se rattache clairement à ce cycle mythologique
par deux citations qu’il nous donne du documentintitulé
Brath*Chai ou jugement (4) de Cai ; tous deux concernent
la saisie, et l’un est spécialement relatif aux délais,
que cette procédure comportait (5). Or, Cai était le juge
attaché à la race de Mile pendant son séjour en Egypte et
pendant son expédition d’Egypte en Espagne. Le Livre des
invasions (6) , le Glossaire de Cormac (7) , la glose de la préface
du Senchus Môr (8) sont d’accord sur ce point. A quelle date
remonte l’invention du personnage de Cai ? Nous ne pouvons
le déterminer rigoureusement ; il y a cependant lieu
d’admettre qu’elle remonte très haut. Il est clair que la
légende des migrations de la race de Mile n’a pu comprendre
des indications géographiques comme le nom
de l’Egypte et de la Scythie avant l’époque où, avec le
christianisme, les généalogies bibliques et les doctrines
historiques de saint Jérôme ont pénétré en Irlande. Mais eu
(\) Mss. Materials, p. 450.( ?) Hiîtorin ecclesiaslica, 1.1, c. i, chez Migne, Patrologia latino, t. 95,
col. 26.(3) Histoire des Bretons, § 12 ; cf. Glose de l’introduction du Senchus
MÔr, p. 20.(4) Le mot brâlh est souvent employé pour gloser le lutin judicium dans
le saint Paul de Wursbourg, ix° siècle, Grammatica celtica, 2 » édition,
p. 11 ; cf. p. 238.(5) T. I, p. 210, 260 ; une autre citation du Brath-Chai, se trouve dans
le Glossaire de Cormac, v° Clithar-set, Whitley Stokes, Sams Chormaic,
p. 29.T On the manners, t. II, p. 20.f) Au mot Brathchaei, Whitley Stokes, Sunas Chormaic. p. Ï2.
(t,/< I, p. 20.— 10 —
général, les éludes mythologiques nous apprennent que les
notions géographiques contenues dans les légendes mythiques
en sont la partie la plus variable et la moins ancienne,
témoin, par exemple, les termes géographiques dont les
Grecs ont rempli la légende du vieux dieu indo-européen
Dyaus, leur Zeus et le Jupiter des Romains. Les migrations
antéhistoriques sont un des éléments fondamentaux de la
mythologie irlandaise, cette mythologie est antérieure au
christianisme et à l’introduction des termes géographiques
que nous montre sa fornié actuelle. Parmi ces migrations,
il y en avait où l’en prétendait reconnaître l’histoire la plus
ancienne de la race irlandaise ; ce sont la migration de Mile
et la migration de ses fils, or elles nous présentent naturellement
chacune la race irlandaise organisée comme aux
époques historiques ; il devait y avoir, et il y a un juge dans
chacun de ces documents, ce juge est Gai dans le premier,
Amergin dans le second (1)  ; et nécessairement ces personnages
remontent à la plus ancienne rédaction irlandaise d^>
légendes dont il s’agit, c’est-à-dire à une date antérieure au
christianisme et à l’introduction des noms de Scythie,
d’Egypte » etc., dans le récit des migrations primitives de
la race irlandaise ; Cai et Amergin ont été créés par l’imagination
despoètes àl’époque où la puissance des juges dTrlandea
commencé à être un des éléments principaux de la constitution
dupays, et c’est alors que ces deux personnages fantastiques
ont pris place dans les récits qui racontaient comment
du pays des morts la race irlandaise était venue habiter l’île
qu’elleoccupe à l’occident de l’Europe, car c’était du pays des
morts qu’étaientissus les hommes. Les druides l’enseignaient :
Galli se omnes ab Dite pâtre prcgnatos putant idque ab druidibus
proditum dicunt (2) , et un hymne grec attribué à Homère
exprimait déjà presque la même doctrine *.
TtT^VÉÇ  ?t 6£OÎ, TOI fcîTÔ X,8ovt VfttETOCOVTeçTiptapov ctuçî piyav, ctôv èS SvSpcî TE 6eo£ te (3).(l) Surïe jugement rendu par Amergin, voir O'Curry, On the matmers,
t. H, 186, qui analyse le Livre des invasions. Compare* la glose de l’intro
duction du Senchus Mor, p. 18,20.(2) César, De belio oallico, VI, 1S.(3) In Apollinent, v. 335-336.— H —
Si nous admettons l’exactitude d’un renseignement
contenu dans la glose du Senchus Môr, le nom de Gai n’est
pas le seul point d’attache du Senchus Môr au cycle mythologique,
et il s’y trouverait aussi un renvoi à la légende de
Partholan. Suivant le texte du Senchus Môr, le premier duel
qui eut lieu en Irlande fut occasionné par une contestation
relative au droit des femmes (1). Or, nous dit la glose, ces
femmes sont des filles de Partholan, et les combattants leurs
maris, qui étaient en même temps leurs frères, et tous deux
fils de Partholan (2). Partholan est un personnage étrange
qui précède en Irlande la race des dieux et dont la postérité
a péri tout entière sans laisser de descendants ; au milieu
du neuvième siècle, Nennius le connaissait déjà. Il est
évidemment plus ancien et fait partie des conceptions fabuleuses
qui ont précédé le christianisme en Irlande.

§2. Le SENCHUS MÔRef le cycle de Conchobar et Cùchulainn.

Le cycle de Conchobar et de Cùchulainn paraît avoir pour
base des faits historiques accomplis vers l’époque de la
naissance de Jésus-Christ. Dans la liste des morceaux épiques
conservée par le livre de Leinster, douzième siècle, il
y en a trente cinq au moins qui appartiennent au cycle de
Conchobar et Cùchulainn. Voici leurs titres :

1° Destruction de la maison de Nechtan : perdu ;

2° Destruction du palais de Dâ Derga : conservé par le
manuscrit de l’Académie royale d’Irlande dit Leabhar nah
Uidre, qui a été écrit vers 1100 (3)  ;

3° Destruction du palais de Dâ Choga : conservé par le
manuscrit H. 3. 18 du collège de la Trinité de Dublin, commencement
du seizième siècle (4)  ;

4° Enlèvement du taureau de Cuailgné : conservé par le
(1) I, p. 150.(2) I, p. 164.(3) P. 83 et suivantes, cf. O'Curry, Mes. Materials, p. 258-260 \On the
manners, t. III, p. 136 ; Whitley Stokes, Sanas Chonnaie, p. 163.(4) Voir O'Curry, Mss. Materials, p. 2(î0 ; OH the manners, Iïï, 146-151.
Cf. Whitley Stokes, Sanas Chormaic, p. 152.— 12 —Leabhar nah l/idre écrit vers 1100 et par le livre de Leinster,
milieu du douzième siècle (1)  ;

5° Enlèvement des trois vaches d’Echaid : conservé au
Briiish Muséum dans le manuscrit Egerton 88, qui date de
la fin du seizième siècle ;
û Enlèvement des vaches de Regaman : perdu ;

7° Enlèvement des vaches do Flidas : conservé par le
livre de Leinster, douzième siècle ;

8° Enlèvement des vaches de Fraech : Gonservé par le livre
ÛG Leinster ;
9D Enlèvement des vaches de Dairt : conservé par le livre
de Leinster ;

10°. Demande en mariage de Medb, femme de Conchobar,
puis d’Ailell, et reine de Gonnaught : perdu ;
H6 Demande en mariage d’Emer par Cùchulainn: conservé
par le manuscrit Harléien 5280 du British Muséum
(2)  ;

12° Demande en mariage d’Etain, femme du roi suprême
d’Irlande Eochaidh Airemh et du dieu Mider : conservé par
le Leabhar nah Uidre, 110G> et par le livre jaune de Lecan,
manuscrit du collège de îa Trinité de Dublin, écrit à la fin
du quatorzième siècle (3)  ;

13° Demande en mariage de Ferb par Maine, fils du roi
Ailell et de la reine Medb : un fragment en est conservé
par le livre de Leinster ;

14° Demande en mariage de la femme de Grunn : conservé
par le manuscrit Harléien 5280 ;

15* Caverne d’Ainged : conservé par le livre jaune de Lecan,
fin du quatorzième siècle (4)  ;

16° Caverne de la route de Gûglas, grand veneur du roi
suprême d’Irlande Conaire môr (5)  ;

17* Mort tragique de Gûroi MacDairê, tué par Cùchulainn :
(1) Fac-similé du Leabhar nah Uidfiri, p. xvi, 55 ; cf. O'Curry, Mss. Materials,
p. 32-41 ; On the manners, III, 403.(2) Voir O'Curry, Jlfss. Materials, p. 278, 282.(3) Ç'ac-sirmle du Leabhar nah Uidhri, p. xxiv, 129 ; cf. O'Curry, On the
manners, t. II, p. 192-194, t. III, p, 162, 1RS, 190. Ce document sera publié
prochainement par M. Windïsch.H\ Voir O'Curry, On the manners, t. Ht, p. 199-201.
(5) Voir O'Curry, Mss. Materials,, p. 283, 586-587.— 13 —
conservé par le manuscrit Egerton 88 du Musée britannique
fin du seizième siècle (î )  ;

18° Mort tragique de Cùchulainn : conservé parle livre de
Leinster, douzième siècle (2)  ;

19° Mort tragique de Ferdiad tué par Cùchulainn : conservé
par le livre de Leinster (3)  ;

20° Mort tragique de Conall : conservé par le manuscrit
H. 2. 17. du collège de la Trinité de Dublin ;

21° Mort tragique de Conchobar : conservé par le livre de
Leinster (4) et par le manuscrit H. 3. 17, du collège de la
Trinité de Dublin (5)  ;

22° Mort tragique de Fergus (6).' perdu ;

23° Le siège de Falga par Cùchulainn : une- analyse en a
été conservée par le manuscrit du British Muséum coté Harléien,
5280 ;

24° Le siège d’Edair : conservé par le livre de Leinster
(7).

25° Les aventures de Cûroi Mac Dairé : perdu ;

26° Les aventures de Cùchulainn : perdu ;

27° Les aventures de Conall Cearnach : perdu ;

28° Les aventures de Conchobar : perdu ;

29° Les aventures de Grimthann Nia Nair, roi suprême
d’Irlande : perdu ;

30° L’enlèvement de Derdriu par les fils d’Usnech : conservé
par le livre de Leinster (8)  ;

31° L’enlèvement de Blathnait, par Cùchulainn : perdu ;

32° Le massacre de Belchu par Conall Geanarch : perdu ;

33° Le massacre des fils de Magach : perdu ;
{1} Sur ce fait épique voir aussi chez O'Curry, On the manners, II, 97,
l’analyse d’un poème de Flanagan qui serait mort on 87".f 2) M. Whitley Stokes a résumé ce document en en donnant quelques
extraits, Revue celtique, III, 176-175.43) Publié par 31. Sullivan, dans le troisième volume d’O'Curry, On the
manners,llï, 4144C3.(4) O'Curry, Mss. Materials, p. 637-642,(5) O'Curry, Mss. Materials, p. 274.(6) Un des personnages de l’enlèvement du taureau de Cuailgné, pièce
déjà mentionnée, n° 4.(7) O'Ouvry, Mss. Materials, p. 266-270.(S) Publiée par OTlanagan, Transactions of the gaeiic Society, t. I(iSOS).
et psr O'Curry, Atlantis, t. III (1860). Une nouvelle édtflon sera prochainement
publiée par M. Windisch.— u —
34. Le massacre de Sidh Nennta : perdu (1)  ;

35° Le massacre de Cathair Bôirché conservé par le mss »
de l’académie royale d’Irlande coté H. et S. n° 205 (2) ,

LejugeSencha," filsd’Ailell, trois fois cité dans le Senchus
Môr, appartient à ce cycle. Il est" un des personnages des
compositions épiques qui portent : le u° 2 : Destruction du
palais de Dâ Derga (3)  ; le n° 4 : Enlèvement du taureau de
Guailgné (4) et,le n° 30 : Enlèvement de Derdriu(5).

Dans la Destruction du palais de Dâ Derga, le beau Sencha,
filsd’Ailell, fait partie d’une troupe deguerriers’remarquables
à la fois par leur force et par leurs armes. Le passage où les
mérites de cette troupe sont vantés a été reproduit d’après
le^ Leabhar nah Uidre, manuscrit des environs de Tannée
1100 par O'Curry dans ses Leçons sur les coutumes des anciens
ïrlandais.

Dans VEnlèvement du taureau de Cuailgné, un émissaire de
Medb, reine de Gonnaugh, va observer l’armée d’Ulster
qui marche contre elle ; de retour il décrit cette armée : un
des guerriers qu’il a vus est Sencha dont la voix mélodieuse
et l’éloquence ont un charme qui surpasse celui des sons de
la harpe triangulaire aux mains des musiciens de profession.
Voilà ce qu’on lit dans le livre de Leinster, manuscrit du
douzième siècle.
ïienlèvement de Derdriu, autrement dit VExîl des fils
d’I/'snech, commence par le récit d’une fête chez Feidlimid,
conteur d’histoires à lacour de Conchobar, roi d’Ulster ; outre
Feidlimid, sa femme et le roi, ce récit ne nomme que
<ïeux personnages, Gathbad, druide du roi Conchobar, et le
beau Sencha, fils d’Ailell. O'Curry a publié ce document
d’après un manuscrit de la fin du quatorzième siècle. Mais
il se trouve déjà dans le livre de Leinster d’après lequel
M. Windisch doit le rééditer.

Ce ne sont point là les seuls monuments du cycle de Conchobar
et Cùchulainn où l’on rencontre Sencha. Il figure
(1) O'Curry, Mss. Materials, p. 286, 591,(2) O Curry Ms. Materials, p. 261-262.(3) Leabhar nah Uidri, cité par O'Curry, On the manners, III, 148.(4) Livre de Leinster, cité par O'Curry. On the manners, III, 92-93.(5) Atlantis, t. III, I8C2, p. 398.— la —
encore dans deux autres morceaux qui appartiennent au
même cycle sans avoir été compris dans la liste conservée
par le livre de Leinster ; ce sont la Maladie de Cùchulainn et la
Fête de Bricrind.

La Maladkde Cùchulainn a été publiée par^O'Curry (1}, d’après
le Leabhar nah Uidre, manuscrit de l’Académie royale
d’Irlande qui date de l’année 1100 ou environ, et le scribe
qui a écrit ce manuscrit déclare avoir lui-même copié ce
document sur un autre manuscrit, le livre jaune de Slane.
Le récit débute par des détails sur la célébration de la fête
de Saînbain, ou de la fin de l’été, du 29 octobre au 3 novembre.
Les habitants d’Ulster se réunissent dans la plaine
de Murtheimné, et, pour commencer les plaisirs de la journée,
Sencha propose à Cùchulainn une partie d’échecs (2).

La Fête de Bricrind nous a été conservée par le même
manuscrit. Bricrind était le poète satirique de la cour de
Conchobar. Il donna une fête où il invita le roi, tous les
guerriers qui lui faisaient cortège et les femmes de ces
guerriers. Le but qu’il se proposait était de provoquer des
querelles ; il y arriva sans peine malgré les efforts de
Sencha, qui dans ce morceau joue le rôle de pacificateur
(3).

Nous arrivons aux pacages où, dans le texte'du Senchus
Môr, il est question de Sencha. Le principal est relatif à rétablissement
d’un délai de cinq jours dans la procédure de la
saisie. Un jour, dit le Senchus Môr, un duel devait avoir lieu
à Magh-Inis. Notons que Magh-Inis est situé en Ulster,
c’est-à-dire dans les états du roi Conchobar (4). Les deux
combattants étaient sur le point de saisir leurs armes, ils
n’attendaient qu’un témoin. Une femme se présente :
« Prenez un délai, » leur dit-elle ; « si mon mari était ici, il
saurait bien vous y contraindre. » — « Je ne demande pas
mièuxp) dit l’un, « mais cela pourrait porter préjudice à
mon adversaire ; la solution de son procès serait retardée. »
« —- « l’accepte le délai, » répondit l’autre. Le duel fut ren(l) 
Atlontk, 1.1,1858, p. SÏ0-392 ; t. D, IS59, p. 98-124.
{%) AUantis,t.l, p. S72.<3) Voir l’aualysc d’O'Carry, On the manners, t. III, p. 17-21.
(4) Dans le comté de Dowin— 46 —
voyé à une date indéterminée. Il fallait fixer cette date.
Conchobar et Sencha jugèrent la question (i). « Comment
t’appelles-tu, ô femme ! dit Sencha. »— « Je m’appelle
Cuicthê » répondit-elle {Cuicthé vent dire espace de cinq
jours). — « Eh bien, » dit Sencha, ;« le délai sera de cinq
jours, comme le nom de la femme ». Mais, ajoute le
. texte, le vrai nom de cette femme était Brigh (2).

Les deux autres passages du Senchus Môr où le nom de
Sencha paraît concernent les délais de la procédure de la
saisie dans le cas où il s’agit des droits des femmes. Sencha,
fils d’Ailell, décida que ce délai serait de deux jours, et les
habitants d’Ulster se soumirent à sa décision (3). L’un des
deux textes où ce jugement est mentionné donne à Sencha
pour assesseur en cette circonstance une femme, Brigh
Briughaidh (4) , probablement la même que celle dont il est
question dans le récit du jugement relatif au délai de cinq
jours (5).

Le nom de Sencha, fils d’Ailell (6) , établit donc une sorte
de trait d’union entre le Senchus Môr et le cycle de Conchobar
et Gùchulaiun. Remarquons encore que le sujet de ce
cycle est une guerre entre l’Ulster, royaumede Conchobar,
et le reste de l’Irlande soidevèe par Medb, reine de Gonnaught.
Or, le Senchus Môr débute par le récit d’un procès
où l’une des parties appartient au royaume d’Ulster, l’autre
au royaume de Meath dont la capitale, Tara, était le chef(1) 
Nous avons déjà dit que Conchobar était roi d’Ulster. Sur la participation
des roîs aux jugements, voir un curieux passage de la glose Î ancien*
laws of Ireland, 1.1, p. 18-19. La légende à laquelle ce passage se
réfère a été analysée par O'Curry, On the manners, t. III, p« 315-316 ;
cf. Afsv. Materials, p. 45,383.(2) Ancient iaws of Ireland, t. II, p. 250.(3) Ancieni laws of Ireland, !, 126, 150.(4) I, 150.(5) Unautre jugement de Brigh Briughaidh, est cité, 1.1, p. 144. On n’a
guère de renseignements précis sur elle. Voir cependant une note de Sullivan,
chez O'Curry, On the manners, t.1, p. 171. La glose du Senchus Môr
t. ï, p. 154, 252, distingue trois Brigh : la première mère, de Sencha ; la
seconde, femme deSenclia ;la trosième sa fille. Celle-ci aurait été femme de
Cùchulainn. Brigh Briughaidh serait la première.{6) Son grand-père s’appelait Oulclaîn. C’est le texte du Senchus MSr
qui nous l’apprend, I, p. 150 *. Sencha mac Aitetta niic Cuktain (Sencha filins
Aileltts fitii Cuklani). La glose, t. I, p, 22, dédouble Sencha et fait de lui
deux personnages Î Sencha mac Ailella et Sencha mac Culctain.
lieu de toute l’Irlande. En effet, c’est à Ferta sur la Boyne,
aujourd’hui Slane, dans le comté de Meath, que le saisissant
emmène les objets saisis. La partie adverse est Coirpré
Gnâthchoir dont la glose fait un roi d’Ulster et qui a pour
prédécesseur Fergus Ferglethech, identifié par la glose à
Fergus Mac Leti, roi d’Ulster. Le nom de Fergus Ferglethech
est associé par le texte avec le terme géographique
Loch-Rudraidhe. Or, Loch-Rudraidhe est dans le comté de
Down, c’est-à-dire dans la partie septentrionale de l’Ulster,
et Fergus Mac Leti fut précisément roi de cette partie de
l’Ulster (l). Mais peu importe que Ferglethech et Fergus
Mac Leti soient ou ne soient pas le même personnage. Les
termes géographiques sont décisifs. Le premier procès dont
parle le Senchus Môr se rapporte à la rivalité du royaume
d’Ulster avec les habitants de la province où était située
la capitale de l’Irlande, et par conséquent rentre dans
le même ordre d’idées que le cycle de Conchobar et de
Cùchulainn. LagloseaprétenduidentifierConn Cedchorach,
ancêtre de la partie qui saisit, avec Conn Cedchatach, ou
Aux-cent-batailles. Conn Cedchatach est un roi suprême
d’Irlande au second siècle après Jésus-Christ ; cela nous
éloignerait de la période chronologique à laquelle appartiennent
Conchobar et Cùchulainn. Mais il y a là une confusion
évidente.
Cedchorach veut dire « qui a fait le premier contrat. » Le
Conn du Senchus Môr est celui qui a fait le premier contrat
mentionné dans ce monument de jurisprudence ; il n’a
aucun rapport avec le Conn Gedchatach ou « Aux-cent-batailles
 » du second siècle de notre ère.

Fergus Mac Leti, identique suivant la glose à Fergus
Ferglethech, est un des prédécesseurs de Conchobar ; Sen
Mac Aige qui juge le procès dont nous parlons (2) est son
contemporain, si nous en croyons la glose.

Moranu paraît appartenir au même cycle. C’est lui qui
dans le Senchus Môr fixe l’indemnité due au créancier sai(1) 
Une analyse de la pièce irlandaise qui raconte les aventures do
Fergus Mac Leti a été donnée par O'CurrjvJWss. Materials, p. 261-262.
Voir sur ce prince une note d’O'Donovan, ^nnalsyfUite four masters, t. I,
P- 87-88. ,/\\\V:':' '/,h\(2) Ancient laws of Ireiand, I, 7B.1>N '•£ \— 18 —
sissanl par le débiteur saisi qui ne paie pas dans les délais
légaux (1). Morann est une des cautions que Medb, reine de
Gonnaught, femme divorcée de Conchobar, offre à Ferdiad,
quand, l’envoyant combattre Cùchulainn, elle lui
promet des récompenses (2). Dans le cas où, comme les
glossaleurs paraissent l’avoir cru, le Morann du Senchus
Môr serait celui qui remplit les fonctions de grand juge d’Irlande^sous
Feradach, 14-36 après Jésus-Christ (3) , ce ne
serait pas encore une raison pour séparer le Senchus Môr du
cycle de Conchobar et Cùchulainn, puisque Conchobar et
Cùchulainn paraissent avoir été comme Feradach contemporains
de Jésus-Christ.

§ 3. Le SENCHUS Môa et le cycle de Finn et Okin.

Le Senchus Môr n’a aucune relation avec le troisième
cycle épique d’Irlande qui est celui de Finn, mort l’an 283
de Jésus-Christ (4) et d’Oisin son fils, l’Ossian de Mac-Pherson.
Finn et Oisin commandaient la milice nationale dite
Fian Q\X Fianna (5).

Dans la liste des compositions épiques d’Irlande donnée
par le livre de Leinster au milieu du douzième siècle, il y
a quelques pièces qui appartiennent au cycle de Finn et
d’Oisin. Telles sont :

1* La demande en mariage d’Ailbé ; Ailbé était fille de
Cormac Mac Airt. Cormac Mac Airt était petit-fils de Conn
Aux-cent-batailles. Il fut monarque suprême d’Irlande de
l’an 227 à l’an 266 de Jésus-Christ. Le prétendant à la main
de sa fille était Finn Mac Cumhail, c’est-à-dire, le célèbre
(1) Ancient laws oflreland, I, 102.(2) Combat de Ferdiad, dans 0'Curry,0 » the manners, t. III, p. 419.(3) Ancient laws oflreland, I, p. 19, 22, 24. Annales des quatre maîtres,
édition d’O'Doflovan, 1.1, p, 96. Glossaire deCormac, v° Sin, chez Whitley
Stokes, Three irish glcssaries, p. 41 ; cf. Sa ?ias Chormaic, p. 108.*(4) Annals of the,four Maslers, édition d’O'Donovan, 1.1, p. 118-121.
(5) Sur cette milice voiries documents réunis par O'Curry, On the manners,
t. II, p. 376-391. La bataille de Cabra où cette milice aurait presque
entièrement péri, date de 284. Annals of the four Masters, I,. 120-121. Le
Glossaire de Cormac aux mots Orc treith et Ringcne donne aussi quelquesrenseignements
sur Finn. Voir la traduction de M. Whitley Stokes, p. 129131,
142.— 19 —
Finn. Un résumé de ce récit se trouve dans le manuscrit
H. 3. 17 du collège de la Trinité de Dublin, quatorzième
ou quinzième siècle (1)  ;

2° Bataille de Magh Mucruimhé où fut tué Art, fils de
Gonn A ux-cent-batailles et père de Cormac Mac Airt (2). Elle
fut livrée l’an 195 de Jésus-Christ (3)  ;

3° Caverne de Benu Etair. Ce fut là que se réfugia
Diarmait après avoir enlevé à Finn Mac Cumail Grainné
sa fiancée, fille du monarque Cormac Mac Airt. On trouve
une copie de cette histoire au British Muséum dans le manuscrit
Harléien 5280 (4)  ;

4° Le siège de Drom Damgairé par Cormac Mae Airt.
Le texte de ce document nous a été conservé par le livre de
Lismore, manuscrit du quinzième siècle (5)  ;

5° La mort tragique de Tadhg, fils de Cian : perdu (6).
Tadhg, contemporain de Cormac Mac Airt, assista à une
bataille qui aurait été livrée l’an 226 de Jésus-Christ (7)  ;
6e Les aventures de Finn dans la caverne de Deircfearna :
perdu {8)  ;
7e La vision de Conn autrement dit Bailé an Scail. Ce
document est conservé dans le manuscrit du Musée Britannique,
Egerton, 88, de l’année 1590 (9)  ;

8° Migration de Tadhg, fils de Cian, de Gasselen Meath {10).

Le Senchus Môr ne fait aucune allusion à ces personnages.
C’est a tort qu’un glossateur a identifié à Conn Aux-cenfcbataiiles
Conn Cedcorach, Conn Au-premier-contrat, auteur
de la première convention dont parle le texte du Senchus
(1) O'Curry, Mss. Materials, p. 585.(2) O'Curry, Mss. Materials3 p. 43, 586.(3) Annah oftfte four masters,l, 108-109.(4) O'Curry, Mss. Materials, p. 283^587., (53 O'Curry, Mss. Materials, p. 198, 200,271, 589.-(6} O'Curry, Mss. Materials, p. 588 ; cf. p. 147, 209, 318, 593.(7) Annals ofihefour masters,l, 110.<8) O'Curry, Mss. Materials, p. 589.(9) Analyse par O'Curry, Mss. Materials, p. 386-389. On en trouve des
extraits textuels dans le même ouvrage, p. 616-622, où une traduction les
accompagne.(10) Ce récit est compris dans celui de la bataille de Crinna donné par le
livre de Lismore, mss. du XT » siècle, O'Curry, Mss. Materials, p. 200, 593.
iîur la bataille de Crinna, an 226 de 3, -C, voir Annals of the four matters,
I, 110-111.—. 20 —Mûr. De ce que le mot fian se rencontre une fois clans ce
traité, il n’y a rien à conclure. Sans doute fian est le nom
de la milice commandée par Finn Mac Gumaii. Mais ce
terme appartient aussi à la langue du cycle de Gonchobar
et de Gûchulaiim (1).

§ 4. Le SENCHUS Mon. el le Glossaire de Cormac.

Nous allons commencer par expliquer ce que c’est que le
Glossaire de Cormac. Quand au cinquième siècle saint
Patrice arriva en Irlande, on n’y écrivait pas de livres. La
seule écriture connue, l’écriture ogamique, n’était en
usage que pour la gravure sur pierre, sur bois ou sur
métal (2). C’est vers la fin du sixième siècle que nous trouvons
la première mention d’un ouvrage écrit en irlandais
(3). Encore cette mention peut-elle bien n’être que légendaire.
C’est vers le huitième siècle qu’ont été consignées
par écrit pour la première fois les légendes traditionnelles
de l’Irlande. Au neuvième siècle on profita des blancs qui
restaient entre les lignes des manuscrits pour expliquer par
des gloses les mots hors d’usage dont fourmillaient ces
vieux récits, Cormac Mac Cuilennân, évêque qui fut tué
dans une bataille en 903, eut l’idée de faire un choix de ces
gloses. Il les divisa en dix-sept chapitres ayant chacun pour
titre une lettre de l’alphabet, et il réunit dans chacun de
ces chapitres les mois commençant par la lettre qui lui
fournissait le titre du chapitre.

Le plus ancien manuscrit complet du Glossaire de Cormac
(1) Ancient laws of Ireland, t. I, p. 202. La traduction rend ce mot par
hunters, du chasseur, ce qui à mon avis est un contresens. Dans Seirglige
Cîionculainn (maladie de Cùchulainn) , Atlanlis, 1, 390-39Ï, ce mot est traduit
par of warriors, des guerriers, ce qui vaut mieux.(2) L’ogam appartient au cycle de Conchobar et de Cùchulainn comme à
celui de Finn et Oisin. Voir les passages 1° de l’Enlèvement du taureau île
Cuaîlgné cité chez O'Curry, Mss. Materials, p. 41, 464 et On tkemanners,
I, p. 341 ; 2" de la Demande en mariage d’Etain, cité par le même, On ti>e
manners, II, p. 193 ; 3° de YExii des fils de Duil Dermait,citè par 3e
même, Mss. Materials, p. 4C8-469.(3) *Le Cuilmenn, O'Curry, Mss. Materials, p. S. Le titre même du Psautier
de Tara, et le contenu du Dromasnechta (ihid., p. 9 et 13) établissent quje,
ces documents sont postérieurs à l’établissement du christianisme. ïl n’y a
vien d’historique à tirer des légendes qui contredisent un fait aussi évident.— 21 —
est de l’année 1400, il appartient à l’Académie royale d’Irlande
et fait partie du recueil coté H. et S. 3. 07. Il a été publié
par M. Whitley Stokesdans ses Titrée irish Glossaries (i) ,
p. i-44. Le second manuscrit, largement interpolé, est du
milieu du seizième siècle. Il se trouve a la bibliothèque du
collège de la Trinité de Dublin où il fait partie du recueil
dit Livre jaune de Lecan, qui est colé H. 2.16. Il a fourni à
M. Whitley Stokes les additional articles imprimés à la suite
de chaque lettre dans la traduction du Glossaire de Cormac
publiée par lui en 1868 (2).

Viennent ensuite deux manuscrits incomplets ; l’un, de
1453, est conservé à la bibliothèque Bodléienne d’Oxford,
l’autre, du milieu du douzième siècle environ, fait partie du
livre Leiuster, qui appartient au collège de la TriDité de
Dublin. Le premier commence avant la fin de la lettre H et
se termine au milieu de la lettre T ; le second contient la fin
de la lettre T et la lettre u. Celui-ci datant du milieu du
douzième siècle, il est paléographiquement établi que le
Glossaire de Cormac existait au moins dès le milieu du
douzième siècle. Naturellement les additional articles restent
en dehors de notre sujet : c’est une interpolation.

Les gloses réunies dausle Glossaire de Cormac, et accompagnées
quelquefois de commentaires plus ou moins développés,
ont été extraites d’un grand nombre d’ouvrages déjà
glosés à l’époque où a été composé le Glossaire. Certains de
ces ouvrages appartiennent au cycle mythologique : ainsi
l’article Tamlachta paraît tiré de la Migration de Partholan,
les articles Cernine, Nescoit, Riss, Tethra se rattachent à la
seconde bataille de Magb-Tuiread ; il en est probablement
de même des articles Bab et Cimb. L’article Bratlichaei se
réfère aux migrations de la race de Mile. Au cycle de
Gonchobar et de Cùchulainn appartiennent ou en totalité ou
en partie les articles A ?'t, Cern, Coth (3) , Cûl, Demess, Mann,
Morann, Mae, Serb, Sin ; au cycle de Finn les articles Art,
(1) Londres, 1862, in-8.(2) Sanas Ckormaic. Calcutta, 1808, in-4°.(3) Sous ce mot se trouve une citation du Dialogue des deux sages qui
appartient aucyple, de Conchobar, — Voir à ce sujet, Ancientlaws ofjreland,
I, 18 ; O'Curry, Mss. Materials, p. 45, 383, €16 ; On the manners,
III, 315-3« G,tâsrt yjon ^ 4m*« w-ta-f-i*« B—• 22 —FithaU Mugeime, Orc-treUh, Ringcne. Nous avons déjà dit que
dansletextedu Senchus M&rfxm ne se rapporte à ce cycle, plus
récent que les deux premiers et qui a pour base des événements
historiques du second et du.troisième siècle avant
Jésus-Christ.

Le Senchus Môr a fourni des matériaux au Glossaire 4e
Cormac. L’auteur du Gbssaire à eu a sa disposition les trois
éléments de ce document juridique, texte, introduction et
glose. Ainsi, quand le Glossaire de Cormac a été écrit, le
Senchus Môr était déjà pourvu d’une introduction et d’une
glose. Je dis d’abord d’une introduction.

Dans l’article ISibes du Glossaire (1) , les mots no-fiss. i. fiss
nonbar (No-fïss, c’est-à-dire science de neuf personnes) , ont
été tirés de l’introduction (2)  ; et lui-même cet article tout
entier ne fait que reproduire sous une autre forme les idées
exprimées déjà dans sept lignes de l’introduction au bas de
la page 16 tome I" des Ancient laws of Ireland. Le nom de
Gain Patraic employé pour désigner le Senchus Môr à l’article
Clithar Set du Glossaire (3) , est aussi emprunté à l’introduction
du Senchus Môr (4).

Quant aux articles du Glossaire qui renvoient au texte du
Senchus Môr, c’est toujours un texte glosé qu’ils supposent.
Voici les titres de ces articles et à la suite de chaque titre
la preuve de ce que nous avançons :

1° ATHGABAIL…., Athgabail din. i. na vi ba namairech lege
i Senchus Mâr (5). Une partie du passage auquel renvoie
Cormac appartient à, la glose, voici ce passage : Di ATHGABAIL
.i. na se mbo, i. aiterrach (6). Les mots en italiques sont
l’oeuvre du glossateur ; ce sont les na se mbo de la glose
qui reparaissent dans le Glossaire sous la forme na vi ba ; vr
est la notation en chiffres du se « six » de la glose et ba est
une orthographe moderne àebo « vaches ».
(1) Three irish glossarm, p. 32 ; Sanas Ckormaic, p. 122.(2) P. 16, les deux dernières lignes.(3) Three irish glotsaries, p. 9.j Sanas Chormaic} p. 30.
(if Ancient laws of Ireland, p. 18.(5) SECONDE SAISIE…. Seconde saisie donc, c’est-à-dire des six vaches le
lendemain matin, dans le Senchus Môr. Three irish glossaries, p. 4.(6) PAR SBCONDE SAISIE, c^est-à-dire des six vaches, c’est-à-dire de nouveau.
Ancient laws of Ireland, t. i, p. 66.— 23 —
FLÀITH. Ut est hinl Senchas mâr. i. Fiait fini (or teliraig.
i. as-snam-bo for tahnan (1). Voici ce qu’on lit dans
le Senchus Môr : LAITH FÏND FOU TELLRAIG. i. as-nam-bo iarsa-talmain.
(Lait blanc sur le sol, c’est-à-dire [tombant] des
vaches sur terre.) Ce qui est en italiques appartient à la
glose (2) et a été reproduit par l’auteur du Glossaire. Les seules
différences entre les deux leçons consistent dans les prépositions
: for « sur » dans le glossaire, iar «  après » dans
la glose ; 2° en ce que l’article qui manque avant talman
« terre » dans le Glossaire se trouve dans la glose. Ce sont
des variantes comme on en rencontre partout.

FERB. Ut est isint SenchasMûr: Teora ferba fira .i. triba (3).
Les deux derniers mots sont extraits non du texte du Senchus
Môr, mais de la glose de ce texte. On lit dans le Senchus
Môr : TEORA FERBA TIRA : fira .i. ftnda i teora bai {4} et ce
qui est en italiques est l’oeuvre du glossateur : le teora bai
(trois vaches) de la glose, modernisé par les scribes, est devenu
tri ba àansle Glossaire. Le sens est le même.

NESS. Ut est isint Senchus Mâr : A grainib cach tomas (des
grains chaque mesure) , etc. (5). Ce renvoi s’adresse à une
glose sur le passage du texte du Senchus Môr ainsi conçu :
Culruma graine frisi tomister ordlach •( égal au grain à l’aide
duquel le pouce est mesuré (6). » Cette glose ne se trouve pas
dans l’édition donnée par le gouvernement d’Irlande. La
perte d’une glose n’a rien qui doive nous étonner : et il n’y
a pas à douter que le passage du Senchus Môr cité dans cet
article ne fût une glose. En effet, c’est une pièce de vers régulière ;
or le texte du Senchus Môr n’en contient pas, bien
qu’on y trouve des allitérations fréquentes, comme nous
l’établirons en son lieu. Au contraire il se trouve un certain
nombre de pièces de vers intercalées dans la glose du Senchus
Môr.
(1) Three irish glossaries, p. 19.
{2} Ancient laws of Ireland, I, 66.(3) Three irish glossaries, p. 19.(4) TROIS VACHES BLANCHES ; fira, c’est-à-dire « blanches » les trois vaches.
Ancient laws of Ireland, 1.1, p. 64.(5) Three irish glossaries, p. 33.(6) Ancient laws of Ireland, t. II, p. 252. Il y avait trois grains flans un
pouce. Livre d’Aicill, ibid., t. III, p. 324-335.— n —
Ainsi le texte du Senchus Môr, dont Cormac s’est servi k
la fin du neuvième siècle ou au commencement du dixième,
était déjà glosé. C’est ici le lieu de signaler deux différences
fondamentales qui existent entre la civilisation irlandaise
telle que nous la montre le texte du Senchus Môr et la civilisation
que la glose du Senchus Môr et le Glossaire de Cormac
nous mettent sous les yeux. Le texte du Senchus Môr
ne connaît ni la monnaie métallique ni les livres : la monnaie
métallique et les livres apparaissent et dans la glose du
Senchus Môr et dans le Glossaire de Cormac.

Le texte du Senchus Môr cite des jugements ; nous en
avons donné des exemples ; nulle part il ne cite un ouvrage
de droit. Or en un seul passage, la glose nous donne les titres
de neuf ouvrages de droit :

1. Imard n-airechla par Connla ;

2. Ai Emnach ;

3. TuUbretha Fachlna ;

4. Coir Feine Mâr ;

5. Coir Feine Bec ;

6. Midba Brelha ; •
1, RecholBreth ;

8. Clethe Bretha ;

9. Caire Bretha Mora (1).

Ailleurs, nous trouvons dans la glose les noms d’au moins
six ouvrages de droit :

10. Bretha NemedÇfy ;
il. Coin Adamnain (3)  ;

12. Dul Senchus M Scoba (4)  ;

13. Cm (5)  ;

14. Finnsruth Fithil(G)  ;

15. Lebor BuidheÇI) *
(1) Ancient laws ofIreland,t. I, p. 26. Les numéros 2 et 7, Ai Emnach
et Rechol in Breth, sont aussi cités, 1.1, p. 92,154.(2) Ancient laws and institutes oflriland, I, 18, 102, 112 ; Jï, 70, 252.
Ce livre existe encore.(3) I6id.,l, 176.
(4) Hid., ÏI, 134.
{b) Bîd.,Ut 351,380.
<6) Ibid,, I, 120.
(7) Ibid., H, 132.— 2ii —
Le nombre des livres de droit auquel renvoie le Glossaire
de Cormac est de cinq dont trois ne figurent pas dans la
liste qui précède.

1. Senchus Môr cité six fois, dont une sous le nom de
Gain Palraic ;

2. Bretha Nemed, nc 10 de la liste précédente, cité douze
fois ;

3. DuilFeda Mair, cité trois fois ;

4. Buil Rescadach, cité quatre fois ;

5. Muir Bretha, cité uno fois (1).
Autre détail important.

Le mot livre, leabar, emprunté au latin, est étranger à
la langue du texte du Senchus Môr. On le trouve déjà dans
l’introduction où il sert à désigner le Senchus Môr luimême
(2) , il reparaît dans la glose (3). Dans la portion du
texte du Senchus Môr qui contient principalement les additions
chrétiennes attribuées à l’influence de saint Patrice,
le mot litir, « lettre », employé au génitif litre, sert à caractériser
le droit canonique recht litre quand on l’oppose au
droit irlandais recht aicned (4)  ; la puissance de l’habitude a
fait conserver à ces deux expressions leur sens ancien (5) 
dans l’introduction, quoique, au temps où l’introduction a
été composée, le Senchus Môr fût un livre écrit en lettres, teabar,
comme les monuments du droit canonique.

En résumé, il n’y avait pas de livres en Irlande à l’époque
où fut originairement composé le Senchus Môr. Lorsqu’il
fut révisé par saint Patrice, on ne trouvait encore en Irlande
d’autres livres que ceux que le clergé catholique y
avait apportés (6). Quand l’introduction et la glose du Seuil) 
Pour plus de détails, voir Whitley Stokes, Three irish glossaries,
p. 54, 55.
{%) ancient laws of Ireland, 1,16.
(â) lbid„ II, 20, 314.(4) « Droit de nature ». Ibid., III, 28, 30. Cette expression se trouve
déjà au commencement du neuvième siècle dans les gloses irlandaises du
Piïscien de S&int-Gall. Grammatica Celtica, 2e édition, p. 224. Comparez le
Saint Paul de Wurzbourg, ibid., p. 1602.{5) Ibîd.,1, 16,30,40.(6) On ne connaît pas d’évêqiie d’Irlande avant Palladius désigné par le
 !>ape Célestin Jer, 421-432. L’auteur de la seconde vie de saint Patrice, dans
Colgan, Trias Tfiaumaturga, p. 13, raconte que de eon temps on avait en-— 26 —chus Môr ont été rédigées, non seulement le Senchus Môr était
écrit, était un livre, mais l’Irlande possédait déjà au moins
quinze autres ouvrages de droit dont la glose nous a conservé
les litres ; et le Glossaire de Cormac, qui appartient à la
même période littéraire que la glose, mentionne cinq ouvrages
de droit sur lesquels trois ne sont pas compris dans
les quinze que la glose nous fait connaître : total dix-huit.
Je passe aux rapports du Senchus Môr avec l’histoire monétaire
d’Irlande. Les monnaies que connaît le texte du
Senchus Môr sont la cumal ou femme esclave (1) , le sêt ou la
bête à corne (2) , le miach ou sac de blé (3). On s’est demandé
si dans la langue du Senchus-Môr le mot cumal signifiait
réellement femme esclave. 11 n’y a pas de doute possible :
un passage du texte du Senchus Môr nous dit que la trémie
des moulins irlandais s’appelle cup cumla, parce que c’est
une cumal qui en prend soin (4). La trémie est l’auge où
l’on met le blé qui de là passe entre les meules pour être
réduit en farine, et c’était une femme esclave qui y versait
le blé. Un autre passage du texte, prévoyant le cas ou quelqu’un
s’empare de l’esclave mâle ou femelle d’autrui,
désigne de même l’esclave femelle par le mot cumal (5).

Plus tard un sermon sur la vie de saint Patrice, que
M. Whitley Sthokes a publié d’après un manuscrit du quatorzième
siècle, raconte une des aventures de saint Patrice ;
le futur apôtre de l’Irlande y est eseiave ; son maître, pour
se l’attacher, achète nne cumal et veut la lui faire épouser (6).
Dans le sermon sur sainte Brigite, que le même savant a
tiré du même manuscrit, la mère de sainte Brigite est une
cumal. Le propriétaire de cette cumal l’a prise pour maîtresse
et ainsi est devenu père de la sainte ; mais il a une
femme légitime qui le menace du divorce, et par là l’oblige
à vendre la mère (7).
core les tablettes sur lesquelles Palladiusécrivait. Elles étaient conservées
dans une des trois églises que Palladius avait fondées.(1) Ancient iaws of Ireland, t. II, p. 224.(2). Ibid., I, 124 ; II, 70,80, 110,150,152,164, 168, 194, 222, 224, etc.(3) Ibid., H, 12, 238, 244,246, 248, 252.(4) Ibid., H, 124.(5) Ibid., I, Ïfi2.{6) Three middle irish homilies. Calcutta, 1877, p. 12.
(5) Ibid., p. 52 et suivantes.— 27 —
Ainsi) dans le texte du Senchus Môr, la cumal ou femme
esclave est la monnaie de compte la plus élevée. Plus tard,
l’usage s’introduisit de remplacer cette monnaie de compte
par une certaine quantité d’or ou d’argent pesée à la balance.
Ainsi dans une des notices des actes qui sont attribués
à saint Patrice par le livre d’Armagh, écrit au commencement
du neuvième siècle, nous voyons le prix d’un
cheval fixé à une cumal d’argent (1). La glose du Senchus
Môr mentionne des cumal d’or comme des cumal d’argent (2).
On pesait l’or et l’argent : il est question de cette opération
dans le Glossaire de Cormac :

Pour trois vaches blanches Fachtna, fils de Sencha, réclame
trois dirna d’argent à mettre dans la balance de Lugba
(3). Dans un autre endroit du même recueil on lit que
les set ou bêtes à cornes de compte du Senchus Môr valent
une demi-once (4). Puis arrive l’argent monnayé. Deux
noms de monnaies apparaissent dans la glose du Senchus
Môr : le pinginn et le screpal, l’un d’origine germanique,
l’autre d’origine latine.

Le pingin, en anglais penny, pfenning en allemand, a été
probablement importé en Irlande par les Scandinaves qui
s’y établirent au neuvième siècle (5). Screpal, « denier »,
vient du latin scripulus qui désignait la vingt-quatrième partie
de l’once. Ce mot avait pénétré dans la langue irlandaise
dès l’an 800 environ, puisqu’on le trouve dans le Priscien de
Saint-Gall (6) où demi-screpal rend le latin obolum, qui est
la moitié du denier. Le pingin pesait huit grains de froment
 ; il fallait trois pingin pour faire un screpal (7). Vingtquatre
screpal étaient le prix du sêt, c’est-à-dire de la bête à
cornes de compte, et pour trois sêt, paraît-il, on avait une
femme esclave de compte ou cumal valant par conséquent
soixante-douze screpal ou deux cent seize pingin.
(1) Goidilica, 2 » édition, p. 85, 90.
<2) Ancient laws of Ireland, I, 70.(3) Au mot Fin Three irith glossaries, p. 20 ; Sanas Chormaic, p. 72.(4) Au mot Clitharset : Three irish glossaries, p. 9 ; Sanas Chormaic,j>. 30.(5) Vieux saxon penninc, anglo-saxon penning, vieux Scandinave peningr,
Graff, Althochdeutscher Sprachschatse, t. III, p. 342-343.(6) Leth-smput, obolum, Grammalka celtica, 2l édition, p. 277.(7) Whitley Stokes, Sanas Chormaic, p. 134.— 28 —
C’est ainsi que furent converties en monnaie métallique
dans la glose les monnaies de compte primitives indiquées
dans le texte du Senchus Môr. Naturellement le screpal et le
pingin ont aussi pénétré dans le Glossaire de Cormac. Ainsi
la glose du Senchus Môr, comme le Glossaire de Cormac connaissent
à la fois le livre écrit sur parchemin et la monnaie
métallique restés étrangers aux auteurs du texte du Senchus
Môr. Par là ils nous transportent dans une civilisation bien
plus moderne que l’état primitif où nous fait remonter cet
antique monument du droit irlandais. Or cette civilisation
relativement moderne est celle de la fin du neuvième siècle
ou du commencement du dixième où a été écrit le Glossaire
de Cormac, celle du neuvième siècle où a été écrite la glose.
Donc le texte du Senchus Môr est plus ancien que le neuvième
siècle.

§ 5. Le SENCHUS MÔR et les vies de saint Patrice.

L’introduction du Senchus Môr rapporte comment Odran,
cocher de saint Patrice, ayant été assassiné à l’instigation
du roi Loégairé, le célèbre apôtre de l’Irlande s’adressa à
la justice du pays et, malgré la mauvaise volonté du prince,
obtint du brehon ou juge Dubhtach la condamnation du
meurtrier. Ce récit a été profondément modifié par Josselin
qui, écrivant sept siècles après l’événement, en a supprimé
la partie judiciaire et l’a remplacée par un miracle. Suivant
Josselin, saint Patrice, après la mort cruelle d’Odran, passait
un jour devant la porte de l’assassin ; il demanda où
était cet homme coupable. Il est chez lui, répondit-on.
« Non », s’écria Patrice: « aussitôt après son crime, son
âme a été précipitée en enfer par la vengeance de Dieu.
C’est Satan qui aujourd’hui habite son cadavre pour faire
illusion aux hommes par l’apparence de la vie. » Puis Patrice
chassa le démon du corps de l’assassin. A l’instant ce
corps devint la proie de la corruption et des vers, il dut
être Immédiatement enterré (1).
(1) Josselin, Vita S. Patricii, % 64, chez Bolland, Mars, t. II, p. 555. La
vie plus ancienne de saint Patrice par Probùè, dans Colgan, Trias thaumaturga,
p. 51 et suivantes, rapporte la mort du cocher de saint Patrice,
118, p. 58, mais ne dit rien des causes de cet événement.— 29 —
Josselin écrivait cette légende aux environs de Tannée
1185. L’introduction du Senchus Môr étant antérieure à l’époque
ou cette légende a pénétré dans la vie de saint Patrice,
doit donc avoir été composée avant 1185, et le texte
du Senchus Môr, plus ancien que son introduction, remonte
nécessairement bien plus haut que l’année 1185.

L’intervalle chronologique qui sépare le texte du Senchus
Môr de son introduction a produit entre ces deux documents
plusieurs différences. L’une appartient à l’ordre d’idées que
nous traitons ici. L’introduction, qui n’a pas admis la
mort merveilleuse de l’assassin d’Odran, reproduit le récit
du tremblement de terre obtenu par une prière de saint
Patrice suivant les vies de ce saint, à partir de celle qu’a
compQsée Probus dans la première moitié du neuvième
siècle (1). Or il n’y a pas trace de ce miracle dans le texte
du Senchus Môr. La partie de ce texte, qui raconte la correction
du Senchus Môr par saint Patrice, ne rapporte
qu’un seul des faits merveilleux dont la vie du célèbre apôtre
fut plus tard encombrée. Et ce fait appartient au merveilleux
païen tout autant qu’au merveilleux chrétien :
l’arrivée de saint Patrice aurait été prédite par les devins
Irlandais, les vales* en irlandais faith. Cette prédiction est
déjà mentionnée dans la courte vie de saint Patrice en
vers qui est attribuée à Fiacc, un de ses disciples (2). Il
est certain que cette vie est postérieure à Fiacc, car elle a
été écrite après la destruction de Tara qui eut lieu dans la
seconde moitié du sixième siècle, c’est-à-dire environ un
siècle après l’époque où vivait Fiacc (3). D’autre part le manuscrit
qui nous l’a conservée, remonte à l’année 1100 en(i) 
Potthast, Bibliotheca historica medii aevi, p. 841.(2) Ancient laws of Ireland, t.1, p. 46 ; Vie de saint Patrice par Probus,
ï\* siècle, § 39, chez Colgan, Trias thaumaturga, p. 50 ; vie irlandaise de
saint Patrice, chez Whitley Stokes, Three middle irish homilies, p. 22 ;
vie de saint Patrice par Josselin, § 37, chez Bolland, Mars, t. II, p. 549.(3) Whitley Stokes, Goidilîca, 2e édition, p. 127, v. 19-22 ; Prohus, § 26,
dans Trias thaumaturge) , p. 49 ; comparez la vie irlandaise de saint Patrice,
dans Three Middle irish homilies, p. 18 ; Josselin, § 26, dans Bolland,
Mars, t. II, p. 546 ; cf. O'Curry, Mss. Materials, et Ancient laws of ireland,
t. M, p. 30.(4) Annals’of ihe four masters, édition dO'Donovan, t. I, p. 190-191 ;
cf. O'Curry, Mss. Materials, p. 343, 60G ; Qnthe Manners, t. II, p. 17.— 30 —
viron (J) , et, comme il contient de nombreuses gloses
écrites de la même main que le texte, il nous met dans
la nécessité d’admettre un manuscrit primitif, non glosé,
bien plus ancien que l’année UO0, c’est-à-dire écrit a une
époque où, pour être compris, les vers attribués à Fiacc
n’avaient pas besoin de glose. La vie racontée par ces vers
est beaucoup moins merveilleuse que les vies postérieures. Il
n’y est pas question du "tremblement de terre sur lequel
l’introduction du Senchus Môr s’accorde avec Probus et Josselin.
Si donc on veut étudier l’histoire du développement
du merveilleux dans la vie de saint Patrice, on peut établir
la. chronologie suivante :

. Première époque : Le texte du Senchus Môr est révisé,
cinquième siècle. On raconte que la venue de saint Patrice a
été prédite par des devins irlandais.

Seconde époque - Vie de saint Patrice attribuée à Fiacc,
huitième siècle, Elle reproduit cette prédiction en y ajoutant
quelques miracles chrétiens, tels que le feu qui entoure
le pape Victor, encore ce feu n’apparaît-il peut-être que
métaphoriquement.

Troisième époque: Introduction au Senchus Môr et Vie de
saint Patrice par Probus, neuvième siècle : Miracle du
tremblement de terre.

- Quatrième époque : Josselin, douzième siècle. Mort miraculeuse
de l’assassin qui, au neuvième siècle, dans l’introduction
au Senchus Môr, est prosaïquement condamné à mort
par le juge Dubhtach, et dont, aussi au neuvième siècle, Probus
n’a rien dit, considérant sans doute cette rigueur comme
peu édifiante et incompatible avec la charité merveilleuse
de son héros (2).

§ 6, Le SENCHUS Mon et le droit canonique irlandais.

La loi irlandaise autorisait le divorce par consentement
mutuel. Le texte du Senchus Môr est formel à ce sujet (3).
(1) Whitley Stokes, Goidilka, p. 61,(2) Dans la 3' vie de saint Patrice, § 59, Colgan, Trias, p. 25-26, l’assassin
du cocher -meurt naturellement.{3} Ancient laws of Ireland, t. II, p. 362, 384, 394.— 31 —
Les époux divorcés convolaient en secondes noces du vivant
l’un de l’autre. Le roi Conchobar et la reine Medb en donnent
chacun daus la poésie épique un exemple illustre.
Mariés d’abord Fun à l’autre, ils se séparèrent et formèrent
aussitôt tous deux de nouvelles unions légitimes.

Au sujet des questions de droit que cet usage pouvait
soulever, le texte du Senchus Môr contient un passage qui
paraît de prime abord indifférent au point de vue canonique,
et qui, par la glose, prend un caractère tout autre: ce
passage nous dit que les relations sociales sont au nombre
de huit, et qu’une de ces relations est celle du père avec sa
fille. Il n’explique pas en quoi consiste cette relation, or
voici ce que nous apprend la glose. Le père doit faire épouser
à sa fille un homme d’une naissance égale à la sienne.
Quand la fille se marie pour la première fois, la totalité du
prix de vente de la fille appartient au père ; quand elle se
marie pour la seconde fois, le père a les deux tiers du
prix ; au troisième mariage la part du père est réduite
au tiers et elle va ainsi diminuant jusqu’au vingt et unième
mariage où elle est supprimée (1).

Le synode des évêques Patrice, Auxilius et Isserninus
atteste l’antiquité de cet usage. Son canon 21 est ainsi
conçu :
Si guis tradiderit filiam suam vira honestis nuptiis, et amaveritalium,
et consentit filial suoe et acceperii dotem, ambo abEcclesia
excludantur (2).

Dans ce canon, dos est la traduction du mot irlandais coibche
que nous avons rendu par « prix de vente », et c’est en
effet lé sens que nous donne une des gloses contenues daus le
second manuscrit du Glossaire de Cormac (3).

A côté de la censure qui frappe la femme et son père,
quand la femme mariée honestis nuptiis change de mari, et
que le père perçoit sur le prix de vente la part déterminée
par l’usage, il y a dans un autre document canonique, dit
Synode de saint Patrice, une disposition curieuse. Elle se
trouve dans le canon 26 : De meretrke conjuge, et dans le
(1) Ancient laws of Ireland, II, 146.(2) Migne, Pdtrologia latina, t. 53, col. 825.(3) Whitley Stokes, Sanas Chormaic, p. 48.— 32 —
canon 28 : deprimis velsecmdis votis. Le canon 26: De meretrice
conjuge se -termine ainsi : vmde si ducat alteram, velut post
mqrlem prioris, non vêtant. Le canon 28 est ainsi conçu ;
eadem ratione observanda suni primdTvola et prima confagia*
autsecundis prima non sint irrita, nisi fuerint aduîterata. Il y a
donc une femme, qu’on peut renvoyer et du vivant de laquelle
on peut en, épouser une autre, c’est la meretrix, c’est
celle aveclaquellel’union est aduliërdtà.

Or cette femme figure daus la loi irlandaise, c’est la
femme qui n’est pas mariée honestis nuptiis, c’est-à-dire qui
n’a rien apporté en mariage et dont le mari possède seul
de la fortune (1) , Ordinairement celle-là ne reste uu1un au
aveG son mari. Au bout de l’année elle le quitte pouk-passer
entre les bras d’un autre. La fête païenne de Beïlténê,
ï*r mai, est l’époque ordinaire où ces sortes d’union se forment
et se terminent (2). La légende des fils d*Usnech, qui
fait partie du cycle de Conchobar et de Cùchulainn, nous
donne un exemple dramatique de ce genre de mariage.
Dans ce morceau épique l’époque à, laquelle <.& mariage se
contracte, n’est pas Belltênê, c’est une autre des grandes
fêtes du paganisme irlandais^ la fête de Samhain, 31 octobre.
Derdriu que Conchobar avait fait élever dans l’espérance
de l’épouser un jour, s’est échappée vierge encore
et a épousé Noisé. Après de longues aventures Noisé est
tué et Derdriu, les mains liées derrière le nos, est livrée au
terrible roi d’Ulster. Elle resta avec lui un an sans sourire,
à peine dormait-elle et mangeait-elle, elle ne cessait de
pleurer la tête penchée sur les genoux. Au bout d’un an
Conchobar lui dit : « Qui hais-tu le plus ? » — « G'est toi
d*abord »,Tépondit-elle ; « c’est ensuite l’assassin de Noisé. »
— « Eh bien, tu seras un an avec lui, » répondit Conchobar.
Le lendemain on partit pour une foire qui se célébrait tous les
ans à la fête 4e Samhain. Derdriu était assise sur un char
derrière son nouvel époux. Elle avait dit qu’elle ne se verrail
jamais sur terre deux époux à la fois. « Eh bien î » lui
cria Conchobar d’un air moqueur, « tu ressembles à une
|1) Ancient laws oflreknd, t.Il, p. 380-391.
\2) Ancitnt tom of Ireland, H, 890,— 33 —
brebis entre deux béliers. » Derdriu répondit en se brisant
la tête contre un rocher (1).

Ainsi les institutions que nous dépeint le Senchus Môr,
sont celles que le cycle de Conchobar et de Cùchulainn fait
vivre sous nos yeux, sont en même temps celles que l’église
d’Irlande dans son droit canonique le plus ancien déclare
supporter pour une partie et cherche à modifier pour
l’autre afin de les rapprocher peu à peu du type chrétien.

En comparant aux doctrines professées par le texte du
Senchus, Môr les usages qu’expose sur les mêmes points la
plus ancienne littérature de l’Irlande, nous trouvons un
accord parfait. Rien donc ne nous autorise à contester l’autorité
des documents qui font remonter au delà de saint
Patrice la composition première du Senchus Môr, et qui
attribuent à saint Patrice lui-même les quelques éléments
de christianisme contenus dans cet antique document.

Dans un second mémoire nous l’étudierons au point de
vue de la grammaire, du vocabulaire, en un mot de l’histoire
de la langue peu connue dans laquelle il est écrit.
(1) Atlantis, III (1862) , p. 416-417. Sur la date de la foire de Murtheimné
dont il s’agit dans ce document, voir Seirgiige Conchulainn, Atlantis, I,
(1858) , p. 370-371. i) erdriu est la Darthula de Macpherson, qui a complètement
défiguré l’original irlandais. Voir l’édition d’Ossian donnée eu 1872,
p. 189. Le Cùchulltn du morceau précédent, p. 180 de la même édition,
est notre Cùchulainn, et ce morceau même en est un pastiche du u* 18 de
notre p. 17,
SECOND MEMOIRE
%K LANGUE Ï>U SENCHUS MO*
Les manuscrits qui ont servi de base à l’édition nu Senchus
Mâr publiée par le gouvernement dlrîaude sont : pour
le tome I", une partie, écrite vers 1578, du manuscrit Harîéien
432 du British Muséum ; pour le tome II, une partie du
manuscrit H. 3. Ï8 du collège de la Trinité de Dublin, seizième
siècle, une partie écrite en 1350du manuscrit H. S. 15
du même établissement, une partie du manuscrit H. 3.17 recueil
de différentes mains du quatorzième au seizième siècle
aussi conservé au collège de la Trinité. Ainsi ce qu’il y a de
plusanciendans ces manuscrits remonte au quatorzième siècle.
Je prétendsque ces manuscrits dérivent d’un manuscrit
primitif écrit vers l’an 800, date approximative où la vieille
loi irlandaise, jusque-là conservée de mémoire, aurait été
pour la première fois iixéepar l’écriture. Cette prétention
n*a rien d’audacieux si l’on tient compte des doctrines reçues
pour certains monuments 4e l’antiquité classique. Gallimaque,
par exemple, écrivait au troisième siècle avant notre
ère, etles oeuvres que nous possédons de lui sont considérées
comme authentiques, bien que nous n’en ayons pas de manuscrit
aotéiieur au quinzième siècle. Je vais essayer d’établir
cette doctrine par l’étude de la langue dans laquelle le
Senchus Môr est rédigé. Ce travail sera divisé en sept sections
s
— 35 ~
, i* Notions générales sur l’histoire de la langue irlandaise ;


2° Le vocalisme et le consonatisme du moyen irlandais
(xi*-xvie siècle) dans le texte du. Senchus Môr ;

3° Ladéclinaisondel’articie,dunoin, de l’adjectif, suivant
les règles du vieil irlandais (VHIC-XI*)  siècle, dans le texte du
Senchus Môr ;

4° Le verbe vieil irlandais dans le texte du Senchus Môr ;

5° Traces de vieil irlandais dans la glose du Senchus Môr ;

6° Éléments latins et germaniques dans le vocabulaire du
Senchus Mûr ;

7° Conclusion.

SECTION îr*. — Notions générales sur l’histoire 4e la tangue
irlandaise.

L’histoire de la langue irlandaise peut se diviser en quatre
périodes : 1* irlandais ogamique du commencement de
notre ère ou environ jusque vers l’an 700 ; 2° vieil irlandais
(vur\ ix% x*. xi*siècles)  ; 3° moyen irlandais (xi*-xvi siècle)  ;
4* irlandais moderne {xvir*-xixe siècle).

L’irlandais ogamique est représenté par quelques inscriptions
d’Irlande et du Pays de Galles. Ces inscriptions sont
gravées en caractères ogamiques (1). L’alphabet ogamique
est presque identique à l’alphabet latin tel qu’il était constitué
autempsdcCicérou et deQuintilien, c’est-à-dire avant qu’on
y ajoutât l’y et le s. Il n’y a que trois différences : 1* l’alphabet
ogamique primitif ne contient pas la lettre p qui est
êtraugère à l’irlandais le plus ancien ; 2° il remplace lek,
par un signe qui veut dire ng (2) , il a par conséquent vingt
lèttrôsaulieude vingt et une ; 3° pour éviter au lapicidela
{I) O'Donovan, A Grummar of the irish language, p. XLÎIet suivantes ;
Grammatica cettica, 2* édition, p. 1 ; Hubner, Inscriptiones Britamiét
Christian* ; Nigra, Rcliquic celtice j Whitley Stokes dans Beitrùge de Ktitm,
V, 8ii3 et VI, VIII ; Samuel Ferguson, Accùunt of oc/ftam inscription ;
Rhys, factures <>n ivclshphilology,tppi2r\ùiXi Glossaire de Cormac au mot
Ga6u>\ dans Three irish glossariet, p. 2i.(3) L’agma de Varrou. Voir une* note de M. Louis Havet dans les Mémoires
de là Société de linguistique de Paris, t. IV, p. 27C.— 36 —
peine d’apprendre à écrire, cet alphabet représente chaque
lettre par nn certain nombre de lignes droites ou de points
disposés de différentes façons. Le nombre de ces lignes ou de
ces points dépend du rang de chaque lettre dans l’aiphabet(l).
Les auteurs ne l’alphabet ogamique font preuve de con*
naissances qui sont restées sans action sur l’ordre des lettres
de l’alphabet latin.„On.sait comment sont disposées les
lettres de cet alphabet i „ _ _.. —
A,B,CJDîE,F,G,H,I,K »L,M,NAï>.Q.HJB,T,Y,X.

Au Heu de copier servilement cette liste en mettant ngk
la place de h et en supprimant le p, les Irlandais ont séparé
Jes consonnes des voyelles et ont rangé ces dernières dans
l’ordre logique qu’exigent les lois de la grammaire irlandaise
comme celles de la grammaire française en séparant l’è et
Vi des trois autres. Voici comment sont rangées les lettres
dans l’alphabet ogamique :
B,L,FîS,N ;H,D,rf,C,Q ;M,G,NG !X(ou plutôt SG) R ;
A,0,U,E,I.

Cet alphabet est postérieur à l’introduction du g dans
l’alphabet romain, troisième siècle avant notre ère (2)  ;
il est même fort probablement postérieur à l’établissement
des Romains dans la Gaule du nord, et surtout dans la
Grande-Bretagne ; c’est seulement à partir de cette conquête
qu’il y eut des relations entre les Romains et les Irlandais.
La période ogamique peut donc commencer vers le premier
siècle de notre ère. Elle se termine vers l’an 700. A l’époque
ogamique l’irlandais avait des désinences analogues à
celles que possède la langue latine et que le vieil irlandais
(vm*-xi* siècle) à déjà en grande partie perdues
(1) Une inscription ogamique ressemble à un arbre grossièrement des*
sine. De là les noms des lettres irlandaises qui sont des noms d’arbres.
Ainsi dans la glose de VAmraCholttim Chiite, éd. O'Eeirne Crowe,p, H, le
mot nin« frêne » est employé pour désigner la lettre n.(2) Sur l’histoire de l’alphabet latin, voir Gorssen, Veber Aussprache, VokalismmundBetonung
der lateinischen Sprache, 1.1, p. 5-13. Je ne puis
admettre, sur l’origine de l’ogam, le système exposé, fort wamment du
reste, par M. Rhys, Lectures on wetth philology, ieptièmr leçon.— 37 —
comme son contemporain le français du serment de Strasbourg,
842.

Les lois phoniques du vieux français et celles du vieil
irlandais ne sont pas exactement les mêmes, mais présentent
entre elles une grande analogie. A l’époque ogamique
fils se disait en Irlande, au nominatif, maquas, au génitif
maqui : maquiesï très fréquent dans les inscriptions ogamiques
 ;! il devient mtdcc en vieil irlandais, perdant sa syllabe
finale, comme amur=amore, Christian = christiano, salvament,
= sahamento dans le serment de Strasbourg. Vers
Tan 700, l’usage des inscriptions ogamiques tomba en désuétude,
elles furent remplacées par des inscriptions en minuscules
latines de la variété dite anglo-saxonne et plus
exactement irlandaise ; c’est avec ces inscriptions en minuscules
latines que le vieil irlandais fait son apparition.

La plus ancienne de ces inscriptions nous offre encore
par une exception uniq ;ue un exemple de Yi final du génitif
: macci, « du fils », dans cette inscription (1) , sert de
transition entre le maqui ogamique et le maicc du vieil ir
landais.

Quand les Irlandais commencèrent à graver sur la pierre
en minuscules leurs inscriptions funéraires, ils écrivirent sur
parchemin avec les marnes caractères leurs premiers manuscrits
(2). L’orthographe irlandaise conserve eDcore aujourd’hui
des éléments nombreux qui datent de cette époque
reculée. Elle garde par respect pour la tradition une foule de
lettres qui ne se prononcent plus depuis bieu des siècles.
Prenons comme terme de comparaison le fradre, « frère »,
du serment de Strasbourg. Supposons qu’on suive en
France un système orthographique analogue au système
irlandais : nous écririons aujourd’hui fraedhre en conservant
respectueusement Va et la dentale qui ne se prononcent
(1) Pétrie et Miss Stokes, Christian inscriptions of Ireland, t. II, p. 10.(2) D’après une tradition irlandaise, ce serait vers l’an 600 qu’aurait été
écrite la version que nous possédons encore de l’épopée intitulée Tâin bô
Chuailgne. D’après une autre tradition Cennfaeladh, fils d’Oilell, un des
plus célèbres hommes de lettres d’Irlande, aurait appris à écrire, quand il
n’était, plus jeune, vers le milieu du septième siècle, Ancient laws oflre
tand t. III, p. txvu » 88,89. La date de 700 que Je donne ici n’est qu’une
approximation.— 38 —
plus, mais en faisant suivre l’a de Ve qui le remplace et la
jàentale d’un h qui indiquerait que cette lettre n’a plus do
valeur phonétique.

« Juge » se disait en vieil irlandais irrttam, au nom.pl.
hithemin. On trouve dans les gloses de Milan, un des plus anciens
manuscrits irlandais que nous ayons (vin’ siècle) , ce
nominatif pluriel brïihemin dont le th avait probablement
le son du Ih dur des Anglais.

Dans la traduction irlandaise de la Bible, écrite au dixseptième
siècle, et dont on fait encore usage aujourd’hui,
brithemin est écrit breitheamhuin, c’est-à-dire que le nombre
des lettress’est élevé de neuf à treize, mais malgré l’augmentation
du nombre des lettres le son est simplifié ; on doit,
d’après les règles de la phonétique moderne, prononcer
Ivéhaoueunn et on n’entend guère autre chose que brêheunn:
les Anglais notent brèhon la prononciation de ce mot. Quoiqu’on
ait ajouté cinq lettres, le nombre des syllabes est réduit
de trois à deux.*

Un autre mot fort Intéressant est le génitif Conchobàir du
nom d’un roi qui tient dans l’épopée irlandaise la même
place que celui d’Agamemnon dans l’épopée grecque. Ce génitif
qui s’écrit aujourd’hui Conchobhair devrait se prononcer
suivant les lois de la phonétique actuelle Conchoouar avec tin
cAqui sonne commele ch allemand et le C’A breton : en réalité
on n’entend guère que Conchmr, et les Anglais, incapables
* comme nous de prononcer le ch, écrivent ce mot Çonor (prononcez
Coneur). Or, chose fort curieuse, daus le Liber lanâavensis,
manuscrit gallois de l’année 1132, contemporain
par conséquent des débuts de la période que nous
appelons moyen irlandais, le génitif Conchobàir est déjà
écrit Gonchor (1). Il est donc évident que les manuscrits
irlandais contemporains du Liber tandavensis nous offrent
avec la forme archaïque Conchobàir une orthographe qui
représente non pas la prononciation de leur temps, mais
une prononciation plus ancienne, L’inscription funéraire
du jroi Tuilough O'Gonor, mort en 1156, ouConor esten ;
<1) The ï.ibertnndaven$it,U*nàtnwy, 1810, p. 1 : nepotis Conthor. Ces
deux mots auraient été en vieil irlandais : Aui Conchobàir, formule
Identique mu moderne O'Conor* ■ ■
*r 3 ? —

core écrit Chonchobair (1) , conserve à ce nom une apparence
archaïque qui n’est plus conforme à la prononciation contemporaine
 ; il faut descendre jusqu’au commencement du
quinzième siècle pour trouver cette prononciation figurée
dans une inscription qui est le numéro 85 du recueil de
M*1'" Stokes t Conchobàir y est écrit Conchuir (2) , presque
comme trois siècles pluitôt: dans le Liber landavensis dont
l’auteur eh sa qualité de Gallois n’avait pas, pour respecter
ces traditions de l’orthographe irlandaise, les mêmes raisons
que les scribes irlandais.

Je m’en tiens à ces exemples pour donner au lecteur une
idée dés révolutions que la langue irlandaise a subies depuis
l’époque où les inscriptions ogamiques nous donnent la
notion la plus ancienne que nous ayons de cette langue.


Le passage de l’époque ogamique au vieil irlandais, vers
l’an 700, est caractérisé par la chute de certaines syllabes
finales : maqui devient maicc et Cuna-cobari ( ?) Con-chobair.
Le passage du vieil irlandais au moyen irlandais dans le
ouzième siècle est caractérisé par divers autres phénomènes
dont l’un consistait à prononcer ou l’m et le b placés entre
deux voyelles daus l’intérieur des mots ; c’est par là et par
l’assourdissement de plus en plus sensible des finales que
Conchobàir devient Conchuir, Conchor. Les scribes sont des
savants qui font des efforts pour conserver l’ancienne orthographe.
Mais, malgré ces efforts quelquefois heureux, souvent
ils se trompent, ils oublient, ils cèdent à la puissance
de la prononciation nouvelle : les copies d’anciens textes
offrent le mélange de formes archaïques, reproduites d’après
le manuscrit primitif, et de formes contemporaines
dues au scribe, qui n*a pu, quoique ayant sous les yeux un
manuscrit plus ancien, s’affranchir complètement des habitudes
grammaticales de son temps.
(1) Pétrie « t<Siokf s, Christian inscriptions nf Ireland, t. II, p. 16. L’inscription
82 c, p. ?1, nous Offre la forme Chonchobuir, par un M au Heu d’un
a, qui, « 'éloignant de la tradition, se rapproche beaucoup plus de la prononciation.(S) Christian: inscriptions of Ireland, %. II, p. 83.— 40 —
SECTION II. —. Le moyen-irlandais (xi*~xvi* siècles) dans
ie texte du SENCHUS MÔR (i).

Les caractères du moyen irlandais qu’on trouve dans le
texte du Senchus faôr peuvent se diviser en deux catégories :
1* prononciation ou phonétique ; 2° syntaxe.
 ! Dans la prononciation ou phonétique nous distinguerons
les phénomènes qui affectent les voyelles ou vocalisme, et
ceux qui affectent les consonnes ou consonantisme.
Au vocalisme appartiennent :  ; ,

L’addition d’un a après Ye,sean 11, 12, pour « en « vieux »,
atncheas II, 48, pour anches « difficile », ceari H, 62, pour
tert « droit », tieasum, H, 90, pour ,« esu »i « très proche »,
dileas, lï, 182, pour diles te propre ^>, ceann, II, 290, pour
çenn « tête », fear, II, ,344, pour fer « homme ♦>, féal mac,
II, 344, pour fehnac, « beau-fils J », leath, II, 312, pour ieth
« moitié ».
L’emploi dV ? pour i 7
Celé, au génitif pour cêli, II, 336,386 {ce mot veut dire
« associé, vassal, époux »)  ;
« pour tu.* î

Au datif singulier ; cête 11^ 264, 336, pour cêliu ; dire,
- II, 352, nour diriu, « compensation pécuniaire » ; à l’accusatif
pluriel, Feine, II, 10, pour Feiniu un des noms de la race
irlandaise ; au comparatif uaisle, II, 20, 36, pour uaisliu,
« plus élevé, plus noble » ; isle, II, 20, pour tïfài, « plus bas » ;
l’or duine, III, 22, pour iar duiniu, « d’après l’homme » ;
* pour e :

Au, nominatif et à l’accusatif des noms masculins en e ;
wtft, II, 268, 338 ;
« pour ut.*

Au datif singulier masculin et neutre : bic, 11, 194, bicc,
II, 2&4 pour Uucc « petit » ; fir, II, 392, 398, pour fiur
« homme » ; cmn, II, 290, pour ciunn, « tête ».
Au consonantisme appartiennent :
La substitution de nd à nn dans « end pour cenn « tête »,
O) Sur les caractères qui distinguent le moyen irlandais du vieil irlandais,
toir Whitley Stokes, Three Irish glossaries, p. xiu, MV, xv, xvn ; Irish glos*
l« ,p. 135 ; Goidtft’cn, 3 » édition, p. Cl.— 4i —tt » 186,196 ; aircendcha II, 210 pour airtenncha, « relatif à
Vairchinnech », c’ést-à-dire « au prince, au chef » ; benda,
I, 64, pour fo&nà, « bêtes à cornes »"*, firinâe, I, €4, pour
firinne, « sincérité, franchise » ; anmahda pour anmanna,
« lésâmes », III, 38 ;

Ija substitution àedht : dans didtn, II, 24, pour ditin,
« protection, abri » ; didnad, III, 18, pour ditnad, « action
de protéger » ; tuisdiu, III, 38, pour tuistiu, « génération ».

Passons à la syntaxe :

Au datif pluriel ni l’article ni l’adjectif ne s’accordent
plus avec le nom :
Dona fiachuib, II, 184, cour donaib fiachaib, « des dettes » ;
forsnaurgurtuib, II, 290, pour forsnàib aurgarlaxb, « avec les
personnes frappées d’incapacité » ; #a fiadnaib inrucadh, II,
18, pour /îa fiadnaib innrucadaib, « devant des témoins dignes
de foi » ; do clandaib talmanda, II, 40, pour do clandaib talmandaib,
« des fruits de la terre ».

On trouve le datif après les prépositions, qui en vieil irlandais
gouvernent l’accusatif : itir comorbaib, 1,122, 214, 216,
pour etir comorbu, « entre cohéritiers » ; itir croaib, I, 184,
entre des morts » ; itir feraib, I, 1232, « entré des pâturages
 » ; cu-sna bèlltanaib, II, 390, pour cu-sna belltena ou
bellteniu, jusqu’à la fête de beUtenë, « premier mai ».

Ces citations peuvent donner une idée des modifications
que les scribes ont fait subir à l’orthographe primitive du
Senchus Môr.

SECTION III.—Le vieil irlandais dans le texte du SENCHUS MÔR.

Un des caractères les plus saillants qui distinguent la
-phonétique du vieil irlandais de la phonétique du moyen
irlandais, ce sont les finales en tu du premier : elles se
trouvent 1° au datif singulier des thèmes masculins et neutres
en -ia- : le iu final de ce cas est identique au-io final du latin
fiïio, pio, Publio, Caio, Martio ; 2° au comparatif, le iu
final ici est identique au -ior final du latin altior, melior,
etc. ; 36 à la première personne du singulier du présent de
l’indicatif de la troisième conjugaison irlandaise ; ici le -iu
final est identique au -io final dTuufto.

Le. -iu final du datif singulier masculin ou neutre se
trouve plusieurs fois dans les inscriptions d’Irlande publiées
par Miss Stokes. Deux ont pu être datées ; on lit :
Corbriu, dans l’épitaphe. d’un -évoque mort en 904, t., 1^
p. 47,n.96 ; V
Guairiu, dans l’épitaphe d’un prêtre mort en 953 ou 944,
1.1, p. 55,n »119 ;

Et Corbriu, se change~en Cdrpredans une inscription de
l’année 1013 (t. II p. 59, n. 67).

Dansquelques thèmes en-m tels que comarfee, « cohéritier »,
le datif vieil irlandais se formait non en iu, mais en « ,* or,
une inscription du onzième siècle nous donne le datif archaïque
comarbu, cohéritier, t. II, p. 90, n. 89, et une inscription
du même siècle nous offre la forme moderne du même
cas\comarba,,ï. II, p. 92, n. 90.

Le onzième siècle paraît donc avoir été l’époque où disparurent
la finale iu et même la finale u du datif singulier des
thèmes en io.

Or on rencontre dans le Senchus Môr un certain nombre
d’exemples de cettedésinence, avecsesdeux variantes, t« et « .*
1 sen cairiu, 1,216, « dans un vieux chaudron » ;
Di aithniu, 1,238, « par connaissance » :
Jar tuistiu, 1,256, « après génération » ;
Do celiu, II, 274, « à vassal » (on trouve ailleurs au datif
celé)  ;
Diarailiu,Jl, 338, « par un autre » ;
Fur duiniU)  I, 258, « sur homme » (on trouve ailleurs au
datif duine)  ;
0 suidiu, II, 86, « de cela » ;
Con a diriu, II, 324, « avec sa compensation pécuniaire »
(on trouve ailleurs au datif dire)  ;
Di.,.. chairdiu, III, 24, « par amitié » ;
larnelechtu, !, 254, « après non-possession » ;
JarnèlÔrbu, 1,254, « après dommage ».

Voici des exemples de comparatif en iu également empruntés
au texte du Senchus Môr. Nous y joignons des exemples
de la variante-« .*
Vaisliu, II, 278, 338, « plus noble », cf. uatsfe, II, 20,
36 ;
— 43 —Caidiu, II, .394, plus respectable ; comparezsaire, « plus
libre » dans le même membre de phrase ;
Ecnigki, II, 278, « plus sage » ;
Treisiu, II, 278, « plus fort » ;
Siru, 1,120, « plus long » ;
Gnâthu, I, 250, « plus accoutumé » ;
Dlîgtechu, II, 332, 338, « plus légal » ;
Airmidnechu, II, 394, « plus honorable » ;
Sofoltachu, II, 394, « plus capable », c’est-à-dire « plus
riche »,.

Quant a la première personne du singulier du présent de
l’indicatif, il en sera question dans la section suivante où
nous traiterons des traces de vieil irlandais que conservent
l’introduction et la glose.

Des phénomènes phoniques par lesquels le vieil irlandais,
vmvxi » siècle, se distingue du moyen irlandais, XI'-XVI*siècle,
je passe aux formes verbales que le vieil irlandais
possède et que le moyen irlandais a perdues.
Toir'cechnatar, IU, 30, « ils ont prophétisé », est un parfait
redoublé, de la racine CAN, « chanter », comparez le latin
cecini.
As-rirlar, II, 396 « il sera payé » (i) , est la troisième personne
du singulier du passif du futur redoublé usririu [impendam) 
qui se trouve dans un manuscrit du neuvième siècle,
le saint Paul de Wurzbourg (2) , c’est une variante
d’as-rirther (reddelur) t qu’on a déjà signalé dans le même
manuscrit (3).

,M. Whitley Stokes, dans son savant mémoire sur la conjugaison
du vieil irlandais, a emprunté au Senchus Môr des
exemples de parfait dît redoublé sans redoublement comme
do-ceirr, « elle périt », 1,64, ro-midit\ « il jugea », I, 102,
'136X4)  ; ou Peut y ajouter er-geoin, I, 84, er-geouin, I, 266
(cognovit) , of.^eumdans les gloses de Miiau, huitième siècle(5).
(1) Le passage is-ed as-rirlar do de peut être traduit littéralement : Est
hoc 'quod tolvetur ad tum de to, la traduction anglaise : Thi* is what lie
pays fàr it, contient un contre-sens, l’actif pour le passif.<S) Grûmmtitictf ccUica, 3* édition, p. 452.{■f) Grammatka vettica, l*3ditïon, p. 4Ï5.(4) Bcitrzge de Kuhii, t. VII, p. 14.(5) Grammaiica cdtica, 2* édition, p. 449.
— 41- —

Outre lès exemples de prétérit en * déjà signalées dans le
Smchus Môr car le même auteur, comme do-sh-acht, « il les.
emmena », I, £4, on peut citer ù-ru-bartmar, « nous avons
dit », II, 390, dorarngart, III, 28 SU A prophétisé », etc.

Reste à dire quelques mots de la syntaxe.

Un des traits les plus caractéristiques du vieil irlandais,
c*est l’accord de l’article et Jfe l’adjectif avec le nom au datif
pluriel. Nous avons donné dans là section précédente des
exemples des cas où le scribe du quatorzième siècle et des
siècles suivants, obéissant à la coutume de son temps, a
supprimé cet accord. Voici des exemples dans lesquels lia
conservé l’orthographe du manuscrit plus ancien qu’il copiait:

Dinaibgnimaib seo, I, 242, « de ces actes » ;

Ce » a focîaib techtaib, II, 248, « avec leurs paroles régulières »;

A toimsib techtaib, II, 248, « de ses mesures légales » ;
Con a toimsib techtaib, II, 250, « avec ses mesures légales » ;
Con a amgtib coirib, II, 250, « avec ses preuves régulières » ;
Cennatb comb, II, 306, « aux chefs réguliers » ;
Do flaithib ilib echtrandaib, II, 308, « à plusieurs Chefs
étrangers ; »
Con a finib acnedaïb, III, 16, * avec ses tribus naturelles » ;
In a comairlib comib, III, 26, « dans leurs conseils réguliers
 » ;

/« -a mamaib coraib, III, 26, « dans leurs soumissions régulières
 », « te.

Je terminerai par quelques exemples de pronoms infixés.
On appelle pronom infixé, celui qui s’intercale entre un
préfixe et le verbe: supposons qu’en français au lieu de
dire « je le confie », « que je confie », on dise : « je4Son-Jefie
 », « je cou-yue-fie ». G'est une espèce de tmèse, tel est le
terme consacré par les grammairiens grecs qui en ont remarqué
des exemples chez leurs auteurs les plus anciens,
notamment chez Homère, et cette expression a été conservée
parles modernes.
fto-n-uaisligtW)  II, 12, « qui anoblissent » ;
ffl-sn-gab, II, 122, « ne les saisit pas * ;
Do-s-roimli, II, 336, « les a consommés » ;
— 4 !> —Do-n-imairg, II, 318, « qui contraint (4)  » ;
Im-m-fuich fine, II, 260, « la tribu les actionne » ;
Im-us-fuichet) im-xkS-coitcet, im-us cobmthar, im-us-eumtaiget
fine, II, 260, « ils actionnent, ils soutiennent par leur
serment collectif, ils défendent, */* couvrent la tribut ;
Fo-H"Uashîçteri III, ,21, « qu’on leur délivre » ;
^o-n-imairget, H£, 20, « qu’ils le contraignent » j
Dchji-xcfa)  ÎIÏ, 30, « qu*# viendrait » ;
Fo-h~agaib, III, 62, « que laisse » ;

C’est donc en vieil irlandais, que le texte du Senchus Mûr
a été originairement écrit, et, quand on y trouve des formes
qui appartiennent au moyen irlandais, on doit attribuer
aux scribes l’introduction de ces formes dans cet antique
monument.

SECTION IV. — Traces de vieil irlandais (vma-Xi• siècles) , dam
la glose et dam l’introduction du SENCHUS Mon.

lia glose du Senchus Mêr, publiée dans les Anctent laws
and insiitutes of Ireland, est de plusieurs dates. Quelques
gloses ordinairement très courtes remontent au neuvième
ou au dixième siècle : telles sont celles qui se trouvent
reproduites dans le Glossaire de Gormac. D’autres, les plus
développées, sont plus récentes. Une grande partie du commentaire
du SmchusMdr a été écrite en moyen irlandais. Mais
les gloses qui portent l’empreinte encore visible du vieil irlandais
établissent péremptoirement l’antiquité du Senchus Môr
qui évidemment a été composé avant d’être commenté.

Nous allons donc rechercher les traces de vieil irlandais
qu’offre la glose du Senchus Môr ; et nous comprendrons
dans nos recherches l’introduction, qui peut être considérée
comme la glose la plus ancienne de notre vieux monument
du droit irlandais, et la glose de cette introduction.

Nous trouvons :
i* Le natif en-iu, et en- » dans la glose du texte iar suidiu,
1,74, » après cela » ; dut do cairiu fira% ÎI, 198, « aller au
chaudron d’épreuve » ; armtetnu, ÏI, 242, « premièrement » ;
(1) ts *cenêo~n4mairg do riar na flatha, « il est « ne force qui contraint
selon la volonté de son chef ». La traduction anglaise « Ho shall terre the
hier by increwed service, » ne rend pu le « en » de cette phrase.*-. « |6 —
*"« tttnufi'êu, îï, <J% « la même fois » ; le datif en i« se rencontre
même dans la glose de l’introduction : for a ceïiius sur
£ou vassal, ï*54 ;

2" Les comparatifs en-iu ■: dans la glose du texte : uaisliu,,
« plus’noble », II, 408 ; isku, * plus bas », II ; 158 ;

3* La première personne au singulier du présent de l’indicatif
en-tu dans l’introduction :mliu, I, 10, « j’invoque »;

4° Le parlait rcdoublé,"~dans l’introduction ido-n-air*
techaiti)  i, i<î, « ils l’ont prédit » ;

5° Le futur redoublé dans l’introduction : fogêba, I, 18,
« il contiendra » ; et dans la glose du texte : gêbiar, « 1,214,
îl-sera pris »î
6e Accord de l’article avec le nom au datif pluriel dans la
glose de l’introduction : donaib flathib, ï, 18, « aux chefs » ;
donaib fileadaib, I, 44, ce aux poètes » ; accord du nom de
« ombre avec le nom qui suit dans la glose du texte, do
dib cualadaibi 1,72 ; « aux deux oreilles » ;

Accord de l’adjectif avec le nom, au datif pluriel qui
précède, dans la glose : treabuibh indlightuchuib, II, 244,
« maisons illégales » ; \f\risna flaithib ûardaib (1) , II, 308
« à plusieurs chefs » ;

7* Pronoms’ infixes dans l’introduction : do-n~aircechain3
I, 16, « ils le prophétisèrent » ; dans la glose de l’introduction:
ro-n-uCj 1,18, « il le porta » ; ro-n-uesat, ibid., « qu’ils
portèrent » ; ro-s-rann, I, 30, « iile^livisa » ; fo-n-uaslaicther
qui est dissous », I, 50 ; dans la glose du texte : no-s~gaibt
« il le prend », II, 98.
Ce qui au point de vue chronologique est surtout important,
ce sont les traces du vieil irlandais conservées par la
. glose de l’introduction, puisque l’introduction est postérieure
au texte, et que# la glose de l’introduction a été écrite
après l’introduction. Évidemment une partie de la glose de
l’introduction date de l’époque du vieil irlandais, c’est-à-dire
du xi* siècle au plus tard ; on doit considérer comme décisifs
les exemples dedatif en iu, l’accord de d’article et de l’adjectif
avec le nom, enfin de prénoms infixesque cette glose a fournis
auxalinéas 1,6 et 7.
(ï) li y a Ici une faute qui sentie moyen irlandais, car fri gouverne l’accusatif
eb vieil irlandais.
Outre les gloses publiées dans les Ancient iaws andimtiluiet
of Ireland d’après les manuscrits du Senchus Môr, nous
pouvons étudier, au point de vue de la langue, les gloses du
Senchus Môr éparses dans d’autres documents. Nous avons
déjà parlé de celles que contient le Glossaire de Cormac,
document attribué aux environs de l’année 900 par les
témoignages historiques {1} et qui, paléographiquement parlant,
ne peut être postérieur au milieu du douzième siècle
(2). Une des gloses du Senchus Môr conservée par le
Glossaire de Cormac nous offre le comparatif en u, toisechu (3) 
(prîor)  ; une autre glose du Senchus Mûr qui se trouve dans
une glose du document intitulé AmmChotuim-Chilte explique
do-m-acht, « il les emmena », par ro-s-im-maig (4) , qui nous
présente un exemple de pronom infixe.

On est donc ohligé de reconnaître que, lorsqu’on a commencé
à gloser le Senchus M6i\l& langue qu’on écrivait
en Irlande était encore le vieil irlandais. Or il paraît bien
établi que c’est au onzième siècle que le vieil irlandais a
pris fin {5). Si on ne veut pas considérer comme prouvée
l’attribution du Glossaire de Cormac à Gormac Mac Cuiïennâin
mort en 903, les nombreuses traces du vieil irlandais
que ce Glossaire contient nous obligent à le dater du onzième
siècle au plus tard. Or le glossaire de Cormac commente, en
les attribuant au Senchus Môr, quatre expressions que nous
retrouvons dans l’édition du Senchus Môr publiée par le
gouvernement d’Irlande athgabail (6) , fira (7) , ferba (8^,
(1) Le titre est Sanas Chormaic dans le manuscrit complet le plus ancien,
qui est du quatorzième siècle. Or, le personnage du nom de Gormac, dont
ce titre fait mention, est surnommé Mac-Cuitennain dans une citation qui
se trouve dans le livre de LeiuMer, écrit au milieu du douzième siècle, et
Cormac Mac Cuilennàin est mort en 903.(2)  Xe fragment publié par M. Witliley Stokcs, Three iiish Gtossaries,
p^44-45,« t*jui-comprendia fin delà lettre Tel la lettre V tout entière, est
tiré du livre de Leinster, ms. H. 2. 18 du collège de la Trinité de Dublin
qui remonte au milieu du douzième siècle.(3) Whitley Stokes, Three îtish Gtossaries. p. i,va Athgabail.(4) Whitlfey Stokes Sanas Chormaic, p. 72. Cf. Windish, Bas irisent
prateritum, tlans le Beitrage de Kuhn, t. Vfll, p.442j O'Beirne Crowe,
Attira Choluim Chille, p. 40.(5) Three irish Gtossaries, p. 41.
* -fG) Ibid. p. 19.fî) /Éid.,p. 19. . - .- ;{8} Ibid., p. 19.—. 48 —
/fot’tô (1). Donc il faut admettre que le Senchus Môr au onzième
siècle avait besoin de commentaires pour être compris.
Les traces d’ancien irlandais que nous offrent d’autres
gloses qui n’ont, pas été admises dans le Glossaire de Cormac
et dont nous avons cité des exemples confirment cette conclusion,
fondée sur la linguistique (2). A côté de cette conclusion
subsistent les faits historiques qui motivent l’attribution du
Glossaire de Cormac à un auteur mort en 903, et par conséquent
nous obligent à faire remonter non pas seulement au
onzième siècle, mais aux environs de l’année 900 les gloses
du Senchus Môr que ce Glossaire contient.

SECTION V. — Éléments latins et germaniques dam le voca^
bulaire du SENCHUS MÔR.

Le Senchus Môr se divise en sept parties : 1° le traité de la
saisie, Ancient lawsof Ireland, t.I. p.64 et 304, t. II, p. 1-130 ;
2° le traité du cautionnement, t. II, p. 132-144 ; 3° le traité
du contrat d’éducation et d’apprentissage, t. II, p. 146-192 ;
4° le traité du contrat de cheptel libre, t. II, p. 194-220 ;
5* le traité du contrat de cheptel servile, t. II, p. 196-340 ;
6° le traité du contrat de société, où l’on s’occupe principalement
du mariage, t. II, pi 342-408 ; 7° le traité de la validité
des contrats, t. III, p. 2-78. De ces sept traités, celui qui
offre le plus de traces de l’influence ecclésiastique est le
dernier, qui a été remanié pour permettre à l’église des acquisitions
que l’ancien droit irlandais aurait rendu impossibles.
En donnant la liste des mots d’origine latine que contient
le texte du Senchus Môr, nous marquerons d’une astérisque
les mots qui ne se rencontrent que dans le dernier traité.
Nous faisons suivre chaque mot de l’indication du tome
et de la page où il se trouve, et, quand il y a lieu, de l’indica(1) 
Three ifish Gtossaries, p. 41.(2} Je n’entends pas contester que le onzième siècle ne nous fournisse
des exemples des fromes caractéristiques du vieil irlandais : ainsi dans
éogadh, Gaedhel re Gallaibh, éd., Todd, p. 221,-accord de l’adjectif au
datif pluriel avec le nom: oDanaraib dulgibdurcrîdecaib,*. àes Danois
féroces et au coeur dur » ; pronom infixé : ro-a-iairbirdict focain « ils
leur imposèrent des redevances, p. 42. Voir aussi dans dans le Psautier de
Southamplon la glose: imm-ut’oscnat {obviaverunt sibi) , WliitleyStokes,
Goidilicat p. 60.— m ~
tion du document vieil irlandais où nous l’avons rencontré.
*Abb, gén. abbad « abbé », III, 14,22, Tir. (1) Z*, 257 (2)  ;
Adallrach% II, « adultéré », 384, 404, cf. adaftras {adulierium) ,
Wb. (3) 32,787 ;

* AImsan, « .aumône », III, 12, 24, Wb. Z 8, 776 ;
Alioir, « autel », I, 232v Wb. Z2,782. Tir. § 3 ;
Ârm, « arme »,T, 122, 150, 250, 268 ;
Cainnel, caindel, « chandelle », II, 246,248, 250,252 ; dérivé
candlàir, Wb. Z 2, 781 ;
Caindelbra, chandelier, I, 126 ;
*€elt, « église », III, 70,76, Tir. n. 15 ;

6%, rente, cens. 1,156, 230, III, 50, Sg. (4) Z\ 42 ; '
Clcrec, I, 242, III, 14, -hymne de Fiacc, v. 61 (5)  ;
Cloch * cloche to, 1,126, Tir. § 11 ;
Comna, « communion » ,.ï, 266, III, 32 ;
Cosrecad, cosecrad « consacrer, » III, 18, Tir. § 13 ;
Cuicel, « quenouille », I, 450 ;
. Memùn, « démon », III, 18, 24, hymne de saint Patrice (6)  ;
Diabul,,« double », passim, Sg. Z 2, 980 ;

* Domnoig^ a dimanche », III, 18 ;
Celais, « église J>, passim, Wb. Z 2, 250. .'

. Epscop, « lévêque », I, 78, Wb. Z 2, 1032 ;
.* Gënti, « les païens », III, 24, Wb. Z*, 67 ;
Grod, « rang », passim, Wb. Z 2, 1032 ;
*Xtter, « lettre », III, 28, 30, 59, 71, 979 ;
Manach, « moine », II, 344 ; III, 10, 34, 58, Tir. § 3 ;
Memr, « membre », II, 277, 290, III, 16, 34, 36, 38,=
Cam. (7) Z 2, 1005 ;
* Merdrech, *c femme de mauvaise vie », III, 24, 59., Wb.
#,71,811 ;,
{1} Notes deTireclian au livre d’Armagh, publiées par M. Wuitley Stokes, ;
Goïdittca, 2eédition, p. 84-88, d’après le manuscrit original, delapre"mîere'moitiédu
Neuvième siècle, conservé au collège de la Trinité de Dublin.
"{%)  Zeuss-Ebel, Grammaticaceltica, 2e édition.(3) Glose'irlandaise du $Qi ?it faut.de Wursbowg, neuvième siècle.(4) Glose irlandaise du Priscîen de Saint-Gall, neuvième siècle.. <5) Cet liymne^ publié par M. Stokes, Goidilica, 2e édition, p. 12G, est
conservé dans le Liber fn/mnorum, manuscrit de la fin du onzième siècle,
appartenant aucoHège*leîaTrmité<Iel) ubHn. Mais cet hymne remonte évidemment
beaucoup plus haut,Tiii* ou i\c siècle ; la glose en est la preuve."Ê(C) Liber %mn0rum,-chez Stokes, Goidilica, 2* édition, p. 150.{ !)  Manuscrit irlandais de la bibliothèque de Cambrai, neuvième siècle.— 50 —,Mi Martq, « mois de mars », II, 238 ;

* Oifrend, offrande, JII, 3 ;
Ord, « ordre  »,passim. 59, Z*, 60 ;
Prim, « premier », I, 258, Wb. £*, 309 ;

* AMte, « prémices ; III, 12,247 Zs, 38, Wb. 32, 67 ;
*Puipert « lespauvres », III, 18 ;

Porf, « lieu, place >>,. !, 122, 12J6, Wb. Z', 67 ;

* Magal, « règle », 111^14, 36, Wb,„Zs, 18 ;
Scandai, k scandai », 1,174 ;
*Tempul, *< temple, église », III, 18, Wb. Z\ 768 ;
Test, « témoin », I, 266, 268, Wb. Z*, 1032 ;
Uar, « heure », I, 194, (1)  ; Z*, 22 ;
* Uinge, « once », 111,70, Tir. §6. ,

Ces noms latins sont au nombre, de* 38 (2) dont 23 seule*
ment dans les six premiers traités, et dont 15 ne se trouvent
que dans le dernier, c’est-à-dire dans celui où l’intervention
ecclésiastique se manifeste le plus fréquemment.
: De la présence de.ces mets Jatins dans le Senchus Môr, on
ne peut rien conclure contre la date d’environ 800 où, suivant
nous, il aurait été pour la première fois mis par écrit, puisque
presque tous ces mots se rencontrent dans d’autres documents
irlandais, du neuvième siècle. La plupart appartiennent
a la littérature ecclésiastique et ont dû arriver en
Irlande avec le christianisme. D’autres sont une importation
du commerce romain, comme arm, « arme ntycdmdeî,
chandelle » ; minddbra, « chandelier « ; cuicel, « que'nouille
 » ; port, le latinportus ; ttinge « . once ».

Le livre de Leinster, xuc siècle, attribue a un personnage
morteu604,uuepiècedeversécriteenirlandaisetainsiconçue:

Ce qu’est un merle à un cygne, une once à un grand poids,
Ce que sont lès formes despaysannes comparées aux formes des reines
Ce que sont 4e petits rois comparés à Domnal, un beuglement
/ ■ {comparé à un choeurr

Ce qu’est une torche auprès,d’une chandelle, telle est l’épée des
/ . [autres auprès de la mienne (3).
(1) Gloses irlandaises du manuscrit de Milan* cote Bibl. Atnbros. C.
301,huitième siècle. - - .,_.(2) Je,n’ai pas compris dans cette liste les mots d’origine latine qu’on
trouve dans l’introduction.. -(3) Whitley Stokes. Sanas CAowwîc, p. 10,11. CI. Amra GhotuimChiUe,
édition de M. O'Beirne Growe, p. 20. \
/

hauteur de ces vers avait pour la chandelle une admiration
/que nos contemporains ne partagent pas. Gomme le Senchus
Môr, il connaissait l’once.

L’usage de la balance est mentionné dans un fragment du
cycle de Cûchuiainu que nous a conservé le glossaire de
Cormac. On.y voit Fachtna, fils de Seucha, c’est-à-dire an
juge d’Ulsterau temps de Cûchulainn, mettre sur les plateaux
d’une balance l’argent qu’il a reçu pour le prix de trois
vaches^ !). Suivant les notes de Tirechan aulivred’Àrmagh,
neuvième siècle, saint Patrice, achetant, une propriété
eu Irlande au cinquième siècle, l’aurait payée un certain
nomhre d’onces d’or et d’argent (2). Alors en Irlande l’or et
l’argent n’étaient estimés qu’au poids, la monnaie y était inconnue,


, Les mots d’origine latine que contient le texte du Senchus
Môr sont donc intéressants pour l’histoire de la civilisation
4in Irlande ; ils ne peuvent fournir un argument contre l’antiquité
de ce vieux monument,

.On ne peut non plus alléguer contre cette antiquité les
termes de droit que le vieil irlandais possède en commun
avec les langues germaniques. Du, mot orpe, orbe, arbe,
«  héritage », le vieilirlandais ne nous donne pas d’exemples
paléographiquement certains avant le neuvième siècle (3).
De ce que ce mot est identique au substantif arbi d’Uifilas,
et de ce qu’Ululas écrivait au quatrième siècle, il ne faut
pa^ conclure que les Irlandais l’aient emprunté aux Germains.
Les races celtique et germanique possèdent en commun
plusieurs termes importants pour l’histoire du droit.
En vieilirlandais <?%« w veut dire « j’ai droit à ». Ge verbe se
trouve plusieurs fois dans le Senchus Môrj le gallois et le breton
de France le possèdent sous dos formes plus ou moins
-altéréesj^çes deux langues ont perdu le g médial que l’irlandais
a conservé. Oh dit par exemple dleann pour dlegann « je
dois i> dlé pour dkg « une *> dette en breton ; or chez Ulfilas
(1) Wlntley Stokes, Sanas Chormaiç, p. 72-101 ; Sur Faclitna ; voir la légende
de î'épèe de Cûchulainn, chez 0'Cuny, On the Mamiers^ H, 322, et la
gjose du Senchus $tôr, 1.1, p. 18,22,p.)  Voir le texte chez Whitley Slokes, Goidilica, $■ édition, p. Sb, et la
traduction p. 90. . "{3) Grammatica celtica,Z* édition, p. 4.
la dette s’appelle dulg-s, Le mot qui veut direolage en vieil
irlandais£st#ia// ;âans Je Senchus Môr,ca terme se présente
deux fois (1) , et, comme en vieil irlandais Ts entre deux
voyelles tombe toujours, giàll paraît être le même mot que
le vieux feautallemaud gîsaî et que l’anglo-saxon gîsel. Voilà
trois termes de droit communs au vieil irlandais et aux langues
germaniques et quisont étrangers au reste des langues
indo-européennes. Est-ce la race germanique qui les a empruntés
a la race celtique, est-ce la race celtique qui lésa
empruntés à la race germanique et à quelle date l’emprunt
a-t-ileulieu ?

La question de date est celle que nous allons essayer de
résoudre. Là liste des mots communs aux langues celtiques
et aux langues germaniques et qui sontinconnus aux autres
membres de la grande famille indo-européenne ne se compose
pas seulement des termes de droit que nous venons
de signaler. Cette liste comprend des mots qui dans les langues
germaniques ont subi la déformation connue sous le
nom de loi d^Orimm, en allemand « lâut-verschiebung », en
français « substitution des consonnes »>, espèce de maladie
organique qui a donné aux langues germaniques une sorte
ie physionomie à part dans le monde indo-européen : tels*
sont :

. 1* Le gaulois catu-, en vieil irlandais tath « combat », —
forme germanique hathu-. (2) -

- 2° Legaulois marca-«  cbeval », connu de Pausânîas au second
siècle de notre ère, en vieil irlandais marc=marca-s ;
forme germanique marha{2>).
, 3° Le gaulois dûno-,en vieil irlandais dûn<c forteresse »,
forme germanique tûna- (4). -

4* Le thème celtique lâigi-, lêgi-, en vieil irlandais Uaig

« médecin », forme germanique lêki-{5).
Les thèmes celtiques catu-, marea-,dûh.o-, lâigi-, ont pèti) 
T. II, p. 132, 136. On trouve aussi le dérivégiallne, II,222,282,et le
composé<;eî-gïaUne,'ïl,WS^274,276.. . ,,- . •..(2) Fick, Vergleïchendes Woerterbuch, 3' édition, t. III, p. CO.
<3) Ibidem, p. 234. . l '{ï)  Fick, ihid.i p. 122. . . ,•.,-.,(5) Fick, ibid., p. 261. Le vieux slave leku, médecine, est emprunté auxlangues germaniques, dont il possède ie fc = g.:. ' " -
joélré dans les langues germaniques au plus tard à l’époque
où la substitution des consonnes s’y est opérée, puisqu’ils
l’ont subie. Or, la substitution des consonnes dans leslangues
germaniques était au premier siècle de notre ère un phénomène
réalisé, comme l’attestent les mots germaniques conservés
par. Tacite et Pline ; il était terminé et n’atteignait
plus les mots d’emprunts comme le prouvent les mots latins
tels que kaisar (caesar) , Icarkara (carcer)  qu’on trouve chez
Ulphilas et dans les langues germaniques où ils ont pénétré
sans altération de leurs consonnes ; ainsi à une époque antérieure
au premier siècle de notre ère, il y a eu entre la race
celtique et la race germanique des relations auxquelles le
reste de la race indo-européenne est resté étranger, et ces
relations dont les Irlandais ont porté au fond de leur île
l’empreinte gravée dans leur vocabulaire, ont trouvé leur
expression dans un certain nombre de mots communs aux
deux familles de langues, à la famille celtique et à la famille
germanique.

Dans la liste de ces mots on est en droit de placer, outre
v ceux qui ont déjà été cités, le gaulois vidu- en vieil irlandais
fid « bois », dont la forme germanique est vidu- (1)  ; le gaulois
îsarno, en vieil irlandais îarn « fer » dont la forme germanique
est eisarna-, termes que la substitution des consonnes
ne pouvait atteindre (2).

Tous ces mots nous font remonter à l’époque reculée ou
les Celtes dominant au centre de l’Europe y tenaient les
Germains sous le joug, c’était environ trois siècles avant
notre ère. Les Germains avaient reçu ces mots des Celtes,
ou, ce qui est moins probable, les leur avaient fait adopter,
quand ils ont défiguré paria substitution des consonnes ceux
decesmots qui tombaient sous l’application de cette loi phonétique
spéciale à leur langue.

,. Pour relever dans la, loi irlandaise un emprunt relativement
moderne aux langues germaniques, il faut sortir du
texte du Senchus Môr, arriver à la glose : là on trouve l’usage
de la monnaie, que le texte du Senchus Môr ignore, et un
des deux noms de monnaie que l’on rencontre est d’itnporta(1) 
Fick, ibid., p. 30i.
<2) Fick, p. 32.— M —
tion germanique, c’est le pmginqvAest le penny des Anglais,
lë'pfenningèe » Allemands modernes, lapenningdes Suédois.
Ainsi de la comparaison du vocabulaire du Senchus Mûr
avec lé, vocabulaire latin, et avec îe-vocabulaire germanique
il ne résulte rien qui contredise îa date à laquelle, suivant
nous, le texte de ce monument de droit aurait été,pour la
première fois fixé par l’écriture.

SECTION VI. —- Conclusion.

Nous n’avons aucune raison pour rejeter la tradition attestée
par le texte du Senchus Môr dans le septième des
traités qui le composent (1) , rappelée ayec plus de détails
dans l’introduction (2) et reproduite par *< glossaire de Corneac
(3). Le Senchus Môr est l’oeuvre d’une commission de
neuf personnes : trois roif dont Laégaire, qui régna sur
l’Irlande de 428 à 458, trois évoques dont saint Patrice, trois
savants jurisconsultes irlandais, dont Dubhtbach Mac Ua
Lugair, Conservé de mémoire, comme le reste de la littérature
nationale, pendant la période ogamiqué de la langue
irlandaise, le Senchus Môr fut mis par écrit vers l’an 800.de
notre ère comme un grand nombre d’autres monuments de
cette littérature. Ce sont les neuf commissaires qui dans,
- quelques passages du Senchus Môr prennent la parole à la
première personne du pluriel : doruirmisium « nous avons
énuinéré » (t. II, p. 274) , roraidsem « nous avons exposé »
(t* II, p. 342) i rubartmar, « nous avons dit » (t. II, p. 390). Ge
sont eux qui s’adressent au lecteur à la seconde personne
du singulier parlant du crime « de ta fille, de ton petit-fils,
de ta femme à gages….. (4)  ». La langue dans laquelle le
Senchus Môr nous est parvenu jusqu’à nous, Vest pas celle
du cinquième siècle., Ce document législatif, conservé dé
mémoire pendant près de trois siècles,' à, durant cette période,
subi toutes les transformations phonétiques qui se
(I) Akciens laws ofïreland, t. III, p. 26-32.(2} Ibid., 1.1, p. 16.(3) Whitley Stokes, Three irish Gtossaries, p. 31-3 ?. Cf. Annales des quatre
Maîtres, édition d’O'Bonovan, t, J, p. 132 ; ChromcofiScoiorum,édition
Hennessy, p. 22.<4) T. I, p. 156, cf. p. 162, 160.
bS —.
sont produites alors dans la laugue de l’Irlande. Ecrit vers
l’an 800, il a continué à s’altérer sous îa plume des scribes,
mais lentement et en gardant jusqu’à nous certains des caractères
distinctifs du vieux dialecte néo-celtique usité en
Irlande à l’époque où pour la première fois une plume l’a fixé
sur le parchemin.


TROISIEME MEMOIRE'
i.A HIERAJiCJlIC SOClAI.i ; F.3V H.LANDt’
Le nom de la racé irlandaise dans le Senchus Môr étt Fêné.
Dans le texte de ce document, le droit s’appelle deux fois la
-vérité desFém ?(t) , une fois le jugement des Fêné (2)  ; dans
l’introduction on l’appelle « langue des Fêné »\Z). « Chez les
Fêné » est dans le texte une expression souvent répétée pour
dire : « Suivant le droit irlandais » (4). A côté de ce sens
large, Fênéami autre sens plus étroit ; il veut dire « le menu
peuple » par opposition à la classe plus restreinte et plus
naùte des Némé. Quand un Fêné, créancier d’un Némé, ne
peut obtenir le paiement de ce qui lui est dû, il va respectueusement
jeûner à la porte de sou débiteur : il n’a pas
d’autre moyen de contrainte à sa disposition (5).

Lès Némé sout donc la classe supérieure de la société irlandaise.
On y distingue deux catégories. La première est con"çn$~J&r3<!ene,
Ancient Jaws oflreland, I, 150 ; fir Feitiîu, I, 250. .
{Vi A fuigiul Fene«  par jugement dés Fêné », I, 118.(3) Berla Feint, I, 36-17 ; Glossaire de Cormac au mûtJVoes.(4) î, 84. SÔ, 116, IIS, 144, 240 ; II, 6, 344, 356 ; III, 5S.(5) 1, 112. On dit « eme au nominatif singulier. Le génitif est nemed —
nemetas. Fënè est opposé à flaith (les riches) dans la formule J Conis
flatha, corw fine, corusfeine ; « législation des contrats qui, concernent
la flaith (lesTriches) , le fine (la famille) , les Fêni (ia plèbe) , t. III, <î. Fêné
dérivé de fian, = vënos « héros », paraît syuonymede Gvswî-xvtt », « fils de
Vunnos, « nom d’un peuple de l’Irlande septentrionale « liez Ptoléraée, 1. II,
c. il, § 3, au second siècle de notre ère. _ _ .
— 58 —

nue sous le nom de flaith, Flailhesl un nom féminin qui veut
dire « souveraineté, gouvernement, puissance ». La flaith, ,
ce sont les riches, c’est-à-dire ceux à qui appartient le bétail,
élément fondamental de la fortune à ces époques reculées.
Outre la flaith « les riches », on comprend parmi les Némé
une seconde catégorie, d’hommes, les fer dâna (1) « les
hommes d’art, » ceux qui, sans posséder de bétail, ont une
profession lucrative ©t par ©lie s’élèvent au-dessus du vulgaire
des Fêné. Au nombre des hommes d’art on compte les
ecclésiastiques qui occupent la place tenue par les Druides
dans la société payenne ; viennent ensuite les /îfé-dont le
nom veut dire « voyants », qui sont les représentants de la
science profane en général, spécialement de la poésie. Parmi
les filé on range les brithem qui ont la spécialité du droit et
qui semblent quelquefois former un groupe distinct. Les musiciens,
les forgerons, les ouvriers eh bâtiments, les guerriers
de profession sont encore des fer dâna ou « hommes
d’art » et par conséquent ils rentrent dans la classe privilégiée
des Némé.

Mais parmi les Némé, c’est là flaith, c’est-à-dire ce sont les
riches qui tiennent la première place. Le Senchus Môr distingue
parmi eux sept rarigs^ ou degrés, slicht (2). Le plus
élevé est celui des rois. « Le témoignage d’un roi l’emporte
sur tous les témoignages : sa déclaration décide de toute
espèce de droit à moins qu’il ne s’agisse de ses égaux eu
dignité : ou d’un maître des sciences, ou d’un évoque ou
d’un pèlerin » {3).

Au-dessous du roi les membres de la flaith portaient le
nom d’Eure, que la Grammatica celtica traduit par primas, et
qui suivant le Glossaire de Cormac est un terme générique
pour désigner toute chose élevée (4). Voici la liste des aire.
Nous leurs donnons des numéros d’ordre qui vont ne deux
à sept. Le roi porte le numéro un.
(i) Ancient tauîs of Ireland, t. III, p. 48.(2) rftaith-slechta, t. III, p. .14, pourrait se traduire -par hiérarchie de
noblesse, si la flaith était identique à ce que nous appelons « noblesse ».(3) Forbtâé ri cacha fiadnaise,, cte,,- Ancient iaws of Ireland, t. I,
p: 78. ,(4) Three irish gtossaries, p. 3.
— 59 —

£, Aire-forgilt ;
3° Airéluisi ;
4° Airé-urd ;
5° Airé-désa ;
6° Bo-airé ;
7° Oc-airé,

Cette liste se trouve deux fois dans le Senchus Môr (1).

11 est évident qu’en la dressant les jurisconsultes irlandais
ont été dirigés par le désir de retrouver dans la flaith
irlandaise les degrés des ordres eccîésiatiques qui sont
comme on sait au nombre de sept ; quatre mineurs et trois
majeurs (2).

Mais il y a dans le texte du Senchus Môr un passage où
la vérité juridique, triomphant de l’esprit de système, exclut
de la flaith les deux rangs inférieurs de la lfcî-3, les bo-airé et
ôc-airê. 11 y est question du « droit delà flaith à commencer
par Yaîrè désa pour finirtpar le roi ». Ce droit consiste en
une autorité sur l’objet appelé au nominatif singulier, deis,
génitif désa, qui est quelque chose d’analogue aux vassaux
du droit féodal (4). " ' * ,

L’objet appelé deU. que nous traduirons donc, si l’on nous
(1) Notre liste reproduit littéralement celle qui est imprimée dans
Ancient laws oflreland, t. III, p. 42. Au tome II, p. 38C, la même
liste se trouve déjà, mais avec cette différence que, par erreur, Votreluises
été placé après Vairé-ard. i'&\ écrit avec intention ôc-airé avec
un c pour og-airê par un g, forme corrompue que nous offre le texte imprimé.(2) Le Crith gablach, On themanners, t. III, p. 497-499, donne à l’airéiuîsi
le pas sur Vairé-ard. Depuis l’époque où ces lignes ont été écrites,
M. Bichey a donné une nouvelle édition du Crith gablach dans Ancient
iaws oflreland, t. IV, p. 298-341. Les passages auquel nous renvoyons ici
se trouvent aux pages 320-324.—~(3)  !A„gibse désigne les rangs de la flaith, par le root grad qui est « m"profita
aulflrùit canonique, et identique au latin gradus.(4) Tome ï, p. 230. Le mot deis se trouve aussi dans le Senchus ItÔr,
tome II, p. 316 et 328 et t. M, p. 20. Suivant le glossateur, deis signifie à
la fois cêlê * vassal » et fearand* terre ». C’est aussi l’opinion d’O'Davoren,
Three irish giossaries, p. 73 et 76. Mais au second de ces deux passages,
deis est opposé îi tir « terre. » Il est question d’un homme qui vend
son tir (terre) , son deis et même son corps pour être réduit en esclavage.
Deis ne peut signifier terre 4ans ce passage. Ailleurs, p. 73, deis désigne un
corps de troupes. Deis ne vint a désigner une terre donnée en iief qu1*-
Véjpoque où la féodalité s’introduisît en Irlande.,-r f>0 — ,
permet, par « vassaux », n’appartient qu’aux cinq degrés
supérieurs à e la flaith : /■  ;
i° Ht, v roin ,* ;

2° Airé-forgill ;

3° Airé-tuûi ;

4 Àirê-ard ;

5° Air^'désa { !). „. _

Il se suit de laque les deux degrés inférieurs,

6° Bo-airé,

7* Oc-airê,

tiennent entre la flaith et la plèbe une situation intermédiaircet
peuvent être classés ou dans l’une ou dans l’autre
suivant les circonstances.

Pour mieux comprendre le Senchus Môr, nous nous aiderons
d’un autre document juridique que nous croyons presque
aussi ancien malgré la date récente du manuscrit qui
nous l’a conservé. Le manuscrit H. 3.18 de la Mblîothèqùe
du collège de la Trinité de Dublin, bien que du commencement
du seizième siècle, contient une copie d’un
traité de droit public irlandais dont l’antiquité est attestée
par les nombreux exemples qu’il nous offre des formes
grammaticales de l’ancien irlandais. C’est le Crith gablach {2) 
qui a été publié en 1873 dans le troisième volume du livre
d’O'Curry intitulé : On themannen and customs ofthe ancient
ïrish. hOv ce traité déclare formellement que la flaith
commence à Vairê désa (3).

Voici sa liste des degrés dans Tordre desquels se rangent
(t) JîecAf… flatha âtha airig-desa co-ruicc vtg. Cid, ar in-rechtai*som ?
Nîtisa. Arts rechtaid aach for a dets fodeisin, cid bec, cid môr. Droit tio
flaith depuis l’airé-désa jusqu’au roi. Pourquoi doue ces droits ? farce que
chacun exerce un droit sur sou deis qu’il soit petit ou qu’il soit grand. —
Ancient iaws of hxtaud, I, 230.{&) Crith gablach veut dire littéralement « prise brancuu. » L’auteur explique
qu’il appelle son traité Crith, « prix, prix d’achat, • » parce que c’est
la fortune acquise par un homme dans son canton, qui dans ce canton
élcve.cet homme aux rangs supérieurs de la sociélé.^Quatità l’adjectif
gablach * branchu », il se justifie à ses yeux parce que les rangs sociaux
peuvent Être considérés comme les branches d’un arbre,(3).©'Curry, On the ma ?mcr$, t. III,p. Wb} Ancient lnWQfIreland,i. IV,
p. 320.
— elles
hommes qui habitent chacune-des subdivisions territoriales
dites iualh ;

1° liai ;

2° Aire-forgill ;

3° Airé-tuisc ;

4° Airê-ard ;

5° Airè-désa ;

u° Bo-airé ;

7° Fer-midba (1).

Les cinq premiers seuls de ces degrés appartiennent à la
flaith suivant l’auteur du Crith gablach qui, sur ce point, est
en accord parfait avec le Senchus Môr. Les deux listes ne
diffèrent que sur un point. L’auteur du Crith gablach, voulant
comprendre, dans ses sept noms, un degré inférieur aux
aire, amis au septième rang à la place de Yôc-airé le fer-midba
que le Senchus Môr, d’accord avec le Crith-Gablach, place au
dernier rang de l’échelle sociale. Fer-midba est un des noms
de la plèbe irlandaise (2).

Le pivot de la théorie de cette hiérarchie sociale dans le
monde celtique est la doctrine de Y énech-lann ou lôg-cnech.
Enech veux dire « face » « visage »' et par extension « honneur* »
à cause de l’altération que l’insulte produit sur le visage
de l’homme insulté ; lann et lôg signifient « prix »>.
L’insulte qui altère les traits d’un homme donne à cet homme
le droit de recevoir une indemnité, et celte indemnité s’appelle
énech-lann ou lôg-énech, c’est-à-dire prix du visage.
Cette doctrine est commune à tous les rameaux de la race
celtique : on la trouve dans les lois galloises et dans le droit
breton de France. Le mot qui exprime l’idée de l’énech-lann
d’Irlande, dans la législation galloise et bretonne, s’écrivait
aiïïiéùvièine siècle enep-wert, dans une charte conservée
par le Cartulaire de Bedon (3)  : Enep-wert comme énech-lann
veut dire « prix de la face », « prix du visage ». Il n’entre pas
(1) O'Gurry, On (he manners, t. III, p. 467, Ancient tous of Ircland,
t. IV, p. 298. Le texte irlandais est la hase sur laquelle je m’appuie. Les
critiques feront bien do se défier de la traduction.(2) Ancien* faws of Ircland^ II* 25S.(3) Cartulaire de l’abbaye de Redon par Aurélien de Courson. p. 1S4.
— 62 —

dans notre sujet de donner ici le détail des. formes plus modernes
de ce mot et de son emploi dans le droit delà Bretagne
et du Pays de Galles. Revenons à l’Irlande (1).

Le tarif de Y énech-lann & pour hase ~ià dignité de l’insulté
 ; et, qu’il s’agisse de la flaith ou de la plèbe, le principe
est le même, la dignité de chacun se règle'sur sa fortune.
Naturellement quand il s’agit des fer dâna, c’est-à-dire du
clergé, des filé ou savantsTdes hommes qui doivent à leur
professiou leur raug dans la société, le principe s’entend
d’une façon différente : mais ici nous nous occupons de la
flaith et de la plèbe.

yoici le tarif de Yénech-lann, c’est à dire des sommes dues
pour insulte grave aux, hommes qui occupent les différendegrés
do la hiérarchie sociale :

A. Bî-rmrech, ou roi suprême d’Irlande, 28 cumal,

1 c’est-à-dire femmes esclaves ou leur

i valeur qui est pour chaque femme de

.„ . î trois vaches ou de six bêtes à cornes
1 17 (\ de qualité moyenne, set (2).

JB. Ruirech, ou, roi d’une des cinq grandes pro !

vinces d’Irlande, 21 cumal (3)  ;

>C. Bî-tuatlhé ; roi d’une des tuathou petites provinces
dont se composait chacune des
cinq grandes provinces, sept cumal. Il
paraît y avoir eu en Irlande vers le huitième
siècle de notre ère 184 tuât h (4).

2° Airè-forgill, 30 sèt oubêtesà cornes (cinq cumal)  ;
3° Airé-tuisi. 20 sêt (trois cumal un tiers)  ;
( !) J’aî traité sommairement ce sujet dans ia Bibliothèque de l’école det
chartes, t. XL (1879) , p. 200-201.(2) Voir sur la valeur de la vache la glose du Senchus Môr, t. II, p. 27C.
Dans le texte de cette page du Senchus, le mot tumal signifie non monnaie
décompte valant trois vaches, mais amende, indemnité.(3) Scnchtts Môr da »-s Ancient laws of Ireland, t. II, p. 22i, cf.p. 226.
Suivant le Crith gabluch, Vénech-tann du ri vuirech n’est que de quatorze
cumah(4) Poème de Fintan, cité On the manners,, 1.1, p. xevi a c ; Giraldus Cambrensîs,
mort au commencement du treizième siècle, en compte 176 qu’il
appelle cantred,Topographia Mbsmiae,Dii\. I, c. vu s Giraldi cambrensis
opira, t. V, p. 31.
— 63 —

4* Airé-ard, 15 sêt (deux cumal et demie)  ;

5° Airé-désa, 10 sêt ;

6° Bo-airé, 5 sêt ;

7° Oc-aire, 3 séto (moitié d’une cumal).

Pour le fer-midba, le plébéien proprement dit, l’enedWaan
consistait en une seule bête à corne (sixième d’une cumal)  (1 ).

Quelle est la base de ce tarif ? Quand il s’agit des rois, cette
base est arbitraire. Mais quand il s’agit des degrés inférieurs
aux rois, c’est différent. De Yairé-forgillkVairé-désa,Yénechtann
est proportionnel au nombre des vassaux de l’insullé :
au-dessous de Y airé-désa Yénech- lann est proportionnel à la
quantité de bétail que possède l’insulté.

C’est le principe posé par le Crith gablach. « D’où vient le
nom de Yairé-désa ? De ce que Vairé-désa est payé propor« 
tionueîlement à son deis (c’est-à-dire au nombre de ses
« vassaux). 11 n’en est pas ainsi du bo-airé. Celui-ci est payé
proportionnellement au nombre des vaches qu’il pos« 
sède » (2) 

Lorsqu’il est question du bo-airé et même aussi de Yôc-airé
la règle paraît être que Vénech-lann est un nombre de bêtes à
cornes égal à la moitié moins une des vaches que possède
l’insulté. Vôc-airé a sept vaches : quand on lui adresse une
insulte grave on doit lui donner comme réparation trois
bêtes à cornes. Tel est le montant de son énech-lann (3).

Le bo-airé a douze vaches, Y énech-lann auquel il a droit
est de cinq bêtes à cornes (4).

Pour les hommes qui occident les rangs supérieurs de la
hiérarchie sociale, depuis l’otre-rfcsainclusivement en remon(1) 
De ces chiffres le seul qui nous soit donné formellement par le Senchus
Môr est celui qui concerne Vôc-airé. Mais en comparant le tarif des
legs donné par le Senchus Môr, t. III, p. 42, avec le tarif de l’énech-lann
'donné^par le Crith-gablach,l,zi reconnu que ces deux tarifs sont identiques,
sauf quand il s’agit de Vairt-forgill pour lequel le Crith gablach par une
erreur évidente fournit le cliiffre de lô au lieu do 30,(2) O'Curry, On the manners, t. III, p. 404 ; Ancient Imvs of Ircland, t. IV,
p. 320. Bo-airé, veut dire riche en .vaches.(3) O'Curry, On the manners, t. III, p. 479, 4SI : Ancient laws of Ircland,
t. IV, p. 305-300.(4) O'Curry, On the manners, t. ltT p. 4SI ; Ancient laws of Ireland,
t. IV, p. 308. Le Crith gablach, dans ce passage, désigne sous le uom de
bo-airé fcbia le bo-airé du Senchus Môr.
— 64 — ; , ■ "

tant jusqu’au, roi excîusivementrl*€ ?Mec&-/ff »m se compose de
deux éléments : i* un nombre de hêtes "à* cornes égal à celui
de leur vassaux ; 2° un chiffre fixe de cinq hêtes à cornes.
Ainsi Ymré-désa acinq^vâssaux, c’est-par vassal que jetradûis
les noms irlandais àeceilé gïallna ou daer-ceilé^ portés par les
hommes qui composent son deis. Pour les cinq maisons de ;
ses vassaux il a droit à cinq bêtes à cornes  ; pour la sienne,
iï adroit à cinq autres bètes à cornes ; total dix bêtes à cornes
{i) $ c’estlemontant de son « »ec/j-/ami, c’est-à-dire de l’indemnité
qu’il a droit d’exiger dans les cas où il est atteint
parles injures graves que la coutume prévoit. Uénech-lann
de Yairé-ard s’explique de la même façon ; Yairé-ard a dix
vassaux, cela lui donne droit à dix bêtes à cornes, auxquels
il faut en joindre cinq pour sa maison, Jotal, quinze (2). De
même pour Véneçh-lann de Yairé-tuisi ; cet énech-lann est de
vingtbêtesà,cornes parce que llaire-tuisi a quinze vassaux et,
que quinze plus cinq égalent vingt (3) * ..

Lajhéorie de l’ënech-lann est donc un des éléments fondamentaux,
de la thëoriede la flaith : elle est aussi une des
bases du genre de féodalité spédalà l’Irlande, si tant est que
l’expression de féodalité puisse donner une idée.exacte de
l’institution dont nous allons parler. Un des princ^aux éléments
de cette institution est le cheptel, presque exactement
le cheptel simple du Gode civil, articles 1804-1817.

Mais le cheptel simple ne sufât.pasen Irlande pour créer
la vassalité. L’hommc-qui reçoit purement et simplement un
cheptel simple devient Fassocié libre* du bailleur, il devient
soer-eclé (4). Pour, que le cheptel simple fasse du prepeur un
associé non libre du bailleur, un doer-celé,—c’est le mot que
uousavons traduit par vassal, —il y a une condition préalable
{|) B'€nrry, On the manners, t. III, p. 49G-497 ; Atieienl laws oflreland
t. IV. ^>. 322* Outre le mot énech-lann, ce passage « mploic le mot dire,'
au .aiif dmn, comme équivalent û'énech-lan »; on dit eiugallois dinvy*(•^ O'CurrV) On ihc manners, l. III, p. 498 ; 'Ancienttaws oflreland, t. IV,
p. 324.(3) O'Curry, On the manners, t.IU, p. 409 ',Amienl laws of treland, t. IV,
p. 324". Pour ï'nirè-forgitlf les chiffres ne,concordent pas,il doit y.avoir
« ne erreur.(4) Sacr dans le Senchus Môr est une forme corrompue pour so-er « = sofer
quiîwut dirq, fcomw4J »Vw ? dacr est également un© forme corrompue .pour
dn-cr — do-fer, malus horno, …
— 65 —

à remplir, le bailleur doit payer l’énech-lann du preneur ; il
doit lui payer la somme qu’il lui devrait comme indemnité
s’il l’avait insulté gravement. L’énech-lann en ce cas prend
le nom de sêt turcluidéel le cheptel celui de taurcrek. Le
deis d’un personnage se compose des hommes qui sont devenus
ses doer-cèlè ou associés non libres en recevant de
lui: 1 ° les sêtturcluidé qui sont le prix de leur honneur, 2° un
cheptel dit taurcrek (1). Le montant du taurcrek dépend de
la dignité de celui qui le reçoit. D’accord sur ce principe, le
Senchus Môr et leCrilh gablach ne s’accordent pas complèlement
sur les détails du tarif, que d’ailleurs le Sanchus Môr
ne donne qu’en partie.
ii ■ III i i i i i * i—
QUALITÉ I MONTANT MONTANT •:

du du
du CHEPTEL OU TAVRCItEW CHEPTEL OU TAVIiCBEiC
dans dans
PRENEUR DU CHEPTEL IE cmTJj GAfitACff LE SEKCUUS JtfOfti°Roi de tuath 12 cumal. •
H° Aîrè-forgM fl —

3° Airê-tuise 8 —

4* Aîrê-ard 7 — ,
S0Airé-désa f » —

6° Bo-airé 12 vaches. 30 sèt.

7° Oc-airé 8 — . 16 set ou 8 vaches.

8° $er-midbad 5 sêt. 12sêfoUt}vache9(2) 
I - - ■
Ces variantes de tarif n’ont pas d’importance.

Quand le preneur du cheptel avait reçu le prix de son
honneur, un des principaux effets du contrat conclu entre
le bailleur du cheptel et le preneur était de donner au premier
le droit d’aller en compagnie manger chez le second
une certaine quantité d’aliments qu’on appelait bês, c’est-à(1) 
Taurcretc *eut dire prix d’achat.Ce terme est spécial au cheptel reçu
par le doer-télë. Ln terme Rénêrique qui désigne le cheptel est ralh : ce
terme s’emploie pour le cheptel reçu par le doer-célé, comme pour le
terme reçu par lodoer-télé. Voir O'Oavoren au mot Turcreic dans Three
irish gtossaries, p. 118 ; et Chei Windisch, frisette Texte, voir le mol Terfochricc.


(2) Ancient laws of Ireland, t. H, p. 254-2CO.
"- m '—
dire coutume. Cette quantité d’aliments était proportionnée
àla dignité du preneur savoir: % ..
1*iRôidetuath,\ ^vaches ;- ' :> <

2* Airé-forgaill, î> : —7 v : /

3° Aîré-trmsi,. 4 ■ -— : \. •<■-.•' -\
frAirë-ard, . 3 - —^-- ^ ■ • '.

5" Airé-désa, 2 ->— ;

6° Bo-airé, ~\\ ' ; —
7° ©e-flt>ei un veau d’un an : :
 !fi »r-'midbàd{ un mouton.

Telle était la quantité d’aliments que le preneur du cheptel,
, recevant la visite du bailleur, devait offrir à ce dernier ;-
Voilà du moins le tarif du Crith gablach ; le Senchus Môr ne
mentionne que les trois derniers de ces huit articles et si
son tarif est le même pour le &>-a*Ve, il est un peu plus élevé
pour Tôc-airé dont il remplace lé veau d’un an par un veau
cle deuxans, et pour le fer-midbaddonï il remplace le mouton
par un veau d’un .an ( 1 ).

Bans le Senchus Môr il n’est pas question de taurcrek ou
cheptel reçu par les dignitairessupérieurs au bo-airé, on n’y
trouve pas d’indication relative au tarif des aliments qu’auraient
fourni au bailleur du cheptel ces même dignitaires. Il
« st vraisemblable que les membres de la flaith contractaient
rarement le contrat de cheptel qui les aurait réduits
au rang de doer-cêlëoxx vassaux. Ce que les tarifs sont avant
tout, c’est le développement logique du principe constitutif
de la société irlandaise. Les jurisconsultes irlandais sont
souvent plus préoccupés de la théorie que de la pratique
et que des faits réels.

,„, lie Senchus Môr lui-même en donne un exemple curieux.
Partant de ce principe que préalablement au bail à cheptel
qui est le fondement du vasselage irlandais le preneur doit
recevoir le prix de son honneur, qui alors porte le nom de
sêt turctuidê, il en conclut que si le roi suprême d’Irlande
était preneur dans un tel bail à cheptel: ses sêt turcluidè
seraient fort élevés. En effet, dit-il, pour payer BIÎ roi suprême
d’Irlande, ses sêt turcluidè, il faudrait lui donner en
(1) Ancient iaws oflreland, t. II, p. 258-260.
— 67 —

bétail la valeur de vingt-huit cumal ou femmes esclaves.
Mais reprend un glossateur, qui a pu donner au roi suprême
d’Irlande ces sêt iurcluidé ? Le savant irlandais n’hésite pas
à répondre c’est le roi des Romains (c’est-à-dire l’empereur
d’Allemagne) , à moins que ce ne soit le primat d’Irlande
successeur de Saint-Patrice (1).

Il n’y a point à s’arrêter à ces théories ; ce sont des conceptions
auxquelles rien ne correspond daus les faits.

Dans la pratique, le cheptel, même celui qui, n’étant
point précédé par le paiement du prix de l’honneur, ne produisait
pas le vasselage, n’était reçu par aucune personne
de rang supérieur à celui de bo-airé. Le preneur de cheptel
qui ne s’était pas fait préalablement payer le prix de son
honneur, conservait sou indépendance, il était soer-célé,
associé libre, et non doer-célé, associé privé de liberté ; il
pouvait, quand il voulait, rompre le contrat qui le liait
au bailleur. Cependant en acceptant un cheptel, le soer-celé,
l’associé libre s’était placé daus une situation subordonnée.
Si théoriquement le soer-célé, l’associé libre, pouvait
appartenir à la. flaith, en fait il lui était étranger ; il
était aithec, mot qui veut dire débiteur (2) , débiteur de
cheptel : or aithec s’oppose à flaith. Dans la section du Senchus
Môr qui traite des cas où le contrat de cheptel n’est
pas précédé du payement de l’honneur, flaith sert à désigner
le bailleur, aithec le preneur (3). Dans le livre d’Armagh,
ms. du neuvième siècle, l’auteur racontant une donation
obtenue par saint Patrice ajoute : la flaith et Y aithec l’accordèrent
(4). Uaithec donc ue fait point partie de la flakhel
cependant le titre qu’il porte, soer ou « homme libre » est îe
signe caractéristique d’une situation bien supérieure à celle
du doer-célé^ qui avant de recevoir un cheptel, a aliéné sa
liberté en recevant le prixdeson honneur (5). Aplusforte rai(1) 
Ancient laws of Ircland, II, 224. Cette glose contieut une allusion à
l’occupation de Dublin, Waterford et Limerik par les Scandinaves. Cette
occupation commença au neuvième siècle.(2) Voir la glose, Ancient laws of treland, t. I, p. 40.
(5) Ancient laws of Ireland, t. Il, p. 200, 210, 212, 214.(4) Whitley Stokes, Goidilica, 2e édition, p. 84.(5) La situation spéciale du doer-ecté s’appelait aigiiinc. Voici la définition
de Vaigillné dans le Glossaire de Cormac chez Whitley Siokos. Titrer
— 68 —

son ily a une distance énorme entveYmthec etl’esclavé, mug (1) 
quand c’est un homme, cumal quand c’est une femme (2) ,
l’esclave qui se vend et s’achète (3) et qui occupe le dernier
degré de i'echélle sociale, au-dessous du doer-celê.

Nous avons doncau-dessousdela/ZailfA le horaire, l’ôc-airi\
le fer-midba, qui peuvent rester indépendants ou se, mettre
dans la dépendance de la. flaith, *l qui s’ils se mettent dans
sa dépendance, peuvent soit garder une certaine liberté en
devenant ùilhec ou sàer-cétë, « associés libres, » soit perdre
leur indêpendance'en devenant doer-cêlé, « associés privés de
liberté. » En dernier lieu viennent les esclaves maies, mug,
et les esclaves femelles, cumal (b).

11^ me semble avoir montré d’une façon suffisamment
claire ceque c’est que la flaith, et en quoi consiste le principe
de la hiérarchie sociale irlandaise" ; il me reste à dire un mot
de deux conséquences que produisait l’existence dé cette
hiérarchie. D’abord ceux qui occupaient les degrés supérieurs
de cette hiérarchie avait le droit de se faire accompagner
par une suite plus ou moins nombreuse suivant le rang
auquel ils appartenaient. Le Senchus Môr et le Crith gablach
ne sont pas d’accord sur le détail des chiffres, mais ce dissentiment
à peu d’importance.
irish gtossaries, p. 5 : Dès qu’un homme a donné à un autre des sêt tur~çtutdi,
c’est-à-dire le prix de l’honneur de ce dernier, le second en conséquence
de ce qu’il & reçu des sét du premier doit lui fournir caution
(« 7iWne)  »puis recevoir à nouveau de lui des sêt (ou cheptel) à charge de lui
donner les repas auxquels ont droit les aire, c’est-à-dire les chers.<1) Ancient taws oflreland, 1.1, p. 81,101, 162, 233 ; %. 111, p. 30, 36 ;
58,(2) H>W.,t.ï,p. 124,162.(S) Homélie sttf sainte Brigîte, chez Whitley Stokes, Titrée middle irish
iiomilies, ?.52, 54,63,64.(4) L’insolvable devenait esclave de son créancier. Vie latine de sainte
Brigité, c. xvm, chcï Windisch, Irischc Texte, p. 47. La situation des
classes inférieures en Irlande était celle que décrit pour la Gaule César,
De Btllo gallico, 1. VI, c. xïu.
— 69 —

SUITE SUITE

d’après . d’après
LE CIlITIl GAISLACn VESEKCUUSMOn
Roi d’Irlande…, — 30 personnes.

Roi de province 24 —
iioiàeiuath \ï —
Airé-fcrgill 10 — • 12 personnes.
Airé-tuiù, '. 8 — \0 —
Aîré-ard . 7 — 8 —
Airé-désa, « — fî —
Bo-airé.. ,î> — 4 —
Oc-aîrë…., — 2(1) —

Enfin l’éducation coûtait plus ou moins cher suivant le rang
du père des enfants : cette différence était logique puisque le
rang dépendait de la fortune, mais il est curieux de voir le
contrat d’éducation se conclure, comme il se faisait en Irlande,
moyennant un cheptel. Un roi de iuatft donnait un
cheptel de trente sêt au bêtes à cornes à celui qu’il chargeait
de l’éducation de son fils, le cheptel était réduit à cinq bêtes
à cornes quand il s’agissait d’un bo-airé, à trois quand le
père n’était que ôc-airè ; dans les rangs intermédiaires la gradation
était observée (2).

J’ai dit que le rang de chacun dépendait de sa fortune.
L’idée de la noblesse est tout à fait étrangère à l’Irlande:
« deux personnes sont de naissance égale quand elles ont
toutes deux la même fortune, » dit le Senchm-Môr (3).

Le fils d’un aitkec, qui devient riche, pénètre dans les
rangs de la fiailh (4).

La royauté toutefois n’est pas toujours la conséqueuce
d’une fortune antérieure, elle peut être îe résultat de l’élection
et ^paraît l’avoir été souvent. Le Seirglîge Conc/mlainnt
« Maladie de Cùchulainn, » uu des morceaux qui compose
le cycle épique le plus ancien d’Irlande nous a conservé une
sorte de procès-verbal de l’élection de Lugaid Héoderg,
{\) Ancic ?it taws oflrclnni, t. H, p. 38C.
{2) Ancicnt tmot of treland, t. II, p. 150-154.

(8) ma., \. H, p. 380.
\i) Ancient laws of Ireland, t. I. p. 200.
— 70 —TOI suprême d’Irlande vers l’époque dé la naissance de Jésus-Christ.


L’Irlande était alors divisée en cinq grandes provinces,
qu’on appelait, coiced (1)  c’est-à-dire cinquièmes. Les trois
royaumes modernes d’Ulsler, de Leinster, de Connâught
« correspondent à peu près -chacun à une de ces cinq grandes
provinces ; le Munster divisé formait les deux autres. Chacune
de ces grandes provinces se partageait en un’-certain
nombre de petites provinces ou tuatli : et chaque tuath
avait son roi, ri. Le nombre des tuath était fort Considérable,
probablement analogue, à celui qu’on devait retrouver
au huitième siècle de notre ère, où l’on compta 184 tuath <$n
Irlande. Dans chaque grande province un roi rurech\ s’élevait
au-dessus des rois ri des tuath compris dans cette
province. A peu près au centré de l’île se trouvait une tuath
qui n’appartenait à aucune des cinq grandes provinces. Là
était situé le palais de Temaw, depuis Teamair, au génitif
Stenmch depuis Teamrach, aujourd’hui Tara. C’était le palais
du roi suprême d’Irlande, quand il y avait un toi suprême
d’Irlande (2). Telle était l’organisation politique de l’île à
l’époque à laquelle nous reportent le cycle de Gonchobar{3) 
et Cûclmlainn et l’élection dont nous allons parler.

Ily f.vait sept ansqueConairé, dernier roi suprême, était
mort quand on s’occupa de lui nommer un successeur. Cela
se fit à l’assemblée nationale qui se tenait à Tara tous les
trois a as disent les uns, tous les sept ans disent les autres,
à la fêiede Samhain, 31 octobre. L’assemblée se réunissait
ordinairement dans le palais des rois. Cette fois elle se
réunit dans la maison d’Ere. Ere était fils de Coirpré Niad( !) 
Grammatica ceWe/j, 2' édition, p. 310.(2) Giraïttus Camlvensis, Topographia hibernia>, Dist. III, c. xiv, dans
Ginaldi nambrmsis opéra, t. V, p. 144 ; cf. Disl. I, c. XVII, t. V, p. tSl.
. (3) Dans l’intervalle chronologique qui sépare du cycle de Concliobar et
Cûcljulainn celui de Finn etGisii) , une révolution survint qui pour augmenter
l’importance liu roi suprême d’Irlande* éleva d’un JiJuiitle nombre des
tuath compris dans le royaume propre a ce représentant de l’unité nationale.
Keating, A gênerai Mstory ofjrelandi, !" édition, p. 3-5. En mùme
temps en plaçant à côté du monarque un vice-roi avec future succession,.
rig~domna} en prévenait le danger des interrègnes. Mais il n’est pas
question de rip-domna dans le Scnchus h !ô>\
— 71 —

fer.qui avait été roi suprême avant Gonairé (1). Ere devait
un jour trancher la tête du fameux héros d’Ulster Cûchuiainn.
Les habitants d’Ulster contre lesquels étaient alors
lignés tous les autres royaumes d’Irlande, ne furent pas représentés
à cette assemblée. Conchobar, roi de cette province,
ne s’y rendit point, mais les quatre autres rois provinciaux
s’y trouvèrent. Or voici comment se fit l’élection.
On tua un taureau blanc. Après avoir brûlé en l’honneur des
dieux unmorceau de cette bête <2) , on fit manger à un homme
une certaine quantité de la chair qui restait. Puis cet homme
s’endormit. Quatre druides chantèrent sur lui des paroles
magiques : l’effet à produire était de lui faire voir en songe
le personnage qui devait être élu roi. L’homme endormi se
réveilla en jetant un cri, et s’adressant aux quatre rois provinciaux
 ; « Voici mon songe, » leur dnVii, « je viens de
voir un jeune guerrier ; il est noble et vigoureux : il porte
une double ceinture rouge, il est assis sur l’oreiller d’un
malade dans la capitale de i'Ulster. » A l’instant même
un messager envoyé par les quatre rois partit pour la capitale
de I'Ulster, où il trouva Cûchulainn, malade et alité.
Son élève Lugaidh Reoderg, les reins enveloppés d’une
double ceinture rouge était assis sur l’oreiller du héros.
Lugaidh, immédiatement amené à Tara par le messager, y
fut proclamé roi suprême d’Irlande séance tenante : il coucha
la nuit même au palais de Tara ; le lendemain l’assemblée
se dispersait et chacun retournait chez soi (3).
(I) O'Curry, JUss. Materials, p. 483, 507, 515 ; On the manners, H, 122,
199.{S)  Le texte épique conservé par le tns. de l’année 1100 auquel nous empruntons
ce récit ne parle pas de cette offrande, edpart: firamm. ccltica,
2* édition, p. 5, 869 ; mais la glose de l’introduction du Scncfais Môr, 1.1,
-p. 4lj.nous apprend que cette offrande dont elle écrit le nom udbairt était
un élément essentiel du rituel magique d’Irlande. Voir la note suivante.(3) Fac-similé du Lnabbar nah Vidre, p. 46. Édition d’O'Curry dans
Atlantis, t. I, p. 384 ; de Windisch dans Irischc Texte, p. 213 ; cf. Whitley
Stokcs dans Heine celtique, t. 1, p. 261. Le formulaire païen suivi en celte
occasion parait être celui qu’on appelait ïmbas forosnat eur lequel on peut
voir Ancient lavis of Ircland, ï, 44.Ce formulaire comprenait une cérémonie
qu’a supprimée le texte analysé par nous. Cette cérémonie prohibée
par saint Patrice, consistait h offrir aux dieux une part de la chair de
la victime, on appelait telîT udbairt : ha Glossaire de jCormac en parle au
mot Imbus forosnai, Titrée irish t/téssarics, p. 26.— 72 —
Les rois étaient élusi : ils pouvaient être dégradés pour
faux jugement : l’introduction du Senchus Môr le dit des rois
de tuath (1) , ; le texte, ledit d’une façon générale des membres
de la flaith qui donnent des cheptels. Si le doer-célé preneur
.du cheptel a rempli ses obligations, et si le membre
de la flaith, bailleur, a rendu de faux jugements ou porté
de faux témoignages, le preneur peut garder le cheptel en
restant dégagé de toute obligation envers le bailleur (2) , qui
perdant ses vassaux, son deis, comme on disait eu Irlande,
tombe du Iiaut rang où il était élevé : il y a une liaison intime
entre l’honneur et la fortune de la flaith : on peut difficilement
les distinguer l’un de l’autre.

On comprend donc ce que c’est que la flaith : organisée
hiérarchiquement elle domine par sa fortune le reste.de la
nation. Â l’aide de cheptels, elle tient dans sa dépendance
les aithec ou $oer~célé, associés libres, et les doer-cêlê ou associés
non libres, au-dessous desquels on trouve encore des
esclaves.

A côté d’elle, marchant presque de pair avec elle, nous
voyons les fer dâna, dont l’élément principal est double, le
clergé chrétien et les filé ou maîtres de la science profane ;
car l’Irlaude montre un spectacle unique dans l’Europe occidentale
pendant les premiers siècles du moyen âge. En
-face des ;écoles fondées parle clergé chrétien, en face de renseignement
et desdoctriuesduclergé chrétien, nous voyons
d’autres écoles indépendantes de celles-là et plus anciennes :
un corps enseignant, organisé avant l’introduction du christianisme,
continue à vivre, à former des élèves  ; des doctrines
qui ont précédé le christianisme, il garde ce que l’on
croit compatible avec le dogme nouveau. Chaque petite
province au tuath a son évoque qui a droit aux mêmes
honneurs que le roi \ chaque tuath aussi a son maître de la
science profane, sut filé, qui est l’égal de Tévêque (3).
(1) Ancicntlawsof trdand, t. H, p. 322, 328, 33 ?.(2) Antîcnt taws ©/ Ireland, i,. I, p. 54. "(3) Introduction au Senchus Jdôr. Ancieat iaws of Ireland^ t.1, p. 40,
54 ; cf. texte ; îbid., p, 18. H y avait en Irlande un nombre d’éveques
égal à celui des tuath ou cités, des sui /îfà.cl des rois. Saint Patrice, d’après
ses biographes, aurait sacré 350 évoques.
— 73 —

Ou distinguait chez les filé des dégrés eu dignité correspondant
à autant de degrés dans la science. Suivant la glose
de l’introduction du SenchusMôr il y avait dix degrés parmi
J.-T yî/c ;et un des caractères distinctifs de chacun de ces det »\js
était le nombre « d’Jhistoires« , scel, qu’il fallait savoir
pour l’atteindre. Le tableau suivant résume ce système de
classement:

1° Ollam, 350 histoires ;

2° knruth, 175 —

3° Cli, • 80 -

4* Caria, €0 —
V Dos, . 50 —

6° Mac fuirmid, 40 —

7° Fochluc, 30 —
l°.Jhisac, 20 —

9° Taman, 10 —

10 » OUaire, 7 —(1) 

Les 350 histoires que l’ollam devait savoir par coeur se divisaient
en 250 histoires de premier ordre et en 100 bis- .
toîres de second ordre. Il fallait qu’il les sût par coeur parcequ’il
devait les réciter dans les assemblées des rois et de la
flaith (2}. Ce n’était point à cela que se bornait sa science ;
ellecomprenait l’écriture ogamique, la grammaire, les règles
de la versification, le droit, la sorcellerie, la musique. Le livre
de Bailymote, manuscrit du quatorzième siècle qui appartient
à l’académie royale d’Irlande, contient la copie d’un
traité où Fou trouve exposé le détail des études qui conduisaient
Vollam à sa haute position (3).
Voilant avait une situation honorifique analogue à celle
du roi suprême et des cinq rois des grandes provinces. Sa
suite au commencement du sixième siècle et ?'* de trente
personnes comme celle du roi suprême d’Irkiide. Elle tut
réduite à^ingt-quatre personnes dans une assemblée terne
vers le milieu de ce siècle (4). Vingt-quatrepersonueséUieut
(1) Ancient taies of Ircland, I, 44, 4(5.(2) Livre de Leinster, O'Curry, Ms. Materials, p. 583, 584.(3) O'Curry, On the mnnners, II, 171-1 ?3 ; cf. Sanas Chormaic, p. 5, C,
31, 35,53,12.($) AmraChohiîm-Cttilti, publié par O'Bcrine-Crowe, p. 8-9 ; cf. WliitlcvStolces,
Goiditica, 2e édition, p. 15fi ; SGMOS Chormaic, p. 12Ï.— 74 —
la suite .de chacun des cinq rois des grandes provinces.
\ h'anruth qui venait après Vollam et qui était obligé à savoir
par coeur moitié seulement du nombre d’histoires que
savait Vollam, se faisait accompagner par une suite moitié
moins nombreuse, d’abord quinze personnes au lieu de trente,
puis douze, personnes au lieu.de vingt-quatre { !). Pour,les
autres filé le nombre était d’autant plus faible que leur élévation
était moindre : la suite du doss, 5* degré, est de quatre
personnes (2)  ; la suite àufochtoc, 7° degré, n’est que de deux
personnes (3)  ; c’est la suite de Voc-airé, qui tient le septième
rang dans la flaith, comme le fochloc parmi les file.

Ainsi la classification des filé, ou maîtres de la science profane
se fait d’après les mêmes procédés que la classification..
delà flaith, c’est-à-dh. e des propriétaires du bétail. On applique
aux uîis et aux autres les mêmes tarifs qu’il s’agisse non
seulement des cortèges dont ils se font entourer, mais par
exemple des frais d’éducation de leurs enfants (4) , delarêparation
des insultes qui atteignent leur honneur (5). Le principe,
ici comme lorsqu’il s’agit de la flaith, est le respect dû
si l’on peut dire ainsi, à l’argent. Il ne s’agit plus ici de capital,
du nombre de bétail ou de vassaux que le personnage
possède : il s*agtt des salaires qu’il reçoit. Plus un filé
monte les degrés de la hiérarchie plus on voit s’élever le
montant des salaires qu’il gagne soit comme professeur, soit
comme conteur d’histoires, soit par son talent de poète, soit
par sa connaissance approfondie des lois ; et c’est le chiffre
plus ou moins élevé des salaires fixés par l’usage qui établit
son rang dans la société (6). Les gens de métier, les forgerons,
par exemple, étaient classés d’après les mêmes règles.

Faire ainsi de la richesse de chacun le principe unique de
l’organisation sociale, est un système qui paraîtra peu séduisant:
il n’agit pas sur notre imagination. Mais ce qui est fort
curieux c’est de voir l’Irlande avec ses filé conserver au moyen
t(l) Amra CholuinuChUli, p. 8-9.
<î) Sanas Ctiormaic, p. o3.
(3) Sanas Chormaic, p. î2.
{4) Ancient taws o/" the tretand, II, ICO.
(5) Ancient laws oflrcland, I, 40, 78.{(j)  Deux indications relatives aux salaires de Vollam se trouvent dans
le Glossaire de Cormac aux mots Anomain et Doge.
— 75 —

âge une des corporations savantes que lui a léguées l’antiquité
celtique, et l’entourer d’une considération égale à celle dont
jouissent l’aristocratie nationale et le clergé chrétien. Les
druides seulsont succombé. Le Senchus Môr ne les mentionne
que comme un souvenir historique (1)  : pour connaître leurs
privilèges et leur grande position dans l’Irlande païenne, il
faut étudier les monuments des cycles épiques que notre premier
mémoire a rapidement indiqués.
(1) Ancient laws of Irdamïx. MÇ> S&V. t. I, p. 20, 22.STM-^S. — COMMIL. tjj ». et « 1er. Cuire

Document ! manquants (paflat. cthltrM
NFZ 43-120-13