Enseignement populaire de l'existence universelle
Anglemont, Arthur d'
Comptoir d'édition, 1889

Arthur ", d’anglemont ' > enseignement populaireDU.ïïbxistêngeX) MPRENAN1> L ANATOMIE DE L AME HlîSlAItfE
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Enseignement populaireDEL’existence universelle
OUVRAGES DU MÊME AUTEUR
Dieu et l’Être Universel, i vol. grand in-18, de 500 p.,
avec tableaux sériaires et figures 3 f.50
POUR PARAITRE PROCHAINEMENT
Dieu dans la Science et dans VAmour,
Ouvrage en six volumes.Synthèse de l’Être, i vol.
Synthèse de la Nature, 1 vol.
L’âme Humaine, 1 vol.Le corps humain. »Les trois règnes, minéral, végétal, animal. /
Le règne angëlique. ILe règne archangëlique. >L’Etre Astral-Social, 1 vol.Dieu et les règnes dêitaires, i vol.Typographie À.-fti. BEAUÛELOT, 9, Place des Vosges, Paris.
ARTHUR D’ANGLEMONT
Enseignement populaireDEL’existence -, ;. universelle ■COMPRENANT L’ANATOMIE DE L’AME HUMAINE
ET LAtDÉMONSTRATION DU MÉCANISME DE LA PENSÉE *L’Amour est la première
loi des sociétés. Appuyé
sur la science du vi'ai, il
transformera le monde.Paris
- COMPTOIR D’ÉDITION
ESTAMPES, LIVRES, MUSIQUE14, RUE HALÉVY, 141889 , -Tous droits régerrés
PïiéfàceCe petit livre n’est qu’un coup d’oeil rapide jeté
sur une oeuvre plus grande dont il donne seulement
les premières notions générales. Cependant il suffit
pour faire comprendre d’une manière sommaire le
grandiose ensemble de l’existence universelle, de laquelle
il décrit les principes fondamentaux.
Le but que nous poursuivons est d’enseigner à
l’homme les grandes lois de sa destinée^ afin que sachant
d’où il vient et où il doit aboutir au-delà de
lavievter ?estre}il Gesse de marcher en aveugle dans
la carrière qu’il parcourt, et que comprenant l’avenir
humain, il puisse décider en Gomiaissance de
cause du sort qu’il se prépare.
Ce que chacun doit bien comprendre, c’est que
nous sommes le produit exact de notre propre valeur
acquise, bonne ou mauvaise^ et que pour devenir
meilleur il faut travailler^ comme pour posséder
la science il faut l’acquérir par d’incessants
et profonds labeurs,
Oi'i si l’intelligence donne de grandec jouissances
à qui sait en faire un bonusage}ces jouissances né
peuvent être comprises de celui qui touche encore àla simplicité d’esprit.N’en est- il pas de même He l’âme
qui, méconnaissant les sensations supérieures qu’engendrent
les hautes facultés morales, se traîne dans
les ornières du vice ou des abus, où elle ne recueille
que la satiété des sens, qui devient l’indifférence douloureuse
de l’homme blasé.
Atijourd’ hui que ce dangereux enivrement produit
ce que l’on pourrait nommer Valcoolisme moral,
lequel est causé par la funeste croyance à la
mort absolue, .il est temps de faire cesser cet étourdissement,
de faire cesser le mirage trompeur de la
pensée qui s’ignore, en démotivant au contraire
qu’il n’est point de mort et qu’il n’y a que la vie,
la vie avant de naître, la vie après avoir vécu icibas,
la vie implacable pour celui qui veut la détruire,
la fuir, et qui le menace de fie jamais
s’éteindre dans la lutte que le désespoir lui fait engager
parfois contre elle. *C’est à ces désespérés qu’il faut enseigner, que
cette vie impérissable n’est parsemée des souffrances
qu’ils endurent que par leur ignorance des lois
qu’elle leur impose pour devenir heureux. Etudiant
ces lois, cherchant à les appliquer suivant qu’elles
auront été comprises, l’intelligence des destinées
ouvrira les horizons nouveaux d’un idéal qui deviendra
la vérité tangible au fur et à mesure que la
-science saura le rendre positif avec le concours de
la logique et du bon 'sens.
Quand.le criminel saura à quels durs châtiments
dans Cautre vie il s’expose en commettant l’assassinat,ne
voulant plus continuer alors d’attenter à Vexis-— IIItence d’autrui,il cessera d’être unmeurtrier ; le voleur
craindra de dérober et il deviendra probe.Le vicieux
aura honte de lui-même et le méchant, menacé d’une
manière inévitable d’avoir à subir les mêmes peines
qu’il aura infligées aux autres, deviendra bon.
Mais là où l’enseignement des destinées est le
plus profitable encore, c’est chez l’enfant auquel il
inculque dès le bas-âge une direction particulière
s’imposant à lui et redressant ses déviations natives
au fur et à mesure qu’elles se montrent avec la croissance.
Et comme la morale qui lui est démontrée
sous la forme d’une science exacte,lui fait comprendre
les rigueurs des lois naturelles auxquelles il s’expose
toutes les fois qu’il enfreint ces lois, dans son intérêt
propre, il est conduit à se redresser lui-même.
C’est donc alors son intelligence,^ qui sollicite la
victoire sur ses défaillances, du moment où il acquiert
la certitude que le triomphe sur lui-même
doit réellement le rendre heureux.
Au moyen de cette science morale qui sera transmise
du professeur à -l’élève, on verra surgir une
génération nouvelle exempte de la triste contagion
du mal. C’est alors que les moeurs s’épurant à la
suite de l’équilibre des sens, qui ne seront plus sollicités
par les précoces désirs, refoulés sous t impulsion
des pensées_ honnêtes, le respect fraternel s’imposera
entre les sexes et fera naître un état ?wuveau
où l’honneur, cessant d’être un vain mot, deviendra
la loi universelle, comme l’exquise urbanité
sera également la conséquence des loyales pensées
des coeurs.
— IVTelles seront les tendances de l’humanité quand
elle sera bien convaincue des vérités éternelles dont
la splendeur éclairera sa route et que, cessant de
douter des magnificences inépuisables des progrès
sous toutes les (ormes, elle aura une confiance absolue
dans la bonté ineffable « e celui qui créa tous les
êtres, auxquels il assure le bonheur à la seule condition
qu’ils sauront le conquérir eux-mêmes.

NOTA I Ce qui donne à l’enseignement de ce livre
un caractère essentiellement scientifique^ ce sont les
lois naturelles d’analogie, de solidarité et de série
méthodique sur lesquelles il s’appuie. Seulement,
l’exiguité du volume n’a pas permis l’insertion des
tableaux sériaires qui se trouvent ou se trouveront
ailleurs, dans d’autres ouvrages où les mêmes questions
demandent à être traitées avec de plus grands
développements. "
Ici dotid, nous ne pouvons qu’indigner d’une manière
sommaire les principes qui sont les bases de la
science philosophique nouvelle que nous abordons,
sans pouvoir leur donner les développements qui
leur seraient nécessaires pour les montrer dans
toutes leur clarté.
La forme en dialogue qui a été adoptée iti) .a
pour but de donner plus de précision aux démonstrations,
souvent trop concises dans ce petit ouvrage,
en faisant ressortir par des objections métho-diques bien des vérités qui, autrement, demeurées
obscures, n’auraient pas été suffisamment comprises
par le lecteur.
Quelques mots nouveaux, mais très limités dans
leur nombre, devenus indispensables, en une science
encore inédite, pour éviter de fatigantes périphra-,
ses, ont dû être introduits J,ci, mais les esprits intelligents
affranchis des préjugés étroits qui condamnent
à outrance toute innovation, nous innocenteront
volontiers des quelques infractions que, par nécessité,
nous aurons fait subir à la langue française.



— 2 —
net d’études, où je lui fis examiner un bas-relief dessinant,
un peuplus grande que nature, une tête rêveuse
et pensive, environnée de radiations fulgurantes et
au-dessus de laquelle était écrit en gros caractères :
l’Ame humaine.

— C’est ici, conlinuai-je, que je pourrai, si vous le
voulez bien, vous donner l’explication du plus beau des
phénomènes de la nature, celui de la formation de la
pensée par l’Ame de l’homme, qui en renferme et en
fait mouvoir le mécanisme.

— Ce dont vous me parlez doit être, en effet, très
ingénieux ; cependant, il est un léger obstacle auquel
vous n’avez peut-être pas songé: c’est que votre prétendue
âme humaine n’a jamais existé. Elle n’est autre
chose qu’une malencontreuse hypothèse des métaphysiciens
spirilualisles et ne sert absolument à rien, qu’à
compliquer les démonstrations transcendantes de la
science de notre époque sur les fonctions de la vie.
Quant à moi, je ne crois absolument qu’à la matière,
qui me suffit pour fout expliquer, ne comprenant rien
à vqlre âme immatérielle, qui pénètre toutes choses et
qu’on ne trouve nulle part, ce qui semble passablement
absurde.

— Votre manière de voir sur l’immatérialité de l’âme
est très logique, et, sur ce point, je n’ai jamais eu d’autre
opinion que la vôtre, car si l’âme n’était formée par
aucune substance, elle ne serait que* le vide absolu,
elle ne serait que le néant, incapable d’aucune résistance
comme d’aucune impulsion. Que deviendrait
alors la spontanéité qui la caractérise ? — Non seulement,
ajouterai-je, l’âme est substance, mais elle est matière,
elle est le principe nécessaire de toute espèce de subtance
 ; ce qui conduit à dire que ioul est âme dans la
nature, quoique ceci puisse vous paraître un peu paradoxal.


— Si toutes vos âmes sont matérielles, mon cher
Monsieur, vous êtes matérialiste, comme je le suis. Sur
quoi donc discutons-nous alors ?
— 3 —
— Je discute sur le principe de spiritualité que vous
refusez à l’âme, à l’âme dont vous admettez l’existence
du moment où vous la voyez matérielle. Si vous ne reconnaissez
pas en elle la présence de l’esprit aussi bien
que celle de la matière,, nous cessons d’être d’accord.

— Votre théorie sur l’âme est ingénieuse assurément,
mais à quoi sert cette âme pour nous faire vivre ? Estce
que le corps ne nous suffit point ? Vous oubliez
donc que les attractions moléculaires remplissent un
très grand rôle dans toutes les fonctions de notre organisme
et qu’elles font comprendre les divers mouvements
et même les diverses émotions de notre moi
pensant ? A quoi bon alors tous vos mystères que vous
n’expliquerez point ? Pour moi, je ne crois qu’à ce que
je touche, qu’à ce que je vois, qu’à ce que je puis saisir
par les sens ; toute autre chose n’est que pure illusion.
Vos belles théories ne sont que des romans forgés par
votre imagination et décorés par vous du joli nom
d’idéal, auquel je préfère de beaucoup nos bonnes
jouissances positives, celles-ci nous donnant toujours
tout ce qu’elles promettent, tandis que vos savantes
élucubralions veulent nous faire vainement espérer ce
que nous ne saisirons jamais.
HDIEU
Mon interlocuteur avait fini de parler, ayant cru me
convaincre du règne sans partage de la matière et
de l’inutilité absolue de l’âme pour faire vivre et fonctionner
le corps, et il semblait triompher de ma défaite.
H me suffit, cependant, pour le rendre un peu
moins sûr de sa victoire, de ïuî demander pourquoi le
corps, peu à peu détruit parles atteintes de la maladie
mortelle, est seul alors en voie de désorganisation,
— 4 —
tandis que la pensée, affaiblie îl est vrai par l’affaissement
des organes qui la répercutent, mais demeurée
maîtresse d’elle-même, affronte les cataclysmes sans
les subir, manifestant ainsi l’indépendance de sa sublime
organisation, peu soucieuse des vaines disputes
entre les molécules corporelles.

— Eh bien 1 ajoutai-je, vous qui niez la présence de
l’âme dans le corps, la nierez-vous dans la simple machine
locomotive qui, vivante, entraîne à sa suite- de
nombreux wagons ? L’âme, qui est ici la vapeur, aussitôt
supprimée, cette machine tout à l’heure indomptable
n’est plus qu’un cadavre, comme est un cadavre
inerte notre corps, aussitôt qu’il est abandonné par

• l’âme humaine, qui le faisait fonctionner dans l’action
de sa volonté. Mais si vous pouviez rendre au corps
cadavérique son âme, sa puissance motrice, celui-ci
reprendrait le cours de sa carrière vitale, comme la
locomotive revient à la vie quand on lui restitue la vapeur,
qui est sa puissance animique. De part et d’autre,
c’est donc une âme particulière qui anime soit la ma
chine locomotive, soit le corps humain, et à défaut de
laquelle s’éteint aussitôt la vie.

Mais l’âme ne suffit point encore pour faire fonctionner
le corps ; il lui faut en plus l’exercice permanent des
lois naturelles qui le meuvent suivant le plan préconçu
inhérent à son espèce. Ces lois, qui expriment quand
elles s’exercent une science profonde des choses qu’elles
régissent, ne pouvant provenu de l’homme, qui les
ignore, indiquent une source grandiose dont elles émanent,
une source sublime qui ne peut se trouver qu’au
sein de la Divinité.

, — Alors, reprit mon interlocuteur, il vous faut un
Dieu pour gouverner la nature qui, cependant, sait
bien se passer de lui 1 Admettons à la rigueur l’âme,
qui me déplaît moins depuis que vous me la montrez
matérielle : n’est-ce pas déjà beaucoup vous concéder ?
Mais qu’avons-nous besoin de votre divinité, si ce n’est
pour nous fustiger, pour nous menacer sans cesse de

— 5 -

sa colère, bien que nous n’ayons pas demandé à naître ;
ce en quoi elle est souverainement injuste. Supprimez
donc, croyez-moi, ce Dieu entièrement inutile et tout
n’en ira que mieux.

— Sur ce point, il me serait très difficile de vous satisfaire,
car si vous croyez à un ordre préconçu dans
tout ce qui existe, à moinsdevoir partout le chaos destructeur
de toutes les existences, il faut bien qu’une intelligence
supérieure à la nôtre administre tout ce grand
ensemble de vie. Cette intelligence, il faut lavoir extérieure
à l’êtrequ’elle régit, mais le pénétrant de ses rayons
et le conduisant d’une manière harmonieuse, comme le
chef d’orchestre conduit les musiciens exécutants qui
suivent la mesure indiquée par lui.

Partout la loi divine est présente ou se fait représenter.
Voyez la locomotive dont nous parlions tout à
l’heure : nous avons reconnu en elle le mécanisme qui
est son corps, la wpeur qui est son âme ; mais ces
deux éléments de vie lui suffisent-ils pour conduire soit
les marchandises, soit les voyageurs à leur destination
 ? Livrée à elle-même, on la verrait souvent abuser
de la vitesse, qui lui ferait tout briser sur son passage*
étant impuissante à régler d’une manière exacte
et rigoureuse le moindre de ses mouvements. C’est
pourquoi il faut à la locomotive le mécanicien, qui est,
extérieurement à elle, le représentant de la divinité et
manifeste la loi vivante qui lui permet, au moyen du
manomètre, représentatif de cette loi, de régler le parcours
de toutes les distances.

Croyez-vous que notre corps humain puisse se passer
davantage de l’exercice permanent des lois qui le régissent
 ? En l’absence du suprême régulateur, on verrait
dans ce corps tous les désordres, se substituant à l’admirable
harmonie qui est en lui, faire surgir les
cataclysmes précurseurs de la mort inévitable. Mais si
les lois, qui toutes sont d’essence divine, se montrent
indispensables à chacun des actes de la vie, peut-on ne
pas reconnaître comme non moins indispensable celui
— 6 —
qui est leur promoteur, et ne pas voir Dieu dans sa
sublime et incomparable majesté, comme le souverain
et nécessaire ordonnateur de la nature tout entière ?

— Ce que vous venez de me dire porte à la réflexion,
on n’en peut disconvenir ; cependant, vous avez simplement
affirmé l’existence de l’âme humaine, ce n’est
point assez ; pour croire il faut voir, au moins par la
pensée. De même vous affirmez l’existence de Dieu,
mais personne, que je sache, ne nous a fait comprendre
celui que l’onnomme l’incompréhensible, et comme vous
ne me le ferez contempler sous aucune forme, j’aime
tout autant conserver mes vieilles théories et vivre avec
elles comme par le passé, sans vouloir m’aventurer à
partager les vôtres.

— C’est précisément, vous vous en souvenez, parce
que j’ai voulu vous expliquer le mécanisme de la pensée
humaine, que je vous ai conduit ici. Or,, pour vous
expliquer ce mécanisme, il faut bien vous le faire voir,
ce à quoi je m’engage. De même, je prends l’engagement
de vous initier à la contemplation démontrée de
celui que, dans toutes les langues, on salue comme
l’être infiniment suprême. Aujourd’hui, séparons-nous
et, si vous le voulez bien, prenons rendez-vous pour
demain auprès de cette figure de l’âme humaine où
nous continuerons le cours de nos investigations dans
les vastes champs de la pensée.

— A demain donc, et puissiez-vous tenir vos promesses,
ce dont je doute encore bien que je ne puisse vous
cacher le curieux intérêt que vous commencez à faire
naître dans mon esprit.
IIIDIEU DANS SA CONSTITUTION
Les deux amis furent exacts au rendez-vous qu’ils
s’étaient donné. Prenant le premier la parole, après

l’échange de politesses affectueuses , le philosophe
s’exprima en ces termes :

Le désir que vous semblez avoir de pénétrer dans les
mystères dont je voudrais vous dévoiler en partie les
profondeurs, m’engage à prendre une méthode correcte
pour être mieux compris de vous. Aussi, avant de vous
expliquer l’âme humaine, vais-je vous expliquer Dieu
dans son âme infinie, — l’âme divine, source de toutes
les existences, étant, comme nous allons le voir, la
somme unifiée de toutes les âniGs de la nature.

Voulez-vous contempler Dieu dans une parcelle de
Jui-même, dis-je à mon auditeur ? Il vous suffira d’élever
vos regards vers le ciel pendant une nuit éloilée.
Ce que vous verrez, ce seront des astres innombrables
reliés les uns aux autres par leurs rayonnements res=
plendissants, et comme inscrustés dans les plaines
éthérées dont les prolongements, également parsemés
de radieux soleils, se poursuivent sans fin dans l’infini
des infinis. rlel est le Grand-Tout vivant, éternellement
animé, se confondant avec Dieu, car le Grand-Tout
c’est Dieu lui-même.

— La définition que vous donnez de Dieu va charmer
les panthéistes. Puisque, dites-vous, Dieu est en tout,
Dieu est partout, toute parcelle d’existence ou tout être
étant à Dieu, étant en Dieu, est également Dieu. De
telle sorte que, vous et moi, nous sommes Dieu chacun
à notre manière.

— Au premier abord, votre objection peut sembler
juste ; cependant elle est erronée, ainsi que vous l’allez
voir. Veuillez jeter les yeux sur votre propre corps, car
vous croyez plus volontiers ne vivre absolument qu’en
lui. Eh bien 1 dans le corps humain, ne voyez-vous pas
des animaux de toutesgrandeurs, en quantité innombrable,
les uns gigantesques, comme le ténia s’il vit en lui,
les autres de moyenne grandeur, d’autres seulement visibles
sous la lentille du microscope ? Direz-vous que
ces.étres animaux accompagnés de végétaux, qui composent
avec nos atomes notre tout corporel, sont au--
— 8 —
tant de petits corps humains ou, si vous le préferez, autant
de petites individualités humaines ? Non assurément,
mais vous reconnaîtrez que tous ces êtres, qui
vivent en notre corps, le composent cependant, en
même temps qu’ils conservent leur individualité propre.


N’en est-il pas de même du Grand-Tout divin, qui
absorbe tous les êtres de la nature, sans les confondre
avec lui, mais en les utilisant comme autant de fractions
de son être ? Supprimez donc par la pensée tous
les êtres de la création éternelle, et Dieu disparaît avec
eux comme disparaîtrait notre corps humain si, une à
une, on lui enlevait chacune des parcelles dont l’ensemble
constitue le total de son [organisation constitutive.


— À vous entendre, Dieu est le tributaire de tous les
êtres qui sont en lui, puisqu’il ne peut subsister en leur
absence : que faites-vous donc alors du grand pouvoir
qu’on lui attribue, s’il est dépendant de toutes ses créatures ?


— Je pourrais vous répondre que ce sont précisément
tous ces êtres, fractions intégrantes de lui-même,
qui composent par leurs innombrables variétés les sublimes
propriétés dont Dieu est doué. Rappelez-vous
que toute unité, quelle qu’elle puisse être, ne subsiste
jamais que par les parties qui la composent. La. pensée
divine elle-même ne peut se soustraire a celte loi générale
de formation, et pour concevoir cette grande et sublime
unité pensante, il ne faut la chercher nulle part
ailleurs que dans la somme intégrale des effluves fluidiques
radiantes émanées de tous les êtres pensants^
servant à composer les éléments constitutifs des attributs
et des facultés de la grande âme divine suprême.

— Assurément, si nous admettons l’existence de Dieu
telle que vous voulez la démontrer, il faut bien attribuer
à-ce grand être la pensée, sans laquelle il serait
nférieur à l’homme et même au plus chétif des animaux,
puisque celui-ci, pour marcher à droite ou à

— 9 —

gauche, fait preuve de volonté, et que la volonté exprimée
est un acte pensant. Mais avez-vous songé à ce
point très important, c’est que vous enlevez à Dieu son
libre-arbitre ? Du moment où il reçoit de partout des
fractions de pensées s’imposant à lui, il n’a donc que la
pensée de tout le monde, sans pouvoir posséder la
sienne, ce qui détruit de fond en. comble tout votre
système, si ingénieux soit-il.

— Il est facile de répondre à cette objection en vous
faisant remarquer que la somme collective des pensées
partielles radiantes ne fait que composer l’organisme
fluidique pensant, qui, lui-même, agissant alors à sa
manière, fait surgir la pensée divine entièrement indépendante
des vibrations pensantes pariielles servant à
la constituer.

— Ceci, je veux bien l’admettre encore, mais, au total,
le splendide édifice par lequel vous prétendez représenter
la divinité, ne repose que sur le sable mouvant et il ne
faudrait qu’un faible souffle pour le renverser. C’est ce
que je compte faire demain, si vous voulez bien donner
suite à nos rendez-vous.

— A demain, lui répondis-je.
IVDIEU DANS SA CONSTITUTION (SUITE) 
Je ne me dissimulai pas, le lendemain, que j’aurais
à lutter plus que jamais contre les idées préconçues de
mon ami, souvent difficiles à vaincre, mais qui avaient
pour contre-poids sa bonne foi et sa grande sincérité.

Ce'fut lui qui, le premier, voulut prendre la parole,
ainsi qu’il l’avait manifesté la veille ; et, cette fois, se
sentant sûr de lui-même plus que de coutume, il s’exprima
en ces termes :

— Vous avez exposé que Dieu était infini, ainsi qu’il
devrait l’être s’il avait une raison réelle d’existence,
V~ 10 —

Mais, s’il est infini, il faut le considérer comme une
sorte de fluide universel non organisé, s’opposant à co
qu’il manifeste la moindre pensée, puisque, d’après
vous, pour avoir la faculté dépenser il faut un organisme,
et, du moment où il ne pense pas, il n’est rien
en tant qu’être.

D’autre part, si voire Dieu est un être personnel,
(doué des plus hautes perfections pensantes, je vous l’accorde,) ] !
ne sera jamais qu’un Dieu fini, et, s’ilmanquede
l’infinité qui doit le caractériser, il n’est pas Dieu. Pouvez-vous
sortir de ce dilemme ?

— Mais il n’est rien de plus facile, et si je n’avais la
solution que vous me refusez de pouvoir vous apporter,
vous me l’eussiez enseignée vous-même. C’est-àdire
que vous avez deux fois raison : Dieu est en même
temps fini et infini, et c’est pourquoi, étant personnel
dans son infinité, il peut manifester partout la pensée
organisée qui est en lui.

Oui, Dieu est personnel comme vous et moi, mais sa
personne, au lieu d’être simple comme la nôtre, est infiniment
multipliée par elle-même, ces personnes divines
sans nombre présentant les unes par rapport aux
autres toutes les grandeurs imaginables, agencées et
enlacées les unes dans les autres de manière à occuper
toutes les étendues, sans solution de continuité.

C’est ainsi que chaque être divin personnel, fidèle
image du Grand-Tout divin, comportant en soi tous les
éléments du Dieu fini, gouverne tout ce qui est en lui
avec la rectitude mathématique qui est le sublime élément
de sa divinité ; et comme la personne divine est
partout, en raison de son infinie multiplicité, Dieu donc
est partout pour régir de son intelligence et de son
amour l’infini des infinis.

— Votre démonstration est très rigoureuse, je n’en
saurais disconvenir, mais vous nous ramenez peut-être,
sans vous en douter, au polythéisme des temps anciens
 ; le Dieu que vous nous montrez n’est plus le Dieu
de Moïse, le Dieu unique, puisqu’il serait infiniment

~- Il —

multiple, aussi innombrable que- notre imagination
voudrait se le représenter.

— Ici, vous êtes dans l’erreur, ainsi que vous l’allés
voir : l’unité divine est conservée partout, en raison de
sa propre organisation admirable et de sa nature infini'
ment communicative.

Concevez des personnes divines en nombre aussi
considérable que vous le voudrez, enveloppées par une
autre, incommensurable par rapport à elles. Celle-ci,
vous la concevrez aussi multiple que les précédentes et
pareillement comprise, avec ses congénères, en une
autre personne divine qui les i enferme toutes. Si vous
répétez le même agencement à l’infini, vous verrez toujours
une seule unité personnelle divine comprendre en
soi toutes cellesque votre imagination aura pu luiapportcr,de
telle sorte qu’au sommet delahiérarchie divlneque
l’on compose, c’est toujours une seule unité qui réside.
Disons donc que si la pensée pouvait aborder jusqu’au
sommet de l’infiniment grand, elle ne verrait jamais
qu’une seule* personne divine pour occuper et embrasser
le Grand-Tout divin.

Et, de plus, si l’on considère chaque personne divine
en elle-même, dans son immense firmament qui est
son être animique divin, tous les êtres qui habitent en
ce firmament et en occupent les astres ne voient jamais
dans cette âme divine qu’un seul Dieu, unique régulateur
souverain de toutes leurs existences, tandis que
cette personne divine est en communication fluidique
avec l’infiniment grand divin.

Enfin, toutes les personnes divines, intimement reliées
entre elles par leurs radiations communicatives,
vivent de la même vie, de la même pensée, d’après les
mêmes lois qui les font subsister, comme elles répandent
les mêmes lois au profit de tons les êtres dont
elles gouvernent les existences.

— Eh bien i mon ami, je m’avoue \uincu et je vous
rends les armes ; je comprends Dieu ainsi que vous venez
de me l’expliquer et je n’ai plus à nier son ôxis-

— 12 —

tence. Je le comprends, du moment où il n’est plus
une vaine abstraction, du moment où il est saisissable
et tangible aux regards de ma pensée et que je vois
son action s’exercer en répandant ses lois dirigeantes
sur tous les éléments de la nature.

Ce n’est pas seulement Dieu que vous aviez à me
démontrer, c’est encore l’âme humaine ; demain donc,
ce sera avec un nouvel intérêt que je me rendrai auprès
de vous.
V
L’AME HUMAINE

— C’est une belle et magnifique étude que celle de
l’âme humaine, dis-je en arrivant près de mon ami,
qui avait devancé l’heure de notre rendez-vous, dans
son impatience d’entendre la démonstration que je lui
avais promise.
-j- Oui, mais quelle difficulté vous aurez à vaincie
pour me faire voir l’invisible et donner une forme à ce
que vous n’avez jamais vu assurément se dessiner sous
vos regards ni fonctionner dans son organisme pensant
 !

— Rassurez-vous, dis-je à mon tour, je vous ferai
admettre, je l’espère, des choses qui vont vous sembler
bien extraordinaires ; il ne s’agit plus que de vous y
habituer peu à peu, et ce qui d’abord vous aura semblé
impossible vous paraîtra ensuite tout naturel.

Vous connaissez déjà la constitution de l’âme" personnelle
divine, qui est un firmament circonscrit de
toutes parts, qui est un grand assemblage d’astres.
Vous avez compris la production des pensées partielles
radiantes servant à former les attributs pensants de la
grande âme qui était l’objet de nos investigations.

Eh bien ! chaque âme humaine, fraction de la grande
âme de Dieu infini ou, si vous le préférez, de la per-

— 13 —

sonne divine finie au sein de laquelle nous vivons, chaque
âme humaine est également construite par un petit
firmament partiel, c’est-à-dire par des astres innombrables
lui apportant les effluves des radiations pensantes
partielles qui composent l’organisme fluidique
de sa pensée totale.

En conséquence, notre petite âme humaine doit se
présenter à vos regards sous l’aspect d’un firmament
minuscule comprenant des astres, soleils, comètes, planètes
sans nombre, analogues à ceux que nous voyons
briller tout autour de nous dans les cieux.

J’achevais de parler, cherchant à me rendre compte
si j’avais été compris de mon cher auditeur ; mais soudain
je le vis se rapprocher de moi, le visage animé,
comme s’il eût été sous le coup d’une émotion subite.

— Ce que je viens d’entendre est-il bien sérieux, ditil
 ? Eh quoi ! vous me dites maintenant que j’ai une
âme formée par un firmament et, afin que je ne puisse
m’y méprendre, vous ajoutez qu’il renferme des soleils,
des comètes, des planètes et probablement des
humanités, ce que vous n’avez pas osé ajouter, ayant
pensé assurément que la dose était assez forte ainsi. J’ai
accepté vos firmaments divins, me direz-vous, mais
parce que je les ai vus tous d’une incommensurable
grandeur. Du moment où vous voulez réduiresi fort ces
firmaments, de manière à ce que je pu !sse les contenir
dans le creux de ma main, comment voulez-vous que
je puisse jamais croire à de telles chimères ?
- — Vous m’étonnez étrangement, mon ami, et j’avais
plus de confiance dans votre sagesse que vous n’en
avez eu dans mon jugement, car, je puis le dire, vous
avez conquis toutes mes sympathies. Mais, au lieu de
laisser vagabonder votre imagination, faites plutôt appel,
à votre raison et vous verrez bientôt qu’il est sage
de réfléchir avant de décréter impossible ce que l’on
n’a pas suffisamment examiné avec l’esprit de pondération.


,Ce qui vous étonne à tel point que vous en croyez

~- 14 —

l’existence impossible, je vais vous le faire comprendre
dans toute sa simplicité réelle en vous démontrant que
toutes les grandeurs, les plus immenses comme les plus
petites, ne sont jamais que relatives et qu’elles dépendent
de nos appréciations, basées elles-mêmes sur la
construction de nos propres organes et sur la nature
particulière de la matière qui les compose.

De nos jours, la science, qui, cependant, a soupçonné
à bon droit l’existence des atomes de la matière, la
science, dis-je, s^magine qu’ils sont tous de même dimension,
tandis qu’il faut lés voir formant des grandeurs
consécutives, de manière à composer la matière
au moyen de tissus dont les mailles sont très différentes
les unes des autres dans leur ampleur.

Mais les êtres qui sont construits dans leur matière
avec ces grandeurs d’atomes si différentes, se voient
cependant les uns et les autres sous une stature sensiblement
égale.

Supposez, pour un instant, que tous les atomes, qui
composent la matière de notre organisme corporel se
trouvent instantanément réduits, par exemple, à une
grandeur un milliard de fois plus petite, et que lesatomes
de toute la matière qui nous environne extérieurçrement
aient subi la même réduction atomique, il est
certain que nous ne nous en apercevrions pas et que
les divers aspects de la nature n’auraient absolument
rien de changé pour nous. j

Pour la même raison, que nos atomes corporels prennent
une vaste amplitude, et, quoique considérablement
agrandis en notre organisme, nous ne nous en
apercevrions pas davantage si, également, la matière
environnante avait subi les mêmes transformations.

Quoi de plus simple alors que la réduction considérable
des atomes constitutifs des astres de notre petit
firmament animique ! Et l’on comprendra que les êtres
humains qui les habitent, ayant subi d’immenses réductions
dans leur stature, voient ces mêmes astres
aussi considérables que nous voyons les nôtres et qu’ils

— 15 -

les comptent innombrables et relativement aussi distants
les uns des autres que ceux de notre ciel.

Comment alors pouvez-vous refuser à notre petite
âme humaine le même principe de formation firmamentaire
que celui que vous avez reconnu à l’âme divine ?


Gomme tous les sceptiques, mon ami, vous avez nié
d’abord avant d’avoir examiné, et, en cela, il faut bien
le reconnaître, vous avez agi comme le plus grand
nombre des hommes.
VI
CONSTITUTION DE L’AME HUMAINE

Le lendemain, plus graves et plus recueillis, nous
nous retrouvâmes à l’heure accoutumée. Il s’agissait
alors, non plus de déterminer l’existence fondamentale
de l’âme humaine, mais de la décrire dans son organisation
intime et de la rendre visible et fonctionnante
aux regards de la pensée.

Un peu corrigé de son scepticisme, mon contradicteur
avait acquis plus de patience et semblait attendre
avec quelque confiance l’exposé que j’allais lui faire.

— La figure que vous voyez, lui dis-je en lui faisant
remarquer la tête en bas relief, avec ses rayons, qui,
tout d’abord, avait attiré son attention, cette figure
vous donne bien l’aspect extérieur de l’âme humaine,
car, si vous vous représentez cette âme vivant par ellemême
indépendamment du corps, ne faut-il pas qu’elle
puisse vivre de la vie extérieure et communiquer avec
les autres âmes ses semblables ?

C’est pourquoi elle doit être douée, aussi bien que
l’être corporel humain, de tous les sens au moyen desquels
elle est susceptible de ressentir les impressions
venant de l’extérieur. Pourriez-vous comprendre cette
âme autrement ?

- 16 —

— On ne peut rien objecter à ce que vous venez de
dire, car si l’âme ne voit pas ce qui se passe autour
d’elle, elle est incapable d’apprécier les actes des autres
âmes et les différents phénomè s de la nature.
Mais afin de jouir delà vision vous me direz qu’il
faut des organes appropriés pour la produire ; vous
me direz encore que les mêmes organes, qui sont si
merveilleusement appropriés au corps, peuvent l’être
tout aussi bien à l’organisme animique. Tout cela, je
vous l’accorde, mais non sans certaines restrictions que
je ferai valoir un peu plus tard.

— Puisque vous reconnaissez que la vue est indispensable
à l’âme humaine et que le mécanisme qui la
produit est semblable à celui du corps, rien ne s’oppose
à ce que vous lui voyiez deux yeuxsemblablesaux
vôtres. L’ouïe lui étant non moins nécessaire pour entendre
ce qui se passe autour d’elle, vous admettrez
assurément qu’elle possède le mécanisme si ingénieux
de l’audition. Comme également il lui faut le
fonctionnement de la voix pour se faire entendre,
c’est-à-dire le sens vocal, que vous accepterez
comme un sixième sens s’ajoutant aux cinq que nous
possédons. De même, l’âme ne pouvant être plus insensible
que le corps aux impressions extérieures qui
viennent l’atteindre, jouit nécessairement du sens tactile,
ou du toucher. Enfin, vous ne pouvez la priver
non plus de la' perception des odeurs s qui lui devient
réalisable au moyen du sens de l’odorai.

— La jouissance de tous ces sens me semble logique,'.
mais comme l’être animique n’a nul besoin de se nourrir,
ce me semble, je ne vois pas trop à quoi pourrait
lui servir le sens du goût.

— Si l’âme ne s’alimente pas de notre nourriture
grossière, croyez-vous que, pour subsister et croître,
une nourriture particulière, nourriture gazéiforme
qu’elle puise pour la respiration, ne lui soit nécessaire ? '
Si vous attribuez au sens du goût un fonctionnementtrès
secondaire en cette circonstance, du moins vous

— 17 —

serez amené à reconnaître son existence nécessaire pour
impressionner le sens du goût corporel. Celui-ci, par
lui-même, serait entièrement inerte, si ce même sens
n’existait dans l’âme, dont le moi seul peut recueillir
les sensations ; car, vous l’admettez bien, le corps ne
perçoit rien qui ne soit d’abord perçu par l’âme.

Non seulement l’âme humaine est en possession de
tous les sens, mais ceux-ci conduisent à lui donner la
configuration tout entière de la tête corporelle,ainsique
vous la voyez en tout être humain suivant son sexe.Mais
là s’arrête le domaine organique de cette âme vue en dehors
de tout corps.Les rayonnements puissants qui sont
autour d’elle, et dont je vous démontrerai l’existence
nécessaire,lui tiennent lieu de membres corporels, dont
elle n’aurait que faire, ces rayonnements lui permettant
de se transporter librement à distance. Ce sont,
en quelque sorte, ses ailes fluidiques, de même qu’on
pourrait dire qu’ils lui servent de mains douées d’une
grande puissance et de la plus-merveilleuse agilité.

Pour animer le corps humain auquel elle est unie,
l’âme pénètre nécessairement la tête corporelle ; c’est
ensuite au moyen de ses radiations ou, du moins, d’une
partie d’entre elles qu’elle agit sur le corps et lui donne
toute son animation.

— Je vous ai laissé développer sans vous contredire
votre belle théorie sur la configuration extérieure de
l’âme : mais comment procédez-vous pour construire
un tel organisme avec de l’invisible, si l’on peut s’exprimer
ainsi, avec une matière qui est un rêve de
l’imagination et non une réalité ?
VIICONSTITUTION DE L’AME HUMAINE (SUITE) 
— Ce qui vous préoccupe en ce moment, dis-je à
mon interlocuteur, c’est de savoir comment l’âme hu-

— 18 —

maine, qui fait l’objet de cet entrelien, peut être constituée
par une matière invisible qui, malgré son insondable
ténuité, puisse être susceptible, cependant, de
composer un organisme relativement résistant.

Quand vous jetez vos regards sur les nuages qui planent
au-dessus de nos têtes, ne voyez-vous pas comme
des montagnes offrant des résistances les unes par
rapport aux autres, suivant que les couchés vaporeuses
qui les composent sont plus ou moins condensées ?
Et, cependant, les voyageurs aériens qui les traversent
en ballon ne s’aperçoivent guère des obstacles
qu’ils rencontrent.

Considérez notre petit cerveau animique humain
sous un aspect analogue. Voyez en lui par la pensée
de semblables montagnes nuageuses, lesquelles, au
lieu d’être mouvantes, ont au contraire une giande
fixité. Reconnaissez à celte petlle masse gazéiforme
invisible des résistances différentes dans sa matière
composante, et vous aurez tout ce qu’il faudra pour
construire tout un cerveau animique analogue à notre
cerveau corporel,

— Admettons tout ce que vous venez de dire. Mais
comment expliquer qu’avec une telle matière vous allez
composer un crâne, une masse cérébrale et même
des liquides, comme le sang, si vous voulez que ce
cerveau de l’âme ressemble à celui du corps ?

— Cette explication n’a rien d’impossible, du moment
où l’on considère que les résistances de ces diverses
matières conservent les unes par rapport aux
autres les mêmes différences quëcelles du cerveau corporel.
Rien de plus facile alors que de voir une boîte
crânienne relativement osseuse, puis une masse cérébrale
à travers laquelle circulent des courants sanguins.
Tout cet ensemble, que vous ne pouvez voir, est parfaitement
visible et compréhensible aux regards de votre
âme ; d’autant plus que les lois qui se rapportent à
ce milieu sont $lus en rapport que les nôtres avec les
exigences de cet ordre de vie.

— 19 —

— Port bien, mais nous en direz-vous plus que les
anatomistes n’en savent sur le cerceau corporel ? Ils
nous décrivent minutieusement des organes très curieux,
mais ils se demandent encore quelle est la véritable
fonction de chacun d’eux, Prétendez-vous leur
enseigner ce que leurs longues veilles d’observations
n’ont pu encore leur faire découvrir, vous qui, peutêtre,
n’avez jamais touché à un scalpel ?

— Je vous répondrai, sur cette très délicate question,
que pour pouvoir décrire rigoureusement le cerveau
animique, ou le cerveau corporel, il faut être simultanément
anatomiste et philosophe. Au philosophe
il doit appartenir de connaître le principe anatomique
des facultés pensantes proprement dites ; et, pour cela,
il les étudie d’après la loi de série naturelle dont elles
représentent une des fractions, fraction de la grande
série générale du Grand-Tout. C’est à celte série des
facultés pensantes, basée elle-même sur les rapprochements
analogiques qui la composent, c’est à cette
série qu’il appartient de régler l’anatomie des organes
cérébraux, laissant à l’expérimentation le soin d’en vérifier
l’exactitude.

Le savant anatomiste ne peut donc assigner de fonctions
pensantes à ces organes de la pensée qu’autant
qu’il sera renseigné lui-même sur l’existence de ces facultés
 ; c’est pourquoi les expériences qu’il peut faire
ne lui apprendront rien s’il ne peut les appliquer à des
facultés pensantes qui lui soient entièrement connues.


— Eh bien ! si vous avez formé la série des facultés
de l’âme, si d’autre part, vous avez fait l’étude anatomique
des organes cérébraux, il doit être d’un très
grand intérêt de faire connaître dans chaque organe
cérébral la faculté qui lui correspond et de laquelle il
est en quelque sorte l’habitacle.

— Si cet exposé, un peu sérieux, sollicite votre curiosité,
je suis prêt à vous le donner, et il sera plus facile
ensuite de vous faire comprendre le mécanisme de
— 20 —
la pensée quand vous serez bien pénétré delà forme de
l’instrument qui la réalise.
VIIIANATOMIE DE LAME
— Pour faire comprendre l’étude anatomique de
l’âme humaine, nous envisagerons celle du cerveau
corporel, puisque les deux cerveaux sont approximativement
les mêmes ; et c’est ainsi que nous demeurerons
constamment dans le domaine du visible.
Quoique ce sujet soit un peu aride, ne vous en effrayez
point ; nous allons essayer de le dégager de sa forme
abstraite pour le rendre plus saisissable.

Chacun, n’est-ce pas ? possède une notion plus ou
moins approximative du cerveau, puisque souvent
celui des animaux de boucherie est tombé sous nos
regards, et, déjà,- il y a des rapports très voisins entre
le cerveau de ces animaux supérieurs et celui de
l’homme.

D’abord, l’organisme cérébral se partage en deux
fractions dont chacune représente pour sa part un cerveau
particulier : l’une est le cerveau proprement dit,
l’autre est le cercelet, qui est un cerveau minuscule.
Même dans le domaine organique de l’être animique,
ces deux fractions se rencontrent pour donner asile à
deux âmes dans la même âme.

— C’est une idée des plus singulières quevous
venez d’émettre ; vous me dites que l’âme est double ?
Comment admettre une telle idée, qui me semble
bien plus fantaisiste que réelle ; car, pour penser, nous
n’avons que faire de deux âmes, ce me semble ?

— Eh bien ! ne vous en déplaise, c’est précisément
pour penser tout à notre aise que la présence de ces
deux âmes nous est nécessaire.

— S’il vous faut deux âmes à la fois pour penser,

- 21 —

l’une peut vouloir ce qui est à droite, l’autre peut vouloir
ce qui est à gauche. Vos deux âmes risquent bien
de ne pas être souvent d’accord l’une avec l’autre.
Vous n’avez donc pas réfléchi à cet inconvénient ?

— Votre objection ne serait pas sans valeur si les
deux âmes en question étaient de même nature et appelées
l’une et l’autre au même ordre de fonctions.
Mais il en est autrement. L’une d’elles s’occupe tout
spécialement du travail de la pensée ; c’est l’âme spécialement
pensante, nommée âme recirice, représentative
de l’être individuel lui-même dans sa propre essence
constituante. Cette âme a pour résidence le cerveau,
tandis que l’autre âme, très secondaire par
rapport à la première, et qui est logée dans le cervelet,
se contente de faire mouvoir le mécanisme de la vie animique,
ou le corps de l’âme, ce qui revient au même ;
c’est pourquoi elle prend le nom d’âme corporelle animique.
A défaut de cette âme corporelle, l’âme rectrice,
constamment occupée par les fonctions mécaniques de
la vie du domaine animique tout entier, n’aurait aucun
loisir pour s’adonner en toute plénitude au travail proprement
dit de la pensée.

D’ailleurs, ainsi que vous le verrez bientôt, chacune
de ces âmes possède les organes spécialement appropriés
à l’exercice de ses attributions particulières.

— Cette conception, soit dit entre nous, me semble
bien étrange, mais acceptons-là jusqu’à ce qu’elle
nous soit plus amplement démontrée.

— Ce qui va contribuer à vous faire adopter cette
dualité animique, c’est que, dans chacune de ces âmes,
vous retrouverez les mêmes principes organiques prédisposés
de part et d’autre de la même manière.

Ainsi, voyez d’abord le cerveau corporel, qui est
notre point d’appui pour découvrir le cerveau animique
 ; vous trouverez en lui trois divisions fondamentales,
qui sont : 1° les trois méninges, ou enveloppes cérébrales
 ; 2° les hémisphères cérébraux, ou circonvolutions
cérébrales ; 3° ce que nous nommons le ventre
— 22 —psychique, ou l’assemblage des organes que nous reconnaîtrons
comme étant ceux de la pensée elle-même.
Le cervelet, quoique se montrant sous un volume
beaucoup plus petit, et sous un aspect différent, renferme
cependant les trois mêmes principes que le cerveau.
Il comprend de même : 1° les trois enveloppes
dites méninges cérébelleuses, qui, d’ailleurs, sont le
prolongement des méninges cérébrales ; 2° des hémisphères
particuliers ; 3° un centre psychique qui lui
est tout spécial. De tels rapprochements ne vous suffisent-ils
pas pour reconnaître le siège de deux âmes
différentes dans ces deux fractions de l’organisme
général ?

— Votre démonstration me semble concluante,
mais j’attends la suite de vos descriptions anatomiqucs
pour me former des convictions mieux assises.

— G'est d’abord sur le cerveau de l’âme que nous allons
jeter un rapide regard, c’est-à-dire sur les méninges,
sur les circonvolutions et sur le centre psychique.

Si Pètre animique avait à redouter les mêmes dangers
de destruction que le cerveau corporel, il aurjnt
besoin de mêmes enveloppes protectrices, mais l’indestructibilité
de l’âme les rend inutiles. G'est pourquoi
elles adoptent une autre forme en rapport avec les
fonctions qui leur sont attribuées, fonctions annexes
des travaux de la pensée, ainsi que vous le verrez un
peu plus tard. *

Les hémisphères cérébraux, ou circonvolutions cérébrales,
se partagent ici comme dans le cerveau corporel
en deux lobes reposant sur la voûte qui leur sert
d’assise commune. Ces hémisphères remplissent un
rôle très important, qui consiste à emmagasiner les
fluides, nommés fluides psychiques^ destinés au fonctionnement
de la pensée. Ils composent ainsi des réservoirs
accumulateurs spéciaux où chaque faculté pensante
vient s’alimenter des fluides qui lui sont nécessaires,
au fur et à mesure qu’elle les dépense dans
l’exercice de son fonctionnement. A défaut de ces ré-
— 23 —
servoirs d’alimentation, la faculté qui aurait consommé
toute sa provision de fluides vibratoires, ne pourrait
plus continuer à s’exercer » Que deviendrait l’orateur
ayant épuisé certains fluides psychiques qu’il ne pourrait
remplacer par d’autres ? La pensée se trouverait
suspendue en lui et il ne pourrait continuer son discours.


Ce qui confirme la réalité de ce principe, c’est que
l’on retrouve sur les circonvolutions du cerveau corporel,
ces réservoirs de fluide correspondant aux diverses
facultés pensantes. Des expériences, pour nous concluantes,
ont fait voir que la disparition de ces réservoirs
accumulateurs donnait lieu à l’annihilation de
l’organe qu’ils alimentent, ce qui doit être, du moment
où cet -organe n’est plus pourvu du courant psychique
qui l’animait. Ainsi, on a constaté que la suppression
de certaines régions homologues sur les circonvo*
lulions, régions où s’accumulent les fluides générateurs
de la vision, on a constaté que celte suppression
amenait immédiatement la cécité, sans que,pour cela,
l’organe cérébral interne eût reçu la moindre lésion.
Et, de plus, ce qui existe pour le cerveau corporel
existe à plus foi te raison pour le cerveau animique,
qui est son générateur.

— Ce que vous venez de m’exposer est d’un très
grand intérêt, seulement croyez-vous que vous donnerez
satisfaction aux anatomistes ? Vous dites que les
circonvolutions sont sillonnées par des réservoirs accumulateurs
de fluides, mais qu’est-ce qui le prouve ?
Est-ce que la pensée ne peut pas se produire indépendamment
de ces fluides psychiques dont vous êtes
l’inventeur ? Dans ce cas, votre démonstration s’anéantirait
d’elle-même.

■— Je vous répondrai d’abord qu’il n’est pas un seul
acte pensant qui ne soit le produit de commotions vibratoires.
Si vous vous mettez fortement en colère
n’êles-vous pas vibrant dans votre être tout entier ?
Une émotion vive ne vous fait*elle pas éprouver' des
— 24 —
effets analogues ? Comment pouvez-vous vibrer ainsi,
si ce n’est parce que des fluides particuliers déterminent
en vous cette manière d’être ? Toute vibration qui
s’exerce sur un certain parcours décèle l’existence
de l’élément fluidique qui la produit. Si donc votre
pensée est vibrante par nature, c’est que ce sont des
fluides qui la font vibrer. Pourquoi chercher une autre
explication à un phénomène qui se fait voir sous un
aspect si simple et qui, d’ailleurs, ne pourrait se produire
autrement ?

Et, de plus, puisque nos facultés pensantes n’ont
pas un écoulement régulier, puisqu’il en est qui ne se
manifestent parfois qu’à de rares intervalles, quoi de
plus logique que de reconnaître l’existence de réservoirs
accumulateurs de fluides psychiques se tenant disponibles
pour les facultés qui les utilisent au moment
de leur exercice. Et comme la nature est toujours économe
de ressorts, elle dispose les choses de telle sorte
que ces précieux fluides ne puissent être dépensés en
pure perte, ce qui ne pourrait être si ceux-ci n’étaient
conservés dans des réservoirs spéciaux qui les resserrent.


— Maintenant, je comprends votre démonstration,
et je me rends aux raisons déterminantes que vous venez
de m’apporter.

— Ainsi que nous venons de l’établir, le travail de
la pensée ne se produit pas dans les circonvolutions
cérébrales, bien qu’elles y apportent effectivement leur
concours ; ce travail s’opère spécialement dans le centre
psychique, situé dans la région la plus profonde du
cerveau de l’âme.

Celui-ci se compose d’un mécanisme formé d’organes
particuliers servant, chacun, à localiser une faculté
pensante spéciale, en même temps que tous ces divers
organes sont reliés par des processus nerveux les faisant
communiquer les uns avec les autres.

Pour décrire les organes du centre psychique, il faut
connaître d’abord les facultés pensantes, dont je vais

— 25 —

vous donner la nomenclature la plus sommaire et dont
le nombre correspond à celui des organes qui les localisent.


Il est trois séries d’organes, correspondant à trois
séries de facultés : organes des facultés des sens, organes
des facultés affectives, organes des facultés de l’intelligence
1.

Les sens forment trois groupes ternaires, étant au
nombre de neuf, contrairement à l’opinion générale
qui n’en compte que cinq. Les neuf sens sont localisés
en neuf organes dont cinq se trouvent réunis dans les
deux lobes connus sous le nom assez malencontreuxde
couches optiques, et se présentent sous la forme de
noyaux intérieurs, ainsi que vous l’indique la figure 1
(voir ci-après). Le noyau 1 représente l’organe du
goût ; le noyau 2, l’organe de l’odorat ; le noyau 3,
l’organe du toucher, le noyau 4, l’organe de l’ouïe ; le
noyau 5, l’organe de la vue.

Le sens de la voix, extérieur aux couches optiques,
est figuré par le corps géniculé, 6 (Voyez figure 2)  ; le
sens de l’étendue, par le trou borgne, 7 — le sens de
1Note de l’auteur : Les figures représentatives du cerveau
animique et qui sont en même temps celles du cerveau corporel,
ont été empruntées à L’ANATOMIE DESCRIPTIVE de M. le Dr
Fort ; nous les devons à l’obligeance de leur auteur. Mais nous
prenons sous notre responsabilité les modifications qui ont dû
êtres apportées à l’une d’elles, où les cornes d’amon n’occupent
pas leur position normale. Mieux ^alait cependant franchir
cet obstacle avec les restrictions que nous faisons, et réunir
sous les yeux du lecteur tout l’ensemble des organes des facultés
pensantes répartis en trois figures.Dans ces trois figures, les organes collectifs des facultés sont
représentés par leurs lettres initiales, pour tous les organes des
facultés quelconques.Des chiffres arabes indiquent particulièrement les oigsmes
des sens ; des lettres majuscule1 ;, les organes affectifs ; des chiffres
romains les organes intellechfs.Des lettres doubles, une majuscule et une minuscule, désignent
les organes indépendants, ou de répercussion.Les mêmes lettres douilles, soit minuscules, soit [majuscules,
déterminent un siège animique.2— 26 — t
la durée, par le corps frangé, 8 — le sens du nombre
ou du calcul, par le corps godroné, 9,

(FIG* 1) *
* OnoANEs DES SENS, —G » opt. Couches optiques, « =- lt org* du
goàt. — 2, org. de l’odorat. — S)  org. du toucher. — 4j org. de
l’ouiei — 6, org. de la vue.Organes affectifst Organes de la volonté* C, str*corps strié. »—
A, noyau de la volonté motrice. — B, noyau des volontés pensantes »
 »— G, noyau de la volonté divitaire*Organes intellectifs* — VII piliers du trigone, organe de la
méditation.Organe indépendant.— G CjtuberculeqUadrijumeau supérieur.Organe du moi animique, — a à Calamus-scriptorius, siège du
moi cérébelleux, ou de î'àme corporelle animique « — b o, commissure
centrale, siège du moi de l’aine rectricei— 27 -
Lès facultés affectives comprennent d’abord trois
volontés localisées dans le corps atrié (fig. 1) et partagées
en trois noyaux dans chacun des deux lobes de
éet organe. A la base de ces lobes se trouve le
noyau A de la volonté motrice, volonté qui accomplit

(PIG. 2) *
* SUITE DES OROANES DES SENS. — 6, corps géniculés, organes
de la voix. —- 7, trou borgne, org. de l’étendue. — 8. corps
frangé, org. de la durée. — 9, corps godroné, org, du nombre.SUITE DES ORGANES ÀiTnarirsi — Con. Gonarium et ses au »
liexes, — D, pédoncule inférieur^ org, de la sensibilité, —El,
pédoncule transverse, org. du gentiment. — F, pédoncule supérieur,
organe des qualités.ORGANES iNTELi,Eoiirs. —0. Cal. corps calleux, org. général de
les ordres de l’âme pour faire mouvoir les divers organes.
Le noyau B est l’organe des volontés pensantes
proprement dites, comprenant : la volonté impérative,
la volonté morale et la volonté réfléchie ; le noyau G
appartient à la volonté divitaîre, volonté qui accomplit
un rôle transcendant quand il s’agit d’aider l’âme dans
les mouvements sublimes qui sont déterminés par les
plus grands sacrifices dont elle est susceptible.

L’amour, considéré dans sa généralité et qui est exprimé
par la sensibilité, les sentiments et les qualités,
a pour organe le conarium ou glande pinéale et-ses annexesi(Voy.fig.2).
En sa qualité d’organe essentiellement
moteur, puisque l’amour est la grande puissance motrice
de l’âme tout entière, cette grande faculté a besoin
d’un réservoir supplémentaire de fluides qui soit constamment
à sa portée.Ce réservoir c’est le conarium, qui
alimente les trois facultés principales de l’amour. La
première de ces trois facultés, la sensibilité, a pour organe
le pédoncule inférieur D, qui supporte le conarium,
avec deux autres pédoncules, le pédoncule transverse
E, organe des sentiments, et le pédoncule supérieur F,
organe des qualités.

La conscience, qui est la qualité générale supérieure
et régulatrice des facultés affectives, se manifeste par
trois facultés (figure 3)  : la vérité, ayant pour organe
les tubercules mamillaires,G ; la justice, localisée dans
l’organe tuber-cinereum H ; puis le devoir,dans l’organe
qui est le corps pituitaire I.
l’entendement. — I> bourrelet du corps calleux, org. de la perception.
— II, calleux moyen, org, du sens commun.— III, genou
du corps calleux, org. de l’expérience. Organes de l’idée.
— IV, cornes d’Amon, org, de la mémoire. — V, commissures
antérieure et postérieure, org. de la 'studiosité. — VI, corps,
ailé (Crista-galli) , org, de'l’imagination — Organe de la réflexion,
Tr, trigone —VII, piliers, org. de la méditation. — VIII,
ressort pondérateur, org. de la pondération » — IX, voûte du trigone,
org, de la raison. Organes indépendants ou de répercussion,
— A a, sephim hlciduïii. — B b. trou de monro. -—Ce,
tubercule quadrijumeau supérieur. — Siège animique. — 0 o
commissure centrale, siège de l’àme rectrice.
. _ _ 29 —

Les facultés intellectives se partagent également
d’une manière ternaire, embrassant l’entendement,
l’idée et la réflexion, chacune d’elles comportant ses divisions
particulières.

L’entendement, représenté par un organe général, le
corps calleux (fig. 2) , se partage en trois grandes sections
: la perception,localisée dans le bourrelet du corps
calleux, I ; le sens-commun, dans le calleux moyen, II ;
l’expérience, dans le genou du corps calleux, III.

(FIG. 3) *

L’idée, qui se compose de la mémoire, de la studiosité
et de l’imagination, fonctionne au moyen de trois
organes séparés les uns des autres. La mémoire a pour
* SUITE DES ORGANES AFFEGTirs. Organes de la conscience. —
G. tubercules mamillaires, org, de la vérité. — H tuber cine
reum, org. de la justice ; h corps pituitaire. org. du devoir,"
2*
— 30 —
organes d’élaboration les cornes d’Amon, IV — la studiosité
se sert des deux commissures antérieure et postérieure,
V — puis l’imagination, du corps ailé, (Cristagalli) ,VI.


Enfin, la réflexion est desservie par un organe qui se
fractionne en trois parties : le trigone. Les piliers du
trigone, VII, sont l’organe agissant de la méditation.
Le ressort pondérateur, VIII, qui suspend ce trigone
au corps calleux, est l’instrument de la pondération ;
enfin, la voûte du trigone, IX, est l’organe spécial à la
raison.

A ces organes des sens, des facultés affectives et des
facultés intellectives, s’ajoutent trois organes appartenant
aux facultés dites indépendantes. Ce sont le septum
lucidum, A a, qui est l’instrument vibratoire de
toutes les sensations venues de l’extérieur ; le trou de
Monro B b, qui est l’oreille privée de l’âme ; et le tubercule
quadrijumeau supérieur, C c, qui en compose
la vue interne.

Dans le cervelet, se trouve situé le calamus scriptorius,
a a, où réside le moi de l’âme corporelle animique.
(Voy. fig. 1).

Enfin, au-dessus de tous ces organes, se montre, dans
le cerveau, la Commisure Centrale, oo, (fig. 2) l’organe
le plus important entre tous, car il est le siège du moi
animique, ou la demeure privée du sens intime. Par sa
position admirable au centre du domaine animique, il
rayonne dans le firmament tout entier, au sein duquel
il envoie ses radiations puissantes.
IXDE L’AME REGTRICE HUMAINE
^—Combien, mon cher auditeur, j’ai exercé longuement
votre patiente attention dans cet exposé de l’ana-

— 31 —

tomie du corps de l’âme ! Mais comment vous expliquer
le travail de la pensée si vous n’en connaissez
d’abord le mécanisme organique ? Maintenant, nous
devons sortir du domaine un peu froid de cette anatomie,
pour nous élever vers des régions plus empreintes de
poésie, car c’est dans le firmament de l’âme que nous
devons nous transporter pour découvrir en lui les éléments
réels des facultés pensantes, dont chacune est, en
quelque sorte, l’âme partielle de l’organe qu’elle anime.

— Certes î je vous piêterai volontiers mon attention
pour les démonstrations que vous m’annoncez, cependant
je vous avoue qu’il me sera difficile de vous suivre
dans la description du firmament de l’âme humaine, qui
non seulement est tellement limité qu’il tiendrait tout
entier dans mon chapeau, mais qui encore est entièrement
invisible. Pour bien comprendre les choses il faut
pouvoir se les représenter d’une certaine manière, ou
bien elles nous échappent entièrement. Ou alors on serait
dans la situation peu enviable de celui qui, devant
épouser sa fiancée, ne connaîtrait absolument

-rien de sa personne et se demanderait vainement si
elle est belle ou laide, grande ou petite, bonne ou
méchante. Pour avoir son portrait que ne donnerait-il
pas ? — Comme ce fiancé malheureux, je vous demande
le portrait de votre^âme invisible, renonçant à
la faire épouser à ma pensée si vous me refusez cette
modeste satisfaction.

— Vos justes et légitimes désirs ont été prévus et
nous allons essayer de les satisfaire, Vous pourrez contempler
cette âme que vous appelez l’invisible, et vous
la verrez si grande qu’elle vous effraiera par son immensité.
Rien de plus simple que de vous en donner le
grossissement au moyen du télescope de la pensée ;
vous agrandirez mentalement le firmament de la petite
âme humaine sur laquelle avait été attirée votre attention,
lui donnant les mêmes dimensions que celles du
grand firmament qui nous environne, de manière à ce
que les petits astres innombrables de l’âme, ainsi
- 32 —
amplifiée, se confondent en quelque sorte'avec les
astres des cieux.

Au moyen de cette-substitution hypothétique, nous
verrons alors notre âme, agrandie d une manière incommensurable,
se'montrer à nos regards avec toutes
les propriétés de l’être animique, qui est celui au sein
duquel nous vivons et auquel nous donnons la dénomination
de GRAND ÊTRE PRINGIPAL. — C’est donc ce
grand être, multiplicatif de notre âme, que nous allons
considérer ici pour être renseignés sur le mécanisme et
le fonctionnement de l’âme humaine.

Ge qui frappe d’abord l’astronome, quand il observe
le firmament, ce sont les nébuleuses, dont les groupements
d’astres considérables composent des configurations
particulières. Gelles-ci dessinent les organes du
cerveau animique qu’elles occupent pour les animer et
les mettre en vibration constante sous l’action des révolutions
sidérales de leurs propres astres.

Les nébuleuses circonscrivant le domaine des divers
organes, ne se mêlent pas, ne se déforment pas et c’est
leur stabilité qui permet à ce vaste organisme de conserver
toujours intacte sa forme primitive aussi durable
que celle du cerveau corporel.

Plus tard, la science astronomique découvrira les
formes anatomiques des nébuleuses qui, elles-mêmes,
ont leurs fractions d’organes jalonnées par des constellations
dont les modifications sont isoumises à des
lois conservatrices de ces nébuleuses.

Ce sont ces amas slellaires qui indiquent les formes
organiques du cerveau animique plutôt que sa propre
matière que je vous ai décrite précédemment et dont
la transi ucidité dérobe l’aspect à nos regards, matière
plus limpide que le, plus pur cristal, en même temps
que ses agrégations atomiques sont d’une ténuité si
grande qu’elles sont plutôt fluidiques que matérielles.

Gependant, la matière du corps de celle âme, tout
invisible qu’elle est, comporte les propriétés de résistances
progressives nécessaires à toutes les formations
— 33 —
an atomiques. Dès lors, dans cette immensité, il faut
voir une boite crânienne, une masse cérébrale et tous
les liquidés, sanguins et autres, nécessaires au fonctionnement
de ce corps animique.

Mais ce n’est pas ce corps de l’âme qui doit nous
arrêter.en ce moment ; c’est l’âme proprement dite,
l’âme rectrice qui est en lui et qui comprend la somme
astrale qui l’anime, l’esprit de cette âme et, ensuite,
les radiations extérieures qui sont les agents de sa
grande puissance rayonnante.
XDE L’AMK RECTRICE (SUITE) 
. — Avant de vous laisser reprendre la parole, me dit
mon interlocuteur, je désire vous exprimer mes doutes
sur la présence des astres que vous invoquez pour la
formation de l’âme humaine, si grande ou si petite
soit-elle.

Je vous accorde un organisme pour composer les
organes effectifs et surnuméraires des attributs, puisque
cet organisme existe dans la tête corporelle humaine
 ; mais celle-ci, vous en conviendrez, n’a nul besoin
du firmament dont vous me parlez, pour exercer
ses fonctions organiques, à moins que le corps possède
son firmament aussi, ce dont vous ne l’avez point encore
gratifié.

— Non, la tête corporelle humaine ne possède point
une somme astrale, à l’exception cependant de celle
qui anime son âme corporelle, dans son cervelet, ainsi
que vous le verrez plus loin ; mais le cerveau n’a que
faire d’un firmament, car celui du cerveau animique
lui suffit. Or, ce firmament, dont vous contestez l’existence,
est tellement indispensable que s’il venait à cescer
son action un seul instant, l’âme subirait instanta-
— 34 —
nément la mort dans son corps animique, car c’est
cet assemblage d’astres qui compose l’âme rectrice
proprement dite.

Si, donc, vous retranchez le firmament à ce corps
animique, il demeure dans la plus complète inertie,
puisque vous en faites un cadavre privé de son âme.
Car, où trouverez-vous ailleurs que dans le mouvement
formidable des astres, résultant de leurs révolutions sidérales,
où trouverez-vous ailleurs des moteurs assez
puissants pour animer l’organisme ou le mécanisme de
cette âme ? Le mouvement, qui est Ja vie, vous ne le
verrez jamais engendré que par des êtres ; seuls ils
peuvent le réaliser, puisque la vie latente ou la vie
motrice ne se manifeste jamais en dehors de l’être.
Mais ni les minéraux, ni les végétaux, ni les animaux
qui peuvent, sous forme de fluides, habiter le corps de
l’âme, n’ont la puissance voulue pour l’animer, pas
plus que ces trois règnes ne peuvent animer le cadavre,
après la mort corporelle. D’autre part, les humanités
ne sont pas plus pourvues de cette puissance motrice,
et en disposeraient-elles qu’il leur faudrait les
astres’pour habitacles. Ce sont donc ces astres, ces
êtres sidéraux générateurs par eux-mêmes des plus
grandes puissances motrices de la nature, qui sont les
plus aptes à produire les vibrations considérables dont
les ébranlements sont nécessaires à la permanence de
la pensée. i

Voilà, pour la production mécanique de cette pensée,
des instruments dont vous ne pouvez contester le
travail nécessaire, travail qui ne peut s’accomplir par
d’autres agents, tous trop faibles pour entrer en concurrence
avec la puissance de vie qui anime la
grande somme astrale. Mais la pensée ne se compose
pas seulement de mouvements vibratoires ; en même
temps qu’elle est vie, elle est esprit. G'est-à-dire qu’elle
se manifeste par la spontanéité qui s’épanouit dans son
sens intime et qui décèle la présence de l’être réellement
pensant.

— 35 —

G'est de cet être pensant qu’il s’agit de rechercher
les origines en faisant voir que celles-ci comportent en
elles les capacités voulues pour engendrer tout ce qui
est susceptible de déterminer la pensée.

D’abord, si la pensée est perpétuellement vibrante,
ainsi que nous l’avons dit précédemment, elle ne peut
provenir que de fluides producteurs de ces vibrations.
Mais ces fluides sont plus que des fluides vitaux, simples
agents de mouvements mécaniques ; il faut qu’ils
soient les fluides que nous avons nommés fluides
psychiques lesquels portent en eux les germes ou les
graines de la pensée, qui croîtront et se développeront
dans ce milieu où ils seront appelés à fonctionner ! Autrement,
si ces fluides ne portent pas avec eux les propriétés
particulières susceptibles de composer l’esprit
agissant, celui-ci restera absolument nul en lui-même,
incapable d’aucun acte, d’aucune initiative ; de même
qu’une espèce spéciale de matière ne présente les propriétés
de cette espèce qu’autant que celles-ci sont apportées
par les parcelles constitutives de la masse tout
entière. En un mot, les ,fluides de la pensée ne sont
et ne peuvent être que des parcelles fluidiques pensantes !


Mais ces parcelles fluidiques pensantes, où les trouver,
si ce n’est au sein des sociétés humaines habitant
tous les astres du firmament, et dont les radiations s’élançant
dans les cieux, comme les radiations des soleils,
sont autant do sources de pensées partielles, alimentant
constamment la régénération de la pensée totale,
dont elles sont les éléments de formation continue ?

Quoi de plus simple que la production de cette
source pensante qui, non seulement donne à l’âme ses
rudiments de pensée humaine, mais encore les rudiments
de sa pensée instinctive, qui lui sont fournis par
les fluides psychiques des animaux vivant dans les
mêmes résidences astrales.

Il ne suffit pas de la production des éléments originels
de la pensée, il faut que ceux-ci, disposés d’abord
— 36 ~
dans toutes les régions du firmament, partout où il y a
des astres pour les faire naître, il faut que ces effluves
considérables de fluides soient récoltées, agencées et
élaborées de manière à former des courants psychiques
utilisables. Ce sont ces courants psychiques, mettant
en vibration la matière firmamentaire tout entière, qui
composent l’âme rectrice proprement dite, car ils en
expriment la base fondamentale.

— Si je vous ai bien compris, la grande âme humaine,
que vous voulez dessiner ici, embrasse tout le
firmament dans les limites que vous lui avez assignées ;
elle se compose de sa matière translucide, constituant
les organes de son ceryeau, et ensuite des fluides radiateurs
issus de tous les astres. Mais êtes-vous bien
certain que tous les astres soient habités ? S’ils ne le
sont pas, cette grande âme humaine manquant des
sources de fluides psychiques qui' sont appelés à la
composer et à l’alimenter dans sa pensée, cette grande
âme humaine n’a pas sa raison d’être.

— Rien n’est plus juste que votre objection, à laquelle
une réponse est facile.

Lorsque vous considérez un être appartenant à une
espèce déterminée, vous remarquez qu’il n’est jamais
seul dans celte espèce, et qu’il y a autour de lui beaucoup
d’êtres similaires, c’est-à-dire qui sont construits
sous le même régime anatomique et qui vivent d’après
le même exercice dans leurs fonctions. Pourquoi toutes
les planètes du firmament, qui sont 1 autant d’êtres
vivant de leur vie propre, feraient-elles exception à
cette loi générale ?

Il est à remarquer que l’humanité qui vit sur notre
globe planétaire fait sentir son influence d’une manière
considérable sur toute la croûte corticale épidermique
de ce globe, qu’elle peut modifier plus ou moins
profondément par la culture. Et de plus, les fluides
rayonnants que répand la masse collective humaine,
soit jusqu’au centre du globe, soit dans la zone atmosphérique
environnante," tous ces fluides prennent une
- 37 —
grande part aux fonctions vitales de l’astre, Si donc
vous supprimez ces fonctions fluidiques dans un autre
astre planétaire, celui-ci ne sera plus semblable au
nôtre dans son action vitale et il sera en contradiction
avec la grande loi d’unité spécifique.

— Je veux bien que toutes les planètes soient habitées,
quoique tous nos astronomes ne soient point
encore de cet avis ; mais comment admettre que notre
soleil et tous ceux de la grande famille stellaire
qui nous illuminent, le premier pendant le jour, ces
derniers pendant la nuit, et dont la surface est une
fournaise ardente, comment admettre qu’un pareil séjour
puisse être la résidence d’une humanité ?

— Rien n’est plus vrai, cependant, que les soleils
soient les plus admirables séjours pour les humanités.
Ge n’est point assurément à leur surface que celles-ci
résident, mais bien sur un globe intérieur nageant
dans une atmosphère particulière qui les isole de la
chaleur intense, dont il ne reste que la température
d’un perpétuel printemps. Gonsidérez attentivement les
taches du soleil, dont les plus larges laissent voir, avec
de puissantes lunettes, le ? flammes de la photosphère
s’engouffrer dans ces cavités, celles-ci découpant l’écorce
solaire de part en part, tandis que ces flammes sont
attirées par le courant atmosphérique interne où elles
s’alimentent de fluides régénérateurs. Vous pouvez
donc ainsi envisager le soleil comme représentant le
type supérieur de l’espèce astrale, fonctionnant comme
les planètes sous l’ascendant d’une humanité qui lui
fournit ses plus riches fluides, fluides nécessaires à la
vie qui l’anime et sans lesquels, YOUS le verrez plus
loin, aucun astre ne peut vivre d’une manière normale
et complète.

Les comètes elles-mêmes sont des mondes habités
dans leur noyau translucide. Ne vous récriez point
sur ce que vous appelez peut-être mon audace, mais
reconnaissez avec moi que l’organisme corporel de
chaque être qui habite un globe est formé de la
— 38 —
même matière que celle de ce globe, dont ii s’alimente
journellement. Si donc le globe cométaire est semifluidique,
le corps des êtres qui l’habitent sera de même
nature ; et les lois divines sont tellement intelligentes
qu’elles trouvent, n’en douiez point, les moyens nécessaires
pour faire fonctionner la vie en ces organismes
aussi bien que dans les nôtres, qui sont construits
avec la matière compacte de notre croûte terrestre.


Ainsi les planètes, les soleils, les comètes sont autant
de types différents dans la grande famille astrale,
dont les besoins d’existence sont les mêmes, besoins
ne recevant leur satisfaction que par la présence de
l’humanité que, plus lard, vous reconnaîtrez comme
étant l’âme rectrice de ces astres,

— Vos raisons suffisent pour me convaincre d’autant
plus que si les astres étaient impropres à composer
des centres de vie ils seraient entièrement inutiles,
ils se montreraient comme un non sens dans le
plan de la nature,
XILES COURANTS PSYCHIQUES
— Puisque vous admettez maintenant la présence
des humanités sur tous les globes, vous devez voir
celles-ci vivant en société et composant alors d’une
manière collective, pour l’accomplissement de leurs
actes pensants, des radiations fluidiformes provenant
de chaque individu qui subsiste en ces milieux,

Vous pourriez m’objecler que, ne voyant point de
vos regards corporels les radiations fluidiques de chaque
être, il vous est difficile de croire à leur existence
 ; mais je me réserve de vous donner plus tard
cette démonstration, vous priant seulement pour l’instant
de l’admettre comme réelle.

— 39 -

— Passons sur ce point jusqu’à plus ample informé,
je vous l’accorde.

— Merci. Ma tâche va devenir pins facile si nous
n’avons point à nous arrêter à des preuves qui trouveront
leur solution à leur véritable place. Nous allons
alors envisager la formation des grands courants psychiques
 ; le plan de leurs agencements dessine le parcours
des forces génératives des grands mouvements
fonctionnants de l’âme,

Envisageons les courants fluidiques que chacun de
nous émet extérieurement à lui, à des distances considérables,
de manière à former autour du globe, dans
son atmosphère, comme une mer de fluides psychiques
élevant ses flots sous la forme d’une immense montagne
qui se prolonge ensuite dans le ciel en un courant
puissant se rendant au soleil. Figurez-vous ensuite
tous les soleils, ainsi pourvus de ces courants, se les
transmettant les uns les autres d’une manière analogue,
et vous verrez se former l’immense réseau fluidique
qui est le grand agitateur vibratoire permanent de
la pensée latente ou de la pensée active.

-Pour se rendre un compte exact de la nature de ces
courants psychiques, il faut les considérer sous un
triple aspect : d’abord ils sont courants d’assimilation,
puisque la grande âme se les approprie pour composer
sa personnalité propre. Ils sont ensuite des courants
de fonctions, car ne sont-ils pas comme autant d’instruments
dont celle même âme se sert pour l’exercice
de tous ses actes pensants, qu’elle ne pourrait accomplir
sans leur concours, sous peine de demeurer dans
l’inertie ? Enfin ,ils sont des courants de rêpartitio ?i,prenant
la direction de courants de retour, lorsqu’ils ont
abouti à leur but extrême, lorsqu’ils ont desservi le moi
dans l’exercice de ses facultés. C’est alors que, s’étant
enrichis de la puissance considérable de la grande âme,
ils rapportent fidèlement à chaque astre,"à chaque société
humaine, et mène à chaque individu, une provision
de forces fluidiques dont les intensités supérieu-
_ 40 -
res lui sont d’un grand secours pour le fonctionnement
de tous ses organismes et surtout pour la croissance
progressive de toutes les facultés de son être.

Ainsi l’exige la grande loi de solidarité, la grande
loi d’amour, qui veut que ce qui est donné sous une
forme soit rendu sous une autre. Si donc nous envoyons
à la grande âme nos effluves fluidiques pour
concourir à la formation des attributs de sa pensée,
cette âme nous rend en échange de ses propres fluides
immensément plus puissants que les nôtres. Elle les
mesure, elle les choisit suivant nos capacité vitales et
notre valeur qualitative, afin que nous soyons doués
des inlensités voulues pour progresser, pour nou&élever
vers un état supérieur, ce que nous ne pourrions
faire indépendamment de ce précieux concours ; car
l’infiniment grand avec lequel communique celte âme
se sert de son intermédiaire pour féconder toutes les
grandeurs descendantes des êtres jusqu’au plus profond
des infiniment petits,
XIIATTRIBUTS INTERNESS
— Je viens de vous décrire la formation et le parcours
général des courants psychiques ; il faut ^maintenant
jeter un regard sur les attributs internes de
l’âme, attributs qui comprennent les réservoirs accumulateurs,
les capacités radiantes et les facultés pensantes.


Les réservoirs accumulateurs, nous les connaissons
pour avoir déjà été décrits d’une manière sommaire ;
mais nous compléterons celte description en disant que
les courants psychiques, provenant de tous les astres,
sont conduits d’abord dans ces réservoirs qui sont des
instruments d’épuration et où les fluides, préalable-
_ 41 —
ment divisés et classés chacun suivant son type spécifique
particulier, sont conduits dans le casier qui leur
est réservé.

G'est de celte manière que l’on retrouve sur les circonvolutions
homologues du cerveau animique, conformé
comme le cerveau corporel, les régions où résident
les approvisionnements destinés à l’alimentation
des organes des facultés pensantes. C’est-à-dire que
celles-ci étant en communication avec le réservoir qui
leur est spécial, s’y alimentent au moyen du courant
fluidique permanent qui relie ce réservoir à l’organe
lui-même et prend la forme d’un canal cylindrique
analogue à un cordon nerveux.

G'est ainsi que les courants psychiques acquièrent
leurs propriétés de personnalité, au moment où ils
émergent des _réservoirs accumulateurs qu’ils relient
aux organes des facultés pensantes, dans le centre
psychique qui est le centre cérébral. Avant d’avoir été
centralisés dans ces milieux, ils sont demeurés impersonnels,
n’ayant pas encore été classés et n’ayant pas
subi l’épuration nécessaire pour être livrés à l’usage de
la grande âme.

L’étude des réservoirt. accumulateurs, situés dans
les hémisphères cérébraux, qui complète celle des radiations
psychiques, nous conduit à celle des capacités
radiantes.

Ces capacités radiantes, il faut les voir formées par
le prolongement des courants psychiques, partant des
organes des facultés situés dans le centre cérébral, pour
aboutir au moi animique, qui a son siège dans la commissure
centrale, laquelle, ainsi que son nom l’indique,
se trouve placée dans le centre des organes de la pensée,
qui est celui de l’âme tout entière. Ce sont ces
courants spéciaux qui constituent les capacités radiantes
proprement dites. (Voyez fig. 2).

Or, ces capacités, sous leur forme fluidique, expriment
la valeur qualitative permanente de l’âme ;
car chacun des organes de ses facultés, qui. est
_ 42 —
1'inslrumcnt de ses propres actes, laisse rayonner les
fluides représentatifs de la valeur animique réelle.
C’est-à-dire que cette âme possède une manière de
faire plus ou moins habile en raison de son acquis,
comme un artiste musicien, par exemple, possède un
talent déterminé sur l’instrument dont il se sert.

Ainsi donc, la capacité radiante n’est autre chose
que le talent de l’âme à l’état latent, si l’on peut s’exprimer
ainsi. Mais si ce talent ne s’exerce pas, il demeure
lettre morte comme celui du musicien iïiaciif,
C’est pourquoi il est nécessaire que les facultés
s’ajoutent aux capacités radiantes pour permettre à
l’âme de se manifester, comme il est indispensable au
musicien instrumentiste qu’il exerce son instrument
pour faire preuve de ce dont il est capable, sos capacités
musicales ne se faisant valoir qu’à cette condition.
En un mot, les facultés représentées par leurs organes
v déterminatifs ne sont valables qu’autant qu’elles sont
mises en mouvement, ou bien alors elles se détériorent
comme l’instrument qu’on laisse inactif.

G'est bien ce qui exprime que la faculté n’est autre
chose que l’instrument des capacités radiantes, instrument
inutile du moment où ces capacités demeurent
passives. Mais, d’autre part, de même que le musicien
n’agrandit ses capacités musicales, ou son talent, qu’autant
qu’il exerce très fréquemment cet instrument, de
même les capacités radiantes de l’âme n’acquièrent de
supériorité qu’à cette condition d’élaborer la faculté,
ou l’organe qui la représente, avec une grande persévérance.


Telle est la différence qui distingue la capacité radiante
de la faculté pensante.

Cependant, il faut considérer la faculté en général
comme le point d’application de la capacité radiante,
et voir celle-ci comme si elle était à l’état actif. Sous
cet aspect, la description des facultés actives d’une âme,
donne l’état de sa valeur qualitative, puisque alors on
la voit par la pensée comme si elle était réellement
- 43 —
agissante. Aussi la connaissance des facultés de l’être
animique que l’on considère, détermine-t-elle ce dont
il est capable, d’après le jeu des capacités radiantes sur
l’organe qui en est l’instrument, et cela au moyen de
leurs fluides, correspondant à la nature de cet organe.
*
Je ne vous ferai qu’un peu plus tard la description
des facultés de l’âme, pour ne point retarder celle du
mécanisme de la pensée, qui vous sera donnée lorsque
vous connaîtrez la constitution du moi animique.

— L’exposé que vous venez de faire des courants
psychiques et des attributs internes avec leurs divisions
respectives, me paraît satisfaire aux exigences de la
logique, mais il est pour vous encore un grand écueil
à franchir, le plus redoutable peut-être, celui de la démonstration
du moi animique, et je doute que vous
puissiez sortir victorieux de celle rude épreuve. Remarquez
qu’à défaut de cette démonstration, votre système
sur l’âme reste inachevé.

— La description du moi est, en effet, environnée
d’assez grandes difficultés, mais nous allons essayer de
les atténuer afin de vous rendre aussi clair que possible
cet exposé qui, bientôt, vous deviendra familier
autant que ceux qui précèdent.
XIIIPERSONNALITÉ RECTRICE
LE MOI INTERNE — LE MOI INTERMÉDIAIRE — LE MOI EXTERNE
Sous cette dénomination il faut comprendre le moi
animique se présentant sous un triple aspect que déterminent
: le moi interne, ou sens intime ; le moi intermédiaire,
ou moi fonctionnant ; et le moi eooterne, ou
moi communicatif, exerçant la pensée avec le monde
extérieur. Gomment* se figurer ce triple moi, qui con-
— 44 —
centre en lui seul l’être pensant tout entier, si on ne le
conçoit localisé en un lieu spécial du firmament animique ?
Le milieu organique, qui est la commissure
centrale, occupant le centre du cerveau de l’âme,
figure le moi interne. La matière constituante de cet
organe est semi-matérielle-fluidique, c’est-à-dire que le
moi interne, devant résumer en quelque sorte l’âme
tout entière, représente en soi la quintessence du principe
matériel et comporte les trois substances fondamentales,
qui sont : la substance matérielle, ou la matière
 ; la substance fluidique vitale, qui est celle de la
vie ; puis, la substance fluidique psychique, qui est
celle de la pensée.

La substance matérielle du moi interne compose
l’organe commissural qui figure un globe analogue à
un globe solaire. Ce globe représente, pour ainsi dire,
le germe animique permanent de l’être. Et, en effet, il
fut l’élément germinal de l’âme avant qu’elle reçût le
souffle divin créateur qui la fit sortir du néant de la
vie où, cependant, elle se trouvait enfouie de toute
éternité.

■— Ce que vous venez de dire ne me semble pas bien
clair et paraîtrait en quelque sorte contradictoire, car
ce qui est dans le néant de la vie ne doit exister sous
aucune forme et, cependant, vous reconnaissez une
existence antérieure à ce germe d’âme ? Si, donc, ce
germe existe de toute éternité, Dieu n’est le créateur
d’aucun être animique.

— Je vous répondrai que tous les germes d’âme peuvent
exister sous une forme latente, sans qu’il soit
porté atteinte au principe créateur ; ou bien alors vous
seriez conduit à admettre que l’on peut construire un
édifice en l’absence,complète de toute espèce de matériaux
 ? Les lois de la nature sont les mêmes pour
Dieu que pour nous, et il ne fait naître quoi que ce
soit de rien ; il lui faut, pour opérer cette naissance,
ce qui est nécessaire à la formation première de tous les
organismes, c’est-à-dire le germe duquel ils émanent.

— 45 —

Comment se forme notre organisme corporel humain,
si ce n’est au moyen de l’ovule fécondé par le
spermatozoïde ? Supprimez ce germe du corps, vous
n’aurez plus que le néant corporel, néant corporel avec
lequel nul enfantem ent n’est possible pour faire éclore
l’espèce humaine. Croyez-vous que l’être animique
qui, lui aussi, a un corps particulier, puisse naître indépendamment
de son germe d’âme ? Si vous le supprimez,
vous retombez comme précédemment dans un
autre néant, dans le néant animique duquel vous ne
pouvez faire sortir aucune âme. Ainsi donc, son germe
lui est aussi nécessaire qu’au corps pour éclore.

Ce germe de l’âme, c’est celui de sa propre substance
éternelle incréée, puisque pourciéer cette substance,
qui ne peut non plus que toute chose sortir du
néant, il lui faut forcément un germe. Or, ce germe,
c’est précisément le germe animique qui nous occupe
ici.

D’où il résulte que le germe animique est en même
temps germe de substance, puisque l’âme est substance
 ; ce qui revient à dire que celle-ci se confondant,
dans son principe animique, avec le principe substantiel,
c’est l’âme qui est la véritable initiatrice de la
substance.

Mais la présence du germe éternel ne s’oppose nullement
à l’action créatrice divine, pas plus que la présence
du germe corporel ne peut s’oposer à la création
du corps ; car si le germe corporel n’est pas fécondé
il demeure entièrement stérile, comme demeure éternellement
stérile le germe animique qui est resté étranger
à la fécondation divine.

Ainsi, créer c’est féconder, c’est réaliser l’alliance intime
du féminin ovulique avec le masculin spermatozoidique.
De même donc que pour créer un organisme corporel
il faut l’alliance de ces deux principes, il faut,
pour créer une âme, une alliance analogue.

Ici, le germe ovulique c’est le germe animique luimême,
tandis que le germe spermatozoïdique est le
- 46 -
rayon divitairo fécondant, ou le rayon divin, dont la
puissante impulsion détermine le réveil de la vie.
G'est ainsi que Dieu, au moyen de ses rayons divitaires,
est le créateur de toutes les âmes, G'est ainsi que chacun
de nous, par son âme, est le véritable enfant de
Dieu.

Revenons, maintenant, au moi animique interne et
nous verrons qu’étant éternel, en principe, dans son
antériorité, il est réellement dans la possession de luimême
et que son sens intime, également en germe, naquit
en quelque sorte sous le souffle divin qui lui communiqua
à ce moment solennelle premier rudiment du
sentiment de sa personnalité.

Ce moi interne primitif étant un germé formé de
substance, ainsi que je vcus l’ai démontré naguère,
renfermait alors le principe germinal de toutes les formes
de substance, et comment vous étonner alors que
l’âme soit le principe de toutes choses ? Dès lors, ne
pouvez-vous voir en elle la cause germinale première
de tout ce qui existe, l’action créatrice divine donnant
à cette cause tous les effets qui la modifient sous la
magnifique impulsion de la loi du progrès éternellement
croissant ?

Si on considère le moi interne en lui-même, il apparaît
comme un être organisé jouissant de ses organes
particuliers, organes parmi lesquels figure un appareil
pulmonaire spécial servant au mouvement respiratoire
de l’âme.

Si l’âme n’exerçait ce fonctionnement respiratoire,
elle n’aurait point la vie qui exige pour se manifester
une action motrice incessante s’opposant sans cesse à
un repos absolu qui serait la mort absolue. Et comment
peut se produire celte action vitale perpétuelle s
ce n’est par le même appareil qui est l’appareil pulmonaire
dans le corps, la nature n’inventant jamais à
plaisir de nouveaux organes et se servant de préférence
de ceux qui existent déjà.

Ainsi donc, si notre corps,ne peut vivre sans respi-
-.47rer,
il en est ainsi de notre âme et de toute autre
âme si petite ou si grande soit-elle ; et comme, pour
respirer, il faut un appareil respiratoire, l’âme en possède
un ;

D’ailleurs, vous verrez bientôt l’importance considérable
de ce mécanisme sans l’action duquel non seulement
la pensée ne pourrait se produire, mais dont la
puissance motrice est non moins nécessaire pour déterminer
le grand mouvement astronomique du firmament
tout entier.

Le moi intermédiaire, ainsi que nous l’avons indiqué,
se trouve situé entre le moi interne et le moi externe ;
il forme autour du moi interne une zone atmosphérique-fluidique
analogue à la zone pulpeuse
qui environne le noyau d’un fruit, (ce noyau figurant
le moi interne) tandis que le moi externe compose
comme une écorce fulgurante figurant l’épicarpe
ou 1'épiderme de ce même fruit. D’ailleurs
cette description du triple moi n’esl-elle pas également
analogue à celle d’un astre solaire muni de son globe
intérieur, de son atmosphère interne emprisonnée par
la couche corticale ignée ? G'est pourquoi le triple moi
peut être considéré comme étant l’image d’un soleil.

La zone déterminative du moi intermédiaire se compose
d’abord d’une atmosphère gazéiforme particulière,
puis d’une autre atmosphère entièrement fluidique.
Les fluides qui la composent proviennent des capacités
radiantes qui viennent aboutir à cette zone où
ils s’accumulent sans se mêler, formant comme autant
de miroirs réflecteurs de chacune de ses capacités différentes.
Comme chaque miroir accumulateur de ces
capacités fluidiques en donne l’image fidèle, l’ensemble
de ces miroirs présente donc l’aspect réel de la valeur
qualitative de l’àme, laissant voir ses qualités et
ses défauts.

G'est ainsi que l’âme du criminel porte en ses miroirs
fluidiques l’indice de ses forfaits, qui s’y trouvent
comme photographiés et qu’il ne peut soustraire aux

._ 48 —

regards de Dieu, Il en est de même de toutes les fautes,
de toutes les erreurs commises, dont une seule ne
peut échapper à ce sévère contrôle. Mais les bonnes
actions s’y gravent aussi bien, les généreux dévouements,
les grands sacrifices y laissent leur sublime
empreinte aux brillants reflets. En un mot, les
pensées passées et présentes se lisent comme à livre
onvert là où elles s’inscrivent d’une manière indélébile
avec une rectitude mathématique,

Ce sont les reflets de ces miroirs de la pensée dont
les rayonnements viennent ensuite , se dessiner sur le
visage pour déterminer la physionomie qui ne peut
traduire que très imparfaitement le livre de la pensée
intime que je viens de vous décrire.

Remarquez que les fluides des capacités radiantes,
qui s’accumulent d’une manière successive dans le miroir
particulier à chacune d’elles, expriment l’acquis de
ces capacités, acquis se conservant d’une manière indéfinie,
après l’accomplissement de chacun des actes
de l’âme, Cette conservation du produit des capacités
est nécessaire, car c’est lui qui les enrichit et leur permet
de retrouver toutes ces richesses pour les utiliser.
Autrement, si l’âme perdait tout ce qu’elle acquiert,
elle serait impuissante à progresser jamais, elle demeurerait
dans une perpétuelle ignorance, du moment où
elle aurait toujours tout à apprendre, ayant toujours
tout à recommencer. s

Le moi intermédiaire unit son action à celle du moi
interne pour produire les actes pensants, ainsi que
vous le verrez bientôt, car le sens intime, qui localise
le moi interne, est indispensable à l’accomplissement
de tous les actes animiques.
Le moi externe complète les deux moi qui précèdent ;
il est formé, ainsi que je vous l’ai indiqué précédemment,
par une calotte sphérique fluidique dont les éléments
forment entre eux comme un tissu résistant servant
de point d’appui àl’expansion des fluides radiateurs

— 49 -

appelés à exercer la pensée extérieurement à l’âme.

Le moi intermédiaire ayant composé la pensée intime,
celle du for intérieur, d’accord avec le moi interne,
laisse au troisième moi, au moi externe, le soin
de la transporter au dehors pour établir les communications
de l’âme avec le monde qui lui est extérieur.
Pour cela, il faut donc que les actes pensants soient
recueillis sur les miroirs du moi intermédiaire, où ils
se forment d’une manière définitive, et que leur image
soit fidèlement reproduite et transportée ensuite pour
qu’elle puisse se faire interpréter dans le milieu social.

Quand nous parlons et que nous exprimons nos sentiments
et nos idées, n’avons-nous pas besoin de les
projeter en quelque sorte en dehors de nous vers ceux
auxquelles nous les adressons ? Gar si nous les conservons
au dedans de nous-mêmes, ils demeureront dans
notre for intérieur et n’arriveront pas à leur destination.
Pour qu’ils y arrivent, il faut que nos fluides radiateurs
viennent à la rencontre de ceux de la personne ou des
personnes avec lesquelles nous entrons en communication.
C’est alors que leurs propres fluides ébranlés, mis
en vibration, impressionnés par les nôtres, leur transmettent,
dans leur milieu animique, ce que nous avons
voulu leur transmettre nous-mêmes. Retranchez de
part et d’autre ces fluides radiateurs, ceux qui envoient
la pensée et ceux qui la reçoivent, vous aurez annihilé
les communications réciproques entre les âmes en présence,
et celles-ci ne pourront se faire comprendrel’une
à l’autre.

' Si vous entendez un bruit quelconque se produire,
c’est parce que votre oreille reçoit le fluide sonique
qui, après avoir fait vibrer la membrane du tympan,
prolonge ses vibrations par l’intermédiaire d’un autre
fluide, le fluide que nous nommons auditif, pour faire
aboutir celui-ci à l’organe sensoriel interne de l’audition,
qui le perçoit.

11 en est de même des autres facultés de l’âme qui
ne peuvent percevoir les commotions venues de Texte-

- 50 —

rieur autrement que par les fluides envoyés du dehors
et qui pénètrent jusqu’à elles.

De là la nécessité indispensable de fluides radiateurs
émis par chaque âme pour former les commotions réciproques.
Ainsi, lorsqu’une âme communique ses impressions
à une autre âme, elle doit les lui envoyer
telles qu’elles se trouvent dessinées sur ses propres
miroirs réflecteurs situés dans la zone du moi intermédiaire.
Si c’est une émotion qui veut se faire partager,
elle cherchera à se montrer dans toute sa réalité, et,
pour cela, elle laissera voir tout ce qu’elle ressent.

Mais chaque émotion aussi bien que chaque acte, se
grave sur les miroirs réflecteurs du moi intermédiaire ;
c’est pourquoi il est nécessaire, pour que cette transmission
ait lieu, que l’image extérieure soit transportée
par les rayons externes radiateurs, de manière à ce
qu’ils puissent se faire percevoir par l’esprit ou les esprits
étrangers appelés à les recevoir.

Aussi la nature a-t-elle prévu et construit Je mécanisme
nécessaire à ces transmissions. Pour cela elle
dispose les rayons fluidiques qui forment la base du
moi externe, d’une manière perpendiculaire à la zone
constituante de ce moi externe. C’est-à-dire que la calotte
sphérique qui le représente, semblable, à son intérieur,
à la surface concave d’une écorce d’orange, se
trouve traversée par une multitude de rayons en forme
de brosse dont chacun prend naissance sur celte surface
concave. '

Mais chacun de ces rayons s’ouvre et se diUte en
cet endroit, en forme de pavillon, comme un cor de
chasse, de manière à former lui-même un miroir capable
de recevoir les imagjs qui viendront se photographier
en lui. Ceci établi, tous ces petits pavillons formant
la base des rayons se trouvent en regard de la
zone convexe du moi intermédiaire. G'est alors que
s’opère la transmission photographique des miroirs de
ce moi intermédiaire sur les miroirs du moi externe*
Chacun des rayons de ce dernier doit renfermer en lui

- 51 —

seul la collection des images qu’il s’assimile, images qu"
sont au nombre de vingt-sept : neuf pour les sens, neuf
pour les facultés affectives et neuf pour les facultés inlellectives.
Un mouvement de rotation continu s’exécute
dans un sens inverse par les deux moi, de telle sorte
que chaque pavillon du rayon reçoit toute cette collection
d’images.

Pour mieux nous faire comprendre, nous dirons que
deux disques enclavés l’un dans l’autre et tournant en
sens contraire, chacun des points de l’un verra le passage
de chacun des points de l’autre en toute la collection
de ces points. G'est bien le cas dans lequel se
trouvent les petits pavillons des rayons que nous venons
de décrire. Chacun d’eux reçoit ainsi la somme
des images gravées sur les miroirs du moi intermédiaire
qui passent devant lui, et, par suite, il reflète fidèlement
l’image multiple et complète de l’âme intégrale.

C’est alors que tout rayon émis par le moi externe
est porteur de la réduction des facultés de cette âme
représente fidèlement partout où il est transporté
par elle, dans son voisinage ou à toute dislance.

G'est là ce qui peut expliquer la transmission des facultés
de l’âme par le magnétiseur, celui-ci pouvant à
son gré faire éprouver au sujet ce qu’il éprouve luimême,
en mettant en vibration chez ce sujet la faculté
correspondante à celle qu’il exerce dans son propre organisme
animique.

Telle est la description du triple moi interne, intermédiaire
et externe, dont vous allez voir le fonctionnement,


— J’ai suivi avec beaucoup d’intérêt l’exposé que
vous venez-de faire, mais ne pourrait-on dire que la
plupart de vos théories sur un triple moi animique dont
aucun philosophe n’eut jamais l’idée, sont un peu fantaisistes ?
Chacun d’eux semble, il est vrai, avoir son
rôle bien déterminé ; mais qui prouvera jamais leur
existence puisque vous ne pouvez nous les rendre tangibles
 ? Souvent, on ci oit avoir fait une découverte, on

— 52 —

accumule preuves sur preuves à l’appui et, plus tard,
d’autres s’aperçoivent que ce qu’on croyait être la vérité
n’était qu’un tissu d’erreurs.

— Votre méfiance pour les idées nouvelles indique
en vous une grande prudence et un esprit qui recherche
les choses positives. Je comprends que la description
d’un plan, en quelque sorte anatomique, du moi
de l’âme, ne puisse vous convaincre entièrement de sa
réalité, mais si vous voyiez les éléments de ce plan
entrer en fonction et se mouvoir d’une manière correcte
pour répondre à toutes les exigences de l’action
pensante, ne seriez-vous pas suffisamment convaincu de
la vérité de la chose démontrée ?

On peut se tromper dans des analyses de détail, mais
quand un ensemble dpnne la raison d’être du fonctionnement
des diverses parties de cet ensemble et que
celles-ci dépendent elles-mêmes d’un ordre sériaire préconçu,
on peut sans crainte accepter de telles démonstrations
comme certaines. C’est là ce que je vais essayer
de vous faire comprendre à notre première réunion.

— Si vous remplissez les conditions de ce programme,
j’en admettrai les conséquences, quoique je
me promette de n’accepter toutes choses qu’à bon escient.

XIVFONCTIONNEMENT DU MÉCANISME DE LA PENSÉE
Pour donner le tableau du fonctionnement de la pensée,
il est utile de mettre en présence les divers éléments
qui concourent à la former, et on verra le rôle spécial
de chacun d’eux. ,

D’abord, il faut remonter aux sources premières de
la pensée elle-même, que l’on trouve dans la grande
somme astrale, ou, pouranieux dire, dans les sociétés
humaines qui sont les producteurs des fluides psychi-
— 53 — -}
ques partiels générateurs des attributs de la grande
âme. Mais ce qui amène l’ébranlement cérébral universel
de l’âme dans toutes les parties de son cerveau, ce
sont les astres du firmament, dont les vibrations perpétuelles
déterminent le travail de la pensée latente, supposant
à l’engourdissement des facultés, qui aurait lieu
autrement, surtout pour celles qui sont les plus rarement
élaborées.

Ces fluides, dès leur point de départ, composent les
courants psychiques, recueillis dans chaque famille astrale
par le soleil leur chef, qui les conduit par transmissions
successives au sein des grands réservoirs accumulateurs,
situés dans les hémisphères cérébraux, où
s’achève le classement des espèces de fluides et leur
épuration en vue de la formation ultérieure des capacités
radiantes de l’âme.

Les courants psychiques qui étaient impersonnels
avant leur entrée dans les réservoirs accumulateurs, en
sortent personnels ; c’est-à-dire qu’ils représentent
comme autant de courants nerveux assimilés par le moi
auquel ils aboutissent à la suite de diverses ramifications.


Les courants psychiques sont les instruments réels
du triple moi: d’abord, ils renouvellent constamment
les fluides qui le composent et sans lesquels sa formation
ne pourrait exister ; et, ensuite, ils sont comme
autant de moteurs d’impulsion sous l’action de la
volonté personnelle qui les fait mouvoir. G'est en cela
qu’ils sont exécutifs de toutes les fonctions pensantes.
Et, de plus, des courants psychiques de retour ou de
répartition, après avoir servi, dans leur course descendante,
à alimenter les organes des facultés pensantes
qu’ils imprègnent, et à rénover les capacités radiantes,
prennent la voie de retour pour revenir à leur point
de départ, mais régénérés et plus riches en puissance,

Ce sont ces courants de retour, ou ascendants, puissamment
animés par le triple moi, qui communiquent
à, tous les astres leurs révolutions sidérales, qu’ils ne

- 5S_rpourraient

accomplir autrement, révolutions qui sont
réglées ensuite par les lois de l’attraction, sous la direction
divine. C’est ainsi que la personnalité de l’âme
est le moteur du firmament tout entier, tandis que les
rayonnements psychiques issus de ces mêmes astres la
mettent en vibration constante pour régénérer le mouvement
latent de la pensée.

Lorsque les courants psychiques, qui prennent leur
source dans les réservoirs accumulateurs, se rendent
dansla direction du moi, ilsdescendent d’abord dans les
divers organes des facultés, au centre psychique cérébral.
Pour cela, ils ont subi à l’avance un triage qui,
d’abord, sépara les courants sensoriels des courants
affectifs et chacun de ceux-ci, des courants intelIeclifs.
Puis, en chacune de ces trois séries, comme il
est neuf organes distincts, ilesl également neuf fluides
spéciaux pour les représenter. Aussi chaque organe de
faculté reçoit-il le fluide spécial correspondant préposé
pour le faire vibrer suivant les exigences de sa nature.

On conçoit, en effet, que les organes des sens doivent
être animés par des fluides sensoriels,, que les organes
affectifs le soient par des fluides des espèces affectives
et que les organes intellectifs le soient par des fluides
intellectifs. Autrement, si vous supprimez l’action
de ces fluides, les organes demeurent dans le mutisme
complet, c’est-à-dire dans l’inertie, comme le sont les
instruments de musique tant qu’ils ne,sont pas exercés
par les agents qui les mettent à l’état vibratoire.

Les fluides psychiques qui sont descendus dans les
organes des facultés, les traversent, n’y laissant qu’une
amorce pour ainsi dire, et à la sortie de ces organes, entre
ces organes et la commissure centrale, siège du
moi,ils composent les capacités radiantes qui, d’ailleurs,
ne sont qu’une section particulière des courants psychiques.
Ce sont ces courants spéciaux aboutissant directement
au moi, que l’on peut considérer en quelque
sorte comme les instruments directs de son activité incessante »


— 55 —

Lorsque le moi général se dispose à agir, comme il
est constamment imprégné de toutes les espèces de fluide ?
qui se sont échappées des capacités radiantes pour se
localiser en lui, il est donc toujours apte à fonctionner.
Reflétant toutes les facultés dans les miroirs radiateurs
du moi intermédiaire, il lès possède en propre et
en dispose à son gré dans le sens intime représentatif
du moi interne. Or, c’est le sens intime qui est le propulseur
unique de tous les actes pensants, au moyen de
la volonté qui commande au fonctionnement de chaque
organe de faculté, comme elle se commande à ellemême
son action propre.

Mais la volonté n’est que secondaire quand ce n’est
point elle qui est directement agissante, car elle ne fait
qu’obéir elle-même à l’impulsion qui lui enjoint, son
action mécanique fonctionnante pour faire mouvoir l’organe
de la faculté qui doit s’exercer, afin que cette faculté
soit mise en jeu.

Supposons, par exemple, que le sens intime veuille
exercer la raison, qui est la faculté supérieure de l’intelligence,
afin d’en faire l’application sur un sujet déterminé.
Aussitôt, la volonté avertira d’une manière
tacite la capacité radiante dans la fraction spéciale de
son courant constitutif, où gît le fluide rationnel, fluide
spécial à la faculté raison. Ce fluide, aussitôt réveillé
de son état d’inertie relative, se dirige par vibration,
des profondeurs du moi-interne ousem du miroir réflecteur,
où se trouvent emmagasinées toutes les valeurs
qualitatives antérieurement acquises.

Le fluide rationnel, qui a traversé la masse fluidique
de ce miroir, en a récolté à son passage les vibrations
propres qu’il s’est assimilées et, du moment où il pénètre
dans l’organe rationnel, qui est la voûte du tri*
yone cérébral, il la met en activité, riche de toutes les
vibrations que possède sa capacité radiante rationnelle.
C’est donc muni de sa pleine raison antérieurement
acquise que le sens intime fera jouer celte capacité radiante
rationnelle sur l’organe ou instrument également

— 56 —

rationnel, afin d’en tirer les notes constituantes de la
gamme particulière de cette faculté. Puis, au moyen de
ces notes, peuvent se composer toutes les formations et
les modulations innombrables de la raison, suivant que
l’âme en est capable^ s

On voit ainsi que le sens intime agit sur son instrument
organique rationnel de la même manière qu’un
musicien instrumentiste sur son instrument de musique.
Ce musicien, muni lui aussi de ses capacités musicales,
représentatives de son talent, joue de son instrument
en raison de ce talent qu’il possède. Si ces capacités
lui font défaut, il ne produira que des sons discordante,
mais si c’est l’instrument qui lui manque, malgré tout
le talent dont il sera doué, il sera entièrement impuissant
à se faire entendre.

Pour le même motif, si le sens intime est mal pourvu
de la capacité radiante raison, il ne donnera que des
produits rationnels très médiocres, ne sachant point se
servir de l’organe de la faculté qu’il exerce ; mais sa
capacité rationnelle fût-elle transcendante, il ne pourra
en tirer aucun parti s’il manque de l’instrument organique
pour la faire vibrer et pour composer les innombrables
modulations dont elle est susceptible.

Le sens intime, ou moi-interne, pour faire mouvoir
la capacité radiante qu’il veut mettre en jeu, se sert
de son appareil pulmonaire, au moyen duquel se produit
par aspiration une accumulation de fluide spécial
qui est appelé à agir. Dans le cas présent, ce serait le
fluide rationnel quiauraît été puissamment aspiré dans le
grand réservoir accumulateur où il séjourne au sein des
hémisphères cérébraux,

Ce courant se rend d’abord dans l’organe de la raison
(voûte du trigone cérébral) , qu’il traverse d’une manière
permanente pour se rendre directement dans les
poumons du moi interne » Mais la vibration de l’organe
n’est alors que latente et ne sera réellement effective
que quand le moi interne refoulera le fluide rationnel
dans l’organe de même nom afin que s’exerce réellement

— 57 —

le jeu de l’instrument organique. G'est seulement alors
que fonctionne la capacité radiante, qui se module à sa
manière, en envoyant en d’autres organes, également
au moyen de l’appareil respiratoire, les courants qui
leur sont propres, afin qu’ils se combinent à la faculté
raison, lui donnant ainsi les divers aspects dont elle a
besoin pour s’exercer suivant la nature des sujets à
traiter.

Ce travail vibratoire n’est point suffisant encore pour
donner satisfaction au sens intime ; il faut, en outre,
que celui-ci soit bien assuré que le jeu qu’il a exercé
sur l’organe psychique a été fidèlement exécuté. C’est
pourquoi il est nécessaire qu’un courant de retour remonte
vers le moi-interne afin de lui transmettre, d’une
manière en quelque sorte auriculaire, toutes les vibrations
telles qu’elles auront été exécutées au sein de l’organe.
Ce courant de retour est ramené alors par aspiration
pulmonaire au sens intime qui apprécie l’acte tel
qu’il s’est accompli et se l’assimile.

N’est-ce pas également ce que le musicien éprouve
en recevant dans ses organes auditifs l’audition des
sons qu’il a produits et dont il fait le contrôle pour
s’assurer de leur fidèle exécution ? Autrement, il ne
pourrait juger s’il joue juste ou faux.

De même, l’esprit ne pourrait juger de son travail rationnel
ou autre s’il ne le recevait dans le sens intime
tel qu’il s’est accompli, afin de pouvoir redresser aussitôt
tout ce qu’il trouve en lui de défectueux. G'est de
celte manière que l’acte pensant peut s’accomplir en
toute plénitude dans le for intérieur de rame*

Mais il ne suffit point à la pensée de se former au dedans
d’elle-même ; îlfaut qu’elle puisse se communiquer
au dehors, et, pour cela, l’être animique transporte les
images des actes pensants, recueillies sur les miroirs
du moi-interne au moyen des radiations du moi-externe,
G'est de cette manière que notre pensée peut rayonner
à dislance et que l’hypnotiseur est susceptible de pénétrer
au plus profond de l’âme d’une autre - personne

— 58 -
 !
pour substituer sa volonté à la sienne, précisément par
l’intermédiaire de son action rayonnante, laquelle agit
alors en son lieu et place sur les organes de ses facultés
animiques pensantes. Si donc le moi-externe radiateur
n’existait pas, ces phénomènes si merveilleux ne pourraient
avoir lieu.

— Ce que vous venez de dire me semble très juste
relativement à ces phénomènes de l’hypnotisme encore
inexpliqués. Je comprends maintenant comment le sujet
hypnotisé obéit servilement à l’esprit qui lui commande,
et comment il peut ressentir les sensations qui
lui sont imposées, puisque son âme se trouve pénétrée
par les rayonnements d’une autre âme qui, de cette
façon, peut transitoirement lui enlever jusqu’à son
libre-arbitre.

La description et le fonctionnement du moi-intermédiaire
et du moi-interne me paraissent devoir satisfaire
aux données de la logique, et je reconnais que l’ensemble
de vos démonstrations explique l’action pensante.
Mais combien peu encore se rendront à ce que vous
considérez comme une ovidence, et moi-même, qui ne
trouve pas en ce moment d’arguments pour vous contredire,
je ne puis dire encore que vous m’ayez entièrement
convaincu.

— Vous êtes bien le reflet de notre humanité, répondis-je,
de notre humanité qui s’effraie d’abord des
grandes vérités et ne s’y accoutume qu’à la longue.
Un jour, tout cela lui semblera le plus simple du monde
et elle l’acceptera comme aujourd’hui elle accepte, bon
gré mal gré, l’hypnotisme, dont elle riait naguère
avant que nos savants docteurs eussent trouvé le nom
dont il fallait décorer celle vieille découverte, qui
court les rues depuis tant d’années, et qu’ils firent progresser,
comme tout ce qu’on élabore. Mais il manque
encore le véritable point d’appui nécessaire à la certitude
de noire démonstration et qui consiste dans la
réalité des fluides invisibles qu’il s’agit de vous faire
connaître dans leur manière d’être,

- — 59 —
XV
ORIGINE DES RADIATIONS ANIMIQUES
— Il faut vous pénétrer de cette vérité que tous les
corps qui appartiennent à des assemblages d’êtres,
même les corps les plus grossiers, comme le sont ceux
de la matière compacte, projettent incessamment autour
d’eux une grande quantité de rayons, quoique ces
rayons puissent demeurer invisibles.

Prenez une bougie, qui est un corps inerte. Si vous
l’allumez, vous pouvez la voir répandre sa lumière à
l’air libre, pendant la nuit, à une très grande distance,
l’observant de loin avec une forte lunette. Mais
cette lumière n’est-elle pas la propriété intime de la
collectivité des minéraux qui sont les éléments constituants
de la matière de cette bougie ? On peut alors
considérer chaque être atomique minéral comme assez
puissant par lui-même pour projeter extérieurement à
lui le rayon qu’il fait vibrer à cette distance, et cependant
combien est incalculable la petitesse de ceschétifs
atomes !

Au lieu d’un courant lumineux, s’il s’agit d’un courant
électrique parcourant, à une grande distance, le fil
d’un télégraphe, ce sont encore des atomes collectifs
qui sont les générateurs de ce courant, qui est un courant
invisible, et c’est aux radiations extérieures de chacun
de ces petits êtres, réveillées par l’action chimique
qui se produit dans la pile, qu’il faut attribuer la force
véhiculaire du rayonnement,

Ainsi, l’action rayonnante de l’atome minéral suffit
pour démontrer celle de l’être végétal, celle de l’être
animal, celle de l’être humain.

D’ailleurs, si l’atome minéral possède la puissance
radiante externe, d’où la tient-il si ce n’est de l’âme
— 60 — .
minérale dontje vous démontrerai plus tard l’existence ?
Or, cette âme minérale est constituée à l’image de l’âme
humaine, dont elle n’est que la réduction très amoindrie.
Cependant, vous verrez paraître en elle un moiinterne
pourvu d’un organe pulmonaire rudimentaire,
un moi-intermédiaire et un moi-eoeterne, dont le dernier
est précisément l’auteur de ces transmissions radiantes
puissamment projetées par Faction expiratoire du petit
poumon animique.

C’est, en effet, cet organe qui permet, sous l’action
du sens intime rudimentaire, d’exercer la projection
radiante qui, autrement, ne pourrait avoir lieu au sein
de cette âme.

Mais si l’âme du minéral nous démontre la présence
des rayons qu’elle projette au loin, le même phénomène
n’est-il pas également démontré pour toute autre âme
et, par conséquent, pour l’âme humaine ? Et, de plus,
cette preuve d’existence deviendra entièrement certaine
quand je vous aurai fait connaître de quelle manière se
forment les rayons qui sont les éléments constituants
de toutes les radiations animiques.

Ces rayons prennent tous naissance dans le moiexterne
de l’âme où on les considère, lequel est leur
facteur. Ils se distribuent ensuite en trois faisceaux
principaux : le plus inférieur de ces faisceaux, sortant
de la double base crânienne et cérébelleuse (ou du
cervelet) , se répand dans la corporéité humaine qu’il
anime et fait mouvoir dans tous ses organes ; le faisceau
intermédiaire répand ses radiations dans tout le domaine
cérébral et cérébelleux de l’âme humaine, ahui
qu’au sein de ses deux moi interne et intermédaire,
afin de vivifier tout cet ensemble ; enfin le troisième faisceau,
après avoir construit le moi-externe dans son organisation
propre, émerge dece milieu pour sortir du domaine
de l’âme et se répandre au dehors dans le monde
extérieur. Ce troisième faisceau se partage lui-même
en deux sections dont la première compose les radiations
dites commum’caiives, servant à établir les rapports

— 61 -

réciproques avec la nature environnante et tous les
êtres que celte nature renferme ; la seconde de ces sections
sert à construire les radiations dites transcendantes,
dont le propre est de concourir à la formation
des attributs de la grande âme, dite âme principale, au
sein de laquelle nous vivons.

Ainsi, ce sont ces radiations transcendantes de tous
les êtres minéraux, végétaux, animaux, humains, vivant
au sein des astres et des centres sociaux, qui sont
les éléments originels au moyen desquels se composent
les courants psychiques, auteurs primordiaux euxmêmes,
ainsi que vous l’avez vu, de toutes les constructions
radiantes de l’âme humaine. Dételle sorte que les
radiations quelconques de cette âme, dans son domaine
interne, sont le produit des radiations transcendantes
de tous les êtres rudimentaires qui subsistent en elle.
Combien donc sont importantes les radiations externes
de tous les êtres puisque, à leur défaut, se trouveraient
supprimés tous les actes pensants et même tous les phénomènes
de la nature.

•— Tous ces fluides, dont vous venez de parler comme
étant les générateurs de la pensée, de quelle manière
peuvent-ils constituer le caractère de l’individu animique
 ?Vous les représentez circulant incessamment
dans le domaine de l’âme, mais ne se mêlent-ils pas les
uns avec lesautres et, dans ce cas, comment peuvent-ils
former d’une manière correcte ce que l’on nomme les
facultés pensantes ? En un tel dédale, on se demande
comment se composent nos sentiments ou nos facultés
intelligentes ? Il me semble que cela^ vous sera bien
difficile à expliquer en faisant ressortir les mille nuances
et les variations incessantes qui modulent le jeu de
la pensée humaine.

— Au premier abord, je le comprends, vous ne voyez
qu’unesorle de chaos dans ces amoncellements de fluides,
si Ton peut s’exprimer ainsi ; mais remarquez
qu’il s’opère parmi eux un premier triage dans les
grands réservoirs accumulateurs, et que chacun alors,

— 62 -

suivant son espèce, est soumis à des lois tellement précises
pour être conduit dans l’organe cérébral qui lui
appartient, que la confusion n’est point possible. Et
comme les actes radiateurs des êtres sociaux partiels
qui vivent sur les astres du grand firmament, produisent
la même faculté pensante sous les aspects les plus
divers, puisque ces êtres innombrables sont si variés,
faut-il s’étonner que toutes ces variations s’impriment
dans la faculté animiquequise constitue dans la grande
âme afin de lui communiquer le principe des nuances
multiples dont elle est susceptible.

Puis, de même que plusieurs instruments de musique
produisent entre eux des accords avec les notes qu’ils
font entendre, de, même le jeu des facultés dissemblables
engendre des accords analogues résultant de leurs
combinaisons récipioques.

Cependant, il faut faire absli action de ces combinaisons
pour rechercher les facultés principales qui, ainsi
que toutes choses, dépendent de la sine générale les
renfermant toutes d’oprès un ordie sériaire préconçu,
C’est cette série de facultés que je vais vous faire connaître
afin de veus montrer l’ordre admirable qui préside
à cette formation, qui est, en- quelque sorte, celle
de la pensée elle-même, car elle expiime les divers instruments
dont celle-ci se sert pour se manifester.
XVILES TACUt/lÉS DE L’AME HUMAINE
Cette étude offre un 1res grand intérêt, car elle fait
voir les moyens d’action dont nous nous servons pour
exprimer tout ce qui est en nous. Or, cette expression
de nous-mêmes est ternaire ; elle peut se manifester
soit par nos sens, soit par nos facultés affectives, soit
par notre intelligence,
— 63 -
De là, un vaste tableau sériaire se partageant d’après
cet ordre divisionnaire.

Jetons d’abord un rapide regard sur les sens.

Jusqu’à nos jours, on n’en compta que cinq, tandis
qu’il y en a neuf, comme il y a neuf facultés, dans l’ordre
affectif et neuf autres dans l’ordre intelleclif.

Ces neuf sens se partagent en trois groupes : le
groupe des sens passifs, comprenant le goût, l’odorat
et le loucher ; le groupe des sens actifs, déterminés par
le sens auditif, ou de l’ouïe, le sens de la voix et celui
de la vue ; le groupe des sem régulateurs, servant à
diriger les autres sens et s’appliquant à l’étendue, à la
durée et au nombre, ou auca'cul.

Les sens sont complémentaires, c’est-à-dire qu’ils se
complètent • l’un par l’autre en s’accouplant deux à
deux ; et même quand un des sens du couple est atrophié,
ou vient à disparaître, son complémentaire le
remplace jusqu’à un certain point.

Le goût et l’odorat sont complémentaires, car l’odeur
se retrouve dans la saveur, et, d’autre part, lorsque
nous voulons goûter d’un aliment dont nous cherchons
à connaître la nature particulière, n’est-ce pas d’abord
à l’olfaction que nous le soumettons ?

Le loucher et la vue se complètent également l’un
par l’autre. Par le sens tactile, nous prenons acte de
propriétés que la vision ne peut nous déceler, mais
celle-ci nous fait reconnaître instantanément les espèces
similaires, sans qu’il soit besoin d’un tâtonnement
préalable. Et, d’autre part, l’oeil nous fait découvrir
avec la plus grande précision ce que le loucher serait
impuissant à nous montrer. t

Quand survient la cécité chez quelques individus, le
sens tactile se substitue au sens visuel et on pourrait
dire que l’aveugle voit, en quelque sorte, au moyen de
ses deux mains. De même, si les mains sont pat alysées,
l’oeil supplée au toucher et l’action sensorielle, quoique
déplacée, n’est pas moins agissante, mais sous une
forme différente.
— 64 —
L’ouïe et la voix composent également un couple
dont on comprend la réciprocité. L’ouïe n’a sa raison
d’être que par le son qui lui arrive afin qu’elle ressente
l’impression que celui-ci doit produire. Le bruit est la
voix de la nature, mais cette voix prend des intonations
particulières quand elle est celle des animaux et quand
elle est surtout celle de l’homme, manifestée par la parole.
D’un autre côté, la voix a besoin de l’ouïe qui la
répercute, car si elle n’était point entendue, elle serait
entièrement inutile ; c’est pourquoi le sens auditif et le
sens vocal sont complémentaires, puisqu’ils sont indispensables
l’un à l’autre. Cette action complémentaire
réciproque suffit pour démontrer que la voix détermine
le sens vocal, dont le mécanisme, d’ailleurs, est soumis
dans le corps humain, à des nerfs, sensilif et moteur,
analogues à ceux que l’on rencontre parmi les autres
sens qui jouissent de cette dualité nerveuse.

Les sens régulateurs se composent de même en couples:
le sens de l’étendue et le sens du nombre ne sontils
pas nécessaires l’un à l’autre ? L’étendue ne peut être
supputée qu’en la mesurant, et on ne mesure que par
le nombre. De même le nombre, quand il est concret,
s’appliquant à toutes les choses matérielles, est inséparable
de leur étendue quantitative »

Enfin, le sens de la durée, qui est intermédiaire entre
le sens de l’étendue et le sens du nombre, trouve un
complémentaire dans le sens vocal, si l’on considère
que la voix ou le bruit sont inséparables de tout acte qui
s’accomplit, car il n’est aucun mouvement qui s’exécute
sans produire en même temps un son plus ou
moins intense ; et comme la durée n’est autre chose
que la succession continue des actes de vie, elle est intimement
unie aux éléments qui accompagnent la formation
de ces actes.

De même la voix ou le bruit ne peuvent se concevoir
indépendamment de la durée, qui exprime la succession
sonore plus ou moins rapide avec laquelle ils
s’écoulent.

• — 65 - . —

Chacun des neuf sens se montre sous les aspects les
plus divers, comportant des gammes dont les notes
particulières sont susceptibles de se combiner les unes
avec les autres pour former des accords plus ou moins
riches. Et, de plus, les facultés affectives, et principalement
les passions, sont les agents moteurs des sens,
comme les facultés inteliectives en sont les régulateurs,
en même temps qu’elles font leur éducation artistique
et les dirigent dans toutes les voies du progrès.
XVIILES FACULTÉS AFFEGTIVES
LA VOLONTÉ
Si les sens composent trois groupes principaux : celui
des sens passifs, celui des sens actifs, celui des sens
régulateurs, pareillement les facultés affectives donnent
lieu à trois grandes divisions, qui sont : la volonté,
l’amour, et la conscience, exprimant successivement
les trois principes affectif passif, affectif actif et affectif
régulateur.

— Ne commeltez-vous pas une erreur en classant la
volonté au nombre des facultés affectives ?

Remarquez que le vouloir n’exprime par lui-même
aucun sentiment affectif et qu’il agit un peu à la manière
des mécanismes, c’est-à-dire qu’il ne ressent ni
n’éprouve rien de sensible, et, par conséquent, n’appartient-il
pas plutôt au groupe de l’intelligence, puisque
la volonté est une puissance de réalisation ? Ainsi
par exemple si je veux me jeter à la rivière, je puis le
faire pour le plaisir de me baigner, ou bien d’une manière
tout opposée ; je puis être sollicité par l’idée lugubre
de m’ôler la vie en cherchant à me noyer. De
part et d’autre, vous conviendrez que c’est la même volonté
qui est agissante et que, dans chacune de ces circonstances
si opposées, elle n’est ni folâtre ni attristée

4*
— 66 -
et que, par elle-même, elle semble entièrement indifférente
à tout ce qu’elle accomplit.

— Vos réflexions ne manquent pas d’à-propos, mais
je vais vous démontrer qu’elles manquent de justesse.
La volonté, l’amour et la conscience doivent être considérés
comme représentatifs du principe vital pensant.
Or, la vie se compose de force, de mouvement et de
vitesse ; ce qui exprime que, dans la vie pensante, la
, volonté en est la force, l’amour en est le mouvement,
la conscience en est la vitesse.

De même que, dans le principe vital, la force demeurerait
perpétuellement latente ou inactive si elle n’était
mise en activité par le mouvement, dont l’association
engendre la force motrice ; de même la volonté, se combinant
avec l’amour, ne devient active qu’à cette condition,
sous peine de demeurer constamment inerte et
passive.

Mais du moment où la volonté est inséparable de
l’amour, on conçoit qu’elle épouse toutes les alternatives
de cet amour. De telle sorte que la volonté aime
par l’intermédiaire de l’amour comme la force devient
force motrice par l’intermédiaire du mouvement.

Vous venez de dire que la volonté de celui qui se
baigne est indifférente à cet acte ; mais, tout au contraire,
ce qui meut cette volonté, c’est l’attrait que ressent
le baigneur. Enlevez-lui cet attrait et celle-ci, manquant
d’impulsion motrice,retombe à l’état d’inactivité.
Si celui qui se jette à l’eau commet un acte de désespoir
pour s’ôter la vie, c’est que la puissance volitive
est animée et surexcitée par l’impression douloureuse
qui émane du principe d’amour. Que ce sentiment pénible
s’arrête et il est certain que la volonté suspendra
aussitôt son cours et qu’elle n’accomplira pas l’acte criminel.
C’est donc que le principe volitif est complètement
soumis à son moteur, qui est l’amour.

Enfin la volonté, après avoir été mise en mouvement,
dépend de la direction de son régulateur, qui est la
conscience, laquelle dirige également l’amour, comme
— 67 —
la vitesse est régulatrice de la force et du mouvement.
Telle est la triple action de la vie pensante, basée sur
les mêmes plans que la vie fonctionnante organique.

Arrêtons-nous maintenant sur la volonté, qui est la
force animique. Vous verrez cette force volitive se
fractionner en trois groupes : celui de la volonté impérative,
celui de la volonté 'morale, celui de la volonté
réfléchie.

Dans la volonté impérative, qui est la plus matérielle,
se rapportant davantage aux nécessités et aux
luttes de la vie, vous voyez le courage, Vénergie, la ténacité,
comprenant chacun leurs éléments propres, lesquels
s’appliquent eux-mêmes spécialement aux divers
événements qui les sollicitent. Mais si la volonté impérative,
au lieu d’être forte et puissante, n’est que la
faiblesse de l’âme, cette volonté, alors, ne produira
que les inversions du courage : ou la lâcheté, la poltronnerie,
la pusillanimité ; que les inversions de
l’énergie : ou la faiblesse, la lenteur, la timidité ; que
les inversions de la ténacité : Vhésitation, l’indolence,
l’inconstance.

Si c’est la volonté morale que l’on examine dans la
fermeté, la patience et la persévérance ; si c’est la volonté
réfléchie, représentée par l’intention, le libre-arbitre
et la détermination ; de part et d’autre les termes
de ces séries, après s’être partagés en d’autres termes
secondaires, font voir comme précédemment des facultés
volitives fautives marquant le contre-pied des facultés
volitives normales.

Partout ailleurs que dans la volonté, dans Famour et
dans la conscience, se retrouve cette même dualité des
facultés harmonieuses et des facultés fautives ; mais
celles-ci s’atténuent au fur et à mesure que l’âme progresse
et disparaissent quand cette âme s’élève à l’état
de perfection plus ou moins déterminé.

— 68 —
XVIIIL’amour
L’amour, considéré dans sa généralité, principe essentiellement
moteur de l’âme, se signale par la sensibilité,
par les sentiments, et par les qualités quilepartagent
d’abord en ses trois grandes divisions principales.


La sensibilité, qui est la base primordiale de tout
amour, exprime son essence la plus tangible, si l’on
peut s’exprimer ainsi, car c’est elle qui se„rapporte
spécialement à ce qui touche aux sens, tandis que les
sentiments sont plus particulièrement affectifs et les
qualités plus profondément inteliectives, la grande loi
d’unité ou d’analogie se montrant constamment en
tout et partout.

Dans la sensibilité, vous verrez les émotions qui, par
Vélonnemeat, l’admiration et Vespérance, font surgir
les premiers rudiments de rattachement à la vie ; vous
verrez les entraînements engendrer le désir, les passions
et Vattrait. Les passions, qui sont les énergies si
puissantes de la sensibilité, entraînent dans leur mouvement
irrésistible tout ce qui se trouve sur leur passage
lorsqu’elles ne sont pas modérées par la conscience,
leur souverain régulateur.

— Que les passions soient réglées ou non par la conscience,
elles n’en sont pas moins les pires agents du
mal : ce sont elles qui nous sollicitent à mal faire, ce
sont elles qui nous tentent sans cesse, nous détournant
de nos devoirs ; aussi, ce que nous devons chercher
d’une manière incessante, c’est de les supprimer en
nous, car tant que nous les sentons nous agiter, elles
nous conduisent à commettre toutes nos fautes les plus
graves et même les actes les plus criminels » Je ne crois

— 69 —-

pas que vous puissiez, en cette circonstance, émettre
un avis différent du mien.

— Eh bien ! sur ce terrain, je ne serai point d’accord
avec vous, car vous ne voyez pas la puissance motrice
incalculable qui réside dans les passions et sans laquelle
l’âme, privée de toute espèce d’initiative, resterait
complètement indifférente à quoi que ce soit. Supprimez
la passion, vous éteignez le désir à sa naissance
et l’attrait meurt, n’ayant plus sa raison d’être. En un
mol, la passion disparaissant, vous anéantissez avec
elle le ressort qui donne à l’âme sa plus grande virtualité.

Toutes les passions, contrairement à l’opinion que
vous venez d’émettre, sont bonnes en elles-mêmes ;
une seule chose est fautive en elles, clest leur application
anormale, ou les excès auxquels elles s’abandonnent.
Mais, du moment où elles sont bien dirigées, où
elles sont sagement modérées, elles deviennent les plus
précieux collaborateurs des nobles mouvements de
l’âme.

—11 vous est facile de nous dire de modérer nos
passions ; mais tenez-vous compte des besoins souvent
insurmontables de certains tempéraments ? Les sens
chez un certain nombre, ne demandent-ils pas impérativement
à être obéis, sous peine de porter atteinte à la
santé ? La modération que vous demandez n’est donc
que partiellement applicable et, d’ailleurs, puisque
vous reconnaissez que les passions sont utiles, vous devez
approuver ceux qui en usent largement.

■— Je vous ferai remarquer que les passions que vous
envisagez ici sont les passions essentiellement matérielles
 ; ce sont celles marquant les moindres valeurs et,
par conséquent, les moins élevées ; voilà pourquoi
elles demandent à être modérées sous peine d’être nuisibles
dans le milieu social. 11 est assurément chez certaines
natures, des appétits très exigeants, mais ils correspondent
généralement à des âmes dont les tendances
sont encore très matérielles et peu pourvues de
l’idéal générateur des besoins transcendants de la pen-

— TOsée.
Pour ces natures, les lois divines sont moins sévères
lorsqu’il s’agit de satisfactions des sens qui- ne sont
pasnuisibles àautrui,seulementleursprogrèsanimiques
sont plus longs pour se produire si elles ne sacrifient
rien pour ralentir l’avidité des jouissances qu’elles recherchent,
car celles-ci, nuisibles à la santé, favorisent
l’égoïsme du moi, paralysent d’autant l’exercice des
facultés affectives, comme elles retardent l’essor des
facultés intellectivcs.

Si l’esprit qui use abondamment de ces passions matérielles
est déjà très cultivé, il possède assurément
une volonté ferme, une volonté morale, qu’il peut opposer
victorieusement aux débordements qui pourraient
tenter de le faire succomber. S’il ne résiste que faiblement
à la tentation coupable, ou s’il y succombe, les
lois de la nature sont plus sévères pour lui parce qu’il
a négligé de se servir de ses forces acquises, demeurées
encore à l’état rudimentaire chez l’homme plus
primitif. C’est pourquoi les excès sont châtiés chez lui,
souvent d’une manière terrifiante, afin qu’il conserve le
souvenir de la faute commise et qu’il prenne garde de
la renouveler à l’avenir. Et, en effet, plus l’âme est développée,
plus on doit exiger d’elle, ou bien alors elle
pourrait rétrograder sans retour possible, ce à quoi s’oppose
toujours la loi providentielle qui ne laisse jamais
périr aucune âme. Aussi, la modération dans les passions
est-elle une condition de'progrès qui s’impose
avec force lorsque l’âme est suffisament cultivée pour
devenir maîtresse d’elle-même. G'est alors que, tout en
usant des passions, elle sait les diriger avec sagesse,
elle en écarte les abus et elle se garde d’être un élément
nuisible pour tout ce qui l’environne.

Au-dessus des passions sensorielles proprement dites,
il y a les passions affectives, plus nobles que les précédentes
quand elles s’appliquent à des besoins dénature
à faire progresser le milieu social. Cependant il en est
encore, parmi elles, qui sollicitent l’égoïsme, ou l’amour
de soi, entrant en concurrence avec l’amour pour au-
_ 71 —
trui. Au nombre de ces passions, figurent les passions
corporatives si utiles pour opérer les groupements harmonieux.
Mais ces passions sont profondément nuisibles
lorsqu’elles font surgir les partis qui s’entredévorent,
sollicités par des ambitions malsaines donnant
naissance aux haines réciproques.

Viennent ensuite les passions ardentes qui. mal dirigées,
produisent les plus grands désordres, parce
qu’elles entraînent spécialement vers les plaisirs, vers
les passions sexuelles capricieuses, jetant le trouble
dans les familles et vers les satisfactions passionnelles
déterminantes des convoitises dont les plus dangereuses
sont celles sollicitées par la triste passion du jeu. Mais
si, au contraire, ces passions sont sagement conduites,
la passion pour le plaisir, satisfait par des distractions
nécessaires après de grands et laborieux travaux. La
passion sexuelle qui se rapporte à l’objet tendrement
aimé, fait ressortir les qualités qui le font idéaliser, atténue
les défauts et embellit l’existence du couple ajoutant
l’amour du coeur à l’amour de l’âme, cet amour
du coeur étant intermédiaire entre la passsion des sens
et la passion purement idéale. Enfin, les passions possessionnelles
sagementoonduites, au lieu de faire naître
l’amour désordonné des richesses, sollicitent seulement
l’amour de l’ordre, qui conduit à conserver sagement
ce que l’on possède, sans s’opposer à l’essor des sentiments
généreux.

Les passions intellectuelles sont d’un ordre supérieur
encore : elles comprennent les passions économiques se
rapportant à l’exercice de la production du bien-être
sous la triple forme industrielle, artistique et sociale.
L’amour de l’industrie est la puissante passion pour le
travail utile, pour le travail indispensable à la vie de
chaque jour. C’est là la passion la plus rudimentaire de
rintelligence » A cette passion succède la passion artistique
qui embellit les produits engendrés par la passion
industrielle, laquelle s’étend ensuite à la reproduction
deB richesses de la nature » Puis, au-dessus de c.es pas-
, — 72 —
sions, s’élève la passion sociale, celle qui doit régir les
deux précédentes en recherchant les moyens les plus
propres à rendre le travail fructueux pour tous et à
embellir la vie de chacun, en lui faisant partager les
productions du beau, si nécessaires à l’élévation des
goûts et des habitudes, qu’il raffine, qu’il idéalise en
les dématérialisant de plus en plus.

Les passions libérales marquent un degré supérieur
encore, parce qu’elles ont pour domaine celui du travail
de la pensée. Telles sont les passions pour les lettres,
pour la polémique ou la critique littéraire, pour la
poésie.

Enfin, apparaissent au sommet passionnel, les passions
pour les sciences qui, souvent, absorbent la vie
tout entière des savants, les conduisant parfois au plus
noble sacrifice de leur temps, de leurs moyens d’existence
et même de leur propre vie » Quelles passions plus
élevées que celles-là, puisqu’elles répondent à tous les
desiderata suprêmes de la loi de progrès qui est la loi
des lois, la loi divine supérieure entre toutes ?

La sensibilité ne renferme pas seulement les émotions
et les entraînements où se manifestent le désir, la
passion et l’attrait: elle comporte les satisfactions intérieures
: lerplaisir qui peut devenir la peine, la joie
susceptible de descendre à la tristesse plus ou moins
profonde, le bonheur devenant le malheur.

Ce sont ces impressions intérieures qui sont les régulateurs
de la sensibilité et qui dirigent nos passions
elles-mêmes, auxquelles elles donnent les jouissances
réelles lorsqu’elles s’accomplissent suivant le voeu des
lois de la nature, jouissances se transformant en souffrances
lorsque ces lois ne sont point obéies.

— Vous voulez démontrer que nos entraînements deviennent
douloureux quand ils sont contraires aux lois
que vous nommez les lois divines ; mais ne voyez-vous
pas que ceux qui jouissent le plus amplement de tous
les bienfaits de la vie possèdent simultanément le plaisir,
la joie et le bonheur ? Au contraire, la peine est le lot
— 73 —
du travailleur à outrance ; la tristesse envahit celui qui
a fait le bien sans profit et qui n’en récolte que l’ingratitude
et le malheur accable l’homme qui sait supporter
les plus dures privations pour ne point porter atteinte
à sa conscience.

— Croyez-vous donc que le plaisir auquel on se livre
sans trêve ni merci donne des jouissances réelles ? La
satiété survient très vite, et la satiété c’est l’indifférence
destructive de la jouissance recherchée et qui ne se
produit plus. L’ennui résultant de cet état anormal n’estil
pas une souffrance réelle ? D’ailleurs, l’homme qui se
livre à la débauche détruit successivement en lui toute
la gamme des sensations ; il arrive à ne plus rien éprouver,
à ne plus rien ressentir. Ce serait peu encore que
cet état d’indifférence si la maladie, qui est la conséquence
fatale des excès, ne survenait pour enseigner à
l’homme le code,des lois péuales qui le menacent lorsqu’il
oublie les limites qu’il lui est défendu de franchir.
C’est alors qu’il paie durement ses écarts et que son
corps, une fois dépouillé de la santé, est appelé à périr
tôt ou tard malgré la guérison temporaire, sous les
les dures étreintes de l’agonie souvent la plus pénible.
Or, quelle peine est plus grande que celle là I Tandis
que celui qui a été sobre et modéré pendant tout le
cours de sa carrière et qui en naissant, il faut le dire, a
été épargné par les maladies héréditaires, celui-là, s’il
n’a pas été victime d’accidents fortuits, s’éteint sans,
souffrance après une sereine longévité.

La joie ne serait, d’après vous, que le privilège de
l’égoïste qui s’approprie toutes choses pour les posséder
sans partage et en jouir, lui et les siens, au détriment
des souffrants. Mais croyez-vous que cette joie
inique fasse jamais naître les douces et nobles vibrations
de l’âme qui accompagnent toujours l’accomplissement
d’une bonne action ? Celui qui s’est vaillamment
privé de son repas pour le donner à plus malheureux
que lui trouve dans son sacrifice un aliment qui lui réconforte
l’âme, lui faisant oublier la faim corporelle,
_ 74 -
La douce émotion ressentie lorsqu’il a peut-être séché
des larmes, cette émotion n’est-elle pas réellement une
joie à la fois grande et profonde qui, par la suite, se
retrouvera même encore dans le souvenir ?

L’égoïste impitoyable qui peut donner sans subir aucun
sacrifice réel, est-il susceptible de jouir des douces
émotions que nous venons de signaler ? Non seulement
celle joie sublime lui échappe, mais plus il avance en
âge, plus il ressent l’envahissement du remords qui lui
reproche son incurable dureté. Gelle-ci s’incruste sur
son visage, où se peint le désespoir latent de cette
conscience endolorie, ravagée par le mal qui l’étreint et
que son ignorance du bien condamne à une souffrance
qui ne se calme pas. Que cette âme plus ou moins altérée
revienne vers une voie meilleure, qu’elle comprenne
les grandes lois de la solidarité humaine, et
sous l’influence de la pratique du bien, elle trouvera
au fond d’elle-même des jouissances qui lui sont encore
inconnues.

Le bonheur, qui exprime un état supérieur à la joie,
est proportionnel à l’étendue des sensations intimes que
nous sommes susceptibles d’éprouver et de bien comprendre,
Ressentir le bonheur, ou être heureux, n’estce
pas d’abord posséder le pouvoir d’apprécier ce bonheur,
car ce que nous n’apprécions point nous laisse
entièrement indifférents et ne peut nous procurer la
sensation de félicité. *

Ainsi, pour être heureux, il faut d’abord avoir l’intelligence
d’appréciation de ce qui peut nous être agréable,
de manière à engendrer tout à la fois le plaisir et la
joie, l’un et l’autre étant indispensables à la formation
du bonheur. Et, en effet, le bonheur étant incompatible
avec la peine, comme il est incompatible avec la tristesse,
il ne peut exister qu’autant qu’il renferme le
contraire de ces deux étals douloureux de l’âme. G'est
pourquoi celui qui est réellement heureux par le bonheur
ressent toutes les jouissances normales du plaisir
et toutes les jouissances normales de la joie, auxquelles

s’ajoutent celles du bonheur proprement dit, qui s’expriment
par la plénitude de la satisfaction morale et
intellectuelle, la première se traduisant par l’amour réciproquement
reçu et donné dans le milieu d’existence,
et la seconde par l’élévation de la pensée.

XIX '
L’AMOUR (SUITE) 

Au-dessus de îa sensibilité dont je viens de vous donner
le succinct exposé, se trouvent les sentiments qui se
traduisent par la mansuétude, l’affection et l’attachement.


Qu’est-ce que la mansuétude, ci ce n’est la douceur,
Vaménité et la délicatesse, qui ont pouropposéla dureté,
l’impolitesse et l’indiscrétion. De là, les premiers points
d’appui de l’affection proprement dite, qui ne peut se
manifester sans le concours de cette douceur qui est le
premier charme attractif de l’âme, de cette politesBequi
marque la déférence sans laquelle le sentiment ne peut
être sérieux, de celle discrétion qui exprime le respect
sacré pour la dignité de l’être.
h'affection domine* la mansuétude, car elle n’est autre
chose que l’amour lui-même sous ses aspects multiples :
elle est Vamour familial, elle est le doux amour du
couple, elle est l’amour universel.

Sous ce triple aspect, l’amour est la flamme divine
qui répand sa chaleur fécondante sur tout ce qui l’environne ;
il est le moteur tout puissant qui anime la
volonté, ou la force de l’âme, comme il anime la conscience
pour lui communiquer les énergies qui la multiplient
en quelque sorte, comme le mouvement est le
multiplicateur qui engendre la vitesse »

Si l’amour pouvait jamais disparaître de la nature,
comme il est l’auteur perpétuel de toutes les attractions
— 76 —
réciproques, on verrait tout s’éteindre dans le repos
absolu, qui serait la mort absolue. Ainsi donc, aimer
c’est mouvoir, aimer c’est agiter tout ce qui est, c’est
fonder et régénérer sans cesse le mouvement universel
 ; aimer c’est donc à tout instant engendrer la vie.

Le contraire de l’amour, qui est la haine, est encore
le mouvement, mais le mouvement anormal, comme
la haine est l’amour anormal ; mais tandis que le premier
engendre toutes les harmonies, le second engendre
toutes les discordances, tous les désordres, toutes
les cacophonies parmi les âmes qui sont discordantes.

11 en est qui, par ignorance, nomment parfois
l’amour: sensiblerie. Mais souvenez-vous que l’amour
ne peut être la faiblesse ; car, si le mouvement est le
propulseur de la force, l’amour étant le propulseur de
la volonté, qui décèle une puissance agissante, on peut
en déduire que les âmes sensibles sont en même temps
les âmes les plus fortes, Quoi donc de plus sensible que
l’amour maternel et quoi de plus fort que cet amour ?

L’amour familial est la base primordiale et fondamentale
de tout amour. G'est lui qui, chez l’enfant, développe
les premières affections, qui sont celles qu’il
éprouve pour la parenté. Mais cet amour familial a nés
différents degrés ; le plus inférieur est celui que l’on
éprouve pour les collatéraux, et cependant l’amour
fraternel y occupe déjà une large place.

L’amour pour les parents, qui est celui des enfants
pour leurs auteurs, est grandement surpassé par celui
des parents pour leurs enfants. En cela, la nature
n’a-t-elle point été profondément prévoyante, en communiquant
surtout à l’amour maternel sa toute puissance,
parce que c’est à la mère qu’il appartient de
donner à l’enfant la vie externe primitive, comme elle
lui donna la vie interne en son sein quand elle construisit
son corps, Puis c’est au père, quand le rejeton
est devenu grand, qu’il appartient d’achever l’oeuvre
maternelle en développant en lui l’intelligence pour préparer
sa place dans le milieu sociaL
— Il —
L’enfant^ de son côté, doit rendre à la mère et au
père ce qu’il a reçu de leur amour, et sa sollicitude
pour chacun d’eux doit être incessante, surtout quand
il s’agit de les seconder dans leurs vieux jours, afin de
leur servir soit d’appui matériel, soit d’appui moral.


Les grands parents ont aussi leur part d’amour
qu’ils récoltent dans la famille, tandis qu’eux-mêmes,
entraînés par la loi des contrastes, apportent une affection
toute particulière à leur descendance.

De tous les amours, l’amour du couple est celui dont
les attractions sont les plus grandes, lorsque ce couple
s’est formé d’après les lois de la nature. Ces lois,
quelles sont-elles ? Elles remontent jusqu’à la création
primitive des âmes, où une âme masculine et une âme
féminine, déposées dans le même berceau, sont écloses
en même temps sous le souffle de Dieu qui les anima
quand il les fit sortir du néant de la vie. Et comme
toutes les âmes ont une existence éternelle, ainsi que
vous le verrez bientôt, les couples d’âmes sont destinés
à vivre de la même vie, se retrouvant plus ou moins
souvent dans les premières étapes de leurs différentes
carrières, pour ne plus se quitter quand les âmes ont
acquis l’une et l’autre les perfections réciproques qui
donnent finalement à cet amour un charme éternel,
qu’aucun autre amour ne pourrait atteindre jamais.

Enfants animiques jumeaux dès l’origine, comment
ces deux âmes n’auraienl-elles pas l’une pour l’autre
cette immense tendresse que nous voyons se manifester
déjà chez les êtres de même sexe qui sont nés ensemble
 ? Tel est le secret des affections si vivaces qui,
souvent parmi nous, unissent les couples, dont les
deux membres sont entraînés l’un vers l’autre par la
plus touchante tendresse, par le dévouement le plus
inaltérable.

Il est vrai que ces couples sont rares encore parce
que notre humanité, si jeune elle-même, ne comporte
que peu de progrès accomplis, Combien, même • parmi
— 70 —
les couples jumeaux qui s’unissent, sont encore remplis
de vices ou de défauts s’opposanl à la fidélité réciproque
de leurs membres, encore aveugles et, le plus souvent,
incapables de se reconnaître. Mais, au fur cl à
mesure qu’ils arrivent à se retrouver, d’une manière
inconsciente il est vrai, attirés l’un vers l’autre par un
invincible attrait, ils fondent d’une manière de plus en
plus sérieuse les bases de leur alliance éternelle,

— La manière dont vous venez de former ces couples
d’âmes me paraît entièrement incompréhensible.
Vous les faites naître l’une et l’autre de la même mère,
ce qui conduirait à admeltrc que tous, ou à peu près
tous, nous naissons à l’état d’êtres jumeaux, ce qui est cependant
la très rare exception dans l’espèce humaine ;
car notre âme n’csl-t-elle pas créée en môme temps
que notre corps dans le sein maternel ?

— Vous émettez là une erreur profonde : votre âme ni
la mienne n’ont pas été engendrées par nos parents et,
bientôt, il vous sera facile de comprendre que si vous
n’aviez vécu encore qu’une première fois, vos facultés
animiques seraient ébauchées à peine et que tout ce
que vous avez d’humain serait rudimentaire en vous.
Adme'tez donc cette hypothèse, qui vous sera démontrée,
et vous verrez se composer d’une manière toute
naturelle les couples jumeaux se formant et se reformant
à la suite des carrières multiples qui sont la
loi nécessaire d’existence des êtres qui revêtent un
corps temporaire s’adjoignant à leur âme.

— J’attends la justification de cette hypothèse, qui
est celle de la mélempsychose, pour laquelle j’ai très
peu d’attrait.

— Passons donc sur ce point qui sera élucidé plus
tard, et jetons un rapide regard sur Vamour universel
qui est le couronnement suprême de tout amour. Cependant,
celui-ci exprime des gradations qui en mesurent
l’importance successive. On voit d’abord figurer
l’amour pour les règnes inférieurs, amour qui s’étend
de l’être individuel, dans l’espèce, à l’être collectif.

— 79 —

Nous pouvons aimer un animai, individuellement, avec
un très grand attachement, comme nous pouvons aimer
les animaux en général et prendre leur défense contre
ceux qui les persécutent ou les maltraitent injustement,
Quand les végétaux seront mieux connus, on les aimera
aussi en tant qu’êtres et il en sera de même des
minéraux, en vertu de la destinée ultérieure qui attend
tous ces êtres pour les conduire au sein d’existences
meilleures.

A l’amour pour les règnes inféiieurs succède un
autre amour plus élevé, celui pour l’humanité, nommé
amour humanitaire. Cultivons un tel amour, car il
exprime celui que nous devons porter à la grande famille
collective, résultant de l’amour des familles consanguines.
Sous cet aspect, l’humanité apparaît comme
une famille unique dont tous les membres ont des
droits égaux à notre sollicitude.

Quand l’amour humanitaire sera bien compris parmi
nous et que nous serons bien convaincus que tous les
hommes sont nos frèrespar l’âme, que toutes les femmes,
que toutes les jeunes filles sont nos soeurs : pour
ces frères en l’humanité, nous éprouverons une si grande
tendresse que nous voudrons faire cesser toutes les misères,
toutes les douleurs qui les accablent ; pour ces
soeurs en l’humanité nous aurons le même respect que
pour nos soeurs consanguines et nous serons les défenseurs
de leur honneur.

En ce temps-là, plus de guerres fratricides, plus de
haines parmi les peuples, qui ne seront plus qu’un
seul peuple ; en ce temps-là plus de honteuse prostitution,
parce que la femme, aimée et respectée, deviendra
le doux idéal dans le couple d’amour, et les moeurs,
épurées par l’élévation des âmes, rendront pures et faciles
toutes nos relations sociales.

Au-dessus de l’homme, ou du règne humain, je vous
ferai reconnaître l’existence nécessaire d’autres êlres,
d’autres règnes supérieurs au nôtre, et ceux-ci- une
fois connus, nous inspireront assurément la' grande

~ 80 ~

part d’amour qui leur est due en raison de leurs hautes
perfections acquises par leurs labeurs sous l’impulsion
de la loi de progrès,

Enfin, au-dessus de cet amour s’élève l’amour éminemment
transcendant, l’amour divin, l’amour que
nous adressons au Dieu connu de nous, au Dieu qui est
notre père car il est le père de nos âmes. Connaissant
ses perfections immenses, connaissant l’amour immense
qu’il a pour nous, nous apprendrons à l’aimer
comme on aime tout ce qui excite l’admiration et le
respect, et qui peut nous inspirer l’admiration et le
respect au degré suprême, si ce n’est Dieu ?

— Vous prétendez que Dieu professe pour les hommes
un très grand amour, mais comment conciliez-vous
cet amour avec les durs châtiments qu’il nous fait
subir ? Au contraire, ne le voyons-nous pas incessamment
vouloir se venger de nous en nous infligeant,
même sans motif compréhensible, les douleurs provenant
des fléaux nombreux dont il accable la terre ?

— Si vous reconnaissez Dieu comme étant le créateur
et le père de nos âmes, vous verrez qu’il ne se départit
jamais de son rôle paternel.

Un père prévoyant, que fait-il pour élever son enfant,
l’enfant pour lequel il éprouve la plus grande
tendresse ? Il lui enseigne dès la plus tendre enfance
ce qui peut lui nuire, et si le îcune enfant ne le comprend
pas, n’est-il pas obligé, pour être sûrement interprété,
de faire subir à son élève dans une certaine
mesure la douleur qui le menace ? Pour apprendre à
cet enfant à se méfier du feu, il lui approche les mains
d’un foyer ardent afin de lui faire ressentir les premières
atteintes de la souffrance qui, prolongée, deviendrait
la brûlure, et cela pour que, livré à lui-même,
il puisse se garer de ce danger. Si, par la suite, celui-ci
s’expose quand même au feu qui le brûle, reprocherez-vous
au père d’avoir été l’auteur de ce malheur
 ?

Il en est de même, cependant, des lois divines ; elles

— 81 — •

nous avertissent par la souffrance qu’il ne faut point
les enfreindre. Si nous subissons la maladie et les douloureux
effets qui l’accompagnent, c’est pour nous avertir
d’avoir à éviter les excès qui, fatalement, conduisent
à la mort corporelle. Si ces excès ne déterminaient
pas la douleur physique qui tend à les arrêter dans
leur cours, on verrait tous les hommes faibles et inexpérimentés,
marcher vers une destruction corporelle rapide,
et bientôt l’humanité aurait péri tout entière.

La souffrance, que vous reprochez aux lois divines
de nous infliger, est donc le meilleur garant de la continuité
de notre existence, puisqu’elle nous évite de
périr d’une manière inconsciente, comme le papillon
qui se précipite follement dans la lumière de la flamme
où il vient se brûler.

De même que le corps, l’âme souffre pour pouvoir
se conserver et progresser ; ce qui la sauve, c’est le
remords avec ses douleurs poignantes et, afin de les
éviter, de les fuir, elle revient au bien pour se calmer,
pour se guérir des tortures qui la dévorent.

N’accusons point Dieu de nos douleurs corporelles
et morales qui, au contraire, sont les agents de notre
guérison et de notre réhabilitation. Ce qui est fautif
en nous, c’est notre ignorance des lois divines ; étudions
ces lois pour leur obéir, pour nous soumettre à
ce qu’elles nous demandent, et nous éviterons les maladies
du corps et celles de l’âme, qui se traduisent par
les angcisses de la conscience fautive.

La divinité n’est donc point responsable de nos erreurs,
cause fatale de tous nos maux, pas plus que le
père n’est coupable des erreurs de ses enfants, et de
même que celui ci fait tous ses eflorts pour redresser
les coupables, de même les lois de Dieu, agissant d’une
manièie analogue, sont constamment vigilantes et actives,
usant de tous les moyens les plus ingénieux afin
d’éclairer les âmes ignorantes en les plaçant successivement
dans les situations où elles peuvent s’éclairer
- 82 -
et rejeter peu à peu loin d’elles les épaisses ténèbres de
l’ignorance,

— La manière dont vous expliquez l’amour divin
pour la créature, nous montre, ce me semble, un
amour bien sévère et je ne vois guère en lui la tendresse
du père ou de la mère pour son enfant. Si donc
Dieu nous aime d’une façon si calme, lui devons-nous
un autre amour, un amour plus grand que celui qu’il
nous donne ?

— Si vous connaissiez les immenses labeurs de la
vie divine s’appliquant à l’existence continue et au progrès
incessant de tous les êtres, vous ne parleriez point
ainsi. Mais bientôt vous verrez, vous comprendrez la
sublime sollicitude des lois de la nature, executives du
plan divin, dont il n’est pas un seul être qui ne soit
tributaire, de telle sorte que si Dieu venait un seul instant
à suspendre l’exercice de ses sublimes travaux, il
n’est pas un seul être qui ne fût instantanément plongé
dans le néant de la vie. Si, donc, nous donnons notre
admiration aux parents qui travaillent sans relâche
pour assurer l’existence de leurs enfants, Dieu n’accomplit-il
pas une tâche analogue à l’égard de l’universalité
des êtres ? Ne lui devons-nous pas la même admiration,
ne devons-nous pas un amour immense à sa
grande âme qui se sacrifie pour nous faire grandir par
la perfection, afin de nous élever, vers elle et de nous
donner le bonheur acquis par nos propres mérites ?

L’affection, qui renferme, ainsi que nous venons de
le voir, toutes les formes de l’amour proprement dit,
l’affection est corroborée par l’attachement, qui he traduit
par la sympathie, la tendresse et le dévouement.
Ces trois éléments supérieuis du sentiment lui apportent
toutes ses raisons d’être.

D’abord, si la sympathie n’existe pas, l’affection est
impuissante à se manifester, surtout quand c’est l’antipathie
qui s’est fait jour. La tendresse naît de la sympathie,
et quand celle tendresse a pris toute sa croissante »
elle se traduit p&r le dévouement sans limites
83
qui est la sublime couronne du sentiment, qui est le
plus noble élan du véritable amour, qu’il soit l’amour
familial, l’amour du couple ou l’amour universel.
XX
L’AMOUR (SUITE) 

Les sentiments, dont je viens de vous faire connaître
les trois termes généraux : la mansuétude, Y affection
et l’attachement, ont pour guides les qualités qui comprennent
trois divisions principales : le respect de soi,
la foi et la grandeur d’âme. Si ces trois chefs de qualité
faisaient défaut, les sentiments manqueraient’ de
solidité et ne seraient qu’éphémères,

Pour aimer lest autres, il faut d’abord avoir en soi
les qualités qui doivent inviter à nous faire aimer nousmêmes.
Et comment pourra-t-on nous aimer si nous
n’avons le respect de notre propre personne afin d’inspirer
ce respect à autrui ? Or, pour nous respecter,
nous devons avoir en nous la pudeur, nous protégeant
contre l’impuclicitè qui est le propre des âmes corrompues,
vivant encore dans les bas-fonds du Yice. La
réserve, qui est contraire à l’impudence, nous attire la
considération, parce que cette réserve est l’indice du
respect que nous portons aux autres pour ne les blesser
d’aucune manière, et blesser les autres, c’est nous
manquer de respect à nous-mêmes par la faute que
nous avons commise. Enfin, la dignité complète le
respect de soi et rayonne comme une auréole autour
de celui qui la possède, car celui qui se sent indigne
courbe la tête au dedans de lui-même,et n’est digne que
celui qui est vraiment vertueux. Aussi, l’homme indigne,
chargé de honte, se montre-t-il dans le cynisme,
qui est la marque de son avilissement, se faisant une
sorte de gloire de ses infamies ou de ses forfaits.
_ 84 >-
La foi est également un des guides du sentiment.
Elle se manifeste par la confiance, parla conviction,
par la croyance,

Comment l’affection peut-elle être sincère en l’absence
de la confiance ! Du moment où elle est envahie
par la méfiance, du moment où la foi profonde dans
l’être aimé se trouve ébranlée, celte affection a perdu
toute sa suavité, elle s’obscurcit peu à peu et, de lumière
qu’elle était, elle devient ombre et menace de
s’anéantir, à moins que puisse renaître dans tout son
éclat la confiance des premiers jours.

La conviction et la croyance s’appliquent plutôt à
des principes conduisant vers les sources premières des
choses, qu’aux êtres individuels. Toute conviction touche
à la vérité démontrée sans pouvoir la déterminer
d’une manière absolument tangible. C’est pourquoi ce
qui s’oppose à la conviction, c’est le doute, et le doute,
c’est la proclamation de toutes les insuffisances fondées
ou mal fondées, celui qui vit dans l’incertitude permanente
ayant pour habitude de n’accepter que ce qui est
entièrement positif.

Mais le domaine du positif et "du tangible est très
étroit, puisqu’il ne s’étend qu’aux choses visibles, et
c’est l’invisible, au contraire, qui remplit la nature
presque tout entière. Aussi le sceptique demeure-l-il
impuissant pour entrer dans le vaste champ des découvertes,
car, pour saisir ce qui est abstrait, il lui manque
la vue de l’esprit qui, précisément, a le don de
voir les invisibles et de démontrer leur existence par
la puissance du raisonnement étayé sur la logique. Et
comme la logique est la propriété culminante de la
raison, elle apporte la certitude dans les convictions
qui se sont appuyées sur elle. Et comme la logique ne
peut tromper jamais quand elle est assise sur ses véritables
bases, la conviction devient certitude toutes les
fois qu’elle comporte en elle les éléments du vrai.

La croyance peut être réelle ou erronée. Elle est
réelle lorsqu’elle se compose de convictions démon-

— 85 --

trées formant entre elles un tout scientifique, surtout
quand ces convictions reposent elle-mêmes sur des
sciences soit abstraites, soit concrètes ; elle, est erronée
lorsqu’elle n’a pour point d’appui que les affirmations
de l’imagination, et c’est alors qu’elle ne peut présenter
les caractères de la certitude.

Le scepticisme rejette toutes les croyances, qu’elles
soient rationnelles ou erronées ; c’est pourquoi en face
de la croyance il devient la négation ; mais la négation,
qui est la destruction du monde de l’invisible,
encourt les risques de combattre de nombreuses vérités.
Incapable de rien fonder, la négation de partipris
est l’équivalent de l’ignorance, puisque douter
d’une chose, c’est ignorer sa réalité ; et, par suite,
celui qui nie tout est l’ennemi de tout progrès, car le
progès ne s’engendre jamais que dans l’inconnu, et,
pour le faire naître, il faut chercher ses germes au sein
des convictions, qui préparent sa venue par l’étude et
la recherche du vrai dans la logique des choses.

Tels sont les trois éléments constitutifs de la foi. Et
la foi, quand elle s’éltve pleine de confiance dans la
divinité, pour proclamer que les oeuvres de Dieu sont
toujours des oeuvres de justice, des oeuvres d’amour,
la foi exprime une qualité essentiellement affective,
qui affirme la sécurité absolue que Ton éprouve à
l’égard du sublimé auteur de toutes choses.'

La troisième des qualités fondamentales, c’est la
grandeur d’âme, qui se traduit par la résignation, le
désintéressement et la bonté.

Se résigner, ce n’est point accepter la défaite dans la
lutte qui peut rendre la victoire. Notre devoir est de
combattre la mauvaise fortune par le courage, par la
force de caractère, et jamais nous ne devons nous laisser
abattre par les revers. Mais, quand nous sommes
entièrement vaincus, ne faut-il pas prendre vaillamment
notre parti des malheurs qui nous surviennent ?
Cest ce courage moral passif qui se nomme la résignation,
et la résignation est d’autant plus nécessaire,
.- 86 -
quand les souffrances sociales ou les douleurs corporelles
nous surviennent à la suite de nos propres fautes.
C’est alors que nous devons savoir supporter sans murmurer
les afflictions qui sont presque toujours la conséquence
de nos actes, et nous préparer pour réparer
autant qu’il est en notre pouvoir le mal que nous avons
commis. Se résigner, c’est donc savoir vaillamment
souffrir, et cette souffrance est d’autant plus méritoire
quand elle est supportée pour alléger de leur lourd
fardeau ceux qui sont atteints avec nous par nos malheurs.


Le désintéressement exprime l’abnégation du moi ;
c’est en cela qu’il est un des guides les plus sublimes
des sentiments, car pour aimer les autres avec une
noble ardeur, il faut oublipr de s’aimer soi-même. Or,
celui qui est désintéressé n’a pas de besoins personnels
à satisfaire, ne possède en quelque sorte rien qui soit
réellement à lui ; il donne et croit rendre aux autres
tout ce qu’il s’impose de partager avec eux.

Une qualité sublime, la bonté, est le couronnement
suprême de tout amour, car elle est l’amour lui-même
dans sa plus haute expression. Celui qui est bon sait
tout aimer, il a le désintéressement, il a la résignation
pour se sacrifier lui-même, il a les attachements, il a
les affections, il a la mansuétude, comme il possède en
lui toutes les formes élevées de la sensibilité. 0 bonté !
(uand tu régneras sur toute la terre, la méchanceté,
l’amour de soi ayant disparu, tous les hommes s’aimeront
entre eux, ils jouiront tous du même honneur,
parce que ce bonheur aura été distribuera pleines mains
par l’amour.

— 87 ~
XXI
LA CONSCIENCE
Si l’amour régnait parmi les hommes dans toute sa
splendeur, dans toute ses harmonies, la conscience, qui
est en soi la vérité, Injustice elle devoir, serait à peine
nécessaire pour les guider dans l’exercice deleurs actes
parce que l’amour réel, l’amour normal est inséparable
de la vérité, comme il est inséparable de tout ce qui
est juste, de tout devoir à accomplir.

Mais les hommes se déchirent entre eux parce que
beaucoup se haïssent, et surtout parce que leurs intérêts
étant opposés, ils croient que leur avantage est de
se tromper et de se dépouiller les uns les autres.

De là l’absence encore très fréquente de la vérité qui
devrait régner par la probité, par la loyauté, par la
clarté d’âme.

Lorsque l’âme a été peu développée encore, elle est
profondément égoïste et cherche à s’approprier tout ce
qu’elle peut dérober sans témoins qui la condamnent.

N’ayant encore aucune conviction bien formée, elle
ne croit point aux peines ultra terrestres et n’a d’autres
craintes que celles de tomber sous les coups de la justice
humaine. Aussi ignore-t-elle la bonne foi, dont elle se
raille, elle méconnaît l’honnêteté et n’éprouve aucun
scrupule pour mal faire.

Tant que l’âme demeure dans les bas-fonds de l’improbilé,
elle est entièrement incapable déloyauté, parce
qu’il lui manque la franchise, la sincérité et la droiture ;
aussi est-plie déloyale parce qu’elle est encore dans la
fausseté, la dissimulation et l’hypocrisie. Ce n’est donc
qu’en acquérant d’aboi d la probité sous sa triple forme
fondamentale que l’âme peut voir naître la loyauté.

Puis, à celle-ci s’ajoute bientôt la clarté d’âme, qui
.donne au regard sa belle limpidité se manifestant par
la sérénité, la véracité et l’honneur.

La vérité, avec tous les éléments qu’elle comporte en
elle, est la première assise de la conscience, Là où elle
fait encore défaut, cette conscience n’est point encore
née dans l’âme qui demeure sujette à toutes les erreurs
morales, livrée qu’elle est à la noirceur, au mensonge
et à la fourberie,

La justice, nous l’avons dit, ne peut subsister sans
l’amour, non plus que la vérité, car pour être juste il
faut avoir en soi le sentiment d’équité qui doit accorder
à chacun ce qui lui est dû. Du moment donc où vous
êtes inique envers quelqu’un, c’est que vous professez
pour lui la haine au lieu de professer l’amour. El nous
devons être équitables même envers le plus coupable,
sous peine de devenir coupables nous-mêmes,

— Eh quoi I vous av3z de l’amour humanitaire pour
les criminels, au lieu de les voir avec horreur ainsi
qu’ils le méritent ! Vous vous imaginez que vous les aimez,
ce qui me'semble, je vous l’assure, bien étrange.
Je comprends qu’on ne les fasse pas souffrir injustement
et même qu’on les traite avec moins de rigueur qu’on
ne le fait aujourd’hui ; mais de là à les aimer, il y a
tout un abîme que, pour ma part, je ne suis nullement
disposé à franchir.

— Rappelez-vous bien ce que je vous disais naguère,
que Dieu est le créateur de toutes nos âmes et qu’il n’en
est point une seule qui ne soit son enfant animique,
comme nous sommes les enfants corporels de nos parents.


Or, ne considérons-nous pas comme un devoir pour
le père de famille d’aimer tous ses enfants, non point
qu’il lui soit défendu d’avoir des préférences pour ceux
qui sont les plus méritants, mais ce que lui enjoint son
titre de père, c’est de veiller avec sollicitude sur les plus
réfractaires, afin de les ramener au bien quand ils s’en
écartent. Et alors, quand il a réussi dans son oeuvre,
quand il a ramené au bien ceux qui s’étaient égarés
d’abord, et qui veulent acquérir autant de qualités que
leurs frères les meilleurs, condamnerez-vous ce père

- 89 —

d’avoir rendu la plénitude de son amour à ses enfants
repentis ?

Dieu, qui est le père suprême de tous les êtres, n’agit
point autrement. Il ne maudit jamais aucun de ses enfants,
même les plus monstrueux, parce qu’il sait à
l’avance que ces grands coupables, encore plongés profondément
dans l’ignorance morale, seront un jour
moins mauvais et, à la longue, deviendront bons. Le
mal, il faut le bien comprendre, résulte toujours de
l’ignorance de celui qui le commet. G'est en cela que
l’enfant humain dans son âme ressemble à l’enfant corporel,
à l’enfant dont le corps n’est point encore suffisamment
développé dans ses organes cérébraux pour
penser et agir avec discernement.

Condamnerez-vous jamais à mort un jeune enfant
pour les fautes les plus abominables que vous lui aurez
vu commettre ? Non, certainement, parce que vous reconnaîtrez
qu’il est encore presque irresponsable. N’en
est-il pas de même pour le jeune enfant animique humain
qui, pour jouir d’un corps très complet, n’en est
pas moins encore très arriéré dans son âme ? Cet être,
direz-vous, possède son libre arbitre ; oui assurément,
mais, ce libre arbitre, le jeune enfant corporel dont
nous parlions tout à l’heure l’avait aussi, et vous avez
reconnu sans doute que sa culpabilité n’était pas assez
complète pour "lui infliger les dures condamnations
pénales que l’on applique à l’homme fait. C’est-à-dire
que le-libre arbitre, comme toutes choses, n’est jamais
absolu et se compose de très nombreux degrés,qui sont
autant de relatifs les uns par rapport aux autres.

D’après ce principe de souveraine équité, il n’est jamais
de coupable qui le soit d’une manière absolue ;
son degré de culpabilité est en raison directe de son
avancement dans la vie, c’est-à-dire selon qu’il sera
plus ou moins âgé par son âme dans l’humanité, d’après
le nombre de ses carrières humaines antérieures et la
somme de sa valeur acquise. Si donc un de nos enfants,
se rapprochant de l’adolescence, commet les mêmes
— 00 —
failles que ses frères beaucoup moins âgés que lui, il
cl apurement plus fautif à nos yeux, et il en sera de
mémo pour le coupable qui marque son Age animique
dans le développement des facultés don ! il fait preuve.
Pour celui-là, il est certain qticle châtiment doilêtresêvère,
tandis qu’il doit être plus doux pour le jeune enfant
animique,

D’après cela, ce que doit rechercher la justice,
c’est la culpabilité, non pour la punir, mais bien plutôt
pour la guérir et enseigner à l’âme enfantine encore
les devoirs qu’elle méconnaît, comme le père enseigne
â son enfant ce qu’il faut faire pour ne plus retomber
dans les mêmes fautes. Or, quel est et quel doit être
le guide de tous les enfants sociaux, si ce n’est la société
elle-même ? Comme Dieu, son souverain modèle, si elle
use de la vigueur des lois pour redresser les coupables,
elle doit toujours, non seulement leur laisser la voie
du repentir, mais bien plus encore : son propre devoir
lui impose de travailler à leur réhabilitation, de leur
enseigner la bonne voie qu’ils doivent suivre ufin de
faire d’eux, peu à peu, des gens de bien.

Voici maintenant ce que doit être la justice, par
l’impartialité, par la justice dislributive, par l’austérité
de celui qui juge.

Pour que la justice soit impartiale, il faut qu’elle
procède : par esprit ù'égalité, rejetant le favoritisme ;
par esprit de neutralité, indépendant de toute partialité ;
par esprit d’équité, qui rejette au loin l’iniquité
infligeant la punition injuste.

Mais là où la justice doit être scrupuleuse envers ellemême,
c’est dans la justice dislributive, qui embrasse
le juste châtiment, l’atténuation et la récompense.

Le juste châtiment est-il jamais bien réel avec les
rigueurs implacables de nos lois ?D’abord, la société
n’a jamais le droit d’ôler la vie à aucun de ses enfants t
pas plus que le père lui-même, parce qu’elle n’a poin
à se venger, mais bien, au contraire, à guérir celui
qui a commis la faute.

— 91 -

L’élnl social, direz-vons avre vérild, doit se garer des
malfaiteurs dangereux, qui menacent la sécurité publique,
Son devoir est de les mettre hors d’état de nuire ;
mais, pour cola, est-il jamais nécessaire d’appliquer la
peine capitale ?

Le châtiment qui outrepasse le droit humain devient
le châtiment injuste, et ce droit est outrepassé quand
on ferme au coupable la voie du repentir, Au lieu do
tuer, la société doit régénérer, doit faire enseigner ù
l’homme déchu le devoir qu’il a méconnu et dont la
pratique peut le ramener à la dignité humaine cl nu
bonheur par la conscience améliorée. C’est là la seule
manière de faire disparaître loue les forfaits, qui ne
sont que la conséquence de l’ignorance de ceux qui
lus commettent.

— La philanthropie est une belle chose, mais ne
voyez-vous pas qu’à l’égard du criminel elle n’est
qu’une creuse utopie ? Pour arrêter le bras du meurtrier,
il faut la terreur du châtiment qui le menace ;
la peine de mort lui donne à réfléchir et le fait reculer
devant les chances qui peuvent le conduire à endurer
le dernier supplice. Supprimez le bourreau et vous
doublerez le nombre des assassins.

— Avez-vous bien réfléchi sur les causes déterminantes
de la criminalité ? Elles proviennent de deux
sources différentes : de la perversité native et delà perversité
du milieu.

L’homme pervers est généralement né avec ses mauvais
instincts : le mal est en lui parce que son âme,
1res jeune encore dans l’humanité, n’est ébauchée que
bien imparfaitement dans sa conscience. A cet élat
d’enfance animique, il ne comprend que la satisfaction
de ses besoins corporels ; n’en ressentant pas d’autres
encore, il veut la jouissance matérielle à tout prix, et,
pour se la procurer, il use de tous les moyens, même
des plus coupables. Il y a donc beaucoup d’ignorance
dans cette âme, et comment la modifier si ce n’est en
lui enseignant le vrai qu’elle ignore ?

>>\

— 92 —

La seconde source de la criminalité est celle du
milieu corrompu dans lequel vivent en commun les
âmes perverses, qui attirent à elles des individualités
moins dégradées, qu’elle contaminent bientôt par leur
dangereux contacl. Là encore, c’est l’ignorance qui
fait succomber ces victimes ; si elles eussent été préservées
de la contagion du mal, elles n’auraient point
été ajoutées à la liste des criminels endurcis.

Que l’enseignement moral, que l’enseignement du
devoir soit donné aux uns et aux autres et qu’à cet
enseignement s’ajoutent les moyens d’atténuer d’abord
les plus grandes misères de la vie sociale, ce qui n’est
pas impossible, et l’exemple terrifiant de la peine de
mort deviendra entièrement inutile. D’autant plus que
cette terreur n’arrête pas les plans de l’assassin qui
se croit toujours plus habile que ses devanciers. N’at-on
pas remarqué, au contraire, que le crime attire
le crime et que l’échafaud qui fait tomber une tête
provoque plutôt qu’il n’arrête la recrudescence du
mal ? Car le mal sème le mal qui engendre la haine,
comme l’amour sème l’amour qui affranchit les âmes.

Le châtiment, il faut bien s’en convaincre, n’est jamais
juste que quand il est accompagné par les circonstances
atténuantes qui le modifient quand il doit
l’être. Une loi unique dans sa sévérité pour les mêmes
délits ne peut être une loi de réelle équité, parce que
la culpabilité est en proportion de l’intelligence, et que
le plus intelligent est en même temps le plus responsable.
C’est celte appréciation qui commence à pénétrer
dans la conscience des juges, à laquelle on doit souvent
des acquittements non mérités, parce que des
peines trop fortes frappant l’accusé seraient injustes
telles que la loi les exige. Aussi la rigueur de la peine
devrait-elle toujours être mesurée par la conscience
du juge, qui deviendrait ainsi le meilleur interprète
des applications de nos lois pénales.

— Cette manière de comprendre lai loi me paraît
des plus équitables ; en cela je vous approuve et il se-

— 93 —

rail à désirer que cette réforme importante fût faite par
nos législateurs. Le code pénal se trouverait ainsi
bien simplifié et la morale pourrait y gagner, sans rien
y perdre.

— La conscience ne se compose pas seulement de la
vérité et de la justice ; elle se compose également du
devoir, qui est leur commun régulateur.

Qu’est-ce que le devoir, si ce n’est en quelque sorte
l’instrument mathématique de la conscience elle-même ?
G'est lui qui est son véritable guide et qui lui enseigne
tout ce qu’il est ordonné de faire et tout ce qu’il est
ordonné de ne point faire.

Le devoir est triple : il est le devoir envers soi-même,
il est le devoir envers autrui, il est le devoir envers
Dieu.
Le devoir envers soi est considérable ; si ce devoir
était bien compris, il nous affranchirait de la plus
grande partie des fautes que nous commettons chaque
jour. Ce devoir c’est la conservation de soi, c’est la
modération, c’est l’abnégation.

Le premier de ces trois devoirs, la conservation de
soi, exige d’abord les soins de sa personne, qui demandent
de nous la propreté, souvent bien inférieure
chez l’homme à celle des animaux. Comment peut inspirer
le respect celui qui n’a aucun soin de lui-même ?
La pauvreté la plus grande n’exclut point ce devoir
parce que, non seulement il est d’ordre moral, mais
encore parce qu’il est d’ordre sanitaire ; car la propreté
est une des conditions nécessaires de la santé, dont
la conservation nous est commandée afin que nous
soyons aptes à remplir notre tâche en ce monde ? A la
conservation de la santé s’ajoute le devoir de la conservation
de la vie, si méconnu aujourd’hui par un
grand nombre de désespérés ; mais le suicide, comme
tous les crimes, comporte avec soi les peines sévères
qui sont la conséquence de l’offense aux lois divines,
et toujours ces peines sont dans l’espèce en raison de
la nature du délit lui-même.

- 94 —

Aussi celui qui se donne la mort pour se délivrer des
chaînes de la vie qui, pour lui, était comme un bagne
insupportable, trouve-t-il après la mort un autre
bagne bien plus redoutable encore. Souvent l’âme,
demeurant rivée au cadavre putréfié duquel elle ne
peut briser les attaches, attend, anxieuse, le moment
de sa longue délivrance, éperdue dans les ombres profondes
de la nuit morale 1

Ames aimantes qui avez cru trouver dans la mort
votre réunion éternelle, la loi vous punit en vous séparant
dans les ombres^de cette nuit où vous vous cherchez
en vain sans vous retrouver, parce qu’il vous faut
expier le crime que vous avez commis sur vous-mêmes,
crime presque aussi grand que celui que vous eussiez
commis sur les autres, et qui vous fait infliger un
châtiment redoutable.

Le deuxième devoir général envers soi, c’est la modération
oui est la simplicité de goûts, la tempérance
des sens et le calme de l’esprit.

Celui qui a la simplicité de goûts, celui qui sait se
contenter de peu, tout en conservant le culte du beau,
celui-là évite le désordre, conséquence de la prodigalité
mal entendue qui est fautive quand elle se rapporte
à la satisfaction du moi, tandis qu’elle devrait s’appliquer
au soulagement de ceux qui sont malheureux,
La tempérance des sens est le principal devoir dans
la modération, car toutes les fois que,nous abusons de
nos sens, le corps est en souffrance, et avec le corps
les facultés de l’esprit qui subissent le contre-coup de
nos excès. Celui donc qui commet de ces abus portant
atteinte à sa santé, devient incapable de remplir les
devoirs matériels de la vie, tandis qu’il dilapide inconsidérément
les fruits de son travail. El si ces excès
sont de nature à léser les organes cérébraux corporels,
l’homme se dégrade, tombe dans l’abrutissement, perd
en partie la notion de lui-même et descend pour ainsi
dire aussi bas que l’animal. Au contraire, la modération
dans l’exercice des sens conserve la santé du corps,

— 95 -

permet une grande longévité et assure aux facultés pensantes
leur fidèle conservation et même leur croissance
progressive lorsque cette croissance est stimulée par le
travail.

Il est une autre tempérance que celle des sens, c’est
celle qui se traduit par le calme de l’esprit luttant
contre le3 emportements, contre la fougue du caractère
qu’il assouplit. G'est alors que l’âme, maîtresse
d’elle-même, sachant se dominer, devient apte à dominer
les autres, lorsque celte domination est utile, nécessaire
et s’exerce sans abus, tandis que Virrascibilitè,
que l’on croit être une force, est au contraire un acte
de faiblesse puisqu’elle indique l’impuissance de l’âme
à demeurer dans le calme que commande la volonté
morale.

Le troisième devoir supérieur envers soi, c’est l’abnégation,
représentée par la modestie, le zèle laborieux
et l’oubli de soi.

Pour qu’une âme possède quelque valeur, il faut
qu’elle se signale par une grande modestie, car si
elle est empreinte de vanité ou d’orgueil, elle est écrasante
pour les autres, qu’elle foule pour ainsi dire
sous ses pas pour s’ériger des autels où elle s’adore
elle-même. Cette vanité, cet orgueil, se rencontrent
le plus souvent chez les plus grandes incapacités,
tandis que l’homme modeste ignore le plus
souvent sa valeur réelle.

Le zèle laborieux, qui est l’amour du travail sous
toutes les formes, exprime l’abnégation dans son état
le plus &?tif, car celui qui travaille d’une manière
constcnte et continue, payant incessamment de sa
personne, accomplit le réel sacrifice de soi-même.
Tout au contraire, l’oisif, le paresseux, parasite social,
abuse du labeur des autres, qui lui procure les éléments
de la vie heureuse, du moment où il ne rend point
à la société une pari de travail productif en échange
de tout ce qu’il reçoit d’elle, De là cet adage qui dit
que celui qui ne travaille point ne doit point manger,

— 96 —

parole sévère mais juste, car celui qui est absolument
oisif pèche contre la loi de solidarité humaine, qui est
la grande loi des réciprocités.

La modestie, le zèle laborieux engendrent un devoir
qui leur est supérieur encore : c’est l’oubli de soi, vainqueur
de l’égoïsme. S’oublier soi-même, c’est savoir se
sacrifier pour les autres, c’est le véritable holocauste
moral, dont le suave parfum, pur de toute souillure,
s’élève comme l’amour sans tache vers la divinité.

Le devoir envers autrui est acquis par celui qui sait
accomplir le devoir envers soi-même, car il lui est
facile de pratiquer le triple devoir qui est celui de
la conservation d’autrui, celui des égards envers autrui
et enfin celui qui se traduit par la générosité.

Il n’est que les âmes très incomplètes encore dans
leur conscience, qui attentent à la conservation d’autrui,
ne respectant ni son bien, ni sa vie, ni sa réputation,
plus précieuse que la vie elle-même. Lorsque ce
triple devoir est encore méconnu, c’est que celui qui
ne sait le remplir appartient aux couches inférieures de
l’humanité où réside le vol, où réside l’assassinat, où
réside la basse envie qui déchire, qui salit par la calomnie,
ou même qui cherche à abaisser les autres en
mettant à nu leurs défauts par la médisance haineuse.

Le devoir se manifestant par les égards envers autrui,
est d’un ordre plus élevé ; il lui suffit de la bienveillance,
de la tolérance et de la conciliation. Par la
bienveillance, s’effacent les aspérités entre les âmes ;
par la tolérance, disparaissent les disputes acerbes ;
par la conciliation, renaît la douce fraternité.

Enfin, la générosité s’élève au-dessus des antres devoirs
qui précèdent, pour leur donner l’exemple de
toutes les grandeurs de l’âme. Celui qui est réellement
généreux pratique l’effacement de soi au profit de
ceux qu’il croit plus capables ou plus méritants que
lui, en vue du bien public, tandis que, méconnaissant
ce devoir, il exerce Ja domination qui, peut-être, deviendra
la tyrannie.

— 97 —

La bienfaisance est inséparable de la générosité ; et
par bienfaisant il faut entendre non seulement celui
qui est prodigue de bienfaits matériels, mais qui ajoute
à ceux-ci les bienfaits moraux, le partage des chagrins,
la consolation des afflictions et, en un mot, tout ce qui
pourrait se nommer la charité de l’âme. Une troisième
forme de la générosité, c’est la magnanimité, qui pardonne
au coupable, qui absout le repentir et fait comprendre
toute la bassesse de la vengeance.

Des trois devoirs supérieurs, le devoir envers Dieu
est celui qui occupe le sommet suprême. Dieu étant le
plus parfait de tous les êtres, comme il est celui auquel
nous devons le plus, puisqu’il est le créateur ou le père
de notre âme, puisqu’il est le dispensateur de tous les
éléments de notre propre vie, il a droit à notre respect,
à notre reconnaissance. Le sentiment profond qu’il nous
inspire quand il est connu de nous, nous oblige à élever
notre âme vers lui pour lui donner notre plus pur
amour ; comme c’est un même devoir que nous accomplissons
quand nous entourons de nos affectueuses
tendresses les auteurs paternel et maternel qui nous ont
donné le jour en ce monde. Si donc nous commettons
une impiété quand nous refusons notre amour au père
dévoué qui nous éleva avec un grand dévouement, à la
mère qui nous entoura de ses douces et incessantes
caresses, l’impiété n’est-elle pas plus grande lorqu’elle
s’adresse à Dieu, auquel nous devons tout : existence,
protection et bonheur dans les destinées qui nous attendent
et que nous devons recevoir de lui ?

— Je vous ai écouté presque sans vous interrompre
pendant cet exposé que vous venez de faire sur les facultés
affectives. Pour expliquer les dilférences profondes
qui existent dans les mêmes facultés chez divers individus,
vous êtes obligé d’avoir recours à des carrières
humaines multiples pour la même âme ; mais comme
ces carrières multiplesn’ont pas encore été démontrées,
le problème dont vous voulez constater la solution
demeure tout entier à résoudre, Cependant, si, par

— 98 —

impossible, vous pouviez me donner des preuves suffi-
santés de mes existences humaines antérieures, bien
que je n’aie absolument le souvenir d’aucune, je ne ferais
plus de difficultés pour être de votre avis.

— Cette démonstration que vous me demandez, je
vous la donnerai un peu plus tard, je vous le promets ;
mais, ayant tout, il me reste quelques mots à vous dire
sur nos facultés inlellectives qui, elles aussi, ne doivent
leur avancement progressif qu’au travail incessant que
l’âme opère pour les développer dans le parcours de
ses diverses carrières humaines.
XXIIFACULTÉS DE L’iNTELUGENCBI
Si les facultés des sens donnent à l’âme le sentiment
de la réalité dans le domaine des choses saisissables et
tangibles relevant spécialement de la substance, si les
facultés affectives lui font ressentir les émotions au
moyen desquelles plie manifeste sa puissance agissante,
qui est une émanation de la vie, les facultés intelligentes,
d’un ordre supérieurehcore,exprimentles manières
d’être de la loi, car c’est l’intelligence qui régit les sens,
comme elle régit tout ce qui > est affectif en nous, en
môme temps qu’elle sj3 régit elle-même.

Si l’intelligence nous manquait, toutes nos sensations
nous demeureraient cpmme inaperçues : nous regarderions
les objets sans les voir réellement, parce qu’il
nous manquerait la perception et le discernement des
choses ; les sons qui frapperaient notre sens de l’ouïe
n’auraient aucune signification pour nous et il ,ep serait
de même de toutes les autres « sensations des sens, pour
lesquelles nous ferait défaut l’appréciation de leur propre
état d’existence.

Egalement, chacune des facultés affectives est tri-

- 99 —

butaire de l’intelligence qui, se combinant à ces facultés,
leur imprime lés directions qu’elles doivent suivre.
Que serait la volonté, indépendaïhn ent des facultés intellectives ?que
serait l’amour ?que serait la conscience ?
N’avohs-nous pas admis que la diminution de l’intelligence
détermine l’amoindrissement des responsabilités ?
En conséquence, l’intelligence faisant entièrement défaut,
l’être cesserait d’être responsable, quand même il
accomplirait les actes les plus coupables.

Pour exercer sa direction, l’intelligence est pourvue
de trois graiides facultés générales, qui. sont : l’entendement,
l’idée et la réflexion, se divisant et se subdivisant,
chacune en gtoupes ternaires de termes susceptibles
de pourvoir à toutes les exigences delà pensée.

De ces trois facultés générales de l’intelligence, L’ENI
ENDEMEKT exprime la base fondamentale de l’être pensant.
Le jeune enfant ne fait encore que reconnaître
l’existence des êtres et des choses qui l’environnent,
par la perception, faisant naître en lui le sens distinctif
qui lui enseigne à ne pas confondre les divers objets.
Au fur et à mesure qu’il grandit, il acquiert le sens commun,
au moyen duquel il comprend, il discerne, il précise
ce qu’il voit, démêlant déjà le vrai du faux. Vient
ensuite l’expérience, résultant des fruits du travail accompli
par l’homme adulte, laquelle est, en quelque
sorte, l’accumulation de ses propres oeuvres, lui donnant
les capacités voulues pour reproduire avec une
certaine perfection ce qu’il n’aurait pu faire à l’origine.
Mais l’entendement, avec tjus les termes divisionnaires
qu’il comporte, ne compose encore que là
partie la plus matérielle de l’intelligence, si l’on peut
s’exprimer ainsi, car il se consacre pîus particulièrementaux
choses de la vie usuelle.

Lorsque l’homme veut s’élever au-dessus de cette
première région de la pehsée> qui est la plus inférieure
et dans laquelle vit le plus grand nombre ;, il entre
alors dans le domaine de L’IDÉE, qui est celui de la
conception réelle, conduisant graduellement à toutes

— 100 —

les étapes du progrès. Pour cela, l’idée, afin de demeurer
positive et de ne pas se perdre dans l’inconnu, se
rattache à l’entendement par la mémoire, qui lui fournit
constamment, par le souvenir, par la connaissance
acquise, par la pratique mnémonique de ces connaissances,
les éléments nécessaires à toutes ses recherches.
'

C’est alors que survient la studiosilé, qui met en
oeuvre tout cet acquis afin de pouvoir se livrer à l’étude
des choses qu’elle veut approfondir, "au moyen de
l’observation, de l’investigation et de la méthode. Cependant,
la studiosité n’élabore au premier abord que ce
qui est palpable et tangible ; si donc elle demeurait
confinée dans ces étroites limites, elle finirait par épuiser
en partie le champ de ses découvertes ; c’est pourquoi
la pensée prend des ailes sous la forme de l’imagination
qui la conduit dans de nouvelles régions à
explorer, dans les vastes champs de l’inconnu, séjour
de toutes les formes de l’idéal. G'est alors que se manifestent
l’esprit,le talent elle génie. L’esprit est comme
une quintessence, comme un parfum de pensée qui,
tout en poétisant ce qu’il touche, marque cependant
une grande puissance, aussi bien que les arômes qui
réveillent et surexcitent, et il est ainsi le propulseur de
l’imagination. Le talent, qui est l’ingéniosité émanée de
l’esprit, qui est l’originalité, qui est la forme idéale, le
talent indique une grande élévation de l’intelligence et
constitue déjà ce que l’on nomme l’homme supérieur.
Mais à cette supériorité il s’en ajoute une plus grande
encore, c’est celle du génie qui, d’abord, emprunte plus
ou moins au talent, de ses qualités intellectuelles auxquelles
il ajoute les éléments qui lui sont particuliers,
se manifestant en lui par l’esprit des causes et des effets,
l’esprit des dérouvertes et l’inspiration qui lui peimet,
suivant %a nature particulière et le degré de puissance
dont il est doué, de s’élever parfois jusqu’aux sublimes
hauteurs.

Tel est le magnifique domaine de l’idée, de l’idée, ce

— 101 —

levier puis&anlavec lequel non seulement on peutsouleverun
monde, mais gravir sans fin les échelons infinis
du piogivs, de découvertes en découvertes successives,
au fur et à mesure que s’agrandit le domaine de
1 intelligence et que celle-ci sait pénétrer de plus cnplus
dans les vastes champs de la pensée.

Un pourrait croire au premier abord que l’idée occupe
le sommet suprême"" des facultés intellectives,
mais elle n’est encore que la vie de l’intelligence,
comme l’entendement en est en quelque sorte la substance
 ; au-dessus d’elle s’élève un ordre supérieur de
facultés : la réflexion, qui en marque la loi.

Oui, la réflexion est le guide nécessaire de l’entendement
et de l’idée dont elle contrôle tous les actes, afin
de les rendre réguliers, les redressant quand ils doivent
l’être. Indépendamment de ce concours incessant, l’imagination
surtout risquerait de se perdre souvent dans
dos rêves insensés, dépourvus de toute réalisation possible,
et ce qui doit être l’élément le plus précieux de
l’esprit humain n’aurait le plus souvent d’autre aboutissant
que la démence. G'est pourquoi la réflexion apparaît
comme l’inflexible modérateur se manifebtant
par la pondération, la méditation et la raison.

Par la pondération, qui correspond spécialement à
l’entendement, on voit l’esprit de proportion mesurer à
sa juste valeur tout ce qui se i apporte à la perception.
L,n clainoyance apparaît en deuxième lieu pour donner
sa lumière au sens commun, et en troisième lieu, ïesprilde
compétence donne son enseignement à l’expérience.

De même, on voit la méditation apporter un concours
analogue à l’idée, au moyen de la contemplation, de
l’esprit de recheiche et de l’esprit d’examen.

Quand l’espiit est contemplatif, il s’appuie sur la
mémoire, c’est àdiie sur ses propres souvenirs et sur
ses connaissances acquises ; mais en même temps c’est
pour les rediesser et en rectifier leseneurs. A la contempljlion,
l’esprit de recheiche s’ajoute pour aider la
studwsilé dans ses labeurs.
6*
— 102 —

Puis, d’esprit d’examen vient surveiller l’imagination
afin de l’empêcher de s’égarer dans l’inconnu et la ramener
à la réalité.

Au-dessus de la méditation s’élève la raison, qui est
le couronnement suprême de l’intelligence. Non seulement
elle contrôle en dernier ressort tout ce qui émane
de l’entendement et de l’idée, mais elle contrôle de
même la réflexion dans la pondération et dans là méditation,
comme elle se contrôle elle-même.

Pour cela, elle possède le jugement, la sagacité et la
logique. Au moyen du jugement, la raison compare,
elle déduit d’après les comparaisons qu’elle a faites et
statue en dernier ressort. La sagacité se greffe sur le
jugement pour l’interpréter, en apprécier la justesse,
et, pour cela, intervient l’esprit de sage arrangement
qui, souvent, défait pour mieux faire ensuite, tandis
que l’esprit de combinaison enseigne ce qui aurait dû
être fait et ce que l’on doit faire de préférence. Enfin la
logique, qui siège au sommet de la raison, surmonte la
sagacité à laquelle elle donne toute sa valeur réelle,
tandis qu’elle communique à l’intelligence tout entière
la rectitude dont elle est douée, lorsque cette intelligence
est susceptible de la comporter.

Pour cela, la logique est en possession de la sûreté
de vue, de la dialectique et de la recherche du vrai.

Si la logique manque de sûreté de vue, elle se perd
en vains raisonnements sur ce qu’elle ne voit qu’imparfaitement
et, dès lors, tout ce qu’elle veut démontrer
comme vrai, manquant de bases certaines, ne peut
comporter aucune solidité.

La dialectique est le moyen dont se sert la logique
pour établir les preuves qu’elle veut démontrer comme
réelles. '

Enfin, un troisième et dernier élément de la logique
est la recherche du vrai, qui en est l’élément régulateur
suprême. G'est lui qui cherche à accumuler les preuves
sur lesquelles la raison s’appuie pour établir son autorité
d’une façon indiscutable. D’abord, les vérités ton-

— 103 —

damentales et premières sont les axiomes acceptés par
le sens commun ; viennent ensuite les vérités démontrées
 ; les certitudes sur lesquelles elles reposent ont
leur point d’appui sur ces vérités premières qui leur
donnent l’incontestable réalité. C’est ainsi que la logique
peut devenir par la raison un instrument de haute
précision, lui permettant d’élaborer ce qui est à sa portée,
avec la certitude que l’on nomme la certitude
mathématique.

— J’ai suivi attentivement cette longue énuméialion
des sens des facultés affectives et des facultés intellectives
que vous venez de décrire. Je vois toujours
dans vos nomenclatures des arrangements que vous
semblez disposer comme à plaisir et, ici, ils apparaissent
plus encore que partout ailleurs. En cela, ce me
semble, vous n’êtes guère d’accord avec la nature où
l’on voit toutes choses comme pêle-mêle et sans aucun
ordre bien apparent. Vous prétendez donc en savoir
plus qu’elle et lui en remontrer en quelque sorte avec
tous vos groupes ternaires que vous enchâssez les uns
dans les autres ?

— Bientôt, je pourrai répondre victorieusement à
votre observation en vous démontrant que tout ce qui
existe provient d’un ordre sériaire admirablement préconçu.
Mais, dans le domaine des organes des facultés
de l’âme, comme dans le domaine des organes corpo -
rels, cet ordre doit vous paraître à première vue rigoureusement
nécessaire, car s’il n’existait pas, comment
pourraient se faire les combinaisons, les accords
méthodiques des facultés entre elles ? Si elles
jouaient toutes à l’unisson, sans pouvoir se marier les
unes aux autres avec justesse pour former les harmonieux
accords de la pensée, celle-ci serait d’une très
grande pauvreté, ne jouant elle aussi qu’à l’unisson.
Or, pour que ces accords puissent se manifester, il faut
nécesssairement que les différentes facultés puissent se
combiner intimement les unes avec les autres, et comment
le pourraient-elles faire si elles ne dérivaient loii-
— 104 —
tes d’un même ordre sériaire qui est la condition
première de toutes leurs combinaisons harmonieuses ?
Après celte longue conférence, nous nous quittâmes
pour aborder, le jour suivant, un sujet d’un ordre nouveau,
celui de l’action divine sur la nature, au moyen
des rayonnements psychiques de la pensée de Dieu luimême,
porteur des plans éternels de ses propres lois,
en vue de leur application sur l’âme humaine.
XXIIIDE LA D1V1TÉ ANIMIQUE HUMAINE
— Ce sujet, dis-je à mon ami, va peut-être susciter
en vous les objections résultant de votre manière de
voir sur la langibililé des choses ; cependant, si vous
avez admis l’existence des radiations dans la formation
de la pensée de l’âme, il vous sera facile de reconnaître
l’existence de celles auxquelles est donné le nom de
Divitè, et qui, en définitive, quoique plus pures que celles
des êtres les plus élevés de la création, n’en sont pas
moins formées d’après la même loi que toutes les autres.


Ces radiations divines, ou divilés, sont indispensables
à l’existence de l’âme dont la description vient de
vous être donnée ; car à leur défaut, les lois dont elles
sont porteurs ne pouvant marquer leur présence, la vie
de celte âme serait impuissante à se manifester, troublée
qu’elle serait dans le mouvement débordonnê de
toutes ses fonctions.

Mais, pour que la loi se manifeste, il faut d’abord
que cette loi se de-sine elle-même d’une manière particulière
suivant ce qu’elle doit être pour régir l’objet
auquel elle s’applique. Aussi est-il autant de configurations
de lois dans leur plan de formation qu’il est
d’éléments spécifiques pour recevoir leur direction. Or,

— 105 —

tout ce qui est susceptible de prendre une forme demande
un élément de substance capable de la comporter.
En conséquence, la loi elle-même doit vous apparaître
par la pensée sous un aspect défini, sans lequel
celte loi ne serait que néant. Mais, également, ce qui
est appelé à la formuler d’une manière relativement
tangible doit exister sous l’aspect le plus impalpable,
tout en conservant les caractères de la réalité.

Les fluides divins, tels que nous pouvons les concevoir,
possèdent ces conditions transcendantes. Nous
pouvons donc nous les figurer sous la forme de rayons
portant les plans des lois, comme nous avons vu les
rayons du moi animique externe dessinei la photographie
réduite des divers attributs sensoriels, affectifs et
intellectifs de l’âme.

Geci établi, nous pouvons facilement nous figurer un
rayon divitaire venu d’en haut et pénétrant le grand
firmament animique tout entier, pour se répartir, en
lui d’abord, en immenses faisceaux principaux se divisant
et se subdivisant ensuite suivant le plan d’organisation
de l’âme elle-même.

Pour connaître les grandes divisions premières de la
divité, rien n’est plus simple: ces divisions résultent
nécessairement de celles de l’âme qui se partage
en corporèité animique humaine et en âme rectrice
humaine ; de là. la Divité de cette corporèité de l’âme
et la divité de l’âme rectrice proprement dite. Mais
à ces deux divi lés qui se rapportent spécialemen
à la vie interne, à la vie intime fonctionnante de cette
âme, s’en ajoute une troisième, qui est la divité des
destinées extérieures de l’être animique lui-même, et
qui prend le nom de divité des destinées animiques*.

D’après cela, il faut considérer la divité de l’âme en
général, comme lui apportant la somme intégrale des
lois dont elle a besoin pour subsister intérieurement et
extérieurement, et voir cette divité se partager en innombrables
faisceaux, aussi nombreux qu’il y a de fractions
organiques ou même de formes d’existence en ce

- 106 -

milieu, Chaque astre, chaque être nu sein des astres,
chaque alome vivant dans les immensités reçoit sa part
particulière du rayonnement divin lui apportant les lois
spécifiques qui sont celles de sa propre vie. S’il en était
autrement, celle vie, en l’absence de toutes lois, serait
impuissante à se manifester par elle-même, car les lois
de vie proviennent de la divinité qui les conserve éternellement
en elle et elles ne peuvent provenir d’ailleurs.
'

Ainsi, la divité de la corporèité animique se partagée !
se répand d’abord en trois grands faisceaux pour régir
: 1° le corps animique en tout son domaine anatomique
 ; 2° l’âme corporelle animique dont vous vous
rappelez la description ; 3° les atmosphères corporelles
animiques complétant ce domaine de la corporèité de
l’âme.

La divité de l’âme rectrice se présente aussi sous un
triple aspect analogue, bien que ses lois ne soient plus
les mêmes. Il en résulte trois grands faisceaux qui
donnent la divité des astralilés animiques, la divité de
l’esprit animique et la divité des radiations animiques.

Vous devez comprendre à première vue l’importance
considérable de la divité des astralités animiques, puisque
c’est à elle qu’il appartient de régler le cours régulier
des astres au sein des nébuleuses, des constellations
et des différentes familles astrales. Il est certain
que l’âme humaine est entièrement impuissante à
régir ce vaste ensemble astronomique de façon à ce
que l’ordre le plus parfait se maintienne d’une mar
nière constante d’après le plan général de ce grand
mécanisme de la vie animique ; il lui serait plus difficile
encore de pourvoir à l’existence de chacun de
ces astres en particulier.

L’esprit animique doit de même recevoir, par l’intermédiaire
de la divité qui lui est particulière, les lois
nécessaires à sa constitution permanente et à »son fonctionnement
continu.tD’abord, ce sont les courants psychiques
qui demandent à être formés et reconstitués

— 107 —

constamment, pour composer les attributs internes,
par la personnalité rectrice dans son triple moi. Les radiations
animiques elles-mêmes : radiations organiques,
radiations communicatives ou sociales, radiations transcendantes,
tout ce grand ensemble a besoin de ses lois,
et comment peut-il les obtenir autrement que par l’intermédiaire
des divités partielles qui les apportent sur
leurs rayons constituants ?

Au-dessus de ces diyités qui régissent la vie intime
de l’âme, apparaît la divité des destinées de cette âme
qui ne peut être abandonnée à elle-même sous peine
de demeurer livrée au hasard de l’imprévu.

Chacun de nous étant relié au grand être divin qui
le régit, au moyen du rayon divitaire qu’il nous a
donné au moment de la naissance de notre âme, chacun
de nous est classé par la loi divine suivant les aptitudes
acquises, suivant sa valeur réelle. Et cela en
vue de carrières à parcourir répondant aux probabilités
du plus grand avancement de chacun de nous et à
l’appréciation équitable des actes accomplis en bien ou
en mal dans nos existences partielles antérieures.

Si donc nous avons à subir parfois de grandes souffrances
physiques, morales ou sociales, nous ne pouvons
nous en prendre qu’à nous-mêmes, car si nous
avions mérité d’être classés en un monde supérieur au
nôtre, nous ne vivrions point ainsi dans ce séjour de
privations et de larmes amères. Il y a exception cependant
pour les grandes âmes qui ont accepté pardévouement
de descendre en notre malheureux séjour, mais
celles-ci, après leur carrière secomplie, retournent là
d’où elles venaient et montent quelquefois plus haut.
Toujours est-il que la loi de justice préside à toutes ces
classifications qui, non seulement s’étendent à l’homme
mais* aux êtres de tous les règnes, le plus humble
atome minéral n’étant pas plus abandonné par les lois
divines que l’être le plus haut classé parmi les règnes
transcendants.

— Celte théorie est très belle, je n’-en saurais discon-

— 108 —

venir, mais il vous reste à me prouver maintenant
qu’elle est bien réelle, ce dont je doute, tant qu’elle ne
m’aura point été démontrée.

— C’est précisément ce que je vais essayer de faire,
pour vous montrer les carrières que l’âme est obligée
de parcourir en union avec une corporèité d’adjonction
qui lui est étrangère et à défaut de laquelle, trop inférieure
encore, elle ne pourrait que végéter sans la perspective
d’aucun progrès. Mais, avant cela, je vaism’arrêter
sur cette corporèité adjonctive de l’âme.
XXIVDE L’ETRE CORPOREL UUMAIH EN GÉNÉRAL
La constitution de l’être animique, il vous en souvient,
le faisant dépendre dans son firmament propre
du grand firmament infiniversel qui est représentatif
de l’âme de Dieu Infiniversel, c’est celte dépendance,
qui donne à cette âme l’immortalité ou l’éternité de
vie, puisqu’elle est partie intégrante de ce grand être
dont une seule parcelle, si infime soit-elle. ne peut jamais
être anéantie. Mais si aucune âme ne peut jamais
disparaître, et parmi elles l’âme humaine qui nous occupe
ici, il faut donc que cette âme, après la mort du
corps, poursuive nécessairement une autre carrière.

Nous venons de dire que l’âme humaine, dans sa nudité
primitive, était impuissante à vivre de la vie animique
pure et simple ; c’est pourquoi il faut toujours
voir cette âme unie à l’élément corporel, même après
le terme de la carrière humaine proprement dite.

Ce qui condamne l’âme humaine à la surcharge delà
corporèité, c’est l’état d’imperfection inhérent au règne
humain, et, plus cette imperfection est grande encore,
plus la matiôrccorporelle est compacte et grossière.

La différence si considérable qui sépare la matière de
l’âme de la matière corporelle humaine est telle que

v - 109 —

l’organisme animique ne pourrait faire fonctionner ce
corps humain sans le secours d’autres corps intermédiaires,
De là, l’existence nécessaire de deux corps
supplémentaires, dont l’un se nomme corps humain
angélique, et dont l’autre se nomme corps humain archangèlique,
par celte raison que le premier corps, le
corps humain proprement dit, est constitutif de
l’homme, que le deuxième corps est constitutif de
l’homme-ange, ou de l’ange, et que Je troisième corps’
appartient à l’être devenu archange.

— Je me demande en vérité où vous voulez nous conduire
avec vos anges et vos archanges, qui n’ont jamais
existé que dans les conceptions des théologiens. N’entrons
pas dans le rêve, je vous prie, ou alors, sur ce
terrain-là, je ne pourrais plus vous suivre.

— Je vous ferai remarquer que je n’attache- aucune
importance réelle aux deux désignations dont je viens
de me servir seulement pour n’avoir point à inventer
deux mots nouveaux, ce qui eût été assez difficile pour
la circonstance. Ce que j’ai voulu exprimer seulement,
c’est qu’il y a des êtres supérieurs à l’homme, ou que
l’homme peut passer, de son règne humain, à d’autres
règnes, parmi lesquels ceux de l’ange et de l’archange."
S’il n’en est pas ainsi, l’homme est confiné dans son règne
imparfait, ce qui serait souverainement injuste
quand il a mérité de s’élever plus haut.

Ainsi donc, reconnaissons dans l’homme trois corps
solidaires l’un de l’autre. Le corps archangélique, qui
est formé de la matière la plus impalpable et la plus
pure, bien qu’il ne soit encore qu’à l’état de germe
chez l’homme, sert de lien entre l’âme et le deuxième
corps, le corps humain- angélique, lequel reçoit, par ce
premier corps intermédiaire, les impulsions de l’être
animique, qu’il transmet ensuite au corps humain.

Si ces deux corps intermédiaires faisaient défaut,
l’un attaché à l’âme, l’autre attaché au corps humain,
les communications ne pourraient s’établir entre ces
deux organismes extrêmes, et alors la vie corporelle

- 110 -

serait impuissante à se manifester./ En même temps,
donc, que l’âme anime le corps auquel elle esl adjointe,
celui-ci fait fonctionner le deuxième corps, qui transmet
de même la fonction vitale au troisième.

De là, cet avantage que l’âme, après la mort du corps
humain, ne retombe pas dans sa nudité native ; tout au
contraire, son deuxième corps, une fois délivré des entraves
du troisième, prend complètement alors possession
de lui-même, se trouvant rendu à l’état de liberté,
comme, par la suite, le dépouillement du deuxième
corps donnera au corps archangélique le même privilège.


Ge qui dislingue et distance spécialement ces trois
Corps les uns des autres, c’est la constitution de leur
matière, que je vous ferai connaître plus tard, et qui
marque de telles ténuités progressives que le corps archangélique
demeure invisible et intangible pour les
sens du corps angélique, comme la matière de ce corps
échappe entièrement aux sens du corps humain.

— L’existence de ces deux corps supplémentaires,
malgré les bonnes raisons que vous me donnez pour
me les faire admettre, n’est-elle pas absolument fantaisiste ?
Il est toujours dangereux pour la raison de
s’aventurer dans lés invisibles et dans l’inconnu et,
souvent, on risque de s’égarer et d’égarer les autres.

— Cette réflexion, assurément, est digne d’un esprit
judicieux ; mais permettez-moi de vous faire remarquer
que vous vivez constamment dans les invisibles,
dont vous acceptez entièrement l’existence. Voyez-vous
l’air que vous respirez et que vous aspirez dans l’atmosphère
que vous ne voyez pas ? La plupart des fluides
physiques ou vitaux, excepté le fluide lumineux et <
le fluide calorique, qui participe de ce dernier, échappent
à vos regards. Niez-vous l’existence du fluide électrique
parce que vos yeux ne peuvent le saisir ? Pourquoi
donc alors voulez-vous imposer à la nature des
barrières que votre esprit lui défend de franbhir ?

Croyez-vous que la matière la plus compacte, là plus
— 111 —
résistante que vous rencontrez sui notre globe terrestre,
soit entre toutes la plus grossière el qu’il n’y en
ait nulle part ailleurs en d’autres astres, bien plus grossière
encore ? Votre raison ne voudrait pas s’imposer
un pareil veto. Mais si vous admettez la décroissance
qualitative de la matière devenant de plus en plus massive,
la logique vous contraint de reconnaître que la
même progression continue se retrouve dans le champ
opposé, dans celui des ténuités.

Je ne vous demande pas d’autres concessions, et
vous serez obligé de m’accorder la réalité possible de
la formation des deux corps dont je vous ai signalé la
présence dans l’être humain. Et comme vous avez reconnu
avec moi leur utilité puur relier l’organisme de
l’âme on plus grossier des trois corps, je ne .vois pas
trop ce qui pourrait nous diviser maintenant.
XXVDE L ETRE CORPOREL HUMAIN
Chacun des trois corps qui est inhérent à l’âme humaine
compose un être particulier nommé être corporel
humain. De là, trois êtres corporels dans l’homme:
l’être corporel humain, l’être corporel humain-angélique
et l’être corporel humain-archangélique.

D’abord, nous étudierons l’être corporel humain qui,
ensuite, une fois connu, nous enseignera la constitution
des deux autres êtres corporels.
/ Ce qui a établi dans l’âme humaine la raison de son
existence, ce sont trois principes que nous avons nommés
: le premier, la corporèité animique ; le deuxième,
l’âme rectrice, ou l’âme de l’âme ; le troisième, la divité,
ou rayon divitaire infiniment divisé, porteur de
toutes les lois nécessaires à l’existence de cette âme.

Nous allons retrouver les mêmes principes dans

- 112 —

l’être corporel humain. Voyons d’abord en lui ce que
nous nommons son corps corporel, qui est le corps humain
proprement dit. En deuxième lieu, il faut envisager
dans ce corps une âme qui lui est particulière, une
âme corporelle-corporelle ; puis, en troisième lieu, une
divité corporelle. Ces trois principes d’existence dans
le corps seront étudiés à leur heure, et cette étude
sera leur justification.

D’abord, nous allons nous arrêter sur la corporèité
corporelle dans cet être, et vous verrez en celle-ci
trois éléments principaux : le corps corporel proprement
dit, qui est l’organisme corporel visible ; en
deuxième lieu, si l’on pénètre en cet organisme, on y
rencontre les trois règnes minéral, végétal et animal,
qui sont ses éléments de constitution ; et, en troisième
lieu, une atmosphère particulière environne ce corps
comme elle environne le corps animique, comme elle
environne le corps de chaque astre.

Dans cette corporèité, nous allons jeter un rapide
regard sur l’anatomie du corps corporel, ou du corps
humain proprement dit, et, pour cela, nous consulterons
un corps de notre propre grandeur.

XXVI ,
COUP D’OEIL SYNTHÉTIQUE SUR L’ANATOMIE
DU CORPS HUMAIN
Vous pouvez connaître l’anatomie du corps humain ;
mais peut-être vous manque-t-il la notion précise du
classement méthodique sériaire de tous les éléments
de ce corps ; et comme cette série anatomique est le type
.naturel de toutes les autres séries descriptives des diff
érentes formes d’existence, c’est par elle que nous
commencerons.

D’abord, le corps humain se partage en trois grandes

divisions fondamentales que nous nommons: corjioralitè
e:eterne,corporalitë interne et rudiments corporels,

La corporalité externe est celle qui répond d’une manière
immédiate aux injonctions de la volonté de l’Etre
animique, ou pour mieux dire, de l’àme rectrice qui
lui commande. Elle embrasse tout ce qui est apparent
extérieurement dans le corps, c’est-à-dire tous les organes
servant à la vie de relation.

La corporalité interne, au contraire, comprend tous
les systèmes d’organes de la vie dite végétative, c’est-àdire
le mécanisme de la vie continue localisée spécialement
dans le tronc et s’étendant jusqu’au cervelet qui
en est l’organe moteur, comme le cerveau est l’organe
moteur de la corporalité externe.

En troisième lieu, viennent les rudiments corporels,
qu’il faut considérer comme les matériaux préparatoires
des organes, formant déjà par eux-mêmes, en partie
du moins, des éléments constitués d’une manière
particulière et ne pouvant convenir qu’au principe organique.


Ge qui prédomine dans ces trois divisions du corps
humain, c’est la corporalité externe, puisque c’est à
elle qu’il appartient de représenter l’homme tout entier
e* de le faire voir en même temps dans les organes
de ses facultés pensantes.

Trois ordres partagent cette corporalité : l’ordre
organo-mècanique, l’ordre configurant et l’ordre sensitif-moteur-recteur.


Dans l’ordre organo-mècanique apparaît d’abord le
plan admirable de la nature qui classe tous les organes
en éléments organiques nécessaires à la formation de
la charpente corporelle.

De là, trois systèmes : le système articulaire qui se
compose de l’appareil osseux, ou des os, des cartilages
et des ligaments.

. Le système contractile enveloppe le système précédent
avec les tendons, les muscles et les aponévroses
qui, entre eux, sont les moteurs du squelette.

- iU —

Un troisième système, le système plastique, enve^
loppc encore le précédent au moyen de trois appareils :
de l’appareil du réseau onctueux qui sert à huiler les
articulations ; de l’appareil adipeux, ou graisseux, doiir
nant au corps sa forme arrondie et le garantissant
contre les premiers chocs qui peuvent l’atteindre ; de
l’appareil membraneux terminé par l’enveloppe tégumentaire
qui est la peau et complète tout cet ensemble,


L’ordre configuratif donne toute sa valeur à l’ordre
organo-mécanique qui précède, car c’est de lui, ainsi que
son nom l’indique, qu’émane spécialement la forme
corporelle tout entière, partagée de même en trois systèmes
: le système des membres, qui se compose des
membres inférieurs, de l’appareil sexuel externe et des
membres supérieurs ; le système du tronc, figuré par
l’appareil abdominal, l’appareil pectoral, l’appareil
dorsal et leurs annexes ; le système de la tête, représenté
par l’appareil facial, l’appareil des sens externes
et l’appareil crânien cérébral sur lequel se dessinent
extérieurement les ondulations engendrées par les réservoirs
accumulateurs correspondant aux organes des
facultés internes de la pensée.

Le troisième ordre, l’ordre sensitif-moteur-recteur,
est celui qui donne ^a direction à toute cette corporalité
 ; direction sensitive, direction motrice et direction
intelligente. Pour cela, il est ici encore trois systèmes
: 1° Le système nerveux périphérique sensitif et
moteur qui comprend trois grands appareils nerveux :
l’appareil des nerfs rachidiens, l’appareil des nerfs
crâniens, l’appareil des plexus ; les nerfs sensitifs distribuant
la sensibilité ; les nerfs moteurs, le mouvement
 ; et les plexus, la force motrice supplémentaire.
2° Le système ganglionnaire, formé de ganglions, ou
petits réservoirs, sert à emmagasiner les fluides qui
parcourent les nerfs sensitifs par la voie de retour des
courants vers le cerveau. Ce système, comme le précédent,
se rattache aux nerfs rachidiens, auxf nerfs -

~ 115 -

crâniens et aux plexus, 3° Au dessus de ces deux systèmes
apparaît le système cérébral qui les domine car
c’est lui qui est leur régulateur. 11 se compose luimême
de trois appareils : do Y appareil des méninges,
ou enveloppes cérébrales également ternaires, sous le
nom de dure-mère, d’arachnoïde et de pie-mère ; de
l’appareil des circonvolution ? cérébrales, ou se trouvent
localisés les réservoirs accumulateurs, semblables
à ceux des circonvolutions du cerveau animique
et qui, en outre, composent les ébranlements incessants
de la pensée latente sous les impulsions de ce
cerveau animique ; de l’appareil nommé centre psychique,
au sein duquel se trouvent renfermés tous les organes
internes de la pensée : organes des sens, organes
affectifs, organes de l’intelligence, tels qu’ils ont été
décrits dans l’anatomie de l’âme. Et, à ces organes,
s’ajoutent de même ceux de répercussion interne et
celui qui est le siège corporel du triple moi animique,
la commissure centrale,

La deuxième corporalité, la corporalité interne, est
nécessaire pour engendrer la vie continue du corps
sous l’action de l’âme, et la propager dans la corporalité
externe qui, autrement, ne pourrait subsister.


Ce travail s’exerce au moyen de trois ordres d’organes,
qui sont : l’ordre nutritif, l’ordre rénovateur et
l’ordre moteur vital.

La condition première pour perpétuer la yie corporelle,
c’est la nutrition qui s’exerce au moyen de trois
systèmes : J° du système stomacal réalisant la nutrition
matérielle au moyen de l’appareil buccal ou de trituration,
de l’appareil stomacal ou de chymification, de
l’appareil intestinal ou de séparation ; 2° du système
urinaire, système digestif des liquides ; 3° du système
pulmonaire ou de la nutrition gazéiforme, ayant trois
organes principaux : le pharynx, la trachèe-arlère et
les poumons.

Le deuxième ordre de cette corporalité, l’ordre rè-

— 116 —
novateur, se signale de même par trois systèmes : 1° le
système sercuel interne de l’espèce, qui comprend celui
de l’homme ou celui de la femme, base première de la
rénovation corporelle pour l’être masculin et pour l’être
féminin. Un deuxième système est le système circulatoire,
qui est celui de la vie proprement dite et qui
s’exerce au moyen de l’appareil vasculaire, qui embrasse
les vaisseaux primitifs, ou chylifères, lymphatiques
et lactifères, les vaisseaux veineux et les vaisseaux
artériels. Vient ensuite le coeur, qui est le puissant
propulseur de la circulation des liquides sanguins
et autres, et ensuite l’apaveil respiratoire qui accomplit
la régénération sanguine en même temps qu’il
opère la circulation gazéiforme. 11 est un troisième
système dans l’ordre rénovateur, c’est le système membrano-glanduleuoe,
qui se compose des glandes membraneuses,
des glandes indépendantes et des membra !
nés, dont le propre est de composer des agents de
mouvement, agents rénovateurs de toutes les fonctions
mécaniques et chimiques qui s’accomplissent dans
l’organisme.

Le troisième ordre de la corporalité interne, l’ordre *
moteur-vital, correspond à l’ordre sensitif-moteur-recteur
dans la corporalité externe. De même il se décompose
en trois systèmes : celui du grand sympathique,
celui de la moelle épinière, celui du cervelet.

Le système du grand sympathique est en soi un système
nerveux complet, où figurent des nerfs, des plexus
et des ganglions qui sont les facteurs de la vie motrice
dans cette corporalité. Le deuxième système, celui de
la moelle épinière, remplit un rôle considérable,, car
c’est à la moelle qu’il appartient de relier les deux,
corporalités entre elles, c’est-à-dire le cerveau à tous
les organes de la vie végétative, au moyen des
nerfs périphériques qui, également, sont tous en relation
avec l’organe médullaire. G'est pourquoi la lésion
profonde de cet organe peut entraîner la mort du
corps, du moment où se trouve rompu le grand cou-

— 117 —

rant nerveux dont il est le lien de jonction. Le troisième
et dernier système de cet ordre, le système cérébelleux,
figuré par le cervelet, fait voir un organe qui
est le diminutif du cerveau. Comme lui, il se partage
en trois appareils : l’appareil des méninges ternaires,
l’appareil des circonvolutions, représenté par les vermis,
et enfin, un appareil qui est l’analogue de celui
que nous avons nommé centre psychique dans le cerveau,
bien qu’ici cet appareil, formé par un ventricule
spécial, le ventricule cérébelleux, centralise avec moins
d’uniformité les organes des facultés de l’âme corporelle.
Ces organes, cependant, sont ceux des sens instinctifs
de cette âme ; on les voit formés généralement
par les racines primordiales des nerfs. De même se
trouvent des organes affectifs et intellectifs, instinctifs,
ayant à leur sommet le calamus seriptorim, résidence
du moi cérébelleux.

Telle est la grande analogie qui rattache le cervelet
au cerveau et même l’ordre moteur-vital à l’ordre sensitif-moteur-recteur.


Les rudiments corporels forment une grande division
anatomique particulière ; et comme ces rudiments, en
définitive, sont appelés à s’appliquer à deux corporalités
différentes, ils se partagent eux-mêmes en deux
parties, dont l’une appartient à la corporalité interne
et dont l’autre est attribuée à la corporalité externe.

C’est pourquoi les rudiments corporels doivent être
envisagés sous deux aspects différents suivant qu’ils
s’appliquent à l’une ou à l’autre de ces deux corporalités.


Dans la corporalité interne on voit les rudiments
figurer, comme précédemment, trois ordres : l’ordre
des produits d’excrétion, excrétions foetales, excrétions
menstruelles chez la femme, excrétions digestives. Le
deuxième ordre est celui des éléments de formation et
de fonction. D’abord apparaissent les éléments génésiques,
secondant les organes de même nom dans l’un

~ 118 ~

et l’autre sexe ; puis les éléments de circulation, qui
comprennent le chyle, la lymphe et le sang, Viennent
en troisième lieu les éléments de régénération,qui sont :
les agents chimiques de la digestion, les agents mécaniques
des fonctions, consistant en liquides servant au
glissement des organes, et enfin les matériaux anatomiques
primitifs destinés à la construction de ces organes,
tels que le sérum, les corps gras et l’albumine.
Le troisième ordre de ces éjémp-.is analomiques est
figuré par les éléments des tissus inférieurs, des tissus
constituants moyens et des tissas constituants supérieurs ;
ces éléments exprimant les premières formations
anatomiques, telles que les cellules, les fibres, les
epithelium, servent à composer les tissus et divers organes
 ; ils sont les intermédiaires nécessaires entre la
matière proprement dite et les constructions organiques.

Les rudiments corporels qui se rapportent à la corporalité
exteriîe ont leur cachet particulier quoique les
trois ordres qu’ils renferment portent les mêmes dénominations
qui nous sont connues. Ici nous retrouvons
des excrétions qui sont des excrétions cutanées, puis
celles des organes des sens, parmi lesquelles figurent
les larmes. Dans l’ordre des éléments de formation et
de fonction se trouvent des humeurs spéciales auxquelles
s’ajoutent cependant les liquides de la circulation
sanguine, puisque cette circulation s’opère dans
tous les membres, organes spéciaux à la corporalité
externe. Enfin, l’ordre des éléments anatomiques se
compose de tissus particuliers servant comme précédemment
à la construction des divers organes de cette
corporalité.

Ainsi se résume cette anatomie, envisagée d’une manière
sommaire, mais qui suffit pour vous faire connaître
les lois de son classement.

— Je n’ai rien à objecter à la description que vous
venez de faire et je désire qu’elle soit entièrement conforme
à la vérité.
— m —
— Le corps corporel humain, considéré seulement
dans sa constitution anatomique, est bien incomplet
encore sous cet aspect, il n’est jamais qu’un simple
mécanisme entièrement inerte. Aussi, demande-l-il à
recevoir une première animation qui le vivifie en lui
donnant un premier principe animique, analogue à
l’âme corporelle animique dans l’âme, et qui figure ici
une âme sous-corporelle. Cette âme sous corporelle est
figurée par la somme des animaux microscopiques et de
grandeurs différentes qui vivent dans le corps, par des
végétaux de petitesse insaisissable à l’oeil nu, el, enfin,
par la masse minérale qui sert à la construction du
corps corporel tout entier.

La somme incalculable de petits animaux microscopiques
vivant dans les cellules, dans les fibres, dans
les épithélium et même dans le sang, dans les diverses
humeurs., fait comprendre l’animation incessante qui
se produit dans la masse corporelle inerte et qui la
met en vibration. N’est-ce pas là l’action d’une âme
qui vivifie ainsi tout cet organisme ? Mais ces petits
animaux qui remplissent une fonction considérable,
celle de reconstruire et restaurer incessamment tous
les organes de notre corps, ont besoin du règne végétal
pour s’alimenter ; c’est pourquoi celui-ci figure
également partout en ces mêmes organes, en même
temps qu’il est un précieux élément d’assainissement
pour le corps tout entier. El, enfin, le règne minéral,
qui remplit, lui aussi, par sa présence, un double rôle
animique et corporel, sert d’aliment à ce=> petits végétaux
qui puisent en lui leur nourriture par leurs racines.

Autour du corps, nous venons de le dire, il est une
atmosphère formée de gaz et de fluides, nécessaire à
l’alimentation de toute cette population corporelle, et
où s’accumulent des éléments choisis pour les besoins
de la vie continue.

— 120 —
XXVII
DE L’AME CORPORELLE DANS LE CORPS HUMAIN
La corporéité du corps humain, que je viens de vous
décrire avec son âme sous-corporelle, à laquelle s’ajoute
l’atmosphère de ce corps, analogue à celle de l’âme,
cette corporéité ne peut pas plus constituer l’être corporel
tout entier que le corps animique ne peut constituer
l’être animique ; c’est pourquoi nous allons’trouver
ici comme une àme rectrice relative dans le corps,
qui, cependant, n’en est pas moins une âme corporelle,
mais de beaucoup supérieure à Pâme sous-corporelle
dont nous venons de parler précédemment.

■— J’ai admis cet assemblage de petits animaux et
de petits végétaux auquel YOUS avez donné le nom
d’âme sous-corporelle ; puisque ces petits êtres existent
dans le corps, il faut bien reconnaître qu’ils sont des
agents de mouvement qui le vivifient sur place ; mais
je considère l’âme corporelle proprement dite que vous
voulez ajouter à celle-ci, comme une superfétation entièrement
inutile, puisque vous avez l’âme humaine
elle-même pour faire se mouvoir tout l’organisme
corporel. N’est-ce pas déjà assez de vous avoir accordé
une âme corporelle dans l’âme ? Convenez qu’ici elle
est tout à fait hors de propos.

— Vous allez voir, au contraire, que la présence et
le fonctionnement de cette âme corporelle dans le
corps sont entièrement indispensables et que chacune
des deux âmes accomplit des attributions entièrement
distinctes, indiquant des propriétés toutes spéciales.
D’ailleurs, je n’aurai qu’à îépéter ici les raisons que je
vous ai données pour vous faire admettre l’existence
de l’âme corporelle animique dans l’âme afin que vous
admettiez aussi celle de l’âme corporelle dans le corps.

- 121 —

Que cette àme corporelle-corporelle fasse défaut, il
arrivera que l’être animique se trouvera dans la nécessité
de faire mouvoir en ce corps tout ce qui se rapporte
à l’exercice de ce que les anatomistes nomment
la vie végétative, placée tout spécialement sous l’action
du cervelet. Comment alors, sous l’influence incessante
d’une telle préoccupation, l’être animique
pourrait-il se livrer à l’exercice de la pensée en toute
liberté d’esprit ? C’est pourquoi, une autre âme, une
àme corporelle toute particulière est adjointe au corps
pour remplir cet office.

— Votre nouvelle âme corporelle, permettez-moi de
vous le dire, n’en est pas moins un double emploi,
puisque vous en avez déjà une dans l’être animique
qui, assurément, doit être capable de remplir les fonctions
de la vie végétative que vous venez de signaler.


— C’est là une grave erreur ; car il est facile de
vous faire remarquer que l’être animique, ne possédant
pour tout ensemble organique qu’une tête sans
corps^Tâme corporelle animique se contente de faire
mouvoir la vie végétative de l’âme, tandis que, ne possédant
pas la connaissance du mécanisme de la vie
végétative dans le corps, elle est impropre à le faire
fonctionner. Et, en effet, ne lui serail-il pas difficile
d’exercer, entre autres, les fonctions de la digestion
matérielle, qui sont entièrement éliminées de l’être animique
 ? Si donc l’âme corporelle animique est insuffisante
pour les fonctions du corps, une autre âme doit"
la remplacer pour cet effet et vous ne pouvez plus alors
contester l’existence de cette âme qui nous occupe.

— Si vous avez besoin d’une âme corporelle pour
l’exercice de la vie végétative du corps, pourquoi ne
failes-vous pas intervenir encore une seconde âme
pour l’accomplissement des mouvements volontaires
des membres ? Et Vous voilà obligé d’admettre une
nouvelle âme rectrice, ce qui va vous donner, ce me
semble, une très belle collection d’âmes.

— 122 -

— Cette âme rectrice pour le corps est entièrement
inutile, vous allez vous en rendre compte. Lorsque
nous voulons mouvoir un de nos membres, la pensée
de l’âme rectrice est dirigée sur ce membre et il n’y a
aucun inconvénient pour qu’elle le fasse se mouvoir
d’après les injonctions’de sa volonté. Vous pourriez
m’objecter que si le même membre, ou deux membres
doivent répéter leur action motrice pendant une longue
durée, comme il arrive dans la marche continue,
la volonté rectrice devrait se renouveler pour chacun
de nos pas. Mais c’est là qu’intervient encore l’âme corporelle-corporelle,
qui reçoit de l’âme rectrice l’ordre
de la suppléer pendant tout le temps de la fonction des
membres, sans qu’elle-même ait à s’en occuper autrement.
Des liens de solidarité unissent ces deux âmes,
de manière à ce qu’elles puissent s’entraider l’une l’autre
 ; et, pour sa part, l’âme rectrice, tous les anatomistes
pourront le reconnaître, exerce une action qui lui
est propre dans les mouvements du coeur et’ceux de la
respiration.

L’âme corporelle dans le corps laisse donc voir sa
présence d’après les fonctions qui lui sont propres ; en
relation d’ailleurs avec l’âme corporelle animique, elle
reçoit son influence comme elle reçoit celle de l’âme
rectrice et s’imprègne en quelque sorte, à un certain
degré, des valeurs qualitatives de l’une et de l’autre.
Quand la guillotine barbare tranche une tête, l’âme
rectrice s’envole et c’est l’âme corporelle qui produit
les derniers tressaillements de vie, au moyen de ses
fluides psychiques agissant dans l’organisme.

Si maintenant on jette les regards sur l’encéphale
dans le corps humain, on voit apparaître avec toute
évidence le siège de deux âmes : dans le cerveau proprement
dit demeure l’âme rectrice animique, au sein
de la commissure centrale ; dans le cervelet, au calamus
scripton’us, îéside l’âme corporelle-corporelle.

L’être animique pénètre de sa tête particulière toute
la tête humaine, ce qui lui est facile avec sa matière

— 123 —

composante dont nous connaissons l’insondable ténuité.
Ainsi le cerveau animique occupe tout le cerveau corporel,
comme le cervelet animique remplit également
le cervelet du corps. Les deux organes en double vivent
alors d’une vie qui leur est commune, les organes
du corps de l’âme animant les organes du corps corporel.


Mais ce n’est pas tout encore, il ne suffit pas que la
tête corporelle soit animée, il faut en outre que le corps
tout entier le soit aussi ; G'est pourquoi un riche faisceau
fluidique, formé de tous les fluides psychiques de
la pensée et de tous les fluides physiques ou vitaux qui
sont ceux de la vie, c’est pourquoi un tel faisceau de
fluides est nécessaire pour donner la vie au corps dans
lequel il se répand à travers les conduits nerveux. Et
c’est ainsi que l’âme anime le corps, lui donnant simultanément
la pensée et la vie. Cette âme corporelle
formée à l’image de l’âme rectrice, se compose d’ailleurs
d’une astralité spéciale qui lui est particulière,
mais qu’il est inutile de vous décrire de nouveau pour
ne pas me répéter.

— J’admets maintenant l’existence de l’âme corporelle
dans le corps et j’en comprends le mécanisme
dont vous avez suffisamment démontré la raison d’existence.

XXVIII* DE LA DlVlTÊ CORPORELLE
Pour compléter l’étude du corps humain, nous dirons
quelques mots de la divité, rayon divin qui Tac
compagne pour lui distribuer des lois sans le concours
desquelles il ne pourrait ni fonctionner, ni subsister.

Cette divité se partage comme dans l’âme en trois
fractions : Tune régit la corporéité corporelle propre-
— 124 —
ment dite, se subdivisant en radiations partielles aussi
nombreuses qu’il est nécessaire ; une autre régit l’âme
corporelle jusque dans ses divisions les plus.profondes ;
puis une troisième, la divité corporelle externe, s’occupe
de la destinée corporelle pendant tout le cours de
sa carrière, rien dans la nature ne pouvant être abandonné
jamais par les lois divines.
XXIXDE L ETRE CORPOREL HUMAIN ANGELIQUE
Je vous ai démontré l’existence nécessaire du corps
humain-angélique dans l’homme, mais ce corps avec
ce qui s’ajoute à lui, avec tout ce qui est en lui, exprime
un être corporel tout aussi complet que l’être
corporel humain ; c’est-à-dire qu’il comporte de même
une corporéité corporelle, une âme corporelle, qui lui
est spéciale, puis une divité qui le régit. Je n’aurai
donc point à vous répéter cette description. Seulement,
ce qu’il est essentiel de faire ressortir, c’est la nature
matérielle toute particulière de ce corps et ensuite les
différences, peu sensibles du reste, qui se rencontrent
dans sa constitution anatomique.

La raison que je vous ai donnée de la présence de
ce corps pour servir de lien de jonction entre le corps
humain et l’âme par l’intermédiaire du corps archangélique,
doit vous faire comprendre que sa matière
constituante est déjà très éthérée et diffère essentiellement
de notre matière corporelle proprement dite.
C’est pourquoi un tel corps ne peut que demeurer invisible
et intangible pour nous ; et comme celle matière
qui le compose n’est plus formée comme la nôtre dans
les agrégations de ses atomes, ce sont des lois toutes
différentes qui la régissent.

D’ailleurs, le corps humaimangélique devant, ainsi

— 125 —

que je vous l’expliquerai bientôt, servir à l’homme
qui a été suffisamment perfectionné pour entrer dans
un règne supérieur au sien, le monde nouveau où il
subsistera aura ses lois de vie spéciales qui ne seront
plus celles de notre monde humain.

Pour le moment, je signalerai seulement dans l’anatomie
du corps humain-angélique quelques différences
qui, indépendamment de sa matière intangible pour
nous, le distinguent dans son organisme de l’organisme
humain proprement dit.

Ce corps n’a pas été produit par des auteurs paternel
et maternel qui lui sont étrangers, car il a été engendré
par l’âme elle-même ; c’est pourquoi il n’y a pas
d’organes sexuels en ce corps puisqu’ils n’y auraient
pas leur utilité et rien n’existe que ce qui est utile. Cependant,
il ne faut pas croire que les sexes soient absents
de ces organismes, si l’on considère que le principe
sexuel se dessine dans l’organisme tout entier et même
en chacun des organes de cet organisme.

Après s’être dépouillé de son corps humain terrestre,
l’homme se retrouve avec toutes les apparences de son
sexe dans son corps humain-angélique devenu apparent,
bien que les organes sexuels proprement dits ne
soient plus présents en ce corps. Il en est de même de
la femme qui a conservé toutes les apparences féminines.
Et, de plus, le caractère masculin, comme le caractère
féminin, demeurent fidèlement conservés en chacun de
ces êtres.

D’ailleurs, comment pourrait-il en être autrement
puisque l’homme et la femme ont été créés primitivement
dans leur sexe respectif, qui demeure inamovible ?
Il arriverait alors que les règnes supérieurs au règne
humain seraient privés des grandes jouissances de
l’amour animique, tandis qu’au contraire, ces jouissances
sont plus grandes en ces milieux, que celles de
l’amour corporel humain.

— Admettons pour un moment que le corps humainangélique
que vous décrivez ici soit un corps réel, du
— 126 —
moment où il n’a plus d’organes sexuels, il appartient
au sexe neutre, c’est-à-dire que l’homme et la femme
ont disparu complètement sous cette nouvelle enveloppe
de l’âme,et si les autres formes corporelles sont demeurées
ce qu’elles étaient dans la vie humaine, comme
l’influence des organes sexuels n’existe plus, le caractère
distinctif des sexes a donc entièrement disparu.

—- Je vous répondrai que l’âme a son sexe propre indépendamment
de tout corps ; ainsi l’a voulu le germe
primitif éternel dont elle émane. Elle est donc née masculine
ou féminine suivant ce qu’était ce germe incréé.
D’après ce principe, il est certain que les organes des
facultés pensantes de l’âme ont subi de tout temps
l’influence sexuelle qui s’exerçait sur elles. Ce n’est
donc pas le corps qui crée le sexe, mais il subit au
contraire le sexe animique qui s’impose à lui. Seulement,
pour qu’il y ait accord constant entre l’âme
et le corps, la nature donne toujours, sans erreur, une
âme de même sexe que celui de ce corps. Quoi de
plus simple alors qu’après la désincarnation le même
sexe ait persisté, comme il persistera inamovible dans
les carrières éternelles de celle âme 1

Que deviendrait l’amour, ce sentiment sublime dont
vous ne tenez pas compte, s’il pouvait arriver que les
deux membres du couple d’amour dussent tomber dans
l’indifférence qui aurait été la conséquence de l’annihilation
des sexes 1 Ne serait-ce pas là une catastrophe
immense que l’anéantissement de cet amour, qui est
toute la vie des êtres quand ils se sont élevés dans les
pures régions de l’idéal où se manifestent les plus
grandes jouissances de Pâme ?

Dans l’ordre nutritif qui se rapporte au corps humainangélique,
il est des modifications résultant du mode
digestif particulier à ce corps. Lui refuser toute alimentation) 
ce serait contraire à la loi de régénération
de tout organisme, puisque l’organisme corporel de

- 127 —

l’âme, lui-même, se nourrit au moyen de la fonction
respiratoire.

Ainsi ce corps, soit uni au corps humain, soit vivant
à l’état de liberté, absorbe une nourriture qui lui est
particulière, solide et liquide, mais tellement raffinée
qu’elle ne demande point nos appareils digestifs si
complexes pour opérer le travail de la digestion, qui
a lieu simplement par la conversion de tout aliment en
matièregazéiforme. De cette manière, cette fonction
digestive demeure entièrement insensible, ainsi que le
veut la loi de progrès, qui affranchit l’homme-ange,
ou l’ange-humain, des sujétions, que l’on peut dire si
humiliantes pour notre nature humaine incomplète.

A part ces différences dans les organes de l’ordre
digestif, l’anatomie des deux corps que nous mettons
en présence est sensiblement la même, quoique la
beauté des formes l’emporte nécessairement dans celui
des deux qui est le plus perfectionné. C’est pourquoi
l’homme, devenu par la suite ange-humain, possède
une beauté, pour nous idéale, qu’il ne nous est pas
permis d’atteindre dans notre règne.
XXXDE L’ftTRE CORPOREL HUMAIN-ARCBANGÉLIQUE
Le corps archangéliqae, qui est le lien immédiat
en contact avec l’âme pour unir cette âme au corps
humain, par l’intermédiaire du corps humain-angélique,
se présente également comme un être corporel*
archangélique. C’est pourquoi, aussi bien que les êtres
corporels précédents, il est constitué par une corporéité
corporelle archangélique, par une âme corporelle
archangéliqu’e et, enfin, par une divité corporelle également
archangélique.

Ghez l’homme, le corps archangélique n’est encore
qu’à l’état rudimentaire et inachevé, étant moins né-

— 128 —

cessaire que le corps humain angélique qui ajoute
ses fonctions à celles du corps humain. Et d’ailleurs,
le corps humain-angélique doit être complet d’une manière
permanente pour servir après l’extinction de la
carrière humaine, tandis que le corps humain archangélique
ne servira que quand l’être, à l’état d’ange,
aura à s’élever dans le règne supérieur, qui est celui
de l’archange.

Ges réserves faites, nous dirons que le corps archangélique
et le corps angélique ont de très grandes similitudes
dans leur plan anatomique. Ce qui les différencie
le plus, c’est la nature de leur matière corporelle
constituante, qui est aussi invisible et intangible aux
sens de l’être angélique que la matière corporelle de ce
dernier est invisible et intangible aux sens de l’homme.
C’est précisément cette valeur différentielle dans la matière
corporelle qui détermine les conditions des valeurs
qualitatives supérieures se manifestant d’un règne à
l’autre, c’est-à-dire du règne angélique au règne archangélique.


Si, maintenant, nous jetons les regards sur le corps
archangélique lorsqu’il est entièrement formé, il nous
apparaîtra, dans son aspect extérieur, semblable à
celui de l’ange, quoique incomparablement plus idéalisé
encore.

Le corps archangélique ne comporte pas plus d’organes
sexuels que le corps de l’ange, pour la même
raison que -ce corps est encore une production de
l’âme elle-même.

Il est encore en lui quelques modifications dans les
organes de l’ordre nutritif ; car, si le corps archangélique
est obligé de s’alimenter, cette alimentation,
d’après la loi de progrès, est de beaucoup atténuée ;
la nourriture relativement solide ne lui est pas nécessaire
et il lui suffit de l’alimentation relativement liquide.
De là, une simplification plus grande encore
dans les organes de digestion.

A un état rudimentaire chez l’homme, le corps ar-

— 129 —

changélique accomplit nécessairement sa nutrition liquide
qui, d’ailleurs, ne s’opère que peu souvent,
comme également la nourriture du corps humain-angélique
n’est que rarement obligatoire et-n’est nécessaire
qu’à de longs intervalles, mais plus rapprochés
cependant que le sont ceux exigés par le corps archangélique
pour le même ordre'de fonction.

— Vous avez décrit deux corps s’ajoutant au corps
humain proprement dit, et vous les avez considérés
comme des liens nécessaires pour rattacher à l’âme
celui qui tombe sous nos sens et dont la matière, d’après
vous, est si grossière par rapport à celle qui compose
le corps animique ; puis vous avez attribué à ces corps
des fonctions adjonctives qui peuvent avoir leur utilité,
mais vous ne vous êtes pas contenté de ces créations
corporelles que vous prétendez accomplies par
l’âme, et on voit ensuite, je ne sais trop comment,
l^homme, après la mort, devenir un tout autre être,
affublé de ce corps humain-angélique auquel est demeuré
attaché, bien entendu, le corps humain-archangélique.
En vérité, ne croyez-vous pas qu’il y ait beaucoup
de fantaisie dans un pareil système, où le positif
et le raisonnable semblent disparaître entièrement ?

— N’avez-vous point accepté, après démonstration,
que l’âme humaine était indestructible et appelée à
progresser sans cesse ? Si donc elle progresse, ce progrès
qu’elle accomplit dans le règne humain devient
tellement complet pour cette âme, à une certaine époque,
qu’elle ne trouve plus d’éléments suffisants à ses
aspirations. La nature serait donc bien imprévoyante
et bien peu juste si elle ne préparait à l’homme des carrières
supérieures aux carrières humaines ; c’est pourquoi
l’homme, à un moment donné, peut s’élever à
un règne supérieur au sien, au règne appelé angélique,
pour ne pas lui donner un autre nom. Dans ce règne,
l’homme qui est devenu ange, ayant de même accompli
toute la somme de progrès dont il est susceptible,
n’a-t-il pas mérité de s’élever plus haut encore, c’est-à-

- 130 —

dire à un règne nouveau, au règne nommé archangélique ?


D’après la même loi, vous pourrez également admettre
que l’archange qui a épuisé toutes les perfections
de son règne, soit promu à un grade supérieur
encore. De là, un nouvel ordre ternaire de règnes, correspondant
aux trois règnes humain, angélique et archangélique,
prenant successivement la dénomination
de règne dèitaire-humain, de règne dèitaire-angélique
et de règne dèilaire-archangélique, ces trois règnes
déitaires ouvrant de vastes champs de progrès aux êtres
supérieurs dignes de les parcourir.

Non seulement la nature donne à chacun la récompense
qu’il a méritée, mais ses vues sont plus hautes encore,
car elle utilise toutes les valeurs qualitatives dé
l’être, elle utilise la perfection des sens, la perfection des
facultés affectives, la perfection des facultés intelligentes,
et opère des classements tels que ces facultés ont leur
emploi spécial dans le concert de la vie universelle, suivant
que l’être est construit lui-même dans son organisme
pour les appliquer de la manière la plus utile.

L’homme, assurément, est appelé par les sens, que
dirige son intelligence, à créer les grandes merveilles
de l’industrie qui font notre constante admiration. Mais
combien son essor est limité cependant, en raison de
la grossièreté de son organisme corporel, qui le rive à
la croûte terrestre ? Sera-t-il jamais capable de secom
der la divinité dans l’application des lois de la nature ?
Lui est-il donné de parcourir les immensités pour concourir
à l’exercice régulier du fonctionnement des astres,
et son pouvoir peut-il même s’étendre à la gestion
d’un seul astre, dont il est même incapable de sonder
la profondeur ?

Pour opérer les hautes fonctions de la vie sidérale,
il faut donc des êtres doués des capacités voulues pour
les exercer, et, de làj l’existence nécessaire et indispensable
des règnes supérieurs spécialement constitués.en
vue de ces hautes et suprêmes attributions.

— 131 —

Assurément, si votre pensée veut demeurer dans le
domaine de la logique, vous vous verrez contraint à
accepter des formes d’existence de beaucoup plus élevées
que celle de l’homme ; ainsi le veut la loi de progrès
à laquelle, je crois, vous vous soumettez sans hosv
tilité.
XXXINATURE HUMAINE ANIMIQUE ET CORPORELLE
L*étre humain n’est pas seulement un être organisé
d’après le plan pi éconçu représentatif de son espèce,
car s’il est simultanément corps et âme, c’est à la condition
que tout ce qui est corporel en lui devienne réel
au moyen du principe de substance, que ce qui est
animique soit animé au moyen du principe de vie, et que
la divité qui rayonne au sein de Pâme et du corps, non
seulement donne la formule de toutes les lois de vie,
mais qu’elle fasse exécuter ces lois d’une manière constante.


De là résulte pour l’être humain le triple principe
substantiel, vital et législatif qui représente sa nature
humaine particulière et dont l’élude doit compléter celle
de la forme générale qui le représente et qui, autrement,
manquerait de toute réalité.
XXXIIPRINCIPE SUBSTANTIEL HUMAIN
L’homme, vous venez de le voir, participe déjà de
l’archange, dont il possède l’élément corporel en lui ;
c’est pourquoi il renferme non seulement la substance
humaine, mais encore la substance angélique et la
substance archangélique ; Mais arrêtons-no us d’abord à
celle que nous nommons la substance humaine.

— 132 —

Le principe substantiel en général se présente sous
trois aspects différents ; il comprend : la substance matérielle
humaine, la substance fluidique vitale et la
substance fluidique pyschique, substances qui nous
sont déjà connues d’une manière sommaire.

Ce qui dislingue ces trois types de substance les uns
des autres, c’est le principe des atomes appelés à les
constituer. Ainsi la substance matérielle se compose
d’atomes minéraux, la subtance fluidique vitale d’atomes
végétaux, la substance fluidique psychique d’atomes
animaux.

Toute substance a pour principe primordial l’atome,
qui, par lui-même, est un être "individuel animique et
corporel à la fois ; c’est en cela que la substance, partout
où on l’envisage, est toujours un composé d’êtres.

La substance matérielle, ainsi que nous l’avons fait
pressentir, se partage en trois ordres différents donnant
lieu : à la matière humaine, celle qui compose les
corps humains ; à la matière angélique, celle qui compose
les corps humains-angéliques, ou simplement angéliques
 ; à la matière archangélique, qui est générative
des corps humains-archangéliques, ou simplement
archangéliques.

Chacune de ces trois matières offre des caractères
essentiellement distincts, déterminalifs de sa manière
d’être.

La matière archangélique étant celle qui présente la
plus grandcténuité, comporte, sous un volume égal,
un moins grand nombre d’atomes minéraux constituants,
en même temps que ces atomes sont d’une très
grande pureté. Les agrégations systématiques qu’ils
composent prennent le nom de sphëndes.

Lorsque des sbhêrules, de valeur moyenne dans leurs
atomes, se groupent d’une manière analogue à ces atomes,
il en résulte la molécule, qui est le piincipe de la
matière angélique, comme la sphérule est celui de la
matière archangélique.

Quand des molécules de la valeur la plus inférieure

— 133 —

s’agrègent de la même manière que s’agrègent les
sphérules pour composer les molécules, il en résulte le
corpuscule, qui est le type fondamental de la matière
humaine.

On conçoit que dans chacun de ces trois types de
matière se forment des adjonctions systématiques de
leurs éléments primitifs, pour donner naissance aux
corps simples dont les mariages font surgir ensuite les
corps composés.

Cependant, comme ces trois ordres de matière émanent
d’origines différentes et que les lois de leurs agencements
et de leurs combinaisons ne sont pas les mêmes,
il en résulte des types spécifiques ayant des caractères
distincts et dont les valeurs qualitatives s’élèvent
successivement,de la matièrehumaine ou corpusculaire,
à la matière archangélique, ou sphérulaire.

Les êtres des trois règnes inférieurs, les minérauxi
le ? végétaux, les animaux, qui sont en contact avec
l’homme, participent de sa matière corpusculaire. De
même, ces trois règnes, dans les milieux angéliques,
sont formés de matière moléculaire, comme ils ont
pour type de formation matérielle la sphérule quand
ils ont pour résidence la résidence archangélique.

Non seulement ces trois ordres de matière servent à
former les organismes corporels, mais ils ont leur emploi
dans l’âme elle-même, qui les utilise dans ses formations
intimes.

La substance fluidique vitale est constituée d’une
manière toute différente de la matière. Elle ne donne
pas lieu à des agrégations formant des masses tangibles
 ; son rôle est tout différent et se borne à une action
de transmission des propriétés dont elle est porteur,
suivant l’espèce qui la distingue.

Tandis que la matière est vouée à l’inertie nécessaire
sans laquelle elle serait impropre à composer les
organismes et toutes les constructions quelconques, la
suLstance fluidique vitale est incessamment vibrante,
et ce sont ses vibrations qui, suivant leur type vibra-
— 134 —
toiie proprement dit, décident de la forme de la propriété
et, par suite, de l’espèce du fluide.

Ces fluides, qui viennent affecter* les sens extérieurement
pour éveiller en eux la sensation, sont précisément
aussi nombreux qu’il y a de sens, c’est-à-dire qu’il
y en a neuf, qui sont le fluide savoureuo) , le fluide odorant,
le fluide calorique, provoquant successivement
les sens du goût, de l’odorat et du toucher ; le fluide sonique,
le fluide sexuel, le fluide lumineu-x, sollicitant
les sens de Vouïe, de la voix et de la vue ; le fluide fulminique,
le fluide aimanté, et le fluide électrique, animant
le sens de Vêtendue, le sens de la durée, le sens
du nombre.

Pour se rendre un compte exact de la formation première
de ces fluides, il faut remonter d’abord à leur
lieu d’origine. Or, d’où les voyons-nous sortir communément
si ce n’est de la matière ? Et comme cette matière
n’est elle-même qu’un composé d’atomes minéraux,
c’est donc l’individu minéral qui est ce lieu d’origine.


Mais l’atome minéral est lui-même un être que vous
verrez bientôt sous la double forme animique et corporelle,
ayant en soi les premières sources de vie.

G'est dans cette âme minérale que se trouve précisément
l’instrument de propulsion de tous les fluides
qu’elle émet extérieurement à elle par rayonnement,
agissant par expiration de la même manière que l’âme
humaine.

Supposons qu’il s’agisse d’engendrer un rayon de
fluide, électrique par exemple. Pour cela, l’âme minérale
chargée pour sa part de cette formation, projettera
extérieurement au moi-interne qui est en elle, au
'moyen de son appareil pulmonaire, une force d’expulsion
qui trouvera pour la recevoir, dès son point de départ,
des atomes végétaux, agents de transmission de
cette force expulsive qui est, en même temps, une force
d’impulsion.

On conçoit qu’au sortir du domaine du moi, il se

- 135 —

trouve une filière d’une forme déterminée dessinant
précisément le type vibratoire particulier au fluide
électrique ; il suffira alors que ce fluide, en se prolongeant,
continue sur tout son parcours à vibrer de la
même manière pour que ce fluide se trouve nettement
constitué. Mais afin que le courant représentatif de la
course de ce fluide puisse se propager à distance, il lui
faut un système de conducteurs qu’il trouve dans les
atomes végétaux dispersés autour de lui dans le milieu,
ambiant. Ce sont ces atomes végétaux qui, recevant la
forme vibratoire, la transmettent de proche en proche
telle qu’elle leur est donnée, et comme la force d’iinpulsion
se renouvelle sans cesse, le type de vibration
demeure dans la stabilité.

Ce courant électrique que nmis venons de voir se
former dans une âme minérale, se répèle de la même
manière dans toutes les âmes analogues, lorsque cellesci,
sollicitées par une action chimique ou aulre,se trouvent
contraintes de le faire naître.

Ainsi, toutes les fois qu’un fluide vital est réveillé
dans ses vibrations propres, au sein de l’âme minérale,
celle-ci devient aussitôt multiplicative des premières
vibrations reçues, qu’elle émet extérieurement à elle.
On conçoit que se produisent de la même manière le
fluide lumineux, le fluide sonique, le fluide calorique,
ou tout autre fluide, puisque, pour cela, il suffit que le
type vibratoire particulier ait été mis en jeu.

Ce n’est pas seulement l’âme minérale qui peut être
propulseur de fluides vitaux, c’est aussi bien l’âme végétale,
l’âme animale, l’âme humaine ou tout autre
encore, car ne voyons-nous pas tous les êtres autour
de nous susceptibles de ces émissions de fluides ?

Ce qui caractérise les fluides vitaux, c’est leur mode
de propagation par nappes successives, c’est-à-dire
s’étendant en surface. Les courants d’induction, issus
du fluide électrique, donnent avec la plus grande évidence
la démonstration de cette propagation’qui se représente
aussi bien dans le fluide calorique, dans le

— 136 -

fluide lumineux et autres. D’ailleurs, cette manière de
faire n’est-elle pas la plus propice pour la répartition
uniforme des fluides vitaux dans les grands espaces
firmamentaires ?

La substance fluidique psychique provient de procécédés
de formation analogues. Seulement, au lieu
d’avoir pour producteur les âmes les plus inférieures
parmi les règnes, les âmes minérales, qui sont les auteurs
principaux des fluides vitaux, ce sont au contraire
les âmes humaines, les âmes supérieures au règne humain,
qu’il faut voir comme les plus riches génératrices
de ces fluides, qui sont ceux de la pensée.

Cependant, les animaux apportent leur contingent
de ces fluides, qui, chez eux, sont les fluides instinctifs ;
les végétaux eux-mêmes engendrent des fluides psychiques
dits automatiques, et les minéraux ont les leurs,
nommés fluides psychiques inconscients, et qui sont
les moins riches entre tous.

Les fluides psychiques se partagent en trois groupes
principaux : le groupe des fluides sensoriels, le groupe
des fluides affectifs et le groupe des fluides intellectifs ;
puis, chacun de ces groupes en neuf fluides spéciaux.
Gomme il y a neuf sens, il y a nécessairement neuf
fluides psychiques particuliers pour les répercuter sur
les organes intérieurs qui les localisent. De même, les
neuf facultés affectives demandent un nombre égal de
fluides psychiques affectifs ; et,pareillement, il y a neuf
fluides psychiques intellectifs pour exercer les neuf facultés
de l’intelligence.

L’âme agit dé la même manière que pour les fluides
vitaux, quand elle est appelée à les mettre en jeu.
C’est encore au moyen de son appareil pulmonaire
qu’elle lance la radiation particulière, qui se compose
d’abord au sein du moi essentiellement radiateur7Pour
cela, le rayon passe de même par une filière qui lui
impose sa forme vibratoire spéciale ; mais cette forme
est d’accord avec celle qui prédomine dans la fa'culté à
faire vibrer. En même temps, d’autres vibrations par-

— 137 -

tio'les emportent avec elles les imagos de la somme des
facultés animiques photographiées dans chaque rayon,
ainsi que je vous l’ai fait connaître,

Au sorlirdu domaine du moi externe, le fluide psychique
projeté dans l’espace trouve aussitôt sur son
passage des atomes animaux d’une impalpable petitesse,
qui sont ses conducteurs et se transmettent fidèlement
le type des vibrations dont ils sont les véhicules.

Au lieu de se propager par surface, les vibrations
des fluides psychiques prennent les directions linéaires
et plus particulièrement reclilignes. C’est ce qui donne
à la p msée son incomparable rapidité, la vitesse des
fluides vitaux les plus rapides, telles que celle du fluide
électrique ou du fluide lumineux, étant surpassée d’une
manière incomparable par celle des fluides psychiques.
Ainsi, tandis que la lumière du soleil met huit minutes
environ pour arriver du soleil à la terre, suivant sa
propagation par surface, la pensée humaine, se diririgeant
suivant la ligne droite, peut arriver au même
but d’une manière presque instantanée. Cependant,
celte instantanéité ne peut exister, même pour la pensée
la plus parfaite, qui est la plus rapide, car il est
certain qu’il faut toujours un temps déterminé pour
qu’un mobile ou une vibration se rende d’un lieu à
un autre.

De même que la substance matérielle, la substance
fluidique vitale et la substance fluidique psychique sont
soumises à des types différents, suivant que ces substances
appartiennent soit au milieu humain, soit au
milieu angélique, soit au milieu archangélique. C’est
là une conséquence nécessaire de la loi de progrès, qui
se manifeste à l’égard de ces deux formes de substance
aussi bien qu’à l’égard de la substance matérielle.

Il en résulte alors que les propriétés de ces fluides ne
sont plus exactement les mêmes en chacun de ces trois
différents règnes, et que les lois qui les régissent étant
également modifiées dans leurs plans, les phénomènes
engendrés ne peuvent plus être semblables.
8*
— 138 —

— Croyez-vous que la description que vous venez de
faire de la substance rencontre beaucoup d’adhérents
parmi les savants ? Pour eux, la matière est inerte, elle
est entièrement passive, tandis que vous lui donnez la
vie en puissance ; et, avec la vie que vous attribuez à
chaque atome, dont YOUS faites une âme minérale,
vous renversez toutes les vieilles théories sur cette matière,
que l’on considère plutôt comme une image de la
mort.

De même, par votre manière de voir sur les fluides
vitaux, dont vous avez donné la nomenclature, vous
aurez tout autant d’adversaires ; car si vous êtes d’accord
sur le système des ondulations vibratoires, vous
ne l’êtes guère sur les agents de transmission de ces
ondulations ; et comment ferez-vous admettre la présence
de ces atomes végétaux vivant dans les plus basses
températures ?
( Quant aux fluides psychiques, dont personne n’a encore
parlé, et qui, d’après vous, sont les véhicules de la
pensée, il vous sera plus difficile encore de faire comprendre
comment vivent les petits animalcules qui en
sont sur place les commutateurs. Si donc vos végélicules
et animalcules ne peuvent subsister au sein du
froid intense qui doit les détruire, votre théorie-sur les
véhicules des fluides vitaux et psychiques tombe à
néant.

— Rien n’est plus sérieux que votre objection sur la
question qui se rapporte à l’existence possible des agents
de transmission des fluides ; cependant, il n’est pas
impossible d’y répondre, ainsi que vous Valiez voir.

Il a été reconnu par tous les physiciens que chaque
fluide vital quelconque, tel que le fluide calorique, le
fluide lumineux, ou tout autre fluide de cette série, se
trouvait toujours accompagné par tous les autres en
certaines proportions, sans que le fluide prépondérant
fût annihilé pour cela-. Or, d’après cette loi, partout où
se manifeste un courant fluidique vital, de quelque nature
qu’il soit, il y a toujours dans ce courant une

— 139 —

certaine somme de fluide calorique, de fluide lumineux,
de fluide aimanté, de fluide électrique… de telle sorte
que chaque atome végétal, agent de transmission, se
trouve constamment réchauffé, éclairé, vivifié de toutes
manières et n’a point à souffrir des conditions défavorables
du milieu ambiant.

Je puis en dire autant des animalcules microscopiques,
conducteurs, dans l’espace, des vibrations des
fluides psychiques, car ces fluides se trouvent protégés
par une gaîne de fluides vitaux qui, précisément, leur
apporte ces diverses conditions de la vie, et, dès lors,
dans leur propre courant fluidique, ils rencontrent des
conditions d’existence tout aussi favorables que celles
dont jouissent les animaux vivant sur tous les astres.

Ges explications données, les objections que vous
venez de faire tombent d’elles-mêmes et rien ne s’oppose
alors à ce qu’on accepte ce plan de formation des
fluides, qui répond si bien à tous les phénomènes qu’ils
engendrent.
XXXIIIPRINCIPE VITAL HUMAIN — FORMATION
La vie, qui vient de l’âme, son principe primordial,
anime le corps qui vit ainsi par elle. De là le double
principe de la vie animique et de la vie corporelle.

Considéré en lui-même d’une manière générale, le
principe vital se partage en trois principes secondaires
qui sont : le principe de formation, le principe de fonction
et le principe d’évolution.

Il est certain que tout ce qui commence, tout-ce qui
fait son entrée dans la vie est soumis au principe de
formation qui, lui-même, embrasse la production créatrice
première, la santé ou la maladie et la vitalité.

L’âme a son commencement comme le corps, et nous

— 140 —

l’avons déjà fait pressentir en disant qu’elle provenait
d’abord du germe éternel qui, fécondé par le rayon djvitaire,
ou rayon divin, recevait ainsi la vie animant
le moi dans son sens intime, après l’incubation nécessaire
pour cet enfantement.

Le corps est engendré par les mêmes principes de
production créatrice : le germe corporel primitif, l’ovule
est fécondé par le spermatozoïde qui le complète en
formant la graine humaine, laquelle, après l’incubation
dans le sein de la femme, devient le foetus qui sera le
jeune corps humain.

Pour que la formation soit durable, il faut la santé,
qui est l’étal hygénique préservateur de la maladie, qui
est le fonctionnement régulier du mécanisme de la vie.
Quand l’hygiène fait défaut, quand ce fonctionnement
devient anormal, c’est alors que survient l’état morbide
qui empiète sur le travail de formation qu’il tend
à détruire.

L’âme est sujette à la maladie comme le corps,
quand, offensant les lois divines, elle entre dans la voie
du mal. Ce n’est pas dans ses organes qu’elle est jamais
atteinte, car ceux-ci sont à jamais inattaquables par
la décomposition, en vertu de la matière particulière
du corps animique dont les actions chimiques spéciales
le protègent contre toute destruction ; mais ce qui
subit les souffrances de la maladie dans l’être animique,
ce sont les courants psychiques qui composent
sa personnalité et qui, en réalité, étant les propres auteurs
de ses actes, ressentent, ou l’état de félicité ou
l’état de souffrance morale, qu’ils engendrent.

C’est pourquoi l’âme qui souffre pour avoir commis
le mal, ne fait cesser celle souffrance qu’en revenant
au bien, car alors elle échange des fluides corrompus
et malsains contre des fluides purs qui lui rendent l’état
de santé.

Le cbrps, bien plus imparfait que l’âme, est atteint
par la maladie, non seulement dans ses fluides, mais
encore dans sa matière organique ; c’est pourquçi il

- 1H —

encourt la mort lorsque ses organes principaux sont désorganisés
et impropres à la continuation de leurs fonctions,
De même, on le comprend, l’hygiène corporelle
s’impose pour établir la santé,afin que les microbes morbides
minéraux, végétaux et animaux, privés du milieu
délétaire indispensable à leur formation et à lacontinuité
de leur existence, ne puissent subsister dans le corps,
Et, de même, la santé corporelle demande le fonctionnement
normal des organes, résultant de la régularité
de la vie, ou de la modération dans tous les exercices
de l’organisme, conséquence de la sagesse dans les habitudes,
repoussant tous les excès.

Le principe de vitalité comprend, pour l’être humain
animique et corporel, trois termes : l’incarnation, la
croissance et la désincarnalion. Les deux termes extrêmes
s’imposent à l’âme tandis que le terme intermédiaire,
la croissance, est commun aux deux organismes
 ; car si le corps croît à partir de la naissance
jusqu’à l’âge où il doit rester stationnaire, une
même loi s’impose à l’âme pour la faire progresser
d’une manière quantitative aussi bien que d’une manière
qualitative. Quand nos facultés pensantes acquièrent
des intensités successives qui augmentent leur
puissance agissante, ne faut-il pas que, pour donner
satisfaction à cette puissance animique augmentative,
le corps de l’âme progresse, en conséquence, dans
l’étendue de tous ses organes ? C’est pourquoi il faut
considérer la croissance de l’âme comme indéfinie, et
c’est là l’élément indispensable de l’acquis de tous ses
progrès futurs.
XXXIVDES INCARNATIONS ET DES DÉSINCARNATIONS ALTERNANTES
La connaissance des trois corps chez l’homme aidera
à faire comprendre la loi des incarnations et des désin-
— 142 -
carnations alternantes, exprimant le passage de la vie
humaine proprement dite à une autre vie que l’on
nomme la vie angélique ; comme réciproquement l’être
humain angélique qui quitte le milieu où il réside,
quand il doit faire retour à l’humanité, s’incarne dans
un jeune corps humain.

N’est-il pas certain que l’homme, au sortir de la carrière
humaine, après avoir dépouillé le corps humain,
ne peut se trouver autre part que dans une carrière
nouvelle dans laquelle il se voit vêtu du deuxième
corps, du corps humain angélique qui, à ce moment,
lui devient visible et tangible par l’intermédiaire des
sens de ce même corps ?

Si l’homme était assez perfectionné pour ne plus avoir
à revenir sur la terre, ou sur tout autre globe humain
analogue, on concevrait qu’il n’ait point à s’y réincarner.
Mais il n’en est point ainsi pour le plus grand
nombre d’entre nous, notre humanité, bien jeune encore,
n’ayant accompli que très peu de progrès animiques.
Aussi la presque totalité de ses membres estelle
conviée à venir se réincarner après un séjour plus
ou moins long, accompli dans le milieu où s’écoulent
les carrières humaines-angéliques.

Ces carrières humaines multiples sont nécessaires
à l’âme pour qu’elle acquière les notions premières
des sens, des facultés affectives et des facultés
intellectives, autrement, parvenue avant l’heure en un
règne supérieur, elle s’y trouverait déplacée et ne
pourrait y vivre.

D’ailleuis, quand on considère notre humanité en
elle-même, n’est-on pas frappé au premier coup d’oeil
de la différence si grande qui distance certains peuples
les uns des autres ? N’en voyons-nous pas encore qui
sont entièrement primitifs et dont les facultés générales
ne sont guère supérieures à celles des animaux domestiques ?
De même, en chaque peuple, dans les races de
celui-ci et même dans les familles, combien voit-fon de
différences ( qualitatives chez les individus, faisant

— 143 —

comprendre que les uns et les autres sont plus ou
moins jeunes par l’âme dans l’humanité. C’est-à-dire
que parmi ces âmes, il en est, celles qui sont les plus
imparfaites, qui sont très rapprochées encore de la
naissance animique humaine, tandis que d’autres ont
beaucoup vécu déjà à la suite de nombreuses carrières
et ont pu acquérir à la longue tout ce qui leur a donné
leur supériorité.

Comment expliquerez-vous autrement les facultés
natives souvent si remarquables que l’on rencontre chez
certains individus, même dans leur enfance ? Nous
voyons parfois de petits musiciens qui sont despro^
diges, pour cette raison qu’ils ont rapporté en naissant
leurs anciennes facultés, précédemment acquises en des
carrières humaines antérieures. 11 n’est pas d’effets
sans cause, il faut bien se soumettre à cette grande
vérité. Comment donc expliquer ce talent naissant que
nous venons de prendre pour exemple, s’il n’a point
été longuement élaboré en des temps antérieurs à cette
naissance ? Car rien ne peut jamais naître de rien, tout
a son germe primitif, et le germe qui nous occupe ici
a été créé a son heure pour pouvoir se développer ensuite
suivant les circonstances et les milieux.

Ce que je viens de vous dire de l’acquis antérieur
de la faculté musicale, on pourrait le dire de même
pour tout autre sens artistique ou même industriel.
Mais le champ des observations peut s’étendre aussi
bien aux facultés affectives et aux facultés intellectives.


Croyez-vous que l’homme qui naît généreux et bon,
qui est orné des grandes" qualités affectives, ne les a
point acquises à la ' suite de nombeux efforts sur luimême
 ? Combien faut-il de longues épreuves pour
amener une âme à être grande ? Que de combats incessants
elle a eu à livrer contre elle-même pour dompter
son égoïsme et devenir ce que l’on nomme vertueux ?
Les criminels, les malfaiteurs qui infectent la société,
ne seront pas toujours dans les bas-fonds du vice. A la

— Ml —

suite de carrières successives, purifiés parla souffrance,
ils reviendront moins mauvais, plus lard ils se montreront
un peu meilleurs, plus tard encore on les verra
tout à fait bons,

Que ceux d’enlre-nous qui se reconnaissent quelque
mérite, ne s’enorgueillissent pas trop s’ils veulent prétendre
à la noblesse intacte de l’âme. Il n’est pas un
seul d’entre nous qui ait débuté dans les carrières humaines
sans avoir été plus ou moins entaché par ses
propres fautes. Voilà pourquoi nous devons toujours
être remplis de tolérance pour les autres et jeter un
regard interrogateur sur notre passé, bien que ce passé
nous soit inconnu, nous demandant si, à une époque
donnée, nous ne valions pas moins encore que ceux
qui sont l’objet de nos critiques et de nos sévérités.

Mais ce qui doit nous consoler de nos faiblesses antérieures,
quand notre âme humaine était enfantine
encore, c’est le courage moral dont nous avons fait
preuve et qui nous fit vaincre ce qu’il y avait de mauvais
en nous. Nous n’en avons pas moins acquis nos
tilresae noblesse animique, nul ne nous les a donnés que
nous-mêmes, et il nous est permis de les contempler,
si non avec orgueil, du moins avec une certaine fierté,
pour communiquer cette même fierté aux autres, que
nous voudrons encourager par notre exemple.

Croyez-vous queles facultés intellectuelles s’acquièrent
d’une autre manière que par un travail analogue ? Celui
qui est ignorant dès l’enfance, qui n’accomplit aucun
labeur susceptible de faire progresser son intelliligence,
celui-là mourra sans avoir rien acquis, il s’en
ira comme il était venu, les mains vides. Tout au contraire,
le travailleur assidu qui élabore son intelligence
sous quelque forme que ce soit, accumule dans les réserves
de son âme des trésors intellectuels, comme il
peut emmagasiner des trésors affectifs. Rien ne se perd,
pour l’âme, de ce qu’elle acquiert, et elle retrouve toujours
par l’instruction tout ce qu’elle a su s’approprier.

C’est d’après cette loi admirable que nous voyons les

— 145 —

savants continuer, à travers les carrières humaines
qu’ils traversent, leurs glorieux travaux, retrouvant
dès la jeunesse leurs facultés puissantes. Celles-ci se réveillent
sous le choc de l’élude et font naître les découvertes
nouvelles que les nouveaux développements de
leurs facultés leur permettent de faire éclore.
- En résumé, l’âme possède en naissant tout ce qu’elle
a su acquérir en ses carrières humaines antérieures ;
car si elle n’avait rien en réserve qui fût déjà le produit
accumulé de ses facultés, elle apparaîtrait dépourvue
de toutes capacités natives. Toutes les âmes seraient
placées alors, pour ainsi dire, sous un même niveau,
étant rudimentaircs en tout, et chacun de nous, ayant
tout à apprendre quand il vient de naître, ne montrerait
guère que des aptitudes à peine supérieures à celles
de l’animal.

— D’après ce que vous venez de dire, vous croyez
donc que nous conservons tout ce que nous avons appris.
S’il en était ainsi, le savant qui meurt aujourd’hui,
reviendrait un jour sur la terre asTec son même bagage
scientifique. Cependant, vous ne voyez personne se souvenir
de cette science antérieure,.chacun étant obligé
d’étudier toute chose, parce que ce qu’il n’a pas appris
lui demeure entièrement inconnu. Votre manière de
voir est donc inexacte.

— Le souvenir de ce que nous javons appris ou connu
avant de naître ici-bas, ne peut se révéler à notre pensée
avec la rectitude que vous demandez. Cependant,
je puis vous donner une raison bien simple de ce phénomène
de réminiscence que vous allez comprendre.
Au moment où nous vivons dans la carrière que nous
avons été appelés à parcourir, les événements auxquels
nous prenons part laissent leur trace écrite, non seulement
dans noire âme qui en conserve le répertoire,
mais également dans nos organes cérébraux corporels
qui, il faut le dire, sont les instruments immédiats de
nos souvenirs. Et, en effet, si nos organes mnémoniques
reçoivent une lésion qui les atrophie, ainsi que
9
- 116 -

cela arrive quelquefois dans les réservoirs accumulateurs
du cerveau, correspondant avec la faculté de la
mémoire, nous oublions tout ce que nous avons appris.
Après la mort du corps, l’effacement de ces souvenirs
est complet et rien ne pourra s’en reporter, par la
suite, sur un autre corps que nous reprendrons en naissant.
S’il pouvait en être autrement, si cette transmission
était possible, nous pourrions conserver la continuité
des souvenirs des carrières précédentes ; mais à
quoi bon puisque l’âme les accumule et nous permet de
les lire sur le cerveau de notre deuxième corps, où ils
se sont également gravés, lorsque notre corps humain
grossier ne s’oppose plus à cette vision de la pensée,
après la mort.

D’ailleurs, la fidélité des souvenirs serait superflue
pour l’esprit qui veut s’instruire, car le progrès sous
toutes les formes ne change-t-il pas de siècle en siècle ?
Il suffit donc que les capacités, qui sont l’instrument
exécutif de la pensée, aient été conservées par l’âme
dans toute leur plénitude pour que celle-ci, de concert
avec le corps, leur rende bientôt toute l’activité qu’elles
possédaient jadis.

Si le souvenir de nos carrières antérieures nous était
laissé, il serait un don fatal pour ceux qui furent ennemis
et qui auraient la faculté de se reconnaître, en un
monde comme le nôtre, livré encore aux sentiments
de haine et de vengeance. N’est-ce point assez que des
antipathies souvent profondes décèlent d’une manière
intuitive de vagues souvenirs de répulsion ? C’est pourquoi
la nature, toujours prévoyante et sage, s’est oppo- /
sée à cette possibilité de se reconnaître et de se rappeler
les faits antérieurs à la naissance. Cependant, on conçoit
que, par la suite, dans un temps où notre corps
humain sera devenu moins grossier, en même temps
que la société se montrera plus harmonieuse, on conçoit
que l’âme transmette jusqu’à un certain point à ce
corps un ensemble de souvenirs permettant de retrouver
les traces de la vie humaine antérieure.

- 147 -

D’après ces conditions générales, qui nous enseignent
que tout ce que nous possédons dans nos facultés, soit
sensorielles, soil affectives, soitintelleclives, esf le fruit
de nos labeurs, mais que ce fruit nous sera fidèlement
conservé dans les réservoirs de l’âme, — ne sommesnous
point encouragés à travailler avec une constante
ardeur à notre avancement progressif ?

Voulons-nous devenir par la suite, si nous ne le sommes
encore, un grand artiste dans l’industrie ou dans les
arts ? Sachons alors nous appliquer à tout instant à
créer avec amour, avec une noble passion pour le progiès,
tout ce que nous exécutons, car c’est ainsi que
s’engendre, que se développe l’habileté des sens et que
nous savons produire des chefs-d’oeuvre. Le paresseux,
au contraire, qui travaille sans goût, sans intérêt à ce
qu’il produit, atrophie ses facultés et retarde son avancement
progressif dans son art.

N’en est-îl pas de même pour toutes nos facultés
morales ou affectives ? Si nous les élaborons avec lenteur,
ou si, ce qui est pis encore, nous faisons le mal,
méconnaissant la vérité, la justice et le devoir, au
lieu de nous élever vers le progrès moral qui doit être
le but supérieur de nos efforts afin de devenir réellement
grands, nous rétrogradons, nous retournons en
arrière, oubliant nos progrès acquis ; la loi divine nous
châtiera par la souffrance, pour nous avertir de la
chute à laquelle nous nous préparons. Dans ces conditions
désastreuses, l’âme humaine, au lieu de suivre
sa voie naturelle, qui est celle du progrès, dépérit au
contraire jusqu’à ce qu’elle se relève et se guérisse de
ses fautes et de ses erreurs. C’est seulement alors que,
plus pure, il lui sera possible de se préparer une carrière
meilleure lui ouvrant des horizons nouveaux.

Mais c’est une profonde erreur de croire qu’il suffise
à l’âme de cultiver seulement ses facultés affectives et
morales ; comme l’intelligence est le guide de ces facultés,
elle doit nécessairement être élaborée d’une manière
parallèle à leur avancement. Et d’ailleurs, pour t
— 448 —
qu’un être humain soit susceptible de s’élever vers un
règne supérieur au sien, il faut qu’il soit susceptible d’y
vivre et, pour cela, qu’il revête toutes les valeurs qualitatives
nécessaires à l’existence dans ce milieu. Il doit
donc posséder simultanément les perfections artistiques,
affectives et intellectives lui donnant toutes les aptitudes
voulues, le rendant admissible en cette nouvelle région
de vie, ou bien alors il courrait le risque de demeurer
sans fin dans les bas-fonds de son propre règne, dont
il ne pourrait sortir pour s’élever au-delà.

Tout ce que l’âme acquiert dans ses facultés, nous
l’avons dit, lui est fidèlement conservé. La loi de justice
divine est même si rigoureuse dans sa bonté, que celui
qui est momentanément déchu, retrouvera, après sa
réhabilitation, tout ce qu’il avait antérieurement acquis.
Il est comme le malade qui, après la guérison du corps,
rentre en possession de l’usage de tous ses organes.
Que ce privilège ne soit point cependant un motif pour
que celui qui commet le mal demeure dans son état
d’abaissement ; mais qu’il soit la consolation, qu’il soit
l’espérance rendue à celui qui se repent ; et que celte
indulgence de la loi, lui rendant le courage pour mieux
faire, toit inséparable du souvenir des souffrances et
des larmes qui ont été la conséquence de ses erreurs.

Je compléterai ce que je vous ai exposé du principe
d’incarnation en vous disant ,de quelle manière cette
incarnation s’opère lorsqu’un être humain-angélique
doit rentrer dans l’humanité, ou y renaître, ce qui
revient au même.

Pour qu’un tel acte s’accomplisse il faut que celui*
qui en est l’objet se prépare d’avance à sa rentrée dans
la vie humaine. C’est alors que l’homme-ange, avant
de quitter son séjour pour se fixer sur la terre, ressent
les atteintes d’une sorte d\mgourdissement, de somnolence
qui, peu à peu, lui fera perdre le sentiment réel
de lui-même.

Se rapprochant d’une manière instinctive de la
femme qui, bientôt, sera sa mère, il se prépare peu à
— 149 —
peu à prendre possession de la nouvelle demeure que
doit habiter son âme. Ce n’est point au moment de la
fécondation de l’ovule par le spermatozoïde que peut
avoir lieu cette prise de possession, mais seulement très’
peu de jours avant la naissance, quand le cerveau
corporel a été complètement formé dans ses organes,
afin que le cerveau animique puisse s’y installer en
quelque sorte.

Gomme la nature n’exige jamais que ce qui est utile,
l’âme humaine évite ainsi une sorte de prison cellulaire
dans laquelle elle se trouverait confinée inutilement
pendant les longs mois de la grossesse ; c’est pourquoi il
lui suffit d’une préparation beaucoup moins longue pour
prendre possession du jeune corps qui lui est destiné.

— Vous me dites que l’âme n’entre dans le corps de
l’enfant que très peu de jours avant la naissance ; mais
puisque vous donnez l’âme pour moteur au corps,
comment expliquez-vous les mouvements, les secousses
souvent très vives que ressent la mère dès le quatrième
ou cinquième mois c’e la grossesse ? N’est-ce pas l’âme
qui doit les produire en compagnie de ses deux autres
corps ? Et, si celte âme est absente, quel en est l’auteur ?


— Vous avez oublié qu’il y a dans le jeune corps en
formation une âme toute spéciale et qui est son âme
corporelle. Cette âme corporelle, formée par la mère,
et à laquelle le père a participé en lui donnant son
germe primitif, cette âme est précisément l’auteur de
ces secousses, qu’elle produit au moment où elle entre
dans sa vie propre et où elle prend possession du cervelet
au sein duquel elle manifeste sa vitalité naissante.


Vous pourriez ajouter encore que l’enfant naît quelquefois
après sept mois de gestation, et qu*il peut y
avoir anomalie dans le phénomène de la naissance.
Mais Pâme qui doit renaître à la vie humaine surveille
de longue date la construction de son futur corps, et si
l’accouchement doit avoir lieu à sept mois, c’est que

— 150 —

tout l’organisme est suffisamment achevé pour la naissance,
et rien ne s’oppose alors à ce que l’âme pénètre
dans le cerveau corporel humain et se l’approprie.

Lorsque doit s’opérer la désincarnation, c’est-à-dire
la séparation de l’âme (avec ses deux autres corps) du
corps humain, c’est le phénomène inverse qui s’accomplit.
Mais c’est bien à tort que cet acte si naturel a été
appelé la mort ; celle-ci, pour beaucoup, n’est encore
que l’anéantissement complet de l’individu, tandis que
la mort n’existe pas, à proprement parler, même pour
aucun être.

— Ce que vous affirmez en ce moment, permettezmoi
de vous le dire, passe toute limite, en vérité 1 Ah 1
nous ne mourons pas ? Nous n’avons point les uns et
les autres, le plus souvent, une douloureuse et redoutable
agonie, suivie de l’expiration du dernier souffle ?
Après ce moment terrible, le corps n’est-il pas entièrement
mort, puisque bientôt il se décompose, se
dissout et ne laisse plus que les os qui, à la suite des _,
temps, disparaissent à leur tour ? Gomment nommer
tout cela autrement que la mort, puisqu’il y a destruction
de l’individu ?

— Ce drame, qui vous semble si terri fiant, n’a contre
lui que l’apparence. D’abord, remarquez-le, quand
l’homme s’éteint d’une manière normale, sans avoir
souffert par la maladie, et qu’il quitte la vie terrestre
parce que son corps est arrivé à l’extrême maturité,
tombant dans une autre vie comme le fruit mûr tombe
del’arbre, son départ s’accomplitsansaucune souffrance ;
il meurt en parlant et s*évanouit comme dans un doux
sommeil.

Ce départ de l’âme est bien accompagné d’un état
somnolent et de trouble, comme celui de cette même
âme quand elle entra dans ce même corps, en naissant
à la vie humaine. Or, cet élat n’a rien de douloureux,
bien au contraire, lorsque la vie qui s’écoule fut
la vie pure de l’homme de bien ; car ce sommeil est

— 151 —

un trouble délicieux dans lequel la pensée perçoit déjà
les douceurs d’un meilleur avenir et la récompense du
progrès accompli dans la carrière qui vient de se terminer.


Quant au corps, s’il se détruit dans son ensemble,
s’il se dissout, c’est pour rendre la liberté à sa propre
matière constituante ; ses animalcules, ses végéticules,
ses atomes minéraux sont appelés, eux aussi, à parcourir
des carrières nouvelles dans lesquelles ils seront
classés selon leur propre valeur acquise, et il n’est
aucune parcelle de ce corps qui soit réellement morte,
c’est-à-dire anéantie.

Ainsi donc,comme jevousle disaisda mort n’est qu’un
vain mot telle qu’on l’entend aujourd’hui, et si elle fait
couler des larmes,comme elle en fera couler longtemps
encore,c’estparce qu’elle est un ordre inflexible deséparation
pour ceux qui se sont aimés,d’absence douloureuse,
mais qui cessera lorsque,nous-mêmes,nous irons rejoindre
ceux qui nous attendent, pour nous réunir à eux.
XXXVFONCTIONS ANIMTQUES ET CORPORELLES
Lorsque l’être a reçu la formation qui le détermine
dans son existence spécifique, il n’est encore qu’à
l’état d’attente, si l’on peut s’exprimer ainsi, car le but
de la vie c’est la fonction, sans l’exercice de laquelle
l’être n’aurait pas sa raison de subsister,

Et d’abord, pour vivre, il faut que l’organisme animique,
aussi bien que l’organisme corporel, melte en
mouvement ses divers organes, et même tous les éléments
qui le composent ; car tout élément qui deineu^
rerait dans l’inertie absolue tomberait dans l’anéantissement
absolu, ce qui serait la mort réelle, ou la
mort également absolue. En effet, si tout ce qui
— 152 —
se meut dans l’univers des univers, ou dans le GrandTout,
venait à s’arrêter subitement, tout ce qui existe
tomberait dans l’inertie complète, qui est le contraire
de la vie, puisque tous les astres venant à suspendre
leur cours, tous les êtres qui les habitent cessant d’être
alimentés par les éléments qui les font subsister, ne
pourraient que s’éteindre sans retour.

Cette fonction, qui met en mouvement les éléments
constituants de l’âme, ou les divers organes du corps
pour exercer soit la vie animique, soit la vie corporelle,
se nomme la fonction interne. Cette fonction, je vous
l’ai fait connaître dans les descriptions de la pensée,
en tant que fonction animique interne, et, sous cet
aspect, vous concevez qu’elle serait susceptible de
prendre de plus grands développements, dont l’ensemble
constitue la biologie de l’âme.

Des fonctions internes analogues dans l’être corporel
donnent lieu à la biologie également corporelle.
D’ailleurs, ces deux bîologies sont intimement liées
l’une à l’autre et ne forment entre elles qu’un seul et
même ordre de fonctions.

A la biologie, ou principe des fonctions internes s’ajoute
le principe des fonctions externes, qui, en réalité,
sont les fonctions de la vie sociale, lesquelles
pour s’exercer demandent la mise en activité des membres
du corps, dirigés sous l’impulsion de la volonté
intelligente externe de l’âme.

Les fonctions externes dans l’âme embrassent tout le
travail d’application des sens aux objets extérieurs,
celui des facultés affectives, s’exerçant sur les êtres et
les choses ; celui enfin des facultés de l’intelligence,
agissant sur tous les sujets et sur tous les objets qui la
sollicitent dans le milieu social,

Il est un troisième ordre de fonctions, c’est celui des
fonctions radiantes. Celles-ci sont plus spéciales à l’âme
qu’au corps dans le mondehumain.Quoiqu’elles nous demeurent
invisibles, nous avons cependant le sentiment
de leur existence et nous savons qu’elles s’accomplissent

— 153 -,

dans nos relations sociales extérieures où nos fluides se
mêlent pour les transmissionstacites de lapensée,faisant
surgir les mêmes idées à la fois chez différents esprits
dont les aptitudes sont similaires.Puis,viennent les fonctions
des radiations transcendantes, qui vous sont bien
connues, et qui consistent dans la formation des attributs
de la grande âme principale,par l’intermédiaire des
rayons externes de tous les êtres qui vivent dans son
firmament.
XXXVIÉVOLUTIONS AMM1QUES ET CORPORELLES '
Il ne faut pas confondre l’évolution avec la fonction,
car tandis que celle-ci marque une action vitale pure et
simple, celle-là, au contraire, exprime un acte de
progrès. Et, en effet, évoluer c’est passer d’un état à
un autre, c’est entrer généralement en une autre forme
de vie. Pour cela, il y a trois principes dans l’évolution:
il y a la transformation, les carrières vitales et la
translation.

Tout change et se transforme nécessairement dans
la nature ; l’âme, principalement, est soumise à celte
loi qui est un des aspects de la loi de progrès, puisque
l’âtnenesetransformantpoint,demeurerait constamment
dans son état primitif, sans rien acquérir de nouveau.

G'est d’après ce principe que l’âme minérale, à la
suite de transformations continues, d’espèces en espèces
ascendantes, acquiert les facultés voulues pour devenir
âme végétale ; comme celle-ci, à la suite de transformations
analogues, gagne les aptitudes nécessaires
pour B'élever jusqu’au règhe animal. C’est d’après cette
même loi que l’homme devient ange, quand il s’est
suffisamment perfectionné ; qu’il devient archange, pour
s’élever plus haut encore en gravissant les règnesdéitaires,
lès trois règnes supérieurs.

9*

— 154 —

Les carrières vitales sont la conséquence de la
transformation des êtres qui, d’ailleurs, ne pourrait
s’opérer indépendamment des carrières multiples qui
marquent les étapes nécessaires de ces transformations.
Ainsi, comment l’homme, par exemple, pourraitil
cesser de faire partie de son règne pour entrer dans
un règne supérieur au sien, s’il ne dépouillait le corps
humain pour subsister avec le corps angélique ? De
même, l’ange ne devient archange qu’autant qu’il quitte
le corps angélique devenu complet alors. Et, si l’on va
plus loin encore, l’archange ne peut s’élever aux règnes
déitaires qu’autant qu’il devient entièrement incorporel.


Mais aussi, plus l’être s’élève de règnes en règnes,
plus ses carrières deviennent régulières et marquent
de longues durées.

Pour aller d’une carrière à l’autre, le dépouillement
corporel demeure insensible au-delà du règne humain,
et c’est alors que disparaît cette mort relative qui nous
glace ici-bas et qui, ailleurs, passe entièrement inaperçue,
s’acçomplissant aussi simplement que quand
nous nous dépouillons d’un vêtement qui nous est trop
lourd pour nous trouver vêtu d’un costume plus léger.

La transmigration résulte des carrières vitales,
comme celles-ci résultent de la transformation. Lorsque
nous quittons la vie humaine en abandonnant le corps
humain, nous rendant dans un autre monde, dans le
monde humain-angélique, ou dans le monde angéliquehumain,
suivant notre valeur acquise, il y a transmigration.
Gelle-ci se renouvelle quand l’ange, s’élevant
dans son propre règne à des genres supérieurs au sien,
eBt convié à se rendre en d’autres demeures astrales j
et à plus forte raison, quand il est admis au règne
archangélique, ou dans les mondes de l’archange. La
transmigration se poursuit de même au furet à mesure
des progrès acquis par l’archange qui, graduellement,
le conduisent dans les divers mondes où vivent les
règnes déitaires, les règnes supérieurs.

— 155 —

— Le principe d’évolution tel que vous venez de le
présenter, ne peut que séduire nos aspirations vers
l’idéal ; mais n’est-il pas plus sentimental que réel ?
Jusqu’à présent, on a admis ce que l’on nomme le
transformisme des espèces corporelles, c’est-à-dire une
suite de modifications des corps, formant des espèces
nouvelles successives par perfectionnement. Mais, pour
cela, il n’est nul besoin du progrès des âmes, des âmes
que vous invoquez, car ce sont les organes devenus plus
parfaits qui déterminent ces espèces nouvelles et font
naître les fonctions auxquelles ils commandent.

— Je vous répondrai que c’est précisément l’inverse
qui a lieu, et que ce sont les capacités graduellement
acquises par l’âme qui sollicitent les modifications des
instruments organiques. Cela est si vrai que c’est tou=-
jours l’idée qui précède l’application d’une découverte
qui, elle-même, n’est autre chose que la production des
moyens matériels pour réaliser cette idée, G'est-à-dire
que la capacité inventive se manifeste d’abord, et ce
n’est qu’à la suite du plan formulé que vient la construction
des appareils, ou des éléments susceptibles
d’amener la découverte à l’état de fait accompli.

N’est-ce pas le même phénomène que l’on doit voir
dans la transformation exercée par l’âme, quand, après
avoir emmagasiné pour ainsi dire des capacités non encore
mises au jour, elle construit en elle les instruments
nécessaires pour les rendre exécutables. De telle sorte
que c’est la capacité qui se compose la première pour
faire naître ensuite l’organe ou l’organisation qui lui
permet d’entrer dans la pratique ou la réalité.
XXXVIIPRINCIPE LÉGISLATIF HUMAIN
La vie,ihdêpendammenljie la loi qui la régit, n’a pas
sa raison d’être, car, à défaut de la loi, le désordre se-

— 15'J —

rait si grand en elle qu’il lui serait impossible de se
succéder à elle-même.

Et, d’abord, comment concevoir l’être s’il ne clérive
d’un plan spécial d’organisation qui le constitue d’une
manière correcte et entièrement définie  ? Et cela, d’autant
plus que le grand tout des existences, formulé par
l’être divin infiniment suprême, n’existe lui-même
qu’en vertu d’un plan d’existence nettement déterminé.
Tel est le principe primordial de la loi universelle et de
la loi de tout être qui ne subsiste d’abord qu’en vertu
de ce plan organique.

Un deuxième principe de la loi est celui de la direction
qu’elle exerce sur le fonctionnement de toutes
choses ; et, en troisième lieu, apparaît l’ordonnancement
au moyen duquel elle s’impose d’une manière
souveraine pour dominer toutes les situations et distribuer
à tous les êtres les conditions d’existence se
rapportant à leur propre avancement.
XXXVIIILOI DES PLANS D’ORGANISATION
Tout ce qui existe dérive toujours d’un plan préconçu
comme le plan de l’architecte précède l’édifice à construire.
Il sagit de savoir quelles sont les conditions
fondamentales de ce plan.

Celles-ci se représentent sous trois aspects qui se formulent
par autant de lois distinctes, qui sont : la loi
^analogie, la loi de solidarité et la loi de série,

Le plan d’existence de l’être divin suprême, qui le
représente comme l’archétype supérieur de tous les
êtres, fait concevoir la loi d’analogie qui est la grande
loi d’unité.

N’avons-nous pas un exemple saisissant de cette loi
d’analogie, quand nous considérons le grand firmament

— 157 —

total, âme des âmes, se fractionnant en firmaments animiques
de toutes les grandeurs graduellement décroissantes
et faisant voir toutes ces âmes formées d’après
un modèle, un archétype unique qui est ce grand firmament
total ? Cependant, les âmes correspondant aux
espèces corporelles sont différentes dans leurs aspects
également spécifiques, d’où résulte, pourrait-on dire,
l’infinie variété dans l’unité.

Mais là où cette unité se montre dans toute sa magnifique
prépondérance, c’est dans la similitude des
organes appelés à la reproduction d’une même fonction
dans une multitude d’espèces différentes. Ne voyonsnous
pas, par exemple, partout où s’opère la nutrition
des solides, un même système d’organes nutritifs,
plus ou moins simplifié, il est vrai, mais constamment
le même, cependant, dans son principe primordial ?

C’est en vertu de celte loi de similitude que l’organisation
humaine, dans son âme, est le reflet de l’organisation
animique divine et que, malgré notre infériorité
si grande par rapport à l’être divin, nous possédons
cependant les mêmes organes animiques qu’il
possède lui-même. D’ailleurs, on pourrait dire que cette
similitude transmise par les règnes déitaires, au règne
archangélique, puis au règne angélique, descend jusqu’à
notre règne humain, lequel est ainsi également à
l’image de ces règnes et, surtout, des deux règnes supérieurs
au sien, dont il possède la même organisation
corporelle.

Cette unité des formes, résultant de la loi d’analogie,
conduit à la loi de solidarité, loi non moins admirable,
qui fait dépendre les règnes les uns des autres dans
l’exercice de leurs fonctions réciproques, comme dans
la société humaine tous les membres de cette société
sont soumis à cette même solidarité sans laquelle, chacun
devant tout créer par soi-même, serait impuissant
à subvenir à tous ses besoins. Combien donc cette loi
de réciprocité, qui est une loi d’amour, est indispensable
pour créer le bien-être de chacun, comme elle

— 158 -

est le soutien moral et intellectuel de tous les échanges
affectifs et intellectifs.

Mais la loi d’analogie et la loi de solidarité ne suffisent
point pour constituer la loi générale du plan organique
 ; il faut, en outre, une troisième loi qui est la
loi sériaire, ou loi de série.

C’est cette loi qui est le grand classificateur méthodique
de tout ce qui existe, d’après des formules numérales
exactes, basées sur des nombres définis. Mais ces
nombres sériaires seraient insuffisants pour classer la
série ; il faut, en outre, que dans les tableaux de classement
des éléments en présence, il s’établisse des rapports
de correspondance analogique entre les différents
termes, soit dans les lignes horizontales, soit dans les
lignes verticales et qu’il y ait également solidarité entre
ces différents termes.

C’est cette loi admirable, ainsi constituée, qui compose
réellement le plan sublime du Grand-Tout d’une
manière rigoureusement scientifique et qui, par ses divisions
et subdivisions successives, après avoir dpnné
la notion première de toutes les origines, se partage
ensuite en plans sériaires décroissants. Ces plans s’appliquent
graduellement à tous les êtres de la nature,
dont il n’est pas un seul qui ne possède le sien, se rapportant
au grand plan total unique, dont chaque plan
partiel est un des casiers.

— Celte loi sériaire serait, assurément, un point d’appui
très important pour la science si vous pouviez démontrer
qu’elle n’est pas un produit pur et simplp de
l’imagination qui, souvent, construit de très beaux
édifices, mais qui manquant de base solide, s’écroulent
un beau jour tout entiers.

— G'est précisément pour répondre à cette objection
capitale que la nature s’est plue à nous donner un spécimen
irréfutable de celte série générale dans l’organisme
corporel humain qui est à noire portée el que
nous pouvons facilement consulter. Eh bien 1 si vous
arrêtez vos regards sur le plan anatomique de ce corps,

_ 159 *~*

dont je vous ai donné, il vous en souvient, le premier
tracé synthétique, vous trouverez dans ce tableau sériaire
celui de tous les organismes, aussi bien celui des
organismes animiques que des organismes corporels,
et l’unité de laquelle il émane est si rigoureuse qu’il peut
servir de modèle à une même description sériaire à
l’égard des êtres de tous les autres régnes, soit’ inférieurs,
soit supérieurs. Et, pour cela, il suffit seulement
de faire intervenir les modifications très simples qui
s’imposent par la différence des espèces.
XXXIXLOIS DE DIRECTION
Les lois de direction viennent s’ajouter aux lois des
plans organiques pour indiquer à tout ce qui subsiste
d’après ces plans, la voie qui doit être suivie dans
l’exercice de toutes les fonctions de la vie. Ces lois se
partagent alors en lois des phénomènes, qui se rapportent
particulièrement à la vie fonctionnante des êtres
au sein de la nature ; en lois d’exécution, qui assurent
aux lois précédentes leur infaillibilité)  leur itèrativité
constante sous l’impulsion de Y ordre impératif qui
leur commande ; et, enfin, en lois de législation^ qui
donnent le code naturel du défendu, du permis et du
prescrit »
LXLOIS D’ORDONNANCEMENTi
Les lois d’ordonnancement universel, expriment le
principe régulateur de lpt loi> comme la direction en

— 160 —

est le principe actif, comme le plan en est le principe
passif ; ces lois d’ordonnancement comprennent : la loi
ÛL autorité, la loi de destinée et la loi de progrès.

La loi divine ne peut qu’être autoritaire afin qu’elle
puisse assurer l’ordre universel qui périrait autrement
en tout et partout, et même jusqu’au sein du plus humble
organisme ; mais cette autorité de la loi est toujours
juste et équitable et n’abuse jamais de sa toutepuissance.


La loi des destinées est celle qui régit la condition
d’existence de l’être d’après son état d’avancement
dans la vie et d’après sa propre valeur acquise. C’est
en vertu de cette loi qu’aucun être n’est abandonné jamais
par la providence protectrice qui veille sans cesse
sur lui comme la plus tendre mère sur son enfant.
Ghacun est classé d’abord suivant la loi de prédestination,
qui développe en lui les germes de ses aptitudes
les plus saillantes. De là l’attrait qui fait éclore la vocation
et sollicite la supériorité dans les facultés. Puis,
lorsque l’être s’est distingué dans le cours de sa carrière,
il reçoit les bienfaits de la loi de promotion à un
poste plus élevé dans la vie, ce qui est la juste récompense
de ses travaux,

— Comment entendez-vous l’application de cette loi
de promotion qui me semble le plus souvent fautive ?
Car ce ne sont pas ceux qui ont le mieux accompli leur
tâche, avec le plus d’abnégation et de désintéressement,
qui sont le mieux récompensés. L’homme de
bien, tout au contraire, dans notre monde, ne réussit
que très rarement, tandis que c’est à celui qui est peu
scrupuleux, qui ne travaille que pour lui-même en pur
égoïste, que la fortune est le plus favorable. Vous
voyez donc que la loi que vous invoquez ne tient guère
ses promesses,

— Si vcus n’envisagez pour l’homme que la seule
carrière terrestre qu’il parcourt sous vos regards, je
pourrai vous donner raison, mais, pour demeurer dans
le vrai, c’est l’ensemble de ses carrières vitales qu’il

— 161 —

faut considérer, et alors vous vous rendrez compte
de la justice divine qui, toujours, sait distribuer
les compensations méritées en rendant, dans les carrières
ultérieures, les bienfaits pour les souffrances
noblement endurées jadis. Réciproquement, les chanceux
malhonnêtes et coupables sont classés, lorsqu’ils
se réincarnent dans l’humanité, en un milieu social où
ils expient durement les fautes qu’ils ont commises,
afin que la souffrance les épure et les corrige comme
doit l’être celui qui a désobéi à la loi.

Il est une loi supérieure à toutes les autres, c’est la
loi de progrès, qui permet à l’être de se perfectionner
sans cesse et de faire progresser tout ce qu’il élabore,
sous quelque forme que ce soit. Cette loi, qui sollicite
toutes les perfections, est réellement la loi de salut, car
si elle faisait défaut dans les sociétés humaines,
l’homme ne demeurerait-il pas à tout jamais à l’état
sauvage, avec ses premiers instincts féroces, sans
amour, sans conscience, et sans autre intelligence
qu’une intelligence toute rudimentaire ?

Inclinons-nous donc devant celte loi sublime, et
qu’elle soit notre culte constant, parce qu’elle est la
plus haute émanation de ) a divinité.

La loi que nous venons de considérer ici est la loi
universelle s’appliquant à tous les êtres, mais tout ce
qui a été dit d’une manière générale peut s’appliquer à
l’homme en particulier, et on peut le voir régi successivement
par la loi de son plan organique, par la loi
de direction et par la loi d’ordonnancement se rapportant
spécialement à sa propre existence.
— 162XLICOUP D’OEIL SUR LA CONSTITUTION DES ÊTRES DES TROISRÈGNES INFÉRIEURS
La connaissance de l’homme animique et corporel
conduit facilement à celle de l’animal, surtout quand
,on considère celui-ci dans la région supérieure de son
règne. Il possède les mêmes principes généraux de
formation que l’être humain, au contact duquel il
réside. A son âme animale s’ajoute l’élément corporel
également ternaire qui lui est indispensable pour
subsister.

Ce qui distingue l’âme animale de l’âme humaine,
c’est que tout est plus inférieur en elle et que ses facultés
intellectives sont si peu développées qu’elle est
incapable d’inventer quoi que ce soit, de faire aucune
découverte qui puisse mettre en concurrence l’animal
avec l’homme et gêner celui-ci dans sa domination sur
le globe terrestre tout entier.

Cependant, l’âme de l’animal possède des facultés
sensorielles souvent très développées, mais incapables
de culture réelle. Chez lui, on trouve également les
premiers rudiments" des facultés affectives, dont quelques-unes
sont même très puissantes en certaines espèces,
ce qui conduit à reconnaître en elles les premières
notions de la responsabilité dans les actes.

Chez tous les animaux, nous voyons un corps apparent,
analogue à notre corps humain proprement dit.
Mais pour que ce corps puisse se rattacher à Pâme
animale, il lui faut les deux autres corps analogues à
ceux que nous possédons nous-mêmes, formés successivement
de matière angélique et de matière archangélique.
Puis, également, ces deux corps participent au
fonctionnement du troisième.

On voit des animaux, dans les espèces inférieures

— 163 —

de leur règne, se fractionner comme les végétaux et se
reproduire de la même manière, chaque tronçon don-,
nant lieu à un individu nouveau. Chez ces espèces, il
est cependant une âme unique qui anime le corps tout
entier et lui imprime l’unité de direction. Mais la nature,
ayant prévu l’utilité de ces fractionnements reproducteurs,
a prédisposé des âmes animales sous-directrices
à l’état latent, qui deviendront âme directrice
unique en chaque animal nouvellement reconstitué.
Et c’est ainsi que ces fractions animales deviennent
des éléments de multiplication de l’espèce, ainsi qu’on
le voit principalement dans les coraux, dans les madrépores
et en de nombreux types spécifiques.

Le règne végétal est constitué dans les individus qui
le représentent, d’après la même loi que nous venons
d’établir. Chaque individu possède d’abord une âme
unique dont nous voyons le siège, dans tous les arbres,
au mésophyte ou collet de l’arbre, situé entre la racine
et le tronc. Mais dans chaque bourgeon, il est une âme
sous-directrice à l’état latent, qui est susceptible de devenir
âme directrice si le bourgeon, après avoir été
détaché de la branche, est confié à la terre.

Ainsi, l’être Végétal est également en possession du
principe animique et du principe corporel. L’âme directrice
commande au fonctionnement de la vie corporelle,
mais en se mettant en rapport constant avec
toutes les âmes sous-directrices qui résident dans les
bourgeons.

Le règne minéral n’est pas constitué autrement que
les deux règnes précédents. Jetons d’abord un regard
de la pensée sur l’atome ; nous devrons voir en lui un
individu qui est également animique et corporel ; et
même c’est chez l’atome minéral que le corps est le
plus grossier, puisque chez lui l’élément animique est
encore pour ainsi dire à l’état naissant et n’est que très
peu développé encore*

— 164 —

Quelle forme attribuer à l’être atomique ? Mais la
forme la plus simple, la plus rudimentaire entre toutes,
la forme sphéroïdale qui est en même temps celle de
tous les astres. Celte âme, donc, est une sphère comme
l’âme humaine, ayant pour habitacle un corps pareillement
sphérique. Mais ce corps lui-même, qui est matière,
est formé d’atomes d’une insondable petitesse,
ayant chacun son âme et son corps, et l’on peut concevoir
ainsi que tout est âme dans l’atome comme partout
ailleurs.

Or, cette âme de l’atome, indépendamment de son
insondable petitesse, n’en est pas moins constituée de
même que l’âme humaine, que l’âme animale, que
l’âme végétale, par un petit firmament, fraction du
grand firmament divin total, et participant à son fonctionnement
de vie.

Si l’atome ne possédait cette vie animique en soi, il
serait impuissant à produire aucune action chimique
quand il compose la matière, il serait incapable d’envoyer
extérieurement à lui les radiations qui donnent
naissance aux fluides vitaux et qui sont une émanation
expiratoire de son moi interne, ainsi que je vous l’ai
exposé précédemment. Enlevez-lui cette âme, le rendant
absolument inerte, vous le ramenez à son état primitif
antérieur, où il n’était encore qu’un germe animique.


Quand l’atome se manifeste comme âme directrice
d’une sphérule, élément de formation de la matière
sphérulaire ou archangélique, il commande à toutes
les âmes sous-directrices qu’il réunit autour de lui et
qui sont représentées par autant d’atomes de même
grandeur que la sienne dans cet assemblage.

Si les sphérules s’agrègent en nombre défini pour
former la matière sphérulaire, il est encore une sphérule
directrice, chef du groupe, qui commande et régit
ce groupe tout entier. C’est encore la même loi qui se
manifeste dans la matière moléculaire ou angélique, et
dans la matière corpusculaire ou humaine, partout
-x 165 —

l’âme unique prédominant sur les âmes secondaires, de
manière à ce que la loi soit toujours fidèlement obéie
par l’âme en titre, porteur de toute responsabilité.

En chacun de ces trois règnes, l’individu animique
et corporel est régi par une divité appropriée à son
état de règne et à son état spécifique en ce règne ; autrement,
dénué des lois indispensables à sa formation,
à sa fonction et à son évolution, il serait entièrement
incapable de subsister. ' r

— La constitution que vous attribuez aux trois règnes
inférieurs à l’homme, est-elle réellement en parfait
accord avec cette unité sous laquelle vous la représentez ?
Quand nous jetons les yeux sur la nature, ne voyonsnous
pas une variété en quelque sorte infinie dans les
espèces, qui semble contrecarrer cette unité qui est la
base fondamentale de votre système ?

Dans le règne animal, tout est disparate ; et comment
pouvez-vous concilier ce plan unique de formation entre
le chien et Phumble ver déterre, par exemple ?
Dans le règne végétal, n’y a-t-il pas une différence également
très grande entre un vulgaire cryptogame et un
chêne ? De part et d’autre, les liens vous manquent
pour établir cette unité de plan dans la nature, qui est
votre point d’appui.

— Ma réponse n’offre pas autant de difficultés que
vous pourriez le croire. Considérez d’abord que l’homme
qui est sur le globe est l’archétype des espèces. Eh
bien I que sont corporellement les animaux supérieurs
si ce n’est un diminutif du corps humain ? Lorsque les
espèces animales s’amoindrissent, elles montrent d’abord
de moindres perfections dans les organes, puis
des lacunes apparaissent, laissant des organes secondaires
absents, tandis que les mêmes instruments demeurent
communs à la même fonction, quoique plus
ou moins modifiés, Ainsi le dernier des animaux n’est
autre que l’homme graduellement amoindri dans son
organisme.

Ou bien si vous retournez la question, vous pourrez

— 166 —

dire que l’animal le plus rudimentaire est un germe
spécifique qui, graduellement, acquiert d’espèce en espèce
des organes nouveaux, de telle sorte qu’à la suite
de métamorphoses continues, celles-ci le rapprocheront
de plus en plus du type corporel humain. Comment
alors n’y aurait-il point unité dans les espèces de ce
règne, puisqu’il y a entre elles unité de tendance pour
atteindre à un même but ?

Je pourrais vous en dire tout autant des espèces végétales,
dont les plus inférieures aspirent à s’élever vers
les espèces supérieures de leur règne. El comme vous
avez vu les espèces inférieures animales, telles que le
corail, figurer comme un végétal animal, ne voyez-vous
pas l’unité de formation qui conduit le plus rudimentaire
des végétaux jusqu’à l’homme ?
Xl1iL’ÊTRE ASTRAL SOCIAL
Vous avez vu l’être humain, seulement dans sa vie
de fonctionnement intérieur, ne subsistant encore qu’en
lui-même et pour lui-même ; mais tel n’est point son
seul rôle, appelé qu’il est à l’existence collective ou sociale.


Pour que l’homme puisse vivre de cette vie extérieure,
il lui faut nécessairement un habitacle, un milieu spécial
où il trouve réuni autour de lui toutes les conditions
nécessaires à la continuité de sa carrière et susceptibles
de pourvoir à la satisfaction de tous ses besoins présents
et de tous ses besoins futurs, sollicités par le progrès
vers lequel il aspire.

C’est pourquoi la nature a donné pour domaine à
l’homme collectif l’être astral ou l’astre dont il occupe
une région particulière que nous nommons le monde
humain de cet astre, et qui est également le globe humain »


— 167 —

Or, qu’est-ce qu’un astre si ce n’est un être particulier
vivant de sa vie propre et qui parcourt une même
carrière, ou même une suite de carrières dont chacune
a son commencement et sa fin, ainsi que tous les autres-êtres
que nous voyons subsister autour de nous ?

Si l’astre est un être, et on peut démontrer qu’il est
un être végétal, il doit comporter en soi les principes
fondamentaux appelés à le constituer sous le triple
aspect corporel, animique et divitaire. Ces trois principes
existent en effet dans l’être astral et ils donnent
lieu à trois mondes nommés : monde humain, monde
angélique et monde archangélique, dont chacun représente
comme un être à part dans l’astre. Le monde
humain se compose du corps ou globe habité par
l’humanité qui est son âme ; il est formé tout entier
par une matière corpusculaire humaine.

Le monde angélique a de même pour corps un globe
ou sphère dont la matière est moléculaire ou angélique.
Ce globe pénètre le premier jusqu’à son centre et
le dépasse en formant une zone lointaine qui l’environne.
L’âme de ce deuxième corps est constituée par
une collectivité angélique.

Le monde archangélique est formé de la même manière
que le précédent, par un corps ou globe de matière
sphérulaire, ou archangélique, pénétrant également
les deux autres globes jusqu’à leur centre et
surpassant le globe angélique par une grande zone
externe. Il a pour âme une collectivité archangélique.
Ce troisième inonde est incomplet, comme est incomplet
le corps archangélique chez l’homme ; ce n’est
qu’à la suite des temps qu’il s’achève et se complète.


— 168 —
XLIII
LE MONDE nUMAIN
Le monde humain est celui qui est le nôtre sur notre
astre planétaire. Il a pour corps le globe que nous habitons
et pour âme notre humanité. Puis s’ajoute une
divité qui se partage en deux rayonnements, dont l’un
régit le globe en particulier et l’autre régit l’humanité,
ou collectivité sociale, âme de ce globe.

Comment ne pas reconnaître un corps organisé dans
notre globe terrestre ? Je pourrais vous décrire en lui,
aussi bien que dans le corps humain, une corporalité
externe, une corporalité interne et des ^rudiments corporels.
Mais je me contenterai de vous indiquer sommairement
quelques-unes des fonctions que ce corps
accomplit, fonctions de nutrition, fonctions de circulation
analogues à celles du sang chez l’homme, fonction
respiratoire, fonctions nerveuses, pour ne citer que les
fonctions principales de ce corps, qu’il serait trop long
de vous énumérer ici en entier.

Le globe se nourrit et digère ; il se nourrit dans
l’atmosphère sidérale externe, dans laquelle il aspire
des corpuscules impalpables qui, à la suite des temps,
font croître son volume ; et il digère à sa surface en
décomposant tous les détritus que reçoit la couche
corticale qui lui tient lieu d’estomac.

Les ruisseaux, les rivières et les fleuves figurent le
système vasculaire quand ce système entraîne ces masses
liquides dans les mers, et que l’atmosphère après
avoir élevé dans le ciel les vapeurs aqueuses formant
les nuages, les fait retomber sous forme de pluies, qui
régénèrent les sources et font ainsi couler sans fin tous
les cours d’eau.

— 169 —

La fonction respiratoire du globe s’opère au moyen de
son atmosphère, qui est son organe pulmonaire, dont
le travail se propage à travers la masse terrienne pour
renouveler ses provisions gazéiformes et favoriser les
actions chimiques qui ne pourraient se continuer autrement.
Puis, le grand courant magnétique, qui traverse
le globe d’un pôle à l’autre, agit comme un réseau nerveux
distribuant sa force motrice à l’intérieur.
Xlivl’ameHUMAINE SOCIALE
L’âme humaine collective du monde humain présente
de grandes analogies avec l’âme de l’homme.
Gomme celle-ci, elle se compose d’une corporéité animique
qui est la corporéité sociale, et d’une âme rectrice
également sociale, cet ensemble recevant ses lois
supérieures de la divité qui régit spécialement cette
àme.

Dans la corporéité sociale, il faut voir un corps social
tout entier, qui a sa corporalité externe, sa corporalité
interne et ses rudiments corporels, ainsi que tous les
corps.

La corporalité interne sociale, qui représente la fraction
organique se rapportant à la vie végétative de la
société, est celle qui s’occupe des besoins de l’existence
matérielle. On voit en elle les trois ordres : nutritif,
rénovateur et moteur-vital, aussi bien que dans le corps
animique ou dans le corps humain.

L’ordre nutritif social est ici la production, sous la
triple forme de production naturelle, agricole et industrielle,
servant à approvisionner la société de tout ce
qu’elle consomme pour l’alimentation de ses divers bcsoins.L’ordre
rénovateur comprend de même ici le système
sexuel social qui est la base fondamentale de la réno10


— 170 —

vation continue de l’âme sociale elle-même. Le système
circulatoire social est représenté par les voies de circulation
: les voies terrestres, où circulent les équipages,
les trains de chemins de fer : les voies aquatiques, livrées
à la navigation ; et les voies atmosphériques destinées
à une navigation supérieure à la précédente, à
la navigation aérienne. Le troisième système dans cet
ordre est le système économique qui comprend ; le
commerce, le crédit et la statistique.

Dans le troisième ordie de cette corporalité interne
sociale, qui est l’ordre moteur vital, vous verrez l’analogie
de courants nerveux transmettant le* dépêches,
les télégrammes et établissant les communications de
a pensée.

Un deuxième système, qui correspond au système
ganglionnaire dans les organismes, embrasse des institutions
d’intérêt général, manifestées par la participation
ou l’impôt que chacun doit payer sous toutes ses
formes, par l’association qui unifie les intérêts, et enfin
par les garanties sociales destinées à parer à tous les
cataclysmes sociaux.

Le troisième système, dans cet ordre, exprime le
siège de l’ordonnancement sy&lémalique de tous ces
divers éléments sociaux, comme le cervelet est le siège
de l’âme corporelle, afin que celle-ci pourvoie à Pexercice
régulier de la vie au sein des organes où elle manifeste
son activité propre.

La corporalité externe sociale, plus simple que la
précédente, ne comporte que deux ordres au lieu de
trois ; le premier ordre étant supprimé, le deuxième est
représenté par Pordre configuralif soGial, qui donne
l’aspect extérieur de i'habilation intégrale humaine et
celui de tout son domaine terrestre et aquatique à la
surface de l’astre, sous le dôme du ciel qui apparaît à
ses regards.

Enfin, un troisième ordre, l’ordre sensitif moteurrecteur
social comprend spécialement le système d’éducation
générale, ensuite celui du contrôle universel/ et,

— 171 ~

en dernier lieu, le^giège gouvernemental où réside l’âme
rectrice sociale, commeTame rectrice humaine réside
dans le cprveau humain.

Telle est, d’une manière très sommaire, l’anotomie
générale du corps social, à laquelle peuvent s’ajouter
les rudiments corporels qui la complètent.

— Cette description analomique du corps sodal n’estelle
pas bien étrange ? Assimiler ce corps à celui de
l’âme humaine, dont vous avez copié l’image dans
le cerveau du corps humain, n’est-ce pas outrepasser
les bornes de l’analogie pour ne voir partout qu’une
même unité de ce plan dans la constitution universelle
des existences ? Combien diront que tout cela n’est que
rêverie et chimère et ne verront dans tous ces rapprochements
que des jeux de l’imagination !

Cependant, si ces correspondances dans les Séries
que vous présentez étaient bien réelles et conformes à la
logique, beaucoup réfléchiraient avant de vous contredire
d’une manière absolue. Dans celle allcrnathe, je
m’abstiens, attendant qu’Une étude plus approfondie
de vos théoiies ail achevé de me convaincre, ou bien
les ail renversées entièrement.

— L’anatomie du corps social ne peut être qu’une
partie de l’être social tout entier, si vous vous souvenez
de la constitution complète de l’ame humaine ; et
même celle anatomie n’est que la base première de la
corporéité sociale, comme je vous l’ai dit précédemment
« 

Ainsi s’ajoute au corps social tâme corporelle sociale,
qui donne à la corporalité interne sociale le moteur
spécial qui l’anime.

Ce moteur, c’est tout ce qui concourt à faire naître
les conditions de la vie matérielle, d’abord à l’aide du
règne végétal et du règne animal répandus sur le
globe et qui, l’un et l’autre, appoileht leur animation
particulière dans le grand conce'rl de l’existence sociale
quotidienne, et que l’on peut considérer comme une

— 172 —

double population ébauchant le premier travail préparatoire
qui sera ensuite achevé par l’homme. C’est
ainsi que les plantes travaillent au sein de la terre
pour croître et nous fournir les produits qu’elles représentent,
que les animaux travaillent également pour
nous dans le même but et que, parmi eux, nous trouvons
les précieux collaborateurs de nos travaux.

Dans cette âme corporelle, on voit l’esprit corporel
social qui se manifeste par les travailleurs de toutes
les catégories, ayant pour but l’alimentation de l’être
social tout entier, et pour moyens d’exécution, l’application
successive de toutes les formes de progrès. De
telle sorte que l’esprit corporel social est le producteur
général de tout ce qui est nécessaire aux besoins de
l’existence corporelle proprement dite.

L’âme rectrice sociale, au lieu de s’occuper de la vie
du corps, applique son activité au profit de la vie de
l’esprit, c’est-à-dire de la vie artistique, de la vie affective
et de la vie intellectuelle.

Cependant, celle âme rectrice sociale a de grandes
analogies avec l’âme rectrice de l’être humain. Comme
celle-ci, elle comporte une astralité qui est une aslralité
sociale, un esprit animique social et des radiations
externes sociales.

Quand on jette les regards sur une mappemonde, ne
voit-on pas celle-ci comme constellée par les villes innombrables,
auxquelles s’ajoutent les bourgades, les
villages et jusqu’aux moindres hameaux, qui représentent
des habitations humaines figurant dans leur ensemble
l’astralitô du firmament ? On pourrait voir dans
les continents des assemblages de ces astres sociaux
dessinant des nébuleuses ; puis, les grandes capitales et
leur nombreux cortège, les constellations à divers degrés
dont ces capitales sont les soleils ; puis, autour, se
trouvent classés les autres villes el habitacles de toutes
grandeurs qui sont figuratifs d’autant de planè.les,
et dont les plus minuscules nous représentent ce que
les astronomes appellent des astéroïdes.

— 173 —

Ce firmament social est fixe et immobile, il est vrai,
dans tous ses astres, mais, en retour, des voies de communication
de toute nature relient entre elles ses diverses
unités composantes et les populations voyageuses
accomplissent à leur manière ce qui est l’équivalent
des révolutions sidérales, puisque communiquant les
unes avec les autres, elle produisent ce que l’on peut
nommer le grand mouvement social, dont les vibrations
pensantes retentissent d’un hémisphère à l’autre,
comme la pensée de l’âme humaine dans son cerveau.

C’est cette pensée sociale collective qui engendre
l’esprit social proprement dit, se fractionnant d’abord
suivant les sociétés partielles, mais pour s’unir dans
l’avenir en une société unique, à l’âge de l’harmonie.
Dans cet esprit social, nous allons retrouver les courants
psychiques sociaux, les attributs sociaux et la
personnalité sociale.

Que sont les courants physiques sociaux, si ce n’est
la propagation de la pensée sociale elle-même par la
voie des publications, du journalisme et des oeuvres de
la pensée proprement dite ?

Les atttibuls sociaux viennent ensuite, rappelant les
attributs internes de l’âme humaine ; c’est-à-dire :
1° les réservoirs accumulateurs qui, ici, sont représentés
par les sociétés académi {ues, également réserves
permanentes des arts, des lettres et des sciences ;
2° les capacités radiantes de l’âme, se traduisant dans
l’âme sociale par les professions de tout genre qui sont
réellement les capacités sociales ; 3° les facultés pensante*
dans l’âme individuelle qui, dans cette même
âme sociale, s’expriment par les facultés acquises dans
l’humanité cl qui îrpiéscnlcnt son élut d’avancement
dans 1rs arts, dans la moralité et dan* l’intelligence.

Si c’est sur la personnalité sociale que nous jetons
les regards, nous la venons se dessiner : 1° Dans l’exercice
des droits civils, qui manileste réellement le moiinterne
social, c’cf-t-à-diic Fon sens intime exprimant
la formation dos liens de la famille, les obligations ré10*


— 174 —

sultant des engagements contractuels déterminés par
les lois et la soumission au code social ; 2° Dans les
municipalités représentatives du moi intermédiaire social,
dont le propre est de chercher à faire fleurir dans
chaque cité le bien général en répandant le progrès
sous toutes les formes, de manière à établir les bienfaits
des arts, les bienfaits de la moralité et les bienfaits
de l’intelligence, appelés à concourir à la production
du bien-être universel et du bonheur ; 3° Dans le
gouvernement national, figuiantle moi-externe social
dont la mission est d’administrer la société nationale
au moyen du suffrage universel, représentatif
de la volonté collective de la nation. Ce suffrage universel
n’est-il pas en réalité la pensée rayonnante, la
pensée externe des citoyens, dictant par ses représentants
la constitution républicaine progressive en rapport
constant avec les besoins de l’époque, de manière
à établir dans l’être gouvernemental : 1° le sentiment
du beau, qui élève vers l’idéal social ; 2° le sentiment
moral, se manifestant par la volonté invincible pour
l’accomplissement du bien général, par l’amour inspirant
tous les dévouements pour la chose publique, par
la conscience étant pour chacun la vérité, la justice et
le devoir ; 3° l’intelligence enfin, qui, soUs l’impulsion
fécondante de la science, doit faire éclore toutes les
innovations, tous les progrès se substituant aux anciens
eirements et aux vieux préjugés sociaux.

G'est alors que les peuples, administrés par les plus
dignes, les plus désintéressés et les plus capables, jouiront
du bonheur quand il l’auront mérité eux-mêmes,
devenus également meillcuis dans tous leurs membres,
par l’élévation de Pâme conduisant quand il le faut au
noble sacrifice de chacun pour tous et de tous pour
chacun.

— 175 -
XLV
DIVITÉ SOCIALE
La société est libre assurément dans les actes qu’elle
accomplit, puisque ces actes auraient pu nepasètre, ou
bien recevoir des modifications qui auraient changé
plus ou moins le cours des événements. Cependant, il
ne faut point croire qtie les hommes soient entièrement
livrés à eux-mêmes ; au-dessus d’eux il est des intelligences
supérieures qui, invisibles pour eux, n’en exercent
pas moins les lois nécessaires à la conservation
permanente de ce qui est acquis et à la manifestation
incessante du progrès social continu, sans lequel l’humanité
serait impuissante à acconfplir le cours de ses
destinées graduellement ascendantes.

D’ailleurs, il n’est rien dans la nature qui puis-se jamais
se soustraire à l’action souveraine des lois divines,
en l’absence desquelles le désordre régnant partout,
on verrait le chaos se substituer à loule harmonie.
C’est ainsi qu’à Son insu, la société est régie dans &a
corporéité sociale et dans son âme rectrice sociale par
des influences toujours assez puissantes pour arrêter
les tendances par trop retardataires qui pourraient
compromettre la marche progiessive de l’humanité.

Mais là où la divité se manifeste dans loule sa grandeur
providentielle, c’est dans le choix qu’elle fait, aux
époques voulues, des hommes qui sont appelés à apporter,
soit les grandes innovations, soit les grandes
découvertes susceptibles de faire progresser le bien-être
maléiiel ; ou bien de ceux appelés les grands régénérateurs
des peuples et dont la mission sublime est d’enseigner
la fraternité, est d’enseigner l’amour humanitaire
par l’exemple qu’ils donnent du sacrifice d’euxmêmes,
généreux, martyrs des hautes vérités qu’ils proclament.

— 170 —
A ces immenses dévouements du coeur s’ajoutent
ceux de l’intelligence, qu’une même flamme divine
anime pour la découverte des grands mystères de la
nature. Gloire à nos savants explorateurs qui affron >
lent tous les périls, tous les dangers pour apporter dans
les contrées les plus lointaines, aux peuplades encore
sauvages, les bienfaits d’une civilisation plus avancée
que la leur. Et combien, parmi ces courageux explorateurs,
perdent la vie dans les luîtes qu’ils ont à soutenir
contre ces populations sauvages, quand ils ne sont
pas décimés par les maladies qu’ils subissent en des
climats meurtriers.

Tous les progrès sociaux, sous quelque forme qu’ils
apparaissent, sont le produit des intelligences d’élite
qui ont été appelées par les lois divines pour les faire
éclore aux heures voulues. Qu’on étudie attentivement
ces éclosions des découvertes, et l’on verra qu’elles
apparaissent toujours les unes à la suite des autres
d’une manière méthodique, au fur et à mesure qu’elles
peuvent se greffer avec succès sur les progrès antérieurs
déjà acquis.

Les grandes âmes sont envoyées également aux époques
solennelles de l’humanité quand sonnent les heures
des régénérations, sans lesquelles la corruption
morale serait destructive de tout le bien antérieur si
péniblement acquis. C’est alors que grondent les orages
sociaux, lorsque les abus, débordant à pleine mesure,
ont révolté ceux qui les subissent et sollicité les
révolutions souvent désastreuses, comme le sont les
cataclysmes, mais faisant naître sur les ruines un ordre
nouveau marquant de nouvelles étapes de progrès.

G'est donc la divité qui prépare l’histoire consécutive
de l’humanité à laquelle elle impose les missionnaires
de progrès qui, selon leur caractère connu, leurs capacités
réveillées et reconstruites, donneront les impulsions
demandées suivant l’état des choses, et conduiront
la marche des destinées, ainsi que le veulent les
177 —
grandes intelligences supérieures régulatrices, sous le
regard prévoyant de la divinité.
XLVINATURE DE L’ÊTRE ANIMIQUE SOCIAL
La société, ou âme sociale, est constituée nécessairement
par la substance qui la réalise et lui donne la
matière, les fluides vitaux, les fluides psychiques dont
elle se sert pour se manifester sous la forme qui la caractérise,
en tant que société humaine.

De même, cette société a ses principes de vie. Elle
doit son existence à sa formation sociale primitive,
elle est sujette à la santé ou à la maladie, et elle marque
une vitalité particulière indiquant sa croissance
continue, croissance commune à tous les êtres.

Les fonctions sont également un principe vital social,
et ces fonctions, quand elles sont internes, expriment
le mouvement vital social de la vie végétative
collective, de la vie matérielle sociale proprement
dite ; tandis que les fonctions externes sont celles de la
vie de relation sociale. Enfin les fonctions sociales radiantes
se traduisent par les communications magnétiques,
véhicules des idées, au fur et à mesure qu’elles
éclosent, et qui font surgir les grands courants des
moeurs et des manifestations des intelligences.
L’évolution sociale se traduit par la transformation
continue et progressive des éléments sociaux déterminant
les formes successives qu’elle revêt d’époques à
époques différentes. Autrement, la société demeurerait
stalionnaire et se montrerait telle qu’elle était encore à
l’époque de la sauvagerie primitive. La succession des
générations fait voir la carrière sociale proprement
dite, s’écouler d’une manière analogue à la carrière humaine,
et je pourrais vous faire voir les grandes ana-

- 178 --

logies qui existent entre ces deux carrières ayant chacune
leurs âges analogues d’enfance, de jeunesse et de
maturité.

Le principe législatif est inhérent à la société comme
le principe vital, ainsi que vous avez pu vous en apercevoir,
Comment l’être social aurait-il pu être formé
dans l’origine et subsisterait-il s’il ne relevait du plan
qui le dessine au moyen de la triple loi d’analogie, de
solidarité et de série ? De même, la société est soumise
à la direction sociale, qui applique les lois des
phénomènes sociaux, celles qui sont executives de sa
vie continue et celles qui édictent la législation sociale.
Vient ensuite Vordonnancement social qui, d’abord, se
manifeste par Vautorité sociale nécessaire à l’action
gouvernementale.

La destinée sociale, ensuito, est la Conséquence de la
manière dont s’exerce cette autorité sociale, suivant
qu’elle est juste ou injuste ; mais au point de
vue général, la destinée sociale relève de ses propres
lois, qui sont les lois divines agissant sur l’état social
tout entier, ainsi que je vous l’ai démontré précédent
ment, par l’intermédiaire des esprits qu’elle fait naître
afin de le guider comme il doit l’être dans le parcours
de sa carrière.

Enfin, le progrès social s’élève au dessus de la destinée
sociale, dont il est le suprême régulateur, car cette
destinée n’est-elle pas heureuse ou malheureuse d’après
son état de progrès plus ou moins avancé ? C’est donc
ce progrès que chacun de nous doit rechercher sans
cesse, afin de voir en lui le phare lumineux vers lequel
nous devons nous diriger pour arriver au port
qui sera, à la suite des siècles, l’harmonie dans l’humanité.
Celle harmonie naîtra, en effet, lorsque les arts
auront suffisamment grandi pour ïnculqner à chacun le
sentiment réel du beau, sans lequel il n’est pa s d’élévation
idéale de la pensée ; lorsque encore le niveau de la
moralité se sera suffisamment élevé pour que toutes les
volontés,devenues des volontés normales, n’accomplis-

- 179 —

sent plus que le bien, pour que l’amour universel règne
sans partage, que la conscience soit pure de toute
souillure et que l’intelligence, agrandie par la culture
de Ventendement, de l’idée et de la réflexion, donne â
chacun la véritable supériorité qui fait la grandeur de
l’esprit et la souveraineté de la pensée.

- J’ajouterai à ce que j’ai dit précédemment sur
l’anatomie du corps social, que vos comparaisons sont
bien un peu hasardées,quand vous faites de la société humaine
Pâme du globe terrestre. Ne croyez-vous pas
que ce globe puisse vivre indépendamment de notre
humanité ?

- Oui, assurément, mais avant que notre monde
fût un monde humain, quand il ne possédait encore
que l’animalité, il n’était qu’un monde animal ; comme,
précédemment, il avait été un monde végétal avant
l’apparition des animaux, et d’une manière plus antérieure
encore, il commença par être un monde simplement
minéral.

Mais, il vous en souvient, tous les êtres, tous les règnes
rayonnent extérieurement à eux, et les radiations
du règne minéral, du règne végétal, du règne animal,
du règne humain exercent des fonctions motrices au
moyen des fluides vitaux et psychiques composant ces
radiations qui, vous devez bien l’admettre, se répandent
comme une auréole autour de chaque être et pénètrent,
pour une partie, jusqu’au plus profond du
globe. Or, ces ondulations vibratoires ont leur emploi,
il n’en faut pas douter ; et cet emploi quel est-il, si ce
n’est de vivifier Lout ce corps astral constamment
ébranlé par ces fluides, comme est ébranlé de la même
manière le cerveau de l’âme par de semblables radiations
sociales. Seulement, le globe marque des qualités
vibratoires fonctionnantes de plus en plus riches
quand, aux vibrations minérales primitives, il ajoute
successivement celles des autres règnes.

Ces masses radiantes ainsi formées, ayant une action

— 180 —

motrice comme tous les fluides, rien ne s’oppose donc
à ce que, utilisées par la nature, elles n’exercent une
action constante dans l’organisme du globe dont elles
sont ainsi les agents de fonctionnement intérieur,

Mais du moment où vous pouvez admettre la production
de ces phénomènes au sein du corps terrestre de
l’astre, et que d’autres phénomènes, plus faciles à percevoir
encore, se montrent comme susceptibles de former
l’esprit social, dont je vous ai donné la description,
rien ne s’oppose à ce que vous puissiez considérer
Pâme sociale tout entière sous un aspect analogue à celui
d’une âme humaine.

— Les raisons que vous venez de me donner demandent
à être creusées profondément, mais je ne puis disconvenir
qu’elles ne soient conformes au sens commun.
XLVIIDU MONDE HUMAIN-ANGÉLIQUE ET ANGÉLIQUE-HUMAIN DE
L’ASTRE TERRESTRE
Ici nous entrons dans le premier domaine de l’invisible,
puisque la matière qui compose le deuxième
monde est une matière qui échappe entièrement à nos
sens, en raison de son extrême ténuité moléculaire.
D’ailleurs, notre matière aériforme, ou gazéiforme, qui
cependant est formée par des corpuscules plus saisissables,
n’en est pas moins invisible à nos regards ; pourquoi
ne pas admettre qu’au de-là de ces ténuités il
puisse y en avoir de plus grandes ?

C’est cette matière nouvelle, que je vous ai présentée
sous le nom de matière angélique, laquelle compose
notre deuxième corps, qui est précisément celle qui
sert à la formation de tout un monde et de tous les organismes
corporels des êtres qui l’habitent.

Lorsqu’au sortir de la vie terrestre, nous nous dé-

— 181 —

pouillons de notre corps humain et qu’est mis à nu le.
deuxième corps, le corps humain-angélique, il est certain
que nous ne pouvons plus être visibles aux regards
humains dont les organes visuels sont construits avec la
matière corpusculaire humaine. Mais, à ce moment,
nous voyons notre nouveau corps au moyen de la matière
moléculaire angélique composante des organes de
notre vue en cette vie nouvelle.

— Tout cela est très beau, mais entièrement hypothétique,
puisque vous ne le voyez pas ; ce que je vous
demande, ce sont des preuves convaincantes des réalités
que vous voulez me donner comme telles.

— N’avez-vous pas accepté, après démonstration,
que l’âme humaine une fois créée ne pouvait disparaître
en tant que substance animique, partie intégrante de la
grande âme de Dieu, ainsi d’ailleurs que le reconnaît
la science, d’après cette formule que rien ne se crée de
rien et que rien ne peut être anéanti ?

Or, donc, si vous reconnaissez que la matière constituante
de votre âme est indestructible, il faut bien
qu’après la mort corporelle, cette âme se trouve localisée
quelque part. Quoi de plus simple alors qu’elle
persiste dans la vie et qu’elle continue sa carrière
d’âme sous une autre forme que la carrière humaine ?

— Il me semble que vous éludez cependant une hypothèse
très accréditée aujourd’hui, c’est la dissémination
des éléments matériels de l’être après l’extinction
de la vie humaine. Pourquoi donc les particules de notre
âme n’auraient-elles pas le même sort que les particules
corporelles et ne se disperseraient-elles pas de
même à tous les vents ?

— Admettons pour le moment que la matière de
l’âme se dissolve comme celle du corps : qùarriveraitil,
si ce n’est que celle-ci se réduirait en ses premiers
atomes constituants. Mais chaque atome, vous l’avez
reconnu, est lui-même une âme possédant le firmament
particulier déterminatif de sa propre vie. Vous me direz
alors que chacun de ces atomes animiques éproui
11
— îsa —

vera le même sort pour se décomposer de la même manière
dans sa matière, qui elle-même, n’est autre chose
qu’une somme considérable d’atomes animiques similaires,
quoique d’une grandeur immensément réduite.
Néanmoins, nous pourrons toujours opérer de la même
manière sur tous les atomes animiques, qui apparaîtront
ainsi de plus en plus petits, sans que pour cela
le dernier d’entie eux puisse être jamais anéanti, mais
seulement divisé dans ses parties, dont les plus petites
possibles seront encore des âmes firmamenlaires.

Seulement, ces fractionnements ne s’opèrent que sur
place et n’existent que dans notre imagination, parce
que la îlalure s’oppose à la dissémination des éléments
constituants de chaque personnalité, puisque chacune
est porteur d’une certaine somme de progrès acquis
et que 1'ahéanlissement successif de ces personnalités
ne serait autre chose que l’anéantissement de tous les
progrès antérieurement accumulés, ce qui ne peut être,
car ce serait souverainement injuste. Et, en même
temps, les lois qui seraient ainsi destructives de tout
bien ne seraient-elles pas entièrement inintelligentes ?


Ainsi donc, la personnalité de l’âme demeure inamovlble,quoique
susceptible de croître sans cesse dans sa
substance, ce qui est le contraire de sa dissémination
atomique. Et d’ailleurs, cette croissance répond à la
loi de progrès, à la loi souverainement intelligente qui
est la loi de toutes les unifications, de toutesles élévations
conduisant sans fin vers les suprêmes grandeurs, tandis
que la loi des fractionnements, des divisions sans limites
serait celles de toutes les déchéances.

— Votre raisonnement me paraît juste et vous me
conduisez à reconnaître que le progrès n’étant que le
produit d’adjonctions continues d’éléments de plus en
plus perfectionnés, il s’en suit que le contraire de ce
progrès, c’est le dépouillement continu de ce qui était
agrégé, et avec ce dépouillement, la disséminatipn de
toutes valeurs qualitatives acquises ; ee qui, en effet,

— 183 —

serait destructif du grand mouvement ascendant des
perfectibilités, dont je ne puis nier l’existence.

— Si YOUS admettez maintenant la sur-existence de
l’âme après sa disjonction d’avec le corps humain, il
est certain que celle-ci réside quelque part, bien
qu’elle YOUS demeure invisible, et comme rien n’est livré
à l’imprévu dans la nature, il y a un milieu Spécial
prédisposé dans l’astre, un monde particulier pour recevoir
ceux qui ont achevé leur carrière humaine. De
là, donc, l’origine nécessaire du deuxième monde qui
nous occupe.

Et, de plus, comme l’âme humaine, ainsi que je vous
l’ai exposé lors de nos premiers entretiens, est encore
impuissante à vivre privée de fout corps, elle revêt un
organisme corporel qui lui est nécessaire pour vivre
dans ce nouveau milieu, lequel précisément se trouve
formé des mêmes éléments matériels.

Maintenant, nous allons jeter un regard sur ce monde
diaphane qu’il faut voir tout d’abord partagé en deux
résidences générales, l’une qui est la résidence humaine
angélique, l’autre qui est la résidence angélique-humaine,
la première étant le réceptacle des êtres lesplus
incomplets dans le règne angélique, dont ils composent
la partie la plus infime et la moins perfectionnée, et
la seconde marquant au contraire les groupements des
êtres supérieurs ayant acquis la somme de progrès
voulu pour être admis dans ces hautes régions de l’existence.
Et de plus, dans chacune de ces deux grandes
fractions du monde angélique-humain, il y a trois grandes
séparations nécessaires pour classer de part et
d’autre les êtres qui les habitent, en raison de leur valeur
qualitative constituante.

Avant tout, il faut jeter un rapide regard sur le
monde angélique de l’astre qui d’ailleurs, est formé
d’une manière analogue au globe visible que nous
avons nommé le globe humain. Gomme celui-ci, je vous
l’ai dit précédemment, il se compose d’une sphère surpassant
à une lointaine distance notre atmosphère, lui-

— 184 -

même ayant son atmosphère particulière environnante.
La constitution organique de notre globe donne d’une
manière approximative celle de ce deuxième corps astral.

La matière dont ce globe se compose, et dont vous
connaissez la grande ténuité, lui permettant de pénétrer
toutes les profondeurs du globe terrestre, forme
d’abord à partir d’un centre qui est commun à ces deux
globes, une zone spéciale, la zone humaine angélique
qui s’élève au-delà de notre atmosphère jusqu’à la limite
où commence la zone angélique-humaine.

Dans cette première zone réside une population qui
est complémentaire de notre population humaine, car
elle en émane. C’est pourquoi l’humanité angélique
qu’elle compose ne vaut guère mieux que notre humanité
terrestre, puisque ce sont des humains qui, après
la mort corporelle, se "rendent en ce séjour.

Cette zone n’a rien de commun avec la zone angélique
proprement dite : elle donne l’aspect d’une nature uniforme
qui, par elle-même, est semblable à un vaste
désert. Gomme compensation, les êtres qui résident en
ces milieux ont pour domaine facultatif notre globe,
ils peuvent jouir de notre nature, de nos habitations, de
nos réunions ; et combien, à notre insu, séjournent
souvent au milieu de nous, attirés par les liens affectueux
qu’ils nous conservent.

Cependant ce séjour n’est pas sans partage ; il se divise
en trois zones secondaires destinées à trois catégories-de
valeurs différentes parmi l’humanité angélique.
Ces séparations sont nécessaires là où il n’est point
de demeures où l’on puisse facilement s’isoler dans la
vie privée et où il arriverait souvent que des âmes supérieures
auraient à subir le repoussant contact d’âmes
dégradées.

D’ailleurs, ces zones séparatives ne sont réellement

qu’imaginaires, car ce qui autorise l’humain angélique
' à habiter telle ou telle région, c’est la densité de son

propre individu qui lui permettra de s’élever plus ou

moins haut en raison de sa valeur réelle.

— -185 —

Dans la zone la plus inférieure se trouvent les criminels,
les malfaiteurs, les vicieux dégradés par les
débauches honteuses. Mais cette zone descend jusqu’au
centre du globe ; c’est pourquoi on voit dans ces régions
profondes séjourner les plus coupables, entraînés
par leur propre poids, d’après la grossièreté de leur
deuxième enveloppe corporelle, impuissante à se maintenir
à la surface de notre globe et cédant aux lois de
la pesanteur de la matière angélique qui sont ici .analogues
aux nôtres,

G'est dans ces tristes milieux d’expiation que séjournent
les âmes les plus perverses emprisonnées dans
l’obscurité de leur conscience, face à face avec le poignant
remords surexcité par la vision permanente des
crimes commis, vision qui leur retrace les lieux où ces
crimes ont été perpétrés et les images de leurs victimes
sanglantes ou défigurées, dont la présence est le constant
reproche de leurs forfaits.

Tant que l’âme conserve toute sa perversité, elle demeure
dans ces bas-fonds aux prises avec elle-même et
ne peut remonter vers la surface terrestre qu’autant
qu’elle est devenue moins alourdie par un commencement
de repentir, et alors il lui est permis de quitter
peu à peu ces régions de douleur.

La souffrance endurée est poignante à dessein, afin
qu’elle amène le remords de la faute ; et, cependant,
combien de ces âmes endurcies reviennent sur la terre,
non encore guéries du mal profond qui les étreint et
les ronge, puisqu’elles y commettent de nouveaux forfaits
et ne reviennent à des sentiments meilleurs qu’à
la longue,après avoir subi encore de non moins grandes
tortures sous l’horreur desquelles elles s’avouent définitivement
vaincues.

Mais pour améliorer de telles âmes, les luttes de la
vie terrestre sont nécessaires ; il leur faut les maladies
aiguës, les privations ^de la faim,* les douleurs
morales agissant comme le soc de la charrue qui dé-

- 186 —

chire la terre avant qu’on y jette la semence devant
donner par la suite l’abondante moisson] !!

Les humains angéjiques moins tarés que les précé"dents,
mais encore endurcis dans le vice et la perdition,
séjournent dans notre domaine social sans pouvoir
s’élever beaucoup au-delà. Leur vie n’est pas sans
souffrance, cependant, le souvenir incessant de leurs
mauvaises actions et celles qu’ils commettent encore,
empoisonnent plus ou moins leur existence qui ne
s’adoucira que par le repentir.

Dans la zone moyenne, ou intermédiaire, on voit
encore, à la base de cette région, des âmes indélicates,
vindicatives, plus portées vers le mal que vers le
bien ; les esprits légers sans consistance ne comprenant
que le plaisir sans avoir souci du devoir. Viennent
ensuite les âmes indifférentes pour le bien comme
pour le mal, âmes paresseuses qui- ont besoin d’être
stimulées pour sortir de la léthargie morale. Mais, au
dessus de celles-ci, il en est qui comprennent, malgré
leurs fautes nombreuses encore, la voie qu’elles doivent
suivre pour arriver à un état meilleur ; et un très
grand nombre d’entre elles n’est pas sans posséder
déjà des qualités sérieuses et réelles. Aussi le bonheur
n’est-il pas exempt de ce milieu pour ceux qui sont arrivés
à vouloir accomplir le bien dont ils font déjà leur
véritable idéal,

En cette zone, comme dans la précédente, ce sont
les valeurs animiques qui se classent d’elles-mêmes et
qui précisent à chacune, selon sa densité propre, la
région plus ou moins élevée qu’elle peut occuper dans
le séjour qui lui est attribué.

Les habitants de la troisième zone dans l’humanité
angélique, comportent, échelonnés à des degrés divers,
les esprits supérieurs qui ont vécu sur la terre et qui
pour la plupart sont destinés à y revivre enccre, leurs
perfections acquises n’étant point assez grandes pour
s’élever plus haut. Mais combien d’âmes aux sentiments
généreux, combien de hautes intelligences i déjà

- 187 —

profondément élaborées habitent ce séjour voisin de la
troisième zone angélique humaine, là où commence le
monde de l’ange proprement dit.

Le bonheur est déjà le partage de loule cette zone
supérieure, où la nature moins ingrate donne ses premiers
sourires. Là, relativement, ne vivent que des esprits
d’élile heureux de se rencontrer, de partager les
mêmes travaux que sollicite leur intelligence. Leurs
aspirations vers le progrès sont les aliments de leur
activité incessante, et quand les plus perfectionnés
d’entre eux ont acquis tout ce qu’il faut pour leur permettre
leur élévation dans le réel séjour de l’ange, ils
y sont admis par le seul fait de leur propre ascension
morale et intellectuelle,

La grande zone principale qui constitue le monde de
l’ange humain, compose réellement un monde à part
dont la nature, quoique formée par le triple règne minéral,
végétal et animal, ne ressemble guère à la nôtre,
en raison de la grande ténuité de sa matière.

Qu’on se figure une atmosphère transparente occupée
tout entière par des nuages solides qui sont comme
autant de régions habitables, et on auMa un aspect de
cette nature grandiose dessinant des sites infiniment
variés et se prêtant à toutes les combinaisons les plus
idéales.

Cette grande zone, comme la précédente, se partage
en trois autres zones secondaires ; la plus inférieure
est celle qui reçoit les humains-angéliques de la région
supérieure, dont je vous ai parlé précédemment, lorsque
ces êtres ont été reconnus dignes d’entrer dans
cette nouvelle région d’existence.

Assurément, les nouveaux venus sont ignorants de
tout ce qu’ils ont à accomplir au sein de ce mpnde, pour
eux inconnu, où ils ont tout à apprendre, C’est pourquoi
ils se fussent trouvés dépaysés dans la zone
moyenne angélique-humaine, trop perfectionnée encore
pour leur état d’avancement, et à plus forte raison ils

- 188 -

eussent été incapables de subsister dans la première
zone, dans la zone angélique-humaine supérieure, où
d’ailleurs ils n’auraient pu s’élever de prime abord, non
plus que dans la zone moyenne, De là, la nécessité de
ces trois zones échelonnées pour permettre à chacun de
pouvoir s’élever graduellement par le travail, d’étapes
en étapes continues.

En ce séjour, ou pour mieux dire, en chacune de ces
trois résidences, subsiste une société merveilleusement
organisée au sein d’une natureluxuriante dont la richesse
dépasse toutes les conceptions de notre imagination humaine.
Des villes au sein desquelles se cultivent l’industrie,
les arts, les lettres, les sciences, sont les réceptacles
d’admirables populations chez lesquelles apparaît
la beauté qui serait pour nous l’idéal, et unies à cette
beauté, les qualités morales supérieures qui sont les
dominantes des êtres de ce règne.

Et, en effet, tandis que l’homme s’adonne plus spécialement
à l’industrie si nécessaire à la satisfaction des
besoins incessants de la vie matérielle, et qu’il donne
aux arts une grande partie de ses labeurs, surtout
quand il vit dans un milieu social où règne le progrès,
l’ange, au contraire, dont les exigences de la vie végétative
sont moins impérieuses, s’adonne spécialement
aux jouissances de la vie morale, bien qu’il soit plus
profondément artiste que l’homme dont il a accumulé
tout Je savoir, et qu’il cultive également avec une
grande attraction ses facultés intellectuelles.

Chez lui donc, ce sont les facultés morales qui sont
prédominantes, et celles-ci se développent graduellement
suivant les trois régions sociales de ce monde:
dans la première, c’est la volonté qui s’élabore le mieux,
dans la deuxième, c’est Y amour universel, dans la troisième
c’est la conscience.

Mais partout, en ce triple milieu, règne une solidarité
touchante parmi tous les membres sociaux, ceux-ci
ne formant à chaque zone qu’une seule famille collective
unie par les plus doux liens d’une admirable fraternité.

— 189 —

Comment d’ailleurs pourrait-il en être autrement
puisque toutes les âmes qui vivent en ces séjours se
sont élaborées d’abord dans l’humanité pour y acquérir
les grandes vertus issues de tous les désintéressements,
de tous les grands sacrifices et d’un grand amour pour
les faibles et les déshérités.

Parvenues dans ce monde nouveau, elles avaient
apporté avec elles les belles aptitudes pour la vérité,
pour la loyauté à toute épreuve, et comme la constitution
de l’être angélique est telle qu’il lit comme à livre
ouvert dans l’âme de ses semblables, et que rien ne
peut demeurer caché au sein de la pensée, de telles
propriétés animiques s’opposent nécessairement à toutes
les hypocrisies, à toutes les arrières-pensées coupables
qui, aussitôt, sont réprimées par le sentiment de dignité
qui réside en chacun.

Non seulement les anges-humains s’aiment d’un
grand amour réciproque, mais ils donnent une partie
de cet amour à l’humanité à laquelle ils se dévouent
souvent en venant se réincarner dans son sein pour lui
enseigner sa route progressive dans les arls, dans les
lettres, dans les sciences. Par dessus tout, ils viennent
aux heures solennelles où de sublimes sacrifices
sont nécessaires pour sauver de grandes situations et
faire progresser l’humanité.

L’histoire ne nous montre-t-elle pas Jeanne d’Arc,
cette grande inspirée, comme un de ces anges envoyés
d’en haut pour sauver la France en péril ? Les grands réformateurs,les
grandsmartyrs qui également ont affronté
les flammes du bûcher ou la hache du bourreau pour
proclamer les idées de progresses grandes âmes étaient
des âmes angéliques qui se sont sacrifiées généreusement,
connaissant à l’avance le sort qui les attendait.
h'humanité-angélique reçoit également un puissant
concours permanent des anges humains qui la réconfortent,
la conseillent, lui donnent de grands enseignements
et la guident de toute manière afin de la faire
progresser et de l’élever graduellement jusqu’à eux,

11*

— 190 —

Le monde humain-angélique dans l’astre, comme le
corps humain-angélique. dans l’homme, remplit un rôle
important au bénéfice du fonctionnement du globe
humain-terrestre, et ce rôle est d’autant plus remarquable
qu’il s’accomplit par l’intermédiaire d’intelligences
angéliques-humaines supérieures, qui sont les
conducteurs d’une grande partie des phénomènes de sa,
vie continue.

, XLVIII
DU MONDE ARCHANGÉLIQUE HUMAIN DE J,'ASTRE TERRESTRE
Il y a une très grande analogie entre le monde archangélique
et le monde angélique de l’astre, d’autant
plus que ces deux mondes proviennent l’un et l’autre de
types de matière qui ont entre eux une très grande
parenté.

Le globe archangélique, encore incomplet comme
le corps archangélique chez l’homme, ne s’achèvera
que plus tard, Mais tel qu’il est, il rend de grands services
à l’astre tout entier, au moyen de la population
archangélique qui réside en lui,

Celle-ci accomplit ce que ne peut faire la population
angéjique-humaine, parce que l’archange, d’un règne
plus élevé que l’ange, jouit de prérogatives animiques
et corporelles qui sont la conséquence de sa nature supérieure,
chez, laquelle prédomine l’intelligence.

Ce monde, bien qu’inachevé, présente tel qu’il est de
grandes perfections que ne peut atteindre le monde
angélique, et cela en raison de la constitution de sa
matière sphérulaire incomparablement plus pure et
plus impalpable que la matière moléculaire angélique.

Pour comprendre la vie de l’archange et les sublimes
beautés de son séjour, ce serait dans les astres

— 191 —

particuliers qui sont ses résidences normales, qu’il faudrait
les étudier. Là, on verrait son admirable nature
surpassant toutes les merveilles des mondes de l’ange,
le progrès ne se lassant jamais d’ajouter sans cesse
perfections à perfections.

Là, encore, il est des sociétés où paraissent dans toutes
leurs splendeurs, l’industrie, les arts, les lettres, les
sciences. Mais ce qui prédomine en ces milieux, c’est
l’intelligence qui règne par le savoir et les connaissances
transcendantes et qui fait de l’être archangélique
le plus parfait de tous les êtres corporels, c’est-à-dire
doués d’une corporéité s’ajoutant à l’âme.
XLIXLES MONDES DÉITAIRES
Pour compléter cette élude, je vous dirai quelques
mots seulement des mondes déitaires. Ces mondes,
ou astres de même nom, car ceux-ci ne comportent
qu’un seul monde, (comme déjà le font les mondes arclïàngéliques) ,
sont les réceptacles des trois règnes supérieurs
dont la mission est d’appliquer les lois divines
au sein de tous les autres astres et de tous les règnes ;
et en l’absence de ces collaborateurs de la divinité,
aucune de ces lois ne serait agissante, et dès lors toute
vie s’éteindrait sans retour.

De là l’utilité indispensable de ces règnes grandioses
dont nous ne pouvons concevoir par la pensée les hautes
perfections transcendantes.

Comme la loi d’analogie, ou d’unité, se manifeste
partout, ces règnes, au nombre de trois, correspondent
terme à terme aux trois règnes précédents,
comme correspondent également de monde à monde
leurs résidences réciproques.

Ainsi, l’être déilaire-humain correspond à l’homme

- 192 —

et habite le monde déitaire-humain ; l’être déitaireangélique,
l’analogue de l’ange, réside dans le monde
déitaire-angélique, et enfin l’être déitaire-archangélique,
prototype de l’archange, a pour habitacle le
monde déitaire-archangélique.

Ce qui distingue encore ces règnes et-€es mondes les
uns des autres, c’est leur matière constituante qui est
consécutivement corpusculaire, moléculaire et sphërulaire,
comme chez l’homme, l’ange et l’archange,
mais constituée d’une toute autre manière, marquant
des ténuités bien plus insondables encore et se trouvant
régie par des lois toutes spéciales.

Puis, les êtres de ces trois règnes, entièrement incorporels,
se suffisant avec leur âme dans sa superbe
nudité, n’ont besoin d’aucuns membres corporels
pour accomplir leurs merveilleux travaux ; leurs radiations
puissantes leur tiennent lieu de ces membres et
par leur intermédiaire ils accomplissent toutes les
merveilles de l’art le plus pur et le plus idéal.

Les plus grands par la pensée, ils sont les littérateurs,
ils sont les savants suprêmes, recevant delà divinité
avec laquelle ils sont en communication constante,
les enseignements qui ne pourraient leur être
transmis de nulle part ailleurs.

G'est pourquoi, leurs connaissances ayant l’infaillibilité
divine, les 'ois qu’ils appliquent sont toujours absolument
certaines dans leur vérité scientifique et sont
ainsi à l’abri de toute erreur.

Si le premier objectif de l’homme est son élévation
au règne angélique à tous ses degrés, cet objectif
une fois qu’il a été atteint lui montre devant lui le règne
de l’archange, également avec ses stations ascendantes.
Mais le progrès ne s’arrêtant point à l’archange,
celui qui réside en ce règne, à la suite des temps et
d’immenses perfections acquises, deviendra déitairehumain,
puis déitaire-angélique, puis déitaire-archangélique,
se rapprochant ainsi de plus en plus delà
divinité.

— 193 —

Et enfin, comme le progrès qualitatif entraîne avec
soi le progrès quantitatif, l’âme déitaire s’agrandit par
la croissance continue, gagnant des perfections toujours
nouvelles qui la conduisent sans fin vers les altitudes
sans limites de l’infiniment grand.

Pour terminer le cours de cette longue démonstration,
j’ajouterai que telle est la destinée de l’homme,
même le plus infime d’ici-bas, de s’élever graduellement
à toutes les hauteurs de l’existence, l’homme
n’étant encore que l’enfant animique, enfant rebelle le
plus souvent dans son jeune âge, mais que Dieu, qui
est un père, sait toujours redresser d’une manière infaillible.


Ainsi, le plus mauvais n’est profondément méchant
que parce qu’il lui manque le savoir moral, n’ayant
pas encore accompli suffisamment le travail de ses facultés
affectives, celui de la volonté normale, celui de
l’amour universel, celui de la conscience. Et s’il ajoute
à ce travail affectif celui de l’intelligence, il se grandit
peu à peu sous toutes les formes, et par ses mérites
gravissant d’un pas ferme la série des règnes de plus en
plus perfectionnés, il sait également atteindre à tous
les bonheurs, jusqu’à ce qu’il sache s’élever au bonheur
sans égal, qui le conduit à vivre de la vie divine,
dans la suprême félicité.
LRÉSUMÉ ET CONCLUSION
J’avais cessé de parler : mon ami gardait le silence
et, cependant, j’étais dans l’attente de nombreuses objections
qu’il me réservait sans doute afin de combattre
ce que mes dernières démonstrations pouvaient
avoir de. trop idéal pour son caractère éminemment
positif. Mais ce fut en yain que j’attendis la controverse
à laquelle je voulais me préparer.

Il me serra très fortement la main en me disant : « A
bientôt.  »

De longs jours se passèrent sans qu’il revînt me voir
et je crus même que nos discussions, bien que très calmes,
ayant pu l’aigrir, il avait renoncé à s’occuper
de ces idées philosophiques, lorsqu’un soir il entra
dans mon cabinet d’un air grave et souriant tout à la
fois.

— Vous avez cru, me dit-il, que je vous avais oublié
pendant tous ces jours d’absence ; détrompez-vous, j’ai
au contraire vécu de toutes vos idées, je les ai fait passer
et repasser dans mon cerveau pour les contrôler'
de la première jusqu’à la dernière, afin de pouvoir
vous dire tout le fond de ma pensée.

— Votre pensée, je la devine, elle est sans doute à
peu près ce qu’elle était au premier jour, c’est-à-dire
sceptique et toujours médiocrement convaincue de
l’existence de l’invisible.

— Eh bien, c’est le contraire qu’il faudrait dire, car
maintenant je pense entièrement comme vous, et si
j’accepte les démonstrations que vous m’avez données,
c’est parce qu’elles forment entre elles un seul ensemble
dont toutes les parties me paraissent être en parfait
accord, c’est-à-dire sans contradiction qui porte
atteinte aux bases de votre édifice et le fasse crouler,
comme souvent j’ai essayé, mais en vain, de le faire.

Je croyais d’abord uniquement à la matière inerte et
sans vie, l’esprit n’était pour moi que la conséquence
de mouvements moléculaires, ainsi que nous le disent
les savants. Vous m’avez enseigné la substance,
vous m’avez enseigné l’esprit en proclamant cette
grande vérité que tout est être, que tout est âme dans
la nature, depuis le minéral jusqu’à Dieu. Et l’âme
étant substance, et l’âme étant esprit, se montre
comme la cause première et dernière de tout ce qui
existe,

J’ai nié Dieu comme j’ai nié l’âme, et vous rm’avez
fait voir ce Dieu invisible, rendu visible dans le firma-

_ 195 —

ment infini. De son âme firmamentaire j’ai vu jaillir
les âmes de tous les êtres, c’est-à-dire autant de firmaments
partiels issus du grand firmament total, et toutes
ces âmes douées de l’immortalité de Dieu lui-même,
dont elles sont les parties intégrantes à jamais indestructibles.


L’âme humaine, vous me l’avez décrite dans son
anatomie, modèle de l’anatomie du cerveau corporel,
humain, comme elle-même elle est le reflet des âmes
supérieures et de l’âme divine suprême ; et cela parce
que vous l’avez rendue saisissable et tangible dans la
substance que vous lui avez attribuée.

En cette âme, après l’avoir montrée corporelle, vous
avez fait voir une autre âme secondaire, dite âme corforelle
animique^ pour animer la corporalité interne,
instrument de sa vie végétative, afin de laisser à l’âme
véritable, à l’âme rectrice le travail de la pensée entiè*
rement libre de ses manifestations.

Vous m’avez fait comprendre qu’il ne suffisait point
à Pâme d’avoir une corporéité, instrument mécanique
*de la pensée, si cette pensée n’était pas substantiellement
représentée par les fluides psychiques qui la
composent. Ces fluides pensants, vous les faites voir
comme provenant de sociétés issues de tous les astres
du firmament de cette âme, ou pour mieux dire, de
tous les êtres vivant en ces astres et composant successivement
la pensée inco) iscientei par les collectivités
minérales ; la pensée automatique, par les collectivités
végétales ; la pensée instinctive par les collectivités
animales ; la pensée consciente, par les collectivités
humaines.

Ces fluides, je les vois maintenant composer l’esprit
dans l’âme humaine, cet esprit qui est formé par les
courants psychiques, par les attributs internes, par
la personnalité.

Dans les courants psychiques, vous avez démontré
l’existence de ceux qui sont encore impersonnels dans
le trajet qu’ils font à partir des astres où ils prennent

— 19S —

naissance dans les sociétés, jusqu’à ce qu’ils aient
abouti aux réservoirs accumulateurs des circonvolutions
cérébrales, où ils reçoivent les manipulations préparatoires
qui les convertissent en courants personnels.
Après cette conversion, ils deviennent réellement des
courants d’assimilation entièrement possédés par la
personnalité animique qui, aiors, en fait des courants
de fonction se répandant dans tous les organes qu’ils
mettent à l’état de vibration pensante. Puis, ces mêmes
fluides, après avoir accompli leur action fonctionnante,
forment les courants de retour remontant vers la
source primitive, c’est-à-dire au sein des astres, au
sein des sociétés, au sein des êtres des différents règnes
qu’ils fécondent, donnant ainsi l’image de la circulation
sanguine dans le corps humain.

Dans les attributs internes, vous avez fait voir trois
formes organiques fluidiques différentes concourant à la
formation de la pensée :

D’abord, ce sont les réservoirs accumulateurs dont
les anatomistes ne peuvent nier l’existence ; le moi
vient s’alimenter de fluides en ces" réservoirs inépuisa
blés renouvelés par les courants psychiques impersonnels.
En deuxième lieu, apparaissent les capacités radiantes
dont les courants fonctionnent à l’intérieur, seulement
dans le centre psychique, en chaque organe particulier
de faculté sous l’influence du moi central ; c’est-à-dire
dans le trajet compris entre ces organes des facultés et
le moi (voir fig. 2, page 27.) 

En troisième lieu, viennent les facultés pensantes
proprement dites, représentées par les organes ou instruments
les configurant et leur donnant leur manière
d’être particulière sous l’influence des fluides qui les
animent.

Ai-je bien compris, oui je le crois, le mécanisme du
triple moi-interne, intermédiaire et externe ? Quand une
faculté doit agir, le moi interne, au moyen de son aspiration
pulmonaire, puise dans les réservoirs accumulateurs
un supplément de fluides qu’il refoule ensuite par'

— 197 —
expiration dans les organes des facultés qu’il veut mettre
à Pétat de vibration.

N’est-ce pas ce qui arrive quand le musicien qui
joue d’un instrument à vent forme le souffle par aspirations
dans l’atmosphère, son grand réservoir accumulateur,
pour refouler ensuite ce souffle dans son instrument,
organe de sa faculté musicale ?

Lorsque ce travail vibratoire s’est accompli dans
l’organe de la faculté, un courant psychique de retour
revient de cette faculté au moi intermédiaire fluidique
pour s’y combiner dans les divers miroirs réflecteurs où
se trouvent photographiées toutes les valeurs qualitatives
des facultés pensantes, et c’est là, en effet, que
se produit la pensée avec ses nuances les plus diverses.

Enfin, ce fonctionnement accompli, le courant de retour
se prolonge du moi intermédiaire jusqu’au moiinterne
où le sens intime contrôle l’acte pensant tel
qu’il a été produit.

Pour compléter cette action pensante, vous avez fait
voir qu’elle était transmise extérieurement à l’âme par
le moi-externe, essentiellement radiateur, qui est le véhicule
de la pensée et la distribue dans le milieu social.
- L’être animique tel que vous l’avez décrit, est impuissant,
il est vrai, à se régir lui-même dans le mécanisme
de sa propre vie. Gomment pourrait-il régler le
mouvement astronomique si régulier de son propre
firmament ? Comment aurait-il la science voulue pour
donner à chacun de ses astres les lois nécessaires à
leur existence continuent comment enfin tous ces roua -
ges de l’action pensante pourraient-ils se mouvoir indépendamment
de la grande intelligence supérieure
que vous faites intervenir d’une manière tangible sous
l’aspect de la divité ?

L’âme humaine trop faible, trop incomplète encore
pour vivre par elle-même, est munie d’un triple corps
qui est successivement : le corps humain, proprement
dit, le corps humain-angélique et le corps humain-archangélique.


— 198 —

Trop grossier dans sa matière pour pouvoir communiquer
avec Pâme, il faut au corps humain un intermédiaire
qui est le corps humain-angélique, lequel trop
matériel encore, a besoin d’un lien spécial qui
l’unisse à l’âme, et ce lien c’est le corps humain-ar=-
changélique dont la grande ténuité le rapproche le plus
du corps animique. Et, de plus, le corps humain angé^
lique apporte son concours au corps humain en ajoutant
son fonctionnement à celui de ce corps.

Cet ensemble compose l’être corporel sur lequel je
n’ai point à m’arrêter si ce n’est pour reconnaître que
par lui-même il est doué des trois principes corporel,
animique et divitaire inhérents à toutes les formes de vie^

La nature humaine, vous Pavez décrite dans sa substance,
dans sa vie, dans sa loi, soit pour l’âme, soit
pour le corps. J’ai compris les trois formes de la matière
humaine, de la matière angélique, de la matière
archangélique, comme devant donner le principe de
l’invisibilité et de l’intangibililé aux deux corps qui
accompagnent le corps humain.

Dans le principe de formation, qui comprend l’incarnation
de l’âme au sein du corps humain,et la désincarnation
de cette âme,qui consiste à quitter ce corps, j’ai
rejeté d’abord ces réincarnations successives parce que
je ne entais point à l’âme ; mais du moment où j’ai dû
reconnaître que celle-ci existait et était indestruciible,U
me fallait bien admettre qu’elle devait revivre dans le règne
humain jusqu’à ce qu’elle se fût suffisamment perfectionnée
pour pouvoir aller vivre ailleurs, en des règnes
supérieurs au sien.

Les raisons convaincantes que vous avez données de
l’apprentissage successif que nous faisons pour les
sens, pour les facultés affectives, pour les facultés de
l’intelligence, dans nos différentes carrières humaines,
m’ont fait accepter ce retour à la vie sur notre terre,
puisque s’il en était autrement nous ne pourrions posséder
ni un grand artiste ni un grand littérateur, ni un
grand savant.

— 199 —

Sans m’arrêter à la description des fonctions de la
vie, je jette un regard sur l’évolution des êtres, sur leur
transformation de règne en règne, leur faisant gravir
•d’une manière continue la sublime hiérarchie du progrès.
Si celte vérité est indiscutable, quelle perspective
immense pour chacun de nous, quelle consolation pour
les affligés, quel espoir sans égal pour ceux qui s’aiment
de revivre d’une éternelle vieil !

Les lois qui régissent tous les êtres, vous les avez as- 4
sises d’abord sur le plan divin, c’est-à-dire sur la loi
d’analogie ou de l’unîlé universelle dans la création,
sur la loi de série qui, à elle seule, constitue la science
méthodique intégrale, puis sur la loi de solidarité', loi
sublime qui unit tout ce qui vit dans une même réciprocité,
dans un même amour. Puis, au-dessus de toutes
les lois, la loi de progrès faisant comprendre les merveilles,
qui au premier abord, paraissent incompréhensibles,
mais auxquelles l’esprit s’habitue quand il
sait interpréter les infinies combinaisons de la nature.


Vous m’avez montré les minéraux, les végétaux, les
animaux doués d’une âme comme l’être humain, parcourant
de même leur ascension progressive de règne
en règne. Puis, au-dessus de l’homme j’ai entrevu les
êtres que vous avez appelés angélique et archangélique
 ; au-dessus G'eux trois règnes supérieurs complètent
cette magnifique hiérarchie de l’espèce universelle,
chacun de ces règnes n’existant qu’en vertu des
fonctions particulières qu’il est appelé à remplir dans
le grand concert de la nature.

Vous m’avez conduit ensuite de l’être individuel à
l’être collectif ou social ; vous m’avez fait voir l’être
astral pourvu d’un triple corps comme l’homme, d’une
âme qui est ici ternaire et d’une divité donnant les lois
à tout cet ensemble.

L’astre, dans son corps et dans son àme, vous le faites
voir construit comme tous les autres^tres, et dans
la société humaine on retrouve tous les principes de
— 200 —
l’âme de l’homme et même une anatomie descriptive
d’organes analogues.

Du monde humain, vous conduisez au monde humain
angélique où se retrouve notre humanité sous
une autre forme de vie ; mais on la voit encore avec la
flétrissure de ses crimes, de ses forfaits, de ses vices,
de ses hontes, dans les bas fonds où sont plongées les
âmes rebelles, en des bagnes non moins redoutables
que les nôtres. Mais si les lois divines sont dures pour
ceux qui les subissent, c’est moins pour les punir que
pour les ramener au bien, à la réhabilitation et au
bonheur.

Les âmes moins fautives, mises également en présence
de leurs mauvaises actions, cherchent à s’améliorer,
si je vous ai bien compris, non seulement dans
le monde humain angélique où elles résident, mais encore
en demandant à revenir sur la terre, le plus souvent
dans les conditions sociales les plus humbles pour
se corriger, pour se perfectionner en vue des carrières
plus heureuses en des règnes plus élevés, qui ne peuvent
s’acquérir que par le travail incessant de nos facultés
morales et de nos facultés intellectuelles tout à
la fois.

A la suite de réflexions profondes, je suis arrivé à me
convaincre que la connaissance et la pratique des vérités
que vous avez développées dans nos entretiens
doivent suffire pour faire de tout homme qui les aura
acceptées, un homme de bien s’oubliant lui-même,
pour se consacrer tout entier aux autres et concourir
au bonheur dû genre humain.

Avec la perspective assurée d’une vie qui ne s’éteindra
jamais et qui, selon la conduite bonne ou mauvaise,
fera voir la conséquence inévitable du malheur attendant
celui qui est fautif et du bonheur auquel aura
droit celui qui aura fidèlement accompli les lois divines,
on verra peu à peu disparaître les forfaits,, les violences,
les iniquités de notre monde. Les guerres
n’ayant plus le foyer des haines ambitieuses, disparaî-
— 201 —
tront d’elles-mêmes et les hommes devenus meilleurs
commenceront réellement à s’aimer.

C’est alors que j’entrevois pour la terre une ère nouvelle
de bonheur qui sera la juste récompense de notre
humanité, chez laquelle l’envie, les convoitises,
l’égoïsme ayant disparu, la richesse deviendra universelle,
multipliée par les merveilles de la science et distribuée
à tous d’une manière équitable sous l’impulsion
du fraternel amour.
1— Je suis heureux, mon digne ami, d’avoir été aussi
bien interprété par vous ; je désire que cette doctrine,
qui résulte de l’inspiration de pensées plus hautes que les
miennes, soit ainsi comprise par le plus grand nombre.

Le but qu’elle se propose, c’est de fonder la science
morale, science devenue essentiellement exacte et positive
du moment où est connue l’âme humaine, l’âme
immortelle à jamais impérissable qui porte en soi les
lois de ses propres destinées.

C’est en effet la connaissance de ces destinées de
Pâme qui, enseignant son origine primordiale et le
parcours nécessaire de ses carrières ouccessives échelonnées
d’après les injonctions de la loi de progrès,
c’est cette connaissance du grand objectif à atteindre,
le même pour tous les êtres, qui affirme toutes les plus
hautes espérances auxquelles elle donne la certitude
absolue.

Or, si l’âme est assurée à jamais du bonheur qu’elle
est conviée à acquérir, n’est-ce pas avec une noble résignation
qu’elle acceptera la souffrance, conséquence
nécessaire de ses défaillances, de ses erreurs et de ses
fautes antérieures ? Sachant que cette souffrance est
nécessaire pour la purifier et la grandir, elle marchera
d’un pas ferme dans la voie du bien, sans se préoccuper
des écueils de la vie présente.

Une fois que nous serons bien convaincus.de l’existence
indispensable des lois qui doivent nous frapper
fortement pour nous faire payer la dette encourue par
— 202 —
nos actes coupables, nous cesserons de nous révolter
contre notre destinée, parce que nous comprendrons
les justes causes de nos douleurs et que nous saurons ce
qu’il faut faire pour nous guérir et devenir heureux
en nous préparant de nouvelles carrières moins ingrates.


Oui, chaque faute attirant fatalement le châtiment
qui est son remède, l’homme, devenu intelligent à ses
propres dépens, voudra éviter les dures souffrances
dont il pourra calculer à l’avance les funestes effets
s’accomplissant fatalement en raison de l’intensité du
mal moral.

C’est alors que tous ceux qui sont en proie aux douleurs
profondes les atteignant soit par la misère, soit
par la maladie, soit par les souffrances morales, plus
poignantes encore,se pénétreront de cette grande vérité,
que le mal rongeur dont ils sont les victimes, ne pourra
' disparaître un jour qu’autant que chacun de nous aura
acquis la ferme volonté de devenir meilleur et qu’il
aura acquis la véritable force qui est la force morale.

Qu’on se persuade bien que les institutions les plus
intelligemment, les plus savamment combinées et les
plus capables de donner à tous les satisfactions que
l’on est en droit d’attendre du progrès, ne seront possibles
et durables qu’autant qu’elles seront dirigées par
des hommes probes et honnêtes, n’ayant d’autre ambition
que celle de produire le bien général, sachant se
dévouer,dans l’oubli le plus complet de leur intérêt personnel.


Mais il ne suffirait point encore que l’exemple du
désintéressement fût donné par ceux qui sont investis
du pouvoir de diriger nos institutions sociales, il faut
en outre que chacun, en son for intérieur,sache se rendre
digne du bonheur qui lui serait offert au moyen
de conditions plus propices que celles dans lesquelles
il subsiste. Car celui que ne mérite pas le bien qu’on
veut lui faire est incapable d’en profiter ; détruisant
dans son germe l’état heureux qu’on lui propose, il
— 203 —
abuse inconsidérément des premiers dons qui lui ont
été faits pour retomber bientôt dans le malheur duquel
il reste impuissant à s’affranchir.

Cette impuissance morale est la conséquence de la
faiblesse de l’âme trop enfantine encore pour se dompter
elle-même, pour prendre les sérieuses et sévères
résolutions qui sont celles de la conscience s’interdisant
tout ce que défendent les lois protectrices de nous-*
mêmes et des autres, et s’imposant tout ce que ces lois
nous ordonnent de faire en vue de l’accomplissement
du devoir.

Les hommes trop enclins encore à ne rechercher
d’autres jouissances que les jouissances matérielles
des sens dont ils abusent le plus souvent, demeurent
confinés dans le cercle étroit de la matière dont ils
ne veulent sortir, méconnaissant les autres jouissances
transcendantes qui sont celles de la pensée, les
seules qui embellissent l’âme et qui lui découvrent les
grandes vérités qui sont celles de l’idéal réalisable.

Contemplons donc les grandeurs du progrès infini ;
voyons ce que nous serons au lendemain de notre carrière
accomplie, et détachons nos regards du terre à
à terre dont nous sommes les esclaves, élevons-les plus
haut afin d’acquérir la véritable noblesse de l’âme qui
est le désintéressement, qui est le sacrifice de soi pour
les autres, qui est l’amour universel conduisant rvers
l’infinie grandeur. /
PIN28 août 1889.

II. — Dieu 3

III. — Dieu dans sa constitution ' 6

IV. — Dieu dans sa constitution (Suite). . . 9

V. — L’âme humaine 12

VI. — Constitution de l’âme humaine. … 15

^ VII. — Constitution de l’âme humaine (Suite). 17

VIII. — Anatomie de l’âme 20

IX. — De l’âme rectrice humaine. . …. 30

X. — L’âme rectrice (Suite) 33

XI. — Les courants psychiques 38

XII. — Attributs internes . , 40

XIII. — Personnalité rectrice …….. 43

XIV. — Fonctionnement du mécanisme de la

pensée 52

XV. — Origine des radiations animiques . ' ♦ 59

XVI. —- Les facultés de l’âme humaine. … 62

XVII. — Les facultés affectives — la volonté . 65

XVIII. — L’amour 68

XIX. — L’amour (Suite) 75

XX. — L’amour (Suite) 83

XXI. — La conscience ……… , 87

XXII. — Facultés de l’intelligence 98

XXIII. — De la divité animique humaine . . . 104

XXIV. — De l’être corporel humain en général. J08
XXV.—De l’être corporel humain 111

XXVI. — Coup d’oeil synthétique sur Panatomie

du corps humain 112

XXVII, — De l’âme corporelle dans le corps hu -

main . » • 12
12— 206 —
XXVIII, — D6 la divité corporelle 123

XXIX, — De l’être corporel humain angélique , 124

XXX. — De l’être corporel humain-archangélique
127
XXXI. — Nature humaine animique et corporelle.

, , 131

XXXII, — Principe substantiel humain …. 131

XXXIll. — Principe vital humain — formation , 139
XXXIV. — Des incarnations et des désincarnations

alternantes 141

XXXV. — Fonctions animiques et corporelles , 151

XXXVI. — Evolutions animiques et corporelles , 153

XXXVII. — Principe législatif humain . . . . . 155

XXXVIII. — Lois des plans d’organisation …. 156

XXXIX. — Lois de direction 159

XL. — Lois d’ordonnancement 159

XL !. — Coup d’oeil sur la constitution des

êtres des trois règnes inférieurs. . 162

XLII. — L’être astral social 166

XLHI. — Le monde humain 168

XLIV. — L’âme humaine sociale ……. 169

XLV. — Divité sociale 175

XLVI. — Nature de l’être animique social. . . 177
XLVII. — Du monde humain-angélique et angélique-humain

de l’astre terrestre. • 180
XLV1II. — Du monde archangélique-humaîn de

l’astre terrestre 190

XLIX. — Les mondes déitaires* 191

L. — Résumé et conclusion. . . . \ . . . 193
TIN DE LA TABLE \
Imprimerie BEAUDELOT, 9, place des Vosges, Paris.
Errata
Page 'i, ligne 14, lire: sous au lieu de dans.
page 16, ligne 36, lire : par au lieu de pour.
page 19, ligne 2, lire : cerveau au lieu de cerceau.
page 51, ligne 19, lire : de cette âme et /« représente,
page 86, ligne 29, lire : bonheur au lieu de honneur.
page 173, ligne 18, lire:psychiques au lieu d& physiques,
page 190, ligne 1, lire : le monde angélique dans l’astre.


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