Analyse de l'histoire asiatique et de l'histoire grecque
Arbanère, Étienne-Gabriel (1782-1858)

Tome 2
Impr. royale, 1835




AnalyseDEL’histoire asiatique
ET DE L’HISTOIRE GRECQUE

TOME DEUXIÈME

LIBRAIRIE D’ARTHUS -BERTRAND,
RUE HAUTEFEUILLE, N° 2 3.AnalyseDEL’histoire asiatique
ET DE L’HISTOIRE GRECQUE
PAR E.- G. ARBANÈRE
MEMBRE DE PLUSIEURS SOCIETES SAVANTES
TOME II
HISTOIRE GRECQUEParisIMPRIMÉ PAR AUTORISATION DU ROI
A L’IMPRIMERIE ROYALE
M DCCC XXXV
Idées générales.
Tous les êtres vivants, sur le globe, sont partagés
en deux classes. L’une, animée par l’instinct, offre
sans cesse dans chaque génération l’imitation du
type primitif, et son sort est ainsi tracé jusqu’à la
consommation des siècles. L’autre, qui ne se compose
que de la seule famille humaine, est mue
par les mêmes principes que les animaux, les appétits
sensuels et les passions ; mais ces uniques
moteurs de la brute sont souvent dominés dans
l’homme par la raison. Le moyen de la raison est
l’observation : ainsi elle se perfectionne par l’expérience
de l’individu, par celle qu’il recueille de
ses contemporains, de ses devanciers, et il peut
d’après ces bases former des calculs de conduite ;
ainsi la raison embrasse le passé et l’avenir, tandis
que l’instinct est concentré dans le présent. Le caractère
de ces deux moteurs est donc évidemment
pour l’un l’immutabilité, pour l’autre le progrès.

Le sort des sociétés humaines n’est point encore
fixé, les combinaisons des formes sociales ne
peuvent être infinies : elles s’épuiseront, et les
hommes reconnaîtront quelle est celle qui peut
II. a

II IDÉES GÉNÉRALES,

leur donner la plus grande somme de bonheur.
Cette variété de mutations, chez les peuples, est
la plus forte présomption du perfectionnement de
l’espèce humaine. Ces mouvements progressifs
tendent nécessairement à une fin avantageuse. Il
serait absurde de se représenter cette action comme
s’exerçant dans un cercle vicieux, et ne devant
ainsi avoir jamais d’amélioration ni de fin. L’avenir
du genre humain est encore inconnu ; mais les
continuelles modifications que nous retrace l’histoire
sont les présages de situations heureuses
où nous amènera le cours du temps. Le monde,
désormais fixé dans sa structure et dans ses lois,
semble devoir rouler éternellement dans l’espace
sous les mêmes aspects et le même cercle annuel
de transformations. L’homme, comme un étranger
jeté sur ce rivage, ne participe point à cette monotonie
des phénomènes physiques et de la vie des
animaux ; entraîné sans cesse dans des combinaisons
nouvelles de gouvernement, de sciences et
de morale, il s’avance vers un but nécessairement
en rapport avec sa nature, et qui ne peut être que
la perfection.

Ainsi donc la fin de l’homme sur la terre, sous
le rapport de la civilisation et du bonheur, est encore
inconnue, la destinée de l’ spèce humaine
est ainsi couverte de voiles mystérieux ; mais à travers
leur tissu transparent on entrevoit une pers-

IDÉES GÉNÉRALES. III

pective brillante. Combien elle s’embellit, s’agrandit
encore d’une manière infinie, lorsque par
l’imagination, franchissant les limites de l’espace
et du temps, on voit l’homme entrer dans les cieux
et dans l’éternité ! Dieu n’aurait pas mis en lui le
principe du progrès dans le bon et dans le beau,
ne lui aurait pas donné la faculté d’épurer, d’ennoblir
son âme par la vertu et la méditation pour
l’assimiler à l’état passif et immuable des animaux.
Les nations asiatiques, considérées dans leur ensemble,
présentent un état stationnaire dans les
sciences et les arts, ces nobles conquêtes de
l’homme sur la nature, et dans la brillante région
de l’imagination. Après le développement d’un
premier germe, le plus souvent fruit du hasard,
la civilisation s’arrête sous l’action terrorifiante du
despotisme, stupéfiante de la superstition, débilitante
de la débauche, et l’espèce humaine ne semble
plus destinée qu’à être pendant tous les siècles un
vil ramas d’animaux craintifs, cruels et voluptueux.
L’histoire de la Grèce ouvre une nouvelle carrière
aux hommes par l’excitation puissante de la seule
subordination légale, du génie et de la gloire.
Les Grecs marchent rapidement dans ces voies
brillantes ; et leurs pas sont si habiles, si sûrs et
si bien dirigés par les dieux, que depuis les nations
postérieures n’ont pu, dans divers genres, que suivre
leurs traces sans pouvoir les dépasser. L’histoire

IV IDÉES GÉNÉRALES,

grecque, par son contraste de vie et de mouvement
avec l’histoire asiatique, ouvre donc la seconde
période des annales du genre humain.

Divers peuples existaient alors comme les Grecs
hors du continent asiatique, et restèrent sauvages
longtemps après, tandis que ceux-ci devenaient
des modèles pour leur époque et pour la postérité.
Recherchons quelles causes favorisèrent les progrès
des Grecs. La Grèce est hérissée de chaînes de
montagnes : l’expérience universelle apprend qu’un
sol montagneux est le plus propice pour faire des
hommes robustes, intrépides, intelligents. Par
suite de cette forte charpente osseuse, le sol de la
Grèce fut généralement composé de rocailles,
débris des monts. Dans un tel sol les productions
sont plus rares, mais plus nutritives et plus élaborées
que dans les plaines limoneuses dont les
fruits abondants ne font pour ainsi dire qu’empâter
le corps sans lui donner, au même degré que ceux
des terrains pierreux, la force et la vie.

La seconde circonstance heureuse fut une latitude
méridionale. La nature du midi, plus bienveillante
, dispense l’homme de ces soins continuels
et pénibles qu’il doit renouveler sans cesse dans
les climats glacés, afin de pourvoir seulement aux
premiers besoins de la vie. Les sciences, les lettres
et les arts germent sous les rayons abondants d’un
soleil pur. Cet astre, donnant par son action tuté-

IDÉES GÉNÉRALES. v

laire la nourriture, le vêtement et l’abri, permet
à l’homme de diriger toute son activité vers la civilisation.
Ceci ne s’applique qu’au soleil des régions
moyennes, et non au soleil de l’équateur,
qui par sa force condamne l’homme au repos,
comme vers le cercle polaire par sa faiblesse.

A ces avantages de construction géologique
et de position géographique la Grèce unit encore
une configuration éminemment favorable pour la
communication réciproque de ses divers peuples,
pour ses relations commerciales avec les nations
étrangères. Son continent fut découpé par la nature
, d’une manière très-variée, en golfes, en
isthmes, en presqu’îles, fut baigné par différentes
mers ; et ses rivages, ainsi très-étendus pour la
surface de son sol, furent environnés de nombreuses
îles. Nous avons vu l’influence funeste
pour la civilisation, d’une vaste région méditerranée
et compacte, dans l’examen des Scythes. Les
Grecs par une cause toute contraire devaient former
des états indépendants, vivifiés par des relations
fréquentes de famille, par un commerce national
prompt et facile, par la transplantation des Grecs des
autres cités, par la facilité de former, de resserrer
des alliances, par l’esprit de navigation et de trafic
à l’extérieur, et de colonisation sur des plages lointaines
, et enfin par l’échange de leurs découvertes,
de leurs ouvrages littéraires, ou même de leurs rê-

VI IDÉES GÉNÉRALES,

veries physiques et philosophiques, qui sans être la
vérité amenaient à la trouver, en entretenant l’action
de la pensée, et en excitant l’émulation.

Une circonstance nouvelle, qui naquit immédiatement
des circonstances précédentes, ou qui
peut-être leur fut antérieure comme apportée par
le premier peuple qui colonisa en Grèce, vint
accroître la disposition des Grecs pour la civilisation
et les arts, c’est la beauté de leur langue : jamais
l’oreille de l’homme n’a été frappée de sons plus
harmonieux, plus abondants ; l’euphonie fut tellement
le caractère de la langue grecque, que pour
jouir de ce plaisir les Grecs devinrent babillards,
et négligèrent les sciences pour se livrer de prédilection
aux arts dans lesquels le langage était le
premier ou l’unique instrument, tels que l’éloquence
et la poésie. Cet attrait prédominant des
Grecs pour le charme musical de leur langue se
manifeste même dès le temps d’Homère, qui a présenté
ses héros comme d’interminables parleurs,
et dans la situation même où l’action semble devoir
absorber toute l’attention de l’homme, sur
le champ de bataille, entre la mort et la victoire.
Cette cadence délicieuse de. leur langage influa
puissamment sur la forme du gouvernement de
plusieurs cités, et fut une des causes de l’établissement
de la démocratie. Le peuple dut préférer
une forme de gouvernement où ses oreilles étaient

IDEES GENERALES. VII

flattées autant que son orgueil par les hymnes
mélodieux des orateurs.

Un peuple continental ne peut croître, se développer
sans avoir des rapports avec ses voisins : le
plus fréquent de ses rapports est la guerre ; ce fléau
peut étouffer dans leur germe les dispositions les
plus heureuses. Ainsi toutes les circonstances favorables
que nous venons de présenter auraient été
sans résultats, si la Grèce naissante, et faible durant
plusieurs siècles, eût alors été en collision avec des
empires puissants. Mais comme si le ciel eût voulu
doter par les Grecs le genre humain des belles inventions
dans les lettres et dans les arts qui signalent
l’apogée de la Grèce, le développement intellectuel
des Hellènes s’opéra lorsque les peuples qui
devaient détruire l’indépendance des Grecs, et avec
elle leur génie, étaient faibles encore, ou en lutte
avec des ennemis mortels, ou n’existaient pas. Ainsi
la Macédoine, qui ne figure comme état que sous
son premier roi Caramus, huit siècles avant J. C.,
ignora longtemps les avantages de sa position
inexpugnable ; livrée à des discordes intestines ou
à des guerres obscures avec les sauvages voisins,
elle resta quatre siècles dans cette torpeur, avant
de produire Philippe ; Rome et Carthage consumèrent
leurs forces dans leur longue lutte et ne
purent songer à la compression continentale ou
maritime de la Grèce. Les Perses qui envahirent

VIII IDÉES GÉNÉRALES.

l’Asie furent, dès le triomphe, empoisonnés et
énervés par le luxe et la mollesse des vaincus, et,
perdant ainsi le principe de leur fortune, ne purent
tenter contre la Grèce que des entreprises colossales
en apparence, mais de fait sans force réelle, et qui,
loin de nuire à la Grèce, exaltèrent au contraire son
énergie en tous sens, et développèrent tous les
germes de talent, de vertu et de gloire. Dans cette
période de neuf siècles, depuis les expéditions
fédératives et glorieuses des Argonautes et de la
conquête de Troie jusqu’à la bataille de Chéronée,
la Grèce vit éclore tous ces législateurs, ces poëtes,
ces artistes, ces généraux, ces sages qui donnèrent
tant d’éclat à son existence, et servent encore de
modèles aux races postérieures. Ainsi la place des
Grecs dans le cours des siècles est la circonstance
la plus favorable de leur destinée ; pour en sentir
le prix, il faut observer que depuis ils ont joui des
mêmes avantages de sol, de latitude, de race,
de langage, qu’ils n’ont fait que changer de joug,
et n’ont plus inspiré que la pitié ou le mépris
depuis l’invasion des Romains, d’Antiochus, de
Mithridate, des croisés, des Arabes, jusqu’à celle
des Turcs.
AnalyseDEL’histoire asiatique
ET DE L’HISTOIRE GRECQUE.
Histoire grecque. chapitre premier.TEMPS FABULEUX ET HEROÏQUES.
Plutarque dit, au début de la vie de Thésée, que les
géographes ne décrivent avec soin que les régions connues
, et ne présentent les autres, hors de ces limites
positives, que « comme de profondes sablonnières sans
eau, pleines de bêtes venimeuses, ou de la vase que
l’on ne peut naviguer, ou la Scythie déserte par le
froid, ou bien la mer glacée » (traduction d’Amyot) ,
et il en déduit judicieusement qu’on doit suivre une
méthode semblable pour les origines des peuples, qui
n’offrent que fables, ténèbres, incertitudes ou contradictions
: telle est surtout l’origine des Grecs.
II. 1
Trois sources principales de population se montrent
pour la Grèce : 1° plusieurs de ses peuples , et notamment
ceux de l’Attique, se disaient autochthones, ou nés
du sol comme les pierres et les plantes ; 2° nous
voyons les Pélasges peupler l’Arcadie, et de ce sol
passer en Asie quinze siècles avant notre ère. Sous
Évandre, ils vont en Italie deux siècles après. Ils se
répandent de même dans l’Épire. Cette nation vagabonde
a été le sujet de nombreuses dissertations
aussi savantes que vaines : nous ne voyons jamais le
point primitif de départ. Ainsi les uns font aller les
Pélasges des monts de la Macédoine au centre du Péloponèse,
d’autres suivre la route contraire. Des historiens
unissant à l’érudition une imagination hardie
et s’appuyant sur quelques traits d’identité du sanskrit
et de la langue grecque, comme aussi sur les rapports
de la mythologie des Indous et des Hellènes que nous
présenterons plus tard, voient dans les Pélasges une
colonie transplantée de l’Indoustan dans la Grèce. Mais
tous les traits de similitude pour les vêtements, la physionomie,
la nuance de couleur, le langage se modifient
promptement et diversement chez deux peuples
d’origine commune et qui sont séparés : la différence
des climats, l’imitation des peuples voisins, le mélange
par les alliances volontaires ou par la guerre, toutes
ces causes tendent à différencier des peuples primitivement
frères. Même sans elles le mouvement intestin
produit par le temps dans chacun d’eux amènerait des
modifications dont le résultat serait la dissemblance.

Ainsi il est impossible d’établir positivement les rapports
de famille des Pélasges et des Indous. Ces dissertations
brillantes, dénuées de dates et de faits certains
et suffisants, peuvent plaire, intéresser, puisqu’elles
flattent un des besoins constants de l’homme, celui de
connaître les causes des grands effets qui sont sous ses
yeux ; mais au creuset de l’analyse ces thèses pompeuses
sont comme les voyages de Gulliver, des rêves
plus ou moins ingénieux, mais toujours des rêves :
chercher la vérité dans ces notions confuses et souvent
hétérogènes, ce serait tenter de débrouiller le chaos
et la main seule d’un Dieu le pourrait. Les tribus pélasgiennes
qui peuplèrent quelques parties de la Grèce
se montrent dans l’état le plus barbare : elles se nourrissaient
seulement des fruits du chêne et du hêtre,
habitaient les cavernes et savaient à peine se vêtir de
la dépouille des bêtes sauvages. Ainsi ces peuples vécurent
dans ces premiers degrés de civilisation qui
n’offrent ni variations ni intérêt. Que nous importeraient
les annales de mille siècles d’existence des tribus canadiennes ?
Chaque génération est jetée par des habitudes
immuables dans le même moule et en sort toujours
ignorante et féroce comme ses devancières : l’histoire
de la dernière est, à la différence près des dates
et des noms, l’histoire de toutes les générations antérieures.
Nous devons peu regretter les annales perdues
ou non avenues des hordes pélasgiennes.

Eschyle, dans sa tragédie des Suppliantes, donne des

notions toutes différentes de celles des historiens sur la
1.4 HISTOIRE GRECQUE,

situation antique de la Grèce. Il la présente au temps
de l’abord de Danaüs en Argolide, 1586 avant J. C.,
dominée par les Pélasges sous un seul roi. Il gouvernait
un état plus grand que ne fut jamais la Grèce postérieure.
Les limites de l’état pélasgique étaient le
Stymon à l’orient, le Pinde et les monts de Dodone au
nord, et vers les autres points de l’horizon la mer. La
possibilité de gouverner un état de cette étendue n’annoncerait
pas des moeurs aussi sauvages que celles présentées
par Thucydide. Cette antique civilisation se
raccorderait avec la circonstance, autrement inexplicable
, de la beauté de la langue grecque dès les premiers
auteurs et avec cette antique migration des Indous
éclairés dans l’Hellade, dont les traditions et surtout
les rapports des mythologies et des langages offrent des
traces. Homère n’aurait peint alors que les suites des
révolutions survenues dans l’état pélasgique en nous
offrant le tableau de l’existence des peuplades farouches
et incultes de l’époque de ses poèmes. Mais qu’importent
d’oiseuses dissertations sur des événements qu’il
est aussi impossible de contredire que de certifier ! Il
faut voir comme but des leçons de l’histoire le bonheur
de l’homme, et comme documents dignes d’examen,
les moyens qui y conduisent. Il est donc, sous ce rapport
principal, plus nécessaire de considérer l’apogée et le
déclin des peuples que leur origine.

3° Une exubérance de population ou des agitations
intestines dans quelques états de l’Asie forcèrent à
l’émigration des essaims de leurs habitants : ils empor-

tèrent avec eux les arts, les sciences, l’habitude de
l’ordre et de la hiérarchie sociale qui devaient partout
les rendre supérieurs aux sauvages des bords occidentaux
de la Méditerranée et favoriser ainsi leur établissement.
La providence, propice à la Grèce , conduisit
ces étrangers sur les rivages de cette terre barbare, et
avec eux on vit éclore la civilisation. Ces étrangers
étaient des Phéniciens et des Egyptiens, les deux peuples
les plus éclairés de l’orient. Ainsi l’implantation
de ces colonies orientales est un des traits heureux de
l’histoire de la Grèce : ils créèrent un nouveau peuple
par les lois et les moeurs, une nouvelle nature par
l’agriculture et par la navigation. La terre et les
hommes étaient ignorés du soleil sous le voile impénétrable
d’épaisses forêts ; la mer était déserte ; tout s’embellit
et s’anima par la féconde charrue, par l’introduction
des céréales et des arbres nouveaux, aux fruits
précieux, et par d’aventureux navires, qui donnèrent à
l’homme un nouvel élément, de nouvelle ressources,
développèrent son courage, ses idées et ses espérances.
Les mers, les montagnes, les isthmes qui divisaient en
nombreux bassins le sol de la Grèce, fractionnèrent de
même la race hellénique en autant de tribus différentes.
L’esprit guerrier et aventureux de ce peuple se manifeste
dès l’origine par de fréquentes mutations sur son propre
territoire. Thucydide donne encore le dénûment comme
une des causes de cette vie nomade. Ces peuplades pouvaient,
ne connaissant point l’attrait de la propriété et
privées de bagages, se déplacer presque avec la même

facilité que les tribus sauvages de l’Amérique. Dans cette
mutation des peuplades grecques dès les temps primitifs
, nous les voyons suivre le penchant de la nature. Les
Doriens, farouches habitants des âpres régions du Pinde,
mus par cet attrait qui, dans toutes les époques, porta
les peuples du nord vers le midi, envahirent le Péloponèse,
et la rudesse de leur idiome, de leurs moeurs,
de leur caractère, se conserva longtemps chez les Lacédémoniens.
Les Ioniens de l’Attique cherchèrent sur
leurs vaisseaux les beaux rivages de l’Asie, et dans leurs
relations avec leurs voluptueuses colonies entretinrent
et fortifièrent leurs dispositions instinctives, le goût des
lettres, des arts et des plaisirs, effets de leur ciel serein,
de la pureté de l’air et de leurs habitudes aventureuses
de navigateurs. Plus tard les Péloponésiens, profitant
de la facilité pour coloniser que leur offrait cette chaîne
d’îles qui unit au nord la Grèce, la Sicile et l’Italie,
formèrent des établissements dans ces deux dernières
contrées. Les migrations des peuples ne sont point dans
une direction fortuite ; par un examen attentif on découvre
les causes du choix de l’emplacement.

Les colonies orientales furent des foyers de lumière ;

mais l’irradiation fut lente. La Grèce devait rester longtemps

dévastée par la guerre dans ses vallées, par la
piraterie sur ses côtes ; cette dévastation était poussée
aux derniers degrés de férocité : la perte des biens et de
la liberté était le mal le plus doux, la mort devenait le
plus souvent le lot des vaincus, et même elle n’apaisait
pas la rage des vainqueurs ; ils la multipliaient par de

longs supplices, et prolongeaient leur fureur sur le cadavre
en le dévorant. Thucydide, dans les douze premiers
paragraphes de son histoire, s’exprime avec une
franchise effrayante sur la barbarie primitive de l’Hellade.
L’homme, dans cet état, n’a pas plus de moralité
que la bête féroce qu’il déchire et dévore. Cependant
c’est de celte race stupide et cruelle que sortiront un
jour des Socrates et des Platons ! O humiliation, ô
gloire de la destinée humaine ! Quelles espèces les plus
antipathiques d’animaux présentent une différence aussi
grande ? La civilisation et les lettres ne font-elles pas
dans l’homme une création nouvelle plus remarquable
que sa première et brute création par la nature ?

Mais ce système de rapines et de meurtres ne peut
profiter qu’à quelques hommes ; la foule , dépouillée,
décimée, implore des vengeurs, des protecteurs ; ce
voeu public est comme un souffle créateur. Il s’éleva
donc sur différents points de la Grèce des hommes aussi
forts que les scélérats qui la désolaient, et plus courageux
par le sentiment de la justice de leur cause et par
les acclamations qui récompensèrent leurs premiers
succès, et furent un excitant pour des efforts plus glorieux.
Ces hommes purgèrent le sol des monstres qui
l’infestaient : ainsi firent Hercule, Persée, Thésée, Castor
et Pollux, Méléagre. Nous devons remarquer que la
loi du talion est en germe dans tous les esprits ; elle se
manifeste dans ces premiers âges de la Grèce comme
dans les sables de l’Arabie sous la voix toute-puissante
de Moyse. La plupart des brigands de la Grèce périrent,

de la main de ces héros, par le même genre de supplice
qu’ils infligeaient à leurs victimes. Ces guerriers agirent
comme depuis les paladins dans le moyen âge : ils suppléaient
à l’absence des lois et de l’ordre, ils étaient la
justice armée. Leur utilité et les triomphes éclatants qui
leur étaient décernés prouvent bien évidemment le
malheur des peuples à cette époque.

La reconnaissance publique ne se borna pas à faire
l’apothéose de ces protecteurs , elle leur donna aussi
une origine céleste. C’est à cette époque que se montrent
unis les fables mythologiques et les hauts faits. L’homme
qui s’élevait au-dessus de l’humanité par sa bravoure ou
sa sagesse devait nécessairement être issu des dieux.
Nous devons ajouter à ce sentiment de gratitude, comme
nouvelle cause tendant au même but, l’orgueil national,
qui se plut à grandir les guerriers, les législateurs, les
chantres de ces temps sauvages. La renommée faisait
seule alors l’histoire de la Grèce. Des narrateurs postérieurs,
par un penchant naturel, surtout sous leur ciel
inspirateur, et pour complaire aux voeux de leurs compatriotes,
peignirent ces hommes éminents et leurs actions
sous les couleurs les plus brillantes, et les embellirent
de tous les prestiges de la perspective. Cette protection
sur toute une contrée par un héros bienfaisant
fut le premier lien politique des habitants ; vivant en
sécurité sous le même abri, ils se sentirent frères. Ils
furent encore unis par l’identité des sentiments de gratitude
et de respect qu’ils éprouvèrent pour celui qui
faisait leur salut. Ces sentiments les disposèrent à l’obéis-

sance, et quelques-uns de ces héros, comme Thésée,
réunissant la sagesse au courage, organisèrent en une
nation ces sauvages épars.

Un ciel inspirateur, une organisation correspondante,
des éléments de talents et de perfectionnement introduits
par les colonies orientales, devaient porter les
sauvages de la Grèce hors du cercle étroit des tribus canadiennes,
auxquelles ils ressemblaient par les moeurs.
L’esprit d’association, preuve manifeste d’un développement
moral, germa parmi les chefs des diverses tribus ,
et avec ces idées d’union on vit éclore les grandes entreprises.
Les Grecs n’avaient été encore que brigands
parmi leurs frères, que pirates sur les côtes de leur nation.
Homère nous montre, dans les actions d’Autolicus,
aieul d’Ulysse, dans les récits de plusieurs chefs de
l’Iliade et de l’Odyssée, que la violence était la seule
loi entre les hommes, le seul moyen pour acquérir des
richesses et des esclaves, et que le scrupule était loin
du coeur des puissants. Enfin cette exubérance de force
prit un cours moins odieux. Des révélations, dont la
source nous est inconnue, apprirent l’existence du PontEuxin,
et celle de nations riches qui étaient placées à
son extrémité orientale ; le désir d’explorer ces rivages
inconnus, de piller ces peuples opulents, s’empara du
coeur de chefs audacieux, qui éprouvaient la soif de l’or et
des dangers. Supposerons-nous à des barbares l’idée ingénieuse
de représenter ces contrées comme l’asile
d’un trésor apporté de la Grèce, afin de légitimer leur
agression et leurs rapines ? Non. Il est plus probable

que les poëtes postérieurs embellirent l’entreprise des
Argonautes de fictions brillantes, et que, mus par un
sentiment d’équité, ils imaginèrent ou arrangèrent les
traits épars de la croyance populaire, et donnèrent ainsi
au voyage des corsaires du navire Argo une apparence
de justice, en montrant qu’ils allaient en Colchide revendiquer
à Éétès la toison d’or du bélier de Phryxus,
parti des rivages helléniques.

Nous avons vu dans l’histoire asiatique que le commerce
de l’Inde avec l’occident semble avoir eu pour
première route l’Oxus, la Caspienne et les fleuves qui
se dégorgent dans le Pont-Euxin. Colchos aurait été un
des entrepôts de ce riche négoce. Les Grecs, par quelques
relations avec les Phéniciens, auraient pu en avoir
des idées et vouloir comme eux puiser à cette riche
source. Nous pourrions donc supposer avec vraisemblance
que l’expédition des Argonautes eut le triple but
du commerce, des découvertes et de la gloire.

Cette expédition fut une des premières causes majeures
de l’union politique des Grecs ; elle fut par le fait
un lien fédéral entre les divers peuples , qui étaient représentés
par leurs chefs dans cette entreprise.

Elle agrandit le cercle des idées géographiques, donna
une carrière nouvelle aux peuples maritimes, suggéra l’établissement
des colonies grecques dans le Pont-Euxin,
jeta dans les esprits le germe d’un commerce important
et régulier avec les peuples d’une mer nouvelle.
L’Olympe ne fut plus restreint à l’inspection de l’espace
resserré de la Grèce, mais son empire s’accrut avec le

cours du navire Argo. Ces résultats importants excitèrent
l’imagination et la reconnaissance, et dès lors les
Argonautes devinrent des demi-dieux, et toutes les puissances
célestes intervinrent comme favorables ou malveillantes
dans cette expédition. Les merveilles qui, de
bouche en bouche, de génération en génération, s’introduisirent
dans le récit de cette expédition, accrurent le
fonds poétique de la Grèce. Toutes les conceptions des
poètes, toutes les traditions populaires, prouvent que
l’homme ne croit pouvoir triompher qu’en recevant l’influence
des dieux. La force, les dimensions colossales
sont présentées comme les attributs des Titans impies,
des géants fils de la terre ; mais ils succombent sous les
coups des hommes que les dieux animent plus particulièrement
de leurs dons. Cette action des dieux est présentée
comme le principe d’une vie nouvelle, comme
un développement de l’âme. L’homme ne pouvait en
effet aller chercher dans les cieux que le germe de la
vie, de la vertu ; et l’héroïsme, le triomphe, étaient les
conséquences de ce feu dérobé ou transmis.

Apollonius de Rhodes, qui nous a laissé un poëme
sur cette expédition, en retrace les circonstances merveilleuses
avec vivacité. Apollonius écrivait environ deux
cent cinquante ans avant J. C. ; mais malgré la distance
de cette époque à celle du voyage des Argonautes, en
1060 avant J. C, on peut croire qu’il revêtit seulement
des charmes de la poésie les traditions consacrées. Aucune
de ces dévastations par la conquête, l’anarchie, les
schismes religieux, l’action dissolvante du temps, qui

bouleversent le sort et l’esprit des nations, n’avait eu
lieu pour la Grèce ; elle offrait encore le même peuple,
et par suite la même langue, les mêmes souvenirs que
dans ses premières époques. Tout est animé dans Apollonius
: le navire parle et donne des conseils à ses hôtes ;
les roches Cyanées, vivifiées d’une volonté malveillante,
se meuvent pour briser la nef audacieuse, et ne sont
domptées que par la puissante main de Minerve ; la toison
d’or est défendue par des taureaux qui vomissent des
flammes, par des géants qui naissent des dents du serpent
de Cadmus, semées dans les sillons que les taureaux
ont creusés, et par un dragon monstrueux et invulnérable
qui ne connaît point le sommeil. Si les
Argonautes furent simplement des commerçants ou d’aventureux
pirates, la vérité nue disparaît sous les amas
de brillantes draperies dont elle est ornée. Tel fut dans
l’origine le génie des Grecs, et tel il fut toujours depuis.

Le goût du merveilleux et le désir d’exalter les chefs
de cette expédition éclatent bien visiblement dans le
voyage que leur font entreprendre, à leur retour, Apollonius
et Diodore dans l’intérieur de l’Europe. Les Argonautes
remontent l’Ister et pénètrent par ce fleuve
dans le Pô et le Rhône, comme si ces derniers fleuves
étaient des affluents du premier. L’absurdité géographique
constate bien la fiction, et surtout le besoin de
prodiguer des louanges à ces navigateurs belliqueux.

L’expédition pour Troie eut encore des résultats politiques
plus vastes que celle pour Colchos : la Grèce
entière, clans la fédération fraternelle de ses peuples ,

combat contre l’Asie et sur un territoire étranger, qu’elle
semble avoir déjà conquis par l’audace de sa navigation.
Les Grecs sont unis pour venger l’hospitalité violée, le
rapt, l’adultère, le vol : comment la justice de la cause
n’aurait-elle pas enflammé la valeur de ces guerriers et
le génie de leur chantre ?

Homère, consacrant les généalogies des chefs, et leur
donnant un grand prix, pose la doctrine de la noblesse
dans les races humaines. Ces idées de patriciat luttèrent
sans cesse en Grèce contre l’esprit jaloux de la démocratie
, lui résistèrent dans les états les plus populaires,
comme à Athènes, et furent triomphantes constamment
dans d’autres, comme à Sparte.

L’Iliade, révélant aux Grecs la haute protection des
dieux, les formant aux combats et à la victoire, prépara
les glorieuses journées de Marathon, de Salamine et de
Platée, suggéra à Philippe le sublime dessein de venger
les attaques subies par la Grèce, et le fit accomplir par
son fils Alexandre.

Les honneurs rendus à la force, à l’agilité, à l’adresse,
dans les jeux présidés par Achille, au vingt-troisième
chant, furent une des causes de l’institution générale de
la gymnastique, et par suite de l’énergie morale et physique
de ce peuple, c’est-à-dire de ses créations dans
les arts, dans la colonisation, et de ses victoires sur les
barbares.

Les poëmes d’Homère sont la peinture la plus exacte
et la plus précieuse des moeurs de ces temps nommés
fabuleux et héroïques. Le poëte présente nécessaire-

ment, par la multiplicité diverse des situations, une foule
de détails que l’historien eût dédaignés comme vulgaires,
comme trop connus de ses contemporains. Les
fils de Priam attèlent ses chevaux à son char, tous les
princes de l’Iliade et de l’Odyssée égorgent le bétail, le
font cuire et le servent à leurs hôtes ; la princesse Nausicaa
annonce quelle est préposée à l’entretien et au
blanchissage du linge du palais. Ces peuples vivaient
comme les tribus arabes. Le luxe, qui frappe de bassesse
les emplois vulgaires, n’était point connu dans ces
régions à cette époque ; les sommités sociales étaient
plus rapprochées de la base plébéienne que de nos
jours : ainsi toutes les fonctions semblent communes.
Une observation peut ici relever ces fonctions de boucher
et de cuisinier que pratiquent les rois dans Homère
: les repas étaient des offrandes aux dieux. Ces
fonctions étaient journellement pratiquées parles prêtres
dans leurs sacrifices, et le grand nom de la divinité ennoblit
toutes les opérations du cuite.

Les discours de ces chefs sont en harmonie avec ces
fonctions. « Toi qui as l’oeil impudent du dogue, » dit
Achille à Agamemnon ; et d’autres injures de même
sorte sont souvent échangées entre les chefs d’une
même nation ou entre les guerriers grecs et troyens sur
le champ de bataille. Ils exhalent leur courroux dans les
assemblées ou s’excitent dans le combat par ces outrages
qui enflamment peut-être encore plus celui qui les
profère que celui qui en est l’objet. C’est la nature de
l’homme livré à la passion brutale et non dominé par

la raison et la civilisation, qui lui prescrivent de s’honorer
dans son semblable. Gloire à Homère pour avoir
peint avec fidélité ces poétiques sauvages, et pour ne les
avoir point déguisés sous les couleurs de peuples plus
polis !

Les expéditions épisodiques qu’indique Homère prouvent
sa fidélité dans la peinture des moeurs ; elles
montrent chez les Grecs le goût dominant du brigandage.
L’opinion de Thucydide, qui attribue la longueur
du siége de Troie au manque de richesses chez les Grecs
(livre I, ch. II) , me paraît erronée. Les métaux ne sont
qu’une valeur fictive ; les vraies richesses sont les produits
de l’agriculture. Les Grecs, sans abondance d’or,
pouvaient tirer des provisions assez considérables de
leur pays pour rester stationnaires devant Troie. Le
brigandage qu’ils exercèrent sur les côtes et les îles voisines
eut pour but la conquête d’objets de luxe, comme
des métaux, des captives : ce brigandage était un goût
et non une nécessité.

La fidélité d’Homère est surtout précieuse et remarquable
dans la peinture du rôle de la femme dans ces
temps barbares. Tout dans ce poëte annonce la tutelle
constante des femmes ; les héros de l’Illiade n’ont aucune
expression de tendresse pour leurs captives. Au
premier chant de l’Odyssée, Télémaque, présenté
comme doué de nobles qualités, parle avec sévérité à
sa mère, et la renvoie dans le gynécée ; il lui adresse au
vingt et unième chant une injonction semblable. Le système
de l’esclavage et des concubines, qui se présente le

premier à l’homme brut, par le penchant naturel des
sens, avilit nécessairement toutes les femmes à ses yeux,
en ne les montrant que comme des machines de volupté
et de création. Le mépris pour les femmes se manifeste
chez tous les sauvages, à toutes les époques et
dans toutes les régions. La grâce, la délicatesse dans
les idées, le charme dans les sentiments dont elles ont
le germe en naissant, ne peuvent être sentis par des
hommes brutaux, qui n’apprécient que la force et ne
trouvent de plaisir que dans la violence.

Homère fixe lui seul la longue période des temps fabuleux
et héroïques ; il ressemble sous ce rapport à
Hermès, Moyse, Boudda, ses devanciers. Il est le géographe
, le généalogiste, l’historien, le naturaliste, l’hiérophante,
le législateur des Grecs ; il créa leur avenir.
Quelques vers d’Homère sont toutes les traces qu’ont
laissées sur le globe les Lotophages, les Cyclopes, les
Lestrigons. Ces peuples antiques ont été modifiés par
l’imagination du poète, ou plutôt par les traditions populaires
dont il n’a été que l’écho ; mais ces contes même
annoncent un fond de vérité. Les voyages de Ménélas
et ceux d’Ulysse sont la mesure des idées géographiques
au temps de l’auteur ; elles sont retracées mélangées
d’erreurs et de fables, mais on ne peut accuser que le
siècle d’Homère. Les poêles n’ont d’inspirations que
pour les choses du sentiment et de l’imagination, mais
ne peuvent deviner les faits physiques ; la lente expérience
des siècles peut seule en donner la connaissance.
Nous avons exposé sa forte influence politique ; son in-

fluence morale est non moins puissante. Les succès des
Grecs dans l’Iliade furent peut-être embellis par l’orgueil
national et par l’imagination du narrateur, mais
n’ayant point été contredits par les adversaires, condamnés
au silence du tombeau ou dont le langage ne pénétra
point dans la Grèce, dédaigneuse des idiomes
étrangers, ils furent pour les Grecs la vérité. La poésie
passa ainsi dans l’histoire, et les âmes se montant à son
exaltation, les grandes actions et les grands talents en
furent les conséquences.
Chapitre ii.RELIGION.
Deux choses prouvent dans l’homme un être nonseulement
supérieur au reste de la création, mais encore
d’une nature différente, c’est la religion et la connaissance
de la mort. La religion, dans les niaises pratiques
de la superstition, dans les scènes épouvantables du fanatisme
, semble plutôt la honte que l’orgueil de l’humanité.
Enfin l’idée de la mort ne produit souvent qu’un
épicuréisme où l’homme s’efforce de s’abrutir toujours
davantage et d’oublier l’importune révélation de sa
fin. Mais ces grands traits de l’âme humaine altérés,
obscurcis par l’orgueil, la stupidité, la férocité, la sensualité,
la peur, n’en restent pas moins empreints d’un
caractère divin.

L’ordre des saisons, l’enchaînement régulier des phénomènes
terrestres, annoncent à l’homme, par la liaison
naturelle dans son esprit de la cause à l’effet, un puissant
ouvrier, et sa permanente action. Voilà l’idée mère
de toutes les religions. Des législateurs sont venus, ils
ont modifié diversement cette idée , mais aucun n’aurait
pu l’inventer.

Le profond sentiment du néant de l’existence humaine
révèle de même à l’homme la Divinité. Elle est
pour lui le contraste complet de ses misères, de sa fai-

blesse, de son instantanéité, et c’est ainsi qu’il en a la
plus claire perception.

Il existe encore un autre élément de cette idée, mais
profond, mystérieux ; il n’est senti que par les hommes
qui observent avec une attention soutenue les mouvements
, les besoins de leur âme. L’inquiétude inhérente
au coeur de l’homme lui fait reconnaître la nécessité d’un
être tout-puissant qui puisse compléter la destinée humaine,
que cet hôte du monde sent trop rapide et trop
misérable.

Ces germes de religion, qu’on retrouve dans tous les
temps et dans tous les climats, sont modifiés dans la
théogonie de chaque peuple (abstraction faite de la révélation) 
par toutes les influences du sol, du ciel, des
circonstances historiques et par le caractère national.

§ I.
DOGMES.
Le peuple grec ne fut point une race primitive. Le
sang de divers peuples est mélangé dans ses veines,
comme leurs croyances diverses dans son esprit. Voilà
pourquoi la mythologie ne présente point un ensemble
homogène. Dans l’analyse, nous verrons toutes les idées
se grouper en trois masses distinctes.

1° Nous avons déjà observé qu’il existe des rapports
entre la langue hellénique et le sanskrit, et que quelques
traditions vagues semblaient présenter les Grecs comme
une colonie des Indous. Le trait le plus saillant de cette
2.
filiation est dans l’identité frappante des dieux antiques

de l’Indoustan et de ceux des Grecs.

Les savants mémoires de la société asiatique de Calcutta
nous induisent aux rapprochements suivants.

Les attributs et les qualités de Janus se retrouvent
dans le Ganésa des Indous. Le dieu Ganésa est, comme
le Janus des Grecs et des Latins, le dieu de la sagesse.
Les deux visages dans le mythe du paganisme étaient des
emblèmes de prudence et de circonspection. Ganésa
dans le mythe indou est peint avec une tête d’éléphant,
symbole d’un discernement profond. Dans le culte des
Latins, Janus était représenté tenant une clef comme ouvrant
les portes, et comme l’emblème de son initiative
dans tous les travaux et toutes les affaires importantes du
genre humain. Dans l’un des actes publics les plus majeurs,
une déclaration de guerre, un des consuls y procédait
en ouvrant les portes du temple de Janus avec le
plus grand appareil. Les Indous commencent de même
tous les sacrifices, tous les ouvrages sérieux, toutes les
affaires importantes par une invocation à Ganésa.

Saturne et Satyavrata président également à l’âge
d’innocence et de paix, première période de l’existence
du genre humain, que les poètes ont dénommée métaphoriquement
âge d’or.

Les traits caractéristiques du Jupiter des Romains,
du Zeus des Grecs, se retrouvent dans l’Indra des Indous.
Indra gouverne les vents et les pluies. Il est ainsi
comme les dieux occidentaux armé de la foudre, destructeur
et conservateur. Les attributs du Jupiter du pa-

ganisme sont, dans la mythologie indoue, répartis entre
plusieurs divinités. Ainsi Siva, ou le dieu de la destruction
combattant contre les Daïtyas ou enfants de Diti,
qui se révoltaient souvent contre le Ciel, est armé par
Brama de flèches enflammées. Voilà bien évidemment
le type de la lutte de Jupiter contre les Titans et de la
foudre qui écrasa les rebelles. Nous trouvons encore un
grand aigle appelé Garouda qui figure dans un des
poèmes sanskrits nommés Ramayan. Cet aigle est présenté
comme la monture de Vichnou, l’un des grands
dieux des Indous. Le mythe grec nous montre aussi
l’aigle comme le dépositaire des foudres de Jupiter.

La déesse Bhavani, produite par l’écume de la
mer, sort brillante d’une conque. C’est l’épouse de
Mahaveda, le génie des eaux dans le système théologique
indou. Nous voyons dans Bhavani une fusion des
caractères de la Vénus marine et d’Amphitrite. Celte
idée de faire surgir la déesse de la. beauté sur l’Océan est
trop étrange pour que nous voyions seulement dans la
coïncidence du mythe grec avec le mythe indou une ressemblance
fortuite. Il est plus rationnel de penser que le
dernier est une transplantation en Grèce ou une imita
tion par les Hellènes.

La Rembha de l’Inde, avec son cortége d’apsaras ou
des filles du paradis, paraît avoir fourni aux poètes grecs
le thème qu’ils ont le plus embelli dans la création de
la Vénus d’Idalie, mère de l’Amour, et ayant pour cortége
les Ris, les Nymphes et les Grâces.

Parvati, épouse de Siva, a une contenance majes-

tueuse, son humeur est altière ; elle accompagne son
époux sur le mont Cailasa, et aux banquets des dieux.
Parvati a constamment avec elle son fils Cartigueya, qui
est, comme Mars, armé de traits et d’un sabre, et qui est
monté sur un paon. Quelques dessins indous représentent
la robe de Parvati jonchée d’yeux. Dans quelques-uns
de ses temples on voit un paon sans cavalier
à côté de ses images. Qui ne se rappelle à cette description
l’épouse de Jupiter, la fière Junon, ayant pour
oiseau favori un paon ? Cette robe semée d’yeux a offert
l’idée génératrice d’Argus, ce surveillant aux yeux
nombreux toujours ouverts, dévoué à Junon.

Les attributs de Dourga, ou d’accès difficile, montrent
son identité avec Pallas, coiffée d’un casque et armée
d’une lance. L’une et l’autre représentent la valeur unie
à la sagesse ; l’une et l’autre tuèrent de leurs propres
mains des géants et des démons ; l’une et l’autre protégeaient
les hommes bons et vertueux qui leur rendaient
un culte légitime.

La Minerve non armée, l’inventrice des arts, la protectrice
du savoir et du génie, répond visiblement à
Sarésouati, épouse de Brama, et emblème de sa principale
faculté génératrice.

Rama fut dans l’Inde un conquérant célèbre, et commanda
une race de grands singes intrépides. Son général
s’appelait Haroumat, ou l’homme aux pommettes
élevées. Rama naquit à Naichada ou Nisa ; il donna des
lois aux hommes et perfectionna le commerce et la navigation.
Son général améliora la flûte en y ajoutant six

tuyaux, et joua parfaitement du luth quelques instants
après sa naissance.

En substituant aux noms présentés les noms de
Bacchus, de Pan et des satyres, nous trouverons dans
ce récit les traits principaux d’une des grandes divinités
du paganisme.

La ressemblance est encore plus intime entre Chrichna
qui tue le serpent Kaliya, garde les troupeaux
de son père adoptif Ananda, choisit pour favorites
neuf jeunes filles avec lesquelles il passait gaiement les
heures à danser, à jouer de la flûte, et Apollon vainqueur
de l’impur reptile qui infestait les alentours du
Parnasse, berger d’Admète et le chef du choeur des
Muses.

Phébus ou le disque du soleil était évidemment adoré
chez les Indiens sous le nom de Sourya. Leurs poëtes et
leurs peintres représentent Sourya dans un char traîné
par sept coursiers verts précédé d’Aroun ou le point du
jour, qui lui sert de cocher, et suivi par des milliers de
génies qui l’adorent en chantant ses louanges.

Nous découvrons dans cette immense source de
l’Inde des rapports frappants d’identité entre l’Isouara
et l’Isi des Indous, et l’Osiris et l’Isis des Égyptiens :
chaque couple dans l’une et dans l’autre doctrine semble
désigner également les facultés de la nature considérées
comme mâle et femelle. Le taureau d’Isouara répond de
même à l’Apis des bords du Nil. Frappé de cette communauté
de mythes dans les deux régions, Williams
Jones croit qu’au moyen des Pouranas, poèmes sacrés

des Indous, on découvrira, avec le temps, toute la

science des Égyptiens sans déchiffrer leurs hiéroglyphes.

Cette observation sur la mythologie égyptienne,
quoique étrangère à notre sujet, nous a paru nécessaire
à consigner ici, pour montrer combien sera féconde
en grands résultats scientifiques l’exploration
complète des monuments littéraires des Indous. Les
Européens, depuis trop peu de temps stationnaires sur
ce sol antique, ne nous ont fait encore qu’entrevoir ses
richesses. Ne pourrons-nous pas préjuger déjà qu’il résultera
une identité plus complète entre la mythologie
des Indous et celle des Hellènes ?

Que des peuples placés aux extrémités d’un même
continent se livrent à un même système religieux symbolique
, en personnifiant les puissances de la nature et
les conceptions fantastiques qui sont en eux un effet de
la contemplation de l’univers et de l’âme humaine,
alors on conçoit facilement que, partant du même principe
et suivant le même mode de déification, il y aura
quelques rapports de ressemblance dans les idées générales
de théogonie ; mais que des attributs de divinités,
qui ne semblent donnés que par le caprice, se retrouvent
les mêmes chez les deux peuples , nous ne pouvons
voir dans cette coïncidence un effet du hasard,
mais une transmission. L’antériorité de la doctrine indoue
ne peut être contestée : la conséquence est de voir
dans la doctrine grecque une imitation. Comment s’opéra
l’introduction des notions nées sur les bords du
Gange dans l’Héllade ? Est-ce par la colonisation, le com-

merce, les leçons des sages inconnus, les chants des
poètes ignorés ? ce sont les mystères de l’histoire. Les
faits existent ; les causes sont encore couvertes d’un
voile à nos regards.

Des systèmes ingénieux nous expliquent cette connexion
des mythologies indoue et grecque, en les rattachant
toutes les deux à l’antique sabéisme, et en ne
voyant ainsi dans les mythes de chacune que des allusions
plus ou moins voilées et divergentes des mouvements
des astres, des variations des saisons, et surtout du
combat allégorique des deux principes du bien et du
mal ou de la station du soleil dans les deux hémisphères ;
de sa naissance à l’équinoxe du printemps, de son exaltation
au solstice, de sa transformation à l’équinoxe
d’automne. Mais si l’on voit souvent l’identité dans ces
rapprochements, on voit plus encore la dissemblance.
Dans les problèmes historiques de l’antiquité il y a tant
de choses indéterminées, que la solution ne peut en
être complète. Il faut saisir les résultats généraux, sans
espérer trouver la vérité tout entière et sans mélanges
d’ombres et de lacunes.

Hérodote (liv. II, § 50 ) offre le culte des dieux de la
Grèce comme une émanation égyptienne, et il ne balance
pas à désigner les dieux du Nil sous les noms des
divinités du Péloponèse et de l’Attique. Les colonies
orientales en Grèce sont un fait constaté, et les colons
durent transporter avec eux leur croyance religieuse,
comme leurs lois et leurs arts. Le contraire seul devrait
nous surprendre.

Nous retrouvons de même dans la mythologie indoue
lé fondement de la doctrine égyptienne, et en général
de tous les systèmes religieux des Asiatiques, l’existence
des deux principes. Faisons abstraction de la notion
astronomique qui servit de base à ce dogme,
c’est-à-dire du séjour alternatif du soleil dans les six signes
supérieurs et les six signes inférieurs du zodiaque. La
foule, étrangère à cette haute science, dut considérer le
dogme des deux principes sous un autre point de vue.
L’homme, dans son ignorance, ne put comprendre le
système du monde, et juger que tous les maux de la
nature et les crimes sont nécessairement produits par la
constitution de l’univers et par celle de l’homme. Il ne
put se résigner à voir qu’il n’était qu’un point dans la
circonférence de cet immense ensemble, et, dans son
égoïsme orgueilleux, il se fit le centre de l’univers. Dès
lors ce qui lui servit fut le bien, ce qui lui nuisit fut le
mal. Mais, par un sentiment qui l’honore, il ne put attribuer
le mal à la même divinité qui lui prodiguait des présents ;
il en fit l’apanage d’un être essentiellement malfaisant
: de là l’existence de Typhon, d’Arimane, de Siva.
Dans le polythéisme grec, Pluton et tous les dieux des enfers
représentent ces génies du mal et de la destruction.

Si les Grecs reçurent des Egyptiens le nom des dieux,
ils durent aussi en recevoir l’histoire ; le nom du dieu
n’était que l’enseigne ou le titre du mythe. Mais Hérodote
présente ailleurs et avec moins de vraisemblance
les rapports de similitude des divinités scythes avec les
divinités grecques. Comment voit-il de même dans

l’Urotal, ou le soleil des Arabes, le Bacchus des Grecs,
dans l’Alilat, ou la lune nouvelle, la muse Uranie ( liv. III
§ 8 )  ? Il est absurde de traduire ainsi une religion dans
une autre, ou en d’autres termes de montrer l’unité d’un
système religieux chez des peuples sans communauté
d’origine, de langage, séparés par des mers ou des distances
insurmontables, enfin aussi étrangers l’un à
l’autre que s’ils habitaient des planètes diverses. Quels
pouvaient être les types communs de ces divinités chez
des peuples qui n’avaient jamais eu entre eux de communication ?
Dans la supposition d’un culte primitif et unique
des astres, cette identité postérieure semblerait avoir
quelque fondement ; mais dans ce cas même les dissemblances
ajoutées par les circonstances climatériques,
historiques, commerciales, auraient rendu dans chaque
pays les dieux nouveaux entièrement différents des
êtres allégoriques qui dans l’origine représentaient, sous
des noms divers, le même signe, le même astre, la même
influence physique.

Les idées indoues et égyptiennes expriment les notions
de la haute physique ou la coordonation des grands
phénomènes célestes et terrestres. Voilà la première
source de la mythologie grecque. Ces grandes idées de
commencement et de fin annoncent des hommes savants
tels que nous nous représentons les prêtres égyptiens
et indous. La religion homérique, quoique fondée
en partie sur des idées de même nature, n’embrasse
pas cependant des conceptions aussi vastes. Elle nous
peint dans sa partie physique les éléments divinisés.

Jupiter, le maître des nuées et de la foudre, est l’éther
ou la partie supérieure de l’atmosphère. L’air atmosphérique,
qui, selon les anciens, était un gendre de l’Ether,
et comme lui incorruptible, est Minerve, née du cerveau
de Jupiter, toujours vierge, et constamment
peinte avec des yeux bleus. Les rapports de Neptune,
Pluton, Cybèle, Vénus, Vulcain avec d’autres éléments
ou puissances naturelles , sont évidents.

Toutes les interprétations de Dupuis sur le sabéisme,
culte primitif et unique selon lui, et introduit ensuite
dans tous les autres cultes postérieurs sous des formes
nouvelles et des noms divers, trouvent leur application
dans cette phase du polythéisme grec, où nous
voyons la divinisation des puissances physiques de la
nature terrestre et céleste. Ainsi Dupuis explique avec
de longs développements l’existence allégorique d’Hercule,
de Bacchus et l’expédition des Argonautes. Nous
avons déjà montré dans l’Histoire asiatique que ce système
, vrai sous quelques rapports, est faux dans son
application générale, et surtout exclusive à la théorie
des cultes: il semble que l’esprit de l’homme ne peut
contenir tous les éléments de la vérité. La plupart des
auteurs de systèmes se passionnent pour leur idée favorite,
et repoussent comme choses fantastiques tout
ce qui n’est point elle.

2° Chaque écrivain de l’antiquité a sa théogonie.
Selon Diodore, les principaux dieux de l’Olympe sont
les chefs des Atlantes, de ce peuple africain qu’il fait
vaincre par les Amazones. Le premier roi des Atlantes

fut Uranus ; il eut de Titéo , sa femme, les Titans et
deux filles: la première, nommée Basilée, offre dans
les circonstances de sa vie les traits de la Cybèle phrygienne
, amante d’Atys, et Rhéa, qui est aussi nommée
Pandore. Basilée épousa Hypérion, son frère, dont elle
eut un fils et une fille, Hélius et Selené. Hélius est jeté
dans l’Eridan par les Titans (on n’explique pas comment
cette scène de personnages de l’Afrique se passe
dans la haute Italie)  ; Selené se précipite de désespoir
du haut du palais. Hélius annonce en songe que lui et
sa soeur sont mis au rang des dieux, et que le soleil
s’appellerait désormais Hélius et la lune Selené.

Après Hypérion, les enfants d’Uranus partagèrent le
royaume : les plus célèbres furent Atlas et Saturne.
Adas fut père de Maïa, qui conçut de Jupiter, fils de
Saturne, et son cousin, un enfant nommé Mercure,
inventeur des arts. Jupiter est vainqueur de son père,
qui était venu l’attaquer avec les Titans ; il devient
bientôt maître du monde entier : après sa mort, il est
placé dans le ciel par la reconnaissance et l’admiration
des peuples.

Les Titans furent peut-être des hommes robustes,
jaloux et ambitieux qui voulurent s’opposer aux innovarions
bienfaisantes des chefs émigrants, et furent
vaincus par eux. L’apothéose des premiers chefs qui
répandirent dans la Grèce les bienfaits de la civilisation
ne dut être que l’oeuvre de la reconnaissance. La
mort, qui finit toute puissance, affranchit aussi de toute
servitude. Il serait honteux pour l’homme de croire que

les premiers autels furent élevés par la crainte. Les
tyrans ne voulurent se faire diviniser que lorsqu’ils
virent que les bons souverains avaient reçu cette
marque de respect.

Voilà, ajoute Diodore, ce que les Atlantes racontent
de leurs dieux ; mais ce peuple des Atlantes n’est-il
point aussi imaginaire que les Amazones qui en triomphèrent ?
Diodore a-t-il extrait ces documents des archives
de ce peuple, sauvées par des sages ou par une
corporation de prêtres des mains destructives de la
guerre ou de celles du temps ? Ne pouvons-nous pas
voir seulement dans ces assertions une conjecture de
l’auteur sur l’origine des principaux personnages de la
mythologie grecque ?

Diodore, au livre V, § 40, nous donne une nouvelle
généalogie des mêmes dieux. Il se justifie sous un rapport
en présentant au début la filiation nouvelle des
dieux comme une tradition des Crétois, qui faisaient
naître les habitants de l’Olympe dans leur île. Les ancêtres
des dieux furent le Ciel et la Terre. Saturne, Hypérion,
Coïus, Japet, Crius et Océanus furent les fils, et
Rhéa, Thémis, Mnémosyne, Phébé et Téthys, les filles
de ces époux. Ces princes et ces princesses inventèrent
les sciences et les arts ; ils procréèrent par leur union
toutes les autres divinités secondaires de la mythologie
grecque revêtues des attributions qui les caractérisent.

Ces deux généalogies présentent des traits d’identité
et de divergence. Comme pour beaucoup de choses de
l’histoire ancienne il faut placer les créations dans un

temps postérieur à l’époque assignée : l’orgueil national
fit de chaque cité grecque le berceau d’une divinité.
Les historiens, les prêtres modifièrent aussi quelques
notions générales, et les adaptèrent à des localités spéciales.
Nous voyons dans cette conjecture, dont les rapprochements
de tous les auteurs constatent la vraisemblance,
comment un fonds commun d’idées mythologiques
se trouve partout dans le monde grec avec des
variantes dans chaque état, dans chaque temple.

L’abbé Banier, dans un ouvrage fort savant (La
mythologie et les fables expliquées par l’histoire) , nous
offre un même fonds d’idées, mais il ne peut étayer
ses assertions que de conjectures plus ou moins ingénieuses
, parce que sur ces choses, par l’effet de la disparition
de tant d’auteurs anciens et de la mutilation
de quelques autres, nous manquerons vraisemblablement
toujours de documents suffisants pour établir la
vérité.

Même en supposant la conservation de tous les écrits
de l’antiquité, nous ne pourrions pas espérer la vérité
tout entière et sans mélange d’erreurs sur l’origine des
mythes, puisque les faits qui les constituent datent d’un
temps où l’on n’écrivait point, et qu’ainsi les premiers
écrivains sur cette matière n’ont pu que recueillir des
traditions plus ou moins confuses et discordantes.

Une des preuves que les premiers rois législateurs,
dieux des Grecs, étaient une race étrangère plus instruite
et civilisée que les autochthones, est la fondation
des mystères d’Eleusis par Cérès. Toutes les conjec-

tures portent à penser que le secret principal de ces
mystères était le dogme de l’existence d’un Dieu unique
et suprême. Cette croyance annonce des idées supérieures
à celles d’un peuple enfant. Les voiles qui enveloppaient
cette doctrine étaient nécessaires pour ne
point effaroucher la populace grecque, qui tenait beaucoup
à cette multitude de dieux par les raisons que
nous présenterons plus bas.

3° La troisième source de la mythologie grecque fut
dans la déification des passions et des facultés de l’intelligence
de l’homme. Mars, Vénus, les Amours, les
Grâces, Némésis, les Muses, etc. sont des allégories faciles
à saisir.

Les poètes furent les propagateurs de ce système ;
ils devinrent les historiens de l’Olympe, les physiciens
et les moralistes du peuple ; leur imagination embellit
les fables populaires : ces rêves informes s’épurèrent
et se complétèrent dans leurs chants. Ils devinrent
ainsi, par leur génie et de leur propre élection, les
premiers pontifes de la nation. Les paysages, le ciel de
la Grèce donnent plus que les autres climats celte inspiration
que l’on a nommée divine partout à cause de
ses effets enchanteurs et sublimes. Cette épithète est
surtout convenable lorsque les poètes sèment abondamment
des idées religieuses.

Dans l’exposition de la science mythologique, ils la
rendirent facile, en la dégageant des observations et des
calculs ; aimable, en la parant d’images et des charmes
de l’euphonie ; bienveillante, en donnant à l’encens, aux

voeux, aux prières de l’homme une puissance capable
de modifier les éléments et les causes de tous les phénomènes
, en intéressant à lui la divinité qui présidait à
leur action. Ces relations avec le dieu préposé à chaque
classe de phénomènes étaient une initiation prompte et
facile aux mystères de la nature, telle que l’entendaient
les anciens.

Nous avons présenté Homère offrant dans ses divinités
quelques allégories des puissances physiques ; nous
le trouverons encore ici dans le culte des passions. Homère
, en donnant à ses dieux toutes les passions humaines
, semble avoir voulu les rapetisser pour agrandir
les hommes. Homère était, quoique plein de génie,
l’homme d’un temps barbare ; il a peint les dieux selon
la croyance populaire, afin de pouvoir les rendre avec
des couleurs humaines. Des dieux plus parfaits, et seulement
remplis des inspirations d’une sublime intelligence
, n’eussent point été en sympathie avec l’homme,
eussent disparu dans l’éther, et n’auraient pu avoir un
rôle dans les scènes passiomiées de l’Iliade. Donnez à
tous la prescience infinie et l’immuable justice, ils n’ont
plus qu’une volonté, et laissent les Grecs et les Troyens
se débattre seuls sous l’entraînement des grandes causes
naturelles. Dans cet isolement ils sont froids ; des dieux
bien raisonnables n’auraient plus été épiques. La première
condition du génie est la chaleur, son premier
besoin est le mouvement. Homère a cédé à ces impulsions
instinctives.

Au milieu de quelques scènes qui nous paraissent inII.
3

dignes de la majesté divine, il faut voir aussi qu’il donne
aux actions de ses dieux ce caractère d’universalité qui
est l’empreinte du génie dans toutes ses conceptions.
Ainsi la présence de Neptune dans les rangs des Grecs
ébranle et la plaine de Troie et le globe tout entier,
puisque Pluton s’élance de son trône, dans l’épouvante
de voir la terre s’entrouvrir sous les coups du trident,
et la lumière du jour envahir l’empire des ombres ; les
coursiers de Junon atteignent dans quelques bonds les
limites du monde ; le seul mouvement des sourcils de
Jupiter ébranle tout l’Olympe.

Les philosophes grecs, dans les rêveries théogoniques,
ont fait agir la divinité d’une manière mesquine,
absurde. Sa nature et son action échappent à leur imagination,
et ils n’entendaient pas plus eux mêmes sans
doute leurs rêves informes que leurs lecteurs.

Nous avons vu que les poètes épiques, sans pouvoir
comprendre et définir dans la divinité ce qui ne peut
être compris, l’infini, l’omnipotence, l’éternité, se sont
bornés à la revêtir de puissance, de jeunesse et de passions.
Ne pouvant faire descendre la divinité sur la terre,
ils ont fait monter l’homme dans le ciel.

Les poètes tragiques poussent plus loin l’identité des
dieux avec l’homme. Les premiers ne les offrent qu’à
l’imagination et les seconds aux yeux et mélangés comme
des camarades avec les hommes ; aussi n’ont-ils pas cru
devoir leur donner plus de moralité qu’aux hommes.

Eschyle, dans Prométhée enchaîné, montre Jupiter
sous les traits d’un despote jaloux et cruel, qui inflige

plusieurs supplices à sa victime et se repaît du spectacle
de son éternelle agonie. Cependant Prométhée fut son
sauveur dans la lutte avec Saturne et les Titans, et son
seul crime aux yeux de Jupiter est d’avoir animé du
feu des cieux la race humaine , pour l’élever au-dessus
de l’instinct de la brute. Jupiter se montre ici plein des
basses passions que la sagesse condamne dans les hommes
, et cependant c’est ce même être à qui sont réservés
les suprêmes honneurs de l’adoration. Pour accroître
l’originalité effrayante de cette tragédie, plusieurs dieux,
l’Océan, Vulcain, les Nymphes de la mer, viennent
offrir au malheureux inventeur des arts leur timide et
stérile pitié. Pour comble d’absurdité, Jupiter ne connaît
point l’événement qui doit le précipiter de son
trône usurpé, et Prométhée refuse aux prières et aux menaces
de Mercure, envoyé par Jupiter, la révélation
qui pourrait sauver ce maître des dieux. Ainsi Jupiter
fait déclarer, par la bouche de Mercure, son incapacité.
Nous ne pouvons imputer à Eschyle seul ces extravagances.
Cette tragédie, jouée devant les Athéniens,
applaudie par eux, devenait ainsi l’expression positive
du dogme.

La divinité est encore plus ravalée, s’il est possible,
dans la pièce des Euménides. Apollon et Minerve se déclarent
les soutiens d’Oreste, poursuivi par les Furies.
Apollon, en termes énergiques, reproche leur ministère
aux Euménides, aux seules déités qui prissent constamment
intérêt à la morale. Nous voyons ainsi que l’harmonie
n’existe point entre les divers agents de l’admi-

nistration divine ; ce qui établit une similitude humiliante
pour elle avec les machines politiques du petit
globe de la terre. Minerve compose un tribunal d’Athéniens
pour prononcer sur la cause. Les débats entre
Apollon et les Euménides prennent ainsi une forme juridique
, pour que ces dieux soient ensuite jugés par des
hommes. Et ces inepties étaient débitées avec pompe,
avec cette chaleur d’une conviction factice, devant le
peuple que l’on reconnaissait le plus spirituel de la Grèce !
On a honte de la raison humaine après de telles saturnales.


Mais la conception la plus extravagante sur les dieux
est celle offerte par Euripide dans la tragédie d’Hélène.
Selon Homère, Pâris possède la belle épouse de Ménélas
dans Ilion. Euripide, d’après Stésichore, affirme que cette
amante du fils de Priam n’est qu’un fantôme formé par
Junon d’un pur éther, et la véritable Hélène est en
Egypte, retenue avec ses trésors par Protée. Hérodote
expose la même version. Ainsi un vain spectre est la
cause de cette lutte terrible qui éclate dans la plaine
de Troie durant dix années ! Jamais les dieux n’ont traité
avec plus de mépris l’espèce humaine. Ils attisent les
passions haineuses dans les deux camps pour la possession
d’une ombre qu’ils ont formée. Cette ombre s’envole
dans les airs lorsque Ménélas, jeté par un naufrage
sur l’île de Pharos, y retrouve la véritable Hélène.

Les causes générales de la création ou de l’adoption
du polythéisme furent pour les Grecs l’imagination, la
sensualité et l’orgueil. Ce système de physique n’exi-

geait point, pour être compris, de profondes études.
Toutes les facultés de la nature génératrice, toutes les
notions morales et métaphysiques étaient, pour ainsi
dire, rendues palpables aux yeux des Grecs, dans l’existence
d’une divinité spécialement chargée de ces attributions.
Il ne fallait point de longs travaux pour comprendre
cette théorie ; il ne fallait que de l’imagination,
et la nature en avait doué très-avantageusement les
Grecs. Si les poètes furent d’abord les interprètes de la
physique, tous les autres artistes marchèrent sur leurs
traces ; et la sculpture, la peinture, la musique, en
s’efforçant de caractériser les divinités de l’Olympe, de
la terre et des enfers , exprimèrent de même, par des
emblèmes ingénieux, les forces éternelles et multiples
de la nature, l’action de la providence occulte et suprême
, qui nous offre tous les jours le mystère de leur
reproduction régulière.

Les Grecs donnèrent à ces divinités des moeurs voluptueuses,
par l’impulsion de leurs propres penchants.
Ils aimaient ainsi leurs dieux comme des compagnons
de plaisirs, ou même comme des guides dans cette
douce voie, par leur exemple et leurs inspirations secrètes.
Les Grecs préféraient sans doute pour leurs divinités
l’amour au respect : la corruption venait ainsi du
ciel. Ils ne s’en tinrent point à une galanterie gracieuse
et spirituelle dans les êtres de l’Olympe : des peuples
licencieux par l’action naturelle du climat devaient inventer
des dieux comme Bacchus, les Satyres, Priape,
pour légitimer par leur exemple la dissolution des

hommes. Ce système était subversif de la vertu et de

l’ordre social, mais il était attrayant. La mythologie était

principalement le culte des passions ; par elle l’homme

se crut justifié de tous ses écarts, en les retrouvant dans

l’Olympe.

L’orgueil national fut une nouvelle et puissante cause
de la ferveur pour le polythéisme et de la durée de ce
système. Les divinités procréèrent les rois, les héros
des premiers âges de la Grèce, et les peuples devaient
s’enorgueillir d’être gouvernés par les descendants des
immortels. Les poètes mêmes nous offrent sans cesse
ces habitants du ciel mêlés avec ceux de la terre, pour
les conseiller ou les secourir. Ces apparitions brillantes
sont le principe de la forte vie, du mouvement rapide et
bouillant de l’Iliade.

Non-seulement les chefs remarquables par quelque
qualité saillante étaient fus du dieu qui présidait à la
fonction ou à l’état dans lequel s’exerçait cette faculté,
mais encore les peuples étaient issus des dieux. Ainsi
l’Océan et Téthys (Diodore, liv. IX, § 28) eurent Pénée
et Asope, qui donnèrent leurs noms à deux fleuves.
Asope eut de Méthone, fille de Ladon, Pélasgus, père
des Pélasges, et Isménus, et de plus douze filles, Corcyre,
Salamine, Egine, Pirène, Cléone, Thébé, Thanagra,
Thespine, Asopis, Sinope, Énie et Chalcio. Ces
filles donnèrent leurs noms aux lieux où elles allèrent
s’établir, et les peuples de ces îles, de ces cités, semblaient
ainsi participer d’une origine divine, et tenaient
à la mythologie comme à un titre honorable de famille.

L’histoire du ciel précéda celle de la Grèce et lui fut
ainsi intimement bée.

Le merveilleux est nécessairement la couleur vive et
dominante de la peinture des personnages héroïques.
Les Grecs, pleins d’imagination, ne pouvaient se contenter
du simple récit des événements. Ils amplifient,
ils embellissent les plus ordinaires, lorsqu’ils se rattachent
à un personnage héroïque ou mythologique.
Hercule, sous ce double rapport, devait offrir dans la
narration de sa vie une abondante dose de merveilleux.
Ainsi, par exemple, la tunique ensanglantée de Nessus,
ce présent de la jalousie dans les mains de Déjanire,
n’était vraisemblablement qu’un poison subtil et dévorant.
On a expliqué son effet par une combinaison d’incidents
ingénieux et par une fin très-épique. Les mythologues
n’ont pas toujours aussi bien inventé.

Non-seulement la divinité fut subdivisée à l’infini,
mais elle fut encore spécialisée dans ses fractions. Les
habitants des divers cantons de la Grèce avaient des
dieux pour lesquels ils avaient plus de foi que pour les
autres. Le pouvoir des dieux semblait subordonné à la
volonté de l’homme, tant la superstition est le vaste
champ de la sottise humaine. Ainsi les Cauniens, dans
la Carie, originaires de la Crète, mécontents, selon
Hérodote, de quelques dieux étrangers qu’ils avaient
admis, résolurent de n’adresser leurs voeux qu’à ceux
du pays et de chasser les autres. En conséquence, toute
la jeunesse de Caune se revêtit de ses armes, et frappant
l’air de ses piques, elle accompagna les dieux

étrangers jusqu’aux frontières des Calyndiens, en criant
qu’elle les chassait. Cette spécialité des dieux est bien manifestée
dans l’usage qu’avaient les Thraces de décocher
leurs flèches contre le ciel, pour menacer le dieu qui
lance la foudre, et qui n’était point celui qu’ils adoraient.
Mais nous, indépendants de toutes ces causes qui
firent adopter et chérir ce système religieux par les
Grecs, nous pouvons le juger avec impartialité. La
diffusion de la divinité dans le polythéisme grec est une
aberration de la raison, une sorte de décadence de l’esprit
humain. La mythologie avait plus de dieux que
n’avaient d’habitants plusieurs états de la Grèce ; car
Hésiode parle de trente mille divinités, qui toutes avaient
leurs fonctions. La mythologie est un assemblage monstrueux
, où l’histoire, les allégories astronomiques, physiques
, morales et les contes populaires sont confondus.
Nous pouvons nous la représenter comme une mosaïque
, où seraient agglomérés sans plan des fragments de
jaspe, de porphyre et des plus beaux marbres, avec
ceux de poudingues, de brèches et de tufs. Les Egyptiens,
en adorant l’ibis, l’ichneumon, animaux utiles, le chien,
symbole de la canicule, qui annonçait le débordement
salutaire du Nil, étaient moins ridicules que les Grecs
dans leur croyance à des dieux absurdes et souvent pervers.
Des hommes habiles profitèrent en Grèce de cette
folie du peuple ; la Pythie fut souvent leur organe.
Pisistrate, proscrit, fut ramené dans Athènes par une
belle femme habillée en Minerve ; le dieu Scamandre
apparaissait aux jolies filles. Les philosophes s’élevèrent

à de plus pures notions de la divinité, et laissèrent à la
foule ce grossier merveilleux, qui semble sa pâture nécessaire.


La partie vraiment morale de la mythologie est dans
la conception des Euménides. Elles étaient les poursuivantes
infatigables du crime ; leur doctrine est exposée
par elles-mêmes dans la tragédie des Euménides
d’Eschyle : « Quiconque a les mains pures n’a rien à re« 
douter de notre courroux et vit tranquille. Mais tout
« coupable qui, comme cet assassin (Oreste) , cache des
mains parricides, nous voit, promptes à venger les

« morts, lui redemander le sang qu’il a versé

« D’un élan vigoureux nous atteignons au loin le cou« 
pable. En vain il se fatigue à nous fuir, notre poids

« l’accable, il tombe notre victime doit en« 

tendre les chants du délire, de la fureur, du déses« 
poir ; hymnes des furies, que n’accompagne point la
« lyre, et qui, enchaînant les esprits, dessèchent aussi
les coeurs. »

Le génie vigoureux d’Eschyle était à la hauteur de ces
grandes conceptions mythologiques, et, dans toute cette
terrible pièce , il fait parler ces vengeresses des forfaits
d’une manière admirable : c’est une triste aptitude qu’a
l’homme de peindre mieux l’enfer que le ciel.

Ces dieux, si populaires, si bien en harmonie avec
les penchants habituels de l’homme, purent ainsi être
mis facilement et efficacement en action par les poètes,
les artistes , les orateurs, qui trouvaient dans leur intervention
les moyens les plus propres pour émouvoir le
42 HISTOIRE GRECQUE.

coeur et charmer l’imagination. La poésie explique ainsi,
chez les Grecs, les effets les plus naturels, par l’office
d’une divinité : l’attraction réciproque des deux sexes
fut l’effet des flèches de l’Amour ; le remords, du fouet
des Furies: la valeur, de l’inspiration de Mars, etc. L’âge,
l’infortune, flétrissent un homme ; Homère explique ces
effets chez Ulysse, à son retour à Ithaque , par l’action
de Minerve qui a pour but d’empêcher qu’Ulysse soit
reconnu : son déguisement en mendiant est un moyen
simple et sûr pour tromper les regards et lui donner le
loisir de bien voir et de préparer sa vengeance. Ce déguisement
qu’aurait inspiré une prudence ordinaire est
encore l’oeuvre de Minerve. Dans ce système, l’homme
est un mannequin dont la divinité fait mouvoir le fil ;
mais si l’homme y perd en dignité il y gagne en intérêt
comme favori des dieux.

Nous avons vu l’origine des dieux de la mythologie
et leur action sur l’homme durant sa vie, mais cette
doctrine ne peut se borner là ; les dieux et l’homme
auraient trop peu d’importance : ce serait le premier
culte qui eût eu pour dogme le matérialisme. L’homme,
dans son besoin insatiable de bonheur et d’existence, ne
peut s’en tenir aux biens de la terre. Il composa de
toutes les faveurs temporelles, portées au point extrême,
un nouveau bien qui, par son éclat et sa durée, fit paraître
ternes et instantanés tous les avantages sentis
sur cette terre. Ce fut au delà des limites du monde
et de la vie qu’il créa ces lieux enchanteurs, séjour de
la félicité infinie, de la vie éternelle. L’avenir est la

vraie existence de l’homme, qui oublie promptement
le passé, ne saisit jamais le présent, le méconnaît, le dédaigne
: un paradis fut la plus belle de ses espérances
et le premier élément de son bonheur ici-bas. Les
idées fondamentales d’un autre avenir se retrouvent
dans toutes les religions ; les accessoires divers sont
produits par les circonstances locales de la destinée humaine.
La mythologie comme toutes les religions, ouvre
à l’homme, après la mort, une nouvelle carrière. Rémunératrice
et vengeresse, elle nous peint l’élysée et les
enfers. Homère place l’entrée des enfers aux extrémités
de l’océan, dans le pays des Cimmériens. S’il a voulu
désigner les bords du Palus-Méotide, on voit qu’il n’avait
eu sur leur distance que des notions inexactes. Le vaisseau
d’Ulysse y arrive en un jour venant de l’île de Circé ;
cette île semble placée à l’occident de la Grèce : de là au
fond du Pont-Euxin il faudrait au vaisseau le plus rapide
bien des jours de navigation ; mais tout s’explique par
un miracle : le vent favorable est envoyé par Circé. La
position des enfers dans le nord prouve un poëte du
midi. Cette nature brumeuse, sombre et glacée devait
paraître le séjour de l’expiation et de la douleur à l’habitant
des voluptueux rivages de l’Asie.

Homère offre une grande stérilité d’idées morales et
de sentiments profonds dans sa peinture de l’élysée.
Les ombres expriment le plus vif regret de la perte de
la vie. La faiblesse de ce chant de l’Odyssée me semble
un indice du caractère des Grecs. Le bonheur était
pour ce peuple dans une expansion continuelle de toutes

les facultés des sens et de l’imagination. Le charme de
ses paysages , la variété des rives de ses mers, la beauté
de son ciel, ses arts, les institutions politiques, tout
appelait sans cesse son âme à se répandre au dehors.
Quelques philosophes seuls ont pratiqué la méditation.
par laquelle l’âme embrasse toutes les scènes du monde
matériel et l’immensité du monde métaphysique, et
semble s’associer à la nature et à la béatitude de l’Eternel,
en remontant aux premières causes. Cette forte et
délicieuse vie de la pensée, que les adeptes préfèrent
aux voluptés de la terre, n’est pas même soupçonnée
des hommes légers et sensuels, tels qu’étaient les
Grecs. Ils ne voient que ses dehors d’immobilité et de
silence, sans croire que la vie est alors comme un feu
couvert, qui se concentre sans se dissiper. Ainsi l’inaction
de l’élysée devait être insupportable pour les Grecs,
actifs et aventureux. S’ils avaient vu des cénobites heureux,
ils auraient pu comprendre le genre de félicité
que le recueillement et l’adoration pouvaient donner
dans l’empire des ombres ; mais cette classe d’hommes
n’était point connue dans l’ancienne Grèce. Ainsi Homère
n’a pu présenter cette félicité inépuisable de la
pensée et de l’amour divin dans son élysée.

Les dieux de la mythologie étaient trop positifs, trop
ressemblants à l’homme par les traits et les passions,
pour lui inspirer un respect profond, une terreur auguste.
Il savait trop que, comme lui, ils étaient avides
de louanges, de sacrifices, et qu’ainsi, avec ces moyens
faciles, il pourrait toujours fléchir leur courroux et se

les rendre propices. Pour éprouver un sentiment vraiment
religieux, composé de l’impression de sa faiblesse,
de son instantanéité et de son ignorance, pour s’humilier
et craindre, enfin, il lui fallut imaginer le dogme du
Destin. Dans ce personnage invisible est tout le mystérieux,
l’infini de la divinité dans le polythéisme. Tous
les autres dieux offrent des bornes dans leur existence,
leur puissance ; tous sont nés comme l’homme, plusieurs
ont parcouru sur la terre quelques périodes de la
vie humaine. Cette similitude, et leur dépendance dans
l’Olympe devant Jupiter, les ravalent. Mais le Destin les
domine tous : les dieux de l’Olympe ne sont que les
agents de son immuable volonté.

L’homme composa le dogme du Destin des traits qui
sont les plus étrangers à sa nature, de la prescience et
de l’immutabilité. Si, dans la création de l’Olympe, il
avait ennobli l’humanité, en modelant les dieux à son
image, dans sa doctrine du Destin, en voulant exalter
la divinité, il se ravala à la condition des animaux, en
ne faisant plus de lui qu’un être passif. Par l’effet de ce
pouvoir invincible et occulte, le malheur, qui sur la
terre ne devrait être, selon les idées de la justice, que
le lot de la méchanceté, se trouva uni avec la pureté du
coeur. L’homme frémit de voir cette opposition entre la
vertu et l’action divine ; mais en sortant du cercle étroit
de la vie et en embrassant dans ses calculs l’autre avenir,
le sage peut se rassérénir ; son coeur n’est plus flétri
par l’aspect de la vertu malheureuse, et il cesse d’accuser
en gémissant la Providence.

Au début de la seconde bataille de l’Iliade , Jupiter
prend ses balances d’or ; il met dans les bassins les poids
qui décident des succès des Troyens ou des Grecs. Il
prend la balance et la met en action : le malheur des
Grecs se déclare ; leur bassin descend et repose sur la
terre, tandis que celui des Troyens s’élève et touche la
voûte du ciel. Jupiter avait auparavant interdit aux habitants
de l’Olympe de prendre aucune part à la lutte
devant Ilion. Il n’ose lui-même se déclarer, et ne semble
ici que l’interprète d’une divinité occulte, mais toutepuissante,
qu’il consulte par l’action des balances. La
puissance suprême du Destin est affirmée de même, en
vingt occasions, dans l’Iliade et l’Odyssée. « Nul mortel,
dit Hector dans ses adieux à Andromaque, ne peut me
précipiter dans la tombe avant l’heure marquée par
les destins. Il n’est point d’homme qui, dès sa naissance,
ne soit soumis à leur loi, le héros aussi bien que le
lâche. » Priam dit à Hélène : « Tu n’es point la cause
de nos malheurs. J’en accuse les dieux, qui ont excité
contre moi cette guerre, le sujet de nos larmes. »

Ce dogme du Destin vint de l’orient ; il semble là indigène
dans l’antiquité, comme de nos jours.. Ce dogme
favorise la paresse de l’esprit et sert les passions, les
deux penchants principaux des Asiatiques La divinité
fait le succès ou le revers ; l’homme, aveugle instrument,
n’a qu’à obéir. Ce dogme console encore l’orgueilleux,
en éloignant de son esprit, dans le malheur,
le reproche d’impéritie ; ce système rend l’homme guersier,
sensuel et inerte. L’Ionien Homère avait sucé les

doctrines de l’Asie, et les infusa chez ses compatriotes
d’outre-mer. Ce dogme avait pu pénétrer aussi dans la
Grèce avec les colonies orientales. Les tragiques grecs,
qui peignent les actions des premiers personnages héroïques
de la Grèce, expriment sans cesse l’irrévocabilité
des arrêts du Destin. C’était une doctrine facile pour
rassurer le sauvage ignorant et fortifier le guerrier.

Nous voyons dans ces faits que le Destin a un pouvoir
absolu ; mais d’autre part ce pouvoir semble susceptible
de modification par une action étrangère. Ainsi
Jupiter, ému de compassion pour Hector, aux prises
avec Achille, délibère en lui-même s’il ne le sauvera
point. Alors Pallas irritée lui dit : « Père souverain, tu
veux renverser les anciennes lois des destinées, sauver
ce mortel des fatales mains de la parque. Tous les ha« 
bitants de l’Olympe ne seront pas favorables à ton dé« 
sir. » — « Ce dessein n’est pas arrêté, dit Jupiter, et tu
me verras propice à tes voeux. » Il semble donc se reconnaître
le pouvoir de changer des événements décidés
par le Destin. Ce dieu invisible ne serait donc pas le
maître irrévocable des dieux et des hommes ? Jupiter
paraîtrait donc alors agir comme une providence clairvoyante,
et supérieure en puissance à la fatalité aveugle ?
Excusons les anciens d’être quelquefois incertains sur
ces obscures questions, puisque par les notions seules
de la raison nous n’en savons encore pas plus qu’eux sur
ces sujets. L’embarras des anciens pour peindre la
cause du mouvement universel se montre, dès le début,
dans le vague de la dénomination de cette puis-

sance mystérieuse par les expressions qui répondent

aux nôtres, le destin, le sort, les destinées, la fatalité.

On ne fuit point sa destinée, dit Pindare, dans la
douzième pythique ; mais, en parlant de l’inévitabilité
du sort, Pindare exprime aussi son obscurité. C’est dans
cette incertitude qu’est le motif de la curiosité, de l’espérance
et des voeux de l’homme. Il admet en principe
que le sort ne peut changer, mais il prie toujours : son
action semble prouver une conviction différente. Il satisfait
ainsi deux de ses besoins pressants, celui de son
coeur, d’espérer, et celui de son esprit, de croire.

Le dogme de la fatalité est le plus horrible blasphème
contre la divinité. Le grand-prêtre, après avoir fait la
peinture épouvantable des maux des Thébains, les attribue
tous à la présence d’OEdipe dans Thèbes. Cependant
OEdipe, dans ses actions, n’a suivi que la voix des dieux,
n’a départi que des bienfaits à son peuple, et le tonnerre
gronde et la contagion dévore les Thébains, innocents
de tout le mal, et OEdipe est en proie aux
plus affreuses calamités, jusqu’au moment où l’enfer
s’ouvre sous ses pas. Même après lui une furie semble
présider au sort de toute la race des enfants de Cadmus.
L’homme, ou absurde ou méchant, met sur le compte
des dieux les maux qui proviennent du cours général
des choses physiques. La vanité, qui se complaît dans
une explication qu’on ne peut facilement réfuter ; la
terreur, qui devient un moyen facile de domination ;
la vengeance, qu’on peut aussi exercer en jetant l’anathème
sur des êtres odieux, tels furent trop souvent les

motifs des prêtres anciens, dans la propagation du
dogme de la fatalité.

L’absurdité de la théogonie égyptienne, chaldéenne ,
persane, hindoue, l’incohérence et l’immoralité de la
mythologie grecque, nous montrent l’impuissance où
ont été ces peuples de comprendre la divinité. Athènes,
ne trouvant point les caractères convenables de sagesse
et de majesté dans les habitants de l’Olympe, éleva un
autel au Dieu, inconnu, et laissa à l’imagination, qui semble
tendre sans cesse à remonter de la terre vers le ciel.
à la réflexion, qui naît des fortes impressions du spectacle
de la nature, à se représenter quelques attributs de
cette puissance invisible.

Eh bien ! avons-nous fait dans cette carrière des progrès
depuis trois mille ans ? Non. Eh ! comment concevrions-nous
la divinité, nous qui sommes ses antipodes ?
Pourrons-nous, dans un corps que nous sentons tous
les jours mourir, nous pénétrer de l’idée d’une éternelle
vie ? Un corpuscule peut-il recéler l’image de l’espace
infini ? un être débile , qu’un souffle abat, peut - il
avoir la perception d’une puissance sans bornes ? un
être qui n’a une lueur de sagesse que pour sentir sa
folie, qui est le jouet de ridicules ou d’odieuses passions
, se représentera-t-il le sublime ordonnateur des
mondes entretenant l’ordre, la vie, l’harmonie dans
le grand tout ? celui qui ne peut comprendre l’existence
d’un insecte pourra-t-il embrasser les rapports de tous
les systèmes planétaires ? Si la suprême intelligence est
unie à la matière et l’anime comme un protée mulII.
4
tiple à l’infini, tout nous échappe, et le genre de contact
et le mode d’action. Si elle en est séparée, elle
forme donc un nouvel univers hors de l’univers palpable
et visible ; l’un et l’autre ont donc des limites,
puisqu’ils ne se confondent pas. Ces limites ne peuvent
s’accorder avec les premières notions instinctives que
nous avons de la divinité ; nos recherches n’ont donc
pour résultat que de nous faire tomber dans l’absurde,
de nous offrir de la divinité des idées moins claires que
celles qu’a le sauvage, et de nous faire sentir notre impuissance
de comprendre ce sujet. Résignons-nous à
cette obscurité impénétrable ; adorons Dieu, suivons
ses lois tracées dans notre conscience, et soyons indulgents
pour les poètes qui, comme Homère, se bornent
à nous peindre parfois la divinité ridicule, bizarre,
pleine des folies de l’homme, et ne réservons notre
courroux que pour ceux qui lui font vouloir l’injustice
et la haine !

§ II.
RITES.
Le polythéisme fut l’oeuvre de l’homme tout entier,
c’est-à-dire de sa raison et de ses passions : il conçut les
dieux par conviction ; il les façonna, pour répondre à
ses besoins, à ses voeux, à ses turpitudes : de là le mélange,
dans toutes les religions, du sublime, de l’odieux,
du ridicule. Le principe le plus général des actions de
l’homme est l’analogie. Comme les présents, les prières,
les hommages agissent sur lui, il dut croire naturelle-

ment qu’ils agiraient de même sur les dieux qu’il avait
faits semblables à lui.

Il leur offrit donc l’encens, les sacrifices, pour les
biens obtenus ; mais ce culte de la reconnaissance fut
celui des belles âmes, et par conséquent du très-petit
nombre des mortels.

L’homme supplia surtout les dieux par cupidité,
c’est-à-dire pour obtenir de nouveaux bienfaits.

Les dons aux dieux, ou aux prêtres qui les représentaient,
furent ainsi une conséquence des voeux de
l’homme. Si les prêtres excitèrent ce mode de prière,
ils ne le suggérèrent pas : il était fondé sur tout l’ensemble
de la vie humaine, sur les idées les plus naturelles,
les plus permanentes.

Plus le don fut précieux, plus on dut espérer trouver
le dieu exorable. Les animaux sont la principale richesse
de l’agriculteur ; ils sont le produit le plus élaboré
du sol : ils durent donc être offerts en sacrifice.
Les Grecs prirent ce mode des Asiatiques, qui semblent
leur avoir apporté le germe de tout.

Mais l’homme, dans son extrême cupidité, ne connut
point de frein à ses sacrifices, et dans les temps barbares,
où la raison était insuffisante pour contraindre les élans
de la passion, il immola des victimes humaines. Il fut
cruel par égoïsme, et crut que les dieux proportionneraient
la récompense à ses efforts pour dompter dans
son coeur la pitié naturelle. Achille immole de sa propre
main, autour du cénotaphe de Patrocle, douze jeunes
Troyens, pour honorer les mânes de son ami : l’action
4.
d’Achille n’est qu’une conséquence des cérémonies du
culte de ces temps de férocité. Agamemnon ne sacrifia-t-il
pas sa fille sur l’ordre de Calchas ? Les sacrifices
humains étaient les rites du culte de la Tauride. Longtemps
après on immolait encore à Sparte, sur l’autel de
Diane Orthia, de jeunes victimes humaines, et par une
fin plus douloureuse que celle du couteau sacré, par la
flagellation.

Il est une contradiction manifeste entre ces rites féroces
et les bienfaits constants de la divinité. L’observation
des réproductions annuelles aurait dû la rendre
sensible ; mais la superstition est une folie, et comment
demander à la folie de raisonner ? Ces sacrifices atroces
étaient un moyen de puissance et de richesse pour le
sacerdoce. Il n’y avait qu’un expédient pour les faire
cesser avant d’attendre la lente leçon du temps : il aurait
fallu qu’un roi puissant eût ordonné que les victimes
humaines seraient prises parmi les prêtres, comme devant
être, par la noblesse de leur sang et de leur ministère
, plus agréables aux dieux. Les sacrifices humains
sont d’épouvantables imprécations contre la divinité ;
c’est lui dire: « Tu as créé les hommes, nous voulons
aller contre tes desseins, nous détruisons ton ouvrage ;
tu es une divinité malfaisante, puisque tu fis l’homme
malheureux ; eh bien ! réjouis-toi, voilà du sang. »

La religion, par la communauté d’origine, de direction
divine et d’espérances brillantes, rappelle ainsi bien
mieux aux hommes leur fraternité générale que la loi,
qui établit souvent une diversité de rangs et de droits.

Cette idée, qui ne fait du genre humain qu’une famille,
tend ainsi sans cesse à calmer les passions haineuses ;
elle est donc le premier bien de la religion, et c’est
aller à l’opposite de son but principal que de souiller
le culte par des rites féroces.

Les choses les plus sublimes sont aussi celles qui
dans leurs écarts, offrent les excès les plus dégoûtants :
tels sont le gouvernement et la religion. Elles nous paraissent
dans le dernier cas plus horribles, parce qu’elles
froissent plus violemment nos espérances. La férocité
ne nous inspire aucune haine dans le loup, dans le tigre,
parce qu’elle est une conséquence de leur nature ;
mais elle nous indigne dans le prêtre faisant des sacrifices
humains : elle est en lui d’autant plus criminelle
que, ministre d’un Dieu dont la bonté se manifeste par
la conservation de la nature et des races vivantes, il
doit être animé de son esprit ; parce que, dépositaire de
la morale, qui est la voix de la divinité, il doit à la fois
donner la leçon et l’exemple.

Nous devons dire, pour expliquer un peu cette aliénation
de la raison humaine, que la vie des hommes
dans les temps barbares a moins de prix que dans les
temps policés. L’homme, alors dégradé par l’infortune,
la proscription d’un prêtre, l’esclavage, est placé audessous
des animaux, et son immolation ne pouvait paraître,
aux yeux endurcis des sauvages de ces temps-là,
un acte aussi barbare qu’il le paraît à notre coeur.

Mais lorsque la civilisation se développa, les sacrifices
humains furent remplacés par le don des produits

des arts et des métaux précieux, et le sacerdoce, dans l’intérêt
de sa cupidité, dut favoriser ce progrès de la raison.

L’homme, avide de jouir par l’espérance, ne put s’en
fier à la providence des dieux pour recevoir le prix de
ses sacrifices, de ses prières ; il voulut sentir le bien
ou conjurer le mal avant l’époque de leur apparition ;
il crut par ses cérémonies religieuses s’être rendu les
dieux assez favorables pour pouvoir, sans les offenser,
les évoquer en sa présence et s’identifier presque à leur
nature, en leur faisant révéler l’avenir et en se pénétrant
de cette connaissance surhumaine.

Voilà la base fondamentale de tous les oracles, augures,
aruspices, présages. Les modes varient selon les
lieux, les temps, mais tous dérivent de cette idée mère.

Les manières de prévoir l’avenir chez les Grecs peuvent
se diviser en trois classes.

La première comprendra tous les phénomènes physiques
, dont les variations indiquaient dans l’esprit des
croyants les volontés diverses des dieux. Ne pouvant
reconnaître dans la nature une série de phénomènes
constants, quoique infinis dans leurs variétés, les anciens
crurent que leur manifestation était une conséquence
immédiate de l’action des dieux. Ils durent être amenés
à cette idée, en voyant dans les dogmes que les plus
petits objets, que les plus simples fonctions matérielles,
avaient leurs divinités spéciales. Je cherche à trouver
des motifs aux extravagances humaines, pour ne point
voir l’homme comme un être absurde.

Ainsi le bruit du tonnerre, observé dans le moment

de sa manifestation sous le rapport de l’éclat du son et
sous celui du point du ciel d’où il se faisait entendre ;
le vol des oiseaux selon leur espèce, et les circonstances
de leur apparition, soit à la droite, à la gauche, au
zénith du spectateur ; les formes de la flamme d’un petit
bûcher, l’interprétation des paroles du premier venu,
prononcées dans telle rencontre, le degré d’appétit
d’animaux ou d’oiseaux réputés sacrés, l’éternuement
d’un inconnu, furent regardés souvent comme le présage
d’un événement désiré ou craint. On sent que ces
circonstances auraient pu se multiplier à l’infini, autant
qu’il y aurait d’objets physiques, autant que ces objets
auraient des modes divers d’existence. Nous pourrions
en montrer un plus grand nombre chez les peuples
grecs ; le cercle s’étendrait indéfiniment, en y classant
ceux du même genre chez les peuples étrangers.

Mais nous devons noter un de ces moyens, qui pouvait
être un ressort terrible pour l’ambition ou la vengeance.
Tous les neuf ans les éphores, par une nuit
sans nuages et sans lune, allaient dans un lieu découvert,
pour observer le ciel: s’ils voyaient un de ces
météores ignés, que l’on nomme vulgairement étoiles
tombantes, ils jugeaient que leurs rois avaient offensé
les dieux, les mettaient en jugement et les déposaient.
Ils ne pouvaient être réintégrés que par l’absolution de
l’oracle de Delphes. Le sort des rois de Sparte était
alors livré à la merci d’un léger phénomène, ou de
l’illusion, ou de la fourberie d’un éphore. Quelle connexion
pouvait-il y avoir entre une flamme atmosphé-

rique et la conduite d’un roi ? Quelle révélation antérieure
avait établi la certitude de cette connexion ? Si
les dieux avaient donné un mode de jugement par
cette flamme révélatrice du mal, pourquoi faisaientils
paraître sans cesse d’autres exhalaisons de même
nature, et qui ne devaient rien signifier ? Comment les
éphores, qui n’appartenaient point à la classe sacerdotale,
s’emparaient-ils du plus précieux de ses priviléges,
celui d’interpréter la volonté du ciel ? Comment les
hommes sensés, qui pouvaient soupçonner les éphores
d’imposture dans cette cérémonie, n’appliquaient-ils
point le même jugement aux interprétations fondées sur
des moyens semblables ? La raison, qui est l’expression
de l’intérêt général, aurait dû repousser spécialement
cette superstition, puisqu’elle pouvait être la cause
immédiate d’une révolution, et peut-être de la ruine de
l’état.

Le second moyen d’interroger le sort était dans l’action
du prêtre. Celui-là était le plus solennel, le plus
décisif, puisqu’il était fortifié par toutes les cérémonies
de la religion et par l’ascendant de ses ministres.

Ainsi les prêtresses du temple de Jupiter, à Dodone,
devinaient l’avenir par le bruissement des feuilles des
chênes sacrés, ou par le tintement des bassins de cuivre
suspendus autour du temple, et frappant les uns contre
les autres, par l’action du vent. La voix invisible des
prêtres, sortant du creux d’un chêne antique, pouvait
paraître aux gens avides de merveilleux et d’avenir la
voix du destin. Pour cet oracle, comme pour tous les

autres, sans discuter les explications des historiens,
nous ne prenons que le fait tout nu, comme base de la
croyance de l’homme à un avenir révélé.

Jupiter Ammon, dans les sables de Libye, expliquait
sa volonté par les divers mouvements de sa statue,
portée par ses prêtres dans une procession. La traduction
qu’ils donnaient de ces mouvements devenait,
dans la bouche des prêtres et dans l’esprit des consultants,
des signes manifestes et irrécusables de la volonté
du dieu.

Le plus usité des moyens des prêtres, pour interroger
le sort, était l’aspect des entrailles des vctimes. Les
variations étaient sans doute dans les nuances de leur
couleur, dans leurs formes diverses, dans les taches accidentelles
qu’elles pouvaient avoir. Ces signes formaient-ils
un système par leur classification, ou bien
étaient-ils interprétés selon l’imagination ou le caprice
du devin ? Nous l’ignorons. Les historiens nous parlent
sans cesse de bons ou de mauvais présages, sans donner
la description précise des signes qui les rendaient tels.
Nous devons penser que le sort mystérieux ne plaçait
pas ses secrets dans le corps des animaux. Le choix des
parties dégoûtantes qu’on représentait comme le livre
du destin ne peut avoir été inspiré que par l’intérêt des
prêtres. Les autres parties étaient sans doute toujours
pures et mangeables, quels que fussent les signes des
entrailles. Ces signes devaient être sans doute, comme
ceux que les Bohémiens de nos jours voient dans les lignes
de la main, tous dans le caprice et l’intérêt du de
vin, et expliqués par quelques notions antérieures prises
en secret sur l’individu ou le corps consultant ; mais
dans ce cas, le seul probable, comment ne s’est-il pas
trouvé un sacrificateur de bonne foi qui, dans ses aveux,
ait révélé toute la jonglerie de ses confrères, et certifié
aux curieux stupides qu’il n’en savait pas plus qu’euxmêmes
sur la science de l’avenir ? Cicéron s’étonnait que
deux augures pussent se rencontrer sans rire. Ce rire
délateur eût trop bien averti la foule, et vraisemblablement
coûté la vie au moqueur. Les plébéiens de l’Olympe,
leurs turpitudes et les superstitions de leur culte,
furent toujours protégés contre les philosophes par les
plébéiens de la place publique dans toutes les villes de
la Grèce. La foule est partout avide de contes et de charlataneries,
et les sages, par dédain ou par peur, sont
souvent trop silencieux. Les Athéniens, doux et spirituels,
n’entendaient jamais plaisanterie sur cette matière ;
ils souffraient bien que l’on se moquât d’eux,
mais non de leurs ridicules chvinités. C’est parce que
ces dieux étaient pleins des passions et des vices terrestres
que la foule y tenait tant ; ils étaient ainsi à portée
de l’intelligence des derniers plébéiens, et ils les défendaient
comme des compagnons.

Les auteurs anciens se sont tus sur les détails des
rites que tout le monde connaissait, non par crainte,
mais par l’inutilité de leur exposition pour les contemporains.
Leur silence laisse pour nous, dans l’étude de
leur religion, des lacunes que nous ne pouvons remplir
que par des conjectures. Toute cette science imaginaire

et convenue, nous l’ignorons. Eschyle nous en offre quelques
traits, que nous devons recueillir avec soin. Celte
nécromancie paraît remonter bien haut dans l’histoire de
la Grèce, puisque Prométhée, à qui l’on attribue l’invention
des arts, se glorifie principalement d’avoir révélé
aux hommes les signes qui pouvaient être pour
eux des présages de succès ou de revers dans une entreprise
projetée. Prométhée s’explique ainsi dans la
tragédie de Prométhée enchaîné : « J’ai le premier distin« 
gué parmi les songes les visions véritables, expliqué les
« pronostics difficiles et les présages fortuits en voyage ;
défini exactement le vol des oiseaux de proie ; ceux
de ces animaux qui, de leur nature, sont d’un augure
heureux ou sinistre ; ce qu’il peut y avoir entre eux de
haine, d’amour ou d’union ; ce que le poli et la cou« 
leur des entrailles des victimes a d’agréable aux dieux,
« et la beauté diverse des formes, du fiel et du foie. Éten« 
dant sur le feu, dans une enveloppe de graisse, les
« viscères et les cuisses, j’ai conduit les mortels à une
science difficile et fait parler aux yeux des signes flam« 
boyants, jusqu’alors invisibles. »

Les devins, en faisant remonter leur art à l’apparition
du génie qui anima l’espèce humaine du feu céleste,
lui donnaient ainsi une origine brillante et propre à contribuer
à son succès. Ce qu’il y a de bien positif pour
nous dans cela, c’est notre étonnement de l’intrépide
effronterie des devins et de la stupide crédulité des
Grecs.

Le messager, dans les Phéniciennes, tragédie d’Euri-

pide, faisant la description d’un sacrifice, dit que les devins
consultent les présages du feu pour savoir quelle
sera l’issue du combat d’Étéocle et de Polynice, et qu’ils
observent des ruptures, une ondulation contraire, et
un point brillant au sommet de la flamme. Ce double
augure leur annonce tout à la fois la défaite et la victoire.


D’autres fois le dieu se révélait immédiatement au
prêtre, le remplissait par son souffle divin de son génie
et de sa prescience ; et, plein de cette vie surabondante
, le prêtre exhalait, dans des paroles brûlantes et
que leur fougue rendait désordonnées, la connaissance
qu’il avait alors, ou des faits d’un passé obscur, ou de
ceux d’un avenir encore incertain pour les spectateurs.
Le geste, la physionomie, l’attitude, l’accent, le regard
concouraient tous, par la vivacité de leur expression,
autant que la parole, à l’exhalation du dieu qui remplissait
le prêtre. Homère nous représente même Calchas
les cheveux hérissés, et ce trait montre plus qu’aucun
autre la sainte terreur qui remplissait le prêtre en présence
du dieu, qui n’était visible que pour son ministre.

Le temple de Delphes nous offre l’exemple le plus
saillant de ce genre de divination. La Pythie, fille hystérique,
maladive, placée sur le trépied sacré au-dessus
du conduit souterrain d’où s’exhalait une vapeur méphytique,
tombait par les impressions, peut-être diverses,
de la vapeur dans une sorte d’accès d’épilepsie,
et les prêtres, qui la contenaient sur le siége de son supplice
, recueillaient les paroles éparses, désordonnées,

qu’elle proférait, les arrangeaient convenablement, et
les donnaient connue la voix d’Apollon.

L’influence de cet oracle fut toute-puissante. Nous
voyons sans cesse les décisions de la Pythie intervenir
dans les affaires publiques et les régler. Aussi, par cette
alternative de l’action de l’intérêt politique, et de celle
de l’intérêt religieux, nous ne voyons unité de conduite
dans aucun état grec. La Grèce semble souvent,
par une soumission entière aux oracles de Delphes, une
théocratie absolue, dont le pontife était la Pythie.

Le succès de quelques oracles d’Apollon Delphien
s’explique par les informations générales et antérieures
que pouvaient avoir recueillies les prêtres ; par l’art facile
de donner une réponse ambiguë ; enfin, par la coincidence
fortuite de l’oracle et de l’événement. L’opulence
du temple facilitait aux prêtres des relations étendues
et l’emploi de nombreux agents.

Les pères de l’Eglise expliquent ces rapports accidentels
de la prophétie et de l’événement par l’inspiration
du démon. Mais il faut donc accorder à l’esprit
des ténèbres le don de la prescience, comme à Dieu ?
Pourquoi le démon ne soufflait-il pas toujours la Pythonisse
 ? Alors, par l’infaillibilité des oracles, il eût
inspiré une persévérance immuable dans le polythéisme.


Les personnages prophétiques étaient d’accord avec
la vive imagination des Grecs. Pouvons-nous nous étonner
de leur succès dans les temples, où tout à l’extérieur
les favorise seconde leur action, où le spectateur entre

éminemment disposé à recevoir leur impression, lorsque
nous voyons l’effet profond que ces personnages
produisent, sur le théâtre, lieu bien moins propice à
l’impression religieuse ? L’accès prophétique de Polymnestor,
dans la pièce d’Hécube, devait agir fortement sur
les spectateurs, puisque, même à une froide lecture, il
s’empare de l’âme entière. De telles scènes intéressent
toute l’humanité, en montrant un pouvoir mystérieux et
tout-puissant qui entraîne l’homme dans la route prescrite.
Chaque auditeur croit que la même voix va l’instruire
ensuite de sa destinée. L’homme sent avec douleur
sa faiblesse, sa dépendance de la mort, son néant. Tout
ce qui l’arrache au sentiment pénible de son existence
misérable et éphémère lui plaît et semble l’élever audessus
de l’atmosphère compressive et étouffante de
la terre. Tous les inspirés, qui semblent ainsi animés
d’une puissance surnaturelle, excitent notre intérêt et
notre admiration ; nous nous sentons honorés de voir la
divinité dans notre semblable. Nous croyons alors à sa
sollicitude pour nous. Sa présence nous paraît un magnifique
privilége pour l’espèce humaine, une garantie
de l’immortalité de notre âme et d’un autre avenir. La
conception du rôle de Cassandre, dans la tragédie des
Troyennes, par Euripide, est ainsi d’une originalité vive
et saillante. C’est une création de génie. La Cassandre
d’Euripide l’emporte beaucoup en effet théâtral sur la
Cassandre d’Eschyle, dans Agamemnon. Celle ci se montre
d’abord prophétesse, et gémit sur les malheurs préparés
à Agamemnon et à elle-même. Elle inspire profon-

dément la terreur et la pitié, mais on pressent tout l’ensemble
du rôle dès les premières paroles. Dans Euripide,
Cassandre se montre d’abord enivrée d’orgueil et de
joie par son hymen avec Agamemnon : ses ris et ses
chants font un contraste effrayant avec la stupéfaction
d’Hécube et les infortunes de sa famille. Il semble que
Cassandre a abjuré sa race, sa patrie et tous les souvenirs
d’Ilion. Sa mère et les Troyennes captives expriment
un horrible étonnement lorsque, tout à coup, elle
leur apprend que ses chants sont les cris du désespoir,
et que ses cris insultent à la mort de leurs ennemis
communs, les Atrides. Elle est la furie qui fera expier
à Agamemnon l’incendie de Troie et l’extermination
du peuple troyen. Ces sentiments infernaux sont encore
mêlés avec les accents du triomphe et du ravissement,
et présentent ainsi des dissonances brusques, épouvantables.
Elle sort et laisse la commotion d’un orage terrible.
Il semble qu’une voix lugubre a retenti sur le palais,
et l’a ébranlé jusqu’en ses fondements ; on a cru
voir les Euménides planer sur la flotte des Grecs, et menacer
de loin la demeure des Pélopides, à Argos.

Le troisième mode pour avoir des présages était
tout entier dans l’action de l’homme sur lui-même. Ce
moyen est le plus puissant, le plus immense. L’homme
s’ignore plus encore qu’il n’ignore le reste de la création ;
ainsi, il n’apprécie point les causes des mouvements
qui l’agitent. L’explication la plus prompte et la
plus facile est de les supposer inspirés par un dieu. La
conséquence est de préjuger, d’après le caractère connu

du dieu et le genre des sentiments ou des pensées, quels
seront les événements qui doivent arriver à l’homme
inspiré, ou auxquels il doit assister comme spectateur.

Ainsi, les songes, effet naturel mais encore inexpliqué
de l’organisation humaine, furent souvent en Grèce
des signes de la volonté, des conseils, ou des menaces
des habitants du ciel. Pausanias nous apprend que les
songes étaient la manière par laquelle le dieu Amphiaraüs
répondait aux questions des consultants venus à
son temple près de la ville d’Orope, dans la Béotie.
Mais, pour rendre l’action du dieu plus sûre ou plus
forte, les prêtres du temple, qui savaient par expérience
quels sont les moyens de régime qui produisent les
songes, prescrivaient préalablement an consultant l’abstinence
du vin pendant trois jours, un jeûne absolu de
vingt-quatre heures, puis le dieu apparaissait pendant
le sommeil.

Nous n’avons point de données complètes et certaines
sur les procédés que les prêtres faisaient subir aux
consultants pour obtenir l’expression de la volonté de
Trophonius, dont le temple était dans un souterrain près
de Lébadée dans la Béotie ; ils paraissent tenir de la
nature de visions fantasmagoriques. Les prêtres ne laissaient
pénétrer dans la caverne que durant la nuit. Les
impressions devaient être profondes et lugubres, car la
tristesse de ceux qui avaient consulté le dieu dans l’antre
avait donné lieu à un proverbe. « Il vient de l’antre de
Trophonius, » disait-on pour peindre un homme triste

Les Grecs, en admettant la constante action des

dieux sur l’homme, expliquaient par eux toutes les impressions
fortes. L’homme qui se croyait possédé par
ces divinités, étudiant dans leur impression son avenir,
se remplissait de craintes ou d’espérances, faisait tous
ses efforts pour conjurer lés révélations funestes par des
voeux, des sacrifices à la terrible déité, ou pour hâter
l’accomplissement des aimables promesses faites par
une divinité bienfaisante. Ce genre de présage, les émotions,
les songes , les pressentiments, effets de la passion
et de l’imagination, furent donc des moyens fréquents
de consulter l’avenir. Les Grecs, par l’emploi
des trois modes de divination que nous avons assignés,
et dans lesquels peuvent se classer tous les moyens de
prévoir employés par tous les peuples, étaient ainsi en
relations constantes avec les dieux, et se flattaient de
pouvoir lire par leur secours dans le livre du destin.

Cependant, malgré leur adoption de toutes ces inepties
du dogme et des rites, les Grecs jugeaient quelquefois
sévèrement leurs dieux. Euripide nous en donne
un exemple saillant dans la tragédie d’Io. Il s’élève
contre les exemples scandaleux des divinités de l’Olympe,
et il les accuse avec une singulière audace devant
l’ensemble du peuple athénien. « Puis-je m’empê« 
cher de te blâmer, ô Apollon ? Abandonner une fille
« innocente, après l’avoir séduite, et livrer à la mort l’en« 
fant dont tu es le père ! Ah ! que cette conduite est in« 
digne de toi ! Si tu as le droit de commander, règne
« par la vertu ! Les dieux punissent chez les mortels celui
dont le coeur est pervers ; est-il donc juste que vous
II. 5

« qui avez écrit lés lois qui nous gouvernent, vous soyez
vous-mêmes les violateurs des lois ? S’il arrivait qu’un
jour les hommes vous fissent porter la peine de vos
violences et de vos criminelles amours, bientôt Nep« 
tune, Apollon, et vous, Jupiter, vous seriez contraints
« de dépouiller vos temples, pour payer le prix de vos
injustices. Quand d’indignes passions vous entraînent,
faut-il s’étonner que les mortels y succombent ? et
lorsque nous imitons vos vices, est-ce nous qui sommes
coupables, ou ceux dont nous suivons l’exemple et
que nous prenons pour modèles ? » Le génie comprima
ici la superstition, et le peuple garda le silence à ces reproches,
par honte de ses dieux ou par le frein de sa
conscience.

Nous expliquerons d’une manière générale l’établissement
de toutes les superstitions indiquées, en observant
que l’imagination est la logique du peuple. Cette faculté
était dominante chez les Grecs : elle fait aimer
les impressions vives, et rend ainsi crédule aux choses
surnaturelles. Le merveilleux est la marotte de tous les
âges : il amuse l’enfance, enchante l’adolescence , enflamme
la jeunesse. Il agrandit le monde, en le peu
plant d’êtres invisibles ; il anime, il embellit l’existence
en intéressant au sort des humains des génies bienfaisants
ou terribles. Le monde réel est trop petit et
trop mesquin pour l’imagination. La vieillesse trouve
encore dans le merveilleux des choses qui la ramènent
aux illusions de l’âge printanier , qui raniment son
âme, semblable à un feu qui s’éteint et auquel un souffle

passager donne encore de la chaleur. Je cherche à
expliquer ainsi comment les Grecs se montrèrent
plus sensibles dans leurs croyances à l’illusion qu’à la
raison. L’explication d’un fait par les règles ordinaires
ne pourrait assez émouvoir ; il est bien plus intéressant
de faire intervenir dans la création du fait des puissances
surnaturelles : le fait devient alors l’expression de
la volonté des dieux, déguisée sous une forme allégorique
 ; c’est un trait de lumière jeté sur l’obscur avenir.
Les spectateurs sont charmés de cette relation que les
dieux daignent établir avec eux ; les prêtres, les oracles
consultés, favorisent par leurs explications cette tendance
à croire au merveilleux. Comment s’étonner,
lorsque tout le monde gagne aux superstitions, qu’elles
soient une manie générale ? Les plaisirs de la vérité
sont purs, immenses, mais tous les esprits ne sont pas
de trempe à les sentir ; les plus communs, au contraire,
sont aptes à goûter les enchantements de l’erreur : c’est
l’ivresse du peuple, grossière mais agréable.

Ne faisons point comme les Grecs ! adorons la providence
éternelle qui se révèle par sa bonté, et ne
cherchons point, avec nos faibles moyens, à soulever
le voile immense et impénétrable qui, sur ce globe, la
dérobe à jamais aux regards des hommes.

Les hiérophantes anciens avaient bien senti qu’une
religion purement intellectuelle et morale ne pourrait
convenir au peuple, qui veut être mené par les sens ;
aussi l’Egypte, l’Asie, la Grèce, offraient à profusion de
beaux temples. Les cérémonies religieuses enchantaient
5.
les regards par la diversité des costumes, et des groupes
consacrés charmaient l’ouïe par des chants harmonieux,
élevaient l’imagination par cet aspect imposant d’une
multitude d’humains de tous les âges, et tous pleins
d’une même et grande pensée. Quel plus noble usage
peut-on faire des produits des beaux-arts que de les
consacrer à honorer les dieux ? Leurs impressions rendent
le coeur plus tendre, élèvent l’esprit, et nous
mettent ainsi mieux en rapport, par le sentiment et
l’imagmation, avec la divinité. Les Athéniens avaient
ainsi plusieurs fêtes religieuses, où tous les arts s’empressaient
à l’envi d’apporter leurs tributs : celle des
Panathénées était une des plus remarquables par sa
pompe. Voici quelques traits dont la vérité est constatée
, et qui sont extraits de la description faite par le judicieux
Barthélemy : « Dans la procession on voyait
d’abord des garçons de dix-huit à vingt ans, et qui

« chantaient des hymnes en l’honneur de la déesse

« Ils étaient suivis de huit musiciens, dont quatre
jouaient de la flûte et quatre de la lyre. Après eux
venaient les rhapsodes, qui chantaient les poèmes
d’Homère, et des danseurs armés de toutes pièces, qui
s’attaquaient par intervalles, représentant, au son de
la flûte, le combat de Minerve contre les Titans. On
voyait ensuite paraître un vaisseau, qui semblait glis« 
ser sur la terre, au gré des vents et d’une mfinité de
« rameurs, mais qui se mouvait par des machines qu’il
renfermait dans son sein. Sur le vaisseau se déployait
une voile d’une étoffe légère, où de jeunes filles

« avaient représenté en broderie le combat de Minerve
contre ces mêmes Titans. Cette pompe marchait à pas
lents, sous la direction de plusieurs magistrats, et se
rendit à la citadelle, dans le temple de Minerve. » Les
fêtes de Bacchus étaient l’époque de la représentation
de ces belles tragédies, dont quelques-unes sont parvenues
jusqu’à nous pour nous servir de modèles. Les
fêtes de Délos offraient encore plus de magnificence et
d’intérêt. Des théories, envoyées des principales villes
de la Grèce, et formées de l’élite de leur jeunesse dans
les deux sexes, se rendaient, de quatre en quatre ans,
au mois de mai, dans l’île charmante de Délos, pour
honorer la naissance d’Apollon et de Diane. Des jeux
institués par les Athéniens, durant la guerre du Péloponèse,
y attiraient cent peuples divers. Nous voyons
là que, dans les honneurs rendus aux divinités de
l’Olympe, les Grecs se rappelaient toujours qu’ils étaient
aussi sectateurs des Muses, et qu’ils embellissaient ces
cérémonies des inspirations des aimables déités du
Parnasse.

§ III.
EFFETS POLITIQUES ET MORAUX.
La divinité fut tellement divisée , subdivisée chez
les anciens, tellement chargée de contradictions, de
vices, que les savants et les littérateurs ne entirent
pas un profond respect pour l’oeuvre informe des mains
grossières de la foule. Nous le voyons clairement dans

l’origine dès animaux assignée par Diodore. Cet historien,
d’après Anaxagore, fait naître toutes les espèces
vivantes et les hommes de la fermentation produite
par la chaleur et l’humidité dans la croûte d’abord
fangeuse du globe. Les dieux de l’Olympe sont ainsi
rendus étrangers à la création du globe et à celle des
êtres qui l’animent parce qu’ils étaient, dans le jugement
des savants, ou trop impuissants ou trop ineptes, et, ce
qui dit tout en un mot, trop ressemblants à l’homme.

D’autres historiens méprisèrent tant les fables mythologiques
qu’ils n’en firent pas mention. Ainsi Ephore de
Cumes, disciple d’Isocrate, Callisthènes et Théopompe,
qui écrivirent sur l’histoire de la Grèce, n’ont rapporté
aucune des traditions théogoniques des premiers temps.
L’histoire réelle commence pour* eux au retour des Héraclides,
quatre-vingts ans après la guerre de Troie,
c’est-à-dire après la longue période dite des temps
fabuleux.

Ainsi les divinités de l’Olympe ne sont point principalement
représentées comme des génies pleins de
pensées immenses, vivifiantes, qui veillent paternellement
au mouvement des globes, à l’entretien des
forces motrices ; mais ce sont les passions, revêtues de
traits humains, d’une force puissante et d’éternité, qui
peuplent le ciel. Ces dieux, par leur exemple, entraînent
au mal plutôt que de le réprimer. Les Grecs, légers
et voluptueux, firent les dieux à leur image. Il en est
pour toutes les sortes de jouissances et pour tous les vices.
Il n’en est point qui les condamnent : bien loin de là,

ils les autorisent en les pratiquant. Ils donnent même
des leçons d’une séduction spirituelle et gracieuse. Les
législateurs des Grecs furent plus moraux que les dieux:
leurs lois furent le frein de la religion, qui entraînait à
la dissolution des moeurs et de l’état.

Les récompenses promises aux bons n’étaient point
assez attrayantes pour déterminer puissamment l’homme
pervers au sacrifice de ses penchants. Les Grecs ne

composèrent leur Elysée que de jouissances matérielles
et monotones ; il est si triste, aux yeux mêmes des Grecs,
qu’Achille, dans l’Odyssée, dit à Ulysse, descendu aux
sombres bords, qu’il préférerait être, sur la terre, l’esclave
d’un laboureur, que le roi des ombres. Les Grecs
ont mieux réussi dans la peinture des enfers, comme
si l’homme était plus habile à imaginer le mal que le
bien ! Cette réflexion se présente d’abord ; mais, par un
examen plus approfondi des conceptions grecques, nous
verrons que l’aridité, l’ennui de l’Elysée, viennent de ce
que les Grecs n’avaient point de notions étendues sur
l’immortalité de l’âme et les plaisirs spirituels. Les chrétiens
ont mieux connu la nature humaine, surtout le
trait fondamental de la spiritualité de l’âme et le but
moral de la religion pour cette vie, en composant
principalement la jouissance des justes de la contemplation
et de l’amour de Dieu, c’est-à-dire des jouissances
infinies et inépuisables de l’intelligence et du
sentiment. Les poètes grecs, interprètes de la croyance
vulgaire, sont fort embarrassés pour peindre le bonheur
des ombres des justes. Ce bonheur ne se compose

presque que des réminiscences des choses de la terre.
Il y aurait eu de l’absurdité à représenter des vapeurs
sous forme humaine savourant les délices des sens.
D’ailleurs l’homme atteint promptement dans la route
du plaisir le terme de la satiété ; les ombres ne l’auraient-elles
pas atteint de même ? La douleur, au contraire,
paraît toujours nouvelle et vive. Voilà, sans
doute, les raisons qui ont dirigé les poètes dans leurs
récits des plaisirs de l’Elysée et des tourments du Tartare
: les ombres des méchants souffrent toujours, et
leurs supplices font peur aux vivants, tandis que les
charmes de l’Elysée inspirent peu de désirs.

Nous voyons donc, par toutes ces causes, la dégradation
des dieux, l’imperfection des idées sur l’âme, et
la stérilité de l’Elysée, que la religion grecque n’avait
aucune influence pour rendre l’homme un être moral.
La religion des Grecs, formée d’un amalgame de notions
astronomiques défigurées, de traditions historiques,
de rêves poétiques, n’avait pour but que de
charmer les sens et l’imagmation, et non de guider
l’homme dans la route invariable du bien. Ainsi, la
morale n’entrait pas comme fondement ou seulement
comme auxiliaire dans le polythéisme ; l’homme n’avait
pour moteurs que l’intérêt personnel, l’orgueil, des
rêves de philosophie, un patriotisme inique et féroce,
sorte d’ égoïsme adapté à une plus grande échelle que
celle de l’égoïsme individuel. La morale, pour être une,
constante, ne doit offrir que des récompenses et des
châtiments hors du pouvoir des hommes et du temps ;

elle ne peut être à l’abri des discussions et des variations
qu’en étant revêtue d’un caractère divin ; elle
participe alors de l’éternelle vie, de l’éternelle jeunesse
des choses des régions célestes, et ne se fane point,
ne meurt point, comme les produits de la terre. Aussi,
dans l’antiquité, tous les hommes supérieurs qui donnèrent
des lois et un code de morale pour régir un
peuple, les firent descendre du ciel, et leur mission fut
vraiment divine, par sa sagesse et ses heureux effets.
Si les préceptes de la raison étaient clairs et universels,
ou, en d’autres termes, si les hommes voyaient et sentaient
partout de même, la raison suffirait alors pour
conduire les sociétés, sans intervention divine ; mais
cette époque du genre humain ne peut être encore
assignée, quant à son apparition. Il y eut donc nécessité
de rendre les leçons de la sagesse plus majestueuses
et plus entraînantes, en les faisant tomber comme une
voix d’en haut. Mais chez les Grecs, sans préceptes positifs
donnés par la divinité, la morale ne fut plus qu’un
système arbitraire, livré à toutes les subtilités des sophistes,
à toutes les variations de l’âge, à toutes les
modifications produites par les passions ou par des
exemples divins, et les principes de la vertu furent
essentiellement temporels.

L’homme fut sans dignité dans ce système, parce que
ses créateurs y étaient autant ravalés que lui. Le système
politique, par l’admission de l’esclavage, dégradait de
même, aux yeux de tous, l’espèce entière. Aussi ne trouvons-nous
point, dans les écrivains grecs, le sentiment

sublime et fortifiant de la noblesse de l’espèce humaine.

Les sacrifices nombreux exigés dans le polythéisme
furent une des superstitions les plus funestes. Les hécatombes
sont répétées dans tous les auteurs. Ils mentionnent
aussi les chiliombes, ou les sacrifices de mille
têtes d’animaux. Crésus, pour se rendre Apollon favorable
dans sa lutte avec Cyrus, tripla ce nombre, et enjoignit
encore aux Lydiens d’immoler tous les animaux dont ils
pourraient disposer. Il faut ajouter de plus au sacrifice
de Crésus la destruction d’un nombre de lits dorés, de
robes de pourpre et d’autres vêtements. Ces offrandes
insensées épuisaient inutilement les campagnes et le
trésor, pouvaient produire la peste, et, d’une manière
plus sûre encore, la misère et la famine. La piété, ainsi
conduite par la folie, devenait dans un roi le fléau
d’une nation ; ces peuples, dans ces sacrifices, ne semblaient
adorer que le génie du mal. Homme insensé et
barbare ! tu crois donc que ton Dieu est un ogre, et
qu’il se plaît à voir ruisseler le sang et à entendre les
gémissements de l’agonie ! Parmi les bienfaits du christianisme
on doit noter la suppression de ces sacrifices,
qui faisaient d’un temple païen un dégoûtant et dispendieux
abattoir.

Le plus désastreux effet de ces sacrifices fut l’habitude
de cruauté qu’ils donnèrent au prêtre. Il s’accoutuma
à voir de sang-froid le sang ruisseler, à suivre les
convulsions de la douleur, à entendre avec indifférence
les cris plaintifs des victimes et le râle de la
mort. L’homme, à cette époque, semble avoir ainsi

contracté le besoin du meurtre et de l’aspect éclatant
du sang : dans sa fureur, c’est le tigre qui trouve sa
volupté dans le carnage. De nos jours, quelques états
ont des règlements de police sévères et spéciaux pour
les bouchers, parce que cette classe semble plus portée
par ses habitudes à la cruauté. Dans l’antiquité, tous les
hommes étaient, par le fait ou le spectacle, bouchers,
et c’est une des causes qui expliquent la férocité de
leurs guerres et de leurs révolutions intestines.

L’idée de Dieu est la plus belle production de l’esprit
de l’homme , son plus beau titre de noblesse ; elle
est comme un espace immense qui le sépare à jamais
de la brute. Cependant le tableau des abus religieux,
chez les différents peuples, est la partie la plus hideuse
de l’histoire. Le despotisme agit principalement autour
du trône, et le peuple, au loin, respire en paix ; mais la
superstition, le fanatisme, pénètrent partout, à la voix
de mauvais prêtres, et les cabanes mêmes en sont infestées
plus que les palais royaux. Amsi la cause qui,
au premier abord, semblait devoir être la plus féconde
en bien, devient la plus malfaisante.

Le despotisme, qui blesse les idées naturelles de la
justice, porte toujours dans ses actes un caractère odieux
dont il ne peut se dépouiller, et on ne lui cède que par
la force et non par la conviction : la résistance est
toujours dans la pensée, et l’on espère constamment
dans les événements du lendemain. L’obéissance alors
n’est qu’avec hésitation et avec toutes les restrictions
que l’indignation ou la ruse peuvent inspirer.

Le fanatisme pénètre plus avant dans l’homme ; il
s’empare de la pensée, et la résistance à ses volontés
devient impossible, puisqu’il n’y a plus de moteur.
Ainsi, loin de résister en secret et d’atténuer dans l’exécution
l’ordre donné par son chef, le fanatique y ajoute
son propre élan ; il agit dans son aveuglement par la
plus ardente cupidité, celle du bonheur éternel. Comment
l’idée sublime de la divinité devient-elle si funeste ?
Par deux causes : l’ambition des mauvais prêtres, et
les fausses notions sur la divinité.

Nous voyons dans l’histoire de la Grèce beaucoup
d’entreprises importantes qui échouent, ou qui ne sont
point mises à exécution par un obstacle imaginaire, présenté
par la superstition. Les Spartiates, qui ne croyaient
pas pouvoir mettre leurs troupes en campagne avant la
pleine lune, manquèrent ainsi d’assister à la bataille de
Marathon. Athènes vaincue, la Grèce pouvait succomber
: les Spartiates compromettaient ainsi, par cette
lenteur volontaire, l’existence de Sparte ; quoi qu’il
en soit ils perdirent l’honneur de la lutte, et furent
abaissés dans l’esprit de la Grèce. Au début de la bataille
de Platée, Pausanias reste longtemps immobile
sous les coups des Perses, par le mauvais aspect des
sacrifices, comme s’il eût craint d’être impie en se défendant.


Dans la guerre du Péloponèse les Corinthiens manquèrent
l’occasion d’abaisser Athènes par la prise de
Chio, qui s’offrait à eux. Ils préférèrent, avant d’envoyer
des troupes dans cette île importante, célébrer les

jeux isthmiques. Les jeux publics des Grecs, consacrés
à des divinités, se rattachent ainsi à la classe des superstitions.
Athènes, avertie, les prévint. Cléomène, roi de
Sparte, dans une guerre avec les Argiens, ne prit pas
Argos par l’absurde interprétation qu’il fit d’un oracle
(Hérodote, liv. VI. ) L’esprit des Grecs nous offre
sans cesse des puérilités ; ils semblent avoir été des enfants
éloquents, adroits, courageux ; et, comme les enfants
livrés à des bonnes sottes et crédules, nous les
voyons pleins de préjugés, et fidèles scrupuleusement
aux rêves de leur nourrice. Nous ne trouvons point dans
les traits cités, et une foule de semblables dans l’histoire
, cette hauteur de pensée qui met toujours l’homme
au niveau des grands événements, ni cette vigueur de
résolution qui laisse loin derrière soi tous les petits
obstacles.

Denis l’ancien nous offre un exemple saillant de l’effet
funeste de celte manie de l’homme de croire pénétrer
l’avenir. Un oracle lui avait prédit qu’il mourrait
lorsqu’il aurait vaincu des adversaires supérieurs à lui.
Il en appliqua le sens aux Carthaginois. Il ne poursuivit
pas plusieurs fois ses avantages contre eux. Par superstition
il trahit sa patrie, la gloire et sa destinée, en
ne délivrant pas la Sicile de ces féroces Africains, en ne
se décorant pas du plus beau titre, celui de libérateur,
qui seul pouvait justifier son usurpation, et en ne faisant
point de la Sicile un état homogène, compact, et
qui, dans cette période des discordes intestines de la
Grèce, de la faiblesse de Rome et de l’abattement de

Carthage, aurait pu aspirer à l’empire de la mer et aux

plus vastes conquêtes.

Les dons en métaux précieux faits aux temples furent
un des vices capitaux du polythéisme. Un politique
habile aurait prévu que les présents abondants faits au
temple de Delphes seraient un sujet de discorde pour
les Grecs, et pourraient devenir la cause de la ruine de
la Grèce par les étrangers en excitant une vive tentation
de pillage. Denis l’ancien combine un projet d’expédition
en Épire pour s’assurer d’un passage afin d’atteindre
Delphes. Devenu maître des gorges du Pinde et du
Parnasse, ne pouvait-il pas concevoir le projet d’assujettir
la Grèce ? N’aurait-il pas trouvé un puissant auxiliaire
dans le trésor d’Apollon ? Il pilla, peu de temps
après qu’il eut manifesté ce dessein, un temple dans la
Tyrrhénie pour raviver ses finances. Ce pillage lui produisit
cinq cents talents, qui furent des moyens de tyrannie.


Les Phocidiens, petite tribu de la Grèce, soutinrent
douze ans une guerre terrible contre les Béotiens, les
Thessaliens et les Macédoniens, au moyen de secours
inépuisables que leur fournirent les trésors du temple de
Delphes, dont ils s’étaient emparés, et avec lesquels ils
soldèrent des mercenaires et achetèrent l’assistance militaire
d’Athènes et de Sparte. Ce trésor de Delphes fut
une des causes de l’envahissement de la Grèce par les
Macédoniens, puisque Philippe eut l’occasion, dans la
guerre sacrée, par l’obtention de la présidence du conseil
des Amphictyons, de s’immiscer légalement dans les

affaires des Hellènes et d’obtenir le commandement
général de toutes leurs forces. Ce droit n’expira point
avec lui. Alexandre sut le revendiquer, et, durant l’expédition
d’Asie, Antipater, châtiant les Grecs révoltés,
leur rappela ainsi l’amer souvenir de la prédominance
de Philippe. Enfin, les Gaulois ravagèrent ces malheureuses
contrées attirés par l’attrait des richesses du
temple.

Pour juger une chose il faut, dès son origine, en envisager
les dernières conséquences. Le don de la piété
semble d’abord un acte de justice envers les dieux ;
mais ces dons accumulés excitent l’ambition dans le
coeur des prêtres, l’imposture dans les oracles , la flatterie
pour les princes généreux, et le pire de tous les
maux, l’intolérance ou la proscription des princes et
des peuples économes. On peut donc reprocher au paganisme
d’avoir provoqué les offrandes de ces masses
d’or, d’argent, d’airain, déposées dans le temple par le
faste, la peur, l’ambition ou une reconnaissance aveugle,
puisqu’elles dépouillaient la famille ou le peuple, pour
satisfaire l’égoïsme du donateur. Ces trésors provoquent
la cupidité et la guerre. Ainsi, faute de prévision, le
mal peut être engendré par le sentiment le plus pur.
L’homme est souvent dans la pénible nécessité de donner
une mesure à ses vertus, ou bien dans cette carrière audelà
du but elles dégénèrent en vices.

La guerre, dite sacrée, suscitée aux Phocidiens par
le conseil des Amphictyons, à cause de la prise de Delphes
, prouve évidemment que les Grecs n’étaient point

profondément religieux ; le crime des Phocidiens était
palpable, et cependant ils trouvent de nombreux auxiliaires.
L’imagination vive des Grecs pouvait les rendre
superstitieux, en donnant un grand prix à tels signes
des sacrifices, aux paroles ambiguës d’un oracle ; mais
on peut croire que la politique trouvait aussi son intérêt
au jeu des oracles, et que l’on présentait quelquefois
comme piété les spéculations de l’intérêt de
l’homme ou de l’état. Le polythéisme grec était trop absurde
et trop immoral pour avoir la foi des hommes
supérieurs. Les réponses d’Épaminondas, au sujet de
mauvais augures, avant la bataille de Leuctres, prouvent
son incrédulité : « Le meilleur des augures, dit-il, est
de combattre pour sa patrie. » La fable qu’il imagine
pour rassurer ses soldats, effrayés de la disparition des
armures de l’arsenal, prouve encore mieux son indépendance
de la superstition ; il leur dit que les armures
ont été prises par les dieux, pour venir combattre en
faveur des Béotiens. Lorsque Démosthènes s’écriait, du
haut de la tribune de la place publique d’Athènes, que
la Pythie philippissait, ne faisait-il point la critique la plus
amère de l’imposture et de la vénalité de la voix prophétique
 ? Les Athéniens, consultés par Iphicrate sur
l’emploi qu’il devait faire des figures d’or que Denis
envoyait à l’oracle de Delphes et qu’il avait prises dans
un navire, lui répondirent, avec un ton de reproche,
que sa première affaire était de songer à l’entretien de
ses soldats ; manière de dire : Fondez au profit de la république
les figures d’or. (Diodore, liv. XVI, § 20.) 

La politique se ressentit ainsi des vices du système
religieux ; le pouvoir ne fut jamais une émanation divine,
et agissant ainsi avec des formes tempérées, bienfaisantes
et nécessairement telles, pour qu’il fût, dans son
exercice, en harmonie avec son origine. Le pouvoir ne
fut jamais, dans le système polythéiste que la force organisée
et agissant dans son instinct brutal et féroce. La politique
fut sans frein et sans principes ; aussi la justice et la
pitié semblent-elles exilées de la terre dans cette période
du polythéisme ; aussi trouvons-nous dans les puissants
un mépris profond, une froide barbarie pour l’espèce
humaine ; aussi les historiens grecs racontent-ils avec
simplicité et sang-froid des actes horribles et dégoûtants,
et même, sans s’émouvoir, l’extermination entière d’un
peuple.

Il nous est difficile d’abord de comprendre les superstitions
indiquées, et qui nuisaient, d’une manière si
évidente, aux intérêts positifs de l’homme et des états.
Leur puissance se montre supérieure à l’instinct de conservation
, aux intérêts de la famille, au patriotisme, à
l’attrait de la victoire : cette puissance, souvent aveugle
et insensée, se fonde toute sur le sentiment de préférence
que l’homme accorde à l’autre vie sur la vie présente.
L’art du législateur est, sous ce rapport, de faire
reposer le culte sur des dogmes et des rites qui mettent
en harmonie les intérêts des deux vies. Par un dédain
trop prononcé des biens de la terre, un peuple négligera
l’agriculture, les arts, et dénué ainsi de puissance, sera
envahi par le premier assaillant ; la superstition, faussant
II. 6
son jugement, détruira chez lui l’esprit et les moyens
de conservation. D’un autre côté, dans le dénûment
d’idées religieuses, il sera sans morale, et deviendra la
proie du despotisme ou de l’anarchie, c’est-à-dire, tombera
dans le marasme du désespoir ou dans une dissolution
tempétueuse. Il faut donc accorder ici-bas, dans
leurs modes d’existence, l’une et l’autre vie, ou, en
d’autres terms, concilier les intérêts de l’homme matériel
et de l’homme religieux. Le christianisme, embrassant
dans ses préceptes l’ensemble des devoirs politiques
, moraux et religieux, établit dans les moteurs de
l’homme unité, harmonie, et nous donne ainsi la solution
de la grande question que nous venons de poser.
Chapitre iii.SYSTEMES D’ ADMINISTRATION.
§ I.
MONARCHIE.
L’homme naît avec un sentiment de personnalité
qui, se développant avec l’âge et la force, deviendrait
un égoïsme farouche ; poussé à l’extrême, cet instinct
du moi, que la nature lui a donné comme le principe
de sa conservation, agirait en sens contraire, puisqu’il
le rendrait l’ennemi de ceux de son espèce. Pour qu’il
pût vivre en paix et en société avec ses semblables, il
a fallu qu’ils réglassent entre eux les moyens de pourvoir,
d’une manière régulière, à leurs besoins généraux ;
l’expression de la prévision générale, ou la loi, renferme
tous ces moyens.

L’homme est-il bon ? L’homme est-il méchant ? Ces
questions vagues ne peuvent avoir qu’une solution vague.
L’homme solitaire dans une des îles fortunées des
tropiques, qui voit la nature pourvoir abondamment à
ses besoins, sera nécessairement un être doux et serein ;
le Samoïède, disputant sa vie à une nature marâtre et
ayant un pressant besoin de tous les moyens conserva6.

teurs qui sont renfermés dans un cercle étroit autour
de lui, sera dur, par le sentiment habituel du danger
de sa position, et regardera comme ennemi celui qui
voudra partager les ressources qui lui sont nécessaires,
comme bois, gibier, hutte souteraine ; l’homme, vivant
au sein d’une société, où se montrent, au milieu
de toutes les féeries du luxe, toutes les prérogatives des
rangs divers, sera amené à ressentir des impressions de
jalousie pour ceux qui sont supérieurs à lui, et de dédain
pour ses inférieurs. Que de nuances entre ces
hommes précités ! Les questions sur l’homme ne peuvent
donc avoir ni une généralité absolue, ni une décision
absolue ; il faut auparavant préciser sa position ,
et la solution ne peut donc être que relative.

Nous dirons, en thèse générale, que l’homme est ce
que le font les institutions : l’histoire entière le prouve.
Des esprits superficiels, ou dominés par un esprit de
système toujours exclusif, ont pu méconnaître ou nier
cette vérité ; elle jaillit comme une clarté pure et favorable
du chaos apparent de l’histoire. Par cet axiome
nous repoussons la perversité innée attribuée par
quelques-uns à la nature de l’homme, l’espèce de fatalité
attachée par d’autres à l’influence des climats. Ces
derniers nous présentent sans cesse le thermomètre
comme lé régulateur des constitutions ; mais les différences
de raison et de courage, selon les latitudes, ne
sont qu’un paradoxe, démenti par cent exceptions, qui
amènent à une règle universelle d’uniformité morale.
Les grandes vérités sur les intérêts généraux de l’homme

et de la famille sont senties également du pôle à l’équateur.
Le corps humain est le plus flexible : il se met en
harmonie avec les circonstances physiques ; les voyageurs
seuls ont senti la puissance d’un climat différent
du leur propre sur leur moral, et ils ont trop déduit de
là que les indigènes devaient éprouver des effets analogues.
Les publicistes, qui ont écrit d’après ces voyageurs,
ont adopté trop exclusivement cette conséquence.
Cet axiome, que l’homme est le produit des institutions,
fait persévérer l’observateur dans son examen de l’histoire
, malgré les scènes dégoûtantes et horribles qui
s’offrent longtemps à ses regards. Il a pour appui l’espérance
de l’amélioration du genre humain. Cette amélioration
, nous ne la fondons point sur des utopies, qui
ne sont souvent que des rêves, dont le moindre mal est
l’absurdité ; leur accomplissement a produit de sanglantes
catastrophes, qui sont encore une leçon, et
la vérité paraîtra un jour pure et brillante, en étant
dégagée de toutes ces erreurs, sur lesquelles l’expérience
aura prononcé. Ainsi nous allons observer dans les
constitutions de quelques états de la Grèce les vices politiques
les plus odieux, unis à l’éclat de la victoire, des
lettres et des arts. Ce prestige a longtemps fasciné les
yeux des écrivains, qui cessaient presque de voir les
malheurs de l’humanité au milieu des créations du génie
et des chants de triomphe ; mais pour excuser ces
écrivains , je dirai qu’ils manquaient de l’expérience de
notre âge : il a fallu les terribles épreuves que nous
avons subies pour apprécier les principes posés par les

législateurs et les orateurs grecs, et pratiqués par des
peuplades helléniques : le dénoûment de ce grand
drame est à plus de vingt siècles de distance de ses
premières scènes.

L’homme social échappe à la puissance unique de
l’instinct, qui régit le sauvage ; l’instinct, dans la société,
est remplacé par laloi, qui embrasse toutes les circonstances
de la vie nouvelle et plus développée de l’homme.
Mais la loi n’est qu’un être métaphysique ; pour lui
donner de l’action, il a fallu confier son exécution à des
hommes, qui la rendissent, pour ainsi dire, vivante et
matérielle. Les formes sous lesquelles elle est exécutée
constituent les gouvernements divers.

Les colonies orientales apportèrent en Grèce leur système
d’exécution de la loi, la monarchie. Cette forme
fut partout la première, la plus facile, puisqu’elle se
modela sur l’élément constitutif de toute société, la famille.


Homère exprime, au chant troisième de l’Iliade,
d’une manière précise et forte, sa décision pour le gouvernement
monarchique, et pour rendre son opinion
plus entraînante, il la met dans la bouché d’Ulysse,
qu’il vient de montrer au même moment inspiré par
Minerve. Ulysse semonce les Grecs, qui hésitent entre
le combat et la fuite dans leur patrie : « Nous ne pouvons
pas tous commander ici ; il est dangereux qu’il y ait
tant de maîtres ; il suffit d’un seul chef, d’un seul roi,
auquel le fils de Saturne a remis lé sceptre et les lois,
fondements de la puissance souveraine. » Homère,

plein de foi dans la monarchie de l’Olympe, ne pouvait
pas trouver pour la terre une meilleure forme de
gouvernement.

Le gouvernement monarchique, comme le prix naturel
du plus puissant protecteur d’un peuple, comme
la forme la plus propice pour la défense au dehors, la
répression au dedans, devait naître partout en Grèce
de la position des peuplades. Les Grecs agissaient entre
eux, sur le continent, ainsi que les tribus du nord de
l’Amérique, et sur le rivage ainsi que les féroces habitants
de la Nouvelle-Zélande et les Normands du moyen
âge. Nous voyons les effets de cet état continuel de
crainte et de désastres dans les honneurs divins rendus
aux chefs puissants qui domptaient les brigands et repoussaient
les pirates.

L’examen des qualités corporelles ou intellectuelles,
comme conditions pour la royauté, ne peut être pratiqué
que chez des peuplades peu nombreuses, comme
celles que présentaient les Grecs. Dans une nation nombreuse
et répandue sur un vaste sol, l’examen entraînerait
trop de temps, d’indécision, de contestations, et
offrirait ainsi un interrègne plein de dangers pour l’état.

La perfection de la loi politique est de prévenir la
discorde, en montrant, à côté du roi agonisant, le successeur
du trône. La mort du chef n’est plus alors une
tempête pour l’état: l’avenir est enchaîné au présent, et
la disparition du roi défunt n’est qu’une transition subite
et prévue.

L’affection naturelle du monarque régnant pour ses

enfants, et son intérêt de se préserver de l’impatience
perfide d’un aspirant secret au trône, tendaient nécessairement
à faire adopter partout cet ordre de succession ;
nous le trouvons à Athènes, à Argos, à Sparte ; il
est un résultat de la stabilité de l’état, et la perpétue.

Le comble de l’art serait de concilier cette loi politique
avec le choix par la loi naturelle ou l’élection du
plus digne, en rendant le prince héréditaire le premier
de la nation, par son éducation. L’éducation de l’héritier
du trône à la manière de Minerve pour Télémaque
serait l’heureuse union des deux systèmes ; mais cette
utopie n’a été encore bien réalisée que dans un roman.

Les abus et les malheurs de la monarchie la firent
cesser dans nombre d’états de la Grèce. Les rois, oubliant
le rôle de leurs ancêtres, devinrent des tyrans,
ou, poursuivis par la fatalité, épouvantèrent les peuples
par des crimes inouïs et des catastrophes effroyables.
L’époque de la guerre de Troie fut funeste au gouvernement
monarchique, en accoutumant les peuples à l’absence
de leurs chefs, en offrant ceux-ci, à leur retour, dé
pouillés, par l’âge et par l’infortune, de cette puissance
corporelle, de cet éclat, qui imprimaient le respect et facilitaient
l’obéissance. Le destin, accumulant les crimes
et les malheurs dans la famille des Labdacides, préparait
à Thèbes l’érection du gouvernement républicain ; les
Pélopides se montrèrent à Mycènes et à Argos, au retour
d’Agamemnon et après lui, dignes de leurs épouvantables
aïeux ; l’anarchie dut engendrer tous les malheurs
dans ces états ; Homère nous en offre une vive peinture

dans l’Odyssée. Nous voyons , au premier chant, le palais
du roi envahi, ses richesses dévorées par d’insolents
prétendants à la main de Pénélope, et tout cela contre
la volonté de la reine et celle fortement manifestée de
son fils. Dans quelle partie des états d’Ulysse pouvait
être l’ordre, puisque le palais même était l’asile de la
violence, de l’intempérance et de la débauche ? Ces
royaumes étant très-petits et rapprochés, les révolutions
dans l’un devenaient facilement contagieuses par
l’exemple dans les autres ; ces causes préparèrent en
divers états l’établissement du gouvernement populaire.

Les poètes tragiques, citoyens d’une république, concourent
à entretenir dans l’esprit des peuples, longtemps
après ces grandes catastrophes des familles royales,
l’horreur et l’aversion qu’elles avaient produites ; ils
rendaient, bien plus vivement que les poëtes épiques,
les spectateurs présents au crime antique ; ils montraient,
dans une imitation souvent plus vive que la
réalité, par le concours ingénieux de circonstances propres
à produire une illusion profonde, les dieux frappant
de la foudre les rois ; et par une conséquence facile
à déduire, la royauté semblait atteinte de la réprobation
céleste dans la personne du monarque. Les poètes
veulent avant tout un grand effet, et ils le trouvaient
en chargeant ces tableaux de sombres et fortes couleurs ;
ils avaient encore, à Athènes, un intérêt évident à flatter
le peuple, distributeur des emplois publics et de la
gloire littéraire.

Des tyrans se montrèrent en différentes villes, et leur

tyrannie fut d’autant plus pesante qu’ils se modelèrent,
dans leur système de répression, sur les fureurs démocratiques.
Les crimes politiques ont en Grèce un caractère
de férocité et d’impudence qu’on ne voit point chez
les peuples que les Grecs nommaient barbares par mépris.
Des classes entières sont proscrites sans colorer
d’un prétexte cet acte terrible. Périandre, tyran de
Corinthe, consulte Thrasybule, tyran de Milet, sur les
moyens d’assurer son pouvoir. Celui-ci emploie devant
l’envoyé le même langage figuré dont Tarquin s’était
servi avant lui : il abat les plus hauts épis d’un champ.
Périandre décime, par l’effet dé ce conseil, les citoyens
les plus recommandables de Corinthe, comme si c’était
un acte simple et légitimé du pouvoir. « Les tyrans ne
firent rien de mémorable, dit Thucydide ; seulement
chacun d’eux exerçait quelques hostilités contre ses
voisins. » Nous voyons là un type du système féodal.
Mais nous, par la disposition contiguë de notre sol, par
la communauté d’origine , par l’action concentrante du
suzerain, nous avons formé une nation monarchique,
tandis que les Grecs, privés de ce tien léger, mais existant,
qui formait encore l’unité politique dans le morcellement
du sol par la féodalité, et mus par le penchant
funeste de la passion , qui porte l’homme à se jeter
d’un extrême dans l’autre, formèrent une foule d’états
démocratiques.

Les premiers rois, d’une origine divine ou donnés
par les dieux, pleins du sentiment de leur haute mission,
furent les législateurs, les pères de leur peuple.

Leur sceptre fut léger, parce qu’ils avaient confiance
dans le caractère religieux de leur puissance, et que la
nation suivait avec plaisir les ordres de ceux qu’elle était
accoutumée à respecter. Des tyrans organisèrent avec
une grande habileté la force sociale, et cependant ils
furent sans cesse obligés de recourir à la dictature terrible
du crime pour se soutenir. A côté de leur trône
était un gouffre où ils jetaient sans cesse les rebelles ou
ceux qu’ils appréhendaient comme tels, et ce gouffre,
toujours béant, ne pouvait être ni comblé, ni fermé.
Les formes positives et apres indiquées dans la théorie
politique, et qui semblent suffisantes, dans lés écrits des
publicistes, pour constituer une nation, ne peuvent
donc la maintenir dans un état stable ? Dieu paraîtrait
une anomalie, une chose superflue dans ces distributions
des pouvoirs sociaux, tant ils sont classés mathématiquement.
C’est une fort belle machine sur le papier,
mais à l’expérience elle va mal, et bientôt elle se
détraque entièrement.

Cette mission divine, départie aux rois , cette sanction
religieuse leur donne un caractère auguste, adoucit
dans leur âme l’orgueil âpre de la puissance, leur
commande, plus fortement que nul autre motif, la sagesse
, et rend l’obéissance plus prompte et plus facile.
Ces pensées de Dieu, d’une autre vie vengeresse et rémunératrice,
qui semblent d’abord étrangères à la formation
mécanique des sociétés telle que la présente
Rousseau, sont en résultat comme le pollen invisible
volant dans l’air, et fécondant des plantes qui, sans lui,

resteraient froides et stériles. Ces pensées, malgré les
notions hétérogènes avec lesquelles elles peuvent être
mélangées, ont toujours une action salutaire. La voix
des siècles nous fait sentir, dans l’organisation des états,
la nécessité d’une sagesse mystérieuse, presque inconnue
dans son principe et dans son mode d’action, mais
dont l’expérience prouve la puissance, et qui se montre
bien supérieure aux inspirations quelquefois fallacieuses
de la raison humaine. L’histoire de la Grèce nous en
offre un témoignage imposant. Nous avons vu, dans la
citation précédente, Homère présenter le gouvernement
monarchique comme une émanation directe de la
volonté des dieux, et lui donner ainsi un appui auguste
et inébranlable. Homère cherche, dans un temps de
barbarie, à mettre une monarchie à l’abri de la révolte
et des passions tribuniciennes par le même moyen qui
est reconnu le plus sûr et le plus respectable après vingt
siècles de civilisation et de perfectionnement ; c’est une
coïncidence du génie avec la sagesse séculaire éminemment
remarquable et intéressante.

§ II.
DE LA DÉMOCRATIE.
La démocratie est l’action immédiate du peuple entier,
ou de la plus grande partie du peuple, dans les
affaires de l’état. Elle est la concentration dans la même
assemblée des pouvons de nature différente : le pouvoir
législatif, judiciaire, exécutif. Comme les classes

ouvrières sont nécessairement partout les plus nombreuses
, elles prédominent en nombre dans l’assemblée
publique, et, sous ce point de vue, l’on peut dire que
la démocratie est le gouvernement d’un état par cette
portion d’une nation que l’on nomme peuple.

La démocratie n’est point une forme primitive de
gouvernement. Nous avons vu que dans la Grèce, durant
les premiers âges, tous les états étaient monarchiques.
Homère n’indique jamais l’existence d’une démocratie.
La démocratie se montre partout comme le
produit d’une révolution qui enlève le pouvoir aux rois
ou aux familles aristocratiques. Ainsi, les théories qui
la montrent possible au début d’une nation ne la fondent
que sur des faits chimériques ou sur des sophismes.
Sur tout le globe les tribus ne se forment que sur
l’exemple de la famille. Les essaims qui vont fonder
des colonies partent tous avec des chefs qui les gouvernent.
Parmi les sauvages de l’Amérique, de la Tartarie
et des îles de la grande mer du Sud, les voyageurs
ont vu des formes monarchiques, aristocratiques, théocratiques,
et jamais une démocratie simple. Ce gouvernement
ne peut être que comme le résultat de la décomposition
d’un gouvernement primitif. La démocratie
ne peut s’établir, même dans la plus courte durée, qu’autant
que le peuple qui la constitue a été déjà façonné
aux lois et à l’ordre sous un des gouvernements précités.


Ainsi Eschyle est évidemment dans l’erreur lorsque,
pour flatter les Athéniens, il veut donner une antique

origine à la démocratie. Il peint, dans sa tragédie des
Suppliantes, une délibération du peuple d’Argos en faveur
des Danaïdes. Le roi ne paraît que le président
de l’assemblée publique. Cette forme ne peut être rationnelle
et juste que lorsque la population entière peut
participer aux droits départis par la loi aux citoyens.
Ainsi elle eut lieu dans les temps postérieurs, lorsque
tout l’état était renfermé dans la cité principale, comme
à Athènes, à Corinthe, à Thèbes. Mais, dans la pièce
d’Eschyle, elle est contradictoire avec l’énoncé des limites
de l’état pélasgique fait au début de la tragédie
par le roi. Les peuplades des bords du Strymon, des
versants du Pinde, des chaînes du Taygète, qui alors
reconnaissaient Argos pour capitale, ne pouvaient participer
à cette délibération sur la place publique de
cette ville ; elles étaient néanmoins engagées dans la
guerre que cette délibération pouvait amener contre
Egyptus. Ainsi la population d’Argos eût été, relativement
au reste de la nation, comme un conseil suprême,
un sénat. Cette démocratie d’Eschyle n’est qu’une déception
: c’est une anomalie imaginaire.

Thucydide, en parlant du rétablissement de la démocratie
à Athènes, éclaircit un fait historique majeur :
il prouve que l’amour de la liberté ne fut point le
principe du complot d’Harmodius et d’Aristogiton. Ce
fut, dans le premier, la vengeance pour un affront public
fait à sa soeur et pour un outrage médité contre
lui-même, et dans l’autre, la jalousie, comme amant
d’Harmodius. L’éloge des Athéniens était donc plus po-

CHAPITRE III. 95
litique que fondé. C’était un texte pour louer la démocratie
et lui faire naître des défenseurs. Thucydide,
avec une noble franchise, qui pouvait avoir son danger
à Athènes, nous fixe encore sur cette prétendue tyrannie
« Les Pisistratides affectèrent longtemps la

« sagesse et la vertu. Contents de lever sur les Athé« 
niens le vingtième des revenus, ils embellissaient la
« ville, soutenaient la guerre, et faisaient dans les fêtes
les frais des sacrifices. La république, dans tout le
reste, jouissait de ses droits. » Voilà une tyrannie qui
ressemble beaucoup à une monarchie tutélaire. La
royauté n’avait jamais été que favorable aux Athéniens.

Athènes, le type des états démocratiques, ne parvint
à cette forme de gouvernement que sous la culpabilité
évidente de l’ingratitude et de l’inconséquence. Cécrops,
sous le système monarchique imité de l’Egypte, les délivra,
par ses présents, des privations de la vie sauvage.
Thésée leur fit sentir, par les institutions dont il
les dota, tous les avantages de l’ordre. Codrus, après
une longue suite de rois bienfaisants, se dévoue pour
son pays, et c’est le moment que les volages Athéniens
choisissent pour abolir la royauté !

Après l’expulsion des races royales, les gouvernements
démocratiques, qui n’avaient point, comme les
monarchiques, des appuis dans les traditions antiques
et vénérées, dans la sanction religieuse, dans la procréation
divine des premiers chefs, ces gouvernements
démocratiques ne reconnurent d’autre fondement que
le droit toujours variable de la force.

Recherchons quelles furent les causes, en Grèce, de
l’établissement de la démocratie.

La première est le morcellement du sol par des montagnes
, des fleuves, des golfes, des isthmes, ce qui entraîna,
par une sorte d’analogie, la nation à se morceler
de même en tribus séparées. La petitesse de l’état, sa
réduction, même à une seule ville, est une condition
nécessaire pour la démocratie.

L’imminence du danger, par la rivalité haineuse des
cités voisines, rendit nécessaire dans la tribu de monter
au plus haut degré d’énergie l’âme de chaque défenseur.
Il fallut ainsi donner une grande importance au rôle de
citoyen. Cette importance est évidemment en raison
inverse de l’étendue de l’état. Lorsque la cité et son
territoire étaient presque circonscrits par le cercle de
l’horizon, elle devenait pour chaque citoyen le foyer
domestique. Le patriotisme semblait alors se confondre
avec l’égoïsme de l’homme, et s’animer de toute l’ardeur
de ce sentiment indélébile. Chaque citoyen comprenait
facilement qu’il ne pouvait par lui seul se défendre
du péril général, et que le dévouement de tous
les membres de la cité était le seul moyen d’en assurer
le salut.

Nous venons de voir la peur être, dans la Grèce, un
des principes des institutions démocratiques ; nous allons
en trouver un autre non moins funeste, l’orgueil.

La masse qui, par l’action de la force, a envahi le
maniement des affaires publiques, veut ensuite établir le
fait en droit, et, pour cela, elle proclame un principe

chimérique,' celui de l’égalité des hommes. Elle ne peut
se résigner à reconnaître des supériorités morales, et
par orgueil elle est absurde.

Les hommes sont soumis aux mêmes besoins physiques
et à la mort, voilà toute l’égalité établie par
la nature ; mais elle a mis entre tous les individus
des circonstances bien plus nombreuses d’inégalité dans
les divers degrés de taille, de force, d’intelligence, de
sensibilité. Les hommes, soit dans la vie sauvage, soit
dans la vie sociale, n’auraient jamais imaginé ce principe
: ils voient l’inégalité dès leur berceau. Nous trouvons,
en effet, l’inégalité dans l’état social le plus informe
et dans les tribus les plus près de l’isolement de
l’individu. Les carées, ou nobles des îles de la mer du
Sud, ont des droits semblables à ceux que la féodalité
accordait aux châtelains 1 ; les rupacks des îles Pelew
sont de même très-supérieurs en droits au reste des
insulaires 2 ; les Tartares jakouts reconnaissent l’aristocratie
dans leurs ogonniors ou anciens, par leur respect
et leur déférence 5.

Nous trouvons même l’inégalité dans le premier âge
de la vie, où la faiblesse et l’ignorance semblent, au
premier coup d’oeil, ranger tous les enfants dans une
même classe. Une hiérarchie en tous genres, dans les
jeux, dans les exercices gymnastiques, dans les études,
se manifeste à l’observateur dans un collége, et est sen1
Voyages du capitaine Cook.2Relation des îles Pelew.3Voyage dans le nord de la Russie, par Billings.II. 7
tie et reconnue par les élèves et par les professeurs. L’auréole
du triomphe laisse un éclat durable sur le front
du vainqueur, et consacre ainsi une sorte d’aristocratie
dans le collége. Les distinctions y produisent une émulation
féconde ; elles sont accordées également par les
élèves et par les professeurs. Ainsi, dans cette période
de la vie, nul ne conteste le fait patent de l’inégalité.

Si l’inégalité est le fait universel de la nature, d’un
pôle à l’autre, elle est encore bien plus celui de la société.
Une hiérarchie résulte même de l’acte le plus
simple d’association. Cet acte renferme nécessairement
des statuts, des lois : il faut des agents pour les faire
exécuter ; ces agents commandent les autres obéissent.
L’inégalité existe donc dans les positions sociales. L’orgueil
veut en vain, chez le dernier plébéien, passer son
niveau écrasant sur toutes les sommités ; cette passion
presque toujours injuste ou ridicule se tait devant l’instinct
de conservation. Ainsi l’histoire nous montre sans
cesse la tourbe jalouse reconnaissant dans le danger les
hommes de courage et de talent qui peuvent faire le
salut de l’état, et leur décernant les honneurs, la puissance.
Cette soumission imposée par la peur est basse
et honteuse, mais elle atteste bien que cette foule sent
l’évidence de l’inégalité.

L’inégalité est toujours le fait du temps et du mouvement
social. Supposez la loi agraire dans le principe ;
l’inégalité d’esprit amène l’inégalité de fortune : on verra
bientôt les vicieux, les imbéciles, se dépouiller euxmêmes,
et les sages grossir leur patrimoine de ces

portions aliénées volontairement ou par la force de la
loi.

L’inégalité se dénote même à la naissance, en dépit
de l’orgueil, qui voudrait la méconnaître. Plusieurs générations
d’hommes honorables peuvent se montrer dans
une famille : ils ont concouru puissamment à la prospérité
générale ; le sentiment de l’utilité l’emportera ici, et
la reconnaissance publique décernera, dès le berceau,
une considération particulière au descendant de ces
hommes généreux. L’inégalité peut ainsi se montrer
même entre les enfants d’un jour.

L’inégalité est donc partout, entre les sexes, entre
les individus : même dans les familles d’animaux chez
lesquels se manifeste un instinct de sociabilité nous
trouvons un système monarchique ou aristocratique.
L’échelle entière des êtres sur le globe offre une hiérarchie
 ; au delà, la gradation existe parmi les génies dont
l’imagination peuple l’espace et les parvis des cieux.
Sans cesse nous voyons une chaîne hiérarchique continue,
depuis l’animalcule microscopique jusqu’à l’Éternel.


Où donc est cette chose dont on fait retentir le nom,
et dont l’être n’est nulle part ? Oui, nous ne pouvons
même trouver l’égalité dans ces républiques où l’on
place son berceau et son culte. Quatre cent mille esclaves
conviaient le sol de l’Attique, et formaient le décuple
de la population libre : les Athéniens comprenaient-ils
l’égalité dans la proscription de ces quatre
cent mille hommes jetés dans un sort pire que celui des
7.
parias de l’Inde ? Les citoyens d’Athènes formaient bien
évidemment un corps aristocratique, au milieu de la
population dix fois plus considérable de l’Attique ; mais
encore, dans cette masse de citoyens, la plupart étaient
exclus des charges par la loi. Comment les Spartiates
pouvaient-ils donner le nom d’hommes aux ilotes, qu’ils
livraient aux travaux agricoles, comme des boeufs, ou
qu’ils tuaient dans la cryptie, comme des loups. Les
Grecs n’étaient point inconséquents ; c’est nous qui
sommes absurdes de leur prêter nos idées fantastiques
sur l’égalité. La foule, dans l’accès de la fièvre démocratique,
eût en vain réclamé l’égalité absolue ; le législateur
eût en vain voulu l’accorder : la nécessité contraignait
ce dernier, pour la conservation du corps social
, à admettre l’inégalité entre les citoyens, entre les
classes, à produire enfin des règlements aristocratiques.

La rebgion seule peut donner aux hommes l’idée
d’une fraternité générale, et non la loi. La religion ne
voit que les circonstances constamment semblables de
leur destinée : la naissance, la fragilité, les déceptions
constantes et la mort ; elle plane d’en haut sur l’espèce
humaine, et l’extrême distance place tous ces animalcules
sous le même niveau ; mais la loi, qui ne stipule
que sur les intérêts matériels, cohabite pour ainsi dire
avec les citoyens, et consacre, comme une nécessité,
des différences entre eux : ces différences se reproduiraient
sans cesse, lors même qu’elle ne voudrait pas les
reconnaître.

Nous cherchons donc en vain l’égalité : c’est une chi-

mère, dont la foule des hommes ne se serait jamais doutée
si on ne lui en avait pas parlé. Nous venons de voir
que l’idée de l’égalité ne provient ni de l’inspiration de la
nature, ni des effets de la vie sociale ; qu’est-elle donc ?
Elle est un produit de l’entendement humain, une pure
abstraction ; l’égalité est un présent que les hommes su
périeurs font, dans un sentiment de bienfaisance , aux
hommes des derniers rangs. Dans leurs conceptions, ils
ne tiennent point compte de toutes les différences qui
font des individus autant d’êtres distincts, et ils ne veulent
voir que l’identité générique ; ils substituent à l’ordre
hiérarchique, positif et irréfragable de la nature, une
assimilation d’êtres divers, dans une même classe : c’est
la substitution d’un monde de l’imagination au monde
réel de la nature. L’égalité n’existe donc que dans l’esprit
du législateur qui, dans une impulsion philanthropique,
accorde à tous, par sa loi, la même protection
dans la carrière du bien, le même châtiment dans la
carrière du mal, et répartit, d’une manière proportionnelle
aux positions et aux services des individus, les
charges et les récompenses sociales.

Les masses, ainsi heureuses, et reconnaissantes de
la sagesse des législateurs et des pontifes, n’offriraient
qu’amour aux pères des nations, que respect à des institutions
bienfaisantes : cependant des révolutions bouleversent
le monde. Déversons le blâme sur ceux qui
sont les auteurs de ces maux.

Un système d’ordre serait la condamnation de ces
hommes pervers que leur conduite a privés de fortune,

de considération, d’espérance, ou dont l’ambition maladive
et effrénée ne peut se contenter de la lenteur
d’ascension qu’impose la série des degrés hiérarchiques.
Ces hommes sont comme des brigands qui habitent des
côtes dangereuses, et qui appellent, pour s’enrichir,
la tempête et les naufrages. Il leur faut un bouleversement
social, pour surgir tout à coup, dans l’orage ténébreux,
comme des fantômes effrayants : ils savent
qu’ils ne pourraient séduire et entraîner au désordre les
classes lettrées et possédantes ; ils savent qu’ils ne peuvent
agir que sur les classes ouvrières, dont la raison
bornée ne peut démêler leurs piéges, et dont les passions
peuvent être facilement excitées. Ils flattent l’orgueil
de la foule par l’idée d’égalité ; sa cupidité, par
celle d’une loi agraire ; son ambition, par la prostitution
immédiate, en sa faveur, des premiers emplois et des
premières dignités : ils organisent ce système subversif,
contraire au fait de la nature, à l’action providentielle,
sous le nom de démocratie. Pour venir à leurs fins , pour
entretenir leur puissance, il faut qu’ils donnent sans
cesse à la dernière populace des idées exagérées de ses
droits ; qu’ils lui présentent sans cesse les hommes des
classes supérieures comme leurs ennemis nés, comme
les possesseurs injustes de leurs dépouilles. Voyons
comment la populace, pleine de leurs passions démoniaques,
agira dans le maniement des affaires publiques
 ! Nous devons appréhender bien des turpitudes
et des malheurs, mais nous devons espérer aussi qu’à
force d’expérience la main des sages posera enfin à la

démence populaire des limites, comme l’Eternel en a
tracé aux vagues impétueuses qui assaillent le rivage.

De l’examen des causes qui concourent à l’établissement
de la démocratie dans la Grèce passons à l’examen
de ses effets.

Et d’abord, étudions le caractère de l’agent principal,
nous devons dire, l’agent unique ; car, dans la démocratie,
le peuple, outre la solution immédiate des
grandes affaires, décide encore du choix des principaux
officiers, qui ne sont que lui, c’est-à-dire, des mandataires
nécessairement pleins de son esprit. Apprécions
les dispositions saillantes du peuple. Puisque, par la
stérilité de notre langue, le même mot peut avoir des
acceptions différentes, je dois préciser celle que je
donne ici à ce terme : par peuple, j’entends les classes
qui vivent du travail matériel de leurs mains. Cette
foule, presque immédiatement éclose des mains de la
nature , offre moins de dissemblance, de nation à
nation, de siècle à siècle, que les classes supérieures,
qui sont plus diversement façonnées par les institutions.
Ainsi, dans les faits suivants, on pourra rapprocher
les traits du caractère des anciens Hellènes de ceux
du peuple de nos jours, et prévoir ainsi que, dans la
même position politique, ce dernier agira de même que
le premier.

Le peuple est nécessairement ignorant. Comment,
livré à des occupations manuelles, pourrait-il acquérir
de l’instruction sur l’histoire, la statistique, la législation
, la stratégie, les constructions navales, enfin sur

l’ensemble des connaissances qui ne sont que les éléments
de la science du gouvernement ? Le peuple est
imprévoyant, puisque l’art de prévoir ne peut se déduire
que de la vaste connaissance du passé ; il est jaloux,
parce qu’il est frappé de l’éclat des richesses, des talents
, d’une naissance illustre, et qu’il est dans le coeur
de l’homme de convoiter les biens qui sont offerts à ses
yeux ; il ne peut se résigner à sa position et à l’espérance
de parvenir par le mérite aux dignités sociales, que
lorsque, sous un gouvernement indépendant de lui,
les rangs sociaux seront marqués , et que tous les écarts
contre l’ordre seront promptement réprimés. Mais,
dans une démocratie, le peuple l’emporte en poids sur
les classes riches et lettrées : dès lors l’illégale répartition
des biens lui paraît une injustice. La cupidité le
dispose à la haine contre ceux qui lui donnent le spectacle
douloureux de la fortune et des honneurs ; il
songe à s’attribuer ces biens, non par la lente voie du
travail, qui peut absorber la vie entière, mais par le
moyen brusque et violent d’une révolution. Que des tribuns
fougueux prononcent les mots de loi agraire, de
proscription ! ils retentiront vivement dans son coeur.
Le peuple est ingrat, parce que, malgré les services
des hommes supérieurs, il est offusqué de leur éclat,
choqué de la distance naturelle qui les sépare de lui : la
crainte qu’il conçoit de leur puissance peut même leur
attirer sa haine et ses outrages.

Je ne veux point, dans ce tableau, déprécier le
peuple : ce ne sont point des inculpations ; j’indique

seulement les effets de sa position, qui, dans une démocratie
, se composant à la fois d’humilité pour la
fortune, et de puissance pour le droit, place son âme
dans une situation difficile, entre l’appât et la vertu. Je
ne puis donc avoir un sentiment de mésestime, ni même
d’amertume, dans l’énonciation des effets de la nécessité ;
je présente les dispositions morales inspirées par
une position déterminée.

Les fautes que nous allons signaler dans la marche
des républiques grecques ne seront plus que des corollaires
du moral que nous venons d’analyser, et de la position
dominante du peuple dans la démocratie.

De tous les faits jaillit cette vérité, que le vice radical
de la démocratie est le défaut de plan. Comment
ce gouvernement pourrait-il agir avec réflexion et constance
 ? Le peuple, unique souverain, n’a aucune limite
dans ses volontés, et peut ainsi, le lendemain, être le
destructeur de son ouvrage de la veille. Un sénat a un
juge, c’est le peuple ; l’assemblée populaire, qui est tout,
n’a point de juge : le peuple même y trouvera de vils
flatteurs, qui loueront sa sottise et ses fureurs. « La na« 
ture du peuple est d’agir par passion, » dit Montesquieu:
comment, ainsi disposé, ne serait-il point à la merci des
orateurs qui, avec des paroles mielleuses, le flattent ;
avec une fougue artificieuse, l’enflamment de colère ;
avec des promesses hyperboliques, le précipitent dans
les résolutions les plus insensées, et le vendent ainsi à
des princes étrangers, qui les ont largement payés d’avance.
La contagion de la passion est facile dans une

foule ; c’est la flamme jetée dans un vaste amas de matières
combustibles. Le peuple, qui partout a le naturel
des enfants, se laissera facilement entraîner à la
séduction des jongleurs de la tribune publique : le contraire
pourrait seul nous surprendre. Leur éloquence
est pour lui les tours de passe-passe du charlatan, lesquels
l’amusent, l’intéressent, sans qu’il en pénètre les
secrets ; le peuple et ses orateurs rappellent alors la fable
du Renard et du Corbeau. Dans l’assemblée publique, les
passions règnent ; leurs moyens sont l’intrigue, la cabale
, moyens que dédaigne l’homme vertueux, et dans
lesquels excellent les hommes médiocres. A la voix d’un
sage, qui ne fait entendre que le langage utile mais froid
de la raison, le peuple devient comme une hydre à mille
têtes, que l’on ne peut bien conduire. Le respectable
Phocion le connaissait si bien, qu’un jour, applaudi
dans une harangue, il demanda dans ce moment à l’un
de ses amis placé près de la tribune publique : « Ai-je
lâché quelque sottise ? » Ainsi les délibérations des assemblées
populaires ne doivent pas offrir une liaison
intime avec le passé, une prévision de l’avenir ; c’est-àdire
, que les affaires publiques sont dirigées sans principes
et sans plan.

La spoliation de la fortune publique est encore un
vice très-inhérent à la démocratie. Le peuple d’Athènes
nous en offre des exemples saillants. Les citoyens délibérant
sur la place publique se firent donner, ou
voulurent recevoir (ce qui avait été sans doute préalablement
concerté entre la corruption et la cupidité) un

droit de présence de trois oboles. Ils affectèrent des
sommes considérables pour les théâtres, et défendirent,
sous peine de mort, qu’aucune proposition fût faite
pour employer ces fonds aux usages de la guerre ; cela,
lorsque Philippe menaçait Athènes ! Ils plaçaient ainsi
leurs plaisirs avant le salut de l’état, sans songer que
leur joie enfantine et eux-mêmes pouvaient périr avec
lui. La ruine de la fortune publique amène nécessairement
la dissolution de l’état, par la conquête ou les
révolutions. Or voilà où tendaient les mesures démocratiques
que nous venons de citer.

L’ineptie la plus complète se montre dans toutes les
entreprises des républiques grecques ; elles ne paraissent
pas avoir la plus légère notion de ce principe, qui
est le résultat d’un seul regard sur le globe, d’une réflexion
sur le passé, que la contiguïté des parties d’un
état en fait la vie et la force. Il y a émulation de folie
entre ces peuplades, pour disséminer sur les plages
lointaines leur faible population, sans chercher à accroître
leur sol continental, à acquérir des ports adhérents
, des frontières fortes, tracées par la nature. Toutes
agissent avec cet aveuglement ; mais, pour éviter des
répétitions, nous ne citerons que quelques faits de l’histoire
d’Athènes, de cette ville qui est le type de la démocratie
dans la Grèce. Athènes ne voit jamais que la
possession du territoire de Mégare la rendrait maîtresse
de la communication du Péloponèse avec la Grèce orientale
, qu’elle lui ouvrirait, par le port de Pagaë, la mer
de Crissa, et qu’alors elle pourrait commercer facile-

ment avec tous les peuples de ces rivages, avec ceux de
la mer Ionienne, de la Sicile, de l’Italie, sans doubler
avec une grande perte de temps et des dangers de
tous genres le cap Malée ; elle ne voit jamais que l’acquisition
de l’Eubée lui donnerait, contre la Perse et
la Macédoine, la position militaire et navale la plus
inexpugnable. Elle fait, avec des frais immenses, des
établissements en Thrace, dans la presqu’île chalcidique,
qui ne sont pour elle que des sujets de guerre,
des gouffres pour ses trésors, sa population ; elle va
guerroyer même en Egypte. Là, son armée se bat pour
les intérêts d’un prince étranger, est réduite à la cruelle
nécessité d’incendier la flotte, et se retire décimée dans
la Cyrénaïque, n’ayant pour fruit qu’une gloire toujours
stérile lorsque la pensée ne dirige pas le bras.

Fixons nos regards sur une période bien importante,
puisqu’elle décida du sort de cet état, sur la guerre du
Péloponèse, pour y reconnaître au plus haut degré l’ineptie
politique. Il est évident que si Athènes eût suivi
le plan tracé par Périclès, de ravager la Laconie par
des descentes, de ne point s’inquiéter des dévastations
opérées dans l’Attique, et surtout, ce qui était le conseil
de la sagesse, de ne point se livrer à des conquêtes
avant d’avoir achevé cette guerre, il est évident, dis-je,
qu’Athènes eût triomphé de Sparte et eût pu ensuite
étendre sa domination sur la Grèce. Au heu de ce plan si
simple et si sûr, Athènes éparpille ses forces en Thrace,
à Lesbos, à Corcyre, en Acarnanie, en Sicile. Les événements
mêmes ne peuvent lui ouvrir les yeux sur la

CHAPITRE 111. 109

direction à suivre. Le hasard d’une tempête force une
flotte athénienne à relâcher dans le port de Pylos ; ils
le fortifient. Sparte se sent frappée sur un de ses côtés
les plus vulnérables. Une armée athénienne débarquée
à Pylos pouvait, dans quelques marches, pénétrer au
coeur de la Laconie, faire soulever les ilotes et les restes
des Messéniens, puis, descendant des sommets du
Taygète, comme une avalanche, placer Sparte entre le
joug et le tombeau. Mais Athènes oublie son succès et
l’importance de Pylos, que les humbles propositions
de Sparte devaient lui faire apprécier, et elle se livre
follement à des entreprises aventureuses sur les côtes
de l’Asie, de l’Hellespont et de la Propontide.

Pour achever de prouver l’ineptie et l’inconséquence
populaires dans les entreprises de l’état, j’esquisserai
quelques traits de l’expédition de Sicile. Je choisis ce
grand drame, parce qu’il fut, par son funeste dénoûment,
la transition décisive pour Athènes de son apogée
à son déclin. Nous voyons bien là que les assemblées
populaires se conduisent par les passions, et non par
la raison. La seule espérance du sage est de les diriger
vers tel but, moins dangereux qu’un autre ; mais souvent
les efforts sont rendus vains par quelques paroles
folles et audacieuses qui excitent dans rassemblée une
commotion sympathique. Nicias, lors de la discussion
sur l’expédition de Sicile, tint aux Athéniens le même
langage que Périclès au début de la guerre du Péloponèse ;
il leur montre que, par l’éloignement de leur
armée, le danger de la haine de Sparte va devenir plus

imminent. Souvent le peuple ne comprend pas même
la sagesse. L’impétuosité folle du forum d’Athènes se
montre bien dans sa résolution subite d’accorder, en
vaisseaux et en soldats, plus qu’il n’avait d’abord été
résolu, et plus que ne demandait Nicias. Ce général,
dans une vue d’opposition, avait fait une proposition
exagérée, pour faire reculer les Athéniens devant ces
immenses sacrifices : la folie du peuple déconcerta la
sagesse de l’homme d’état. Du moins le choix d’Alcibiade,
comme l’un des chefs, était dans la folie populaire
un moment lucide. Les moyens d’Alcibiade étaient
en harmonie avec l’extravagance du projet. L’expédition
contre Syracuse ne pouvait réussir que par la promptitude ;
on devait la considérer comme un acte de piraterie,
et y employer la même forme ; la lenteur devait
nécessairement épuiser l’armée athénienne, si loin de
son principe de vie, l’Attique. Il fallait donc, sous tous
les rapports, un chef vif et entreprenant comme Alcibiade.
La sottise du peuple éclate dans le crédit qu’il
accorde aux absurdes accusations au sujet de la mutilation
des hermès. Alcibiade est rappelé pour subir
l’inculpation. Les imbéciles délibérants oublient qu’il
avait demandé lui-même un jugement lorsqu’il était à
Athènes ; mais ses ennemis voulaient l’étouffer loin de
l’assistance de ses compagnons d’armes, et la populace
aveugle est leur complice. Alcibiade fuit, et devient le
Coriolan d’une patrie dont il aurait pu être le Camille.
Dès lors les formes graves et méthodiques de Nicias
donnèrent aux Syracusains le temps de prendre cou-

rage, de se mettre en défense, et tout fut perdu, l’armée,
et plus tard Athènes.

L’orgueil reproché au patriciat est souvent une maladie
morale de la populace. Athènes, dans l’ivresse de
la bataille de Cyzique, refuse aux Lacédémoniens la
paix qu’ils demandaient ; elle la leur avait déjà refusée
après le succès de Sphactérie. Les Athéniens pouvaient,
par un traité, établir d’une manière solide leur
prééminence sur la Grèce vaincue-, ils refusent d’écouter
la voix de la sagesse et de la générosité, ils
ne se livrent qu’aux folles suggestions de l’orgueil ; ils
ajoutent à la sottise du refus la sottise de bannir de
nouveau Alcibiade, qui venait de rétablir leur fortune
délabrée-, ils laissent prendre peu après, faute de secours
et par une négligence vraiment puérile, Pylos,
si importante. Il fallait nécessairement succomber sous
l’amas de ces fautes, et l’événement ne se fit pas attendre.


Nous avons présenté les causes particulières à la Grèce
de l’établissement de la démocratie, et les vices sous
cette forme de la direction des affaires publiques ; nous
allons examiner l’action du peuple sur les chefs qu’il est
obligé de s’imposer, et les effets funestes de la jalousie
et de l’ingratitude populaire.

La méfiance de la démocratie fait multiplier les chefs
et affaiblit ainsi l’action du gouvernement. Les Syracusains
élisaient tous les ans quinze généraux, les Athéniens
dix. Ce mode, en satisfaisant à la crainte ombrageuse
de la populace, nuisait à la prospérité et à la

gloire. Cet éparpillement de la puissance, ces changements
si prompts de chefs, empêchaient la suite dans
les plans et l’habileté dans leur exécution. Ces élections
fréquentes offraient encore l’inconvénient de rendre l’intrigue
permanente sur la place publique ainsi ; le démocrate
agit par égoïsme, en préférant la sécurité pour
son pouvoir politique à la prospérité de l’état. Mais
dans les dangers la raison est plus facilement écoutée.
Les Syracusains reconnurent les vices de leur système
dès les premiers moments de l’attaque des Athéniens :
ils n’élurent que trois généraux au lieu de quinze.

La démocratie se jugea de même à Athènes, après le
désastre de la Sicile, et abdiqua le pouvoir pour le confier
à un conseil de quatre cents citoyens. Ce fait d’une
concentration aristocratique et volontaire de gouvernement,
qui a lieu dans la démocratie la plus jalouse de
ses droits, est extrêmement remarquable.

L’ostracisme fut la ressource des Athéniens pour se guérir
de la peur et de la jalousie que leur inspiraient leurs
grands citoyens. Le mérite offusque les yeux de la tourbe ;
les coeurs vulgaires, dans tous les rangs, sont naturellement
ingrats et haineux contre l’homme dont la supériorité
évidente humilie. Une multitude se livre avec sécurité
à ses passions haineuses, parce que nul n’appréhende
un reproche direct. Comme l’assassin dans une forêt,
le méchant dans la foule lance son vote empoisonné,
sans crainte de témoins ; il s’applaudit dans sa bassesse
et dans son obscurité ténébreuse, puisque l’on ne peut
le convaincre de sa perfidie ; il ose, dans cette ignomi-

nieuse assurance, regarder en face celui qu’il a calomnié,
condamné, proscrit ; on dirait qu’il croit grandir par la
trahison, rabaisser par ses injustices l’homme de bien,
et qu’alors ils seront de niveau. Un tyran emploie ordinairement
des prétextes pour disgracier l’homme de
mérite ; l’ostracisme n’en employa point : il fut l’éclatante
et odieuse expression des basses passions du coeur humain,
et son souvenir est la honte éternelle de la démocratie.


Diodore démontre fort clairement le mal produit à
Syracuse par l’institution du pétalisme, modelé sur
l’ostracisme : « Ce danger des citoyens de distinction fai« 
sait que ceux qui, par leur crédit ou leur vertu,
« auraient été les plus capables de servir la patrie,
s’éloignaient des affaires publiques. Au contraire, les
citoyens les plus vils et les plus insolents se mêlaient
du gouvernement, et portaient la populace à la nou« 
veauté et au tumulte ; on voyait naître une foule de
« dénonciateurs qui voulaient gouverner le peuple, et
prétendaient changer la vie honnête et régulière de
leurs ancêtres en des pratiques licencieuses et per« 
nicieuses. Personne ne songeait ni à conserver l’union
« dans les esprits, ni à maintenir l’ordre dans la justice. »
(Diodore, liv. XI, § 25.) 

L’ingratitude et la jalousie naturelles au peuple éclatent
d’une manière bien saillante dans la promotion
d’Héraclide à l’administration de Syracuse, au détriment
de Dion, qui seul avait conçu le projet de délivrer
l’état du joug de Denis le jeune, et l’avait exé8

cuté au péril de sa vie et avec un talent égal à son

courage.

L’ineptie et la barbarie se manifestèrent dans le supplice
de six amiraux athéniens , vainqueurs dans la bataille
livrée à la flotte lacédémonienne près des îles
Argineuses. Une tempête violente les empêcha de recueillir
les corps des Athéniens qui avaient succombé,
et l’envie et la haine, appelant à leur aide la superstition,
leur donnent le trépas pour récompense. Parmi
les condamnés était le fils de Périclès.

Plus tard Socrate et Phocion burent la ciguë de la
coupe populaire ; Périclès avait été mis en jugement
pour avoir fait créer des chefs-d’oeuvre ; Miltiade mourut
dans une prison, d’une blessure reçue en servant
les Athéniens au siége de Paros ; Thémistocle sauve
la Grèce par une victoire inespérée, et il est proscrit.
Dans cette hécatombe de généraux, d’amiraux mémorables,
d’artistes, de sages, qui honorent la Grèce et
le genre humain, on croit voir le génie du mal sous la
forme d’une hydre à mille têtes, sacrifiant à l’autel des
furies les favoris du génie du bien. Quelle indignation
véhémente devait faire palpiter le coeur de ces hommes,
dans une telle disgrâce imposée par la tourbe ! Aussi
Démosthènes, fuyant en banni Athènes, exprime de la
sorte son amère pensée : « O Minerve, patronne de
cette cité, pourquoi prends-tu plaisir à trois mauvaises
bêtes, un hibou, un dragon et un peuple ? »

Les plus puissants éléments de la félicité publique sont
le génie et la vertu. Proscrire, immoler les hommes.

que la divinité revêtit de ces dons précieux, c’est un
crime qui blesse à la fois la raison, l’humanité et la
majesté divine ; c’est donc aller contre le but de la civilisation,
c’est la rendre stationnaire dans le malheur ou
la ramener à l’état sauvage : voilà le forfait sans cesse
renouvelé dans les deux formes identiques de gouvernement,
le despotisme et la démocratie ; l’une et
l’autre, par l’expérience générale de l’histoire, doivent
donc être proscrites.

Mais, dira-t-on, la puissance populaire ne pourrait
exister sans danger, si l’on n’admet un mode d’ostracisme ?
On voit donc que la démocratie a besoin du sacrifice
des hommes supérieurs : ce fait seul peut la faire juger.
Que ces hommes donc, en qui je suppose, au début
de leur rôle politique, de la fierté et de la conscience,
se gardent de prêter durant quelques jours l’appui de
leurs talents à un système absurde et vicieux. Ces
hommes, faits pour jouer un plus noble rôle, et qui se
fourvoient dans une fausse route, ont bientôt honte
d’eux-mêmes et de leurs partisans. Ce sentiment se
décèle souvent à la gaucherie de leurs manières forcées,
à une rapide confusion, lorsqu’ils subissent dans
cette position le regard d’un homme qu’ils reconnaissent
doué d’esprit et d’honneur : celui-là ne peut être
leur dupe ; ils le savent, et rougissent de l’arrêt tacite
qu’ils devinent en lui. Quelquefois ces démagogues,
par leur éducation et leur famille, appartiennent à un
rang social supérieur, mais ils se sentent déchus par
leur honteuse élévation , et montrent dans leur em8.

barras qu’ils ne se reconnaissent plus les compagnons

de ceux de leur classe.

Quels sont les prétextes avoués de l’établissement
de la démocratie ? La tyrannie et les priviléges. Les
vainqueurs se montreront sans doute fidèles aux principes
de liberté et d’égalité qu’ils proclamaient ? Non !
Les plébéiens de la Grèce exercent une dictature sanglante
lorsque les révolutions leur donnent le pouvoir ;
la liberté n’est pour eux que le déchaînement des
passions haineuses, que l’exercice du pillage et du
meurtre ; l’égalité, c’est la subversion des lois, des
moeurs, et l’oppression des hommes amis de l’ordre et
de la religion. Cette foule insensée brise ses fantastiques
idoles dès qu’elle est victorieuse ; les tribuns démoniaques
qui la dirigent lui présentent les divisions
hiérarchiques, et les talents et les vertus, comme une
lésion de ses droits , et lui montrent la nécessité de la
vengeance. La foule, dans la démence féroce qui lui
est inspirée, veut l’aristocratie de l’ignorance, de la
pauvreté, de la cruauté, veut la prédominance des
haillons sur la toge, et se hâte de proclamer sa supériorité
politique. La différence des deux positions est
dans ceci : l’inégalité qu’exprimait le patriciat consistait
dans des prérogatives honorifiques, dans une physionomie
quelquefois altière , dans un éloignement
superbe de ceux qui ne sont point de la classe distinguée
par la fortune et les hauts emplois ; l’inégalité
pratiquée par la populace consiste à écraser dans
la boue et le sang ceux qui ne sont point nés dans ses

rangs, et à s’enrichir des dépouilles des familles proscrites.


Il semble que le meurtre des riches soit un droit
de la populace, tant il est fréquent et raconté avec
une simplicité stoïque par les historiens grecs. A Corcyre
le parti démocratique égorge, malgré la foi jurée,
quatre cents hommes du parti aristocratique qui avaient
mis bas les armes sur la promesse d’être transportés à
Athènes pour y être jugés ; il les égorge, en les persuadant
de quitter le temple de Junon, dans lequel ils
étaient entrés en qualité de suppliants. Les Athéniens
envoient, après cette première crise, une flotte à Corcyre,
sous la conduite de Conon : après le départ de
cet amiral, la garnison laissée par les Athéniens se joint
aux plébéiens , et ils égorgent les principaux citoyens et
en mettent en fuite plus de mille ; mais comme il fallait
remplir ces vides dans la population et se défendre
contre les exilés, ils donnèrent la liberté et le droit de
cité aux esclaves et aux étrangers. Voilà le nivellement
de la démocratie ; elle détruit par la mort ou l’exil les
sommités sociales, et descend aux rangs de la servitude
et du vagabondage.

Les plébéiens d’Argos, l’année après la bataille de
Leuctres, se sentant sans doute affranchis de la crainte
des Lacédémoniens, qui partout s’étaient opposés à la
démocratie, égorgèrent dix-huit cents des principaux
citoyens de la ville. « La Grèce entière n’avait pas en« 
core fourni un si affreux événement, » dit Diodore.
Cet événement fut nommé le scytalisme, du nom de

l’instrument du meurtre ; les interprètes le désignent
comme une massue. On voit que le parti démocratique
agit dans les républiques comme ont fait les tyrans les
plus abhorrés ; la différence est même en faveur de la
tyrannie, car les crimes populaires, par la multiplicité
des chefs et des agents, furent toujours sur une plus
grande échelle.

La suite du récit nous présente un fait saillant. « Les
orateurs qui avaient animé la populace, dit Diodore,
ne furent pas épargnés ; car ces malheureux, craignant
que l’effroyable exécution dont ils étaient cause n’eût
enfin pour eux un retour funeste, mirent fin tout
d’un coup à leurs dépositions : le peuple, croyant
qu’ils abandonnaient sa cause, tourna son indignation
contre eux, et les égorgea tous sans miséricorde. »
Ils durent reconnaître tardivement, avant de mourir,
qu’on ne peut calculer le degré d’action du mouvement
populaire ou des masses, et qu’après la première impulsion
faite de concert dans une révolution, les premiers
chefs sont débordés par le peuple, s’ils ne se montrent
pas plus extravagants que les meneurs secondaires que
la tourbe choisit ensuite de préférence dans son sein.
Il faut donc toujours devancer, dans la route de la folie
et de la cruauté, la populace victorieuse, ou être dévoré
par elle : triste alternative pour les chefs démocratiques
 !

L’expérience nous montre encore, comme un nouveau
malheur attaché à la démocratie, la fréquence des
révolutions.

En effet, on comprend facilement que la démocratie
tend à se détruire elle-même, par son impuissance
de pénétrer les desseins de ses meneurs. L’ignorance
est la myopie de l’esprit ; elle ne voit que le fait, le
jour présent. Pisistrate persuade aux Athéniens de
lui donner une garde pour le défendre des embûches
de ses ennemis ; il l’obtient par un stratagème et l’emploie
pour asservir Athènes. Denis l’ancien , n’étant encore
que simple citoyen de Syracuse, accusa devant
l’assemblée du peuple les généraux, ses collègues ; il
rendit suspects les principaux citoyens, comme prétendant
à l’oligarchie, et proposa aux Syracusains de nommer
pour chefs, non des hommes puissants comme on
avait fait jusqu’alors, mais des hommes vulgaires : le
peuple se prêta à ces accusations qui flattaient sa haine,
à ces promotions qui flattaient son orgueil. Par les
mêmes artifices Denis se procura des gardes, et puis,
pour récompenser la populace, qui dans son ineptie l’avait
si bien servi, il fit peser sur Syracuse pendant
trente-huit ans un sceptre de fer ; et ces démocrates,
aussi rampants dans l’adversité qu’insolents dans la fortune
, subirent une tyrannie pire que celle des nations
asiatiques les plus esclaves. De même, dans une autre
époque, Tyndaridès, démagogue obscur, arme aussi à
Syracuse les pauvres contre les riches, pour devenir le
tyran de cette ville. Fomenter les passions haineuses et
cupides dans le peuple fut toujours le moyen des révolutionnaires.
Plus tard Agathoclès agit encore à Syracuse de
la même manière que Tyndaridès, et eut plus de succès.

Par l’effet de la facilité de captation et de corruption
des démocrates, les états seraient ainsi condamnés à
rouler dans un cercle éternel de révolutions, où tour
à tour les pauvres deviendraient les riches, pour retomber,
par un autre mouvement de la roue, dans le
dénûment, mais en voyant toutefois la tombe s’ouvrir
largement pour les vainqueurs et les vaincus. La disposition
des prolétaires à l’envahissement du pouvoir
et de la propriété est connue par l’expérience des siècles :
l’affaire des possédants est d’en prévenir les effets.

Il nous reste à présenter les jugements qu’ont portés
sur la démocratie les écrivains de l’antiquité contemporains
des républiques démocratiques.

Hérodote fait critiquer la démocratie par Mégabyze,
un des sept conjurés contre le faux Smerdis. Il est bien
évident que cette dissertation est un cadre inventé par
Hérodote pour donner son opinion sur la démocratie
sans s’exposer au courroux des Athéniens. De son propre
aveu, l’entretien des conjurés avait eu heu sans témoins
et n’avait point laissé de traces dans les écrits
ou dans la tradition ; l’ombre de Mégabyze ne serait
point venue, un siècle après, révéler les propos suivants
à l’historien : « Rien de plus insolent et de plus insensé

« qu’une multitude Le peuple n’a ni intelligence ni

« raison. Eh ! comment en aurait-il, lui qui n’a jamais
reçu aucune instruction, et qui ne connaît ni le beau,
ni l’honnête, ni le décent ? Il se jette dans une affaire,
tête baissée et sans jugement, et semblable à un tor« 
rent qui entraîne tout sur son passage. » (Liv. III, § 80.) 

Thucydide, qui avait vécu dans la crise la plus sanglante
des passions démocratiques , s’exprime sans mé
nagement dans plusieurs chapitres. Nous ne ferons
qu’une citation. « Quant à la démocratie en elle-même,
tous les Grecs sensés la jugeaient ; mais on ne dirait
rien de nouveau sur la démence connue de ce gouver« 
nement. » (Liv. VI, ch. 89.) 

Aristophane, qui peignait, non des utopies philanthropiques,
ni les flagorneries oratoires de tribuns ambitieux,
mais la nature vivante, la république d’Athènes
dans toute sa vérité ; Aristophane, qui n’a point été
démenti par les milliers d’Athéniens qui assistaient à ses
comédies, s’exprime ainsi sur la démocratie, dans sa
pièce intitulée les Chevaliers. Démosthènes dit au marchand
de boudins, qu’il destine à supplanter Cléon et
à gouverner la république : « Vous êtes grossier, mé« 
chant, de la lie du peuple ; vous avez la voix forte,
« l’éloquence impudente, le geste malin, la charlata« 
nerie du marché : croyez-moi, vous avez tout ce qu’il
« faut pour le gouvernement de la république. » (Acte I,
scène 3. ) 

Le vendeur de boudins fait l’aveu naïf qu’il a tous les
vices, en cite des exemples, et rapporte les paroles d’un
rhéteur qui, le voyant voler et nier effrontément le fait,
dit : « Il est impossible que ce jeune homme ne réussisse
pas à devenir le premier administrateur de la répu« 
blique. » La réussite des fripons ne montre-t-elle pas la
perversité ou la sottise de leurs juges ? Le choeur dit au
vieillard qui représente le peuple : « Vous êtes facile ;

« vous vous laissez gagner volontiers par les flatteurs et
les intrigants, et vous êtes tout stupéfait quand on
vous harangue. » Si les Athéniens, reconnus spirituels,
se laissaient ainsi sottement mener par des fourbes, que
pourrait-on espérer ailleurs d’une population moins
clairvoyante, et qui voudrait elle-même diriger les affaires
de l’état ?

Justin, pour peindre la folie de la tourbe démocratique
d’Athènes, lors de la ligue avec Thèbes contre
Sparte, s’exprime ainsi : « Ils n’employèrent plus les
revenus de l’état à l’équipement des flottes et à l’entre« 
tien des armées ; ils les dissipèrent en fêtes et en jeux

« publics Les fonds de l’état devinrent la proie des

« particuliers. Aussi Philippe les mit bientôt (les Athé« 
niens et les Grecs) dans les fers de la Macédoine. »
(Justin, liv. VII, ch. 9.) 

Diodore, pour peindre la corruption, le trouble , qui
éclosent du gouvernement démocratique, s’exprime
ainsi : « Dans les états populaires , les plus vils ouvriers
courent aux assemblées publiques, qu’ils remplissent
de tumulte, gagnés, la plupart du temps, par l’argent
de quelques hommes mal intentionnés. » (Liv. Ier, section
II, § 2 5. ) 

Isocrate, dans son Panathénaïque, émet ce jugement:
« Ils établirent la démocratie, non celle qui place là li« 
berté dans la licence, et le bonheur dans le droit de
« tout faire impunément, mais celle qui, ennemie de
pareils excès, est une sorte d’aristocratie réglée sur les
biens. » (Traduction d’Auger. ) Isocrate, avec adresse,

blâme le gouvernement siégeant sur la place publique
d’Athènes, et nous donne ensuite, sous le nom de démocratie,
une forme de gouvernement essentiellement
aristocratique, puisqu’elle est fondée sur le privilége de
la propriété.

Ces jugements sont improbateurs, sévères, mais
vrais. Comment les hommes supérieurs, presque tous
victimes des jalousies populaires , pourraient-ils louer la
force capricieuse, insensée et brutale de la multitude ?

Rousseau, aigri par ses malheurs, et devenu ainsi
ennemi de toutes les distinctions du rang et de la fortune
, eût trouvé dans la démocratie la satisfaction de
voir ramener toutes les sommités sociales au niveau de
la masse plébéienne ; et cependant il conclut à l’impossibilité
de l’union de la sagesse et de la démocratie, en
disant « qu’un tel gouvernement ne pourrait convenir
qu’à des dieux, s’ils venaient habiter la terre. » (Contrat
social, liv. III. ) 

Après cet examen, nous pouvons, pour conclure,
poser les questions suivantes : La populace est-elle apte
à se gouverner ? Cette action lui produit-elle du bonheur
 ? La nature du peuple peut-elle changer ? et celte
nature ne l’entraînera-t-elle pas, partout et dans tous les
temps, lorsqu’il agira par lui-même, au désordre, à la
violence et à rouler ainsi dans un cercle d’anarchie et
de tyrannie ? Que les hommes de bonne foi répondent !

La démocratie, telle que nous l’avons vue et telle
qu’elle ne peut manquer d’être, est la proscription de la
hiérarchie sociale, des talents, des arts, de la fortune et

de la vertu, qui sont les fruits du temps ; son mouvement
est de ramener tout en arrière : elle est ainsi la
permanence de l’état de barbarie. Elle est à la fois antisociale
et impie ; car, de la sorte, le genre humain ne
pourrait point atteindre les fins d’ordre et d’intelligence
que lui a destinées la Providence.

Dans la peinture des turpitudes et des malheurs de
la démocratie, nous n’avons point voulu déprécier celte
portion considérable de l’espèce humaine que l’on
nomme peuple. Le patricien, caché immédiatement
après sa naissance et pour toujours, dans les rangs inférieurs
, en prendrait nécessairement le moral : il y aurait
donc sottise et injustice à mésestimer une classe
d’hommes par suite du fait du hasard. Tout est nécessaire
dans le globe pour la succession régulière des phénomènes
qui entretiennent l’harmonie universelle :
de même toutes les classes sont nécessaires dans une
nation pour y entretenir la vie, mais toutes ne peuvent
point, de prime abord, être appelées aux mêmes fonctions.
S’il est constant que le genre de travaux des classes
inférieures ne favorise point l’intelligence, il paraîtra
donc absurde de leur confier des droits politiques
qu’elles n’ont pas la capacité de remplir. Si le dénûment
des biens donne plus d’accès dans le coeur à la corruption
, à la vénalité, on voit que ces droits, accordés
aux prolétaires, n’ont d’autre résultat que de faire une
part plus large à l’intrigue, à l’audace, à la corruption ;
que de leur préparer un terrain sur lequel elles doivent
presque toujours triompher. Voilà les motifs des déma-

gogues, dans leur apologie des passions populaires, dans
leur admiration de la sagesse du peuple ! Voilà la cause de
leurs fureurs lorsqu’on restreint les droits de leur clientelle
 ! c’est le cri de l’égoïsme froissé. Ils se gardent de
dire leur secret ; mais le plus simple observateur démêle
leur grossier charlatanisme.

Les législations de l’Egypte, de l’Inde , fixaient irrévocablement
la place de chaque homme dans l’état social,
c’est l’abus de la force et de l’orgueil ; la démocratie
porte violemment les individus du bas en haut ; c’est
l’abus de la fougue et de l’ignorance. Par l’existence d’une
hiérarchie sociale nous ne voulons point consacrer l’ilotisme
: il est conforme à la raison et à la fraternité humaine
que toutes les carrières soient ouvertes au mérite,
mais par une ascension sage et graduée ; alors le plus
obscur prolétaire ne peut accuser que la nature s’il
reste toujours à sa place native.

§ III.
ARISTOCRATIE.
Déjà près de vingt siècles se sont écoulés depuis les
premiers temps historiques, et les hommes ne paraissent
encore avoir reçu un instinct de sociabilité que
pour leur malheur. Il semble que c’est un leurre offert
par la Providence pour les arracher à la vie farouche
des forêts, à la vie monotone des savannes, pour leur
faire regretter ensuite ces modes d’existence des brutes.
L’homme serait-il un étranger sur cette terre, et dans

l’impuissance, par ses facultés bornées, d’accomplir de
vagues réminiscences d’un passé meilleur ? Nous avons
vu l’atrocité ou la léthargie du despotisme dans l’Asie,
l’éclat trompeur et funeste de la théocratie sur les bords
du Nil, la folie ou la stupidité de la démocratie dans
nombre d’états de la Grèce. A cet aspect, l’homme dont
la raison est élevée, le coeur généreux, rougit d’appartenir
à l’espèce humaine, et cherche de l’oeil sur le
globe le désert ignoré où il pourra aller finir en paix ses
jours. Les formes précitées de gouvernement tendent
inévitablement, et avec promptitude, à des excès désastreux.
Il semble, après ce terrible examen, que nous
devons désespérer du sort du genre humain. Trouverons-nous
une nouvelle forme qui recèle les germes du
bien en prédominance sur ceux du mal ? Oui : Sparte
va nous en offrir une ébauche ; Rome nous montrera
ce système plus élaboré ; nous le trouverons plus tard
dans sa perfection, n’ayant pas encore produit tous ses
fruits, mais en offrant l’espérance. Ce système est la
combinaison de la monarchie et de l’aristocratie.

L’aristocratie est le gouvernement du petit nombre ;
elle peut ainsi exister dans la moitié, moins un, des
citoyens et se concentrer dans une fraction très-petite
du nombre général ; mais ce qui importe le plus, c’est
la composition du corps des gouvernants.

Nous retrouvons l’aristocratie dans les premiers âges
du monde, et, de nos jours, dans les forêts de l’Amérique,
les sables de l’Arabie , les savannes de la Tartarie,
et dans la plupart des états de l’Europe, où le pouvoir

monarchique est contenu, tempéré par de grands corps
qui prennent leur puissance dans la loi ou dans les
moeurs, ou enfin dans l’opinion publique.

Chez les sauvages, où l’âge seul donne l’expérience,
les gouvernants sont nécessairement des vieillards. C’est
l’aristocratie établie par la nature, ou la prééminence
en savoir, et, par suite, en puissance de la vieillesse.
Dans les nations policées, où l’éducation peut donner
une expérience précoce, l’aristocratie peut être élective
: un grand âge n’est plus une nécessité pour savoir.
Dans les monarchies fortement constituées et d’un vaste
territoire, l’hérédité dans la dynastie amène à l’hérédité
dans le corps aristocratique, qui gouverne l’état de concert
avec le prince ; l’aristocratie peut être ainsi héréditaire
 ; celle-ci offre les garants les plus sûrs de conservation,
car l’intérêt de corps est ici intimement lié
avec l’intérêt de l’existence de l’état, et la prospérité des
classes aristocratiques avec celle de la nation entière.

On voit au premier coup d’oeil qu’il est convenable
que la vieillesse ait une grande part dans la direction des
affaires. L’esprit de la vieillesse est l’ordre, la stabilité,
le respect pour les choses antiques ; on peut voir ainsi
en elle le génie conservateur d’un état. Une nation paraît
alors comme une famille sage, où les aïeux sont
honorés et consultés. Dans cette forme, le vieillard n’est
point jeté de côté comme un être inutile, importun,
comme un meuble usé et superflu ; il n’accable point de
sa malédiction secrète les ingrats qui, dans l’audace
tempétueuse, dans les vices déhontés, dans la folie de

la jeunesse, l’oublient, ou pis encore, le dédaignent et
l’outragent ; mais il est toujours uni de coeur et de pensée
à une société qui suit ce grand précepte de tous les
pontifes et législateurs inspirés : « Honore les cheveux
blancs. » Tous les citoyens ne doivent plus craindre
tant de vieillir, puisque la société, plus généreuse que
la nature, accorde à l’homme, dans la vieillesse, des
droits chers et honorables, tandis que celle-ci les dépouille
journellement des forces acquises. Si l’expérience
prouve qu’une nation périt par les mêmes causes qui
font périr une famille, nous devons donc chercher pour
l’état les mêmes principes que ceux qui font prospérer
son élément constitutif. Il serait, sous ce rapport, superflu
d’exposer la suite des écarts brillants et destructeurs
de la jeunesse, ainsi que les effets avantageux de
l’expérience et de la haute raison de la vieillesse.

On voit, par les mêmes motifs, qu’il est convenable
d’accorder le pouvoir aux hommes doués de fortune,
de talent, puisque les premiers sont les plus intéressés
à l’ordre, et que les seconds sont les plus capables de
bien diriger le gouvernail du vaisseau de l’état.

Enfin, une longue suite d’aïeux qui furent les bienfaiteurs
de la patrie par leurs services doit inspirer
nécessairement au prince, à la nation, de la reconnaissance
et de la confiance pour leurs descendants.
Cette confiance est légitime, est la prévision du coeur :
la renommée des pères est un excitant de gloire pour
les enfants ; de nobles exemples doivent entraîner dans
la voie de l’honneur et du patriotisme. Ainsi l’état agit
avec gratitude et discernement en revêtant des hautes
magistratures les hommes que distingue déjà une naissance
illustre.

Nous allons retrouver l’application de ces principes
dans l’oeuvre de Lycurgue. Sparte aristocratique fut le
modèle de tous les gouvernements de ce genre dans la
Grèce ; l’examen de sa législation comprend ainsi celui de
toutes les autres cités organisées d’une manière analogue.

Un législateur appelé à constituer un peuple ne peut,
pour une oeuvre aussi positive, aussi importante, former
son code de réflexions abstraites, comme un philosophe
dans son cabinet. Le législateur est nécessairement influencé
dans ses conceptions par la position chronologique,
géographique et statistique de son peuple. Seule,
une nation placée dans une île et sans relations avec
le reste de l’univers, pourrait, dans sa législation, ne
tenir aucun compte du temps ni de la position. Lycurgue
parut dans une époque encore barbare. Les
peuplades grecques étaient livrées, par la guerre et les
migrations, à une fluctuation pleine de malheurs et de
désespoir. Sparte, plus qu’aucune autre cité, est présentée
par les historiens comme étant en proie à de
violentes divisions avant sa réforme. Lycurgue, frappé
du malheur des peuples par la discorde, de leur extermination
par la guerre, de leur dissolution par l’anarchie,
eut pour but principal et unique la conservation. Sa
constitution semble produite par une profonde horreur
de la destruction ; elle est évidemment un indice de
l’état orageux de la Grèce avant et pendant Lycurgue.
II. 9
La Laconie étant entourée de peuples presque tous
numériquement inférieurs, le législateur crut n’avoir
besoin de la fortifier que par une discipline plus parfaite
dans ses habitants, et non par un accroissement de
territoire et de population.

La Grèce, alors sans commerce régulier, sans industrie,
ne connaissait de richesses que lés produits de l’agriculture.
La guerre entre peuples voisins n’était, par
sa facilité et la modicité de la dépense, que comme un
combat dans le gymnase : rien ne faisait sentir que l’or
est le plus puissant auxiliaire du fer, et le législateur
ne crut donc pas à la nécessité d’un trésor public.
Les lettres et les arts n’y étaient point encore développés,
et, par conséquent, leur véritable prix était
inconnu.

En assignant ces circonstances, j’explique la pensée
de Lycurgue dans plusieurs institutions qui, au premier
abord, semblent contraires à la prospérité de l’état
et au bonheur des Lacédémoniens. Je crois ce commentaire
favorable à l’idée que nous devons nous former de
son génie. J’explique aussi comment, par le cours des
siècles, Sparte, demeurant toujours dans les entraves
imposées, devait inévitablement cesser d’être dominante
sur les autres peuples grecs qui auraient formé, par le
développement de la civilisation, de vastes relations
commerciales, coloniales, acquis des flottes, des alliés,
des trésors pour soudoyer des mercenaires, ou qui,
par une extension de territoire, auraient eu la possibilité
d’écraser par la masse de leur population une ville,

que je suppose toujours héroïque, mais dont les défenseurs
peu nombreux n’étaient pas immortels.

Les moyens de Lycurgue furent simples : il força
les Spartiates à la vertu, en les privant de toutes
les occasions du vice ; il chercha moins à donner des
plaisirs à sa nation qu’à la préserver des maux. Dans
ses conceptions politiques, il semble qu’il ait été
frappé de cette loi de la nature, que plus les corps recèlent
d’éléments divers, plus leur décomposition est
prompte.

La Laconie offre, au premier regard, une aristocratie
dans la niasse entière des Lacédémoniens exerçant le
pouvoir sur les ilotes. Sous ce même rapport de l’existence
de l’esclavage, toutes les démocraties de la Grèce
ne sont qu’une aristocratie ; mais ce pouvoir est l’action
de la force physique, et non l’effet de la loi. Il faut
donc chercher la vraie aristocratie de Lycurgue dans le
corps même des Spartiates. Cette aristocratie était dans le
sénat. Le pouvoir, concentré dans les mains d’un despote
, rend inflexibles, comme les arrêts du destin, ses
volontés ; mais ce pouvoir illimité, en exaltant son orgueil
et ses passions, débilite, au contraire, et trouble sa
raison. Si ce pouvoir suprême est confié à des hommes
distingués par leur naissance, leur fortune, leur capacité
, leur âge, les services rendus au public, alors ces
hommes, placés dans une région moyenne, n’éprouvent
point les vertiges qu’une trop grande élévation donne à
la tête du despote, ne peuvent être, par leur surveillance
réciproque, par leur nombre, empoisonnés par la
9.
flatterie. Les avantages de leur position sociale, dès le
berceau, assurent en eux une expérience précoce, par
l’effet de vastes connaissances, et même par les traditions
de famille ; voilà l’avantage principal du sénat de
Sparte et de tous les corps aristocratiques à vie. L’élection
des sénateurs par le peuple devait rendre en lui
l’obéissance plus facile, et dans les élus, le patriotisme
plus actif. Cette élection était un prix décerné à la vertu.
L’âge requis de soixante ans au moins, pour les sénateurs
, garantissait la maturité de leurs idées, la modération
de leurs passions. Cette composition était en harmonie
avec l’idée fondamentale de Lycurgue, la conservation.
Si le sénat eût pu se composer de jeunes gens,
leurs passions bouillantes auraient entraîné aux conquêtes
, et compromis sans cesse l’existence de l’état.
Les sénateurs, parvenus à cette dignité après une longue
pratique de la vertu, ne pouvaient point changer: l’habitude
du bien était trop enracinée. L’or de la corruption
n’aurait pu les séduire, puisqu’ils n’auraient su qu’en
faire. Des jeunes gens peuvent changer leur vertu pour
la volupté ; ils peuvent se vendre, parce qu’ils auront
longtemps à jouir du prix de leur bassesse ; mais des
vieillards s’aviliraient sans fruit. L’instinct de ce sénat
devait donc être, selon le voeu du législateur, le maintien
des choses antiques.

Lycurgue, en établissant une hiérarchie, se modela
sur ses prédécesseurs. Les plus anciens législateurs 'de
la Grèce, Minos, Thésée, établirent un tel système.
Thésée divisa la population en trois corps, les nobles,

les artisans, les laboureurs. Il ne confia qu’aux premiers
les fonctions administratives et religieuses. La hiérarchie
est tellement essentielle pour l’existence d’un état,
qu’Athènes, au temps de ses saturnales politiques, ainsi
que les plus fougueuses démocraties de l’antiquité, en
reconnaissait une réelle dans la division de la population
de l’Attique en citoyens, en métèques ou étrangers
domiciliés, et en esclaves, dix fois plus nombreux que
le reste de la population.

Le nom de roi, que nous trouvons dans la constitution
de Sparte , n’en fait point une monarchie simple.
La royauté est, en tout autre lieu, un centre unique ;
à Sparte deux rois égaux en pouvoir partageaient le
trône. Le pouvoir exécutif, qui est le mandataire du
pouvoir législatif, a partout une tendance à s’affranchir
de cette tutelle. Lycurgue, pour le rendre moins
dangereux, maintint son partage entre deux hommes
décorés du nom de rois. Ce législateur vit, chez d’autres
nations, qu’un seul chef pouvait employer toute
son influence à l’extension de ses prérogatives, et finir,
lui ou l’un de ses successeurs, par être souverain absolu.
Il craignit que des barrières ne pussent toujours
résister à la constante action qui en mine les fondements
pour les renverser. Une race royale, toujours
animée de cet esprit, et n’ayant à lutter que contre des
lois passives, et contre des hommes que j’admets habiles
et fermes, mais qui disparaissent, semble devoir
finir par faire prédominer l’attaque sur la défense. Quelques
constitutions modernes offrent la solution de ce

problème : peut-on poser des limites fixes à l’autorité
royale ? Mais nous devons pardonner à Sparte de n’avoir
point prévu tous les effets du temps. Les rois de Sparte
devaient s’observer l’un l’autre avec soin, et la jalousie
secrète du moins habile aurait pu suffire pour arrêter
les projets dangereux de l’autre. Ces rois n’étaient que
les généraux de l’armée, les chefs des cérémonies religieuses,
et les présidents du sénat. Ils ressemblent ainsi
aux consuls de Rome, aux suffètes de Carthage. La différence
la plus saillante, en leur faveur, était dans la
durée à vie de leurs fonctions, et dans sa transmission
héréditaire.

Lycurgue introduisit une forme démocratique dans
sa constitution.

Mais avec l’éducation rigoureuse imposée aux Spartiates,
avec des moeurs si simples, une obéissance si
prompte, Lycurgue ne pouvait point craindre les excès
de la démocratie dans les assemblées du peuple. Il avait
banni de cette réunion un des principes du trouble,
en ne le composant que d’hommes faits. Lycurgue paraît
avoir fortement craint, pour toutes les fonctions
administratives, l’influence désastreuse de la jeunesse.
La pauvreté commune de tous les Spartiates empêchait
aussi qu’il n’y eût, dans une telle assemblée, des corrupteurs
et des corrompus ; mais il fit plus encore pour
l’ordre : il préserva l’état de tout danger démocratique
en n’offrant aux passions populaires aucune occasion
de se développer, et surtout en condamnant au
silence les orateurs hypocrites qui, sur des prétextes

spécieux, cherchent à amener le peuple à leurs fins secrètes
et ambitieuses en excitant sa fougue naturelle,
son orgueil jaloux et ses espérances souvent insensées
par leur manque de mesure. Le peuple n’avait que le
droit d’approuver ou de rejeter, et sans modification,
la proposition faite par le sénat ou par les rois. Un
homme, élevé dans les orages des révolutions, et qui
connaissait ainsi les moyens puissants et terribles de
leurs fauteurs, et la facile incandescence des assemblées
démocratiques, suivit en tous points cette disposition
de Lycurgue dans le silence imposé à l’assemblée des
mandataires du peuple, et dans la seule attribution qui
lui fût accordée d’approuver ou de rejeter le projet de
loi proposé par l’orateur du prince.

Voilà les principaux rouages de la machine de Lycurgue
: ils sont simples et bien combinés. Ses moyens
de succès pour leur établissement furent d’abord la
sanction religieuse de l’oracle de Delphes ; Lycurgue,
en homme de génie, en homme digne émule des plus
célèbres fondateurs de nations, jugea que le coeur de
l’homme serait une terre aride pour le bien, si la rosée
du ciel ne la fécondait. Son institution, par sa durée,
semble aussi participer de la nature immuable, dans
sa vitalité, de cette cause céleste. Le second moyen fut
le partage des terres ; celui-là semblait inspiré par les
génies infernaux : il était comme eux puissant et terrible.
Toutes les fois qu’on invitera les pauvres à l’exécution
d’une loi agraire, ils adopteront toutes les autres
mesures qui seront jointes à celle-là , et comme ils sont

les plus nombreux et les plus forts, ils les feront établir.
Ce moyen est injuste, puisqu’il dépouille les possédants
des droits acquis ; désastreux, puisqu’il dissout
une société existante, pour courir la chance incertaine
de la création d’une nouvelle.

Mais ces formes d’organisation, ces moyens pour
les faire adopter, se retrouvent chez d’autres peuples.
C’est dans le principe du mouvement de la machine
sociale qu’éclate d’une manière originale et énergique
le génie de Lycurgue ; ce principe est étonnant par sa
simplicité et sa force ; ce principe ne pouvait être que
l’amour du peuple pour son oeuvre. Comment l’inspirer,
et surtout comment le rendre permanent ? Lycurgue
réduisit les Spartiates à une seule passion, qui dut nécessairement
être forte par l’extinction de toutes les
autres : le patriotisme dut seul remplir l’âme d’un
Spartiate.

Il le priva de l’amour, en établissant la séparation
constante des jeunes hommes et des filles nubiles ;
en familiarisant les yeux avec les attraits féminins,
par le spectacle de la lutte des jouvencelles toutes
nues dans le gymnase , par le costume des jeunes
Lacédémoniennes qui, sous la robe dorienne, avaient
les bras nus depuis les épaules, et dont les tuniques,
ouvertes sur chaque côté, laissaient voir leurs cuisses
et leurs jambes. Il attiédit ainsi les désirs dans le coeur
de l’homme par la satiété des impressions ; dans le
même but, il priva les femmes de la pudeur et du
charme des arts et des lettres, pour les désenchanter.

Il fit plus ; il voulut faire porter à d’autres êtres la tendresse
qui était due au sexe féminin, et chaque Spartiate
dut choisir parmi les jeunes garçons celui qui devait
être l’objet de son affection, de ses soins constants.
L’homme joignit ainsi envers la femme l’outrage au
dédain.

Lycurgue priva le Spartiate de l’hymen, en dépouillant
les foyers domestiques du charme de la cohabitation
: le réfectoire de la place publique empêcha les
douceurs du banquet conjugal ; il réduisit le mariage à
un accouplement furtif ; il sembla même présenter
comme une chose honteuse la recherche du plus doux
des plaisirs.

Il extirpa du coeur de l’homme le sentiment le plus
pur, le plus intime, celui de la pitié, en offrant comme
spectacle la flagellation des enfants à l’autel de Diane
Orthia, et quelquefois jusqu’à la mort ; en offrant ces
combats du gymnase, où les jeunes gens, divisés en
deux bandes, se battaient à coups de pieds et de poings,
avec les dents et les ongles, et bravaient la douleur
jusqu’à la mort. L’humanité frémira en songeant à la
cryptie, à cette chasse où les ilotes étaient exterminés
comme des bêtes farouches. Si nul document n’affirme
qu’elle fut ordonnée par Lycurgue, tout prouve qu’elle
fut en germe dans ses institutions et qu’elle devint une
nécessité horrible de l’esclavage d’un peuple entier. Il
semble que Lycurgue ait voulu, en enveloppant Sparte
d’ennemis implacables, priver, ses habitants de toute
sécurité et les entretenir dans des pensées continuelle-

ment guerrières. C’était, par la même cause, la position

de tous les peuples grecs.

Lycurgue priva le Spartiate de la propriété, en la dépouillant
de tous ses avantages par la communauté des
repas, par la libre disposition par chacun de tous les
objets des autres, par l’impossibilité de disposer de sa
portion héréditaire.

Il le priva de l’agriculture, en la confiant aux seuls
ilotes. Les plaisirs champêtres furent dégradés par l’avilissement
des colons.

Il le priva des espérances brillantes de l’ambition,
en interdisant les conquêtes ; de la gloire, en proscrivant
les talents qui consacrent les faits mémorables ;
du repos, qui semble le premier élément du bonheur
de l’homme dans l’état de nature, en remplissant chacun
de ses jours de fatigues, en le tenant toujours,
par les exercices militaires, dans un état de lassitude
position âpre et pénible qui n’offre ni les douceurs de
la paix, ni les profits de la victoire.

Lycurgue fit plus encore , il imposa à l’homme le
plus grand des sacrifices : il le dépouilla de sa jeunesse.
Un Spartiate ne pouvait se marier qu’à l’âge de trente
ans ; il n’avait droit de présence et de délibération dans
l’assemblée du peuple qu’à cet âge. Les courtisanes
n’étaient point tolérées à Sparte. Comment les jeunes
gens pouvaient-ils donc, avant trente ans, connaître la
volupté, la tendresse ? comment pouvaient-ils s’unir de
coeur à la patrie, qui les privait du droit de voter, la
plus importante fonction du citoyen ?

Au premier abord tant de privations accumulées
semblaient rendre impossible l’oeuvre de Lycurgue ;
cette abstinence presque générale fit au contraire sa
force et sa durée. Le trait saillant du génie de Lycurgue
est cette pensée, tout entière en lui d’inspiration
, car aucun exemple ne pouvait la lui offrir, que
l’homme s’attache plus par les sacrifices que par les
plaisirs. L’homme aime l’objet pour lequel il a souffert:
ainsi le sauvage d’un désert glacé embrasse d’une étreinte
indissoluble le séjour affreux de sa naissance ; ainsi les
rigueurs d’une maîtresse font la durée de sa puissance ;
ainsi s’expliquent la vertu constante du philosophe et le
patriotisme du Spartiate. Il faut, pour recueillir le fruit
des peines passées, pour obtenir sa propre estime, celle
dé ses spectateurs, persévérer dans le même système.
Un jour d’oubli dans la carrière de glorieux sacrifices
annule tout le passé ; l’âme de l’homme semble plus
forte pour la douleur que pour la volupté. Observons,
pour expliquer la réussite de Lycurgue, que les Spartiates,
pour les plaisirs des sentiments voluptueux, des
lettres, des arts, du luxe, qui leur étaient interdits,
étaient comme les peuples aux différentes latitudes pour
les plaisirs d’un sol et d’un climat étrangers. L’ignorance
des régions brillantes et favorisées fait supporter sans
regrets aux peuples de la zone boréale leurs tristes
parages. Si les Spartiates voyaient ailleurs des tableaux
de moeurs séduisants, ils étaient dédommagés du sentiment
alors présent de leurs privations , par l’orgueil de
la domination qu’ils exercèrent longtemps.

Ainsi les Spartiates ont fait les plus grandes choses
sans récompense. La plupart des hommes veulent, pour
dédommagement à leurs sacrifices, des récompenses
publiques ou la gloire dans la postérité, ou au delà de
cette vie un avenir délicieux. Rome avait ses couronnes
civiques, la pompe de ses triomphes pour les vainqueurs ;
Odin montrait son palais brillant et ses belles
valkéries pour recevoir les braves ; Mahomet leur promettait
les caresses des voluptueuses houris. Rien de
cela pour les Spartiates ; trois cents héros se dévouent
aux Thermopyles : ils n’ont fait que leur devoir. Ce ne
fut que quarante ans après que les ossements du grand
Léonidas furent transportés à Sparte, placés dans, un
tombeau simple, et que les noms de ses trois cents
émules furent inscrits sur une colonne. A Sparte point
de poëtes, d’historiens, qui éternisent les grandes actions,
les grandes vertus ! Quelles espérances avait le
plus intrépide, le plus vertueux ? Une estime passagère
et presque.stérile durant sa vie, et après sa mort
quelques traditions, que le temps effaçait bientôt de
la mémoire.

Les fondateurs des ordres religieux peuvent seuls
nous offrir dans leurs codes un esprit semblable d’austérité ;
mais ils fondaient leurs pratiques rigoureuses
sur le sentiment le plus fécond et le plus puissant, la
piété. Le cénobite unissait toujours aux soupirs de la
douleur les douces pensées de l’espérance ; il voyait
devant lui les cieux ouverts et ne sentait plus les tourments
imposés. L’attachement du Spartiate à sa pénible

et ingrate législation est plus étonnant. Lycurgue réduisit
toute l’existence morale du Spartiate à l’obéissance
passive aux lois.

L’examen des lois des autres peuples aurait pu faire
trouver ces lois, par ses disciples, plus faciles et plus
douces, et les dégoûter des leurs : cet examen leur fut
interdit. Les lois de Lycurgue, écrites dans un code,
auraient paru un ouvrage humain ; elles ne furent point
offertes par l’écriture aux yeux : elles furent gravées
dans le coeur et en devinrent comme des sentiments
innés et indélébiles. Lycurgue semble avoir eu pour but
secret, dans toutes ses institutions, de reculer la Laconie
aux bornes de l’univers.

Nous avons examiné son système sous le rapport de
la difficulté vaincue et de la durée ; c’est son aspect le
plus grandiose et le plus imposant. Nous verrons si sous
d’autres faces il mérite toute l’admiration que lui ont
prodiguée des écrivains moroses et misanthropiques.

Sparte et Athènes nous représentent nettement les
deux svstèmes de l’aristocratie et de la démocratie. Le
sort de l’une et de l’autre dans la guerre du Péloponèse
prouve pour la supériorité de gouvernement de
Sparte : la fixité dans les plans est le caractère de l’aristocratie.
Sparte trouvait le même esprit dans ses alliés
naturels, les oligarques des autres villes du Péloponèse
ou de la Grèce orientale, et cette fédération avait
ainsi des chances manifestes de succès sur les Athéniens.
Athènes, au contraire, agit constamment sous l’inspiration
du jour, sous celle de l’orateur momentanément

en vogue, et, malgré ses richesses et sa bravoure, elle

succomba faute de bon sens.

Athènes, douce et polie, protégea dans ses alliances
l’ignorance et la fureur démocratiques. Sparte, illettrée
et dure, protégea la politesse et les lettres dans son
adoption des classes aristocratiques des autres cités.
Les Spartiates suivirent, dans l’établissement de l’aristocratie
dans les villes conquises ou rendues par alliance,
le grand principe de leur législation, la conservation et
l’ordre. Le sage Barthélémy s’explique ainsi sur cette
politique constante des Lacédémoniens : « Rien ne fait
peut-être plus d’honneur à Sparte que cet usage. Par
l’abus excessif que le peuple faisait partout de son
autorité, les divisions régnaient dans chaque ville et
les guerres se multipliaient dans la Grèce 1. » Athènes
et Sparte agirent ici, sous le rapport littéraire, toutes
les deux en sens contraire de leur goût, mais par l’impulsion
du premier moteur, l’intérêt politique.

Cette police laconienne fut goûtée de plusieurs peuples
, qui s’allièrent avec Sparte et ne lui demandèrent
qu’un chef. C’est l’éloge formel du principe de force et
de rectitude de ce gouvernement. Cela est exprimé
clairement dans ce passage de Plutarque : « Ces peuples
les nommaient (ces commandants Spartiates) réfor« 
mateurs et correcteurs des princes, peuples et chefs,
« vers lesquels ils étaient çà et là envoyés, et ayant
toujours les yeux sur la ville de Sparte, comme sur
un parfait exemple de police bien ordonnée. »
1 Voyage du jeune Anacharsis, tome IV, p. 284.
Un autre usage des Spartiates prouve la profondeur
de pensée de leur législateur ; nous pouvons croire
qu’il fut ordonné par Lycurgue, puisqu’il est consigné
dans le tableau de sa vie par Plutarque. Lorsque, dans
le choc de la bataille, ils avaient entièrement rompu
les ennemis, qu’ils les voyaient tous débandés en fuite,
ils cessaient la poursuite et rentraient dans leur camp.
Ce trait de grandeur et de modération est un indice
saillant du caractère des Spartiates ; les formes graves
de leur législation et de leurs moeurs les éloignaient en
tous points des démarches hasardeuses et précipitées.
Cette magnanimité est aussi honorable que profitable :
ils se préservaient ainsi des derniers efforts d’ennemis
vaincus qui, n’espérant point de miséricorde, pourraient
trouver dans le désespoir des moyens inespérés de
victoire ; et ils se facilitaient ainsi des succès, en offrant
dans la fuite un salut assuré à leurs adversaires.

Un élément nouveau, introduit un siècle et demi
après Lycurgue dans sa constitution, en changea la nature
, en tendant sans cesse à faire prédominer l’action
du peuple. Les cinq éphores, établis comme surveillants
des rois et du sénat, furent conséquemment regardés
par le peuple comme ses protecteurs immédiats. Dès
lors il fut facile de prévoir qu’ils finiraient par être la
première puissance de l’état ; le peuple était constamment
leur auxiliaire dans leur lutte avec les autres
corps constitués, et était toujours disposé à donner son
adhésion à de nouvelles prérogatives pour eux. Par un
penchant naturel et dont les effets sont souvent fu-

nestes, chaque homme, chaque corporation veut sans
cesse accroître sa puissance ; aussi l’art du législateur
est-il moins dans la recherche des moyens d’excitation
que dans la répression d’une ambition injuste, que dans
le maintien de l’équilibre des différents corps. Moins
à Sparte qu’ailleurs, des magistrats populaires étaient
nécessaires, puisque les rois, sans trésors, ne pouvaient
point corrompre les citoyens, et qu’un sénat en cheveux
blancs ne pouvait point songer à la tyrannie. Les
magistrats immédiats du peuple semblent pleins, en
divers lieux, des passions populaires, et tendre avec
fureur à établir le despotisme plébéien. Nous voyons
que chez les peuples les plus sages, à Sparte, à Rome,
les magistratures plébéiennes ont eu des effets désastreux ;
elles sont envahissantes par leur nature jalouse
et par la facilité pour cette fin, qu’elles trouvent dans
l’appui constant et passionné du peuple. Les éphores
finirent par recevoir, comme courtisans, les chefs les
plus puissants, tels que Lysander, Agésilas ; ils se dégradèrent
par ce fol orgueil, comme ils dégradèrent les
généraux par cette absurde adulation ; ils finirent par
mettre les rois en jugement et par les déposer. Le législateur
ne saurait donc employer trop d’habileté pour
assurer les droits des classes inférieures, et pour empêcher
en même temps l’action turbulente et désorganisatrice
de la masse plébéienne.

Il est contraire aux idées habituelles de présenter
Solon comme l’émule de Lycurgue pour l’établissement
d’une aristocratie à Athènes. Ses institutions prouvent

cependant l’identité de l’Athénien et du Spartiate ; mais
n’ayant point atteint le but proposé, par une faute capitale
que nous allons signaler, Solon ne paraît plus
qu’un réformateur timide, qui a voulu seulement apporter
quelques palliatifs au désordre démocratique. Voici
les faits : il divisa les citoyens en trois classes, selon les
degrés de leur revenu ; dans la quatrième il mit tous
les gens de métier et les mercenaires qui ne possédaient
rien ; il voulut que les emplois de la magistrature fussent
exclusivement le lot des premières classes ; mais
pour accorder une part dans l’administration aux prolétaires,
il leur laissa voix aux élections sur la place
publique, et leur confia le droit de la révision finale des
jugements des tribunaux. Par là il rendit souveraine la
masse plébéienne de la cité à l’insu d’elle-même, et à
l’insu du législateur. Les grands officiers de l’état, créés
par la nomination plébéienne, devinrent, pour obtenu
leurs places ou s’y perpétuer, les flatteurs, les corrupteurs
du peuple, et ce rôle les dégrada et fut le principe
de mort du corps social. Les tribunaux, en apparence supérieurs,
furent de fait dans la dépendance du tribunal populaire.
Les grandes questions d’ordre et de prospérité publique,
longtemps élaborées dans la pensée des hommes
supérieurs, eurent pour juges des artisans qui manquaient
des connaissances préliminaires pour les comprendre
dans tout leur ensemble. C’est ce qui faisait dire
par le Scythe Anacharsis à Solon, « qu’il s’émerveillait
qu’aux consultations et délibérations des Grecs les
sages proposaient les matières et les fous décidaient. »
II. 1 0
Cependant Solon, homme doux et spirituel, porté
par son caractère aux moyens conciliatoires, institua,
par une inspiration de génie, une de ces lois qui semblent
vouloir réformer la nature dans sa base et faire
mieux que le Créateur. La propriété rend lâche, la
science indifférent au maniement des affaires vulgaires,
cependant les classes des riches et des lettrés, de ces
hommes qui sont par intérêt et par goût amis de l’ordre
et des lois qui l’instituent, devraient être le solide fondement
de l’état dans les moments de crise. Solon voulut
leur donner, par une loi, les vertus qui généralement
leur manquent au degré convenable, le courage
et l’activité. Il établit que dans une sédition tous les
citoyens, sous peine d’infamie, devaient s’unir à l’un
ou l’autre parti. Il voulut ainsi, par leur union, donner
une force prépondérante aux honnêtes gens contre les
conspirateurs et leurs adhérents de la tourbe, qui se repaissent
de l’idée de la faiblesse des hommes de bien,
et fondent sur elle, malgré leur petit nombre, l’espérance
de leurs plans criminels.

Dans l’exposition des avantages et des inconvénients
de telle ou telle forme de gouvernement on peut se
laisser séduire par le coloris du peintre ; mais un moyen
sûr de trouver la vérité, c’est de juger de ces formes par
leur résultat, le destin d’un peuple. Sparte conserva,
durant cinq siècles, dans toute la plénitude d’action imprimée
par Lycurgue, sa constitution aristocratique.
Athènes fut livrée à des révolutions continuelles. Les
Syracusains, les Carthaginois aux abois, demandèrent

à Sparte, entraînés par leur admiration, pour seul secours,
un de ses généraux, et ils furent sauvés. La Grèce
entière lui déféra le commandement dans la guerre
contre Xercès. Athènes, livrée aux caprices populaires,
ne peut inspirer de confiance, et ne conquiert que par
la force. Elle reçoit enfin le joug de sa rivale. Alors
Sparte domine la Grèce, et ses généraux Cléarque, Lysander,
Agésilas, conçoivent le dessein que réalisa depuis
Alexandre, et préparent le succès de ce conquérant
en ébranlant, par leurs victoires, le colosse de la
Perse.

§ IV.
FÉDÉRATION.
Les sages des temps anciens se sont épuisés de méditations
pour offrir à l’homme les principes de la
morale et de la politique. De nos jours les Montesquieu,
les Condillac, les Beccaria, les Filangieri, dans
des écrits pleins de génie, de gravité et de douceur,
font entendre les leçons de la sagesse. Cependant, après
l’apparition de ces hommes éminents, les nations européennes
sont livrées aux tempêtes des révolutions , et
ces germes de bonheur, jetés abondamment par leurs
mains, sont perdus dans le bouleversement, comme
tout ce qui avait végétation et vie a disparu de nos
régions, à différentes époques, dans les effroyables cataclysmes
qui ont fait de notre sol un immense tombeau.
Mais sur la grève nue qui le recouvrait, la puis10.

sance féconde de la nature a rappelé toute la parure de
la végétation et toutes les merveilles de l’organisation
animale. La raison n’aurait-elle pas une action semblable
sur les hommes échappés, pleins d’un désordre
moral, aux tempêtes des états ? Le globe est parvenu à
une assiette fixe après d’épouvantables catastrophes ; le
genre humain parviendra peut-être de même, après
avoir subi les terribles épreuves des révolutions, à un
état de civilisation où les causes du bien prédominantes
finiront par étouffer les causes du mal. Que les
hommes inspirent le mépris, la pitié, la haine ou l’amour,
les observateurs animés de ces divers sentiments
s’accordent tous sur la nécessité d’une amélioration.
Chacun sent qu’il est de son devoir d’apporter
le tribut de son expérience pour cette grande fin.
Quelque faible que soit ma part, je viens, désirant le
bonheur de la postérité comme homme, citoyen et père,
je viens aussi offrir à mes semblables, en passant sur
cette terre, quelques notes, résultat de ma vie entière.
J’ai montré dans la première partie que les Lyciens,
Crétois d’origine, avaient formé, entre les principales
villes de leur pays, une ligue fédérative. La Lycie,
étrangère à la Grèce, a dû être classée dans les
états asiatiques, mais cette forme ingénieuse de gouvernement,
nous la retrouvons dans la véritable Grèce.
Ce peuple , éminemment fécond en grands exemples
de tous genres, ne pouvait manquer de concevoir,
pour son propre compte, ce qu’il avait établi sur les
rivages de l’Asie. Le conseil des amphictyons remonte

à l’origine de la Grèce : il fut l’ébauche d’un gouvernement
fédératif. Les cantons suisses et les États-Unis d’Amérique
doivent voir en lui leur type primitif. Le serment
des peuples associés montre tout l’esprit de l’union.
« Nous jurons de ne jamais renverser les villes
amphictyoniques, de ne jamais détourner soit pen« 
dant la paix, soit pendant la guerre, les sources néces« 
saires à leurs besoins, Si quelque puissance ose l’en« 
treprendre, nous marcherons contre elle et nous dé« 
truirons ses villes. Si des impies enlèvent les offrandes
« du temple d’Apollon, nous jurons d’employer nos
pieds, nos bras, notre voix, toutes nos forces contre
eux et contre leurs complices, »

Le système d’union exprimé dans ce serment est
purement défensif sous le rapport politique, et offensif
sous le rapport religieux. La piété, le sentiment le plus
puissant et le plus permanent, l’emporte évidemment ici
sur tous les intérêts humains ; mais ce sentiment, comme
toutes les choses fortes, produit les plus grands maux
ou les plus grands biens, selon sa direction. On pouvait
prévoir que, par les abus, la force amphictyonique serait
principalement consacrée au maintien de la superstition
 ; de plus encore, que la politique s’emparerait
du moyen terrible de l’anathème pour détruire des
peuples ennemis, pour acquérir, par leurs dépouilles,
des auxiliaires, et contraindre des ennemis à l’inertie
de l’effroi. Philippe réalisa toutes ces conjectures. Il se
fit nommer chef de la ligue amphictyonique, extermina
les Phocidiens, distribua leurs villes aux Thébains et

aux Thessaliens, rendit Athènes immobile et muette de
terreur, et parut dès lors comme un géant qui, ayant
franchi les chaînes de montagnes qui, au midi, le séparaient
de la Grèce, avait ses pieds appuyés sur le sol
hellénique, et menaçait de l’enceindre partout de ses
bras puissants.

Le vice radical de cette fédération fut qu’elle n’offrait
dans son ensemble qu’une fraction des tribus helléniques.
Composée de douze peuplades du nord de la
Grèce, la majeure partie des Hellènes lui fut ainsi
étrangère.

Si tous les petits états grecs eussent été liés par un
système fédératif, comme les cantons suisses, alors ils
auraient pu avoir, comme citoyens, les vertus républicaines,
et, comme fédérés, la confiance fraternelle et
la sécurité des habitants d’un grand état ; mais cette
union n’était possible complétement qu’à l’origine de
la Grèce. Une longue habitude de haine et de trahisons
empêcha depuis ce système, ébauché dans le conseil des
amphictyons, de se développer et de s’enraciner. La
peur seule réunit quelques moments les Grecs à Salamine
et à Platée. Si cette union eût été nationale dès le
principe, toutes les dissensions, dans chaque ville et
d’état à état, auraient eu un conseil suprême pour juge,
et ces horribles discordes intestines, ces brigandages
entre cités ennemies, n’auraient point existé ou eussent
été bien tempérées. Alors, l’activité politique s’exerçant
principalement contre les nations étrangères, la confédération
aurait vu s’ouvrir devant elle une large voie de

prospérité et de gloire. Dans le cas de la défense contre
une invasion puissante , les chances de succès auraient
été bien plus certaines que par une figue fortuite , incomplète,
chancelante, et la Grèce n’aurait pas été à
deux doigts de sa ruine dans l’expédition de Xercès.
Faute de cette union totale, toute la puissance du corps
amphictyonique se borna à la compression de quelques
peuplades grecques, et à la présidence des jeux publics
de Delphes. Faute de cette union totale, un prince
étranger put, par l’intrigue, l’or et la peur, obtenir la
présidence et s’en servir pour assujettir la masse entière
de la Grèce. Dans le cas contraire, il eût fallu à Philippe
trop de trésors et de troupes pour tout acheter ou tout
intimider, et l’apparence de l’impossibilité du succès eût
préservé la Grèce de la tentative de la conquête. Mais
les Grecs, toujours désunis, succombèrent en détail,
attaqués par la masse compacte des Macédoniens. La
ligue amphictyonique , comme partielle , fut ainsi funeste
à la liberté générale de la Grèce, puisqu’elle fut,
dans les mains de Philippe, un moyen d’entretenir la division
entre les peuples grecs.

Aristagoras sentit en homme habile la nécessité de
l’union, pour que l’Ionie, après sa révolte, pût résister
à la puissance des Perses. Toutes les villes étaient alors
la proie de tyrans, dont toute la sollicitude ne pouvait
être que de se défendre de la vengeance des habitants,
et qui ne pouvaient songer à former une fédération avec
leurs confrères qu’ils craignaient, haïssaient ou méprisaient
en les jugeant semblables à eux. L’union des ci-

tés était ainsi rendue impossible, et, bien plus, le zèle
guerrier ne pouvait se développer dans des coeurs qui n’avaient
point de patrie. Que fait Aristagoras ? il se démet
en apparence du pouvoir souverain à Milet, et chasse
les tyrans des autres villes de l’Ionie. Ainsi, rendant aux
Ioniens une patrie et la liberté, il les unit tous d’un
même sentiment, pour affronter l’orage qu’il entendait
au loin gronder. Les Ioniens n’eurent qu’une âme et
qu’un bras. Cette conduite d’Aristagoras est d’une habileté
profonde. La force physique a, dans son développement
, des limites étroites et connues ; la force morale ou
l’excitation donnée par les passions a des effets qui
échappent au calcul par leur promptitude et leur intensité.
Le patriotisme, dans les dangers qui menaçaient
l’Ionie, se composait de tous les sentiments les plus chers
au coeur de l’homme. Aristagoras agissait donc avec une
vive sagacité en donnant aux Ioniens, par ce sentiment,
un principe de force et d’miion.

Nous trouvons, sur un point de la Grèce, la première
image d’une forme de gouvernement qui régit l’Europe
au moyen âge durant plusieurs siècles. Les Athéniens
établirent une sorte de féodalité à Lesbos en s’emparant
du territoire de Mitylène, le divisant en portions égales,
et percevant la redevance de deux mines par portion.
La différence de ce système avec le système féodal des
Francs fut que les seigneurs, les Athéniens, ne restèrent
pas sans doute sur les lots qui leur furent donnés par la
république, et que les cultivateurs ne furent que des
fermiers et non des serfs. On ne connaissait encore que

l’esclavage entier de l’homme, et non l’esclavage modifié
de la glèbe.

Une autre union fédérative se présente chez les Grecs,
chez ce peuple qui, dans un espace borné de sol et de
temps, offre des faits plus nombreux et plus intéressants
que des nations puissantes en nombre et d’une longue
durée. L’origine de la ligue achéenne, comme celle des
amphictyons, se perd dans la nuit des temps. Elle fut
longtemps bornée à douze villes situées sur la côte septentrionale
du Péloponèse. Cette région rocailleuse et
aride n’avait ni cette pléthore de population, ni ces
trésors qui rendent les peuples ambitieux et entreprenants.
Les Achéens vécurent sous leur soleil et dans la
paix, comme s’ils eussent été relégués dans une île sans
relations avec le reste de l’univers. L’Achaïe est la Suisse
des temps anciens. Après l’extinction de la Grèce à la
bataille de Chéronée, l’Achaïe vécut de même ignorée
 ; mais le hasard la dota de deux grands hommes, et
elle devint une puissance respectable : Aratus l’agrandit
des villes les plus importantes du Péloponèse, Corinthe,
Ithonie, Argos ; Philopoemen l’illustra par des victoires
sur les Spartiates, qui retrouvèrent en lui un autre Épaminondas.
Mais, par un destin semblable à celui de
Thèbes, l’Achaïe cessa presque d’exister à sa mort, et
ne tarda pas à se perdre, comme un faible ruisseau, dans
le grand fleuve de la puissance romaine ; cependant sa
renommée avait été telle, qu’elle donna son nom à la
Grèce entière, réduite en province romaine.

La ligue achéenne n’eut pour objet que la politique,

et fut différente, sous ce rapport, de la ligue amphictyonique,
dont le principal objet était religieux. Les
formes de sa constitution sont plus compliquées et plus
habiles. Chaque ville de l’union nommait un certain
nombre de députés qui se réunissaient en assemblée
générale : là ils élisaient un président annuel et dix
conseillers du président, nommés démiurges. Le président
ne pouvait rien proposer à l’assemblée sans le
consentement du plus grand nombre des démiurges.
L’assemblée générale se réunissait au printemps et à
l’automne, et chaque session ne pouvait durer plus de
trois jours. Bel exemple pour la brièveté des formes et
le laconisme substantiel des discours offert à tous les
interminables congrès !

Nous voyons ici un essai de combinaison des trois
formes de gouvernement précitées. Le président soit à
l’année, soit à vie , fait toujours dans un état les fonctions
de monarque. Le conseil des démiurges était le
corps: aristocratique, non pour la permanence, mais
pour la puissance par ses attributions, et pour les capacités,
puisque le scrutin offrait en lui l’élite de l’assemblée
générale. Enfin, le congrès entier, émané du suffrage
de tous les citoyens, était évidemment la représentation
de la démocratie. Il en offrait tous les avantages,
la chaleur, le mouvement, la vie, sans les excès
que nous avons déjà signalés.

Le fruit de l’arbre le plus précieux a son point de maturité
auquel il doit tous ses avantages, et en deçà et
au delà il pèche par des défauts contraires. Les institu-

tions politiques sont, sous ce rapport, semblables aux
ouvrages de la nature. La monarchie., comme forme de
gouvernement, est bonne ou mauvaise selon telles conditions.
Trois pouvoirs se présentent dans l’état, le
pouvoir législatif, judiciaire et exécutif: leur réunion
constitue dans la même main le despotisme. Le despote
est toujours en germe dans le monarque. C’est l’effet
de la tendance naturelle de l’homme à agrandir le sentiment
du moi en accroissant sa puissance sur les
hommes. Il ne s’agit point de déplorer la funeste organisation
de l’homme, mais d’en corriger les vices en
leur donnant des limites qu’ils ne puissent franchir.
Dans cette cumulation des trois modes d’action sociale,
il n’y a plus de nation, mais un géant qui porte sa tête
dans les cieux, et de ses pieds écrase une foule de pygmées.
Nous avons esquissé, dans l’Histoire asiatique, les
caractères du despotisme, la folie, la débauche, la cruauté,
et le trait universel qui le signale le mieux, qu’il soit militaire
ou théocratique, c’est-à-dire l’amour de l’immobilité
et du silence. Le sentiment de la peur est habituel
chez le despote. Il ne peut se dérober à la pensée que
sa puissance est un prestige, et qu’un coup de poignard,
une tasse de poison l’assimileront à un paria expirant.
Ainsi, par instinct, il ne veut autour de lui que des
mouvements prévus et réglés ; l’agitation même spontanée
pourrait, sans qu’on y eût pensé, devenir révolte.
Il craint la puissance de la parole, qui excite les passions,
et l’homme le plus habile n’a jamais pu calculer
d’une manière certaine leurs effets. Le regard du des-

pote enchaîne dans la stupéfaction comme celui du serpent,
et il voit tout par ses agents. Dans cette torpeur,
où la nation n’a plus de mouvement vital, elle n’existe
plus, ou plutôt elle ne conserve un reste de vie que
pour craindre et souffrir.

D’un autre côté, un roi dépouillé de puissance n’est
qu’un fantôme ridicule sur le trône, un mannequin que
font mouvoir les factions qui règnent sous son nom ; il
ne peut empêcher le mal et ne peut faire le bien. Son
titre de roi est même funeste à l’état, puisqu’il constitue
une forme qui n’est qu’une déception, et qu’alors on ne
peut apporter le remède au mal. Le vice peut exister
dans l’influence d’une fougueuse démagogie ou d’une aristocratie
égoïste, ou d’une corporation sacerdotale funeste
, et il ne se présente ostensiblement qu’un roi qui
semble autoriser de sa sanction des malheurs auxquels
il est étranger.

Admettons un roi doué de puissance et de bonté, le
sort de la nation se modifie selon la variété des phases
de la vie du prince, et de roi en roi selon tous les caprices
du hasard. Tout se commence et rien ne se finit,
parce que la passion du moment est toujours l’agent
du commencement, et que pour atteindre la fin, lorsqu’elle
est à une distance séculaire, il faudrait, dans plusieurs
princes successifs, la permanence de la même volonté
et des mêmes facultés, et ce phénomène ne s’est
pas encore offert dans l’histoire.

Nous avons vu les vices de la monarchie, de l’aristocratie
et de la démocratie ; cherchons donc une forme

de gouvernement où tous ces défauts soient écartés, et
où toutes leurs qualités spéciales et bonnes soient conservées.
Le chimiste neutralise l’action de plusieurs
principes malfaisants en les unissant dans de savantes
proportions indiquées par l’expérience, et il en résulte
un tout bienfaisant. Préservons le prince de la folie de
la jeunesse, de l’enivrement de la toute-puissance, de
la corruption de la flatterie, pendant la décrépitude de
l’âge, de la versatilité jalouse ou bizarre de ses descendants,
par l’inspection sévère et respectueuse d’un
sénat. Si ce sénat a une existence consacrée par une
charte fondamentale, il n’aura point intérêt pour vivre
de rendre le peuple stupide comme à Sparte, décimé
constamment par la guerre comme à Rome, frivole et
débauché comme à Venise ; il sera ainsi préservé d’égoïsme,
de cruauté et d’une perversité machiavélique.
Faisons le peuple juge des affaires politiques et de la répartition
des impôts par des mandataires qui, par leur
rang social et l’âge, offrent des garanties d’ordre, de
patriotisme et de sagesse. Possédant le dépôt précieux
de la confiance du peuple, ils pourront, par leur voix,
exciter son courage, sa force, sa générosité, et lui inspireront
la première des vertus sociales, la soumission
à un pouvoir consacré et toujours tutélaire, lorsqu’il
n’est point entraîné dans la voie de la violence par la
résistance provoquée dans les masses par des tribuns
factieux. Ainsi le corps démocratique sera préservé de
la folie, de la férocité et de l’ingratitude que nous voyons
dans tous les états populaires de la Grèce.

Par une heureuse pondération des pouvoirs , nous
conserverons à la monarchie ses qualités principales le
secret, la rapidité et la force, et surtout par l’ordre
légal de la succession nous rendrons permanents dans
l’état le calme et la sécurité. Le sénat, toujours doué du
même degré d’âge, de sagesse, et imbu des hautes traditions
politiques qui sont pour lui à la fois un bien public
et de famille, nous assurera la constance dans les
plans , et la fermeté dans l’exécution. L’assemblée démocratique
apportera en tribut sa chaleur, son dévouement
et sa féconde industrie.

Ce mélange heureux de toutes lés formes précitées
est le gouvernement représentatif. Il est pour nous le
résultat de trente siècles d’épreuves subies par le genre
humain et dont l’histoire nous offre les tableaux

Montesquieu voit son origine dans les forêts de la
Germanie ; nous pouvons lui en donner une plus noble
et mieux constatée : nous retrouvons des traits du gouvernement
représentatif dans les premiers âges de la
Grèce. Egyptus dit à l’assemblée du peuple, convoquée
par les prétendants dans l’Odyssée, au chant deuxième :
« Depuis que le divin Ulysse a quitté ces rivages, nous
n’avons connu ni conseil, ni délibération. » La monarchie
à Ithaque, avant le départ d’Ulysse, s’alliait donc
avec les délibérations populaires. L’assemblée ne prenait
point sans doute l’initiative sur les objets de l’intérêt
public, puisqu’alors le pouvoir royal n’eût été
qu’une mission déterminée ; mais il est probable qu’elle
délibérait sur les sujets présentés par le prince. Tous

ces chefs nombreux que nous voyons aspirer à la main
de Pénélope étaient évidemment les éléments d’un
corps aristocratique.

Celte caste est spécialement désignée chez les Phéaciens,
et ses fonctions supérieures sont positivement
désignées. Alcinoüs, au chant huitième, convoque les
princes et les chefs des Phéaciens ainsi que le peuple,
dans la place publique, pour les déterminer à accorder
un vaisseau à Ulysse. Les chefs sont assis sur des siéges
réservés. Alcinoüs dit positivement « que douze rois par« 
tagent avec lui le gouvernement de l’île. » N’importe le
titre, ces chefs, sous la présidence d’Alcinoüs, représentent
une chambre de pairs ou les grands vassaux du
moyen âge. Es sont invités, après la délibération, à un
festin au palais du roi, et marchent décorés du sceptre
comme signe de leur autorité. Nous voyons ici une esquisse
de la combinaison du pouvoir royal, aristocratique
et démocratique, qui sont les éléments d’un gouvernement
représentatif. Il est de la justice de rapporter
aux Grecs l’origine de cette inappréciable invention. Il
est plus honorable pour nous de la devoir à ces peuples
brillants et illustres, plutôt qu’à des sauvages grossiers.

Mais cette Grèce, si féconde en grandes leçons, nous
offre encore une forme plus élaborée du gouvernement
représentatif. Celle-ci n’est plus même, comme dans
Homère, unie à de brillantes fictions qui, en jetant sur
elle leur éclat fantastique, semblent altérer l’idée de
son existence positive ; cependant on sait combien Homère
est fidèle dans l’exposition des faits historiques.

Mais les esprits les plus sceptiques ne pourront récuser
le témoignage suivant, sur la forme plus perfectionnée
d’un gouvernement représentatif en Grèce. C’est Plutarque
qui nous le donne dans la vie de Lycurgue, et
tous les historiens présentent un tableau semblable.
« Lycurgue mit, entre les rois et le peuple, ce conseil
de sénateurs, qui fut comme une forte barrière tenant
les deux extrémités en une égale balance, et donnant
pied ferme et assuré à l’état de la chose publique, parce
que les vingt-huit sénateurs, qui faisaient le corps du
sénat, se rangeaient aucune fois du côté des rois tant
que besoin était pour résister à la témérité populaire,
et au contraire aussi fortifiaient aucune fois la partie
du peuple à l’encontre des rois, pour les garder qu’ils
n’usurpassent une puissance tyrarinique. » En effet, si
nous considérons que les Spartiates, délibérant sur la
place publique, étaient, relativement à la population entière
de la Laconie, les élus , les mandataires, les députés
de cette population, que le sénat était revêtu des
hautes fonctions aristocratiques, que les rois offraient
tous les traits d’un pouvoir central et exécutif, nous verrons
là avec évidence le type de nos gouvernements
représentatifs. On ne peut faire un plus bel éloge des
fonctions salutaires de l’aristocratie qu’en montrant,
comme Plutarque, l’action sage et puissante du sénat
pour maintenir l’harmonie entre deux forces extrêmes
et rivales.

Cette Grèce, sous le rapport moral et littéraire, est
comme la terre que le soleil de l’équateur enflamme et

féconde sans cesse. Nous y voyons éclore avec promptitude
et une exubérance vitale toutes les institutions,
tous les arts, tous les systèmes philosophiques. Nous
aimons à louer les Grecs pour cette forme savante et
heureuse du gouvernement représentatif. Il est plus
honorable et plus juste de leur attribuer ce bienfait
que de le faire provenir de quelques institutions informes
, incohérentes des sauvages de la Germanie.
II. 11Chapitre iv.RELATIONS POLITIQUES.
Nous avons considéré, dans le chapitre précédent,
l’état comme une famille dans ses foyers, sous l’action
des sympathies naturelles, sous celle de la communauté
d’intérêts, des règles de convention, et malheureusement
aussi, sous l’empire des furies. Ici, nous le
considérons sous l’aspect de ses rapports à l’extérieur ;
ils peuvent se ranger sous les divisions suivantes : colonies,
commerce, guerre, alliances, traités.

Ce chapitre est la conséquence des chapitres précédents
: ce que nous avons exposé en théorie, nous allons
en voir l’effet. Si le globe ne formait qu’un seul empire,
la science du législateur serait extrêmement simplifiée :
il n’aurait à s’occuper que des règlements ultérieurs
de la famille ; toutes les prévisions de conservation
par la puissance militaire, navale, ou financière, pour
la colonisation, le commerce, les rapports divers avec
des états variés, seraient superflues. Mais la multiplicité
des peuples et la diversité prodigieuse qu’ils offrent en
tout rendent nécessaires, dans la constitution d’une nation,
les réflexions les plus profondes, et c’est dans ses
rapports extérieurs que se montrent, de la manière la
plus saillante, les perfections ou les vices de son orga-

nisation politique. Dans l’intérieur de l’état, des apparences
aimables ou brillantes peuvent déguiser les causes
de langueur et de mort qui le minent sourdement, mais
à l’extérieur il n’est plus d’illusions : tout son principe
de vitalité se montre à nu dans des effets immédiats.
L’oeil des rivaux et des ennemis est un juge plus sûr
pour voir la vérité, que celui du courtisan flatteur ou du
citoyen débonnaire, dont la pensée ne s’étend pas souvient
au delà de l’horizon. D’ailleurs le juge le plus irréfragable
est là pour apprécier tous les degrés de sagesse
et de force, c’est l’expérience. Nous allons donc
voir les états grecs en action hors de leurs limites, et le
corps collectif des citoyens agissant comme un individu :
l’oeil le plus myope pourra dès lors apprécier les causes
dans les effets évidents.

§ I.
COLONIES.
L’organisation des Grecs était vive et forte ; ce degré
de trempe se lie avec le goût des aventures. Ils manifestèrent,
dès les premiers âges historiques de la Grèce,
leur penchant aux courses maritimes et à la piraterie.
Ainsi de nombreux essaims durent se prêter avec facilité,
dans l’exubérance de la ruche centrale, à aller former
ailleurs des établissements.

La colonisation fut souvent la suite du bannissement
des citoyens dans les discordes civiles. La proscription
ne frappait point des individus isolés, mais des masses
11.
entières. Souvent, dans la défaite d’un parti, les vaincus
qui, par leurs propres sentiments, et par le souvenir
des discordes antérieures, n’espéraient point la clémence,
suivaient les conseils de la prudence, se condamnaient
à un exil volontaire, et cherchaient sur
d’autres bords une nouvelle patrie.

Legoïsme du citoyen fit une nécessité de ces bannissements
en masse. L’importance du rôle politique étant
en raison inverse du nombre des citoyens, il fallut, pour
plaire à la masse populaire, décimer sans cesse la population
par l’exil. Ainsi l’intérêt des survivants ou des
demeurants, cause toujours fixe et agissante, s’unit à la
rage des passions haineuses pour perpétuer les proscriptions.
Il semblait que l’administration publique était un
bail dont le profit devait diminuer par l’extension du
nombre des actionnaires. C’est dans cette fausse idée que
se montre le mieux l’ineptie du principe politique des
Grecs. Ils ne voyaient pas que, dans la carrière politique,
les avantages augmentent dans un rapport encore
plus grand que celui de l’accroissement de la population.
Alexandre , faisant déborder la population
macédonienne sur l’Asie, et la rendant tout entière suzeraine
de l’Orient, ne pouvait pas être accusé par ses
compatriotes de ne pas entendre les intérêts de son
pays. Ce déploiement de puissance et de gloire des Macédoniens
était la critique la plus vive et la plus aiguë
du système étroit et mesquin des états grecs.

La mutation forcée des esclaves, par la guerre , semblait
devenu un exemple pour les citoyens. La Grèce

est comme une mer constamment tourmentée par les
Agents, couverte de débris, et frappée sans cesse de
la foudre.

Les causes les plus contraires à la stabilité et au bonheur
se trouvaient chez les Grecs. Leur penchant pour
la démocratie empêchait toute concentration en un grand
corps de nation ; leur religion n’avait point un but d’union
politique, et, favorisant la dissolution, amenait par la
volupté à la barbarie, et par suite au malheur public
et à la fuite d’un grand nombre de citoyens.

Ainsi, par toutes les causes précitées, les peuples
grecs sont presque errants comme les nomades de la
Scythie ou de l’Arabie. Thurium 1 est fondé, quatre cent
quarante-six ans avant J. C., par des Grecs qui se divisent
en dix tribus qui prennent, d’après les nations dont
elles sortaient, les noms d’arcadique, achaïque, éléenne,
béotienne, amphictyonique, dorique, iade, athénaïque,
euboïque et nésiote. La Grèce couvrit ainsi de sa population,
par ses colonies, des rivages qui, dans leur ensemble,
présentent une surface bien plus considérable
que celle de la mère patrie. Toutes les côtes et les îles
de l’Asie mineure, la Cyrénaïque, la Sicile, l’Italie méridionale
et les nombreux établissements sur la Propontide
et le Pont-Euxin, devinrent une extension de l’Hellade.
La Gaule, plus reculée encore, vit les vaisseaux
phocéens jeter sur ses côtes méridionales les Grecs et
les germes des lettres, des arts et du commerce.

Il est deux genres d’invasion : celui par les niasses
1 Diodore de Sicile, liv. XII, § 6.
montre les effets de la matière combinée avec le mouvement ;
ainsi agirent les hordes scythes, germaniques,
Scandinaves : c’est l’action brutale de la force ; celui par
colonie annonce la puissance des lumières.

Les colonies grecques ne purent être fondées que
par la supériorité de civilisation des immigrants sur les
naturels du pays. Si la civilisation et les arts eussent été
alors aux mêmes degrés sur tous les points du globe
connu, ces colonies auraient été impossibles, puisque partout
la résistance contre les arrivants eût été supérieure,
à cause du nombre, aux moyens d’invasion. Mais
les Grecs, munis de forces plus grandes par la supériorité
des armes, de la tactique, des arts industriels et de
l’énergie morale produite par la puissance de l’opinion
elle sentiment de l’union civique, l’emportèrent partout
sur des masses désordonnées et sans liens sympathiques.
Nous devons croire que l’attrait des objets d’industrie
offerts par les colons nouveaux, et le charme de jouissances
nouvelles que promettait aux naturels l’imitation
des étrangers, ont facilité à ces derniers, en nombre
de lieux, la fondation d’une paisible colonie ; mais cette
bienveillance même a pour cause le même principe que
nous avons présenté, la supériorité relative des colons
sur les indigènes.

Les Grecs ne surent pas fier leurs colonies à la métropole
par une administration centrale ou des liens fédératifs.
Corinthe, qui fonda deux des plus puissantes,
Corcyre et Syracuse, ne conserva point avec elles des relations
maternelles et profitables ; au contraire elle eut

à supporter, un peu avant la guerre du Péloponèse,
une lutte terrible contre les Corcyréens. Ces faits ont
pour cause l’ignorance des biens que pouvaient produire
à la mère patrie des relations intimes avec sa colonie,
ou bien l’indifférence sur ces biens. Cette dernière hypothèse
surprendra, cependant elle est vraie. Dans l’état
orageux des cités grecques la prévision ne pouvait
embrasser un long avenir : il s’agissait quelquefois d’être
dans un jour riche ou pauvre, citoyen ou banni, vivant
ou mort. Devant des intérêts aussi poignants que
pouvaient être les spéculations qui demandaient pour
leur accomplissement une longue période ? Plus généralement
encore la faiblesse de la métropole, résultat du
morcellement du sol national, morcellement qui luimême
était le premier effet de la passion pour la démocratie
, empêchait la cité génératrice d’exercer assez
longtemps la suprématie sur la colonie, pour que cette
dernière restât toujours unie à la mère patrie par l’empire
des habitudes, du commerce, des relations de famille
et des lois imposées.

La discorde semble le génie des Grecs : elle les suivit
dans toutes leurs colonies avec sa torche et son poignard.
Cyrène fut en proie à bien des divisions et des malheurs
, mais le suivant est remarquable par la qualité
des auxiliaires qu’eurent les bannis. Ariston et ses adhérents
s’étaient emparés du gouvernement de la république
de Cyrène. Cette faction, pour s’assurer du pouvoir
, « venait d’égorger, et tous à la fois, cinq cents des
plus puissants citoyens de Cyrène, et tout ce qui restait

« de considérable s’était sauvé1. » Les bannis, pour se
fortifier, incorporent dans leur masse trois mille Messéniens,
qui, poursuivis par la haine des Spartiates,
venaient d’être chassés par eux de leurs lieux de refuge,
Céphalénie et Naupacte. Les trois mille Messéniens
unis aux bannis de Cyrène périrent presque tous dans
le combat qui fut livré contre les possesseurs de la ville.
Ces malheureux devaient gémir de leur rôle dans cette
guerre ; car dans le secours qu’ils donnaient à des proscrits
comme eux, ils n’avaient point l’espérance de recouvrer,
en courant les mêmes périls, les champs paternels.
Le sort d’une autre troupe des fugitifs messéniens
qui, dans cette seconde proscription , échappèrent
au fer et à la flamme des Spartiates, fut encore plus
étrange et plus déplorable : ils se donnèrent comme satellites
à Denis ! Rien ne doit surprendre sous le rapport
politique dans ces scènes bizarres et discordantes de la
Grèce. Voilà des hommes qui s’étaient battus avec le
dernier degré de courage pour l’indépendance de leurs
foyers et qui s’enrôlent sous un tyran, pour donner des
fers aux Syracusains !

Les Grecs, par les variations inhérentes à la démocratie,
ne soutinrent pas d’une manière constante leurs
colonies. Ainsi Athènes, implorée par ses frères d’Ionie,
ne se livra à l’expédition contre Sardes que comme à
une aventure guerrière : la politique l’entraîna encore
plus que le sentiment maternel d’une métropole pour sa
colonie. Athènes n’adhéra aux demandes d’Aristagoras
1 Diodore de Sicile liv. XIV, § 12.
de Milet que dans le désir secret de dominer en suzeraine
les côtes de l’Asie mineure. L’un et l’autre moteur
l’abandonnèrent, et elle se désista bientôt d’une
entreprise bien conçue.

Cette opinion est contraire à celle de beaucoup d’écrivains
, tâchons de la motiver. On lie immédiatement,
comme conséquences de l’incendie de Sardes, l’envahissement
de la Grèce par le Mède, et l’incendie d’Athènes.
Mais les despotes de l’Orient, et en général tous les
peuples de cette époque, n’avaient point besoin de
prétexte pour une guerre ; ils négligeaient même souvent
toute déclaration, espérant que la surprise serait un
moyen de succès. Les Perses seraient venus de même demander
la terre et l’eau aux Grecs, comme ils les avaient
naguère demandées aux Scythes et au roi de Macédoine
qui ne les avaient point offensés. Le lion n’emploie
pas de formalités avec la gazelle pour l’assaillir : sa manière
est le droit des gens de la plupart des peuples de
cette époque. La fortune croissante des rois perses amenait
ces irruptions comme l’excès des neiges sur les
monts produit les avalanches. Ainsi Athènes pouvait
prévoir l’orage et voulut peut-être le conjurer en donnant
l’Ionie indépendante et forte pour rempart à la
Grèce d’Europe. L’excès est toujours nuisible dans les
choses humaines : le système de guerres préventives
bouleverserait perpétuellement l’univers ; mais Athènes
s’alliait avec droit aux Ioniens, puisqu’ils étaient ses
enfants. Avec plus de persévérance dans l’intérêt de sa
colonie, elle eût peut-être tenu le théâtre de la guerre

en Orient, et n’aurait pas trois fois couru la chance de

la perte de la Grèce.

Les mêmes causes produisirent dans les colonies les
mêmes malheurs que dans la mère patrie. Nous voyons
dans les colonies grecques de la Thrace, de la Sicile et
de l’Asie, la permanence du même système de morcellement
du pays ou de l’isolement de chaque ville. Les
Ailles grecques d’Éolie , d’Ionie ou de Carie, fondées
par des peuplades ennemies l’une de l’autre, conservaient
en Asie les mêmes sentiments de méfiance et
d’inimitié. Que ce fait de l’isolement ait existé quelque
temps dans l’origine de ces villes, on peut le concevoir ;
elles durent étudier d’abord leur position et le caractère
de leurs voisins. Mais ce qui étonne, c’est qu’après
des siècles de malheurs elles n’aient point senti les
avantages pour la paix intérieure, et la force contre les
agressions du dehors, d’une confédération intime, ou de
leur concentration en une monarchie. Thalès proposa
inutilement aux Ioniens le premier de ces systèmes. La
nécessité les y invitait par les plus rudes leçons ; leur
faiblesse les livra à tous les conquérants de l’Asie. Par
l’égoïsme funeste de la populace qui, une fois souveraine,
veut l’être toujours, ou tente sans cesse de le redevenir,
ces tribus, pour jouir de cette agitation farouche et désordonnée
de la démocratie, toujours voisine de l’esclavage
et de la mort, sacrifièrent le repos et la puissance.
Les mêmes réflexions s’appliquent aux colonies grecques
de la Sicile et de l’Italie méridionale.

Les Grecs d’Europe, divisés en petits états démocra-

tiques, purent exister ainsi longtemps, parce que l’esprit
de la démocratie n’est point la conquête, mais le pillage
et l’extermination. Après le passage des vainqueurs,
les fugitifs pouvaient revenir sur leurs foyers ; mais
la monarchie agit par une continuelle irradiation du
centre à la circonférence, et tend sans cesse à éloigner
cette limite. Ainsi les colonies grecques de l’Asie ne
pouvaient, dans leur isolement, résister à la masse et
à l’action centrale des Perses. Elles n’auraient pu lutter
avec quelque apparence de succès que sous le commandement
d’un seul chef.

Les méfaits des hommes et des peuples ont lieu
dans l’absence des causes suffisantes pour produire le
bien. Il faut que la sagesse soit, par les statuts, une
nécessité. L’homme et les tribus, dans des positions
funestes, c’est-à-dire où le bien n’est pas prescrit, où
le mal est possible, se livrent sous cette influence à
la méchanceté. L’observation, en nous désabusant des
illusions sur la bonté native de l’homme, montre l’urgence,
pour sa direction, d’une force étrangère et supérieure
aux causes qui donnent des inspirations malfaisantes.
Le sage ne croit point l’homme un ange ou un
démon, mais l’être le plus flexible à toutes les impressions,
et qui est ce que le font les causes agissantes.
§ II.COMMERCE.
Par ces impressions générales que donne la perspective
de l’histoire, nous ne voyons les Grecs que comme

des hommes maniant la lance, la lyre, le compas de
l’architecte, le ciseau du sculpteur ; les détails de leur
industrie et de leur commerce, clairsemés et jetés au
hasard, et comme sans dessein, dans quelques auteurs,
nous ont échappé par leur isolement et leur insuffisance.
Ce n’est que parleur rapprochement avec d’autres
peuples, et par l’examen approfondi de toutes les ressources
vitales d’une nation, que nous nous enquérons
de leur commerce. Il faut y songer ; ils ne nous rappelleraient
pas eux-mêmes cette partie si importante dans
les annales d’autres nations. Le peu de liaison que
nous avons vu, dans le paragraphe précédent, entre
les métropoles et leurs colonies, fait déjà préjuger
que les Grecs n’étaient pas une nation principalement
commerçante. Aux premiers temps de leur histoire,
le commerce se faisait par échange ; Homère l’exprime
en plusieurs passages, et notamment en celui-ci (Iliade.) 
Eunée, prince de Lemnos , envoie aux Atrides un
grand nombre de vaisseaux chargés de vin ; il fait don
aux Atrides de mille mesures de ce vin ; le reste est
acheté par les troupes. Les uns en échange apportent
de l’airain ou du fer ; les autres donnent des peaux ou
des boeufs, d’autres encore des esclaves. L’ignorance
de la monnaie prouve l’état sauvage de la Grèce à
cette époque.

Dans les premiers temps la piraterie, les guerres
d’invasion des Orientaux, et leurs terribles guerres civiles,
empêchèrent les Grecs de pouvoir cultiver avec
persévérance et progrès les arts industriels, la navi-

galion et le commerce : ils furent constamment inférieurs
pour le pilotage et les connaissances maritimes, aux
Phéniciens et aux Carthaginois. Les principes de leurs
constructions navales nous sont presque entièrement
inconnus ; mais , par le résultat, nous devons les croire
encore, sous ce rapport, très-inférieurs aux nations
phéniciennes : ils n’eurent de relations qu’avec les côtes
de l’étroit bassin de la Méditerranée ou du Pont-Euxin ;
ils n’ont fait aucune découverte sur l’Océan. Nous ne
pouvons présenter comme telle l’Atlantide, ce serait
donner un rêve poétique comme un fait positif.

Diodore cite, dans son histoire, plus de vingt historiens
grecs dont les ouvrages ne sont point parvenus
jusqu’à nous ; le stupide Omar en effaça sans doute les
dernières traces dans l’incendie de la bibliothèque d’Alexandrie.
Peut-être quelques-uns offraient des notions
sur le commerce des nations helléniques. Ceux que le
temps ou la main des barbares a épargnés sont sous ce
rapport dans un dénûment surprenant. Quelques indications
des objets importés et des freux originaires sont
dans Strabon et quelques orateurs ou poëtes. On croirait
difficilement, si l’examen ne dissipait pas le doute,
que Pindare seul, par forme de comparaison, et comme
au hasard, parle plus explicitement que les historiens
grecs de l’abord en Grèce, pour le commerce, des vaisseaux
de Phénicie, de cette nation si active et qui ne
pouvait négliger la Grèce, puisqu’elle commerçait avec
les côtes occidentales de l’Afrique, de l’Espagne, et que
quelques écrivains prétendent qu’elle a pénétré jus-

qu’en Amérique. « Je t’envoie cette hymne comme on
envoie de Phénicie des effets dont on attend le prix 1. »
Mais une cause qui est indiquée dans plusieurs auteurs
et notamment dans Plutarque se montra en Grèce
l’ennemie du commerce maritime. Il est l’indice d’une
active industrie ; sa faiblesse annonce la torpeur des
manufactures et de l’agriculture : il est donc le plus
important aux yeux de l’historien, comme l’expression
fidèle de l’activité créatrice et des richesses dune nation.
Nous avons vu la piraterie pratiquée avec honneur aux
premiers temps de la Grèce. Il semble que l’opinion l’encouragea
de même depuis, ou du moins ne la flétrit
pas. Les Grecs, guerriers peu scrupuleux, agissaient en
conséquence sur mer comme sur terre. La piraterie dut
donc être constamment un sujet de gêne et d’effroi pour
le négociant, et rendre ainsi ses opérations languissantes
ou même les faire cesser. Le mal fut porté si loin au
temps dé Cimon, à l’époque de la plus grande prospérité
des Grecs, que cet amiral, sur la condamnation prononcée
par les amphictyons, prit l’île de Scyros, « où
étaient de toute ancienneté grands corsaires, qui vivaient
de ce qu’ils écumaient en la mer, de manière qu’à la
fin ils n’épargnèrent pas les marchands mêmes et
les passagers qui abordaient en leurs ports ; et après
avoir pillé leurs biens, encore mirent-ils leurs per« 
sonnes en prison. » (Plutarque, vie de Cimon.) Le chef
athénien détruisit ce repaire de pirates ; mais la multiplicité
des îles de la mer Égéè favorisait leur reproducPindare,
seconde pythique à Hiéron , roi de Syracuse.
tion, en offrant partout des points de guet ou de refuge.
Le roman de Daphnis et Chloë nous montre aussi des
tableaux de ces corsaires, qui allaient pillant la mer et
les côtes pour ravir les biens et faire des esclaves.
L’homme étant une marchandise, les pirates avaient
alors pour leurs courses spoliatrices un motif qui manque
aux peuples navigateurs de l’Europe actuelle. Les
faits exposés par Apollonius, Homère, Plutarque, Longus
et ceux de la Grèce moderne, montrent, par une série
continue, que le penchant à la piraterie est une constante
disposition des Grecs. Nous voyons dans les villes
citées par les auteurs pour leur commerce l’influence
de la position : Corinthe fut par ses deux ports le lien des
mers du nord et du sud de la Grèce, et par suite un vaste
entrepôt ; Athènes, qui par ses flottes guerrières pouvait
purger la mer d’ennemis, vit ses navires marchands
aborder au fond du Pont-Euxin et rapporter au Priée ce
qui manquait le plus à l’Attique, les bois de construction
et le blé ; Rhodes, par la sagesse de ses lois maritimes,
l’emporte sur ces deux villes. La durée de sa puissance
navale serait seule un argument en faveur de leur supériorité,
si on ne pouvait aussi présenter pour cause accessoire
de ce fait la position insulaire de Rhodes, qui la
préservait mieux qu’Athènes de la main destructive des
conquérants.

§ III.
GUERRE.
La mort est, sur le globe, une loi universelle comme
la création, dont elle est une inévitable conséquence ;
mais la destruction prématurée d’êtres vivants n’est une
cruelle nécessité que pour quelques espèces d’animaux :
ils détruisent d’autres espèces pour leur pâture ou pour
leur défense. L’homme, qui est à la fois omnivore et
sociable, semblerait devoir échapper envers ses semblables
à toute action destructive ; cependant il ne paraît
doué par la Providence d’une intelligence supérieure
que pour offrir plus abondamment, par une horrible
industrie, des victimes au démon de la guerre. La
guerre, de quelque nom brillant qu’on la décore, n’est,
hors le cas d’une légitime défense, qu’une action de
loups et de tigres. Encore est-elle pire chez l’homme
que chez ces animaux : la destruction est une nécessité
alimentaire pour la bête carnassière ; l’homme serait
conséquent comme elle dans sa fureur, s’il était anthropophage.
Etrange situation, qu’il faille concevoir dans
l’homme un acte horrible, pour le rendre moins absurde
dans sa folie belliqueuse ! La guerre prouve seule
que l’homme est encore bien loin du terme de la civilisation,
puisque dans l’état actuel il est plus à plaindre
encore qu’au début des sociétés, lorsque, se contentant
pour son bonheur du repos, des instincts de famille et

des fruits spontanés de la terre, il ne connaissait ni la
peur, ni la haine, ni le meurtre de son semblable.

Par la longue impression de ce tableau des fureurs
guerrières que présente l’histoire, l’homme sensible se
sent entraîné à passer de la pitié au mépris. Dans quelle
abjection serait le genre humain aux yeux d’un génie des
mondes supérieurs transporté sur notre planète ! N’estil
point à croire qu’il trouverait d’autres espèces plus
dignes d’intérêt que nous, par des moeurs mieux ordonnées
 ?

Voudrait-on excuser la guerre comme une carrière
nécessaire à l’activité de l’homme ? Mais l’immensité des
pays déserts à coloniser ou à doter d’une population
suffisante pour obtenir du sein de la terre le plus abondant
produit annuel, mais l’immensité de la science offrent
des voies infinies à la plus bouillante ardeur ! et le
terme est à une distance incalculable, et l’imagination la
plus audacieuse ne peut l’entrevoir ! Voilà de nobles et
vraiment glorieuses conquêtes offertes au genre humain.

La guerre d’agression porte en elle, pour le bonheur
de l’humanité, un principe de faiblesse dans le sentiment
de son injustice, qu’une lueur de raison fait encore
sentir aux hommes les plus enivrés des passions
haineuses et ambitieuses qui les poussent à l’attaque ;
tandis que, par le sentiment de l’équité naturelle, qui
veut le respect des droits d’autrui, la guerre défensive
offre, par l’indignation, les moyens les plus puissants
de succès. Alors les qualités belliqueuses qui se déploient,
fondées sur une justice que le plus simple conII.
12
çoit, obtiennent à la fois les applaudissements de la
foule et l’estime des sages. Le sacrifice du guerrier pour
la défense de sa patrie est l’acte le plus noble et le plus
éclatant de l’énergie humaine. Il est le digne objet des
chants du poëte et des accents véhéments et honorables
de l’orateur.

L’histoire entière prouve que dans la lutte des peuples
la justice est le meilleur auxiliaire, et qu’elle peut
compenser, par un accroissement sans bornes d’énergie,
la faiblesse numérique, territoriale et financière. Sans
ce ressort, dont les degrés de force échappent au calcul,
l’observateur pourrait présager le moment précis de la
conquête du monde ; le peuple le plus nombreux, attaquant
successivement les autres peuples et ne mettant
de l’art qu’à prévenir leur alliance, devrait l’emporter
sur tous, comme le poids le plus fort dans un bassin
de la balance enlève l’autre bassin. Mais pour l’honneur
de l’humanité et l’indépendance des nations, le
sentiment de la justice dans le petit nombre est nonseulement
un moyen de salut, mais presque toujours
de triomphe.

L’ambition, pour s’excuser, veut quelquefois présenter
la guerre comme une mesure préventive, inspirée parla
prudence. Ces raisonnements sont faux : si un peuple
voisin devient plus puissant par des circonstances favorables
, il y a à la fois inipéritie et injustice de l’attaquer
dans cet apogée de prospérité. Le temps amènera des
événements, des modifications qui l’affaibliront et dissiperont
la crainte. Pourquoi prendre l’initiative du for-

fait politique ? Attendez son agression comme l’Hercule
appuyé sur sa massue : elle sera pour vous le plus heureux
présage du résultat. Implorez alors les dieux vengeurs, et
disposez-vous à entonner le paean de la victoire. L’adoption
d’un système préventif serait une déclaration de
guerre à tous les peuples prospérants, même au bout
de l’univers.

Nous ignorons les fins de la Providence sur l’homme ;
mais nous ne pouvons regarder, sans blasphémer, l’état
social présent comme devant être indéfiniment stationnaire,
puisque la guerre est un de ses éléments actuels.
Ce serait admettre connue les effets de la sagesse divine,
tous les actes sanglants de l’injustice et de la fureur. La
guerre d’agression est évidemment le triomphe des passions
haineuses et ambitieuses sur la raison, mais le perfectionnement
est le noble privilége que le Créateur a
donné à l’homme. Nous devons penser que la raison
humaine, se développant de génération en génération
par l’observation et l’expérience , doit finir par prédominer
sur les passions cupides et dévorantes qui ressemblent
aux appétits brutaux de l’animal et placent
l’homme à son rampant niveau.

Les Grecs montrèrent dès l’origine des temps leurs
penchants belliqueux : l’expédition des Argonautes, la
prise de Troie sont des faits brillants dès l’adolescence de
la nation. La même vivacité d’organisation qui devait un
jour en faire les créateurs des lettres et des arts les disposait
dans les temps sauvages aux entreprises de piraterie
et de conquête. Homère exprime d’une manière sail1
2.
lante, au chant III de l’Iliade, l’aptitude des Grecs pour la
guerre. Les deux armées sont en présence : les Troyens
s’avancent avec des cris perçants ; mais les Grecs, ne respirant
que fureur et brûlants dans leur sein de se prêter
un appui mutuel, approchent en silence. Ce silence caractérise
la discipline, par laquelle le courage est soumis
à la pensée régulatrice du général. La sympathie nationale
qu’ils éprouvent est encore un présage de succès.
Une armée est ainsi un corps composé de milliers de
bras régis par une seule tête. Les cris bruyants des
Troyens montrent l’oubli de l’ordre et des chefs.

La supériorité constante des Grecs sur les Asiatiques,
dans la guerre, lés rehausse sans cesse à nos yeux : nous
ne voyons que les faits de Colchos , de Troie , de Marathon
, des Thermopyles, de Platée, de Mycale, de l’Eurymédon,
de la Muraille blanche.

Eschyle, guerrier renommé, est une bonne autorité
pour montrer les causes de la supériorité militaire des
Grecs sur les Asiatiques. Dans sa tragédie des Perses il
nous les présente comme fait la Bible et l’histoire entière
des Parthes, leurs successeurs, habiles à tirer de l’arc, à
dresser des chevaux ; c’est le degré de valeur d’hommes
efféminés, qui n’osent voir leur ennemi de près, et se
ménagent, dans la vitesse de leur coursier, un moyen
d’entretenir toujours un espace protecteur entre eux et
leurs adversaires. Les personnages du choeur disent:
« Les Grecs combattent de pied ferme avec la lance et le
bouclier. » On voit dans ces armes, dans cette attitude,
la fermeté du courage, la formation de la phalange, les

évolutions de la stratégie et les germes des journées du
Granique, d’Issus et d’Arbelles. Les peuples chez qui
l’infanterie est le principal corps ont toujours, dans
l’histoire, la dernière victoire sur ceux qui se confient
principalement à la cavalerie, dont les succès peuvent
être rapides et brillants , mais manquent de durée.

Néanmoins dans la lutte des Hellènes avec les peuples
européens cette invincibilité disparaît. Les corps d’aventuriers
de la Campanie et des côtes voisines de l’Italie furent
sans cesse redoutables aux Siciliens. Diodore nous
présente le fait suivant, qui est très-remarquable. Denis
l’ancien envoya au secours des Spartiates, attaqués
par Epaminondas et tous les alliés de Thèbes, deux mille
mercenaires gaulois et espagnols, Les Péloponésiens,
pour les éprouver, les employèrent à toutes sortes d’attaques
et de combats contre les Béotiens, et partout ces
étrangers les battirent. Cependant Thèbes était alors la
première puissance de la Grèce, par la longue habitude
des exercices militaires de sa population, par l’exaltation
des succès récents de Leuctres et de l’assaut victorieux
de la fortification de l’isthme de Corinthe, et surtout
par la présence d’Épaminondas. Depuis, les Grecs
furent domptés par Philippe, Antipater, Antigone, et
subjugués entièrement par les Romains. Nous voyons
donc leur longue collision avec les Orientaux efféminés
et inhabiles leur donner un éclat guerrier qu’ils doivent
en partie à la faveur de la Fortune, qui leur offait, dans
les Perses et les Égyptiens, des adversaires pygmées
dont les vainqueurs paraissaient des géants.

Les Grecs, si intéressants dans leurs jeux publics et
dans les arts des muses, conservèrent toujours dans la
guerre la barbarie des temps sauvages ; elle prit même
un nouveau degré d’intensité par la rage dé la rivalité
entre ces petites républiques. L’extermination de la cité
ennemie était le plus souvent la conséquence de la victoire.
Ainsi furent détruites Platée, Mycène, Thespie ,
Thèbes, Messène et vingt autres villes. Ceux de leurs
habitants qui ne sont point ensevelis dans le vaste tombeau
de leurs pénates endurent les fers de l’esclavage ou
la misère de l’exil. Ainsi une seule victoire des Crotoniates
sur les Sybarites, quatre cent quarante-six ans
avant J. C., eut pour résultat l’anéantissement de Sybaris,
d’une ville que Diodore nous présenté comme la plus
belle de l’Italie et peuplée de trois cent mille habitants.
Les sauvages de l’Amérique sont plus humains que ces
Grecs, puisque souvent ils réçoivent les captifs au nombre
des membres de la tribu. Devons-nous nous étonner que
dans l’appréhension de ces dures extrémités les Grecs se
défendissent avec tant d’acharnement !

Il en était des démêlés de ces républiques grecques
comme des griefs entre les familles arabes ou corses :
l’outrage souffert excitait à l’outrage , le sang versé à
l’effusion du sang. Les torts s’ amoncelaient. La haine accrue
de la jalousie portait l’homme à un état d’exaspération
qui empêchait en lui l’action de la raison. Que
pouvaient alors devenir la bonne foi et la clémence ? Des
mots sans effet, de vains rêves, une dérision envers le
faible.

La peur seule explique cette cruauté implacable contre
des ennemis. La peur éteint toute pitié, l’empêche même
de naître, remplit l’homme d’un égoïsme hideux, et lui
montre l’existence de ses semblables comme incompatible
avec la sienne. C’est parce qu’il craint encore ceux
qu’il a vaincus, que le sauvage les extermine. Le puissant
instinct de conservation demande leur mort, Les raffinements
du supplice, les festins de la chair des victimes
sont encore une conséquence de la peur qu’a éprouvée
le vainqueur. Les Grecs des premiers âges étaient, presque
sous tous les rapports politiques, comme les Canadiens.
Homère nous montre l’existence de l’anthropophagie
dans les coutumes des Cyclopes et des Lestrigons.
Les Grecs perfectionnèrent depuis les lettres et les arts,
mais, par l’effet du morcellement du sol et de leurs institutions
politiques, ils conservèrent dans leurs guerres
le même degré d’atrocité.

Il n’est qu’un seul sentiment qui puisse neutraliser la
peur, qui puisse en triompher, c’est la piété : ce noble aliment
de l’âme lui donne de l’énergie contre le danger,
contre la mort, et pouvait seul, dans la position politique
des Grecs, leur faciliter la clémence envers des
vaincus.

Remarquons ici, pour l’honneur de la civilisation, que
l’homme perd cette cruauté en raison de la puissance des
sociétés qu’il forme avec ses semblables. Le sauvage, trop
faible avec ses frères, égorge ses ennemis qu’il ne pourrait
conserver sans exposer sa vie. Les peuples pasteurs,
plus nombreux et mieux concentrés, font de leurs cap-

tifs des esclaves: ces malheureux conservent ainsi la
vie, et leurs travaux tournent au bénéfice de la communauté.
Les peuples agriculteurs, plus puissants encore,
n’ayant point ainsi besoin , pour leur conservation, de
tuer ou d’enchaîner leurs vaincus, en font des alliés.
Ainsi nous voyons les hommes prendre des sentiments
plus généreux selon que les sociétés dont ils font partie
sont plus puissantes, ce qui est presque synonyme d’éclairées
et de bien gouvernées. Quelle chose fait plus la
critique de l’état sauvage et l’éloge de la civilisation ?
Cependant des déclamateurs nous vanteront cet état
de guerre continuelle et de peur féroce du sauvage , et
déprécieront la civilisation, qui donne la paix et de généreux
sentiments.

Les cruautés des Grecs étaient souvent réfléchies, et
par conséquent plus odieuses. Ce n’est pas dans la fureur
de la victoire que les habitants de Scione sont
voués à la mort par les Athéniens : leur condamnation
est prononcée loin du bruit des armes, sur la place
publique d’Athènes. Ils égorgèrent de même la population
entière de l’île de Mélos. « De sorte qu’il n’y resta
personne pour ensevelir les morts, » dit Gylippe, sur
la tribune de la place publique à Syracuse, accusant
les Athéniens de cruauté et obtenant, pour représailles,
l’extermination des captifs de l’armée de Nicias. Le
peuple entier de Mitylène fut condamné de même à
mort dans la place publique à Athènes. Les Athéniens
se rétractèrent, pressés par la honte et les remords. Il
fallut des circonstances favorables pour que la trirème

qui portait la grâce arrivât peu d’instants après celle
qui portait la sentence fatale. Cependant, dans cet acte
de clémence, plus de mille Mityléniens furent sacrifiés.
Les Athéniens exercèrent une vengeance prolongée
contre Egine. Après la proscription générale des Éginètes,
ils poursuivirent encore ces malheureux dans
leur refuge à Thirrée, en Laconie, et Nicias détruisit
leur nouvelle patrie. Les Athéniens, et c’est Xénophon,
leur compatriote, qui nous en instruit dans son histoire,
résolurent en pleine assemblée, dans la guerre du Péloponèse,
de couper le poing aux prisonniers qu’ils feraient
, pour qu’ils ne pussent plus combattre contre eux.
Ces exemples de barbarie nous sont donnés par le peuple
le plus célèbre par les arts et les talents : que devaient
donc faire les autres ?

Les Corcyréens, après leur victoire sur les Corinthiens
dans la guerre corinthiaque, égorgèrent tous leurs
prisonniers. Cette atrocité n’est point commise dans
la fureur du combat, mais après et de sang-froid,
comme le font les hordes féroces des Iroquois et des
Esquimaux. Pour ressentir toute l’horreur due à cette
action, il faut se rappeler que Corcyre était une
colonie de Corinthe, et qu’ainsi les vainqueurs devinrent
des parricides. Lysander, après la victoire d’Egos Potamos,
fit égorger, comme des animaux à la boucherie,
trois mille prisonniers athéniens. Cependant dans les
guerres périlleuses de Sparte avec la Messénie les
Athéniens étaient allés deux fois au secours des Spartiates.
Quelle reconnaissance de démons ! Les hordes

de Gengis et de Timour-Lenk, dans leurs invasions,
ont détruit des cités, mais les vaincus étaient des
étrangers pour les Tartares, et les tribus grecques exterminées
étaient unies à leurs bourreaux par tous les
liens de la parenté. La fureur de leurs guerres nous
explique pourquoi les Grecs ont mieux peint leur
enfer que leur élysée.

Ainsi le morcellement extrême du sol , lorsqu’il
n’est point neutralisé par un puissant lien fédératif,
rend les tribus humaines antipathiques, et leur coexistence
impossible. Ainsi la démocratie ou la prédominance
des passions sur la raison attise sans cesse
le feu de la haine. Nous devons ajouter à ces causes
pour expliquer la perfidie et la violence des guerres
des Grecs, l’usage général de la confiscation et de
l’esclavage. La cupidité était ainsi un nouvel excitant
pour les agresseurs.

La cruauté, par l’action contagieuse de l’exemple,
devenait aussi le caractère des femmes. Hérodote nous
en offre un trait effrayant, qui tranche parmi tant de
barbaries dont fourmille l’histoire grecque. Phérétime,
secondée par les Perses, reprend Barcé, ville révoltée
dans la Cyrénaïque : « Aussitôt elle fit mettre en croix
les plus coupables des Barcéens, et, ayant fait couper
le sein à leurs femmes, elle en fit border le mur. »
Il semble que Phérétime devait surtout épargner dans
ces femmes un des traits caractéristiques de son sexe.

La guerre était si terrible dans ces temps anciens, que
la nation vaincue tout entière était victime. Hérodote

nous dit que les Perses prirent les grandes îles ; de
Chio, de Lesbos, dans la guerre qui suivit la révolte
d’Aristagoras, en enveloppant les habitants comme
dans un filet. Les soldats perses se tenaient par la
main, et, étendant leur ligne depuis la partie de la
mer qui regardait le nord, jusqu’à la côte du sud,
ils parcouraient ainsi l’île entière, et , se resserrant
par la marche jusqu’au rivage opposé, ils ne pouvaient
ainsi perdre un seul habitant. Cette manière de prendre
les hommes suppose à la fois l’immense supériorité des
assaillants, et la profonde terreur des attaqués. Toute
une tribu insulaire était enlacée dans les rets de fer
du conquérant. Aucun autre fait ne peut nous donner
une idée aussi complète du pouvoir subversif de la
guerre. Le lendemain la nation était captive, les temple
et les villes incendiés, les champs ravagés, et le soleil
éclairait une nouvelle terre, peuplée de nouveaux habitants.


Le morcellement de la Grèce rendait les états si
petite, qu’une victoire suffisait pour amener l’ennemi
dans la capitale, et pour anéantir la tribu. Les Grecs,
ainsi sans cesse menacés de la destruction ou de l’esclavage,
furent saisis par le sentiment, de cette position
terrible. La justice, l’honneur, la foi, la probité, la clémence
disparurent devant la nécessité terrible de vaincre,
d’exterminer, de s’agrandir pour ne point être banni,
esclave ou tué. Ce patriotisme, ayant pour principe
la peur et l’orgueil, devait participer de leur nature
et se montrer implacable. Les historiens témoins de

ce patriotisme ne purent être bons juges des moyens
de salut qu’ils employaient, puisqu’ils étaient intéressés
à ces excès, puisque les profits étaient communs.

De cette position politique s’ensuivit l’usage qu’avaient
les anciens Grecs de porter continuellement
des armes. Thucydide fait l’aveu remarquable que,
même de son temps, les habitants de la Locride,
de l’Étolie, de l’Acarnanie ou des versants méridionaux
du Pinde, se pillaient les uns les autres ; ne sont-ce
pas là les moeurs des bédouins ? Partout, au dehors
et au dedans, la trahison. Certes cette liberté démocratique
était bien périlleuse: c’était l’épée suspendue
sur la tête de Damoclès, moins les douceurs passagères
du trône.

L’histoire militaire de la Grèce peut se diviser en
quatre grandes périodes. La première est formée des
deux guerres de Thèbes, des mutations à main armée
des peuplades errantes, et des expéditions en Colchide
et à Troie. Les premières guerres, intestines nous
offrent la Grèce sous l’aspect des hordes de la Tartarie
ou des tribus guerrières des bords du Saint-Laurent
ou des Cordillères du Chili. Mais l’esprit d’association,
le sentiment de nation, se décèlent déjà dans
les deux entreprises lointaines. La victoire cessa d’être
fratricide, et le butin, un vol fait à la famille. Dès
lors il exista une nation hellénique , et pour elle un
monde et un avenir ; et ce fut principalement la poésie,
qui, d’abord religieuse, puis héroïque , prépara et
consacra ces grandes créations. La seconde période

se compose des invasions de Darius et de Xercès, ou,
plus justement, de la lutte de l’Asie entière contre
la Grèce. Les grands événements de ces guerres gigantesques
fécondèrent toutes les âmes des plus nobles
passions, enfantèrent tous les prodiges des arts. C’est
cette période qui excite encore, plus de vingt siècles
après , l’enthousiasme des âmes fières et sensibles, qui
n’apprécient la vie que par la liberté et la gloire. Son
éclat éblouit les yeux, et empêche presque de voir les
nuages ternes qui couvrent les tableaux postérieurs
de l’histoire. Mais la triste réalité, par sa permanence,
dissipe à la longue ces illusions brillantes. La troisième
période, ou la série des guerres civiles des Grecs,
les fit descendre au-dessous des esclaves qu’ils avaient
vaincus. La quatrième ne présente les Grecs que
comme les auxiliaires et les stipendiés des Macédoniens.
Il n’y avait plus de Grèce.

§ IV.
RECRUTEMENT DE LA POPULATION.
La discorde, comme une hydre à mille têtes, dévorait
les habitants des cités grecques. La guerre les décimait
sans cesse par la pique de l’hoplite, la flèche du
peltaste ou les tiens du marchand d’esclaves. Par ces
fléaux la cité était menacée de n’avoir pour hôtes que
les oiseaux carnassiers et les quadrupèdes sauvages qui
se nourrissent de cadavres, et qui devaient se multiplier
sur ce sol désolé. Il fallut bien songer à des expédients

pour repeupler et pallier les effets d’un système vicieux
de religion et de politique. Il se présenta trois moyens,
qui furent pratiqués.

1° L’émancipation des esclaves. La guerre ou la piraterie
avaient privé ces (hommes des caractères de l’humanité,
et ils avaient ravalés au rang des brutes. Les
maîtres, descendus par leurs divisions politiques ou
leurs défaites, à leur niveau, se les associaient comme
des pairs. Les principales villes grecques, Athènes,
Sparte, Syracuse, dans lesquelles l’ambition ou la haine
sacrifiaient un plus grand nombre de victimes, donnèrent
fréquemment cet exemple. La source de ces nouveaux
citoyens était inépuisable : elle se trouvait sur
tous les champs de bataille, sur toutes les côtés inhospitalières
où là tempête jetait des navigateurs, sur tous
les marchés de l’Europe, de l’Asie et des rivages de
l’Afrique, où, dans cette période, les hommes se vendaient
comme du bétail.

Sparte se recruta ainsi souvent chez les ilotes. Il
est trop vrai que la servitude dégrade l’homme par les
habitudes de la peur, de la bassesse et de la haine. Dès
lors ces citoyens nouveaux n’apportaient à l’état que
des âmes peu propres à la civilisation. Il devrait même
exister entre les nouveaux et les anciens citoyens, d’une
part un ressentiment de vengeance, de l’autre un esprit
de méfiance. Les Spartiates réprouvaient tant, qu’ils
ne crurent point pouvoir se fier aux deux mille ilotes
qu’ils avaient en un jour affranchis pendant la guerre
du Péloponèse. Cette émancipation fut suivie de la des-

truction de ces ilotes. Sparte craignait de devenu une
nouvelle Hélos. Ainsi l’incorporation civique des esclaves
suspendit sans cesse la marche de la civilisation
en Grèce, la rendit stationnaire, et quelquefois rétrograde.


2° L’adoption des étrangers. Athènes, à la fin de la
guerre du Péloponèse, donna le droit de bourgeoisie à
tous les étrangers de toute condition qui se trouvèrent
dans la ville et qui voulurent prendre les armes. Ces
étrangers, qui renonçaient ainsi à leur patrie, ne pouvaient
être que d’une classe vile ou dégradés par une
condition mercenaire : ils n’apportèrent donc au corps
social ni talents, ni vertus. Ils contribuèrent, par la fusion
de leurs penchants vicieux dans l’âme de la nation,
à entretenir dans les états de la Grèce cet esprit de
brigandage et de meurtres qui se manifesta sans cesse.
Nous trouvons dans ces modes de recrutement l’explication
de ces armées renaissantes après le carnage, de
ces forums remplis après les proscriptions. Tout concourait
alors à rendre la Grèce semblable à un bois
rempli de bêtes féroces qui se déchirent les unes les
autres. Cette agrégation de matières impures au corps
social devait y produire la corruption.

Comment pouvait être intime et fort le lien fédéral
de ces hôtes nouveaux avec les anciens citoyens ? Heureuse
la cité, s’ils n’apportaient dans son sein que de
l’indifférence ! Ces vagabonds enrôlés étaient partout les
alliés naturels de la populace, et contribuaient au maintien
ou au rétablissement de la démocratie. Les classes

possédantes et lettrées étaient ainsi sans cesse victimes
de cette mesure impolitique, puisqu’elle augmentait le
nombre de ceux qui, par jalousie, se faisaient leurs
ennemis. La guerre était de là sorte plus funeste en
Grèce que dans les pays où l’armée ne se recrute que
dans la population nationale.

3° Une manière plus large et plus abondante de recruter
était de transporter la population entière d’une
ville prise dans la capitale du vainqueur. Gélon, après
avoir pris les villes de Camarina, de Géla et de Zancle,
en transporte les habitants à Syracuse. Denis l’ancien,
contraint de même tous les citoyens de Léontium à se
rendre à Syracuse, pour être agrégés à la population.
Plus tard il y transporte tous les habitants de la ville
de Caulonie, près du fleuve Himère, et puis tous ceux
d’Hippone. Deux fois, dans les moments de détresse, il
affranchit tous les esclaves pour en faire des soldats. La
guerre et les discordes civiles faisant toujours de Syracuse
un gouffre dévorant, Timoléon, qui expulsa Denis
le jeune, fit publier que Syracuse offrait dans son
sein des maisons, et à la campagne un territoire à tous
ceux qui voudraient en devenir citoyens, et l’on vit
arriver quarante mille Grecs à Syracuse et dix mille
dans Argyre, la ville la plus importante de la Sicile
après Syracuse. Ces villes semblent être l’emplacement
d’un camp de bédouins, que d’année en année occupent
des tribus différentes. Les ; ennemis introduits
comme citoyens dans la cité victorieuse pouvaient-ils
oublier tout à coup la haine qu’ils ressentaient la veille

pour elle. Dans l’espérance d’un changement qui pouvait
les affranchir de cette adoption forcée, de cette protection
imposée, sous peine de mort, et qui pouvait leur
rendre leur première patrie, leur seule patrie, celle
des tombeaux de leurs pères et des berceaux de leurs
enfants, ne devaient-ils pas attiser la discorde et pousser
aux catastrophes ? Nous pouvons voir dans cette aversion
pour les choses, et cette haine pour les indigènes,
bien naturelle chez ces étrangers, que l’on contraint
d’être citoyens nouveaux d’une Aille ennemie', une
cause secrète de ces révolutions fréquentes, de ces
chutes inopinées des états grecs. Dans le plus grand
nombre d’occasions les historiens nous exposent ces catastrophes
sans nous en révéler les moteurs.

Les Grecs suivaient, pour la création ou le renouvellement
de la population de leurs colonies, le même
svstème que pour leur métropole. Les Athéniens envoyèrent
à Amphipolis, en Thrace, quatre cent soixantequatre
ans avant J. C, un ramas de dix mille hommes
composé de citoyens et d’étrangers. C’est surtout pour
les colonies que ce système d’adoption civique sur des
masses est vicieux. Quelle pouvait être l’affection de
ces étrangers pour une patrie lointaine qu’ils pouvaient
ne pas connaître ou n’avoir vue que quelques jours ?
Cette composition des colons expliquerait le peu de sympathie
morale et d’union politique de nombre de colonies
grecques pour leur métropole.

Par l’effet de cette incorporation d’étrangers le sentiment
de nationalité ne fut point profond chez les
13
Grecs, et les trahisons fréquentes le prouvent. Le patriotisme
de ces nouveaux venus ne posait être, dans
le danger, que l’instinct de conservation. Le citoyen
nouveau pouvait se battre avec fureur, parce qu’il s’agissait
de sauver sa vie, celle de sa femme, de ses enfants
ou, du moins, leur liberté ; la défense était héroïque
parce que la victoire était sans pitié ; mais ces nouveaux
citoyens ne pouvaient point profondément aimer
une patrie dont ils n’avaient point sucé le lait, et
qui ne leur offrait point des souvenirs antiques de famille.
Aussi, dans la sécurité, se livraient-ils à toutes
les variations de leur esprit amateur des nouveautés.
On voit, en effet, chez les Grecs, beaucoup plus de
traîtres que chez les peuples de l’histoire moderne.
Nous trouvons, dans Hérodote et Diodore, que les auxiliaires
grecs de Xercès montaient à deux cent mille
hommes. Le Thessalien Ephialtès guida le corps perse
qui par les détours du mont OEta prit Léonidas à dos,
et ouvrit ainsi la Grèce, aux barbares. Les monarques
persans n’eurent, après Thémistocle et Cimon, que l’embarras
de choisir parmi les traîtres qui s’offraient à
eux. Philippe proclamait la cupidité et la perfidie des
Grecs : il dut autant à son or qu’au fer de ses soldats
l’asservissement de la Grèce.

Ces affiliations, qui semblaient avoir pour but de réparer
les maux de la guerre, furent, au contraire, le
moyen d’en perpétuer les fureurs. Tous ces soldats
spontanément éclos dans les états grecs, comme jadis
les guerriers provenus des dents du dragon de Cad-

mus, se dévoraient de même les uns les autres. Ces
boucheries d’hommes ressemblaient, en Grèce, à des
combats de gladiateurs ; elles furent sans grand résultat
de concentration ou de conquête, Elles entretinrent
au plus haut degré d’énergie et presque constamment
les passions ambitieuses de tribuns corrompus et corrupteurs
et les passions haineuses dans la foule. Elles
empêchèrent les progrès de la civilisation, en jetant
sans cesse des hordes sauvages dans la société. L’injustice,
l’ingratitude, la violence qui siégeaient ainsi
sur la place publique, dégoûtèrent quelquefois de la
patrie les principaux citoyens, et leur indifférence ou
leur retraite la plaça souvent, par les agitations politiques,
dans la position d’un vaisseau sans gouvernail
battu par la tempête.

Le degré de la population est la mesure la plus certaine
de la bonté de l’administration et de la prospérité
d’un état. Les moyens extrêmes que nous venons d’indiquer
et qu’employaient les Grecs pour réparer les
Aides opérés dans la population de la cité prouvent les
vices de leur constitution politique. Un fait aussi irrécusable
et réprobateur établit la conviction plus que les
raisonnements ; c’est l’évidence acquise par perception
et qui frappe ainsi plus vivement que celle qui s’introduit
lentement dans l’esprit par un long examen. Les
Grecs, qui devinrent habiles dans la guerre, dans l’intrigue,
dans les lettres et dans les arts, dans tout ce qui
est expansion, restèrent dans un état d’enfance pour
les choses métaphysiques, qui remontent aux principes
13.
des actions de l’homme, et qui doivent être les sources
des institutions politiques. Ils connurent le jeu des passions
et non la nature de l’homme, dans son ensemble.
Ils ne surent point mettre l’unité dans l’état, c’est-à-dire,
le constituer de manière à ce que chaque classe fût
nécessaire par ses qualités particulières et ses fonctions
spéciales au grand tout, pour y entretenir l’harmonie
et la force ; ils ne surent point assurer les droits de la
propriété, de la naissance et du talent contre la cupidité,
la jalousie et l’ignorance plébéienne ; ils ne surent point
assurer aux prolétaires la justice et une facile et régulière
ascension selon le mérite dans le système social,
contre l’orgueil exclusif du patriciat ; ils ne surent point
établir une force coëreitive et suffisante pour réprimer
les attentats de l’ambition et dé la violence contre l’ordre ;
en un mot, ils ne surent pas comprendre que la
société ne peut être qu’un système hiérarchique dans
lequel toutes les parties sont liées et nécessaires, comme
celles d’un édifice, comme les gradins successifs d’une
montagne. Ils voulurent que l’état fût nivelé comme un
lac ; mais alors ils s’exposaient à voir, dans les rafales,
la vase remonter sans cesse à la surface. Ils ne surent pas
comprendre que les éléments du bonheur de l’homme
sont l’ordre, l’espérance et l’amour.

§ V.
DU DROIT DES GENS.
La guerre amènerait inévitablement la destruction du
genre humain, si par un reste de raison l’homme n’avait

établi quelques règles dans cette folie féroce, pour en
modérer les effets dévastateurs. Ces règles, nommées « le
droit des gens » sont le code qui régit ou devrait régir les
nations ; c’est une trace d’ordre et d’humanité dans la
tempête des passions et l’inflexibilité sanguinaire de la
victoire ; c’est une sorte de transaction entre la raison
et les passions cupides et haineuses.

Nous pouvons, sous le rapport logique, considérer
ces règles comme produites par ce principe si fécond des
actions humaines, l’analogie. Dans une nation la loi reconnaît
à chaque citoyen un droit de propriété et d’indépendance
personnelle ; de même les états sur le globe
sont considérés comme des individus nantis par le Créateur
du droit de propriété et d’indépendance. Il est
malheureux que l’analogie ne soit pas poussée jusqu’à
ses dernières conséquences. Ainsi, comme la loi prononce
dans un état sur les débats des citoyens, comme
la force générale protège le faible contre un puissant
agresseur qui tente de l’opprimer, de même pour l’ensemble
des nations le code du droit des gens devrait
statuer sur leurs différends, et la masse fédérative protéger
contre un superbe assaillant un peuple paisible.
Nous devons espérer que ces idées se réaliseront lors
de la maturité encore éloignée de la raison humaine.

Dans le passé, nous voyons bien la politique, dans
l’acte paisible du raisonnement, réconnaître, par justice
ou crainte, la théorie du droit des gens, mais nous la
voyons aussi dans l’exaltation de l’ambition ou de la vengeance
ne lui faire que de légères concessions ou la

dédaigner entièrement et la fouler aux pieds. Le despo
tisme chez les Asiatiques devait nécessairement vicier la
morale, puisqu’il montrait sans cesse dans les actions
du despote que la force faisait le droit, ou y suppléait.
Aussi, à l’imitation du chef, il y a émulation de fourberie
et de trahison entre les satrapes et les principaux
officiers asiatiques. La qualité de parent, d’ami, de suppliant
n’était point un obstacle pour ces forfaits, où nous
voyons souvent la bassesse l’emporter sur l’atrocité. La
religion était sans frein, la politique du gouvernement
n’était que la théorie de la scélératesse ; les courtisans
des grands divinisaient les fureurs de leurs patrons ; le
crime ne pouvait donc trouver d’arrêt que dans l’impuissance
ou l’inutilité. Il lui manquait en Asie d’être
soumis à ce tribunal puissant et incorruptible, qui dispense
de nos jours la louange ou le blâme sur les rois
et les grands, et qui contient ainsi ceux qui semblent
supérieurs aux lois et inaccessibles à toute répression :
l’opinion publique.

Les Grecs se trouvèrent dans la même position que
les Asiatiques, livrés à des tyrans ou au despotisme plus
insensé encore de la populace, sans religion répressive,
sans capitale centrale, où s’élaborât une opinion publique
qui fût active et forte, sans relations avec les étrangers,
qu’ils repoussaient insolemment de leur dédain, et
dont ainsi ils ne pouvaient encourir les jugements régulateurs.
Ils se livrèrent, par le manque de tous ces
freins, à une violation fréquente du droit des gens.
Thucydide surtout raconte avec une naïveté cynique

tous ces méfaits : la simplicité des formes de sa narration
prouve combien ces actions étaient familières aux Grecs.
Les exemples de perfidie et de guet-apens sont donnés
par les peuples les plus célèbres de la Grèce. Le
Spartiate Sphodriadès veut s’emparer en pleine paix du
port d’Athènes ; l’exemple de Phebidas, prenant ainsi
la citadelle de Thèbes, la Cadmée, semblait bon à suivre.
Comment trouver la bonne foi politique chez des peuples
parmi lesquels un des premiers hommes de la
nation la plus puissante, le Spartiate Lysander, avouait
comme règle de conduite que l’on pouvait se jouer des
hommes avec des serments, comme on amuse les enfants
avec des osselets. Un des traits les plus horribles
est le guet-apens des Lacédémoniens envers les Platéens,
rapporté par Thucydide, liv. III, parce que les formes
employées de la justice n’y sont qu’une amère dérision:
ce simulacre est dans l’envoi des cinq juges. Les deux
cents malheureux Platéens, qui s’étaient rendus sur la
foi qu’ils avaient dans la générosité des Spartiates, sont
égorgés de sang-froid, après une question d’une atroce ironie
, et sur laquelle ils ne pouvaient répondre sans se déclarer
coupables ou sans être convaincus du plus évident
mensonge. Elle était conçue ainsi : « Dans le cours de la
guerre avez-vous rendu quelque service aux Lacédémo« 
niens et aux alliés ? » Le contraire était patent : la condamnation
était ainsi prononcée avant la réponse ou le silence
des malheureux qui s’étaient rendus. Denis l’ancien,
contre la foi des traités, permet envers les Carthaginois
résidant à Syracuse, et sans déclaration préalable de

guerre, le pillage de leurs biens et des outrages personnels ;
il se montre à la fois félon envers ces étrangers et cruel
envers les Grecs. Ne livrait-il pas ceux de ses compatriotes
que le commerce ou d’autres causes avaient attirés
en Afrique, au courroux des Carthaginois ? La raison
est l’intérêt de l’avenir, la passion est l’intérêt du moment.
Les Grecs, dans leur fougue, ne consultaient pour
leurs actions que cette dernière. Que pouvaient donc
reprocher en trahison ces Grecs aux barbares, pour lesquels
ils témoignent, on ne sait pourquoi, un si profond
mépris ?

Dans les brusques révolutions des états grecs nous
avons déjà observé un rapport de l’état politique de ces
cités avec celui des cités barbares ques ; nous pourrions
trouver la même identité dans leur mépris semblable
du droit des gens. Les envoyés de Xercès à Athènes et
à Sparte furent mis à mort ; une sédition s’étant déclarée
à Héraclée, dans la Trachinie , les Spartiates y envoyèrent
Héripidas pour l’apaiser : il fait assembler les
habitants dans la place publique, environnée de ses soldats
, se fait nommer les coupables, et ils sont mis à
mort au nombre de cinq cents. Tous les dénoncés étaientils
criminels ? l’étaient-ils au même degré ? la voix d’un
ennemi, d’un calomniateur, ne fit-elle pas pour un
nombre le crime ? Voilà exactement la justice militaire
du Caire, de Tunis et de Maroc. Comment les Grecs,
prodigues dans leurs discordes intestines du sang de leurs
citoyens, auraient-ils ménagé celui des étrangers ?

La propriété, la liberté, la vie n’avaient aucune ga-

rantie dans les états de la Grèce, même en pleine paix.
Hiéron, sans motifs in3diqués par Diodore, enlève ou
chasse tous les habitants de Naxus et de Catane, et les
remplace par dix mille étrangers. Nous Aboyons évidemment
dans ces guerres que les états grecs agissaient entre
eux comme des hordes de bédouins, qui dans leurs
agressions n’ont ni foi, ni loi. Les Éginètes, peu après
l’expulsion des Pisistratides, devenus alliés des Béotiens,
attaquent les Athéniens sans déclaration de guerre ; Aristagoras
, chef des Milésiens, après la défaite des Ioniens
par les Perses, va attaquer une ville des Thraces, pour
y former un établissement, et meurt ; Alexandre luimême
attaqua la Perse sans déclaration de guerre, et ce
fait lui est reproché dans une lettre conservée que lui
écrivit Darius. Des exemples semblables, nous pourrions
abondamment en recueillir ; ils seraient trop honteux
pour l’humanité et fatigants par leur nombre. Il faut le
dire, la morale politique des Grecs n’est que le code du
brigandage.

Les Grecs, qui dissertèrent si verbeusement sur tous
les sujets de la politique et de la morale, ne purent ignorer
les droits de l’humanité et de la civilisation, mais ils
ne les pratiquèrent que bien rarement. Les Grecs étaient
des brigands qui dans l’occasion défendaient bien leur
caverne. Leurs luttes glorieuses contre les Perses, l’euphonie
de leur langage, les formes heureuses qu’ils inventèrent
pour les lettres et les arts, nous les font aimer  ;
Ils viennent dans l’histoire entre les Asiatiques, condamnés
à l’esclavage, et les Romains, dévoués long-

temps à la férocité et à l’ignorance. Les Grecs, par cet
entourage, ressortent d’une manière brillante ; mais dans
ces trahisons, ces pillages, ces égorgements, ces tyrannies
inopinées, où les scrupules et les résistances sont
noyés dans le sang, l’homme de bonne foi ne peut trouver
aucune trace de morale. Otez le prestige des noms
harmonieux et du beau ciel de la Grèce, et transportez
ces scènes chez les sauvages de la Tartarie : elles vous
paraîtront d’accord avec ces affreux climats et leurs féroces
habitants.

Les causes qui empêchèrent en Grèce l’établissement
du droit des gens furent les mêmes que celles qui firent
leurs discordes civiles, c’est-à-dire le morcellement du
sol, la démocratie et le manque d’un pouvoir fédéral
dans une ville désignée. Si la Grèce se fût donné une
capitale, elle eût acquis par là une opinion publique, le
fruit le plus précieux d’une cité centrale, et que seule
elle peut produire. L’opinion publique ne peut naître
dans cet amalgame de petits états incohérents ; elle ne
peut avoir d’existence et de force qu’en s’élaborant dans
un foyer principal, d’où elle s’étend par irradiation,
comme les rayons d’un foyer de chaleur et de lumière.
Cette opinion publique peut seule être le frein des
hommes qui par leur puissance politique échappent à
l’action des lois et à celle de leur propre raison. L’opinion
publique, que les tyrans et les traîtres ne peuvent
ni faire taire, ni corrompre, devient ainsi le plus solide
appui du droit des gens.

Une nouvelle cause de l’état stationnaire de la civili-

sation fut dans l’isolement de la Grèce. Quelques historiens
grecs étudièrent les peuples étrangers, mais
l’immense foule des Grecs n’eut aucune relation avec
eux. Leur orgueil repoussait l’idée de les imiter dans le
bien ; sans cela ils auraient entendu le blâme des peuples
sages sur leurs superstitions et leurs excès politiques
 ; ils auraient étudié des institutions qui, par imitation,
leur eussent servi à réformer les leurs.

Mais nous devons rendre justice à leur franchise :
les Grecs ne déguisèrent pas l’atrocité de leurs principes.
Ainsi leur politique fut cynique et non machiavélique.
Thucydide nous en offre, entre cent autres exemples,
un exemple éclatant dans ce dialogue remarquable
entre les Athéniens assaillants et les Méliens assaillis, et
qui rappelle, par le ton et le résultat, le dialogue du
loup et de l’agneau dans la fable. La politique des Grecs
y est réduite à sa plus simple expression. Les Athéniens
avouent nettement que dans les débats des peuples on
ne discute les droits de la justice que lorsque la force
coactive est égale entre les deux parties, mais que ceux
qui ont l’avantage du côté de la puissance exigent tout
ce qu’elle les met en état de faire. Les états modernes
agissent bien de même, mais paient leurs entreprises
iniques d’un long vrerbiage roulant sur des idées d’intervention
officieuse, de traités, de balance politique. Ce
verbiage est néanmoins un hommage à la raison, à l’opinion
publique, et vaut mieux que la franchise scélérate
des Grecs.

Les Grecs foulèrent surtout aux pieds le droit des

gens dans l’ exercice de l’esclavage. Le droit de la victoire
ne peut être fondé que sur le droit de conservation.:
L’homme ou le peuple qui, dans une attaque injuste, tue
son ennemi, a usé de ce droit imprescriptible de conservation ;
mais ce droit se termine à la cessation du danger.
Ce danger peut cesser sans la mort de l’assaillant, par
son affaiblissement, sa dispersion ; ainsi la mort n’est
point la conséquence terrible et inévitable du droit de
conservation ; mais l’homme, prolongeant sa fureur et sa
cruauté après la sécurité de la victoire, a poussé l’abus
de la force jusqu’à dépouiller l’ennemi des caractères de
l’humanité, et en a fait une brute sous le nom d’esclave.
L’égoïsme, dans ses calculs atroces, peut conserver une
lueur de raison, et alors, pour éviter la honte du crime,
il se couvre du masque de l’hypocrisie. Ainsi l’on a
présenté l’esclavage du vaincu comme un acte de clémence
du vainqueur. Ce sophisme ne peut tromper. Si
le vaincu cesse d’être dangereux, sa destruction n’est
plus une horrible nécessité, et vous n’avez donc alors
plus de droit à sa vie ; vous en avez moins encore à sa
liberté, car en l’enchaînant vous placez un ennemi permanent
près de votre sein, et compromettez ainsi sans
cesse votre conservation. Vous attentez donc vous-même
à ce droit de conservation que la nature nous a donné.
Vous êtes en opposition avec votre première et victorieuse
résistance à son attaque.

Si l’esclavage est une conséquence du droit de la victoire,
l’anthropophagie peut, avec la même justice, en
dériver, et je ne trouve pas plus absurde le sauvage qui

dévore son captif, que l’homme civilisé qui enchaîne le
sien et le convertit en bête de somme.

Tout attentat à la liberté civile de l’homme, sous
tel nom qu’on le présente, esclave, serf, paria, est
un crime contre l’humanité, un fratricide, une atroce
impiété, puisqu’on détruit en lui une des grandes lois
de la Providence ; je dirai plus, c’est l’avilissement de
l’espèce entière, car l’esclave se venge tous les jours,
en remplissant sans cesse, par sa présence, son maître
du poison de l’orgueil, et en lui facilitant tous les
écarts de la sensualité, qui en font un pourceau ou une
bête féroce, qui finit par ne trouver de la volupté que
dans le spectacle de la douleur.

Fonder l’esclavage sur son utilité matérielle, c’est ne
voir qu’un côté de la question. Cette utilité est sans
cesse liée à la propagation des vices et des crimes dans
le maître, soit individu, soit peuple, et aux plus prochains
et terribles dangers d’expérience entière de l’histoire
le prouve. Un peuple nouveau surgit tout à coup
à Tyr, par l’extermination entière de ceux qui, la veille,
étaient ses maîtres. Les cités guerrières de Sparte et
de Rome n’éprouvèrent jamais de plus grands périls
que par la révolte de leurs esclaves. Nous pourrions
appuyer notre idée du danger de l’esclavage par de
nouveaux exemples éclos récemment ou près d’éclore,
mais cette exposition donnerait peut-être une conviction
trop terrible et trop poignante. Par cette situation
forcée et criminelle on perd d’abord les premiers
biens de la vie, la sécurité, la paix. C’est bâtir l’édifice

de son bonheur près du cratère qui doit vomir la lave

brûlante.

L’homme, par ses sublimes fonctions du sacerdoce
universel, est l’anneau intermédiaire entre l’ange et la
brute. Voilà le titre indélébile de sa noblesse. Le barbare
insensé qui dégrade son semblable détruit donc cette
sublime échelle hiérarchique établie par le Créateur ; il
altère l’harmonie universelle ; il croit en vain s’élever à
un rang divin par cette puissance monstrueuse ; il croit
aller de son front toucher les étoiles, et, nouveau Nabuchodonosor,
il rampe, par sa dégradation, sur les boues
de la terre.

L’esclavage est le dernier excès de l’orgueil et de l’égoïsme
de l’homme ; sous ce rapport, il mérite l’étude
approfondie de l’observateur. Il est une des choses qui
prouvent le plus l’existence distincte de deux moteurs
dans l’homme, la raison et la passion. La brute, livrée
à ses appétits, a encore, dans son instinct indélébile, un
régulateur ; mais l’homme, dans qui l’orgueil et la fureur
extrêmes étouffent la raison, n’a plus d’arrêt dans ses
dépravations, et descend évidemment au-dessous des
bêtes. La raison est le moyen de la civilisation, le moyen
unique ; la passion est aveugle, absurde, hideusement
exclusive dans son exaltation, et elle va alors en sens
contraire du moteur de perfectionnement que nous venons
d’énoncer. Les législateurs doivent bien employer
les passions comme agents, mais tout est perdu si elles
prédominent sur la raison. Tel fut l’état de la Grèce, de
ce théâtre des passions. Là, les biens les plus inhérents

à l’homme, les plus chers, la liberté civile, l’indépendance
politique, furent annexés à des maux affreux : ils
furent contraints, par la peur des esclaves, à des massacres
réguliers de ces malheureux. La criptie des Lacédémoniens,
ou la chasse aux ilotes, est l’acte le plus
effroyable que l’on puisse trouver dans les annales du
genre humain ; elle prouve bien évidemment que les
Spartiates ne croyaient pas à un droit d’esclavage, et
elle est la plus forte réfutation des raisonnements absurdes
des jurisconsultes qui veulent donner une origine
légale à l’esclavage.

Quels hideux sophismes la bassesse n’a-t-elle pas employés
pour flatter la puissance et assoupir en elle les remords !


Des écrivains ont fondé l’esclavage sur des préceptes
religieux. Mais les religions sembleraient ainsi émanées
de l’enfer plutôt que descendues du ciel. L’homme a
abusé de tout, mais principalement du nom sacré de
Dieu. C’est au génie du mal que , dans tous les siècles,
des fous furieux ont sacrifié.

L’esclavage est un outrage à la Divinité, qui, donnant
à tous les hommes un père commun, les a déclarés
ainsi tous frères. Le maître renie donc cette origine, et
méconnaît la voix de Dieu ; sous ce point de vue l’esclavage
est un sacrilège.

D’autres fondent l’esclavage sur la diversité des espèces
d’hommes ; alors l’une d’elles, se regardant par la
force, par les lumières, comme la première, pourrait
par analogie traiter les autres espèces comme le genre

humain entier traite les bêtes. Mais si les différences
qu’on voit dans les diverses races d’hommes s’évanouissent
devant l’ensemble des choses qui constituent
leur identité, que devient alors ce motif ? Il n’est plus,
et il ne reste que les vices pour justifier l’esclavage.

Tous les hommes adorent Dieu ; tous ont les mêmes
droits aux bienfaits qu’il destina dès l’origine à la race
humaine, la liberté, la lumière du jour, l’air et les fruits
de la terre. Jusqu’à ce que les maîtres ne soient plus
soumis aux mêmes besoins et s’affranchissent de la mort,
le philosophe reconnaîtra en eux l’égal de ses esclaves.
L’esclavage, réduit à sa plus simple expression, n’est
donc que l’acte injuste de la force, et l’effet peut changer
le lendemain avec le déplacement de la cause. Si cette
mutation amène d’affreux malheurs, qui les aura fait
naître ? les esclaves qui brisent leurs fers, ou les maîtres
qui d’abord les avaient forgés ?

Le plus grand vice de l’esclavage chez les Grecs fut
la facilité qu’il donna à l’existence de ces constitutions
démocratiques qui entretinrent constamment dans la
Grèce une turbulente et sanglante anarchie. Le peuple,
ayant commis des esclaves aux travaux des champs et
des ateliers, put siéger en niasse à la place publique. Les
malheurs des cités furent une expiation de l’outrage fait
à l’humanité dans l’esclavage ; le mal pesa ainsi sur ses
auteurs.

Il est donc constant que la liberté s’appuyait dans la
Grèce sur l’extrême servitude. Dès lors comment des
écrivains qui se proclament philanthropes exaltent-ils

ces gouvernements, qui n’étaient que le désordre et la
violence organisés, et qui, avant de produite l’infortune
des citoyens, dépouillaient des droits de l’humanité
population décuple d’esclaves, comme à
peut-être dans une proportion plus forte à uT~_________^

nous considérons la Messénie comme une seconde Hélos.
Cette contradiction dans Rousseau est une des plus
saillantes et des plus funestes de celles qu’offrent ses
écrits. Si un petit nombre doit être riche et puissant aux
dépens du grand nombre, le système féodal valait encore
mieux que la liberté grecque, puisqu’il n’y avait
point les châtiments imposés partout aux esclaves pour
les contenir dans la terreur, ni la décimation de la
criptie à Sparte.

Les modernes entendent mieux les institutions sociales
et savent mieux combiner la liberté du citoyen
avec la raison et la dignité de l’espèce humaine. Cette
liberté antique, qui avait besoin des bras de milliers
d’esclaves pour pourvoir aux premiers besoins de la
Aie, semble un privilège de fainéantise. L’abus a sa
source dans la fausse interprétation de ce mot liberté,
qui, comme nous l’avons prouvé ailleurs, est absurde en
politique. Il faut dire l’indépendance civile et politique :
l’une est fondée sur la loi, l’autre sur la force de l’état ;
hors de cela il n’y a que chimères et prétentions désorganisatrices.
Les citoyens mêmes de ces républiques
étaient soumis, dans la discipline militaire , à un asservissement
plus rigoureux que celui de l’esclavage, puisqu’il
pouvait aller jusqu’à la privation de la vie : Rome
H. 14
en offre plusieurs exemples, même sur des hommes

d’un rang supérieur.

Il résulte donc de tous les faits, que les Grecs n’eurent
que des notions incomplètes de la théorie du droit
des gens, et que même ils ne les pratiquèrent pas toujours.
Or l’observation du droit des gens et l’extension
de cette loi salutaire sont les signes les plus certains,
et nous devons dire les seuls signes des progrès de la
raison humaine. Le respect du droit des gens circonscrit
seul les maux de la guerre dans un cercle qui se resserre
d’autant plus que ce code de conservation et d’humanité
s’étend davantage. Les lettres et les arts préparent
les vertus et la raison par l’adoucissement des moeurs ;
mais ces dons du ciel se lient quelquefois à leur apparition
avec des malheurs effrayants, comme le prouvé
l’histoire de la Grèce et celle d’autres régions. Ainsi,
malgré l’éclat littéraire des Grecs , ils restèrent vicieux
et féroces. La civilisation fut donc stationnaire chez eux
et dans un état bien moins avancé que celui où nous la
voyons chez d’autres nations qui n’ont pas l’éclat littéraire
des Grecs. .

Nous pouvons déduire de toutes les observations
précédentes, que le genre humain ne parviendra à l’apogée
de la civilisation qu’en ne formant qu’une famille
sous un seul chef, ou, ce qui est plus possible, par une
fédération générale, sous la direction d’un pouvoir médiateur
et régulateur. Alors s’éteindront toutes ces
haines rivales de peuple à peuple ; alors le carnage
ne paraîtra plus la loi de notre espèce ; alors d’un point

central et vénéré rayonneront sur tout le globe les
lettres, les arts, la sagesse, la philanthropie, la prospérité
 ; alors le code du droit des gens se confondra avec
le code civil de la famille universelle, et alors seulement
il sera suivi, puisqu’une puissance invariable et
suffisante sera préposée pour le faire respecter. Cette
union universelle paraît la seule fin de l’homme et de la
civilisation ; adorons la divine providence et espérons
pour nos arrière-enfants.

§ VI.
ALLIANCES.
Dans tous les corps organisés les derniers effets vitaux
se ressentent toujours des causes premières. Ainsi le
morcellement de la Grèce et ses fougueuses et stupides
démocraties nous montrent leurs funestes influences,
même dans les alliances, pacte d’amitié qui semblerait
devoir amener la paix et le bonheur et qui, par les
vices de la constitution primitive, recelait des germes
empoisonnés.

La guerre médique, par son caractère sublime et ses
vastes résultats, agrandit à nos yeux la confédération
victorieuse des Hellènes, et nous voyons en elle la Grèce
entière ; mais cette union générale n’est qu’une illusion
qu’il est pénible de voir s’évanouir. La haine pour des
rivaux semble même le lien de la confédération plus
que le patriotisme. Hérodote dit formellement « que les
Phocidiens n’embrassèrent la cause de la Grèce que

« par haine contre les Thessaliens , qui s’étaient rangés
sous la bannière des Perses, » et il ajoute que « si les
Thessaliens avaient embrassé les intérêts des Grecs,
les Phocidiens se seraient déclarés pour Xercès. » Les
Locriens, les Doriens, les Béotiens, suivirent comme
alliés les barbares. Plusieurs villes du Péloponèse, et
notamment Argos, se séparèrent de la cause de la patrie,
et, selon l’assertion positive d’Hérodote, ce fut par
attachement pour les Mèdes. Il dit aussi que « ce fut par
haine pour les Spartiates. » Syracuse ne voulut point
secourir la Grèce. Corcyre, joignant la duplicité à l’indifférence,
promit son appui et fit rester son escadre
de soixante vaisseaux sur les côtes de la Messénie, pour
aller, après l’événement, offrir son service au vainqueur.
La Crète dédaigna les prières des Grecs. Les
insulaires des Cyclades fournirent leurs soldats et leurs
vaisseaux aux barbares. Si donc dans les circonstances
où la Grèce était menacée d’anéantissement nous voyons
tant de défections et de trahisons à main armée, devonsnous
beaucoup nous étonner d’observer que plus tard,
lorsque ces motifs puissants de concentration n’existaient
plus, les Grecs ne formèrent de même entre eux
que des alliances incertaines, passagères, souvent violées
, que la sympathie nationale n’exista point pour
eux, et qu’ils ne se rallièrent partiellement que sous
l’inspiration des divinités du Tartare ?

La Grèce ne pouvait être divisée en petits états sans
que chacun d’eux ne conçût l’idée d’asservir la cité voisine,
dont il voyait la fumée. Mais les cités neutres

étaient jalouses de tout accroissement ; dès lors elles
se liguaient contre la cité prépondérante. Ainsi tous
les petits états grecs se rangèrent sous l’étendard de Lacédémone
contre Athènes, dans la guerre du Péloponèse
, parce que la ville de Thésée, qui avait rempli le
premier rôle dans la guerre médique, en avait recueilli
les fruits en croissant en gloire et en puissance ; puis ils
s’unirent aux Athéniens pour briser le joug imposé par
Sparte victorieuse. Dans l’espérance de donner une rivale
voisine à Athènes, les Lacédémoniens, oubliant la
trahison des Thébains dans la guerre médique, entreprirent
de rendre à Thèbes son ancienne suprématie
sur les autres villes de la Béotie. Ils les réduisirent en effet
sous le joug de Thèbes, et bientôt, conduits par Epaminondas,
les Thébains mirent Sparte dans le plus
grand danger qu’elle eût jamais couru. Les autres états
grecs embrassèrent la cause des Thébains contre Sparte
et Athènes, que si longtemps ils avaient regardées comme
les capitales de la Grèce. Bientôt quelques-uns se joignent
à Philippe contre les soldats de l’Attique et de la
Béotie. La politique des états grecs n’était ainsi que l’intérêt
et la passion du moment. Nous ne pouvons von
dans leurs alliances ni plan constant, ni justice. Tour
à tour ils s’unissent à des états avec lesquels ils avaient
été longtemps ennemis implacables et combattent d’anciens
alliés ; la cité la plus puissante est immédiatement
l’objet de la jalousie, de la haine des autres, et sa ruine
est le but d’une ligue.

L’équité n’est point consultée dans ces alliances, car

nous voyons les criminels d’un état à l’instant soutenus
par d’autres états. Citer tous les exemples, ce serait
dérouler la plus grande partie de l’histoire de la Grèce ;
nous n’en présenterons qu’un. La seconde guerre corinthiaque
fut suscitée par le fait suivant : En 394 avant
J. C., des ambitieux, pour parvenir au pouvoir à Corinthe,
suscitent une émeute durant les jeux scéniques,
égorgent de leurs mains cent vingt citoyens, et en
chassent cinq cents. Les Lacédémoniens veulent comprimer
le désordre. Les Athéniens et les Béotiens, par
antipathie pour les Spartiates, et dans le dessein énoncé
par Diodore de se rendre maîtres de Corinthe, se font les
alliés des assassins. Cette révolution de Corinthe excite,
dans les alentours de cette ville, entre les peuples nommés,
une guerre qui dure huit ans. Voilà des peuples
qui ont un gouvernement régulier, des dieux qu’ils reconnaissent
ennemis de la trahison et du crime, et qui
s’unissent à des brigands !

Mais ils font pire encore puisque cette union n’était
que simulée, et que leur véritable but est de s’emparer
du gîte et des biens de ces spoliateurs : il y a plus de foi
dans les hordes des bédouins. Ces actions, quoique sur
le sol classique des lettres et des arts, sont des actions
de sauvages qui ne se livrent qu’à leurs passions sans
consulter la raison.

Le sang-froid avec lequel les historiens des Grecs
nous racontent ces turpitudes et ces horreurs montre
qu’ils y sont accoutumés par la fréquence. Les compilateurs
vulgaires imitent cette manière dans leur servile

narration, et la foule, qui ne sait qu’adopter des jugements
tout faits, ne voyant pas le blâme, regarde tous
ces actes monstrueux comme des accidents peu importants
, et ne sait que s’extasier en répétant comme un
stupide écho des éloges rebattus. Quelques bons écrivains,
tels que Bossuet, Condillac, Ferrand, ont offert
des observations précieuses sur la Grèce ; mais il nous
manque encore sur ces peuples une histoire franche et
équitable, offerte sous un vaste plan.

Les alliances chez les Grecs, à l’époque de leur décadence
dès la guerre du Péloponèse, ne semblent que le
moyen le plus sûr de faire le plus grand mal à un ennemi
, en choisissant pour l’abandonner ou même l’assaillir
le moment le plus favorable au succès de la perfidie.
Sparte, Athènes, éprouvèrent sans cesse ces défections.
Thèbes, qui fut durant quelques années, sous
Épaminondas, la première puissance de la Grèce, n’eut
également que des alliés qui ne reconnaissaient que la
force, et dont la foi s’évanouissait lorsque la compression
cessait. Ces cités souveraines commirent toutes cette
erreur capitale de croire que des vaincus ou des peuplades
devenues alliées par la terreur conserveraient
dans l’adversité de la métropole le même zèle que dans
sa prospérité. Ce zèle était la supplication de la peur ou
le sourire de l’assassin qui veut endormir la vigilance
pour mieux assurer son coup. Il est absurde, dans la
pratique du vice, de croire à la permanence de la vertu
dans la victime. La domination d’une cité sur une autre,
par le résultat de la violence ou d’embûches plus

odieuses encore, ne pouvait pas produire la fidélité. Il
n’y avait pour toutes ces tribus grecques qu’un moyen de
s’agrandir et de durer : c’était de ne s’étendre qu’en restant
toujours une niasse compacte, qu’en consultant
dans leurs accroissements la carte et non une imagination
vagabonde et folle, et surtout d’agglomérer les
vaincus dans l’état en les faisant citoyens. Ce fut le système
de Rome, et elle parvint à l’empire du monde.
Mais la multiplicité des citoyens dans une ville grecque
eût diminué l’importance du rôle ; puis dans l’extension
de l’état, la démocratie devenait impossible. Comment
alors, dans une occasion pressante, réunir à une heure
fixé sur la place publique l’assemblée souveraine ? Ainsi
le morcellement du sol et le goût de la démocratie empêchèrent
que le peuple grec eût une assiette fixe, respectable,
une niasse prépondérante. Cela fit surtout
que les alliances qui semblaient assurer la force et la
paix furent sans cesse des causes de malheur et de
ruine.

Dans le mépris du droit des gens une cité faible ne
pouvait avoir de garant de son existence que dans l’appui
d’une cité puissante. Ainsi le patronage s’exerça
d’une ville sur une autre. Platée préféra raisonnablement
se donner comme vassale à Athènes, et lui fournir
en temps de guerre un tribut de soldats, que d’être
constamment sous le joug de Thèbes. Cette dernière
Aille revendiqua alors le droit de la force ; mais Athènes
fut victorieuse. La haine veille toujours : dans la guerre
du Péloponèse Thèbes extermina Platée, et, ce qui rend

le fait plus odieux, ce fut avec le concours de Sparte,
à qui la malheureuse cité s’était offerte comme vassale
dans le principe.

Dans l’oubli de la justice et de la foi jurée chez les
Grecs, la condition même des auxiliaires fut très-précaire.
Thucydide peint selon sa manière habituelle, avec
précision et énergie, dans les rapports d’Athènes et de
Mitylène, la convoitise audacieuse de l’état prépondérant
et la soumission craintive du faible. Le joug imposé
par les Lacédémoniens à leurs alliés, après leur triomphe
sur Athènes, fut encore plus pesant. Il n’y a, pour les
états comme pour les particuliers, confiance et égalité
de ton qu’entre des pairs ; il ne peut y avoir de sécurité
pour un petit état que dans un système fédératif avec
d’autres états semblables: un seul ne peut alors être
assez fort pour les comprimer tous à la fois. Telles
sont plusieurs confédérations modernes. Le principe de
conservation pour tous les êtres dans leurs rapports
avec ceux de même nature est dans la crainte du mal
possible, dans l’emploi des moyens nécessaires pour le
prévenir et non dans la confiance des qualités ou conditions
estimables. Voir et craindre le mal c’est presque
déjà l’avoir prévenu.

La politique des Grecs était si odieuse, que les bienfaiteurs
étaient quelquefois traités comme des ennemis.
Ainsi les Samiens répondirent à l’invitation hospitalière
des Zancléens, de se rendre en Sicile, après le désastre
de la lutte de l’Ionie contre les Perses, en attaquant
et prenant la ville de Zancle, dénuée à leur arrivée de

ses habitants, qui étaient occupés à une expédition 1. Ce
fait est important comme un renseignement positif sur
la politique de cette époque. Les lettrés, les sciences,
les arts n’avaient point encore passé dans l’esprit de la
foule, dans les moeurs, et surtout dans les principes du
gouvernement. Tous les peuples grecs agissaient comme
des pirates qui ne reconnaissent aucun tribunal. Le
manque d’un lien fédéral ou d’une coordonation à une
capitale faisait de chaque ville un foyer particulier, un
monde à part, et les méfaits se commettaient sans crainte
puisqu’il n’y avait point un congrès national pour les réprimer,
une opinion publique pour les condamner et
en flétrir les auteurs. Chaque tribu était le sauvage qui
guette sa proie.

Quelques hommes éminénts de ces républiques semblèrent
adopter, dans leurs alliances personnelles et
leurs inimitiés, le système politique de leur cité ; Thémistocle,
Lysander, eurent pour règle de tout faire pour
leurs amis, aux dépens de la justice et du bien public.
Lysander aimait comme un éloge cette réflexion, que
jamais homme n’avait fait autant de bien à ses amis , et
autant dé mal à ses ennemis. C’est le moi donné comme
centre de l’univers ; c’est la pratique dès tyrans ; c’est le
régime de la passion. Ces hommes-là mettaient leur génie
à son service: c’est une rétrogradation vers l’état
sauvage.

Les alliances de Sparte et d’Athènes dans la guerre du
Péloponèse furent en rapport avec la nature des forces
1 Hérodote, liv. VI, § 22.
de ces deux puissances. Les alliés de Sparte, par la nature
identique de leur gouvernement, eurent plus de
fidélité que ceux d’Athènes. Les alliés d’Athènes étaient
pour la plupart des insulaires ou des villes lointaines dans
la Chersonèse, dans la Propontide ; l’éloignement inspirait
la confiance dans la trahison. Les insulaires semblent
en général capricieux et perfides comme l’élément qui
entoure leur séjour et dans lequel ils habitent plus que
sur terre. De plus, Athènes s’alliant par sympathie à des
peuples livrés à la démocratie, ou établissant par la force
cette forme de gouvernement dans les cités qu’elle voulait
unir à elle sous le titre d’alliées, devait nécessairement
subir les conséquences de la démocratie, de ce gouvernement
plus inconstant et plus tempétueux encore que la
mer. De là le fréquent abandon de la cause de l’Attique
par ces démocrates alliés, qui n’avaient pas, plus que
ceux d’Athènes, la prétention à suivre un plan sage et
fixe, et à garder la foi jurée. Sparte, continentale, agglomérait
principalement ses voisins dans sa sphère d’action,
et la forme aristocratique du gouvernement de ses
alliés lui promettait plus de constance dans leur adhésion
à son système de politique extérieure.

Dans l’énuméralion des alliés de Sparte par Diodore,
dans la guerre contre la Béotie, au temps de Pélopidas,
nous voyons que l’armée lacédémonienne était partagée
en dix corps, dont le premier était seul composé de
Spartiates, et les autres étaient formés, par tribu,
des Éléens, des Arcadiens, des Achaïens, des Corinthiens,
des Mégariens, des Sicyoniens, des Épidauriens,

des Acarnaniens, des Phocidiens, des Locridiens et des
Olyntiens. Cette masse paraît géographiquement plus
compacte que celle où dominaient Athènes et Thèbes.
On voit un point central dans la première par la prédominance
et la direction de Sparte, tandis que l’autre offre
des germes de rivalité et de rupture dans le contact
antipathique des deux villes puissantes d’Athènes et de
Thèbes, longtemps ennemies. Ces germes se développèrent,
puisque Athènes combattait pour Sparte à la
bataille de Mantinée, qui termina cette guerre.

Le traité d’Athènes avec Artaxercès Longue-Main,
quatre cent quarante-neuf ans avant J. C, fixe l’époque
de l’apogée de la puissance de la Grèce, et surtout des
Athéniens. Ce traité glorieux, qui affranchissait les villes
grecques d’Asie, et imposait des barrières aux armées et
aux flottes du maître de l’Orient, fut une conséquence des
journées, de Marathon et de Salamine. Celte guerre fut
conduite avec unité de plan et un enthousiasme fruit de
la victoire et présagé de nouveaux succès ; mais l’inconstance
démocratique fit évanouir l’avenir brillant et immense
qui s’ouvrait devant Athènes. L’activité et la force
des Athéniens s’épuisèrent dans les discordes intestines
de la Grèce ; et le joug des Macédoniens fut la juste punition
de leur ingratitude envers leurs grands hommes,
de la folie de leurs plans, et de la rapacité et de la
barbarie qu’ils manifestèrent dans leurs succès passagers.

Les alliances des Grecs avec les Perses produisirent
l’effet inévitable d’avilir le caractère national. Lacédémone
donna ce fatal exemple dans la guerre du Pélo-

ponèse, et Athènes l’imita par l’entremise d’Alcibiade.
La haine, dans chaque cité, poussée jusqu’à la rage
contre la cité rivale, fit oublier à chacune ce mépris, ce
dédain altier qu’elles avaient montrés jusqu’alors pour
les barbares.

L’exaltation de la haine de cité à cité fit trop souvent
paraître légitimes, en Grèce, tous les moyens de
la satisfaire. La haine fait évanouir toutes les vertus ;
elle devient une fatalité invincible qui force au mal.
La haine, au degré extrême, est la folie du coeur. Ainsi
ce sentiment honteux et dévastateur éteignit dans le
coeur de ces fiers vainqueurs de Marathon et de Platée
le sentiment de l’honneur, et ils se vendirent aux
Perses, qu’ils avaient vaincus, méprisés et chassés de
l’Europe. Les Grecs, en se rapprochant de l’Asie, semblent
prendre l’esprit de rapacité et de servilité de
cette région, et les généraux Spartiates et athéniens deviennent
les courtisans des satrapes.

Le traité honteux d’Antalcidas eut pour cause la
jalousie des cités grecques rivales de Sparte. Plutarque
dit clairement, dans la vie d’Agésilas, que Thèbes et
Argos attaquèrent les Lacédémoniens dans l’absence
d’Agésilas, pour arrêter la marché victorieuse de ce
grand capitaine, qui avait conçu et commencé l’exécution
du gigantesque projet qu’accomplit depuis Alexandre.
La peur extrême réunit un moment quelques tribus
grecques contre Xercès ; mais, depuis, la jalousie
réciproque de toutes ces cités rivales empêcha toujours
au dehors tout élan puissant et décisif. Ainsi les

Grecs, par leurs rivalités, abandonnèrent aux Macédoniens
la conquête de l’Asie, qu’ils auraient pu consommer
par leur union.

L’or de la Perse exerça une action dissolvante sur
la Grèce par les trahisons et les divisions intestines
qu’il suscita. Les Perses vainquirent les Grecs par leurs
négociateurs, ou plutôt les Perses n’eurent pas même
la peine de chercher des créatures et des traîtres:
capitaines et orateurs vinrent s’offrir eux-mêmes au joug
doré. La Perse employa contre la Grèce la politique
suivie depuis par Rome contre l’univers, de venir toujours,
avec ses dariques ou ses flottes, au secours du
plus faible , non pour le rendre vainqueur du plus fort,
mais pour balancer leurs forces et faire ainsi se dévorer
entre eux les ennemis. La Grèce était pour le grand roi
une arène de gladiateurs : il les payait pour réjouir
ses regards de la vue du sang ennemi versé à flots.

Tout l’art du monarque persan fut de semer la division
dans la nation grecque, de vouloir l’émancipation
des cités vassales, pour morceler encore davantage l’Hellade.
Les ruses de la diplomatie sont souvent bien grossières
et ridicules ; le despote de l’Orient réclamait
cette émancipation sous le prétexte de rendre la liberté
aux villes dépendantes. Les Grées ne pouvaient
être dupes de ces raisons étranges ; mais ils dévoraient
par cupidité ces ironiques raisonnements. Les satrapes
exercent même, au nom de leur maître, une sorte
de suzeraineté sur les états grecs et sur les hommes
éminents de la Grèce. Lysander est présenté, dans

Plutarque, comme un simple courtisan de Cyrus le
jeune, et Alcibiade du satrape Tissapherne. Conon,
un des grands capitaines d’Athènes, est saisi par l’ordre
jaloux du satrape Téribaze et disparaît dans la prison
ou le tombeau. Plus tard Iphicrate, qui. dans une
expédition pour les Perses commandait en Egypte
un corps de vingt mille soudoyés, craignant de Pharnabaze
un tel acte tyrannique, ne vit de salut que
dans une fuite secrète. Par l’effet de leurs divisions
intestines les Grecs étaient ainsi devenus les esclaves
volontaires de la couronne de Perse.

Les Grecs se vendaient pour la guerre au plus offrant:
c’est le degré de moralité des Tartares et des bédouins.
Dans le dénombrement des peuples qui combattirent
dans la guerre du Péloponèse pour Athènes, nous
voyons qu’elle soudoyait les peuples guerriers et pauvres,
les Étoliens, les Crétois , les Mantinéens et les Arcades.
Ces Arcades sont présentés par Thucydide comme « ac« 
coutumés à marcher contre tous ceux qu’on leur dé« 
signait pour ennemis, par amour du gain. » Athènes,
guerrière et riche, agit ici comme fit Carthage, comme
avait fait Tyr. L’homme, toujours désireux de sensations
fortes, se livre, dans une civilisation imparfaite, plus volontiers
à la guerre qu’aux arts de la paix ; par une bizarrerie
étrange il place l’ordre dans le désordre ; il obéit
fidèlement à des chefs et bouleverse le monde ; il foule
aux pieds tous les sentiments de la nature et se rend esclave
d’un principe de convention nommé l’honneur.
Mais ce marché odieux et féroce, que les mercenaires

firent longtemps de leur sang et du sang de ceux qu’on
leur désignait pour ennemis, et contre lesquels on les
lançait, est enfin jugé par la raison : aliments de la
guerre, dénués de tout moteur honorable et national,
ils furent la partie la plus méprisable de l’humanité.

L’état militaire de la Grèce offre une similitude frappante
avec la France et l’Italie au moyen âge. La Grèce
présente de même des corps de mercenaires qui, sans
plan et sans patrie, se battaient au profit de celui qui
les payait ; le degré de solde faisait leur fidélité. Lysander
affaiblit considérablement par la désertion la flotte
des Athéniens, en donnant aux matelots et aux rameurs
de la sienne, au moyen des subsides de Pharnabaze,
une paye plus forte d’une obole par jour que celle des
matelots de la flotte ennemie. Les cinq mille hommes
échappés au péril dans la retraite des dix mille, accoutumés
à cette vie aventureuse, rie voulurent point
rentrer dans leur patrie, et se donnèrent d’abord à Xénophon,
puis, par l’appât d’une plus forte paye, à Thimbron.
Les capitaines de ces corps d’aventuriers ne
pouvaient avoir le plus souvent d’autre ressource pour
faire la solde que le pillage, nécessairement précédé du
viol, de l’incendie, du meurtre, et suivi de la vente
des captifs. Quel état social ! Agésilas lui-même, avec
l’armée de Sparte, n’était-il pas un stipendié de Nectanébus,
dans la révolte de ce prince, contre les Perses ?
Il ne combattait point pour l’intérêt direct de Sparte.

Si la Sicile et la Grèce avaient formé chacune une
masse compacte, soumise à un gouvernement régulier,

soit monarchique, soit aristocratique, ou participant de
l’une et l’autre nature, alors ces deux états eussent conjuré
la guerre par le déploiement facile et imposant de
leur force. Cartilage et Rome eussent longtemps respecté
la Sicile, comme une citadelle que la nature même avait
fortifiée ; la Grèce n’eût point vu le Mède dans son sein
et son existence dépendre de quelques hasards heureux.
De nouveaux biens, plus grands encore que cette
sécurité extérieure, eussent été le charme de la paix civile,
la douceur du foyer domestique, la culture paisible des
champs, des lettres, des arts ; la facilité d’une colonisation
vaste et régulière, et la possibilité de grandes et constantes
expéditions maritimes. Dans cette hypothèse les rivages
du Pont-Euxin, de l’Europe, des côtes occidentales d’Afrique
, eussent été civilisés plusieurs siècles plus tôt.

La raison et la sympathie ne purent point unir les
Grecs ; ils ne purent former une niasse compacte que
par la force ; le bras de fer de Philippe les groupa autour
de son trône. La corruption fut encore pour lui un
moyen de domination sur la Grèce : les mines de Philippopolis
lui assurèrent autant de conquêtes que sa phalange.
Son système de corruption n’eut point le caractère
de la nouveauté: Philippe ne fit qu’employer les
mêmes moyens de diviser et d’acheter les Grecs qu’avaient
pratiqués durant cent cinquante ans les rois de
Perse. Cette politique, que l’expérience montrait, sûre,
devait avoir dans les mains de Philippe plus de succès
encore ; car les Macédoniens avaient des affinités de
tous genres avec la nation hellénique, identité de lanII.
15

gage, de religion, de moeurs, et leur chef avait acquis
déjà dès longtemps avant la journée de Chéronée le ministère
respectable de la présidence du conseil des Amphictyons.
Mais l’union imposée par un vainqueur ne
put retremper l’âme des Grecs: alors dégradés par les
revers, marchant à la suite des Macédoniens, ils ne devinrent
pas une nation, mais ne furent plus qu’un ramas,
où les tyrans qui succédèrent à Alexandre recrutèrent
à volonté des satellites, qu’ils payaient, méprisaient et
sacrifiaient.

La période brillante de la Grèce fut depuis la défaite
de Xercès jusqu’à la guerre du Péloponèse, l’espace d’un
demi-siècle. Elle nous offre la série suivante de faits,
avec cette rapidité qui caractérise en tout la Grèce. La
vertu enfante la gloire, et la gloire est la mère du génie
et des arts ; mais comme le système politique et religieux
des Grecs était profondément vicieux, la prospérité
les corrompit avec la même promptitude que la
vertu, rendue nécessaire dans le malheur, les avait élevés.
La crainte des Perses faisait leur union et leur héroïsme
 ; dégagés de ce frein salutaire, tous les vices
en germe dans leurs institutions furent bientôt éclos,
et la Grèce devint le séjour des furies : alors tous les
liens de famille furent brisés entre les cités. Cette
période de crimes et de malheurs devait avoir pour
résultat inévitable et pour juste châtiment le joug macédonien
, et, ce qui était pire encore, l’ironique reproche
des Romains, qui, mettant ensuite les Grecs
aux fers , s’intitulèrent leurs pacificateurs, et ne sera-.

blaient ainsi les avoir vaincus que pour les soumettre à
la raison.

Nous pouvons, après cet examen des folies et des
crimes politiques des Grecs, affirmer que les hommes,
dans les grands états de l’Asie, furent moins malheureux
qu’en Grèce. Les Grecs déploraient avec tout l’artifice
de l’éloquence le sort des sujets du grand roi ; mais quels
malheurs nous présentent leurs propres historiens sur
ces régions orientales ? Des intrigues de palais ténébreuses
et sanglantes, des satrapes fastueux, souvent
perfides, des maux partiels enfin, mais non ces proscriptions
en masse qui bouleversèrent de fond en comble
le sort d’un peuple, comme nous voyons pour tant de
cités grecques. A Dieu ne plaise que l’on voie dans
ces lignes l’apologie du despotisme ! mais je veux dire
que le despotisme d’un sultan produit moins de maux
que le despotisme de la démocratie. L’avantage de la
comparaison est bien évidemment pour le sabre du sultan
 ; car il ne décime que des individus, au lieu que la
massue populaire écrasait à la fois des populations entières.
Je crois ainsi que les Grecs furent, malgré leur
vain éclat, plus malheureux que l’immense multitude
des sujets assyriens, persans ou égyptiens. La foudre
qui jaillit de l’enceinte orageuse du palais impérial ne
frappe que les sommités ; la foule respire en paix sans
les craindre ; au lieu que le plus obscur citoyen en Grèce
n’était point sûr pour le lendemain de son séjour, de sa
liberté, de sa vie. Cette rage de gouverner dans la multitude,
principe du morcellement fatal du sol, paraît
15.
une petitesse de l’esprit humain, une longue maladie de
cette époque. Une société vaste semble annoncer un
instinct social plus développé ; elle offre par sa niasse
de la stabilité et de la durée ; elle honore l’homme
et son créateur. Ces petits états populaires semblent
des édifices d’enfants: par leur fragilité et leur durée
éphémère.
Chapitre v.DE LESPRIT PUBLIC DES GRECS.
La communauté d’origine se manifeste chez un peuple
par des signes sur tous les individus qui, sans établir
une similitude parfaite entre eux, montrent dans chacun
l’émanation du type primitif. Cette identité résiste
longtemps à l’action des siècles, des migrations, des révolutions:
le plus simple est apte à saisir cette physionomie
nationale. La même identité se manifeste dans
les traits principaux qui composent le moral d’une nationales
tribus les plus distantes conservent toujours
entre elles un esprit de famille, même lorsque les événements
ont brisé les tiens politiques qui en faisaient un
tout dans le principe. Cette voix du sang, plus encore
que la communauté de langage et de moeurs, rend
facile entre elles une fédération, une alliance intime
dans les grands dangers, une réunion dans les cérémonies
religieuses ou dans les jeux publics, les grands événements
de la paix. Cette identité morale des individus
éclos dans la première génération du même berceau,
et imprégnés dans les générations successives des: mêmes
institutions , est ce qui forme l’esprit public d’une
nation et celui de tribus unies par un lien fédéral, ou
seulement par un nom commun , signe de la fraternité
d’origine.

Ainsi les habitants des bords du Pénée, de l’Achéloüs,
de l’Asope, de l’Eurotas, du Céphise, quoique divisés
par des gouvernements distincts, recevaient du nom
générique d’Hellènes le sentiment d’une communauté
d’origine.

Si nous contemplons toutes ces tribus dans les lieux
et les temps divers, des chaînes du Pinde et de l’Ossa
au cap Sunium, de l’île d’Eubée à celle de Cythère, et
des. premières migrations constatées des Pélasges à la
lutte victorieuse de là confédération hellénique contre
les Perses, nous trouverons en elles, pour traits communs,
un vif amour de la gloire et des aventures guerrières
: Colclios, Troie, et la fondation ne nombreuses
colonies, montrent combien est positive cette assertion.
Cette même race, encore de nos jours, après trente
siècles, a manifesté dans les klephtes de Souli, les palicares
des Armatoles, et surtout dans les nombreux pirates
d’Hydra et d’Ipsara, la même ardeur aventureuse,
la même imagination poétique et guerrière.

Le second trait identique des Grecs est ce goût vif
pour les jeux publics qui rendait si brillant le concours
à Némée, à l’isthme de Corinthe, à Olympie. Cette
vive organisation, par laquelle ils étaient si sensibles
aux regards, aux applaudissements, aux louanges, a
résisté au joug de plomb des stupides musulmans ; et
le jeune chanteur moréote, sa guitare à la main, chantant
des romances ou narrant comme les anciens rhapsodes
des aventures d’amour ou de guerre, réunissait
autour de lui un groupe nombreux, et faisait oublier à

tous la servitude et la misère, en les oubliant lui-même
par la puissance merveilleuse de l’imagination et de
l’harmonie.

L’amour de l’indépendance produisit les glorieuses
confédérations qui eurent pour résultats les grandes
journées de Marathon, de Salamine, de Platée, de
Mycale, de l’Eurymédon, et enfin le traité imposé à
l’Asie par Cimon. Les défaites de Chéronée et de Lamia
constatent par le malheur les mêmes dispositions morales,
comme les faits précédents parla gloire : c’est le
troisième grand trait de l’esprit public des Grecs. Nous
le retrouverons encore dans la génération actuelle. Il
semble que l’impulsion du sang primitif ou l’impression
constante du sol rende indélébiles dans cette race les
mêmes dispositions morales. L’Europe, dans un sentiment
de bienveillance et d’ordre, a donné un gouvernement
à l’Hellade ; mais ces hommes, chrétiens et grecs,
s’indignent qu’on ne les croie point capables de se régir
par eux-mêmes ; l’ordre établi par la force étrangère
leur paraît une sujétion et non un affranchissement.
Leurs agitations intestines feraient actuellement penser
qu’ils voient du même oeil les Germains de leur roi
Othon et les Tartares de Mahmoud.

Je présenterai comme l’un des grands traits moraux
des Grecs cette merveilleuse aptitude aux lettres et aux
arts qui les rendit créateurs dans tous les genres ; et tellement
qu’ils subjuguèrent par le charme irrésistible de
la pensée et du sentiment leurs farouches vainqueurs les
Romains , et qu’après vingt siècles les nations les plus

éclairées regardent encore leurs ouvragés comme des
modèles et ne peuvent concevoir l’idée de dépasser les
Grecs dans la carrière littéraire et artistique.

Voilà les beaux côtés du moral des Grecs. Nous allons
les voir sous un autre aspect. Le premier devoir d’un
écrivain est la vérité. Reproduire des illusions brillantes
et que semble consacrer une longue habitude scolastique
est plutôt l’objet de la poésie que de l’histoire.

Le patriotisme des Grecs ne produisit de beaux effets
que dans leur lutte avec l’étranger. Le patriotisme de
nation fut sublime en eux ; celui de cité fut effroyable
dans ses conséquences.

Le morcellement de la Grèce par les divisions naturelles
des montagnes, des isthmes, des fleuves, des
mers, entraîna la nation à se fractionner en tribus indépendantes.
Le culte plus spécial d’une divinité dans
chaque cité centrale fut encore une cause de la permanence
du morcellement de la Grèce et de l’antipathie
politique. La superstition se joignit à l’esprit de cité
pour isoler chaque état. Cette division, principe d’émulation
sous quelques rapports, le fut encore bien plus
de haine et de malheurs. Par là une collision fréquente
eut lieu entre ces peuplades, la multiplicité des guerres
fit de la haine envers les ennemis une rage ; la haine
fut portée à ce degré extrême par un sentiment toujours
immoral, la peur. L’ennemi pouvait parvenir dans une
nuit de la frontière au coeur de l’état, et les citoyens de
chaque ville n’avaient point en se couchant une garantie
certaine de retrouver le lendemain la liberté et la vie.

Des exemples nombreux rendaient probables dans la
paix une surprise y des embûches: aussi la paix entre
voisins avait-elle, pour les Grecs, presque tous les tourments
d’esprit de la guerre. Comment n’auraient-ils pas
continuellement haï ceux qui leur donnaient des appréhensions
si pénibles ?

Dans la guerre, ils ne pouvaient point espérer la clémence
du vainqueur ; ils savaient trop que la défaite
était l’exil, l’esclavage, la mutilation ou la mort. La ; fureur ;
du vainqueur se portait même quelquefois sur les
objets inanimés du pays ennemi ; non-seulement il détruisait
les maisons, les édifices publics, mais encore il
semblait avoir déclaré la guerre à la nature en dépouillant
les champs de leurs verdoyants ombrages, et aux
dieux des ennemis en renversant leurs temples. Ainsi
agirent les Thessaliens envers les Phocidiens, dans la
première: guerre médique ; les Lacédémoniens dans
l’Attique, lors de la guerre péloponésiaque ; la ligue
amphictyonique contre ses ennemis, dans la guerre dite
sacrée. On voit donc que les principes de ce patriotisme
de cité étaient, comme les moteurs du sauvage, la peur,
la haine, la soif ardente de la vengeance.

Les Grecs manquèrent de mesure dans leurs qualités
chiques. Le génie est à la fois l’exaltation et l’harmonie
des facultés intellectuelles , la vertu est l’énergie et la
simultanéité d’existence des nobles sentiments. Nous
voyons ainsi que l’égoïsme de cité, dominant seul dans
l’âme des Grecs, toutes les autres qualités ne furent que
secondaires , si même elles ne fuient pas souvent an-

nulées par ce sentiment exclusif que réclamait la cité et
au développement duquel poussaient toutes les institutions.
Le patriotisme de cité devint là en tout semblable
au fanatisme. Un sentiment ainsi unique finit par être
irrésistiblement impérieux, et ôte à l’homme tout examen
et tout remords dans ses actions ; ce n’est plus un
être qui juge, c’est un être qui sent et qui obéit aveuglément
à son instinct. Les acclamations de la cité victorieuse,
ou les supplications plus entraînantes de la peur
et du désespoir, enivrent le citoyen, et tout lui semble
permis, juste, pour cette cause. Les faits illicites et honorés
pourraient abonder ici en témoignage.

A la position sans cesse périlleuse d’une petite cité
nous devons ajouter, comme cause identique de trouble
et d’excès coupables dans les actions, la nature du gouvernement
populaire, sous l’empire duquel étaient
nombre de cités: La démocratie ne peut agir que par
passion, et ce serait une absurdité que de chercher du
raisonnement et de la mesure dans les actions qui en
émanent.

Les femmes grecques, parles mêmes motifs qui animaient
les citoyens , et sans doute aussi par cette cause
qui agit si puissamment en tous lieux sur le sexe,
l’exemple sympathique de l’homme, éprouvèrent à un
haut degré ce sentiment de civisme : il produisit par
elles de beaux ou de terribles effets. A Argos on les vit
en corps, sous la conduite de Télésilla, braver et repousser
de leurs remparts les Spartiates, vainqueurs des
Argiens. A Athènes elles surmontèrent, par l’effet du

même sentiment, leur penchant naturel à la pitié, en
lapidant la femme et les enfants du sénateur Lycidas,
qui, avant la bataille de Platée, avait proposé d’entendre
un envoyé de Mardonius. Cette cruauté des Athéniennes
envers des êtres innocents est encore moins surprenante
que l’impassibilité des femmes de Sparte dans de nombreuses
occasions, à la mort de leurs frères, de leurs
époux, de leurs fils. L’abnégation des plus tendres sentiments
de la nature par la prédominance du sentiment
de la cité peut se comprendre dans un homme, qui y est
acteur public ; il ne peut se comprendre dans une
femme.

Le patriotisme fut et devait être nécessairement d’autant
plus cruel que la cité fut plus menacée et plus dénuée
d’institutions aimables et généreuses, qu’elle fut
plus étrangère aux muses et aux grâces. Ainsi, Sparte,
sans cesse sous le poignard des ilotes, des Messéniens
et de ses implacables voisins ; Sparte, qui dédaigna les
lettres et les arts, nous offre, dans son patriotisme, un
degré d’atrocité qui fait frémir la nature et qu’on n’imita
que dans une autre cité, qui fut également ignorante,
féroce et haie, Rome.

Le patriotisme, dans une grande nation, se lie à de
belles idées ; s’il aspire à la domination universelle, c’est
pour établir, par la gloire et la puissance, la paix universelle
et le règne de la civilisation ; mais dans le morcellement
de la Grèce, le patriotisme ne pouvait avoir
un moteur aussi noble, un but aussi vaste. Ce sentiment
n’était, par la petitesse de l’état, que l’instinct de conser-

vation, que l’égoïsme dans toute sa nudité hideuse, dans
toute son atrocité. Né de la peur et de la haine, il produisit
souvent de grands traits de courage , mais les
Grecs ne l’emportèrent point, sous ce rapport ; sur les
sauvages de l’Amérique , excités par les mêmes passions.
Cette source est toujours amère , et les effets participent
de la nature de la cause : ces effets ! furent des barbaries
effroyables.

L’âme de l’homme est mieux élaborée dans les grands
états , qui, sous un gouvernement monarchique, rappellent ;
mieux l’image de la famille et de ses douces relations ;
qui, dans une heureuse hiérarchie des pouvoirs,
offrent à la fois, dans l’administration au dedans et au
dehors, la justice , la force et la sécurité ; qui font fleurir ;
les lettres et les arts, non comme moyens, d’une politique
égoïste, mais comme le plus beau produit de
l’intelligence humaine: et le plus doux charme de la vie.
L’union du patriotisme et de la philanthropie, voeu du
sage ; ne peut se rencontrer que dans le moral d’un
peuple puissant en territoire, en nombre et en lumières.


Nous devons dire même, pour être vrais, que l’amour
de la cité ne paraît point une vertu indélébile et
désintéressée chez les Grecs. Les historiens grecs nous
montrent souvent que le patriotisme de leurs concitoyens
n’est que l’amour des honneurs, des richesses, du pouvoir,
et qu’il s évanouit parla privation de ces biens, ou
même, par la résistance opposée à l’ambition ; il n’a pas
ce caractère immuable de la foi religieuse , qui la fait sur-

vivre aux mécomptes humains. Le dévouement des
Grecs à la cité semble n’être souvent qu’avec conditions.
Lorsqu’ils éprouvent une lésion à leurs intérêts,
ils paraissent souvent prêts à livrer la patrie au joug de
l’ennemi. Rome ne compte qu’un Coriolan ; ils fourmillent
en Grèce : Hyppias guide l’armée asiatique à
Marathon ; Pausanias veut sacrifier la Grèce aux Perses,
dont il avait triomphé et qui le vainquirent par leur or et
par de folles espérances d’établir sa domination sur la
Grèce ; Nicodrome conspire contre Égine, sa patrie, et
veut l’abandonner aux Athéniens, qui en étaient les mortels
ennemis ; Euphorbe et Philagrus ouvrent aux Perses
les portes d’Erétrie, qui pouvait être une forte position
militaire pour la Grèce. La fréquence de ces méfaits
semblait en émousser l’impression chez les historiens.
La trahison de Nauclide et de ses complices, qui appellent
les Thébains dans Platée « pour s’emparer du pou« voir,
tuer ceux de leurs concitoyens qui leur étaient op« 
posés, et soumettre la ville aux Thébains, » paraît si
simple et si ordinaire à Thucydide, qu’il ne fait peser
sur eux aucun blâme. Des peuplés grecs tout entiers,
les Thessaliens, les Thébains, trahissent la cause dela
patrie en s’unissant aux satellites de Xercès. Alcibiade
ébranle Athènes en dirigeant par ses conseils les opérations
des Lacédémoniens. On sait que Démosthènes se
plaignait, que nombre d’orateurs athéniens étaient vendus
à Philippe, Le nombre des traîtres serait très-considérable
s’il était complet ; mais cette honteuse énumération
doit avoir ici des bornes.

Les injustices , les violences de la démocratie furent
les principales causes de la mauvaise administration ou
de la trahison des chefs. Les hommes d’un talent supérieur,
dans ces républiques ombrageuses et turbulentes,
les entraînèrent souvent dans des entreprises
périlleuses et fatales, soit par mépris pour une populace
insensée, soit pour se rendre nécessaires dans le troublé
et dans le péril. Ils ne pouvaient entraîner en parlant le
langage de la raison, ils firent entendre celui de la folie,
des passions, et furent approuvés.

Les fautes portent toujours leurs fruits. Ghabrias ;
vainqueur, à la bataille de Naxos, des Spartiates, mortels
ennemis des Athéniens, « s’abstint exactement de toute
poursuite, à cause du souvenir du supplice des six gé« 
néraux athéniens, vainqueurs aux Argineuses. Il s’oc« 
cupa à recueillir les corps de ses compatriotes ; mais
« il est constant que s’il ne se fût point détourné, par
cette occupation religieuse, il aurait exterminé l’armée
ennemie. » (Diodore, liv. XV.) Cette bévue volontaire
de Ghabrias est ici énoncée ; mais combien d’autres
semblables, déterminées de même par le souvenir de la
sottise et de l’ingratitude démocratique, ont eu lieu
sans que l’historien ait pu en faire mention !

Les vices des assemblées populaires firent ainsi souvent
la perfidie des chefs. Sans cesse menacés de l’ostracisme,
les hommes éminents d’Athènes songèrent
parfois à se préparer ma refuge hors de leur patrie.
Thémistocle, qui avait pu voir Miltiade expirer dans sa
prison, détourne les Athéniens, après la bataille de Sa-

lamine, d’aller droit à l’Hellespont pour rompre le pont
de bateaux. Cette résolution était vigoureuse, habile ;
les Grecs pouvaient prendre Xercès, obtenir un trésor
pour sa rançon, ou par son sacrifice effrayer à jamais
les monarques de l’Orient et se garantir ainsi d’une nouvelle
invasion ; ils pouvaient même de la sorte se préserver
de la bataille de Platée, dont l’issue fatale eût été
l’anéantissement de la Grèce. La trahison d’Artabaze,
impossible à prévoir, fut une des causes majeures du
gain de la bataille ; mais il est probable que Thémistocle,
en favorisant la retraite de Xercès, voulait se ménager
un asile sûr en Perse et les bienfaits du roi. Sa prévision
de l’ingratitude des Athéniens se réalisa en effet. Je n’excuse
point sa perfidie, mais je la présente comme une
conséquence de la conduite du peuple d’Athènes. Les
Athéniens auraient pu expier cruellement leur injustice,
si Thémistocle exilé eût éprouvé la haine de Coriolan :
s’il eût accepté le commandement de l’armée des Perses,
que lui offrait Artaxerxès, il eût fait de la Grèce une
satrapie.

Un esprit public noble, sage, permanent, pouvaitil
naître dans l’âme des chefs lorsqu’ils avaient d’aussi
mauvais juges sur la place publique ? Ils voyaient l’intrigue
et l’adulation envers la populace être des moyens
de réussir plus sûrs que le désintéressement et la capacité
 ; ils voyaient les gens de bien se perdre dans la route
de l’honneur. Quels conseils funestes ces faits ne pouvaient-ils
point donner ? Sous un gouvernement monarchique
ou aristocratique, la même rivalité existe entre

des hommes supérieurs ; mais chacun d’eux n’espère
point autant, par des menées ou des calomnies, faire
proscrire son ennemi, parce qu’ils ont dans les gouvernants
des juges plus éclairés. Cette rivalité n’a pour but
alors que la multiplicité des bons services et tourne de
la sorte au profit de l’état. Ainsi ; sous un autre gouvernement,
Aristide n’eût point été exilé d’Athènes par
l’ascendant de Thémistocle, Cimon par celui de Périclès ;
et tous, unissant leurs talents et leurs efforts, eussent
par ce concours, rendu plus brillant et plus durable le
destin d’Athènes.

Voilà un des effets les plus funestes de la démocratie,
c’est de forcer les hommes à talent de se dégrader devant
l’exigence populaire pour parvenir. Quelle honte
intérieure et profonde doivent éprouver ces hommes,
qui ne peuvent manquer de reconnaître la stupidité de
leur idoles et la bassesse de leur propre rôle ! La flatterie
envers: un roi triomphant ; au milieu d’une cour enivrée
de gloire et d’amour, est comme' un cri national ; envers
un roi ordinaire, elle semble encore autorisée par
la grandeur de son entourage ; mais se prostituer à solliciter
la faveur des derniers prolétaires de la placé publique,
les caresser par l’imitation de leurs manières,
se ravaler à feindre leurs sentiments violents, grossiers ;
injustes, traîner sans cesse, pour être entendu dé tels
adhérents, sa pensée dans la boue au lieu de planer
d’en haut sur l’état ; c’est un rôle à la fois pénible ; abject,
stupéfiant, et tout cela ; pour être bientôt dédaigné
par l’inepte caprice populaire, et partager enfin les mal-

heurs qui doivent naître de la nature de la populace
lorsqu’elle est souveraine.

Cette ingratitude des états démocratiques envers leurs
grands citoyens , réduite pour ainsi dire en système par
l’habitude, empêchait le développement du civisme.
Cette démocratie ingrate et aveugle fut souvent forcée
par ses malheurs de rappeler les grands citoyens pour
leur conférer les premiers emplois. Ce rappel était l’éclatant
aveu de la sottise populaire ; mais effaçait-il le
sentiment de l’injustice ? pouvait-on, dans cette position,
servir aussitôt avec estime et affection des imbéciles
et des méchants ? Ainsi les méfaits du peuple tendaient
à détruire chez les hommes éminents l’esprit de cité.

Une ingratitude semblable, agissant dans les relations
d’état à état, tendait à éteindre, chez les Grecs, les derniers
restes du sentiment de patriotisme national. Les
Eginètes furent ceux qui se distinguèrent le plus au
combat de Salamine, et concoururent ainsi à la gloire
de la Grèce et à la délivrance d’Athènes. Mais la haine
et la jalousie, foulant aux pieds toute reconnaissance,
s’irritent même des services rendus. Les habitants d’Egine,
après la guerre médique, furent chassés en masse
de leur territoire par les Athéniens. Les villes remarquées
à cause de leur puissance et de leur célébrité devenaient,
par ces avantages, les objets de l’inimitié des
autres villes. Argos, après la guerre du Péloponèse, devient
le point central d’une confédération contre Sparte
et Athènes. Bientôt Thèbes, sous Épaminondas, prime
et voit ensuite contre elle le reste de la Grèce. Le sysII.

16
tème de nivellement, par l’exil ou la mort des hommes
élevés en talent et en gloire, établi dans ces petites républiques
, paraît régner aussi sur l’ensemble du corps
hellénique. La Grèce entière semble une démocratie
où les cités puissantes et glorieuses sont condamnées,
par la jalousie des autres, à la destruction. Les Grecs
éprouvaient, pour leurs compatriotes des villes voisines
, un sentiment de méfiance ou de haine à un degré
supérieur à celui qu’ils ressentaient pour les barbares.
Comment, dans ces angoisses, aurait pu exister un esprit
public vivace et généreux, et qui fût le lien de
tous les Grecs ? La fraternité de nation n’était que de nom
et le coeur la reniait.

Sans amour ni confiance dans la cité, pleins de la
fougue démocratique, les citoyens étaient ainsi disposés
aux révolutions. La petitesse des états , réduits souvent
à une seule ville, facilitait ces révolutions. Tous les
coups des conjurés portaient au coeur de l’état. Les
trames étaient facilement ourdies entre gens qui avaient
des rapports journaliers, qui se connaissaient réciproquement
tous ; l’occasion était facile à saisir. L’audace
naissait spontanément de la passion de la vengeance,
de la soif du pillage, de la convoitise du pouvoir, et
surtout de l’espérance de la victoire sur des ennemis
que l’on voyait, que l’on touchait presque. Tout excitait
à entreprendre ces révolutions , tout favorisait leur
réussite. La lutte de Sparte et d’Athènes, dans la guerre
péloponésiaque, anima la haine des partis aristocratique
et démocratique, en réveillant dans leur coeur le dé-

sir du triomphe, et en montrant à chacun d’eux un
appui dans le gouvernement qui était analogue à ses
principes dans l’une ou l’autre de ces cités. Aussi cette
époque est-elle , dans l’histoire de la Grèce, la plus fertile
en révolutions : en voici quelques traits.

Les Thébains rétablirent la démocratie dans les villes
du Péloponèse, pour les rendre plus antipathiques avec
Sparte, régie par un système différent. « Ces villes, de« venues
maîtresses d’elles-mêmes, nous dit Diodore,
« tombèrent par là dans le trouble et la confusion. Elles
usèrent inconsidérément, témérairement, et à leur dé« savantage,
du pouvoir populaire. Elles chassèrent plu« 
sieurs des plus honnêtes gens de leurs citoyens ; elles
« prononcèrent des condamnations injustes sur les dé"
positions des imposteurs et des envieux ; et, s’enflam« 
mant de jalousie et de haine intestine, on ne voyait
« que bannissement et confiscation de biens. »

Pindare peint bien cette force désorganisatrice de la
démocratie, et son impuissance de rétablir l’ordre, lorsqu’il
dit, dans la quatrième pythique : « Il est aisé d’ébran« ler
un état, les moindres citoyens le peuvent ; mais le
« remettre dans son assiette est une entreprise difficile,
et ses rois, pour l’accomplir, ont besoin qu’un dieu
même y préside. »

Plutarque, dans la vie de Timoléon, nous offre le tableau
le plus effroyable des malheurs que les discordes
civiles infligeaient aux Grecs. Il montre les villes de
Sicile vides d’habitants ou occupées par des bandits
armés. Dans Syracuse la place publique était devenue
16.
une prairie où paissaient les chevaux ; les habitants des
châteaux voisins et fortifiés de la campagne y venaient
chasser. Cet état était pire que celui des temps les plus
barbares ; il avait pour cause unique la fureur pour la
démocratie, qui nécessitait le morcellement du sol, et
qui facilitait l’établissement des tyrans. La fréquence des
révolutions empêcha que les sentiments d’ordre pussent
s’établir et s’enraciner dans les âmes.

Les faits les plus nombreux prouvent qu’il n’y avait
aucune garantie pour les citoyens, et surtout pour les
riches. « Télys, chef de Sybaris, rendit suspects les plus
puissants de la ville, et persuada aux autres habi« tants
de les chasser et de distribuer leurs richesses
« au reste des citoyens. » (Diodore, liv. XII, § 9.) La
proscription des riches et l’envahissement de leurs
propriétés seront toujours des motifs entraînants de
révolte pour les prolétaires , et il ne faut pas beaucoup
d’éloquence et de calcul à des brigands comme ce Télys
pour persuader des hommes qui sont convaincus
avant d’écouter. Il semble que le meurtre des propriétaires
soit, dans les cités grecques, un droit de la populace,
tant il est fréquent et raconté avec une simplicité
stoïque par les historiens. L’indignation paraît
émoussée dans leur âme par l’habitude de ce spectacle
ou de ce récit. La nature humaine est la même partout
pour les dispositions instinctives ; la populace agira toujours
de même. L’affaire des possédants, par suite des
faits précédents, doit être en tous lieux de se conserver
par la concentration des droits politiques et par l’union

armée de tous. Les lâches, parmi les possédants, espèrent
en vain se sauver en jouant le rôle d’amphibie et en
paraissant ainsi appartenir à l’un et à l’autre parti ; ils
sont aussi dévorés lorsque l’irruption des prolétaires
est victorieuse.

La répulsion absolue des riches par les pauvres, lorsqu’ils
sont maîtres, se montre bien clairement dans la
révolution arrivée à Samos durant la guerre du Péloponèse.
« La faction populaire se souleva contre les
riches, elle en massacra deux cents, en exila quatre
cents, se distribua les maisons et les terres des pros« crits.
Elle interdit, dès ce moment, tout partage du
« gouvernement aux grands propriétaires, et ordonna
qu’à l’avenir aucun homme du peuple ne pourrait ni
donner ses enfants en adoption, ni contracter alliance
avec eux, soit en donnant ses filles, soit en prenant
chez eux des épouses. » (Thucydide, liv. VIII, §21.) 
Voilà l’orgueil de l’homme dans toute sa nudité, dans
toute sa folie. Les pampres de Samos réduisent fièrement
les riches à la condition de parias ; ils vont au delà
d’une loi agraire, puisqu’ils s’emparent de toute la propriété.
Cette révolution était comme une conquête par
des Scythes.

La Grèce nous offre tous les genres de subversion.
Les troubles de l’armée athénienne à Samos, vers la
fin de la guerre du Péloponèse, furent une véritable
révolution militaire ; la soldatesque déposa ses chefs,
élus selon les formes légales, et en nomma de nouveaux.
Voilà le système de réforme suivi depuis au Caire, à

Tunis, à Alger ; le rapprochement est même favorable
aux mamelucks et aux mercenaires des deys, sous le
rapport de la permanence des principes : ces derniers
rétablissaient, sous d’autres noms de chefs, le même
système de gouvernement ; au lieu que l’armée athénienne
de Samos, agissant comme les enfants, variables
d’un jour à l’autre, se met en insurrection pour rétablir
le gouvernement populaire qu’elle venait de détruire
dans plusieurs cités sujettes d’Athènes.

La Sicile, toute grecque, mais moins connue que la
Grèce continentale, offre davantage encore les malheurs
des révolutions. Ses cités sont sans cesse ensanglantées
par les discordes civiles ; ses champs sont couverts de
bannis qui fuient, pleins d’horreur et d’imprécations,
la cité natale, qui y rentrent bientôt, chassent les vainqueurs,
et subissent de nouveau l’exil, la misère, l’esclavage.
La nation puissante des Carthaginois, attirée
par ces divisions, qui lui donnent l’espoir de la conquête,
se jette sans cesse sur cette proie avec ce ramas
de bandits gaulois, liguriens, espagnols à sa solde, sans
pouvoir la dévorer en entier et sans vouloir l’abandonner.
Dans ces terribles révolutions, Sélinunte, Agrigente
et Géla, villes du premier ordre, et vingt autres cités,
sont prises, ruinées de fond en comble ; la population
en est égorgée, chassée ou enchaînée, et des troupes de
vieillards, de femmes, d’enfants, errent çà et là, objets
de pitié et de mépris. Ce malheureux sol est plus agité
par la démocratie et par ses conséquences, l’anarchie,
la tyrannie et la guerre, qu’il ne l’est par les commo-

tions, les éruptions de son volcan, et par les flots tempétueux
qui l’assaillent de tous les côtés.

Thucydide, ce peintre habile du crime et du malheur,
nous montre d’un trait l’effet le plus général et le plus
funeste de ces révolutions, dont nous venons d’esquisser
les principales scènes : « Le père assassinait son fils : »
(Liv. III, § 81.) Non-seulement tous les liens de l’état
étaient brisés, mais encore ceux d’élection, de sympathie,
consacrés sous les noms d’amitié, d’alliances, et
ceux donnés par la nature, par l’identité de sang, de
traits, de nom, de fortune, de destinée, les liens de
frères et ceux de père et de fils.

Le désordre dans les idées et dans l’acception des
mots est un effet de ces troubles politiques et présage
les plus sinistres excès , il est le dernier degré de perturbation
morale ; il éteint la dernière espérance dans
le coeur de l’homme de bien. Comment agir par le langage
sur des hommes qui n’entendent plus dans le sens
logique et accoutumé les mots de l’idiome ? Une démence
générale semble avoir frappé la nation. Les malheureux
atteints de cette aliénation, jugeant des autres
par eux-mêmes, ne croient plus aux Alertas, aux serments,
n’apprécient plus les dispositions morales qui,
dans un temps de calme et d’équité, étaient en honneur.
Ils font un crime de la mesure dans les actions, dans
les discours, dans la physionomie, dans le silence. Ces
discordes civiles font surgir des hommes grossiers et
fougueux, qui s’emparent de vive force des premières
places par le droit reconnu dans les temps de subversion,

celui de l’audace et de la méchanceté. Ils sont honorés
du peuple, furieux par sympathie ou par crainte, et
montent inévitablement, durant leur règne, leurs discours
à leur rauque et sauvage diapason. Par suite, toujours
la trahison, la rage, la cruauté: du crime naît la
réaction ; toujours des Ugolins nouveaux s’acharnant sur
le crâne de leurs ennemis. Les déités aimables , les muses
, les grâces, les génies s’exilent avec la vertu de cette
terre désolée ; le ciel se ferme pour elle et l’enfer s’ouvre.
L’homme de bien ne peut plus espérer que dans la lassitude
des brigands, dans leur satiété de crimes, dans
l’extinction, par leurs coups réciproques, de ces démons
à face humaine. Tel est le tableau que Thucydide nous
présente de la Grèce, en proie aux révolutions suscitées
par la démocratie et l’ambition effrénée de tribuns pervers.
Le rapport de ce tableau avec des faits connus en
d’autres lieux est effrayant de vérité, et nous montre
dans la similitude des résultats la similitude des causes.
Les Grecs perdirent ainsi par les vices de leur constitution
politique tous les avantages que leur promettaient
une terre, une latitude, une organisation très-heureuses.
Divisés par la haine, la jalousie, par des souvenirs
affreux, ils ne purent plus avoir un esprit national ; ils
ne purent plus ainsi former une alliance générale, et
furent la proie de tous ceux qui les attaquèrent. Ils subirent
le joug des Macédoniens, d’Antiochus, de Mithridate,
des Romains. Ils le subirent en servant les uns
contre les autres d’auxiliaires à ces étrangers. Unis, ils
eussent été invincibles, mais ils ne purent jamais faire

le sacrifice de leurs passions à la raison. La liberté ne
fut pour eux que la licence organisée sous le nom de
démocratie. Lorsque Quintus Flaminius, dans un système
de déception, fit proclamer à Corinthe l’indépendance
des villes grecques, ils se livrèrent à une joie
effrénée, dans l’espérance de retrouver toutes les agitations
démocratiques qui avaient fait leurs divisions,
leur ignominie et leur perte : c’est la joie irréfléchie
des enfants, la soif inextinguible des buveurs, l’ardeur
fébrile et douloureuse devenue nécessaire aux
joueurs. Il semble qu’il n’y eut jamais pour les Grecs de
passé ni d’avenir ; dans la permanence de leur morcellement
et de leur folle démocratie ils paraissent en effet
sans expérience et sans prévision.

Ils brillent et charment par tout ce qui est étranger à
cette vicieuse organisation politique, par les grandes
expéditions nationales, par l’alliance nationale contre
les Perses, par les lettres et les arts. Voilà les grands
traits de leur esprit public, les belles pages de leur histoire ;
le reste serait le pendant des annales des Hurons
et des Iroquois.
Chapitre vi.BELLES-LETTRES.
L’insouciance légère et douce de l’enfance, l’abondance
de ses perceptions et de ses joies, sa confiance
dans tous les humains, son ignorance délicieuse du
soupçon, de la crainte et du mal, toutes ces choses
s’évanouissent promptement. Il en est ainsi de la féerie
de l’adolescence. La volupté, et l’amour, plus pénétrant
et plus délicieux encore, succèdent à ce second
âge, comme les fruits brillants et savoureux aux fleurs
gracieuses. Mais ces émotions, vives et bienfaisantes
comme la lumière du soleil, passent comme elle, et
l’on sent venir le froid et obscur crépuscule. L’amitié
est encore un des charmes de la jeunesse, de cette
phase d’expansion et de confiance ; mais, plus tard, de
graves intérêts font diversion à ces épanchements.
Les projets ambitieux de l’homme mûr finissent souvent
par être des chimères à ses propres yeux. Des
enfants chéris, pour qui l’on a multiplié les sacrifices,
ne répondent point quelquefois aux voeux dont les parents
se sont longtemps bercés. Le vieillard ne peut
souvent satisfaire son premier besoin, le goût du repos,
et la douleur et l’adversité agitent encore de leurs tempêtes
l’homme fatigué de sensations, de soucis et d’an-

nées, et qui, comme un esquif à demi entrouvert, ne
demandait que le paisible bassin et la molle arène du
port pour y fixer son ancre. En dehors du coeur, en
dehors de la famille, tout offre aussi à l’homme mécomptes
et peines ; les commotions politiques le froissent
, le pénètrent d’angoisses, peuvent mettre en question
pendant de longs jours sa fortune, son honneur,
sa vie. Après sa rapide apogée, il se sent promptement
déchoir: la main sourde et impitoyable du temps
le comprime et l’affaisse ; tout à ses yeux attristés, dans
la nature, dans les nations, et surtout dans sa vie et
dans son âme, ne lui présente que des ruines, et cependant
il sent toujours en lui un besoin invincible,
insatiable de bonheur. Mais la Providence est juste, est
bonne ; elle n’a point voulu faire subir à l’homme, dans
les. différentes positions de sa vie, le supplice permanent
de Tantale. Quelles choses pourront donner à son
âme une éternelle jeunesse, l’élever au-dessus des fanges
de la terre, l’isoler des sots, des méchants, dé l’espèce
plus odieuse encore des ingrats, lui offrir toujours
toutes les douceurs des passions qui ont embelli les
phases déjà disparues de son existence ? Où trouvera-t-il
cette ambroisie céleste qui n’inspire jamais la satiété,
et qui, dans la mortalité, le sort de tous les êtres animés
sur la terre, par une brillante anomalie le remplit
sans cesse de vie, de fécondité et d’espérance ? Venez,
génies, muses, lui ouvrir les carrières infinies de l’imagination
, le guider dans ces régions brillantes, donner
un nouveau prix à tous les biens de la vie, lui ap-

prendre à en jouir, et le consoler, le dédommager de
toutes les privations d’un âge avancé, en excitant sans
cesse en lui un attachement plus vif pour la beauté morale,
pour la vertu ! Venez agrandir l’homme dans ce qui
n’a point de limites, la pensée, la moralité, l’espérance
 ! Montrez-lui, au delà du court trajet sur ce globe,
une carrière nouvelle et radieuse, composée de l’infini,
de l’espace et de l’éternité ! Prométhée fut votre
sublime agent ! cette flamme céleste versée dans le sein
de l’homme lui donna une vie mille fois supérieure à
celle de la brute, à laquelle auparavant il était borné ;
et, ce qui est le caractère des choses d’en haut, cette
inspiration est dans celui qui la possède aussi utile
pour ses semblables qu’elle est noble et douce pour
lui-même ! Recevez nos remercîments, déités secourables
 ! Les lettres et les arts, vos magnifiques présents,
sont comme les fruits exotiques d’un monde meilleur
jetés sur cette terre.

Jusqu’ici l’histoire grecque ne nous a offert, dans les
temps héroïques, que brigandages, pirateries, qu’un
système religieux absurde, immoral ; et, dans les siècles
postérieurs, que l’absence presque totale du droit des
gens, que le mépris de l’humanité, qu’une politique dont
le moteur était un égoïsme effroyable dans sa perfidie et
sa férocité, et dont les effets laissaient chez les vainqueurs
tous les tourments des passions démoniaques,
avec la crainte de pareilles catastrophes pour eux-mêmes.
En changeant les noms euphoniques des personnages et
des lieux, le lecteur pourrait facilement croire qu’il voit

les annales des peuplades scythes. Mais les Grecs ont
inventé les lettres et les arts : voilà la face brillante de
leur histoire. Ils ont ainsi doté de leur génie toutes les
nations postérieures. Par les lettres et les arts ils obtinrent
grâce aux yeux des Romains, lors de la conquête
de leur pays, et devinrent leurs amis plutôt que leurs
sujets ; par la même cause ils sont les bienfaiteurs et
l’admiration de la postérité.

La Grèce est notre Orient, de là nous vint la lumière.
Sous ce rapport elle mérite au plus haut degré notre
attention, notre reconnaissance, notre amour ; nul développement
dans cet inestimable sujet ne peut être
superflu. Il ne serait point digne d’être homme celui
pour qui le tableau des progrès de l’esprit humain ne
serait qu’un objet indifférent ! il devrait revenir à l’état
où furent ses premiers ancêtres, une espèce de singe,
inférieur à une foule d’animaux pour la sagacité, l’instinct
et les forces corporelles. Ce sort serait juste pour
lui, puisqu’il ne sait point prendre de l’intérêt aux transformations
qui ont rendu, le chétif bipède primitif le
dieu de la terre par la puissance qu’il exerce sur tous
les éléments, par le développement de son esprit qui
se plonge dans les deux éternités du passé et de l’avenir,
et par les grandes pensées et les sublimes espérances
qui rattachent l’espèce humaine aux génies des sphères
supérieures, et lui font pressentir l’inexprimable charme
de l’action immédiate de la Divinité.

Les circonstances les plus favorables concoururent à
produire la supériorité littéraire des Grecs ; il faut assi-

gner d’abord la principale. Nous avons vu la disposition
du sol produire la multiplicité des peuplades grecques,
leur activité politique et militaire ; nous retrouvons l’influence
de la même cause dans le développement intellectuel
des Grecs. La nature a voulu, dans un espace
resserré , multiplier en Grèce tous les climats, tous les
aspects ; elle a fait de la Grèce un monde par l’infinité
des paysages divers ; elle la plaça comme le lien des
trois parties du globe, comme le centre où tous les
rayons de lumière venaient se concentrer de tous les
points du cercle universel.

Il fallait à ce sol montagneux, où la nature étale un
si grand luxe de paysages, un soleil puissant qui fécondât
à la fois les esprits et les cimes des monts. D’autres
régions, riches de monts majestueux, ont manqué de
cette dernière circonstance pour produire sur l’homme
des effets moraux aussi avantageux que dans la Grèce.
Que la race primitive ait été douée d’une organisation
très-vive, ou que cette organisation soit devenue telle
de bonne heure par l’action constante dm climat et du
sol, ces deux hypothèses ont le même résultat : l’aptitude
du peuple hellénique à créer les lettres et les arts.

Suivre principalement, dans l’exposition de l’invention
des genres de littérature d’une nation, l’ordre chronologique,
nous paraît la forme la plus logique et la plus
féconde en souvenirs faciles et distincts. Les premières
découvertes influent nécessairement sur les postérieures
, et nous suivons ainsi la filiation des genres et
leur connexion avec les événements politiques et reli-

gieux. L’histoire de la littérature devient comme une
image simplifiée de la grande histoire nationale ; elle
s’adapte ainsi à la série invariable des faits du passé, et
offre dans son exposition le même caractère d’immutabilité.
Soumise de la sorte au cours providentiel des
événements, elle ne dépend plus des caprices variables
des écrivains, manifestés par leur prédilection pour tel
ou tel genre, qu’ils présentent comme le premier et le
plus important 1.

La marche de l’esprit humain en Grèce , ou la création
des sciences, des lettres et des arts chez ce peuple
remarquable, peut se diviser en quatre périodes distinctes.

PREMIERE PERIODE.
La première est formée du dépôt de tous les germes
sur ce sol fécond. Nous ne pouvons mentionner avec
certitude l’immigration d’une colonie indoue ou de ce
peuple savant du plateau de la grande Tarlarie, que
semblent indiquer la singulière identité des mythologies
de l’Indostan et de l’Hellade, et celle du sanskrit et du
1 Dans les écoles on procède pour cet examen en allant du simple au
composé. Cette marche est souvent l’inverse de la vérité. Aussi faut-il en
sortant de leur enceinte refaire soi-même son éducation pour coordonner
ses idées au cours irréfragable des événements de l’histoire. Se fonder
dans cette méthode vicieuse sur la faiblesse de l’élève est une absurdité
: un maître intelligent peut rendre tous les genres également compréhensibles.
Mais il faut sortir de l’ornière de la routine, il faut un
peu plus d’efforts, et voilà la cause principale qui perpétue les méthodes
vicieuses.
grec : ces lueurs passagères sont enveloppées de trop de
ténèbres. Des révolutions immenses, soit politiques,
soit géologiques, ont rompu la chaîne qui pouvait lier
ces faits avec ceux des annales positives. Ces rêves, le
merveilleux de l’histoire, plaisent à l’esprit, mais à regret
il faut s’en défendre, puisqu’on ne peut en déduire des
conséquences positives que l’on puisse faire servir au
bonheur des races actuelles. Les faits certains sont l’introduction
des colonies orientales sur les côtes de l’Hellade
sauvage, et la lente irradiation de ces foyers de
lumière. Les expéditions des Argonautes et de Troie,
en offrant aux Grecs des peuples plus civilisés qu’euxmêmes,
concoururent à jeter dans la Grèce de nouveaux
germes de civilisation. Mais les vastes connaissances
attribuées au centaure Chiron, à Machaon, à Podalyre ;
les traditions brillantes sur Linus, Orphée, Amphion,
constatent moins les grands talents de ces hommes que
l’état de simplicité des premières peuplades de la Thrace
et de. la Grèce, et surtout leur disposition admirative.
Or cette disposition chez un peuple naissant, comme
chez un enfant, annonce l’aptitude au génie. Les Grecs
décèlent ainsi dès les premiers pas dans la carrière les
vigoureux élans avec lesquels ils devaient plus tard la
parcourir. Cette première période comprend les plus
anciennes notions historiques jusqu’au dixième siècle
avant l’ère chrétienne : c’est le temps où la Grèce , dans
une lente incubation, préparait le développement de
tous les germes de génie, de puissance et de gloire, qui
devaient jeter tant d’éclat.

La perfection du langage dans les ouvrages d’Hésiode
et d’Homère, et dans les fragments qui nous ont été conservés
des poètes plus anciens, est pour nous un problème
aussi attachant qu’insoluble. Cette perfection précoce
est contraire à la marche ordinaire des langues,
qui ne se développent qu’avec les progrès des peuples
dans la civilisation ; mais la langue grecque, par une
brillante anomalie, a dès lors, chez un peuple presque
sauvage, tous les caractères du langage d’un peuple policé
et lettré. Ce fait ne peut s’expliquer que par ces
migrations lointaines et antiques que nous avons déjà
présentées des peuplades de l’Inde vers le couchant.
Mais en admettant ce fait, de nouvelles difficultés se
présentent: comment s’est éteinte cette brillante civilisation
implantée en Grèce des bords du Gange ? comment
n’a-t-elle laissé d’autres traces de son existence
qu’un langage plein de charme et de force ? Résignonsnous
à voir, sans pouvoir les pénétrer, ces mystères des
temps antiques.
DEUXIEME PÉRIODE.
La seconde période est toute de production. Les états
de la Grèce prirent une assiette stable par le perfectionnement
des lois ; la législation de Lycurgue ne fut point
seulement un bienfait pour Sparte, mais elle fut aussi un
modèle pour les magistrats des autres cités. Les poésies
d’Hésiode consacrèrent les deux choses qui constituent
le plus puissamment un peuple, l’agriculture et la reliII.
17

gion ; Homère, en chantant la gloire des Grecs, les
unit par un fort sentiment de nationalité, et les rendit
fiers par celui de leur puissance. Alors la Grèce, dans
ces progrès de civilisation, vit son sol chargé de nombreux
enfants, et conçut un vaste système de colonisation.
Les inspirations secrètes des muses guidèrent
sans doute les premiers essaims aventureux sur les côtes
de l’Asie, antique berceau des sciences et des arts : en
effet, nous verrons que ces colonies grecques dans
l’Orient produisirent plus abondamment que la mère
patrie des hommes supérieurs dans les sciences et dans
les arts. Ces colonies furent une des causes de la guerre
médique ; elles concoururent ainsi à la production des
gigantesques événements de cette guerre et à la puissante
action que la gloire et l’enthousiasme national
eurent sur le développement de l’esprit humain en
Grèce. Les colonies établies ensuite dans la Sicile, l’Italie,
la Cyrénaïque, la Propontide, le Pont-Euxin ; multiplièrent
par leurs relations avec la métropole les connaissances
géographiques, historiques, littéraires dans
la Grèce.

Le rétablissement des jeux olympiques, le caractère
plus solennel donné à ces jeux, qui devinrent en 776
avant J. C. le point de départ d’une ère nationale pour
la Grèce, fut une circonstance majeure qui eut pour
effet d’étendre les idées des Grecs, de leur donner un
sentiment profond de nationalité, et de faire ainsi de
toutes leurs découvertes, de toutes leurs inspirations, un
fonds commun, un trésor national.

Cette période comprend tout le temps depuis le
dixième siècle avant l’ère chrétienne jusqu’à la fondation
de Byzance par les Mégariens, la dernière colonie importante,
en 658 avant J. C. Elle embrasse ainsi trois
siècles et demi ; elle est remarquable par le débordement
colonial de la Grèce sur les trois parties du monde ; elle
touche immédiatement à celle où tous les systèmes de
philosophie, tous les genres de littérature furent créés
et parurent presque à la fois, comme une immense
aurore boréale qui remplit les cieux d’une nouvelle
lumière.

C’est au début de cette seconde période que se montre
Homère. Ce puissant génie semble seul suffisant pour
la remplir des rayons de la gloire littéraire ; il est le plus
magnifique présent que les dieux amis de la Grèce
pouvaient faire à cette terre privilégiée.

Nous voyons la poésie honorée dès les premiers âges
en Grèce. Homère, l’organe fidèle des traditions primitives,
nous montre sans cesse la puissance de la. poésie
sur les hommes à demi sauvages de ses poèmes et des
temps antérieurs ; Phemnis charme par ses chants la
troupe des poursuivants de Pénélope ; Démodocus embellit
de ses accords les festins d’Alcinoüs ; Nestor raconte
à Télémaque que Clytemnestre fut fidèle à la vertu
tant qu’elle conserva auprès d’elle le chantre qu’Àgamemnon
avait placé dans son palais pour être l’interprète
de la sagesse divine ; Égisthe ne put la séduire
qu’en transportant cet ami des muses dans une île déserte,
où il l’abandonna aux vautours. Ainsi les poëtes
17-
sont déjà représentés dans ces temps antiques comme
les ministres des dieux. La poésie était une mission inspirée,
un sacerdoce auguste, qu’honoraient les chefs
des états.

Quel sujet plus magnifique et plus moral que celui
de l’Hiade pouvait choisir Homère ? Ici, comme dans
d’autres poèmes, ce ne sont point des concitoyens qui,
brisant tous les liens de la nature et de la société, se combattent
hideusement ; c’est la Grèce, s’offrant sous l’aspect
intéressant de la grande alliance de ses peuples,
qui lutte contre l’Asie et sur un territoire étranger,
qu’elle semble déjà avoir conquis par l’audace de sa navigation.
Les Grecs sont unis pour venger l’hospitalité
violée, le rapt, le vol. Gomment la justice de la cause
n’aurait-elle pas enflammé la valeur des guerriers et le
génie de leur chantre ?

Nous devons présenter aussi l’influence de l’époque
sur la forme et le charme de l’Hiade. Ses personnages
sont des sauvages pleins des passions bouillantes de la
nature, et qui s’abandonnent sans frein à leurs inspirations
toujours vivement dramatiques ; mais pour exciter
la sympathie et l’admiration, il fallait que leur interprète
fût un homme dont l’entendement, plein de rectitude,
pût donner une liaison logique à ces élans impétueux,
et les brillantes couleurs de la poésie aux formes athlétiques
de leur langage. L’éloquence de l’Hiade est ainsi
la nature exprimée par le génie ; les discours de ses
héros sont pleins de cette chaleur et de ces transitions
brusques des passions avec la netteté, la justesse et l’ex-

pression pittoresque de la pensée, émanation d’une intelligence
supérieure. Aussi l’examen ne peut y rien
ajouter, retrancher ou changer, ce qui est la définition
d’un style parfait.

Les temps sauvages sont les plus propres au pathétique.
La passion dans tous les faits des personnages
de l’Iliade excite dans les spectateurs des mouvements
sympathiques. Je dis spectateurs et non lecteurs, car le
génie doit rendre l’action d’un poëme présente et non
la faire comprendre comme un récit. Des personnages
plus moraux dans l’Iliade, c’est-à-dire mieux soumis
aux règles de la raison, ne pourraient que perdre en intérêt
ce qu’ils gagneraient en estime.

Qui peignit jamais au même degré d’énergie qu’Homère
le courage et toutes les passions ? qui conçut des
situations aussi touchantes et aussi fortes ? Diomède
combat Vénus, Mars, Apollon. Ce n’est point encore
assez ; malgré de sinistres présages, Diomède s’élance sur
les Troyens. Il l’eût emporté sur l’arrêt prononcé par
Jupiter, organe de l’invincible destin, si ce dieu irrité
n’eût lancé la foudre , du haut de l’Ida, devant le char
du fils de Tydée ; les chevaux s’abattent de terreur. Nestor,
qui n’a jamais donné que des avis pleins de cou
rage, exhorte Diomède à céder ; il résiste, et Jupiter est
contraint de faire éclater trois fois son tonnerre pour
que Diomède se détermine à la retraite. Les adieux
d’Andromaque et d’Hector, Priam aux pieds d’Achille,
sont des situations du pathétique le plus noble et le plus
entraînant.

Toutes les règles des arts sont des inspirations du
génie. Dans ses créations il veut plaire, et les moyens par
lesquels il y parvient, trouvés ensuite dans son oeuvre
par l’analyse, deviennent les principes du beau et du
pathétique. La gradation d’intérêt est nécessairement
un des besoins du génie dans ses créations ; où peut-elle
être mieux observée que dans l’Iliade ? La discorde
entre Achille et les autres chefs éclate dans la tente
d’Agamemnon ; mais néanmoins l’entreprise n’est point
abandonnée, et les Grecs attaquent les Troyens. Après
une alternative de succès et de craintes, ils sont repoussés,
et Hion assiège enfin la Grèce dans son camp.
Les oracles seront-ils trompeurs ? la justice de la cause
sera-t-elle flétrie par la ruine ? la torche d’Hector, qui
livre aux flammes le vaisseau de Protésilas, fera-t-elle
le dénoûment de cet immense drame ? Malgré la fluctuation
terrible de ces phalanges qui se pressent dans
l’espace entre Troie et le rivage, et sont agitées comme
les vastes ondes par la tempête, on voit au loin le colosse
d’Achille qui domine la plaine et repaît son âme
altérée de vengeance du spectacle des malheurs redoublés
des Grecs. Achille , dans son repos , occupe encore
plus la scène que tous ces héros qui prodiguent leur vie
pour suppléer à son absence ; il semble le destin qui
préside aux grands événements de cette guerre ; sa présence
sur le champ de bataille est la victoire pour les
Grecs, et ses pas agitent au loin les remparts d’Hion
d’un profond ébranlement. Dans sa disparition , le chef
même de l’entreprise appelle deux fois l’armée grecque

sur ses vaisseaux, pour qu’elle aille cacher sa honte et
son deuil au delà des mers, dans les solitudes de
l’Hellade. L’indignation contre les Troyens enorgueillis,
et la pitié pour les Grecs, fermentent par degrés dans le
coeur d’Achille. Le tumulte guerrier, rapproché dé ses
tentes, le remplit d’émotions belliqueuses ; mais pour
ménager, par des transitions savantes, son apparition
sur la scène, c’est Patrocle, son ami, qui, couvert de
l’armure d’Achille, va sur son ordre au secours des
Grecs, qui sont près de perdre la dernière ressource
du malheur, le courage du désespoir. Patrocle meurt.
Le terrible Achille ne se montre encore point tout entier
sur le champ de bataille : il paraît désarmé devant
l’armée victorieuse des Troyens, et elle s’arrête glacée
d’épouvante devant ce fantôme effrayant et aux éclats
tempétueux de sa voix ; il combat enfin, et l’armée asiatique
est coupée dès le premier choc en deux parts:
l’une est rejetée pâle et sanglante derrière les murs
d’Ilion, l’autre est précipitée dans le Xanthe ou exterminée
sous la lance d’Achille, qui frappe comme la
foudre ; les bataillons roulent sous son bras comme les
flots sous le souffle de l’ouragan. Hector seul, parmi
tant de héros de l’Orient, l’attend, et ce contraste, qui
l’agrandit près de sa chute, ne fait que rendre plus éclatant
le succès de son vainqueur. La Grèce est en péril,
la Grèce est protégée, la Grèce triomphe, tels sont les
trois actes si bien liés de ce grand drame.

Peut-être la fin du poëme eût-elle été plus d’accord
avec la pensée créatrice de l’entreprise, si le vaste re-

tentissement de la chute de Troie eût terminé le long et
terrible tumulte de l’Iliade. Nous devons croire qu’Homère
a voulu porter l’intérêt sur son Achille plutôt que
sur un fait. Cette combinaison est le résultat de l’instinct
du génie ou de profondes, réflexions. L’Iliade eût
été autrement une histoire en vers ; l’attention éparse
sur les vainqueurs n’eût pu se concentrer sur aucun.
La destinée et l’histoire interdisaient à Achille d’entrer
dans Troie ; comment s’intéresser à l’événement après
la disparition du héros ? Homère aurait pu donner le premier
rôle dans le poëme à un autre ; mais les traditions
sur les autres chefs n’avaient point l’éclat de celle sur
Achille. Néanmoins on peut regretter que le poëte n’ait
point peint Némésis, cette divinité si bien en rapport
avec la nature du sujet planant sur les ruines de Pergame
avec un affreux sourire, et secouant une torche
enflammée pour hâter la destruction ; de quelques restes
d’édifices encore debout, et donnant aux hommes, pour
les guider dans la voie de la vertu, la terrible leçon du
malheur.

Homère n’a pu avoir en vue dans l’Iliade une moralité
unique : une épopée embrasse toutes les scènes de
la nature et toutes les passions de l’homme ; voilà le
cadre du genre que remplit plus ou moins le poëte,
suivant son génie. Vouloir présenter comme fin de son
ouvrage une seule pensée, c’est assimiler une épopée à
un apologue: encore un apologue offre-t-il une série
d’idées distinctes, et chacune peut être une leçon. Sans
doute, dans la méditation d’un sujet, se montrent d’a-

bord le germe de l’action, son développement et sa fin ;
mais tout l’univers physique et moral peut entrer dans
ce plan sans nuire à la liaison des pensées primitives et
principales. Il faudrait une dissertation aussi longue que
l’Iliade, pour exprimer les leçons de l’Iliade ; celles-ci
se présentent au premier examen de l’ensemble : le
crime d’un prince peut être la cause de la ruine de sa
patrie ; la discorde des chefs fait le malheur des peuples ;
une éducation forte et variée, comme celle d’Achille,
prépare le triomphe de l’athlète dans les jeux publics,
du guerrier sur le champ de bataille, la puissance de
l’orateur dans le conseil ; la piété procure l’assistance
des dieux, et assure ainsi à l’homme un destin prospère,
etc.

Nul homme n’eut sur l’esprit des Grecs une plus
grande influence qu’Homère ; il fut pour eux le premier
des historiens, des géographes, des hiérophantes, des
philosophes. L’éclat, le charme poétique qu’il répandit
sur l’exposition des éléments de la science sociale, sur
la peinture de la nature physique, donnèrent un grand
prix à la poésie, la firent aimer, respecter ; Homère dirigea
les esprits vers les conceptions brillantes de l’imagination
 ; peut-être même cette influence fut-elle trop
puissante, et prépara-t-elle ainsi les rêveries des philosophes
grecs, qui, dans les sciences positives, voulurent
suivre la manière brillante mais souvent fantastique du
poète.

Les plus grandes conceptions des poètes semblent
nées des inspirations de ce sublime Homère. Virgile

n’offre-t-il point, dans ses principales scènes, une esquisse
des grands tableaux d’Homère ? La magnifique
fiction du géant Adamastor n’est-elle point une imitation
de l’apparition et de la voix tonnante d’Achille devant
l’armée des Troyens ? La fameuse scène d’Ugolin, qui,
dans l’enfer du Dante, dévore avec une rage inextinguible
le crâne de son ennemi, l’archevêque de Pise,
est une imitation palpable de l’Iliade. Achille avait dit
à Hector mourant : « Que ne peut ma rage m’égarer au
point de porter à mes lèvres ta chair palpitante ? » Hécube,
plus affligée encore après la perte d’Hector et de
tant de fils, témoigne le regret de ne pouvoir s’attacher
au coeur d’Achille pour le dévorer: Ugolin ne fait qu’accomplir
le voeu exprimé par Achille et par Hécube. Ces
sentiments, ces scènes sont horribles, mais ils sont rendus
presque légitimes par la vengeance, cet acte de justice
individuelle dans l’inaction des lois et de la foudre :
le poëte remplit ainsi le coeur d’une terreur morale et
salutaire. L’enchantement de Jupiter sur les sommets
d’Ida, par les voluptueux artifices de Junon, n’a-t-il
point offert au Tasse l’idée-mère des jardins d’Armide
et du ravissement de Renaud ? Nous trouverions ainsi
facilement dans tous les poètes épiques des imitations
de l’inépuisable Homère. N’a-t-il point fourni aussi aux
successeurs de Thespis les sujets de tragédie les plus
intéressants, et dans ses héros les personnages les plus
dramatiques, par leurs grandes aventures, leurs bouillantes
passions , la variété de leurs caractères , si nettement
dessinés ? Thersite , Dolon, ne sont-ils point les

types des valets fanfarons, poltrons et grotesques de la
comédie ? La description du bouclier d’Achille présente
des scènes agricoles et pastorales toutes charmantes, et
a dû faire naître l’idée de l’idylle. L’Iliade entière, par
l’élévation des idées et la vigueur du ton, est évidemment
le modèle du genre lyrique. La sculpture et la
peinture trouvent encore de nos jours, comme dans
l’antiquité, et sans pouvoir les épuiser, les plus beaux
sujets et les plus vives inspirations dans Homère : cet
homme seul eût créé tous les arts.

Le sujet de l’Odyssée n’a point le grandiose de l’Iliade ;
l’intérêt qu’il inspire ne tient point de même aux
grandes fins de la politique ; néanmoins, sous d’autres
rapports, l’Odyssée a un prix égal à la sublime peinture
de la lutte de l’Europe et de l’Asie.

Le sujet est plus rapproché de la condition commune
des hommes : le héros est un roi, niais il est dans le dernier
degré de dénûment et d’affliction, et le malheur,
comme la mort, rabaisse tous les hommes sous son bras
terrible, et les confond sous le même niveau. Tous les
lecteurs sentent l’injustice des spoliateurs insolents qui
dévorent les biens d’Ulysse, persécutent de leurs voeux
son épouse fidèle, bravent impunément son fils et lui
tendent des pièges d’assassins. Ainsi, par ces notions
naturelles de la morale, laquelle n’est que le développement
de l’équité instinctive, tous les coeurs s’intéressent
à Ulysse.

Soit calcul, soit cet instinct du génie qui se plaît à
la diversité des conceptions extrêmes, et embrasse ainsi

entre ces deux pôles l’universalité des êtres, Homère a
peint dans ses deux poëmes, et surtout dans ses deux
héros, les caractères les plus contrastants. L’Asie tout
entière et, bien plus, l’Olympe majestueux sont ébranlés
dans l’Iliade par la discorde des chefs de la Grèce et
par la lutte des deux armées ; c’est comme un incendie
qui éclate, s’accroît, confond la terre, les airs, les cieux,
et captive ainsi par un charme invincible les regards
et l’âme entière. L’Odyssée est le simple retour d’un
époux dans ses foyers envahis par des parasites, des débauchés
, et les machines épiques et le style font seuls
un poème d’un sujet si simple.

Quel est l’antipode le plus prononcé du caractère
d’Achille, bouillant, impétueux, ne pouvant contenir
le flux de ses pensées, la flamme de ses passions , et ne
renouant les noeuds de la concorde que par la main des
furies, si ce n’est un homme qui, dompté par la fortune,
ayant fait de la ruse une profonde étude, est toujours
maître de sa physionomie, de ses paroles, de son accent
et presque de ses pensées, qui semblent suivre la voie de
sa volonté et de l’intérêt de la situation présente ; qui se
méfie de tout, des éléments, des hommes, de Minerve
même, dont il vient de reconnaître la bienveillance ?
(Chant 13.) Cet homme, c’est Ulysse ! Homère étend
le contraste jusque dans le physique de ses deux héros
et dans les éléments de leur destinée.

L’Odyssée n’offre point des fins politiques aussi majeures
que celles de l’Iliade ; mais son but est éminemment
moral : Ulysse et les dieux qui le secourent veulent

légitimement la répression de la spoliation et de la tyrannie
que les poursuivants exercent envers Pénélope,
et la punition de leurs embûches contre Télémaque.
La famille est l’élément du corps social, et son bonheur
est la fin principale de la civilisation ; le législateur doit
cimenter par la morale et la religion l’union de ses
membres, et la défendre de toutes les agressions, en
établissant la sûreté de l’héritage, de la réputation, de
la liberté individuelle. La famille est un corps brut qui
entre dans une combinaison sociale pour en sortir plus
perfectionné ; ordonner dans le sens du décroissement
de force les sentiments de l’homme, selon l’univers, sa
patrie, sa province, sa cité, sa famille, c’est une utopie
absurde ; ainsi Homère est éminemment social en voulant
la conservation de la famille et des biens de son
héros. Tous les époux, les pères, les propriétaires voient
leur cause dans la cause d’Ulysse. D’autres poèmes sont
fondés sur des sophismes politiques ou des superstitions ;
l’Odyssée est fondé à la fois sur l’éternelle nature et le
grand but de l’organisation sociale.

Homère est un fleuve immense dont l’origine, comme
celle du vieux Nil, est rendue plus intéressante par le
mystère qui la couvre, et qui dans son cours majestueux
fait naître les plus riches paysages, les cités pompeuses,
et réfléchit ainsi, dans ses larges et pures ondes, les
merveilles de la nature et du génie de l’homme.
TROISIEME PERIODE.
La durée de la troisième période est depuis la fondation
des colonies grecques jusqu’à l’invasion victorieuse
de Philippe ; elle comprend chronologiquement,
depuis l’an 658 avant J. C., époque de la fondation
de Byzance, jusqu’à la bataille de Chéronée, en 338,
où Athènes, cette capitale des lettres et des arts, succomba
avec la Grèce sous les Macédoniens, un espace
de trois siècles environ : c’est la période la plus féconde,
la plus brillante pour le genre humain.

Après le grand et glorieux événement de la prise ; de
Troie, l’exubérance vitale du corps social en Grèce
ne se manifesta, comme nous l’avons vu dans la seconde
période, que par un vaste, système de colonisation.
La Grèce était encore trop sauvage pour tourner
son esprit vers la culture des lettres et des arts : partout
ces beaux produits de l’arbre social n’éclosent en fleurs
brillantes, en fruits délicieux, que lorsque ses rameaux
ont acquis un puissant développement et que la sève
a été bien élaborée par le temps.

La Grèce, après avoir joui longtemps d’une assiette
prospérante et fixe, tourna enfin sa puissante vitalité
vers la création des lettres et des arts.. Déjà ses savants,
pleins de cette bouillante ardeur qui semble une émanation
de ce sol fécond, se hâtent de faire des romans
sur la nature, avant de pouvoir, avec l’aide du temps
et d’un examen approfondi, en écrire l’histoire.

Thalès de Milet ouvre le premier cette carrière brillante
des systèmes. Il avait étudié les sciences en Egypte,
dans ce berceau antique des lumières de l’Orient et
de la Grèce. Il a eu des connaissances positives en astronomie,
puisqu’il prédit l’éclipse de soleil survenue
le jour d’une bataille entre Cyaxare, roi des Mèdes, et
Alyattes, roi de Lydie, cinq cent quatre-vingt-dix-sept
ans avant J. C ; mais ces notions des mathématiques
ne pouvaient suffire pour expliquer la formation et la
conservation de l’univers. Les premiers éléments de la
géologie n’étaient pas connus ; l’idée même de cette
science était encore ignorée, ainsi que celle de tant d’autres
parties de la physique dont les voies ne s’ouvrent
presque qu’aujourd’hui devant nous ; et cependant, dans
cette insuffisance de moyens, Thalès voulut reprendre
sous oeuvre la création du monde. L’eau est son principe
universel. Cette idée a été développée, dans les temps
modernes, par de nombreux géologues, qui l’appuyaient
sur des faits que ne pouvait connaître Thalès, et qui,
cependant, n’ont point produit la conviction.

Anaximandre, son disciple, traça, le premier entre
les Grecs, des cartes géographiques et des cadrans solaires.


Le patriarche de la secte ionique, que l’on a aussi
nommée la secte des physiciens, d’après la nature de
leurs principales études, fut après lui Anaximène.

Anaxagore la transporta ensuite dans Athènes, et la
persécution qu’il y éprouva et l’apparition de Socrate
firent oublier cette école.

Pythagore de Samos éleva une école qui fut rivale
en célébrité et l’emporta en puissance sur celle de
Thalès. La secte italique, outre la culture des mathématiques
, à l’imitation de la secte ionique, se livra plus
spécialement encore à l’étude de la morale et de la politique
 ; aussi exerça-t-elle une grande influence dans
le gouvernement de plusieurs villes ; et quelques-uns
de ses disciples, Empédocle d’Agrigente, Timée de
Locres, Architas de Tarente, donnèrent avec succès un
code de lois à leur patrie.

Le peuple grec, naturellement enthousiaste, prodigua
d’abord aux philosophes le respect et l’admiration.
Ces applaudissements prématurés furent une des causes
de la médiocrité où resta la science : il en fallut si peu
pour séduire cette foule crédule, que les philosophes
ne sentirent pas assez la nécessité d’acquérir de vraies
lumières.

Les systèmes de philosophie des Grecs n’offrent que
des rêves plus ou moins ingénieux. L’esprit ne peut
suffire, dans sa courte carrière, à embrasser le cercle
immense dé la connaissance positive de l’homme et
de l’univers ; il faut donc se garder de dissiper ses forces
et son temps à l’étude des vaines spéculations des rêveurs.
Nous sommes souvent, dans nos efforts pour connaître,
comme l’Océan, qui ne couvre de ses flots un
nouveau rivage qu’en abandonnant au loin le rivage
opposé qu’il occupait. Les philosophes grecs ont fait de
l’homme un être imaginaire, comme ils ont fait de la
nature un système fantastique.

Ce n’est point sous le rapport de la science de Pythagore,
incomplète, obscure, que nous devons considérer
son école, mais sous celui de ses moyens d’action
sur ses disciples, afin de leur inspirer la foi et
l’enthousiasme pour le maître. Une habitation commune,
des exercices réglés, la communauté des biens,
liaient déjà en un faisceau tous les disciples. Cette
Grèce féconde offre les germes de tout, et nous voyons
déjà dans l’institution pythagoricienne le premier type
des ordres monastiques. La révélation d’une doctrine
savante les unissait encore des liens intimes de la confraternité
: le secret que l’on exigeait semblait lui donner
un prix inexprimable ; ce mystère religieux la
faisait paraître comme une lumière venue directement
du principe des êtres.

Les philosophes grecs, qui avaient puisé leurs connaissances
dans l’Orient, furent entraînés par la puissance
de l’exemple et du respect à imiter leurs maîtres
dans la propagation de leurs idées. Ils eurent ainsi une
double doctrine, l’une ostensible et tronquée pour la
foule , l’autre occulte et entière pour les élus : la science

devint ainsi en Grèce comme en Egypte une initiation.
Ce manque de franchise et d’une propagation facile
furent les principales causes de l’erreur et de la
stagnation de l’esprit humain en Grèce à cette époque
sous le rapport scientifique.

Chose singulière ! les prêtres de l’Orient et les philosophes
grecs furent déterminés à ce mystère par deux
causes de nature opposée. Les premiers se réservèrent
II. 18

l’apanage exclusif de la science pour conserver par ce
moyen un empire constant sur le peuple ; les seconds,
professant sur la divinité une doctrine différente de la
croyance vulgaire, l’enveloppèrent d’ombre et de distance
par les précautions de l’initiation, pour échapper
à la curiosité dangereuse du peuple. Nous voyons dans
cette crainte des philosophes une des influences funestes
de la démocratie. Le peuple, voulant par l’habitude du
pouvoir et le sentiment de sa force dominer l’école
comme la place publique, s’établissant ainsi juge des
choses qu’il ne pouvait comprendre, n’en était pas
moins absolu et inflexible dans ses jugements. La proscription
d’Anaxagore, de Socrate, sont des preuves trop
éclatantes de son incapacité et de son intolérance. On
ne peut attribuer ces formes craintives de la science en
Grèce au pouvoir des prêtres, puisque, par les raisons
que nous avons exposées, le sacerdoce n’y mania point
la force politique. La forte et profonde impression de
l’initiation faisait, pour le secret, comme si la masse entière
des adeptes n’eût eu qu’une bouche scellée du cachet
invincible du maître.

Ce silence qu’imposait l’initiation se retrouvé dans
les historiens, et il explique les nombreuses réticences
d’Hérodote, lorsqu’il parle du système religieux des
Égyptiens.

L’initiation semblait enlever du coeur de l’homme
tout sentiment de personnalité ; il faisait désormais abnégation
de lui-même, et ne vivait que pour la gloire et
le succès de la secte, dont le fondateur était l’image vi-

sible, était le type ; tous les disciples, toutes leurs actions,
tous leurs ouvrages étaient couverts de son nom sacré.
Les noeuds de la jonction élective paraissent avoir été
plus forts dans la secte italique que dans la secte ionique,
et cela nous explique comment le nom seul de
Pythagore se montre éclatant et presque unique dans
cette foule qui fut imbue de sa doctrine.

Lysis, un des élèves les plus supérieurs et que sa
qualité de précepteur et d’ami d’Épaminondas doit
rendre bien recommandable, Lysis exposa dans un code
en vers, que leur excellence fit nommer vers dorés, la
doctrine sur le dogme et les rites de l’école italique, et
fit paraître cet ouvrage honorable sous le nom de Pythagore.
Le système était tout, et les individus s’effaçaient
dans leur labeur pour sa propagation et sa gloire, comme
les abeilles d’une ruche pour la formation du magasin
général du miel. Ce code renferme les principes de la
plus haute sagesse ; mais ils se retrouvent dans Moyse,
Confutzée, Zerdust, et de cette concordance jaillit la
grande vérité de l’unité de la morale dans tous les temps
et dans toutes les régions.

Une foule de faits montrent les précautions excessives
employées pour assurer le secret de la doctrine révélée
à Eleusis ou dans la Samothrace, ainsi que la poursuite
implacable et homicide exercée contre l’indiscret.

Que prouvent donc les mystères dont s’enveloppent
ces sectes scientifiques, ces congrégations pieuses ? Une
religion dont l’absurdité dégoûtait les esprits élevés, et
surtout un pouvoir politique aveugle, ombrageux ; ter18.

rible, en un mot, le pouvoir démocratique, qui exerçait
une sorte d’inquisition sur la pensée et punissait
la science et l’hérésie par l’exil, la confiscation ou la
mort.

Ainsi les peuples de l’antiquité , et plus particulièrement
ceux de la Grèce, se montrent à nos regards divisés
en deux bandes : l’une immense et professant à
grands cris une doctrine physique et religieuse qui perpétuait
la stupidité primitive ; l’autre peu nombreuse,
cherchant mystérieusement la vérité et s’enveloppant
de ténèbres et de silence pour se dérober à la tyrannie
d’un despote ou à celle d’une populace démoniaque.
Celle-là tout entière, avec sa science, a disparu de la
terre, et les documents historiques n’ont pu nous transmettre
sur ces doctrines secrètes que les notions les
moins intéressantes : nous voyons là une lacune irréparable
dans l’histoire du développement de l’esprit
humain.

Les longs voyages d’Homère, d’Hérodote, de Pythagore,
de Platon, etc., prouvent la stérilité des communications
des peuples pour les lettres. Ces hommes,
animés de la passion de l’étude et de la philanthropie,
surmontent toutes les difficultés, tous les périls, afin
d’amasser des matériaux pour leurs ouvrages. Cette persévérance
énergique, ces dangers de l’étude font paraître
ces hommes plus grands que leurs successeurs :
par suite de cette différence, leur vie tout entière était
souvent consacrée à un seuf ouvrage.

La crainte de l’avenir semble le trait dominant de la

doctrine des moralistes ; plusieurs systèmes de philosophie
sont empreints de mélancolie et d’une abnégation
austère, qui présente sans cesse la vie comme une
pénible déception, comme un odieux mécompte. Cette
théorie de la tristesse n’est point dans l’impression du
soleil brillant et des riants paysages de la Grèce, ni dans
les inspirations de la voluptueuse mythologie ; cette
mélancolie hors des causes naturelles naît d’une action
profonde et constante, ouvrage de l’homme : elle nous
révèle d’une manière inattendue et frappante les vices
de l’état politique des Grecs. Ces brusques révolutions
intestines, dont les effets soudains étaient la spoliation,
l’exil ou la destruction des citoyens vaincus ; ces alliances
avec les peuples voisins, dont la trahison brisait tout
à coup les liens, et qui semblaient ainsi une mine perfide
qui s’ouvre sous lès pas de la confiance ; ces guerres
inopinées et terribles, où les Grecs ne paraissaient être
que sous l’inspiration des furies, toutes ces circonstances
renaissantes et épouvantables devaient nécessairement
donner à chaque homme la méfiance de l’avenir.
L’histoire politique nous explique ainsi le ton sombre
des héros dans la tragédie et des moralistes. Cet élysée
de la Grèce semblait souvent envahi par les démons ;
et dès lors comment croire à la permanence de la félicité ?
Quelques philosophes se livrèrent aux charmes de
la méditation pour se dérober à l’impression des sottises
des hommes : les génies invisibles avec lesquels ils conversaient
ne leur faisaient que du bien , et ils n’auraient
peut-être éprouvé des hommes injustes et jaloux que du

mal. Il est fâcheux pour l’humanité que, par les vices
de la constitution politique, de beaux génies n’aient pu
exposer leurs pensées entières: ou se soient épuisés en
spéculations que la rareté des documents positifs devait
rendre vaines.

Il est un rapport frappant de similitude dans la
marche des sciences et celle du soleil. Les premières
notions scientifiques et littéraires passèrent de l’Indostan
dans la Perse et l’Egypte, se perfectionnèrent en
Grèce et en Italie, et des bords de l’Europe, suivant
toujours l’astre éclatant, qui les vit naître: aux régions
de l’aurore pour répandre la lumière dans les esprits,
comme lui sur la nature, elles ont passé aux rives américaines,
d’où, portées par ces colonies celtiques à travers
l’immense continent du nouveau monde jusqu’à ses
limites occidentales, elles auront alors comme le soleil
achevé le cercle entier, de l’univers.

Mais si les formes de l’état social s’opposaient, en
Grèce, à la recherche ou à l’exposition franche des
hautes conceptions politiques, morales et théosophiques,
du moins,, dans cette période, l’esprit humain fit les
plus rapides progrès dans l’expression des sentiments,
dans la combinaison des tours ingénieux et piquants de
la pensée, et produisit enfin ces belles conceptions: littéraires
, ces beaux ouvrages des arts qui devaient honorer
à jamais la Grèce, charmer les siècles postérieurs, et
qui semblent, dans cette carrière, le terme du génie de
l’homme, puisqu’ils n’ont point été dépassés par les successeurs
des Grecs.

Les diverses compositions littéraires ne sont que des
formes appropriées à la nature des sentiments de
l’homme et à la durée de leur action. La poésie épique,
qui met en mouvement les chefs, les sénats , les armées,
la masse entière des peuples, dont l’objet se lie toujours
aux grandes fins politiques de l’existence, de la prospérité,
de la gloire d’une nation, la poésie épique, par son
importance, l’étendue indispensable de son action,
semble ainsi le dernier des efforts de l’esprit humain.
Par un bonheur tout particulier, les Grecs débutèrent
dans la carrière par les compositions poétiques, qui
furent les derniers ouvrages des autres nations litté -
raires. Homère, dans l’adolescence de la Grèce, créa
des chefs-d’oeuvre que les nations postérieures les plus
illustres ne purent pas toutes imiter au terme le plus
avancé de leur civilisation. Les esprits, frappés des magnifiques
tableaux de l’Iliade et de l’Odyssée, de la gloire
que le triomphe, rehaussé par de beaux chants, donnait
à la nation, ne pouvaient produire des conceptions
mesquines et discordantes ; Homère devait monter
toutes les âmes au ton sublime de la sienne. Il fallait,
après ses magnifiques compositions, qu’un écrivain renonçât
à son art, abjurât le nom de Grec, ou créât dans
le genre qu’il avait embrassé des ouvrages où l’on retrouvât
lé grandiose uni au naturel et à la verve entraînante
du chantre d’Achille et d’Ulysse.

Alcée fit entendre des chants brillants d’imagination
et de verve, et il inventa le vers qu’on nomme alcaïque
afin d’en constater l’origine, et pour donner du relief à

son auteur, ou plutôt pour en recevoir de sa réputation

et du charme de ses ouvrages.,

Sapho peignit l’enchantement, les rapides progrès et
le délire de la passion. Comme Alcée, son compatriote,
elle créa un vers d’une mesure et d’un effet nouveaux,
nommé par la même raison vers saphique. Ces chants
voluptueux étaient entendus de tous les coeurs, sous l’impression
des causes multipliées qui appelaient tous les
Grecs au plaisir.

Esope introduisait plus tard en Grèce les formes
ingénieuses mais serviles de l’apologue : c’est le langage
du courtisan spirituel ou de l’esclave craintif ; il porte
dans ses tours timides l’empreinte de son sol natal, dévoué
à la servitude, et celle du sort de son auteur..
Il semble qu’il ne pouvait pas y avoir de sympathie entre
ce genre et l’esprit fier et indépendant des Grecs : Ésope,
en effet, n’eut pas en Grèce d’imitateurs dignes de renommée.


Homère était pour les Grecs le chantre de la gloire ;
mais ils avaient aussi une autre divinité favorite, la volupté,
et son chantre spécial, dans l’Hellade, offre encore
plus qu’Homère un caractère d’originalité qui en
fait un modèle plus saillant. Qu’un jeune homme chante
les amours, c’est l’oiseau fendant les airs d’une aile vive
et légère dans un beau jour de printemps ; c’est le papillon
butinant sur les fleurs : il est dans son élément,
et ses chants ne sont que l’expression de ses pensées
habituelles, de ses actions, de ses songes, de ses brûlantes
espérances. Qu’il veuille encore aviver cette vie

ardente des flammes de Bacchus, on reconnaît là le
pouvoir qu’il a de supporter les sensations fortes et
l’avidité insatiable qu’a l’homme de multiplier ses plaisirs.
Mais qu’un vieillard nous offre, sous des cheveux
blancs, la grâce, les goûts, le souris bienveillant de la
jeunesse, nous sommes agréablement surpris de son
contraste avec l’universelle foule de ses compagnons, qui
sont moroses par les regrets du passé, les douleurs du
présent, la crainte de l’avenir. Ce brillant et aimable
vieillard, c’est Anacréon. Dans lui, la vieillesse n’a plus
un aspect hideux : ses yeux brillent d’un vif éclat, ses
lèvres sont embellies d’un doux sourire ; ses pas, un peu
incertains, ne dénotent point la main pesante du temps,
mais l’impulsion joyeuse de Bacchus. Les années, il est
vrai, ont blanchi ses cheveux, sillonné son front de légères,
rides, mais en l’entendant adresser aux jolies
femmes les propos les plus gracieux, solliciter avec
gaieté d’aimables faveurs, ces signes de la vieillesse ne
paraissent plus qu’une déception, et l’on serait tenté de
croire que ce vieillard est un de ces habitants de l’Olympe
dont le premier attribut est une jeunesse, éternelle
, et qui, venant sur cette terre , prennent pour se
déguiser l’apparence de l’âge, en conservant, sous cette
enveloppe trompeuse, une puissante vie.

Anacréon trahit seulement son âge par son goût de
prédilection pour les jouvencelles les plus fraîches, qui,
contrastes du vieillard, excitent en lui l’attrait le plus
sympathique ; il décèle aussi la vieillesse par les, vifs
éloges du vin. Anacréon exprime qu’il doit à Bacchus le

plaisir de bondir encore en cadence et d’un pied léger,
aux sons de la cythare , mais son ivresse est légère, gracieuse,
spirituelle, et loin des grossières fureurs de la

foule.

Il unit à ses hymnes pour les Grâces et, Bacchus les
éloges de la rose, et communique le charme que lui
donne la contemplation de la fleur ravissante et l’impression
de son parfum exquis. Ici il rappelle l’idée de
l’adolescent qui , dans la plus belle des fleurs,, voit avec
transport l’image du plus attrayant ouvrage des dieux, la
femme.
Anacréon est ainsi un phénomène moral dans l’histoire
de l’homme, par la grâce, la fraîcheur, l’éternelle
jeunesse de ses goûts et de son talent ; il embellit la vieillesse
aux regards du jeune homme , il le rassure sur
l’avenir le jeune homme, confiant dans les dieux, espère
conserver, ainsi jusqu’au terme les goûts qui le
rendent heureux. L’homme mût qui sent déjà le froid
de l’âge repousse cette impression comme mensongère,
et se berce de l’idée de ressembler à ce chantre resté
joyeux et galant malgré ses rides.

Anacréon a créé un genre qui porte son nom. Ce
genre ne se compose point de tel rhythme, de telle forme ;
il est tout entier formé d’un fond d’idées délicieuses sur
l’amour des femmes, du vin, des couronnes de fleurs,
de la danse gaie et riante, unies au mépris insouciant de
Plutus et de la mort. Les idées du chantre de Téos,
quoiqu’elles aient perdu dans des idiomes informes la
grâce et la suavité des expressions de l’original, plaisent

néanmoins dans tous les climats, comme ces fleurs brillantes
des tropiques qui conservent encore dans les
autres zones moins favorisées une partie de leur éclat.
Tous les épicuriens regardent Anacréon comme leur
patron, et déposent au pied de sa statue une guirlande
de myrte, de roses et de lierre.

La poésie d’Anacréon est l’expression vivante des
moeurs de la Grèce antique. Ce peuple sans religion raisonnable,
sans morale fixe, concentrait tous ses voeux
sur cette terre, ne connaissait de frein dans ses goûts que
l’impossible, et se livrait tout entier au culte de sa divinité
suprême, le plaisir. La vie chez les Grecs consistait
dans une expansion continuelle bien plus que dans
un recueillement intellectuel. Anacréon nous peint avec
toute la voluptueuse mollesse de l’Ionie , avec toute là
grâce spirituelle de l’Attique, l’abandon de cette vie de
sensations amoureuses, bachiques, lyriques et de pensées
légères et fugitives.
Nous dev^ons remarquer que tous ces auteurs originaux
viennent de la Grèce orientale, ainsi que les philosophes
fondateurs Thalès et Pythagore. Il est certain
que les colonies orientales ont plus contribué à la gloire
littéraire des Grecs que la métropole.
DU DRAME ET SA NATURE.
Chez un peuple vif et passionné, qui, par l’effet d’un
beau ciel et de ses institutions, vivait presque toujours
en dehors des foyers domestiques, devait naître inévi-

tablement le drame. La vie tout entière des Grecs était
dramatique ; et comment n’auraient-ils pas copié cette
forme dans les compositions littéraires ; qui ne sont, qui
ne peuvent être en général qu’une image de la vie ?

Notre étonnement sera extrême si nous considérons à
la fois l’imposant effet d’un beau spectacle dramatique
et sa faible origine. Il y a loin du sacrifice en l’honneur
de Bacchus que fit Icarius d’un bouc qui ravageait ses
vignes, des chants grossiers des: paysans spectateurs qui
célèbrent leur dieu favori et renouvellent ensuite, tous
les ans à pareil jour, le même hommage ; il y à loin des
choristes barbouillés de lie du tombereau de Thespis à
l’Iphigénie en Aulide. Des hommes de la dernière classe
présentent ainsi les types des héros dans la tragédie, et
lés scènes ; de la vie du plus brut des dieux sont l’origine
des plus: nobles et des plus touchantes compositions :
c’est un des plus étranges phénomènes de l’histoire des
lettres. De même pour tous les arts ; leur principe est la
radicule presque inaperçue qui produira le chêne colossal
aux immenses ; rameaux.

Les Grecs sont nos précepteurs, nous avons imité leur
théâtre ; mais le ciel ne jeta point ce germe heureux
seulement sur le sol de la Grèce : les savants de la Société
asiatique de Calcutta nous montrent le drame connu
dans l’Inde, lorsque la Grèce était encore vide de la
race spirituelle qui devait l’illustrer ; Macartney nous
offre le tableau des représentations chinoises, et nous
savons que tout, chez ce peuple , remonte à la plus
haute antiquité. Garcilasso de la Vega dit « que le drame

« contribuait à la magnificence des fêtes données par
les Incas. » La source commune des arts d’imitation,
dans tous les lieux, c’est la nature ; mais les Grecs,
sans être inventeurs exclusifs, sont pour nous les pères
du drame, et sous ce rapport ils méritent toute notre
reconnaissance.

Quelle forme n’est pas froide et incomplète près de
cette évocation magique ? Dans l’épopée nous voyons
d’abord le poète ; il se montre l’interprète de ses personnages
, et le narrateur quelquefois fatigué et monotone
de leurs actions : ce n’est que dans quelques moments
très-animés qu’il peut nous faire illusion au point de
nous inspirer l’oubli de lui-même. Dans la forme lyrique
nous entendons toujours sa voix qui nous prêche, nous
dogmatise, nous excite ou veut nous charmer par des
impressions gracieuses ; mais les idées ou les sentiments
qu’il veut communiquer à notre âme, présentés
avec l’autorité d’un rhéteur, sont souvent reçus avec
l’indifférence accoutumée pour des leçons. Dans le
drame l’auteur disparaît entièrement : le poëte est alors
un protée qui se multiplie dans ses personnages, qui se
modifie, sous les formes les plus variées, dans les décorations,
la musique, les choeurs ; qui remplit même
de sa présence invisible, mais toujours, sentie, l’avantscène,
le silence des entractes, fécond en événements
et en pas rapides de l’action et qui, rendant l’auditeur,
par les émotions croissantes qu’il lui inspire, témoin et
presque acteur, le laisse ensuite dans le dénûment en
proie à une impression générale et profonde.

En vain le mouvement des jours éloigne sans cesse
l’homme des tableaux du passé et tend à les faire disparaître
 ; en vain, la mort a moissonné les générations
avant sa naissance: le drame les offre à ses yeux avec
leurs traits, leur physionomie, leur costume , leurs
moeurs, et, par lui, le spectateur devient ainsi contemporain
de tous les temps, compatriote de toutes les nations,
sectateur de toutes les religions et initié dans les
mystères les plus cachés de la politique.

Bien plus, l’imagination, sortant des limites bornées
du réel et des faits accomplis, se joue dans le drame des
événements, des caractères, des passions, et peut créer
mille combinaisons nouvelles qui, par son art merveilleux,
ont toutes les apparences du vraisemblable, excitent
dans l’homme tous les attraits de la sympathie, et
produisent, comme résultat, des vérités nouvelles ou
plus fortement démontrées sur les objets divers qui intéressent
l’humanité. Ainsi le drame présente à l’homme
la destinée entière du genre humain, par l’histoire
dans le passé, par l’imagination dans l’avenir. L’homme,
grâce au prestige du drame, échappe à ses limites si
resserrées de temps, de facultés, de puissance et semble
devenir ainsi un être surhumain.

Les beaux-arts sont une imitation ; elle doit inévitablement
manquer de quelques avantages inhérents à la
vérité, tels que la spontanéité dans les actions, l’impressionnabilité,
plus vive parla surprise dit spectateur,
l’accord de l’action par les circonstances de lieu, de
temps, d’opportunité.

Pour suppléer au manque de toutes ces circonstances
de l’action réelle, pour que l’imitation produisît les
mêmes impressions que la vérité, il a fallu donner plus
de force à quelques moyens , pour compenser ainsi le
dénûment de cette franchise, de cette harmonie, de
cette vie qui sont dans le fait même. Ainsi, pour le phy
sique des êtres scéniques l’artiste peut, dans le choix
des acteurs, les mettre en harmonie avec le caractère
historique des personnages, et souvent cet accord sera
mieux que la vérité. Le génie du peintre peut rendre
les décorations plus frappantes que le site réel de l’action
 ; tel qu’un magicien, il crée des palais enchanteurs
et magnifiques, que ne pourrait réaliser le plus puissant
souverain ; il suspend au penchant des monts les rochers
de la manière la plus pittoresque, et les l’approchant
ainsi fait mieux que la nature, qui dans une chaîne
les a disséminés sur un long espace. Tous les charmes
de la musique, de la danse, des costumes , où les modifications
d’un goût heureux peuvent se combiner avec
la vérité, contribuaient encore chez les Grecs à l’effet des
représentations théâtrales. Ce langage harmonieux et expressif
que l’homme de génie donne dans le drame à ses
héros est surtout un des moyens qui rendent l’imitation
supérieure à la vérité. Une puissante cause de l’effet général
est dans le nombre des spectateurs, qui, se communiquant
sympathiquement et comme à leur insu leurs impressions,
sentent plus vivement par cette électrisation.
Ce n’est pas assez encore que ces moyens soient accordés
à l’artiste, il faut que le spectateur se prête autant à

croire à la réalité dans l’imitation que l’artiste lui-même ;
il faut qu’il cherche à oublier l’individualité de tels acteurs
qu’il peut connaître personnellement, et ne voie
en eux que les personnages historiques de l’action. Pour
les scènes qui se passent dans l’ombre, dans le silence,
dans la solitude, il devra se croire un être surnaturel,
qui voit sans être vu, et qui assiste ainsi à une action
ou à des discours que les personnages ont faits dans
la conviction intime de leur isolement complet du
genre humain. Quoique l’impression pour un individu
s’accroisse contagieusement, comme nous l’avons observé,
par celle du reste de l’auditoire, il faut cependant,
pour se pénétrer d’une illusion puissante et profonde,
que chaque spectateur s’imagine ne point voir,
ne point entendre les mille spectateurs qui l’entourent,
pour qu’il puisse se croire le seul confident des révélations
mystérieuses des personnages du drame, le seul
témoin de leurs scènes occultes.

Des conventions semblables sont nécessaires pour
tous les arts ; elles sont introduites dans l’entendement
par une sorte d’éducation tacite, donnée par la nécessité
et l’habitude chez les peuples policés.

Toutes les règles des arts ne sont que le résultat des
leçons de l’expérience ; les chefs-d’oeuvre les ont précédées,
et l’analyse de ces derniers ouvrages a rendu évidents
les moyens qui par leur concours produisaient
les effets avantageux : ces règles ne sont ainsi que l’expression
de l’accord entre un ouvrage et la nature humaine.
Dès que l’auteur travaille pour les hommes, il
veut être entendu, compris, senti par eux ; lui-même,
né homme, pour se complaire dans son oeuvre, doit
nécessairement l’adapter au module humain. Ces règles,
qui doivent guider l’adulte, sont, sous un point de vue,
semblables aux lisières qui soutiennent et guident l’enfant ;
ces règles sont l’expression de la faiblesse et des
bornes de l’esprit humain. Dans tous les genres de travaux
intellectuels la production des principes par les
beaux ouvrages est constante. Les Grecs, d’un esprit
vif et juste, ne faisaient point, dans leurs conceptions
mythologiques, enseigner aux hommes les principes des
lettres et des arts par les êtres divins nommés Apollon
et les Muses ; l’emploi de ces divinités était borné à l’inspiration,
et c’était assez. L’inspiration, lorsqu’elle était
profonde, renfermait tout à la fois le bel ouvrage, son
puissant effet et les règles lucides qui avaient guidé l’auteur.
Les Grecs ingénieux conçurent les lettres et les
arts différemment que le professorat moderne, qui fait
commencer par les principes, c’est-à-dire par les abstractions,
avant de faire connaître les réalités. Cette méthode
est commode pour les professeurs ; mais elle est
si bien stérile pour les disciples, que pour savoir quelque
chose à fond après son temps d’études il faut refaire
son éducation en la prenant au rebours, c’est-à-dire en
créant et puis se rendant compte de l’inspiration et de
ses effets, ou, en d’autres termes, en analysant son ouvrage
et faisant la théorie après la pratique. Je me suis
écarté dans cette digression, à cause de son utilité, de
la ligne tracée : j’y reviens.
II. 1 9
Entre Thespis et Eschyle, divers auteurs qui nous
sont inconnus, et d’autres dont nous n’avons que les
noms, entassèrent sans doute dans un drame des actions
multiples ; ils ne purent être nettement compris des
spectateurs, ou les laissèrent froids dans le choix à faire
entre des personnages divers sur lesquels pouvait se
porter l’intérêt. De plus, dans cette multiplicité d’actions
divergentes dans le même cadre dramatique, il ne pouvait
jaillir avec force une de ces vérités fondamentales
qui constituent la société, facilitent la régularité de ses
mouvements et concourent à son grand but, le perfectionnement
et le bonheur de l’homme. Après des tentatives
de divers genres, l’expérience dut apprendre que
le drame qui ne renfermait qu’une action offrait plus de
clarté et d’intérêt, que cette action unique pouvait ainsi
être plus largement développée, que tous les incidents
qui s’y rattachent avec harmonie , loin de l’affaiblir, ne
faisaient que la fortifier parleur concours identique ; que
l’esprit et le coeur étaient également satisfaits dans, le développement
progressif d’une chaîne de situations qui
avait son commencement, son milieu et sa fin. Eschyle,
doué d’un puissant génie, s’appropria ces découvertes,
et nous présenta un théâtre où l’unité d’action est une
loi principale.

Le bon sens du spectateur serait choqué de ne point
voir un accord de temps entre la scène et l’amphithéâtre:
il mesure la durée convenable de l’action par celle de
sa station ; s’il trouvait une discordance trop forte, il ne
verrait point de vraisemblance dans l’action théâtrale,

et il manquerait ainsi de l’un des éléments qui doivent
former en lui l’illusion. Cependant, par une de ces conventions
dont nous avons parlé, on facilite à l’auteur,
parla division des actes, un déploiement possible d’événements
dans un temps plus long que celui de la
représentation ; ces suspensions, ces pauses, sont nécessaires
pour le repos de l’attention et de la sensibilité de
l’auditoire. Si nous pouvions toujours réfléchir et sentir,
nous n’aurions pas besoin du repos de l’entr'acte, et jamais
un auteur n’eût imaginé ces interruptions ou ne
s’en fut senti. Cette division en actes n’est le plus souvent
marquée, dans les tragédies grecques, que par les
chants lyriques du choeur, qui séparent les phases de
l’action par ces intermèdes ; ce repos d’un entracte permet
à l’auteur de supposer une série de faits que n’eût
point comporté sa durée réelle. Le spectateur ne suppute
point les minutes pour reconnaître la possibilité
d’exécution, et laisse à l’auteur une latitude convenable
pour dérouler des événements qui concourent à la
marche de l’action, et sont ensuite offerts en récits.
Mais ces concessions s’accordent avec le principe de
l’unité de temps ou de la durée diurne, que l’expérience
a prouvé être éminemment favorable à la vraisemblance
et à l’effet général du drame.

Il faut juger les pièces grecques avec les idées grecques,
et alors quelques anomalies apparentes au grand
principe de l’unité d’action disparaissent : ainsi la règle
semble violée dans la Mort d’Agamemnon, puisque Cassandre,
dont la beauté, les malheurs, l’inspiration pro19.

phétique, intéressent si vivement les spectateurs, périt
après le roi ; mais il faut la regarder ici comme captive,
concubine d’Agamemnon, liée ainsi indissolublement
au sort de ce chef, et n’ayant avec lui qu’un intérêt,
qu’une existence.

L’unité d’action semblerait plus encore méconnue
dans la pièce des Suppliantes, puisque les cinquante
Danaïdes sont l’objet de l’intérêt ; mais nous retrouvons
en elles cette idée collective d’individus identiques,
animés d’une même âme, de laquelle les Grecs déduisirent
le choeur de leurs tragédies, personnage souvent
si imposant, si pathétique : c’est une abstraction de
toutes les nuances diverses de l’individualité, au moyen
de laquelle on ne voit que le caractère général. Les chiquantes
Danaïdes ne doivent avoir qu’un même sort et
n’ont ainsi qu’un langage. La modification du principe
est ainsi logique ; elle est une convention nécessaire à
tous les arts : le naturaliste et le publiciste l’emploient
sans cesse, en ne voyant dans des milliers d’êtres épars
sur la surface du globe que l’espèce.

L’unité de lieu fut déduite des mêmes essais et des
mêmes réflexions.

De toutes ces règles la plus importante est l’unité
d’action, parce qu’elle est la plus nécessaire à l’instruction
ou à l’intérêt. Une action, sous une forme dramatique,
épique, lyrique , historique, est presque comme
un apologue , dont le sujet n’est qu’un cadre pour présenter
une vérité morale sous des traits et des couleurs
qui la rendent saillante et intéressante. L’esprit veut

toujours un résultat au travail de l’attention ; ce résultat
ne peut être que dans la conviction d’une vérité nouvelle
, ou dans celle d’une vérité vivement rappelée sous
une forme nouvelle : tout le secret et le moyen de perfectionnement
de l’homme est dans la satisfaction de
ce besoin intellectuel.

Les tragédies grecques offrent avec un grand éclat la
vérité et l’énergie des sentiments : cette plénitude d’action
de l’âme semble rendre inutiles toutes les combinaisons
de l’esprit pour créer des événements et multiplier
les incidents dans une pièce ; aussi plusieurs tragédies ,
telles que les Troyennes, Iphigénie en Tauride, d’Euripide,
Philoctète, de Sophocle, Prométhée, d’Eschyle,
offrent-elles la plus grande simplicité d’action et presque
une nullité d’événements.

Ces traits de sentiment produisent une commotion
profonde et durable ; Médée, dédaignée par son époux,
chassée avec menace par Créon, roi de Corinthe, qu’elle
tente en vain de fléchir, s’écrie, par cette sympathie renaissante
de l’âme qui cherche à oublier un présent
odieux pour vivre encore dans un passé doux et riant :
« 0 ma patrie ! oh ! comme mon coeur est plein de ton
souvenir !» Quel exilé, à chaque nouveau malheur,
n’a pas senti ainsi ?

La beauté la plus saillante d’une tragédie d’Eschyle est
dans l’indomptable énergie du caractère de Prométhée.
L’imitation de cette énergie est possible à l’homme : dès
lors il offre, dans la puissance d’une pensée inflexible,
une sorte d’infini ; l’humanité est ainsi agrandie et

rendue, presque égale, sous ce rapport, à la nature
divine : la force extrême, dans une volonté même injuste
, excite toujours une forte impression ; cet effet devient
de l’admiration, de l’enthousiasme, lorsque le but
de cette tendance est louable.

Le coeur des modernes est moins passionné, et leur
esprit plus exigeant ; de là la différence des deux tragédies
: l’intrigue semble être la. partie principale chez les
modernes , et les caractères chez les anciens.

L’homme, toujours avide de penser et de sentir, se
prête à toutes les combinaisons de l’art qui peuvent produire
ce résultat. L’illusion, dramatique a lieu par un
accord tacite de l’auteur et du spectateur ; l’auteur,
arrêté dans son élan par des circonstances qui naissent
de la nature humaine, les modifie ; son génie est la prévision
de Pytho : il entend ce qu’on ne dit point , il voit
ce qui est couvert des voiles de la nuit, ou ce qui n’est
pas même éclos ou repose en germe dans l’avenir.
L’auditoire, initié dans les secrets de cette magie, sent
comme l’auteur ; croit éprouver les mêmes inspirations ;
et l’un pour sa gloire, l’autre pour son plaisir, s’accordent
dans l’emploi des moyens qu’une froide analyse
montrerait fantastiques et presque absudes.

Je viens de chercher à atténuer la discordance des
choeurs des tragédies grecques avec le cours ordinaire
des événements, à expliquer l’adoption de cet étrange
moyen par l’auteur et les milliers de spectateurs qui
n’accusent point le poète d’imposture et de démence
Mais toutes les anomalies qui vont contre le cours

ordinaire des événements cèdent à la plus impérieuse
nécessité, celle de l’existence de la tragédie. Les personnages
dans qui bouillonnent de terribles projets les
concentrent ordinairement dans leur sein, selon le cours
historique des événements, jusqu’à l’instant de l’explosion ;
mais comment initier le spectateur à tous ces mouvements
de la passion, à ces alternatives brusques d’espérance
et de terreur suscitées par la marche des idées
ou celle des événements ? Admettez la loi de la raison
sévère, il n’y a plus de tragédie. Comment fane éprouver
à l’auditoire des émotions sympathiques, par la
froideur du silence ou l’immobilité de la physionomie
d’un diplomate ? Il faut donc que les personnages les plus
intéressés au silence par le danger de leur position parlent
cependant avec abandon, et nous montrent leur
coeur à nu ; il faut qu’ils regardent chaque auditeur
comme un autre lui-même, comme un frère jumeau
éprouvé par la sympathie et l’expérience, et pour qui
rien n’est caché. Les Grecs imaginèrent, dans cette fin,
le choeur : les personnages principaux lui révèlent
leurs desseins, l’échauffent de leurs passions, l’attendrissent
de leurs infortunes. Le choeur répond, s’émeut,
conseille, fait entendre l’accent fortifiant de la sympathie
ou l’arrêt glacial de la réprobation, ou les leçons
utiles d’une haute sagesse. Par lui nous savons tous les
secrets de l’âme des personnages, et avec cette chaleur
que donne une confidence pleine d’abandon.

Le choeur est souvent sur la scène l’organe de l’opinion
publique, et joue ainsi, dans les tragédies grecques,

un rôle ignoré dans les tragédies modernes. Ces sentiments
, ces voeux de la population entière qu’il exprime,
donnent au sujet un caractère national ou religieux
qui l’agrandit et captive puissamment l’intérêt. Tel il se
montre, sous le double rapport du patriotisme et de la
piété, dans la tragédie des Sept Chefs devant Thèbes,
d’Eschyle, et surtout dans la grande scène où Étéocle
choisit les six capitaines qui doivent commander la défense
aux portes de Thèbes.

Le choeur est quelquefois, comme dans la tragédie de
la Mort d’Agamemnon, par Eschyle, le seul personnage
moral de la pièce, le seul qui, à défaut de remords,
inspire au moins, par ses menaces, des craintes aux
scélérats triomphants ; il semble là le député de l’humanité
et des dieux pour protester contre le succès du
crime.

Dans la disparition des personnages tragiques, le
choeur remplit majestueusement la scène en exposant,
sous une forme lyrique, les grandes vérités qui s’appliquent
à la situation théâtrale. Durant ces pathétiques
commentaires les événements marchent hors de la
scène sans laisser les spectateurs dans la langueur ou
dans une distraction funeste à la pièce et à leurs propres
émotions. Le choeur, dans quelques positions, semble
être la divinité terrible et mystérieuse du destin qui
préside au cours de l’action théâtrale, dont elle a, dans
de graves discours, indiqué le principe , les moyens et
la fin ; dans d’autres, le choeur est revêtu des traits les
plus aimables de l’humanité. Si nous ajoutons à la né-

cessité, à l’intérêt de ce rôle tout le charme d’une diction
lyrique, l’effet toujours profond d’une pensée générale
et de mouvements identiques dans un groupe, la
magnificence imposante que pouvait lui donner l’art des
décorations, le prestige de la perspective, nous pourrons
concevoir comment cette invention, qui paraît au
premier instant bizarre, était cependant heureuse et
théâtrale.

Les modernes, qui ont repoussé de la scène les
choeurs à la manière grecque, contraints cependant à la
même nécessité de faire révéler leurs personnages à
l’auditoire, ont imaginé les monologues et les confidents
 ; mais le premier moyen est glacial. Le soliloque
est ordinairement l’action d’un fou ; le second n’est souvent
qu’un insipide commérage. Rarement le confident
se montre avec la raison indépendante, la dignité auguste
et souvent religieuse du choeur dans quelques tragédies
grecques ; le confident n’a jamais cette force d’impression
que donne le discours d’une masse d’interlocuteurs
animés de la même pensée. Racine dans Esther et
Athalie a employé les choeurs à la manière antique, et
leur effet a répondu à l’attente de ce grand maître.

Les formes des arts éprouvent toujours l’influence
de la constitution de l’état. Les Grecs , passionnés pour
les formes républicaines, les voulurent aussi dans leurs
spectacles et même dans des sujets entièrement monarchiques
, et le choeur fut l’image de l’assemblée de la
place publique ; il exerce, par suite de cette analogie,
une sorte de suprématie sur les personnages ; il exa-

mine leurs actions, leurs discours ; il juge, il départ le
conseil, le blâme, la louange. Les personnages principaux
semblent venir devant ce tribunal pour rendre
compte de leur conduite, pour plaider leur cause. Ainsi
fait Clytemnestre dans l’Agamemnon d’Eschyle, OEdipe
dans d’OEdipe roi, de Sophocle, Créon dans l’Antigone,
et de même dans la plupart des pièces où des révolutions
violentes sont annoncées ou accomplies.

Les masques dont les acteurs couvraient leur figure,
chez les Grecs, sont encore plus extraordinaires que les
choeurs , et prouvent d’une manière vive que les plaisirs
de l’imitation sont en partie fondés sur des conventions.
Le masque exprimait la pensée générale du rôle
et faisait ainsi connaître l’ensemble du personnage dès
son apparition ; mais l’expression du masque pouvait,
en bien des circonstances, être contraire à la situation,
et cette discordance devait nuire à l’effet ; il faisait, selon
les témoignages mêmes des anciens auteurs, perdre à la
voix une partie de ces inflexions qui, variées par l’âme,
font une si grande partie du charme et de la force du
discours ; il rendait quelquefois les intonations dures
et altérait les accents du rire. J’ajouterai que l’acteur, sachant
bien que le jeu de sa physionomie serait perdu,
ne s’étudiait nullement à lui donner l’expression harmonique
avec les diverses scènes, et que cette indifférence
pouvait nuire à son talent. La vive expression de
la physionomie contribue à déterminer une attitude
correspondante et des accents analogues. Toutes les
parties du talent s’excitent réciproquement et se forti-

fient par leur concours et produisent ainsi une plus
grande somme d’effets. Voilà des défauts graves ; pourquoi
donc les Grecs se prêtèrent-ils à cette convention ?
Vifs et sensibles, ils voulaient peut-être sentir, pour
ainsi dire, le rôle, tout entier au premier aspect de l’acteur.
Les théâtres des Grecs étaient fort grands, et les
mouvements rapides et légers de la physionomie n’auraient
peut-être pas été aperçus par les spectateurs des
derniers gradins. Je cherche à expliquer le goût des
Grecs, et ne crois pas moi-même à l’efficacité de ces
raisons ; ils paraissaient ainsi se borner, pour un rôle, à
une impression unique. Les Grecs, par leur vie toute en
plein air et parleurs exercices, ont eu le sens de la vue
très-perfectionné ; ainsi ils auraient pu discerner la physionomie
de l’acteur comme ils discernaient celle des
combattants dans les cirques plus spacieux encore que
les théâtres. Il faut en revenir, pour conclure d’une
manière conséquente, à cette proposition générale déjà
énoncée, que les moyens de l’imitation, dans les arts,
sont en partie des conventions, et que l’illusion est autant
l’effet de la volonté du juge que celui du talent de
l’artiste. L’illusion nous plaît même parce qu’elle est de
la sorte notre ouvrage, par la disposition favorable de
notre âme et qu’elle reste sous l’empire de notre volonté
en partie.

Les plaisirs que donne l’imitation sont pour l’homme
une seconde vie, plus vive, plus variée que n’eût été
seule sa vie de sensations, de sentiments et de pensées,
née des propres circonstances de sa destinée ; il assiste,

par les beaux-arts comme témoin, et par la vivacité des
impressions presque comme acteur, à une foule de
scènes que jamais les événements réels n’auraient amenées
pour lui ; voilà l’immense avantage de la vie sociale
sur la vie sauvage. L’existence est ainsi rendue par les arts
décuple ; nous pouvons même dire que cette expansion
nouvelle est plus pure, plus vive dans ses jouissances que
la vie ordinaire. Cette proposition peut paraître étrange:
motivons-la. En effet, une des causes du charme des représentations
dramatiques, et en général de celui de tous
les beaux-arts, n’est-ce point que les impressions dans
l’imitation y sont dépouillées de l’âcreté, de la répugnance
que produirait souvent la réalité ? Le coeur s’abandonne
dans une tragédie aux. émotions de terreur,
sans qu’elles puissent . devenir glaciales et funestes
comme quelquefois dans la réalité ; il savoure celles de
la pitié sans qu’elles soient pénibles, fatigantes ; l’effroi
est même plein d’attraits, la compassion attachante,
les larmes coulent avec douceur ; il semble que chacun
a le sentiment de la puissance de sa volonté sur l’illusion
et que, pensant qu’il pourra toujours la maîtriser si elle
devenait trop cuisante, il s’y abandonne sans crainte.

Quelquefois la réalité produirait sur nos sens des impressions
insupportables, tandis que l’image nous trouve
pleins de sympathie et d’attendrissement. Ainsi nous
ne pourrions supporter l’aspect de l’agonie produite dans
un cachot par la faim ou le désespoir, celui des blessures
ouvertes, des membres mutilés et des cadavres épars,
dans ces attitudes terribles et variées que donnent sur

un champ de bataille les divers genres de mort, selon la
diversité des armes et des parties atteintes ; mais une
femme douce et timide fixera sans pâlir ses yeux sur
ce spectacle lorsqu’il sera une imitation. Dans la réalité,
elle éprouverait les impressions repoussantes d’une pitié
trop aiguë ; celles des miasmes exhalés de ces corps,
dont tant de causes hâtent la décomposition commencée
dès le dernier soupir, l’affecteraient peut-être jusqu’aux
dernières crises de l’horreur : de même les gémissements
d’une douleur violente déchireraient le tympan,
et il perçoit avec avidité et délices les accents plus expressifs
d’une déclamation habile ou les pathétiques gémissements
de l’OEdipe ou de l’Antigone de Sacchini.

L’illusion agit plus sur nous que la réalité, surtout
dans sa durée, parce que nous nous prêtons sans cesse
à la rendre plus vive , tandis que pour le même sujet
nous chercherions quelquefois à nous dérober à l’impression
de la réalité. Il faut pénétrer plus avant dans
le coeur humain pour y discerner les causes de cette
étrange manière de sentir : peut-être trouverons - nous
des motifs qui ne seront pas fort honorables pour l’humanité
 ; mais ne prétendons qu’à être nous-mêmes et
sachons nous connaître. Le malheur réel réclamerait de
nous ou une opposition courageuse à l’agent hostile, ou
des secours pécuniaires abondants et prompts ; or la
plupart des hommes craignent le danger, répugnent à
la dépense pour autrui, et s’éloignent des scènes qui
leur imposeraient ces sacrifices comme des devoirs.
Mais dans le spectacle d’une infortune imaginaire on

s’abandonne sans nulle crainte à la série croissante des
émotions de la sensibilité. On ajoute en secret, et sans
s’en rendre bien compte, au charme de sentir, l’orgueil
de s’apprécier à une haute valeur pour cette sensibilité.
Ainsi tout devient excitant de l’illusion et de ses effets.

L’imitation ne peut intéresser que lorsque le principe
en est noble ; mais la douleur physique et l’aliénation
ne peuvent que contrister dans une tragédie. La douleur
physique assimile trop l’homme à là brute, pour
faire de ce moyen le fondement d’une tragédie. Sophocle
s’est trompé en nous offrant dans les Trachiniennes les
maux d’Hercule, dévoré par le poison imprégné dans la
tunique teinte du sang dé Nessus , comme l’objet d’une
tragédie. Si ce fatal présent eût été envoyé à Hercule
par Déjanire, instruite d’avance des effets qu’il devait
produire, alors cette vengeance, effet d’une jalousie
bien fondée, serait tragique ; mais Déjanire ne se sert
du sang de Nessus que comme d’un philtre pour ranimer
l’amour dans le coeur de son volage époux ; l’idée
de la vengeance et celle du terrible pouvoir du sang
de Nessus ne sont point dans son esprit, et l’action tragique
n’est ainsi dans cette pièce que l’effet du hasard
et non le résultat des passions et de la volonté des personnages.


Le sujet d’Ajax furieux est encore plus mal choisi.
La douleur physique montre dans ses ; effets la triste similitude
de l’homme et de la bête ; mais l’aliénation le
dégrade plus encore et le fait descendre au-dessous des
plus vils animaux, qui sont exempts de cette effroyable

infirmité. Elle ne peut offrir de l’intérêt que lorsqu’elle
provient d’un principe honorable et attendrissant,
comme l’amour, la douleur maternelle ou filiale. Si,
comme dans Ajax furieux, le principe de la démence
est l’orgueil, quelle impression d’estime ou d’affection
pouvons-nous ressentir à l’aspect de ce malheureux ?
Même encore, pour augmenter ce dégoût, Sophocle
nous présente en récit ce personnage, sur qui se concentre
toute l’action tragique, exterminant des troupeaux
de moutons, croyant envoyer ainsi au Tartare toute
l’armée grecque : le ridicule se joint à l’odieux dans ce
mécompte, et rapetisse encore Ajax. Ainsi les anciens
inventeurs de la tragédie ne doivent pas être entièrement
imités dans le choix des sujets tragiques.
EFFETS MORAUX.
Les grandes catastrophes des familles royales dans
les siècles fabuleux et héroïques, hors du domaine de
l’histoire et par conséquent dans celui de l’imagination,
fournirent aux Grecs des sujets de tragédie éminemment
intéressants. Ils devaient éprouver la plus vive
sympathie pour des personnages qui la plupart prenaient
leur origine dans le ciel, qui avaient fondé les états de
la Grèce, illustré la nation, auxquels les grandes familles
existantes étaient unies par des liens de filiation.

Sous un autre rapport, les sujets de ces tragédies devaient
plaire, à des républicains. Ils voyaient dans ces
malheurs des leçons à ceux qui aspiraient à la tyrannie :
le pouvoir terrible de la fatalité, qui comme la foudre

ne frappait que les sommités sociales, était encore
la source d’un sentiment agréable de sécurité pour la
multitude, confondue dans les rangs obscurs.

Ce spectacle sublime de la vertu luttant contre l’adversité
rendait pour ainsi dire palpable la terrible doctrine
du destin ; les Grecs devaient vivement sentir de
tels sujets par leur croyance presque asiatique au dogme
de la fatalité. Que peut l’homme dans les mains de fer
d’une divinité qui le pousse et prévient même sa résistance
en couvrant ses yeux d’un voile qui lui dérobe
l’abîme où il doit tomber ? Ses semblables doivent être
irrésistiblement émus par une sympathie invincible et
par la crainte pour eux-mêmes d’un pareil maléfice.
Il ne reste à l’homme courageux, dans cette lutte inégale,
que le choix d’une fin glorieuse, à la manière du
gladiateur mourant. Dans ce tableau douloureux les spectateurs
accuseraient le ciel d’injustice, si de grandes pensées
ne devaient nécessairement éclore des souffrances
imméritées qu’ils ont sous les yeux: ce sont le dogme
consolant de l’immortalité de l’âme et celui d’un autre avenir
rémunérateur et vengeur. Ainsi dans ces sujets, par
l’effet d’un désespoir insupportable, l’homme est amené
à se rappeler le noble but de la vie, et la douleur est
ainsi tempérée par l’espérance.

La tragédie fut pour les Grecs la découverte la plus
importante par ses résultats moraux : elle montra les
grands crimes punis par d’effroyables malheurs ; elle
fut ainsi une juridiction que le génie exerça sur la fortune
et sur les faits du passé, qui échappent également

à l’action coërcitive des magistrats et agents de toutes
sortes de lois positives. Ce tribunal suprême, qui jugeait
les rois, les héros, les demi-dieux, prononçait sur leur
sort et offrait en spectacle la sentence irrévocable, devait
paraître comme une nouvelle providence pour la
société. A ce caractère politique d’un tribunal régulateur
la tragédie unit encore un caractère religieux plus élevé,
en présentant le coupable, qui par les ténèbres avait
échappé à la vengeance, assailli par les furies. Les gradations
de son supplice, que nulle puissance humaine
ne pouvait empêcher, devaient, par le salutaire effroi
qu’elles inspiraient, concourir à préserver le spectateur
du mal, et même de la pensée séductrice, captieuse et
vénéneuse qui le précède.

Mais, sous un point de vue encore plus vaste et plus
général, la tragédie était éminemment utile aux hommes
de tous les états, en réveillant dans leur âme les sentiments
les plus généreux de l’humanité. L’esprit peut
s’égarer dans des systèmes jusqu’à la folie : poussé à
l’extrême, l’orgueil fait de l’homme un Nabuchodonosor
qui abjure son espèce pour se croire un être supérieur ;
la volupté en fait un Sardanapale qui, dans un dégoûtant
et féroce égoïsme, ne montre plus que les appétits
d’un pourceau. Tous ces moteurs, aux derniers degrés de
leur action, tendent donc à isoler les hommes les mis
des autres et à en faire réciproquement dès ennemis ;
ils deviennent ainsi des êtres hors de leur nature primitive,
presque étrangers entre eux, comme le seraient des
habitants de sphères différentes. La tragédie, en les niII.
20
velant par le malheur, en brisant par la terreur ou
amollissant par les larmes leur âme, endurcie d’orgueil,
glacée d’égoïsme, en rapprochant les hommes par les
liens d’une commune pitié pour leur espèce passagère
et souffrante, en réveillant en eux toutes les voix fraternelles
de l’instinct, les fait se grouper comme des êtres
identiques, comme des amis, comme des frères. Les
larmes de l’attendrissement sont pour le coeur une rosée
qui le rend fécond en doux sentiments, en bonnes
actions. C’est par la sensibilité, qui dans une masse est
facilement contagieuse, que les hommes se sentent
unis ; sous tous les points de vue, les plus forts liens
entre les hommes sont tissus par la douleur. Une société
de sybarites se dissout promptement, tandis que des
corporations où les sacrifices se renouvellent journellement,
où l’abnégation du plaisir, de l’éclat, de l’existence
, est un devoir, résistent à l’action dissolvante du
temps et de la persécution. La tragédie, excitant ces
dispositions favorables de bonté et d’union, est donc
évidemment morale.

C’est par une suite des mêmes observations sur le
coeur humain que, dans la plupart des tragédies grecques,
la péripétie est le passage du bonheur au malheur.
Cette impression est plus vive et plus profonde
que celle produite par un changement contraire ; elle
se lie à des idées religieuses toujours morales et pénétrantes.
Lorsque l’homme innocent succombe sous l’infortune,
on ne peut croire à la justice des dieux sans se
représenter une nouvelle et brillante carrière au delà

du seuil de la tombe, où il sera récompensé de sa vertu.
Il nous reste toujours la pensée solennelle et forte d’un
acte invisible où les dieux rémunérateurs seront les
seuls agents. Si, dans un drame, l’homme de bien parvient
au bonheur après des crises pénibles , nous ne
voyons là qu’une justice à la manière des hommes, et
cette impression est superficielle et passagère.

La tragédie était peut-être plus nécessaire aux peuples
grecs qu’elle ne l’est aux peuples modernes de la chrétienté.
Nos prêtres ont dans leurs fonctions le développement
de la morale ; ils sont ainsi les précepteurs journaliers
de tous les âges et des sexes divers, et les rois
elles derniers manoeuvres sont également soumis à leurs
censures, à leurs conseils ; ils tendent ainsi à ramener
toutes les actions et plus encore toutes les pensées à un
type fondamental. Chez les Grecs, les fonctions des
prêtres se bornaient à des sacrifices, et à la divination
par les différentes sortes de présages. Le pouvoir politique,
tout-puissant et ombrageux, les annulait dans la
direction de la pensée et des actions, pour régner exclusivement
 ; d’ailleurs même, les impulsions évidemment
contraires de leurs divinités les auraient empêchés
d’exposer un système de conduite qui présentât unité
et force ; dans l’approbation d’une vertu ils se seraient
montrés hérétiques envers la divinité, qui voulait spécialement
pour culte le vice opposé.

Des philosophes, pour remplir cette lacune dans la
constitution de l’état, se revêtirent de cette fonction importante
de la prédication, abandonnée de force ou par
20.
imprévoyance par le sacerdoce ; mais, ne partant d’aucune
base fixe et commune, leurs systèmes, tous divergents,
tendaient à faire autant d’espèces différentes
d’hommes. D’ailleurs, ces écoles étaient des initiations
nécessairement bornées dans le nombre, ou bien présentaient
une dépense à subir par le prosélyte, et ces
circonstances devaient éloigner la foule. Les auteurs
tragiques vinrent donc naturellement, par la force des
choses, pour suppléer à ce manque d’une école publique
et générale de morale. Les services qu’ils rendirent, ils
pouvaient seuls les rendre, puisqu’ils agissaient sur une
multitude qui, ne pouvant s’instruire par les livres,
alors rares et chers, apprenait dans leurs ouvrages la
théologie, l’histoire et la morale : ils tendaient ainsi à
la rendre plus éclairée et plus sensible, c’est-à-dire meilleure.


Le principe de morale qui domine dans les tragédies
grecques, c’est l’instabilité du sort de l’homme et la
nécessité de la modération dans la prospérité, par la
crainte de l’avenir : c’est leur axiome fondamental. Agamemnon,
dans Eschyle, revenant en triomphe dans ses
foyers, salué des acclamations du sénat des vieillards
d’Argos, près de marcher sur les tapis de pourpre que
son épouse a fait étendre devant lé seuil de son palais
pour lui rendre un éclatant hommage, Agamemnon,
le roi des rois, laisse échapper de son sein ces paroles
sinistres :« Honorez-moi comme un homme, et non
comme un dieu ! La modération de l’âme est le premier
bienfait des dieux ; n’appelons heureux que celui qui a

« fini ses jours dans une douce prospérité !» Le choeur
dit après cette pompe triomphale : « La santé trop ro« 
buste finit avant la jouissance ; le destin trop prospère
« de l’homme échoue à un écueil invisible !» Déjanire,
dans la tragédie des Trachiniennes, de Sophocle, ouvre
la pièce par ces paroles : « On ne peut, comme on l’a
toujours dit, prononcer sur le bonheur ou le malheur
attaché à nos jours avant de toucher à leur terme fatal ! »
Andromaque dit, dans Euripide : « Jamais, sans doute,
on ne devrait appeler heureux aucun des mortels avant
d’avoir vu le dernier jour de sa vie, et de savoir par
quelle fin il a terminé sa carrière ! » Hécube, dans les
Troyennes d’Euripide, s’exprime ainsi ; « Apprenez par
mon exemple qu’avant la mort nul ne mérite le nom
d’heureux !» Un personnage, dans la tragédie d’OEdipe
roi, de Sophocle, adresse directement aux spectateurs
ces paroles : « Après tant de grandeur, voyez en quel pré« cipice
de maux est tombé OEdipe ! Apprenez, aveugles
« mortels, à tourner les yeux sur le dernier jour de la vie
des hommes, et à n’appeler heureux que ceux qui sont
arrivés sans infortune à ce terme fatal ! » Sophocle finit
ainsi la pièce, laissant dans l’esprit du spectateur cette
sentence comme leçon unique de ce vaste et terrible
drame. Ulysse, dans la tragédie d’Ajax furieux, s’applique
à lui-même cette leçon : « En voyant le sort
d’Ajax, je considère aussi le mien ; je vois que, tous
tant que nous sommes sur la terre, nous ne sommes
que des fantômes et des ombres vaines ! » Pensée humiliante
et bien propre à faire repousser l’orgueil, le dé-

mon tentateur de l’homme. Les catastrophes des plus
grandes fortunes auraient pu paraître, ce semblé, dans
la tragédie un fait attachant et fort, auquel devait
s’unir immédiatement comme conséquence, dans l’esprit
des spectateurs, les sentiments de la modération et
de l’humilité ; mais les poëtes tragiques ne s’en sont
point fiés encore à l’évidence de l’action scénique ; ils
en expriment la leçon dans des termes clairs et positifs,
et dont la similitude même, dans les divers auteurs,
présente cette vérité comme un dogme fondamental et
consacré. Tant de soins pour la propager nous montrent
combien ces auteurs la jugeaient nécessaire pour
réprimer ces penchants à une vie tout expansive, et à
celte exubérance de l’orgueil que manifestaient principalement
les Grecs.
EFFETS POLITIQUES.
L’existence des peuples modernes est assurée par la
nature, d’après leur masse et leurs fortes limites géographiques ;
celle des états grecs, ouverts de toutes parts
dans leur étroite enceinte, dépendait davantage de la politique.
Nous pouvons, par ce coup d’oeil, comprendre
comment tous les arts, chez les Grecs, étaient presque
des moyens de gouvernement, tandis que chez les peuples
modernes ils ont davantage pour but la morale ou
le plaisir. Ainsi Eschyle, dans sa tragédie des Euménides,
semble avoir pour fins spéciales de consacrer la majesté
de l’aréopage, en faisant instituer ce tribunal par Minerve,

et surtout de constater l’ancienne alliance d’Athènes et
d’Argos par le traité d’alliance qu’Oreste proclame, en
son nom, entre ces deux cités, pour lui et ses descendants,
et par les imprécations qu’il prononce contre
ses concitoyens s’ils venaient à l’enfreindre. Athènes,
émule de Sparte dans la guerre médique, pouvait pré
voir, par ses propres sentiments, la jalousie, la colère
elles plans ambitieux de sa rivale. Eschyle voulait ainsi,
dans la probabilité imminente d’une guerre qui eut lieu
en effet, contribuer à assurer à Athènes l’alliance si importante
d’Argos. Euripide, dans le même sens, rappelle
aux habitants de l’Argolide les anciens bienfaits de
Thésée, qui, dans la tragédie des Suppliantes, combat
contre les Thébains et les contraint de rendre aux Argiens
le corps des six chefs tués au premier siège de
Thèbes. Aussi Adraste, roi d’Argos, s’engage pour lui
et sa postérité, envers les Athéniens, à une éternelle reconnaissance,
à une alliance indissoluble. Le choeur
même, composé d’Argiennes, mères des guerriers morts,
veut consacrer ces sentiments par la forme du serment.
« Adraste, dit-il, allons par un serment redoutable en« 
gager à jamais nos coeurs. » De même le but principal
de l’ Iphigénie en Tauride était de montrer la prédilection
de Diane pour l’Attique, puisque cette déesse veut que
sa fameuse statue de la Tauride y soit transportée par
Oreste, et qu’elle annonce que cette image doit être un
gage de sa protection pour Athènes. De même, dans
l’OEdipe à Colone de Sophocle, le tombeau d’OEdipe,
dans le territoire de ce bourg de l’Attique, doit être, par

l’arrêt des dieux, un gage de prospérité pour ce pays.
Les tragiques athéniens, notamment Euripide dans Andromaque,
épanchent dans le même sens politique leur
fiel contre Sparte : ils fortifiaient ainsi Athènes, en augmentant
sa haine et rabaissant son ennemie par le mépris
et l’injure. Nous voyons par là comment les lettres peuvent
servir la politique ; ces moyens puissants de confiance
et d’excitation produits par les tragiques à Athènes
manquaient à Sparte illettrée.

L’infortune des grands, dans la tragédie, tempérait
la jalousie populaire et disposait ainsi mieux à l’obéissance
sociale. Un état ne peut exister avec calme et
force sans hiérarchie ; mais les rangs supérieurs blessent
par leur éclat les plébéiens des dernières classes. La
jalousie est un levain funeste qui fermente facilement
dans le coeur de l’homme, et c’est le moyen principal
des hommes pervers pour grouper autour d’eux des
factieux. Il faut donc, pour prévenir les révolutions,
étouffer la jalousie dans son germe par une vigoureuse
organisation sociale qui ne laisse pas l’espérance d’un
bouleversement, ou lui offrir une pâture dans les calamités
des grands sur la scène. La tragédie, comme l’orage
qui frappe de prédilection les hautes sommités de la
terre, dirigeant ses coups sur les personnages éminents,
offrait ces holocaustes aux regards de la foule, et faisait
ainsi tolérer l’éclat et la puissance par le malheur ; elle
donnait encore aux petits le doux sentiment de la quiétude
d’un sort obscur. Ce spectacle était comme le gâteau
de fleur de farine et de miel, que les élus qui des-

cendaient vivants au Tartare pour interroger un moment
les ombres jetaient dans la gueule de Cerbère
pour l’empêcher d’aboyer et de mordre.

La tragédie fut quelquefois le moyen le plus ingénieux
de flatter et d’exalter l’orgueil national. Quel encens
put être jamais plus délicat et plus pénétrant que
celui offert par Eschyle, sur le théâtre d’Athènes, à
l’assemblée de la nation, dans la représentation de la tragédie
des Perses ? Elle présente, dans une progression
croissante, toutes les nuances de l’inquiétude, de la
honte et de la douleur chez des ennemis vaincus. L’énumération
pompeuse des forces de l’Asie, par le sénat
des vieillards de Suze, rehausse les vainqueurs ; les
alarmes qu’un songe prophétique inspire à Atossa donnent
un caractère sacré à la cause des Grecs, ainsi protégée
par les dieux. L’ombre de Darius sort des nous
abîmes, évoquée par ces lamentations lugubres du palais
 ; et en apprenant les faits de la victoire de Salamine,
que l’apparition de nouveaux personnages permet ainsi
de reproduire ou de développer, une inspiration subite
lui fait voir le désastre qui doit suivre à Platée, et il
exhale un hymne funèbre sur le tombeau de l’armée
entière de l’Orient. Il recommande aux Perses, avant
de disparaître, de se garder d’attaquer un peuple invincible,
aimé des dieux, et surtout Athènes. Enfin, pour
peindre le dernier degré de la misère et du désespoir,
paraît Xercès qui, de l’appareil gigantesque de son expédition,
n’a sauvé qu’un carquois. Les gémissements des
princes et des grands de la Perse semblent là l’écho

lointain des cris de triomphe de la Grèce. Quels regards
victorieux, quel sourire superbe devaient animer les
visages des Athéniens, à ce tableau magique qui présentait
à leurs regards la cour de l’Orient dans la poussière
devant ses vainqueurs ! Quelle harmonie céleste
eût pu charmer les Athéniens comme ces éloges de leur
valeur exhalés de la bouche de leurs ennemis ? L’art ne
pouvait offrir une combinaison où la flatterie fût plus
naturelle et plus enivrante.

Ces grands événements de la guerre médique justifiaient
Eschyle de ses louanges ; néanmoins l’impression
générale de la tragédie chez les Grecs fut plus réprimante
qu’excitante. En montrant les vicissitudes
terribles du sort de l’homme et des états, elle devenait
ainsi un moyen politique d’inspirer aux Athéniens la
réserve et la prudence dans les succès. Les poètes tragiques
étaient par là les utiles antagonistes de ses orateurs,
vils flatteurs du peuple, qui l’enivraient d’éloges immérités
et lui présentaient l’avenir comme une mine inépuisable
de prospérité : ces misérables, et les événements le
prouvèrent par Lysander, par Alexandre, par Antipater,
l’entraînaient, sous l’influence de la folie, dans l’abîme.
Ces grandes leçons de la tragédie, les seules que pût recevoir
ce peuple généreux, mais impétueux et insensé,
n’étaient donc pas assez multipliées ; elles n’avaient lieu
qu’aux fêtes de Bacchus, et elles auraient dû être journalières
comme l’antidote du poison diurne abondamment
distribué sur la place publique. Il semble que la
Providence avait offert un remède là où était le plus

grand mal, en faisant inventer à Athènes cette forme
heureuse et attrayante de grandes leçons.
DE LA COMÉDIE.
La fréquence des rencontres chez un peuple qui vivait
sur la place publique, dans les jardins, les gymnases,
sous les portiques, dans ces lieux de rendez-vous que
l’on nommait les parfums, devait faire naître la comédie
à Athènes : nous voyons, en effet, que les premiers
essais de Susarion précédèrent ceux de Thespis.

Le tour, la verve comique étaient dans l’esprit des
Grecs : nous en trouvons de bonne heure des exemples
dans Homère. Ses héros adressent des railleries piquantes
à leurs ennemis vaincus ; ils les louent avec une ironie
amère sur des choses qu’ils reconnaissent, dans le secret
de leur pensée, être pour eux fatales et funestes. Les
scènes de Mélanthe et d’Irus, dans l’Odyssée, sont
pleines de cet esprit moqueur de la comédie. Ils appliquaient
quelquefois cet esprit de dérision aux dénominations
de leurs divinités des enfers , les Euménides, nom
qui semblait indiquer en elles la douceur et la grâce ;
ainsi ils donnèrent à des tyrans de l’Egypte, de la Syrie,
d’origine grecque, qui avaient commis des forfaits épouvantables,
des surnoms qui, par antiphrase, exprimaient
la vertu contraire.

Les grands tragiques précédèrent Aristophane et les
autres poètes comiques qui nous sont connus par quelques
fragments conservés ; c’est un des effets honorables,
de la glorieuse époque des guerres médiques. La nation,

pleine de grandes vertus et de grandes pensées, n’avait
point alors les habitudes du vice et de la frivolité, et
par suite le goût malin de la raillerie ; dispositions qui
sont nécessaires à l’existence de la comédie. Dans les
fortes agitations du danger, des combats et de la gloire,
l’esprit ne peut se livrer à, ces observations fines et multipliées
qui sont l’essence de la comédie ; la matière comique
n’existe point alors : un peuple ; en proie à dé
grandes scènes offrira plutôt des vertus et des crimes
que des ridicules et des vices.

Aristophane trouva sur le théâtre la licence impudente
: la corruption chez les Athéniens était devenue
l’effet d’une prospérité subite, d’une ambition effrénée,
et étrangère en tout dans ses moyens et dans ses fins à
la raison. Alors existait la comédie dite ancienne : l’intérieur
de la cité ou d’une famille était transporté sur le
théâtre, avec les aventures réelles et les noms propres
des personnages ; la ville entière se trouvait ainsi initiée
au scandale, à l’impudicité , aux vices de tout genre,
qui n’avaient eu en éclatant que quelques témoins fortuits
ou seulement les pénates discrets.

Le gouvernement, devenu plus tard aristocratique,
voulut refréner cette licence et empêcha de produire sur
la scène les noms véritables : ce fut l’époque de la comédie
dite moyenne. Mais les poètes comiques se jouèrent
de la loi en peignant avec fidélité, sous des noms feints,
des aventures connues ; la malignité se livra ainsi avec
plus de sécurité, sous, un voile de bienséance , à une
audace diabolique.

La loi, forcée d’être plus restrictive par la permanence
du désordre dans sa transformation, ne permit plus que
des sujets de pure invention ; cette comédie, dite nouvelle,
fut pratiquée par Ménandre et les auteurs ses contemporains.


La comédie, comme tous les arts, devait se ressentir
de l’esprit général des institutions : elle fut toute politique,
parce que l’état était tout pour les Grecs. L’état,
menacé sans cesse par des ennemis implacables, et qui,
même sous le masque de la paix, conservaient leur
haine, ou bien dévoré par une ambition insatiable,
composée de la somme de toutes les ambitions particulières,
c’est-à-dire de l’immense majorité des citoyens,
se trouvait ainsi sans cesse dans la nécessité de veiller
à son salut ou à sa gloire. Que pouvaient être, auprès
d’intérêts aussi capitaux, les autres motifs de sollicitude
des Grecs ? L’amour ? ils ne connurent sous ce nom que
la volupté, qui, par sa facilité, ne pouvait occuper fortement
la pensée. La sagesse ? elle n’était presque qu’une
spéculation de sophiste, et variait dans la même ville
d’école en école, plus encore d’état en état. Ainsi la
réforme des vices du coeur et des défauts du caractère
ne pouvait être un objet assez puissant d’intérêt pour
devenir l’objet spécial de la comédie chez les Athéniens ;
dès lors, ne s’occupant pas de choses individuelles, elle
prit ses sujets dans la politique. Le théâtre comique, tel
que nous le connaissons par Aristophane, devint une
sorte de forum, et fut souvent, dans ses jugements,
l’antagoniste de la place publique.

Aristophane, plein de ces vues larges que donnait
l’examen des affaires d’un état, ne corrige point des vices
isolés, mais les penchants funestes qui étaient partagés
par des masses de citoyens. Ainsi ; dans les Guêpes ; il
fronde cette manie des procès commune à la foule des
Athéniens, et cette fureur de juger que leur inspiraient
et qu’entretenaient les institutions démocratiques. Racine
a fait des Guêpes sa plaisanté comédie des Plaideurs,
et le tact délicat et sûr de cet écrivain doit nous
faire penser que dans les plaisanteries d’Aristophane
il avait trouvé le vrai sel attique. Aristophane a combattu
la même manie dans sa comédie des Oiseaux, mais
il y cache davantage sa pensée sous des formes allégoriques.
La comédie de Plutus est le jugement le plus dépréciateur
contre les Athéniens ; elle les montre uniquement
absorbés parle goût des richesses , et sacrifiant
tout, même les dieux de leurs pères, pour se vouer au
seul culte de Plutus.

Dans les Harangueuses Aristophane veut accuser les
vices du gouvernement d’Athènes et la frivolité des
Athéniens, qui voulaient sans cesse des nouveautés politiques,
comme les enfants des hochets nouveaux. Il
prend pour cadre une conspiration de femmes pour s’emparer
par ruse des rênes du gouvernement : leur réussite
rend l’ineptie des Athéniens bien évidente, puisqu’ils
sont dupes des ruses féminines, et qu’ils se prêtent à un
ordre de choses dont les premiers essais d’exécution
montrent l’impossibilité. Aristophane, sous des bouffonneries
, cache ainsi une politique sage et profonde.

Des hommes pleins de sensualité et de vices ne
pouvaient, aux yeux d’Aristophane, être capables de
soutenir avec énergie une guerre terrible et de lui
donner une fin glorieuse. Aristophane voyait le peuple
d’Athènes trompé par des orateurs impudents, par des
généraux ambitieux ; il voyait ce peuple, transporté de
quelques succès dans le commencement de la guerre du
Péloponèse, s’enivrer des plus folles espérances, se repaître
de projets désastreux, et aller, ainsi conduit par la
trahison ou l’ineptie, sous la verge expiatoire des conquérants.
Aristophane ne vit de salut pour l’état et la
raison de ses compatriotes que dans la paix ; cette nécessité
est la pensée qui paraît avoir occupé avec le plus de
persévérance et de force le génie d’Aristophane, et elle
fait seule le sujet des pièces des Acharniens, des Chevaliers
, de la Paix et de Lisistrata.

Aristophane, embrassant ainsi dans ces dernières comédies
un grand dessein politique, n’a pu ou n’a pas
voulu les fier intimement à une action concentrée sur
un seul personnage, et dans laquelle les vérités politiques
et morales fussent présentées comme les conséquences
du dénoûment.

Dans d’autres pièces il atteint mieux le but de la comédie,
telle que nous la concevons de nos jours, qui
est de faire éclore une leçon utile du développement
d’une intrigue. Ainsi, dans les Nuées, Strepsiade, ruiné
par la faiblesse qu’il a de se prêter au faste de son fils,
cherche des expédients pour éviter de payer ses créanciers
, et va prier Socrate de lui apprendre à les tromper

par des sophismes : il prend de lui desleçons de mauvaise
foi, d’extravagance et d’impiété ; il vante sa nouvelle
science à son fils, le pousse dans la même école,
et le fils finit par battre son père, s’en moquer, et lui
prouver par ses propres arguments qu’il a raison d’agir
ainsi. La leçon de la pièce est évidemment que l’erreur
et les vices portent leurs fruits amers. Aristophane emploie
ici la manière des grands maîtres ; il peint les
vices non par une vaine déclamation, mais par leurs effets
odieux ; il a voulu attaquer cette peste morale, ces
sophistes qui, dans la corruption d’Athènes, vinrent apprendre
à donner au faux, par les formes captieuses du
langage , l’apparence du vrai.

Quelques comédies d’Aristophane ressemblent à des
apologues par la bizarrerie des personnages, des choeurs,
travestis en animaux : telles sont celles des Guêpes, des
Oiseaux, des Grenouilles. En offrant des folies aux Athéniens,
voulait-il les traiter comme des fous ? Cette mascarade
eût été dans ce sens une satire sanglante de la
raison de ses compatriotes. S’abandonnait-il à une imagination
fougueuse pour qui le domaine du sens commun
est resserré dans des bornes trop rapprochées, et
qui, les franchissant, se plaît à s’élancer dans les régions
sans limites des chimères ? Nous ignorons si Aristophane
se modelait dans cette bizarrerie sur ses devanciers,
puisque leurs ouvrages ont été dévorés par le
temps. Ces conceptions ne sont point dénuées de raison,
et offrent, avec le fond moral du sujet, des rapports
allégoriques piquants : ainsi, dans les Guêpes, les vieil-

lards, qui forment le choeur et qui protègent dans sa
manie de juger, de rançonner et de sévir, le vieux juge
Philocléon, leur confrère, peignent par leur aiguillon
acéré et leur prompte fureur, d’accord avec l’instinct de
l’insecte dont ils ont pris l’enveloppe, cette peste de gens
de chicane que les dieux infernaux faisaient pulluler
dans l’Attique, qui épuisaient les plaideurs et qui, dans
l’indifférence de la routine, se plaisaient à voir les
larmes et le désespoir des condamnés. Dans les Oiseaux,
les personnages principaux , Pisthétérus et Evelpis,
lassés de l’esprit de chicane et des vices des magistrats
d’Athènes, ne croient pouvoir se mettre à l’abri des procès
et des vexations qu’en allant au pays des oiseaux. Ils
s’y rendent par des moyens semblables à ceux des contes
de fées. Le choeur, ce personnage obligé des drames
grecs, ne pouvait ainsi être composé que d’hommes
couverts des formes et des plumes des oiseaux. Dans ces
transformations bizarres le langage du choeur, étrange
et original comme son costume, était vraisemblablement
plein d’allusions, qui sont pour la plupart perdues
pour nous.

Après avoir, dans la pièce précédente, transporté la
scène dans les airs on ne pouvait trouver plus extraordinaire
qu’Aristophane fît agir ses personnages dans les
enfers, et c’est ce spectacle qu’il offre dans la pièce des
Grenouilles. Cette forme des personnages du choeur en
grenouilles rappelle sur-le-champ aux spectateurs que
la scène est dans les marécages du Styx.

Aristophane fait plus d’extravagances encore : il anime
H. 
21
les objets insensibles et les rend acteurs ; ainsi ides
hommes, cachés sous l’enveloppe fantastique des nuées,
chantaient dans la pièce de ce nom les strophes du choeur.
Cette forme était une raillerie vive de la bouffissure, du
vide, du chaos des sophistes, des mauvais orateurs, des
physiciens absurdes. Aristophane dit clairement sa pensée
dans ces mots, qu’il met dans la bouche de Socrate
s’adressant à Strepsiade : « Tu ne savais donc pas qu’elles
(les nuées ) nourrissent nombre de sophistes, de devins,
de médecins, d’efféminés, de poètes dithyrambiques,
de discoureurs sur les météores ?» (Acte I, scène v.) 

Ces apparences singulières amusaient sans doute les
yeux des Athéniens, comme les discours étranges de
ces choeurs allégoriques recréaient leur esprit. Cette
féerie bizarre n’aurait point eu, sans doute, de succès
dans la grave et sévère Sparte ; mais les Athéniens, dans
la plupart de leurs actions, ne paraissent que des enfants
gais et spirituels, et qui, par conséquent, comme les
enfants d’une imagination vive, devaient goûter la folie
de ces contes. Ces choeurs allégoriques donnent leur
nom à la pièce, et cela prouve l’importance que l’auteur
et les spectateurs attachaient à ce rôle.

Dans la politique sage d’Aristophane, dans son courage
à attaquer en face des hommes puissants et dangereux,
tels que Lamachus, Cléon, nous avons présenté le
beau côté de son génie ; nous devons à présent en fane
observer les vices. La pièce des Nuées serait bien, si le
nom de Socrate n’y venait attrister les amis de la raison
et de la vertu. Comment Aristophane a-t-il osé pré-

senter Socrate comme l’apologiste du mensonge et de l’athéisme
 ? Par quelle déplorable passion les hommes de
lettres dégradent-ils ainsi leur caractère et leur art, en
se déchirant et en s’offrant de la sorte à la risée du public
, chez qui ils ne devraient exciter que les sentiments
de l’admiration, du respect et de la reconnaissance ? Ils
combattent avec rage dans l’arène, pour amuser, à la manière
des gladiateurs, une multitude grossière, qui lés
regarde comme dévoués à ses ignobles plaisirs de malignité.
Ne se montrent-ils point ainsi, dans ce triste spectacle,
comme la plus forte preuve que peuvent faire
valoir les sots ou les frondeurs moroses , pour montrer
l’inutilité des lettres pour la sagesse et le bonheur ? Aristophane,
avec ce cynisme qui était en lui l’effet de la
liberté de la comédie et de la démocratie, pousse jusqu’au
dégoût ses attaques contre des hommes de lettres
respectables, tels qu’Eschyle, Euripide. On attribue sa
haine contre Socrate au mépris que ce philosophe témoignait
contre la comédie et les comédiens ; Aristophane,
par ses excès coupables, tendait à fortifier en lui
cette prévention plutôt qu’à l’en guérir.

La jalousie, maladie incurable de la médiocrité contre
toutes les supériorités, dut être l’auxiliaire d’Aristophane
dans ses attaques déhontées contre de grands talents,
de grandes vertus. Ses comédies, sous ce rapport, sont
les saturnales de la raison et de la liberté ; les furies
semblent les muses de l’auteur, qui met ainsi au pilori,
pour amuser les vicieux et les sots, ces hommes éminents
qui valurent à Athènes la prééminence la moins
21.
contestée dans la Grèce et qui seront à jamais les plus

beaux titres de sa gloire pour toutes les races futures.

La démocratie est de sa nature toujours envahissante.
Après Solon qui, contre sa pensée, lui ouvrit la barrière,
la démocratie fit de rapides progrès, et au temps d’Aristophane
elle était tout. L’esprit de la démocratie est,
comme nous avons vu, la violence, le mépris de tout
frein, une impétuosité sauvage en toutes choses ; Aristophane
, écrivant sous son inspiration et pour elle, dut
nécessairement prendre son esprit et lui parler son langage
pour être entendu et goûté par elle : voilà ce qui
nous explique la hardiesse cynique de ses conceptions,
l’âcreté de ses plaisanteries, cette audace de pensée qui
ne trouve nulle part de barrière à ses élans, et pour qui
rien n’est respectable et sacré.

La religion sans morale et les moeurs pleines de dissolution
permettaient à Aristophane une grande licence
dans les images et les expressions qui ont trait aux rapports
physiques de l’homme et de la femme, mais il abusa
de la tolérance pour le scandale, et poussa le cynisme
au dernier terme. Le peu d’estime pour les femmes
permit au poëte dramatique de les exposer sur la scène
à la risée et au dédain ; la verve acre et mordante d’Aristophane
dans les nudités indécentes de sa pensée,
l’impudicité de ses expressions , ne semblent être alors
qu’une violente inspiration de Bacchus.

Nous pouvons dire, pour atténuer ces reproches
contre Aristophane, qu’il fut devancé dans la carrière
de la licence par les poëtes tragiques. Soit pour rappeler

l’origine grossière du drame, soit, ce qui est plus vraisemblable,
pour céder aux voeux de la populace et lui
complaire, les auteurs qui concouraient au prix devaient
offrir trois tragédies suivies d’une pièce bouffonne,
nommée comédie satirique, parce que les satyres
y étaient toujours au nombre des personnages. Il ne
nous reste qu’une seule de ces pièces, composée par
Euripide, intitulée le Cyclope. On gémit de voir un esprit
supérieur descendre à des obscénités, à des turlupinades,
dialoguer des scènes d’ivrogne, de glouton, en
indiquer sans doute les lazzis aux acteurs.

Le fait de la comédie satirique et celui des comédies
d’Aristophane qui, à côté de grandes et bonnes vues
dignes d’un sénat, offrent des scènes pleines d’ordures
et d’injures de la halle, prouvent par leurs turpitudes la
funeste influence de la démocratie sur les lettres ; les
plaisirs littéraires, sentis par les classes supérieures, ne
sont point compris par la populace, et les choses qui
inspirent à celle-ci l’attention, les ris, les transports
joyeux, ne produisent chez les premiers que l’ennui et
le dégoût. Pour plaire aux dernières classes il a donc fallu
que les poètes, après les grandes et nobles conceptions
de la tragédie, se ravalassent à la farce, et que les auteurs
comiques, après des scènes qui atteignent profondément
l’homme dans les erreurs de sa pensée ou
les penchants pervers de son coeur, après avoir fait
entendre les leçons de la sagesse, se résignassent à
être contraires aux dispositions précédentes , professassent
le libertinage, la grossièreté, l’impiété. Cette lié-

cessité de dégradation intellectuelle par moments de ces
auteurs devenait surtout impérieuse à Athènes ; où la
multitude plébéienne, qui était souveraine sur la place
publique, voulait exercer le même pouvoir au théâtre , et
exigeait ainsi que les auteurs travaillassent pour elle ; elle
appuyait même son exigence de l’exemple de la grossièreté
primitive du drame, en disant sur une tragédie,
comme expression de réprobation : Que fait ceci à Bacchus ?
Dans ces turpitudes obligées, comme aussi dans ses
attaques directes, Aristophane fait la critique la plus
amère de la démocratie. Jamais historien ni orateur n’a
porté plus loin la censure ; dans la pièce des Chevaliers
il personnifie le peuple sous la figure d’un vieillard:
cette conception a fourni évidemment aux Anglais l’idée
de leur John Bull. Aristophane montre combien on se
moque du peuple, on le trompe, on le pille, on l’égare
sous une apparente flagornerie. Déjà dans les Acharniens
il avait mis en scène quelques traits de passe-passe des
meneurs, en faisant présenter devant un prytane un
faux ambassadeur du roi de Perse, suivi d’Athéniens
déguisés en eunuques ; mais dans les Chevaliers il dit clairement
que les seuls moyens de réussir près du peuple
sont l’impudence, la friponnerie, la bassesse, tous les
vices enfin, comme devant établir les rapports les plus
intimes, la plus profonde sympathie entre celui qui en
est chargé et le peuple. Dans la satire de Cléon, favori du
peuple, Aristophane châtie également l’idole et ses adorateurs
 ; la forme dramatique donne ici à la critiqué une
véracité frappante , elle montré la bassesse et lé vice

pris sur le fait. Aristophane, en dépréciant ainsi Cléon,
est d’accord avec Thucydide, Plutarque et les autres
auteurs grecs qui ont parlé de ce démagogue. Aristophane
choisit un vieillard pour représenter le peuple,
afin de montrer allégoriquement l’antiquité d’Athènes,
et surtout la facilité que donnait aux pervers l’affaiblissement
de l’âge, pour gagner le peuple par le charlatanisme
le plus grossier ; la conséquence à déduire de la
sympathie de ce peuple pour les hommes corrompus,
c’étaient évidemment sa sottise et sa corruption.

Le peuple riait de cette satire amère de la démocratie,
des injures qui lui étaient adressées, des travestissements
ignobles donnés à des hommes promus par lui aux premières
charges et dignes d’estime, tels que Nicias et
Démosthènes, paraissant sous le costume d’esclaves du
vieillard peuple ; il riait de voir Socrate présenté comme
un. professeur de friponnerie et d’athéisme ; il riait dans
la pièce des Grenouilles à l’aspect de Bacchus paré en
Hercule de la peau du lion, et faisant parade, dans des
lazzis dignes d’un valet, de sa jactance et de sa poltronnerie,
que font encore ressortir la simplicité héroïque
et les grands souvenirs attachés à ce costume ; Que
voyons-nous dans ce rire incompréhensible ? Un esprit
prompt et vif, qui saisit facilement et dans toutes leurs
applications les allusions piquantes ; l’absence de tout
sentiment de dignité, puisque, se résignant au mépris ,
il annonce ainsi n’avoir pour lui-même aucune estime:
c’était le rire d’un fou, qui rit de ses propres turpitudes
et des pièges grossiers où on le fait tomber ; l’ingratitude

pour les hommes qui lui avaient rendu de grands services
et qu’il laissait bafouer, ou plutôt qu’il bafouait lui-même
par ses applaudissements et ses ris aux sarcasmes de l’auteur
comique ; la susceptibilité ombrageuse d’une république
qui aimait à voir rabaisser ceux qui s’élevaient,
comme le pratiquaient de même les Romains, par les insulteurs
tolérés ou peut-être même gagés, qui suivaient
au Capitole le char de leurs triomphateurs ; la jalousie,
cette maladie incurable des inférieurs, qui semblaient
au théâtre d’Athènes éprouver un soulagement en voyant
des hommes éminents traînés à la barre du club théâtral
pour y être assaillis des ris de la canaille ; l’impiété,
qui ne se bornait pas à nier les dieux, mais s’enorgueillissait
même d’imiter l’audace de Salmonée, et prétendait
par des turlupinades priver les croyants de leur
bienfaisante conviction. Que prouve tout cela ? Une profonde
immoralité, un état déjà dissous par l’anarchie,
et qui n’attendait pour tomber que les coups décisifs à
Égos-Potamos, à Chéronée, après lesquels il ne devait
plus y avoir de patrie ni de rire pour les Athéniens.

Le rire, but principal et souvent unique de la comédie,
est dans une masse presque toujours immoral ; il
naît irrésistiblement des fausses positions où l’auteur
place des personnages que leurs vertus, leurs lumières,
leur rang social devraient rendre respectables, et qui paraissent
ridicules par des situations grotesques ou parles
traits d’un dialogue captieux et malin. Il est encore plus
facile à l’auteur comique de sacrifier la pudeur, et de
provoquer ainsi des ris grossiers et lubriques ; il peut

porter avec le même succès l’audace encore plus loin et
immoler la vieillesse, en n’offrant que des Cassandres
imbéciles et dupés sur la scène ; il flatte ainsi les penchants
de la jeunesse impatiente de tout frein qui, dans
ses huées envers ces caricatures de vieillards, brave en
secret le pouvoir des pères, des magistrats, et semble
ainsi aspirer à la dissolution de la famille et de la patrie.
L’auteur coupable caresse ainsi dans la populace, qui
domine au théâtre comme sur la place publique, la
haine de la prééminence sociale, la jalousie des vertus,
des talents, le penchant à la débauche, le goût d’une
indépendance effrénée. Le vice brillant et effronté sera
l’idole de la tourbe sur la scène, parce qu’il est la pratique
exclusive de tous les appétits sensuels, les premières
impulsions de l’homme brut.

On cherchera à excuser l’auteur comique trop licencieux
, en alléguant la correction qu’il produit. Quelle
chimère ! Si ses portraits sont faibles, ils sont sans effet ;
s’ils sont fortement prononcés, ils présentent les défauts
sous des traits si hideux que personne ne veut s’y reconnaître
 ; les originaux mêmes se réconfortent dans
leurs pratiques vicieuses, en songeant qu’ils sont bien
moins blâmables que de tels personnages.

Les observations précédentes n’ont point une application
directe à l’Hellade. Les Grecs ne purent
avoir pour but de la comédie la morale, considérée
comme règle des particuliers et des familles : les poëtes
comiques ne pouvaient prescrire le maintien de ce qui
n’existait pas. Nous n’avons trouvé en effet, ni dans

l’absurde mythologie, ni dans leurs législations diverses ;
ni surtout dans la sérié de leurs actions politiques, aucun
système régulier et fixe de morale : comment donc
les poètes comiques se seraient-ils faits les champions
d’une utopie ?

Aussi, par sa nature, la tragédie est le spectacle des
jeunes, gens enthousiastes et sensibles ; elle répond à
leurs nobles et généreux penchants. La comédie semble
au contraire plaire de prédilection aux hommes qui,
par leur âge, sont revenus des illusions de la vie, qui
ont éprouvé dans leurs rapports de douloureux mecomptes,
et qui, n’ayant presque conservé de leur sensibilité
première que la faculté de l’indignation et du
mépris, se plaisent à voir traduire devant leurs regards
caustiques et dédaigneux, les vices de l’humanité.

Les impressions si diverses des spectateurs aux représentations
scéniques nous montrent que les rangs
de la hiérarchie morale sont encore plus multipliés et
plus distincts que ceux de la hiérarchie sociale ; sous
le nom générique d’hommes on voit, dans la première,
des êtres qui diffèrent plus entre eux que les espèces les
plus diverses d’animaux. Par une triste condition de
l’humanité, les plus intelligents et les plus sensibles
peuvent descendre à la portée des plus stupides, niais
malheureusement ne peuvent élever ces derniers à eux.
Cette incompatibilité est une des causes les plus générales
de la division parmi les hommes. Le remède à ces
maux est difficile à faire pratiquer : il faudrait extirper
l’orgueil du coeur des inférieurs, pour qu’ils se résignas-

sent sans jalousie à la position prescrite, et pour rendre
supportable aux autres le dégoût d’une nature ignare et
vicieuse. Les Grecs étaient moins habiles dans leurs
plaisirs scéniques que les modernes. A Athènes il fallait
que toutes les classes, d’esprits essuyassent le mélange
indigeste de tous les genres dans une représentation.
Les capitales de l’Europe offrent aujourd’hui, par les
théâtres spéciaux, consacrés à des genres divers, une
pâture assortie au goût de tous les spectateurs, selon
leurs degrés moraux.

Cette diversité des esprits nous montre le genre humain
semblable à ces animaux d’une ancienne cosmo
gonie, qui, formés dans la partie antérieure de leur
corps , étaient, par leur extrémité inférieure non revêtue
de formes précises et d’une vie parfaite encore, engagées
et arrêtées dans la surface limoneuse du globe : comment
entraîner en avant, dans l’allure vive et noble d’un
être intelligent, le genre humain ainsi rivé dans la matière ?
Cette question touche aux fins les plus importantes,
au perfectionnement de l’espèce humaine : sa
solution sera une utopie, mais il est du devoir consciencieux
d’un écrivain de dire ses rêves de bien ; sans
avoir une application générale, ils peuvent offrir quelque
côté praticable. La multitude agricole et artisane est
forcément, par la nature de ses occupations manuelles,
stationnaire sous le rapport moral ; on ne peut donc lui
offrir dans les lettres que des choses en rapport avec son
étroite capacité. De là une populace littéraire en harmonie
de ton avec la populace politique, et pour les-

quelles il n’y a point de progrès. Les harengères et les ménades
du coin des rues semblent les muses qui inspirent
la première. C’est l’obole du pauvre, enlevée à ses premiers
besoins ;, qui soudoie ces farceurs du Parnasse,
ces caricatures d’auteurs. Pourquoi, en donnant aux
classes ouvrières d’autres habitudes, ne ferait-on pas
disparaître ces ignobles et dangereuses distractions, et
leurs grossiers artisans ? Point d’ilotes, point, de parias !
Que les plus éminents respectent l’humanité, dans
l’homme des derniers rangs ; que toutes, les carrières
lui soient ouvertes jusqu’aux places premières ; mais que
la politique et les lettres, pour leur propre perfectionnement
, laissent les masses ouvrières à leurs paisibles et
utiles occupations, aux pures jouissances de la famille, à
celles d’un abondant nécessaire et aux charmes de la
piété, sans les appeler aux scènes des muses dont elles
ne peuvent goûter que de grossières parodies, et aux
scènes d’administration comme partie délibérante, parce
qu’elles tendent sans cesse, par leur ignorance ou par
les suggestions de meneurs perfides, à ramener la civilisation
aux ébauches malheureuses du premier jour.
Les derniers plébéiens, s’ils sont doués de talents et de
vertus, sauront s’avancer et surgir. Législateurs, littérateurs
, artistes, portez vos vues en haut si vous voulez
goûter la lumière et tenter le perfectionnement et le bonheur
de l’espèce humaine,
DE L’ODE.
Les Grecs vivaient de spectacles : la place publique,
le gymnase, l’hippodrome, les théâtres, la multiplicité

des tribunaux, des assemblées politiques, les exercices
de tous genres, même ceux de la pensée, tout tendait
à exciter dans leur âme des impressions, non toujours
salutaires, mais toujours vives. Cette forte et multiple
action de la cité n’était qu’un prélude à celle des jeux publics
où se rassemblaient tous les Grecs, à Olympie, à
Delphes, à Némée ; l’émulation devenait alors plus vive
entre les combattants, par l’excitation puissante d’un plus
imposant concours. Les vainqueurs n’avaient point seulement
triomphé des émules de leur cité, mais de tous
ceux des villes rivales, et l’ivresse du patriotisme du citoyen
se joignait à celle de l’orgueil de l’homme. Il fallait
donc que la poésie, qui devait célébrer ces triomphes ,
créât un genre qui fût en harmonie avec l’enthousiasme
produit dans une grande assemblée par la succession de
vives scènes, et chez les vainqueurs par la forte commotion
des regards, des cris, des exclamations, des
applaudissements d’une multitude admiratrice et passionnée
: ainsi naquit le genre lyrique ; Pindare en offre
le plus éclatant modèle.

Sans doute ces jeux avaient une grande fin politique.
Employer le moyen puissant de la gloire pour rendre les
Grecs légers à la course, forts à la lutte, adroits au ceste,
habiles à conduire des chars, c’était préparer à la nation
des armées infatigables et rendues, par le sentiment de
leur propre force, intrépides et invincibles. Ces jeux, à
l’apogée de la Grèce, étaient encore chers, comme une
antiquité nationale. Homère décrit avec son exactitude
et sa chaleur accoutumées les divers exercices qu’Achille

couronna pour honorer les funérailles de Patrocle. Mais
l’amour éperdu des Grecs pour le spectacle dénaturait
ces jeux en faisant applaudir à des choses inutiles et
presque étrangères au vainqueur. Ainsi les chars ne figurent
chez Hellènes que dans les armées de l’Iliade ;
les Grecs les remplacèrent depuis, plus avantageusement
, par la cavalerie ; cependant le triomphe des chars
était un des plus brillants ; mais ce triomphe était faux ;
le vainqueur proclamé était presque toujours absent de
la lice, même de l’assemblée ; ses chevaux, ses écuyers,
gagnaient pour lui les palmes. Le triomphé était ainsi
décerné à l’opulence, à la prodigalité, secondées de la
dextérité mécanique d’un obscur serviteur. On sait que
Alcibiade, qu’on trouve tour à tour dans les voies de la
frivolité, de la licence , du courage et du génie ; le fastueux
Alcibiade fit concourir sept de ses chars à la fois à
Olympie, et obtint dans une course quatre prix. Les rois
recherchèrent cet honneur, et envoyèrent à grands frais
dé beaux coursiers et d’habiles cochers. Il y' a dans cet
éclat une frivolité, une fausseté palpables : le succès est
sans application utile, le nom proclamé est une imposture,
l’ivresse de l’assemblée est puérile. Lé poëte sent
dans son âme que ce triomphe n’est qu’une déception
 ; le succès personnel de quelques hommes dans ces
exercices gymnastiques ne lui paraît qu’un fait isolé
qui amuse des spectateurs sentant avec la vivacité et
l’irréflexion des enfants ; supérieur à la foule, il rie
peut être ému de ces élans sans discernement, sans
but national ou sans mesure. Ces réflexions sont le com-

mentaire nécessaire des odes de Pindare. Elles expliquent
ces étranges écarts par lesquels il abandonne un
sujet trivial, un vainqueur vulgaire, pour chanter les
héros des âges antiques et les dieux, pour s’enivrer des
idées de la gloire, de la vertu, en oubliant toutes les
circonstances prosaïques du thème qui lui a été donné.
Horace, plus heureux, ne chante que les triomphes de
Rome sur l’univers, et il est à l’aise dans cet immense
horizon ouvert à son génie. Pindare, plus fougueux, plus
véhément que lui, se débat, garrotté de tous les liens
lilliputiens qui l’attachent à une lice étroite, et n’est luimême
que lorsque, échappé à cette servitude, il prend,
comme un aigle audacieux, un rapide essor dans les
profondeurs du ciel.

La fougue des sentiments, la vivacité des transitions.
surtout la multiplicité des ellipses qui donnent au style
une rapidité impétueuse, ont rendu Pindare un modèle
pour le genre lyrique ; il a donné son nom à ce style
prompt, ardent et nerveux qui, dans l’ode, ne semble
pas pouvoir suffire à exprimer les inspirations du poëte.
L’incohérence des pensées dans Pindare semble un
désordre ; mais ce désordre apparent n’est que pour les
auditeurs froids, il n’existe pas pour l’auteur et ceux
qui sentent comme lui, parce qu’ils conçoivent toutes
les pensées intermédiaires et de liaison que le poète
omet par le besoin pressant qu’il éprouve de hâter l’éruption
de ses idées principales ; c’est un coursier qui
s’élance par bonds et franchit dans l’air de longs espaces.
Nous devons nous rappeler que l’ode était chantée chez

les Grecs, que la musique excite vivement l’esprit, mais
l’entraîne aussi dans une rêverie qui, dans son développement,
n’offre point toujours l’ordre logique et accoutumé
des idées. L’inspiration lyrique est une ivresse,
et peut-on demander une régularité bien méthodique
aux mouvements de l’ivresse ? Si nos poètes lyriques,
dénués de l’excitation et du charme de la musique, et
surtout d’un public aussi impressionnable , nous paraissent
quelquefois animés d’un enthousiasme factice, nous
devons avoir plus de foi pour celui des anciens. Pindare
fut ainsi un modèle pour les Grecs comme il l’est
devenu pour toutes les nations qui ont reconnu dans
les lettres les Grecs pour leurs précepteurs.
DE L’IDYLLE.
La vie pastorale est le premier degré de civilisation.
La poésie bucolique, peinture de cette existence demisauvage,
semble devoir être la première expression de
l’homme vivant dans une ébauche de société. Tels s’offrent
à nous les Hébreux. Des hymnes, des règlements,
des scènes idylliques sont la matière de leurs premiers
écrits. Dieu ou le résultat intellectuel de la contemplation
de l’univers ; la loi ou la théorie de l’ordre, l’idylle
ou la peinture des premières moeurs forment chez les
Hébreux l’ensemble parfait d’une société naissante. Il n’en
est point ainsi chez les Grecs. Par une exception frappante,
ils n’allèrent point dans leurs ouvrages littéraires
du simple au composé, mais suivirent, l’ordre inverse.

Homère apparaît, et donne au début les ouvrages qui,
partout ailleurs, éclosent au terme de la civilisation.
La poésie bucolique, par une singularité non moins remarquable
, parut la dernière en Grèce, et lorsque les
Grecs même avaient cessé d’être une nation par leur assujettissement
aux successeurs d’Alexandre. Théocrite,
créateur du genre, vivait, sous Hiéron le jeune, à Syracuse,
du temps de Ptolémée Philadelphe, et plusieurs
de ses pièces ont rapport à ces princes.

Dans la peinture des sensations que produisent les
champs, Théocrite est la perfection même. On voit
dans ses idylles, comme dans tous les ouvrages des
Hellènes, l’impression d’un beau ciel méridional, d’une
nature riante ; le poète s’imprègne avec délices des inspirations
aimables de ce climat favorisé. La fraîcheur,
la variété des sites d’un pays montagneux comme la Sicile
et la Grèce donnaient des charmes à la vie pastorale,
et en faisaient une nécessité pour l’entretien des
troupeaux, le seul produit que l’homme pût tirer des
âpres faces des monts inaccessibles à la charrue. Les
poètes idylliques divinisèrent les eaux et les ombrages
à cause de leur rareté et de leur bienfaisance dans un
pays chaud.

Théocrite nous offre encore ce trait caractéristique
des Grecs, l’attrait le plus vif pour l’euphonie et le
rhythme. Les pasteurs de toute espèce, bouviers, bergers,
chevriers, se défient aux joutes d’instruments
champêtres et de chansons ; ces improvisations ne sont
point un chant sur un sujet donné comme dans des
II. 22
idylles d’autres poëtes, mais des expressions d’amour,
de gaieté, de malice, offertes souvent avec un cynisme
agreste, qui sont sans liaison entre elles, et que l’interruption
de l’autre interlocuteur détache encore plus
l’une de l’autre. Ces improvisations musicales ou poétiques,
qui n’étaient point une fiction chez le poëte,
mais une imitation du mode réel d’existence des pasteurs
, annoncent ainsi, chez les hommes ; les plus bruts
de la nation, la même organisation qui produisit dans
d’autres classes Homère, Pindare, Anacréon. Leurs
dialogues auraient fait naître le drame si leur époque
eût été antérieure à celle de Thespis,

C’est dans ces peintures du paysage pastoral et de ses
agrestes personnages que Théocrite a une, naïveté et
un charme qui en font un génie original et le modèle
des bucoliques. Dans d’autres sujets, tels que l’Epithalame
d’Hélène, les Dioscures, Hercule au berceau, Théocrite
s’élève au ton de l’épopée et de l’ode. Dans d’autres,
comme le Voleur de miel, les deux Amis, il offre la
conception ingénieuse et la grâce d’Anacréon ; mais
c’est dans ses pastorales qu’il est inventeur et que son
nom est devenu classique.

Il a aussi ses défauts. Le dialogue est quelquefois un
échange d’invectives, de reproches, d’injures comme dans
la cinquième idylle. Dans la quinzième Théocrite met en
scène, des commères, de Syracuse qui médisent de leur
mari, de leurs servantes, parsèment leur babil de proverbes
de carrefours, et montrent cette coquetterie qui,
non déguisée, inspire plutôt pour les femmes le dégoût

que l’attrait. On répondra pour l’apologie de Théocrite
qu’il a peint la nature. Oui, mais c’est celle des portefaix
dont les formes brutes seraient encore enlaidies par des
mouvements colériques, c’est l’insipide bavardage de
servantes déguisées en dames. La vérité de l’imitation
dans les arts ne suffit pas pour plane ; il faut encore la
beauté, la grâce ; il faut la moralité plus ou moins éloignée,
déguisée, voilée, mais toujours existante. Cette
aptitude pour l’imitation, sous la direction du goût,
n’offre, pour ainsi dire, qu’une disposition mécanique
D’autres arts prouvent mieux encore que ce talent d’imitation
peut s’allier à un entendement borné, à un
coeur vulgaire. Les beaux-arts doivent être un miroir
fidèle de la nature, mais qui, par une propriété magique,
ne rend que les objets intéressants.

Quelques-unes des idylles de Théocrite sont purement
érotiques ; elles sont la nuance entre le fait physique
des forêts et la galanterie des villes ; les personnages
ont dans leurs désirs une ingénuité d’expressions
qui empêche la rougeur de naître sur leur front et sur
celui du lecteur. Sous ce beau ciel de la Grèce, sous l’influence
de cette religion voluptueuse, le désir est une
émanation de l’air, des eaux, de l’ombrage, des bois,
de toute la nature ; il semble versé de l’Olympe comme
une rosée sur cette terre chérie des dieux, et dès lors
comment les heureux habitants de cet élysée du monde
n’auraient-ils pas exprimé avec simplicité ce que tout
leur inspirait ? Il est dans tous les ouvrages des Grecs,
même du genre le plus simple, une pureté de formes,
22.
un charme dans les idées, une grâce dans les mouvements
qui annoncent la nature humaine la plus belle,
la plus privilégiée et dans les circonstances d’existence
les plus favorables.

Moschus et Bion ont traité, sous le nom d’idylle, des
sujets gracieux, intéressants, mais qui n’ont rien de
pastoral. Les dieux de la Grèce inspirant l’amour et donnant
par leurs actions l’exemple d’une galanterie spirituelle
et délicate devaient nécessairement entrer dans
tous les chants erotiques ; même ils sont les héros de
plusieurs petits poëmes de ce genre, comme dans la
Mort d’Adonis de Moschus, l’Enlèvement d’Europe de Bion.
On voit que chez les Grecs le seul caractère propre de
l’idylle fut dans la petitesse du cadre.

La poésie fut le premier des arts pour les Grecs, ou
plutôt fut longtemps leur art unique, puisqu’elle renfermait
l’exposition des dogmes, les préceptes de la
morale, l’histoire, la tactique militaire , les notions géographiques,
scientifiques, politiques et tous les mouvements
de l’éloquence, embellis encore par le rhythme.
Par son charme et son antériorité d’origine sur la prose
elle devait d’abord fixer notre attention. La prose semblait
un idiome abandonné au bégaiement des enfants
et à l’expression des besoins grossiers de l’homme ; mais
la multiplicité des rapports amenant la multiplicité des
idées, l’observation et l’expérience multipliant les notions
de tous genres, il fallut enfin user dans les écrits
et dans les grandes scènes publiques d’un langage qui,
par sa facilité, fût en rapport avec la rapidité des pensées.

Le travail devint pour la prose ce que l’inspiration avait
été pour la poésie : l’histoire, l’éloge funèbre décerné
par la patrie, les discussions tribunitiennes devinrent
son apanage.

Les peuples modernes se tromperaient s’ils jugeaient
les arts et les institutions de l’antiquité comme ceux de
leur époque. L’existence de l’homme est assurée de nos
jours par la masse des états qui en prévient le bouleversement
par l’invasion, ou du moins le rend lent et
difficile, par un droit des gens reconnu et par l’heureuse
et puissante influence des principes moraux du christianisme.
Chez les anciens, et surtout chez les Grecs,
la défense de la vie était la principale occupation de
l’homme ; celle vers laquelle convergeaient toutes ses
facultés, tous ses moyens d’action ; la politique était la
première science, était le principe vital des états et de
l’homme ; il ne faut donc pas nous étonner si chez les
Grecs nous voyons tous les arts imprégnés de son esprit.
Les arts étaient chez eux les appuis, les auxiliaires de
la forée publique, tandis qu’ils ne sont pour la plupart
des amateurs, dans notre heureuse époque, qu’un luxe
de l’existence.

Phérécide, de Scyros, fut, dit-on, le premier qui
écrivit l’histoire en prose ; mais ses écrits ne nous étant
point parvenus, Hérodote, le plus ancien des historiens
grecs dont le temps a respecté les ouvrages, est appelé
le père de l’histoire ; son rival de mérite et de célébrité
est Thucydide. La manière de ces écrivains est diamétralement
opposée, et leur génie est pour nous l’exprès-

sion fidèle de leur époque. Hérodote naquit en 484
avant J. C, c’est-à-dire entre la bataille de Marathon et
celle de Salamine ; son enfance fut bercée des chants de
triomphe de la Grèce victorieuse de l’Asie. La gloire
unissait tous les petits états de la Grèce en une nation
forte et brillante ; le patriotisme des cités , contenu dans
les bornes de la justice, était encore une vertu ; la concorde
cimentait encore les liens de la fraternité. Peindre
la supériorité de ses compatriotes sur les Orientaux est
la pensée immense qui remplit l’âme d’Hérodote. Dans
le calme glorieux de l’Hellade, l’inspiration de l’historien
est profonde, régulière ; ce ne sont point les mouvements
tempétueux et désordonnés de la passion, mais
l’impulsion douce et puissante d’une haute raison. Placé
dans le monde moral comme serait, dans le monde
physique, un observateur sur le sommet d’un mont souverain,
d’où son regard embrasserait un immense horizon
et verrait, en grandes masses, des pays divers, tous
coordonnés à sa position centrale ; Hérodote saisit successivement
dans leur ensemble les différents peuples
de l’Asie qui, par l’effet de la conquête, doivent s’agglomérer
en une seule nation pour venir trouver leur tom
beau sur le sol et dans les mers de l’Hellade. Dans cette
contemplation universelle, les mouvements intellectuels
de l’écrivain sont larges, réguliers, en harmonie avec
le grandiose du tableau ; il épuise l’histoire d’une nation
dans ses faits politiques, sa religion, ses sciences, ses
moeurs, jusqu’au moment où, par un contact décisif,
elle se fond dans une autre, qui devient dès lors l’objet de

l’attention de l’historien. Cette peinture par masses
d’objets identiques est éminemment fructueuse, puisqu’elle
laisse dans l’esprit des impressions fortes et distinctes.
Ainsi sont exposés sur la grande scène ouverte
à nos regards les Lydiens, les Mèdes, les Perses, les
Égyptiens, les Scythes, les Babyloniens, les Indiens,
jusqu’au moment où toutes ces nations, réunies sous le
sceptre du sultan de Persépolis, nous offrent l’Orient se
débordant sur la Grèce.

Nous reconnaissons, dans la régularité et la beauté de
son oeuvre, que l’âme de l’écrivain est dans une situation
tranquille et heureuse ; Hérodote croit à la piété, à la
vertu, au goût des lettres et des arts, aux instincts sociaux
de l’humanité, à la possibilité du bonheur poulies
hommes, à la justice entré les nations, à un autre
avenir vengeur et rémunérateur ; ses erreurs, même en
physique, en géographie, en chronologie, dont la plupart
étaient des effets inévitables de son époque, prouvent
sa bonne foi, une sorte de simplicité naïve, compagne
ordinaire du génie.

Thucydide écrivit l’histoire de la guerre du Péloponèse,
dont il fut témoin et acteur. La crainte avait auparavant
groupé tous les états grecs en une nation ; lé glorieux
traité imposé par Cimon au roi de Perse les enivra de sécurité,
d’orgueil et d’espérances gigantesques, les obstacles
à ces espérances furent haïs avec rage : ces obstacles
étaient, pour chaque état, tous les autres états dont
les prétentions étaient rivales et inflexibles ; l’orgueil, qui
perd les états comme les particuliers, légitima tous les

moyens qui pouvaient l’assouvir. La fraternité de nation
et de cité , la religion, la morale, tous les liens qui retenaient
les hommes à la justice et à l’ordre furent brisés ;
la langue même sembla changer aussi avec les coeurs,
puisque les choses prirent des noms différents ; les
vertus furent des sottises ou des faiblesses, les vices des
moyens habiles, les crimes des succès ; ce bouleversement
du langage est le signe le plus certain de la profonde
perversité du coeur ; il annonce le règne exclusif
de l’ambition, de la cupidité, de la vengeance, passions
aveugles, féroces, impitoyables. Thucydide entreprit la
tâche d’offrir aux regards de la postérité cet enfer ; la nature
des événements l’amena sans doute à prendre une
forme de narration en tout différente de celle d’Hérodote
 ; les faits étaient, dans ce conflit général des peuples
de la Grèce, tellement multipliés, entrelacés, que la
possibilité de les présenter en masses distinctes pour
ceux spéciaux de chaque peuple ne pouvait point s’offrir
à l’esprit : ainsi Thucydide les fait marcher selon
l’ordre chronologique. Mais cette liaison par la date
commune n’est qu’une illusion ; cet ordre apparent n’est
qu’un désordre réel ; les événements ne paraissent jamais
ainsi avoir un développement complet, puisque
l’auteur, commandé par la date actuelle d’autres faits,
est obligé d’abandonner les premiers à mi-action ; ils ne
présentent point ainsi un tout continu qui ait son commencement,
son milieu, sa fin, et surtout ses conséquences
immédiates dans l’esprit du lecteur.

Thucydide diffère plus encore d’Hérodote par la dis-

position de son âme que par la forme de sa narration ;
on voit en lui l’homme de bien qui, accoutumé au spectacle
des crimes, les raconte comme un simple fait. Il
ne s’indigne point, car il reconnaît l’inutilité de ce courroux
de la vertu ; il n’adresse point des reproches aux
cannibales, parce qu’ils ne pourraient changer leur instinct
de destruction ; il sent l’impuissance de la raison
contre la furie des passions ambitieuses et haineuses,
et ne veut point en prostituer le langage. Thucydide
peint les hommes sans foi, sans pitié, sans frein de cette
époque, comme le naturaliste décrit les moeurs des
animaux féroces du désert : il garde en lui ses jugements
sévères, puisque la foudre des dieux se tait.

Tel est l’ensemble de sa terrible narration ; cependant
le mépris et le courroux qui bouillonnent profondément
dans son sein se font jour quelquefois et paraissent
comme une lave brûlante qui éclaire les débris
produits d’abord par les violentes commotions du sol
et le choc tempétueux des éléments. Je ne connais rien
de plus effrayant dans l’histoire que les §§ 82 et 83 du
livre III ; c’est la plus profonde corruption avec ses effets
inévitables, le malheur extrême et le désespoir le plus
glacial.

Ces deux écrivains sont des modèles, chacun dans la
forme qu’il a adoptée.

La Grèce, dans l’ensemble de son histoire, est pour
l’impression générale comme l’aspect du chaos des
poètes , où les noues vapeurs étaient mélangées avec de
larges flammes d’une pure lumière ; les plus belles insti-

tutions y sont unies à des révolutions sanglantes. Athènes,
amie des lettres et des spectacles, consacrait la mémoire
des guerriers morts pour la patrie , par des éloges funèbres
prononcés par l’orateur le plus éloquent, le plus
accrédité. Après lés acclamations de l’admiration et de
la reconnaissance durant la vie, la patrie, sous les traits
de cet orateur, venait encore sur la pierre du tombeau
prononcer l’éloge des citoyens qui se dévouèrent, et semblait
désirer qu’au delà de ce seuil redoutable ses accents
les suivissent au loin dans la nouvelle et mystérieuse
voie que leur avait ouverte la mort. Cette institution n’a
pas la grande et sévère moralité du jugement public dés
Égyptiens sur les morts ; elle n’a point de même le double
objet de récompenser parmi honneur l’homme de bien
et de flétrir par une réprobation le méchant ; mais elle
est néanmoins belle et touchante : elle faisait aimer une
patrie qui se montrait tendre et reconnaissante pour ceux
qui avaient sacrifié leur vie pour elle. Les éloges pour
les morts trempaient pour l’héroïsme l’âme des jeunes
auditeurs, ils étaient la leçon dès vivants ; et l’on voit
dans ce fait comme dans tous ceux de même nature
que les histitutions animées de l’esprit de la vertu sont
les plus fécondes en belles actions, ou qu’en un mot
lé bien est le calcul le plus habile.

Parmi les éloges funèbres prononcés au Céramique,
en présence du monument qui renfermait les ossements
des guerriers morts honorablement et devant un auditoire
si bien disposé à l’émotion, et qui devait ainsi agir
sympathiquement sur l’orateur et exalter son génie,

les plus célèbres sont celui de Périclès en l’honneur
des Athéniens morts au commencement de la guerre
du Péloponèse , et celui de Platon pour ceux qui
avaient succombé lors de la confédération contre Lacédémone
en 395 avant J. C, dans le combat près de
Corinthe.

Ces deux discours sont remarquables, indépendamment
du talent, par la manière des orateurs qui caractérise
l’époque. Périclès, parlant à un peuple ivre de
ses prospérités, ne l’entretient que du présent si glorieux
et si riche en espérances brillantes ; il se garde de parler
des guerres médiques pour ne point inquiéter ses compatriotes
par un parallèle dangereux avec leurs ancêtres ;
il se tait pour son propre compte sur Cimon, ses victoires
et son traité glorieux avec le roi de Perse ; mais
il se complaît à montrer, avec ces mouvements larges et
cette aisance d’un beau génie, tous les traits de supériorité
des Athéniens sur les autres Grecs, dans les armes,
les lettres, les moeurs , et à offrir les plus nobles consolations
aux parents des morts.

Lorsque Platon prononça son discours, Athènes avait
subi le joug de Sparte, et cet enchantement de gloire
et de rêves brillants était dissipé. Aussi pour échapper
à un pénible présent, pour réconforter ses compatriotes,
l’orateur remonte à leurs premiers aïeux, expose les
grandes scènes de la guerre médique. Mais la dignité du
philosophe semble ici dominée par son rôle de flatteur ;
il s’appesantit à dire que les Athéniens sont surtout supérieurs
aux autres Grecs parce qu’ils sont autochthones

et qu’ils ne doivent rien aux étrangers, tandis que les
autres tribus de la Grèce ont recules germes de la civilisation
des colonies orientales conduites par Inachus,
Cadmus, Danaüs ; on relit encore , et le premier étonnement

s’accroît toujours de voir l’orateur oublier l’Egyptien
Cécrops, que toutes les traditions, tous les monuments
historiques, représentent comme le bienfaiteur
de l’Attique, par les dons de l’olivier, des céréales, et
par ceux plus précieux des belles institutions sociales ; le
célèbre tribunal de l’aréopage avait notamment pour origine.
Cécrops. Nous devons nous étonner encore que les
Athéniens aient écouté, muets, des éloges aussi dénués
de fondement. La louange aurait-elle le pouvoir magique
de jeter dans une complète illusion celui qui la départ
et ceux qui recueillent cette ambroisie ?

Il nous reste quelques fragments d’un éloge funèbre
de Gorgias, prononcé dans une circonstance semblable ;
on y reconnaît à la fois la décadence de la patrie et celle
de l’éloquence. La première, déchue par la guerre de
son rang suprême, plongée dans la corruption de l’égoïsme
et de la vénalité, n’était plus qu’un vain nom ;
la seconde n’était, chez un sophiste comme Gorgias,
qu’une froide combinaison de mots ; l’antithèse glaciale
tient dans ce fragment la place de la chaude inspiration
du sentiment. Ce genre froid des sophistes, composé de
subtilités de la pensée, de finesses grammaticales, d’oppositions
symétriques ou d’exagérations ridicules, est
l’antipode de l’éloquence ; les qualités qui feraient le
grand orateur seraient toutes contraires au succès dans

ce genre bâtard. Il semble qu’alors la Grèce avait
perdu toute force de conception, que dans le genre de
l’éloquence elle ne créait plus la pensée, mais qu’elle
employait toute son aptitude sénile à décomposer les
idées connues. L’art du sophiste est semblable à celui
du joueur d’échecs : le premier place ses mots dans des
positions diverses et plus ou moins ingénieuses, comme
l’autre les pièces de l’échiquier ; le succès de tous les
deux est dans une surprise. Le sophiste peut réduire au
silence par embarras et non par conviction ; son éclat
est la froide lueur de la lune, tandis que la véritable
éloquence éclaire et échauffe comme le soleil de la
zone équatoriale.

L’éloquence de Thémistocle, d’Aristide, de Périclès,
à la tribune, ne nous est connue que par ses puissants
effets. Après eux, dans cette décadence politique d’Athènes,
aussi prompte que son élévation, nous trouvons
les rhéteurs, les sophistes et les orateurs de la place
publique vendus à Philippe. Athènes va-t-elle donc
tomber dans le marasme, dernier effet d’une lente consomption ?
Non, telle que les corps doués d’une organisation
vigoureuse et qui, dans les derniers moments de
leur existence, offrent quelquefois des retours d’une
grande force première, Athènes produisit Démosthènes.
Cet homme est un des exemples les plus frappants de
la puissance du patriotisme et de l’éloquence : ses Philippiques
sont un des plus beaux monuments de la
Grèce ; on y voit un simple citoyen lutter par la force
de la raison et celle des plus beaux sentiments contre

une tourbe d’orateurs soudoyés par l’or de la Macédoine,
contre un peuple corrompu par la mollesse, la honte
de ses défaites et la peur, contre un roi habile et puissant ;
cependant cet homme obscur, mais inspiré,
triomphe. Oui, Chéronée fut l’ouvrage du sort, mais la
victoire de Démosthènes sur Philippe éclate dans cette
âme nouvelle et guerrière qu’il donne aux Athéniens, dans
l’assoupissement de leur rivalité et dans la crainte de
Philippe qu’il inspira aux Thébains, en leur persuadant
l’alliance avec Athènes, dans la marche dés corps auxiliaires
des autres villes grecques, qui se rendirent à
l’armée animés des mêmes sentiments que leurs ancêtres
à Platée. Entre les deux puissances qui se partagent le
monde, la justice et la force, le jour de Chéronée fut
malheureux pour la première ; mais l’oeuvre de Démosthènes
avait été complet en amenant la lutte à son point
décisif. Les harangues de Démosthènes sont au nombre
des plus belles pages de l’histoire de la Grèce ; et, liées
ainsi à tous les grands événements de cette époque,
elles ne peuvent être présentées par extraits, il faut les
voir dans leur ensemble pour juger dignement le puissant
orateur qui coûta tant d’efforts et d’angoisses à l’un
des plus habiles monarques qu’offre l’histoire. Cette
grande et sévère figure de Démosthènes termine la série
des phénomènes littéraires de la Grèce antique dont
nous venons d’offrir l’esquisse.

Démosthènes est un exemple saillant de la puissance
de la volonté sur la nature : il est hué dans ses premières
harangues, chassé de la tribune par les sifflets ; dès lors

il s’ensevelit dans un cabinet souterrain pour fortifier
son génie parla méditation ; il s’étudie à surmonter un
défaut de prononciation et à renforcer sa voix grêle en
parlant, la bouche pleine de petits cailloux, sur un ton
à être entendu de loin ; il rend sa poitrine forte et susceptible
d’un souffle puissant, en déclamant durant la
pénible ascension sur un coteau. Par cette énergie et
ces exercices moraux et physiques bien dirigés, Démosthènes
devint le premier orateur de la Grèce : il est ainsi,
sous deux aspects, la leçon des hommes qui aspirent à
la gloire.

Sous le rapport de l’éloquence politique, la démocratie
ne fut favorable par instinct qu’aux talents du second
ordre ; les hommes supérieurs que nous avons cités ne
la dirigèrent que contre son gré et par l’effet de l’irrésistible
nécessité. Le peuple athénien était mieux en
sympathie avec un Cléon, un Charès, dont les vices
et les bévues le rassuraient ; par jalousie ou peur, il
voyait sans cesse dans chacun de ses grands hommes
un tyran futur: Miltiade, Thémistocle, Cimon, Aristide,
Alcibiade, Phocion, Démosthènes, éprouvèrent
les outrages de cette populace jalouse et ombrageuse.

Si nous passons d’un rapide regard des brillantes
traditions: des Linus, des Orphée, des Amphion, de
la belle apparition d’Homère, à l’état présent des Grecs,
nous serons saisis de surprise et d’admiration en
voyant qu’une similitude frappante se manifeste entre
les Grecs des premiers âges et leurs derniers descendants
pour le goût des chants et de la poésie. Ce rapport
552 HISTOIRE GRECQUE.

est la preuve évidente de l’influence de la constitution
géologique et climatérique de cette région privilégiée.
Tout est changé entre les aïeux et leurs fils actuels, religion,
gouvernement, moeurs, destinée tout entière- ;
il n’y a entre eux d’identique que l’habitation sur le
même sol : eh bien ! cette influence poétique du vieux
Pinde, de l’Hélicon, du Parnasse, du Ménale aux frais
vallons, de l’Olympe au front majestueux, de mers
animées d’îles nombreuses, bordées de rivages variés
et pittoresques, d’un soleil puissant, agit encore sur les
Grecs, malgré de longs siècles d’esclavage, malgré leurs
maux, qui semblent incurables comme la plaie de l’antique
Philoctète ! Ainsi Castellan nous peint un jeune
chantre moréote 1 qui parcourt le pays comme les
anciens rhapsodes, cherche des auditeurs, amuse un
groupe circulaire en chantant des romances avec l’accompagnement
d’une mandoline, en récitant des morceaux
de poésie, en racontant des aventures réelles ou
fictives, mais toujours pleines d’intérêt et brillantes du
coloris de l’imagination. Ces chantres à demi sauvages
comme leurs auditeurs vivent de leur art aimable, et
montrent que les gracieuses divinités du Parnasse et de
l’Hélicon n’ont point abandonné cette terre aimée du
ciel, que les arts y sont indigènes et y éclosent spontanément
comme les beaux végétaux qui la parent.

M. Fauriel a formé un intéressant recueil des chansons
des montagnards du nord de la Grèce, où l’on
trouve tous les germes du talent ; l’âme des klephtes
1Lettres sur la Morèe, Ire partie, lettre 9.
indomptés s’y montre pleine de poésie et de courage :
ils rappellent à la pensée du lecteur les compagnons
de Jason et d’Achille, qui les précédèrent aux mêmes
lieux.

Cet éditeur, digne de son beau sujet, nous offre un tableau
caractéristique du goût des Grecs pour le chant.
« S’il y a, dit-il, des occasions et des lieux où l’on puisse
" entendre des chansons grecques de toute espèce, c’est
« dans les khans ou hôtelleries turques à Constanti« nople,
à Odessa, lorsque les Grecs s’y arrêtent pour une
« nuit ou pour quelque temps : il n’y a point là d’autres
passe-temps que celui du chant ; les vieillards donnent
l’exemple, les hommes moins âgés, les jeunes gens
continuent, et presque toujours une grande partie de
la nuit s’est écoulée avant que les uns soient las de
chanter, les autres d’écouter. Là chacun s’émeut aux
douces réminiscences du pays natal ; là le montagnard
étolien, l’habitant de Larisse et l’homme de Scio ne
sont plus que des Grecs 1.  »

Nous voyons ici la constante puissance du rhythme et
des conceptions poétiques sur les habitants de ce sol
inspirateur. Le dernier du tableau nous montre que le
charme de l’harmonie et de l’imagination rappelle dans
le coeur des Grecs le sentiment de la nationalité, et que
ce charme, plus que la raison, leur fait oublier leurs
fatales discordes : ce trait honore la poésie et les
hommes qui savent ainsi la sentir.

Les Grecs, en élaborant dans leur esprit les notions
1Chants populaires de la Grèce moderne ; discours préliminaire.
II. 23
littéraires du vieil orient, et plus encore en se livrant à
leur propre génie, créèrent, comme nous venons de le
voir, tous les genres d’ouvrages d’imagination et de sentiment,
que nous avons adoptés comme modèles, à
l’imitation des Romains. Nous pouvons dans cette
filiation littéraire, non interrompue depuis les premiers
âges de l’histoire jusqu’à nos jours, distinguer trois
formes bien distinctes. L’auteur narre une action, ou
il met en scène les personnages et les fait parler euxmêmes,
ou il s’efface comme narrateur, ne parle plus en
son nom, est comme l’interprète d’une divinité ou du
sentiment vif qui l’anime, et divise son récit en périodes
distinctes et semblables : entre elles pour la forme et le
rhythme : voilà les genres épique, dramatique, lyrique. Ils
ne peuvent se confondre ; ils sont absolument primitifs,
indécomposables et présentent ainsi, dans la littérature,
tous les caractères des substances élémentaires du
monde physique. Ces trois formes s’accordent avec les
trois personnes des temps des verbes ou, plus correctement,
en sont l’expression. Ces formes ne peuvent être
modifiées dans leur essence ; elles sont des types primitifs,
mais elles peuvent varier dans leur application
selon la nature dés sujets. Ainsi la forme narrative où
l’auteur est présent comprend tous les ouvrages depuis
l’épopée, l’histoire, les voyages jusqu’aux idylles (en récit) 
, aux contes, aux mémoires, à l’épigramme, au madrigal.
Le drame présentera toutes les nuances nombreuses
depuis la tragédie, la comédie de caractère et
de moeurs, jusqu’aux formes et aux sujets scéniques les

plus appropriés au goût du vulgaire. Le genre lyrique
embrassera tous les ouvrages par strophes, par divisions
plus ou moins égales et distinctes depuis l’hymne
religieux, le dithyrambe jusqu’à la chanson frivole. On
ne peut classer les ouvrages littéraires que par la forme ;
si dans leur classification on prenait pour base le fond
on créerait presque autant de genres qu’il y aurait de
sujets.

La Littérature est l’expression épurée des idées et des
sentiments de l’homme. L’homme, dans tous les climats
, offre plus encore dans le moral que dans le
physique des traits identiques qui annoncent la même
espèce. Ainsi la manifestation de l’âme humaine par la
littérature dans une région, si elle est juste et vraie, sera
(en faisant abstraction de la différence des langues,
différence qu’efface une traduction ) comprise dans tous
les autres pays, et y produira la même impression sympathique.
Ainsi de même qu’il n’y a qu’une nature poulies
diverses races, il ne peut y avoir aussi pour elles
qu’une littérature. Les réflexions d’un sage de la Chine
sur les grands objets de la politique, de la morale, les
plaintes ou le chant de triomphe d’un amant sur les
bords de la Caspienne ou dans les andes du Chili, seront
pour un Européen le langage humain, l’expression
d’une âme de même nature que la sienne, malgré les
modifications accidentelles des institutions et du climat.

Les grands écrivains de l’antiquité, guidés par le génie
et l’expérience, ont reconnu quelles formes étaient
les plus propres à produire l’impression qu’ils dési23.

raient sur les auditeurs. Ces principes de composition,
qui ne sont qu’une conséquence de nombreux essais, de
tentatives multipliées, ne sont point arbitraires ; ils sont
fondés sur la nature humaine et ne peuvent pas plus
qu’elle changer et vieillir. Ces règles ne sont donc point
des entraves au génie, mais sont au contraire ses guides
dans l’art de démontrer, de persuader, d’émouvoir, de
plaire ; elles lui laissent toute la liberté désirable, et ne
l’arrêtent que lorsqu’il veut s’égarer ou, sans figure, lorsqu’il
cesse d’agir avec plénitude et rectitude d’action
sur l’homme.

Les écrits des Grecs ont servi de modèles aux Latins.
Nous sommes, pour les institutions de tous les genres,
presque une colonie romaine. Si nous avons donné à
la littérature des Grecs et des Latins le nom de classique,
ce n’est point pour la présenter comme toute particulière,
et comme n’étant en rapport qu’avec nous, mais
pour montrer qu’elle a été l’objet de notre éducation.

Après cet exposé, il sera facile au lecteur de pressentir
que nous ne pouvons comprendre pourquoi on oppose
à cette littérature une autre littérature dite romantique,
comme si, par cette qualification nouvelle, on voulait
faire entendre qu’on va employer des moyens entièrement
nouveaux pour éclairer la raison ou toucher le
coeur. Est-ce que l’âme humaine a changé et faut-il
d’autres moyens pour agir sur elle ? Le monde est vieux,
et la plupart des innovations ne sont que des vieilleries
rajeunies et reproduites. Ainsi ces écrivains qui croient
ouvrir une ère nouvelle pourront employer comme mer-

veilleux la féerie du moyen âge de préférence à la mythologie
d’Homère, au système des deux principes de
l’Asie, à l’austère christianisme ; peindre les formes politiques
de la féodalité dans le but d’une double opposition
aux constitutions législatives de l’antiquité et du
temps actuel ; offrir des tableaux de moeurs semblables
aux débauches de la Syrie des Séleucides ou de la
Rome des Caligula ; mais tous ces accessoires nouveaux
ne feront pas un genre différent pour le fond. Sous
peine de n’être ni entendus, ni goûtés, il faudra toujours
qu’ils écrivent en observant la liaison naturelle des
idées, la gradation de l’intérêt, les bornes prescrites par
le degré d’importance du sujet, et la capacité d’attention
de l’homme ; il faudra, en un mot, qu’ils suivent ces
règles non inventées, mais trouvées par les anciens,
qui ne sont que les moyens d’atteindre au but que désire
également le lecteur ou l’auditeur et l’auteur, but qui
est, pour le premier, la conviction ou l’émotion, et poulie
second le succès. Il faut donc que les écrivains les plus
romantiques emploient toujours ce grand moyen du
sens commun des premiers maîtres, s’ils ne veulent
que l’on croie qu’ils travaillent pour les fous ; ils auront
ainsi, en dépit d’eux, le même régulateur que les écrivains
les plus fanatiques pour les anciens.

Si des écarts monstrueux, de divers genres, qui font
sourire dédaigneusement le sage, rendent l’homme de
goût muet d’étonnement, font rougir la pudeur, remplissent
d’effroi le père de famille, indignent le bon citoyen,
paraissent à ces auteurs des titres suffisants pour

se croire fondateurs d’une école nouvelle, nous ne contesterons
point cette prétention ni les applaudissements
dont ils pourront l’appuyer. Qu’ils pèsent les suffrages
en faveur de ces saturnales et ne les comptent point, et
ils seront honteux de la faiblesse du degré d’approbation.
Sans doute la coquille sur laquelle Aristide écrivit
l’arrêt de sa condamnation, les listes de proscription
affichées sur la tribune publique, les jeux féroces du
cirque, la dissolution des lupercales, la sanglante folie
des assemblées démagogiques seraient aussi des nouveautés
 ; mais pour cette raison seulement doivent-elles
être reproduites ?

Cherchons les causes de l’apparition de cette école
qui veut renier les siècles passés et faire une nouvelle
littérature, comme s’il existait une nouvelle race humaine.
Une longue tempête a bouleversé le monde politique
et religieux ; la fureur des choses nouvelles s’est
emparée de la foule des âmes. Par ce système d’analogie,
qui guide si souvent l’homme, né imitateur comme
le singe , il a fallu aussi opérer une révolution dans la
littérature. Les mêmes antipathies, les mêmes espérances
ont guidé les tribuns politiques et littéraires. S’affranchir
des autorités consacrées par les institutions et
par la nature ; affecter le dédain pour les choses antiques ;
établir la scission entre les fils, impatients de tout
frein, et les pères bienfaiteurs, par le nom de jeune
nation, comme si tous les peuples de l’antiquité qui honoraient
l’expérience avaient été des imbéciles, et que
l’âge mûr actuel fût sans force et sans pensée ; renverser

toutes les statues pour substituer sur leurs piédestaux
des statues nouvelles ; ouvrir à l’ambition la plus ardente
une carrière sans bornes et sans opposants, puisqu’on
à fait du système précédent une table rase où
toutes les places sont à remplir : voilà les motifs semblables
qui ont guidé dans ces deux révolutions. On a
voulu en tout la licence sous le nom de liberté. Les
supériorités politiques blessaient l’orgueil et l’ambition
des aspirants dénués : la loge a servi de drap funéraire
à son possesseur. Les supériorités littéraires semblaient
de même occuper tous les gradins de l’antique Parnasse :
on a voulu un Parnasse nouveau pour en envahir commodément
les places ; mais l’expérience a désabusé des
nouveautés incendiaires et sanglantes dans le système
politique, et les grandes vérités morales qu’avaient consacrées
les siècles sont revenues encore des vérités à nos
yeux et dans notre coeur. Elle désabusera de même des
écarts bizarres et monstrueux dans le système littéraire.
Lés idées incohérentes, hors de nature, ne peuvent
que déplaire à la longue comme les sons discordants ; il
ne dépend pas de nous de prendre le dégoût, l’horreur
ou une charge sentimentale pour du plaisir. Se fonder,
dans cette manie des choses bizarres, sur l’épuisement
de la littérature dite classique, c’est accuser seulement
la stérilité de son esprit. La nature est inépuisable
dans les sujets neufs et dans les combinaisons infinies
de ses éléments. Notre vie n’est pas plus longue que
celle de nos pères, et comme eux nous la trouverons
trop courte pour comprendre, sentir, admirer tous les

sujets offerts par les auteurs estimables. En un mot, la
vraie littérature, telle que celle des grands modèles,
c’est la nature avec le sentiment du beau nécessaire
dans tous les arts. Or, vouloir faire mieux ou différemment
que la nature, et sans ces convenances qui sont
un effet de la civilisation et un besoin de moralité, c’est
une prétention absurde et une rétrogradation vers la
barbarie primitive. Ce système peut être partout contredit,
et être ainsi partout variable, tandis que l’autre
est fondé sur tout le passé de l’homme et sur les bases
éternelles du goût et de la moralité.

Il est à remarquer que dans les deux révolutions indiquées
, les fauteurs ont travaillé pour le même auditoire.
Il était plus facile de le séduire, de l’enivrer, de
l’entraîner que d’agir de même sur celui des classes où
la raison s’appuie sur l’instruction ; mais dans tous les
genres la faveur populaire n’est pas durable.

Les belles-lettres font toujours la gloire d’un peuple,
et souvent son salut. Nombre d’Athéniens, captifs à Syracuse,
durent la vie et la liberté au charme des vers
d’Euripide, qu’ils récitaient à leurs vainqueurs. Cette
puissance de la poésie se manifesta d’une manière touchante
dans une circonstance plus grave encore, puisqu’il
s’agissait du sort d’Athènes. Plutarque raconte,
dans la vie de Lysander, que ce général et ses officiers,
après la prise d’Athènes, délibéraient dans un banquet
si cette ville serait privée seulement de ses fortifications
ou changée en désert. Alors un chantre phocéen fit entendre
le chant du choeur de la tragédie d’Electre, où la

triste solitude de l’habitation présente d’Electre est
rapprochée en contraste avec la magnificence et la gloire
du palais qu’ elle habitait dans le passé. L’allusion, sous
ces deux, rapports, avec Athènes, était frappante, et les
beaux vers d’Euripide, pénétrant les coeurs de compassion
, sauvèrent cette cité. Les Romains furent de même
cléments envers les Grecs par le souvenir des ancêtres
des vaincus. Que les peuples honorent donc les grands
talents qui font, aux yeux des contemporains et de la
postérité, le plus haut prix d’une nation !
Chapitre vii.BEAUX-ARTS.
Le dédain ou l’amour pour les beaux-arts annoncent
une organisation très opposée. Le dédain indiqué la prédominance
des goûts sensuels , ou des passions cupides,
orgueilleuses, ambitieuses. Ce défaut se trouve depuis le
couvert de chaume ou de ramée jusque sous les lambris
dorés, les voûtes de marbre des palais ; même l’éclat de
l’entourage accuse plus vivement de ces goûts bas ou frivoles
le possesseur indigne, et les fait hideusement ressortir.
L’amour des beaux-arts est, après la piété et les
vertus de la famille, le plus beau penchant de l’âme
humaine, et comme elles il élève la pensée et le regard
en haut. La vie que donnent les beaux-arts est une nouvelle
existence, cent fois plus animée et plus belle que
l’existence de l’homme brut. Ces beaux produits d’une
inspiration céleste participent de leur origine ; ils ne
font que du bien: ils adoucissent les moeurs, ils élèvent
l’homme aux grandes conceptions morales qui produisent
toujours des effets largement bienfaisants, ils établissent
une rivalité heureuse et prééminente sur les
crimes brillants de l’ambition. Il reste encore à les louer
pour un effet qui a de moins vastes résultats, mais qui

est de même cher et précieux. L’homme de bien qui a
longtemps manié les hommes et qui: a enduré une
longue suite d’ingratitudes, de méchancetés, de perfidies,
les fuirait comme des objets de dégoût, de pitié ou
d’horreur, si la douce et consolante impression des arts
ne versait un baume dans son âme ulcérée, ne rassérénait
son front dédaigneux, ne rappelait sur ses lèvres
un sourire bienveillant depuis longtemps fugitif ; Qu’ils
soient donc honorés, favorisés pour les biens généraux
et les biens particuliers qu’ils produisent ! Que les
princes en encouragent la culture, pour trouver dans
leurs effets un appui et de la gloire ! Les souverains que
signale l’histoire comme les plus recommandables, sont
ceux qui se montrent avec le brillant entourage des
lettres et des arts. Comment cette leçon, répétée en
tous lieux et à toutes les époques, trouve-t-elle encore
dans les cours des oreilles sourdes, des yeux aveugles
et des coeurs froids ?

Les nations elles-mêmes n’ont un éclat pur et durable
que par les beaux-arts: les chefs-d’oeuvre quelles
Grecs nous ont laissés sont le legs le plus précieux, pour
la race européenne-, les mille trophées élevés dans
leurs guerres intestines n’ont point laissé de vestiges, et
les produits des arts de la paix chez ces peuples, nous
charment toujours. La Grèce doit son illustration à quelques
écrivains, à quelques artistes ; l’impression que
produisent leurs ouvrages est si vive et si forte qu’ils
ont pour nous la vérité qu’ils avaient il y a deux mille
ans. Par une illusion frappante ils nous transportent

au temps de leur apparition, et nous croyons, comme
leurs auteurs, chanter nos rêves et manier la lyre. Leurs
statuaires, leurs architectes, nous ont laissé les plus parfaits
modèles ; leurs chefs-d’oeuvre semblent avoir été
faits dans les cieux, et avoir été déposés sur cette terre
pour être à jamais les types du beau, exciter l’admiration
et recevoir les hommages des races successives.

Ce peuple annonça, même dans l’état sauvage, la
plus grande vivacité d’imagination : les ingénieuses
fictions mythologiques, qui ne furent longtemps que des
traditions populaires, en sont la preuve ; elles donnaient
une âme à tout. Les trépieds faits par Vulcain, et qui
devaient servir de sièges aux dieux, se rendaient d’euxmêmes
, disent les rédacteurs des récits populaires, à
l’assemblée de l’Olympe pour y remplir leur office. Pour
exprimer la perfection des statues de Dédale, les traditions
attestaient qu’elles voyaient, qu’elles marchaient,
qu’elles avaient enfin l’action que donnent à l’homme la
vie et la pensée. Un peuple qui sent ainsi amène irrésistiblement
les artistes à s’élever à cette hauteur de conception
: ce peuple devait inévitablement créer les arts.

Nous voyons dans l’état politique et religieux des
Grecs lès circonstances les plus favorables pour perfectionner
leurs sens et ce tact intime que nous nommons
par figure le goût.

Les débats politiques sur la place publique, le rôle
que jouait la majorité des citoyens dans les tribunaux,
l’habitude d’entendre les rhapsodes dans tous les lieux
publics, les philosophes dans leurs écoles, les acteurs

sur le théâtre , durent faire de l’euphonie un besoin général
pour les Grecs, et par conséquent elle devint
l’étude de tous les hommes qui voulurent plane au public.
Nous avons déjà dit qu’une des circonstances heureuses
de la destinée des Grecs fut qu’ils eurent dès
l’origine une langue naturellement riche et harmonieuse ;
les progrès de la civilisation et l’étude spéciale qu’en
firent les musiciens, les poëtes, les orateurs, la perfectionnèrent
sans cesse.

C’est à cette disposition des auditeurs à goûter l’harmonie
, aux musiciens et aux poëtes à la produire, que
nous devons attribuer tous les prodiges mentionnés dans
les annales des temps fabuleux, prodiges dans lesquels,
en déduisant le travail postérieur de l’imagination, nous
trouvons encore des faits honorables pour les arts.
Orphée, apprivoisant les tigres, faisant mouvoir les rochers,
nous montre la puissance de la raison et du
rhythme sur les sauvages de l’Hellade, qui auparavant, en
réalité, étaient insensibles comme la pierre, cruels
comme la bête féroce. Amphion, élevant au son de la
lyre les murs de Thèbes, est un exemple frappant du
pouvoir des accords et de l’ordre pour faire de cette
multitude farouche, mais heureusement douée, un seul
bras, une seule volonté. Les historiens, unis avec les
poëtes, nous affirment les effets avantageux de la musique
pour la civilisation. C’est un fait constant que les
Arcadiens, les plus grossiers des Grecs par l’âpreté de
leur climat et leurs misères , furent civilisés par la
musique.

Mais nous comprendrons plus facilement tous ces
faits merveilleux, si nous observons que d’abord palmusique
les Grecs entendirent l’ensemble des arts et
des sciences. De là le nom de muses qu’ils donnèrent
aux êtres divins qui présidaient, dans leur croyance,
aux différentes branches de la connaissance humaine.
Est-ce orgueil, est-ce humilité dans l’homme d’associer
sans cesse les dieux à sa destinée, de faire provenir
toutes ses facultés de leurs inspirations ? La réponse ne
peut être douteuse. L’homme est dans la nature un
pygmée, un animalcule ; mais dans son imagination
c’est un géant qui porte sa tête dans le ciel, s’entretient
avec les génies des sphères supérieures, et veut ainsi oublier
son néant, son instantanéité. Ce globe est aussi à
ses yeux trop étroit, trop mesquin, et il croit l’agrandir,
l’embellir, en y faisant descendre des êtres divins. Il ne
rêva jamais mieux que dans la fiction des muses, et
par une coïncidence remarquable ce rêve brillant se
retrouve tout entier, comme nous l’avons vu, sur les
bords du Gange ainsi que sur les monts de la Thessalie
et de la Phocide. Le choix des déesses pour inspirer
le poëte et l’artiste est heureux ; le culte devient un
amour ; l’inspiration agit alors sur l’imagination et sur le
coeur, elle a un caractère à la fois solennel et tendre, et
l’homme se plaît ainsi à honorer l’être charmant que
dans ses voeux mystérieux il oserait chérir. On peut croire
qu’une des principales causes du culte de la femme
chez, les nations occidentales est le culte des muses proclamé
par les poëtes et les artistes. Ces mortels élus

ont eu ainsi la plus heureuse influence pour adoucir
les moeurs. Les Persans, les Égyptiens, qui ignorèrent
les muses, ne connurent près de la femme que la sensualité
brutale et bientôt dédaigneuse, les murs gigantesques
de clôture, les verrous inflexibles, et de
hideux gardiens qui faisaient haïr, dans le coeur des prisonnières,
toute l’espèce virile. Cet aimable sujet des
muses et des femmes égare en un. long détour où l’on
s’abandonne, mais ce ne sera point encore les oublier
que de peindre leurs heureux effets sur la pensée et le
sentiment dans l’homme. Nous devons nous rappeler,
pour comprendre les brillantes traditions et les faits
historiques et surprenants de la musique chez les Grecs,
que la poésie fut longtemps chantée dans la Grèce, et
qu’ainsi le chant était la combinaison de la raison de
l’imagination et de l’harmonie : il devait donc agir puissamment
chez les Grecs, puisqu’il répondait aux besoins
des principales facultés de l’homme.

Nous devons croire à la délicatesse de l’ouïe des
Grecs pour saisir toutes les inflexions du langage articulé,
pour forcer par leur suffrage ou leur blâme
tous les hommes qui avaient des rapports avec le public
à rendre euphonique leur langage, à le rendre en
même temps sonore et plein pour être entendus souvent
à un grand éloignement par les derniers rangs d’une
nombreuse assemblée, à épurer leur accent pour ne
pas choquer des oreilles délicates et des hommes railleurs,
qui punissaient le mauvais goût par la moquerie
et la disgrâce.

Mais en accordant une grande puissance au chant
et à la déclamation, nous devons reconnaître que leurs
instruments étaient trop imparfaits pour que la musique
instrumentale pût produire en réalité les grands effets
qu’on lui attribue. Les arts industriels étaient chez les
Grecs encore dans l’enfance comparativement à l’état
des nôtres. Nous ne voyons point qu’ils aient formé des
instruments du cuivre sonore ; rien ne nous indique
qu’ils aient connu la trempe du fer, et qu’ils aient fait
entrer ce métal artificiel, l’acier, si éminemment élastique
et par conséquent si propre à produire le son,
dans leurs instruments ; ils ont ignoré de même les
cordes de métal, à la fois durables, retentissantes et
moins sujettes que les cordes de boyau aux variations
de l’atmosphère. Ils ne se servaient principalement
que d’instruments à vent, comme la flûte, le chalumeau
attribué à Pan. Pour la lyre , montée avec un nombre
varié de cordes, ils n’employaient pas l’archet, par lequel
se transmet d’une manière plus intime l’âme de
l’artiste à l’instrument. Tout cela est loin de nos pianos,
de nos harpes et surtout de l’orgue , où tous les moyens
de produire le son et de le modifier sont employés.
Ainsi nous devons attribuer au charme de la surprise,
à la sensibilité naturelle de leurs organes, au brillant
coloris de la narration, les effets merveilleux de la musique
sur les sauvages des premiers temps de la Grèce.

De même que cette grande vie publique des citoyens
rendait leur ouïe sensible et délicate, elle rendait aussi
leur vue perçante et sûre. L’oeil était dans une action con-

tinuelle chez l’orateur pour lire sur le visage des auditeurs
l’impression de ses paroles, le degré d’espérance
qu’il devait concevoir de ses efforts, les modifications
qu’il devait donner au plan de son discours, à son attitude,
à ses gestes pour atteindre son but. De même
chacun de ses juges cherchait à deviner dans l’expression
changeante de sa physionomie les pensées qu’il
allait exposer, s’efforçait d’étudier sur les traits des
spectateurs à portée de son regard l’impression du discours
pour espérer le triomphe de son opinion, de sa
passion, ou prévenir un succès odieux par le genre
d’opposition qu’il pouvait employer. Cette action vive
et forte de l’organe de la vue se répétait dans toutes
les remuons journalières occasionnées par les exercices
publics de tous genres, gymnastiques, littéraires, judiciaires.
Une nouvelle cause de perfectionnement se
présente. Ces cités grecques , malgré leur grand rôle
dans l’histoire, étaient peu étendues, peu nombreuses
en citoyens et semblables sous ces deux rapports à nos
villes du quatrième et du cinquième ordre : dès lors tous
les citoyens se connaissaient réciproquement, ce qui
établissait à chaque rencontre des relations que caractérisait
la manifestation rapide des divers sentiments ;
elle était semblable d’expression entre égaux de rang
et de mérite, ou montrait dans l’un la protection du
patronage et dans le client la déférence prompte et gracieuse.
Les sages , les guerriers qui avaient rendu des
services éminents à la cité étaient honorés comme les
patrons de tous les citoyens. Il n’en était point dans ces
II. 24
villes grecques comme dans nos capitales, où le regard,
ne rencontrant que des visages inconnus, prend une habitude
constante d’indifférence et de distraction. Ainsi
l’oeil chez les Grecs dut acquérir, dans l’exercice et dans
la transmission des dispositions individuelles par la
génération, une puissante vivacité et une parfaite rectitude
de perception : ajoutons pour la même fin à ces
causes politiques et morales, l’heureuse influence du
climat. Différemment que dans les brumes du Nord, la
lumière est versée abondamment dans la Grèce par un
soleil puissant et splendide : l’oeil, plongé dans ces flots
de lumière, se met en rapport, par la perfection de sa
constitution intime , avec cette vivacité d’impression ; il
est trempé pour ainsi dire par elle et est ensuite plus apte
à l’éprouver. La pureté de l’air dans ces pays montagneux
permet de saisir par la vue les objets à de grandes
distances ; les accidents brusques du terrain, qui arrêteraient
la marche d’un voyageur inattentif, font souvent
un besoin dans les montagnes de cette perception lointaine
et sûre de l’organe de la vue, qui trace ainsi
d’avance une route prudente sur les pentes abruptes
et dans le voisinage des précipices. Le besoin rend
chez le montagnard et le marin l’oeil doué de perception
à une grande distance ; ainsi les Grecs durent avoir l’organe
de la vue très-bon : la beauté des contours et la
grandeur des yeux de leurs statues en feraient encore foi.
Cet exposé a pour but de faire comprendre dès l’abord
leurs succès dans les arts du dessin. La perfection de
l’oeil est bien évidemment la première condition pour

les peintres , les sculpteurs, les architectes. Cherchons
encore pour expliquer l’accablante supériorité des Grecs
quelles autres circonstances leur furent favorables.

Le climat et les moeurs, qui ne rendaient les vêtements
que des voiles légers, qui permettaient des nudités
, laissèrent aux formes du corps un développement
facile. Dès lors que dans les hommes la force et l’adresse
étaient des qualités précieuses, les enfants ne furent
point asservis à des vêtements étroits, qui gênent la
circulation des fluides, torturent et déforment le corps.
Les raisons de sympathie ou de température produisirent
les mêmes effets sur le costume des femmes. Ainsi
toutes les circonstances physiques et morales concouraient
à préparer de beaux modèles pour le peintre et
le sculpteur : les exercices du gymnase, qui faisaient
une nécessité de la nudité, exposèrent ces formes dans
des attitudes variées, dans toutes les modifications
d’une action toujours vive et souvent passionnée. Le
gymnase fut ainsi pour l’artiste une étude excellente
du modèle vivant bien supérieure à celle qu’offre dans
les ateliers aujourd’hui le modèle immobile et inanimé
qui semble devoir communiquer sa froideur et son
ennui à ceux qui l’étudient.

Cette excellente école fut partout en Grèce. Le système
de l’esclavage permettant de multiplier dans une
maison les belles femmes, l’oeil fut apte à connaître la
beauté, le coeur à la sentir, et le désir, répandant sa
flamme dans tout l’être, l’imprégnait d’une nouvelle vie,
lui donnait des sens plus parfaits, une imagination plus
24.
prompte. Les peintres, les sculpteurs purent aussi, dans
les cérémonies religieuses où figuraient les plus belles
vierges de la cité, repaître leurs regards des formes les
plus parfaites, des physionomies les plus distinguées
par la noblesse ou la grâce, empreindre ces beaux types
dans leur âme et les reproduire dans leurs ouvrages.

La sculpture et la peinture n’auraient pu naître dans
un climat du nord, où les formes disparaissent sous d’épais
vêtements, où les ligatures nuisent à leur développement
régulier et harmonique, où la malpropreté dans
les classes inférieures empêche que la peau n’ait la fraîcheur,
le coloris, la santé qui se manifestent par des
ablutions que leur agrément, leur facilité, rendent fréquentes
dans un climat méridional.

Ces grands avantages furent balancés par quelques
inconvénients pour les peintres. L’imperfection de la
géographie, l’ignorance presque totale de la minéralogie
et de la chimie, privèrent les Grecs des plus belles
couleurs, que nulle combinaison d’autres matières ne
peut remplacer telles que la cochenille, l’indigo, le bleu
d’outremer, le jaune indien, la gomme gutte, le chrome,
et de tous les produits chimiques par lesquels de nos
jours la palette du peintre se charge de couleurs aussi
variées et aussi vives que celles opérées par la décomposition
du rayon solaire au moyen du prisme. Les anciens
manquaient aussi de ces vernis qui avivent les
couleurs. L’existence de la Chine, qui produit les plus
beaux, ne leur était pas même connue.

Les sculpteurs grecs furent plus heureux que les

peintres : ils travaillèrent sur le marbre de Paros, d’une
beauté parfaite, et sur le marbre du Pentélique, poulies
sujets moins importants ; et par la durée éternelle de
la matière , nous jouissons encore de la légèreté, de la
grâce, de la justesse de leur ciseau, tandis que toutes
les traces des peintres grecs n’existent que dans quelques
lignes de leurs écrivains, ou sur les murs de quelques
villes englouties sous la lave, et dans lesquelles la
mort a conservé, malgré les hommes et le temps, les
traces de la vie.

Les arts industriels ont pour objet le corps ou la satisfaction
des besoins matériels : les beaux-arts ont pour
objet l’âme ou la satisfaction des besoins moraux. De
cette différence de fin résulte la différence des moyens :
ainsi les produits des premiers doivent offrir entre eux
de la ressemblance ; ils répondent à des besoins fixes et’
renaissants, leur produit est souvent une nécessité pour
l’existence.

Voilà le trait qui les différencie radicalement des
beaux-arts, dont les plaisirs sont une création délicieuse
mais non nécessaire. Les derniers donnent des jouissances
inconnues, qu’on n’aurait pas même soupçonnées
avant de les sentir ; mais l’homme, avec tout son art,
ne crée point une nouvelle nature ; il ne fait, dans ses
plus sublimes inventions des beaux-arts , qu’exciter le
rappel ou l’éveil des pensées et des sentiments de son
âme ; ainsi, sous ce point de vue, le seul vrai, on ne
voit dans les beaux-arts qu’une imitation : imiter, c’est
exciter par une image la faculté de sentir de l’homme ;

c’est reproduire comme par un pouvoir magique ou les
impressions déjà éprouvées par des imagés analogues à
la situation première, ou, par l’effet de l’action sympathique,
produire par une image fictive des émotions
semblables à la réalité. La création tout entière est
dans le choix des moyens, et c’est là que lé génie peut
se montrer inépuisable.

Les facultés de l’âme sont finies, les moyens des
beaux-arts doivent donc être en rapport avec ces facultés.
Nous avons vu que les formes diverses de la poésie
sont déterminées par la nature des sujets, ou, en d’autres
termes, par leur rapport avec les diverses facultés de
l’âme ; que la confusion de ces formes ou le mépris des
règles que l’expérience a consacrées n’a d’autre résultat
que la nullité d’action, ou, ce qui est pire, le dégoût ; or
la poésie et la peinture ont une connexion intime. De là
nous voyons que l’unité d’action est une des conditions
les plus indispensables pour l’effet d’un tableau comme
pour celui d’un drame ; l’art du génie est de savoir la
varier et l’étendre par des incidents qui se rattachent
au sujet principal. Nous avons à regretter que les écrivains
de l’antiquité ne nous aient point offert dans l’analyse
de plusieurs tableaux des grands maîtres , à défaut
de leur conservation, le moyen de nous assurer comment
les peintres grecs pratiquaient cette règle. Mais la
pureté et la simplicité de conception qui caractérisent
tous leurs autres ouvrages doivent nous faire penser
qu’ils déféraient de même pour la peinture à ce principe
fondamental.

L’unité de lieu et de temps est imposée forcément

à la peinture et à la sculpture: on ne peut point ainsi la

présenter pour ces arts comme une règle volontaire ;

elle est inhérente à leur nature.

Même pour les arts qui paraissent, par le vague de
l’impression, n’avoir pour but que la sensation, l’unité
d’action est encore nécessaire : ainsi la musique, qui
semble s’arrêter aux sens, mais qui cependant ébranle
l’âme, doit offrir dans chaque oeuvre un sentiment principal
qui domine toute la pièce, ou bien elle ne présentera
que confusion ou cacophonie. La sensibilité veut
discerner une impression distincte, comme l’esprit une
pensée principale : l’unité de temps est encore marquée
pour la musique par la capacité de sentir ; au delà elle
devient ennui, peine, tourment.

Les règles des arts ne sont point des conventions arbitraires ;
elles sont, comme on vient de le voir, une
conséquence de la nature de l’homme ; elles annoncent
qu’il est un être dont les facultés ont des bornes au delà
desquelles il ne comprend plus, il ne sent plus. Les limites
de la portée de ses sens sont faciles à reconnaître ;
celles de ses facultés morales le sont de même avec les
variations que l’organisation et l’éducation peuvent apporter
entre les individus. Ainsi donc, jusqu’à ce qu’un
nouveau Prométhée vienne nous apporter une âme
nouvelle douée de facultés plus vastes, les artistes devront
proportionner leurs ouvrages à la faculté rationnelle
et sensitive du type : méconnaître cette vérité,
c’est ignorer soi et les hommes. Si dans cette disposition

l’on travaille, on est conduit par la folie et non par la
vérité ; on n’a en vue qu’un genre humain idéal, une
espèce descendue des cieux par ses facultés, ses vertus
inaltérables, ou dont les passions, au delà des bornes de
la méchanceté humaine, semblent ne pouvoir appartenir
qu’à une espèce infernale. Si tous les hommes
pouvaient devenir malades de la même manière, ils
entendraient peut-être par sympathie, par identité celui
dont les conceptions sont hors des proportions de la
nature humaine ; mais, en attendant, que ces novateurs
superbes ne nous méprisent point parce que nous sentons
et raisonnons comme nos pères, et parce que nous
ne sommes point des anges ou des démons. Nous
avouons à notre honte, mais pour être vrai, que l’espèce
humaine ne nous paraît point avoir acquis des
facultés plus développées que celles des anciens. Tout
notre avantage est dans le perfectionnement des méthodes
de classification ; nous savons plus de faits et
nous les coordonnons mieux que les anciens, mais nos
facultés n’ont pas plus d’élasticité et de portée. La cause
en a été peut-être précédemment indiquée dans ce vice
général de l’éducation, par lequel l’élève fait au rebours
du genre humain, c’est-à-dire commence par la théorie
au lieu de la déduire de la pratique ; mais quelle qu’en
soit la cause nous avons exprimé consciencieusement
un fait en montrant l’état stationnaire des facultés humaines.


En résumant les idées précédentes, nous trouverons
que l’essence des beaux-arts est l’imitation ; que l’imita-

tion est la reproduction d’une action ou d’un être par
une image. La reproduction par identité est le mécanisme
des arts industriels ; de même celle par une ressemblance
parfaite assimile l’artiste à l’artisan : il n’y a
alors ni art ni artiste. C’est une machine qui dans son
action prescrite refait sans cesse le même oeuvre ; l’ouvrier
regarde là comme son premier mérite la difficulté
vaincue ; pour lui-même il n’y en a pas d’autre : cette
manière, sans imagination et sentiment, ne demande
que des sens et de l’adresse ; cette espèce d’artistes ne
connaît que la partie technique de l’art et ne va pas au
delà.

Ces faiseurs ont aussi des spectateurs en rapport avec
leur manière. Le peuple des carrefours se complaît à
l’imitation par identité ; le peuple des salons à l’imitation
par ressemblance matérielle. Dans tout cela nous
ne voyons ni beaux-arts, ni artistes, ni hommes de
goût.

Le vrai modèle des beaux-arts n’est point dans la
nature telle qu’elle s’offre à nos regards ; il est tout entier
dans l’imagination de l’homme de génie, et recelé là
comme dans un sanctuaire auguste et impénétrable aux
profanes. Par une puissance merveilleuse de conception,
il rassemble, en un tout parfait, des éléments qui
existent dans la nature, mais dont la réunion harmonique
ne s’opère que dans son âme. Ces opérations
d’abstraire, de généraliser, de combiner, sont pour ainsi
dire le mécanisme du génie, et son oeuvre est le beau
idéal. La définition de l’objet est tout entière dans sa

dénomination ; il réunit tous les caractères de la beauté,
épars dans une foule d’objets de même nature, et
comme il réside dans la région intellectuelle, il prend
le nom d’idéal pour constater son origine. Le beau idéal
est mieux que la nature, et cependant c’est toujours la
nature, puisque tous les éléments du beau idéal sont
en elle, et que la puissance de combinaison ou de création
de l’homme de génie a lieu par l’inspiration de la
nature. C’est le beau idéal qui est le vrai but des beauxarts,
puisqu’il répond à toutes les facultés de l’âme,
tandis que les deux premières manières que nous avons
exposées ne répondent qu’aux sens, et que leur effet
s’arrête ainsi à l’écorce de l’homme.

La théorie du beau idéal ne peut se produire ; il est
couvert de ce voile mystérieux que la Divinité a mis sur
tous les genres de conception, et ne se montre que par
ses effets. Le plus sublime des poëtes, des peintres, des
sculpteurs, des musiciens, ne pourrait l’enseigner que
par ses exemples et non par ses discours. Le beau idéal
agrandit, épure, élève l’humanité et nous la montre
Comme recevant au physique un nouveau labeur des
mains du créateur, et au moral, comme imprégnée
d’un souffle plus pur et plus puissant. L’étude du beau
idéal ne peut entrer dans la partie technique des arts ;
il est une inspiration, et une inspiration ne s’apprend
pas. C’est par des études, tout autres que celles de
son art, que l’artiste pourra s’élever à comprendre ce
type dont la reproduction doit être son but. On voit
ainsi que pour faire les grands artistes, en admettant

pour tous la condition indispensable d’une organisation
privilégiée, il faut un vaste et même plan d’enseignement
avant d’aborder l’étude spéciale des procédés de
l’art auquel les appelle une vocation bien déterminée ;
il faut beaucoup connaître, sentir, élever son intelligence,
épurer son coeur ; car le génie ne peut naître
d’un entendement borné et de penchants immondes ;
il faut encore que l’artiste sente vivement tous les
arts s’il ne veut être dans le sien un servile ouvrier.
Une vaste instruction, une position sociale qui dérobe
aux habitudes fangeuses , et mette en rapport avec les
classes distinguées par leur intelligence et leur atticisme,
sont les choses qui manquent au plus grand nombre
des aspirants. Aussi voit-on dans la pratique des arts
bien plus de manoeuvres que d’artistes.

La religion des Grecs fut éminemment favorable
pour les arts, en leur montrant l’Olympe peuplé d’êtres
semblables à l’homme, mais d’une beauté surhumaine.
Pour rendre ces personnages supérieurs, l’artiste dut
embellir les plus belles formes , ennoblir les physionomies
les plus nobles, trouver dans son imagination
tout ce qui pouvait changer le plus parfait modèle humain
en une divinité, ou, par un élan audacieux et sublime,
monter dans l’Olympe et entrevoir ces types
éternels de beauté, de grâce, de noblesse, de majesté,
et, plein de ces ravissantes images, les reproduire à nos
veux sur la toile ou dans le marbre. Ainsi il y eut nécessité
, chez les artistes, pour n’être point au-dessous de
leur sujet, lorsqu’ils devaient produire des êtres divins,

d’acquérir ce sens nouveau qui voit plus beau que nature,
de développer dans leur âme cette faculté sublime
qui conçoit le beau idéal. Homère leur en avait donné
l’exemple en habitant souvent l’Olympe, comme digne de
ce séjour par son génie, en étant l’éloquent interprète
des dieux, en montrant dans ses héros le beau idéal des
passions.

Mais les Grecs excellèrent plus à placer le beau idéal
dans l’imitation physique de l’homme qu’à le montrer
animant la physionomie humaine d’une expression surnaturelle
de vertu. L’Olympe des Grecs, cette brillante
école des artistes, offre tous les modèles de beauté, de
grâce, de majesté, mais non ceux des sublimes vertus.
Le paganisme, ingénieux et voluptueux ne présente,
dans ses éléments, que la puissance, l’esprit et la volupté.
Ce n’est que dans d’autres régions et à d’autres
époques, que nous trouvons dans l’homme ces immenses
sacrifices de soi à ses semblables, ou de résignation
aux volontés d’un dieu sévère que nous nommons
vertu, piété et qui, poussés à des termes extrêmes,
les élèvent au-dessus de l’humanité , et donnent à leurs
traits, à leur attitude, à leurs paroles, à leur accent,
une expression qui agit puissamment sur les spectateurs
: voilà le beau idéal de l’âme, et l’artiste n’a qu’à
copier.

Les Grecs ne cherchèrent en général dans les arts
que le plaisir, et non des leçons et des inspirations
fortes et âpres. S’ils rendent la douleur comme dans
la Niobé, le Laocoon, c’est l’exemple d’une fatalité ter-

rible et non d’un sacrifice volontaire. Le trait connu
de Timante, qui voila Agamemnon dans la peinture
du sacrifice d’Iphigénie, montre à la fois l’esprit du
peintre, son impuissance à rendre une profonde douleur,
et peut-être aussi sa déférence au goût de sa nation
frivole et voluptueuse. Les Grecs ne paraissent avoir
cherché dans la peinture qu’une imitation perfectionnée
de la nature et non à en faire une école de morale, véritable
fin de tous les arts, qui ne sont plus que des hochets
lorsqu’ils ne nous rendent pas meilleurs. Aristote
ne cite que Polygnotte, qui par ses tableaux élevait
l’âme ; il proscrit la contemplation de ceux qui, bornés
à une ressemblance servile de la nature, n’apprennent
rien, et plus encore, de ceux qui rapetissent ou
pervertissent l’âme, en ne présentant que des sujets
ignobles ou vicieux.

Cependant cette impulsion donnée par les poëtes et
les autres artistes vers le beau idéal, par l’effet de la
contemplation de l’Olympe, fut éminemment favorable
aux Grecs en leur faisant chercher aussi dans toutes les
autres divisions de la connaissance humaine le beau
idéal. Toutes leurs facultés s’exaltèrent dans cette noble
tentative ; et si les résultats ne furent quelquefois que
des rêves brillants et impraticables, du moins ils présentèrent
le type des vertus et du bonheur, et ces tableaux
laissent toujours dans les âmes des germes
heureux. Ainsi Xénophon nous offrit dans sa Cyropédie
le modèle d’un prince, et, par suite, de la félicité et
de la gloire d’une nation ; Platon créait dans sa repu-

blique le plan du meilleur gouvernement, les philosophes
rivalisaient entre eux dans la conception de
beaux systèmes de morale. Que l’on se garde de regarder
ces utopies comme des chimères stériles, elles
habituent l’homme à mettre ses pensées en harmonie
avec les grandes fins de la civilisation. Les tentatives
partielles et postérieures de leur exécution ne l’effarouchent
plus autant, ne trouvent plus de même l’incrédulité
dans son coeur, et la résistance dans une volonté
aveugle et brutale. La Grèce en se créant ainsi
un monde imaginaire par le beau idéal, cherché dans
l’histoire, la politique, la morale, à l’imitation des
arts, se montra bien supérieure à l’ancien empire
persan, voué dans tout aux formes les plus matérielles,
arrêté aux premières conceptions intellectuelles, et
n’agissant dans ses invasions que comme les sables du
désert, pour répandre partout la stérilité. Par cette
puissante vie de leur âme, les Grecs se sont montrés
dignes d’être les précepteurs de l’Occident et les vainqueurs
de l’Orient ; leur mémoire survivra à jamais
à leur existence.

L’essence des beaux-arts est, comme nous l’avons
dit, l’imitation. Tous les artistes saisissent sous des
aspects différents l’homme et la nature, et les reproduisent
dans leurs oeuvres. Cette reproduction atteint
le dernier degré de perfection lorsque, composé d’éléments
connus l’ensemble est cependant une création
plus belle que toute réalité analogue. Alors l’artiste
entre dans un monde idéal, y entraîne ceux qui savent

le sentir, y donne les plus sublimes leçons, et l’homme
ainsi perfectionné est fier de l’art et de lui-même, et
se complaît sans cesse à revenir par cette magie dans
cette région élyséenne. Les arts s’élèvent avec d’autant
plus de facilité au beau idéal que leurs moyens sont
moins dépendants de la matière : ainsi la poésie, ce langage
immédiat de l’imagination, est celui des beauxarts
le plus vaste dans ses moyens, le plus puissant
dans ses effets. Tous les autres arts ne semblent même
que des traductions plus ou moins partielles de l’aurore
de la poésie ; la poésie est tout entière dans la région
intellectuelle, et dégagée des entraves et du poids de
la matière. Les idées du poëte agissent directement sur
l’esprit des auditeurs, et nul ne peut comme dans les
autres arts se tromper sur la version à produire.

D’après ces considérations, rangerons-nous l’architecture
au nombre des beaux-arts ? Quelques analystes
se sont prononcés pour la négative. Où est, se disaientils
sans doute, le modèle, le type dans la nature des
oeuvres de l’architecture ? Et, ne le trouvant pas aussi
prononcé que dans les autres arts, ils ont gardé le silence.
Mais nous ne pouvons partager cette indifférence.
Les éléments de l’architecture sont dans la nature, et
leur simplicité ne détruit pas leur existence. Le tronc
majestueux est le type de la colonne, les cintres des
forêts et des grottes le sont des voûtes, les ornements
sont dans les formes des fleurs, des feuillages ; l’immensité,
la régularité se présentent comme modèles dans
les dépôts basaltiques, dans les grands profils des mon-

tagnes granitiques, dans les cirques pompeux des montagnes
calcaires, tels que le grandiose Marboré dans
les Pyrénées. Mais nous pouvons nous élever à de
vastes considérations en nous pénétrant de cette définition
de la manière de créer du poëte et de l’artiste
donnée par Plaute : « Le poëte en composant cherche
ce qui n’est nulle part, et cependant il le trouve. »
Ainsi l’artiste dans l’architecture voit dans un monde
idéal les beaux monuments, et les élève ensuite sur cette
terre pour l’embellir. Il y a encore moins loin des
éléments informes de l’architecture épars sur le globe,
aux créations monumentales, que des perceptions vagues
et désordonnées du sauvage à une magnifique épopée,
à un drame pathétique. Comment ne placerions-nous
pas dans la classe des beaux-arts l’architecture, dont
les oeuvres se lient d’une manière si intime aux grandes
fins de la morale et de la politique ? Elle mériterait sous
ce grand rapport de faire seule une classe dans les beaux
produits de l’intelligence humaine, si nous n’avions
déjà montré que, fondée sur l’imitation, que, demandant
les mêmes facultés privilégiées dans l’artiste,
elle doit être rangée sur la ligne des beaux-arts.

L’architecture est à la fois le premier des arts pratiqué
par l’homme sorti brut des mains de la nature,
et le dernier qui arrive à la perfection dans une nation
parvenue à un degré brillant de civilisation. Alors l’architecture
ne se montre plus, comme dans l’origine,
l’expression des besoins qui dénotent la faiblesse native
de l’homme, mais comme la traduction des idées les

plus nobles et les plus grandioses, et c’est sous ce dernier
point de vue seulement qu’elle est un des beaux-arts.
C’est cette connexion, par des degrés très-nombreux,
de l’oeuvre du grossier artisan à celui de l’homme de.
génie, du vulgaire au sublime, qui a pu faire naître des
doutes sur la nature de l’architecture monumentale.
Mais dès qu’elle ne s’occupe plus de la satisfaction des
besoins vulgaires , elle devient un moyen dans les mains
du législateur comme les autres expressions du beau
idéal dans les autres arts. Alors le palais souverain
s’élève sur les habitations des simples citoyens, comme
l’image du dernier degré de la hiérarchie sociale. L’architecture
fait plus encore, elle consacre par ses créations
magnifiques les lieux où les hommes en corps
établissent leurs relations solennelles avec la Divinité ;
et le temple, par une juste analogie, monte dans les airs
dominant le palais. C’est surtout pour l’édifice religieux
que l’architecture réserve toute sa magnificence, et
qu’elle paraît le premier des arts, puisqu’elle emploie
tous les autres comme des auxiliaires ; ainsi le beau
temple du Parthénon, précédé des magnifiques propylées,
placé sur le rocher de la citadelle d’Athènes, et
dominant ainsi la cité , les champs et la mer, annonçait
à tous les citoyens la protection spéciale de Minerve, à
tous les étrangers qui venaient des confins de l’Attique,
à tous les navigateurs qui abordaient au Pirée, qu’ils
allaient entrer dans l’asile des arts, de la vaillance et
du génie ; et tous les beaux souvenirs d’Athènes étaient
ravivés dans leur esprit par ce magnifique spectacle.
II. 25

Le système démocratique empêchait en Grèce la
création des palais, et arrêtait, sous ce rapport, les
progrès de l’architecture. Lorsque les fonctions législatives
sont l’apanage de la multitude, lés officiers qu’elle
choisit sont forcés, pour ne point exciter sa jalousie et
la défiance, de réduire à la plus simple expression les
signes de leur supériorité sociale. On sait que Valerius
Publicola fut contraint par les murmures ombrageux et
ingrats du peuple de Rome de faire démolir la maison
trop belle qu’il avait fait élever sur le mont Palatin.
Le peuple, composé des traits les plus simples de la
nature invariable , a partout dans les mêmes positions
le même caractère. Les Grecs ne furent pas plus tolérants
que les républicains de Rome, et dans la description
dès monuments de la Grèce démocratique nous ne
voyons citer aucun palais, et le sol actuel n’en offre
point de vestiges.

Mais le peuple prodiguait sans scrupule les fonds
publics pour les monuments du plaisir général : ainsi
s’élevèrent les beaux théâtres d’Athènes. Cette manière
de plaire à la multitude, qu’employaient les orateurs qui
voulaient pour conséquence la maîtriser, est du moins
noble et belle. Les beaux-arts sont les apologistes les
plus heureux des grands coupables ; si Périclès n’eût
point été le patron des Phidias et de tous les grands
artistes de son époque, s’il ne les eut point animés
de son génie créateur, s’il se fût borné à préparer la
ruine du trésor et la corruption des moeurs, en mettant
un prix à la fonction du citoyen sur la place

publique, Périclès serait regardé comme l’Erostrate
d’Athènes.

Les monuments d’architecture furent principalement
consacrés chez les Grecs à la piété et au patriotisme
 ; ils reçurent ainsi de ces sentiments puissants un
grand caractère, et les artistes qui les conçurent furent
animés d’une vive inspiration.

Les Grecs reçurent des Égyptiens la forme de leurs
temples comme tant d’autres choses ; mais ils remplacèrent
les deux caractères de l’architecture égyptienne,
les formes colossales et la solidité, par l’élégance des
proportions et la grâce des ornements. Es mirent en
harmonie le module de leurs monuments avec le module
de la nature, en Grèce plus Avariée, plus gracieuse,
mais moins grandiose et majestueuse que la nature de
l’Egypte. Peut-être la différence des monuments est-elle
aussi une image de la différence du moral des deux
peuples. La légèreté, le babil, la volupté , et cette insouciance
qui chez les Grecs faisait réduire toute l’existence
à quelques moments terminés par la mort, sont
en contraste avec la gravité des mstitutions, l’immutabilité
des moeurs et ce profond sentiment de l’éternité
qui remplissait l’âme entière des Égyptiens. Les monuments
des deux peuples devaient nécessairement porter
l’empreinte de leur caractère.

La forme constante des temples grecs fut une nef en
parallélogramme entourée d’un portique à un ou deux
rangs de colonnes, sur un soubassement composé de
quelques marches, tandis que les chapiteaux suppor25.

taient un entablement surmonté d’un fronton ; sur le
côté de l’entrée et souvent à la partie postérieure se présentait
une construction majestueuse et utile : la foule
trouvait dans le portique un abri contre les flots de la
pluie ou les rayons trop ardents du soleil. Pour différencier
ces constructions consacrées aux dieux de celles
destinées aux besoins domestiques de l’homme, elles ne
reçurent le jour que par un portail qui, comme dans
les temples égyptiens et notamment celui d’Edfou ou
Apollonis Magna 1, semble, par ses dimensions et la
masse de ses supports, destiné seulement à donner entrée
aux dieux, et l’homme n’y paraît qu’un pygmée.
Quelques temples furent divisés en trois nefs par deux
rangs de colonnes ultérieures qui soutenaient la voûte.
Celle du milieu, entièrement découverte, laissait pénétrer
la lumière du vaste firmament dans les côtés. Cette
manière simple et grandiose d’éclairer l’intérieur de ces
édifices devait contribuer à donner aux spectateurs des
impressions graves et profondes.

Les autres grands monuments publics, les théâtres,
les portiques, furent construits selon les raisons de
convenance appropriées au but principal de l’édifice,
et embellis extérieurement comme les temples.

La colonne et ses différentes parties furent les principaux
moyens de beauté pour les édifices grecs. La
colonne existe dans les monuments égyptiens ; mais les
Grecs, après de longs essais sans doute, la soumirent
aux proportions les plus favorables, et laissèrent loin
1 Gravures de l’expédition d’Egypte, pl. 49.
d’elle, dans l’échelle de perfectionnement, les lourds
supports taillés par les Égyptiens.

Les monuments grecs présentent trois ordres. Le
dorique, le plus simple et le plus sévère, fut principalement
employé pour les temples. Cette, expression
sévère, dans le langage des artistes, annonce que les
lignes de cet ordre sont très prononcées, et qu’il y a
beaucoup de relief et d’ombre. La mollesse de la volute
de l’ionique le fit consacrer à des monuments
moins augustes et où devait dominer la grâce. La colonne
corinthienne, la plus élancée et ornée du chapiteau
le plus élégant, fut destinée aux monuments qui
devaient briller par la magnificence.

Les anciens plaçaient principalement les grands effets
de l’architecture dans la suite, l’étendue des grandes
lignes horizontales ; ils ne s’inquiétaient pas de l’accord
des ornements de ces lignes avec ceux des lignes perpendiculaires.
Il paraît, par nombre de faits, qu’ils négligèrent
la régularité géométrique pour ne s’attacher qu’à
l’effet de la perspective ; ils mettaient dans un édifice
des parties qui eussent été au compas irrégulières ou
hors de situation, mais qui à leur place étaient en harmonie
avec l’ensemble. Ainsi dans les temples anciens
les colonnes des extrémités des péristyles sont plus fortes
que les intermédiaires , par la raison suivante : le spectateur
placé à une distance convenable sur la ligne de
l’axe du bâtiment verrait ces colonnes des extrémités
plus environnées d’air et plus distantes ; elles paraîtraient
par suite plus petites que les intermédiaires ; il

faut donc les faire plus fortes pour qu’elles paraissent

égales aux autres.

Les Grecs calculaient beaucoup les effets des ombres
pour faire ressortir les clairs ; ils tendaient ainsi à donner
du noir à tous les ornements ou aux entre-colonnements.
De même ils donnaient plus de creux à la cannelure
de l’ordre ionique, si la colonne devait s’élever,
pour que la partie pleine jaillît plus en relief.

Les anciens jugeaient davantage par sentiment, les
modernes par les instruments. Ainsi chez nous , dans les
bâtiments de l’ordre dorique, le centre du triglyphe de
la frise est toujours dans la direction de l’axe de la colonne ;
mais les Grecs n’avaient point égard à ce coordonnement
du triglyphe. Ce trait, et tant d’autres de
même nature, montrent que nous sommes souvent de
serviles copistes, et non des artistes doués : d’un génie
inspirateur et fécond.

Cette réflexion nous amène immédiatement à ces
questions : pourquoi suivons nous avec respect les
traces des Grecs dans l’architecture ? pourquoi les
formes de leurs monuments sont-elles pour nous les
types du beau ? pourquoi n’imitons-nous pas dans leurs
formes colossales et éternelles les monuments égyptiens,
dans leur magnificence les pagodes indiennes,
dans leur bizarrerie originale les palais chinois, toutes
constructions plus antiques que celles de la Grèce ? Les
déterminations sur les choses de goût paraissent quelquefois
, au premier instant, arbitraires ; mais par un
examen approfondi on en découvre les motifs dans la

connexion entre les beaux-arts et les systèmes politiques
et littéraires qui régissent les peuples. Pleins des
doctrines politiques des Grecs, nous avons dû, par
suite, adopter les formes de leurs monuments pour exprimer
des idées homogènes. L’identité ou la filiation de
notre littérature devait encore nous amener à l’imitation
de leurs arts ; comme dans la sculpture surtout ils
ont atteint la perfection, et que leur mérite transcendant
ne peut être contesté dans cette partie, puisqu’il
repose sur l’imitation parfaite et ennoblie d’un modèle
invariable, nous avons été induits, par analogie, à leur
croire la même supériorité dans l’architecture, et à
adopter leurs principes. Les rapports dans les moeurs
et le climat ont dû encore nous faire préférer, comme
modèles, leurs monuments à ceux des peuples du tropique
déjà cités.

Cependant, pour être sincère, nous devons dire que
l’architecture chez les modernes, cessant d’écouter ce
grand principe du sentiment qui dirigeait les Grecs,
s’est trop livrée à des détails géométriques. La science
doit être toujours secondaire, accessoire, et voilée dans
les produits des arts. L’architecture doit avoir pour premier
principe la simplicité : la pureté des lignes de l’architecture
des Grecs, la simplicité de leurs ornements,
annoncent encore chez eux la perfection de l’organe de
la vue, autant que celle de leur goût. Il semble que
notre oeil peut moins bien saisir et goûter un grand ensemble,
et que nous multiplions les accessoires dans
notre architecture pour avoir des impressions légères

de détail, et non celle et forte et durable du tout. Combien
de constructions bien savamment étudiées sont
loin de produire l’effet des majestueuses pyramides
d’Egypte ! Si l’on objecte le colossal des proportions,
nous porterons le regard sur la pyramide de Caïus Cestius
à Rome, ou la tour de Cecilia Metella, qui plaisent
plus que tant de monuments dispendieux dont les détails
ne font qu’exercer la critique des rivaux, et sont
fastidieux pour l’homme qui n’a pas médité Vignole
et Palladio. En effet, les architectes, par cette profusion
d’ornements techniques, ne semblent travailler que pour
les architectes et non pour le public. Cette science de
détail les glace autant eux-mêmes qu’elle ennuie les
spectateurs. Par cette superfluité mesquine et frivole,
l’architecture moderne est des beaux-arts celui qui
donne le plus de mécomptes. En vérité, je dirai ma
pensée tout entière, le décorateur de l’opéra, dans
ses fantastiques et gracieuses créations architecturales,
ne songeant qu’aux grands effets que seul le spectateur
peut saisir dans sa position lointaine, m’a souvent paru
plus habile architecte que des architectes vantés.

Les anciens furent plus favorisés que les modernes
pour leur architecture, par la force prodigieuse que
leur donnait le système de l’esclavage. Les rois égyptiens
tout-puissants purent donner à leurs architectes
une latitude entière. Les Grecs furent de même abondants
en moyens. Après la bataille d’Himère, gagnée
par Gélon sur lés Carthaginois, Diodore de Sicile dit
qu’entre les simples citoyens d’Agrigente plusieurs

eurent pour leur part cinq cents esclaves carthaginois.
Nombre d’esclaves faits de même dans les prisonniers
appartenaient au public : on leur fit élever des temples,
on leur fit construire des égouts d’une solidité et d’une
grandeur remarquables, un réservoir public de vingt
coudées de profondeur et de sept stades de tour. Les
Agrigentins n’auraient point eu , avant l’acquisition
de ces milliers de bras obéissants, la pensée de ces
constructions gigantesques. La guerre ou le commerce
fournirent de même aux autres états de la Grèce des
moyens auxiliaires aussi puissants. Les Grecs trouvèrent
encore dans leur patriotisme, dans le pillage des vaincus
et dans les contributions des alliés, les moyens des
grandes créations monumentales ; on sait que Périclès
usa spécialement de ce dernier expédient pour faire les
beaux ouvrages dont il honora Athènes.

La nature supérieure des matériaux servit encore les
anciens : la haute Egypte possède les plus belles carrières
de granit, de porphyre et de jaspe ; la Grèce eut
ses beaux marbres de Paros et du Pentélique. Mais la
cause la plus heureuse pour la conservation des monuments
fut dans le climat, qui les préserva de la gelée, des
alternatives fréquentes de pluie et dé sécheresse, de la
stagnation des brumes qui exfolient la surface des pierres
et favorisent ainsi l’insertion des racines des lichens
destructeurs et des autres plantes pariétaires. Le climat
couvrant presque toujours les monuments d’un ciel
pur, les enveloppant d’un air sec, tendait, de concours
avec la vénération nationale, à leur conservation.

Nous sommes privés de ces circonstances favorables,
et tous nos monuments n’ont qu’une durée éphémère.
A peine finis, une teinte sombre, effet, de la décomposition
des surfaces par une atmosphère humide, les ternit,
fait disparaître les ornements, et jeunes encore ils ont
l’apparence de la vétusté.

Mais la main de la guerre a suppléé, pour la destruction
des monuments dans l’Orient et dans la Grèce, à
la main du temps. Les lettres, produits les plus immédiats
de l’âme humaine, semblent ainsi participer plus
vivement de sa nature immortelle que les autres ouvrages
de l’homme, et elles sont aussi les monuments
les plus durables que laissent les peuples et les. plus
beaux titres des Grecs à l’admiration et à la reconnaissance
de la postérité.

Mais précisons cet éloge dans une réflexion générale
et succincte : dans les compositions littéraires , dans les
arts des Grecs, nous voyons la puissance de l’imagination
, l’amour de la gloire, le besoin de sensations vives
et voluptueuses, mais non l’expression d’un beau système
de morale. L’organisation de la Grèce manquait
par la base : cette nation brave et spirituelle n’avait
pas de sages institutions politiques et religieuses. Les
lettres et les arts ne parurent que lorsque la Grèce fut
constituée par le gouvernement et le culte ; les muses
ne purent changer ce qui semblait le joug de fer de la
nécessité. Les belles productions des arts charmaient
les Hellènes, mais par la fatalité des circonstances que
nous venons d’indiquer, elles étaient sans action sur la

raison et ne les rendaient pas meilleurs. Ainsi les Grecs
firent faire aux arts de rapides progrès , mais ils étaient
trop immoraux et trop malheureux pour en atteindre
la perfection.

Les Ioniens eurent dans les arts une supériorité marquée
sur les Doriens. Ainsi l’on ne peut comprendre le
mépris constant manifesté par les Doriens pour les
Ioniens. Gylippe encourageant les Syracusains contre
les Athéniens qui les assiégeaient, leur dit : « Quant aux
dispositions de l’âme, il vous serait impardonnable, à
vous Doriens, de vous croire incapables de vaincre
et de chasser du pays, des Ioniens , des insulaires, la
lie des nations. » Thucydide, Athénien, qui rapporte
ce discours, ne peut être suspecté de l’avoir imaginé.
Ce sentiment se reproduit dans nombre de circonstances
historiques. Cependant la fécondité, pour les lettres,
des côtes et des îles ioniennes de l’Asie mineure, l’éclat
d’Athènes dans les arts et dans les armes, semblerait
au contraire donner la prééminence à la race ionienne.
Le mépris et la haine pour des étrangers peuvent être
des moyens politiques pour inspirer l’audace et la force,
mais encore faut-il qu’ils reposent sur des apparences.
On ne peut attribuer la supériorité des Athéniens
dans les arts à la forme de leur gouvernement, car cette
forme se retrouve chez les Béotiens et d’autres peuples
grecs qui ne furent point remarquables par leur esprit.
Plutarque dit formellement dans la vie de Cimon que
les enfants qui naissaient au pays d’Attique étaient tous
doués de vivacité d’esprit et de grâce dans le parler.

La culture des arts élève l’âme et dispose une nation
à se conduire avec honneur et énergie. Par suite de
cette heureuse influence, Athènes eut avec la Perse une
politique plus noble que celle de Sparte : le traité
imposé aux Perses par Cimon est le monument le
plus glorieux de la Grèce antique, et le traité consenti
par Antalcidas en est la honte. Les Athéniens surent
aussi supporter leurs malheurs avec plus de dignité
et de force ; leur : cité, fut deux fois prise, saccagée, incendiée
par les Perses, puis par Lysander, et ils conservèrent
le courage et l’espérance par le souvenir des
grandes actions de leurs annales, et par les fortes et
habituelles inspirations de l’imagination et de la gloire.
Il n’en fut point ainsi des Spartiates illettrés: Thucydide
peint admirablement leur découragement après
les revers de Pylos et de Cythère. Cependant la Laconie
n’était point entamée, leurs forces étaient presque
entières, aucune grande bataille n’avait décimé leur
armée, aucune invasion leur population. Les Spartiates
excellaient aux joutes du gymnase, aux vertus de privation
comme la tempérance, la continence, la discrétion,
mais leur âme, engourdie par l’ignorance, par l’absence
des artistes de tous genres, manquait d’ardeur et d’élan ;
leur virilité était toute physique. Les peuples illettrés
semblent sans passé et sans avenir, ils ne sont point
excités par les grandes ombres et la voix de leurs
aïeux, et par la brillante perspective d’un avenir consacré
par les chantres de la gloire. Les Spartiates furent
moins bien partagés que les sauvages de la Scandinavie

et de la Germanie, qui avaient leurs scaldes et leurs
bardes.

Ce qui nous frappe le plus dans le tableau des lettres
et des arts de la Grèce, c’est la rapidité de leur développement ;
elle contraste avec la longue stagnation où ont
langui tant de nations civilisées. Cette rapidité éblouissante
tient à des causes qui ne peuvent plus reparaître
dans leur ensemble ; la volonté expresse de Dieu pourrait
seule reproduire cette vaste combinaison de circonstances
favorables, et elle ne pourrait être l’oeuvre
de la volonté des hommes. Athènes fut la cité centrale
des créations des lettres et des arts : voyons, pour simplifier
le problème, quelles choses seraient nécessaires
pour la formation seule d’une nouvelle Athènes.

Il faut une position géographique aussi heureuse que
celle de l’Attique pour la pureté, la vivacité de l’air, la
multiplicité des beaux aspects historiques et poétiques,
une latitude aussi douce, un continent aussi heureusement
entrecoupé de montagnes, de vallées, de baies,
de beaux rivages, de mers peuplées d’îles charmantes,
une position centrale au milieu de nations célèbres par
leurs sciences, leurs monuments, leur antiquité, ou par
le développement de la puissance, du luxe, ou habitant
sous un ciel dévorant, sur des sables embrasés, offrant
ainsi par le contraste dans leur couleur, dans les productions
de leur terre, dans leurs moeurs, des objets
d’étude aux philosophes, aux poëtes, aux artistes de la
nouvelle cité des muses.

Cette ville doit nécessairement touchera un port afin

que son peuple participe , comme celui de Cécrops,

des qualités et des avantages des peuples navigateurs,

Il faut, pour qu’une nouvelle Athènes créatrice
brille, qu’une foule d’états environnants, semblables
par leurs effets aux états de la Grèce, soient créés pour
elle, afin qu’elle éprouve cette émulation qui apporte
sa flamme à tout aux sciences, aux beaux-arts, à la vertu.

Il faut l’éloignement ou la torpeur de grands états, qui
autrement engloutiraient dans leur sein, par le contact,
cette petite tribu.

Il faut encore que le sang humain soit aussi beau dans
la cité académique que dans la Grèce. La contemplation
de la beauté dans les traits , l’harmonie des formes, la
grâce, la noblesse de la démarche, l’expression heureuse
de la pose n’est-elle point la source abondante
d’une foule d’idées délicieuses, vives, sublimes ? L’art
peut-il exister sans la beauté ? Ce don précieux du ciel
ne produit-il pas une nouvelle vie pour l’amour, le talent,
le génie, l’héroïsme ? Nous retrouvons dans les
marbres précieux de la Grèce , dans les inspirations de
ses écrivains, l’empreinte de cette beauté délicieuse du
modèle humain.

Une des circonstances le plus impérieusement exigibles
est bien évidemment un langage aussi abondant,
flexible, harmonieux, poétique que celui des Hellènes.

Une condition expresse est que la nuit de l’ignorance
couvre encore le globe pour rendre possible et plus
brillante l’irradiation de la lumière d’un point central.

Il faut tout cela pour produire une cité où l’esprit, le

goût, la grâce soient des choses populaires ; où le développement
des lettres et des arts soit comme une
affaire publique, comme un objet principal de sollicitude
pour l’état, acquière ainsi cette rapidité qui émane
d’une volonté forte et nationale, et qui, réagissant par
son puissant mouvement sur les esprits, les rende encore
plus propres aux belles créations. La combinaison
de ces circonstances est hors du pouvoir des hommes
et du temps, et ne peut être, comme ici, que le thème
d’un rêveur.

Mais les circonstances qui servirent le mieux les Grecs
pour le brillant développement des lettres et des arts
furent la vertu et la victoire. Dans toutes les époques
mémorables de l’histoire nous voyons la brillante
conception du génie par la force ; les peuples trempés
par l’action énergique des camps ne peuvent plus
se contenter d’une vie commune. Les âmes pleines
d’ardeur dans ce repos glorieux qui suit la victoire
consolidée par la paix aspirent à une vie nouvelle, plus
vive, plus pleine, et les grands artistes apparaissent,
produits de cette fièvre ardente d’une nation. Le dernier
effort non encore accompli de la politique serait
de fixer la destinée d’un peuple à l’époque où la force
s’unit en lui au génie. Mais un peuple dans l’enchantement
des arts devient comme Renaud dans les bras
d’Armide : leur volupté amène la mollesse ; celle-ci,
la corruption qui dissout l’âme et le corps. Alors l’invasion
d’une race sauvage submerge le peuple, qui n’a
plus qu’un vain éclat, composé d’un reflet du passé. La

force brutale et aveugle ramène la barbarie dans son
fatal triomphe, et semble exiler de ce globe les muses
et les génies aimables et bienfaisants. Les nations présentent
dans l’histoire les mêmes périodes alternatives
de vie et de destruction, ou d’éclat et de ténèbres que
nos continents dans les annales de la géologie. La végétation
s’empare de plages arides après la disparition
de la tourmente universelle, et elle parcourt tous ses
degrés, depuis le vivace lichen et la mousse tenace
jusqu’à la forêt séculaire, en faisant naître dans chaque
génération de plantes une vie plus forte et plus multipliée
en relations, plus en rapport avec des espèces animales
toujours mieux organisées. Puis un nouveau cataclysme
efface sous un vaste tombeau de coquillages et de
sable toutes les traces de la vie, et ces alternatives d’existence
et de mort se sont perpétuées jusqu’à la transformation
du sol en un brillant jardin habité par l’homme.
Telle est, en géologie et en politique, l’histoire de la terre
et de l’homme ; puis sur les bords de l’abîme nous rêvons
l’immortalité ! Atome passager d’un monde changeant,
ta véritable grandeur est dans l’aveu de ton néant !
Dans cette mort universelle nous ne sentons de vivant
que Dieu et notre pressentiment d’éternité ; quand
donc le globe et la race humaine parviendront-ils à un
état stable et prospère ? Notre volonté est trop impuissante
, nos prévisions trop bornées pour nous offrir fa
plus légère solution : la religion et ses fins mystérieuses
peuvent seules, dans cette angoisse, être un point
d’appui pour l’homme.

Toutefois dans cette immense nécrologie de l’histoire
se manifeste un principe de vie plus puissant
que la force , plus durable que la victoire. Vainement
les Romains enchaînent les Grecs, et font disparaître
même leur nom dans l’esclavage. Ils éprouvent l’enchantement
des muses, et deviennent les disciples reconnaissants
des vaincus. Vainement les Turcs étouffent
l’empire grec de Constantinople, vainement les Hellènes
sont durant trois cents ans abandonnés aux bêtes
comme les captifs du cirque ; ils se relèvent enfin, le
souvenir de leurs ancêtres se réveille dans leur âme,
ils implorent le secours de l’Europe. A cet appel répondent
d’abord les érudits, les poëtes. La jeunesse
s’enflamme d’intérêt et de pitié pour les descendants
des Homère, des Sophocle, des Pindare, des Hérodote,
des Platon. Les femmes, qui éprouvent plus immédiatement
les bienfaits des lettres et des arts, s’émeuvent
d’instinct pour ceux qui civilisèrent l’Europe, et préparèrent
leur règne aimable. Les premiers tributs en faveur
des Grecs décimés par le fer musulman sont de
beaux chants, des discours pathétiques, des voeux et
de l’or. Après cette croisade littéraire, le mouvement
généreux se communique aux sommités sociales, et les
armées, mues par le cri tout-puissant de la population ,
font disparaître les barbares qui voulaient recommencer
en Grèce l’oeuvre fatale du stupide Amrou. La Grèce
renaîtra, sauvée par ses grands écrivains et ses grands
artistes ; son existence nouvelle sera le plus beau
triomphe des lettres et des arts.
II. 26Chapitre viii.MOEURS.
Toutes les institutions précédentes sont les branches
de l’arbre de la civilisation, les moeurs en sont les fleurs
elle fruit ; c’est donc le résultat le plus élaboré de tous
les travaux de l’esprit humain ; le bonheur doit être le
produit de cette immense combinaison: voilà le but
unique de l’homme sur la terre. La multiplicité de ses
éléments, l’habileté nécessaire pour les combiner, tout
nous annonce au premier coup d’oeil que la simplicité
du but de l’homme n’est qu’une apparence fallacieuse:,
et que ce but est extrêmement difficile à atteindre. Le
sommet d’un haut groupe de montagnes du premier
ordre couvert d’une neige éblouissante de pureté, réfléchissant
les teintes rosées de la lumière du matin, s’élève
et brille à une grande distance, et le voyageur hardi,
suivant de l’oeil le système des monts ascendants vers
ce point culminant, espère que dans les pentes faciles
des vallées qui divisent leurs chaînes se présentera une
route praticable pour parvenir à la coupole radieuse
qui surmonte tout l’ensemble et d’où son regard ravi
embrassera un horizon sans limites ; il gravit, et les
pentes se redressent toujours ; il parvient enfin au
pied d’une immense pyramide de granit, de saphir et

d’albâtre, dont la cime se perd dans l’azur et reste à
jamais inaccessible, par ses faces abruptes et fières, à
tous ses efforts. Voilà l’image du bonheur pour l’immense
majorité des hommes ; ils épuisent péniblement
les forces de la vie sans atteindre le but, souvent sans
le soupçonner. La vie s’offre pour eux comme une
énigme insoluble, ils arrivent au dernier jour lassés du
mécompte et de vains efforts. Si l’Éternel ranimait de
sa voix tous ces morts dont les ossements forment à une
grande profondeur les premières couches de ce globe,
et qu’il leur offrît de parcourir encore la même voie
qu’ils ont suivie, ou de rentrer dans l’asile glacé et.
muet d’où ils viennent de sortir, quel petit nombre
voudrait accepter le présent de Dieu, et quelle foule,
accueillant la pensée de la vie d’un sourire amer et ac
cusateur, rentrerait sans hésitation dans le sépulcre ! Le
malheureux prolonge jusqu’au bout sa carrière sous le
magique pouvoir de l’espérance qui lui sourit et lui dérobe
l’aspect des maux ; mais pour ces morts il ne pourrait
plus être d’illusion, et ils ne voudraient pas de la
réalité nue et dégoûtante. Le bonheur est donc un art
très-difficile, puisqu’il se compose de la combinaison
savante d’une multitude d’éléments, et dans des rapports
divers selon les circonstances climatériques, physiologiques
et sociales. Essayons quelques observations
sur les succès et les erreurs des Grecs dans ce travail,
pour que leurs tentatives de tous genres servent à leurs
successeurs passagers sur cette terre.

La famille est à la fois l’élément primitif de la société
26.
et le corps où la civilisation doit concentrer toute son
action favorable. L’habileté du législateur et de l’hiérophante
doit être de rendre forte et heureuse l’union de
la famille, s’ils veulent que l’état soit stable. Hors de ce
point de vue tout est système plus ou moins ingénieux
dans ses moyens, plus ou moins brillant dans ses effets,
mais incertain, passager. Lycurgue, relâchant tous les
liens de la famille, voulut concentrer l’âme entière des
Spartiates dans l’amour de la patrie. Les choses morales
ne peuvent être mesurées d’une manière mathématique,
c’est-à-dire précise et incontestable, comme les choses
physiques : ainsi nous ne pouvons avec un instrument
apprécier le degré du bonheur d’un individu ou d’un
peuple, comme le degré de chaleur ou de pesanteur
d’un corps. Nous verrions autrement que le Spartiate,
privé des sentiments de la famille, des plaisirs des lettres
et des arts, offrirait un degré très-inférieur de félicité.
Rome, longtemps pauvre et guerrière comme Sparte, eut
une destinée plus longue et brillante, parce que toutes
les lois concoururent à cimenter l’union de la famille,
à faire respecter ce corps. Soit sagesse des premiers législateurs
de la Chine ou dispositions instinctives des
habitants de cette région, l’union de la famille fit dans
tous les siècles la permanence et la concentration de
l’état. La Chine a éprouvé des révolutions de palais terribles
et sanglantes, mais dans ces changements de dynastie
elle est restée agglomérée ; elle a été subjuguée
par les hordes tartares, et elle a conquis ses vainqueurs
par la puissance irrésistible de ses moeurs patriarcales.

La Chine offre dans l’histoire le plus grand exemple de
durée d’un empire ; tant qu’elle conservera ces vertus
fondamentales, elle sera comme le vaisseau fortement
constitué et bien conduit qui, dans le chaos tempétueux
des éléments, résiste et reparaît sur la mer calme et
sous les rayons d’un soleil bienfaisant. De l’esprit de
famille découle le respect des lois et de l’ordre ; tous ces
sentiments sont des principes de conservation. La plupart
des fauteurs des révolutions sont des célibataires
sans moeurs qui font de ces orages une spéculation,
espérant d’échapper toujours à une chance funeste par
la fuite que leur isolement rend légère, ou par la mort
volontaire que le vide de leur coeur rend facile. Nous
voyons donc ainsi, par l’analyse du système social et
par l’expérience de l’histoire, que la famille est le fondement
le plus solide de l’état, et nous dirons même l’unique.
Nous aurons, par l’adoption de ce principe, un
moven sûr d’apprécier le degré de sages institutions en
les examinant dans l’action tutélaire ou funeste qu’elles
exercent sur la famille.

Dans l’état sauvage l’homme n’estime que la force, qui
est son premier et souvent son seul moyen de salut, et il
méprise la femme à cause de sa faiblesse ; ainsi le rôle des
femmes est presque toujours passif dans Homère: les
princesses sont emmenées captives par les vainqueurs
et confondues dans les rangs des servantes ou des concubines ;
les héros de l’Iliade n’ont aucune expression
de tendresse pour elles. Les épouses ne pouvaient
avoir un rôle bien auguste lorsque, sous le même toit,

elles partageaient les embrassements et la confiance de
leur époux avec des odalisques, et que son coeur était
de même, pour les sentiments de père, partagé entre
les enfants de tant de femmes diverses.

Tout, dans les poëmes d’Homère, annonce la tutelle
constante des femmes : Télémaque, présenté comme
doué de nobles qualités, parle avec sévérité à sa mère
au chant premier de l’Odyssée et la renvoie dans le gynécée
 ; Pénélope n’est point instruite par Télémaque du
retour d’Ulysse, et on ne lui suppose point assez de
capacité ou de résolution pour l’associer à l’entreprise
de la chute des spoliateurs du palais.

Ethra, mère de Thésée, dit dans la tragédie des Suppliantes
d’Euripide : « Une femme sage et prudente ne
fait rien par elle-même, et laisse agir les hommes. »
Ce sentiment d’humilité ne peut être inspiré que par
l’habitude de la dépendance, et il est remarquable
dans une femme qui, par son rang , devait avoir confiance
dans ses déterminations. Iphigénie dit, pour excuser
sa résolution de se sacrifier afin de ne point exposer
les jours d’Achille qui voulait la défendre : « La vie d’un
homme seul est plus précieuse que celle d’un grand
nombre de femmes. » Si ces sentiments eussent été trop
contraires à la manière de sentir du public, ils eussent
été repoussés par une réprobation éclatante. Euripide, qui
par son génie devait pressentir le goût de l’auditoire, ne
les eût point hasardés ou les eût supprimés après le murmure
de l’auditoire. La transmission de ces paroles jusqu’à
nous prouve l’adhésion du public à ce trait amer.

Eschyle, comme Homère, nous montre l’assujettissement
et le mépris de la femme par l’homme. Étéocle ,
dans la tragédie des Sept chefs au siège de Thèbes, s’adressant
au choeur, composé de femmes et de filles thébaines,
lui dit: « Sexe haï des sages, que jamais, soit
dans la prospérité, soit dans le malheur, je n’habite
avec toi ! Loin du danger ta présomption est insuppor« 
table, dans la crainte tu es le premier fléau d’une fa« 

mille et d’un peuple 0 Jupiter ! quel présent que

« les femmes ! » Eschyle pousse plus loin la dépréciation
des femmes ; il leur refuse une part dans la création de
l’homme, dans la conservation de l’espèce ; il ne fait de
la femme que comme une machine à incubation. C’est
même un dieu, Apollon, qui, dans la pièce des Euménides,
dépouille ainsi les femmes de leur plus beau titre
au respect et à l’amour des hommes : « La mère est, dit« 
il, non la créatrice de ce qu’on appelle son enfant,
« mais la nourrice du germe versé dans son sein ; c’est
le père qui crée ; la femme , comme un dépositaire
étranger, reçoit le fruit et, quand il plaît aux dieux, le
conserve. » Nous ne devons pas voir ces réflexions
comme opinion particulière d’Eschyle, mais comme
celle de la majorité des Grecs : un auteur dramatique
est l’écho de la foule.

Homère fut, par les moeurs de son époque, privé du
plus puissant moyen des modernes pour intéresser :
l’amour. Les scènes de Paris et d’Hélène ne sont que la
volupté brute. Les adieux d’Andromaque et d’Hector
sont touchants, mais principalement par le rôle d’As-

tyanax. Calypso es tune femme éprise et non une amante
dévouée. La froideur d’Ulysse et son emprisonnement
tyrannique suffiraient seuls pour glacer le lecteur. Combien
donc le génie d’Homère doit-il nous étonner et exciter
notre admiration lorsque nous voyons qu’il a pu si
vivement nous intéresser sans le secours de l’amour,
la plus touchante des passions, celle dont le langage
est la route la plus sûre du coeur, suivant un poëte dont
le témoignage est ici très-appréciable, sous le double rapport
de son goût et de l’austérité de ses moeurs !

Aussi dans la plupart des tragédies grecques l’amour
n’est qu’un sentiment secondaire, accessoire ; la volupté
était trop facile chez les Grecs, surtout à l’époque de
la barbarie, où la force semblait un droit à tout, pour
qu’un sentiment d’élection pût devenir profond et permanent.
Aussi l’antique Hippolyte a dans Euripide des
formes plus simples et plus austères que celui de Racine ;
l’Hippolyte d’Euripide est un caractère en harmonie avec
son époque.

Voilà les faits : remontons aux différentes causes qui
firent naître ou perpétuèrent cette infériorité d’appréciation
de la femme.

Examinons d’abord celle de la religion : par son action
sur le caractère et les moeurs de la femme, nous
jugerons quelle devait être son influence sur l’intimité
des relations de l’homme avec elle, et par suite sur le
degré d’union de la famille.

Nous voyons dès l’abord que la dissolution est enseignée
par les dieux ; leurs galanteries font la moitié de

la mythologie : l’existence reconnue des séducteurs de
l’Olympe était une excuse toute prête pour les faiblesses
des humains. La dissolution devenait ainsi un acte religieux,
un honneur. Le mot de dissolution, consacré à
ces actes illicites, est ici remarquable comme étant un
jugement tout fait ; dans le sens physique, ce mot exprime
la décomposition d’un corps, sa réduction à ses
premiers éléments. Il a ici métaphoriquement la même
acception : il montre la désorganisation de la famille et
celle de l’état, qui est une conséquence inévitable de
la première. La dissolution réduit donc une nation à
une multitude incohérente d’individus, dès lors sans
rapports stables et sacrés : que peut être la femme dans
ce chaos ? une femelle prise au besoin et dédaignée
après la satisfaction d’un désir imprévu, étranger à la
volonté, à la mémoire et au sentiment, et qui peut être
suivi de l’injure et de l’outrage plus souvent que de la
reconnaissance.

Le culte de Bacchus était encore, dans ses excès consacrés
, bien évidemment contraire à la paix de la famille,
à la dignité de l’époux, à l’estime de la femme
pour son mari, au bon exemple donné aux enfants parla
concorde des parents. Penthée, roi de Thèbes , est puni,
selon les traditions mythologiques et dans Euripide,
pour avoir voulu réprimer un culte nouveau qui s’annonçait
par des hurlements, l’oubli des lois, des moeurs
et même de la pudeur, instinct précieux de la nature
pour les femmes. Penthée devait au contraire être protégé
et honoré du maître des dieux pour avoir fait son

devoir de roi et de fidèle observateur du culte consacré.
Et comment encore ést-il puni ? il est mis en pièces par
ies propres mains de sa mère Agavé et de ses tantes Ino
et Autonoë, suivies des Thébaines qui partagent leurs
courses vagabondes et leurs folies. La déraison des
ménades est présentée comme religieuse, leur rage féroce
comme sainte ; pour rendre encore ces désordres
plus hideux, ces fureurs plus dégoûtantes, elles sont attribuées
à des femmes. La perte de la pudeur dans une
prostituée est moins dégoûtante encore que la perte de
la raison dans une bacchante. L’ivresse est le dernier
degré de dégradation des femmes : c’est cet état de turpitude
que la croyance de la canaille grecque voulait
présenter comme respectable et divin.

Du culte de Bacchus à celui de Priape la translation
est immédiate, facile, et consacrée par le fait.

Par le culte de ces dieux nous voyons que le sentiment
de la pudeur n’était guère possible chez les Grecques.
Le passage d’Eschyle que nous avons cité sur la
conception de l’enfant tout attribuée à l’homme est remarquable
comme constatant la dépréciation de la
femme. Nous pouvons le considérer encore sous un
autre point de vue : si la pudeur se compose surtout de
l’ignorance des formes particulières et des rapports des
sexes , cette ignorance pouvait-elle exister pour les filles
grecques qui, dans les temples par les statues de leurs
divinités, dans les gymnases par la nudité des lutteurs,
au théâtre par les explications physiologiques du dieu
même de la médecine, apprenaient tout ?

Euripide montre bien clairement par les usages prescrits
par Lycurgue l’impossibilité de la pudeur chez
les Lacédémoniennes : « Et comment la chasteté se
conserverait-elle dans le coeur d’une jeune Lacédémo« nienne
accoutumée à quitter la maison paternelle pour
« se mêler aux exercices de la course et de la lutte avec
les jeunes hommes sans autre vêtement qu’une robe
comte et flottante ? Faut-il donc s’étonner si vos fem« 
mes sont sans pudeur ! » (Andromaque, acte III, scène II.) 
Aristophane dit même dans Lisistrata que les jeunes
Spartiates s’exerçaient à la lutte entièrement nues.

Or, qu’est-ce que la pudeur ? c’est l’instinct que la
nature a mis dans la partie la plus délicate du coeur de
la femme pour entretenir sans cesse le désir dans
l’homme en ne rassasiant pas ses yeux de nudités, par
l’artifice de voiles qui embellissent les formes, et pour
ne point épuiser les forces de l’amant par l’excitation des
regards, de l’attitude, de la voix, ce qui fait atteindre
bientôt le terme qui touche au dégoût, à l’abandon.
Sans la pudeur la femme ne semble voir dans l’amant,
dans l’époux, que le sexe, d’où peut venir facilement à
ces derniers la pensée qu’elle doit rechercher également
cette faculté dans tous les hommes, avec le même
degré d’intérêt. De là peut naître la jalousie, non celle
de l’amour, qui craint la perte du sentiment, mais celle
du mépris, qui craint la privation de la possession exclusive
sous le rapport purement matériel. La pudeur
est le charme le plus sûr des femmes ; elle fait naître
l’amour, l’entretient, et lui fait du moins survivre l’es-

time ; le manque de pudeur assimile la vierge et l’épouse
à la courtisane, et dès lors le même dédain leur est
justement départi.

Plutarque me semble se tromper lorsque, parlant de
la nudité des filles Spartiates au gymnase, il la présente
comme un attrait pour le mariage. Cette nudité devait
produire un effet contraire : l’oeil et le désir s’accoutument
à ces formes ; on le voit chez les peuples sauvages,
qui sont bien moins entraînés vers les femmes que les
Européens. Ces filles de Sparte, en quittant leurs vêtements,
en se montrant dans les rues avec une robe
ouverte sur les côtés jusqu’à la ceinture, se dépouillaient
aussi de la pudeur ou du principal attrait. Cette lutte,
cette nudité, eussent été bonnes, sous le rapport gymnastique,
hors de la présence des hommes ; avec cette
présence, ce sont les manières des sauvages dans l’état
de civilisation. Le but présenté par Plutarque fut tellement
manqué, que nulle part ne se manifesta plus qu’à
Sparte l’amour des jeunes hommes pour les adolescents.

La religion fut plus tutélaire, pour la famille, en attachant
une grande importance à la cérémonie de l’inhumation.


Les Grecs n’avaient point une idée bien distincte de
la spiritualité de l’âme. L’existence semble pour eux
toute matérielle. Aussi cherchèrent-ils à la répandre sans
cesse au dehors par les exercices publics, le plaisir, la
gloire. Les mânes étaient une manière d’être du corps.
Ces mânes erraient péniblement durant un siècle sur
les bords du Styx, repoussés sans pitié par Caron

lorsque le corps n’avait point reçu les honneurs de la
sépulture. C’était pour éviter ce supplice, c’était pour
assurer le repos aux mânes, que les Grecs sensuels mettaient
le zèle le plus ardent à l’inhumation des êtres
chers. Cette idée était religieuse en montrant que
l’homme n’était pas toute matière ; elle était morale en
prolongeant, après le trépas, le respect et l’affection pour
ies mânes. Ainsi les honneurs du tombeau étaient le
complément nécessaire de la vie ; ainsi l’existence sociale
d’un héros ne finissait point au coup qui le privait
de la lumière du jour. La colère d’Achille n’eût point été
apaisée, l’Iliade n’eût point été un tout complet aux
yeux des Grecs si le fils de Pelée n’eût rendu au cadavre
de son ami les honneurs exigés. La tragédie d’Hécube
roule en partie sur le sacrifice de Polyxène que l’ombre
d’Achille réclame pour son tombeau. Le refus de la sépulture
était la punition la plus horrible dont on pouvait
menacer les vivants, ou l’outrage le plus cruel infligé
à un cadavre. Le refus de l’inhumation de Polynice
est tout le noeud de la pièce d’Antigone, par Sophocle.
Médée, après avoir montré à son époux les corps de ses
fils immolés, lui inflige une douleur encore plus vive en
lui annonçant qu’elle les emporte pour qu’il ne puisse
leur rendre les honneurs funèbres. La condamnation
des six généraux athéniens, après la victoire des Argineuses,
montre bien la haute importance que le peuple
entier attachait à l’inhumation. Le souvenir commun
des morts chez les parents est un lien. Les aïeux sont
un bien commun, indivisible qui, loin d’amener les

divergences, ne tend qu’à établir la concorde, une
communauté de pensées et de direction. De la contemplation
d’un long passé résulte la contemplation d’un
long avenir, et l’union nécessaire entre tous les
membres de la famille pour le parcouru-, ne point être
inférieurs aux ancêtres et atteindre encore un plus
noble but. Nous voyons ce souvenir permanent des
aïeux, cette émulation, excitée par leurs actions recommandables,
faire l’union, la force et le progrès dans les
grandes familles. Il devait en être ainsi, par la même
cause, pour les familles grecques de tous les rangs.

Le patriotisme, qui faisait de l’état une famille, rendait
aussi touchante et solennelle l’inhumation des citoyens
morts pour la patrie, par les éloges publics qui
leur étaient décernés, et par l’adoption des orphelins
par le corps social.

Les lois, faites en partie dans le souvenir des temps de
barbarie, eurent de même que la religion une influence
funeste sur le sort de la femme et sur l’union de la famille.
Les Grecs parvinrent à un état avancé de civilisation
, le coeur encore plein des sentiments du brigandage
, de la vengeance des premiers temps, et ensuite
les passions haineuses et ambitieuses furent sans cesse
entretenues dans leur coeur par une rivalité de cité.

Examinons les moeurs primitives pour en voir les
traces aux siècles brillants des lettres et des arts.

L’apothéose des héros protecteurs, tels qu’Hercule,
Thésée, prouverait seule, sans les faits connus de leur
vie, la multiplicité des brigands et leurs excès.

Ulysse, racontant avec des modifications fictives ses
aventures à Eumée, auquel il ne s’est point encore fait
connaître dit « qu’avant d’aller à Troie on l’avait déjà
vu neuf fois voler sur les mers à la tête des flottes guer« 
rières, et que son opulence avait été l’effet de ses en« 
treprises. » Polyphème interrogeant Ulysse et ses compagnons
leur dit : « Le trafic est-il l’objet de votre course,
ou, méprisant la mort, parcourez-vous les mers d’une
proue errante pour ravager toutes les contrées ? » Ces
faits, et d’autres semblables, sont racontés sans jugement
déprédateur. Il est de toute évidence par l’accord
des poëtes et des historiens sur ce point, que la
piraterie était un usage général dans la Grèce, et que
l’opinion ne la flétrissait pas, de même que chez les Bédouins
de nos jours elle ne flétrit pas le pillage des caravanes.
Autolicus, aïeul maternel d’Ulysse, est un brigand ;
Homère, fidèle à l’esprit de ces temps, ne sévit
point contre lui. Les embûches, le pillage, le meurtre,
étaient donc l’état des tribus à cette époque ; c’est l’existence
des bêtes féroces dans les forêts. Au milieu de
cette peur générale et de ces passions cupides et féroces,
les affections de famille ne pouvaient pas être bien pro
fondes et durables. La femme était une proie, une
marchandise, une servante, une nourrice, et non l’objet
d’un amour composé d’estime et de tendresse. La
bande armée, l’équipage avec qui était la communauté
de dangers et de profits, faisait la famille plus que les
êtres du toit conjugal.

Ainsi l’homme, dans les temps anciens, menacé sans

cesse de la ruine, des fers ou de la mort, méprisait la
femme comme étrangère à la défense, la haïssait peutêtre
comme l’appât qui avait tenté l’ennemi et suscité
l’attaque. Chez les peuples sauvages, où la guerre est
implacable et sans pitié, la femme est par la même
cause l’objet du dédain de l’homme ; il la convertit en
bête de somme ne pouvant en faire un guerrier. Les
femmes, qui ne sont aptes qu’aux arts et aux vertus de
la paix, ne peuvent avoir tout leur prix que chez les
peuples qui, par leur haut degré de civilisation, leur
masse et leur forte position sur le globe, peuvent jouir
en sécurité d’une longue paix ; alors les femmes peuvent
cultiver les lettres, les arts, les vertus par lesquels elles
inspirent à l’homme le culte de l’amour qui honore
également la déité et l’adorateur.

Les tragiques grecs sont, comme Homère, précieux
pour la peinture des moeurs des temps primitifs ; ils
n’ont pu faire ces moeurs d’imagination ; ils ont dû consulter
les traditions, et des monuments historiques, et
des poëmes qui ne sont point parvenus jusqu’à nous.
Euripide reproduit dans la scène de Pelée et de Ménélas,
dans la tragédie d’Andromaque, la grossièreté, la
violence, les injures des héros d’Homère. C’est la nature
brute et farouche, livrée sans frein à tous les mouvements
impétueux ; la fixité de la morale et les souvenirs
de la noble courtoisie des chevaliers donnent aux
passions haineuses chez les modernes une attitude
plus calme, une expression plus mesurée. Cette âpreté
de ton ne peut nous surprendre beaucoup dans les

Canadiens de la Grèce primitive ; mais nous sommes
péniblement étonnés de trouver ces formes hideuses
chez les femmes, qui parleur nature faible et dépendante
semblent devoir être toujours plus douces et plus humaines
que les hommes. Hermione exhale sa haine contre
Andromaque et la menace de la mort la plus douloureuse
avec l’accent d’une furie : Racine lui a conservé
sa fougue, son amour brûlant, sa jalousie terrible, en
lui ôtant ce ton d’une bacchante.

La douleur des Trauses, l’une des peuplades de la
Thrace, à la naissance de leurs enfants, constatée par
Hérodote, était un vestige de l’ancienne barbarie. Ces
hommes, incertains du sort de leurs femmes , de leurs
enfants, de leurs parents, se réjouissaient de leur mort
et s’affligeaient de leur naissance. Ces sentiments si
contraires à ceux de la nature montrent que le malheur
extrême de l’état sauvage avait perverti leurs principaux
instincts ; ces sentiments prouvent que ces peuples
manquaient à la fois de police et de religion : s’ils
avaient eu une doctrine religieuse noblement inspirée ,
ils se seraient réjouis de la naissance de leurs enfants,
par l’aspect de la belle destinée qui devait suivre pour
eux le temps rapide de la vie.

Cet ancien état de barbarie se montrait encore dans
l’expression même du plaisir au temps de la civilisation.
La danse pyrrhique représentait l’antique brigandage
d’homme à homme, où les distances les plus courtes
à parcourir étaient un voyage périlleux, où le laboureur
ensemençait son champ tout armé, dans la crainte
II. 
27
de trouver au bout de chaque sillon un ennemi embusqué.
Le danseur, feignant l’action de labourer,
quittait et reprenait tour à tour en cadence sa charrue
et ses armes.

Les Grecs ne connurent longtemps, dans les premiers
âges, d’autre justice que la vengeance. Chez les peuples
barbares, la vengeance supplée à l’impuissance des lois,
à la perversité des dogmes religieux ; elle est une sorte
de réaction du malheur contre le crime. La famille
offensée supplée ainsi au. tribunal ou au corps religieux
qui n’existe point ou n’agit point ; la vengeance se montre
de la sorte le seul frein de l’audace et de la rapacité
chez les peuples à demi sauvages. Les Grecs, livrés à
un système politique et religieux très-imparfait, conservèrent
au milieu des progrès des lettres et des arts
ce trait de la barbarie primitive : le brigandage, au lieu
d’être comme auparavant d’homme à homme, eut lieu
de cité à cité et se colora du nom de patriotisme.

Aussi la vengeance est le sentiment le plus fortement
peint dans les tragédies grecques. Les Pélopides, les Labdacides,
Hécube, Médée, nous en offrent des exemples
épouvantables. Les cris de sa mère mourante ne peuvent
même un instant suspendre le courroux d’Electre ou
la réduire au silence : « Frappe, redouble s’il est pos« sible,
 » dit-elle à Oreste. La figure humaine en proie à
la vengeance , et présentée ainsi par les tragiques grecs,
prend une expression terrible ; mais elle est agrandie:
ce qu’il y avait de mortel semble consumé par le feu
de la passion et il ne se présente qu’un génie infernal qui

est affreux, mais imposant. Les Grecs, dans leur siècle
le plus brillant, étaient par leur rivalité furieuse de citoyen
à citoyen, d’état à état, aussi aptes à sentir la
vengeance que leurs farouches ancêtres ; aussi Némésis
est-elle toujours la divinité qui les inspire le mieux. La
patrie, cause de ce désir de vengeance ou d’ambition,
la patrie, qui dans l’entourage d’ennemis implacables
était la seule ressource contre l’invasion , l’oppression ,
l’esclavage, la patrie devenait par la peur et l’orgueil
le seul ou le principal objet de l’affection du citoyen.
Cette vertu patriotique, si exclusive, fut poussée chez
les Spartiates et presque chez tous les Grecs à un
point qui ressemble à la barbarie. Ces passions politiques
, qui dans leur degré extrême absorbaient toute
la force du coeur des Grecs , ne leur laissaient que de
la tiédeur pour les affections de la famille. Dans le
calme de ses foyers, dans le silence même de la nuit,
le citoyen ambitieux poursuit en imagination de ses
paroles, de ses actions, ses rivaux ou les cités ennemies ,
et les êtres qui l’entourent sont dérobés par cette pénible
illusion à ses regards , à ses pensées. Nous voyons
ainsi, sous ce point de vue, le bonheur domestique, le
premier de tous, à un faible degré chez les Grecs.

Il semble que cette influence funeste des affaires politiques
sur le bonheur domestique ne devait point
atteindre le plébéien obscur ; cependant elle agissait sur
lui de même que sur le patricien. Par quelle fatalité le
pouvoir est-il un si grand attrait pour l’homme, qu’il

le préfère aux jouissances de la paix, aux douceurs du
27.
foyer domestique, à la culture des arts, au bonheur, à
la vie ? La fureur de gouverner des démocrates de la
Grèce et de la Sicile semble plus ardente et stable que
celle des tyrans qui les subjuguèrent. Du moins le tyran
jouit de sa puissance dans la flatterie insinuante et spirituelle,
dans les voluptés sensuelles, dans les grandes
entreprises guerrières et politiques qui donnent une
forte vie à son âme, dans la création brillante des lettres
et des arts que fait naître son regard, sa voix. Les arts,
par une compensation providentielle, semblent quelquefois
donnés à une nation dans le malheur d’un mauvais
gouvernement, pour adoucir la férocité du tyran
et alléger les fers des esclaves. Mais quel bien recueillait
le plébéien obscur dans sa turbulence, sa versatilité,
sa folie démocratique ? Il prêtait l’oreille sur la place publique
à la haine, à la calomnie, exhalant leurs paroles
vénéneuses contre les grands hommes et les grands
artistes, et il oubliait ses propres affaires, les plaisirs du
foyer conjugal et filial, sans trouver dans l’action précitée
une compensation suffisante.

La loi, à Sparte, annulait les sentiments de famille
même dans le calme de la cité. Il est évident que la
femme ne fut regardée là par le législateur que comme
une machine à enfants, et non comme la compagne de
l’homme. Un célibataire pouvait emprunter la femme
de son ami pour en avoir des rejetons. Le vieillard,
mari d’une jeune femme qu’il ne fécondait point, était
condamné par les magistrats à choisir un jeune homme
distingué par sa stature , pour lui donner des héritiers.

On voit ainsi que l’hymen était presque dans Lacédémone
la communauté des femmes. Ce système reçut
son extension entière dans le fait suivant. Dans le siège
de Messène, qui dura dix ans, les jeunes gens de l’armée
furent envoyés à Sparte pour féconder indistinctement
toutes les filles nubiles, afin qu’il n’y eût point de
lacune dans les âges successifs de la population. C’est le
grave Plutarque qui nous rapporte ce fait étrange. On
voit ainsi que la paternité devenait, à Sparte, la communauté
des enfants. Qu’était le sentiment paternel
dans cette diffusion indéfinie ?Tout s’y faisait pour la patrie,
et rien pour la famille ; les enfants nés débiles passaient
du sein de la mère dans un gouffre du Taygète.

Aussi, nous, qui ne pouvons sentir de même par l’effet
d’une civilisation qui n’éteint pas dans notre coeur
les sentiments les plus naturels, nous trouvons quelque
chose de faux et de théâtral à cette résignation froide et
atroce, à ces physionomies impassibles des Spartiates, et
surtout dans les femmes, lors des pertes les plus douloureuses.
Cette exagération fut le caractère de la décadence
de la législation de Lycurgue. Alors les vertus,
poussées hors de mesure, furent des vices révoltants.
L’orgueil de se signaler produisait ces excès. Cela annonçait
que le principe des actions n’était plus le bien
de l’état, mais une égoïste ostentation ; ce n’est point là
l’homme de la nature doué, par le Créateur, d’instincts
qui en font un membre de la famille, et le font sympathiser
avec les hommes des autres nations ; c’est un
être qui n’éprouve que le fanatisme d’une corporation,

fanatisme qui ne produit ni son bonheur ni celui de
l’humanité: le bonheur des Spartiates se composait
plus de l’absence des maux que de jouissances réelles.
Les sauvages, sans un Lycurgue, sont heureux à la manière
des Spartiates.

Dans cette législation forcée et bizarre, où n’était point
appelée la nature, se trouvent cependant des institutions
qui furent favorables à la beauté de la race. L’abolition
de la dot, établie par les lois de Lycurgue et de Solon,
dut être imitée dans les législations moins connues des
autres villes grecques, et fut une des causes principales
de la beauté du sang grec. Le mariage ne fut point ainsi
un vil trafic. Les Athéniennes ne devaient avoir pour
dot que trois robes seulement avec quelques meubles
de bien petite valeur. La loi agissait de la sorte dans
le sens, de la nature, qui tend à réunir, par l’attrait le
plus doux, les jeunes gens bien organisés des deux
sexes. Le rôle de l’épouse était ainsi plus flatteur et plus
intéressant, puisqu’elle ne le devait qu’à son mérite.
Aussi les fruits d’une union pleine d’attraits sympathiques
devaient nécessairement posséder tous les éléments
d’une puissante vie, d’après toutes les circonstances
de leur création.

Il faut observer que, pour l’époux, la compensation
de la perte de la dot avait lieu souvent par l’absorption
du bien d’une soeur que le mariage implantait dans une
autre famille. La propriété était ainsi dans ces états
grecs toute salique.

Tout nous prouve que les Grecs, livrés sans résis-

tance à l’action voluptueuse de leur climat, avaient pour
premier instinct la sensualité. Cette vie d’expansion
semblait tendre à dépouiller leur âme de tout sentiment
de moralité. Les Grecs, livrés à un égoïsme sensuel et
brutal, semblaient ne connaître le dévouement que
pour la patrie. Les malheurs de leurs guerres leur faisaient
une nécessité de cette vertu, la loi l’imposait
aussi ; mais hors du patriotisme ils ne manifestaient
souvent dans leurs relations qu’un égoïsme cynique.
Nous en voyons un exemple saillant dans Admète, offert
en spectacle à toute la Grèce sur le théâtre d’Athènes.
Le drame était d’ailleurs la paraphrase du fait
historique dont on ne pouvait contester la vérité. Cet
effronté épicurien veut vivre aux dépens de son père ;
il le querelle en goujat déhonté parce qu’il refuse de se
dévouer à la mort pour lui. Euripide a été inspiré par la
justice lorsqu’il a mis dans la bouche de Phérès ces
ironiques et amères réponses qui font si bien sentir la
turpitude des reproches d’Admète. Si l’état eût été dans
un danger imminent, et que le bras d’Admète eût pu
seul le sauver, alors sa demande à son père eût pu être
excusée à cause du patriotisme ; mais il n’est présenté
d’autre raison que l’attrait qu’Admète trouve à la vie.
Il consent sans aucune résistance au sacrifice que sa
femme veut faire pour lui de la sienne. Alceste, tendre
et courageuse, offre dans son agonie le spectacle le plus
touchant et le plus noble. L’admiration et l’intérêt
qu’elle inspire montraient même aux Grecs sensuels,
disciples ou émules d’Admète, la puissance de la moralité

sur le coeur de l’homme. Le contraste de son dévouement
avec l’égoïsme froid et impudent de son époux
produit, pour celui-ci, la haine et le mépris. Le rôle
sublime d’Alceste fait tout l’intérêt de cette tragédie.
L’inévitable et délicieuse sympathie des spectateurs
pour Alceste était une preuve du vice de leur système
de sensualité. Par lui, l’homme dépouillé de tout sentiment
de justice et de générosité descend plus bas que
la brute. Ils ne mettaient nullement en balance les plaisirs
et les espérances d’une autre vie. Le discours d’Achille
à Ulysse, dans l’Odyssée, prouve le peu d’attrait
des vivants pour l’Elysée. Cette expansion extrême
semble faire évaporer tous les instincts sympathiques
de l’âme.

Nous retrouvons ce système dans le droit de vie et
de mort que les pères avaient sur leurs enfants à leur
naissance. A Sparte la patrie exerçait ce droit barbare,
et proscrivait l’enfant qui ne donnait pas l’espérance
qu’il serait un grand et robuste soldat. Athènes, plus
cruelle, accordait ce droit au simple citoyen. La sensualité
demandait exclusivement l’entier revenu, elle
ne permettait pas d’en sacrifier une partie à l’éducation
d’un nouvel enfant. Si le père détournait la tête lorsque
cet être innocent lui était présenté, on l’exposait. Cependant
la fureur de leurs guerres faisait, pour chaque
cité, un besoin d’une population nombreuse ; mais la
sensualité l’emportait sur l’humanité et le patriotisme.
Il est étonnant que le patriotisme n’ait point inspiré aux
Grecs ce que la charité mit dans le coeur de Saint-Vin-

cent de Paule , la création de ces établissements où l’on
reçoit les orphelins de naissance. La patrie aurait eu
alors moins besoin d’affranchir des esclaves et de soudoyer
des mercenaires souvent perfides, pour regarnir
les rangs éclaircis de son armée.

Thucydide offre un exemple effrayant de la puissance
des habitudes sensuelles. Durant la peste d’Athènes
, lorsque les liens moraux et sociaux étaient brisés
par la terreur, il resta encore dans l’âme l’attrait du
plaisir, et l’on s’y abandonna sans frein et sans pudeur.
La volupté au milieu des horreurs de l’agonie,
la volupté née du désespoir est épouvantable. Quel
contraste hideux avec toutes les circonstances de la
scène !

L’amour, chez les Grecs, est dépouillé de moralité,
parce qu’il manque de résistance fondée sur la crainte
du remords. L’amante ne redoute que la vengeance d’un
frère, d’un époux, et non la voix de la conscience. L’amant
ne déploie ni l’éloquence, ni le charme du sentiment ;
son action ressemble à celle du guerrier, l’emploi
de la force et non la séduction. De la première
époque de la Grèce à la dernière nous retrouvons l’amour
sous la même forme, la sensation pour attrait et
la crainte extérieure pour seul contre-poids.

Homère, écrivant dans des temps voisins de la simplicité
primitive, n’offre, dans les scènes tendres de ses
poëmes, rien de ce qui caractérise l’amour dans les
oeuvres érotiques des modernes. Paris a ravi Hélène et
jouit de sa proie à l’abri des remparts d’Ilion. C’est le

triomphe d’un ravisseur à demi sauvage. A neuf siècles
de distance nous retrouvons l’amour peint de la même
manière , dans Sapho et Théocrite. Sapho dans une
pièce fameuse, traduite par Boileau et Delille, y semble
exhaler tout le feu qui consume son être. Théocrite,
dans sa seconde idylle, peint les ravages du désir et
son ivresse. Tous les deux montrent le point extrême de
vivacité de la sensation, mais rien que cela.

Une classe particulière de femmes nuisit gravement
en Grèce aux affections de famille, ce fut celle des
courtisanes. Toutes les circonstances leur furent favorables.
Le sentiment religieux légitimait leur existence ;
elles étaient les prêtresses de Vénus ; elles en réalisaient
le culte. On ignorait alors ce mal pestilentiel qui de
nos jours fane leurs attraits, les rend décrépites dans
leur jeunesse, et qui, agissant vivement sur l’imagination
, les fait paraître souvent, même dans la fraîcheur et
l’éclat de la beauté, des objets d’effroi et de dégoût,
parce que la crainte dit que ces apparences brillantes
sont perfides. Ainsi leur âme au début de leur carrière
n’était point flétrie par la répulsion et le mépris,
et ne se remplissait pas de sentiments bas et vils par
l’effet de cette réprobation. Plusieurs cultivèrent avec
succès les lettres, les arts, même la philosophie ; elles
ajoutèrent le partage des Muses à celui des Grâces et de
Vénus, et s’offrirent ainsi radieuses aux regards de la
foule enivrée de leurs charmes. Recherchées ostensiblement
par les hommes les plus éminents, leur âme s’éleva
et plusieurs eurent le sentiment de la gloire ou du

moins de la célébrité. Phryné voulut rebâtir Thèbes
détruite par Alexandre, ne demandant pour seule récompense
que cette inscription sur l’une des portes :
« Alexandre a détruit Thèbes, Phryné l’a rebâtie. » Aspasie,
devenue, par son pouvoir magique, l’épouse de
Périclès, attirait autour d’elle, par les charmes de sa
conversation, les Athéniens les plus aimables et les plus
sages. Les noms d’Alcibiade et de Socrate suffisent pour
caractériser ce noble auditoire. Aspasie donnait à tous
des leçons d’éloquence, de goût, de grâce, et leur exposait
tous les secrets précieux de l’art qu’elle possédait
si parfaitement, du grand art de plaire. Son influence,
toute-puissante sur Périclès, doit faire regarder Aspasie
comme une des causes principales de la protection qu’il
accorda aux grands artistes, et de la création des
monuments qui illustrèrent Athènes. Lasthénie, de
Mantinée en Arcadie, prit avec succès des leçons de
philosophie de Platon à l’académie. Comment la foule
n’aurait-elle point encensé des femmes qui représentaient
à ses yeux les plus aimables divinités de
l’Olympe, et que les hommes les plus distingués de la
nation recherchaient sans paraître craindre le blâme ?
Mais ces hommages étaient une lésion grave aux droits
de l’hvmen.

Les femmes grecques, confinées dans le gynécée, vivaient
là, par un contraste frappant et pénible, dans
l’abandon et presque l’oubli ; l’opinion leur imposait la
retraite et le silence ; elles pouvaient recevoir leurs
amies, mais non des hommes dans l’absence de leur

mari. Ainsi elles ne pouvaient pas avoir cette conversation
spirituelle et attrayante que donne le désir de
plaire, désir qui chez les femmes ne peut naturellement
s’appliquer qu’à des hommes : si elles avaient reçu des
talents dans leur éducation, elles devaient les négliger
par l’isolement et le silence. Les courtisanes au contraire
cultivaient avec soin tous les moyens de plaire
que les femmes négligeaient : les dernières se fiaient à
leur vertu pour être aimées ; mais la vertu doit avoir
le cortège des grâces, sinon elle est sévère, triste, et
n’obtient que les respects, l’estime, et non l’amour.

Le peuple avait dans les esclaves la facilité la plus
grande de se livrer aux voluptés. Le climat, qui entraînait
les hommes, dans toutes les classes, au concubinage,
était ainsi le dissolvant de l’union conjugale. Les
Grecs ne pouvaient pas même connaître l’amour tel que
l’offrent notre théâtre, nos romans, qui dans les bons
ouvrages ne sont que l’image de la réalité. Le désir trouvait
si facilement à se satisfaire ou à se distraire chez
les Grecs , que, privé de cette compression qui le concentre
et le fortifie chez les modernes, il ne pouvait
s’emparer fortement du coeur et de l’imagination, se
transformer d’une sensation légère et voluptueuse en un
sentiment plein de chaleur, de durée, de dévouement,
et devenir enfin passion:

Cette facilité funeste de. jouissances produisit un
égal abandon du gynécée et du harem : l’amour public
pour les garçons annonça, le dédain de toutes les classes
de femmes. Thucydide nous révèle avec une entière

franchise le cynisme des moeurs grecques. Ces moeurs
semblent manifester à la fois le mépris pour les femmes,
qui sont laissées dans l’abandon, la violation des
instincts de la nature et une dégradation dans l’amant
et l’aimé. Anacréon parle sans cesse de son amour pour
Bathylle et pour les jeunes gens ; sa naïveté n’annonce
aucun scrupule, il ne se roidit point pour lutter contre
la sagesse importune des lois ou contre la pudeur publique,
en offrant des tableaux effrontés : il expose avec
simplicité un fait que la fouie des Grecs approuvait ou
partageait. Le bataillon sacré des Thébains, composé
d’amants et d’aimés ; la loi qui imposait à Sparte ce
genre d’amour, qui en faisait même une sorte de nécessité,
en interdisant gauchement le mariage aux jeunes
gens avant l’âge de trente ans, sont des faits constants.
On nie le mal sous ces apparences si accablantes ; cette
négation ne semble, à parler franchement, qu’une vaine
utopie. Le grave Plutarque ne nous dit-il pas qu’une
des causes de la division constante d’Aristide et de
Thémistocle fut l’amour qu’ils portèrent dans leur jeunesse
à un beau garçon, nommé Stésilée, de l’île de Céos ?
Devons-nous croire des hommes vulgaires plus maîtres
de leurs penchants que ces hommes supérieurs ? La nature
impose au jeune homme l’amour, et s’il se méprend
dans l’objet de ses voeux, cette méprise finit par
être légitimée par l’habitude et l’exemple. Les Romains,
par les mêmes causes que les Grecs, se livrèrent sans
frein à la même dépravation ; les Turcs, disent les voyageurs
, suivent le même exemple de nos jours.

Si nous en croyons Aristophane, les moeurs dissolues
des femmes grecques furent peut-être la cause de la
dépravation des penchants des hommes : partout de
l’excès naît la satiété et la déviation du goût ; peut-être
la dissolution des femmes ne fut-elle qu’un effet de cet
outrage des hommes. Il est difficile d’assigner entre ces
deux opinions la véritable : toutes les causes précitées,
la mythologie licencieuse, l’absence d’une législation
chaste, la contagion du concubinage facile des hommes
avec les esclaves et les courtisanes, l’exemple de l’Asie
dissolue, tout entraînait d’avance le penseur à croire
que les femmes grecques, et spécialement les Athéniennes,
moins contraintes, connaissaient peu ou pratiquaient
peu la pudeur et la continence. La plus ingénieuse
des fictions mythologiques est celle de la ceinture
de Vénus : beaucoup de femmes l’ignorent et s’étonnent
qu’agissant en odalisques impudiques et incontinentes
elles soient traitées en courtisanes. Mais ce qui était impossible
à deviner avant l’épreuve, c’était la nudité des
formes, l’expression déhontée des attitudes, la vivacité
obscène des couleurs des tableaux d’Aristophane : il
révèle les détails les plus secrets des ruses des femmes
pour tromper feurs maris 1, les poses les plus excitantes
du libertinage ; il se sert des termes les plus positifs
pour exprimer toutes les circonstances des rapports de
l’homme et de la femme ; il fait plus, il semble qu’il va
faire réaliser l’acte sous les yeux du spectateur: il va
1Fêtes de Cérès , acte II, scène I. — Lisistrata, acte 1, scène V ;
acte III, scène IV.
devenir le vainqueur du poëte des contes obscènes ; car
l’éclat de la représentation scénique rend encore plus
scandaleuses ces images que la débauche couvre ordinairement
de voiles, et dont la peinture dans les poëtes
narratifs n’est vue le plus souvent que dans le silence et
le demi-jour. L’innocence ou la pureté de la pensée ne
pouvait donc guère exister chez les Grecques que dans
l’âge de la première enfance ; toutes les causes que nous
avons citées, et le théâtre encore, apprenaient facilement
la science de la volupté, et la nature convertissait
promptement ces notions en penchants et en actes. Ces
faits sont très-décisifs dans la peinture des femmes,
puisque leur existence tout entière se compose de ces
habitudes journalières et casanières que nous nommons
moeurs, tandis que les hommes, dans la guerre, dans
la navigation, dans les travaux politiques, sont livrés à
d’autres influences, à des pensées, à des allures d’un
genre tout différent.

Nous ne trouvons point chez les Grecs, pour balancer
l’influence funeste sur les moeurs de toutes les causes
exposées, un beau système de morale. La philosophie
et la littérature ne parurent point s’occuper spécialement
de l’intérêt de la famille ; les systèmes de philosophie
n’étaient que des spéculations plus ou moins ingénieuses
et brillantes, mais où la voix de la nature n’était
que peu consultée. Quelques chefs de secte prétendaient
pour leurs disciples à des perfections chimériques ; ils
ne s’occupaient guère de la famille ; l’intérêt même de
leur prédication s’y opposait : ils préféraient tenir grou-

pés leurs disciples autour d’eux que de les voir épars et
distraits de la doctrine par les soins et les affections
domestiques. Ainsi la sagesse variait dans la même ville
d’école en école, et plus encore d’état en état. Tout annonce
chez les Grecs l’absence d’un code prescrit de
morale, comme celui de Moyse, de Zerdust, de Confutzée ;
les Grecs reconnaissaient eux-mêmes qu’ils manquaient
d’une morale fixe : « Ignorez-vous l’infidélité
des Grecs ?» dit Iphigénie à Thoas. Il fallait que la
foi grecque fût mal accréditée chez les nations voisines
et dans la Grèce même, puisque Euripide osait s’exprimer
avec cette audace.

La permission du vol à Sparte était une lésion grave
à la raison et à la morale ; le motif politique dont on l’a
justifié est une absurdité : les Spartiates auraient pu
être vigilants et adroits sans pratiquer le vol comme
école. Pourquoi ne pas prévoir qu’ils agiraient avec les
autres peuples comme à Sparte et s’attireraient ainsi
leur haine et leur mépris ? Phébidas vola ainsi la citadelle
de Thèbes ; Iphodriadès voulut de même s’emparer
par surprise d’Athènes en pleine paix : les résultats
de cette pratique Spartiate furent les défaites de Leuctres
et de Mantinée. L’avidité des commandants Spartiates
était connue dans la Grèce et suscita souvent des
ennemis à Lacédémone ; Lysander faisait publiquement
l’aveu de son système de mauvaise foi.

Pouvons-nous croire à la probité des Grecs , lorsque
nous voyons les plus éminents se laisser corrompre
même dans le temps du plus grand éclat de la Grèce ?

avant la bataille de Salamine les chefs de la flotte se
laissent tous gagner par de l’argent ; Thémistocle reçoit
trente talents des habitants de l’Eubée pour que la division
de la flotte reste à Artémisium ; avec cinq talents
de don à Eurybiade et trois à Adymante, chef de l’escadre
corinthienne, il leur fait adopter ce plan. Cependant
tous voulaient auparavant se retirer. Les trois combats
livrés à Artémisium furent favorables aux Grecs par la
victoire et par l’habitude acquise de voir sans effroi la
niasse de la flotte des Perses. Mais tous ces succès furent
l’effet de la corruption et non de la prudence, qui avait
d’abord inspiré la résolution de la retraite. Hérodote
n’eût point avancé des faits aussi graves sans certitude.
Thémistocle même se moquait de la probité d’Aristide
en disant que c’était la qualité d’un coffre-fort. Périclès
suscita la guerre du Péloponèse pour ne point rendre
ses comptes, selon le conseil d’Alcibiade. Nous ne trouvons
point dans les actions des anciens cette délicatesse
de l’honneur telle que l’éprouvent les modernes. Des
traits de désintéressement, de fidélité, brillent çà et là,
mais leur éclat même annonce leur isolement.

Le rôle des hommes dans l’état étant tout, il ne restait
rien pour la femme que d’être la ménagère de la maison
et la mère de la jeune famille. L’homme, livré à ces
habitudes expansives, n’ayant en général pour les femmes
que peu d’estime et de confiance, voulut assurer
son repos par les entraves données au sexe ; l’opinion
lui imposa la retraite et le silence. On ne peut croire
que cette existence solitaire et dénuée d’action fût
II. 28

prescrite par l’homme dans l’idée de sa culpabilité
envers la femme et pour se mettre à l’abri des vengeances
féminines. L’homme devait trouver son droit
dans sa force et dans l’exemple universel de tous les
peuples excepté l’Egypte : l’opinion était en Grèce, pour
la sécurité des chefs de maison, comme les clôtures
et les gardiens étaient en Asie. On imposa ainsi aux
femmes une existence mystérieuse dans le gynécée,
et le voile de la pudeur ou de la jalousie au dehors. On
connaît le trait de ce Grec qui répondit à l’éloge qu’un
autre faisait devant lui d’une femme : « Cesse donc de
médire d’une femme dé bien ! »

Euripide nous trace d’une manière bien précise
dans son Andromaque la ligne des devoirs des femmes.
Les détails des moeurs des Troyens ne pouvaient être
connus des Grecs au temps de ce tragique. Si Homère,
par le dénûment de documents historiques positifs, a
été forcé de peindre à la grecque la religion, le gouver
nement, les arts et les moeurs des Troyens, nous devons
croire à plus forte raison qu’Euripide, plus éloigné
encore du temps de l’existence d’Ilion, nous peint les
moeurs des Troyens à la manière grecque, c’est-à-dire
sous la règle de l’opinion de son temps ; les paroles suivantes,
qu’il met dans la bouche d’Andromaque, doivent
donc être pour nous le sommaire du code réglementaire
des femmes : « Celle qui sort souvent du sein de
sa famille, lors même qu’elle est innocente, s’expose
à la médisance ; je vécus retirée, et n’eus pas même
le désir de quitter la maison de mon époux. Jamais il

« ne me vit faire étalage de beaux discours ; mes sen« 
timents et ma conduite étaient ma seule éloquence,
« un oeil soumis, une bouche silencieuse, étaient mes
seules armes. » C’est ainsi que, par son éducation,
Mme Dacier, devenue entièrement grecque, disait : « Le
silence est l’ornement des femmes. »

Les vertus des femmes étaient donc en Grèce presque
toutes d’abnégation. L’opinion leur imposait, comme
premiers devoirs, les plus doux sentiments ; elles se livraient
avec calme aux soins et aux pures affections
de la famille. La nature a voulu que la destinée des
femmes se composât plus de sentiments que dépensées,
elle est ainsi moins variable que celle de l’homme, qui
se compose dans un sens inverse. Le seul côté vraiment
défectueux de la destinée des femmes grecques, c’est
le peu de culture des lettres et des arts que l’on doit
présumer de cet état d’isolement : les lettres et les
arts ont besoin d’un concours plus ou moins étendu de
collaborateurs, et de l’action excitante d’un public. Ces
beaux produits de l’âme humaine sont comme ces
plantes délicates et brillantes pour qui sont nécessaires
les rayons du jour, qui ne fleurissent point et s’étiolent
dans l’obscurité.

Les institutions funestes qui égarent les peuples
agissent aussi sur leurs grands hommes ; même la nécessité
aux hommes supérieurs, dans ces républiques
grecques, de se mettre en harmonie de formes et de
ton avec la masse inconséquente pour sympathiser avec

elle afin de la dominer, dut vicier en quelque sorte leur
28.
génie primitif. Ainsi Thémistocle, Périclès, Alcibiade,
dans leur désir de captiver un peuple régi par des institutions
déraisonnables, furent forcés de se mettre en tête
de sa folie, et de le pervertir davantage pour le dompter
selon leur volonté. Thémistocle ne s’en fiait pas,
pour obtenir le pouvoir, à la supériorité de son génie ,
à la grandeur de ses services, mais il flattait chaque
citoyen en particulier, et tentait le peuple en masse
par une fructueuse iniquité ; Périclès le corrompit en
payant le citoyen pour sa séance dans la place publique,
il le jeta dans l’abîme par crainte de son inconstance,
de son ingratitude, et pour se rendre nécessaire dans
le péril ; mais Alcibiade surtout paraît le génie de la
démocratie ; ses vices semblent de profonds calculs
pour plaire à une populace spirituelle, licencieuse, orgueilleuse,
qui devait être la proie de ses grands hommes
ou en faire ses victimes ; il traite le peuple comme
un enfant mutin qui domine ceux qui le craignent, et
qui est souple devant ceux qui le subjuguent par l’audace ;
il se joue des moeurs en faisant exposer un tableau
où il est représenté dans les bras d’une courtisane,
et par cent actions semblables qui, par l’originalité et
la grâce, provoquent le sourire avant que la pensée
excite l’indignation ; il se joue de la majesté de l’assemblée
publique en faisant diversion à l’attention de ses
auditeurs par le vol d’un oiseau qui s’échappe de son
sein, et changeant ainsi la place publique en une cour
où folâtrent des écoliers ; il se joue des lois en les dédaignant,
comme dans le plaidoyer où il emporta du tri-

bunal dans ses bras sa femme Hipparète qui sollicitait
le divorce et qui certes avait de lionnes raisons pour
l’ obtenir ; il éblouit le peuple par sa magnificence, sans
songer que les sages viendraient à penser que ce fastueux
jeune homme ne pourrait trouver de ressources
suffisantes pour ses goûts que dans la domination absolue
sur Athènes, et que dans cette crainte ils seraient
ses antagonistes ; il entraîne le peuple par une éloquence
parfaitement appropriée au goût de son auditoire, en
cachant le manque de logique et de vertu par la grâce
de l’accent, la beauté de la physionomie et du port, et
surtout par la chaleur des sentiments et l’éclatant coloris
de l’imagination. Ses débauches brillantes furent
peut-être autant des combinaisons pour endormir le
peuple sur de vastes projets ambitieux, que l’impulsion
de la sensualité. Cet homme extraordinaire est toujours
ce qu’il veut être, et prend plus qu’aucun autre la couleur
dominante du heu : il est modèle de frivolité à
Athènes, d’austérité à Sparte, de vigueur gymnastique
chez les Thraces, et de volupté chez Pharnabaze , le
satrape le plus renommé par sa mollesse et son faste.
Nous pouvons penser, d’après cette aptitude à tout, que
ses vices à Athènes ne furent qu’un sacrifice à l’autel
du peuple et peut-être une expression de son mépris
pour l’idole.

Nous avons développé l’esquisse d’Aicibiade parce
que cet homme semble, dans ses vices et ses qualités,
être le type du peuple athénien.

Alcibiade fut tour à tour, dans la faveur et la disgrâce

populaire, le génie du bien ou le génie du mal pour
Athènes. Après l’éclat triomphal de son retour, il
oublia que le peuple ne change point, mais que lui
avait changé et qu’il n’avait plus les mêmes prestiges,
dans le nombre desquels il faut mettre l’attrait de la
nouveauté, pour le séduire et le captiver ; il fut enfin
disgracié sans cause par ce peuple naguère ivre de sa
gloire.

Aristide, Phocion, ne furent point une production
spontanée du sol d’Athènes ; leur austérité contrastait
avec le peuple de cette cité, gai, railleur, frivole, enthousiaste ;
ils étaient une imitation de Sparte. Ils n’auraient
peut-être point existé si la Grèce n’eût point eu
la cité de Lycurgue : aussi tous les deux et notamment
Aristide, selon Plutarque, furent pour le système aristocratique
 ; Phocion ne déguisait nullement son dédain
pour la faveur et la folie populaire.

Sparte, plus grave et plus forte, imprima son caractère
à ses grands citoyens ; nous les voyons agir avec
moins de Aviations et d’éclat, et atteindre plus sûrement
le but que ceux d’Athènes ; ils ne craignaient point
l’odieux ostracisme, et servaient sans déviation une patrie
où les triomphes étaient froids, mais dont le lendemain
était sûr et n’offrait point comme à Athènes l’exil
ou la mort.

Mais ces hommes âpres et durs ne pouvaient, au loin
captiver les étrangers, ni plane à des alliés par leur urbanité.
Il manquait à Sparte un temple brillant où les
muses et les grâces fussent honorées. Il manquait à

Athènes de fortes institutions aristocratiques qui domptassent
la fougue du peuple, et fussent un abri salutaire
pour ses hommes de génie. Chacune produisit suffisamment
des hommes émments qui semblent appelés
à améliorer le sort de leur nation. Mais le vice radical
de chaque cité, d’une part l’ignorance , de l’autre la frivolité
, agirent aussi sur eux, et furent pour le corps politique
un obstacle insurmontable.

Néanmoins l’existence de Sparte était utile aux autres
villes grecques comme étant un objet de comparaison,
un modèle pour beaucoup de vertus civiques.
Les philosophes voyaient là toute la force sur l’homme
d’institutions bien combinées, et en prenaient une
haute idée de la puissance du génie ; ils voyaient à
Sparte un contraste frappant avec le luxe et la mollesse
des Asiatiques, et la contemplation de ces deux chaînons
extrêmes étendait leurs idées. Les orateurs qui
ailleurs voulaient fronder et réprimer l’égoïsme et la
sensualité trouvaient dans l’exemple des Lacédémoniens
un sujet pour faire rougir leurs auditeurs. La corruption
des Grecs eût été peut-être plus hâtive et plus
profonde sans la leçon constante de Sparte.

Nous devons beaucoup de reconnaissance à Plutarque,
qui a peint avec ce charme de vérité, avec cette
fidélité de détails qui attachent irrésistiblement, l’existence
domestique et politique des hommes éminents
de sa patrie. C’est le plus précieux tableau des moeurs
de la Grèce antique. Le roman du genre le plus lugubre
ne peut donner à l’âme une impression aussi profondé-

ment douloureuse que la lecture des vies des hommes
illustres. Mais le malheur est dans toute sa nudité hideuse
dans Plutarque, et revêtu de tous les caractères
de la certitude. Ces bienfaiteurs des nations, qui semblaient
présentés par le ciel comme des modèles à la
terre, n’ont été que les victimes de l’envie, de la jalousie
, de la haine. Il semble que leur infortune ou leur
mort hâtive devait être l’expiation de leur supériorité
sur la nature brute et méchante de la foule. L’ensemble
de l’ouvrage de Plutarque offre la lutte victorieuse du
génie du mal sur le génie du bien. N’induirait-il pas à
combattre ces nobles instincts de générosité qui portent
à faire du bien aux hommes ? Les anciens devaient
éprouver plus vivement que les modernes l’amertume
de ce mécompte, puisqu’ils ne trouvaient pas autant que
ces derniers, des moteurs et des consolations dans la
religion.

Si les Grecs éclairés ne devinrent pas plus moraux
que leurs farouches ancêtres, on ne peut attribuer cet
état stationnaire qu’à la fatalité des circonstances politiques
, qui ne permit pas aux impressions bienfaisantes
des lettres et des arts de porter tous leurs fruits. Après
le siècle de la gloire nationale, et des brillantes créations
littéraires , ils furent presque tout à coup enlacés
dans les liens des conquérants, et perdirent dans la
torpeur de la servitude et l’abjection des basses passions
de l’esclave, le noble caractère et l’aptitude au
progrès de l’homme libre et pensant.

Les Grecs, pleins d’un enthousiasme pour toutes les

choses grecques, fondé sur l’esprit de tribu toujours orgueilleux
et partial, sur le mépris pour les nations
étrangères, ont été leurs fervents panégyristes. Les Romains,
qui durent aux Grecs de sortir de l’ignorance
honteuse dans laquelle ils avaient vécu six cents ans, et
de se mettre, avec leur secours, au niveau de leur éclatante
fortune, se gardèrent de déprécier leurs précepteurs,
et, fiers d’avoir dompté le peuple qui avait conquis
l’Asie, exaltèrent la gloire militaire et littéraire des
Grecs, qui devenait un élément de la leur. Nous, longtemps
frappés de la terreur des armes romaines qui
nous avaient subjugués, nous avons accordé une foi entière
aux éloges des Romanis, et, charmés comme eux
de la supériorité des écrits des Grecs, nous avons cru,
par analogie, à la supériorité de leur sagesse, de leur politique
et de leur bonheur. Une cause puissante, mais non
avouée par plusieurs écrivains, déterminait encore en
eux, et par suite dans la foule, cette adoration européenne
des choses grecques. Le système féodal et religieux
du moyen âge, lorsqu’il fut dominé par le principe
monarchique, maintenait le repos des états, mais comprimait
aussi l’ambition des plébéiens. Quelques-uns
d’entre eux, se sentant par leur esprit supérieurs à leur
position sociale, s’indignaient des entraves qui les gênaient
dans leurs prétentions. Le spectacle des Grecs
aventureux les séduisait. Ils rêvaient à tous les biens que
l’éloquence, le courage procuraient dans les petits états
de la Grèce, et se sentaient grandir en luttant, de concert
avec leurs modèles, contre les potentats de l’Asie et de

la Macédoine. L’admiration pour les Grecs républicains
était une conspiration permanente de race en race dans
les écoles , contre tous les gouvernements monarchiques
de l’Europe. Par une inadvertance, qu’inspiraient la longue
durée d’existence et l’ignorance pratique des révolutions,
les gouvernements les plus absolus étaient euxmêmes
de moitié dans la conspiration républicaine, par
le système d’enseignement qu’ils avaient établi et qu’ils
soudoyaient. Enfin les terribles épreuves des révolutions
successives, depuis quarante ans, nous ont appris
quelles souffrances, pour l’immense majorité, sont les
conséquences de ces bouleversements, tandis que , auparavant,
nous ne savions voir dans l’histoire que les
biens et l’éclat qui en résultaient pour quelques tribuns
ou quelques généraux audacieux. L’immense distance
des siècles nous empêchait d’entendre les gémissements
des victimes, d’apprécier le silence du vaste sépulcre
des morts, et de juger la désorganisation morale des
hommes qui survivaient douloureusement à ces catastrophes.


Dès lors nous avons pu apprécier les Grecs ; nous
avons pu les voir, pour les lettres et les arts, les favoris
des muses, et pour la politique et la morale, sous l’influence
des furies et des divinités licencieuses de Lampsaque
et des antres des forêts.

L’état de barbarie isolant les nations, les tribus les
unes des autres par la guerre, la haine, la peur, par des
déserts, donne à chaque peuplade une physionomie
particulière. Nous le voyons d’une manière saillante

dans Homère, qui peint avec des différences si tranchantes
les corps divers de l’armée troyenne et ceux
des confédérés grecs. Les contrastes sont encore plus
frappants dans l’Odyssée, dont le cadre géographique est
plus vaste ; armes, vêtements, usages, couleur, taille,
langage, tout est différent dans chaque tribu isolée de
toutes, dans ses limites politiques ou géographiques.
Les hommes sont alors, comme les végétaux, enfants exclusifs
du sol, et façonnés d’une manière particulière
par lui. Tous les historiens des temps antiques nous
présentent, comme Homère, de chaque peuple un
portrait qui offre des contrastes remarquables avec celui
d’un peuple limitrophe.

La civilisation mélangeant les hommes par le commerce
, les voyages, l’extension des limites des états, les
amenant à fraterniser par la culture des lettres, des
arts, par la tolérance qu’inspire nécessairement l’aspect
de religions diverses, éteignant ainsi les haines nationales
, unissant les peuples par les mariages, et tous les
genres d’association ; la civilisation, dis-je, tend à ne
faire du genre humain qu’une famille qui n’aura qu’un
code, qu’une morale, qu’un trésor scientifique et littéraire.
La fréquence croissante de mutations concourra
toujours à affaiblir les différences qui se montrent dans
les tribus ou nations.

Sommaires. idées générales:L’immutabilité est le caractère de l’instinct ou des races d’animaux
 ; le perfectionnement est le caractère de la raison
ou de l’espèce humaine Page IL’homme n’a point encore épuisé dans l’organisation des sociétés
toutes les combinaisons possibles ; leur terme ne
peut être que la perfection ibid.L’aptitude au progrès est une preuve de l’immortalité de
l’âme IIL’esprit humain, resté stationnaire en Asie, après les premiers
pas dans la civilisation, marcha rapidement en Grèce… IIICinq circonstances firent la prospérité de la Grèce : un sol
montagneux-, —une latitude méridionale ;—un rivage continental
très-découpé en golfes, en isthmes, en presqu’îles,
et bordé çà et là d’une multitude d’îles ; — une langue
riche et harmonieuse ; — une position chronologique
très-favorable au développement de la civilisation, des lettres
, des arts et de la gloire IVChapitre i.TEMPS FABULEUX ET HEROÏQUES.On ne peut fixer d’une manière positive les premiers événements
de l’histoire grecque I446 SOMMAIRES.La population de l’Hellade paraît avoir eu trois sources différentes
: la race autochthone ; — les migrations des Pélasges.
— les colonies phéniciennes et égyptiennes.. Page 2L’état sauvage des premières peuplades grecques facilita la
mutation de quelques-unes sur le sol national. D’autres
colonisèrent par exubérance ibid.La scélératesse extrême produisit l’extrême héroïsme par
réaction. Les vengeurs de la société usèrent de la loi du
talion contre les brigands 7La reconnaissance et l’orgueil national firent l’apothéose des
protecteurs des peuples - 8Ces premiers exploits jetèrent dans le coeur des Grecs les
germes des grandes entreprises. L’expédition des Argonautes
montre en eux dès cette époque l’esprit d’association
contre les étrangers 9Cette expédition semble avoir eu le triple but du commerce,
des découvertes et de la gloire.. 10Elle fut le principe des colonies grecques dans le Pont-Euxin
et du développement des fictions mythologiques……. ibid.Le merveilleux abondamment semé dans les traditions sur
cette entreprise prouve l’enthousiasme populaire 11Apollonius et Diodore, pour exaller les Argonautes, leur font
entreprendre un retour immense et imaginaire 12L’expédition pour Troye eut encore de plus vastes résultats, ibid.Homère fixa les généalogies des familles régnantes 13Il encouragea pour toujours les Grecs dans leurs entreprises
militaires et navales, en leur montrant que les dieux leur
étaient favorables ibid.Il concourut à l’établissement des gymnases ibid.La naïveté dans la peinture des moeurs est un des traits historiques
les plus précieux de ce poëte ibid.SOMMAIRES. 447La grossièreté de ses héros nous montre avec la plus exactefidélité la nature brute et passionnée Page 14Homère expose la femme telle qu’elle est chez tous les peuplessauvages, privée d’amour et de pouvoir 15Homère fixe seul l’état des Grecs à celle époque, et dans sesouvrages on voit les germes de tout l’avenir de la Grèce, 16
CHAPITRE II.
RELIGION.La religion et la connaissance de la mort prouvent que
l’ homme a une nature supérieure à celle des autres êtres
de ce globe 18L’idée de Dieu est dans l’homme le résultai inévitable de l’observation
de l’univers, et de l’étude de lui-même 19Ces idées fondamentales sont modifiées dans la théogonie de
chaque peuple par des causes locales ibid.§ 1.
Dogmes.La mythologie grecque a trois sources principales ibid.1° Le brahmisme et le polythéisme égyptien ou la divinisation
des puissances physiques de la nature. Dans celte
première classe est le système des deux principes du bien
et du mal 20La plupart des notions homériques sont de même espèce,
mais elles annoncent une connaissance moins vaste de la
physique. Le système de Dupuis rentre dans la même
classe d’idées 282° L’apothéose de princes éthiopiens, de princes crétois et en448 SOMMAIRES.général des bienfaiteurs les plus remarquables de l’humanité
Page 28L’apothéose des tyrans n’eut lieu que par imitation de celle
des bons rois 29La doctrine des mystères d’Eleusis prouve que les premiers
législateurs ou dieux des Grecs étaient d’une race étrangère
313° La déification des passions et des facultés de l’intelligence
de l’homme 32Le polythéisme fut ainsi une physique et une morale à la
portée de la compréhension du peuple ibid.Les poëtes, les artistes en furent les propagateurs ibid.Leurs moyens furent : la grâce des fictions ; — la sympathie
de l’homme pour des dieux animés des mêmes passions ;
—l’excitation à la sensualité par l’exemple des habitants
de l’Olympe ;—la jouissance pour les Grecs de voir leurs
souverains issus des dieux ; — et l’amour de la patrie chez
les peuples qui avaient pour fondateurs quelques-uns de
ces dieux ibid.La divinité ne fut point seulement subdivisée ; quelques
villes offrirent à des dieux un culte spécial et en proscrivirent
d’autres. Les poëtes, les artistes aimèrent ce système
par la facilité qu’ils eurent d’expliquer les actions des
hommes par l’intervention d’une divinité 39La seule partie entièrement morale de la mythologie est le
dogme des Euménides 41La mythologie, comme tous les cultes , prolonge la vie de
l’homme au delà du tombeau 42Elle est moins habile dans la peinture de l’Elysée que dans
celle du Tartare 43Pour remédier au vice général de la transformation de dieux
en hommes l’on imagina le dogme du destin.. ……. 44Le destin fut revêtu des traits les plus inhérents à la divinité,SOMMAIRES. 449le mystère, l’immutabilité, la suprême puissance. .. Page 45
Le dogme du destin n’inspirerait à la plupart des hommes que
la terreur et le désespoir, s’ils ne voyaient des compensations
dans les espérances de la vie future. Ce dogme vientde l’Orient ibid.Il n’y a point unité dans celte doctrine 46L’homme absurde croit au destin et prie 48Dans l’impossibilité de comprendre dignement la divinité
dans les créations mythologiques, Athènes éleva un autel
au dieu inconnu. . . . . . 49§ II.
Rites.Les sacrifices offerts aux dieux furent l’élan de la reconnaissance
pour les belles âmes, et pour la foule le calcul de
l’intérêt 51Les animaux furent sacrifiés comme les produits les plus
précieux du sol ibid.Le délire des passions fit immoler des victimes humaines. . ibid.Il y a contradiction entre les rites féroces et les bienfaits
constants de la divinité 52En donnant aux hommes une origine commune, la religion
tend à les unir comme frères ibid.La cruauté est plus odieuse dans le prêtre que dans les autres
hommes 53La dégradation de l’homme par l’esclavage fut une des
causes qui rendirent possibles les sacrifices humains. . . ibid.La révélation de l’avenir parut à l’homme le premier prix dû
à son offrande 54Les moyens de la divination chez les anciens peuvent se diviser
en trois classes ibid.La première se compose de l’apparition de divers phénomènes
physiques et de l’explication que se font les croyants
II. 29450 SOMMAIRES.de leurs circonstances spéciales. …………… Page 54Le second mode était dans l’action immédiate du prêtre sur
les assistants : cette classe comprend tous les oracles…. 56L’interprétation des signes divers sur les entrailles des victimes
était pour les prêtres le moyen le plus fréquent de
faire connaître la volonté des dieux. . .67La divinité les remplissait quelquefois d’une manière soudaine
de sa prescience. . . . … …….. 60Le temple de Delphes offre l’exemple le plus saillant de ce
genre de divination ibid.La Grèce semble par son obéissance à l’oracle de Delphes une
théocratie dont la Pythie était le chef. . 61L’adresse et le hasard expliquent le succès de quelques
oracles. — Il y a de l’absurdité de l’attribuer au démon,
selon l’explication de quelques pères de l’église. — Les
personnages prophétiques étaient d’accord avec la vive imagination
de Grecs. — Le troisième mode de prévoir l’avenir
était dans l’explication que l’homme se faisait à luimême
de divers symptômes qu’il éprouvait dans des circonstances
inopinées ou prescrites 63Quelquefois les Grecs jugeaient sévèrement leurs dieux. . . 65Le désir du bonheur fut le principe de toutes les superstitions
66La magnificence dans les cérémonies est un des principaux
attraits des religions 67§ III.Effets moraux et politiques.Les subdivisions de la divinité et les vices dont elle fut chargée
la rendirent peu respectable, et par suite des naturalistes
l’oublièrent dans la théorie de la création 69Des historiens méprisèrent tant les fables mythologiques
qu’ils n’en firent pas mention . 70SOMMAIRES. 451La religion des Grecs, présentant dans ses divinités des modèles
de tous les vices, est moins morale que l’oeuvre de
leurs législateurs.— L’Elysée des Grecs, dépouillé de jouissances
spirituelles, fut peu attrayant Page 71Par toutes ces causes le polythéisme n’eut aucune influence
pour rendre l’homme un être moral 72L’homme fut sans dignité dans ce système, parce que ses
créateurs étaient autant ravalés que lui 73Les sacrifices d’animaux, dans le polythéisme, furent une des
superstitions les plus funestes 74Leur plus désastreux effet fut l’habitude de cruauté qu’ils
donnèrent à l’homme. — Les maux produits par le fanatisme
sont encore plus étendus et plus permanents que
ceux du despotisme 75La croyance aux augures fut souvent contraire à l’intérêt des
peuples 76Les dons en métaux précieux, faits aux temples, furent un
des vices capitaux du polythéisme 78La guerre dite sacrée fait douter que les Grecs fussent profondément
religieux 79Le pouvoir non tempéré par l’influence d’une religion douce
ne fut que la force organisée agissant dans son instinct
brutal 80L’art du législateur doit avoir pour but de concilier les intérêts
des deux vies 81
CHAPITRE III.
SYSTÈMES D’ADMINISTRATION.§ I.
Monarchie.Un égoïsme aveugle rendrait l’homme ennemi de toute son
espèce. La raison le fait se soumettre à la volonté générale29.452 SOMMAIRES.ou la loi Page 83Les questions sur la bonté ou la méchanceté de l’homme nepeuvent jamais avoir une solution générale.L’homme est ce que le font les institutions 84Le gouvernement est la forme d’exécution de la loi 86Les colonies orientales apportèrent en Grèce leur systèmemonarchique ibid.Le brigandage et la piraterie rendirent nécessaire dans lesétats grecs la monarchie . 87L’élection de la royauté fondée sur des qualités corporelles nepeut avoir lieu que dans de petites tribus, comme cellesde la Grèce ibid.L’ordre de succession assure la paix de l’état ibid.La perfection serait de rendre le prince héréditaire le plusdigne du trône par l’éducation 88Les malheurs des familles royales firent cesser la monarchieen Grèce après la guerre de Troye ibid.Les tyrans qui s’élevèrent en divers lieux dégoûtèrent aussidu système monarchique 80La sanction religieuse donnée aux rois est une garantie pourleur raison et tend à assurer le respect des peuples pourla couronne 91§ II.
De la démocratie.La démocratie est le gouvernement de l’état par le peuple. . 92La démocratie n’est point une forme primitive de gouvernement
93Eschyle, qui veut montrer la démocratie à l’origine de l’histoire
de la Grèce, se trompe évidemment ibid.Thucydide prouve que le complot d’Harmodius et d’Aristogiton
n’eut point pour moteur le désir de la liberté, mais
celui de la vengeance 94SOMMAIRES. 453Athènes n’institua la démocratie qu’en se montrant coupable
d ingratitude envers une royauté dévouée et bienfaisante
Page 95Le morcellement de la Grèce en petits états rendit la démocratie
possible 96L’importance du rôle de citoyen dans la démocratie fut la
seconde cause de l’adoption de celte forme ibid.La troisième cause est dans l’impression d’un principe chimérique
d’égalité 97L’inégalité positive se montre partout chez les peuples les plus
sauvages et dans la famille 98L’inégalité est reconnue par les plébéiens même, dans un
grand danger public 99L’égalité, établie dans l’origine d’une société, sera bientôt détruite
par l’effet de la différence des esprits ibid.La hiérarchie est un fait universel ibid.Les Grecs eux-mêmes n’admettaient point l’égalité des
hommes, puisqu’ils avaient de nombreux esclaves et des
citoyens exclus légalement des emplois ibid.La religion seule peut donner aux hommes l’idée d’une fraternité
générale, et non la loi 100L’égalité n’est qu’une abstraction ibid.Le peuple n’est appelé à l’égalité absolue et impraticable que
par l’impulsion de tribuns ambitieux 101Voilà les causes de la démocratie. Avant de passer à l’examen
de ses effets, il faut apprécier le caractère du peuple. Les
éléments en sont : l’ignorance, l’imprévoyance, la jalousie,
la violence, l’ingratitude 103De là la captation par les jongleurs de la place publique, la
spoliation de la fortune de l’état, l’ineptie dans la direcdes
affaires publiques 105L’expédition de Sicile est un des faits historiques qui prouvent
le mieux les défauts du gouvernement populaire. . . 109
L’orgueil peut être aussi un des vices de la démocratie 111La démocratie multiplie les chefs par crainte, affaiblit ainsi
le commandement, et empêche le succès des longues
entreprises Page 111Après le grand désastre de Syracuse , la démocratie se jugea
elle-même à Athènes, et se reconnut incapable, en adoptant
pour la cité une forme aristocratique de gouvernement
112L’ostracisme fut l’expression des basses passions de la démocratie.Le pétalisme produisit à Syracuse, chez les hommes supérieurs
, une indifférence totale pour la patrie 113La superstition du peuple fut encore un moyen que la haine
mit en oeuvre pour perdre le mérite 114Un des vices de la démocratie, c’est qu’elle force de beaux
caractères à se dégrader 115Son action générale dans l’intérieur de l’état, c’est la proscription
de la fortune, des talents, et de tout mérite…. 116Les chefs démocratiques sont condamnés à devancer dans la
route de la folie et de la cruauté la populace victorieuse
ou à périr en victimes 118La démocratie est la forme de gouvernement la plus féconde
en révolutions et c’est la dernière face à considérer pour
son examen unPar cet esprit de subversion de la démocratie, les états seraient
condamnés à rouler dans un cercle éternel de révolutions
120Les écrivains les plus célèbres de l’antiquité ont porté sur
la démocratie des jugements sévères 121Rousseau la regarda comme impossible 123Dans la peinture des maux de la démocratie on n’a déprécié
que de fausses idées politiques données comme principes
, et non la nature des hommes des dernières classes 12 4Notre système social concilie l’ordre et la justice, en éta-Hissant une hiérarchie et ménageant aux prolétaires la
faculté d’une ascension graduée Page 12 5§ III.
Aristocratie.A la lecture de l’histoire des premiers siècles, l’on serait tenté
de croire que les formes sociales ont été comme un leurre
offert aux hommes pour leur faire perdre, sans compensations
suffisantes, les avantages primitifs du sauvage et du
nomade 12 5Les ébauches du gouvernement de l’aristocratie se montrent
dès les premiers âges, et se perpétuent de nos jours chez
les tribus les plus brutes 126Cette forme se concilie parfaitement avec la grande loi morale
qui prescrit d’honorer la vieillesse 137Le but principal de la constitution de Lycurgue fut la conservation
129Il crut pour y parvenir n’avoir besoin que de perfectionner
la discipline de la caserne de Lacédémone et non d’agrandir
l’état 130Le principe de Lycurgue fut de forcer les Spartiates à la
vertu, en les privant des occasions du vice 131Ses moyens furent de créer un sénat de vieillards dont l’instinct
principal est le maintien des choses antiques ; — de
partager entre deux hommes l’autorité royale ; — d’interdire
la discussion au peuple dans les assemblées publiques
 ; — d’obtenir la sanction de la Pythie ; — et d’entraîner
le peuple par le partage des terres 132Lycurgue voulut faire de la patrie le seul objet de l’affection
du Spartiate, et de cette pensée découlent tous les sacrifices
qu’il lui imposa : la privation de l’amour ; — la pri-456 SOMMAIRES.vation des douceurs de l’hymen ; — l’extinction du doux
sentiment de la pitié ; — l’interdiction de la gloire, des
talents, du repos Page 136Lycurgue craignit tant l’inconstance désastreuse de la jeunesse
qu’il n’accorda le droit du vote public ou la qualité
de citoyen à l’homme qu’à l’âge de trente ans ibid.La pensée dominante de Lycurgue dans toutes ces austérités
imposées dut être que l’homme s’attache plus par les sacrifices
que par les plaisirs 139Les Spartiates ont fait les plus grandes choses sans récompenses
apparentes 140L’austérité des ordres religieux est moins étonnante que celle
de Sparte, puisqu’elle se fonde sur la piété, principe plus
puissant que le patriotisme ibid.Lycurgue, pour assurer la durée de son oeuvre, interdit
aux Spartiates l’examen des lois des autres peuples. … 141Le résultat de la lutte entre Sparte et Athènes prouve en faveur
du gouvernement de la première ibid.Athènes, polie, protégea la fureur démagogique dans ses alliances
 ; Sparte, ignorante, protégea les classes lettrées, et
ces deux cités furent entraînées à ces anomalies par le
premier moteur, l’intérêt politique 142Cette constitution de Sparte, composée de traits simples et
forts, donna à son peuple un grand caractère 143L’élément démocratique, introduit après Lycurgue dans l’aristocratie
lacédémonienne, la domina et devait inévitablement
le faire. . 144Solon voulut établir à Athènes l’aristocratie de la naissance,
de la fortune et du talent ; mais une fausse mesure dans
sa législation fit surgir la souveraineté populaire 145Une de ses lois tendait énergiquement à faire prédominer la
cause de l’ordre dans les moments de crise civile , ou à
établir la souveraineté de la sagesse 146SOMMAIRES. 457La comparaison du rôle politique de Sparte et d’Athènes,
dans la durée de leur existence, montre la prééminence
du peuple de Lycurgue Page 146§ IV.
Fédération.Tous les hommes de bien doivent concourir à l’amélioration
du genre humain 147La ligue amphictyonique est le premier exemple en Grèce
d’un gouvernement fédératif 148Il recélait dès l’origine un germe funeste de proscription religieuse
149Le vice radical de cette association fut de n’être qu’une fraction
du corps hellénique 150Aristagoras sentit vivement la nécessité de l’union pour la
force, et il affranchit toutes les villes de l’Ionie de leurs
tyrans, pour n’en faire qu’un tout contre la Perse, par le
patriotisme 151La ligue achéenne fut fondée sur des principes plus sages,
et fut plus forte que la ligue amphictyonique 153Sa constitution offre une combinaison des éléments de la
monarchie, de l’aristocratie et de la démocratie 154Chaque forme simple de gouvernement tend à des excès
désastreux ibid.Dans le système de gouvernement représentatif des peuples
européens, le penchant vicieux de chaque corps est neutralisé
par l’action des autres 156Des traits du gouvernement représentatif se montrent dès
les premiers âges de la Grèce 158Le gouvernement de Sparte en offre encore une forme plus
élaborée que celle présentée dans Homère 159458 SOMMAIRES.
CHAPITRE IV.
RELATIONS POLITIQUES.§ I.
Colonies.Les causes de colonisation pour les Grecs furent là vivacité
de leur organisation ;— leurs discordes civiles ; — la permanence
du morcellement de la Grèce. … . Page 163L’ensemble des colonies grecques présente une surface de
sol plus considérable que celle de la mère patrie. 165Les colonies grecques prouvent la supériorité de la civilisation
des immigrants sur les naturels du pays………. 166Les Grecs ne surent point lier leurs colonies à la métropole. ibid.Les colonies, livrées au même système politique vicieux, furent
en proie aux mêmes malheurs 167L’inconstance démocratique empêcha les métropoles grecques
d’entretenir des relations continues et intimes avec
leurs colonies. 168Le morcellement des colonies grecques en Asie et en Sicile
est surtout étonnant, puisque, menacées sans cesse par des
peuples puissants, elles n’avaient d’espoir de salut que
dans leur concentration 170La sagesse doit être enseignée et impérieusement prescrite
par le législateur, et il ne faut pas l’attendre de l’inspiration
dans l’homme. . 171§ II.
Commerce.Par l’impression générale de leur histoire, nous ne nous
représentons les Grecs que comme guerriers, poëtes, artistes
, et nullement comme commerçants ibid.SOMMAIRES. 459Homère nous offre les premières traces positives d’un genre
de commerce en Grèce Page 172Leurs guerres civiles les empêchèrent de parvenir, pour tous
les arts de la navigation, au même degré que les Phéniciens
ibid.La piraterie exista toujours dans la Grèce, même durant son
plus beau temps de prospérité, et fut un obstacle au commerce
ibid.Les historiens anciens ne nous donnent que peu de notions
sur le commerce des Grecs 173Corinthe, Athènes et Rhodes furent, par les avantages de leur
position , les villes les plus commerçantes de la Grèce…. 175§ III.
Guerre.La guerre montre que l’homme est encore loin du terme de
la civilisation 176L’homme sensible passe dans ce tableau des fureurs humaines
de la pitié au mépris 177L’immensité des pays à coloniser semblerait une carrière
suffisante à l’activité de l’homme ibid.La guerre défensive est l’acte le plus noble de l’énergie humaine
ibid.Le sentiment de la justice est alors un ressort invincible pour
le guerrier 178La guerre comme mesure préventive naît d’un sophisme
odieux ibid.Les sociétés humaines s’élèveront un jour au-dessus de l’instinct
féroce des animaux carnivores , puisque la mort de
ses semblables n’est point pour l’homme comme pour eux
une nécessité 179Les Grecs montrent dès les premiers temps leur aptitude à
la guerre ibid460 SOMMAIRES.Cependant leurs succès ne furent éclatants que dans leurs
combats avec les Asiatiques Page 181L’extermination de la cité ennemie était chez eux le résultat
le plus fréquent de la victoire 182La vengeance était le lot que se laissaient successivement les
générations 183Leur férocité était produite par la peur ibid.La peur extrême dépouille l’homme de toute moralité ibid.Les grands états sont plus favorables que les petits aux
vertus et au bonheur ibid.Les cruautés des Grecs étaient souvent réfléchies, et par conséquent
plus odieuses que celles que nous présentent les
annales des hordes sauvages 184La démocratie était une cause constante de guerre par la prédominance
des passions sur la raison 186La cruauté devenait aussi, par imitation, la nature des
femmes ibid.La guerre était si terrible dans ces temps anciens qu’une
nation vaincue était entièrement victime ibid.Les guerres des Grecs furent implacables et cruelles parce
qu’ils n’eurent pour principale vertu qu’un patriotisme
aveugle, partial et furieux 187L’histoire militaire de la Grèce peut se diviser en quatre périodes
188§ IV.
Recrutement de la population.Dans l’épuisement de la population de la cité par la guerre,
les Grecs employèrent comme moyens réparateurs : 1° l’émancipation
des esclaves ; — 1° l’adoption des étrangers ;
3° la transplantation des vaincus dans la cité viclorieuse
190SOMMAIRES. 461Ils remplirent de même leurs colonies d’étrangers et ce fut
une des causes du peu d’affection et d’adhérence de cesétablissements à la métropole Page 193Par l’effet de celle incorporation d’étrangers, le sentiment
de nationalité ne fut point profond dans la Grèce, et les
traîtres y abondèrent ibid.Ces affiliations qui semblaient avoir pour but de réparer les
maux de la guerre furent les moyens d’en perpétuer les
fureurs 194Ces funestes expédients pour pourvoir au manque de la population
sont les preuves les plus évidentes des vices de
la constitution politique des états grecs 195§ V.
Du droit des gens.La guerre détruirait le genre humain si la raison ne modérait
sa fureur par le code du droit des gens 196Ce code naît de la considération du droit d’existence et d’indépendance
de chaque état 197Les Asiatiques ouvrirent aux Grecs les voies de la perfidie et
de la cruauté 198Les Grecs ne purent être retenus par le frein d’une opinion
publique qu’ils ne connurent pas, ni par les jugements
des étrangers qu’ils dédaignèrent ibid.Les exemples de perfidie sont donnés par les peuples les plus
célèbres de la Grèce 199Par leur mépris semblable du droit des gens, les cités grecques
offrent un nouveau trait d’identité avec les cités barbaresques
220La propriété, la liberté et la vie étaient sans cesse menacées
chez les Grecs, même en pleine paix ibid.Les Grecs , par leur mépris du droit des gens, sont aux yeux
du sage dans un degré de civilisation inférieur à celui de
nations moins célèbres Page 201Le morcellement du sol et le manque d’une unité fédérale
empêchèrent que le droit des gens devînt stable en Grèce. 202L’isolement des Grecs fut encore une cause de l’état stationnaire
de la civilisation en Grèce ibid.La politique des Grecs fut cynique et non machiavélique. . 203Les Grecs foulèrent surtout aux pieds le droit des gens
dans l’exercice de l’esclavage ibid.Les raisonnements des jurisconsultes pour justifier l’esclavage
sont absurdes ou atroces 204Un des résultats les plus funestes de l’esclavage en Grèce fut
la possibilité et la permanence de la démocratie 208L’abolition de l’esclavage dans l’Europe moderne y rend impossible
le gouvernement démocratique 209Les signes les plus certains des progrès de la raison seront
dans l’extension du code du droit des gens. . . 210L’apogée de la civilisation sera lorsque le code du droit dés
gens ne fera qu’un avec le code civil du genre humain,
ou lorsque tous les peuples ne feront qu’une famille . . . ibid.§ VI.
Alliances.L’alliance des Grecs dans la guerre médique ne fut que partielle
et ce fait rend facile à comprendre le peu d’union et
de foi que nous voyons dans la suite en eux 211La politique des étals grecs dans leurs alliances ne fut inspirée
que par l’intérêt et la passion du moment 212Ils s’allièrent même avec des factions criminelles 213Leur but dans celte alliance était la perfidie, ce qui les avilit
plus encore que le crime audacieux ibid.Il nous manque une histoire où les Grecs soient, sous le rap-
port politique, justement appréciés Page 214Les alliances chez les Grecs semblent le moyen le plus sûrde nuire… .. 215Quelques cités, dont la faiblesse rendait le sort précaire, sesoumirent au patronage d’une cité plus puissante 216La condition même des auxiliaires fut très-précaire en Grèce. 217
La politique des Grecs était si odieuse que les bienfaiteursétaient quelquefois traités comme ennemis ibid.Les alliés de Sparte par la nature identique de leur gouvernement
lui furent plus fidèles que ceux d’Athènes 218Les Athéniens perdirent par les vices de leur gouvernementles avantages du glorieux traité qu’ils avaient conclu avecArtaxercès Longue-Main 220Les alliances des Grecs avec des Perses produisirent l’effetinévitable d’avilir le caractère national ibid.Le traité honteux d’Antalcidas eut pour cause la jalousie desvilles rivales de Sparte 221Les Perses vainquirent les Grecs par leurs négociateurs etpar leur or 222Les mercenaires furent en Grèce la partie la plus méprisablede la nation 223L’état militaire de la Grèce offre une similitude frappanteavec celui de la France et de l’Italie au moyen âge. … 224
Si la Sicile et la Grèce eussent formé chacune un grand étatelles eussent été à l’abri de la discorde et de la conquête. ibid.Les Grecs ne purent être unis que par la force 22 5Les hommes, dans les grands états de l’Asie, furent moinsmalheureux que les Grecs 227
CHAPITRE V.
DE L’ESPRIT PUBLIC DES GRECS.L’esprit public d’une nation se forme des traits moraux et
identiques chez tous les individus 229464 SOMMAIRES.Les traits caractéristiques des Grecs sont: un vif amour de
la gloire et des aventures guerrières ; —l’ardeur pour les
jeux publics ;—Le besoin de l’indépendance ;—l’aptitude
la plus heureuse pour les lettres et pour les arts. . Page 231Ils firent de grandes choses, unis en nation ; ils furent trèsmalheureux
en morcelant l’Hellade en cités séparées. .. 2 32L’égoïsme de cité sembla devenir dans chaque citoyen le
seul sentiment 2 33La constitution démocratique contribua par sa fougue à la
persévérance de la haine 234Le civisme produisit quelques beaux effets chez les femmes
grecques, mais souvent il dénatura leur caractère ibid.Le patriotisme de cité fut d’autant plus cruel que la cité fut
plus ignorante 235Ce patriotisme était l’instinct de conservation dans toute sa
nudité et dans toute son atrocité ibid.Le patriotisme ne peut s’unir à la philanthropie que dans
une grande nation 236L’amour de la cité ne fut point une vertu indélébile chez les
Grecs ibid.L’ingratitude prévue du peuple fit souvent l’inertie ou la
perfidie des chefs 238L’ingratitude du peuple tendait à détruire chez les hommes
éminents l’esprit de cité 239La rivalité des cités tendait à effacer les derniers restes du
sentiment du patriotisme national 241La petitesse des états facilitait les révolutions 242L’instinct des prolétaires est de détruire, celui des propriétaires
doit être de conserver 244La Sicile devint un désert par le système du morcellement
du sol. Le désordre dans les idées et dans l’acception des
mots annonce le degré de perturbation morale 246SOMMAIRES. 465Les Grecs, par les vices de la démocratie, perdirent tout espritnational et subirent le joug étranger Page 248Ils n’intéressent que par les lettres et les arts, 249
CHAPITRE VI.
BELLES-LETTRES.La vie de l’homme est pleine de mécomptes. Les belles-lettres
seules le consolent et le charment toujours 250La création des lettres et des arts est la face la plus brillante
de l’histoire de la Grèce 252Il tiendrait du sauvage ou du cretin l’homme qui ne prendrait
point intérêt au tableau du développement de l’esprit humain
253Les circonstances géologiques et climatériques les plus favorables
concoururent au développement de l’esprit humain
en Grèce ibid.Suivre dans l’exposition des genres de littérature l’ordre chronologique
de création paraît la forme la plus logique et
la plus féconde 2 54Le développement intellectuel des Grecs peut se diviser en
quatre périodes 255La première est formée de l’importation en Grèce de la civilisation
de l’Orient par Inachus, Cécrops, Cadmus , Danaûs,
et des connaissances acquises par les Grecs dans les
expéditions en Colchide et à Troie ibid.La beauté originelle de la langue grecque est un problème
aussi attachant qu’inexplicable 267Les progrès dans la seconde période eurent pour causes lesidées acquises dans l’établissement colonial des Grecsdans les trois parties du monde, l’apparition d’Hésiode,d’Homère, de Lycurgue, et l’union que produisit le rétaII.30466 SOMMAIRES.bassement des jeux olympiques et la fixation d’une ère
nationale par olympiade. . Page 257.La poésie fut honorée dès les premiers âges en Grèce 2 59La guerre de Troie était le sujet le plus beau et le plus moral
que put choisir Homère 260L’éloquence d’Homère est la nature exprimée par le génie. . ibid.Les temps sauvages sont les plus propres au pathétique. . . 261Toutes les règles des arts sont des inspirations du génie ;
elles sont rendues apparentes par l’analyse des ouvrages
modèles 262La fin de l’Iliade semble incomplète ; mais Homère a voulu,
pour l’unité d’action, concentrer l’intérêt sur Achille victorieux
264Homère n’a pu avoir en vue une moralité unique ibid.Nul homme n’eut sur l’esprit des Grecs une plus grande influence
265Les plus grandes conceptions des poëtes sont des inspirations
de ses ouvrages 266Le sujet de l’Odyssée est plus rapproché de la condition
commune des hommes 267L’Eliade et l’Odyssée offrent les contrastes les plus frappants
268Le but de l’Odyssée est éminemment moral ibid.La troisième période est l’apogée politique, militaire, scientifique
et littéraire des Grecs : elle comprend environ trois
siècles depuis la fondation de Byzance, la dernière colonie
importante, jusqu’à la bataille de Chéronée 270Thalès de Milet ouvrit le premier la carrière des systèmes,
et fut le fondateur de la secte ionique ou des physiciens.
. 271Pythagore fonda ensuite la secte italique, plus spécialement
livrée à l’étude de la morale et de la politique 272SOMMAIRES. 467Les institutions de Pythagore doivent faire regarder son
école comme le type des ordres monastiques Page 273La science fut en Grèce, par l’imitation de l’Orient, une
sorte d’initiation ibid.Cette forme mystérieuse, et qui fut funeste à ses progrès, eut
pour cause la crainte des jugements absurdes et despotiques
de la démocratie ibid.L’initiation chez les pythagoriciens ôtait du coeur de l’adepte
tout sentiment de personnalité, et ses ouvrages honorables
ne portaient que le nom du maître 274L’extinction presque entière des doctrines secrètes est une
perte irréparable dans l’histoire de l’esprit humain 276La difficulté des communications rendait la science difficile
à acquérir ibid.Les sciences tendent à faire le tour du globe 278Les littérateurs, dans la peinture des sentiments, portèrent
les divers genres de littérature au plus haut point de
perfection ibid.Homère, par le don de ses chefs-d’oeuvre, tendit à forcer les
littérateurs grecs dans tous les genres à éviter les voies
de la médiocrité 279Alcée fil entendre de beaux chants lyriques …. ibid.Sapho des chants érotiques 2 80Ésope introduisit ensuite les formes ingénieuses de l’apologue
ibid.Anacréon se présente comme un phénomène moral dans
l’histoire de l’homme 281La poésie d’Anacréon est l’expression vivan le des moeurs de
la Grèce antique 2 83 .Le drame devait naître chezles Grecs, par suite de la vivacité
de leur organisation et de leurs relations continuelles. . ibid.30.468 SOMMAIRES.Tous les arts ont un faible germe Page 284Le drame n’est point une invention particulière aux Grecs, ibid.Toutes les autres formes littéraires sont froides près de
cette évocation magique des personnages, des temps et
des lieux 285Le drame ouvre encore à l’homme le champ de l’avenir. . . 286Pour suppléer au manque de la vérité il a fallu pour produire
l’illusion dans les arts d’imitation donner plus de grandiose
et de vivacité à quelques moyens de l’imitation. . . 287Tous les arts sont nécessairement fondés sur quelques conventions
tacites entre l’artiste et le spectateur ibid.Les trois unités d’action , de temps et de lieu, furent reconnues
des règles par l’intérêt inspiré par le premier drame
où elles furent complétement employées 288Les tragédies grecques offrent, plus que celles des modernes,
de la simplicité dans l’intrigue et de la force dans les sentiments
293Le choeur, dans les tragédies grecques, est une combinaison
extraordinaire mais heureuse du poëte 2 94Il est nécessaire pour que les personnages principaux puissent
faire connaître leur âme ibidLe choeur est souvent l’organe de l’opinion publique 295Il est quelquefois le personnage moral de la pièce 2 96La présence du choeur anime toujours la scène ibid.Les monologues et les confidents des tragiques modernes ne
valent pas le choeur des anciens 297Le choeur était une forme républicaine et devait sous ce rapport
plaire aux Grecs ibid.Les masques des acteurs sont, plus que le choeur des tragédies
, une convention peu avantageuse 298Les plaisirs que donne l’imitation sont dépouillés de l’acre té
qui est quelquefois inhérente à la réalité 299SOMMAIRES. 469L’imitation agit souvent sur le coeur plus que la réalité. Page 300
L’imitation ne peut intéresser que lorsque le modèle est
noble 302Les catastrophes des antiques familles royales de la Grèce
fournirent aux Grecs des sujets intéressants pour la tragédie
. . 303Les sujets où régne la fatalité devaient produire vivement
chez les Grecs la terreur et la pitié 304La tragédie était une juridiction exercée fictivement sur les
grands coupables qui, par l’hypocrisie ou la puissance,
avaient bravé les lois ibid.La tragédie est éminemment morale, en brisant l’orgueil de
l’homme et amollissant son coeur par la pitié 305La péripétie qui amène du bonheur au malheur est plus
morale et religieuse que celle contraire 306La tragédie chez les Grecs tendait à suppléer au manque de
la prédication dans le sacerdoce et de l’enseignement gratuit
dans les écoles de philosophie 307Le principe de morale qui domine dans les tragédies grecques
, c’est l’instabilité du sort de l’homme, et par conséquent
la nécessité de la modération dans la prospérité. . 308La tragédie avait chez les Grecs une fin plus politique que
chez les modernes 310La tragédie amortissait la jalousie du peuple contre les grands. 312Elle fut quelquefois le moyen le plus ingénieux pour flatter
l’orgueil national 313Les leçons de la tragédie tendaient à neutraliser dans l’esprit
des Athéniens les impressions des démagogues 314La vie toute publique des Athéniens les disposait à fournir
des sujets à la comédie, et par leur caractère railleur ils
étaient portés à la goûter 315La forte action des guerres médiques leur fil d’abord préfé-470 SOMMAIRES.rer la tragédie, et les grands poëtes tragiques précédèrent
ainsi les comiques Page ouLa comédie s’offrit sous trois aspects à Athènes 316La comédie dans Aristophane est toute politique. 317Aristophane tendait à corriger de leurs habitudes vicieuses
des masses entières et non des individus isolés 318Sa pensée dominante est le besoin de la paix pour le salut de
la frivole et corrompue Athènes 319Les choeurs allégoriques d’Aristophane sont une des conceptions
les plus bizarres du théâtre des Grecs 320Ces choeurs prouvent la disposition des Athéniens aux conceptions
fantastiques ibid.Aristophane, sacrifiant à la risée publique des hommes respectables
, fait le plus grand tort aux lettres et montre son
auditoire sous le jour le plus odieux. 322L’influence démocratique forçait les auteurs comiques à ces
turlupinades 32 3Le dédain général pour les femmes facilita la critique amère
sur la scène de ce sexe et l’oubli de la décence dans le
style 324Les satires scéniques d’Aristophane prouvent que le peuple
d’Athènes était profondément corrompu par l’anarchie ou
la toute-puissance démocratique 32 5La rire de la foule au théâtre est presque toujours immoral. 32 8La comédie flatte la malignité et ne corrige point les vices. . . 329La comédie ne peut avoir pour objet la morale , car nul système
régulier et fixe de morale n’existait chez les Grecs. . ibid.La tragédie est plus spécialement pour les jeunes gens enthousiastes
, et la comédie pour l’homme mûr qui a été
blessé des injustices des hommes 330Les rangs de la hiérarchie morale sont encore plus multipliés
et plus distincts que ceux de la hiérarchie sociale. . ibid.SOMMAIRES. 471La littérature et la politique ne pourront atteindre leur apogée
qu’en n’ayant pour objets de leurs vues que les classes
qui, par leur position, peuvent être éclairées et indépendantes
…. Page 331La vive commotion des fortes scènes de la vie politique et
gymnastique des Grecs devait créer le genre lyrique. . . . 332Le poésie bucolique en général doit être-regardée comme la
première expression de l’âme de l’homme 336Théocrite créa le genre idyllique, sous l’inspiration d’une
belle nature et d’un heureux génie. 337Il montre dans les yeux de ses agrestes personnages le goût
prononcé des Grecs pour l’euphonie. . ibid.La poésie fut longtemps l’art unique des Grecs ; la prose ne
parut que très-postérieurement dans les ouvrages. ….. 34oLes arts eurent tous chez les Grecs pour but principal la
politique 341Hérodote n’écrivit que pour montrer la supériorité de sa nation
sur les Asiatiques ibid.Le ton élevé et calme de sa narration prouve qu’il écrivait
dans une époque de gloire et de vertu 343Thucydide, au lieu des grands tableaux d’Hérodote, morcelle
les événements en les asservissant à l’ordre chronologique
ibid.Sa narration, âpre et impitoyable, porte l’empreinte des
crimes et des malheurs de l’époque 344L’institution des éloges funèbres pour les guerriers morts
pour la patrie était une belle et féconde conception des
Athéniens 345Les Philippiques de Démosthènes sont un des plus beaux
monuments de la Grèce antique 349Les klephtes nous rappellent, dans leurs habitudes pastorales
et guerrières et dans leur talent de composition, les personnages
de Théocrite et d’Homère 351472 SOMMAIRES.Il n’y a que trois formes distinctes pour les ouvrages de littérature
: la forme épique, dramatique, lyrique.. . Page 353La littérature grecque est l’expression épurée de la nature ,
ou, en d’autres termes, la voix de la raison et des passions
de l’homme 355Ses règles ne sont point des entraves au génie, mais ses
guides dans l’art de démontrer, de persuader, d’émouvoir
ibid.Cette définition, fondée sur la vérité, constate l’inutilité d’un
genre prétendu nouveau 356Les romantiques ne peuvent s’écarter de la littérature des
anciens que par l’adoption de systèmes différents de
mythologie et de politique ; mais, sous peine d’absurdité,
il faut qu’ils suivent les mêmes principes de logique et de
style. 357La révolution politique a entraîné par analogie à vouloirtenter une révolution littéraire, et l’une et l’autre aurontle même résultat : le retour aux choses dont la bonté aété prouvée par le malheur ou le ridicule dans un systèmecontraire 358Les belles-lettres font toujours la gloire d’une nation, et
quelquefois la sauvent de la ruine 360
CHAPITRE VII.
BEAUX-ARTS.L’amour ou le dédain pour les beaux-arts divise l’espèce humaine
en deux classes très-distinctes 362La Grèce doit son illustration à quelques écrivains, à quelques
artistes 363Ils donnaient une âme à tout. Ils devaient créer les arts qui
sont une seconde nature plus animée, plus belle que lanature ordinaire 364SOMMAIRES. 475Les circonstances climatériques , politiques et religieuses
étaient éminemment favorables pour perfectionner les sens
des Grecs et les disposer aux arts Page 364L’idée de présenter l’inspiration dans les arts comme l’impression
defemmes charmantes faisait du culte des muses
un amour 366L’euphonie du langage fut un effet de la délicatesse de
l’ouïe 367Les mêmes circonstances précitées rendaient la vue des
Grecs plus perçante, plus sûre, et préparaient leurs succès
dans les arts du dessin 370Le climat et les moeurs qui favorisaient la nudité permirent
aux formes du corps un développement facile, et préparèrent
aux artistes de beaux modèles 371L’imperfection des arts industriels nuisit à la bonté et à la
variété des instruments 372La sculpture et la peinture n’auraient pu naître dans un climat
du Nord ibid.La nature de la matière sur laquelle travaillèrent les sculpteurs
a donné à leurs oeuvres une éternelle durée ibid.Tous les arts sont nécessairement fondés sur quelques conventions
entre l’artiste et le spectateur 373La peinture qui a la connexion la plus intime avec la poésie
est aussi comme elle soumise à l’unité d’action 374L’unité d’action est une nécessité de même pour la musique,
qui semble le plus vague et le plus indépendant des
arts 375L’essence des beaux-arts est l’imitation, les moyens sont la
perfection des sens, l’habileté des conventions tacites entre
l’artiste et le spectateur, enfin le renforcement au delà de
la nature de quelques effets ibid.474 SOMMAIRES.Le vrai modèle des beaux-arts est dans l’imagination de
l’homme de génie. Il prend le nom de beau idéal pour
constater son origine. Page 377Un vaste plan d’études est nécessaire à tout artiste ainsi que
l’épuration de son coeur. 378Les conceptions mythologiques des poëtes donnèrent aux artistes
les notions du beau idéal. 379Le beau idéal chez les Grecs se montre plus dans la perfection
des formes physiques que dans l’expression morale de la
physionomie 380Les Grecs ne paraissent avoir cherché dans la peinture et
la sculpture qu’une imitation heureuse de la nature et
non à en faire une école de morale, véritable but de
tous les arts ibid.L’impulsion donnée par les poêles et les artistes vers le beau
idéal devint aussi le moteur des historiens et des philosophes
ibid.Les arts s’élèvent avec d’autant plus de facilité au beau idéal,
que leurs moyens sont plus intellectuels ou plus dégagés
du mécanisme matériel. La poésie est ainsi le premier. . . 382L’architecture par ses grandes fins semble être le premier des
beaux-arts 383Ce litre peut encore lui être donné en observant que tous les
autres arts sont ses auxiliaires 384Le système démocratique empêchait la création des palais,
et arrêtait, sous ce rapport, les progrès de l’architecture. 386Les monuments de l’architecture furent consacrés principalement,
chez les Grecs, à la piété et au patriotisme. …. 387Les Grecs modifièrent les conceptions architecturales des
Égyptiens ibid.Les temples grecs eurent partout une forme constante ibid.La pureté des lignes, la simplicité des ornements, annoncentSOMMAIRES. 475la perfection de l’organe de la vue chez les Grecs. . . Page 389Es calculaient savamment l’effet des ombres, pour faire ressortir
les clairs ibid.L’éloge de leur goût est dans l’adoption que nous avons fait
des formes de leur architecture 390L’architecture est, chez les modernes, l’art qui offre le plus
de mécomptes 391La beauté des matériaux et la pureté du climat furent les
causes de la conservation des monuments ibid.Dans les chefs-d’oeuvre des Grecs nous voyons l’imagination
et la grâce, mais non l’expression d’un beau système de
morale 394Les Ioniens eurent dans les arts une supériorité marquée sur
les Doriens 395Les Athéniens, par l’effet de leur disposition native et de
leurs institutions, eurent par la culture heureuse des arts
l’âme plus élevée que les Spartiates, et par suite une conduite
plus honorable avec la Perse 396La rapidité du développement des arts dans la Grèce tient
à des causes qui ne peuvent plus reparaître dans leur
ensemble 397L’existence nouvelle de la Grèce est le plus beau triomphe
des lettres et des arts 401
CHAPITRE VIII.
MOEURS.Les moeurs sont le résultat de toutes les institutions et circonstances
climalériques d’un peuple ; leur tableau est
l’expression du degré de son bonheur 402L’union de la famille doit être le but principal de la civilisation
403Les temps de barbarie de la Grèce primitive nous offrent le476 SOMMAIRES.hait saillant du mépris pour les femmes……… Page 405L’amour n’est qu’un sentiment secondaire dans les tragédiesgrecques 406La dissolution était enseignée par les dieux 408Le culte de Bacchus était contraire aux bonnes moeurs, demême que celui de Priape 409Le sentiment de la pudeur n’était guère possible chez lesGrecs 410La religion fut plus tutélaire pour la famille en attachant unegrande importance à l’inhumation 412Les lois comme la religion furent en Grèce funestes à lafemme et à l’union de la famille 414La barbarie des moeurs primitives se perpétua en partie dansl’état de civilisation ibid.La beauté de la race et la brièveté énergique de la parolesont des traits de la Sparte primitive ibid.La piraterie était un trait saillant des moeurs des premiersGrecs 415Les femmes ne peuvent s’élever et être appréciées que dansun état de sécurité et de paix ibid.La douleur des Trauses à la naissance de leurs enfants accuse
leur état de barbarie 417Les traces de la barbarie se montraient même dans une expression
du plaisir, dans la danse pyrrhique ibid.Le sentiment de la patrie, fondé sur la peur et l’orgueil, altérait
les autres sentiments naturels à l’homme. . . . . 418La rivalité des hommes puissants donna, plus que la conviction
, des appuis à la démocratie 419La femme ne fut regardée à Sparte que comme une machine
à enfants 420L’abolition de la dot pour la fille fut une des causes de la
beauté de la race grecque 422SOMMAIRES. 477La sensualité, instinct des Grecs, les rendait quelquefois
pleins d’un égoïsme cynique Page 442Le droit de vie et de mort du père sur les enfants était à la
fois un vice de l’égoïsme sensuel et de la législation…. 424L’éclat des courtisanes montre qu’elles exercèrent une séduction
générale sur les Grecs 426Le concubinage avec les esclaves faisait ignorer l’amour. . . 428L’amour pour les garçons annonce chez les Grecs le mépris
des femmes, et semble en tous lieux un résultat de la
volupté trop facile ibid.Aristophane décrie vivement les moeurs des Athéniens. … 43oLes Grecs n’avaient point un système de morale régulier et
fixe 431La permission du vol à Sparte était une lésion à la raison et
à la morale 432Les institutions funestes et le caractère de la foule agissent
aussi sur les grands hommes ibid.Sparte fut moins ingrate qu’Athènes envers ses grands citoyens
438L’existence de Sparte était utile aux autres cités comme modèle
de plusieurs vertus 439Le prompt asservissement des Grecs, à l’époque de leur apogée
littéraire, les empêcha de devenir, par l’effet de l’instruction
, plus moraux 440Le jugement sur les Grecs a été erroné pendant beaucoup
de siècles, par le défaut d’expérience sur leur système politique
ibid.La barbarie donne une physionomie particulière à chaque
tribu. La civilisation tend à les jeter dans un moule plus
beau et uniforme 443FIN DES SOMMAIRES.
Table du tome second.IDÉES GÉNÉRALES Page ICHAPITRE I. Temps fabuleux et héroïques 1II. Religion 18III. Systèmes d’administration 83IV. Relations politiques 162V. De l’esprit public des Grecs 229VI. Belles-lettres 250VII. Beaux-arts 362VIII. Moeurs 402SOMMAIRES 445