Réflexions sur l'état politique et moral en France au XIXe siècle, par A.-J. Austaut
Austaut, A.-J.
, 1833




Sus l’état politique et moral en france,
AU DIX-NEUVIÈME SIÈCLE.
PARStrasbourg,
Chez FÉVRIER, libraire, rue des Hallebardes N.° 23.
1853.Strasbourg, de l’imprimerie de PH.-H. DANNBACH.P r o l o gue.
L’ÉTAT de la France se présenté à notre pensée
sous un point de vue vraiment capable d’inquiéter
un esprit méditatif sur les progrès de ses.
maux. Nos anciens malheurs, notre longue expérience
en politique, ne nous ont rendus ni
plus sages ni plus circonspects.

Il est réellement étrange qu’au milieu des
succès marquans que l’esprit du siècle a produits,
en France, dans les sciences et dans les arts, nous
ayons à déplorer la décadence des moeurs reléguées
sous le pouvoir des doctrines humaines,
et tombées dans un oubli complet où elles achèvent
de courir plus promptement vers leur ruine..

D’où vient que sous l’influence d’un siècle es6
sentiellement tolérant, les opinions sont devenues,
plus exclusives ? les esprits moins tolérans, le patriotisme
moins éclairé sur les besoins de la société,
et qu’il nous reste à travailler si laborieusement
à la recherche du bonheur qui doit toujours accompagner
le développement des lumières ?

Voilà des questions de la plus grave impor--
tance que nous tenterons d’examiner.

La conscience sans reproche, et dégagé de
toute prévention, nous n’avons d’autre intérêt
que l’amour du bien, d’autre but que d’affaiblir
la force de l’égarement. Nous pensons que le plus
beau dévouement est de consacrer ses pensées
comme ses actions à l’intérêt général.

Nous savons que nous avons contre nous la force
des systèmes, les opinions du jour, l’esprit du
siècle pour critiques et pour juges ; mais peu
nous importent ces censeurs sévères : nous ckerchons
moins à plaire aux esprits qu’à ramener les
volontés, qu’à faire impression sur les coeurs qui,
sans doute, nous approuveront en silence,

DEPUIS plus d’un demi-siècle, la France n’offre plus, que
le spectacle hideux des révolutions et des calamités huinaines.
Sa destinée, dirait-on, doit l’instruire de ses longs
malheurs et l’asseoir un jour sur ses propres ruines. Chaque,
pas qu’elle fait vers la civilisation est marqué par une crise
affreuse dans l’ordre de la société ; chaque pierre qui sert
de fondement à son bien-être, s’écroule aussitôt qu’elle a
été posée. La France, en un mot, semble être le champ de
la dissention et des guerres civiles , le théâtre où se développe
le long drame du, désordre et du malheur..

Paris, cette capitale du monde, a donné naguère le signal
d’une seconde révolution. Cette crise justifie assez, des progrès
de l’esprit de la nation française et de son horreur pour
toute action despotique. Elle a. démontré énergiqueutent
en 1 830 que le peuple, brisant les fers, dont on voulait le,
charger, refusa hautement de retourner vers les siècles de
ténèbres.

Elle est en même tems un exemple frappant du sort des
méchans et des ambitieux..

La province a compris ce signal ; elle s’est rangée sous
la même bannière, l’étendart de la liberté, comme la métropole
elle a su triompher du pouvoir despotique. Jamais
la nation française n’a déployé ni plus d’amour ni plus de
valeur. Jamais peuple n’a su, mieux reconquérir ses droits.
Il semble qu’il n’avait plus rien à, ajouter à sa gloire, et,
qu’avec l’oubli de son ancienne servitude, il ne lui restait,
plus qu’à jouir des prémices de ses travaux, et à s’enivrer
du bonheur qu’il puisait dans le calice, de la liberté. !
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Hélas ! qulil à bientôt mal compris son bien-être : eu
vérité il cherchait le bonheur où le bonheur n’est pas ; il
a placé toute son ambition dans le triomphe de la licence,
et son repos dans le frêle esquif qui vogue au gré des flots
d’une mer en courroux. Il a oublié sans doute que le véritable
bien-être d’une nation consiste dans l’ordre et lemaintien
de la société, comme celui de l’individu dans le
calme de sa conscience, et que la plus belle gloire résulte
moins du combat qu’on livre au dehors, que du triomphe
sur ses propres passions qui sont les ennemis du repos..

Nous sommes sans contredit le peuple le plus jaloux de l’a
liberté ; mais nous sommes peut-être le moins capable d’eu
jouir. La liberté ne peut se concilier qu’avec des principes,
d’ordre 5 elle n’a de réalité qu’autant qu’elle garantit le
bien-être général. Il nous semble qu’elle ne peut s’expliquer
autrement que par ces mots : ordre public, respect aux lois.

La nation la plus libre est doue nécessairement celle qui
possède des lois intègres qui s’étendent sur tous les individus,
fesant justice à tous. Ces-lois ont été faites ; elles,
nous sont données ; mais il faudrait en France un esprit
analogue, un caractère soumis pour les réaliser. Au contraire,
il semble que nous ne courions vers le fantôme de la
liberté que pour l’asseoir sur les élémens du désordre,
c’est-à-dire de la licence qui est devenue la règle de notre
conduite.

Depuis que le pouvoir est tombé entre les mains dupeuple,
le peuple ne reconnaît que sa volonté. A lui le
droit, dit-il, de former les lois et de rejeter toute autorité,
qui ne sanctionne point ses passions. Son autorité est telle,
qu’au lieu de la liberté et de la tolérance que nous semblions
retrouver, on ne reconnaît aujourd’hui que l’existence
du despotisme. Bien plus, au lieu d’un seul pouvoir
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conféré entre les mains d’un monarque, la France est mue
par autant de volontés qu’il y a d’individus, et ce qu’il y a
d’étrange, c’est que nous nous proposons pour modèles en législation,
à nos voisins dont nous aurions besoin de leçons
à plusieurs égards.

Lorsque le but de notre ambition n’est point atteint,
nous adressons des invectives au gouvernement qui ne fait
rien, disons-nous, dans l’intérêt du peuple, parce qu’eu
effet il se refuse à travailler pour les passions. Nous le
traînons dans la boue parce qu’il ne veut pas entrer dans
nos vues. Puis l’on déclame contre ses actes, on dit qu’il
tergiverse , qu’il va mal, etc. Eh ! s’il va mal, à qui la
faute ? Le gouvernement émettrait-il des lois divines, qu’il
n’irait pas mieux si nous persistons dans l’esprit de contradiction
et de désobéissance. Il n’ira jamais si nous ne voulons
aller avec lui. Il n’ira pas surtout s’il doit obéir à nos
principes de dissolution, et tant que le peuple se déclarera
législateur. Où trouverons nous des gouvernans si personne
ne veut obéir ? Il n’y a de gouvernement possible qu’autant
qu’il y a des citoyens soumis, des hommes qui sentent le
besoin d’être gouvernés.

Aujourd’hui l’autorité n’a plus de siège ni d’aplomb,
aussi la France n’a-t-elle plus d’équilibre ; elle vacille depuis
que le pouvoir a été disséminé entre tous les individus
 ; depuis que ce mobile a été déplacé du trône entre
les mains du peuple.

Nous sommes loin de déprécier les droits du peuple ;
nous savons que le pouvoir c’est la nation , nous reconnaissons
que le gouvernement est son domaine, sa propriété,
dont le droit du citoyen est une partie intégrante ; mais puisque
la nation nomme , vote, élit ; qu’elle respecte de bonne
foi ses institutions, qu’elle ait égard au gouvernement dont

elle fait choix, et cela fait, occupons nous de nos affaires,
particulières, les choses n’en iront que mieux sans doute.

Mais si le peuple a des droits, il n’est pas sans devoirs -f
et les devoirs les plus puissans du citoyen, consistent dans ;
le respect, l’obéissance aux lois.

C’est à la société qui protège l’innocence, garantit la
sûreté des propriétés, affranchit la liberté publique des
attentats à sa sécurité, que nous devons conférer le pouvoir,
que nous devons l’appui , la protection, l’obéissance de
citoyens. Cette sollicitude, cette obéissance aux lois sociales,
au pouvoir législatif, ne compromettent ni notre liberté ni
notre dignité, s’il est vrai que les lois n’ont point une autorité
arbitraire et qu’elles résultent du consentement unanime
des citoyens  ; s’il est vrai qu’elles sont ce critérium
infaillible de justice, puisé à la source du sentiment et de
l’universalité des consciences, et fondé sur la nature même
de l’homme. Dès-lors l’obéissance se dégageant des formes
odieuses de l’esclavage, n’exprime que notre amour de l’ordre
public, qui est l’unique source de tout véritable patrio-i
tisme, la condition sine quâ non de toute justice.

Ces principes bien conçus et réalisé, ne tarderaient pas
à rétablir l’ordre en France, Nous n’avons jamais eu tant
besoin d’unité qu’aujourd’hui, et nous pouvons assurer que
la France ne fut jamais plus divisée ; cependant le patriotisme
ne semble pas entièrement éteint parmi nos concitoyens
 ; c’est peut-être faute d’être mal dirigé qu’il ne
produit aucun, résultat satisfaisant.

Il y a dans chaque état une chose bien essentielle à remarquer
: c’est l’unité de l’esprit national qui en fait la
force morale ou la base, et vers laquelle doivent tendre
tous les membres de la société comme autant de molécules
d’une même, sphère, qui s’attirent réciproquement vers un

même point, le centre de gravité qui n’a plus de force
aussitôt que les molécules cessent d’agir.

Le véritable patriotisme doit tendre vers ce point central,
à ses formes unitaires et ne considérer que les intérêts généraux.
Ce point est-il détruit, il ne reste plus d’objet
d’amour aux citoyens ; notre patrie se réduit à notre bienêtre,
notre dévouement c’est l’égoïsme personnifié. Le fleuve
des passions brise tous les rapports de la société. Le peuple
bientôt s’agite, raisonne, murmure, comme un essaim d’abeilles
sans roi ; il s’empare des rênes de la société pour la
reconstruire sur le terrain de l’égoïsme avec les matériaux
de l’imagination exaltée ; il s’égare de plus en plus dans la
voie du désordre, et l’anarchie seule surgit de l’abyme.

Cet état-de choses, ce nous semble, nous paraît parfaitement
conforme au caractère moral en France, à notre époque ;
caractère qui peut être considéré comme la source de nos
longues entraves.

Le point vers lequel nous devrions porter nos regards et
notre volonté, est le maintien des lois qu’il faudrait chercher
à consolider. Les institutions sociales font ce point
central dont nous venons de parler, et que nous sapons de
toutes nos forces pour poser à la place du pouvoir l’aveuglement
qui nous égare, pour lui substituer notre volonté et
nos passions.

Nous ne craindrons donc pas d’affirmer que le manque
de cette unité de vues, et l’affaiblissement du patriotisme-,
sont des causes réelles de nos maux présens.

Oppressée sous le poids qui l’accable, la France gémit
de ses vains efforts ; elle sent la maladie circuler dans ses
membres, sans savoir la poursuivre, sans savoir la combattre,
sans oser y porter ses regards.

Cependant, atteinte dans son sein, elle éprouve un mal-
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aise confus et inexplicable, un état de torpeur qui couve
les plus grands désastres. Il semble qu’elle ait commis un
adultère et avorté d’une race nouvelle qui lui déchire les
entrailles ; on dirait qu’elle n’est plus cette France débonnaire,
ce sol heureux, cette patrie généreuse qui s’est tant
illustrée par le caractère énergique et par les moeurs jadis
si pures de la nation.

La confiance publique qui maintient les rapports de la
société, s’est évanouie comme une vapeur mêlée aux brouillards
de la nuit ; le désintéressement qui fait la force de
l’état, n’est plus qu’un vain mot enveloppé dans l’ivresse des
assemblées populaires ou raisonnant dans les écrits de quelques
spéculateurs habiles. Les hommes ne s’abordent qu’avec
le regard de la défiance, ils ne se recherchent que pour
trouver des. victimes à dévorer ; ils se fuient autant que les. ;
opinions et les intérêts se divisent. Les moeurs en général
n’offrent plus que l’aspect dégoûtant de nos passions façon--
nées dans le grand chantier de l’amour de soi.

Un seul point, il faut le dire, rallie encore les hommes
pour mieux les diviser ; c’est l’idole de la liberté, qui a été
élevée jusqu’aux cieux en même tems que l’ étendart de la
foi chrétienne est descendue dans la tombe !

C’est ici que nous retrouverons la source des erreurs et
des maux dont la France est surchargée..

Persuadé que le bonheur d’une nation, consiste d’abord
dans la pureté de son esprit et de son caractère ; dans un
moral corrompu nous trouverons pareillement l’origine de
ses calamités. C’est en effet à l’égarement de l’esprit et à la
corruption des moeurs qu’il faut attribuer la léthargie sociale,
le mal-aise de la France, qui ne s’est réellement fait sentir
qu’au moment où nous avons prononcé l’abandon de nos
devoirs les plus sacrés. Le mépris formel de tout ce qui peut

développer dans l’homme, les facultés morales et religieuses,
a toujours soulevé l’anarchie dans le sein des états. Il a
toujours été le premier moteur de la dissolution des sociétés.

En vain dirions nous que le bonheur ou le mal-être
d’une nation, est dépendant de la forme de son gouvernement
, ce serait un préjugé qui ne pourrait se soutenir que
par de très-graves erreurs. L’état d’un gouvernement, nous
l’avons déjà dit, est subordonné au caractère moral de la
nation, sa forme est l’expression des voeux des citoyens ; car
encore une fois, gouvernement, nation ou société ne sont
qu’une seule chose ; et les meilleurs lois du inonde en face
d’un caractère gâté, demeurent presque sans autorité.

D’ailleurs quel mode de gouvernement serait plus propice
en France que le nôtre : on abhorre la monarchie absolue
 ; la république est une chimère ; avouons donc que
le gouvernement constitutionnel repond à tous les besoins ,
à toutes les exigences de notre époque.

La source du mal-être en France, a donc pris naissance
à l’époque où les moeurs ont commencé à se dégrader, où
la foi religieuse a cessé de réchauffer les coeurs ; à cette
époque où le peuple soit-disant barbare, avait besoin, diton,
de se spiritualiser. Comme s’il eut jamais existé une
lumière plus convenable à l’homme que la morale chrétienne
qui parle au coeur en même tems qu’à l’esprit ;
comme si un peuple religieux pouvait être barbare, sentant
plutôt le besoin d’exercer de vains droits, que de jouir de
sa sécurité et de son bien-être.

Ce développement rationnel semble avoir pris racine dans
le sanctuaire des siècles qui nous ont précédés. C’est surtout
dans le 1 7me siècle que naquirent les fausses doctrines
morales et philosophiques, qui, au lieu de doter la France,
comme on l’a cru, des plus riches productions humaines,
ont enterré l’esprit du siècle sous le gouffre de l’erreur.

Ce n’est pas assez que l’école philosophique travaillât de
toutes ses forces au renversement du trône de France si.
laborieusement médité, en flattant les passions populaires ;
mais encore concourait-elle à fausser l’esprit, à corrompre
les moeurs de l’homme dans son état privé, le déclarant
l’égal de la brute ; le dépouillant de toute sensibilité, de
tous sentimens, de toute affection divine, pour l’unir étroitement
à la matière. Elle ne voyait pas malheureusement
qu’au lieu de priver et d’édifier l’homme , elle en formait
un animal sauvage, en le débarrassant d’ailleurs du frein de
ses passions, que les sentimens religieux lui avaient imposé ,
et en le libérant du joug social qu’il commençait à avoir en.
horreur, tant sa liberté avait été prônée. Aussi la France
a-t-ellé payé bien cher cet égarement de l’esprit humain !
C’est à la source de ces doctrines philosophiques que vint
s’abreuver le peuple de 93 ; qui trouva au milieu de tant
d’erreurs, un précieux aliment pour ses passions ; Bientôt
la terreur se répandit d’un bout à l’autre de la France avec
la rapidité de l’éclair à l’approche d’une tempête. L’orage
ne tarda pas à fondre comme un torrent : le bruit du canon,
les cris du carnage, la guerre civile éclata, et la France
offrit l’aspect déplorable d’une mer de sang et de malheurs.

Ainsi l’arbre de la corruption a été implanté sur le sol
de l’esprit humain ; ses racines se sont enfouies profondément
et jusques dans les dernières classes de la société, ses
rameaux se sont étendus au loin dans l’espace comme pour
présenter un abri au pèlerin silencieux et lui offrir ses fruits
venimeux , mais revêtus des couleurs et des formes les plus
voluptueuses. Aussi la religion et cette paix de l’âme qui
accompagne toujours la foi, n’ont elles pu croître sous sori
ombre : retirées dans d’étroites limites, le bonheur n’a pas
cessé de régner avec elles, tandis que la discorde a répandu
au dehors les effets malins de sa rage.

Il nous reste à déplorer qu’on ait apporté si peu d’empressement
à guérir les maladies dont nous sommes encore
affectés. Un remède cependant peut nous en garantir. C’est
d’instruire les hommes de leurs devoirs, selon le rang et la
position qu’ils occupent dans la société ; c’est surtout de
leur inspirer ce sentiment religieux qui ennoblit l’âme et
ramène l’homme à ses devoirs mieux que toute contrainte
qu’il est rarement convenable ou juste d’exercer.

Non, l’homme ne doit pas être contraint, serait-il dans
l’erreur la plus complette à l’égard de ses opinions et de ses
sentimens religieux. C’est ce qui fait la véritable grandeur
de l’homme, et nous donne l’idée pure de sa liberté ; mais
faut-il, parce qu’il est libre, le laisser dans l’abandon, en
face de son ignorance , et maître de ses penchans désordonnés
avec ses principes de désorganisation sociale ? Fautil
méconnaître la Voie sûre, capable de le ramener sans
contrainte de l’égarement ? Aussi la religion qui connaît
l’homme mieux que toute philosophie, se garde-t-elle bien
de faire violence à la volonté ; c’est au sentiment, c’est
au coeur qu’elle parle, c’est l’âme qu’elle touche, et quand
le coeur et lame sont remplis du bien et de la vérité, la
volonté en vain résiste à la puissance qui la domine , à cette
puissance qui porte l’homme en triomphe au milieu des
combats et des périls du champ de bataille, comme à travers
la route épineuse de la charité et de la vertu.

Le sentiment religieux a toujours porté l’homme aux
plus brillantes actions. Les siècles romantiques et essentiellement
religieux ont donné naissance à ces poètes, ces orateurs
fameux de l’antiquité, qui illustrèrent la Grèce sous
l’inspiration des dieux et des demi-dieux qui présidaient aux
destinées des humains du haut de l’Olympe, qui descendaient
quelquefois du sommet de l’Hélicon jusqu’aux rives

du Permesse pour rendre leurs oracles à la nation. En effet
ce qui a fait long-tems la grandeur des peuples de la Grèce,
c’est plutôt la vénération que les Grecs avaient pour les
idoles de la fable, que l’amour d’un bien éphémère qu’ils
regardaient comme diffamatoire. Elevés à des actions nobles
dès l’enfance, instruits des devoirs sacrés, ils furent des
modèles de dévouement pour leur patrie, des martyrs opiniâtres
pour les dieux. Couverts du casque et de l’égide ,
dans les combats, ils imploraient de Mars la valeur d’Achille
et d’Hector ; leurs combats étaient opiniâtres tant l’intérêt
de la patrie et le saint zèle les animaient. Dans leurs fêtes j
les dieux n’étaient pas moins révérés, la solemnité pas
moins somptueuse. Tour-à-tour c’est Cérès, la déesse des
champs ; c’est Flore qui embellit la nature, ou Pomone qui
embaume les vergers de fruits délicieux, ou Bacchus qui
distille les vins blancs de Thase et de Maréotide, de Rhétie
et d’Argos, qui est porté en triomphe sur les places publiques
d’Athènes ; ou Pan , le dieu des bergers , assis sur le mont
Lycée ou le riant Ménale et présidant au milieu des troupeaux
qu’il anime de sa flûte champêtre ; où Pallas qui a
su tirer l’homme des forêts d’Yeuses où il était réduit,à
l’état sauvage, pour le conduire à la culture des champs et
des arts. Tantôt en faveur de la gloire de Jupiter ou pour
apaiser le courroux de Neptune à l’approche des orages, le
peuple se rend en foule au temple précédé d’un bouc ou
d’une génisse qu’il va immoler. Les portiques, les voûtes
sacrées retentissent des hymnes divines ; le sacrificateur s’approche
d’un air grave et mystérieux vers l’autel orné de
fleurs où repose la victime. Le sang déjà s’échappe de ses
flancs et bondit comme un torrent en même tems que l’ encens
brûlant dans une urne d’or, s’élève jusqu’aux cieux.
Tous les regards se portent vers le lieu du sacrifice ; tous les

visages expriment la crainte et la terreur. La foule éprouve
la même inquiétude qu’un criminel qui attend son jugement.
Un morne silence succède aux accords de l’allégresse,
aux sons mélodieux de la harpe et de la lyre. Ce silence
n’est interrompu que lorsque l’aruspice, qui vient de consulter
les entrailles fumantes, se tournant vers le peuple,
lui fait connaître les destins, et lui apprend si le sacrifice
aété favorable aux dieux.

Nous n’en, dirons pas davantage des peuples de là Grèce ;
tout payens qu’ils étaient, les lettres, les sciences et les arts
florissaient sous l’inspiration divine, et la rendaient si célébré
tant par la valeur militaire que par l’éloquence. Il ne lui
manquait que la lumière du Christianisme qui fut donnée
plus tard aux hommes.

Nous pourrions en dire autant à l’égard des Romains :
ils se montrèrent valeureux tant qu’ils conservèrent le respect
et l’amour des dieux ; ils devinrent lâches, esclaves,
malheureux, dès que le luxe, les puissantes fortunes, l’amour
sensuel corrompirent les moeurs en devenant exclusivement
l’objet de leur idolatrie. Aussi Horace disaitil
(1) « Je te l’annonce, Romain , tu porteras la peine dûe
aux crimes de tes pères, tant que tu n’auras pas relève
les temples et les autels des dieux et réparé leurs statues
demi-brûlées …. L’oubli des dieux a attiré à l’Hespérie
désolée la plupart de ses maux. "

Tournons nos regards vers la France, parce quelle nous
intéresse exclusivement, et voyons si elle ne mérite pas
l’apostrophé qu’Horace fit aux Romains.

Attribuons plutôt la cause des maux de notre patrie à la
décadence des moeurs et l’oubli de nos devoirs sacrés, qu’aux
(1) Ode VI. Liv. 3,
attaques extérieures dont elle a été long-tems l’objet, et qui
ne furent que le résultat de l’esprit de rébellion en France.

C’est dans le sein même de l’état que s’allumèrent les
torches ardentes des guerres civiles, après que les doctrines
philosophiques en eurent commandé le signal, au moment
où le peuple commençant à secouer le joug de la foi, se
livrait avec fureur à la satisfaction de ses passions, et s’abreuvait
à longs traits de la corruption qui lui avait été si
fructueusement élaborée.

C’est dans nos murs et dans un siècle éclairé, que l’on
se prosterna sans rougir devant une idole du Paganisme que
l’impudicité avait élevée sur les autels sacrés, à côté des
ornemens majestueux , profanés comme tout ce qui tenait
du divin » Cette déesse n’était autre chose que la divinité
des philosophes, devenue celle de toute la nation, l’idole
de la liberté et de la raison.

Personne ne voulut croire ; on ne pût admettre que des
choses sensibles, capables de se laisser vérifier ou démontrer
par des raisonnemens, ou circonscrire par des définitions.
La foi (1) , cette vision intuitive, indispensable à toute
(1) Ce mot dans Son sens général, signifie croyance, acquiescement,
Certitude morale, etc. Or, l’homme naissant dans l’ignorance absolue,
éprouve nécessairement le besoin de croire avant que son jugement
soit capable de vérifier l’objet de sa croyance : il est dans l’obligation
de recevoir de confiance la parole qui dépose en lui les premiers germes
de ses connaissances, la plastique de ses idées ; il la reçoit, y adhère,
l’élabore Comme une substance homogène à sa nature ; il se l’assimile
comme le lait qu’il puise au sein de la mère, avant que le sens du,
goût soit un véritable vérificateur des alimens. La parole une fois ad- »
mise, l’enfant devient capable de la concevoir , puis de la vérifier et de
Juger ; puis d’exprimer son jugement. Pour discerner et pour juger il
faut donc posséder le sujet du jugement. Ce sujet doit être admis comme
principe, puisque ce n’est que plus tard, et après qu’il a été conçu, qu’il
peut être soumis à la pensée. Refuser ces premières données nécessaires
à nos connaissances, rejeter l’objet de la science, c’est persister dans
connaissance humaine comme à toute vertu, fut abhorrée
et releguée derrière les remparts inaccessibles de l’incrédulité.
Un instant on ne parla plus de religion ; il semble quelle
l’ignorance ; les nier lorsque nous ne les concevons pas , c’est exposer
une absurdité ; car il est réellement contradictoire d’affirmer la négation
de quelque chose ; il est aussi absurde de nier ce que l’on ne conçoit
pas , que de ne vouloir croire en ce dont on a conscience. La négation
d’ailleurs ne détruit pas la réalité d’un objet, elle n’exprime jamais que
notre manière de voir, notre ignorance ou notre mauvaise foi. Ainsi
l’ignorant qui nie l’existence de la science ou l’impie qui affirmé que Dieu
n’est pas, exprime une affirmation absurde. Toute discussion sur un
sujet inconnu est donc une vaine utopie ; il faut l’admettre d’abord de
confiance pour l’examiner, ou se taire ; il faut voir le côté du vrai
avant d’apercevoir celui de l’erreur. L’expérience d’une chose est la meilleure
preuve de sa réalité.Quant à la foi dite religieuse, elle est encore plus nécessaire pour
l’éducation morale que la foi en la science l’est pour notre instruction ;
car toute science peut être décrite ou démontrée, émise sous la formule
de l’ enseignement ; elle peut donc être évidente, absolument
vraie. Dans l’éducation religieuse au contraire, les dogmes ne sauraient
tomber sous la faiblesse des sens ou entrer dans les limites du raisonnement.
L’expérience des choses divines n’est constatée que par le sentiment ;
les connaissances que nous nous en formons sont purement
intérieures. De là le mystère de ces choses qui demandent toujours
beaucoup de respect, et qui ont autant de réalité pour l’âme qui sent,
la conscience qui approuve, que l’évidence pour la raison qui juge.
Mais puisque toute parole divine est réellement mystérieuse pour la
raison, il est absurde de différer l’éducation de l’homme jusqu’à ce
que cette faculté se soit développée en lui. Au contraire l’enfant doit
se soumettre à la volonté de son père ou de son instituteur, croire
en sa parole dès qu’il est capable de concevoir , et bien avant qu’il
commence à raisonner , comme le disciple a confiance en la doctrine
de son maître, autrement il n’est point disciple ou initié ; il ne devient
sage, vertueux, qu’autant qu’il obéit au commandement, à là
loi qui lui est prescrite et non à sa manière de voir, à ses plaisirs ;
car le propre de la vertu , c’est de combattre l’amour-propre et de se
soumettre à une règle qui commande.La foi est donc la condition une qua non de toute connaissance et
de toute vertu ; fille du ciel , elle guide l’homme sur celte terre , au
milieu des tourbillons d’erreur qui l’environnent de toutes parts ; elle le
munit d’armes qui ne s’emoussent pas contre le rocher du mal , bien
plus fortes pour le combattre que tout l’échafaudage du sillogisme.20
avait disparu de ce sol ingrat où elle n’était plus une véritable
substance, comme pour faire place aux morales humaines.
Les philosophes entreprirent en effet de régler les
moeurs ; ils les formèrent si bien qu’on ne trouvait plus
aucune trace de vertu au milieu de l’abjection et des passions
désordonnées qui bouleversaient la France qu’on voulait
asseoir sur un nouveau terrain.

Les fondations d’un nouvel édifice social furent en effet
jetées par les apôtres de la raison, sur le terrain du raisonnement
devenu, on le conçoit, une propriété individuelle :
dès-lors l’édifice s’écroula par lui - même ; il s’éleva, à sa
place autant d’étendarts qu’il y avait d’individus.

Livré à lui-même, le peuple fut réduit à explorer laborieusemeut
les faibles moyens de son esprit, soit pour
répondre aux besoins de l’âme, soit pour sanctionner ses
désirs désordonnés.

A l’instar des philosophes, il proclama la raison son
idole. De-là naquit une erreur presqu’universelle qui nous
a conduits à l’indifférence des cultes, pour ne pas dire à
l’athéisme ; erreur habillée des noms pompeux de théisme,
de religion naturelle, etc. dont nous parlerons dans la suite,
qu’on a eu le courage d’édifier en système et plus encore
de réaliser dans la pratique.

Telles sont les principales causes des catastrophes si bien
marquées dans les fastes de la nation française. Que l’on
nous dispense d’un plus long développement à cet égard  ;
il nous suffit de constater l’état déplorable de la France à
l’époque où le peuple commençant à s’éclairer , vit une
bonne fois sa liberté et son pouvoir mis en scène devant
ses yeux ; état d’ailleurs en harmonie avec un moral dépravé
et sourd à toute espéce de vertu.

Le siècle de Louis XIV, il faut le dire, tout illustré

qu’il fut, a préparé cette grande révolution dans l’esprit
humain. C’est lui qui traça un nouveau destin à la France,
et légua à ses descendans le plus funeste avenir : En nous
dotant de ses lumières, il ouvrit traîtreusement la boîte de
Pandore, les maux en sortirent ; ils traversèrent deux
règnes ( 1 ) célèbres par leurs malheurs.

Loin de nous la pensée funeste de condamner l’a propagation
des lumières qui sont les véritables ressources de
l’état, le mérite personnel , le triomphe sur l’ignorance ;
mais il faut, disons nous, qu’elles soient conciliées avec les
moeurs, appropriées au rang, à la position des individus: ;
il faut, en un mot, qu’elles fassent l’objet de l’économie générale
et qu’elles cessent d’être un moyen puissant de remuer
les passions, d’entraver dans leurs travaux, l’artisan, le laboureur
, le prolétaire, s’il est question surtout de lumières
politiques, pour les appeler à l’oisiveté, la mère de tous
les vices, déjà contagieuse par sa nature et qui apporte dans
l’individu les premiers germes de la corruption,

Nous sommes souvent bien sérieusement occupés d’une
pensée que nous croyons parfaitement vraie : les hommes en
général ont plutôt besoin d’éducation que d’instruction (2)  ;
les peuples sentent moins la nécessité d’exercer leurs droits,
que de jouir du bonheur qu’ils recueillent dans le sein de
la paix et de l’ordre public.

La France aujourd’hui est inondée d’écrits de toute espèce
qui, la plupart, ne servent qu’à agiter les esprits, et à
donner un aliment aux passions ; et nous ne comptons peut1) 
De Louis XV et de Louis XVI.2) Il ne faut pas confondre la signification de ces deux mots ; l’éducation
ne peut signifier que la culture des. moeurs ; l’instruction a pour
but de dévélopper les facultés spirituelles, et n’a de rapport qu’aux
connaissances.22
être pas un seul monument en faveur de l’éducation morale
et religieuse , et vraiment capable de faire impression sur le
coeur de l’homme. Il est réellement pitoyable de la voir se
débattre au milieu de ce déluge de spéculations diverses dont
elle est assaillie. Jamais siècle ne fut plus fécond en productions
humaines que le nôtre. Jamais le peuple ne fut moins
affranchi de ses maux, ni plus dupe de l’infâme charlatanisme
des écrits publics, dont le titre politique ou littéraire n’est
que le véritable masque, et l’instruction populaire un prétexte
absurde, un moyen de retranchement. A en jouger
par cet état de choses, on croirait bonnement que la société
est à son agonie, que ce mouvement dans l’ esprit public
est un état de crises, convulsives repoussant la mort pour
satisfaire aux besoins du moment. Rien en effet n’est posé
pour les siècles futurs , l’éducation seulement peut favoriser
l’ avenir ; la philosophie et les sciences font vivre l’homme
au jour le jour, et tous nos beaux systèmes politiques sont
peut-être plus funestes pour la postérité qu’on ne se l’imagine,
considérant qu’ils ont plutôt pour but détendre la
réputation d’un journaliste, d’un doctrinaire ; de cultiver le
terrain de Pégoïsme au moyen de la bonnefoi du peuple,
que de travailler dans son véritable intérêt.

Nous voulons parler de ces doctrines neuves qui veulent
pendre racines dans l’humanité avec leurs vices et leur impuissance,
qui veuleut concilier les hommes par les intérêts,
par les besoins, sans songer aux relations du coeur, véritables
liens des hommes, sans penser que l’homme aisé et
le riche savent s’affranchir de tout système qui n’entraîne
point la volonté par la persuasion.

D’ailleurs à quoi bons ces efforts de l’esprit humain ?
Avons nous donc perdu tout moyen d’existence, la nature
a-t-elle cessé d’être notre mère nourricière ? N’avons nous
23
point de bras pour la cultiver, avons nous perdu la lumière
qui doit nous éclairer dans nos travaux , l’esprit évangélique
que l’humanité possède depuis 19 siècles bientôt ?

Travaillons donc un peu moins à l’égarement des hommes,
disons un peu plus en faveur de la vérité,, disons le impérieusement
sans ostentation, sans égoïsme, et nous aurons,
bientôt voté et élu le bonheur parmi les hommes..

Héritiers des erreurs de nos pères, nous avons donc encore
enrichi notre siècle des. utopies qui nous sont propres,
et nous pouvons assurer que deux élémens fameux sont
aujourd’hui moteurs des moeurs en France, Les systèmes
philosophiques et les doctrines politiques-spéculatives.
Nous allons les. examiner plus en détail.

C’est dans le 18.e siècle que la philosophie est devenue
essentiellement raisonneuse ; elle y a eu sa plus large extension
 ; son but fut d’étendre l’empire de la raison.. On dirait,
qu’elle a pris plaisir à faire un saut énorme vers le passé,
comme pour se marier aux doctrines d’Aristote et d’Epicure,
qui ne furent que des ombres du divin- Platonisme.

Comme nos ancêtres , les philosophes modernes n’ont
fait que tourner dans un cercle d’abstractions et d’erreurs,.
comme eux, ils n’ont su percer les entraves qui enveloppent
le coeur de l’homme., A la vérité, la philosophie du 1 8.e
siècle n’était pas une école d’athéisme pur.. Une certainepudeur
due à la clarté de l’époque, empêchait les hommes,,
de se déclarer ouvertement athées ou adorateurs, de la matière,
si nous exceptons les Lalande (1) , les Naigeon, les,
Mongez, les Dupont (2) etc., condamnables, sans doute par
(1) Lalande, astronome distingué, a voulu être le doyen, des athées..(2) Dupont, Jacob, monté à la tribune de la convention nationale,
le 14 décembre 1792, a dit : « Je suis athée et je l’avoue hautement.
Dictionnaire néologique, vol. 1.er page 376.
leur impiété qu’ils affectaient de produire publiquement
avec une audace tenant réellement d’un caractère dépravé.
Au résumé, on commençait à éprouver de l’horreur pour
l’atéïsme affiché dans toute sa nudité ; le vide du néant
et ses conséquences devinrent insupportables. On tenta de
jeter le masque de la piété ; il fallut une morale en rapport
avec l’esprit du siècle. On explora toutes les richesses de
l’entendement, toute la puissance de la raison pour donner
à, chaque vice comme à chaque vertu un principe physique
d’action , pour trouver en un mot dans la raison, la raison
de nos passions.

Ce sont ces principes philosophiques , essentiellement
absurdes en théories, qui, appliqués et réalisés dans la pratique,
ont servi de base et de mobile aux morales humaines
et donné le jour, le nom à la religion naturelle qui a crû
particulièrement sous l’influence de deux fondateurs (1).
distingués, tellement séduit les esprits, corrompu les moeurs
populaires qu’il est presqu’impossible encore aujourd’hui de
ramener de l’égarement.

L’empire qu’elle a exercé est trop important, pour qu’il
nous soit permis de nous dispenser de lui opposer son antidote
: Nous dirons quelques mots sur sa nature et ses
conséquences qui ne sont rien moins que de la plus lourdeabsurdité.


Que l’on daigne prendre part avec nous à la considération
des mots, et nous demanderons de bonnefoi quel sens
on a attaché à cette phrase qui a fait tant de bruit dans le
monde et qui, quoique vide de sens, a toute fois acquis
une renommée presqu’universelle. Sous quel rapport cette
religion philosophique doit elle être considérée comme na(1) 
Volucy et Helvétius,
turelle à l’espèce humaine ? Doit elle être naturelle à nos
besoins physiques, à nos goûts, à nos rapports domestiques,.
à nos passions, etc. ?

Naturelle au caractère moral, au sentiment, à l’âme ?

Naturelle à l’entendement, à la raison ?

Mais puisque les philosophes, ne sont point d’accord sur
cette question, tâchons de débrouiller leurs différends et leurs
doutes. Ont-ils prétendu, former une morale fondée sur les.
besoins de l’homme et garantir son bien-être temporaire ? Va-:
Hait-il la peine, en vérité, d’édifier en système un principe si
bannal ; de bonnefoi fallait-il tant d’efforts d’esprit, pour appeler
l’homme à l’état brutal et sauvage, pour lui prescrire
d’obéir à ses besoins, à ses passions, à ses désirs sensuels,
qui, à coup sûr, sont aussi fondés en nature ; en un mot,
pour lui annoncer ce que la nature animale dicte en lui,
pour l’appeler à faire ce que l’instinct effectue ?

D’un autre côté, si les philosophes aiment mieux convenir
avec nous, qu’une religion qui est en effet naturelle,
doit être fondée sur la nature et les besoins de l’âme, accomplir
l’ordre sur la terre, la paix parmi les hommes, la
satisfaction dans l’individu , la félicité temporaire et éternelle
 ; oh ! alors, nous le demandons, quel culte est plus,
naturel que la doctrine chrétienne ? N’a-t-elle pas véritablement
ce caractère universel, absolu ? Ne guide-t-elle
pas l’homme dès son entrée en ce monde jusqu’au séjour de
la félicité éternelle ? N’est-elle pas la consolation du pauvre,
le soutien du malheureux, la lumière du docte comme de
l’ignorant, la crainte des méchans, l’espérance du juste ?
En un mot, elle conduit l’homme au milieu des vicissitudes
humaines, pour lui donner un jour la félicité, comme Minerve
sous la figure de Mentor, bravant le courroux des
mers, guidait Télémaque jusqu’aux portes d’Ithaque, où
elle le rendit à son père.

Quelle religion humaine, demanderons nous encore, osera
soutenir un parallèle à côté de ces maximes de la doctrine
évangélique, et traverser les siècles avec le même degré de
vie et de clarté, avec une pureté à l’abri des atteintes des
systèmes et des efforts de l’esprit humain ? Mais n’oublions,
pas que dans toutes productions humaines, il y a à côté
d’une parcelle de vérité, un mont d’erreurs, et ainsi subordonnées
qu’elles sont à nos passions et à nos faiblesses, elles
ne laissent pas d’être jetées sur le misérable esquif du doute
au milieu de la mer de l’inconstance.

Mais sous le titre usurpé de la question qui nous occupe,
nous croyons apercevoir le véritable sens et nous ne
craignons pas d’affirmer que la religion naturelle doit devoir
en définitive s’identifier avec les facultés spirituelles, et signifier
un culte inhérent, naturel à la raison , conforme à
l’entendement ; ce qui nous donne d’abord lieu de signaler
une mauvaise application du mot naturel ; inconséquence
que l’on a sans doute entrevue , mais dont on a préféré les.
résultats plus propres peut-être à captiver les esprits, à la
véritable signification que la saine logique eut rendue par
cette phrase ; Religion raisonnée, autrement dite philo--
sophique. Mais cette religion philosophique , universelle
dont on voulait doter l’humanité, n’est elle pas encore à.
créer ? qui la fera ? Ce sont-ce les philosophes ? Mais les,
philosophes ont-Ils jamais été d’accord , sont-ils jamais
convenus sur la définition et le sens réel, des propositions
universelles , générales, ou particulières, naturelles, ou
abstraites. ? propositions majeures du sillogisme, indispensables
à tout système, à toute philosophie, à tout raisonnement
(1 ) , et qui, pour être incontestables, paraître évidentes
(1) Nous, croyons devoir donner quelque éclaircissement sur la nature
du raisonnement, pour faciliter l’intelligence du public qui n’est pas tou-
aux raisonneurs, devraient avoir la valeur de l’axiôme.
Est-ce un esprit fort, un génie ? Mais quel génie ôsera enjours
appelé à consacrer du tems pénible à l’étude de la logique, et qui
pense qu’au moyen de l’art sillogistique , il est possible de tout résoudre.
Le raisonnement a moins pour objet de prouver une chose, que de
l’exposer d’une manière claire, évidente , et de développer la pensée selon
des lois, et dans un ordre naturel. Pour raisonner comme pour
bâtir il faut des matériaux, il faut un sujet sur lequel on monte l’édifice
, l’échafaudage, si nous pouvons nous exprimer ainsi, du raisonnement
 ; ce qui manifeste nécessairement l’existence d’une cause indépendante
du raisonnement, un principe indispensable à son exercice.
Ce principe est toujours une proposition universelle , générale ou particulière
que les logiciens nomment la majeure du raisonnement, et qui
a une valeur admise, incontestable entant que le raisonnement s’exerce.
Ici le raisonnement est incompétant. L’évidence de la proposition majeure
doit se vérifier par l’expérience , par la réflexion , par l’intelligence,
par le sentiment ; ensorte que s’il y a contestation sur ce point, il n’y
a plus lieu de raisonner ou de prouver. Que dire en effet si l’on a pas,
expérience ou sentiment de quelquechose ? Le raisonnement ne prouverait
pas à l’aveugle qu’il fait jour, à l’ignorant qu’il y a de la science
dans le monde. Il faut donc avant de raissonner, voir, goûter, sentir ; il
faut avoir dans la pensée ou dans le sentiment, la base et le sujet que
l’on veut émettre, ou acquiescer à la force d’une proposition donnée ; ce
qui est précisément le point de dissention en raissonnement, le champ
de bataille des partis qui ont chacun leur manière de voir, de discerner,
de sentir ; le vague où l’on s’égare et qu’on cherche vainement à
prouver la plupart du tems. Delà tant de disputes vaines en politique
et dans les sciences, disputes qui ont trop souvent animé et divisé les
hommes.La base du raisonnement admise et posée, il ne s’agit que de l’appliquer
à une autre proposition et de conclure ; de faire ressortir le particulier
du général, l’effet de la. cause ; autrement, déduire ; ou bien d’induire
en fesant rentrer l’effet dans la cause , l’individu à l’espèce ; d’où il
suit que l’art du sillogisme ne fait qu’exprimer par la conclusion l’évidence
de cette convenance, comme le verbe dans la proposition, est
l’affirmation d’un jugements, d’une pensée résultant d’une perception de
rapports entre deux images ou deux objets comparés.Il suit de là que raisonner c’est conclure non que quelquechose est,
mais qu’une chose convient, se rapporte à une autre ; ou en d’autres
termes : la conclusion prouve que telle chose que l’expérience nous a
donnée convient à telle autre qui en dépend ou s’y rattache. Or, pour
avoir une conclusion qui satisfasse tous les esprits, en toute discussion il
fanter de sa tête un rempart invincible contre les attaques.

de la critique, contre la force des systèmes et se flatter de

posséder à lui seul la pure vérité, la science universelle,,

convenable à tous les climats, à tous les siècles, à toutes

les nations, à tous les âges ? Qui serait assez absurde en

adhérant à une morale humaine, fruit du génie, de faire

abnégation de sa philosophie et de sa raison ; de se déclarer

bonnement aveugle devant la, lumière du génie et de confaut
justement que chacun ait même expérience d’une donnée , d’une
mesure, et dans ce cas le raisonnement devient inutile ; car on ne démontre
pas l’évidence, on ne se prouve pas ce que l’on connaît. Le
raisonnement ne s’emploie donc à proprement parler que dans les, disputations
, les débats ou pour soutenir un sophisme. Aussi, l’art du sophiste
consite-t-il à poser en principe la question qu’il cherche à prour
ver, à renferrner en quelque sorte dans la majeure la conclusion ; ainsi
par exemple, s’agit-il de résoudre cette question : La vertu fait-elle
le bonheur de l’homme ? Le sophiste qui ne s’attache pas à exposer le
véritable sens du mot vertu , dira que l’homme vertueux s’inflige-des
tourmens , des privations, des tortures ; que tout ce qui entrave nos
plaisirs et nous, procure quelque souffrance est une véritable cause de
malheur donc, l’homme vertueux est réellement un sujet malheureux.D’un autre côté, l’homme de bien répondra : au contraire la vertu
préserve l’homme des passions, des désirs, désordonnés ; elle lui apprend
à supporter avec courage les calamités du monde, elle lui procure
la confiance publique, la considération de ses semblables ; elle est
un véritable mérite personnel qui ennoblit l’homme , elle satislait à ses
besoins , et lui procure la félicité éternelle, qui est le véritable bonheur.
Donc si la vertu a pour but de garantir l’homme des maux qui l’entourent
elle fait en effet sa félicité. Remarquons ici la justesse de ces
raisonnemens , très-logiques, disons nous, et qui cependant nous donnent
chacun une conclusion différente, et en opposition l’une avec l’autre ,
et que l’on tenterait vainement à combattre , tant que l’on s’obstinerait à
soutenir sa manière de voir ou ses passions, dont on, forme la majeure
en raisonnement.En dernier résultat, le raisonnement ne sert qu’à exprimer, soit successivement
par un enchaînement de faits et de circonstances, soit par
une méthode moins analytique, par une simple comparaison qu par un
rapprochement de termes, les opérations de la pensée embarrassée d’entraves
dans tous les instans de son exercice et ayant besoin de se mouler
dans les formes humaines pour s’exercer au-dehors.39
sentir en un mot à ne regarder qu’avec les yeux d’autrui ?
Que dirions nous d’un homme vulgaire qui, se déclarant
sectateur de la religion naturelle, sous prétexte qu’elle repond
à son jugement, ferait en même tems aveu que la
philosophie est pour lui du grec ?

Nous pouvons assurer que la religion philosophique cesserait
d’être telle, qu’elle perdrait son caractère d’universalité,
alors qu’elle commencerait à paraître obscure devant
le jugement populaire, à devenir pour le public, qui ne
raisonne pas comme le philosophe , un objet de foi. Puis
n’étant conçue par les masses, ce qui devrait être d’ailleurs
son caractère et son but, qui nous garantirait ce monument
fondé sur des opinions humaines ? (1) 

Une doctrine humaine revêtue de Ce caractère universel
qui ferait taire toutes les philosophies, tous les raisonnemens
du monde, serait précisément une oeuvre divine, sur- »
humaine, une révélation qui a été réellement faite à l’humanité,
il y a 19 siècles, une philosophie qu’on ne saurait
(1) Voyez comment Roederer, Conseiller d’état, s’explique sur la
morale philosophique, après avoir passé en revue les stoïciens, les épicuriens,
Diogène le cinique , Aristippe , les platoniciens. « En un mot,
osons le dire , dit-il, depuis Pythagore jusqu’à J.-J. Rousseau et Helvétius,
tels sont la plupart de nos ouvrages anciens et modernes sur nos
sciences morales, qu’après un long et pénible travail, où vous vous
étiez flatté d’avancer en les suivant pas à pas, il se trouve au but de
la carrière que vous n’avez fait que tourner.Mémoires d’Economie, de Morale et de Politique. Vol. I. N.° , p. 329.Voyez encore Buffon, hist. nat. Quadrupèdes, vol. II. page 199. in-4.°
sur l’article de la Relig. des Brachmanes. « Quoique très-ancienne, ditil
, cette religion ne s’est guère étendue au-delà de leurs écoles, et jamais
au-delà de leur climat. …Cette religion est un exemple frappantdu sort des opinions humaines Il n’a jamaisappartenu qu’à Dieu de nous donner la véritable religion, qui, ne dépendant
pas de nos opinions, est inaltérable, constante et toujours la
même.
puiser ailleurs que dans le sein du christianisme, la philosophie
par excellence.

La difficulté consisterait donc non seulement à trouver
une doctrine philosophique généralement admise , universellement
bonne, mais encore à la faire comprendre et pratiquer
par la généralité des hommes ; ce qui n’est pas moins
impossible ; à moins qu’on ait la prétention de la fonder
sur la base du sens commun ou du bon sens, et dans ce cas,
il nous sera permis de demander ce que c’est que le bon
sens, et s’il existe réellement un sens commun universel,
qui ne dise pas plus au philosophe qu’au porteur d’eau ?
Dans le cas d’une réponse affirmative nous dirons que
la philosophie est bien sote en vérité, de vouloir gouverner
les hommes puisque le sens-commun va toujours
son train.

Ainsi la religion naturelle est donc ce que l’esprit humain
a produit de plus absurde ; c’est une chimère , un
fantôme dans l’imagination des philosophes ; une ombre
grossière chez le vulgaire qui l’adore à-peu-près comme
le poète honore sa muse. Trop heureux le vulgaire si
cette ombre mensongère avait su déposer dans son coeur
quelque douce impression, si elle n’avait jamais fait vibrer
les cordes de la passion et les ressorts du désordre !

Quant aux conséquences de cette doctrine, nous pouvons
assurer qu’elles sont des plus déplorables ; elles ont pour
objet de désunir les hommes et les sociétés, en établissant
sur terre autant de religions qu’il y a d’individus qui raisonnent
, autant de principes d’action , de causes morales
qu’il y a dans le monde de têtes qui pensent. Elles conduisent
l’homme à l’athéisme par la route frayée de l’indifférence,
c’est-à-dire la religion de celui qui n’en a pas,

comme s’exprime un historien (1) , et qui s’imagine adorer
un être suprême , aimer la vertu et ses semblables, avec
l’oeil de l’imagination , sans la participation du coeur.

Tel est en général le caractère de la philosophie du
1 8me siècle. Sans doute que nous sommes bien loin d’avoir
dit toute la vérité à cet égard ; mais nous pensons qu’il a
été plus convenable d’user d’indulgence que d’avoir fait un
long développement si peu en sa faveur.

Il nous resterait maintenant à entrer dans quelques considérations
sur la philosophie moderne, par rapport à l’influence
qu’elle exerce sur le caractère moral en France, si
elle n’était glorieusement combattue par un homme (2) 
dont le rare talent et l’amour de la vérité, sont au-dessus
de nos éloges.

Quant aux doctrines politiques, elles sont une propriété
essentielle, un produit de notre siècle ; ce sont elles surtout
qui entreprennent de former le caractère national de
notre époque. Aujourd’hui chaque journaliste est un moraliste
qui a non-seulement sa couleur politique, sa manière
de voir, mais encore la folle ambition de faire aller les
hommes et le gouvernement à sa baguette. C’est moins le
bien-être général, l’ordre public qu’il a en vue, que son
propre intérêt. A la vérité le bien public entre toujours
pour beaucoup dans ses considérations qu’il fait sagement
émettre, mais pour peu de chose, croyez-nous, dans sa
manière de voir dont le principal but est d’accaparer des
souscripteurs en flattant les passions, et de se voir à la tête
d’une masse d’individus propres à favoriser ses desseins.

Naguère c’était la philosophie qui formait les moeurs,
(1) Lile de Salles.
(2) L’abbé Bautain.
aujourd’hui la politique en fait complaisamment l’office.
La morale philosophique semble être à son couchant et
ne laisser qu’une faible ombre derrière elle, qui s’efface à
mesure que l’astre nouveau s’élève et roule dans l’espace ;

A quoi bons d’ailleurs, disent ces doctrinaires, tant de
raisonnemens vains ? La science qui fait aller le rouage de
nos atteliers, et de nos fabriques, ne vaut-elle pas celle
qui s’occupe des choses abstraites, et qui, en définitive, ne
nous donne pas cet objet qui flatte si agréablement l’oeil
et l’oreille ?

Une chose qui nous dénote assez clairement l’égoïsme
des journalistes - doctrinaires et des politiques, c’est la division
qui les sépare: Nul doute que, s’ils avaient en vue
le bien-être social, ils se rencontreraient au moins en un
point, et chercheraient à s’identifier de plus en plus. Il
est absurde quand on tend vers un même but de prendre
des routes opposées. La voie du bien est toujours la même ;
et si tous sont en effet sur le bon chemin, pourquoi
cherchent-ils donc à se contredire et à entraver les actes
du gouvernement ?

Nous cherchons souvent à nous figurer là position du
peuple inondé d’un déluge d’opinions et de faits divers,
et nous ne parvenons pas à former une conclusion en faveur
de son bien-être. Sa position, on le conçoit, est
très-scabreuse ; car vers qu’elle pente se laissera—t—il aller,
lui dont on veut absolument orner l’esprit ? Sera-t-il
absolutiste, du juste-milieu, aristocrate, républicain, belliqueux
ou pacifique ; St.-Simonien ou Oveniste ? etc. Ou
devra-t-il être tout à la fois ? Où trouvera -t-il en tout
cela, la lumière de la sagesse qui éclaire l’homme sur ses
défauts et ses devoirs plutôt que sur ses droits ?

Rien n’est donc moins propre à former l’instruction po-

pulaire, à favoriser le véritable zèle patriotique que cescontradictions
politiques. Rien n’est plus capable de fausser
l’esprit du peuple et de gâter son caractère ; car on n’exige
pas seulement un simple acquiescement de sa part, une
croyance aveugle ; mais ce sont des efforts, des actions que
l’on réclame: on veut plus, on exige aujourd’hui qu’il soit
le sujet propre à réaliser les intentions perfides.

Tels sont donc les grands ressorts des moeurs en France
à notre époque qui est un véritable règne de combats, de
trouble, de spéculations. L’esprit du siècle sort du monde
des abstractions et de la raison pour tomber dans celui de
la matière. Il n’est point d’effort, point d’action qui ne représente
le vil appât de l’or ; il n’est point de dévouement,
point de patriotisme qui ne décèle l’empire de l’égoïsme.

La France aujourd’hui est un sujet fécond de méditations
pour l’avenir ; une terre amère que l’on ne cultive avec
tant de labeur que pour y faire prospérer les ronces et
les chardons. La rectitude des moeurs, et le retour à la religion
, nous ne saurions assez le repéter, peuvent seulement
garantir la France des maux qui la menacent, et
ramener le peuple au véritable patriotisme qu’il ne peut
apprécier autrement que par la pureté du coeur. C’est en
fesant goûter ces vérités aux individus que l’on parviendra
à détruire les préjugés, la force des opinions humaines,
et à déposer en eux la semence du bien et là source de
la félicité.

« Otez la religion à l’homme, dit Cicéron (1) , et sa vie
n’est plus que trouble, ses institutions ne sont plus que
désordre ; faites disparaître la piété envers les dieux,
aussitôt et la bonnefoi, et la société du genre humain,
(1) De nalura déorum. Liv. 1er, chap. 2 et 23.3
"et cette vertu qui est universelle, cette vertu qui est la
« vertu par excellence, la justice, vont disparaître avec
elle. »

Les premiers devoirs de l’homme doivent en effet s’accomplir
envers le créateur de toutes choses ; ôtez cela à
l’homme, il ne lui reste plus aucune règle, aucun sentiment
de vertu, de générosité, de dévouement, de probité,
de justice. En vain l’impie se flatterait d’être honnête
homme, qu’il apprenne que pour être honnête, il faut un
motif de l’être , qu’il faut posséder une mesure pour peser
nos actions, une force divine qui imprime une direction
à notre conduite, comme il faut une puissance physique
pour donner du mouvement à un corps en repos. L’homme
qui ne sent pas cette voix au fond du coeur, est une machine
qui tourne au gré des passions, obéissant à l’empire
de l’égoïsme ; il est un être impotent dans la société. Qu’il
sache surtout que la première condition de la probité consiste
dans l’équité ; et comment sera-t-il homme loyal,
ami sincère, époux fidèle, citoyen désintéressé s’il persiste
dans l’ingratitude à l’égard de dieu dont il a tout reçu ?
Nous dirons plus : il peut être est impossible de trouver
une action estimable, indépendante de tout intérêt particulier
, sans ce sentiment de justice qui est le terme oii
aboutissent toutes les lois humaines et le point de départ
des lois morales et divines.

Si l’homme est réellement redevable à la société qui le
protège et qui forme son instruction et son éducation ; si
cette bienveillance de la part de la société fonde le patriotisme,
l’amour du citoyen, son obéissance aux lois et aux
institutions du gouvernement, certes il a contracté dés
dettes plus grandes envers l’auteur de l’univers qui veille
au maintien des sociétés comme au bien-être individuel.

Il se présente ici, à notre pensée une question de la plus
haute importance qu’il est nécessaire de résoudre ; savoir :
si l’homme n’est réellement homme et bon citoyen qu’autant
qu’il est être moral et religieux, une société saurait,
elle exister indépendamment de lois morales, et religieuses,
qui la regissent, ou en d’autres termes : un gouvernement
pourrait-il se former et se maintenir assis sur les bases de
l’athéisme ? D’abord, il nous sera facile de repondre à cette
question par des faits constatés dans les annales du genre
humain.. L’histoire ne nous offre aucun exemple d’une
république d’athées. Les nations les moins civilisées ont
eu de tous tems un objet de vénération, un culte quelque
absurde , quelque monstrueux même qu’il fut , basé
sur l existence d’un être suprême et sur l’immortalité de
l’âme. Quant aux habitans des antres reculés de l’Afrique
que l’on a souvent décrits sous des formes de cruauté, dépeints
comme dénués de sentimens d’humanité et d’idées
divines, nous pouvons assurer que si ces rapports ne sont
pas trop exagérés, qu’ils, n’attestent pas du moins que ces,
sauvages vivaient en société sous la protection des lois. Il
ne faut pas donner le nom de société à une horde de barbares
qui ne se rassemblent instinctivement on par hazard,
que pendant certaines époques, quand les besoins sans doute
les appellent à se réunir et à concentrer leurs forces, et qui
après cela vivent indépendans des uns des autres , errant
comme les bêtes auxquelles ils font la chasse dans les forêts.

D’ailleurs partout on il. s’offrit un amas d’individus, il
y a eu un chef et des lois pour les gouverner et les
soumettre. Ces lois quelles qu’elles fussent ont toujours eu
la justice pour assiette , sans laquelle tout, code civil est
vide de sens.

Nous demanderons par quelle fatalité, les peuples et les

nations n’en ont jamais pu secouer le joug ? Pourquoi sont-ils
obligés de recourir à cette puissance inouie pour terminer
leurs différends, pour déterminer le côté du tort, l’auteur
du délit ou de l’infraction ? Qu’est-ce que la justice aux
yeux de l’Athée demanderons-nous encore ? Quel mal y at-il
pour lui à l’enfreindre, et pourquoi ses passions, ses
plaisirs ne font-ils point cette loi ?

Où trouverons nous donc la définition de ce mot, la détermination
de son sens véritable ailleurs qu’au fond de la,
conscience ? A coup sûr , elle n’est point une création
arbitraire ou conventionnelle, un être de raison, si les
hommes ne savent ni la puiser à une autre source, ni l’expliquer
autrement que par les mouvemens. du coeur. A coup
sûr, elle n’est point une oeuvre inventée si elle renferme
en virtualité l’idée d’une puissance divine.

Or, si cette loi fondamentale est indispensable au maintien
d’un gouvernement, nous pourrons donc conclure
sans doute qu’une société d’athées devient absurde par ce
seul fait qui implique contradiction entre les élémens de
la société , d’une part , et de l’autre , le caractère de
l’athéisme qui rejette l’idée pure de justice.

Mais qu’est-ce que la justice humaine sans cette puissance
divine qui nous arrive sur les ailes de la religion ? Cette
autorité n’est qu’une ébauche, si nous pouvons nous exprimer
ainsi, de la justice divine innée dans l’homme. Une
ombre plus ou moins fugitive, parce qu’elle n’est jamais
à l’abri de notre ignorance et de nos passions ; une empreinte
légère sur le coeur humain ; empreinte qui ne prend
son éclat et son énergie que par la lumière de l’Évangile.

La justice humaine a-t-elle jamais puni un fils indigne,
un homme inique, un père dénaturé, une femme infidèle,
un serment violé, un secret lâchement divulgué ? Or-

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donne-t-elle à l’enfant, l’obéissance et la gratitude dues à
ses pareils ; au riche, de vêtir l’indigent ; au pauvre, le
respect et l’amour à celui dont il tient quelque bienfait
 ; à la fille , de sustenter les jours infortunés de sa
mère affaissée par l’âge ? La nature même ne prête pas
toujours une oreille attentive à ces devoirs sacrés ; le bon
naturel s’efface pas les passions, les rapports du sang s’affaiblissent
si l’éducation religieuse ne vient développer les
premiers sentimens.

Il faut donc le dire, la justice humaine , toute puissante
qu’elle est, n’est qu’une autorité imparfaite, incomplette,
une loi de défense qui doit avoir pour complément,
la loi divine qui ordonne en parlant vivement au coeur.
Cette loi parle au coeur, parce que c’est la volonté qu’il
faut solliciter pour rendre l’homme arbitre de lui-même,
pour lui apprendre à agir de son propre mouvement,
avec sentiment et conscience, pour le soustraire en un mot,
au joug qui lui est imposé par ses semblables. Ce joug n’est
autre chose que la rigueur des lois, des chaînes, des points
d’attache pour tout individu qui ne sait pas trouver sa liberté
dans l’accomplissement de ses devoirs et au fond de sa
conscience. Elle parle au coeur, car l’éducation religieuse
ayant pour objet de réhabiliter l’homme dans sa dignité et
dans son bonheur, le munit d’un code absolu qui, lui défendant
toute infraction aux institutions sociales, lui recommande
de remplir le vide des lois civiles par la pratique de
la charité et de la vertu ; pratique qui met l’homme audessus
de toute contrainte, de toute autorité humaine.

Si donc la religion est considérée comme imposant des
fers, c’est qu’en effet, elle enchaîne l’humanité entière au
char du bonheur, c’est qu’elle retient l’homme marchant
sur le penchant de sa perte et tendant vers l’animalité. Le

sage dit dans son coeur: la vérité m’éclaire et je trouve au
fond de ma conscience le gage de ma liberté et de mon
bien-être. L’impie dit: elle m’oppresse la poitrine, brisons
les chaînes dont elle nous couvre ! Et il est comme
« cet animal terrible qui ne sent la liberté que lorsqu’il déchire
et qu’il dévore. « (1) 

La religion ne peut rendre l’homme esclave, car elle
ne contraint pas, nous l’avons déjà dit, elle le persuade,
l’éclairé par la foi et convient à l’homme, aux nations qui
ont le sentiment de leur grandeur.

C’est donc à un peuple essentiellement éclairé comme
l’est le peuple français qu’appartient le caractère moral et
religieux ; caractère qui rapproche les conditions, confond
les sentimens et met les volontés à l’unisson avec la,
voix de l’amour du bien et de la vertu. Alors plus d’aris-.
tocratie, plus de noblesse, mais aussi plus d’esclaves,
tous les hommes sont égaux et. devant la loi et par le mérite
personnel ; parce qu’en effet la probité et la vertu
rendent le pauvre aussi digne que le riche, le simple artisan,
le laboureur aussi respectables que le fier négociant,.
le profond philosophe, le savant politique.

C’est au peuple français, disons nous , qu’il appartient
de reconquérir ces. véritables droits et de jeter les fondemens
de son bien-être. C’est à lui qu’il reste à remporter.
le triomphe sur son amour propre. Maître de ses passions,
il portera une main secourable au pays, à l’état, par un.
dévouement éclairé ; il sera un peuple guidé non par une
obéissance aveugle , mais par une soumission tenant toutà-fait
d’un caractère généreux et d’un coeur brûlant d’amour
pour l’ordre public.
(1) Montesquieu. Esprit des lois, liv. XXIV, chap. 2 , in -4e
édition de 1767.39
C’est en un mot à la pureté de notre caractère, à la
rectitude des moeurs que nous devrons un jour notre
bien-être, et la France son salut.

Heureux si nous parvenons à faire sentir et goûter ces
vérités émises du fond de notre conscience et d’un coeur
vraiment patriotique. Heureux si nous réussissons à réveiller
l’attention de la France sur son état moral. Plus heureux
encore si nos efforts concourent à lui donner le repos, le
calme aux consciences, et à faire pencher les moeurs du
siècle vers la foi chrétienne, unique source de tout bonheur,
de toute liberté 1

F IN.