Petit traité de morale à l'usage des écoles primaires
Audley, Charles-Félix (1807-18..)
Poussielgue frères, 1884


HIM.IOTIÏKQUK l’EDAUOGHH'EPetit ïraité de moraleA l/USAGE DES ÉCOLES PRIMAIRESPAR
C, F. AUDLKY
pircilcur dç VÊducatiou, journal des Écoles primaire »ParisLIRHAIRIE POUSSIKLGIJE FRÈRESRUE CASSETTE,' 15 . -
 ; :v/ ;/ ;^'" ;; >1884 ; -."\'' ; '

BIBLIOTHÈQUE PÉDAGOGIQUE
INSTRUCTION CIVIQUE
l’ai* M. AUOliEY, rédacteur en chef de ï'Muculiou. .
8' édition, grand in-18, cartonné, 1 fr. i>0Petit traité do morale, à l’usage des écoles primaires, pur
M. ACDLEY. Grand in- 18, cartonné 1 fr. 50Lettres et opusoules pédagogiques, par un inspçclcur
d’académie honoraire. Grand in-18, broché.. ….. 2 (r. ï.'iGuide pratiques de l’instituteur ou NOTIONS 'ÉLÉMENTAIRE*
DE MÉTHODOLOGIE, par M. l’abbé HORNER, directeur- do l’École
normale de Fribourg. Grand in-18, broché. . …. 2 fr. 50Organisation, plan d’études et programmes des écoles primaires
publiques et des écoles maternelles (Arrêtés du ministre do
l’instruction publique, en date du 27 juillet J88'2). Gr. in-18. 40 c.Rousseau (Jean-Jacques). — Emile ou de l’Éducation,.livre II.
 Nouvelle édition, précédée d’uno notice sur la vie et les écrits
•le J.-J. Rousseau et accompagnée dé notes pédagogiques ctlittérau-es,
par un inspecteur d’académie honoraire. Grand In-i8j
cartonné. . … …… . . , . . .- . . . . . .1 fr. 75Principes d’éducation et d’enseignement à l’usage des
aspirants instituteurs ; traduit de l’allemand s,ur la 28 édition pàjrj.
un ancien Directeur d’École normale, avec des lettres d/âpprobaliQ^
de >I« McVmillod et de NN. SS. les évoques de Siofi et do Bâlé.' ;■■
Grand in.l8,brocjié.i. ……. : . . . . •. 1 fr. ;50La question des Manuels civiques, par M. l’abbé Chabot,
in-18 Jésus. . . . . •". .' . . . … .. . . . . . . '2 fr.- »L’Éducation morale et civique, avant et pendant la
Révolution (.700^1808) , précédée d’une lettred’inlroductio^ de''M 8' Pcrraud, évoque d’Aulun, par M. l’abbé Augustin Sirard,vicaire
 à Saint-Philippe du Roule, Iu-8°. …. . . . . 7 fi\ 50 ;
L’ÉDUCATION ,
JOURNAL DES ÈCOL.ES PRIMAIRES ?
■■…■• ONZIÈME ANNÉE
Paraissant chaque semaine: 6 fr. pur an.Imprimeries réunies. A, rue Mignon, % Paris ..'.'■•':,'


Petit traité de moraleA L’USAGE DES ÉCOLES PRIMAIRESItoURLOTo.v.— Imprimeries réunies, A, rue Mignon, 2, Paris .BIBLIOTHÈQUE PÉDAGOGIQUEPetit traité de moraley<JTKAlXUSAGE NES ÉCOLES PRIMAIRES*Vy PAR
-^ G. F. AUDLEY
Directeur do l’Éducation, journal des Écoles primaires.ParisLIBRAIRIE POUSSIELGUE FRÈRESRUE CASSETTE, 151884
Droits do reproduction et do traduction réserves.
Avant-propos
Il y a déjà près de deux ans qu’au moment de
lancer dans le public un modeste traité d’Instruction
civique, nous disions, en terminant notre
Avant-Propos : « Ya donc, petit livre, et fais ton
chemin ; mais, surtout, fais ton oeuvre dans la
voie qui t’est tracée. »

Le petit livre a fait son chemin, conformément
à nos voeux, et, nous le croyons du moins, a fait
son oeuvre. Les éditions se sont succédé avec
rapidité, tandis que de hautes approbations sont
venues, en grand nombre, contre-balancer des
critiques plus ou moins fondées.

Aujourd’hui que nous produisons devant ce

n • AVANT-PROPOS
môme public spécial un nouveau petit traité qui
porte le nom de MORALE, nous avons cru devoir
rappeler ce souvenir, à titre d’encouragement
personnel. Le lecteur va voir que nous en avions
besoin.

Au moment où nous écrivons ces lignes, la
France est véritablement inondée d’un déluge de
livres prétendant enseigner la Morale. Les uns
sont empreints d’un caractère décidément mauvais
: de ceux-ci, ce n’est pas le lieu de faire la
critique. Les autres sont tellement insuffisants,
tellement superficiels, qu’on se demande comment
un pauvre instituteur, comment surtout un
pauvre enfant peuvent recueillir quelque bon
fruit d’une pareille lecture ?

Heureusement, à côté de ces opuscules, ce
même public pouvait choisir parmi des travaux
d’élite, qui se trouvent dans un grand nombre.de
mains. Ce n’est pas nous assurément qui nous en
plaindrons. Il est bon, il est utile qu’en ces matières
délicates chacun puisse satisfaire la pente
de son propre esprit, nous dirions volontiers de
son caractère. t ■ , ,

Cependant, à notre humble avis, il reste encore
une place assez large pour une étude sérieuse,
reposant à la fois sur la Philosophie et sur la Religion,
étude dont les maîtres surtout seraient
AVANT-PROPOS m
destinés à faire leur profit, et où ils trouveraient
le caractère abstrait du sujet caché sous une forme
attrayante pour les enfants. C’est une lâche que
nous avons essayé de remplir : le lecteur jugera
si nous avons réussi.

Que nous eussions échoué, il n’y aurait certes,
à nos propres yeux, rien d’étonnant. Rarement,
en effet, avons-nous rencontré un labeur plus
difficile à mettre à la portée de l’enfance que ce
Petit traité de Morale. Les auteurs du Programme
officiel ont-ils eu conscience de ce qu’ils
faisaient en rendant cet enseignement obligatoire
dans nos écoles primaires, on se prend à, en
douter, lorsqu’on est forcé d’aborder de près cette
partie de l’instruction publique.

La Morale ou Loi naturelle touche, en effet,
d’un côté, aux questions les plus hautes dans lesquelles
se meut l’Ame humaine ; de l’autre, elle
aborde les questions les plus pratiques de notre
organisme matériel. Tenir la ligne droite entre
les écueils qu’offrent sans cesse ces deux genres
d’étude si différents, c’est une oeuvre dans laquelle
les plus grands génies ont parfois échoué.
Que sera-ce donc pour un humble écrivain dont
le bagage philosophique est cent fois plus léger
que celui de ces mâles esprits ? Et pourtant il
fallait absolument, dans les temps où nous vivons,

tv AVANT-PROPOS
aborder d’une façon au moins sommaire ces épineux
problèmes, sous peine de faire une oeuvre
de nulle valeur. Car, en dépit des programmes,
il est resté, et probablement il restera toujours
aux instituteurs et aux institutrices de France
beaucoup de doutes sur la méthode à suivre dans
cet enseignement. On a beau nous recommander
des entretiens, des récits ; on a beau mettre de
côte la métaphysique et l’abstrait, comme on dit ;
quand on les chasse par la fenêtre, ils rentrent
par la porte. Au bout du compte, l’abstrait, ou la
raison, ou le devoir, c’est le fondement même de
la Morale. Aussi, plus le maître s’efforcera de
fuir l’abstraction, plus elle s’imposera d’ellemême.
El, dès lors, n’est-ce pas un motif déterminant
pour l’aborder de front, mais dans la
mesure seulement où elle sera intelligible et claire
pour l’esprit de l’instituteur comme pour la conscience
de l’enfant ?

Voilà ce que nous avons tenté de faire. Entreprise
difficile, disions-nous, et c’est avec une
profonde conviction que nous avons prononcé ces
mots. Qu’on en juge.

La Morale naturelle et la Morale religieuse se
côtoient presque toujours et se confondent fort
souvent. Comment ne pas être exposé à confondre
aussi les deux terrains sur lesquels elles marchent ?
AVANT-PROPOS v
Et, pourtant, si l’on n’y prend garde, il peut en
résulter pour les esprits de regrettables confusions.
Afin de les éviter, autant que possible,
après un premier travail achevé, nous l’avons
soumis à un juge compétent, à un philosophe
versé dans la matière, en le suppliant de lui faire
subir un examen rigoureux. Il a bien voulu s’en
charger, et nous l’en remercions du fond du
coeur.

Une fois muni de ces critiques consciencieuses
et de cette garantie, nous avons recommencé ce
premier travail, sacrifiant des parties entières ;
raccourcissant ici, étendant là, modifiant presque
tout et partout. Deux choses nous soutenaient
dans ce pénible labeur : le respect de notre propre
conscience ; le respect de celle des enfants.

Et voilà pourquoi nous avons fait attendre si
 ; longtemps les nombreux maîtres et maîtresses qui
nous disaient si souvent : « Vous nous aviez promis
un Traité de Morale, pourquoi ne le faitesvous
donc pas paraître ? »

Le pourquoi, le voilà. Maintenant qu’ils le connaissent,
ils ne nous en feront plus probablement
un crime. Quant à nous, il nous reste à les remercier
de leurs chaudes sympathies.

En finissant cet Avant- Propos, nous répéterons
donc encore une fois : « Va, toi aussi, petit livre,

vi AVANT-PROPOS
fais ton chemin sous l’oeil de Dieu, fais-le modestement
et, pourtant, fais-le hardiment, fort de la
noble doctrine que tu contiens, la doctrine de
Moïse, la doctrine des sages de l’antiquité, la doctrine
du Christianisme, résumant et perpétuant à
travers tous les siècles la doctrine de Dieu. »

C. F. AUDLEY.
— 2 —
. fût au-dessus de votre âge, rien omettre de nécessaire,
et, par-dessus tout, rien oublier de ce qui est de nature
à vous porter au bien. Prêtez-moi donc plus que jamais
une attention absolue.

Avant de vous parler de la morale proprement dite,
il me paraît indispensable de vous donner quelques
notions élémentaires sur votre propre nature, sur
votre corps, sur votre âme et sur les différences par
lesquelles ils se distinguent.

Quand je vous ai entretenus, avant les vacances
dernières, d’Instruction civique, j’ai commencé par
vous parler de la famille, do l’école, de la commune,
etc., etc. Pourquoi ai-je suivi cet ordre ? C’est
que les enfants s’occupent avant tout de ce qui les
environne ; des objets qu’ils voient, de ce qui frappe
leurs sens, car c’est par les sens qu’ils vivent
d’abord.

L’homme est donc comme les autres animaux, direzvous ?
Oui, si nous ne regardons que son corps et les
besoins impérieux de ce corps ; non, si nous le comparons
attentivement aux autres animaux de la création.


Plusieurs d’entre vous qui m’écoutez, retrouveront
en rentrant à la maison leur chien de prédilection.
Vous jouez avec lui, vous le caressez, vous lui faites
bien quelques niches, vous lui tirez bien un peu la
queue ;mais vous l’aimez et il vous aime ; vous cherchez
à faire son éducation, vçus lui parlez et même
vous lui adressez des remontrances. Mais le bon chien,
tout obéissant qu’il est, vous a-t-il jamais parlé ? A-t-il
jamais répondu à vos exhortations ? Cette idée seule
vous fait rire, mes amis ; moi, je n’en ris pas, c’est
très sérieusement que je l’exprime. Ce que je vous
— 3 — -
dis du chien s’applique également à tous les animaux :
aucun n’a le don de la parole, et c’est là ce qui lesdistingue
essentiellement de l’homme.

Et qu’on ne vienne pas nous dire : Le perroquet
parle, il imite les sons qu’on lui enseigne. Nous:
répondrons hardiment : non ! Il ne parle pas, il
ne comprend pas un traître mot de ce qu’il répète
d’un bout de la journée à l’autre. Voilà une différence
profonde, fondamentale : l’homme parle et se comprend,
et il comprend les paroles de ses semblables ;
la bête ne parle pas, elle ne comprend pas distinctement
ce qu’on lui dit. Toutes les merveilles qu’on
nous raconte sur les animaux savants sont le résultat
de l’instinct, dirigé par l’homme à son profit, et souvent
au détriment de la bête, qui n’en fait pas un
progrès de plus. ,

Autre exemple : Vous avez tous vu plus ou moinsdès
ruches d’abeilles, et par conséquent vous savez
comment sont construits les rayons de miel dont vous
êtes si friands ; vous connaissez les cellules que
forment ces rayons, présentant entre eux un hexagone
régulier. Or depuis le commencement du monde,
jamais les abeilles n’ont varié dans la reproduction
de leur habitation primitive. Chez l’homme, il en est
tout autrement: sa demeure se modifie selon les
temps, les lieux, les climats, les progrès de la civilisation
et la destination qu’il lui donne. Une chaumière
ne ressemble pas à une maison de ville ; un
château fort d’autrefois à une usine d’aujourd’hui….
Mais en voilà assez sur ce sujet pour vous montrer
que si l’homme ressemble à certains égards par son
corps à l’animal, il en diffère absolument par son
intelligence et par le don de la parole.
— 1 _
Vous vous étonnez peut-être que l’homme, ressemblant
si fort à l’animal par son organisation corporelle,
par ses besoins, ses appétits, ses instincts, en
diffère autant par ses facultés. C’est que sa nature
est double : dans ce corps humain, il y a un habitant
toujours présent, toujours vigilant, L’AME, créée à
l’image de Dieu, et qui trouve dans le corps un instrument
admirablement façonné par le Créateur.

N’allez pas croire cependant que l’âme soit prisonnière
dans son enveloppe. Non, non, elle a, comme on
l’a dit, ses portes et ses fenêtres ouvertes sur le monde
extérieur. Et quelles sont donc ces portes et ces fenêtres ?
Ce sont les sens dont nous sommes pourvus :
C’est la vue, qui nous permet d’apercevoir les objets
les plus éloignés comme les plus microscopiques.
Merveilleux instrument, auquel nous devons mille
jouissances et le moyen d’éviter bien des dangers.
Puis vient Youïc, par laquelle nous percevons les plus
faibles murmures et les sons les plus éclatants ; l’ouïe
qui nous place en constante communication avec nos
semblables. A son tour, Y odorat nous met en garde
contre les émanations nuisibles à la santé, mais nous
permet aussi de jouir des parfums répandus dans la
nature. Le goût nous avertit de l’inconvénient de céder
à notre gourmandise en mangeant avidement un fruit
aigre, au lieu d’un fruit mûr. Enfin le toucher, sens
répandu sur toute la surface de notre corps, nous
cause les sensations les plus douces ou les plus douloureuses,
selon les objets avec lesquels il nous met
en contact.

Que de miracles permanents opérés en notre faveur
par une Providence divine ! Avez-vous encore remarqué
l’étonnante agilité de vos membres ? comme ils

- 5 -

obéissent à vos ordres chaque fois que vous les mettez
en mouvement ! comme ils se plient et se replient,
s’étendent et se détendent à volonté ! que de souplesse,
que de force, quelles aptitudes prodigieuses !
Mais aussi que de privations, quand un de ces merveilleux
instruments vient à nous manquer ! L’ôuïe
absente, le sourd est comme retranché de la société,,
dans la famille aussi bien que hors d’elle. Vous le
voyez triste, immobile sur son siège, n’osant parler
de peur de se tromper ; n’osant questionner de peur
de prêter au ridicule : il est seul et malheureux.


L’aveugle n’est pas moins à plaindre : il dépend de
tout le monde, il a besoin d’aide et de secours pour
les moindres actes de sa vie.. Un enfant, un chien, le
conduisent, et il ne peut se passer d’eux. Oh ! mes
amis, lorsque vous rencontrerez un de ces infortunés,
gardez-vous d’en rire, efforcez-vous bien plutôt de le
soulager autant qu’il dépendra de vous ; faites-le pour
l’amour de votre semblable, faites-le pour l’amour de
Dieu, qui nous commande de nous entr'aider et de
nous aimer les uns les autres.
QUESTIONNAIRE. — Quelles sont les principales ressemblances
entre l’homme et l’animal ? — Quelle est la "différence fondamentale
entre le dernier et le premier ? — Citez les exemples du
chien, des abeilles et cherchez à en découvrir d’autres.—
Quelle différence y a-l-il entre les hommes et les animaux ? —
Comment se manifcste-l-ello lorsqu’il s’agit pour eux de construire
leurs habitations ? *Que faut-il entendre par les portes et fenêtres do l’âme
humaine ? — Comment les appclle-t-ort d’ordinaire et combien
y en a-l-il ?Faire décrire successivement par les élèves les divers sens dont
nous sommes doués ? — Leur faire rendre compte des consé-— G —■quences qu-i résultent pour l’homme de la perte d’un de nos sens ?
(La surdité, la cécité.) 'N. B. — A propos des divers sens et des sensations
qu’ils produisent, il sera facile à l’instituteur d’entrer
dans plus de développements s’il le juge convenable ;
mais en ces matières il faut être sur ses gardes pour
ne pas faire inutilement parade de science et rester
au niveau des jeunes intelligences auxquelles on
s’adresse.

Ne pas négliger d’exiger une rédaction soignée sur
le sujet qu’on vient de traiter.
IiFONCTIONS DE L’AME ET DU CORPS
Nous venons de voir, mes chers amis, quels précieux
instruments Dieu a donnés à l’homme pour le
servir dans ses divers besoins. Ces instruments ou
ces outils, comme vous voudrez les appeler, sont déjà
d’une finesse et d’une perfection merveilleuses : pourtant
l’homme peut encore les perfectionner par une
étude attentive et l’observation journalière de leurs
aptitudes. Ce que je vous dis là vous paraîtra peutêtre
étonnant ; néanmoins c’est la vérité même. Je
veux vous en donner deux exemples très frappants :

Dans les immenses forêts de l’Amérique du Nord,
l’Indien sauvage vit presque uniquement par les sens.
Supposons, vous et moi, que nous voyagions avec un
de ces Peaux-Rouges (c’est le nom qu’on leur donne) ,
portant sur la tête, en guise d’ornement, de grandes
— 7 -
plumes retombant derrière la nuque, signe de la victoire
remportée sur un ennemi dont il a coupé la tête.
Sa figure, ses épaules, sa poitrine sont tatouées, c’està-dire
marquées de dessins bizarres tracés dans la
peau. Nous voilà bien en face d’un sauvage, d’un vrai
sauvage.

La forêt où nous sommes est une forêt vierge, une
forêt où l’homme n’a jamais mis la cognée. C’est un
prodigieux fouillis d’arbres gigantesques, de plantes
grimpantes ou rampantes : sur un immense espace,
pas de chemin tracé, pas même de sentier. Devant
nous, derrière nous, autour de nous, un inextricable
enchevêtrement de taillis, d’arbustes, de végétaux, aux
formes et aux couleurs les plus variées. Comment se
reconnaître dans ce labyrinthe ? Nous autres, Européens,
habitués à toutes les ressources de notre civilisation,
nous courrions grand risque de mourir de
faim et de soif dans ce dédale, si notre Indien ne
venait à notre secours. Il sera notre guide, notre
protecteur ; voici comment.

Dès son bas âge, ses parents l’ont habitué à cultiver
avec soin ses divers sens, mais surtout l’ouïe et la
vue. Un oiseau qui fend les airs, un son qui lui parvient
de loin, la mousse qui couvre le tronc des arbres,
l’herbe foulée par le pas léger d’un autre homme ou
par le sabot du buflle sauvage, tout devient pour notre
Indien une indication, un signe, un point de repère
précieux.

Après avoir marché depuis l’aube du jour, nous nous
arrêtons vers,midi pour nous reposer et prendre un
repas frugal que nous avons apporté avec nous. Mais
nous manquons d’eau pour nous rafraîchir et nulle
part on n’en aperçoit la trace. A notre grande surprise,
— 8 —
nous voyons notre Peau-Rouge se coucher à terre,
l’oreille collée sur le sol : il semble absorbé en luimême,
puis au bout de quelques instants, il se relève
d’un bond, étend les bras dans la direction de l’orient
et, par un geste subit, fait mine de boire dans sa main.
Notre sauvage a entendu au loin le bruit d’un ruisseau
ou d’une rivière. Jugez de notre joie, nous suivons
aveuglément ses pas et, au bout d’une heure de
marche, nous nous trouvons en face d’une belle cascade
tombant sur un lit de rochers. Vous voyez par là
combien l’Indien avait cultivé et perfectionné chez lui
le sens de l’ouïe.

Ce n’est pas tout : à côté de You'ie nous avons la vue:
Chemin faisant, notre guide s’arrêtait de ci de là pour
regarder attentivement un brin d’herbe froissé, une
branche cassée, ou encore la mousse des arbres : que
faisait-il donc ? Quelle indication cet examen lui procurait-il
 ? Notre homme finit par lire notre embarras dans
nos yeux, et comme un missionnaire lui avait appris
quelques mots de notre langue, il réussit à nous faire
comprendre par ses paroles, mais surtout par ses
gestes expressifs, que d’autres Indiens avaient récemment
passé par là et que nous allions les retrouver.
Ces légers indices lui avaient suffi pour lui révéler ce
dont nous ne nous serions jamais doutés, et bientôt
nous nous trouvons en effet devant un groupe d’Indiens
en train de se reposer à quelque distance de la cascade.

Quelle conséquence devons-nous tirer de cette longue
histoire, qui n’est pas inventée à plaisir, croyez-le bien,
mais qui se reproduit dans presque tous les récits des
explorateurs du Nouveau-Monde ? C’est qu’il dépend
de nous d’augmenter la puissance de ces admirables
instruments que nous appolons les sens et de les affiner

— 9 —

dans des proportions prodigieuses. Quant à vous, mes É

amis, qui n’avez point à courir les forêts vierges en \M

compagnie d’un Peau-Rouge, ce que vous pouvez et |

devez faire, c’est de vous servir de vos sens avec un »f

soin tout particulier, afin d’en tirer le meilleur parti J

possible sous le rapport de la finesse et de la pré- &

cision. I

Mais, me direz-vous peut-être, comment perfection- ;|

nerons-nous nos sens ? Est-ce par le corps seulement, 1

ou est-ce exclusivement par l’âme ? Évidemment celle- ||

ci est l’hôte de la maison ; l’âme commande au corps i

et dirige son action, tandis que le corps, en serviteur ^

soumis, bien dressé, suit l’impulsion qu’il reçoit et Cl|

augmente ainsi l’énergie, l’activité de, la maîtresse f

du logis. C’est donc une oeuvre commune entre les f|

deux… J’entends Paul qui me demande s’il n’y a pas /à

aussi des cas nombreux où le corps, où l’âme agissent t|

isolément, sans que nous puissions l’empêcher, sans 4.1

que nous en ayons conscience ? $

Voyons, mon cher Guillaume Legrain, répondez à I

cette question. Lorsque vous quittez l’école vers midi, |

que faites-vous en rentrant à la maison ? . ;.%

— Monsieur, je dîne. |
—- Et que devient la nourriture que vous prenez ? %

— Elle tombe dans mon estomac qui la digère. £|

— Tii !i bien, mais que devient-elle une fois di- \§
gérée ? |

Guillaume garde le silence. £

— Allons je veux vous aider. Elle se change d’abord y
en chyle, liqueur blanche qui, elle-même, se trans- ;|
forme en sang, servant ainsi à renouveler insensible- ■'■'%
ment notre substance matérielle… Je vais plus loin : ': ?
le sang, chassé du'coeur, pénètre successivement dans J
l. . ■$— 10les
artères, puis dans les veines, pour recommencer
toujours son parcours jusqu’au moment de la mort. Or
ce mouvement de transformation et de circulation
continuel du sang, pouvez-vous l’arrêter ? Que vous en
ayez conscience ou non, êtes-vous le maître do dire à
votre sang : Tu ne circuleras plus ?

LEGRAIN. — Non, certes.

M. BERNARD. — Il y a donc des actes qui sont
propres à notre corps, qui s’accomplissent à notre
insu et sans le concours de notre volonté : parce côté,
nous vivons d’instinct et d’une vie toute animale. N’oublions
pas ce point de départ.

Mais si certains actes sont propres à notre corps et
indépendants de notre volonté, il y en a d’autres, et en
bien plus grand nombre, qui sont propres à l’âme et
dans lesquels ce même corps n’a aucune part quelconque.


Quand vous quittez la classe pour rentrer chez vous,
vous emportez les devoirs que je vous ai donnés pour
le lendemain. Tout en marchant et laissant aller vos
jambes d’une façon que j’appellerai instinctive,
quelques-uns songent à ces devoirs : comment les
faire ? par où débuter ? par où finir ? Ils pensent donc,
ils réfléchissent et accomplissent un acte qui n’a absolument
rien à faire avec les mouvements du corps.
Qui pense ? qui songe ? qui réfléchit ? L’âme, l’âme
seule.

Autre exemple. Vous apprenez par coeur une leçon '
et vous la confiez soigneusement à votre mémoire. Ici,
vos yeux, votre corps concourent à une action commune
 ; mais le lendemain, en regagnant l’école, vous
repassez votre leçon en vous-même, sans vous servir,
de vos yeux, comme vous avez fait pour l’apprendre ;

— Hvolro

esprit seul agit et votre corps n’a plus rien à
fairo dans ce travail.

Troisième phénomène. Vous êtes en présence d’un
devoir moral ; vous êtes sollicité vers le bien ; vous
êtes sollicité vers le mal ; ce n’est plus seulement
votre pensée, votre raison, ce n’est plus votre intelligence
seule qui est en jeu, c’est votre volonté qui doit
prendre une détermination, quelquefois énergique,
avec le concours du corps ; d’autres fois contre lui et.
pour combattre ses penchants. Ces actes-là sont très
souvent les plus difficiles à accomplir. Mais aussi,
quand nous les accomplissons dans le sens dicté par
la conscience morale, nous sommes plus véritablement
hommes, plus véritablement dignes de notre origine,
plus semblables à l’image du Dieu qui nous a créés.

Ainsi donc, en résumé, trois sortes d’actes :
1° propres au corps ; 2° propres à l’âme ; 3° communs
au corps et à l’âme.

Tâchez de ne pas oublier cette triple distinction ;
tâchez aussi de me faire sur l’ensemble de cette question
un devoir sérieusement étudié.
. QUESTIONNAIRE. — Les divers organes ou fonctions de notre
corps sont-ils perfectibles par l’homme ?— Peut-on en donner des
exemples frappants ? (Les sauvages do l’Amérique.) — Quelle
conséquence peut-on en tirer et quelle habitude faut-il acquérir
à ce point de vue ? — Le corps a-t-il des fonètions qui s’accomplissent
sans aucune participation de l’âme ? (En donner des
exemples : la digestion, la circulation du sang, les battements
du coeur.) — Y a-t-il des actes exclusivement propres à l’âme ?
— Y en a-t-il enfin qui soient communs a l’âme et au corps ?
FACULTÉS DE L’AME
Iii
LE BÉBÉ

Avant de vous parler, mes amis, des fonctions
propres à l’âme, de ses facultés et des divers phénomènes
moraux et intellectuels qui sont la conséquence
directe do ces mêmes facultés, je veux causer avec
vous, pendant quelques instants, d’un sujet plein
d’intérêt pour vous et que vous connaissez déjà parfaitement
: ce sujet aura l’avantage de vous montrer
l’homme au début de la vie, à ce moment où les fonctions
de son corps et de son âme se trouvent pour ainsi
dire confondues.

Vous qui êtes ici, vous avez presque tous de petits
frères ou de petites soeurs que, dans la famille, on appelle
BÉDÉS. Étudions Bébé ensemble : vous y trouverez,
j’en suis sûr, amusement et profit.

Comment se développe Bébé ? D’abord il obéit seulement
à l’instinct animal que sa mère est obligée de
diriger, de guider. Bientôt, ses yeux brillent quand
il goûte sa soupe ; Bébé a l’air fort content, si content
même, que parfois il se met à sourire, d’un sourire
bien vague sans doute, où il y a encore quelque chose
de l’animal, mais où déjà une lueur d’intelligence <
illumine son petit visage. Vous en êtes vous-mêmes

- 13si

frappés que vous lui répondez par des sourires et
des caresses.

Cependant Bébé grandit, ses forces physiques se
développent et, à mesure que co phénomène se réalise,
voilà le petit être qui regarde avec curiosité et
plaisir certains objets, qui se détourne avec effroi de
certains autres. Le pourquoi, il n’en sait rien ; mais
chose remarquable, son intelligence semble croître
avec ses organes. Il paraît avoir conscience do ce qui
se passe autour do lui ; et voilà qu’un jour sa mère lui
dit : Bébé est sage ; ou bien : Bébé est méchant, vilain
Bébé ! et l’enfant de rire ou de pleurer selon le mot
qu’on lui adresse. Il a donc compris, il a donc une
certaine conscience de ce qui est bien, de ce qui
est mal. Assurément tout cela est imparfait, confus ;
et cette demi-intelligence ne saisit qu’à demi la différence
entre les deux. Patience ! après bien des mécomptes,
des erreurs souvent réitérées, un jour viendra
où ses parents joyeux s’écrieront : « Bébé a l’âge
de raison ! T> Pauvre raison, elle est encore fort
obscure, très informe ! Mais comparez le point de
départ au point d’arrivée : quelle distance notre
Bébé a parcourue !

A partir de ce moment, ses connaissances et sa
conscience progressent parallèlement, s’il est bien dirigé ;
la dernière surtout, avec une rapidité étonnante.
D’où vient cette faculté ? C’est que l’enfant ayant appris
à parler, se trouve en rapport plus constant avec
la société qui l’entoure et, par cette société, le sens
moral, en germé chez lui, s’éveille et se forme de plus
en plus. Ces divers états, mes amis, vous les avez traversés
et je n’ai fait que répéter votre histoire. Oui,
chacun de vous a passé par là. Ce qui m’amène à vous

- 14 —

dire quelques mots du second problèmo que résout à
sa manièro toute oxistenco humaine.

Désormais, notro Bébé, nous l’appelons encore
ainsi, est en relation continuelle, et avec la famille et
avec la société. Tous s’empressent de lui indiquer le
point précis où il se trompe, où il fait mal, où il fait
bien ; et de fortifier en lui la conscience morale dont
il est naturellement doué. Plus tard en élargissant le
cercle, en l’étendant au genre humain tout entier, l’enfant
apprendra de façon à n’en pas douter, que dans
tous les temps, que dans tous les lieux, on a reconnu,
proclamé certaines règles du bien ou du mal comme
immuables, inviolables en soi. Cet enseignement-là,
mes chers enfants, s’appelle Tradition, c’est-à-dire
qu’il est transmis de père en fils, de génération en
génération chez chaque nation civilisée. J’ajoute que
plus une nation est civilisée dans le véritable sens du
mot, plus elle proclame et sauvegarde cette belle tradition.
Notre Bébé en naissant ressemblait beaucoup
à un animal, n’est-il pas vrai ? Et pourtant quel animal
pourrait être élevé de la sorte ? Ici se révèle en
traits lumineux une différence profonde entre l’homme
et la bête.

Je m’arrête là pour aujourd’hui.
RÉSUMÉ. — Faire raconter par écrit l’histoire du Bébé, et
montrer surtout comment se fait sa première éducation.
-15IV

OPÉRATIONS, FONCTIONS DE L’AME

A première vue, et si nous ne consultions que nos
sens, l’homme semblerait se concentrer exclusivement
dans son corps, et sa vie ne serait que le résultat
naturel do ses fonctions matérielles. Mais dégageons-nous
des sens, replions-nous en nous-mêmes,
et soudain nous découvrirons dans notre conscience
intime un ordre de faits où la matière n’entre pour
rien. Ainsi penser, connaître, se souvenir, raisonner,
aimer, haïr, sont autant d’actes de notre intelligence,
dans lesquels notre corps n’a aucune part. On
les nomme les opérations de l’âme, ou les diverses
manières d’agir de l’âme, ou les phénomènes (1) de
la conscience. Pour les reconnaître et les classer,
point n’est besoin de vous mettre l’esprit à la torture,
 ; comme vous pourriez l’imaginer ; il vous suffira seulement
de prêter une attention sérieuse aux explications
que je vais vous donner.

« Par exemple, sur cette table qui est devant moi,
se trouve un livre publié d’hier et que je ne connais
pas. Si je n’étends pas la main pour m’emparer de
ce livre, si je ne l’ouvre pas ; si, après l’avoir ouvert,
je ne fixe pas mes regards sur ses pages, je ne saurai
pas ce qu’il contient. Mais dès que j’ai commencé à
fixer les yeux sûr les mots et sur les phrases impri(1) 
Manifestations.— 10 —
mées dans ces pages, je saisis la penséo do l’autour,
je juge tantôt qu’il a tort, tantôt qu’il a raison. A
l’occasion de ce qu’il écrit, je me rappelle plusieurs
choses que j’ai faites moi-même autrefois. Enfin,
cette lecture m’est tour à tour indifférente, agréable
ou pénible ; ello me charme, elle me lasso ; il y a des
passages que j’admire et d’autres qui m’irritent. Tels
sont eu partio les faits contradictoires qui se passent
dans mon âme quand je lis un livre pour la première
fois. Donnons à chacun de ces faits le nom qu’il porte,
et nous serons bien près d’avoir classé les phénomènes
de la conscience.

 » Étendre la main pour s’emparer d’un livre, l’ouvrir,
tenir les yeux fixés dessus, ce sont là des faits
volontaires.

 » Voir les caractères imprimés sur les pages, suivre
les pensées de l’auteur, juger qu’elles sont vraies ou
erronées, ce sont là des faits intellectuels.

 » Enfin éprouver, à la lecture de ce livre, du
charme ou de l’ennui, aimer, admirer, s’irriter, ce
sont là des faits sensibles.

 » Tous les phénomènes de conscience peuvent se
ramener à ces trois chefs principaux : faits sensibles,
faits intellectuels, faits volontaires (1). »

Aux faits sensibles se rattachent toutes les opérations
de notre àme, dans lesquelles nos sens ont
plus ou moins de part. Ainsi la joie et la tristesse,
l’amour et la haine, la crainte, l’espérance, et les
diverses émotions que peut ressentir le coeur de
l’homme.

' Mais avoir des idées et juger, se souvenir, raison■
i
(1) Notions de logique, par Ch. Jourdain, membre de l’Institut.
- 17 -

ner, voilà dos faits intellectuels se passant dans notre
esprit.

Enfin, nous prenons des déterminations, des résolutions,
nous faisons des actions : ce sont des faits
provenant exclusivement de notre volonté, ou, comme
on dit, volontaires. Retenez bien ces trois divisions,
mes chers enfants ; nous les retrouverons plus tard
sousuno autre forme.

Voyons, mon cher Legrain, sentir et connaître estce
la môme chose ?

LEGRAIN. — Oh ! non, monsieur. Ce matin, Jacques
Lcrebours m’a donné un coup de poing que j’ai joliment
senti.

Toute la classe éclate de rire.

LEGRAIN. — Eh bien ! moi, je ne ris pas, car je
m’en ressens encore. Mais maintenant que je connais
le mauvais caractère de Jacques, je ne jouerai plus
avec lui.

M. BERNARD. — Vous auriez tort, mon cher Legrain
 ; Jacques a cédé sans doute à un mouvement
d’impatience, mais en général il n’a pas un mauvais
caractère. En tout cas, vous venez d’établir d’une
manière fort nette la distinction entre sentir et connaître.


Votre sensibilité, éveillée par une sensation douloureuse,
vous a fait connaître ce que vous appelez
le mauvais caractère de votre camarade. Et votre
âme, réunissant instantanément ces deux opérations
différentes, vous a fait prendre la détermination de
ne plus fréquenter Lerebours.
• Ainsi donc, c’est convenu, sentir e.t connaître sont
deux choses très différentes. Chacun de vous, inconsciemment
peut-être, s’en rend parfaitement compte ;

- 18il

en est do mémo do la sensibilité et "de la raison.
Quand nous nous laissons emporter parla sensibilité,
par la passion, comme on dit, la raison n’y est plus :
nous perdons la tête, et, sous le coup de l’émotion du
moment, nous ne nous connaissons plus. Ce contraste
entre le sentiment et la raison se reproduit à chaque
instant dans la vie : l’un nous entraîne jusqu’à la passion,
l’autre nous ramène et nous calmo par la réflexion.


Les faits volontaires, les résolutions, les actions
qui en résultent no sont pas moins faciles à reconnaître.


Cependant il ne dépend pas absolument de nous do
sentir et de penser comme nous voulons ; les choses
extérieures produisent quelquefois sur nous des effets
tout à fait inattendus qui, que nous le voulions ou
non, nous causent du plaisir ou de la peine. Mais
nous pouvons toujours vouloir dans un sens ou dans
un autre, nous pouvons prendre des déterminations.
Si, dans certaines circonstances, nous hésitons, nous
•doutons, c’est parce que notre raison ne voit pas clairement,
malgré ses efforts, où est la vérité, où est
l’erreur. En pareil cas, le plus pénible pour nous,
c’est de ne pas discerner le vrai sens dans lequel
nous devons vouloir.
QUESTIONNAIRE. — Quelle impression première ressentons-nous
sur l’existence de l’homme, à la vue d’un de nos semblables ?— En
dehors des sens, sur le terrain exclusif de la conscience intime,
quel ordre de faits découvrons-nous ? (Des faits en dehors de la
matière, non physiques.) — Que faut-il entendre par opérations
de l’âme ? Citez-en quelques-unes. — En quoi ces phénomènes
se distinguent-ils des faits sensibles ? (1° Manière de les connaître ;
2° source ou principe en nous-mêmes.) — Indiquer, par
un exemple, comment peuvent se classer ces phénomènes ?
- 19(lliitoire
du livre.) — Dans cet exemple, quels sont les faits
volontaires ? intellectuels ? sensibles ?— Comment se classent
donc tous les phénomènes do conscience ? (Faits sensibles,
intellectuels, volontaires.) — A quelles opérations spéciales do
l’âme convient-il de rattacher les faits sensibles ? En indiquer
quelques-uns ? — De môme pour les faits intellectuels ? — Pour
les faits volontaires ?—Ainsi: à quel ordre do faits appartiendra
sentir ? — Connaître ? — Donnez un exemple propre à faire,
saisir la différence do ces deux phénomènes ? — Quello conséquence
résulte de l’examen de ces deux faits ? (Résolution ou
détermination.) — Quels sont les deux effets inverses produits
par le temps et la réflexion sur le sentiment ? — Sur la raison ?V
FACULTÉS DE L’AME

L’autre jour, mes amis, je vous ai montré et analysé
successivement les diverses opérations de notre
âme. Tantôt elle se présentait à nous avec tous les
caractères de la passion et dominée par ses senti-.
 ; ments ; tantôt nous la voyions cherchant et méditant la
vérité, pu bien encore, prenant des déterminations,
faisant acte de volonté : mais c’était toujours l’âme
en action. Quelle conséquence pouvons-nous tirer de
là ? C’est que nul fait n’arrive en nous ni hors de
nous sans avoir une cause. Donc l’âme, qui se manifeste
sous les formes les plus variées, qui produit les
opérations les plus diverses, doit posséder certains
pouvoirs actifs-d’où proviennent précisément ses opérations,
et dont celles-ci ne sont que les effets. Ces
/ effets ont, par conséquent, des causes, et ces causes
sont ces pouvoirs actifs auxquels nous donnons le
— 2Q —
nom do Facultés. Qu’ost-co donc qu’une Faculté et
comment la détormine-t-on ?

Le mot faculté veut diro on soi : pouvoir d’agir,
dans un sons ou dans un autre,,et on lo détermine ou
préciso en constatant uno classe particulière d’opéra-•
lions qu’on attribue à cette faculté comme à leur
cause. J’essayerai de mioux vous faire comprendre co
que je viens de diro en vous transportant dans le
mondo physique.

Lo physicien, vous le savez, est un savant voué à
l’étude des lois naturelles qui régissent lo monde
extérieur. Par exemple, il étudie un.corps quelconque
pour en reconnaître ou limiter les propriétés. En
l’observant de près, il reconnaît que tel corps a la
vertu d’en modifier d’autres, et toujours dans le môme
sens, toujours produisant les mêmes effets. Dès lors,
il est fondé à conclure que ce corps lui-môme possède
des propriétés correspondantes aux effets produits, il
en déduit une loi générale. Eh bien, le philosophe,
non moins savant que le physicien, se livre, lui, à
l’étude de notre âme, il constate qu’elle aime, pense,
conçoit, se détermine, et non moins justement que
le physicien, il en déduit qu’elle a la faculté d’aimer,
de penser, de concevoir, de se résoudre, et
ramené ces diverses opérations à cette cause première.


Mais ici se présente une différence profonde entre
le travail de l’observateur philosophe et celui du physicien.
Ce dernier ne voit pas les propriétés des corps, 1
il les induit ou les suppose, d’après les faits ou phénomènes
qu’il a sous les yeux. » Quant aux propriétés
elles-mêmes, elles sont, pour lui, les causes incon ?
nues des faits connus. Prenons un exemple : l’aimant

-21 —

attire lofer. Voilà un fait parfaitement établi et qui
pourtant l’étonné. Il en connaît si peu la cause qu’il
ignore si ello no se confond pas avec l’électricité.

Si nous nous tournons, au contraire, vers l’âme ou
vers le monde moral, la cause et l’effet nous sont révélés
instantanément. Ecoutez-moi bien : quand j’étudie
la réalité des opérations de l’âme, je ne songo même
pas à en déduire l’existence d’une faculté. Par une
vision instantanée de mon sens intime, je saisis à la
fois la cause et l’effet. Tenez, Pierre, vous quim’écoutez
si bien, pouvez-vous me dire qui pense quand
vous pensez ?

PIERRE. — C’est moi, monsieur.

M. BERNARD. — Et quand vous voulez une chose,
qui veut ?

PIERRE. — Moi, monsieur.

M. BERNARD. — Ainsi, dans le môme moment, vous
avez conscience non seulement do votre pensée, non
seulement de votre volonté, non seulement de l’effet
produit, mais do la cause de cette pensée, de cette
volonté, si bien que chacun de vous aurait pu répondre
: Je ou moi.

Donc, encore une fois, les opérations de l’âme se
partagent en faits sensibles, sentiments, en faits
intellectuels, pensées, en faits volontaires, actions.
D’où encore trois facultés fondamentales : 1° la sensibilité
ou faculté de sentir ; 2* Y entendement, ou
faculté de connaître ; 3° la volonté, ou faculté d’agir.

Ce peu de mots vous suffira, j’espère, pour vous faire
comprendre ce qu’on entend et par les opérations,
et par les facultés de l’âme. Mais il y a encore quel-1ques
points que je voudrais rendre évidents à vos
yeux.

Je vous ai déjà montré, vous vous lo rappelez,
certaines différences,'commo aussi certaines ressemblances
enlro l’homme et l’animal : ici, nous trouverons
réunies les unes et les autres. L’animal possède,
commo l’homme, la sensibilité et l’activité. Mais
combien les caractères do cette sensibilité et de cette
activité sont tout autres chez la bêto que chez
l’homme ! L’animal est esclave des sens : aussi, est-ce
pour lui le seul moyen de connaître. Pour lui, tout
est dans le fait sensible, individuel, passager. S’il
montre une sorto d’intelligence plus ou moins obscure,
c’est toujours en vue de ce fait individuel et passager.
Voyez lo renard si célèbre par ses ruses. Quel
est son but invariable en se procurant une poule, ou
un lapin ? C’est d’assouvir sa faim. Uno fois cette faim
apaisée, sa faculté de mettre ensemble deux idées
parait s’éteindre. En étudiant de près le chien, le
cheval et d’autres animaux, nous serions toujours forcés
d’arriver à la môme conclusion. Tout ce qu’ils
peuvent manifester de mémoire, de calcul, ne dépasse
pas le domaine du fait particulier. Jamais leur intelligence,
quelque développée qu’on la suppose, ne
s’élèverait à des connaissances générales. On en peut
dire autant de leur activité, qui n’a guère d’autre but
que de satisfaire un besoin ou d’éviter un danger
immédiat.

En est-il de même chez l’homme ? Nullement.
Grâce à l’entendement ou à la faculté de connaître,
d’un fait particulier, individuel, il déduit la loi générale,
il généralise, comme on dit. 11 va même jusqu’à
concevoir des idées universelles : l’idée de Dieu,
l’idée de l’âme immortelle, l’idée de la morale, et
d’autres encore. Mais il fait plus ; il les fixe par cer-
- 23 —
tains signes abstraits, qu’il nomme des lettres, dont il
forme des mots, des syllabes, des phrases, un langage
enfin ; et par le langage, il entre en rapport intellectuel
avec ses semblables. Dites, mes amis, ranimai
est-il capable d’un pareil travail, d’une pareille
invention ?

Quels efforts il a fallu faire pour ainsi créer le langage
écrit, d’abord informe, barbare ; puis, plus
développé ; puis, devenant parfait ? Tout cela vous est
familier, enfants, si familier même que vous n’avez
jamais songé aux difficultés vaincues pour y parvenir !


Ainsi, tous ces résultats si étonnants sont dus, chez
l’homme, à sa faculté do connaître, qui n’a été départie
à aucun autre animal et qui reste, par conséquent, sa
propriété exclusive et sa faculté proéminente.

Est-ce tout ? assurément non. L’activité de l’animal
est une réaction aveugle, qui répond à une impression
reçue et à une certaine connaissance obscure qui en
résulte. Sans doute, elle peut exister aussi chez
l’homme ; mais cette façon de connaître visant seulement
ce qui passe, s’élève aussi, chez lui, à ce qui
demeure : la loi, l’idée, l’universel ; et, par là, elle
influe sur sa troisième faculté qui est l’activité, elle la
modifie, la transforme. Grâce à sa raison, il conçoit,
pour lui-même, des motifs d’agir, motifs permanents,
tout à fait indépendants de l’impression reçue par la
sensibilité.

L’homme peut mieux encore, toujours grâce à sa
faculté de connaître. 11 peut opposer sa propre raison
morale à la sollicitation des sens ; se refuser à satisfaire
son intérêt matériel, et repousser cette sollicitation
par d’autres motifs, d’un ordre plus élevé, comme
_ 24 _
celui du devoir, dont il aune notion claire et distincte
Vous le voyez, la véritable supériorité de'l’homm
-consiste dans le jeu harmonique de ces trois faculté
élémentaires, et c’est grâce à elles, s’il en use bien,
qu’il devient véritablement le roi de la création.

En résumé, l’activité de l’homme ressemble, en
beaucoup de cas, à celle de l’animal ; mais très souvent
aussi elle en diffère. Les idées générales que sa
raison conçoit lui fournissent des motifs d’agir d’un
autre ordre ; motifs qui demeurent indépendamment
de l’impression transmise par la sensibilité dont le
caractère est essentiellement transitoire ou passager.
Il peut môme comparer entre eux ces divers motifs
d’agir, les opposer les uns aux autres et en tirer des
motifs d’un ordre plus élevé, tels que la notion du
devoir, notion existant antérieurement dans son
esprit à l’impression qu’il a reçue. Do cette activité
exclusivement propre à l’homme naît précisément sa
liberté et, par suite, sa responsabilité.
Qui oserait en dire autant de l’animal ?
QUESTIONNAIRE. — Résumer en quelques mots les diverses opé.rations
de l’âme. — Quelle conséquence peut-on tirer de ces
opérations ?—Quel nom donne-t-on aux pouvoirs actifs de l’âme,
comme causes de ses opérations ? — Qu’est-ce qu’une faculté ?— Quelle différence y a-t-il entre lo physicien et le philosophe,
lorsque l’un étudie les propriétés des corps et l’autre les diverses
facultés de l’Ame ? — Comment appelle-t-on le principe qui pense
et connaît en nous ? — Connaissons-nous la cause de nos pensées ?— En combien’ de classes se divisent les diverses facultés de
l’âme ? — Montrer les différences qui existent entre la sensibilité
cl l’activité de l’animal et celles do l’homme ? —Montrer, par des
exemples, les caractères essentiels de chacun ? (Demi-intelligence,
caractères transitoires de l’activité chez l’animal.) — Faire ressortir
par des exemples lo caractère de l’activité.humainc et résumer
la question en quelques mots.—. 25 -ViDU MOI ET DE SES PROPRIÉTÉS
Maintenant, mes chers enfants, que nous avons une
idée des différences fondamentales qui existent entre
l’âme et le corps, entre les fonctions propres à l’un et
à l’autre, une idée delà liberté ou libre arbitre qui est
le privilège de l’homme doué d’une âme, ne serait-il
pas nécessaire de connaître un peu mieux cette âme
dont le rôle est si puissant en nous ? Oui, et quoique
le sujet soit à la fois très élevé et très profond, il me
semble que vous y apporterez toute la bonne volonté
dont vous êtes capables.

Disons d’abord que notre âme est une ; qu’elle est
identique, c’est-à-dire toujours semblable à elle-même
quant à sa substance ; qu’elle est spontanée, c’est-àdire
qu’elle peut agir immédiatement, directement, en
vertu de sa volonté, qu’elle est libre, responsable,
inviolable, personnelle. Lorsque vous étiez de tout
petits enfants, votre attention se portait d’abord sur
les objets du dehors, soit pour vous en amuser, soit
pour vous les approprier. En avançant en âge, votre
examen du inonde extérieur s’étendit un peu à mesure
que vos sens se perfectionnèrent, mais pendant plusieurs
années encore votre attention, vos observations
se fixèrent presque exclusivement sur les objets matériels.
En tout cela vous agissiez d’instinct et conformément
à votre nature ; vous ressembliez plus aux
animaux qu’à l’homme, parce que votre âme ne se distinguait
pas elle-même ; mais le moment vint où elle
2
- 26 -

s’affirma : elle dit moi en opposition avec la matière,
qui devint’pour elle le non-moi. Ainsi par le moi nous
devons entendre l’âme avec son activité, ses facultés ;
l’âme se distinguant des objets extérieurs. -

Je viens de vous indiquer les principaux caractères
de l’âme ; l’unité d’abord. 11 est clair qu’il n’y a pas
plusieurs moi en nous pour chacun des actes que nous
accomplissons. Etudiez, jouez, pensez, aimez, haïssez,
c’est toujours le même moi qui agit et qui pense, qui
aime et qui hait. Nos sensations se succèdent perpétuellement,
nos faits de conscience changent sans cesse
mais c’est toujours le même moi qui les éprouve ; il
reste, lui, invariable, un en un mot.

Il n’en est pas ainsi du corps ; il est toujours composé
d’une infinité de parties qui peuvent se séparer ou se
réunir sous l’action de la force physique. En réalité, la
matière est sans cesse envoie de changement, de transformation ;
souvent les objets que vous avez sous les
yeux changent d’apparence et de place avec le temps:
les rochers roulent dans la vallée ; la forêt disparait
sous l’action des éléments et des hommes ; un lac
s’étend là où mûrissaient autrefois de riches moissons ;
un torrent ravage le flanc de la montagne et y creuse
son lit.

Un autre caractère de l’activité de l’âme, c’est Y identité) 
c’est-à-dire que notre moi éprouve des émotions
diverses, mais qu’il reste toujours le même.

Par exemple, vous, Louis et Antoine, vous avez élevé
un petit animal, un petit chat, je suppose ; vous l’avez
soigné, caressé, aimé de tout votre coeur ; mais un
jour ce petit animal vous a mordus, griffés, et alors
vous l’avez pris en grippe, et au lieu d’affection vous
avez éprouvé de la répulsion, de la haine. Ces deux
— 27 —
sentiments contradictoires : aimer et haïr, qui donc les
a ressentis ?

Louis et ANTOINE (en même temps)  : C’est moi,
maître, c’est moi ! ' ~

Vous voyez donc que votre moi est identique, puisqu’il
peut éprouver alternativement et souvent à la
fois des sentiments semblables et pourtant très différents,
sentiments qui peuvent se produire aussi bien
dans le présent qu’ils se sont produits dans le passé et
se reproduiront dans l’avenir.

L’âme agit encore fréquemment comme cause. QueU
ques exemples nous feront toucher du doigt ce que
je veux vous dire. Des hommes s’établissent dans un
pays inculte, tout près d’une grande rivière bordée
de grandes forêts. Pas la moindre trace d’habitation,
ni de moisson dont ils puissent tirer leur subsistance.
Il faut courir au plus pressé, se loger, se nourrir,
se vêtir. L’activité de leur âme est tout entière
dirigée vers ces trois points. Ici l’âme devient une
cause, puisque la première impulsion vientd’elle. Les
corps habités par ces âmes se mettront bientôt à
l’oeuvre : les huttes faites en branchages d’arbres serviront
d’abri pour la nuit ; les peaux de bêtes fauves
tuées à la chasse couvriront ces corps ; les arbres
tombés sous la hache seront débités en planches et
formeront de modestes habitations. Enfin ces mômes
hommes défricheront une partie de la forêt, sèmeront
du blé là où croissaient des arbres, et se feront un
jardin potager autour de leur nouvelle demeure. Que
signifie tout cela, mes enfants, sinon que l’âme, par
son activité, est devenue la cause de l’activité des corps,
et produit tous ces effets ? Les villes populeuses de
l’ancien et du nouveau monde n’ont pas eu d’autre
— 28 —
origine que cette activité de l’âme faisant mouvoir de
corps.

L’activité de l’âme humaine peut être spontanée ou
réfléchie. A votre âge, la spontanéité domine : vos
résolutions sont subites, instantanées et mises sur-lechamp
à exécution, quitte à le regretter plus tard.
Quand vous aurez acquis un peu plus de sérieux et
d’expérience, la réflexion viendra ; vous penserez avant
d’agir et alors vous serez maîtres de vous-mêmes, vbus
serez vraiment des hommes. Gardez-vous surtout d’où-'
blicr que les deux formes de l’activité, la spontanéité
et la réflexion, se conserveront pendant toute votre vie,
car elles sont l’expression de votre liberté. Pénétrezvous
bien aussi de cette autre vérité : les trois caractères
que je viens de vous exposer, causalité {Y) , spontanéité,
liberté, n’existent réunis que dans l’homme.
L’activité appartient peut-être à la matière, la spontanéité
appartient certainement aux animaux ; la liberté
est le propre de l’homme.

Trois autres caractères découlent encore essentiel-,
lement de ceux dont je viens vous parler : la responsabilité,
la personnalité, Y inviolabilité. L’âme étant
libre est tout naturellement responsable du bien et du
mal dont elle peut être la cause.

Or, la responsabilité n’est qu’un autre mot pour
exprimer le devoir. Le devoir est multiple:Devoir de
l’homme envers Dieu, envers ses semblables, envers
lui-môme, envers la patrie.

A côté du devoir, il y a le droit que l’âme inviolable
peut défendre contre toute force extérieure, même au
prix de la destruction du corps, comme l’ont fait tant
(1) Loi par laquelle une cause produit un effet]— 29 —
de nobles martyrs de la foi, de la liberté et de la
patrie !

Saint Jean Népomucène reprochant à un roi de
Bohême ses vices, et cherchant à ramener ce roi à de
meilleurs sentiments avec une énergie toute chrétienne,fut
précipité par ordre du tyran dans la Moldau
et y périt. Il avait usé de son droit, en remplissant ce
périlleux devoir. En souvenir de son glorieux sacrifice,
sa statue se dresse encore aujourd’hui à Prague
sur le pont de la Moldau.

Jeanne d’Arc, la sainte héroïne, affirma avec un
courage sublime son droit de sauver la France, et
accomplit au prix do sa vie ce devoir sacré. Elle mit
aussi en pratique l’inviolabilité de son âme en assumant
la responsabilité de ses actes.

Tous ces caractères de l’âme humaine peuvent se
résumer en un seul mot : Une personne. Ce terme ne
peut absolument s’appliquer qu’à l’homme, et chaque
personne réunit en soi les divers caractères que nous
venons d’envisager ensemble.

Une personne est l’opposé d’une chose. Les choses
sont donc l’ensemble des êtres privés des qualités
spéciales qui constituent la personne, c’est-à-dire
privés de l’activité, de la conscience, sans lesquelles
celle-ci ne saurait exister.

Nous voilà arrivés à la fin de nos. entretiens sur la
nature humaine, son essence, ses caractères. Us vous
ont présenté sans aucun doute de sérieuses difficultés.
C’est pourquoi je vous félicite de l’attention soutenue
que vous m’avez prêtée ; c’est pourquoi aussi j’engage
ceux d’entre vous qui sentiraient le besoin do quelques
explications ultérieures à venir me les demander.
Je m’empresserai d’autant plus volontiers de vous les
2.— 30 —
donner que ces entretiens nous serviront de point de
départ pour l’étude de la Morale dont nous nous occuperons
dans nos prochaines leçons.
QUESTIONNAIRE. — Quels sont les caractères principaux de
l’âme ? — A quelle époque de la vie humaine l’âme commencet-elle
à s’affirmer ?— Comment établit-on son unité ? — Quelle
est la différence entre l’âme et le corps ?— Comment démontrct-on
l’identité de l’âme ? — Que devons-nous entendre par causalité ?
— Exemples pratiques de la causalité, de Yactivité de
l’âme. — Qu’cnlendcz-vous par la liberté de l’âme ? — Cette
liberté exisle-t-ello dans lo monde des corps ? — Quels sont les
trois caractères qui découlent de la liberté de l’âme ? — Qu’est-ce
que le devoir ?
DEUXIÈME PARTIE
La morale
Dans mes précédentes leçons, mes enfants, nous
avons étudié ensemble la nature humaine. Je vous ai
montré comment nous arrivons successivement à distinguer
notre âme de notre corps, à discerner les actes
qui proviennent de nos organes ; comment aussi ceuxci
influent sur notre âme en provoquant de sa part
dés déterminations.

Je ne veux point révenir sur ces diverses manifestations
de la nature humaine, et si je les rappelle ici,
c’est afin que vous compreniez mieux ce qui va suivre.

Voyons, mon cher Jules Blandin, je vous pose une
seule question avant de passer outre : Pourriez-vous
me dire quels caractères nbus avons reconnus dans
notre âme, en étudiant les phénomènes qu’elle produit ?
Ceci est un point essentiel.

— Monsieur, répondit lo jeune Blandin, nous découvrons
dans notre âme un être libre, un, identique
à lui-même, responsable de ses actes et dont la volonté
est inviolable.
- 32 -
— C’est parfait, mon enfant, je n’en espérais pas
autant. Mais qu’est-ce que vous entendez par Volonté
inviolable ?

— J’entends que si, par notre volonté, nous prenons
une résolution, une détermination, comme celle
de mourir pour notre foi plutôt que de la renier ; ou
encore d’exposer notre vie pour sauver celle de notre
prochain, ou pour défendre notre patrie, on peut bien
s’opposer à notre action en agissant sur notre corps,
mais non sur notre volonté, qui reste inviolable, ainsi
que vous l’avez dit.

M. BERNARD. — A.merveille, mon cher Jules, je
vous fais mon compliment de l’attention que vous avez
prêtée à mes paroles. Maintenant il s’agit pour nous
d’aborder la Morale proprement dite. Pourquoi, au
lieu de traiter tout d’abord ce sujet, qui est le nôtre,
ai-jecommencé par l’analyse de la nature humaine ?
C’est qu’il me fallait bien établir, en premier lieu, la
loi qui règle le libre usage do nos facultés, et par
conséquent vous démontrer ce que sont ces facultés
et leurs divers modes d’action. Sans cette démonstration
préliminaire, il serait presque impossible de déterminer
la raison de cette grande loi qui porte le
nom de Morale. C’est elle, en effet, qui doit être et
qui est adaptée aux conditions supérieures/caractéristiques
de la nature de l’homme, telles que je me suis
efforcé de vous en donner la notion.

Il vous sera facile de comprendre actuellement, du
moins je l’espère, comment la bête, soumise à peu près
complètement à des conditions fatales, ne peut jamais
être susceptible de moralité.

Que faut-il entendre par ce mot : la Morale ? : Quel
est l’objet de la Morale ? La signification des mots nous
— 33 —
importe grandement: c’est pourquoi nous devons nous
arrêter avant de passer outre..
. Si je cherche l’étymologie de celui-ci, je trouve qu’il
remonte au latin, Mores, qui signifie moeurs, habitudes, 1
caractère. Nous disons les moeurs d’un peuple, les
moeurs d’un individu ; les moeurs peuvent être bonnes,
médiocres, mauvaises, ce n’est pas la question pour
le moment. Ce qu’il nous est nécessaire de savoir,
c’est ce qu’on entend au fond par les moeurs d’une
personne, les moeurs d’une nation. Par ce mot moeurs,
on comprend donc l’ensemble des actions réputées
morales ou immorales, c’est-à-dire bonnes ou mauvaises
selon leur qualité intrinsèque.

Mais, pour les juger, nous devons avoir en nous une
règle intérieure qui nous permette de porter un jugement.


Ceci pourrait suffire déjà pour nous donner une idée
assez nette de la Morale, cherchons pourtant à la définir
mieux encore. On a dit : la morale est une règle
obligatoire à laquelle la volonté humaine est tenue
d’obéir, et de laquelle naissent tous nos devoirs. On
l’a nommée aussi la science des moeurs, la science du
bien, de l’honnête, de l’utile, etc., etc. Mais souç.
tous ces noms divers on retrouve toujours l’idée de
loi absolue, indépendante des hommes, des lieux et
des temps, et réglant souverainement les actions humaines.


L’étude de cette loi a été considérée comme si importante,
qu’on en a fait une science : la science morale,
comme dans Un autre ordre de connaissances on dit la
science physique, la science mathématique, etc.

Nous ne saurions entrer profondément dans l’élude
de la morale ; je me contenterai donc de vous en donner
— 34 —
aujourd’hui les grandes divisions, me réservant d’y
revenir prochainement.

La Morale se divise en deux parties principales :
La morale théorique ou théorie générale de la morale,
ou science du devoir. Elle consiste surtout dans
des recherches sur la loi morale elle-même, sur Ce
qui en fait la force, sur les principes qui l’appuient,
sur les conséquences qu’entraîne l’observation ou la
violation de ses préceptes. C’est par l’étude de cette
théorie que nous commençons (1). La seconde division
est la morale pratique ou particulière. On entend
par là, la science ou Yétude des devoirs, science
qui n’est autre chose que l’application aux actions
humaines de la loi supérieure et absolue.

Cette morale pratique ou particulière se subdivise
à son tour en trois parties : Morale individuelle qui
renferme les devoirs de chaque homme vis-à-vis de
lui-même ; — morale sociale, à laquelle appartiennent
les devoirs de l’homme envers ses semblables et envers
la société ; — enfin morale religieuse qui renferme,
comme son nom l’indique, nos devoirs envers Dieu.
I QUESTIONNAIRE. — Résumer brièvement les notions données
ur la nature humaine. — Fonctions de l’âme et du corps.
— Caractères essentiels de l’âme. — Pourquoi, avant de commencer
l’étude de la Morale, a-t-il fallu étudier la nature
humaine ? — Que faut-il entendre par le mot Morale, d’où Vient-il ?(1) Théorie, science ou connaissance qui consiste â exposer des
principes sans passer à la pratique. Ainsi, la théorie des planètes,
c’est la science qui apprend à connaître les lois de leurs mouvements,
leur distance, leur grandeur, etc. Ainsi, encore, on dit :
la théorie de la géométrie, pour la distinguer de la géométrie
pratique. Le mot théorie a formé celui de théorème.
— 35 —
— Définir la Morale ? — En combien de parties se divise l’étude
de la Morale ? — Que faut-il entendre par Morale théorique ? Par
Morale pratique ?I
MORALE THÉORIQUE
CARACTÈRES PRINCIPAUX DE LA LOI MORALE —
MOTIFS DIVERS DE NOS ACTIONS.
Je voudrais pouvoir, mes amis, rendre aussi faciles
que possible les choses que j’ai à vous dire, et pour
tant, je ne me dissimule pas que j’y parviendrai diffi
cilement, si, de votre côté, vous ne faites pas tous vos
efforts pour me comprendre. Du reste, comme d’ordinaire,
je serai prêt à répondre à vos interrogations.

D’abord, quels sont les caractères principaux qui
constituent l’essence même de Loi morale ?

1° L’universalité, 2 » Yimpersonnalité, 3° Y obligation.


1° Elle doit être universelle : cela veut dire évidemment
que cette loi doit s’étendre à tous les êtres
de la même espèce et à tous leurs actes ; c’est l’idée
même que nous nous formons d’une loi générale, et
on l’applique aux lois qui régissent lo monde physique,
comme à celles du monde moral. Dans l’ordre physique,
nous en avons un exemple dans la Gravitation,
qui régit tous les êtres matériels.

2° Impersonnelle : la loi destinée à commander à
l’homme, comme loi supérieure et universelle, ne
peut pas émaner do la personne humaine. Cette per-
— 36 —
sonne, elle, est un simple individu : or comment ce
qui est individuel peut-il être universel ? Puis, ce
qu’un individu fait, ou lui-même ou un autre peut
le défaire : que deviendrait alors la loi, sinon le jouet
de tous les caprices ? Autre chose: Nul ne peut s’obliger
lui-même, être sa propre loi, sa propre règle.
Donc, la loi morale doit apparaître à l’homme comme
indépendante de lui, supérieure à lui ; en un mot
comme nécessaire et absolue. En d’autres termes,
celte loi est impersonnelle, ne dépendant en rien des
personnes.

3° Obligatoire : la loi s’adresse à la volonté des
êtres libres : dès lors, elle doit emprunter à elle
seule son autorité ; elle doit se faire obéir et respecter,
par cela seul qu’elle est la justice souveraine.
Aux yeux de tout être raisonnable, elle sera inviolable
et sacrée. Supposons même que cette loi soit dépouillée
de toute sanctiqn humaine, elle n’en conservera
pas moins son caractère- obligatoire pour la conscience.
Et cela prouve précisément qu’elle ne tire
pas son origine de la force, car la force peut nous
contraindre, mais non nous obliger. Retenez bien
la différence, amis, entre la contrainte et l’obligation.
En me liant à un arbre, on peut me contraindre
à ne pas m’échapper, malgré tous mes efforts ; mais
je ne suis pas lié par ma volonté. Le devoir, au
contraire, m’oblige, en tout état de cause, et quelquefois
ce devoir s’impose jusqu’au sacrifice de la
vie. N’est-ce pas là, par exemple, le devoir du soldat :
ainsi, l’idée de l’obligation est celle d’une nécessité
qui s’impose à l’être libre, sans toutefois porter atteinte
à sa liberté.
L’universalité, l’impersonnalité, l’obligation, voilà
— 37 —
donc les trois caractères principaux qui forment
l’essence delà loi morale. D’autres encore sont nécessaires
à son accomplissement ; l’un d’eux par exemple,
c’est qu’elle puisse être toujours praticable et facilement
exécutée, malgré les obstacles qui s’opposent à
sa réalisation.

Mais, étant donnée et établie cette loi morale, supérieure,
absolue, étant donnés ces caractères principaux,
reste encore la liberté de la volonté humaine
qui a le pouvoir, par sa nature, de se décider dans un
sens ou dans un autre. Bien entendu, ce doit être pour
le bien, puisque la loi morale le prescrit ; mais enfin,
elle peut aussi se déterminer par d’autres motifs, très
puissants sur elle, si puissants même que des hommes
très savants, des philosophes les ont érigés en système
et pris pour base de la loi morale. Quand plus tard
vous aurez quitté mon école, vous pourrez rencontrer
de ces hommes qui soutiendront leurs systèmes : il est
donc utile de vous renseigner à ce sujet.

Le premier de cessystèmes est celui du Plaisir. Vous
le trouvez étrange, n’est-ce pas ? Écoutez moi-bien.:
Nous éprouvons une sensation agréable ou désagréable,
qui met notre sensibilité en éveil et devient ainsi lo
motif déterminant de nos actions. Pour les hommes
qui prennent ce point de départ, toute la loi morale
consiste à chercher le plaisir et à éviter la douleur.

Cette doctrine a existé dans l’antiquité, elle a encore
élé soutenue de nos jours.

Eh bien, chercher le plaisir, éviter la douleur,
est-ce que ce principe satisfait aux conditions de la
loi morale ?

D’abord le principe en lui-même peut-il devenir
une maxime générale ? Il n’y a pas de plaisir général,,
3-38mais
il y a une foule de plaisirs particuliers et de
nature très diverse ; selon les individus « chacun
prend son plaisir où il lo trouve  », dit le provorbo.
Comment vouloz-vous que le plaisir do celui-ci devienne
forcément lo plaisir do celui-là ? C’est impossible
Pourquoi ? Parco qu’en général, nos impressions
agréables ou désagréables proviennent do notre sensibilité,
c’est-à-diro de l’élément lo plus variable dans
la nature humaine, puisqu’il dépend dola constitution,
du tempérament, du caractère. La belle règle de
conduite qui changerait autant quo les individus !
. Vous le voyez, mes bons amis, il est impossible de
faire du plaisir la base de nos actions, ou d’une loi
commune à tout le genre humain. Cette morale-là
livro l’homme à lui-môme, à ses penchants, à ses passions.
C’est commode, mais peu moral. Autre considération
: Ce motif de détermination est essentiellement
personnel : autant de personnes, autant de plaisirs.
Or, nous l’avons reconnu, un des caractères fondamentaux
à la loi morale, c’est d’être impersonnelle.
Si l’homme agit simplement en vue du plaisir ou de
la douleur qu’il éprouve, il no songe qu’à lui. sa
conduite devient purement égoïste et intéressée ; il
s’érige lui-môme en Dieu, il se fait sa propre loi, ce
qui exclut précisément l’idée de morale. Lorsqu’il se
dirigera exclusivement d’après son propre intérêt, il
ne se croira plus obligé à rien : je défie que du plaisir
on fasse sortir le devoir.

Le motif de nos actions consistant à chercher le
plaisir et à éviter la douleur, ne peut donc avoir
aucune autorité et n’est nullement obligatoire pour la
conscience intime. Il est impossible d’en faire une
base de morale.
• - 39 —
Aussi, cette doctrino a-t-ello été généralement rejetée,
grâce à un sentiment d’honnêteté existant chez
la plupart des hommes. Ses partisans eux-mêmes ont
fini par en avoir honte, mais no voulant pas l’abandonner
complètement, ils se sontrojetés sur Yutile ou
Yintérét bien entendu.

Eh bien, examinons si ce qui nous est utile, ce que
nous croyons êtro dans notre intérêt bien entendu,
peut dovenir le motif déterminant de nos actions.

Si jo dis qu’une chose m’est utile, cela rovient à
dire qu’elle est dans mon intérêt. Arrêtons-nous à co
second terme à cause de sa plus grande clarté. Or, je
remarque qu’à mes propres yeux, ces mots, intérêt
bien entendu, varient selon notre âge et selon nos
impressions mobiles. Un jeune homme prendra souvent
une détermination soudaine et agira dans un sens
qu’il regrettera peut-être toute sa vie. Il la croyait
pourtant dans son intérêt à l’âge de vingt ans. Pourquoi
co changement ? C’est qu’il ne prévoyait pas les
conséquences de son acte. Plus tard, l’expérience lui
montro qu’il est dangereux do céder à ses premières
impressions, de prendre des déterminations en conséquence.
Alors son intérêt change de face : l’intérêt
bien entendu d’hier n’est plus celui d’aujourd’hui. Il
calcule, prévoit, réfléchit, combine les moyens pour
atteindre son but. Pour le coup, sa conduite est
essentiellement intéressée,, elle se change en égoïsme
exclusif, parce que lo motif de ses actions est uniquement
personnel. Sa raison même viendra en aide à
sa sensibilité pour le rendre prudent et calculateur,


Comment pareil mobile pourrait-il jamais devenir
le fondement de la loi morale ? Aussi, je ne m’étonne
- AO -
pas de trouver les paroles suivantes dans un ouvrage
de philosophie :

€ La morale do l’intérêt est repoussséo par la
conscience du genre humain qui l’a toujours flétrie ;
et, en effet, elle est incapable do rendre compte dos
jugements quo portent les hommes sur leurs propres
actions et sur celles de leurs semblables, ainsi que
des sentiments qui les accompagnent. Lo genre humain
n’accorde ni son estime, ni son admiration à ceux qui
font le bien par calcul. Ces héros, commo on l’a dit, ne
sont quo des marchands habiles, capables do supputer
ce que rapporte un acte de bienfaisance ou d’apparente
générosité. L’humanité no décerne ses couronnes
qu’aux martyrs du devoir, et ne dresse des autels
qu’à la vertu. »
QUESTIONNAIRE. — Quels sont les trois caractères principaux
qui constituent la loi morale ? — Qu’cntendcz-vous ici par les
mots : universalité, impcrsonnalilé, obligation ? — Quelle est la
différence entre la contrainte et l’obligation ? — Quels sont les
divers, motifs de nos actions ; en d’autres termes, quelle doit en
être la base ? — Le plaisir peut-il être, comme système, la base
de la loi morale ? Donner quelques détails à ce sujet.—Que faut-il
entendre par la Morale utilitaire ou de l’Intérêt bien entendu ?— L’intérêt peut-il devenir obligatoire pour tous les hommes ?— Pourquoi la doctrine de l’Intérêt bien entendu a-t-elle été
repoussée ?Ii
CONSCIENCE MORALE. — NOTION ET SENTIMENT
DU DEVOIR

A Bcaumont-sur-Oise où M. Bernard était instituteur,
on voyait arriver chez lui, une ou deux fois par
an, un vieillard à chevelure blanche comme la neige,

— 41 —

à la tête carrée, aux fortes épaules, marchant un peu
courbé comme un homme fatigué par le travail et les
années. 11 s’appelait M. Raymond. C’était un instituteur
et, do plus, un maître émôrite. Les enfants qui
aimaient à causer avec lui avaient bien vite découvert
ses connaissances précises et profondes en fait d’éducation.


Il y avait parmi eux toute une légende sur ce
M. Raymond, qui paraissait fort intime avec son excellent
collègue de Beaumont. On savait que ce vieillard
aux dehors si respectables et si aimables à la fois, dirigeait
depuis de longues années une écolo publique
très importante dans une ville manufacturière du Nord.
Plusieurs générations d’écoliers lui avaient passé par
les mains, et, quand ^paraissait dans la rue, parents et
élèves rivalisaient de zèle pour lui témoigner leur respect.
En lui le père se montrait beaucoup plus que le
maître, ou plutôt ces deux caractères se confondaient
en un seul, celui d’ami de l’enfance. Toute la ville où se
trouvait son école le connaissait, il y était devenu une
véritable autorité. C’était aussi un rude chrétien, il en
avait donné plus d’une preuve dans des temps difficiles.

Mais M. Raymond, ai-je dit, était déjà avancé en
âge, et ses forces affaiblies exigeaient do temps à autre
un repos indispensable.

Lorsqu’il se trouvait chez son ami, M. Bernard,
celui-ci lui consacrait tous ses moments de loisir, et .
souvent on voyait les deux instituteurs se promener
ensemble le long do la petite rivière, savourant à la
fois les charmes d’une belle soirée et ceux d’un entretien
amical, qui portait le plus souvent sur l’enseignement.


Or, un certain soir, comme les deux amis se pro-
- 42 —
menaient selon leur l’ordinairo, la conversation sembla
s’échauffer, ou plutôt s’animer d’une manièro fort
vive. Cela se conçoit, voici do quoi il était question.

Mon cher collègue, dit M. Bernard, vous me voyez
embarrassé. Je fais en ce moment à mes écoliers un
petit cours de morale, et me voilà arrivé à une des
questions les plus hautes et en môme temps les plus
difficiles à traiter devant des bambins de douze ans.
Si je ne me trompe, vous avez, dans votre jeunesse,fait
des études plus approfondies sur ces matières que la
plupart des instituteurs, et m’est avis que vous pourriez
bien me donner un bon conseil.

M. RAYMOND. — Volontiers, mon cher Bernard,
mais de quoi s’agit-il ?

M. BERNARD. —Voici. Je voudrais faire comprendre
à mon petit auditoire le fondement sur lequel repose
la conscience morale ; en d’autres termes, le sentiment
ou la notion du devoir. C’est une question ardue,
, même pour des esprits habitués à creuser les
sujets philosophiques : que sera-ce donc pour ces
jeunes intelligences ?

M. RAYMOND. — Vous êtes assurément dans le vrai,
mon ami, pourtant, selon moi, c’est une question de
bon sens plus encore que de philosophie ; aussi ne
faut-il pas s’en exagérer la difficulté. Cherchons néanmoins,
si vous voulez, à la débrouiller ensemble, elle
en vaut bien la peine. Du reste, elle ne m’est point
tout à fait étrangère, je l’ai'déjà traitée avec mes
élèves.

D’abord existe-t-il pour nos déterminations et nos
actions une règle absolue, impersonnelle, en vertu
de laquelle nous prononçons à l’aide de notre raison,
sur la valeurde ces mêmes actions ? Quand nousaflîr-
— 43mons
l’existence des objets extérieurs qui nous entourent,
nous lo faisons toujours, remarquez-le, en y
employant notre raison pour contrôler les impressions
reçues par nos sens. Mais cette même raison nous
révôle-t-elle co quo nous devons fairo, comment nous
devons agir, comme elle nous révèle ce qui est ?

M. BERNARD. — Je réponds hardiment, oui. En effet,
n’importe la détermination que nous avons à prendre,
il se produit invariablement en nous trois sortes de
jugements, tout à fait différents dans leur nature et
leur origine. Par le premier de nos jugements, nous
déclarons toi acte agréable ou pénible ; d’ordinaire
ce sont nos sens qui provoquent ce jugement, et nous
n’avons guère en vue que les résultats immédiats de
cet acte. Par exemple, une odeur nous plaît-elle, ou
nous inspire-t-èlle do la répugnance ? Certain spectacle
de la nature nous charme-t-il, ou nous cause-t-il
de l’effroi ? Le jugement .JUC nous portons repose sur
des résultats immédiats.

Par le second jugement, nous exprimons notre opinion
sur les résultats éloignés de cette môme action,
mais toujours dans l’ordre des choses extérieures ou
matérielles. Je m’explique : on vient me proposer
d’entrer en association avec un riche négociant pour
une affaire importante. Avant de prendre un parti,
j’examine à loisir la nature de l’affaire, je prends
toutes sortes de renseignements pour pouvoir me
prononcer en connaissance de cause. Après ces préliminaires,
où ma raison seule est enjeu, je forme un
jugement définitif et je prends une détermination.

Eh bien, ces deux jugements sont contingents,
c’est-à-dire, ils peuvent se réaliser ou non. Le premier
dérive d’une expérience le plus souvent pra-

— 4i -

tiquo ; celle-ci peut nous révéler si l’action est conforme
ou non à notre intérêt. Ainsi, qu’il me "prenne
envio de descendre on harquo, sans savoir la diriger,
uno rivière rapido, je puis lo .faire en cédant à uno
première détermination ; mais si je suis sage, je porterai
un second jugement basé sur les dangereux
résultats de mon imprudence, et je m’abstiendrai de
m’y exposer. Co second jugement dérive évidemment
de ma raison.

M. RAYMOND. — A merveille. Maintenant voici un
autre côté de la question. Lorsque l’individu subit
exclusivement l’influence du premier jugement, il satisfait
co quo j’appellerai l’égoïsme étroit et personnel,
c’est-à-dire la sensualité. C’est précisément cet instinct
mobile et presque aveugle que suivent si souvent et
l’enfant et le peuple, autre grand enfant. Mais il y a
plus : lorsque nous cédons à l’influence du second
jugement, raisonné celui-là, c’est encore notre propre
intérêt ou l’égoïsme qui nous fait agir ; seulement
nous l’appelons alors la prudence humaine, qui est
dans ce cas comme le comble de l’égoïsme ou de notre
intérêt bien entendu. N’êtes-vous pas de mon avis ?

M. BERNARD. — Tout à fait.

M. RAYMOND. — Maintenant, après avoir constaté
l’existence de ces deux jugements, si l’on observe ce
qui se passe dans la conscience, on s’aperçoit bien
vite qu’un troisième jugement accompagne communément
les deux premiers, et que ce jugement qualifie
d’une tout autre manière la valeur de nos actes.
Par ce troisième jugement, nous proclamons mal,
mauvais, inique en soi, l’acte que nous déclarions peutêtre
naguère utile à notre intérêt. Parfois, au contraire,
nous déclarons bon, utile, honorable, glorieux
- 13 —
même, l’acte qui nous paraissait nuisible ou funeste
non seulement à l’individu, mais à la société. Si je
voulais bien faire comprondro à dos onfants l’existence
réelle de ce dernier jugement, j’en montrerais l’application
dans leur propro vie d’écolier, dans le sacrifice
de leurs goûts personnels à ceux de leurs camarades ;
dans la désapprobation de leur conscience
quand ils violent un devoir ; dans leur satisfaction
intime lorsqu’ils domptent leurs instincts mauvais et
pratiquent résolument lo bien. Et ainsi de suite.

Ces explications et. ces exemples m’amèneraient
alors facilement à exprimer notre dernier jugement
par une formule très claire et très simple. Ceci est
bien ; ceci est mal. Mais sur-le-champ survient cette
autre observation : ce jugement est très souvent en
contradiction avec les deux premiers. Or, pour qu’il
en soit ainsi, il faut absolument qu’il soit d’une nature
et d’une origine toute différente. Et, comme lés deux
premiers sont contingents ou variables à l’infini, il
faut que celui-ci ait sa source dans la raison même ;
qu’il soit impersonnel, absolu, car enfin ce dernier
jugement ne dépend pas de nous : que nous le vou.
lions ou ne le voulions pas, H est au fond de notre
conscience. Sondons encore un peu cette idée.

Que se passe-t-il, dans cette conscience, lorsque
nous affirmons d’une action qu’elle est bonne ou
qu’elle est mauvaise ? Nous ne pourrions évidemment
faire cette affirmation, si nousn’avions au dedans
de nous, presque à notre insu et involontairement,
un type,:un idéal auquel nous comparons tous les
actes que nous appelons bons ou mauvais.

Encore une fois, la comparaison ne pourrait s’établir,
si nous n’avions dans notre raison une idée pré3.
— 46 -
conçue. Donc cette idée existe, et nos affirmations,
dans un sens commo dans un autre, reposent sur elle.

CONCLUSION.

Il existo uno raison pratique, commo il existe une
raison théorique, et cette raison ou cetto idée en
vertu do laquelle nous qualifions nos divers actes,
nous la désignons sous différentes dénominations et
nous l’appelons loi naturelle, devoir, sens moral,
conscience.

Mais ce mot do conscience, mon ami, quo je viens
de nommer si souvent, nous ne l’avons pas encore
défini et pourtant il est essentiel pour vos élèves d’en
bien connaître la nature. Après tout, il était bon peutêtre
de la décrire dans ses effets avant d’arriver à la
définir.

Qu’est-ce donc quo la conscience morale ? C’est
une lumière intérieure par laquelle l’homme se rend
témoignage du bien ou du mal qu’il fait ou qu’il voit
faire à d’autres. Réduit à ces termes simples, l’objet
propre de la conscience c’est de juger les actions
particulières à chaque homme, et, naturellement^
ces jugements sont particuliers dans chaque circonstance.


Nous voilà en face d’un acte à accomplir : notre
raison commence par balancer le pour et le contre ;
elle réfléchit, elle arrive à former un jugement avant
cette détermination, avant la mise en oeuvre, pour
ainsi dire, de notre volonté.

Tel est le rôle de la conscience. Je n’ai guère
besoin d’ajouter que, de même qu’il y a des juge*
ments réfléchis de la conscience, il y en a de sponta-
- 47 -nés qui en jaillissent instinctivement, comme dans
l’ordre physique, a dit ingénieusement un auteur,
notre odorat nous avertit quo nous sommes en présence
d’un mets dangereux.

Maintenant, cette conscience est-ollo souveraine,
est-elle faillible en nous ? Eh ! sans doute, elle est
souveraine, il n’y a pas en nous d’autre autorité à laquelle
nous puissions recourir pour fixer notre appréciation
morale,, mais ollo est faillible, parco que
la conscience de chaquo homme est plus ou moins
formée, développée, selon l’éducation, les passions
et le tempérament qu’il a reçus en partage. Voici,
en effet, les graves paroles d’un écrivain que je lisais,
il y a peu de temps, et que j’ai notées sur mon carnet :

« La conscience est évidemment pour chaque
homme, en matière de bien et do mal, une autorité
souveraine. Nulle autre autorité ne peut prévaloir
sur elle. L’autorité même do Dieu no peut s’exercer.
sur la conscience que parce que la conscience déclare
qu’il faut obéir au principe suprême du bien et croire
à l’Être qui est toute vérité.

 » Cette autorité souveraine de la conscience est
cependant une autorité faillible. La conscience peut
être imbue, par l’éducation, de faux principes. En
outre, dans les jugements particuliers qui sont son
oeuvre propre et qui supposent l’appréciation de faits
très complexes, il peut se glisser de graves erreurs. »
(Instruction morale, par l’abbé de Broglie, p. 166.) 

Si j’étais vous, mon cher Bernard, j’arrêterais là
cette leçon un peu abstraite pour vos enfants. Cependant,
je l’ai éprouvé par moi-même, dans mon.école,
ces choses-là leur entrent assez facilement dans
l’esprit, par l’excellente raison qu’elles y sont déjà

— 48 —

inscrites avec uno certaino clarté au fond do leurs
âmes. Il est vrai que lo catéchisme y aura beaucoup
contribué et, assurément, ce n’est ni vous ni moi qui
le regretterons. Mais, si vous lo voulez, nous reprendrons
ce sujet dans nos prochaines promenades.

Maintenant, allons souper ; ou votre excellente
femmo nous reprocherait d’être en retard.
QUESTIONNAIRE. — Do quoi s’agit-il dans cette leçon ? — Quels
jugements se produisent en nous dans toute détermination prise
ou à prendre ? — Do quello nature est le troisiômo jugement ? —
Sur quoi repose-t-il d’une façon absolue ? — A l’aide de quelle
comparaison arrivons-nous, souvent malgré nous, à l’idée du
devoir, de la loi naturelle, du sens moral et de la conscience ?Iii
DISTINCTION DU DIEN ET DU MAL
L’OBLIGATION MORALE

M. RAYMOND. — Dans notre dernier entretien, mon
cher ami, nous avons parlé longuement de la notion
du devoir ; mais, certes, nous n’avons pas épuisé le
sujet, et, selon moi, il y aurait, encore des éclaircissements
importants à donner à vos élèves. Il faudrait,
entre autres, leur faire connaître avec clarté et
netteté la distinction entre le bien et le mal, distinction
qui ressort du caractère obligatoire du devoir
et des fonctions essentielles de la conscience.

Dans notre analyse du devoir, nous avons constaté
que cette notion repose sur.une idée préconçue, sur
un idéal que nous pouvons appeler inné dans la

- 49 —

conscience humaine, ce qui entraîne rigoureusement
pour nous l’obligation de faire cortains actes à l’exclusion
d’autres d’un caractère opposé. En quelques
mots, voilà la distinction entre lo Bien et le Mal : si
nous agissons en harmonie avec la fin pour laquelle
nous avons été créés, nous sommes dans la règle
absolue, autant qu’il dépend de nous. Si, au contraire,
nous agissons dans uno direction contraire à
notre destination ici-bas, nous violons l’ordre général
établi par la Cause suprême. Un enfant peut comprendre
cela. Cette idée comprise, toutes les autres
conceptions morales en découlent : celles du Devoir
obligatoire, du Vice et de la Vertu, du Mérite et du
Démérite, des récompenses et des châtiments. Oui,
je prétends que l’idée du Bien remonte à ce premier
point de départ, et établit par là même la distinction
entre le Bien et le Mal.

En effet, l’idée du Bien pour l’être raisonnable,
celle d’une fin, d’une destinée propre, dérivent de sa
nature. De même qu’à chaque existence nous assignons
uno cause ; de môme, à chaque être créé, nous
supposons une fin. Nous regarderions comme absurde
une existence sans but, sans motif ; nous regarderions
également comme absurde et’ impossible un phénomène
physique sans cause. Quand nous nous plaçons
en face de l’Univers, nous y reconnaissons un ensemble
d’existences ayant toutes leur condition et leur destination
particulières ; toutes marchant vers cette destination
 ; toutes concourant à l’ordre, à l’harmonie, à la
beauté universelle. Appliquons ce même principe aux
créatures intelligentes et libres ; sur-le-champ il éveille
en nous l’idée de l’ordre moral. Faire lo mal, c’est
donc violer cet ordre ; faire le bien, c’est marcher

- 50 -

vers la fin pour laquelle nous avons été créés, La
différence dont il faut tenir grandement compto, c’ost
quo, dans lo monde physique, les êtres marchent vers
leur destination d’une façon aveugle, fatale ; tandis
quo, dans le monde moral, ils y marchent avec conscience
et liberté.

Telle est, selon moi, la notion générale de l’Ordre
ou du Bien, et telle aussi l’idée générale du Mal ou
violation de l’Ordre. Il est d’autant plus important
de faire entrer cetto idée dans l’esprit des enfants
que celle do YObligation morale s’y rattache directement.
A côté de l’idéal préconçu qui nous fournit la
notion du devoir, nous avons également reconnu
l’existence d’une conscience morale, qui nous donne
une notion oxacte du bien et du mal. Il sorait’bon, ce
me semble, de déterminer maintenant les caractères
généraux de cette idée ou notion.

Cette idée est perpétuelle, car nous la retrouvons
toujours depuis l’origine do l’humanité ; elle est universelle:
l’histoire de tous les peuples en témoigne ;
de plus elle s’impose à nous comme une chose nécessaire ;
elle est une et absolue dans sa nature. Elle se
montre évidente à tous les esprits comme un axiome
mathématique, et, par conséquent, elle n’a pas besoin
d’être prouvée. Enfin, elle ne dépend en aucune façon
des personnes et des individus ; voilà pourquoi nous
pouvons l’appeler impersonnelle.

Elle est impersonnelle, ai-je dit. Cette loi que je
trouve en moi-môme, je ne l’ai pas faite ; quand je
lui obéis, ce n’est pas à moi que j’obéis ; ma volonté,
ma personnalité ne peuvent rien sur elle ; elle était
avant moi et avant toutes choses ; elle est éternelle,
immuable comme l’éternelle vérité qu’elle exprime.

— 51 -

Ainsi celte loi morale n’est pas d’institution humaine ;
Dieu lui-môme no pourrait la changer, car il lui
faudrait changer la raison, c’est-à-dire changer ses
propros attributs, sa propre essence, puisquo cette loi
vient de lui ; et voilà précisément pourquoi elle s’impose
à nous comme uno obligation absolue ; et voilà
aussi pourquoi, si nous la violons, nous détruisons,
autant qu’il dépend de nous, le but pour lequel nous
avons été créés. En un mot, comme disaient les anciens
: « C’est la loi à laquelle sont soumis et les
dieux et les hommes. »

Encore quelques mots. La loi tire d’elle-même, ou
plutôt do Dieu, son autorité ; sans doute elle a une
sanction, mais, on supposant que celle-ci n’existât
pas et qu’il n’y eût aucune puissance pour la faire
respecter, elle n’en conserverait pas moins sa force.
Pourquoi ? c’est qu’au fond elle est en Dieu et par
Dieu. Ainsi donc son empire continuerait de s’exercer
sur tous les êtres raisonnables et libres. Telle est,
selon moi, la véritable notion de Yobligation, c’està-dire
d’une puissance qui commande sans contraindre,
qui lie les volontés et ne force pas les actes.
« Cette loi, a-t-on dit avec raison, laisse à l’homme
sa dignité et le mérite de ses actions : sa dignité, car
en lui obéissant il se sent pleinement libre ; le mérite
de ses actions, car le mérite ne peut naître quo d’une
conduite désintéressée. Enfin, la morale n’a plus seulement
de maxime à donner, ses maximes deviennent
des ordres revêtant un caractère impératif: ce sont
des préceptes auxquels correspondent, de la part de
ceux auxquels ils s’adressent, autant de devoirs stricts,
et rigoureux. »

Cette fois, mon cher Bernard, voilà des choses dé-

— m —

cidément bien abstraites, bien élevées pour des enfants.
Il est vrai qu’en vous parlant ainsi j’ai affaire à
un maître intelligent et plein de zèle, qui trouvera le
moyen, tout en posant les préceptes et exposant les
divers caractères de la morale, de les appliquer aux
devoirs quotidiens de la vie scolaire. De fait, il n’y a
pas une obligation imposée à nos écoliers qui n’ait
pour base la notion du devoir : devoir envers les
maîtres ; envers les parents, envers les camarades,
envers eux-mêmes. Autant d’obligations dont les applications
ne manquent pas ; elles abondent, au contraire.
Ce qui fait trop souvent défaut, c’est le talent
de les saisir au passage et de les mettre en relief.
Quant à moi, qui suis entré depuis longtemps dans
cette voie, j’y ai trouvé pour mes élèves grand profit,
et pour moi-même la source de jouissances intimes.

M. BERNARD. — Ce que vous venez de dire me
frappe singulièrement, et, je l’avoue, la notion du
devoir, comme celle de la distinction du bien et du
mal, comme encore colle de l’obligation, ne m’étaient
jamais apparues avec autant de clarté. Mille fois
merci de m’avoir ainsi fait partager le fruit de vos
longues études, je tâcherai d’en profiter.

Et à ce propos, laissez-moi vous communiquer une
pensée qui me frappe en co moment. La loi dont nous
parlons s’applique non seulement aux choses réelles
et positives, mais encore aux faits historiques ou imaginaires.
Voyez comme le récit de quelque belle action
nous enflamme, nous empoigne pour ainsi dire.
S’agit-il d’un personnage qu’on nous donne comme
un héros, nous le suivons avec passion à travers
toutes ses aventures ; s’il est récompensé de sa belle
conduite, nous en sommes aussi enchantés que s’il

. - 53 -

s’agissait de nous-mêmes. D’où nous vient cette singulière
émotion ? d’où ces sentiments élevés, si ce
n’est de la notion du bien et du mal, en d’autres
termes de la notion du devoir obligatoire ? Et j’en
dirai autant de la répulsion instinctive que nous
inspire le tableau du crime commis, soit en réalité,
soit dans un écrit fictif.

Ne croyez-vous pas que c’est précisément la notion
innée du devoir, qui produit en nous cette émotion
et ce mouvement sympathique de notre âme en présence
d’un acte accompli par un être libre, acte que
nous qualifions parfois d’héroïque ou de sublime ?

M. RAYMOND. — C’est tout à fait juste, mon ami.
La notion du devoir, la distinction du bien et du
mal, celle du vrai et du faux, du beau et du laid,
existent chez tous les êtres raisonnables, et produisent
chez eux les mêmes sentiments quand ils ne
sont pas aveuglés par les passions.
QUESTIONNAIRE. — Quelle idée ressort de la notion du devoir ?
(L’idée d’une tin appropriée à la nature de l’homme.) — Comment
appclle-t-on les actes par lesquels l’homme se conforme dans sa
conduite â sa destination ici-bas ? — Comment appclle-t-on ceux
par lesquels il viole la loi morale ? — Montrer le rapport qui
existe entre les lois du monde physique et celles du monde
moral dans l’harmonie générale de l’Univers ? — Quels sont les
caractères généraux qu’on trouve dans l’idée du bien et du mal ?
— Montrer comment la loi morale est obligatoire pour la conscience.
— Pourquoi nous intéressons-nous si vivement, soit au
tableau des belles actiona historiques, soit au récit fictif oh apparaît
en pleine lumière, ou l’idée du bien, ou l’idée du mal ?— 54 —IvLE MÉRITE ET LE DÉMÉRITE. — LA SANCTION
M. Raymond avait quitté Bcaumont-sur-Ayre pour
retourner à son école dans le nord de la France.
•Ce fut avec un véritable sentiment de tristesse que
M. Bernard l’avajt accompagné un matin jusqu’au
chemin de fer qui devait l’emporter. Cette impression
était encore visible sur les traits de notre excellent
instituteur lorsqu’il parut dans sa classe pour
continuer son cours de morale.

Mes amis, dit-il en débutant, je vous ai fait connaître
avec clarté, j’espère, la distinction profonde
qui existe entre le bien et le mal : le bien, c’est la
conformité de nos actes avec la fin pour laquelle nous
avons été créés ; le mal c’est, de notre part, une révolte
contre notre fin.

Mais de cette idée il en ressort immédiatement une
autre qu’on appelle le Mérite et le Démérite. Quand
un homme ou un enfant pratique le bien, on dit qu’il
est méritant. Que mérite-t-il donc ? Uno récompense.
Si, au contraire, ce môme homme, ou ce même enfant
viole la loi du devoir, se livre au mal, on dit qu’il
démérite ou devient coupable. Cela implique aussi
qu’il mérite une punition, un châtiment.

Que trouvons-nous en plus dans cette idée du mérite
et du démérite ? C’est que pour mériter, pour
pratiquer le bien ou la vertu, il nous faut toujours un.
effort et même beaucoup d’efforts ; il faut vaincre les
tentations qui nous sollicitent au mal, et cela coûte à

— 55 —

nos mauvais penchants, mais surtout aux penchants
qui se rattachent à notre nature corporelle. L’idée de
récompense, l’idée de châtiment naissent donc inévitablement
de la mise en pratique volontaire du bien
ou du mal. Une loi inviolable a été violée par un être
libre : elle exigé une réparation. Entre la faute et le
châtiment s’établit un lien nécessaire, absolu. La conscience
humaine est si fortement empreinte de cette
idée, qu’on la trouve exprimée sous les formes et les
images les plus terribles dans les.croyances et les
traditions de tous les peuples.

Selon les croyances universelles, le châtiment
arrive dès que le mal a été commis et sans aucune
intervention humaine : c’est la conscience elle-même
qui se charge de l’infliger. Ce châtiment a un nom :
il s’appelle le remords. Que veut dire ce mot ? Il
vient du latin morsus, une morsure. En effet, il semblerait
qu’en violant la loi naturelle nous soyons mordus
au coeur par une bôteArcnimeuse ; et, fait remarquable,
le mot et l’idée se retrouvent dans tous les
temps, dans toutes les langues, dans toutes les histoires.
Jugez donc, chers enfants, combien le mal
doit être une chose horrible, puisqu’il a produit partout
et toujours une impression si profonde et si terrible !
Nul doute que le genre humain y a vu, tantôt
d’une façon claire, tantôt d’une façon demi-obscure,
que le mal est une atteinte directe à la loi de Dieu.

Cette idée d’une réparation nécessaire, cette
croyance en une sanction individuelle en implique
encore une autre : l’idée de Yexpiation.' Assurément
le coupable doit subir un châtiment proportionné
à sa faute ; mais s’il l’accepte volontairement,
avec repentir, comme moyen de retour vers le bien,
- 5G —
la faute et le crime sont effacés, il rentre en grâce
avec la loi ; pour lui, le châtiment n’est plus un
malheur, c’est un bien. Cette notion de Yexpiation
existe également dans la religion de tous les peuples.
Depuis surtout que le christianisme est venu, elle se
montre lumineuse et vivante dans l’histoire du monde »
Quant à ce qui est de l’antiquité, je vous le prouverai
en lisant un autre jour quelques extraits des drames
ou des ouvrages les plus réputés de la Grèce et de
Rome.

La vertu ou l’accomplissement de la loi morale
doit avoir aussi sa sanction, et ce n’est que justice
 ; car, en fin de compte, toute loi qui ne serait
pas l’expression de la justice ne saurait imposer de
sanction (i). Donc, à son accomplissement sont rattachées
plusieurs sortes de peines, ou de récompenses:
la première de ces récompenses, c’est la satisfaction
intime, c’est le bonheur réel que nous
éprouvons à faire le bien, à remplir notre devoir.
Ainsi, dès ici-bas, chaque vertu entraîne avec elle un
avantage qui lui est propre. La sobriété procure ou
développe la santé. Le courage uni à la prudence
assure souvent le succès des plus grandes entreprises.
La justice, la loyauté, la sincérité, nous
valent l’estime de nos semblables. Par contre, outré
le remords, le vice, à plus forte raison le crime nous
attirent le mépris des autres hommes. Si nous nous
livrons à la dépravation morale, sans compter notre
avilissement à nos propres yeux, la maladie, la misère
se chargent de nous infliger quelquefois un châtiment
terrible. Ce dernier genre de sanction, l’estime
(I) Sanction, d’un mot latin qui signifie garantie.
- 57 —

ou le mépris de nos semblables s’appelle la sanction
de l’opinion.

Cependant, il faut bien le dire, toutes ces sanctions
sont encore insuffisantes : elles en réclament une
autre, nécessaire comme complément et destinée à
rétablir l’équilibre rompu par uno inégale répartition
des biens et des maux. Cette sanction qui réalise le
règne de la justice absolue, c’est la sanction religieuse
des peines et des récompenses dans une autre
vie. Oui, Dieu seul peut nous récompenser ou nous
punir d’après les règles de la justice absolue.

Avant de terminer notre leçon, je vous dois quelques
explications sur les différentes sortes de sanctions
qu’on reconnaît dans toute société civilisée. Il
y en a quatre : 1° la sanction individuelle ou morale ;
2° publique ou sociale ; 3° civile ; -1° religieuse.

1° Sanction individuelle. C’est l’approbation ou
la désapprobation de notre conscience à la suite d’une
détermination bonne ou mauvaise ; on l’appelle encore
contentement intérieur, ou remords.

2° Sanction publique ou sociale. Ce sont les sentiments
d’estime ou de mépris qui se produisent chez
nos semblables à la vue de nos actions bonnes ou
mauvaises.

3° Sanction civile. Nous désignons ainsi la distribution
des peines ou des récompenses par les lois
humaines par l’État ou gouvernement.

•t° Sanction religieuse. C’est la répartition exacte,
faite par Dieu môme, de ce que nous appelons le
bonheur ou le malheur, selon quo nous avons suivi
ou violé les prescriptions de la loi morale.

Eh bien, encore une fois, toutes ces sanctions, sauf
la dernière, sont insuffisantes. La vertu ne peut ôlro

- 58 -

à elle-même son unique récompense. Quand l’homme
a lutté toute sa vie contre les suggestions des sens,
contre les passions, contre les obstacles et les épreuves
de tous genres, il est en droit de compter sur un
bonheur bien différent de celui dont il peut jouir en
ce monde. Il est convaincu que les sacrifices qu’il
s’impose auront pour prix la possession d’un bonheur
plus durable, dont le témoignage de sa conscience
n’est que le premier indice. Le vice, de son côté, n’est
pas suffisamment puni dans le monde actuel.

L’homme pervers parvient trop souvent à étouffer
sa conscience et à perdre le sentiment moral. Donc
la sanction individuelle est insuffisante. Quant à la
sanction publique ou sociale, elle a sans doute une
valeur réelle comme la première, mais elle est toujours
imparfaite. Nos semblables ne peuvent attacher
d’estime ou de mépris qu’aux manifestations extérieures
de la volonté humaine ; il leur est impossible
de sonder les intentions, et ils ne peuvent juger
que sur des apparences souvent trompeuses. Or,
comme la moralité d’un acte réside dans l’intention
de l’agent, nos semblables ne peuvent être des juges
infaillibles de la valeur de nos actions. Qui ne sait,
d’ailleurs, que la vertu agit très fréquemment dans
le silence et la solitude : comment donc cette sanction
serait-elle suffisante ?

Il en est de même de la sanction civile ; les lois
humaines sont presque toujours l’expression imparfaite
de la loi invariable et absolue. Comment connaîtraient-elles
toutes les actions ? comment apprécieraient-elles
exactement leur valeur ? comment appliqueraient-elles
les peines et les récompenses d’une
manière véritablement proportionnée au degré de

— 59 —

bonté ou de perversité qui caractérise les actes de la
volonté humaine ? Presque jamais d’ailleurs elles
n’atteignent les infractions à la morale individuelle.

Vous lo voyez, mes amis, d’après ce que je viens
de vous dire, le bonheur ou le malheur dans cette vie
ne peut être exactement réparti selon le plus ou
moins de vertu des individus. Or, le vice ou la vertu
doivent être nécessairement suivis d’une condition
heureuse ou malheureuse, autrement le principe de
la justice absolue serait violé. Donc, nous devons la
trouver dans une existence postérieure. Donc, l’âme
doit survivre à la dissolution de l’organisme pour
jouir dans une autre vie de la récompense due à
ses efforts, ou pour expier ses violations de la loi
morale.

<( C’est la dernière sanction, la seule possible, la
seule réelle, la seule complète, la seule ne pouvant
s’exercer que dans une autre existence ; par la raison
que la liberté est dans la nature de l’homme, et que
cette liberté serait détruite si le principe du mérite
ou du démérite avait sa réalisation complète sur cette
terre (1). »

Nous voilà ramenés par toutes les voies et de toutes
les façons à l’évidence de l’immortalité de l’âme d’un
côté, et de l’autre à l’existence d’un Être suprême, le
rémunérateur juste, impartial, de toutes nos actions
morales.
QUESTIONNAIRE. — Quelle idée ressort directement, pour
l’homme, delà notion du bien et du mal ?—Que faut-il entendre
par le mérite et lo démérite ? — Quelle conséquence morale(1) Leçons de philosophie, par l’abbé Noirol— m -ressort de la pratique de la vertu ou du vice ? — Que faut-il
entendre par le remords, et d’où vient, ce mot ? — Que Veut dire
le mot sanction, appliqué, soit au bien, soit au mal ?— Cette idée
de sanction a-t-ellc été toujours universelle ? — Que faut-il
entendre parla sanction individuelle ? sociale ? religieuse ? — Ces
diverses sortes de sanction sont-elles suffisantes pour récompenser
la vertu et punir lo crime ? — Donner des exemples de leur
insuffisance ? — D’où vient cette insuffisance ?VTRADITION DES ANCIENS SUR L’ORIGINE*
DE LA MORALE
A quelques jours de là, M. Bernard apparut dans
sa classe pour continuer son cours de morale, portant
sous son bras trois ou quatre livres de respectable
apparence, qui attirèrent sur-le-champ l’attention des
élèves les plus avancés. L’un d’eux, fort espiègle
de sa nature et poussant quelquefois ,ses espiègleries
jusqu’à l’inconvenance, posa cette question au
maître. « Monsieur, est-ce que vous allez nous lire
tous ces gros bouquins-là ? »

— Certes non, repartit M. Bernard, mais dans ces
gros bouquins-là, comme vous les appelez, il y a de
fort belles choses dont vous pouvez faire votre profit,
vous comme les autres, mon étourdi ; et voilà pourquoi
je les ai apportés. »

Les camarades se mirent à rire, et notre espiègle
en parut un peu décontenancé.

Maintenant, ajouta M. Bernard, commençons, car
l’heure a sonné.

Dans le cours de nos leçons de morale, je vous ai
— 61 -
souvent entretenu de la croyance universelle à l’origine
divine de la Morale. Je vous apporte ici des
preuves à l’appui de cette tradition, et j’ai choisi certains
passages d’auteurs éminents, soit chez les Grecs,
soit chez les Romains, où la pensée de Dieu, comme
auteur de la Morale, se révèle dans sa noble simplicité.

Je commence par la Grèce et par Athènes, cette patrie
des grands écrivains et des grands chefs-d’oeuvre
de l’esprit humain.

Le premier par ordre de date, dans cette voie, est
Sophocle, qu’on a proclamé le poète tragique le plus
illustre de tous les siècles. Je vous donnerai en peu de
mots quelques détails sur sa vie.

Sophocle naquit en 495 avant J.-C. à Colone, petit
bourg de l’Attique. Dès son enfance, il fut remarquable
par sa beauté et son merveilleux talent pour
la poésie.

Dans leurs fétes publiques, les Athéniens faisaient
jouer des pièces de théâtre d’un caractère propre à
provoquer à la fois le sentiment religieux et le plus
ardent patriotisme. Il ne faut pas oublier que précisément
au cinquième siècle avant J.-C. les Grecs
luttaient victorieusement contre l’invasion persane.
Dans ces pièces, le plus souvent des tragédies, figuraient
des choeurs d’enfants et de vieillards, qui représentaient
le peuple et, par des chants cadencés,
semblaient prendre part à l’action représentée sur
la scène. Or, Sophocle se montra de bonne heure
dans ces choeurs, dont sa jeune imagination fut probablement
frappée. Plus tard, à l’âge de vingt-huit
ans, il remporta le prix sur un autre grand poète
tragique de son temps, nommé Eschyle, qui s’était
battu contre les Perses à Salainine. A partir de ce
4— 62 -
moment, on pourrait appeler Sophocle le roi de la
scène tragique. Il obtint vingt fois le premier prix 1 et
sa carrière poétique se prolongea jusqu’à une extrême
vieillesse, puisqu’il mourut en 405.

Mais ce grand génie éprouva, dans les derniers
jours de sa vie, un malheur affreux, celui d’avoir un
mauvais fils. Il fut accusé par lui d’être tombé en
enfance et de ne pouvoir gérer ses biens. Sophocle
octogénaire se rendit le jour fixé ail tribunal, et se contenta,
pour sa défense, de lire devant l’auditoire un
des plus magnifiques passages d’une tragédie qu’il
venait de composer. L’effet en fut si prodigieux, que
ses juges levèrent aussitôt la séance, et le poète fut
reconduit en triomphe à sa demeure.

Parmi ses nombreux drames, l’illustre Athénien
en avait composé un intitulé OEdipe roi, tiré d’une
légende fort en vogue parmi les Grecs. Selon cette
légende, ou plutôt selon l’oracle d’Apollon, OEdipe
devait tuer son père. Or, il était fils de Laïus et de
Jocaste, roi et reine de Thèbes, lesquels, pour échapper
à la prédiction, l’exposèrent sur le mont Cithéron
et l’abandonnèrent. L’enfant, recueilli par un berger,
puis adopté pour fils par le roi de Corinthe, fut enfin
ramené à Thèbes, après une longue série d’aventures.
Chemin faisant, il rencontre sur sa route le roi Laïus
qu’il ne connaissait pas, une dispute s’élève entre
eux, Laïus est frappé à mort. OEdipe, toujours ignorant
de sa naissance, le remplace sur le trône
et finit par épouser Jocaste, sa propre mère.

Ce double crime attire sur les Thêbains la colère
divine, qui se révèle par une peste terrible. Pour
l’apaiser, la population remplit les temples de ses
prières et de ses lamentations, et l’on consulte de
— 63 -
nouveau l’oracle de Delphes ; on supplie aussi le roi
et la reine de tout faire pour découvrir le véritable
auteur du meurtre. Or c’est dans une de ces supplications
adressées au souverain par un choeur de
vieillards, soutenu par le peuple tout entier, que nous
trouvons constatée en un magnifique langage la
croyance profonde à l’origine divine de la Morale.
Voici le passage :
LE CHOEUR DES VIEILLARDS
« Plût au ciel qu’il me fût donné comme destinée de
porter dans toutes mes paroles et toutes mes actions
la sainteté vénérable dont les lois sublimes ont été
engendrées au milieu de la clarté céleste ; ces lois
dont l’Olympe (le ciel) seul est le père, que n’a pas
créées la nature mortelle des hommes et que l’oubli
n’ensevelira jamais !

 » L’orgueil produit la tyrannie. L’orgueil s’élève
jusqu’au faite du pouvoir, par la démence et par une
succession de crimes ; mais au moment où il atteint le
faîte, il est précipité dans un abîme d’où il cherche en
vain à sortir.

 » Je supplie Dieu que cette enquête à laquelle on
se livre, que cette recherche ne soit pas vaine ! Voilà
ce quo je lui demande et ne cesserai de lui demander
 ! »

Dans tout ce beau passage si rempli d’une tristesse
profonde, le peuple, par la voix de ses vieillards, ne
réclame qu’une chose : la découverte ou la punition
du crime encore inconnu, et, celte punition, il l’implore
de qui ? De la divinité, comme auteur de toute

— 61 —

loi morale, comme source de toute justice, comme
vengeur du crime. '

Descendons maintenant le cours des âges et arrivons
au premier siècle de l’ère chrétienne. En
l’an 50 après J-.C. vivait à Rome un auteur grec non
moins célèbre que Sophocle dans un autre genre, et
qui a laissé d’intéressantes biographies des hommes
illustres de l’antiquité et des oeuvres morales d’une
très grande valeur. Cet auteur se nommait Plutarque,
originaire de Chéronée, petite ville de la Béotie, en
Grèce. Écoutez comment il s’exprime, lui aussi, sur
l’origine divine et sur la perpétuité de la Morale:

« Allez n’importe où, vous pourrez trouver des
villes sans murailles, des villes où l’on n’ait pas
besoin de monnaies et qui ne possèdent ni gymnases,
ni théâtres, mais une cité qui ne reconnaisse rien de
sacré ni de divin, où l’on riç sacrifie pas aux dieux,
soit pour obtenir des biens, soit pour détourner des
maux, jamais une semblable cité ne s’est vue et ne se
verra. Pour moi, je comprendrais mieux une ville se
soutenant en l’air sans reposer sur aucun fondement,
que je ne pourrais me figurer une ville organisée ou
maintenue, après qu’on y aurait détruit complètement
l’idée de la divinité. Cette idée est le lien de toute
société et la fondation de toute législation. »
(Plutarque.) 

Juste à la môme époque, il y avait à Rome un poète
latin dont les oeuvres sont restées un modèle dans lo
genre satyrique, où excellait aussi notro Boileau. Je
veux parler de Juvénal, qui a flétri dans les termes
les plus énergiques et avec l’indignation d’un honnête
homme les vices et la corruption de ses contemporains,
Heureusement il vivait sous l’empereur Trajan,
— 65 —
lequel récompensa ses vertus morales en le nommant
consul. Très certainement, un des tyrans de Rome
l’eût fait mettre à mort à cause même de sa sincérité.
Or, dans une de ses satyres, Juvénal s’exprime dans
les termes suivants sur le remords, qui est aussi,
nous l’avons vu, une des faces de la croyance à un
principe de inorale suprême, émané de la Divinité.

Ecoutez ce passage :

« Pourquoi te figurer qu’ils échappent au supplice
ceux que le cri déchirant d’une conscience coupable
tient sans cesse en émoi, que le remords frappe sourdement
de son fouet vengeur, bourreau secret qui torture
leur âme ? Va, c’est un cruel supplice, plus terrible
mille fois que tous les tourments inventés par
Rhadamante (1) , que celui de porter nuit et jour dans
son âme le témoin de ses forfaits. Les dieux punissent
la seule pensée du crime, quiconque en médite un est
déjà coupable. Que sera-ce s’il est consommé ? En
proie à de continuelles angoisses, le criminel est
poursuivi jusqu’à table, on dirait la fièvre qui dessèche
son gosier. La nuit, si par hasard ses remords lui
laissent un moment de sommeil, si ses membres
longtemps agités dur sa couche ont enfin trouvé lo
repos, soudain lui apparaît lo temple avec les autels
du Dieu qu’il a outragé… Voilà ceux qui pâlissent à
chaquo éclair précurseur du tonnerre, qui tremblent
éperdus au inoindre murmure des vents. La foudre
n’est pas pour eux le résultat fortuit de la fureur des
éléments, c’est un feu vengeur lancé sur la terre par
le courroux céleste. La tempête a-t-clle épargné leur
tête, ils n’en craignent que plus la tempête prochaine ;
(1) Un des juges des enfers dans In mythologie grecque.4.— 66 —
la sérénité du ciel ne leur semble qu’un délai menaçant.
Ajoutez qu’aux premières douleurs, au moindre
frisson qui les tient éveillés, ils se figurent que leur
malheur vient d’une divinité ennemie ; ce sont, à les
entendre, les traits de la colère de Dieu. La mobilité
et l’inconstance furent toujours le caractère des méchants ;
ils n’ont de fermeté qu’au moment du crime:
est-il consommé, la conscience reprend tous ses droits ».

L’extrait suivant du grand orateur romain, Cicéron,
vient prendre sa place au milieu de ces divers témoignages
:

« La vraie loi, c’est la droite raison et la voix dô la
nature comme de tous les hommes ; loi immuable et
éternelle qui nous prescrit nos devoirs et nous défend
l’injustice ; elle a peu d’empire sur les méchants,
mais elle gouverne et subjugue les gens de bien. On ne
peut y déroger ni l’abroger, ni lui opposer une loi
contraire : le peuple ni les magistrats ne peuvent
nous en dispenser. Elle n’a pas besoin d’autre organe,
ni d’autre interprète que nous-mêmes. Elle n’est
point autre à Rome, et autre dans Athènes, telle aujourd’hui,
différente demain.

 » Chez tous les peuples, dans tous les siècles, elle
est une, éternelle, immuable ; par elle, Dieu enseigne
et gouverne souverainement tous les hommes ; lui
seul en est l’auteur, l’arbitre, le vengeur. Quiconque
ne la suit point est contraire à soi-même et rebelle à
la nature ; il trouve dans son propre coeur le châtiment
de son crime, quand même il échapperait à
toutes les peines que peuvent infliger les hommes. »

(Fragm. du 31 livre de la Républ., dans Lactancc,
Divin. Instit.) 

Enfin terminons ces diverses citations par celle d’un
- 67 —
auteur que nous pouvons appeler encore contemporain,
Chateaubriand. Voici comment il s’exprime dans
son Génie du Christianisme:

« Chaque homme a au milieu de son coeur un tribunal
où il commence à se juger soi-même, en attendant
que l’arbitre souverain confirme la sentence. Si le
vice n’est qu’une conséquence funeste de notre organisation,
d’où vient celte frayeur qui trouble les jours
d’une prospérité coupable ? Pourquoi le remords
est-il si terrible, qu’on préfère souvent se livrer à la
pauvreté et à toute la rigueur de la vertu, plutôt que
d’acquérir des biens illégitimes ? Le tigre dévore sa
proie et dort ; l’homme devient homicide et veille…
son regard est inquiet et mobile, il n’ose fixer le mur
de la salle du festin, dans la crainte de voir des
caractères funestes. »

Nous avons multiplié à dessein ces divers témoignages
confirmant une doctrine transmise de siècle en
siècle depuis l’origine de l’humanité, afin que l’instituteur
pût en faire un choix éclairé suivant l’âge et
l’intelligence des élèves. Nous lui conseillons en môme
temps d’en accompagner la lecture par des explications
orales et des questions, afin de s’assurer si les
paroles de chaque écrivain ont été bien comprises.
C’est un moyen pratique de les graver dans la mémoire
et d’intéresser les enfants à un sujet très important,
et difficile pour eux. On pourra profiter
d’ailleurs de ces explications pour exiger un travail
écrit où on leur recommandera de donner essor à
leurs propres pensées sur celte grave matière.
iY. D. — Il sera utile de faire raconter par écrit aux élèves les
divers exemples cités plus haut sur la croyance des anciens Aux
sanctions diverses de la loi morale.
— 6S —
Vi
LE BIEN MORAL NON OBLIGATOIRE. — IDÉAL DE LA
PERFECTION MORALE. — LA PERFECTION MORALE
DÉPEND DE DIEU.

Je vous ai fait connaître tout récemment, mes amis,
en quoi consiste la notion du devoir et les obligations
morales qui en découlent. Aujourd’hui je voudrais
envisager le bien sous un autre point de vue, et vous
montrer qu’il n’est pas toujours absolument obligatoire
pour notre conscience de le pratiquer ; que, par
conséquent, si nous nous en dispensons, nous ne devenons
coupables par là, ni aux yeux de Dieu, ni à
ceux des hommes.

Tenez, pour mieux vous faire comprendre ce que
j’ai à vous dire, je veux vous raconter deux histoires
très véritables et arrivées il y a peu de temps dans
notre petite ville de Beaumont.

Vous connaissez tous le père Martel, ci-devant maçon,
mais qui est resté boiteux à la suite d’un accident
survenu dans l’exercice de son métier. C’est un très
brave homme, vous le savez, et bon père de famille ;
malheureusement il ne saurait trop comment soutenir
les siens, s’il n’était aidé parM. le curé et par vos
parents. Or, Martel revenait d’un village voisin où il
avait trouve une journée à faire. Il avait peine à
mettre un pied devant l’autre, le pauvre homme. Mais
votre camarade Legrain l’ayant rencontré, l’avait pris■
sous le bras et l’aidait de toutes ses forces ; vraiment,
— 69 —
si le père Martel y avait consenti, je crois que notre
bon Jules aurait essayé de le porter sur ses larges
épaules. C’était plaisir à les voir cheminer ensemble
avec leurs deux figures rayonnantes, l’un de reconnaissance,
l’autre d’une joie intime. A l’instant cette
pensée traversa mon esprit : Oh ! quel acte de charité
mon écolier a fait là ! S’il persiste dans ces dispositions,
il ira loin ! Ce n’est pas tout. Après avoir serré
chaudement la main à l’un et à l’autre, je les suivis des
yeux encore quelques moments, jusqu’à la maison du
père Martel. Puis, juste quand le maçon allait entrer
chez lui, je vis Legrain fouiller dans sa poche et glisser
je ne sais quoi dans la main du compagnon. Quand je
dis je ne sais quoi, je le devine : c’était sans doute une
petite pièce de monnaie que son père lui avait donnée
pour s’acheter une bagatelle. Il y avait donc là un
mérite d’autant plus grand qu’il était caché, car, très
certainement, le brave garçon ne se doutait pas que
je voyais sa bonne action.

Voici le revers de la médaille :

Un autre de vos camarades, que je ne veux pas nom*
mer, fut un jour aperçu par moi, juché dans un pommier,
dont il croquait les fruits déjà mûrs, quoique ce
fût dans lo verger d’autrui. En me voyant paraître
tout à coup, sa honte et sa frayeur furent grandes,
car enfin il commettait là un vol contre lequel le
garde champêtre aurait pu verbaliser, s’il l’avait pris
sur le fait.

Ce dernier .acte, vous tous qui êtes ici présents cl
même vous qui l’avez commis, vous le proclamez mauvais.
Qui vous le révèle ? Votre conscience morale. A
vos yeux comme aux miens, Jules Legrain a mérité
— 70 —
et l’autre… celui que je ne veux pas nommer, vous
savez, a démérité. '

Le bien moral ne s’impose donc pas toujours à notre
conscience avec le caractère d’une obligation rigoureuse
ou d’une loi qu’on ne peut violer sans devenir
coupable. II en est autrement du mal moral. Les deux 1
exemples que je viens de citer vous le prouvent, l’un
sous la forme d’une bonne action, l’autre, d’une mauvaise.
La première n’était pas strictement obligatoire.
Mais l’enfant qui dérobait des pommes dans un arbre
commettait décidément un vol, et sa conscience intime,
j’en suis convaincu, le lui reprochait.

De sa part, l’action obligatoire eût précisément consisté
à ne point céder à la tentation de ce vol pour
satisfaire sa gourmandise. Voilà le fait bien caractérisé.


Mais Jules Legrain, lui, était-il obligé de glisser
dans la main de Martel sa petite pièce de monnaie ?
Évidemment non. Et si Jules avait omis l’une et
l’autre de ses deux bonnes actions, personne n’aurait
pu lui en faire un reproche.

Quelle conclusion pouvons-nous tirer de là ? Ces
actions appelées bonnes ou quelquefois belles, à raison
de leur caractère plus élevé, correspondent à un modèle,
à un certain idéal qui se réfléchit comme en un
miroir pur au fond de notre conscience. Ainsi l’acte
de Jules Legrain était un véritable acte de charité
chrétienne.

Il y a donc de bonnes actions non obligatoires, qui
s’élèvent parfois au-dessus du niveau ordinaire, et peuvent
devenir de belles actions, ou mémo des actions
héroïques. Les unes ou les autres n’emportent souvent
l’idée d’aucune récompense ici-bas : tels sont les actes
— 71 —
de sacrifice et de dévouement. L’homme qui expose sa
vie pour sauver son semblable ne songe guère à être
récompensé, s’il revient sain et sauf de sa périlleuse
entreprise. Il attend de Dieu seul cette récompense.
La vie de Duguesclin, de Jeanne d’Arc, du chevalier
d’Assas, de saint Vincent de Paul, de l’évoque de Marseille,
Belzuncc, se dévouant sans cesse pour sauver
la patrie, pour l’humanité ou pour servir leurs concitoyens
dans une épidémie, nous offre autant d’exemples
d’actions héroïques et pourtant nullement obligatoires.
Nous n’en éprouvons qu’une plus vivo satisfaction,
quand nous en apprenons les détails. Nous en
sommes fiers comme si nous y avions contribué. Pourquoi ?
C’est qu’elles répondent à un certain idéal de
parfeclion morale, dont nous avons une perception
parfaitement précise, et dont nous plaçons la cause
au-dessus de l’humanité.

Lorsque, dans la vie, nous approchons d’une personne
qu’on nous représente comme parfaite, et que
nous venons à l’observer de près, nous finissons invariablement
par découvrir en cet homme ou en cette
femme certaines imperfections, certains détauts que
nous ne leur soupçonnions pas. Et remarquez, mes
amis, que ce que je dis là s’applique à chacun de
nous en particulier, à vous, à moi, à tout le monde.
Eh bien, malgré ce que j’appellerai nos mécomptes
moraux, notre idéal de la perfection persiste à se
maintenir dans notre esprit. Nous l’entrevoyons toujours
: seulement nous ne manquons pas de dire en
même temps dans le secret de notre conscience : « ah !
c’est que l’homme n’est pas impeccable, la nature
humaine est toujours imparfaite, faillible ! »

D’autre part, si, à l’obligation de pratiquer le bien,
— n —
de fuir le mal, il se rattache l’idée d’une récompense '
opposée à celle d’un châtiment, il n’en est plus de
même pour le bien non obligatoire, ou du moins
l’idée d’une récompense ne s’en détache pas aussi
distinctement. En revanche, celle d’éloges mérités
par ces bonnes actions non obligatoires est tellement
distincte en nous que personne ne songerait à en nier
la vérité, et que nous lui attribuons encore la notion
de beauté, parfois même d’une beauté surhumaine.

Voilà qui est fort étrange assurément. Au dedans
de nous, autour de nous, rien de parfait, tout au contraire
 ; et pourtant nous persistons à croire en une
perfection morale réalisée quelque part, perfection à
laquelle l’homme aspire presque malgré lui. D’où vient
cet idéal persistant pour le bien non obligatoire comme
pour le bien obligatoire ? Il no peut s’expliquer que
par l’existence d’un fttre supérieur à nous. Autrement,
comment une pareille idée se révèlerait-clle chez des
cires imparfaits, en vertu de leur propre nature ?Le
moins ne peut produire le plus ; un type parfait sortir
d’une nature imparfaite.

Nous sommes donc déjà autorisés à affirmer qu’il
existe un Dieu et que cet idéal de la perfection morale
émane de lui. Lui seul est parfait, et le type dont je
parle est comme le reflet de cette perfection suprême
dont notre âme est illuminée. Oui, nous la voyons cette
perfection, nous y aspirons toujours sans pouvoir
jamais y atteindre ; mais la vision seule suffit pour
nous élever au-dessus de nous-mêmes. S’il n’en était
ainsi, notre moralité humaine si défectueuse, si boiteuse,
pourrait-on dire, deviendrait notre règle
suprême. Quelles en seraient les conséquences, nous
ne le savons que trop ! Les nations païennes de l’an-
— 78 —
tiquité, les nations chrétiennes dégénérées nous ont
prouvé à satiété jusqu’à quels abaissements peut
descendre la morale humaine ! Aussi le dévouement,
l’héroïsme, l’amour de la patrie disparaissentils
rapidement au milieu de ces abaissements, comme
si l’homme ne pouvait plus se rattacher à un principe
supérieur quelconque. De fait, comment subsisteraient-ils,
ces nobles sentiments, dans la défaillance
générale ? Le plus souvent on les taxerait de folie !

Au fond, mes amis, ce résultat n’a rien qui doive
nous étonner. Et pourtant, à considérer de près les
bonnes actions non obligatoires, on finit par s’apercevoir
qu’elles méritent une récompense, mais que
cette récompense doit dépendre d’un être supérieur,
seul juge réel du vrai bien et du vrai beau.

L’autre jour je vous montrais l’homme de bien souvent
méconnu, calomnié. Rien n’est plus vrai et j’aime
à remettre cette pensée sous vos yeux. Oui, le juste
est fréquemment méprisé ici-bas, sans compter que
beaucoup d’actions, excellentes.en elles-mêmes, sont
parfaitement ignorées des autres hommes. N’oublions
jamais ce fait, et nous nous épargnerons la honte de
mal juger des vertus simples et modestes, malheureusement,
hélas ! au-dessus de notre portée.

Un dernier mot pour conclure : ne cherchons pas
exclusivement l’estime des hommes ; ce serait nous
appuyer sur une morale très imparfaite, quelquefois
même sur un roseau : ni les éloges, ni le blâme des
autres, ni le témoignage de la conscience individuelle
ne constituent, le véritable fondement des bonnes
actions et né les rendent réellement louables.

Non, nous devons nécessairement remonter plus
haut et dire avec un écrivain que je lisais ces jours
- 74 —
derniers : « Si les bonnes actions sont louables par
essence, c’est qu’il existe un témoin qui les voit toutes
et qui leur confère le degré d’approbation qu’elles
méritent. Ce témoin universel est en même temps un
témoin parfaitement juste, c’est Dieu. Les bonnes
actions sont approuvées par Dieu, elles plaisent à Dieu.
Celui qui fait ces actions, à cause de leur beauté intrinsèque,
les fait implicitement pour être agréable à ce
témoin invisible et incorruptible. Ainsi, tout dans le
monde nous ramène à la pensée de l’Etre suprême.
C’est donc à Dieu que conduit, c’est vers Dieu que
remonte toute la morale (1). »
QUESTIONNAIRE. — A cété du bien obligatoire, n’en existe-t-il
pas d’une autre espèce ? — A quoi sont conformes, dans notre
raison, les actions nommées bonnes et belles ? — Que méritent
essentiellement ces actions ? — Obtiennenl-cllcs toujours les
éloges des hommes ? — Si elles ne les obtiennent pas, que suppose
implicitement leur existence ? — Qu’entendez-vous par
un type idéal et, dans le cas actuel, quel est ce type ou modèle ?
— Que suppose donc l’approbation et la récompense que mérite
le bien non obligatoire ? •Nous exhortons fortement les instituteurs à faire faire sur ce
grave sujet des rédactions sérieusement étudiées, et à donner
aux élèves toutes les explications nécessaires, comme à rectifier
avec soin toutes les erreurs de ces devoirs.(I) Instruction morale, p. 81, par M. l’abbé de Broglie.De l’existence de dieu i
Mes chers enfants, dit M. Bernard en s’asseyant
dans son fauteuil, nous voilà parvenus à l’une des
parties les plus belles de notre petit cours de Morale.
Dans tout ce que nous avons vu jusqu’à présent, soit
sur la nature humaine, soit sur la morale théorique,
nous avons toujours été amenés à reconnaître l’existence
et la nécessité d’une Cause supérieure à
l’homme, d’une cause en laquelle résidaient les fondements
de la Morale absolue ; d’une cause que le
genre humain a, partout et dans tous les temps,
reconnue. Nous pourrions peut-être nous arrêter là
et accepter comme démontrée l’existence de cette
cause suprême. Il nous faut cependant l’étudier de
plus près : premièrement, parce que le sujet même
nous y invite ; ensuite, parce que, de nos jours, il
est une école qui bannit de la Société l’idée de Dieu,
et fait tous ses efforts pour en anéantir la croyance
et le culte ; Or, comme à la fin de votre éducation
primaire, vous pourrez rencontrer des hommes animés
de cette pensée funeste, il est bon que vous
soyez mis en garde contre leurs idées et munis d’ar-
— 76 — .
guments pour leur répondre. Et d’ailleurs, ep étudiant
cette question, nous trouverons sur notre chemin
les faits les plus intéressants sur l’organisation
de l’Univers et des êtres qu’il renferme.

Un fait me frappe d’abord : n’importe où nous
portons nos regards, nous rencontrons dans le monde :
1° des choses qui commencent, d’autres qui finissent
et qui paraissent incompréhensibles, si l’on ne
remonte à la cause première ; 2° des choses qui
servent à en préparer d’autres. Ainsi, dans une
solitude montagneuse où règne le silence le plus
absolu, soudain le sol s’ébranle, il commence à
s’élever, il s’en échappe des vapeurs épaisses. A
la place du silence éclate un bruit effroyable, et
bientôt, là où nous avions devant nous un terrain
uni, se montre un volcan en pleine activité. Ce phénomène
a eu lieu notamment, à la fin du siècle dernier,
dans les Cordillères de l’Amérique septentrionale,
et deux savants célèbres, MM. de Humboldt et Bonpland,
en ont décrit tous les détails qui se déroulaient
sous leurs yeux.

Je vous cite ce fait extraordinaire parce qu’il est
très connu. Il serait facile de vous l’expliquer si cela
ne nous menait trop loin. Et d’ailleurs la même
question se représenterait en face de n’importe quel
autre, petit ou grand, dont nous ignorerions la
cause. En voulez-vous la preuve ?

Voici ma montre : elle marche ; l’aiguille des heures
et l’aiguille des minutes remplissent parfaitement
leurs fonctions. J’ai même là une petite aiguille nommée
trotteur, qui, en effet, trotte, trotte toujours,
comme si elle avait peur de ne pas arriver à temps
pour marquer ses soixante secondes en une minute.
— 77 —
Que de fois vous m’avez demandé de regarder mon
petit trotteur, et avec quel plaisir vous suiviez sur le
cadran ce que j’appellerai mon Trotte menu, comme
le lapin du bon La Fontaine f

Eh bien, si l’on vous disait : cette montre s’est faite
toute seule, ces aiguilles se sont mises en mouvement
toutes seules ; cette idée bizarre vous ferait sourire,
n’est-ce pas ? Mais alors revient notre question: —
Quelle est la cause de ces mouvements si réguliers ?
Qui a fait ce merveilleux petit instrument ? C’est un
horloger, dites-vous tous à l’unisson, et encore un
horloger habile, parce que ma montre marche presque
toujours d’accord, sans se déranger, avec la
grande horloge de notre église. Eh oui, nous voilà
ramenés à la cause.

Je vous ai dit aussi qu’il y a des choses qui finissent.
L’homme ne meurt-il pas ? Des forêts, des lacs
ne disparaissent-ils pas pour être remplacés, tantôt
par des montagnes, tantôt par de vastes plaines, et,
lorsque ces phénomènes se produisent, nous nous
demandons invariablement quelle en est la cause.
Quelqu’un dira peut-être : C’est la Nature. Mais
qu’est-ce que la Nature ? C’est l’ensemble des faits
extérieurs et des êtres créés qui sont autour de nous.
Reste toujours la question : qui a créé ces êtres, qui
leur a imposé ces lois immuables ? Evidemment une
cause suprême bien supérieure à la Nature.

Je vous ai dit, en troisième lieu, quo dans le monde
certaines choses servent à en préparer d’autres. Voici
un oeuf tout nouvellement pondu par la poule. Dans
cet oeuf, il y a un germe, vivant d’une vie particulière,
et que sa mère va développer en le couvant pendant
vingt et un jours. Durant ces trois semaines, il s’opé-
— 78 —
rera des transformations étonnantes. Dans cet embryon
de poulet, se formeront successivement tous les
organes nécessaires à sa vie, et quand les vingt-et-un
jours seront écoulés, le poulet, perçant de son bec
l’écaillé de l’oeuf, n’aura plus qu’à grandir à l’air
libre, sous l’oeil de sa mère. Ici donc, nous avons
un être produit par un autre être, et dont la place est
marquée dans le monde, où tout s’enchaîne avec un
ordre parfait. Car ce n’est pas là un fait isolé : à
mesure que l’on s’élève dans l’échelle des êtres organisés,
on les rencontre partout, se reproduisant les
uns les autres ; tous obéissant à une cause ordonnatrice
et intelligente, qui n’est autre que DIEU.

Au reste, les traces de l’ordre se retrouvent partout
sous notre regard. Avcz-vous jamais remarqué la
régularité avec laquelle les saisons nous arrivent
successivement, sans jamais se tromper, sans jamais
varier ? Selon la position de l’a terre vis-à-vis du
soleil, nous avons tour à tour l’hiver, le printemps,
l’été, l’automne, et chacune de ces saisons dure trois
mois. Puis, au bout de 3G5 jours 6 heures et quelques
minutes, que nous appelons une année, la Terre a
fini sa course. Elle la recommence sur-le-champ, en
évoluant ou tournant autour du Soleil. Et voilà des
milliers et des milliers d’années que cela se renouvelle,
sans que jamais la Terre se soit trompée de
jour, sans s’écarter lo moins du monde de l’ellipse
que nous appelons son orbite ! Quelle merveille ! Et
comment ce grand effet n’aurait-il pas une cause ?

Autre chose. Dans ce beau ciel que nous aimons à
regarder par une nuit splcndidc, nous apercevons,
même à l’oeil nu, des multitudes de planètes et d’astres.
Us tournent, eux aussi, autour d’autres soleils,
— 79 —
formant autant de centres et obéissant aux mêmes
lois ordonnatrices depuis des temps que personne
jusqu’ici n’a pu exactement compter. Quand on y
pense, il y a vraiment de quoi se confondre ! Et tout
cela serait l’oeuvre du hasard !

Remarquons en outre qu’ici nous sommes dans
l’ordre purement matériel, dans le monde inerte,
brut, privé de toute vie animée, et pourtant déjà
quelles merveilles, encore une fois !

Ce monde brut, inerte, inanimé, ai-je dit, obéit à
des lois immuables, posées par une intelligence ou
cause suprême. Mais certains êtres, comme les animaux
et les plantes, ont évidemment fait partie d’autres
êtres semblables à eux ; puis, à une certaine époque,
ils en ont été séparés sous la forme de graines, de
boutures, de germes, d’oeufs ou de potils individus
vivants et pareils à leurs parents. Voilà le boeuf, le
cheval, le chien, le chat, le mouton, le loup, le lièvre
et enfin l’homme lui-môme ; tous proviennent d’êtres
qui leur ressemblent. Vous autres, mes chers enfants,
vous ressemblez plus ou moins à vos pères et mères,
et, suivant les diverses races humaines, nous retrouvons
toujours ce caractère de ressemblance héréditaire
dans les êtres qui naissent ; l’existence de tous est due
à cette faculté qu’ils ont reçue de reproduire leur
espèce, de l’engendrer, comme on dit. Ce caractère-là
est fondamental chez les animaux et les végétaux.

Est-ce que le môme fait se représente dans les êtres
privés de vie ? Non, jamais. Les pierres, les sels, l’eau,
sont-ils produits de la même manière ? Non. Ils peuvent
être formés, créés, pour ainsi dire, dans certaines
circonstances déterminées, quelquefois même par la
volonté humaine. Us n’ont jamais fait partie d’indi-

— 80vidus

semblables à eux ; leur oxistence, sous une forme
déterminée d’avance, semble dépendre de circonstances
accidentelles qui rapprochent leurs parties
constituantes. On dirait qu’ils obéissent à une sorte
d’attraction ; en un mot, ils ont été formés, non créés,
non engendrés.

De là résulte une grande division entre ce qu’on
appelle la nature ORGANIQUE et la nature NON ORGANIQUE.
Je vais tâcher, avant de finir cette leçon, do vous
le faire mieux comprendre encore

Quand les animaux et les végétaux augmentent de
grosseur ou dé volume, ils no font réellement que
se développer. Quelle que soit leur petitesse, en les
examinant avec soin, nous les voyons déjà créés avec
toutes leurs parties, qui n’ont plus qu’à s’étendre, à
se dérouler. L’embryon du chêne qui sort de son gland
offre déjà les éléments de racine, de tronc, de branches
qui, en se développant, deviendront peut-être un arbre
gigantesque, destiné à provoquer l’admiration de nos
arrière-neveux. Ils s’accroissent donc en développant
ce qui était enveloppé. Cet épanouissement de leurs
parties s’opère du dedans au dehors. Les matières
extérieures qu’ils reçoivent pour se nourrir, pour augmenter
leur volume, sont introduites d’abord à l’intérieur
et se reportent ensuite au dehors : ce fait-là est
universel, et se vérifie chez l’homme, comme chez
tous les êtres organisés. Quand vous mangez des
aliments, vous les introduisez dans votre estomac par
votre bouche ; et, une fois dans votre estomac, ces
aliments renouvellent et développent réellement votre
substance.

Que voyons-nous, au contraire, dans les sels, les
pierres et beaucoup d’autres corps ? Ils augmentent de

— 81 —

la même façon qu’ils sont produits : leur masse s’ac-.
croît do la môme façon qui a rapproché d’abord leurs
parties élémentaires, c’est-à-dire que leur accroissement
de volume s’opère constamment en dehors, par
de nouvelles parties venant se fixer sur les premières
qui leur servent de noyau ou do centre. Nous avons
là, dans notre musée pédagogique, un spécimen de
cristal de rocho, qui vous fera mieux comprendre
co que je veux vous diro.

Voyez comme toutes ses formes sont régulièrement
géométriques et comme chaque petit cristal superposé
au bloc principal est absolument semblable à co bloc.
Tout cela est rangé, placé avec un art merveilleusement
symétrique. Eh bien, ce cristal a d’abord été
à l’état fluide ou coulant, comme un gaz, comme l’eau.
Le cristal est en effet la forme régulière que prend la
matière inerte lorsqu’elle cesse d’être fluide, qu’elle
est en repos et que ses particules peuvent s’arranger
symétriquement pour se transformer en corps solide.
Vous savez, mes amis, ce qu’on entend par la grande loi
de l’attraction ; or, d’après cette loi, les corps destinés
à devenir des cristaux peuvent tous prendre des formes
particulières, qui paraissent dépendre de la nature de
leurs éléments et de la figure propre à chacun d’eux.
Beaucoup de corps se forment de cette façon, mais
toujours du dehors ; entre autres : la neige, le sel,
l’alun, le sucre, etc. Us affectent un très grand
nombre de figures différentes.

Je m’arrête ici, me gardant d’entrer plus avant dans
ce sujet que nous retrouverons plus tard dans nos
petites éludes sur la physique et la chimie élémentaire.

Maintenant, allez vous amuser.
5.
- 82 —
QUESTIONNAIRE. — Dans le monde,'quels sont les deux ordres
de choses qui frappent nos regards ? — Citez un exemple célèbre
commo preuve do choses qui finissent et d’autres qui commencent.
(Les volcans.) — Quelle idéo amène inévitablement
dans l’esprit la vuo de pareils phénomènes ? (La causo.) — Quelle
pensée suggèro tout do suite la vuo du mécanismes ingénieux de
la montre ? — Citez des exemples do choses qui Unissent. —
Quelle penséo naît inévitablement en voyant finir ces choses ? —
N’y a-t-il point aussi des choses qui servent à en préparer
d’autres ? Donnez-en un exemple ? (L’oeuf.) — A quelles lois
obéissent, dans leur reproduction, tous les êtres organisés ? (Le
développement du dedans au dehors.) — Que produit dans notre
esprit l’examen de l’univers qui nous entoure ? — A quelle idéo
donne lieu a son tour la constatation do ces lois immuables ? (A
l’idée de Dieu.) — Citez un exemple do la régularité do ces lois.
— Dans uno belle nuit, qu’est-ce quo notre oeil découvro dans lo
ciel et quelles réflexions fait nallro ce spectacle ? — Quelle est la
loi de formation des êtres inanimés ou inertes ? — Comment se
développent les êtres organisés cl les êtres inorganiques ?
CONTINUATION DU MÊME SUJET
1° LES OISEAUX
Aujourd’hui, nous allons trouver les preuves de
l’existence d’une Cause suprôme et ordonnatrice successivement
chez les oiseaux qui volent dans les airs,
él chez les poissons qui nagent dans les eaux. Ces
sujets d’étude vous seront agréables et faciles à comprendre.
J’ajoute que dans leur organisation, dans
leur adaptation à leur manière de vivre, ces humbles
produits de la création nous révèlent une sagesse et
une puissance non moins grandes que les astres dont
nous parlions l’autre jour. Commençons par les oiseaux.

Voyez d’abord leurs ailes : Elles sont convexes ou

— 83 —

bombées en dessus, concaves ou creuses en dessous.
Pourquoi ectto structuro ? C’est que leurs ailes sont des
rames taillées on vuo de l’élément quo les oisoaux sont
destinés à fendre. A la lettro, les ailes s’appuient sur
l’air aussi solidement qu’un bateau s’appuie sur l’eau.
Regardez encoro la queuo do n’importo quel oiseau.
C’est un merveilleux gouvornail, destiné à maintenir
l’équilibre du vol, soit quo l’oiseau monte rapidement
aux plus grandes hauteurs, soit qu’il so précipite dans
les régions inférieures. Les autres parties do son corps
ne sont pas moins dignes do notre attention et de notre
admiration.

Il m’est arrivé plus d’une fois doconduiro plusieurs
d’entre vous visiter notre Muséum de Bar-le-Duc, où
so trouvo uno belle collection d’oiseaux. Ceux-là comprendront
mieux ce quo je vais vous dire, car ils stj
rappelleront co qu’ils ont déjà vu. La poitrine do la
plupart des animaux est couverte d’un certain nombre
de muscles destinés à faciliter les mouvements et à
conserver la souplesse de cet organe important. Eh
bien, chez l’oiseau, ces muscles pectoraux, comme
on les appelle (du latin peclus, poitrine) sont beaucoup
plus forts que chez les autres animaux, pour
mieux soutenir les ailes dont le volume est considérable,
mais dont la masse est légère, juste en proportion
du volume et du poids de l’oiseau.

Autre disposition non moins admirable. Les os des
oiseaux qui s’élèvent le plus haut dans les airs, comme
l’aigle, le vautour, sont minces, creux et dépourvus
de moelle. Les poumons sont vastes, ce qui contribue
à donner à l’animal plus de légèreté. Or, le sang qui
se trouve dans la poitrine circule avec plus d’activité
qu’ailleurs, ce qui donne au sang de l’oiseau

— 81 -

uno plus grande chaleur et lui permet de traverser
impunément les contrées glacées et les hauteurs les
plus froides de l’atmosphère.

Enfin l’oeil de l’oiseau est construit de manière à
changer de formo avec uno facilité vraiment prodigieuse,
selon la dislance de l’objet vers lequel il veut
se diriger. Aussi, peut-il exécuter deux opérations
qui semblent absolument contradictoires ? Veut-il
voir un objet de très loin ? rien ne l’en empêche.
Veut-il, au contraire, le voir de très près ? rien ne s’y
oppose. Ces observations générales pourraient varier
suivant chaque climat, chaque genre et chaque> espèce.
Mais, voyez déjà quel ordre admirable ressort de cet
ensemble ; quelle intelligence infinie, quelle perspicacité,
quelle exactitude ont dû présider à la structure
et à l’organisation de l’oiseau ! Et cela se serait fait
tout seul ! Et tous ces effets divers n’auraient que des
causes partielles, ne se rattachant point à une cause
unique, à une intelligence suprême, cause première
de toutes ces créations magnifiques que nous appelons
des oiseaux ! Pour moi, je ne le croirai jamais. .
2° LES POISSONS
Passons maintenant aux habitants des eaux, aux
poissons ; nous trouverons encore là un monde de
merveilles. Avez-vous jamais remarqué la conformation
d’un poisson ? Son corps est effilé, mince, aplati
sur les côtés et presque toujours comme aiguisé du
côté de la tête. Pourquoi cette singulière conformation ?
C’est pour mieux lui permettre de fendre les
eaux et de nager avec une agilité que j’appellerai
volontiers fantastique.

- 85 -

Vous me demandez, mes chers enfants, à quoi servent
les écailles, en apparenco si faibles, en réalité
si fortes ? C’est comme uno cuirasse à mailles serrées
qui défend le corps du poisson contre la pression de
l’eau, laquelle risquerait de l’écraser. Maintenant,
voici autre chose. Quelle singulière construction quo
celle des os du poisson, auxquels nous donnons le
nom d’arêtes t Cette structuro a pour but spécial do'
rendre son corps plus souplp et de lui donner ainsi
une agilité indispensable. Puis, pour membres, nous
ne trouvons que des nageoires, variant selon l’espèce,
et toujours en parfaite harmonie avec lo genre dé
vie que chacun doit mener au sein des eaux. Ces
nageoires suffisent donc pour tous les mouvements.
N’oublions pas la queuo, véritable gouvernail.

D’abord, remarquons que les animaux destinés à
vivre constamment dans l’eau n’ont pas, comme nousmêmes,
un coeur et des poumons, mais ils sont munis
de vaisseaux et d’appareils, d’organes particuliers, en
un mot, en forme de lames ou de feuillets, où le sang
est exposé à l’action de l’eau environnante, chargée
elle-même d’air que l’animal respire, grâce à cet appareil
qu’on appelle des branchies ou, en langage
vulgaire, des ouïes. Vous avez souvent pu remarquer,
mes enfants, qu’en nageant, les poissons soulèvent
et abaissent alternativement leurs ouïes : ce mouvement
alternatif n’est autre chose que celui de la respiration ;
absolument comme l’homme aspire l’air extérieur
et le renvoie par la bouche et les narines, quand
cet air aspiré a rempli ses fonctions dans l’intérieur
de notre corps. Chez les poissons, à la surface de ces
lames aux feuillets membraneux que nous nommons
branchies, l’eau agit en dehors sur les vaisseaux qui
— 86 —
s’y ramifient à l’infini, et donnent ainsi lieu à une
respiration régulière

Il serait inutile de vous demander, mes chersamis,
si vous m’avez écouté avec alteution : je le lis dans vos
yeux et j’en trouve encore la preuve dans le silence
profond quo vous avez gardé pendant mon exposé ! Eh
bien, maintenant, si quelqu’un venait vous dire : les
poissons se sont faits tout seuls ; aucune cause n’a présidé
à leur création, vous éclateriez probablement de
rire et vous auriez millo fois raison.

Quand j’ai commencé cette partie de notre petit
traité de morale, j’avais la ferme intention, après vous
avoir parlé dé l’organisation des animaux, d’entrer
dans quelques détails sur celle des végétaux. Le sujet
est si attrayant : comment les plantes germent, comment
elles croissent, comment la sève remplaçant le
sang des animaux pénètre jusqu’aux dernières fibres
de l’arbre et redescend ensuite, après s’ôtre renouvelée
par l’absorption de l’eau, de l’air, de la lumière ;
comment se développent et la fleur et le fruit ; comment
enfin ces divers phénomènes sont dominés, régis
pir les mêmes lois immuables, par la môme cause première
que nous appelons Dieu. Il y avait là, assurément,
de nombreux sujets d’entretien où vous auriez trouve
plaisir et profit. Mais en y réfléchissant, j’ai pensé
qu’ils trouveraient mieux leur place dans notre cours
de Botanique. Et pourtant j’y renonce à regret.

Néanmoins il existe d’autres preuves d’un caractère
plus élevé, et qui ne se fondent que sur notre
expérience quotidienne. Cette seconde classe de
preuves, nous la trouvons dans notre raison. Malgré
nous, nous sommes forcés d’admettre, quand nous y

— 87 -

réfléchissons sérieusemont, un Ètro nécessaire. Quelque
chose a existé do touto éternité ; cela nous paraît
clair, évident : autrement il faudrait dire que l’Univers
et les ôtrcs so sont créés d’eux-mêmes.

Supposons uno succession infinio d’ôtros dépendant
les uns des autres : des animaux, des végétaux,
des globes semblables à notre terre, auxquels on ne
pourrait assigner aucune cause. L’idée seule nous
paraît absurde. On aura' beau tourner et retourner
la question de toutes les façons, noire raison arrive
toujours à nous dire: Il y a un Être nécessaire, immuable,
indépendant, qui a existé de toute éternité.

De plus, nous avons en nous cette autre idéo, quo
l’Être immuable, éternel, Dieu, en un mot, est infini.
Or, dit Descartes, grand philosophe français du
dix-septième siècle :

« Je trouve en moi l’idée d’un Être souverainement
parfait et infini. D’où me vient cette idée ? Elle' ne
peut venir de moi, qui suis un être fini. L’idée môme
de l’infini doit donc avoir pour cause un être infini. »

A quoi il ajoute :

« J’existe. Or, je ne puis tenir mon existence de
moi-môme. Ceux qui m’ont donné la vie l’ont reçue
comme moi. Je suis donc forcé de remonter à un
premier Être qui ne tienne l’existence que de luimême,
Être éternel, infini, parfait. »

Parfait ! Voici une autre preuve tirée aussi de notre
raison : c’est que cet Être infini doit être parfait.
Quand nous prononçons ce mot do perfection, nous
n’en cherchons certes pas l’origine en nous. Vous qui
êtes ici devant moi, et moi qui suis votre maître, est-ce
que nous pouvons appliquer à nous-mêmes l’idée de

perfection ? A qui songeons-nous à l’appliquer ? A la
Cause suprômo, à Dieu, à l’Infini. Donc, cette Cause
existe et cette existence découle nécessairement de
l’essence divine,' absolument comme les propriétés
du triangle sont dans la nature du triangle lui-même.
Nous n’en avons pas fini avec les preuves do l’existence
do Dieu. Ces dernières preuves-là sont toutes
morales, parce qu’elles se composent de faits empruntés
au inonde moral. Nous en avons déjà vu un
certain nombre ; aussi ne veux-je en fairo que le résumé.
D’abord, 1° c’est lo consentement unanimo des
peuples à reconnaître l’existence de Dieu ;2°lo besoin
que l’homme, dans le malheur, éprouve d’invoquer
un Père tout-puissant, arbitre de ses destinées ;
3° la disposition de notre âme à concevoir une Justice
suprôme qui réparc les maux et les désordres de
cette vie. Enfin viennent d’autres arguments moraux :
tels que le remords et la crainte, qui s’attachent au
coeur du coupable lorsqu’il est môme sûr d’avoir
échappé ici-bas au châtiment de ses crimes.
QUESTIONNAIRE. — Que nous montre l’organisation dés oiseaux
et des poissons en ce qui regarde l’existence d’une cause première
 ?1° Les oiseaux. — Comment leurs ailes sont-elles conformées et
pourquoi celte structure particulière ? — Sur quoi s’appuie l’oiseau
quand il vole ? — Cet appui est-il solide et à quoi pourraiton
le comparer ? —A quoi sert la queue des oiseaux ? — Quelle est
l’organisation particulière de la poitrine des oiseaux ? — Qu’y
a-t-il de particulier dans les os des oiseaux destinés à s’élever le
plus haut dans les airs ?— Chez l’oiseau, comment est conformé
l’oeil ? — L’organisation générale de ces animaux peut-elle être
attribuée au hasard ?. 23 Les poissons. — Donner des détails sur la forme générale
des poissons, et dire quelle en est l’utilité pour leur existence
(tête, nageoires, forme effilée du corps, queue, écailles, arêtes).— 89 —— Dire la raison de ces diverses conformations. — Comment les
poissons respirent-ils ? — Comment s’appellent les organes do la
respiration et de quelle façon fonctionnent-ils dans l’eau ? — Les
poissons se sont-ils faits tout seuls ?Ii
NATURE DE DIEU

Ceux de mes lecteurs qui ont lu notre INSTRUCTION
CIVIQUE, se rappellent peut-être quo parmi les écoliers
de M. Bernard, il s’en trouvait un portant le nom
de Louis Lebrun, et dont les questions ne tarissaient
pas, lorsqu’il désirait savoir le pourquoi d’une chose.
Le jeune Louis avait un grand-père avec lequel il
s’entretenait souvent, et dont les connaissances lui
permettaient d’apprendre ainsi beaucoup, sans être
assujetti à des leçons formelles. Le vieillard se prêtait
volontiers à ces entretiens. M. Lebrun jouissait
d’ailleurs dans le bourg d’une certaine position un
.peu supérieure à celle des autres habitants. Ceux-ci
ressentaient donc pour lui un véritable respect, et ne
l’appelaient jamais que MONSIEUR Lebrun.

Or, un soir que celui-ci était allé chercher son
petit-fils à l’école, Louis, encore tout préoccupé de ce
qu’il venait d’entendre dire à son instituteur sur
l’existence de Dieu, s’empressa d’en faire part à son
grand-père, qui ne répondit rien et parut absorbé
dans ses réflexions.

Cetteattitude frappa l’enfant, qui s’écria subitement :

« Grand-père, vous ne me dites rien, est-ce que
vous seriez fâché contre moi ?

— Nullement, mon ami, seulement je songeais

— 90 —

comment, pour ton utilité particulière, nous pourrions
continuer familièrement, toi et moi, la leçon de
M. Bernard. Cela te va-t’il ?

— Je le crois bien ! dit le petit homme. Je suis si
content quand nous pouvons causer ensemble !

— D’abord, une question, reprit M. Lebrun. Ton
maître t’a-t-il parlé do la Nature et des Attributs
de Dieu ?

— Du tout. Il n’en a pas dit un mol. Grand-père,
qu’est-ce que vous entendez par les attributs de
Dieu ?

— Ta demande est juste, Louis. Nous entendons par
Attributs des manières d’être, des propriétés, des
phénomènes ou manifestations, termes que nous appliquons
d’ordinaire aux choses visibles, à des ôtres
finis, comme toi et moi ; quelquefois à des êtres invisibles,
comme la raison, l’intelligence, attributs ou
facultés de l’homme ici-bas. J’ajoute quo ces attributs
sont finis et limités en lui, parce qu’il est, lui, d’une
nature finie et imparfaite.

Mais, s’il en est ainsi, Dieu doit avoir aussi ses at-.
tributs, ses manières d’être ou sa Nature. Ces manières
d’être doivent être infinies comme Lui. El
voilà précisément pourquoi nous avons de la peine
à nous en faire une idée exacte ; car, pour y arriver,
nous sommes obligés de nous servir du langage humain,
instrument nécessairement borné, imparfait
comme notre esprit lui-môme. Y es-tu ? Me comprends-tu ?


— Je crois que oui, grand-père, peut-être, néanmoins,
comprendrai-je mieux plus tard.

— Et moi je ferai mon possible pour venir en aide
à ton intelligence.

- 91 -

Quand on entreprend, mon cher Louis, do parler de
la nature ou des attributs do Dieu, on se sent accablé
de la grandeur du sujet et du mystère qui l’environne,
et l’on serait véritablement tenté de tomber à genoux
pour demander à co Dieu do nous éclairer et de nous
conduire par la main, dans une aussi difficile entreprise.
C’est bien ce quo je fais dans le fond de mon
coeur, surtout quand je dois parler do ces choses à un
jeune enfant dont l’esprit est encore pou formé. Toutefois
je me rassure en songeant que notre Père se
révèle aux petits et aux simples.

Quand on t’a donné des preuves de l’existence de
Dieu, on t’a montré en môme temps un des côtés de
sa nature divine, c’est-à-dire de ses attributs. Dire
quo Dieu est infini, éternel, immuable, c’est affirmer
un des côtés de son existence, qui nous rappelle môme
le mot de l’écriture où le Créateur se définit : « Je
suis celui qui est. »

Dieu est infini, et nous ne saurions le concevoir autrement,
nous dont la nature est finie. Cette qualité
s’applique à tous ses autres attributs. Il est infiniment
tout ce qu’il est: infiniment puissant, infiniment
juste et bon, infiniment parfait, en un mot.

Dieu est M ». S’il y avait plusieurs Dieux, comment
seraient-ils tous infinis ? Us se limiteraient l’un par
l’autre, et dès qu’on les suppose limités, l’unité de la
cause première disparaît.

Dieu est éternel, puisqu’il n’a ni commencement ni
fin, puisqu’il est la cause première, puisque sans lui
rien ne serait. Aussi ne peut-on dire qu’il a été, qu’il
. sera, mais simplement qu’il est.

Dieu est# immuable : Qu’entends-tu par là, mon
Louis ?

- 92 -

— Qu’il ne peut pas changer, grand-père.

— Très bien, mon fils. Mais dis-moi, crois-tu que
toi, moi et tous les autres hommes, nous soyons immuables ?


— Non, vraiment. Je grandirai comme tous les garçons
de mon âge, je deviendrai un homme, à mon tour.

— Oui, tu as raison, et môme tu peux changer d’une
autre façon. Tu peux devenir malade, et finir. Or
qu’est-co qui produit la fin d’un ôtre organisé ? C’est
la décomposition des parties qui le constituent ; moi,
par exemple, qui te parle et qui vieillis chaque jour,
chaque jour aussi je sens mon corps s’affaiblir, mes
organes ne plus remplir, leurs fonctions commo autrefois,
les infirmités me gagner de plus en plus et
m’avertir quo ma fin approche. Mais Dieu, lui, comment
finirait-il, puisqu’il n’a point de corps matériel ?
Qu’en penses-tu ?

Cette fois, le petit Louis ne répondit pas, et le
vieillard, en le regardant, s’aperçut qu’il avait des
larmes dans les yeux. Emu, le grand-père ouvrit ses
bras et le petit-fils s’y précipita. Ils restèrent un
moment étroitement embrassés. Cependant, bientôt
M. Lebrun reprit : « En résumé, l’homme est un être
borné, imparfait, variable, c’est-à-dire tout le contraire
de ce que nous suggère l’idée de Dieu, qui, par
là môme qu’il est infini, est également immuable.

 » Un autre attribut correspondant à ceux que je viens
de t’indiquer, c’est Y Immensité. Dieu est partout, non
pas dans un sens matériel, dans le sens de l’espace
et du temps, mais dans un sens tout à fait immatériel,
car pour Dieu, il n’y a ni espace ni temps.

 » Les notions de figure, de divisibilité, de mouvement
ne conviennent qu’à la matière et au corps.

- 93 -

Dieu n’est en aucun Itou, comme il n’est on aucun
temps, car il n’a, par son être absolu et infini, aucun
rapport aux lieux et au temps qui no sont que des
formes et des restrictions de l’Être. Demander s’il est
au delà de l’Univers, s’il on surpasse les extrémités en
longueur, en largeur, en profondeur, c’est faire une
question aussi absurde quo de demander s’il était
avant que le monde fût, ou s’il sera encore après que
le monde ne sera plus. »

Voilà comment parle Fénelon, l’auteur de Télcmaque,
comme tu sais, et il serait difficile de montrer
en moins de mots l’Éternité et l’immensité de Dieu.
Cependant, dans ce que dit co grand homme, quelque
chose peut t’embarrasser. Fénelon nous représente
Dieu comme étant partout et nulle part à la fois ; et,
d’un autre côté, ton catéchisme te dit : Dieu est à la
fois au ciel, sur la terre et en tous lieux. Comment concilier
ces deux manières do parler ? le voici. Fénelon
est dans la rigoureuse vérité, et ton catéchisme a raison
aussi de parler comme il le fait, parce qu’il se conforme
à l’imperfection de notre langage et à la difficulté
que nous éprouvons de concevoir l’infini, surtout
quand il s’agit de parler à un âge aussi tendre que
l’enfance.

Mais, mon ami, est-ce que je ne te fatigue pas ? Estce
que tous ces raisonnements ne te paraissent pas
bien malaisés à comprendre ? Veux-tu que nous nous
arrêtions là pour aujourd’hui ?

Louis. —Non, grand-père, je vous assure que cela
m’intéresse beaucoup.

— Eh bien continuons, puisque tu es si plein de
bonne volonté. Cette cause première, une, universelle,
éternelle, infinie, immense, possède nécessairement

_ 94 —

tous ces attributs dans une perfection suprême ; en un
mot, Dieu est un être parfait. Que faut-il entendre
par un être parfait ? Celui qui possède d’une façon
absolue toutes les qualités essentielles à sa nature, à
sa destinée. Pour prendre un exemple palpable, l’eau
du ruisseau qui coule là devant nos yeux est parfaite
si elle est fraîche, si elle est pure, si elle est légère
sur notre estomac : car fraîcheur, limpidité, légèreté,
voilà les trois qualités d’une eau parfaite. Dieu est
donc, encore une fois, la perfection infinie, puisqu’il
renferme en lui les qualités essentielles de la nature
divine.

Dans tout ce que je t’ai dit jusqu’ici, mon bien-aimé
Louis, sur la nature et les attributs de Dieu, j’ai emprunté
mes preuves exclusivement à ce que nous
trouvons dans notre raison et dans notre intelligence ;
mais je suis loin d’avoir épuisé les attributs de notre
Père céleste. Il en a d’autres, non moins éminents,
non moins infinis, qui sont de l’ordre moral. Je te
demande ici un redoublement d’attention.

Crois-tu que Dieu soit intelligent ? Oui, car je Ifs
dans tes yeux que ma question t’étonne. En voulonsnous
une preuve directe ? L’ordre qui éclate dans
l’Univers nous révèle une intelligence suprême : je
n’ai pas besoin d’insister là-dessus. L’ordre, en effet,
est la raison visible. Uno cause aveugle, privée de
raison, ne préparc rien, n’arrange rien, ne choisit
rien. D’autre part, si nous jetons les yeux sur les créatures
intelligentes, sur l’homme, nous le voyons réfléchir
mûrement avant d’entreprendre une chose importante.
Or ne supposer aucune intelligence dans la
cause qui a créé l’homme et l’a doué de raison, ce
serait insensé. Autant vaudrait supposer que cette

-95 —

cause, soi-disant infinie, n’a pu le créer. D’ailleurs
rappelle-toi ce que ton maître t’a déjà dit : que nous
trouvons en nous-mêmes l’idée d’une intelligence
infinie, éternelle, immuable : or comment cela arriverait-il
si. notre pauvre raison n’était autre chose
qu’un rayon réfléchi de la raison divine ? Dieu est donc
une intelligence.

Il se connaît lui-même. Il connaît les êtres créés,
puisqu’il est leur auteur ; il connaît les vérités éternelles,
leur ordre, leur enchaînement, puisqu’elles
font partie de son essence.

Dieu possède une puissance infinie, et tu le comprendras
plus facilement peut-être que ce qui précède,
puisqu’il a tout créé ; tout dépend de lui, rien ne peut
s’opposer à sa volonté, nulle créature no peut s’y
soustraire. Mais voici encore d’autres attributs divins
que nous pouvons appeler plus particulièrement
moraux, et sur lesquels nous devons toujours nous
appuyer : la Sagesse, la Bonté, la Justice. Ils découlent
de l’idée même d’un être parfait, et ils en sont
inséparables. Aussi, ne veux-je pas insister davantage
sur ce point, persuadé qu’il te suffit de descendre
dans ton propre coeur pour être éclairé. Cependant,
avant de nous séparer ce soir, laisse-moi te donner
un petit conseil. Quand, avant de te coucher, tu feras
ta prière, lorsque tu diras le Pater, arrête-toi quelques
instants après chaque membre de phrase, et
réfléchis aux paroles que tu viendras de prononcer. Si
tu penses qu’elles nous ont été enseignées par Notre
Seigneur lui-même, tu comprendras la Sagesse, la
Bonté, la Justice de Dieu, et lu l’adoreras de toute ton
âme.

Je crains de t’avoir bien fatigué, mon ami, par ce

— 96 —

long entretien : il est temps pour toi d’aller te reposer.
Adieu donc jusqu’à demain. »
QUESTIONNAIRE. — Que faut-il entendre par les attributs de
Dieu ? — Quelle impression produit sur l’homme l’élude de la
nature ou des attributs de Dieu ? — Affirmer l’existence de
Dieu, n’est-ce pas affirmer en même temps ses attributs ? —A quel
degré de puissance faut-il toujours porter chacun de ces attributs ?
— Énumércr les différents attributs divins et en donner la signification.
— En combien de classes peut-on diviser ces attributs ?
(Deux, celles tirées de l’ordre rationnel et celles tirées de l’ordre
moral.) — Quelle différence existe-t-il entre la manière d’agir de
Dieu et celle de l’homme, lorsque l’un ou l’autre usent d’un de
leurs attributs ? — Quelle idée est comprise dans celle de la puissance
divine ?Iii
ACTION DE DIEU

Quelques jours après, M. Lebrun profila d’un bel
après-midi pour emmener son petit-fils dans la campagne.
Il voyait que Louis prenait un goût particulier à
ces causeries intimes, où se formait et se développait à
vue d’oeil sa conscience morale. Lo vieillard lui-même
ressentait un vif intérêt à étudier de près tous les
mouvements de cette âme candide qui révélait déjà
une honnêteté parfaite. Puis il se disait tout bas :
« Quand je m’endormirai dans le sommeil de la
tombe, mon cher Louis gardera, j’espère, de nos
entretiens un souvenir durable, qui lui épargnera
peut-être dans le tourbillon de la vie plus d’une
erreur.  » Et môme il ajoutait : « Mon Dieu, accordezmoi
celle faveur. »

- 97 -

Or ce soir-là, le bon grand-père rappelant à son
petit-fils leur précédente conversation, lui dit : « Tu
connais maintenant les attributs de Dieu ; tu sais
aussi qu’il a créé toute chose et qu’il gouverne la
nature entière avec sagesse, avec bonté, avec justice ;
en un mot que Dieu est créateur et maître souverain
de ses oeuvres pour les coordonner, les diriger vers le
but qu’il lui plaît de leur assigner. Eh bien ! croirais-tu
cependant qu’il s’est trouvé des gens assez
téméraires pour lui refuser ce titre de Créateur t

Louis. — Est-ce possible, grand-père ?

M. LEBRUN. —C’est comme je te le dis. Ils ont soutenu
que Dieu est simplement le principe et la capse de
l’ordre, mais non de la substance du monde, laquelle
serait éternelle. Un Dieu pur esprit, une matière
inerte ! Comment ces deux éternités pourraient-elles
s’entendre pour créer et maintenir l’ordre ? L’idée
seule n’est-elle pas absurde ?

Pour rassembler, coordonner, diriger cette matière
inerte, inintelligente, il faut absolument une puissance
supérieure à elle. Or cette puissance intelligente
et souveraine, qui est-ce sinon Dieu ?

Mais il existe encore bien d’autres opinions plus
ou moins bizarres sur l’origine de la création : je les
passerai sous silence, me bornant à mentionner un
seul système encore en vigueur de nos jours. Co système
se nomme le Panthéisme.

Selon ses partisans, tout serait Dieu ! Le monde,
avec les êtres matériels ou immatériels, .le Grand
Être, le Grand Tout, en un mot, l’ensemble de la
création serait Dieu I

Louis. — Pour le coup, gràndçpère, je ne comprends
pas du tout, et je' crois que vous voulez rire do

— 98 -

moi, car enfin, à ce compte-là, vous seriez Dieu, je
serais Dieu et Castor lui-même serait Dieu ! Voilà qui
est impossible.

M. LEBRUN. — Je suis bien loin do vouloir rire en
matière aussi sérieuse. Je t’affirme que des milliers
d’hommes ont soutenu ce système dont ton simple bon
sens l’a fait découvrir l’absurdité, et dont tu reconnaîtras
bientôt aussi le danger, sur lequel tu as déjà
mis le doigt sans t’en douter. Car enfin, si tout ce que
nous voyons, comme tout ce que nous ne voyons pas,
est Dieu, les criminels, les voleurs, les assassins, les
scélérats de toute espèce font aussi partie de Dieu ; et
voilà que Dieu devient criminel avec eux ! Mais s’il en
est ainsi, pourquoi punir ? Pourquoi des magistrats,
pourquoi des lois contre des actes qui sont censés
émaner de la divinité elle-même ! T’indiquer ces
monstruosités et leurs conséquences suffira pour t’en
faire comprendre le péril, lorsqu’elles s’adressent à
des esprits ignorants. C’est pour cela surtout que je
t’en ai parlé.

En dernière analyse, dire que Dieu est le monde,
c’est dire qu’il n’existe pas. La seule manière d’expliquer
son action sur la création, c’est celle qu’a reconnue
le genre humain et avec lui le christianisme ;
d’après laquelle Dieu a créé tous les êtres par l’effet
de sa volonté ! Assurément ce grand mystère de la
création dépasse les bornes de notre intelligence ;
rclle-ci est trop faible, trop imparfaite pour le comprendre
parfaitement. Mais à propos de ce mot de
création, les hommes ne l’appliqucnt-ils pas à leurs
propres inventions ? Toi-même ne me parlais-tu pas,
l’autre jour, de créer un bateau ? C’est construire
qu’il faudrait dire, car ton action so borne à donner
— 99 —
une certaine forme à une matière déjà existante.
Aussi, quand nous employons ce mot ce création » à
une pareille transformation, nous employons un mot
impropre. Dieu, au contraire ; créa le Monde de rien.

Lui seul, l’Être parfait par excellence, peut créer
en vertu de son éternité, de sa perfection absolue.
C’est pourquoi nous ne pouvons ni ne devons lui
appliquer les règles des êtres subalternes ; c’est pourquoi
encore nous ne saurions nous faire une idée
exacte de son infinie puissance, ni la comparer aux
moyens si limités dont nous disposons.

Dans tout ce que je viens de te dire, mon bon Louis,,
je me suis efforcé d’être aussi clair que possible ; je
crains pourtant de ne pas l’avoir été assez, car dans
de si grandes choses, l’intelligence est impuissante à
les atteindre, et sur ce point, nous sommes toi et moi
au même niveau. Aussi quand il m’est arrivé de méditer
sur cette question, je me suis souvent surpris à
demander à notre Père céleste de m’éclairer luimême.
Je te conseille d’en faire autant avant de te
coucher ce soir, mon enfant.

Cependant, tout en cheminant vers la maison, je
veux te dire encore quelques mots .d’une grande importance
pratique. Nous ne pouvons nous figurer Dieu
sans les divers attributs infinis que j’ai énumérés plus
haut, pas plus que sans la volonté, de sa part, de
conserver, de maintenir ses créatures dans l’ordre
et la destinée qu’il leur a assignés. Oui, comme dit
la Genèse : « Dieu sait et voit que ses oeuvres sont
bonnes. » Dès lors, il est tout simple que par sa toutepuissance,
il ne cesse de les diriger vers le but qu’il
s’est proposé : lo Bien. Voilà pourquoi nous ne pouvons
séparer de l’idée d’une cause suprême, l’idéo

— 100 —

d’un Maître suprême, dominant tout, gouvernant tout
à la fois, par des règles ou lois générales, et par des
mesures minutieuses, jusqu’aux infiniment petits.
QUESTIONNAIRE. — Dieu est-il toujours actif ? — Où celte activité
se manifeste-t-elle d’abord à nos yeux ? — Dire que Dieu
est actif, est-ce la même chose que de dire : Dieu est créateur ? —
Dieu est-il absolument le maître souverain de tous les êtres
créés ? — Y a-t-il eu des hommes qui aient nié l’action de Dieu ?— Comment ont-ils défini cette action ? — Faire ressortir l’absurdité
de leur système. — Que faut-il entendre par le panthéisme ?— D’où vient ce mot ? — Démontrer l’absurdité et le danger
pratique de cetto doctrine. — Quelle est la vraie doctrine sur
l’action de Dieu dans le monde et sur tous les êtres créés ? —
Celte doctrine est-elle parfaitement compréhensible pour l’homme ?— Pourquoi ne l’est-cllc pas ? — Pourquoi ne pouvons-nous pas
appliquer à Dieu les règles dont on se sert pour les êtres subalternes ?
— Quels sentiments faut-il avoir lorsque nous voulons
expliquer l’action divine ?Iv
LA DIVINE PROVIDENCE

A. mesure que M. Lebrun arrivait aux dernières
questions do morale théorique qu’il s’était proposé de
traiter avec son petit-fils, il sentait plus que jamais la
nécessité de les aborder d’une façon attrayante pour
l’enfant, et de les graver profondément dans sa mémoire,
en cachant pour ainsi dire des matières aussi
abstraites sous dès fleurs. Aussi profitait-il de toutes
les occasions pour placer ses leçons au milieu de
scènes, ou riantes, ou graves, qui pussent à la fois
frapper le coeur et l’imagination : c’est ce qu’il fit

— 101 —

un jour au moment de lui parler de la divine Providence.


Tout près de Beaumont-sur-Ayre, nos lecteurs le
savent déjà (1) , se trouve un vieux monastère en
ruines, nommé Beaulieu, élevé sur une haute colline
et dominant tous les environs. Un soir le vieillard,
accompagné du jeune Louis, se dirigea vers ce lieu et
les voilà gravissant, à qui mieux mieux, la pente rapide
qui conduit à ces demeures d’un autre âge. Dans cette
ascension pénible, M. Lebrun dut s’arrêter plus d’une
fois pour reprendre haleine. Quant à son petit-fils, il
manifestait un vérilabledébordement de joie à déployer
sa souplesse et son agilité.

Lorsque les deux amis furent parvenus au sommet,
un magnifique panorama se déroula tout autour d’eux.
Des ogives d’un pur gothique, des flèches aux fines dentelures
se dessinaient sur un ciel tout illuminé encore
par les splendeurs du soleil couchant. Puis sur les
pentes du coteau la vigne étalait ses pampres verdoyantes,
tandis que, dans la plaine, de riches prairies
s’étendaient à perte de vue. Plus loin, de sombres
forêts, bleuies par les vapeurs du soir, se confondaient
avec la voûte azurée, formant ainsi « un paysage fait à
souhait pour le plaisir des yeux ».

Quand le jeune Louis se vit en face de ce spectacle,
ses accents joyeux cessèrent tout à coup, et il parut
absorbé dans un ravissement muet. M. Lebrun, enchanté
de l’effet que cette belle nature produisait sur
son petit-fils, se hâta de lui dire :

Mon enfant, nous voilà parvenus à une des parties
les plus importantes de nos entretiens. Tout ce que tu

(1) Voyez notre Instruction civique.
0
— 102 -

as déjà entendu, soit de M. Bernard, soit de moimême,
sur la cause première, sur l’existence de Dieu,
sur sa nature, sur son action dans l’univers ; tout
cela mène directement à la question qui doit nous
occuper ce soir. Belle question assurément, et que je
suis heureux de pouvoir traiter avec toi, en face de
ce beau paysage qui s’étend sous nos yeux. Qu’en distu,
ne le trôuves-tu pas superbe ?

Louis. — Certes, oui, grand-père, et pourtant jamais
je ne l’avais remarqué autant qu’aujourd’hui.

M. LEBRUN. — C’est fort possible, les enfants ont
besoin d’apprendre à regarder comme à penser. Maintenant,
asseyons-nous sur cette pierre ; nous y serons
bien pour nous occuper de l’important sujet dont je
dois te parler : la Providence de Dieu.

Que signifie ce mot, me demanderas-tu peut-être ? Il
signifie à la fois prévoir et pourvoir, d’après le mot
latin providere. En effet, notre père céleste voit
d’avance, c’est-à-dire prévoit ce qui doit arriver, et il
dispose tout, pourvoit à tout pour notre bien. C’est là
ce qu’on appelle la providence particulière ou spéciale.
Nous en ressentons les effets, mais nous ne
sommes pas toujours en état d’en comprendre la cause.

J’ai bien peur, en te parlant ainsi, 'de te paraître
inintelligible.

Dans l’enfance, bien des choses nous échappent,
parce qu’elles sont au-dessus de notre portée. Toimême,
par exemple, que de fois ne t’arrivc-t-il pas de
croire comprendre les explications que nous te donnons,
M. Bernard et moi, quoiqu’elles laissent quelque
chose d’obscur dans ton esprit, tandis qu’à un
homme fait, elles paraîtraient très simples et très
claires. D’où cela vient-il ? Do ce que, grâce à l’étude
— 103 —
et à l’expérience, l’homme a la raison plus formée,
plus développée que l’enfant. D’ici à peu d’années, tu
éprouveras la vérité de ce que je te dis ; tu trouveras
facile ce qui aujourd’hui te paraît incompréhensible.
Toutefois, il est un fait certain, c’est que, hommes
faits, hommes mûrs, vieillards, comme ton grand-père,
ne sont que de tout petits enfants en présence de
Dieu.

Encore un exemple pour te faire mieux saisir ce
phénomène moral. Tu as pu entendre dire d’un homme
absorbé dans de grandes affaires : « Il ne peut s’occuper
que de la direction générale ; il lui est impossible
d’entrer dans les détails, il les laisse à des employés
inférieurs. »

Pourquoi ? C’est que chez un homme, fût-il même
un homme de génie, l’esprit est borné, la faculté de
prévoir, de gouverner, de diriger, est bornée, et par
conséquent, il ne saurait embrasser dans un même
coup d’oeil le tout et les parties. Mais Dieu, lui, est
capable de s’occuper à la fois et sans effort de tous
les êtres dans les plus minimes détails. Est-il étonnant
que son action divine nous échappe dans son merveilleux
ensemble ? Me comprends-tu, mon enfant ?

— Je le crois, grand-père.

— Maintenant, une réflexion dont ton coeur sera
touché, j’en suis sur.

Depuis le commencement du monde, la plupart des
hommes ont cru à ce dogme consolant de la Providence
divine, mais surtout à la providence spéciale. Le motif
en est simple. Au, milieu des cruelles épreuves de cette
vie, quoi de plus doux, de plus fortifiant pour l’âme
affligée, tourmenléo de mille peines, de mille angoisses,
que de se sentir soutenue, protégée par l’amour

— 104 —

et la toute-puissance d’un Père indulgent et compatissant ;
d’un Dieu toujours prêt à lui tenir compte de
ses efforts, prêt à l’aider, à la soutenir dans les
épreuves, pour la récompenser plus tard, si elle les
supporte vaillamment ? '

Il y a cependant des hommes, et j’en ai rencontré,
qui ne veulent pas admettre cette doctrine. Et j’ai souvent
remarqué que ces hommes, une fois frappés par
le malheur, tombaient rapidement dans le désespoir,
parce qu’ils se croyaient entre les mains d’une divinité
cruelle et implacable. 0 mon enfant, si jamais, lorsque
tu seras grand, tu es porté à succomber à cette tentation,
résiste, résiste, je l’en supplie, au nom do ton
propre bonheur, et demande au bon Dieu de te soutenir
 !…

Il y avait dans la voix de M. Lebrun un accent
d’affection si profonde, que son petit-fils tout attendri
s’écria : « Oh ! non, jamais je n’oublierai ce que vous
venez de me dire ! »
V
ODJECTIONS CONTRE LA PROVIDENCE

Le temps était mauvais, le vent soufflait avec violence,
la pluie battait les fenêtres de la petite chambre
de Louis ; il était impossible de sortir. Après s’être
amusé pendant quelque temps avec ses outils, après
avoir môme fait une partie de dominos avec son
grand-père, notre apprenti-moraliste commençait à
trouver le temps long, et il avait été jusqu’à repousser
deux ou trois fois les avances de son chien Castor, qui,

— 105 —

semblant avoir deviné l’ennui de son jeune maître,
multipliait auprès de lui ses caresses.

M. Lebrun, qui guettait du coin de l’oeil son petitfils,
lui dit tout à coup :

Mon bon Louis, tes vacances vont finir et avec
elles nos causeries. J’ai pourtant bien envie, avant
que tu reprennes ta vie d’écolier, d’avoir un dernier
entretien avec toi : ce serait une manière intéressante
de passer ces heures de mauvais temps, le
veux-tu ?

— Très volontiers, grand-père.

— Alors, jette une poignée de petit bois au feu qui
s’éteint, car l’air est frais et je me sens gagné par je
ne sais quel frisson ?

En quelques instants, le feu flamba de plus belle, en
éclairant la chambrette de ses chauds rayons, et
M. Lebrun commença en ces termes :

Je veux te parler, ce soir, des objections faites
contre la divine Providence, car certaines gens la
nient par deux raisons principales : 1° celle de l’existence
du mal physique, — 2° du mal moral. Je lis dans
tes yeux ton étonnement d’entendre ces paroles, et
cependant, comme le fait existe, il est bon que tu en
sois prévenu.

Si tu regardes autour de toi, tu verras que malgré
l’ordre admirable qui règne dans l’univers, le désordre
ou le mal y occupe aussi une grande place. Il s’y
montre même partout et sous toutes les formes. Ainsi,
pour ne parler que de la nature qui nous entoure,
nous y apercevons une lutte constante : On dirait
une vraie guerre entre les divers éléments ; guerre
marquée par des catastrophes, par des bouleversements
que notre globe a subis à différentes époques

— 106 —

et subit encore aujourd’hui : les inondations, les tremblements
de terre, les éruptions de volcans en fournissent
des preuves continuelles. Je ne parle là que
des objets matériels, inanimés, mais la même opposition,
la môme guerre se montre dans les êtres
vivants. Les bêtes fauves des forêts et des déserts
mangent les bêtes plus faibles qu’elles ; les gros poissons
mangent les petits ; enfin les individus naissent,
croissent, dépérissent et meurent. Très peu d’entre
eux arrivent à leur développement complet, et le
plus grand nombre disparaît avant d’avoir atteint le
terme ordinaire de sa courte existence. A regarder
les hommes, on voit qu’il en est absolument de môme.
Que de souffrances, que de maladies, que de misères
parmi nous autres ! Il ne faudrait pas aller bien loin
pour en trouver des preuves, n’est-ce pas, mon
Louis ?

— Certes non, grand-père, pas plus loin que la
bonne madame Lcbel qui, en ce moment, est malade
à mourir.

— Eh, oui, tu as bien raison, hélas ! or ce désordre,
cette opposition que nous rencontrons partout au
milieu de l’ordre général, cela porte un nom, cela
s’appelle le mal physique.

Je viens de nommer l’homme : chez lui, la souffrance
et le malheur présentent le caractère d’un mal particulier
aux êtres sensibles. On dirait que sa puissance
de souffrir est juste en proportion du nombre et de la
supériorité do ses facultés. Vois comme tout cela est
vrai. A côté des maladies qui affligent son corps,
viennent se ranger l’ignorance et l’erreur qui obscurcissent
et égarent son esprit, môme quand il cherche
la vérité et croit l’avoir atteinte. Il est assailli tout à

■ — 107 -

coup par des doutes, et ces doutes deviennent pour
lui un véritable tourment qui le fait souffrir.

Ainsi le mal existe en ce monde sous une multitude
de formes, et l’existence de ce mal a donné lieu a des
objections contre la Providence elle-même. On dit :
comment concilier le mal avec la toute-puissance, la
justice, la bonté de l’Être qui a créé ce monde et le
gouverné ?

Si Dieu est tout-puissant, comment expliquer les
imperfections de son oeuvre ? S’il est bon, comment
rendre compte du malheur de ses créatures ? S’il est
juste, d’où vient la répartition inégale des biens et
des maux ? Comprends-tu bien ces objections ?

— Il me semble que oui, grand-père. Mais quand
vous aurez parlé encore de tout cela, je comprendrai
mieux.

— Eh bien, cherchons à réfuter ces objections.

1° OBJECTIONS TIRÉES DU MAL PHYSIQUE

Avant tout, dans les êtres créés, il existe un mal ou
plutôt une imperfection qui tient à leur nature. Dieu
seul est parfait, les êtres qu’il a créés ne le sont pas.
Dans ces êtres, il y a donc des degrés différents :
l’un est plus parfait, l’autre moins. Et certainement
aucun n’a le droit de se plaindre de son plus ou moins
d’infériorité. Supposons que tous ces êtres soient, au
contraire, au même niveau de perfection : il n’y aurait
plus de variété, plus d’harmonie. Car, lorsque nous y
regardons do près, l’harmonie résulte de la variété
non moins que de l’unité. Ainsi ce que nous appelons
le mal physique n’est pas en réalité un mal, c’est phh

— 108 -

tôt le point d’arrêt dans la perfection do la nature,
surtout quand on l’applique à des êtres inanimés.

Il y a même quelque chose do plus : ces maux dont
nous parlons, servent quelquefois do moyen à produire
des biens considérables.

Je vais t’en donner des prouves.

Les désordres, les grands bouleversements de notre
globe ont à peu près cessé, et maintenant nous nous
apercevons que ces désordres ont amené les choses
au point où nous en sommes : nous leur devons souvent
et nos richesses, et nos commodités. Comme
disait un grand écrivain allemand d’autrefois : « Ces
désordres sont allés dans l’ordre ». Il y a quelques
siècles, on croyait que les planètes étaient des étoiles
filantes. Aujourd’hui, nous savons qu’elles sont soumises
à des lois régulières, et qu’il en est de même
des comètes, si bien que les astronomes peuvent en
prédire très exactement le retour périodique. Là,
comme tu le vois, mon bon Louis, ce qui paraissait à
nos aïeux une imperfection, ou ce qu’on appelle un
mal, est soumis en réalité aux lois générales de l’univers.


Que de choses nous semblent ainsi imparfaites,
insuffisantes, mauvaises, tranchons le mot, et sur lesquelles
nos descendants porteront une opinion différente,
parce que la science aura fait des progrès et que
l’homme saura davantage !

Je t’ai dit encore que les êtres animés paraissent
être en guerre les uns contre les autres. C’est parfaitement
vrai. Mais ici, il y a une observation très
importante à faire : les individus périssent sans
doute, les gros mangent les petits, mais, malgré cela,
les espèces restent, les êtres se renouvellent, et ce que

— i09 —

nous appelons laNalure jouit d’une éternelle jeunesse.
Au milieu do tous les changements ou transformations
que nous remarquons dans la matière, celle-ci
ne périt point, et les forces qui l’animent ne sont
point anéanties. Il faut toujours en revenir là, et
nous finissons par voir que le désordre apparent est
réglé par un ordre fixe et immuable ; en d’autres
termes, par la Providence. De cet état de choses régulier,
comment peut-on faire sortir une objection contre
cette Providence elle-même ?

Mais laissons là, pour le moment, le monde physique,
ou plutôt ne le séparons pas du monde moral.
J’ai lu quelque part sur ce sujet des réflexions qui me
sont restées dans la mémoire, les voici en substance :
cherche à les graver aussi dans ta tête.

« Dieu n’a pas créé le monde seulement pour faire
voir sa science infinie de l’architecture et de la mécanique,
sans que sa bonté ait eu aucune part à la construction
de ce grand ouvrage. Dieu possède les qualités
du meilleur monarque au même degré que celles
du plus grand architecte. La matière est disposée de
telle sorte que, les lois du mouvement servent au
gouvernement des esprits ; et nous trouverons qu’il
a obtenu le plus de bien possible, pourvu que l’on
compte les biens physiques et moraux ensemble (1). »

Je voulais m’arrêter là, à propos de ces objections
tirées du mal physique, de peur de trop fatiguer ton
attention, mon pauvre Louis. Je ne puis cependant
abandonner ce sujet sans te dire au moins quelques
mots de l’inégale répartition des biens et des maux.
Je ne serai pas long : redouble donc de bonne volonté.
(1) Leibnilz.7
— 110 —

On accuso la Providence d’injustice, parce quo, diton,
les bions et les maux ne sont pas également répartis.
Go n’est pas tout a fait exact ; a y regarder do près,
on s’aperçoit quo les biens remportent sur les maux.
Lo bien consisto, non pas seulement dans lo plaisir,
mais dans un étal qu’on pourrait appeler intermédiaire
entro lo plaisir et la douleur. Tu comprendras
mieux si je to donne quelques exemples. La santé, la
penséo, l’activité, l’exercico do toutes nos facultés
physiques, intellectuelles, morales, voilà certes autant
do biens très réels. Si nous no lo remarquons pas,
si nous n’en tenons pas compte par un ciïet de l’habitude,
ce n’en sont pas moins des biens, et nous le
reconnaissons hautement dès que nous en sommes
privés. Celto privation nous en avertit sur-le-champ,
et, à nos yeux eux-mêmes, elle forme uno exception à
la règle commune. Voilà donc des biens précieux qui
l’emportent de beaucoup sur les maux, maux qui
tiennent surtout de l’imperfection de notre nature.

Voici une autre considération quo tu n’auras pas
de peine à comprendre. Parmi les maux physiques
dont nous sommes affligés, combien y en a-t-il que
nous devons imputer a nous-mêmes ?

Faisons une supposition irréalisable. Tous les
hommes sont sages, tous les hommes remplissent
scrupuleusement leurs devoirs : de leur part, point
d’imprudence, point do passion. Dans ces conditions,
est-ce qu’ils ne seraient pas heureux ? Est-ce que la
plupart de leurs maux physiques ne disparaîtraient
pas ? Par conséquent, ne rendons pas Dieu responsable
de nos vices et de nos excès.

Mais c’est surtout dans la destinée actuelle de
l’homme qu’il faut rechercher la vraie cause du mal

- Ht -

physique. Quel est, dans notro condition présente, lo
but do notro vio ? C’est, ensuivant los dictées de notro
libre arbitre, d’accomplir la loi morale : on d’autres
termes, do pratiquer la vertu. Or, pour nous, la vertu
n’est possible qu’au prix d’un effort, souvont mémo do
beaucoup d’efforts accompagnés do souffrances et do
malheurs. Plus est grande la souiïranco, et plus est
grande aussi la vertu. Aucun hommo raisonnable ne
nie celte vérité-là. Toi à qui je parle, mon bon Louis,
tu lo sens bien quelquefois, n’est-ce pas ?

— Oh ! oui, grand-père, quand je suis tenté de ne
pas faire mes devoirs, ou de ne pas obéir à papa.

— Eh bien, si l’homme était placé dans un mondo
arrangé pour le développement facile de sos facultés,
pour l’accomplissement aisé de ses .devoirs, sa tâche,
à lui, homme, s’accomplirait sans peine : il pratiquerait
la vertu, puisque le devoir serait rempli, mais
non de la façon dont nous l’entendons. Tu comprends
encore bien cela ?

— Eh, oui, ce n’est pas mal aisé.

— Bon, poussons plus loin. Ici-bas, depuis l’origine
de la société humaine, nous sommes en présence d’un
spectacle bien différent. L’effort, l’énergie do l’âme
ne peuvent se déployer que dans la lutte contre
les obstacles. Multipliez ces obstacles, ces épreuves,
vous y introduisez la souffrance, mais vous ouvrez du
môme coup la carrière à toutes les vertus mâles,
nobles et généreuses. Lo courage, la patience, la
résignation, le sacrifice, le dévouement, le patriotisme,
s’exercent invariablement au milieu des
obstacles et des adversités de la vie. A vrai dire,
telles que les choses sont actuellement organisées, la
grandeur morale de l’homme se révèle surtout dans

— 112 —

lo malheur. Pour moi, jo remercie Dieu d’avoir tiré do
si grandes choses do notro pauvro naluro infirme, et
je ne saurais voir dans nos souffrances physiques ou
autres une objection contre la Providence (1). -

Il ne faut pas oublier cependant un autre point
important dans cetto question, c’est-à-dire qu’à
l’excellence do la vertu, il faut ajouter celle du mérite
ou la supériorité du bonheur mérité sur celui
qui nous vient naturellement et sans effort. « Qu’y
a-t-il do plus grand pour la créature que le mérite ?
dit Fénclou. Lo mérite est un bien qu’on se
donno par son choix, et qui rend l’homme digne
d’autres biens d’un ordre supérieur. Or, le mérite
suppose, non seulement le choix libre, mais l’effort
et le sacrifice. Le bonheur, ainsi acheté volontairement
par le travail et la souffrance, a l’avantage
de mieux faire comprendre le prix du bonheur.
Mais ce n’est pas en cela que consiste son excellence
véritable ; il faut le chercher dans la dignité de l’être
qui s’est élevé lui-même à ce haut rang et qui s’est
créé des droits à la félicité. « N’est-il pas beau et
digne de l’ordre que Dieu n’ait voulu donner à l’homme
la béatitude qu’après la lui avoir fait mériter ? Or si
nous regardons l’arrangement et l’administration de
ce monde, tout ne saurait être mieux disposé pour ce
grand but. Tous les événements, et môme les adversités
que nous éprouvons, sont, les moyens les plus
propres pour nous conduire à notre vrai bonheur. »

Voilà, mon cher enfant, ce que j’avais à te dire sur
les objections tirées du mal physique contre la Providence.
Il y a là-dedans certaines choses que tu
(1) LcibniU.
— 113 —

auras do la poino à rapporter par écrit, mais jo serai
là pour l’aider et, à nous deux, nous en viendrons à
bout, jo l’espôro.

Demain, si tu veux, nous dirons quelquos mots des
objections contro la Providenco, tirées do Yordre
moral. Co sera notro derniôro causerio avant quo tu
reprennes tes études avec M. Bernard.
QUESTIONNAIRE. — Objections contro la Providenco, tirées du
mal physique. — Énumércr ces objections. — Peut-on appeler
mal co qui résulte do l’imperfection de notre nature ? — Dieu
peut-il créer des êtres parfaits ?— Quo résulte-t-il do l’inégalité
des êtres ?—Quels sont souvent. les résultats pratiques des
désordres de la nature ? — La bonté do Dieu n’éclate-t-clle t>as
autant dans le gouvernement du monde que dans sa créaion ?
— La vertu clle-mômo ne ressort-cllo pas do l’inégalité des
diverses conditions ? — Quo faut-il penser do la guerre que
les êtres animés so font les uns aux autres ? — Peut-on accuser
la Providence d’injustice, à raison do l’inégale répartition dos
biens et des maux ? — Prouver par des exemples que les biens
l’emportent en réalité sur les maux, surtout en co qui regarde la
deslinéo de l’homme. — Qu’arrivcrait-il si l’homme était placé
dans un état où il n’aurait à subir aucune épreuvo ? — Comment
la souffrance devient-elle la cause immédiate do la vertu et du
mérite ? — Quo suppose toujours la pratique de la vertu ?2° ODJECTIOiNS TIRÉES DU MAL MORAL
Outre les objections tirées de l’ordre physique
contre la Providence de Dieu*, d’autres ont été élevées
au point do vue du mal moral, et celles-ci sont
d’un caractère bien plus difficile à traiter, puisque
les plus grands génies s’en sont occupés sans avoir
réussi à satisfaire tous les esprits. J’essayerai cependant
de le faire avec toi, pour te renseigner au moins
sur ce grave sujet.
— m —
Les objections tirées du mal moral sont plutôt des
difficultés quo des objections réelles. Elles tiennent à
l’infirmité de notre nature plus encore qu’à la réalité
des choses. Les unes naissent de la liberté de l’hommo,
laquello semble à certaines gens ne pouvoir s’accorder
avec la nature divine. Les autres regardent la
conduite de Dieu comme contraire à sa bonté, à sa sainteté,
à sa justice Quant aux premières, nous en avons
déjà parlé à propos du mal physique, je ne veux donc
pas y revenir." Il s’agit pour nous en ce moment
d’examiner ensemble les objections tirées du mal
moral.

On dit : Si l’hommo est libre, s’il est, par conséquent,
l’auteur du mal qu’il commet librement, Dieu
concourt avec lui à ce mal ; il y concourt de deux manières
: moralement et physiquement. D’abord, au
point de vue moral, puisque, en créant l’homme libre,
il a dû prévoir et vouloir le mal qui nait précisément
de la liberté, et aussi au point de vue physique, puisque
l’homme ne peut rien sans l’assistance divine, qui
intervient dans les opérations de la volonté humaine.

Voilà l’objection dans toute sa force.

Voici la réponse qu’on y fait :

Cette objection repose sur un mot impropre. Il
n’est pas vrai de dire que Dieu veut le mal, ce qui
serait contraire à son essence même ; cependant il
peut très bien permettre le mal, dans des vues
h lui connues, mais ignorées de nous. Je vais expliquer
ces paroles. Dieu veut toujours et absolument
le bien ! Toutefois, le bien lui-même peut sortir du
mal, et Dieu, dans sa sagesse suprême, peut, lui,
tirer du mal un bien supérieur. Nous verrons tout à
l’heure comment cela arrive dans la réalité. En atten-

— 115 —

dant, mets-toi dans la tête, mon enfant, qu’il est
impossible de concevoir Dieu voulant le mal en soi.
Quant au mal physique, nous concevons, il est vrai,
quo notre Dieu se réserve d’atteindre par là uno
fin plus haute, je to l’ai prouvé l’autre jour. Pour lo
mal moral, il n’en est plus de mémo en aucune manière.


Le mal est donc uniquement le fait de l’homme
libre, car c’est une condition de sa liberté elle-même.
Que serait cette liberté, si l’homme ne pouvait se déterminer
quo dans un sens ? Opter seulement pour le
bien ? Ce serait le cas do dire que sa volonté est contrainte.
Donc elle ne serait plus libre.

Supposons un fait quo tu comprendras facilement.
Un do tes camarades te sollicite à commettre une
mauvaise action. Tu refuses, non parce que ta conscience
t’y porte, mais parce que ta volonté est liée
et ne peut faire autrement. Où sera ta liberté ? Où sera
ton mérite devant Dieu et les hommes, puisque tu
n’auras pu faire autrement ? De fait, comme tu le vois,
l’objection n’a pas de force. De faitaussi, c’est nier à
la fois le bien et le mal. Car comment existeraient-ils,
si la volonté n’était plus libre, et si elle subissait
constamment une pression divine. La sainteté de Dieu
est ainsi tout à fait hors de cause dans cette question-là.


On insiste et l’on dit : Dieu savait qu’en accordant
la liberté à l’homme, il en abuserait et se rendrait
malheureux.

Mais Dieu savait aussi qu’il pouvait en faire un bon
usage et parvenir au bonheur dans ce monde et dans
l’autre. Et voilà précisément pourquoi il lui a donné
cette liberté. La bonté de Dieu n’est donc en rien

plus cngagéo dans la question que no l’est sa sainteté.

Autre objection. En accordant la liberté à l’homme,
Dieu n’aurait-il pu, pour empêcher le mal, lui
donner uno volonté plus disposée au bien, une volonté
que, lui, Dieu, aurait inclinée, poussée vers ce
bien ?

C’est comme si l’on demandait quo Dieu nous eût
créés plus parfaits et d’une nature supérieure à la
nôtro. Mais, au fond, cela n’était nullement nécessaire,
car apparemment Dieu ne peut être obligé de
donner à ses créatures raisonnables une perfection les
approchant davantage do sa propre divinité. D’ailleurs,
comme je te l’ai déjà dit, c’eût été enlever à la
vertu son mérite, do sorte que plus on supprime la
possibilité du mal, plus on enlève aussi au libre arbitre,
dont la dignité et l’exercice réels doivent être,
aux yeux de Dieu, beaucoup plus précieux comme
étant la source d’une véritable adoration libre.

J’aurais encore beaucoup do choses, mon enfant, à
te dire sur ces objections tirées du mal moral, mais
en voilà assez, je crois, pour te convaincre qu’elles ne
reposent pas sur des arguments fort sérieux. Au bout
du compte, Dieu a donné à ses créatures la faculté ou
le moyen de se bien servir de leur liberté, car notre
raison est elle-même ce moyen. La Religion y ajoute
la grâce.

Jusqu’ici je me suis généralement abstenu de prononcer
le nom de Religion, parce que la Morale repose
sur la- lumière naturelle. La Religion, ai-je dit, y
ajoute la grâce ; or, la grâce divine, c’est Dieu agissant
sur les hommes, et c’est une question de dogme
que je ne dois pas aborder avec toi. C’est à M. le
curé et à ton catéchisme qu’il appartient de t’expli-

— 117 -

quer la chuto do l’homme et les suites du péché
originel, sa réhabilitation, les merveilleux secours
quo nous fournit la pratique roligieuse. Mais je
puis au moins ajouter quo, si Dieu a créé l’homme
faible, s’il prévoyait quo celui-ci abuserait do sa
liberté, il lui a ménagé, dans sa miséricorde et sa
bonté, de puissants moyens do se relever. En outre,
plus mémo il l’a créé faible, moins il doit oxiger de
lui ; Dieu est juste, il est la justice môme ; Dieu est
bon, il est la souveraine bonté. Il no peut donc demander
à sa créature qu’en proportion de co qu’il lui
a donné.

D’autres arguments, plus à ta portée peut-être, se
présentent encoro pour réfuter les objections élevées
contre la Providence. Par exemple, je pourrais nous
comparer à un homme qui voudrait examiner les
astres en se servant d’une simple lorgnette de théâtre.
Naturellement, il lui serait impossible de voir ce qui
s’y passe. Comment nous étonner qu’avec notre vue
intellectuelle si courte, nous ne puissions savoir au
juste ce qui se passe au delà de cette vie, où, toutefois,
connaissant la bonté et la justice de Dieu, nous
devons compter sur une compensation à nos maux terrestres,
pourvu que nous ayons été fidèles au devoir ?

M. Bernard, dans ses explications sur la nature humaine,
t’a parfaitement démontré que l’homme est un
être libre et par là même responsable de ses actes. Or
cette liberté et cette responsabilité sont à la fois, pour
lui, une gloire et un danger. Une gloire, parce que,
par un effet de sa propre volonté, il peut opter pour
la vertu ; un danger, s’il se détermine pour le mal. Que
le mal ait envahi trop souvent le monde, par la violation
du devoir, on ne peut malheureusement le con7

— 118 —

tester ; mais c’est une conséquence de notre liberté
même et nous aurions tort do nous en plaindre. Si nous
étions contraints An faire le bien, encore une fois, où
serait le mérite ? En soi, l’objection tirée du mal moral
so détruit donc d’elle-même. Autant vaudrait
murmurer de ce que l’hommo est libre.

Lo mal physique no peut-il pas fournir matière aux
mômes arguments ? N’estai pas trop souvent le résultat
direct do nos propres fautes î J’en prends un exemple
tout près de nous.

Tu as vu quelquefois Auguste Charbonncau, ancien
élève de M. Bernard. Après l’avoir quitté, il entra en
apprentissage à Bar-le-Duc, à l’âge de quatorze ans.
Ce pauvre garçon, entraîné par de mauvais camarades,
ne tarda pas, pour les imiter, à se livrer au
désordre. Ici, à Beaumont, il jouissait d’une santé
parfaite, et semblait destiné à devenir un vigoureux
compagnon. Bientôt la fréquentation du cabaret et son
goût immodéré pour l’eau-de-vie altérèrent profondément
sa constitution. Ces tristes habitudes le conduisirent
au tombeau à dix-sept ans. N’était-ce passa
faute, et s’il avait résisté à ses mauvais penchants,
serait-il mort si prématurément ?

J’espère t’en avoir dit assez, mon cher Louis, pour
te convaincre du peu de fondement des objections
mises en avant contre l’existence d’une Providence
divine. Je me flatte aussi d’avoir réussi à jeter dans
ton âme les bases solides d’une foi inébranlable en
l’action toute-puissante de Dieu sur le monde inoral
et sur le monde physique.

Je me résume. Tout remonte à une cause unique
que nous nommons DIEU ! Cette cause souveraine a
établi des lois d’où résulte un ordre admirable, une

~ 119 —

régularité parfaite, jusque dans les phénomènes qui
prennent quelquefois à nos yeux les apparences du désordre
Restées immuables depuis la création do l’univers,
elles semblent n’avoir d’autro fin quo d’assurer
une existence heureuse à la créaturo supérieure quo
nous appelons Yhommc, lequel, composé d’une âme
immortelle et d’un corps périssable, possède la liberté
de diriger ses actions et de remplir le devoir ou l’obligation
morale, qui lui est imposée à la fois par sa propre
raison et par la volonté divine.

Puisque l’hommo est libre, il est responsable do ses
actes. Puisque, en vertu do cette même liberté, il peut
choisir entre le bien et lo mal, il peut donc mériter
ou démériter ; c’est-à-dire, obtenir une récompense ou
subir un châtiment ici-bas, ou dans une vie future,
selon qu’il obéit ou qu’il violo la loi do Dieu.

De ce que je viens de dire, résulte encore ce fait
capital que je te prie de bien graver dans ta mémoire,
ou plutôt dans ton coeur. Notro conscience intime
pourrait être comparée à un autel sur lequel nous
offrons à Dieu tous nos actes, pour accomplir sa volonté
et pour nous rapprocher, autant que possible, de sa
sainteté. Mais l’idée d’autel implique aussi l’idée do
sacrifice ou d’effort ; c’est là précisément ce qui constitue
la vertu. Aussi l’homme qui accomplit chaque
jour une succession continue de sacrifices ou d’efforts
reçoit à juste titre le nom d’homme vertueux. Dès
lors, dans la croyance du genre humain tout entier,
il mérite une récompense, soit dans cette vie, soit dans
l’autre et même dans toutes les deux. Me comprendstu,
mon enfant ?

— Parfaitement, grand-père.

— Mais, si l’homme de bien mérite une récom-

- HO —

pense pour avoir rempli rigoureusement et constamment
l’obligation du devoir, celui dont la vio entière
aura été remplio par la violation du devoir, méritera
un châtiment dans co monde ou dans l’autre, souvent
même dans tous les deux. Pourquoi ? C’est qu’autant
qu’il dépend do lui, cet homme se sera révolté contre
Dieu, en dérogeant aux sages lois que celui-ci a posées
pour la conservation et le bonheur do l’humanité.

Voilà encoro un point reconnu dans tous les temps
et dans tous les lieux.

En réalité, les choses se passent-elles sur notre terro,
comme je viens de l’indiquer ? L’homme de bien reçoitil
la récompense de son mérite ? Le méchant subit-il
le châtiment dû à son crime ?

Oui, voici comment : L’homme vertueux, même
quand il est malheureux au point de vue matériel,
ressent au fond de sa conscience une satisfaction profonde
d’avoir accompli son devoir. Et cette satisfaction
lui donne une force nouvelle pour continuer dans la
voie où il s’est engagé. Cette force est même si grande
parfois, que, si les autres hommes méconnaissent sa
droiture, le persécutent ; s’ils l’accablent de leur
haine, il reste inébranlable, indomptable, comme si
son coeur était entouré d’un triple airain. Etrange
phénomène, dont la source réside dans sa confiance
en Dieu, qui lit au fond de son âme la pureté de ses
intentions. Aussi,le bonheur intime dont jouit ce juste,
môme aux moments les plus critiques de son existence,
répand-il sur son vteage une sérénité incomparable, et
lui procure dès <ci-bas sa récompense, en attendant
celle dont il sera comblé dans la vie future.

Il en va tout autrement de l’homme méchant A
peine a-t-il commis son crime, que le remords s’at-

- 121 —

tache à lui et le poursuit sans trêve, mémo alors qu’il
so croit assuré do l’impunité. Les anciens nous ont
laissé d’admirables peintures sur lo remords s’acharnant
à sa victime. M. Bernard t’en a lu de très beaux
extraits quo tu te rappelles sans doute, et dont je
l’engage à te souvenir toujours.

Mais il nous faut autro chose sur cette terre que la
récompense ou le châtiment, quo les jugements favorables
ou défavorables, que l’éloge ou lo blâme dont
nos semblables peuvent user envers nous. Toute sanction
humaine est sous ce rapport insuffisante. D’un
côté, la vertu la plus parfaite so pratique dans le silence
et l’obscurité ; de l’autre, lo crime se dérobe aux
regards et s’enveloppe de ténèbres parfois impénétrables.
Seul, l’oeil do Dieu scrute nos intentions et nos
actes ; seul, il devient une sanct ion réelle, équitable par
excellence ; seul,il apprécie, d’ores et déjà, la vertu
de l’homme de bien ; seul, il découvre les méfaits du
criminel, tout en réservant quelquefois son jugement
jusqu’à la mort.

De là, l’inaltérable croyance en un Dieu souverainement
Justicier. Ici, la Religion et la morale se
donnent la main pour proclamer la sanction divine.
Je dirais môme qu’elles se confondent, car on peut
affirmer en vérité que la Religion est lo fondement
solide de toute morale véritable. La tradition universelle
n’a jamais cessé de le déclarer, et toutes les fois
que des esprits égarés ont contredit cette vérité ;
toutes les fois surtout que leurs négations ont prévalu
dans les sociétés civilisées, la corruption n’a pas tardé
à s’y établir en maîtresse, traînant à sa suite l’abaissement
et la ruine, preuves irréfragables de la vérité
de ces principes.
- 122 - .
En dernière analyse, que résulte-t-il de ce que
je viens de dire en parlant de la Providence au point
de vue de la loi naturelle ? C’est que d’un bout à l’autre
nous avons été forcément conduits à Dieu, d’abord ;
puis à reconnaître son existence, à distinguer son
action sur le inonde et sur les êtres qu’il a créés.
De là, en étudiant les résultats pratiques de cette action
dans les sociétés humaines, nous sommes arrivés
à ce fait : que les règles de la morale ou de la loi
naturelle sont insuffisantes pour constituer une base
solide et immuable, une sanction assurée et efficace
aux actions de l’homme ici-bas. Les exemples de l’insuffisance
de cette sanction ne nous ont certes pas
manqué, soit dans les individus, soit dans les sociétés
civilisées de l’antiquité et du monde moderne. Dès
lors, quelle conclusion sommes-nous absolument contraints
de tirer de ce fait aussi éclatant que la lumière
du jour ? C’est que, si la morale nous conduit à Dieu,
elle a un besoin impérieux de ce même Dieu pour
s’assurer le fondement certain, obligatoire, absolu en
ce qui touche la volonté humaine, comme aussi pour
obtenir avec non moins de certitude une sanction
juste, efficace, universelle, dans tous les cas, sans
exception, où se trouve engagée la conscience de
l’homme.

, Que ressort-il de cette conclusion ? que la morale
naturelle se confond avec la morale religieuse, d’oti
elle tire son plus puissant appui.
QUESTIONNAIRE. — A quoi so réduisent les objections tirées du
mal moral ? — Exposer la première objection. — Dieu est-il
moralement et physiquement l’auteur du mal, concurremment
avec l’homme ? — Sur quoi repose cette objection ? — Dieu
peut-il voutoir lo mal, ou physique, ou moral ?— Pourquoi peut-il
— 123 —
le permettre ? — Exposer la seconde objection relative à la liberté
de l’homme, donner la réponse. — Exposer la troisième objection.
— Que s’ensuivrait-il, si Dieu inclinait forcément la volonté
humaine vers le bien ? — Quel est le moyen donné à l’homme
pour pratiquer le devoir ?— Quel autre moyen vient s’y ajouter ?— Dieu peut-il exiger de l’homme plus qu’il ne lui a donné ? —
Quelle est la position do l’homme, quand il veut juger les arrêts
de la Providence ? — No sommes-nous pas souvent les auteurs
du mal physique et du mal moral ? — En donner dc3 exemples.— Proviennent-ils quelquefois du mal moral ? — Résultent-ils
de notre liberté ? — Résumer succinctement les diverses conclusions
que l’on peut tirer de tout lo cours do morale théorique.
TROISIÈME PARTIE
Morale pratique
Nos devoirs.

DIVISION DES DEVOIRS

MORALE INDIVIDUELLE - MORALE SOCIALE —
DROITS CORRESPONDANTS
1°. MORALE INDIVIDUELLE
Je vous l’ai répété souvent, mes enfants, dit M. Bernard,
en commençant cette troisième partie, nos devoirs
sont la limite même de notre liberté morale.
Ces mots devoir et liberté sont deux notions inséparables.
Sans devoir, la liberté est impossible ; sans
liberté, le devoir n’est pas non plus possible. Le devoir
donc comprend toute l’existence de l’homme.

Mais, comment sont déterminés, arrêtés pour ainsi
dire, les devoirs que nous avons à remplir ? Par les
êtres qui nous entourent et qui les ont ramenés à

-- 125 —

quatre classes : 4° devoirs de l’homme envers luimême
 ; 2° envers ses semblables ou l’ordre social ;
3° envers l’ordre politique ou j l’Etat ; 4° envers
Dieu.
I
DEVOIRS DE L’HOMME ENVERS LUI-MÊME
Ces devoirs sont de deux sortes : 1° NOS DEVOIRS
ENVERS NOTRE AME ; 2° NOS DEVOIRS ENVERS LA NATURE
EXTÉRIEURE.1 » DEVOIRS ENVERS NOTRE AME
Nous sommes tous des êtres intelligents et, comme
tels, faits pour connaître : c’est une loi fondamentale
de notre nature. De là, pour nous, un premier devoir,
celui d’atteindre autant que possible cette fin suprême
do notre nature spirituelle. Mais, est-ce un devoir
pour nous d’apprendre uniquement pour le plaisir de
connaître ? Si je posais’à chacun de vous cette question,
peut-être n’y en aurait-il pas un capable d’y
répondre convenablement. Elles sont rares les âmes
dévorées par la soif de connaître en tout le fond des
choses. Aussi bien, ce n’est heureusement pas nécessaire.
La connaissance que nous devons rechercher
doit être acquise en vue d’une certaine application
pratique. Nous étudions, nous faisons des recherches,
c’est parfait. Mais cette étude, mais ces recherches
doivent être toujours subordonnées à des fins utiles, légitimes,
morales. Autrement l’homme risquerait beaucoup
de s’agiter dans le vide. Orilrésultcdoccpointdc
— 126 —
départ que notro devoir est d’acquérir certaines connaissances
nécessaires, même à tout le monde Quelles
sont-elles ?Précisément les connaissances relatives à
nos devoirs, et voilà pourquoi, ni vouSj ni moi, ni
personne, nous ne pouvons nous dispenser de les
■rechercher.

D’autres devoirs, au contraire, varient d’individu à
individu, suivant la position et la fonction que chacun
doit remplir ici-bas. Nous avons donc affaire à deux
sortes d’obligations : l’une générale, commune à tous
et, par conséquent, à laquelle tous sont assujettis ;
l’autre, appropriée aux diverses carrières individuelles
et variables comme elles. Remarquez cette distinction
: elle est bonne à se rappeler, si nous voulons
.nous éviter dans la suite beaucoup d’erreurs funestes.
Un exemple entre mille autres.

Quels sont les devoirs d’un cordonnier ? D’être
un honnête homme, de remplir ses obligations morales
vis-à-vis de soi-même et de ses semblables. Mais s’il
prend à notre cordonnier la fantaisie de se jeter dans
la politique et de faire des études sociales, grâce
auxquelles il prétendrait gouverner ses voisins et
la société, très probablement il se fourvoiera bientôt,
et prêtera à rire à ses dépens, tandis que ses pratiques
ne tarderont pas à le quitter. Pourquoi ? C’est
qu’il aura négligé ses devoirs professionnels, c’est-àdire
de faire de bons souliers.

J’en dirais tout autant si lo véritable homme d’État
négligeait, lui, les études et les devoirs de sa profession.


Donc, nul homme n’est excusable de ne pas faire
des efforts pour acquérir les connaissances spéciales
par lesquelles, suivant sa carrière, il peut le mieux
— 127 —
s’acquitter des devoirs attachés à cette même carrière.


Comme êtres libres aussi, nous avons pour devoir de
développer graduellement notre liberté morale. Or,
rencontrons-nous des obstacles à cette liberté ? Sans
aucun doute, ces obstacles se trouvent ( tous audedans
de nous, jamais au dehors. Quels sont-ils ?
Ce sont les motifs de nos déterminations que nous
appelons instinctives, irréfléchies. Et c’est juste pourquoi,
mes chers enfants, à votre âge, vous êtes si portés
à suivre ces déterminations irréfléchies. Que do
fois vous commettez le mal sans y penser, comme
vous dites 1 Eh oui, je ne m’en étonne pas. Vous êtes
tous, plus ou moins, des êtres de premier jet, do
première inspiration, et ma principale difficulté, à
irii>i, c’est de vous amener peu à peu à devenir des
êtres véritablement moraux et réfléchis. Quand vous
le serez, cela prouvera que vous avez appris à lutter
contre les forces hostiles au devoir qui se trouvent au
dedans de vous.

Mais au dehors, il y aussi des forces qui sollicitent
votre volonté, tantôt vers le bien, tantôt vers le mal.
De là, deux devoirs: le premier, de résister aux sollicitations
contraires à la morale ; lo second, de lutter
contre les obstacles, quand ils s’opposent à l’exécution
de desseins légitimes. D’où il suit que la vertu de
résistance et la vertu d’action, l’énergie et la palience
sont les deux vertus essentielles de l’être libre. Et ces
deux vertus-là ont enfanté les plus grandes choses
qui se soient accomplies eh ce monde. Ce sont donc
les deux forces que nous devons chercher à acquérir
avec le plus d’ardeur.
— 128 —
2° DEVOIRS ENVERS NOTRE CORPS
Ici, M. Bernard fut interrompu par une exclamation
subite d’un de ses élèves, François Lebeau, qui
s’écria du haut de sa voix : « Des devoirs envers le
corps, Monsieur, qu’est-ce que c’est quo ça ? je ne
comprends pas.

— Un peu de patience, François, reprit l’instituteur,
et vous comprendrez facilement. Tenez, vous qui
m’interrompez, vous venez de céder à une déterminalionirréfléchie.
Les devoirs envers notre corps résultent
des rapports existants entre l’àme et le corps.
Votre corps est uni à votre àme ; il en est l’instrument.
De là, pour nous, un grand intérêt aie conserver dans
un bon état de santé physique ; de là découle ce
premier devoir de veiller sur lui, afin de le mettre à
môme de remplir, de concert avec notre àme, d’autres
devoirs. A vrai dire, ce devoir n’a pas d’autre importance
: soigner le corps, conserver le corps, uniquement
pour le corps lui-môme, cela nous mènerait
souvent au désordre, parfois môme à des absurdités.
La conservation dont je parle doit toujours avoir pour
but certaine fin moraledc notre âme. En y réfléchissant,
cette considération nous amène à comprendre pourquoi
le suicide est un crime. S’il n’y avait point pour
notro àme d’obligation morale, nous serions libres
d’anéantir notre corps. Où serait pour cette âme le
devoir, si tout finissait avec le corps ? Il est très naturel,
pour des gens habitués à vivre hors de la soumission
aux règles do la conscience, de so croire maîtres de
disposer de leur vie. Il n’y a au fond, pour nous, de
nécessité de vivre que si nous nous sentons libres,
— 129 —
soumis à- des devoirs que nous devons accomplir et
dont l’accomplissement même dépend précisément de
l’existence de notre corps.

Je prononce sans cesse ce mot de Devoir, auquel
nous sommes forcément ramenés ; mais qui nous
impose ce devoir ? Dieu lui-même, l’auteur de tout
bien, de toute idée morale. Qui suggère à notre conscience
intime cette môme idée de Devoir ? Dieu, toujours
Dieu. Or, ce Dieu en unissant l’âme qu’il a
créée à un corps qu’il a également créé, dans le bût
unique de faire exécuter, et par cette âme, et par ce
corps, les diverses prescriptions de la morale, nous
impose l’obligation de respecter son oeuvre dans son
intégrité ; car, sans cette intégrité, il nous est impossible,
absolument impossible de remplir un devoir
quelconque. Et voilà pourquoi le suicide est un crime.
Et voilà pourquoi nous devons toujours respecter
notre corps, non seulement pour ne pas attenter à son
existence, mais aussi pour lui permettre d’atteindre
le but pour lequel ce serviteur de notre âme a été
créé. Ainsi Respect au corps, dans chacun de nos
actes, dans le plus petit comme dans lo plus grand,
dans les ténèbres comme au grand jour. Et, lorsque
nous sommes tentés de porter notre corps à un acte "
réprouvé par la morale, repoussons bien loin cette
tentation, en nous disant : Dieu te voit ! Dans les
profondeurs de la nuit, Dieu te voit, dans l’éclat du
jour, dans les joies d’un festin, dans la liberté d’une
conversation, Dieu te voit partout et toujours 1

Ainsi, nous: retrouvons invariablement Dieu derrière
le rideau qui nous lo cache ici-bas. Et j’avais
d’autant plus besoin de vous le rappeler que je vais
vous parler de deux qualités qui sont d’un puissant

— 130 —

secours, pour conserver à la fois notre dignité morale
et la santé de notre corps ; sujet que je ne veux aborder
avec vous qu’au point de vue de votre intérêt bien
entendu.

LES VERTUS
PROPRETÉ ET TEMPÉRANCE
D’abord la Propreté. Vous ne vous douteriez pas
combien elle influe sur notre bien-être physique.
Ainsi, dans la poussière que nous ne pouvons empêcher
de se fixer sur les diverses parties de notre corps, il se
trouve souvent des germes de maladies épidémiques,
qui se développent ensuite dans nos organes. Voilà
qui est terrible, n’est-ce pas, et pourtant c’est l’exaete
vérité. Eh bien, si nous voulons écarter autant que
possible ce danger redoutable, tenons notre corps
dans un état de propreté parfaite. Ne manquons jamais
chaque matin do laver abondamment notre visage,
notre cou et nos mains avec de l’eau froide, même
pendant l’hiver. C’est un moyen assuré de fortifier
notre peau, de nous préserver des gros rhumes et
quelquefois des fluxions de poitrine.

Et puis, l’enfant malpropre devient un objet de
dégoût pour ses camarades eux-mêmes ; j’en ai la
preuve dans les très vifs reproches que vous adressez
à certains d’entre vous qui ne brillent pas précisément
par un excès de propreté. J’ajoute que ces soins de
propreté sont encore plus indispensables en été qu’en
hiver. Aussi, les peuples méridionaux, qui sont généralement
malpropres, sont-ils souvent attaqués par

— 131 —

des épidémies mortelles, dont finissent par être victimes
des populations entières.

Si vous joignez à ces soins particuliers la gymnastique
et ces exercices qui conviennent si bien à votre
âge, vous réaliserez plus tard l’idéal que les anciens
se faisaient d’un homme parfait, lorsqu’ils le définissaient
: Un esprit sain dans un corps sain.

J’arrive maintenant à la Tempérance. Que faut-il
entendre par là ? La modération dans notre nourriture.
Hélas ! vous êtes trop souvent exposés, mes amis, à
voir des gens qui se livrent à des excès dans le boire
et le manger, qui abusent des liqueurs fortes, et Dieu
sait à quel état d’abrutissement ils ne tardent pas à
descendre. Pourtant ces gens-là ont commencé par être
sobres ; ils se portaient très bien lorsqu’ils mangeaient
pour renouveler leurs forces, non pour se gorger
d’aliments inutiles, sinon nuisibles. Etonnez-vous
ensuite que de bonne heure ils deviennent vieux et
incapables de gagner leur vie, trop heureux même
lorsqu’ils ne la perdent pas dans la débauche et l’ivrognerie.


Dieu me préserve de voir jamais un de mes élèves
dans une pareille dégradation I

Outre la raison de santé, il y a encore un autre motif
pour vous habituer à la tempérance. Tous, tant que
vous êtes, si vous atteignez l’âge de vingt ans, vous
serez obligés de servir la Patrie dans l’armée, pendant
un certain nombre d’années. Or, quand on est au
service, si chacun a de quoi manger abondamment,
on ne le régale pas, que je sache, de poulets et de
perdrix. De plus, à moins qu’on ne puisse le payer de
sa poche, oh boit rarement du vin. Je vous le de-

— 132 —

mande, que deviendra le soldat habitué à satisfaire
sa gourmandise et ses fantaisies, s’il lui faut se contenter
absolument de ce que lui fournira sa gamelle ?
Que dcviendra-t-il surtout en temps de campagne,
où l’on est obligé parfois de marcher de longues
heures, sac sur le dos, sans se mettre, comme on dit,
une croûte sous la dent. Notre gourmand restera
certainement en route, et gare à lui si par hasard
il est rattrapé par l’ennemi.

Donc, mes amis, habituez-vous de bonne heure
à la Tempérance pour obéir à Dieu, pour votre santé
personnelle, et pour devenir de braves soldats de la
France. Du reste, pour vous y encourager, voici
quelques courtes histoires propres à vous prouver
à quel haut prix nos grands hommes cl nos grands
patriotes estimaient la vertu de Tempérance.
RÉCITS
Louis XIV occupe un rang assez élevé, je crois, dans
notre histoire. Ce prince a laissé une sorte de code
militaire renfermant des règlements pour les officiers
de son armée. Or, il recommande très instamment la
simplicité et la frugalité dans les repas. A cet égard,
il entre môme dans des détails très minutieux, et
entre d’autres choses, il défend, sous des peines
sévères, les dépenses et la somptuosité des tables.
Cela se conçoit. Un gouvernement énergique et habile
comprend toute l’importance pour l’État, de bannir
des camps le luxe et les prodigalités qui tendent
uniquement à amollir et à énerver les hommes. Aussi,
le grand roi a-t-il soin de flétrir ceux qui gaspillent
en peu de jours, par amour pour la bonne chère, des
— 133 —
sommes suffisantes quelquefois pour nourrir des
familles pendant des années entières.

Sous ce même roi, Louis XIV, vivait un maréchal
de la Ferlé, qui servit longtemps la France avec honneur.
C’était un rude batailleur, faisant régner une
forte discipline parmi les soldats placés sous ses
ordres. Selon lui, on devait accoutumer la jeunesse,
comme chez les Lacedémoniens, à une vie sobre et
dure. Un jour son maître d’hôtel ayant fait, par ordre
de son fils, une ample provision de truffes, de morilles
(1) et de toutes les friandises destinées à confectionner
d’excellents ragoûts, lui en apporta lé mémoire.
Le maréchal furieux jeta le mémoire à terre
avec indignation, le foula aux pieds et s’écria: « Ce
n’est pas ainsi que nous avons fait la guerre. De la
grosse viande, apprêtée simplement, c’était là tous nos
ragoûts ! Dites à mon fils que je ne payerai pas un
sou vaillant de sa folle dépense, qui est indigne d’un
homme de guerre l »

Troisième exemple emprunté aussi à notre vieille
histoire. Sous Charles IX, un autre maréchal,
nommé Tavanne, était indigné des dépenses énormes
qu’on faisait à la cour  ? tandis qu’on négligeait les
besoins essentiels de l’Etat. Un jour il dit au roi :
« Sire, puisqu’on n’entend plus parler que de réjouissances
et de fêtes, je voudrais bien donner une
pièce de ma façon, qui conviendrait mieux à la situa-'
tion présente des affaires. » Le monarque, dont la
curiosité était éveillée, lui demanda de la lui communiquer.
Tavanne reprit aussitôt. « Ma pièce n’est
pas longue, elle ne contient que ce peu de mots :
(1) Sorte de champignon.8
- 134 —

« Vous ôles des sots ; vous dépensez votre argent en
festins, en pompes et en masques, et ne payez ni gendarmes,
ni soldats, les étrangers vous battront (1). »
Ces vieux Français avaient du bon dans leur franc
parler. Mais pourquoi remonter jusqu’à eux ? Nos
soldats de la première République n’avaient souvent
ni chaussures, ni capotes, ni môme un morceau de
pain à manger. Il leur fallait, disaient-ils familièrement,
se serrer le ventre, et pourtant ils battaient
l’ennemi. Comment l’auraient-ils fait s’ils n’avaient
été depuis longtemps rompus à la tempérance.
QUESTIONNAIRE. — Quelle est la triple division tics devoirs ?
^— En combien de classes se divisent les devoirs envers nousmi'incs ?
— Que faut-il entendre par les devoirs envers la nature
extérieure ? — Quel but l’homme chcrchc-t-il tout d’abord ?
(Connaître.) — Quelles connaissances l’hommo doit-il avant tout
chercher à acquérir ? — Qu’cnlend-on par les devoirs professionnels ?
— Y a-t-il des devoirs envers le corps et en quoi consistent-ils ?
— Comment démontrer, par nos devoirs envers le corps,
que le suicide n’est pas permis ? — Sur quels devoirs repose
l’obligation de soigner le corps ? — Pourquoi devons-nous respecter
notre corps ? — Comment l’observation de la Propreté cl
de la Tempérance se ratlachc-l-ello au devoir moral ?
LES VERTUS (Suite) 
LA FORCE
A propos de nos devoirs envers notre corps, je vous ai
parlé, mes amis, de deux vertus morales qui s’appliquent
bien à ce corps, mais qu’il faut se garder de
(1) Au seizième siècle, les gendarme* formaient un corps
d’élite, où servait à l’envi la plus haute noblesse : Dayard en
avait fait partie.- 135 —
considérer comme exclusivement matérielles. A aucune
vertu, quelle qu’elle soit, on ne saurait attribuer celte
épithète, parce que l’idée même de vertu implique
celle d’un effort fait par un être intelligent et libre,
par un être croyant en Dieu et tendant autant qu’il lui
est possible à se rapprocher de la divinité. Aussi,
pourrait-on appeler toute vertu morale, un acte du
culte que chaque être individuel est obligé de rendre
au grand Dieu qu’il reconnaît. Voilà précisément pourquoi
j’ai tant insisté sur le respect que nous devons à
notre corps. Voilà pourquoi je n’ai pas moins insisté
sur la nécessité de pratiquer la propreté et la tempérance,
deux vertus qui sont àla fois un acte de respect
que nous portons à notre àme intelligente et libre, et
aux organes unis à cette àme dans le but exclusif de
nous donner la faculté de remplir nos devoirs envers
Dieu. Aussi, ces vertus rentrent-elles essentiellement
dans la morale individuelle.

Mais il y en a une autre qui y rentre également,
d’une façon plus distincte encore, car elle s’adresse
surtout à notre âme : cette vertu c’est la Force, qui
serait mieux appelée YÈnergie.

N’allez pas comprendre dans ce mot Force une contrainte
quelconque exercée sur nous, dans le sens où
l’entendaient les anciens, sens que nous avons conservé.
Il s’agit de cette vertu qui nous inspire l’énergie nécessaire
pour entreprendre et mener à bonne fin nos
desseins légitimes. On entend encore par ce mot la
persévérance, non moins nécessaire pour résister au
mal, pour remplir nos devoirs, pour vaincre les obstacles
qui se dressent trop souvent devant notre action
morale. D’après ce peu de mots, vous le voyez, la vertu
de Force se compose d’une succession d’actes essen-

- 136 —

Mollement dignes do la fin pour laquelle nous avons
été créés. ,

Mais la force, à raison môme de ses applications
nombreuses dans la vie, a reçu différentes dénominations
qu’il est bon de vous faire connaître. Au
fond, sous ses noms divers, c’est toujours la mémo
vertu qui est en vue. Ainsi, elle s’appelle tour à tour :
activité, constance, intrépidité, énergie de caractère.


L’activité, nous l’avons vu, est une vertu essentielle
de notro âme. Celle-ci est môme si active que, faute
d’employer pour le bien cette faculté, elle l’emploie
pour le mal, ou si elle la néglige, elle tombe dans
l’inertie, et quelquefois cause ainsi la mort du corps.
L’activité sera donc pour nous le courage au travail.

Ensuite vient la constance ou la force nécessaire
pour persister dans notre tâche ici-bas, malgré les
obstacles et les difficultés de toutes sortes. Les Anglais
ont un dicton pour exprimer cette persévérance
énergique : « Nous avons échoué aujourd’hui,
disent-ils, nous ferons mieux demain. » Et.à force de
demains, c’est-à-dire de rechutes, ils ont fini par
obtenir des miracles de persévérance.

Mais la force a encore un autre nom : elle s’appelle
intrépidité. Quand un soldat affronte les boulets et la
mitraille pour prendre une redoute ; quand le marin,
dans une affreuse tempête, monte hardiment jusqu’au
haut du grand mât au péril de sa vie, pour carguer
une voile déchirée par le vent, ils déploient tous les
deux une force admirable, celle de Yintrépidité.

Enfin, Yénergie de caractère, qu’est-ce donc ? C’est
la force qui nous permet de résister aux mauvais conseils,
aux mauvaises doctrines et aux mauvaises exci-

- 137 -

talions ; qui nous porte à ne jamais renier nos convictions
religieuses et politiques, malgré les sollicitations
d’autrui. C’est co qu’on appelle aussi le courage
civil, beaucoup plus rare celui-là que l’intrépidité,
sur les champs do bataille, et qui trouve surtout son
application dans les temps do révolution. Tàchoz, mes
chers amis, d’acquérir cette indépendance ou énergie
do caractère, et vous aurez l’estimo do tous les
honnêtes gens.

Mais en voilà assez sur les différents synonymes de
ce que nous avons nommé là vertu morale de la Force.
J’ai là en réserve deux exemples decotlo vertu, portée
au plus haut degré .chez deux ouvriers, l’un Américain,
l’autre Anglais, dont vous serez bien aises de connaître
l’histoire respective.

GEORGES STEPHENSON
1781-1818

Au nord de l’Angleterre, tout le long d’un fleuve qui
s’appelle la Tyne, s’étend un bassin houiller très profond
qu’on exploite depuis des siècles, et qui fournit du
charbon en grande quantité, soit dans le pays même,
soit à l’étranger. L’exploitation de ce minéral donne
à celte région un caractère étrange ; on pourrait l’appeler
le pays de terre noire. En effet, les hautes collines
qui le bordent sont noires de la poussière et du
détritus de charbon. Les hommes et les femmes sont
noirs et portent des vêtements noirs. Quant aux maisons
de la ville de Newcastle ou Neufchàteau, fortifiée
par les anciens Normands, ses noires maisons ne la
distinguent guère du sol environnant.

8.
— 138 —
A deux lieues environ do celte ville noire, en remontant
la Tyno, on rencontre un petit village appolô Wylan,
habité par des mineurs, parmi lesquels so trouvait
un pauvre ouvrier, nommé Robert Stephcnson.
C’était lo pèro du héros do notre histoire, do celui qui
créa, pourrait-on dire, les chemins de fer et la locomotive.
Co dernier naquit en 1781 et reçut au baptême
lo nom de George. C’était lo second fils d’une famille
do six enfants. Lo lieu de sa naissance était une
triste maison, dans laquelle quatre chambres, formant
un rez-de-chaussée et un premier étage, offraient autant
d’habitations pour quatro ménages d’ouvriers.
Les murs n’étaient’pas même badigeonnés, le plancher
était d’argile et les solives du plafond s’étalaient
dans toute leur noire laideur.

C’est là, dans une chambre unique, qu’habitait
cette nombreuse famille. On y couchait, on y travaillait,
on y mangeait les aliments que la mère avait
fait cuire dans l’unique foyer.

Lès parents de George Stephcnson passaient pour
des gens rangés, ne refusant jamais l’ouvrage, mais
ayant beaucoup de peine à joindre les deux bouts. On
le croit facilement. Les premières années du futur
ingénieur célèbre se passèrent comme celles de tous
les petits villageois, àjouer autour de la maison paternelle,
ou bien à chercher des nids dans la saison.

Huit années s’écoulent, et le temps vint où le petit
bonhomme pouvait déjà être utile à sa famille, pour
laquelle chaque membre inoccupé était un véritable
fardeau. Son premier emploi fut de garder les vaches
d’une fermière voisine, autorisée à les faire paître les
fossés d’une grande route mais qu’il fallait naturellement
empêcher d’empiéter sur le bien d’autrui.

— 130 —

George obtint ce posto do confiance et, à sa grande
joie, on lui promit la haute payo do vingt centimes
par jour. Il s’acquitta do ses fonctions on conscience,-
s’y distingua même par une vigilanco active cl intelligente.


Déjà ses facultés naissantes se révèlent. Commo
il.avait sans cesse sous les yeux les machines et les
pompes primitives qui servaient à exploiter le charbon,
tandis que ses vaches paissaient, il construisait,
avec l’argile d’un marais voisin, des modèles de celles
qu’il voyait fonctionner.

Cependant les années marchent et montrent Stcphenson
toujours occupé à quelque travail utile, puis
rapportant, chaque semaine, fidèlement un peu d’argent
à ses pauvres parents. Parvenu à l’âge de
quatorze ans, il se trouva au comble du bonheur lorsqu’on
lui permit d’aider son père à entretenir le feu
d’une machine à vapeur, servant à l’exploitation d’une
houillère. Sa grande crainte était qu’on ne le trouvât
trop petit pour remplir ces fonctions. Aussi, dès quo
le propriétaire de la mine se montrait, George se
cachait avec soin, de peur d’être vu par lui et d’être
congédié. Devenir chauffeur en chef, était dès lors le
rêve de toute son ambition, rêve lui apparaissant
comme le premier pas vers le poste d’ingénieur.

Mais George Stephenson était obligé de suivre
les coutumes de la région qu’il habitait. Quand une
exploitation minière était épuisée, il fallait bien en
chercher une autre. De là, pour la population, des
habitudes que inous pourrions appeler nomades.
Aussi, trouvons-nous successivement le jeune chauffeur
dans différents endroits de la contrée : partout
il se distingue par'son assiduité au travail, sa conduite
— 140 —
régulière et son esprit d’invention. Il étudiait surtout
la machine à vapeur dans toutes ses parties avec
la plus minutieuso attention, et pour mieux so rendre
compto des détails, chaque samedi, quand le travail
avait cessé, il la démontait, la nettoyait complètement,
et la remettait parfaitement en état do fonctionner
le lundi matin. Il acquit, dans cette étude,
une habileté pratique si merveilleuse que bientôt sa
réputation s’étendit partout, et qu’on l’appelait pour
réparer des machines lorsqu’elles se trouvaient hors
do service. Ses compagnons lui donnèrent le sobriquet
de médecin des pompes à vapeur, et Stephenson
s’en fit un titre de gloire. Dans cette position, il
gagnait quinze francs par semaino et se croyait
riche.

N’oublions pas de dire que jamais George ne fréquentait
le cabaret, qu’il rapportait toujours à ses
parents le montant de son salaire. De plus, comme
il n’était pas constamment obligé de surveiller la machine,
il lui restait du temps pour reproduire les
modèles qu’il avait vus, et ce modelage devint, à la
longue, chez lui, une passion dominante. Il avait
aussi entendu parler d’ouvrages publiés par des ingénieurs
célèbres, où se trouvaient d’autres modèles
plus parfaits, et il brûlait du désir d’en profiter. Mais
comment faire ? Le pauvre George ne savait pas lire,
pas même l’alphabet ; à cette époque, en Angleterre,
c’était la condition de la plupart des ouvriers. Comment
se rendre maître de cette belle science de la
lecture, clef de tant d’autres sciences ? Comment
arriver à la connaître ? Son parti fut bientôt pris.
Quoique Stephenson fût déjà un homme et travaillât
comme plusieurs hommes, il ne rougissait pas de

— 141 -

son ignorance, car on no pouvait l’attribuer à sa
négligence. Dientôt il résolut do mettre de côté uno
petite somme chaque semaine pour prendre les leçons
do lecture d’un magister du voisinage ? Et ainsi fit-il.

Dans lo village qu’habitait alors Stephcnson était
arrivé un maître d’école écossais qui ouvrit des
classes du soir. C’était à deux pas de la maison de
notre héros, qui s’adressa immédiatement à ce pauvre
diable, car s’en était un, et il le fit avec d’autant plus
d’empressement que l’instituteur avait la réputation
d’être fort en calcul. Justement l’ouvrier avait grandement
à coeur de faire connaissance avec cette branche
spéciale do l’instruction. Un de ses compagnons,
nommé Robert Gray, en voulut faire autant ; les voilà
travaillant de concert sous, la direction d’André
Robertson, le maître en question. Mais Stephenson
eut bientôt dépassé son compagnon, et il en était
arrivé à la règle de trois que celui-ci bégayait encore
la division des nombres entiers. « Je ne sais vraiment
comment il faisait, disait plus tard l’honnête
Gray, mais il avalait les chiffres comme de l’eau :
c’était quelque chose d’étonnant ! » Le secret de
Stephenson, c’était sa force de volonté. Il travaillait à
toutes ses heures de loisir, même quand il était de
service auprès de sa pompe à vapeur. Ces leçons lui
coûtaient 40 centimes par semaine. En attendant, le
pauvre maître d’école s’attacha si fortement à son
élève que, celui-ci ayant été obligé de s’établir
ailleurs, Robertson le suivit, et ouvrit auprès d’une
nouvelle mine: une école du soir où figuraient, bien
entendu, ses deux élèves.

Je trouve ici, dans la biographie anglaise que j’ai
sous les yeux, un trait charmant du caractère de
- 142 —
Stephcnson, dans uno tout autre direction. Il avait
hérité de son père un goût prononcé pour les bêtes
de toutes espèces ; j’en excepte cependant les bêtes
humaines : donc lapins, cochons d’Inde, oiseaux
surtout, il en était toujours entouré. Les moineaux et
les rouges-gorges venaient becqueter jusque sur le
carreau de la mine les miettes de pain que le chauffeur
avait épargnées pour ses protégés sur son modeste
dîner. Quant aux merles, ils no manquaient pas, pendant
l’hiver, do lui faire des visites fréquentes, mais
intéressées, et s’empressaient de se percher sur son.
épaule. Tous les chiens du village le reconnaissaient
pour un ami sûr et se groupaient autour de lui pour
obtenir uno caresse, aussitôt qu’il paraissait dans la
rue. Mais Stephenson avait un chien à lui, qui était
son favori. Celui-ci avait quelque chose du chien
savant, et presque tous les jours il portait à son cou
le dîner de son bon maître. Le dîner était enfermé
dans une boîte de fer-blanc, et le mâtin — c’en était
un — marchait très fier de son fardeau, sans s’arrêter
à flâner avec des camarades, qui parfois, je dois le
dire, le poursuivaient de leurs aboiements. Sa course
n’était pas toujours sans péril. Un jour, par exemple,
le messager de Stephenson fut aperçu par un gros
chien de boucher, qui s’élança à sa poursuite et l’attaqua.
Il en résulta un combat terrible, et Stephenson,
qui avait faim, commençait à craindre un malheur
pour son fidèle compagnon. Tout à coup, il le
voit arriver de loin et couvert de sang, mais portant
la tête haute en triomphateur. La boîte de fer-blanc
figurait toujours autour de son cou, le dîner seul
avait disparu dans la mêlée. Quoique George
fût obligé de se passer de son repas ce jour-

— 143 —

là, il se montra plus fier que jamais do son chien,
surtout quand il eut appris les détails du combat, que
les villageois, témoins oculaires de la lutte, s’empressèrent
de lui raconter.

Stephenson se maria à la fille d’un fermier el fut le
plus heureux des maris. Loin de changer sa vie, il
n’en travailla qu’avec plus d’ardeur. Après le service
de la mine pendant le jour, lo soir, il raccommodait
des souliers ou réparait des horloges. C’était toujours
un petit bénéfice, qu’il employait à so procurer des
livres. Puis, le dimanche, il étudiait des modèles dé
machines, à côté de sa chère femme. Quant au
cabaret, il n’y mettait jamais les pieds, jo l’ai déjà
dit.

AU bout de quelque temps, Mme Stephenson eut un
fils qu’on nomma Robert, d’après son grand-père. Ce
fut le seul enfant né de cette union, parce que sa
pauvre mère mourut bientôt après. Mais comment
élever cet enfant ? Comment surtout lui donner cette
instruction première, qui avait si longtemps manqué
à son père ? Ce problème-là, le futur ingénieur voulut
le résoudre à tout prix, et voici comment il s’y prit.
Grâce à quelques économies péniblement amassées,
il se vit à même d’envoyer le petit Robert étudierdans
une ville voisine. Malheureusement, lès jambes de
l’enfant étaient trop faibles encore pour suffire à la
course du matin et du soir. Le père lui acheta un âne,
et le bambin, enfourchant martre Aliboron, cheminait
allègrement le matin, puis revenait tout joyeux à la.
nuit tombante, au logis, où il répétait à son père les
leçons du jour, ce qui permettait à Stephenson d’apprendre
mille choses utiles dont il ne se doutait pas.

Mais il faut avancer, je ne puis tout raconter, et

- lit —

pourtant il y a tant do choses intéressantes dans cette
vie do notre ouvrier mécanicien.

Un jour, la machino dont il s’était chargé et qu’on
employait à pomper l’eau de la mine, se dérangea ; on
fut obligé de la remplacer. La nouvelle refusa, aussi
de marcher : on eut recours aux ingénieurs, qui ne
réussirent pas à la fairo fonctionner. Stephenson
demanda l’autorisation de s’en occuper. On la lui
accorda sans peine, et bientôt voilà cette machine
qui marche au mieux. Du coup, le propriétaire do la
mine nomma ingénieur le modeste chauffeur. Du
coup, aussi, sa réputation commença à se répandre,
et bientôt lo nouvel ingénieur put construire des machines,
inventer une excellente lampe de sûreté pour
les mines, s’occuper sérieusement des locomotives et
des chemins de fer qui avaient toujours été son idée
fixe.

Nous avons do la peine à nous faire aujourd’hui
l’idée de ce qu’étaient les locomotives et les chemins
de fer à cette époque. A vrai dire, on les regardait
plutôt comme une curiosité scientifique que comme
dés inventions destinées à produire de grands résultats.
Quant à des trains de voyageurs, personne n’y
aurait songé ; moins encore eût-on risqué de s’y avanturer.
Aussi ne s’en servait-on que pour transporter
des marchandises, aune vitesse de deux lieues environ
à l’heure. Pour ce qui est d’augmenter cette rapidité
de marche, tout ce que permettait l’imagination la
. plus exaltée, c’était d’atteindre une vitesse égale à
celle des chevaux de poste.

Tel était l’état des choses, lorsque Stephenson entreprit
de construire un chemin de fer destiné à relier
deux localités industrielles d’une importance réelle,

— 145 -

sises au nord do l’Angleterre. Grâco à l’intelligente
intervention d’un riche propriétaire, une compagnie
se forma, les fonds nécessaires furent réunis et il ne
fallut plus qu’uno loi pour autoriser l’entreprise.

Mais c’était là une grande difficulté, car avant tout
il s’agissait de convaincre les députés de la possibilité
do l’oeuvre. 'George Stephenson so rendit donc à
Londres pour être interrogé par la commission parlementaire
chargée d’examiner l’affairo. Notez que
jamais il n’avait pu concevoir l’idée de se voir ainsi
appelé à parler en public. Cependant il s’en acquitta
à la satisfaction de ses auditeurs : néanmoins lorsqu’il
lui échappa d’affirmer que ses machines feraient six
lieues à l’heure, il s’éleva aussitôt une clameur générale,
et plus d’un député s’écria : « Il est décidément
fou ! n’en croyez donc pas un fou 1 »

El pourtant, la loi, d’abord rejetée, fut enfin votée
et le chemin de fer construit, les trains de voyageurs
furent lancés avec succès, et les six lieues à l’heure
atteintes ; bref, le projet réussit parfaitement.

La ligne en question devait relier entre elles trois
villes des plus importantes de l’Angleterre : Liverpool,
centre du commerce du coton avec l’Amérique ;
Manchester, grand centre de filature do coton, et enfin
la cité de Londres, la capitale gigantesque des
États britanniques. La compagnie nomma Stephenson
directeur de l’entreprise, et sous-directeurs, trois ingénieurs
très distingués. Notre ex-chauffeur mécanicien
fut obligé d’abord de créer le matériel énorme
si nécessaire pour construire le chemin de fer, puis
former une véritable armée d’ouvriers pour y travailler,
car tout était à faire. Stephenson vainquit ces
difficultés à force de persévérance et d’activité inouïes ;
9
— 146 —

son esprit d’organisation étonna les plus habiles on
ce genre.

Un pou plus tard, lo gouvernement anglais offrit
un prix à l’inventeur d’une locomotive ayant une vitesse
do trois lieues à l’heure, quoiquo chargée d’un
poids prodigieux. Stephcnson se mit à l’oeuvre et construisit
uno locomotive qu’il baptisa du nom do Fusée.
Au signal donné, la Fusée partit avec son fardeau et
fit bel et bien ses six lieues à l’heure ; naturellement
elle remporta le prix et, de ce jour, lo ci-devant chauffeur
n’eut pas son pareil en Angleterre. Les commandes
de chemins de fer lui arrivèrent successivement,
non seulement dans son pays, mais en Franco,
en Belgique et ailleurs, sa réputation était faite, sa
fortune en train do se faire. Mais ce qui me frappe
dans cet homme do génie et de haute probité, c’est
que jamais il ne voulut prêter son nom à de folles
spéculations ; c’est que tout co qu’il entreprenait, il
le faisait dans la limite du possible et avec une certitude
presque absolue des résultats.

Autre trait caractéristique du créateur des chemins
de fer : jamais non plus Stephenson n’oublia son
point de départ. Au contraire, il se plaisait à le rappeler
aux nombreux ouvriers qu’il employait, et qui
venaient volontiers lui demander conseil sur leurs
affaires. « Voici ma devise, leur disait-il : PERSÉVÉRANCE.
Dans ma jeunesse, j’ai enduré bien des
misères ; j’étais très pauvre, ma femme était morte,
mon vieux père aveugle et sans ressources, mon fils
trop petit pour pouvoir m’aider dans le travail. En
dépit de tout, j’ai travaillé, j’ai étudié, j’ai persévéré,
et vous voyez où j’en suis aujourd’hui. » Quand
Stephenson prononçait ces paroles, il avait gagné
- 147 -
honorablement une fortuno do quinze cent mille
francs dont il employait non moins honorablement uno
partie pour bâtir et doter uno charmanto école primaire
dans sa villo natale, et pour créer d’autres
institutions de bienfaisance ou do secours au profit
des populations ouvrières.

Stephenson mourut en 1848, et l’Angleterre l’inscrivit
parmi ses grands hommes. Son tombeau se
trouve dans l’abbaye de Westminster, au milieu des
plus hautes illustrations du pays, et la ville de Newcastlc
lui a élevé une statue.

Son fils Robert, grâce à l’excellente éducation scientifique
qu’il lui avait procurée, put facilement le surpasser
dans des entreprises gigantesques et heureusement
terminées.

Que dites-vous de ce que peut la vertu de force
persévérante ?

Si George Stephenson s’était abandonné comme
tant d’autres, il serait aussi, comme tant d’autres,
mort pauvre et obscur ; mais il persévéra jusqu’à la
fin et réussit à vaincre la mauvaise fortune.

Mes enfants, tâchez tous d’en faire autant !
QUESTIONNAIRE. — Quelle est la seconde vertu morale qui
s’applique surtout à nous-mêmes ? (La force.) — Quelle est ici la
signification du mot force ? — En indiquer les synonymes principaux.
— Comme exemple de force et d’énergie extraordinaire,
raconter par écrit la vie de George Stephenson.Franklin
Voilà une histoire bien longue, et pourtant j’en ai
encore une autre en réserve que je ne puis vraiment
m’empêcher de vous conter, tellement elle s’applique

— 118 —

au sujet qui nous occupe. Cette fois il s’agit, non plus
d’un Anglais, mais d’un Américain qui porta au plus
haut degré la vertu do la force.

Eu l’année 1700 naquit à Boston, ville do l’Amérique
septentrionalo, alors colonio de l’Angleterre,
un enfant qu’on appela Benjamin Franklin. Son
père élait un simple ouvrier, gagnant un modeste
salaire à peu près suffisant pour lui-môme et sa
famille. Le petit Benjamin devint imprimeur ; et
grâce à ses aptitudes natuBelles, jointes à une rigoureuse
économie, il réussit à acquérir uno fortune
considérable et une réputation bien méritée. Cependant,
lorsque Franklin n’était encore qu’adolescent,
il s’aperçut qu’il avait do très’ grands défauts et
que, s’il ne les corrigeait, il courait grand risque
do devenir un mauvais sujet. Cette perspective le
frappa vivement ; mais comme il était doué d’une
volonté très énergique, il prit la résolution de se
débarrasser de ses fâcheuses dispositions. Comment
faire ? En y réfléchissant sérieusement, il se dit :
« Si je combats mes mauvais penchants l’un après
l’autre, et que je m’efforce d’acquérir peu à peu la
vertu opposée, je finirai par avoir raison de tous mes
ennemis intimes. » Et voilà Benjamin à l’oeuvre. Mais,
pour être plus sûr de son fait, il se procura un carnet
où il inscrivit, jour par jour, ses progrès ou ses
défaillances dans la conquête des vertus morales qui
lui manquaient. Ce carnet, comme d’autres ouvrages
de Franklin, a été publié plus tard, et voilà pourquoi
je puis vous lire l’extrait suivant, qui se rapporte
parfaitement au sujet qui nous occupe :

« Voyons d’abord combien de vertus me manquent.

 » J’en trouve treize : la Tempérance, le Silence,

- 149 -

l’Ordre, l’Économie, le Travail, la Sincérité, la Justice,
la Modération, la Propreté, la Tranquillité, la
Chasteté, l’Humilité.

 » Puis-jo acquérir toutes ces vertus à la fois ? Non ;
ce serait impossible.

 » Tâchons donc de les acquérir l’une après l’autre,
en commençant par celles qui me rendront les autres
moins difficiles.

 » Par exemple, si je suis tempérant, je serai moins
bavard, je garderai mieux le silence et aussi mon
argent ;j’aurai plus d’ordre et plus de suite dans mon
travail.

 » Commençons donc parla vertu de tempérance.

 » Co n’est pas tout. Quels moyens emploient les
marchands qui veulent mettre de l’ordre dans leurs
affaires ? Tous les soirs ils font leur caisse, c’est-àdire
ils examinent quelles ont été dans la journée
leurs dépenses et leurs recettes ; ils voient par là s’ils
sont en perte ou en gain.

 » J’en ferai autant : chaque soir j’examinerai mon
àme, je verrai quelles fautes elle a commises, ce jourlà,
contre la vertu spéciale que je désirerai pratiquer.

 » Ces fautes, je les noterai sur un petit cahier, je
les noterai d’une manière bien simple : pour chaque
faute, un trait noir au crayon.

o Le résultat, ajoute-t-il, dépara mes espérances.
Le premier jour, j’avais sur mon cahier dix traits
noirs ; le lendemain, je n’en avais plus que huit ; le
surlendemain, six, et ainsi de suite.

 » Je finis, grâce à Dieu, par devenir un homme
qui n’avait plus à rougir de lui-même.

 » C’est à ce moyen, et aussi à l’aide de Dieu, que

— 150 —

j’ai dû le bonheur constant de toute ma vie, jusqu’à
ma soixante-dixième année, dans laquelle j’écris
ces pages (1). »

Voilà, certes, mes bien-aimés élèves, un exemple
qu’il vous sera facile de suivre. Procurez-vous chacun
votre petit cahier, et, comme Franklin, prenez-vous
corps à corps avec chacun do vos défauts, l’un après
l’autre ; puis notez fidèlement, jour par jour, vos
progrès comme vos manquements. Quant à votre
mode d’annotation, choisissez celui qui vous conviendra
: une raie noire, une croix, un chiffre ou tout
autre signe, peu importe. L’essentiel, c’est que vous
vous rendiez compte des résultats journaliers de la
lutte que vous aurez entreprise contre vos défauts.

Allons, qui sera le premier à faire son cahier, et
qui sera le premier à m’apporter ce cahier, où sera
constaté l’examen quotidien ?

En attendant, pour vous récompenser du vif intérêt
quo vous avez montré en apprenant cette première partie
de l’histoire de Franklin, je veux achever de vous
la raconter : vous verrez qu’elle mérite d’être connue.

Le jeune ouvrier devenu imprimeur avait gagné peu
à peu, dans sa profession, une fortune considérable ;
Ses concitoyens avaient déjà les yeux fixés sur lui et,
en 1730, commença sa vie publique : il fut élu pour
les représenter dans une assemblée générale réunie à
Philadelphie, pour traiter des intérêts de là colonie.
(I) Si Franklin avait peut-ôtro trouvé à lui seul l’idée do
cet examen, à coup sûr il ne l’avait pas inventé lo premier. Vexamen
particulier et quotidien des défauts est uno pratiquo bien
connue do la piété chrétienne, et, presque trois cents ans plus tôt,
nous lo recontrons dans les Exercices spirituels, sous une forme
presque identique à celle que plus tard Franklin devait s’imposer.
— 151 —

Franklin s’y distingua par son rare bon sens et par
ses éminentes qualités de discussion. Aussi, lorsqu’en
17G4, les colonies anglaises eurent des démêlés avec
la Mère-Patrie, elles l’envoyèrent défendre leur cause
en Angleterre. Là il s’efforça, en véritable patriote, de
détourner les ministres anglais des mesures acerbes
et maladroites que ceux-ci se proposaient de prendre
contre les colons. Malheureusement il ne réussit
point dans ses efforts, et retourna bientôt dans sa patrie,
où il prit une part active dans la lutte ardente qui ne
tarda pas à éclater, et qui aboutit à l’indépendance
des États-Unis. Pour lo récompenser de son dévouement,
on le nomma député à la première assemblée
fédérale, qui se réunit en 177G à Philadelphie. Il
s’y fit remarquer de nouveau par sa sagesse et sa modération.
La constitution nationale fut l’oeuvre de ce
premier congrès ; Franklin prit une part considérable
à sa rédaction, qui ne fut achevée, après de nombreux
remaniements, qu’en 1786.

Cependant, entre ces deux dates, ses compatriotes
ne crurent pouvoir mieux choisir, pour lo poste d’ambassadeur
en Europe, que l’ex-imprimeur de Boston.
Dans ces nouvelles fonctions, il déploya une grande
habileté et notamment en France, où il négocia et
conclut un traité d’alliance avec notre patrie, et où il
étonna tout le monde par sa rare sagacité comme
diplomate. Enfin en 1783, Franklin signa, avec l’Angleterre,
le traité qui mit fin à la guerre et assura
l’indépendance des Etats-Unis.

N’oublions pas un dernier trait du caractère de ce
célèbre Américain. Il était passionné pour les sciences
naturelles, mais surtout pour la physique, dans plusieurs
branches de laquelle il so montra un observateur

— 152 —

consommé. Ses éludes sur l’électricité le conduisirent
à inventer le paratonnerre. Enfin Benjamin Franklin
mourut en 1790, honoré et aimé de tous ses compatriotes.


. Vous le voyez, la vie de cet homme illustre nous
offre un rare exemple de ce qu’on peut faire pour '
vaincre des défauts et acquérir des vertus, si l’on
s’y applique énergiquement. Qu’importe le procédé,
pourvu qu’on arrive au but ? Mais il faut vouloir, vouloir
et encore vouloir. Les grands hommes sont des
exceptions sans doute : ils sont faillibles, souvent
faibles comme nous, et si Dieu leur accorde le génie,
le secret de leur supériorité se trouve surtout dans
l’énergie de leur volonté.

Donc, mes amis, en finissant, je vous dirai : appliquez-vous
d’abord à conquérir leur force de volonté ;
le reste viendra peut-être après.
QUESTIONNAIRE. — Combien de vertus morales sortent de la
loi naturelle, et comment les anciens les appelaient-ils ? — Quelle
différence y a-t-il entre la vertu et les qualités naturelles ? ■—
Quels sont les moyens principaux à employer pour acquérir la
vertu ? — Raconter l’histoire de Benjamin Franklin, et indiquer
surtout les procédés dont il usa pour vaincre ses défauts.3* DEVOIRS ENVERS LA NATURE EXTÉRIEURE
Voilà un mot que, certes, vous êtes étonnés de
m’entendre prononcer. Comment 1 nous avons encore
des devoirs à remplir envers la nature extérieure ?
Mais, oui. Regardons autour de nous, que voyonsnous ?
Une foule d’objets ou d’êtres : les uns animés,
vivants ; les autres inanimés, inertes, qui attirent
notre attention ou nous saisissent, pour ainsi dire,

— 153 —

sous toutes les formes. Cet ensemble d’êtres, nous le
désignons d’un mot : la NATURE.

Au fond, pour qui est faite cette nature ? Pour ellemême
ou pour nous ? Evidemment pour nous. Donc,
ce que nous devons à cette nature, c’est dans notre
propre intérêt, pour notre profit. C’est un devoir analogue
à celui quo nous sommes obligés de remplir
pour la conservation de notre corps. Tenez, je pourrais
appeler, non sans raison, la nature qui nous entoure
un immense prolongement dé nos membres et de nos
sens. Et voilà précisément la raison pourquoi nos
devoirs envers la nature sont identiques, dirai-je cette
fois, à nos devoirs envers nous-mêmes.

Quelques remarques rapides à ce sujet. En premier
lieu, certains animaux que nous appelons domestiques
deviennent instinctivement les auxiliaires de l’homme
dans beaucoup de directions diverses. Or, comme il
est d’accord avec la dignité de l’homme d’améliorer sa
vie matérielle, de lui consacrer des soins modérés,
mais constants, il n’est pas moins conforme à cette
même dignité de développer et de perfectionner les
races d’animaux dont il se sert. Vous qui vivez à la
campagne, vous en avez sans cesse des exemples sous
les yeux. Voyez le père de votre camarade, Leblond ;
il passe dans tout le pays pour un excellent agriculteur,
et, depuis plusieurs années, ses produits sont
invariablement couronnés dans nos comices agricoles.
Il y a des gens qui en sont étonnés ; d’autres môme,
m’a-t-on dit, en sont jaloux. Quant à moi, je ne suis
nullement surpris de ces succès, car j’ai étudié de près
les procédés et les méthodes de M. Leblond. Oui,
pendant les vacances, mes enfants, il m’est arrivé
souvent de visiter les étables et les écuries de notre

o.
— 154 —
intelligent voisin. Que de soins, que d’attentions on
prodigue à leurs habitants ! Comme on s’étudie à
leur donner, et la quantité exacte, et la qualité nécessaire
de nourriture qui convient à leur bonne santé !
et partout quelle propreté exquise ! La litière
renouvelée deux fois par jour, l’eau courant en
abondance pour le nettoiement et l’enlèvement dit
fumier ; de grandes ouvertures pour faciliter le
renouvellement de l’air, rien n’est oublié.

Mais ce n’est pas tout. Les serviteurs et les journaliers
de M. Leblond sont conduits absolument de la
même manière : on les traite bien, à la condition
qu’ils traitent bien les bêtes dont ils sont chargés.
Très rarement, les charretiers ou les valets do charrue
emploient le fouet pour conduire leurs attelages ; ils
les dirigent de la voix ou du geste. Aussi croirait-on
vraiment que ces bonnes et vigoureuses bêtes sont
sensibles aux soins dont ils sont l’objet, car, quand il
faut donner un fort coup de collier, elles ne s’épargnent
certes pas. J’ai vu à cet égard des choses étonnantes.


A prendre dans son ensemble ce régime si intelligent,
on peut dire que M. Leblond remplit admirablement
ses devoirs envers la nature extérieure. Mais qui
en profite, je vous prie ? C’est M. Leblond lui-même,
et vous avouerez qu’il en a bien le droit. Il agit conformément
à sa qualilé d’homme, pour des fins morales
et non exclusivement pour amasser ici-bas des
richesses. Au fond, il suit la règle que nous devons
appliquer à notre propre corps : s’en servir pour lo
bien. Bêtes et gens sont également heureux chez
lui.

Cet exemple me rappelle, mes amis, un pays voisin

de nous, l’Angleterre, où les devoirs envers la nature
extérieure sont remplis avec un soin minutieux.
L’étranger qui y débarque est tout surpris de voir
comment on y traite les animaux. Le cocher de
fiacre, juché sur son siège, n’a guère l’idée de stimuler
lVdeur de ses petits chevaux par des coups de
fouet donnés à tour de bras. J’en dis autant du charretier
qui conduit une grosse voiture. La voix lui suffit.
A tous deux, d’ailleurs, mal leur en prendrait s’ils
s’avisaient de maltraiter les animaux qui leur sont confiés
: ils se verraient probablement abordés par un
passant qui, prenant avec lui deux témoins de cet acte
de cruauté, les mènerait tout droit devant le magistrat,
lequel les condamnerait bel et bien, séance tenante,
à une forte amende. Pourquoi cette sévérité ? Aux
yeux de l’Anglais, c’est 1° une lâcheté de sévir contre
de pauvres bêtes qui ne peuvent se défendre contre
l’homme ; 2° c’est une sottise qui tourne tout au détriment
du propriétaire. Voilà ce qu’a produit pour la
protection des animaux iine bonne loi soutenue par
les moeurs. Cette loi existe aussi en France, mes amis,
la loi G ra m mont : malheureusement elle est à peine
appliquée.

Uno dernière question avant de finir. Vous qui
m’écoutez, êlcs-vous toujours pleins d’humanité pour
les animaux que vous rencontrez dans vos familles ou
ailleurs ? Ne vous arrivc-t-il jamais de les taquiner,
pis encore, de les torturer au besoin, sous prétexte de
les faire obéir ? Par ces mauvais traitements, ne les
rendez-vous pas quelquefois irritables, défiants, vicieux
 ; et sans vous en douter, je veux bien lo croire,
n’en faites-vous pas des instruments indociles ? La
raison en est simple : vous n’accomplissez pas vos

— 156 —

devoirs envers cctte.même nature extérieure, et ainsi
vous ravalez votre dignité d’homme.

Ici se termine ce que j’avais à vous dire sur la
morale individuelle. Nos séances précédentes ont été
remplies par les devoirs de l’homme envers soi-même,
tant sous le rapport de son âme, que sous celui des
devoirs qui lui incombent pour la conservation de
son corps, et ceux qu’il a envers la nature extérieure.
A ce point de vue, je vous ai donné des
exemples frappants. De ces diverses obligations morales
naît aussi, pour nous tous, la nécessité d’acquérir
certaines vertus ou qualités, telles que la propreté,
la tempérance, telle encore que la force ou
l’énergie persistante, qui nous permet de remplir
dignement et constamment dans la vie les devoirs à
nous imposés, et par la loi naturelle, et par Dieu,
source de toute morale. Tâchez, mes chers enfants,
de profiter de ces divers enseignements.

Dans la prochaine leçon nous aborderons les devoirs
envers nos semblables.
QUESTIONNAIRE. — Quo faut-il entendre par devoir envers la
nature extérieure ? — Pour qui la nature cst-cllc faite ? — Comment
peut-on définir les êtres créés à l’usage do l’homme ? —
Pourquoi devons-nous bien traiter les animaux ? — Pourquoi
l’homme doil-il s’efforcer d’améliorer la condition des êtres dont
il profite pour son usage particulier ?—Dans quel pays de l’Europe
les animaux sont-ils l’objet d’une protection particulière ?— En
donner des exemples.
- 157 -

MORALE SOCIALE OU DEVOIRS DE L’HOMME ENVERS
SES SEMBLABLES
1° DEVOIRS DE L’HOMME EN GÉNÉRALLa Justice.

M. BERNARD. — Pour commencer notre séance d’aujourd’hui,
je vais poser une question à l’un d’entre
vous, mes chers enfants, et je l’adresserai à un do
vos camarades nouvellement arrivé parmi nous. J’ai
déjà remarqué l’attention soutenue qu’il porte à nos
diverses leçons. Dites-moi, mon cher Charles Lebeau,
pourriez-vous vivre tout seul, sans compagnie, sans
camarades, sans amis, sans parents, livré, en un mot,
à votre propre énergie, à vos propres efforts pour
vous soutenir ?

CHARLES LEBEAU. — Ce serait bien difficile, monsieur,
et je courrais grand risque de mourir do faim.
Après tout, cependant, je pourrais.chasser, pêcher, et
manger ainsi la chair des animaux que j’aurais .tués.
Et puis, les fruits sauvages, je n’aurais qu’à les cueillir.
Il y a eu des hommes, dit-on, qui ont vécu ainsi dans
des Iles désertes.

M. BERNARD. — Allons, mon cher Charles, je vois
que vous êtes un homme de ressources ; et puis vous
pensez un peu à Robinson Crusoé dans son île, n’estce
pas ? Mais en supposant même que toutes les histoires
de ce genre soient vraies, ce qui n’est pas prouvé,
ces hommes étaient des hommes faits et avaient vécu
dans des sociétés civilisées, où ils avaient appris des

— 158 -

métiers. Ensuite, après avoir végété quelque, temps
assez misérablement dans leur état d’abandon, on les
Voit toujours rendus, enfin décompte, à la société dont
ils avaient été séparés. Mais vous, mon enfant, vous
n’êtes pas encore un homme, et comment vous y seriezvous
pris, par exemple ; pour faire cuire vos poissons ou
vos bêtes tuées ?

CHARLES LEBEAU. — J’aurais allumé du feu, monsieur,
avec du bois mort.

M. BERNARD.— Passe encore : voilà votre feu allumé,
mais dans quelle casserole ou quel poêlon feriez-vous
cuire votre dîner ?

CHARLES LEBEAU. — Ça, c’est vrai, monsieur, je n’y
avais pas pensé.

Et l’enfant se mit à se gratter la tête d’un air embarrassé.


Ce voyant, ses camarades se prirent à rire.

M. Bernard poursuivit : Pourquoi vous ai-je fait
cette question bizarre ? C’est pour vous montrer que
nous ne pouvons nous passer de nos semblables, avec
lesquels nous échangeons sans cesse des services ; car
enfin, pour se procurer une casserole ou un poêlon, il
faut racheter chez le marchand. L’homme est donc fait
pour vivre en société : sans elle, pourrait-on dire, il
n’est qu’à moitié homme. Ses besoins, ses penchants,
ses facultés ne sont satisfaits ou ne se développent
réellement que dans la société.

Mais alors, de cette situation même, de ces rapports
nécessaires avec ses semblables, il naît pour l’hommo
des devoirs, les uns généraux, les autres particuliers.
Si nous nous regardons comme membres d’une grande
société, la société française par exemple, it existe
pour nous toute une série de devoirs que chacun est
— 159 -
obligé de remplir vis-à-vis des autres Français ou de
ses semblables : on les appelle devoirs généraux,
comme obligeant tout le monde.

Cependant, dans une grande société, il existe aussi
des groupes, des associations que nous appelons tantôt
des professions, tantôt des métiers ; et alors, entre
les divers membres de ces groupes ou associations, il
se forme des rapports et des devoirs particuliers. En
troisième lieu, entre les hommes d’un même pays qui
n’ont pas de profession, il y a aussi des rapports d’où
naissent des devoirs d’homme à homme.

Or, ce que je viens de vous dire pour notre société
française, s’applique également au genre humain tout
entier. Oui, le genre humain tout entier est soumis
nécessairement à des devoirs réciproques. Voyons
d’abord quels sont les devoirs envers l’homme en général.


Voici deux préceptes que vous connaissez déjà :
Ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas
qu’il te fût fait à toi-même.
Fais à autrui ce que tu voudrais qu’il te fût fait
à toi-même.

Où donc l’homme trouve-t-il la mesure de ses rapports
avec ses semblables ? Dans sa conscience, qui lui
prescrit de faire exactement anx aulres tout ce qu’il
attend d’eux à son égard. En d’autres termes, comme
il demande pour lui-même l’équité et la justice qui, à
ses yeux, constituent un droit, la môme justice exige
do cet homme qu’il la pratique rigoureusement à
l’égard des autres ; qu’elle constitue aussi, à ses yeux,
un devoir moral. Voilà pour le premier précepte :
Ne fais pus à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’il
te fût fait à toi-même. Ainsi, la justice est le premier
— 160 —
devoir que nous avons à pratiquer vis-à-vis de nos semblables.
Nous devons aussi y ajouter une seconde vertu,
la bienfaisance ou la charité, et qui répond à l’autre
précepte : Fais à autrui ce que tu voudrais qu’il te
fût fait à toi-même. Nous en parlerons plus tard :
arrêtons-nous pour le moment à la Justice.

D’abord, que faut-il entendre par ce mot ? La définition
en est bien simple : Rendre è chacun ce qui lui
est dû. Cela veut dire, que tous nos devoirs relatifs à
la justice correspondent à des droits chez ceux qui en
sont l’objet. En effet, si je cherche le sens rigoureux
du terme justice^ je trouve qu’il signifie le
respect du droit.

Et, sous ce mot de droit lui-même, qu’est-ce que je
trouve encore ? C’est que l’idée qu’il renferme naît et
se développe dans notre intelligence parallèlement à
celle du devoir. La notion d’un devoir rempli ou à
remplir suscite en nous celle d’un droit acquis, d’une
récompense, sous une forme ou sous une autre. Les
deux ont leur origine dans notre liberté, laquelle nous
prescrit d’accomplir notre destinée morale ;

Ici, écoutez-moi bien, mes petits enfants. Voyez les
conséquences qui résultent de ce que je viens de vous
dire. Si l’homme a pour devoir do faire le bien, il
doit Y accomplir librement. Dès lors, il a le droit d’être
respecté dans l’exercice de sa liberté, toutes les fois
que cette liberté ne porte pas atteinte à la liberté de
ses semblables. Ainsi, sa personne, aux yeux de la loi,
sera sacrée, inviolable comme la loi cllc« mémc. Mais
s’il en est ainsi pour ma personne, il doit en être
ainsi des autres êtres qui, comme moi, ont été créés
libres. Ce droit que je possède, ils l’ont également.

Voilà donc une première conséquence qui ressort,
— 161 —
et de l’idée de justice, et de l’idée de droit. L’homme
crée des objets, fruits de son labeur et de son intelligence.
Il possède des terres qu’il cultive et féconde ;
il invente une foule de choses, en vertu de sa liberté
d’homme. Eh bien, tout cela, il a le droit de le posséder,
d’en disposer à son gré, par conséquent, do
faire des contrats, d’acheter, de vendre, etc. : ces
exemples peuvent varier à l’infini. Tous ces droits,
moi, homme, moi, citoyen, je puis les réclamer et en
user dans une société réglée, à la condition, bien
entendu, d’accorder aux autres les mêmes libertés,
les mômes droits, en tant que, des deux parts, nos
droits réciproques n’empiètent jamais les uns sur les
autres.

Tout ce qui précède sur la pratique de la justice,
sur nos devoirs et sur nos droits dans la société, devoirs
et droits qui existent sous n’importe quelle
forme de gouvernement, paraît bien simple, bien
facile à réaliser, pourvu que chacun y mette du sien.
Dans la pratique, les choses ne se passent nullement
de la sorte. On dirait même que le mal est toujours
aux aguets pour empêcher le bien. Voyez plutôt. Si
l’application du précepte : Ne fais pas à autrui ce
que tu ne voudrais pas qu’on te fit, était aussi facile
qu’elle semble au premier abord, comment expliquer
les crimes nombreux, les atteintes sans fin contre
ce quo nous nous accordons à considérer comme un
droit inviolable et sacré ? La plupart des passions humaines
n’ont guère pour but, en fin de compte, que
de s’attaquer à la liberté et aux droitsM’autrui. Soyons
donc sur nos gardes de peur de glisser sur cette
ponte. Pour mieux y réussir, mes amis, cherchez entre
vous et jusque dans celle école, à respecter vos droits
-r- 102 —
mutuels, car vous êtes vous-mêmes un monde en miniature
Il y a, en effet, bien des manières de pratiquer
la justice envers nos semblables. Ainsi : rendre
le mal pour le bien, c’esl de l’ingratitude, vice affreux,
digne du mépris des honnêtes gens. Par malheur, il
est plus fréquent qu’on no le pense parmi les enfants,
car, hélas I combien y en a-t-il qui payent d’ingratitude
les tendres soins de leurs parents, en suivant
leurs mauvais penchants, leur esprit de désobéissance,
ou leur paresse incorrigible ! Us sont loin de
pratiquer la justice, ces enfants-là 1 Ne leur ressemblez
pas.

Une autre façon, pour vous, do pratiquer cette
vertu, c’est de ne jamais faire du mal à ceux qui ne
vous en ont pas fait. Ici encore, la violation de la
loi de justice pénètre fort souvent parmi les enfants.
N’en avez-vous jamais vu qui s’acharnent à persécuter,
à tourmenter même un camarade, lequel, grâce
à une bizarrerie de caractère, ou simplement à un
défaut de formes, devient la victime des autres ?
Vottdriez-vous qu’on vous fit la môme chose ? Non :
alors, pourquoi le faites-vous ? Comme celle manière
d’agir est loin du précepte 1

l’în voilà assez sur ce sujet, non qu’il soit épuisé,
il s’en faut, certes ; mais pour finir et reposer un
peu votre attention, je vais vous citer un trait charmant
do la vie de Bayard, le chevalier sans peur et
sans reproche, que vous connaissez bien. Co trait
nous lo montre pratiquant.la justice vis-à-vis du prochain
avec une délicatesse et une générosité qui nous
touchent encore à la distance do trois siècles. J’ai
connu un homme éminent à qui les larmes ont jailli
des yeux en le lisant.

— 163 -

Vous jugerez vous-mêmes s’il n’avait pas raison.
D’abord quelques mots sur les premières années de
Bayard.
RÉCIT. — LE CIIEVAVIER BAYARD
Le bon Chevalier naquit en Dauphiné, au château
de Bayard, en 1470, et donna do bonne heure d’admirables
exemples de soumission et d’obéissance envers
ses parents. De bonne heure aussi, il se prit d’un ardent
amour pour les livres de chevalerie qui racontaient
les hauts faits de nos anciens preux. II n’avait
pas dix ans que déjà il se faisait remarquer par la
douceur de son caractère et par son habileté aux exercises
du corps, comme il convenaitau fils d’un gentilhomme
de cette époque. Le soir venu, sa mère, femme
pieuse, rendormait en lui contant les belles histoires
de la Bible, ou les belles actions de ses alcux.

L’âge arriva pour le jeune Bayard de quitter la maison
paternelle et d’entrer au service militaire. Sa mère
lui donna, en partant, de sages conseils dont il se
souvint toujours, et en môme temps, pour l’accompagner
et veiller sur lui, un serviteur dévoué qui, après
la mort de son jeune maître, en écrivit la vie en
termes si touchants quo le livre est resté classique,
comme un modèle du vieux français non moins que
comme un modèle de fidélité cl d’attachement pour
celui qui avait été confié à ses soins. C’est de co livre,
mes clicrs enfants, que je tire un exemple do la façon
dont Bayard rendait lobien pour lo bien.

Los Français faisaient la guerro en Lombardio et
Bayard se trouva présent à la prise de Brescia, où il
fut gravement blessé. Ses archers le portèrent dans
— 164 —
une maison dont le propriétaire et ses deux filles lui
donnèrent les plus grands soins. Le bon chevalier
finit par guérir et, à peine rétabli, il voulut retourner'
à la bataille, comme dit son serviteur. Mais les coutumes
du temps étaient très rigoureuses à l’égard des '
vaincus : aussi la pauvre dame du logis se regardait,
elle, son mari et ses enfants, comme prisonniers de
Bayard. Maintenant lisons le récit du loyal serviteur :
« Tout ce que nous avons ici lui appartient s’il veut le prendre,
se disait-elle ; mais comme il est homme de bien et de gentil
coeur, peut-être qu’il se contentera de quelque présent honnête.
Le matin du jour que le bon chevalier devait déloger, son hôtesse,
avec un de ses serviteurs portant une boite d’acier, entra dans
sa chambre. Elle se jeta à deux genoux, mais aussitôt il la releva.
Elle lui fit un discours ému pour le remercier d’avoir protégé
sa maison et le supplia d’accepter ce léger présent. Alors,
clic ouvrit la boite devant le bon chevalier qui la vit pleine de
beaux ducats (I). Le gentil seigneur qui jamais en sa vio ne
fit cas d’argent, se prit à rire et puis dit : » — Madame, combien de ducats y a-l-il dans cette boite ? » La pauvre femme eut peur qu’il fût courroucé d’en voir si
peu, et lui dit : — Monseigneur, il n’y a que deux mille cinq cents
ducats ; mais si vous n’êtes content, nous vous en trouverons
plus largement. Ators il dit : — Par ma foi, Madame, quand
vous me donneriez cent mille écus, vous no m’auriez pas fait
tant de bien que de la bonne chère que j’ai eue ici, et des bons
soins que vous m’avez donnés. Do vos ducats je n’en veux point
et vous remercie ; reprenez-lesI La bonne dame, bien étonnée, le
supplia d’accepter son présent. Quand le bon chevalier la vit
aussi ferme, et qu’elle faisait le présent d’un coeur aussi résolu,
il lui dit : — Bien donc, Madame, jo le prends pour l’amour de
vous, mais allez-moi chercher vos deux filles, car je leur veux
dire adieu. » La pauvre femme qui pensait être nu paradis do ce que son
présent avait enfin été accepté, alla chercher ses filles, lesquelles
étaient fort belles, bonnes et bien enseignées, et avaient donné(1) Le ducat de Florence valait alors 25 à 30 francs..— 165 —du passe-temps au bon chevalier, durant sa maladie, parce
qu’elles savaient fort bien chanter, jouer du luth et de l’épinette,
et fort bien besogner à l’aiguille. Elles arrivées se jetèrent à genoux,
mais furent aussitôt relevées. Le bon chevalier, quasi-larmoyant
leur dit : — Mesdemoiselles, vous faites ce que jo devrais
faire, c’est de vous remercier do la bonne compagnie que
vous m’avez faite dont je me sens fort tenu et obligé. Vous savez
que gens de guerre ne sont pas volontiers chargés de beaux ouvrages
pour présents aux dames ; pour ma part, il mo déplaît fort
de ce que je n’en suis pas bien garni pour vous en faire présent
comme j’y suis tend. Voici votre dame de mère qui a donné
deux mille cinq cents ducats que vous voyez sur cette' table ; je
vous en donne à chacune mille, pour aider à vous marier, et
pour ma récompense, vous prierez, s’il vous plaît, Dieu pour moi ;
jo no vous demande pas autre chose. » 11 leur mit les ducats en leur tablier, bon gré, mal gré, puis
s’adressa à son hôtesse à laquelle il dit:.— Madame, je garderai
ces cinq cents ducats à mon profit, pour les départir aux pauvres
couvents de dames qui ont été pillés, et je vous en donne la
charge ; car vous entendrez mieux que tout autre ou sera la nécessité,
et sur cela je prends congé de vous. » Elles se mirent à genoux, pleurant si fort qu’il semblait
qu’on les voulait mener à la mort. Lois dit la dame : » Fleur de chevalerie à qui nul no so doit comparer, le béni
Sauveur et Rédempteur Jésus-Christ, qui souffrit mort et passion
pour tous les pécheurs, vous en veuille récompenser en ce monde
et dans l’autre. »QUESTIONNAIRE. — Quais sont nos devoirs do justice ? —Comment
peut-on résumer ces devoirs ? — Donner des détails sur la
façon dont nous dcvo'.is comprendre ces devoirs. — Quelles sont
les diverses manières do pratiquer la justice ? — En donner
quelques exemples. — Raconter comment le chevalier Bayard
pratiqua la justice envers les personnes qui l’avaient soigné pour
une blessure reçue devant Brescia.— 166--.■I
LES VERTUS (suite) BIENFAISANCE OU CHARITÉ OBLIGATOIREFais à autrui ce que tu voudrais qu’il te fût fait à
toi-même : voilà le second grand précepte de la charité
sociale. Le premier, vous le savez, regarde la
Justice.

Etre juste, c’est, nous l’avons dit dans notre dernière
leçon, ne porter aucune atteinte aux droits d’autrui. A
vrai dire, ce précepte est une défense plutôt qu’un
ordre. Il est négatif plutôt que positif. Aussi, ne nous
présente-t-il que la moitié de la loi. A la Justice vient
se joindre la Bienfaisance, ou, en d’autres termes, la
Charité. Et ce devoir n’est pas moins obligatoire que
l’autre : seulement, il n’entraîne pour celui qui en
est l’objet aucun droit correspondant. C’est là une
différence fondamentale dans le caractère dés deux
vertus sociales dont nous parlons : la Justice et la
Charité.

Quel est donc’le caractère de cette dernière vertu ?

Nous tous qui sommes ici présents, nous trouvons
chacun dans notre coeur un mo' puissant, je dirais
volontiers un instinct, qui nous porte à venir au secours
de nos semblables, à soulager leurs misères,
leurs souffrances. Quand nous faisons un acte de
charité de ce genre, nous ressentons au dedans do
nous une douce satisfaction, qui est déjà une récompense.
Mais un penchant, un instinct n’est pas une
vertu, n’est pas l’accomplissement d’un devoir. Or, uno
jouissance morale suppose nécessairement l’accom-
— 167 —
plissement d’un devoir. Dès lors si la bienfaisance est
obligatoire, elle a son origine, non dans la sensibilité
qui est plus ou moins le résultat du tempérament
de l’individu, mais elle repose sur une notion morale.
Je vais tâcher de bien vous expliquer ce point de vue
particulier ; de votre côté, efforcez-vous de me prêter
toute votre attention.

Voici une grande société humaine à laquelle on
donne le nom de Nation, la Nation Française, si vous
voulez. Comment apparaît-elle à nos yeux ? Semblable
à un corps dont toutes les parties, soudées et
reliées ensemble, concourent à une fin, à une destinée
commune. C’est absolument comme vous autres,
mes amis, qui formez ici un petit corps,dont vous êtes
chacun une partie, concourant à une fin commune,
celle d’acquérir une bonne éducation. Eh bien, dans
la grande société, pas plus quo parmi vous, ses membres
ne doivent so considérer comme étrangers les
uns aux autres, et croire qu’ils ont rempli leurs devoirs
respectifs, dès qu’ils ne cherchent pas à se
nuire, à porter atteinte à leurs droits respectifs. Il n’y
a de société possible, môme parmi vous, qu’à la charge
de se rendre de bons offices et des services mutuels.
Si chacun faisait de lui-même un centre, voulait séparer
sa destinée de celle de ses semblables, la société
tomberait bientôt en ruines.

A vrai dire, nous serions alors comme une bande
de loups cherchant à dévorer leur proie.

Voilà donc l’idée première qui découle do celle
d’une société quelconque ; d’où dérivent la notion et
le devoir de la bienfaisance tout naturellement. Vous
allez voir comment. ,

Quel est le devoir d’une créature libre et raison-
— 168 —
nable ? C’est d’employer toutes les facultés que Dieu
lui a données à faire autant de bien que possible, suivant
les circonstances ou la position où elle est placée. Elle
doit donc chercher à imiter la bonté de Dieu, qui se
répand sur ses créatures, et qui fait tout converger vers
l’ordre général de l’Univers. Les hommes sont foreés
d’avoir toujours, un certain commerce, de certains
rapports les uns avec les autres. D’où il résulte nécessairement
que le fondement et l’âme de la société
entière, c’est l’amour mutuel et la bienveillance réciproque
que ses membres se portent entre eux. On
pourrait dire en toute vérité que nous sonimes enlacés
les uns dans les autres, et que, sans la bienveillance,
sans les secours mutuels dont je parle, il n’y
aurait ni douceur, ni bonheur à espérer pour nous
dans la vie, puisque nous avons été faits pour vivre
en société, et que la société nous est absolument nécessaire.
Si vous réfléchissez un peu à ce que je dis là,
mes amis, vous comprendrez facilement comment la
Bienveillance' ou charité sociale devient obligatoire,
et que celte obligation morale s’applique non seulement
à nos propres concitoyens, mais aussi, quoiqu’à
un degré différent, au genre humain entier.

Je ne saurais mieux faire pour graver profondément
dans votre esprit la nécessité de remplir cette obligation
morale, que de vous citer un passage du grand
orateur, Cicéron, sur ce même sujet. Ecoutez ses
paroles :

« L’homme ne peut, sans pécher contre sa propre
raison et sans s’écarter des vues pour lesquelles il a été
mis au monde, faire du mal à autrui, ni lui causer
aucun dommage ; il ne peut môme rendre injure pour
injure. L’amour du bien public l’oblige, au contraire,

— 169 —

à prendre dans ces occasions les voies’de la douceur
pour assouplir les animosités. Il ne lui permet pas de
se venger, puisque la vengeance ne sert qu’à aigrir le
mal et qn’à éterniser les querelles. Enfin, pour tout
dire en un mot, il doit aimer son prochain
comme lui-même,' ce qui est le comble du devoir dont
je parle (1). »

Quelles étonnantes paroles 1 Ne les croirait-on pas
écrites par un chrétien ? Voilà pourtant à quelle hauteur
le sentiment de la Justice uni à celui de la Charité
sociale avait porté un homme de génie dans la
Rome antique et payenne 1

N’oubliez jamais ce passage, mes chers enfants.
QUESTIONNAIRE. — Quelle est la différence entre le devoir de
justice et celui de bienfaisance ou de charité ? —La charité obligatoire
confère-t-elle des droits correspondants à celui qui en est
l’objet ? — Le devoir de la charité dérivc-t-il de la sensibilité ?— Si, non, de quelle obligation morale découle-t-il ? — A quoi
pourrait-on comparer la société humaine ? — Pourquoi la société
est-elle impossible, si elle ne repose sur des services mutuels ?— Expliquer comment nous devons, dans cette question, imiter
la conduite de la Providence envers l’homme, — Résumer le
passage de Cicéron à ce sujet.N. B. — Le Maître fer » bien do dicter et môme de faire
apprendre à ses élèves co beau passage.
LA CHARITÉ CHRÉTIENNE OBLIGATOIRE
ET FACULTATIVE

Lorsque nous avons étudié ensemble, mes chers
amis, la Morale théorique, nous avons vu qu’il y
avait un bien que nous sommes en conscience obligés
de pratiquer, et un autre qui n’est nullement obliga(1) 
Cic. De officiis, l, 9.10— 170 — ,
toire, dont nous avons même trouvé un exemple parmi
vous, chez un de vos camarades. Dans notre dernière
leçon aussi, je vous ai prouvé que nous sommes tenus
absolument de montrer à nos semblables unebienveillance
que nous avons appelée la charité sociale, à
charge par ceux-ci de nous donner en retour les
mêmes marques de bon vouloir.

Aujourd’hui, nous arrivons à une autre sorte de
charité, à là charité religieuse, beaucoup plus réelle,
beaucoup plus tendre,. beaucoup plus profonde que
l’autre. Aux yeux de la religion, la charité a son principe
dans la considération de notre commune origine,
dans l’identité de notre nature, dans la fraternité de
tous les membres de la famille humaine, et dans leur
•égalité devant Dieu. C’est un point de vue distinct du
premier, mais non tout à fait différent : seulement sur
le terrain religieux, nous rencontrons une notion plus
élevée de la dignité de l’homme. La charité sociale
lui dit : « Aie des rapports bienveillants avec ton compatriote,
avecton concitoyen, pour qu’il te rende la pareille
 ; cette bienveillance mutuelle est votre intérêt à
tous deux. C’est le ciment avec lequel on construit
une société, sans ce ciment l’édifice n’est formé que
de pierres sèches et désagrégées. *>

La Charité religieuse va beaucoup plus loin et dit :
« Cet homme que tu vois là gisant sur un grabat,
c’est ton frère. Ton Père qui est aux cieux est aussi le
sien. Comme lui, tu es exposé ici-bas à des épreuves
qui peuvent t’atteindre demain : secbures-le donc,
comme enfant du même Père, qui te l’a donné pour
frère : Fais-lui ce que tu voudrais qu’il te fût fait à
toi-même. »

Vous le voyez, il y a une distinction réelle entre la
— 171 —
charité sociale et la charité chrétienne, mais nous
voyons cette distinction se prononcer plus nettement
encore, lorsque la charité religieuse ajoute : « Co
Frère quo tu vois là, étendu, sur sa misérable couche,
il grelotte de fièvre, il est demi-nu, il est pauvre et,,
qui plus est, il a de mauvais penchants. Si, grâce à
tes soins, il revient à la vie, il se montrera peut-être
ingrat, croyant et proclamant qu’il avait droit à des
secours ; peut-être aussi tes bons soins le ramèneront-ils
à de meilleurs sentiments. Soigne-le ; donc
toujours, pour l’amour du Père qui est aux cieux,
et pour obéir au précepte divin : « Aime ton prochain
comme toi-même.

Mais direz-vous, cette charité-là est donc obligatoire ?
Oui, elle est obligatoire. Oui, ce devoir de
charité, comme bien d’autres devoirs de ce genre,
nous est imposé comme chrétiens. Oui, aimer son
prochain comme soi-même, pardonner ses injures,
lui venir en aide dans ses infirmités, dans ses travaux,
dans ses efforts légitimes, sans eh attendre de récompense
jci-bas, par un pur amour do Dieu, voilà
le précepte, voilà la loi, voilà l’obligation : Aime ton
prochain comme toi-même.

Toutefois, en môme temps que la charité religieuse
s’adresse au chrétien dans les termes que je viens do
dire, elle se retourne vers celui qui est l’objet de cet
amour vraiment fraternel : « Tu vois cet homme, ditelle,
il te donne bénévolement une part de son existence,
il oublie ses propres occupations, ses plaisirs,
pour le soigner, te guérir, si Dieu le permet. Il te
traite en frère ; regarde-le aussi comme ton frère en
Dieu. Et, par-dessus tout, garde-toi de considérer
comme autant de droits les bienfaits dont il t’a corn-
— 172 —b\&. Cependant, si tu le veux, tu as un moyen d’acquitter
ta dette de reconnaissance envers lui : prie le Seigneur
d’épancher sur lui ses bénédictions, prie-le
pour son âme, prie-le pour les siens, prie-le pour que
ce frère conserve jusqu’à la fin son trésor de charité
chrétienne ; ta prière montera vers le ciel comme'
un suave parfum et trouvera là sa récompense. »

Mais à côté de cette charité obligatoire, qui est de
précepte pour tout chrétien, il vient s’en ajouter une
autre que nous appelons facultative ou héroïque.
Celle-là est toute de conseil et ne nous est point imposée
par la loi générale, quoique souvent, dans les
belles âmes, elle naisse de la première.

Pour vous la mieux faire comprendre, mes chers
enfants, j’aurai recours à des exemples, et il vous
sera d’autant plus facile par là de me faire une bonne
rédaction sur ce sujet.

Supposons un enfant — cela n’arrive, hélas ! que
trop souvent—qui ne soit jamais venu à l’école parce
que ses parents ont négligé de l’y envoyer. Parvenu
à l’âge de l’apprentissage, il s’aperçoit trop tard, le
pauvre enfant, que son ignorance l’empêche de se placer,
et pourtant lui aussi a besoin de gagner sa vie,
ne fût-ce que pour venir en aide à ses parents. Mais,
juste au moment où il se désespère, il rencontre un
brave ouvrier de sa connaissance et lui fait part de sa
triste position. Celui-ci, sans môme prendre le temps
de la réflexion, offre de lui enseigner la lecture,
l’écriture, le calcul, trois fois par semaine, après son
labeur de chaque jour. L’offre, comme vous le pensez
bien, est acceptée avec joie, et bientôt notre petit ignorant,
grâce au zèle de son maître et à ses propres
— 173 —
efforts, devient un si bon écolier qu’il peut entrer en
apprentissage chez un horloger. Ce que je vous dis
là n’est pas une supposition, c’est un fait réel qui s’est
passé à ma connaissance dans une grande ville.

Eh bien, cet excellent ouvrier était-il obligé dé
remplir cet acte de charité véritablement héroïque
dans sa position, car enfin il lui fallait prendre sur
ses rares instants de repos pour le mettre à exécution ?
Évidemment non. Il avait écouté exclusivement
l’inspiration de son âme foncièrement religieuse,
qui lui avait murmuré à l’oreille : « Aime ton prochain
comme toi-même, fais ce que tu voudrais qu’il
te fût fait à toi-même. »

C’est là, vous le voyez, un exemple palpable de la
charité facultative. Y a-t-il d’autres manières de la
pratiquer ? Sans aucun doute. En voici une qu’on
peut classer à la fois dans la charité obligatoire et
dans la charité facultative.Votre voisin est en danger,
soit par l’eau, soit par le feu, soit partout autre accident.
Peut-être va-t-il périr, si vous ne le secourez ?
Avez-vous ici un devoir obligatoire à remplir ? Oui, si
vous-même, vous ne courez pas le danger de compromettre
votre propre vie. C’est le cas du précepte :
« Faites ce que vous voudriez qu’il vous fût fait. »

Voilà pour la charité obligatoire.

Mais c’est précisément le contraire qui arrive. Il y a
tout à parier qu’en accomplissant un acte de dévouement
héroïque vous risquez vous-même de perdre
la vie. N’importe, vous vous précipitez résolument
dans lo danger et vous sauvez votre prochain, sans y
périr vous-même. Vous avez pratiqué là un acte de
charité facultative, auquel aucune loi ne vous obligeait.


to
— 174 —
Grâce à Dieu, cette charité facultative inspire aux
belles âmes des actions non moins nombreuses que
fécondes en heureux résultats. Il est bon que vous
ayez sur ce sujet des idées bien nettes etbien précises.

Vous visitez une pauvre famille, vous soulagez sa
misère, tantôt par de l’argent, tantôt par le don de
vêtements aux petits enfants, tantôt par de la nourriturc
donnée à propos. Jusque-là, vous accomplissez
le précepte de la charité obligatoire dont Dieu vous
tiendra compte. C’est, dirais-je volontiers, la petite
monnaie de la charité, qui sert de passeport pour
arriver à la grande, à la charité facultative ou de conseil.
La première s’applique au corps et à ses.
besoins ; la seconde s’adresse à l’âme, au coeur des
malheureux.

En quoi consiste surtout cette dernière ? Elle s’ingénie
à pénétrer dans le plus intime de l’homme, par
des avis, par des causeries de coeur à coeur, qui pansent
les blessures de ces âmes froissées. Que faitelle
encore ? Elle cherche du travail pour le père de
famille, s’il y en a un ; elle soutient le courage de la
mère contro les défaillances et le désespoir. Par-dessus
tout, s’il so trouve dans ce pauvre ménage de
petits enfants, la charité de conseil aime à leur parler,
à jouer avec eux pour gagner leur affection et, par
là, les pousser au bien et à l’école. Voilà donc à
l’oeuvre la charité facultative, et comment elle se distingue
de sa soeur la charité obligatoire. Pour ma
part, j’ai connu d’excellents chrétiens qui la pratiquaient
tous les jours.

Mais vous, chers amis, pouvez-vous déjà exercer
l’une ou l’autre, peut-être même l’une et l’autre ?
Eh, oui. Ce n’est pas aussi difficile que vous pouvez
— 175 —v l’imaginer. Dans vos rapports mutuels, soyez doux,
Ntisposés à rendre service, évitez les disputes et les
" ?jxcs, faites tout cela et bien d’autres petites choses,
pour l’amour de Dieu et de vos semblables, et, sans,
vous en douter, vous remplirez vis-à-vis de votre prochain
le devoir de la charité qui nous prescrit de l’aimer
comme nous-mêmes.

Du reste, ce sujet de la charité facultative est si
fécond en exemples que je ne puis résister au plaisir
de vous en citer encore quelques-uns des plus mémorables.


Saint Vincent de Paul, le fondateur des Soeurs de
Charité, accomplit des prodiges sous ce rapport. Dans
une occasion, il réussit à nourrir, pendant des mois
entiers, deux grandes provinces, la Champagne et la
Picardie, où les populations mouraient de faim et de
misère, à raison do la désolation causée par des
guerres prolongées. Pour y suffire, il lui fallut ramasser
plusieurs millions et il les trouva, grâce à la
confiance qu’inspiraient ses grandes vertus.

Dans une autre ciconstanco, étant de séjour en
Algérie, alors au pouvoir des Mahométans, il se fit
esclave à la place d’un pauvre chrétien, père de
famille, prisonnier de ces barbares. 11 réussit à racheter
plusieurs antres captifs, qu’il renvoya libres dans
leur patrie. Les Musulmans eux-mêmes étaient frappés
de son admirable charité.

Et, puisque je vous ai nommé les Soeurs de Charité,
n’oublions pas que plusieurs d’entre elles ont péri,
ou par les boulets prussiens en 1870, ou de fatigue
en allant soigner les blessés sur le champ de bataille.
Donner sa vie pour ses frères, n’est-ce pas le comble
de la charité ?

- 176 —

Très souvent ces saintes filles la pratiquent d’une
façon plus obscure, mais non moins méritante. J’ai
moi-même été témoin d’un fait de ce genre.

Il y a déjà bon nombre d’années, j’allai passer
mes vacances au Havre,.chez un instituteur de mes
amis. C’était au mois d’août et je me promenais sur
la jetée du port pour jouir du spectacle de la marée
montante. Beaucoup d’autres personnes faisaient de
même. Tout à coup, un de ces grands navires transatantiques,
qui servent de communication entre le
Havre et l’Amérique parut à nos yeux, en train de
sortir du port, pour s’élancer dans la grande mer. Il
était déjà parvenu à la jetée qui débouche dans la
rade, quand, à notre grand étonnement, nous apercevons
sur le pont un groupe de trente soeurs de charité,
dont le costume tranchait vivement sur celui des
autres passagers. Puis, au moment où le navire prit
son élan pour affronter les grandes lames, toutes ces
saintes femmes entonnèrent en choeur, d’une voix pure
et vibrante, Y Ave maris Stella, pour appeler la
bénédiction de Dieu sur leur voyage. L’émotion fut
profonde parmi nous tous. En un instant, nous les
saluions de la voix et du geste, nous agitions nos mouchoirs,
quelques-uns avaient même les larmes aux
yeux. D’où venait donc cette sorte d’angoisse subite
qui avait saisi tout le monde ?

Ali I c’est que les trente soeurs de charité allaient, à
travers l’Atlantique, s’exposer aux périls d’une mort
presque certaine pour quelques-unes d’entre elles,
celle de la fièvre jaune qui sévit à Pernambuco, port
du Brésil, et lue parfois les Européens en quelques
heures.

— 177 —

Mais pourquoi s’exposer à ce danger ? C’est que la
Charité leur avait murmuré à l’oreille, tout bas, bien
bas : « Partez, allez évangéliser les petits enfants,
fonder des écoles au loin, bien loin ! »

Et elles étaient partiesI… et elles chantaient les
louanges du divin Maître 1 Et bientôt les strophes de
Y Ave maris Stella ne furent plus qu’un écho confus,
se perdant au milieu de la grande voix de l’Océan.

De ces trente soeurs, mes enfants, combien en est-il
revenu en Franco, leur douce et bien-aimée patrie ?

Peut-être pas une ?

Peut-être toutes seront mortes, victimes héroïques
de la Charité facultative.
QUESTIONNAIRE. — N’y a-t-il pas deux sortes de charités ? —
Nommez-les. — N’avons-nous pas déjà trouvé parmi nous un
exemple de la charité facultative ? — Rappelez-le. — Quel est le
principe de la charité religieuse et quel caractère spécial co
principe lui imprime-t-il ?— Quelle est la nuance qui distinguo
la charité sociale de la charité religieuse ? — Quelle est le langage
que chacune d’elles vient tenir au coeur de l’homme ? — La
charité religieuse est-elle obligatoire, et en vertu de quel précepte ?
— Celte vertu crée-t-cllo un droit au profit de celui près
de qui elle est exercée ? — Comment l’obligé peut-il payer sa
dette envers son bienfaiteur ? — Citez un exemple do charité
facultative. (L’ouvricr-inslilutcur.) — Citez un autre exemple
où se trouvent réunies les deux sortes de charité, obligatoire
et facultative. — Donnez également un exemple de la charité
facultative, dite do conseil et exposez-en les effets. — Comment
des écoliers peuvent-ils déjà remplir le devoir de la charité ? —
Racontez deux traits de charité pris dans la vie de saint Vincent
de Paul. — Racontez un épisode du départ do trento soeurs
pour l’Amérique.
- 178 -
DEVOIRS ENVERS DIEU
I. CULTK INTÉIUEUII
Lorsquo jo vous ai parlé, mes enfants, do la Morale
théorique, jo vous ai fait voir comment, de la considération
du monde matériel et de l’ordre dans l’Univers ;
comment encoro, d’une étude sur lo inonde intelligent
ou libre, c’ost-à-diro do l’hommo, on est ramené
sans cesse et forcément à l’idée d’uno Cause première
qui régit tout, qui coordonno tout ici-bas, pour le
bien général de l’humanité. Lorsque ensuite, nous
avons cherché quels sont les devoirs de l’hommo visà-vis
do son corps, vis-à-vis do son àinc, vis-à-vis de
ses semblables, la môme idée d’une Cause première
qui s’appelle Dieu ou Providence, s’est imposée à
nous d’une façon claire et distincte, en vertu même
des lois de notre propre raison. L’existence de Dieu
nous a donc été démontrée sous toutes les formes. De
là une conséquence rigoureuse : c’est que nous avons
des devoirs à remplir vis-à-vis de ce Dieu qui nous a
créés. En y réfléchissant, nous trouvons effectivement
qu’au fond nos devoirs envers nous-mêmes, ou envers
nos semblables, ont Dieu pour objet. Pourquoi ? C’est
que Dieu, nous l’avons reconnu, est le bien absolu,
la raison suprême. Ainsi, l’idée même du bien,- cette
idée simple qui est la base de la Morale, révélée par
notre propre conscience, s’identifie avec la notion de
Dieu et se personnifie en lui, Dès que nous songeons
à lui, il nous apparaît comme l’auteur de tout
bien : obéir à la loi divine, c’est la même chose

— 179 —

qu’obéir à la volonté divino. Ceci étant établi, supposons
un homme qui rapporto toutes ses actions à
Dieu comme à leur fin yôritablo, qui vit, commo on
dit, sous le regard de Dieu ; qui cherche dans sa
conduite entière à ressembler le plus possible, selon
la mesure do sa faiblesse, au Créateur suprême ; ses
actions, dans leur détail et dans leur ensemble, n’auront
plus simplement un caractère moral, mais prendront
celui d’un véritable culte religieux vis-à-vis do
la Divinité. Aussi des auteurs éminents, comme
Fénolon par oxoinplo, appellent-ils cetto application
do la loi morale, uno Religion. Jo né m’en étonne
pas, car, au fond, que veut dire le mot Religion ? Un
ensemble de doctrines et de pratiques qui nous relie
à Dieu. Que veut dire encore ce mot Religion ou sentiment
religieux ? Un lien, et le plus puissant qui
réunisse les hommes. Il les porte à se communiquer
entre eux pour former une société religieuse et pour
offrir en commun leurs hommages au Dieu d’une
bonté infinie. La Religion est donc, comme vous l’avez
déjà vu, éminemment sociale.

Ainsi envisagées, la Morale et la Religion ne font
qu’un, et la Religion elle-même devient le fondement
le plus solide de la Morale : l’une ne peut se
passer do l’autre.

Conformer notre conduite, autant que possible, à
la ressemblance de Dieu ; régler toutes nos actions
par la loi du Devoir, c’est déjà une sorte de culte
ou d’hommage intérieur que nous rendons à l’auteur
de notre être. Mais ce culte indirect n’est pas
le seul qu’une créature intelligente et libre soit
tenue de rendre à son Créateur. Nous pouvons
connaître Dieu, nous pouvons adorer Dieu, nous

- 180 —

pouvons servir Dieu, cl de la sorto nous mettre en
rapport avec lui par toutes nos facultés. Ces trois
mots : connaître, adorer, servir représentent pour
nous autant de devoirs qui font l’objet mémo do la
Morale ou Loi naturelle. Il vaut bien la peine do
nous arrêter un instant sur ce sujet important.

I. Connaître Dieu ou leculte intérieur.'— « Dieu,
dit encoro Fénclon, lo grand archevêque do Cambrai,
a fait toutes choses pour lui. Il no peut jamais rien
devoir qu’à lui seul, et il se doit tout. » Si ces paroles
sont justes, —et nous no saurions en douter, — voici
les conséquences immédiates qui en dérivent. En étudiant
la première partie de la Morale, nous avons
reconnu que les êtres privés d’intelligence ne se meuventque
suivant les lois du mouvement que Dieu leur
a données. Tous ces êtres sont absolument dans sa
main et obéissent pour ainsi dire à sa volonté toutepuissante.
Ils n’existent quo par lui seul.

Mais, nous le savons, Dieu a fait aussi d’autres
êtres, intelligents, libres, ceux-là, et pourvus d’une
volonté. Or ces êtres, qui ont une intelligence, qui
ont une volonté, appartiennent-ils à Dieu moins que
les premiers ? Ne doit-il pas régler, selon son bon
plaisir, toutes leurs pensées, toutes leurs volontés,
comme il règle le mouvement des corps brutes ? Sans
aucun doute : aussi a-t-il créé ces êtres capables de
reconnaissance et d’amour, afin qu’ils aiment et reconnaissent
la vérité et la bonté infinie du Créateur. Dès
lors la fin, le but essentiel de notre création, c’est
d’être en rapport avec ce Créateur.

Qui dit cela ? C’est toujours le grand archevêque
de Cambrai. 11 faut donc, mes amis, que nous rapportions
tout à Dieu : tout ce que nous sommes, tout

— 181 —

co que nous pensons, tout ce que nous faisons, tout
co qu’il nous a donné. Avoz-vous jamais songé à ce
devoir ? Non peut-être. Eh bion, après cette leçon,
songez-y sérieusement ; songez-y aujourd’hui, demain,
toujours. Qu’est-ce que Dieu a mis en moi ?
La pensée, la volonté ; jo lui dois donc ce que j’ai
do pensée et do volonté. Voilà mon vrai rapport
avec Lui. Quel doit être le rapport de ma pensée avec
Dieu ? C’est de le connaître autant qu’il dépendra de
moi, Lui, la vérité suprême. Quel doit être le rapport
do ma volonté avec Dieu ? C’est de l’adorer, de l’aimer.
Mais, qu’est-ce qu’aimer Dieu ? C’est reconnaître
sa bonté infinie, le remercier de ses bienfaits, distinguer
sa main paternelle dans tout ce qui nous arrive
 ; vouloir réaliser en tout sa volonté. Ici, l’amour
se confond dans l’adoration, qui me pousse sans cesse
à confesser non seulement ma petitesse, mais mon
néant en sa présence. Et ce sentiment sera parfaitement
juste, car Dieu n’a nullement besoin de moi, ni
des choses viles que je possède : au moment même
où je crois les posséder, c’est Lui qui les possède, et
Il peut en disposer à son gré. « Il n’a que faire de mes
souhaits pour sa grandeur, continue Fénelon dans son
beau langage, car il est au comble, et il ne peut rien
recevoir dans sa plénitude qui est infinie. Que puis-je
donc ? Ce qu’il me donne de pouvoir. Je puis vouloir
tout ce qu’il veut et préférer sa volonté à tout ce qui
s’appelle mes intérêts : voilà mon rapport essentiel,
conforme à mon être ; voilà la fin de ma création ;
voilà l’amour de Dieu ; voilà le culte en esprit et en
vérité qu’il exige de ses créatures ; voilà ce que l’on
' ) mme Religion. L’encens le plus exquis, les cérémonies
les plus majestueuses, les temples les plus
H
— 182 —

augustes, les assemblées les plus solennelles, los
hymnes les plus sublimes, la mélodie la plus touchante,
les ornements les plus précieux, l’extérieir
le plus pur et le plus modeste des Ministres do l’autel,
ne sont que des signes extérieurs et corporels de co
culte tout intérieur, qui est la conformité de notre
volonté à celle de Dieu.

 » Voilà tout l’hommo, ce n’est qu’un être entièrement
relatif à Dieu ; il n’est rien que par là ; il n’est
rien dès qu’il déchoit de cet ordre essentiel (1). »

Que ressorl-il de tout ceci, mes amis, pour vous
comme pour chaque homme ? C’est que pour ressembler
autant que vous le pourrez à notre grand Dieu, il
faut l’adorer de toutes vos forces ; penser souvent à
sa vérité infinie, à sa bonté infinie, à sa justice infinie,
à" sa puissance infinie et ainsi de suite. Puis une fois
sur cette voie, demandez-vous en toute sincérité,
avant de vous coucher, par exemple : qu’ai-je fait aujourd’hui
pour ressembler à Dieu ? Ai-je dit toujours
la vérité et toute la vérité, même lorsqu’il m’en coûtait
d’avouer une faute ? Quant à la loi du travail, qui
m’impose certains devoirs, y ai-je été fidèle ? Si je ne
l’ai pas remplie, cette loi, si j’ai été paresseux, ma volonté
s’est révoltée, dans la limite du possible, contre
Dieu, qui est toujours actif, Lui, pour régir et gouverner
le inonde moral et matériel. Puis, Dieu m’adonne
de bons parents, de bons maîtres qui m’aiment, qui.
cherchent mon bonheur : y ai-je répondu ? Ai-je suivi
fidèlement leurs instructions ? Leur ai-je obéi comme
à la volonté divine ? Si ma conscience me reproche
quelque chose à cet égard, j’ai encore manqué à la
(1) Lettres sur la métaphysique, Lett. III.
— 183 —

loi divine, encore uno révolte pratique contre la
volonté suprême do notro Dieu : entre Lui et moi,
il n’y a pas eu aujourd’hui de rapport sur ce sujet ;,
et, par là, je me suis éloigné de la fin pour laquelle
j’ai été créé.

Autres devoirs : bonté et justice. Dieu est infiniment
bon et il m’ordonne, à moi, sa créature intelligente
et. libre, d’adorer et, qui plus est, d’imiter sa
bonté. L’ai-je fait ? Dans mes relations avec mes frères
et soeurs, ou avec mes camarades, me suis-je montré
bienveillant, doux, aimable, patient, au milieu des
contradictions que je puis endurer ? Au- contraire,
n’ai-je pas fait preuve de mauvaise humeur, d’un
caractère violent parfois ? Alors, sous ces différents
points de vue, ai-je cherché à ressembler à Dieu ?

Mais il y a un autre côté que je dois examiner. Il
arrive souvent, entre camarades de la même école,
qu’on n’est pas juste les uns envers les autres : celuici,
abusant de sa force, va quelquefois jusqu’aux
coups, pour imposer sa volonté à de plus faibles que
lui ; celui-là, un faible peut-être, a recours à la ruse
pour tromper ce plus fort et en venir à ses fins. C’est
mal, cela, de part et d’autre. Comment me suis-je
conduit à cet égard ? A-t-on pu m’accuser de mauvaise
foi ou d’excès de force dans ma manière d’agir ? S’il
en est ainsi, j’ai donc violé la justice envers mes semblables.
Et pourtant Dieu est souverainement juste ;
assurément, dans ma conduite, je ne cherche guère à
lui ressembler, à Lui, qui m’ordonne de pratiquer en
tout la justice.

Voilà, mes enfants, un examen de conscience que
je vous recommande de faire souvent, si vous voulez
apprendre à vivre vraiment en la présence de Dieu et

à lui ressembler. A ce propos, laissez-moi vous rappeler
ce que je vous ai raconté do Franklin, qui
marquait fidèlement sur un carnet les fautes qu’il
' avait commises dans la journée, et qui les vit ainsi
diminuer successivement et germer dans la mémo
proportion les vertus qui lui manquaient. A force de
répéter ces examens quotidiens, il devint un homme
vertueux et môme un homme célèbre, comme vous le
savez. Franklin se trouva bien de son procédé : il vous
en arrivera autant, si vous imitez consciencieusement
son exemple.

Mais ce n’est pas tout, Franklin se servit aussi d’un
autre moyen dont je ne vous ai pas encore parlé et
qui est parfaitement à sa place ici : après le relevé
fidèle de ses fautes, il se mettait pieusement à genoux,
au pied de son lit, pour en demander pardon à Dieu,
et le supplier de venir en aide à sa faiblesse, en lui
donnant la force de résister à ses mauvais penchants.
Que Dieu ait entendu sa prière, je n’en doute pas,
puisque le fameux Américain se débarrassa à la
longue de son penchant à l’ivrognerie, au mensonge,
à la jactance, à la violence de caractère, et ainsi de
suite. Il priait donc, Franklin, et cela lui réussit.

Faites de même, et vous réussirez aussi.

Mais ce fait très connu me rappelle précisément un
côté important de la question. Ces prières, ces voeux
adressés au Dieu suprême dans le secret de notre
conscience, constituent ce que l’on appelle le culte
intérieur, par lequel chaque homme doit se mettre en
rapport avec le Créateur, afin d’en obtenir la force
nécessaire pour se corriger de ses fautes, ou pour le
remercier des bienfaits qu’il en a reçus. Voilà un rapport
essentiel, nécessaire même, entre nous et Celui

— 186 —

qui nous a faits : sans ce culte intérieur et assidu,
notre volonté pour le bien devient vacillante : nous
avons beau faire parade d’un prétondu amour pour la
vertu, notro volonté fléchit et reste inerte devant le
moindre effort.
Prions donc, prions, et le soir et le matin.
QUESTIONNAIRE. — A raison de l’existence de Dieu, reconnue
par nous, quels devoirs immédiats en résulle-t-il pour tous les
hommes ? — Quo veut dire le mot : religion, et d’où vient-il ? —
Quel est le rapport existant entre la religion et la morale ? —
Qu’est-ce que connaître Dieu, adorer Dieu, servir Dieu ? —
Résumer le langage do'Fénélon à ce sujet. — Que faut-il entendre
par le culte pHvè ou intérieur ?II. — LE CULTE EXTÉRIEUR OU PUBLIC
Je viens de vous montrer, m’es chers enfants, que
nous devons à Dieu une adoration ou culte intérieur
qui naît spontanément dans notre âme, à la vue de sa
puissance, de sa bonté et de sa justice infinies.

Mais ce même sentiment qui s’échappe d’un coeur
bien placé, nos semblables l’éprouvent également ; ils
sentent, comme nous, dans les diverses circonstances
de leur vie, le besoin d’un lien direct et intime avec
l’auteur de tout bien.

« Supposons que nous avons sous nos yeux une
plante placée dans un terroir fertile, constamment
humectée par la rosée, constamment exposée aux
rayons du soleil, supposons encore que cet arbre ne
porte ni fleurs, ni fruits, un semblable prodige, si
contraire à la nature, ne l’est pas autant que de voir
un être humain créé à l’image de Dieu, persuadé que
Dieu a fait tout ce qu’un être infiniment bon peut

— 186 -

faire envers ses créatures, négliger de s’acquitter
onvers lui des dovoirs qui naissent nécessairement do
la relation que la créature a avec son Créateur. »

A,ces paroles de Fénelon correspond un fait invariablement
reconnu chez les nations : c’est l’existence
d’un culte extérieur. Qu’est-ce qu’un culte extérieur ?
Co sont tes actes et les signes par lesquels se manifeste
au dehors le sentiment religieux ou l’adoration
de la divinité. Tous les hommes ont reconnu la nécoscité
de ce culte fondé, peut-on dire, sur l’union do
l’Ame et du corps. Je m’explique.
. Dans certaines situations do notre vie, lorsque
notre àme est vivement émue par un sentiment quelconque,
sur-le-champ elle manifeste son émotion,
soit par des cris soudains, soit par des paroles
ardentes. Yous, mes chers enfants, vous en fournissez
des exemples incessants : la moindre chose vous
émeut, et alors ce sont des gestes, des paroles et des
cris à n’en plus finir. Vous cédez, sans y songer
même, au sentiment qui vous domine, sentiment de
joie, ou de douleur, ou d’indignation, peu importe.
D’où vient ce fait universel ? De la relation intime de
notre corps avec notre aine, de la pensée qui so manifeste
avec violence, tantôt par la parole, tantôt par
l’action ou le cri, qui est une autre sorte de langage.
Eh bien, le culte, soit intérieur, soit extérieur, n’est
que l’expression de notre pensée, l’élan de notre
âme vis-à-vis de Dieu. Sans doute, le véritable culte
est celui de la pensée, celui de l’âme, car Dieu est
esprit et veut être adoré en esprit et en vérité. Mais
encore une fois, tout sentiment un peu vif qu’éprouve
notre àme se montre au dehors par l’expression. Au
contraire, tout sentiment qui reste enseveli au fond

— 187 —

do la conscience sans aucune manifestation extérieure,
s’évanouit bientôt, à moins quo co silence ne
soit, de notre part, un propos délibéré. Comment
donc le sentiment religieux, le plus vif, le plus profond
do tous, chez la plupart des hommes, ne se
révélerait-il pas au dehors par le langage, par des
actes ou par des symboles ? C’est précisément ce que
nous trouvons dans l’histoire de tous les peuples et
de tous les temps. Mais gardons-nous d’oublier que
ces signes extérieurs, ces actes, ces symboles, n’ont
de valeur véritable que par la pensée qui les anime.
Si lo sentiment religieux ne les inspire, ce ne sont
plus que des actes matériels et des pratiques superstitieuses
: nos prières, soit privées, soit publiques,
ne doivent jamais ôlre une affaire de routine.

Quant au culto extérieur ou public, les mots euxmêmes
en indiquent la signification. C’est une doration
que les hommes adressent en commun à Dieu ; et
ils s’accordent à la regarder comme nécessaire, en se
reportant à un principe que je vous ai déjà indiqué :
à leurs yeux, le sentiment religieux est éminemment
sociable et aspire à se communiquer en formant une
société religieuse. Le mot religion, vous vous lo rappelez,
n’a pas d’autre sens.

Sur la nécessité de ce culte extérieur, laissons encore
parler Fénelon : « Il est vrai que ce qu’on
nomme religion demande des signes extérieurs qui
accompagnent le culte intérieur. En voici les raisons:
Dieu a fait l’homme pour vivre en société, il ne faut
pas que leur société altère le culte intérieur ; au contraire,
il faut que leur société soit un culte continuel ;
il faut donc que ce culte ait des signes sensibles qui
soient le principal lien de la société humaine. Voilà

— 188 —

un culte extérieur qui est essentiel et qui doit réunir
les hommes. Dieu a sans doute voulu qu’ils s’aimassent
et qu’ils vécussent ensemblo, comme des frères
dans une même famillo et comme des enfants du
môme père. Il faut qu*ils puissent s’identifier, s’inslruiro,
se corriger, s’exhorter, s’encourager les uns
les autres, louer ensuite le père commun et s’enflammer
do son amour. Ces choses si nécessaires renferment
tout l’extérieur de la religion ; ces choses
demandaient des assemblées, des pasteurs qui y présidassent,
une subordination, des prières communes,
des signes communs pour exprimer les mêmes sentiments.
Rien n’est plus digne de Dieu et ne porte plus
son caractère que cette unanimité intérieure de ses
vrais enfants, qui produit une espèce d’uniformité
dans leur culte extérieur. Voilà comment la religion
unit les hommes que leurs passions sauvages rendaient
farouches sans ce lien sacré.

 » Quant aux cérémonies réglées et publiques, elles
ne sont point l’essentiel de la religion, qui consiste
dans l’amour et dans les vertus. Ceî cérémonies sont
instituées non comme étant l’effet essentiel de la religion,
mais seulement pour être les signes qui servent
à la montrer, à la nourrir en soi-même et à la
communiquer aux autres. Ces cérémonies sont, à
l’égard de Dieu, ce que les marques de respect sont
pour un père que les enfants saluent, embrassent et
servent avec empressement, ou pour un roi qu’on
harangue, qu’on met sur un trône, qu’on environne
d’une certaine pompe, pour frapper l’imagination des
. peuples… N’est-il pas évident que les hommes attachés
aux sens, et dont la raison est plus faible, ont
encore plus besoin d’un spectacle pour imprimer en

— 189 -

eux lo respect d’une majesté invisible et contraire à
toutes leurs passions, que pour leur faire respecter
une majesté visible qui éblouit leurs faibles yeux et
qui flatte leurs passions grossières. On sent la nécessité
d’un spectaclo pour une cour, pour un roi, et on
ne veut pas reconnaître la nécessité infiniment plus
grande d’une pompe pour le culte divin. C’est ne reconnaître
pas le besoin des hommes et s’arrêter à
l’accessoire après avoir admis le principal. »

Tel est donc le culte extérieur, et je ne veux pas
terminer celte leçon, sans vous faire remarquer
encore une fois que tous les peuples plus ou moins
civilisés ont eu ce culte public, qui semblerait
même être le,fondement de leur nationalité. Vous
vous rappelez probablement les beaux passages que
je vous ai lus sur la croyance universelle des anciens
à une Divinité suprême réglant les choses d’ici-bas
et gouvernant l’univers. Tous, Égyptiens, Perses,
Grecs, Romains, étaient fermement convaincus
qu’il y a une Providence à laquelle ils élevaient
des temples et rendaient un culte public. A cet
égard, l’antiquité est unanime, en dépit de son
paganisme. Mais je remarque en même temps que
plus leur idée de la divinité était pure et digne
d’elle, plus chez eux la civilisation était morale et
produisait de grands résultats. Plus, au contraire,
leurs notions à ce sujet étaient vagues, plus l’idolâtrie
corrompait et rendait obscure l’idée de Dieu,
plus ils descendaient dans l’échelle de la civilisation,
et arrivaient bientôt à une corruption profonde.
Le culte public continuait sans doute de subsister,
mais trop souvent il couvrait et même autorisait
des superstitions honteuses et parfois cruelles. Je

lt.

_ 190 -

n’en veux pour preuve quo les Phéniciens immolant
de pauvres petits enfants en sacrifice pour apaiser
leur dieu Moloch.

Ce dernier fait m’amène à une autre remarque.
Lorsqu’on étudio do près et avec attention l’histoire
des religions païennes, on s’aperçoit bien vite que,
chez les peuples de ces temps, l’amour de Dieu était
à peu près inconnu, ou que si ce sentiment existait,
c’était tout au plus un amour à distance. Pour le
païen, la Divinité était un’Dieu vengeur, implacable,
poursuivant quelquefois ses créatures avec une rigueur
en désaccord avec l’idée de justice. L’homme
arrivait ainsi à affubler ce Dieu de ses propres passions ;
aussi, chez lui, la crainte était le sentiment
qui prévalait dans son coeur, s’il songeait à prier.
Quant à une bonté infinie, il n’en concevait guère
l’idée, et la notion fausse qu’il se faisait de la Divinité
elle-même le portait à dés excès terribles pour
détourner de lui le courroux dont il se croyait l’objet.
Grâce à cette erreur fondamentale, les autels se couvraient
de victimes humaines. Ce que devenait la
morale, ce que devenaient les devoirs avec un pareil
système, vous pouvez l’imaginer.

Si je voulais encore consulter l’histoire des grandes
populations qui remplissent aujourd’hui l’Asie, j’y
trouverais des centaines de millions d’hommes courbés
sous un joug abrutissant et se prosternant devant
des divinités impitoyables. D’où vient cela ? C’est que
l’idée qu’ils se forment du Créateur est vague, mêlée
de beaucoup d’erreurs, et n’admet point de sa part
une bonté infinie.
QUESTIONNAIRE. — Toutes les nations ont-elles un culte extérieur ?
— A quoi pourrait-on comparer un peuple qui n’aurait
- 191 —
point ce culte. — Comment définir lo culte extérieur ? — Sur
quel sentiment de l’hommo est-il fondé ? — A quoi sert lo culte
extérieur au point do vue social ? — Comment contribuc-t-il à
lier entro eux les membres d’uno société régulière ? —Quel est
le fondement du culte extérieur ? (Adoration commune.) — Les
cérémonies du culte sont-elles l’essentiel de la religion naturelle ?
— Rappeler en substance les paroles do Fénelon à ce sujet.
— Les nations de l’antiquité païenne avaient-elles une notion
claire et juste do la Divinité ? — Quelle influence celte idée eutelle
sur leur religion nationale ? en donner quelques cxemplos.
LA SOCIETE

DESCRIPTION ET DÉFINITION DE LA SOCIÉTÉ EN
GÉNÉRAL. — LE POUVOIR. — LE DROIT PRIVÉ. —
LE DROIT PUBLIC.

L’homme étant destiné à vivre en société, il en résulte
pour lui des rapports incessants avec elle, rapports
nécessaires à son développement individuel.
Pour que ceux-ci s’établissent, il faut deux conditions
: Y unité et la diversité. Déjà, dans la famille
même, les choses se passent ainsi, et cet exemple
vous fera mieux comprendre ce que j’ai à vous dire à
ce sujet.

Vous voilà nnq ou six enfants, formant une nombreuse
famille, élevée, dirigée par le père et la mère.
Chacun de ces enfants a son caractère propre, des
qualités ou des défauts différents, quelquefois même
opposés : la diversité s’accuse donc de fait. Ces intelligences,
avec leurs qualités diverses, pourront contribuer
au bien général de la famille, si elles sont
gouvernées convenablement. Or, qui les dirigera ?
Évidemment le père et la mère, qui mettront de
l’unité dans la conduite de ce petit groupe, en les faisant
marcher vers un but unique : une bonne éduca-

— 193 —

tion morale, soutenue par une bonne instruction.
Cependant chacun des enfants jouira aussi d’une,
certaine liberté, conforme à la diversité des aptitudes
et des caractères.

Or, la société dans laquelle vous entrerez bientôt,
c’est la famille agrandie, prolongée sur une vaste
échelle. On donne à cette société le nom de Nation ou
Etat.

Toutefois, quand je dis que la société ressemble à
la famille ou société domestique, celte ressemblance
ne s’étend pas à tout ; il y a même entre elles des différencies
essentielles qui ne permettent pas de les
assimiler complètement, ni d’appliquer à l’une ce qui
appartient à l’autre.

La famille est fondée sur des rapports naturels. En
naissant, nous les trouvons, ces rapports, déjà établis
par la force des choses ; s’ils n’existaient pas l’enfant
ne pourrait même pas vivre. Il n’en est certainement
pas de même pour la société civile ou politique.
Si nous avons devant nous une vaste aggrégatiou
d’hommes de même origine, vivant sur le même
sol, ayant les mêmes moeurs, la même langue, des
croyances religieuses identiques, sera-ce une société
politique, une nation, un État ? Toutes ces conditions
de moeurs, de langue, de religion, sont très désirables
sans doute ; elles fortifient le lien social, mais
ne constituent pas une nation. Que faut-il donc pour
former celte société que nous nommons un État ? 11
faut qu’un certain nombre d’hommes soient réunis
sous les mêmes lois et reconnaissent une même autorité.
Il faut que ces hommes aient l’idée du droit ou
de la justice, sans laquelle aucune société civile ne
peut se fonder. Il faut de plus que cette justice, ce
— 194 —
droit, cette loi universelle, soient représentés par un
pouvoir reconnu de tous. Ce pouvoir ou gouvernement,
quelle qu’en soit la forme, y sera seul chargé
de faire exécuter cette loi applicable dans les divers
rangs de celte société. Ce sera, pour cette nation,
le seul moyen d’obtenir Y unité dans la direction
générale des affaires, du haut en bas de l’échelle
sociale.

Le pouvoir, ainsi conçu, ressemble par certains
côtés à celui du père de famille. On pourrait l’appeler
l’incarnation de la justice (1) ou de la loi. Il est in- .
dispensable pour fonder l’unité dans une nation. Où
il n’existe pas, en effet, il sera absolument impossible
à l’homme d’y jouir d’aucun droit ni d’aucune
liberté légitime. Chacun y sera libre de suivre
ses caprices ou ses mauvais penchants, puisque aucune
autorité ne s’élèvera pour les réprimer. Loin
d’être une société, une pareille organisation serait
tout simplement un état d’anarchie perpétuelle.
Aussi, quand on vient nous parler, comme Rousseau,
d’un.certain état de liberté antérieur à toute société
civilisée, on croirait vraiment qu’il se moque de nous.
Ce prétendu état de nature est celui des sauvages,
dont les moeurs sont connues : il laisse subsister entre
les hommes toutes les inégalités inhérentes à la nature
humaine, ce qui permet à chacun de faire absolument
ce qu’il veut, aux dépens du voisin. De fait, co
soi-disant état de nature est la tyrannie des forts
sur les faibles, la guerre de tous contre tous, le règne
de la violence.

(t) Du mot latin jus, droit, qui vient lui-même de jussum,
commandement.

— 195 —

Or, quels sont les devoirs des hommes à l’égard
d’une société ainsi constituée ; à l’égard d’un gouvernement
reconnu par la nation entière ? En s’y soumettant,
dit-on, l’homme fait abandon d’une partie
de ses droits légitimes et de sa liberté. C’est tout à
fait faux ; il se soumet simplement à la pratique de la
justice dans ses rapports avec ses concitoyens, et
la pratique de cette justice, qui est une vertu morale,
par Dieu commandée, est le fondement même
de toute société. En réalité, l’homme accepte un frein
imposé à sa volonté capricieuse et à ses passions. Il
se soumet à la loi, c’est-à-dire, en la supposant juste,
à la raison, loi qui oblige, mais ne contraint pas.
La passion, le caprice, la volonté arbitraire, non la
liberté, sont seules comprimées dans une société ou
un Etat bien organisé. Toute volonté raisonnable,
loin d’être comprimée, ne peut trouver que là son
plein développement.

Tels sont les pouvoirs et les devoirs du gouvernement
ou'Élat : à nous, citoyens, de lui obéir, de le
soutenir comme le représentant de la nation entière.

D’ailleurs, l’État, c’est la loi elle-même dans sa
manifestation et son exercice sur cette terre. Cette loi
est faite pour l’avantage et la sécurité de tous. Nous
ne pouvons, nous ne devons donc pas lui refuser notre
obéissance, précisément parce qu’elle est la source de
tous nos devoirs. L’État étant l’interprète et l’organe
de la loi générale, nous lui devons, tous tant que nous
sommes, une obéissance générale qui ne souffre
aucune exception, si ce n’est celle de la conscience.

La raison en est bien simple. L’homme est un être
libre et moral : comme te) , il est responsable de ses
actes vis-à-vis de l’auteur de son existence. Et, comme
— 196 —
Dieu a fait l’homme pour vivre en société, il est juste
que nous nous soumettions à une organisation qui est
la base de toute société perfectionnée. Cette soumission
universelle est d’ailleurs dans l’intérêt de l’individu,
comme dans celui de tous les citoyens. Au fond,
en agissant ainsi, le citoyen obéit véritablement à
l’auteur de son être, non à un homme. En ce sens,
mais dans ce sens uniquement, on peut dire que toute
autorité vient de Dieu, parce que l’homme n’est pas
dans la dépendance d’un autre homme, mais de la loi
manifestée par l’autorité la plus générale et la plus
élevée que reconnaissent, et l’État lui-même, et la
masse d’hommes groupés autour de lui dans la même
organisation sociale.

Tels sont donc les devoirs de l’homme envers
l’État : voyons maintenant quels sont ceux du gouvernement
lui-même.

Toute société régulièrement organisée et constituée
suppose nécessairement une puissance publique
chargée de maintenir l’ordre, de protéger les faibles
contre les forts, d’établir des lois et de les faire exécuter,
de représenter ou de personnifier l’État ou la
nation. C’est encore cette puissance qui doit défendre
cette nation contre les attaques de l’étranger ou contre
les entreprises révolutionnaires des anarchistes. Ce
pouvoir ou plutôt cet ensemble de pouvoirs et de
devoirs, c’est encore ce qu’on appelle le Gouverne-'
ment.

Ainsi, sans un gouvernement, aucune société ne
peut exister, mais un gouvernement régulier n’a
jamais uno existence indépendante de la société ellemême.
Celle-ci est le but de toute action gouvernementale ;
lui, il en est le moyen. Elle existe, sous
— 197 —
l’oeil de Dieu, pour elle-même et par elle-même ; lui,
par elle et pour elle. Ce rapport dérive de la nature
des choses, quelle que soit, d’ailleurs la forme de ce
gouvernement ou pouvoir, république ou monarchie,
peu importe.

Une fois établi, ce gouvernement constitue, pour
sa part, l’unité civile et politique. 11 se trouve en face
d’une multitude d’hommes poursuivant des carrières
diverses, remplissant des fonctions diverses, ou tout
simplement jouissant de diverses sortes de propriétés
qu’ils auront reçues de leurs ancêtres ou acquises par
leurs labeurs. Quels seront les devoirs immédiats de
ce gouvernement ?

Le premier, et le plus important, ce sera de
faire régner partout, dans la limite du possible, la
justice, base fondamentale des devoirs comme des
droits des citoyens entre eux.

Les membres de cette société que le pouvoir a pour
mission de régir, jouissent donc, chacun dans sa
sphère, d’une certaine part de liberté légitime, limitée
seulement par la liberté d’aulrui. Or, comme
chaque homme a des passions, que, grâce à l’égoïsme
humain, chacun est porté à exagérer ses propres
droits et à tenir peu de compte de ceux de ses concitoyens,
un devoir essentiel de ce même pouvoir est
d’établir, de concert avec la nation, des lois claires et
précises qui régissent tous ces droits réciproques
pour les empêcher d’empiéter les uns sur les autres.
Voilà un devoir primordial, pourrait-on dire, qui
oblige un gouvernement quelconque. C’est une tâche
lourde,difficile, mais indispensable ; si on la néglige,
la société elle-même tombe en péril.

Il est clair, en effet, que l’un des premiers besoins

— 198 —

d’une société, c’est que ses membres soient efficacement
protégés dans l’exercice légitime de leurs professions.
Dès lors, il devient urgent de créer des lois
générales sur l’acquisition et la transmission de la
propriété, sur le droit qu’a chacun de se livrer à une
industrie utile ; sur le commerce, sur l’ordre et la
sécurité publiques, sur l’application des lois, sur
l’établissement et la perception des impôts, sur la
formation et l’organisation d’une armée nationale,
soit de terre, soit de mer, etc., etc. Toutes ces choses
et bien d’autres encore rentrent dans les attributions
du pouvoir ; la nation s’attend à ce qu’il s’en
acquitte fidèlement.

Un seul homme cependant ne peut évidemment
suffire à un fardeau aussi écrasant. Il lui faut donc
beaucoup d’agents, un personnel nombreux, habile,
dévoué, tous responsables vis-à-vis de lui, parce que
lui-même, de façon ou d’autre, est responsable vis-àvis
de la nation. De là, des magistrats pour appliquer
la justice ou la loi, soit dans les affaires civiles ou
procès entre citoyens, soit dans les affaires criminelles
contre les voleurs et les assassins. A côté de la magistrature,
le pouvoir instituera un corps de fonctionnaires
administratifs, chargés de représenter le pouvoir
suprême et de faire exécuter les lois dans l’étendue
du territoire. Tels sont nos préfets, sous-préfets,
percepteurs des contributions■> etc. Enfin, l’organisation
de l’armée nécessitera des fonctionnaires non
moins nombreux, composés généralement d’officiers
de celte armée.

Parmi ces fonctionnaires de différents ordres, un
petit nombre d’entre eux seront placés à la tête de
toute une administration : ce sont les ministres, qu’on
— 199 -
pourrait comparer à des organes directs du pouvoir
suprême, comme notre corps est l’organe direct et le
serviteur de notre âme. De ces ministres relève, chacun
pour sa partie, une véritable légion d’employés
inférieurs, personnellement responsables vis-à-vis de
leur ministre ou chef immédiat. C’est le moyen le
plus efficace qu’on ait trouvé pour assurer l’unité dans
le gouvernement.

Maintenant, supposons que cette armée administrative,
mise au service du pouvoir pour le bien d’une
société, remplisse fidèlement ses obligations, que, d’un
autre côté, cette société remplisse également ses
devoirs religieux et moraux envers Dieu et envers
l’État. Il y a tout à parier qu’elle atteindra bientôt un.
haut degré de puissance et de prospérité. Dans le cas
contraire, elle tombera, non moins rapidement dans
la décadence, peut-être même dans la ruine.

Admettons le premier cas. Dans celte grande
société, que nous appellerons France, Angleterre,
Allemagne, ou telle autre nation qu’on voudra, voilà
une foule de lois concernant exclusivement les rapports
privés des citoyens entre eux.

Aussi, a-t-on appelé l’ensemble de ces droits le
Droit privé, pour montrer qu’il vise exclusivement les
relations des individus entre eux.

Qu’est-ce donc que le droit privé ?

C’est la collection des lois ayant pour objet de
régler les intérêts respectifs des particuliers entre
eux, dans tout ce qui concerne les affaires relatives à
leurs personnes, à leurs biens et à leurs conventions.
Le bail d’une maison, d’une ferme ; la vente et,
par conséquent, l’achat d’un terrain, sont soumis à
certaines règles légales qui en assurent la réalité et
— 200 -
l’efficacité. Comme vous le voyez, ces actes ne concernent
que des intérêts de particulier à particulier.


Des lois spéciales régissent aussi le commerce et
l’industrie.

DROIT PUBLIC

A côté du droit privé, résultant des besoins et des
intérêts particuliers, il y a nécessairement, dans une
société régulièrement organisée, une foule de questions
qui se rattachent aux besoins et aux intérêts de
la nation entière : tels sont la conservation et la protection
de la religion, la sécurité des personnes,
l’ordre public soutenu par une police vigilante contre
les malfaiteurs, l’application des lois générales, les
rapports avec les peuples étrangers et le maintien de
l’honneur national, la défense du territoire contre
toute attaque extérieure, le gouvernement des colonies
quand un pays en est doté, une protection éclairée
des sciences et des arts. Je n’en finirais pas si je
Voulais ténumérer tputes les questions qui se rattachent
aux intérêts généraux d’une nation. Je laisse
de côté les traités d’alliance, qui ont un caractère
purement politique. A qui de veillera tous ces intérêts
majeurs ? A qui de remplir tous ces devoirs si
importants ? Au gouvernement, dont c’est la mission
spéciale, et qui, pour s’en acquitter, a sous la main
une foule d’agents soigneusement formés à cette
tâche toujours compliquée et souvent fort difficile.
Cette partie de l’organisation sociale, mais surtout
les lois, règlements, traités sur ces matières d’ordre
public, au dedans comme au dehors, a reçu une
- 201 —
dénomination particulière : on lui a donné le nom
de Droit public. Comment le définirons-nous ?

C’est le recueil des lois qui régissent les rapports
et les intérêts existant entre une nation et les individus
qui la composent : il fixe, 'comme je l’ai dit,
tout ce qui touche au culte religieux, à la distribution
de la justice, à l’administration intérieure et
extérieure, et, pour résumer ces rapports divers en
un seul mot, on dit qu’ils constituent la souveraineté
ou le pouvoir suprême.

Mais vous me demandez encore : Que faut-il entendre
par ce mot souveraineté ? On pourrait l’appeler
la toute-puissance humaine. Cette toute-puissance
devra s’exercer par certains pouvoirs nommés expressément
à cet effet. Ces pouvoirs se divisent en trois
branches : le Pouvoir législatif, chargé de faire les
lois ; le Pouvoir exécutif, chargé de les exécuter ; et
le Pouvoir judiciaire, chargé de les appliquer aux
faits particuliers.

Sans cet appui, sans ce concours moral et matériel,
il deviendrait absolument impossible à un
homme ou à des hommes de remplir fidèlement,
consciencieusement, le redoutable mandat dont ils
sont chargés. L’obéissance donc, l’obéissance à la
loi, au droit, à la justice, je le répète, voilà notre
devoir rigoureux. Ce devoir-là, Dieu lui-même nous
l’impose.

Mais, dira-t-on, la loi est mauvaise, le gouvernement
est mauvais ; il se trompe ou il nous trompe ;
nous ne pouvons plus le supporter. -

Le fait peut être vrai et s’est déjà manifesté plus
d’une fois dans l’histoire des nations. .

Il faut distinguer ici plusieurs cas.
— 202 —
Une loi peut être mauvaise, c’est-à-dire nuisible à
l’intérêt public ou aux intérêts privés.

Si j’en suis persuadé, je puis, je dois agir par les
moyens que m’offre la Constitution du pays pour faire
changer cette loi ; par exemple, m’adresser aux députés,
et, s’ils ne m’écoutent pas, essayer d’en faire
nommer d’autres aux élections.

Mais en attendant, je dois obéir à la loi, parce que
l’ordre général l’exige. Si chaque particulier pouvait
se soustraire, à une loi parce qu’il la désapprouve,
aucune loi ne serait exécutée : ce serait la confusion
et le désordre.

Une loi peut encore être mauvaise d’une autre
façon, c’est-à-dire immorale, prescrivant des choses
qui sont contraires à la conscience. Ainsi, par exemple,
à l’époque de la réforme, on voulut forcer des
évoques, des prêtres à embrasser l’hérésie. Us préférèrent
la mort. En 1791, bn voulut aussi contraindre,
le clergé et les fidèles à devenir schismatiques : eux
,aussi préférèrent l’échafaud ou l’exil. La postérité
leur a donné raison.

Dans ce cas, non seulement on a le droit, mais on a
le devoir de ne pas obéir, car, si l’on peut sacrifier
son intérêt particulier au bien général, on ne peut
jamais sacrifier sa conscience. C’est là le sens de cette
parole des apôtres : // vaut mieux obéir à Dieu
qu’aux hommes.

Et cette maxime est conforme à l’intérêt public ; il
est utile en effet à l’État d’avoir des sujets consciencieux
qui aiment-mieux subir tous les dommages que
de se prêter à ce qui est mal en soi.

Voilà pour la loi mauvaise. Quant au Gouvernement
manvais, on peut toujours essayer de le chan-
— 203 - .
ger par les moyens légaux : par exemple, les élections.
On doit lui résister s’il commande ce qui est coupable
ou illégal. Tel est l’enseignement de la saine Morale
sur cette délicate question des mauvaises lois et des
mauvais gouvernements. La paix publique et la dignité
de la conscience individuelle sont également
sauvegardées par celte doctrine. Toute autre solution
conduit à l’anarchie ou à l’oppression.

Ne dites donc pas, quand plus tard vous entrerez
dans le monde, comme il ne manquera pas de gens
pour vous le répéter : « Le gouvernement" est mauvais,
renversons-le, soulevons-nous ; à nous, le pouvoir,
à nous, les places, à nous, la direction des affaires
privées comme des affaires publiques : nous
serons des rois 1 Révoltons-nous ! révoltons-nous ! là
est le salut. »

Non ; là est la perte, là est le bouleversement, là
est la révolution qui tue la société ; là est la violation
de la justice, de l’ordre, de la Yraie liberté, de nos
rapports réguliers avec nos semblables ; là est le reversement
de la saine morale et, par conséquent, de la
loi de Dieu, qui veut l’ordre, le bien, la vérité parmi
ses créatures raisonnables : cet ordre même qu’il réalise
et conserve dans le gouvernement de l’univers.

Et maintenant, mes amis, notre cours de morale
est terminé.

Terminé, ai-je. dit, et ce n’est pas sans émotion
que j’ai prononcé ce mot. Voilà plusieurs mois que
nous parcourons ensemble une carrière difficile :
difficile pour moi qui vous ai donné ces leçons, pli"
— 201 —
difficile pour vous qui les avez reçues. De quoi s’agissait-il,
en effet ? De vous montrer par le menu quelles
sont les règles invariables et absolues de notre conduite
ici-bas : règles absolues vis-à-vis de Dieu,- de
qui elles relèvent ; vis-à-vis de nous-mêmes, pour
répondre à la fin dernière de notre création ; vis-àvis
de nos semblables, pour vivre en bonne intelligence
avec eux ; vis-à-vis de l’Etat ou de la nation,
pour apprendre à servir en bons citoyens et en bons
Français notre chère et grande patrie. Toutes ces
belles choses, je les ai expliquées en détail et de mon
mieux, car il s’agissait, pour moi, de vous apprendre
à être d’honnêtes gens, des hommes profondément
moraux et par là même profondément religieux, l’un
ne va guère sans l’autre. Y ai-je réussi ? Je l’espère, et
je crois en avoir acquis la preuve dans le changement
de conduite de plusieurs d’entre vous et dans l’amélioration
générale de tous.

Souvent, dans le cours de mes leçons, j’ai senti
combien ma tâche était laborieuse et ce qu’elle m’imposait
pour mettre à votre portée des vérités aussi
hautes. Mais toujours, mes bien-aimés élèves, j’ai mis
mon coeur tout entier dans l’accomplissement de cette
tâche, sur laquelle, j’en ai la confiance, notre Père
céleste fera descendre sa bénédiction.

Maintenant, au moment de nous séparer pour les
vacances, je demande à ceux d’entre vous qui vont
quitter celte école de se rappeler souvent leur cours
de morale, et, pour mieux le faire, d’en graver le
souvenir au plus profond de leur âme, comme une
sauvegarde et comme un encouragement. Comme
une sauvegarde, dans la tentation. Vous sollicite-t-on
à commettre une mauvaise action ? écoutez la voix de

- 205 -

votre conscience qui vous criera : « La morale lo
défend et Dieu me voit ! > Comme un encouragement,
ai-je dit encore, parce que si vous .suivez la voix de
cette conscience intime, vous vous sentirez plus
forts pour soutenir le combat de la vie, pour marcher
en avant, toujours en avant dans le chemin du
devoir, ou pour vous relever, si vous avez le malheur
de tomber. Quant au Dieu suprême dont nous avons
reconnu partout la présence et le gouvernement dans
ce monde, aimez-le, adorez-le, servez-le fidèlement. '
C’est le dernier voeu de votre vieux maître.
QUESTIONNAIRE. — Quelle ressemblance y a-t-il entre une famille
bien organisée et une société régulièrement constituée ? — Cette
ressemblance s’étcnd-cllc à toutes choses ? — En quoi la famille
et la société diflercht-ellcs ? — Que faut-il entendre par une
société, ou nation, ou État ? — Une société qui n’aurait ni pouvoir,
ni lois régulièrement établis, serait-elle une nation ? — Que
faut-il pour réaliser l’unité dans une nation ? — Quand celte
unité existe, comment s’accordc-t-elle avec la diversité des caractères,
des positions, des professions, etc. ?— Que faut-il entendre,
au point de vue social, par ces mots : justice, loi, droit ?.— D’où
viennent-ils ? — Que faut-il penser d’un état de nature antérieur
à toute civilisation ? — En entrant dans une société régulière,
l’homme renonce-t-il à sa liberté ? — Prouvez lé contraire. —
Quelle est la mission essentielle du Pouvoir et quelle en est l’origine ?
— Le pouvoir ou gouvernement peut-il, tout seul, remplir
ses fonctions ? — Comment appette-t-on l’ensemble des lois concernant
les intérêts particuliers des individus ? — Quelles sortes
de fonctionnaires sont chargés d’appliquer les lois sur ces matières ?
— Quel nom portent les agents directs du pouvoir central ?
— Que faul-il entendre par le droit public, et quels sont les
principaux intérêts compris sous celte dénomination ? — Quo
faul-il entendre par le mot souveraineté ? — En vertu de quel
autorité sommes-nous obligés d’obéir au Pouvoir ? — Quels
moyens faut-il employer pour obtenir justice d’un Gouvernement
qui abuse de son autorité ?12AppendicePROGRAMMEde renseignement de l’instruction morale dans les Écoles
normales primaires, prescrit par l’arrêté ministériel
du 22 janvier 1881I. — NOTIONS ÉLÉMENTAIRES DE PSYCHOLOGIE' Idée générale de la psychologie appliquée à la morale et à la
pédagogie. — Description expérimentale des facultés humaines.L’activité physique. — Les mouvements, tes instincts, les
habitudes corporelles.La sensibilité physique. — Le plaisir et la douleur. — Les
sens. — Sensations internes, les besoins et les appétits.L’intelligence. — La conscience et la perception extérieure.— La mémoire et l’imagination. — L’abstraction et la généralisation.
— Le jugement et le raisonnement. — Les principes
régulateurs de la raison.La sensibilité morale. — Sentiments de famille. — Sentiments
sociaux et patriotiques. — Sentiments du vrai, du beau et du bien.— Sentiments religieux.La volonté. — La liberté. — L’habitude.Conclusion de la psychologie. — Dualité de la nature humaine.— L’esprit et le corps. — La vie animale et la vie intellectuelle
et morale.— 207 —II. — MORALE THÉORIQUE. — PRINCIPESIntroduction : Objet de la morale.La conscience morale. — Discernement instinctif du bien et
du mal.— Comment il se développe par l’éducation.La liberté et la responsabilité. — Conditions de la responsabilité ;
ses degrés et ses limites.L’obligation ou lé devoir. — Caractères de la lot morale. —
Insuffisance de l’intérêt personnel comme base de la morale. —
Insuffisance du sentiment comme principe unique de la morale.— Le bien et le devoir pur. — Dignité de la personne humaine.— Le droit et le devoir. — Leurs rapports. — Différents devoirs.— Devoirs do justice et devoirs de charité. — La vertu.Les sanctions do la morale. — Rapport de la vertu et du bonheur.
— Sanction individuelle (satisfaction morale et remords).
—Sanctions sociales. — Sanctions supérieures : la vie future et
Dieu.III. — MORALE PRATIQUE. — APPLICATIONSDevoirs individuels. — Leur fondement. — Principales formesdu
respect de soi-même. — Les vertus individuelles : tempérance,
prudence, courage, respect de la vérité, de la parole donnée,
dignité personnelle.Devoirs généraux de la vie sociale. — Rapports des personnes
entre elles.Devoirs de justice. — Respect de la personne dans sa vie :
condamnation de l’homicide. —Examen des exceptions réelles ou
prétendues : cas de légitime défense.Respect de' la personne dans sa liberté. — L’esclavage. — Le
servage. — Liberté des enfants mineurs, des salariés, etc.Respect de la personne dans son honneur et sa réputation. —
La calomnie. — La médisance. — Dané ses opinions et ses
croyances : l’intolérance. — Dans ses moindres intérêts, danstous
ses sentiments : menaces, injures de toutes sortes, l’envie,
la délation, etc.Respect de la personne dans ses biens : le droit de propriété.— Caractère sacré des promesses et des contrats.Devoirs de charité. — Obligation de défendre les personnes-
— 208 —
menacées dam leur vie, leur liberté, leur honneur, leurs biens.
— La bienfaisance proprement dite. — Le dévouement et le
« acriflee. — Devoirs de bonté envers les animaux.Devoirs de famille. — Devoirs des parents entre eux, des enfants
envers leurs parents, des enfants entre eux. — Le sentiment
de la famille.Devoirs professionnels. — Professions libérales, fonctionnaires,
industriels, commerçants, salariés et patrons.Devoirs civiques. — La patrie, l’État et les citoyens. — Fondement
de l’autorité publique. — La constitution et les lois. — Le
droit de punir.Devoirs des simples citoyens : l’obéissance aux lois ; l’impôt ;
le service militaire ; le vote ; l’obligation scolaire.Devoirs des gouvernants.Devoirs des nations entre elles. — Le droit des gens.Devoirs religieux et droits correspondants. — La liberté des
cultes. — Rôle du sentiment religieux en morale.Application des principes de la psychologie et de la morale à
l’éducation.> PROGRAMMES OFFICIELS DU 27 JUILLET 1882annexés à l’arrêté ministériel réglant l’organisation
pédagogique et le plan* d’études des écoles primaires
publiques.MORALECOURS ÉLÉMENTAIRE. — Entretiens familiers. Lecture avec
application (récits, exemples, préceptes, paraboles et fables). Enseignement
par le coeur. Exercices pratiques tendant à mettre
la morale en action dans la classe même :1° Par l’observation individuelle des caractères (tenir compte
des prédispositions des enfants pour corriger leurs défauts avec,
douceur ou développer leurs qualités)  ;2° Par l’application intelligente de la discipline scolaire .comme
moyen d’éducation (distinguer soigneusement le manquement au
devoir de la simple infraction au règlement, faire sentir le rapport
de la faute è la punition, donner l’exemple dans le gouvernement
de la classe d’un scrupuleux esprit d’équité, inspirer l’horreur
d" la délation, de la dissimulation, de l’hypocrisie ; mettre audessus
de tout la franchise et la droiture et pour elle ne jamais
décourager le franc-parler des enfants, leurs réclamations, leurs
demandes, etc.)  ;3* Par l’appel incessant au jugement et au sentiment moral de
l’epfant lui-même (faire souvent les élèves juges de leur propre conduite,
leur faire estimer surtout chez eux et chez les autres l’effort
moral et intellectuel, savoir les laisser dire et les laisser faire,
sauf à les amener ensuite à découvrir par eux-mêmes leurs erreurs
et leurs torts)  ;4* Par lo redressement des notions grossières (préjugés et superstitions
populaires, croyances aux sorciers, aux revenants, à
l’influence de certains nombres, terreurs folles, etc.)  ;5* Par l’enseignement à tirer des faits observés par les enfants
eux-mêmes ; à l’occasion, leur faire sentir les tristes suites des
vices dont ils ont parfois l’exemple sous les yeux : de l’ivrognerie,
de la paresse, du désordre, delà cruauté, desappétitsbrutaux,etc.,
en leur inspirant autant de compassion encore pour les victimes
du mal que d’horreur pour le mal lui-même ; — procéder de
même par voie d’exemples concrets et d’appels à l’expérience
immédiate des enfants pour les initier aux émotions morales, les
élever, par exemple, au sentiment d’admiration pour l’ordre universel
et au sentiment religieux en leur faisant contempler quelques
grandes scènes de la nature ; au sentiment de la charité,
en leur signalant une misère à soulager, en leur donnant l’occasion
d’un acte effectif de charité à accomplir avec discrétion ; au
sentiment de la reconnaissance et de la sympathie, par le récit
d’un trait de courage, par la visite à un établissement de bienfaisance,
etc.COURS UO ?E.N.~ Entretiens, lecture avec explications, exercices
pratiques. — Mime mode et mêmes moyens d’enseignement
que précédemment, avec un peu plus de méthode et de précision.
— Coordonner les leçons et les lectures de manière à
n’omettre aucun point important des programmes ci-dessous :I. — L’enfant dans la famille. — Devoirs envers les parents et
les grands-parents. —Obéissance, amour, reconnaissance. —12.
- 210 -
Aider leurs parents dans leurs travaux ; les soulager dans leurs
maladies ; venir à leur aide dans leurs vieux jours.Devoirs des frères et soeurs. — S’aimer les uns les autres ;
protection des plus âgés a l’égard des plus jeunes ; action de
l’exemple.Devoirs envers les serviteurs. — Les traiter avec politesse, avec
bonté.L’enfant dans l’école. — Assiduité, docilité, travail, convenance.
— Devoirs envers l’instituteur. — Devoirs envers les cama>»
rades.La patrie. — La France, ses grandeurs et ses malheurs. —
Devoirs envers la patrie et la société.II. — Devoirs envers soi-même. — Le corps : propreté, so*
briété et tempérance ; dangers do l’ivresse, gymnastique.^Les biens extérieurs. — Économie (conseils de Franklin ; éviter
les dettes ; funestes effets de la passion du jeu ; ne pas trop
aimer l’argent et le gain ; avarice). Le travail (ne pas perdre de
temps, obligation du travail pour tous les hommes, noblesse du
travail manuel).L’âme. —Yéracité et sincérité ; ne jamais mentir. — Dignité
personnello, respect de soi-même. — Modestie : ne point s’aveugler
sur ses défauts. — Éviter l’orgueil, la vanité, la coquetterie,
la frivolité. — Avoir honte de l’ignorance et de la paresse.
—, Courage dans le péril et dans le malheur ; patience, esprit
d’initiative. — Dangers de la colère ; Traiter les animaux avec,
douceur, ne point les faire souffrir inutilement. — Loi Grammont,
sociétés protectrices des animaux.Devoirs envers les autres hommes. — Justice et charité (ne
faites pas à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fit ;
faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fissent). — Ne
porter atteinte ni à la vie, ni à la personne, ni aux biens, ni à
la réputation d’autrui.N. Bt — Dans tout ce cours, l’instituteur prend pour point de
départ l’existence de la conscience, de la loi morale et de l’obligation.
11 fait appel- au sentiment et à l’idée du devoir, au sentiment
et à l’idée de responsabilité, il n’entreprend pas de les démontrer
par exposé.théorique.Devoirs envers Dieu. — L’instituteur n’est pas chargé de faire
un cours ex-professo sur la nature,et les attributs de Dieu ; l’enseignement
qu’il doit donner à tous indistinctement se borne à
deux points : d’abord, il leur apprend à ne point prononcer légè-
— 211 —
rement le nom de Dieu ; il associe étroitement dans leur esprit àl’idée
de la cause première et de l’Être parfait un sentiment de
respect et de vénération, et il habitue chacun d’eux à environner
du même respect cette notion de Dieu, alors même qu’elle se
présenterait à lui sous des formes différentes de celles de sa
propre religion.Ensuite, et sans s’occuper des prescriptions spéciales aux
diverses communions, l’instituteur s’attache à faire comprendre
et sentir à l’enfant que le premier hommage qu’il doit à la divinité,
c’est l’obéissance aux lois de Dieu, telles que les lui révèlent
sa conscience et sa raison.COURS SUPÉRIEUR (de 11 i 13 ans). — Entretiens, lecture,
exercices pratiques comme dans le couri élémentaire et le
cours moyen. Celui-ci comprend de plus, en Une série régulière
de leçons dont le nombre, l’importance et l’ordre pourront
varier, un enseignement élémentaire de la morale en
général et plus particulièrement de la morale sociale d’après
le programme ci-après :I. — LA FAMILLE. — Devoirs des parents et des enfants ; devoirs
réciproques des maîtres et des serviteurs.II. — LA SOCIÉTÉ. — Nécessité et bienfaits de la société. La
justice, condition de toute société. La solidarité, la fraternité
humaine. Applications et développements de l’idée de justice :
respect de la vie et de la liberté humaine, respect de la propriété,
respect de la parole donnée, respect de l’honneur et de
ia réputation d’aulrui. La probité, l’équité, la délicatesse. Respect
des opinions et des croyances. Applications et développements
de l’idée de charité et de fraternité. Ses divers degrés,
devoirs de bienveillance, de reconnaissance, de tolérance, declémence,
etc. Le,dévouement, forme suprême de la charité,
montrer qu’il peut trouver place dans la vie de tous les jours.III. — LA PATRIE. — Ce que l’homme doit à la patrie, l’obéissance
aux lois, le service militaire, discipline, dévouement, fidélité
au drapeau. — L’impôt (condamnation de toute fraude envers
l’État). — Le vote (il est moralement obligatoire, il doit être
libre, consciencieux, éclairé). — Droits qui correspondent à ces
devoirs : liberté individuelle, liberté de conscience, liberté de
travail, liberté d’association, garantie par la société de la vie et— 212 -des biens de tous. La souveraineté nationale. Explication de la
devise républicaine: Liberté, Égalité, Fraternité. Dans chacun do
ces deux chapitres du cours de morale sociale, on fera remarquer
à l’élève, sans entrer dans des discussions métaphysiques :1* La différence entre le devoir et l’intérêt, même lorsqu’ils
semblent se confondre, c’est-à-dire le caractère impératif et
désintéressé du devoir.%' La distinction entre la loi écrite et la loi morale : l’une fixe
un minimum de prescriptions que la société impose à tous ses
membres sous des peines déterminées ; l’autre impose dans le
secret de la conscience un devoir que nul n’est contraint do remplir,
mais auquel il ne peut faillir sans se sentir coupable envers
lui-même et envers Dieu.FINTable des matièresAVANT-PROPOS , 1PREMIÈRE PARTIEI. L’homme et la bête 111. Fonctions de l’âme et du corps 6FACULTÉS DE L’AMEIII. Lebébé 12IV. Opérations, fonctions ce l’âme 15V. Facultés de l’âme 19VI. Du moi et de ses propriétés…., 25DEUXIÈME PARTIELA MORALE 311. Morale théorique. — Caractères principaux de la loimorale. — Motifs divers de nos actions. 35II. Conscience morale. — Notion et sentiment du devoir. 40III. Distinction du bien et du mal. — Obligation morale. 48IV. Le mérite et le démérite. — La sanction 54V. Tradition des anciens sur l’origine de la morale 60— 214 —'VI. Le bien moral non obligatoire. — Idéal de la perfection
morale. — La perfection morale dépend deDieu 68I. DE L’EXISTENCE DE DIEU. 75Continuation du même sujet : l’Les oiseaux. 822* Les Poissons 84II. Nature de Dieu  ; 89III. Action de Dieu… 96IV. La divine Providence ;…, 100V. Objections contro la Providence 104: 1* Objections tirées du mal physique. 1072* Objections tirées du mal moral 113TROISIÈME PARTIEMORALE PRATIQUE : Nos DEVOIRS. — DIVISION DES
DEVOIRS. — MORALE INDIVIDUELLE. —MORALESOCIALE. — DROITS CORRESPONDANTS 124I. Devoirs de l’homme envers lui-même : 1* Devoirs envers
notre âme 1252° Devoirs envers notre corps 128LES VERTUS : Propreté et tempérance 130RÉCITS 132Les vertus. — La Force 134Georges Stephenson (1781-1848) 137Franklin 1473° Devoirs envers la nature extérieure ;. 152II. MORALE SOCIALE OU DEVOIRS DE L’HOMME ENVERS
SES SEMBLABLES1* Devoirs de l’homme en général : La Justice . 157■ RÉCIT : Le chevalier Bayard. 163LES VERTUS (suite) Bienfaisance ou charité obligatoire 166La charité chrétienne obligatoire et facultative'…. 169
— 215 —
DEVOIRS ENVERS DIEUI. Culte intérieur 178II. Culte extérieur ou public 185LA SOCIÉTÉDescription et définition de la Société en général.
— Le Pouvoir. — Le Droit privé. — Ln Droit public
192DROIT PUBLIC. 200APPENDICE : Programmes officiels pour l’enseignement. de la morale \<<X ?'208y :>*0 '■■••■ NFIN DE LA TABLE DES MATIÈRESBouRLOTON. — Imprimeries réunies, A, rue Mignon. 2, Péri: