Dieu et l'Être universel
Anglemont, Arthur d'
Éditeur : A. Ghio
Date : 1889



ARTHUR D’ANGLEMONT
DieuB TL’être universel abrégéPlBU DANS LA SCIENCE ET DANS L’AMOUROuvrage de philosophie s’uppuyant sur les sciences positives
pour découvrir le véritable idéal de l’humanité.Cet ouvrage est accompagne de tableaux formés d’après la loi
mathématique des série,* naturelles et les rapports reliant entreeux,
d’une manière précise, les différents teimes de ces séries,
pour donner la clé des dispositions particulières à cette oeuvre.Admis à VExposition Universelle,
Palais des Beaux-Arts, classe VIII
(Enseignement Supérieur) 
DEUXIÈME ÉDITIONParis
AUGUSTE* GIIIO, ÉDITEUR
PALAIS-ROYAL, i, ) , 5. 7> GALERIE D’ORLÉANS
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OUVRAGES DU MÊME AUTEUR
Pour paraître prochainement iDieu dans la soienoe et dans l’amourOuvrage en six volumes :SYNTHÈSE on L’ETUB i vol.SYNTHÈSE DB LA NATURE. i vol.L’AMB HUMAINB i vol.LB COUPS HUMAIN vLES TROIS RÈGNES, MINBRAL, VÉGÉTAI-, ANIMAL ….•/ -LE REGNE ANGELIQUE . . . }Lli RÈGNE ARCH ANGELIQUE ]L’ETRE ASTRAL-SOCIAL i vol.DIEU BT LBS RÈGNES DBITAIRES, , i vol.
TYPOGRAPHIE A.-M. BEAUDELOT

9, PLACE DES VOSGES, 9
PARIS



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DIEU DANS LA SCIENCE ET DANS L’AMOUR
Ouvrage de philosophie s’appuyant sur les sciences positives
pour découvrir le véritable idéal de l’humanité.Cet ouvrage est accompagné de tableaux formés d’après la loi
mathématique des séries naturelles et les rapports reliant entre
eux, d’une manière précise, les différents termes de ces séries,
pour donner la clé des dispositions particulières à cette couvre.Admis à l’Exposition Universelle^Palais des Beaux-Arts, classe VIII
(Enseignement Supérieur) 

PARIS V faji

AUGUSTE GHIO, ÉDITEUR

PALAIS-ROYAL, I, ) , 5, 7, GALERIE D’ORLÉANS
1889Tous droits réservés
Avertissement
Ce livre est l’abrégé d’une oeuvre plus complète
qui, elle-même, doit son origine à des
sources particulières.

Le nombre très grand des sujets traités ici a
nécessité pour beaucoup d’entre eux un exposé
sommaire, mais suffisant, cependant,
pour en faire comprendre les principes d’existence.
L’émission d’idées entièrement nouvelles
a nécessité la création de quelques termes
techniques inconnus dans notre langue, mais
facilement compréhensibles, en raison de leur
lieu d’origine, et desquels il est inutile de donner
la définition, qui se fait connaître d’ellemême.


Un des caractères distinctifs de cette oeuvre,
c’est le classement sériaire méthodique auquel
elleestsoumise,chaquechapitre, ou division de
chapitre qu’elle renferme, étant un des termes
de cette série. C’est pourquoi nous engageons
tout spécialement le lecteur à consulter fré-
II AVERriSSEMENÏquemment le tableau indicatif des sujets traités, afin qu’il puisse se pénétrer de l’ordreparticulier de leur classement, ordre sans lequel l’exposé successif des éléments en présence pourrait perdre de sa clarté et laisserquelque confusion dans l’esprit.Il y a, dans plusieurs de ces tableaux sériaires, des termes divisionnaires en assez grandnombre qui n’ont pu être décrits faute d’espace : malgré ces lacunes, nous avons cru devoir donner ces tableaux dans tous les développements qu’ils comportent, laissant à celuiqui les examine le soin de suppléer par luimême aux divers exposés qui ont dû être supprimés.Préface
L’humanité est arrivée à une époque solennelle de
sa carrière, où sortant comme d’une longue torpeur,
elle sent surgir en elle de puissantes aspirations vers
un idéal encore inconnu, mais qui est le prélude des
grandes et fertiles transformations qui l’attendent.

Le passé, sur lequel elle est enracinée, ne lui suffit
plus, dans ses enseignements accumulés par les siècles,
pour lui montrer la route qu’elle doit suivre, parce
que ce passé, encore rempli de mystère et d’ombre, a
épuisé les germes qui lui avaient été donnés à faire
éclore, et que maintenant il faut d’autres germes d’un
degré supérieur, afin que puisse s’inaugurer un ordre
nouveau.

Aujourd’hui, tout s’effondre, tout tombe dans un
profond abîme autour de nous : le mal physique dévore
les corps par la maladie ; le mal moral, ayant
pour arme le scepticisme, annihile les consciences et
détruit partout la sainte impulsion du devoir ; le mal
social, non moins profond, étend de plus en plus la
lèpre de l’égoisme recherchant la jouissance a tout
prix, tandis que la misère, la faim, la privation sous
toutes les formes, tordent dans les convulsions d’une
lente agonie les nombreux désespérés qui, souvent,
IV PRÉFACE
hélas ! cherchent aveuglément dans le criminel suicide
le terme à tous leurs maux.

Plus l’âme humaine s’isole dans l’individualisme,
plus elle s’assombrit, plus elle se détériore, oubliai !
que tous les hommes n’appartiennent qu’à une seule
et même famille au sein de laquelle elle doit vivre
d’une manière solidaire, son but prédominant devant la
solliciternon seulement à accomplir son amélioration
progressive, mais encore celle de tous ceux sur lesquels
elle peut agir en leur donnant de nobles exemples.


Le plus grand nombre vit inconscient dans cet individualisme,
au jour le jour, sans aucun souci du
lendemain de la carrière accomplie, conséquence de
l’ignorance profonde sur la destinée des êtres ; parce
que la science, muette sur leurs origines, leur donne
pour fin dernière l’anéantissement, lugubre principe
de toutes les désespérances.

A quoi bon la pitié, à quoi bon le dévoûment, à
quoi bon le sacrifice, a quoi bon tout devoir pour
secourir les plus déshérités dont la vie éphémère tôt
ou tard est fauchée par la mort implacable, sans retour
à la vie ?

Ah ! si telle était la vérité dans cette hideuse horreur,
on ne verrait surgir aucun noble sentiment, on ne verrait
aucun amour faire vibrer les coeurs et tous les souf*
frants demeureraient comme ensevelis dans le froid
linceul de l’indifférence universelle. Mais il n’en est
point ainsi : s’il est au contraire de chaleureux entraînements
soulevant les grandes passions pour le bien,
c’est que ceux qui l’accomplissent ont en eux l’intuition
de l’utilité de leur oeuvre qui, non seulement
soulage la souffrance, mais qui console, mais qui rend

PREPACI: v

l’espérance, l’espérance, ce puissant levier divin avec
lequel la pensée a le pouvoir de franchir l’obstacle
même de la tombe…

Tout homme, il faut bien le reconnaître, possède
en lui le germe de l’immortalité, et s’il est immortel,
c’est qu’il est Vâme humaine, l’âme organisée survivant
à la mort corporelle.

Mais si l’âme survit au corps qui s’éteint, ne lui
faut-il pas pour revivre un jour dans l’humanité un
autre corps pour chaque carrière nouvelle ? De la les
combinaisons admirables du plan divin qui donne à
tous les êtres de la nature les conditions providentielles
de l’éternité de vie, ayant pour objectif le progrès
à jamais inépuisable dans les merveilles de l’ascendance
infinie.

La connaissance de l’état originel de l’être, la connaissance
de ses carrières vitales s’étendant à l’universalité
des existences, se formule par la grande
science qui est la science universelle, Cette science
basée sur la série intégrale des éléments constitutifs
du Grand-Tout, nous fait contempler à son sommet
suprême, Dieu, l’unité des unités, l’être de tous les
êtres qu’il absorbe en lui et qui tous ne subsistent
que par lui, ce majestueux ensemble enseignant les
principes iondamentaux de l’existence divine qui
sont également ceux de l’existence de tous les êtres
créés.

Mais la science de l’existence universelle, qui est
celle de toutes les formes de vie, est aussi celle des
destinées universelles.C’est donc a cette science d’enseigner
h l’homme la voie réelle qui doit le conduire
vers l’idéal qu’il est appelé à atteindre, science sans
laquelle, demeurant dans la profonde ignorance de
VI PRÉFACE
lui-même et de ce que les lois divines exigent de lui,
il serait fatalement voué à parcourir le même cercle
sans issue, faute de la lumière devant dissiper autour
de lui les ténèbres au sein desquelles il subsiste.

Mais quand cette lumière de la science nouvelle répandra
ses premières lueurs, l’homme individuel,
l’homme collectif, ou social, ayant acquis l’un et l’autre
la connaissance de leurs destinées futures, changeront
de route ; ils deviendront meilleurs, sachant que
la souffrance endurée est la conséquence nécessaire
de l’offense aux lois divines toutes les fois que ces lois
ont été méconnues,

Lorsque l’homme pervers sera convaincu des rigueurs
inexorables de ces lois sévissant sur lui dans
les nombreux parcours des carrières humaines,non pas
précisément pour le punir, mais pour le relever, il
s’amendera au fur et a mesure que s’agrandira le
champ de son intelligence et que recueilli, et non
plus chassé par la société marâtre, il ressentira les
doux effets d’une culture morale développant les premiers
germes de la sensibilité de son âme.

C’est alors que la société tout entière, élevant les
nouvelles générations dans les véritables principes
de la volonté ferme pour le bien, de l’amour universel
effaçant les haines pour souder à jamais les coeurs,
de la conscience se manifestant par la vérité, par la
justice, par le devoir, c’est réellement alors que
l’aurore du soleil divin éclairera la terre de ses rayons,
fertilisant les premiers germes de l’harmonie sociale.

Mais pour atteindre à cette époque de lumière et de
bonheur, il faudra que chaque âme, pénétrant au
plus profond de soi, rejette au loin tout égoïsme ; il
faudra qu’elle apprenne à lutter contre elle-même
PRÉFACE VII
afin d’acquérir la force morale, cet instrument indispensable
au travail de son élévation.

Là où cette force morale se manifeste, lorsqu’elle
est étayée sur la résolution sincère d’entrer d’une manière
définitive dans la voie du bien, elle chasse les
mauvais penchants, elle repousse vaillamment les
pernicieux conseils, et c’est ainsi que se montrant réellement
stoiqùe, elle est devenue capable de grandes
et nobles actions qui entraînent les faibles et fortifient
ceux qui sont déjà forts.

Hommes, redoutez la faiblesse qui vous fait céder
devant les jouissances abusives, devant les tentatives
coupables et criminelles, car si vous êtes incapables
de vous résister à vous-mêmes, vous n’êtes encore que
des enfants dans l’humanité, enfants rebelles que les
lois sociales d’en haut châtient pour les redresser par
la souffrance qui, suivant la faute commise, sera la
maladie méritée par les excès, ou la douleur morale,
plus aiguè encore, enserrant l’âme sous l’étreinte implacable
du remords.

Ne soyez donc plus l’être faible, si vous voulez
cesser d’être l’enfant humain capricieux, si au contraire
vous voulez être grand comme est grand
l’homme normal, l’homme digne de ce nom. Chez
celui-là, il n’est d’autre ambition que celle qui le
conduit à se sacrifier pour l’intérêt général ; il n’est
d’autre désir en lui que le bonheur qu’il pourra multiplier
autour de soi, s’oubliant lui-même, répandant
partout les bienfaits du fraternel amour.

C’est avec de telles âmes humaines, que la société
future aura fait éclore, que cette société sera réelle-.
ment la société harmonieuse. Q.ue chacun de nous
s’élève vers cet idéal, qu’il grandisse son âme en éli*
VUl PRÉFACE
minant les faiblesses qui la font enfantine encore ; et
de progrès en progrès, les douleurs profondes, les
misères, poignantes, les larmes amères se dissiperont
sous le souffle puissant des sentiments généreux, qui
feront naître définitivement l’amour parmi les
hommes, l’amour, le grand sauveur du genre humain.

Dieu & l’être universel synthese de l’être
DIEU 1NFINIVERSEL

Dieu infiniversel est l’âme éternelle, il est l’âme
sans limites, il est l’âme absolue, ou le Grand-Tout
vivant que le firmament infiniment multiple représente
dans sa splendeur et dont nos regards ne peuvent
contempler qu’une infime parcelle ; mais cette
parcelle aux millions d’étoiles, pour nous incommensurable,
suffit pour nous faire comprendre l’existence
visible de cette grande âme, infiniverselle comme le
grand être auquel elle appartient.

Si Dieu n’était point une âme, il n’aurait point en
lui la pensée, qui est l’intelligence, qui est l’amour,
qui est la sensation révélatrice de toutes choses. Mais
pour que cette intelligence, pour que cet amour, pour
13 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
que cette sensation atteignent les proportions de l’infini,
que faut-il si ce n’est que l’infini soit lui-même
leur générateur ?

C’est pourquoi l’infini des firmaments, l’infini des
astres, porteur de l’infini des êtres, apporte à cette
âme des âmes ce que ces êtres ont d’attributs sous
toutes les formes, sous tous les aspects, pour réaliser
en leur ensemble les éléments primordiaux de ses
grands attributs pensants,

Comment concevoir cette pensée totale formée autrement
que par les pensées partielles radiantes l’animant
de leurs vibrations constantes ? Ce sont elles
qui alimentent sans cesse ce foyer lumineux pensant,
au fur et à mesure qu’il répand sa lumière d’intelligence,
sa lumière d’amour, sa lumière des sens sur
tous les mondes, sur tous les êtres dont il est luimême
le suprême régulateur,

C’est pourquoi l’âme infiniverselle, qui résulte du
Grand-Tout des êtres, disparaîtrait si ce Grand-Tout
disparaissait lui-même, aussi bien que l’unité s’effonr
dre quand on lui enlève les parties qui la composent ;
comme également le Grand-Tout ne subsiste qu’autant
qu’il reçoit constamment de cette âme infinie les conditions
qui le rajeunissent dans sa substance, qui le
perpétuent par les fonctions de la vie, qui lui assurent
l’éternelle harmonie par les lois immuables qui le
régissent.

Mais si Dieu Infiniversel a la pensée engendrée en
lui par les vibrations pensantes des êtres de la nature
tout entière, — ce n’est pas sans être soumises à un
ordre préconçu que celles-ci, comme autant de sources
radiantes, s’unissent, s’agglomèrent, se composent
en infinis faisceaux, se rendant en des régions organiques
qui les reçoivent, pour composer les attributs
grandioses de cette pensée absolument suprême qui
prédomine sur tout ce qui existe.
La pensée n’est donc point une chose dénuée de
DIGU INFINIVtRSEL ) 
résistance, elle n’est point une intangible abstraction,
puisqu’elle est au contraire une puissance souverainement
motrice, qui impose la force par la volonté", le
mouvement par l’amour, la direction par l’intelligence.
Et si la volonté, l’amour, l’intelligence forment des
courants doués d’activité incessante, ces courants ne
sont-ils pas les analogues de ceux que nous composons
pour faire mouvoir nos machines, et dont nous
combinons les résistances pour leur faire produire soit
la force motrice, soit les travaux les plus divers qui
représentent pour ainsi dire comme autant de facultés
agissantes particulières à ces machines ?

Ainsi donc, de même que les courants moteurs de
la mécanique n’ont d’utilité qu’autant qu’ils se concentrent
en des organes spécialement construits pour
les recevoir, et qu’ils animent, sous peine de se perdre
sans profit s’ils n’étaient ainsi recueillis, de même
les courants de la pensée auxquels il ne serait point
donné une destination analogue, seraient inutiles,
en tant qu’éléments rudimentaires pensants, puisque
ne rencontrant aucune résistance qui les répercute
et utilise leur puissance agissante, ils se trouveraient
ainsi dénués de tout emploi.

D’après ces considérations, la pensée n’est donc
une force, un mouvement, une direction qu’autant
que les courants qui la constituent sont des courants
moteurs, et pour que ces courants soient des courants
moteurs réellement utiles, ne faut-il pas qu’ils s’appliquent
à un mécanisme approprié aux fonctions particulières
qu’ils ont à exercer ?

En conséquence, la pensée dans l’âme infiniverselle,
puissance motrice infinie, a besoin pour se manifester
d’un organisme qui corresponde à la sublimité de ses
attributions ; cet organisme, c’est le firmament infiniversel,
avec tout ce qu’il renferme, le seul qui puisse
répondre à cette infinie grandeur.

Ce mécanisme sidéral est sans limite, considéré dans

son ensemble, car le firmament cessant d’être infiniversel,
en admettant qu’un périmètre pût le circonscrire,
ne serait plus qu’un firmament fini, si immense
pourrait-on le concevoir ; et, dès lors, Dieu, fini luimême,
ne serait pas Dieu Infiniversel, absorbant le
Grand-Tout de l’espace, puisqu’il serait au contraire
absorbé par lui. Voilà pourquoi la pensée divine,
devant être partout, devant embrasser tout, le firmament
qui la réalise doit être également partout.

Cependant, il n’est point de mécanisme exerçant
une action motrice qui puisse être infini, parce qu’il
n’est pas de mécanisme, quel qu’il soit, qui ne demande
dans sa composition un certain nombre d’organes,
et que tout organe est nécessairement fini ; ou
alors, l’organe qui serait supposé infini, manquant de
la configuration particulière qui le spécifie, serait
impropre à l’exercice d’aucune fonction précise et
nettement déterminée, conime nous pouvons nous le
figurer dans l’hypothèse où il nous serait donné d’arriver
à construire par la pensée un mécanisme de cette
nature.

Ainsi, pour concevoir le mécanisme sidéral infiniversel
dans sa réalité fonctionnante, faut-il voir sa
grande unité firmamentaire totale fractionnée en firmaments
partiels infinis en nombre, composés, dans
leur hiérarchie systématique, par des astres de toutes
grandeurs, s’élevant des profondeurs insaisissables des
infiniment petits pour s’épanouir de plus en plus
grands vers les altitudes sans fin de l’infiniment grand,
ces grandeurs astrales s’imposant à l’étendue des firmaments
qu’elles constituent.

Le firmament infiniversel se fractionne donc en un
nombre infini de firmaments partiels de toutes les
grandeurs imaginables, partageant l’âme infiniverselle
en autant d’âmes individuelles qu’il y a de ces firmaments
 ; et on est conduit alors à reconnaître que toute
âme d’être, que son firmament représente, est une
DIEU INFINIVERSEL 5
Ame finie, puisque n’étant pas finie dans son mécanisme
constituant, elle serait impuissante à composer
la pensée en elle,

C’est pourquoi Dieu, lui-même, ne pouvant posséder
une âme pensante qui soit illimitée de toutes parts,
doit être considéré d’abord sous l’aspect d’une âme
finie, d’un être personnel aussi incommensurable
qu’on voudra l’imaginer ; mais, cette âme, il faut la
voir croissant et grandissant en agrégeant autour d’elle
d’autres âmes ou d’autres firmaments tout aussi immenses,
en nombre considérable, pour composer un être
personnel divin nouveau absorbant absolument tout
co qui s’ajoute à lui.

Que ce grand être personnel, ainsi constitué, poursuive
la même oeuvre de croissance, de grandeurs en
grandeurs enveloppantes de plus en plus envahissantes
des espaces infinis, s’acheminant sans fin vers les
altitudes à jamais inaccessibles de l’infiniment grand,
et on aura la conception de l’âme infiniverselle, comprenant
une hiérarchie, infiniment ascendante, d’êtres
divins dont chacun est un être personnel fini, tandis
que cette hiérarchie est infinie dans le nombre inextinguible
de ses unités progressivement croissantes.

Ainsi, Dieu infiniversel est toujours un être personnel
divin fini à chacun des degrés de sa sublime hiérarchie
constituante, car aux échelons les plus élevés
où l’on puisse contempler une de ces personnes divines,
celle-ci, toujours grandissante, ne peut cesser
d’être limitée par une autre personne qui, également,
va la surpasser comme elle sera surpassée elle-même.

Dieu, considéré dans son être personnel, est l’être
pensant ; la pensée lui donne la souveraine intelligence
 ; par elle il ressent le suprême amour, comme il
ressent les sensations qui le mettent en rapport avec
toute la nature.

Si, au contraire, on voulait voir en Dieu un être impersonnel,
ne lui manquerait-il pas la pensée qui est
6 SYNiuisi' DF: J.'ÉIRP
inséparable de la personnalité, puisque la personnalité
n’existe elle-même qu’autant qu’elle est organisée
 ? Dès lors, ce Dieu impersonnel se trouvant dénué
de tous les attributs pensants, ne serait-il pas le
plus inférieur de tous les êtres ?

Mais, si l’on fait abstraction d’un Dieu intelligent,
comment expliquer les admirables harmonies des lois
qui président au fonctionnement de l’existence de tous
les êtres, de tous les astres, de tous les firmaments qui
se meuvent dans les cieux ? Est-ce le hasard aveugle
qui accomplit ces prodiges, qui fait surgir toutes les
merveilles de la science et qui est le créateur perpétuel
de toutes les combinaisons de la vie ?

Supprimez le principo de l’être personnol divin intelligent,
et aussitôt tout meurt, tout s’anéantit sans
retour dans la nuit profonde qui est le chaos sans
issue et la mort réellement éternelle.

La personne divine qui possède en soi la science
des sciences, qui est l’omniscience, est donc la raison
d’être de toutes les existences et de toutes choses ;
mais, pour que cette personne soit douée de la toutepuissance,
il lui faut l’infinie multiplicité qui lui a été
attribuée, infinie multiplicité sans laquelle elle ne serait
jamais agissante au-delà d’une certaine étendue.

Que l’on suppose pour un instant un seul être divin
unique, subsistant en une seule région des étendues
considérée comme région centrale de l’univers,
bien que le centre de l’espace infini soit en tout lieu,
c’est de ce centre que Dieu gouvernerait de ses lois
l’infini des infinis.

Or, il est à considérer que la volonté de tout être,
fût-ce la volonté divine, s’exerce toujours d’une manière
ou intermittente, ou successive, qui exige le parcours
du courant volitif de son point de départ à son
point d’arrivée, quand il s’agit de l’émission de cette
volonté extérieurement à l’être pensant. C’est-à-dire
que le courant volitif, partout où il s’exerce, est tou-
DIEU INFINIVERSEL 7
jours tributaire de la durée inséparable do ce parcours,
qui jamais ne sera instantané'. Ainsi le veut la
loi immuable qui régit les intensités du mouvoraent,
ou la vitesse, loi immuable aussi bien pour Dieu que
pour tous les autres êtres,

Que Dieu donc, sous la forme d’un être personnel
unique, ait, par exemple, à exercer sa volonté vigilante
sur des astres de son firmament infiniversel ; que
l’éloignementdeccs astres soit extrêmement considérable
et reculé dans les profondeurs de l’infiniment
grand, la vitesse du courant volitif fût-elle de
toutes les vitesses la plus rapide, ce courant volitif
demanderait cependant pour arriver à son but des
durées incommensurables, Mais il est des astres dont
la distance est si grande du centre d’action où on
pourrait les envisager que, fussent-ils nés seulement
au moment du départ du courant volitif divin destiné
à les régir, ils auraient eu le temps nécessaire pour
parcourir entièrement leur immense carrière avant
que ce courant pût arriver jusqu’à eux. Comment,
alors, ces êtres sidéraux pourraient-ils recevoir la direction
exercée par les lois divines indispensables à la
continuité de leur existence, si Dieu résidait en un
centre unique, puisque les courants porteurs de ces
lois n’arriveraient pas à temps pour régir ces astres ?

D’après ces conditions impérativesdeslois delà vitesse
et des lois de la durée, la volonté d’une personne divine
unique demeure donc impuissante à so manifester
au-delà d’un certain centre de son activité, quelle
que puisse être l’immensité de son étendue, qui toujours,
d’ailleurs, est en corrélation avec une quantité
de forces motrices des courants pensants qui lui est
proportionnelle. C’est ce qui exprime que la personne
divine la plus considérable n’enverra jamais
directement sa pensée dirigeante jusqu’aux limites
éternellement reculées de l’infini.

C’est pourquoi Dieu infiniversel se partage en per-
8 SYNITUSE DE l’Al’Rl’
sonnes divines sans nombre, et l’étendue de chacune
d’elles est mesurée d’après sa propre puissance radiante
dans les immensités. Il doit en être ainsi, afin
que les personnes divines soient distribuées en des régions
toujours suffisamment rapprochées pour les mettre
en communication les unes avec les autres, sans laisser
entre leurs rayonnements pensants des solutions do
continuité qui se trouveraient dénuées de leur action
dirigeante, ce qui no saurait être, la présence divine
dovant toujours se manifester en tout et partout.

De là résulte la hiérarchie méthodique des grandeurs
personnelles divines progressivement croissantes,
ayant pour base l’universalité des étendues où
siègent tous les infiniment petits divins, régulateurs
des infiniment petits do tous les êtres de la nature.
Et, de ces profondeurs sans nom, s’élèvent incessamment
des courants vibratoires pensants, se multipliant
les uns les autres, afin de former, d’étapes en étapes,
toutes les pensées divines infiniment ascendantes vers
l’infini divin, vers Dieu Infiniversel, le Grand-Tout
absolu des existences.

Mais si Dieu Infiniversel reçoit ce courant infiniment
multiple et infiniment ascendant, générateur
des éléments de sa pensée divine, sa grande unité
d’être, également infinie en vertu de sa croissance
sans limites, lui permet d’envoyer, par les mêmes
étapes graduellement descendantes, les courants fluidiques
vibratoires des lois infiniverselles qui, de personnes
en personnes divines, s’étendent, en toutes
les grandeurs, à toutes les formes des êtres.

C’est ainsi que l’Etre infiniment suprême, de ce sommet
unique inconcevable, tenant en ses mains toutespuissantes
les rênes radiantes de la loi des lois, peut
descendre, d’échelons en échelons, au sein de tous les
firmaments, de tous les astres, de toutes les formes de
vie, manifestant son ubiquité où tous ses rayonnements
le conduisent, manifestant son omniprésence,
DIEU INFINIVERSEL 0
parce que partout il est présent en lui-même, manifestant
son omniscience, parce qu’il possède la science
absolue de la création tout entière.

De son unité suprême infinie, Dieu infiniversel envoie
sa propre pensée comme il envoie sa loi à toutes
les personnes divines qui sont en lui, formant la hiérarchie
ubiquitairo et infiniment descendante qui le
compose, parce que sa pensée et sa loi ne sont qu’un,
Partout, c’est la même volonté divine, c’est le môme
amour divin, c’est la même intelligence exerçant ces
lois remues d’en haut, sur toute la nature.

De là résulte une harmonie sans égale déterminante
d’une unité d’action qui ne peut jamais varier nulle
part, parce que, partout, les rayonnements divins unissant
et unifiant toutes les personnes divines, leur fusion
devient si complète que c’est la môme vie qui les
anime, que ce sont les mômes vibrations qui produisent
toutes leurs lois, sous l’action de leur volonté,
laquelle les fait toujours appliquer de la môme manière,
sans qu’aucune divergence puisse se manifester
jamais. *

Tel est Dieu Infiniversel, en son âme firmamentaire
infiniverselle, souverain régulateur et souverain législateur
de tous les ôtres de la nature intégrale ; mais
son immensité est tellement inaccessible aux regards
de notre pensée, qu’elle demeurerait voilée pour nous
s’il ne nous était permis de contempler l’être infini
divin sous une autre forme, complémentaire de la
sienne, et qui se nomme Dieu Omniversel, se montrant
sous l’aspect de la personne divine finie.

1*

DIEU OMNIVERSEL

Si Dieu Infiniversel régit la nature tout entière, son
vaste domaine, quel est-il, si ce n’est le Grand-Tout
qu’il embrasse en lui, se confondant avec lui ? Mais le
Grand-Tout est l’univers des univers ; il est, si l’on
veut, V Omnivers Omniversel, c’est-à-dire l’union de
toutes les totalités définies, dont chacune peut être
considérée comme l’image de la sienne.

Ces totalités, images du Grand-Tout, existent ; ce
sont elles qui, exprimant chacune un être divin, composent
dans leur ensemble Dieu Infiniversel, qui est
la somme de toutes les personnes divines, Ce qui les
configure, ce sont des firmaments qui, indépendamment
de l’étendue qui les circonscrit, renferment une
plénitude d’éléments tellement complets dans la richesse
de leurs perfections transcendantes, que le sublime
ensemble qu’ils composent est un fidèle reflet
de l’omnivers omniversel, C’est pourquoi, omnivers
eux-mêmes, ils expriment un être divin qui prend
alors la dénomination de DIEU OMNIVERSEL.

Cet être divin ainsi constitué n’exprime-t-il pas
dans son firmament, aux nombreux millions d’astres
qui le composent, une réduction du grand firmament
infiniversel total ? Tous les êtres qui résident en ces
astres, et dont les regards ne peuvent en mesurer les
distances incommensurables, n’ont-ils pas devant eux
le même aspect sidéral que celui qui figure le grand
firmament total, et, pour eux, n’est-ce point un vaste
omnivers qui les renferme ? *>
DIEU OMNIVERSEL II
Si tel ost le domaine firmamentaire de cet être divin
qui résume les admirables perfections du Grand-Tout,
cet être grandiose n’est-il pas réellement DIEU OMNIVERSEL
 ?

Il en est ainsi de chaque être divin qui, toujours,
est Dieu Omniversel, car cet être est en possession d’un
firmament que l’on peut nommer un firmament divin,
en vertu de ses hautes perfections constituantes, qui
le font à l’image du firmament infini.

Le firmament qui est notre grande résidence, parce
qu’il est celle de notre petit astre terrestre, appartient
à une de ces personnes divines, qui est notre Dieu
Omniversel, qui est notre Dieu immédiat, qui est le
père de nos âmes, c’est-à-dire le créateur de l’existence
de chacun de nous.

C’est lui qui fait éclore les astres de son firmament
en faisant apparaître successivement les règnes précurseurs
du règne humain, préparant la nature qui doit
lo recevoir ; il prodigue à celui-ci les richesses que
l’humanité découvre d’â&e en âge pour se perfectionner,
pour se grandir de plus en plus sous l’impulsion
de la loi du progrès.

C’est lui qui pourvoit aux conditions d’existence de
tous les êtres de son vaste domaine ; c’est lui qui fait
germer les organismes dans le sein de la terre, dans
les eaux et dans le sein des mères, comme, par ses
lois intelligentes, il est le régulateur des fonctions de
la vie de tous les corps, dont pas un seul ne peut subsister
sans lui.

C’est lui qui fait mouvoir les astres des firmaments,
qui sont les éléments nécessaires de sa grande âme et
des âmes de tous les êtres réglant leurs évolutions sidérales,
tandis que tous ces astres, toutes les sociétés
qui les animent lui donnent, en échange des dons de
la vie, les éléments primitifs générateurs de sa propre
pensée.
12 SYNTHESE DE L’ÊTRE
Pour faire subsister les êtres sidéraux, commo pour
faire subsister les êtres de tous les règnes, Dieu leur
distribue les rayonnements porteurs de ses lois, il
leur communique par ces lois le plan permanent de
leur espèce, afin qu’ils la reproduisent, quand elle doit
l’être, dans les procréations successives, comme c’est
la présence de ce môme plan spécifique qui assure la
régularité de leurs fonctions,

Mais il ne suffit point à Dieu de donner la vie à tous
ces êtres, ce serait trop peu s’il ne les conviait sans
cesse à gravir des échelons nouveaux, les entraînant
par une force invincible dans les grandes évolutions
du progrès infini.

Cette loi de progrès, il ne faut point croire qu’elle
soit jamais arbitraire : si elle modifie et perfectionne
la substance des organismes, si elle communique au
fonctionnement de la vie des avantages sollicitant des
conditions d’existence plus élevées, c’est que ces faveurs,
dont bénéficient les êtres, sont toujours des
faveurs méritées, parce qu’elles ont été justement
acquises par ceux qui les reçoivent. Et comme le progrès
accompli est toujours une force véhiculaire de
progrès nouveaux, chaque être, parti de la base la
plus infime, s’élève d’échelons en échelons vers les
grands épanouissements de la vie, le rapprochant de
plus en plus de la perfection suprême qui est la perfection
divine.

C’est par ses lois, lois de justice et d’amour, que
Dieu régit toutes les existences, et lui-même, qui est
le promoteur de ces lois et qui les porte toutes en lui,
nous donne l’exemple de la soumission qui leur est
due, car, s’il cessait de les accomplir, non-seulement
il compromettrait l’ordre universel, mais il dérangerait
ses propres plans d’existence et il laisserait le
trouble et la perturbation envahir ses plus hautes facultés.

DIEU OMNIVERSEL l) 
Ainsi, Dieu veut nous montrer que tout est solidaire
dans ses plans, et qu’il dépend dans son existence
do la fidèle exécution de sa loi, comme nous en
dépendons nous-mêmes.

L’ÊTRE UNIVERSEL

Le grand omnivers omniversel, ou le Grand-Tout,
ne renferme pas seulement les hiérarchies infiniment
ascendantes des omnivers divins, il renferme de même
des hiérarchies d’êtres de tous les règnes, également
infinies en nombre, mais étrangères à la divinité, et
dont le grand ensemble constitue l’être univovol.

C’est cet être universel, réparti en chacun des omnivers
dans la plénitude des espèces, qui représente la
vie universelle distincte de la vie divine infiniverselle,
mais qui cependant collabore constamment avec elle,
car elles sont complémentaires l’une de l’autre, Dieu
subsistant par le travail des règnes comme les règnes
subsistent par le concours incessant de la loi divine.

Ces êtres sans nombre qui vivent dans tous les firmaments,
dans tous les astres de ces firmaments, sont
soumis à des principes nécessaires à la constitution
de leur existence. Ces principes sont nommés : principe
corporel, principe animique, principe divitaire ;
et, par extension, ils figurent la corporéité universelle,
l âme universelle et la divitè'universelle, dont la fusion
intime exprime l’être universel intégral '.

11 résulte de ces trois principes constitutifs de la vie
universelle, que chaque être est simultanément corporel,
animique et divitaire, à moins que, parvenu à un
degré de perfection éminemment supérieure, il puisse
se passer de toute corporéité.
1 Voir le tableau n° x,
Le principe corporel est le seul qui soit tangible et
apparent dans l’être, ot encore dans une certaine raesuro,
car nous ne voyons pas tout ce qui compose la
corporéité. C’est pourquoi beaucoup d’esprits n’admettent
encore aujourd’hui, pour déterminer l’ôtro, quo
le corps organisé qui tombe sous leurs regards.

Copondant, qu’est ce corps par lui-même, sinon
une machine inerte ne devant son activité continue
qu’à la présenco de la puissance motrice particulière
qui réside en lui ot qui l’anime  ?

Ce qui le démontre suffisamment, c’est qu’au moment
de la mort, qui est celui de la séparation do
cette puissance motrice d’avec le corps, celui-ci cesse
instantanément l’exercice de toutes les fonctions vitales,
de môme qu’une machino à vapeur, dont la vapeur
motrice a été supprimée, cesse d’être active et
tombe aussitôt à l’état d’inertie. Mais si on rend la
vapeur à cette machine, elle reprend instantanément
touto son activité, C’est ce qui arriverait pour le corps
cadavérique s’il pouvait rentrer en possession de son
moteur lorsque celui-ci l’a quitté ; mais les lois de la
vie s’y opposent, car la mort corporelle est toujours
la conséquence des capacités vitales entièrement détruites
au moment où elle survient.

Ainsi, le corps n’est autre chose qu’un mécanisme entièrement
passif, qui ne sort de l’inertie qu’autant qu’il est
animé par une force intelligente entièrement étrangère
à lui, qui le fait se mouvoir et à laquelle il obéit sous
les injonctions de sa volonté. C’est cette force étrangère
au corps qui est Vâme de ce corps, comme la vapeur
est l’âme de la locomotive.

L’âme humaine qui est associée au corps humain,
pour qu’elle puisse vivre de la vie terrestre, est
formée d’une substance d’une ténuité si grande que,
par elle-même, elle demeure sans action sur la matière,
si grossière par rapport à la sienne, qui l’environne.
Aussi, à l’état animique pur et simple, l’être

l6 SYNTHESE DE L’flTRE
humain est-il entièrement impropre à participer à ce
qui s’accomplit matériellement sur le globe terrestre ;
c’est pourquoi la nature le pourvoit d’un mécanisme
organique qui est un intermédiaire nécessaire entre
son âme et la matière, que cette âme ne pourrait
soumettre autrement.

Pour que le corps humain puisse agir dans le milieu
matériel où il réside, avec toute la puissance dont il a
besoin pour dominer tous les obstacles qui s’élèvent
devant lui, il faut qu’il soit construit de la même matière
que celle de Ce milieu, et alors ce corps est une
force, est un levier qui, sous l’impulsion de l’âme,
soumet les divers éléments sur lesquels il agit et qu’il
ploie à son usage.

Malgré son alliance intime avec le corps, l’âme demeure
souveraine sur lui et le domine lorsqu’elle est
forte et puissante. On la voit résister, ferme et invincible,
aux plus vives souffrances qui viennent atteindre
ce corps, comme on la voit s’astreindre, quand il
le faut, aux plus dures privations, ou dominer les entraînements
impétueux des sens, pour obéir à la tempérance,
que lui commandent les lois de la nature.

Là où la prépondérance de l’âme sur le corps se
montre d’une manière plus évidente encore, c’est
dans la maladie, où, malgré les atteintes les plus graves
portées à l’organisme corporel, l’âme demeure
d’une manière permanente en possession de toutes
les facultés de l’esprit. Que les organes corporels se
décomposent, que certains d’entre eux aient été supprimés,
rien n’est atteint, rien n’est désorganisé dans
les facultés animiques. Elles peuvent être affaiblies,
il est vrai, par la souffrance ; mais leur caractère propre
subsiste invulnérable, jusqu’à la mort de ce corps,
avec toute leur virtualité qui, pour être voilée, n’en
est pas moins réelle. Et, en effet, jusqu’à l’agonie,
quand le caractère est ferme chez l’être, le moribond
laisse voir l’écoulement normal de ses pensées, il ma-
L’ÊTRE UNIVERSEL 17
infeste les idées qui furent celles de toute sa vie,
comme pour témoigner de l’existence immortelle de
l’âme survivant au corps.

Une exception se montre en apparence lorsque la
maladie qui s’est déclarée est une maladie mentale.
Dans ce cas, les facultés de l’esprit n’ont pas été altérées
cependant, car aussitôt que les organes cérébraux
qui se trouvaient lésés et faussés ont été ramenés à
leur état normal, ces facultés animiques se sont retrouvées
bientôt en pleine possession d’elles-mêmes.
Ce n’est donc point, en pareille circonstance, l’âme
qui est atteinte ; mais ce sont les instruments organiques
dont elle se sert qui, ayant été dénaturés, modifient
les manières de percevoir et opèrent des renversements
analogues à ceux de miroirs réflecteurs que
l’on dérange de leur situation normale, mais qui redressent
les images aussitôt que leur est rendue leur
position primitive.

D’après ces considérations, l’âme, ou pour mieux
dire l’être animique, apparaît comme l’être réel dans
l’homme, que nous avons choisi pour objet de nos
investigations, Le corps n’est que secondaire,puisqu’il
n’est que l’instrument s’ajoutant à l’âme comme l’outil
s’ajoute a la main de l’homme pour travailler la
matière, et l’on conçoit que cette âme, pourvue par
elle-même de moyens assez puissants pour agir sur la
nature qui l’environne, en des milieux spécialement
organisés pour cette fin, puisse s’affranchir de l’esclavage
corporel qui ralentit ses puissants essors.

Cependant, l’être animique libre de tout corps, ou
l’être animique uni à une corporéité, ne peuvent se
suffire ni l’un ni l’autre, entièrement livrés à eux-mêmes
 ; ce qui leur manque, c’est le guide nécessaire au
fonctionnement continu de leur existence et sans lequel
les lois de la vio faisant défaut, cette existence

l8 SYNTHl’iSE DE L’ETRE
ne pourrait que s’éteindre dans sa propre impuissance.
Pour le démontrer, nous allons essayer d’en donner
un exemple saisissant.

Quand une machine locomotive est en possession de
la vapeur motrice qui est son âme relative, elle peut
manifester assurément toutes les puissances do la vie :
elle est apte à parcourir la voie sur laquelle elle marche,
soit avec une majestueuse lenteur, soit avec une
vitesse vertigineuse. Mais il n’appartient pas à cette
machine do régler elle-même la vitesse de ses divers
parcours, car elle n’a point en elle le sentiment intelligent
de sa propre direction. C’est pourquoi il est
nécessaire que cette direction lui soit donnée par une
intelligence étrangère, extérieure à elle, capable de la
dominer tout entière. Telle est l’action dirigeante
exercée par le mécanicien qui, à l’aide du manomètre,
mesure à son gré les vitesses de la marche dont
cet instrument figure en quelque sorte tous les plans.

Mais que la locomotive soit privée du conducteur
qui la guide : marchant on aveugle, elle ne saura s’arrêter
à chacune de ses destinations, tandis que, livrée
à tous les hasards, elle pourra occasionner sur son
passage les plus graves désordres ou se briser ellemême
contre les obstacles qu’elle rencontrera à la dérive.


Il en est de môme de l’être humain, qui ignore
tout aussi profondément que cette machine le mécanisme
de son corps et celui de son âme, et auquel il
faut également un conducteur vigilant pour régler en
lui tous les mouvements fonctionnants do ses mécanismes
organiques ; autrement ceux-ci se briseraient
ou s’arrêteraient d’eux-mêmes, suivant les intensités
trop fortes ou trop faibles des puissances motrices
agissantes.

Ici, le mécanicien c’est le rayonnement divin, auquel
il est donné la dénomination de Divirâ. Egalement
extérieur aux organismes qu’il régit, mais les péné-

tranl jusqu’au plus profond d’eux-mêmes, il apporte
avec lui le plan permanent de toutes les directions
fonctionnantes, gravé sur ses radiations fluidiques,
lesquelles sont les instruments de cette action divine,
qui non seulement s’étend à la régularisation de toutes
les fonctions vitales permanentes, mais aussi bien
à celle de tous les besoins présents et futurs de ces
organismes.

Pour cela, ne faut-il pas que la divité possède la
science profonde de tout ce qui compose les mécanismes
dont elle gouverne l’existence fonctionnante,
aussi bien que le mécanicien doit connaître toutes
les pièces de la locomotive, afin de pouvoir juger de
leur validité et de la nature des dangers susceptibles
de survenir, dans le cas où les unes ou les autres de
ces pièces recevraient des avaries ?

La divité qui régit les organismes de l’être leur est
donc aussi indispensable que le mécanicien à la machine
locomotive, et son absence, on le comprend, ne
pourrait qu’occasionner des désordres dans toutes
leurs fonctions, suscitant la destruction imminente
de chacun de ces organismes. Ainsi, ni le corps ni
l’âme ne peuvent subsister indépendamment do la divité
radiante qui les régit au moyen des lois qu’elle
leur distribuo d’une manière permanente.

Si l’on étend à chacun des êtres qui, clans leur ensemble,
constituent l’être universel, les trois principes
d’existence que nous venons de signaler dans l’êtie
humain, on est conduit à reconnaître que ce grand
être total comprend en soi 5 la somme de tous les organismes
corporels qui constituent la Coiu'oiu'iin’i UNIVERSELLE
 ; la somme de tous les êtres animiques ou de
toutes les âmes qui expriment entre elles L’AME UNIVERSELLE
 ; la somme de toutes les divités, ou de toutes
les radiations divitaires, s’appliquant à ces corps et à
ces âmes, qui formulent la Divrn’i UNIVERSELLE.
20 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
Ce sont ces trois principes d’existence qui composent
la grande synthèse de l’être universel, en môme
temps qu’ils sont ceux de toutes ses origines, desquelles
émanent les éléments innombrables dont les
combinaisons engendrent successivement toutes les
formes de la vie.

COUP D’CEIL SUR LE TABLEAU SYNTHÉTIQUE
DIEU INFINIVERSEL

Après avoir jeté un rapide regard sur les trois principes
générateurs de l’être universel, manifestés par la
corporéité universelle, par l’âme universelle et par la
divité universelle, dont il fallait d’abord établir les
principes d’existence, il est nécesaire de faire connaître
les éléments d’origine et de constitution issus de ces
principes, donnant lieu à la formation du tableau synthétique
de Vêtre universel issu de l’Être Infiniversel *.

Ce tableau se compose de principes originels, de
principes originels-constitutionnels et de principes
constitutionnels proprement dits, lesquels se rapportent
successivement au principe divitaire, au principe
animique et au principe corporel.

Les principes originels, d’une manière analogue au
i Voir le tableau n« i.OitsmwAitoN. Tous los tableaux sériaircs qui flgtuetit dans cette
« uvro doivent ôtro lus de bas en haut, parce que, dans la hiérarchie
dos ternies qu’ils comprennent, los plus inférieurs occupent
le bns do la page, tandis que les plus élevés par leur supérloiité
sont insciits nu sommet do cotte hiérarchie, qui est égalemont le
sommet du tableau, laissant entre eux la progression des valours
lnlcimuliaiics,Lo tableau n° r, dans chacune do ses doux parties prlnclpalos:
VÛtre Untoersel, et la Nature Untverselle,somb[o ôlro on contradiction
avot ce principe. 11 n’on ust rion copoudant, si l’on considue
que, do paît et d’autre, les pilncipcs originels, les piinclpcs
ongtnels-eomtitultonneh et lespiincipes lotistilithonfuls forment
comme autant do petits tableaux sépales, qu’il laul liio a part,
d’apres l’ordre qui viont d’étro indiqué,22 SYNTHESE DE L’ÊIRE
principe sexuel, qui est le grand reproducteur des
espèces corporelles, sont des principes binaires: ce sont
eux qui déterminent les conditions du principe dont
ils manifestent l’existence. Dans la divité, on les
voit former la dualité inexistence interne et ày existence
externe qui doit régir la même dualité d’existence chez
tous les êtres. Dans l’âme, il est également une dualité
d’origine, c’est celle des êtres rudimentaires et de
l’être principal. De même, dans la corporéité on voit
la dualité des incarnations et des générations.
Les principes originels-constitutionnels, qui sont intermédiaires
entre les principes originels et les principes
constitutionnels, se traduisent par une unité
représentative du grand principe fondamental que l’on
envisage, laquelle donne lieu elle-même à une triuité
de principes dont chacun est également ternaire.

Ainsi : i° Le principe originel-constitutionnel de la
divité universelle se trouve représenté par I'IMMUABLE,
qui, lui-même, a trois principes d’origine : Véquivalence,
Véquilibre et Vharmonie ; puis il engendre trois
principes qui lui sont propres •. Vincréation, la création
et la conservation, ou principes de l’existence universelle.


2° Le principe originel-constitutionnel de l’âme
universelle*, issue de l’âme infiniversolle, se traduit
par L’INEINI. Mais Einfini résulte, dans ses origines
particulières, des infiniment petits, du fini et de l)  infiniment
grand. Et l’infini engendre lui-môme : Vin fini
atomique, Vinfini consécutif et Vinfini puissantielt, se
partageant chacun en trois termes caractéristiques.
Tels sont les principes quantitatifs universels.
) ° Le principe originel-constitutionnel do la corporéité
exprime I/AUSOLU, qui tire ses propres origines de
Vascensionnel, du stationnaire et du descens ionnel,
déterminant les trois modes terrestre, spirituel et céleste
qui forment entre eux le principe qualitatif universel.

COUP D’OEIL SUR LE TABLEAU SYNTHÉTIQUE 23
Les principes constitutionnels de l’être universel
résument entre eux les principes originels et les principes
originels-constitutionnels. Ils sont représentés
par I'ESPÈCE UNIVERSELLE qui, elle-même, a ses propres
principes d’origine figurés par la dualité sexuelle
masculine et féminine.

De même, l’espèce se partage en trois grandes sections
ternaires ayant pareillement leurs trois termes,
nommées : règnes corporels, règnes animiques, règnes
déitaires, chacun de ces groupes de règnes se rapportant
: les règnes corporels, au principe corporel ;
les règnes animiques,au principe animique ; les règnes
déitaires, au principe divitaire.

Ce court aperçu indique qu’il sera souvent nécessaire
de consulter le tableau n°i et les autres qui suivent,
pour se rendre un compte exact de la marche sériaire
de cette oeuvre. Il conduit à la description successive,
qui va être faite, de la divité universelle, de Eâme
universelle, de la corporéité universelle dans leurs
divisions originelles et originelles’Constitutionnelles.
Viendra ensuite un rapide regard jeté sur l’espèce
universelle et les règnes qu’elle renferme, générateurs
du principe constitutionnel.

LA DIVITÉ UNIVERSELLE

Si la divité est indispensable à l’existence individuelle
de chaque être, elle n’est pas moins nécessaire
au grand ensemble de la vie universelle ; car la divité
c’est le rayonnement au moyen duquel Dieu entre en
communication avec tous les firmaments, avec tous
les astres, avec tous les êtres collectifs ou sociaux,
pour leur donner les lois indispensables à leur propre
existence et sans l’action incessante desquelles nul ne
pourrait subsister.

C’est par ce réseau radiateur perpétuellement vibrant
que tous les êtres intimement reliés à l’être divin,
chef de l’omnivers qui les localise, reçoivent
jusqu’au plus profond d’eux-mêmes, le rayon bienfaisant
infiniment divisé dans toutes les parcelles de
leur domaine organique ; chacune de ces parcelles,
aussi bien que l’organisme tout entier, reçoit la direction
qui lui est propre, afin que tout concoure à l’exécution
permanente du plan de l’espèce et à son fonctionnement
continu, suivant l’ordre établi pour cette
espèce.

Là où la divité fciait défaut dans l’être, ce serait
l’absence do la loi, ce serait l’annihilation de tout ce
qui est en lui ; et si cotte absenco de la divité agissante
s’étendait aux astres, ne serait-ce pas la perte inévitable
de ces derniers et celle des firmaments qu’ils animent
 ?

Aussi faut-il considérer la divité universelle comme
l’instrument nécessaire au moyen duquel, distribuant

TABLEAU N« 1 .p. _. „ _ ^ i Dlou-Inllnlvol’eo) ( Omnlsolenoe TABLEAU N » ar. Jt lu n i.i ». I I I r4 I ! "la" Omnlvernel } Omniprésence l « . <■ ™ t acu »..ce. o. . » .b« u l-'J U U ( Personno Divine Externe ( Ubiquité ..« ..n. te. ai auSYNTHÈSE DE L’ÊTREr j> i, TjYini: UNIVKKSIÎI,PIIUNCIPL’S OltltilNULS DE Lf/1KE UMVEHSEI,\ COI DU If V\ \ ' SI'IIP LAMÎ UM\FISI>I I' IV 1) \ ifi UMVK ISl’l I K(en » > i I f ro r a n « I I M i c co i- n ri a os s 1 i) 1 mp K » c ru iu) l<| Pu< IH >PMNCIPES OMdlNELS <X) NST.TU'1I0MCLS DE L’ÊTRE UNIVEltSIAI \ SJIU I MIS LIMMUAW iPri ic po qt alitatil universel Principe quantltol t Universel Prlnolpe de lEx stence i nlveroollei | M. « i ( r s | o (rn j lr t os ( nr oPi IC poa dlvlsours do 1 Absolu Prlno poa diviseurs de Uni ni Prlno pea diviseurs do 1 Immuablei I I c lai I 11 II il s Hrf i /o Co if tiitfo1 I ksi t il cl I II p ta tic llf I / j cvAjffoM . i dt i | • »ri« « t u. i M I j m o dt rI / I le « rr / / /I 11 o () f I / / cr nf/p\ < n I I Dr i s n » uiu j mn » a t » roPHIM.IPES COiNS’Il’IUTIONNELS DE I/IÎTIIE UNIVEUSELL’ESl’Ui: UNIS LUSLLLI.( i>> m.i if v s t iiio n » s ilusis \\ \ yu ^ LUS m UN s lift i\i is/•• ' ls " / ™ i"SV » / toUro l\* t i .rt f ">• I ni » c « l !l | , t m« < * < K* |- 1 ' « oo t "^ f « <■« .« o(i ro |(- « „L I , « > c " « • ' ' ' I J t i . |i i ' ' II I ' l I I, i S° " < .1 I l S° C« t t | „ t um „ u ., ( n"> -' *> - ' « " k "° ' ^ I* ,l h 'r« 8 t, o ' « l " l « m c \ « H " l II < |- '° i°rrlT f"/- ( -W "« ' ;[ 's * C ( o (« ii jsj"tn„ oi p ;SYNTHÈSE DE LA NATUEEI,V RVIUHF UMVIUSIIIIPRINCIPES OlUGliXELS DE LA NATUIH' UiMVUiSCLLCl\ SU STINCK V\ VF1SPII1' I A Ml ! UN M’ S’III' I A 101 UN \l IV II' »»> ( °8cr » » 1 * ,„"," v°o '« ."U'" n’no I ' ,""PIIINCIPCS OIUGIMILS CONSTITUTIOiNMlLS Ui: LA iSAl’UHL UMVLUSLLLLI.AI01I C ll I A « 01 I Tf I V » M hui gui'Pr nolpo passll untvorsel Pr nolpe sot I unlversol Pi no po iog i alot r universelPrlnolpos diviseurs do la subatanoo PrlnolpoB dlvlsours do la vie Prlno pos d vlsours do ta loiU !ll t la I n I jl i tel t ut t ' I ) i JCS| . i..,. ….. ( H l|l« m ( i » « 1 u n 1 i■" '"V »« ■ j’ I jl »l I .« lit i,( …. .pt …. I « 1 r J ' 1« >" ( a i iio i i i (il oIl g il Us Uù Mifj a IKl t ' i f t II j a In t a !»•■•{■ ) . J.H.I n ■•] |K M « 1 uli . <f s r s|l • »..{< ]>• ! ,t, <• ■•■ . \LI O I I t I < il: .r,.,, s i uIt j e I s lu t i 11 o o ht fo ce I t liée I ,I* dt i » i. fc »/ i 4f i.. * » H l« f (S t <t i ( i < i1 ■ u. 1« >v ■ <r <■ jlrli] •, » I S o 1 I l i ^t ■ i j *m^ f . rf u 4t t « ► ! t kl*, K (s k i ( « tPltlMJPLS (.O^TlïUimVNLLS |) i: LV iNA'IOHL UMVLHSLLLLLLS l’UOl’lULUS UMMHSIIIISI\ '.'moi ifus i' n su si\SL’. no rirsi'ivM 01 'us i\ of 1 .J.. .m. (toi » / . tr n « i L / 11 . , r ii>1 I' |j „„, * » f * I o om« j’",,,,','','"^"iclî' " r i t, ( « j " iv/ | »t , . » ■> '<• I " « ' i "l t’, ' ! ft^'aT »" !''" '* ^ 1" (* OR" P" u ! « t, « • l I Kl ",".,' ,S .1 i ., .. t xt „ tk » I (l< I r f\1 * on |lutl(l »*>l« 1 "Miit./ * i 0 | t n t. / | ». ' 1 „ ( CkVi i >i ilf \n ! o ( t i f |H i I (•>I io « . ^ « j(\u itii | ft t j t ( x0 \''\ ;' \ ».,oe,
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T^ nlre' !

V° Gliuo>
LA DIVITE UMVBRSBLLE 25
ses lois universelles, Dieu Infiniversel fait fonctionner
la vie de tous les êtres qu’il associe à sa vie propre,
puisque tpus ces êtres, fraction du Grand-Tout, ne
font qu’un avec lui. Mais pour que tous ces êtres s’uni »
fient au grand être infiniment suprême, n’est-il pas
nécessaire que tous s’unissent à lui par des liens indissolubles
} Or, ces liens indissolubles, ce sont les
liens fluidiques de la divité infiniverselle se fractionnant
en réseaux systématiques dans tous les omnivers
divins qui se les approprient, se les assimilent, pour
les distribuer ensuite partout où ils doivent pénétrer,
en toutes les profondeurs des êtres et dans tous les
infiniment petits des existences,

Au moyen de cette souveraine puissance de la divité,
Pieu omniversel dans son omnivers y manifeste
d’une manière permanente son ubiquité, son omniprésence,
son ômniscience, sans avoir besoin d’aucun intermédiaire,
son rayonnement étant suffisant pour
s’exercer dans toute sa plénitude jusqu’aux derniers
confins de son domaine firmamentaire. Et, en effet, la
grande provision fluidiqtie divitaire, suivant les lois
de sa propre constitution, est toujours calculée d’après
les effets a produire 5 dès lors, il y a constamment certitude
absolue que tous ces effets se manifesteront avec
la perfection à jamais inséparable de l’action divine.

D’ailleurs, n’a-t-on pas vu déjà le rayonnement de
Dieu Infiniversel, rayonnement qui est celui de sa divité,
s’étendre à tous les omnivers divins de sa hiérarchie
divine infinie ? Ce sont donc ces mêmes radiations
divitaires, assimilées par chaque unité divine
d’omnivers, qui viennent se transmettre à tous les êtres
que celui-ci renferme. Et l’on voit alors la somme tout
entière de ces êtres en communication avec le grand
Htre infiniment suprême qui, ainsi, ne forme qu’une
'.eule et même existence avec le Grand-Tout des êtres
subsistant en lui ; il n’est pas un seul de ces êtres,
même le plus infime, dont il repousse la solidarité.
2
DUALITK DANS LA DIVITÉ
( s° L’Existonco oxtorno,
( i » L’oxistonco intorno *,
L’être, quel qu’il soit, se manifeste toujours sous
deux manières d’être différentes, nécessaires pour le
déterminer, et qui sont complémentaires l’une de
l’autre.

Il vit d’abord en lui-même, il vit de la vie mécanique
continue, que l’on nomme généralement la vie
végétative, résultant de la raotilité vibratoire du moi '
animique au sein duquel réside la source de vie. Cette
forme d’existence est celle de l’existence interne.

L’être vit ensuite extérieurement à lui, établissant
des rapports constants avec les autres êtres et avec la
nature qui l’environne. De ces rapports résulte l’existence
externe, ou l’existence sociale, existence éminemment
progressive sous l’action volontaire de l’être
qui la parcourt.

De là également deux manières d’être parallèles de
la divité, qui la partagent en divité interne et en
divité externe. La première divité s’occupe exclusivement
de la vie de l’individu ; elle lui donne
toutes les lois constamment nécessaires pour le faire
subsister dans son intimité d’une façon inconsciente.
La seconde divité, au contraire, s’occupe des destinées
de l’être lui-même ; c’est elle qui le protège, qui
i Toutes los divisions x'éunies par une accolade on tcto dos chapitres
doivent etro luos de bas en haut, ainsi quo robsorvation
en d été faito pour la lecture dos tabloaux.DUALITE DANS LA DIVITE 2"]
lo cultivo, qui le fait progresser au moyen do lois protectrices
invisibles ; mais ces lois n’en sont pas moins
réelles, et elles concourent à faire son éducation successive
dans toutes les carrières qu’il parcourt et qui,
dans leur ensemble, lui assurent les perfectionnements
conduisant au bonheur.

Que ces deux divités fassent défaut à l’être, et,
avec elles, les lois dont elles sont porteurs, il serait
impropre à subsister par lui-même et, bien plus, il
n’aurait jamais pu sortir du néant de la vie.
L’immuable3° L’hnrmonto.
a° L’Iîqwilibro,i° L’Iîquivnlonco.
Comment concevoir l’Être Infiniversel sous un
autre aspect que celui de l’immutabilité constante
qui le caractérise ? Quoique tout progresse sans cesse,
à toutes les altitudes de la vie, (car tout ce qui est
créé doit s’accroître et se perfectionner d’une manière
continue) on conçoit cependant que chaque somme
créée a toujours devant soi le progrès infini à atteindre,
progrès infini qu’elle n’atteindra jamais, même
dans sa carrière éternelle. Et comme chacune des
sommes créées dans l’éternité du passé a encore devant
soi l’infini du progrès ascendant à parcourir, à toute
époque de la durée éternelle, le Grand-Tout n’offret-il
pas un aspect semblable, laissant voir l’immuable
permanent qui est en lui ? Mais, pour constituer l’immuable,
il faut l’équivalence, l’équilibre et l’harmonie.


Si le Grand-Tout est perpétuellement immuable, il
demeure partout en parfaite équivalence avec luimême ;
pour cela l’Être Infiniversel mesure la quantité
successive des êtres à créer, afin que l’infériorité de
ces êtres naissants compense partout la somme des
supériorités provenant des êtres qui s’élèvent de plus
en plus vers le progrès *. C’est de ces deux états coni
II est démontré plus loin que l’être animique étant impérissable,
le progrès qu’il accomplit ost un progrés éternel,
traires, toujours compensés, que surgit constamment
cette équivalence du Grand-Tout, toujours la môme
à chacune des époques de sa durée,

Da même, le grand total des existences demeure en
un constant équilibre, du moment où la somme des
infériorités naissantes fait contre-poids à une nouvelle
augmentation de progrès, Et, de plus, comme la quantité
de progrès augmente d’une façon continue, la
quantité de création doit elle-même augmenter d’autant,
et c’est ce qui maintient cet état d’équilibre,

Il ne suffit point dé l’équivalence et de l’équilibre
se manifestant dans l’universalité des existences pour
déterminer la permanence de l’immutabilité. Il faut,
en outre, l’harmonie universelle également permanente,
car si l’accord admirable qui se manifeste non
seulement dans la vie divine omniverselle infinie, mais
encore dans les règnes supérieurs et presque partout,
à différents degrés, en tous les autres règnes, si cet
accord sublime venait jamais à se rompre, ce serait
l’effacement, ce serait la ruine de l’immutabilité du
Grand-Tout. Il est vrai qu’un tel effacement, qu’une
telle ruine ne pourront se produire jamais parce que
Dieu Infiniversel est infaillible dans sa divité universelle
et éternellement vigilante, sous l’action infiniment
intelligente de ce grand être qui la conduit.

Si l’immuable persiste éternellement semblable à
lui-même, s’il a l’équivalence, c’est que l’équivalence
est en communion avec un autre principe, qui est
I'INCRÉATION. De même l’équilibre, qui est la seconde
condition d’immutabilité, est en rapport constant avec
le deuxième principe, celui de la CRÉATION ; comme
enfin l’harmonie universelle se combine au troisième
principe, le principe de CONSERVATION, indispensable
lui-même à l’expansion continue du progrès, dont il
conserve toutes les richesses antérieurement acquises.
L’increation3"> L’incréation divitaire,
a° L’incréation animique,
i" L’incréation corporelle
Comment concevoir un état particulier où rien encore
n’aurait subsisté, où le néant, maître absolu de
toutes choses, aurait seul régné en tout et partout ? Et
même, pour avoir une idée réelle de ce néant dans
toute sa plénitude, ne faut-il pas lui enlever l’espace,
c’est-à-dire les immensités infinies, la durée et le
nombre lui-même ?

Mais s’il fut un temps où rien ne subsistait que
le néant, ne serait-ce pas lui qui fut le seul instigateur
de la création tout entière ? C’est là ce que nul esprit
ne pourra jamais admettre, car on ne peut imaginer
que les étendues sans limités, que le temps éternel,
que l’infini du nombre soient spontanément éclos la
où rien n’existait encore.

Dieu,dit-on communément, a été ce créateur unique ;
il fut un temps primordial où rien n’existait encore que
lui-môme ; pas un seul astre, pas un seul être autour
de lui n’avaient encore apparu au sein de sa solitude
absolue, et Dieu n’avait d’autre occupation que celle
de vivre perpétuellement en lui-même.

Cependant, si Dieu fut spontanément créateur, ne
l’ayant jamais été auparavant, il ne peut être alors le
Dieu immuable, toujours équivalent à lui-même, imprimant
partout l’équilibre dans le Grand-Tout, vivant
au sein de'l’éternelle harmonie, puisque le com-

mencement de toute chose ne peut être équivalent à
l’époque où rien n’existait encore, et que cette création
naissante produit la rupture d’équilibre avec le passé,
tandis que l’harmonie universelle est elle-même la
conséquence nécessaire du long perfectionnement des
êtres qui l’accomplissent.

Et, bien plus, Dieu, créateur successif dans l’infini
des cieux, ne compléterait jamais partout la création
successive, fût-elle éternelle, car il n’apparti'ent à aucun
être de pouvoir combler l’infini. C’est pourquoi
le Grand-Tout infini vivant existe ; nul n’en peut contester
l’existence, car si la vie n’était point absolument
en tout et partou t, ne serait-ce pas le néant qui serait
encore, pour ainsi dire, ce Grand-Tout lui-même, du
moment où un seul espace, — aussi incommensurable
pût-on le concevoir, — serait un espace circonscrit ;
et,dèslors,,une telle immensité disparaîtrait comme
le plus chétif atome perdu dans le domaine des infinis.

Au contraire, la vie universelle embrasse toutes les
étendues, elle est partout parce qu’elle ne commença jamais
en un lieu où elle ne fût déjà dans l’éternité du
passé, comme on la verra y subsister dans l’éternité
de l’avenir.

Mais si la vie universelle est en tout lieu, c’est parce
qu’elle est celle de Dieu Infiniversel lui-même,qui ne
subsiste que par tous les êtres qui sont en lui comme
les rudiments nécessaires de sa propre existence ;
puisque, en lui supprimant toutes ces parcelles de
lui-même, il ne serait plus que le néant, il ne serait
plus que ce vide absolu que l’on conçoit en dépouillant
le Grand-Tout de l’espace de toutes les existences
qui le composent ;

L’incréation, qui explique l’état éternel de tout
ce qui est, explique l’existence sans commencement
et sans fin de Dieu Infiniversel lui-même,
puisque ce grand Être des Êtres, s’il eût été créateur
initial de tout ce qui est, eût dû se créer lui-même,
J3 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
afin d’étendre son propre domaine d’existence dans
l’infini des infinis ; ce qui est inadmissible, En conséquence,
Dieu infiniment suprême, Dieu perpétuellement
immuable, se manifeste éternellement ce qu’il
est au sein de l’incréation qui, à toutes les époques
de l’infinie durée, laisse voir un môme aspect général
dans le grand-tout des existences qui est également le
grand-tout de lui-même.

Si l’existence universelle conserve à toute époque
le caractère inaliénable de l’immutabilité, c’est parce
que tous les types d’existence demeurent dans la stabilité
de l’espèce. Si, contrairement à cette stabilité,
on voyait apparaître des types entièrement nouveaux,
ou disparaître pour jamais de ceux existant déjà, c’est
que Dieu Infiniversel, qui utilise toutes les formes
d’existence, (celles-ci remplissant un rôle toujours
nécessaire dans l’exercice de sa propre vie) se modifierait
en lui-même, ce qui est contradictoire avec la
grande loi de son immutabilité indélébile.

Si donc il ajoutait, dans le grand ensemble des
existences, des types d’être entièrement inédits,
comme chaque être accomplit des fonctions vitales
qui, toujours, sont spéciales à l’espèce qu’il représente,
des fonctions nouvelles, des fonctions inconnues
viendraient s’ajouter à celles qui, cependant,
suffisent à la plénitude de la vie infiniverselle et à
l’universalité des êtres. C’est pourquoi l’intervention
de types entièrement nouveaux dans l’espèce universelle
n’a pas sa raison d’être.

De même, si des types existants venaient à disparaître
sans retour, comme ces types remplissaient des
fonctions nécessaires, ou autrement ils n’auraient
point subsisté, leur disparition serait également celle
des fonctions utiles qu’ils remplissaient, et il en résulterait
une lacune inévitable partout où ils auraient
été supprimés.

Cette inamovibilité des types s’étend à toutes les
formes d’existence et se manifeste sous la triple incréation
corporelle, animique et divitaire,
L’INCRÉATION CORPORELLE
Ce qu’il faut entendre par cette expression, ce n’est
pas l’incréation des corps, à proprement parler, parce
que tous, au contraire, sont créés d’une manière primordiale,
mais c’est celle de leur type d’espèce qui, à
toutes les époques, a toujours été le même, ainsi qu’il
le sera de toute éternité.

Il faut donc considérer, dans tous les règnes, les
types spécifiques qu’ils renferment, comme inaliénables
en tant que types, sans tenir compte ici des modifications
innombrables dont chacun de ces types est
susceptible, ni de celles non moins nécessaires à la
constitution des diverses espèces.

Ce qu’il suffit d’établir, comme loi générale, c’est
que les espèces corporelles qui expriment la configuration
du corps chez l’être, ne varient jamais au-delà
de certaines limites, et que les types de transition
d’une espèce à une autre sont toujours exactement
complets et toujours dessinés d’après un plan
unique de formation. C’est-à« dire que toutes ces gradations,
ayant chacune leur type défini, ont également
leur fonction définie d’après ce type ; de telle sorte
que tous ces types d’espèces, et leurs types de fonctions,
occupent leur place particulière et nécessaire
dans le grand fonctionnement de la nature auquel ces
espèces appartiennent.
LINORÉA.TION ANIMIQUE
Aussi bien quo les corps, les Amos sont incréées
dans leur espèce animique, c’est-à-dire que, d’après la
forme d’existence qui leur est attribuée, elles sont
toujours en raison des fonctions qu’elles sont appelées
à remplir dans cotte espèce,

D’après cela, dans les règnes inférieurs, là où la
pensée commence, l’espèce animique a des facultés
pensantes qui sont en rapport avec l’espèce corporelle
à laquelle elle se trouve unie, et toujours dans la
mémo espèce (animique et corporelle) ces facultés
spécifiques, bien que susceptibles de grands perfectionnements,
ont cependant des limites qui les circonscrivent.


Chez l’homme, chez les règnes supérieurs à celui de
l’homme, l’Ame marque également des caractères inhérents
à ces règnes, indiquant l’incréation des types
animiques qui, toujours, se retrouvent semblables, en
principe, au sein de l’existence qui leur est propre.

11 en doit êtro ainsi pour que les attributs partiels
provenant de toutes ces Ames donnent toujours à
l’Ame supérieure, dont ils composent les grands
attributs pensants, des éléments constamment fixes et
déterminés d’uno manière stable dans l’espèce, indépendamment
des variations innombrables qui sont la
conséquence des caractères particuliers et des perfectionnements
plus ou moins grands des êtres animiques
rudimentaires.

L’INCRÉATION DIVITAIRE

La radiation divitaire est porteur de la loi qui régit
les êtres clans leur corps et dans leur Ame ; or, comme
cette loi est particulière à l’être spécifique qu’elle doit
régir, il est certain que la divité, étant conforme à
l’espèce à laquelle elle apporte son propre plan, demeure
toujours semblable à elle-même en ce plan
spécifique.

En conséquence, on peut se figurer les divités,
s’étendant aux êtres do toutes les espèces, comme
étant perpétuellement immutables dans leurs plans
spécifiques ; car c’est précisément l’immutabilité do
ces plans qui impose l’immutabilité des espèces,puisque
ces plans de la loi venant à changer, les êtres
spécifiques subiraient les modifications qui leur auraient
été imposées.

C’est donc l’immutabilité de la divité universelle
qui est le garant de l’immutabilité des type:* spécifiques
des corps et des Ames.

LA CREATION
3 » Création dlvitalro
9« Création animiquo
x » Création corporollo
L’incréation n’existe que par la création, qui renouvelle
et rajeunit sans cesse les types incréés, car si
celle-ci cessait son oeuvre constamment rénovatrice,
on verrait dépérir et se dissoudre peu à peu tous les
organismes, même les plus parfaits, la loi de régénération
continue étant partout la même dans la nature.
C’est pourquoi l’oeuvre créatrice est constante, non
seulement pour faire naître des êtres entièrement nouveaux,
mais encore pour continuer l’existence de tous
ceux qui subsistent, en les renouvelant d’une manière
partielle, ainsi que le veulent les grandes lois de la
vie.

En tous les temps, Dieu Infiniversel, dans sa hiérarchie
divine infinie, est incessamment créateur par l’intermédiaire
de tous les omnivers. Partout il est des
êtres qui n’étaient encore que des sous-êtres ; ce sont
des germes d’être appelés à sortir du néant de la vie
passive pour entrer dans le grand courant de la vie
universelle.

Combien cette création incessante est nécessaire,
car le progrès d’en haut, qui appelle constamment à
lui les êtres qui se perfectionnent sous son impulsion
puissante, laisse des vides à la base des hiérarchies
ascendantes de ces êtres, et ce sont ces vides qui sont
comblés par les créations nouvelles appelées à pro-
LA CRÉAr ION 37
grcssor elles-mêmes, Dieu créateur leur assurant le
bonheur futur vers lequel, d’échelons en échelons,
s’élèvent leurs devancières.

Si la création cessait sa grande oeuvre perpétuelle, il
arriverait fatalement que les existences d’en bas, ayant
suffisamment progressé pour quitter les attributions
les plus inférieures, celles-ci, n’ayant plus leur emploi,
laisseraient alors un vide désastreux dans le grand
fonctionnement universel, auquel il manquerait les
éléments nécessaires à sa marche continue. C’est
pourquoi le progrès des existences supérieures s’impose
à la création, qui doit rendre à la base des hiérarchies
ce que le faîte leur enlève, afin que l’équilibre
demeure constant dans le Grand-Tout.

La création est ternaire comme l’incréation, car elle
doit renouveler tous les principes d’existence qui sont
en elle ; et comme ces principes d’existence sont : le
principe corporel, le principe animique et le principe
divitaire, il est donc une triple création également
corporelle, animique et divitaire.
CRÉATION CORPORELLE
Dieu est le créateur des corps, il préside par ses
lois à leur formation en créant également les germes
ou les plans spécifiques desquels ils doivent naître ;
mais, en cette oeuvre, il a pour collaborateurs : tantôt
les êtres sexuels masculins et féminins, accomplissant
l’oeuvre procréatrice conformément à ses lois ; tantôt,
en certaines de ces formations, c’est l’Ame de l’être
lui-môme qui collabore avec lui, ainsi qu’on le verra
par la suite. Toujours, cependant, il préside à la
grande oeuvre de la reproduction de l’espèce corporelle
sous l’action dirigeante de sa divité, parce que
là où celle-ci ne serait point présente, l’oeuvre procréais

38 SYNTHESE DE I.'ÉIRE
trice serait impuissante à se poursuivre par elle-même,
Est ce l’être maternel, entièrement aveugle dans la
construction de l’embryon qu’il élabore, qui peut diriger
cet admirable travail avec la rectitude nécessaire
à son complet achèvement ? Ne faut-il pas, pour réaliser
une telle oeuvre, une connaissance profonde, qui
ne peut provenir que d’une intelligence possédant la
science anatomique du jeune corps à construire jusque
dans ses plus profonds détails analytiques ?

Et cependant, tout effet intelligent ne peut provenir
que d’une cause également intelligente, qui l’engendre.
Or, cette cause intelligente ne pouvant avoir son on-*
gine chez la mère, d’où vient-elle, si ce n’est de la
divité ou du rayon divitaire porteur de toutes les lois
nécessaires à l’édification du nouvel organisme ?

C’est en cela que Dieu est le créateur des corps par
l’intermédiaire des auteurs paternel et maternel, qui
collaborent avec lui et auxquels il fait engendrer, de
même, par ses propres lois,les germes corporels nécessaires
à ces reproductions,
CRÉATION ANIMIQUE
La Création première de l’être, c’est la création de
son Ame, car l’Ame c’est cet être lui-même se manifestant
dans le moi, dans le sens intime qui est en lui,
d’une manière plus ou moins sensible suivant le degré
de son avancement dans la vie.

L’âme de l’être n’est pas formée de rien, pas plus
que le corps, et comme celui-ci, elle provient d’un
germe nommé germe animique, existant de toute
éternité dans les régions particulières où la matière
n’est point encore formée, à l’état de germe ellemême.


Le germe animique extrait de ces profondeurs où la
LA CRÉATION 39
vie n’est encore qu’en puissance, subit comme le corps
l’incubation nécessaire à sa formation, sous l’action
du rayon divitaire qui se soude au germe naissant de
la jeune Ame qu’il no quittera jamais.

L’auteur de cette création animique, c’est Dieu omniversel
au sein de l’omnivers qui est son domaine ;
et comme toute création est une oeuvre d’amour, le
masculin et le féminin divins, dans un embrassement
suprême de leur être, ont donné au germe animique
la double divité masculine et féminine dans le rayon
qui consacre la paternité et la maternité divines de la
jeune Ame, Et c’est ainsi que l’enfant animique est
réellement l’enfant de l’amour, l’enfant de Dieu.

Mais ce n’est jamais une seule Ame qui est créée ; un
couple animique, né dans un seul berceau, fait son
entrée dans la vie éternelle ; une Ame masculine et
une Ame féminine, Ames jumelles, âmes soeurs, empreintes
dès ce moment de la divine attraction d’amour,
sont unies pour jamais en vertu de cet amour qui sera
comme le talisman merveilleux de leur double existence.


Comment ces deux Ames ne s’aimeraient-elles pas
d’un immense amour puisque déjà deux êtres jumeaux
par le corps, fussent-ils de même sexe, ont l’un pour
l’autre une tendresse si profonde ?

Si l’être animique naissait dans l’isolement absolu,
entièrement abandonné à lui-même, livré à tous les
hasards de la vie dans ses rudes, difficiles et laborieux
parcours, combien souvent il trouverait sa tâche trop
lourde et trop amère ; c’est pourquoi le double amour
paternel et maternel divin, prévoyant toutes ces angoisses
a donné à chaque âme un doux consolateur,
un mutuel soutien.

La loi qui fait naître le couple animique masculin
et féminin, la loi protectrice de cette double existence,
est constamment vigilante pour en réunir les membres
à leur insu quand ils s’ignorent encore oux-mêmes.
40 SYNTHÈSE DE L’ÉrRE
Souvent les deux âmes, parfois bien éloignées l’une
de l’autre, se rencontrent en leurs carrières successives,
aux époques où leurs attractions réciproques se
recherchent dans l’idéal rêvé, avides l’une et l’autre
de s’unir et de se confondre en une même pensée
et en une seule vie !

Quelles douces, quelles ineffables tendresses que
celles de ces deux âmes lisant l’une dans l’autre
comme à livre ouvert et semblant se reconnaître et se
souvenir d’avoir déjà vécu ensemble I Cette vision du
passé, cette réminiscence des coeurs n’est donnée, il
est vrai, qu’à ceux devenus assez purs pour comprendre
toutes les sublimités de l’amour, ses désintéressements,
ses grands sacrifices, de cet amour ayant pour
autel les qualités de l’âme effaçant souvent la laideur
du corps, sachant tout oublier, tout pardonner, dont
l’espérance suprême est la réunion éternelle après la
mort du corps,

Les âmes jumelles ne se rencontrent pas toujours,
et combien, sur notre terre, sont peu dignes encore
du bonheur qu’elles ne savent point acquérir, affolées
par les sens et ignorantes des grandes jouissances supérieures
de l’amour idéal qui n’appartient qu’aux
âmes élevées. Parfois, ce sont les situations sociales
qui les éloignent l’une de l’autre, et la force leur
manque pour briser les obstacles qui les séparent,
tant qu’elles ne sont point mûres pour les grands sentiments
vainqueurs de l’égoisme.

Mais beaucoup de ces âmes, croyant réellement
s’aimer et n’étant point assez épurées pour comprendre
l’austérité d’un véritable amour, se heurtent, se
blessent, se désespèrent, nées trop faibles pour s’élever
à la hauteur du bonheur qu’elles ne savent point conquérir ;
et souvent elles se séparent, attendant inconsciemment
qu’elfes soient dignes l’une ou l’autre et
quelquefois l’une et l’autre deseretrouverdansl’avenir.

Cependant, comme Dieu crée les couples pour
LA CRÉATION ^1
qu’ils s’aiment d’un éternel amour, il n’est jamais que
le couple ainsi formé dans le même berceau qui puisse
ressentir les infinies tendresses de l’âme ; tout autre
amour n’approche jamais de celui-là. Ainsi le veut
la nature, ainsi le veut la loi divine, parce que l’amour
hétérogène est étranger à cette loi immuable qui engendre
le couple et dont la prévoyante grandeur
s’impose à la destinée de tous les êtres auxquels elle
veut assigner le réel bonheur.

Les âmes que Dieu crée sont éternelles, étant
parties intégrantes de sa grande âme dont elles
sont les éléments pensants, et parce que tout ce qui
appartient à Dieu est à jamais indestructible.

C’est pourquoi l’âme, en sa carrière éternelle unique,
parcourt d’innombrables carrières corporelles fractionnant
la sienne, et elle serait impuissante à se perfectionner
sans ces carrières multiples qui, lui enseignant
tous les divers aspects de la vie, développent en
elle les diverses facultés dont elle est douée.
CREATION DIVITAIRE
Lorsque Dieu crée les Ames, il leur donne le double
rayon divitaire, masculin et féminin, qui doit accompagner
chacune d’elles dans le parcours de sa carrière
éternelle, Mais ce double rayon divitaire, se détachant
de l’Ame divine, n’avait été donné antérieurement à
aucun être. Vierge encore, il est destiné à apporter à
la jeune Ame, à l’état de création, les divers plans de
son existence successive.

Aussi cette divité se crée en quelque sorte pour
l’être animique auquel elle est destinée. Comme lui,
elle opère en elle une croissance progressive, tandis
qu’elle prépare toutes les diverses étapes de ses évo-
42 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
lutions. Elle s’unit si intimement à cet être animique
qu’elle en exprime toutes les valeurs croissantes
d’après les types partiels qu’elle se compose d’une
manière successive ; et cela afin de correspondre à
tous les progrès qu’elle sollicite en lui ; l’adjonction »
continue dés plans de ces progrès est également pour
la divité l’équivalent d’une création consécutive.

LA CONSERVATION
î« Consorvatlon divitaire.
a » Conservation animique.
t » Consorvation corporelle,
L’immuable n’aurait pas la stabilité qui le caractérise
si tous le3 types d’espèces n’étaient religieusemont
conservés dans la nature ; c’est la conservation
de ces types, se perfectionnant d’une manière incessante
ot continue, qui assure l’harmonie en toutes
choses ; car on ne peut perfectionner que ce qui
existe déjà. Si donc il pouvait arriver qu’à tout instant
on vît des espèces disparaître pour ne plus être
reproduites, remplacées qu’elles seraient par d’autre.s
espèces, rien ne serait achevé, rien ne serait jamais
complet nulle part, et nulle part on ne verrait cet ordre
progressif qui, seul, peut faire comprendre l’émanation
de la pensée divine.

C’est pourquoi, partout la nature conserve tout ce
qui est en elle, et cette conservation générale se manifeste
par la conservation corporelle, par la conservation
animique et par la conservation divitaire,
44 SYNIHESE DE L’ÉTRKCONSERVATION CORPORELLE
Pour l’oeil observateur, il est facile de voir avec
quel soin la nature recherche la conservation des espèces
corporelles ou, si l’on veut, la conservation des
germes de ces espèces ou des moyens de leur reproduction,
ce qui revient au même.

Chez les végétaux, quelle prévoyance garantit les
graines destinées à la génération des espèces végétales !
Des enveloppes les protègent d’abord sur la plante
qui les produit et, ensuite, leur constitution est
telle qu’elles peuvent traverser impunément des durées
souvent considérables, sans avoir perdu leurs
propriétés prolifiques.

Si la nature, au contraire, devait à chaque instant
abandonner ces espèces pour en créer de nouvelles,
elle n’aurait point cette préoccupation constante indiquant
l’importance qu’elle attache à cette conservation.
Et, du moment où la loi se préoccupe de perpétuer
les germes des espèces, elle assure à ces espèces
la continuité de leur propre iype, dont l’image approximative
est toujours concentrée dans les graines
qui los reproduisent.

Les autres règnes que le règne végétal participent à
cette vigilance de la nature pour assurer la fidèle
transmission des types, afin qu’à toutes les époques,
les mêmes règnes et tout ce qu’ils renferment,
puissent se perpétuer d’âge en âge, traversant
des siècles de siècles sans se déformer. Cette stabilité
des espèces se rencontre dans tous les milieux
où elles peuvent subsister, c’est-à-dire dans tous les
astres, dans toutes les demeures sidérales similaires,
car combien de types spécifiques sont particuliers aux
habitacles préparés pour les recevoir, les uns ne renfermant
que les types les plus grossiers, d’autres sut-
LA CONSERVATION * 4$
lisant aux espèces de valeur moyenne, d’autres enfin
ne renfermant que les quintessences de la hiérarchie
spécifique.
CONSERVATION ANIMIQUE
Puisque les âmes sont éternelles dans leur durée,
elles se conservent toutes d’une manière infaillible.
Cependant, il est à considérer que l’être animique
travaille d’une manière incessante les divers attributs
qui sont en lui et qu’il acquiert et agrandit au fur et à
mesure de ses labeurs. Ce nont ces richesses dont la
loi divine garantit la conservation à l’être animique,
conservation sans laquelle il ne pourrait progresser
jamais, puisqu’il passerait infructueusement de longues
durées à acquérir de nouveau ce qu’il s’était déjà
approprié jadis.

Combien donc est importante cette conservation
permanente, puisque l’âme, à la suite des âges de sa
carrière sans limites, est riche de tous les trésors accumulés
par elle : trésors des facultés sensorielles,
trésor des facultés affectives, trésor des facultés intellectives,
lui permettant d’en agrandir sans fin les qualités
graduellement croissantes qui, également, lui seront
conservées avec la môme fidélité.
46 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
CONSERVATION DIVITAIRE
La conservation animique, ou pour mieux dire, des
facultés croissantes acquises par l’âme, indique une
même conservation non moins indispensable dans la
divité ; car celle-ci étant constamment dirigeante,
non pas des manifestations des facultés de l’âme, mais
du mécanisme au moyen duquel ces manifestations se
produisent, il est certain que les lois qui dirigent ce
mécanisme, ne pouvant jamais faire défaut, celles-ci
doivent être toujours présentes dans la divité, c’est-àdire.conservées
en elle d’une manière permanente.

En conséquence, la divité se complète parallèlemont
à l’Ame, en conservant comme celle-ci tout ce
qu’elle s’est donné au fur et à mesure de la croissance
des progrès acquis ; et, pour la môme raison, la divité
do celte âme conservera en elle tout ce qu’elle acquerra
de rechef dans l’avenir.

L’AME UNIVERSELLE

L’âme universelle collective se confond avec l’Ame
inïlniverselle unique, occupant avec elle l’infini des
étendues ; ces deux âmes ne forment entre elles qu’un
seul firmament, car tous les astres de ce firmament
sont les demeures des êtres de tous les règnes.

Ainsi donc, en même temps que le firmament total
compose l’âme également totale qui embrasse en soi
toutes les existences, cette âme se partage en firmaments
infinis en nombre, de grandeurs en grandeurs
graduellement décroissantes, pour atteindre à toutes
les exiguïtés. Mais chaque firmament partiel est un
firmament circonscrit, un firmament fini représentatif
d’un être animique ou d’une Ame dont il renferme
l’organisme constituant ; car aucune âme ne
subsiste et ne peut subsister qu’autant qu’elle reçoit
ses éléments vibratoires pensants d’êtres partiels capables
de les composer en leur ensemble, et elle ne
peut rencontrer ces éléments que dans le milieu flrmamentaire
qui la constitue elle-même.

Si nous considérons notre petite âme humaine, où
trouver la source de ses facultés intelligentes, de ses
facultés affectives et même de ses facultés sensorielles,
si ce n’est en des éléments fractionnés, également intelligents,
également affectifs, également doués des
propriétés susceptibles de faire naître toutes nos sensations
 ?

Si les espèces différentes de la matière possèdent
des propriétés toutes spéciales inhérentes à ces espù-
48 SYNTHÈSE DE L’ÉrRE
ces, n’est-ce pas parce que celles-ci sont formées par
des assemblages de corpuscules dont chacun possède
à lui seul les mômes propriétés que la masse tout entière ?
Celle-ci donc, quand elle produit une action
chimique, ne fait autre chose que répéter d’une manière
multiplicative la même action chimique qtt serait
produite isolément par chacun des petits corpuscules.


N’est-ce donc pas exactement la môme loi qui se
manifeste au sein de notre âme lorsqu’une de ses facultés
quelconque est mise en jeu ? Cette faculté est
exercée par des radiations pensantes provenant d’individus
humains d’une extrême petitesse, radiations
vibratoires lluidiques accumulées, comme le sont tous
les fluides, en des régions spéciales où l’âme les puise
au moment voulu pour les utiliser. Ce sont alors les
émanations radiantes collectives semblables à celles
de la faculté appelée à s’exercer qui, dans leur ensemble,
donnent au moi animique les éléments voulus
pour manifester cette faculté.

Autrement, comment notre pensée se produiraitelle,
à défaut de ces éléments pensants dont nous
sentons au cerveau les vibrations constantes, toujours
prêtes à obéir à notre appel, et dont les formes multiples
répondent à toutes les combinaisons que l’esprit
peut engendrer ?

Ce ne sont pas seulement l’homme et les êtres des
règnes supérieurs au règne humain qui sont en possession
de l’Aine représentative de leur être : comment
les animaux vivraient-ils s’ils n’étaient aussi pourvus
de l’Ame également distinctive de leur individualité
animale ? Et d’ailleurs, leurs corps, pas plus que le
corps humain, n’a les capacités voulues pour fonctionner
de lui-môme, car ce corps pareillement
ineite a besoin d’un moteur analogue pour lui communiquer
la vie.

Le règne végétal, obéissant à la môme loi, nous en-

seigne par cette loi que l’âme des végétaux est le pro*
pulseur de leur sève ascendante et descendante, est
l’auteur de leur croissance si puissante et que, dans
ces régions inférieures de la vie, commencent déjà
les premiers rudiments de la pensée encore endormie,


Mais, bien plus, si on jette les regards sur la matière
inerte, on voit les actions chimiques la faire sortir
de cette inertie qui n’est que latente. Il s’opère en
elle des effervescences souvent tumultueuses, quelquefois
les explosions les plus violentes ; ce sont là
autant d’actes de vie plus ou moins prononcés suivant
les circonstances qui les déterminent, aucune espèce
de matière ne pouvant se soustraire aux réactions
particulières réveillant son activité latente.

Or, qu’est la matière si ce n’est la réunion d’atomes
qui, eux-mêmes, sont autant d’êtres minéraux,
dont chacun porte en soi cette activité latente révélatrice
de la vie animique à qui, seule, il appartient
d’exercer des impulsions motrices spontanées comme
elles s’opèrent dans les compositions ou les décompositions
chimiques.

De là, dans chaque atome minéral, l’existence nécessaire
d’un être animique exprimant sa présence
par des actes que l’on nomme des phénomènes, mais
qui n’en décèlent pas moins le sens intime de leur au*
teur » '

Si l’être minéral, dans chaque atome, est représentatif
d’une âme, on conçoit que les atomes agrégés
pour former toutes les espèces de la matière, pour former
les organismes corporels de tous les êtres qui les
revêtent, composent partout des masses animiques
annihilant en quelque sorte le principe corporel qui,
lui-môme, est le produit multiplicatif do ces Ames.

Mais, puisque le principe animique se rencontre
chez l’homme et chez tous les êtres supérieurs à
l’homme, puisqu’il se rencontre chez les animattx,chez
50 SYNTHÈSE DE L’ÉrRE
les végétaux, dans tous les minéraux, ce principe animique
est donc absolument en tout et partout ; ce qui
conduit à dire que TOUT EST AME et que la naturo
tout entière n’est qu’un composé d’Ames, parce qu’elle
est un composé d’êtres dont tous sont autant
d’âmes.

Si tout est âme en tout et partout, toute âme, pour
exprimer les facultés ou les propriétés qui sont en
elle, relovant d’un plan unique immuable, reçoit toujours
les éléments rudimentaires de la pensée, celleci
ne fût-elle qu’à l’état do germe, par des intermédiaires
radiateurs agissant de la môme manière ; c’està-dire
que ces éléments proviennent d’un milieu firmamentaire,
proviennent d’êtres séjournant au sein
d’astres collecteurs des radiations partielles qu’ils accumulent,
afin d’alimenter d’une manière toujours
régulièie le fonctionnement de l’âme qui se les assimile.


C’est pourquoi l’âme minérale elle-même, malgré
son incalculable petitesse, n’en est pas moins une âme
firmamentaire, comme est firmamentaire l’âme des végétaux,
comme est firmamentaire l’âme des animaux
aussi bien que celle de l’homme.

Ainsi donc, si notre vue no peut nous permettre de
sonder les profondeurs de l’âme humaine et de découvrir
en elle les astres d’une potitesso inimaginable
qui composent ce petit firmament animique, nous
pouvons los contempler cependant par los regards do
la pensée et voir dans leur ensemble des nébuleuses,
des constellations avec leurs soleils, leurs comètes,
leurs planètes innombrables, offrant un aspect analogue
à celui que nous contemplons dans notro ciel.

Partout où nous verrons une âme, si impalpable
soit-elle, c’est encore un firmament analogue qui la
compose, mais plus ou moins riche dans l’assemblage
de ses astres. Et comme partout dans la naturo, partout
dans les immensités, il est des êtres qui,toU8,sont
L’AMI: UNIVERSELLE 51
des êtres animiques ', le vide absolu, ou le néant, ne
se rencontrant jamais nulle part, partout donc il faut
voir des cicux dans tous ces firmaments animiques, il
faut voir partout des soleils et leurs cortèges, ces cicux,
ces soleils existant en tout lieu, môme dans la matière
la plus grossière que nous foulons sous nos pas. Et
cela, parce que la vie de l’âme,c’est la vie sidérale manifestant
sa toute-puissance par les révolutions perpétuelles
que les astres accomplissent dans leur firmament,
c’est-à-dire dansl’Amc que ce firmament représente
 ; et tandis que cette âme vit du mouvement des
astres, elle rend à ces derniers de puissantes impulsions
qui les animent ot qui les vivifient.

Quand on contemple ce grand total firmamentaire,
malgré ses divisions et ses subdivisions infinies, on
voit qu’il n’en compose pas moins une seule âme,
l’âme infiniversclle, qui est leur produit infiniment
multiple ; et cependant chacune d’elles conserve son
individualité propre, chacune d’elles a sa pensée
intime, chacune d’elles vit dans la liberté d’action que
lui confère son individualité', Dieu Infiniversel subsistant
par ces âmes, sans se mêler à aucune, les
gouvernant de sa pensée divine qui leur est impénétrable.

1 II huit oxcoplor cependant ici Amos a l’étal do gormo, non
ciicoro nûos,
DUALITÉ DANS L’AME UNIVERSELLE
a" L’être principal.i° Los Êtros rudlmentaircs,
L’aspect grandiose de l’Être Infiniversel fait voir que
l’être infiniment suprême doit apparaître sous deux
formes différentes, inséparables l’une de l’autre, et
dont l’union constitue la réalité.

Ce grand être, on l’a vu exprimer le Grand-Tout
des existences, ou le GrandrTout des êtres, dont chacun
est une des fractions de lui-même par l’âme qui
est en lui ; mais qu’on lui retire par la pensée cette
somme absolue des êtres, c’est-à-dire toutes les parcelles
qui le composent, et il ne reste plus de lui que
le néant. C’est pourquoi il est inconcevable, si on
l’isole de tous ces êtres, qui sont ses êtres rudimentaires,
qui sont ses propres fractions d’existence ou
ses existences partielles, et qui représentent en lui la
propre substance intégrante de laquelle il est formé.
Mais tous ces êtres rudimentaires composent un total
unique qui est ['Être Principal Infiniversel, résultant
de leur fusion intime. De là, l’unité de l’être se distinguant
et se séparant à jamais des éléments qui le cons« 
tituent substantiellement, et faisant comprendre Vexis~
tence unique quoique résultant de l’existence collective
infiniment multiple.

De môme, il n’est pas un seul être en lui qui ne dérive
du môme principe de formation. Et, en effet,
comment concevoir un être qui ne soit formé de ses
DUALITÉ DANS L’AME UNIVERSELLE 53
propres parties, lesquelles sont également ses êtres rudimentaires
constituants, c’est-à-dire sa propre substance,
soit composante, soit pensante, puisqu’il a été
démontré qu’en dehors de l’être il ne peut rien exister,
Aus.i loin donc qu’on descendra dans la hiérarchie
des petitesses, partout on verra l’être le plus
exigu forrrîé par d’autres êtres rudimentaires toujours
de plus en plus petits, mais ne cessant jamais d’être
présents, parce que nulle part il n’est aucun être que
l’on puisse concevoir formé de rien, c’est-à-dire de
l’absence absolue de l’être. D’autre part, si l’être est
un total collectif d’êtres rudimentaires, il est également
une « /« /^exprimant la fusion intime de toutes
les existences partielles qui sont en lui et qui
constituent en leur ensemble son existence totale.
C’est cette unité pensante qui exprime Vlitre Principal.


Chacun de nous doit donc être considéré comme
exprimant un total d’êtres rudimentaires qui sont notre
substance composante et pensante, tandis que ce
môme total unifié et fusionné réalise l’être principal,
qui est nous-môme, Comme ces éléments rudimentaires
comportent en eux tout ce qui est susceptible
de composer la pensée humaine, celle-ci est nécessairement
fondée par cette fusion, qui devient une fusion
pensante, comportant les propriétés de toutes les
pensées partielles en leur ensemble, de la môme manière
que, par la fusion d’innombrables parcelles do
métal, on compose un seul bloc do ce métal qui comporte
en soi les propriétés chimiques de tous les éléments
matériels homogènes ou hétérogènes qui sont
en lui.

Telle est, en tout ôtre, la double forme d’existence
dont il est susceptible ; mais on comprend que l’être
principal, ainsi formé, demeure indépendant, dans sa
pensée propre, de tous les rudiments générateurs do
cette pensée, qui ne sont en quelque sorte que ses
54 ' SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
éléments de formation, comme, réciproquement, chacun
des êtres rudimentaires constituants de cette
même pensée conserve son indépendance et manifeste
toujours sa liberté d’action.
L’infini30 L’infiniment grand.20 Le fini.1 » Les infiniments petits.
Si la divité universelle, qui est l’émanation radiante
de Dieu infiniversel, peut être considérée comme principe
de l’immuable et de tout ce que l’immuable comporte
en lui, on peut voir d’autre part dans l’âme infiniverselle
le principe de l’infini.

Cette grande âme, en effet, telle qu’elle a été décrite,
n’indique-t-elle pas l’absorption de toutes les
grandeurs des infiniment petits infiniment multiples,
en même temps que celle de l’infiniment grand unique,
en même temps que la hiérarchie des âmes composantes
de l’âme infiniverselle, qui estime hiérarchie
d’âmes finies ?

De là, le triple principe constitutif de l’infini :
les infiniment petits, le fini et l’infiniment grand,
Le fini s’est montré dans l’âme infiniverselle comme
le germe, comme le générateur de l’infini, composant
les infiniment petits animiques par des divisions infinies
et l’infiniment grand animique par des multiplications
sans fin de toutes les unités d’âme. Tel se
montre le fini partout où on l’envisage, et partout il
engendre de la même manière tous les infiniment petits
et l’infiniment grand.

Mais ce qui le caractérise, c’est que, seul, il est la
réalité tangible, il est l’être organisé, parce qu’il est
le principe de toutes les formes, de toutes les manières
56 SYNTHÈSE DE L’firRE
d’être, fractionnant tout ce qui existe, afin de le rendre
non seulement saisissable mais susceptible de tous les
fonctionnements, car il n’est de fonctionnements
que ceux qui émanent d’organismes et d’organes
finis.

En un mot, le fini est le principe de l’unité abstraite
ou concrète, et comme tout se réduit toujours à l’unité,
il est par division ou par multiplication le germe de
l’infini, qui n’existe en réalité que par lui.

Q.uand le fini se partage, se fractionne en unités de
plus en plus petites, sans aucune fin, la suite de ces
divisions compose ce que l’on nomme les infiniment
petits, mais comme il n’est aucune unité qui puisse
être infiniment petite par elle-même, approchant toujours
de plus en plus de zéro grandeur sans être jamais
ce néant, ce n’est donc que la succession de ces unités
décroissantes qui peut constituer ces infiniment petits.
En conséquence, il n’existe aucun être qui puisse être
infiniment petit par lui-même.

D’une manière inverse, la multiplication de l’unité
finie produit sans fin une unité de plus en plus grande
se rapprochant de l’infiniment grand sans pouvoir
l’atteindre jamais. C’est pour cette raison qu’il n’e3t
aucun être qui puisse se montrer infiniment grand, et,
en effet, afin de concevoir Dieu Infiniversel, il a fallu
le faire comprendre d’une façon hypothétique comme
accomplissant une croissarice sans fin, par étapes
d’unités de plus en plus grandes, s’approchant de plus
en plus de cet infiniment grand divin sans l’atteindre
jamais,

Telles sont les trois manifestations de l’infini engendrées
par l’âme infiniverselle. Mais ce grand principe
fondamental, issu de toutes les existences, a trois
manières de se produire pour les engendrer toutes
dans leurs grandeurs, ces trois aspects différents
ou ces trois formes de l’infini se nomment : l’infini
atomique, l’infini consécutif'et V infini puis s antiel.
L’INFINI ATOMIQUE
La connaissance de l’âme ayant conduit à celle de
l’atome qui, lui-môme, est une âme , une âme
finie dans sa petitesse, et qui est susceptible par ses
agrégations systématiques de composer la matière, on
conçoit alors qu’il peut exister autant de types différents
de matière, en leur tissu atomique constituant,
qu’il est de grandeurs d’atomes pour composer ces
tissus.

C’est-à-dire que la grandeur des atomes étant essentiellement
variable, on peut leur attribuer toutes les
grandeurs imaginables, permettant ainsi de donner
naissance à un aussi grand nombre de tissus substantiels
que celui de ces atomes.

D’après ces données, il ne faut plus envisager la
matière universelle comme une matière entièrement
uniforme dans ses atomes constituants, ainsi qu’on
semble l’avoir fait jusqu’ici, mais voir en elle, au
contraire, des grandeurs atomiques fondamentales très
différentes, suivant que l’on descend vers les petitesses
insondables des infiniment petits, ou que l’on s’élève
vers les grandeurs incommensurables conduisant à
l’infiniment grand.

Si les atomes de la matière n’épousaient ces variations
dans leurs grandeurs, si tous se trouvaient soumis
à une grandeur minima qui ne pourrait jamais être
dépassée, les infiniment petits n’existeraient pas. Mais
en admettant pour un moment cette dernière petitesse
de l’atome telle qu’on la conçoit aujourd’hui, comme
cet atome en réalité est un être animique, doué de son
firmament à l’égal de toute autre âme, et que dans ce
firmament on rencontre des astres dont la petitesse, si
inconcevable soit-clle, n’empêche pas qu’ils soient
formés de matière, ne verra-t-on pas dans cette ma-
58 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
tière des atomes d’une petitesse incomparable avec
ceux qui nous ont servi de point de départ ?

Si on applique le môme raisonnement aux atomes
constituants de ces petits astres, atomes qui pareillement
sont autant d’âmes minérales, douées de leur
firmament propre, on arrive à de mômes conséquences,
qui pourront se reproduire ainsi sans qu’on trouve de
terme final.

De là résulte, non pas l’infinie divisibilité de l’atome,
mais l’infini fractionnement de sa matière constituante,
sans que pour cela il soit porté atteinte à
son unité animique firmamcnlairo qui demeure à jamais
inséparable et indestructible.

Mais si les atomes de la matière sont susceptibles
do descendre à toutes les petitesses imaginables, de
môme il leur est permis do prendre une croissance
sans fin, les conduisant graduellement vers l’infiniment
grand, ainsi que le démontrera bientôt l’infini
consécutif.

Tel est l’infini atomique, susceptible ainsi do composer
tous les tissus de la matière en vue des grandeurs
infiniment variables des organismes, soit dans
leur petitesse, soit dans leur immensité.

S’il en était autrement, la nature serait limitée dans
ses formations descendantes oti ascendantes, ce qui
ne peut être.

Comme tout est substance en tout et partout, les
atomes qui la composent dans les diverses grandeurs
qui sont ses grandeurs atomiques proprement dites, se
partagent en atomes de la substance corporelle, en
atomes de la substance animiquo et en atomes de la
substance divitaire,

Dans le mémo être, ces trois grandeurs atomiques
sont très différentes les unes des autres, et on
verra plus loin les distances considérables qui les séparent,
la substance animique acquérant par sa grandeur
atomique la ténuité si profonde qui la distingue

de la substance corporelle et la dissimule forcément
à toutes les investigations des sens, comme d’après la
môme loi, la grandeur substantielle atomique particulière
.'t la divité ou aux rayons fluidiqucs divitaires,
marque des différences bien plus considérables encore,
entre les ténuités de cette substance et celles de
l’âme qu’entre les ténuités do la substance animique
et celles de la substance corporelle.
L’INFINI CONSÉCUTIF
Pour comprendre lus grandeurs croissantes ou décroissantes
des atomes, qui sont des êtres minéraux,
et colles do tous les êtres en général,il faut considérer
l’infini sous forme d’infini consécutif. Cette deuxième
forme de l’infini consiste à déterminer dans chaque
espèce des successions de grandeurs très rapprochées
les unes des autres, mais diminuant toujours d’une
certaine quantité, cette quantité si petite soit-olle,
dans la direction des infiniment petits, ou bien croissant
de plus en plus dans la direction de l’infiniment
grand.

Comment concevoir que la dimension d’un être
appartenant à une espèce choisie pour terme de comparaison,
telle que l’espèce humaine, comment concevoir
quo cette dimension ne puisse jamais être inférieure
à celle que l’on considère comme étant la
plus potito P Sur notre terre, il est vrai que l’homme
atteint une stature minima que l’on peut considérer
comme petitesse extrêmo ; mais si nous sortons de notre
astre pour rechercher par la pensée, dans des astres
minuscules, des êtres de nutre règne, en ces astres il
est assurément des hommes qui seraient pour nous
d’une petitesse inconnue. Mais ces dimensions, déjà
très réduites, ne peuvent être les plus exiguës, car
6o SYNTHÈSE DE l’ÉrRE
sortant de notre grand firmament pour entrer dans un
autre de moindre étendue, les demeures sidérales y
seront également moindres en leur volume et, en ces
demeures, la stature humaine diminuera encore dans
sa grandeur.

Or, la nature ne s’impose pas de limites extrêmes
qu’elle s’interdirait do franchir, et on conçoit qu’elle
engendre des grandeurs graduellement diminutives
en chaque espèce et que, les grandeurs les plus réduites
n’étant jamais les dernières, il s’en trouve toujours
de plus petites à leur opposer, de manière à former
une ligne de grandeurs décroissantes qui ne peut
s’arrêter. Telle est la formation des infiniment petits
par l’infini consécutivement descendant.

Réciproquement, dans la même espèce, on ne rencontrera
jamais l’individu qui serait le plus grand,
dût-on le rechercher dans un autre firmament plus
immense que le nôtre ; et, de proche en proche, on
pourra former au moyen de ces êtres, des grandeurs
consécutives sensiblement ascendantes, ne trouvant
pas de limites marquant un dernier point d’arrivée.
Ainsi, dans chaque espèce, les dimensions sont indéfiniment
croissantes pour se rapprocher de pUis en
plus, mais sans l’atteindre jamais, de l’infiniment
grand, qui résulte ainsi de l’infini consécutif.

Ces grandeurs consécutives, soit descendantes, soit
ascendantes, composent toutes les grandeurs corporelles
en toutes les espèces, dont aucune n’est jamais
ni la plus petite ni la plus grande.

Pour la môme raison, les êtres animiques sont soumis
à la môme loi, et comme ces êtres animiques sont
toujours représentés par des firmaments, on verra
ainsi les grandeurs firmamentaires se succédant les
unes aux autres, marquer graduellement les exiguïtés
conduisant à tous les infiniment petits, comme les
immensités conduisant vers l’infiniment grand, lit
comme les astres que ces firmaments renferment par-

L’INFINI 6I

ticipent de leurs dimensions, on Verra de même l’infini
consécutif des grandeurs astrales les représenter
sous toutes les grandeurs imaginables.

De même enfin, comme la divité, ou la radiation
divitaire, participe toujours de l’êtro auquel elle est
unie, et que la grandeur qu’on lui attribue est celle
de cet être lui-même, elle marque au sein de celui-ci
un infini consécutif descendant ou ascendant qui est
l’infini consécutif divitaire.
L’INFINI PUÏSSANTIEL
Les grandeurs puissanticlles sont celles qui sont
enveloppantes les unes des autres dans la formation
des êtres. L’être enveloppant est l’être principal, tandis
que les êtres enveloppés par l’être principal sont
les êtres rudimentaires, qui le constituent substantiellement.


La différence do grandeur entre l’être principal et
ses êtres rudimentaires constituants est considérable ;
c’est cette grandeur différentielle qui se nomme grandenr
puissantielle on puissance, Quand on considère
cette grandeur, de l’être rudimentaireà l’être principal,
elle est grandeur puissantielle ascendante ; au contraire,
si la grandeur va de l’être principal à l’être rudimenlaire,
elle est grandeur puissantielle descendante.

Les grandeurs puissantielles se succèdent les unes
aux autres, soit dans leur ascendance, soit dans leur
descendance, comme toutes les progressions, avec
une raison uniforme qui est la raison de la progression
puissantiello que l’on envisage. Cette progression
puissantielle doit être considérée comme infinie dans
sa descendance, au fur et à mesure qu’elle s’applique
a des divisions do plus en plus petites de l’unité principale
ayant servi do point do départ, comme elle est
46a SYNTHESE DE L’ÉI'RE
infinie dans son ascendance, plus ses unités composantes
se rapprochent de l’infiniment grand.

Pour se rendre compte de la grandeur incalculable
qui sépare deux grandeurs puissantielles consécutives,
que l’on compare les dimensions de nos immenses
soleils à celles des soleils d’une insondable petitesse
illuminant le firmament minuscule de l’âme
de chacun de nous ; que l’on compare également notre
stature humaine à celle des êtres humains qui,
dans ce milieu sidéral, vivent au sein d’une impalpable
planète qui serait analogue à notre planète, séjour
de notre humanité, et on pourra ainsi avoir la
notion des différences de grandeur considérables séparant
l’être puissantiel supérieur de celui qui lui est
immédiatement inférieur sous cette forme de giandeur.
De même, les astres volumineux qui brillent
dans notre ciel composent le firmament de la grandeur
puissantielle supérieure à celle des astres de nos
petits firmaments animiques humains.

Entre deux grandeurs puissantielles voisines, dont
l’une est la grandeur enveloppante et dont l’autre est
la grandeur enveloppée, il est des grandeurs intermédiaires
consécutives qui, elles-mêmes, sont représentées
en d’autres firmaments animiques servant de point
de départ à d’autres formations puissantielles ; mais,
d’une manière générale, la raison de la progression
entre les grandeurs puissantielles se traduit toujours
par tme insondable immensité.

Chacun des trois principes déteiminatifs de l’être,
son principe corporel, son principe animique et son
principe divitaire, est dépendant de la grandeur puissantielle.
C’est pourquoi il est des hiérarchies de
grandeurs puissantielles corporelles, de grandeurs
puissantielles animiques et de grandeurs puissantielles
divitaires.

L’INFINI 6}
GRANDEURS PUISSANTIELLES CORPORELLES
Nous avons fait comprendre l’existence de ces
grandeurs puissantielles corporelles, quand nous
avons comparé notre stature corporelle humaine à
celle des êtres, également corporels humains, résidant
sur les globes de notre petit firmament animique, et,
dans ces différences de grandeur, nous avons vu deux
ordres puissantiels consécutifs, qui sont deux ordres
puissantiels corporels.

Mais la progression de ces grandeurs n’est pas limitée
à deux termes assurément, et il faut l’envisager
comme se prolongeant de termes en termes nouveaux
représentant des statures corporelles humaines de
plus en plus petites, avec des différences analogues,
et se perdant dans les infiniment petits.

D’une manière inverse, si nous envisageons notre
grand firmament enveloppé par un autre dont la grandeur
puissantielle lui est immédiatement supérieure,
dans ce nouveau domaine firmamentaire noua verrons
des astres, demeures d’êtres corporels humains dont
la stature est aussi incommensurable par rapport à
nous que nous sommes incommensurables pour ceux
qui sont en nous, au sein de notre petit firmament
animique, Et comme cette progression dq grandeurs
puissantielles est sans limites, on peut se figurer de
même celle des grandeurs corporelles humaines.

Si nous avons choisi ici lo type corporel humain
pour faire cet exposé, nous pouvions en choisir tout
autre, soit dans le règne animal, soit ailleurs, puisque
les firmaments sont entre eux les réceptacles de toutes
les espèces corporelles, et que cellea-ci no peuvent
que marquer les grandeurs puissantielles qui leur
64 SYNTHÈSE DE L’|*TRB
sont imposées par leur propre résidence firmamentaire.

GRANDEURS PUISSANTIELLES ANIMIQUES
Les grandeurs puissantielles consécutives qui distinguent
deux âmes l’une de l’autre expriment la
grandeur de leur firmament respectif,

Entre le grand firmament qui comprend en soi tous
les astres de l’être principal immense qui nous renferme
en lui et lo petit firmament de l’âme de l’être
humain terrestre, il est une grandeur puissantielle
animique qui est également une grandeur puissantielle
firmamentaire.

Ce qui compose un firmament dans sa grandeur
puissantielle, c’est la somme des demeures sidérales,
c’est la somme intégrale des astres qu’il comporte en
lui, ce sont les êtres des différents règnes qui habitent
en ces demeures, tous ces astres, tous ces êtres marquant
entre eux une grandeur moyenne qui est en
proportion de l’étendue de ce firmament.

Mais les êtres humains qui résident dans la grande
âme firmamentaire principale, que l’on peut considérer
comme une âme humaine, marquent dans leur
être animique, dans leur petit firmament propre,
une grandeur puissantielle sous-jacente à celle de
cette grande Ame. Et c’est ainsi que le petit domaine
firmamentaire circonscrit par la tête humaine, offrant
le môme spectacle sidéral, exprime une âme principale
dont les humanités, d’une inconcevable petitesse, présentent
dans l’Ame de chacun des membres qui les
composent une grandeur puissantielle animique d’un
nouveau degré descendant.

Or, les grandeurs puissantielles descendantes sont
sans aucune fin, car on ne peut jamais épuiser les infiniment
petits.

Si ce sont les grandeurs puissantielles animiques
ascendantes quo l’on considère, la loi de leur formation
ne cesse d’être la même. C’est alors que l’être
principal incommensurable, dont le firmament est
notre habitacle, subsiste extérieurement à lui, de la
vie collective, avec ses congénères en grandeurs, en
une demeure astrale qui lui est particulière, demeure
astrale considérablement multipliée en ce firmament
nouveau, de manière à composer un ensemble firmamentaire
semblable au nôtre. C’est toute cette somme
d’êtres, aux inimaginables proportions, qui constitue
ce firmament de deuxième grandeur puissantielle ascendante
par rapport à la grandeur de celui qui le
précède,

Mais cette deuxième grandeur puissantielle ascendante
n’est pas la seule, il s’y ajoute une troisième,
une quatrième grandeur, surpassée elle-même par un
nombre graduellement progressif dont le dernier
terme est aussi inaccessible dans l’infinie grandeur
puissantielle ascendante qu’il est inaccessible dans
l’infinie petitesse.

Pour se former une idée saisissable de ces immensités
différentielles, dans les grandeurs puissantielles
consécutives, soit descendantes, soit ascendantes, il
suffit de jeter les regards sur les grandeurs astrales si
différentes que l’on rencontre en notre grand firmament,
afin de faire voir la loi qui conduit à la formation
de ces puissances.

Si l’on met en présence la planète terrestre que nous
habitons et le soleil qui l’éclairc, on sait que notre
petit astre atteint dans son volume, en nombre rond,
la millionième partie du volume de ce dernier. Que
l’on adopte pour raison d’une progression descendante
ce môme chiffre, et que la teire remplissant à l’égard
d’autres astres le môme rôle que le soleil remplit par
îapport à olle au point de vue de la grandeur différentielle,
et lo calcul démontre qu’un globe du dia4*
66 SYNTHÈSE DE I-'urRE
mètre du nôtre, réduit au millionième de son volumo,
sept fois d’une manière consécutive, la dernière de
ces réductions ne présento plus approximativement
que le volume d’un grain de poussière marquant la
millionième partie d’un millimètre cube.

Quo la môme progression descendante se poursuive
avec le mémo chiffre pour raison do cette progression,
et il est certain qu’il ne faudra qu’un nombre limité
do termes pour quo la grandeur astrale descende à
colle qui se rencontre dans lo petit firmament de notre
Ame.

Réciproquement, si on attribue la môme raison
multiplicative dans la formation do la progression ascendante,
on peut prendre encore pour point de départ
notre astre solaire. Il ne faudrait, de môme,
qu’un nombre limité de termes pour composer un soloil
des plus considérables, qui serait l’égal de ceux
qui subsistont dans le grand firmament de la grandeur
puissantielle supériouro à colle du nôtre, Puis,
par lo mômo procédé, on conçoit que l’on puisse
atteindre les autres grandeurs puissantlolles consécutivement
ascendantes dans leur progression Infinie.


La pensée, assurément, recule effrayée en face de
ces immensités qui échappent pour elle à toute mesure
possible, comme elle est éperdue en présence des
exiguïtés non moins insondables des infiniment petits.

Cependant, ce qu’il faut considérer, c’est quo les
êtres qui habitent ces diverses résidences astrales, soit
les plus inconcevables en leur petitesse, soit les plus
immenses que l’imagination puisse concevoir, c’est
que ces êtres si distants les uns des autres par leurs
grandeurs apparentes, sont ramenés par le génie delà
nature à des proportions qui, pour chacun d’eux,
scmblont être sensiblement les mômes.

Ce qui donne à l’être les diverses appréciations se

rapportant à son individu, ou à la nature qui l’environne,
00 sont les sensations qu’il éprouve. Or, ces
sensations sont mesurées dans leurs intensités d’après
la conformation des organes qui les font naître et la
constitution particulière des fluides vibratoires générateurs
des sensations sensoriolles.

Il est facile de comprendre alors que, si les organes
des sens qui sont les instruments de ces sensations,
sont conformés, en chaque grandeur puissantielle,
par une substance matérlello dont le tissu atomique
soit proportionnel à cette grandeur puissantielle, et
d’autro part, quo les atomes véhiculaires des fluides »
générateurs des impressions ressenties, marquent des
proportions analogues, il est facile de comprendre que
tous ces êtres éprouveront les mêmes appréciations.

C’est-à-dire que les atomes dont il s’agit ici, marquant
eux-mêmes la grandeur puissantielle corrélative
à celle qui détermine l’étenduo de l’être lui-même, il
y a toujours proportion entre les effets produits par
ces atomes et cctto étendue qui est indicative de leur
dimension.

Ainsi donc, si nous nous voyons de la grandeur qui
nous est apparente, c’est parco que les atomes générateurs
de la matière de nos organes et ceux des fluides
qui accomplissent nos sensations, sont en raison de
notre stature. Mais quo, par suite d’une métamorphose
hypothétique, ces mômes atomes de notre matière
organique,et ceux de nos fluides sensoriels, soient
amenés instantanément à la grandeur des atomes constitutifs
des petits êtres humains de la puissance sousjacente,
il est cortain que, toutes proportions ayant
été gardées dans les écartoments atomiques, nous aurions
exactement atteint à la potitosse de ces êtres.
Cependant, comme les mômes rapports auraient été
conservés en tout notre individu, nous ne nous juge'Voir
plus loin la conformation atomiqtiodo Insubstflnco fluldlquo.68 SYNTHESE DE Ï.'ÈTRE
rions pas diminués par le toucher ni par la vue, et
nous ne pourrions nous apercevoir des changements,
si considérables cependant, qui auraient été opérés en
nous.

Cette métamorphose se renouvelant de même pour
la deuxième grandeur puissantielle descendante, l’épreuve
ne serait-elle pas exactement la même, puisque
la grandeur puissantielle atomique aurait été également
diminuée dans les mêmes proportions ? Et,
dès lors, on peut concevoir quel que soit le nombre
des grandeurs puissantielles que l’on descende, que
les appréciations des sens demeurent entièrement les
mêmes ; de telle sorte que les grandeurs décroissantes
des infiniment petits, bien que réelles cependant,
ne sont qu’illusoires pour ceux qui les subissent.

D’après cela, le firmament de notre Ame humaine,
qui nous apparaît extérieurement si restreint dans ses
limites, puisqu’il n’occupe que le volume de la tête,
ainsi qu’on le verra plus loin, ce firmament cependant
semble une immensité incommensurable pour les petits
êtres, nos semblables, ayant ses astres pour habitacles.
Autour d’eux, ils contemplent un ciel constellé
par des nébuleuses, par d’innombrables soleils
que la science astronomique qu’ils ont acquise leur
fait voir à des distances tout aussi grandes que celles
que nous attribuons à nos soleils si éloignés les uns
des autres.

Ce qui détermine l’exactitude des rapports entre
deux firmaments puissantiels consécutifs, c’est la pro
portion qui existe entre le diamètre de leurs astres et
le nombre de ces diamètres qui les séparent les uns
des autres. Si, par exemple, un astre qui, dans ce
petit firmament, figurerait notre astre terrestre, se
trouvait distant de son soleil d’une longueur égale à
108 diamètres de ce soleil, cette longueur lui apparaîtrait
de même étendue que celle qui existe entre
notre soleil et notre terre et qui est également de 108

diamètres de cet astre solaire, ou de 38.000,000 de
lieues. Il en serait de môme pour les distances corrélatives
entre les autres astres, en supposant les deux
firmaments similaires. D’où il résulte que le minuscule
firmament de notre Ame humaine est l’incommensurable
en ses profondeurs pour les êtres humains
qui l’habitent.

D’après la même loi, aussi loin que la pensée pourra
descendre dans les infiniment petits des firmaments,
l’aspect étoile s’y montrera d’une manière analogue.
En tous ces firmaments, les grandeurs astrales apparaissent
sous de mêmes grandeurs, aussi bien que les
distances des astres peuvent s’y calculer avec les
mômes distances séparatives laissant voir en apparence
les mômes immensités,

Prenons la contre-partie de ce qui vient d’être dit
et voyons quelles impressions nous éprouverions si
notre substance matérielle et nos fluides sensoriels se
trouvaient agrandis, dans leurs atomes constituants,
d’une grandeur puissantielle ascendante, en même
temps que les mêmes dispositions proportionnelles
auraient été conservées dans les distances respectives
séparant ces mêmes atomes. C’est alors que notre
petit firmament animique aurait acquis l’exacte grandeur
du grand domaine firmamentaire de notre être
principal, car nous nous serions en quelque sorte •
identifiés à lui.

Cette transformation atomique une fois effectuée,
comme nos organes d’appréciation auraient conservé
les mômes rapports entre leur étendue propre et celle
de leurs atomes de formation, le sentiment de toutes
choses serait demeuré le môme pour nous.Notre stature
ne nous paraîtrait point avoir changé dans ses dimensions,
et nos organes visuels seraient devenus tellement
puissants qu’ils verraient comme très rapproché
ce que nous considérons ici-bas comme l’incommensurable.

70 SYNTHESE DE L’AIRE
D’après cette loi, une grandeur puissantielle supérieure
pourrait être franchie de la même manière, en
se conformant à cette hypothèso de la croissance puissantielle
atomique, sans qu’il v ait encore ici aucune
différence entre les effets ressentis, Et, successivement,
on peut concevoir la reproduction des mêmes phénomènes
pour toutes les autres grandeurs puissantielles
successivement ascendantes.

D’après cet ordre de choses, on est conduit à reconnaître
que rien n’est réellement petit, que rien n’est
réellement grand dans la nature qui, toujours, se
montre égale à elle-même dans toutes les grandeurs,
puisque ce qui nous semble être l’exiguité est incommensurable
pour d’autres que nous,etque l’incommensurable
n’est lui-même qu’une petite grandeur pour
celui dont les sens réduisent cet incommensurable aux
proportions corrélatives à leur manière d’apprécier et
de ressentir.
GRANDEURS PUISSANTIELLES DIVITAIRES
Les grandeurs puissantielles de la divité sont en
raison de la grandeur des atomes constitutifs de ses
radiations. Ces grandeurs atomiques peuvent être considérées
comme proportionnelles à celles des atomes
des organismes corporels ou des organismes animiques.


LA CORPORÉITÉ UNIVERSELLE

Lorsque les êtres ont acquis une grande supériorité
animique, la corporéité ne leur est point nécessaire,
ainsi que nous l’avons dit précédemment, mais elle
est indispensable à tous ceux dont l’Ame a besoin
pour se manifester de l’adjonction de cette corporéité,
la nature, toujours prévoyante, donnant aux plus faibles
les leviers les plus solides, afin qu’ils puissent
mieux résister aux obstacles et aux difficultés matérielles
à vaincre dans les carrières qu’ils ont à parcourir.


De cette loj il résulte que, si l’être est le plus bas
classé dans la hiérarchie des règnes, il est le plus matériel
dans sa corporéité ; par contre, plus les règnes
s’épurent, plus cette corporéité se dématérialise
en quelque sorte, afin de se simplifier déplus en plus
pour disparaître entièrement dans les règnes supérieurs.


Ce qui détermine cette progression des atténuations
de la matière corporelle, c’est, à l’origine, une
pluralité de corps chez l’être. Les minéraux, les végétaux,
les animaux qui vivent au contact de l’homme,
et l’homme lui-même, sont surchargés de trois corps
dont l’un, cependant, n’est encore qu’à l’état de
germe pour se compléter par la suite.

Ces corps, enclavés les uns dans les autres, ont
pour destination de pourvoir à l’élévation de l’homme
en des règnes supérieurs au sien. Il y arrive lorsque,
après avoir quitté le corps humain, il a suffisamment
progressé par la culture supérieure des sens, lorsqu’il
73 SYNTHESE DE L’ÉIRE
a profondément élaboré ses facultés effectives lui donnant
la volonté forte pour le bien, Vamour immense
pour tous les êtres et la conscience ennemie de tout
mal ; lorsqu’il a travaillé ses facultés intellectivcs et
que, ayant chassé les préjugés de l’ignorance et conquis
par l’étude les connaissances scientifiques qui
font l’esprit réellement supérieur, il est devenu digne
de monter au-delà du règne humain. C’est alors quo
deux corps lui suffisent et que, plus tard, à la suite de
conquêtes nouvelles, franchissant encore un nouveau
règne, il demeure avec un seul et dernier corps.

Si le corps humain est profondément matériel,
formé qu’il est d’une substance grossière, surtout en
un monde comme le nôtre, il n’en est plus ainsi des
deux autres corps qui l’accompagnent et dont on
verra bientôt l’admirable fluidité, nécessaire à l’existence
des règnes pour lesquels ils sont formés, surtout
le troisième de ces corps » Mais Je plan divin, toujours
conséquent avec lui-môme, basé qu’il est sur la
loi de progrès, donne toujours aux règnes les plus
inférieurs les éléments corporels également les plus
grossiers en raison de leur moindre valeur acquise,
réservant à ceux qui ont plus travaillé dans la vie,des
éléments d’existence en rapport avec ce qu’ils ont
mérité.

C’est cette loi de justice qui préside au perfectionnement
progressif des corps en proportion de l’élévation
des règnes.

Considéré dans sa grande universalité, la corporéité
universelle exprime la gradation des valeurs acquises
ou conquises par les êtres ; car la substance
composante de l’individu est toujours en raison de sa
valeur dans la hiérarchie des existences où il se
rouve classé, puisque les êtres les plus élevés dans
les règnes où le corps existe encore, sont ceux dont
ce corps est le plus ôthéré et, en môme temps, le plus
perfectionné dans tout ce qui le constitue,
LA CORPOREITE UNIVERSELLE 73
C’est pour cette raison que le principe corporel
doit être considéré comme le grand classificateur primordial
de toutes les valeurs qualitatives, d’autant
plus qu’il s’étend jusqu’à l’Ame elle-même, choz laquelle
on verra une corporéité animique et qui, ainsi,
se trouve tributaire de ce môme principe

DUALITÉ DANS LA CORPORÉITÉ
Les Incarnations,
Les Générations,DES INCARNATIONS SUCCESSIVES
Le principe corporel, ainsi qu’on l’a vu précédemment,
n’a aucune raison d’être par lui-même, si on
l’isole du principe animique dont il est le complément,
puisque, séparé de l’âme, le corps demeure
inerte et sans vie. Aussi, le principe originel primordial
qui le fait subsister, c’est le principe de l’Incarnation,
qui consiste dans la prise de possession de la
corporéité par l’être animique.

L’âme, en raison de son existence individuelle entièrement
distincte de l’existence corporelle, créée
dans sa nudité primitive, ne peut donc être formée en
même temps que le corps auquel on la voit unie ; son
existence est toujours antérieure à celle de ce corps.

C’est pourquoi celui-cr est préparé peu à peu par
l’être animique qui le pénètre au moment de son
achèvement, s’identifiant à lui pour ne plus former
qu’un seul être pendant toute la durée de la carrière
qui lui est dévolue. C’est cette prise de possession du
corps par l’âme que l’on nomme l’Incarnation.

Quand la carrière que l’on peut nommer carrière
corporelle^ s’est accomplie, carrière qui commence à
* Il ne faut considérer comme incarnations que celles qui on
lieu dans l’humanité, les règnes supérieurs à l’homme ne se réincarnant
quo dans les milieux humains .DUALITÉ DANS LA CORPORÉITÉ 75
la naissance du corps pour finir à sa mort, l’Ame se
retrouve dans les conditions antérieures à cette naissance
corporelle, c’est-à-dire qu’elle est rendue à
l’état de liberté lorsqu’elle est affranchie des derniers
liens de cette enveloppe qu’elle vient de quitter.

Sans rechercher en ce moment la destination de
l’être animique après la mort du corps, si c’est l’être
animique humain qui fixe notre attention, la méditation
suffirait à elle seule pour démontrer que la carrière
qu’elle a accomplie n’est pas la seule carrière humaine
qu’il lui soit permis de parcourir.

Cette carrière corporelle, si elle était absolument
unique, une fois arrivée à son terme, ne serait autre
chose qu’un accident, qu’une exception peu compréhensible
dans le cours de la grande carrière animique
proprement dite, carrière qui ressort de la constitution
même de l’âme humaine telle qu’elle a été définie.
N’y aurait-il pas, d’ailleurs, une contradiction flagrante
avec toutes les lois de la nature qui s’imposent par
l’unité dans leur plan général universel et par l’uniformité
dans l’exercice des grandes fonctions de la vie ?

Ne voyons-nous pas, chaque année, les feuilles des
arbres bourgeonner au printemps, époque de leur
naissance, donnant bientôt toute leur puissance végétative
avec les fleurs et les fruits éclos sous leur égide
pour mourir ensuite à l’approche de l’hiver ? La nature
se contente-t-elle de ce spectacle unique une fois
donné sur notre globe pour n’y plus jamais apparaître ?

Non, assurément ; chaque année, de semblables
feuilles réapparaissent pour faire naître d’autres fleurs
et d’autres fruits, marquant ainsi autant de carrières
différentes dans le parcours vital de cette végétation
qui non seulement se répète, mais qui, à chaque étape
nouvelle, progresse dans sa croissance, pour faire du
jeune arbrisseau sorti de la graine l’arbre de plus en
plus puissant qui, plus tar-d, étendra dans les airs sa
gigantesque ramure.
76 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
Eh bien I l’Ame humaine, semblable au végétal, revêt
comme lui, à chaque carrière nouvelle, le corps
qui est son feuillage et au moyen duquel elle croît et
progresse elle-même, fleurissant et mûrissant au fur
et à mesure qu’elle acquiert avec lui par le travail le
développement continu de ses facultés.

Mais quand cette Ame entrait dans l’humanité, elle
n’était encore qu’un germe humain, s’ignorant presque
tout entière ; il lui fallait donc se développer à la
suite des temps, pour devenir peu à peu l’arbrisseau
et, ensuite, l’arbre humain. Est-ce donc dans une
seule carrière humaine que l’homme peut devenir cet
arbre humain ? Pas plus que le végétal ne peut devenir
gigantesque en une seule année de feuillage,

A son origine dans l’humanité, ainsi qu’on le voit
chez les races primitives, tout est à faire, tout est à
développer dans l’homme où les facultés de l’Ame ne
sont encore qu’à l’état de germe, et où le corps plus
grossier, plus imparfait lui-même, n’est que le
sauvageon qui, plus tard, recevra la greffe de la culture
sociale.

C’est ce travail long et pénible des premières carrières
corporelles, qui fait éclore peu à peu les connaissances
résultant de la pratique des choses, s’accumulant
dans les réserves spéciales de l’Ame, pour
devenir de plus en plus complètes à la suite des incarnations
successives, afin d’engendrer peu à peu les
facultés transcendantes qui, d’abord, feront le talent,
et le génie ensuite.

Tout s’acquiert et se conquiert dans l’âme humaine
par le travail et non autrement ; c’est elle qui est l’auteur
de ses oeuvres, et c’est là son réel mérite.

L’artiste n’est puissant dans ses oeuvres que parce
qu’il a élaboré, en de longues périodes de vie, les
sens qu’il met en oeuvre pour ses productions, et que
s’élevant graduellement avec leur aide vers le beau
idéal, il a pénétré les mystères de l’esthétique.
DUALITÉ DANS LA CORPORÉITÉ 77
L’homme de bien, qui rayonne par la bonté, le désintéressement,
la grandeur d’Ame, n’est pas non
plus une éclosion du hasard ou un privilège de la
destinée. En l’Ame de cet homme,il s’est livré jadis de
brillants combats. Combien souvent n’a-t-il pas eu à
lutter avec lui-même et contre lui-même ? Dur et cruel
peut-être, il a dû éteindre en soi la haine et la violence
pour comprendre la justice et apprendre à aimer
les hommes ; avare, il est devenu généreux ; égoïste
et personnel, il a fait du devoir son seul guide et du
dévouement le but suprême de la vie. Mais ce n’est
point en quelques jours que peut se créer une volonté
puissante pour le bien, que peut naître l’amour qui
se donne et se dévoue, et que peut se construire
toute une conscience. Ce travail est un travail immense
qui courbe celui qui l’accomplit sous le fardeau
des siècles.

Enfin, celui qui brille par l’intelligence,qui invente,
qui organise, qui pénètre dans la profondeur des êtres
et des choses, celui-là n’a acquis cette vue de l’esprit
que par de longues élaborations, sollicitées soit par
les événements, soit par les appels de la destinée,
sous l’action de facultés multiplicatives d’elles-mêmes
et sous les étreintes de la réflexion, de la logique et
de la raison. Ces facultés ne sont pas davantage l’oeuvre
d’une seule carrière, toujours trop courte pour les
engendrer.

Si donc nous voyons se produire de grands artistes,
de grands caractères, de grands savants, c’est que les
attributs remarquables qui les distinguent ont été
apportés par eux en naissant ; l’éducation n’a fait que
les développer et leur préparer une nouvelle croissance,
car si ces dispositions natives de l’esprit, antérieurement
élaborées, ne se trouvent point dans l’être, malgré
le travail le plus incessant, il ne sera encore qu’une
médiocrité.

De ces considérations il résulte que l’être est tou-
78 SYNTHÈSE DE 1,'ÊTRE
jours porteur de sa propre valeur acquise, valeur qui
paraît négative, souvent, sur bien des points, mais
qui révèle le degré d’avancement do celui qui la fait
connaître dans l’exercice de ses actes. Est-il peu développé
encore, c’est qu’il esfc jeune dans la vie humaine,
tandis que, perfectionné dans certaines séries d’attributs,
il y a en lui la marque de nombreuses incarnations
qui ont sollicité l’éclosion de facultés plus ou
moins puissantes, suivant qu’elles auront été plus ou
moins élaborées. Et, par suite, ce sont ceux que l’on
peut considérer comme les plus complets, comme les
plus perfectionnés dans leurs facultés pensantes, qui
sont également les plus anciens dans le règne humain.


Combien donc les incarnations multiples sont nécessaires
pour constituer l’humanité d’un globe qui,
autrement, ne verrait en elle que des incapacités sous
toutes les formes, incapacités artistiques, incapacités
morales, incapacités intellectuelles, si les hommes
n’accomplissaient jamais qu’une seule et unique carrière,
dans laquelle ils auraient tout à apprendre simultanément
et tout à perfectionner en eux.

Ce qui indique d’une manière non moins démonstrative
la pluralité des existences corporelles ; c’est l’inégalité
de ces carrières qui, pour un grand nombre,
ne sont que des carrières de quelques jours. Et si,
pour d’autres, elles sont moins éphémères, elles laissent
voir cependant que leur courte durée marque tantôt
l’achèvement d’incarnations antérieures incomplètes,
tantôt un appel à des carrières ultérieures, surtout
lorsque la mort vient arrêter brusquement dans leur
cours des tAches inachevées dans le travail des facultés
de l’Ame, pour lequel un renouvellement de la vie
terrestre est nécessaire.

On pourrait objecter peut-être que nous ne rapportons
pas avec nous le souvenir de nos incarnations
antérieures, mais cette objection n’est pas fondée en
DUALITÉ DANS LA CORPORÉITÉ 79
ce sens quo les impressions provenant des précédentes
carrières terrestres et qui ont été ressenties par les
corps anciens, ne furent point transmises au corps
nouveau qui, ainsi, n’a pu les enregistrer dans le casier
de la perception ni dans celui de la mémoire corporolle.


Cependant,cette transmission n’est point impossible,
tant s’en faut, et si elle ne peut se faire directement,
de corps à corps terrestre, elle est susceptible de s’opérer
en de certaines proportions par l’intermédiaire
des deux autres corps complémentaires,qui n’ont point
cessé de coexister avec l’Ame.

Mais, combien souvent, dans notre milieu social
tourmenté par la haine et la vengeance, le souvenir
dos incarnations antérieures serait un don fatal lorsqu’il
remettrait en présence les ennemis qui, jadis,
avaient été séparés par la mort. Ne verrait-on pas renaître
les vieilles rancunes et se raviver les mauvais
sentiments, é+uffés au contraire par la loi providentielle
de l’oubli ?

C’est pourquoi, en ces temps où beaucoup d’âmes
sont encore à l’état barbare au milieu de nous, le souvenir
qui pourrait engendrer de tels ressentiments, ne
doit point nous être donné. Cependant, par la suite,
au fur et à mesure de l’adoucissement des moeurs,
cette nouvelle faculté apparaîtra parmi nous, faible
d’abord, pour s’affirmer ensuite et enseigner ici-bas
ce qui est connu de tous au-delà de cette vie terrestre,
mais lorsque notre corps sera formé de matière moins
grossière.

D’ailleurs, dès aujourd’hui, n’éprouvons-nous point
parfois des sentiments de vive sympathie réciproque
qui éclatent spontanément à la vue de personnes que
nous rencontrons pour la première fois, comme si
nous devions comprendre que ces Ames sont des Ames
amies que, autrefois sans doute, avant de renaître,
nous avons profondément aimées ? Egalement, il est
80 SYNTH ISP DE I.'ÉTRE
des antipathies non moins spontanées qui, chez certains,
réveillent des impressions pénibles, dont ils ne
savent se rendre compte, et qui leur inspirent comme
un éloiguemcnt nécessaire dont les causes demeurent
ici encore dans la nuit du passé.

Ce qu’il faut considérer dans les incarnations périodiques,
c’est un état analogue à celui de nos rêves intermittents
dans les nuits de sommeil. Nous n’avons
le souvenir d’aucun de ces rêves dans le dernier que
nous accomplissons ; mais aussi, une fois éveillés, non
seulement nous pouvons nous rappeler ce dernier
rêve, mais ceux d’entre les précédents qui ont le plus
frappé notre imagination, quoique remontant parfois
à de longues années.

Eh bien ! il en est de môme de nos carrières corporelles,
qui sont comme autant de rêves passagers pour
la vie de l’esprit qui les voit un à un et remonte leur
cours pendant sa longue carrière. Ainsi, après la mort
corporelle, nos souvenirs nous rappellent nos diverses
carrière humaines, qui ne sont en réalité que des
rôves pour cette carrière végétative de l’Ame, mais cependant
des rôves dans lesquels nous jouissons de
tout notre libre arbitre, ou de notre liberté d’action.
LES GÉNÉRATIONS SUCCESSIVES
Toute incarnation, une ou multiple, effectuée par
l’Ame, demande le travail successif des générations
corporelles, qui consiste dans la reproduction de nouveaux
organismes, de nouveaux corps venant s’offrir
aux Ames qui sont appelées à les revêtir. Cette oeuvre
de génération, qui s’accomplit par le couple sexuel,
par le masculin et par le féminin, ce double élément
de l’espèce, en môme temps qu’elle favorise les incarnations
des âmes individuelles, assure à l’hujnanité sa
DUALITÉ DANS LA CORPORÉITÉ 8l
propagation continue jusqu’au terme de sa longue et
immense carrière.

Les générations, ainsi déterminées dans le but de
leur existence, se montrent complémentaires des incarnations,
auxquelles elles procurent les corps dont
elles ont besoin pour s’accomplir, comme réciproquement,
les incarnations sont complémentaires des
générations, en ce sens qu’elles sont d’abord les causes
nécessaires de l’animation corporelle, par le fait de
l’introduction de l’âme dans le corps, et qu’elles
sont, ensuite, les véhicules du progrès sans lequel
ces générations demeureraient entièrement stationnaires.


Ainsi se manifeste la dualité originelle générative
du principe corporel qui ne subsiste qu’à la condition
de l’action incessante de cette dualité, laquelle venant
à disparaître, il n’y aurait plus aucune formation
corporelle possible, du moins en ce qui concerne le
corps tangible qui, dans l’homme, est le corps humain
proprement dit.

Les générations,'sur les globes comme le nôtre,
apparaissent au moyen de procédés aussi admirables
qu’ils sont simples par leur grandeur, ayant au point
d’appui le levier le plus puissant, l’amour, l’amour,
maître souverain de toutes les existences.

Oui, si l’amour disparaissait pour un moment du
globe, c’en serait fait de notre humanité qui n’aurait
plus qu’à s’éteindre, car si l’oeuvre procréatrice n’était
plus environnée de ses enivrants attraits, si elle n’était
plus qu’un acte facultatif sevré de toutes jouissances,
s’exerçant dans le seul but de la régénération de l’espèce
humaine, combien peu s’empresseraient de souscrire
à l’accomplissement de ce devoir ! Puis, que l’amour
maternel, uni à celui du père, vienne encore à
faire défaut, que pourrait-il rester de force impulsive
aux générations nouvelles pour se reproduire ?

Mais il n’en peut être ainsi : la nature, ce représen5*

82 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
tant de la sagesse divine, amour et science tout à la
fois, a tout disposé, au contraire, pour que l’amour
soit partout le stimulant invincible de toutes les
puissances du couple et le vainqueur triomphant de
tous les obstacles.

A leur origine, les humanités, très rapprochées encore
de l’animalité, en ont la grossièreté. Elles ne
connaissent, pour ainsi dire,en amour que les passions
charnelles ; elles ignorent cet amour qui idéalise l’âme
et qui l’imprègne des délicatesses et des charmes qui
sont les fruits suaves de son élévation ; mais, en
échange de ce que ces humanités ne posséderont que
dans un lointain avenir, elles ont dans le présent cette
force passionnelle des corps qui reproduit les corps
avec l’entraînement indomptable si nécessaire, d’ailleurs,
à l’accomplissement du voeu de la nature.

Cet entraînement pour la reproduction de l’espèce
est à dessein si profondément irrésistible que la
femme, oubliant les terribles douleurs de l’enfantement,
ne craint jamais de les affronter encore, dominée
par la toute-puissance des séductions qui la subjuguent.


C’est donc avec préméditation que le plan divin a
fait surgir le bouillonnement des sens pour assurer la
procréation continue aux époques primitives des sociétés,
jusqu’à ce que les êtres humains, amoindrissant
peu à peu leurs passions charnelles, fassent prévaloir
et dominer les passions animiques qui les ennoblissent
et les épurent.

Mais l’amour de l’homme et de la femme, si pur
soit-il, ne suffirait point encore s’il n’était accompagné
du double amour maternel et paternel, de l’amour
qui se reporte tout entier sur le jeune être qui vient
de naître à la vie corporelle, et qui, privé de cet
amour, livré à l’abandon de lui-même, aurait bientôt
péri.

C’est pourquoi le même plan divin fit naître le « m-
DUALITÉ DANS LA CORPORÉITÉ 83
blime amour des mères, cet amour maternel, le plus
dévoué, le plus énergique, le plus indomptable dans
sa tendresse et d’autant plus fort en lui-même que
l’enfant est plus faible et demande un plus puissant
point d’appui.

Et, pour compléter cette oeuvre de suprême amour,
le lait est donné à la mère afin qu’elle continue son
oeuvre de vie, providence infatigable, avide des soins
qu’elle prodigue, faisant éclore les premiers sourires
et les premiers bégaiements sous ses tendres baisers.


Etayées sur ce double point d’appui de l’amour du
couple qui procrée et de l’amour maternel qui donne
le complément de vie, comment les générations ne
seraient-elles pas fécondes et vivaces ?

Mais si la nature donne à l’être les jouissances
immenses de l’amour, qui sont la plénitude de la vie,
n’est-ce pas à la condition qu’il en fasse un saintusage,
assurant aux générations dont il est la souche,la santé
qui est la puissance du corps et qui permet l’équilibre
de l’esprit ?

De même, si la loi vitale a rempli le sein de la mère
de la nourriture de l’enfant, c’est pour qu’elle l’allaite
elle-même, afin que, s’identifiant mieux à lui, elle
soit la protectrice vigilante du réveil de son âme
dont elle sera le guide dans les premiers enseignements
de la vie.
L’absolu3° L’Ascensionnel.
2° Le Stationnairo.
io Le Descensionnel.
Si toutes les valeurs qualitatives que l’on peut attribuer
à un être pouvaient atteindre un degré de perfection
tellement complet que cette perfection fût la perfection
entièrement suprême, et qu’aucune autre ne
pût lui être ajoutée jamais, cet être serait absolu dans
3on espèce.

Mais il n’en est pas ainsi, car le plus parfait d’entre
les êtres ne cesse de progresser, d’une manière indéfinie,
ajoutant de nouvelles perfections à celles qu’il
a antérieurement acquises, approchant il est vrai, de
plus en plus, de l’absolument parfait, qu’il ne peut
atteindre jamais. S’il en était autrement, celui qui serait
arrivé à l’absolu, ou apogée suprême, ne progressant
plus, se trouverait forcément limité à un état
de bonheur tellement uniforme et invariable, que ce
bonheur deviendrait bientôt la satiété et que l’être,
pour le fuir, préférerait encore les luttes de la vie
antérieure ; tant il est vrai que chacun aspire à
l’infini, qui est la véritable patrie, l’infini exprimant
la destinée avec ses variations sans limites.

Ainsi l’absolu n’existe pour aucun être, puisque la
perfection absolue serait la négation de la loi de progrès,
de la loi divine suprême. Mais s’il n’est pas de
perfections absolues, il est des peifections relatives se
rapprochant graduellement de cette plénitude qui,

jamais, n’est entièrement accessible, malgré l’approximation
la plus grande. C’est pourquoi,l’absolu n’est
autre chose qu’une succession de valeurs ou de qualités
relatives les unes par rapport aux autres, et l’on
peut dire qu’il se compose de la hiérarchie des relatifs,
hiérarchie infiniment ascendante de toutes les valeurs
qualitatives, dont les plus grandes occupent les sommets
les plus élevés de cette hiérarchie, celles-ci s’amoindrissant,
s’affaiblissant de plus en plus à partir
d’une certaine hauteur pour n’exprimer alors que des
qualités que l’on pourrait dire indifférentes ou stationnaires.
Puis, au-dessus de cette région de la hiérarchie,
surviennent les relatifs dans lesquels les valeurs
qualitatives s’affaiblissant de plus en plus, les imperfections,ou
le mal,apparaissent avec toutes leurs intensités
croissantes.

Tels sont l’ascensionnel, le siationnaire et le descensionnel,
les trois principes originels de l’absolu,
s’étendant à tout ce qui appartient aux choses tangibles,
ou aux éléments de la pensée, c’est à-dire à tout
ce qui touche au corps et à l’Ame.
LE DESCENSIONNEL OU LE MAL
Quand l’être fait son entrée dans la vie, après avoir
été créé dans son âme, il ignore absolument toutes les
conditions de l’existence. A cette époque où il vit
dans un premier engourdissement, il ne connaît ni le
bien ni le mal et il a tout à apprendre.

L’ignorance première dans laquelle il se trouve
plongé peut être considérée cependant comme le mal
intellectif opposé au bien întellectif qui est la pratique
de l’intelligence supérieure en toutes choses. Du
moment donc où l’être commence à agir, comme il
ne connaît point encore la nature qui l’environne, si
86 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
la loi divine ne lui avait donné d’abord l’intelligence
instinctive, afin de le garer des dangers les plus imminents,
sa vie corporelle, à chaque instant exposée
à de nombreux périls, ne serait pas de longue durée.


Quand l’intelligence moins instinctive recherche des
conditions d’existence déjà plus élevées, des besoins
nouveaux se faisant sentir, en raison d’un premier
développement des sens, ceux-ci, pour recevoir leur
satisfaction la plus complète possible, ont pour tendance
de développer ces appétits du moi que l’on
nomme l’égoisme.

A cette époque de l’existence de l’être, les facultés
affectives naissent à peine et l’homme, n’en possédant
guère plus que l’animal, n’a de volonté que pour sar
tisfaire ses désirs, n’a d’amour que pour soi-même,
tandis que sa conscience n’est que très peu éveillée
encore. En une telle situation, le bien lui étant connu
à peine, peut-il accomplir autre chose que le mal plus
ou moins profond ?

Comment s’étonner, dès lors, qu’un tel être commette
tous les crimes, s’adonne à tous les excès, quand
sa conscience n’est pas assez développée pour s’opposer
comme un frein puissant à la continuation des abus
qu’il ne cesse d’exercer sur lui-môme et sur les autres
 ?

Mais pour arrêter l’être dans son essor vers le mal,
la loi divine, toujours vigilante, dresse devant lui les
redoutables barrières de la souffrance. S’il abuse de
son corps sous toutes les formes d’intempérance, il
est des maladies qui correspondent à chacune d’elles.
Par l’expérience, par l’observation, il découvre que
ses excès sont les causes des maladies plus ou moins
terribles dont il est atteint, et, sévèrement châtié par
ces rudes leçons, il sait à quoi il s’expose s’il continuo
de braver ces lois de souffrance qui lui ensen
gnent la tempérancei

S’il s’abandonne aux emportements de la colère con-

tre ses semblables, s’il est injuste et dur, s’il est cruel
envers eux, il recueille tôt ou tard les souffrances
qu’il a imposées aux autres ; les injures, les injustices,
les haines implacables, les cruautés lui sont rendues
afin qu’il comprenne tout le mal qu’il a fait lui-même.
C’est seulement alors que sa conscience, blessée en
ce qui se rapporte à lui, commence à devenir plus
sensible pour autrui et que le devoir peu à peu s’infiltre
dans son âme. Et, au fur et à mesure que la douleur
qui l’étreint et le torture lui donne de nouveaux
enseignements, sa conscience, si obscure d’abord,
s’éclaircit et s’illumine de la lumière de la loi morale,
qui l’éclairé désormais d’une manière successive pendant
le cours de ses carrières continues.

L’être n’est donc pas, à proprement parler, l’auteur
du mal, puisque le mal n’est que la conséquence de
l’ignorance du bien qui doit un jour prendre sa place,
lorsque cette ignorance aura été dissipée par la connaissance
de la vérité qui, toujours, sait chasser l’erreur.
Mais, comme toute chose, l’intelligence ne
s’acquiert que d’une manière progressive, et quand
elle n’est que très peu développée encore, elle est
impuissante à comprendre les conditions réelles du
bonheur.

Et d’ailleurs, l’intelligence ne suffit pas à elle seule
pour éteindre le mal dans l’âme de l’être ; elle éclaire
la conscience, il est vrai, elle illumine également
l’amour, conseille la volonté elle-même, mais, pour
que le bien se produise, il faut que cette conscience
ait conquis l’énergie de la vérité, de la justice et du
devoir, il faut que l’amour soit devenu puissamment
vibrant pour se donner par le dévouement et le sacrifice
et se répandre par une incessante bonté ; il
faut que la volonté ne soit plus celle du caprice
égoïste ou des vaines ambitions, mais qu’elle soit la
force inflexible qui ne sait point transiger avec le
mal*
88 SYNTHESE DE L’ÊTRE
Ces grands redressements de l’âme, ce sont les lois
de souffrance qui les opèrent, et ils ne peuvent être
opérés autrement, car la souffrance c’est le travail enseignant
des facultés affectives, lesquelles autrement
demeurent dans l’ignorance du bien, comme les facultés
intellectives qui se soustraient aux fatigants labeurs
de l’étude, c’est-à-dire aux souffrances intellectuelles,
sont impropres à acquérir la science, qui est
l’instrument de l’affranchissement de l’être.

Dieu ne doit donc pas être accusé de laisser surgir
le mal, pas plus qu’on pourrait l’accuser de laisser surgir
l’ignorance inséparable de l’être qui commence à vivre,
puisque le mal n’est que cette ignorance qui, devenue
la connaissance, fera naître le bien. Au contraire,
Dieu combat sans cesse le mal, puisqu’il instruit
les êtres qui le commettent, leur infligeant des
châtiments qui ne sont jamais des vengeances, mais
seulement des enseignements leur apprenant la voie
qu’il faut suivre pour arriver au bonheur.

Si profond que soit le mal au fond d’une âme,
jamais il n’y est absolu, d’autant plus que le mal,
ainsi qu’il vient de l’être démontré, n’est pas précisément
inhérent à l’être, n’étant que la conséquence de
ce qu’il ignore. C’est pourquoi, même chez le plus
pervers, on trouve toujours des germes du bien, germes
qui ont été antérieurement acquis et qui seront
des points d’appui pour sa réhabilitation et son élévation
futures.

Aussi peut-on considérer le mal comme un accident
passager dans la vie de l’Ame, accident morbide
qui sera guéri un jour, avec plus ou moins de lenteur
ou de rapidité, il est vrai, suivant que celui qui le
subit aura acquis des tendances plus ou moins grandes
pour opérer sa propre guérison, c’est-à-dire qu’il
aura plus ou moins travaillé pour acquérir la dignité
de l’Ame, qui est la base fondamentale de sa propre
grandeur.
LE STATIONNAIRE
Il est un état intermédiaire entre le bien et le mal,
qui est l’état « tationnaire. Quand l’Ame a commencé à
comprendre quelle doit être sa direction normale
pour sortir du mal, et qu’elle n’est pas encore assez
forte pour entrer à pleine voile dans la voie du bien,
elle est hésitante. Tantôt elle fait un pas en avant
entraînée par le désir de bien faire, tantôt, regrettant
les jouissances qu’il faut abandonner quand ce sont
des jouissances malsaines, elle retombe dans le mal
et fait parfois des rechutes profondes.

Mais, quand la souffrance s’est fait de nouveau sentir
et que la conscience flagellée a fait de fructueux
retours sur elle-même, il s’opère un nouveau relèvement
plus ou moins sincère, mais qui le deviendra
réellement par la suite.

C’est alors que cesse cet état stationnaire, du moment
où l’Ame, décidée à se réhabiliter, change de
route et s’engage définitivement dans la voie lumineuse
du progrès moral.

Mais combien voit-on d’hommes, indifférents au
bien comme au mal, rester dans cet état latent qui
consiste à n’avancer ni reculer et qui se traduit par
une sorte d’engourdissement qui est la grande paresse
de l’Ame, souvent plus nuisible pour elle que les
grands écarts qu’elle aurait pu commettre, Cependant,
comme la loi divine veille sur toutes les créatures et
n’en peut laisser périr aucune, il vient un moment où
ces Ames énervées sont emportées violemment dans le
courant des dures destinées,. pour être réveillées de
leur torpeur. C’est alors que, tirées de leur oisiveté,
elles sont lancées en des carrières humaines laborieuses
où elles ont à subir des privations, la misère, qui
90 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
les aiguillonnent. Si elles sombrent momentanément,
elles ont, du moins, acquis quelque force, fût-ce la
force du mal, et comme elles se relèveront par la
suite, elles auront gagné encore à ces chutes passagères
qui leur permettent un mouvement réparateur
et la guérison de leur coupable inertie.
LE BIEN
Il ne faut pas croire que le bien soit toujours exempt
de mal, pas plus que le mal, ainsi que nous l’avons
dit plus haut, n’est complètement exempt de bien ;
les proportions dans lesquelles le bien et le mal se
trouvent mêlés, constituent précisément la hiérarchie
des relatifs qui compose l’absolu.

Ne voit-on pas des Ames très grandes sur notre
terre, Ames de bien, dignes de tous les respects, être
entachées cependant par bien des défauts ? Et les défauts
sont le mal. Aussi le bien touche-t-il au mal d’une
manière plus ou..moins accentuée quand il demeuro
à la base de la hiérarchie des êtres incomplets encore.

D’ailleurs, où le bien commence-t-il, à proprement
parler, si ce n’est là où finit l’état stationnaire, et où
l’âme commence à prendre son essor pour s’envoler
dans les régions du progrès moral ? Mais, dans les
premiers temps de son élévation, combien elle est
faible encore 1

Aussi est-il des échelons innombrables dans cette
hiérarchie ascendante où le bien ne devient réel que
quand l’âme s’est dépouillée et s’est lavée de toutes
ses souillures. Mais ce n’est point en notre monde
terrestre que le bien peut apparaître avec une telle
splendeur, ce n’est point dans l’âme humaine qu’on
le rencontre sous cette forme admirable, et pour le
LABSOLU 91
trouver ainsi dans toute son ampleur, c’est vers les
règnes supérieurs qu’il faut s’élever.

Si le mal, nous l’avons dit, prend sa source dans
l’ignorance, par contre, le bien suprême, qui cependant
n’est pas le bien absolu, prend sa source là
où la science est la plus lumineuse, là où l’amour est
le plus immense, c’est-à-dire dans les régions les plus
voisines de la divinité.

Les connaissances profondes que possèdent les
grandes âmes leur donnent pour tâche les devoirs
considérables qui sont la conséquence de leurs hautes
capacités et de leur grande élévation. Plus l’être
est haut classé dans la hiérarchie des existences, plus
Dieu lui demande, plus Dieu exige de ses labeurs, lui
donnant lui-même, travailleur infatigable, l’exemple
du dévouement absolu pour tous les êtres de la création,
qu’il élève de règnes en règnes jusqu’à lui, leur
promettant le bonheur que leur assure son intarissable
amour.

Le bien que Dieu nous erfseigne, c’est le sacrifice
constant pour tous les souffrants du corps et de la
pensée, tant qu’il y aura des souffrants parmi nous.
Le bien, à notre époque, c’est le fravail sans repos
pour l’effacement de nos misères sociales, pour le relèvement
des âmes, pour la découverte des vérités lumineuses
donnant l’espérance à tous les coeurs doués
de la véritable force pour les recueillir et les propager.


La vérité, qui est le progrès éclairant l’ignorance,
c’est le bien à sa plus haute puissance, car la vérité
connue, c’est également la connaissance des devoirs
nouveaux qu’elle impose, le devoir s’élargissant, devenant
de plus en plus grand au fur et à mesure que
l’esprit s’agrandit lui-même ; car le devoir est inséparable
du bien, dont il est le régulateur, comme l’amour
en est la puissance motrice sans laquelle il s’éteindrait
dans l’indifférence. Ainsi le bien, c’est le
92 SYNTHÈSE DE L ÊTRE
travail incessant de la pensée qui cherche à distribuer
le bonheur en grandissant tout ce qui l’environne, et
ayant pour sublime idéal l’harmonie entre les âmes et
leur perfectionnement infini.

Considéré dans son grand ensemble, l’absolu exprime
donc la hiérarchie infiniment ascendante de
tous les relatifs qualitatifs, depuis le moindre bien,
que l’on peut envisager si l’on veut comme le mal
extrême, jusqu’au bien suprême, surpassé cependant
par des formes du bien plus parfaites encore.

Mais pour que cette hiérarchie qualitative puisse
s’exercer, il lui faut des instruments qualitatifs qui
puissent répondre au fonctionnement de ces diverses
valeurs.

Afin qu’un virtuose puisse se montrer dans toute la
splendeur de son talent, ne lui faut-il pas un instrument
doué de grandes perfections ? Si l’instrument
dont il se sert est très inférieur, il sera lui-même nécessairement
médiocre parce qu’il lui manquera les
éléments voulus pour déployer tous ses moyens d’action,


Il en est de mônie des êtres supérieurs dont les valeurs
qualitatives animiques sont très puissantes, et
qui cependant ne peuvent les faire valoir qu’autant
que l’instrument de leurs facultés agissantes est en
rapport avec ces valeurs, ou bien celles-ci seront
comme de riches trésors enfouis et qui ne peuvent
être utilisés.

Aussi, les lois de la nature sont-elles toujours distributives
d’éléments qualitatifs qui sont en rapport
avec la valeur des êtres auxquels ils sont destinés. A
quoi bon donner à celui qui est incapable des instruments
parfaits dont il ne saurait faire un utile emploi ?
Tandis que le talent perfectionné doit les recevoir
puisqu’il les a acquis par les longs labeurs, par le tra-

vail incessant qui fut nécessaire à la conquête de ce
talent.

Tel est le principe qui détermine le partage des
éléments qualitatifs universels en de nombreuses hiérarchies
progressivement ascendantes dans la série
des règnes et des espèces, afin que, partout, les capacités
puissent se former au fur et à mesure qu’elles
s’élaborent, ayant toujours à leur disposition des éléments
de progrès mesurés d’après leur valeur présente,
mais se modifiant en vue des perfectionnements à venir.


Ces éléments qualitatifs, on ne peut les considérer
autrement que sous l’aspect des divers états de la
substance avec laquelle se composent tous les instruments
nécessaires aux manifestations des corps, des
âmes et même des divités. C’est-à-dire que la substance
étant l’élément universel servant à la formation
de tous les instruments que l’être emploie pour l’exercice
de toutes ses attributions, il est certain que ces
instruments doivent être construits avec des substances
qualitatives qui correspondent à leur valeur.

Il résulte de ces données que les grands types généraux
de la substance universelle se partagent chacun
en modes déterminatifs des valeurs qu’ils expriment.
Ces modes, au nombre de trois, sont nommés : mode
terrestre, mode spirituel et mode céleste. Le mode terrestre
est figuré par l’état solide de la matière, le
mode spirituel par un état relativement liquide, et le
mode céleste par un état relativement gazéiforme.

Chacun de ces modes n’est pas un mode absolu,
tant s’en faut, car il comprend en soi de nombreuses
valeurs relatives qui, rayonnant en quelque sorte de
lui, s’étendent d’un mode à l’autre par des gradations
continues ; et c’est tout cet ensemble qui compose
en soi la grande hiérarchie des valeurs qualitatives
universelles.

MODES UNIVERSELS
MODE TERRESTRE UNIVERSELij" Modo terrestre divitaire.
2 » Modo tenestro animique.
io Modo tenestro corporel.
Des trois modes qualitatifs de la substance universelle,
le mode terrestre est celui qui est le moins élevé
dans toutes les régions si diverses où ces trois modes
sont en présence.

Partout où les êtres résident, sauf de rares exceptions,
ils sont en rapport constant dans leur valeur
avec celle du milieu qui est leur habitacle ; l’organisme
corporel qu’ils revêtent étant construit de la
même matière que celle de cet habitacle, il adopte
nécessairement le môme mode de substance que ce
dernier. Aussi le globe sur lequel subsiste notre humanité
est-il un globe de mode terrestre, en raison de
la consistance compacte et éminemment solide de sa
substance matérielle constituante ; et, par suite, nos
organismes corporels humains marquent également
le même mode terrestre.

Notre globe, assurément, n’est pas le plus compacte
du firmament ; il en est d’autres dont la matière est
beaucoup plus grossière, beaucoup plus résistante encore,
comme il en est de moins en moins profondément
matériels, se rapprochant de plus en plus de
la matière qui est l’état liquide et qui constitue le
mode spirituel. Mais, sur ces divers globes, les êtres
qui les habitent participent à leurs modifications res-
MODE TERRESTRE UNIVERSEL 9J>
pectives, et revêtent des corps de même nature que
ces globes au sein desquels ils puisent leur matière
constituante. N’est-ce pas, d’ailleurs, ce que nous
voyons dans notre système solaire, dont les astres
marquent entre eux des densités très différentes, indiquant
des atténuations plus ou moins grandes dans la
consistance de leur matière, atténuations qui se reflètent
sur les organismes corporels des êtres vivant en
ces milieux ?

Ce n’,est pas seulement dans les familles astrales
inférieures comme la nôtre, dans les astres que nous
nommons astres humains et dont l’ensemble constitue
Vastralité humaine de notre firmament, c’est aussi en
d’autres sommes astrales, et en d’autres astralités d’ordres
plus élevés, qu’on verra également le mode terrestre
accompagné de deux autres ordres, spirituel et
céleste ; mais partout c’est le mode terrestre qui
comporte la matière la plus résistante, la plus condensée
par rapport aux astres des deux autres modes.

Les corps des êtres de mode terrestre ne sont pas
seulement formés par une matière entièrement résistante
 ; ils comprennent des liquides en grande quantité,
ils comprennent des gaz formant une atmosphère
intérieure ; et ainsi ils ajoutent à leur mode terrestre
le mode spirituel et le mode célestc,bien que le mode
terrestre, ou solide, conserve sur eux la prépondérance.


Chez l’être animique, les trois mémos modes se retrouvent
également dans son firmament qui comporte,
ainsi que nous allons le voir bientôt, des astres de
mode terrestre, des astres de mode spirituel et des
astres de mode céleste. C’est la dominante, déterminée
par la plus grande abondance des astres de l’un
de ces trois modes, qui donne à l’âme son caractère
qui, alors, la représente soit comme âme terrestre, soit
comme âme spirituelle, soit comme âme céleste.

La radiation divitaire elle-même qui, également,
96 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
est corrélative à la valeur de l’être auquel elle est unie,
marque en soi des éléments de constitution qui correspondent
à ces trois modes, ce qui doit être, pour
donner au plan de chaque existence ce qui se rapporte
à sa formation particulière.
MODE SPIRITUEL UNIVERSEL !) <> Mode spirituel divitaire.
3° Mode sphltuel animique.
i° Modo spirituel corporel.
Dans notre grand firmament il n’est pas seulement
des astres de mode ou de consistance terrestre, il en
est de très nombreux dans les nébuleuses, et même
ailleurs, dont l’éclat beaucoup moins vif indique des
soleils de mode spirituel, auxquels sont adjoints des
comètes et des planètes de même nature.

Ces astres supérieurs aux astres de mode terrestre
sont habités par des êtres dont les organismes corporels
proviennent également de la matière astrale. Mais
pour concevoir l’organisation de ces astres et celle des
êtres qui les habitent, il suffit de voir, dans les liquides
de formation, des densités très variées, très différentes
les unes des autres et comportant ainsi des
résistances non moins distinctes, de manière à composer
des organismes dont les diverses couches demeurent
stationnaires sans se mêler les unes aux autres.

D’ailleurs, dans ces globes, les lois de l’attraction
marquent des intensités calculées suivant les effets
à produire, de manière à donner la stabilité nécessaire
à leurs propres éléments de formation, ces lois modifiant
leur manière d’être et d’agir selon les exigences
des milieux où elles se manifestent. Aussi exprimentelles
toujours les conditions qui leur sont imposées
par les plans divins dont elles sont les exécuteurs
fidèles. De même, les organismes corporels des êtres
MODE SPIRITUEL UNIVERSEL 97
qui vivent en ces mondes conservent la stabilité indispensable
à leur fonctionnement. Ce qui leur donne
toutes les forces de résistance qui leur sont nécessaires,
c’est l’âme qui agit sur l’organisme corporel
par ses attractions puissantes et communique aux
oiganes leur stabilité et toutes les résistances relatives
dont ils sont doués. Ne nous étonnons donc
point des organismes construits d’après ces conditions
d’existence, malgré la contradiction apparente avec
les lois de notre astre terrestre ; mais vouloir que ces
lois ne puissent se modifier jamais suivant la nature
des milieux nouveaux au sein desquels elles se manifestent,
ne serait-ce pas limiter la richesse des combinaisons
sériaires de ces lois elles-mêmes et, sous prétexte
de positivisme étroit, couper les ailes du génie
radieux de la création universelle, quand les variétés
innombrables de ses produits ne portent cependant
aucune atteinte à l’unité de son plan éternel ?

Le mode spirituel se manifeste au sein des âmes
comme il se manifeste dans les organismes corporels.
On vient de voir dans les nébuleuses du firmament la
présence d’astres de mode spirituel. Ces astres donnent
à ce grand firmament des valeurs animiques supérieures
à celles qu’il reçoit des astres terrestres, et il en
est de même pour tous les autres firmaments animiques
où se rencontrent de semblables sommes astrales, les
productions radiantes de leurs éléments pensants apportant
une plus value qualitative à l’âme principale
qui les reçoit.

La divité qui agit soit sur le corps, soit sur les âmes
où réside le mode spirituel, manifeste une constitution
fluidique en harmonie avec les lois corrélatives à ces
formations, le principe divitaire réglant tous les progrès
qui s’accomplissent, et, pour cela, il se constitue
lui-même et marque des formes nouvelles au fur et à
mesure que celles-ci sont sollicitées par l’être qui est
le réceptacle de cette divité/Cj (W /^x
MODE CÉLESTE UNIVERSEL5° Mode célosto déitalro.
a° Mode célosto animiquo,
t° Modo céleste corporel,
Non seulement il est dans notre grand firmament
des astres de mode spirituel, mais il en est d’autres
dont l’éclat est plus pAle encore que celui des astres
de mode spirituel. Ce sont les astres de mode céleste,
dont la consistance est gazéiforme,

Les êtres organisés ne font pas plus défaut en ces
résidences qu’ils ne font défaut dans les astres de mode
spirituel, Ici encore apparaissent des matériaux dont
les densités différentes font naître de même des causes
de résistance, permettant la formation d’organismes
corporels dont la stabilité est obtenue par des
moyens analogues à ceux qui viennent d’être indiqués
pour les astres et les êtres spirituels. De même
encore, la puissance attractive de l’âme qui agit sur le
corps concourt à donner à celui-ci toutes les forces
dont il a besoin pour se maintenir dans sa configuration
et fonctionner dans tous ses organes.

L’être animique est également un être animique de
mode céleste lorsque, dans son firmament constituant,
la somme des astres de ce mode l’emporte sur celle
des astres de mode spirituel et de mode terrestre.
C’est alors que la population céleste qui, également,
est prépondérante, donne à une telle âme des éléments
radiateurs pensants d’une grande supériorité,
MODE CÉLESTE UNIVERSEL 99
dont elle profite pour se perfectionner d’une manière
progressive,

La divité qui régit le mode céleste est nécessairement
de même mode elle-même, afin de satisfaire au
plan d’existence également céleste de l’organisme corporel
et de l’Ame de cet être dont les lois de mode
spirituel et de mode terrestre ne pourraient lui suffire.


Tout ce qui a été dit relativement à ces trois modes,
terrestre, spirituel et céleste, doit s’étendre à tous les
êtres, dont chacun, quelle que soit la nature particulière
qui le distingue, en est tributaire ; mais il faut
tenir compte de la hiérarchie des valeurs qualitatives
qui distancent ces trois ordres entre eux et qui, ainsi,
donnent lieu à des modes intermédiaires. Ce sont ces
valeurs intermédiaires qui déterminent les astres et les
êtres de consistances si différentes d’un mode à l’autre,
et qui expriment ainsi parmi ces astres et parmi
ces êtres la succession innombrable des qualités s’élevant
d’une manière insensible, des astres les plus compactes
du mode terrestre, jusqu’aux astres les plus
gazéiformes du mode céleste, la vie étant partout,
sous toutes les consistances aussi bien que sous toutes
les formes, et c’est là ce qui fait sa richesse en quel
que sorte infinie.

L’ESPECE UNIVERSELLE

MASCULINE-FÉMININE

Il n’est pas un seul être dans la nature qui n’appartienne
à une espèce déterminée,et comme tout est être
en tout et partout, il n’est pas un seul élément tangible
qui ne soit classé dans un des casiers de l’espèce
totale, qui est l’espèce universelle, ne faisant d’exception
que pour les êtres à l’état de germe, ou les sousêtres,
qui n’ont point encore pris part à la vie générale.


L’espèce universelle a pour objet de constituer le
grand organisme du Grand-Tout, organisme au moyen
duquel s’exerce le fonctionnement intégral de la vie
divine infiniverselle, qui est celle de Dieu Infiniversel,
qui est celle de tous les omnivers divins et de tous
les êtres qu’ils renferment. Or, pour exercer ce grand
fonctionnement, qui est en soi le produit d’un organisme
infiniment multiple, il faut en celui-ci des organes
sans nombre ayant chacun leurs attributions
particulières, et ces organes sont représentés par toutes
les espèces de la nature universelle.

C’est-à-dire que chaque espèce exprime en quelque
sorte un rouage de ce grand mécanisme, rouage nécessaire
et construit en vue des fonctions externes qu’il
remplit au profit du grand Etre Principal et des êtres
du milieu social où il réside, en même temps que par
ses fonctions internes il subsiste en lui-même.

Si donc ce fonctionnement externe, si harmonieux,
ESPÈCE UNIVERSELLE 10J,
de l’espèce universelle, pouvait suspendre un seul instant
son cours, c’en serait fait de toute yie, parce que
ce fonctionnement de l’espèce est celui de l’universaJitédes
Ames qui le fait mouvoir.

Considérée en elle-même, l’espèce universelle est
une hiérarchie d’éléments de fonctions qui est graduée
d’après ces fonctions ; mais comme les organismes
corporels et animiques sont toujours limités dans
le nombre de leurs organes et, par conséquent, dans
le nombre des fonctions qu’ils remplissent, la hiérarchie
des espèces, si étendue soit-elle, n’en est pas
moins limitée elle-même, puisqu’il n’est aucun de
ses types qui soit exclu du grand chantier de la vie
générale.

En réalité, cette somme des espèces se partage le
grand mouvemement vital animique et corporel
qu’elle accomplit, au moyen de groupements spécifiques,
de manière à donner à ces diverses fonctions les
aspects si variés qui sont leur richesse executive et
qui, autrement, pécheraient par une trop grande uniformité.
Si donc ces variétés d’exécutions étaient réduites
à leur plus simple expression, on conçoit que
la hiérarchie des espèces pourrait être réduite à des
types principaux, en conformité du nombre des organes
dans les organismes, mais cette pauvreté dans la
fonction exercée serait un obstacle à l’extension de la
loi du progrès, qui se trouverait entravée, faute de la
continuité consécutive qui doit relier les types les uns
aux autres, afin d’éviter les grandes solutions de continuité
qui sont contraires à cette loi.

La limitation du nombre des espèces, ce nombre si
grand soit-il, est une conséquence de leur immutabilité,
puisque ne pouvant ni se restreindre ni s’étendre,
elles doivent se conserver intactes afin de fonctionner
toujours de la même manière et de donner de mêmes
produits, indépendamment, il est vrai, des perfectionnements
graduellement ascendants qu’ils acquièrent.
6*102 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
Le grand ensemble de la hiérarchie spécifique se
partage d’abord en trois groupements principaux dont
chacun est ternaire et prend la dénomination de
règne.

Le premier groupement, qui est celui des règnes
corporels, comprend le règne minéral, le règne végétal
et le règne animal. Ces trois règnes sont ainsi
nommés parce qu’ils sont appelés à composer entre
eux les organismes corporels.

Le deuxième groupement, celui des règnes animiques,
reçoit cette appellation parce qu’il concourt plus
spécialement à la formation des attributs pensants
chez les êtres animiques.Il comprend le règne humain,
le règne » angélique et le règne archangélique.

Le troisième groupement, d’un ordre supérieur encore
au précédent, se compose également de trois
règnes dont les hautes attributions leur confèrent l’application
des lois divines en collaboration avec Dieu'
lui-même. Comme ces attributions sont en rapport
d’analogie avec celles des trois règnes précédents, ils
en prennent la dénomination, précédée du mot déitaire,
qui exprime leur qualité hiérarchique. De là, le
règne déitaire humain, ou l’homme déitaire, le règne
déitaire angélique, ou l’ange déitaire, le règne déitaire
archangélique, ou l’archange déitaire.

Ce sont ces neuf règnes qui se partagent l’espèce
universelle tout entière et qui suffisent entre eux,
sous la direction divine, pour exercer le fpnctionnement
du Grand-Tout.
* Nous conservons la dénomination d’être angélique ou d’ange,
et d’être archangélique ou d’archange, aux êtres de ces deux derniers
règnes, afin d’évitor la création de mots nouveaux qui, poutetre,
rendraiont moins fidèlement la ponséo de grande perfection
qui se rattache i ces doux dénominations, perfections se succédant
l’une à l’autre.ESPÈCE UNIVERSELLE I0J
PRINCIPE SEXUEL DANS LES RÈGNES

Les êtres de tous les règnes, du règne minéral au
règne déitaire archangélique, forment des couples
sexuels, chez lesquels partout réside l’élément masculin
et l’élément féminin.

Chez les règnes où la reproduction corporelle est la
loi de l’introduction de l’être dans l’espèce, les deux
sexes ont à remplir des rôles corporels indispensables
pour ces reproductions, ainsi qu’on le voit chez les
animaux et chez l’homme, puisque, sans cette intervention
commune des sexes, ces espèces s’éteindraient.


Pour assurer ces reproductions, la nature fait naître
l’amour corporel, qui s’unit à l’amour animique ; et
pour lui donner une consécration Infaillible, elle
communique à cet amour des sens l’invincible attrait
de la passion, sans lequel les générations courraient
le risque de s’éteindre.

Mais quand l’Ame s’élève chez l’homme, quand elle
atténue de plus en plus les désirs des sens, l’amour
animique prend la prépondérance sur l’amour corporel
qui s’affaiblit peu à peu, parce que cet amour corporel
ne franchit pas le règne humain.

L’homme, arrivé à l’état angélique, n’ayant plus
à se reproduire, les organes sexuels des sens ont
disparu et il ne reste plus en lui que l’amour animique
 ; mais cet amour devient d’autant plus puissant
que l’autre amour a disparu, et o'est alors qu’il
s’élève et qu’il grandit dans sa suave pureté, Les
organes sexuels ne sont nullement nécessaires pour
déterminer les sexes chez les êtres angéliques, où
apparaissent les puissants attraits de la beauté en chacun
des deux membres du couple, qui d’ailleurs,
104 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
possèdent dans tout leur être les tendances caractéristiques
qui, dans notre règne, distinguent l’homme de
la femme, et réciproquement, la volonté plus puissante
de l’un trouvant un complément dans la douceur plus
grande de l’autre,

Mais il est vrai que les sexes, parmi les êtres angéliques,
qui se distinguent par l’ensemble caractéristique
des organes de l’être tout entier, ont une tendance
à fusionner l’un avec l’autre d’une manière plus intime,
mais sans se confondre jamais, au fur et à mesure
des perfectionnements de l’Ame. L’Ame masculine
s’assimile de plus en plus les douces tendresses
de l’Ame féminine, tandis que celle-ci s’assimile Ja
puissance de volonté masculine, en même temps
qu’elle devient son égale par l’intelligence.

Déjà cette fusion apparaît de plus en plus intime
dans le règne archangélique, où les deux Ames du
couple, rapprochées par une plus grande similitude,
se complètent davantage l’une par l’autre en raison de
leur unité de vue, qui leur donne l’unité dans la pensée
 ; et c’est dans ce règne que se montre déjà dans sa
splendeur l’amour de l’Ame, qui y acquiert une grande
puissance.

Dans les trois règnes déitaires, les couples sexuels,
plus parfaits encore, se sont unifiés davantage, quoique
toujours distincts ; et chez eux l’équivalence est
si grande dans les perfections acquises, que leur pouvoir
est le même dans les sublimes attributions qui
leur sont confiées.

L’union permanente du couple est aussi nécessaire
dans les règnes supérieurs que partout ailleurs, car où
serait le bonheur s’il ne résidait dans l’amour, qui
résume à lui seul toutes les délices de l’Ame ? Mais si
l’amour n’embrasait constamment de sa flamme divine
ces êtres si parfaits cependant, il leur manquerait la
grande puissance motrice, qu’ils puisent dans la
passion sublime, stimulant constant de leurs grandes
ESPÈCE UNIVERSELLE IO5
actions, des grands sacrifices qu’on leur voit souvent
accomplir pour faire progresser leurs frères les plus
jeunes.encore à l’état de souffrance.

Sans cet amour, qui est la vie tout entière de l’être,
tout ce qu’il accomplirait, même de plus grand, serait
comme frappé de stérilité, parce que l’amour est le
grand générateur de tout ce qui existe et que, sans lui,
la vie s’éteindrait, dans l’indifférence, qui est la mort
de l’Ame.

COUP D’OEIL
SUR LES TROIS RÈGNES CORPORELS

Le règne minéral est le point de départ de l’être
dans la vie agissante, bien que sa vie léthargique et
passive ne montre d’activité qu’à de rares intervalles,
quand il prend part aux actions chimiques où, parfois,
il se signale par les violences les plus redoutables.

L’inertie dont il est doué est nécessaire aux attributions
qui lui incombent et qui font de lui l’élément
servant à la construction de tous les organismes, lesquels,
sans cette inertie du minéral, ne pourraient
conserver leur forme configurative constamment modifiée
 ; e.t, par suite, aucune fonction ne pourrait jamais
être fidèlement répétée parce que la matrice
où cette formation prend naissance aurait été défigurée.


Mais comme les organismes, cependant, n’ont jamais
de stabilité absolue et qu’ils doivent se renouveler,
se rajeunir pour se perpétuer, il est nécessaire
que les matériaux qui les composent aident à ces
transformations et même les sollicitent ; c’est pourquoi
la fixité de la matière cède sous les actions chimiques,
qui ne sont jamais que des actes d’amour entre les
espèces minérales, actes d’amour qui les font sortir
de leur inertie par l’attrait de l’engendrement spécifique.


C’est donc la puissance à la fois créatrice et dissolvante
des minéraux qui stimule les rénovations de
la matière, la réveille et la sollicite elle-même à progresser.


Le rôle que le minéral remplit dans la matière, ce
COUP D’CEIL SUR LES TROIS REGNES CORPORELS I07
rôle si humble soit-il, est d’une importance considérable,
car c’est lui qui est le générateur primordial de
toutes les formes de la substance matérielle, ou de la
matière, en l’absence de laquelle aucun corps ne pouvant
être construit, rien ne serait organisé. Et on verra
qu’il est en tout, qu’il est partout, pour construire les
corps des minéraux eux-mêmes, comme de progrès en
progrès, d’épurations en épurations, on le voit former
même les organismes animiques divins, qui se composent
d’atomes pour ainsi dire infiniment atténués.

Le règne végétal, dont le sommeil est déjà moins
profond, est également nécessaire à la formation des
organismes corporels. On verra plus loin les fonctions
d’assainissement hygiénique qu’il remplit dans tous
les corps en ses espèces microscopiques, ou môme en
ses plus mrjestueuses espèces, sur les globes où il
réside, accomplissant des attributions analogues, Puis,
en des petitesses bien plus diminutives encore, il apparaîtra
comme élément véhiculaire nécessaire à la
transmission des fluides vitaux.

Mais combien est grande son utilité comme élément
de nutrition pour tous les règnes qui ont leurs corps
à nourrir d’aliments solides ou liquides I La nature lui
a donné la propriété de reproduire ses germes spécifiques
d’une manière infiniment multiplicative, sous
forme de graine, ou de fruit, qui deviennent des aliments,
tandis que, par la beauté de ses fleurs et les
splendeurs de sa végétation, il est le plus bel ornement
de cette nature qui, en son absence, ne présenterait
partout qu’un vaste désert plus ou moins
uniforme où ne se montrerait qu’une désolante stérilité.


Mais déjà le règne végétal marque sur le minéral
les premières conquêtes de la vie, se traduisant par sa
croissance si puissante, et décelant les premiers rudiments
de la sensibilité qui le porte à rechercher la
108 SYNTHESE DE L’ÊTRE
lumière. Chez lui l’amour fait spn premier éveil à la
saison des fleurs, s’exhalant en suaves parfums, et il
en manifeste toutes les grâces en ses belles espèces
par l’élégance, la majesté des formes, et par la splendeur
de ses fruits.

Cependant, le végétal est inerte encore comme le
minéral ; fixé dans le sol par ses racines, il ne peut
vivre sans le concours incessant de ce dernier, s’alimentant
de sa matière solide, de sa matière liquide,
de sa matière gazéiforme.

Mais, animé par un corps flexible sous le souffle des
zéphyrs, il respire par son feuillage la vie déjà toute
vibrante en lui, il s’imprègne des rayons du soleil,
entrant ainsi en communion avec les astres, qui lui
font ressentir les premières transmissions de l’infini.


Le règne animal touche au règne végétal comme
celui-ci touche au règne minéral, car l’animal ne vit
pas sans la plante, puisque la terre est impuissante à
le nourrir. Cependant, comme les règnes se relient les
uns aux autres par des transitions insensibles, les
animaux inférieurs ne sont encore, pour ainsi dire,
que des végétaux, puisque ainsi que ces derniers, il
en est qui sont enracinés au sol, au fond des eaux.
Mais, à part ces rares espèces de transition, ce qui
distingue nettement ces deux règnes l’un de l’autre,
c’est la propriété locomotrice de l’animal, c’e&t la
première lueur de liberté qui commence à poindre en
lui sous l’incitation d’une volonté, il est vrai, souvent
bien rudiraentaire encore.

Mais, du moment où l’animal se meut, du moment
où, pour subsister, il doit chercher lui-même sa nourriture,
il faut qu’il sache se diriger et, pour cela, les
sens et les organes aidant à le faire mouvoir, apparaissent
en lui. Pour se conduire, il a besoin de la
vue ; pour marcher sans danger et avec connaissance
COUP D’OJIL SUR LES TROIS REGNES CORPORELS IO9
de cause, le toucher lui est également nécessaire ; pour
absorber la nourriture et la choisir conformément aux
besoins de son espèce, le sens du goût lui est donné,
comme l’ouïe lui est non moins indispensable pour
être averti des dangers qui le menacent. Enfin un
sixième sens,le sens vocal,lui permet de sortir du mutisme
pour se faire entendre et pour communiquer à
sa manière avec ses congénères.

De môme que le règne minéral compose la substance
matérielle, de même que des espèces végétales spéciales
sont appelées à la transmission véhiculaire des
fluides vitaux, de même on voit des espèces animales,
non moins spéciales, exercer la transmission véhiculaire
des fluides nommés fluides psychiques, des fluides
générateurs de la pensée.

Mais là où les espèces animales microscopiques
remplissent un rôle considérable, c’est dans les organismes
corporels où ils agissent comme constructeurs
et régénérateurs des divers organes,dontilscomposent
les cellules et les fibres de la même manière que les
insectes mellifères construisent les rayons de miel,

Dans les espèces supérieures, quand l’animal entre
en contact avec l’homme, il commence à vivre de sa
vie, il devient le collaborateur de ses travaux matériels,
et c’est alors qu’on voit se révéler son intelligence
d’autant plus grande qu’elle a été plus cultivée.
De même se manifestent ses facultés affectives, qui
répondent souvent d’une manière si admirable aux
nôtres, et quelquefois les surpassent par leur tendresse
et la fidélité que leur inspire un grand amour.
Soyons les protecteurs de ces âmes qui recherchent
notre affection et nos caresses, et que notre douceur envers
eux, notre dévouement|raême, concoure à leurélévation
progressive et leur donne, autant qu’il est en notre
pouvoir,la part de bonheur qui peut leur être échue,
Ce qui caractérise les trois règnes corporels et les
distingue nettement de tous les autres règnes, c’est
7110 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
la pluralité des espèces dans le même règne, c’est
la gradation insensible qui relie entre elles les espèces
circqnvoisines, afin de ne former, du minéral à l’animal
supérieur, qu’une seule chaîne dont les chaînons
viennent aboutir au règne humain, là où commence
la véritable élévation de l’âme. Mais ce qui ajoute à
leur originalité, c’est leur présence nécessaire dans les
milieux où vivent tous les autres règnes qui leur sont
supérieurs ; car n’y sont- ils pas nécessaires pour composer
partout les organismes et donner à la nature les
charmes dont elle serait dépourvue en leur absence ?
Partout, en effet, la nature demande les minéraux,qui
sont sa propre assise, elle demande à la végétation ses
produits enchanteurs, comme elle demande encore au
règne animal le bruissement qui est sa vie et qui l’anime,
même dans ses solitudes les plus profondes.

Chacun de ces règnes a une manière particulière de

se manifester, d’après les facultés qui sont en lui. Le
v minéral, dont l’existence passive indique la léthargie

profonde de la pensée qui n’est point éclose, exprime

un état inconscient exempt de toute responsabilité.

Déjà plus avancé dans la vie, le végétal, s’il est encore
endormi, dort d’un sommeil moins profond, et
ce sommeil ne l’empêche point d’accomplir le fonctionnement
de la vie continue, qui est la vie nommée
végétative. Aussi, toutes ces fonctions vitales s’exercent-elles
automatiquement et on peut considérer l’être
de ce règne comme (subsistant dans l’état automatique.

L’animal doué de volonté locomotrice, a besoin
pour subsister de la vie extérieure, forme de vie commençant
seulement avec lui, qui nécessite une intelligence
rudimentaire nommée intelligence instinctive
et qui lui donne l’état instinctif.

Cette intelligence instinctive, on la voit croître
d’espèce en espèce ascendante et prendre des proportions
de plus en plus grandes au fur et à mesure que ces
espèces se rapprochent davantage du règne humain.

COUP D’OEIL
SUR LES TROIS RÈGNES ANIMIQUES

Ce qui distingue ces trois règnes de ceux qui précèdent,
c’est leur unité spécifique. Non seulement, en
chacun de ces règnes, le type d’espèce est unique,
mais il est encore le même pour l’ange et pour l’archange
aussi bien que pour l’homme, l’aspect extérieur
relevant d’une configuration anatomique qui
résulte approximativement du même plan primordial
commun. Mais si le type configuratif est sensiblement
le même dans cette configuration anatomique, combien
l’aspect de l’être est différent,de l’homme à l’ange
et de l’ange à l’archange, ainsi que l’exige la loi de
progrès continu, celle« ci agissant sur la beauté des
formes d’une manière corrélative à la croissance de la
perfection des sens, de la perfection des facultés affectives,
de la perfection de l’intelligence, ces trois éléments
de perfection faisant apparaître sur la physionomie
des charmes dont la richesse est incalculable.

Le règne humain se distingue des deux autres règnes
non seulement par moins de perfection dans la forme,
mais par la résistance de la matière qui le compose
corporellement et qui le matérialise bien davantage.

D’ailleurs, comme dans sa région inférieure, ce règne
touché à l’animalité, dont il a les instincts grossiers,
l’égoïsme et même la cruauté de certaines espèces
féroces, éprouvant les mêmes besoins impérieux
que cette animalité pour la vie du corps, il se sépare
nettement du règne qui lui est immédiatement supé-
112 SYNTHESE DE L’ÊTRE
rieur et dont le fonctionnement de la vie corporelle
sociale n’est plus le même.

Le progrès s’impose à l’homme d’une manière impérative,
il exige la culture normale de ses sens, celle
de son affectivité et celle de son intelligence. Mais il
est à remarquer que, dans le règne humain, les exigences
de l’existence corporelle sollicitent des travaux
considérables sous toutes les formes, travaux qui absorbent
en partie son activité qui est plus spécialement
matérielle et occupe le constant labeur des sens
sous la direction de l’intelligence.

L’homme est donc, par le caractère de ses besoins,
avant tout industrieux, et c’est précisément pour qu’il
le soit que la nature le fit naître faible et nu, craignant
les intempéries que ne redoute pas l’animal, en
même temps qu’une alimentation plus délicate lui est
nécessaire pour subsister.

Si l’homme n’avait pas d’autres besoins que ceux
de l’animalité, il ne serait point l’homme, et ce sont
précisément ces besoins se multipliant avec son propre
perfectionnement, qui sont pour lui des stimulants
auxquels il doit obéir.

Etant né sous des climats où il ne pouvait vivre
sans s’abriter contre le froid ou la grande chaleur,
il fut contraint d’abord à se construire de premiers
abris. Il dut se vêtir, il dut cultiver le sol quand les
fruits sauvages ne suffirent plus à le nourrir ; et comme
le travail développa son intelligence, donna plus de
finesse à ses sensations, il lui fallut peu à peu des demeures
plus confortables, des vêtements moins grossiers,
une alimentation meilleure.

Tous ces labeurs nécessaires pour éviter les souffrances
corporelles, et s’appliquant spécialement à la matière,
ont rendu obligatoire le travail des sens, c’est-àdire
l’exercice de la vue pour diriger toute espèce
de travail, l’exercice du toucher pour l’exécuter,
l’exercice du goût pour juger de la valeur des ali-
COUP D03IL SUR LES TROIS RÈGNES ANIMIQUES II^
ments. Plus tard, des habitudes plus raffinées ont
développé le sens de l’odorat, Si donc la nature humaine
n’était constamment entraînée par le désir, qui
éveille en elle des satisfactions incessantes, ses sens
demeureraient dans l’engourdissement, et comme les
sens sont les agents indispensables des manifestations
de l’intelligence, l’homme qui les aurait conservés
incultes, ne pourrait progresser dans ses facultés intellectives.
Ainsi, même ayant la forme humaine, il y
aurait peu de différence entre lui et l’animal intelligent
si, dépourvu du stimulant engendré par les incessants
désirs des sens, il demeurait stérilisé dans
son intelligence. Dès lors, rebelle à toute espèce de
progrès, il ne serait guère plus qu’un animal supérieur
à ceux au milieu desquels il vivrait, les facultés
inventives qui sont étrangères aux animaux conservant
en lui la même inertie, la pensée ne s’y montrerait
pas plus active.

Mais il n’en est point ainsi : l’être humain est muni
d’organes particuliers multiplicatifs de l’intelligence
que l’on pourrait dire matérielle ; il a dans ses deux
mains les instruments qui font éclore l’admirable
outillage de son industrie. S’il fait naître merveilles
sur merveilles, c’est parce qu’il a la pensée secondée
par un organisme capable de répondre fidèlement à
toutes les injonctions de sa volonté, et que ce qu’il a
accompli aujourd’hui, il le perfectionnera demain,
emporté par les nouveaux désirs de son génie.

Ce que le génie humain accomplit, quand il s’élève
dans les hautes régions des beautés de la forme, c’est
l’art, c’est l’esthétique, qui peut devenir l’idéal s’il sait
voir au-delà de la demeure de soh humanité. Mais
c’est là la dominante humaine, parce que la culture
des sens l’emporte chez lui sur toutes les autres, en
raison même des exigences de ses besoins corporels,
quoique les attributs affectifs, quoique les attributs
intellectifs trouvent également en sa pensée de puis-
114 SYNTHÈSE DB L’ÊTRE
sants développements susceptibles de faire apparaître
la grandeur de son âme. Cependant, comme le plan
divin est toujours magnifique dans ses combinaisons,
il donne à l’âme humaine qui a suffisamment progressé
dans son règne, et qui a mérité la récompense
de glorieux labeurs, il donne à l’âme humaine accès
dans le règne immédiatement supérieur au sien, qui
est le règne angélique humainl.

Il ne suffit point que l’être humain ait élaboré ses
facultés sensorielles, (et même, en bien des circonstances,
cette condition peut n’être que secondaire) 
pour qu’il soit admissible dans les régions qui sont le
domaine de l’ange.

Ce qui caractérise le règne angélique, c’est le travail
incessant des facultés affectives qui sont en lui,
comme le travail des sens est la caractéristique du
règne humain. C’est bien ce qui exprime que, pour
entrer en ce règne, il faut que l’âme qui s’y élève soit
déjà abondamment pourvue des éléments animiques
transcendants qui le distinguent.

Aussi bien qu’au sein du règne humain, dans le
règne angélique les conditions de l’existence sont
déterminantes de la culture particulière des facultés
qui s’y rapportent. Ainsi, dans ce milieu, la vie matérielle,
bien qu’elle ne soit pas supprimée, tant s’en
faut, n’ayant plus les mêmes exigences, les besoins
recevant leur satisfaction à l’aide de moyens supérieurs
favorisés par les lois naturelles inhérentes à ce
règne, les préoccupations humaines n’y existent
plus.

Les arts, il est vrai, peuvent également s’exercer en
ces régions sociales mieux encore qu’en nos régions
sociales humaines, mais les tendances artistiques s’y
trouvent surpassées par les tendances littéraires, qui
répondent plus spécialement aux besoins affectifs.
 » No pas confondre l’êtro angélique humain avec l’être humain
angélique ; ootto distinction sera établie plus loin,COUP D’OEIL SUR LES TROIS REGNES ANIMIQUES 115
En ces milieux où la pensée prédomine sur la matière,
où les besoins corporels disparaissent en grande
partie sous l’influence des besoins animiques, l’accord
merveilleux qui existe entre les âmes demande un labeur
constant pour être entretenu, pour être perfectionné,
et l’on peut dire que l’harmonie affective s’y
étudie comme s’étudie l’harmonie musicale.

D’ailleurs, tout se prête à ces merveilleux concerts
des âmes chez lesquelles la pensée mise à nu et se
laissant lire comme à livre ouvert, d’après la nature
môme de ces organismes, exclut tous les mauvais penchants
intérieurs dont les satisfactions passagères couvriraient
de honte ceux qui ne les auraient pas vaillamment
combattus.

La franchise, la loyauté dans tous les rapports,
l’admiration entraînante, conséquence des douces
émotions que l’on éprouve au contact des grandes
âmes, font surgir incessamment d’immenses affections,
germes de toutes les délicatesses, de toutes les prévenances,
de toutes les magnanimités de l’amitié réciproque
que ne viennent point ternir les basses jalousies,
là où tout est noble et grand dans les intentions,
qui ne cessent d’être pures. En ces conditions, le progrès
affectif ne peut que croître et s’agrandir, devenant
de plus en plus solide, de plus en plus puissant,
pour résister à des tendances rétrogrades, la volonté,
l’amour, la conscience étant l’objet constant des élaborations
de chacun, là où la connaissance profonde
des destinées enseigne que le bonheur n’est nulle part
ailleurs que dans le devoir accompli.

Assurément, tous les êtres qui appartiennent au
règne angélique ne s’élèvent pas à ces hauteurs, et
l’on verra bientôt que ce règne a ses bas-fonds aussi
bien que le règne humain, dans les réglons où il commence
et où il se trouve en contact avec les éléments
les plus inférieurs de ce règne. Mais ce qu’il faut envisager
ici, c’est l’existence normale et ascendante de
I 16 SYNTHÈSI' DE L’ÉTRE
l’être angélique, greffant sur les attributs de l’homme
antérieurement acquis, des attributs supérieurs permettant
de proche en proche l’ascension à un règne
plus élevé encore.

Ce qui donne à l’ange sa supériorité si grande sur
l’homme et lui permet de se soustraire aux besoins
parfois si vulgaires de la nature humaine, c’est son
organisation corporelle, favorisée par une substance
matérielle d’une ténuité si grande qu’elle donne à
ceux qui la possèdent des privilèges ne pouvant appartenir
à la nôtre, comme également les substances
fluidiques particulières dont ils sont doués, les autorisent
à accomplir ce qui, pour nous, serait un prodige
irréalisable.

C’est au moyen de ces conditions organiques que
l’ange peut se transporter avec la rapidité du fluide
électrique aux extrémités du monde qu’il habite, et
que son rayonnement puissant lui permet de percevoir
à toute distance, par les sens, les communications
qu’il reçoit. Mais, circonscrit dans les limites du monde
qui est sa résidence, il ne peut les franchir que quand
il lui est donné de s’élever au règne supérieur au sien,

Le règne archangéliquo est ce règne supérieur à celui
de l’ange, et il le complète, car c’est à ce règne de
cultiver l’intelligence, instrument révélateur de la
science, comme il appartient à l’ange de cultiver
l’affectivité inspiratrice du lyrisme de la pensée,
comme il appartient à l’homme de cultiver les sens
qui sont les générateurs des arts sous l’impulsion des
attributs supérieurs.

L’ange, il est vrai, élabore son intelligence d’une
manière bien plus complète que l’homme le peut faire,
mais il ne possède pas les moyens grandioses qui sont
donnés à l’archange pour acquérir les connaissances
multiples, les sciences profondes qui sont les richesses
de sa pensée.
COUP D’OEIL SUR LES TROIS RÈGNES ANIMIQUES 117
Pour cela, il est donné aux êtres de ce règne admirable
des conditions d’existence qui se prêtent à la
possibilité de ces grandes élaborations.

Et d’abord, il possède à un plus haut degré tout ce
qui, déjà, est du domaine de l’ange, qui lui-même
résume en soi toutes les richesses acquises par l’âme
humaine. A ces richesses de l’âme s’ajoutent celles de
son organisation bien plus perfectionnée encore.

Une substance matérielle toute spéciale, d’une ténuité
considérable par rapport à celle de l’organisme
angélique lui-même, lui donne des moyens de locomotion
beaucoup plus rapides, secondés par les fluides
radiateurs spéciaux qui sont, en quelque sorte,
les ailes de son corps ; et, ainsi constitué, non seulement
il parcourt, presque aussi rapide que la pensée,
tout le vaste domaine du monde qu’il habite, mais il
lui est donné de pouvoir franchir avec cette même
rapidité les espaces immenses qui séparent les astres
les uns des autres.

Les astres, les mondes qu’il est donné à l’être
archangélique de visiter à son gré, il peut les voir,
en étudier les sociétés, en recueillir les sciences acquises,
dont il peut enregistrer les découvertes successives.
Ce sont pour lui autant de moyens puissants pour
son enseignement continu. Issu du règne angélique,
l’archange en a rapporté la grande intelligence,élaborée
par des études longues et laborieuses qui ont préparé
ses facultés devenues puissantes pour ses nouvelles
assimilations.

Comment, pourvu de tels moyens pour apprendre
toutes choses, l’archange ne serait-il pas en possession
des sciences transcendantes sous toutes les formes, se
rapportant aux astres, aux mondes, aux sociétés dont
l’accès lui est ouvert ?

Mais à cette intelligence si élevée, l’être archangélique
ajoute les attributs affectifs de l’ange supérieur
qu’il agrandit, qu’il fait progresser lui-même, comme
VIl8 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
il développe également l’esthétique, venue d’abord de
l’homme, pour se perfectionner ensuite de plus en
plus jusqu’à lui et en lui. C’est alors que cet être, si
parfait en toutes ses facultés agissantes, exprime la
plus haute élévation des règnes animiques.

Ces trois règnes sont réellement les règnes de l’âme
puisqu’ils en composent successivement les facultés
d’une manière aussi grande que ces âmes sont susceptibles
de les comporter. Et, de plus, leurs attributions
sont également des attributions animiques quand on
les considère comme génératives des attributs de la
grande âme principale à laquelle elles se rapportent.

COUP D’OEIL
SUR LES TROIS RÈGNES DÉITAIRES

Tout est relié dans la nature par des chaînons insensibles
: les trois règnes corporels, le règne minéral,
le règne végétal, le règne animal, conduisent à
l’homme, et l’homme conduit à l’ange et à l’archange.


Mais, au-dessus de ces règnes, il en est de plus
puissants encore, de plus parfaits, de plus grands,
leur puissance, leur perfection et leur grandeur étant
nécessaires à leur nature, en raison de l’élévation de
leurs’ attributions supérieures, attributions transcendantes
qui font d’eux les collaborateurs de Dieu luimême
dans l’exercice de ses lois souveraines, dont ils
sont les suprêmes exécuteurs.

Les lois, dans l’univers, sont apportées par la divité
multiple, à tous les astres, à tous les êtres du firmament,
mais les plans de ces lois sont à l’état passif
sur les radiations divitaires où ils sont incrustés, Dieu
promulguant sa volonté dirigeante sans l’appliquer
par lui-même, pas plus que le législateur n’accomplit
ce qui émane du code dont il est le créateur. C’est
pourquoi il faut à la divinité des collaborateurs constants
pour la seconder dans son oeuvre universelle,
et que ces collaborateurs soient tellement élevés par
les perfections de leur nature, qu’elle trouve en eux
toutes les capacités voulues pour accomplir les travaux
immenses qui leur sont demandés.

Pour cela, leur organisation admirable doit s’y prêter
 ; et celle-ci est tellement supérieure qu’elle se rap-
120 SYNTHÈSE DE L’ÉTRE
proche de celle de Dieu lui-môme ; c’est-à-dire
qu’elle apparaît sous l’aspect de l’âme dans sa magnifique
nudité, de l’âme dont on verra bientôt la configuration
se dessinant par la tête humaine.

Les êtres déitaires, dans chacun des trois règnes
qui les représentent, sont ainsi des êtres entièrement
incorporels, portés par une radiation fluidique toutepuissante,environnant
leur être animique et leur permettant
de franchir les distances incommensurables
avec la vitesse de la pensée, vitesse dégagée de toute
entrave qui puisse en retarder la célérité. Puis, à
l’aide des rayonnements de leur vaste auréole, ces
êtres, doués d’organes fluidiques d’une puissance incomparable,
sont aptes à exercer, quand il le faut,
des travaux prodigieux dans les immensités sidérales,
chantiers de leurs élaborations transcendantes.

C’est ainsi constituées,que ces grandes figures :ortent
en elles les pouvoirs divins qui leur sont conférés
et qu’elles sont aptes à répondre à tous les désirs
de la volonté suprême, qui jamais ne demande que la
fidèle exécution de ses lois, puisque ces lois sont si
parfaites qu’elles répondent toujours à tous le, besoins
des existences les plus grandioses, aussi bien
qu’aux besoins des existences les plus humbles.

Les trois règnes déitaires se partagent la grande
oeuvre divine qu’ils doivent accomplir suivant les capacités
spéciales qui prédominent en eux, ainsi que le
veut la loi qui préside à toutes les formations des
êtres en vue des attributions qu’ils sont appelés à
exercer.

Et comme les attributions divines qui s’accomplissent
sur l’universalité des êtres, sont au nombre de
trois en leur grande généralité : la première agissant
sur la corporéité universelle, la deuxième sur l’âme
universelle et la troisième sur la divité universelle
elle-même, il est pareillement trois règnes déitaires
pour répondre à ces sublimes attributions,
COUP D’OEIL SUR LES TROIS RÈGNES DÉITAIRES 121
Celui de ces règnes qui est exécutif des lois que
l’on peut nommer les lois corporelles, est le règne
déitaire humain. C’est à lui qu’incombe l’exercice de
tous les phénomènes de la nature se rapportant à la
substance sous toutes ses formes, se rapportant à la
formation et au fonctionnement de tous les organismes
corporels. C’est pourquoi, dans chaque astre du
firmament, le règne déitaire humain envoie de ses représentants,
afin que s’y accomplissent toutes les lois
de la vie au profit des êtres qui subsistent dans cet
astre. Et plus haut encore, des êtres de ce règne, d’un
ordre plus élevé, président aux révolutions astronomiques,
ayant pour guide le plan divin qui leur enseigne
la route que ces astres doivent parcourir,
comme le navigateur, armé de la boussole, dirige un
navire d’après la carte géographique qui lui indique
le plan de sa marche continue.

Ces travaux du règne déitaire humain nous rappellent
sur une vaste échelle ceux de l’homme dans son
milieu social, ayant à lutter contre la matière qu’il se
soumet et contre tous les obstacles qui sont la conséquence
de la vie corporelle, plus impérative dans ce
règne que dans les deux autres règnes qui lui succèdent.
Et, de môme que l’homme, l’homme déitaire,
agissant plus spécialement par les organes des sens
localisés dans ses puissantes radiations fluidiques, il
est, lui aussi, le grand artiste, le grand inspiré par le
beau idéal, qu’il recueille de l’esthétique divine, dont
il transmet les merveilleuses beautés à tous les autres
règnes assez perfectionnés pour pouvoir les interpréter.

Le deuxième règne déitaire, le règne déitaire angélique,
exerce la loi divine sur les âmes individuelles
et sur les âmes collectives, soit indirectement, soit
directement. Son oeuvre, qui est une oeuvre d’amour,
a pour but permanent de solliciter le progrès moral,
qui est le point d’appui réel de tous les progrès et
sans lequel l’être demeuie dans la stérilité.
122 SYNTHÈSE DE L’ÊTRE
Agir directement sur toutes les âmes individuelles,
les êtres déitaires angéliques ne le peuvent assurément ;
mais ils ont des délégués hiérarchiques qu’ils
imprègnent de leur puissance affective pour être représentés
par eux. Ceux-ci agissent de même envers
d’autres délégués à eux ; de telle sorte que toute âme,
même la plus inférieure, n’est jamais abandonnée aux
caprices du hasard. La loi d’amour veille toujours
sur chacun avec une infatigable sollicitude, et cette
loi, qui est celle de l’amour divin, est transmise par
les grands collaborateurs qui l’appliquent. Chacun de
nous lui est redevable des progrès qu’il accomplit
dans sa conscience, progrès sollicités par les influences
bienfaisantes qui les font éclore.

Ce sont ces impulsions fécondes qui animent les
généreux martyrs du progrès social, les grandes
âmes empreintes déjà du dévouement sublime qui
leur donne le courage, l’abnégation, et leur fait affronter
la flamme du bûcher ou la haohe du bourreau.


Mais si les êtres déitaires angéliques ne peuvent
s’attacher par eux-mêmes à la conduite des Ames, ils
sont les chefs des sociétés au sein dos mondes, au
sein des astres. C’est à eux qu’il appartient de guider
l’homme collectif dès sa naissance et de le conduire
pour ainsi dire pas à pas, faisant surgir le progrès
moral comme la mère le réveille chez son jeune enfant.


Pour atteindre ce but, que de travaux à accomplir,
surtout quand la société encore cruelle et barbare à son
origine, ne renferme, pour ainsi dire, que les germes
du mal. Ce n’est qu’à la suite des temps, quand les
âmes devenues meilleures sont amenées à se réincarner
en des milieux prédisposés pour les recevoir, que
des enseignements peuvent être donnés par ces intermédiaires,
afin do relever le niveau moral par
l’exemple et par les salutaires conseils. ,
COUP D’CEIL SUR LES TROIS RÈGNES DÉITAIRES 12^
C’est alors qu’on voit apparaître les premiers générateurs
de la société chancelante trébuchant encore
comme l’enfant, mais se laissant souvent conduire
avec un certain enthousiasme et recueillant, si ce
n’est dans le présent, du moins pour l’avenir, la semence
féconde.

Quand la société est suffisamment préparée pour le
progrès moral, l’ange déitaire qui est son chef suprême,
représentant de la divinité, ne craint pas de
descendre et de s’incarner en elle pour lui apporter le
verbe divin, qui est la loi d’amour et de fraternité,
germe sublime qui, plus tard, à travers les siècles,
vient éclore pour s’épanouir dans l’harmonie sociale.
C’est ce chef déitaire, infatigable dans ses labeurs,
qui conduit les grandes révolutions rénovatrices, qui
abat les préjugés, qui ennoblit les coeurs, qui réveille
les espérances et répand partout où il rayonne la
consolation dans les âmes souffrantes dignes d’être
soutenues dans leurs courageux efforts pour le bien.
Uni à la grande collectivité sociale dont il est en
quelque sorte l’âme supérieure, il ne la quitte point,
il l’accompagne pendant tout le cours de sa longue carrière,
pour lui montrer sa voie et lui enseigner l’amour
sans limites qui, seul, peut la conduire au bonheur.

Ce deuxième règne déitaire n’apparaît-il pas comme
le progrès supérieur du règne angélique qui, lui aussi,
est le règne des facultés affectives, mais qu’il surpasse
par sa grandeur d’âme immense ? Ange déitaire, il est
le poète céleste, il est le chantre sublime dont les
cantiques d’amour s’élèvent vers Dieu, le père de tous
les êtres, pour puiser en lui la force nécessaire à sa
mission, qui est le sacrifice suprême, la douleur, et
souvent, la mort parmi los hommes.

Le troisième règne déitaire, le règne déitaire archangélique,
est celui qui représente le grand travail
de la divité universelle, travail admirable de la science
également universelle, ou de l’omniscience.
134 SYNTHESE DE L’ÊTRE
C’est l’archange déitaire, en effet, qui construit
avec Dieu les plans nouveaux des lois destinées à répondre
aux diverses impulsions du progrès ; et comme
le progrès se manifeste partout, ce travail incessant se
montre également partout.

Quand l’ange déitaire répand à pleines mains l’amour
pour créer l’homme collectif moral, l’archange
déitaire répand les effluves de sa vaste intelligence
sur bien des mondes à la fois, comme un soleil réchauffe
de ses rayons bienfaisants toute sa famille astrale.


Lui aussi, il a ses délégués, qui sont les propagateurs
du progrès scientifique. Par l’intermédiaire de
ces envoyés, il fait éclore aux époques voulues, les
inventions, les découvertes, les innovations fécondes
chez les peuples les plus avancés, Puis, quand sonne
l’heure solennelle des grandes évolutions définitives,
il vient lui-même, non pas s’incarner, mais féconder
de ses rayonnements puissants les esprits de bonne
volonté qui ont le saint amour du progrès scientifique,
et qui doivent le seconder et travailler avec lui à
la grande oeuvre de la régénération sociale.

C’est l’archange déitaire, ESPRIT DE VÉRITÉ, qui
enseigne les grands principes de la science divine,
qu’il n’appartient à aucun homme de révéler autrement
que par lui. Et quand il apparaît dans sa splendeur
empreinte de modestie, il annonce l’ère nouvelle qui
va changer la face d’un monde, épuiser les douleurs,
sécher les larmes et faire luire l’espérance réelle dans
tous les coeurs !! !

Ce grand être déitaire est archétype de l’archange,
comme l’ange déitaire est archétype de l’ange, comme
l’homme déitaire est archétype de l’homme, et il est
le multiplicateur de l’intelligence archangélique et
de la science qui, cependant, est déjà si puissante en
ce beau règne.
COUP D’OIIL SUR LES 1ROIS RÈGNES DÉITAIRES 12 5
Il n’est aucun règne qui soit uniforme dans les valeurs
qualitatives qu’il comporte en lui et qui, toujours,
sont en progression ascendante, le progrès
qualitatif se manifestant en tout et partout.

Les lois de l’absolu ont établi la gradation de ces
valeurs qualitatives dans les trois modes terrestre,
spirituel et céleste, figurés d’une manière relative
par les trois états solide, liquide et gazéiforme de la
matière. Ces mômes modes se retrouvent dans tous
les règnes et deviennent ainsi leur élément de division
sous le nom de genre.

En chaque règne, il est trois genres différents qui
correspondent aux divers états de leur substance
constituante. Dans les règnes où les êtres revêtent
des organismes corporels, les modes exercent une influence
plus ou moins grande sur ces organismes,
auxquels ils font subir des modifications qui les simplifient
ou les perfectionnent dans leur forme configura
tive, ou dans leurs fonctionnements, au fur et à
mesure qu’ils s’élèvent vers les genres supérieurs.

D’après cela, on verra dans chacun des trois règnes
déitaires autant de genres : terrestre, spirituel et céleste,
qui, d’ailleurs, correspondent à la nature de leurs résidences,
celles-ci affectant toujours le même mode
que celui des êtres qui les habitent.

De même, l’archange et l’ange manifestent l’un et
l’autre ces trois mêmes genres spécifiés dans lés astres
où ils résident. Ces astres échappent à nos regards et
nous ne pouvons les voir dans aucun de leurs trois
genres, pas plus que nous ne pouvons apercevoir les
astres déitaires formés par des substances matérielles
d’ordres bien supérieurs encore. Mais nous voyons
dans notre grand firmament les astres habités par les
humanités d’après leurs trois modes terrestre, spirituel
et céleste, ainsi que nous les avons décrits ; et,
dès lors, nous pouvons nous figurer les résidences
des trois genres humains, qui sont le genre humain
126 SYNTHESE DE L’ÊTREterrestre, celui auquel nous appartenons, le genre humain
spirituel et le genre humain céleste.

Ces grands assemblages d’astres comportent trois
types principaux, qui sont les planètes, les comètes et
les soleils, donnant aux humains qui les habitent des
modifications dans leur organisme. C’est pourquoi on
peut considérer les habitants de ces différents astres
comme marquant un sous-genre qui, ainsi, donne
lieu à un sous-genre planétaire, à un sous-genre cométaire
et à un sous-genre solaire.

Les mêmes subdivisions en sous-genres se trouvent
chez les êtres angéliques et chez les êtres archangéliques,
de même que chez les êtres des trois règnes
déitaires, les résidences astrales étant partout similaires
dans leur formation.

Quant aux trois règnes inférieurs, aux animaux,
aux végétaux et aux minéraux, comme on les retrouve
dans toutes les résidences occupées par les règnes
animiques et par les règnes déitaires, ils prennent
part nécessairement à ces mêmes divisions et subdivisions
en genres et en sous-genres, suivant les lieux
où ils résident.

Cependant, ainsi qu’on le verra plus loin, les trois
règnes inférieurs ont des résidences astrales qui leur
sont particulières et celles-ci correspondent spécialement
à leur propre développement et à leurs fonctionnements
particuliers.

DE LA NATURE INTEGRALE
ÉLÉMENT DU GRAND-TOUT

L’être, quel qu’il soit, n’est encore qu’un plan
d’existence, qu’une forme entièrement abstraite,
tant qu’il n’est pas une réalité tangible, une substance
que la vie anime et que la loi régit. Ce sont ces
trois éléments d’existence, la substance, la vie, la loi,
qui formulent la nature et qui, dans leur extension
absolue, constituent ce que l’on nomme la Nature Intégrale.


Mais 6n peut considérer la nature intégrale comme
absorbant les plans d’existence qu’elle rend réels,
qu’elle vivifie et qu’elle régit : c’est pourquoi l’être et
la nature se confondent ensemble, l’être n’étant complet
que par la nature qui lui donne la substance, la
vie et la loi, comme la nature n’est rien par ellemême
si elle manque des êtres qui lui donnent tous
ses aspects, et sans la présence desquels elle ne serait
que le chaos de la substance et même, à la rigueur,
l’absence de toute substance ; comme également
la vie est inconcevable indépendamment de ce
qui est organisé, comme enfin la loi elle-même n’est
que néant si elle n’a aucun objet de direction.

Dieu Infiniversel, d’après cette définition, a donc
sa nature, qui est la nature infiniverelle, la nature intégrale,
qui n’appartient qu’à lui, nature absolument
complète, comprenant la nature divine proprement
dite et la nature universelle, mais se distinguant de
celle-ci, qui est celle des êtres de tous les règnes
128 SYNTHÈSE DE LA NATURE
et, par conséquent, de beaucoup inférieure à la première.


Cette seconde nature donne lieu à deux grandes divisions
principales, résultant chacune : l’une, du domaine
d’existence des trois règnes supérieurs, des
trois règnes déitaires ; l’autre, du domaine d’existence
des trois règnes animiques. Comme les trois règnes
inférieurs résident indifféremment dans tous les règnes,
ils n’ont pas de nature spéciale et adoptent celle
du règne qui leur est supérieur et au sein duquel ils
subsistent. De là, la nature animique et la nature
déitaire qui, s’ajoutant à la nature supérieure, à la nature
divine, forment entre elles la nature intégrale infiniverselle,
qui est également la nature absolue, ou la
nature du Grand-Tout.

Ainsi qu’on vient de le voir, la nature intégrale
embrasse la substance, la vie et la loi dans leur extension
la plus absolue ; mais comme nous ne nous
occupons d’abord que des trois règnes corpo:els et
des trois règnes animiques, nous n’envisagerons que
la nature animique proprement dite.

La nature animique ne veut pas dire ici la nature
de l’âme, à proprement parler ; elle est la nature des
êtres des trois règnes animiques, qui sont également
des êtres corporels. Aussi cette nature n’est-elle pas
uniforme ; on verra, par les divisions que subit sa
substance et qui entraînent à des divisions analogues
dans ses formes de vie et dans les manifestations dirigeantes
de ses lois, on verra qu’elle se partage en
trois sous-natures correspondant aux trois règnes
animiques et donnant lieu ainsi à la sous-nature humaine,
à la sous-nature angélique et à la sous-nature
archangélique. Mais, dans le langage usuel, il est
plus simple de conserver le nom de nature à chacune
de ces trois subdivisions.

Dans l’étude, qui va suivre, de la substance, de la
DE LA NATURE INTÉGRALE I29
vie et de la loi, ces trois éléments d’existence seront
considérés comme appartenant aux trois natures, humaine,
angélique et archangélique, dont les distinctions
se feront connaître suivant les applications qui
se rapporteront à ces différents règnes.

COUP D’OEIL
SUR LE TABLEAU SYNTHETIQUE
DB LA NATURli UNIVlîRSliLLls
Ce tabloau est en parallélisme avec le tableau synthétique
de l’être universel ; il se compose de principes
fondamentaux analogues et de mêmes divisions
sériaires formées par de mêmes nombres de termes
pareillement disposés *.

On voit également en lui des principes d’origine,
ou originels proprement dits, des principes à la fois
originels et constitutionnels, ou originels-constitutionnels
et, enfin, des principes entièrement constitutionnels,
c’est-à-dire absorbant â leur profit tout ce qui
émane des deux autres principes.

Les trois grands principes primordiaux, chefs de
toutes les origines de la nature intégrale, sont successivement
: le principe substantiel manifestant la substance
universelle, le principe vital manifestant la vie
universelle, et le principe législatif manifestant la loi
universelle.

Chacun de ces trois grands principes a lui-même
ses origines particulières issues d’une dualité de principes
particuliers, leurs générateurs. Aussi la substance
est-elle issue de l’essence première et du germe
animique ; la vie puise ses origines dans la coexistence
et dans l’existence et, enfin, la loi émane de l’abstrait
et du concret.

Revenant à la substance, on voit ses principes ori« 
Voir le tableau n<> 3.COUP D’OUI SUR LE TABLEAU SYNTHÉTIQUE. 1) 1ginels constitutionnels formulés d’abord par un prin »
cipe principal unique, l’atomicité, qui lui-même, a
pour générateurs les atomes minéraux, les atomes végétaux
et les atomes animaux, Puis ce principe de
l’atomicité se partage en trois régimes d’atomes minéraux,
végétaux et animaux se rapportant aux trois
natures du règne humain, du règne angélique et du
règne archangélique,

Le principe de vie a d’abord pour représentant le
principe de motilité qui puise son existence dans la
force, dans le mouvement et dans la vitesse. Puis, de
ce dernier principe, naissent les trois régimes qui déterminent
successivement le principe de statique, le
principe de mécanique et le principe des transmissions,
soit dans le règne humain, soit dans le règne
angélique, soit dans le règne archangélique.

Enfin le principe de loi s’exprime spécialement par
le principe unique de mathématique, engendré lui-¬
même par l’étendue, la durée, et le nombre, De là, trois
régimes issus de ces trois éléments de la mathématique
et s’appliquant aux trois mêmes règnes,
Les principes constitutionnels de la nature animique
expriment successivement les propriétés de la substance,
celles de la vie, celles de la loi, se rapportant
de même aux trois règnes, humain, angélique et archangélique.


Pour chacun de ces règnes, la substance se partage
en substance matérielle, en substance fluidique vitale
et en substance fluidique psychique.

La vie leur donne à chacun trois mêmes principes :
le principe de formation, le principe de fonction et le
principe d’évolution.

La loi se traduit à leur égard par Uplan qui est la
base première de leur formation ; parla direction de laquelle
émanent les harmonies de la fonction ; iparVordonnancement,
régulateur suprême de leurs évolutions.
I}2 SYNIHESE DE LA NATURE
Puis, de chacun de ces principes émanent les termes
qui les divisent et les subdivisent en propriétés
qui se combinent ensuite les unes avec les autres pour
donner naissance à toutes les formes do la substance,
à toutes les formes de la vie, à toutes les formes de la
loi, en cette triple nature humaine, angélique et archangélique.


LA SUBSTANCE

Le principe fondamental sur lequel iepose la nature
tout entière, c’est le principe substantiel ou la substance,
car si la substance pouvait jamais disparaître,
à sa place il ne resterait que le vide absolu ou le
néant.

Partout, en effet, elle est présente, aussi bien dans
les âmes que dans les corps ; elle compose les éléments
de la pensée comme elle compose les résistances
les plus brutales. Quand elle est matière, elle est
inerte et passive ; quand elle est fluidique, elle est
susceptible des vélocités les plus prodigieuses, parce
que déjà la vie est plus puissante en elle ; mais sous
tous les aspects qu’elle est susceptible de revêtir, elle
n’agit que d’après les impulsions qu’elle reçoit et
qu’elle communique ensuite à ce qui l’environne.

La substance matérielle, qui est la forme la plus
saisissable de la substance, quoiqu’elle se présente
dans les corps solides comme une seule masse compacte,
n’en est pas moins formée par des particules
d’une insondable petitesse, agrégées les unes aux autres
et observant entre elles des distances déterminées,
filles indiquent ainsi autant d’existences individuelles
qu’il est d’unités définies dans ces agrégations. Chacune
de ces unités, auxquelles on donne le nom
d’atome, est par elle-même un individu minéral.
C’est ainsi que les minéraux et la matière se confondent.


Cependant, les individus minéraux atomiques
81^4 SYNTHESE DE LA NATURE
peuvent subsister a l’état libre sans former aucuno
agrégation ; dans ces conditions, ils composent ce
que l’on nomme la matière première, laquelle alors
est à l’état do fluide. Quand ce fluide matériel s’unit
aux autres fluides, aux fluides vitaux et faix fluides
psychiques, c’est tout cet ensemble qui compose le
fluide universel.

DUALITE DE PRINCIPES
DANS LA SUHSTANCK
( I,o Gormo ntomiquo.
( L’Essonco promièro,
Ce qu’il faut considérer avant toutes choses, c’est
que l’atome, qui est un être minéral, avant d’être entré
dans la vie qui lui est propre, n’était encore qu’à
l’état de germe d’être, n’était qu’un sous-être, ne pouvant
môme posséder en soi la substance matérielle,
c’est-à-dire aucun atome pour le composer, et c’est
alors quo ce qui était en lui ne s’y trouvait qu’à l’état
d’essence première.

Cette essence première, sous quel aspect pouvaiton
la rencontrer ? Le voici i

U est établi que quand deux courants fluidiques,
égaux et contraires, dans les intensités qu’ils déploient,
viennent à se heurter, ils s’arrêtent l’un et l’autre en
un point fixe qui est celui de leur commune résistance,
pour demeurer dans l’inertie pendant toute la durée
du parcours de ces courants,

Quand deux ou plusieurs courants sonores, par
exemple, viennent se heurter dans ces conditions, ils
produisent le silence à leur point de rencontre ; si ce
sont des fluides lumineux qui forment ces courants,
ils s’éteignent aussitôt pour produire l’obscurité, et il
en serait de même de tout autre fluide qui serait appelé
à produire ce phénomème. Que l’on suppose
donc au sein de l’atome en germe qui nous occupe,
un nombre aussi grand qu’on voudra de ces points
1) 6 SYNTHÈSE DE LA NATURE
fixes ainsi engendrés, on pourra voir en eux l’essence
première de cet atome.

Si l’on considère chacun de ces courants comme
une émanation particulière d’une radiation divitaire
agissant d’une manière constante, de façon à composer
ces points fixes doués de stabilité, il est certain
que l’atome tout entier, à cet état de germe, sera
susceptible de résistance, quoiqu’il ne soit point encore
à l’état de substance matérielle. C’est sous cette
forme que se manifestent tous les sous’êtres déposés
par couches successives dans les milieux sidéraux qui
sont leur réceptacle,

En ces conditions particulières, ces atomes en germe
peuvent être considérés comme immatériels, en ce
sens que les courants fluidiques qui les composent
sont immatériels eux-mêmes. Cependant, si les fluides
de formation de germe atomique sont mis à l’état de
vibration par les atomes qu’ils rencontrent sur leur
passage ', atomes qui sont nécessaires au fonctionnement
qui leur est propre, les courants bien qu’immatériels
en tant que puissance impulsive, puissance
qui est celle du moi divin qui les produit, sont néanmoins
tributaires de la matière.

Pour bien comprendre cette démonstration, il faut
se figurer les courants fluidiques de la divité se renouvelant
constamment dans tous les points fixes que
nous venons d’envisager et y composant des résistances,
tout en entraînant avec eux les atomes de
leurs fluides qui se renouvellent eux-mêmes. En de
telles conditions, ces résistances ne sont que le produit
réel du souffle de l’esprit divin qui les engendre,
puisque ce souffle cessant de se manifester, toute
force d’opposition disparaît avec lui.

C’est donc ce souffle divin qui donne la vie latente
à chacun des germes atomiques, cette vie latente dei
Voir plus loin la formation dos fiuidos impondérables.LA SUBSTANCE 1^7
vant persister en eux d’une manière perpétuelle quand
ceux-ci entreront dans la vie réelle ; car ce sont ces
courants fluidiques se multipliant de plus en plus, qui
d’abord, sollicitent graduellement l’incubation du
germe, le font éclore d’une manière définitive et continuent
ensuite à le faire vivre sans fin,

Mais le souffle divin compose ainsi les résistances
au sein de tous les atomes dont il forme l’essence
première ; que ce souffle vienne à suspendre son cours
un seul instant, les résistances engendrées venant à
disparaître elles-mêmes, tous les atomes de la matière
et, par suite, la matière tout entière disparaîtraient
instantanément avec lui. C’est ce qui exprime que
l’esprit de Dieu est le générateur de tout atome, le
générateur de la substance universelle, et que la matière
est la création de l’esprit. Mais, d’autre part,
comme les fluides divitaires, ainsi que tous les fluides,
sont mis en vibration par des atomes qui sont matériels,
l’esprit est inséparable de la matière. D’où il
résulte que l’esprit composant la matière, celle-ci
à son tour est un élément constituant de l’esprit,
Aussi,tout est-il esprit et matière, l’un étant complémentaire
de l’autre et réciproquement.

GERME ATOMIQUE ANIMIQUE

L’atome qui est à l’état de germe est nécessairement
un germe d’âme, puisque tout être qui doit entrer
dans la vie sera par ce fait un être animique ; c’est
pourquoi l’essence première adopte des dispositions
particulières qui sont de nature à prédisposer d’une
manière toujours permanente les éléments qui sont
ceux de l’âme à l’état de germe.
8"1^8 SYNTHÈSE DE LA NATURE
Or, les éléments primordiaux de toute âme sont figurés
par la somme astrale qu’elle doit renfermer en
elle ; en conséquence, une âme atomique à l’état germinal
renferme nécessairement une quantité considérable
de germes d’astres devant écloie quand cette
âme sera appelée à prendre naissance *.

Comment ces germes sont-ils à l’état d’attente
dans le milieu atomique ? D’une manière bien simple.
Les courants fluidiques de l’essence première qui déterminent
les points de résistance, se partagent en
gerbes de fluides secondaires formant des noeuds multiples
dont chacun reçoit du rayon divitaire le plan
germinal d’un petit astre, C’est toute cette somme de
germes d’astres qui constitue ainsi le germe multiple
de l’âme atomique.

Et, de plus, comme tout être, qu’il soit à l’état de
germe, ou qu’il soit né, doit renfermer en soi la hiérarchie
des infiniment petits animiques, il faut Voir
cette même hiérarchie composée dans son germe multiple
par des noeuds fluidiques de toutes les grandeurs
puissantielles infiniment descendantes, donnant lieu
à autant de germes d’astres en toutes ces puissances.
Que l’atome animique vienne à éclore, et, dans le
même temps, tous ces petits astres accomplissent leur
incubation. En chaque grandeur puissantielle il naît
alors de jeunes âmes minérales aussi nombreuses qu’il
est de ces petits firmaments animiques, et celles-ci
font leur entrée dans la vie.

Telle se manifeste la dualité d’essence première et
de germe animique dans l’atome qui, lui-même, est
générateur de la substance,
 » Il est exposé dans lo cours de cetto oeuvro quo les astres sont
engendiés pai dos goimes pmtlcullors t’tlour nattiio,L’atomicité3° Atonies animaux,
2° Atomes végétaux.
i° Atomes minéraux,
L’atomicité exprime le principe originel’Constitua
tionnel de la substance, parce qu’elle embrasse les éléments
de toutes les origines et qu’elle est en même
temps l’agent de toutes ses modifications. Aussi faut-il
la considérer comme le grand réservoir où se puisent
les matériaux primitifs de toutes les formations tangibles,
en même temps que son domaine s’étend à tout
ce qui est constitué substantiellement sous tous les
aspects,puisque partout est la substance et,avec elle,les
atomes qui sont ses fractions composantes, C’est-àdire
que dans la substance tout est atome et que rien
autre ne peut entrer en elle parce que l’atome est âme
et qu’il n’est rien dans la nature qui ne soit l’être animique.


Mais la substance se présente sous des formes générales
dont les propriétés d’ensemble marquent des caractères
bien différents et qui demandent des éléments
particuliers pour les réaliser ; c’est pourquoi les atomes
proviennent également d’origines spéciales devant répondre
aux attributions qui leur sont demandées,

Lorsque la substance est vouée à l’inertie nécessaire
aux constructions organiques ou artificielles, ce sont
les atomes minéraux qui sont appelés à la former. Mais
quand celle-ci à pour objet le fonctionnement de la
vie qui demande le mouvement, l’atome minéral inerte
140 SYNTHÈSE DE LA NATURE
ne peut suffire ; il faut alors l’intervention d’agents plus
actifs susceptibles d’engendrer des courants nommés
fluidiques vitaux, qui deviennent des forces motrices
de types différents ; ces agents atomiques sont des
atomes végétaux.

L’être demande plus encore que l’exercice de la vie,
il demande celui de la pensée, et, pour cela, il a besoin
d’autres courants que les courants vitaux, de courants
plus rapides nommés fluidiques psychiques et
doués de propriétés plus élevées, que ne peuvent lui
transmettre les atomes végétaux ; de là, la nécessité
d’atomes plus riches pour l’accomplissement de
ces fonctions supérieures et les atomes appelés à la
formation de ces courants sont des atomes animaux,

Partout, dans l’atmosphère sidérale, il est, à l’état
libre, des atomes minéraux pour alimenter toutes les
formations matérielles, partout il est des atomes végétaux
d’une impalpable petitesse, formant d’immenses
ramifications et toujours prêts à répondre aux vibrations
qui les sollicitent ; partout enfin il est des
atomes animaux, non moins invisibles, vivant en ces
mêmes milieux, et trouvant leur alimentation dans ces
vastes forêts sidérales, leur présence étant non moins
nécessaire pour servir de conducteur à tous les courants
de la pensée dont ils sont les véhicules.
RÉGIME DES ATOMES MINÉRAUX !3 » Eléments atomiques minéraux do la matieio archangélique.
a° Hlomonts atomiques minéraux de la matière angélique.
i" Moments) atomiques mincraux de la matieio humaine.
Tous les atomes minéraux ne sont pas de môme valeur,
tant s’en faut, dans la formation de la substance
matérielle ou de la matière, dont ils sont les éléments
constituants. Les derniers nés, ceux qui n’ont point
L’ATOMICITÉ 141
progressé encore, marquent nécessairement une grande
infériorité qui ne s’efface que peu à peu à la suite de
transformations multiples, et ce n’est qu’à la longue
qu’ils acquièrent les qualités qui les classent au sommet
de leur hiérarchie,

De là, trois grandes divisions fondamentales parmi
ces atomes ; la première de ces divisions, celle qui est
la moins élaborée, sert à la formation de la matière
nommée matière humaine, non seulement parce qu’elle
compose les organismes humains, mais encore tout
ce qui se rapporte au domaine de l’homme lui-même,
c’est-à-dire aux astres qu’il habite et aux trois règnes,
minéral, végétal et animal, subsistant avec lui. Ainsi,
dans cette première série, on peut concevoir de nombreuses
gradations qualitatives.

La deuxième division de la matière est celle de la
matière angélique. Celle-ci comprend des atomes qui
ont accompli, dans la matière humaine, de nombreuses
carrières spécifiques les ayant épurés et leur ayant
communiqué des propriétés d’un ordre plus élevé,
atténuant ce qu’ils avaient de lourdeur et de compacité
dans leur nature particulière. Ainsi améliorés, ils
sont aptes à composer les espèces de la matière de ce
deuxième règne animique,espèces déjà supérieures par
leur fluidité à celles de notre matière humaine, parmi
lesquelles il en est de si grossières.

La substance matérielle archangélique est celle qui
marque la quintessence de la matière dans la nature
animique. Les atomes qui la composent proviennent
de la matière angélique supérieure,

Devenus trop parfaits pour demeurer dans le milieu
où ils séjournaient, ces atomes entraînés par le progrès
déjà acquis, gagnent bientôt les propriétés qui
leur sont communiquées par leurs congénères plus
avancés qu’eux, et c’est alors qu’ils peuvent répondre
à tous les besoins dans la situation nouvelle qui leur
est faite.
142 SYNTHÈSE DE LA NATURE
Comme la matière marque une valeur d’autant plus
élevée qu’elle est douée d’une plus grande ténuité,
les atomes qui composent la matière archangélique
sont les moins Volumineux, tandis que ceux de la matière
angélique présentent la dimension moyenne, et
ceux de la matière humaine la dimension la plus
grande. Mais partout le progrès accomplit son oeuvre,
classant toutes les valeurs acquises suivant ce qu’elles
valent et d’après les services qu’elles sont appelées à
rendre.
RÉGIME DES ATOMES VÉGÉTAUX130 Moments atomiques des fluldos vitaux nrehangéliquos.
3° Moments atomiques dos fluides vitaux angéliques.
t> Méments atomiques des fluides vitaux humains.
Les atomes végétaux qui sont répandus dans les immensités
sidérales ont une constitution organique qui
les prédispose à vivre en ces milieux, Quoique d’une
insondable petitesse, ils forment entre eux de nombreuses
espèces dont los types sont assortis pour composer
les fluides d’après les propriétés spéciales qui
les distinguent, N’est-il pas certain, en effet, que los
atomes conducteurs du fluide sonique ne transmettant
leurs vibrations conductrices du son qu’à raison
de 340 mètres par seconde, ne sont pas les mêmes que
les atomes véhiculaires du fluide lumineux dont on
connaît la vitesse si rapide.

Les fluides vitaux humains sont formés des moindres
valeurs spécifiques qualitatives parmi ces atomes,
mais ceux-ci, cependant, forment déjà de nombreux
termes dans leur progression, comme il est de nombreux
termes dans la hiérarchie des humanités,

Ces atomes végétaux possèdent on leur petitesse
trois corps, s’ajoutant à leur âme, aussi bien que
L’ATOMICITÉ 143
l’homme : d’abord, un corps formé de matière humaine,
un deuxième corps formé de matière angélique
et un troisième corps, à l’état d’ébauche, dont la matière
composante est la matière archangélique. Lorsque
ces petits êtres ont accompli leur carrière vitale avec
leur premier corps et qu’ils s’en sont dépouillés, ils
sont aptes à entrer dans le domaine des fluides vitaux
du règne angélique, et on comprend alors la ténuité
beaucoup plus grande de leurs atomes végétaux constituants.


Quand ces atomes végétaux ont accompli une longue
carrière dans le milieu fluidique où ils résident,
les plus inférieurs d’entre eux se réincarnent, reprennent
un corps nouveau, pour retourner dans les fluides
humains afin d’y progresser pendant le cours
d’une carrière nouvelle. Au contraire, les végéticules
les plus perfectionnés sont envoyés au sein des fluides
vitaux archangéliques où ils reçoivent des préparations
spéciales en vue de leur élévation, et ils n’ont
plus à redescendre ni parmi les fluides vitaux angéliliques,
ni parmi les fluides vitaux humains.
REGIME DES ATOMES ANIMAUX !f Moments atomiques animaux dos fluides psychiques archangéliques.2 » Méments atomiques animaux des fluides psychiques angéliques,i° Mémonts atomiques animaux dos fluides psychiques humains,
Tout ce qui a été dit des fluides vitaux formés par
les atomes végétaux doit se répéter exactement pour
les fluides psychiques formés par les atomes animaux,
les animalcules étant pareillement formés par trois
corps analogues et progressant en passant de fluide
vital humain à fluide vital archangélique,
144 SYNTHÈSE DE LA NATURE
Les trois régimes d’atomes qui viennent d’être décrits
ont été considérés comme étant localisés dans un
même firmament, mais on peut étendre cette loi de
constitution atomique à toutes les demeures firmamentaires
possibles et attribuer toutes les dimensions
imaginables à chacune de ces demeures firmamentaires,
suivant les grandeurs puissantielles augmentatives
ou diminutives de ces firmaments, et c’est ainsi que
l’on pourra concevoir la formation réelle de l’atomicité
universelle.

PRINCIPES CONSTITUTIONNELS
OU PROPRIÉTÉS DE LA SUBSTANCE

Les trois régimes de l’atomicité font seulement connaître
l’origine des atomes parmi les règnes auxquels
ils appartiennent, mais ils n’enseignent pas de quelle
manière ils sont agencés pour composer les différentes
sous-natures de la substance archangélique, de
la substance angélique et de la substance humaine,
sous leur triple forme matérielle, fluidique vitale et
fluidique psychique. C’est l’organisation de ces atomes
qui détermine les propriétés de la substance en chacun
des trois règnes animiques, d’après sa manière d’être
toute particulière ; l’influence de cette organisation est
si grande qu’elle donne lieu à des milieux d’existence
dont les apparences sont très différentes pour l’oeil de
l’observateur qui peut les embrasser en leur ensemble.

Les propriétés générales de la substance se trouvent
renfermées dans les trois types généraux qu’elle comporte
en elle et qui sont : la substance matérielle, la
substance fluidique vitale, et la substance fluidique
bsychique. Et comme chacune de ces trois substances
appartient soit au règne archangélique, soit au règne
angélique, soit au règne humain, en étudiant chacun
de ces trois grands types principaux, on verra apparaître
en eux les trois sous-natures caractéristiques
de ces mêmes règnes.
146 SYNTHÈSE DE LA NATURESUBSTANCE MATERIELLE
OU LA MATIÈRE PROPREMENT DITEt3° Matière archangélique.
a° Matièro angéliquo.
10 Matièro humaine.
Nous savons que la matière la plus élevée dans la
hiérarchie des valeurs qualitatives, est celle dont les
atomes minéraux sont les moins volumineux en même
temps qu’ils sont les plus purs, les plus perfectionnés
dans les espèces qui les représentent ; mais il faut
également que cette matière, ainsi formée, soit celle
dont la ténuité se montre la plus grande et, pour cela,
elle doit être la plus simple entre toutes. Telle est et
telle doit être la substance matérielle en la matière
dite archangélique, destinée qu’elle est à composer
l’organisme corporel de l’archange et le milieu qui
est le monde où il habite.

Cette matière se compose d’un assemblage d’atomes,
très limité dans leur nombre, de manière à ne former
que de très petits groupements, et qui porte le nom
de sphérule. Ce sont ces sphérules qui, par leurs agencements
et leurs combinaisons méthodiques, composent
les différents types de la matière archangélique,

Le deuxième type de matière est celui de la matière
angélique. Il est formé par des assemblages de sphérules
resserrées pour former une sphère volumineuse
relativement à la sphérule. Cette nouvelle sphère est
la molécule, base fondamentale de la matière angélique,
car ce sont les combinaisons méthodiques de ces molécules
qui sont génératives de toutes les sphères de
cette matière angélique.

Un troisième type de matière, le type de la matière
humaine, provient de l’assemblage de molécules con-
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE 147
densées en quelque sorte pour former encore une
nouvelle sphère, qui prend le nom de corpuscule. Ce
sont ensuite les corpuscules unis entre eux d’après
les lois qui les concernent, qui constituent la matière
nommée matière humaine.

D’après ces données, ces trois types de matière sont
formés par des tissus bien différents dans leurs mailles,
si on peut s’exprimer ainsi : le tissu sphérulaire est
impalpable comparativement au tissu moléculaire qui
exprime la grosseur moyenne, tandis que le tissu corpusculaire
est relativement très gros par rapport à
celui qui le précède.

Pour donner une idée approximative des rapports
qui existent entre ces trois tissus, supposons, en nous
servant d’une image très grossière pour être plus facilement
compréhensible, que le tissu sphérulaire soit
formé par des mailles de la grosseur de très petits
grains de plomb, que les mailles du tissu angélique
soient de la grosseur de balles de tir et que celles de
la matière humaine présentent un volume égal à certains
de nos boulets de canon : n’est-il pas oertain que
ces trois matières, ainsi formées, pourraient se traverser
les unes les autres avec la plus grande facilité,
sans se heurter, en raison de la forme sphérique de
chacun de ces agencements atomiques, si les distances
qui séparent les mailles de ces trois tissus étaient
telles que celles-ci puissent facilement circuler entre
elles.

Si on diminue ces sphérules, ces molécules, ces
corpuscules, et qu’on les ramène à des petitesses tout
aussi profondes qu’on voudra, en conservant les
mômes rapports de grandeurs et de distances respectives
entre elles, ces trois matières ne se traverserontelles
pas avec la même facilité ? Or, c’est ce qui arrive,
et on verra plus loin la nécessité de ces pénétrations
matérielles des organismes corporels pour faciliter les
148 SYNTHÈSE DE LA NATURE
rapports de règne à règne, le supérieur ayant toujours,
en raison de la grande ténuité de sa substance
matérielle organique, la faculté de descendre
dans les règnes inférieurs au sien.

C’est ainsi que l’être archangélique, entièrement
invisible pour l’ange, pénètre en son domaine et traverse
la matière moléculaire de ce monde angélique.
A plus forte raison l’archange traverse-t-il, avec plus
de facilité encore, la matière corpusculaire du monde
humain, matière que l’ange, non moins invisible
pour l’homme, pénètre de même avec une très grande
facilité.

La matière humaine comprend, intercalées dans
ses corpuscules, des molécules et des sphérules, mais
celles-ci sont inférieures à celles qui composent soit
la matière angélique, soit la matière archangélique,
comme les sphérules comprises dans les molécules de
la matière angélique, sont, de même, de moindre valeur
que celles qui composent la matière archangélique
elle-même. Mais les sphérules des molécules
l’emportent sur les sphérules des corpuscules, la série
des valeurs qualitatives se trouvant toujours partout
respectée, ce qui indique la présence des continuités
consécutives, qui est une des lois constituantes de la
loi de progrès,
SUBSTANCE FLUIDIQUE VITALEI^° Fluides vitaux aichangéliquos.
a » Fluides vitaux angéliques.
t° Fluides vitaux humains.
Les fluides vitaux sont ceux qui non seulement
affectent les organes des sens qu’ils mettent en vibration,
mais qui agissent sur tout l’organisme de chaque
être, de même que sur toute la matière. Comme leur
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE 149
action est essentiellement vitale, ils prennent le nom
de fluides vitaux.

Ce qui caractérise ces fluides, c’est une action vibratoire
constante qui les anime, mais à des degrés
divers suivant les intensités qu’ils sont appelés à manifester
dans leur fonctionnement.

Pour chaque espèce de fluide, les vibrations se produisent
sous un type particulier ; c’est ce qui les distingue
les uns des autres. Ainsi, à leur point de départ,
ou, pour mieux dire,à leur point d’origine, ils se composent
dans une matrice qu’ils traversent et qui leur
imprime leur manière spéciale de vibrer pendant toute
la durée de leur parcours. Ces vibrations sont déterminées
de façon à produire les effets attendus par
chaque espèce fluidique.

Le lieu d’origine de chaque fluide, nous l’avons dit,
réside au sein du moi de chaque âme qui, par son
action respiratoire animique plus ou moins intense,
produit du dedans au dehors par voie d’expiration,
l’impulsion première qui engendre le courant. Or,
cette impulsion ne peut se prolonger dans le vide sous
peine de demeurer absolument sans effet, comme également
le courant, quand il est engendré, doit trouver
des conducteurs pour le transmettre de proche en
proche de son point de départ à son point d’arrivée.

Ces conducteurs du courant, ce sont des atomes végétaux
qui se trouvent sur son passage et remontent
jusqu’au siège du moi animique, car c’est sur ces
atomes végétaux que s’exerce la force impulsive produisant
l’ébranlement vibratoire. Si ces conducteurs
n’existaient pas, d’abord, pour recevoir cette impulsion
première, le fluide ne pourrait être formé et,
ensuite, il lui serait impossible de se propager à distance.
Mais cette impulsion première une fois donnée,
comme elle se renouvelle d’une manière continue, à
l’aide du mouvement respiratoire animique, le courant
fluidique se répand extérieurement en raison de
150 SYNTHÈSE DE LA NATURE
l’intensité de la secousse permanente qui le reproduit,
et se prolonge en raison môme de cette puissance de
vibration qui l’alimente.

Et, de plus, comme le courant qui, au point de départ,
se manifeste sous un type déterminé de vibration
marquant son type spécial de fluide vital, comme ce
courant pourrait courir le risque de se déformer sur
son parcours, il rencontre partout des atomes végétaux
conformés dans leur espèce de manière à reproduire
fidèlement la môme vibration avec une rigoureuse
fidélité. Autrement, il pourrait arriver qu’un
courant qui, au départ, aurait le type vibratoire du
fluide lumineux, par exemple, pourrait prendre le
type du fluide sonique ou de tout autre, ou bien se
désorganiserait entièrement.

Toute âme, à quelque règne qu’elle appartienne,
est susceptible de produire les vibrations de tous les
fluides vitaux, l’âme minérale aussi bien que toutes
les autres, et c’est elle précisément qui, par son cntièro
respiration infiniment multiple, remplit l’atmosphère
sidérale de ces fluides.

Les fluides vitaux ne se propagent pas suivant la
ligne droite, ils se répandent par nappes vibratoires
étagées les unes sur les autres, parallèles ou non,
donnant l’aspect de végétations traçantes qui se prolongent
sans solution de continuité dans chaque domaine
firmamentaire de l’être animique que l’on considère,
et pénètrent toute la matière qui est en lui.

Cette propagation des fluides vitaux par nappes superposées
est connue aujourd’hui de l’observateur.
Les courants d’induction le démontrent pour lo fluide
électrique, car les bobines autour desquelles circulent
les courants projettent ceux-ci à travers le fil circulaire
et ils se répandent ensuite dans toutes les directions
à de grandes distances.

Dans le grand firmament animique où nous vivons,
le mol de la grande âme, dans son action expiratoire
PRINCIPFS CONSTITUTIONNELS DELA SUBSTANCE Ï5I
si puissante, envoie à toutes les extrémités de cet
immense domaine d’existence, les fluides vitaux de
toute espèce qu’il compose au sein de leur matrice
respective, et ces fluides rencontrent sur leur parcours
les conducteurs atomiques végétaux qui les rendent
disponibles suivant l’emploi qui doit en être fait.

Le moi animique n’est pas le seul producteur des
fluides vitaux dans le firmament ; tous les astres, et
spécialement les soleils, sont des foyers où ils se produisent
avec abondance, et comme chaque astre est
lui-même un être organisé à sa manière, c’est encore
d’après les mêmes procédés qu’il répand au loin les
fluides dont il est le générateur. Et il en est ainsi de
tous les êtres de la nature.

On peut donc considérer l’espace firmamentaire
comme occupé dans touto son étendue par une atmosphère
particulière d’atomes végétaux, véhicule des
fluides vitaux,se confondant avec les atomes minéraux
a l’état de liberté,et ajoutant au fluide atomique minéral
leur essence végétale.Mais ce ne sont pas seulement
les espaces fîrmamentaires qui sont traversés par les
fluides vitaux, c’est également toute matière qu’ils
pénètrent, et, en effet, il n’est pas une seule espèce do
matière dans laquelle on ne retrouve la présence de
chacun d’eux »

On peut voir maintenant quelle est l’origine de
tous les fluides que l’on nomme aujourd’hui fluides
impondérables et qui le sont en effet, Pour cela, il
suffit de chercher cette origine dans la propulsion
expiratoire do touto âme, conformément à la matrice
qui, au point de départ, donne au fluide son type
spécifique particulier, celui-ci se prolongeant ensuite
au moyen des vibrations atomiques végétales qui sont
■ses véhicules.

Les fluides vitaux se partagent en trois grandes
classes dans la nature animique, suivant les trois
I52 SYNTHÈSE DE LA NATURE
règnes constitutifs de cette nature. Ainsi, il est des
fluides vitaux humains, des fluides vitaux angéliques
et des fluides vitaux archangéliques, formés, ainsi que
nous l’avons exposé, par des atomes végétaux appropriés
à chacune de ces trois sous-natures.

Cependant, en chacune d’elles, les fluides vitaux
marquent partout les mêmes types d’espèce et dérivent
d’une matrice vibratoire analogue. Ainsi, la même
série de ces fluides est commune à la nature humaine,
à la nature angélique et à la nature archangélique ;
c’est pourquoi la connaissance de l’une d’entre elles
suffit pour établir l’existence des deux autres.

La série intégrale des fluides vitaux humains, que
nous envisageons ici,se partage en trois groupes principaux
dont le premier renferme trois fluides vitaux
passifs, le deuxième trois fluides vitaux actifs et le
troisième trois fluides vitaux régulateurs, ainsi que
l’indique le tableau sériaire où ils se trouvent inscrits.


Le groupe des fluides vitaux passifs comprend le
fluide savoureux, le fluide odorant et le fluide calorique.


La saveur, qui se trouve localisée dans la matière,
est le produit d’un type particulier de vibrations qui,
lui-même, se transforme et se modifie en sous-types
aussi nombreux qu’il y a de variétés dans les saveurs.
Lorsqu’une saveur se fait sentir sur la langue ou au
palais, c’est la nature de la vibration qui l’accompagne
qui détermine l’impression particulièrement ressentie,Que
la vibration ne soit plus la même, et il est
certain que cette sensation sera détruite pour faire
place à une autre.

Le fluide odorant résulte pareillement d’un type
primitif de vibrations qui, lui aussi, varie dans sa manière
d’être autant de fois qu’il doit représenter d’o-
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE 155
FLUIDES VITAUXFluides |
Vitaux
RégulateursFluide électrique
Fluide fulminique
Fluide aimantéFluidesVitaux
ActifsFluide lumineux
Fluide sexuel
Fluide soniqueFluidesVitauxPassifsFluide calorique
Fluide odorant
Fluide savoureuxFLUIDES PSYCHIQUES SENSORIELSFluidesPsy chiquesRégulateursFluide numéral
Fluide temporel
Fluide distantielFluidesPsychiquesActifsFluide visuel
Fluide vocal
Fluide auditifFluidesPsychiquesPassifsFluide tactile
Fluide olfactif
Fluide gustatif
deurs différentes. Ce sont, de même, les vibrations
d’une odeur spécifique particulière, qui, déterminant
celles du nerf olfactif, lui font sentir cette odeur
ainsi caractérisée sous l’influence, pourrait »on dire, de
l’espèce vibratoire.

Le fluide calorique laisse apercevoir facilement ses
vibrations qui sont des vibrations uniformes, mais
dont les intensités sont tellement variables qu’elles
forment de nombreux degrés donnant les froids les
plus intenses dans les vibrations les plus diminutives,
et les chaleurs les plus vives dans les vibrations les
plus augmentatives.
0*154 SYNTHÈSE DE LA NATURE
Les trois fluides vitaux actifs sont ; le fluide sonique,
le fluide sexuel et le fluide lumineux. Ces trois
fluides sont les agents spéciaux de la vie. Le fluide
sonique, dans ses vibrations multiples, est l’agent le
plus puissant de la force, ainsi qu’on vient de le découvrir
de nos jours » Ce qui développe cette force
considérable en lui, c’est la vitesse de ses vibrations
dans les sons aigus, et de môme que la force est multiplicative
de la vitesse, réciproquement la vitesse est
multiplicative de la force, car si la vitesse se trouve
emprisonnée, elle a son expansion pour se faire jour,
qui se traduit par autant de forces partielles qu’il est
de vibrations également partielles. Mais si le nombre
de celles-ci est considérable en un court espace de
temps, la force produite devient considérable ellemême.

Le fluide sexuel est le fluide générateur du mouvement,
comme le fluide sonique est générateur de la
force. Ce fluide nous demeure invisible et, cependant,
son action se manifeste partout où l’on rencontre des
pôles contraires dont l’un est le pôle masculin et dont
l’autre est le pôle féminin. Or, c’est l’action attractive
des pôles de nom contraire, et c’est l’action expansive
ou répulsive des pôles de même nom, qui est le
double générateur de toute espèce de mouvement.
Que partout ces deux pôles soient supprimés et partout
tout mouvement s’arrête.

Le fluide sexuel se compose d’un double courant
dont l’un résulte de vibrations dites masculines et
dont l’autre est produit par des vibrations dites féminines.
Or, il est à remarquer que los éléments sexuels
sont répandus partout dans la nature puisque toutes
les âmes ont été créées à l’origine par couple de l’un
et l’autre sexe. De là, des courants masculins et dos
courants féminins agissant en tout lieu et produisant
ainsi, soit des actions attractives, soit des actions expansées
dont le produit se traduit par le mouvement
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DR LA SUBSTANCE I55
universel. Et comme les deux sexes agissent l’un sur
l’autre par l’amour, on peut dire que l’amour est l’auteur
de ce mouvement universel et qu’il est ainsi
l’auteur de la vie universelle elle-même.

Le fluide sexuel est ainsi, en lui-même, la force
motrice incessante qui anime la nature tout entière.
C’est lui qui fait mouvoir les astres dans les firmaments,
les astres qui sont de gigantesques végétaux
attirés l’un vers l’autre par l’amour. C’est lui qui,
dans la matière, sollicite les actions chimiques et détermine
la formation des nouvelles espèces, comme
c’est lui qui soude entre eux les atomes par les embrassements
passifs nécessaires à la stabilité des sphérules,
des molécules et des corpuscules qui, autrement,
se dissoudraient sans ces liens qui les retiennent
et leur donnent la cohésion qui les unit.

Le troisième des fluides actifs est le fluide lumineux ;
par la rapidité de ses vibrations, il est le fluide de la
vitesse. Mais ce fluide est formé par une matrice qui
se modifie pour donner naissance à la variété des co-,
lorations résultant également des modifications dans
les formes vibratoires. C’est ce qui explique pourquoi
tel corps affecte une coloration déterminée plutôt
qu’une autre. Il le doit à la forme particulière des vibrations
du fluide lumineux qui est en lui et qui ne
cesse de vibrer sous cette forme caractéristique, engendrée
par ses angles de projection. Autrement, si
le type de vibration lumineuse venait à changer, ce
serait aussitôt une coloration nouvelle qui apparaîtrait.
Mais chaque espèce résultant toujours d’un plan
fixe et invariable, ces changements ne peuvent avoir
lieu qu’autant qu’ils sont sollicités par des lois qui
les font surgir.

Le troisième groupe des fluides vitaux est le groupe
des fluides régulateurs, également au nombre de trois,
comprenant U fluide aimanté, le fluide fulminique et
l*) 6 SYNTHESE DE LA NATURE
le fluide électrique. Le fluide aimanté doit être considéré
comme le complément nécessaire du fluide
sexuel ; il est l’accumulateur et le condensateur des
rayonnements masculins et féminins externes qu’il
puise dans le milieu atmosphérique et qu’il s’assimile.


C’est le fluide aimanté que nous trouvons dans
quelques métaux spéciaux, qui s’accumule dans les
astres où il se montre en ses deux pôles masculin et
féminin complémentaires. Ainsi condensé, formant
dans le globe un double courant, de même que tous
les courants sexuels, il est le véritable instigateur de
tous les mouvements astronomiques, agissant comme
fluide régulateur. C’est lui qui fait mouvoir la terre
autour du soleil et tient notre planète à la distance
qu’elle doit conserver dans son orbite.
Le fluide fulminique, fluide générateur de la foudre,
qu’il ne faut pas confondre avec le fluide électrique,
est doué d’une puissance considérable. Il est
le fluide destructeur et désorganisateur, tandis que le
fluide sexuel est le fluide générateur et organisateur.
Toutes les décompositions de la matière s’opèrent par
son intermédiaire ; dans toutes les explosions formidables
il est présent, parce qu’il est appelé à décomposer,
à dissoudre ce qui doit l’être afin que la rénovation
puisse se faire ensuite.

Mais comme il doit avoir en lui force et mouvevement,
il fait entendre sa voix formidable dans le
grondement du tonnerre ; il fait voir que le mouvement
est en lui dans ses deux pôles masculin et féminin.
Enfin, pour que sa force de destruction soit puissante,
il lui faut la vitesse manifestée par la lumière
qu’il produit dans ses redoutables éclairs. C’est ainsi
qUc ce fluide si puissant est le régulateur de la destruction.

Le fluide électrique est le plus complet des fluides
vitaux, dont il est le suprême régulateur. C’est à lui
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE 157
qu’on doit les plus grandes merveilles de la science
appliquée, parce qu’il accumule en lui seul les propriétés
de tous les autres fluides, qu’il ajoute à celles
qui lui sont propres et qui font de lui le véhicule supérieur
des transmissions. Par lui, tous les autres
fluides peuvent être transmis à distance, et il lui est
donné de faire comprendre, sur cette terre,le principe
des prodiges admirables qui s’accomplissent dans les
milieux où subsistent les règnes supérieurs au règne
humain,et qui ont pour instruments d’activité des radiations
fluidiques dont ils sont doués par leur -nature,
radiations fluidiques parmi lesquelles prédominent
celles du fluide électrique qui est le principal
agent d’exécution des magnifiques travaux exercés sur
la matière.

Les fluides vitaux, dans chacun des trois groupes,
forment des couples complémentaires en vertu de
leurs affinités réciproques.

Dans le groupe des fluides passifs, le fluide savoureux
et le fluide odorant marquent entre eux une alliance
intime. Il en est de même, dans le deuxième
groupe, du fluide sonique et du fluide sexuel, le sens
vocal distinguant chacun des deux sexes. Dans le
troisième groupe, le fluide fulminique et le fluide
électrique agissent également d’une manière complémentaire,
car l’un et l’autre ils ont leur manière
d’influer sur la matière pour opérer la désassociation
dans les espèces.

Dans le premier groupe, on voit de môme le fluide
calorique complémentaire du fluide lumineux du
deuxième groupe, car chaleur et lumière se montrent
associés et, en quelque sorte, inséparables. Enfin,
le fluide sexuel, ainsi que nous l’avons établi
déjà, est complémentaire du fluide aimanté, puisque
celui-ci n’est autre chose que son condensateur ou son
multiplicateur.
I58 SYNTHÈSE DE LA NATURESUBSTANCE FLUIDIQUE PSYCHIQUES30 Fluides psychiques archangéliques,
2 » Fluides psychiques angéliques.
i » Fluides psychiques humains.
Ainsi que nous l’avons exprimera pensée ne peut agir
autrement que par les fluides spéciaux, par les fluides
psychiques qui sont ses agents de formation en même
temps que ses véhicules.

Ces fluides psychiques sont par eux-mêmes les éléments
vibratoires provenant des êtres sociaux vivant
au sein de tous les astres du firmament, mais quand
la pensée a été composée par le moi animique, au
moyen de ces fluides, ce sont eux encore qui la transmettent
extérieurement à l’âme.

Puisque ce sont les fluides qui engendrent la pensée,
ils doivent nécessairement en marquer entre eux
les diverses valeurs constituantes, c’est-à-dire se montrer
sous autant de formes spécifiques fondamentales
qu’il est d’attributs dans l’âme.

Comme ces attributs forment trois groupes sériaires,
il est également trois groupes de fluides pour les représenter.
De là, le groupe des fluides sensoriels ou
des fluides passifs, le groupe des fluides affectifs ou
des fluides actifs, le groupe des fluides intellectifs ou
des fluides régulateurs.

Les fluides psychiques sensoriels sont destinés à
mettre en vibration les organes internes des sens qui
ne peuvent l’être que par eux, aussi bien que ce sont
des fluides psychiques qui animent les organes des facultés
affectives et des facultés intellectives.

Il est nécessaire, en effet, pour que les sens puissent
être perçus par le moi, qu’ils correspondent avec celuici
au moyen de courants fluidiques de môme nature
que ceux qui le composent. Les fluides vitaux, bien
qu’ils agissent sur les nerfs des organes externes des
eens, ne peuvent remplacer les fluides psychiques
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE 159FLUIDES PSYCHIQUES DE L’ÊTRE ANIMIQUE/ / Fluido rationnel[ Fluide réfleotif J FI, pondératlf1 ' FI, méditatifFluides ) ( FI. ImaginatifT x n x„ \ PIuîde Idéaliste FI. studlosltlfIntolloctlfs J / „, , .I 1 FI, mnémoniquef m u .M,, t FI » expérimentalFluide auditif „ ^\ IntelIeotlf ! Fl.peroeptif/ ™ ,, ( W. obligallfr , « 1 Pl.justidstol Conscientiel ( FI. vérldiqueFluides J Plulde ( H. qualitatif< A T,* W. affectifAffectifs \ Amatif j W, impMisif/ y FI. volitlf-réflectlfI v ïm FI. volitif-moral\ volitif ( pi, voHttf-impératif/ „, ,, /FI. numéral« f ?Uiï3lf FI. temporell Sensoriels régulateurs ( M> dlstnntlel■m,,i,i« « 1 « … /FI visuelFluides I pud08 iîlvocdSensoriels ] Sensoriels actifs j a ftUcHtlf/ ( FI. tactile* ! ,, Fl. olfactif\ Sensoriels passifs ( W, gUBtatlf
dont les fonctions sont si différentes des leurs. Mais
on verra plus loin que les fluides de ces deux séries
se prêtent un mutuel concours dans l’exercice de chacun
des sens où ils figurent par couple complémentaire.

Les fluides psychiques sensoriels comprennent trois

l6o SYNTHESE DE LA NATURE
groupes de ûmâes, passif s,actif s et régulateurs, d’une
manière parallèle aux trois mêmes groupes analogues
formant la série des fluides vitaux. Les deux séries
sont mises en présence (page 153) afin que l’on puisse
juger des caractères communs qui les rapprochent.

Le groupe des fluides psychiques sensoriels passifs
comprend : le fluide gustatif, le fluide olfactif'et le
fluide tactile, successivement véhicules de la sensation
du goût, de l’odorat et du toucher.

Le groupe des sens actifs est desservi par les fluides
auditif, vocal et visuel, le premier servant au sens de
Vouïe,\e deuxième au sens de la voix et le troisième au
sens de la vue,

Le groupe des sens régulateurs, lesquels manquent
d’organes externes pour les représenter, ont cependant
des fluides spéciaux animant les organes internes
qui les localisent. Tels sont : le fluide disiantiel, servant
à l’appréciation de la distance ; le fluide temporel,
indiquant les successions de la durée et le fluide
numéral nécessaire au travail du calcul.

L’exercice de ces neuf fluides est indispensable pour
animer les organes internes des neuf sens qui, autrement,
demeureraient dans la plus complète inertie.

Les facultés affectives de l’âme sont mises à l’état de
vibration par des fluides actifs qui se nomment fluides
affectifs, formant trois groupes ternaires. Le premier
groupe, celui des fluides volitifs, de la volonté, embrasse
le fluide volitif impératif, le fluide volitif moral
et le fluide volitif réflectif.

Le deuxième groupe de ces fluides est celui des
fluides amatifs, ou fluides de l’amour, qui y sont
figurés par le fluide impressif, le fluide affectif et le
fluide qualitatif.

Le troisième groupe, celui des fluides vibratoires
de la conscience, ou des fluides conscientiels, est représenté
par le fluide vérldique, de la vérité, le fluide
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE l6ljusticiste, de la justice, et par le fluide obligatif, du
devoir.

L’intelligence, elle aussi, a ses fluides psychiques,
qui sont les fluides régulateurs de la pensée, formant
également trois groupes, les groupes des fluides de
/'entendement, de Vidée et de la réflexion.

Les fluides du premier groupe, nommés en leur ensemble
fluides auditifs intellectifs, se décomposent en
trois fluides : celui de la perception, ou fluide perceptif,
celui du sens commun, fluide senséitif, et celui
de l’expérience,^//^ expérimental.

Les fluides du deuxième groupe, ceux de l’idée,
fluides idéalistes, se composent du fluide mnémonique,
de la mémoire, du fluide studiosiiifde la studiosité,et
du fluide Imaginatif, de l’imagination.

Enfin, le troisième groupe renferme les fluides réflectifs,
qui comprennent : le fluide médit itif ou de la
méditation, le fluidepondératif ou de la pondération
et le fluide rationnel ou de la raison.

Cette série de vingt-sept fluides suffit à l’exercice de
toutes les facultés de la pensée et se trouve la même
dans l’âme humaine, dans l’âme angélique et dans
l’âme archangélique en tant que type d’espèce ; mais
dans chacune de ces âmes, ces fluides marquent des
valeurs qualitatives bien différentes résultant de la
nature des éléments avec lesquels ils sont constitués.

Ces fluides qui ont pour éléments de formation des
atomes animaux d’une extrême exiguïté, occupent
dans l’être animique la région du moi, ainsi que les
atomes végétaux. Dans ce centre, ils sont également
soumis à une matrice spéciale pour chacun d’eux, qui
leur impose leur forme vibratoire particulière et distincte,
d’après la môme loi que celle présidant à la
formation des fluides vitaux ; mais ils n’ont point à
subir de modification dans leur type, qui est un type
unique,
162 SYNTHÈSE DE LA NATURE
La propulsion de ces fluides est la même que celle
de tous les autres fluides. C’est également l’âme qui
les met en vibration en son propre sein, par expiration,
et qui ensuite les propage extérieurement à elle
par l’intermédiaire des vibrations engendrées par les
atomes animaux.

Ce qui distingue essentiellement les fluides psychiques
des fluides vitaux, c’est la manière dont ils se
propagent. Au lieu de former des nappes superposées,
ils composent des chaînons rectihgnes. De là, la rapidité
de transmissions pensantes, incomparablement
plus grande que celle des fluides vitaux les plus rapides,
que celle du fluide lumineux ou du fluide électrique.


Le régime des atomes végétaux et celui des atomes
animaux a fait connaître les différences qui existent
entre les atomes générateurs des fluides vitaux et ceux
des fluides psychiques dans les trois règnes humain,
angélique et archangélique ; il reste à signaler ici qu’il
y a, en chacune de ces trois séries, des différences
qualitatives existant entre les trois genres terrestre,
spirituel et céleste ; cependant, si grandes que soient
ces différences de qualités, les types fondamentaux
demeurent les mêmes,

D’après ce qui précède, les types de la substance
humaine, de la substance angélique et de la substance
archangélique, sous leur triple aspect matériel, fluidique
vital et fluidique psychique, marquent des différences
tellement grandes que les lois qui les régissent
doivent nécessairement indiquer entre elles des
procédés différents, quoique se rapportant cependant
à la même unité de plan primordial. C’est pourquoi
les phénomènes que l’on peut obtenir sur notre monde
terrestre avec la substance angélique, semblent contradictoires
parfois avec les lois de notre substance
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA SUBSTANCE \6) 
humaine ; il ne faut donc pas s’en étonner, mais il
importe de rechercher ces lois nouvelles pour bien
s’en pénétrer au lieu de les rejeter en niant leur existence.


LA VIE UNIVERSELLE

De môme que la divité est le générateur de l’universalité
des lois dirigeantes de l’être, de même l’âme
universelle, secondée par la divité universelle, est le
générateur de la vie universelle.

Cette grande vie totale des êtres de tous les règnes
émane de trois sources distinctes : elle émane du rayonnement
divitaire, germe vital primordial, principe fondamental
de chaque existence animique ; elle émane
de l’infiniment grand vital, issu du firmament universel
 ; elle émane de l’infiniment petit vital provenant
de la hiérarchie des êtres rudimentaires que
chacun comporte en soi.

Lorsque toute âme prend naissance, ainsi que nous
l’avons dit précédemment, un rayon divitaire proportionné
à sa quantité animique, anime le moi de celleci
de ses vibrations, en môme temps qu’il lui distribue
les lois nécessaires au fonctionnement de son
existence continue, Puis, au fur et à mesure que cette
âme progresse, le rayon divitaire intime, s’adjoignant
des rayons nouveaux, acquiert des intensités vibratoires
plus grandes, qui sont ainsi comme autant
d’accroissements parallèles de vie. De là, la source
vitale divitaire perpétuelle, à jamais inépuisable, qui
doit accompagner l’âme pendant toute la durée de sa
carrière éternelle.
ÎA VIE UNIVERSELLE l6Ç
Toute âme d’être qui par elle-même est un petit
firmament, fraction du grand firmament universel
total se confondant avec le firmament infiniversel
unique, toute âme d’être faisant partie de cette immensité
firmamentaire, participe nécessairement de ces
vibrations de l’âme totale, constituée elle-même par
l’infiniment grand des firmaments. En conséquence,
chaque petit firmament animique, quel qu’il soit,
reçoit une part de cette vibration universelle qui
l’anime. Et combien cette vibration est considérable
puisqu’elle a pour générateur la somme infinie, la
somme absolue des astres dont les vitesses prodigieuses,
matérielles et radiantes, déplaçant incessamment
les atomes des plaines éthérées, propagent leurs
secousses fécondes jusqu’aux régions les plus profondes
des existences. Comme ces secousses sont renouvelées
partout, puisque les âmes firmamentaires et les
astres de ces firmaments sont partout, elles entretiennent
un état vibratoire dont chacun a sa part et
qui, pour tous, exprime l’émanation de la vie collective
du Grand-Tout.

D’autre part, la vie provient également de l’infiniment
petit,en toute âme où on la considère ; car n’est-ce
pas la somme des radiations issues des êtres des différents
règnes vivant au sein des astres de son firmament
particulier, qui engendre ses attributs pensants
et lui apporte le grand courant fluidique permanent
au moyen duquel il lui est donné de pouvoir exercer
le fonctionnement de tout ce qui est en elle ? Or,
tous ces êtres partiels eux-mêmes, reçoivent un même
courant vital provenant de sources analogues dont on
conçoit les origines, issues, de proche en proche, de
grandeurs d’êtres rudimentaires de plus en plus diminutives
et se perdant dans les profondeurs sans fond
des infiniment petits. Et c’est ce qui explique la nature
de cette troisième source de vie,

l66 SYNTHESE DE LA NATURE
C’est cette même source de vie qui, en effet, est
celle de la vie réellement agissante de l’être, de la vie
constamment multiplicative d’elle-même. Celle-ci
agit sur les astres du firmament par l’intermédiaire de
l’âme, qui est la puissance motrice de ces astres
dont les vibrations directes établissent les puissantes
trépidations qui animent la masse cérébrale où la
pensée est partout radiante,

Telle apparaît la vie dans l’être animique, et c’est
alors que celui-ci, uni à une corporéité qui lui est
adjointe, devient l’auteur de la vie corporelle ; mais
chaque atome du corps possède cependant sa vie particulière
et donne à ce corps une source de vie simplement
vibratoire, qui agit au moyen du petit
firmament de chacun de ces atomes, de la même manière
que le firmament de l’infiniment grand met en
vibration l’âme qui nous occupe, ainsi que nous venons
de l’établir.

Partout où est la vie, soit dans l’âme, soit dans le
corps, on voit qu’elle provient du firmament, qu’elle
provient des astres, qu’elle provient des radiations
des êtres des différents règnes, radiations au-dessus
desquelles plane la radiation divitaire, souverain régulateur
de toutes ces sources de vie au moyen des
lois qui les régissent. Mais si tous les êtres prennent
leur source dans les trois principes de vie qui viennent
d’être énoncés, la vie universelle, qui est leur
produit infiniment multiplicatif, nç peut avoir une
autre origine ; c’est-à-dire qu’elle provient de la vie
de Pâme universelle en son firmament infiniment
grand, et de la vie de tous les infiniment petits, tandis
que le rayonnement divitaire universel est son
germe vital perpétuel, manifestant également toutes
les mêmes puissances de vie dont elle est susceptible,
puisqu’elle en reflète les progrès, continus.
LA VIE UNIVERSELLE 167DUALITÉ DANS LA VIEL’Existence,
La Coexistence.
Aucun être ne peut subsister absolument par luimême,
puisqu’il est toujours un composé d’êtres partiels
qui subsistent en lui et qui coexistent avec lui.
De là, le principe de la coexistence, qui rend solidaires
tous ces êtres rudimentaires avec l’être principal
qu’ils constituent et qui, en leur absence, ne serait
que néant ; comme les êtres rudimentaires que recèle
l’Être principal ne pourraient vivre sans lui qui les
reçoit en ses astres et leur donne toutes les conditions
nécessaires à l’existence continue.

L’existence proprement dite est le second principe
de vie et elle doit se comprendre de la possession intime
donnée à l’être de tout ce qui le compose et
dont il se sert pour se manifester lui-même dans toute
sa plénitude. C’est sous cet aspect que celui-ci apparaît
dans son unité personnelle et qu’il existe réellement,
tandis que dans la coexistence avec d’autres
êtres, il est en quelque sorte infiniment divisé en autant
de parcelles qu’il est d’êtres figurés en lui. Mais
ces deux principes de vie sont nécessaires et complémentaires,
car ils sont inséparables l’un de l’autre
pour formuler la vie de chaque être, qui toujours se
présente et ne peut se présenter autrement que sous
ce double aspect.

LA MOTILITÉ
3° La vitosso.
2° Lo mouvement.
i° La force.
Ce qui constitue la vie dans l’être, c’est simplement
ce qui s’oppose en lui au repos absolu qui serait la
mort absolue.

Ainsi, le principe vital en lui-même peut se concevoir
indépendamment de l’être pensant, bien que ce
soit cet être pensant qui, cependant, lui communique
l’animation constante des fonctions vitales proprement
dites. Sous ce point de vue, on peut considérer
la vie de l’être comme une action mécanique et rien
de plus ; et, dès lors, elle se confond en quelque sorte
sous cet aspect, avec la vie motrice de toute espèce de
machine.

La vie, on le comprend, ne peut se manifester
qu’autant qu’elle est associée à la substance qui lui
sert de point d’appui, et c’est au moyen de ce point
d’appui qu’elle est la force, qu’elle est le mouvement,
qu’elle est la vitesse.

Si la vie n’avait en soi la force, elle serait incapable
de toute espèce de résistance et de toute impulsion.
Mais la force ne suffit pas pour manifester la vie, car
par elle-même elle demeure à l’état latent, se faisant
équilibre en soi, et la force latente n’est encore que
l’inertie.

Mais un deuxième principe vient s’ajouter à la force,
c’est le mouvement. Or, le mouvement qui n’est autre
LA MOTILITB 169
que le déplacement d’un mobile, a besoin pour s’exercer
de la force sans le concours de laquelle il ne
pourrait par lui-même opérer ce déplacement ; c’est
alors que cette alliance de la Jorce et du mouvement
constitue la force motrice.

Un troisième élément de vie devient nécessaire encore,
c’est la vitesse qui est le régulateur de la force
et du mouvement, ou de la force motrice, car cette
force motrice peut demander, pour opérer les déplacements
des mobiles, des durées très longues ou des
durées très rapides exprimant l’action régulatrice de
la vitesse.

Ces trois éléments générateurs de la vie, d’où viennent-ils,
si ce n’est de l’âme au sein de laquelle ils se
produisent ? L’âme, en effet, seule est capable d’engendrer
la force, d’engendrer le mouvement, d’engendrer
la vitesse, parce que rien ne peut se manifester
qui ne provienne de l’action de l’être, et comme l’être
est toujours, en dernier ressort, l’être animique, c’est
donc cet être qui est le générateur unique de ces trois
éléments de la vie.

L’âme de tout être, ainsi qu’on le verra plus loin,
possède dans l’organisme du moi qui lui est propre,
un triple agent de force, de mouvement et de vitesse
résultant de son action respiratoire, manifestation de
cette vie animique qui, elle-même, provient de la
triple source vitale qui vient d’être décrite précédemment.


Or, toutes les âmes sont constituées dans leur moi
de la même manière ; l’âme minérale,l’âme de l’atome
principe de la matière, agit absolument comme toute
autre âme ; il ne faut donc pas s’étonner que l’atome
contienne en soi la force latente à l’état de repos, qu’il
manifeste la force motrice dans les actions chimiques,
celles-ci ayant pour régulateur de leurs intensités la
vitesse inhérente à cette force motrice. Et, par suite,
toute âme qui n’est pas une âme en léthargie, comme

10 *
170 SYNTHESE DE LA NATURE
celle du minéral, répand librement au dehors d’elle
la force, le mouvement et la vitesse sous l’impulsion du
moi, ces trois principes de vie agissant soit dans l’existence
interne, soit dans l’existence externe de l’être
animique.

Ces trois agents de la motilité se manifestent sous
l’aspect de trois régimes marquant leur manière de se
produire. De là, le régime de la force, le régime du
mouvement et le régime de la vitesse.

Dans la nature animique qui nous occupe en ce
moment, la motilité et les trois éléments qu’elle renferme
dépendent des trois règnes humain, angélique
et archangélique ; aussi chacun de ces trois règnes
sera-t-il, dans le régime de la force, un agent deforce
humaine, de force angélique et de force archangélique.


Il en sera de même du mouvement, donnant alors
le mouvement humain^ le mouvement angélique et le
mouvement archangélique.

Puis la vitesse sera de même : vitesse humaine,
vitesse angélique et vitesse archangléique.
RÉGIME DE LA FORCE ! Force archangélique.Force angélique. ; • • • '.*„'.:. ' ' "..' * 'Force humaine. \ lt&tT° l]mm™ fl"ul^uo PSVC^-{ Statique humaine fluidique vitale.* Statique humaine matérielle.
De ces trois forces, nous ne considérerons ici que
la force humaine, force qui s’applique à tout ce qui se
rapporte au firmament humain de l’âme humaine, aux
astres de ce firmament humain et à tous les êtres vivant
au sein de ces astres.
LA MOTILITÉ I7I
Partout où est la force, elle se manifeste par la statique
qui la représente à son état d’équilibre et compose
ainsi tous les éléments de la machine organique
ou autre à l’état de stabilité. C’est-à-dire que la
statique est la science de la construction de tous les
corps au point de vue de toutes les notions du possible.


C’est au moyen de la statique que l’organisation
universelle exprime la stabilité nécessaire à sa propre
conservation ; car si la force latente n’existait pas pour
combattre quand il le faut le mouvement, ou la force
motrice, rien ne pourrait conserver sa forme et tout
serait condamné à une destruction inévitable,

La force agit donc à l’état de repos sous toutes les
formes de la substance, et comme ces formes se ramènent
à trois grands types fondamentaux précédemment
étudiés sous la dénomination de substance matérielle,
de substance fluidique vitale et de substance
fluidique psychique, il est donc trois formes correspondantes
dans la statique, qui sont celles que nous
avons annoncées sous le nom de statique matérielle,
de statique fluidique vitale et de statique fluidique
psychique.

La statique matérielle préside non seulement à la
construction de tous les corps organisés, mais encore
à leur conservation dans leur matière constituante,
car la force exerce son action dans toutes les agrégations
atomiques.

La statique fluidique vitale est celle qui maintient
à l’état d’équilibre les fluides spéciaux- agissant
dans le monde physique et dont l’action est si grande
sur la matière.

Enfin, la statique fluidique psychique se manifeste
dans l’équilibre des fluides psychiques qui sont ceux
de la pensée et que Ton verra, dans certaines circonstances,
accumulés sous forme de grandes réserves à
l’état de repos.
172 SYNTHESE DE LA NATURERÉGIME DU MOUVEMENTi3<> Mouvement archangélique.
3° Mouvement angélique,
i » Mouvement humain, l Mécanique fluidique psychique.j Mécanique fluidique vitale,
' Mécanique matérielle,
Des trois mouvements exercés par le règne humain,
par le règne angélique et par le règne archangélique,
nous nous limitons de même au mouvement
humain, nous contentant d’indiquer seulement ici les
deux autres.

Dans le mouvement humain, on voit la mécanique
qui exprime la force en mouvement. Et comme la force,
figurée par la statique, représente la construction de
tous les organismes, de toutes les machines, la mécanique
se comprend de la mise en mouvement de tous
ces organismes, de toutes ces machines.

Et, en effet, le mouvement agissant par l’intermédiaire
de la force motrice se déployant dans l’organisme
ou dans le mécanisme qui la reçoit, dompte
les résistances de l’inertie. C’est alors qu’il devient la
dynamique, qui est la force motrice. Et telle est ,1a
mécanique matérielle humaine.

La mécanique fluidique vitale se manifeste quand
les courants formés par des fluides vitaux composent
entre eux des forces motrices impulsives agissant sur
d’autres fluides vitaux à l’état d’équilibre. Cette mécanique
fluidique s’exerce dans notre atmosphère terrestre
et elle se signale particulièrement dans la formation
des orages.

La mécanique fluidique psychique se compose de
la même manière que la précédente. Elle agit spécialement
au sein de la région du moi animique, dans
la fonction mécanique de la pensée, fonction méca-
LA MOTILITÉ l ?) 
nique admirable qui, plus tard, exercera les hautes investigations
de la science,
RÉGIME DE LA VITESSEi 3° Vitesso archangélique.| a0 Vitesso angélique,f i° Vitesse humaine. l Transmission fluidique psychique,J Transmission fluidique vitalo.' Transmission matérielle.
Le régime de la vitesse est à signaler ainsi que les
régimes précédents, sous le triple aspect de vitesse
humaine de vitesse angélique et de vitesse archangélique,
en nous limitant à la vitesse humaine.

La vitesse se combine au mouvement comme le
mouvement se combine à la force, et l’un et l’autre
sont inséparables, car, en l’absence de toute vitesse,
le mouvement forcément s’arrête, comme en l’absence
de tout mouvement, c’est-à-dire d’un déplacement de
mobile un ou multiple, la vitesse ne peut se manifester.


Cependant, la vitesse et le mouvement ne doivent pas
se confondre, parce que le mouvement est un agent
de transport tandis que la vitesse est simplement un
agent de transmission. Et, par suite, la vitesse exerce
trois sortes de transmissions différentes : la transmission
matérielle, s’appliquant à la matière, la transmission
vitale, s’appliquant aux fluides vitaux, et la
transmission psychique, s’appliquant aux fluides psychiques.


Quand la vitesse agit sur la matière, elle est en raison
de la force impulsive ou motrice qu’elle reçoit
par l’intermédiaire du mobile générateur du mouvement.
Et, dès lors, comme elle emmagasine en quelle

174 SYNTHÈSE DE LA NATURE
que sorte cette force, elle la dépense au profit du
mouvement qu’elle accélère.

Ainsi, par exemple, un cheval qui traîne un bateau
sur un canal, en courant au galop, dépense la
même somme de force que pour déplacer ce mobile
en marchant au pas ; mais, s’il court rapidement,
cette, même somme de forces étant plus tôt dépensée,
la vitesse devient d’autant plus grande et active le
mouvement de translation. En conséquence, la vitesse
multipliée par la force, détruit proportionnellement
les résistances qui s’opposent à l’exercice du
mouvement. Il y a donc transmission de la vitesse a.i
mouvement par l’intermédiaire de la force.

La transmission fluidique vitale agit d’une manière
analogue. Quand cette transmission se fait par le
fluide électrique sur un fil télégraphique, c’est la force
impulsive de la pile qui est le multiplicateur de la vitesse,
et, ce qui le démontre, c’est que la pile ne contenant
qu’un nombre d’éléments trop faibles, le courant
ne pourra parvenir à destination. C’est donc la
force motrice impulsive qui engendre la vitesse de
transmission. Cependant ici, comme la vitesse de l’électricité
est une vitesse constante et uniforme, les
faibles courants étant aussi rapides que les plus intenses,
les premiers s’arrêtent aussitôt que toute la
somme de forces a été épuisée, tandis que les seconds,
mieux approvisionnés, peuvent arriver à destination.
Ce qui exprime que, dans ce cas, la loi est encore la
même.

La transmission fluidique psychique, qui est la
transmission de la pensée, s’opère d’une manière
analogue à la précédente ; mais combien cette transmission
est plus rapide, en raison de la construction
particulière des courants psychiques dont la description
a été donnée précédemment.

PRINCIPES CONSTITUTIONNELS
OU PROPRIKTltS DE LA VIE

Les trois régimes de la force, du mouvement et de
la vitesse ne sont encore que les agents primitifs de la
vie, qui réside plus spécialement dans les principes
constitutionnels déterminatifs des propriétés vitales
proprement dites.

Ces propriétés vitales dérivent d’ailleurs des principes
originels et des principes originels constitutionnels
de la vie. C’est ainsi i° que le principe de force,
qui comprend la triple statique matérielle, vitale et
psychique, détermine le principe de FORMATION ; a0 que
le principe de mouvement, qui embrasse la mécanique
matérielle, la mécanique vitale et la mécanique psychique,
engendre le principe de FONCTION ; ) ° que le
principe de vitesse, qui se compose de trois vitesses,
matérielle, vitale et psychique, donne lieu au principe
D’ÉVOLUTION,

Ces trois principes constitutionnels de la vie, le
principe de formation, le principe de fonction et le
principe d’évolution, s’appliquent de même au règne
humain, au règne angélique et au règne archangélique ;
mais nous ne pouvons les indiquer dans cet
abrégé que d’une manière très sommaire, et en quelque
sorte abstraite.
I7<> SYNTHESE DE LA NATUREFORMATION
Tout être qui commence doit être formé d’une manière
primordiale. C’est pourquoi le principe de formation
s’applique à tous les êtres animiques et à tous
les êtres corporels. La formation se partage en trois
principes secondaires ; ce sont :1aproduction créatrice,
la santé ou maladie, et la vitalité.

Toutes les âmes dérivent du même principe originel
de production créatrice, mais il n’en est pas de même
des corps qui proviennent de créations différentes. Il
est des corps qui sont produits par l’intervention directe
de l’âme elle-même ; telle est la production créatrice
du corps angélique et du corps archangélique,
que chacun de nous possède et dont les germes primitifs
ont été construits d’après les plans donnés à
l’âme par son rayon divitaire.

Mais il n’en est point ainsi du corps humain proprement
dit,qui résulte de la collaboration en commun
des deux représentants de l’espèce humaine, de l’être
humain masculin et de l’être humain féminin. Cette
production créatrice ne peut être autre pour l’introduction
dans l’humanité de corps très matériels
qui ne peuvent y apparaître que de cette manière,
tandis qu’après la mort corporelle, le corps humain
angélique permet à l’homme, devenu humain angélique
ou ange humain, de pénétrer de plain pied dans
sa nouvelle carrière.

La santé, qui exprime le fonctionnement normal de
la vie, comme la maladie en exprime le fonctionnement
anormal, la santé est le principe éminemment
actif de la production créatrice, soit dans la formation
première des organismes, soit dans leur reconstruction
continue ; car c’est de l’exercice plus ou moins
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DF LA VIE 177
régulier du principe sanitaire que dépendent la régularité
et la valeur qualitative de ces organismes.

La vitalité vient ensuite donner à la production créatrice
son initiation, sa continuité et sa fonction. L’initiation,
c’est la naissance qui se traduit par l’incarnation
de l’être humain angélique dans un corps humain.
La continuité dans la vitalité c’est la croissance
qui s’accomplit pendant le cours de la carrière corporelle.
Enfin vient la DISINCARNATION, à la suite de la
mort corporelle produite par la séparation de l’être
humain d’avec son corps humain pour retourner dans
la carrière humaine angélique. Ainsi, la vitalité exprime
la formation de la carrière de l’être dans son
commencement, son parcours et sa fin.
Fonction
Il est trois termes principaux dans la fonction
comme dans la formation ; ou pour mieux dire, il est
trois types généraux de fonctions embrassant les fonctions
de la vie interne, les fondions de la vie externe,
et les fonctions radiantes,

Les fonctions de la vie interne sont celles qui se
rapportent à l’existence privée de l’être. Ce sont celles
de ses organes exprimant l’exercice de la vie individuelle
sous sa forme végétative et simplement mécanique.

Les fonctions de la vie externe, au contraire, se rattachent
à l’existence extérieure ; elles se rapportent à
la satisfaction des besoins corporels et animiques
dans la vie collective.

Les fonctions de la vie radiante, ainsi que leur dénomination
l’indique, sont des fonctions entièrement
fluidiques. Elles comprennent l’exercice des radialions
hypnoti-magnétiques, l’exercice des radiations
178 SYNTHESE DF LA NATUREcommunicatives et des radiations transcendantes expliquées
plus loin.
ÉVOLUTION
Les changements continus ou intermittents qui s’accomplissent
parmi les êtres, déterminent leurs propres
évolutions dans la vie.

D’abord, il est une évolution qui consiste dans le
transformisme ou transformation continue des organismes
au fur et à mesure qu’il y a désassimilation et assimilation,
à la suite des fonctions dénutrition. Cette
évolution permet au corps humain de se renouveler
complètement dans sa matière composante, en un
très petit nombre d’années. Cette loi est la même
pour tous les organismes, qui s’alimentent à leur manière.


La deuxième forme d’évolution est celle des carrières
vitales. Une seule carrière, carrière éternelle,
suffit à l’âme, mais il n’en est pas ainsi des carrières
coporelles, qui sont d’autant plus multiples que le
règne est plus inférieur.

Les carrières corporelles sont très nombreuses pour
l’homme : ces carrières sont alternantes avec les carrières
humaines angéliques, ou avec les carrières angéliques
humaines plus élevées que les précédentes,
et plus l’être se perfectionne, plus elles ont de durée.

La troisième forme d’évolution est celle de la transmigration.
Celle-ci peut s’entendre d’abord du changement
de lieu qui s’opère quand l’être passe de la
carrière humaine à la carrière humaine-angélique ou
angélique-humaine ; mais la transmigration est plus
effective encore quand il s’agit de quitter la résidence
astrale pour se rendre en une autre. Et même il arrive
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS 179
que cette transmigration s’étend de firmament à firmament,
lorsque les circonstances l’exigent.

L’être angélique et l’être archangélique diffèrent,
dans leurs principes vitaux constitutionnels, de ceux
de l’être humain. Pour eux, ces principes sont plus
simples surtout dans la formation qui n’est pas la
même en plusieurs points. Il en est ainsi des fonctions,
qui sont en raison de la valeur des organismes,
et des conditions de la vie extérieure, lesquelles sont
différentes en ces deux règnes, ainsi qu’on le vena
plus loin. Et, enfin, les évolutions présentent des simplifications
plus grandes encore, spécialement pour
le règne archangélique, si voisin des règnes déitaires
qui sont les règnes supérieurs.

LA LOI UNIVERSELLE

La loi n’existe que par la divité universelle, qui en
conserve tous les plans comme gravés sur ses propres
rayons, afin de les distribuer à tous les règnes, à tous
les êtres non seulement selon leur espèce, mais encore
d’après les progrès qu’ils accomplissent d’une manière
continue.

Quel labeur immense que celui de cette distribution
de la loi toujours exactement mesurée de manière à
être absolument juste, absolument équitable pour chacun,
répondant à toutes les situations, à tous les événements
qui peuvent survenir, sans qu’aucun soit
jamais privé du guide suprême qui le gouverne, la
marche du moindre des phénomènes s’exécutant toujours
avec une rectitude absolue,

La loi est toujours à l’abri de toute erreur comme
tout ce qui est divin, d’abord parce que, parmi toutes
les formules du possible, elle choisit toujours celles
qui sont les plus simples, afin de faire régner partout
la même unité d’exécution, qui est la conséquence de
l’unité sublime du plan universel se montrant constamment
semblable à lui-même, malgré la multiplicité
innombrable des espèces auxquelles il s’applique,


Ainsi, il faut voir dans la loi la forme de toutes les
directions que doivent recevoir les êtres et les choses
et en l’absence desquelles aucun ordre ne régnant
nulle part, tout serait livré au hasard, c’est-à-dire au
désordre, qui aurait pour conséquence fatale la des-
l82 SYNTHÈSE DE LA NATURE
car la loi abstraite est sans utilité si elle n’est réalisée
par la loi concrète, comme la loi concrète est également
sans objet si elle manque des formules de la loi
abstraite, qui la dirigent dans le travail de ses applications.


LA MATHÉMATIQUE
3° Lo nombre.
2 » La durée.
i« L’étendue.
Ce qui caractérise la loi et lui donne l’infaillibilité
dans les formules et l’exécution de ses plans, c’est la
mathématique, comme l’immuable caractérise la divité.
Or, la mathématique, qui est en soi l’agent méthodique
de l’exact dans la quantité, est l’élément constant
dont se sert la loi pour déterminer de la façon la plus
rigoureuse tout ce qui doit être en elle et tout ce
qu’elle doit appliquer extérieurement à elle. C’est-àdire
que chaque type de loi comporte son agencement
méthodique spécial, qui est sa propre formule
mathématique ; puis, quand la loi est exercée, comme
ce sont ces formules qui sont agissantes, le produit
engendré ne peut être que conforme à la matrice dont
il émane.

La mathématique a pour principes originels particuliers
: l’étendue, la durée et le nombre, sans lesquels
elle manque do tout moyen de manifestation.

Par l’étendue, la mathématique donne à la loi tout
le domaine de l’espace en ses trois dimensions,
c’est-à-dire tout le domaine de la substance elle-même.
Par la durée, la loi devient en possession du principe
do toute successibilité, qui est le principe d’écoulement
de la vie. Enfin, par le nombre, elle manifeste
l’élément au moyen duquel la mathématique lui compose
toutes los formules déterminantes des conditions
184 SYNTHÈSE DE LA NATURE
du possible ou celles qui lui sont contradictoires.
Ces trois principes originels de la mathématique
donnent lieu à trois régimes qui sont ses principes
originels-constitutionnels et se nomment : régime de
l’étendue, régime des durées, régime des nombres.
REGIME DES ETENDUES30 Géométrie do l’espace.
2 » Géométrie descriptive,
i° Géométrie conflgurative.
Une science mathématique, la géométrie générale,
compose le régime des étendues, se partageant ellemême
en trois géométries, dont chacune remplit un
rôle particulier. La première, la géométrie conflgurative,
est celle qui dessine toutes les formes déterminantes
des êtres et des choses ; la deuxième géométrie
est la géométrie descriptive, donnant les lois des
apparences par rapport aux réalités ; la troisième géométrie,
la géométrie de l’espace, telle que nous l’entendons
ici, est indicative des trajectoires engendrées
par la chute ou le passage des corps dans l’espace.
C’est cette géométrie qui est spécialement la géométrie
astronomique déterminante du parcours des astres,

RÉGIME DES DUREESy Durées astro noiniquos ou hoiaires,
a » Durées des forces actives ou motrices »
i« Durées dos forces latontcs.
Par elle-même, la durée n’est autre chose que la
succession continue des phénomènes ou des actes de
vie qui sont ses générateurs, car ceux-ci cessant de se
LA MATHÉMATIQUE 185
manifester en tout et partout, la durée s’éteindrait
avec eux au sein du repos absolu. Le passé, le présent
et l’avenir sont les trois éléments constituants de la
durée. Le passé se perd dans l’éternité antérieure,
l’avenir dai.i l’éternité ultérieure, mais le présent, qui
est le point mathématique intermédiaire entre ces
deux termes, n’est définissable que par l’actualité,
exprimant une petite somme de passé et une petite
somme d’avenir que l’on considère comme état présent.


Sous son aspect mathématique, la durée exprime
trois types différents qui sont : i° la durée des forces
latentes ou de tout ce qui émane de la statique et de
tout ce que celle-ci est susceptible de produire ; 20 la
durée des forces actives ou motrices, qui sont celles
de la mécanique ; ) ° les durées astronomiques ou durées
horaires, se rapportant aux transmissions engendrées
par la vitesse. Tel est dans son ensemble le régime
des durées.
RÉGIME DES NOMBRES13° Calcul concret,
a » Calcul Algébrique,
i" Calcul Aiithmétiquo,
L’unité est la base du nombre, elle en est l’élément
fondamental,comme le fini est la base de l’infini ; car
le nombre, qui est infini lui-même, se divise infiniment
dans l’unité, comme il se multiplie infiniment
par elle.

C’est cette propriété qui donne au nombre la possibilité
de déterminer l’infiniment diminutif ou l’infiniment
augmentatif, c’est-à-dire tout ce qui existe. Mais
comme les nombres sont susceptibles de se grouper
sous toutes les formes les plus différentes, ils donnent

l86 SYNTHÈSE DE LA NATURE
lieu à toutes les combinaisons du possible que déterminent
les lois de cos combinaisons.

Le travail qui résulte de la combinaison des nombres
se nomme le calcul. Or, lo calcul se présente sous
trois formes auxquelles on donne le nom de calcul
arithmétique, de calcul algébrique et de calcul concret.
Le calcul arithmétique détermine toutes les combinaisons
possibles des nombres dans leur plan général
qui, ainsi que tous les plans, ne peut être qu’un
plan abstrait, lequel provient des lois dirigeantes de
ces combinaisons, d’après les règles qui ressortent du
principe numéral lui-môme.

Le calcul algébrique exprime des plans plus vastes
que ceux du calcul arithmétique, car il les généralise
par des formules dont l’extension est si grande que
celles-ci sont comme des chefs d’espèce embrassant
dans une même unité particulière tout ce qui se rapporte
à cette espèce. En un mot, le calcul algébrique
exprime la synthèse de tous les calculs susceptibles
de déterminer l’universalité des formules quantitatives
pouvant s’appliquer à tout ce qui existe.

La troisième forme du calcul, colle du calcul concret,
absorbe à son profit toutes les combinaisons abstraites
de l’arithmétique et de l’algèbre, attendu que
l’abstrait n’existe pas par lui-môme, mais au contraire
parce qu’il représente une réalité qui, toujours, est
réalisée quelque part, d’après cette loi fondamentale :
que tout plan d’existence n’est jamais que V image passive
de l’espèce éternellement vivante qu’il représente.
C’est-à-dire que c’est le concret qui, perpétuellement,
rajeunissant ou faisant renaître les plans de l’abstrait,
en est réellement le régénérateur, ces plans n’existant
qu’en vertu des applications dont ils sont susceptibles,
sous peine d’être inutiles ; mais comme l’inutile
no se rencontre nulle part, pas plus dans l’abstrait
que partout ailleurs, celui-ci ne peut être utilisé autrement
que par le concret,

PRINCIPES CONSTITUTIONNELS
OU PROPRIÉTÉS DE LA LOI

La mathématique apporte à la loi des éléments qui
la réalisent en ses principes originels-constitutionnels,
au moyen de l’étendue, de la durée, du nombre et des
régimes qui ressortent de ces éléments, lesquels sont
comme autant d’instruments d’ordres différents, dont
elle se sert, utilisant leurs productions suivant les
travaux qu’elle accomplit.

Ce sont ces éléments de la mathématique qui font
naître dans la loi les propriétés qui lui donnent la
réalité en exprimant ses principes constitutionnels
promoteurs de toutes les harmonies qu’elle engendre.

Ces propriétés se traduisent dans la loi par trois
principes généraux qui sont ; le plan universel, la direction
universelle, l’ordonnancement universel, suffisant
entre eux pour lui attribuer tous les pouvoirs
dont elle est douée.
LE PLAN UNIVERSEL130 la série,
a » La solidarité,
ï° L’analogie,
Quoi de plus grandiose que le plan universel, qui
est celui de l’espèce intégrale dans ses conditions fondamentales
d’existence t Ce qui donne cette grandeur
à ce plan, c’est que son apparence, si multiple au

l88 SYNTHÈSE DE LA NATURE
premier aspect, provient toujours cependant d’une
seule et même unité,qui est celle de l’archétype divin
et qui comprend en soi, pour se constituer, les trois
lois d’analogie, de solidarité et de série communes
à tous les plans et sans le concours desquelles aucune
formation n’est réalisable.
LOI D’ANALOGIE
L’analogie est le point de départ de l’unification de
tous les êtres et de toutes les existences en une seule
existence. Dans l’Ame Infiniverselle, ne voit-on pas
un seul firmament total se partageant en firmaments
infinis en nombre, qui sont autant d’images plus ou
moins approximatives de leur modèle suprême ?

Dans toutes les âmes, ou pour mieux dire, dans
tous les firmaments, ce sont des nébuleuses, des constellations
qui apparaissent avec leurs soleils, leurs comètes,
leurs planètes,pouvant être différemment peuplés,
mais exprimant l’unité constante d’un même
plan primordial.

Puis, tous les organismes animiques, ainsi qu’on le
voit plus loin, sont conformés de manière à comporter
successivement la môme organisation intérieure
modifiée seulement d’après leur degré d’avancement.
Mais, en tous ces centres de vie, s’il y a similitude
au sein des principes fondamentaux, la variabilité
dans les types, variabilité limitée, s’oppose à l’identité,
car tout est analogue à des degrés divers et exprime
la pensée éternelle présidant à une conception
qui, réellement, est toujours similaire, malgré la
multiplicité des aspects.

La même unité d » plan se constate dans les organismes
corporels. On y retrouve les mômes fonctions
vitales qui s’exercent au moyen de semblables organes
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA LOI l8tj
pouvant varier dans leur forme, mais donnant de
mêmes résultats modifiés seulement selon leur état de
perfection plus ou moins grande, parce que la nature
ayant choisi pour chaque fonction le plus parfait de
tous les procédés, celui qui est adopté est tellement
accompli en lui-môme, qu’il suffit à toutes les formes
d’existence qui l’utilisent.

Cette unité dans le principe organique est nécessaire
et même indispensable ; elle doit se trouver en communion
avec le grand archétype suprême, sous peine
pour l’être qui en serait dépourvu, de demeurer étranger
à la gestion divitaire universelle qui n’est effective
qu’autant que des unités similaires peuvent
répondre à la sienne.
LOI DE SOLIDARITE
La solidarité est inséparable de l’analogie dans le
plan universel. Si les divers éléments d’existence ne
se secondaient constamment les uns les autres pour
échanger un mutuel concours, aucun fonctionnement
ne serait possible nulle part. Que deviendraient les
astres dans les firmaments s’ils n’étaient unis dans
une étroite solidarité 1 Ils vivent les uns par les autres
comme vivent sous une même loi de réciprocité
les membres d’une même société.

C’est de cet accord que naît d’abord l’harmonie
dans le mécanisme de l’être animique, comme elle
naît du mutuel fonctionnement des facultés dans
l’exercice de la pensée ; car toute faculté qui agirait
isolément serait toujours incomplète dans ses produits.


Si c’est un sens qui agit, il est indifférent, il est
inerte, si le moteur affectif ne le passionne dans une

11*
I90 SYNTHÈSE DE LA NATURE
certaine mesure, comme il manque de justesse d’appréciation
si l’intelligence n’intervient pour lui indiquer
ce qui est la perception du vrai,

Est-ce une faculté affeotive qui est mise en jeu, une
de celles de la conscience, par exemple ? On verra de
même l’intervention nécessaire d’autres facultés prêter
leur appui à celle qui est agissante. Tout acte qu’on
accomplit n’a-t-il pas besoin de la volonté qui le détermine ?
Souvent cet acte est solidaire des sens, mais
toujours il est tributaire de l’intelligence, qui est son
agent de direction.

On pourrait en dire autant des facultés intelligentes
qui, toujours, ont les sens pour point d’appui dans
leurs manifestations et qui, également, recherchent
le concours des facultés affectives sans lequel elles
ne pourraient fonctionner puisque la volonté, qui est
une de ces facultés, leur faisant défaut, aucune faculté
intcllective ne pourrait s’exercer. Ainsi, le plan
de la pensée fonctionnante exige le concours constant
de facultés plus ou moins nombreuses, ce concours
étant d’autant plus multiple que l’acte pensant
présente une plus grande importance. Quand un
orateur se passionne devant un auditoire, que de facultés
apparaissent spontanément, s’amoncelant pour
ainsi dire autour de la faculté principale pour lui prêter
leur appui ! Autrement celle-ci, demeurant isolée,
serait impuissante quand il faut en même temps émouvoir,
persuader et convaincre.

Qu’on jette les regards sur l’organisme corporel,
n’est-ce pas encore une solidarité analogue qui fait
dépendre les fonctions du corps de la même unité
d’action qui les rend toutes ensemble plus ou moins
indispensables dans le mécanisme de la vie i Si la
fonction circulatoire du sang, par exemple, cessait
son oeuvre, n’est-ce pas le corps tout entier qui périrait
dans chacun de ses divers organes, aucun ne pou-
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA LOI 191
vant subsister sans elle ? Comme réciproquement, cette
même fonction circulatoire sanguine est tributaire de
toutes celles qui lui préparent et lui renouvellent les
éléments dont elle se sert pour se manifester,

Dans les milieux sociaux, la solidarité apparaît avec
non moins d’évidence et révèle dans toute sa grandeur
la sublimité du plan divin. Tous les membres de
chaque centre social sont conviés à former une seule
famille collective, unis entre eux par les doux liens
de la fraternité, non seulement de la fraternité latente,
mais surtout de la fraternité affective qui inspire à chacun
le dévouement, le sacrifice, la tolérance et la
bonté. Enfants d’un même père qui créa leur âme, il
ne leur appartient point de se renier les uns les autres,


Que les plus arriérés,que les plus faibles,parce qu’ils
sont les plus jeunes dans la vie humaine, trouvent en
chacun de nous des protecteurs vigilants comme, dans
la famille privée, les frères aînés le sont de leurs frères
les plus jeunes. Combattons avec douceur autant
qu’avec fermeté les écarts de ces frères encore enfants,
et que les coupables, réhabilités par le repentir, retrouvent
en nous toutes les générosités de nos coeurs 1
Que ce qui est effacé le soit sans retoiïr> et fêtons la
dignité humaine reconquise, rejetant i> jamais dans
l’oubli les opprobres du passé l

O solidarité sainte de la grande famille humaine,
quand tu seras ainsi comprise sur notre terre, lorsque
en chaque être qui souffre on verra réellement un des
siens, et que l’amour puissant de cette grande famille
se sera révélé dans toute sa vérité, rejetant loin de
lui la fourberie, l’intempérance et l’égoisme, on verra
alors s’effacer les haines, les convoitises, les ambitions
et naître un ordre nouveau où chacun, rempli d’un
noble désintéressement, voudra apporter sa large
part de travail afin de concourir au bonheur commun.
192 SYNTHÈSE DE LA NATURE
Dans les sociétés même les plus arriérées, la solidarité
se montre encore et fait voir que chacun dépend
absolument de l’être collectif sans lequel il se trouverait
dans l’obligation de pourvoir par lui-même à
tous les besoins si multiples de la vie. Impuissant à
se donner aucun bien-être, le temps lui manquant
pour se le créer, l’homme subirait toutes les privations
que la nature impose à l’animal. Si ce n’est pas
l’amour qui engendre ici la solidarité, c’est le besoin
réciproque faisant dépendre le riche, dans une certaine
mesure, de celui qui travaille pour lui ; de
même le producteur subsiste par celui qui consomme
ses produits, les échangeant contre d’autres services
rendus.

C’est cette solidarité primitive si nécessaire au développement
de tous les progrès de la vie matérielle,
qui sert de point d’appui à la solidarité des âmes,
l’une et l’autre étant obligatoires pour fonder la solidarité
intégrale, qui a pour formule l’harmonie sociale
ou l’harmonie de la grande famille humaine
collective, répondant au plan social divin.

LOI DE SliRIE

Le troisième élément du plan divin dans la loi, celui
qui complète l’analogie et la solidarité dans ce
plan, c’est la série ou la loi sériaire.

Ce qu’il faut bien comprendre quand on envisage le
grand ensemble des choses qui constitue l’existence intégrale
et absolue, c’est que cet ensemble si complexe,
si varié dans ses innombrables aspects, ne peut être
classé d’une manière arbitraire dans les éléments qui
le composent, et que ceux-ci, au lieu d’être abandonnés
en quelque sorte comme aux caprices du hasard,
dépendent au contraire d’un ordre harmonieux éternellement
préconçu.

De cet ordre nécessaire, dérive un plan mathématique
admirable dans la rectitude de sa construction
géométrique, dans la constance de sa stabilité inébranlable
et dans l’accord arithmétique des nombres
qui président à l’adoption de ses propres quantités sériaires.


Ce qui fait triompher cet ordre de choses de tous
les obstacles, c’est l’unité partout manifestée dans
l’infinie diversité. Et non seulement l’unité engendre
les similitudes graduellement modifiées pour donner
naissance à toutes les espèces et à tous les types réalisables,
mais elle siège elle-même dans les altitudes
inccessibles de l’infiniment grand, embrassant de ses
envergures sans limites le Grand-Tout dans sa substance,
dans sa vie et dans sa loi, pour faire jaillir de
son sein, comme autant d’étincelles, toutes les for-
194 SYNTHÈSE DE LA NATURE
mes d’existence revêtant toutes les grandeurs, depuis
les plus immenses jusqu’aux plus insaisissables en
petitesse.

C’est de cette hauteur qu’il faut contempler par la
pensée cette unité absolue qui constitue le plan éternel
de toute l’immensité vivante, pour s’arrêter graduellement
devant les grands principes qui la fractionnent,
principes qui sont autant de représentants
d’une manière particulière de subsister, et qui, par
leurs générations successives, engendrent toutes les
formes de l’être, toutes celles de ses éléments, sous
tous les aspects dictés par l’utile, le nécessaire et le
progrès sans fin,

Le tableau général, le tableau synoptique de l’existence
intégrale * donne ici la configuration méthodique
du classement de ce grand ensemble, auquel succèdent
d’autres tableaux également sériaires mais qui,
en réalité, ne sont tous que la continuation régulière
des divisions successives de celui-ci,

C’est ainsi que ces divers tableaux, dispersés çà et
là dans l’ensemble de cette oeuvre, n’en forment réellement
qu’un seul, dont les chaînons multiples, représentés
chacun par un terme spécial de la grande
sérje totale, se succèdent les uns aux autres sans interruption
et sans solution de continuité,

Mais ce qui prédomine d’une manière constante
dans ces tableaux, ou, pour mieux dire, dans ce tableau
unique qui doit représenter leur total, c’est
l’ordre numéral tantôt unitaire, tantôt binaire, tantôt
ternaire, qui détermine tous les fractionnements, tous
les classements des filiations naissantes au fur et à
mesure des développements qui les élaborent.

Cependant, si l’unité, la dualité, la trinité président
à la disposition générale des grands éléments du plan
i Partagé, dans cot abrégé, en deux tableaux n 031 et 2,PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DB LA LOI 195
sôriaire intégral, il n’en faudrait pas conclure que ces
tiois types fussent les seules formes numérales adoptées
par le principe de série ; d’autres nombres clas*
sifioateurs se rencontrent dans les catégories, dans les
groupes particuliers plus ou moins décroissants et qui
correspondent aux nécessités locales de certains fonctionnements.


Toutefois, il est à considérer que toute chose dans
la nature est tributaire d’une classification qui la
range d’une manière obligatoire et toujours méthodique
dans un des casiers de la grande série totale,
aussi bien que tout être engendré dans une espèce
appartient toujours au casier familial dont il émane.
Qu bien alors, a défaut de cette classification, les
êtres ou les choses qui en seraient dépourvus, se trouvant
isolés des radiations exercées par les grandes lois
de la vie, périraient infailliblement, deshérités qu’ils
seraient de la solidarité constante qui doit unir à jamais
tout ce qui subsiste dans la nature.

Les formules numérales constitutives des types divisionnaires
et qui créent les différents termes dans
la série, ne sauraient suffire pour la constituer. Ce
qu’il faut encore, c’est que les divisions des termes
successifs, si rigoureusement et si exactement opérées
soient-elles, occupent des emplacements absolument
déterminés, qui les localisent de manière à ce que
chaque chose réside au lieu même de son fonctionnement
particulier.

Comment, en effet, les systèmes ou appareils du
corps humain, par exemple, si bien classés fussent-ils
dans les organes divisionnaires qui les fractionnent,
pourraient-ils fonctionner et remplir d’une manière
normale les attributions qui leur sont imposées,si euxmêmes
n’étaient disposés les uns par rapport aux autres
dans les conditions spéciales à leur emploi ?

Pour que le cerveau règne au sommet du corps ou
il prédomine, pour que le coeur soit placé à gauche
I96 SYNTHÈSE DE LA NATURE
dans l’organisme et le foie à droite, il est des causes
impératives, soit de convenance, soit de nécessité,
qui font naître l’emplacement nécessaire des choses.
Cependant, on le comprend, ces dispositions bien
ou mal observées ont une importance si considérable,
surtout dans le mécanisme corporel qui nous occupe,
que la situation fausse d’un seul des systèmes
organiques qu’il comporte, suffirait pour compromettre
l’exercice de son fonctionnement tout entier.

A plus forte raison, si au lieu de l’organisme corporel
humain, que nous venons de mettre en jeu, il
s’agit du grand organisme intégral représentatif du
Grand-Tout, combien il importe que les rapports de
la grande série qui dessine son plan d’ensemble,
soient rigoureusement observés et que les différents
termes qui en représentent les principes occupent les
emplacements qui leur sont spécialement réservés.

Il peut sembler difficile assurément, au premier
abord, de décider de la rectitude des situations qui
doivent être assignées aux divers termes d’une série,
mais on peut y arriver cependant en recherchant
les analogies dans les correspondances réciproques
de ces termes, soit que ces corespondances se manifestent
dans les lignes horizontales, soit dans les lignes
verticales du tableau, là où se montrent les rapports
plus ou moins sensibles qui relient les divers
systèmes sériaires les uns avec les autres.

Enfin,il esta considérer que les séries partielles comprises
dans la grande série totale ou dans les grandes
fractions de cette série, sont sollicitées à se combiner
entre elles, ou d’une manière générale, ou terme à
terme,à moins que ces combinaisons ne s’exercent dans
l’intérieur de ces séries avec leurs éléments propres.

Les combinaisons ont parfois une telle importance
pour certaines séries, que nombre d’entre elles seraient
absolument sans emploi si elles ne venaient se
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA LOI 197
fondre et s’unifier dans d’autres séries où elles s’incorporent
pour avoir leur signification réelle et passer de
l’état abstrait à l’état concret.

De ces combinaisons qui complètent l’oeuvre sériaire
en même temps qu’elles font ressortir les vérités
qui en émanent, de ces combinaisons résultent de
nouveaux produits multiplicatifs, qui agrandissent le
champ de la science et des découvertes à venir dans
les principes qui sont appelés à les constituer, Et il
en doit être ainsi, puisque les découvertes antérieurement
acquises ayant leur place déterminée, soit par
les rapports d’analogie, toit par les mariages des termes
qui ont été appelés à s’unir, ces précédents font
prévoir les découvertes ultérieures devant être figurées
par des termes nouveaux, non encore éclos, dont on
peut entrevoir les causes d’existence par la présence
d’éléments déjà connus et qui sont appelés à les engendrer
par le fait de leur alliance réciproque.

La science universelle intégrale ne peut donc être
constituée qu’autant qu’elle est formulée par la série
universelle, qui donne le classement synthétique et
analytique des grands principes originels qui la composent,
non point d’une manière arbitraire, mais en
vertu des lois fixes et invariables indicatives d’une
science réelle, d’une science qui est la science sériaire.
Cette science sériaire est la base fondamentale de la
philosophie intégrale ; elle en dessine le plan dans
son vaste ensemble, et ce ne peut être que le plan du
Grand-Tout des existences, ou même celui de la
science des sciences, de l’omniscience, science suprême
qui n’appartient qu’à Dieu.
19^ SYNTHÈSE DE LA NATURELA DIRECTION UNIVERSELLE1) 0 Lois do Législation,
3° Lois d’Exécution.
i° Lois dos Phénomènes.
Le plan universel exprime l’élément passif de la
loi ; il en est le tracé qui formule les principes d’existenco
en établissant les caractères différentiels des
espèces, d’après les dispositions de l’analogie, de la
solidarité et de la série dans ces plans. La direction,
au contraire, exprime la manière d’être active de la
loi, Elle se traduit par les lois des phénomènes, les lois
d’exécution, les lois de législation qui sont comme les
agents de son pouvoir permanent.

Parmi les lois de direction, celles qui se rapportent
à l’exercice des phénomènes sont les plus saississables,
parce que ce sont elles qui déterminent
tout ce qui s’accomplit dans la nature, et on peut
dire qu’elles régissent celle-ci par la succession nécessaire
des événements provenant de la rencontre
des espèces en des milieux constamment variab1es.
De ces rencontres, naissent les phénomènes appartenant
tantôt à la substance, tantôt au fonctionnement
de la vie, tantôt aux formes que la loi doit prendre
afin de se ployer elle-même aux faits qui surgissent.


Les lois d’exécution sont celles qui donnent la réalité
aux lois précédentes, en établissant les conditions
devant garantir leur propre existence continue, Que
ces lois executives viennent à faire défaut, et aussitôt
le fonctionnement des organismes se trouvant suspendu,
ne serait-ce pas la perte inévitable de tous ces
organismes ? C’est pourquoi ces lois doivent être infaillibles,
doivent être invariables dans leur exécution,
c’est-à-dire itératives, ne cessant de se re-
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA LOI 199
produiro toutes les fois qu’il leur est fait appel,
comme elles se signalent par l’ordre impératif, déterminatif
du moment précis de l’action de ces lois.
C’est en raison de cette invariabilité executive que
chacun doit se soumettre à la sévérité de ces lois qui
ne peuvent faire de privilèges pour qui que ce soit,
sous peine de porter atteinte au grand fonctionnement
de la vie universelle.

Les lois de législation viennent régler les lois
d’exécution, Elles leur apportent d’abord la constitution
naturelle, qui est le code régulateur divin sur lequel
elles doivent se régler, pour être toujours normales
dans leur application. Mais cette constitution
naturelle est soumise elle-même à une réglementation
déterminative de sa manière d’être, qu’elle complète
en indiquant ce qui est défendu, ce qui est permis et
ce qui est prescrit. Et enfin survient la récompense
ou la pénalité : la récompense, lorsqu’elle est méritée
par celui qui obéit à la réglementation de la loi ; la
pénalité, lorsque la réglementation a étédésobéie, afin
que le châtiment ramène dans la bonne voie celui qui
l’avait méconnue,
L’ORDONNANCEMENT UNIVERSEL13° Loi de Progrès,
3° Loi do Destinée,
i » Loi d’Autorité.
Au-dessus de la direction universelle se trouve l’ordonnancement
universel, qui est le principe éminemment
régulateur de la loi, comme la direction en est
le principe actif, comme le plan en est le principe^ ?-
ss{f, Cet ordonnancement a trois manières de se manifester,
ou si l’on veut il dérive de trois lois qui
sont : la loi d’autorité, la loi de destinée et la loi de
progrès.
300 SYNTHÈSE DE LA NATURE
La loi d’autorité est indispensable pour assurer l’ordre
universel qui péricliterait s’il n’était maintenu par
une puissance inébranlable. Mais cette puissance de la
loi, qui est la puissance divine, se base toujours sur le
droit de chacun, qu’elle respecte sans cesse ; car
le droit est le principe du juste, et Dieu ne pouvant
qu’être juste, c’est là ce qui détermine l’action de son
autorité conformément à ce droit universel.

Dans cette autorité de la loi, qui est d’émanation
divine, il faut voir l’autorité du père sur l’enfant, autorité
éminemment protectrice de sa faiblesse et de
son ignorance, à défaut de laquelle il serait incapable
de se conduire lui-même.

Cette autorité a pour point d’appui la protection ;
elle se manifeste alors dans sa douceur par le secours,
par l’assistance, par les garanties, donnés à l’être
par une main invisible qui veille sans cesse sur lui,
à son insu, comme la tendre mère veille sur son
enfant en bas âge, qu’elle prémunit contre tous les
périls qu’elle redoute pour lui.

Enfin, l’autorité de la loi, quand elle doit sévir,
s’appuie toujours sur la légalité, qui règle le droit
commun, doit être conforme au droit individuel,
mais détermine les bases de celui-ci au profit de l’être
social ou collectif.

La loi de destinée universelle repose sur la loi d’autorité,
c’est-à-dire sur le droit, sur la protection et sur
la légalité, et c’est en cela qu’elle est juste et équitable
pour tous.

La destinée renferme la prédestination, la vocation
et la promotion, s’appliquant à chaque être et le secondant
dans les différentes carrières vitales qu’il parcourt.


Dès son premier âge, la loi de prédestination cultive
en lui de préférence les facultés prédominantes qui se
sont fait jour à la suite des événements auxquels il a
participé et qui, souvent, ont fait naître ses aptitudes
PRINCIPES CONSTITUTIONNELS DE LA LOI 201
et ses tendances particulières. C’est à la faveur de
cette loi que surgit la vocation, exprimant les attraits
tout spéciaux pour les choses que l’on exécute avec
facilité. De là l’entraînement, le plaisir qui passionne,
le désir de bien faire qui provoque l’agrandissement
et le perfectionnement des capacités en exercice, et
fait naître ainsi les grands talents et les grands génies
sous toutes les formes, lesquels autrement ne pourraient
surgir.

Quand le travail accompli a déterminé la valeur
acquise des capacités élaborées, la loi de promotion
apparaît comme une loi de justice pour élever chacun
au poste qu’il mérite, là où d’ailleurs il rendra
les plus grands services en raison de son savoir et de
son amour pour les oeuvres dont il sera l’auteur.

Au dessus de toutes les lois s’élève la loi divine suprême,
LA LOI DE PROGRÈS qui est leur couronnement
grandiose, parce que le progrès c’est le but radieux
infiniment ascendant offert à tous les êtres pour se
perfectionner, pour se grandir sous tous les aspects,
non seulement en vue du bonheur individuel qui est
la conséquence de ces perfectionnements, mais encore
en raison des services plus grands que peut rendre
celui qui a acquis le savoir, qui a acquis l’amour
universel, cette puissance souveraine répandant le
bien sur tout ce qui l’environne.

Sous l’action du progrès, tout s’améliore sans cesse
par les connaissances, par les découvertes qu’il enseigne,
par les labeurs qu’il exerce au sein des consciences
et par l’amour qu’il développe dans les âmes
pour faire éclore partout les germes de la vie sociale
harmonieuse, là ou cette vie n’existe point encore. Si
la loi de progrès n’agissait d’une manière permanente
sous l’impulsion divine, ne verrions-nous pas notre
humanité demeurée à l’état sauvage ? Tous encore
nous ne serions guère supérieurs aux animaux, ne
202 SYNTHÈSE DE LA NATURE
trouvant comme ces derniers d’autres satisfactions
que les plus grossières des sens. Mais le souffle
rédempteur, celui qui provoque notre avancement
continu, nous a donné le sentiment du beau, qui
fit éclore les arts, Il nous donna le sentiment
affectif qui créa la famille, l’amitié, les grands
devoirs sociaux se traduisant quand il le faut en
sublimes sacrifices. Il nous donna le sentiment qui
élève l’intelligence et la fait croître pour être utile
aux autres. Puis les sciences se sont élevées glorieuses
sous nos efforts, sous nos patients labeurs, pour
effacer peu à peu nos misères corporelles en créant
la richesse, le luxe qui,un jour,doit être le patrimoine
commun, tandis que, pénétrant de plus en plus
dans les vastes domaines de la pensée, les sciences
nous enseigneront graduellement les lois de nos destinées,
la raison d’être de toutes les existences et le but
que chacun doit poursuivre pour que le bonheur devienne
le partage de tous.

DE L’ÊTRE INDIVIDUEL

L’étude synthétique de l’être universel et de la nature
qui le complète n’offre encore que des données
générales sur l’existence des êtres, données insuffisantes
pour les connaître ; aussi, faut-il essayer de
pénétrer dans les profondeurs de l’être individuel
pour faire l’étude analytique de ce qui le constitue
dans son corps (quand il est corporel) , dans son âme
et dans sa divité, en môme temps que dans sa nature,
sous le triple aspect de la substance, de la vie et de la
loi qui sont en lui.

Cette étude analytique est applicable à tous les règnes
et elle enseigne que chacun d’eux, construit
d’après le même plan fondamental, marque d’une
manière constante la marche du progrès graduellement
ascendant faisant aboutir toutes les formes d’existence,
chacune vers la destinée qui lui appartient,
sans qu’aucune puisse dévier jamais d’une manière
absolue de la route qui lui est tracée, malgré les
écueils inévitables de la vie et les écarts qui en sont
la conséquence.

On verra que l’être individuel est partout et qu’on
le retrouve toujours, même au sein des agglomérations
les plus mêlées, une âme prépondérante conservant
constamment la direction de l’individu, malgré le
nombre des âmes en sous-ordre qui peuvent lui être
adjointes, la personnalité de l’être devant toujours être
conservée et sauvegardée d’une manière indélébile.

Comme la nature animique, qui comprend l’homme,
304 DE L’ETRE INDIVIDUEL
l’ange et l’archange ; comme la nature déitaire, qui
comprend l’homme déitaire, l’ange déitaire et l’archange
déitaire, relèguent au second plan les trois
règnes corporels, minéral, végétal et animal, qui les
accompagnent, ceux-ci ne figurent que d’une manière
accessoire en ces milieux animiques et déitaires. Il est
logique d’abord de faire l’étude de chacune de ces
natures dans les règnes qui les caractérisent pour redescendre
ensuite à celle du règne animal, du règne
végétal et du règne minéral.

Aussi, aurons-nous d’abord à faire l’analyse sommaire
de l’homme, qui nous est le mieux connu, pour
la reporter ensuite sur les autres règnes d’après la
marche qui vient d’être indiquée.

TABLEAU H. 3 1/CTHK HUMAIN IIN’ltOHAI,UÊTBB ANIMIOUE HUMAIN NATURE HUMAINE ANIMIQUE « .ÊTRE CORPOUEI. HUMAINy ET CORPORELLE, I 4 is 1 > ecsdo n .mu u n a gi le M v 4 cl is 4os co s 1,4 i( M 6 ai.dis eu o a « w olu a e Orlo a eo e j lo disdis ma B [ I » v i. des du te dm rps i ai I ic » ni on. Ira scen s os I -g ,.„, ,,,„„,,Isu M m i o i dosralalo sco .aies j (loi ou or 4 g / p, 14 ol i o cor w lo ', . ?.. „ fi° li° c* |1i>o« i an » earada o inja ques | i I ) M|I uo i u »rn lorionloi i o a »rso a 4 rce r co. g 8 3 I '1 4 iicr » 4 olcs.rl es Cr bu » or o » | …,.,„,„. || i i 4 sA u. ) I)  » 4 >n o cor oro u j t,8r° ° a Tn "« c , u >i | a) os >area dis co ™lW ^ § los.o.gsalo |JS corpon "s » (,« u. \ul,, 4,o ceil usti u ' ' ' t u n tii r i ( * >rec 0 los lix4i o el- I . ,.,, … j >u a s oro ri u" qui » I o) o » i t ■ n » olmlru4lcrrc.ro | rec |l '',n,7,M i " îiïlr ' 4ior ori, , , 0 « OH| Or » pSJfl <]U0 I l »il|ll| i o t ci g ?v 4J o, 1res , . os|t. !i » I S I i i o icor i o [ "" M ,c" Wl "a I cs l ta>o s >nns oU osp oro acrelo „ | iorx>rc ont n gi JO j h ,r * M[- ri 'I lcsra i o scorporelea 3 .„ « .A^™ 1 Lu 'co pore on c|ln>oa,„res 0l(,s{ra 4corpon o f ' V cor"r„ es « m .. i u ™<V,Yr on", . i io icorpora 4oxtcrne Ponorga quo lo on « t a ' ' 1U" ""■'1*4 corps lotmorpora Stnorno '** H" § … , „ „„ . iliisn oi i oscor orc ts""l" | aïons d orca oa ru wnls corpon a * „„,■ „Ji., „ lkir) Liuroii( lo dataogo \ coronio c | } 10r scorporci0 a 0 s j I g u iciI c ce iea I rrans B" ""s Ia a o s i i|* c cs \ S ad a o s a i s rip cs I corps i n J,L e« m caca ( SmQri cs Ki(p u o fmlM1 oUs f cor, orc < s cor on le.■ h icoriora léosunoa n quo 1 f i c a aaJ ° s 1 a acorporo i irnoan nquo I „ S 'orga uea j ., nnp 1U8 t ous r(lf8 c0rl) 3 corporels | fra sfor nat on g !â g / Npr iorpo il i j Al '" 'i !",n,,« .n. ! lft 4 « ► » » i*. ,,, « ,So cr o f ( |) o a > o rad anlo || | , i CM n. , . i Uc cs pensa ia SI g. .t f'pr » cor orols { * r J°. °a' „ M  »sa I » le' » » ! 1 ÏKno" !.ra.« al,w.our. *' to c " »« • ï • « « rno |"& bq , „T "*I « ""« r o I ï* Hprlcoro, M", ? 1(surins liofoion S 1 ]) o a v o n erno Jg \ ' lui > i) < 1 "1>S>CM I I) a<s a o g ^ |IAb i tout ( M '-.î1'* I Aff« Cïi« C* I. « Monda ro* [lo tics |\ a 4 | " ° ^ ^ l j m ai i n( """ ( sepsori os I g or arca ( Pa olos I l . , „,„N |, uoo Mbui  !0S AtTcc ua lacco aro- CSHIOS ► »" » °" »• U. ra« ad o | corpon cs a o a « c o | A ,t c ^I 8 r uc cs | so sor o cs | | lor o rcs ( P a t ca I g I[ v i lultiill m i So o s I Pro uc o cria no •" M4 ulo toa o 4 o to on o ,A.n 4 erres n "„« ,l"«  ArTcc ic, ô foco a ro- Po Iles 1 uao Vc0,c e es( Mïs res ( So sorc cs ( ter arcs (I a ne es !. I tod capsjc q ca c ce fa j / Hudispsjc lesanafcfqucs I I A os iresoM-rncsi icor s j i S"o l °A os cro > tofl ispsic q osaiïcc fs I I u a « "■ a M L I A OS iro i in is>clu" (on dos s>e q esse sorc s S bs onco I. I ,[ Ion csi MU leurs nu d quo ps> et quo j ' u 08PS*C quia o gi quea | A 0, te A osp 6ros oxlir cs d eo s ' \a o\ osn ira ,0 ,u dis v aus 0l"if3 I ! corporc ca I u o a « 6 q c | A os ero \ ir c c1 ""• ( Hofludcsi auxjassfs s | j dea pa) c quos un a ns a I . ,« osi ,„ ppftll » 6 a |A os[ 6ns il ornes eor si ,%oa crie o ( ( orpUSCU a -Q g ^- I a cs v aux an a g4 ues s g . , ,1 » « " (a oadaàlocorps an 1 | nu d quoM o Hu is > aux ange ques |J \ K '' "'F corVollo H-oron j -o a 4 eorporc o a uo | Hu dis v W „ a a U ^cseor.oi, ,fc "l." »."y , »" ' | } V ^ » ' tf « ""o o J a que j (.ouran a psje cs g 4f I ' " "', vsr fio »n. aSoKCTis I Î ? \ ","C" '"'T ' '"' ' i W « « j " »i" us ; ( a ue (vt OUM3aeo »celes | 1 a croa m a ro an a ge ! o |É 1 I N m x (f , se. f oerroeer \ î I „ „, I « °r . , »™c • !/) rpora « ml • eo flu ra r Sub » onco a 4r i. o > a tero o 4c o ro ange qui a In ? iri f e I orl °n Lr L01ul (Oxlroorgao 4ca quo », l b ( U 1 i s 10 orcor on 4 ir o ( ( ! »»'> " I \ o cro co | uscu o m u i § o s corpon ( "r " """^"°" <„« • jl^coj((]ro4nm„our I | o s eorpo c s gt^ Jo ^^n n „.^. ( desc ^mo sa a o n es | „ ,. _ ,. . I or ora o \ t en n ir 1 ttb*t 5 en,s ofor alo ot ofo c on o s i r o i ^ ir 0a 1 " t Or rodes pro u sdoxerélo 1 \ s u c s to on
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1
DE L’ETRE INDIVIDUEL HUMAIN

L’homme doit nous apparaître sous deux aspects :
sous celui de l’être animique qui est en lui, et sous
celui de l’être corporel, ces deux êtres étant complémentaires
l’un de l’autre et ne pouvant vivre séparément
puisque l’âme humaine est incapable encore de
se passer de corporéité.

Comme le corps ne peut fonctionner sans l’âme,
il serait superflu de l’étudier le premier, puisque les
fonctions intégrales demandent l’intervention simult
méc de ces deux éléments d’existence qui sont en
lui. C’est pourquoi l’âme humaine, envisagée d’abord,
sera représentée comme si elle subsistait indépendamment
de tout corps, afin de faire comprendre la
manière dont elle existe en son propre sein, les fonctions
qu’elle exerce en elle étant nécessaires à l’exercice
de sa propre vie.

L’étude du principe corporel viendra ensuite compléter
celle du principe animique. Cette étude corporelle
est ternaire et déterminative de trois êtres corporels
correspondant à trois formes d’existence différentes
: à l’existence humaine, a l’existence angélique
et a l’existence archangélique, suivant les conditions
inhérentes a la marche de l’individu dans le parcours
de ses destinées.
ll
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN

Si l’âme humaine se soustrait entièrement a nos
sens, c’est qu’cllo leur échappe par la ténuité insondable
de la substance qui ia compose, et que lo
petit firmament qui l’anime comporte des astres également
impalpables, se dérobant à tous les regards,
quand môme cette âme serait mise à nu, dépouillée de
toute corporéité adjonctive. C’est cette indivisibilité
de l’âme qui en fait nier l’existence, malgré les effets
incontestables cependant qu’elle donne de sa présence
dans l’être humain.

Le corps est le réceptacle de l’âme, mais elle n’en
occupe que la région la plus noble, celle de la tête,
qu’elle pénètre tout entière, car, elle est elle-même
une tôte tout à fait semblable par ses organes a celle
du corps.

Il suffit à l’âme de siéger dans la tôte corporelle
pour manifester sa présence dans le corps tout entier,
au moyen de son action rayonnante lui permettant de
s’infiltrer au plus profond de tous les organes par les
courants nerveux qu’elle engendre.

Lorsque l’être animique, dégagé de tout corps, est
assez puissant pour vivre par lui-même, il n’a besoin
d’aucuns membres externes pour agir, ses radiations
puissantes lui en tenant lieu ; c’est pourquoi, dans
l’homme, il faut voir l’âme humaine configurée h
l’image de la tôte du corps, reposant sur le cou légèrement
modifié qui lui sort do pédoncule.

Pour se former une idée picciso de la constitution
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN v 207
de l’âme humaine, il faut d’abord voir en elle un plan
anatomique semblable, d’une manière très approximative,
à celui de la tôte corporelle à laquelle elle correspond.
C’est alors que la connaissance de tout ce qui
appartient à cette tôte corporelle enseigne tout ce qui
appartient à la tôte animique. Le cerveau de notre
corps nous donne le plan anatomique de celui de notre
âme, ces deux cerveaux devant être construits sur
le môme modèle, sous peine de ne pouvoir fonctionner
en parfait accord l’un avec l’autre, s’ils ne pouvaient
coïncider en leurs différentes parties constituantes.


Si donc l’âme n’était pourvue d’un cerveau dans
lequel se dessinent tous les organes des facultés
qu’elle a a exercer, celles-ci demeureraient forcément
inactives, faute des instruments nécessaires à la répercussion
des fluides psychiques générateurs de ces facultés.


D’autre part, l’âme humaine a besoin du cerveau
corporel pour se traduire dans le monde extérieur, afin
de pouvoir communiquer ses facultés pensantes dans
le milieu social où elle réside et recevoir les pensées
des autres, en môme temps que les diverses impres »
sions externes qui viennent la solliciter.

Pendant le cours de la vie humaine, il y a pour
ainsi dire identification entre les deux cerveaux ; cependant
celui qui est le plus résistant commande h
l’autre, c’est pourquoi les déformations qui peuvent
survenir au cerveau corporel s’imposant au cerveau
animique, celui-ci les subit temporairement jusqu’à ce
qu’il y ait redressement de celui-là ou séparation
complète par la mort corporelle.

D’après cette môme loi, l’âme qui en naissant prend
un cerveau humain inférieur à sa valeur réelle,
se trouvant comprimée par ce cerveau, puisqu’elle
occupe les diverses sinuosités de ses organes, est plus
ou moins annihilée par lui et ne le vaincra qu’a la suite
208 on L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
de laborieux efforts, la puissance de l’esprit refoulant
a la longue la compression de la matière et élargissant
ainsi les limites trop étroites de la prison qui la
circonscrit.

Mais, pour étudier l’âme humaine, il ne suffit pas
de faire la description anatomique de son cerveau et
celle de la tôte qui est son domaine externe, il faut en
outre rechercher indépendamment de cet organisme,
aussi inerte par lui-môme que le cerveau corporel, il
faut rechercher les sources de vie qui l’animent, c’està-dire
embrasser la vie sidérale du firmament qui est
le générateur des attributs pensants par les fluides
dont il est le pourvoyeur incessant.

Comment faire une pareille étude dans le petit firmament
humain puisqu’il se soustrait complètement
aux regards ? Aussi faut-il répéter ici ce qui a été dit
dans la démonstration des grandeurs puissantielles
consécutives lorsque l’être animique, pour monter ou
descendre d’une puissance â l’autre, a augmenté ou
diminué ses propres atomes constituants, suivant
ceux de cette môme grandeur puissantielle.

Ici donc nous conférerons au petit firmament de
notre âme humaine le pouvoir hypothétique d’acquérir
momentanément l’amplitude considéra oie du grand
firmament au sein duquel nous vivons, identifiant ces
firmaments l’un à l’autre.

Dès lors nous attribuerons à ce grand domaine firmamentaire
un cerveau qui sera un cerveau animique
dont nous trouverons la description anatomique dans
notre petit cerveau corporel humain, et dans ce milieu
cérébral nous verrons fonctionner les astres do co
firmament, générateurs des fluides rudimentaires pensants
qu’ils distribuent dans les divers organes de ce
cerveau incommensurable.

fit d’ailleurs ce grand cerveau animique existe réellement
dans ce milieu, la description qui en sera donnée
sera réelle et nous pourrons alors l’adapter si-
DE L’firRE ANIMIQUE HUMAIN 200
multanémcnt, soit au grand être principal auquel il
appartient, soit a notre âme humaine, tenant compte
simplement des grandeurs puissantielles qui séparent
cet être principal de l’être rudimentaire de notre grandeur,
et des différences pouvant résulter des valeurs
spécifiques distinguant ces deux êtres l’un de l’autre.

Quelle que puisse être la grandeur apparente de
l’âme humaine, elle se compose toujours de trois
mômes principes généraux qui sont en elle et qui se
nomment la corporéité animique, l’âme rectrice animique
et la divité animique.

Indépendamment de toute corporéité lui appartenant,
l’âme ne pourrait ni subsister, ni fonctionner
ainsi que nous l’avons déjà exprimé, car toute fonction
quelconque demande d’une manière impérative
une organisation au sein de laquelle elle puisse
s’exercer ; et, du moment où cette organisation, qui
est un assemblage de moyens d’action, lui fait défaut,
elle se trouve nécessairement dans le vide qui l’annihile.
Or, les moyens d’action de la fonction sont toujours
des éléments de mouvement sans lesquels celleci
demeurerait dans l’inertie ; et comme tout agent de
mouvement est un mobile et quo tous les mobiles sont
substantiels par eux-mêmes, il s’en suit que la fonction
animique, qui est une action motrice, ne s’exerce
qu’autant qu’elle est en possession de ces mobiles,
instruments de vibration qui, en môme temps, sont
des mobiles organisés.

Telle est la présence nécessaire des agents de mouvement
dans le domaine animique et des éléments
organiques matériels qui forment le mécanisme de
l’action fonctionnante, puisque ces organes sont les
matrices déterminantes de ses dillérentes manières de
se manifester. De la, l’existence absolument indispensable
de la corporéité animique sans laquelle l’âme
ne pourrait ni vivre ni agir.
124
a 10 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
A ce premier principe succède celui de l’âme rectrice
qui exprime l’être essentiellement pensant, comportant
en soi tous les éléments générateurs de la pensée
elle-même pour la composer en son propre sein et
la faire ensuite rayonner en dehors d’elle.

Le troisième principe de l’âme est celui de la divité,
en ses radiations divitaires, divité émanée de
Dieu et qui, par ses vibrations puissantes, lui donne le
mouvement vital qui l’anime. C’est ce rayonnement
qui, ensuite, lui distribue toutes les lois dont elle a
besoin pour subsister et pour faire mouvoir d’une manière
régulière et normale les organes de la pensée,
tandis que cette loi, protectrice de son être, pourvoit
â ses destinées successives.

Ainsi, dans l’âme,se trouvent les trois grands principes
généraux de l’être universel : î0 le principe corporel,
figuré par la corporéité animique ; 20 le principe
animique proprement dit, figuré par l’âme rectrice ;
30 le principe divitaire, représenté par la divité de
cette âme. Or, partout où ces trois principes se trouvent
réunis, ils indiquent l’existence et la formation
de l’être ; c’est pourquoi l’âme ainsi constituée est un
être, elle est l’être animique.

De là,trois études successives dans l’âme humaine :
celle de sa corporéité, celle de son âme rectrice et
celle de sa Divité. Mais, avant d’entreprendre ces études,
il est nécessaire de jeter un rapide regard sur la
substance matérielle composante de la corporéité animique,
qui ne peut être décrite qu’autant qu’elle devient
réelle et tangible aux regards de la pensée.
Substance
MATERIELLE, CORPORELLE, ANIMIQUE,

DANS LE GRAND FIRMAMENT

Pour se former une idée nette et précise de la grande
âme firmamentaire qui va nous servir de modèle, il
faut voir en elle une tôte d’une grandeur incommensurable,
comportant tous les divers organes internes et
externes de notre tête humaine, c’est-à-dire un cerveau,
une boîte osseuse relativement résistante, et les
organes des sens résidant sur la face de cette tête.
D’autre part, il faut voir tout cet ensemble occupé par
des astres innombrables formant des nébuleuses, des
constellations très variées,en un mot la grande somme
astrale nommée L’AsrRALin’î de ce milieu.

Quand on jette les regards sur la voûte étoilée pendant
la nuit, lorsque le ciel est dans toute sa pureté,
on ne voit rien autre que des astres qui en occupent
les diverses profondeurs, et partout règne une transparence
aussi limpide que celle du cristal le plus
translucide.

Cette propriété de translucidité des espaces firmamentaires
n’est pas due a la formation du vide, puisque
le vide n’existe et ne peut exister nulle p. il, mais
elle provient des conditions inhérentes a la manière
d’être de la matière de ce milieu, conditions qui, la rendant
invisible, lui donnent une transparence que l’on
pourrait dire absolue pour nos regards humains.

Ces grands espaces sidéraux sont remplis sans laisser
entre eux aucun vide, môme le plus petit que
l’on puisse imaginer, fin tout lieu, on voit, en effet,
212 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
comblant tous ces vides, le fluide universel atomique
minéral, végétal et animal dont les atomes dans
les trois îègnes qui le représentent sont d’une telle
ténuité qu’elle échappe à toutes nos appréciations.

De ces atomes minéraux sont formés, en des proportions
très restreintes, des sphérules, puis des molécules
en proportion plus grande, puis enfin des corpuscules
qui sont les éléments de la matière humaine
proprement dite, matière qui est spécialement celle
de l’âme humaine elle-même. Tous ces éléments sont
à l’état de liberté sous une forme pulvérulente qui détermine
leur invisibilité, car nous ne pouvons pas
plus apercevoir les corpuscules, les molécules et les
sphérules non agrégés de la matière sidérale, que nous
ne pouvons apercevoir ses atomes. Puis à ces éléments
s’ajoutent les germes minéraux marquant des
grandeurs puissantielles graduellement descendantes,
servant à combler tous les vides inter-atomiques qui
tendent à se produire.

Ces masses corpusculaires pulvéïulentes ne sont
point uniformément répandues dans l’espace firmamentaire ;
elles forment des accumulations plus ou
moins condensées ayant l’aspect de nuages,* mais
celles-ci ne sont pas mouvantes, elles ont au contraire
une très grande fixité et ne se déforment pas, n’ayant
point à craindre le souffle des tempêtes.

Ces accumulations nuageuses ne sont pas formées
au caprice du hasard, elles accusent des formes déterminées
qui sont les formes organiques dont l’ensemble
donne tous les organes de l’anatomie du cerveau,
ou pour mieux dire, ceux de la tôte humaine
tout entière.

Les corpuscules les plus condenses, les plus resserrés
et qui, par conséquent, déterminent les couches
les plus résistantes, composent tout le système osseux
de cette tête. Les amas de résistance moyenne constituent
les chairs do la face, et enfin les moins rosis-
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 2Ij}
tants, en môme temps que les plus purs, servent h
constituer toute la masse encéphalique.

Comme tout est relatif en tout et partout, on conçoit
facilement la réalité de telles formations et les différences
dans les consistances qui les distinguent sous
les aspects les plus divers ; de telle sorte que, dans ce
milieu organique, se rencontrent les mômes variations
proportionnelles de la matière que dans la tête corporelle
humaine.

Assurément, ce ne sont pas nos espèces chimiques
qui se rencontrent en une telle matière où les combinaisons
des corpuscules sont toutes différentes des nôtres.
Les lois qui la concernent ne sont plus celles de
la matière corporelle, car tout ce qui touche à l’âme
est d’une très grande élévation, à laquelle le principe
corporel ne peut prétendre.

Ainsi, en ce milieu animique, les conditions matérielles
sont telles qu’elles se prêtent à toutes les fonctions
de la vie qui s’y accomplissent. Toute cette matière
est douée d’une élasticité naturelle qui lui permet
de se laisser traverser impunément par les astres,
sans qu’il en résulte aucune blessure, le sillage que
trace leur parcours étant aussitôt comblé par les corpuscules,
comprimés d’abord, reprenant leur position
première.

Mais ce qui distingue la matière, c’est son incorruptibilité
qui, sans être absolue en certaines régions,
garantit au corps animique son éternelle durée et le
préserve de toutes les atteintes qui seraient de nature
a provoquer sa désorganisation et sa destruction.

CORPORÉITÉ ANIMIQUE HUMAINE

Il est trois principes bien distincts dans la corporéité
de l’âme : celle-ci ne se compose pas seulement
d’un corps, nommé corps animique, et qui est le contenant
de sa somme organique, elle embrasse en outre
deux autres termes qui sont ce que nous nommons
l’âme corporelle animique, et ensuite l’atmosphère corporelle
animique l.
Le corps animique n’est pas seulement appelé à
desservir l’être pensant, il doit également pourvoir au
fonctionnement continu de ce corps, fonctionnement
sans lequel s’éteindrait la vie de l’âme. Mais le principe
animique pensant, qui est figuré par l’âme rectrice,
n’a point a s’occuper de ce travail entièrement
mécanique qui absorberait une grande partie de ses
facultés au détriment de ses travaux intellectifs, de
ses travaux affectifs et de ses travaux sensoriels. C’est
pourquoi la nature, dans sa prévoyante sagesse, lui
délègue une autre âme, l’âme corporelle animique,
très secondaire il est vrai, mais douée cependant de
capacités suffisantes pour remplir les attributions dirigeantes
de la vie végétative, qui est la vie mécanique
continue.

Cette âme corporelle a son siège dans l’encéphale ;
c’est le cervelet qu’elle occupe, comme l’âme rectrice
occupe le cerveau, fit, de plus, on verra que cette se*
Voir lo tableau sôrinlro N* 3.DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 215
conde âme est constituée d’après les mêmes principes
que la première.

Un troisième principe apparaît dans la corporéité
de l’âme, principe représenté par l’atmosphère corporelle
animique qui l’environne extérieurement, d’une
manière analogue à l’atmosphère des astres, et l’on
verra l’emploi nécessaire de cette atmosphère.

LE CORPS ANIMIQUE

Considéré en son ensemble, le corps animique se
partage en trois principes corporels spéciaux prenant
successivement la dénomination de rudiments corporels
animiques, de corpot•alité interne animique et de
cor pot’alitéexterne animique i.

Les rudiments corporels animiques sont les matériaux
organiques de la formation du corps animique.
Ces rudiments se distinguent de la matière animique
proprement dite, en ce sens qu’ils représentent les
principes rudimentaires des organes et de l’organisation
intérieure.

La corporalité interne embrasse tous les organes de
la vie nommée vie végétative. Cette corporalité a
pour âme dirigeante l’âme corporelle animique qui a
pour résidence le cervelet, également animique, au
sein duquel elle met en mouvement tous les organes
concourant à l’exercice de la vie continue, de manière
à permettre à l’âme rectrice d’agir en toute liberté
dans l’exercice de la pensée, ainsi que nous
l’avons dit plus haut.

La corporalité externe est celle où se compose la
pensée ; elle est le domaine privé de l’âme rectrice qui
s’en sert pour établir ses communications avec le
monde extérieur.
1 Voii lo tableau stilnilu N’ \,

TABLEAU NO 4 ANATOftIIK l) K l/AME HUMAINE
I o o i » i ai 1 r c ii>» io o es o co I I o L ^
roiirouAMiA r.xriiHNE unu'oiiAuir ; IMKIIM.
I" aX'} 1" . i °'« T jto ni SBHIO ci iti ilo Mo roguliloui. f f '"'JM" qU 0 I ^ Sj« H los « il < Ogmos- M l.u. iJoninhUiiuiiiHupdimi V « .l.J.iou o _ C(5,Cli. x. c ™l H°o 'oT j^gMoli »l o flïfi J ntioiusso » { Si plu ii I ici ii i , I npiossio 8 oxtoinoa 2 I \ v, ,Itiscmxii 1 coi s •*« •* ( IIIIIL ( houdomiioio . Au II ou in toi ion o. p / mWMUiollicloni f I- 3 ? ,,(l UbM’1ll° '"sciiilniiix ( M&& b [ .diobooix I -Si■S / f , ,1„ <.d »S ikxi.S [a (, !,,n\ ï H08SOll« |8jlO Ht . , . IO dOI . OU f f L"87 SJM ii ((, ulo silos mxiH , if (Ugi o) { ni ois (loin \oùlo . . Mi 1U lion S Sysluno ( Gai glioi s du ploxi s g CS « ' K < « |fni« Himclos oh £ ) l (t o.| s . d (o sla-gi ) . . im glnat o > 3 'ffiftTf (,a « 1 on* dos i D f. 2Z t {- Dot lio Ion ssuiosn II oi 08H|osloiiouio » siilosU. i ">ui oi m x ç un fe'l onsdos i o f » £ . ^-S JE (I) luiln non . Mo îoiio £ [g Mu i o0 s>sU ic MIoMHionois | la , f oioii du coi pstilluix , r.xi'iiuD S>8tuio ( App loil lupoxus Ml lila " " l lP0 \lll\. / \„ u.ini nnn S* f tLi, <.., V ( lloiXl 10\OI . SO 4(0) 1 111 I10IV01X < 8 1 r. In nm,l ni. In, I »(rsotsuiu eus g ^ (coiscrts) | |) 0 10|oi huoiiMr- loux . . l’oiocpl oi. 1 (oul) oloux (Appaiol osnorfs M I Im io du, o f Ullm uI* g. \ *, . / „ ' ((Oipsplllll 0 , 1) 010 1 \ g !' mo" U" ' u' J ,/ li io SLO co ] liboi-' îooun lus to l AppniolKlo ni |MssoLimoi o 1 3 ( libouulosn mi) IOS Vo li Mslumo 1 WHIBU n ou s , ^ Ai i u n olucloiM3 l 1 » n„ i„ ,„ . M’iloiculosup' imr . Qunltos uiw nlou i. …. $ I S A l>« < lu'l. to mono ont dto $ {' ? ', '". "i l’odoieuola s\oso . Sonlinuita '' "lou 1 Appi ol jjaulnto x I { * , . , .11 I j| (uiniiii). pL |oi LUIO if. joui Sosbilô. 1 ntcuilntui g \ e \ol t, ol cu I a . - ….,.,. i: g I o \< i h fuit i
 ! ( -^VoTe, ! ïi,W  !5« TlS’-lw vSoe:,: »,, 1 (Oi,espu,,o„LS |
5 s »— ' ' !»•" I Uojauiifcm, Vo.nldmol.Ro § , ^ I b.,e, le „ I | u u1 —• »*• » « -*i« |ïî. '• (.•o,,sK0do.„d SoHduio.bo | ? ci,o,o. <»".« . I 1 , . „,, () 11L
: Meut lu « ou A IU|i nlm i lopstiong* . sons d, . du . o | ( \ issoa. x .a ,« ,i, s A I ' . "| lugut uii,oui ,- » /louboïKio . . soisdilétoil o T2 ° ) g H i. > d 1 l j a u6 il ( (oipsgmiudé Sosdolavos ° , )  ? r°,,uij lof oit If A' fs ( , Noyau N"l) Soisdohvuo £ . I OILM snl on soxuo I I % " L ' " dfidt| Los nu dis soiudliuKs jr < 8 ^ Nos m N »-4 . . . Somdoloilo Svslui o ) "^ ' snl on •scxll° ' g Ointl !^' U f If NoyniiN« 8. . Sosdulomlo. m,wl- f « t i nlo. | Une ,o I. K|. ss. p .,SJ , \ÏB lassfs af^ »»^^ • • Somloiodoi I l » w o - (loi ^|l, 1 0"to ? 1° <"° NoinuN’l • SL idugouî M|| / 01 MIS pi h o mii os l^^|ItUDIMI'.MS COIU'OIUXS ANIMIQUKS ' ^Ollg 10 il t . \ pOUSO il l . n i. i . 1110 IL ILS ^^Hi ^ lissu siloiolqio fludique I <g l ^HH& ^ ]S h\8lL110 r'11"'< 0 L^HS ( npoiiLv ot quo g / j P . I ^^Hv s,st, c ^  !sv,(i,ï "^ 5 Subslanc* vmeo S 'lissu p loux Iliiu r| 10 \° m""" \ ^H|| totult ' ".scuous 1=U Tos -S 1 | | »« P« ûlolio ,jOI> x ^Hc ( App o lo d oti\ S « n \ ~ \ ^^^1 ? S g i ^ i lu do KO « u i n 'lisiuniombinioux llniil po | fil u,\n\. ^^H° ^ a I— ra ^^^1c, , l.„' o oi\ '-o g J g 1^ l Hou o n/ ^^H"H s\slu o J „,,. ,„ ,,t ( | i ,, „„ i -S (3 ! § H« îusculos llb o sos llu d IUOS. ^^HT> I ,, , i LI 11 tlt ? (l\ MIUII ;I .. u Q ^^^^^H
) o -s h I ^H
{ A) ) 'i L osst i\ p. -16 "S ^^^|w S >~ Hi IOOHlll0U\ y '1 SSII (OllIailO 11) I lit. ^^^|•S S w -è ^^H^h"S | U i -o l’a iSotoniiiiio ^ Issue ill g 11 x Un piu ^^H|f' SI fO 'J llu do b ni o I ssu oss fo le lluid IJI o "\ •*• »
01 ! i/ÛrRH ANIMIQUE HUMAIN 217CORPORALITE ANIMIQUE EXTERNE
Pour bien comprendre les descriptions anatomiques
qui vont suivre, il faut envisager le corps animique
sous le même aspect que la tête humaine, et
faire abstraction pour le moment des différences si
considérables qui existent entre la matière du corps
de l’âme et celle de la tête corporelle humaine ; car
les atomes constitutifs de la matière animique marquent
d’abord un ordre puissantiel inférieur a ceux
de la matière corporelle, et ensuite les corpuscules,
au lieu d’être agrégés, demeurent à l’état de liberté
relative. Ces réserves faites, ce que nous allons
décrire ici, c’est l’anatomie de cette tête animique qui
sera l’anatomie de la tête corporelle humaine, à laquelle
nous prêterons une extension assez considérable
pour qu’elle puisse représenter le grand être
principal animique humain, nous figurant tous ses
immenses organes dessinés dans le grand domaine
firmamentaire où nous vivons,

CORPORALITÉ ANIMIQUK KXTKRNK

Cette corporalité, qui est le principe le plus important
du corps animique, embrasse trois ordres qui
sont : l’ordre organo »mécanique, l’ordre configuratif
et Vordre sensitif moteur-recteur.
ORDRE ORGANO MECANIQUE
Ainsi que son nom l’indique, l’ordre organo-mécanique
est celui qui compose l’édifice corporel animique
dans sa formation extérieure tout entière, à
l’exclusion des organes des sens situés sur la face.

Trois systèmes partagent cet ordre ; ce sont :
 !3J Lo système tégumcnt.uro.
a* Lo système contractile
i° Le système articulaire
Dans le premier de ces trois systèmes, dans le
système articulaire, on voit d’abord, pour former la
charpente de cet édifice, l’appareil osseux représenté
ici par la boîte crânienne et les os de la face, parmi
lesquels se trouve la double articulation formée par
l’os maxillaire inférieur. Des cartilages et des ligaments
accompagnent cette double articulation *.
' Rappelons ici encore que ces consistances ne sont que relati-Dli I.'lU'RU ANIMIQUIÏ HUMAIN 019
Le système contractile se compose de tendons attachant
les os aux muscles, de muscles recouvrant los
os, les ligaments et les tendons, puis d’aponévroses
qui sont les moteurs intermédiaires entre la peau et
les muscles.

Le troisième système, le système tégumeniaire, est
la membrane vaporeuse qui enveloppe Te corps animique
tout entier.
ORDRE OONFIGURATIF !3 » Systômo crânien cérébral,
a" Système dos organes oxtemos des sons.
i° Système do la faco.
Ce deuxième ordre, l’ordre configuratif, dessine
l’être animique humain en tout son ensemble, dont
il donne la configuration extérieure ; de là sa dénomination
d’ordre configuratif.

Dans le système de la face, on trouve trois couples
d’organes ; celui du menton et de la bouche, celui des
joues et du ne%, celui des arcades sourcilières et du
front.

Le système des organes extérieurs des sens se compose,
de même, de trois couples, parce que le visage
est le réceptacle de six sens, y compris le sens vocal.
Ces trois couples sont des sens complémentaires : le
goût et l’odorat, l’ouïe et la voix, le toucher et la vue.

Le troisième système comprend trois termes simves
et n’existent réellement quo les unes par rapport aux autres,
laissant voir partout on elles leur incomparable ténuité. Cependant,
dans le milieu ou elles so trouvent, olles marquent des différences
analogues à celles qui se rencontrent dans les mômes organes
du corps humain.320 Dlî l’ArRU INDIV1PU1IL HUMAIN
pies ; la tête proprement dite, la masse encéphalique
et la chevelure sous sa forme radiante. La masse encéphaliquo
ao laisse pénétrer par los êtres supérieurs qui
sont doués de la vuo de l’Ame ; aussi fait-olle partie
de l’ordre configuratif.
ORDRE SENSITÏF-MOTEUR-REOTEUR
Dans ce troisième ordre on rencontre les éléments
de la névrologie, qui remplissent, dans la tête et le
"erveau animiques, un rôle analogue à celui qu’ils
remplissent dans la tête et dana le cerveau corporels,
et ils se partagont en trois systèmes qui sont : le système
nerveux, le système ganglionnaire et le système
cérébral.
SYSTÈME NERVEUXi$Q Ploxus noryeux.
a" Nerfs niotoum.
i° Nerfs sensitifs.
Ici le système nerveux se borne aux nerfs sensitifs,
aux nerfs moteurs et aux plexus nerveux crâniens.

Les nerfs des sens apparaissent sous la double forme
de nerfs sensitifs, sièges de la sensation, et de nerfs
moteurs faisant mouvoir les organes sonsoriels.

Les nerfs sensitifs correspondant a chacun des six
sens, comprennent : le nerf glosso-pharyngien pour
le sens du goût, le nerf olfactif pour le sens de l’odorat,
le nerf auditif pour lo sens de l’orne, le nerf
pneumogastrique pour le sens de la voix, le nerf trijumeau
pour le sens du toucher et le nerf optique pour
le sens de la vue.
DR f/f'TMH ANIMIQUU HUMAIN 331
Los nerfs moteurs sont représentés successivement
par le grand hypoglosse, moteur dos muscles de la
langue ; par le nerf spinal, moteur du larynx, nerf
qui naît de la moelle allongée fonctionnant sour.
l’influence du nerf pneumogastrique ; par h ncrl
Jacial, moteur des muscles de la face et du cuir chevelu
 ; viennent ensuite les trois nerfs moteurs des
organes visuels : le nerf moteur oculaire commun, les
norfs moteurs oculaires externes et les nerfs pathétiques*

A l’appareil des nerfs animiques s’ajoute l’appareil
dos plexus animiques qui sont formés par des entrecroisements
nerveux destinés, la où ils se trouvent
localisés, a multiplier la force nerveuse.
SYSTÈME GANGLIONNAIRE( Ganglions dos Ploxus.
\ Ganglions Crâniens,
Au système nerveux s’ajoute le système ganglionnaire,
qui diffère du précédent en ce sens qu’il n’est
pas un système véhicitlaire, mais simplement un système
accumulateur de fluides disponibles pour l’usage
des nerfs sensitifs, Ceux-ci renvoient la sensation par
voie de retour au moment où elle s’est produite, afin
que le moi puisse la percevoir ; ou bien ils annoncent
a celui-ci, par une sensation particulière, que les nerfs
moteurs do la volonté ont accompli leur travail local
sur certains organes, ce que l’Ame pourrait ignorer si
elle n’en était avertie. Les nerfs sensitifs s’approvisionnent
de fluides sur leur parcours, en les puisant
dans les réserves ganglionnaires.

Les ganglions sont de deux sortes : les uns sont
fixés sur le parcours des nerfs sensitifs, les autres au
sein des plexus.
803 DR l/AfRIi IND1VIDURI, HUMAIN
SYSTÈME CÉRÉBRAL ANIMIQUE
Iy » Contro psychiquo,
a » Circonvolutions cdrôbrnlcs.
1° Rt’soaux rôfloctotu'i ».
Le grand travail do la pensée s’opère spécialement
dans le système cérébral animique, dont les organes
si divers sont occupés à cet emploi.

Ces organes se partagent en trois sections et comprennent
: les organes réflecteurs, les circonvolutions
cérébrales et le centre psychique.

Dans le cerveau animique, les méninges n’existent
pas, parce qu’elles n’ont point leur raison d’être ; car
l’Ame n’a pas besoin d’enveloppes protectrices membraneuses
pour la préserver contre des secousses qui
ne l’atteignent jamais, Cependant, elle les remplace
par deux autres organes analogues ayant pour objet,
l’un de recueillir les souvenirs, l’autre de recevoir les
plans engendrés par l’imagination.

Ces organes sont sous un certain point les analogues
de la pie-mère et de la dure-mère, et enveloppent
toute la masse cérébrale. Ils se manifestent sous
l’aspect de miroirs réflecteurs à deux faces, très multiples,
plus ou moins espacés, formant chacun un
immense réseau.

Sur le réseau réflectexir mnémonique, dont les vastes
replis contournent toutes les circonvolutions cérébrales,
les miroirs fluidiques reçoivent les images des
souvenirs, qui s’y gravent comme sur une plaque photographique
métallique et ils s’y conservent disponibles.
Ces mirohs ne sont jamais entièrement utilisés
parce que les lois qui président à leur fonctionnement
concentrent et réduisent les images mnémoniques au fur
et à mesure qu’il s’en présente de nouvelles, et comme
DE 1,'ftlRR ANIM1Q.UR HUMAIN 23j
ces réductions sont susceptibles do so poursuivre sans
fin jusqu’à l’infiniment petit, elles peuvent donc être
conservées toutes, en mômo temps qu’elles laissent
toujours un vaste emplacoment libre aux nouvelles
qui se présentent.

Le réseau ayant deux faces, reçoit les souvenirs de
la pensée intime sur la surface interne, et les souvenirs
venus du dehors, sur la surface externe.

L’imagination qui crée, qui compose des projets ou
des plans, a besoin, elle aussi, de vastes espaces pour
en faire le tracé et se les représenter quand elle en
éprouve le besoin. Pour cela, elle est pourvue d’un
réseau réflecteur fluidique analogue, nommé réseau
imaginatif, portant également une face interne et une
face externe. La face interne reçoit les projets et les
plans engendrés par la penséo animique elle-même j
mais la face externe enregistre les plans venus de l’extérieur,
issus souvent des événements ou des choses
vues, ou communiqués par des pensées étrangères aux
nôtres.

Non seulement le réseau imaginatif enregistre les
combinaisons de l’intelligence, mais il accumule également
les connaissances acquises, et c’est alors qu’il
se confond parfois avec le réseau mnémonique auquel
il apporte son concours toutes les fois qu’il y est fait
appel.
LES HEMISPHERES CEREBRAUX ANIMIQUES
Les circonvolutions cérébrales possèdent des réservoirs
accumulateurs de fluides de toute nature, venus
des astres et des centres sociaux destinés à composer
et à alimenter d’une manière continue les attributs
pensants. Sur chacun des deux hémisphères il est autant
de ces réservoirs accumulateurs de fluides qu’il
324 nR f''l1IRE INDIVIDUEL HUMAIN
est d’organes do facultés pensantes, chacune d’elles
ayant le sien particulier en double, c’est-a-dire situé
d’une manière homologue sur les deux grands organes
hémisphériques. Autrement, si la pensée n’était constamment
alimentée au fur et a mesure qu’elle fonctionne,
ne pouvant se renouveler, elle cesserait for.
cément de se manifester. Mais ces réservoirs de fluides
se distinguent essentiellement des organes des facultés
auxquels ils correspondent.
LE CENTRE PSYCHIQUE !y> Orgimo du moi,
a'> Orgnnos do roporcusslon oxtorno,
i" Organes dos fncultts intornos.
Il faut considérer le centre psychique comme le vé.
ritable laboratoire de la pensée, C’est la un centre
spécial d’activité où se composent tous les attributs,
toutes les facultés, toutes les manifestations du moi.

Ces organes se partagent en trois sections : la première
se compose des organes des facultés internes ; la
deuxième comprend les organes de répercussion cx~
terne ; la troisième ne présente qu’un seul organe qui
e st le moi animique interne.

ORGANES DES FACULTÉS INTERNES

Les facultés internes se partagent en trois grandes
familles: la famille tes facultés sensorielles, la famille
tes facultés affectives et la famille tes facultés intellectives.
En conséquence, il est également trois familles
d’organes qui leur coivospondent.

Parmi ces organes, il en est de simples, c’est-à-dire
entièrement isolés, tel que le corps godroné ; d’autres
sont comme des chefs de groupe en leur ensemble et
se divisent en plusieurs parties adjacentes les unes aux
autres, ainsi que se présente le trigone ; d’autres enfin,
comme les couches optiques, renforment dans leur
masse des noyaux ou des agrégations de filaments
qui représentent autant d’unités organiques distinctes.f
* Los figures représentatives du corvoau animique ot qui sont en
môme temps celles du cerveau corporel ont été empruntées à I.'ANAuoMiii
nnsciUPTlvii do M. lo D’l’ort > nous les devons a l’obligeanco
do leur autour. Mais nous prônons sous notre responsabilité les modifications
qui ont du ôtro apportées a l’une d’elles, où los cornes
d’amon n’occupent pas lour position normale. Mieux valait, copon*
d.int, franchir cet obstacle, avec los restrictions que nous faisonici,
et réunir sous les yeux du lûcteur tout l’ensemble des organes
des facultés ponsnntoa, répartis en trois figures.Dans ces trois flguros, los organes collectifs sont représentés par
leuis lottres initlalos, pour tous les organes des facultés quelconques.
Des chiffres arabes indiquent particulièrement los organes
dos sons , des lottres majuscules, los organes affectifs ; dos chiffres
romains, los organes intolloctifs.Des lettres doubles, une majuscule et uno minuscule désignent
los organes indépendants ou do réporcussion oxtorno.LOH lottros doublos, soit majuscules, soit minuscules, déterminent
un siège animique.
13*
226DE L’ETRE INDIVIDUEL HUMAINORGANES SENSORIELS
Les sens ont été indiqués déjà en leurs trois groupes
de sens passifs, de sens actifs et de sens régulateurs
 ; chacun d’eux est représenté par un organe
particulier qui le localise.

(Fio. i) 0
( ») ORGANES DES SENS. C. opt. Couches optiques — i, org.
du goût — 2, org. de l’odorat — 3, org. du toucher — 4, org. de
l’ouïe — 5, org, de la vue.DE L’ETRE ANIMIQJUE HUMAIN 337
Un organe pair, connu sous le nom de couches
optiques (voir la fig, i) , est le réceptacle de cinq sens
figurés dans leur intérieur par cinq noyaux. Le noyau
antéro-postérieur (n° 1 de la figure) ,indique le sens du
goût ; le noyau supérieur à celui-ci, portant le n° a,
localise le sens de Vodorat ; au-dessous de ces deux
noyaux sont : (n° 4) , celui de Y ouïe et n° 5, celui de la
vue.

Pour que ces sens fonctionnent, il est nécessaire
qu’il y ait en chacun d’eux rencontre entre deux
fluides, au sein de l’organe sensoriel externe ; l’un
de ces fluides est un fluide vital, l’autre est un fluide
psychique.

Le fluide vital vient d’abord frapper le nerf de cet
organe pour y produire la commotion sensorielle qui
est envoyée ensuite, au moyen de ce même nerf, à
Vorgane sensoriel interne, par le fluide psychique qui
en est le véhicule. S’il y a commotion, c’est précisément
parce que les deux fluides se combinent entre
eux et que l’un d’eux, le fluide psychique, est le courant
sensitif communiquant non seulement avec l’organe
sensoriel interne, mais encore avec le moi, avec
le sens intime lui-même. Autrement, le fluide vital
qui ne ferait que frapper sur le nerf sensoriel, ne produirait
aucun effet si celui-ci ne comportait en soi le
courant véhiculaire qui vient d’être décrit.

C’est ainsi que le sens du goût est impressionné à la
surface de la langue et au palais, par le fluide vital
savoureux, fluide qui imprègne la matière des aliments
 ; puis le fluide psychique gustatif reporte la
sensation dans les couches optique^ au noyau spécial
ORGANES AFFECTIFS. C. str. Corps strié.A, org. do la volonté
motrice nerveuse, B, org. des trois volontés impérative, morale
ot réfléchie. C, org. de la volonté divitaire.Les noyaux descriptifs des sens, sauf celui du sens du goût, ont
été indiqués par le docteur J, Luys et ses devanciers. Nous avons
conservé l’ordre des attributions sensorielles qu’il a données à
chacun de ces noyaux.228 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
qui localise ce sens. Et comme cet organe lui-même
est en correspondance avec le moi âniniique, on conçoit
la perception de cette sensation.

11 en est de même du sens de Vodorat dont le fluide
vital odorant entre en combinaison avec le fluide psychique
olfactif ; du sens du toucher, dont le fluide vital
calorique se combine au fluide psychique tactile ;
du sens de Vouie, frappé par le fluide tvital sonique en
conjugaison avec le fluide psychique auditif ; du sens
de la vue que le fluide vital lumineux impressionne
sous l’action du fluide psychique visuel,

L’organe de la voix est extérieur aux couches optiques
(dans le centre psychique)  ; il se trouve placé à
une petite distance du noyau du sens auditif. Cet
organe (fig. Ô) n° 6, nommé corps géniculé, est aussi
un organe double, composant deux couples, dont les
parties sont réunies entre .elles par une petite membrane,
formant ainsi un petit instrument vocal.

Ce sens agit d’une manière inverse aux sens précédents.
Au lieu de recevoir la sensation, c’est lui qui
la produit sur le petit instrument vibratoire comprenant
la membrane que noii9 venons de décrire et qui
envoie un fluide psychique particulier, le fluide vocal,
sur les cordes vocales de l’organe phonique, lequel
reçoit ainsi l’impression particulière exercée par le
moi animique sur les corps géniculés.

Pour que l’expression de la voix puisse se manifester,
il faut, en outre, qu’il y ait combinaison entre le
fluide psychique vocal et le fluide vital sexuel externe
qui achève de déterminer l’émission de la voix suivant
que cette voix est masculine ou féminine.

Cela ne suffit point encore, car il faut à ces deux
fluides leur alliance avec le fluide vital sonique qui
engendre le son vocal proprement dit, mais d’une
manière toute mécanique, tandis que les deux autres
fluides agissent d’une façon animique, si l’on peut
s’exprimer ainsi.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ÛS9
Les trois sens régulateurs ne possédant point d’organes
pour les représenter extérieurement et n’ayant
que des noyaux internes, n’ont besoin que de fluides
psychiques internes pour se manifester.

Tel le sens de Vétendue, figuré par le trou borgne et
ses annexes (voir fig. 2-7) , sens appréciant les grandeurs
des objets, leurs dimensions et les distances
qui les séparent, ayant pour agent de vibration le
fluide psychique distaitliel.Le sens de la durée, (même
fig. — 8) , appréciateur du temps qui s’écoule, est
animé par le fluide psychique temporel, Puis enfin, le
sens du nombre ou du calcul, n° 9, est activé par le
fluide psychique numéral.
ORGANE8 AFFECTIFS
11 est de même ici trois groupes d’organes pour représenter
les facultés affectives : le groupe des facultés
volitives, ou de la volonté, le groupe des facultés
amatives ou de Vamourt le groupe des facultés de la
conscience,

La volonté (fig. 1) est localisée dans le corps strié,
organe pair, contigu aux couches optiques, organes
multiples des sensations, comme sont contigus les
nerfs sensitifs et les nerfs moteurs.

Il ast également des organes intérieurs dans le corps
strié, Ceux-ci, au nombre de trois, sont figurés à la
base par un tronc branchu se partageant en de nombreux
ramuscules ; à la région moyenno, par un noyau
pelotonné, laissant échapper autour de lui des ramifications
en forme de rayons ; puis, à la région
supérieure, par un noyau plus petit que le précédent
mais envoyant ses ramifications à plus grande distance.


Ces trois organes correspondent à trois types diffé-
2^0DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
rents de volonté décrits plus loin sous le nom de
volonté motrice — A, de volonté affective — B, et de
volonté divitaire — C.
(') Suiri: DUS oiuiANM DUS sims. -- 6, corps géniculés, org. do
la voix — 7, trou borgno, org. do l’étonduo. — 8, corps /rangé,
org, do la durée. — 9, corps godrone, org. du nombre.Stnm nus OHOANHS Ai'i'iiciii's. Cou, Conaiiuiu ot ses nnnoxos —
D, pédonculo inforlour, org. do la sensibilité. — E, pédoncule
transvorso, org. du sentiment, — F, pédoncule supérieur, org, dos
qualités.OUUANHS imiatuciM’4 C.Crf/, Corps callem% ot’i.général do l’ontendoment.
— I, bourrelet du coips calleux, org. do la perception,
— II, calleux moyen, org. du sens commun.—« III, genou du corps
calloux, org, do l’expérience. Organes de l’idée, — IV, corno
d’ainon, org, do la mémoire, — V, commissures untcrjcmo et pos-DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN2) 1
L’amour a pour organe le conarium également connu
sous le nom de glande pinéale. Cet organe se compose
d’un petit réceptacle de forme conique contenant en
réserve le fluide amatif, toujours disponible pour les
expansions plus ou moins grandes de cette faculté,

qui parfois s’accomplissent d’une manière très spontanée
 ; c’est pourquoi ce réservoir supplémentaire de
fluides est souvent nécessaire, d’autant plus que l’amour
est le grand moteur affectif.
térletiro, org. do la studiosité. — VI, corps ailé (crlsta-galll,) , org.
do l’imagination. — Tr, trigone, — VII, piliers, org, do la méditation,
— VIII, ressort pondérutour, org. do la pondération. — IX,
voûto du trigono, org. do la raison,Siiion DU 1,'AMK KHCIKIOH. — OO, cominissuro contralo.(•) Simn DUS CMOANHS AIH'KGIII'S. Organe do la conscience, —
G. tubercules niainillairos, org, do la vérité. — II, tubor clnerouin,
org. do la justlco ; 1, corps pltultairo, org. du devoir.3jJ3 DE L’Êl’RE INDIVIDUEL HUMAIN
La conscience est représentée (fig. 3) par trois
organes se faisant suite l’un a l’autre, représentatifs de
la vérité, de VA justice et du devoir,

La première de ces facultés a pour organes les glandes
mamillaires ~~ G, la deuxième, le tubcr cinoreum
— H, la troisième, le corps pituitairc — 1.
ORGANES INTELLEOTIFS
Ainsi que pour l’affectivité et pour les sens, il est
trois grandes divisions pour classer les organes au
moyen desquels l’intelligenco se manifeste.

La première de ces divisions comprend l’organe do
Ventendement, la deuxième comprend les organes de
Vidée et la troisième, l’organe de la réflexion.

L’entendement (voir la fig. a) a pour organe général
le corps calleux, organe volumineux qui est
comme la clé de voûte du centre psychique. M-ûs
l’entendement se partage en trois facultés fondamentales
: la perception^ le sens commun et l’expérience ;
c’est pourquoi le corps calleux se divise également
en trois sections dont chacune renferme un de ces
trois attributs,
La perception, qui est le rudiment primitif de l’intelligence,
se trouve localisée dans le bourrelet du
corps calleux, qui est sa partie la plus cachée, la plus
obscure, La partie moyenne de cet organe loge le
sens commun ; puis, la troisième faculté de l’entendement,
^expérience, étant celle qui exige le plus de lumière,
occupe le genou du corpb calleux, qui en forme
le sommet.

Le corps calleux, dans l’Ame, est illuminé par les
rayonnements du moi, mais d’une manière non uniforme,
d’après la situation particulière dos diverses
parties qui le composent, ainsi que nous venons de
le décrire plus haut.
DE L’ÊIRE ANIMIQUE HUMAIN H) )
Les organes de l’idée sont aussi au nombre de trois,
séparés les uns des autres, pour représenter la mémoire,
la stndmité et V imaginât ion,

Le premier de ces organes, nommé cornes d’amon,
est l’organe de la mémoire ; non pas celui qui enregistre
les souvenirs, mais celui qui les recherche, qui
étudie pour graver plus ou moins profondément ce
qui est appris et se trouve dessiné sur les miroirs réflecteurs
environnant les circonvolutions du cerveau
animique. C’est cet organe qui iéveille les souvenirs,
qui les provoque, les appelle par ses vibrations, frappant
sur les miroirs mnémoniques comme le marteau
d’une sonnette électrique sur le timbre qui en donne
le son ; et, de môme, le souvenir réveillé résonne
dans la pensée,

Le deuxième organe de l’idée, qui est occupé par la
studiosité, est figuré par les commissures antérieure
et postérieure, de deux grandeurs différentes, mais
remplissant la môme attribution. La situation toute
particulière de ces organes, qui ouvre devant eux les
vastes espaces 1, formés par les ventricules, et les met
en rapport avec un grand nombre des organes du
centre psychique, indique comme autant de champs
d’observation et d’étude servant à l’accumulation des
connaissances do l’esprit,

Le troisième organe de l’idée est l’organe de l’imagination,
représenté par l’apophyse crista-galli, éminence
qui surmonte la surface cérébrale de la lame
criblée, de l’os ethmoide, et qui occupe le sommet
de la grande faux du corveau. Cet organe, que nous
nommons corps ailé, est recouvert comme par une
enveloppe analogue à celle de la dure-mère, dans le
cerveau corporel, communiquant avec le réseau réflecteur
spécial à l’Imagination. Cet organe se trouve
ainsi en communication immédiate avec tout le réseau
réflecteur qui lui ost particulier et qui sert h l’enregistrement
et au dessin des plans do l’Imagination,
5^4 1) E L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
et, de ce point, il le domine et l’embrasse tout entier.

L’organe de la réflexion, comme celui de l’entendement,
est d’un seul tenant ; c’est le trigone cérébral,
ou voûte à trois piliers. Il est appelé à localiser la
méditation, la pondération et la raison.

Pour cela, il se partage en trois fractions : la première
comprend les piliers, deux placés en arrière,
deux placés en avant, mais tellement rapprochés
qu’ils n’en font qu’un pour ainsi dire. Le trigone tout
entier se trouve soudé et suspendu au corps calleux
par une sorte de ressort que nous nommons ressort
pondérateur, qui figure un deuxième organe là où
il se soude au corps calleux ; puis la voûte du trigone
est un troisième organe partiel.

Les piliers sont les organes de la méditation ; ils
établissent pour ainsi dire les bases fondamentales de
la réflexion sur ces colonnes où elle s’appuie.

Le ressort pondérateur, qui tient le trigone en suspension,
est l’organe de la pondération, qui pèse et
mesure toutes choses.

Au sommet se trouve la voûte triangulaire, organe
de la raison, dont le triangle peut être considéré
comme le symbole.

ORGANE DE RÉPERCUSSION EXTERNE
13* » Tubercules quadrijumeaux supérieurs,
a'> Soptum I.ucldum,
i' » Tryu do Monro.
Les organes qui viennent d’être décrits sont ceux
de la pensée interne, du for intérieur, qui, à la rigueur,
peuvent se concevoir comme enfermés dans
l’âme elle-même. Mais l’être animique reçoit constamment
les impressions du dehors, comme il envoie
extérieurement l’émission de sa pensée.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 2) <j
Quand des impressions viennent de l’extérieur, il
faut qu’elles puissent pénétrer jusqu’à son centre pensant
pour faire vibrer chacun des organes de ses facultés
particulières, parallèlement aux phénomènes de
la nature et aux actes pensants qui les sollicitent.

Il est un organe spécial pour recevoir ces transmissions,
c’est le septum lucidum qui, dans le cerveau
corporel humain, est formé par un cadre irrégulier
sur lequel se trouve une membrane tendue, disposée
pour répercuter les vibrations venues du dehors.Puis,
comme ces vibrations ont un langage particulier,
elles s’adressent aux organes qui les perçoivent, soit
aux organes des facultés sensorielles, si l’impression
doit affecter l’une d’elles, soit aux organes des facultés
affectives, soit aux organes des facultés intellectives.

Cependant, dans le domaine animique, la substance
matérielle de l’âme ne se prêtant pas à la formation
des membranes vibratoires, la membrane est remplacée
ici par des cordes analogues aux cordes vocales
de l’organe de la voix, de manière à rendre les vibrations
plus saisissables encore.

Le septum lucidum communique, au moven de
processus, avec tous les divers organes des facultés
animiques, de manière à impressionner ceuxauxquels
la transmission de l’extérieur s’adresse spécialement.
Il provoque la sensation au moyen des notes qu’il fait
retentir à leur adresse, et c’est ainsi que toutes les impressions
venues du dehors peuvent pénétrer jusqu’au
plus profond de l’Ame.

Ainsi, par exemple, que l’on reçoive la nouvelle de
la mort d’un être tendrement aimé, il se produit aussitôt,
au septum lucidum mis en vibration, une commotion
qui se communique aux pédoncules représentatifs
des sentiments ; et c’est ainsi que l’Ame perçoit
instantanément cette sensation douloureuse,
Le trou de Monro représente l’oreille intime de
2) 6 DB L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
l’Ame ; c’est l’organe de l’ouïe, c’est l’organe de ses
communications radiantes expliquées plus loin, organe
qui lui permet d’entendre à distance les voix
fluidiques qui lui parlent et qu’elle recueille souvent
à son insu, C’est par l’intermédiaire de cet organe
que Jeanne d’Arc entendait retentir les voix mystérieuses
qui s’adressaient à elle, la grande inspirée.

Il est un troisième organe interne de l’Ame, c’est
celui de la vue intérieure ; il est représenté par les tubercules
quadrifumeaux supérieurs.

Lorsque la pensée so figure des personnages imaginaires
ou réels, mais qu’elle n’a point encore vus, ou
qu’elle se dépeint des habitations ou des lieux également
inconnus d’elle, il lui semble cependant voir
ces êtres ou ces objets auxquels olle attribue des formes
particulières. C’est cette vue descriptive qui est
celle intérieure de l’Ame. Quoique ces tableaux
soient les produits de l’imagination, cependant ils
n’en existent pas moins, et on peut les conserver intacts,tels
qu’on les a créés,pendant de longues durées,

ORGANE UNIQUE DE LA PERSONNALITÉ
ORGANE DU MOI INTERNE

Ainsi qu’on le verra plus loin, les facultés sont insuffisantes
pour constituer le sens intime, qui réside
ailleurs mais qui se trouve en communication constante
avec les organes qui les localisent, Or, le sens
intime, c’est la personnalité animique elle-même qui,
nécessairement, doit avoir, elle aussi, un séjour tout
particulier. Celui-ci est marqué par la commissure
centrale qui occupe le centre de l’âme et sert à consti-
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 2) ^
tuer le moi interne, point d’appui de deux autres moi,
ses complémentaires.

La situation admirable de cet organe permet au
sens intime de rayonner du point le plus central du
centre psychique, pour s’étendre ensuite dans toutes
les directions, et de régner uniformément dans tout
son domaine.

CORPORALITÉ INTERNE ANIMIQUE

Cette corporalité qui, ainsi que nous l’avons indiquent
celle de la vie végétative, a de grandes analogies
avec celle du corps humain tout entier, bien
que localisée dans un système organique unique, qui
est le cervelet, attaché à la partie postero-inférieure
du cerveau.

C’est donc cet organe qui, à lui seul, renferme tous
les éléments du mécanisme vital, si l’on peut s’exprimer
ainsi, et qui fait vivre le cerveau et ses annexes
externes en se faisant vivre lui même.

Il est trois ordres spéciaux dans cette corporalité,
comme dans la corporalité animique externe ; ils sont
ici : l’ordre nutritif, l’ordre rénovateur, l’ordre moteur-vital,

ORDRE NUTRITIF DE LÊTRE ANIMIQUE
Puisque l’être animique possède un organisme corporel
qui lui est propre, cet organisme ne peut subsister
autrement que tous les corps, c’est-à-dire qu’il
doit se renouveler d’une manière incessante dans tous
les matériaux qui le composent, afin de se rajeunir
d’une manière continue. C’est à cette condition qu’il
peut braver les ravages du temps, qui ne l’altèrent
jamais parce qu’il échange toujours des éléments infé-
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 2) <) 
rieurs contre des éléments supérieurs en progrès sur
ceux qui précèdent.

Le domaine corporel de l’Ame, si différent dans sa
matière du domaine corporel de l’être corporel, demande
une agitation permanente au sein de chacun
de ses organes, afin de développer sans cesse dans tous
les atomes des accroissements de vie. Mais il en est
toujours parmi eux qui prennent une part moins
grande à cette activité vitale ; dès lors, ils demeurent
arriérés, ne peuvent plus suivre la voie du progrès
comme leurs congénères, et, s’ils sont trop retardataires,
il faut qu’ils soient expulsés du domaine animique,
qu’ils paralyseraient si leur nombre devenait
trop grand. C’est pourquoi ces matériaux corporels,
une fois rejetés, doivent être remplacés par d’autres
plus actifs, et leur introduction s’opère au moyen de
la fonction nutritive.

D’ailleurs, toute Ame est appelée à prendre une
croissance continue qui ne s’arrête jamais, afin que
cette croissance de la matière corresponde au progrès
de la pensée, ou, pour mieux dire, à ceux des
facultés qui l’exercent, Autrement, ce perfectionnement
successif de l’Ame ne pouvant avoir lieu, celleci
demeurerait stationnaire, ce qui est contraire au
plan divin, qui veut la progression sans limites de
tous les êtres et de toutes les formes de vie.

La nutrition de l’être animique est des plus simples
 ; elle s’opère par la fonction respiratoire, ayant
pour aliment l’air atmosphérique et les fluides minéraux
vitaux et psychiques, compléments nécessaires
de cette alimentation, puisés dans l’atmosphère particulière
qui entoure tout le firmament et qui s’y
trouvent emmagasinés.

Un système spécial forme l’appareil organique respiratoire
servant à l’exercice de cette fonction II est
composé par des organes analogues à ceux avec lesquels
respire notre propre corps humain,formant deux
340 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
groupes ternaires consécutifs : le premier est nommé
appareil de la respiration externe, appareil générateur
de la voix ; l’autre est ce que l’on peut nommer l’appareil
de la respiration interne.

Le premier appareil, celui de la respiration externe,
comprend la bouche et le nez, organes par lesquels
l’air respirable s’introduit à volonté. L’air se rend ensuite
au pharynx, de là au larynx,

Le second appareil se compose de la trachée, des
bronches et des olives pulmonaires, La trachée conduit
l’air atmosphérique au sortir du larynx pour le répartir
dans les bronehes,lesquelles dispersent leurs ramifications
dans les deux corps olivaires spécialement
construits dans le cervelet animique, pour remplir le
rôle de deux poumons.

Ce double appareil ainsi établi et agencé dans ses
organes constituants, suffisamment repliés sur euxmêmes
pour se trouver localisés à la naissance du cou,
ce double appareil exerce simultanément la fonction
vocale et la fonction respiratoire proprement dite,
qui est également ici la fonction de nutrition.
ORDRE RÉNOVATEUR1,0 Système ropumtour.
30 Systômg circulatoire,
1" Système scxuol.
D’après sa dénomination, l’ordre rénovateur exprime
une action complémentaire de Vordre nutritif,
auquel il apporte son concours constant pour opérer
le rajeunissement continu de l’organisme animique.
Pour cela, cet ordro se partage en trois systèmes, qui
sont ; le système sexuel, le système circulatoire et le
système réparateur,
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN £541SYSTÈME SEXUEL
Dans l’organisme corporel humain de l’un et l’autre
sexe, les organes sexuels complémentaires, dans l’oeuvre
de la reproduction des corps, sont les rénovateurs
fondamentaux de l’espèce. Il n’en est plus de même
dans l’être animique qui ne possède pas d’organes
sexuels à proprement parler, mais dont l’organisation
générale est différente suivant qu’elle exprime une Ame
masculine ou une Ame féminine. Aussi bien que
l’homme et la femme se distinguent par le corps, indépendamment
des organes caractéristiques de leur
sexe, aussi bien des caractères analogues se distinguent
dans les Ames, dans les organes des facultés
pensantes, comme dans ceux de la face animique,
dessinant de même les apparences masculines ou féminines.


Ces distinctions déterminées, il s’agit de faire voir
quelle est l’action sexuelle au sein du domaine animique,
en tant qu’action rénovatrice.

Il a été établi précédemment que les courants fluidiques
générateurs du mouvement s’exerçaient par
l’intermédiaire des deux pôles masculin et féminin
(positif et négatif)  ; c’est donc la formation des couples
sexuels dans ces fluides et dans tous les fluides
en général, qui décide de cette grande action motrice,
de telle sorte que la dissolution de tous ces couples
conduirait à la suppression du mouvement universel
et se traduirait alors par l’inertie absolue.

C’est pourquoi, au fur et à mesure que les couples
moteurs se dissolvent à la suite des fonctions vitales
qu’ils remplissent, il importe qu’ils soient reconstitués
et, do préférence, avec les Ames jumelles, dont
les attractions sont plus puissantes l’une à l’égard de
14242 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
l’autre. Or, quel est l’agent régénérateur de ces accouplements
nécessaires, si ce n’est le système sexuel
lui-même, représenté dans l’Ame par la prépondérance
du sexe caractéristique ? Aussi, est-ce l’influence
sexuelle particulière manifestée dans tout le domaine
animique, qui s’exerce pour renouveler les couples,
agents de mouvement.

Si l’âme est une âme masculine, elle attire à elle,
par rayonnement, les éléments féminins désunis, les
agite, les fait circuler, afin qu’ils retrouvent un élément
féminin complémentaire, auquel ils s’unissent.
Si l’Ame est une âme féminine, c’est le contraire qui a
lieu : ses fluides à dominante féminine attirent les
éléments masculins, qu’elles font changer de lieu afin
de les accoupler de nouveau.

De là, un mouvement considérable parmi tous les
éléments de la substance matérielle fluidique vitale
et fluidique psychique, puisque les deux sexes se rencontrent
en tout et partout. Mais cette influence
sexuelle dirigeante de l’Ame étend son action non seulement
sur les éléments de la substance, mais également
sur les individus de tous les règnes qui la subissent,
sollicitant la reconstitution parmi eux des
couples sexuels désunis par les événements de la destinée.
Et dans les règnes où s’opèrent les reproductions
corporelles, l’action sexuelle animique dirigeante
est ainsi le promoteur de la régénération des
espèces, exerçant sur une grande échelle le principe
sexuel qui est en elle.

Ainsi, dans notre grand firmament, c’est cette influence
magnétique de la grande Ame principale qui
sollicite la formation des couples et qui réunit autant
que possible les Ames jumelles, afin d’obéir aux
vues de la nature.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 2/\) SYSTÈME CIRCULATOIRE, Olives-pulmonaires,] Cardial.( Vaisseaux sanguins.
Toute alimentation exige une circulation des éléments
qui ont été absorbés ; ainsi la nutrition animique
elle-même demande des agents véhiculaires qui
la transportent partout où elle doit pénétrer dans l’organisme.


Pour cela, le système circulatoire comporte des organes
analogues à ceux que l’on trouve dans le corps
humain pour les mêmes fonctions, bien que beaucoup
plus simples . Ces organes comprennent les
vaisseaux sanguins, le cardial, analogue du coeur,
puis les olives pulmonaires agissant comme des poumons.


Les vaisseaux sanguins sont seuls nécessaires ici ;
les vaisseaux chylifères, lymphatiques et lactifères
n’y trouvent point leur place, puisque la nourriture
absorbée est une nourriture entièrement atmosphérique,
gazéiforme.

Assurément, css vaissaux sanguins ne sont pas construits
comme ceux de notre corps humain, mais ils
n’en sont pas moins les conducteurs des corpuscules
absorbés dans l’atmosphère extérieure à l’Ame, corpuscules
qu’ils emportent dans le grand courant
aqueux circulatoire, et qu’ils distribuent partout, ainsi
que le font nos vaisseaux artériels corporels.

Pour cela, les vaisseaux sanguins relient les deux
olives pulmonaires avec le cardial, ou le coeur, qui
est localisé dans la protubérance du cervelet ; ces
vaisseaux sanguins conduisent la masse alimentaire
en cet organe, où elle arrive au moyen de l’impul-
244 DE L’ÊTRE INDIVIDUBL HUMAIN
sion pulmonaire. Celui-ci, exerçant une pression sur
le liquide sanguin, l’envoie ensuite dans tout l’organisme
au moyen des vaisseaux artériels qui le conduisent
partout par leurs ramifications innombrables.

Mais, comme il n’est pas de voie de retour, les
vaisseaux veineux n’ont pas leur emploi, la régénération
sanguine n’ayant pas lieu ici.

Le cardial ne remplit dans ce système d’autre rôle
que celui d’un appareil de refoulement.

Les olives-pulmonaires, de même que nos poumons
corporels, sont formées par d’innombrables vésicules
où se logent les corpuscules nourriciers, pour
être ensuite versés dans l’appareil cardial et conduits
à destination par les vaisseaux artériels.
SYSTEME REPARATEURC Appareil sidéral restaurateur.( Appareil glanduleux accumulateur.
Ce troisième système clans l’ordre rénovateur se
compose do deux appareils ayant chacun son fonctionnement
particulier : l’un est Y appareil glanduleux
accumulateur ; l’autre est Vappareil sidéral restaurateur.


Dans lo domaine corporel animique, il est trois types
de réservoirs accumulateurs, qui sont : le réservoir
ou glande biliaire, les réservoirs ou glandes saUvaires,
les réservoirs ou glandes lacrymales,

Le liquide biliaire, comme élément de purification,
remplit un rôle nécessaire dans l’action digestive de
l’Ame, car cette action existe puisqu’il y a expulsion
d’éléments de rebut, d’éléments retardataires.
Ce sont ces éléments qui sont soumis à ces purifications,
afin de les empêcher de devenir nuisibles là
où ils forment des accumulations avant leur sortie de
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 245
l’organisme. Mais ce liquide biliaire a besoin d’un
organe pour le composer : de là la glande qui l’engendre,
glande analogue au foie qui l’accumule dans
la vésicule biliaire qui lui est adjointe.

Lorsque l’être animique vit de la vie incorporelle,
on comprend qu’il fasse usage de la parole et que
l’exercice du langage exige l’humectation des organes
qui l’accomplissent. De là, la nécessité de la production
de la salive et, par suite, l’existence non moins
nécessaire des glandes salivaires,

De même, les glandes lacrymales ont leur raison
d’être, car l’Ame manifeste ses impressions attendrissantes
ou douloureuses par des larmes. Nous pleurons
par l’Ame, sans nous en douter, aussi bien que
nous pleurons par le corps, et, ces larmes, nous les
versons réellement ; mais pour les verser il fau*
qu’elles aient été produites, accumulées en réserve, et
ce sont les]glandes lacrymales qui sont ces réservoirs.

D’ailleurs, les liquides salivaires, les liquides des
larmes, ont leur emploi nécessaire dans l’organisme
animique ; c’est dans ces réservoirs que se forment en
abondance les véhicules liquides tenant lieu du liquide
sanguin.
L’appareil sidéral restaurateur n’appartient pas seulement
à la corporalité interne animique, mais il s’étend
à la corporalité externe, c’est-à-dire au domaine
animique firmamentaire tout entier.

Il se compose de la somme astrale inlégrale des astres
du firmament occupant les deux corporalitéa.
L’action de tous ces astres a ici pour objet de restaurer
d’une manière constante chacun des organes du
corps animique là où ils opèrent leurs révolutions,
On les voit remplir un rôle analogue à celui qui est
décrit plus loin dans l’organisme corporel humain,
par les animalcules imperceptibles qui sont les reconstructeurs
constants de ses éléments organiques, quoiqu’ils
opèrent tout autrement.
246 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
Chaque organe de l’Ame, aussi bien que chaque organe
du corps, ne peut demeurer jamais dans la stabilité
corpusculaire, sous peine de so figer peu à peu
sur place, ce qui, à un moment donné, le rendrait impropre
à l’exercice do sa fonction ; c’est pourquoi
tout doit se mouvoir perpétuellement en lui, afin que
soient éliminés de son sein les corpuscules détériorés,
faute de l’activité suffisante pour progresser, en même
temps que d’autres corpuscules, fournis par la nutrition,
viennent les remplacer.

Ce mouvement corpusculaire incessant, qui agite
chaque organe clans sa substance matérielle constituante,
est produit par lo passage des astres à travers
cptte maticro organique. Non seulement il s’opère dos
déplacements de cette matière par la trouée de l’être
astral qui la traverse, mais par son atmosphère et,
plus encore, par son rayonnement puissant (surtout
quand c’est d’un soleil qu’il s’agit) , de grandes ondulations
se répandent à des distances très considérables
au sein de cette masse nuageuse, en même temps
très élastique, qui subit les eliets de ces ébranlements
passagers.

A chacun te ces passages il se forme des refoulements
partiels qui déforment légèrement d’une manière
locale, la matière feomposante, mais d’une façon
aussi imperceptible que sont déformés les sables
mouvants des déserts par les tempêtes qui changent
la forme de ces accumulations. Car, quels que
soient ces changements, la vaste étendue de c<$s imposantes
solitudes n’en conserve pas moins constamment
lo môme aspect général, d’autant plus que des
vents contraires viennent, à d’autres époques, reformer
ce qui avait été plus ou moins modifié d’abord.

Les astres agissent de la même manière que les
vents dans les désorts sablonneux ; quand l’un doux a
accompli son travail d’ébranlement vibratoire qui, en
accumulant los corpuscules désassimilés, a compr'mé
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 247
In matière organique, il survient plus tard un autre
astre, si ce n’est le même, dont le passage sera calculé
pour qu’il opère une dispersion analogue qui rétablira
toutes choses en l’état primitif. Mais il n’est
pas nécessaire, on le comprend, que les lignes de
parcours clos astres soient toujours identiques, ce qui,
d’ailleurs, serait contraire aux effets à produire, qui
eux-mêmes étant essentiellement variables en raison
de la croissance continue des organes, demandent,
au contraire, des changements dans la direction des
forces appelées à les seconder dans leur fonctionnement.
Ainsi, rien n’est plus vrai que le changement
incessant dans les révolutions astronomiques, quoique,
d’une manière générale, elles no franchissent
point les limites de la nébuleuse au sein de laquelle
elles s’exercent, ainsi qu’on le verra plus loin.

Tel est le procédé dont la nature se sert pour
accomplir au moyen des astres, la rénovation constante
do tous los organes du corps animique.
ORDRE MOTEUR VITAL !3« > Contro psychlquo cérébolloux.
2 > Circonvolutions côrébollousos.
i° Koseau rofloctour curûbolloux,
Ce troisième ordre donne l’aspect du cervelet tout
entier, vu de l’extérieur, tandis que los deux ordres
précédents ont indiqué seulement les organes situés à
son intérieur (sauf les glandes salivaires et lacrymales,
qui appartiennent à la corporalité externe.) On verra
en lui les mêmes principes généraux do formation :
un réseau réflecteur tenant lieu de méninges cérébelleuses,
dos circonvolutions également cérébelleuses
et dos organes psychiques pour la plupart extérieurs
au ventricule cérébelleux, avec lequel cependant ils
248 DE l/ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
sont en communication, au point où se trouve localisé
le calamus scriptorius.

N’est-ce pas ce qui indique que le cervelet est réellement
le siège d’une Ame, comme le cerveau ? Cette
Ame, qu’il recèle, ost l’âme corporelle animique.

RÉSEAU RÉFLECTEUR CÉRÉBELLEUX

L’Ame corporelle animique, qui estime âme instinctive,
a sa mémoire spéciale, mémoire également instinctive,
très utile clans bien des circonstances de la
vie. Mais cette mémoire doit pouvoir enregistrer ses
souvenirs : aussi cst-cllo pourvue d’un réseau formé
de miroirs réflecteurs également à deux faces, l’une
pour la mémoire interne, l’autre pour la mémoire externe ;
mais cet organe est beaucoup plus simple que
celui du cerveau,comme il occupe une moindre étendue.


CIRCONVOLUTIONS CÉRÉBELLEUSES

Décrites sous le nom do vermis par les anatomistes,
les circonvolutions cérébelleuses animiques remplissent,
à l’égard du cervolet, les mômes attributions que
les circonvolutions cérébrales à l’égard des organes
des facultés qui sont celles do l’Ame rectrice.

Elles comportent de même des réservoirs accumulateurs
de fluides générateurs des attributs distlnctifs
qui, autrement, no pourraient se former ni s’alimenter,
attributs constitués do môme par les astres qui sont
leurs générateurs. Kn conséquence, il est autant de ces
réservoirs accumulateurs de fluides, disposés d’une
manière homologue sur les deux hémisphères du cervolet,
qu’il est de facultés dans l’Ame corporelle
animique à laquelle ils se rapportent.

ORGANES PSYCHIQUES CÉRÉBELLEUX

ANIMIQ.UKS

Le centre psychique représenté dans le cervelet par
un ventricule unique, est un lieu de ralliement des divers
organes dos facultés, plutôt qu’un centre qui les
localise.

Les organes des facultés cérébelleuses se partagent
on trois sections comme les organes cérébraux, car
l’Ame corporelle animique est douée de cinq sens:
clic possède les sons du goût, de l’odorat, do l’ouïe,
du toucher et de la vue sous une forme instinctive.

Il est également une volonté instinctive, qui est en
même temps automatique ci inconsciente, formée qu’ollc
est par des fluides animaux, végétaux et minéraux,
pour exercer lo fonctionnement do la vie végétative ;
puis, parmi les facultés intollcctives, se trouve une
perception toute nul i monta ire, une mémoire également
très bornée, mais, malgré son infériorité, ayant cependant
son utile emploi.

Le plus généralement, les organes clos facultés cérébelleuses
se trouvent localisés clans les racines dos
nerfs délorminatifs do facultés analogues clans lo cerveau
animique ; mais dans ces organes viennent aboutir
les fluides psychiques dont nous venons do parler,
différents de ceux qui alimentent la pensée de l’Ame
roctricc, et c’est ce qui contribue le plus à la grande
infériorité do ces facultés,

Il est un organe supérieur à tous ceux qui précèdent:
250 DE I-'ÊI'RE INDIVIDUEL HUMAIN
c’est celui qui est le réceptacle de la personnalité do
l’Ame corporelle animique. Cet organe, qui est nommé
Calamus scriptorius est situé à proximité de la partie
inférieure du ventricule cérébelleux. Il est en rapport
avec tous les organes des facultés du cervelet, dont il
est la puissance agissante par l’intermédiaire du moteur
fluidique qui est on lui et qui est également on
communication avec le moi te l’Ame rectricc.

RUDIMENTS CORPORELS ANIMIQUES

La substance matérielle animique est appelée à
prendre les formes los plus diverses, comme la matière
du corps humain ; c’est pourquoi elle compose
dos produits do nature très différente, formant entre
eux trois ordres principaux * l’ordre dos produits
d’excrétion, l’ordre dos produits tejormation et do
fonction, l’ordre des éléments analomiques,

La nutrition do l’être animique a pour contre-partie
une digestion qui on est la conséquence. Do là, l’existence
nécessaire clos produits d’excrétion et d’élimination,


La nutrition par la respiration donne l’haleine, qui
renvoie par expiration lus corpuscules rejetés do l’organisme,
ceux qui n’ont plus assez do vitalité pour
être conservés dans lo firmament animique.

Il est également une digestion fluidique rejetant los
fluides vitaux ot los fluides psychiques qui so sont
corrompus, principalement clans los centres sociaux
délétères, ot qui seraient nuisibles par loin* accumulation
s’ils n’étaient chassés extérieurement.

Enfin, il est une élimination qui n’est pas digestive,
à proprement parler ; c’est colle clos larmes qui s’échappent
dos yeux quand l’Aine est on pleurs. Toi est simplement
ici l’ordre dos produits d’excrétion.

L’ordre dos produits do formation cl de fonction se
partage do mémo on trois sections.

La première section renferme la salive, qui sort,
252 DE I.'ÉIRR INDIVIDUEL HUMAIN
ainsi que nous l’avons indiqué plus haut, à l’action vocale
et qui produit le liquide aqueux utilisé par lo
corps animique. Le fluide biliaire vient ensuite pour
l’usage digestif qui, également, a été mentionné.

La deuxième section dans cet ordre est colle 'du
fluide sanguin , dont le fonctionnement a été indiqué,
puis d’un fluide onctueux servant au jeu de
l’organe articulé de la face, do l’os maxillaire inférieur.


La troisième section renferme simplement la substance
matérielle vitrée dos yeux.

L’ordre des éléments anatomiques est celui des
tissus générateurs des organes ; il est partagé do même
en trois sections. Dans la première de ces sections se
trouve le tissu fluidique osseux, le tissu fluidique cartilagineux
et le tissu fluidique dentaire. Los dents sont
nécessaires à l’articulation des sons ot demeurent,
comme dans la tête corporelle, lo plus bel ornement
de la bouche.
ho fluide membraneux, formant la peau vaporeuse,
compose à lui seul le tissu do cette deuxième section.

Enfin, la troisième ot dernière section de cet ordre
renferme le tissu Jluidique sclérotique, membrane
des yeux, ot enfin le tissu pileux te VA chevelure radiante.




254 nR ï.'ftlRK INDIVIDUEL HUMAIN
marnent, dont chacun est lo véhicule des fluides rudimentaires
pensants qui s’élaborent en lui.
Par l’esprit animique, l’Ame so manifeste clans les
grands courants fiuidiques qui sont les matériaux do
la pensée ; puis dans los attributs composés par ces
éléments pensants, et enfin dans sa personnalité, dans
son moi, qui est son sens intime,

Par 1rs radiations animiques externes cotte même
Ame a la faculté de sortir de son for intérieur, ces
radiaUons fiuidiques étant les instruments nécessaires
à la 'transmission do la pensée extérieurement à elle,
de la pensée fonctionnante qui anime les propres organes
de sa corporalité externe, de la pensée qui établit,
les rapports communs entre les Aines, de la pensée
enf'n qui, se dégageant du milieu social, s’élève vers
les hauteurs sidérales incommensurables, pour apporter
son tribut à la formation des attributs pensants
de .'a grande Ame principale de la grandeur puissantielle
ascendante, Tels sont les principes nécessaires à
la constitution de l’Ame rectrice animique,

Si oi ! compare ces trois principes de l’âme rectrice
avec ceux qui composent sur le tableau sériaire la
corporéité animique, on voit que les astralités ou
sommes astrales, composent le corps perpétuellement
mouvant de cette Ame rectrice, comme le corps animique
exprime le principe essentiellement corporel de
cette corporéité. De même, en chacune de ces deux
séries, l’esprit animique correspond avec l’âme corporelle
animique, comme enfin les radiations animiques
sont en rapport d’analogie avec les atmosphères corporelles
, « uniques, ainsi que l’inique lo tableau sériaire
de l’êfre animique humain.

ASTRALITÉS ANIMIQUES HUMAINES
t x<> Céleste.
1 10 Spirituelle,
( j° Tcirostre.
Le corps relatif, le corps privé do l’Ame rectrice, indépendamment
de celui qu’elle trouve dans la corporalité
externe, c’est la grande somme d’astres qui est
on elle et qui se partage en trois grandes fractions,
ou astralités J. La pjemière est une astralité terrestre
formée par des astres de mode terrestre ; la
deuxième est une astralité spirituelle formée par des
astres de mode spirituel ; la troisième est une astralité
céleste formée par des astres do mode céleste. Tous
ces astres sont des astres humains auxquels se rattachent
les premiers éléments des mondes angéliques,
ainsi qu’on le verra par la suite.

Les trois astralités sont plus ou moins mêlées les
unes aux autres ; leurs fonctions sont les mêmes,
mais elles distribuent les rudiments de pensée qui
sont en rapport avec la valeur qualitative graduellement
croissante, depuis les astres terrestres les plus
inférieurs jusqu’aux astres spirituels et de ceux-ci aux
astres célestes supérieurs, de manière à donner aux attributs
ainsi formés des éléments de toutes valeurs
progressives.

Les astres des trois astralités que l’on peut considéi
Nous iappelons ici encore que le grand firmament qui nous
c uvironne doit être considère comme l’extenbion considérable de
celui de notre petite âme humaine et, jpar conséquent,, comme un
firmament humain.256 DE 1,'ÊTRB INDIVIDUEL HUMAIN
rer alors comme ne formant qu’une seule astralité
sont distribués clans tout le domaine de la corporalité
externe, c’est-à-dire dans le domaine de la tête,
dans celui de la face et du cerveau,

La distribution de ces astres n’est point arbitraire ;
elle est faite de manière à ce que chaque organe, selon
son importance, reçoive un nombre plus ou moins
considérable de ces êtres sidéraux, marquant des qualités
plus ou moins grandes, suivant la nature de ces
organes.

La somme astrale qui occupe un organe déterminé
est ce que l’on nomme une nébuleuse. Les nébuleuses
ne se déplacent pas et ne se confondent pas les unes
avec les autres, c’est-à-dire qu’elles ne quittent pas
en masse l’organe qui les localise,

Quand un organe est complexe dans sa construction,
il peut contenir une ou plusieurs nébuleuses
dont l’ensemble ne compose en réalité qu’un système
unique, mais ces nébuleuses partielles conservent
la môme stabilité.

Ce qui immobilise chaque nébuleuse clans le milieu
organique qu’elle pénètre, ce sont clos soleils très
volumineux nommés soleils centraux ou unitaires,
qui occupent de distance en distance des fonctions
relativement fixes. C’est-à-dire que ces soleils, tantôt
simples, tantôt multiples, n’accomplissent jamais
qu’une révolution très limitée autour d’un point géométrique
central qu’ils n’abandonnent jamais.

Autour de ces soleils centraux, uns ou multiples,
gravitent des soleils secondaires moins volumineux,
moins importants clans leur valeur ; puis les soleils
secondaires entraînent chacun autour d’eux un certain
nombre de soleils tertiaires. Tous ces soleils sont
suivis de leur famille astrale formée de comètes, de
planètes de toutes grandeurs et de toutes valeurs.

Ce sont ces assemblages d’astres dans les organes
corporels animiques qui composent les constellations,
DE L’ETRE ANIMIQUE HUMAIN 257
lesquelles ne sont pas nées de la fantaisie ; au contraire,
elles représentent des forces combinées,
appelées à donner des résultats déterminés à la
suite de leurs parcours, et calculées pour les produire.


Les constellations partagent les nébuleuses clans les
organes, en constellations unitaires, secondaires, tertiaires,
suivant qu’elles sont formées par des soleils
de même nom ; et par suite, les soleils et leur famille
astrale sont classés d’après les constellations
auxquelles ils appartiennent.

Les nébuleuses, qu’elles soient enlacées plus ou
moins les unes avec les autres, sont des assemblages
qui, dans leur ensemble, composent les trois astralités,
terrestre, spirituelle et céleste du firmament. Or,
chacune de ces astralités se partage elle-même en
nébuleuses sensorielles, en nébuleuses affectives et en
nébuleuses intellectives ; c’est-à-dire que chacune
d’elles présente un de ces trois caractères suivant que
la somme d’astres constituants prédomine dans ces
productions fiuidiques radiantes, soit par des rudiments
pensants sensoriels, soit par des rudiments
pensants affectifs, soit par des rudiments pensants intellectifs.
Cependant, il n’est pas une seule nébuleuse
qui ne renferme simultanément ces trois types d’attributs,
mais à des degrés divers ; il en est de même
de toutes les constellations, de tout astre et de tout
être individuel humain ; c’est pourquoi il ne faut voir
ici, nous appuyons bien sur ce point, que des dominantes
formant des classements relatifs et non des
classements absolus.

Cette distribution des nébuleuses, clos constellations
et des astres est toujours basée sur la hiérarchie
des valeurs organiques, où les plus élevées se trouvent
d’abord au centre psychique dans la circonscription
centrale, domaine de la personnalité, et
358 DE L’ETRE INDIVIDUEL HUMAIN
successivement clans les organes do moins en moins
importants.

Chaque astre est un véhicule des fluides rudimentaircs
do pensée dont il est la source primordiale. Sa
course, d’une vitesse vertigineuse, lui sert à conduire
ces fluides à destination, c’est-à-dire de planète et de
comète à soleil, de soleil tertiaire à soleil secondaire
et de soleil secondaire à soleil unitaire. Puis, les soleils
unitaires, doués d’une très grande puissance de
projection, envoient cette provende fluidique clans
les réservoirs accumulateurs des hémisphères cérébraux,
où s’achève un triage des espèces fiuidiques,
commencé déjà au sein de chaque astre et continué
ensuite, de station en station, triage qui est en mémo
temps une épuration, car il faut que chaque fluide
soit livré à l’Ame principale, à l’état de pureté, afin
qu’il n’apporte aucune influence contraire aux attributs
pensants de cette Ame. C’est-à-dire que les flui*
des rudimentaires lui sont conduits suivant l’espèce,
mais plus ou moins intenses, plus ou moins puis
sants, plus ou moins perfectionnés en raison de la
source do nt ils émanent.

Quelle est l’origine des fluides rudimentaires générateurs
de la pensée, que chaque astre récolte en luimême
 ? Cette origine, on la trouve en chaque société
humaine, on la trouve dans chacun des membres de
cette société, qui est un producteur d’attributs humains.


Toutes los fois que nous accomplissons un acte
pensant, cet acte, ainsi que nous en donnons l’explication
plus loin, engendre une radiation nommée
radiation transcendante, qui prend une direction
particulière dans l’atmosphère du globe. Si c’est un
acte qui a sollicité le fonctionnement d’uno faculté
de l’intelligence, par exemple, c’est cette môme fa »
DE L’ÊTRE ANiMiQur HUMAIN 259
culte qui rayonne extérieurement. Il on est ainsi de
tout acte provenant d’une faculté affective ot sensorielle
qui, pareillement, donnera naissance à des
courants vibratoires soit affectifs, soit sensoriels.

Co sont tous ces fluides, ainsi produits par la pensée
de chaque individu, clans lo milieu social, groupés
en un seul faisceau collectif, qui réalisent l’apport
social, exprimant ainsi une source d’attributs où
cependant se compose la dominante particulière à
cette société. Co sont ces produits fiuidiques, issus do
tous les astres, conduits do proche en proche vers les
soleils centraux, qui se déversent ensuite, par l’intermédiaire
de ces derniers, clans les réservoirs des hémisphères
cérébraux.

L’ESPRIT ANIMIQUE HUMAIN
l 3 » Pcisonn iliti nnlmiquo.
) a" Attubuts intornos,
f i » Courants psychiques,
Les astralités du firmament, ainsi qu’on vient do lo
voir, no sont que les organes préparateurs dos éléments
fiuidiques de la pensée, quoique ceux-ci renferment
cependant la grande pensée totale en germe ;
mais il leur manque l’organisation nécessaire pour
former l’esprit animique, organisation qui demande
la formation des courant ? radiateurs, dos attributs internes
de la personnalité animique, qui alors représentent
les agents réellement générateurs de la pensée.

GOURANTS PSYCHIQUES !3 » Do lupaitition.
a" Do fonction,
i » D’assimilation.
Les radiations sociales engendrées parchaquesociété
humaine, sont envoyées, comme on l’a vu plus haut,
dans les réservoirs accumulateurs des circonvolutions
cérébrales, après y avoir subi les opérations nécessaires
à leur épuration et à leur classement.

C’est alors que la personnalité animique, mise en
communication avec chacun de ces réservoirs, est unie
à ces derniers par un courant fluidique permanent
DE L’ETRE ANIMIQUE HUMAIN 261
analogue à celui d’un fleuve dont la source est dans
son réservoir d’alimentation et dont l’embouchure est
à son point d’arrivée, c’est-à-dire dans le domaine
fluidique du moi. De toile sorte que la personnalité
animique alimente d’une manière permanente tous ses
divers attributs dans ces réservoirs fluidiques psychiques.
Ce sont ces courants qui sont nommés courants
d’assimilation puisque le moi se les assimile en réalité.

Il est une deuxième forme de courants psychiques,
c’est celle des courants de fonction, On les verra plus
loin décrits clans leur parcours, mais nous pouvons
dire ici qu’ils consistent clans l’exercice du mécanisme
de la pensée par le travail du moi sur les organes des
facultés,

La troisième forme des counnts psychiques est
celle des courants de répartition ; ce sont des courants
fluidiques de retour qui remontent vers leur source primitive,
sans se rendre cependant dans les réservoirs accumulateurs.
Ils se dirigent vers tous les soleils centraux
', et en un mot, vers tous les astres pour rendre
au centre social de chacun d’eux un apport fluidique
qui, élaboré par la grande Ame principale, vient enrichir
de ses effluves fécondants les sociétés et, finalement,
les individus qui les reçoivent.

C’est un acte de solidarité accompli par la grande
Ame , qui rapporte à chaque Ame partielle d’ellemême,
plus que l’équivalent de ce qu’elle a reçu d’elle,
car c’est une grande force fluidique fécondante qui
est donnée par cette Ame de grandeur puissantielle
supérieure à toutes colles de la puissance sous-jacente.
C’est cette grande force psychique qui les attire d’une
manière incessante vers une telle immensité firmamentaire
animique que le progrès de leur croissance, sous
toutes les formes, leur fera atteindre cependant un
jour, après des milliards de milliards de siècles.
1 Vers lob soloils secondaires, vois los soleils tertiaires.
15*
262 DE L’ETRE INDIVIDUEL HUMAINATTRIBUTS INTERNES !) <> Facultés pensantes,
a0 Capacités radiantes.
i° Résorvolrs accumulateurs.
D’une manière générale, les attributs de l’Ame expriment
les diverses manifestations pensantes dont elle
ost susceptiblo au moyen des agents fluidiques psychiques
dont elle dispose.

Mais ces agents fluidiques donnent lieu à trois sortes
d’agencements différents ayant chacun leurs attributions
particulières. Ces agencements composent:
les réservoirs accumulateurs, les capacités radiantes et
les facultés pensantes. Chacun d’eux apporte son concours
au fonctionnement de la pensée auquel il est
indispensable.
RÉSERVOIRS ACCUMULATEURS
DES FLUIDES GÉNÉRATEURS DE LA PENSÉE
Dans la description qui a été donnée des circonvolutions
cérébrales, ces réservoirs ont été indiqués
comme représentatifs des approvisionnements des
attributs pensants dont ils sont, pourrait-on dire,
comme les grands magasins de réserve, aussi nombreux
qu’il est d’attributs, et situés d’une manière
homologue sur chacun des deux hémisphères,

La science anatomique a découvert ces réservoirs,
ou du moins les régions qui les localisent sur le cerveau
corporel, et il a été établi pa,r l’expérience que
leur lésion profonde, ou leur suppression simultanée
sur chaque hémisphère, entraîne celle de la faculté
DE L’ETRE ANIMIQUE HUMAIN QÔ) 
correspondante. Or, il en doit êtro ainsi, si l’on considère
que toute faculté animique demande à êtro alimentée
d’une manière continue de fluides psychiques
corrélatifs à son type particulier, et que du moment
où cette alimentation est interdite, l’organe de cette
faculté se trouve clans l’impossibilité d’entrer en vibration
et de fonctionner, le courant psychique se
trouvant détruit.

C’est clans ces réf avoirs accumulateurs que se préparent
d’une manière définitive les fluides qui doivent
être assimilés par le moi, que ces fluides reçoivent
leur épuration dernière qui leur enlève toute influence
nuisible, ot qu’ils sont classés suivant la loi
sériaire, chacun d’après son espèce et les diverses
nuances qu’il comporte, pour être disponibles à l’appel
de l’Ame qui se les assimile.
CAPACITÉS RADIANTES
Il est une différence notable à signalei entre les capacités
radiantes et les facultés pensantes. Les capacités
radiantes proviennent des courants radiateurs de
la circulation des fluides psychiques intermédiaires
entre les réservoirs accumulateurs des circonvolutions
cérébrales et l’organe représentatif du moi, tandis que
les facultés animiques sont déterminées par leurs organes
cérébraux spéciaux, imprégnés des fluides qui
les mettent en vibration ot qui, d’ailleurs, sont les
fluides des capacités radiantes elles-mêmes.

Ces courants fluidiques renferment en principe
tous les éléments générateurs des facultés, mais ils
sont impropres à se manifester indépendamment des
organes de ces facultés, bien qu’ils en possèdent tous
les éléments d’une manière latente*
264 DE I.'fTRi: INDIVIDUEL HUMAIN
Pour donner une notion claire et prépise de ces différences,
nous dirons, par exemple, qu’un artiste musicien
possède en soi les capacités musicales au moyen
dcsquollos il exerce son talent ; mais que, s’il est dépourvu
de l’instrument spécial au moyen duquel il le
fait valoir, ses capacités demeurent en lui l l’état entièrement
passif. Mais quand cet instrument qui le complète
lui est donné, il trouve dans celui-ci un organe
qui devient alors faculté agissante, lorsqu’il le met en
vibration. Et, en effet, n’est-ce pas au moyen do cet
appendice organique, si l’on peut s’exprimer ainsi,
qu’il entre réellement en possession pleine et entière
de son talent ?

Il en est de même dans l’Ame : les capacités radiantes
ne sont autre chose que la possession des moyens
d’action de la pensée, mais celle-ci demeurerait latente
et impuissante à s’exercer, sans le concours des
organes des facultés, construites d’une manière spéciale,
comme autant d’instruments de musique différents
ayant leur timbre à eux et leur jeu particulier
cofrelatif à leur propre plan de formation, L’Ame
donc demeure inactive si elle no peut agir sur les organes
des facultés, et réciproquement, ces organes
sont muets tant qu’ils ne reçoivent pas l’ébranlement
des capacités radiantes qui les font vibrer.

Cependant, les capacités radiantes, quoique formées
par les attributs paiticls des êtres sociaux, provenant
de tous les astres du firmament, ne sont nullement
constituées à l’état parfait par le seul fait de cet
apport ; car ces radiations ne sont jamais que des éléments
primitifs servant à construire les grands attributs,
soit dans les réservoirs accumulateurs, soit clans
les capacités radiantes, soit dans les facultés. C’est
pourquoi ces capacités radiantes doivent être élaborées
par le travail des facultés comme le talent du musicien
s’élabore par le jeu incessant et constamment
répété de son instrument musical.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 265
Dès lors, l’âme qui est paresseuse, l’âme qui ne travaille
point en elle ses facultés sensorielles, artistiques,
ne fera point un artiste ; celle qui laisse dans
l’inaction ou qui fausse le jeu de ses facultés aflectives,
demeure dans le premier cas entièrement nulle
pour lo bien, et clans le second cas, elle est un dangereux
agent du mal. Celle, enfin, qui ne cultive point
ses facultés intelligentes resto clans l’ignorance profonde
et ne peut progresser clans les connaissances qui
élèvent la pensée.

Cependant, il est nécessaire que les capacités radiantes
comportent les valeurs spécifiques distinctes
qui doivent être réparties dans les organes des facultés
en raison du type particulier de chacun d’eux.
C’est-à-dire, que les organes des facultés sensorielles
doivent être mis en mouvement vibratoire par des
agents fluidiques qui ne seront ni ceux des facultés
affectives, ni ceux des facultés intellectives ; et il en
est ainsi pour chacun de ces deux derniers groupes
de facultés. S’il en était autrement, ce serait vouloir
par exemple jouer d’un instrument à-cordes avec le
souffle qui fait vibrer un instrument à vent et réciproquement ;
et dès lors, on le comprend, aucun résultat
ne pourrait être produit.

Cet exemple fait voir qu’il est nocessaire que les
capacités radiantes se partagent d’abord suivant les
trois grands types généraux d’espèces sensorielles,
affectives et intellectives, et ensuite d’après les divisions
naturelles se rapportant aux organes des facultés.


Les capacités radiantes, sans se confondre avec les
facultés pensantes, expriment donc toutes les manières
d’être de la pensée à l’état latent, et dès lors, si on
voulait établir la série de ces capacités radiantes, cette
série correspondrait terme à terme avec celle des facultés
pensantes.

Seulement, la pensée n’appartient pas encore aux
2Ô6 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
capacités radiantes, lesquelles ne sont autre chose
que des éléments devenant réellement pensants, au
sein de l’organe leur donnant la forme qui les caractérise,
et sans laquelle ces capacités radiantes ne produiraient
par elles-mêmes aucun acte déterminé de la
pensée.
FACULTÉS PENSANTES
Ce qui caractérise les facultés pensantes, c’est le jeu
des actes pensants dont elles sont les agents d’exécution
 ; mais ces actes pensants dépendent eux-mêmes
de la valeur des facultés qui les exécutent, car si
celles-ci sont pauvres et dépourvues de qualités
réelles, elles ne donnent que de mauvais produits,

Ce qui détermine la valeur des facultés, c’est
d’abord celle de l’organe qui les caractérise dans le
milieu cérébral où elles sont localisées, et ensuite
celle plus ou moins riche du courant psychique qui
les met en activité.

En ce moment, nous n’avons point à tenir compte
des qualités si différentes des facultés pensantes dont
nous allons seulement donner la nomenclature sériaire
explicative.

Ces facultés se partagent en trois grandes familles
qui nous sont déjà bien connues: celle des sens ou
tes facultés sensorielles ; celle de l’affectivité, ou des
facultés affectives ; celle de l’intelligence ou des facultés
intellectives 1.
1 Voir lo tableau n« 5.DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 267FACULTÉS SENSORIELLES !3U Sens régulateurs.
2° Sens actifs.
i° Sens passifs.
Les sens sont le point de départ de toutes les facultés
de l’esprit, dont ils sont pour ainsi dire la substance
constituante, au figuré, comme les facultés affectives
en expriment la vie, comme les facultés intellectives
en représentent la loi.

Par hypothèse, que l’on supprime tous les sens
dans l’être animique et alors il ne peut plus rien percevoir
extérieurement à lui, n’ayant plus ni le goût,
ni Vodorat, ni le toucher, ni l’ouïe, ni la lue ; et, privé
du sens vocal, il ne pourrait se faire entendre. Isolé
de la nature tout entière, il serait dépourvu de toute
notion d’existence en son sens intime, et rien ne semblerait
devoir le rattacher à la vie.

C’est donc au moyen des sens que l’Ame humaine
prend possession de tout ce qui l’environne et qu’elle
est capable,par l’intermédiaire de l’être corporel auquel
elle est unie, de réaliser tous les travaux qui lui permettent
de soumettre la matière pour subvenir à tous
les besoins de la vie corporelle. Mais quand les sens
sont cultivés et qu’ils progressent dans les oeuvres
qu’ils accomplissent, c’est alors qu’ils sont les générateurs
de l’esthétique, de l’art sous toutes les formes.


Chaque sens, comme tout autre attribut, quoiqu’il
soit mis en vibration par un seul fluide psychique,
n’en est pas moins susceptible d’engendrer les produits
les plus variés, à l’égal d’un instrument de musique
donnant plusieurs gammes de notes au moyen
desquelles on peut composer des airs en nombre in »
fini, Mais d’abord chaque sens comporte une division
268 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
ternaire dans la manière de se produire, ainsi que
l’indique le tableau sériaire qui les renferme.

Partagés en sens passifs, actifs et régulateurs et ensuite
en troi" sens divisionnaires, en chacun de ces
groupes, on peut facilement se former une idée de
leurs modifications.

Parmi les sens passifs, le sens gustatif* trois manières
d’être impressionné par la saveur, qui peut
être inerte, (quoique existant cependant et ayant une
action vibratoire nerveuse souvent inaperçue) qui
peut être répugnante et qui peut être savoureuse.

Le sens olfactif, qui est complémentaire ' du précédent,
ressent également, soit l’odeur inerte, soit
l’odeur nauséabonde, soit l’odeur suave.

Le sens tactile a aussi trois manières d’être impressionné
ou d’agir, car il se relie déjà aux sens actifs.
Il y a le tactp friphérique qui se fait sentir sur tout
le corps extérieurement ; le tact sexuel vient ensuite ;
puis le tact manuel qui est le tact régulateur de ce
sens,

Le groupe des sens actifs donne d’abord le sens auditif,
qui entend le bruit ou le cri, le chant ou la
parole.

Le sens vocal, qui est le complémentaire du sens
auditif, est susceptible d’engendrer les mêmes phénomènes.


Lo sens visuel a trois manières d’être impressionné,
ou si l’on veut, il a trois sortes de visions ! il a la
vision colorée, il a la vision éclairante, il a la vision
fulgurante.

Le groupe des sens régulateurs donne des manières
de ressentir également ternaires : le sens de l’étendue
perçoit la dislance qui est le prolongement de la li1
Los sens complémentaires, nous lo rappelons, sont ceux qui
pou vont on certaines clrco istances so seconder ou mémo se îompla*
cor l’un par l’autre, Le goût a pour complément l’odorat ; lo toucher
a pour complément la vue ; l’ouïe a pour complément lu voix.DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 269gne ; il perçoit la superficie ou les contours des objets ;
il perçoit lé volume qui donne l’appréciation des
corps.

Le sens de la durée, ou sens temporel, a le sentiment
du rythme, qui est celui de la mesure clans l’art
musical, ou dans l’art de la danse ; il a le sentiment
du temps horaire et le sentiment du temps chronologique
au moyen duquel on classe par la pensée les événements
écoulés.

Enfin, le sens numéral se traduit par l’appréciation
des quantités ; il s’exerce par le calcul réflectif ou par
le calcul écrit ; puis,se manifestant d’une manière plus
élevée, il a le sentiment de l’universalité, c’est-à-dire
de la pensée qui d’un seul regard embrasse à la fois
de nombreuses situations, ou se rend capable de mener
de front de nombreuses entreprises. Celui qui, simultanément,
conduit plusieurs parties d’échec avec
une grande science, n’est-il pas doué du sens d’universalité
 ?
FACULTES AFFECTIVES !y Conscience.
a° Amour.
t> Volontc.
Ces facultés sont celles qui impressionnent le sens
intime en son for intérieur, tandis que les sens l’impressionnent
extérieurement et que les facultés intellectives
l’impressionnent simultanément d’une manière
interne et d’une manière externe, l’intelligence
résumant en soi les sens et l’affectivité.

Lorsque l’impression ressentie donne lieu à une
réaction intérieure, elle détermine l’acte affectif. Mais
si cet acte peut être indépendant d’une impression
reçue et se manifester de lui-môme, c’est alors qu’il
270 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
s’exerce dans la pensée intime ; il devient l’acte
affectif pensant. S’il se manifeste d’une manière extérieure,
il accomplit l’acte affectif exécutif, mettant en
jeu les sens.

Los facultés affectives se partagent d’abord en trois
grandes sections qui sont : la volonté, l’amour et la
conscience, qui, elles-mêmes, donnent lieu à des divisions
et subdivisions indiquant des manières d’être et
des nuances très différentes en chacune de ces trois
grandes facultés.

Ce qui caractérise les facultés affectives, c’est qu’elles
expriment, ainsi que nous venons de le dire plus haut,
la vie du sens intime. A ce titre, elles renferment en
elles les trois éléments générateurs do la vie pensante.
Ainsi, la volonté exprime la force vitale animique ;
Y amour en est le mouvement, et la conscience en est la
vitesse, ou l’agent régulateur de l’amour, comme il
est l’agent régulateur de.la volonté.
LA VOLONTÉL y> Volonté divitalro.
j a' » Volonté affective.
( t » Volonté motrice.
Il est trois divisions principales clans la volonté,
savoir : la volonté motrice, la volonté affective et la
volonté divitaire, trois volontés que l’on a vues représentées
dans le corps strié par trois organes différents.
La volonté motrice est celle qui est en quelque sorte
mécanique ; elle agit simplement sur les membres ou
los organes de la corporalité externe pour les faire
mouvoir d’une manière facultative. La responsabilité
se borne au fait brutal qu’elle accomplit.
La volonté affective se rapporte spécialement aux
actes pensants, On voit en elle trois volontés bien dis-
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 271
tinctes : la volonté impérative, la volonté morale et la
volonté réfléchie.

De ces trois volontés, la volonté impérative est
la plus corporelle, si on peut s’exprimer ainsi, et par
conséquent elle est la moins élevée. Elle s’exerce par
lo courage, l’énergie, la ténacité <\w\ expriment la lutte
pour ainsi dire corps à corps. Cependant, ces volontés
s’embranchent sur la volonté morale, car il y a lo
courage moral, l’énergie morale et la ténacité morale.

La volonté morale, proprement dite, s’affirme par
des éléments, qui lui sont particuliers : par la fermeté,
la patience et la persévérance qui expriment les forces
réellement agissantes de l’Ame sur elle-même.
La volonté réfléchie est la volonté régulatrice des
doux autres ; tandis que la volonté impérative est plus
spécialement celle qui se rapporte aux sens, que la
volonté morale agit sur l’affectivité, la volonté réfléchie
se combine à l’intelligence. C’est elle qui se traduit
par l’intention, qui demande un calcul tout intellectuel
 ; par le libre arbitre, qui fait intervenir le pour
ot le contre s’appliquant à l’intention ; par la détermination,
qui décide d’une manière définitive de la résolution
acceptée par la convention intérieure avec soimême.


Il est une volonté supérieure aux volontés affectives,
c’est la volontédivitaire, la volonté divine, étrangère à
la volonté humaine, mais qui cependant réside en elle ;
clic se manifeste par un rayonnement particulier de la
divité, Cette volonté vient seconder la volonté humaine
dans les moments solennels, où l’Ame accomplit
do grands dévoûments, de grandes immolations de soimême.
C’est cette volonté qui donnait à Jeanne d’Arc
sa grande force morale sur le bûcher, qui donnait à
Jésus la résignation sublime avec laquelle il sut accepter
la mort infamante. C’est cotte volonté divino
qui communique aux Ames supérieures le grand voit-
272 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
loir pour le bien et qui engendre les grands héroïsmes.
L’AMOUR !3<> J,os qualités.
20 Los sentiments.
10 La sensibilité.
C’est cette faculté qui est le grand moteur du sens
intime, et qui l’anime, soit d’une manière normale
quand l’Ame est forte et grande, soit d’une manière
anormale quand elle est faible et livrée aux petitesses
de l’égoismc ; c’est sous cet aspect que l’amour devient
la haine et qu’il comporte avec soi tous les excès
que peut engendrer le mal.

Nous disons que l’amour anormal est la faiblesse et,
cependant, la haine cause les plus grands ravages
clans son alliance avec la volonté. Mais ce que la
haine produit, étant toujours contraire à la loi divine,
est en contradiction avec l’intelligence supérieure qui
émane do cette loi. C’est pourquoi le mal, fût-il intelligent
en une certaine mesure, ne l’est jamais assez cependant
pour se maintenir d’une manière durable ; et
vient un moment où il est écrasé par la puissance du
bien, par la puissance intelligente de la loi de Dieu,
Si donc le mal, qui est la haine avec tout son cortège,
est toujours finalement dompté par l’amour qui
est le bien, c’est que l’amour est plus puissant que la
haine, même la plus invétérée.

Il est trois principes de mouvement dans l’amour ;
celui de la sensibilité, celui des sentiments, celui des
qualités, Le premier exprime les impressions se rapportant
plus spécialement à la vie extérieure ; le
deuxième se fait sentir clans les diverses profondeurs
du sens intime, et le troisième se manifeste par une
direction s’appb'quant à chacun des doux autres prin-
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 273
cipes. C’est-à-dire que los qualités, qui sont l’intelligence
de l’amour, régissent simultanément son moteur
réel, qui est le sentiment, spécialement affectif,
et la sensibilité qui est plus particulièrement sensorielle
et volitive.
LA SENSIBILITÉ
Il est trois divisions principales dans la SENSIHILIIÊ,
laquelle comprend : les émotions, les entraînements,
les satisfactions.

Pour que la sensibilité soit éveillée, il faut qu’elle
le soit par l’émotion, car si rien ne parle à l’Ame, elle
demeure dans le mutisme, et n’éprouvant rien, elle
restera dans l’indifférence. Mais l’émotion se manifeste
à des degrés les plus divers : elle peut être très
calme, telle que l’émotion permanente produite par le
sentiment des devoirs ; et cependant elle est nécessaire
pour le solliciter ot lo soustraire à l’indifférence
qui serait un obstacle à son accomplissement.

Lorsque l’Ame a été très émue sons une forme particulière,
il surgit on elle l’entraînement qui la surexcite
plus ou moins vivement par le désir qui d’abord
la sollicite, Si lo désir prend un grand empire,
il engendre la passion qui a pour guide l’attrait, son
multiplicateur, ou la répulsion qui empêche la passion
do naître quand l’Ame est grande ot rejette ce qui est
contraire au devoir.
La passion, qui est l’entraînement à son état lo plus
actif, se présente sous do très nombreux aspects, qui
sont los diverses formes du désir ; ot comme la passion
est susceptible de s’étendre à toutes los facultés
do l’Ame, elle est sensorielle, elle est affective, elle est
intellectives
274 DU L’ÉIRE INDIVIDUEL HUMAIN
Les passions des sens ne sont jamais repréhensibles
quand elles ne sont point abusives et qu’elles usent
avec mesure de ce que la loi divine autorise. Ce n’est
donc quo l’excès qui est nuisible, qui est le mal dans
la passion sensorielle. D’autre part, si celle-ci était
tellement amoindrie qu’elle fût neutre ou indifférente,
le manque de ressort en elle serait contraire au progrès
qui demande la passion pour bien faire toutes
choses, car si ce mobile si utile ne surexcite celui qui
travaille, il manque de stimulant, il n’a de goût pour
quoi que ce soit, et il ne peut engendrer que de médiocres
ou de mauvais produits. C’est en cela que la
passion des sens est d’une très grande utilité pour
l’homme.

Les passions affectives se distinguent des passions
sensorielles, dont elles se servent cependant comme
de point d’appui, car en l’absence de colles-ci, celleslà
manqueraient de mobile pour se traduire. Ce qui
les caractérise, c’est que, partant du coeur corporel ani*
mique,le correspondant matériel du sens intime, si l’on
peut s’exprimer ainsi, elles engendrent des affections
sociales plutôt que des affections individuelles.

On voit ces passions se rallier à la vie corporelle et
à ce qui s’y rattache ; elles se manifestent par des
goûts déterminés qui deviennent souvent des besoins
irrésistibles. Mais combien ces passions se distinguent
do l’amour animique proprement dit, de cet amour
dont elles sont complémentaires, cependant, quand
elles l’exercent à l’état normal ; par leur alliance
avec l’amour animique, elles peuvent produire de
grands élans généreux. Ces passions comprennent:
le patriotisme, les passions ardentes et les passions
corporatives,

Jusqu’à ce que l’humanité soit unifiée et ne forme
plus qu’une seule grande famille collective, le patriotisme,
l’amour de la patrie, sera une passion noble et
grande ; elle est une passion nécessaire, surtout pour
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 275
les peuples les plus avancés qui sont les gardiens fidèles
des progrès acquis en même temps que leurs propagateurs
 ; car ces peuples ont à craindre l’envahissement
de la barbarie qui serait destructeur des grandes
conquêtes morales et qui aurait pour tendance de
ramener les sociétés à la servitude antique.
Les passions ardentes, qui sont les plus actives
parmi les passions affectives, se composent : des passions
pour le plaisir, te la passion sexuelle et delà
passion possessionnelle.

Quand la première de ces passions, la passion pour
le plaisir, n’est pas rigoureusement modérée, c’est elle
qui produit tous les écarts, tous les désordres. Elle
sollicite les entraînements effrénés pour le jeu, pour
la débauche et conduit à tout oubli du devoir ; aussi,
de toutes les passions est-elle la plus dangereuse
quand elle repousse le guide suprême qui doit la diriger,
le guide qui eèt la conscience.
La passion sexuelle n’est pas la passion des sens, à
proprement parler, bien que ces deux passions soient
rarement séparables ; ce qu’il faut voir en elle, c’est
l’attrait qu’elle fait naître entre deux individus de
sexe différent, s’appréciant plutôt pour leurs qualités
corporelles que pour leurs qualités animiques. C’est
cette passion, où souvent la fantaisie prédomine, qui
détermine les liaisons peu durables, ne reposant que
sur les satisfactions basées sur les apparences, passion
qui s’écroule, lorsque disparaissent los charmes et les
illusions des premiers moments, Mais quand l’amour
est l’amour réel, la passion sexuelle noblement interprétée
sous sa forme aiioctive ajoute à cet amour animique
ce qui l’idéalise dans la forme comme déjà il
est idéalisé par la pensée.

Parmi les passions de ce sous-groupe, figure la
passion possessionnelle qui exprime le besoin de la
possession sous les formes les plus diverses. Dans los
sociétés incohérentes, là ou l’homme est livré aux ha-
276 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
sards de la vie, où rien n’est réglé pour assurer la sécurité
de l’existence, il veut s’approprier la richesse,
il veut posséder le sol, et pour cola, il so livre à des
convoitises souvent immodérées qui sont les effets de
son ardeur possessionnelle. Cependant cette passion
est bonne en soi quand elle n’a rien d’exagéré ; elle
exprime le besoin de conserver ce qui est acquis, et
inspire l’ordre qui est nécessaire à cette conservation.
La troisième passion affective groupée avec les
deux précédentes, est la passion corporative, passion
qui peut s’étendre à des types très nombreux, là
où se trouvent des individus réunis sous une même
bannière et ralliés par des intérêts communs ou par
des opinions communes poursuivant un même but.
Cette passion, quand elle est normale, est susceptible
de grands bienfaits, car elle unit les hommes par les
liens de la fraternité et sollicite l’harmonie sociale.
Mais, tout au contraire, quand cette passion est anormale,
elle fait naître ce que l’on nomme l’esprit de
parti, engendrant les haines réciproques dont les
luttes politiques nous donnent lo triste exemple.

Lo troisième groupe des p.iss’ons est celui des passions
intellectuelles. Celles-ci ontégalementune grande
élévation, elles se manifestent par VA passion artistique,
par l’A passion littéraire et par la passion scientifique,
lesquelles sont autant de leviers puissants pour grandir
et perfectionner les facultés de l’intelligence.

LA SI'NSIUILNI', un clos trois grands principes fondamentaux
de l’amour, dont nous venons d’esquisser
rapidement l’émotion ot l’entraînement, ce dernier comprenant
le désir, les passions et l’attrait, la sensibilité
renferme un troisième principe qui est la satisfaction.

La satisfaction se manifeste lorsque la passion a été
accomplie suivant los désiis qui l’ont fait naître, ou
à la suite d’événements heureux. Elle peut donner à
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 277
l’Ame soit lo plaisir, qui provient des sens satisfaits,
soit h joie qui provient des affections satisfaites, soit
le bonheur engendré par les délices de l’amour, mais
qui n’est réellement complet qu’autant que l’intelligence
est également satisfaite et peut élever successivement
l’Ame à des hauteurs inconnues, l’affranchissant
des choses vulgaires du terre à terre : l’esprit
n’est heureux qu’autant qu’il peut planer dans les sublimes
altitudes de l’idéal.
LES SENTIMENTS
LES SENTIMENTS, qui sont les moteurs réels do l’amour,
ont plus d’idéal que la sensibilité qui, cependant,
entrevoit déjà l’idéal dans le bonheur ; ils s’attachent
inoins aux choses tangibles et pénètrent plus profondément
clans le sens intime. Ils se traduisent par la
mansuétude, l’affection et l’attachement.

La mansuétude qui est la douceur, l’aménité, la délicatesse,
est lo point de départ du sentiment clans son
action générale,

Dans l’affection, il se fait un choix qui est sollicité
par l’attrait réciproque, c’est de cet attrait affectif que
naît l’amour proprement dit, Or, l’affection se manifeste
sous trois formes principales ou sous trois types
d’amour, qui sont ; l’amour familial, l’amour du couple
et l’amour universel. L’amour familial s’étend aux
divers membres de la parenté ; il se signale spéciale-,
leinent par l’amour maternel et paternel, L’amour du
couple vient ensuite ; c’est l’amour qui est le plus actif,
qui est le plus puissant quand il se combine à la
passion, mais sa puissance n’en existe pas inoins
quand la passion corporelle est absente, comme il arrive
pour les règnes supérieurs au règne humain,
10278 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
L’amour universel est l’amour régulateur des deux
précédents. Co grand amour embrasse d’abord les
règnes injérieurs, il embrasse en deuxième lieu l’humanité,
ou pour mieux dire lo règne humain et tous
les règnes qui lui sont supérieurs, et on troisième lieu,
il est l’amour divin, ce suprême amour que nous donnons
à Dieu le créateur de nos Ames, à l’auteur do
toutes les existences, à l’auteur du bonheur éternel
que son infinie tendresse promet et assure à tous ses
enfants.
L’attachement, troisième principe du sentiment, domine
l’affection, car c’est lui qui sait la rendre durable,
qui sait la perpétuer par la sympathie indestructible ,
par la tendresse, qui est l’amour clans sa permanence
ot dans sa continuité ; par le dévoûmenl sans limites,
qui est l’holocauste sublime de l’Ame tout entière.
LES QUALITES
Régissant la sensibilité ot los sentiments, les qualités
s’imposent par le respect de soi, par la foi ou la
confiance ot par la grandeur d’âme.
Le respect de soi-même est l’amour de soi sous la
seule forme où il doive se manifester. De cet amour
naît celui que l’on inspire aux autres et c’est un devoir
do savoir se faire aimer.
La foi est la plus haute expression de l’amour. La
.foi est la confiance sans limites qui no veut croire
qu’au bien venant de ceux que l’on aime, Cependant,
la foi, quand il s’agit de croyances, doit être éclairée
par le flambeau de la raison sans laquelle elle devient
l’aveugle crédulité. Or, ce qu’il faut croire dans lo
domaine de l’intelligence, c’est ce qui est conforme A
l’évidence, à la vérité des lois do la nature, qui sont
DE L’ÊI'RIÎ ANIMIQUE HUMAIN 279
les lois divines et qui ainsi ne peuvent jamais nous
tromper.
La grandeur d’âme s’élève au-dessus" des qualités,
dont elle est le couronnement. Hlloest la résignation,
4c désintéressement et la bonté,

La grandeur d’Ame est la résignation^ cette grande
puissance de l’homme qui/ tout en luttant contre le
malheur, sait accepter et endurer la souffrance sans
faiblesse et sans puérile récrimination, la souffrance
étant le plus souvent une dette soldée pour des fautes
que nous ayons antérieurement commises.

Pour que l’Ame soit réellement grande, il lui faut
encore le désintéressement qui sollicite on elle l’oubli
constant de ce qui se rapporte à sa personne. Klle ne
voit alors que le bien des autres, ou le bien commun,
sachant sacrifier quand il le faut ses intérêts les plus
chers salis regret, et an contraire avec le noble entraînement
qui est le véhicule de la pensée généreuse
lorsque l’amour et le devoir commandent,

Mais il est une qualité plus grande encore dans sa
touchante simplicité, cette qualité, c’est la bonté qui
à elle seule résume l’amour tout entier, puisque celui
qui est bon ne sait qu’aimer et ne connaît que l’oubli
de soi quand il s’agit d’aider ou de sauver les autres.
LA CONSCIENCE
Dans l’Ame humaine où l’amour n’est pas assez
puissant encore pour assurer la fidèle application, de
tous les devoirs, la conscience est le guide né-'essaite
qui la conduit et qui l’éclairé pour lui montrer sa rôttte
souvent obscure encore ; cat* la conscience est en
quelque sorte l’intelligence de l’affectivité* ; elle lui
enseigne par des avertissements intérieurs ce qu’il ne
28o DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
faut pas faire et ce qu’il faut faire, Qaand l’Ame n’obéit
point à cd guide, qui est sa loi vivante, elle souffre
violemment si. déjà la lumière du vrai a pénétré en
elle. Quand la conscience est satisfaite par le fidèle
accomplissement des lois divines, elle éprouve le bienêtre
intérieur qui est la satisfaction de l’Ame ; au contraire,
quand la conscience n’a point été obéie, ce
bonheur intérieur s’efface pour faire place au remords.


L’Ame qui est livrée encore à ses instincts grossiers
commet le crime sans remords, mais lorsque celle-ci
a ressenti les épreuves de la souffrance subie d aïs les
carrières humaines antérieures, cette réminiscence
intuitive qui s’est comme incrustée en elle, lui donne
une secousse profonde quand elle faillit de nouveau
et retombe dans les profondeurs du mal. C’est alors
que le remords survient, le remords, la plus poignante,
la plus terrible, la plus terrifiante de toutes les douleurs,
torture plus grande pour l’Ame que les tortures
du corps, et cette souffrance immense, ce feu dévorant,
c’est la loi qui l’inflige toujours de plus en plus
intense au fur et à mesure que la conscience s’est améliorée,
parce qu’elle est devenue plus sensible.

Combien donc cette loi de châtiment est juste autant
qu’elle est nécessaire, puisqu’elle impose au coupable
une punition sévère qu’il s’inflige à lui-même,
et que cette punition le réhabilite puisqu’elle concourt
à le relever de son abaissement, à lui faire changer
de route pour qu’il s’engage peu à peu dans la voie du
bien, C’est donc au remords, ce fer rouge qui brûle la
plaie animique, que, le grand coupable doit sa guérison
successive, guérison sans laquelle sa maladie
morale n’ayant fait que s’aggraver, il arriverait fatalement
à la mort de l’âme.

Mais Dieu, qui ne peut laisser périr aucun de ses
enfants, Dieu, le grand médecin des âmes, les sauve à
tout prix et il les sauve toutes, parce que les procédés
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 281
qu’il emploie ont l’infaillibilité qui résulte de son
omniscience basée sur l’infinie variété de ses lois qui
la constituent.

Il est dans la conscience trois principes fondamentaux
comme dans la volonté, comme dans l’amour ;
ces trois principes sont : la vérité, la justice et le devoir,

LA VÉRITÉ
LA VÉRITÉ est le point d’appui de la conscience, elle
est le piédestal sur lequel elle repose, car là où
la vérité n’existe pas encore, la conscience n’est pas
née parce que l’Ame manque de la force qui lui per« 
met de braver les situations parfois les plus pénibles.
Mais aussi, plus l’âme s’est dégagée des étreintes du
mal, moins elle a à redouter la honte qui doit retomber
sur elle dans ses aveux, d’autant que ses actes sont
moins répréhensibles, et même ne le sont sous aucun
aspect.

Quand la vérité est pleine et entière dans la conscience,
elle se signale par la probité inattaquable se
manifestant par la bonne foi, par la fidélité dans les
engagements réciproques et par le scrupule méticuleux
pour la poi session des choses.

Elle se signale de même par la franchise qui n’est
autre que la loyauté, la sincérité et la droiture, ces
trois facultés si éminentes qui, partout, inspirent la
confiance et le respect.

Mais la vérité s’écrit en caractères lumineux sur le
visage ; ces caractères sont ceux de la clarté d’âme se
manifestant par la sérénité, la véracité et l’honneur
qui se' lisent à livre ouvert dans l’attitude noble et
dans le regard.

16*
282 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
La conscience étant le régulateur des facultés affectives,
régit la volonté au moyen de la vérité qui donne
à celle-ci toute sa puissance ; car lorsque l’Ame est
soutenue par la vérité qui est en elle, elle se sent
indomptable, tandis que le menteur courbe le front,
devient hésitant sous sa propre honte et manque de
volonté morale, de fermeté, ne sentant en soi que la
faiblesse qui toujours accompagne les mauvai.es
actions,à moins que, payant d’audace, il ne soutienne
effrontément le mensonge qu’il se trouvera contraint
d’avouer plus tard.
LA JUSTICE
LA JUSTICE est le régulateur de l’amour, elle sait le
redresser quand, emporté par la sensibilité, par les
sentiments qui l’animent, il veut agir avec une partialité
coupable en faveur de ceux qu’il aime, au détriment
d’autrui. C’est pourquoi, la justico, ainsi qu’on
l’a représentée si justement la balance à la main, pèse
les actes de chacun avec les mêmes po ids, sans en favoriser
aucun. Kt dès lors, la justice doit se manifester
sous le triple aspect de l’impartialité, te la justice
distributive et de Y austérité.

Avant tout, ne faut-il pas que la justice soit impartiale,
qu’elle reposo sur l’esprit d’égalité qui protège
les droits du faible aussi bien que les droits du fort ;
qu’elle marque l’esprit de neutralité, afin de ne faire
surgir aucunes influences coupables, et que l’équité
soit le guide de ses déterminations.
La justice distributive est la justice qui est réellement
agissante. C’est elle qui applique le châtiment,
comme elle distribue la récompense. Mais clans cette
application, combien de responsabilité, surtout quand

il s’agit de châtier ! Combien pour être équitable fautil
savoir tenir compte de la valeur réelle de l’individu,
de ses antécédents, des entraînements qui l’ont fait
faillir, Mais ce dont le juge doit se bien pénétror,c*est
qu’il châtie non pour vengei* la société, mais seulement
pour la préserver, en même temps qu’il doit avoir
pour objectif suprême le redressement du coupable et
sa réhabilitation, afin que, s’étant lavé de ses souillures,
guéri de ses fautes, il puisse reprendre un jour
sa place au foyer de la grande famille sociale,

Voilà pourquoi l’atténuation est un principe indélébile
parce qu’elle conduit à la réhabilitation. Mais
l’atténuation ne doit pas se limiter à l’effacement
d’une partie de la durée de la peine, elle doit se montrer
comme la protectrice du faible qui est déchu,
parce qu’il lui manquait la force morale pour bien
faire, parce qu’il était plongé encore dans l’ignorance
de la loi divine, méconnaissant les grandeurs de la
destinée humaine,

Ainsi, l’atténuation est le principe qui doit présider
au régime de la pénalité. Celle-ci, au lieu d’être
dure et implacable, doit procéder au contraire par la
douceur, et il faut le dire, par l’amour. Comment aimer
le criminel abject, dira-t-on ? Il faut l’aimer, non
pour ce qu’il est dans le p ésent, mais pour ce qu’il
sera dans l’avenir, lorsque réhabilité à la longue par
la souffrance, après avoir payé sa dette à la suite de
plusieurs incarnations douloureuses peut-être, sous
les étreintes sévères, mais toujours justes, de la loi
divine, il aura par le repentir et l’amour du bien, peu
à peu nés en lui, acquis ce qui constitue une grande
âme.

Que chacun de nos législateurs, à qui il incombe
de modifier le code des lois quand elles sont trop
barbares pour châtier le criminel, que chacun de nos
législateurs descende au plus profond de soi-même
et s’interroge sur le passé probable de son âme qui
384 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
déjà a longuement vécu en des carrières humaines
antérieures, et qui, pour valoir ce qu’elle vaut, a dû
l’acquérir à la suite de longs et laborieux efforts.
Combien d’entre oux peut » être, clans leur enfance animique,
ont eu à vaincre de faiblesses, et qui sait si
parfois ces faiblesses n’ont pas descendu jusqu’au
crime que l’on reproche aux plus grands coupables
1

En ce lemps-là, plus barbare que le nôtre, si votre
Ame fut au nombre de ces âmes coupables, n’imploriez-vous
pas la clémence de vos juges et ne trembliezvous
pas éperdus devant la férocité de vos bourreaux ?
Aviez-vous mérité ces peines atroces ? Non, assurément,
parce que le plus grand criminel, à peine ébauché
dans sa conscience, est encore demeuré enfant
dans son âme, et que, comme l’enfant ignorant il
commet le mal sans le comprendre dans toute son
horreur.

Mais si aucun do vous, eussiez-vous été profondément
coupables, ne mérita les châtiments inexorables
qui ont pu vous frapper, le criminel de nos jours doitil
les subir davantage ? C’est donc à vous,législateurs,
d’innover la réelle justice, celle qui redresse le malfaiteur
et non celle qui le tue.

Est-il une mère, digne de ce nom, qui voulût jamais
condamner à mort le plus odieux des fils ? Que
fait-elle pour lui, au contraire, si ce n’est de tenter
par tous les moyens possibles de le ramener au bien ?
Pourquoi donc la société, qui est la mère collective
de toute l’humanité, ne suit-elle pas cet exemple qui
est celui de l’amour ? Mais cette mère, encore marâtre,
ôte la vie à ses enfants rebelles au lieu de leur
enseigner le devoir, de leur montrer la route qu’ils
doivent suivre pour se régénérer.

De nos jours, la mission qui est la plus sainte et
que quelques grandes âmes, trop rares encore, comprennent
et pratiquent, est celle qui conduit vers les
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 285
malheureux les plus deshérités et les plus déchus,pour
leur apporter le bon conseil qui illumine la conscience,
sollicite lo relèvement et fait renaître l’espérance,

Parmi eux, il est de grandes infortunes de l’âme
remontant si iuvent à plusieurs carrières humaines
dans le crime : chez d’autres, les souffrances occasionnées
par la misère, par les tortures de la faim, les
pleurs de la famille désespérée, ont fait surgir des
pensées coupables ; elles ont poussé au vol, au meurtre,
quand ce ne fut à la honte. Pour ceux-là, la réhabilitation
est facile encore. Mais si elle n’est pas
tentée à son heure, s’il n’est point opposé une digue
puissante à ces premiers effarements du désespoir,
l’âme s’affaisse sur elle-même, se gangrène aux mauvais
contacts et achève de se corrompre.

Ce n’est donc pas seulement le châtiment qui peut
relever l’âme déchue, il lui faut en outre le bon conseil
qui la dirige, qui lui inspire la confiance de laquelle
naîtra l’épanchement, premier élan du repentir.
Cet épanchement des âmes endolories, qui le fera
naître si ce n’est la bonté d’une autre âme qui sera le
consolateur, qui sera le sauveur du naufragé ! !!

La juste récompense est le complément nécessaire
du châtiment mérité. Dieu la donne à chacun de
ceux qui s’élèvent par la grandeur de leurs actes en les
conviant à des destinées de plus en plus hautes, de
plus en plus heureuses. La justice sociale, qui doit
être le reflet de la justice divine, doit l’imiter et donner
au vrai mérite ce qui lui est dû, en lui attribuant
ce que ses capacités acquises lui confèrent. C’est alors
que chaque individu, classé ainsi qu’il doit l’être
dans la société, le sera d’abord suivant l’équité et en
même temps au plus grand avantage de l’humanité
qui ne peut progresser d’une manière réelle qu’autant
que, partout, elle sait distribuer les emplois aux
plus capables et aux plus dignes.
286 DE I.'llRE INDIVIDUEL HUMAISL’austérité est le guide supérieur de toute justice ;
ce qui l’institue dans l’Ame, c’est l’esprit de légalité
qui est le respect do la loi commune pour tous, c’est
la rigidité envers soi-même conduisant à so condamner
sévèrement pour les fautes que l’on a commises ;
c’est l’intégrité qui rend la justice sans défaillances,
se montrant toujours incorruptible.
LE DEVOIR !y> Lo Dovolr onvcis Dion,
a" Lo Dovolr onvors autrui.
i° Lo Devoir onvors soi-memo.
Le guide supérieur des attributs affectifs, c’est le
devoir, guide de la conscience elle-même. Le devoir
c’est l’obligation d’éviter co qu’il est défendu de faire,
c’est l’obligation de faire ce qui doit être accompli,
c’est l’obéissance rigoureuse à la loi divine qui nous
trMce les obligations auxquelles nous devons nous
consacrer.

Ces obligations marquent trois grandes formes de
devoir: le devoir envers soi-même, le devoir envers
autrui, le devoir envers Dieu.

LE DEVOIR ENVERS SOI-MÊME nous commande : la
conservation de soi, la modération et l’abnégation, trois
devoirs principaux se partageant chacun en devoirs
secondaires.
La conservation de soi embrasse les soins dus à sa
personne, la conservation de la santé et la conservation
de la vie.

Un premier devoir pour l’homme, est d’approprier
son corps, autrement il est inférieur à l’animal, il se
manque de respect à lui-mime et ne peut l’inspirer
aux autres. Il doit veiller à 'la conservation de sa
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 287
santé, parce qu’il se doit à lui et aux siens, parce
qu’il doit son existence au travail et que pour travailler
il no faut point porter atteinte à la santé
du corps. Mais si la conservation do la santé est
obligatoire, à plus forte raison la conservation do la
vie corporelle s’impose-t-clle comme un devoir plus
grand encore ; car se retrancher la vie, c’est commettre
un crime qui est presque l’égal du meurtre perpétré
sur autrui, car de part et d’autre il y a assassinat.


Par le suicide, l’homme arrête brusquement le
cours de la carrière vitale qu’il devait parcourir, pour
accomplir, d’une part, la somme de progrès qui était
exigée de lui afin de grandir son âme, et d’autre part,
afin de consacrer à ses semblables son travail en
échange de co qu’il reçoit de la société pour subsister.

Le déserteur fuyant le poste qui lui a été assigné et
où sa présence est obligatoire est un grand coupable ;
il en est de même de celui qui commet le suicide, il
est un déserteur de la vie que la loi divine punit avec
la plus grande sévérité. Combien veulent quitter co
monde pour fuir soit des désastres, soit des malheurs
privés, soit l’amour brisé ; mais comme le mal no
peut jamais avoir de récompense, ce n’est jamais la
douce compensation, ce n’est jamais le repos ni le
bonheur qui suivent cotte, mort violente condamnant
durement à l’avance, « 1 ce » traire, celui qui en est le
coupable exécuteur.

L’obscurité profonde, après une telle mort, envahit
les regards de ceux qui s’en sont rendus coupables. 11
est des couples se tuant volontairement pour se rejoindre
ensuite ; mais où se retrouver dans cette nuit
solitaire, dans cette nuit où chacun vit éperdu,
comme noyé dans son propre remords, pendant de
longues durées, jusqu’à ce que la lumière de l’âme
se faisant jour, éclaire peu à peu ce qui l’environne
et puisse dissiper graduellement les ombres du ca-
288 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
chot moral où cotto âme . 3 trouve profondément ensevelie,


Vouloir fuir la prison du corps, c’est donner la
prison à l’âme, l’horrible prison cellulaire, où vivant
absolument reployée sur elle-même dans son
isolement, elle attend clans cet inconnu rempli de silence
une voix qui so fasse entendro et qui lui explique,
ce dont elle doutait, pour ainsi dire : si elle
existo encore. Cette voix, elle peut l’attendre pendant
de longues années, car le vide qui s’est fait autour
d’elle est subordonné à son propre repentir dont les
tressaillements douloureux la suivent longtemps encore
après le trouble profond où clic a commencé à
reprendre possession d’elle-même. Mais la souffrance
si poignante de la conscience se fait sentir avec intensité,
afin que rendu plus tard à la vio humaine, celui
qui la subit conserve au dedans de soi-même un avertissement
salutaire le détournant à l’avenir du même
fatal projet, et se souvienne intuitivement de la loi
divine toujours inexorable pour châtier le mal accompli,
pour aider au relèvement futur.

La modération est une grande vertu, parce qu’elle
est le combat de l’homme contre lui-même. C’est elle
qui lui donne la véritable liberté et l’affranchit de
tous les excès, comme elle lui communique la vraie
force de volonté qui est celle de savoir se vaincre en
toutes choses.

On a la modération quand on possède la simplicité
de goûts et que l’on sait se contenter de peu ; ce qui
d’ailleurs no détruit dans l’Ame ni le sentiment artistique,
ni le sentiment du beau.

A la simplicité do goûts doit s’ajouter la tempérance
des sens, devoir de premier ordre, parce que ce
devoir est d’abord la condition fondamentale du respect
de soi et, ensuite, parce que conservant la santé
corporelle, il maintient à l’état libre et normal les facultés
de l’esprit, que ruine et que détruit parfois l’in-
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 289
tempérance en produisant l’idiotisme ou la folie qui
étreignent l’Ame jusqu’au moment de la mort.

Le calme de l’esprit est un troisième aspect do la
modération ; rejetant l’irascibilité, il est la véritable
puissance de l’Ame, parce que celle-ci, maîtresse de sa
propre direction, demeure en pleine possession d’ellemême,
soutenue par la raison qui est son point d’appui.
L’abnégation, qui est le terme supérieur du devoir
envers soi-même, se traduit par la modestie qui est
toujours le propre des grandes Ames ; par lo zèle laborieux,
qui est h ; saint amour du travail, et enfin par
l’oubli de soi qui est la négation de l’égoisme,

LE DEVOIR ENVERS AUTRUI comprend aussi trois termes
généraux : la conservation d’autrui, les égards
envers autrui et la générosité.
La conservation d’autrui se rapporte au respect du
bien d’autrui, à la réputation d’autrui, plus précieuse
encore quo tous les biens matériels, car elle atteint
l’Ame dans ses plus secrètes profondeurs, ot enfin, à la
vie du prochain, les atteintes qu’elle reçoit pouvant
déterminer los plus grands crimes.
Les égards envers autrui s’expriment par la bienveillance,
la tolérance et la conciliation.

Enfin, la générosité, c’est l’effacement te soi-même
devant les autres pour éviter do leur nuire, pour ne
pas les écraser de son propre poids ; c’est la prodigalité
sagacc pour les autres, c’est la magnanimité
ou la clémence qui pardonnent les offenses et les absolvent.


Lu DEVOIR ENVERS DIEU est un devoir suprême, parce
que Dieu est le père de notre Ame, parce qu’il est le
créateur de notre être, et la cause perpétuelle de notre
propre existence. Si donc, nous devons un grand
amour à la mère et au père du corps que nous possédons
sur cette terre, combien cet amour doit-il être
-172Q0 DE L’ÊTRE INDIVIDUl’L HUMAIN
plus immense pour colui qui nous a donné la vie animique,
qui est la vie éternelle.

De là naissent trois devoirs : le respect envers Dieu,
la reconnaissance envers Dieu et l’élévation de l’âme
vers Dieu.

Celui qui méconnaît Dieu, qui doute de son existence,
celui-là seul lui manque do respect, car s’il
le connaissait, il ne pourrait que l’aimer. Aussi la connaissance
divine conduira-t-ellc à la transformation
des Ames et à l’élévation de l’humanité tout entière
du moment où elle sera en communication par la pensée
avec lo père des pères. Jusqu’à ce jour, l’humanité,
ou l’homme collectif, est si jeune encore qu’elle
est comme le petit enfant no reconnaissant point
son père, le confondant avec les autres personnes.
Mais quand le sublime auteur de notre existence
nous sera bien connu, c’est alors que nous manifesterons
avec enthousiasme le grand devoir do la reconnaissance
envers lui ; il sera pour nous l’objet de
grands élans d’amour exprimant notre devoir suprême,
celui do l’élévation de l’âme vers Dieu.

La série des facultés affectives se partage dans les
mondes inférieurs en deux parties distinctes : l’une se
compose des facultés affectives normales, l’autre se
compose des facultés affectives anormales qui forment
entre elles une série de facultés non moins grande
avec les défauts, les vices et les crimes, car chaque
faculté comporte dos intensités se succédant les
unes aux autres d’une manière insensible. Au sommet
setrouve le bien, c’est-à-dire la faculté normale, mais
toujours plus ou moins complète, il est vrai, puisque
l’absolu ne réside nulle part et que partout est le relatif.
Mais de ce sommet descend le moindre bien qui
touche au mal de plus en plus profond, et c’est dans
cette basse région que se forment les aberrations si
multiples do l’affectivité.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 2Q1
Cette série anormale affective est complémentaire
de la sério normale affective quand l’une et l’autre
sont en présence, mais le manque d’espace nous a
empêché d’en donner la description dont cependant
nous avons indiqué los principaux termes.

FACULTÉS INTKLLKCTIVKS
13° I i Kolloxion,
20 L’uko.
io L’oiUoiulomonl.
L’intelligence non seulement complète l’affectivité
qu’elle éclaire et qu’elle dirige, mais elle ouvre a l’âme
des horizons nouveaux ; c’est elle qui lui fait connaître
les inconnus, c’est elle qui lui onscigne la science de
ce qui l’environne clans la nature ou elle subsiste,
c’est elle qui l’élève dans les cicux et qui doit lui découvrir
les profondeurs des firmaments pour l’initier
à la connaissance des règnes supérieurs à celui do
l’homme ; de là elle le conduira vers Dieu, clans la
gloire de sa splendeur et clans les immensités infinies
do son domaine.

L’intelligence est lo complément supérieur de la
volonté, de l’amour et de la conscience qui par euxmê
nos seraient impuissants à progresser parce qu’il
lcu* manquerait le sublime véhicule du progrès qui
ne peut naître et se manifester que sous l’impulsion
je l’élément intelloctif.

Ce qui constitue l’intelligence, c’est la vue de l’esprit
qui pénètre on toutes choses ; mais cette vue se
sert de nombreux instruments d’optique intellectuels,
si l’on peut s’exprimer ainsi, en vertu des sujets innombrables
qu’elle est sollicitée à traiter sous les aspects
les plus divers.

Cette vue do l’esprit partage la vision intellectuelle
en trois ordres de facultés qui sont : l’entendement,
l’idée et la réflexion, l’entendement se composant de
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 21) )
la vue clos choses les plus palpables et les plus tangibles,
l’idée élevant les regards du connu tangible à
l’inconnu idéal qui est une aspiration vers la hiérarchie
dos perfectibilités ; puis la réflexion contrôle les
produits do l’entendement et do l’idée pour déterminer
leur véritable valeur car, à défaut do cet examen,
ils no comporteraient rien de sérieux pour inspirer la
confiance qu’on doit leur attribuer.
L’ENTENDEMENT130 L’oxpcnonco,
a » Lo sons coin mm.
v i° La perception.
Si l’intelligence était privée de L’ENIENDEMI-NT, elle
serait impuissante à avoir la conception de quoi que ce
soit, parce que tout demeurerait entièrement confus
dans l’esprit ; pour que cette confusion cesse, elle est
douée de la perception, du sens commun et de l’expérience.


La perception commence chez l’enfant ; elle lui
donne le sens distinctif des choses. A la suite apparaît
lo sens consultatif qui interroge, qui demande à
connaître,pour s’instruire de la nature environnante ;
puis vient l’intuition, qui est une réminiscence des
connaisssances acquises par l’âme en ses carrières précédentes,
venant l’éclairer cl s’ajouter à ce qu’elle possède
dans l’actualité.
Le sens commun apporte déjà un premier contrôle ;
il veut la compréhension qui donne l’évidence de
l’existence des choses, le discernement, qui en recherche
lo pourquoi, et la précision qui indique la certitude
acquise.
L’expérience se sert de ce qui a été acquis par la
perception et par le sens commun, c’est elle qui l’uti-
294 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
lise. Si c’est de choses tangibles qu’il s’agit, la dextérité
des sens est mise en jeu pour procéder à leur
exécution. Puis vient la capacité pratique qui aide
à la dextérité des sens, ou qui détermine la manière
de faire dans les combinaisons des événements qui peuvent
survenir. Enfin, au-dessus de la capacité pratique,
s’étend la capacité administrative qui est la direction
supérieure des choses de la vie matérielle.
L’IDÉE[ ) o L’imagination.
] 2 » La studlositô.
f i° La mémoire.
L’idée, nous l’avons dit, recherche l’inconnu en
même temps qu’elle élabore le connu pour l’agrandir,
pour le perfectionner, pour lui donner des aspects
nouveaux, mais toujours l’idée a devant soi
un idéal qu’elle cherche à pénétrer afin d’accomplir
une étape nouvelle dans le champ sublime de la perfection
et du progrès.

Pour s’assimiler cet idéal, l’idée possède la mémoire
qui est son point d’attache nécessaire avec la réalité,
car si l’idée s’envolait sans aucun guide qui la îetienne
et qui la conduise comme un fil d’Ariane,
ne risquerait-elle pas de se perdre dans les immensités
pensantes, devant distinguer d’abord lo connu
avant de s’élever vers l’inconnu ?

Là est donc le premier chaînon de l’idée ; la mémoire
lui rappelle par le souvenir ce qui a été antérieurement
acquis, ce qui est la connaissance, et cette
connaissance lui permet alors de faire l’application
mnémonique de tout ce qu’elle possède pour procéder
à dos recherches nouvelles.

C’est alors qu’apparaît une autre faculté qui est la
DE L ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 295
STUDIOSITÊ, laquelle ayant pour point d’appui la mémoire,
procède d’abord par l’observation qui est le regard
se mettant à la recherche do la constitution des
choses pour les connaître d’une manière générale.
Vinvestigation vient à la suite pour donner à la
recherche toute sa profondeur secondée par l’esprit
d’analyse et de synthèse.

Mais la studiositê n’est complète dans ses résultats
qu’autant qu’elle fait appel à la méthode se traduisant
par l’esprit d’unification analogique, par l’esprit d’enchaînement
des idées, exprimant leur solidarité constante,
et par l’esprit de série ou de classification scientifique
régulière, en harmonie avec le veu de la nature.


L’IMAOINAUON alimente la studiositê ; elle l’enrichit
des découvertes qu’elle lui fait entrevoir, qu’elle
fait apparaître peu à peu ; et c’est ainsi qu’elle en est
le régulateur,

Des facultés spéciales émanent do l’imagination, ces
facultés sont : l’esprit, le talent et te génie.
L’esprit, c’est la lumière éclatante de la pensée se
révélant sous mille aspects plus ou moins colorés,
plus ou moins lumineux. Il est ce que l’on nomme la
présence d’esprit, il est la verve, la gaîté, l’esprit de
saillie, la fougue entraînante, comme sous un autre
aspect il est l’habileté, c’est-à-dire la finesse, l’adresse
et la persuasion.

Le talent, supérieur à l’esprit, est créateur, il a en
lui l’ingéniosité qui lui donne les mille ressources
de la combinaison ; il a la forme idéale qui est l’art
lui-même ; il a le style et l’élégance, l’éloquence et
le lyrisme, quand le talent s’exalte clans le champ de
la pensée. Mais, ce qui le caractérise, c’est l’originalité
au moyen de laquelle celui qui le possède se
montre lui-même et non l’imitateur d’autrui, marquant
ainsi sa place parmi les réels propulseurs du
progrès,
296 DE L’ÊIRE INDIVIDUEL HUMAINLe génie, plus grand encore que le talent, cherche
la pénétration profonde de l’inconnu. Il découvre les
causes pour démontrer les effets ; il réunit, il assemble
los éléments similaires pour construire par la pensée
les édifices de toutes choses, non point qu’il les invente,
parce que tout ce que l’esprit croirait créer de
nouveau existe déjà ailleurs, mais pour révé'er leur
existence tantôt matérielle par les découvertes de l’industrie,
par celles de la nature tangible, tantôt immatérielle
par celles intangibles qui ne trouvent leurs
formules que clans les abstractions, qu’il rend ensuite
concrètes.

Mais le génie no travaille jamais uniquement par
lui-même, il est fécondé par l’inspiration révélatrice
qui lui transmet la connaissance du vrai. Il puise en
lui-même, il est vrai, ce qu’il a d’acquis pour s’en servir
et le mettre on oeuvre, mais la vue intelligente humaine
n’est pas assez perçante pour voir ce qui
n’existe point encore autour d’elle, puisque le génie
lui-même ne fait que répéter, ainsi que nous venons
de le dire, ce qui existe déjà ailleurs.

C’est pour cette raison qu’il doit recevoir par rayonnement
la lumière intellectuelle extérieure à lui, lumière
qui lui est transmise par les intelligences supérieures
à la sienne et de règne supérieur à celui de
l’homme, sans le concours desquelles il ne serait encore
que le talent et non le génie.

Cependant, il ne suffit pas d’avoir le talent pour
posséder le génie, car il faut à celui-ci non seulement
une connaissance déjà profonde d’une partie de co
qu’il enseigne, mais il lui faut en outre les aptitudes
ot la conformation nécessaires pour recevoir la révélation
qui l’inspire,
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN 297LA RÉFLEXIONi3 » La îaison,
20 La modération.
10 La méditation.
Au-dessus de l’idée qui est le grand moteur de l’intelligence,
comme l’entendement en est la force primitive,
survient la réflexion qui en est le grand régulateur
suprême. Pour régler l’entendement, la réflexion
possède la méditation ; pour régler l’idée, elle
a la pondération ; pour se régler elle-même, elle a la
raison,

LA MÉDITAI ION comprend en soi la contemplation,
l’esprit de recherche et l’esprit d’examen,

Qu’est-ce que la contemplation, si ce n’est le recueillement
pour bien voir, l’abstraction qui étudie le plan
des choses et le généralise, puis la vue de l’esprit qui
est la clarté dans le regard de la pensée ?
L’esprit de recherche se traduit par la pénétration
qui fouille jusqu’aux dernières profondeurs, qui fait
le choix par élection des valeurs enregistrées pour
contrôler ensuite tout ce qui est acquis.
Lj’esprit d’examen complète la méditation par la vérification,
la critique et l’appréciation.

LA PONDERAIION, c’est la balance de la réflexion,
Elle mesure les choses suivant les porportions réelles
qu’elles comportent. Pour agir, la pondération a besoin
de la clairvoyance qui lui fait voir les choses
dans leur réalité, autrement elle les verrait sous un
faux jour. Mais la pondération n’est tout à fait complète
pour agir qu’autant qu’elle possède l’esprit de
compétence ; car comment pourrait décider avec certitude
des choses inconnues, ou du moins imparfaitement
connues, l’esprit qui voudrait s’en déclarer
l’arbitre ?

17*
298 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
LA RAISON qui domine, qui régit la réflexion, et par
son intermédiaire toutes les facultés de l’intelligence,
est le SUMMUM qui est en elle. Sans la raison, l’intelligence
s’écroule tout entière, parce que tout ce
qu’elle renferme doit être soumis à ce contrôle supérieur
à tous les autres contrôles, Pour cela, il lui est
donné la sagacité, le jugement et la logique.

Au moyen de la sagacité, la raison met en présence
l’esprit d’interprétation qui doit fixer sur la définition
certaine de toutes choses afin d’éviter l’erreur. L’esprit
de sage arrangement vient en deuxième lieu pour
classer les éléments on présence suivant le rôle particulier
qu’ils ont à remplir. Hnsuite, l’esprit do combinaison
détermine le parti que l’on peut tirer des divers
aspects des situations.
Le jugement compose, en lds mettant en présence,
les travaux élaborés par la sagacité. De ses comparaisons,
le jugement tire ses déductions ; puis vient la statuation
qui est la décision affirmative.
La logique vient en dernier ressort et en dernier appel
se prononcer sur la sagacité ot sur le jugement.
Pour cela, elle possèdo la sûreté de vue qui est l’évidence,
qui est l’axiome dans l’esprit. Sur ce point
d’appui s’élèvo la dialectique qui procède par la proposition,
par la dén onstration et par la généralisation
pour déterminer d’une manière précise les théorèmes
qu’elle éclaire au moyen des vérités connues. Mais la
logique humaine a dos limites et pour les étendre elle
se sert d’uno faculté supérieure à toute autre encore ;
cette faculté est celle de la recherche du vrai qui est
l’instrument suprême de toutes les recherches transcendantes
do l’esprit humain, mais qui n’est pas du
domaine do toutes les intelligences,

PERSONNALITÉ ANIMIQUE
FONCTIONNEMENT DE LA PENSEE
 !yo Mol oxtomo,
a" Mol Intermédiaire.
i° Moi Interne.
L’esprit animique est incomplet encore s’il no possède
que les courants psychiques, que les attributs internes
qui, cependant, lui donnent les réservoirs accumulateurs,
les capacités radiantes et les facultés ; il
lui faut en outre la personnalité qui centralise tous
ces éléments et les unifie, la personnalité qui est le
moi, siège du sens intime et chef suprême do l’âme
tout entière,

Cependant, si la personnalité est une, elle n’en est
pas moins ternaire clans lo moi qui la représente et
qui so manifeste par un moi interne, par un moi intermédiaire
et par un moi externe.

Chacun de ces moi a à remplir un rôle spécial et
très nettement déterminé dans la pensée. Le moi interne
est le siège du sens intime ; il est la base fondamentale
de la personnalité intégrale, il en est le
constant conservateur, Ses attributions sont plus spécialement
passives,

C’est au moi intermédiaire qu’il appartient de faire
mouvoir les organes dos facultés sous le souffle dos
capacités radiantes ; il est le moi actif.
Le moi externe est celui qui s’occupe de faire
rayonner la pensée extérieurement à l’âme. Sans lui,
cette pensée demeurerait comme enfouie dnnl tftft
300 DE L’ÊIRE INDIVIDUEL HUMAIN
propres organes de fonctionnement, et ne pouvant se
traduire au dehors de l’être animique, elle se trouverait
dans l’impossibilité d’établir des relations avec le
monde extérieur. Mais le moi externe remplit un autre
rôle non moins important, car c’est lui qui fournit
au corps humain, uni à l’âme, les fluides animiques
qui l’animent, qui le font mouvoir dans tous ses organes
et sans l’action desquels il demeurerait clans la
plus complète inertie.

Le triple moi constitué dans son ensemble par d’innombrables
rayons fluidiformes, offre l’image d’un
soleil à proportions considérables, relativement aux
autres soleils du firmament animique où il est localisé.
Il exprime ainsi, en quelque sorte, le grand
astre central du firmament tout entier.
LE MOI INTERNE
Pour se former une idée nette et précise du moi
interne, il faut remonter à l’organe spécial qui le
localise dans le cerveau animique ; cet organe est la
commissure centrale, organe semblable a celui qui se
trouve dans le cerveau corporel humain, et que nous
avons indiqué déjà comme siège de la personnalité
lors do la description de ce même organe.

La substance matérielle qui le compose est celle
qui est douée de la plus grande ténuité clans le milieu
animique et qui en même temps est la plus perfectionnée,
puisqu’il lui appartient de former le réceptacle
spécial de la personnalité animique. Le moi
interne exprime lo germe primordial de l’âme, germe
qui se continue sous cette forme d’une manière indéfinie,
parce que lui-même il est le réceptacle do toutes
les formations germinales engendrées successivement
par l’âme elle-même.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ^01
La commissure centrale est non seulement constituée
par cette matière, mais il s’y ajoute des fluides
psychiques générateurs de la pensée qui la pénètrent
d’une manière constante, de telle sorte que l’organe
est semi-matériel fluidique. Et comme les fluides
psychiques de l’âme humaine sont toujours enveloppés
de fluides vitaux, imprégnés eux-mêmes de
fluides matériels (atomes libres) , il s’en suit que le
moi interne ainsi substantialisé, se compose de tous
les éléments générateurs delà substance intégrale.

Ce moi interne, centralisé dans la commissure du
cerveau animique, ne demeure pas à l’état d’inertie
qui est contraire au principe de vie ; relié par des
attaches élastiques aux deux parois du ventricule où
il réside, il opère un mouvement rotatoire sur luimême
analogue à celui d’un soleil central tournant
autour d’un point fixe géométrique, mais d’une manière
insensible dans sa lenteur. D’ailleurs, la commissure
centrale, en forme de globe, étant un véritable
soleil, bien que d’un type particulier, ce soleil
comporte une humanité représentative de la valeur
humaine moyenne de tout le domaine firmamentaire
humain.

La commissure centrale est en communication intime
avec tous les organes du cerveau animique, (ainsi
que nous l’avons déjà dit plus haut) , au moyen de
filaments nerveux très déliés, de telle sorte que de ce
point central le moi agit simultanément sur la masse
cérébrale tout entière.

lui raison de sa substance semi-matérielle, le moi
interne sert de milieu organique commun à l’usage
du moi ii/tcrmédiairo et du moi externe, en même
temps qu’au sien. Pour cela, il est muni d’un appareil
Pulmonaire qui lui est tout à fait spécial ; cet appareil
pulmonaire est réellement celui de la vie fonctionnante
do la personnalité animique qui ne peut subsister
autrement que de la vie respiratoire alternante,
\302 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
sous peine de demeurer inerte, ce qui serait la mort
de l’âme elle-même.

L’action respiratoire du moi interne remplit
d’ailleurs des fonctions très considérables, C’est à
elle qu’il appartient d’abord de seconder lo mouvement
universel des astres du firmament tout entier
auquel elle prête une grande somme do forces ; mais
ajoutons quo la direction des révolutions sidérales no
lui appartient pas et 110 peut provenir que de l’exercice
régulateur de la loi divine.

D’autre part, le moi interne, au moyen do la môme
fonction pulmonaire,aspire jusqu’au plus profond des
réservoirs accumulateurs tes circonvolutions cérébrales,
les fluides psychiques dont il a besoin pour
alimenter ses capacités radiantes ; comme,par une autre
fonction de retour, il renvoie à tous les astres, à
toutes les sociétés de ces astres, à tous les individus
qui les composent, les radiations qui les fertilisent,
ainsi que nous l’avons exposé précédemment. Mais
les deux autres moi, le moi intermédiaire et le moi
externe, ont également besoin d’exercer une action
puissante sur les fluides psychiques qu’ils utilisent, et
c’est encore le même appareil pulmonaire du moi
interne qui leur sert pour se manifester.
LE MOI INTERMÉDIAIRE
Co qui détermine le moi intermédiaire c’est sa situation
qui le place entre lo moi interne et lo moi
externe.

Pour rendre la pensée saisissablc, qu’on se figure
un fruit pulpeux ayant à son centre un noyau qui représenterait
un globe interne, figuratif du moi interne,
la partie pulpeuse entre ce noyau et l’écorce, quo
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAI . ) 0) 
nous supposons ici d’une certaine épaisseur, cette
partie pulpeuse indiquerait la zone atmosphérique du
moi intermédiaire, tandis que le moi externe se trouverait
figuré par cette région corticale du fruit. Cette
conformation, d’ailleurs, est conforme à celle des soleils,
ceux-ci étant formés, à notre avis, par un globe
intérieur environné par une zone atmosphérique circonscrite
par une écorce à l’état igné, la photosphère
 ; ot c’est ce qui confirme la nature solaire du
triple moi, comme celle-ci confirme celle des soleils,
puisque le triple moi est un élément solaire.

Dans cette zone atmosphérique se trouve disposé
un système do miroirs fluidiques formant un réseau
réflecteur particulier, nommé réseau réflecteur général
des facultés pensanics,analog\iG à ceux qui ont été décrits
pour lo service du musée mnémonique et celui
des plans de l’imagination. On va voir l’utilité de ce
réseau réflecteur.

C’est au moyen de ces dispositions que le moi intermédiaire
est susceptible de mettre en activité le mécanisme
de la pensée dont il est le chef le plus important,
do manière à faire mouvoir les organes des facultés,
soit les organes des sens, soit les organes de
l’aiiectivité, soit les organes de l’intelligence.

Pour quo l’un de ces organes puisse entrer en activité,
il suffit que le moi intermédiaire soit impressionné
intérieurement par le sens intime, se confondant
avec le moi interne, et avec lequel il est on
communication constante ; ou bien qu’il soit sollicité
extérieurement à lui par une cause étrangère, pour
que s’exerco aussitôt lo travail pensant,

Lorsqu’une faculté est appelée à s’exercer, le fluide
psychique do la capacité radiante correspondante est
envoyé au sein do l’organe par le moi intermédiaire
au moyen do l’appareil pulmonaire du moi interne qui
lui prête de son action respiratoire propulsive.

L’organe de la faculté rend alors les vibrations qui
304 DE 1,'ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
lui ont été imposées par les courants fluidiques des
capacités radiantes (ou capacités pensantes) commo
le musicien instrumentiste impose à l’instrument
qu’il met en jeu, les sons qu’il doit rendre sous l’action
de ses propres capacités musicales. Mais quand
l’artiste a fait jouer son instrument, il faut qu’un courant
sonique de retour vienne aboutir à ses organes
auditifs pour les lui reporter d’une manière fidèle ;
jusque-là il ignore si les effets musicaux qu’il a cher.,
ché à produire ont été bien rendus. N’est-ce pas ce qui
doit arriver de môme à l’être pensant qui, après avoir
fait vibrer l’organe de la faculté,doit être assuré que cet
organe a réellement fonctionné ainsi qu’il l’a voulu.

C’est alors qu’un courant de retour ramène la vibration
produite au soin de l’organe de la faculté
jusqu’au moi intermédiaire, au lieu de départ, lequel
l’envoie ensuite au sens intime localisé clans le moi
interne.

C’est encore le moi intermédiaire qui fixe une partie
du courant de retour sur l’appareil formant le réseau
réflecteur (qui vient d’être décrit) , dans le casier
appartenant spécialement à la faculté qui a été exercée.
La vibration s’y photographie et s’y incruste pour
rester durable de la même manière que s’incrustent
les souvenirs sur le réseau mnémonique, Non seulement
la faculté qui a été mise on vibration a apporté
son empreinte, mais également toutes les autres facultés
qui se sont trouvées ébranlées dans le même temps,
d’une manière partielle, ont apporté leur produit. Do
cette manière, l’acte engendré s’est trouvé répété dans
ses moindres détails par los divers miroirs.

A ce moment, lo moi intermédiaire reçoit ainsi
l’impression complète do l’acte accompli ot successivement
le moi interne,

Il est certain que l’acte pensant s’accomplit toujours
ainsi que le veut lo moi intermédiaire qui fait jouer
chacune des facultés (principales ou secondaires) , qu’il
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ) 0<-,
mot en vibration, toutes ces vibrations étant celles
qu’il a sollicitées,

Comme chaque acte ainsi accompli vient se graver
fidèlement sur les miroirs réflecteurs, non seulement
l’âme humaine peut se juger elle-même, à sa propre
valeur, au moyen de sa vue intérieure, mais elle est
jugée également par les esprits des règnes supérieurs
au règne humain qui peuvent la voir dans toute
sa nudité, et à plus forte raison, par Dieu lui-même
qui toujours lit à livre ouvert dans nos moindres
pensées présentes et passées.

Du reste, la conservation de tous les actes do l’âme
est nécessaire pour l’âme elle-même, car elle est en
même temps un moyen d’accumulation de ses facultés
produites au fur et à mesure qu’elle les acquiert,

C’est ainsi que se forme l’histoire complète de l’être
animique au moyen de ces archives ; celles-ci enregistrant
les actes bons ou mauvais, comme elles en•
rogistront toutes les connaissances acquises ; de telle
sorte qu’elles figurent le répertoire complet où l’esprit
vient puiser lui-même toutes les fois qu’il en a besoin
pour le travail de ses attributs affectifs ou pour celui
de ses attributs infcllectifs.

Les capacités qi »j l’on rencontre parfois transcendantes
chez les enfants n’indiqucnt-elles pas quo
celles-ci ont été acquises en des carrières humaines
antérieures et se sont emmagasinées jadis comme
s’emmagasinent do même celles qui s’acquièrent dans
la carrière actuelle sur le réseau réflecteur qui vient
d’être décrit. C’est là co qui exprime que le moi intermédiaire
est le conservateur constant do toutes los
facultés antérieurement élaborées et dont s’enrichit le
sens intime qui en Use suivant ses besoins,

Dieu, clans sa souveraine justice, nous tient compte
de tout ce que nous avons su acquérir clans le passé ;
autrement, toutes les vertus, tous les mérites si péniblement
conquis disparaissant, il nous faudrait retour-
) 0(> DE 1,'FIRE INDIVIDUE ! HUMAIN
ner de rechef à leur conquête sans jamais en tirer un
réel profil. Si donc les actes coupablos sont incrustés
dans l’âme, les actes do toute valeur y trouvent également
leur place et ils deviennent comme autant de
moteurs d’une grande puissance pour les progrès animiques
ultérieurs.

Lorsque l’âme est à l’état de repos, elle n’accomplit
aucun acte ; cependant, comme la respiration animique
est permanente, elle se répand uniformément
clans tous les organes des facultés pensantes. C’est co
qui produit le mouvement permanent de la pensée
confuse et indéterminée, niais qui cesse aussitôt qu’un
choc vibratoire détermine une commotion sur l’organe
d’une Inculte, la réveille et lui donne la prépondérance
agissante sur les autres.
LE MOI EXTERNE
Le fonctionnement do la pensée, toi qu’il viont
d’étro décrit, se passe tout entier dans lo for intérieur
do l’Ame. Mais l’être animique no vit pas pour lui
seul, il vit pour les autres êtres comme los autres êtres
vivent pour lui ; aussi doit-il être organisé pour pouvoir
émettre la pensée extérieurement à lui: c’est ce
quo la nature éternelle a prévu en lui donnant lo
moi externe qui est l’instrument au moyen duquel il
rayonne dans lo firmament qui est extérieur au sien.

Lo moi oxtoriic, ainsi quo nous venons do l’indiquer
précédemment, est formé d’une calotte sphériquo fulgurante,
qui compose comme un tissu consistant provenant
do résistances égales ci contraires do fluides
qui s’immobilisent d’une manière relative, Ces résistances
sont nécessaires pour servir do point d’appui
aux fluides radiateurs, dont los uns sont envoyés dans
1) 1' 1,11 RI. ANIMIQUE HUMAIN 307
lo domaine corporel inhérent à l’âme humaine, pour le
vivifier,l’animer ot lui donner les puissances voulues,
en vue de l’accomplissement de ses fonctions externes,
et dont les autres, après avoir quitté la résidenco
de l’Ame, s’élancent extérieurement à elle pour y porter
sa penséo.

Le moi oxterne compose une vaste auréole autour
do la calotto sphérique fulgurante qui est son point do
départ et qui enveloppe lo moi intermédiaire. Cetto auréole
se répète à l’extéiieur autour do la tête animique
et se montre d’autant plus intense, d’autant plus lumineuse
que l’Ame comporte une plus haute valeur.

Une telle lumière radiante nous est invisible, assurément,
comme nous sont invisibles les fluides avec
lesquels elle est formée ; mais elle n’en existe pas
moins, car les radiations qu’elle répand servent pour
une partie à composer le pouvoir hypnoti-magnétiquo
de l’homme, et l’autre partie est l’émanation radiante
transcendante qui concourt à la formation des attributs
animiques du grand être principal supérieur.

Les fluides radiateurs de l’âme ont cette propriété
qu’ils comportent chacun, même dans les rayons les
plus divisés, l’ensemble complet des facultés animiquos,
avec toutes leurs qualités et leurs défauts ; de telle
façon quo l’un quelconque do ces rayons est capable
do transporter à distance ta pensée intégrale de l’Ame,

Ce qui communique cetto propriété si remarquable
aux rayons du moi externe, c’est leur contact permanent,
à leur racine, avec l’atmosphère également radiantodu
moi intonnédiairo,c’ost-à-diro que ces rayons
qui sont enlacés à leur otigine de formation, dans la
calotte du moi externe, s’ouvrant à cette racine en
forme de pavillon, s’assimilent par réflexion le mirage
de toutes los facultés animiques provenant des miroirs
1 effecteurs du moi intermédiaire. Ce mirage qui se
photographie clans lo pavillon du rayon, s’y incruste
aussi hien quo dans les miroirs réflecteurs et les ch-
) 0B DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
verses facultés s’emmagasinent en lui de manière à en
faire la réelle image de la pensée animique permanente.
Ainsi chacun de ces rayons exprime à lui seul
toutes les facultés de l’esprit.

Cette assimilation est facilitée par le mouvement
rotatoire ternaire de chacun des moi, combiné de
telle sorte, que toutes les racines des radiations du
moi interne passent devant les divers miroirs réflecteurs,
afin qu’il y ait assimilation de toutes les facultés
qu’ils comportent.

Pour que le moi externe puisse projeter ses rayonnements
aux distances considérables où il les envoie,
il faut qu’il se serve, lui aussi, pour sa part, de l’appareil
pulmonaire animique du moi interne, Autrement,
si cette force d’impulsion lui faisait défaut, ses rayons
resteraient dans la stagnation et ne pourraient sortir
de leur milieu de production. Comme ces radiations
externes manifestent une très grande puissance, c’est
le moi externe qui emprunte au moi interne les plus
grandes intensités de l’organe pulmonaire, et cette
puissance est d’autant plus considérable dans l’âme
qu’elle a plus de forces acquises à la suite de ses travaux
continus.

Tel est le triple moi de la personnalité animique,
donnant à l’âme tous les moyens de se manifester en
conservant toujours en tout et partout la même unité
d’action dans tout ce qu’elle accomplit.

RADIATIONS ANIMIQUES
 !3° Radiations transcendantes,
s° Radiations communicativos,
i° Radiations organiques,
Toutes les radiations proviennent du principe animique
et ne peuvent provenir d’ailleurs, Les fluides
que nous rencontrons autour de nous se sont échappés
pour la plus grande partie de la matière. Or,
comme toute matière est engendrée par des atomes
qui la composent, ces atomes étant autant d’âmes, ce
sont toutes ces âmes, âmes i .inérales, qui sont les
producteurs de ces radiations, lesquelles ont pour véhicule
soit des atomee végétaux, soit des atomes animaux
qui les emportent dans l’espace.

Quand une lampe éclaire au dehors, pendant la
nuit, elle projette ses rayons lumineux à une
grande distance et avec une bonne lunette on pourrait
les apercevoir de très loin, aussi loin que les rayons
de lumière vibratoire sont susceptibles d’impressionner
l’oeil de l’observateur. Mais là où ils cessent d’être
vus, ils n’en parcourent pas moins de nouvelles distances
qui sont immenses.

Quels sont les auteurs de ces radiations lointaines ?
mais simplement les atomes minéraux du corps gras
servant à l’éclairage. Pour produire ces radiations,
chacun d’eux, conformé dans son triple moi comme
l’âme humaine, projette au loin le rayonnement de
son moi externe au moyen de l’appareil pulmonaire
propulseur, localisé dans son moi animique interne ;
)  10 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
car on verra plus loin que l’âme minérale, aussi bien
quo toute autre Ame, est conformée dans cette région
d’elle-même d’après lo plan unique s’appliquant à
tous les êtres animiques.

Si l’on reconnaît une telle puissance radiante à des
Aines minérales dont la petitesso est entièrement insaisissable,
comment no pas reconnaître à l’Ame humaine
de notre grandeur des intensités de radiations
relativement immenses par rapport à celles quo nous
vonons d’envisager ?

Ce qu’il faut considérer, c’est quo la loi protège
d’une façon toute particulière la formation et la fonction
des rayonnements indispensables à tous les actes
de vie, N’est-il pas prodigieux que les vibrations radiantes
d’étoiles éloignées de nous par des distances
incommensurables, possèdent on elles des puissances
assez grandes pour faire briller à nos regards leurs
rayons lumineux ? Que sont donc les trente-huit millions
de lieues parcourues par les rayons do notre soleil
pour arriver jusqu’à nous ? lit remarquons que
ces lumières stollaires ou solaires ne sont encore quo
des lumièros minérales I

D’après ces considérations, on est porté à concevoir
la puissance radiante de l’Ame humaine de notre
grandeur comme étant considérable, car elle aussi
renferme en elle des astres innombrables, lui donnant
non seulement des sources intarissables do fluides
lumineux, mais do tous les autres fluides qu’elle peut
projeter à de lointaines distances, et cela au moyen
de l’appareil respiratoire de sa personnalité.

Comment s’étonner alors que nos fluides magnétiques
puissent traverser les mors et s’étendre d’un hémisphère
h l’autre * ? Mais co ne sont là encore que
de faibles distances en raison de celles que parcourent
 » Dos oxporioncos ont confirmé quo lo layoïmoniont luagnôtiquo
humain pouvait so rondro d’iiuropo on Aftiquo ot on Ainoriquo,DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ^11
ces mêmes rayons pour aller jusqu’à notre soleil où
ils s’emmagasinent pour sorvir à la formation des attributs
do la grande âme principale.

Los radiations animiques de l’âme humaine donnent
lieu au trois divisions des radiations organiqius, tes
radiations commuuicalives et clos radiations transcendantes,
toiles quo nous los avons fait pressentir antérieurement.


Les radiations organiques, destinées au fonctionnement
du corps humain, proviennent de l’auréole du
moi externe en .sa région la plus rapprochée de la calotte
sphériquo fulgurante, Ces radiations, qui, sont
celles de la moindre valeur, prennent la direction de
la base du crâne pour descendre par le cou clans tout
l’organisme corporel. Des fluides sensoriels, des fluides
affectifs, des fluidos intellectifs sont groupés en
masse pour parcourir les conduits nerveux de la corporalité
externe, moteurs des membres du corps. Ce
sont là les propulseurs de la vie de relation qui autrement
demeurerait dans l’inertie la plus profonde.
Les radiations communicatives sont celles qui transmettent
la pensée extérieurement à l’âme, d’individu
à individu clans le cours des relations sociales ;
mais elles se répandent également au loin clans
l’atmosphère et se manifestent parfois par des phénomènes
remarquables.

Quand dos idées nouvelles surgissent sur plusieurs
points à la fois, souvent très éloignés les uns des autres
et d’une manière presque instantanée ; quand de
mêmes découvertes surgissent à distance et proviennent
d’esprits qui sont inconnus l’un à l’autre ; c’est
que 1,' pensée du premier inventeur ayant rayonné
extérieurement à lui, s’est mise en contact fluiclique
avec une autre intelligence de sa nature qui s’est assimilé
ses idées.
313 DE 1,'ÊTRE INDIVIDU1L HUMAIN
Si dans certains moments d’agitation politiquo ou
sociale on voit les foules manifester la même opinion
sans que celle-ci ait pu se répandre ouvertement,
c’est que les radiations communicatives ont été les
véhicules de cette opinion commune.

Ainsi l’atmosphère sociale est une émanation constante
de facultés animiques humaines reproduisant
tous les actes humains. Quand ces actes sont de
bonne valeur, quand ils sont harmonieux, ils donnent
de bons fruits et fécondent les autres âmes qui se les
assimilent ; mais si au contraire ce sont des actes
mauvais qui prédominent, les fluides animiques malsains
qu’ils répandent se trouvent assimilés par des
âmes humaines dont les tendances se montrent analogues.


Et de plus, ces fluides pernicieux, qui sont les fluides
du mal, réveillent les germes d’espèces malfaisantes
à l’état de léthargie ; do là surgissent les fléaux
dévastateurs qu’elles engendrent, dévorant les récoltes
et portant de mortelles atteintes à tous les fruits
de la terre.

Aujourd’hui, si les fléaux nous désolent, c’est parce
que nous favorisons leur marche incendiaire en sollicitant
leur grande extension par nos fluides anormaux,
Mais que l’humanité se purifie, devienne meilleure,
les bons fluides qu’elle répandra à la suite de
ses actes normaux, neutraliseront les effets des fluides
viciés, qui se régénéreront eux-mêmes, ne permettant
plus aux espèces malfaisantes de vivre en un milieu
qui ne serait plus le leur ; et dès lors, leur propagation
s’arrêtant, ils seront contraints de disparaître *.
* Quand dos infusoiros qui pullulent en des eaux marécageuses
et pestilentielles sont placés dans des eaux tiôs pures, ils no peuvent
plus y vivro ; ils no reviennent a la vie quo rendus à leur
premier milieu. 11 en est de môme de l’homme corrompu qui no
subsisto quo dans le vice ou le crime.DE I.TIRE ANIMIQ.UE HUMAIN ) l) Les radiations transcendantes se distinguent dos
radiations communicatives et ne peuvent être confondues
avec elles, D’après ce principe quo les radiations
les plus extensibles sont en môme temps les plus
qualitatives, les radiations transcendantes sont celles
qui emportent avec elles les plus hautes valeurs de
l’âme, ayant été déjà dépouillées de leurs fluides les
plus grossiers. Cette condition est nécessaire pour
quo les rayonnements puissent êtro emportés à de très
grandes distances, et ensuite parce que tout ce qui
est en destination du grand être principal doit marquer
le premier choix dans tous les milieux où ce
choix est fait.

Cet abandon de la radiation transcendante n’est
jamais une perte pour l’âme humaine, bien au contraire
, puisque celle-ci reçoit par l’intermédiaire
de cette même radiation le courant de retour régénérateur
qui lui est envoyé du moi de la grande âme
et dont la description a été donnée antérieurement.

AMK CORPORELLE ANIMIQUE

Les attributions de l’âme rectrice se rapportant
à l’exercice de la pensée qui embrasse le fonctionnement
des sens internes, celui de l’affectivité et celui
de l’intelligence, il est certain que cette âme est trop
occupée ainsi pour pourvoir à l’exercice dos fonctions
de la vie corporello animique.

Ces fonctions très complexes qui ont été indiquées
dans la description de la corporalité interne animique,
demandent un moteur spécial capable de leur
donner l’impulsion nécessaire pour les exercer, moteur
qui est l’âme corporelle animique et dont la puissance
agissante est calculée sur celle des effets qui
doivent être produits,

D’où l’âme corporelle tire-t-elle cette puissance agissante
si ce n’est de sources analogues à celle où l’âme
rectrice prend la sienne, c’est-à-dire, clans l’astralité
corporelle qui réside dans le cervelet dont elle occupe
tous les organes ? Les astres minéraux, végétaux
et animaux qui la composent animent la masse cérébelleuse
nuageuse au moyen de leurs révolutions astronomiques,
tandis que les radiations fluidiques engendrées
par les règnes vivant en ces astres, sont autant
de forces qui s’utilisent pour les diverses actions
vitales, non seulement du cervelet, mais de
l’âme tout entière.

Si donc l’âme corporelle faisait défaut, les fonctions
de la vie animique cesseraient instantanément avec
celles de toutes les fonctions pensantes.
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ) l$
La connaissance acquiso par l’étude do l’Ame rectrice
humaine conduit facilement à celle do l’Ame
corporolle animique puisque colle-ci est lo diminutif
do la première

Dans cette Ame, on retrouvora exactement les mêmes
principes généraux do formation : d’abord Vastralité
corporelle dont nous venons de parler, ensuite l’esprit
corporel et une radiation corporelle,
ASTRALITÉ CORPORELLE ANIMIQUE
Cette astralité a pour réceptacle le cervelet, Ce qui
la caractérise, c’est qu’elle ne comporto que des astres
minéraux, des astres végétaux, des astres animaux et
non des astres humains qui n’auraient pas leur utilité
dans ce milieu,

Les astres minéraux sont des astres très jeunes chez
lesquels les végétaux n’ont pu encore apparaître. Les
fluides qu’ils font rayonner extérieurement à eux ne
sont que des fluides d’attributs inconscients en raison
te leur grande infériorité.

Les astres végétaux sont des astres minéraux où les
espèces végétales ont apparu et se sont déjà plus ou
moins développées ; elles engendrent des radiations
d’attributs qui forment les attributs automatiques du
végétal.

Enfin, les astres animaux sont les astres végétaux
supérieurs où ont pu naître les espèces animales se
développant d’une manière successive. Ces astres
donnent à l’esprit corporel animique ses attributs instinctifs
qui, unis aux attributs automatiques des végétaux
et aux attributs inconscients des minéraux, lui
suffisent pour son fonctionnement.

Ces trois astralités, ou sommes astrales minérales,
) \()  DE L’ÊTRE INDIMDUEL HUMAIN
végétales et animales, qui foules appartiennent au
mode terrestre, sont distribuée, sous forme de nébuleuses
occupant les organes cérébelleux, Les nébuleuses
se partagent en constellations où se rencontrent
do même des soleils centraux, des soleils secondaires
et tertiaires avec leur famille cométaire ot planétaire
Mais tous ces astres, il est vrai, sont très faibles on
valeur, quoique destinés par la suite à devenir des
astres humains ot à entrer clans lo domaino cérébral
do l’Ame rectrice, ainsi que le veut la loi du progrès,


Co sont ces sommes astrales localisées systématiquement
dans le domaine cérébelleux qui sont les
instruments primordiaux do la vie animique. Comme
clans le cerveau, elles sont les rénovateurs des organes
qu’elles restaurent et qu’elles rajeunissent d’une manière
continue, en labourant leur matière constituante,
pondant le cours clcfleurs révolutions, ainsi qu’on l’a
vu dans lo domaine cérébral, tandis que par leurs radiations
elles engendrent les attributs, très primitifs il
est vrai, do l’âme corporelle animique.
ESPRIT CORPOREL ANIMIQUE
Dans l’esprit corporel animique se rencontrent
encore les mêmes principes constitutifs^quc dans l’esprit
de l’âme rectrice. Ce sont de même des courants
psychiques, des attributs et une personnalité.

Les courants psychiques sont ici également ternaires:
ils se composent en premier lieu de courants assimilateurs
absorbés par la personnalité corporelle, courants
servant à la formation de ses attributs. Il on est de
même des courants fluidiques de fonction, indispensables
au mouvement vital de l’âme ; puis enfin il
1) 1, I.'flRL ANIMIQUE HUMAIN ) l’J
est des courants de répartition, courants do retour qui
remontent vers los astres, vers les individus minéraux,
végétaux et animaux pour les féconder commo on l’a
vu ailleurs.

Les attributs do cette âme, nous lès voyons de même
se partager on trois sections : la premièro qui comprend
les réservoirs accumulateurs tes circonvolutions
du cervelet, la deuxième qui compose les capacités
radiantes et la troisième les faibles facultés te la
personnalité corporelle animique,

La personnalité corporelle animique comprend do
même un triple moi interne, intermédiaire ot externe,
lequel est une réduction du triple moi de la personnalité
rectrice,

L’ensemble do cotte personnalité est représenté de
même par un soleil, mais un soleil aux pâles reflets
et qui cependant est habité par les trois règnes corporels.
Cet astre, tout spécial, réside clans l’organo
nommé ealamus scriptorins localisé dans la région
inférieure du plancher du ventricule unique du cervelet ;
il accomplit sa révolution dans un parcours
circulatoire clos plus limités, Formé de substance matérielle
corpusculaire d’une très grande ténuité, il
constitue le moi interne corporel animique. Ce moi
qui est aussi ancien que le moi de l’âme rectrice,
puisqu’il est coexistant avec lui, vit de la même manière
au moyen d’un appareil pulmonaire qui lui est
non moins particulier et sans le concours duquel il lui
serait impossible de subsister.

Le moi intermédiaire est do même ici le moi essentiellement
actif, il agit d’une manière analogue au
moi correspondant dans l’âme rectrice,

Le moi externe se manifeste par l’auréole qui lui
est particulière, auréole qui est toute interne, se répandant
par ses radiations dans le domaine de l’âme,
sans le franchir. Le moi intermédiaire et le moi externe
utilisent l’un et l’autre l’appareil pulmonaire

18*
) \K DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
respiratoire du moi interne qui est commun à chacun
dos éléments do co triple moi corporel ot qui
oxisto ici comme dans l’Ame roclrico.
RADIATION ANIMIQUE CORPORELLE
Los radiations animiques corporelles sont formées,
ainsi qu’on vient de le voir, par lo moi externe ; elles
so partagent en trois sections : l’une de ces sections se
distribue dans lo cervelet afin de pourvoir à l’exercice
de toutes se., fonctions particulières ; la deuxième se
répand clans lo cerveau ot ses annexes pour y porter
la vie végétative radiante, puis la troisième section
sort de l’Ame par la base du cou pour pénétrer ensuite
on chacun clos trois corps humain, angéliquo et archangéliquc,
clans leur corporalité interne afin d’en vivifier
et d’en faire fonctionner tous les organes delà vie
végétative de concert avec leur Ame corporelle particulière.


Quand l’être animique quitte le corps humain il
emporte la double radiation qui pénétrait co corps
tout entier : l’une, qui est celle de l’âme rectrice animant
les membres de la corporalité externe ; l’autre,
qui est celle do l’âme corporelle animique, motrice
do la vio mécanique de la corporalité interne, ot à co
moment, le corps privé de son double moteur fluidique
a cessé do vivre.

ATMOSPHÈRE CORPORELLE ANIMIQUE
 !;}•> At nosphôio psychique.
a> Alniospliùio vllnlo,
i° Atmosph6ro matuiollo, <
L’âme, qui est un firmament, qui est une grande
somme astrale, est constituée extérieurement à elle,
comme chaque astre en particulier ; elle comporto
une atmosphère qui l’environne et l’accompagno partout
où ollo se transporte,

L’attraction puissante que toute âme possède et
qui est formée en clic par celle des astres de son
firmament, suffit pour maintenir d’une manière permanente
cette atmosphère qui est ternaire, formée
qu’elle est d’une atmosphère matérielle, d’une atmosphère
fluidique vitale ot d’une atmosphère fluidique
psychique, dont chacune accomplit des attributions
particulières.

L’atmosphère matérielle est formée par un assemblage
de corpuscules, de molécules et de sphérules à
l’état libre, ne formant aucunes agrégations. Ce sont
là les matériaux dont l’Ame se sert pour s’alimenter,
pour se nourrir corporollemcnt, réunissant autour
d’elle ces divers éléments qu’elle puise dans la grande
atmosphère sidérale qui l’environne, attirant à clic
par affinité les matériaux correspondant à sa propre
valeur. Lorsque ceux-ci ont été absorbés par l’action
respiratoire, ils sont remplacés par d’autres, tandis
que les produits de l’expiration pulmonaire sont rejetés
au loin,

Cetto formation atmosphérique permet à l’âme de
) SO DE l/ÊIRl. INDIVIDUEL HUMAIN
s’alimenter d’une manière toujours méthodique cl
non au hasard, au moyen do son action attractive qui
lui permet l’élection des éléments matériels qu’elle
doit absorber par la fonction respiratoire ; autrement,
comment pourrait-elle progresser si elle no recevait
constamment des éléments de nutrition choisis et
préparés à l’avance ? lui cela, clic serait inférieure au
corps pour lequel la nutrition exige une élection et
une préparation particulières.

Les corpuscules libres forment la plus grande partie
te cette atmosphère matérielle, l’âme humaine
étant construite dans son organisme animique par l’élément
corpusculaire ; cependant, des molécules lui
sont nécessaires pour concourir à la formation d’une
certaine quantité do matière angélique dans les astres
et même do matière archangélique, en raison
de leur constitution et do leur perfectionnement continu.


L’atmosphère fluidique vitale, formée do fluides vitaux,
est non moins nécessaire quo la précédente.
Ces fluides, qui s’y accumulent de même sous l’action
attractive de l’Ame, forment des réserves d’une
grande utilité.

Lorsque l’âme a fait une grande dépense de force à
la suite de longs exercices accomplis par la vie corporelle,
il arrive que les fluides vitaux qui lui sont
fournis par les astres de son firmament ne peuvent
lui suffire. C’est alors qu’elle puise dans son atmosphère
fluidique vitale les fluides de renfort dont elle
a besoin et qui viennent réparer les forces épuisées.
D’ailleurs, l’alimentation vitale est permanente et se
traduit par l’absorption de fluides vitaux remplaçant
ceux qui se sont viciés, et qui sont expulsés au dehors.


L’atmosphère fluidique psychique existe pour pro-
DE LTlRE ANIMIQUE HUMAIN ) Ql
duiro des effets analogues. Ainsi, on conçoit quo
l’âme qui a fait une très grande dépense successive
do lluicies psychiques, éprouve le besoin d’en
absorber do nouvoaux. Quand un orateur, par exemple,
a parlé pendant longtemps, il a épuisé peu à
peu une grande partie des fluides psychiques emmagasinés
dans ses réserveirs accumulateurs ; si donc
il venait à tarir complètement ses réserves, sa pensée
ne pourrait plus fonctionner, Mais la nature y a
pourvu on donnant à l’âme des ressources pensantes
inépuisables qu’elle tire do son atmosphère psychique
qui, elle-même, les reçoit de la grande atmos.
phèro firmamentaire extérieure.

Ces fluides ont un caractère particulier, ils sont ce
que l’on nomme des fluides neutres ; c’cst-à-cl’.ro que
leurs vibrations, qui sont de la plus grande simplicité,
n’expriment aucun type de fluide d’une espèce déterminée
 ; mais aussitôt qu’ils sont entiés clans les réservoirs
accumulateurs où ils sont conduits, leur contact
avec les fluides qui s’y trouvent donne lieu au
même type vibratoire, de telle sorte que l’approvisionnement
se trouve renouvelé sans avoir perdu
aucun do ses caractères primitifs. S’il en était autrement,
les fluides psychiques venant de l’extérieur
pourraient n’avoir aucun rapport avec le caractère
particulier de l’âme qu’ils viendraient alimenter, et,
dès lors, celle-ci se verrait transformée instantanément,
du tout au tout, sous des formes qui pourraieut
être contradictoires ; ce que ne peut vouloir la nature,
qui procède toujours avec mesure en toutes
choses.

L’atmosphère psychique est, de même que l’atmosphère
vitale, une source d’alimentation continue pour
l’âme, afin que les fluides viciés qu’elle re|otte de son
sein soient remplacés par d’autres fluides de bon aloi,
venant donner un complémcnl de forces à la pensée.


DIVITÉ ANIMIQUE HUMAINE
i) ° Divito des dostlnéos do l’Amo.
a0 Divlté animique roctrice,
i" Dlvitô anlmlquo coiporello.
L’aspect synthétique et analytique de l’Ame humaine
fait comprendre la variété innombrable des lois qui
se sont manifestées en elle pour la former d’abord, et
qui s’y manifestent constamment pour la faire subsister
d’une manière continue. Or, il n’est pas une seule
loi dans la nature qui no procède de la divité et qui
ne s’accomplisse sous sa direction constante.

Que serait donc ce corps animique si savamment
construit dans ses organes impalpables, si la loi divine
souverainement intelligente n’avait tracé le plan de
sa formation et celui de son fonctionnement continu ?
Que serait cette grande astralité ? Cette grande somme
d’astres, comment existerait-elle si elle n’était éclose
sous le souffle divin, et quelle puissance autre que la
puissance divine serait assez grande pour diriger avec
cet harmonieux ensemble chacun des êtres sidéraux
qui la composent ?

La divité, qui est la radiation do Dieu lui-môme,
est donc indispensable à l’existence de l’Ame humaine,
qui périrait du moment où elle serait abandonnée par
elle, parce que cet abandon sorait celui do toutes les
lois qui la régissent. C’est cetto puissance divine qui,
non seulement protège l’être animique, mais le fait
progresser, veillant sans cesse sur sa destinée pour
le conduire finalement au bonheur.

Il est trois formes spéciales sous lesquelles la divité
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ) 2) 
apparaît ; elle est successivement la divité animiquecorporelle,
la divité animique-rectricê et la divité des
destinées de l’âme.

La première de ces trois divités la divité animique
corporelle, qui est un faisceau particulier de la divité
intégrale do l’âme, cette divité partage ce faisceau luimême
en trois fractions, dont l’une régit le corps animique,
une autre régit l’âme corporelle animique,
une autre enfin, l’atmosphère corporelle animique.

Mais chacune de ces divisions comporte également
des éléments très nombreux, dont chacun demande
l’exercice de la loi qui lui est propre. De là,le partage
do ces divers rayons divitaires en fractions de plus en
plus petites s’appliquant à chaque division et subdivision
nouvelle de ces éléments corporels animiques,
do telle sorte que la fraction la plus petite que l’on
en puisse concevoir reçoit toujours la loi dirigeante
qui lui convient.

C’est ainsi que chaque élément organique du corps
animique, soit clans les rudiments corporels, soit dans
la corporalité interne, soit clans la corporalité externe,
est toujours régi avec la plus grande rectitude. D’ailleurs,
comment cette direction par la loi ne serah>elle
pas complète, quand chacun des atomes de toute cette
masse cle substanre, ayant aussi sa divité particulière,
est gouverné par J.i loi divine en son insondable petitesse,
avec tout autant cle précision que l’âme qui
nous occupe en ce moment ?

Pour la même raison, l’âme corporelle animique a
sa divité qui règle toutes les conditions de son existence,
qui donne la vio à toufe son astralité corporelle,
qui préside à la formation de l’esprit corporel
ot cle ses radiations cérébelleuses ; comme enfin il est
des lois non moins spéciales pour déterminer la formation
et le fonctionnement des atmosphères corporelles
animiques.
) 2$ DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
La divité de l’âme rectrice est non moins régulière
dans sa manière de faire. Ici, son champ est plus
vaste encore parce qu’elle a affaire à des principes
d’existence d’un ordre plus élevé.

De même, elle partage la divité rectrice en trois
rayonnements divitaires, le premier s’appliquant à la
grande astralité animique ; le deuxième, à l’esprit animique
 ; le troisième, aux radiations animiques.

En combien cle rayonnements partiels se partagera
la divité des astralités animiques ? D’abord, suivant les
trois astralités terrestre, spirituelle et céleste. Chacune
ensuite s’étend sur les nébuleuses aussi nombreuses
que les organes qu’elles occupent. Puis, chaque constellation
a également son rayon divitaire et, ensuite,
tout astre, planète, comète ou soleil qui est en elle.
De telle sorte qu’il n’est pas un seul des astres innom*
brables du firmament qui n’ait son conducteur divin
porteur de toutes les lois nécessaires à sa propre existence,
aucun d’eux n’étant jamais abandonné à luimême.
Comment alors son parcours ne serait-il pas
conforme à la mathématique qui est le principe originel
de toute loi ?

La divité do l’esprit animique est non moins nécessaire
à la vie de cet esprit, Ici également elle so partage
en trois divités principales qui sont successivemont:
la divité des courants psychiques, la divité des
attributs internes, la divité de la personnalité animique,
chacune portant également sur ses rayons lo plan
des lois qui la concernent.

L’âme, par elle-même, ne serait-elle pas impuissante
A former les courants psychiques qui sont ses
propres éléments pensants ? Comment pourrait-elle
procéder à leur composition première, à leur départ
des astres où ils prennent naissance au sein des sociétés
humaines ? Comment s’exercerait leur épuration,
leur conduite de soleil à soleil, si des lois spéciales
DE L’ÊTRE ANIMIQUE HUMAIN ^25
ne présidaient à l’exécution régulière de ces immenses
travaux qui ne sont encore que des travaux préparatoires
cle l’exercice des courants fonctionnels et des
courants répartiteurs.

Si c’est la divité des attributs que l’on considère,
elle apparaît comme non moins nécessaire dans la
composition des attributs pensants. On la voit s’occuper
cle l’alimentation continue des réservoirs accumulateurs
des fluides, comme elle règle avec la même
rectitude la formation des capacités radiantes, comme
enfin elle distribue à chaque faculté pensante les fluides
psychiques se rapportant à son type d’espèce.

De même, la personnalité animique est non moins
tributaire de la loi clans le triple moi interne, intermédiaire
et externe qui est en elle, C’est dans le moi
interne, qu’est l’attache principale du rayon divitaire,
c’est là qu’il entre en communion avec le sens intime
cle l’âme, non pour agir sur lui, parce qu’il lui laisse
toute sa liberté, tout son libre arbitre, mais seulement
pour lui donner la vibration vitale perpétuelle
qui est sa propre vie. C’est-à-dire que l’âme humaine
étant par elle-même une fraction de la grande âme
infiniverselle, en son firmament partiel, elle no peut
avoir une autre vie que celle cle ce firmament total
absolu.

Or, cette vie, quelle est-elle ? Elle est la vie de Dieu
infiniversel lui-môme, se confondant avec la vie de
tous les êtres qui sont en lui. lit, par suite, il n’est
pas un seul être qui, dans son âme, ne vive cle la vie
de Dieu, comme réciproquement Dieu vit de la vie
de tous ses êtres par les radiations pensantes qu’ils
lui rendent.

Le moi intermédiaire, qui est le générateur spécial
de la pensée, ne fonctionne régulièrement que par les
lois qu’il reçoit cle la divité et sans lesquelles le mécanisme
pensant no pourrait se mouvoir avec la rectitude
qui lui est nécessaire ; car ce fonctionnement
■10326 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
très complexe clans son exécution, pour graver fidèlement
sur les miroirs réflecteurs clés facultés les actes
accomplis par l’âme, demande la présence permanente
de la loi qui concourt à cet exercice de la pensée et à
tout ce qui se rapporte à son accomplissement intégral.

De même, le moi externe reçoit de la divité qui le
régit le concours puissant nécessaire pour former les
radiations animiques qui émanent de lui et qu’il peut
projeter, à de grandes distances, en raison des procédés
que la loi réalise en vue de l’exercice de ce travail
considérable.

Enfin, la divité des radiations animiques pourvoit à
la formation multiplicative, clans chaque rayon le
plus divisé, de l’image des facultés de l’âme tout entière,
comme elle est distributive de ces radiations,
soit sous leur forme do radiations organiques, soit
sou.« celle de radiations communicatives, soit sous
celle de radiations transcendantes,

Au-dessus de ces divités que l’on pourrait nommer
les divités analytiques, se montre la divité synthétique
de l’âme, celle de ses propres destinées.

Cette divité embrasse en soi toutes les divités partielles
dont elle est la résultante ; et c’est conformément
à la succession des valeurs acquises par l’âme
que se trace le plan des destinées de cette âme, plan
toujours conforme à la justice et à l’équité. Mais la
divité, constamment protectrice de l’âme, l’aide dans
ses efforts, dans ses intentions pour le bien, et c’est
ainsi qu’au renom 'lement de ses carrières, elle la
classe, elle la localise clans les milieux où elle pourra
le mieux progresser en vue cle son élévation, la situation
sociale étant souvent l’épreuve qui se dresse devant
elle, mais qu’elle doit savoir vaincre par le sacrifice
d’elle-même pour le bonheur de ses semblables,
et par l’amour qu’elle doit répandre, afin de leur enseigner
los sublimités do l’harmonie sociale.
DE L’ÊIRB ANIMIQUE HUMAIN 327
L’étude de l’âme humaine, telle qu’elle vient d’être
faite, s’appuie sur la transformation hypothétique de
notre petite âme en la grandeur puissantielle supérieure,
qui est celle de notre grand être principal,
ayant pour un moment substitué notre âme à la sienne.

Si nous rendons à cette âme, ainsi transformée, sa
grandeur primitive, rien ne sera changé en elle de ce
qui a été décrit, sauf la différence de grandeur de ses
atomes constituants qui, d’ailleurs, auront conservé
les uns à l’égard des autres, leurs distances proportionnelles.


Déjà la substance matérielle du corps animique a
été pour nous entièrement invisible et insaisissable
clans la constitution de cette Ame incommensurable ;
à plus forte raison, combien la substance matérielle
animique de l’âme humaine de notre grandeur est-elle
plus insaisissable encore ? Comment s’étonner qu’au
moment de la mort, l’Ame, à l’instant où elle se sépare
du corps, nous échappe entièrement ? Les astres
de la triple astralité sont, eux-mêmes, d’une telle
exiguïté, qu’ils passent tout autant inaperçus ; aussi,
n’est-ce point par les sens que l’Ame humaine nous
apparaîtra jamais, et, pour la voir, il faut la rechercher
par la pensée, par le raisonnement s’appuyant
sur les lois divines d’analogie, de solidarité et cle série,
qui sont la clé non seulement de l’existence de
l’âme humaine, mais de celle de tous les êtres et cle
toutes choses.

DE L’ETRE CORPOREL HUMAIN

Le plan d’existence de l’être corporel humain est
le même que celui do l’être animique humain, tous
deux coïncidant l’un avec l’autre.

Ce qui caractérise l’être animique : la corporéité
animique, l’âme rectrice, la divité animique, se retrouve
on principe clans l’être corporel, où figurent ;
la corporéité corporelle, l’âme corporelle et la divité
corporelle, ces trois termes étant parallèles entre eux.

Seulement, co qui distingue l’être corporel humain
intégral de l’âme humaine, c’est que cet être corporel
est ternaire et qu’il se compose de trois êtres corporels
comportant chacun leur corps corporel, leur
Ame corporelle et leur divité corporelle, tandis que
l’Ame est un être unique,

Ce qui donne lieu à cetto trinité d’êtres corporels
clans lo même être » c’est la continuité d’existence qui
est appelée à se manifester du règne humain au règne
angéliquo et du règne angélique au règne archangéliqtio,
sans qu’il soit besoin do créations corporelles particulières
do l’homme à l’ange et à l’archange,C’cst-àdiro
que l’être renferme en soi, à l’état humain, les
moyens corporels pour s’élever successivement dans
les doux autres règnes. Cependant, comme l’homme
no peut devenir archange qu’après avoir traversé lo
règno angéliquo, l’être corporel archangéliquo demeure
à l’étal rudiinontairo chez lui ot ne s’achève quo
lorsqu’il o.>l parvenu à l’état d’ange, afin qu’il puisse
s’élever ensuite au troisième règno animique.
DE i/ÊTRE CORPOREL HUMAIN -}20
Do là, résultent trois études différentes s’appliquant
à chacun de ces trois êtres corporels, et qui doivent
se faire séparément afin d’être compréhensibles.

Aussi, allons-nous décrire d’abord l’être corporel
humain proprement dit, celui dont le corps est un
corps visible cl tangible, semblable à celui qui nous
constitue. Pour cela, il ne sera pas nécessaire de
franchir une grandeur puissantiello ascendante, ce
qui serait une gêne pour nous, puisque ce corps humain,
tel qu’il est, se montre aux regards clans
toute sa réalité tangible.

L’être corporel humain, pour sa part, se compose
d’une corporéité corporelle humaine ainsi nommée ici
pour la distinguer de la corporéité animique précédemment
étudiée ; puis, d’une âme corporctlehumaine
et d’une divité également corporelle humaine,
L’âme corporelle est non moins nécessaire chez
l’être corporel que chez l’être animique, car si elle
manquait en lui, l’Ame corporelle animique no pourrait
suffire pour vivifier simultanément le domaine
animique et le domaine corporel, car 1a corporalité interne
qui va être décrite pour le corps, diflèrc considérablement
do la corporalité internede l’Ame ; c’est pottrquoi
il faut à l’Ame corporelle des capacités instinctives
spéciales quo ne possèdopas l’âmo corporellcanimique,

L’Ame rectrice remplit une double fonction pour la
corporalité externe du corps animique et pour la corporabilité
externe du coips corporel, dira-t-on ? Mais
les fonctions des membres sont d’une très grande
sunpIVlté et, d’autre part, l’Ame rectrice a lo sentiment
immec utt do tous les mouvements qu’ils doivent
accomplir,

Quand ces mouvements des membres s’exercent
d’une manière automatique, ce n’est plus l’Ame rectrice
qui los conduit, sa pensée étant ailleurs, mais
alors elle a délégué ses pouvoirs à l’Ame corporelle,
) )Q DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
qui lui est solidaire et la seconde dans ses fonctions
spécialement mécaniques, afin cle lui laisser le domaine
de la pensée entièrement libre.

Ainsi, quand nous marchons, quand nous faisons
mouvoir la main d’une manière automatique, en
écrivant pendant de longues heures, ce n’est pas l’Ame
rectrice qui est agissante, mais bien l’Ame corporelle
qui a pris son lieu et place, comme elle le fait pour
toutes |es fonctions des organes externes, qui sont
passées à l’état d’habitude.

S’il s’agit d’une fonction qui soit spéciale à la corporalité
interne du corps, telle que celle de la nutrition,
l’Ame corporelle agit alors d’une manière directe, et
fait mouvoir les différents organes qui l’accomplissent.
Cependant, il faut reconnaître que, même dans ces
fonctions spéciales à l’Ame corporelle, l’âme rectrice
n’est pas sans apporter son concours à celle-ci, mais
d’une manière aveugle et inconsciente, seulement
pour la renforcer de ses fluides plus puissants que les
siens,

A la mort du corps, l’âme corporelle agit encore
quelque temps après le départ de l’Ame rectrice. Si la
tête, coupée par le couperet de la guillotine, peut
donner encore quelques mouvements instinctifs,
c’est l’âme corporelle qui les accomplit,

Certains animaux, tels que le crocodile, peuvent
vivre pendant plusieurs jours après avoir été dépouillés
de leurs entrailles ; mais cette vie n’est autre
que celle de la vie animique corporelle, tandis
que la vie de l’Ame rectrice est éteinte en eux.
CORPORÉITÉ CORPORELLE HUMAINE
Il est trois principes fondamentaux clans cette corporéité
: le corps corporel proprement dit, les règnes
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN ) )I
corporels et les atmosphères corporelles, Cette étude,
qui a sa place ailleurs, ne peut être donnée dans cet
abrégé qu’avec très peu d’étendue, surtout dans l’anatomie
du corps humain, qui ne sera qu’effleurée ici
pour ainsi dire.
CORPS CORPOREL HUMAIN
INDICATIONS ANATOMIQ.UES
De môme que le corps animique, le corps humain
comprend : des rudiments corporels, indépendants de
la matière fondamentale qui le constitue ; une corporalité
interne, siège et don aine cle l’Ame corporelle ;
une corporalité externe, siège et domaine de l’Ame rectrice
animique.

L’étude anatomique de ce corps est plus compréhensible
quand on la commence par la corporalité
interne ; c’est cette marche quo nous allons suivre,
pour revenir ensuite à la corporalité externe et, delà,
aux rudiments corporels.
CORPORALITE INTERNE( y* Ordro moteur vital.
\ a" Ordre rénovateur,
( i » Ordto intuitif.
Il est trois ordres généraux qui partagent la corporalité
interne ; l’ordre nutritif, l’ordre rénovateur et
l’ordre moteur vital.
) )2 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAINORDRE NUTRITIF
Ainsi que sa dénomination l’indique, l’ordre nutritif
comprend les systèmes de nutrition. Ceux-ci, au
nombre cle trois, se composent : du système stomacal,
système cle la nutrition des solides ; du système urinaire,
opérant la digestion des liquides ; du système
pulmonaire, ou de la nutrition ga^éiforme.

Les organes de la digestion solide renferment trois
appareils : l’appareil buccal ou de trituration, l’appareil
stomacal ou de chimification, l’appareil intestinal
ou de séparation.

Les organes de la digestion liquide se composent
de l’appareil rénal,te la vessie, te la rate.

Le troisième système, le système de la digestion
gazéiforme, comprend le pharynx, la trachée-artère
avec ses annexes, et les poumons.
ORDRE RÉNOVATEUR
Cet ordre est celui qui renouvelle le corps humain
sous tous ses aspects pour le reproduire d’abord, et
ensuite pour le régénérer pendant lo cours de sa carrière,
en môme temps qu’il concourt à la production
des éléments cle fonction.

De là, trois systèmes en cet ordre ; lo système
sexuel interne, le système circulatoire, lo système
membrano-glanduleux,

Une fraction du système sexuel, celle qui appartient
à la volonté rectrice et dont les organes sont
des organes externes, se distinguo du système sexuel
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN ) )) interne dont les organes appartiennent à la corporalité
interne.

Chez la femme, il est trois organes dans ce système
: les ovaires, les trompes utérines, l’utérus.

Chez l’homme, il est trois couples d’appareils servant
à la formation des germes et des liquides nécessaires
à l’acte cle reproduction.

Le système circulatoire est celui qui achève l’oeuvre
cle la nutrition ; c’est lui qui transporte les aliments
transformés par l’acte digestif en matière assimilable
dont il achève le perfectionnement par des
classements successifs dans les appareils organiques
où ils se complètent.

Il est de même ici trois appareils en ce système :
l’appareil vasculaire, le coeur et les poumons.

L’appareil vasculaire, appareil ternaire, comprend
en premier lieu le groupe des vaisseaux primitifs,
ainsi nommés parce qu’ils sont les véhicules cle la
matière première organique, si l’on peut s’exprimer
ainsi, et ce groupe se compose des vaisseaux chylifères,
des vaisseaux lymphatiques et des vaisseaux
laciifères, ces derniers agissant chez l’homme et chez
la femme comme agents cle perfectionnement digestif,
indépendamment du rôle si important qu’ils remplissent
dans la nourriture de l’enfant, donnée par la
mère.

En deuxième lieu, viennent les vaisseaux veineux,
vaisseaux cle retour, ramenant le sang dans le coeur,
et du coeur aux poumons, pour le régénérer.

En troisième lieu, les vaisseaux artériels sont les
conducteurs du sang rouge clans tout l’organisme où
il porte les éléments d’assimilation qui sont appelés
à rajeunir tous les organes au fur et à mesure quo la
fonction les use et los détériore.

Le coeur, qui est le grand moteur du système circulatoire,
est l’organe de la vie motrice sans lequel lo
travail cle l’assimilation cosse à l’instant, C’est lui qui
■334 I) B L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
envoie le sang artériel dans tout l’organisme, reporte
le sang veineux aux poumons afin qu’il se régénère,
en même temps que, cle concert avec l’organe pulmonaire,
il exerce le double mouvement de la vie. Ce
double mouvement est, d’une part, un mouvement
de propulsion qui refoule le sang clans le corps jusqu’à
ses extrémités ; d’autre part un mouvement d’aspiration
exercé par les poumons clans l’atmosphère et
qui, étant inverse du premier, absorbe la nouirituro
gazéiforme, complément de la nourriture sanguine
matérielle. Puis, cette nourriture atmosphérique, mêlée
au sang, est transportée par lui partout où il pénètre
lorsqu’il a été refoulé par le coeur dans les vaisseaux
artériels.

Les poumons, qui sont le troisième organe de la
fonction circulatoire, se présentent ici avec leurs annexes,
conducteurs de l’air atmosphérique, comme
agents cle propulsion du sang artériel régénéré et envoyé
au coeur. C’est sous cet aspect que les poumons
sont des instruments actifs cle la circulation.

Le système membrano-glanduleux doit être considéré
comme un système complémentaire cle la fonction,
et comme toute fonction est un prolongement
cle vie, ou une rénovation cle la vie écoulée, on peut
donc considérer tout ce qui so rapporte à la fonction
comme agent de rénovation.

Ce système so compose des glandes indépendantes,
des glandes membraneuses et des membranes,

i° Les glandes indépendantes sont colles qui sont
isolées et ne se trouvent point insérées dans des membranes.
11 en est que l’on peut considérer comme de
simples réservoirs accumulateurs, telle la vésicule
du fiel ; d’autres engendrent des produits qui s’échappent
par des conduits so rendant soit dans los réservoirs
accumulateurs, comme le foie, ou so consommant
dans l’organe même qui les l’ail naître, comme
lo pancréas ; d’autres enfin ne sont facteurs d’aucuns
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN ) )<) 
produits et fonctionnent à leur manière, tel le thymus,
2° Les glandes membraneuses sont insérées clans les
membranes qui les recèlent : tantôt elles servent à
donner à la membrane ses éléments de fonction, tantôt
elles composent, clans les milieux membraneux,
des produits qui leur sont étrangers et qui agissent en
d’autres régions du corps.
y Les appareils membraneux qui comprennent les
membranes muqueuses, les membranes fibreuses et
les membranes séreuses, non seulement servent d’enveloppe
aux organes avec lesquels ils sont en contact,
mais ils concourent à l’exercice de diverses fonctions.
Les membranes muqueuses tapissent généralement
l’intérieur des organes, ot leurs produits muqueux
servent aux glissements des surfaces do ces organos
pour adoucir les frottements. Les membranes fibreuses
sont spécialement fonctionnantes par elles-mêmes,
puis enfin les membranes séreuses qui, généralement,
agissent à la surface des organes qu’elles imprègnent
du liquide séreux, sont les agents dirigeants do la
fonction à laquelle elles concourent,

ORDRE MOTEUR VITAL

Cet ordre est celui qui exerce le mouvement vital
en agissant sur les organes appelés à l’accomplir, au
moyen de la puissance dont il dispose sous l’action
de l’Ame corporelle.

Comme les deux ordres précédents, il comprend
trois systèmes. Ces systèmes sont : le système nerveux
cérébelleux, ou du nerf grand sympathique et de ses
annexes ; le système de la moelle épinière et le système
du cervelet. C’est cet ensemble qui représente la
névrologie cérébelleuse en opposition avec la névrologie
cérébrale.

L’agent qui donne à cette névrologie sa sensibilité
et son mouvement, c’est le vaste courant fluidique qui
l’imprègne et la pénètre, courant fluidique émanant
de trois sources différentes. La première de ces sources
provient de la radiation psychique engendrée par
l’Ame corporelle décrite plus loin ; la deuxième provient
d’une certaine fraction de la radiation que l’Ame
rectrice envoie dans la corporalité externe du corps,
au moyen de la communication établie entre les deux
névrologies par l’intermédiaire de nerfs communs ou
de racines nerveuses communes. Enfin, comme tout
est solidaire dans l’Ame humaine et dans le corps humain,
une certaine fraction de fluides de l’Ame corporelle
animique est envoyée à l’Ame corporelle pour la
fortifier et l’activer, ainsi que nous l’avons exprimé
déjà.

D’après ce plan, il y a communication constante
entre les trois Ames, entre l’Ame rectrice et les deux
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN ) )"]
Ames corporelles, même au sein de la corporalité interne.


Chacune de ces Ames comprend en ses fluides psychiques
la somme de ses capacités radiantes, te telle
sorte que les conduits nerveux, que la moelle épinière,
que toute la masse cérébelleuse, sont constamment
vibrants sous l’influence de ces courants qui les
traversent et leur communiquent d’une manière latente
toutes les propriétés sensitives qu’ils ont en
eux. Mais quand l’action sensorielle ou quand l’action
volitive motrice, qui d’ailleurs est une des formes
de la sensibilité, doivent s’exercer, le fluide spécial
qui doit agir de préférence fait sentir son action prépondérante
là où elle doit se manifester et déterminer
la fonction nerveuse.

NERF GRAND SYMPATHIQUE ET SES ANNEXES

Le système nerveux proprement dit, dans l’ordre
moteur vital, est figuré par le nerf grand sympathique
qui est le lieu d’origine des nerfs, des plexus et des
ganglions qu’il faut considérer comme les agents sensitifs
principaux des fonctions de la corporalité interne.


Le rôle des nerfs en général, partout où on les rencontre,
est de conduire la sensibilité ou le mouvement,
qui sont deux attributions différentes ; voilà pourquoi
il est des nerfs qui ne conduisent que la sensibilité,
tandis que d’autres ne conduisent que la force motrice
 ; les premiers sont nommés nerfs sensitifs, et les
seconds, nerfs moteurs.

Mais il arrive souvent que les nerfs moteurs ne sont
pas assez puissants par eux-mêmes pour opérer le
mouvement des organes là où il faut une très grande
) )S DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
dépense de forces : c’est alors que d’autres nerfs viennent
s’adjoindre à ces premiers nerfs, s’cntre-croisant,
s’anastomosanten nombre plus ou moins grand, de manière
à former ainsi un centre nerveux nommé plexus,
dont la puissance agissante est en raison directe de la
quantité et du volume des conduits nerveux.

On remarque, en effet, que là où doivent s’exercer de
grands efforts dans les organes, il est, dans leur voisinage,
des plexus leur apportant la force fluidique pour
les faire mouvoir. Comment les poumons, le coeur,
les viscères accompliraient-ils leurs fonctions si ces
nombreux nerfs de renfort leur faisaient défaut ?

Les ganglions, qui sont des renflements nerveux en
forme do noyaux,rcmplissent à l’égarddes nerfs sensitifs
un rôle non moins remarquable. On les voit distribués
d’abord à la naissance de ces nerfs, puis le long do
leur parcours, et enfin au voisinage de leur partie extrême,
et comme tous les nerfs sensitifs se terminent
par ces derniers ganglions, ceux-ci ont reçu le nom
te ganglions périphériques.

Chaque ganglion doit être considéré comme un réservoir
de fluide nerveux, ou cle fluide psychique, réservoir
accumulateur servant à alimenter le nerf sensitif
sur tout son parcours, non seulement pour que la
sensibilité soit distribuée dans le corps, partout où
elle doit l’être, mais encore pour que celle-ci remonte,
soit au cerveau, soit au cervelet, et puisse pénétrer
ensuite jusqu’au sens intime du moi interne qui la
perçoit.

C’est pour cette raison que chaque nerf sensitif possède
un petit ganglion dans le voisinage de sa terminaison,
afin que soit alimenté le courant cle retour qui
ramène la sensation produite sur place, de station en
station ganglionnaire, jusqu’au centre cérébral.

Quand une fonction motrice s’est accomplie, ne
faut-il pas également que l’Ame puisse en avoir la
perception, c’est-à-dire qu’elle soit avertie par une
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN ) )<) 
sensation particulière que cette fonction a été réellement
exercée ? C’est pourquoi on voit des ganglions
plus ou moins considérables au sein des plexus, suivant
leur importance, alimentant les nerfs sensitifs
pour répandre d’abord la sensibilité dans tout l’organisme,
et ensuite pour avertir le cerveau et le cervelet
de chaque action sensitive qui s’est produite. Ainsi,
en l’absence de ces ganglions, le corps se trouverait
comme paralysé, puisqu’il demeurerait insensible.

De cette manière, la fonction névrologique est complète
: i° par le transport du fluide psychique ou nerveux
au point où il doit agir ; 2° par la force supplémentaire
des plexus quand elle est nécessaire ; ) ° par
l’avertissement du nerf sensitif renvoyant le courant
qui annonce que la sensation a été accomplie et qu’une
fonction motrice a été exercée, soit par un, soit par
plusieurs nerfs moteurs, ou par un plexus, en même
temps que ce nerf est lo propagateur de la sensibilité
dans l’organisme corporel.

Le système nerveux cérébelleux, qui est celui de ses
nerfs conducteurs, se signale d’abord dans son ensemble
par le nerf grand sympathique auquel s’ajoute
le nerf pneumo-gastrique, qui est un nerf mixte appartenant
à la fois aux deux corporalités externe et interne.


Avec le concours de ce nerf, le nerf grand sympathique
possède tous les conducteurs nerveux nécessaires
au fonctionnement cle la corporalité interne.

Considéré en lui-même, ce nerf se compose d’un
double cordon longeant la moelle épinière, l’un à
droite,l’autre à gauche,s’étendant de la tête au bassin.

Des nombreux ganglions qui se trouvent localisés
sur le trajet de ces nerfs, s’échappent le groupe des norfs
splanchniques, le grand splanchnique et le petit splanchnique,
qui sont les nerfs appropriés aux nombreuses
fonctions des viscères.
34° DE L’ÊTRE INDlVlDUrL HUMAIN
Un second groupe est celui tes nerfs cardiaques, au
nombre de trois, destinés au fonctionnement du coeur.

Vient en troisième lieu le nerf pneumo-gastrique,
lequel, après avoir mis en fonction l’appareil vocal
de la corporalité externe, agit sur l’appareil stomacal
et, de là, sur l’appareil pulmonaire.

Ainsi ce système nerveux dans ces trois divisions
suffit pour exercer tout le travail de la corporalité interne.


Les plexus nerveux cle cette corporalité appartiennent
nécessairement à ces mêmes nerfs sur le trajet
desquels ils se forment. Combien sont nombreux les
plexus qui se trouvent sur le parcours des nerfs
splanehniques et sur leurs embranchements ? Le
plexus cardiaque permet au coeur d’exercer ses fonctions
puissantes, et il en est de même du plexus pulmonaire,
par rapport aux poumons, qui, autrement,se
trouveraient entièrement impuissants pour exercer la
fonction respiratoire.

Les ganglions nerveux qui se rapportent à cette
corporalité interne se partagent de la même manière
que les plexus. Il est des ganglions splanehniques qui
sont répartis sur les nerfs de même nom et en grand
nombre. Il est, cle même, des ganglions cardiaques et
pulmonaires qui complètent cet appareil ganglionnaire
et pourvoient à l’exercice de toutes les fonctions
sensitives de ce milieu.
MOELLE ÉPINIÈRE
Il faut voir dans la moelle épinière un organe intermédiaire
entre le cervelet et le cerveau.

Ce rôle d’intermédiaire lui est donné par sa situation
anatomique qui, d’une part, la soude au cerve-
DE l/ÊTRE CORPOREL HUMAIN ) ^l
let, tandis qu’elle est également soudée au nerf grand
sympathique, et que, d’autre part, elle se trouve reliée
au cerveau par les nerfs rachidiens qui ont pris
racine en elle, en même temps que ceux-ci se ramifient
avec les nerfs crAniens.

Tel se montre alors le grand circuit nerveux intégral
qui est simultanément celui des deux corporalités.


Que la moelle épinière soit scindée ou détruite,et il
n’existe plus alors de lien extérieur entre le cerveau et
le cervelet, car la grande circulation nerveuse est détruite
elle-même, ce qui amène nécessairement la
mort corporelle, provoquée par l’extinction de la
double vie interne-externe. C’est pourquoi les lésions
de la moelle épinière sont si dangereuses et souvent
mortelles.

La moelle épinière se montre comme le prolongement
du cervelet qui, lui-même, est un prolongement
du cerveau. De là, la grande trinité névrologique ne
formant en réalité qu’un organisme unique, enveloppé,
dans le cerveau, le cervelet et la moelle épinière,
par la triple gaîne de la dure-mère, cle l’arachnoïde
et de la pie-mère, baignant dans le liquide arachnoidien,
organes ayant pour conducteur de leurs
fluides le double système nerveux des deux corporalités.


En raison de son prolongement extérieur au crAne,
la moelle reçoit une enveloppe protectrice qui est la
colonne vertébrale, enveloppe articulée pour permettre
au dos la flexibilité nécessaire à ses mouvements.

La situation toute particulière de la moelle dans le
grand courant nerveux, lui donne une très grande action
sur le fonctionnement des organes dans les deux
corporalités dont elle est le lien nécessaire ; voilà
pourquoi on voit cette action s’étendre, pour ainsi
dire, sur chacun d’eux d’une manière directe ou indirecte.

342 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAINLE CERVELETV 30 Oiganos psychiques cérébelleux.
/ 2" Chconvolutions céicbollcuses.
I i" Méninges cérébelleuses.
La description qui a été donnée du cervelet animique
donno en partie celle du cervelet corporel qui,
d’abord, comporte les mêmes divisions ternaires, quoique
modifiées cependant.

Ces divisions comprennent : les méninges cérébelleuses,
les hémisphères cérébelleux et les organes
pschiques également céiébelleux.

Les méninges sont au nombre de trois. La pie-mère
enveloppe lo cervelet d’une manière immédiate : c’est
cette membrane, sillonnée par cle nombreux vaisseaux
sanguins servant à la vivifier, qui compose le réceptacle
des souvenirs instinctifs do l’Ame corporelle, la
faco interne se rapportant aux souvenirs de la pensée
interne, ot la face externe se rapportant à ceux cle la
pensée externe.

La dure-mère, qui est la membrane externe, tapisse
la boîte crAnicnne et protège la masse cérébelleuse
contre les chocs qui peuvent ébranler cette boîte crAnicnne
 ; mais ce qui protège mieux encore le cervelet
contre ces atteintes, c’est le liquide arachnoidien, que
renferme la membrane intermédiaire nommée arachnoïde,
et qui contient ce liquide compris entre ses
parois et ceux de la dure-mère.

Le cervelet a deux hémisphères analogues à ceux
du cerveau, mais plus irréguliers. Ils servent à recueillir
les fluides psychiques de l’Ame corporelle en des
réservoirs accumulateurs qui ont été indiqués déjà.
Chacun de ces réservoirs correspond à une des faculcultés
do l’Ame corporelle et l’alimente.
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN 343
Vient ensuite le centre psychique cérébelleux renfermant
un groupe ternaire d’organes, qui sont :
l 3" L’organe rcccptaclo do la poisonnalité coipoicllo.
) s » Los organes des facultés do l’âme corporelle,
' io Los oiganos dos fonctions coiporolles.
Les organes des fonctions corporelles se trouvent
placés sur le prolongement cle la moelle épinière se
terminant au sommet par le bulbe rachidien.

Quant aux organes des facultés pensantes, ils sont
très réduits dans le cervelet et, cependant, les trois
divisions que comportent ces facultés s’y trouvent représentées
ainsi qu’elles le sont dans le cervelet animique
 ; aussi renvoyons-nous à cette description qui
est la môme et qu’il serait inutile cle répéter ici. Cependant,
il est un organe spécial au cervelet corpo--
rel, qui manque au cervelet animique : c’est l’organe
de l’amour reproducteur, Il est figuré par les amygdales
qui environnent l’organe cle la volonté, représenté
par le prolongement du vermis inférieur en forme de
gland.

De même enfin, la personnalité corporelle est localisée
dans son triple moi, au sein de l’organe nommé
calamus scriptorius, organe qui est le noeud vital, car,
s’il était détruit, lo fonctionnement cle l’Ame corporelle
cesserait aussitôt, le calamus scriptorius étant
l’aboutissant do tous les organes de l’action cérébelleuse.


CORPORALITK EXTERNE

Le corps est en possession d’une corporalité externe
bien plus étendue que celle de l’Ame, car à la têto
corporelle humaine doivent s’ajouter tous les membres
du corps, tous ceux qui sont soumis d’une manière
immédiate à la volonté consciente.

C’est pourquoi cette corporalité du corps se partage
en trois ordres tout différents. Klle comprend l’ordre
organo-mécanique, l’ordre confie) urat if ci l’ordre seusitif-moteur-recteur,
ce dernier ordre comprenant à lui
soûl l’équivalent de la corporalité externe animique
tout entière.
ORDRE ORGANO-MÉCANIQUE1) 0 Syst. Plastique.
2 » Syst. Contiactilo.
i« Syst. Aillculnhc.
Le premier cle ces trois ordres, l’ordre organo-mécanique,
fait voir les différentes pièces qui composent
le mécanisme clos membres et la loi de leur agencement.


D’abord, le système articulaire montre la charpente
corporelle comme enfouie au plus profond do
l’organisme sous la forme du squelette qui so compose
cle trois appareils : do l’appareil osseux, te l’appareil
cartilagineux ot de l’appareil ligamenteux,
DE LÈ1RE CORPOREL HUMAIN 345
Les os, qui sont les organes résistants des membres,
du tronc et de la tête, ne peuvent composer le squelette
à eux seuls ; autrement, celui-ci ne comporterait
pas tous les liens voulus pour former un seul ensemble.
Pour cela, il faut d’abord les cartilages, qui unissent
certains os entre eux, 61 qui, logés et ajustés
dans les articulations, en facilitent le mouvt ment. A
cet appareil cartilagineux s’ajoute l’appareil ligamenteux,
Les ligaments adhèrent aux os ou aux cartilages
par leur extrémité servant de point d’union pour les
articulations ou pour des parties osseuses ou cartilagineuses.
C’est ce triple assemblage qui donne au squelette
sa consistance d’ensemble et dessine en môme
temps ses articulations.

Le système contractile vient revêtir le système articulaire
 ; mais d’abord, l’appareil tendineux complète
à sa manière l’appareil ligamenteux. Si celui-ci relie
los os et les cartilages entre eux, celui-là attache les
os aux muscles. Les tendons so soudent fortement à
l’os en éliminant le périoste ; ils aboutissent à la partie
charnue, à la partie musculaire, cle telle sorte que
le mouvement imprimé aux muscles agissant sur los
tendons, pourra déplacer l’os, et, avec celui-ci, le
membre tout entier,
Les muscles, formant on leur ensemble le grand appareil
musculoux,enveloppent les os comme d’une tu*
nique épaisse, formant entre eux des divisions nombreuses
qui les séparent en petits appareils multiples,
dont chacun, construit avec une matière fibreuse élastique,
est cloué de contractilité plus ou moins grande.
Les aponévroses enveloppent les muscles comme
ceux-ci enveloppent les os, ot forment à leur tour des
liens d’attache avec la membrane légumentaire, ou
la peau,

Abstraction faite de ces derniers liens d’altaehc,formés
par les aponévroses, considérons lo troisième
346 DR L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
système, le système plastique. Comme le précédent,
il continue le même travail d’enveloppement. Pour
cela, il ost muni cle trois appareils : l’appareil du ré"
seau onctueux (tissu lamineux,) l’appareil adipeux et
l’appareil tégumentaire.
Le réseau onctueux ost ainsi nommé par nous parce
qu’il a pour attribution,— formé qu’il est par de petits
tubes innombrables remplis d’un liquide onctueux, —
de déverser ce liquide principalement autour des articulations
dans les couches aponévrotiques et musculeuses,
afin de les en imprégner ; puis ce même réseau
continuant sa route sur toute la surface aponévrotiquo
et musculeusc,répand partout sur son passagece môme
liquide onctueux qui humecte les tissus, les assouplit,
les empêche de so dessécher et facilite leur fonctionnement.


Le système adipeux recouvre, lui aussi, certaines
fractions d’organes qu’il protège contre les contusions,
en même temps qu’il achève de donner au
corps sa plasticité, ou sa forme générale, dont il dessine
les contours.

Vient ensuite le dernier appareil d’enveloppe, l’appareil
membraneux tégumentaire, qui est la peau, recouvrant
le corps tout entier et lui donnant sa configuration
complète.
, ORDRE CONPIOURATIPÏSyst. de la tôto.
Syst, du tronc,
Syst. dos mombics.
Cet ordre ost celui qui donne l’aspect do la corporalité
externe tout entière, qui est également celui du
corps humain. 11 apparaît, do même, on trois systè-
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN 347
mes : le système des membres, le système du tronc, le
système de la tête.

Le système des membres se décomposant en trois
appareils, donne celui des membres inférieurs qui
comprend les pieds, les jambes, les cuisses. L’appareil
intermédiaire est celui de Y organe sexuel externe, soit
masculin, soit léminin ; puis l’appareil tes membres
supérieurs nous montre les mains, les avant-bras et
les bras.

Le système du tronc présente encore les mêmes dispositions
sériaircs partagées suivant les trois appareils,
qui sont: l’appareil abdominal, l’appareil pectoral et
l’appareil dorsal.

Dans l’appareil abdominal, on trouve les trois régions
hypogastrique, ombilicale, épigastnque ; dans
l’appareil pectoral apparaissent la région pectorale,
les mamelles et la gorge ; dans l’appareil dorsal, ce
sont les lombes, l’épine dorsale et le cou.

Puis, vient en troisième lieu le système de la tête,
partagé en apparcil/^/rt/,cn appareil des sens externes,
et en appareil crânien cérébral.

L’appareil facial est dessiné par le menton et la
bouche, los joues et le ne/, les arcades sourcilières et
le front.

Les sens externes sont représentés : le sens du goût,
par la bouche ; lo sens de l’odorat, par los narines ; le
sens du toucher, par les mains ; lo sens de l’ouïe, par
les oreilles ; le sens cle la voix, par la bouche entr'ouverte
 ; lo sens de la vue, par los yeux.

Enfin, l’appareil crAnicn cérébral comprend la tête
ornée cle la chevelure, do la barbe ; puis apparaît le
galbe cle la masse cérébrale se modelant sous lo
crâne.
348 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAINORDRE SENSITIF-MOTEUR-REOTEUR
Ce troisième ordre, qui est l’ordre supérieur de la
corporalité externe, nous offre ses trois systèmes,
comme chacun des ordres précédents. Le premier est
le système nerveux périphérique, embrassant la corporalité
externe tout entière ; le deuxième système est le
système ganglionnaire, et le troisième, le système
cérébral.

Dans lo système nerveux périphérique, il est deux
appareils de nerfs et un appareil cle plexus.

Les nerfs qui parcourent les membres, forment un
appareil particulier nommé appareil rachidieu. Ces
nerfs, nommés lombaires-sacrés, dorsaux et cervicaux,
prenant leurs racines dans la moelle épinière, sont les
intermédiaires entre les deux corporalités, ainsi que
nous l’avons dit plus haut, communiquant au cerveau
par l’intermédiaire des nerfs crâniens.

Ces derniers,qui forment le système nerveuxcrAiiien,
sont les nerfs déterminatifs des sons externes, au nombre
de douze paires ; il est six paires de nerfs sensitifs
et six autres paires do nerfs moteurs, ainsi qu’ils ont
été décrits pour les sens cle l’Ame. Seulement, le nerf
pneumogastrique descend dans l’appareil stomacal,
(qui n’existe pas clans l’être animique,) ot de là se rend
aux poumons ; il est mixte, ainsi quo nous l’avons
fait observer ; aussi n’appartient-il quo pour moitié
au système cérébral, pour faire fonctionner le sens
vocal.

L’appareil des plexus so distribue en plexus rachidiens,
renforçant les nerfs de ce groupe, puis on
plexus crâniens adhérents aux nerfs crAnioiis, puis en
plexus mixtes paiticipant do l’un et do l’autre do ces
deux groupes.
DE L’ÊIRI: CORPOREL HUMAIN 349
Le système ganglionnaire périphérique partage ses
appareils en trois systèmes analogues aux précédents
et donne lieu aux mêmes classements pour les ganglions.

Le système cérébral corporel ne diflère c,lu système
cérébral animique que dans l’appareil des méninges
qui est autrement construit. Celui-ci, d’ailleurs, est la
continuation du même appareil dans le cervelet et
dans la moelle, sous sa triple forme do pie-mère,
d’arachnoïde et de dure-mère. Il ne forme on réalité
qu’une seule et même enveloppe ternaire protectrice
cle la moelle épinière, du cervelet ot du cerveau, mais
se partageant cependant en trois sections distinctes,
comme autant cle dépendances cle chacun des trois
systèmes auxquels ces trois méninges appartiennent.

La pie-mère, dont l’extension est très grande, car
cette membrane contourne tous les replis, toutes les
circonvolutions du cerveau en ses anfractuosités, la
pie-mère constitue lo musée mnémonique, lo musée
des souvenirs, ceux-ci venant s’y photographier au
fur et à mesure qu’ils se forment dans la pensée, Mais
ils seront plus ou moins profondément gravés suivant
que la cause qui les aura produits auia été plus ou
moins intense ; alors, n’ayant que peu cle force încrustativo,
à peine seront-ils visibles aux regards de l’Ame,
et ils tendront à s’eilacer do plus en plus. Si, au contraire,
l’Ame a été très fortement improssionnéo,l’iiiiagc
laissera une forte épreuve qui se conservera d’une manière
en quelque sorte indélébile pendant tout le cours
de la carrière corporelle.

Ainsi quo clans lo domaine animique, l’organe
commémoratif imprime les souvenirs privés do l’Ame
sur la surface interne do la pie-mère, et les souvenirs
provenant du monde extérieur, sur sa surface externe.

La durc-mèro a ici le même emploi que clans
l’Ame, où le réseau réflecteur qui est son analo20

gue, est le réceptacle des plans formés par l’imagination.
Sur la surface interne se gravent les projets, les
combinaisons, les travaux delà pensée intérieure ;
sur la surface externe, au contraire, ce qui apparaît,
ce sont les projets des autres, ce sont les connaissances
transmises, composant comme une sorte de bibliothèque
qui se trouve en communication avec
l’organe mnémonique, conservateur des souvenirs.
Lors donc que la pensée fait appel à ces connaissances
acquises, c’est par l’intermédiaire de cet organe, que
la mémoire puise en cette bibliothèque. Mais ce musée
ne pourrait avoir une extension assez grande pour
contenir, avec les souvenirs journaliers, la description
de vastes sujets d’études ; c’est pourquoi deux
organes différents sont nécessaires pour ces deux fonctions
également différentes.

Les appareils conservateurs des souvenirs e ; tes
plans de l’imagination sont moins complets dans
l’organisme corporel que dans l’organisme animique ;
ils ne se rapportent qu’à la carrière présente, tandis
que ceux de l’Ame sont les réceptacles reproducteurs
de l’acquis de toutes les carrières humaines antérieures.
'

L’appareil des circonvolutions se dessine dans le
cerveau corporel comme dans le cerveau animique.
Il se partage en circonscriptions aussi nombreuses
qu’il y a d’organes de facultés déterminées.

Ce n’est pas le cerveau qui, précisément, est le réceptacle
direct des provisions de fluides psychiques ;
mais comme il est traversé par la substance matérielle
animique, les réservoirs accumulateurs de l’âme le
pénètrent également.

S’il arrive que la partie de l’organe cérébral corporel
où se loge un de ces réservoirs de fluides,soit altérée
ou désorganisée, la communication se continue
dans le domaine animique, mais elle ne peut plus se

faire d’une manière normale quand la canalisation formée
par la matière cérébrale se trouve détruite.C’est ce
qui peut arriver par exemple, quand la section d’un
ne,rf a lieu dans lo corps, celle-ci s’opposant à ce que
le courant fluidique nerveux puisse arriver à destination.


C’est pour cette cause que la destruction, dans les
hémisphères cérébraux, des régions où sont localisés
les réservoirs accumulateurs de l’Ame, entraîne la perte
de la faculté, mais seulement,il est vrai, lorsque celle ci
est atteinte simultanément sur les deux hémisphères ;
car chacune est double, et les réservoirs de fluides
qui l’alimentent, également doubles, sont situés d’une
manière homologue, au sein des circonvolutions qui
les recèlent ; dès lors, une seule faculté suffit encore
pour exercer la pensée,
L’appareil central psychique est en tout semblable,
dans ses dispositions organiques, à celui de l’âme
rectrice, et donne lieu aux mêmes dispositions sériaires.


Pour cette description, nous renvoyons encore ici
à celle qui a été donnéo dans l’anatomie corporelle
animique, car les deux anatomies sont les mêmes, les
organes de chacun des organismes se pénétrant réciproquement.


L’organe qui est le réceptacle du moi interne, la
commissure centrale de l’Ame, se confond avec la
commissure centrale du corps, qui se trouve être également
le siège de la personnalité, du sens intime de
l’être humain. Cet organe ne peut donc jamais faire
défaut, ainsi que l’ont prétendu des anatomistes. Ce
qui leur a fait commettre cette erreur, c’est que la
matière cérébrale qui le compose est très peu résistante
et, par conséquent, d’une très grande finesse.
C’est ce qui lui fit donner la dénomination de commissure
molle. Mais le triple moi animique qui réside
353 DE L’ÊTRE INDIVIDU1L HUMAIN
on ce milieu organique, possédant en soi la force de
l’Ame rectrice tout entière, lui communique, au contraire,
une puissance cle résistance considérable, do
manière à ne j i/iais craindre la brisure qui serait séparative,
on cet c.ul.'oit, des deux hémisphères cérébraux.
C’est précisément la faiblesse apparonto de la
matière do cet organe qui démontre la présence du
moi animique pour lui donner sa grande consolidation.


Les facultés du cerveau corporel sont impuissantes
par elles-mêmes pour exercer la pensée, on le comprend,
puisqu’elles no sont que dos instruments
inertes auxquels il manque les fluides psychiques do
l’Ame pour les faire mouvoir. Mais, d’autre part, l’Ame
humaine a besoin de ces instruments corporels pour
se manifester et pour entrer en relation avec la matière
environnante qu’elle fait mouvoir, au moyen des
organes ou des membres cle son corps humain, et
sans lesquels elle demeurerait clans l’inertie, parce
que ses radiations fluidiques externes ne sont point
assez puissantes pour agir sur cette matière, trop
grossière d’ailleurs pour obéir aux injonctions de
l’Ame.

RUDIMENTS CORPORELS

Il faut entendre par rudiments corporels, la substance
matérielle déjà organisée, qui diffère de la matière
primitive avec laquelle ces rudiments sont formés.
Ceux-ci sont différents suivant la corporalité qu’ils
servent à édifier ou dont ils représentent les produits.

Comme le plan sériairc est fidèlement reproduit
partout, chacune cle ces deux séries se partage de
môme en trois ordres.

Dans la corporalité interne, on voit à la base l’ordre
des produits d’excrétion provenant cle toutes les digestions.


Au centre, on voit l’ordre des produits de formation
et do fonction embrassant les éléments génésiques
des deux sexes. Viennent ensuite les éléments de circulation,
comprenant le chyle, la lymphe et le sang ;
puis, les éléments de régénération, parmi lesquels
les agents cle digestion, les agents cle fonction, et
enfin, les éléments primitifs de la matière anatomique.

Puis, le troisième ordre se compose des éléments
anatomiques proprement dits, ou des tissus cle plusieurs
ordres, de l’ordre inférieur, cle l’ordre moyen,
de l’ordre supérieur.

La corporalité externe comporte encore trois ordres
cle rudiments corporels analogues aux précédents,
dont les uns lui sont donnés par la corporalité interne
et dont les autres lui sont propres, engendrés qu’ils
sont dans son domaine particulier.
80*
LES REGNES CORPORELS
I ) ° Règnes animaux, }l a' Rognos végétaux. \ De l’organisme corporel,f i° Rognes minéraux. '
L’organisme corporel n’est pas seulement formé de
minéraux constitutifs de sa matière et servant à la
construction des divers organes. Il comporte, en outre,
des végétaux ou végéticules, des animaux ou animalcules
d’une très grande petitesse, ces végéticules et
animalcules ayant à remplir en co milieu des attributions
d’une grande importance.

Mais d’abord, il est à remarquer que les trois règnes
clans le corps humain se manifestent sous deux aspects
différents et donnent lieu à deux divisions bien tranchées
: l’une est celle des règnes corporels normaux,
l’autre est celle des règnes corporels anormaux, la
première collaborant avec la loi divine pour l’aider
clans les fonctions ascendantes de la vie corporelle, la
seconde au contraire agissant dans les fonctions cle la
vie descendante et apparaissant comme cause des maladies
du corps.

Quand on est armé d’un puissant microscope, on
voit fourmiller sous sa lentille des quantités considérables
d’animalcules se distinguant en espèces différentes.
Ces petits êtres sont des reconstructeurs permanents
de nos organes. Ce sont eux qui recomposent
les cellules, au fur et à mesure qu’elles disparaissent
£ar l’usure à la suite des diverses fonctions qui les désorganisent.
Quand la désassimilation a eu lieu par
l’intermédiaire des espèces qui l’accomplissent, d’autres
animalcules analogues à nos espèces mellifères, à
DE L’ÊTRE CORPOREL HUMAIN 355
nos abeilles, viennent édifiei à nouveau les rayons
celluleux suivant l’espèco organique qui demande à
être reconstruite.

Aussi, les types spécifiques de ces animalcules sontils
en rapport avec la nature particulière des organes,
do façon à les restaurer chacun suivant sa constitution
spéciale ; et c’est ainsi que le corps humain est renouvelé
et régénéré d’une manière continue.

N’est-ce pas, d’ailleurs, la même loi qui s’accomplit
sur le globe, au fond des mers, où l’on voit les coraux,
les madrépores, construire des bancs qui deviennent
ensuite des îles et, plus tard, apparaîtront sous la
forme d’un nouveau continent ? Or, la loi est partout
la même, soit dans le corps de l’astre, soit dans le
corps de l’homme, et les mêmes effets font remonter
aux mêmes causes, comme les mômes causes conduisent
aux mêmes effets.

Le règne végétal remplit une oeuvre non moins
utile. Il a pour destination de purifier le milieu corporel
jusqu’au plus profond des organes. Pour cela,
il absorbe les gaz méphitiques dont il s’alimente,
puisant également sa nourriture par ses racines dans
la matière organique en voie cle désorganisation, pendant
qu’il expire l’oxygène pur en échange des gaz
carbonés. Puis, ces petits végétaux servent de pAture
aux animalcules qui s’en nourrissent et qui, autrement,
ne pourraient subsister.

Le troisième règne corporel, le règne minéral normal,
n’a pas besoin d’être décrit ; son oeuvre est assez
visible dans l’édifice organique dont il est l’élément
constituant ; et c’est ainsi que les trois règnes inférieurs
accomplissent dans le corps une triple fonction
sans laquelle la vie ne pourrait ni s’établir, ni se
montrer durable.

Quant aux trois règnes sous leur forme anormale,
ils seront envisagés plus loin dans le principe de la
maladie corporelle*

ATMOSPHÈRES CORPORELLES

Aussi bien que l’Ame, aussi bien que l’astre, le corps
est enveloppé par une triple atmosphère, matérielle,
vitale et psychique.

Son atmosphère matérielle n’est pas confondue avec
celle du globe où il réside, bien qu’il en puise les
matériaux en elle. Mais, ces matériaux, il les attire à
lui par élection, d’une manière instinctive, suivant la
convenance de son corps, comme il repousse également
la matière gazéiforme qui lui est le plus nuisible.


Si le corps n’était cloué do cette propriété élective qui
lui permet cle composer son atmosphère privée, comment
résisterait-il en ces milieux infects des grandes
villes, où l’air rcspirablc semble faire parfois entièrement
défaut ? Si, donc, il ne meurt pas axphyxié en
ces milieux délétères, c’est qu’il puise au dehors, par
infiltration, des matériaux cle respiration plus sains,
qui le réconfortent et qui l’aident à vivre.

Cette atmosphère est maintenue autour du corps
par l’attraction puissante qui est en lui. Il la renouvelle
par aspiration de l’appareil pulmonaire cle son
Ame corporelle, comme, au moyen cle ce même appareil,
il chasse de son sein par expiration les éléments
viciés et corrompus dont il doit se délivrer, comme
également par la même force sont repoussés à distance
les éléments étrangers les plus pernicieux.

L’atmosphère vitale et l’atmosphère psychique que
possède l’organisme corporel, remplissent le même
DE L’ÊTRE CORPORBL HUMAIN 357
rôle que celles du corps animique : elles servent à alimenter
le corps des fluides vitaux pour la réparation
dos forces perdues à la suite de ses fatigues. Il en est
de même des fluides psychiques corporels qui sont
nécessaires à l’alimentation supplémentaire du corps,
fluides neutres qui lui sont donnés comme entièrement
neufs et qu’il ploie à son usage pour l’exercice
des organes des facultés corporelles, ceux-ci devant
entrer en vibration fonctionnante aussi bien que les
organes des facultés du corps animique.

DE L’AME CORPORELLE
 !^> Radiation corporelle organique,
a> Iis|) rit colporol.
 !•> Astialité corporelle,
L’Ame corporcllc’animiquc nous donne le plan de
l’Ame corporelle du corps. C’est pourquoi, nous trouvons
les trois mêmes termes do formation, c’est-à-dire
Vastralité corporelle, l’esprit corporel et la radiation
corporelle.
ASTRALITÉ CORPORELLE
Ce sont également des astres d’une imperceptible
petitesse qui composent clans le cervelet corporel l’astralité
qui occupe les différents organes dont il est
formé, astralité fractionnée en autant cle nébuleuses,
de constellations, comprenant des astres minéraux, des
astres végétaux, des astres animaux formés de la même
matière que colle du corps lui-même.

Ici encore se composent les radiations qui sont appelées
à former et à alimenter les attributs cle cette Ame,
qui sont, il est vrai,d’une très grande médiocrité, mais
suffisent à ses attributions.
ESPRIT CORPOREL
Il est formé de la môme manière que celui cle l’Ame
corporelle animique ; on trouve en lui des courants
DE LÊIRE CORPOREL HUMAIN 359
psychiques, des attributs formulés par les fluides emmagasinés
dans les hémisphères cérébelleux. Puis,
dos capacités radiantes et des facultés, les unes et les
autres instinctives, complétant les éléments de la pensée
toute rudimentairo cle cette Ame,

Lo moi y apparaît aussi sous sa triple forme de moi
interne, logé clans le calamus scriptorius ; autour cle
ce premier moi paraît le moi intermédiaire, puis le moi
externe, qui enveloppe les deux autres. Inutile cle rappeler
cette description, qui serait la même que celle
donnée précédemment pour l’Ame corporelle animique,
et qui, elle-même, est le résumé de celle qui so
rapporte à l’Ame rectrice.
RADIATIONS CORPORELLES
L’Ame corporelle est pourvue de radiations, dites
radiations organiques, émergeant du moi externe pour
se répandre d’abord dans le cervelet corporel et ensuite
dans la corporalité interne, par l’intermédiaire
de la moelle épinière et des conduits nerveux.

Ce sont ces rayonnements qui répandent l’Ame corporelle,
en quelque sorte, dans les nerfs, dans les
ganglions, clans les plexus qui animent toute la corporalité
dans laquelle ils résident, en même temps que
ces nerfs, s’abouchant avec les nerfs rachidiens, déversent
de leurs fluides en ces derniers, afin que s’établissent
des communications avec l’Ame rectrice,

Chaque nerf, sur son parcours, rayonne d’une manière
perpendiculaire au tube nerveux en tous les
sens autour de lui, de manière à ce que toute la matière
corporelle se trouve imprégnée des fluides qu’il
répand, C’est ainsi que toute cette matière devient
animée et qu’elle est rendue sensible en chacun de
ses corpuscules constituants.

DIVITE CORPORELLE
/ ) 0 Divité île la destinéo corporelle.) 3° Divité do l’Ame corporelle.f i° Divité do la corporéité corporelle,
La divité qui réside clans l’être animique, lui apportant
toutes les lois dont il a besoin pour subsister,
fait comprendre l’existence nécessaire de la divité cle
l’être corporel, sans l’action constante cle laquelle
celui-ci serait aussi impuissant à vivre, car partout
où la loi ferait défaut, l’absence de toute direction
ne pourrait conduire qu’au désordre et au chaos en
toute chose.

C’est pourquoi, la divité devant régner partout,
partage son rayonnement total en trois rayonnements
partiels dont le premier forme la divité de la corporéité
corporelle ; le deuxième, celui de la divité de l’âme
corporelle ; le troisième, celui de la divité de la destinée
corporelle.

Mais comme chaque rayon divitaire est lui-même
susceptible de divisions en nombre illimité, chacun
de ces trois embranchements xlivitaires se partage
d’abord d’une manière ternaire et, ensuite, en fractionnements
successifs aussi nombreux qu’il est d’éléments
différents à régir dans cette organisation.

Ainsi, la divité de la corporéité corporelle s’applique,
dans ses trois faisceaux, d’abord au corps corporel,
c’est-à-dire à ses rudiments corporels et à ses deux
corporalités en toutes leurs divisions et subdivisions
successives ; ensuite aux trois règnes corporels, qui
) 6a DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
divers besoins de son existence continue otqui le conservent,
Ce sont ces lois que fait exécuter ta divité de
la destinée corporelle, qui n’abandonne pas plus cette
partie do l’être humain qu’elle n’abandonne son Ame.
Et il en doit être ainsi, car si lo corps do chacun de
nous n’était alimenté, n’était protégé, n’était secondé
dans son existence progressive, la race humaine ne
pourrait se perpétuer.

LA NATURE ANIMIQUE ET CORPORELLE
HUMAINE

L’Ame humaine et le corps humain, quoique appartenant
au même être, ont chacun leur nature particulière
 ; c’est-à-diro leur substance, leur vie et leurs lois
qui ne peuvent se confondre. De là, deux études bien
distinctes que, cependant, faute d’espace, nous devons
réunir ici en les mettant en présence, terme à ternie,
de manière à indiquer les liens qui les unissent de
part et d’autre.

SUBSTANCE ANIMIQUE ET CORPORELLE HUMAINE
 !?o Substance fluidique psychique.
2,0 Substance fluidique vitalo.
io Substance inatéiiolle.
L’Ame est formée dans un corps animique par une
substance matérielle toute différente de celle du corps
humain, d’abord dans la ténuité cle ses atomes constituants,
et ensuite dans le principe de ses dispositions
atomiques.

Quoique cette matière soit une matière corpusculaire
comme celle du corps humain, mais à laquelle
s’ajoutent, en une certaine mesure, des molécules et
des sphérules, elle est entièrement intangible pour
nos sens. Ce qui lui donne cette intangibilité, c’est
la grandeur puissantielle sous-jacente de ses atomes
) 6i DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
minéraux de formation, par rapport à celle des
atomes de la matière corporelle ; et on sait le profond
abîme qui sépare deux grandeurs puissantielles consécutives.


Les corpuscules qui composent la presque totalité
de la matière animique, au lieu d’être agrégés à la
manière de la matière qui nous environne, se présentent
au contraire à un état comme pulvérulent. Ces
corpuscules sont libres, et, cependant, ils composent
des groupements collectifs particuliers dont les lois
de constitution sont telles, que les espèces ainsi formées,
ont des caractères qui leur appartiennent et les
distinguent complètement de nos formatipns corporelles
astrales et corporelles humaines. De là ressort
le principe de la chimie animique.

La matière de notre corps, matière qui est également
corpusculaire, diffère de la précédente, ainsi
que nous venons de le voir, en raison de cette grandeur
puissantielle atomique supérieure qui rend cette
matière beaucoup plus grossière. Puis, les atomes
composent des groupements d’après des plans différents,
donnant lieu à notre chimie corporelle humaine
proprement dite.

L’être animique possède tous les mêmes fluides vitaux
que l’être corporel humain. Mais ce qui les distingue
encore entre eux, c’est la même différence de
grandeur puissantielle entre les atomes végétaux qui
les constituent cle part et d’autre. Indépendamment
cle ces grandeurs puissantielles consécutives, les fluides
vitaux de l’Ame agissant sur une matière différente
cle celle du corps, les phénomènes produits ont également
des manières d’être particulières.

S’il s’agit des fluides psychiques, il est pareille différence
de grandeur puissantielle, parmi les atomes animaux
générateurs de ces fluides.
DE LA NATURE ANIMIQ.UE ET CORPORELLE HUMAINE ) 6$
Il est à remarquer que la grandeur puissantielle
atomique de la substance en général, étant qualitative
en raison inverse du plus grand volume des atomes, la
substance animique, par sa ténuité supérieure, l’emporte
en intensité agissante sur la substance corporelle,
d’autant plus qu’elle est formée par des atomes
plus purs et plus perfectionnés.
VIE ANIMIQUE ET CORPORELLE HUMAINE !) 0 Evolution.
3° Fonction.
i° Formation.
Ce qui constitue la vie de l’Ame et du corps, c’est
le triple principe te formation, te fonction et d’évolution
qui est en elle de part et d’autre. De ces trois
principes, le principe de formation est celui qui marque
le plus d’intimité entre l’être corporel et l’être
animique, tandis que la formation de l’Ame et son
évolution sont indépendantes du corps, lequel, au
contraire, ne peut ni se former ici, ni évoluer sans le
concours de l’Ame.
FORMATION/ 30 Vitalité.j 3° Santé.( i° Production créatrice
Nous ne donnerons point ici la description de la
formation animique humaine en ce qui concerne sa
production primordiale ; mais il est à faire remarquer
que l’Ame dépend du principe sanitaire, ou de santé,
et du principe cle vitalité.
366 DE L ÊTRB INDIVIDUEL HUMAIN
Aucun organe des facultés de l’être animique n’est
jamais atteint clans sa matière constituante ; la substance
matérielle animique incorruptible par elle-même,
s’y oppose entièrement ; car s’il en était autrement, il
pourrait arriver que certains cle ces organes venant à
s’atropliier,rorganisme pérît tout entier,ce qui amènerait
la désorganisation et la mort de l’Ame elle-même,
contrairement à la loi de son existence perpétuelle.

Mais si les organes du corps animique sont inattaquables
par la maladie, il n’en est pas de même des
fluides qui sont les agents générateurs de la pensée.
Les fluides matériels, formés d’atomes minéraux, les
fluides vitaux, les fluides psychiques peuvent être viciés
par le fait de l’Ame elle-même clans le domaine
cle son triple moi interne, intermédiaire et externe ;
de là, des souffrances plus ou moins vives, endurées
à la suite des fautes commises, mais qui cependant
disparaissent avec le retour vers le bien.

La vitalité se manifeste dans l’Ame par sa croissance
continue ; cette croissance est déterminée ] ar la nutrition
respiratoire, ainsi que nous l’avons établi précédemment.


La formation du corps humain relève des trois
mômes principes, qui sont : la reproduction par générations
successives, la santé ou la maladie et la vitalité.


La reproduction corporelle comporte trois phases :
celle de la germinatité, celle de la fécondation, celle
cle l’enfantement.

D’abord, pour engendrer le corps, il faut des germes
corporels. Ces germes se procréent eux-mêmes et
se continuent pendant le cours de la vie prolifique,
soit chez l’homme, soit chez la femme. De là, l’existence
du spermatozofdo masculin et féminin, et de
l’ovule également de l’un et de l’autre sexe dans chacun
de ces corps.
DE LA NATURE ANIMIQUE BT CORPORELLE HUMAINE 367
Le germe masculin,qui est le spermatozoïde, représente
le plan de l’espèce, tandis que le germe féminin,
qui est l’ovule, exprime l’apport des matériaux primitifs,
également à l’état de germe, qui sont appelés les
premiers à construire l’embryon d’après les données
du plan ; cependant, l’ovule apporte au plan spermatozoïdal
son influence se traduisant au moyen de germes
partiels qui sont en lui et qui s’ajoutent au germe
masculin principal »

Quand survient la fécondation, il y a mariage d’un
spermatozoïde mAle avec un ovule femelle, ou d’un
spermatozoïde femelle avec un ovule mAle, Mais pour
que le produit donne un embryon masculin, il faut
qu’il y ait eu, pendant l’acte procréateur, prépondérance
cle l’homme sur la femme, soit par l’Ame, soit
par le corps, et lorsque le produit est féminin, c’est
que cette prépondérance a été exercée par la femme
sur l’homme.

L’enfantement, qui s’accomplit par la mère,traverse
des phases successives pendant lesquelles l’embryon
prend d’abord, dans ses organes primitifs, les configurations
appartenant au règne végétal. Bientôt il
adopte les formes de l’animalité pour prendre définitivement
la forme humaine.

Mais le plan spermalozoidal, sous son apparence
informe, renferme les germes cle tous ces éléments
mêlés les uns aux autres, qui graduellement se classent
pour donner définitivement la configuration humaine
complète. Ce qui défigure, clans le spermatozoïde, le
plan humain, ce sont certains organes à peine indiqués,
tandis que d’autres ont déjà pris de grands
développements, mais chaque organe, dans ce plan,
est représenté à l’origine par le germe qui lui est propre
et qui subira néanmoins des métamorphoses successives,


La mère, au moyen de la nutrition, fait l’apport des
matériaux livrés au travail des animalcules micros-
368 DE L’ÊTRE INDIVIDUEL HUMAIN
copiques qui les cimentent sous forme de cellules,
d’épithélium, de fibres tubulaires, suivant leurs capacités
spécifiques, d’après le plan sperniatozoïdal développé
lui-même suivant la loi à laquelle il est
soumis, cette lui étant donnée par la divité qui
préside à ce grand travail de la génération corporelle.


A ce jeune corps, il faut une Ame corporelle. Celleci
se forme d’abord au moyen de petits germes d’astres
que renferment chaque spermatozoïde et chaque ovule ;
mais il vient un moment où l’Ame corporelle de l’embryon
serait en retard clans sa formation si elle ne
recevait un complément cle ces mêmes astres tout formés,
envoyés par la mère qui s’en dépouille et les envoie
dans le petit cervelet en construction, Bientôt,
le triple moi corporel se compose, et c’est alors que
le corps, ayant son Ame particulière, produit les premières
secousses annonçant l’apparition réelle cle la
vie corporelle.

Quelque temps avant l’accouchement, l’Ame humaine
qui doit animer le jeune corps et qui, à l’état d’être
humain angélique, a approprie fluidiquement cette
nouvelle demeure corporelle à sa convenance, se rend
au cerveau qu’elle pénètre. Elle distribue en même
temps ses deux corps, humain-angélique et humainarchangélique,
dans le petit corps humain, où ils se
condensent en quelque sorte, pour reprendre ensuite
leur développement avec la croissance de ce dernier.


La santé du corps humain appartient au principe de
formation corporelle, car c’est elle qui donne les formes
normales à ce corps, tandis que la maladie, au
contraire, peut le déformer.

Lo principe cle santé se manifeste par l’hygiène qui
n’est autre, dans le domaine corpor* 1 interne, que
l’action régulière des animalcules reconstructeurs, des
DE LA NATURE ANIMIQUE ET CORPORELLE HUMAINE 369
végéticules agehts de purification et des minéraux de
choix servant à restaurer l’organisme. Puis, à cette
hygiène interne, ou organique, doit s’ajouter l’hygiène
externe, qui est celle du milieu au sein duquel
subsiste l’être humain, et qui implique l’élimination
des fin 'des corrupteurs te la santé. Puis, à
cette hygiène s’aj oute l’hygiène morale, commandant
la tempérance et tout ce que conseille la conscience.

La maladie, qui est le destructeur de la santé, se
manifeste sous l’influence cle causes contraires. La
maladie interne, ou maladie organique, provient cle
la présence d’espèces minérales, végétales et animales
anormales dans le corps ; la pullulation de celles cle
ces deux derniers règnes est sollicitée par les conditions
défavorables du milieu corporel.

Dans ces circonstances, il peut se former en grande
abondance des espèces minérales toxiques, de nature
à agir comme des poisons violents. Des espèces végétales
microscopiques vénéneuses peuvent apparaître
également et occasionner des ravages redoutables.
Puis enfin se montrent les espèces animales de toutes
dimensions, depuis les plus insaisissables en petitesse
jusqu’au gigantesque ténia. Les effets morbides cle
toutes ces espèces occasionnent en leur ensemble les
différents types des maladies organiques et des rudiments
corporels.

Les maladies occasionnées par les fluides délétères
forment une classe particulière à laquelle s’ajoute celle
des maladies morales et mentales, qui sont les plus
pénibles encore.

La vitalité corporelle exprime la manière dont la
carrière vitale se parcourt, celle-ci commençant à la
naissance, qui est l’incarnation, se continuant par la
croissance, pour se terminer parla mort corporelle ou
la désincarnation.

La naissance suit do très près l’incarnation, qui est

 »1'
ÏJO DE L’ETRE INDIVIDUEL HUMAIN
la prise de possession du foetus dans le sein maternel,
ainsi que nous venons de l’indiquer plus haut.
C’est elle qui explique la cause rationnelle des différences
si grandes qui existent entre les hommes, d’après
leur valeur artistique, morale ou intellectuelle antérieurement
acquise et qui donne la raison du progrès
continu dans l’espèce,

La croissance est le grand principe fondamental de
toutes les formations ,* elle apparaît aussitôt après la
fécondation dans l’embryon, car, sans son concours,
il demeurerait perpétuellement à l’état stationnaire
et le jeune corps ne pourrait être formé, La naissance
venue, la croissance ne fait autre chose que poursuivre
son oeuvre qui ne s’arrête qu’à la maturité, époque
à laquelle le corps a pris son dernier développement,
comme le fruit mûr.

Plus tard, quand l’homme mûrira d’une manière
normale et ne sera plus piqué par le ver rongeur, il
parcourra, rempli de bonheur, les trois phases de la
vie i l’enfance, la jeunesse et la maturité, qui sera
pour lui la plus belle de ces phases, la vieillesse
n’ayant plus prise sur lui, et la mort devenue douce,
ignorant l’agonie, le conduira paisiblement, le sourire
sur les lèvres, vers une existence supérieure h
celle qu’il aura parcourue. Amour, harmonie sociale,
tels seront les fruits suaves que vous ferez cueillir à
l’humanité régénérée et enthousiaste pour l’accomplissement
du bien, qui est l’accomplissement du
progrès. Telle sera la désincarnation dans cette phase
supérieure de la vie sociale.
DE LA NATURE ANIMIQUE ET CORPORELLE HUMAINE 371FONCTION' ) 0 De la vie radiante,
j 3° De la vie externe,
l 10 De la vie Interne.
L’Ame et le corps sont unis d’une manière si intime
dans l’être humain, que la fonction animique et
la fonction corporelle se confondent pour ainsi dire,
car l’Ame ne pénètre-t-elle pas de ses organes cérébraux
pensants tous les organes cérébraux du corps,
ceux-ci opérant entre eux une fonction unique en
ce qui concerne la vie de la corporalité externe ?
Dans la vie de la corporalité interne, la similitude
n’est pas ausssi grande ; cependant on y remarque
encore l’unité de fonction.

Malgré ces différences, on peut décrire les fonctions
animiques et les fonctions corporelles d’une manière
sensiblement parallèle, en faisant ressortir celles qui
appartiennent spécialement à l’un des deux organismes
en présence.

Les fonctions générales cle l’être humain se partagent
en fonctions cle la vie interne, en fonctions de la
vie externe et en fonctions de la vie radiante.

Les premières de ces fonctions, les fonctions cle la
vie interne, comprennent toutes celles qui se rapportent
à l’être intégral humain dans l’intimité de son
organisation. Leur nomenclature en est très grande,
car elles embrassent clans l’Ame l’exercice des trois
principes cle sa corporéité animique, puis les trois
principes de son Ame rectrice. Dans le corps, elles
embrassent les trois principes de la corporéité corporelle
et ceux également ternaires cle l’Ame corporelle.

Co sont ces fonctions de l’Ame et du corps qui, se
combinant l’une à l’autre, déterminent toutes les
fonctions vitales, fonctions semi-matérielles des A ne »
373 DE L’firRE INDIVIDUEL HUMAIN
corporelles, fonctions supérieures fluidiques de la
pensée s’exerçant en double dans le cerveau cle l’Ame
et dans le cerveau du corps.

A ces fonctions de la vie intérieure, succèdent
celles de la vie externe de l’être vivant dans le
monde extérieur. Elles se traduisent par le sommeil,
fonction de repos, par les fonctions actives du corps,
par la manducation, par la reproduction de l’espèce,
par les exercices corporels, puis par les fonctions de
l’espèce se rapportant à ses propres facultés et se traduisant
par le travail industriel ou artistique des sens,
par le travail moral et par le travail intellectif, ces
fonctions étant par elles-mêmes les germes des diverses
fonctions sociales.

Au-dessus de ces fonctions, s’élèvent les fonctions
radiantes également externes, comprenant les fonctions
hypnoti-magnétiques, les fonctions communicatives
à distance et les fonctions radiantes transcendantes.
Tel est le rapide énoncé des fonctions animiques
et corporelles de l’homme.
ÉVOLUTION
L’Ame et le corps poursuivent leur évolution d’une
manière qui n’est pas uniforme, car l’évolution animi*
que embrasse toutes les carrières qu’elle parcourt,
tandis que l’évolution corporelle humaine est limitée
par sa carrière unique.

Dans ses évolutions, l’Ame humaine se modifie
sans cesse, au fur et à mesure qu’elle progresse, et
pour cela, elle transforme les germes de facultés nouvelles
qu’elle fait naître, elle perfectionne tout son domaine
pensant et, peu à peu, elle devient susceptible
de s’élever à un règne supérieur au sien,
DE LA NATURE ANIMIQUE ET CORPORELLE HUMAINE 373
L’être corporel se modifie également à sa manière ;
il se renouvelle dans toute sa matière constituante
par périodes successives. Mais on même temps il progresse
dans ses facultés corporelles cérébrales, parallèlement
au progrès de celles de l’Ame ; c’est-à-dire que
celles-ci s’élaborant et gagnant en valeur, le cerveau
corporel acquiert les mêmes avantages dans les organes
de ses facultés qui se développent d’autant. S’il en était
autrement, le progrès animique ne pourrait s’opérer
dans le cours de la vie corporelle, puisque le corps
demeurant passif, serait une entrave qui se répercuterait
jusque dans le cerveau animique lui-même.

Les carrières vitales sont également distinctes pour
l’Ame et pour le corps, puisque la carrière animique
est unique dans sa perpétuité. Mais si on considère
les carrières corporelles humaines dans leur succession,
il faut les voir alternantes dans leur périodicité
inégale, c’est-à-dire qu’à une carrière humaine succède
une carrière humaine-angélique, et réciproquement,
jusqu’à l’époque où l’A rie s’élève définitivement
à la carrière angélique proprement dite ; et cependant,
l’ange revient encore s’incarner sur la terre
pour faire progresser l’humanité à laquelle il se dévoue,
et en môme temps il vient tendre la main à
ceux qu’il a connus, qu’il a aimés et qu’il veut faire
monter jusqu’à lui.

A la carrière vitale succède la transmigration, qui
consiste dans une émigration d’un monde à un autre.
Cette transmigration peut s’entendre du changement
d’astre à astre, ou môme cle règne à règne, car
le changement de règne conduit toujours à des domaines
sidéraux nouveaux qui étaient inconnus.
Ainsi l’Aine humaine transmigre quand elle s’élève au
règne angélique. De mémo il y a transmigration pour
les êtres déchus quand ils sont envoyés en des résidences
astrales inférieures ; mais alors la transmigra-

tion, au lieu d’être ascendante,estune transmigration
descendante.
LOIS ANIMIQUES ET CORPORELLES HUMAINES
Ce sont les mêmes principes cle lois qui régissent
l’être animique et l’être corporel clans l’homme ; mais
comme les substances ne sont plus les mêmes, comme
les fonctions sont également plus ou moins modifiées
clans leur exécution, il s’en suit que les lois de l’âme
ne peuvent être identiques à celles du corps,

Cependant, cet ensemble de lois se partage de
part et d’autre suivant les trois mômes principes généraux,
qui sont pour l’Ame : le plan animique, la direction
animique et l’ordonnancement animique ; et,
pour le corps : le plan corporel, la direction corporelle
et l’ordonnancement corporel.

Les divisions de chacun cle ces trois grands principes
cle la loi ont été décrites plus haut ; il suffit donc
de les appliquer ici, soit pour l’Ame, soit pour lo
corps, en faisant ressortir : i° que le plan de chaque
ôtre émane toujours de l’analogie universelle, de la
solidarité et do la série ; 2° quo la direction, également
animique et corporelle, provient de la loi des
phénomènes, de la loi d’exécution et do la loi cle législation
 ; 3° que l’ordonnancement se manifeste toujours
partout par les trois lois d’autorité, de destinée
et de progrès.

Ces lois se rapportent à leur manière, dans leur
plan, à toutes les formations, à celles de la substance
d’abord, et ensuite à tout ce quo la substance compose
 ; si on les considère dans leur direction, elles
deviennent dos lois do fonction. Puis enfin, quand
elles agissent comme lois &'ordonnancements elles
DE LA NATURE ANIMIQUE ET CORPORELLE HUMAINE 375
sont les lois cle l’évolution, parce qu’elles sont les lois
d’autorité pour tout transformer d’après les droits
acquis ; parce qu’elles sont les lois des destinées pour
déterminer les carrières vitales de l’être ; parce
qu’elles sont les lois de progrès s’appliquant à la
transmigration pour faire gravir à chacun des échelons
de plus en plus élevés clans les régions supérieures
où le progrès l’entraîne vers l’infinie perfectibilité.


L’KTRK CORPOREL
IIUMA1N-ANGKLIQUK

L’homme, nous l’avons dit, n’est pas seulement
formé par l’Ame humaine et par l’être corporel humain
 ; il comporte, avec le même être animique, deux
autres êtres corporels : l’être corporel angéliquc-humain
ci l’être corporel archangélique-hnmain ; mais
co dernier encore à l’état cle formation.

Arrêtons-nous d’abord à l’être corporel angélique
humain, dont l’existence agissante devient si nécessaire
après la mort du corps humain, lorsque la nouvelle
carrière qui s’ouvre devient une carrière soit
humaine-angélique,soit angélique-humaine, suivant sa
valeur acquise.

Indépendamment de ces considérations, nous allons
jeter un rapide coup d’oeil sur l’être corporel lutmain-angéliquc,
qui nous apparaîtra formé d’après les
mêmes principes quo l’être corporel humain, et n’en
différant, pour ainsi dire, que dans sa substance matérielle
invisible et intangible ot clans quelques organes
modifiés ou supprimés.

D’une manière générale, on retrouve clans l’être
corporel angélique, la corporéité corporelle, l’âme
corporelle et la divité corporelle, formant également
ici l’être complot. Col être corporel vit avec l’Ame de
la même manière quo lo corps humain, exerçant les
fonctions qui lui sont propres, soit dans lo cours do
la carrière humaine, soit dans celle qui lui ost particulière*

DE L’ArRB CORPOREL ANGÉLIQUE 377.CORPORÉITÉ CORPORELLE
DU CORPS HUMAIN ANGÉLIQUE
Les mômes éléments do division se retrouvent ici
comme précédemment et comportent le corps corporel,
les règnes corporels et les atmosphères corporelles.

Lo corps corporel comprend cle môme des rudiments
corporels, une corporalité interne et une corporalité
externe.

Dans la corporalité interne, l’ordre nutritif n’est
pas le môme. Ce corps s’alimente d’une nourriture
relativement solide, quoique très légère cependant,
mais à de longs intervalles, la faim n’y étant que très
pou impérative, Aussi, le système stomacal y est-il
nécessaire, quoique réduit à l’estomac, où les aliments
opèrent leur digestion complète, ne laissant
pas do déjections apparentes. Celles-ci sortent du
corps d’une manière insensible sous la forme cle gaz.

Tel est lo lion qui unit le corps angélique au corps
humain, co corps n’étant point assez parfait encore
pour se passer d’aliments solides, mais aussi est-il
exonéré cle la digestion des solides, si repoussante
dans notre corps.

La digestion dos liquides se trouvant supprimée, les
organes du système urinaire n’y ont pas leur place,
mais l’alimentation pulmonaire s’y accomplit avec
tous les organes qui nous sont connus.

Dans l’ordre rénovateur, le système sexuel interne
fait entièrement défaut pour l’un et l’autre sexe,
comme disparaissent cle même les organes sexuels
dans la corporalité externe. Cependant, l’ensemble de
l’organisme conserve l’apparence sexuelle très caractérisée,
mieux encore quo l’Ame la conserve ellemême.

378 DE L’ETRE HUMAIN-ANGÉLIQUE
Dans le systèmo circulatoire, l’appareil vasculaire
so trouve un peu modifié ; les vaisseaux sanguins y
sont seuls utilisés, Egalement clans le système menbrano-glanduleux
disparaissent les glandes telles que
celles se rapportant aux fonctions digestives, dont les
produits n’ont pas leur omploi. Voilà les modifications
principales qu’il y a à constater dans cette corporalité
interne qui est sans changement appréciable
dans l’ordre moteur vital.

Quant à la corporalité externe, elle demeure fidèlement
la même dans tous les organes qu’elle comporte,
moins les organes sexuels dont nous venons
d’indiquer la suppression.

Les rudiments corporels appartenant à l’une et à
l’autre de ces corporalités, subissent les changements
qui résultent dos modifications organiques, et il est
facile de les constater.

Les règnes corporels "sont présents ici comme dans
le corps humain, mais ils y sont nécessairement à
l’état de règnes sous-angéliques, dont la description
est donnée plus loin. A part ces différences, le fonctionnement
est le même pour les minéraux, pour les
végéticules et les animalcules corporels, les premiers
servant de matériaux pour la construction du corps,
les deuxièmes purifiant tout le milieu organique, et
les troisièmes agissant comme constructeurs des organes.


L’atmosphère corporelle ternaire remplit le même
rôle que celui qui a été indiqué pour le corps humain.
Elle alimente le corps angélique, au moyen de la respiration
élective : i° par l’atmosphère matérielle, qui renouvelle
et fait croître ce corps ; 2° par l’atmosphère
vitale, qui répare les forces corporelles ; 30 par l’atmosphère
psychique, qui concourt aux fonctions supplémentaires
de la pensée.
DE L’ÊTRE CORPOREL ANGÉLIQUE 379
L’Ame corporelle est ici constituée comme l’Ame
corporelle du corps humain, Il lui faut une astralité
corporelle pour l’exercice de sa vie propre, comme
elle manifeste l’esprit corporel résultant des produits
cle son astralité ; comme enfin ses radiations corporelles
organiques agissent à l’intérieur de l’organisme
pour le vivifier et lui donner les éléments moteurs de
ses fonctions vitales. Tout cet ensemble donne au
corps humain-angélique l’aspect général du corps hu« 
main.

De même enfin, la divité dont ce corps est doué,
accomplit en lui toutes les lois qui sont en rapport
avec sa nature particulière,

Nous avons donné la dénomination d’être corporel
humain-angélique à cette organisation corporelle qui
est une dépendance de l’homme. Après la mort du
corps humain, l’homme devient humain-angélique,
mais il n’est point ange encore ; s’il n’est pas assez
perfectionné pour entrer dans le domaine de l’angélité,
il vit dans un milieu intermédiaire, soit pour revenir
ensuite dans l’humanité, soit pour s’élever dans
le règne supérieur, C’est alors qu’il devient ange-humain,
011 ange de genre terrestre, ayant au-dessus de
lui l’ange spirituel et l’ange céleste, qui habitent des
astres qui leur sont particuliers.

Dan9 ces conditions nouvelles, l’ange humain possède
une organisation corporelle supérieure à celle
de l’homme angélique, bien que les organes du corps
soient toujours les mêmes, mais l’instrument est devenu
plus parfait.

Ainsi donc, l’homme porte en lui le corps de l’ange
tout préparé pour lui faciliter son ascension dans un
des mondes du règne angélique, quand, par ses mérites,
il est devenu digne de cette élévation.

L’ÊTRE CORPOREL
HUMAIN-ARCHANGl’LIQUE

Il a été dit que l’homme était porteur d’un corps
archangélique, comme d’un corps angélique, mais
seulement à l’état rudimentaire encore, parce qu’il ne
peut en avoir le complet usage que quand il s’élèvera
du règne angélique au règne archangélique, et que la
nature ne fait jamais rien de superflu.

Cependant ce corps, quoique inachevé, est quelquefois
nécessaire à l’homme quand, après avoir accompli
certaines carrières humaines, il est destiné à
changer de demeure astrale. Pour cela, le corps archangélique,
tel qu’il le possède, lui est indispensable
pour opérer le trajet d’un astre à un autre, ce
qu’il ne pourrait faire avec le corps angélique, trop
lourd pour accomplir un tel voyage ; c’est pourquoi,
plus ou moins modifié suivant sa valeur, il a besoin
d’un remorqueur plus léger, qui est ce troisième corps.

Bien qu’il soit à l’état de construction chez l’homme,
le corps humain archangélique comporte cependant
avec lui tous les éléments nécessaires à la constitution
de l’être corporel ; c’est-à-dire qu’il comprend déjà
des règnes corporels, des atmosphères corporelles,
une Ame corporelle et, par dessus tout, une divité
corporelle archangélique réglant les conditions de
cette existence en formation.

Sans nous arrêter à cet être corporel tel qu’il est
dans l’être humain, nous allons le considérer entière-

mont achevé chez l’ange qui en est également porteur,
ou mieux encore chez l’archange lui-même où, de
corps humain-archangélique, il est devenu être corporel
archangélique-humain, ou terrestre, si on s’arrête
seulement au premier des trois genres que comporte
le règne archangélique.

Il y a peu à dire d’ailleurs sur cet être corporel qui
exprime au point de vue de la forme un perfectionnement
sur l’être corporel angélique, étant beaucoup •
plus idéalisé que celui-ci en tout ce qui le compose
et un peu plus simplifié encore.

La simplification porte de même sur l’ordre nutritif.
L’être archangélique ne vit pas d’aliments matériels ;
mais, à de rares intervalles, il est obligé d’absorber
quelques liquides, son corps ne pouvant se passer de
toute alimentation ; autrement, il lui serait interdit
de se renouveler dune manière continue,

De là, des modifications apportées dans l’organe
stomacal plus réduit encore en ce corps que dans le
corps angélique, la fonction digestive disparaissant
entièrement.

A part cette légère différence de conformation, qui
manifeste ici encore la loi des continuités consécutives
dans la loi de progrès, ces deux corps sont semblables
dans leurs organes.

Les trois règnes corporels sont représentés de même
en ce corps,mais sous l’aspect qui les caractérise en tant
que règnes corporels sous-archangéliques, les règnes
corporels sous-angéliques ne pouvant servir à cette
organisation corporelle, la plus parfaite entre toutes,
car il n’est pas d’être corporel supérieur à l’archange.

Nous ajouterons que les atmosphères du corps archangélique
sont en raison cle ses hautes perfections,
comme son Ame corporelle, comme sa divité, qui est
la divité corporelle supérieure en raison cle la magnificence
des pians et des lois qu’elle porte en elle »

DE LA NATURE, ANIMIQUE ET CORPORELLE
ANGÉLIQUE ET ARCHANGÉLIQUE

Nous aurons à considérer la nature de l’être corporel
angélique et de l’ôtro corporel archangélique dans
l’être humain, ce qui nous donnera par extension celle
de la corporéité de l’ange et de l’archange ; ou également
d’une manière inverse on peut aussi bien arrêter
les regards sur les êtres de ces deux règnes pour
les reporter ensuite sur les deux corps complémentaires
du corps humain. Aussi, pour plus de simplicité
et plus de clarté, nous arrêterons-nous à ce dernier
procédé qui, en même temps, nous permettra de
jeter un coup d’oeil sur l’Ame de l’ange et sur celle de
l’archange dans leurs rapports avec leur être corporel,

SUBSTANCE ANGÉLIQUE ET AROHANOÉLIQUE
ANIMIQUE ET CORPORELLE
Si l’Ame humaine est formée dans sa presque totalité
par une substance matérielle corpusculaire parallèlement
à la matière corpusculaire du corps corporel
auquel elle est unie, l’Ame angélique, au contraire,
ne renferme plus que des molécules, de même
que son corps qui est moléculaire. Puis pareillement,
ici, il est un ordre de grandeur puissantiel qui sépare
les atomes de la substance en chacun de ces deux organismes.

DE LA NATURE ANGÉLIQUE BI" ARCHANGÉLIQUE 383
La môme loi existe pour l’Ame de l’archange, Ame
de substance matérielle sphérulaire, comme ost sphorulaire
la matière du corps archangélique, différant
pareillement d’un ordre do grandeur puissantiel, dans
ses atomes, avec ceux du corps animique.

Pour faire comprendre que l’archange, invisible
pour l’ange, peut traverser à volonté son domaine
matériel sans y trouver la moindre résistance, et à
plus forte raison le domaine humain ; pour faire comprendre
cle même que l’humain-angélique ou l’angehumain
agit pareillement à l’égard cle ce dernier domaine,
c’est-à-dire qu’il peut impunément traverser
avec rapidité les plus épaisses murailles de nos habitations,
nous rappellerons brièvement les conditions
qui président à la formation dos trois substances matérielles,
humaine, angélique et archangélique.

Afin cle faire saisir d’une manière sensible les différences
profondes qui existent entre les trois tissus,
corpusculaire humain, moléculaire angélique et sphérulaire
archangélique, nous nous sommes servi antérieurement
d’une comparaison qui a pu sembler exagérée
et qui n’en est pas moins juste, cependant ; on
nous permettra de la rappeler ici. Au tissu corpusculaire
nous avons attribué, à chaque agrégation, le volume
d’un boulet cle canon ; au tissu moléculaire, celui
d’une balle cle tir ; au tissu sphérulaire, celui du
grain de plomb le plus petit, des espaces libres d’une
certaine étendue permettant aux grains de plomb de
circuler entre les balles, et les balles cle circuler facilement
entre les boulets.

D’après ces dispositions, la matière angélique ne
traversera-t-elle pas la matière corpusculaire aussi facilement
que le gravier passe à travers un crible ? Et,
do son côté, la matière sphérulaire franchira les espaces
moléculaires avec autant cle facilité qu’une poussière
traverse les largos mailles d’un tamis.

Que ces mêmes proportions soient gardées en rame-
384 DE LA NATURE ANGÉLIQUE ET ARCHANGÉLIQUE
nant par la pensée les éléments corpusculaire, moléculaire
et sphérulaire à leur petitesse réelle insaisissable,
et on concevra la raison pour laquelle l’être angélique
peut être présont à volonté dans nos demeures
les mieux closes, à plus forte raison l’être archangélique,
et par-dessus tout l’Ame, quand elle est dans
toute sa nudité, telle qu’elle apparaît dans les trois
règnes supérieurs.

Si l’archange est invisible pour l’ange, il peut se
montrer à lui cependant en se construisant une enveloppe
corporelle facultative, qui n’est en réalité qu’un
vêtement d’emprunt formé par lui avec la matière angélique
qu’il recueille et élabore pour cette fin. Sous
cet aspect, il lui est facile d’entrer en relation avec
les êtres du règne angélique pendant la durée de ce
corps temporaire, toujours très limitée, et qui est calculée
d’après la quantité de matériaux employés,
ceux-ci n’étant retenus que par de faibles attractions
et ayant de grandes tendances à se dissoudre.

Cette propriété d’incorporation que possède l’être
archangélique s’étend à l’être angélique, auquel appartient
le pouvoir d’agir sur les corpuscules cle la
matière humaine, comme l’être archangélique agit sur
les molécules cle la matière angélique. Mais ici ce
pouvoir est plus limité, et l’ange ne peut l’exercer
qu’autant qu’il est secondé dans cette oeuvre par le
concours de l’homme qui, pour cela, doit entrer d’une
manière intime en rapport avec lui.

Les lois de ces transpositions moléculaires et corpusculaires
ne sont plus celles qui s’exercent clans le
domaine humain proprement dit ; mais elles indiquent
la gradation du pouvoir des êtres au fur et à
mesure qu’ils s’élèvent de règne en règne, pouvoirs
dont l’extension devient immense quand ils se manifestent
dans les régions d’existence les plus élevées.
Le progrès, il faut le bien comprendre, est la loi de
toutes les merveilles dont nous ne possédons ici-bas
DE LA NATURE ANGÉLIQUE M ARCHANGÉLIQ.UE 385
que les plus faibles rudiments encore ; ne nous étonnons
donc point des surprises qu’il peut nous révéler
chaque jour, au fur et à mesure qu’il découvre à nos
regards le voile qui nous cache l’inconnu.

Il n’y a que l’ignorance qui s’étonne parce qu’elle
vit dans l’obscurité de la pensée, mais quand cetto
obscurité se dissipe, comme la nuit sous les premiers
reflets cle l’aurore, l’intelligence devient lumière et
l’Ame voit la science coïncider avec l’idéal, qui est
l’espérance dans l’infinité du progrès,

Les fluides vitaux et psychiques cle la substance angélique
ne sont plus ceux de la substance humaine :
ce qui les distingue, c’est que les atomes végétaux
et les atomes animaux dans l’une et l’autre de ces
deux séries, ont subi la désincarnation de leur corps
sous-humain, et se présentent alors avec leur corps
sous-angélique. Dans ces conditions nouvelles, ils
sont bien supérieurs à ce qu’ils étaient auparavant,
et leur vitesse de propagation en est augmentée en
des proportions considérables.

Ces mêmes fluides vitaux et psychiques ont des
propriétés supérieures encore, quand ils appartiennent
au règne archangélique. Les végéticules et animalcules,
agents de transmission de ces fluides, ont conservé
leur corps sous-angélique, ce qui est cle rigueur,
puisque le corps archangélique chez ces êtres n’est
pour ainsi dire qu’à.l’état de germe ; mais pour former
ces fluides, les espèces ont été choisies parmi les
plus élevées cle celles qui composent les fluides angéliques,
en même temps que parmi elles il se fait également
l’élection des individus les plus purs et les
plus perfectionnés.
22) $6 DB LA NATURE ANGÉLIQUE UT ARCHANGÉLIQUEVIE ANGÉLIQUE ET ARCHANGÉLIQUE
ANIMIQUE ET CORPORELLE
Il est quelques remarques importantes à faire sur les
différences qui existent entre la vie humaine et la
vie des deux règnes angélique et archangélique, toujours
très rapprochés l’un de l’autre et no différant
en quelque sorte que par la croissance des perfections
échelonnées de règne en règne.
FORMATION
Le corps angélique est formé par l’Ame elle-même
et ne provient ni d’un auteur paternel, ni d’un auteur
maternel qui lui soit étranger. La divité, qui est la loi
agissante, lui a donné dès l’origine le germe au
moyen duquel il a pu être construit.

Il en est de même du corps archangélique que l’Ame
édifie par les mêmes procédés, mais qui ne s’achève
que chez l’ange devenu mûr pour s’élever à l’état
d’archange.

La santé est inaltérable chez l’archange pour qui la
fatigue est inconnue. L’ange également jouit d’une
santé parfaite ; cependant il n’en est pas toujours ainsi
de l’homme angélique au moment où il vient de quitter
le séjour humain. Il conserve parfois pendant un
certain temps encore les traces de la maladie dont il
était atteint et qui s’était fortement imprimée dans le
deuxième corps, sans le désorganiser cependant. Mais
par lui-môme, l’ange ne contracte aucune maladie
corporelle clans son séjour.

Pour l’être humain-angélique qui, au moment cle
la désincarnation, a emporté avec lui le fardeau de
fautes graves, de vices ou de crimes, la vue réelle de
DE LA NATURE ANGÉLIQUE ET ARCHANGÉLIQUB 387
tout ce qu’il a commis n’étant plus voilée par les atténuations
de la vio corporelle, il se voit tel qu’il
est. C’est alors quo l’Ame qui a été profondément criminelle,
comprend tout son abaissement. Humiliée
de l’isolement qui so fait autour d’elle, et rossentant
la souffrance fluidique aiguë qui est la conséquonce
du mal accompli, elle so révolte contre son triste sort
et maudit Dieu qu’elle accuse de tous ses maux. Mais
le feu dévorant du remords n’en fait pas moins son
oeuvre terrible, bien salutaire cependant, car lassée
de souffrir, cette Ame meurtrie faisant retour sur ellemôme,prend
enfin de meilleures résolutions. Des Ames
émues par la pitié laconsolent,lui rendent l’espérance,
et elle se guérit peu à peu de ses tortures morales.

Dans ces conditions désastreuses, l’Ame était malade
dans ses fluides psychiques constituants, viciés
par sa propre corruption, et, pour revenir à un état
meilleur, ces fluides ont dû subir l’épuration du remords
se manifestant en quelque sorte comme l’action
comburante d’un acido puissant sur les organes
du corps.

Telle est la maladie de l’Ame en ce milieu ; elle y
est plus terrible que sur la terre, parce que rien n’en
peut distraire quand elle sévit clans toute sa gravité ;
mais aussi celui qui la subit est son propre médecin ;
une pensée meilleure est un premier soulagement, et
la guérison s’opère tout entière par le repentir et les.
élans d’amour vers le père des pères qui jamais ne
méconnaît la voix de ses enfants…

La vitalité se manifeste chez tous les êtres dans la
croissance continue cle l’Ame ; et quand la carrière
corporelle est de très longue durée, le corps se ressent
de cette croissance continue. Ainsi, le corps de l’ange
et le corps de l’archange sont susceptibles de grandir
d’une manière successive, bien qu’ils ne commencent
point par le corps de l’enfant.
388 DE LA NATURE ANGÉLIQUE I.T ARCHANGI'LIQUE
L’humain-angélique, l’ange proprement dit, et
l’archange on do rares circonstances, quand il descend
dans le règne humain pour y accomplir une
mission salutaire, subissent l’incarnation qui les conduit
à la carrière humaine Mais la désincarnation n’est
que le fait de l’homme, qu’il ait été ange ou archange
auparavant, pou importe, l’ange qui devient archange
no se désincarnant pas comme on l’entend ici-bas,
car, pour lui, il n’y a pas mort corporelle à proprement
parler. Au moment où l’ange devient archange,
il quitto son ancien corps avec la même facilité qu’il
l’aurait fait pour un corps facultatif, et il n’éprouve
d’autre transition que colle d’un bien-être nouveau,

Il en est ainsi pour l’archange qui passe du règne
archangélique au règne supérieur, qui est un règne
incorporel ; son corps le quitte sans qu’il s’en aperçoive
pour ainsi dire. Mais, clans ce nouveau règne, il reprendra
à son gré, ou un corps d’archange, ou uu
corps d’ange quand il y aura nécessité, corps factice
il est vrai, qui est plutôt un vêtement qu’un corps
puisqu’il n’en a réellement que l’apparence configurative
ot non les organes vitaux qui, d’ailleurs, seraient
sans utilité.
FONCTION
Il n’y a rien à dire sur les fonctions internes de
l’ange et de l’archange, si ce n’est qu’elles s’accomplissent
pour le corps comme les fonctions du corps
humain, en tenant compte do la différence de la substance
constituante et des modifications engendrées
par celles des organes cle ces deux corps.

Les fonctions externes ne comportent point le sommeil,
pour des corps à l’abri cle la fatigue. La manducation
existe encore, mais très atténuée pour le corps
DE LA NAl’URB ANGÉLIQUE El’ ARCHANGÉLIQUE 389
angélique, et pour le corps archangélique elle so réduit,
ainsi qu’on l’a vu plus haut, à l’absorption de
quelques liquides. Les exercices corporels pour chacun
te ces deux corps, surtout pour le corps do l’archange,
sont très répétés, sollicités qu’ils sont par des
déplacements très fréquents à grande distance, ces
corps n’ayant d’autres véhicules qu’eux-mêmes.

L’ange, nous le savons, parcourt à volonté tout le
domaine du monde où il réside, mais l’archange
voyageant d’astre à astre, accomplit des exercices corporels
considérables, sans aucune fatigue il est vrai,
avec la vitesse vertigineuse do la pensée humaine.
Les fonctions de l’espèce existent ici comme chez
l’homme ; le travail y est la loi constante. Dans le
monde cle l’ange et clans le monde de l’archange, les
sens s’exercent pour satisfaire aux besoins do la vie,
qui sont des besoins artistiques supérieurs. Les facultés
affectives ne sont jamais inertes en ces milieux où
l’Ame se perfectionne sans cesse par l’amour qu’elle
développe autour d’elle pour le bonheur de tous ceux
qui l’environnent. Mais ce sont les facultés intellectives,
surtout clans le monde archangélique, dont
l’exercice est le plus multiplié, parce que les connaissances
supérieures que donne la science rapprochent
cle plus en plus des règnes déitaires qui, eux-mêmes,
se rapprochent de plus en plus cle Dieu par leur savoir
et leur amour.

Les fonctions de la vie radiante, soupçonnées à
peine chez l’homme, prennent une extension considérable
dans les deux règnes immédiatement supérieurs
au sien.

L’ange et l’archange travaillent plus facilement la
matière de leur milieu avec leur rayonnement qu’avec
leurs propres mains. Ce rayonnement comporte pour
oux une telle puissance qu’ils peuvent déplacer à leur
gré et sans effort des masses cle matière qu’ils entraînent
comme ils entraîneraient un nuage. Et comme
22*390 DE LA NATURE ANGÉLIQUE El 1 ARCHANGÉLIQUE
chaque rayon lo plus divisé ost porteur de tous los
sons, do toutes los facultés do l’Ame, chaque rayon
est donc une main habile suscoptiblo d’exercer les
travaux les plus résistants comme los plus délicats,
secondé par la grande intelligence qui le dirige,
Les Jonctions hypnoti-magnétiques sont celles qui
accomplissent tous ces prodigos, car il suffit de la
volonté radianto pour opérer ces divers travaux sur la
matièro, qui s’y prête d’après los lois cle sa conformation
moléculaire chez l’ange et sphérulaire chez l’archange,


Los fonctions radiantes communicatives sont d’un
emploi constant clans l’exercice dos rapports réciproques
à distance, où les êtres peuvent se parler, s’entondre
ot même manifester des rapports cle tangibilité
au moyen de leurs radiations si puissantes et si multiples
dans leurs effots.

Enfin, les radiations transcendantes acquièrent une
très grande puissance cle projection en ces deux règnes,
car elles sont toujours en raison do la valeur de l’Ame
qui los produit, ot l’on conçoit alors quelle oxtension
immense peuvent acquérir ces radiations qui émanent
cle l’Ame archangélique.
EVOLUTION
L’ange se transforme graduellement clans son Ame
et dans son corps pour atteindre au règne de l’archange,
et l’archange lui-même opère en son propre
sein sa transformation par le progrès, par l’extension
cle toutes ses valeurs acquises, valeurs des sens artistiques,
valeurs des facultés affectives de plus en plus
agrandies, valeurs dos facultés intellectives ; et c’est
ainsi quo l’archange devient liomme-déitaire ou déitairc-humain.


Les carrières vitales sont uniques on chacun des
DE LA NATURE ANGÉLIQUE ET ARCHANGÉLIQUE 391
deux règnes qui nous occupent. C’est-à-dire que
l’ango ne parcourt qu’une seule carrière angélique, à
proprement parler, les carrières alternantesjhumainos
n’occasionnant pas la rupture de la sienne ; et il en
ost de même do la carrière archangélique qui, à plus
forte raison, est également unique.

La transmigration, troisième principe de l’évolution,
s’accomplit pour l’être angélique quand il quitte
un astre pour se rendre clans un autre, ou qu’il change
do genre. La transmigration de l’archange s’opère
seulement quand il s’élève à un genre archangélique
supérieur.
LOIS ANIMIQUES ET CORPORELLES ANGÉLIQUES ET
AROHANGÉLIQUES
Pour chacun cle ces deux règnes, les lois expriment
des modifications plus ou moins profondes qui,
d’abord, les différencient de nos lois humaines et qui,
ensuite, so distinguent d’un règne à l’autre. Les causes
fondamentales de ces changements, on les a vues
provenir principalement des conditions qui président
à la formation primitive de la substance. Et comme
tout ce qui se rapporte à la substance émane te plan
delà loi, c’est donc clans le plan cle la nature angélique
et de la nature archangélique que se trouvent les
causes fondamentales cle ces modifications.

La loi de direction s’applique plus spécialement au
fonctionnement te la vie animique et corporelle, La
valeur des deux règnes dont il s’agit marque suffisamment
la manière d’être cle ces lois, en conformité
de la progression des qualités acquises.

Enfin, la loi d’ordonnancement, qui embrasse la loi
d’autorité, la loi des destinées et la loi te progrès, indique
également pour ces deux règnes l’extension
392 DE LA NATURE ANGÊLIQJUE ET ARCHANGÉLIQUE
qu’elle leur accorde pour devenir multiplicative des
conditions de leurs ascendances successives. Les lois
se dépouillent graduellement dans ces milieux de
leur sévérité au fur et à mesure de la grandeur ascendante
de l’être ; pour lui ces lois ne sont plus que les
agents providentiels de bonheur, donnant à chacun
la part de ce bonheur qu’il a su acquérir par ses
mérites.

CONSTITUTION ANIMIQUE ET CORPORELLE
DES TROIS RÈGNES INFÉRIEURS
ANIMAL, VÉGÉTAL ET MINÉRAL
Partout où vit l’homme, partout où vit l’ange, partout
ou vit l’archange, on voit apparaître l’animal, le
végétal et le minéral ; et comme, en chacun de ces
milieux, la nature est différente en raison d’une forme
particulière de la substance, ces trois règnes sont conformés
d’après les conditions inhérentes à la résidence
au sein de laquelle ils subsistent.

De là, les règnes qui prennent la dénomination de
règnes sous-humains parce qu’ils sont construits dans
leur corps avec la matière corpusculaire ou humaine ;
te règnes sous-angéliques, parce que leur substance
corporelle est moléculaire ou angélique ; de règnes
sous-archangéliques dont la substance corporelle est
sphérulaire ou archangélique . Mais, dans cet abrégé,
nous nous arrêterons seulement aux règnes sous-humains.

LE RÉGNE ANIMAL
La connaissance de l’être humain conduit à celle cle
l’être animal, surtout quand on envisage l’animal supérieur,
déjà voisin de l’homme.

En cet être, on retrouve les deux grands principes
fondamentaux • l’Ame, qui est ici l’Ame animale et qu
394 DKS 1R0IS RÉGNES INFÉRILURS
se compose d’une corporéité animique, d’une âme rectrice,
d’une divité animique ; le corps, qui également
comporte une corporéité corporelle, une âme corporelle
et une divité corporelle. Et, cle plus, à l’être corporel
sous-humain, s’ajoute comme chez l’homme l’être corporel
sons-angéliqne et l’être corporel sous-archangéliqne,
ce dernier encore peu élaboré.

L’Ame animale, assurément, est bien inférieure à
l’Ame humaine, et ce qui la distance le plus de celleci,
c’est qu’il lui manque la faculté de progresser par
l’intelligence inventive. L’animal se perfectionne en
lui-môme, mais il ne sait rien créer en dehors de ses
facultés spécifiques particulières, comme il ne sait
rien perfectionner dans ce qu’il accomplit. Et comme
il n’est susceptible de progresser par la pensée que
clans d’étroites limites, l’idée lui manque pour concevoir
co qui est abstrait.

D’après ces considérations, l’Ame de l’animal le
plus haut classé ne sera jamais que la réduction très
imparfaite de l’Ame humaine dans ses facultés, Cependant,
chez l’animal, on voit les six sens passifs et actifs,
on rencontre la volonté impérative souvent très
déterminée ; l’amour, en certaines espèces, est très
développé, et on constate en lui les premiers rudiments
de la conscience lui donnant un commencement
de responsabilité, au fur et à mesure de la croissance
cle l’intelligence, Celle-ci, cependant, ne renferme
que les premiers germes de l’entendement. L’idée est
bornée à la mémoire, avec quelques tendances à la
studiositê se manifestant par la pratique des choses
apprises à la suite cle l’éducation reçue dans le milieu
humain. L’imagination fait entièrement défaut, mais
la réflexion laisse déjà sa trace.

Plus los espèces animales s’éloignent de l’homme,
plus elles marquent do lacunes dans les attributs cle
la pensée, ceux-ci s’amoindrissant au fur et à mesure
qu’elles se rapprochent du règno végétal.
DES TROIS RÉGNES INFÉRIEURS ) <) >y
Chez l’animal, l’Ame unique dirigeante apparaît
sensiblement dans toutes les espèces ; cependant, dans
quelques-unes, cette Ame semble être multiple, mais
il n’en est rien. Ce qui pourrait conduire à cette hypothèse,
c’est qu’on rencontre certains types spécifiques
chez lesquels le fractionnement reproduit plusieurs
individus similaires se bouturant comme des
végétaux.

Prenons une sangsue pour exemple de ces phénomènes
de reproduction. Indépendamment cle l’Ame
logée clans lo cerveau de cet animal et à laquelle on
donne ici le nom d âme directrice, il y a dans chacune
des fractions, sous forme d’anneaux groupés entre
eux en un système particulier, il y a le siège d’une
Ame secondaire, d’une Ame nommée sous-directrice,
y demeurant à l’état latent dans un petit organe cérébral
qui lui est spécial.

Ces Ames sous-directrices ne s’occupent pas de la
gestion du corps, abandonnée tout entière à l’Ame directrice,
qui est l’Ame en titre, à laquelle cependant
elles apportent leur concours. Mais si le fractionnement
du corps a lieu, dans chaque tronçon séparé,
l’âme sous-directrice, ou l’une d’elles si le tronçon
comporte plusieurs do ces Ames, devient âme directrice.
Celle-ci recompose pou à peu le corps tout entier,
attire à clic, dans les systèmes d’anneaux d’adjonction
en formation, autant d’Ames sous-directrices s’incarnant
du dehors, et dès lors le nouvel être se trouve
définitivement reconstitué.

La nature prévoyante pour la conservation de ces
espèces, en raison do leur destruction partielle fréquente,
leur permet ainsi de se reconstituer avec une
grande facilité et une grande promptitude.

Ce procédé do gemmation s’étend à toutes les espèces
animales d’un ordre particulier, que, pour cette
raison, on peut nommer espèces animales végétales
et qui se rencontrent en très grand nombre parmi
39^ DES TROIS RÈGNES INFÉRIEURS
celles qui demeurent au fond des mers ; tels les polypes
et toutes leurs variétés,

En ces espèces, les Ames sous-directrices sont de la
même valeur que l’Ame directrice, ou peu s’en faut,
puisqu’elles peuvent la remplacer au besoin : aussi
leur principe de constitution fondamentale est-il absolument
le même.
LE REGNE VEGETAL
L’être végétal est un diminutif de l’être animal,
comme celui-ci est un diminutif de l’être humain. Il
est également par lui-môme un individu unique, animique
et corporel, l’Ame comportant pareillement un
corps animique, une Ame rectrice, une divité animique,
et le corps, ou être corporel, comprenant de
même un corps corporel, une Ame corporelle, une divité
corporelle.

L’Ame qui est directrice est unique, mais elle est
toujours accompagnée d’Ames sous-directrices latentes
qui lui apportent un concours nécessaire dans sa gestion.


Pour fixer les idées, portons nos regards sur un
arbre. En cet arbre réside l’Ame directrice, dans la région
intermédiaire située entre les racines et le tronc
de cet arbre, région qui est nommée mésophyte, ou
vulgairement, collet de la plante. Ce qui démontre
que l’Ame dirigeante occupe ce milieu, c’est que le
tronc de l’arbre peut être coupé jusqu’à cette hauteur
sans que le végétal périsse ; mais si le mésophyte est
tranché, il y a mort certaine.

. Chacun clos bourgeons de l’arbre est le siège d’une
Ame, ou d’un couple d’Ames sous-directrices vivant
dans un petit cerveau unique ou double, suivant que
l’espèce est unisexuello ou bisscxuelle. Dans ce der-
DES TROIS REGNES INFÉRIEURS 397
nier cas, la fleur possède des organes sexuels de l’un
et l’autre sexe et reproduit la graine sur place. Quand
la plante est unisexuelle, la fécondation se fait à distance,
sous l’égide de l’attraction fluidique qui conduit
le pollen sur le stygmate, ou d’une branche à une
autre, ou d’un arbre à un autre, suivant les types spécifiques.


Généralement, le couple, dans le bourgeon, est
formé par des Ames jumelles ; c’est alors que la fleur
donne ses plus suaves parfums, donne les fruits les plus
savoureux sous l’influence d’un plus puissant amour.

Quand une branche est bouturée, il se forme un
mésophyte à son extrémité plantée en terre, sous la
direction d’une des Ames sous-directrices, devenue
directrice, qui vient alors occuper le siège d’une Ame
unique dans le nouveau milieu cérébral végétal qui se
forme. La jeune plante prend alors sa croissance et
attire à elle cle nouvelles Ames sous-directrices, au fur
et à mesure que croissent de nouveaux bourgeons.

Quand l’arbre est multiple ou à plusieurs troncs, il
ne renferme cependant qu’une seule Ame directrice,
située de manière à occuper par son rayonnement tout
le domaine végétal. Si au lieu d’un arbre, c’est d’une
touffe ou môme d’une plante traçante qu’il s’agit,
l’Ame directrice n’en est pas moins unique. Cependant,
les Ames sous-directrices, comme chez l’animal, sont
cle valeur analogue, puisque au besoin elles peuvent
devenir Ame directrice. Cette unité de direction est
nécessaire, car autrement il pourrait y avoir confusion
et désaccord entre des Ames dirigeantes multiples, co
qui occasionnerait parfois la mort corporelle. L’Ame
végétale directrice, ou sous-directrice, donne l’aspect
d’une Ame animale inférieure, mais moins complète
encore ; nous n’aurons pas à nous y arrêter.

Dans le corps des végétaux on rencontre, comme
dans celui dos animaux, des rudiments corporels, une
corporalité interne et une corporalité externe.
23398 DES IROlS REGNES INFÉRIEURS
La corporalité interne comprend l’ordre nutritif,
ayant son siège dans les racines. L’ordre rénovateur
est représenté par le système sexuel, si visible chez les
végétaux, par un système circulatoire non moins bien
défini ; puis, on retrouve de même un système glanduleux,
qui est le laboratoire des arômes et autres
produits du végétal.

Le système moteur vital est figuré par la moelle,
analogue de la moelle épinière, et par le cervelet unique,
accompagné des cervelets multiples des Ames
sous-directrices.

Au cerveau végétal se trouve donc adjoint le cervelet
végétal, siège de l’âme corporelle végétale. Mais
chaque bourgeon qui renferme un petit cerveau, possède
également un cervelet en sous-ordre, résidence
d’une petite âme corporelle également sous-directrice.
S’il en était autrement, l’Ame sous-directrice serait incomplète
et ne pourrait prendre la direction végétale
qui lui est attribuée spécialement dans la plante,

La moelle a pour point de départ le cervelet, ou
siège de l’Ame corporelle directrice. De là, elle remonte
le tronc de l’arbre et, par embranchements successifs,
elle aboutit à tous les bourgeons, formant
ainsi un arbre médullaire. On peut considérer la
moelle comme le conducteur d’un double courant de
fluides psychiques, l’un partant du mésophyte, siège
de l’Ame corporelle directrice et qui est le courant
ascendant, l’autre partant cle toutes les Ames corporelles
multiples occupant les bourgeons ot qui composent
le courant descendant ; ces deux courants servant
à la fonction vitale nerveuse.

Le végétal possède également une corporalité externe.
Sa charpento se trouve établie par la partie ligneuse
recouverte par la membrane tégumentaire, qui
est l’écorce.

L’ordre conflguratlf donne la forme du végétal tout
entier ; puis vient l’ordre sonsitif-moteur, agissant
DES rROIS RÈGNES INFÉRIEURS 399
par l’Ame rectrice qui coordonne ses rapports avec
toutes les Ames sous-directrices.
RÈGNE MINÉRAL
Le minéral se manifeste sous des aspects très différents.
Quand il compose la matière, il prend la forme
cle la sphcrule, te la molécule et du corpuscule, et
sous chacune de ces formes on retrouve toujours une
Ame minérale directrice unique, secondée par des
Ames sous-directrices. Mais chacune do ces formes cle
la matière a toujours pour origine l’atome simultanément
animique et corporel.

Aussi devons-nous jeter avant tout un rapide regard
sur l’être atomique '.

Chez l’atome, ainsi que chez tous les autres êtres,
il faut voir d’abord l’Ame atomique et, ensuite, le
corps atomique.

Co qui constitue l’Ame atomique, c’est une corporéité
animique, une âme rectrice et une divité animique,
c’est-à-dire tous les mômes principes reconnus
dans l’Ame végétale, clans l’Ame animale et clans tous
les autres règnes. Seulement, ici, les éléments constituants
sont beaucoup plus amoindris que partout ailleurs.


Le corps de l’atome minéral comporte, lui aussi,
les mômes divisions quo tous les êtres corporels,
c’est-à-dire une corporéité corporelle ou figurant un
corps sous-humain, un corps sous-angélique et lo
germe d’un corps sous-archangelique ; puis, chacun
cle ces êtres corporels atomiques ombrasse on soi un
1la potltossc insaisissableclo l’atome 110 doit pas nous nirôtcr
pour comprondio le pilncipo de sa constitution, puisqu’il a été
établi cp.10 toutes les grandoum dos otios étalant îolrtlivcs ot (pio
îiou n’était îtollomont petit ni îéollciiiont gumd dans la natuio.400 DES TROIS RÈGNES INFÉRIEURScorps corporel, une âme corporelle et une divité corporelle
qui lui sont particulières.
SPHERULE
Lorsqu’une sphérule se forme, un atome remplissant
le rôle d’âme directrice, groupe autour de lui
d’autres atomes similaires d’une valeur sensiblement
égale à la sienne ; mais il en reste le chef. Ceux-ci
sont considérés comme autant d’âmes sous-directrices.
Mais il est à remarquer que les atomes remplissant le
rôle d’Ame n’en conservent pas moins leur corps particulier,
leur grande infériorité native ne leur permettant
pas cle le quitter.

Lorsque les atomes (Ames sous-directrices) ont été
disposés autour cle l’ame directrice en forme cle
sphère, des atomes de la grandeur puissantielle sousjacente
remplissent ces vicies d’une manière plus ou
moins approximative, et la sphérule est formée.

Ce sont ensuite ces sphérulos, d’abord à l’état libre,
qui en s’agrégeant, suivant les lois qui les concernent,
composent la matière sphérulaire archangéliquo.

MOLECULE
Pour former la molécule, lo procédé est le môme.
Une sphérule remplissant lo rôle d’âme directrice réunit
autour d’elle des sphérules (Ames sous-directrices) 
do môme grandeur, sur lesquelles elle conserve la prépondérance.
Puis, dans les interstices formés entre
ces sphérulos, sont attirées des sphérules, puis des
atomes do la grandeur puissantielle inférieure, qui
servent de matériaux pour la construction du corps
DES TROIS RÈGNES INFÉRIEURS 401
moléculaire. Ce sont ces molécules systématiquement
agrégées qui composent les espèces de la matière moléculaire
ou angélique,
CORPUSCULE•s
C’est encore le même plan qui préside à la formamation
du corpuscule. Une molécule, âme directrice,
groupe autour d’elle d’autres molécules qui deviennent
ainsi Ames sous-directrices. Les intervalles qui
les séparent sont remplis plus ou moins par des molécules,
dos sphérules et clés atomes de la grandeur
puissantielle inférieure. Tels sont les corpuscules qui
forment notre matière humaine par leurs agrégations,
conformément aux lois de la chimie cle notre nature.


L’ÊTRK ASTRAL-SOCIAL

Les trois règnes animiques, qui comprennent
l’homme, l’ange et l’archange, ne subsistent pas seulement
cle la vie intérieure qui serait la vie entièrement
individuelle, il leur faut au contraire la vie collective,
qui est la vie sociale. Or, pour subsister de la
vie collective, il faut un milieu qui soit commun aux
éléments de cette collectivité et au sein duquel se
trouve réuni tout ce qui concourt à l’exercice cle la
vie extérieure qui est cette vie commune.

D’ailleurs, l’être individuel qui vivrait isolément
ne pourrait subsister corporcllement qu’autant qu’il
so trouverait placé en un lieu particulier où son corps
rencontrerait tout ce qu’il faut pour l’abriter, pour le
sustenter et donner à cet être tout ce qui lui est nécessaire
pour progresser.

C’est pour remplir ces diverses conditions d’existence
que les astres existent eux-mêmes, étant organisés
pour subvenir à tous les besoins des êtres dont
ils sont les résidences.

Mais l’astre est un être lui-môme, il est un bourgeon
végétal lumineux, ot le grand ensemble do ces
bourgeons forme l’arbre sidéral dont les rameaux
sont représentés par les courants fluidiques reliant
ces êtres sidéraux les uns aux autres. Les planètes,
ainsi que les comètes, communiquent avec les soleils,
les soleils ternaires avec les soleils secondaires,
ceux-ci avec los soleils unitaires, embranchant leurs
constellations dans les nébuleuses, et celles-ci en-
DE L’ÊTRE ASTRAL SOCIAL 403
voyant leurs courants unifiés, qui traversent les réservoirs
accumulateurs et composent définitivement
le tronc unique qui, à sa base, prend ses racines dans
le triple moi animique.

Ainsi donc, chaque astre, qui est un bourgeon végétal
supérieur, vit cle la vie qui est commune au
grand végétal sidéral unique.

Considéré sous cet aspect, l’astre étant un être végétal,
est un être simultanément animique et corporel.
Son corps, lui aussi, est un corps ternaire quand
l’astre est un astre humain ; c’est alors qu’il se compose
d’un globe ou corps astral humain, d’un globe ou corps
astral angélique et d’un globe ou corps astral archangélique,
celui-ci encore incomplètement formé.

Mais le globe humain est formé de matière corpusculaire
humaine, le globe angélique est formé do matière
moléculaire angélique et le globe archangélique
est formé cle matière sphérulaire archangélique, Tous
trois sont enlacés l’un clans l’autre jusqu’à un centre
commun, ainsi que le leur permet la pénétration cle
leur matière constituante.

Cependant, le globe angélique forme une zone extérieure
qui surpasse le globe humain, comme le
globe archangélique surpasse le globe angélique par
une zone analogue. Puis, chacun cle ces globes nage
au sein d’une atmosphère qui lui est propre et qui
l’environne de toutes parts.

Il est autant d’âmes astrales dans un astre qu’il
renferme cle globes ou cle corps, et chacune cle ces
Ames ost une Ame collective, nommée âme sociale,
formée par la société qui réside en ce globo, Chaque
globe ainsi constitué porto le nom de monde,

Ainsi, notre astre planétaire, qui est un astre humain
on raison cle l’humanité qu’il comporte, se compose
successivement d’un monde humain, d’un monde
angélique et d’un monde archangélique, c’est à-dire
do trois globes et do trois sociétés de même nom.
404 DE L’ÊI'RE ASTRAL SOCIAL
Un astre n’est pas nécessairement en possession
d’une Ame unique, parce qu’il n’est pas un être individuel
 ; en cela il est inférieur, en principe, au moindre
végétal dont l’Ame est uniquq.Ce qui donne lieu
à cet ordre de choses, c’est que l’être astral meurt et
disparaît entièrement à la fin cle sa carrière ; c’est
pourquoi il est collectif, car s’il avait l’unité d’Ame, il
serait immortel. D’ailleurs, cette trinité animique est
indispensable à la trinité corporelle de l’astre dont
chaque globe demande une Ame sociale particulière.
Mais il est des astres qui n’ont que deux mondes, et
il en est qui n’en possèdent qu’un seul.

L’astre que nous allons considérer ici est notre astre
planétaitc, astre humain terrestre, envisagé d’abord
clans son monde humain, c’est-à-dire clans le globe sur
lequel nous habitons ot dont l’Ame sociale est formée
par notre société humaine.

LE GLOBE PLANÉTAIRE TERRESTRE

En sa qualité d’être végétal, le globe se compose de
principes communs à tout être corporel. Ainsi, comme
partout ailleurs il comprend une corporéité corporelle,
une Ame corporelle et une divité corporelle.
CORPORÉITÉ CORPORELLE
La corporéité corporelle nous montre dans le globe
un corps corporel auquel s’ajoutent les trois règnes
également corporels, le règne minéral, le régne végétal,
le règne animal, vivant soit clans l’intérieur du
globe, soit à sa surface ; puis, autour cle celui-ci, apparaît
la triple atmosphère qui l’environne, atmosphère
matérielle gazéiformo, atmosphère do fluides
DE L’ÊTRE' ASTRAL SOCIAL 405
vitaux, atmosphère cle fluides psychiques, ces trois
atmosphères se confondant, mêlées l’une à l’autre.

Considéré dans son ensemble, le globe renferme à
son centre des organes concourant à l’exercice cle ses
fonctions vitales, organes environnés en partie par
une zone ignée d’une certaine épaisseur, zone ignée
nécessaire à son fonctionnement actuel.

Le corps corporel offre comme ailleurs des rudiments
corporels, une corporalité interne et une corporalité
externe.

Les rudiments corporels se traduisent par des produits
minéraux différents, tels que le bitume, les huiles
minérales, les eaux salées des mers, exerçant leur
action sur la vie du globe.

La corporalité interne renferme les trois ordres, nutritif,
rénovateur et moteur-vital.

L’ordre nutritif indique que le globe se nourrit, absorbant
dans l’atmosphère des matériaux impalpables
déterminant sa croiss’ince continue.

L’ordre rénovateur fait comprendre l’existence d’un
système sexuel interne analogue à celui des végétaux,
puisque l’être astral est un être végétal. Seulement, co
système sexuel est unique et il se trouve placé clans la
région centrale de l’astre. C’est là que se composent
les germes primitifs ou les graines appelées à former
les jeunes astres nouveaux. Au système sexuel s’ajoute
le système circulatoire si nettement déterminé par lo
mouvement océanien, le cours des fleuves et des rivières,
et la grande fonction pulmonaire exercée par
les nuages absorbant la vapeur d’eau pour la rendre
sous forme do pluie.

L’ordre moteur vital se signale par le grand courant
magnétique du globe et ensuite par l’action cle son
Ame corporelle dont les fluides, unis à ceux de ce
courant magnétique, déterminent la vie interne du
corps astral.

La corporalité externe se compose également do
23*406 DE L’ÊTRE ASTRAL SOCIAL
trois ordres : de l’ordre organo-passif, de l’ordre configurai
et de l’ordre moteur-recteur,

L’ordre organo-passif comprend la charpente osseuse
ou rocheuse, les liens tégumentaires et tendineux
reliant entre eux d’une manière systématique le
grand appareil rocheux qui, lui-même, est recouvert
par les stratifications ou couches superposées représentant
un vaste appareil carniforme, Puis, le tout est
enveloppé plus ou moins par l’écorce de ce grand végétal.


L’ordre configuratif est représenté par cette même
écorce et par tout ce qui l’accompagne ; c’est-à-dire
par les chaînes de montagnes, les forêts, les plaines,
les océans, les lacs et les cours d’eau.

Enfin, l’ordre moteur-recteur a pour organe unique
le cerveau, situé au centre du globe et qui est le siège
de la divité corporelle distribuant les lois nécessaires
à la vie continue de ce grand corps.

AME SOCIALE
DE NOTRE GLOBE HUMAIN PLANÉTAIRE

Notre globe humain terrestre n’est complet, pour
former le monde humain de l’astre, que par l’Ame
unie à ce corps : cette Ame est l’âme sociale qui a pour
élément d’animation son humanité, le règne animal,
le règne végétal et même le règne minéral qui gît à
sa surface, Tous ces êtres apportent la part de mouvement
qui leur est propre : l’homme engendre le mouvement
social proprement dit ; les animaux, par leur
locomotion, entretiennent des vibrations constantes,
auxquelles s’unissent celles du feuillage des végétaux
dont le murmure se fait entendre sous le souffle des
vents qui, eux-mêmes, dénoncent les forces motrices
des minéraux leurs générateurs, comme d’autres espèces
minérales sur le sol sont des agitateurs d’une
autre sorte par les actions chimiques qu’elles accomplissent,


Ainsi, tous ces règnes sont autant d’agents de la vie
sociale, celui d’entre eux qui est leur chef suprême, le
règne humain, groupant autour de lui tous les autres
règnes pour se les assimiler en quelque sorte, en les
utilisant à son profit. Mais en retour, il est du devoir
de l’homme de n’abuser jamais de ces êtres dont les
plus élevés sont ses collaborateurs et les autres des
éléments non moins nécessaires à ses divers besoins.
Et, bien plus, les animaux qui partagent nos labeurs,
ou qui nous apportent le tribut de leur tendresse,
comme le font nos animaux domestiques, doivent

trouver en nous des protecteurs et dos amis qui veillent
sur leur existence et les garantissent autant qu’ils
le peuvont contre la souffrance qui, souvent, est la
conséquence do leur destinée en un monde où l’harmonie
sociale n’est point encore née.

L’Ame sociale humaine n’est pas formée seulement
par les règnes qui l’animent ; ce qui la caractérise,
c’est tout ce qu’elle fait éclore par le travail incessant
de son intelligence créatrice, sous l’impulsion du
progrès continu, qui est la conséquence des perfectionnements
successifs s’accomplissant au fur et à
mesure des aspirations collectives, vers un idéal supérieur
élaboré pour ainsi dire à l’insu de cotte Ame,

Quand la société est encore à l’état naissant, elle
n’est qu’un germe appelé à se développer peu à peu
ainsi que le font tous les organismes. Ce n’est donc
qu’à la suite des Ages, quand cette formation se trouve
fondée dans ses principales institutions, que l’être social
apparaît sous la forme d’une organisation réelle,
comme nous le voyons aujourd’hui sur notre terre.

C’est alors qu’à l’image do tous les êtres animiques,
il renferme en lui les trois mômes principes fondamentaux
qui lui attribuent la corporéité sociale, l’âme
rectrice sociale et la divité sociale ; car, partout, l’unité
du plan divin est constante clans toutes les Ames,
comme clans tous les corps, afin que la môme loi suprême,
au moyen de cette constante unité, agisse simultanément
sur toutes les existences avec l’harmonie
admirable résultant cle l’accord permanent de l’universelle
analogie.

L’Ame sociale qui, en définitive, est l’Ame collective
humaine, ne peut pas plus se passer d’une corporéité
qui lui soit particulière, que l’Ame individuelle, car
toute force pensante ne peut agir sans instruments ou
organes correspondant aux diverses manifestations cle
sa pensée ; ou bien alors cette pensée, demeurée à l’é-
DE L’AME SOCIALE HUMAINE 400
tat de projet, reste inexécutéc. Or, cette corporéité
animique, ainsi que celle de l’Ame individuelle humaine,
est formée par dos rudiments corporels sociaux,
par une corporalité interno sociale régie par
son Ame corporelle, et par une corporalité externe sociale
ayant également son Ame qui ost ici l’âme rectrice
sociale. L’Ame corporelle sociale est celle cle la vie matérielle
proprement dite ; c’est clic qui s’occupe de la
satisfaction clos divers besoins corporels.

L’Ame rectrice sociale estplus spécialement pensante,
elle s’occupe du progrès do l’Ame collective au point
de vue cle son élévation continue clans le parcours de
la destinée humaine, c’est-à-dire qu’elle doit s’adonner
à l’enseignement de tout ce qui agrandit successivement
le domaine dos sens par la culture artistique,
qui répand et vulgarise l’esthétique ou la connaissance
du beau ; à la culture des sens succède la culture
morale, cle laquelle naît la pureté des moeurs, levier
puissant cle toutes les grandes actions, des nobles
désintéressements, des sublimes sacrifices sollicités
par l’amour social en l’absence duquel il n’est
aucun bonheur pour le genre humain. Il est une troisième
culture, celle do l’intelligence, qui est, pourrait-on
dire, la culture rectrice des deux autres ; car
c’est elle qui développe l’entendement, c’est elle qui
fait naître l’idée, source magnifique de l’esprit, du talent
et du génie ; c’est elle qui fait surgir la réflexion,
c’est-à-dire le jugement, la sagesse et la raison qui
sont le triple flambeau lumineux cle la pensée.

La culture de l’intelligence, qui est l’instruction,
prépare l’esprit par la pratique cle la logique, à concevoir
les lois de la destinée, cle la destinée qui est la
résultante des actes accomplis pendant le cours successif
de la vie morale. Les facultés affectives, qui
sont les moteurs cle ces actes, sont insuffisantes par
elles-mêmes pour indiquer à l’Ame sa véritable voie,
qui ne peut lui être enseignée que par la culture intel-
410 DE Ï/AME SOCIALE HUMAINE
lective ; comme également lo sens artistiquo ne peut
prendre aucun développement normal s’il ne relève
do cette môme culture donnéo par l’intelligence,

Do là, pour l’Amo rectrice, un travail considérable
qui demande une administration particulière, indépendante
cle celle qui régit la corporalité interne par
l’intermédiaire de l’Ame corporcllo sociale.

Ces deux Ames, de part et d’autre, peuvent renfermer
des éléments humains te très haute valeur ; c’est
pourquoi elles sont susceptibles de se mêler l’une à
l’autre ; et môme il est des individualités qui peuvent
appartenir simultanément à chacune d’elles et y exercer
clos emplois en rapport avec les facultés dont elles
sont clouées,

L’Ame rectrice sociale, comme la corporéité sociale,
repose sur la trinité de principes que l’on rencontre
en toutes les Ames rectrices. Elle comporte à sa base
une astralité sociale qui est analogue à l’astralité d’un
firmament, formée qu’elle est par tous les centres
d’habitation, villes et communes, qui figurent comme
autant d’astres sociaux. De cette astralité émane l’esprit
social, esprit collectif exprimant la pensée sociale
elle-même ; puis enfin, de cet esprit émanent los radiations
sociales dont l’importance si grande nous est
connue dans l’exercice de la pensée extérieure, individuelle
ou collective, et clans la formation des attributs
de la grande Ame principale, à laquelle prennent
part tous les membres sociaux.

La société ne peut subsister indépendamment de
lois supérieures lui préparant sans qu’elle s’en aperçoive
les conditions de son propre développement.
Ces lois lui sont transmises à toutes les époques, principalement
par des envoyés venant s’incarner ici-bas.
Il en est qui apportent leur talent artistique, comme
on en vit dans l’antiquité, pour faire naître le senti-
DE LAME SOCIALE HUMAINE 4II
ment du beau. Il on est d’autres qui viennent enseigner
la sagesse, l’abnégation, l’esprit de modération
et, par dessus tout, l’amour fraternol pour unir les
hommes et préparer do longue main les linéaments
de la famille collective harmonieuso qui, par la suite,
sera la grande apothéose de l’humanité. D’autres enfin
ont inauguré ot fait fructifier la science, mère des
morvcilles do l’industrie et conduisant à la découverte
dos grands mystères do la nature.

Cette oeuvre est celle de la divité, prévoyant constamment
nos besoins sociaux, au fur et à mesure que
le progrès accompli fait éclorc des progrès nouveaux,
chaque découverte arrivant toujours à son heure, préparée
elle-même par des découvertes antérieures qui
ont dû la devancer afin qu’elle puisse se produire.
CORPORÉITÉ SOCIALE, CORPS SOCIAL
La base de cette corporéité, comme partout ailleurs,
est le corps qui lui donne sa forme organique spéciale,
et ici ce corps est le corps social. Comme tous
les autres corps, celui-ci comprend, ainsi que nous
venons de le voir, les mômes principes constituants ;
il relève d’une corporalité externe, d’une corporalité
interne et de rudiments corporels s’appliquant à l’une
et à l’autre de ces deux corporalités.

Si on jette un regard rapide sur la corporalité interne,
elle nous montre les trois ordres : nutritif social,
rénovateur social et moteur vital social, qui, à l’état
collectif, sont les mômes que dans l’être individuel.


L’ordre nutritif social n’est autre chose que celui cle
la production nécessaire à l’alimentation de tous les
besoins de la vie corporelle de l’individu, et on pourrait
dire également de la vie corporelle collective.
415 DE I.'AME SOCIALE HUMAINE
Do là naît d’abord la production naturelle, qui extrait
du globe ses diverses matières premières. La production
agricole vient ensuite donner des matières
premières d’un ordre plus élevé, parmi lesquelles sont
les produits alimentaires, dont un certain nombic,
tels quo les fruits, sont immédiatement utilisables.
Puis, survient l’industrie, qui travaille toutes les matières
premières, los unes, les plus grossières, servant
à ses propres élaborations, los autres étant le but do
sa production qui se manifeste sous les aspects les
plus divers et donne naissance aux créations innombrables
qui sortent de nos mains.

L’ordre rénovateur social se compose également de
trois principes qui lo déterminent. Il comprend le
système sexuel social, le système circulatoire social
et le système économique social.

La rénovation continue do la société repose nécessairement
sur lo système sexuel social qui est celui de
la régénération et do la propagation de l’espèce, par
la succession des générations. On ne peut donc concevoir
qu’il fasse défaut sans entraîner l’extinction de
l’être social tout entier ; c’est pourquoi la nature a
fait naître un attrait tout puissant entre les individus
des deux sexes. Ici l’attrait des Ames ne suffirait pas,
il a fallu y ajouter l’attrait réciproque des corps, et de
cet attrait passionnel l’enfant naît pour remplacer lo
vieillard qui s’éteint et descend clans la tombe.

Le système circulatoire social présente des aspects
analogues au système circulatoire clans l’organisme de
l’individu. De même ici, on retrouve dans nos voies
de communication les analogues du système vasculaire
corporel. La translation qui s’exécute sur ces
voies do communication ne figure-t-elle pas le travail
do propulsion du coeur, travail de propulsion que
nous voyons s’accomplir pai tous les organes de translation,
par les équipages, les trains de chemins de
DE I.'AME SOCIALE HUMAINE 41}
for, les navires aquatiques et, plus tard, par les navires
aériens ? Enfin, lo mouvement social qui résulte
do ces translations sous toutes les formes, manifeste
lo grand courant respiratoire social exprimant le travail
d’un grand organe pulmonaire.

Lo troisième système de l’ordre rénovateur est lo
système économique social. Ce qui le caractérise, c’est
le commerce, le crédit, la statistique,

Le commerce est l’accumulateur des éléments issus
de toutes les formes de la production. C’est à lui qu’il
appartient do les distribuer, do los répartir à la consommation
suivant les besoins, mais en agissant d’une
manière régulière et normale, donnant satisfaction à
tous les intéressés.

Lo crédit vient apporter son concours nu travail ; il
lui avance sur sa récolte à venir une partie de cette
récolte, comme la nature crédite celui qui l’exploite
en lui faisant l’avance des matières premières qu’il
trouve au sein de la terre, ou des pêches abondantes
qu’il récolte au sein des lleuves cl clos mors.

Mais le système économique doit avoir un régulateur
pour régler les rapports entre la production et la
consommation ; ce régulateur, c’est la statistique,
dont le mécanisme, généralisé partout, doit enregistrer,
d’une manière aussi précise que possible, l’offre
et la demande, afin d’éviter soit la pléthore, soit la
disette, pour établir l’équilibre partout où il doit
l’être clans le mécanisme de la vie sociale.

L’ordre moteur vital social se manifeste cle même
au moyen cle trois systèmes qui le déterminent. Ce
sont: le système nerveux social, le système ganglionnaire
social, et le système cérébelleux social, ces trois
systèmes correspondant ici encore à ceux du corps
animique individuel.

Qu’est-ce que le système nerveux social, si ce n’est
celui des transmissions nécessaires à ses communica-
414 RK I''AME SOCIALE HUMAINE
tions incessantes ? Les agents do communication semblables
à ceux du .système nerveux, rendent des services
analogues, et ce sont eux qui établissent les rapports
nécessaires pour transporter à distance, soit les
fluides déjà utilisés par l’industrie, soit les transmissions
de la pensée par les postes et par l’électricité.


Le système ganglionnaire social, analogue à celui
de la corporalité intorno animique, compose los sources
d’un grand courant qui relie entre eux le système
cérébelleux social et lo système cérébral social, par
l’intermédiaire du système nerveux social, ainsi qu’on
l’a vu clans l’Ame humaine. Ce grand courant résulte
de la participation sociale qui convie tous les membres
sociaux à apporter chacun leur tribut à l’être social
tout entier ; il résulte de l’association qui unifie les
intérêts, qui solidarise les efforts et fusionne les coeurs ;
il résulte des garanties sociales qui, savamment combinées,
assureront à chacun les bienfaits d’une existence
régulière et, peu à peu, feront disparaître la
misère,lorsque la conscience, sollicitée par l’amour du
bien, régnera clans les Ames, proclamant l’avènement
du devoir universel.

C’est seulement à cette grande époque que les
souffrances engendrées par la dureté des uns, par la
haine des autres, seront effacées, quand partout seront
pratiqués le devoir envers soi-même, le devoir
envers autrui et le devoir envers Dieu.

Mais jusqu’à cette époque où la société commencera
seulement à accomplir ce triple devoir, jusqu’à cette
époque où elle aura résolument reconnu ses erreurs
pour entrer dans une voie meilleure, elle ne verra
point diminuer l’intensité de ces douleurs, parce que
le bonheur ne peut naître du mal et que, venant de
Dieu, il n’a sa source que dans le bien.

Le système cérébelleux social exprime l’organisa-
DE I.'AME SOCIALE HUMAINE 415
tion spéciale de l’Ame corporelle sociale, organisation
composant les administrations supérieures qui régissent
: les unos, l’ordre nutritif ou de production par
les administrations du progrès ; les autres, l’ordre rénovateur
social ; puis, au sommet de ce système,
apparaît le siège du gouvernement économistiqne qui
est celui do la personnalité de l’âme corporelle sociale.
Ainsi la corporalité interne sociale, ayant pour Ame
Vâmo corporelle sociale, compose un état spécial,
l’état économistiqne, qui se gouverne lui-même, administrant
l’organisation des intérêts réciproques combinés
d’après les justes et légitimes revendications de
chacun,

La corporalité externe sociale, plus simple que la
corporalité interne, ne comporte que doux ordres :
l’ordre configurât if ci l’ordre sensit if-moteur.

L’aspect général cle l’être externe social est donné
par l’ordre coniiguratif, qui comprend : i° le domaine
continental figuré par les îles, les chaînes cle montagnes
et les nations ; s0 le domaine aquatique, représenté
par les canaux, les cours d’eau et les mers ;
) ° le domaine de l’espace où se respire l’air ambiant
dominé par les nuages, au-dessus desquels s’étend la
vue du ciel étoile.

L’ordre sensitif moteur renferme trois systèmes :
un système nerveux qui lui est spécial, un système
ganglionnaire social et un système cérébral social.

Analogue, clans une certaine mesure, au système
cérébelleux social, celui qui nous occupe en ce moment
se compose de transmissions cle trois genres
différents : de transmissions communicatives qui sont
également des transmissions postales télégraphiques et
téléphoniques ; des transmissions hypnoti-magnétiques
et des transmissions dites transcendantes, s’exerçant
cle notre règne avec les règnes supérieurs au nôtre.

Lo système ganglionnaire social, qui vient ensuito,
doit se comprendre cle l’éducation sous sa triple forme
corporelle, morale ou affective et intellectuelle. De
même quo clans l’organisme corporel, les ganglions
sont des réservoirs cle fluides sensitifs destinés à trans*
mettre au moi animique la sensibilité cle toutes les partics
du corps par l’intermédiaire des nerfs sensitifs ;
de mémo l’éducation clans les écoles où elle se cultive,
n’cst-elle pas la grande réserve où se façonnent toutes
les sensibilités de l’Amo dans l’enfance et dans la jeunesse,
pour les faire fructifier et envoyer ensuite les
produits cle cette éducation clans tout le corps social ?
Mais, devenu » hommes, les élèves les plus distingués
se dirigent par eux-mêmes, de tous les points les plus
éloignés, vers le cerveau pensant où ils trouvent leur
utile emploi et deviennent .mx-mômes les précieux
éléments de la pensée collective supérieure.

Considérée en elle-même, l’éducation, quand elle
s’exerce d’une manière normale, est une oeuvre de
sensibilité, une oeuvre d’amour, contrairement à ce
qu’elle est aujourd’hui encore, c’est-à-dire rude et
souvent hostile à l’enfant La nature nous inculque
cet amour quand nous le voyons pratiqué dès le berceau
sous l’impulsion de co touchant amour que la
loi de Dieu déposa dans le coeur des mères, et qui
doit so poursuivre avec la môme tendresse à tous
les Ages successifs de l’enfance et de la jeunesse, afin
que l’enseignement donné devienne un puissant attrait
et non une tAche douloureuse.

Lès méthodes naturelles basées sur l’analogie, la
solidarité et la série, surgiront un jour des corps enseignants
pour vulgariser les connaissances humaines
avec la facilité rapide qui permettra d’infiltrer clans
les intelligences les sciences multiples reliées entre
elles par des liens communs les faisant fusionner
toutes en une môme unité. Comme ces connaissances
seront assimilées sans effort, chacun pourra pos-
DE LAME SOCIALE HUMAINE 417
sédcr un grand savoir, au moins clans la synthèse do
la science universelle. L~A capacités te l’esprit s’élargissant
alors graduellement, le progrès intellectuel
ouvrira des horizons toujours do plus on plus vastes
à l’humanité, afin do la conduire d’une manière plus
hAtivc vers les destinées supérieures qui l’attendent.

Le système cérébral social, cle même quo le système
cérébelleux social, comprend des éléments organiques
de contrôle, te progrès supérieur, en même temps que
lo siège gouvernemental.

Les éléments organiques cle contrôle sont d’une importance
très grande jusqu’à l’époque où la conscience
publique est finalement fondée.

Quant aux éléments organiques cle progrès, ils
demeurent permanents, dans les dépôts des richesses
nationales où se trouvent les collections do toute
sorte, les musées et les bibliothèques. >

Enfin, le siège gouvernemental, ou de l’état social,
est le réceptacle de l’Ame nationale dirigeante, représentative
clu suffrage universel cle la nation républicaine.

AME REOTRIOE SOCIALE
Cette Ame collective sociale humaine se compose do
l’astralité sociale, te l’esprit social et des radiations
sociales, constituant avec la corporalité externe qui lui
serc d’organe, l’état social en son intégralité.
ASTRALITÉ SOCIALE OU POPULATION HUMAINE
De môme que l’Ame rectrice individuelle humaine
possède un firmament qui est l’élément fondamental
générateur de la pensée animique, cle môme l’Ame

rectrice collective ou sociale comprend en soi un firmament
analogue. Ce firmament, nous le voyons
dessiné sur une mappemonde, où chaque centre habité
figure un mondo, figure un astre dont l’importance
variable, ou la situation, en fait, ou une planète, ou
une comète, ou un soleil. lit, de môme que les astres
entre eux composent des constellations dont les soleils
ont les uns par rapport aux autres des valeurs très différentes,
d’après leur importance, de môme ici l’on
voit les soleils sociaux les plus considérables marquer
les villes capitales, puis des soleils secondaires et ternaires
représenter des villes moins peuplées, des comètes
que l’on peut comparer à des villes maritimes,
et dos planètes, villes cle toutes grandeurs, bourgades,
villages et hameaux.

Si ce firmament social est stable et n’accomplit pas
de révolutions astronomiques, il n’en est pas moins
très mouvementé, non seulement dans ses astres immobiles,
mais extérieurement ; car il s’accomplit ici
l’inverse de ce qui se passe clans le grand firmament
humain étoile. En lui, en chaque globe humain, l’humanité
demeure confinée clans sa résidence, tandis que
les astres accomplissent leurs mouvements circulatoires.
Tout au contraire, dans le firmament social, si
los astres sont immobiles, la population humaine est
en mouvement sur les voies de communication
terrestres, aquatiques, aériennes. On voit que le résultat
est en quelque sorte le même, et on pourrait dire
plus complet encore, puisque l’humanité est conviée
à visiter son firmament social tout entier.

Ce firmament social est représenté non seulement
par tous les astres sociaux, mais encore par les habitants
de ces astres qui composent Y âme te chacun
d’eux et que l’on peut nommer l’âme urbaine, tandis
que la ville est le corps cle cette Ame. Que l’analyse so
poursuive plus loin encore, on verra dans chaque ville
un petit firmament dont chaque habitation sera elle-

mémo un astre minuscule ayant pour Ame ses habitants.
N’est-ce pas co qui exprime que la loi d’analogie
ost partout présente et que, dans les plus profonds
détails où on l’envisage, elle est un enseignement pour
faire comprendre l’unité admirable ressortant du
plan divin suprême qui est colui de l’existence universelle.

ESPRIT ANIMIQUE SOCIAL/ 30 Personnalité sociale.
2 3° Attributs sociaux.
' 1 » Courants psychiques.
La société, considérée en son action pensante, réside
tout entière dans 1'ESPRIT SOCIAL proprement dit, qui
embrasse les courants psychiques sociaux, les attributs
sociaux et la personnalité sociale.
COURANTS PSYCHIQUES SOCIAUX
Ce qu’il faut entendre par COURANTS PSYCHIQJJES SOCIAUX,
c’est le mouvement cle la pensée exprimant
l’opinion générale sur les questions d’actualité. Cette
opinion se produit d’abord par les publications, où
s’énoncent, sous forme d’opuscules, des essais initiateurs
préparant aux idées nouvelles, qui sont la conséquence
des diverses évolutions du progrès, ces idées
étant d’abord jetées sans ordre, destinées à être recueillies
par les esprits qui sauront les étudier et les
utiliser.
Le journalisme est le grand agent actif de l’opinion ;
il est l’élément historique permanent qui enregistre les
faits, les actes sociaux, au fur et à mesure qu’ils s’ac-
420 DE L’AME SOCIALE HUMAINE
complissent, et il donne son appréciation sur chacun
d’eux, sa tâche étant de combattre tout ce qui est mal,
d’encourager tout ce qui est bien, s’attaquant aux abus
plutôt qu’à ceux qui les commettent, afin que l’idée
vraie triomphe, sans qu’il soit besoin cle porter atteinte
aux personnalités.
Les oeuvres de la pensée sont le complément nécessaire
de toutes les études préliminaires accomplies par
l’esprit ; elles concentrent parla synthèse, elles rendent
lumineuses par le travail analytique tous les phénomènes
si divers qui attirent l’attention des penseurs,
pour composer les ouvrages, soit artistiques, soit littéraires,
soit scientifiques, destinés à éclairer les intelligences,
d’après les moeurs et les découvertes qui sont
celles de l’actualité.
ATTRIBUTS SOCIAUX
LES ATTRIBUTS SOCIAUX comprennent également trois
divisions donnant lieu successivement aux sociétés
académiques, aux capacités sociales et aux facultés sociales.


Si les courants sociaux expriment les éléments primitifs
de la pensée sociale qu’ils alimentent d’une
manière incessante, les attributs sociaux doivent être
considérés comme résultant de ces richesses acquises
destinées à composoi la valeur réelle de la pensée nationale
et, par extension, celle de l’esprit humain social
tout entier.
Les sociétés académiques font comprendre les réserves
permanentes où s’accumulent les connaissances
acquises, dont elles sont en quelque sorte les conservateurs
fidèles, les tenant disponibles pour l’enseignement
général, Mais, pour cela, ces connaissances
doivent être épurées d’abord, c’est-à-dire vérifiées,
DE LAME SOCILE HUMAINE 421
contrôlées comme étant conformes à la vérité, autant
que le permettent celles qui les précèdent et qui leur
servent de point d’appui, tout en réservant aux découvertes
scientifiques successives et futures le plus large
essor. Sous cet aspect, les académies ne sont en réalité
que les accumulateurs de tous les éléments de progrès
qu’elles tiennent disponibles, afin de satisfaire à l’enseignement
général.
Les capacités sociales doivent s’entendre de la somme
et de la valeur des attributs sensoriels, tes attributs
affectifs et des attributs intellectifs te la nation ou de
l’humanité, attributs à l’état latent, marquant l’avancement
dans les arts, marquant le niveau moral des
moeurs, des usages, des habitudes, marquant le niveau
intellectuel de la collectivité sociale. Ces capacités collectives
expriment les grands courants généraux de la
pensée dont les applications sont génératives des facultés
sociales proprement dites.

Quant aux facultés sociales, on voit qu’elles so t le
produit effectif desattributs sociaux, c’est-à-dire qu’elles
viennent se combiner, si on peut s’exprimer ainsi, aux
organes ou instruments qui les repercutent. Et c’est
alors que dans les ateliers se composent les arts, issus
des facultés sensorielles ; que naissent, à l’aide des bibliothèques,
les lettres, issues des facultés affectives ;
que, au sein des laboratoires, se forment les sciences,
issues des attributs intellectifs. En un mot, les facultés
sociales sont la réalisation tangible des attributs sociaux,
passant de l’état abstrait à l’état concret.

LA PERSONNALITÉ SOCIALE est l’élément régulateur
dans l’esprit social ; elle est représentée par l’exercice
des droits civils, par les municipalités et par le gouvernement
national.

L’être individuel social doit vivre nécessairement
dans la plénitude du droit civil déterminatif cle sa
puissance constituante et agissante, en tant qu’être li24
422 DE L’AME SOCIALE HUMAINEbre, respecté par tous, comme réciproquement l’individu
doit respecter le droit collectif.

Do même, la personnalité sociale intégralo se fractionne
en personnalités sociales partielles qui sont représentatives
du droit communal. Ce sont les municipalités,
protectrices du droit individuel, qui, distribuant
l’ordre intérieur, ont pour mission cle réaliser la
plus grand somme cle bien-être ot cle progrès au profit
do tous les citoyens, cle tous les habitants cle la cité.
L.e gouvernement national embrasse los deux institutions
précédentes, s’attribuant la direction sociale
universelle, en tant que législateur. Il est le souverain
ordonnateur do la paix intérieure ot cxtéricure,en tant
quo gouvernement national, ot ses attributions supérieures
consistent dans la culture incessante du progrès
sous toutes los formes, du progrès qui, graduellement,
fait écloro partout l’élévation do la pensée
résultant do l’épuration clos sens, do l’épuration des
moeurs, do l’épuration do l’intelligence elle-même.
Mais pour quo le gouvernement national soit l’expression
du vrai, il faut qu’il relève d’une manière
permanente cle la volonté nationale dont il reçoit la
délégation, volonté inaliénable ne devant jamais enchaîner
les générations futures.

Si l’on jette un regard attentif sur les trois éléments
générateurs do la personnalité sociale, on voit qu’ils représentent
entre eux le triple moi cle cette personnalité,
lin effet, lo droit civil, qui appartient à chacun, est*
bien le moi interne social, il est le sens intime, base
première do cotto personnalité . Les municipalités
expriment lo moi intermédiaire,le moi essentiellement
agissant, car il est l’agent réel do la vie sociale. Puis,
le gouvernement national est lo moi externe social, lo
moi régulateur do la personnalité sociale tout entière.
DE L’AME SOCIALE HUMAINE ^RADIATIONS ANIMIQUES OU SOCIALES
Chaque être individuel étant un être radiateur par
lui-même, concourt à la formation cle la radiation sociale
collective. C’est cette multiplicité radiante, issue
de toute les Ames humaines, qui compose la vaste pensée
disséminée clans l’atmosphère, où chaque Ame peut
puiser individuellement des rayonnements qui s’accordent
avec les siens en raison des influences qu’elle
recherche.

Ainsi que nous l’avons dit déjà, les penseurs, les
savants ont parfois les mômes idées sans se connaître
ot habitant des lieux très différents. Souvent ils s’étonnent
d’avoir fait simultanément la mémo découverte,
attribuant lo fait au hasard, mais il n’est point
cle hasard, il n’est quo des lois toujours utiles. Ce sont
ces lois qui, répandant los idées quand elles sont mûres,
les font germer ot préparent ainsi des évolutions
nécessaires pour faire progresser les esprits ; autremont,
ils demeureraient dans une stabilité contraire à
la loi do progrès.

AME CORPORELLE SOCIALE

La connaissance cle l’Ame rectrice sociale fait comprendre
colle de l’âme corporelle sociale dont l’importance
est très grande, puisque los mômes individus,
ainsi que nous l’avons dit plus haut, peuvent participer
au fonctionnement de l’une et de l’autre de ces
« Ames.

Ici donc on retrouvera, quoique sous une autre
forme, ce qui a été dit cle l’Ame rectrice sociale, avec
les trois mômes principes divisionnaires, c’est-à-dire
uno astralité corporelle sociale, un esprit corporel social
et des radiations corporelles sociales.

Ce qui constitue Vastralité corporelle sociale, c’est
un firmament corporel analogue à celui de l’Ame corporelle
clans l’être individuel humain, firmament qui,
no pouvant être constitué par dos astres sociaux humains,
l’est au contraire par des astres sociaux comprenant
les règnes inférieurs. La production agricole
nous fait voir dans les diverses et nombreuses exploitations
qu’elle renferme, des demeures spéciales pour
les animaux domestiques qu’elle utilise, demeures dont
chacune ost un petit astre relatif, ainsi quo nous
l’avons remarqué clans la description intérieure qui a
été faite d’une ville.

Mais on peut donner uno plus grande extension à
ces astres particuliers et leur ajouter los usines, les fabriques,
los ateliers, qui sont autant do contres do
travail spéciaux à la corporalité interne et, par suite, à
DE L’AME SOCIALE HUMAINE 425
l’Ame corporelle. Si donc on pouvait tracer sur une
môme mappemonde tous les éléments que nous venons
cle signaler, on en formerait une autre astralité
se trouvant môléc à la première, astralité qui est celle
animant et vivifiant l’Ame corporelle sociale.

L’esprit corporel social repose sur los mêmes bases
que l’esprit do l’Ame rectrice sociale, seulement les éléments
qui le représentent, se rapportant à l’état économistique,
en adoptent les caractères spéciaux. Et, par
suite, la presse devient une presse économistiqne. Les
attributs sociaux qui, ailleurs, se rapportaient spécialemont
aux éléments cle la pensée, sont ici corrélatifs à
l’exploitation de la vie sociale. Puis enfin apparaît pour
personnifier le moi d’une manière générale, le gouvernement
économistiqne, qui est celui auquel so rapportent
tous les éléments de l’ordre nutritif, te l’ordre
rénovateur et de l’ordre moteur vital te la
corporalité interne.

Co gouvernement comporte des attributions beaucoup
plus multiples que lo gouvernement national,
car, s’occupant do la vie matérielle dont l’extension
dos besoins est très grande, Il ombrasse les questions
pratiques concernant tout co qui so rapporte à l’existence
corporelle, tandis quo l’autre gouvernement
exerce son action sur tout ce qui est relatif à la vie do
l’Ame, à la vie pensante. Ils sont ainsi complémentaires
l’un do l’autre, sans cesser d’être unis par uno étroite
solidarité en vue clos besoins communs.
DIVITE SOCIALE
L’être social, nous l’avons dit, reçoit incessamment
ses lois do la divité qui, cependant, laisse à l’individu
sa liberté d’action. Si l’être collectif, au moment où il
426 DE L’AME SOCIALE HUMAINE
se forme, n’était constamment conduit d’après le plan
qui est celui do la société humaine, plan qui est lo
môme pour toutes les sociétés cle même nature, il est
cortain quo la vio socialo serait impuissante à se former
au hasard et qu’elle ne pourrait jamais aboutir à
la grande période harmonieuse qui est celle de la plénitude
cle la loi sociale accomplie.

Pour cela, le soufflo divin agit sur le grand ensemble
des événements ; il prépare les époques cle rénovation
et de progrès, en infiltrant dans les Ames les plus
élevées les idées nouvelles libératrices des vieux préjugés
 ; il fait fermenter le levain cle liberté pour combattre
l’oppression et briser les liens cle l’esclavage et
préparer l’ère de l’égalitésociale résultant do l’éducation
morale et intellectuelle libéralement donnée à tous.

Partout où surgissent les idées grandes et généreuses
luttant contre l’égoismo et l’ambition, c’est la divité
qui les inspire ou qui renforce les grands esprits
qu’elle a envoyés pour être les interprètes de sa volonté
libératrice.

Comment la loi sociale supérieure pourrait-t-ello
s’accomplir un jour pour donner le bonheur au genre
humain, si les fléaux qui s’opposent à son avènomont
n’étaient victorieusement combattus pour lui
permettre l’épanouissement cle toutes les richesses
qu’elle porto on clic ? Mais pour que cette loi s’accomplisse,
il faut que les ténèbres qui la tiennent
cachée se dissipent autour d’elle ; c’est pourquoi les
Ames d’élito, enflammées par l’amour du progrès,
cherchent à répandre partout la lumière intellectuelle ;
elles sollicitent la création des écoles, afin que puisse
être distribué à tous lo pain nourricier cle la pensée,
afin que puissent se développer les esprits robustes
appelés à multiplier do plus en plus lo nombre des
éclairours do l’humanité. Gloire à ces esprits parce
qu’ils sont les fervents apôtres do la loi socialo et quo
lo souffle divin les anime !

LE MONDE ANGELIQUE
DE L’ASTRE PLANETAIRE TERRESTRH

Le globe terrestre et la société humaine formant le
monde humain nous sont soûls apparents, nous ne
voyons pas le monde angélique, dont l’existence ost
tout aussi réelle, parco que la nature de sa matière
composante s’y oppose. Mais la connaissance quo
nous avons do cetto matière nous permet de voir, des
regards do la penséo, ce monde nouveau et do pénétrer
ce qui nous ost caché, prenant pour guides les lois
d’analogie, cle solidarité et de série qui, partout, sont
des conducteurs fidèles et font comprendre la grando
unité du plan divin.

Ainsi, les mondes des astres, ces êtres collectifs,
sont entre eux comme les êtres individuels et, comme
ces êtres, ils se distinguent par un corps qui est le
globe, ot par une Ame qui ost la société.

Ici, le globe est un globe angélique qui a été représenté
commo pénétrant cle sa substance matérielle
angélique le globe humain terrestre, ot s’étondant audelà
de notre atmosphèro en une grande zone supplémentaire,
laquelle donne à co globe un diamètre
beaucoup plus vaste que celui du nôtre

Les êtres sociaux qui habitent cette résidence ont
leur substance coiporcllc constituante cle la nature do
co globe, comme notre corps est formé lui aussi do la
matière de notre globe. Cette substance corporollo
permet à ces êtros do traverser tout leur globo do la
428 DU GLOBE ANGELIQUE
môme manière que nous voyons les animaux aquatiques
traverser sans résistance les eaux à toutes los
profondeurs et y demeurer quand il leur convient, à
l’état de stabilité.

Cependant, aussi bien que nous voyons dans la
masse de notre atmosphère des’régions plus ou moins
denses, là surtout où se rencontrent les nuages plus
ou moins chargés de matière aqueuse, de môme, dans
ce corps astral il est des parties offrant des différences
analogues dans leurs formations et donnant lieu ainsi à
des accidents cle terrain plus ou moins accentués, mais
conservant leur fixité. D’après ce principe, il est facile
de concevoir l’existence du globe angélique aussi
bien que celle du globe terrestre lui-même. Les êtres
qui vivent en ce domaine ont le pouvoir cle le traverser
à volonté, co qui leur permet d’en faireautant pour
lo nôtre, en vertu de la grande ténuité cle leur matière
corporelle, ainsi que nous l’avons exposé plus haut.Mais
la région réellement habitable de ce globe a pourlimite
inférieure notre propre résidence terrestre, et pour limite
supérieure la zone enveloppante do notre atmosphère,
s’étendant au-delà à une très grande distance.
GLOBE ANGELIQUE
Après avoir établi les conditions d’existence d’un
tel globe, il reste à faire connaître quelle est sa formation.
Celle-ci a une très grande analogie avec colle
do l’organisme terrestre qui ost notre habitacle. A la
région centrale sont réunis les organes primordiaux
do la vie. Uno zone ignéo n’a pas ici son emploi ;
mais clans la zone habitable supérieure se rencontrent
dos étendues aqueuses ayant l’aspect do mors intérieures,
au sein desquelles se déversent clos cours
d’eau. Dos forêts, des végétations luxuriantes déco-
DE LA SOCIETE ANGELIQUE 420
rcnt ces lieux que n’agitent pas nos tempêtes impétueuses
et que ne ravagent point nos pluies torrentielles
remplacées par des rosées perlant les feuillagqs^
des végétaux cle ces lieux enchanteurs. ^

Une atmosphère extérieure à ce globe l’environne
cle toutes parts, mais cette même atmosphère le pénètre
et donne partout l’air respirablc à tous ceux qui
l’habitent.
SOCIÉTÉ ANGELIQUE
Dans un astre humain tel que le nôtre, où la société
humaine est encore incohérente et livrée à tous les
fléaux du mal moral, bien peu d’individus, après la
désincarnation, sont clignes d’être admis clans le séjour
angélique proprement dit, qui est ici un séjour
angélique humain, tenant cle très près encore à l’humanité
 ; ce n’est que par la suite, quand notre état social
sera devenu tout à fait harmonieux, que l’homme
et l’ango alterneront leurs carrières d’un globe à l’autre.


A l’époque où nous vivons, le monde angélique est
nécessairement scindé en deux parties bien distinctes ;
l’une, la partie ou zone supérieure, est l’habitacle des
êtres angéliques-humains, clignes do co séjour par lo
développement de leurs facultés affectives et intellectives
 ; l’autre partie, qui est la zone inférieure, intercalée
entre la zone angélique humaine proprement
dite et la surface du globe terrestre, est l’habitacle cle
l’humanité angélique ou des êtres humains qui, après
avoir quitté la terre, sont devenus anges cependant. 1
• Los angèlique^-humatm, sont des anges d’un genre particulier,
ta idis que tes Inimains-angiHiqius no sont anges quo par lo corps
et non oncoio par l’anio, Il Impôt ta do faire cotto distinction ot do
remarquer quand lo mot aiiift ou homme appâtait lo premier dans
lo mot composé./\) 0 HE LA SOCIETE ANGÉLIQUE
Mais ces humains-angéliques sont bien plus rapprochés
de l’homme que cle l’ange, car la population
qu’ils composent se trouve formée par notre propre humanité,
comprenant à sa base toutes les Ames les plus
perverses et, graduellement, toute la série des valeurs
humaines s’élevant jusqu’à la limite où l’ange humain
commence.

La zone habitée par les humains-angéliques n’a
rien de commun avec le monde angéliquo proprement
dit ; elle est comme un vaste désert où stationnent les
êtres qui y vivent, mais aussi ces derniers ont-ils pour
domaine facultatif notre globe dont ils peuvent prendre
possession à leur gré, comme ils peuvent jouir cle
notre nature, participer à nos réunions, à nos fêtes,
profiter cle nos théAtres, de nos concerts et cle tout ce
qui peut solliciter leur curiosité clans notre milieu
terrestre, Aussi, combien d’entre eux vivent cle notre
propre vie, revenant au sein cle leur famille où ils retrouvent
des êtres qui leur sont chers, mais ne pouvant
communiquer directement avec eux.

Cependant la zone que nous nommons la zone humaine
angélique n’est pas un séjour commun à tous les
humains-angéliques, Lllo so partago en trois zones secondaires
marquant trois catégories do valeurs humaincs-angéliques.
La zone inférieure, qui touche au globe
terrestre et qui ost relativement la plus matérielle, est le
séjour des Ames les plus dégradées, les plus viciées, los
plus corrompues et dont la présence serait gênante et
importune pour les habitants clos doux autres zones, en
des milieux où la vio privée n’a pas cle clôtures.

Dans la zono intermédiaire, subsistent les humainsangéliques
de valeur moyenne, classotrèsétenduodont
les défauts sont nombreux encore, mais qui n’est pas
sans avoir des aspirations pour lebion,

Vient ensuite la zone humaino-angélique supérieure
où sont admisos dos individualités possédant déjà de
grands mérites, dos Ames nobles ot désintéressées, des
DE LA SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE 4) ï
intelligences supérieures, mais dont les perfections ne
sont pas asez élaborées encore pour qu’elles puissent
franchir la limite qui les sépare du monde angéliquehumain.


Déjà ceux qui habitent cette troisième zone, y trouvent
le bonheur, d’autant plus quo leurs congénères,
animés par des sentiments élevés, par des idées do
progrès, embellissent l’existence commune remplie
d’aspirations et d’espérances qui sont la conséquence
cle tout ce qu’ils ont acquis.

11 est peu cle jouissances pour ceux qui habitent la
zone intermédiaire, mais cette zone est exempte do
réelles douleurs ; le cours de cette existence n’est pas
sans une certaine monotonie pour des Ames ne s’intéressant
plus quo très peu à ce qui se passe sur notre
terre, mais qui ne sont pas assez cultivées encore pour
jouir cle la vie supérieure de la troisième zone.

Quant à la zone inférieure, si elle est commune à
toute l’humanité angélique, qui peut la visiter à volonté,
elle n’en est pas moins un séjour de douleur
pour ceux auxquels elle a été assignée.

Ce n’est pas le milieu qui est précisément la cause
de la souffrance', c’est l’état de l’Ame qui la subit
quand, se trouvant livrée à elle« même dans l’isolement
qui la chAtic, elle est constamment en présence
dos actes coupables ot dos forfaits qu’elle a commis.
Elle voudrait fuir ces lieux pénibles, elle voudrait
s’élever plus haut, mais la densité trop matérielle de
son organisme corporel ne peut lui donner cotte satisfaction,la
loi s’opposant à toute ascension non méritée,

Do môme les habitants cle la deuxième zone ne pouvent
s’élever à la troisième qu’après s’être suffisamment
épurés, afin do donner à leur corps angéliquo
assez do légèreté pour s’élever plus haut. Do mémo
enfin les humains-angéliques do la troisième zone subissent
cotte loi avant qu’il leur soit permis d’entrer
clans lo monde angéliquo proprement dit.
432 DE LA SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE
En ce monde angélique, il est encore trois zones
analogues également séparées les unes des autres par
les limites cle leurs propres densités. Cela tient à ce
que les nouveaux venus,provenant cle la zone humaine
angélique supérieure, n’ont pas les aptitudes voulues,
ni les mérites suffisants pour être admis immédiatement
clans le milieu commun. Non seulement un
stage s’accomplit clans cette zone primitive, mais en
la quittant, il faut séjourner dans une deuxième zone,
clans une zone intermédiaire où s’achève l’éducation
nécessaire qui permettra par la suite l’élévation à la
troisième zone, qui est la zone supérieure.

En chacune de ces résidences subsiste une société
régulièrement organisée, société qui possède tous les
éléments de la vie sociale proprement dite et dont la
constitution de ses éléments sériaircs est pour une
grande partie conforme à celle de notre société humaine »


On y voit également deux états : l’état social, (ou
national unique) et l’état économistiqne.

L’industrie fleurit dans cette société et y crée des
merveilles auxquelles se prête la nature cle la substance
matérielle avec laquelle elles sont formées ot qui no
nécessitent pas notre matériel outillage.

Des demeures admirables s’élèvent on des sites enchanteurs,
au milieu dos fleurs parfumées, sous un
ciel toujours pur clans sa douce chaleur. L’élégance
architecturale de ces édifices, la richesse do leur mobilier,
défient toutes nos splendeurs terrestres. Mais
ce qui ajoute à la valeur cle ces magnifiques productions,
c’est qu’elles éclosent sans fatigue sous la main
qui les fait naître, la matière docile obéissant à la
puissance des rayonnements qui la soumettent d’une
manière aussi impérieuse que nous lo pouvons faire
avec nos plus puissantes machines.

Rien cependant n’est miraculeux dans ces travaux,
qui s’exécutent sous l’empire do lois inhérentes à la
4) 4 SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE
Les savants, également enthousiastes des splendeurs
de la loi divine, en recherchent les mystères
pour les dévoiler aux regards avides de les connaître,
en un milieu où tous les esprits sont des esprits d’élite
puissants ou par le talent ou par le génie et ne se jalousant
point les uns les autres.

Le gouvernement social est le propagateur de ces
belles et riches productions de la pensée qu’il sollicite,
non pas au moyen d’académies autoritaires, mais
en créant des concours, en faisant étudier les projets
les plus nécessaires pour rétablir l’équilibre dans les
connaissances retardataires et encore insuffisamment
élaborées, le progrès, et toujours le progrès, sous tous
ses aspects, étant le moteur suprême dirigeant toutes
les aspirations et toutes les pensées.

Dans une société déjà si parfaite, la divité règne,
mais avec ses lois imprégnées de douceur et d’un
ineffable amour. Plus les êtres deviennent parfaits,
moins les lois ont besoin de sévérité, cette sévérité
n’étant plus nécessaire. Tout en elle, au contraire, a
une tendance à prodiguer toutes les satisfactions, tous
les bonheurs, parce que ces satisfactions, ces bonheurs
sont mérités par ceux qui n’en font point abus.

De là, la progression infiniment ascendante de ces
lois prodigieuses dont on peut concevoir les merveilleux
essors en raison de la croissance des perfections
des règnes éminemment supérieurs pour lesquels
elles existent.

Aucune société, même la plus haut classée que l’on
puisse concevoir, ne peut vivre indépendamment cle
la divité qui est le guide permanent de son existence ;
car chacune n’est-elle pas soumise au plan spécial, à
l’ensemble des lois qui doit déterminer le cours cle
sa carrière, en même temps que ces lois dirigent tout
ce qui se rapporte au fonctionnement normal de son
existence continue ?

Mais plus un centre social progresse, plus il s’im-
SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE 435
prègne de la loi divine qui lui donne d’autant plus de
bonheur qu’il s’élève avec elle vers des destinées de
plus en plus grandes.

Le monde angélique ne subsiste pas seulement par
lui-même ; en vertu de la grande loi de solidarité, il
a pour mission de veiller à l’existence du monde humain
et d’apporter son concours incessant à la société
humaine-angélique pour lui donner la consolation et
l’espérance.

Il est dans la vie du globe terrestre des lois dont
l’exécution est confiée au règne angélique humain toujours
présent pour les appliquer, même à distance, au
moyen des rayonnements dont il dispose.

Souvent, il peut modérer les cataclysmes ou, en
certaines circonstances, en détourner le cours, sa vue
rayonnante, sa science cle notre globe lui permettant
d’agir avec toute certitude.

Chacune des trois sociétés angéliques remplit son
rôle suivant la nature des attributions spéciales qui
lui sont données, en faveur du globe terrestre, ' et
déjà ce règne devient collaborateur de Dieu dans
l’application de certaines lois à sa portée.

Mais là où la société angélique accomplit une oeuvre
peut-être plus grande encore, c’est par le concours
qu’elle apporte aux humains-angéliques et à
l’humanité.

D’abord par ses encouragements, par ses conseils,
elle aide les humains-angéliques supérieurs à entrer
dans son propre domaine social ; pour cela, elle les
instruit, elle les guide avec amour afin de hâter le
moment où l’épuration de l’organisme, solidaire cle
l’épuration morale et intellectuelle, permettra l’ascension
clans la zone angélique-humahie contiguè.

Les humains-angéliques de la zone moyenne reçoivent
également leur part de sollicitude. Eclairés
par les enseignements qui leur sont donnés, ils se
4) 6 SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE
préparent à de nouvelles incarnations dans l’humanité
pour redresser leurs défauts les plus saillants,
mieux et plus rapidement qu’ils he le peuvent faire
dans le milieu où ils vivent, parce que la souffrance
endurée avec une grande force morale, est le moyen
le plus puissant pour améliorer l’Ame, la grandir et
lui donner sa valeur réelle.

Ce qu’il faut bien comprendre, c’est que l’intelligence
ne pouvant acquérir un grand développement
qu’à la suite cle longs et durs travaux, nécessitant les
souffrances cle la fatigue et de très longues applications
studieuses, pour la même raison la haute moralité
qui résulte de la culture non moins assidue des
facultés affectives, ne peut s’acquérir autrement, car
la loi est la même. Celui donc qui, au milieu de
nous, se manifeste par ce que l’on nomme une grande
Ame, a cultivé une à une chacune des facultés de
cette Ame, de la même manière que la grande intelligence
a cultivé, elle aussi, une à une ses facultés intellectives
 ; car rien ne peut s’obtenir sans le travail.
Or, l’Ame qui a développé l’amour en elle, n’a-t-elle
pas dû combattre pied à pied la haine qui s’y était
installée d’abord ? Quand le penchant de la vengeance
voulait prendre l’initiative, une force supérieure
repoussait le mauvais penchant, mais si la
haine persistait quand même, la loi divine prévoyante
envoyait à cette Ame malade le médicament semblable
pour la guérir ; c’est-à-dire qu’elle subissait, par le
fait cle la haine d’un autre, ce qu’elle avait fait subir
elle-même. Et de môme que la brûlure occasionnée par
le feu fait craindre le feu, cle même le mal que l’on reçoit
atténue celui que l’on veut faire a autrui.

Les Ames profondément perverses, il est vrai, sont
parfois plus violentes encore sous les coups qui les
ont frappées ; mais quand elles ont été profondément
terrifiées elles-mêmes, elles reviennent à résipiscence
et prennent forcément une autre voie.
- SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE 437
L’Ame ne s’améliore donc et ne se construit en
quelque sorte dans sa moralité qu’en luttant contre
elle-même pour acquérir ce qui lui manque, comme
l’ignorant ne devient un savant que par l’étude profonde
de toutes choses, et c’est pourquoi l’Ame qui
est grande par l’amour et par la conscience, a fait
germer et croître en elle cet amour et cette conscience
à la suite de longs, de pénibles et douloureux labeurs.

Homme qui méditez, ne condamnez donc point la
souffrance, mais voyez en elle l’instrument nécessaire
de votre élévation, instrument sans lequel chacun cle
nous demeurerait dans les bas-fonds de la perversité
et de l’égoïsme, sans en sortir jamais, comme il demeurerait
dans l’ignorance bestiale.

Quand l’être humain-angélique n’a plus à exercer
cle grands combats avec lui-même, la zone intermédiaire
dans laquelle il séjourne étant un milieu trop
doux, un milieu où il ne se trouve point aux prises
avec les difficultés de la vie, il est nécessaire pour
son avancement qu’il rentre sur le véritable terrain
cle la lutte, qui est celui cle la carrière humaine.

Là, il sera en présence de défauts semblables aux
siens, qui viendront le heurter et le combattre ; il subira
les misères sociales sous toutes les formes, qu’il
soit riche ou pauvre, ainsi d’ailleurs qu’il les aura
pressenties lui-même avant cle renaître clans le but de
son relèvement.Après sa réincarnation, il aura le sort
qui l’attendait, d’après la situation sociale qu’il aura
choisie ; à moins que, paresseux pour progresser, il
n’ait préféré une de ces rares carrières où on jouit
sans souffrir, mais aussi clans laquelle on ne fait aucun
pas en avant, si l’égoïsme l’emporte sur le dévouement
et sur l’amour.

Mais, quand une Ame a bien accompli sa phase
d’existence terrestre et qu’elle a dompté vaillamment
ce qui était le plus répréhensible en elle, ayant acquis
do ce qui lui manquait lo plus, elle s’est rappro-
4) B SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE
chéc de la carrière angélique-humaine, après la désincarnation,
si elle ne l’a point atteinte encore.

Cependant, la zone humaine-angélique intermédiaire
ne s’arrête pas brusquement à la zone inférieure
sans s’y môler, En cette région de transition, combien
il est d’Ames malheureuses, les unes chargées de fautes
laissant en elles de profonds remords ; les autres
venant de la zone inférieure, commençant à se réhabiliter,
mais non encore guéries des douloureuses
angoisses de leur passé. Plus bas, jusqu’à la surface
terrestre, ou même jusque dans les profondeurs du
sol, se trouvent les êtres les plus dégradés, dont les
forfaits de tout genre marquent le grand abaissement.
Ces malheureux, livrés à toutes les tortures du désespoir,
se cachent pour ainsi dire à eux-mêmes, ayant
toujours présents les crimes qu’ils ont commis,
voyant les scènes cle carnage dont ils ont été les auteurs.


Il en est que le remords n’a point encore atteint ;
ce sont ceux qui, plus tard, rentrant clans la vie humaine,
retomberont tout jeunes dans le crime, tout
souillés encore du sang qu’ils ont versé jadis dans
leur carrièro antérieure. Ceux-là, abrutis par leurs
pensées féroces, repoussent avec une ironie amèro les
conseils qui leur sont apportés et il n’est rien encore
à faire pour eux jusqu’à ce que la souffrance violente
los ait étroints comme dans un élau cle fer ot qu’ils
aient subi les duretés nécessaires do la loi cle chAlimont
qui doit les conduire à la réhabilitation.

Tous no sont pas également rebelles à la voix qui
cherche à leur rendre l’espérance et à les consoler ;
los êtres angéliques-humains supérieurs n’ont guère
do prise, il est vrai, sur do telles Aines, trop éloignées
d’eux pour los comprendre, mais ils envoient à leur
place des délégués plus rapprochés do ces Ames par
leur caractère, ot capables cependant cle leur donner
do salutaires conseils.
SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE 439
La société humaine-angélique reçoit ainsi du
monde angéliquc-humain un concours moral permanent
tendant à la relever sans cesse, soit d’une manière
indirecte par des intermédiaires, soit d’une manière
directe lorsque les Ames qu’elle comporte sont
dignes d’entrer en contact avec celles si pures qui
sont leurs conseillères et leurs amies.

L’humanité terrestre, aussi bien que la société humainc-angéliquc,
reçoit constamment l’aide et l’appui
de l’angélité I L’homme, par ses radiations extérieures,
sans qu’il s’en cloute, communique avec les autres
hommes à distance, lorsque le permettent les circonstances
particulières, mais la communication devient
très facile de la part de l’être angélique, celle-ci lui
étant habituelle au sein de son propre règne.

Ainsi, nous entendons des voix qui nous parlent ;
ces voix que nous croyons être notre voix intérieure,
viennent par leurs vibrations radiantes se faire entendre
après avoir traversé le trou de monro, clans le double
organisme corporel et animique, pour se rendre à
l’organe do l’ouïe dans les couches optiques, lequel
ensuite les fait entendre au moi te l’Ame.

Ces voix peuvent apporter de bons ou de mauvais
conseils. Si celui qui les reçoit en lui-même est d’une
nature élevée, il attire à lui un ami angéliquc-humain
qui, à son insu, le dirige avec amour, le conduit
dans la bonne voie avec une tendresse vigilante
dans l’exercice des actes les plus importants de sa carrière.
Combien remarque-t-on souvent, quand on est
aux prises avec les difficultés cle la vie, que les premiers
mouvements qui nous entraînent sont les plus
généreux t Ce qui provoque ces mouvements, c’est
une Ame angéliquc-humainc amie, qui est notre conseillère
pour lo bien, et si nous lui cédons, notre
conscience est satisfaite ; mais le plus souvent, entraînés
par nos intérêts égoïstes, nous repoussons cette
voix amie, Ou alors ce sera uno autre voix, une voix
440 SOCIÉTÉ ANGÉLIQUE
ennemie du bien, comme il en est tant clans le monde
humain-angélique, à laquelle nous céderons, si notre
Ame encore aveugle méconnaît la voix du vrai, du
juste et du devoir.

La liberté étant laissée à tous les êtres, les mauvais
conseillers agissent comme les bons ; mais c’est à celui
qui a la connaissance des grandes lois do la vie, de
savoir interpréter les paroles tacites qu’il recueille,
soit pour les rejeter lorsqu’elles sont mauvaises, soit
pour les accueillir avec bonheur lorsqu’elles partent
d’une source noble et pure, et la conscience ne s’y
trompe jamais. Si donc l’écueil so trouve à côté du refuge,
il cesse d’être dangereux quand on sait comment
l’éviter, et, une fois détourné de la route, la lumière
du bon conseil éclaire celle-ci et l’illumine pour nous
conduire au port, qui est le perfectionnement de nousmêmes
'.
1 La phllosopliio spirlte, -si elovôo ot si puro, donno les mômes
onsoignomonts ot d’autres encoro qui so trouvent da is co livre,
Partout où ost la vdiité, pailout yu appaiaissont los plans divins,
los pensées s’unifient pour îeconnaitio In loi Immuable dont ils
émanent, et elles no peuvent quo s’élever ensemble .'i la rocheicho
d’un môuio idéal
LE MONDE ARCHANGELIQUE- !IUMAIN

Un troisième globe, nommé globe archangélique,
a été désigné comme pénétrant les deux autres globes
et les surpassant par une zone supplémentaire. Ce
troisième globe est le globe archangélique, dont la
société, qui est son Ame sociale, est le inonde archangélique
de l’astre, dont la matière constituante
est également la matière archangélique qui nous est
connue.

Mais il est à remarquer que le monde archangélique
qui est attenant à un astre, n’est jamais un monde
archangélique complet, la haute valeur do ce règne
exigeant pour lui un astre particulier qui est son unique
domaine, son astre archangélique.

Cependant, dans tes astres humains et môme dans
les astres angéliques proprement dits, il est un monde
archangélique, mais qui n’est jamais qu’un monde
archangélique embryonnaire, une sorte cle pied à
terre où réside un conseil permanent, formé par
des archanges venus cle différents astres où ils résident ;
aussi ne dcmcurent-ils quo d’une manière intermittente
en ces résidences provisoires.

De ce milieu, la société archangélique partielle
veille d’une manière plus haute sur le fonctionnement
du globe terrestre que no peut lo faire l’ange,
comme également elle veille sur le globe angélique,
cle telle sorte que sa fonction est double.

Lo globe archangélique dont nous venons de par*

 »B 4
442 LE MONDE ARCIIANGLIQUE-HUMAIN
1er est construit d’une manière analogue au globe
angéliquo, quand il appartient à un astre archangélique
proprement dit ; car c’est seulement là qu’il est
complet. Il comporte les mêmes organes que ceux de
ce globe, mais plus perfectionnés, comme est do beaucoup
plus perfectionnée la matière qui le compose.
De même, pour avoir la notion réelle de la société
archangélique, Ame cle l’astre cle même nom, il faut
la rechercher en ce même domaine astral.

Cette société, cle môme que la société angélique,
occupe tout le volume central dont la substance matérielle,
de la ténuité que nous lui connaissons, compose
des amas do concentration différents donnant
lieu à des élévations, à des collines, à des vallées formant
les plus magnifiques paysages, clans une nature
bien supérieure à la nature angélique. Mais ce monde
unique ne se partage pas on plusieurs zones, ce qui
serait inutile ici.

Des masses aqueuses, uno végétation luxuriante
d’un caractère particulier, ornent ces contrées enchanteresses
où tout est transparence ot lumière.

Des habitations, palais magnifiques ou maisons
isolées, do tous les styles constamment modifiés par
lo progrès, s’élèvent avec une incomparable harmonie
pour former des villes et des contres habités, de toutes
les étendues.

Partout, règne un luxe inouï d-ins ces demeures
splendidcs, aussi supérieur à celui des demeures angéliquos,
que celui-ci ost supérieur au luxe des demeures
humaines les plus perfectionnées : car le progrès
suit toujours partout une progression continue
strictement mesurée d’après la valeut clos êtres et des
milieux qui sont leur résidence.

La loi, uniforme pour toutes les sociétés, partage
celle-ci encore on doux étals ou gouvernements
comme ceux que nous avons signalés dans les deux
types do société précédents. Ainsi, il ost également
LE MONDE ARCHANGÉLIQUE-HUMAIN 443
ici un état ou gouvernement social et un état ou gouvernement
économistique.

Quoique les besoins do la vie corporelle soient
moindres encore chez l’archange que chez l’ange,
puisque le corps y est moins matériel, comme le luxe
s’y rencontre dans des proportions inouïes et qu’il
demande nécessairement un grand travail pour être
créé, il est certain que ce qui constitue l’administration
de la production existe ici comme clans la société
angélique.

Les moyens pour l’accomplir sont plus ingénieux
encore, plus simples et plus rapides, comme est plus
perfectionnée la somme d’intelligence qui exerce ces
merveilleux travaux, lit, cle plus, la substance matérielle
archangélique qui s’emploie donne à ces produits
une supériorité qui l’emporte sur celle de toutes
les autres productions précédemment indiquées, et cela
en raison cle la plus-value do la progression qualitative
do l’archange sur l’ange.

De mémo ici, le travail est une occupation délicieuse
puisqu’il n’engendre que clos chefs-d’oeuvre
qui sont la satisfaction de ceux qui les composent et
les accomplissent toujours avec un plaisir inaltérable,
en vue du plus grand bonheur de la société qui donne
à tous et reçoit gratuitement de chacun.

Le gouvernement économistique n’est donc que
l’instigateur administratif do ces travaux, qui so règlent
suivant les besoins généraux clans les conseils
élus pour ces genres de direction.

D’autre part, le gouvernement social remplit un
rôle analogue à celui de la société angélique en réglant
de la manière la plus large ce que l’on peut
nommer l’administration de la pens<e,c[u\ fait appel
au talent et nu génie pour étudier les sujets les plus
grandioses, ou rechercher les analyses rigoureuses
qui n’ont pas encore été assez profondément pénétrées.

444 Lli MONDE ARCHANGELIQUE-HUMAIN
Ces études, à plus forte raison ici encore, l’emportent
avec la littérature ot la poésie, sur tous les travaux
de l’état économistique ; mais chacun possédant
simultanément toutes les aptitudes, étant à la fois
artiste, littérateur, poète, savant, philosophe,en même
temps qu’il est industriel, apporte avec bonheur à lasociété
dont il est un des membres, son savoir se
montrant aussi modeste qu’il est immense.

DE LA NATURE DÉITAIRE

L’homme, l’ange et l’archange qui forment entre
eux la nature animique, sont les uns et les autres des
êtres corporels : l’homme a trois corps, l’ange en a
deux, l’archange n’en a plus qu’un seul. C’est alors
que la loi des continuités consécutives, qui est une des
lois constituantes cle la loi de progrès, conduit à une
nature nouvelle, à une nature supérieure à la nature
animique, au sein cle laquelle le corps de l’archange,
si magnifique, si pur, doit cependant disparaître luimême.


Cette nature nouvelle, qui est la nature déitaire,
apparaît donc comme entièrement incorporelle sous
l’aspect cle l’Ame dans toute sa nudité, mais clans la
nudité admirable où elle a acquis ses plus grandes
perfections.

Quand l’Ame est séparée de toute corporéité, rappellons-le
ici, elle est figurée tout entière par la tête,
se terminant à la base par la naissance du cou. Cette
tôle animique, et tout spécialement dans la nature déitaire
qui nous occupe,est accompagnée par une auréole
radiante d’une puissance considérable, qui lui tient
lieu de corps, et lui donne la faculté d’agir au moyen
des rayonnements qu’elle comporte, cle la môme manière
qu’avec clos organes corporels.

La formation des rayons animiques externes, ainsi
qu’elle a été décrite antérieurement, permet à chacun
de ces rayons d’agir dans la plénitude des facultés do
l’Amo,constitué qu’il est par leur somme tout entière \
44^ DE LA NATURE DÉI'lAIRE
ainsi, aux facultés radiantes cle l’intelligence et de
l’affectivité s’ajoutent les facultés de tous les sens,
C’est ce qui donne à la radiation sensorielle, par l’intermédiaire
du sens du toucher, des mains fluidiques
aussi puissantes qu’elles sont souples et légères dans
toutes les fonctions qu’elles accomplissent, se montrant
comme un instrument en quelque sorte infiniment
multiple, pouvant satisfaire à l’exécution de
tous les travaux imaginables, dans un milieu où la
substance est riche de conditions d’existence plus
admirables encore que partout ailleurs.

D’après cela, les êtres déitaires, lumineux comme
des soleils aux plus doux rayons, laissent apercevoir
à travers cette lumière leur visage radieux, empreint
d’une beauté parfaite, beauté toute resplendissante
de la noblesse de leurs regards et de l’expression profonde
cle leur ineffable bonté, que rehausse encore la
splendeur de leur grande intelligence.

Le visage des êtres déitaires est celui cle l’archange,
comme lo visage do l’archange est celui de l’ange,
comme le visage te l’ange est celui de l’homme ; mais si
le type fondamental est partout le même, quelle progression
de perfections croissantes se montre d’un
règne à l’autre, de la nature animique jusqu’à la nature
déitaire.

Cette nature, comme la nature animique, se compose
do trois règnes qui ont été indiqués précédemment
sous le nom do règne déitaire-humain, te
règne dêilaire-angêlique, cle règne déitaire archangélique.


Cotte triple dénomination fait comprendre la grande
analogie qui existe entre les doux groupes de règnes
animique et déitaire. Ils sont constitués de part et
d’autre par des principes analogues, également distincts
par la tonne des agrégations atomiques de la
substance qui les compose.
DE LA NATURE DÉITAIRE 447
La substance déitaire, considérée clans sa généralité,
résulte d’atomes manifestant par eux-mêmes une
très grande valeur, lis proviennent originellement de
la substance archangélique la plus pure, la plus élaborée,
et après avoir été désassociés, ces atomes sont
appelés à des fotmations toutes nouvelles dont le
propre est de présenter, pour la substance matérielle,
des ténuités d’un ordre particulier, laissant bien loin
derrière elles les ténuités de la substance matérielle
archangélique. Ces ténuités s’obtiennent par la diminution
du nombre des atomes dans la formation des
agrégations systématiques qu’ils composent.

Ceci établi, nous dirons quo la substance matérielle
de la nature déitaire, en général, présente les trois
mêmes types fondamentaux (pie ceux de la nature
animique. C’est-à-dire qu’il est une matière déitairchumaino
corpusculaire, une matière déitaire angélique
moléculaire ot une matière déilairc-archangéliquo
sphérulaire, lesquelles correspondent successivement
à la matière humaine corpusculaire, à la matière angélique
moléculaire et à la matière archangélique
sphérulaire.

Ces analogies, exprimant l’unité de plan des lois
divines, dispensent de donner la description cle chacun
de ces trois types de la substance matérielle
déitaire. Seulement nous ferons remarquer que les
lois de ces formations ne sont pas exactement les
mêmes quo pour les trois substances matérielle, .mimiques,
t.mt s’en faut, non plus que pour colles donnant
naissance aux milieux où vivent les Aines cléilaiies.


La substance déitaire doit être cous déréo comme
se présentant sous deux grandeurs puissant ( Iles aloni
ques, ainsi qu’on l’a vu partout aillcuis, pour composer
ce qui est animique et ce qui est corporel, c’està-cl
te que l’être déitaire est constitué d.i is Portail sine
coiporel de son Ame par une substance matérielle
448 DE LA NATURE DÉITAIRE
d’une grandeur puissantielle sous-jacente à celle qui
compose la nature du milieu environnant, ou du
monde au sein duquel réside cet être déitaire. Et en
effet, si l’être déitaire était vêtu d’un corps, la substance
matérielle de celui-ci aurait été puisée dans lo
milieu ambiant, comme cela a liou partout, cette
même différence puissantielle existant toujours entre
les atomes animiques et les atomes corporels.

D’après la loi précédemment établie des formations
animiques, l’Ame de l’être déitaire humain est constituée
par uno substance matérielle déitaire-corpusculaire
 ; l’Ame de l’être déitaire-angélique, par une substance
matérielle déitaire-moléculaire ; et l’Ame de l’être
déitaire-archangélique par une substance matérielle
déitaire-sphérula ire.

ORGANISATION ANIMIQUE DES ETRES
D1UTAIRES

L’unité de configuration extérieure qui unifies trois
règnes déitaires aux trois règnes animiques, indique
que dans ces six règnes la conformation intérieure de
l’Ame est semblable. En chacune de ces Ames se retrouve
le môme nombre d’organes pareillement disposés
 ; mais il faut tenir compte des différences si
grandes que peuvent faire valoir des organes de même
type, ainsi que nous le voyons pour certains instruments
de musique. Ces différences font comprendre
la distance immense qui peut séparer l’organisme animique
de l’homme déitaire, de l’organisme animique
de l’homme, même le plus perfectionné. Il en est de
même entre l’organisme animique de l’ange-déitairc
et celui de l’ange, et enfin entre l’organisme animique
de l’archange-déitaire et celui de l’archange, C’est ce
qui exprime que la loi fondamentale constituante de
ces organismes animiques est si complète en soi qu’elle
suffit à toutes les manifestations de la pensée même
dans les trois règnes supérieurs, d’une perfection si
grande.

L’exposé qui a été donné de l’Ame humaine et qui
ensuite a été appliqué à l’Ame angélique et à l’Ame
archangélique, suffit également pour chacune des trois
Ames représentatives des trois règnes déitaires. Il serait
donc superflu de la répéter ici et il suffit cle tenir
compte de la différence des valeuis qualitatives existant
entre les instruments ou organes des facultés animi-
450 ORGANISATION DES ETRES DÉITAIRES
ques, pour quo l’on comprenne d’une manière générale
tout co qui doit être attribué cle grand et do
parfait à chacun de ces trois types animiques supérieurs.


Mais clans la description qui pourrait êtro faite do
ces Aines, co qu’il importerait surtout do faire valoir,
ce serait le perfectionnement considérable do leurs
facultés des sens, cle l’affectivité et cle l’intelligence,
dont il nous serait impossible cle démontrer tout ce
qu’elles renferment de splendeur et d’élévation transcendante,


LES MONDES DÉITAIRES

Si l’homme, l’ange et l’archange résident en des
astres qui tantôt leur sont communs, tantôt peuvent
être considérés comme leur étant particuliers, et
composent ainsi une triple astralité d’astres humains,
d’astres angéliques, d’astres archangéliques, il on est
de même des trois règnes déitaires dont chacun a ses
habitations sidérales, mais sans aucun mélange.

Ainsi, il est une triple astralité formée successivement
par des astres déitaires-humains, par des astres
déitaires-angéliqucs et par des astres déitaires-archangéliques.
lit comme ces astres ne renferment jamais
qu’un seul monde, on peut donc aussi bien les désigner
sous le nom cle mondes déitaires.

Chacun cle ces mondes, qui est un être sidéral, possède
un corps qui est son globe et une Ame qui est sa
société.

Le globe astral dont il faut se figurer la substance
matérielle constituante dans son incomparable ténuité,
que ce globle appartienne à l’un ou à l’autre des trois
types de règnes déitaires, le globe astral est constitué
d’après le principe des globes d’astres des trois règnes
cle la nature animique.

Ainsi, le globe astral déitaire humain tient du globe
humain pour certains organes, bien que sa perfection
demeure, relativement à ce dernier, sans comparaison
possible. De même, Je globe astral déitaire angélique,
exprime le perfectionnement du globe angélique, et
453 LES MONDES DÉITAIRES
il en est do même du globe astral déitaire archangélique
par rapport au globe astral archangélique.

Chacune do ces demeures astrales est nécessairement
habitée clans tout son volume, ainsi qu’on l’a vu
pour les mondes angéliques et pour les mondes archangéliques.
Pareillement on y voit une nature dont les
merveilles indescriptibles et pour nous inconnues,
sont croissantes cle règne on règne, s’idéalisant cle plus
en plus tout on demeurant réalité.

Les trois règnes minéral, végétal et animal y apparaissent
comme partout ailleurs, mais présentant des
types d’espèces qui ne peuvent exister qu’on de tels
milieux, en raison d’ailleurs de la substance matérielle
qui les compose ot dos lois supérieures qui président à
leur propre existence,
SOCIÉTÉ DÉITAIRE HUMAINE
Jetons d’abord un rapide regard sur la société cléitairc-humainc,
dont la constitution nous fera comprendre
ensuite celle des deux autres sociétés, déitaireangélique
et déitaire-archangélique.

Cette société n’est pas seulement une collectivité
d’Ames que l’on pourrait croire errantes et sans aucun
lien qui les réunisse et les fixeen des domaines d’existence
déterminés. Elle est au contraire constituée tout
aussi bien que la société archangélique dont elle
exprime le perfectionnement supérieur.

Que l’on se figure les Ames déitaires-humaines portées
par leur puissante auréole radiante, leur tenant
lieu de corps organisé, et adoptant toutes une môme
élévation au-dessus du sol, d’une manière analogue à
ce que l’on pourrait appeler leur stature, on concevra
le va-et-vient, le mouvement social de ces êtres supérieurs,
se transportant au moyen de leurs radiations,
SOCIÉTÉ DÉITAIRE-HUMAINE |53
aussi bien que nous nous transportons d’un lieu à un
autre, engendrant le mouvement social humain. Et
comme ces radiations (que l’on pourrait nommer radiations
organiques) cpii les accompagnent leur donnent
les instruments nécessaires à tous leurs actes
tangibles, on peut donc se les figurer comme constituant
une population agissant avec la rectitude de
l’homme, si l’on veut, mais rectitude bien plus grande,
si l’on tient compte de cette organisation fluidique
spéciale dont chaque iv'on cle fluide, même le plus
divisé, est comme un instrument subtil conduit par
une intelligence supérieure.

Cette population, on le comprend, a des besoins
collectifs qui résultent de ses communications constantes
 ; ces besoins, pour être satisfaits, demandent
tout ce qui se rapporte à la vie commune qui est la
vie sociale.

Dans cette société, on voit d’abord des villes, des
centres d’habitation, aussi bien que clans le monde
archangélique ; mais combien celles-ci sont plus
luxueuses encore 1 Comme tout ce qui concourt à les
décorer s’y montre avec un art d’autant plus merveilleux
que le sens artistique, comme clans le règne humain,
est prédominant en ce règne.

De là une production qui nécessite une industrie
très développée, mais dont les moyens d’action ne
sont que plus admirables, secondés par des connaissances
en quelque sorte sans limites,puisque les êtres
déitaires se transportant à volonté de mondes en
mondes, d’astres en astres, rapides comme la pensée,
s’assimilent d’une manière réciproque, tout ce qu’ils
voient dans les diverses résidences cle leur propre règne,
où ils ont accès.

En de telles conditions, le progrès industriel, aussi
bien que tous les autres, est d’une croissance hAtive,
et c’est pourquoi, s’ajoutant aux lois admirables cle
cette nature, il facilite toutes les créations splendides
454 SOCIÉTÉ DÉITAIRE-IIUMA1NE
qui éclosont comme par enchantement do ces industries.


Mais partout où est la production, parfont existe lo
principe économistique qui est appelé à l’administrer.
C’est pourquoi, dans la société qui nous occupe, il est
également un état formé d’après ce principe, état social
déterminant les conditions do cette production.

D’ailleurs,oclle-ci n’est nécessaire que parle charme
qu’elle apporte à tous ceux qui on prennent leur part,
puisque,,, la rigueur, l’Ame déitaire humaine qui s’alimente
uniquement par la respiration, ainsi que toutes
les Ames, n’éprouve aucun besoin se rapportant à sa
nature vitale ; existant sous la forme d’une tête incorporelle,
les vêtements lui sont entièrement inutiles,

Cependant, on comprend les jouissances nécessaires
des sens, les jouissances du sens de la vue, indispensable
pour rendre l’existence agréable ; car où
l’existence scra-t-ellc agréable si ce n’est dans une société
où toutes les Ames d’une grandeur si considérable
clans toutes leurs valeurs qualitatives, méritent les
plus grands bienfaits cle la nature au sein de laquelle
elles vivent, bienfaits qui d’ailleurs ne sonique la conséquence
cle l’amour immense que Dieu donne à ces
êtres supérieurs déjà si rapprochés de lui et pour lesquels
ses lois sont los plus chargées de richesses et
de félicités. Mais la nature si belle soit-olle en ce milieu,
ne suffit point’ encore à la société déitaire humaine
 ; voilà pourquoi il lui faut d’autres éléments
qui s’y ajoutent,ct ces élémcnls,ce sont ceux que cette
société se crée elle-même.

Le sens de l’ouïe n’a-t-il pas également ses besoins
supérieurs ? Aussi la musique répand-elle ses charmes
attendrissants en ces milieux où chacun est artiste
transcendant, possédant d’abord toutes ses facultés
musicales antérieurement acquises on toutes les carrières
humaine, angélique et archangélique,auxquelles
s’ajoutent celles qu’il pratique en ce séjour.
S0CI1.IÉ nillAIRI'-ANGÉI.lQlJE 455
Les lottres, les sciences sont cultivées avec amour
par ces intelligences dont lo travail incessant ot toujours
infatigable, los enrichit do connaissances nouvelles
s’accumulant de plus on plus, comme s’accumulent
les perfections de leurs facultés aflectives
croissant clans l’amour universel ot dans l’amour pour
la divinité.
SOCIÉTÉ DÉITAIIik-ANGÉLIQUE
Les sociétés déitaires-angéliques,plus merveilleuses
encore quo les sociétés déitaires-humaines, en possèdent
toutes les propriétés agrandies par colles qui leur
sont particulières,

On y trouve des villes analogues, des palais où les
richesses sont incalculables par l’art qui s’y déploie.
L’industrie apparaît de même, mais plus idéalisée
encore clans sa production, la substance matérielle y
étant d’ailleurs plus diaphane en même temps que le
style, progressant comme en toutes choses, est plus
grandiose sous tous ses aspects.

D’ailleurs avec quel art magique so créent ces productions,
soit clans la société déitaire-humaine, soi) 
dans la société déitairc-angélique, où la volonté
hypnoti-magnétique suffit en quelque sorte pour les
fairo naître avec une merveilleuse spontanéité !

Mais, si les sociétés déitaires-humaines sont le séjour
plus particulier dos arts, les sociétés cléitairesangéliqucs
sont plus spécialement appelées à la culture
cle la littérature, de la poésie et cle tout ce qui concourt
lo plus puissamment à étendre le domaine clos
facultés affectives en des séjours où l’amour clans
toute sa pureté prédomine sur tous les autres attributs
do l’Ame.

Les sciences sont également très élaborées clans cette
456 SOCIÉTÉ DÉI1A1RE-ARCUANGÉMQUE
société, quoique co no soit pas leur ; dominante cependant
elles y progressent en poileetionnant tout co
qui a été acquis clans les sociétés déitaires-humaines.
SOCIETE DÉITAIRE-AROHANGÉMQUE
La société déitaire archangélique qui est la société
déitaire supérieure, s’élève encore bien au-dessus des
deux sociétés précédentes. La nature en co domaine
social est d’une telle richesse, elle y est si profondément
artistique par elle-même, quo les plus magnifiques
décors de l’industrie seraient impuissants à
l’égaler. Aussi, dans cette société presque divine, il
n’est plus cle villes à proprement parler, il n’est plus
do demeures artificielles, la végétation comportant de
telles ressources clans ses espèces dociles à la volonté
qui les dirige, qu’elle suffit pour créer des palais qui
sont des palais grandioses te fleurs et do feuillages resplendissant
do mille colorations ot se renouvelant sans
cosse clans leurs aspects, toujours plus parfaits, plus
éblouissants dans leur plan et dans le fini do leur exécution.
Si les travaux se rapportant aux jouissances des
sens ne prennent que peu cle place dans la société déitairc-archangélique,
quoique tous les arts, surtout l’art
musical, si admirablement développé déjà clans la société
déitaire-angéliquc, soient ici plus sublimes encore
 ; quoique la littérature excelle également en ce
règne supérieur, c’est surtout la science qui acquiert
en cette société des développements considérables
sollicités par les plus hautes intelligences, intelligences
tellement transcendantes qu’elles ne sont surpassées
que par l’intelligence divine.

C’est en effet dans la société déitaire-archangélique
que les sciences peuvent prendre leur plus large extension,
parce que c’est là que les lois divines sont les
mieux connues dans leur grande synthèse et dans es
SOCIU'É DÉHAIKU-ARCIIANGÉLIQUI. 457
profondeurs do l’analyse. C’est là que s’étudient los
changements qui se succèdent dans tous les astres,
clans tous les mondes ; et comme ces changements sont
la conséquence nécessaire do la loi do progrès, modifiant
pour pouvoir perfectionner sans cesse, il en résulte
partout des innovations qui elles-mêmes so traduisent
par d’autres lois d’adjonction nécessitant clos
combinaisons encore inédites, causes nécessaires d’élaborations
incessantes dans ces hautes sphères do la
pensée scientifique.

Mais clans cette société, qui est la société suprême
des règnes,s’accumulent les perfections artistiques des
sociétés déitaires-humaines , s’accumulent les perfections
littéraires des sociétés déitairos-angéliquos,
comme s’accumulent les perfections des sens et des
facultés affectives ; c’est pourquoi la science est en elle
la science parfaite : la science la plus arlistique,^av lo
concours des sens les plus perfectionnés ; la science
la plus littéraire, par le concours éminemment poétique
de l’amour, chef des facultés affectives ; la science
réellement lapins scientifique, par le concours permanent
des plus hautes intelligences.

L’homme déitaire,oudéitairc-humain,devient angedéitaire,
devient archange-déitaire, comme l’homme
devient ange, devient archange pour s’élever à la nature
déitaire et en parcourir les trois règnes, le progrès
ne pouvant jamais d îiourer stationnairc et promettant,
sans se lasser jamais, cle nouvelles richesses
à tous ceux qui le cultivent avec amour et avec persévérance.
Au-delà cle la station que l’on pourrait croire
la plus élevée, il on est de plus hautes encore, promises
par la croissance de l’Ame qui augmente sans
cesse son domaine d’existence dans son étendue comme
clans son savoir, car le savoir à acquérir est sans limites,
à la suite des changements continus s’opérant
dans la vie universelle, et l’être peut monter sans fin
à des échelons nouveaux.
20
DE LA NATURE DIVINE

Il est une nature supérieure à la nature déitaire :
cette nature est la nature divine, la nature éminemment
sublime, s’élevant bien au-dessus do toutes les
autres natures et qui constitue Dieu lui-même.

Comment concevoir Dieu indépendamment de cette
nature formulant tout ce qui est en lui et lui attribuant
les grands principes éternels qu’il distribue ensuite
à tous les êtres créés émanés de son sein ?

Dieu, qui est le grand archétype suprême cle toutes
les formes cle l’existence universelle, ne peut apparaître
que comme leur modèle en toute chose, exprimant
en soi la constitution fondamentale cle tous les
règnes, qui n’est en quelque sorte que le reflet de la
sienne. Mais ce reflet nous fait voir et nous enseigne
que Dieu, Ame des Ames, se manifeste par la substance,
inséparable cle l’être ; par la vie, inséparable de la pensée
 ; par la loi, non moins inséparable de l’être divin
lui-même et sans laquelle il ne pourrait subsister.

De là, nécessairement, la substance divine, la vie
divine et la loi divine, se manifestant en lui dans son
moi divin, comme dans son être animique tout entier,
éléments ternaires de sa nature prédominant sur toute
autre substance, sur toute autre vie, sur toutes autres
lois par leur incomparable pureté, leur puissance et
leur perfection sans égales.

Cependant, les trois natures : la nature animique,
la nature déitaire et la nature divine sont reliées les
unes aux autres par des liens insensibles résultant de la
DE LA NATURE DIVINE 459
progression continue qui ne cesse do se montrer on
tout et partout, obéissant à la loi des continuités consécutives,
D’ailleurs, Dieu subsiste par tous les règnes
qui sont en son firmament animique, leur nature qu’il
absorbe en lui, ayant pour tendance constante cle
s’élever graduellement vers la sienne.

Que l’on considère la substance, d’abord clans le
règno humain, on la voit s’atténuer de l’homme à
l’ange, de l’ange à l’archange, de là à chacun des trois
règnes déitaires, se dématéri.ilisant de plus en plus.
Cependant, tous ces règnes ont conservé dans leur
Ame la même grandeur puissantielle atomique, qui
leur donne une conformation trop massive encore
pour que, même le plus supérieur d’entre eux puisse
s’élever do sa substance à la substance divine.

Ce qui caractérise cette substance divine, relativement
à celle qui appartient aux êtres des règnes, c’est
sa ténuité atomique immense, formée qu’elle est par
des atomes marquant trois grandeurs puissantielles
consécutives, inférieures à la grandeur atomique de la
substance constituante cle ces règnes,

Ces atomes, d’une pureté sans égale, foi ment dos
agrégations donnant lieu à une triple substance matérielle
divine corpusculaire, moléculaire et sphérulaire.
Puis à cotte triple substance matérielle divine s’ajoutent
des fluides vitaux et des fluides psychiques également
divins qui la complètent.

De cette substance divine, naissent des fonctions
vitales, naissent des lois non moins spéciales qui toujours
laissent de mômes distances entre l’être divin et
les règnes qui l’cnvironnent,quel que soit Dieu omniversel
clans la grandeur puissantielle qui le caractérise.
Ainsi constitué, l’être divin se distingue profondément
de tous les autres êtres à l’égard desquels on peut dire
qu’il est spiritualisé, et cependant il est tangible pour
lui malgré cette incomparable ténuité de sa substance.


DIEU DANS SA DOUBLE PERSONNE
INTERNE-EXTERNE

Dieu Infinivcrscl s’est manifesté dans la hiérarchie
puissantielle progressivement ascendante et sans limites
clos omnivers divins, dont il est lo couronnement
infiniment suprême, toutes ces existences divines n’étant
qu’une seule et même exiftenec ayant pour complément
nécessaire celle de tous les êtres delà nature.

Parmi ces omnivers divins est celui qui représente
la personne divine au sein do laquelle nous subsistons
et qui est notre grand être suprême immédiat. Nous
allons voir que ce grand être est par lui-même lo principe
d’une double personne divine, IYUDC personne divine
interne et d’une personne divine externe.

Le firmament incommensurable qui nous environne,
domaine de la grande Ame divine qui régit nos existences,
se compose clans sa grande somme astrale, d’as
tralités humaines, d’astralités angéliques, d’astralités
arcliangéliques, auxquelles s’ajoutent les trois astralités
supérieures, les trois astralités déitaires.

De ces astralités, naissent les éléments générateurs
cle la pensée divine, lui donnant les attributs animiques
cle l’homme, de l’ange, de l’archange, ceux des
êtres des trois règnes déitaires et même encore ceux
de l’animalité, cle la végétalité et de la minéralité,tous
ces attributs si divers étant nécessaires à Dieu pour
qu’il possède en soi l’omniscience cle tous ces règnes,
omniscience sans laquelle il ne pourrait appliquer les
lois nécessaires à l’existence te chacun d’eux.
DIEU INTERNE-EXTERNE 46I
Mais tous ces éléments de la pensée si nombreux,
si variés soient-ils, ne peuvent suffire à la formation
desattiibuts divins proprement dits, attributs immenses
clans leurs porfections, dont l’origine ost et doit être
uno origine divine, les attributs, déjà si parfaits cependant
des règnes déitaires, étant impuissants à les
composer,

Or, ces attributs partiels divins, comment peuventils
être formés autrement que par des êtres porteurs
eux-mêmes du sublime principe cle la divinité ?

D’après cola, si Dieu n’existe dans sa pensée spécialement
divine que par les omnivers divins partiels qui
en sont les agents constituants,il faut que ces omnivers
d’une grandeur puissantielle égale à la nôtre, vivent en
lui, vivent en son propre domaine firmamentairo, en
un milieu déterminé et approprié pour les recevoir,
lit de plus, pour qu’il y ait intimité profonde, exprimant
la fusion de Ja pensée te l’omnivcrs divin principal
avec les omnivers divins particls,il est nécessaire
que ces derniers se trouvent localisés dans le moi animique
te la grande Ame, ne formant ainsi avec elle
qu’une seule et même unité pensante,

Cette manière d’être, on va la trouver dans la constitution
cle Dieu omniversol principal. Pour cela, que
l’on jette les regards sur le moi ternaire te cette
grande Ame, modèle do toutes les Ames, et on verra
que ce moi constitué comme celui qui a été décrit
dans l’Ame humaine, sous la formed’un immense soleil
semi-matériol-fluidiquo, représente réellement un astre
solaire, mais d’un caractère tout spécial, qui lui
lait attribuer la dénomination de MONDE DIVIN.

Ce monde divin, unique dans le firmament (se confondant
avec la commissure centrale du cerveau animique) ,
est la résidence des personnes divines, omnivers
divins partiels, composant ainsi la population
divine de cet habitacle.

Chacune de ces personnes divines so manifeste alors
20*462 DIEU INTERNE-EXTERNE
sous doux aspects ; sous celui d’une personne divine
interne, exprimant le domaine privé de sa vie propre,
domaine qui est le petit firmament de son Ame, dont
il est DIEU OMNIVERSEL pour tous les êtres qui subsistent
en lui. D’autre part, il est également personne
divine externe considérée comme êtro divin vivant de
la vie extérieure.

Mais ces personnes divines,sous leur aspect externe,
composent entre elles une société divine unique dans
le firmament. Elles sont clouées de toutes les facultés
de la vie externe, comme le sont les êtres déitairesarchangéhques,qui
les avoisinentleplus ; mais combien
ces facultés pensantes de l’être divin sont éminemment
supérieures à celles cle ces derniers.

La personne externe cle chacune de ces personnes
divines collectives, ne peut plus être considérée comme
Dieu au sein du grand omnivers qui les renferme, au
sein de la grande Ame firmamentaire qui seule est
DIEU UNIQUE en ce milieu, tandis que les membres
cle cette collectivité divine sont ses collaborateurs les
plus intimes clans la gestion du firmament, collaborateurs
beaucoup plus élevés que les êtres des règnes
déitaires.

Mais, ainsi que nous l’avons dit plus haut, chacune
de ces personnes divines externes est Dieu omniversel
en lui-même, en saptrsonne interne, ayant de même
pour agents cle formation de sa propre pensée divine,
la collectivité divine qui ost en lui.

La double personne intorne-externe qui est l’être
divin intégral et qui subsiste de la double vie également
interne-externe, enseigne la connaissance de la
configuration de la divinité.

Dieu, personne interne, qui règne clans son firmament,
domaine cle son Ame, est figuré par tout ce qu
constitue ce domaine 5 c’est-à-dire par le corps animi
nuque interne,par la grande somme clos astres innombrables
formant ses astralités multiples, et à son •'en-
DIEU INTERNE-EXTERNE 46) 
tre par le monde divin réceptacle de son sens intime.

La personne divine externo, complément 4e la première,
comment peut-elle être configurée si ce n’est
de la même manière que les êtres déitaires-archangéliques,
et même que les êtres déitaires de3 deux autres
règnes, c’est-à-dire par une tête animique, au visage
empreint d’uneradieusemajesté,sous lequel se trouvent
disposés les organes des sens nécessaires aux communications
de la vie sociale ? Puis autour de cette tête,
s’épanouit une radiation merveilleuse, dont la puissance
considérable prend une extension si grande,
qu’elle peut s’étendre jusqu’aux confins du grand domaine
firmamenlaire.

La description qui vient d’être donnée de la double
personne divine interne-externe,appliquée aux omnivers
divins partiels de notre grand être suprême, la
môme description pourrait lui être attribuée dans sa
double personne divine incommensurable, également
interne et externe.

Dans sa personne interne, il faut voir notre grand
firmament, pour nous sans limites, où siège le sublime
organisme de sa pensée, pensée alimentée constamment
par les radiations sociales issues de tous les
astres, cle toutes les astralités, Mais là où cette personne
réside plus spécialement, c’est dans le triple
moi se confondant avec le monde divin, avec la pensée
collective des personnes divines partielles qui la
composent et lui donnent l’essence de sa divinité, En
conséquence, la pensée de Dieu omniversel principal
s’uniflant à la ponsée des personnes divines partielles,
ces pensées ne forment ainsi qu’une seule et même
pensée, qu’une seule volonté , qu’un seul amour
qu’une seule intelligence,

Après avoir contemplé notre grand être suprême
clans le domaine interne te son firmament animique,
nous le verrons sous la forme extérieure semblable
à celle qui a été décrite pour les personnes divines
464 DIEU INTERNE-EXTERNE
qui sont en lui, et malgré son immensité, il faut bien
le considérer également comme une personne divine
partielle à l’égard de l’omnivers divin de grandeur
puissantielle divine ascendante, aux proportions inimaginables,
au sein duquel il réside en son monde divin.Li
là,séjourne une collectivité divine dont il est un
des membres et avec laquelle il vit cle la vie sociale.

Ce n’est point, il est vrai, sous cet aspect que nous
avons à contempler notre fttre Suprême, qui n’existe
pour nous que clans son êtro animique firmamentaire,
car nous ne devons voir en lui que lo souverain ordonnateur
cle toutes les existences qu’il fait subsister par
ses lois. Et, te notre planète terrestre, élevant vers lui
notre pensée, nous lui dirons :

O Dieu, ô père de tous les êtres créés qui vivent
clans ton sein, qui vivent clans ton incommensurable
domaine firmamentaire, puissions-nous te faire connaître
clans la grandeur de ton amour pour tes enfants.
Que désormais les hommes de cetto terre abandonnent
les vaincs terreurs qui leur faisaient redouter des vengeances
indignes cle ta bonté. Qu’ils contemplent en
toi le soutien vigilant do chacune do leurs existences
successives, les conduisant comme par la main sous
l’égide cle tes lois tutélaircs 1

Si ces lois sont sévères pour ceux qui tombcnt,c’est
parce qu’elles 110 peuvent los relever autrement ; mais
combien elles sont remplies de charmes et cle douceurs,
créant les immenses, los insondables félicités
pour tous los mérites, pour toutes les grandeurs
do l’Ame, noblement acquises par les sublimes conquêtes
do l’amour et cle l’intelligence.

Le progrès éternel est ton emblème, saluons-lo
comme le providentiel régénérateur, comme le célesto
idéal qui, enflammant les Ames do l’éternel amour,
éclairant los intelligences par la science sans limites,
peut soûl nous élever vers toi, but suprême do toutes
nos destinées,
Résumé
Un coup d’oeil synthétique jeté rapidement sur l’ensemble
de cet abrégé fera comprendre les liens qui
en relient toutes les parties d’une manière intime do
la base au faîte ; car tous les êtres, toup les éléments
qu’il met en rsgarcl les uns des autres ont une seule
route à suivre, un seul but commun, celui qui conduit
vers la perfection graduellement croissante, agrandissant
l’amour, agrandissant l’intelligence afin que
chacun s’élève cle plus en plus et sans fin vers les altitudes
divines.

Dieu Infinivcrsel nous est apparu d’abord dans la
splendeur do son immensité sans limites pour faire
comprendre ensuite la raison nécessaire do son fractionnement
en Omnivers divins successifs, comme enlacés
les uns dans les autres, afin cle régir partout la
nature universelle avec la rectitude mathématique à
défaut cle laquelle aucun être ne pourrait subsister.

L’Ame Infiniverselle, firmament des firmaments,
abandonnant à chaque être, dont elle fait un êtro
animique, une parcelle d’elle-même, explique l’Ame
universelle, Ame de tous les règnes, cause permanente
do toutes les existences, de tous les actes delà pensée,
do tous les phénomènes cle la nature.

L’être alors, qu’il appartienne aux règnes animiques
intermédiaires ou aux règnes inférieurs, s’est montré
unissant son être animique à un être corporel, recevant
pour cette Amo ot pour co corps la divité, le
466 RÉSUMÉ
rayonnement divin distributeur des lois indispensables
à leur existence commune.

La divité universelle, représentative du principe divin,
fait comprendre que le Grand-Tout est immuable
 ; car Dieu Infinivcrsel qu’il représente est incréé
clans l’éternité du passé, comme se montre incréée la
permanence perpétuelle cle ce qui est aujourd’hui,
comme sera incréé lo Grand-Tout cle l’avenir, cotte
incréation résultant do la création rénovatrice incessante
et cle l’indestructibilité des types d’espèce.

L’Ame infinivcrselle, qui embrasse l’Ame universelle
avec laquelle elle se confond, donne la raison d’être
du principe de l’infini sous sa triple forme d’infini
atomique, d’infini consécutif et d’infini puissantiel,
source do toutes les grandeurs, do toutes les exiguités,
germe do toutes les croissances sans limites.

La corporéité universelle, corporéité qui existe dans
toutes les Ames, en leur corporéité animique, aussi
bien que dans tous les corps proprement dits, la corporéité,
qui est la réalité, exprime toutes les valeurs
qualitatives tangibles, et c’est alors qu’elle est le principe
cle l’absolu exprimant la hiérarchie do tous les
relatifs, qui est la hiérarchie cle toutes les valeurs cle
l’être faisant comprendre colle des imperfectibilités
comme celle des infinies perfectibilités. Puis tous ces
relatifs qualitatifs so traduisent parles trois modos,terrostre,
spirituel et céleste, comprenant entre eux
lottrs innombrables intermédiaires et donnant naissance
aux diverses consistances cle la substance, indices
de la matérialité ou do la ténuité dos organismes,
ot par suite, do l’infériorité ou de l’élévation des
êtres.

Mais les trois grands principes fondamentaux : la
divité, l’Ame et la corporéité n’existent eu réalité quo
pour formuler l’espèce universelle clans sa grande
dualité masculine ot féminine, espèce so partageant
on neuf règnes formant trois groupes de règnes cor-
RÉSUMÉ 467
porols, cle règnes animiques, de règnes déitaires, tous
ces règnes solidaires les uns des autres, subsistant par
un concours réciproque et relevant de la loi providentielle
du progrès.

La synthèse cle la nature universelle s’ajoute à la
synthèse de l’être ; celui-ci n’ayant encore que la
forme, devient réalité par l’adjonction do la substance
universelle, de la vie universelle et cle la loi universelle.


La substance apparaît sous trois formes fondamentales
: elle est la substance matérielle, ou la matière,
formée par les atomes minéraux servant à la construction
do tous les organismes ; elle est le fluide vital
issu des atomes végétaux, fbide qui concourt à l’exercice
de tous les phénomènes, lesquels sont autant cle
manifestations de vie ; elle est le fluide psychique,
engendré par les atomes animaux, générateurs des
éléments de la pensée.

Le principe de vie, moteur de l’Ame elle-même,
procède de la force, du mouvement et cle la vitesse,
instituant successivement la statique, la mécanique, la
transmission fluidique,

Mais la vie, pour se produire, ost d’abord tributaire
do la formation organique sans laquelle il lui manque
l’instrument mécanique pour se manifester. Or, cet
instrument organique n’a son emploi quo clans la
fonction qui lo fait mouvoir et qui l’utilise. Et comme
rien no peut rester stationnairo sans porter atteinte à
la loi cle progros, tout se modifie, tout change et so
transforme sous t’influence du principe d’évolution,
complétant lo principe vital avec la fonction ot la formation,


Le principe législatif, ou la loi, a pour élément
d’existence la mathématique, exprimée par l’étendue,
la durée et le nombre. C’est par co triple élément que
la loi, toujours correcte, toujours exacte, toujours ri-
468 RfoUMÉ
gourouse, construit ses plans géométriques, régularise
toutes les durées et compose les formules de tous
les nombres par le calcul.

Et de plus, la loi a ses propres principes constitutionnels
marquant les propriétés qui la distinguent,
propriétés se manifestant par ses propres plans issus
de l’analogie, de la solidarité et de la série, propriétés
qui se traduisent par la direction universelle s’exerçant
par les lois des phénomènes, les lois d’exécution
et de législation, propriétés qui sont l’ordonnancement
universel agissant par l’autorité, la destinée et le
progrès.

A la grande synthèse de l’être, à la grande synthèse
de la nature a succédé l’étude analytique de l’être individuel
humain dans son être animiquc et dans son
être corporel, point de départ pour noii'i de toutes les
individualités.

Dans l’être animiqite humain, on a retrouvé les
trois grands principes de l’être universel, c’est-à-dire
la corporéité animiquc, l’Ame rectrice et la divité animiquc.


Formé par une substance matérielle d’une insondable
ténuité dans ses atomes constituants, le corps animiquc
s’est montré aux regards de la pensée sous la
forme de la tête humaine,animée par le visage humain.

Mn ce corps animiquc, on a vu la corporalilê interne,
comprenant les organes de la vie végétative, se
dessiner dans les trois ordres nutritif, rénovateur et
moteur vital exerçait chacun leurs fonctions particulières.

La corporalilê externe, figurée par l’ordre organomécanique,
par l’ordre configuratif et l’ordre sensitifînoteur-recteur,
a fait voir la construction de la tête
et de la face au moyen de la substance matérielle
impalpable qui a été décrite, mais analogue dans ses
organes h ceux de la tHe corporelle humaine*
RÉSUMÉ 469
L’ordre organo-mécanique, très peu important,
a fait voir cependant les origines primitives de la construction
des organes externes. En deuxième lieu, l’ordre
configuratif a fait voir la tête animique en tout
semblable à celle du corps, comportant les mêmes
organes des sens. Mn troisième lieu, l’ordre sensitifmotcur-recteur
a conduit à reconnaître un système
nerveux, des plexus nerveux,des ganglions nerveux et
enfin une masse cérébrale semblable à celle que décrivent
les anatomistes dans l’anatomie humaine, et
comprenant tous les organes internes des sens,ceux des
facultés affectives et ceux des facultés intellectives.

Enfin, pour compléter cette anatomie corporelle,
des rudiments corporels animiques se rapportent à
chacune de ces deux corporalités.

Au corps animiquc s’ajoute l’âme corporelle animique,
dans la corporalité interne, au sein du cervelet,
Ame nécessaire pour laisser a l’Ame rectrice toute sa
liberté pensante, tout en recevant d’elle un concours
solidaire pour l’exercice des fonctions vitales. Cette
Ame corporelle, formée à l’image de l’Ame rectrice,
comprend les mêmes éléments constituants mais
amoindris par leur grande intériorité.

L’Ame rectrice, qui est l’Ame spécialement pensante,
apparaît dans le firmament, somme astrale qui occupe
tous les organes cérébraux et même ceux de la tête et
de la face. C’est cette grande astralité qui est la source
des attributs partiels générateurs de Vesprit animique,


Cet esprit animiquc se manifeste d’abord \Viit les courants
psychiques desquels naissent les attributs qui,
eux-mêmes, comprennent les réservoirs accumulateurs
des fluides psychiques, les capacités radiantes et les facultés
pensantes,.Puis de ces attributs naît le triple moi
interne, intermédiaire et externe, instrument supérieur
do la pensée dont il est la puissance impulsive,

Enfin, du moi externe s’échappent les radiations
27470 RÉSUMÉ
servant au fonctionnement organique de l’âmo ellemême,
à ses communications fluidiques externes et
sociales, et finalement à ses radiations transcendantes
apportant leur tribut à l’Ame du grand titra Principal
dont elles sont les attributs partiels générateurs do sa
pensée,

Mais pour que cette Ame subsiste et fonctionne
d’une manière continue, il lui faut le concours constant
de la divité, du rayonnement de Dieu, distributeur
des lois nécessaires à tout ce qui se rapporte a
son existence, en môme temps que la destinée animique
relève de cette même divité tutélaire qui la
protège, qui la dirige comme la tendre mère est la
providence tutélaire de ses enfants.

i/être corporel humain est le complément nécessaire
de l’être animique humain ; il est formé sur le
même plan que l’âme elle-même, comprenant une
aorporéite corporelle, une Ame corporelle et une divité
corporelle.

Dans la corporéité, on trouve trois corps corporels :
un corps humain, un corps angélique et un corps archangélique
embryonnaire. Deux de ces corps, le
corps angélique et le corps archangélique en formation,
sont destinés aux carrières futures de l’Ame,
lorsqu’elle s’élèvera dans l’un ou l’autre de ces deux
règnes. Chacun des trois corps est formé par une substance
matérielle spéciale qui lui permet soit d’être pénétré
par les autres corps, soit de les pénétrer luimême.


Le corps humain, partagé en deux corporalités interne
et externe et en rudiments corporels, comprend
les mêmes ordres anatomiques que le corps animique ;
mais il se compose d’organes que ne comporte point
ce dernier corps chez lequel n’existe que la tête humaine.
Cette anatomio, déjà si abrégée, nous ne l’indiquons
point de nouveau ; nous ajouterons cependant
que, pour une grande partie, elle sst l’anatomic
RÉSUMÉ 471
du corps angélique qui en est la simplification comme
le corps arcliangéliquc lui-même, quand il est complet,
est formé à l’image du corps angélique un peu
plus réduit encore en certains de ses organes.

En chacun do ces corps oxistent les règnes corpo*
rels : le règne minéral servant à former leur édifice
organique, le règno végétal étant leur agent d’épuration,
tandis que le règne animal est l’ouvrier constructeur
du foetus et celui de la restauration incessante
des divers organes, au fur et a mesure qu’ils se
détériorent, pendant tout le cours de la carrière corporelle.


Chacun des corps, humain, angélique et archangélique,
possède une atmosphère particulière qui l’environne
et dans laquelle il puise les éléments que lui
fournit la fonction respiratoire et qui servent à son
alimentation intégrale.

L’Ame corporelle existe pour chacun de ces mêmes
corps, analogue à l’Ame corporelle de l’être animique,
bien que différente en ses origines, mais nous ne pouvons
que la mentionner ici.

Enfin, une divité, la divité corporelle, distribue à
l’être corporel les lois nécessaires à sa corporéité corporelle
ternaire, aux trois Ames corporelles de ces
corporéités, comme cette même divité régit la destinée
continue do chacun de ces corps.

L’être angélique, décrit a la suito de l’être humain
animique et corporel, s’est montré avec une Ame
avant le môme plan de formation que celle do
l’homme ; mais ce qui le distingue essentiellement
de ce dernier, c’est la substance constituante de son
corps angélique, de son corps usuel, dont la matière
moléculaire, d’une très grande ténuité, lui permet do
traverser la matière corpusculaire humaine avec la
plus grande facilité, Mais ce corps de l’ange est le
môme que le corps angélique de l’homme, plus per-
472 RÉSUMÉ
fectionné cependant et plus pur dans son essence,
L’être archangélique, dont la parenté est bien
grande avec l’être angélique, se distingue également
de ce dernier par la matière sphérulaire de son corps.
Les groupements atomiques de cette matière sont
d’une telle exiguïté qu’ils lui permettent de franchir
sans obstacle les interstices de la matière moléculaire,
comme celle-ci traverse la matière corpusculaire.

Dans chacun de ses deux règnes, on a vu des perfections
croissantes en tous leurs attributs ; et tandis
que l’homme prédomine par les sens, obligé qu’il est
d’exécuter de nombreux travaux matériels pour satisfaire
aux exigences de la vie qui lui est propre, l’ange
vit plus spécialement parles attributs affectifs, comme
l’archange vit par les attributs intellectifs, tout en
possédant les autres attributs à un très haut degré en
raison de sa grande supériorité.

L’étude do l’homme, de l’ange et de l’archange, a
laquelle s’est ajoutée celle des êtres animaux, végétaux
et minéraux des trois règnes corporels, n’a fait
voir l’être encore que dans sa vie individuelle, mais
les trois règnes animiques subsistent de la vie collective
ou sociale.

Pour cela, la nature a assigné à chacun de ces règnes
des résidences particulières qui sont des résidences
astrales. Dans les astres humains, particuliers
aux humanités, il est des mondes qui fractionnent
l’astre en un monde humain, en un monde angélique
et en un monde archangélique encore incomplet.

Au-delà des astres humains, il est des astres angéliques
oh l’ange a un monde à lui, sans contact avec
une humanité, et au-dessus de ce monde angélique,
un monde archangélique, déjà plus complet que dans
les astres humains.

Enfin, il est des astres archangéllques, véritables
domaines de l’archange, astres dans 'esquels il n’est
RÉSUMÉ 473
qu’un seul monde, un monde archangélique se confondant
avec l’astre lui-même.

Dans chacun de ces astres, le monde ou les mondes
qu’il renferme se composent d’un corps et d’une
Ame ; le corps est un globe, l’Ame est la société qui
occupe le globe. De là, des sociétés humaines, des sociétés
angéliques, des sociétés archangéliques ayant
chacune le globe ou corps qui est leur réceptacle.

La société humaine qui a été considérée comme
spécimen des deux autres sociétés, s’est montrée sous
le môme plan que l’Ame humaine, partagée également
en corporéité, en Ame rectrice et en divité. La corporéité
sociale comprend un corps social dans lequel on
retrouve une anatomie organique intermédiaire entre
l’anatomie de l’Ame humaine et celle du corps humain.


Puis, apparaît une Ame corporelle sociale à laquelle
s’ajoute une Ame rectrice également sociale donnant
lieu à deux états, à l’état économistique et à l’état social
ou national ; le premier, régulateur de la vie corporelle
sociale ; le second, régulateur de la vie animique
sociale.

Au-dessus de cette grande organisation, plane la
divité sociale distributive des lois divines présidant
au .développement continu de la société et de ses destinées
successivos, comme une divité analogue préside
à l’existence continue du globe ou corps astral.

La société angélique a été décrite comino exprimant
le perfectionnement de la société humaine. Malgré la
ténuité de la substance matérielle de tout ce qui la
compose d’une manière tangible, on y voit se développer
l’industrie et les arts en même temps que régnent
les lettres et que les facultés affectives très développées
donnent à ce milieu social les éléments de
très grandes jouissances anirmtues, jouissances qui
d’ailleurs s’accroissent bien plus encore dans les so-
474 RÉSUMÉ
ciétés archangéliques, beaucoup plus perfectionnées
et chez lesquelles prédominent la science et les travaux
de l’intelligence.

La nature déitaire succède à la nature animique,
représentée par les trois règnes déitaire-humain, déitaire-angéliquc,
déitaire-archangélique, Ce qui distingue
ces ôtres éminemment supérieurs, c’est leur
incorporéité. Chez eux, l’Ame apparaît dans sa magnifique
nudité, répandant autoar d’elle sa puissante
auréole riche de ses innombrables radiations franchissant
des distances immenses.

Ces trois règnes déitaires, comme les trois règnes
animiques, se séparent les uns des autres par la constitution
de leur substance matérielle composante, suivant
les trois gradations corpusculaire, moléculaire
et sphérulaire, mais de beaucoup atténuée par rapport
aux substances matérielles de mômes types dans les
trois règnes animiques.

Les ôtres de ces règnes, doués de perfections immenses,
sont les collaborateurs de Dieu dans l’application
de ses lois dont ils reçoivent les plans. Les êtres déitaires
humains exercent les lois corporelles, les lois de
la vie de tous les corps, de tous les astres dont ils règlent
les révolutions. Les êtres déitaires-angéliques
appliquent les lois animiques aux individus et aux so*
ciétés pour les faire progresser et les conduire à leur
destinée harmonieuse en vue du bonheur commun.
Enfin, les êtres déitaircs-archangéliques dirigent le
progrès social par le développement des intelligences,
par la science qui conduit à Dieu au moyen de la vue
souveraine de l’esprit,

Les règnes déitaires subsistent d’une manière collective
en des règnes particuliers, nommés mondes déitaires
et qui sont représentés par autant d’astres du
môme nom.

La constitution radiante admirable do chacun des
RÉSUMÉ 47^
êtres déitaires leur permet de se livrer, au moyen de
leurs rayonnements fluidiques, à tous les travaux les
plus puissants, comme les plus délicats, et c’est alors
qu’ils pratiquent l’industrie vraiment transcendante,
qu’ils se construisent les plus riches et les plus somptueuses
(}cmcures quand ce n’est pas la nature, si
grandiose en ces milieux, surtout dans les mondes déitaircs-archangéliques,
qui est l’auteur des plus inconcevables
merveilles.

Dans ces sociétés se cultivent les arts, les lettres, les
sciences, d’une façon qui ne peut être égalée ailleurs.
Mais ce qui distingue les êtres déitaires de tous les autres
ôtres qui les procèdent, c’est leur communion presque
complète avec Dieu auquel ils donnent tout leur
amour en échange des bienfaits incalculables qu’ils reçoivent
de la tendresse divine qui ne s’épuise jamais,

Dieu s’élève au-dessus de ces règnes, doués cependant
de perfections immenses ; mais ce que ne possède
aucun d’eux, ce sont les attributs divins, les facultés
spécialement divines qui n’ont d’origine possible
qu’au sein des êtres divins partiels qui les engendrent.

C’est pourquoi la divinité, considérée dans son principe
fondamental, est simultanément représentée par
une double personne, dont l’une est une personne interne,
et dont l’autro est une personne externe, cette
dualité de personnes se manifestant partout dans la
hiérarchie infiniment ascendante desomnivers divins.

Sous un aspeet,cet omnivers, en tant qu’Ltro suprême
du firmament animique, souverain régulateur des ôtres
de tous les règnes qui sont en lui, cet omnivers est
Dieu. Sous un autre aspect, ce môme être appara ssant
à titre d’être partiel, localisé en un monde divin,
qui est le moi, le siège du sens intérieur du grand
omnivers animique également divin, de la grandeur
puissantiellc supérieure,sous ce nouvel aspect, la personne
divine qui nous occupe est une personne divine
476 RÉSUMÉ
externe. Et en effet, celle-ci par le rayonnement des
attributs divins qu’elle possède, apporte au grand omnivers
qui la recèle les radiations externes transcendantes
de ses propres attributs divins, éléments vibratoires
partiels de la pensée du grand ôtre animique
supérieur,

Ainsi donc, partout,Dieu si immense, si incommensurable
soit-il, est Dieu dans son domaine animique
interne, mais il n’est plus Dieu, tout en demeurant divin,
dans son existence divine collective, au sein du
monde divin où il réside avec ses congénères, collaborant
avec la personne divine interne de ce grand
omnivers.

Comme le monde divin est en même temps le moi,
le siège des sens intimes de Dieu, là où se compose
sa propre pensée, il y a donc fusion complète entre les
êtres divins partiels de ce monde divin et le moi divin,
fusion manifestée par l’unité de pensée qui est le ca7
ractère distinctif de la divinité.

C’est cette unité de pensée divine, la même dans
tous les omnivers divins, ceux-ci communiquant tous
les uns avec les autres par leurs radiations,qui,partout
institue l’unité de Dieu Infiniversel. Cette unité inébranlable
de la divinité, assure celle de la loi éternelle
qui toujours,est issue d’une même volonté, garante de
l’infaillibilité de cette loi régulatrice de toutes les existences.

Conclusion
Ces grandes vérités que nous enseignons nous ont
été données, elles nous ont été inspirées par une pensée
qui n’est point la nôtre et dont nous n’avons été
que le reflet. Que ceux qui voudront s’en pénétrer s’en
servent comme d’un point de ralliement pour reconnaître
la route conduisant vers le juste, le bien et le
vrai.

Nous connaissant mieux dans les profondeurs de
notre Ame, dans les facultés qui la composent, il nous
sera plus facile de démêler l’ivraie du bon grain qui
est en nous pour le purifier et le rendre plus fertile. Se
connaître, voir se développer devant soi les conditions
de sa propre destinée heureuse ou malheureuse, suivant
qu’on l’a faite soi-même, c’est porter le flambeau
qui éclaire, qui dissipe les ombres de la nuit et fait
entrevoir à l’Aino l’aurore de jours nouveaux.

Celui qui aujourd’hui jouit en aveugle de tous les
biens de ce monde et s’en sature en égoïste, ne croyant
à rien autre qu’à son anéantissement après la mort du
corps, celui-là sera bien plus coupable s’il continue les
mêmes errements quand il connaîtra la véritable mission
humaine.

Ce que le devoir lui prescrit, c’est de se rendre digne,
courageux et fort pour le bien, non seulement
pour s’améliorer soi-même et s’assurer par la suite
plus de bonheur, mais encore pour se rendre plus
47^ CONCLUSION
utile aux autres, pour leur donner bien plus que la
richesse, en leur enseignant tout ce qui élève l’Ame,
tout ce qui fortifie pour la grandir et la préparer à
l’avènement de plus hautes destinées.

La vie présente qui s’écoule si rapido, il le faut bien
comprendre, n’est jamais qu’une étape passagère dans
laquelle il faut beaucoup travailler pour acquérir les
richesses impérissables de l’Ame, L’homme n’est
homme que pour s’élever à des règnes supérieurs au
sien où la matière plus pure, plus éthérée, le rend
moins captif du corps. Mais pour qu’il se prépare à
cette élévation, il faut qu’il se dégage longtemps à
l’avance de tout ce qui le vicie, de tout ce" qui le corrompt
 ; qu’il craigne l’abus de ce qui est permis et
dont il ne faut user qu’avec modération. Or, pour que
l’Ame ait en soi la véritable force morale, il faut
qu’elle sache se dompter elle-même, qu’elle sache se
rendre stoiquc, et c’est seulement alors qu’elle sait
acquérir ce qui fait naître le grand dévoûment qui est
le sacrifice de soi-môme,

Toute Ame qui ne possède point cette force de volonté
n’est encore qu’une Amo puérile, incapable do
grande > actions. Elle végète sur place comme la
plante stérile et ne deviendra productive que quand,
aiguillonnée par les revers, elle se réveillera de sa longue
torpeur.

Mais il est des Ames vaillantes qui vibrent aux accents
des grandes et fertiles pensées. A celles-là d’éclairer
les autres, de leur donner de nobles exemples de
désintéressement pour soulager ceux qui souffrent :
à celles-là la tolérance pour pardonner à ceux qui se
sont égarés ; à celles-là de répandre l’amour sur tous,
sur les plus faibles pour les soutenir et les relever, et
même sur nos piros ennemis, afin de les désarmer par
la douceur.

Cette voie seule est celle de la régénération sociale ;
volonté, amour, conscience, voilà l’étendard avec le-

quel il faut vaincro le mal, La conscience qui est la
vérité, qui est la justice, qui est le devoir, couvre de
honte les ignominies : la volonté chAtie les grandes
erreurs coupables et l’amour pardonne au repentir.
a8 fôvrlor 1889.
TablkPftgOB.AvEUTIbSIiMUNT IPlu'il’ACl ! , IIDieu Inflnlversel iDieu Omnlversol 10L’Être Universel. . . . • 14Coup d’oeil sur le tabloau synthctiquo universel aiLa Divltè Universelle 34Dualité dans la divité a6L’IMMUAW.B , 28L’iNCRiUnoN 30L’incréation corporollo. • , 33L’incréation animiquc , 34L’incréation divitaire 35LA C’HliAlION 36Création corporelle, 37Création aniiuiquo 38Création divitaire 41LA CoNSMivArioN 43Conservation corporollo 44Conservation aniiuiquo, 45Conservation divitaire , . , , , 46L’Ame Universelle 47Dualité dans l’âme Universelle 53L’INFINI 55L’Infini atomique 57L’infini consécutif. 59L’Infini puissantiol 61Grandeurs puissantielles corporelles 63Grandeurs puissantielles animiques. t„,t 64Grandeurs p ; issantielles divitaire ?, '%< . #"">« » . . . « . 70482 TABLELa Corp or 6116 Unlversollo 71Dualité dans la coiporéité, — Los incarnations successives, 74Los Générations successives 80L’Ansotu , 84I.o dcsconsionnol ou lo mal 85Le stationnairo 89Lo bien 90Mouiis UNIVJIKSKLS. —-Modo Terrostro Unlvoisol 94Modo spiiituol Unlvorsol 96Modo Célosto Univoisel 98L’espôoe Universelle — masculino — fominino, … 100Piinclpo sexuel dans los règnos .103Coup n’aiu, suit MÎS mois RHONHS coRPoiuab 106COUP D’OUI, suit 1,11s mois uiiONiis ANIMIQUBS utCOUP n’ouï- suit i.ns mois RHGNHS DÛUAIRKS 119De la Nature Intégrale, EumiiNf DU GRAND’fou 1, , . , 127Coup d’oeilsur 1er tableau synthétique do la Nature Univorsollo. 130La substanoe. 133Dualité dans la substance, — L’Essence première 135Lo gornio atomique ammiquo 137L’AroMicirii , 139Régimo dos atomes minéraux 140Régime des atomes végétaux. ifaRégime des atomes animaux 143PiuNCii'iisCoNsmunoNNWS ou PnoiHUium. mu A SUH&IANCJ. . 145Substance matérielle ou la matièro proprement dite, . , 117Substance fiuidique vltalo .148Substance fluidique psychique, ……….. 758La Vie Universelle 164Dualité dans la vie 167LA MoTiurii 168Régimo de la force , 170Régime du mouvement , , , 17a.Régime do la vitesse , . 173PRINCIPE CoNsmunoNNiii.s ou PUOPIUI rus »« I,A Vin. . . 175Foimation 176Ponction …,….,,.., 177Evolution 17La Loi Universelle 180Dualité dans la loi 181LA MArm’iMAiiQuii. . . • , … 183Régime des étendues. , . , 18Régimo des dméos tbRégimo des nombics. .,…, . , 185TABI.B 48,3PRINCII'KS CoNbrilUHONNHIS OU PnOlRUUHS Dli IA Loi, . , , 187Lu PLAN UNIVBRSKI , il>.Loi d’analogjo 188I,ol do solidarité 189Loi do série. . , . , , … 193LA DIRIICIION Umvifusiti i,n , ,,,.., 198L’OltDONNANCliMI'Nr UmVHRSHI . , . , 199De l’Etre Individuel 903De l’Etre Individuel humain 205De l’Etre Animique humain. , 206Substanco maténolle animique dans lo grand fiinianiont. . . anCoRPOUl’iirii ANIMIQUU IIUMAIM’. . ' 314Lu COUPS ANIMIQUH 3i6CoRPORM.Hl’' ANIMIQUH l’XU UNI ! 3l8Ordre organo-mécaniquo . , , tb.Ordre configuratif. 319Ordre sonsitif — niotom — lecteur 330Systômo noivcux. ,..,.., tb,Systômo ganglionnairo 331Systômo célébrai a umiquo 333Les hémisphoros céiobiauv ani niques 333Le centre psychique 334Organes des facultés inteinos. 335Organes sensoriels 336Organes affectifs , 339Organos intellectifs , , , 333Organes do roporcussion inteino 334Organo unique do la personnalité — organo du moi inteino. 336CoUPORAI.iriî INUiRNli ANIMIQUK . 838Ordio nutritif aniiuiquo • th.Ordre rénovatour , , . , 240Système soxuel , …. 341Système circulatoire ,,..,.,, 343Système réparateur , , 344Ordre moteur vital. , 347Réseau réflecteur cérébelleux \ 348Circonvolutions cérébellousos. . . , . • tb.Organes psychiques cérébolleux animiques 349RuDIMKNrS COltl’OIUil.S ANIMIQUKS , 35IL’AMI ! RllGIRICE IIUMAINI' 3Ç3AsTUAW'l/iS ANIMIQUKS HUMAINUS 355L’ESPRIT ANIMIQUK HUMAIN , 3Ô0Courants psychiques. . tb.Attributs intornes 062Réservolis accumulateurs des fluides générateurs do la peiibéo, tb.484 TABLECapacités radiantes , 363Facultés pensantes, . , 366Facultés sensoriollcs 367Facultés affoctives, ..,,,…, 369La volonté 370L’Amour. 373La sonsibilité 373Les scntinionts. 377Los qualités 378La coiibcionce , 379L.i vérité 381La justice 383Le devoir 286FACUI/IHS lNii !ii.iîcnvns 393L’Entendement. , . , 393L’Idée 39}La Réflexion , …. 397PHRSONNAI.UK ANIMIQ.UK, Fonctionnement do la pensée. . . 399Lo moi intorno , . 300Lo moi intermédiaire 303Lo moi'oxtorno 306RADIAI IONS ANIMIQUHS 309AMI ! CORPOUUUH ANIMIQUL !, . . • , . . 314Astralité corporollo animique 315Esprit coiporol aniiuiquo 316Radiation aniiuiquo corporollo 318AïMOSPHimii CORPORUI.I.U ANIMIQUU 319Divité animique humaine 333L’Etre Corporel humain 338Corporéité corporelle humaine 330Corps corporel humain. Indications anatomiquos, …. 331COKPOKAI.ni ! INl’I'RNH tb,Ordro nutritif. , . . 333Ordro rénovateur tb,Ordio Moteur-Vital 336Nerf grand sympathique et ses annexes 337Mocllo épinièro 340Lo cervelet 343CORPORAMIH HXTÏ'.UNli … 341Ordro organo-mécaniquo ib,Ordro configuratif. 346Odre Sensitif-Motour-Rectcui 348RuiMMiiNrs couPOiuii/5 353RKONKS coupoRiu.s 354AiMOSPHliRKS CORPORiai.US 356TABLE 485De l’Ame corporelle • 358ASIRALII.K coRPonwxu ib*ESPRU fOHPORHI , ib,RADIAÏIONSCORPORHI.I.HS 359Divité corporelle 360La Nature animique et corporelle humaine 363Substance aniiuiquo et corporelle humaine …… ib,Vie aniiuiquo et coiporello humaino 365Formation , . . ib,Fonction 371Evolution 37sLois animiques ot corpoiollos humaines 374L’Etre oorporel humaln-angèlique 376Oorporéité oorporelle du corps humaln-angèlique . . 377LEtre oorporel humain-arohangêllque, …… 380De la nature animique et oorporelle angélique et archangélique
383Substanco angélique et aichangéliquo animique ot corporollo. ib,Vie angéliquo ot archangchquo animique et corporollo, , . 386Formation tb.Fonctions 388Evolutions , . , , ,..,.. 390Lois ani niques et coipoiolles angéliquos ot archangéliquos , 391Constitution animique et oorporelle des trois règnesinférieurs, animal, végétal et minéral 393Lo règno animal ib,Lo règno végétal 396Lo règno minéral 399Sphérnlo ' , , 400Molécule ib.Coipusculo ' AoiL’Etre Astral Sooial 403Le Globo Planétaire terrestre |o4Corporéité corporello . , tb.Ame soolale de notre globe humain planétaire . . . 407Corporelle sociale, corps social 411AMI ! RlîCIRICI ! SOCIAI.K Af]Astialité sociale ou population humaine. , tb.Esprit animiquc social 419Gourants psychiques sociaux , , , , tb.Attributs sociaux 420Radiations animiquos socialos 423486 TABLEAMI ! CORIORHMH SOOIATH 4 »4Divité socialo ',.,.,.,,… 435 ,Le Monde Angélique do l’astrô planétaire terrestre , 437Globo angcliquo 438 .Société angélique. 439Le Monde Arohangéliqun humain …….. 4'uDo la Nature Déitaire .415Organisation animique dos Etres Déitaires 449Les Mondes Déitaires 451Société déitairo 453Société deitalro angéliquo 455Société doitairo archangéliquo 456De la Nature Dlvino. • 458Dieu dans sa double Personne Interne — Externe.' . ;*460Résumé /^ ," .' '465.\Conclusion j. 'i U\ j 477.\l’IN Dl I.A IA1I1 HParis. — Typ. A.-M. DEAUDELOT, 9, Place dos Vosgos.