La Médecine est aussi une école de philosophie, discours prononcé à la séance publique de l'Académie d'Amiens, le 26 août 1855, par M. Alexandre, directeur...
Alexandre, F.-D.-A.
impr. de Duval et Herment, 1856





• IL il. Ml IL O JLi C* I. J$l ifes
est aussi uoe école de philosophie.MESSIEURS ,
Depuis quelques années déjà que vous m’avez associé à
vos intéressants travaux, j’ai vu traiter ici des questions du
plus haut intérêt, soit qu’elles eussent rapport à la science,
à la littérature, aux arts, au commerce, à l’agriculture
ou à l’industrie. Parmi ces questions il en est qui appartiennent
à la philosophie, et presque toutes celles-ci ont été
développées par des médecins. C’est aussi de philosophie que
je viens parler devant vous et les personnes d’élite que vous
avez convoquées pour cette solennité. Mon but est de faire
voir que l’étude de la médecine, qui comprend celle des sciences
naturelles, est aussi une bonne école de philosophie.

Je n’aurai point à vous rassurer, Messieurs, non pour
vous, sans aucun doute, mais pour une partie de l’auditoire
qui nous honore aujourd’hui de sa présence, sur le choix
d’une question dont on pourrait craindre l’austérité ou la
profondeur, et qui exigerait la langue que parlaient Platon,
Descartes ou Leibnitz. Non, Messieurs ; car vous savez mieux
que personne que l’on peut exprimer ce qu’il y a de plus
profond et tout à la fois de plus grand dans les sciences,
en se servant du langage le plus simple et le plus naturel.
Quant à l’austérité, nous l’éviterons en traitant notre sujet
surtout au point de vue de la philosophie pratique, c’est-àdire
en parlant de choses que tout le monde peut entendre.

La plupart des questions de philosophie traitées devant
l’Académie, disions nous tout-à-1'heure, l’ont été par des
médecins ! C’est tout naturellement parce qu’il y a entre la
science de ceux-ci et la première de nombreux points de contact.
Donnons en quelques exemples.

On voit les premiers philosophes de l’antiquité faire des
recherches sur les fonctions de la vie et sur les causes des
maladies ; ils touchaient déjà à la médecine. Pythagore était
de ce nombre ; en même temps qu’il s’occupait de physiologie
, il se livrait à la pratique de l’art de guérir ; mais en
se servant de préférence des remèdes externes. Empédocle ,
Anaxagore, Heraclite se sont aussi occupés des maladies.
Hippocrate, appelé par les Àbdéritains pour guérir Démocrite
de la prétendue folie dont ils le croyaient atteint, le
trouve disséquant des cerveaux d’animaux et cherchant à y
démêler le mystère de la pensée. Aristote, fils de médecin ,
appartient autant à la médecine par ses études d’anatomie
et d’histoire naturelle qu’il appartient à la philosophie proprement
dite , par ses écrits sur la politique et la morale.
Galien sut aussi mêler la médecine à la philosophie ; comme
le prouveraient les titres de deux de ses ouvrages, celui-ci
d’abord : Que le meilleur médecin doit aussi être philosophe ;
et cet autre : Que les moeurs dépendent du tempérament. De
plus, c’est après avoir appris sous de bons maîtres, la philosophie
des stoïciens, puis celle de Platon, puis celle d’Arislote ;
c’est après ces études que Galien s’appliqua à la
médecine. Bacon a fait un petit livre qu’il intitule : De la vie
et de la mort. Dans d’autres ouvrages il s’occupe des moyens
de prolonger la vie, de maintenir entre les organes cet équilibre
qui règle les idées ; chose tout aussi importante, selon
lui, que les moyens moraux de l’instruction. La division que
fait Bacon de la philosophie en science de Dieu, science de la
nature et science de l’homme, laisse déjà entrevoir la grande

part qu’il y donne aux médecins. Descartes faisait de l’auatomie.
Il espérait, comme l’avait espéré Démocrite , trouver
le secret de la pensée dans l’organisation du système nerveux.
Ayant à parler des passions, pour développer les mouvements
du sang qui les accompagnent, ce philosophe se trouve
obligé d’expliquer la composition de la machine humaine.
C’est encore parce qu’il croyait à des rapports entre les observations
physiologiques et l’âme, qu’il disait : « Si l’espèce
 » humaine peut être perfectionnée, c’est dans la médecine
 » qu’il faut en chercher les moyens. » Réaumur , Buffon ,
en scrutant la nature, discutaient souvent des points de philosophie.
Charles Bonnet, était un grand naturaliste, avant de
s’occuper de psychologie. Cabanis est compté parmi les philosophes
comme parmi les médecins. Bichat, Pinel, Gall,
Broussais sont souvent cités dans les écrits des philosophes.
Mais nous devons placer au premier rang, parmi tous ces
noms illustres celui d’Hippocrate qui transporta, comme il
ledit lui-même, la philosophie dans la médecine et la médecine
dans la philosophie ; d’Hippocrate le plus grand médecin
des temps connus, et en même temps l’un des plus grands
philosophes. Philosophe par la méthode, par la pensée et
dans l’action. Par la méthode ! car il voit déjà, et cela 2,000
ans avant Bacon, il voit que l’observation est en médecine
comme en philosophie, la route la plus sûre pour arrriver au
but, et que la conclusion la plus assurée est celle que l’on
tire d’une suffisante quantité de faits. Philosophe par la pensée !
Donnons en la preuve en citant seulement le premier de
ses aphorismes. Le voici : « La vie est courte, l’art est long,
 » l’occasion fugitive, l’expérience trompeuse, le jugement diffi »
cile. » Que de sagesse dans ces quelques mots sentencieux
placés au seuil de la médecine et que tout médecin médite
avant de le franchir ! quelle réserve ils commandent ! ils
renferment en eux seuls, ces simples mots, tout un livre de
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réflexions ! Nous trouvons la môme sagesse dans plusieurs
oeuvres de ce grand homme ; soit qu’il parle des choses médicales
en elles-mêmes ; soit qu’il s’agisse de la philosophie
de la science. S’occupe-t-il, par exemple , du praticien et
des qualités qu’il doit avoir ? Il lui faut six choses, dit-il,
pour être un bon médecin : des talents naturels ; une bonne
éducation ; de bonnes moeurs ; avoir étudié jeune, l’amour
du travail et le temps. Plus loin il développe cette proposition
aphoristique par la plus heureuse comparaison de l’étude de
la médecine à la culture des plantes. « Notre nature, dit ce
sage, ou notre esprit naturel, c’est la terre ; les préceptes
sont la semence ; commencer de bonne heure, c’est jeter la
semence dans la bonne saison ; les bonnes moeurs sont comme
le bon air qui nourrit la plante et la fait croître. Le travail,
c’est toutes les façons qu’il faut donner à la terre pour la
rendre fertile. Enfin, la longueur du temps, c’est ce qui fortifie,
nourrit et mûrit toutes choses. » Que de belles citations
nous pourrions emprunter encore aux oeuvres d’Hippocrate ;
soit que nous les prenions dans ses questions générales d’hygiène
 ; soit dans ses épidémies, ou dans ce qu’il dit de la décence
du médecin, ou dans le serment qu’il en exige ! Il était
encore, avons nous dit, philosophe dans l’action. Nous n’en
rapporterons qu’un exemple, souvent cité, jamais trop redit,
celui du refus des présents d’Àrtaxercès. Oh ! que le peintre
Girodet nous l’a bien rendu, avec plus d’histoire que de
poésie, ce héros, selon la nature de son beau caractère, dans
une belle et digne pose, avec son front homérique , un noble
visage qui ne dit pas trop mais qui dit assez ; se détournant sans
affectation des richesses étalées devant lui, et les repoussant
du geste comme de la parole : « Allez , dit-il aux ambassa »
deurs du puissant roi,allez ; dites à votre maîtreque je suis
 » assez riche, que l’honneur me défend d’accepter ses présents
 » et d’aller en Asie secourir les ennemis de ma patrie. »

La philosophie et la médecine ont donc toujours été unies
par une étroite parenté. Elles le sont encore aujourd’hui,
comme on peut le voir par la série d’études que l’on fait
suivre au jeune homme qui se destine à l’art de guérir. Il
doit être préparé par les lettres, par les mathématiques, la
physique, la chimie et l’histoire naturelle. C’est, muni de
ces sciences qu’il apprend , le scalpel à la main, à connaître
l’organisation de l’homme et les fonctions de la vie. Ces premières
connaissances médicales le conduisent enfin à l’étude
des dérangements matériels ou fonctionnels de l’organisme,
ainsi qu’aux moyens d’y remédier.

De ce qui précède, ne vous paraît-il pas démontré, Messieurs
, que le médecin, à toutes les époques, est apte à s’occuper
de philosophie ; de philosophie spéculative même ;
mais il nous paraît dans de meilleures conditions encore pour
l’étude de la philosophie pratique: c’est cela surtout que
nous voudrions prouver.

La philosophie pratique est celle de Socrate, philosophie
morale, sociale, humaine enfin, qui s’occupe de l’âme, des
passions , des vices, des vertus, et laisse de côté les théories
sur les systèmes du monde et toutes les spéculations frivoles
de la plupart des écoles qui avaient précédé l’école socratique.
Cette philosophie ainsi bien définie, voyons si vraiment
elle trouve plus d’éléments favorables à sa culture et à son
développement dans la carrière médicale que dans beaucoup
d’autres.

Si chaque profession imprime son cachet sur l’homme physique
, au point d’y laisser des traits durables qui font facilement
distinguer le laboureur du citadin, le militaire de
l’homme civil, le marin de celui qui n’a jamais quitté la
terre, on peut comprendre que la profession mette aussi
son empreinte sur l’homme moral. L’homme moral, en effet,
djjB^ëntire fôwètre, le magistrat, le gouvernant, le com-

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merçant et le médecin, comme entre beaucoup d’autres. Les
circonstances dans lesquelles se trouve ce dernier sont assez
puissantes, assez particulières surtout, pour opérer cette
modification d’une manière profonde, en développant de préférence
le sens philosophique. Ne trouvez-vous pas comme
nous, Messieurs, ces caractères de puissance et de particularité
dans la vue continuelle de l’homme souffrant, dans la
fréquentation des hôpitaux, des amphithéâtres, des arsenaux
de l’art où sont entassés les mille instruments et les mille
remèdes qui doivent répondre, par le nombre et la variété,
au nombre et à la variété de nos maux ? Ne les trouvez-vous
pas encore et dans la fréquentation de ces immenses bibliothèques
où, depuis des siècles, s’entassent tant de livres qui
traitent de tant de maux ; et dans ces collections d’histoire
naturelle et d’anatomie dont s’entoure le médecin ? Ces derniers
et singuliers attributs, placés çà et là dans son cabinet,
s’offrant toujours à sa vue, ne doivent-ils pas produire un
peu sur lui ce que produisaient à dessein et d’une manière
plus saisissante, ces anciens Egyptiens qui, au rapport de
Plutarque, plaçaient un squelette dans la salle du festin ? Ils
voulaient par là que les convives, même dans les élans de la
fête, ne perdissent pas de vue l’idée de la mort.

La médecine , considérée au point de vue de l’exercice de
l’art, ainsi que toutes les autres professions, trouve aussi
son enseignement philosophique dans les difficultés de l’établissement
, dans les déceptions de toutes sortes ; c’est-à-dire
dans l’apprentissage et l’usage de la vie ; dans des haines non
méritées ; dans les avantages obtenus parfois par le savoirfaire
sur le vrai savoir ; dans des jalousies de rivaux et dans
une foule d’autres misères par lesquelles nous ne voulons pas
attrister vos esprits. Un mot pourtant, Messieurs, sur cette
jalouse envie des rivaux que l’on a dite, mais à tort, être
plus grande chez les médecins. Pourquoi donc plus grande ?

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Les jalousies se rencontrent partout où il y a des hommes ;
elles sont aussi vieilles que le monde, parce qu’elles sont inhérentes
au coeur humain. Le potier porte envie au potier ,
le poète au poète, disait déjà le vieil Hésiode, qui vivait
peut-être avant Homère ; c’est-à-dire huit ou neuf cents ans
avant J.-C. Les Sages de la Grèce eux-mêmes, ordinairement
si bien en garde contre ces mauvaises inclinations du
coeur et de l’esprit, s’y laissaient quelquefois aller. Lorsque
la renommée commençait à vanter Platon et que ses leçons
attiraient des auditeurs de tout âge, de tout état, de tout
sexe même, l’envie s’éveilla, la calomnie aussi ; l’on vit plusieurs
philosophes, et pas des plus obscurs, s’élever contre
lui ; tels que Xénophon, Àntisthène, Diogène, Àristippe et
d’autres encore.

Dans les temps modernes nous voyons des jalousies entre
Newton et Leibnitz, entre Racine et Corneille, Racine et Fontenelle
encore jeune, Fontenelle et Yoltaire, Voltaire et Montesquieu
, amis qui ne s’épargnaient pas toujours. Nous les
voyons entre Buflon et Linnée, entreBossuet et Fénelon. Bossuet
et Fénelon ! Qui donc s’y serait attendu ? Deux hommes si nobles
par leur caractère, si bien placés dans le monde, si éminents
dans les lettres, si remarquables tout à la fois par leur
religion et leur philosophie, et qui n’ont pu trouver, même
dans ces deux sources de sagesse, assez de force pour résister à
ces misérables impulsions ! Après de tels exemples pris dans
les plus hautes régions, a-t-on lieu de s’étonner, Messieurs, de
trouver cette petite passion dans toutes les classes de la société ?
Non, sans doute. Sa fréquence, au contraire, la ferait regarder
comme prévue, comme nécessaire dans l’harmonie du monde.
Elle y est un stimulant pour bien faire, pour mieux faire que
nos rivaux , et devient ainsi la cause d’un perfectionnement
dont tout le monde profite. Otez cette rivalité, tout retombe
dans la langueur, comme cela est, en effet trop souvent, là où

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elle n’existe pas. Vous le voyez, Messieurs, nous profitons
ici de la leçon d’un philosophe de l’antiquité qui disait :
que toute chose, dans le monde, a deux anses ; l’une qui la
rend facile à porter, l’autre qui la rend difficile.

Mais, c’est surtout par les nombreux rapports que la profession
du médecin établit entre lui et l’homme dans toutes
Jes nuances sociales ; c’est à cet autre point de vue qu’elle
nous paraît plus favorable au développement du sens philosophique.
En effet, quel est l’objet de la profession du médecin
, quelle est la matière de son art, allais-je dire ? N’estce
pas l’homme en dernier terme ? L’homme sain comme
l’homme malade, l’homme de tout âge, de toute condition ,
l’homme dans ses deux sexes, l’homme des villes comme
l’homme des champs, l’homme dont le moral est modifié par
le physique , le physique par le moral, l’homme enfin avec
toutes ses qualités, tous ses défauts, toutes ses passions, dans
ses variétés de races, de caractères, de tempéraments ? De
quelque côté que se tourne le médecin, c’est toujours l’homme
qu’il voit, c’est toujours avec lui qu’il est contact, c’est-àdire
avec l’être de la nature qui résume en lui, pour ainsi
dire, toute la philosophie.

Notre thèse s’agrandit à mesure que nous avançons , Messieurs
, et il est facile de voir qu’elle ne pourra être développée
tout entière dans le peu de temps qui nous reste. Aussi
ne donnerons nous, pour finir, que quelques exemples de
cette philosophie pratique inspirée au médecin dans les circonstances
particulières où il se trouve. Nous ne tracerons
que quelques esquisses ; il faudrait pour faire le tableau complet
, un plus grand cadre , beaucoup plus de temps et surtout
un autre peintre.

L’un des premiers effets produits sur la philosophie pratique
du médecin par ses études et l’exercice de son art, c’est
le sentiment religieux. On le comprendra sans peine, Si l’ob-

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servation commune et journalière des grands phénomènes
naturels, comme la marche régulière et majestueuse des astres
dans l’immensité des cieux ; la succession des nuits aux
jours ; la vue de la mer et des fleuves toujours en mouvement
 ; les météores qui viennent à temps pour obéir à une
voix qui leur commande ; si toutes ces grandes scènes de la
nature et tant d’autres miracles éveillent toujours, inévitablement
, dans l’âme, l’idée de Dieu , de quelle immense
puissance Dieu ne sera-t-il pas revêtu par la science ! C’est
elle qui a découvert les lois de ces grands phénomènes ; c’est
elle qui analyse , en l’admirant, l’organisation des animaux
et des végétaux. Elle voit partout cette physique, cette
chimie et ces lois vitales qui s’entendent si bien pour marcher
ensemble depuis l’origine du monde. Dieu géométrise
depuis le commencement des siècles, a dit fort heureusement
un philosophe (Descartes) il me semble. Oui, Messieurs,
et chacun de vous a découvert ce culte ; la science porte
l’homme vers Dieu et le lui fait voir dans cette grande puissance
qui abime et confond la pensée. C’est donc à tort que
l’on a dit qu’elle rendait impie ; car s’il a été quelquefois
vrai que des études seulement ébauchées, qu’une demiphilosophie
aient éloigné de la religion , il est toujours vrai
que beaucoup de philosophie, que la véritable science enfin,
y ramène.

L’homme est donc naturellement religieux ; il est sociable
aussi, et toujours selon le voeu de la nature. La sociabilité
n’a même pas besoin d’être démontrée. Elle se voit assez dans
la nombreuse diversité des goûts, des moeurs, des caractères,
des talents et des aptitudes , ainsi que dans la différence des
âges et des sexes. L’homme étant naturellement religieux et
sociable, des devoirs lui sont imposés par ces deux conditions
qui semblent étroitement liées l’une à l’autre. Devoirs envers
Dieu, envers l’homme, envers la famille, la patrie qui n’esfe

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qu’une grande famille ; devoirs envers nous-mêmes, envers
tous les êtres de la création , les animaux aussi qui, étant
doués comme nous de sensibilité, et à cause des services
qu’ils nous rendent, ont particulièrement droit à notre protection.
Parmi ces devoirs qui, pour la plupart, sont écrits
dans le coeur où la conscience les sait lire, ceux que réclame
la famille, la cité, la patrie, sont parfois bien impérieux et
demandent de nous de bien grands sacrifices, quelquefois
même le sacrifice de la vie. Et l’homme de coeur , dans toute
condition, entend cette voix et il y répond. Le soldat de profession
, comme le citoyen devenu soldat au moment du danger
 ; le prêtre, l’administrateur , la soeur de charité dans les
épidémies ; le médecin pour qui, comme on l’a dit, une épidémie
meurtrière est le champ d’honneur, et tant d’autres
qui, à la vue de leur semblable en péril, volent à son secours
sans voir le danger pour eux-mêmes , tous savent faire
peu de cas de la vie quand elle peut servir au salut des
autres. C’est bien là l’homme dans sa belle et généreuse
nature, et tel que nous le voyons tous les jours ! De quels
efforts’n’est-il donc pas capable, dans l’intérêt de la société,
l’être qui sait, en tant d’occasions, offrir sa vie pour elle ; la
vie qui est estimée le plus grand des biens ?

Vous avez vu, comme nous, Messieurs, que le médecin
étudiant l’homme de bien près, le trouve tout naturellement
religieux et sociable. Essayons maintenant de vous faire reconnaître
qu’assez souvent aussi et tout naturellement encore,
il le trouve philosophe. Assez souvent, disons-nous, parce
que cet autre caractère ne peut être aussi général que les
deux premiers, l’instinct religieux et la sociabilité. La philosophie
pratique dont nous parlons ne serait donc pas seulement
le partage des gens lettrés ; il ne faudrait donc pas
toujours passer par la philosophie spéculative pour y arriver ?
Cela est de toute vérité. Il v a dans le monde une cer-

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taine classe d’hommes sans lettres, mais doués d’un tact
exquis, d’un coup-d’oeil sûr, et que vous voyez, du premier
saut, dans le vrai des choses. Ce sont des hommes nés philosophes.
On peut même les regarder comme formant une
secte qu’à bon droit aussi on nommerait la philosophie du
bon sens. Ils ne sont pas très-rares encore ces hommes si bien
doués par la nature, et ils semblent placés par elle ça et là
dans la foule comme des tuteurs pour les faibles, comme des
guides pour ceux qui cherchent leur chemin. Cette philosophie
du bon sens est de tous les temps et de tous les lieux.
Elle est de l’école de Socrate, mais sans en provenir, car elle
existait bien avant cette dernière. Toutes deux se développent
spontanément chez l’homme pour le conduire au bien.
Vous croiriez peu-être, Messieurs, que je suis trop généreux
en gratifiant ces hommes illettrés du nom de philosophes ;
mais non ; plus j’y réfléchis, plus je les trouve dignes de
cette qualification. Faites les penser avec vous sur les questions
qui, à toutes les époques et chez tous les peuples , ont
occupé et le plus souvent divisé les philosophes, ils savent
du premier coup à quoi s’en tenir. Ils ne vont pas , comme
ces derniers, inventer mille théories qui se détruiront l’une
par l’autre, sur l’origine et le système du monde et sur tant
d’autres choses qu’ils savent impénétrables et dans lesquelles
ils se gardent bien de vouloir pénétrer. Ils ont compris surle-champ
jusqu’où il fallait aller en pensant aux plus hautes
questions de la métaphysique ; et ils ont su s’arrêter juste au
point où sont revenus de bien grands esprits , après avoir
voyagé, je pourrais dire, après avoir erré à travers les systèmes.
Ils rient beaucoup , ces sages de l’école du bon sens,
lorsque vous leur parlez de certains philosophes de profession
qui ont douté de tout, même de la douleur qu’ils ressentaient,
en lui disant: douleur, tu n’es qu’un fantôme de
mon imagination ! Ils rient surtout de ceux qui, après avoir
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nié l’existence de tout, même leur propre existence, reviennent
pourtant à croire à quelque chose, mais après avoir réfléchi
long-temps et être arrivés à se dire : Je pense, donc
j’existe ; et si j’existe, bien des choses encore peuvent existe ?-
comme moi ! Ils ne rient pas moins de ceux qui nient l’existence
de Dieu , ou qui croient à l’existence des corps sans les
âmes, ou des âmes sans les corps ici-bas, et de bien d’autres
systèmes plus ou moins ridicules dont ils ont fait justice du
premier coup.

Mais avec ce doute absolu et systématique d’une secte de
l’antiquité que nous abandonnons à la risée de l’école du bon
sens, il est un autre doute, beaucoup plus sage, auquel
conduit encore l’étude des sciences naturelles, c’est le doute
de Descartes qui conseille d’attendre du temps, la sanction
qu’il donne toujours à la vérité. Par lui on évite de tomber
dans les erreurs de la philosophie ancienne et moderne et des
sciences qui se sont trop hâtées de conclure. Nous citerons à
ce sujet ce que dit Fontenelle, d’une manière si vraie et si
plaisante, dans sa dissertation sur les anciens et les modernes,
à propos des opinions bizarres et contradictoires
avancées par les philosophes et des systèmes plus ou moins
ridicules inventés par eux. « Telle est notre condition, dit
 » Fontenelle, qu’il ne nous est point permis d’arriver tout
 » d’un coup à rien de raisonnable sur quelque matière que
 » ce soit ; il faut avant cela que nous nous égarions long »
temps et que nous passions par diverses sortes d’erreurs et
 » par divers degrés d’impertinences. Il a fallu essayer des
 » idées de Platon, des nombres de Pythagore, des qualités
 » d’Àristote, et tout cela ayant été reconnu pour faux, on a
 » été réduit à prendre le vrai système. Je dis, continue Fon« 
tenelle, qu’on a été réduit, car en vérité il n’en restait
 » plus d’autre ; et il semble qu’on s’est défendu de le prendre
 » aussi longtemps qu’on a pu. Nous avons l’obligation aux

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« anciens d’avoir épuisé la plus grande partie des idéeti
 » Causses qu’on se pouvait faire ; il fallait absolument payer
 » à l’erreur et à l’ignorance le tribut qu’ils ont payé ; et nous
 » ne devons pas manquer de reconnaissance envers ceux qui
 » nous en ont acquittés. Il en va de même sur diverses ma »
tières, où il y a je ne sais combien ds sottises que nous di »
rions si elles n’avaient pas été dites et si on ne nous les
 » avait pas pour ainsi dire enlevées. Cependant il y a encore
 » quelquefois des modernes qui s’en ressaisissent, peut-être
 » parce qu’elles n’ont pas encore été dites autant qu’il le
 » faut. » Ne donnerions nous pas, Messieurs, à ces paroles
de Fontenelle, une sorte d’actualité, si nous voulions les
appliquer à bien des choses faites depuis lui ?

C’est surtout, ajouterons nous, dans la recherche des
causes , que la philosophie se fourvoyait si souvent. Aujourd’hui
encore nous parlons de causes que nous connaissons et
de causes que nous ne connaissons pas ! Les vraies causes
pourtant restent presque toujours ignorées. Il y a en bien des
choses un inconnu , un je ne sais quoi de divin, comme
disait encore Hippocrate, en parlant des maladies, à la connaissance
duquel il nous faut renoncer. Est-il du reste bien
nécessaire à l’homme de savoir l’essence de ces causes cachées ?
À-t-il besoin de connaître la cause de l’affinité, de
l’élasticité et de la cohésion pour faire d’utiles opérations de
physique ou de chimie ? Faut-il enfin connaître le secret de
la vie pour perfectionner l’agriculture ou pour guérir les
maladies ? Non, dirons nous avec toutes ces belles sciences
qui rendent tant de services à l’homme. Mais que ces erreurs
de la philosophie par où il a fallu passer , comme le dit Fontenelle,
pour arriver au vrai, font bien ressortir le beau et
le bon de la philosophie pratique dont nous parlons. Née au
coeur de l’homme, fondée sur quatre ou cinq principes d’éternelle
vérité qui s’y trouvent gravés par une. main divine ;

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augmentée par la foi révélée ou par cette foi qu’inspirent les
merveilles de la nature, cette philosophie ne vous paraît-elle
pas , comme à nous, Messieurs, et à bien des titres, digne
de nos méditations ? Elle apprend aussi à la foule à se résigner ;
elle lui apprend ses devoirs sociaux ; elle lui inspire
la vertu de tempérance et de frugalité qui la satisfait du peu
qu’elle a et la rend heureuse dans sa condition ; elle lui fait
en même temps reconnaître et accepter sans murmurer cette
inégalité de rang, de fortune, de forces , de talents , inégalité
tellement naturelle qu’elle est aussi de tous les temps et
tous les lieux, inégalité prévue par Dieu et sans laquelle la
société n’est plus possible.

Nous nous arrêterons là, Messieurs, en regrettant de
n’avoir pu que vous faire entrevoir les rapports de la médecine
avec la philosophie , la philosophie pratique surtout,
celle de Socrate, philosophie morale, sociale, humaine. Nous
avons voulu faire voir que cette philosophie reconnaissait le
sentiment religieux, ainsi que la sociabilité comme naturels
au coeur de l’homme. Nous avons voulu faire reconnaître,
comme semée çà et là dans le monde , une autre philosophie,
soeur de la première, celle des gens illétrés ; philosophie de
tact, nécessaire à tout, s’associant aussi au sentiment religieux
soit révélé, soit inspiré par les grands et saisissants
spectacles de la nature et pouvant aider à moraliser les
masses. Enfin nous avons voulu redire encore après ïïippocrate,
Bacon et Descartes, que de l’alliance de la philosophie
avec les sciences naturelles naissait le doute seie1$f qjï^çe
doute qui demande au temps la sanction qiCil^nie" petuse }&\
mais à la vérité. /o 'Jk-'k^'ï'-^ c"\
Amiens. — Imp. de DUVAL et HKRMENT, place Périgord, 3.