Logique de Port-Royal
Nicole, Pierre (1625-1695)
L. Hachette, 1874

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Lo'gique / - a.- pdrt4r0yal.•"1■ •• rParis. — Imprimerie Vjéville et Capiomoul, rue des Poitevins, <j.
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SUR LES’ TRAVAUX PHILOSOPHIQUES

D’ANTOINE ARNAULD.
I
Antoine Arnauld, né à Paris le 6 février 1621, était le
vingtième enfant d’un avocat du même nom qui avait
plaidé en 1594,.au parlement de Paris, la cause de l’Université
contre les Jésuites. L’exemple de son père et
ses goûts le portaient à suivre la carrière du barreau ;
mais il en fut détourné par l’abbé de Saint-Cyran, directeur
de l’abbaye de Port-ïtoyal et ami de sa famille,
qui le décida à embrasser l’état ecclésiastique. Après de
fortes études de théologie, o'ù il se pénétra des sentiments
de saint Augustin sur la grâce, il fut admis en
.1643 au nombre des docteurs de la maison de Sorbonne.
La même année vit paraître son traité de la Fréquente
communion ; mais ce livre, dont l’austérité formait un
contraste remarquable avec la morale indulgente des
Jésuites, souleva des haines si puissantes que, malgré,
l’appui de l’Université, du parlement et d’une partie de
l’épiscopat, fauteur dut céder à l’orage et se caclrr.
II NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
comme un fugitif. A partir de ce moment, objet d’inimitié
pour les uns et d’admiration pour les autresJ:mêlé
activement aux querelles théologiques que les doctrines
de Jansénius provoquèrent en France, la vie d’Àrnauld
fut celle d’un chef de parti et se passa dans la lutte, dans
la persécution et dans l’exil. En 1656, la Sorbonne, appelée
à prononcer, l’effaça, non sans une vive opposition,
du rang des docteurs, pour avoir avancé cette thèse
janséniste, que l’Évangile et les Pères nous montrent,
en la personne de saint Pierre, un juste auquel a manqué
la grâce nécessaire pour bien agir. Une transaction
entre les partis, conclue en 1668, sous le nom de paix
de Clément IX, procura à l’Église de France quelques
années d’un repos glorieux, qu’Arnauld employa à défendre
la cause de l’orthodoxie catholique contre les
ministres Claude et Jurieu ; mais en 1679, l’hostilité redoutable
de l’archevêque de Paris, .François de Harlay,
les rigueurs exercées contre Port-B.oyal.et les craintes
personnelles qu’il inspirait à Louis XIV, l’obligèrent à
quitter la France. Il se rendit d’abord à Mons, puis à
Gand, à Bruxelles, à Anvers, cherchant de ville en avilie
une retraite qu’il n’y trouvait pas, et malgré'son grand
âge,,ses infirmités et.les périls de cette vie errante, ne
cessant pas d’écrire et ;de combattre. Il est mort à Liège
le 8 août 1694, à l’âge de quatre-vingt-trois ans '.

Par le nombre de ses ouvrages, par l’étendue de son
savoir théologique, par la fermeté indomptable de son
caractère et la pureté de ses moeurs, Araauld est-une des
.1. Une édition des :OEuvres d’Àrnauld a été publiée àlausanne,
1775-1781, en quarante-deux volumes in-.4°, auxquels il .faut joindre
deux volumes du Traité de la perpétuité de la foi, et un volume de la
vie de l’auteur. ■. D’ANTOINE AB.NAULD. .■ ' III
gloires de l’Église gallicane ; mais ce n’est pas le héros
du Jansénisme.et de Port-Royal, l’adversaire inirépid ?;,
des Jésuites et de la Réformé que nous avons ici à considérer,
c’est le penseur, le disciple exact ou l’émule
judicieux des maîtres de la philosophie moderne, qu’il
aurait.pu égaler, sans toutefois leur ressembler, si
d’autres soucis, d’autres études, d’autres luttes, n’avaient
rempli sa vie et comme absorbé cette mâle intelligence.

Ii
Le premier ouvrage philosophique sorti de la plume
d’Àrnauld est la thèse qu’ilrédigea en 1641 pour un de
ses disciples au collège du Mans, Charles Walon de
Beaupuis, devenu plus tard directeur des écoles de PortRoyal
et du séminaire Ae ÏBeauvais, et mort au commencement
du dix-huitième siècle avec une grande réputation
dé savoir et de vertu. Anciennement une thèse
consistait emquelques propositions non développées que
le « andidat devait soutenir 'contre ses juges. Celle du
sieur de Beanpuis n’a rien innové à ce vieil usage ; Arnauld
ne fait qu’y poser, idans un latin assez pur, des
conclusions au nombre de vingt-quatre> sur différents
points de physique, de mathématiques, de morale et.de
métaphysique 1. On sent combien une pareille ébauche
a peu d’importance ; elle ne mériterait pas d’être mentionnée,
si elle ne marquait le premier pas d’un homme
1. OEuwes complètes, t. 5XXVI1I, p. 1 et 6IV NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
célèbre dans une carrière où il devait acquérir une
gloire durable.

Le cartésianisme fournit à Àrnauld une occasion plus
favorable d’exercer son talent philosophique. Descartes,
sur le point de publier ses Méditations, avait chargé Mersenne
d’en communiquer le manuscrit aux théologiens
qu’il jugerait « les plus capables, les moins préoccupés
des erreurs de l’école, les moins intéressés à les maintenir,
enfin les plus gens de bien, sur qui il reconnaîtrait
que la vérité et la gloire de Dieu auraient plus de
force que l’envie et la jalousie. » Il espérait recueillir
des approbations « qui pussent soutenir l’ouvrage et
empêcher les cavillations des ignorants qui auraient envie
de contredire, s’ils n’étaient retenus par l’autorité de
personnes doctesl. » Ce qui importait surtout était d’obtenir
l’avis des docteurs de la Faculté de théologie de
Paris. Mais, remarque Baillet, soit qu’ils approuvassent
entièrement l’ouvrage, soit qu’ils le méprisassent, soit
enfin qu’ils ne l’entendissent pas, il ne se trouva personne
dans tout ce grand et vénérable corps qui voulût
s’ériger en censeur de Descartes, si l’on excepte un jeune
docteur ou licencié de Sorbonne qui, ayant lu autrefois
le Discours de la Méthode avec plaisir, avait acquiescé
au désir du P. Mersenne. Ce jeune docteur était Arnauld,
que les circonstances appelaient, à peine âgé de
vingt-huit ans, à donner son jugement d’un ouvrage qui
contenait le germe de la philosophie moderne.

Le premier objet sur lequel portent les objections, ou
plutôt les observations d’Arnauld, est la nature de l’esprit
humain. Il rappelle, en commençant, que le plus
I. to Vie de M. Descaries, Paris. 1691, p. 102, 104, 124.D’ANTOINE ARNAULD. V
grand des Pères de l’Église latine, saint Augustin, avait
établi pour fondement de la connaissance humaine le
même fait que Descartes, l’existence personnelle révélée
par la pensée ; rapprochement curieux et utile qui ne
détruisait pas l’originalité du cartésianisme et qui, en
le fortifiant de l’autorité d’un nom respecté, prévenait
de fâcheuses résistances.

Arnauld examine ensuite si la distinction de l’âme et
du corps peut se conclure de l’idée que nous avons de
l’un comme sujet étendu et de l’autre comme sujet pensant,
et il développeles motifs qui le portent à regarder
cette conclusion, non pas sans doute comme fausse en
elle-même, mais comme hasardée et sans rapport suffisant
avec les prémisses. Après avoir médité de nouveau
la question et pesé les réponses de Descartes, Arnauld
finit par se rendre à son avis,, et déclara tout ce que
l’auteur des Méditations avait écrit sur ce sujet « trèsclair,
très-évident et tout divin *. » Ce jugement laconique
où respire l’enthousiasme envers un philosophe de
génie, ne diminue pas, selon nous, la portée des réserves
précédentes. Osons le dire, toute preuve delà spiritualité
de l’âme, tirée de la différence pure et simple de
l’étendue et de la pensée, a pour principe une hypothèse
que l’expérience ne confirme pas, ou plutôt qu’elle dément,
savoir que des attributs différents ne peuvent pas
appartenir à un même sujet. Pour compléter la démonstration,
il faut pousser plus avant l’analyse psychologique
 ; il faut montrer que tout phénomène de conscience
implique l’unité et l’identité du principe pensant, conditions
que ne remplit pas la substance matérielle*
1. Lettn à Descartes {OEuvres complètes, t. XXXVHI}.VI NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES .
puisqu’elle estun assemblage mobile de parties qui se. ■
renouvellent de jour en jour ; surtout il faut dégager
cet élément essentiel de notre, nature morale qui se possède
et se gouverne parce qu’elle se connaît, je veux dire
la force volontaire et libre, opposée à l’inertie de la ma-,
tière ou à son aveugle et fatale activité. La gloire impé-i
rissable de Descartes est d’avoir vivement, senti, forte-'
nient soutenu que le principe intellectuel est distinct.de
l’organisation physique ; mais peut-être n’a-t-il pas établi
cette vérité avec.toute la rigueur désirable, en se
bornant, comme il l’a fait, à répéter sous toutes les formes,
que la notion de l’étendue ne comprendras celle
de la pensée et qu’elle n’y est pas comprise. La conclusion
si importante qu’il tire de cette prémisse indubitable
exigeait un complément de preuve, sans lequel cette
partie des Èëditatibnsne satisfait pas pleinement l’esprit.

Arnauld soulève deux autres questions assez graves :
la première, si nous avons connaissance de tout ce qui
se passe en nous ; la seconde, si nous pensons toujours.
Puisque l’existence de l’âme consiste dans la pensée,
exister, pour elle, c’est penser ; elle pense donc du moment
qu’elle existe, c’est-à-dire à l’instant même de la
conception^, et ce phénomène se continue sans interruption
pendant toute la durée de la vie. Gomme d’ailleurs
la pensée n’a de réalité qu’autant qu’elle vient se redoubler
dans la conscience, il faut bien que pas une seule
de nos pensées ne nous échappe, sauf à en oublier par
la suite le plus grand nombre. Telle est là réponse que
Descartes adresse à Arnauld’ : elle nous paraît la conséquence
rigoureuse dé sa~ théorie sur la nature de
l’âme.

Relativement à la démonstration de l’existence divine,
D’ANTOINE ARNAULD., VU* -.Arnauld critique avec, vivacité cette pensée que Bieij est’
positivement par soi-même comme par- une cause. Il
montre que la cause précédant toujours son effet, si la »
Divinité était la cause, de son être, elle se précéderait
elle-même ; elle se serait donné ce qu’ellepossédaitdéjà ;
elle se'conserverait ou plutôt elîe se rendrait ce qu’elle
ne peut jamais perdre, conséquence inadmissible ou
même absurde. A ! parler proprement, on ne peut pas
demander la cause de l’existence divine ; ce terme decause
appliqué à Dieu n’offre pas de sens raisonnable ;
Dieu existe comme un triangle a trois angles, parce qu’il
est dans la nature d’un être parfait d’exister. Descartes
rétracta dans sa réponse.là proposition qui avait scanr
dalisé Arnauld. Il convint 1 ? que Dieu n’est pas la cause
efficiente de lui-même ;. 2" qu’il ne se-conserve par aucune
influence positive, et il se borna à justifier lés termes
de la troisième Méditation ; ce qu’il déduisit peutêtre
plus^ au long que la chose ne semblait le mériter,
* afin, dit-il, de montrer qu’il 1 prenait soigneusement »
garde à ne pas mettre dans ; ses écrits la moindre chose
que les théologiens pussent censurer avec raison '. »

Arnauld termine en signalàntquelques points susceptibles
d’alarmer la foi et d’être entendus en mauvaise
part, entre autres le doute érigé en-méthode et la confusion
des erreurs spéculatives et des erreurs pra^
tiques.

Les objections d’Arnauld se distinguent par uné.modération
respectueuse qui contraste avec: la: légèreté
malveillante de quelques-uns des adversaires du cartésianisme.
Elles élevèrent très-haut saréputationcommo
1. Réponses aux quatrièmes objections.VIH NOTICE SDR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
penseur, et le placèrent au nombre des partisans les
plus éclairés du nouvea u système. Dans les années suivantes,
les querelles tliéologiques tournèrent ailleurs
son attention et ne permirent pas même qu’il entretînt’
avec Descartes des relations suivies ; mais s’il n’a pas
contribué au succès de La réforme philosophique, autant
qu’on pouvait l’espérer d’un esprit de cette trempe, elle
a du moins obtenu toutes ses sympathies, et dans plusieurs
circonstances il en a défendu les principes avec
chaleur contre d’injustes attaques. Les rapports des
théories cartésiennes avec le dogme chrétien étaient
peut-être le point qui soulevait le plus de controverses
entre les sectes religieuses et les partis rivaux qui divisaient
alors la France. Les protestants soutenaient que
la définition de la matière par l’étendue ne pouvait se
concilier avec le dogme de la transsubstantiation, et
quelques écrivains catholiques, partageant cette manière
de voir,' y puisaient des armes contre tout exercice indépendant
de l’intelligence. S’il eût fallu les en croire,
la philosophie se composait de vraisemblances, mélangées
de beaucoup d’incertitudes et d’erreurs ; elle touchait
à l’hérésie et presque.toujours s’y égarait ; l’esprit
humain ne pouvait parvenir à la certitude que par la
foi. Ces déclamations dangereuses trouvèrent chez Arnauld
un antagoniste éloquent et convaincu. Aux ministres
Claude et Jurieu, il répondit dans plusieurs chapitres
de la Perpétuité de la foi, que les mystères se croienî
et ne s’expliquent pas, et il opposa une réfutation victorieuse
au traité de l’Existence du corps, publié par un
chanoine breton, fougueux ennemi du cartésianisme et
de la philosophie. Il montra combien il était périlleux
et téméraire de soutenir que les saintes Écritures com-
D’ANTOINE AR.NAULD. IX
mentées par les Pères sont l’unique source de la vérité,
et qu’en dehors de cet enseignement divin tout est faux
et douteux, « Cette prétention, disait-il, n’est autre
chose qu’un renouvellement de l’erreur des Académiciens
et des Pyrrhoniens, que saint Augustin, a jugée si
préjudiciable à la religion, qu’il a cru'devoir, la réfuter. »
— s C’est exposer la religion au mépris des libertins,
continue-t-il, que de vouloir persuader qu’il n’y a rien
de certain dans les livres d’Euclide et d’Archimède, dans
l’analyse de Viète, dans la géométrie de Descartes ; que
tant de découvertes des derniers siècles ne doivent point
être réputées véritables si elles ne sont confirmées dans
l’école de Dieu, qui est l’Église, et appuyées par ses livres
1. » Qu’il nous soit permis de le faire remarquer,
lorsque Arnauld tenait ce langage, il était d’accord avec
la tradition constante de la société catholique. Beaucoup
de systèmes ont eu le malheur d’être condamnés par le
Saint-Siège ; la philosophie envisagée comme un libre
développement de la raison ne le fut jamais. L’Église
n’interdit pas à la pensée de se replier sur elle-même, et
d’éclairer des lumières de la science les mystères de son
origine, de sa nature et de sa fin. Elle veut que la foi
demeure invariablement respectée, mais elle ne prétend
pas que son empire soit universel et exclusif, et que
l’esprit humain ne possède pas, indépendamment de
la foi, des vérités propres. Ceux qui ont contesté à la
raison cette portée • et ces droits, et qui, cachant un
scepticisme dangereux sous un faux air de spiritualité,
ont douté de sa puissance d’arriver à la certitude, sont
1. OEuv. compl., t. XXXVIII, p. 97 et 98. Voy. aussi une lettré sur
le scepticisme de Huet, citée par M. Cousin, Pensées de Pascal, introd.,:p, XXIII.X NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
quelques esprits peu sincères et peu sages, que la philosophie
ne désavoue pas plus hautement que l’Église
elle-même, qui les a repoussés plusieurs fois de son
sein*.
Iii
Avant les persécutions qui l’obligèrent, en 1679, de
quitter la France, Arnauld vivait habituellement à PortRoyal,
des Champs, dans la société de Nicole, Sacy,
Lancelot, et du duc de Luynes, traducteur des Méditalibns
deïiescartes. Ces pieux et savants solitaires consacraient
les heures de relâche à converser de la philosophie
et surtout du cartésianisme 2. Au milieu de ces
entretiens, une rencontre imprévue donna naissance àun
des ouvrages qui. honorent le plus le dix-septième sièr
cle et’la philosophie française, je veuxdire l’Art de penser.
Comme la conversation roulait un jour sur la logique, un
des interlocuteurs cita, comme très-digne de remarque,'
l’exemple d’un maître qui, dans sa jeunesse, la lui avait
apprise en quinze jours. Arnauld répondit qu’on pouvait
mieux encore, et qu’en trois fois moins de temps il promettait
de faire voir toutes les règles essentielles au jeune
fils du duc de Luynes, Henri de Chevreuse, qui était
1. Sur ce point si grave, nous demandons la permission de renvoyer •
à notre livre de La philosophie de saint Thomas d’Aquin, t. I, p. 155
et suiv. ; t. II, p. 276 et suiv. On y trouvera cité, t. II, p. 301, le
dernier décret de la Congrégation de l’Jndex sur ces matières.2. Voy. les Mémoires de Fontaine, Utrecbt, ]736, et l’ingénieuse -ît
savante histoire de Port-Royal, par M. Sainte-Beuve, livre deuxième,
th. xvi, el livre troisième, chap. n.D’ANTOINE ' ARNAULD. SI
présent. La proposition ayant été acceptée, il se mit à
l’oeuvre, de concert avec Nicole^ et en moins d’une semaine,
par un prodige de facilité savante, fut achevée la
Logique de Port-Royal, que le duc de Ghevreuse résuma:
en quatre tableaux, à étudier en quatre jours. L’ouvrage,
célèbre avant de paraître, circula quelque temps en manuscrit
 ; mais comme on craignait qu’il ne fût imprimé
en fraude sur une copie infidèle^ l’auteur se décida à le
publier, en 1662, chez Charles Savreùx, imprimeur ordinaire,
de Port-Royal, avec un discours préliminaire
écrit par Nicole 4. Une seconde édition, augmentée d’un
nouveau discours et-depiusieurschapitres également dus
à Nicole, parut en, 1664, et fut’ accueillie par un succès
nonmoinsgénéral que la première. L’Art dépenser devint
dès lors ce qu’il est resté depuis ; un livre classique
que les écoles d’Angleterre et d’Allemagne ont empruntéde
bonne heure à latence2Ï et quîapris peu à peu dans
l’enseignement la- place des indigestes compilations, héritage
de la scolastique.
1. L’Art de penser a été attribué à divers auteurs, mais deux notes
citées dans le catalogue manuscrit des livres de l’àbbé Goujet .et reproduites
par M. .Barbier (Dictionnaire des ouvrages anonymes et pseudonymes,
Paris, 1806, t. I, p. 496) , me paraissent trancher la-question ;
suivantl’une, qui est de Racine, élève, comme on sait, dePort-Royal :
a.Les discours et les additions sont de Nicole ;: les premières parties’
sont du même, avec le docteur Arnauld ; la quatrième partie, qui traite
dé la méthode, n’est que de ce célèbre docteur ; » Suivant l’autre note':
« Ce qu’il y aide ; M. Nicole test .le fruit de ; ce qu’il avait enseigné sur
la philosophie à M. Le Nain de Tillemont, qui lut instruit, en effet,
dans les écoles de Port-Royàl. »2. .En 1736, selon, les auteurs de la Bibliothèque, raisonnée, t. XVI,
p. 480, il avait déjà paru dix éditions françaises de l’Art’ de penser, et
autant d’éditions latines. Celle de 1704, publiée à Halle,' estaccompanée
d’une introduction de Fr. Buddée. Nous avons sous les yeux une
traduction anglaise publiée, il y a quinze ans, avec une introduction
et des notes, par M. Th. Spencer Bàynes. Edimbourg, 1851.XII NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
Le Discours préliminaire de Nicole est consacré à
faire voir combien il est utile pour l’homme de cultiver
en lui cette qualité qui s’appelle la justesse d’esprit,
et qui consiste à discerner exactement la vérité. Rollin
avoue qu’il ne connaît rien qui « soit plus propre à donner
aux jeunes gens de l’estime et du goût pour la philosophie,
ni qui puisse mieux leur en faire sentir tout
les avantages et même la nécessité 1. »

K La principale application qu’on devrait avoir, dit
Nicole, serait de former son jugement et de le rendre
aussi exact qu’il peut être, et c’est à quoi devrait tendre
la plus grande partie de nos études. On se sert de la raison
comme d’un instrument pour acquérir les sciences,
et l’on devrait se servir, au contraire, des sciences comme
d’un instrument pour perfectionner la raison, la justesse
d’esprit étant infiniment plus considérable que toutes
les connaissances spéculatives auxquelles on peut arriver
par le moyen des sciences les plus véritables et les
plus solides.

« Les hommes ne sont pas nés pour employer leur
temps à mesurer des lignes, à examiner les rapports des
angles, à considérer les divers mouvements de la matière
: leur esprit est trop grand, leur vie trop courte,
leur temps trop précieux pour s’occuper à de si petits
objets ; mais ils sont obligés d’être justes, équitables, judicieux
dans tous leurs discours, dans toutes leurs actions
et dans toutes les affaires qu’ils manient, et c’est à
quoi ils doivent particulièrement s’exercer et se former,

« ■ Ce soin et cette étude sont d’autant plus nécessaires,
qu’il est étrange combien c’est une qualité rare que cette
1. Traité des études, livre IV, art. 2.' D’ANTOINE ARNAULD. XIII
exactitude de jugement.On ne rencontre partout que des
esprits faux, qui n’ont presque aucun discernement de' la
vérité ; qui prennent toutes choses d’un mauvais biais ;
qui se payent des plus mauvaises raisons et qui veulent
'en payer les autres ; qui se laissent emporter par les
moindres apparences ; qui sont toujours dans l’excès et
dans les extrémités ; qui n’ont point de serre pour se
tenir dans les vérités qu’ils savent, parce que c’est plutôt
le hasard qui les y attache qu’une solide lumière ; ou qui
s’arrêtent, au contraire, à leurs sens avec tant d’opiniâtreté,
qu’ils n’écoutent rien de ce qui pourraitles détromper
 ; qui décident hardiment ce qu’ils ignorent, ce qu’ils
n’entendent pas et ce que personne n’a peut-être jamais
entendu…. -••'•'

« Cette fausseté d’esprit j continue Nicole, n’est pas
seulement cause des erreurs que l’on mêle dans les seïeri
ces, mais aussi de la plupart des fautes que l’on commet
dans la vie civile, des querelles injustes, des procès mal
fondés, des avis téméraires, des entreprises mal concer-.
tées. Il y en a peu qui n’aient leur source dans quelque
erreur et dans quelque faute de jugement : de sorte
qu’il n’y a point de défaut dont on ait plus d’intérêt à se
corriger…. » '

Dans un autre Discours qui ne parut,-comme nout
l’avons dit, qu’avec la seconde édition, Nicole répond
aux objections que la nouvelle logique avait soulevées.
Pourquoi, disaient les uns, l’intituler l’Art de penser et
non pas l’Art de bien raisonner ? C’est, réplique Nicole,
que la logique ayant pour but de donner des règles pour
toutes les actions de l’esprit, et aussi bien pour les idées
simples, que pour les jugements et les raisonnements, il
n’y a guère d’autre mot que celui dépensée qui enferme
XIV NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
toutes ces différentes actions. Pourquoi, disaientles autres,
ce grand nombre d’exemples tirés des sciences les
plus hautes, et à quoi bon une bigarrure de rhétorique,
de morale, de physique, de métaphysique et de géométrie ?
Mais c’est justement cet amas de différentes choses",
répond Mcole, quia donné-quelque cours à l’ouvrage, et
qui l’a fait lire avec un peu moins de chagrin qu’on ne lit
les autres. Il est d’ailleurs très-essètiel, pour la bonne
éducation de l’esprit, de ne pas séparer la logique des
sciences auxquelles elle :est destinée, et de la joindre
tellement, par Je moyen des exemples, à des connaissances
solides, que ceux quiTétudient voient en même
temps les règles et la pratique- Enfin on reprochait aux
auteurs del’Art de penser de reprendre quelquefois Aristote
et de mal dissimuler un secret désir de le rabaisser ;
à quoi Nicole répond qu’il admire dans Aristote un
esprittrès-vasteeîîrès-étendu,maisque ce grand homme
a pu se tromper, et qu’à l’égard des philosophes, tant anciens
que nouveaux, la seule règle conforme à la raison
est d’approuver ce qu’on juge vrai et de rejeter ce qu’on
juge faux. Partout, dans la Logique de Port-Royal on
retrouve l’empreinte dé ces fortes et prudentes maximes
qui furent celles des plus grands esprits du dix-septième
siècle, mais que nul n’a soutenues avec plus de conviction
et d’autorité que Nicole et Arnauld.

La logique était donc pour eux « ,1'art de bien conduire
sa raison dans la connaissance des choses, tant pour
s’instruire soi-même que pourinstruire les autres. »

Arnauld distingue quatre principales opérations de
l’esprit: concevoir, juger, raisonner, ordonner ; concevoir,
c’est-à-dire nous former des idées des choses qui se
présentent à nous ; juger, c’est-à-dire affirmer une idée
D’ANTOINE ARNAULD. XV
cf uiie autre ; raisonner ou tirer un second j ugement d’un
premier ; ordonner, ou disposer diverses idées, divers
jugements, divers raisonnements sur unsujetdéterminé.
Arnauld se trouve ainsi conduit à diviser la logique en
quatre parties, dont la première traite des idées, la seconde
des jugements, la troisièmedes raisonnements,la
quatrième de la méthode.

Les idées sont considérées selon leur nature et leur
origine, la différence de leurs objets, et leurs principaux
caractères de simplicité et de composition, d’universalité
et de particularité, de clarté et de confusion, etc.

Sur la question de l’origine des idées, Arnauld se prononce
avec force contre le système de Hobbes et de Gassendi,
qui les fontdériverdes .sens. .« ILn’y arien, dit-il,
que nous concevions plus directement que notre pensée
même, ni de proposition qui puisse nous être plus claire
que celle-là : je pense, donc je suis. Or, -nous ne pourrions
avoir.aucune certitude de cette proposition, si nous
ne concevions distinctement ce que c’est qu’être, et ce
que c’est que penser…. Si donc on ne peut nier que
nous n’ayons en nous les idées de l’être et delà pensée,
je demande par quel sens elles sont entrées ; sont-elles
lumineuses ou colorées pour être entrées paria vue ? d’.un
son grave ou aigu, pour être entrées par l’ouïe ? d’une
bonne ou mauvaise odeur, pour être entrées parl’odorat ?
de bon ou de mauvais goût, pour être entrées par le
goût ? froides ou chaudes, dures ou molles, pour être entrées
par l’attouchement ? Que si l’on dit qu’elles ont été
formées par d’autres images, qu’on nous dise quelles sont
ces autres images sensibles dont on prétend que les idées
de. l’être et de lapensée ont été formées, et comment elles
ont pu être formées, ou par composition, ou par amplia-
XVI NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
tion, ou par diminution, ou par proportion. Que si l’on
ne peut rien répondre à tout cela qui ne soit fort déraisonnable,
il faut convenir que les idées de l’être et de la
pensée ne tirent en aucune sorte leur origine des sens,
mais que notre âme a la faculté de les former de soi-même, *
quoiqu’il arrive souvent qu’elle est excitée à le faire par
quelque chose qui frappe les sens : comme un peintre peut
être porté à faire un tableau par l’argent qu’on lui promet,
sans qu’on puisse dire pour cela que le tableau a
tiré son origine de l’argent. »

Après avoir traité de l’origine des idées, Arnauld les
considère sous le point de vue de leurs objets ; ce qui
l’amène à parler des dix catégories d’Aristote, c’est-àdire
des dix classes principales auxquelles ce philosophe
ramène tous les objets de l’entendement, savoir : la substance,
la quantité, la qualité, la relation, Y action, la passion,
le .temps,'le lieu, la situation, la manière d’être.
Cette théorie si souvent admirée et commentée est jugée,
il faut en convenir, avec une rigueur qui dégénère en injustice.
Non-seulement, suivant Arnauld, elle ne servirait
pas à former le jugement, mais elle accoutumerait
les hommes à se payer de mots, à s’imaginer qu’ils savent
toutes choses lorsqu’ils n’en connaissent que des noms
arbitraires. Il y a plus de solidité et de profondeur dans
le péripatétisme que ne le prétend le disciple deDescartes,
un peu prévenu contre les anciens par son attachement
à la philosophie nouvelle.

Dans les chapitres suivants, Arnauld continue d’étudier
la nature et les caractères des idées ; et, comme le
but qu’il poursuit n’est pas une vaine et stérile instruction,
il s’applique à redresser, chemin faisant, les erreurs
que la confusion et l’obscurité de nos pensées nous
D’ANTOINE ARNAULD. ' XVII
font journellement commettre'. Il faut lire surtout quelques
pages remarquables où sont analysés avec une singulière
finesse les illusions et les songes dont les esprits’
les plus sages se nourrissent pour tout ce qui touche à.
l’opulence, à la grandeur, à la vertu, aux biens’et ; aux
maux de la vie.

Avec le premier chapitre du second livre commence 1
l’étude du jugement ou plutôt de la proposition qui l’exprime,
et par conséquent du langage, dont le rôlej les’
services et les inconvénients, soit comme signe, soit
comme auxiliaire de la pensée, sont appréciés avec un
détail et surtout uneexactitude égaléepeut-êlre, maisnon
surpassée'par Locke et Gôndilïac.

Arnauld distingue d’abord, selon l’usage des ! scolastiqueSj-
quatre sortes de propositions : 1° affirmatives universelles ;
2° affirmatives particulières ; 3 ?!négatives universelles ;-
4° négatives particulières.

H traite ensuite des propositions simples, complexes ;
composées.
Amené ; parle développement dé son sujet à parler de
la définition et d’er la division:, il en’ détermine l’objet et’
les conditions essentielles, et saisit cette occasion’ de
constater que les: ouvrages .d ?Aristbte renferment bien
des définitions, comme celles du mouvement, du sec, del’humidité,
du froidet du chaud, qui ne sont ni claires
ni exactes.

Il termine-par' l’indication’ des règles de ce procédé
appelé conversion des propositions, qui consiste à mettre
ie sujet à la place de Tattributet l’attribut.à la.place du
sujet ; règles fort usitées au moyen âge, mais dont Arnauld
est le premier à proclamer l’inutilité.

Là théorie du raisonnement qui fait l’objet de la XvoU
6XVIII NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
sième partie de la Logique de Port-Royal reproduit,
sous une forme plus précise et plus populaire, l’analyse
du syllogisme qu’Aristote le premier a donnée, et que
les scolastiques ont si stérilement développée. Aprèsune
exposition détaillée des règles propres à chaque mode
et à chaque figure, Arnauld rappelle avec raison « que
toutes ces règles ne servent qu’à faire voir que la conclusion
est contenue dans l’une des premières propositions
et que l’autre la fait voir. » D’où il suit « que ces
règles se réduisent à deux principales qui sont le fondement
des autres : l’une que nul terme ne peut être plus
général dans la conclusion que dans les prémisses ;
l’autre que le moyen doit être pris une fois au moins
universellement. »

Mais ce qui donne surtout du prix à la troisième partie
de la Logique de Port-Royal, ce sont les deux derniers
chapitres relatifs aux sophismes et aux mauvais raisonnements
que l’on commet dans la vie civile et dans les
discours ordinaires. Ils sont de la main de Nicole, et ils
offrent cette connaissance profonde du coeur humain qui
- fait le mérite des Essais de morale du même auteur.
C’est là que se trouvent les’ célèbres passages contre
Montaigne, chez lequel les écrivains de Port-Royal se
plaisent à poursuivre l’amour excessif de soi-même. Nicole
nous le montre plein de son propre mérite, occupé
« à n’entretenir ses lecteurs que de ses humeurs, de ses
inclinations, de ses fantaisies, de ses maladies et de ses
vices…. Il parle de ses vices pour les faire connaître et
non pour les faire détester…. Quand il appréhende que
quelque chose le rabaisse un.peu, il est aussi adroit que
personne à le cacher. » Plus loin, Nicole reproche à Montaigne
de se jouer de ses lecteurs,• « en leur disant des
D’ANTOINE ARNAULDi XIX "
choses qu’il ne croit pas, et que l’on ne peut pas croire
sans folie ; ce qui est un vice très-contraire à la justesse
de l’esprit et à la sincérité d’un homme de bien. » Mais
cette critique acerbe, il faut le remarquer, ne touche pas
à la forme littéraire : elle est purement morale, etellen’a
pour objet que de montrer comment les passions et en
particulier la vanité s’introduisent chez les meilleurs
esprits, et leur font dire et faire bien des choses que la
raison ne saurait approuver, ■*

La quatrième partie de la Logique de Port-Royal,
consacrée à la méthode, paraît être l’oeuvre exclusive
d’Arnauld. Elle s’ouvre par un chapitre sur la possibilité
de la science et sur les bornes nécessaires de l’entendement
humain. Il s’est trouvé des philosophes qui ont fait
profession, les uns de nier la certitude, en admettant la
■vraisemblance, les autres de reje.ter la vraisemblance
elle-même et de prétendre que toutes choses sont également
obscures et incertaines. « Mais la vérité est, dit
Arnauld, que toutes ces opinions qui ont faittant de bruit
dans le monde n’ont jamais subsisté que dans des discours,
des disputes ou des écrits, et que personne n’en a
jamais été sérieusement persuadé…. Que s’il se trouvait
quelqu’un qui pût entrer en doute s’il ne dort point, ou
s’il n’est point fou…, au moins personne ne saurait
douter s’il est, s’il pense, s’il vit ; car, soit qu’il dorme
ou qu’il veille, soit qu’il ait l’esprit sain ou malade, soit
qu’il se trompe ou qu’il ne se trompé pas, il est certain
au moins, puisqu’il est, qu’il pense et qu’il vit, étant
impossible de séparer l’être et la vie de la pensée. » Ar^
nauld cite - à ce propos saint Augustin, qui se sert du
même raisonnement pour établir le premier principe
de toute certitude ; mais son.véritable guide, est-il be-
XX NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
soin de le dire ? c’est Descartes. Sans le Discours sur la
méthode et les Méditations, eût-il compris la portée profonde
des arguments développés par l’évêque d’Hippone
dans les,Soliloques ?'

Puis donc que^ l’esprit de l’homme est capable d’arriver
à: la science, il est opportun qu’il connaisse l’art de
bien disposer ses pensées, c’est-à-dire la méthode. Arnauld
distingue deux: méthodes ; : l’analyse, qui va du
composé au simple ; la synthèse, qur va du simple au
composé. Ils ?applique:à bien fairecomprendre la marche
et les conditions^ dé l’une et l’autre ; revient sur la définition
qu’il explique plus: en détail, et pose lés 1 règles qui
concernent les axiomes ou propositions évidentes par
elles-mêmes, et celles qui regardent les démonstrations.
Dans les chapitres suivants, il donne des préceptes pour
bien conduire sa raison dans la croyance-des événements
qui dépendent des^événements humains, et il. en
fait l’application à là croyance des miracles. L’ouvrage
se termine par quelques remarques sur le jugement que
l’on doit faire des accidents futurs, et sur la nécessité
où nous sommes d’en apprécier les probabilités, pour
prévenir toute fausse décision et toute fausse démarche
denotre part.

Comme on a pu le ; voir par l’analyse qui* précède, le
plan de la Logique* de Port-Royal laissait en dehors du
cadre de l’ouvrage toute une partie essentielle, la théorie
de l’induction et les règles de l’expérience, ces règles
• tracées d’Une main si ferme par le génie de Bacon. Mais
à part cette lacune regrettable, l’Art de penser est en
son genre un monument du plus haut prix. On ne peut:
apporter dans l’exposition des arides préceptes de la logique
plus d’ordre, d’élégance et de clarté qu’ArnauId>
D’ANTOINE ABNMJIiD: XXI
un discernement plus habjle de ce qu’il faut dire, parce
qu’il est nécessaire, et de ce qu’il faut taire, parce qu’il
est superflu ; un choix plus heureux d’exemples instructifs,
une connaissance plus exacte de la nature humaine
et des choses propres à former le jugement en épurant
le cceur. Quelques omissions peut-être inévitables ne
détruisent pas le mérite de ces grandes et précieuses
^qualités. La portée de la raison humaine permet rarement
aux écrivains d’embrasser une matière dans toute
son étendue. Il suffit-à leur gloire qu’ayant négligé certaines
faces de leur sujet, ils aient traité excellemment
les autres questions.

La Grammaire générale •etraisonnééàe Port-Royal, publiée
vers le même temps que l’Art de penser, rappelle
•cet excellent ouvrage sous le double point de vue du
fondet de la forme ; mais, outre qu’elle n’a qu’un rapport
1res-indirect avec la philosophie, Lancelot enestie
principal auteur, 'et Arnauld, sous le 'nom duquel on
l’a souvent réimprimée, n’y -a pris part que par ses
« es Gonseils. H nous suffira donc, sans nous y arrêter,
de l’avoir mentionnée.

Arrivons à un débat -célèbre qui est le fait principal
de la « arrière philosophique d’Arnaûld, dont il a rempli
les dernières années, ses controverses avecïïalebranche,
à: l’occasion du Traité de la -Nature vl de lu Qrâc&, et de la
■Recherche de la véfitét
XXII KOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUESIv
Suivant une opinion célèbre que plusieurs philosophes
de l’antiquité partagèrent, nous ne voyons pas les objets
matériels en eux-mêmes, nous n’apercevons que des
idées et des • images détachées de leur surface, et qui,
entrant en contact avec nos organes, produisent en nous
le double phénomène de la sensation et de la connaissance.
Ce sont, par exemple, les idées du papier sur lequel
j’écris ces lignes, de la plume que ma main dirige,
de la table où je m’appuie, des divers objets dont je suis
environné, qui frappent actuellement mes regards, non
ce papier même, cette plume, cette table, ces objets.
Depuis les astres qui brillent sur nos têtes, jusqu’au'
brin d’herbe que foulent nos pieds, toutes choses ne
s’offrent ainsi à l’entendement que par l’intermédiaire
de fragiles apparences émanées d’elles. Lucrèce a embelli
des couleurs de la poésie cette singulière théorie
que Démocrite avait imaginée, et qui fut reproduite
par Épicure. Aristote paraît l’avoir adoptée, et sur
la foi de son nom, elle régna dans les écoles du moyen,
âge, où elle donna lieu à de subtiles controverses sur
les espèces impresses et la manière dont elles se transformaient
en espèces expresses par un travail de l’intellect
agent.

La philosophie moderne fit justice de ces chimères.
Elle prouva, avec la dernière évidence, que les f^jets
sensibles n’émettent rien de pareil à des imag^ 5 de
D’ANTOINE ARNADLD. XXIII
leurs propriétés ; et si désormais quelque chose put demeurer
obscur et sujet à discussion, ce furent les motifs

. qui avaient porté tant d’illustres génies et toute une
grande époque à suivre une hypothèse tellement contraire
à la raison etau bon sens. Mais tout en rejetant les
principes d’Épicure et les espèces de la scolastique, les
penseurs les plus’ éminents du dix-septième siècle ne
contestaient pas que la connaissance humaine ne roulât
tout entière sur les idées représentatives des choses, au
lieu de porter directement sur les choses elles-mêmes.

. S’ils refusaient de voir dans les idées un produit et une
émanation de la substance matérielle, ils ne doutaient
ni de leur réalité ni de l’importance du rôle qu’elles
jouent dans la- perception extérieure : bien plus, la question
de leur origine semblait offrir d’autant plus d’intérêt
que l’ancienne explication était abandonnée.

Au milieu d’autres recherches sur la nature de l’entendement,
Malebranche rencontra cette question épineuse,
et naturellement porté aux spéculations d’une
piété sublime, nourri de la lecture de saint Augustin et
imbu de sa doctrine, il la résolut, conformément à son
génie propre et à ses études, par un système célèbre
dans l’histoire de la philosophie, la vision en Dieu. Les
idées de l’intelligence divine interposées entre nous et
les corps, devenaient dans ce système le milieu immuable
où nous apercevons toute vérité. Elles n’étaient pas"
seulement la vraie lumière qui éclaire tout homme venant
en ce monde, mais l’objet immédiat, sinon le terme des
contemplations de l’esprit. Malebranche exceptait la notion
de l’âme, que nous acquérons par sentiment intérieur,
et celle des facultés morales de nos semblables,
que nous ccwwiaissons ; par conjecture.
XXIV NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
Une hypothèse qui rattachait aussi étroitement la pensée
de l’homme à son auteur pouvait séduire quelques
•imaginations ardentes, mais elle était si nouvelle, si paradoxale,
si téméraire, elle soulevait de si graves difficultés,
que tous les esprits droits, calmes, circonspects,
et le cartésianisme en avait singulièrement augmenté le
nombre, devaient l’accueillir avec défiance ou la repousser
ouvertement. Arnauld avoue cependant qu’il y avait
d’abord donné peu d’attention, et, absorbé par d’autres
soucis, ne s’était pas occupé de rechercher si elle était
vraie ou fausse, bien ou mal fondée. Ilne-.se mit à l’étudier
sérieusement que dix années après la publication
de la Recherclie de la vérité, quand le Traité de la Nature
et de la Grâce eut paru. Se proposant de combattre les
principes de ce dernier ouvrage sur la manière dont le
Providence gouverne le monde, il jugea utile de commencer
par un examen approfondi de la vision en Dieu,
marche indiquée par l’auteur même à ses adversaires,
et dans les premiers mois de 1682, il composa le livre
Des vraies et des fausses idées, publié l’année suivante 1.

Une question très-simple, résolue au moyen d’une
distinction qui ne l’est pas moins, fait tout le fond de
cet important traité. Les idées existent-elles ? Là est le
noeud du débat. Le mot idée, répond Arnauld, a une
double signification, l’une vulgaire, l’autre philosophique:
selon la première,il désigne la perception de l’âme,
selon la seconde, des êtres représentatifs distincts de
nos perceptions. Considérées comme l’acte même du
1. L’ouvrage parut à Cologne, chez Nicolas Scliouten, en un vol. in ;12
-de 338 pages. Il a été réimprimé à Amsterdam, en 1753 ; maisrcette
réimpression est très-fautive. L’éditeur des OEuvres complètes d’Arnauld
a suivi le texte de l’édition originale, t. XXXVin.D’ANTOINE -ÂRNAULB. XXV
•sujet qui perçoit, les idées existent ; considérées comme
intermédiaires entre l’esprit et le corps, elles n’existent
pas. La doctrine des idées est donc vraie dans un sens,
qui est celui du vulgaire ; elle est fausse dans un autre,
qui est celui des philosophes, particulièrement de Malebranche.


Avant de formuler ces conclusions, Arnauld expose
les règles de la méthode philosophique ; elles sont au
nombre de sept : 1° Commencer par les choses les plus
simples, et dont on ne peut douter pourvu qu’on y fasse
attention. 2° Ne pas prétendre expliquer, au moyen de
notions confuses, des vérités clairement: connues, parée
■qu’on n’éclaire pas la lumière par les ténèbres. 3° Ne
pas chercher de Taisons à l’infini, mais s’arrêter à ce
que l’on sait être la nature d’une chose. 4° Ne pas confondre
les questions où on doit répondre paria cause
efficiente avec celles où il faut répondre par la cause
formelle. 5° Ne point demander de définitions des termes
qui sont clairs en eux-mêmes, et qu’on obscurcirait
en voulant les définir, comme l’être, la pensée, etc.
6° Ne pas attribuer ,aux corps ce quine convient qu’aux
esprits, et réciproquement. 7° Ne pas multiplier les
êtres sans nécessité.

Ces règles posées, Arnauld aborde l’examen du système
de Malebranche, considéré soit dans son principe,
qui est l’hypothèse des idées représentatives„ soit en
lui-même.

Une assimilation gratuite des lois de la matière 'à
celles de la pensée, telle est au fond l’origine ide ce paradoxe,
que nous ne voyons pas les corps, mais les
idées qui les représentent. Gomme la vue ne peut voir
que les objets qui sont devant elle, on a supposéque de
XXVI NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
même, l’esprit ne voit rien qui ne lui soit présent, par
où on a compris une présence, non-seulement objective,
mais locale. Or, il est trop clair que les objets ne peuvent
être présents à la pensée par eux-mêmes, l’âme ne
quittant pas le corps pour aller s’unir aux choses, et les
choses ne sortant pas de leur repos pour venir se joindre
à l’âme. Il a donc fallu expliquer par une autre voie
cette communication jugée nécessaire à la connaissance,
et une nouvelle hypothèse, également inspirée par l’analogie,
en a fourni le moyen. Des images semblables à
celles qu’on aperçoit dans un miroir ou dans l’eau d’une
fontaine, sont devenues l’intermédiaire dont l’union
avec l’esprit a suppléé à l’absence des objets: toute la
question s’est trouvée réduite à savoir quelle était leur
nature., Mais cette double origine de l’hypothèse des
idées représentatives ne la justifie pas ; elle suffirait plutôt
pour la faire rejeter, quand la théorie échapperait
à d’autres objections insurmontables.

Considérons attentivement ce qui se passe dans le fait
de la connaissance. Quand je vois un cube, une pyramide,
le soleil ou tout autre corps, est-ce qu’alors une
image du soleil, de ce cube, de cette pyramide est unie
à mon âme et occupe ma pensée ? La lumière infaillible
de la conscience ne discerne rien de tel en moi, ou plutôt
elle me fait voir tout le contraire. La perception est
un phénomène qui a un double rapport avec l’objet
perçu et le sujet qui perçoit ; elle ne suppose rien au
delà. Pour trouver dans l’esprit aucun vestige de ces
êtres représentatifs qu’on appelle idées, il faut donc les
y avoir mis soi-même par un vieux reste de préjugé j
comme les défenseurs des formes substantielles les
trouvent dans tous les corps de l’univers, parce qu’ils se
D’ANTOINE ARNAULD.- XXVll
sont imaginé qu’elles contiennent la seule explication
vraie de leurs propriétés.

La théorie des idées repose d’ailleurs sur la supposition
q.ue nous n’apercevons les objets qu’autant qu’ils
nous sont présents : or aucune hypothèse n’est plus contraire
à l’expérience, au bon sens, à la raison. Dépour■

vus de la faculté de connaître à distance, nous ne verrions
ni le soleil, ni les astres, ni les autres hommes, ni
cette infinité de choses que nous avons la conscience de
connaître malgré leur éloignement : de tous les corps de
l’univers, notre âme n’en découvrirait qu’un seul, celui
auquel elle est unie, et par'conséquent elle ne remplirait
pas les vues de la Providence, de qui elle a reçu

: l’être pour contempler et pour admirer ses ouvrages ;
nous ne pourrions acquérir les notions abstraites de
triangle, de cercle, de nombre, fondement des,sciences
mathématiques, car les nombres et les figures abstraites
ne sont nulle part matériellement ; nous ne pourrions
même nous figurer une chose absente et éloignée de
nous, pas plus que la volonté, ne peut aimer un objet
comme mauvais ; absurde, mais rigoureuses conséquences
de l’hypothèse, qui prouvent à quelles erreurs on
peut être conduit, quand on obscurcit par des explications
aventurées lés vérités clairement conçues.

Un autre vice de la théorie est de compliquer inutilement
le phénomène de la perception en paraissant l’expliquer.-
Il est simple, elle le rend double ; il consiste
dans la connaissance des corps, elle y joint la connaissance
d’images intermédiaires. Mais si, comme on n’en’
n’en doute pas, Dieu a voulu que nous connussions les
objets extérieurs, supposera-t-on que, pour nous les
faire voir, il ait employé un détour tellement embar-
XXVIII NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
rassé que tout homme sincère avouera ne pas 'le comprendre.
La simplicité dans le choix des moyens est le
caractère de l’action divine ; ce n’est pas le P.Malebranche
qui ie contestera. Il sûitde là qu’ayant arrêté
de donner à la pensée de T’hômmé l’univers pour spectacle,
la Providence a dû suivre dans l’accomplissement
de ses desseins la voie la plus courte et la plus simple ;
or n’était-ce pas que l’univers s’offrit à l’âme de luimême,
et qu’elle eût le pouvoir de le contemper immédiatement,
sans image ?

Enfin quel est le but de la théorie des idées ? Apparemment
de montrer comment nous percevons les
corps ; et que nous apprend-elle 1 Que les corps ne peuvent
être perçus ; que nous n’en Toyons que les espèces
représentatives. Je veux savoir de quelle manière mon
âme connaît ces riches campagnes que je'découvre à
l’horizon, et on me répond que je ne les connais pas, et
•qu’au lieu de prairies, de rivières et d’arbres 'matériels,
je ne vois que des prairies ou des rivières et des arbres
intelligibles. On imaginerait dificilement une solution
moins heureuse. C’est à peu près comme si un philosophe
avait promis de montrer comment la liberté chez
l’homme se concilie avec la prescience en Dieu, et, après
de longs discours, proposait ide nier l’une et l’autre,
comme unique moyen de les concilier.

Après avoir ainsi fait justice du principe général ide la
théorie des idées, Arnauld arrive au système particulier
de Malebranche, qu’il n’hésite pas à qualifier *c la plus
mal inventée et la plus inintelligible <de tontes les hypothèses
1. »
î. Des vraies etdes fausses idées, chap. m.D’ANTOINE ARNAULD. XXIX.
Il s’agissait d’abord ; d’établir exactement ce que nous
voyons en Dieu ; mais Malebranche ne le détermine pas.
Il commence par déclarer que nous y voyons toutes
choses ; et plus loin il excepte la notion de l’âme, acquise
par un sentiment intérieur, et la connaissance des facultés
de nos semblables, due à ; l’analogie ; Tantôt il veut
quelles idées divines nous représentent seulement l’étendue,
les ; nombres, et les. essences des êtres ; tantôt
tous les ouvrages déDieu, et même les choses changeantes
et corruptibles,. Sa doctrine sur ce point, capital est.
pleine d’incertitudes.

Mais où Malebranche varie, et:s’égare bien, davantage,:
c’est, quand il cherche à expliquer la nature et.le mode
de cette vision imaginaire. ; Il avait d’abord.paru croire:
que chaque objetnous est représenté^par une idée parti-,
culièrede: l’entendement divine telle pierre, telle plante,
tel animal, tel lit,, par telle et telle: idée. II. a ensuite
abandonné cette opinion’,- au risque même de contredire
toutes les>notions de la s’aine ; théologie sur la connaissance
que Dieu a des*choses:créées ; mais on ne trouve
ni plus ! de clarté ni. plus de fondement à cette, supposition
qu’il adopte en< dernier lieu, savoir, que les divers
objets de l’univers sont représentés tous ensemble dans
une étendue^ intelligible et infinie que Dieu.renferme:et
où ; l’âme les aperçoit. Envisagée en elle-même, cette
étendue est quelque chose de mystérieux et d’insaisissar
ble ; dont la. nature-échappe à la définition, et qui peut
conduire^ si on l’admet en Dieu,, à se former des notions
très-inexactes des, attributs diyins. Considérée dans-ses
apports avec la ; connaissance,: elle ; ne suffit pas pour
'expliquer ; puisqu’elle ! renferme tous les corps en gééral,
il est bien- clair qufelle n’en, contient et n’en re^
XXX NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
présente spécialement aucun, et que par conséquent elle
ne peut rendre compte d’une seule de nos idées individuelles
, à peu près comme un bloc de marbre que le
ciseau du sculpteur n’a pas travaillé est une masse informe
qui ne ressemble à rien de déterminé, par cela.
seul qu’elle peut ressembler à tout.

Vainement dira-t-on que la théorie de Malebranche.
fait mieux voir qu’aucune autre combien notre esprit est
dépendant de Dieu, et combien il doit lui être uni ; loin
d’avoir cette portée, et cet avantage, elle fournirait plutôt
à l’homme une occasion dé s’attacheravec moins de scrupule
aux choses, matérielles. Si nous voyons le Créateur
quand nous voyons les créatures, la recherche des créatures
est une aspiration vers l’être infini. Cette curiosité
vague et inquiète qui nous promène d’un objet à l’autre,
et que saint Augustin et les Pères ont siénergiquement
condamnée, devient légitime puisqu’elle a pour fin des
choses qu’on ne peut voir sans découvrir Dieu même. Il
n’est pas jusqu’aux occupations les plus frivoles dont
Dieu ne soit le terme immédiat, et qui, par conséquent, ne
se trouvent en quelque sorte divinisées. Toutes les notions
de la piété sont perverties, et une excuse facile est
offerte aux égarements du coeur et de la raison.

Pressé par une expérience infaillible, Malebranche
accorde que nous ne voyons en Dieu ni notre âme, ni les
Ames des autres hommes ; mais cette concession au bon
sens et à la vérité n’est qu’une inconséquence qui trahit
de nouveau le vice général du système. Dieu renferme
en lui l’idée de l’âme comme l’idée de l’étendue, et la
première est même beaucoup plus intelligible que la seconde.
Si donc la pensée divine est le centre où nous
apercevons celle-ci, nous devons y apercevoir celle-là, ou
D’ANTOINE ARNAULD. XXXI '
bien nous n’y découvrons ni l’une ni l’autre. Il sert peu
de soutenir, pour éviter la contradiction, que la vision en
Dieu n’existe que pour les choses connues avec clarté, et
que la notion de l’âme, étant obscureet confuse,doit nécessairement
avoir une autre origine. Sans doute la notion
de l’ânie est obscure, si par idée claire on entend
une idée qui représente complètement son objet ; mais à
ce compte même, elle l’est beaucoup moins que celle de
l’étendue, des figures et des nombres dont nous ignorons
une foule de propriétés, tandis que nous connaissons la
plupart des facultés et des modifications de notre esprit, •
Que si au contraire on entend par idée claire une idée
dont l’évidence produise cette adhésion intime qui constitue
la certitude, il n’y a rien de plus clair que la notion
de l’âme, parce qu’il n’y a rien de plus certain : de sorte
qu’à n’envisager que la clarté seule de nos perceptions,
Malebranche ne devait pas expliquer la connaissance
de l’esprit par un principe moins élevé que celle du
corps.

La théorie des idées est donc insoutenable dans son
principe, et plus encore sous la forme particulière que
l’auteur *de la Recherche de la vérité lui a donnée. Nous
ne voyons les objets matériels ni dans les idées divines,
ni au moyen d’images émanées de leur surface, ni d’aucune
autre manière indirecte ; nous les voyons en euxmêmes,
sans intermédiaire, par la seule vertu de la faculté
de connaître quenous avons reçue de la Providence.
Cette explication n’est pas seulement la glus simple, elle
est aussi la plus profonde, parce que la profondeur ne
consiste pas à imaginer des raisons à l’infini, mais à s’arrêter
au terme fixé par la nature et par la vérité. Toute
théorie qui essaye d’aller plus avant est une oeuvre d’ima-
XXXH NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
gïnation, non déraison, une hypothèse dénuée de preuves,
qui soulève d’inextricables difficultés.

Telles sont, à part quelques points accessoires, le fond
et le plan- général du traité Des vraies et des fausses
idées. Quant à la méthode, elle ne diffère pas de celle
qu’ÂrnauI'd’ a constamment suivie dans tous ses ouvrages
de polémique. C’est une sorte de compromis entre les allures
géométriques de l’école de Descartes, le formalisme
dé'là scolastique 1 etla démarche plus libre et moins régulière
de la philosophie moderne. A l’exempledès géomètres,,
Arnauld- établit des définitions, des axiomes, dés
demandes. Gomme un docteur de la vieille écoïe,ilaime
à enfermer son adversaire dans le cercle d’un syllogisme,
et rapprochant l’opinion qu’il attaque d ?un principe incontestable ;
àen prouver la fausseté par voie de conséquencei
Chef de parti, écrivain- populaire, il entremêle
son argumentation de mouvements passionnés, de figures
vives et pénétrantes, destinées à rendre la vérité
sensible et le paradoxe ridicule. Cette méthode, alliance
quelquefois bizarre de procédés contraires, est-elle au
fond la meilleure ? Il est permis d’en douter. Un géomètre
ne la jugerait pas encore assez exacte : tout philosophe
qui ne sera pas mathématicien en blâmera la
sécheresse. Elle ne rend pas à la pensée en précision
rigoureuse ce qu’elle enlève à l’expression d’élégante
facilité. La forme du traité Des vraies et des fausses idées
est sans doute remarquable par la netteté ; mais elle est
en général dépourvue de souplesse, d’éclat et d’élévation.
Combien Arnauld est un écrivain inférieur, je ne
dirai pas- à- Féhelon et à Bossuet, mais à son rival et à
Descartes !'■
D’ANTOINE ARNADLD. S.XXÏÎIV
Par la vigueur'du raisonnement,' comme par le nom
. de son auteur, le traité Bes vroM a, des fausses <iciées
était la plus rude épreuve que la théorie de ia vision en
Dieu eût encore subie. Malebratiche répondit avec toute
lafîertédu gémemêcon-nuettoutel’amertume del’amoùrpropre
blessé. A le croire, un misérableesprit de coterie
et le dépit qu’il rêssenlâît du livre De laNature et 4e la
Grâce, avaient seuls poussé ârnaulda réfuter un ouvrage
•publié depuis -dix ans. ï »ar un artifice indigne d’un chrétien
et d’un prêtre, il avait choisi la partie la plus abstraite
de la Reclterche delà vérité, celle que la foule des lecteurs
pouvait lé moins comprendre, afin dedécrier l’auteur
comme un visionnaire qui se perdait dans sa nouvelle
philosophie des idées, et qui, au lieu de chercher l’intelligente
des mystères de la grâce dans la lumière des saints,
la cherchait dans ses propres pensées. Plût à Dieu que
M-mème, renonçant aux opinions nouvelles qu’il érigeait
en dogmes contre le jugement des Pères de l’Église,
il eût bien voulu se défaire pour quelque temps de ses
anciens préjugés, ^tarracher la poutre qui l’aveuglait
avant de prétendre 'éclairer les ■autres* ! Maîebranche
continue sur ïemême ton dans tout son livre, passeavec
îégèretë'sur les plus torts arguments d’Arnauld ; puis ter1.
Réponse au livre Des vraies et des fausses idées, p. 3, 13, 29 et
30. Toutes les Réponses de Malebranche à Arnaald ont été réunies en
4 YOI. in-12. Paris, 1709.XXXIV NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
mine par ces hautaines paroles. « Si je n’ai pas répondu
en particulier à tous les raisonnements qu’il a faits, ce
n’est pas que je manquasse de réponse, c’est plutôt qu’ils
n’en méritaient aucune 1. »

A cette réplique altière, Arnauld opposa une défense
de six cents pages, divisée en cinq parties, où revenant
sur ses premières objections, les fortifiant par de nouvelles,
poussant Malebranche avec une logique inexorable
d’une erreur aune autre erreur, jusqu’au scandale
et à l’impiété, il l’accusait de faire Dieu corporel. « L’énormité
de ce paradoxe, dit-il, et la bonne opinion que
l’amitié et la charité me donnaient de l’auteur, me fermaient
en quelque sorte les yeux pour ne pas être frappé
de la lumière des raisons qui se présentaient à moi ; mais
depuis sa réponse au Traité des idées,- mon doute s’est
changé en une opinion arrêtée…. Je n’appréhende point
d’assurer qu’il met de l’étendue en Dieu formellement. »
Après avoir développé les motifs qui l’avaient conduit à
prêter à Malebranche « un sentiment si dangereux et si
contraire à la religion, » Arnauld continuait, en ces termes:
« De quelquemanière qu’il entreprenne de répondre
à ces raisons, soit en défendant ce qu’elles prouvent, soit
en le désavouant, je le prie d’éviter ces manières cavalières
qui ne vont point au fond, de n’user point de défaites
et d’équivoques qui ne font que brouiller, de ne
point prendre le change et de ne point étourdir le monde
par des injures en l’air qui sont plus contre lui que contre
moi, et qui n’éclaircissent point la dispute 2. * Malgré
l’emportement qui règne en général dans cette défense
1. Des vraies et des fausses idées, p. 320 et 321.2. Défense de M. Arnauld, p. 304, 313.: D’ANTOINE ARNAULD. XXXV
d’Ara auld, elle se termine par de belles paroles qu’on né
saurait trop méditer : « Je prie Dieu, dit-il, que dans
une dispute qui doit être consacrée à la vérité, il nous
donne à l’un et à l’autre un désir sincère de la rechercher
uniquement ; une résolution ferme de lui sacrifier
tous nos intérêts et tous ces faux points d’honneur, dont
notre amour-propre nous fait des idoles ; et un zèle pour
la soutenir, autant qu’il nous la fera connaître, qui ne soit
mêlé d’aucune amertume contre les personnes qui nous
paraissent la ruiner en s’imaginant l’établir. C’est ce que
recommande saint Augustin à tous ceux qui écrivent
pour l’Église, par ces courtes et excellentes paroles :
<• Aimez les hommes, étouffez les erreurs, présumez de
« la vérité sans orgueil, conïbattez sans aigreur pour la
vérité : Diligitê homines, irilerficite errons ; sine, su*
perbia de veritate prassumite ; sim’sasvitia pro ' vëritàle
« certale1. »

Malebrariche crut devoir à ses convictions, à ses amis,
à lui-même, de prouver que par l’étendue intelligible il
avait toujours compris la connaissance de l’étendue ; sans
admettre en Dieu aucun élément matériel, comme son
fougueux adversaire le lui reprochaits ; mais quant aux
autres points, il refusa de répondre, déclarant « qu’il ne
prétendait pas employer sa vie à des contestations inuti■
les. » Le combat ayant alors cessé faute de combattants,
il reprit, quelques années plus tard, à l’occasion du Système
de philosophie de Sylvain Régis, dont Malebranche,
qui y était ajtaqué, se porta l’adversaire et Arnauld le
1. Défense de M. Arnauld, p. 622 et 623.2. Trois lettres du P. Malebranche louchant la Défense de M. Arnauld,
lett. I.XXXVI NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
défenseur ; mais la mort de celui-ci l’interrompit presque
aussitôt 1.

Dans cette lutte passionnée entre deux esprits "d’une
trempe opposée, mais d’un mérite également supérieur,
l’un plus élevé, plus étendu, plus brillant, l’autre plus
solide, plus judicieux, plus exact, un point capital demeura
acquis à la science, c’est que l’ancienne hypothèse
des idées représentatives, sous quelque forme qu’on la
présentât,étaii pleine d’obscurités, de périls et d’erreurs.
Malgré les ressources inépuisables d’une argumentation
toujours déliée et -quelquefois éloquente, Malebranche ne
parvint pas à prouver qu’entre les objets et l’esprit il
s’interposât des images distinctes de nos perceptions, et
la thèse contraire fut établie par son habile adversaire
\vec4a dernière évidence : de sorte qu’environ un siècle
avant la publication des Recherches de Thomas Reid sur
l’entendement humain, Arnauld a non-seulement soupçonné,
mais développé, soutenu et invinciblement démontré
la théorie même qui a fait le succès et la gloire de
l’école écossaise. Que disent en effet les Écossais, à commencer
par Reid et à finir par M. Hamilton ? Que nous
connaissons les corps immédiatement et en eux-mêmes.
Et quel motif ap'portent-ils à l’appui de leur opinion ?
i. Voyez 'Quatre lettres de M. Arnauld au P. Malebranche sur deux
de ses plus insoutenables opinions, 1694 {OEuv. compl., t. XL, p. 69110).
—. Lettres du P. Malebranche à M. Arnauld, 3694. — Réponse,
par le P. Malebranche, à la troisième lettre de M. Arnauld, 1699. —
Écrit contre la Prévention, par le P. Malebranche, 1699. Cet écrit,
psu digne de Malebranche, n’est qu’un pamphlet ayant pour but
d’établir que les livres attribués à Arnauld ne peuvent être de lui, « en
supposant qu’il eût de l’équité, de la bonne foi, de l’esprit, pour le
moins autant qu’un autre, en un mot toutes les bonnes qualités que
lui donnent ceux qui condamnent la Recherche de la vérité sur son
tapport. »D’ANTOINE ABNADLD, :. XXXYB
C’est que dans le fait de la perception extérieure, nous
gavons pas conscience, outre la notion même delà réalité
matérielle, d’une notion intermédiaire qui aurait pour
objet des espèces représentatives. Or ici, conclusion et
argument, tout appanient au traité Des vraies et des
fausses idées. On a refait les analyses du philosophe
français, niais sans les surpasser, et sa doctrine, peutêtre
revêtue de formes moinssévèl’es, a été au fond très*
fidèlement reproduite, Voilà pourquoi nous n’avons ja-r
mais compris comment le chef de l’école écossaise, qyj
avait sous les. yeux le livre d’Arnauld, a pu écrire.les.
lignes suivantes: s Malebrànçhe ej A'rnauld professaient
tous deux la doctrine universellement reçue, que nous,
ne percevons pas les choses matérielles .immédiatement !
que leurs idées seules sont les objets immddiats’de notre
pensée, et que c’est dansl’idée de chaque chose que nous
percevons ses propriétés,s Et plus loin ; ?Qn aurait tort
de conclure de ce qui précède, qu’Arnauld ait’nié sans
restriction l’existançe des idées, et adopté sang réser-ye
l’opinion, du vulgaire, qui ne reconnaît d’aytre objet de la
perception que l’objet extérieur, 11 n’abandonne pas à .ce
point les routes battues, et ce qu’il renverse d’upe main,
il le relgye ; de l’autre*, » .Dans .ces deux passages Reid
prend ; Je contrç^pied de la vérité ; nous ne mettons pas
en doute sa bonne foi ; mais son/ eonipatriote Thomas
Brown n’a^Ml pas. eu quelque raison de lui reprocher
ses graves, erreurs en histoire, et comme un penchant
à se créer des fantômes pour avoir le plaisir de lgs
combattre ?
1. Essais sur les facultés intellectuelles, JI {OEiiv. ççmpl., t. .nj ?
p. 224 et 228).XXXVIII NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUESVi
Il est ordinaire que les intelligences les plus droites,
justement préoccupées d’une idée, veulent y rapporter
toutes les autres, aux dépens de la vérité : telle est l’inclination
naturelle de l’esprit humain et la cause toujours
présente, sinon inévitable, des erreurs de la philosophie.
Appliquée à la perception du corps, la vision
en Dieu n’est qu’une brillante rêverie ; Arnauld. l’avait
reconnu et démontré ; mais ce point établi solidement
il ne sut pas ou ne voulut pas s’y arrêter. Il étendit ses
maximes sur les vérités sensibles à la connaissance des
vérités rationnelles, et comme il avait prouvé qu’on
ne voyait pas les premières en Dieu, il pensa qu’on ne
voyait pas en Dieu les secondes. Une dissertation de Huyghens,
théologien deLouvain, l’engagea dans cette nouvelle
recherche, où il eut pour adversaires Nicole et le
P. Lami.Ledébat n’eut pasTamertume, ni surtout l’éclat
de la dispute avec Malebranche ; on échangea de part et
d’autre une réplique, et ce fut tout. Les principales
pièces du procès, la Dissertatio bipartita et les Règles du
bon sens d’Arnauld ne furent même publiés que vingt et
un ans après sa mort '. Aussi, malgré l’importance dé la
question, tous les historiens de la philosophie ont-ils négligé
de parler de cette controverse.
1. En 1715, dans ua recueil de divers écrits de Nicole sur la grâce
générale, publié par Jacques Fouillou et Nicolas Petit-Pied. On les
trouvera au t. XL des OEnvres complètes d’Arnauld.D’ANTOINE ARNAULD. XXXIX
Le principal motif qu’Arnauld allègue à l’appui de son
sentiment est Tétat particulier où notre âme se trouve
quand elle conçoit les vérités rationnelles. La connais-'
sance de ces vérités, n’équivaut pas en effet pour nous à
la connaissance de Dieu, et par exemple, je puis démontrer
fort clairement un théorème de géométrie, sans
qu’aussitôt mon esprit se reporte vers l’intelligence divine.
Or, pour découvrir une vérité dans une autre, il
faut que celle-ci nous soit pour le moins aussi connue et
aussi présente que la première. Si donc je n’ai pas conscience
de penser à. la vérité suprême, quand je saisis
avec le plus d’évidence certaines vérités mathématiques,
par exemple, elle ne peut pas être le milieu où je les
aperçois.—Arnauld aj outait que l’entendement divin embrasse
le particulier et le général, le contingent et le nécessaire,
le relatif et l’absoluj les esprits et les corps
dans l’unité d’une même pensée. Il suit de là qu’on ne
voit aucune vérité dans cette lumière adorable sans les
y voir toutes, et par conséquent sans y découvrir les
vérités matérielles. Le système chimérique de Malebranche
est donc le terme auquel aboutit en dernière analyse
cette opinion que nous contemplons en Dieu les vérités
nécessaires ; elle n’en diffère que par un défaut de rigueur,
en ce qu’elle isole arbitrairement la connaissance de ces
vérités et la perception des objets sensibles.

Ces raisons nous paraissent peu solides. Nous accordons
à Arnauld que la notion des attributs divins n’est pas
nécessairement présente à l’âme, quand elle connaît les
premiers principes avec le plus de clarté ; mais est-ce là
une condition indispensable de la vue de ces vérités en
Dieu ? Malgré la simplicité profonde de la nature divine,
l’abstraction sépare ses perfections, et chacune peut ainsi
XL NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
devenir l’objet d’une pensée déterminée. Je puis concevoir
la puissance indépendamment de la justice, l’éternité
indépendamment de la miséricorde, l’existence infinie
et nécessaire indépendamment de la bonté. Mon
âme alors connaît Dieu, puisqu’elle découvre un de ses
attributs, et en même temps,, elle le connaît très-impar^
faitement, puisqu’elle ne, découvre pas les autres.. Or
c’est là précisément la manière dont la Divinité se présente
à nous dans la conception des principes. Chaque
ordrede vérités correspond à un ordre particulier d’attri-,
buts ; les vérités métaphysiques, expriment l’immutabilité,
l’immensité, l’éternité ; les véri tés morales, lajustice,
la bonté, la providence ; l’idée du beau, enfin, la beauté,
suprême et incréée. Pour que la connaissance de l’absolu
éveillât nécessairement dans notre âme l’idée et le sentiment
de la Divinité, il faudrait que notre âme conçût
ces diverses perfections non obscurément, mais clairement,
non isolées l’une de. l’autre, mais  ; réunies^ non. à
l’état de pure abstraction, si je l’ose dire, mais rattachées
à leur centre ; et comme le mouvement naturel de L’in*
telligence humaine la porte au contraire: à diviser les
objets de ses connaissances, il en résulte que Dieu est
à la fois ce qu’il y a de plus près de nous et de plus caché,
un être qu’on entrevoit à. tout instant et qu’on
ignore, une nature dont l’intelligence peut contemplei
les caractères souverains sans l’y reconnaître.

Arnauld demande pourquoi nous verrions en Dieu les
premiers principes, puisque nous n’y voyons pas les objets
matériels ; la raison en est parfaitement simple, c’est
que toute vérité s’aperçoit où elle se trouve, et selon les
conditions qui lui sont propres. Nous voyons les corps
dans l’espace qui les renferme, la figure dans les corps
D’ANTOINE ARNAULD. SLl’
dont elle est une propriété* le plaisir et la peine::dans
l’âme qu’ils modifient ; de même nous devonsdécouvrir
les premiers principes dans une substance nécessaire et,
immuable, parce qu’il n’y a qu’une substance immuable:
et nécessaire capable de contenir une vérité absolue. Si
les objets matériels constituaient des réalités infinies,
s’ils se confondaient avec l’Être divin, nous nepourrions ;
les contempler que dans son essence ; mais ils sont particuliers,
contingents, corruptibles ; il n’est donc pas.
étonnant que la notion de ces objets soit distincte de
la notion de l’intelligence divine, quand bien même la
connaissance des vérités nécessaires serait un rayon de
la pensée créatrice, illuminant l’esprit de l’homme.

L’explication qu’Arnauld substitue à la théorie de
Huyghens et du P. Lami est assez embarrassée. Il attribue
incontestablement à l’âme ; la faculté de concevoir
par elle-même les idées absolues ; mais on pourrait
conclure de quelques-unes de ses paroles, qu’il considère
ces idées comme, un produit de l’abstraction compara^
tive. Si telle était l’opinion d’Arnauld, il aurait commis
une des méprises les plus graves où la science de l’esprit
humain puisse tomber". Sans:doute le travail de l’intelligence
sur les perceptions élémentaires est une source
féconde de jugements ; mais il n’explique pas. la connais,,
sance des premières vérités. Comment ces vérités ne
seraient-elles qu’une simple combinaison d’éléments
particuliers et relatifs ^puisqu’elles sont universelles et
absolues ? Gomment dériveraient-elles de la faculté de
raisonner, puisqu’elles forment, la ; base et la- condition,
même du raisonnement ? Nous nous y élevons par une
loi primitive et instinctive de notre nature.intellectuelle ;
nous ne les créons pas. Touteautre manière de les expli-
XLII NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
quer suppose qu’on a méconnu leurs vrais caractères,
et a des suites également funestes pour la morale, pour
la religion et pour la science. Quoi qu’il en soit, et
quand bien même Arnauld n’aurait pas été infidèle
jusqu’à ce point à Descartes, à ses propres opinions
et à la raison, sa théorie, expression pure et simple
d’un fait, se réduirait à constater que ' certaines vérités
nous sont connues indépendamment de l’expérience ;
elle ne montrerait pas comment nous les connaissons.
Vii
Le débat de l’origine des idées est ce qui marque le
mieux la place d’Arnauld comme métaphysicien ; aussi
avons-nous dû l’exposer avec quelque détail ; nous passerons
plus rapidement sur la controverse relative au
Traité de la Nature et de la Grâce, qui ne touche à la philosophie
que par une de ses faces.

Malebranche avait entrepris la solution d’un problème
qui n’intéresse pas moins la foi que la raison, l’origine
du mal ; et comme si une question aussi vaste, envisagée
sous un seul côté, ne pouvait suffire à l’activité de sa
féconde intelligence, il ne s’était pas borné aux diffi-.
cultes de l’ordre naturel, mais il avait voulu également
pénétrer les mystères de la prédestination et de la grâce.
L’idée fondamentale du système qu’il proposa, est que
les volontés d’un être doivent en général ressembler à sa
nature, inconstantes, capricieuses, quand sa nature est
flottante, mobile et passionnée ; fixes et régulières, si
■ J) 'ANTOINE ARNAULD. - XLIÏ1
elle est immuable. Dieu avait à choisir, dans la création
et la conservation du monde, entre des moyens simples,
féconds, généraux, uniformes, et des voies composées,
stériles, particulières, déréglées. Les premières marquant
sagesse, bonté, constance, immutabilité, il a dû les préférer
aux secondes, qui marquent défaut d’intelligence et
légèreté d’esprit. A ne considérer que la puissance, il
aurait pu assurément produire un autre monde, plus parfait
que celui que nous habitons, ou même dans lequel
le mal n’aurait pas pénétré ; mais il aurait fallu qu’il
changeât la simplicité de ses voies, qu’il réglât toutes
choses par des volontés particulières, et son infinie sagesse
ne le permettait pas. Les apparentes irrégularités
de la création, ces calamités qui nous affligent et ces
désordres qui nous indignent, ne forment donc pas un
sujet légitime d’accusation contre la Providence ; il convient
plutôt d’y voir un des éléments de l’ordre universel,
une pièce qui concourt à la beauté de l’ensemble, et,
pour tout dire, un résultat inévitable de ces lois fixes,
que Dieu a établies parce qu’il s’aime, et qu’il n’agit au
dehors que pour se procurer un honneur digne de lui
en manifestant ses perfecti ons. Appliquant ces principes à
la théologie, Malebranche imaginait, pour rendre compte
du sort des réprouvés, que la distribution de la grâce
était assujettie à une loi générale qui ne permettait pas
que tous les hommes y participassent dans l’étendue de
leurs besoins. Cette loi générale consiste en effet dans les
désirs de l’âme humaine de'Jésus-Christ, cause occasionnelle
de la distribution de la grâce. Dieu l’accorderait à
tous les hommes, si la cause occasionnelle l’y déterminait ;
mais la science de l’âme humaine du Rédempteur
ayant des bornes qui ne lui permettent pas de penser à

XLJV NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES

chacun (je nous aussi sauvent que nous aurions, besoin
de son secours, il en résulte que tous les hommes ne
participent pas à ses mérites, ou n’y participent point
assez pour être sauvés’..
1 Le système de ilalehranche fut.accueilli avec défaveur
par l’Église, qui le jugea nouveau et dangereux. Pressé
de le combattre par plusieurs de ses amis ; et, dit-on, par
Bossuet, Arnauld engagea la. lutte en 1684 par une dissertation
sur les Miracles de l’ancienne loi, suivie en 1685
d’une réplique en forme de lettre, et du premier volume
de.s. Réflexions sur le nouveau système de. la Nature, et de Ig,
Grâce, dont la fin vit le jour quelques mois plus tard. 2,
La partie philosophique, de cet ouvrage, la seule qui
doive ici nous occuper, ne roule que sur une question.:,
Egt-il vrai que Dieu.gouverne, le monde par des lois générales
qui réclament l’intervention, des. décrets particuliers
 ? Arna.uld interroge l’histoire, les théologiens
les plus accrédités., les philosophes, le vulgaire  ; il. analyse
la notion de. la Providence ;. et éclairé ainsi.des. lumières
que lui fournissent la raison, l’autorité et le sens
commun, il établit, contre Malebrançhe les quatre points
suivants : le premier, que. l’idée de l’être parfait u'implique
pas nécessairement, qu’il ne doive agir que. par des
volontés générales et par les voies les plus simples, ; le
second, que loin de suivre dans la création du monde les
voies les plus simples, Dieu a. produit une. infinité de
choses par des volontés particulières sang que. des causes
occasionnelles aient déterminé ses volontés générales ;
troisièmement, que Dieu ne fait rien par des yqiQnt.es
1. Traité fe la Nature et (Je la Grâc-e, pagsim,2. QEuvres çompl, t. XXXVIII et XXXJX,D’ANTOINE ARNAULD. XLY
générales, qu’il ne le fasse en même temps par des volontés
particulières ; quatrièmement enfin, que la trace
des volontés particulières se retrouve dans la conduite
Blême de l’homme.' ; et en général dans tous les événements
qui dépendent de la liberté *.

ârnauîd, nous prions qu’on Je remarque, ne conteste
pas à Malebranche que la puissance divine ne soit limitée
par ses autres perfections, et que, pouvant, à parler
d’une manière absolue, toutes choses, Dieu ne puisse
"vouloir, Dieu n’ordonne, Dieu ne produise que les choses
conformes à sa bouté, à sa justice, à son infinie et parfaite
sagesse. Il se sépare en cela de Descartes qui avait
considéré les vérités métaphysiques, et à p.lus forle raison
les lois delà nature comme l’expression d’un décret
arbitraire de la divinité, et il se rapproche de saint Thomas
et de keibnitz. Peut-être aurait-il trouvé que l’immortel
auteur de la TModkée poussait trop loin son principe,
enchaînaitpardeslienstropétroits, trop inflexibles,
la liberté de la cause première,.et surtout le libre arbitre
de l’homme : mais certainement il aurait souscrit
à « es fortes et profondes paroles du docteur angélique :
■« ta volonté suit l’entendement. —La volonté de Dieu
a un rapport nécessaire avec sa bonté qui en est l’objet,
et qu’elle est nécessitée de vouloir. — Dieu agit d’après
la sagesse : ce qui exclut l’erreur de ceux qui croient que
toutes choses dépendent de la volonté divine, considérée
à part de toute raison 2. *
1. Réft. sur lenouv, syst. de la Nature et de la Grâce, HT. I, chap. i
iOEuv:compl., t. XXXIX,  ;p. 185,).3. « Voluntas iateliectum sequitur. »> Summa, I, quoest. 19, art. 1.c Voluntas - divma uecessariam habitudinem iabet ad bonitatem« suarn quoe est proprium ejus objeclum. Unde bonitatem suam ex ne-XLVI NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
Arnauld ne conteste pas davantage à Malebrancheque
Dieu ne gouverne Je monde par des règles fixes et générales
 ; mais la préférence accordée aux voies générales
est-elle exclusive de toute autre voie ? Le^maintien du
cours habituel des choses importe-t-il à ce point à'la
majesté de l’être des êtres qu’il ne puisse l’intervertir ?
La Providence, sans violer même les règles qu’elle s’est
imposées, ne peut-elle tirer d’une cause ordinaire un
effet nouveau et inattendu, et se servant des lois de la
nature pour des fins déterminées, frapper ainsi ces
grands coups dont le contre-coup porte si loin ? Arnauld
juge téméraire de le prétendre et d’imposer cette limite
à l’intervention delà Divinité dans les affaires du monde.
« Ge n’est pas assez, disait-il, de faire agir Dieu, il faut
le faire agir en Dieu. Ce n’est pas assez de dire qu’il est
l’agent universel et unique qui fait tout dans les esprits
aussi bien que dans les corps ; il faut ajouter, pour avoir
la véritable idée de la Providence divine, qu’il ne fait
rien surtout dans les choses humaines, que comme en
étant le souverain modérateur et ayant dans tout ce qu’il
fait des fins dignes de lui, de sa miséricorde et de sa
justice. » — « Ni la foi ni la vraie raison, continuait Arnauld,
ne nous permettent de douter que tout n’entre généralement
dans l’ordre de la Providence, les choses corruptibles,
celles qui paraissent les plus viles, aussi bien
que les plus nobles ; les particulières que les philosophes
appellent individus, aussi bien que les genres et les espèces
 ; les événements humains qui dépendent du libre
« cessitate yult. » Ibid., art. 3. — « Deus per suam sapientiam agit.
Per hoc excluditur quorumdam error qui dicebant omnia ex simplici
divina vôluntate pendere absque aliqua voluntàte. » Contra Gentiles,
b. II, chap. xxiv.D’ANTOINE ARNAULD. XLVU
arbitre, aussi bien que les choses où les agents libres
n’ont point de part…-. » — « Une infinité d’accidents, à
ne considérer que les choses prochaines, paraissent n’être
que des suites des lois générales de la nature, telles
que sont les famines, les pestes, les naufrages : mais la
religion nous apprend que Dieu y peut contribuer, et
y contribue en effet, en mille manières qui nous sont
cachées’. »

Poussé avec vigueur par son adversaire, Malebranche
soutint qu’on ne l’avait pas compris, et que jamais il n’avait
songé à nier que Dieu agit par des volontés particulières
toutes les fois que l’ordre le demandes ; de sorte
qu’à la suite de cette controverse, deux points parurent
égalementhors de. discussion : l’un’ ; que le monde est
gouverné par deslois générales ; l’autre, queces lois laissent
une grande latitude à l’action de la Providence, le
premier n’étant pas contesté d’Arnauld, ni le second de
Malebranche. Ce moyen terme entre deux systèmes opposés
est en effet la seule opinion acceptable. Celui-là
fermerait les yeux à la lumière qui ne verrait pas que
des lois uniformes régissent le monde, et le monde physique,
et le monde moral, et les phénomènes naturels, et
les déterminations de la liberté humaine, puisque toute
résolution a un motif, et que des motifs semblables, dans
des circonstances pareilles, entraîneront toujours la volonté
dans la même direction. Mais d’une autre part si
Dieu ne poursuivait dans les événements particuliers
que les conséquences des volontés générales, il est trop
1. Bé/Z. sur le nowo. syst. de la Nature et de la Grdce, liv. I, chap. XIII,
p. 279, 281, 177.2. Lettres dii P. Halebranche, dans lesquelles il répond aux Réflexions
physiques et théologiques de IL Arnauld, chap. i, § 2.SLVIII NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUES
évident que Dieu serait aussi étranger aux affaires d’icibas,
que le législateur peut l’être à la condamnation
d’un criminel prononcée par le juge. La saine philosophie
concède à la divine Providence une part moins éloignée
dans le gouvernement du monde, et tout en reconnaissant
la régularité q« ï préside à la marche de l’univers,
elle proclame que Dieu veille aux derniers détails
de son oeuvre comme à la conservation de l’ensemble, et
que s’il rapporte chacune des fins déterminées à une fin
^universelle qui est l’ordre, il n’établit l’ordre et ne le
maintientque par l’accomplissement de ces fins spéciales
qui en constituent les éléments. Là se trouve l’unique iet
solide raison du culte public et privé. Sous l’inflexible
joug des lois générales, les sacrifices et la prière, ces
pratiques saintes, répandues chez tous les peuples, ne
seraient qu’un .absurde préjugé ; mais elles s’imposent
comme un devoir rigoureux aux individus -et aux nations,
s’il est vrai que l’homme reçoit directement de la
bonté infinie tout ce qu’il possède et tout ce qu’il est. On
peut objecter, nous le savons, qu’une pareille théorie de
la Providence, abaissant Dieu au niveau des rois de la
terre, est entachée d’anthropomorphisme ; mais cette
objectionnous touche infiniment peu. La nature divine,
quelques efforts qu’on se puisse donner afin d’en pénétrer
la profondeur, ne sera jamais, pour l’intelligence,
que la nature humaine dégagée de ses misères et possédant
à un degré infini toutes ses perfections, par cet excellent
motif que le raisonnement, comme on l’a dit,
doit avoir son point d’appui sur cette terre et dans la
conscience. Si vous enlevez à Dieu tous les attributs humains,
la liberté, la justice, la bonté, la miséricorde,
l’intelligence, que vous restera-t-il 1 Une abstraction
D’ANTOINE ARNAULD. XLIX
sans vie, un mot privé de sens, je ne sais quel vague
forme de l’être, qui ressemble au Dieu que l’humanité
adore et que la raison des philosophes de tous les âges a
reconnu, à peu près autant que le néant ressemble à
l’existence. Il ne faut donc pas craindre de répéter ces
admirables paroles qu’Arnauld empruntait à Bossuet,
et qui satisfont à la fois l’esprit et le coeur de.l’homme :
« Dieu tient du plus haut des ci eux les rênes de tous les
royaumes. Il a tous les coeurs en sa main : tantôt il retient
les passions, tantôt il leur lâche la bride ; et par là
il remue tout le genre humain. Veut-ilfaire des conquérants ?
Il fait marcher l’épouvante devant eux, et il inspire
à eux. et à leurs soldats une hardiesse invincible.
Veut-ilfaire des législateurs ? Il leur fait prévenir les
maux qui menacent les États, etposer les fondements de
la tranquillité publique. Il connaît la sagesse humaine
toujours courte par quelque endroit ; il l’éclairé, il étend
ses vues, et puis m’abandonne à ses ignorances ; il l’aveugle,
il la précipite, il la confond par elle-même :
elle s’enveloppe, elle s’embarrasse dans ses propres subtilités
et ses précautions lui sont un piège. Dieu exerce
parce moyen ses redoutables jugements selon les règles
de sa justice toujours infaillible. C’est lui qui prépare
les effets dans les causes les plus éloignées, et qui frappe
ces grands coups dont le contre-coup porte si loin »
I. NOTICE SUR LES TRAVAUX PHILOSOPHIQUESViii
Nous avons achevé de parcourir la série des travaux
philosophiques d’Arnauld, travaux qui ne furent qu’un
accident presque inaperçu dans sa vie, et qui, par une
singulière vicissitude formeront peut-être son principal
titre aux yeux delà postérité. Malgré les lacunes de notre
exposition, elle peut servir à apprécier le génie de cet
homme célèbre, dont Ja renommée balança un instant
la gloire des personnages les plus illustres du siècle de
Louis XIV. La nature lui avait refusé l’esprit d’invention,
et il n’a produit aucune de ces idées fécondes qui
éclairent toute une époque, et renouvellent la face entière
de la philosophie. Il possédait moins encore, si on
peut le dire, cette vive abondance de pensées hardies,
ou cette rigueur inflexible qui, d’une ancienne opinion
méditée fortement, fait sortir des opinions nouvelles, et
sur une base empruntée construit un système original.
Cependant, on ne saurait le placer parmi les esprits timides,
qui ne font que. suivre un sentier battu, et dont
le rôle consiste à interpréter fidèlement la doctrine du
maître. Inférieur par l’originalité à Descartes, à Leibnitz,
à Spinosa et à Malebranche, il dépasse indubitablement
Rohault, Régis et Cle.rselier. Le trait le plus saillant de
son caractère semble avoir été la justesse, l’exactitude,
le bon sens qu’il possédait à ce degré, où le bon sens devient
le génie, quand il s’allie, comme chez Bossuet, à la
majesté. Aucun philosophe n’a parlé plus vivement con-
D’ANTOINE ARNAULD. . LI
tre les préjugés, et aucun n’a mieux su éviter les déplorables
aberrations où le mépris des croyances populaires
entraînait alors les meilleures intelligences. On a
moins à lui reprocher des paradoxes que des ignorances,
pour ainsi dire volontaires, et lorsqu’il échoua, ce fut
plutôt par excès de prudence que par témérité. Les services
qu’il a rendus à l’esprit humain peuvent se résumer
en peu de mots : théologien de profession, philosophe
par circonstance, il a maintenu avec une égale
énergie les droits de la raison et ceux de la foi : par un
auvrage qui est un chef-d’oeuvre, Y Art de penser, il a
porté à la scolastique un dernier coup dont elle ne s’est
pas relevée : dans son livre Des vraies et de* fausses idées,
il a fait justice d’une vieille hypothèse, féconde en erreurs
: dans ses Réflexions sur le système de la Nature et
delà Grâce,il a contribué à éclairer un des points les plus
difficiles de la métaphysique. Si on réfléchit maintenant
que la philosophie n’était pas son étude habituelle ;
que les traités qu’il y a consacrés ne forment qu’une
partie imperceptible de ses oeuvres ; enfin qu’il a écrit
ses innombrables ouvrages, non pas dans le silence
d’une paisible retraite, avec le silence si nécessaire à la
méditation, mais au milieu des inquiétudes de la persécution
et de l’exil, loin de sa famille et de ses amis, et
quelquefois ne sachant pas la veille où il reposerait le
lendemain, on ne s’étonner ?.pas que ses contemporains,
admirant les ressources inépuisables de son génie et de
son courage, l’aient nommé le Grand Arnauld,

Là logiqueouL’art de penser. •avis. :ta naissance de ce petit ouvrage est due éntiérémerit’aù hasard,
et plutôt à une espèce de divertissement qu’à un dessein sérieux.
Une personne de condition entretenant un jeune seigneur 4, qui
dans un âge peu avancé faisait paraître beaucoup de solidité et
de pénétration d’esprit,-lui dit qu’étant jeune, il avait trouvé un
homme qui l’avait rendu, en quinze jours, capable de répondre
sur une partie de la logique. Ce discours donna occasion à une autre
personne qui était présente, et qui n’avait pas grande estime pour
celte science, de répondre en riant, que si Monseigneur…. voulait
en prendre la peine, on s’engagerait bien à lui apprendre en
quatre ou cinq jours tout ce qu’il y avait d’utile dans la logique.
Cette proposition faite en l’air ayant servi quelque temps d’entretien,
on se résolut d’en faire l’essai ; mais comme on ne jugea
pas les logiques ordinaires assez, courtes, ni assez nettes, on eut
l’idée d’en faire un petit abrégé qui ne fût que pour lui ;C’est l’unique vue qu’on avait lorsqu’on se mit en devoir d’y
travailler et l’on ne pensait pas y employer plus d’un jour ; mais1. Honoré d’Albert) duc de Chevreuse. {Note 3e Port-Royal.) 12 AVIS.quand on voulut s’y appliquer, il vint dans l’esprit tant de réflexions
nou%'elles qu’on fut obligé de les écrire pour s’en décharger
: ainsi, au lieu d’un jour, on y en employa quatre ou cinq,
pendant lesquels on .forma le .corps de .cette logique, à laquelle
on a depuis ajouté-diverses choses.Or, quoiqu’ony ^ait -embrassé -beaucoup plus de matières qu’on
ne s’était engagé de faire d’abord, néanmoins l’essai a réussi
comme on se l’était promis ; car ce jeune seigneur l’ayant luimême
réduite en quatre tables, il en apprit facilement une par
jour, sans nïême' qu’il eût .presque besoin de personne pour l’entendre.
Il est vrai qu’on ne doit pas espérer que d’autres que lui
y entrent avec la même facilité, son esprit étant tout à fait
extraordinaire dans toutes les choses qui dépendent de l’intelligence.Voilà la rencontre qui a produit cet ouvrage : mais, quelque
sentiment qu’on en ait, on ne peut, au moins avec justice, en
désapprouver l’impression, puisqu’elle a été plutôt forcée que
volontaire : car plusieurspersonnes en ayant tiré des copies manuscrites,
ce qu’on.-sait assez ne pouvoir sefaire sansqu’il s’y glisse
beaucoup de.fautes, on a ,eu .avis que fies libraires se disposaient
à l’imprimer. ; de sorte .qulon « a jugé plus à jsrqpos de le donner
au .public correct,et entier, que de permettre qu’on ! !imprimât
sur des copies défectueuses ; mais c’est aussi ce quï ;a.obligé d’y
faire diverses additions qui ,1'xmt. augmenté de .près d’.un .tiers,
parce qu’ona.cru devoir étendre ces vues plus loin qu’onji'avait
fait en ce premier essai..C’est Je sujet du discours .suivant, .où
l’onexpliquela fin qu’ons’y est proposée, et.laxaisondes.matier.es
qu’on y.a-traitées.
AYEETISSESIENTDEïi. CINQUIEME ÉDITION.
On a fait diverses additions importantes à cette nouvelle édï'
tion de la Logique, dont l’occasion a été que lesjninistresrse sontAVERTISSEMENT. 3plaints de quelques remarques qu’on y avait faites ;,ee quia obligé
d’éclaircir et de soutenir les endroits qu’ils ont « ou lu .attaquer. On
verra, par ces-éclaircissements, quela raison et la fois’accordent
parfaitement, comme étant des ruisseaux de la même source, et
que.l’on ne saurait guère-s’éloigner de l’une, sans s’écarter,de
l’autre. Mais quoi que ce soient des contestations t.héologiques
qui ont donné lieu à ces additions, elles ne sont pas moins propres,
ni moins naturelles à la Logique ; et on les aurait pu faire,
quand il n’y aurait jamaiseu.de ministres,au .monde qui auraient
voulu obscurcir les vérités de la foi par de fausses-subtilités.
■■ ;■ ; TïtEMÏER DISCOURS
OÙ L’ON FAIT VOIS LE DESSEIN DE CETTE NOUVELLE LOGIQUE.H.n’y a*ien.de plus estimable rque.lebon sens et :la 'justesse de
'esprit dansle discernement du vraiel du faux. Toutes les autres
qualités d’esprit ont des usages bornés’, ; mais ■'l’exactitude de
la.raison.est généralement (Utile dans toutes les parties et dans
touslesemplois de la:vie. !Ge n’est ;paS:seulementdanslessciences
qu’il est difficile de distinguer la vérité de l’erreur, ; mais aussi
dans.la plupart dessujetsdontles’faommes ;parlent,<et des affaires
qu’ils traitent.il y a presque .partout des routes différentes, les
unes vraies, les autres fausses^ et c’est à la maison, d’en faire le
choix. Ceux qui choisissent bien sont ceux qui ont l’esprit juste ;
ceux qui prennent le /mauvais. ;parti ^sont ceux qui ont l’esprit
fauxj’et c’est la première et là plus importante différence qu’oc
peut mettre entre les qualités de l’esprit.des hommes.Ainsi, la principale application qu’on devrait avoir serait de
formerson jugement et d e le rendre aussi exact qu’il le peut être ;
et c’est à quoi devrait tendre la plus grande partie de nos études.
On se sert de la raison commed’un.inslrument pour acquérir les4 LOGIQUE.sciences, et l’on devrait se servir, au contraire, des sciences comme
d’un instrument pour perfectionner sa raison ; la justesse de l’esprit
étant infiniment plus considérable que toutes les connaissances
spéculatives auxquelles on peut arriver par le moyen des
sciences les plus véritables et les plus solides : ce qui doit porter
les personnes sages à ne s’y engager qu’autant qu’elles peuvent
servir à cette fin, et à n’en faire que l’essai et non l’emploi des
forces de leur esprit.Si l’on ne s’y applique dans ce dessein, on ne voit pas que l’étude
de ces sciences spéculatives, comme de la géométrie, de l’astronomie
et de la physique, soit autre chose qu’un amusement assez
vain, ni qu’elles soient beaucoup plus estimables que l’ignorance
de toutes ces choses, qui a au moins cet avantage, qu’elle est
moins pénible, et qu’elle ne donne pas lieu à la sotte vanité que
l’on tire souvent de ces connaissances’stériles et infructueuses
Non-seulement ces sciences ont des recoins et des enfoncements
fort peu utiles ; mais elles sont toutes inutiles, si on les considère
en elles-mêmes etpour elles-mêmes. Les hommes ne sont pas nés
pour employer leur temps à mesurer des lignes, à examiner les
rapports des angles, à considérer les divers mouvements de
la matière': leur esprit est trop grand, leur vie trop courte,
leur temps trop précieux pour l’occuper à de si petits objets ;
mais ils sont obligés d’être justes, équitables, judicieux dans tous
leurs discours, dans toutes leurs actions et dans toutes les affaires
qu’ils manient, et c’est à quoi ils doivent particulièrement s’exercer
et se former.■ Ce soin et cette étude est d’autant plus nécessaire qu’il est
étrange combien c’est une qualité • rare que cette exactitude de
jugement. On ne rencontre partout que des esprits faux, qui n’ont1. On retrouve cette pensée avec le même tour de phrase chez Malè.
branche, Recherche de la. vérité, Préface : « Les hommes ne sont pas
nés pour devenir astronomes ou chimistes, pour passer toute leur vie
pendus à une lunette ou attachés à un fourneau, et pour tirer ensuit »
des conséquences assez inutiles de leurs observations laborieuses…
Les hommes.peuvent regarder l’astronomie, la chimie et presque toutes
les autres sciences, comme des divertissements d’un honnête homme,
mais ils ne doivent pas se laisser surprendre par leur éclat, ni les préférer
à la science de l’homme. »PREMIER DISCOURS. 5presque aucun -discernement de la vérité ; qui prennent toutes
choses d’un mauvais biais ; qui se payent des plus mauvaises raisons
et qui veulent en payer les autres ; qui se laissent emporter
par les moindres apparences ; qui sont toujours dans l’excès et
dans les extrémités ; qui n’ont point de serre pour se tenir fermes
dans les vérités qu’ils savent, parce que c’est plutôt le hasard qui
les y:altache qu’une solide lumière ; ou qui s’arrêtent, au con traire,
à leur sens avec tant d’opiniâtreté, qu’ils n’écoulent rien de ce qui
pourrait les détromper ; qui décident hardiment ce qu’ils ignorent,
ce qu’ils n’entendent pas, et ce que personne n’a peut-être jamais
entendu ; qui ne font point de différence entre parler et parler,
ou qui nejugent de la vérité des choses que par le ton delà
voix: celui qui parle facilement et gravement a raison ; celui qui
a quelque peine à s’expliquer, ou qui fait paraître quelque chaleur,
a tort. Ils n’en savent pas davantage.C’est pourquoi il n’y a point d’absurdités si insupportables qui
ne trouvent des approbateurs. Quiconque a dessein de piper le
monde,,est assuré de trouver des personnes qui seront bien aises
d’être pipées ; et les plus ridicules sottises rencontrent toujours
dés esprits auxquels elles sont proportionnées. Après que l’on voit
tant "de gens infatués des folies de l’astrologiejudiciaire, etquedes
personnes graves traitent cette matière sérieusement, on ne doit
plus s’étonner de rien. Il y a une constellation dans le ciel qu’il a
plu à quelques personnes dénommer Balance, et qui ressemble à
une balance comme à un moulin à vent : la balance est le symbole
de la justice: donc ceux qui naîtront sous cette constellation seront
fustes et équitables. Il y a trois autres signes dans le Zodiaque,
qu’on nomme l’un Bélier, l’autre Taureau, l’autre Capricorne, et
qu’on eût pu aussi bien appeler Éléphant, Crocodile et Rhinocéros
: le bélier, le taureau et le capricorne sont dés animaux qui
ruminent ; donc ceux qui prennent médecine lorsque ) a lune est
sous ces constellations, sont en danger de ia reyomir. Quelque
extravagants que soient ces raisonnements, il se trouve des personnes
qui les débitent, d’autres qui s’en laissent persuader.Cette fausseté d’esprit n’est pas seulement cause des erreurs
que l’on mêle dans les sciences, mais aussi de la plupart des
fautes que l’on commet dans la vie civile, des querelles injustes,G ■■- ■ LOGIQUE.dësproeès mal fondés, des avis téméraires’, des"entreprises mal
concertées’. Il’y en a peu quim’aient leur source dans quelque
erreur- et dans quelque faute de jugement : de- sorte qu’il nJy a
point de défaut dont on ait plus d’intérêts de. se-corriger.Mais autant cette: correction est souhaitable, autant est-il difficile
d’y réussir ; parce qu’elle dépend 1 beaucoup dé la mesure
d’intelligence que nous apportons en naissant. Le sens commun
n’est pas une qualité si ; commune que l’on pense'. Il y aune
infinité d’esprits grossiers et stupides que l’on ne: peut réformer
en leur donnant l’intelligence de la vérité, mais en les retenant
dans les choses qui sontà leur portée, et en les’ empêchant de
juger dé ce qu’ils ne sont pas capables de connaître ;, Il est vrai
néanmoins qu’une grande partie des faux jugements des hommes
ne vient pas.de ce'principe, et qu’elle n’est causée que: par la
précipitation de l’esprit et par le- défaut d’attention, qui fait que
l’on juge témérairement dé ce que-l’on ne connaît que confusémentet
obscurément: Le peu d’amour que les hommes ont pour
la vérité fait qu’ils ne se mettentpas en-peine-la plupart du temps
de distinguer cequi est’vrai dô ce qui est faux. Ils laissent entrer
dans leur âme- toutes sortes de- discours etde maximes ; ils
aiment mieux lès supposer pour véritablesque de les examiner-:
s’ils ne l’es entendent’ pas, ils veulent croire que d’autres les entendent
bien ; et ainsi ils se remplissent là mémoire d’une infinité1. Nicole se trouve ici en 1 désaccord’ avec Descartes-qui s’exprime
en ces ;termes, au:début du.Discours de la méthode:::" Le bon sens est
la chose du monde la mieux partagée : car chacun pense en être si
bien pourvu, que ceux mêmes qui sont les-plus difficiles à contenter
en toute autre chose n’ont point coutume d’en désirer plus qu’ils- n’en
ont. Eni quoi il n’est pas vraisemblable que tous se: trompent ;, mais
plutôt cela témoigne que la puissance de bien juger et distinguer le
vrai d’avec le faux, qui est proprement ce qu’on nomme le bon sens
« u la raison, est naturellement égale en tous les hommes, et qu’ainsi
a diversité de.nos. opinions ne vient pas.de Ge que les uns sont.plus
raisonnables que. les autres, mais seulement de ce que.nous conduisons
nos pensées par diverses voies, et ne considérons pas les mêmes
choses. Car ce n’est’pas assez d’avoir l’esprit bon, mais le-principal
est de: l’appliquer bien. » Descartes nousparait plus exactet plus profond
que. Nicole, bien que. tous deux aboutissent à la même conclusion
, qui est l’importance d’une bonne méthode, et par conséquent
l’utilité de la logique.PREMIEB: \DISCOURS. ' 7de choses fausses^, obscures et non entendues, etjraisonnent ensuite
sur cesprincipes ; sans presque considérer ni cequ’ils disent,
nice qu’ilspensént. "'cLa-vanité et la présomption contribuent encore beaucoup à]Ge
défaut. On* croit qu’il y a de la Honie à douter et à ignorer ; et
l’on: aime mieux parler et décider au'hasard’', que dé reconnaître
qu ?ônn’estpas assez informé des choses pour en porter jugement.
Nous sommes tous pleins d’ignorance et d’erreurs ; et cependant •
on a toutes-les peines du monde à tirer de la bouche des hommes
cette confession si juste et si-conforme à leur condition ! naturellè:
Je me trompe, et je n’en sais rien ;ïï s !en ttouve d !autres-, au* contraire 1, qui', ayant-assez'de lumières
pour connaître qu’il 1 y a quantité de choses obscures- et
incertaines ; et voulant ?, par une autre sorte.de vawitéj témoigner
, qu’ils-ne se laissent pas ; aller a la* .crédulité populaire', mettent
leur gloireà<soïctenir qu’il n’y a-r-ien-de certain:: ils-se déchargent
ainsi ;de là peine'deiles- examiner, ; et, sur. ce ? mauvais: principe-:,
ils mettent en doute Tes-vérilésles plus:aons-tantesy efcla ; Religion
même. G'est’-la source:du'. Pyrrhowismé ; qui'esti une autre: extravagance
de l’esprit humain 1, qui, paraissant-contraire à'la témérité:
de ceux ; qui croient et décident tout, vient néanmoins de:la
même source, qui est le' défaut d’attention ;;- car comme les uns
ne'veulent:pas se donner la* peine- de discerner' les 1 erreurs’, les
autres^ne veulent pas: prendre 1 celle d-énvisagerla-'vérité'avec-lè
soin nécessairepour en- apercevoir l’évidence'. La' moindrelueur
suf6t ans- uns-pour les-'persuader de Ghoses très-fausses’, et elle
suffit aux autres pour les faire douter des choses les plus certeihes’imai's,
dans lèsuns^et dans’les: autres 1, c’est le même défaut
d’application qui produit dés effets si différents.La vraie:raison, place toutes choses-dans le, rang qui. leur COUP
vient ? elle fait-douter dë-celles qui sontdouteuses ;, rejeter celles
qpi sont fausses, et reconnaître de bonne foi celles: qui sont évidentes^,,
san&;s’arr,êter. aux. vaines raisons- des- Py:rrhôniëns~ qui
ne-délTuisent-pas:l’assurance■ raisonnable"qne l’on’a'des ;choses
certaines, non pas même dans l’esprirdë ceux qui lès proposent 1.
Personne ne douta jamais ; sérieusement qu’il y a une terre, un
soleil et une lune, ni si le tout est plus grand que sa partie. On8 LOGIQUE.peut bien faire dire extérieurement à sa bouche qu’on en doute,
parce que l’on peut mentir ; mais on ne peut pas le faire dire à
son esprit. Ainsi le Pyrrhonisme n’est pas une secte de gens
qui soient persuadés de ce qu’ils disent, mais c’gsL une sectede
menteurs. Aussi se contredisent-ils souvent en parlant de leur
opinion", leur coeur ne pouvant s’accorder avec leur langue,
comme on peut le voir dans Montaigne, qui a tâché de le renouveler
au dernier siècle.. .Car, après avoir dit que les Académiciens étaient différents
des Pyrrhoniens, en ce que les Académiciens avouaient qu’il y
avait des choses plus vraisemblables que les autres, ce que les
Pyrrhoniens ne voulaient pas reconnaître, il se déclare pour les
Pyrrhoniens en ces termes : L’avis, dit-il, des Pyrrhoniens est plus
hardi, et quant et quant plus vraisemblable '. Il y a donc des
choses plus vraisemblables que les autres : et ce n’est pas pour
faire une pointe qu’il parle ainsi ; ce sont des paroles qui lui sont
échappées sans y penser, et qui naissent du fond de la nature,
que le mensonge des opinions ne peut étouffer.Mais le mal est que, dans les choses qui ne sont pas si sensibles,
ces personnes, qui mettent leur plaisir à douter de tout,
empêchent leur esprit de s’appliquer à ce qui pourrait les persuader,
ou ne s’y appliquent qu’imparfaitement, et ils tombent
par là dans une incertitude volontaire à l’égard des choses de la
Religion, parce que cet état de ténèbres qu’ils se procurent leur
est agréable, et leur parait commode pour apaiser les remords
de leur conscience, et pour contenter librement les passions.1. Essais, liv. II, chap. xn. Si Montaigne a le tort d’avoir pris parti
pour Pyrrhon, il a du moins le mérite d’avoir relevé avec une rare
finesse les contradictions et les inconséquences de la nouvelle Académie.
« Cette inclination académique, dit-il, et cette propension à une
proposition plustôt qu’à une autre, qu’est-ce autre chose que la recognoissance
de quelque plus apparente vérité en cette-cy qu’en cellelà ?
Si notre entendement est capable de la forme, des linéaments, du
port et du visage de la vérité, il la verrait entière, aussi bien que
demie, naissante et imparfaicte…. Comment se laissent-ils pliera la
vraisemblance, s’ils ne cognoissent le vray ? Comment cognoissentils
la semblance de ce de quoy ils ne cognoissent pas l’essence ?
Ou nous pouvons juger tout à faict, ou tout à faict nous ne le pouvons
pas. »PREMIER DISCOURS. 9' Ainsi, comme ces dérèglements d’esprit, qui paraissent opposés,
l’un portant à'croire légèrement ce qui est obscur et incertain,
et l’autre,à douter "de ce qui est clair et certain, ont néanmoins
le même principe, qui est la négligence à se rendre attentif autant
qu’il faut pour discerner la vérité, il est visible qu’il faut y
remédier de la même sorte, et que l’unique moyen de s’en garantir
est d’apporter une attention exacte à nos jugements et à
nçs pensées. C’est la seule chose qui soit absolument nécessaire
pour se défendre des surprises: car ce que les Académiciens
disaient, qu’il était impossible de trouver la vérité, si on n’en
avait des marques, comme on ne pourrait reconnaître un esclave
fugitif qu’on chercherait, si on n’avait des signes pour le distinguer
des autres au cas qu’on le rencontrât, n’est qu’une vaine
subtilité. Gomme il ne faut point d’autres marques pour distinguer
la lumière des ténèbres, que la lumière même qui se fait sentir
ainsi, il n’en faut point d’autrespour reconnaître la vérité, que
la clarté même qui l’environne, et qui se soumet l’esprit et le
persuade malgré qu’il en ait: de sorte que toutes les raisons de
ces philosophes ne sont pas plus capables d’empêcher l’âme de
se rendre à la vérité, lorsqu’elle en est fortement pénétrée, qu’elles
sont capables d’empêcher les yeux de voir, lorsqu’étant ouverts,
ils sont frappés par la lumière du soleil.Mais, parce que l’esprit se laisse quelquefois abuser par de
fausses lueurs, lorsqu’il n’y apporte pas l’attention nécessaire,
et qu’il y a bien des choses que l’on ne connaît que par un long
et difficile examen, il est certain qu’il serait utile d’avoir des
règles pour ,s’y conduire de telle sorte, que la recherche de la
vérité en fût et plus facile et plus sûre ; et ces règles, sans doute,
ne sont pas impossibles. Car, puisque les hommes se trompent
quelquefois dans leurs jugements, et que, quelquefois aussi, ils
ne se trompent pas, qu’ils raisonnent tantôt bien et tantôt mal,
et qu’après avoir mal raisonné, ils sont capables de reconnaître
leur faute, ils peuvent remarquer, en faisant des réflexions sur
leurs pensées, quelle méthode ils ont suivie, lorsqu’ils ont bien
raisonné, et quelle a été la cause de leur erreur, lorsqu’ils se
sont trompés, et former ainsi des règles sur ces réflexions, pour
évitera l’avenir d’être surpris.10 EQBIQWE:C’est’proprement ce-que lesphilosophes entreprennent 1, et sur
quoi'ils- nous font dès- promesses magnifiques’. Si on veut’ les 1 en
croire', ils 1 nous fournissent, dans-cette partie qu’ils destinent à
cePeffèï, et qu’ils appellent Logique, une lumière capable dé/dissigertoutes
lés-ténèbres dëjnotre'esprlt’ ;' ils corrigent toutes les
erreurs dë'nos pensées, et ils nous donnent des règles si sûres*
qu’elles’ nous- conduisent infailliblement à la vérité-, et si nécessaires-tout
ensemble, que} sans elles ; il’est impossible dô'la-convnaitre'avec
une entière certitude. Gésontles éloges qu’ils donnent
eux-mêmes à leurs préceptes. Mais, si l’on considère ce >que
Pèxpériencenous fait voir dël’usagequexes philosophes en font,
etdans la logique 1, et dànsles autres parties 1 de la philosophie 1,
on aura beaucoup de'sujet dé se défier de-la vérité de ces promesses.
. ■
L Néanmoins, parce* qu’il-n’est pasjuste de rejeter absolument
ce> qu’il y-a dé Bon:dans là lbgique ; àcausedë l’abus* qu’ba peut
en faire1, ; et qu’il n’est pas-vraisemblable que tant de grands-esprits’,
qui'se-sont appliqués’ aveetaMt’dé soinausTèglés^ dU ! raisonnement^
n’aient rien duitout trouvé ;dfe'solide ; et enfih'parce
que la-coutume'a ;introduit une'certaine nécessité'* dè'savoir au
moins grossièrement ce'que c’est ? 1 quelîOgique, on » a'cru que ce ~
serait contribuer en quelque chose-à-l’utilité pùbliquey que 1 d’en ,
tirer-ce quipeut lé plus servir S’ former le jugement:. Et c’est
proprement lë'dëssein qu’on-s’est proposé dans cet’ouvrage'i en
y ajoutant- plusieurs nouvelles’réflexions’qui sont venues dans
l’esprit- en écrivant 2, et !qui en font là'plus grande et peut-être la'
plus-considérable partie.Garil semblë-que les philosopfres ;ordinaires: ne: se soient guère
appliqués qu’à donner dès’règles désbons’etrdës mauvaisraisonnements:
Or ;, quoique Ton ne puisse 1 pasdireque'ces-règles
soient inutiles, puisqu’elles servent quelquefois à découvrir re
défaut’ de certains arguments-embarrassés, et à disposer 'ses-'
pensées d’une manière'plus convaincante ; néanmoins on ne
doit 1 pas aussi ; croire que-cette utilité'--s’étende' bien loin, là'
plupart dès erreurs dès hommes ne-consistant’pas à se laisser
tromper-par de mauvaises^ conséquences, mais à se laisser
aller à de faux jugements dont on tire de mauvaises consé-PREMIER DISCOURS. 11:quences * ; G'ést à quoi ceux qui jusqu’ici ; ont traité de la Logique
ont peu cherché de remèdes, et ce qui fait le principal:
sujet des nouvelles réflexions qu’on trouvera partout dans ; ce
livre ;Ôh- est’ obligé néanmoins de reconnaître que ces réflexions,
qu’on appelle nouvelles, parce qu’on ne les voit pas> dans: les:
Logiques communes: ne sont pas toutes de celui quia ; travaillé,'
à cet ouvrage, et qu’il en a emprunté ! quelques-unes: des., listes
d’un célèbre philosophe'de ce siècle5 qui a autant de netteté,
d’esprit qu’bn trouvede'confusion dans les autres 3. On eir aaussi
tiré quelques-autres d’un petit écrit.non imprimé, qui avait été:
fait par feu M.- Pascal^ et qu’il ; avait’ intitulé:: De l’Esprit géométrique ;-
et ; c’est: ce qui est-dit,. dans te. chapitre xii ;de la première^
partie, de la ;différence des définitions ;de nornsset des définitionsde
choses, et les- cinq règles-qui:sont, expliquées dans.la- quatrième
partie,. que> l’on y- ai beaucoùpjplus étendues qu’elles-na
le sont danscetiécriti4ïQuant à ce ! qu’on* a tiré des ; livres ; ordinaires de la: Logique,,
voicice qu’on, y-a observéePremièrement ; on-a* eu dessein^de-renfermerdans celle-ci tout
ce qui était véritablement’ utile dans les autres, comme-les .-règles,
dés figures ; les divisions des’termes et ! des idéesy.quelquesjâflëxions’
sur les:propositionst- ïirpâi'àit.diàutres: choses. qutonj jur
geaitfâssez' inutiles, comme ; les ; catégories, et les. lieux. ;, mais
parce qu’elles étaient courtesj. faciles ; et communes,, on n’a pas
cru, devoir tes-omettre ; en’avertissant néanmoins du jugement !l..fietteproposition ;-Gst vraie-dans-un: sens, mais.il ne:faudrait,pas
l’exagérer. Descaries, dans un passage du Discours de la méthode,
iyc partie, fait remarquer « qu’il’y a des Hommes qui se méprennent
en raisonnant, même touchant- lesplus simples-matières.de géométrie ;.
et:yibnt des.paratogismes.. » II:est clair que dans-ce. cas l’erreur porte,
non-pas .sur, les premiers jugements, qui en. eux-mêmes sont vrais„mais
sur la conséquence qui a été mal déduite.2. Descartes. (Noie de Port-Royal.) 3. Ce n’est pas seulement l’esprit du cartésianisme qui règne dans
VÂrt de penser. Nicole et Arnauld ont fait aux ouvrages de Descartes
des emprunts textuels et étendus, comme-nous le verrons à l’occasion
du chapitre il de la IVe partie.. . *h. Nous avons .publié ailleurs:-ce.'.morceau !de..ï,ascal.12 LOGIQUE.qu’on doit en faire, afin qu’on ne les crût pas plus utiles qu’elle. ;
ne sont.On a été plus en doute sur certaines matières assez épineuses
et peu utiles, comme les conversions des propositions, la démonstration
des règles des figures, mais enfin on s’est résolu de ne
pas les retrancher, la difficulté même n’en étant pas entièrement
inutile. Car il est vrai que, lorsqu’elle ne se termine à la connaissance
d’aucune vérité, on a raison de dire : Stuttum est difficiles
habere nugas * ; mais on ne doit pas l’éviter de même,
quand elle mène à quelque chose de vrai, parce qu’il est avantageux
de s’exercer à entendre les vérités difficiles.Il y a des estomacs qui ne peuvent digérer que les viandes"
légères et délicates ; et il y a de même des esprits qui ne peuvent
s’appliquer à comprendre que les vérités faciles et revêtues des
ornements de l’éloquence. L’un et l’autre est une délicatesse blâ-'
mablè, ou plutôt une véritable faiblesse. Il faut rendre son esprit
capable de découvrir la vérité, lors même qu’elle est cachée et
enveloppèe7 et de la respecter sous quelque forme qu’elle paraisse.
Si on ne surmonte cet éloignement et ce dégoût, qu’il est
facile à tout le monde de concevoir-de toutes les choses qui paraissent
un peu subtiles et scolastiques, on étrécit insensiblement
son esprit, et on le rend incapable de comprendre ce qui
ië~se connaît que par l’enchaînement de plusieurs propositions:
et, ainsi, quand une vérité dépend de. trois ou quatre principes
qu’il est nécessaire d’envisager tout à la fois, on s’éblouit, on se
rebute, et l’on se prive par ce moyen de la connaissance do plusieurs
choses utiles ; ce qui est un défaut considérable.La capacité de l’esprit s’étend et se resserre par l’accoutumance,
et c’est à quoi servent principalement les mathématiques,
et généralement toutes les choses difficiles, comme celles dont
nous parlons ; car elles donnent une certaine étendue à l’esprit,
et elles l’exercent à s’appliquer davantage et à se tenir plus
ferme dans ce qu’il connaît.MARTIAL, Épigr., II, 86.Turpe est difficiles habere nugas,
Et stultus labor est ineptiarum.PREMIER DISCOURS. 13Ce sont les raisons qui ont porté à ne pas omettre ces matières
épineuses, et à les traiter même aussi subtilement qu’en aucune
autre Logique. Ceux qui n’en seront pas satisfaits peuvent s’en
délivrer en ne les lisant pas ; car on a eu soin pour cela de les en
avertir à la tête même des chapitres ; afin qu’ils n’aient pas sujet
de s’en plaindre, et que s’ils les lisent, ce soit volontairement.
On n’a pas cru aussi devoir s’arrêter au dégoût de quelques
personnes qui ont en horreur certains termes artificiels qu’on a
formés pour retenir plus facilement les diverses manières de raisonner,
comme si c’étaient des mots de magie, et qui font sou
vent des railleries assez froides sur baroco et baralipton, comme
tenant du caractère de pédant ; parce que l’on a jugé qu’il y
avait plus de bassesse dans ces railleries que dans ces mots. La
"vraie raison et le bon sens ne permettent pas qu’on traite de ridicule
ce qui ne l’est point. Or, il n’y a rien de ridicule dans ces
termes, pourvu qu’on n’en fasse pas un trop grand mystère ; et
que, comme ils n’ont été faits que pour soulager la mémoire, on
ne veuille pas les faire passer dans l’usage ordinaire,, et dire, par
exemple, qu’on va faire un argument en bocardo ou enfelapton,
ce qui serait en effet très-ridicûlè^On abuse quelquefois beaucoup de ce reproche de pédanterie,
et souvent on y tombe en l’attribuant aux autres. La_pédanjerie.
est un vice d’esprit et non de profession ; etilyj^des,péjiants-de
toutes roBes^^fS^s condîfiohs et de tous états. Relever des
choses basses et petites, faire une vaine montre de sa science,
entasser du grec et du latin sans jugement, s’échauffer sur l’ordre
des mois attiques, sur les habits des Macédoniens et sur de semblables
disputes de nul usage ; piller un auteur en lui disant des
injures ; déchirer outrageusement ceux qui ne sont pas de notre
sentiment sur l’intelligence d’un passage de Suétone et sur l’étymologie
d’un mot, comme s’il y agissait de la religion et de l’État ;
vouloir faire soulever tout le monde contre un homme qui n’estime
pas assez Cicéron, comme contre un perturbateur du repos
public, ainsi que Jules Scaliger a tâché de faire contre Érasme1,'1. Érasme s’étant moqué de l’affectation de quelques savants d’Italie
à n’employer que des termes de Cicéron, Jules Scaliger écrivit deux1-4 .LOGIQUE.s’intéresser pour la réputation d’un ancien philosophe, comme si
l’on était son proche parent,--c’est.proprement ce qu’on peut appeler
la  ;pédanlerie. ;. ruais il .n’y en .a point à entendre ni à expliquer
des mots artificiels assez ingénieusement inventés, et gui
n’ont pourimt que le soulrgemenlde la mémoire, pourvu qu’on
en use avec les précautions que l’on a marquées.Une reste plus qu’à rendre raison pourquoi on a omis grand
rnombre de questions qu’on trouve dans les Logiques ordinaires,
comme celles qu’on traite dans les prolégomènes, l’universel a
parte -m, les relations et plusieurs autres semblables ; ..et sur
cela il suffirait presque de répondre qu’elles appartiennent plutôt
.à la métaphysique qu’à là logique. Mais il est vrai .néanmoins
que ce n’est pas ce qu’on-a principalement considéré ; car quand
on a jugé qu’une matière pouvait être utile pour former le jugement,
on a peu regardé.à quelle science elle appartenait. L’arrangement
de .nos diverses-connaissances est libre comme celui
des lettres d’une imprimerie ; chacun a droit d’en former différents
ordres, selon son iesdin, quoique, lorsqu’on en forme, on
les doive Tanger de la manière la plus naturelle. Il suffit qu’une
matière nous soit atile pour nousjen servir, et la regarder non
comme étrangère, mais .comme propre. C’est pourquoi on trouvera
ici quantité de choses de physique et de morale, et presque
autant de métaphysique qu’il est nécessaire d’en savoir, quoique
Hon ne prétende point pour cela avoir emprunté rien de personne.
Tout ce qui sert à la Logique lui appartient ; et c’est une
chose'entièrement ridiculeque les gênes que se donnent certains
auteurs, comme Raniiis « tlesilamistes ', quoique d’ailleurs fortharangues où il l’accablait de "grossières invectives. Érasme ne Têpondit
pas-à.la première et nevit pas la seconde.1. Pierre Ranius, né dans le Yennandois en 1502 suivant les uns, en
1515 suivant les autres, professa la philosophie et l’éloquence au .collège
de France. 11 était protestant, et mourut assassiné dans la nuit
de la Saint-Bàrthéleiny. Par 'son enseignement :ét ses livresdirïgés
contre Aristote, il préluda à la grande réforme accomplie un .siècle
plus tard par Descaries. Le reproche que les auteurs tel !Art de penser
lui adressent dans ce passage n’est pas très-fondé ; car il paraîtrait en
résulter que Ramus aurait écarté .de ..ses •écrits tous les exemples qui
n’étaient pas .puisés dans les.littératures antiques. Or, iien qu’il pos-PREMIER DISCOURS. 15.habiles gens, gui prennent autant de ipeinepouriorner les juridictions
de chaque,science, et faire qu’elles n’entreprennent pas
les unes sur les autres, que l’on en jjrend ,pour marquer les limites
des royaumes et régler les ressorts des parlements.Ce qui .a porté aussi à retrancher entièrement des question ?
d’.école, n’estipas simplement -de ce qu’elles sont difficiles etd.
peu .d’usagej ,on en a traité quelques-unes de cette nature ; mais
c’est qu !ayant,toutes ces mauvaises qualités,, on a cru de-plus
qu’on pourrait se dispenser .d’en..parler saos-choquer .personne,
parce qu’elles sont.peu estimées.Car il faut jnettre .une grande différence entre.les questions
inutiles dont les livres de philosophie sont remplis. Il y en a qui
sont assez méprisées par ceux mêmes qui les.traitent, et il y en
a,.au contraire, qui sont célèbres,et autorisées, et qui ont beaucoup
de cours dans les.écrits de personnes d’ailleurs estimables.Jlsemble que c’est,un.devoirauquel on est obligé à l’égard de
ces opinions communes et célèbres, quelque .fausses qu’on les
croie, de ne pas ignorer ce qu’on en dit. Ondoit cette civilité,
ou.plutôt cette justice, non à.la fausseté, carpelle n’en .mérite
point, mais aux hommes qui en sont prévenus, :de ne,pas rejeter
ce qu’ils estiment sans l’examiner.  ;Et ainsi il est raisonnable
d’acheter, parla peine d’apprendre.ces questions, le droit de. les
mépriser. . 'Mais on a plus de liberté dans les premières, ; et .celles de Jogique,
que nous avons cru devoir omettre, sont de ce genre:
elles ont cela de commode qu’elles ont peu de crédit, non-seulement
dans le monde où elles sont inconnues, mais .parmi ceux-là
mêmes qui les enseignent. Personne, Dieu merci, ne prend intérêt
à l’universel aparté rei, à l’être de raison, ni aux secondes
intentions ; et ainsi on n’a pas lieu d’appréhender que quelqu’unsédàt une érudition classique très-vànée,' et qu’il cite souvent les anciens,
cependant il n’était pas étranger aux autres études, et il s’attachait
à signaler les applications des règles de la logique qui se font
journellement dans les sciences et dans le commerce de la vie. Il a
donné un des premiers l’exemple, si heureusement suivi par Nicole el
Axnauld, de diriger vers la pratique cet art de la démonstration et de
l’analyse qui, chez les scolrjtiques, s’épuise, pour ainsi dire, en vaines
subtilités.16 LOGIQUE.se choque de ce qu’on n’en parle point ; outre que ces matières
sont si peu propres à être mises en français, qu’elles auraient été
plus capables de décrier la philosophie de l’École que de la faire
estimer.Il est bon aussi d’avertir qu’on s’est dispensé de suivre toujours
les règles d’une méthode tout à fait exacte, ayant mis beaucoup
de choses dans la quatrième partie qu’on aurait pu rapportera la
seconde et à la troisième ; mais on l’a fait à dessein, parce qu’on
a jugé qu’il était utile de voir en un même lieu tout ce qui était
nécessaire pour rendre une science parfaite ; ce qui est le plus
grand ouvrage de la méthode dont on traite dans la quatrième
partie : et c’est pour cette raison qu’on a réservé de parler en ce
lieu-là des axiomes et des démonstrations.Voilà à peu près les vues que l’on a eues dans cette Logique.
Peut-être qu’avec tout cela il y aura fort peu de personnes qui en
profilent, ou qui s’aperçoivent du fruit qu’elles en tireront ; parce
qu’on ne s’applique guère d’ordinaire à mettre en usage des préceptes
par des réflexions expresses ; mais on espère néanmoins
que ceux qui l’auront lue avec quelque soin pourront en prendre
une teinture qui les rendra plus exacts et plus solides dans leurs
jugements, sans même qu’ils y pensent, comme il y a de certains
remèdes qui guérissent des maux, en augmentant la vigueur et
en fortifiant les parties. Quoi qu’il en soit, ail moins n’incommodera-t-elle
pas longtemps personne, ceux qui sont un peu avancés
pouvant la lire et apprendre en sept ou huit jours ; et il est difficile
que, contenant une si grande diversité de choses, chacun n’y
trouve de quoi se payer de la peine de sa lecture.SECOND DISCOURS. Î7Second 1 discours’ ' : .CONTENANT LA RÉPONSE AUX PRINCIPALES OBJECTIONS
QU'ON A FAITES CONTRE CETTE LOGIQUE.Tous ceux ; qui se'-pbrtent’à- faire part’ air public de' quelques
ouvrages doivent en même-temps se résoudre à avoir autant de
juges- que de lecteurs ; et cette' condition- ne doit leur paraître ni
injuste ni onéreuse' ;' car ; s’ils’ sont vraiment désintéressés,' ils
doivent en avoir abandonné' la'propriété'en les rendant publics,
et les regarder ensuite' avec là 7 même- indifférence 'qu’ils feraient
des ouvrages étrangers.Lesëuldroit qu’ils-peuvent 1 s’y réserverlégîlimement éstcelui
de corriger cB'qu’il y aurait de défectueux, à'quoï'ces divers jugements
qu’on’ fait des livres sont extrêmement’ avantageux ; car
ils sont’ toujours utiles lorsqu’ils sont 'justes’ ; et ils: ne nuisent
de rien lorsqu’ils- sont injustes, parce qu’il est permis de ne les
pas suivre ;Ea' prudence veut* néanmoins- qu’en plusieurs- rencontres on
s’accommode à ces-jugements qui ne nous semblent pas justes ;
parce que s’ils ne nous font pas voir que ce qu’on reprend soit
mauvais, ils nous’font voir au moins qu’il n’est pas proportionné
à l’esprit de 1 ceux qui: le reprennent. Or, il est sans doute meilleur,
lorsqu’on peut le faire, sans tomber en quelque plus grand
inconvénient, de choisir un tempérament si juste, qu’en contenu
tani les personnes judicieuses, ou' ne mécontente pas ceux qui
ont le jugement moins exact ;■ puisque l’on ne doit pas supposer
qu’on n’aura que dès lecteurs Habiles et: intelligents.Ainsi il serait à désirer qu’on ne considérât lés premières’ éditions
des livres que comme des essais informes que ceux qui en
sont auteurs proposent aux personnes de lettres pour en apprendre
leurs sentiments ; et qu’ensuite, sur les différentes vues que
leur donneraient ces différentes pansées ; ils y travaillassent tout218 LOGIQUE,de nouveau pour mettre leurs ouvrages dans la perfection où ils
sont capables de les porter.C’est Ja conduite qu’on aurait bien désiré de suivre dans la seconde
édition de cette Logique, si l’on avait appris plus de choses
de ce qu’on a dit dans le monde de la première. On a fait néanmoins
ce qu’on a pu, et l’on a ajouté, retranché et corrigé plusieurs
choses, suivant les pensées de ceux qui ont eu la bonté de
faire savoir ce qu’ils y trouvaient à redire.
 ! Et premièrement, pour le langage, on a suivi presque en tout
les avis de deux personnes qui se sont donné la peine de remarquer
quelques fautes qui s’y étaient- glissées par mégarde, et
certaines expressions qu’ils ne croyaient pas être du bon usage ;
et l’on ne s’est dispensé de s’attacher à leurs sentiments, que
lorsqu’en ayant consulté ;d’autres, on a trouvé les opinions partagées,
auquel cas on a cru qu’il était permis de prendre le parti
de la liberté.Oh trouvera plus d’additions que de changements ou de retranchements
pour les choses, parce qu’on a été moins averti de
ce qu’on y reprenait. H est vrai néanmoins que l’on a su quelques
objections générales qu’on faisait contre ce livre, auxquelles on
n’a* pas cru devoir, s’arrêter, parce qu’on s’est persuadé que ceux
mêmes qui les faisaient seraient aisément satisfaits, lorsqu’on leur
aurait représenté les raisons qu’on a eues en vue dans les choses
qu’ils blâmaient ; et c’est pourquoi il est utile de répondre ici
aux principales de ces objections.Il s’est trouvé des personnes qui ont été choquées du titre d’art
de penser, au lieu duquel ils voulaient qu’on mît l’art de bien
raisonner ; mais on les prie de considérer que la logique ayant
pour but de donner des règles pour toutes les actions de l’esprit,
et aussi bien pour les idées simples, que pour les jugements et
pour les raisonnements, il n’y avait guère d’autre mot qui enfermât
toutes ces différentes actions ; et certainement celui de pen- ,
sée les comprend toutes ; car les simples idées sont des pensées,
les jugements sont des pensées, et les raisonnements sont des
pensées. 11 est vrai que l’on eût pu dire, l’art de bien penser,
mais celte addition n’était pas nécessaire, étant assez marquée
par le mot d’art qui signifie de soi-même une méthode de bienSECOND DISCOURS. 19faire quelque chose, comme Aristote même le remarque ; et c’est
pourquoi on se contente de dire, l’art de peindre, l’art de conter,
parce qu’on suppose qu’il ne faut point d’art pour mal peindre
ni pour mal conter*.On a fait une objection beaucoup plus considérable contre
cette multitude de choses tirées de différentes sciences,que l’on
trouve dans cette Logique ; etj parce qu’elle en attaque tout le
dessein,-et nous donne ainsi lieu de l’expliquer, il est nécessaire
de l’examiner avec plus de soin.-A quoi bon, disent-ils, toute
cette bigarrure de rhétorique, .'de morale, de physique, de métaphysique,
de géométrie ? Lorsque nous pensons trouver des
préceptes de logique, on nous transporte tout d’un coup dans les
plus hautes sciences, sans s’être informé si nous les avons apprises.
Ne devait-oît pas supposer, au contraire, que si nous
avions déjà toutes ces connaissances, nous n’aurions pas besoin
de cette Logique ? Et n’eût-il pas mieux valu nous en donner une
toute simple et toute nue, où les règles fussent expliquées par
des exemples tirés des choses communes, que de les embarrasser,
de tant de matières qui les étouffent ?Mais ceux qui raisonnent de cette sorte n’ont pas assez consn.
déré qu’un livre ne saurait guère avoir de plus grand défaut que1. On a souvent débattu le point de savoir si la logique était une
science ou un art. Les scolastiques se. sont prononcés généralement
pour la première opinion, qui n’a été abandonnéejque depuis Ramus et
Descattes. Il faut avouer que si la logique est un art, elle tient mal les
promesses qui semblent attachées à ce mot, et qu’elle n’est pas toujours
la condition infaillible des découvertes et du progrès scientifique.
Certes, les études logiques ne fleurirent-jamais avec plus d’éclat que
pendant le moyen âge ; cependant qui oserait soutenir que le moyen
âge est l’époque où le génie et la puissance de l’homme ont atteint
leurs limites les plus reculées ? La définition que donne Port-Royal
nous semble donc un peu étroite: Le logicien doit sans doute viser à
la pratique, et s’efforcer de rendre plus féconds et plus sûrs les efforts
de l’intelligence dans la recherche du vrai ; mais avant d’être un art,
la logique est une théorie ; elle arrive à des conclusions qui sont certaines,
quel que soit l’usage que nous jugions opportun d’en faire pour
notre perfectionnement moral et intellectuel. En un mot, la logique
envisagée dans son acception la plus haute est la science des lois do '
''entendement. C’est à ce point de vue que nous la trouvons exposée
dans les ouvrages d’Aristote.20 LOGIQUE..de n’être pas lu, puisqu’il ne ; sert qu’ai ceux qui le lisent ; et
qu’ainsi fout ce qui contribue à faireiire un livre contribue aussi
aie rendre utile. Or, il est certain, que, si on avait suivi leur,
pensée, et, que l’on eût fait une Logique toute sèche, ; avec les
exemples ordinaires d’animal et de cheval, quelque exacte et
quelque méthodique qu’elle 1 eût pu être, elle n’eût fait qu’augmenter
le nombre de tant d’autres, dont le monde est.plein, et
qui ne se lisent point ; Au lieu que c’est justement cet amas-de
différentes choses qui a donné quelque cours à celle-ci, et qui ta
fait lire avec un peu moins de chagrin qu’ont ne fait les autres ;Mais ce n’est pas là néanmoins la principale vue qu’on a eue
dans ce mélange ; que' d’attirer le: monde à la lire, en la- rendant ;
plus divertissante que ne le: sont’, lès logiques-ordinaires ; Om
prétend, de plus, avoir suivi la voie la plus naturelle et la:
plus avantageuse de traiter cet art, en 1 remédiant, autant qu’il
se pouvait, à un inconvénient qui en rend l’étude' presque
inutile.Car l’expérience ; fait voir que' sur mille'jeunes gens qui apprennent
la logique, il n’y en a pas dix qui en sachent quelque■
chose.six mois après qu’ils ont achevé lëurscours ; Or, il semble
1 que la véritable cause de cet oubli: ou de cette' négligence' si
commune, soit que toutes les matières que l’on traite dans la
logique étant d’elles-mêmes très-abstraites et très-éloignées de
l’usage, on les joint encore à des ; exemples peu agréables,, et
dont on ne parle jamais- ailteursr et ainsi l’esprit, qui ne s’y
attache'qu’avec peine, n’a rien qui l’y retienne attaché, et perd,
aisément toutes,les idées qu’il en, avait conçues, parce qu’elles
ne sont jamais renouvelées par la ; pratique.De plus, comme' ces exemples communs ne font pas. assez
comprendre que cet art puisse être appliqué à: quelque chose
d’utile,, ils s’accoutument, à renfermer la.logique dansla logique ;
sans l’étendre plus loin : au lieu qu’elle n’est .f^ile^que. pourservir
d’instrument aux aulreS ;,sciences ;, de: sorte que, comme
ils.n’en ont jamais vu de vrai: usage,, ils ne la mettent aussi
jamais en usage, et ils sont bien aises même de s’en décharger
comme d’une connaissance basse et inutile.On a donc cru que le meilleur remède: de cet inconvénient,SECOND DISCOURS. 21était .de ne pas tant .séparer qu’on fait d’ordinaire la logique des
.autres sciences .auxquelles elle est destinée, et .de la joindre
tellement, par le anoyen des exemples, .à des connaissances
.solides, que .l’on vit en ,même temps -les -règles et la pratique ;
afin que l’on .apprît à juger.de ces sciences par la logique, et que
J !on retîut.la logiqueiparJe.moyen desisciences^ .Ainsi, tant s’en faut que cette diversité puisse,étouffer ;les préceptes,
que rien ;ne,p6ut plus contribuer à les faire sbien entendre,
étales faire mieux retenir, que, cette diversité, parce qu’ils sont
.d’eux-mêmes trop subtils pour faire .impression :sur l’esprit, -si
on ne les attache^ quelque ..chose de plus agréable et de plus
sensible. ..Pourfendre .ces exemples,plus !uliles, on ^n’a pas emprunté .au
hasard des exemples de .ces .sciences, ; -mais .on en a choisi les
points lesjlusimportants, ..et qui .pouvaient Je plus servir de
règles .et -de principes, pour .trouver la vérité dans les autres
matières que l’on n’apaspu traiter.On a considéré, parexemple, en ce qui regarde Ja rhétorique.,
que le recours qu’on pouvait en tirer pour -trouver des pensées,
des expressions et des embellissements, n’était ,pas si .consid.ô^':
rable.L’esprit fournit assez de pensées, l’usage donne les,expressions ;
et pour .les figures et les ornements, on  ;n’ ;enoa..toujours
que trop. Ainsi, .tout .consiste presque .à s’éloigner 4e. certaines
mauvaises manières .d’écrire et de .parler, xi .surtout d’un -style
artificiel et de rhétoricien, composé ,de,pensé.es.fausses ethyperboliques,
e.t de figures forcées, qui est-,1e plus.grand .de ,lo.us les
vices. Or, l’on trouvera peut-être autant ,_de choses 41.tiles.daas
cette Logique pour connaître,et pour ..éviter ces défauts, ,que dans
les livres qui .en traite.n.t expressément, Le>cbapitr,e dernier .de Ja
première partie, en.fai.sant voir .la nature ..du style figuré,,apprend
en même temps l’usage que J’en .doit en faire., e.t découvre Ja
.vraie..règle.par Jaqu.elle-pn.doil:dis.cer.ner igs ibonnesce.t,les -mavvaises
figures. Celui ou l’onitraite ,des .lieux ..e » général,peut
beaucoup servir à retrancher l’abondance superflue de.s pepsêas
communes.L’article où l’on parle .des mauvais.r.aispjmfiments,où
l’éloquence engage insensiblement, en apprenant .à ne prendre
jamais pour beau ce qui est faux, propose, en passant, .une des22 ; , • LOGIQUE.plu,s importantes règles de la véritable rhétorique, et qui peut
plus que tout autre former l’esprit à une manière d’écrire simple,
naturelle et judicieuse. Enfin, ce que l’on dit dans le même chapitre,
du soin que l’on doit avoir de n’irriter point la malignité
de ceux à quj l’on parle, donne lieu d’éviter un très-grand
nombre de défauts, d’autant plus dangereux qu’ils sont plus difficiles
à remarquer.Pour la morale, le sujet principal que l’on traitait n’a pas permis
qu’on en insérât beaucoup de choses. Je crois néanmoins
qu’on jugera que ce que l’on en voit dans le chapitre des fausses
idées des biens et des maux dans la première partie, et dans celui
des mauvais raisonnements que l’on commet dans la Aie civile,
est de très-grande étendue, et donne lieu de reconnaître une
grande partie des égarements des hommes.Il n’y a rien de plus considérable dans la métaphysique que
l’origine_de nos idées, la'séparation des idées spirituelles et des
images corporelles, la distinction de l’âme et du corps, et les
preuves de son immortalité, fondées sur cette distinction ; et c’est
ce que l’on verra assez amplement traité dans la première et dans
la quatrième partie.On trouvera même en divers lieux la plus grande partie des
principes généraux de laphysique, qu’il est très-facile d’allier ; et
l’on pourra tirer assez de lumière de ce que l’on a dit de la pesanteur,
des qualités sensibles, des actions des sens, des facultés
attractives, des verlus.occultes, des formes substantielles, pour
se détromper d’une infinité de fausses idées que les préjugés de
notre enfance ont laissées dans notre esprit.Ce n’est pas qu’on puisse se dispenser d’étudier toutes ces
choses avec plus de soin dans les livres qui en traitentexpressément ;
mais on a considéré qu’il y avait plusieurs personnes qui,
ne se destinant pas à la théologie, pour laquelle il est nécessaire
de savoir exactement la philosophie de l’École, qui en est comme
la langue, se peuvent contenter d’une connaissance plus générale
de ces sciences. Or, encore qu’ils ne puissent pas trouver
dans ce livre-ci tout ce qu’ils doivent en apprendre, on peut dire
néanmoins, avec vérité, qu’ils y trouveront presque tout ce
qu’ils doivent en retenir.SECOND. DISCOURS. . '•"•- 23 'Ce que l’on objecte, qu’il y a quelques-uns ae ces exemples quf.
ne sont pas assez proportionnés à l’intelligence de ceux qui commencent,
n’est véritable qu’à l’égard des exemples de.géométrie ;
car, pour les autres, ils peuvent être entendus de tous ceux qui
ont quelque ouverture d’esprit, quoiqu’ils n’aient jamais rienap-,
pris de philosophie : et peut-être même qu’ils serontplus intelligibles
à ceux qui n’ont encore aucuns préjugés, qu’à ceux qui
auront l’esprit rempli de maximes delà philosophie commune.Pour les exemples de géométrie, il est vrai qu’ils ne seront’pas
compris de tout le monde ; mais ce n’est pas un grand inconvénient,
car on ne croit pas qu’on en trouve guère que dans des
discours exprès.etdélachés que l’on peut facilementpasser, ou dans
des choses assez claires par elles-mêmes, ou assez éclairées par
d’autres exemples pour n’avoir pas besoin de ceux de géométrie.Si l’on examine, de plus, les endroits où l’on s’en est servi, ,
m reconnaîtra qu’il était difficile d’en trouver d’autres qui y fussent
aussi propres, n’y ayant guère que cette science qui puisse
' fournir des idées bien nettes et des propositions incontestables.On a dit, par exemple, en parlant des propriétés réciproques,
que c’en était une des triangles rectangles, que le carré de l’hypothénuse
est égal au carré des côtés. Cela est clair et certain à
tous ceux qui l’entendent ; et ceux qui ne l’entendent pas peuvent
le supposer, et ne laissent pas de comprendre la chose à laquelle
on applique cet exemple.Mais si l’on eût voulu se servir de celui qu’on apporte d’ordinaire,
qui est la risibilité, que l’on dit être une propriété de
l’homme, on eût avancé une chose très-obscure et très-contestable ;
car, si l’on entend par le mot de risibilité îe pouvoir de
faire une certaine grimace qu’on fait en riant, on ne voit pas
pourquoi on ne pourrait pas dresser des bêtes à faire cette grimace,
et peutrêtre même qu’il y en a qui la font. Que si on enferme"
dans ce mot, non-seulement le changement que le ris fait
dans le visage, mais aussi la pensée qui. l’accompagne et qui le
- produit, et qu’ainsi l’on entende par risibilité le pouvoir de rire en
pensant, toutes les actions des hommes deviendront des propriétés
réciproques en cette manière, n’y en ayant point qui ne soient
propres à l’homme seul, si on les joint avec la pensée. Ainsi, l’on24 LOGIQUE.dira que c’est une propriété de l’homme de marcher, de boire, de
manger, parce qu’il n’y a que l’homme qui marche, qui boive et
qui mange en pensant s pourvu qu’on l’entende de cette sorte,
nous ne manquerons pas d’exemples de propriétés ; mais encore
ne seront-ils pas certains dans l’esprit de ceux qui attribuent des
pensées aux bêtes, et qui pourront aussi bien leur attribuer le
ris-avec’la pensée ; au lieu que celui dont on s’est servi est certain
dans l’esprit de tout le monde.On a voulu montrer de même eh un endroit, qu’il y avait des
choses corporelles que l’on concevait d’une manière spirituelle et
sans se l’imaginer ; et sur cela on a rapporté l’exemple d’une
figure de 1000 angles que Ton conçoit nettement par l’esprit,
quoiqu’on ne puisse s’en former/d’image distincte qui en représente
les propriétés ; et l’on a dit, en passant, qu’une des propriétés
de cette figure était que tous ses angles’étaient égauxàl996angles
droits. Il est visible que cet exemple prouve fort bien ce qu’on
voulait faire voir en cet endroit.Il ne reste plus qu’à satisfaire à une plainte plus odieuse que
quelques personnes <îont, de ce qu’on a tiré d’Aristote des exem-,
pies de définitions défectueuses et de mauvais raisonnements ;
ce qui leur paraît naître d’un désir secret de rabaisser ce philosophe.'Mais ils n’auraient jamais formé nn jugement si peu équitable,
s’ils avaient assez considéré les vraies règles que l’on do'it garder
en citant des exemples de fautes, qui sont celles qu’on a eues en
vue en citant Arislote.Premièrement, l’expérience fait voir que la plupart de ceux
qu’on propose d’ordinaire sont peu utiles, et demeurent peu dans
l’esprit,parce qu’ils sont’formés à plaisir, et qu’ils sont si visibles
et si grossiers, que l’on juge comme impossible d[y tomber. 'Il est
donc plus avantageux, pour faire-reteriir ce qu’on dit de ces défauts,
et pourles faire éviter, de choisir des exemples réels.tirés 1,
de quelque auteur considérable dont’la réputation excite davan-.
tage à se garder de ces sortes de surprises, dont on voit gue les
plus grands hommes sont "capables.De plus, comme on doit avoir pour but de rendre tout ce qu’on
écrit aussi utile qu’il le peut être, il faut lâcher de choisir desSECOND DISCOURS. 25exemples de fautes qu’il soit :bon de ne pas ignorer ; car ce serait
fort inutilement qu’on se chargerait la mémoire de toutes les rêveries
de Fludd, de Yàn Helmont et de Paracelse '. Il est donc
meilleur de chercher de ces exemples dans des -auteurs si célèbres,
qu ?on soit même en quelque sorte obligé d’en connaître
jusqu’aux défauts.•Gr, tout cela-se rencontre parfaitement dans Àristote ; car rien
nepeut porter plus puissamment à -éviter une faute que de faire
voir qu’un si grand esprit-y est tombé ; et sa philosophie est devenue
si célèbre -par le grand nombre de personnes de mérite qui
l’ont embrassée, que c’est une nécessité-de savoir même ce qu’il
pourrait y avoir de défectueux. Ainsi, comme l’on jugeait trèsutile
que ceuxqui liraient ce livre apprissent, en passant, divers
points de cette philosophie, et que néanmoins ibn’est jamais utile
de se tromper, on les a rapportés pour les faire .connaître, et l’on
a marqué en -passant le défaut qu’km y trouvait, pourempêçher
qu’on-ne s’y trompât.Ce n’est donc pas pour rabaisser Àristote, -mais, au contraire,
pour l’honorer autant que l’on-peut eh des choses dû l’on n’est pas
deson sentiment, qué'l’on a tiréces exemples de ses 'livres ; -et il
est-Visible, -d’ailleurs, quelles points où on l ;a repris -sont de trèspeu
d’importance, et-ne 'touchent-point -le-fond <ie<sa philosophie,
que l’on n’a eu- nulle intention d’attaquer.Que si l’on n’a pas -rapporté de même plusieurs clioses excel*-lentesque fon-trouve partout dans les. livres d’Aristote, c’estqu’elles ne se sont pas présentées danslà-suite'du discours ; maissi on eût trouvé l’occasion, on "l’eût  ;fait avec ijoie, et l’on n’au1.iTàéophraste Paracelse,.né ,en ;Suisse.en ,1493, mort fin 1541: ;Robert Fludd,,né ,en Angleterre en .1674, mort en .1.63.7. ; — Jean-Baptiste
Van Helmont, né à Bruxelles en 1577, mort h Vienne en 1644,
adonnés tous trois aux chimères delà chimie et de l’astrologie, nourris
dés doctrines cabalistjque.s « t :des jtraditions .moitié .platoniciennes,
moitié-hébraïques, .gui sont, renfermées dansjes ouvrages attribués, à
Hermès Trismégiste. Ils furent les propagateurs d’une philosophie où
quelques vues ingénieuses et exactes s’allient aux spéculations du
panthéisme le plus bizarre. Gassendi a écrit des Exercitationes in
Fluddanam philosophiam, Paris, 1630, in-12, dans lesquelles il expose-et
réfute avec’beaucoup de sagaieité lesthéories du'célèbre -thaumaturge.26 LOGIQUE.rait pas manqué de lui donner les justes louanges qu’il mérite :
car il est certain qu’Aristote est en effet un esprit très-vaste et
très-étendu, qui découvre dans les sujets qu’il traite un grand
nombre de suites et de conséquences ; et c’est pourquoi il a trèsbien
réussi en ce qa'il a dit des passicns dans le second livre de
sa RhétoriqueIl y a aussi plusieurs belles choses dans ses livres de Politique
et de Morale, dans les Problèmes et dans l’Histoire des animaux ; \
et, quelque confusion que l’on trouve dans ses Analytiques, il ;
faut avouer néanmoins que presque tout ce qu’on sait des règles’,
de la Logique est pris là. De sorte qu’il n’y a point, en effet, !
d’auteur dont on ait emprunté plus de choses dans celte Logique
que d’Aristote, puisque le corps des préceptes lui appartient.Il est vrai qu’il semble que le moins parfait de ses ouvrages
soit sa Physique, comme c’est aussi celui qui a été le plus longtemps
condamné et défendu dans l’Église, ainsi qu’un savant *
homme l’a fait voir dans un livre exprès. Mais encore, le principal
défaut qu’on peut y trouver n’est pas qu’elle soit fausse, mais
c’est, au contraire, qu’elle est trop vraie, et qu’elle ne nous apprend
que des choses qu’il est impossible d’ignorer. Car,, qui
peut douter que toutes choses ne soient composées de matière et
d’une certaine forme de cette matière ? Qui peut douter qu’afln que
la matière acquière une nouvelle manière et une nouvelle forme,
il faut qu’elle ne l’eût pas auparavant, c’est-à-dire qu’elle en eût
la privation ? Qui peut douter enfin de ces autres principes mê-c
taphysiques, que tout dépend de la forme ; que la matière seule
ne fait rien ; qu’il y a un lieu, des mouvements, des qualités, des
facultés ? Mais après qu’on a appris toutes ces choses, il ne semble
pas qu’on ait appris rien de nouveau, ni qu’on soit plus en
état de rendre raison d’aucun des effets de la nature.Que s’il se trouvait des personnes qui prétendissent qu’il n’est
permis en aucune sorte de témoigner qu’on n’est pas du sentiment
d’Aristote, il serait aisé de leur faire voir que cette délicatesse
n’est pas raisonnable.1. M. de Launoi, dans son livre De varia Arislotelis fortuna. {Note
de Port-Royal.) SECOND DISCOURS. 27Car si l’on doit de la déférence à quelques philosophes, ce ne
peut être que par deux raisons : ou dans la vue de la vérité
qu’ils auraient suivie, ou dans la vue de l’opinion des hommes
qui les approuvent.Dans la vue de la vérité, on leur doit du respect lorsqu’ils ont
raison ; mais la vérité ne peut obliger de respecter la fausseté en
qui que ce soit.Pour ce qui regarde le consentement des hommes dans l’approbation
d’un philosophe, il est certain qu’il mérite aussi quelque
respect, et qu’il y aurait de l’imprudence de le choquer, sans
user de grandes précautions ; et la raison en est, qu’en attaquant
ce qui est reçu de tout le monde, on se rend suspect de présomption,
en croyant avoir plus de lumières que les autres.Mais, lorsque le mon’de est partagé touchant les opinions d’un
auteur, et qu’il y a des personnes considérables de côté et d’autre,
on n’est plus obligé à cette réserve, et l’on peut librement
déclarer ce qu’on approuve ou ce qu’on n’approuve pas dans ces
livres sur lesquels les personnes de lettres sont divisées, parce
que ce n’est pas tant alors préférer son sentiment à celui de cet
auteur et de ceux qui l’approuvent, que se ranger au parti de
ceux qui lui sont contraires en ce point.C’est proprement l’état où se trouve maintenant la philosophie
d’Aristote. Comme elle a eu diverses fortunes, ayant été en un
temps généralement rejetée, et en un autre généralement approuvée,
elle est réduite maintenant à un état qui tient le milieu entre
ces extrémités : elle est soutenue par plusieurs personnes savantes,
et elle est combattue par d’autres qui ne sont pas en moindre
réputation. L’on écrit tous les jours librement en France, en
Flandre, en Angleterre, en Allemagne, en Hollande, pour encontre
la philosophie d’Arislote : les conférences de Paris sont partagées
aussi bien que les livres, et personne ne s’offense qu’on
s’y déclare contre lui. Les plus célèbres professeurs ne s’obligent
plus à cette servitude de recevoir aveuglément tout ce qu’ils
trouvent dans ses livres, et il y a même de ses opinions qui sont
généralement bannies ; car qui est le médecin qui voulût soutenir
maintenant que les nerfs viennent du coeur, comme Aristote l’a
cru, puisque l’anatomie fait voir clairement qu’ils tirent leur ori-28 LOGIQUE.gine du cerveau ; ce qui a fait dire à saint Augustin.: Qui ex
puncto .cerebri et quasi centra sensus omnes .quinaria distribution^
diffudit ? Et qui est le philosophe gui s’opiniâtre à dire .que Ja vitesse
des chosss pesantes croît dans la même proportion que leur
pesanteur, puisqu’il n’y a personne qui ne puisse se désabuser
de cette opinion d’Aristote, en laissant .tomber d’un .lieu (élevé
deux choses très-inégalement pesantes, dans lesquelles on ne
remarquera néanmoins que très-peu d’inégalité ,de vitesse.Tous les états violents ne .sont pas d’ordinaire de longue,durée,
et toutes les extrémités .sont violentes. Il est .trop dur de
condamner généralement Aristote .comme on A fait .autrefois, et
c’est une gêne bien grande que de se croire obligé.de l’approuver
en tout, et de le prendre pour la règle de la vérité des .opinions
philosophiques, comme.il s.emble.qu’on ait ypulu,le .faire ensuite.
Le .monde ne peut demeurer longtemps d.ans.cette,contrainte,, -et
,se remet insensiblement en possession de la liberté naturelle et
raisonnable, qui consiste à .approuver ce .qu’on juge vrai,,et ;à
rejeter ce qu’on juge faux.Car la raison ne trouve pas étrange qu’on la,.soumette <à l’autorité
dans des sciences qui, traitant des choses ..qui .sont .audessus
de la raison, doivent .suivre ,une autre lumière qui ne
peut être que celle de l’autorité .divine ; -mais,il semble .qu’elle
soit "bien fondée à ne pas souffrir:que.dans les.sciences.humaines
qui font profession de ne s’appuyer que,sur,1a.raispn, s>& J’asservisse
à l’autorité contre ,1a .raison '..C’est la règle que l’on a suivie en parlant .des .opinions des
philosophes, tant anciens que nouveaux.,On n’a considéré ,dans
les uns et dans les autres que la vérité,, sang épouser.gén.éralements
les sentimenls.d’aucun en .particulier, jetons,-se déclarer
aussi généralement contre .aucun.De sorte que tout ce qu’on doit conclure., quand,pu.asreje.t.é
quelque opinion ou d’Arislole ou d’unautr^ .est,que lîpn n’est
pas du sentiment de .cet auteur en .cette.occasion. ; mais on n’en
peut nullement conclure que l’on .n’en.soit .pas e.n^laHjr.egp.oi.ut.s,,î. Pascal développe admirablement .cette  ;r|gle dans. }e. célèbre iinorceau
de l’Autorité en matière de philosophie.SECOND DISCOURS. 29et beaucoup moins qu’on ait quelque aversion de lui, et quelque
désir de le rabaisser. On croit que cette disposition sera approuvée
par toutes les personnes équitables, et qu’on ne reconnaîtra
dans tout cet ouvrage qu’un désir sincère de contribuer à l’utilité
publique, autant qu’on pouvait le faire par un livre de celte
nature sans aucune passion contre personne.Logique.La logique est l’art de bien conduire sa raison dans la connaissance
des choses, tant pour s’instruire soi-même que pour en
instruire les autres.Cet art consiste dans les réflexions oue les hommes ont faites
sur les quatre principales opérations de leur esprit ; concevoir,
juger, raisonner et ordonner'.On appelle concevoir la simple vue que nous avons des choses
qui se présentent à notre esprit, comme lorsque nous nous représentons
un soleil, une terre, un arbre, un rond, un carré, la
pensée, l’être, sans en former aucun jugement exprès ; et la forme
par laquelle nous nous représentons ces choses s’appelle idée.On appelle juger, l’action de notre esprit par laquelle, joignantensemble diverses idées, il affirme de l’une qu’elle est l’aulre, ounie de l’une qu’elle soit l’autre, comme lorsqu’ayant l’idée de la' terre et l’idée du rond, j’affirme de la terre qu’elle est ronde, ouje nie qu’elle soit ronde.On appelle raisonner, l’action de notre esprit par laquelle il
forme un jugement de plusieurs autres ; comme lorsqu’ayant jugé
que la véritable vertu doit être rapportée à Dieu, et que la vertu1. Le premier germe de cette division nous parait se trouver dans
Aristote qui traite, en effet, des idées dans le livre des Catégories
formant la première partie de VOrganum, des jugements et des propos
sitions dans le traité de l’Interprétation, du raisonnement dans les
Premiers et les Seconds Analytiques.LOGIQUE. 31des païens ne lui'était pas rapportée, il en conclut que la vertu
des païens n’était pas une véritable vertu.On appelle ici ordonner, l’action de l’esprit par laquelle, ayant
sur un même sujet, comme sur le corps humain, diverses idées,
divers jugements et divers raisonnements, il les dispose en la
manière la plus propre pour faire connaître ce -sujet. C’est ce
qu’on appelle encore méthode.Tout cela se fait naturellement, et quelquefois mieux par ceux
qui n’ont appris aucune règle de la logique que par ceux qui les
• ont apprises.s. Ainsi, cet art ne consiste pas à trouver le moyen de faire ces
opérations, puisque la nature seule nous les fournit en nous
donnant la raison ; mais à faire des réflexions sur ce que la nature
nous fait faire, qui nous servent à trois choses.La première est d’être assurés que nous usons bien de notre
raison, parce que la considération de la règle nous y fait faire
une nouvelle attention ;La seconde est de découvrir et d’expliquer plus facilement
l’erreur bu le défaut qui peut se rencontrer dans les opérations
de notre esprit ; car il arrive souvent que l’on découvre, par la
seule lumière naturelle, qu’un raisonnement est faux, et qu’on
ne découvre pas néanmoins la raison pourquoi il est faux, comme
ceux qui ne savent pas la peinture peuvent être choqués du défaut
d’un tableau, sans pouvoir néanmoins expliquer quel est ce
défaut qui les choque ;La troisième est de nous faire mieux connaître la nature de
notre esprit par les réflexions que nous faisons sur ces actions ;
ce qui est plus excellent en soi, quand on n’y regarderait que la
seule spéculation, que la connaissance de toutes les choses corporelles,
qui sont infiniment au-dessous des spirituelles. yQue si les réflexions que nous faisons sur nos pensées n’avaient
jamais regardé que nous-mêmes, il aurait suffi de les considérer
en elles-mêmes, saps les revêtir d’aucunes paroles ni d’aucuns
autres signes ; mais parce que nous ne pouvons faire entendre nos
pensées les Uns aux autres qu’en les accompagnant de signes extérieurs,
et que cette même accoutumance est si forte, que quand
nous pensons seu ls, les choses ne se présentent à notre esprit32 LOGIQUE.qu’avec les mots dont nous avons accoutumé de les revêtir en
parlant aux autres, il est nécessaire, dans la logique ; de considérer
les idées jointes aux mots, et les mots joints auxidées.:De tout ce'que nous 1 venons dé dire, il s’ensuit que la logique
peut être divisée eh quatre parties, selon les diverses réflexions
que l’on fait sur ces quatre opérations ; de l’esprit.Premiere partie,CONTENANT LES RÉFLEXIONS SUR LES IDÉES, OU SUR LA PREMIÈRE
. ACTION DE L’ESPRIT. QUI S*APPELLE -CONCEVOIR.Comme nous ne pouvons avoir aucune connaissance de ce qui
est hors de nous que par l’entremise des idées qui sont en nous,
les réflexions que l’on peut faire sur nos idées sont peut-être ce
qu’il y a de plus important dans la logique, parce que c’est le
fondement de tout le reste.On peut réduire ces réflexions à cinq chefs, selon les cinq manières
dont nous considérons les idées ;La première, selon leur nature et leur origine ;La deuxième, selon la principale différence des objets qu’elles
représentent ;La troisième, selon leur simplicité ou composition, où nous
traiterons des abstractions et précisions d’esprit ;La quatrième, selon leur étendue ou restriction, c’est-à-dire
leur universalité, particularité, singularité ;La cinquième, selon leur clarté et obscurité, ou distinction et
confusion.
CHAPITRE PREMIER.
Des idées selon leur nature et leur origine.Le mot à'jdèe,est du nombre de ceux qui sont si clairs, qu’on
. ne peut les expliquer par d’autres, parce qu’il n’y en a point de
plus clairs et de plus simples. • - .. .334 LOGIQUE.Mais tout ce qu’on peu t faire po ur empêcher qu’on ne s’y trompe,
est de marquer la fausse intelligence qu’on pourrait donner à ce
mot, en le restreignant à cette seule façon de concevoir les choses,
qui se fait par l’application de noire esprit aux images qui
sont peintes dans notre cerveau, et qui s’appelle imagination.Car, comme saint Augustin remarque souvent, l’homme, depuis
le.péché, s’est tellement accoutumé à ne considérer que les choses
corporelles dont les images entrent par les sens dans notre cer- v
veau, que la plupart croient ne pouvoir concevoir une chose quand
ils ne se la peuvent imaginer, c’est-à-dire.se la représenter sous i
une image corporelle, comme .s’il n’y avait-en nousrque cette
seule manière dépenser et de concevoir.Au lieu qu’on ne peut faire réflexionsurice qui se passe dans
notre esprit, qu’on ne reconnaisse que.nous concevons ;unrtrèsgrand
nombre de choses .sans aucune^ dexes images, ekqu’on ne
s’aperçoive de la différence-qu’il y.aentre:l’imaginationetiapure
intellection. Car lors, par. exemple, queje m’imagine-un triangle,
je ne le conçois pas-seulement comme une.figure terminée par
trois lignes droites ; mais,outre cela,je considèrecestroislignes
comme présentes  ?.par.la lorce.et: l’application intérieure ! de ; mon
esprit, et c’est proprement ;ce,qui s’appëWeMiaginer.J&imisï je
veux.penser à une -figure de .mille.angles, je conçois:bien, à la
vérité, que c’est une figure,composée,de mille côtés,aussi facilement
que je conçois qu’un,triangle-est une.figure composée de
trois côtés seulement ; mais je ne puis ïn’imaginer les mille xôtés
de cette figure, ni, pour ainsi dire, les regarder comme présents
avec les yeux de mon .esprit.Il est vrai néanmoins que la coutume que nous avons de nous
servir de notre imagination, lorsque nous pensons aux choses
corporelles, fait souvent qu !en concevant « nefigure de mille angles,
on se représente ^confusément quelque figure ; mais il est évident
que cette figure, qu’on sereprésente alors par l’imagination, n’est
point une figure demille angles, puisqu’elle ne diffère nullement
de ce que je me représenterais si je pensais à une figure de dix
■i mille angles^etqu’ elle ne-sert en aucune "façon %'découvrir les
propriétés qui-font la. différenced’une figurede mille angles "d’avec
tout autre polyaone.PREMIÈRE "PARTIE. 35Je ; ne puis donc proprement m’imaginer une 'figure de mille
angles, puisque l’image que j’en voudrais peindre dans mon imagination
me représenterait toute autre figure d’un grand nombre
d’angles, aussitôt que celle de mille angles ; etnéanmoinsjepuis
'la concevoir très-clairement et très-distinctement, puisque j’en
puis démontrer toûtes’les propriétés, comme, quetous ses angles
ensemble sont égaux à mille neuf cent quatre-vingt-seize angles
droits ; et, par conséquent, c’est autre chose de s’imaginer, et
■autre chose de concevoir.Cela est encore plus clair par la considération de plusieurs choses
que nous concevons très-clairement, quoiqu’elles ne soient en
aucune sorte du nombre de celles que l’on peut s’imaginer. Car,
que concevons-nous plus clairement que notre pensée lorsque nous
pensons ? Et cependant il est impossible de s’imaginer une
pensée, ni d’en peindre aucune imagé dans notre cerveau. Le.out
et le non n’y peuvent aussi en avoir aucune: celui qui juge que
là terre est ronde, et celui qui juge qu’elle n’est pas ronde, ayant
'tous deux les mêmes choses peintes dans le cerveau, savoir,'la
terre et la rondeur, mais l’un y ajoutant raffirmation,qùiest une
action de son esprit, laquelle il conçoit sans aucune image corporelle,
et l’autre une action contraire, qui est la négation, laquelle
peut encore moins avoir d’image.Lors donc que nous parlons des idées, nous tfappelonspoîntdece
nomlesimages qui sont peintes en la fantaisie, mais tout ce qui est
dans notre esprit,'lorsque'nous pouvons ; dire avec vérité que nous
concevonsunechose, de quelque manière que nous la concevions.D’où il s’ensuit que nous ne pouvons rien exprimer par no
paroles, lorsque nous entendons’ce que nous disons, que de cela
même il-ne soit certain que nousavonsen nousl’idéedela chose
que nous signifions par nos paroles, quoique cette idée soit quelquefois
plus claire et plus distincte, et quelquefois plus obscure
et plus confuse, comme nous’l’expliquerons plusbàs ; car il y aurait
de là 'contradiction entre dire que je sais ce que je dis en
prononçant un mot, et que néanmoins je ne conçois rien, en le
^prononçantjTque.le.spnmême du mot. - : ,■Etc’estce qui fait voirla fausseté de deuxopinions.très-dangereuses
qui ont été'avancées par des philosophes de ce temps36 LOGIQUE.La première est que nous n’avons aucune idée de Dieu ', cai
si nous n’en avions aucune idée, en prononçant le nom de Diet
nous n’en concevrions que ces quatre lettres D, i, e, u, et ur
Français n’aurait rien davantage dans l’esprit en entendant le
nom de Dieu, que si, en entrant dans une Synagogue et étanJ
entièrement ignorant de la langue hébraïque, il entendait pro
noncer en hébrea, Âdonaï ou Eloha.Et quand les hommes ont pris le nom.'de Dieu, comme Caligul ;
et Domitien, ils n’auraient commis aucune impiété, puisqu’il n’\
a rien dans Ces lettres ou ces deux syllabes Deus, qui ne puisst
être attribué à un homme, si on n’y attachait aucune idée. D’oî
vient qu’on n’accuse point un Hollandais d’être impie pour s’ap'
peler Ludovicus Dieu. En quoi donc consistait l’impiété de ces
princes, sinon en ce que laissant à ce mot Deus une partie ai
moins de son idée, comme est celle d’une nature excellente ei
adorable, ils s’appropriaient ce nom avec cette idée ?Mais, si nous n’avions point d’idée de Dieu, sur quoi pourrionsnous
fonder tout ce que nous disons de Dieu, comme, qu’il n’y
en a qu’un, qu’il est éternel, tout-puissant, tout bon, tout sage,
puisqu’il n’y a rien de tout cela enfermé dans ce son Dieu, mais
seulement dans l’idée que nous avons de Dieu et que nous avons
jointe à ce son ?Et ce n’est aussi que par là que nous refusons le nom de Dieu
à toutes les fausses divinités, non pas que ce mot ne puisse leur
être attribué, s’il était pris matériellement, puisqu’il leur a été
attribué par les païens ; mais parce que l’idée qui est en nous du
souverain Être, et que l’usage a lié à ce mot de Dieu, ne convient
qu’au seul vrai Dieu.La seconde de ces fausses opinions est ce qu’un Anglais a dit:
e Que le raisonnement n’est peut-être autre chose qu’un assem
blage et enchaînement de noms par ce mot est. D’où il s’ensui
vrait que par la raison nous ne concluons rien de tout touchan
la nature des choses, mais seulement touchant leurs appellations ;1. Arnauld, comme la suite le prouve, a ici en vue Hobbes et Gassendi
qui, dans leurs objections contre les Méditations de Descartes,
ont, en effet, soutenu que nous n’avions pas l’idée de Dieu.PREMIÈRE PARTIE. . 37c’est-à-dire que nous voyons simplement si nous assemblons bien
ou mal les noms des choses, selon les conventions que nousavons
faites à notre fantaisie, touchant leurs significations, sA quoi cet auteur ajoute: cSi cela est, comme il peut être
le raisonnement dépendra des mots, les mots de l’imagination, et
l’imagination dépendra peut-être, comme je le crois, du mouvement
des organes corporels ; et ainsi notre âme (mens)  ne sera
autre chose qu’un mouvement dans quelques parties du corps
organique 1.  »Il faut croire que ces paroles ne contiennent qu’une objection
éloignée du sentiment de celui qui la propose ; mais comme, étant
prises assertivement, elles iraient à ruiner l’immortalité de l’âme,
il est important d’en faire voir la fausseté, ce qui ne sera pas
difficile ; car les conventions dont parle ce philosophe ne peuvent
avoir été que l’accord que les hommes ont fait de prendre de
certains sons pour être signes des idées que nousavons dans
l’esprit. De sorte que si, outre les noms, nous n’avions en nousmêmes
les idées des choses, cette convention aurait été impossible,
comme il est impossible par aucune convention de faire entendre
à un aveugle ce que veut dire le mot de rouge, de vert, de bleu,
parce que, n’ayant point ces idées, il ne peut les joindre àaucun son.
De plus, les diverses nations ayant donné divers noms aux
choses, et même aux plus claires et aux plus simples, comme à
celles qui sont les objets de la géométrie, ils n’auraient pas les
mêmes raisonnements touchant les mêmes vérités, si le raisonnement
n’était qu’un assemblage de noms par le mot est.Et comme il parait, par ces divers mots, que les Arabes, par
exemple, ne sont point convenus avec les Français pour donner
es mêmes significations aux sons, ils ne pourraient aussi convenir
dans leurs jugements et leurs raisonnements, si leurs raisonnements
dépendaient de cette convention.Enfin, il y a une grande équivoque dans ce mot d’arbitraire,
quand on dit que la signification des mots est arbitraire ; car il
est vrai que c’est une chose purement arbitraire que de joindre
une telle idée à un tel son plutôt qu’à un autre ; mais les idées1. Hobbes, Objections contre les Méditations de Sescartcs, obj. iv« .38. LOGIQUE.,ne sont point des choses arbitraires et qui dépendent de notre
fantaisie, au moins celles qui sont claires et distinctes ;, et, pour.le
montrer évidemment, c’est qu’il serait ridicule de s’imaginer quedes
effets très-réels pussent dépendre de choses purement arbitraires.
Or, quand un homme a conclupar sonraisonnement.que
l’axe de fer qui passe par les deux meules du moulin pourrait
tourner sans faire tourner celle de dessous, si, étant rond, il,
■ passait par un trou rond ? mais qu’il ne pourrait tourner, sans
faire tourner celle de dessus, si,étant carré,il était emboîté dans
un trou carré de cette meule de dessus, l’effet qu’il a prétendu
s’ensuit infailliblement ; et, par conséquent, son raisonnement,
n’a point été un. assemblage de noms, selon une convention.qui
aurait entièrement dépendu de la fantaisie des hommes, mais un:
jugement solide et effectif de lanalure deschoses par la considération
des. idées qu’il’en.a dans l’esprit, lesquelles il a plu aux
hommes de. marquer par de certains noms.Nous voyons donc assez ce. que nous entendons par le mot
d’idées ; il ne-reste plus qu’à.dire unmot de leurorigine.Toute la question.est.de savoir, si toutes nos idées viennent de
nos sens, et si l’on doit passer, pour vraie cette maxime commune
: Nihil est in mtelhciu quoinon.prius fuerit in.sensu.C’est le sentiment d’un philosophe qui. est estimé dans le
monde, et qui commence sa logique par cetteproposition,: Omnis
idea ortum ducit a sensibus : Toute idée, tirs son origine des sens 1.
Il avoue néanmoins que toutes nos idées nfont pas été dans nos
sens telles qu’elles sont dansnotre esprit,maisil prétend qu’elles
ont au moins été formées de celles qui ont passé par nos sens,
ou par composition, comme lorsque des images séparées de l’or,
et d’une montagne, on s’en fait une montagne d’or. ; ou par ampliation
et diminution, comme lorsque de l’image d’un homme,
d’une grandeur ordinaire, on s’en forme un géant ou un pygmée ;,
ou par accommodation et proportion, comme lorsque de l’idée
'une maison qu’on a vue, on s’en forme l’image d’une maison.
qu’ori"' a pas vue. Et ainsi, dit-il, nous concevons Dieu, qpi ne
peut tomber sous le sens, sous l’image d’un vénérable vieillard..1. Gassendi, Inslit. Logic, P. 1, cap. 2.PREMIÈRE PARTIE. 39Selon, cette pensée,, quoique toutes nos idéës.ne fussent pas
semblables à quelque corps particulier que nous ayons, vu ou
qui, ait frappé.nos sens,, elles, seraient.néanmoins toutes- corporelles^
et ne, nous représenteraient rieniqui ne fût entré dans
nos sensj: au moins par parties. Et ainsi nous ne concevrions
rien quepar des images semblables,à celles qui se>for,ment dans,
le cerceau,, quand nous, voyons ou. nous: nous imaginons^ des
corps.Mais,, quoique^ cette, opinion,lui soit commune avec plusieurs,
des philosophes de lîÉcole, je ne craindrai point de dire qu’elle
est très-absurde et aussi contraire à la religion qu’à la, véritable
philosophie ;.car, pour ne rien,dire que de clair, il n’y a rien que
nous concevions plus ; dictinctement que notre pensée même, ni de
proposition qui,puisse mous ètreplus.elairejque.icelle-là.: Je pense,
doncje suis. Or^.nous.ne pourxionsiav.omaucune certitude de cette
proposition, sinousiiefioncevions distinctement ce que cîest qu’être
et ce que c’est que penser ; et il ne, faut point nous demander, que
nous expliquions ces termes, parce qu’ils sont du nombrede ceux
qui sont si bien entendus par tout le monde, qu’on les obscurcirait
en voulant les expliquer-Si donc on ne peut nier que rïous.n’ayons ;
en nous- les.idées de.rêtraefede lai pensée, jedemande par quel
sens.elles sont entrées,,Sont-elles lumineuses ou ; colorées, pour
être ; entrées ipar la, vue. ?: d’un son- grave etiaigu pour être entrées
par ; l’ouïe. ? d’une: bonne ; ou mauvaise odeur, pour être entrées
par l’odorat ? de bon ou de mauvais goût pour être entrées par
, le goût ? froides ou chaudes,, dures ou molles, pour être entrées
i par l’attouchement ? Que si. l’on dit qu’elles ont été formées
d’autres images sensibles, qu’on nous dise quelles sont ces autresimagessensibles
dont on. prétend, que les idées^del’êlreet delà ;
pensée ont été ; formées,,et comment elles,ont puiêtreformées, ou:
par composition, ou: par ampliation, ou par ; diminution, ou par
^proportion. Que si l’on,ne peut ;rien:répondre à tout cela qui ne
soit.déraisonnàble, il .faut avouer, que/les idées de l’être et ;de la
pensee:ne tirent en aucune sorte leur origine dessens, mais que
notre âmea la faculté de les former de soi-même, quoiqu’il arrive
souvent qu’elle est excitée à le faire par quelque chose qui frappe
les sens ; comme un peintre peut être porté à faire un tableau40 LOGIQUE.par l’argent qu’on lui promet, sans qu’on puisse dire pour cela
que le tableau a tiré son origine de l’argent.Mais ce qu’ajoutent ces mêmes auteurs, que l’idée que nous
avons de Dieu tire son origine des sens, parce que nous le concevons
sous l’idée d’un vieillard vénérable, est une pensée qui
a'est digne que des Anlhropomorphites, ou qui confond les véritables
idées que nous avons des choses spirituelles avec les fausses
imaginations que nous en formons par une mauvaise accoutumance
de se vouloir tout imaginer, au lieu qu’il est aussi absurde
de se vouloir imaginer ce qui n’est point corporel, que de vouloir
ouïr des couleurs et voir des sons.Pour réfuter cette pensée, il ne faut que considérer que si nous
n’avions point d’autre idée de Dieu que celle d’un vieillard vénérable,
tous les jugements que nous ferions de Dieu nous devraient
paraître faux, lorsqu’ils sont contraires à cette idée ; car nous
sommes portés naturellement à croire que nos jugements sont
faux, quand nous voyons clairement qu’ils sont contraires aux
idées que nous avons des choses ; et ainsi nous ne pourrions juger
avec certitude que Dieu n’a point de parties, qu’il n’est point
corporel, qu’il est partout, qu’il est invisible, puisque tout cela
n’est point conforme à l’idée d’un vénérable vieillard. Que si Dieu
s’est quelquefois représenté sous cette forme, cela ne fait pas que
ce soit là l’idée que nous en devrions avoir, puisqu’il faudrait
aussi que nous n’eussions point d’autre idée du Saint-Esprit que
celle d’une colombe, parce qu’il s’est représenté sous la forme
d’une colombe ; ou que nous conçussions Dieu comme un son,
parce que le son du nom de Dieu nous sert à nous en réveiller
J’idée.Il est donc faux que toutes nos idées viennent de nos sens ;
mais on peut dire, au contraire, que nulle idée qui est dans notre
esprit ne tire son origine des sens, sinon par occasion, en ce
que les mouvements qui se font dans notre cerveau, qui est tout
ce que peuvent faire nos sens, donnent occasion à l’âme de se
former diverses idées qu’elle ne se formerait pas sans cela,
quoique presque toujours ces idées n’aient rien de semblable à ce
qui se fait dans les sens et dans le cerveau, et qu’il y ait de plus
un très-grand nombre d’idées qui, ne tenant rien du tout d’au-PREMIERE PARTIE. 41cune image corporelle, ne peuvent, sans une absurdité visible,
être rapportées à nos sens.Que si l’on objecte qu’en même temps que nous avons l’idée
des choses spirituelles, comme de la pensée, nous ne laissons pas
de former quelque image corporelle, au moins du son qui la si
gnifie, on ne dira rien de contraire à ce que nous avons prouvé ;
car cette image du son de pensée que nous nous imaginons, n’est
point l’image de la pensée même, mais seulement d’un son ; et
elle ne peut servir à nous la faire concevoir qu’en tant que l’âme,
s’étant accoutumée, quand elle conçoit ce son, de concevoir aussi
la pensée, se forme en même temps une idée toute spirituelle de
la pensée, qui n’a aucun rapport avec celle du son, mais qui y
est seulement liée par l’accoutumance, ce qui se voit en.ce que
les sourds, qui n’ont point d’images des sons, ne laissent pas
d’avoir des idées de leurs pensées, au moins lorsqu’ils font réflexion
sur ce qu’ils pensent.
\ CHAPITRE H. /
: \ ' ■Des idées considérées selon leurs objets.Tout ce que nous concevons est représenté à notre esprit, ou
comme chose, ou comme manière de choses, ou comme chose
modifiée.J’appelle chose ce que l’on conçoit comme subsistant par soimême,
et comme le sujet de tout ce que l’on y conçoit. C’est ce
que l’on appelle autrement substance.J’appelle manière de chose, ou mode, ou attribut, ou qualité ce
qui étant conçu dans la chose, et comme ne pouvant subsister
sans elle, la détermine à être d’une certaine façon, et la fait
nommer telle.J’appelle chose modifiée, lorsqu’on considère la substance
comme déterminée par une certaine manière ou mode.42 ; LOGIQUE.G'estce qui se comprendra mieux par des exemples.Quand je considère un corps, l’idée que j’enai me représente
une: chose ou une 1 substance ; parce que je le considère comme
une chose qui subsiste par soi-même, et qui n’a point besoin
d’auGun sujet pour exister.Maisiquand je considère que ce corps est rond, l’idée que j’ài:
de la rondeur ne me représente qu’une manière-d’être ; ou un
modeque je' conçois ne pouvoir subsister naturellement sans’Ie
corps dont il estirondenn,Et-enfin, quand, joignant le mode avec là chose ; je considère
un-corps rond, celte idée me représente une chose modifiée ;lies noms ; qui servent à exprimer les choses, s’appellent substantifs
ow absolus, comme terre ; soleil, esprit, Dieu.Gëux aussi' qui signifient premièrement et directement lès
modes, parce'qu’en cela'ils ont quelque rapport avec les subtances,
sont aussi appelés substantifs et absolus ; comme-dureté,
chaleur, justice, prudence.Les noms qui signifient les choses comme modiSées, marquant
premièrement et directement la chose, quoique plus confusément,
et indirectement le mode, quoique plus distinctement,
sont appelés adjectifs ou connotatifs ; comme rond, dur, juste,
prudent.Mais il faut remarquer que notre esprit, étant accoutumé de
connaître la plupart’.dès choses comme-modifiées ; parce qu’il ne
les connaît presque que par les accidents ou qualités qui nous
frappent les: sens, divise souvent la^ substance même dans son
essence en deux idées ; dont il regarde l’une comme sujet, et
l’autre comme mode. Ainsi, quoique tout ce qui est en Dieu soit
Dieumème, onne laisseras de le'concevoir comme-un êtreinfini,
et de regarder l’infinité comme un attribut de Dieu, et l’être
comme sujet de cet attribut. Ainsi 1 l’on considère souventl’homme
comme lé sujet dé l’humanité, habens humanitatem, et
par conséquent comme une chose modifiée.Et alors on prend: pour mode l’attribut essentiel qui est-la
chose même, parce qu’on le conçoit comme dans un sujet. C’est
proprement ce qu’on appelle abstraitdessubstances, comme humanité,
corporéité, raison.PREMIERE PARTIE. 43>II' est néanmoins très-important de savoir ce qui. est:vérilablémentmodë,
et ce qui ;nel ;est qufen apparence- parce qu’une .des:
principalës^causesdénos erreurs^est de confondre les modesavec"
les substances, et les substances aveoilesimodes. Il est 1 donc de ;
la natûre ;dù véritable'mode, quîon-puisse concevoir, sanslui clairement
et distinctement la ; substance dont.il est mode,.et que>
néanmoins on iie puisse pas réciproquement concevoir- clairement
eemodèj sans’concevoir- en^même'temps le rapport qu’ilta
à là substance dont il’est’mode etsans laquelle il ; nei peutnaturellement
exister.Cën’ëst pasr qu’on ne puisse concevoir le-mode sans faire une
attention distincteet espresseà son. sujet ;: mais ce ; qui montre
que la notion du rapport à la substance est enfermée au moins confusément
1 dans-cellë du-mode ; c’est quïon ne saurait-nierce rapport’du
modèj qu’on-nedétruise'l’idée qu’on emavait ■ au lieu ;
que^ quand^on oonçoit’dëuxcG'hosesiet.'dëui: substances, Yon peut ?
nierl’unedèl’àutre-sansdétruire'lesidées quîonsavaitdèchacune.Par exemple ; jepuJsbieiii concevoir la prudence ;, sans ; fait »
attention distincte à-inr-hommequi soit prudent ; mais je ne puis-,
concevoir la prudence en niant le >rapport ;qu’elIe a^ à un: homme
ou aune autreintelligencequiait: cette vertu.Et ; au contraire ; lor« que ;j’ai considéréitout: ce- qui convient-à ;
une substance étendue qu’on appelle corps, comme Kextensiofy,
la figure, là<mobilité, la divisibilité ; et que-d’autre part: je considère
tout ce qui convient à l’esprit et à- la' substance » qui-.
pense-, comme de penser, de douter,-dese: souvenir,: de: you—
loir, de raisonner, je puis nier de lai substance étendue tout,ce<
que je conçois de ; la substance quipense ; sans cesser pour« elai
de concevoir très-distinctement la substance étendue: et tous
les autres attributs qui y sont joints ; et je puis réciproquement
nier de' la substance qui pense tout: ce ; que ; jfai ; conçu derla
substance étendue ; sans cesser pour cela-de concevoir très-,
distinctement tout ce queje conçois dans lassubstance qui pense.Et c’est ce qui fait voir aussi que la pensée n’est point un mode
de la substance étendue, parce que l’étendue et toutes les propriétés
qui la suivent se peuvent nier de la pensée, sans qu’on
cesse pour cela de bien concevoir la pensée.44 LOGIQUE.Oa peut remarquer sur le sujet des modes, qu’il y eri a qu’on
peut appeler intérieurs, parce qu’on les conçoit dans la substance,
comme rond, carré ; et d’autres qu’on peut nommer extérieurs,
parce qu’ils sont pris ds quelque chose qui n’est pas dans la
substance, comme aimé, vu, désiré, qui sont des noms pris des
actions d’aulrui ; et c’est ce qu’on appelle dans l’École dénomination
exerne.Que si ces modes sont tirés de quelque manière dont on conçoit
les choses, on les appelle secondes intentions. Ainsi être sujet,
être attribut, sont des secondes intentions, parce que ce sont
des manières sous lesquelles on conçoit les choses, qui sont
prises de l’action de l’esprit qui a lié ensemble deux idées en
affirmant l’une de l’autre.On peut remarquer encore qu’il y a des modes qu’on peut
appeler substantiels, parce qu’ils nous représentent de véritables
substances appliquées à d’autres substances, comme des modes
et des matières ; habillé, armé, sont des modes de cette sorte.Il y en a d’autres qu’on peut appeler simplement réels, et ce
sont les véritables modes qui ne sont pas des substance^, mais
des manières de la substance.Il y en a enfin qu’on peut appeler négatifs, parce qu’ils nous
représentent la substance avec une négation de quelaue mode
réel ou substantiel.Que si les objets représentés par ces idées, soit de substances,
soit de modes, sont en effet tels qu’ils nous sont représentés, on
les appelle véritables ; que s’ils ne sont pas tels, elles sont fausses
en la manière qu’elles le peuvent être ; et c’est ce qu’on
appelle dans l’École êtres de raison, qui consistent ordinairement
dans l’assemblage que l’esprit fait de deux idées réelles en soi,
mais qui ne sont pas jointes dans la vérité pour en former une
même idée : comme celle qu’on peut se former d’une montagne
d’or, est un être de raison, parce qu’elle est composée des deux
idées de montagne et d’or, qu’elle représente comme unies,
quoiqu’elles ne le soient point véritablement.PREMIÈRE PARTIE. 45
CHAPITRE III.
Des dis catégories d’Àristote.On peut rapporter à cette considération des idées selon leurs
objets, les dix catégories d’Aristote, puisque ce ne sont que diverses
classes auxquelles ce philosophe a voulu réduire tous les
objets de nos pensées, en comprenant toutes les substances sous
la première, et tous les accidents sous les neuf autres. Les voici :I. LÀ. SUBSTANCE, qui est ou spirituelle, ou corporelle, etc.II. LA QUANTITÉ, qui s’appelle discrète, quand les parties n’en
sont point liées, comme le nombre ;Continue, quand elles sont liées ; et alors elle est ou successive
comme le temps, le mouvement ;Ou permanente, qui est ce qu’on appelle autrement l’espace,
ou l’étendue en longueur, largeur, profondeur ; la longueur seule
faisant les lignes ; la longueur et la largeur les surfaces, et les
trois ensemble les solides.III. LA QUALITÉ, dont Aristote fait quatre espèces.La lre comprend les habitudes, c’est-à-dire les dispositionsd’esprit
ou de corps, qui s’acquièrent par des actes réitérés, comme
les sciences, les vertus, les vices, l’adresse de peindre, d’écrire,
de danser.La 2e, les puissances naturelles, telles que sont les facultés de
l’âme ou du corps, l’entendement, la volonté, la mémoire, les
cinq sens, la puissance de marcher.La. 3e, les qualités sensibles, comme la dureté, la mollesse, la
pesanteur, le froid, le chaud, les couleurs, le son, les odeurs, les
divers goûts.j La 4e, la forme et la figure qui est la détermination extérieure
de la quantité,.comme être rond, carré, sphérique, cubique.46 LOGIQUE.IV. La RELATION, ou le rapport d’une, chose à uue autre, comme
de père, de fils, de maître, de valet, de roi, de sujet ; de la puissance
à sou objet, de la vue à ce qui est visible ; et tout ce qui
marque comparaison, comme semblable, égal, plus grand, plus
petit.V. L’AGIR, OU en soi-même, comme marcher, danser, connaître,
aimer ; ou hors de soi, comme battre, couper, rompre, éclairer,
échauffer.VI. PATIR, être battu, être rompu, être éclairé, être échauffé.
'VII. Où, c’est-à-dire ce qu’on répond aux questions qui regardent’lelieu, comme être à Rome, à Paris, dans son cabinet, dans
son lit, dans sa chaise.VIII. QUAND, c’est-à-dire ce qu’on répond aux questions qui
regardent le temps, comme : Quand a-t-il vécu ? il y a cent ans.
Quand cela s’est-t-il fait ? hier.IX. La SITUATION, être assis, idebout, coucha, devant,derrière,
à droite,  ;à gauche.X. AVOIR, c’est-à-dire avoir quelque chose autour de soi pour
servir de vêtement, ou d’ornement, ou d’armure, comme être
habillé, être couronné, être chaussé, être armé.'Voilages dix catégories d’Aristote, dont on fait tant dé mystères,
quoique,:à dire le vrai, ce soit une chose de soi très-peu
utile, et qui non-seulement ne sert guère à former le jugement,
ce qui est le but de la vraie logique, mais qui souvent y nuit
"beaucoup, pour deux raisons qu’il est important de remarquer.
La première est qu’on regarde ces catégories comme une chose
établie sur laTaison et sur'la vérité, au lieu que c’est une chose
tout arbitraire, et qui n’a de fondement que l’imagination d’un
'homme qui n’a eu aucune autorilé de prescrire une loi aux au:
très, qui ont autant de droit que lui d’arranger d’une autre sorte
les objets de leurs pensées, chacun selon sa manière de philosopher.
Et, en effet, il y en a qui ont compris en ce distique tout
ce que l’on considère, selon une nouvelle philosophie ', en toutes
les choses du monde.1. Cette nouvelle philosophie est- celle deDescartes.PREMIÈRE PARTIE. VIMens,ménsura, qùies, motus, positura, figura
■ Suntcum.materiâ.cunctarum.exordiarerum., C’est-à-dire'que ces gens-là se persuadent que U'on peut rendre
i -raison de toute la nature en -n’y considérant que ces sept choses
s’ou modes : 1.3 !f<ms,'l’esprit-ou la sùbstancequipense. i.Materia,
■le'corps ou-'la-substance étendue. 3. Mensura ; la 'grandeur ou-la
ipètitëssede'chaquepartie délia matière. 4.Positùra, leursitua^ioh&régardHes’unestles-autres.
5. Fi^Mra^leur'ngure.e. Motus,
leur mouvement. 7. Quies^leur repos ou moindre'mouvement.'Isa seconde raison qui rend’ l’étude des catégories dangereuse,
est qu’elle accootumeles’hommes à se payer de mots, à s’imagi'nerqù'ils’savent
toutes choses quand ils n’en connaissent.que
■des noms arbitraires qui ne 'forment uansH'esprit aucune idée
'Claire et distincte, comme xm le 'fera ~vôir en • un 'autre endroit '.
'On’pourrait >encore "parler  ;ibi des attributs des’Lullistes^ •
^botllé'-puissance,grcmSéur, etcï ; maisen’vërité'c’estune chose
-siridicùle que liraiaghlation qu’ils ont, qu’appliquant ces "mots
métaphysiques  ;â tout xe'qu’on leur propose, ilspourront rendre
■raison de'toùt, qu’éllcne-mérite seulement-pas ;d’être réfutée.1. Arnauld se montre ici beaucoup trop sévère à l’égard d’Aristoie ;
l’étude des catégories n’est pas aussi vaine qu’il le prétend. Elle consiste
à rechercher~les éléments de la réalité et dé la pensée, les classes
les plus hautes dans lesquelles viennent se ranger soit les êtres réels,
soit les conceptions de l’esprit. Le problème peut paraître difficile ou
même insoluble ; mais il attire fortement la curiosité des philosophes.
Ce n’est pas Aristote seulementfqùi  ;î'a posé ; la plupart des philosophes
anciens, et dans les temps modernes, Leibnitz, Kant, les écoles
contemporaines ont donné le même exemple. Ajoutons.que la théorie
péripatéticienne est encore 'la plus satisfaisante, et que nul autre système,
selon toute apparence, n’égalera la renommée dont elle a joui
et l’influence .-qu’ellea exercée.' 2. 'Raymond Lulle, né à Palma.dans l’île de Majorque, en 1234,
mort en’1315, avait’forme, entre autres projets’impossibles, celui de
'déterminera'prïori'toutes’les formes « f toutes’les combinaisons de
la pensée, de manière à présenter comme un répertoire complet des
raisonnements applicables à toute espèce de matières. Tel est l’objet
de son Grand Art, Ars Magna, que la:Logique de Port-Royal '-critique
itrop amèrement,' sais suffisamment > reconnaître le prodigieux travail
'-d’analyse qù'il-suppose. ieibnitz s’est 'montré plus équitable envers
-le philosophe de'Majôrque.Tv"oy.âeM7tecombinatoria,Opp. Vil, p. i,
p. 366, 367. '48 LOGIQUE.Un auteur de ce temps a dit avec grande raison que les règles de
la logique d’Aristole servaient seulement à prouver à un autre ce
que l’on savait déjà, mais que l’art de Lulle ne servait qu’à faire
discourir sans jugement de ce qu’on ne savait pas. L’ignorance
vaut beaucoup mieux que cette fausse science qui fait que l’on
s’imagine savoir ce qu’on ne sait point. Car, comme saint Augustin
a très-judicieusement remarqué dans le livre de l’Utilité de la
créance, cette disposition d’esprit est très-blâmable pour deux raisons
: l’une, que celui qui s’est faussement persuadé qu’il connaît
la vérité, se rend par là incapable de s’en faire instruire ; l’autre,
que cette présomption et cette témérité est une marque d’un
esprit qui n’est pas bien fait : Opinari, duas 06 res turpissimum
est : quod discere non potest qui sibi jam se scire persuasif, etper
se ipsa temeritas non bene affecti animi signum estJ. Car le mot
opinari, dans la pureté de la langue latine, signifie la disposition
d’un esprit qui consent trop légèrement à des choses incertaines,
et qui croit ainsi savoir ce qu’il ne sait pas. C’est pourquoi
tous les philosophes soutenaient sapientem nih.il opinari ; et
Cicéron, en se blâmant lui-même de ce vice, dit qu’il était magnus
opinator a.
CHAPITRE IV.
Des idées des choses et des idées des signes.Quand on considère un objet en lui-même et dans son propre
être, sans porter la vue de l’esprit à ce qu’il peut représenter,
l’idée qu’on en a est une idée de chose, comme l’idée de la terre1.De ulilitate credendi, cap. xi. '2. Cicéron. Académiques, H, 20 : c Ego vero ipse et magnus quidem
sum opinator…. Non sum sapiens ; itaque visis cedo, neque possum resistere.
Sapientis autem hanc. censet Arcesilas .vira esse maximam,
Zenoni assentiens, cavere ne capiatur, ne fallatur videre. »PREMIÈRE. PARTIE. 49du soleil ; mais quand ; on me regarde un certain objet que comme
enreprésentantun autre, l’idée qu’on en a est une idée de signes
et.ce premier ; objet s’appelle ; signe. C’est ainsi qu’on » regarde
d’ordinaine.les cartes et les tableaux. Ainsi le signe enferme deux
idées : l’une de lachose qui représente, l’autrede la chose représentée ;,
ei'sa nature consiste à exciter laisecondèpar là première ;On peut faire diverses.divisions des signes ; mais:nous nous
contenterons ici de trois qui sont de plus grande utilité.Premièrement, il y a-des signes certains qui s’appellent engrec
■tsx.fj.ipia, comme la respiration l’est de la vie des animaux ; et’il y
en a qui nesont que probables et. qui sont appelés-en grec 1 OT^Ef^
comme la pâleur n’estxru'un. signe probable de grossesse dans*
les femmes.La plupart des jugements téméraires, viennent’dé ce que l’onconfondces
deux espèces de signes ;.et que l’omattribue un effet à>
une,cerXaine:cause,jquoiqu’il:puissë ; aussi naître-d’autres causes,
etqu’ainsiil.ne-soitqu’un signe/probable de cette cause.2° II ! yr aides signes jointsaux choses,, comme l’air du visags,
qui.est signe des mouvements, de lîâme^estjoînt’à ces mouvements
qu’il signifie ; les symptômes,.signes de maladies, sont
joints à ces maladies>; et-pour meser.vird’exemples: plus grands,
comme l’arche., signe de l’Église^ était jointe ;à Noé>etàses
enfants ;qui étaient-la ;véritable Église de ;ce temps-là ; ainsi nos
temples ; matériels,- signes ; des.fidèles ;, sont -souvent joints aux
fidèles ;; ainsi.la. colombe, figure du ; Saint-Esprit, était jointe-au
Saint-Esprit ; ainsi le lavement idu: baptême, figuredela régénération
^pirituelle,.est jointà cette.régénération.Il y a aussi des signes séparés des choses, comme-les sacrifices
de l’ancienne loi, signes de JÉsos-CHRissimmolé, étaient.séparés
de ce qu’ils représentaient. 'Cette division.des signes donne ;lieu: d’établir ces maximes ;1 » Qu’onne/peuljamais conclure précisément, ni delà présence
du signe à la présence de la chose signifiée, puisqu’il y a des
signes.de bhoses^absentes, aide la présence du signe à l’absence
dela.:chose ;signi6ée, puisqu’il y.ades signesde choses présentes.
C’est donc, par la.nalure particulière du signe qu’il en faut juger.2° Que quoique une chose dans un.état ne puisse être signe450 LOG1QUK .d’elle-même dans ce même état, puisque tout signe demande une
distinction entre la chose représentante et celle qui est représentée,
néanmoins il est très-possible qu’une chose dans un certain
état se représente dans un autre état, comme il est très-possible
qu’un homme dans sa chambre se représente prêchant ; et
qu’ainsi la seule distinction d’état suffit entre la chose figurante
et la chose figurée, c’est-à-dire qu’une même chose peut être dans
un certain état chose figurante, et dans un autre chose figurée.3° Qu’il est très-possible qu’une même chose cache et découvre
une autre chose en même temps, et qu’ainsi ceux qui ont dit que
rien ne parait par ce qui le cache, ont avancé une maxime trèspeu
solide ; car la même chose pouvant être en même temps et
chose et signe, peut cacher comme chose ce qu’elle découvre
comme signe. Ainsi la cendre chaude cache le feu comme chose
et le découvre comme signe. Ainsi les formes empruntées par les
anges les couvraient comme chose et les découvraient comme
signe. Ainsi les symboles eucharistiques cachent le corps de
JÉSUS-CHRIST comme chose et le découvrent comme symbole.4° L’on peut conclure que la nature du signe consistant à exciter
dans les sens par l’idée de la chose figurante celle de la chose
figurée, tant que cet effet subsiste, c’est-à-dire tant que cette
double idée est excitée, le signe subsiste, quand même cette chose
serait détruite en sa propre nature. Ainsi il n’importe que les
couleurs de l’are-en-ciel,- que Dieu a prises pour signe qu’il ne
détruirait plus le genre humain par un déluge, soient réelles et
véritables, pourvu que nos sens aient toujours la même impression,
et qu’ils se servent de cette impression pour concevoir la
promesse de Dieu.Il n’importe de même que le pain de l’eucharistie subsiste OE
sa propre nature, pourvu qu’il excite toujours dans nos sens
l’image d’un pain qui nous serve à concevoir de quelle sorte le
corps de JÉSUS-CHRIST est la nourriture de nos âmes, et comment
les fidèles sont unis entre eux.La troisième division des signes est qu’il y en a de naturels qui
ne dépendent pas de la fantaisie des hommes, comme une image
qui paraît dans un miroir est un signe naturel de celui qu’elle
représente, et qu’il y en a d’autres qui ne sont que d’institutionPREMIÈRE PARTIE. 51et d’établissement, soit qu’ils aient quelque rapport éloigné avec
la chose figurée, soit qu’ils n’en aient point du tout. Ainsi les
mots sont signes d’institution des pensées et les caractères des
mots. On expliquera, en. traitant des propositions, une vérité
importante sur ces sortes de signes, qui est que l’on en peut, en"
quelques occasions, affirmer les choses signifiées.
CHAPITRE V.
Des idées considérées selon leur composition ou simplicité. Où- il" est
parlé de la manière de connaître par abstraction ou précision.Ce que nous avons dit en passant dans le chapitre n, que nous
pouvions considérer un-mode sans faire une réflexion disctincte
sur la substance dont il est mode, nous donne occasion d’expliquer
ce qu’on appelle abstraction d’esprit.Le peu d’étendue de notre esprit fait qu’il ne peut comprendre
parfaitement les choses un peu composées, qu’en les considérant
par parties, étL comme par les diverses faces qu’elles peuvent recevoir.
C’est ce qu’on peut appeler généralement connaître par
abstraction.Mais comme les choses sont différemment composées, et qu’il
y en a qui le sont de parties réellement distinctes, qu’on appelle
parties intégrantes, comme le corps humain, les diverses parties
d’un nombre, il est bien facile alors de concevoir que notre esprit
peut s’appliquera considérer une partie sans considérer l’autre
parce que ces parties sont réellement distinctes,: et ce n’est pas
même ce qu’on appelle abstraction:Or, il est si utile dans ces choses-là même de considérer plutôt
les parties séparément que le tout, que sans cela on ne peut avoir
presque aucune connaissance distincte ; car, par exemple, le
moyen de pouvoir connaître le corps humain, qu’en le divisant
en toutes ses parties similaires et -dissimilâires, et en leur don-5 2 LOGIQUE.nant à toutes, différents noms ? Toute l’arithmétique est aussi
fondée sur cela ; car on n’a pas besoin d’art pour compter les
petits nombres, parce que l’esprit les peut comprendre tout entiers
 ; et ainsi tout l’art consiste à compter par parties ce. qu’on
ne pourrait compter par le tout, comme il serait impossible,,
quelque étendue dîesprit qu’on eût,.de multiplier deux nombres,
de huit ou neuf caractères chacun, en les prenant tout entiers.La seconde connaissance par parties est quand on considère un
mode sans faire attention à lasubstance,ou deux modes qui sont
oints ensemble dans une même substance en les regardant chacun
à part. C’est ce qu’ont fait les géomètres qui ont pris pour
objet de leur science le corps-, étendu en longueur, largeur et
profondeur. Car, pour le mieux connaître, ils se sont premièrement
appliqués à le considérer, selon une seule dimension qui est
la longueur ; et alors ils lui ; ont donné le nom. de ligne. Ils l’ont
considéré ensuite selon deux dimensions, la longueur et la largeur,
st ils l’ont appelé surface. Et puis,, considérant toutes les
trois dimensions ensemble,,longueur, largeur et profondeur, ils
l’ont appelé solide ou corps.,On voit par là combien, est ridicule l’argument de qpelques
sceptiques qui veulent faire douter de la, certitude de la géomér
trie,, parce qu’elle suppose ; des lignes et des surfaces qui ne sont
point dans la nature ; car les géomètres ne supposent point qu’il
y ait des lignes sans largeur ou des, surfaces sans profondeur ;
mais ils supposent seulement qu’on peut considérer la longueur
sans faire attention à la largeur ; ce qui est indubitable, comme
lorsqu’on mesure la distance d’une, ville à une autre, on ne mesure
que la longueur des chemins, sans se mettre en peine de leur
largeur.Or,, plus on peut séparer les choses en divers modes, et plus
l’esprit devient capable de les bien connaître ; et ainsi nous
voyons que tant qu’on n’a point distingué, dans.le mouvement,
la détermination vers quelque endroit, du mouvement même,, et
même diverses parties dans une même détermination, on n’a pu
rendre de raison claire de la réflexion et de la réfraction, ce qu’on,
a fait aisément par cette distinction, comme on peut voir dans le
Ghapilre n de la Dioptrique de Descaries.PREMIÈRE -PARTIE. =53La troisième manière de concevoir les choses par abstraction
est quand une même chose ayant divers attributs, on pense à l’un
sans penser à l’autre, quoiqu’il n’y ait entre eux qu’une distinction
de raison : et voici comment celase fait. Si je fais, par exemple,
réflexion que je pense, et que par ^conséquent je suis, moi qui
pense, dans l’idée que j’ai de moi qui pense, je puis m’appliquera
la considération d’une chose qui pense, sans faire attention que
c’est moi, quoique en moi, moi et celui qui pense ne soit que la
même chose ; et ainsi l’idée que je concevrai d’une personne qui
pense, pourra représenter, non-seulement moi, mais toutes les
autres personnes qui pensent. De même, ayant figuré sur un papier
un triangle équilatère, si je.m’attache.à le considérer au .lieu
où il est avec tous les accidents qui le déterminent, je m’aurai
l’idéeque d’unseul triangle ; mais .si je détourne ,mon .esprit delà
considération .de toutes çes.circonstanceSjparticulièr-eSj.etque jene
rapplique quia .penser..que c’est une figure, bornée par. trois lignes
égales, J’idéeique je :m’en formerai me représentera d’une spart
plus nettement cette égalilé.des lignes, et de l’autre seraeapable
de me .représenter tous les triangles équilatères. ,Que si' je .passe
.plus-avant, et que ne m’arrêtant plus à celte égalité des lignes, je
considère seulementque-c’est une figure terminéepar trois lignes
droites, je me formerai une idée qui peut .représenter toutes sortes
de itriangles. Si ensuite,-nemlarrêtant point, au nombre deslignes,
je considère seulement quec’estnne surface ;plale,.bornéepardes
lignes droites, l’idée que je.me.formerai pourra représenter toutes,
les figures .rectilignes, et.ainsi je ,puis monter de degré en-degré
jusqu’à l’extension. Or, dans ces ^abstractions, onvoilitonjours
.que le degré inférieurcomprend le.supérieur avec quelque détermination
.particulière, comme moi .comprend ce qui pense,-et ,1e
.triangle équilatère .comprend le-triangle, et le rtriangleJa ; figure
:re.ctiligne ; -mais,que :1e degré supérieur étant moins -déterminé
peut -représenter  ;plus aie choses.Enfin, il est visible que par ces sortes d’abstractions,lesidées,
de singulières, deviennent ^communes, « t les .communes plus
communes, et ainsi cela.nous donnera lieu 'dè:passerà>ce que
nous avons .à dire des idées considérées fielonleur arniversalité
.ou particularité.54 LOGIQUE.
CHAPITRE Yï.
Des idées considérées selon leur généralité, particularité
et singularité.Quoique toutes les choses qui existent soient]singulières, néan=
moins, par le moyen des abstractions que nous venons d’expliquer,
nous ne laissons pas d’avoir tous plusieurs sortes d’idées,,
dont les unes ne nous représentent qu’une seule chose, comme
l’idée que chacun a de soi-même, et les autres en peuvent également
représenter plusieurs, comme lorsque quelqu’un conçoit un
triangle sans y considérer autre chose, sinon que c’est une figure
à trois lignes et à trois angles ; l’idée qu’il en a formée peut lui
servir à concevoir tous les autres triangles.Les idées qui ne représentent qu’une seule chose s’appellent
singulières ou individuelles, et ce qu’elles représentent des individus
 ; et celles qui en représentent plusieurs s’appellent universelles,
communes, générales.Les noms qui servent à marquer les premières s’appellent
propres, Socrate, Rome, Bucéphale, etceux qui servent à marquer
les dernières, communs et appellatifs, comme homme, ville,
cheval ; et tant les idées universelles que les noms communs, se
peuvent appeler termes généraux.Mais il faut remarquer que les mots sont généraux.en deux
manières : l’une, que l’on appelle univoque, qui est lorsqu’ils
sont liés avec des idées générales ; de sorte que le même'mot
convient à plusieurs, et selon le son, et selon une même idée qui
y est jointe : tels sont les mots dont on vient de parler, d’homme,
de ville, de cheval.L’autre, qu’on appelle équivoque, qui lorsqu’un même son
a été lié par les hommes à des idées différentes ; de sorte que le
même son convient à plusieurs, non selon une même idée, mais
selon les idées différentes auxquelles il se trouve joint dansPREMIERE PARTIE. 55l’usage : ainsi le mot de canon signifie une machine de guerre,
et un décret de concile, et une sorte d’ajustement’ ; mais il ne les
signifie que selon des idées toutes différentes.Néanmoins cette universalité équivoque est de deux sortes:
Car les différentes idées jointes à un même son, n’ont aucun
rapport naturel entre elles, comme dans le mot de canon, ou en
ont quelqu’un, comme lorsqu’un mot étant principalement joint
à une idée, on ne le joint à une autre idée que parce qu’elle a un
rapport de cause ou d’effet, ou de signe, ou de ressemblance à la
première ; et alors ces sortes de mots équivoques s’appellent
analogues ; comme quand le mot de sain s’attribue à l’animal, à
l’air et aux viandes. Car l’idée jointeà ce mot est principalement
la santé qui ne convient qu’à l’animal ; mais on y joint une autre
idée approchante de celle-là, qui est d’êtrecause de la santé,
qui fait qu’on dit qu’un air est sain, qu’une viande est saine,
parce qu’ils servent à conserver la santé.Mais quand nous parlons ici de mots généraux, nous entendons
les univoques qui sont joints à des idées universelles et générales.
Or, dans ces idées universelles, il y a deux choses qu’il est trèsimportant
de bien distinguer, la compréhension et l’étendue.J’appelle compréhension de l’idée, les attributs qu’elle renferme
en soi, et qu’on ne peut lui ôter sans la détruire, comme la compréhension
de l’idée du triangle enferme extension, figure,
trois lignes, trois angles, et l’égalité de ces trois angles à deux
droits, etc.J’appelle étendue de l’idée les sujets à qui cette idée convient ;
ce qu’on appelle aussi les inférieurs d’un terme général, qui à
leur égard, est appelé supérieur, comme l’idée du triangle en
général s’étend à toutes les diverses espèces de triangle.Mais, quoique l’idée générale s’étende indistinctement à tous
les sujets à qui elle convient, c’est-à-dire à tous ses inférieurs, et
que le nom commun les signifie tous, il y a néanmoins cette différence
entre les attributs qu’elle comprend et les sujets auxquels
elle s’étend, qu’on ne peut lui ôter aucun de ses attributs sans la
détruire, comme nous avons déjà dit ; au lieu qu’on peut la resserrer,
quant à son étendue, ne l’appliquant qu’à quelqu’un des
sujets auxquels elle convient, sans que pour cela on la délruise.56 LOGIQUE.Or, cette restriction ou resserrement de l’idée générale, squant
àson étendue, peut se faireen deux manières :La première est ;par.une autre idée distincte et déterminée
qu’on y joint, comme lorsqu’à l’idée générale du triangle, je joins
celle d’avoir un angle droit ; ce qui resserre cette idée à une seule
espèce de triangle, qui est le triangle rectangle.L’autre, en y joignant seulement une idéeîindistincte « t indéterminée
de partie, comme quand je dis : Quelque triangle ; et on
dit alors que le terme commun devient particulier, rparce qu’il ane
s’étend plus qu’à une partie des -sujets-auxquels il s’étendait auparavant,
sans-que néanmoins on ait déterminé quelle est-cette
partie à laquelle on l’a resserré.
CHAPITRE "VU ■
Des cinq "sortes d’idées universelles, genres, espèces, .différences,
propres, accidents.Ce que nous avons dit dans les chapitresprécédents nous donne
moyen de faire entendre en peu.de paroles les cinq Universaux
qu’on explique ordinairement dans l’école*.Car lorsque les idées générales nous représentent leurs objets
comme dés choses, et qu’elles sont marquées par des termes
appelés substantifs ou absolus, on les appelle genres ou espèces.Du genre. ;On les appelle 'genres « quand elles sont tellement communes.qu’elles détendent à d’autres idées qui :sont encore universelles.yfflmme le quadrilatère-est genre à 'l’égard du parallélogramme etdu trapèze: la ;substance « st genre % 'l’égard de ia substance1.  !Yoy. VIntroduction aux Catégories par'Porphyre (EluaYtùyjj nept
•ctSv siev-rè çovûv) à.laquelle est empruntée tout cequi suit.PREMIÈRE PARTIE. '57 .•étendue qu’on appelle corps, et de 4a substance qui pense qu’on
appelle-esprit."De l’espèce.Et ces 'idées communes, qui sont sous unefplus commune et
plus "générale, s’appellent espèces ;--comme le parallélogramme-et
le trapèze sont les espèces du quadrilatère, lecorps et l’esprit,
ronfles espèces de la substance.Et ainsi kvmême idée peut être genre, étant comparée à une
autre qui est plus générale, comme corps, qui est un genre au
regard du corps animé et du corps inanimé, et une espèce au regard
de la substance ; et le quadrilatère, qui'estun genre au regard
du parallélogramme et du trapèze, est une^espèce auregard
de'la"figure."Mais’il y aune'autre notion-dâ-mot [d’espèce,qui ne convient
qu’aux idées qui nepeuvéntÊtrégenres’j’c’estlorsqii'une idée n’a
sous soi que des individus et des singuliers, comme le cercle n’a
sous soi que des cercles singuliers qui sont tous d’une même espèce.
C’est ce qu’on appelle espèce dernière, species infima.Il y a un genre qui n’est’point espèce, savoir, le suprême de
tous les genres, ^soit que ce genre'soit l’être, soit que ce soit la
sdbstance, ce qu’il est de peu d’importance'de savoir, et qui'regarde
plusla métaphysique quélalogique.'J’ai dit quellesIdées générales quimous représentent leurs-objets
comme des choses, sont appelées 'genres -ou'espèces. 'Car il
n’est pas nécessaire que les dbjetsde ces’-idées’soient eïective•ment
des choses-et des substances ; 'mais’il suflît’que mous les considérions
commedes choses, en ce que, lors’même que ce sont
des modes, on’ne'les rapporte pointa leurs substances, 'mais à
d’autres idées de modes moins générales ou plus générales,
comme la figure, qui n’est qù'unmode au regard du corps figuré,
est un genre au regard’des figures’curviligneset’rectilignes,etc.Et au contraire les idées qui nous représentent leurs objets
comme des choses modifiées, et qui sont marquées par des termes
adjectifs ou connotatifs, si on les compare avec les substances
que oes termes connotatifs signifient confusément, quoi-58 LOGIQUE.que directement, soit que dans la vérité ces termes connotatifs
signifient des attributs essentiels, qui ne sont en effet que la
chose même, soit qu’ils signifient de vrais modes, on ne les appelle
point alors genres ni espèces, mais, ou différences, ou propres,
ou accidents.On les appelle différences, quand l’objet de ces idées est un
attribut essentiel qui dislingue une espèce d’une autre, comme
étendu, pesant, raisonnable.On les appelle propres, quand leur objet est un attribut qui appartient
en effet à l’essence de la chose, mais qui n’est pas le
premier que l’on considère dans cette essence, mais seulement
une dépendance de ce premier, comme divisible, immortel, docile.Et on les appelle accidents communs, quand leur objet est un
vrai mode qui peut être séparé, au moins par l’esprit, delà chose
dont il est dit accident, sans que l’idée de cette chose soit détruite
dans notre esprit, comme rond, dur, juste, prudent. C’est
ce qu’il faut expliquer plus particulièrement.De la différence.Lorsqu’un genre a deux espèces, il faut nécessairement que
l’idée de chaque espèce comprenne quelque chose qui ne soit pas
compris dans l’idée du genre ; autrement, si chacune ne comprenait
que ce qui est compris dans le genre, ce ne serait que le
genre ; et comme le genre convient à chaque espèce, chaque espèce
conviendrait à l’autre. Ainsi le premier attribut essentiel
que comprend chaque espèce de plus que le genre, s’appelle sa
différence ; et l’idée que nous en avons est une idée universelle,
parce qu’une seule et même idée peut nous représenter celte différence
partout où elle se trouve, c’est-à-dire dans tous les inférieurs
de l’espèce.Exemple. Le corps et l’esprit sont les deux espèces de la substance.
Il faut donc qu’il y ait dans l’idée du corps quelque chose
de plus que dans celle de la substance, et de même dans celle
de l’esprit. Or, la première chose que nous voyons de plus dans
le corps, c’est l’étendue, et la première chose que nous voyons
de plus dans l’esprit, c’est la pensée. Et ainsi la différence duPREMIÈRE PARTIE. , 59corps sera l’étendue, et la différence de l’esprit sera la pensée,
c’est-à-dire que le corps sera une substance étendue, et l’esprit
une substance qui pense.Delà on peut voir, 1° que la différence a deux regards: l’un
au genre qu’elle divise et partage ; l’autre à l’espèce qu’elle conGtitue
et qu’elle forme, faisant la principale partie de ce qui est
enfermé dans l’idée de l’espèce selon sa compréhension : d’où
vient que toute espèce peut être exprimée par un seul nom,
comme esprit, corps ; ou par deux mots, savoir, par celui du genre,
et par celui de sa différence joints ensemble ; ce qu’on appelle
définition, comme substance qui pense, substance étendue.On peut voir en second lieu que, puisque la différence constitue
l’espèce et la distingue des autres espèces, elle doit avoir la
même étendue que l’espèce, et ainsi qu’il faut qu’elles puissent
se dire réciproquement l’une et l’autre, comme tout ce qui pense
est esprit, et tout ce qui est esprit pense.Néanmoins il arrive assez souvent que l’on ne voit dans certaines
choses aucun attribut qui soit tel, qu’il convienne à toute
une espèce, et qu’il ne convienne qu’à cette espèce ; et alors on
joint plusieurs attributs ensemble, dont l’assemblage ne se trouvant
que dans cette espèce, en constitue la différence. Ainsi les
Platoniciens, prenant les démons pour des animaux raisonnables
aussi bien que l’homme, ne trouvaient pas que la différence de
raisonnable fût réciproque à l’homme ; c’est pourquoi ils y en
ajoutaient une autre, comme mortel, qui n’est pas non plus réciproque
à l’homme, puisqu’elle convient aux bêtes ; mais toutes
deux ensemble ne conviennent qu’à l’homme. C’est ce que nous
faisons dansl’idée quenous nousformonsdelaplupartdes animaux.Enfin, il faut remarquer qu’il n’est pas toujours nécessaire
que les deux différences qui partagent un genre soient toutes
deux positives, mais que c’est assez qu’il y en ait une, comme
deux hommes sont distingués l’un de l’autre, si l’un a une charge
que l’autre n’a pas, puisque celui qui n’a pas de charge n’a rien
que l’autre n’ait. C’esv ainsi que l’homme est distingué des bêtes
en général, en ce que l’homme est un animal qui â un esprit ;
animal mente prxditum, et que la bête est un pur animal, animal
merum. Car l’idée de la bête en général n’enferme rien de positif60 LOGIQUE.qui ne soit dans l’homme ; maison y joint seulement la négation
de ce qui est en l’homme, savoir, l’esprit. De sorte que toute la
différence qu’il y a entre l’idée d’animal étcelle de bête est que
l’idée d’animal n’enferme pas la pensée dans sa compréhension,
mais ne l’exclut pas aussi et 'l’enferme même dans son 'étendue,
parce qu’elle convient à un animal qui pense ; au lieu que'l’idée
de bête l’exclut dans sa compréhension, et ainsi ne peut convenir
à l’animal ~qùi'pense.Du propre.Quand nous avons trouve la différence qui constitué une espèce,
c’est-à-dire son principal attribut essentiel qui la distingue
de toutes les autres espèces, si, considérant plus particulièrement
sa nature, nous y trouvons encore quelque attribut qui
soit nécessairement lié avec ce premier attribut, et qui j) ar conséquent
convienne à toute celte espèce et à cette seule espèce,
omni et sali, nous l’appelons propriété ; et étant signifié _par un
terme counotatïf, nous l’attribuons à l’espèce comme son propre ;
et parce qu’il convient aussi 1 à tous les inférieurs de'l’espèce, et
que la seule idée que nous en avons une fois formée peut repré.senter
cette propriété partout où elle se trouve,.on en.a fait le
quatrième des termes communs et universaux. .Exemple. Avoir un angle droit est’la différence essentielle du
triangle rectangle. Et parce que c’est une dépendance nécessaire
de l’angle droit que le carré du côté qui le soutient soit égal aux
carrés des deux côtes quile comprennent, l’égalité de ces carrés
est considérée comme la propriété du triangle rectangle, qui
convient à tous les triangles rectangles, et qui ne convient qu’à
eux seuls.Néanmoins on a quelquefois étendu plus loin ce nom de propre
et on en a fait quatre espèces. .La lre est celle que nous venons d’expliquer, quoi convertit
muni, et sali, et semper, comme c’est le propre de tout cercle, du
geul cercle, et toujours, que les lignes tirées du centrer la circonférence
soient.égales.La 2e, quoi convertit omni, sed non soli, comme on dit qu’ilPREMIERE. PARTIE. 61est-propre, à l’étendue d’être divisible,,parce que, toute étendue
peut être divisée,, quoique la durée* le nombre, et. la force le.
puissent être aussi. .La 3e est qfiod. convertit, soli, sed non omni, comme il ne-convient,qu’à
l’homme d’être médecin ou philosophe, quoique tous,
les hommes ne,le soient pas,La &?,. quod.convenit omni etsoli,sednon semper, dont on rapporte
pour exemple ^changement deJa.couleurdu poil en blanc,,
canescere ; ce qui convient à. tous les.hommesiet aux seuls hommes,
mais seulement dans la vieillesse.De l’accident.Nous avons déjà dit dans le chapitre second qu’on appelait
mode ce qui ne pouvait exister-naturellement que par la substance,
et ce qui n’était point nécessairement lié avec l’idée
d’une chose, en. sorte qu !on peut, bien:concevoir, la.« hose sans
concevoir le mode, comme on peut bien concevoir un homme
sans le concevoir prudent,, mais, on ; ne peut concevoir lapiiudence
sans concevoir, ou un homme,, ou une autre nature HITtelligente
qui. soit prudente..Or, quand on joint une idée confuse et indéterminée de substance
avec une idée distincte de,.quelque. mode,,cette idée est
capable de représenter toutes les choses où.sera ce.modejComme,
l’idée de prudent, tous les hommes prudents, l’idée de rond,
tous les corps ronds ; et alors cette idée^expriméeparun terme:
connotâtif prudent, rond, est ce qui fait le. cinquième universel
qu’on appelle accident, parce qu !il n’est pas essentiel à la chose
à qui l’on attribue ;, car s’il l’était,,il serait différence on propre.
Mais îl faut remarquer ici, comme on l’a déjà dit,, que, quand,
on. considère deux substances ensemble,, on peut en considérer
une comme mode de l’autre. Ainsi un homme habillé peut être,
considéré comme un tout composé de cet homme et deses habits,
mais être habillé au regard de cet homme, est seulement un
mode ou une façon d’être sous laquelle on le considère, quoique
ses habits soient des substances. C’est pourquoi être habillé
n’est qu’un cinquième universel.62- LOGIQUE.En voilà plus qu’il n’en faut touchant les cinq universaux
qu’on traite dans l’école avec tant d’étendue ; car il sert de trèspeu
d6 savoir qu’il y a des genres, des espèces, des différences,
des propres et des accidents ; mais l’importance est de reconnaître
les vrais genres des choses, les vraies espèces de chaque
genre, leurs vraies différences, leurs vraies propriétés, et les
accidents qui leur conviennent ; et c’est à quoi nous pourrons
donner quelque lumière dans les chapitres suivants, après avoir
dit auparavant quelque chose des termes complexes.
CHAPITRE VIII.
Des termes complexes et de leur universalité ou particularité.On joint quelquefois à un terme divers autres termes qui composent
dans notre esprit une idée totale, de laquelle il arrive
souvent qu’on peut affirmer ou nier ce qu’on ne pourrait pas
affirmer ou nier de chacun de ces termes étant séparés ; par
exemple, ce sont des termes complexes, un homme prudent, un
vorps transparent ; Alexandre, fils de Philippe.Cette addition se fait quelquefois parle pronom relatif, comme
si je dis : Un corps qui est transparent ; Alexandre qui est fils de
Philippe ; le pape qui est vicaire de Jésus-Christ.Et on .peut dire même que si ce relatif n’est pas toujours exprimé,
il est toujours en quelque sorte sous-entendu, parce qu’il
peut s’exprimer, si l’on veut, sans changer la proposition.Car c’est la même chose de dire, un corps transparent, ou un
corps qui est transparent.Ce qu’il y a de plus remarquable dans ces termes complexés,
est que l’addition que l’on fait à un terme est de deux sortes :
l’une qu’on peut appeler application et l’autre détermination.Cette addition peut s’appeler seulement explication quand elle
se fait que développer, ou ce qui était enfermé dans la compré-PREMIERE PARTIE. 63hension de l’idée du premier terme, ou du moins ce qui lui convient
comme un de ses accidents, pourvu qu’il lui convienne
généralement et dans toute son étendue ; comme si je dis:
L’homme qui est un animal doué de raison, ou l’homme qui désire
naturellement d’être heureux, ou l’homme qui est mortel. Ces
additions ne sont que des explications, parce qu’elles ne changent
point du tout l’idée du mot d’homme, et ne la restreignent
point à ne signifier qu’une partie des hommes, mais marquent
seulement ce qui convient à tous les hommes.Toutes les additions qu’on ajoute aux noms qui marquent distinctement
un individu, sont de cette sorte ; comme quand on
dit: Paris, qui est la plus grande ville de l’Europe ; Jules César,
qu a été le plus grand capitaine du monde ; Âfistote, le prince des
philosophes ; Louis XIV, roi de France. Car les ; termes indivi- .
duels, distinctement exprimés, se prennent’toujoursdans toute
leur étendue, ; étant déterminés tout ce qu’ils le peuvent être.L’autreisprted’additipn, qu’on peut appeler détermination, est
quand ce qu’onajoute à un mot général en restreint la signification,
et fait qu’il ne se prend plus pour ce mot général dans
toute son étendue, mais seulement pour une partie de cette
étendue ; comme si je dis : Les corps transparents, les hommes savants,
un animal raisonnable. Ces additions ne sont point de
simples explications, mais des déterminations, parce qu’elles
restreignent l’étendue du premier terme, en faisant que le mot
de corps ne signifie.plus qu’une partie des corps, le mot d’homme,
. qu’une partie des hommes, le mot d’animal, qu’une partie des
animaux.Et ces additions sont quelquefois telles, qu’elles rendent individuel
un mot général, quand on y ajoute des conditions individuelles,
comme quand je dis : Le pape qui est aujourd’hui,
cela détermine le mot général de pape à la personne unique et
singulière d’Alexandre VII.On peut de plus distinguer deux sortes de termes complexes,
les uns dans l’expression, et les autres dans le sens seulement.Les premiers sont ceux dont l’addition est exprimée, tels que:
sont tous les exemples qu’on a rapportés jusqu’ici.Lesègraiers sont ceux dont l’un des termes n’est point ex-6k LOGIQUE.primé ; maisseulement sous-entendu, comme quand:nous disons’
ennErance le Roi, c’est un: terme complexe dans le sens> parce
que nous nfavons pas dans l’esprit 1, en prononçant ce mot de-roi ;
la-seule idée-générale qui répond’à ce> mot ; mais nousyjoîgnons
mentalement l’idée de Louis ; XIV qui* est maintenant roi ;
deErance.Ii y aime inflnité'de' termes dans les ;discours-ordinairesides.
hommes qui: sont complexes • en-cette manière ; comme
lenomdeJforasseMr.idansxhaqueifaBiilteiIl y a même des .motsrqui. sont•■ complexes dans ïïêxpressioir<
poun quelqueschose ; etqui ieisont’encoredans le sens pourd’aùtres ;
comme^quand: on dit.': Le prinwdes philosophes-^ G'ëst’un
termecomprexedans l’expression ; ;puisquB>lë mot defrinceést déterminépacceluidespliilosophe ;'mais’au'regardd,jto'i&tùte'qae-lîôn.marquedans les écoles par ce mot, ii'n’est complexe que dans
le ; sens, puisque'l’idée ; d’Aristote n’est que dans l’esprit ; sans
être ex primée par aucun’ son- qui> le distingue en 1 particulier.Tous- lès termes:connotatifs ;ou adjectifs, ou sont par.tiesd’im
terme complexe quand leur substantif est exprimé, ou sont complexes
dans le'sens, quand: il est sous-entendu ; car, comme il’ »
étédit dans.le chapitre n, ces termes connotatifs marquent’direGlementun
sujet, quoique'plus confusément, et indirectement une
forme ou un mode, quoique plus distinctement ; et ainsi ce sujet
n’est qu’une idée fort générale et fort confuse ; quelquefois d’un
être, quelquefois d’un’ corps qui- est pour Fordinaire déterminé
par. l’idée distincte dé la forme qui lui est jointe ; comm&album
signifie une chose quiadela blancheur- ; ceqni détermine l’idée
confuse de chose à ne représenter que celles qui ont cette qualité »Mais ce qui est de plus remarquable dans ces lermescomplexes,
est qu’il y en a qui sont déterminés: dans kv vérité: à. un
seul individu, et qui ne laissent pas ;de conserver une certaine
universalité équivoque qu’on peut appeler une équivoque d’erreur,
parce que les hommes demeurant d’accord que ce terme
ne signifie qu’une chose unique, faute de bien discerner quelle
est véritablement cette chose unique, l’appliquent, les uns aune ;
chose, et les autres à une autre ; ce qui fait qu’il a besoin d’être
encore déterminé, ou par diverses circonstances, ou par la suite
du discours, afin ; que l’on sache précisément ce qu’il signifie ;PREMIÈRE PARTIE. „65Ainsi le mot de véritable religion ne signifie qu’une seule et
unique religion, qui est dans la vérité la catholique, n’y ayant
que celle-là de véritable. Mais parce que chaque peuple et chaque
secte croit que sa religion est la véritable, ce mot’'est’très-,
équivoque dans la bouche des hommesj quoique par erreur. Et
si on lit dans un historien qu’un prince a été zélé pour la véritable
religion, on ne saurait dire ce qu’il a entendu par là, si on
ne sait de quelle religion a été cet historien ; car si c’est un
protestant, cela voudra dire la religion protestante ; si c’est un
Arabe mahpmétan qui parlât ainsi de son prince, cela voudra
dire la religion mahométane, et on ne pourrait’juger que ce serait
la religion catholique, si on ne savait que cet historien est catholique.: Les termes compl6xesl qui sont ainsi équivoques par erreur,sont’principalement
 ceux qui enfermentdes qualités dont les sens’
ne jugent point, mais seulement l’esprit, sûr lesquelles il est fa- .
cile que les hommes aient divers sentiments.Si je dis par exemple : Il n’y avait que des hommes de six
pieds qui fussent 'enrôlés dans l’armée de Marins, ce terme complexe
d’homme de six pieds n’est pas sujet à être équivoque par
erreur, parce qu’il est bien aisé de mesurer des hommes, pour
juger s’ils ont six pieds ; Mais si l’on eût dit qu’on ne devait enrôler
que de vaillants hommes, le terme de vaillants hommes eûtété
plus sujet à être équivoque par erreur,-c’est-à-dire à être
attribué à des hommes qu’on eût crus vaillants, 1 et qui ne l’eussent
pas été en effet.Les termes de comparaison sont aussi fort sujets à être équivoques
par erreur, le plus grand géomètre dé Paris, le plus savant
homme, le plus adroit, le plus riche. Car, quoique ces termes
soient déterminés par des conditions individuelles, n’y ayant
qu’un seul homme qui soit le plus grand géomètre de Paris,
néanmoins ce mot peut être facilement attribué à plusieurs,
quoiqu’il ne convienne qu’à un seul dans la vérité, parée qu’il est
fort aisé que les hommes soient partagés de sentiments sur ce
sujet, et qu’ainsi plusieurs donnent ce nom à celui que chacun
~ croit avoir cet avantage par-dessus les autres.Les mots de sens d’un « ttfeur, de doctrine d’un auteur sur un J566 LOGIQUE.tel -sujet, sont encore de ce nombre, surtout quand un auteur.n’est
pas si clair qu’on ne dispute quelle a été son opinion, comme
nous voyons que les philosophes disputent tous les jours touchant
les opinions d’Aristote, chacun le tirant de son côté. Car, quoique
Aristote n’ait qu’un seul et unique sens sur un tel sujet,
néanmoins, comme il est différemment entendu, ces mots de sentiment
d’Aristote sont équivoques’par erreur, parce, que chacun
appelle sentiment d’Aristote ce qu’il a compris être son véritable
sentiment ; et ainsi, l’un comprenant une chose et l’autre une
autre, ces termes de sentiment d’Aristote sur un tel sujet, quelque
individuels qu’ils soient en eux-mêmes, pourront convenir à
plusieurs choses, savoir ; à.tous -les divers.sentiments qu’on lui
aura attribués, et ils signifieront dans la bouche de chaque personne
ce que chaque personne aura conçu être le sentiment de:ce
philosophe., ".Mais, pour mieux comprendre en quoi consiste lîéquivoque de
ces termes, que nous ; avons appelés équivoques par erreur, il
faut remarquer que ces mots sont connotatifs, ou expressément,
ou,dans le sens. Or, comme nous avons déjà dit,,on doit considérer,
dans les mots connotatifs, le sujet, qui est directement,
mais confusément exprimé, et la forme ou le 'mode, qui est distinctement,
quoique indirectement exprimé. Ainsi,.le.blaiicsignifie
confusément un corps, et la blancheurdistinctement ; sentiment
d’Aristote signifie confusément quelque opinion, quelque
pensée, quelque doctrine, et distinctement la relation’ de cette
pensée à Aristote, auquel on l’attribue.Or, quand il arrive de l’équivoque dans ces mots, ce n’est pas
proprement à cause de cette forme ou de ce mode, qui, étant
distinct, est invariable ; ce n’est pasaussi à cause du sujet confus,
lorsqu’il demeure, dans cette confusion ; car, par exemple, le mot
de prince des philosophes ne peut jamais être équivoque, tant,
qu’on appliquera ;pette idée de prince des pbilosophèsà aucun individu
distinctement connu  ; .mais l’équivoque arrive seulement
parce que l’esprit, au lieu desiCe sujet confus, y substitue souvent
un sujet distinct et déterminé, auquel il attribue la forme
et îe mode. Car, comme les hommes sont de différents ,avis sur
ce sujet, ils peuvent, donner, cette qualité à diverses personnes,PREMIÈRE PARTIS. • • 67et les marquer ensuite par ce mol, qu’ils croient leur convenir*.comme
 autrefois on entendait Platon par le nom de prince des
philosophes, et maintenant on entend Arislote.Le mot de. véritable .religion n’étant, pas.joint avec l’idée distincte
d’aucune religion particulière, et demeurant dans son.idée
confuse,,n !est point équivoque, puisqu’il ne signifie que ce qui
est en^ffet la véritable religion..Mais lorsque l’esprit a joint cette
idée de véritable religion à une idée distincte d’un certain-culte
particulier distinctement connu,, ce mot devient très-équivoque,
et signifie, dans la,bouehe,de chaque peuple ; le culte qu’il prend
pour véritable.Il en est-de même de. ces mots, sentiment d’un tel philosophe
sur une telle matière ; car,, demeurant dans leur idée générais, ils
signifientsimplement et en. général.la doctrine que ce philosophe
a enseignée .sur cette matière, ; comme ce qu’a, enseigné Aristote
sur la nature de notre âme, id quod sensit talis scriptor ; et cet
id, c’est-à-dire cette doctrine, demeurant dans son idée confuse,
sans être appliquée à une idée distincte, ces mots ne sont nullement
équivoques ; mais lorsqu’au lieu de cet id confus, de cette
doctrine confusément conçue, l’esprit substitue une doctrine distincte
et un sujet distinct, alors,, selon les: différentes idées distinctes
qu’on y pourra substituer, ce terme deviendra équivoque.
Ainsi, l’opinion d’Aristote touchant la nature de notre âme est
un mot équivoque dans la bouche de Pomponace', qui prétend
qu’il l’a crue mortelle, et dans celle de plusieurs autres interprètes
de ce philosophe, qui prétendent, au contraire, qu’il l’a
crue'immortelle, aussi bien que ses traîtres Platon et Socràte*.1. Pomponaee,.né à Mantoue en 1462, mort en 1525 ou 1530. Dans
un traité de VImmortalité de l’âme, publié à Bologne en 1516, il avança
qu’on ne trouvait dans Aristote aucun ;argument propre à Rétablir. Ce
paradoxe dangereux fut vivement contesté, et faillit attirer une persécution
à son auteur. Pomponace éluda les difficultés de ses adversaires
en distinguant la vérité philosophique et la vérité religieuse. Le
dix-huitième siècle a su faire ..son profit de cette'distinction subtile, .
selon laquelle  ;une chose peut être vraie pour la foi et faussé pour
là raison.2. Malèbranche (Rech.de la vérité, ïiy. II, part. II, Chap. v) donne,
d’après le jésuite La Cerda, une liste assez exacte des philosophes mil68 LOGIQUE.Et de là il arrive que ces sorles de mots peuvent souvent signifier
une chose à qui la forme exprimée indirectement ne convient
pas. Supposant, par exemple, que Philippe n’ait pas été véritablement
père d’Alexandre, comme Alexandre lui-même le voulait
faire croire, le mot de fils de Philippe, qui signifie en général celui
qui a été engendré par Philippe, étant appliqué par erreur à
Alexandre, signifiera une personne qui ne serait pas véritablement
le fils de Philippe.Le mot de sens de l’Ecriture étant appliqué par un hérétique à
une. erreur contraire à l’Écriture, signifiera dans sa bouche cette
erreur qu’il aura crue être le sens de l’Écriture, et qu’il aura,
dans cette pensée, appelée le sens de l’Écriture. C’est pourquoi
les calvinistes n’en sont pas plus catholiques, pour protester
qu’ils ne suivent que la parole de Dieu ; car ces mots de parole
de Dieu signifient dans leur bouche toutes les erreurs qu’ils prennent
faussement pour la parole de Dieu.
CHAPITRE IX. - - ■
De la clarté et distinction des idées, et de leur obscurité et confusion.On peut distinguer dans une idée la clarté d’avec, la distinction,
et l’obscurité d’avec la confusion ; car on peut dire qu’une idée
nous est claire quand elle nous frappe vivement, quoiqu’elle ne
soit point distincte, comme l’idée de la douleur nous frappe trèsvivement,
et, selon cela, peut être appelée claire ; et néanmoins
elle est fort confuse, en ce qu’elle nous représente la douleur
comme dans la main blessée, quoiqu’elle ne soit que dans noire
esprit 1.ont pris part à ce débat. Il esti emarquer que e plus profond et le
plus savant des commentateurs du stagyrite Alexandre d’Aphrodise,
est favorable à l’opinion de Pomponace.1. Leibnitz (Nouv. Essais sur l’entend, hum., liv. II, chap. xxrc) 
admet également qu’une idée peut être à la'fois claire et confuse :« une idée est claire, dit-il, lorsqu’elle suffit pour reconnaître laPREMIÈRE PARTIE. o9Néanmoins, on peut dire que toute idée est distincte en tant
que claire, et que leur obscurité ne vient que de leur confusion,
comme dans la douleur le seul sentiment qui nous
frappe est clair et est distinct aussi ; mais ce qui est confus,
qui est que ce sentiment soit dans notre main, ne nous, est
point clair.Prenant donc pour une "même chose la clarté et la distinction
des idées, il est très-important d’examiner pourquoi les unes sont
claires et les autres obscures.Mais c’est ce qui se connaît mieux par des exemples que par
tout autre moyen, et ainsi nous allons faire un dénombrement
des principales de nos idées qui sont claires et distinctes, et des
principales de celles qui sont confuses et obscures.L’idée que chacun a de soi-même, comme d’une chose qui
-pense, est très-claire, et de même aussi l’idée de toutes les dépendances
de notre pensée, comme juger, raisonner, douter,
vouloir, désirer, sentir, imaginer.Nous avons aussi des idées fort claires delà substance étendue
et de ce qui lui convient, comme figure, mouvement, repos ; car
quoique nous puissions feindre qu’il n’y a aucun corps ni aucune
figure, ce que nous ne pouvons pas feindre de la substance qui
pense tant que nous pensons, néanmoins nous ne pouvons paschose et pour la distinguer : comme lorsque j’ai une idée bien claire
d’une couleur, je ne prendrai pas une autre pouleur pour celle que je
demande : et si j’ai une idée claire d’une plante, je la discernerai
parmi d’autres voisines : sans cela l’idée est obscure. Je crois que nous
n’en avons guère de parfaitement claires sur les choses sensibles. Il y
a des couleurs qui s’approchent de telle sorte qu’on ne saurait les discerner
par.mémoire, et cependant on les discernera quelquefois, l’une
étant mise près de l’autre.a …. J’ai coutume de suivre ici, continue Leibnitz, le langage de
M. -Descartes, chez qui une idée pourra être claire et confuse en même
emps : et telles sont les idées des qualités sensibles affectées aux organes,
comme celles de la couleur et de la chaleur. Elles sont claires,
car on les reconnaît et on les discerne aisément les unes des autres ;
mais elles ne sont point distinctes,' parce qu’on ne distingue pas ce
qu’elles renferment. Ainsi on n’en saurait donner la définition. On
ne les fait connaître que par des exemples ; et, au reste, il faut dire
que c’est un je ne sais quoi, jusqu’à ce qu’on en déchiffre la contexture….
 » •70 'LOGIQUE.nous dissimuler à nous-mêaie que nous lie concevions clairement
l’étendue et la figure.Nous concevons aussi clairement l’être, l’existence, la durée,
l’ordre, le nombre, pourvu que nous pensions seulement que la
duré* de chaque chose est un mode ou une façon dont nous considérons
cette chose en tant qu’elle continue d’être, et que pareillement
l’ordre et le nombre ne diffèrent pas en effet des choses
ordonnées et nombrées.Toutes ces idées-là sont si claires, que souvent, en voulant
les éclaircir davantage et ne pas se contenter de celles que
nous formons naturellement, on les obscurcit.Nous pouvous aussi dire que l’idée que nous avons de Dieu
en cette vie est claire en un sens, quoiqu’elle soit obscure en un
autre sens, et très-imparfaite.Elle est claire en ce qu’elle suffit pour nous faire connaître en
Dieu un très-grand nombre d’attributs que nous sommes assurés
ne se trouver qu’en Dieu seul ; mais elle est obscure, si An la
compare à celle qu’ont les bienheureux dans le ciel, et elle est
imparfaite en ce que notre esprit étant fini, ne peut concevoir
que très-imparfaitement un objet infini. Hais ce sont différentes
conditions en "une idée' ;d’être parfaite fit d’être claire ; car elle
est parfaite quand elle nous représente tout ce -qui est en son
objet ; et* elle est claire quand elle nous en représente assez pour
'e concevoir clairement et distinctement.Les idées confuses et obscures sont celles que nous avons des
qualités sensibles, comme des couleurs, des sons, des odeurs, des
goûts, du froid, ou chaud, delà pesanteur, etc., comme aussi de
nos appétits, delà faim, delà soif, de la douleur corporelle, etc.,
et voici ce qui fait que ces idées sont confuses.Gomme nous avons été plutôt enfants qu’hommes, et que les
choses extérieures, ont agi sur nous encausantdivers sentiments
dans notre âme par les impressions qu’elles faisaient sur notre
corps, l’âme, qui voyait que ce n’était pas par sa volonté que ces
sentiments s’excitaient en elle, mais qu’elle ne les -avait qu’à
l’occasion de certains corps, comme qu’elle sentait de la chaleur
en s’àpprochant du feu, ne s’est pas contentée de juger qu’il y
avait quelque chose hors d’elle qui était cause qu’elle avait cesPREMIÈRE EiVRTIE. 71sentiments, en quoi elle ne se serait pas trompée ;;.mais elle a
passé plus outre, ayant cru que ce qui étaitdans ces-objets était
éntièrementsemblableaux sentiments ou aux idées qu’elle avait
à leur occasion ; et de ces jugements elle enferme des idées,,en
transportant ces sentiments de chaleur, de couleur, etc., dans
les choses mêmes qui sont hors d’elle ; et ce sont là ces idées
obscures et confuses que nous avons des qualités: sensibles,
l’âme ayant ajouté ses faux jugements à ce que la nature lui faisait
connaître.Et comme ces idées ne sont point naturelles, mais arbitraires,
on y a agi avec une grande bizarrerie. Car quoique la chaleur et
la brûlure ne soient que deux sentiments ', l’un plus faible et
l’autre plus fort, on y a mis la chaleur dans le feu, et l’on a: dit
que le feu a de la chaleur ; mais on n’y a pas mis là brûlure ou
la douleur qu’on sent en s’en approchant de trop près, et on ne
dit point que le feu à de la douleur.Mais, si les hommes ont bien vu que la douleur n’est pas dans
le feu qui brûle la main, peut-être qu’ils se sont encoretrompés
en croyant qu’elle est dans la main que le feu brûle ; aulieuqu-à1. ce Le vulgaire dit : Iefeu est chaud, la neige est froide, le sucre
est doux ; nos sens nous l’attestent, et lé nier est une absurdité. Les
philosophes disent’: le chaud, le froid, le doux, ne sont que dés" sensations
en. nous ; supposer que.ces .sensations sont-dans le. feu, dans
la neige, dans le sucre, c’est une absurdité. La contradiction est plus
apparente que réelle : elle vient d’un abus de iuots de là part dés’ philosophes
et d’une confusion d’idées de la part du vulgaire. Quand le
philosophe dit qu’il n’y a point de Chaleur dans le feu, qu’est-ce qu’il
entend ? que le feu n’éprouve pas la sensation de la.chaleur ; il a raison,
et s’il prend la peine de s’expliquer, le vulgaire sera dé son avis :
mais il s’exprime mal, car il y a •réellement’dans :1e feu une' qualité
qu’on.appelle chaleur, et les philosophes et le vulgaire^ésignentplus
souvent par ce nom la qualité que la sensation. Les philosophes prenT
nent donc le terme dans un sens et le vulgaire l’entend dans tin autre.
Dans le sens du vulgaire la proposition est 'absurde - et le- vulgaire
soutient qu’elle J’est-rdans. le sens .du philosophe: elle est vraie,- etile
vulgaire l’avouera aussitôt qu’il l’aura comprise : il sait, très-bien que
le feu ne sent pas la chaleur, et c’est tout ce que lé philosophe entend
en disant qu’il n’ya pas de-chaleur dans lefeu. -' » Reid, Essaie
suries Facutés irUeUectûellesj,\Essi\ll, cliap ;. xvu. [OEtivres comp-,,
t..lll,,p.,280i) „'72 LOGIQUE.Je bien prendre, elle n’est que dans l’esprit,- quoique à l’occasion
de ce qui se passe dans la main, parce que la douleur du corps
n’est autre chose qu’un sentiment d’aversion que l’âme conçoit
de quelque mouvement contraire à la constitution naturelle de
son corps. 'C’est ce' qui a été reconnu, non-seulement par quelques anciens
philosophes, comme les Cyrénaïques, mais aussi par saint
Augustin en divers endroits. Les douleurs (dit-il dans le livre XIV
de la Cité de Dieu, chap. xv) qu’on appelle corporelles ne sont
pas du corps, mais de l’âme qui est dans le corps, et à cause du
corps : Dolores qui dicunlur carnis, animoe sunt in carne, et ex
carne ; car la douleur du corps, ajoute-t-il, n’est autre chose qu’un
chagrin dé l’âme, à cause de son corps, et l’opposition qu’elle a
à ce qui se fait dans le corps, comme la douleur de l’âme, qu’on
appelle tristesse, est l’opposition qu’à notre âme aux choses qui
arrivent contre notre gr é : Dolor carnis tantummodo offensio est
animoe ex carne, et qu&dam ab ejus passione dissensio : sicuti
■ animas dolor, qum tristiiia nuncupaiur, dissensio est ab, his rébus,
qu« nobis nolentibus acciderunt.Et au livre Y1I de la Genèse à la lettre, chap. xix, la répngance
• que ressent l’âme de voir que l’action par laquelle elle gouverne
-le corps est empêchée par le trouble qui arrive dans son tempérament,
est ce qui s’appelle douleur. Cum afjliciiones corpons
moleste sentit (anima) , actionemsuam, qua Mi reyendo adest, turbato
ejus tempêramento impediri offenditur, et hsc offensio dolor
vocaiur.En effet, ce qui fait voir que la douleur qu’on appelle corporelle
est dans l’âme, non dans le corps, c’est que lés mêmes
choses qui nous causent de la douleur quand nous y pensons, ne
nous en causent point lorsque notre esprit est fortement occupé
ailleurs, comme ce prêtre de Calamé, en Afrique, dont parle saint
Augustin dans le.livre XIV de la Cité Je Dieu, chap. xxrv, qui,,
toutes les fois qu’il voulait, s’aliénait tellement des sens, qu’il
demeurait comme mort, et non-seulement ne sentait pas quand
on le pinçait ou qu’on le piquait, mais non pas même quand on
le brûlait. Qui, quandoei placebat, ad imitatas quasi lamentantis
hominis voces, ita se auferebat a sensibus, et jacebat simillimusPREMIERE PARTIE. 73mortuo, ut non solum vellicantes atque pungenles minime senliret,
sed aliquando eiiam igné ureretur admoto, sine ullu doloris
sensu, nisi postmodum ex vulnere.Il faut de plus rémarquer que ce n’est pas proprement la mauvaise
disposition de la main, et le mouvement que la brûlure y
cause, qui fait que l’âme sent de la douleur ; mais qu’il faut que
ce mouvement se communique au cerveau par le moyen des petits
filets enfermés dans les nerfs, comme dans des tuyaux, qui
sont étendus comme de petites cordes, depuis le cerveau jusqu’à
la main et les autres parties du corps ; ce qui fait qu’on ne saurait
remuer ces petits filets, qu’on ne remue aussi la partie du
cerveau d’où ils tirent leur origine : et c’est pourquoi, si quelque
obstruction empêche que ces filets de nerfs ne puissent communiquer
leur mouvement au cerveau, comme il arrive dans la paralysie,
il se peut faire qu’un homme voie couper, et brûler sa
main sans qu’il en sente de la douleur ; et au contraire,ce qui
semble bien étrange, on peut avoir ce qu’on appelle mal à la main
sans avoir de main, comme il arrive très-souvent à ceux qui ont
la main coupée, parce que les filets des nerfs qui s’étendaient depuis
la main jusqu’au cerveau, étant remués par quelque flexion
vers le coude, où ils se terminent, lorsqu’on a le bras coupé jusque-là,
peuvent tirer la partie du cerveau à laquelle ils sont attachés,
en la même manière qu’ils la tiraient lorsqu’ils s’étendaient
jusqu’à la main, comme l’extrémité d’une corde peut être remuée
de la même sorte, en la tirant par le milieu, qu’en la tirant par
l’autre bout ; et c’est ce qui est cause que l’âme alors sent la •
même douleur qu’elle sentait quand elle avait une main, parce
qu’elle porte son attention au lieu d’où avait accoutumé de venir
ce mouvement du cerveau ; comme ce que nous voyons dans un
miroir nous paraît au lieu où il serait, s’il était vu par des rayons
droits, parce que c’est la manière la plus ordinaire de voir les
objets.Et cela peut servir à faire comprendre qu’il est très-possible
qu’une âiie séparée du corps soit tourmentée par le feu de
l’enfer et du purgatoire, et qu’elle sente la même douleur que
l’on sent quand on est brûlé, puisque, lors même qu’elle était
dans le corps, la douleur de la brûlure était en elle, et non dans74 LOGIQUE. .le corps, et que ce n’était autre chose qu’une pensée de tristesse
qu’elle ressentait à l’occasion de ce qui se passait dans le corps
auquel Dieu l’avait unie. Pourquoi donc ne pourrions-nous pas
concevoir que la justice de Dieu puisse tellement disposer une
certaine portion de la matière à l’égard d’un esprit, que le mouvement
de cette matière soit une occasion à cet esprit d’avoir
des pensées affligeantes, qui est tout ce qui arrive à notre âme
dans la douleur corporelle ?'Mais pour revenir aux idées confuses, celle de la- pesanteur,
qui paraît si claire, ne l’est pas moins que les autres dont nous
venons de parler ; car les enfants voyant des pierres et 'autres
choses semblables qui tombent en bas aussitôt qu’on cesse de les
soutenir, ils ont formé de là l’idée d’une chose qui tombé, laquelle
idée est naturelle et vraie, et de plus,de quelque cause dé cette
chute, ce qui est encore vrai. Mais parce qu’ils ne voyaient rien,
que la pierre, et qu’ils ne voyaient point ce qui là poussait, par
un jugemunt précipité, ils ont conclu que ce qu’ils ne voyaient
point n’était point, et qu’ainsi la pierre tombait d’elle-même par
un principe intérieur qui était en elle, sans que rien autre chose
la poussât en bas, et c’est à cette idée confuse, et qu n’était née
que de leur erreur, qu’ils ont attaché le nom de gravité et de
pesanteur.Et il leur est encore ici arrivé de faire des jugements tout différents
de choses dont ils devaient juger de la même sorte. Car,
, comme ils ontvu des pierres qui se remuaient en bas vers la terre,
ils ont. vu des pailles qui se remuaient vers l’ambre, et des morceaux
de fer ou d’acier qui se remuaient vers l’aimant ; ils avaient
donc autant de raison de mettre une qualité dans les pailles et
dans le fer pour se porter vers l’ambre ou l’aimant, que dans les
pierres pour se porter vers la terre. Néanmoins il ne leur a pas plu
de le faire ; mais ils ont mis une qualitedans l’ambre pour attirer
les pailles, et une dans l’aimant pour attirer le fer, qu’ils ont appelées
des qualités attractives, comme s’il lie leur eût pas été aussi
facile d’en mettre une dans la terre pour attirer les choses pesantes.
Mais, quoiqu’il en soit, ces qualités attractives ne sont
nées, de même que la pesanteur, que d’un faux raisonnement,
qui a fait croire qu’il fallait que le fer attirât l’aimant, parcePfiÊMïËBB -PARTIE. -75qu’on ne-voyaitrieniqui-poussât l’aimant■•versée fer, quoiqu’il
soit impossible <de concevoir qu’un conps’en puisse attirer -im
autre, si le'corps-quî'attir'e nese meut: lui-même, -tët« ï celui -qui
staltiré^ineîniiest joint ou-attsché'par quelquelien.On’dpit.aussi rapporter à ces jugem’entsidemotre.enfenceilMdée
-qui.nous 1 représente les choses dures* et pesantes, comme étant
: plus matérielles et plus solides que les.chosesi légères etdéliées,
ce qui ; nous fail.Groirfi ;qu’ilyal>ien ;puis de matière, dans une
boîte pleine ! d’or, que dans une aulne qui ne. serait’ pleine.que
d’air ; car ces,idées Deviennent que de ce queiious avons jugé
dans notre enfance de toutes les chosesLextérieures, que par rapport,
aux impressions qu’elles faisaient^sur ; nos: sens ; et ainsi,
parce que les corps durs et pesants agissaient bien plus sur nous
que les corps légers et subtils- nous nous sommesi imaginé qu’ils
contenaient plus de matières^au.lîeiiiiqueia raison TJOUS devait
faire juger que chaque partie de la matière n’occupant jamais
que sa. place ;, un espace iégal-est toujours,:rempli ; d’une même
quantité de matière. , , .De sorte qu’un vaisseaujdîuni.pied cube ; n’en contient pas
davantage étant plein d’or, qu’étant plein d’air ; et même il est
vrai,en un sens, qu’étantplein-d’air, il.comprend plus de matière
:solide,.par une raison qu’il serait trop long/d’expliquer ici.
 ; On peut dire que c’est de cette imagination que isont nées toutes
les opinions extravagantes de ceux qui,ont cru queaiotre âme était
ou ; un-air tirès-subtil composé d’atbmes,:Commé Démocrate ;et ;îes
Épicuriens, oû.un air enflammé, commelesiStoïciens,:Oumne portion
de la^lumière'céleste ; comme les anciens-Manichéens, etfflûd
mêmede notre temps,, c-u un vent:délié, comme les Socïniens :
car toutes ces personnes n’auraient jamais cru qu’une pierre, du
bois, de la boue, fussentcapables.de penser ; et c’est pourquoi
Cicéron, en même temps qu’il..veut,, comme les Stoïciens, que
noire âme soit une flamme subtile, rejette comme une absurdité
insupportable de s’imaginer qu’elle soit de terre, ou d’un air grossier
: Quid enim, obsecro te ; termne tibi aut hoc nebuloso, aut ca■
Uginoso coelo, sata aut concreta esse videlur tantavis mémorial1. Tusçulanes, I, 25.76 LOGIQUE.Mais ils se sont persuadés qu’en subtilisant cette matière,
ils la rendraient moins matérielle, moins grossière et moins
corporelle, et qu’enfin elle deviendrait capable de penser, ce qui
est une imagination ridicule ; car une matière n’est plus subtile
qu’une autre, qu’en ce qu’étant divisée en parties plus petites et
plus agitées, elle fait d’une part moins de résistance aux autres
corps, et s’insinue de l’autre plus facilement dans leurs pores :
mais, divisée ou non divisée, agitée ou non agitée, elle n’en est
ni moins matière, ni moins corporelle, ni plus capable de penser ;
étant impossible de s’imaginer qu’il y ait aucun rapport du mouvement
ou de la figure de la matière subtile ou grossière avec la
pensée, et qu’une matière qui ne pensait pas lorsqu’elle était en
repos comme la terre, ou dans un mouvement modéré comme
l’eau, puisse parvenir à se connaître-soi-même, si on vient à la
remuer davantage, et à lui donner trois ou quatre bouillons de
plus.On pourrait étendre cela beaucoup davantage ; mais c’est assez
pour faire entendre toutes les autres idées confuses, qui ont presque
toutes quelques causes semblables à ce que nous venons de
dire.L’unique remède à cet inconvénient, est-de nous défaire des
préjugés de notre enfance, et de ne rien croire de ce qui est du
ressort de notre raison, par ce que nous en avons jugé autrefois,
mais par ce que nous en jugeons maintenant ; et ainsi nous nous
réduirons à nos idées naturelles ; et pour les confuses, nous n’en
retiendrons que ce qu’elles ont de clair, comme qu’il y a quelque
chose dans le feu qui est cause que je sens de la chaleur, que
toutes les choses qu’on appelle pesantes sont poussées en bas par
quelque cause, ne déterminant rien de ce qui peut être dans le
feu qui me cause ce sentiment, ou de la cause qui fait tomber
une pierre en bas, que je n’aie des raisons claires qui m’en donDent
la connaissance.PREMIÈRE PARTIE. 11
CHAPITRE X.
Quelques exemples de ces idées.confuses et obscures,
tirés de la morale.On a rapporté dans le chapitre précédent divers exemples de
ces idées confuses, que l’on peut aussi appeler fausses, pour la
raison que nous avons dite ; mais parce qu’ils sont tous pris de la
physique, il ne sera pas inutile d’y en joindre quelques autres
tirés de la morale, les fausses idées que l’on se forme à l’égard
des biens et des maux étant infiniment plus dangereuses.Qu’un homme ait une idée fausse ou véritable, claire ou obscure,
de la pesanteur, des qualités sensibles et des actions de:
sens, il n’en est ni plus heureux, ni plus malheureux ; s’il en est
un peu plus ou moins savant, il n’en est ni plus homme de bien
ni plus méchant. Quelque opinion que nous ayons de toutes ces
choses, elles ne changeront pas pour nous. Leur être est indépendant
de notre science, et la conduite de notre vie est indépendante
de la connaissance de leur être : ainsi, il est permis à
tout le monde de s’en remettre à ce que nous en connaîtrons
dans l’autre vie, et de se reposer généralement de l !ordre du
monde sur la bonté et sur la sagesse de celui qui le gouverne.Mais personne ne se peut dispenser de former des jugements
sur les choses bonnes et mauvaises, puisque c’est par ces jugements
qu’on doit conduire sa vie, régler ses actions, et se rendre
heureux ou malheureux éternellement ; et comme les fausses idées
que l’on a de toutes ces choses sont la source des mauvais jugements
que l’on en fait, il serait infiniment plus important de
s’appliquer à les connaître et à les corriger, que non pas à réformer
celles que.la précipitation de nos jugements ou les préjugés
de notre enfance nous font concevoir des choses de la nature qui
ne sont l’objet que d’une spéculation stérile. ,-*■..78 LOGIQUE'.Pour les découvrir toutes, il faudrait faire une morale tout
entière : mais on n’a dessein ici que de proposer quelques exemples
de la manière dont on les forme, en alliant ensemble diverses
idées qui ne sont pas jointes dans la vérité, dont on compose
ainsi de vains fantômes après lesquels les hommes courent, et
. dont ils se repaissent misérablement.toute leur vie.L’homme trouve en soi l’idée du bonheur et du malheur, et
cette idée n’est pas fausse ni confuse tant « jumelle demeure générale ;
il a aussi des idées de petitesse, de grandeur, de bassesse,
d’excellence ; il désire le bonheur, il fuit le malheur ; il admire
l’excellence, il méprise la bassesse.Mais.la Gorruptkm-du péché, qui le séparé de ;!Dieu, en qui seul
il pouvait trouver son véritable bonheur, et à qui seul par conséquent
il en devait attacher .l’idée, la lui fait joindre à une infinité
de choses dans l’amour-desquelles il s’est précipité pour y
chercher la félicité qu’il avait perdue ; et c’est par là qtffl s’est
formé imeinûhité d’idées fausses et obscures, en se représentant
tous les objets dé son anïoar comme étant capables de le rendre
heureux, et ceux qui l’en privent comme lé-rendant misérable.
Il a dé même 1 perdu parle péché la véritable grandeur et la véritable
excellence, et ainsiilest contraint, pour s’aimer, de se représenter
à soi-même -autre qu’il n’est en effet ; de se cacher ses
misères^et sa pauvreté, et d’enfermer dans son idée un grand
nombre dechosesqui éiï sont entièrement séparëes ; enfin de-la
grossir et dé l’agrandir ; et voici là suite ordinaire de ces fausses
idées., ■' '.-La-première-et la principale« pente dé la concupiscence est vers
leplaisirdessens qui'naîtde>Gertaînsobjetsextérieurs-, et comme
i'àme s’aperçoit que ce .plaisir qu’elle aimé luivient dé ces choses,
elle yjointïncontihentl’idée de bien, et celle de mal à ce qui l’en
prive. Ensuite, voyant-que lés richesses et la puissance humaine
sont les moyens ordinaires deserendre maître de ces objets dé
la concupiscence, elle commence à-les regarder comme dè ;grands
biens, et par conséquent elle juge heureux les riches et les grands
qui les-possèdeni, et malheureux les pauvres ; qui en sont privés.Or, comme il y a une certaine excellence dans le bonheur, -elle
ne sépare jamais ces deux idées, et elle regarde toujours commePREMIÈRE PARTIE. 79grands tous ceux qu’elle considère comme heureux, et comme
petits ceux qu’elle estime pauvres et malheureux ; et c’est la
raison’du mépris que l’on fait des pauvres, et de l’estime que
l’on fait des riches. Ces jugements sont si injustes et.si faux, que
saint Thomas croit que c’est ce regard d’estime et d’admiration
pour les riches qui est condamné si sévèrement par l’apôtre saint
Jacques, lorsqu’il défend de donner un siège plus élevéaux riches
qu’aux pauvres dans, les assemblées ecclésiastiques •' ; car cepassage
ne pouvant s’entendre à la lettre .d’une défense de rendre
certains devoirsextérieurs plutôt aux riches qu’auxpauvres, puisque
l’ordre du: monde, quelareligion ne trouble point, souffrances
préférences,.et que,les,saints mêmes Jes ont pratiquées, il semble
qu’on doive l’entendre de cette préférence intérieure qui:fait reT
garder les pauvres comme: sous les pieds desxiches, et leSTiches
comme étant infiniment élevés au-dessus desipauvres.Mais,quoique çesidées et les jugements qui en naissent soient
faux et déraisonnablesj ils sont néanmoins communs à tous ies
hommes qui ne les ont, pas corrigés, parce qu’ils sont produitspar
la concupiscence dont ils sont tous affectés. Et dlarrivede-'
laque l’on ne se forme pas vseulementGes idées des. riches, mais
que l’on sait que les autres ont pour eux les mêmes mouvements
d’estime et d’admiration ;; de sorte que l’on considère: leur état,
non7seulementenvironne.de toute la pompeet de toutes les commodités
qui y sont-joiMes, mais aussi de tous ces jugements avantageux
que l’on forme des. riches, et que -l’on connaît par les discours
ordinaires des hommes et: par sa .propre expérience.C’est proprement ce fantôme ; composé de tous les admirateurs
des riches et des grands que-lion conçoit environner leur trône, et
les regarder avec des sentiments intérieurs :de crainte, de respect
et d’abaissement, .qui fait l’idole des ambitieux, pour lequel ils
travaillent toute leur vie et:>s’iexppsènt à tant de dangers.Et pour montrer que-c !est, ce, qufils recherchent et qu’ils adorent,
il nejaut que considérer que s’&n’y avait au monde qu’un
homme qui peasât, et que tout le reste: de ceux.squi auraient la
figure humaine ne fussent quedes statues: automates ; et que: del. Chapitre n, verset 3. (Note du Port-Royal.) 80 LOGIQUE.plus ce seul homme raisonnable, sachant parfaitement que toutes
ces statues qui lui ressembleraient extérieurement seraient entièrement
privées de raison et de pensée, sût néanmoins le secret de
les remuer par quelques ressorts, et d’en tirer tous les services
que nous tirons des hommes, on peut bien croire qu’il se divertirait
quelquefois aux divers mouvements qu’il imprimerait à ces
statues ; mais certainement il ne mettrait jamais son plaisir et sa
gloire dans les respects extérieurs qu’il se ferait rendre par elles ;
il ne serait jamais flatté de leurs révérences, et môme il s’en lasserait
aussitôt que l’on se lasse de marionnettes ; de sorte qu’il se
contenterait ordinairement d’en tirer les services qui lui seraient
nécessaires, sans se soucier d’en amasser un plus grand nombre
que ce qu’il en aurait besoin pour son usage.Ce n’est donc pas les simples effets extérieurs de l’obéissance
des hommes, séparés de la vue de leurs pensées, qui sont l’objet
de l’amour des ambitieux ; ils veulent commander à des hommes
et non à des automates, et leur plaisir consiste dans la vue des
mouvements de crainte, d’estime et d’admiration qu’ils excitent
dans les autres.C’est ce qui fait voir que l’idée qui les occupe est aussi vaine et
aussi peu solide que celle de ceux qu’on appelle proprement
hommes vains, qui sont ceux qui se repaissent de louanges, d’acclamations,
d’éloges, de titres et des autres choses de cette nature.
La seule chose qui les en distingue est la différence des mouvements
et des jugements qu’ils se plaisent d’exciter ; car au lieu
que les hommes vains ont pour but d’exciter des mouvements
d’amour et d’estime pour leur science, leur éloquence, leur esprit,
" leur adresse, leur bonté, les ambitieux veulent exciter des mouvements
de terreur, de respect et d’abaissement sous leur grandeur,
et des idées conformes à ces jugements par lesquels on les
regarde comme terribles, élevés, puissants. Ainsi, les uns et les
autres mettent leur bonheur dans les pensées d’autrui ; mais les
uns choisissent certaines pensées, et les autres d’autres.Il n’y a rien de plus ordinaire que de voir ces vains fantômes,
composés des faux jugements des hommes, donner le branle aux
plus grandes entreprises et servir de principal objet à toute 1 a
conduite de la vie des hommes.PREMIERE' PARTIE. 81Cette valeur, si estimée dans le monde, qui fait que ceux qui
passent pour braves se. précipitent sans crainte dans:,les plus
grands dangers, n’est souvent qu ?un effetide l’applicationde leur
esprit à ces images vides iet’Creuses qui le remplissent^ 3 ?ëù ;de
personnes méprisent sérieusement la vie ; et ceux qui semblent
affronter la mort avec lant de hardiesse à'unB>brèche ou dans
une bataille, iremblent comme les autres, -et souvent plus que les
autres, lorsqu’elle les attaque dans leur lit. Mais ;ce qui ;produit
la générosité qu’ils font paraître en quelques^rencontres,-.c’est
qu’ils envisagent d’une part les railleries que l’on fait des lâches,
et de.l’autre les louanges qu’on donne aux vaillants hommes ; et
ce double fantôme les occupant, les détourne'de la considération
des dangers etide la mort.C’est par cette raison que ceux-qui oni plus sujet’decroire !que
les hommes les regardent, étant’ plusTemplis de la vue'de ces
jugements, sont-plus •vaillants et plus’généreux. Ainsi les capitaines
ont d’ordinaire plus de courage que> tes soldats, et les
gentilshommes que ceux qui ne le sont pas, pareequ’ayarit plus
d’honneur à perdre ou à acquérir, ils en sont’aussi plus vivement
touchés. Les mêmes travaux ; disait un grand capitaine, ne
sont pas également pénibles à un ;géiiéral d’armée et à un soldat,
parce qu’un général est soutenu pai ies jugements de toute une
armée qui a les yeux sur lui, ail lieu qu’un soldat’n’a den qurle
soutienne que l’espérance d’une petite récompense et-d’une basse
réputation dé bon soldat, qui ne s’étend pas souvent au delà de
la compagnie^ ■ ■Qu’est-ce <iue. ;se proposent ces gens qui bâtissent des maisons
superbes beaucoup au-dessus deleur condition et deleurforiuneî
Ce riiest pas la simple commodité qu’ils y recherchent ; cette magnificence
excessive y nuit plus qu’elle n’y sert, et il est visible
-aussi que s’ils étaient seuls au monde, ils ne prendraient jamais
cette peine, non plus que s’ils croyaient que tous ceux qui verraient
leurs maisons n’eussent pour eux que des sentiments de
mépris. C’est donc pour les hommes qu’ils travaillent^ et pour des
hommes qui les approuvent. Ils s’imaginent que tous ceux qui
verront leur palais concevront des mouvements de respect et
d’admiration pour celui qui en est le maître ; et ainsi ilsserepré682 LOGIQUE.sentent à eux-mêmes au milieu de leur palais, environnés d’un6
troupe de gens qui les regardent de bas en haut, et qui les jugent
grands, puissants, heureux, magnifiques ; et c’est pour cette idée
qui les remplit qu’ils font toutes ces grandes dépenses et prennent
toutes ces peines.Pourquoi croit-on que l’on charge les carrosses de ce grand
nombre de laquais ? Ce n’est pas pour le service qu’on en lire : ils
incommodent plus qu’ils ne servent ; mais c’est pour exciter en
passant, dans ceux qui les voient, l’idée que c’est une personne
de grande condition qui passe ; et la vue de cette idée, qu’ils
imaginent que l’on formera en voyant ces carrosses, satisfait la
vanité de ceux à qui ils appartiennent.Si l’on examine de même tous les états, tous les emplois et
toutes les professions qui sont estimés dans le monde, on trouvera
que ce qui les rend agréables, et ce qui soulage les peines et les
fatigues qui les accompagnent, est qu’ils présentent souvent à
l’esprit des mouvements de respect, d’estime, de crainte, d’admiration
que les autres ont pour nous.Ce qui rend au contraire la solitude ennuyeuse à la plupart
du monde, est que, les séparant de la vue des hommes, elle les
sépare aussi de celle de leurs jugements et de leurs pensées. Ainsi,
leur coeur demeure vide et affamé, étant privé de cette nourriture
ordinaire, et ne trouvant pas dans soi-même de quoi se remplir.
Et c’est pourquoi les philosophes païens ont jugé la vie solitaire si
insupportable, qu’ils n’ontpas craint de dire que leur Sage ne voudrait
pas posséder tous les biens du corps et de l’esprit à condition
de vivre toujours seul et de ne parler de son bonheur avec
personne. Il n’y a que la religion chrétienne qui ait pu rendre la
solitude agréable, parce que, portant les hommes à mépriser ces
vaines idées, elle leur donne en même temps d’autres objets plus
capables d’occuper l’esprit, et plus dignes de remplir le coeur,
pour lesquels ils n’ont point besoin de la vue et du commerce des
hommes.Mais il faut remarquer que l’amour des hommes ne se termine
pas promptement à connaître les pensées et les sentiments des
autres ; mais qu’ilss’en servent seulement pouragrandir et pour
rehausser l’idée qu’ils ont d’eux-mêmes, en y joignant et incor-PREMIÈRE PARTIE. 83porant toutes ces idées étrangères, et s’imaginant, par une
illusion grossière ; qu’ils sont réellement plus grands, parce
qu’ils sont dans une plus grande maison, et qu’il y a plus de gens
qui les admirent, quoique toutes ces choses qui sont hors d’eux,
et toutes ces pensées des autres hommes, ne mettant rien en eux,
les laissent aussi pauvres et aussi misérables qu’ils étaient auparavant.On peut découvrir par là ce qui rend agréable aux hommes
plusieurs choses qui semblent n’avoir rien d’elles-mêmes qui soit
capable de les divertir et de leur plaire ; car la raison du plaisir
qu’ils y prennent, est que l’idée d’eux-mêmes se représente à eux
plus grande qu’à l’ordinaire par quelque vaine circonstance que
l’on y joint.On prend plaisir à parler des dangers que l’on a courus, parce
qu’on se forme sur ces accidents une idée qui.nous représente à
nous-mêmes, ou comme prudents, ou comme favorisés particulièrement
de Dieu. On aime à parler des maladies dont on est guéri,
parce qu’on se représente à soi-même comme ayant beaucoup de
force pour résister aux grands maux. . :On désire remporter l’avantage en toutes choses, et même
dans les jeux de hasard, où il n’y a nulle adresse, lors même
qu’on ne joue pas pour le gain, parce que l’on joint à son idée
celle d’heureux :■ il semble que la fortuné ait fait choix de nous,
et qu’elle uous ait favorisés comme ayant égard à notre mérite.
•On conçoit même ce bonheur prétendu comme une qualité permanente
qui donne droit d’espérer à l’avenir le même succès ; et c’est
pourquoi il y en a que les joueurs choisissent, et avec qui ils
aiment mieux se lier qu’avec d’autres, ce qui est entièrement ridicule ;
car on peut bien dire qu’un homme a été heureux jusqu’à
un certain moment ; mais pour le moment suivant, il n’y a nulle
probabilité plus grande qu’il le soit, que ceux qui ont été lès
plus malheureux. ■ '■■ .Ainsi, l’esprit de ceux qui n’aiment que le monde n’a pour objet,
en effet, que de vains fantômes qui l’amusent etl’occupent
misérablement, et ceux qui passent pour les plus sages ne se repaissent,
aussi bien que les autres, que d’illusions et de songes.
Il n’y a que ceux qui rapportent leur vie et leurs actions aux84 LOGIQUE.choses éternelles, que l’on puisse dire avoir un objet solide, réel
-et. subsistant, étant vrai à l’égard de tous les autres qu’ils aiment
la vanité etjle méant, et qu’ils courent après la fausseté jet le
mensonge. ■'..-.>
CHAPITRE XI.
D’une autre cause qui met de <la confusion dans nos pensées et dans
nos discours, qui est que nous les attachons à des mots.Nous avons 4éjà dit que la nécessité que nous avons d’user de
signes extérieurs pour nous faire entendre, fait que nousattachons
tellement nos idées  ;aux.mots, que souvent nous considérons
plus les mots que les choses. Or^ « 'est une des .causes les
plus ordinaires de la confusion de aios pensées et de nos discours.Car jl.-faut remarquer que, quoique les hommes aient souvent
de différentes idées des mêmes choses, ilsvse .servent néanmoins
des mêmes mots pour les.exprimer. : comme: l’idée qu’un philosophe
païen a de la vertu, n’est pas la même .que celle qu’en a
un théologien, et néanmoins chacun exprime son idée par le
même mot de vertu.Le plus, les mêmes -hommes en différents âges ont considéré
les mêmes choses.en ;des manières très-différentes, et néanmoins
ils ont toujours rassemblé toutesces idées sous un même nom :
ce qui fait-que prononçant ce mot, ou l’entendant prononcer, on
se brouille facilement, le prenant tantôt selon une idée, tantôt
selon l’autre. Par exemple, l’homme ayant reconnu qu’il y avait
en lui quelque chose^ quoi que ce fût, qui faisait qu’il se nourissait
et qu’il croissait, a appelé cela âme, et a étendu celte idée à
ce qui est de semblable, ncn-seulement dans les animaux, mais
même dans les plantes. Et ayant vu encore qe'il pensait, il a
encore appelé du nom d’âme ce qui était en lui le principe de laPREMIÈRE'PARTIE. 85gensée ; d’où il est arrivé que, par .cétts ressemblance de nom, il
a pris pour la même chose ce qui pensait et ce qui faisait que le
corps se nourrissait et croissait. De même on a étendu également
le mot de vie à ce qui est cause dès opérations des animaux, et
à ce qui nous fait penser, qui sont deux choses absolument différentes ;
:'Il y a de même beaucoup d’équivoques dans les mots de sens
et de sentiments, lors même qu’on ne prend ces mots que pour
quelqu’un des cinq sens corporels ; car il se passe ordinairement
trois .choses en nous lorsque nous usons de nos sens, comme
lorsque nous voyons quelque chose. La première est qu’il se fait
de certains mouvements dans les organes corporels, comme dans
l’oeil et dans le cerveau ; la seconde, que ces mouvements donnent
occasion à notre âme de concevoir quelque chose, comme
lorsque en suite du mouvement qui se fait dàris notre oeil-par la
réflexion de la lumière dàns-dès gouttes de pluie opposées au
soleil ; elle ades idées/du rouge ; 'du bleu' et de l’orangé ;; la troisième
est le jugement que nous faisons de'ce que nous voyons,
comme l’arc-en-eîel, à qui nous attribuons ces ^couleurs, et que
nous concevons d’une certaine grandeur, d’une certaine figure et
en une certaine distance. Là 1 première de ces trois choses est ;
uniquement dans notre corps ; les deux autres sont seulement en
notre âme, -quoiqu’a l’occasion de ce qui sepasse'dans notre
corps ; et néanmoins nous comprenons toutes les trois, quoique
si différentes,.Sous le même nom 1 de-sens et de sentiment, ou de ;
vue, d’ouïe, etc. Car quand on dit’que l’oeil -voit,  ;que l’oreille ouït,
cela ne peut s’entendre que selon le moiivementide-l’organei corporel,
étant bien clair que l’oeil n’a aucune perception des objets:
qui le frappent, et que ce n’est^pas lui qui en juge. On dit au
contraire qu’on.n’a pas vu-une personnequi s’est présentée devant
nous, et qui nous a frappé les yeuk ; lorsque nous n’yavons
pasïâit réflexion. Et âlors^ûn prend leimot devoir pour îaipensée
qui se formeeniiotreâme, ensuite de ce qui se.passè'dans
notre oeil et dans notre cerveau ; et selon cette signification du
mot voir, c’estTâme qui voit et inôn pas le corps, comme Platon
le soutient, et Cicéron après lui par ces paroles : Nos enim ne
nunc quidein Qculis cernimus ea quse videmus. Nique ■enim -est86 LOGIQUE.ullus sensus in corpore. Vix quasi quoedam sunt ad oculos, ad
aures, ad waves, a sede animi perforatx. Itaque sxpe aut cogitatione
aut cliqua vi morbi impediti, aperiis atque integris et oculis
et auribus, nec videmus, necaudimus ; ut facile intelligi possit,
animuni et videre et audire, non eas partes quoe- quasi fenestr »
sunt animi '. Enfin, on prend les mots de sens, de la vue, de
l’ouïe, etc., pour la dernière de ces trois choses, c’est-à-dire pour
les jugements que notre âme fait ensuite des perceptions qu’elle
a eues à l’occasion de ce qui s’est passé dans les organes corporels,
lorsque l’on dit que les sens se trompent, comme quand ils
voient, dans l’eau un bâton courbé, et que le soleil ne nous paraît
que de deux pieds de diamètre. Car il est certain qu’il ne
peut y avoir d’erreur ou de fausseté ni en tout ce qui se passe
dans l’organe corporel, ni dans la seule perception de notre
âme, qui n’est qu’une simple appréhension ; mais que toute
l’erreur ne vient que de ce que nous jugeons mal, en concluant,
par exemple, que le soleil n’a que deux pieds de diamètre, parce
que sa grande dislance fait que l’image qui s’en forme dans le
fond de notre oeil est à peu près de la même grandeur que celle
qu’y formerait un objet de deux pieds à une distance plus pro-^
portionnée à notre manière ordinaire de voir. Mais parce que
nous avons fait ce jugement dès l’enfance, et que nous y sommes
tellement accoutumés qu’il se fait au même instant que nous
voyons le soleil, sans presque aucune réflexion, nous l’attribuons
à la vue, et nous disons que nous voyons les objets petits ou
grands, selon qu’ils sont plus proches et plus éloignés de nous,
quoique ce soit notre esprit et non notre oeil qui juge de leur
petitesse et de leur grandeur.Toutes lés langues sont pleines d’une infinité de.mots semblables,
qui, n’ayant qu’un même son, sont néanmoins signes d’idées
entièrement différentes.Mais il faut remarquer que quand un nom équivoque signifie
deux choses qui n’ont nul rapport entre elles, et que les hommes
n’ont jamais confondues dans leur pensée, il est presque impossible
alors qu’on s’y trompe, et qu’il soit cause d’aucune erreur}1. Tusculanes, I, 20.PREMIÈRE PARTIE. 87comme on ne se trompera pas, si l’on a un peu de sens commun,
par l’équivoque du mot, bélier, qui signifie un animal, et un signe
du zodiaque.Au lieu que quand l’équivoque est venue de l’erreur
même des hommes, qui ont confondu par méprise des idées différentes ;
comme dans le mot d’âme, il est difficile de s’en détromper,
parce qu’on supposé que ceux qui se sont les premiers servis
de ces mots, les ont bien entendus ; et ainsi nous nous contentons
souvent de les prononcer, sans examiner jamais si l’idée
que nous en avons est claire et distincte ; et nous attribuons
même à ce que nous nommons d’un même nom ce qui ne convient
qu’à des idées de choses incompatibles, sans nous apercevoir
que cela ne vient que de ce que nous avons confondu deux
choses différentes sous un même nom.
CHAPITRE XII.
Du remède à la confusion qui naît dans nos pensées et dans nos disconrs
de la confusion des mots ; où il est parlé de la nécessité et de l’utilité
de définir les mots dont on se sert, ei de la différence de la définition
des choses d’avec la définition des noms. ' .Le meilleur moyen pour éviter la confusion des mots qui se
rencontrent dans les langues ordinaires, est de faire une nouvelle
langue et de nouveaux mots, qui ne soient attachés qu’aux idées
que nous voulons qu’ils représentent ; mais, pour cela, il n’est
pas nécessaire de faire de nouveaux sons, parce qu’on peut
se servir de ceux qui sont déjà en usage, en les regardant comme
s’ils n’avaient aucune signification, pour leur donner celle que
nous’voulons qu’ils aient, en désignant par d’autres mots simples,
et qui ne soient point équivoques, l’idée à laquelle nous
voulons les appliquer : comme si je veux prouver que notre âme
est immortelle, le mot d’âme étant équivoque, comme nous
l’avons montré, fera naître aisément de la confusion dans ce que
j’aurai à dire : de sorte que pour l’éviter, je regarderai le mot88 •■■■■' LOGIQUE. ■-"■d’âme comlne si'c’était^ un: son q-ai n’eût point éncorede sens ; et
je l’appliquerai uniquement à ce qui est en nous le principe de
la pensée ; en disant : J’appelle âme ce quiest’eii nous le principe
ieûàpemèë.- '■ "'G'estl ;ce>qurOn appelle Ta définition du mot ; definitio nominis,
dout-lési géomètres 1 se 1 servent si' utilement ; laquelle ■ il faut bien
distinguer de là 1 définition de la chose ; definitio*rei. ■Gàr dans-là définition de la chose, comme peut-être celle-ci :.
L’Koinme est’-iXn animal■ raisonnable, ïë temps est la-mesure du'
mouvement, on laisse au terme qu’on définitycomme hommeov.'
temps, son idée>ordinaire ;, dans laquelle ou- prétend que sont
contenues d ?au très idées, comme a« iwiai raisonnable ou*mesurt
du mouvement, au lieu que dans ladéfinition dU'nom, comme 1
nous avons déjà dit, on ne regarde que le son, et ensuite on détermine
ce son à être-signe d’une idée que l’on désigne par
d’autres mots. ' ■Il faut aussi prendre garde de ne pas confondre la définition
de noms dont nous parlons ici,, avec celle dont parlent quelques
philosophes, qui entendent par là l’explication de ce qu’un mot
signifie selon l’usage ordinaire d’une langue, ou selon son étymologie
: c’est de quoi nous pourrons parler en un autre endroit ;
mais ici,, on ine regarde,, sa-, contraire,, que l’usage. particulier
auquel celui qui définit un mot 'Veut qu’on le prenne 1 pour bien
concevoir sa pensée, sans se mettre en peine si les autres le.
prennent dans lé même sens.JËt lié là il s’ensuit premièrement, que les 1 définitions de noms
sont-arbitraires ; et que celles des choses ne le sont point ; car
chaque son étant indifférent de soi-même et :par sa nature à signifier
foutes sortes d’idées, il m’est permis, pour mon usage
pârfâcùîïer, et pourvu'que j’en avertisseles autres, dedéterminer
un 'soiia-signilier précisément" une certafee chose, sans mélangéd’aucune
autre ; mais il « n est tout autrement de laidéfinition des
choses : car il ne dépend <poîn’t de la volonté des hommes que" les
idées’comprennent ce qu’ils’ voudraient qu’elles comprissent ;
de sertë que si, en voulant les définir ; nous ! attribuons àces idées
quelque chose qu’elles ne ■ jsrgîàennent’ pas, nous tombons né"
« essâirèmênt dans l’erreur. … :■ PREMIÈRE. PARTIE. 89Ainsi, pour donnërrùn exemple de l’un et delhautre ; si, dépouillant
le mot parallélogramme de toute, signification j je l’applique
à signifier un> triangle,'cela m’est permis, et je ne commets
en cela aucune erreur, pourvu quei'je'ne la prenne qu’en cette
sortes: et-je pourrai dire alors que le parallélogramme a trois
angles égaux à deux droits ; mais si, laissant ài'ce mot sa signification
et son idée ordinaire, qui est de signifier une figure dont
les côtés sont parallèles^ je venais 1 à'.dire que le-parallélogramme
est une figure à trois lignes, parce que ce serait alors une définition
de choses, elle serait très-fausse^étant impossible qu’une
figure à trois lignes ait ses côtés parallèles.Il 1 s’ensuit, en second lieu, que les définitions des noms, ne
peuvent pas être contestées, par cela même qu’elles sont arbitraires ;
car vous ne pouvez pas nier qu’un homme* ;n’ait donné
à'un son laisignificationi .qu’ilL-difeiuiavoiri.donnée^ni qu’il n’ait
cette ■s/gniflcationdans l’usage, qu’ïen.fait cethomme ;) aprèSi nous
en avoir avertisjmâis:pour:les définitions ;des chosesj on.a souvent
droit dé~ les contester, puisqu’elles peuvent être fausses,
comme nous l’avons montré. • :Il s’ensuit troisièmement, que toute définition de nom, ne pou ?
vant être contestée,.: peut être, prisé pour principe,, au lieu que
les définitionsvdes: elàoses’tte. peuvent-point du itout.être prises
pourprinGipes, -et sont .de véritables propositions-qui peuvent
être' niées par eeiix iqul :y)  ;trouveront iquelque ; obscurité, et par,
conséquent ;.ëlles> ont besoins d’être prouvées comme d’autres
propositâons^.îet ne4oivent pas être supposées, àmoins, qu !elles
ne fussent claires djellfiSTmêmesconame.deSiaxiomès,Néanmoinssce que je viens de dire^ que la définition du nom
peut être ipriseï pour 'principe, a besoin d’explication ; car cela
n’est vrai qu’à ;cause que l’on’ ne^doit.pas contester que l !idée
qu’on a désignée-ne -puisse iêtre ; appelée ;du nom qu’on lui,,a
donné ; mais: ;on -à'enirdoit : rien, .conclure, à l’avantage- démette
idée,ni croirevpourcela^eul qu’onlui a donné.un-nom,,-.qu’elle
signifie quelque ;chose de réeL Car, par, exemple,, je puisidéfinir
■ le mot àèichimèmm idisant ;; Jîappelle ; chimère ;ce -.qui limpliqué
contradiction ; eti.cependaatj-iil r-ne ; sîensuiyra, pas.de là que,Ja
chimère'soit quelque chose ;; Ce, mênie, ;si un philesonheoee.dit,:90 LOGIQUE.J’appelle pesanteur le principe intérieur qui fait qu’une pierre
tombe sans que rien la pousse, je ne contesterai pas celte définition
 ; au contraire, je la recevrai volontiers, parce qu’elle méfait
entendre ce qu’il veut dire ; mais je lui nierai que ce qu’il
entend par ce mot pesanteur soit quelque chose de réel, parce
qu’il n’y a point de tel principe dans les pierres.J’ai voulu expliquer ceci un peu au long, parce qu’il y a deux
grands abus qui se commettent sur ce sujet dans la philosophie
commune. Le premier est de confondre la définition de la chose
avec la définition du nom, et d’attribuer à la première ce qui ne
convient qu’à la dernière ; car, ayant fait à leur fantaisie cent
définitions, non de nom, mais de chose, qui sont très-fausses, et
qui n’expliquent point du tout la vraie nature des choses ni les
idées que nous en avons naturellement, ils veulent ensuite quel’on
considère ces définitions comme des principes que personne ne
peut contredire ; et, si quelqu’un les leur niey comme elles sont trèsniables,
ils prétendent qu’on ne mérite pas de disputer avec eux.
Le second abus estque, ne se servant presque jamais de définition
de noms, pour en ôter l’obscurité et les fixer à de certaines
idées désignées clairement, ils les laissent dans leur confusion :
d’où il arrive que la plupart de leurs disputes ne sont que des disputes
de mots ; et, de plus, qu’ils se servent de ce qu’il y a de clair
et de "vrai dans les idées confuses, pour établir ce qu’elles ont
d’obscur et de faux ; ce qui se reconnaîtrait facilement si on avait
défini les noms. Ainsi, les philosophes croient d’ordinaire que la
chose du monde la plus claire est, que le feu est chaud, et qu’une
pierre est pesante, et que ce serait une folie de le nier, et en effet,
ils le persuaderont à tout le monde, tant qu’on n’aura point défini
les noms ; mais, en les définissant, on découvrira aisément si ce
qu’on leur niera sur ce sujet est clair ou obscur ; car il leur faut
demander ce qu’ils entendent parle mot de chaud et par le mot
de pesant. Que s’ils répondentque, par chaud jils entendent seulement
ce qui est propre à causer en nous le sentiment de la chaleur,
et par pesant, ce qui tombe en bas, n’étant point soutenu,
ils ont raison de dire qu’il faut être déraisonnable pournierquele
feu soit chaud, et qu’une pierre soit pesante ; mais, s’ils entendent
par chaud ce qui a en soi une qualité semblable à ce que nousPREMIÈRE PARTIE. 91nous imaginons quand nous sentons de la chaleur, et par pesant
ce qui a en soi un^rincipe intérieur qui le fait aller vers le centre,
sans être poussé par quoi que ce soit, il sera facile alors de leur
montrer que ce n’est point leur nier une chose claire, mais trèsobscure,
pour ne pas dire très-fausse, que de leur nier qu’en ce
sens le feu soit chaud, et qu’une pierre soit pesante ; parce qu’il
est bien clair que le feu nous fait avoir le sentiment de la chaleur
par l’impression qu’il fait sur notre corps ; mais il n’estnullement
clair que le feu ait rien en lui qui soit semblable à ce que nous
sentons quand nous sommes auprès du feu : et il est de même
fort clair qu’une pierre descend’en bas quand on la laisse ; mais
il n’est nullement clair qu’elle y descend d’elle-même, sans que
rien la pousse en bas.Yoilà donc la grande utilité de la définition des noms, de faire
comprendre nettement de-quoi il s’agit, afin de ne pas disputer
inutilement sur des mots, que l’un entend d’une façon,et l’autre
de l’autre, comme on fait si souvent, même dans les: discours ordinaires.Mais, outre cette utilité, il y en a encore une autre ; c’est qu’on
ne peut souvent avoir une idée distincte d’une chose qu’en y employant
beaucoup de mots pour la désigner: or, il serait importun,
surtout dans les livres de science, de répéter toujours cette
grande suite de mots. C’est pourquoi, ayant fait comprendre la
chose par tous ces mots, on attache à un seul mot l’idée qu’on a
conçue, et ce mot tient lieu de tous les autres. Ainsi,ayant compris
qu’il y a des nombres qui sont divisibles en deux également,
pour éviter de répéter souvent tous ces termes, on donne un nom
à cette propriété, en disant: J’appelle tout nombre qui est divisible
en deux également,-nombre pair: cela fait voir que toutes
les fois qu’on se sert du mot qu’on a défini, il faut substituer
mentalement la définition en la place du défini, et avoir cette
définition si présente, qu’aussitôt qu’on nomme, par exemple, le
nombre pair, on entende précisément que c’est celui qui est divisible
en deux également, et que ces deux choses soient tellement
jointes et inséparables dans la pensée, qu’aussitôt que le discours
en exprime l’une, l’esprit y attache immédiatement l’autre. Car
ceux qui définissent les termes, comme font les géomètres, avec92 LOGIQUE.tant de soin, ne le font que pour abréger le discours, que de si
fréquentes circonlocutions rendraient ennuyeux. Ne assidue drcumloquendo
mords facidrnus, comme ditsaint Augustin ; mais ils
ne le font pas pour abréger les idées des choses dont ils discourent,
parce qu’ils prétendent que l’esprit suppléera la définition
entière aux termes, courts, qu’ils n’emploient que pour éviter
l’embarras que la multitude 1 des paroles apporterait.
CHAPITRE XIII.
Observations importantes touchant la définition des noms.Après avoir expliquèce que c’est que les défànitions,des ;noms,
et combien elles sont utiles et nécessaires, il est important de
faire quelques observations sur la manière de s’en servir, afin: de
ne pas en abuser.La première -est qu’il ne fout pas entreprendre de définir tous
les mots, parce :que cela souvent serait inutile, et qu’il est même
impossible de le faire. Je dis qu’il serait souvent inutile de définir,
de Gertains noms ; car, lorsque l’idée que les hommes ontdequëlque
chose est distincte, et que tousceux qui entendent unelangue
forment la même idée en entendant prononcer un mot, il serait
inutile de le définir, puisqu’on a déjà la fin de la définition, qui
est que le mot soit attachée une idée claire et distincte. C’estce
qui arrivedans les choses fort simples dont tous les hommesoht
naturellement la même idée ; de sorte que les mots par lesquels
on les signifie sonUentendus de la même sorte par tous ceux qui
s’en servent, ou, s’ils y mêlent quelquefois quelque chose d’obscur,
leur principale attention ^néanmoins va toujours à ce qu’il y
a de clair ; et ainsi ceux qui ne s’en servent quepour en marquer
l’idée claire, n’ont pas sujet de craindre qu’ils ne soient pas entendus.
Tels senties motsd’é/re, de pensée, d’étendue, d’égalité,
de durée oii.de temps, etautres(semblables.Car, encoreque quel-PREMIÈRE PARTIE. .93ques-uns obscurcissent l’idée du temps par diverses propositions
qu’ils en forment, et qu’ils appellent définitions, comme que le
temps est la mesuredu mouvement selon l’antériorité et la postériorité,-néanmoins
ils ne s’arrêtent pas eux-mêmes à cette .définition,,
quand ils entendent parler du temps, et n’en conçoivent
autre chose que ce-que naturellement tous les autres en conçoivent
: et ainsi les savants et les ignorants entendent la même
chose, et avec la même facilité, quand on leur dit qu’un cheval
est moins de temps ià faire une lieue qu’une tortue.Je dis de plus qu’il serait impossible de définir tous les mots ;
car, pour définir un mot, on a nécessairement besoin d’autres
mots qui désignent l’idée à laquelle on veut attacher ce mot ; et,
•si l’on voulait .aussi définir les mots dont on se serait servi pour
l’explication de celui-là, onen.aurait encore besoin d’autres, :et
ainsi à l’infini. 11 faut donc nécessairement s’arrêter à des termes
primitifs qu’on ne définisse point-, etçeserait un aussi grand défaut
 de vouloir trop définir, que de ne pas assez définir, parce
que, par l’un et par l’autre, on tomberait dans la confusion que
l’on prétend éviter.. La seconde observation est .qu’il ne.fautpoint^hanger les définitions
déjà reçues, quand on n’a point sujet d’y trouver à re:dire,.car
il est.toujours plus facile de .faire, entendre un mot,
lorsque l’usage déjàj-eçu, au moins parmiles savants, l’a attaché
àuneidée, que lorsqu’ill’y faut attacherdenouveau, et le détacher
de quelque autre idée avec laquelle on a accoutumé de le
joindre. C’est pourquoi.ce serait une faute de changer les définitions
reçues par les: mathématiciens, si.ce n’est qu’il yen eût quelqu’une
d’embrouillée, etdont l’idée n’aurait pas été désignée
assez nettement, comme peut-être celle de l’angle:et de la proportion,
dans ;Euclide. .'-•'
.. La troisième observation est que quand on est obligé de définir
unanot, on doit, autant que l’on peut, s’accommodera l’usage, en
ne donnant pas aux mots des sens tout à fait éloignés de ceux
qu’ils ont, et qui pourraient même être contraires àleur étymologie,
comme qui dirait’■: J’appelle parallélogramme une figure terminée
par trois lignes ;--mais se contentant pour l’ordinaire de
dépouiller les mots qui ont deu sens, de l’un de ces sens, pour94 'LOGIQUE.l’attacher uniquement à l’autre. Comme la chaleur signifiant,
dans l’usage commun, et le sentiment que nous avons, et une
qualité que nous nous imaginons dans le feu tout à fait semblable
à ce que nous sentons ; pour éviter cette ambiguïté, je puis me
servir du nom de chaleur, en l’appliquant à l’une'de ces idées, et
le détachant de l’autre ; comme si je dis : J’appelle chaleur le sentiment
que j’ai quand je m’approchedu feu,et donnant àla cause
de ce sentiment, où un nom tout à fait différent, comme serait
celui d’ardeur, ou ce même nom, avec quelque addition qui le détermine
et qui le distingue de chaleur prise pour le sentiment,
comme qui dirait la chaleur virtuelle.La raison de cette observation est que les hommes, ayant une
fois attaché une idée à un mot, ne s’en défont pas facilement ; et
ainsi leur ancienne idée, revenant toujours, leur fait aisément
oublier la nouvelle que vous voulez leur donner en définissant ce
mot ; de sorte qu’il serait plus facile de les accoutumera un mot
qui ne signifierait rien du tout, comme qui dirait : J’appelle bara
une figure terminée par trois lignes, que de les accoutumer à dépouiller
le mot de parallélogramme de l’idée d’une figure dont les
côtés opposés sont parallèles, pour lui faire signifier une figure
dont les côtés ne peuvent être parallèles.C’est un défaut dans lequel sont tombés tous les chimistes, qui
ont pris plaisir de changer les noms à la plupart des choseS/dont
ils parlent, sans aucune utilité, et de leur en donner qui signifient
déjà d’autres choses qui n’ont nul véritable rapport avec les nouvelles
idées auxquelles ils les lient. Ce qui donne même lieu à
quelques-uns.de faire des raisonnements ridicules, comme est
celui d’une personne qui, s’imaginant que la peste est un mal saturnien,
prétendait qu’on avait guéri des pestiférés en leur pendant
au col un morceau de plomb, que les chimistes appellent
Saturne, sur lequel on avait gravé, un jour de samedi, qui porté
aussi le nom de Saturne, la figure dont les astronomes se servent
pour marquer cette planète ; comme si des rapports arbitraires
et sans raison entre le plomb et la planète de Saturne, et entré
celte même planète et le même jour du samedi, et la petite marque
dont on la désigne,'pouvaient avoir des effets réels et guérir
effectivement des maladies.PREMIÈRE PARTIE. 95Mais ce qu’il y a de plus insupportable dans ce langage des
chimistes est la profanation qu’ils font des plus sacrés mystères
de la religion pour servir de voile à leurs prétendus secrets, jusque-là
même qu’il y en a qui ont passé jusqu’à ce point d’impiété,
que d’appliquer ce que l’Écriture dit des vrais chrétiens, qu’ils
sont la race choisie, le sacerdoce royal, la nation sainte, le peuple
que Dieu s’est acquis, et qu’il a appelé des ténèbres à son
admirable lumière, à la chimérique confrérie des Rose-croix ',
qui so|>t, selon eux, des sages qui sont parvenus à l’immortalité
bienheureuse, ayant trouvé le moyen, par la pierre philosophale,
de fixer leur âme dans leur corps, d’autant, disent-ils, qu’il n’y
a point, de corps plus fixe et plus incorruptible que l’or. On peut
voir ces rêveries et beaucoup d’autres semblables, dans l’examen
qu’a fait Gassendi de la philosophie de Flud*, qui font voir
qu’il n’y a guère de plus mauvais caractère d’esprit que celui de
ces écrivains énigmâtiques qui s’imaginent que les pensées les
moins solides, pour ne pas dire les plus fausses et les plus impies,
passeront pour de grands mystères, étant revêtues des manières
de parler inintelligibles au commun des hommes.
CHAPITRE XIV..
D’une autre sorte de définition de noms, par lesquels on marque
ce qu’ils signifient dans l’usage.Tout ce que nous avons dit des définitions de noms ne doit
s’entendre que de celles où l’on définit les mots dont on se sert1. La confrérie des Rose-Croix se donnait pour fondateur un gentilhomme
allemand nommé Rosen Kreutz qui aurait vécu plus de cent
ans (1378-1484) , visité la Turquie et l’Arabie, et rapporté de ses voyages
des secrets merveilleux. Son premier chef connu, Valentin Andréa,
publia en 1615 une Confession de la Rose-Croix, Confessio RoseoCrucis,
qui est l’oeuvre de l’illuminisme le. plus exalté. Il n’est pas
étonnant que ces folies n’aient pas trouvé grâce devant la raison sévère
de l’écrivain de Port-Royal.2. Voy. plus haut la note de a page 25 ;96 LOGIQUE.en particulier ; et c’est ce qui les rend libres et arbitraires, parce
qu’il est permis à chacun de se servir de tel son qu’il lui plaît
pour exprimer ses idées, pourvu qu’il en avertisse. Mais, comme
les.hommes ne sont maîtres que de leur langage, et non pas de
celui des autres, chacun a le droit de faire un dictionnaire pour
soi ; mais on .n’a pas droitd’en faire,pour les autres, ni d’expliquer
leurs paroles par ces significations particulières qu’on aura
attachées aux mots. C’-est pourquoi, quand on n’a pas dessein de
faire connaître simplement en quel sens on prend un mot, mais
qu’on prétend ^expliquer celui auquel il est communément pris,
les définitionsqu’on en donne ne sont nullement arbitraires, mais
ielles :Sont liées et astreintes àjeprésenter, non la vérité des
choses, mais la vérité de l’usage ; et on doit les estimer fausses,
si elles n’expriment cas véritablement cet usage, c’est-à-dire si
elles ne joignent .pas aux sons les mêmes idées qui y sont jointes
■par l’usage ordinaire de ; ceux qui s’en servent ; et c’est ce qui
fait voir aussi que ces définitions ne sont nullement exemptes
d’être contestées, puisque l’on dispute tous leé jours de la signification
que l’usage donne aux termes.Or, quoique ces sortes de définitions de mots semblent être le
partage des grammairiens, puisque ce sont celles qui composent
les dictionnaires, qui ne sont autre chose que l’explication des
idées que les hommes sont convenus de lier à certains sons,
néanmoins l’on peut faire à ce- sujet plusieurs réflexions trèsimportantes
pour l’exactitude de nos jugements.Lapremière, qui sert de fondement aux autres, est que les
hommes ne considèrent pas souvent toute la signification des
mots, c’est-à-dire que les mots signifient souvent plus qu’il ne
semble, et que, lorsqu’on en veut expliquer la signification, on
ne représente pas toute l’impression qu’ils font dans l’esprit.Car signifier, dans un son prononcé ou écrit, n’est autre chose
qu’exciter, une idée liée à ce son dans notre esprit, en frappant
nos oreilles ou nos yeux. Or, il arrive souvent qu’un met, ouire
l’idée principale que l’on regarde comme la signification propre
de ce mot, excite plusieurs autres idées qu’on peut appeler accessoires,
auxquelles on ne prend pas gardé, quoique l’esprit
reçoive l’impression.PREMIÈRE PARTIE. 97Par -exemple, si l’on dit à une personne : « Vous en avez
menti, » et que l’on ne regarde que la signification principale de
cette expression, c’est la même chose que si on lui disait : « Vous
savez le contraire de ce que vous dites ; i mais, outre celte signification
principale, Ces paroles emportent dans l’usage une
idée de mépris et d’outrage, et elles font croire que celui qui nous
les dit ne se soucie pas dé nous faire injure, ce qui les rend injurieuses
et offensantes.Quelquefois ces idées accessoires ne sont pas attachées aux
mots par un usage commun, mais elles y sont seulement jointes
par celui qui s’en sert ; et ce sont proprement celles qui sont
excitées par le ton de la voix, par l’air du visage, par les gestes,
et par les autres signes naturels qui attachent à nos paroles une
infinité d’idées qui en diversifient, changent, diminuent, augmentent
la signification, en y joignant l’image des mouvements,
des jugements et des opinions dé celui qui parle.C’est pourquoi, si celui qui disait qu’il fallait prendre la mesure
du ton de sa voix des oreilles de celui qui écoute, voulait dire
qu’il suffit de parler assez haut pour se'faire entendre, il ignorait
une partie de l’usage de la voix, le ton signifiant souvent autant
que les paroles mêmes. Il y a voix pour instruire, voix pour flatter,
voix pour reprendre ; souvent on ne veut pas seulement
qu’elle arrive jusqu’aux oreilles dé celui à qui l’on parle,, mais
on veut qu’elle le frappe et qu’elle le perce ; et personne ne trouverait
bon qu’un laquais, que l’on reprend un peu fortement, répondît
: « Monsieur, parlez plus bas, je vous entends bien ; »
parce que le ton fait partie de la réprimande, et est nécessaire
pour former dans l’esprit l’idée que l’on veut y imprimer.Mais quelquefois ces idées accessoires sont attachées aux mots
mêmes, parce qu’elles s’excitent ordinairement par tous ceux qui
les prononcent ; et c’est, ce qui fait qu’entre des expressions qui
semblent signifier la même chose, les unes sont injurieuses, les
autres’ douces ; les unes modestes, - les autres impudentes ; les
unes honnêtes, et les autres déshonnêtes ; parce qu’outre cette
idée principale en quoi elles conviennent, les hommes y ont
attaché d’autres idées, qui sont cause de cette diversité.Cette remarque peut servir à découvrir une injustice assez7, Ï8 .LOGIQUE.ordinaire à ceux qui se plaignent des reproches qu’on leur a
 ; faits, qui est de changer les substantifs en adjectifs : de sorte
que, si on les a accusés d’ignorance ou d’imposture, ils disent
qu’on les a appelés ignorants ou imposteurs ; ce qui nfest pas
raisonnable, ces mots ne signifiant  ;pas la même chose ; car les
mots adjectifs d’ignorant ou imposteur, outre la signification du
défaut qu’ils marquent, enferment encore l’idée du mépris ; au
lieu que ceux d’ignorance et d’imposture marquent.la chose ielle
qu’elle est, sans l’aigrir .ni l’adoucir. L’on en pourrait trouver
d’autres qui signifieraient la même chose d’une.manière qui enfermerait
de plus une idée adoucissante et qui témoignerait
qu’on désire épargner celui à qui l’on fait ces reproches • et ce
sont ces manières que choisissent les personnes sages et modérées,
à moins qu’elles n’aient quelque raison particulière d’agir
avec plus de force.C’est encore par là qu’on peut .reconnaître la différence du
style simple et du style .figuré, et pourquoi les mêmes pensées
nous paraissent beaucoupplus vives quand elles sont exprimées
par une figure, que si elles étaient renfermées dans des expressions
toutes simples ; car cela vient de ce que fies expressions
figurées signifient, outre la chose principale,, le mouvement et la
passion de celui qui parie, et impriment ainsi Kune et l’autre
idée dans l’esprit ; au lieu qui 1 expression simple me inarque que
la vérité toute nue.Par exemple, si ce demi-vers de VirgileUsqueadeonemo7-imiserumesl,Pétait exprimé, simplement et sans.figure, de cette .sorte -..Nonest
mqueadeo mort miserum, il est sans doute qu’il aurait beaucoup
moins de force ; et la raison en « est, que lapremièreiexpression
signifie beaucoup plus que ia seconde ; car ; elle ;n’<exprime pas
seulement celte pensée, que la mort &'£st pas un eigrandmal
que l’on croit ; mais elle représente de,plus ,l’idée d’un àomme
qui se roidit contre lamort, et qui l’envisage sans effroi, imaget. Enéide. XII, v. 646.PREMIÈRE PARTIE. S9. !beaucoup plus vive-que .n’est la pensée même à laquelle elle est
jointe. Ainsi, il n’est pas étrange qu’elle frappe davantage, parce, ;
que l’âme s’instruit par les images des vérités ; mais elle ne .s’ë^meut
 guère que par l’image des mouvements.■ . Si vis me flere, dolendum est
Primumipsitibi*. '■ t , ■■■■<■liais, comme le style figuré signifie ordinairement, avec les
choses, les mouvements que nous ressentons en les concevant et
en parlant, on peut juger par là de l’usage que l’on, en doit fair »
et quels sont les sujets auxquels il est propre. Il est visible qu’il
est ridicule de s’en servir dans les matières purement .spéculatives,
que l’on Tegarde d’un ;oeil tranquille, et,qui ne,prodùisent
aucun mouvement dans l’esprit. :.ear^ puisque les figures expriment
les mouvements de notre âme, celles.que l’on mêle en des
sujets où l’amené s’émeut point,.sontdes mouvements contre la
nature et des « spèces de convulsions. -C’est pourquoi il n’y a
rien de moins agréable que certains prédicateurs qui s’écrienS
indifféremment sur tout, et qui ne s’agitent pas moins sur dea
raisonnements philosophiques que-sur les vérités les plus étonnantes,et
les plus nécessaires pour le salut.Et, au contraire, lorsque la matière que l’on traite « st telle
qu’elle doit raisonnablement nous toucher, c’est un défaut d’en
parler d’une manière sèche, froide et sans mouvement, parce que
c’est un défaut de n’être pas touché de ce qui doit nous toucher.Ainsi, les vérités divines n’étant pas proposées simplement
pour être connues, mais beaucoup plus pour être aimées, révérées
et adorées par les hommes, il est sans doute que la manière
noble, élevée et figurée dont les saints Pères les ont jtrailées,
leur « st bien plus proportionnée qu’un style simple et sans
figure, comme celui des scolastiques, puisqu’elle ne nous enseigne-pas
seulement ces vérités, mais « qu’elle nous représente
aussi les sentiments d’amour et de révérence avec lesquels !es
Pères en ont parlé, et que, portant ainsi dans notre esprit l’image
de cette sainte disposition, elle peut beaucoup contribuer à y enl. Horace, Art poétique, v. 102.100 LOGIQUE.imprimer une semblable ; au lieu que le style seolastique, étant
simple et ne contenant que les idées de la vérité toute nue, est
moins capable de produire dans l’âme les mouvements de respect
et d’amour que l’on doit avoir pour les vérités chrétiennes ;
ce qui le rend en ce point, non-seulement moins utile, mais aussi
moins agréable, le plaisir de l’âme consistant plus à sentir des
mouvements qu’à acquérir des connaissances.Enfin, c’est par cette même remarque qu’on peut résoudre
celte question célèbre entre les anciens philosophes : s’il y a des
mots déshonnêtes, et que l’on peut réfuter les raisons des Stoïciens,
qui voulaient qu’on pûtse servir indifféremment des expressions
qui sont estimées ordinairement infâmes et impudentes.Ils prétendent, dit Cicéron, dans une lettre qu’il a faite sur ce
sujet, qu’il n’y a point de paroles sales ni honteuses ; car, ou
l’infamie, disent-ils, vient des choses, ou elle est dans les paroles ;
elle ne vient pas simplement des choses, puisqu’il est permis
de les exprimer en d’autres paroles qui ne passent point
pour déshonnêtes ; elle n’est pas aussi dans les paroles considérées
comme sons, puisqu’il arrive souvent, comme Cicéron le
montre, qu’un même son signifiant diverses choses, et étant estimé
déshcnnêle dans une signification, ne l’est point en une autre *.Mais tout cela n’est qu’une vaine subtilité qui ne naît que de
ce que ces philosophes n’ont pas assez considéré ces idées accessoires
que l’esprit joint aux idées principales des choses : car
il arrive de là qu’une même chose peut être exprimée honnêtement
par un son, et déshonnêtement par un autre, si l’un de ces
sons y joint quelque autre idée qui en couvre l’infamie, et si
l’autre, au contraire, la présente à l’esprit d’une manière impudente.
Ainsi les mots d’adultère, d’inceste, de péché abominable,
ne sont pas infâmes, quoiqu’ils représentent des actions très-infâmes,
parce qu’ils ne les représentent que couvertes d’un voile
d’horreur, qui fait qu’on ne les regarde que comme des crimes ;
dp sorte que ces mots signifient plutôt le crime de ces actions1. Eptst. ad div., IX, 22. « Sed, ut dico, placet Stoicis suo quamque
i rem nomme appellare. Sic enim disserunt, nihil esse obscenumr
: nihil turpe dictu.  »PREMIÈRE PARTIE. 101que les actions mêmes : au lieu qu’il y a de certains mots qui les
expriment sans en donner de l’horreur, et plutôt comme plaisantes
que comme criminelles, et qui y joignent même une idée
d’impudence et d’effronterie, et ce sont ces mois-là qu’on appelle
infâmes et déshonnêtes.Il en est de même de certains tours, par lesquels on exprime
honnêtement des actions qui, quoique légitimes, tiennent quelque
chose de la corruption de la nature ; car ces tours sont en effet
honnêtes, parce qu’ils n’expriment pas simplement ces choses,
mais aussi la disposition de celui qui en parle de cetle sorte, et
qui témoigne par sa retenue qu’il les envisage avec peine et qu’il
les couvre autant qu’il peut, et aux autres et à soi-même ; au lieu
que ceux qui en parleraient d’une autre manière feraient paraître
qu’ils prendraient plaisir à regarder ces sortes d’objets ; et ce
plaisir étant infâme, il n’est pas étrange que les mots qui expriment
cette idée soient estimés contraires à l’honnêteté.C’est pourquoi il arrive aussi qu’un même mot est estimé honnête
en un temps et honteux en un autre, ce qui a obligé les
docteurs hébreux de substituer, en certains endroits de la Bible,
des mots hébreux à la marge, pour être prononcés par ceux qui
la liraient, au lieu de ceux dont l’Écriture se sert ; car cela vient
de ce que ces mots, lorsque les prophètes s’en sont servis, n’étaient
point déshonnêtes, parce qu’ils étaient liés avec quelque
idée qui faisait regarder ces objets avec retenue et avec pudeur ;
mais depuis, cette idée en ayant été séparée, et l’usage y en
ayant joint une autre d’impudence et d’effronterie, ils sont devenus
honteux ; et c’est avec raison que, pour ne pas frapper l’esprit
de cette mauvaise idée, les rabbins veulent qu’on en prononce
d’autres en lisant la Bible, quoiqu’ils n’en changent pas
pour cela le texte.Ainsi, c’était une mauvaise défense à un auteur que la profession
religieuse obligeait à une exacte modestie, et à qui on avait
reproché avec raison de s’être servi d’un mot peu honnête pour
signifier uu lieu infâme, d’alléguer que les Pères n’avaient pas
fait difficulté de se servir de celui de lupanar, et qu’on trouvait
souvent dans leurs écrits les mots de meretrix, de leno, et d’autres
qu’on aurait peine à souffrir en notre langue ; car la liberté avec102 LOGIQUE.laquelle les Pères se sont servis de ces mots devait lui faire conr
naître qu’ils n’étaient pas estimes honteux de leur temps, c’està-dire
que l’usage n’y avait pas joint cette idée d’effronterie qui
les rend infâmes, et il avait tort de conclure de là qu’il lui fût
permis de se servir de ceux qui sont estimés déshonnêtes eh notre
langue, parce que ces mots ne signifient pas, en effet, la
même chose que ceux dont les Pères se sont servis, puisque,
outre l’idée principale en laquelle ils conviennent, ils enferment
aussi l’image d’une mauvaise disposition d’esprit et qui tient
quelque chose du libertinage et de l’impudence.Ces idées accessoires étant donc si considérables et diversifiant
si fort les significations principales, il serait utile que ceux qui
font des dictionnaires les marquassent, et qu’ils avertissent, par
exemple, des mots qui sont injurieux, civils, aigres, honnêtes,
déshonnêtes, ou< plutôt qu’ils rétranchassent entièrement ces
derniers, étant toujours plus utile de les ignorer que de les
savoir.
CHAPITRE XVI
Bës idées que l’esprit ajoute à celles qui sont précisément 1 signifiées
par les mots.On peut encore comprendre sous le nom d’idées accessoires une
autre sorte d’idées, que l’esprit ajoute à la signification:précise
des termes par une raison particulière : c’est qu’il arrive souvent
qu’ayant conçu celte signification précise qui répond,au mot, il
ne s’y arrête pas quand elle est trop confuse et trop générale ;
mais, portant sa.vue plus loin, il en prendioccasîondeconsidérer
encore dans l’objet qui lui est représenté d’autres attributs et
d’autres faces, et de le concevoir ainsi par des idées plus distinctes.
. .C est ce qui arrive particulièrement dans les pronoms démon-PREMIERE PARTIE. 103stratifs’ ; quand’ au lieu dû- nom propre, on se sert du neutre ftocj
ceci' ; car il est clairquëVcewsignifie cette chose, et’que ftoc signifie
hmc res,hoc negotiiim, ; Or, le mot’de chose ; res, marque un
attribut très^géhéràl et très-confiis de ; tout’objet, n’y ayant que
le néant à quoi on ne puisse appliquer le mot de chose ; ■->-■'Mais, comme' le pronom démonstratif hoc ne marque' pas -simplement
la chose en-elle-même ; et.qu’il la.fait’concevoir commb
présente, l’esprit n’en demeure pas à ce seul attribut deichosfl,.iÉ
y jbintd’brdinaire quelquesautres attributs distincts ; ainsi quand
on se sert dumotdececi pour montrer un diamant, l’esprit nese
contente pas de-Te concevoir comme une chose présente, mais
M’y ajouté' les idées de: corps t dur et éclatant qui aune-telte
forme.Tbutes ces idées, tant ; la première jet ; principale ■ que celles jqne
r*ësprit y ajoute », - s !eKGitént^par- ;ietmot’ ; dé hoc appliqué .à un
diamant^ mais-éllês’ »ne-s’y-'excitent :pas:dfr ;:la^.même,manièret
car l7idée ; 'dé-l’attribut-' de- chose présente s’y excite ; commB la.
propre • signification du' mot ; « t les autres ; s’excitent- comme ; des ;
idéès ;que l’esprit’conçoit liées^et idientifiéessaveG' celte premières
et principale idéôj mais" qui ; ne' sont pas marquées précisément,
par le pronom hoc : c’est pourquoi, selon que l’on emploie-lé
terme de KocendësmiErtièr-es-différeàtes^les additions sont.différentes.
Si je dis Hoc en montrant un diamant, cé'terme signifiera
toujours- cette • chose, ; mais l’esprit y. suppléera, et’ ajouteray qui
est un diamant ; qui est’un’ corps dur- eWéelatant ; ;si c’est du viny
l’esprit y-ajoutera lesidées-déJà liquidité ; du goût ;--et de ; la ; coupleur
du- vin, et aihsi'dés autres’ choses.II'faut donc bien distinguericessidé'èsajoutées.'desidéessignir.
fiées, car quoique lés unes-et ! les autres -se trouvent dans un
même esprit ; ellésne s’y frouvent-pasdela'mêmesortef ; et l’es--prit,
 qui ajouté ces autres idées plus distinctes, ne laisse par .fe
concevoir que le terme dé feoc’:né signifieideisoiUmênia qu’une
idée confuse, qui,^quoique■ jointe ài ;des ;idéësiplus distinctes,
demeure'toujours confuse-. • '- -,, ■ < ■ . .C’est par la qu’il faut démêler une chicane ; importune, que les
ministres ont rendue célèbre, et sur laquelle ils fondent leur
principal argument pour établir leur sens dé figure dans l !Eucha-104 LOGIQUE.ristie : et l’on ne doit pas s’étonner que nous nous servions ici
de cette remarque pour éclaircir cet argument, puisqu’il est plus
digne de la logique que de la théologie.Leur prétention est que, dans cette proposition de JésusChrist
: Ceci est mon corps, le mot de ceci signifie le pain ; or, disent-ils,
le pain ne peut être réellement le corps de Jésus-Christ,
donc la proposition de Jésus-Christ ne signifie point ceci est réellement
mon corps.Il n’est pas question d’examiner ici la mineure et d’en faire
voir la fausseté ; on l’a fait ailleurs * ; et il ne s’agit que de la
majeure par laquelle ils soutiennent que le mot de ceci signifie
le pain ; et il n’y a qu’à leur dire sur cela, selon le principe que
nous avons établi, que le mot de pain marquant une idée distincte
n’est point précisément ce qui répond au terme de hoc,
qui ne marque que l’idée confuse de chose présente ; mais qu’il
est bien vrai que Jésus-Christ, en prononçant ce mot, et ayant
en même temps appliqué ses apôtres au pain qu’il tenait entre
ses mains, ils ont vraisemblablement ajouté à l’idée confuse de
chose présente, signifiée par le terme hoc, l’idée distincte du pain,
qui était seulement excitée et non précisément signifiée par ce
terme.Ce n’est que le manque d’attention à cette distinction nécessaire
entre les idées excitées et les idées précisément signifiées
•qui fait tout l’embarras des ministres ; ils font mille efforts inutiles
pour prouver que Jésus-Christ montrant du pain, et les
apôtres le voyant et y étant appliqués par le terme de hoc, ils ne
pouvaient pas ne pas concevoir du pain. On leur accorde qu’ils '
conçurent apparemment du pain, et qu’ils eurent sujet de le
concevoir : il ne faut point tant faire d’efforts pour cela ; il
n’est pas question s’ils conçurent du pain, mais comment ils
conçurent.Et c’est sur quoi on leur dit que s’ils conçurent, c’est-à-dire
s’ils eurent dans l’esprit l’idée distincte du pain, ils ne l’eurent
pas comme signifiée par le mot de hoc, ce qui est impossible,
puisque ce terme ne signifiera jamais qu’une idée confuse ; mais1. Dans lé Traité de la Perpétuité de la Foi.PREMIERE PARTIE. 105ils l’eurent comme une idée ajoutée à cette idée confuse et exci<tée
 par les circonstances.On verra dans la suite l’importance de cette remarque ; mais
il est bon d’ajouter ici que cette distinction est si indubitable, que
lors même qu’ils entreprennent de prouver que le terme de ceci
signifie du pain, ils ne font autre chose que l’établir. Ceci, dit un
ministre qui a parlé le dernier sur cette matière, ne signifie pas
seulement cette chose présente, mais cette chose présente que vous
savez qui est duyain. Qui ne voit dans cetteproposition que ces
termes, que vous savez qui est du pain, sont bien ajoutés au mot
de chose présente par une proposition incidente, mais ne sont pas
signifiés précisément par le mot chose présente, le sujet d’une
proposition ne signifiant pas la proposition entière ; et par conséquent
dans cette proposition qui a le même sens : Ceci que vous
savez qui est du pain, le mot de pain est bien ajouté au mot de
ceci, mais n’est pas signifié par le mot de ceci.Mais qu’importe, diront les ministres, que le mot de ceci
signifie précisément le pain, pourvu qu’il soit vrai que les
apôtres conçurent que ce que Jésus-Christ appelle ceci était du
pain ? •Yoici à quoi cela importe ; c’est que le terme de ceci ne signifiant
de soi-même que l’idée précise de chose présente, quoique
déterminée au pain par les idées distinctes que les apôtres y ajoutèrent,
demeura toujours capable d’une autre détermination et
d’être lié avec d’autres idées, sans que l’esprit s’aperçût de ce
changement d’objet. Et ainsi, quand Jésus-Christ prononça de ceci
que c’était son corps, les apôtres n’eurent qu’à retrancher l’addition
qu’ils y avaient faite par les idées distinctes de pain ; et,
retenant la même idée de chose présente, ils conçurent, après la
proposition de Jésus-Christ achevée, que cette chose présente
était maintenant le corps de Jésus-Christ ; ainsi ils lièrent le mot
de hoc, ceci, qu’ils avaient joint au pain par une proposition inci-,
dente, avec l’attribut de corps de Jésus-Christ. L’attribut de corps
de Jésus-Christ les obligea bien de retrancher les idées ajoutées ;
mais il ne leur fit point changer l’idée précisément marquée par
le mot de hoc, et ils conçurent simplement que c’était le corps de
Jésus-Christ. Voilà tout le mystère de cette proposition, qui ne106 LOGIQUE.naît pas de l’obscurité des termes, mais du changement opéré
par Jésus-Christ, qui fit que ce sujet hoc a eu deux différentes
déterminations au commencement et à la fin de la proposition,
comme nous l’expliquerons dans là seconde partie, chap. -su, en
traitant de l’unité de confusion dans les sujets.Deuxième partieeONTENANT ,LES REFLEXIONS QUE LES HOMMES ONT FAITE*
SUR LEURS JUGEMENTS.Ompere' i.Des-mots’-par Tapport- 1 aux ■■propositions.Gomme nous avons dessein d’expliquer ici lès diverses remar
ques que les’hommes ont faîtes sur Ieurs ; jugements, et que ces
jugements sont des propositions quîsontcomposéesdë diverses
parties, il faut commencer par l’explication dé ces parties, qu’
sont principalement les noms, lesjjronomsi et lès verbes.Il est peu importantd’esamiher si c’est à îagrammai're-ou à la
logique d’en traiter ; et il[ est plus courtd’edire que tout ce qui
est utile-à la fin de chaque art lui appartient,' soit que la connaissance
lui en soit particulière, soit.qu’il y ait aussi d’autres arts
et d’autres sciences qui's’en servent.Or, il est certainement de- quelque utilité pour la fin de 1 la logique,
qui est de bien penser, d’entendre les divers usages-des
sons qui sont’ destinés à signifier les idées, et que l’esprit avcoutume
d’y lier si étroitement, que < l’une'ne sk conçoit guère sans
l’autre^ en sorte que l’idée dé la chose excite l’idée du son-, eV
l’idée du son, celle de la-chose.Oh' peut dire en général sur ce sujet que les mots sont des sons
distincts et articulés dont lés hommes ont fait des signes pour
marquer ce qui se passe dans leur esprit.Et comme ce qui s’ypasse se réduit à concevoir, juger, ra3sôp>_
ner et ordonner, ainsi que nous l’avons déjà dit,ies mots servent108 LOGIQUE.à marquer toutes ces opérations ; et pour cela on en a inventé
principalement de trois sortes qui sont essentiels, dont nous nous
contenterons de parler ; savoir,, les noms, les pronoms et les
verbes, qui tiennent la place des noms, mais d’une manière différente
 ; et c’est ce qu’il faut expliquer ici plus en détail.CES KOMS.Les objets de nos pensées étant, comme nous avons déjà dit,
ou des choses ou des manières de choses, les mots destinés à signifier,
tant les choses que les manières, s’appellent »oms,„Ceux qui signifient les choses s’appellent noms substantifs,
comme terre, soleil. Ceux qui signifient les manières, en marquant
en même temps le sujet auquel elles conviennent, s’appellent
noms adjectifs, comme 60 », juste, rond.C’est pourquoi, quand, par une abstraction de l’esprit, on
conçoit ces manières sans les rapporter à un certain sujet,
comme elles subsistent alors en quelque sorte dans l’esprit par
elles-mêmes, elles s’expriment par un mot substantif, comme
sagesse, blancheur, couleur.Et, au contraire, quand ce qui est de soi-même substance et
chose vient à être conçu par rapport à quelque sujet, les mots
qui signifient en cette manière deviennent adjectifs, comme humain,
charnel ; et en dépouillant ces adjectifs, formés des noms
de substance, de leur rapport, on en fait de nouveaux substantifs
•• ainsi, après avoir formé du mot substantif homme l’adjectif
humain, on forme de l’adjectif humain le substantif humanité.Il y a des noms qui passent pour substantifs en grammaire,
qui sont de véritables adjectifs, comme roi, philosophe, médecin,
puisqu’ils marquent une manière d’être ou mode dans un sujet.
Mais la raison pourquoi ils passent pour substantifs, c’est que,
comme ils ne conviennent qu’à un seul sujet, on sous-entend
toujours cet unique sujet sans qu’il soit besoin de l’exprimer.Par la même raison, ces mots le rouge, le blanc, etc., sont de
véritables adjectifs, parce que le rapport est marqué ; mais la
raison pourquoi on n’exprime pas le substantif auquel ils se rap-DEUXIÈME PARTIE. 109portent, c’est que c’est un substantif général, qui comprend tous
les sujets de ces modes, et qui est par là unique dans cette généralité.
Ainsi le rouge, c’est toute chose rouge ; le blanc, toute
chose blanche, ou, comme l’on dit en géométrie, c’est une chose
touge quelconque.Les adjectifs ont donc essentiellement deux significations :
l’une distincte, qui est celle du mode ou manière ; l’autre confuse,
qui est celle du sujet : mais, quoique la signification du mode
soit plus distincte, elle est pourtant indirecte, et, au contraire,
celle du sujet, quoique confuse, est directe. Le mot de blanc, candidum,
signifie indirectement, quoique distinctement, la blancheur.DES PRONOMS.L’usage des pronoms est de.tenir la place des noms et de
donner moyen d’en éviter la répétition, qui est ennuyeuse ;
mais il ne faut pas s’imaginer qu’en tenant la place des noms,
ils fassent entièrement le même effet sur l’esprit ; cela n’est nullement
vrai ; au contraire, ils ne remédient au dégoût de larépétition
que parce qu’ils ne représentent les noms que d’une manière
confuse. Les noms découvrent en quelque sorte les choses
à l’esprit, et les pronoms les présentent comme voilées, quoique
l’esprit sente pourtant que c’est la même chose que celle qui est
signifiée par les noms. C’est pourquoi il n’y a point d’inconvénient
que le nom et le pronom soient joints ensemble : Tu Phxdria,
Ecce ego Joannes.DES DIVERSES SORTES DE PRONOMS.Comme les hommes ont reconnu qu’il était souvent inutile et
de mauvaise grâce de se nommer soi-même, ils ont introduit le
pronom de la première personne pour mettre en la place de celui
qui parle, ego, moi, je.Pour n’être pas obligés de nommer celui à qui on parle, ils
ont trouvé bon de le marquer par un mot qu’ils ont appelé pronom
de la seconde personne, foi ou vous.Et pour n’être pas obligés de répéter les noms des autres per-110 LÛGIQOB.sonnes et des autres choses dont on parie, ils ont inventé les
pronoms delà troisième personne, ille,Ma ;illud, entre lesquels il
yen a qui marquent, comme au doigt, la chose dont on.parle,
et qu’à cause décela on somme démonstratifs, aie, iste, ^celui-ci
celui-là. 'Il y en a aussi un qu’on nomme réciproque, parce qu’il marque
un rapport d’une chose à soi-même. -C’est le pronom sui,
sibi, se : Caton s’est tué.Tous les pronoms ont cela de commun, comme nous avons
déjà dit, qu’ils marquent confusémeriMe nom dontils tiennent la
place ; mais il y a cela de particulier dans leneutre de ces pronoms
illud, hoc, lorsqu’il est mis absolument, c’est-à-dire sans
nom exprimé, qu’au lieu que les autres genres, hic, hxc, ille,illa
peuvent se rapporter et se rapportent presque toujours à des idées
distinctes, qu’ils ne marquent néanmoins que confusément, illum
exspimntem flammas, c’est-à-dire illum Âjacem r His ego nec
inetas rerum,nec tempora jyonatn, c’est-à-dire Romanis ; le neutre
au contraire, se rapporte toujours à Tin nom général et confus :
hocerat in votis.,c’est-à-dire,hwcres, hoc negotium erat invotis ;
hoc erat-.alma parens, etc. Ainsi il y a nine double confusion dans
le neutre ; savoir celle du pronom, dont 4a signification est toujours
confuse, et celle du mot negotium, chose, qui est encore
aussi générale et aussi confuse.BU EBOKGM RELATIF.Il y a encore un autre pronom qu’on appelle relatif, qui, qus,
quoi, qui, lequel, laquelle.Ce pronom relatif a quelque chose de commun avec les autres
pronoms et quelque chose de propre.Ce qu’il a de commun est jqu’il sse met au lieu du nom et en
excite une idée confuse.Ce qu’il a de propre est que la proposition dans iaquelleil entre
peut faire partie du sujet ou de l’attribut d’une proposition, et
former ainsi une de ces propositions ajoutées ou incidentes dont
nous parlerons plus bas avec plus d’étendue, Diee çut est bon, le
monde qui est visible.DEUXIÈME PARTIE. 111-Je suppose ici qu’on en tend ces termes de sujet etd’atlributdes
propositions, quoiqu’on ne les ait pas encore expliqués expressément,
parce qu !ils sont si communs qu’on les entend ordinairement
avant que d’avoir étudié la logique : ceux qui ne les entendraient
pas n’auront qu’à recourir au lieu où on en marque les
sens. On peut résoudre par là cette question : Quel est lesens précis
du mot que, lorsqu’il suit un verbe et qu’il semble nese rapporter
Arien : Jean.répondit qu’il n’était pas:le Christ. Pilate.dit qu’il
-ne trouvait point de crime en Jésus-Christ ?Il y en a qui en veulent faire un adverbe aussi bien que du
mot quod, que les Latins prennent quelquefois au même sens qu’à
notre que français quoique rarement: Non tibi objicio quod hominem
spoliasti,.dit Cicéron.Mais la vérité est que -lesLmolsjque, quod ne-sont autre chose
que le pronom jelatif ,et:flu'ils en conservent le -sens.Ainsidans cette ^proposition : Jean répondit,qu’il n’était pas le
Christ, ce que conserve l’.usage délier « ne autre sproposition,. savoir,
n’était pas le Christ, avec l’attribut enfermé dans Je mot de
répondit qui signifie fuit respondens.L’autre usage, qui estde tenir.la plaGedunom et de s’yrap*
porter, y paraît à la vérité .beaucoup moins ; ce,qui a fait dire à
quelques personnes.habiles que ce que enétaitentièrement privé
dans,cette occasion. On pourrait dire néanmoins qu’il le retient
aussi, ; car3 « n disant -que Jean répondit, « n: entend qu’il fit une
réponse ; et c’est à cette idée confuse de réponse que se rapporte
ce que. De même, quand Cicéron ait: Non tibi objicio quod homiM&n
spoliasti, le quod sz rapportée l’idée confuse de :cftoseo&/ectée,
formée par le mot à'objicio ; et cette chose objectée, conçue
d’abord confusément, est ensuite particularisée par la proposition
incidente, liée par le quod, quod hominem spoliasti.On peut remarquer.lamême.chose dans ces questions : Jesuppose
que vous serez sage ; je vous dis que vousavez tort ; ce terme,
je dis, fait concevoir d’abord confusément une chose dite, et c’est
à cette chose dite que se rapporte le que. Je dis que, c’est-à-dire
je dis une chose qui est. Et qui d(t de même, je suppose, donne
l’idée confuse d’une chose supposée ; car je suppose veutdireye
fais une supposition ; et c’est à cette idéedeeftose supposée, que.se112 LOGIQUE.rapporte le que, je suppose que, c’est-à-dire, Je fais une supposition
qui est.On peut mettre au rang des pronoms l’article grec 6, Jj, ^lorsqu’au
lieu d’être devant le nom, on le met après : TOÏÏTO 1<JT\ TÔ
oûjAa fiou, To uîilp ujilSv SiSâfisvov, dit saint Luc’, car ce ib, le, représente
à l’esprit le corps, cffSjjia, d’une manière confuse ; ainsi
il a la fonction de pronom.Et la seule différence qu’il y a entre l’article employé à cet
usage et le pronom relatif, est que, quoique l’article tienne la
place du nom, il joint pourtant l’attribut qui le suit au nom qui
précède dans une même proposition ; mais le relatif fait, avec
l’attribut suivant, une proposition à part, quoique jointe à la première,
8 SiSorot, quoi datur, c’est-à-dire, quoi est datum.On peut juger par cet usage de l’article, qu’il y a peu de solidité
dans la remarque qui a été faite depuis peu par un ministre*
sur la manière dont on doit traduire ces paroles de l’Évangile
desaintLuc, que nous venons de rapporter, parceque,dansle
teste grec, il y a non un pronom relatif, mais un article : C’est mon
corps donné pour vous, et non qui est donné pour vous, xo ûnlp
ufiûv oiSo'fuvov, et non, 8 0 ;% ujiûv 8i86xai ; il prétend que c’est une
nécessité absolue, pour exprimer la force de cet article, de traduire
ainsi ce texte : Ceci est mon corps ; mon corps donné pour
vous, ou, le corps donné pour vous ; et que ce n’est pas bien traduire
que d’exprimer ce passage en ces termes : ceci est mon corps,
qui est donné pour vous.Mais cette prétention n’est fondée que sur ce que cet auteur n’a
pénétré qu’imparfaitement la vraie nature du pronom relatif et de
l’article ; car il est certain que, comme le pronom relatif qui,
qux, quoi, en tenant la place du nom, ne le représente que d’une
manière confuse, de même l’article 6,7J,xb,ne représente que confusément
le nem auquel 11 se rapporte, de sorte que cette représentation
confuse étant proprement destinée à éviter la répétition
distincte du'même mot, qui est choquante, c’est en quelque sorte1. Évangile selon saint Luc, chap. xxïï.2. Jean Claude, le chef avoué du protestantisme en {France sous !t
règne de Louis XIV, est le plus modéré comme le plus habile de:
écrivains de son parti.DEUXIÈME. PARTIE. 113détruirela un de l’article que de^ le traduire par une répétition
expresse d’un même mot : Ceci est mon -oorps, mon corps, donné
pour vous, l’article n’étant mis que pour éditer cette répétition ;
au lieu qu’en traduisant par le pronom relatif: Ceci est mon corps,
qui'est donné « pour vous-, on garde cette condition, essentielle de
l’article, qui est de ne représenter le nom que d’une manière confuse ;
etdàne pas frapper l’esprit deux fois par la môme image ;
etl’on manqueoseulement.à: en observer une autre, qui pourrait
paraître moins essentielle, qui est que l’article tient.de telle sorte
la place du nom>, que l’adjectif quel’on y joint ne fait point une
nouvelle proposition, xh Snàp ûjXffiv -8i8£p »<w ; au lieu que:le relatif.
qui, qux ; quod, sépare un peu davantage, et devient sujet d’une
nouvelle proposition, 8 OràpûfAÛv StSfaxt. Ainsi il est vratqueni
l’une ni l’autre de ces deux traductions : Ceci.est mon corps qui est
donné pour vous ; Ceci vstnwn corps, mon corps donné.pour, vous*,
n’est entièrementparfaite ;: l’une changeant la signification-conrfuse
de l’article en une signification distincte ; contre la nature de
l’article ; et l’autre, qui conserve ''cette signification 1 confuse^ séparant
en deux propositions, par le pronom, relatif ;: ,ce qui n’enfait
qu’une par le moyen dé l’article. Mais si l’on est obligé par nécessitéàse
servir de-l’une ou de l’autre, on n’a pas droit de choisir
la première en condamnant l’autre, comme cet auteur a prétendu
faire par sa-remarque.  ! ■'■"■■
CHAPITRE IL
Du verbe.Nous avons emprunté jusqu’ici ce que nous avons-ditdes noms
et des pronoms, d’un petit livre imprimé il y a quelque temps sous
le titre de Grammaire générale, à rbxception de quelques
points que nous avons expliqués d’une autre manière ; mais en ce
qui regarde le verbe* dont h craîte dans le chapitre XHI, je ne8114 LOGIQUE.ferai que transcrire ce que cet auteur en dit, parce qu’il m’a
semblé que l’on n’y pouvait rien ajouter.Les hommes, dit-il, n’ont pas eu moins besoin d’inventer des
mots qui marquassent l’affirmation, qui est la principale manière
de notre pensée, que d’en inventer qui marquassent les objets de
nos pensées.Et c’est proprement en quoi consiste ce que l’on appelle verbe,
qui n’est rien autre qu’un mot dont le principal usage est designifier
l’affirmation, c’est-à-dire de marquer que le discours où ce
mot est employé est le discours d’un homme qui ne conçoit pas
seulement les choses, mais qui en juge et qui les affirme ; en quoi
le verbe est distingué de quelques noms qui signifient aussi l’affirmation,
comme affirmans, affirmatio, parce qu’ils ne la signifient
qu’en tant que, par une réflexion d’esprit, elle est devenue l’objet
de notre pensée ; et ainsi ils ne marquent pas que celui qui se sert
de ces mots affirme, mais seulement qu’il conçoit une affirmation.J’ai ditque le principal usage du verbe était de signifier l’affirmation,
parce que nous ferons voir plus bas que l’on s’en sert
encore pour signifier d’autres mouvements de notre âme, comme ceux
 de désirer, de prier, de commander, etc. Mais ce n’est qu’en
changeant d’inflexion et de mode, et ainsi nous ne considérons
le verbe, dans tout ce chapitre, que selon sa principale signification,
qui est celle qu’il a à l’indicatif. Selon cette idée, l’on peut
dire que le verbe, de lui-même, ne devrait point avoir d’autre
usage que de marquer la liaison quenous faisons dans notre esprit
des deux termes d’une proposition ; mais il n’y a que le verbe être, .
qu’on appelle substantif, qui soit demeuré dans cette simplicité, V
et encore n’y est-il proprement demeuré que dans la troisième j:
personne du présent, est, et en de certaines rencontres : car, comme
les hommes se portent naturellement à abréger leurs expressions,  ; '
ils.ont joint presque toujours à l’affirmation d’autres significations
dans le même mot.I. Ils ont joint celle de quelque attribut, de sorte qu’alors deux
mots font une proposition, comme quand je dis : Pelrus vivit,
Pierre vit, parce que le mot de vivit enferme seul l’affirmation,
et de plus l’attribut d’être vivant ; et ainsi c’est la même chose de
dire Pierre vit, que de dire Pierre est vivant. De là est venue laDEUXIÈME PARTIE. 115grande diversité des verbes dans chaque langue ; au lieu que si
l’on s’était contenté de donner au verbe la signification générale
de l’affirmation, sans y joindre aucun attribut particulier, on
n’aurait eu besoin dans chaque langue que d’un seul verbe, qui
est celui que l’on appelle substantif.H'. Ils ont encore joint à de certaines rencontres le sujet de la
proposition ; de sorte qu’alors deux mots peuvent encore, et même
un seul mot, faire une proposition entière : deux mots, comme
quand je dis: sum homo, parce que sumne signifie pas seulement
l’affirmation, mais enferme la signification du pronom ego, qui est
le sujet de cette proposition, et que l’on exprime toujours en français:
je suis homme ; un seul mot, comme quand je dis : vivo,
sedeo ; car ces verbes enferment dans eux-mêmes l’affirmation et
l’attribut, comme nous avons déjà dit, et étant à la première
personne, ils enferment encore le sujet je suis vivant, je suis
assis. De là est venue la différence des personnes qui est ordinairement
dans tous les verbes.IIL Ils ont encore joint un rapport au temps au regard duquel
on affirme ; de sorte qu’un seul mot, comme coenasti, signifie
que j’affirme de celui à qui je parle l’action de souper, non
pour le temps présent, mais pour le passé, et de là est venue la-,
diversité des temps, qui est encore pour l’ordinaire commune à
tous les verbes.La diversité de ces significations, jointe à un même mot, est
ce qui a empêché beaucoup de personnes, d’ailleurs fort habiles,"
de bien connaître la nature du verbe, parce qu’ils ne l’ont pas
considéré selon ce qui lui est essentiel, qui est l’affirmation,
mais selon ces autres rapports qui lui sont accidentels en tant
que verbe.Ainsi Aristote, s’étant arrêté à la troisième des significations
ajoutées à celle qui est essentielle au verbe, l’a défini, voxsignificans
cum tempore*, un mot qui signifie avec temps.1. « Le verbe, dit Aristote (Hermeneia, chap. m) , est, le mot qui, outre
sa signification propre, embrasse l’idée de temps, et dont aucune
partie isolée n’a de sens par elle-même ; et E est toujours le signe des
thoses attribuées à d’autres choses. Je dis qu’il embrasse l’idée de
temps, outre sa signification propre ; par exemple, la santé n’est116 L06IQDB.D’autres, comme Buxtorf, y ayant ajouté la seconde, l’ont
défini, vox flexilis cum iempore et persona. un mot qui a diverses
inflexions avec temps et personnes ;D’autres, s’étant arrêtés à la première de ces significations
ajoutées, 'qui est celle de l’attribut,, et ayant considéré que les.
attributs que les hommes ont joints à: L’affirmation dans un même
mot, sont d’ordinaire des actions et des passioEs, ont cru que
l’essence du verbe consistait à signifier des: actions 014 des passions.Et enfin, Jules-César Scaliger a cru trouver un mystère dans
son livre des Principes de la>làngue latine, en disant que la distinction
de choses in permanentes et’ fluentes, en ; ce qui demeure,
et ce. qui passe ; était la vraie origine de la distinction entre les:
noms et les verbes, les noms étant pour signifier ce qui demeurei
et les verbes ce qui passe.Mais il est aisé de voir que toutes ces définitions sont fausses
et n’expliquent point la vraie nature du verbe ; . •La manière dont sont conçues les deux premières le fait assez
voir, puisqu’iln’y estpoint ditceque le ?verbe signifie ; mais seulement
ce avec quoi il signifie cum iempore, cum persona.Les deux dernières sont>encore plus mauvaises ; car ellesont
les deux plus grands vices d’une définition, qui est de ne convenir
ni à tout,le défini ni au seul défini, neque omni, neque soli.Car il y a des verbes.qui ne signifient ni, des actions, ni des
passions, ni ce qui passe, comme existât, quiescit, friget, alget,
tepei, calet, albet, viret, claret, etc.Et il y a des mots qui ne sont point verbes qui signifient des
actions et des passions, et même des choses quipassent, selon la
définition de Scaliger ; car il est certain que les participes sont
de vrais noms, et que néanmoins ceux des verbes actifs ne siqu’unnom : il se porte lien, est un verbe ; car il exprime en outre
que la chose est dans le moment actuel. De plus, il est toujours le
signe de choses attribuées à d’autres choses ; par exemple, de choses
dites d’un sujet ou qui sont dans un sujet.. » . ''1. Buxtorf, un des plus cé'èbres ; grammairiens du- seizième siècle.
Il était né en Westphalie en 1564, et mourut à Baie, sa patrie :d !adoption,
en ]tf29. Gn lui doit plusieurs ouvrages sur la langue hébraïque
et la littérature des rabbins.DEUXIEME PARTIE. 1Ï7gnifient pas moins des actions, etceuxxles/pass’ifs des passions,
que Jesiverbes.mêmes dont ils viennent ; eetal n’y a ;auoune raison
de prétendre quefiuens ne signifie.pas une chose qui .passe, aussi
.bien que fluit. ,: A quoi -on peut ajouter, contre les deux .premières définitions
du yenbe, que les participes signiûentaûssi.m’e&tëmps, puisqu’il
y*nâ du présent, du ;passé et du futur, i surtout eirgrëc ; ;et’Geus
qui croient, non sans raison, qu’un vocatif estune vraie seconde
personne, surtout’ quand, il a nne terminaison différente du nominatif,
trouveront qu’il n’y aurait de ce côté-là qu’une différence
du plus oudu moins entre le vocatif et le verbe.Et ainsi la raison essentielle pourquoi Un participe n’est point
un verbe, c’est qu’il ne signifie point l’affirmation ;d’où vient
qu’il ne peutifaire une proposition, ce quiest:iepropre ;dii"Vêri>e,
qu’en <y ajoutant un ;verbe,>c !est-à-dire en y remettant ce qu^on
en a été en changeant 4e verbe en participe. Car pourquoi « es’t-ce
que Petrus -vivit,Pierre vit, est une proposition, et que -Peints
vivens, Pierre vivant, n’en est pas une, si vous n’y .ajoutezissî,
Petrus-est vivens, Piemest vivant, sinon parce que l’affirmation
qui est enfermée dans vivit en a été ôtée pour en faire le participewoeres ?
D’XMI il paraît qpue l’affirmation qui se trouve, ou qui
neise trouve pas dans un mot, « st^ce quitfait qu’il-St’verbé'Ou
qu’il n’est pas verbe. . .■.,..Surquoi on-peut encore remarquer, en passant, .que l’infinitif,
qui est tnès-souventnom, ainsi que nous dirons, comme lofstfù'on
ditifoiot’re, lemahger, est ;aiors diffèrent4es participes, « n ce
que les participes sont des noms adjectifs, et que l’infinitif -est
unîiom substantif fait par abstraction de cet adjeGtif, ;de même
que de icandidus ise fait .candof, et de iblane vient blancheur.
Ainsi rubet, verbe, -signifie *s< rouge, enfermant tout 'ensemble
l’affirmation et d’attribut. ; rubens, participe, signifie simplement
rouge sans ^affirmation: ; et rubere, pris pour'un nom, signifie
tougeur. -■'■-. "Il doit donedemeurêr pour constant qu’à ne considérer'simplement
que. ce qui est essentiel au verbe^ sasêule vraie-définition
est, vox significans affirmationem, un motqui signifié l’affirmation ;
car 1, on ne saurait trouver dé mot qui marque l’affirmation118 LOGIQUE.qui ne soït verbe, ni de verbe qui ne serve à la marquer au
moins dans l’indicatif. Et il est indubitable que, si l’on en avait
inventé un, comme serait est, qui marquât toujours l’affirmation,
sans aucune différence ni de personne ni de temps, de sorte que
la diversité des personnes se marquât seulement par les noms et
les prônons, et la diversité des temps par les adverbes, il ne laisserait
pas d’être un vrai verbe. Comme en effet dans les propositions
que les philosophes appellent d’éternelle vérité, comme'
Dieu est infini ; tout corps est divisible ; le tout est plus 'grand que
sa partie, le mot est ne signifie que l’affirmation simple, sans
aucun rapport au temps, parce que cela est vrai selon tous les
temps, et sans que notre esprit s’arrête à aucune diversité de
personnes.Ainsi le verbe, selon ce qui lui est essentiel, est un mot qui
signifie l’affirmation ; mais si l’on veut mettre dans la définition
du verbe ses principaux accidents, on pourra le définir ainsi:
Vox significans affirmationem, cura designationepersonte, numeri
et temporis ; un mot qui signifie l’affirmation, avec désignation de
la personne, du nombre et du temps. Ce qui convient proprement
au verbe substantif.Car pour les autres verbes, en tant qu’ils diffèrent du verbe
substantif par l’union que les hommes ont faite de l’affirmation
. avec de certains attributs, on peut les définir de cette sorte : Vox
significans affirmationem alicvjus attributi, cum désignations
personas, nujneri et temporis ; <t un mot qui marque l’affirmation
de quelque attribut, avec désignation de la personne, du nombre
et du temps. »Et l’on peut remarquer, en passant, que l’affirmation, en tant
que conçue, pouvant être aussi l’attribut du verbe, comme dans
le verbe affirmo, ce verbe signifie deux affirmations, dont l’une
regarde la personne qui parle, et l’autre la personne de qui on
parle, soit que ce soit de soi-même, soit que ce soit d’un autre.
Car quand je dis Petrus affirmât, affirmât est la même chose que
est affirmans, et alors est marque mon affirmation ou lejugement
que je fais touchant Pierre ; et affirmans, l’affirmation que je
conçois et que j’attribue à Pierre. Le verbe nego, au contraire,
contient une affirmation et une négation par la même raison.-DEUXIÈME PAKT1E « 9Car il faut encore remarquer que, quoique tous nos jugements
ne soient pas affirmatifs, mais qu’il y en ait de négatifs, les verbes
néanmoins ne signifient jamais d’eux-mêmes que des affirmations,
la négation ne se marquant que par des particules, non,
ne, ou par des noms qui l’enferment, nullus,nemo, nul, personne
qui, étant joints aux verbes, changent l’affirmation-en négation,
nul homme n’est immortel, nulfum-corp&s est indivisiblk.
CHAPITRE m.
Ce que c’est qu’une proposition, et des quatre sortes
de propositions.Après avoir conçu les choses par nos idées, nous comparons
ces idées ensemble ; et trouvant que les unes conviennent entre
elles, et que les autres ne conviennent pas, nous les lions ou délions,
ce qui s’appelle affirmer ou nier, et généralement juger.Ce jugement s’appelle aussi proposition, et il est aisé de voir
qu’elle doit avoir deux termes : l’un de qui l’on affirme ou de'qui
l’on nie, lequel l’on appelle sujet- ; et l’autre que l’on affirme ou
que l’on nie, lequel s’appelle attribut ou pr&dicatum.Et il ne suffit pas de concevoir ces deux termes ; mais il- faut
que l’esprit les lie ou les sépare ; et cette action de notre esprit
est marquée dans le discours par le verbe est, ou seul quand nous
affirmons, ou avec une particule négative quand nous nions. Ainsi
quand je dis Dieu est juste, Dieu est le sujet de cette proposition,
et juste en est l’attribut ; et le mot est marque l’action de mon
esprit qui affirme, c’est-à-dire qui lie ensemble les deux idées de
Dieu et de juste comme convenant l’un à l’autre. Que si je dis
Dieu n’est pas injuste, est, étant joint avec les particules ne, pas,
signifie l’action contraire à celle d’affirmer, savoir : celle de nier,
par laquelle je regarde, ces idées comme répugnantes l’une à
l’autre, parce qu’il y a quelque chcse d’enfermé dans l’idée
rao LOGIQUE.d’injuste qui est contraire à ce qui est enfermé dans l’idée de
Dieu'.Mais, quoique toute proposition enferme nécessairement ces
trois choses, néanmoins, comme l’on a dit dans ie chapitre précédent,
elle peut n’avoir que deux mots ou: même qu’un. IGar les hommes, voulant abréger leurs discours, ont fait une (
infinité de mots, qui signifient tout ensemble l’affirmation, c’està-dire
ce qui est signifié par le verbe substantif, et de plus un
certain attribut qui est affirmé. Tels sont tous les verbes, hors
celui qu’on appelle substantif, comme Dieu existe, c^est-à-dire
est existant ; Dieu aime les hommes, c’est-à-dire Dieu est aimant
les hommes : et le verbe substantif, quand il est seul, comme
quand je dis je pense, donc je suis, cesse d’être purement substantif,
parce qu’alors on y joint le plus général des attributs, qui.
est l’être ; car je suis veut dire, jesuisun être, je suisquelque chose.Il y a aussi d’autres rencontres où le sujet et l’affirmation sont
renfermés dans un même mot, comme dans les premières et secondes
personnes des verbes, -surtout « en Jatin ; connue-quand je
dis : Sum christi-anus ; car' le sujet de cette proposition est ego,
qui est renfermé dans sum.1. Le jugement consiste dans l’affirmation d’une idée. La ■proposition
qui est le jugemefit’exprimé aie supposeidonc 'que deux termes,
l’un qui désigne l’idée, l’autre qui -désigne l’affirmation. .lie premier
est le sujet, le second est le verbe est. Si la.plupart des propositions renferment
un troisième terme,' l’attribut, c’est qu’en général l’esprit ne
juge pas seulement de l’existence des choses, mais encore de leur manière
d’être. Arnauld part de .l’hypothèse que tout jugement est une
perception de rapport ; mais cette théorie, pour avoir été anciennement
admise, n’en est pas plus fondée. Elle suppose en effet que
l’esprit qui juge est toujours en possession de -deux idées qu’il compare
entre elles, et dont il découvre le rapporta la suite dereettecomparaison.
Or, il n’en est pas toujours ainsi. Soit par exemple le-jugement
le plus simple de tous : j’existe, je le porte spontanément, dès
la-première sensation 1 que j’éprouve, dès la première opération qui- a
lieu dans mon âme, sans quej’aie eu. au préalable l’idée du moi et celle
d’existence. Il y a plus ; je n’aurais jamais formé la notion -abstraite
d’existence si je n’avais connu d’abord mon existence personnelle ;
l’abstraction suppose ici, comme partout, un jugement particulier
qu’elle décompose et dont elle -tire ies notions iqui sont plus tard 11
matière des jugements comparatifs.DEUXIÈME PARTIE.. 121D’où il paraît que dans cette même langue, un seul mot’ fait
une proposition dans les premières et les secondes personnes
des verbes, qui, par leur nature, renferment déjà l’affirmation
avec l’attribut ; comme veni, viài, vici, sont trois propositions.
On voit par là que toute proposition’ est affirmative ou négative,
et que c’est ce qui est marqué par le verbe, qui est affirmé
ou nié.Mais il y a une autre différence dans les propositions, laquelle
naît de leur sujet, qui est .d’être universelles, ou particulières, ou
singulières.Car les termes, comme nous avons déjà dit’dans la première
partie, sont ou singuliers, ou communs et universels.Et les termes universels peuvent être pris, ou selon toute leur
étendue en les joignant aux signes universels exprimés ou sousentendus,
comme omnis, tout, pour l’affirmation ; nullus, nul,
pour la négation : tout homme, nulhomme.Ou selon une partie indéleTmmée de leur et ndue, qui est
lorsqu’on y,joint le mot aliquis, quelque, comme quelque homme,
quelques hommes, ou d’autres selon l’usage des langues.D’où il arrive une différence notable dans les propositions :
car, lorsque le sujet d’une proposition est un terme commun qui
est pris dans toute son étendue, la proposition s’appelle universelle,
soit qu’elle soif affirmative, comme : Tout impie est fou,
ou négative, comme : Nul vicieux n’est heureux.Et lorsque le terme commun n’est pris que selon une partie
indéterminée de son étendue, à cause qu’il est réservé par le
mot indéterminé .quelque, la proposition s’appelle particulière,
soit qu’elle affirme, comme: Quelque cruel est lâche ; soit qu’elle
nie, comme : Quelque'pauvre n’est pas malheureux.
.. Que si le sujet d’une proposition est singulier, comme quand
je dis : Louis XIII a pris laMochelle, on l’appelle singulière.Mais, quoique cette proposition singulière soit différente de
l’universelle ea<ie que son sujet n’est pas commun, elle doit
néanmoins plutôt s’y rapporter qu’à la particulière, parce que
son sujet, par cela même qu’il est singulier, est nécessairement
pris dans toute son étendue ; ce qui fait l’essence d’une proposition
universelle, et qui la distingue de la particulière ; car i !122 LOGIQUE.importe peu pour l’universalité d’une proposition, que l’étendue
de son sujet soit grando ou petite, pourvu que, telle qu’elle soit,
on la prenne tout entière ; et c’est pourquoi les propositions singulières
tiennent lieu d’universelles dans l’argumentation. Ainsi
l’on peut réduire toutes les propositions a quatre sortes, que l’on
a marquées par ces quatre voyelles A, E, I, 0, pour soulager la
mémoire.A. L’universelle affirmative, comme : Tout vicieux est esclave.
E. L’universelle négative, comme : Nul vicieux n’est heureux.
I. La particulière affirmative, comme: Quelque vicieux est riche.
0. La particulière négative, comme : Quelque vicieux n’est pas
riche.Et pour les faire mieux retenir, on a fait ces deux vers :Asserit Â, negat E, verum generaliter arnbo ;
Âsserit I, negat 0, sed particulariter ambo.On a aussi accoutumé d’appeler quantité, l’universalité ou la
particularité des propositions.Et on appelle qualité, l’affirmation ou la négation qui dépendent
du verbe qui est regardé comme la forme de la proposition.Et ainsi A et E conviennent selon la quantité et diffèrent selon
la qualité, et de même I et 0.Mais A et I conviennent selon la qualité, et diffèrent selon la
quantité, et de même E et 0 '.Les propositions se divisent encore, selon la matière, en vraies
et en fausses ; et il est clair qu’il n’y en peut point avoir qui ne
soient ni vraies ni fausses, puisque toute proposition marquant
le jugement que nous faisons des choses, elle est vraie quand ce
jugement est conforme à la vérité, et fausse lorsqu’il n’y est pas
conforme.Mais, parce que nous manquons souvent de lumière pour re1.Cette division des propositions est empruntée à Aristote. Sermeneiv,
chap. vil et sq.DEUXIÈME PARTIE. , 123connaître le vrai et le faux, outre les propositions qui nous paraissent
certainement vraies, et celles qui nous paraissent certainement
fausses, il y en a qui nous semblent Vraies, mais dont
la vérité ne nous est pas si évidente que nous n’ayons quelque
appréhension qu’elles ne soient fausses, ou bien qui nous semblent
fausses, mais de la fausseté desquelles nous ne nous tenons
pas assurés. Ce sont les propositions qu’on appelle probables,
dont les premières sont plus probables, et les dernières moins
probables. Nous dirons quelque chose dans la quatrième partie
de ce qui nous fait juger avec certitude'qu’une proposition esl
vraie.
CHAPITRE IV.
De l’opposition entre les propositions qui ont même sujet
et même attribut.Nous venons de dire qu’il y a quatre sortes de propositions,
A, E, I, 0. On demande maintenant quelle convenance ou disconvenance
elles ont ensemble, lorsqu’on fait du même sujet et
du même attribut diverses sortes de. propositions. C’est ce qu’on
appelle opposition.Et il est aisé de voir que cette opposition ne peut être que de
trois sortes, quoique l’une des trois se divise en deux autres.Car, si elles sont opposées en quantité et en qualité tout ensemble,
comme.A, 0 et E, I, on les appelle contradictoires,
comme : Tout homme est animal, quelquehomme n’est pas animal ;
nul n’est impeccable, quelque homme est impeccable.Si elles diffèrent en quantité seulement, et qu’elles conviennent
en qualité, comme A, I et E, 0, on les appelle subalternes,
comme : Tout homme est animal, quelque homme est animal ; nul
Iwmme n’est impeccable, quelquehomme n’est pas impeccable.Et si elles diffèrent en qualité et qu’elles conviennent en
quantité, -alors elles sont’ appelées contraires, ou subcontraires ;124 LOGIQUE.contraires, quand elles sont universelles, comme-- Tout kommeest
animal, nul homme n’est animal.Subcontraires, quand elles sont [particulières, comme, quelque
homme est animai, quelque homme n’est pas animal.En regardant maintenant ces propositions opposées <selon la
vérité ou la fausseté, il est aisé déjuger :1" Que les contradictoires ne sont .jamais Tni vraies, ni fausses
ensemble ; .mais si l’une £st vraie, l’autre est fausse ; et.si l’une
est fausse, l’autre est vraie : car is’il est vrai que tout homme « oit
animal, il ne peut pas être "vrai que quelque homme n’est pas
animal ; et si, au contraire, il est vrai que quelque homme n’est
pas animal, il n’est donc pas vrai que tout homme soit animal.
Cela est si clair, qu’on ne pourrait que l’obscurcir en l’expliquant
davantage.2° Les contraires ne peuvent jamais être vraies ensemble ;
mais elles peuvent être toutes deux fausses. Elles ne peuvent
être vraies, parce que tes contradictoires seraient vraies ; car s’il
est vrai que tout homme soit animal, il est faux que quelque
homme n’est pas animal, qui est la contradictoire, et par conséquent
encore plus faux que nul homme ne soit animal, qui est la
contraire. ' -Mais la fausseté de l’une n’emporte pas la mérité de l’autre ;
car il peut être 'faux que tous les hommes soient justes, sans
qu’il soit vrai pour cela que nul homme ne « oit juste, puisqu’il
peut y avoir des hommes justes, quoique tous ne soient pas
justes.3° les subcontraires, par une règle tout opposée à « elle des
contraires, peuvent -être vraies ensemble, comme ces deux-^ci,
quelque hommeest juste, quelque homme n’est cas juste, parce que
la justice peut iconvenir à une partie des hommes, et ne pas convenir
à l’autre ; et ainsi l’affirmation et la négation ne regardent
pas le même sujet, puisque quelque homme esl pris pour une
partie des hommes dans l’une des propositions, et pour une:autre
partie dans l’autre. Mais elles ne peuvent être toutes deux fausses ;
puisque 'autrement les contradictoires seraient toutes deux
fausses, car s’il "était faux que quelque homme fût juste, il serait
donc vrai que nul homme n’est juste, qui est la contradictoire,^•DEUXIÈME PARTIE. ' l’2oà plus forte, raison que quelque homme n’est pas juste, qui est la
subcontraire. ; .4° Pour les subalternes,, ce n’est pas une véritable opposition,
puisque la particulière est une suite de la générale ; car, si tout
homme est animal, quelque homme est animal ; si nul homme
n’est singe, quelque homme n’est pas singe. C’est pourquoi, la
vérité des- universelles emporte celle des particulières ; mais la
vérité des particulières Remporte pas celle des universelles ; car
il ne s’ensuit pas que, parce qu’il est vrai que quelque homme
est juste, il soit vrai aussi que tout ihomme est juste ; et, au contraire,la
 fausseté des particulières emporte la fausseté des universelles
i.car.s’il est faux ;que quelque homme soit.impeccable,
il est, encoraplus faux qu& tout homme: soit impeccable. Mais la
fausseté desuniverselles n’emporte pasla fâussétédes particulières ;
car, quoiqu’il ; soit faux que tout homme soit juste, il ne
s’ensuit pas que ce soit une fausseté de dire que quelque homme
est juste. D’où il s’ensuit qu’il y a plusieurs rencontres où ces
propositions subalternes sont toutes 1 deux vraies, ; et d’autres où
elles, sont toutes deux fausses*.Je ne dis rien de la réduction des propositions opposées en un
même sens, ;parce que cela est tout A-fait inutile^etqueles règles
qu !on en,dôme ne sont la plupart vraiesqu’en latin.
CHAPITRE V.
Bes’:propositîons simples-et composées. Qu’il y en a de simples qui^paraissent-composées et qui ne le sont pas, et qu’on peut appelercomplexes. De celles, qui sont complexes par le.sujet ou par l’attribut,Nous: avons dit que toute proposition doit avoir au moins un
sujetetun attribut ;-mais il nes’ensuit pas de là qu’elle ne puisse
avoir, plus d’un sujet et plus d’un attribut. Celles donc qui n’ont
qu’un sujet et qu’un attribut s’appellent simples, et celles qui126 LOGIQUE.oa< plus d’un sujet ou plus d’un attribut s’appellent composées,
comme quand je dis : Les biens et les maux,, la vie et la mort,
la pauvreté et les richesses viennent du Seigneur ; cet attribut
venir du Seigneur, est affirmé, non d’un seul sujet, mais de plusieurs,
savoir : des biens et des maux, etc.Mais, avant que d’expliquer ces propositions composées, il faut
remarquer qu’il y en a qui le paraissent, et qui sont néanmoins
.simples : car la simplicité d’une proposition se prend de l’unité
du sujet et de l’attribut. Or, il y a plusieurs propositions qui
n’ont proprement qu’un sujet et qu’un attribut ; mais dont le sujet
et l’attribut est un terme complexe, qui enferme d’autres
propositions qu’on peut appeler des incidentes, qui ne font que
partie du sujet ou de l’attribut, y étant jointes par le pronon relatif
qui, lequel, dont le propre est de joindre ensemble plusieurs
propositions, en sorte qu’elles n’en composent toutes qu’une
seule.Ainsi, quand JÉSUS-CHRIST dit : Celui qui fera la volonté de
mon Père, qui est dans le ciel, entrera dans le royaume des deux,
le sujet de cette proposition contient deux propositions, puisqu’il
comprend deux verbes : mais comme ils sont joints par des qui,
ils ne font partie que du sujet : au lieu que quand je dis : les
biens et les maux viennent du Seigneur, il y a proprement deux
sujets, parce que j’affirme également de l’un et de l’autre qu’ils
viennent de Dieu.Et la raison de cela est que les propositions jointes à d’autres
par des qui, ou ne sont des propositions que fort imparfaitement,
selon ce qui sera dit plus bas, ou ne sont pas tant considérées
comme des propositions que l’on fasse alors, que comme des propositions
qui ont été faites auparavant, et qu’alors on ne fait
plus que concevoir, comme si c’étaient de simples idées. D’où
vient qu’il est indifférent d’énoncer ces propositions incidentes
par des noms adjectifs ou par des participes sans verbes et sans
qui, ou avec ries verbes et des qui ; car c’est la même chose de
dire : Dieu invisible a créé le monde visible, ou Dieu qui est invisible,
a créé le monde qui est visible. Alexandre, le plus généreux
de tous les rois, a vaincu Darius, ou Alexandre, qui a été le plus
généreux de 1ous les rois a vaincu Darius ; et dans l’un et dansDEUXIÈME PARTIE. .127l’autre, mon but principal n’est pas d’affirmer que Dieu soit invisible,
ou qu’Alexandre ait éié le plus généreux de tous les rais ;
mais supposant l’un et l’autre comme affirmé auparavant, j affirme
de Dieu conçu comme invisible, qu’il a créé le monde
visible, et d’Alexandre conçu comme le plus généreux de tous
Ses rois, qu’il a vaincu Darius. ..Mais si je disais : Alexandre a été le plus généreux de tous les
rois et le vainqueur de Darius, il est visible que j’affirmerais également
d’Alexandre, et qu’il aurait été le plus généreux de tous
les rois, et qu’il aurait été le vainqueur de Darius. Et ainsi c’est
avec raison qu’on appelle ces dernières sortes de propositions
des propositions composées, au lieu qu’on peut appelerles autres
des propositions complexes.Il faut encore remarquer que ces propositions complexes peuvent
être de deux sortes : car la complexion, pour parler ainsi,
peut tomber ou sur la matièrede la proposition, c’est-à-dire sur
le sujet ou sur l’attribut, ou sur tous les deux, ou bien sur la
forme seulement.. 1° La complexion tombe sur le sujet, quand le sujet est un
terme complexe, comme dans cette proposition : Tout homme
qui ne craint rien est roi :Rexesl qui metuit nihM….Beatus Me qui procul negotiis,
Ut prisca gens mortalium,
Paterna rUra bobus exercet suis,
Solutùs omni fenore'.Car le verbe est est sous-entendu dans cette dernière proposition,
et beatus en est l’attribut, et tout le reste le sujet.2° La complexion tombe sur l’attribut, lorsque l’attribut est un
terme complexe, comme : La piété est un bien qui rend l’homme
heureux dans lés plus grandes adversités.Sum pius JEneas fama super setlwra notus7.
Mais il faut particulièrement remarquer ici que toutes les pro1.Horace, Épodes, 2.2. Enéide, I, v. 382 .128 LOGIQUE.positions composées de verbes actifs et de leur régime peuvent
être appelées complexes, et qu’elles contiennent en quelque manière
deux propositions. Si je dis, par exemple: <t Brutus a tué un
tyran, » cela veut dire que Brutus a tué quelqu’un, et que celui
qu’il a tué était tyran,, D’où vient que cette proposition peut être
contredite en deux manières, ou en disant : c Brutus n’a tuépersonne,
s ou en disant que celui qu’il a tuén’était pas tyran. Ce qu’il
est très-important de remarquer, parce que lorsque ces sortes
de propositions entrent en des arguments, quelquefois on n’en
prouve qu’une partie en supposant l’autre : ce qui oblige souvent,
pour réduire ces arguments dans la forme la plus naturelle,
de changer l’actif en passif, afin que la partie qui ■ est prouvée
soit exprimée directement, comme nous remarquerons plus au
long quand nous traiterons des arguments composés de ces propositions
complexes.3° Quelquefois la complexion tombe sur le sujet et sur l’attribut’ ;
l’un* et l’autre étant un terme complexe, comme dans cette
proposition : Les grands qui oppriment les pauvres seront punit
de Dieu, qui est te protecteur des opprimés: ~ïtleegoequi quondam gracili modulatus avena
Carmen, et egressus sitvis picina coegi,
. Ut quamvis avido, parèrent aria colono,Gratum opus agricolis ■: at nunc horrentia Martis
Arma virumque ,cano, Trojss qui primas ab oris
Italiam, fato profugus,La,vinaque,venit.
Littora'.Les trois premiers vers et la moitié du quatrième composent
le sujet de cette proposition ; le reste en compose l’attribut, et
l’affirmation est enfermée dans le verbe cano.Voilà lés trois manières selon lesquelles les propositions peuvent
être complexes quant à leur matière, c’est-à-dire quant &
leur sujet et à leur attribut.î. Enéide, 1, y. 1 etsç.DEUXIÈME PARTIE. 129 ;8 , ; .CHAPITRE VI.
De la nature des .propositions incidentes, qui font partie
des propositions complexes.Mais, avant que de parler des propositions dont la complexion
tombe sur la forme, c’est-à-dire sur l’affirmation ou la négation,
il y a plusieurs.remarques importantes à faire sur la nature des
propositions incidentes ; qui font partie du sujet ou de> l’attribut
de celles qui sont complexes selon la matière, i ■ ::,:■: 'lo.On.a déjàiiv.ù:qûe ces propositions incidentes sont celles
dont le sujet est relatif qui : comme, les hommes qui sont créés
pour connaître et pour aimer Dieu, ou les hommes qui sont pieux :
ôtant le terme d’hommes, le reste est une proposition incidente.
t Mais.il faut se souvenirde ce qui aétéditdans le chapitre vin
de. la première partie, que les additions des termes complexes
sont de deux. sortes.: les unes qu’on peut appeler de simples
explications, qui est lorsque, l’addition ne change rien ; dans l’idée
du terme, parce que.ce qu’on y ajouté lui convient généralement ;
et dans toute son étendue^ comme dans le premier exemple, les
hommes, qui sont criés,pour connaître et pour aimer Dieu.Les autres qui peuvent s’appeler des déterminations, parce
que ce qu’on ajoute, à un terme ne convenant pas à ce terme
dans toute son étendue, en restreint et en détermine la signification,
comme dans le second exemple : les hommes qui sont
pieux. Suivant cela, on peut dire qu’il y a un qui explicatif et
un qui déterminalif.Or, quand le qui est explicatif, l’attribut de la proposition incidente
est affirmé du sujet auquelle qui se rapporte, quoique
ce ne soit qu’incidemment au regard de la proposition totale, de
sorte qu’on peut substituer le sujet-même au gui,,comme on.peut
voir dans le premier exemple : les hommes, qui ont été créés pour■ 9130'. LOGIQUE.connaître et pour aimer Dieu ; car on peut dire : tes hommes ont
été créés pour connaître et pour aimer Dieu.Mais quand le qui est déterminatif, l’attribut de la proposition
incidente n’est point proprement affirmé du sujet auquel le qui
se rapporte ; car si, après avoir dit les hommes qui sont pieux
sont charitables, on voulait substituer 3eînot d’hommes au qui en
disant les hommes sont pieux, la proposition serait fausse, parce
que ce serait« Iflrmer'lemot pieux des’hommes comme hommes,
mais en disant, les Tiommes qui sorit’pieux sont charitables, on
n’affirme ni des hommes en général ni d’aucun homme en particulier,
^qu’ils sont çieuK jamais i'esprdtyjoignantiensemblë l’idée
de pieux avec oéie''â'hommes,-et1en faisant uwe ;idée totale,'juge
que l’attribut A&éiariiàble convient àoette idée totale, et’ainsi
tout le jugement qui est exprimé 'dans la proposition’ incidente
est seulement celui par lequel notre esprit juge que l’idée aie
pieux n’est pas incompatible'-avec celle û''kommeï$l qu’ainsi il
peut lesiconsidérer comme jointes ensemble, et examiner ensuite
cequi leur convient selon ceite'union. ;2° H y a souvent des ïtermes qui sofffr ;tioublement>« t=itriplementcomplexes,
étanfc composés de plusieurs "parties ; dont chacune
à.part esticomplese ;; etiàinsïil peut s’yrencoriïrer'diverses
propositions incidentesiet ;dé) diverse'espèce,îleçw »de'l’une étant
déteÊminatif, etderçsa ;de l’HutrevexplicaMf. C’estece.qu’on verra
mieux: par cet’exemple :iLuidoctoineiquirmetie souverain’bien
dans la volupté 'du corps,' laquelle:uétéenseignée <parJÉpicure\
est indigne d’un pM ?osopfte.\Gefcte-propositàon .a<pour attribut ;
îndigne-d’unçhilosopne^Ét toutde reste pounsujet ; ainsi ce sujet
estiun termecomplexequlenfermedeuxpropositionsincidentes::
la première èsA ;(qèi<met le souverain bienMans tatvolupïé du1. .ffipicure ri'aïvpoiut opiacé" le > souverain, ;bien .daiislaa'Tolupté'du
corps, mais dans les jouissances de l’esprit (Diogène Laërce ; :5, .136 ;
Cicéron de Finibus, I et II).. Après tout, comme nous l’avons dit’ ailleurs,
la doctrine i'Ëpîcure, malgré ses’ raffinements, n’est toujours
que l’égoîsme, c’est-à-dire un système également àlétiû'par ia'inatur'e
et .parla- raison, où .lîon échange -des, voluptés,,pour des. voluptés, ..des
tristesses pour des tristesses, des craintes pour, des craintes, où la
morale devient Tin calcul, la "vertu une transaction, où il n’y -a plus
d’héroïsme parce 'qu’il ax'j « "'plus’. de=désintéressement.DEUXIÈME PARTIE. 131.corps ;r -le qui, dans celle proposition incidente, est ' déterminatif,
car il détermine le mot de doctrine qui >est ; général j’.à celle qui
•affirmequeler-souveràin bien ;de Thommeest dans la volupté du
corps, .d’où vient-qu’on.oe.pourrait, sgos (absurdité, substituer
au qui Je mot-, de doctrine, ;<en disant :. laîdoctrineimet ^souverain
bien dans la volupté du rcorps. La seconde proposition, incidente
est qui,a éïé-enseignée<par Épicure, etle • sujet auquel : ce ; qui se
rapporte-est tout le ternie complexe : ladoclrim qui met ie souverain
bien dans la volupté du corps, qui marque une doctrine singulière
et individuelle, capable de divers accidenisj comme d’-être
.soutenue, par. diverses personnes, ; quoiqu’elle ; soit déterminée en
ellermême à être toujours ..priseide la même 'sorte, au 'moins
dans « ce point précis,:.selon ; lequel’ onii'entend ;iet■■ ; c’estrpourquoi
le ?<jw de la « seconde proposition dncidenitei qui-xuétérenseignéépar
jép*cMrè,in’-est.pointidéterminatif, maistseulement’èxpliCatif'd’où
vient vqu’pn peut<sùbstituer 'le <sujet ;auqueli ce qui se Rapporte ; en
la place du-qui, « n disant : la doctrine quiimet le souverain bien
dans ,la volupté-ducorps, aéteenseignée par Epicure. : .-•"3° La derrière remarque est que, ; pour juger de la nature de
ces: propositions* el pour savoir, sile çut’ est déterminatif. ou etplicatif,il
fautisouventiavoir, plusd’égardau-sens-et à'l’intention
de celui qui parie qu’à !la ;seule expression.Car il y ; a sou vent des ternies -complexes qui' paraissent irieomplexes,
ouiqui.paraissenttanoinsaoompleres’qu’ils’ne le -sont en
effet, parce qu’une partie de « ei qu’ils’enferment dans l’esprit^ »
celui qui parle est sousr-entendue et non exprimée, selon ce qui
aiétédit dans le.cbapitrevm delà première partie,>Où l’on a fait
voir qu’il n’y avait rien ; de plus ordinairedansflesdiscours’des
hommes, que de, marquer des*« hoses singulières’ par dés■ "noms
communs, parce que les circonstancesdu discours font assez Voir
qu’enjoint à-cette ; idéei « commune qui *époml à« se "mot unteidëé
singulière et idistincte,'qui: le détermine -à né: signifier qu’une
seule et unique chose.J’ai dit que cela.se reconnaissait d’ordinaireipar,Jlës circonstances,
comme, dans la bouche des Français, le mbt de- roi signifie
Louis XIV* JVEais’yoici encore une règle quï ;peut servira
faire juger quand un terme commun demeurerdansL son -idée gé-132 LOGIQUE.nérale, ou quand il est déterminé par une idée distincte et particulière,
quoique non exprimée.Quand il y a une absurdité manifeste à lier un attribut avec un
sujet demeurant dans son idée générale, on doit croire que celui
qui fait cette proposition n’a pas laissé ce sujet dans son idée
générale. Ainsi, si j’entends dire à un homme : Rex hoc mihi
imperavit ; le roi m’a commandé telle chose, je suis assuré qu’il
n’a pas laissé le mot de roi dans son idée générale ; car le roi en
général ne fait point de commandement particulier.Si un homme m’avait dit : La gazette de Bruxelles, du 14 janvier
1662, touchant ce qui se passe à Paris, est fausse, je serais
assuré qu’il aurait quelque chose dans l’esprit déplus que ce qui
serait signifié par ces termes, parce que tout cela n’est point capable
défaire juger si cette gazette est vraie ou fausse, et qu’ainsi
il faudrait qu’il, eût conçu une nouvelle distincte et particulière,'
laquelle il jugeât contraire à la vérité, comme si cette gazette
avait dit que le roi a fait cent chevaliers de l’ordre du Saint-Esprit.De même dans les jugements que l’on fait des opinions des philosophes,
quand on dit que la doctrine d’un tel philosophe est
fausse, sans exprimer distinctement quelle est cette doctrine,
comme, que la doctrine de Lucrèce touchant la nature de notre âme
est fausse, il faut nécessairement que, dans ces sortes de jugements,
ceux qui les font conçoivent une opinion distincte et particulière
sous le mot général de doctrine d’un tel philosophe, parce
que la qualité de fausse ne peut pas convenir à une doctrine
comme étant d’un tel auteur, mais seulement comme étant une
telle opinion en particulier, contraire à la vérité ; et ainsi ces
sortes de propositions se résolvent nécessairement en celles-ci :
Une telle opinion, qui a été enseignée par un tel auteur, est fausse:
l’opinion que notre âme soit composée d’atomes, qui a été enseignée
par Lucrèce, est fausse. De sorte que ces jugements enferment
toujours deux affirmations, lors même qu’elles ne sont pas
distinctement exprimées : l’une principale, qui regarde la vérité
en elle-même, qui est que c’est une grande erreur de vouloir que
notre âme soit composée d’atomes ; l’autre incidente, qui ne
regarde qu’un point d’histoire, qui est que cette erreur a été
enseignée par Lucrèce.DEUXIÈME PARTIE. 133
CHAPITRE Vn. 7 .
De la fausseté qui peut se trouver dans les termes complexes
et dans les propositions incidentes.Ce que nous venons de dire peut servir à résoudre une question
célèbre, qui est de savoir si la fausseté ne peut se trouver que
dans les propositions, et s’il n’y en a point dans les idées et dans
les simples termes.Je parle delà fausseté plutôt que de la vérité, parce qu’il y a
une vérité qui est dans les choses par rapport à l’esprit de Dieu,
soit que les hommes y pensent ou n’y pensent pas ; mais il ne
peut y avoir de fausseté que par rapport à l’esprit de l’homme,
ou à quelque esprit sujet à erreur, qui juge faussement qu’une'
chose est ce qu’elle n’est pas.On demande donc si cette fausseté ne se rencontre que dans
les propositions et dans les jugements.On répond ordinairement que non, ce qui est vrai en un sens- ;
mais cela n’empêche pas qu’il n’y ait quelquefois de la fausseté,
non dans les idées simples, mais dans les termes complexes,
parce qu’il suffit pour cela qu’il y ait quelque jugement et quelque
affirmation, ou expresse, ou virtuelle.C’est ce que nous verrons mieux en considérant en particulier
les deux sortes de termes complexes, l’un dont le qui est explicatif,
l’autre dont il est déterminatif.Dans la première sorte de termes complexes, il ne faut pas
s’étonner s’il peut y avoir de la fausseté ; parce que l’attribut de
la proposition incidente est affirmé du sujet auquel le qui se rapporte.
Alexandre, qui est fils de Philippe ; j’affirme, quoique incidemment,
le fils de Philippe, d’Alexandre, et par conséquent il
y a en cela de la fausseté, si cela n’est pas.Mais il faut remarquer deux ou trois choses134 . LOGIQUE.la fausseté de la proposition incidente n’empêche pas, pour
l’ordinaire, la vérité de la proposition principale. Par exemple,
Alexandre, qui a été fils de Philippe, a vaincu les Perses : cette
proposition doit passer pour vraie quand Alexandre ne serait pas
fils de Philippe, parce que l’affirmation de la proposition principale
ne tombe que sur Alexandre, etce- qu’on y a joint incidemment,
quoique faux, n’empêche point qu’il ne soit vrai qu’Alexandre
ait vaincu les Perses.Que si néanmoins’l’attribut de la proposition principale avait
rapport à la proposition incidente, comme si je disais : Alexandre,
fils >de Philippe, était petit-fils d’Àmyntas, ce serait alors seulement
que la fausseté de la proposition incidente rendrait fausse
larproposition principale ;.2° Les titres qui se donnent communément à certaines dignités
peuvent se donner à tous ceux qui possèdent celte dignité, quoique
ice <jui: estisignifié par ce titre ne leur convienne.en aucune
sorte. Ainsi, .parce qu’autrefois le titre de saint si de très-saint
se donnait à tous- les ; évêques, on voit queJes: évêques catholiques-idans ;la
conférence:deCarthage, ; ne faisaient ; point ; de
difficulté de donner ce nom aux évêques donatistes, sanctûsimus
Petilianus.dioeiti quoiqu’ils-sussent bien qu’il ne pouvait
pas y avoir de véritable sainteté ;dans>un évêque schismatique.
Nous -voyons-aussi .que saint Paul,- dans les Actesj donne
le titre de très^bbn oui très-excellent’, à Festus, gouverneur, de
Judée*,.parce ;que c’était le lilreîqu’ondonnait^ordinaire à ces
gouverneurs.3° Il n’en est pas de.même quand une personne ;est l’auteur
d’un titre qu’il donne à: un autre, -et qu’il le lui donne parlant de
lui-même, non selon l’opinion des autres, ouselon l’erreur populaire ;
car on peut alors lui imputeravee raison 4a fausseté de ces
propositions. Ainsi, quand un homme'dit : Âristote qui-est le
prince'des-philosophes, ou simplement, le prince des philosophes
a cruque l’origine des-nerfs était’dans le coeur, on n’aurait pas
droitde lui dire que cela « st faux, parce qu’Aristote n’est pas le
plus excellent des philosophes ; car il suffit qu’il ait suivi en cela1. Actes des apôtres, chap. xxiv, v. 27.DEUXIÈME PARTIE. 135l’opinion commune^ quoique 'fausse. Mais si ua homme: disait :
Gassendi, qui est le plus habile des fhîlosophes]:croifaqu ?ily'adu
vide-dans la nature ; on’ aurait’sujet/'de disputera cet 1 homme la
qualité qu’il voudrait ' donner àfiassendiy et 'àe-le rendre' responsable
dé --là ■.fausseté" qu’on pourrait prétendre'se trouver'dàns
cette-proposition’ incidente* L’onpeut donc étire ; accusé de'fausseté
en donnant à la mêmepérsonne un titre qui ne-lui convient
pas, et n’en’ être pas- accusé > en■ ■ lui en donnant un ' autre •■ qui
lui convient encore moirisdansla vérité. Par exemple : Lepape
Jean XII n’était ni saint, ni chaste j m pieux 1, comme Baro>nius
 le-reconnaît ; et cependant ceux qui l’appelaient très-saint ne
pouvaient  ;être'repffs de^mensonge, et ceux-qui l’eussent appelé
très-chaste ou' très-pieux -eussent été dé- fort’grands menteurs^
quoiqu’ils ne'Feussent fait que tpar'des ;propositidns-incidentes|
comme s’ils eussent-dit ■:• Jean Xllitrès^chastè pontifé\ a ordonné
telle chose: '■••"■ Voilà-pour-ce quilèst dés premières -sortes’ dé proposilionsïn-cidentes
 dbntlé.çufest-explicatif['quant’aur autres, dontle-yuiest’
déferminatyy comme : Lés hommes-quisont: pieux ,' lès rois qui
avnient’léurs-peuplés,-,- il est certain que, pour l’ordinaire, elles 1
ne sont pas susceptibles deF-fàusseté/ parce' que l’attribut de là
'proposition incidente-n’y:est pas affirmé du sujet auquel lé' qufee
rapporte.Car,sil’on dit, par-exemple ;< que'les-juges--qui* ne ifonp jamais -
rien par prière et •par-faveur sont-dignes* de louangesj’on’-ne dit
pas pour-cela qu’il y ait aucune juge sur-là'terre qui soit’dâns
celte'perfection’. Néanmoins je crois-q<u ?ir y -a toujours dans cespropositions
une affirmation tacite'et-virtuelle, non’de là convenance
actuelle dé 1-attribut au 'sujet auquel’-Iv-qui se rapporte'
mais-dé' la convenance possible. Et’sl-'on’se'trompeen-cela, je
croisqu’on a- ràison’detrouver qu’il yjaurait de là fausseté idansces
proposilionsinGidenties ;. comme si on ■disait ■■: Les-esprits-qui
sont’ 'carrés sonP'plïïs solides- que-ceux qui sont ronds,- l’idée de
carré' et de rond ^étântincompàtible'avee l’iàèé'ff'ésprif prispour1. Jean XII,'élii pape en 955'à l’âge de 18 ans, déposé par le concile
de Rome en 963, mort en’ 964.,136 LOGIQUEleprincipe de la pensée, j’estime que ces propositions incidentes
devraient passer pour fausses.■ Et l’on peut même dire que c’est de là que naissent la plupart
de nos erreurs ; car ayant l’idée d’une chose, nous y joignons
souvent une autre idée incompatible, quoique par erreur nous
l’ayons crue compatible, ce qui fait que nous attribuons à cette
même idée ce qui ne peut lui convenir.Ainsi, trouvant en nous-mêmes deux idées, celle de la substance
qui pense, et celle de la substance étendue, il arrive souvent que
lorsque nous considérons notre âmé, qui est la substance qui
pense, nous y mêlons insensiblement quelque chose de l’idée de
la substance étendue, comme quand nous nous imaginons qu’il
faut que notre âme remplisse un lieu, ainsi que le remplit un
corps, et qu’elle ne serait point, si elle n’était nulle part, qui
sont des choses qui ne conviennent qu’au corps ; et c’est de là
qu’est née l’erreur impie de ceux qui croient l’âme mortelle. On
peut voir un excellent discours dé saint Augustin sur ce sujet,
dans le livre X de la Trinité, où il montre qu’il n’y a rien de plus
facile à connaître que la nature de notre âme ; mais que ce qui
brouille les hommes est que, voulant la connaître, ils ne se contentent
pas de ce qu’ils en connaissent sans peine, qui est que
c’est une substance qui pense, qui veut, qui doute, qui_ sait ;
mais ils joignent à ce qu’elle est ce qu’elle n’est pas, se la voulant
imaginer sous quelques-uns de ces fantômes sous lesquels ils
ont accoutumé de concevoir les choses corporelles.Quand d’autre part nous considérons les corps, nous avons
bien de la peine à nous empêcher d’y mêler quelque chose de
l’idée de la substance qui pense ; ce qui nous fait dire des corps
pesants qu’ils veulent aller au centre ; des plantes, qu’elles cherchent
les aliments qui leur sont propres ; des crises d’une maladie,
que c’est la nature qui s’est voulu décharger de ce qui lui
nuisait ; et de mille autres choses, surtout dans nos corps, que la
nature veut faire ceci ou cela, quoique nous soyons bien assurés
que nous ne l’avons pas voulu, n’y ayant pensé en aucune sorte,
et qu’il soit ridicule de s’imaginer qu’il y ait en nous quelque
autre chose que nous-même qui connaisse ce qui nous est propre
ou nuisible, qui cherche l’un et qui fuie l’autre.DEUXIEME PARTIE. 137, Je crois que c’est encore à ce mélange d’idées incompatibles
qu’on doit attribuer tous les murmures que les hommes font
contre Dieu ; car il serait impossible de murmurer contre Dieu,
si ou le concevait véritablement selon ce qu’il est, tout-puissanti
tout sage et tout bon ; mais les méchants le concevant comme
tout-puissant et comme le maître souverain de tout le monde, lui :
attribuent tous les malheurs qui leur arrivent, en quoi ils ont ;
raison ; et parce qu’en même temps ils le conçoivent cruel et
injuste, ce qui est incompatible avec sa bonté, ils s’emportent
contre lui, comme s’il avait eu tort de leur envoyer les maux
qu’ils souffrent.
/ CHAPITRE VIII.
Des propositions complexes selon l’affirmation ou la négation, et d’une
espèce de ces sortes de propositions que les philosophes appellent
modales.feutre les propositions dont le sujet ou l’attribut est un terme
complexe, il y en à d’autres qui sont complexes parce qu’il y a
des termes ou des propositions incidentes qui ne regardent que la
forme de la proposition, c’est-à-dire l’affirmation ou la négation
qui est exprimée par le verbe, comme si je dis : Je soutiens que
la terre est ronde ; je soutiens n’est qu’une proposition incidente
qui doit faire partie de quelque chose dans la proposition principale
 ; et cependant il est visible qu’elle ne fait partie ni du sujet
ni de l’attribut ; car cela n’y change rien du tout, et ils seraient
conçus entièrement de la même sorte, si je disais simplement : la
terre est ronde, et ainsi cela ne tombe que sur l’affirmation qui
est exprimée en deux manières : l’une à l’ordinaire par le verbe
est: la terre est ronde ; et l’autre plus expressément par le verbe
je soutiens.C’est de même quand on dit je nie, il est vrai, il n’est pas vrai,138 LOGIQUE.ou qu’on ajoute dans ;une proposition ce qui en appuie, la vérité,
comme quand je dis ;: ; Les raisons d’astronomie-nous convainquent,
que lé soleilest beaucoup plus grand que laterre ; car: cette ;prer
mièreipartie n’est que l’appui Je. l’-affirmationi:Néanmoins s il est ; important, de ; remarquer < qu’il iy i a ; da ces,
sortes deipropositions qui sont ;amMguèsiet,qui ; peuvent ;être:.,
prises différemment, selon ; loi dessein, de celui qui les:prononce, ;
commesi je dis ;; ïïms les philosophes .nous assurent que les choses"
pesantes ■tombent, d’elles-mêmes: en*bas$ simon ; dessein. ; est ;;den
montïer..que:les..choses’ pesantes ;tombentd’elles-mêmes eabasy la :
première partie de cette proposition ne sera qu’incidente efcnefèra:
qu’appuyer l’affirmation de la dernière partie ; mais si, au contraire,
je n’ai dessein que de rapporter cette opinion des philosophes,
sans que moi-même je l’approuve, alors la première partie sera
la proposition principale, et la dernière sera seulement une partie
de l’attribut ; car ce que j’affirmerai ne sera pas que les choses
pesantes tombent d’ellesr-mêmes ; mais seulement que tous les
philosophes l’assurent. Et il est aisé de voir que ces deux différentes
manières, dépendre cette même proposition la. changent,
tellement, que. ce sont deux différentes ; propositions, et.qui ont
des sens tout différents. Mais il est souvent aisé de jugerpar'Ia
suite auquel de ces deux sens on la prend ; car, par exemple, s\,
après.avoir fait: cette proposition, ;.j’ajoutais ;: : or des-pierressont
pesantes- ; donc ellesiombentïenbas:d’elleswêmes,il serait visible,
que je l’aurais prise au 1 premier ;sens ;, et queola première ;partie ;
ne serait .qu’incidente ; mais si, au ; contraire j’j exoncluais ainsi.:
or ; cela est une,erreur ; ;et par-conséquent il peut serfaire> qu’uneenreur.^soit
enseignée-partous les philosophes,, il. serait manifeste ;;
que: je.l’aurais prise dans le second, sens, c’est-à-dire que ; la première
partie serait la:proposition principale, et que. la seconde ;,
feraitpartieseulémentde l’.attribut.De ; ces propositions complexes, où la « omplexion tombée ; sur le
verbeetnon sur le sujet ni sur l’attribut, les, philosophes onfrparticnlièrement
remarqué celles qu’ils ont appelées modales^ parce
que l’affirmation ou la négation y est modifiée 'par l’un de ;ces
quatre modes '.possible, contingent, impossible, nécessaire ; et
parce que chaque modepeut étreafûrmé ou nié,' comme : il estDEUXIÈME PARTIE. 139:impossible, il n’est pas impossible, et en l’une et en l’autre façon
être joint avec une proposition affirmative ou négative, que la
terre est ronde, que la terre n’est pas ronde ; chaque mode peut
avoir quatre propositions, et les quatre ensemble seize,.qu’ils ont
marquées par ces quatre mots : PURPUREA, ILIACE, AMABIMUS,
EDENTDTJ, dont voici toutle mystère ; Gnaque syllabe marque un
de ces quatre modes.La lre, possible ;
lia-2e,'contingent ;
Lia 3e, impossible ;
La 4e ;-nécessaire ; ;iEtlà voyeBëiquîseHrouve dâTis^ehaque'syllabiBj qui-est on A,
ou E, ou I, où.U, marque si le mode^-doit: ê:tre'àffirmé'ôu|inïé,, et5i=
la^roposMbn^'fisàppeHéntW^^ niéeA, l’affirmation du mode et l’affirmation de là proposition ;
E, l’affirmation du modemtlaAnégationadie la proposition ;
I, la négation du mode et l’affirmation de la proposition ;
Uj( là -riégâtrdn '-dirïnôdè' et ' l& négation’ tlé-lâ- proposition ' ;-Ceserait’perdre 'le temps’ -que dîen apporter dèsexemples 1 qui
sont faciles =àtrouver. !îl’fautiseulemeht:obSeryerque'POHPOTiEii
répond ;àTAldés propositions-complexes, IMAGE à<E, ÂMABmus !à ;
i ; EBENTOLi' à:U,' ; ètvqu5airisi, ; si on ■ véuïque -les exemples soient
vrais, il faut ; ayantpris"imsujet,- ; prendre 1 pouT,jptfrparea'Tin>ati:
tribut’qui -en puisse être universellement affirmé ; pour -iliace,
qui en puisse ^tre universellement nié- ; pour amabimus ;- qui « n ;
puisse être affirmé particulièrement, et ! pour' edèntùli ; qui-enpuisse
être nié particulièrement.Mais quelque attribut qu’on prenne, il est toujours vrai que
toutes les quatre propositions d’un mêmemot n’ont.quele même
sens ; de sorte que l’une étant vraie, toutes les autres le sont
aussi.140 LOGIQUE.
CHAPITRE. IX. •
Des diverses sortes de propositions composées.Nous avons déjà dit que les propositions.composées sont celles
qui ont ou un double sujet ou un double attribut. Or, il y en a
de deux sortes : les unes où la composition est expressément
marquée, et les autres où elle est plus cachée, et que les logiciens,
pour cette raison, appellent exponibles, qui ont besoin
d’être exposées ou expliquées.On peut réduire celles de la première sorte à six espèces : les
copulatives et les disjonctives, les conditionnelles.et les causales,
les relatives et les discrétives.DES COPULATIVES.On appelle copulatives celles qui enferment ou plusieurs sujets
ou plusieurs attributs joints par une conjonction affirmative ou
négative, c’est-à-dire et ou ni ; car ni fait la même chose que et
« n ces sortes de propositions, puisque ni signifie et avec une
négation qui tombe sur le verbe et non sur l’union des deux
mots qu’il joint, comme si je dis que la science et les richesses ne
rendent pas un homme heureux, j’unis autant la science aux richesses,
en assurant de l’une et de l’autre qu’elles ne rendent
pas un homme heureux, que si je disais que la science et les richesses
rendent uu homme vain.On peut distinguer de trois sortes de ces propositions :1° Quand elles ont plusieurs sujets.Mors ét-vita in manu linguas.
La mort et la vie sont en la puissance de la langue.DEUXIÈME PARTIE. 1412° Quand elles ont plusieurs attributs.Auredm quïsquis mediocritatem
DiUgit, tutus caret obsokti
Sofdibustecti, caret invidenda.
Sobrius aula '.Celui qui aime la médiocrité, qui est si estimable en toutes
choses, n’est logé ni malproprement ni superbement.Sperat infaustis, metuit secundis
Alteram sortem, bene prxpwatum
Pectus2.Un esprit bien fait espère une bonne fortune dans là mauvaise
et en craint une mauvaise dans la bonne.3° Quand elles ont plusieurs sujets et attributs.Non domus et fundus, non asris acenuset auri,
Mgroto domini deduxit corpore fébres,
Non animo curas’.Ni les maisons, ni les terres, ni les plus grands amas d’or et
d’argent ne peuvent ni chasser la fièvre du corps de celui qui
les possède, ni délivrer son esprit d’inquiétude et de chagrin.. La vérité de ces propositions dépend de la vérité de toutesles
deux parties ; ainsi, si je dis : la foi et la bonne vie sont nécessaires
au salut, cela est vrai, parce que l’une et l’autre y est
nécessaire ; mais si je disais : la bonne vie et les richesses sont
nécessaires au salut, cette proposition serait fausse, quoique la
bonne vie y soit nécessaire, parce que les richesses n*y sont’pas
nécessaires… ; . j : ■-.Les propositions qui sont considérées comme négatives et contradictoires
à l’égard des copulatives, et de toutes les autres composées,
ne sont pas toutes celles où il se rencontre des négations,
mais seulement celles où la négation tombe sur 1 la Conjonction ;1. Hcrace, Odes, II, 10.1. Id., ibid. .3. Horace, Épitres, I, 2, v. 48.142 LOGIQUE.ce qui se fait en diverses manières, comme en mettant le nom à
la léte de la proposition, no » enim amas et deseris, dit saint Augustin
: c’est-à-dire, il ne faut pas croire que vous aimez une
personne et que vous l’abandonniez.Car c’est encore en cette manière qu’on rend une proposition
contradictoire ,à la cbpulative, en niant expressément-la conjonction ;
comme lorsqu’on dit qu’il ne peutpas se faire qu’une chose
soit en même temps cela et cela :Qu’on ne peut pas être amoureux et sage,
Amare et sapere, vix Deo conceditur*. 'Que l’amour et la majesté ne s’accordent point [ensemble,Non, oene corweniwnt, nec in una cède morawtur
Majestas et amor 2..DES. DISJONCJTVES.Les disjonctives sont de grand usage, et ce sont celles où entre
la conjonction disjonctive vel, ou.
L’amitié, ou trouve les amis égaux, où les rend égaux.Amicitia pares aut accipit, aut facit3.Une femme'aime ou liait, ïl’n’y a point’de milieu.Aut amat, aut odil mkUer_, nihil est terMum*.-. Celui qui vit dans « ne entière solitude est nnèhête ou un ange
(dit iArâstote) 8.
Les .hommes ae se remuent que'part’intérêt oupar la crainte.
La terre tourne autour du soleil, ou le soleil autour de la
terre.1. P. Syrus, Sentent.. ; '20.2. Ovide, Métamorph.,11, 846.3. P. Syrus, Sentent., 26.4. P. Syrus, Sentent.5. « Celui qui reste sauvage par organisation « t mon par l’effet Au
hasard, est certainement ou dégradé, ou supérieur à l’espèce humaine. »
Aristote, Politique, I, 1.DEUXIÈME PARTIE. 143, Toute action iaite avec jugement est bonne ou mauvaise.La vérité de:cespro.positionsdepend.del’opposition nécessaire
-des parties, .qui' ne Idoivenl point souffrindeimilieu ; mais, fcomme
il faut qu’elles >n’en puissent souffrir, -du tout pour être nécessairement
svxaiesjiil suffitqu’ellesn’eni souffrent ;point>or.dinairement
pour être considérées comme moralement vraies. C’est pourquoi
il est absolument vraiqù'uneadionfaiteavecjugement est bonne
■ou mùauvàis3,> des théologiens faisantvoir qu’il’n’y en a point en
particulier qui soit indifférente ; mais quand on dit que leshom-mes
ne ; seranraentque car l’intérêt 'ou'parla-cràinte, "cela n’est
pas vrai absolument, puisqu’il y en a ■quelques-uns .qui ne seremuent
ni par l’une ni par l’autre de ces passions, mais par la
considération de leur devoir ;: et « ainsi, toutela vérité fqu’fl ypeut
être est que .ce sont les deux ressorts qui remuent la plupart.des
hommes.Les propositions contradictoires aux disjonctives sont celles où
onaiie ,1a vérité <de la disjonction ;..<:e qu’-onfaiteulatin-comme en
toutes les autres propositions composées, en mettant la négation
à la tête : Non omnis actio est bona vel mala ; et eu. français : E
n’est pas vrai que toute action soit bonne ou mauvaise 1., DBS. rCONDIOEIONNELLES.-.Les conditionnelles sont celles qui ont deux parties liées par la
condition si, dont-la 'première,<qui estcëïleoù est la condition,
s’appelle l’antécédent, et l’autre le conséquent. Se Tome ut spirituelle,
c’est l’antécédent. ; ^elle ^est immortelle t c’est le*onséquent.Cette conséquence .est « quelquefois médiate ret quelquefois immédiate ;,
elle nlestqueiimédiate, .quand il a'y .a rien ; dans les
termes de l’une et de l’autre partie qui les lie ensemble, comme
si je dis-.Si la terre est immobile, le soleil tourne ;
Si Dieu est juste ;; les mêcterits seront punis.Ces conséquences sont fort bonnes ; mais-elles >ne sont pas immédiates,
parce que les deux parties n’ayant pas>de, terme com-144 LOGIQUE.mun, elles ne se lient que par ce qu’on a dans l’esprit, et qui
n’est pas exprimé, que la terre et le soleil se trouvant sans cesse
en des situations différentes l’une à l’égard de l’autre, il faut nécessairement
que si l’une est immobile, l’autre se remue.
Quand la conséquence est immédiate, il faut pour l’ordinaire,1° Ou que les deux parties aient un même sujet :
Si la mort est un passage à une vie plus heureuse, elle est désirable.Si vous avez manqué à nourrir les pauvres, vous les avez tués,Si non pavisti, occidisli.2° Ou qu’elles aient le même attribut :Si toutes les épreuves de Dieu nous doivent être chères, les maladies
nous le doivent être.3° Ou que l’attribut de la première partie soit l’attribut de la
seconde :Si la patience est une vertu, il y a des vertus pénibles.k° Ou enfin que le sujet de la première partie soit l’attribut de
la seconde, ce qui ne peut être que quand cette seconde partie
est négative.Si tous les vrais chrétiens vivent selon l’Évangile, il n’y a guère
de.vrais chrétiens.On ne regarde, pour la vérité de ces propositions, que la vérité
de la conséquence ; car, quoique l’une et l’autre partie fussent
fausses, si néanmoins la conséquence del’uneàl’autreestbonne,
la proposition, en tant que conditionnelle, est vraie, comme:Si la volonté de la créature est capable d’empêcher que la volonté
absolue de Dieu ne s’accomplisse, Dieu n’est pas tout-puissant.Les propositions considérées comme négatives et contradictoires
aux conditionnelles, sontcelles-là seulement dans lesquelles
la condition est niée ; ce qui se fait en latin, en mettant une
négation à la tête.DEUXIÈME PARTIE. 145'Non si miserum fortuna Sinoriem..
- FinyitjMnumetiarn menda/eemque.improtia finget1.liais en français on exprime'ces contradictoires par quoiqueet
une-négation.Si vous mangez.du fruit défendu, vous, mourrez.
Quoique vous mangiez du fruit défendu, vous ne mourrez.Ou-MéupaP'^ n-ëstpaswai ;:Il n’est pas vrai que, si. vous mangez dû fruit défendu, vous
mourrez,DES CAUSALES.Les causales sont celles qui contiennentdeux propositions liées
par un mot de cause, quia, parce que ; ou ut ; afin que :Malheur aux riches, parce qu’ils ont leur consolation en ce
monde. .Les méchants sont élevés, afin que, tombant dé plus haut, leur
chute en soit plus grande. .-..-.:TjoUuntvr in,altum,
Ut lapsu graviore ruant’.Ils le peuvent, parce qu’ils croient le pouvoir,POssunt, quiapossemdentur3'.' •• ' •■. ;•■.-•'".Un tel prince a été malheureux parce qu’il était né sous une
telle constellation.On peut aussi réduireià-cesisortes de.propositions celles qu’on
appelle réduplicatives :Vhomme, en tant qu’homme, est raisonnable.
' Les rois, en tant que rois, ne dépendent que de Dieu seul.Il est nécessaire, pour la vérité de ces propositions, que l’une
des parties soit cause de l’autre ; ce qui fait aussi qu’il faut que1. Enéide, H, v. 79.2. Claudien, InRufum, I, 22.3. Enéide, V, v. 231.10146 LOGIQUE.l’une et l’autre soient vraies ; car ce qui est faux n’est point cause,
et n’a point de cause ; mais l’une et l’autre partie peuvent être
vraies, et la causale être fausse, parce qu’il suffit pour cela que
l’une des parties nesoitpas cause de l’autre ; ainsi un prince peut
avoir été malheureux et être né sôbs une telle constellation, qu’il
ne laisserait pas d’être faux ^u'il ait "été malheureux pour être
né sous cette constellation.]C’est pourquoi c’est en cela proprement que consistent les contradictoires
de ces propositions, quand on nie qu’une soit cause
de l’autre : Non ideo infèlix quia sub hocnatus sidère.DES RELATIVES.Lesrelatives sont celles qui renferment quelque comparaison et
quelque rapport :Où est le trésor, là est le coeur.
Telle est la vie, telle est la mort.Tanti es, quantum habeas1.On est estimé dans le monde à proportion de son bien.La vérité dépend de la justesse du rapport, et on les contredit
en niant le rapport. jIl n’est pas vrai que telle est la vie, telle est la mort.Il n’est pas vrai que l’on soit estimé dans le monde à proportion
de son bien.DES DISCRÉTIVES.Ce sont celles où l’on fait des jugements différents, en marquant
cette différence par les particules sed, mais ; tamen, néanmoins ;
ou autres semblables exprimées ou sous-entendues.Fortuna opes auferre, non animumpotest !.La fortune peut ôter le bien, mais elle ne peut ôter le coeur.1. Sénèque, Epist., 115.2. Sénèque, Médée, V, 172.DEUXIÈME PARTIE. 147Et mihi res, non me rébus submittere conor'.Je tâche de me mettre au-dessus des choses, et non pas d’yêtre asservi.■" % • .
• Coelurn, non animum ntûtanttqui trans mare currum 2.Ceux qui passent les mers ne changent que de pays, et non ■
pas d’esprit.La vérité de cette sorte de proposition dépend de la vérité de
toutes les deux parties et de la séparation qu’on y met ; car quoique
les deux parties fussent vraies, une proposition de cette sorte
serait ridicule, s’il n’y avait point entre elles d’opposition, comme
si je disais :Judas était un larron, et néanmoins il ne put souffrir que Marie
répandit ses parfums sur JÉSUS-CHRIST.Il peut y avoir plusieurs contradictoires d’une proposition de
celte sorte, comme si on disait:Ce n’est pas des richesses, mais de la science que dépend lé bonheur.On peut contredire cette proposition en toutes ces manières :Le bonheur dépend des richesses, et non pas de la science.
Le bonheur ne dépendni des richesses ni de la science.
Le bonheur dépend des: richesses et de la science.Ainsi l’on voit que les copulativessont contradictoires des discrêtives ;
car ces deux dernières propositions scirî uopuietives.1. Horace, Epist., I, lî.2. Horace, Epist., I,2.148 LOGIQUE.
CHAPITRE X.
Des propositions composées dans le sens.II. y, a d’autres propositions composées, dont la composition
est plus cachée, et on peut les réduire à ces quatre sortes:
1 » exclusives ; 2° exceplives ; 3° comparatives ; 4° inceptives ou
désitives.l.DESÏESCIilîSIVES.On appelle exclusives, celles qui marquent qu’un attribut convient
à un sujet, et qu’il ne -convient qu’à ce seul-sujet, ce qui
est marquer qu’il ne convient pas à d’autres ; d’où il s’« nsuit
qu’elles enferment deux jugementsdifFérents,, et que par -conséquent
elles sont composées dans le sens. C’est ce qu’on exprime
par le mot seul, ou autre semblable, ou en français, H n’y à. 11
n’y a que Dieu seul aimable pour lui-même.Deus solus fruendus, reliqua utenda.C’est-à-dire nous devons aimer-Dieu pour lui-même, et n’aimer
les autres choses que pour Dieu.Quas dederis.solassemper.]iabebis.opesi. ■>Les seules richesses qui vous demeureront toujours, seront
celles que vous aurez données libéralement.NoMlitas solu est atque unicavirtus2.La vertu fait la noblesse, et toute autre chose ne rend point
vraiment noble.
Hoc unum scio quoi nihil scio, disaient les Académiciens.1. Martial, Epist., V, v. 43.
î. Juvénal, Sat., VIII, v. 20.DEUXIÈME PARTIE. 149■M est certain qu’il n’y a rien de certain, « t il n’y a qu’obscurité
et incertitude en 1 toute autre chose.tucain parlant ^dés Druides, fait-céttê proposition ! disjonctivé
composée 1 de deux exclusives.Solis nosse deos, et casU numina voiis,
Aut solis nescire dalum est1.Ou vous connaissez les dieux, quoique tous les autres les ignorent
:
Ou vous les ignorez quoique tous les autres les connaissent.Ces propositions se contredisent en trois manières ; car, 1° on
peut nier que ce qui est dit convenir à un seul sujet, lui convienne
en aucune sorte.2° On peut soutenir que cela convient’'à autre chose.3° fOnpeut-souteninUune et.lîautre^Ainsi, contre cette sentence, la seule vertu est là vraie noblesse,
on peut dire :
1° Que la seule vertu ne rend point noble.
2° Que la naissance rend noble aussi bien que la Vertu.
3 » Que la naissance rend noble, et non la vertu.Ainsi cette maxime des AcadémicienSj^uevcefô 'est certain
quHl n’« / arien de certain, était contredite différemment paries
dogmatiques et par les Pyrrhonîens ; caries dogmatiques la Combattaient
en soutenant que cela 1 était 1 doublement’faux, parce
qu’il y avait’beaucoup de choses’.que'flous connaissions très-certainement
 ; et’qtf ainsi il .'n’était ".point’vrai que nsus ^fussions
certains de ne rien savoir, et les Pyrfhoniensdisaient aussi que
cela était faux, par une raison contraire, qui est que toiit^était
tellement incertain qu’ilétait-mêmevincertain -s’il, y •avait rien de
certain.C’est pourquoi il y à un défaut de jugement dans ce que tucain
dit. des Druides, parce qu’il n’y a point 'àe nécessite que'les séiils
Druides fussent dans la vérité au regard des dieux, ou qu’eux1. Pharsale, I, v. 451.
lbO LOGIQUE.seuls fussent dans l’erreur ; car, pouvant y avoir diverses erreurs
touchant la nature de Dieu, il pouvait fort bien se faire
que, quoique les Druides eussent des pensées, touchant la nature
de Dieu, différentes de celles des autres nations, ils ne fussent
pas moins dans l’erreur que les autres nations.Ce qui est ici de plus remarquable, est qu’il y a souvent de ces
propositions qui sont exclusives dans le sens, quoique l’exclusion
ne soit pas exprimée : ainsi ce vers de Virgile, où l’exclusion est
marquée,Tina salus victis riuïïam sperare salutem’.a été traduit heureusement par ce vers français, dans lequel
l’exclusion est sous-entendue :Le salut des vaincus est de n’en point attendre.Néanmoins il est bien plus ordinaire en latin qu’en français de
sous-entendre les exclusions : de sorte qu’il y a souvent des passages
qu’on ne peut traduire dans toute leur force, sans en faire
les propositions exclusives, quoique en latin l’exclusion ne soit
pas marqué.Ainsi, 2 Cor. x. 17. Qui gloriatur, in Domino glorietur, doit
être traduit:Queceluiquiseglorifie, neseglorifie qu’au Seigneur.
' Galat. vi. 8. Qum seminaverit homo, fisc et metet : L’homme ne
recueillera que ce qu’il aura semé.Ephes. iv. 5. Unus Dominus, una /Ides, unum baptisma : Il n’y
a qu’un Seigneur, qu’une foi, qu’un baptême.Matth. v. 46. Si diligitis eos qui vos diligunt, quam mercedem
habebitis 1 Si vous n’aimez que ceux qui vous aiment, quelle récompense
en mériterez-vous ?Sénèque, dans la Troade :Nullas habet spes Treja, si taies habet.Si Troie n’a que cette espérance, elle n’en a point ; comme s’il
y avait, si tantum taies habet.1. Enéide, II, v. 352.DEUXIÈME PARTIE. 15 i2. DES EXCEPTIVES.Les exceptives sont celles où l’on affirme une chose de tout
un sujet, à l’exception de quelqu’un des inférieurs de ce sujet à
qui on fait entendre, par quelque particule exceptive, que cela
ne convient pas, ce qui visiblement enferme deux jugements, et
ainsi rend ces propositions composées dans le sens, comme si
je dis :Toutes les sectes des anciens philosophes, hors celles des Platoniciens,
n’ont point reconnu que Dieu fût sans corps.Cela veut dire deux choses : la première, que les philosophes
anciens ont cru Dieu corporel ;"la seconde, que les Platoniciens
ont cru'le contraire.Avarus, nisi cum morilur, nil reele facit*,L’avare ne fait rien de bien, si ce n’est de mourir.El miser nerno, nisi comparatus’,
Nul ne se croit [misérable qu’en se comparant à de plus heureux.Nerno Imditur, nisi a seipso,Nous n’avons de mal que celui que nous nous faisons à nousmêmes.
.Excepté le sage, disaient les Stoïciens 5, tous les hommes sont
vraiment fous.Ces propositions se contredisent, de même que les exclusives,1° Eu soutenant que le sage des Stoïciens était aussi fou que
les autres hommes ;2° Eu soutenant qu’il y en avait d’autres que ce sage qui n’étaient
point fous ;3° En prétendant que ce sage des Stoïciens était fou, et que
d’autres hommes ne l’étaient pas.1. Syrus, Sentent., 62.2. Sénèque, Troas, v. 102. ' •3. Ce paradoxe du stoïcisme a inspiré à Horace l’une de ses meilleures
satires, Sermon., II, m.152 LOGIQUE.Il faut remarquer que les propositions exclusives et les exceplives
ne sont, pour ainsi dire, que la même chose exprimée un
peu différemment, de sorte qu’il est toujours fort aisé de les
changer réciproquement les unes aux autres ; et ainsinous voyons
que cette exceplive de Térence,Imperitus, nisiquodipse facit, nilrectumputat*.
a été changée par Cornélius Gallus en-cette exclusive :Boc tantum rectum quod facit ipseputats,3. DES, 'COMPARATIVES.Les propositions où l’on compare enferment deux,jugements,
parce que c’en sont deux de dire qu’une chose est telle, et de
dire qu’elle est telle plus ou moins qu’une autre ; ëtàinsi ces sortes
de proposilionssont composées dans le sens.Amicum perdere est damnorum’maximum,'',La plus grande de toutes les pertes, est de perdre un’ ami.Ridiculum acri,
Fortins et melius magmas pïerumque secat res4.On fait ' souvent plus ;'d’impression’dans :les affaires, 'même les
plus importantes, par une raillerie agréable, que par les meilleures
raisons.Heliora sunt minera amici, guam fraudulenta oscula inimici*.Les coups d’un ami valent mieux que'les baisers trompeurs
d’un ennemi.1. Térenoe, Adelph., acte I, scène n, v. 99 étiOO,Homine imperito jiumquam quidquam ïnjustiu'st,
Qui," nisi qu6â:ipse fecit, liil rectum "piïtat.2. Eleg. I, in Senectutem, v. 198.Hoc tantum rectum, quod sapit ipse, putat.3. P. Syrus, Sentent., 34.4. Horace, Serin., I,:x, T. ,15.5. Salomon, Proverb., xxvn, 6.DEUXIÈME PARTIE. 153"On contredit 1 ces propositions en plusieurs manières, comme
cette maxime ■d’Êpicûre, la douleur est le plus grand de tous les
maux, était contredite d’une sorte par les Stoïciens, et d’une autre
par les ï>éripatéticiens ; -.'car les Péripatéticiens avouaient que la
douleurfétait.un .mal ; mais ils soutenaient.que: les,vices et Jes
 ;autres’dérèglements -d’esprit, étaientde bien’ plus grands maux ;
jgu lieu que 3es ; Stoïciens ne voulaient pas môme reconnaître que
^douleur fût un mal, bien loin d’avouer que ce fûtle plus>grand
de tous tes maux.Mais on peut traiter ici iune> question,qui est de savoir s’il :est
toujours nécessaire que, dans ses propositions, ; lepositif du -comparatif
convienne à tous les deux'membres de làioomparaisonv-et
s’il faut, par'exemple, supposer.rque deuxxhoses soient .tonnes,
.afin de pouvoir dire que: l’une .est imeilleure i'que.rà'ultTè. •Il isemble d’abord que: cela devrait, être .ainsi ;. ; mais., l’usage vest, ;au contraire,puisque -ÏIOUST oyons .que 1'Écrifcure se sertduimotimeilleur-, i<non-seulement’« n comparant deux .biens ensemble,:mxelwr est sapienUaquam mires, et virprudens quam fovtiélyAa.sagesse est: meilleure que la ;.force, « t 1 l’homme prudent quel’homme vaillant ; .iMàis-aussi'.en^comparantOTi'.bieïnè unmaï^melior^stpat-iens
arrogante*-, un hommeçatient vaut mieuxqu’unhomme superbe ;Et même« n’ comparant deux' jnauxvensetnble, melius’est habilurewmdrMoneçquamr-cttmmuliere
litigiosa ?, ;M ivaut mieux
demeurer.iavec un dragon jqulavec aine. femme querelleuse., Et
dans l’Évangile::'Il’Tvautimieux être fjeté.dans Ja.iner.'Une pierne
■au col, quede'SoandaMsérdemoindre desifidèles.La raison de <cet Jusage est qu’un’ plus grand bien-est meilleur
qu’un moindre, parce qu’il aplùs desbonté qu’un’anoindre:bienOr, par la même raison,.« mpeut:'dire, quoique moins proprement,
qu’un bien’ est meilleur qù'ùn’mal,"parceque ce qui a de
la'bonté en aplus que ce qui n’en a point ;-et Ton peut dire aussi
qu’un moindre mal est meilleur qu’un plus grandmal,parce queil. Sapient:, TI, V. 1.2. Eccles., vu, 9.3. Prozerb., xxi, v. 8.154 LOGIQUE.la diminution du mal tenant lieu de bien dans les maux, ce qui
est moins mauvais a plus de cette sorte de bonté que ce qui est
plus mauvais.Il faut donc éviter de s’embarrasser mal à propos par la chaleur
de la dispute à chicaner sur ces façons de parler, comme fit un
grammairien donatiste, nommé Cresconius, en écrivant contre
saint Augustin ; car ce saint ayant dit que les catholiques avaient
plus de raison de reprocher aux donatistes d’avoir livré les livres
sacrés, que les donatistes n’en avaient de le reprocher aux catholiques
: Traditionem nos vobis probabilius objicimus, Cresconius
s’imagina avoir droit de conclure de ces paroles, que saint
Augustin avouait par là que les donatistes avaient raison de le
reprocher aux catholiques. Si enim vos probabilius, disait-il, nos
ergo probabiliter : nam gradus iste quoi ante positum est auget,
non quoi ante dictum est improbat. Mais saint Augustin réfute
premièrement cette vaine subtilité par des exemples de l’Écriture,
et entre autres par ce passage de l’Épître aux Hébreux, où saint
Paul ayant dit que la terre qui ne porte que des épines était
maudite et ne devait attendre que le feu, il ajoute * : Confidimus
autem de vobis, fratres charissimi, ineliora ; non quia, dit ce
Père, bona Ma erant qux supra dixerat, proferre spinas et tribulos,
et ustionem mereri, sed magis quia mala erant, ut Mis devitatis
meliora eligérent et optarent, hoc est, bona tantis malis contraria.
Et il lui montre ensuite, par les plus célèbres auteurs de
son art, combien la conséquence était fausse, puisqu’on aurait pu,
de la même sorte, reprocher à Virgile d’avoir pris pour une
bonne chose la violence d’une maladie qui porte les hommes à
se déchirer avec leurs propres dents, parce qu’il souhaite une
meilleure fortune aux gens de bien.Di meliora piis errorèrnque hostibm illum !Discissos nudis laniabant dentibus arlus*.Quomodo ergo <c meliora piis, i dit ce Père, quasi bona essent
istis, ac non potius magna mala, quiDiscissos nudis laniabant dentibus arius ?1. Contra Cresconium grammalicum partis Donati, lib. in,
cap. Lxxm, LTXIV etLxxv.2. Virgile, Géorg., lib. III, v. 513, 514.DEUXIÈME PARTIE. . 1554. DES INCEPHVES OU DÉSITIVES.Lorsqu’on dit qu’une chose a commencé ou cessé d’être telle,
on fait deux jugements : l’un de ce qu’était cette chose avant le
temps dont on parle ; l’autre de ce qu’elle est depuis ; et ainsi
ces propositions, dont les unes sont appelées inceptives, et les
autres désitives, sont composées dans le sens, et elles sont si
semblables, qu’il est plus à propos de n’en faire qu’une espèce,
et de les traiter ensemble.Les Juifs ont commencé, depuis le retour de la captivité de Babylone,
à ne plus se servir de leurs. caractères anciens, qui sont
ceux qu’on appelle maintenant samaritains.La langue latine a cessé d’être vulgaire en Italie depuis cinq
cents ans.Les Juifs n’ont commencé qu’au cinquième siècle depuis J.O. à
se servir des points pour marquer les voyelles.Ces propositions se contredisent selon l’un et l’autre rapport
aux deux temps différents. Ainsi il y en a qui contredisentcette
dernière, en prétendant, quoique faussement, que les Juifs ont
toujours eu l’usage des points, au moins pour les livres, et qu’ils
étaient gardés dans le temple ; et d’autres la contredisent, en
prétendant, au contraire, que l’usage des points est même plus
nouveau que le cinquième siècle.REFLEXION GÉNÉRALE.Quoique nous ayons montré que les propositions exclusives,
exceptives, etc., pouvaient être contredites en plusieurs manières,
il est vrai néanmoins que quand on les nie simplement sans
s’expliquer davantage, la négation tombe naturellement sur l’exclusion,
ou l’exception, ou la comparaison, ou le changement
marqué par les mots de commencer et de cesser. C’est pourquoi
si une personne croyait qu’Épicure n’a pas mis le souverain bien
dans la volupté du corps, et qu’on lui dit que le seul Épicure y a156 LOGIQUE.mis le souverain bien, si elle le niait simplement sans ajouter
autre chose, elle ne satisferait pas à sa pensée,parce qu’on aurait
sujet de croire, sur cette simple négation, qu’elle demeure
d’accord qu’Épicure ainisen effet le .souverain bien dans la volupté
du corps, mais qu’elle ne le croit pas -seul de cet avis.De même, si, connaissant la probité-dîun juge, on me demandait
sHl ne vend plus la justice, je ne pourrais pas répondre simplement
par nore,rparceque le « on -signifierait qu’il,ne Ja vend
plus, mais laisserait croire en même temps que je .reconnais qu’il
l’a autrefois vendue.Et c’est ce qui fait voir qu’il y a des propositions auxquelles il
serait injuste de demander qu’on y répondît simplement par oui
ou par non, parce <qu-en formant deux sens, on n’y peut faire de
réponse juste qu’en s’expliquant sur l’un’ et sur l’autre.
CHAPITRE <XI.
Observations: pour ; reconnaître ' idans : quelques^ [propositions ■ exprimées
râ'unemamère moins.ordinaire,, cpiel-en-est le sujet.et’.quel .en est
l’attribut.C’est sans doute un défaut de la logique ordinaire, qu’on n’accoutume
point ceux qui l’apprennent à reconnaître la nature des
propositions et des raisonnements, qu’en les attachant à l’ordre
et à l’arrangement dont on les-forme dans les écoles, qui est
souvent très-différent de celui dont on les forme dans le monde
et .dans les livres,.-soitd’éloquence, soit de moralej-soit des iaatres
sciences.Ainsi on nto presque point d’>aulpe idée d’un sujetcet d’-un attribut,
sinon que l’un est’ le premier ;termed’une ;pi oposition,- et
l’autre 3e dernier' ; et = 'de :l’universalité ,ou particularité, ? sinon
qu’ily a dans’l’une -tminis ou nullusjimitmtnul, et: dans l’autre
aliquis, quvlque.Cependant toutiCela trompe très-souvent,.et !iil’est ;i>esoin.iieDEUXIÈME ;'PARTIE. 15.7jugement pour i discerner ; ces choses■: en > plusieurs propositions.
Gommençonspan le-sujet et l’attribut.L’unique ■ et ^véritable i règle est de regarder pan le sens ce
dont-ou affirme,'et €e■ qu’un, affirme ;;carde premier^est toujours
le sujet,- etde dernier l’attribut, en quelque ordre qu’ils se
trouvent ;Âinsiùl n’y arienidè plus commun« n latin que .ces sortes de
propositions : Turpe ■■ est cbsequi t libidini ;: il est Honteux, d’être
esclave denses* passions, ; oùil estivisiblepanlesens, que. turpe,
honteux,'est ce qu’on affirme, et par conséquent l’attribut, et
obsequi libidini, être esclave de ses passions, ce dont on affirme,
c’est-à-dire.vce=qn’on assure ;être^honieux, et.par ;conséquent le
sujet. De. même ;dans saint EauLbEst<Titta !Stus.magnusrpiietas <cum
suffitientia^le vrai ordraserait, piatas cum sùfficientia. est. qu&Srtusmagnus:.■ '> Et de môme dans ces vers sFélix:qm-potuii\rerum^cogiioscere causas ;:
, Atque.metus omnes, et.inezorabttefaium,
Subjecit pedibus, slrepilumque Acherontisavari*.Félix,est l’attribut, ,et le i reste le.sujet.,Le sujet >et l’attribut’sont^souvent encoreplusdifficilesiàreconnaître
dans les propositions-complexes ; • etmons avons déjà
vu qu’on me -peutquélquefois-jùger :quepar la-suite du. discours
et l’intention d’un auteur ; quelle,est la 1 proposition principale,
et quelle estillncidènte dans-ces-sortes de: propositions.Mais, outre ce que nous avons: dit, on peut encore remarquer
que, dans ces propositions complexes, où la. première partie
n’est que la proposition incidente, et la dernière est la principale,
comme dans la majeure et la conclusion de ce raisonnement:Dieu commande d’honorer les rois.
Louis XIV est roi.Donc Dieu commande d’honorer Louis XIV,
il faut souvent changer le verbe actif en passif, pour avoir le1. Ad Timoth., vi, 6.
'- 2. Virgile, Géorg., III, v. 400 et sç.158 LOGIQUE.vrai sujet de cette proposition principale, comme dans cet
exemple même ; car il est visible que, raisonnant de la sorte,
mon intention principale, dans la majeure, est d’affirmer quelque
chose des rois, dont je puisse conclure qu’il faut honorer
Louis XIV ; et ainsi ce que je dis du commandement de Dieu
n’est proprement qu’une proposition incidente qui conOrme
cette affirmation: Les rois doivent être honorés ; reges sunt honorandi.
D’où il s’ensuit que les rois est le sujet de la majeure, et
Louis XIV le sujet de la conclusion, quoique à ne considérer les
choses que superficiellement, l’un et l’autre semblent n’être
qu’une partie de l’attribut.Ce sont aussi des propositions fort ordinaires à notre langue:
Cest une folie que de s’arrêter à des flatteurs ; c’est de la grêle qui
tombe ; c’est un Dieu qui nous a rachetés. Or, le sens doit faire
encore juger que, pour les remettre dans l’arrangement naturel.'
en plaçant le sujet avant l’attribut, il faudrait les exprimer ainsi:
S’arrêter à des flatteurs est une folie ; ce qui tombe est de la grêle ;
celui qui nous a rachetés est Dieu ; et cela est presque universel
dans toutes les propositions qui commencent par c’est, où l’on
trouve après un qui ou un que, d’avoir leur attribut au commencement
et le sujet à la fin. C’est assez d’en avoir averti une fois,
et tous ces exemples ne sont que pour faire voir qu’on en doit
juger par le sens, et non par l’ordre des mots. Ce qui est un
avis très-nécessaire pour ne pas se tromper, en prenant des
syllogismes pour vicieux qui sont en effet très-bons ; parce que,
faute de discerner dans les propositions le sujet et l’attribut, on
croit qu’ils sont contraires aux règles lorsqu’ils y sont très-conformes.DEUXIÈME PARTIE. 159
CHAPITRE XII.
Des sujets confus équivalents à deux sujets.Il est important, pour mieux entendre la nature de ce qu’on
appelle sujet dans les propositions, d’ajouter ici une remarque
qui a été faite dans des ouvrages plus considérables que celui-ci,
mais qui, appartenant à la logique, peut trouver ici sa place.C’est que, lorsque deux ou plusieurs choses qui ont quelque
ressemblance se succèdent l’une à l’autre dans le même lieu, et
principalement quand il n’y parait pas de différence sensible,
quoique les hommes puissent les distinguer en parlant métaphysiquement,
ils ne les distinguent pas néanmoins dans leurs discours
ordinaires ; mais les réunissant sous une idée commune qui n’en
fait pas voir la différence et qui ne marque que ce qu’ils ont de
commun, ils en parlent comme si c’était une même chose.C’-est ainsi que, quoique nous changions d’air à tout moment,
nous regardons néanmoins l’air qui jious environne comme étant
toujours le même, et nous disons que de froid il est devenu chaud
comme si c’était le même ; au lieu que souvent cet air, que nous
sentons froid, n’est pas le même que celui que nous trouvions
chaud.Cette eau, disons-nous aussi en parlant d’une rivière, était
trouble il y a deux jours, et la voilà claire comme du cristal :
cependant combien s’en faut-il que ce soit la même eau ! In idem
(lumen bis non descendimus, dit Sénèque ; manet idem fluminis
■nomen, aqua transmissa est 1.Nous considérons le corps des animaux, et nous en parlons1. Epist., Sénègue ne fait que traduire dans ce passage une pensée
d’Heraclite citée par Platon. Cratyle, p. 402 A, de l’édition de Henri
Estienne.160 LOGIQUE.comme étant toujours le même, quoique nous ne soyons pas assurés
qu’au bout de quelques années il reste aucune partie de la
première matière qui le composait ; et non-seulement nous en
' parlons comme d’un même corps sans y faire réflexion, mais nous
le faisons aussi lorsque nous y faisons une réflexion expresse: Car
le langage ordinaire permet de dire ; le « orps de cet animal était
composé, il y a dix ans, de certaines parties de matière, et maintenant
il est composé de parties-toutes’différentes 1. Il semble
qu’il y ait de la contradiction dans ce discours ; car si les parties
sont: toutes différentes, ce-n’est donc pas Je même corps : il est
vrai ; mais on en parle néaumoinsccomme d’un même corps- ; et
ce 1 qui rend ces propositions ; véritables, ; c’est 1 que ; le premier
terme-est pris-pour'différents sujets’dans cette'différente application.Auguste disait dé la villëdeRome qu’il l’avait trouvée de bri^
que, et qu’il la-laissait déoiarbre, Off ditde mômed’une ville,
d’une maison,' d’une église,' qu’elle a « té ruinée >en .uh:tel temps,
et rétablie en’ un-autre temps. 1 Quelle est donc cette Rome qui est
tantôt de briquent tantôt de marbreîquellesisontices villes, ces
maisons, ces églises qui sont ruinées en-Un temps et rétablies en
un autre ? Gëtte-Tîome ; qui était’dé brique, était-elle la même que
Rome de marbre ?>Non ; mais l’esprit ne ; laisse pas de se former
une certaine-idée confuse'de .Rome ; à qui il attribue ces deux qualités,
d’être de brique-en’Untemps « tde marbre en un autre ; et
quand il en fait ensuite des -propositions ;; et iqu’il dit, par-.exemple ;
que 'Rome, qui avait été de brique avant auguste, était de
marbre quand il mourut, le mot de Rome, qui ne parait (qu’un
sujet, ëa marque néanmoins deux réellement distincts^ mais
réunis sous une idée confuse de-Rome, qui fait ; que l’esprit ne
s’aperçoit’pas de la- distinction de ces sujets.1. Ce renouvellement perpétuel du : corps, fournit une belle preuve
de la spiritualité de l’âme. L’âme en effet est identique ; j’ai la certitude
d’être aujourd’hui ce-que j’étais hier, il y a un mois, il y a des
années ; mes idées changent, mes facultés se développent ou s’altèrent,
mes goûts et mes penchants se modifient ; mais la substance qui est
le fond même de mon. être et :en<:qui réside ma personnalité,.demeure ■
invariable. Or, puisque le corps n’a qu’une identité apparente de forme,
il est bien clair qu’il ne peut pas être cette substance.DEUXIÈME PARTIE. 161C’est par là qu’on a éclairci, dans le livre dont on a emprunté
cette remarque l, l’embarras affecté que les ministres se plaisent
à trouver dans cette proposition: Ceci est mon corps, que
personne n’y trouvera en suivant les lumières du sens commun.
Car, comme on ne dira jamais que c’était une proposition fort
embarrassée et fort difficile à entendre que de dire d’une église
qui aurait été brûlée et rebâtie : Cette église fut brûlée il y a dix
ans, et elle a été rebâtie depuis un an ; de même, on ne saurait
dire raisonnablement qu’il y ait aucune difficulté à entendre
cette proposition : Ceci qui est du pain dans ce moment-ci, est
mon corps dans cet autre moment. Il est vrai que ce n’est pas le
même ceci dans ces différents moments, comme l’église brûlée et
l’église rebâtie ne sont pas réellement la même église ; mais
l’esprit, concevant et le pain et le corps de Jésus-Christ sous une
idée commune d’objet présent qu’il exprime par ceci, attribue à
cet objet réellement double, et qui n’est un que d’une unité de
confusion, d’être pain en un certain moment et d’être le corps de
Jésus-Christ en un autre ; de même qu’ayant formé de cette
église brûlée et de cette église rébâtie une idée commune d’église,
il donne à cette idée confuse deux attributs qui ne peuvent convenir
au même sujet.Il s’ensuit de là qu’il n’y a aucune difficulté dans cette proposition
: Ceci est mon corps, pris au sens des catholiques, puisqu’elle
n’est que l’abrégé de cette autre proposition parfaitement
claire : Ceci, qui est pain dans ce momént-ci, est mon corps dans
cet autre moment ; et que 'l’esprit supplée tout ce qui n’est pas
exprimé. Car, comme nous avons remarqué à la fin de la première
partie, quand on se sert du pronom démonstatif hoc, pour marquer
quelque chose exposé aux sens, l’idée formée précisément
par le pronom demeurant confuse, l’esprit y ajoute des idées claires
et distinctes tirées des sens par forme de proposition incidente.
Ainsi, Jésus-Christ prononçant le mot de ceci, l’esprit des
Apôtres y ajoutait qui est du pain, et comme il concevait qu’il
était pain dans ce moment-là, il y faisait aussi cette addition du
temps ; et ainsi le mot ceci formait cette idée : Ceci aui est pain1. Dans le Traité de la Perpétuité de la Foi.11162 LOGIQUE.dans ce moment-ci. De même quand il dit que c’était son corps,
ils conçurent que ceci était son corps dans ce moment-là. Ainsi
l’expression, ceci est mon corps, forma en eux cette  ; proposition
totale : Ceci, qui est pain dans ce moment-ci, est mon
corps dans cet autre moment ;, et cette expression étant claire,
l’abrégé de la proposition,, qui ne diminue rien, de l’idée, l’est
aussi.Et quant à la difficulté proposée par les ministres, qu’une même
chose ne peut être pain et corps de Jésus,-Christ, comme elle
regarde également la proposition étendue : Ceci, qui est pain dans
ce moment-ci, est mon corps dans cet autre moment, etlasproposition
abrégée ; ceci est mon corps, il est clair que ce ne peut être
qu’une chicanerie frivole pareille à celle qu’on .pourrait alléguer
contre ces propositions : Cette église ;fut brûlée en .un. tel temps,
et elle a.été rétablie dans cet autre, .temps, :et quelles se doivent
toutes démêler par cette, manière ide eoncevoirpltisieurs sujets
distincts sous une .même idée, qui fait que le, même .terme est
tantôt pris pour un sujet.et tantôt pour unfaulre^sans^que l’esprit
s’aperçoive de ce jpassage d’un sujet à jin autre.Aureste, pn.ne prétend pas décider ici celte.impor.tante quesr
tion, de quelle sorte on doit entendre ces paroles ,: Ceci,est mon
corps, ,si c’est dans un sens.de figure où dans un sens de réalité.
Car il ne suffit pas de prouver, qu’une proposition peut se,prendre
dans un certain sens ; il faut, de plus, prouver qu’elle doit s’y
prendre. Mais.commeil y a,des ministres £jui, par les.princjpes
d’une très-fausse logique,, soutiennent opiniâtrement, que les,pa^
rôles de.Jésus-Christ ne,peuvent recevoir le sens catholique, il
n’est point hors de propos d’avoir montré, ici en abrégé que le
sens catholique n’a rien que de clair, de, raisonnable.et, de conforme
au langage commua de tous les’hommes.DEUXIÈME PARTIE. 16E
CHAPITRE Xill.
Autres observations pour reconnaître si les’propositions
sont universelles ou particulières.On peut faire quelques observations semblables, et non moins
nécessaires, touchant l’universalité et la particularité.OBSERVATIONï. Il faut distinguer deux sortes d’universalités :
l’une qu’on peut appeler métaphysique, et l’autre morale.J’appelle universalité métaphysique, lorsqu’une universalité est
parfaite et sans exception, comme: Tout homme est vivant ; cela
ne reçoit pas d’exception.Et j’appelle universalité morale celle qui reçoit quelque exception,
parce que, dans les choses morales, on se contente que les
choses soient telles ordinairement ; ut plurimum, comme ce que
saint Paul rapporte et approuve ; 'Gretenses sempermendaces,'màlee bestià, ventres pigri',Ou'ce que dit le même apôtre : Onihes qus 'sua sUnt quêèrtînt,
non quxJésu Christy*.Où ce que dît Horace'*:Omnibus hoc vitium est cantoribus, ihter amicos
XJt niinquam indùeant ahimum cdntare rogati,
- . Injussinunquàm-désistant3.Ou ce qu’on dit d’ordinaire :Que toutes les femmes aiment à parler ; ,:Que tous les jèunes’-gens sont inconstants. ;
Que tous leii vieillards louent le temps passé.Il suffit, dans toutes ces sortes de propositions) qu’ordinaire1.Mpist. ad Titùm, ï, 15.2. Philipp., II, 21.3. Serin. ,1.164 • LOGIQUE.ment cela soit ainsi, et on ne doit pas aussi en conclure rien à la
rigueur.Car, comme ces propositions ne sont pas tellement générales
qu’elles ne souffrent des exceptions, il pourrait se faire que la
conclusion serait fausse. Comme on n’aurait pas pu conclure de
chaque Cretois en particulier, qu’il aurait été un menteur et une
méchante bêle, quoique l’Apôtre approuve en général ce vers
d’un de leurs po'ëtes : Les Cretois sont toujours menteurs,méchantes
bétês, grands mangeurs, parce que quelques-uns de cette île
pouvaient ne pas avoir les vices qui étaient communs aux autres
1.Ainsi la modération qu’on doit garder dans ces propositions
qui ne sont que moralement universelles, c’est, d’une part, de
n’en tirer qu’avec grand jugement des conclusions particulières,
et, de l’autre, de ne pas les contredire ni ne pas les rejeter comme
fausses, quoiqu’on puisse opposer des instances où elles n’ontpas
de lieu, mais de seconlenter, si on les étendait trop loin, de
montrer qu’elles ne doivent pas se prendre à la rigueur.OBSERVATION II. Il y a des propositions qui doivent passer pour
métaphysiquement universelles, quoiqu’elles puissent recevoir
des exceptions, lorsque dao l’usage ordinaire ces exceptions
extraordinaires ne passent poiat pour devoir être comprises dans
ces termes universels, comme si je dis : Tous les hommes n’ont que
deux bras ; cette proposition doit passer pour vraie dans l’usage
ordinaire ; et ce serait chicaner que d’opposer qu’il y a eu des
monstres qui n’ont pas laissé d’être hommes, quoiqu’ils eussent
quatre bras, parce qu’on voit assez qu’on ne parle pas des
monstres dans ces propositions générales, et qu’on veut dire1. Cette remarque peut servir à résoudre le sophisme célèbre du
Menteur, que voici sous sa forme la plus simple : «  Epiménide a dit:
les Cretois sont menteurs : or Epiménide était Cretois : donc Epiménide
était menteur ; donc Epiménide a menti en disant que les Cretois
sont menteurs ; donc les Cretois ne sont pas -menteurs ; donc Epiménide
qui était Cretois n’a pas menti en disant que les Cretois sont
menteurs, etc. » Si les Cretois sont en général menteurs, il ne s’ensuit
pas que tous le soient, et s’ils mentent le plus souvent," il ne s’ensuit
pas qu’ils mentent toujours et sur toutes choses.DEUXIÈME PARTIE. 165seulement que, dans l’ordre de la nature, les hommes n’ont que
deux bras. On peut dire de même que tous les hommes se servent
des sons pour exprimer leurs pensées, mais que tous ne se
servent pas de l’écriture : et ce ne serait pas une objection raisonnable
que d’opposer les muets pour trouver de la fausseté
dans cette proposition parce qu’on voit assez, sans qu’on l’exprime,
que cela ne doit s’entendre que de ceux qui n’ont point
d’empêchement naturel à se servir des sons, ou pour n’avoir pu
les apprendre, comme ceux qui sont nés sourds, ou pour ne pouvoir
les former, comme les muets.OBSERVATION III. Il y a des propositions qui ne sont universelles
que parce qu’elles doivent s’entendre de generibus singulorum, et
non pas de singulis generum, comme parlent les philosophes,
c’est-à-dire de toutes les espèces de quelque genre, et non pas
de tous les particuliers de ces espèces. Ainsi l’on dit que tous les
animaux furent sauvés dans l’arche de Noé, parce qu’il en fut
sauvé quelques-uns de toutes les espèces. Jésus-Christ dit aussi
des Pharisiens, qu’ils payent la dîme de toutes les herbes, decimatis
omne olus 1, non qu’ils payassent la dîme de toutes le
herbes qui étaient dans le monde, mais parce qu’il n’y avait point
de sortes d’herbes dont ils ne payassent la dîme. Ainsi saint
Paul dit : Sicut et ego omnibus perlpmnia placeo*, c’est-à-dire
qu’il s’accommodait à toutes sortes de personnes, Juifs, Gentils,
Chrétiens, quoiqu’il ne plût pas à ses persécuteurs, qui étaient en
si grand nombre. Ainsi l’on dit d’un homme qu’il a passèpar toutes
les charges, c’est-à-dire par toutes sortes décharges.OBSERVATION IV. Il y a des propositions qui ne sont universelles
que parce que le sujet doit être pris comme restreint par une
partie de l’attribut ; je dis par une partie, car il serait ridicule
qu’il fût restreint par tout l’attribut, comme qui prétendrait que
cette proposition est vraie : Tous les hommes sont justes, parce
qu’il l’entendrait en ce sens, que tous les hommes justes sont1. Luc, xr, 42. Decimatismentham, etrutam, et omne olus. J>2. I Corinlh., x 33.166 LOGIQUE.justes, ce qui serait impertinent., Mais quand l’attribut est complexe,
et a deux parties, comme dans cette proposition : Tous les
hommes sont justes par la grâce deJésus-Christ, c’est avec raison
que l’on peut prétendre que le terme de justes estsousrentendu
dansle sujet, quoiqu’il n’ysoit.pas exprimé,parce qu’il est assez
clair qu’on veut dire seulement que tous,les.hommes qui.sont
justesmesont justes que par la grâce de Jésus-Ghrist ; et ainsi
cette proposition ! est, vraie en toute rigueur, quoiqu’elle paraisse
fausse à ne considérer que ce qui est exprimé dans le sujet, y
ayant tant d’hommes qui sont méchants et pécheurs, et qui, par
conséquent, n’ont point’été justifiés par la grâce de Jésus-Christ.
Il y a un très-grand nombre de propositions dans l’Écriture, qui
doivent être prises en ce sens, entre autres ce que dit saint
Paul : Comme tous meurent par Adam, ainsi tous -seront vivifies
par Jésus-Christ 1, car il est certain qu’une infinité de païens,
qui sont morts dans leur infidélité, n’ont, point été vivifiés
par, Jésus-Christ, et qu’ils n’auront aucune part à la vie de la
gloire dont parle saint Paul en cet endroit ; et ainsi le sens de
lïApôtre est que, comme tous, ceux qui meurent meurent par
Adam, tous ceux aussi qui sont vivifiés sont] vivifiés par JésusChrist.,Il y^a aussi beaucoup de propositions qui ne sont moralement
universelles qu’en .cette,manière, comme quand on dit iLes Èrançais:sont
bons soldats ; les. Hollandais ^sont bons matelots ; les-Flamands
sont bons peintres, les Italiens- sont bons comédiens ; cela
veut dire que les Français,qui sont, soldats :sont ordinairement
bons soldats ; et.ainsides autres.OBSERVATION V. H ne faut pss s’imaginer qu’il n’y ait point
d’autre marque de particularité, que ces,mots : quidam, aliquis,
quelque, et semblables ; car, au contraire, il arrive assez rarement
que l’on s’en serve, surtout dans notre langue.Quand la particule des ou de.est le pluriel.de l’article un, selon
la nouvelle remarque, de la Grammaire générale *, elle fait que1. I Corinth., xv, 22.2. IIe partie ; chap. vn.DEUXIÈME PÀ'RTIE. 167les’noms se preimerit particulièrement, au lieu que, pour l’ordinaire,
ils se prennent généralement avec l’article 7es. C’est pourquoi
il y a ibien de la différence entre 1 ces deux propositions : Les
médecins croient’- maintenant quHl>est 1 bon de'boire pendant’ le
chaud de:>là<fiêvre\ 'et- des médecins croient maintenant’que le sang
ne.se -faïi pas’dans te foie. Car les "médecins, daiïs^'la première,
marque'le commundes médecins d’aujourd’hui, et’des médecins,'
dans* la- seconde, 'marque'seulement quelques médecins particuliers.Mais souvent avant des, ou de, ou un au singulier, on met il y
a, comme : Il y-a des médecins, et cela en deux manières.La première est, en mettant seulement après des, ou un, un
substantif pour être le sujet de la proposition, et un adjectif pour
en être l’attribut, soit qu’il soit le premier Ou le dernier, comme:
II y a des douleurs salutaires ; il y a des plaisirs funestes ; il y a
de faux amis ; ilr-yia-une humilité généreuse ; il y a des vices couverts
de) l’apparence de la vertu. C’est comme on exprime dans
notre langue ce qu’on exprime par quelque dans le stylé de l’école.:
Quelques douleurs sont’<nécessaires ;' quelques humilités sont
généreuses, et ainsi des autres.La.'Secondemariière est de joindre par un qui l’adjectif au substantif
: Il y a des craintes qui sont 1 raisonnables. Mais ce qui
n’empêché pas-'que ces propositions ne puissent être'simples
dans le sens, 'quoique complexes’dans ; ^expression : car c’est
comme'si on disait simplement : Quelques craintes sont raisonnattes.
Ces-façons de parler sont-encore'plus ordinaires que les
précédentes : Il y a des hommes qui n’aiment qu’eux-mêmes ; il
y a des’chréliens qui sonPindignes -dece'nom.On se'sert-quelquefois en.'latin 'd’un mot semblable. HORACESurit quibus m satyra Videornimis acer, et’ullr'a
, Legem lendere opus’:Ce qui est la même chose que s’il avait dit :Quidam ezistimant me nimis ocrera esse in satyra.Il y en a qui me croient trop piquant dans la satire.1. Serm., n, 1.168 LOGIQUE.De môme dans l’Écriture : Est qui nequiter se humiliât * ; il y
en a qui s’humilient mal.Omnis, tout, avec une négation, fait aussi une proposition
particulière, avec cette différence, qu’en latin la négation précède
omnis, et en français elle suit tout : Non omnis qui dicit
rnihi, pomine, Domine ; intrahit in regnum coelorum 2. « Tous ceux
qui me disent, Seigneur, Seigneur, n’entreront point dans le
royaume des cieus. » Non omne peccatum est crimen. « Tout péché
n’est pas un crime, sNéanmoins dans l’hébreu, non omnis est souvent pour nullus,
comme dans le psaume : Non justificabitur in conspectu tuo omnis
vivenss. <c Nul homme vivant ne se justifiera devant Dieu. »
Cela vient de ce qu’alors la négation ne tombe que. sur le verbe,
et non point sur omnis.OBSERVATION VI. Voilà quelques observations assez utiles
quand il y a un terme d’universalité, comme tout, nul, etc. Mais
quand il n’y en a point, et qu’il n’y a point aussi de particularité,
comme quand je dis : L’homme est raisonnable, l’homme est
juste, c’est une question célèbre parmi les philosophes, si ces
propositions, qu’ils appellent indéfinies, doivent passer pour universelles
ou pour particulières ; ce qui doit s’entendre quand
elles sont sans aucune suite de discours, ou qu’on ne les a point
déterminées par la suite à aucun de tes sens ; car il est indubitable
qu’on doit prendre le sens d’une proposition, quand elle a
quelque ambiguïté, de ce qui l’accompagne dans le discours de
celui qui s’en sert. .La considérant donc en elle-même, la plupart des philosophes
disent qu’elle doit passer pour universelle dans une matière nécessaire,
et pour particulière dans une matière contingente.Je trouve cette maxime approuvée par de fort habiles gens, et
néanmoins elle est très-fausse ; et il faut dire, au contraire, que
lorsqu’on attribue quelque qualité à un terme commun, la pro1.Eccles., six, 23.2. S. Matth., vn, 21.3. Psalm., CXLII, 2.DEUXIÈME PARTIE. 169position indéfinie doit passer pour universelle en quelque matière
que ce soit : et ainsi,dans une matière contingente, elle ne
doit point être considérée comme une proposition particulière,
mais comme une universelle qui est fausse ; et c’est le jugement
naturel que tous les hommes en font, les rejetant comme fausses
lorsqu’elles ne sont pas vraies généralement, au moins d’une généralité
morale, dont les hommes se contentent dans les discours
ordinaires des choses du monde.Car qui souffrirait que l’on dît : que les ours sont blancs, que
les hommes sont noirs, que les Parisiens sont gentilshommes, les
Polonais sont sociniens, les Anglais sont trembleurs ? Et cependant,
selon la distinction de ces philosophes, ces propositions
devraient passer pour très-vraies, puisque étant indéfinies dans
une matière contingente, elles devraient être prises pour particulières.
Or, il est très-vrai qu’il y a quelques ours blancs,
comme ceux de la Nouvelle-Zemble ; quelques hommes qui sont
noirs, comme les Éthiopiens ; quelques Parisiens qui sont gentilshommes ;
quelques Polonais qui sont sociniens ; quelques Anglais
qui sont trembleurs. Il est donc clair qu’en quelque matière
que ce soit, les propositions indéfinies de cette sorte sont prises
pour universelles, mais que dans une matière contingente, on se
contente d’une universalité morale. Ce qui fait qu’on dit fort
bien : Les Français sont vaillants, les Italiens sont soupçonneux,
les Allemands sont grands, les Orientaux sont voluptueux, quoique
cela ne soit pas vrai de tous les particuliers, parce qu’on se
contente qu’il soit vrai de la plupart.Il y a donc une autre distinction sur ce sujet, laquelle est plus
raisonnable, qui est que ces propositions indéfinies sont universelles
en matière de doctrine, comme : Les anges n’ont point de
corps, et qu’elles ne sont que particulières dans les faits et dans
les narrations, comme quand il est dit dans l’Évangile : Milites
plectentes coronam de spinis, imposuerunt capiti ejus l, il est
bien clair que cela ne doit être entendu que de quelques soldats,
et non pas de tous les soldats. Donc la raison est qu’en maiière
d’actions singulières, lors surtout qu’elles sont déterminées^ uni S. Matth., xxvi, 29.170 . LOGIQUE ;certain ; temps, elles aie conviennent, ordinairement à tin terme
commun qu’à eause>dequelques particuliers, dont l’idée distincte
est dansil’esprit de ceux qui font ces propositions : de sorte: qu ?à
le bien prendre, ces propositions spnt plutôt singulières que particulières,
comme on pourra ; Je ijuger parce qui a été dit des 1
termes complexes dans le sens, 'Impartie, chap. vrù, et IIe partie,
'Chap. ; vi.OBSERVATION -VIL Les noms <3e corps, de communauté, de
peuple, étant pris collectivement comme ils le sont d’ordinaire,
pour tout le corps, toute laconimunauté, ;tout.le peuple^îie font ;
ppintles propositions où ils entrent, proprementiuniverselles, ni
encore moins particulières’, mais singulières, icomme quand je
dis : Les Romains ont naincu les Carthaginois ; les Vénitiens’font
la guerreaux Turcs ; les juges d’un tel Heu ont condamné un criminel ;
ces propositions:ne ;sontpoint universelles,' autrementon
pourrait conclure de>chàque Romain, qu’il aurait vaincu les Carthaginois,
ce qui serait, faux : et elles ne sont point aussi particulières ;
car cela veut dire plus que ; si je disais, que quelques
Romains ont vaincu les Carthaginois ; mais elles son* singulières, ;
parce queil’oniconsidère chaque peuplé comme une personnes
morale, dont la durée est.de plusieurs ;siècles, qui subsiste tant
qu’il compose Un  ;Élatvefc qui .agit en tous :ces temps par ceux
quile composent, comme un homme agit parises membres. D’Où
vient que l’on dit, que lesoRomains qui ont été vaincus ;par les
Gaulois qui prirent Rome, ont vaincu ; les Gaulois au .temps de
César, attribuant ainsi à ce même termede Romains d’avoir été
vaincus en un ;temps,,et d’avoir, été.victorieusjen ;l’autre, quoiqn’en
l’un de:ces\temps il n’y ait eu aucun de ceux qui étaient
en l’autre : et c’est ce quifàit voir sunquofcest fondée ; là vanité ;
que chaque particulier prend des belles actions de sa nation,
auxquelles il n’a point eu de. part, et’qui « stlaussisotle que celle
d’.une oreille ; qui, étant sourde, se glorifierait de lavivacité ;de<
l’oeil ou de l’adresse de la main.DEUXIEME PARTIE. 171
CHAPITRE XIV ;
Des propositions où l’on donne aux signes le nom des choses.Nous avons dit dans la première partie, que des idées, les
unes avaient pour objet des choses, les autres des signes. Or,
ces idées de signes attachées à des mots, venant à composer des
propositions* il arrive une chose qu’il est important d’examiner
en’celieu, et qui appartient proprementJi,la logique, c’est qu’on
en affirme quelquefois les,choses signifiées, ;,et ;il s’agit de savoir
quand on a :droit de le faire,, principalement â l’égard des
signes d’institution ; car,, à l’égard des signes naturels, il n’y a
pas de difficulté, parce que le rapport visible qu’il y. .a entre ces
sortes de signes et les choses, marque clairement que quand on
affirme,du signe.la chose signifiée, on veut dire, non que ce signe
soit’ réellement celte chose,, mais qu’il l’est en signification et « n
figure ; et, ainsi l’on dira sans ■ préparation et sans façon d’un
portrait de César, que c’est César ; et d’une .carte d’Italie, que
c’est l’Italie.Il n’estdonc besoin d’examiner cette ^règleiqui,permet d’affirmer
les choses signifiées de leurs signes, qu’à l’égard des signes
d’institution, qui ^avertissent pas par un rapport visible du sens
auquel on entend ces propositions ; et c’est ce qui a donné,lieu à
bien des disputes.Car il semble.à quelques-uns que cela puisse se faire indifféremment,
et. qu’il, suffise pour montrer,quîune proposition est
raisonnable en la prenant en un sens de figure et de signé, de
dire qu’il est ordinaire de donner au signede nom.de la chose
signifiée : et cependant cela n’est pas, vrai ; car ily auneinfinité
de propositions qui seraient extravagantes, si l’on donnait aux
signes le nom des choses signifiées ; ce que l’on ne fait jamais,
parce qu’elles: sont, extravagantes. Ainsi un homme qui aurait172 LOGIQUE.établi dans son esprit que certaines choses en signifieraient d’autres,
serait ridicule, si, sans en avoir averti personne, il prenait
la liberté de donner à ces signes de fantaisie le nom de ces
choses et disait, par exemple, qu’une pierre est un cheval, et
un âne un roi de Perse, parce qu’il aurait établi ces signes dans
son esprit. Ainsi la première règle qu’on doit suivre sur ce sujet,
est qu’il n’est pas permis indifféremment de donner aux signes le
nom des choses.La seconde, qui est une suite de la première, est que la seule
incompatibilité évidente des termes n’est pas une raison suffisante
pour conduire l’esprit au sens de signe, et pour conclure
qu’une proposition ne pouvant se prendre proprement, se doit
donc expliquer en un sens de signe. Autrement il n’y aurait
point de ces propositions qui fussent extravagantes, et plus elles
seraient impossibles dans le sens propre, plus on retomberait
facilement dans le sens du signe, ce qui n’est’ pas néanmoins :
car qui souffrirait que, sans autre préparation, et en vertu seulement
d’une destination secrète, on dît que la mer est le ciel,
que la terre est la lune, qu’un arbre est un roi ? Qui ne voit
qu’il n’y aurait point de voie plus courte pour s’acquérir la réputation
de folie, que de prétendre introduire ce langage dans
le monde ? Il faut donc que celui à qui on parle soit préparé
d’une certaine manière, afin qu’on ait droit de se servir de ces
sortes de propositions, et il faut remarquer, sur ces préparations,
qu’il y en a de certainement insuffisantes, et d’autres qui
sont certainement suffisantes.1° Les rapports éloignés qui ne paraissent point aux sens, ni à
la première vue de l’esprit, et qui ne se découvrent que par méditation,
ne suffisent nullement pour donner d’abord aux signes
le nom des choses signifiées : car il n’y a presque point de
choses, entre lesquelles on ne puisse trouver de ces sortes de
rapports, et il est clair que des rapports qu’on ne voit pas d’abord
ne suffisent point pour conduire au sens de figure.2° Il ne suffit pas, pour donner à un signe le nom de la chose
signifiée dans le premier établissement qu’on en fait, de savoir
que ceux à qui on parle le considèrent déjà comme un signe
d’une autre chose toute différente. On sait, par exemple, que le'DEUXIÈME PARTIE. Ï73laurier est signe delà victoire, et l’olivier de la paix ; mais cette
connaissance ne prépare nullement l’esprit à trouver bon qu’un
homme à qui il plaira de rendre le laurier signe du roi de la
Chine, et l’olivier du grand Seigneur, dise sans façon, en se promenant
dans un jardin : c Voyez ce laurier, c’est le roi de la
Chine ; et cet olivier, c’est le Grand Turc. »3° Toute préparation qui applique seulement l’esprit à attendre
quelque chose de grand, sans le préparer à regarder en particulier
une chose comme signe, ne suffit nullement pour donner
droit d’attribuer à ce signe le nom de la chose signifiée dans la
première institution. La raison en est claire, parce qu’il n’y a
nulle conséquence directe et prochaine entre l’idée de grandeur
et l’idée de signe ; et ainsi l’une ne conduit point à l’autre.Mais c’est certainement une préparation suffisante pouf donner
aux signes le nom des choses, quand on voit dans l’esprit de
ceux à qui on parle que, considérant certaines choses comme
signes ; ils sont en peine seulement de savoir ce qu’elles signifient.Ainsi Joseph a pu répondre à Pharaon, que les sept vaches
grasses et les sept épis pleins qu’il avait vus en songe, étaient sept
années d’abondance ; et les sept vaches maigres et les sept épis
maigres, sept années de stérilité ; parce qu’il voyait que Pharaon
n’était en peine que de cela, et qu’il lui faisait intérieurement
cette question : « Qu’est-ce que ces vaches grasses et maigres,
ces épis pleins et vides sont en signification * ? »Ainsi Daniel répondit fort raisonnablement à Nabuchodonosor,
qu’il était la tête d’ora ; parce qu’il lui avait proposé le songe
qu’il avait eu d’une statue qui avait la tête d’or, et qu’il lui en
avait demandé la signification.Ainsi, quand on a proposé une parabole, et qu’on vient à l’expliquer,
ceux à qui l’on parle, considérant déjà tout ce qui la
compose comme des signes, on a droit, dans l’explication de
chaque partie, de donner au signe le nom de la chose signifiée ;Ainsi Dieu ayant fait voir au prophète Ézéchiel en vision, in
: spiritu, un champ plein de morts, et les prophètes distinguant1. Genèse, LU.2. Daniel, xi.174 LOGIQUE.les visions des réalités, et étant accoutumés à les prendre pour
des signes, Dieu lui parla fort intelligiblement en lui disant, que
ces os étaient la maison d’Israël ' ; c’est-à-dire qu’ils la signifiaient.Voilà les préparations certaines ; et comme on ne voit pas
d’autres exemples où l’on convienne ;que l’on ait donné au signe
le nom de la chose signifiée, que ceux où elle se trouve, on
en peut tirer cette maxime ds sens commun ; que l’on ne donne
aux signes le nom des choses, que lorsqu’on a droit de supposer
qu’ils sont déjà regardés comme signes, et que Ton voit dans
l’esprit des autres qu’ils sont en peine de savoir, non ce qu’ils
sont, mais ce qu’ils signifient.Mais comme la plupart des règles morales ont des exceptions,
on pourrait douter s’il n’en faudrait point faire une à celle-ci en
un seul cas ; c’est quand la chose signifiée esttelle, qu’elle exige
en quelquesorte d’être marquée par un, signe : de sorte que, sitôt
que le nom de cette chose est prononcé, l’esprit conçoit incontinent
que le sujet auquel oml’a joint est destiné pour la désigner.
Ainsi, comme les alliances sont ordinairement marquées
par des signes extérieurs, si l’on affirmait le mot d’alliance de
quelque ; chose: extérieure, l’esprit pourrait être porté à concevoir
qu’on l’affirmerait comme de son signe : de sorte que,quand
il y aurait dans l’Écriture que la Circoncision est l’alliance, peutêtre
n’y aurait-il rien de surprenant, car l’alliance porte l’idéedù
signe sur la chose à laquelle elle est jointe : et ainsi, comme celui
qui écoute une proposition conçoitil’attBlïut et les qualités de
l’attribut avant qu’il en fasse l’union avec le sujet, on peut supposer
que celui qui entend cette proposition, la Circoncision est
l’alliance, est suffisamment, préparé à concevoir que la Circoncision
n’est alliance qu’en signe, le mot d’alliance lui ayant
donné lieu de former cette idée, non avant qu’il soit prononcé,
mais avant qu’il fût joint dans son esprit avec le moi de Circon"
cision.J’ai dit que l’on pourrait croire que les chosesqui exigent^ pai
une convenance de raison, d’être marquées par des signes, seî.Ëzéchiel, xxxvn.DEUXIÈME PARTIE. 175, raient une exception de la-règle/établie ; qui demande une préparation
précédente qui fasse regarder le signe comme signe, afin
qu’on en puisse-affirmer la*:cnosersigniflée,iparce. que l’on pourrait
croire aussi.le contraire : car 1° cette proposition, la. Circoncision
est l’alliance, n’est, point dans rÉcriturej.qui porte.- seules
meair.,Voici l’alliance que ;,vous observerez entre vom.,îvotre}posUrité&tmoi
:, Tout mâle, parmivous. sera .circoncis '.. 'Oiyal.n’est
pas, dit dans ces paroles que la Circoncision >soit , ,l !alliance,
mais ila Circoncision  ;y est commandée comme condition. de J’alliance.il
est vrai que Dieu exigeait cette condition^ ,afin que
Ja-Circoncision, fût signe de l’alliance ; comme il est porté dans
le .verset suivant: ; Ut sip.in signum foeieriSi,. mais* afin, qu’elle
fût signe, il en fallait commander l’observation, :et:la>faire.-çoEdition,de
l’alliance, et. c’est ce qui,, est, contenu dans^ le ■ verset
précédent. ..,.,.-.,' ;>-, .-, V..| ..■. ;,:.'.■,2° Ces paroles de.samf Luc : £e. calice-, est -laMOupelk'alliance
enmon s@ng*,que ;Von’ allègue aussi, ont..encoiie::moins,,d. !éyddenoe
pour confirmer cette exception ; car ;t.ent »aduisant littéralement,, !!
y a dans saint IMC: .Çecalice est le.nouveaurtestamefit
enmon sang. Or* comme. ;le--mot rde.testament:ne ;) sigûifie,pas
seulement ,1a: dernière, volonté du. testateur, ; mais encore plus
proprement l’instrument qui la marque,, il. nty a  ;point de figure
à.appeler le,.Galice du sang.de Jésus-.Çhrist, . ;1<esfeM »ewJ, puisque
cîest proprement la marque, le gage. « t.,1e ; signe de. la
dernière volonté de lésus-Christ, l’instrument de la nouvelle alliance.
.Quoi qa'iLensoit,,cette exception étant douteuse d’une part,
et étant très-rare de l’autre, et y ayant très-peu de chose qui
exigent d’elles-mêmes d’être marquées par des signes, ellesn’empéchent
pas l’usage et l’application de la règle à l’égard de
toutes les autres choses qui n’ont pas cette qualité, et que les
hommes n’ont point accoutumé de marquer par des signes d’institution.
Car il faut se souvenir de ce principe d’équité, que la
plupart des règles ayant des exceptions, elles ne laissent pas1. Genèse, xvn.2. S. Luc, xxn, 20.176 LOGIQUE.d’avoir leur force dans les choses qui ne sont point comprises
dans l’exception.C’est par ces’ principes qu’il faut décider celte importante
question,'si l’on peut donner à ces paroles, ceci est mon corps,
le sens de figure ; ou plutôt, c’est par ces principes que toute la
terre l’a décidée, toutes les nations du monde s’étant portées naturellement
à les prendre au sens de réalité, et en extraire le
sens défigure ; car les apôtres ne regardant pas le pain comme
un signe, et n’étant point eu peine de ce qu’il signifiait, JésusChrist
n’aurait pu donner aux signes le nom des choses, sans
parler contre l’usage de tous les hommes, et sans les tromper i
ils pouvaient peut-être regarder ce qui se faisait comme quelque
chose de grand ; mais cela ne suffit pas.Je n’ai plus à remarquer sur le sujet des signes, auxquels l’on
donne le nom des choses, sinon qu’il faut extrêmement distinguer
entre les expressions où l’on se sert du nom de la chose pour
marquer le signe, comme quand on appelle un tableau d’Alexandre
du nom d’Alexandre, et celles dans lesquelles le signe étant
marqué par son nom propre, ou par un pronom, on en affirme la
chose signifiée ; car cette règle, qu’il faut que l’esprit de ceux à
qui on parle regarde déjà le signe comme signe, et soit en peine
de savoir de quoi il est signe, ne s’entend nullement du premier
genre d’expressions, mais seulement du second, où l’on affirme
expressément du signe de la chose signifiée ; car on lie se sert de
ces expressions que pour apprendre à ceux à qui l’on parle ce
que signifie ce signe, et on ne le fait en cette manière que lorsqu’ils
sont suffisamment préparés à concevoir que le signe n’est
la chose signifiée qu’en signification et en figure.DEUXIÈME "PARTIE. 17.7.
CHAPITRE XV.
De deux- sortes de propositions qui sont de'grandrasage dans les sciences,
la division et la. définition} et premièrement de la division.Il est nécessaire de dire quelque chose en particulier de deu£sortes
 de propositions qui sont de grand usage dans les sciences,
la division et la définition. ;La division est le partage d’un tout en ce ;qti'il contient.Mais comme il ya deux sortes de tout*il ;3Va aussi deux sortes
dé divisions. Il y a un tout .composé de plusieurs parties réellement
idistinctes, appelé en : latin (foium,, et dont les parties sont
appeléesijparfa'es intégrantes. La division de ce tout s’appelle.proprement:
partition ; comme quand, on divise « ne maison 1 ©n ses
appartements, unevilleen ses quartiers, un’royaiume ou un État
en :ses provinces, l’homme en corps et en âme, le corps en ses
membres.L’a seule règledeicette division est defaire ;des dénombrements
bien exacts 1 et auxquels il ne manque lien.L’autre tout est appelé en latin omne,. et ses parties, parties
subjectives ou inférieures, parceque ce tout estiun ternis commun,
et ses parties sont les sujets compris: dans ; sonélehdue. Le mot
d’animal est un tout de cette nature, dont les inférieurs, comme:
homme et bête, qui sont’compris dans son étendue, sont les parties
subjectives. Cette division retient proprement le nom de
division, et on en peut remarquer de quatre sortes. .La lre est quand on divise le genre 1 par espèces : Toute substance
est corps ou esprit] tout animal est homme ou bête.La:2e est quand on divise le genre par ses différences : Tout
animal est raisonnable ou privéde raison ; tout nombre est pair ou
impair ; toute proposition est vraie ou fausse ; toute ligne est droite
ou courbe.■ La 3e quand on divise un sujet commun par les accidents propres
dont il est capable, ou selon ses divers inférieurs, ou. en12178 LOGIQUE.divers temps, comme : Tout astre est lumineux par soi-même, ou
seulement par réflexion ; tout corps est en mouvement ou en repus ;
tous les Français sont nobles ou roturiers ; tout homme est sain ou
malade ; tous les peuples se servent pour s’exprimer, o » de la parole
seulement ou de l’écriture outre la parole.La 4e d’un accident en ses divers sujets, comme la division des
biens en ceux de l’esprit et du corps.Les règles de la division sont : 1° qu’elle soit enlière, c’est-àdire
que les membres de la division comprennent toute l’élendue
du terme que l’on divise, comme pair et impair comprennent
toute l’étendue du terme de nombre, t’y en ayant point qui ne
soit pair ou impair. Il n’y a presque rien qui fasse faire tant de
faux raisonnements que le défaut d’attention à cette règle ; et ce
qui trompe est qu’il y a souvent des termes qui paraissent tellement
opposés, qu’ils semblent ne point souffrir de milieu, et qui
ne laissent pas d’en avoir. Ainsi, entre ignorant et savant, il y a
une certaine médiocrité de savoir qui tire un homme du rang des
ignorants, et qui ne le -met pas encore au rang des savants.
Entre vicieux et vertueux, il y a aussi un certain état dont on
peut dire ce que Tacite dit de Galba, magis extra vitia, quam cum
virtutibus * ; car-il y a des gens qui, n’ayant point de vices
grossiers, ne sont pas appelés vicieux, et qui, ne faisant point de
bien, ne peuvent point être appelés vertueux, quoique devant
Dieu ce soit un grand vice que de n’avoir point de vertu. Entre
sain et malade, il y a l’état d’un homme indisposé ou convalescent
: entre le jour et la nuit, il y a le crépuscule : entre les
vices opposés, il y a le milieu de la vertu, comme la piété entre
l’impiété et la superstition ; et quelquefois ce milieu est double,
comme entre l’avaricetet la prodigalité, il y a la libéralité, et une
épargne louable : entre la timidité qui craint tout et la témérité
qui ne craint rien, il y a la générosité qui ne s’étonne point des
périls, et une précaudon raisonnable, qui fait éviter ceux auxquels
il n’est pas à propos de s’exposer.La deuxième règle, qui est une suite de la première, est que les
membres de la division soient opposés, comme pair, impair ; raiî.Ilist., I, 49.DEUXIEME PARTIE. 179sonnable, privé de raison. Mais il faut remarquer ce qu’on a déjà
dit dans la première partie, qu’il n’est pas nécessaire que toutes
les différences qui font ses membres opposés soient positives ;
mais qu’il suffit que l’une le soit, et que l’autre soit le genre seul,
avec la négation de l’autre différence ; et c’est même par là qu’on
fait que les membres sont plus certainement opposés. Ainsi, la
différence de la bête d’avec l’homme n’est que la privation de la
raison, qui n’est rien de positif : l’imparité n’est que la négation
de la divisibilité en deux parties égales. Le nombre premier n’a
rien que n’ait le nombre composé ; l’un et l’autre ayant l’unité
pour mesure, et celui qu’on appelle premier n’étant différent du
composé, qu’en ce qu’il n’a point d’autre mesure que l’unité.Néanmoins, il faut ajouter que c’est le meilleur d’exprimer les
différences opposées par des termes positifs, quand cela se peut ;
parce que cela fait mieux entendre la nature des membres de la
division. C’est pourquoi la division de la substance en celle qui
pense et celle qui est étendue, est beaucoup meilleure que la
commune, en celle qui est matérielle, et celle qui est immatérielle,
ou bien en celle qui est corporelle, et celle qui n’est pas corporelle ;
parce que les mots d’'immatérielle ou d’incorporelle ne
.nous donnent qu’une idée fort imparfaite et fort confuse de ce
qui se comprend beaucoup mieux par les mots de substance qui
pense.La troisième règle, qui est une suite de la seconde, est que
l’un des membres ne soit pas tellement enfermé dans l’autre, que
l’autre en puisse être affirmé, quoiqu’il puisse quelquefois y être
enfermé en une autre manière ; car la ligne est enfermée dans la
surface comme le terme de la surface, et la surface dans le solide
comme le terme du solide. Mais cela n’empêche pas que l’étendue
ne se divise en ligne, surface et solide, parce qu’on ne peut pas
dire que la ligne soit surface, ni la surface solide. On ne peut pas.
au contraire, diviser le nombre en pair, impair et carré, parce
que tout nombre carré étant pair ou impair, il est enfermé dans
les deux premiers membres.On ne doit pas aussi diviser les opinions en vraies, fausses et
probables, parce que toute opinion probable est vraie ou fausse.
Mais on peut les diviser premièrement en vraies et en fausses.180 LOGIQUE.et puis diviser les unes et les autres en certaines et en probables
*.Ramus et ses partisans se sont fort tourmentés pour montrer
que toutes les divisions ne doivent avoir que deux membres.
Tant qu’on peut le faire commodément, c’est le meilleur ; mais la
clarté et la facilité étant ce qu’on doit le plus considérer dans les
sciences, on ne doit pas rejeter les divisions en trois membres, et
plus encore, quand elles sont plus naturelles, et qu’on aurait
besoin de subdivisions forcées pour les faire toujours en deux
membres : car alors, au lieu de soulager l’esprit, ce qui est le
principal fruit de la division, on l’accable par un grand nombre
de subdivisions, qu’il est bien plus difficile de retenir, que si tout
d’un coup on avait fait plus de membres à ce que l’on divise. Par
exemple, n’est-il pas plus court, plus simple et plus naturel de
dire : Toute étendue est ou ligne, ou surface, ou solide, que de
dire comme Ramus : Magniiudo est linea vel lineatum : lineatum
est superficies vel solidum.Enfin, on peut remarquer que c’est un égal défaut de ne faire
pas assez et de faire trop de divisions ; l’un n’éclaire pas assez
l’esprit, et l’autre le dissipe trop. Crassot *, qui'est un philosophe
estimable entre les interprètes d’Aristote, a nui à son livre
par le trop grand nombre de divisions. On retombe par là dans la
confusion que l’on prétend éviter : confusum est quidquid in pulverem
sectum ests., 1. Le P. Buffier (Cours de sciences, p. 880) a ; critiqué, ce passage,
et suivant nous, avec raison. Toute opinion, comme il le remarque, est
sans doute conforme ou non conforme à son objet, et par conséquent
vraie ou fausse, sans milieu. Mais si on considère nos pensées dans leur
rapport avec l’âme elle-même, on reconnaîtra que plusieurs ne nous
paraissent pas assez évidentes pour les déclarer vraies, assez obscures
pour les juger fausses, et qu’il convient de les appeler seulement vraisemblables
ou probables.2. Jean .Crassot, natif de Langres, mort en 1616, enseigna la philosophie
pendant plus de trente ans dans l’Université de Paris. Il a
laissé des Éléments de Physique et de Logique publiés après sa mort.3. a Rien n’e^t moins judicieux que de multiplier les classes au delà
du besoin…. On veut éclairer les objets et l’on disperse les rayons de
lumière. On veut soulager l’esprit, on le surcharge, on l’accable. 11 y
îurait ici moins d’inconvénients à pécher par défautque par excès. EnDEUXIEME PARTIE. §1
CHAPITRE XVI.
De la définition qu’on appelle-définitiondes choses.Nous avons parlé fort au long, dans la première partie, des définitions
de noms, et nous avons montré qu’il ne fallait pasles confondre
avec les définitions des choses ; parce que les définitions
des noms sont arbitraires, au lieu que les définitions des choses
ne dépendent point de nous, mais de ce qui estenfermé dans la
véritable idée d’une chose, ; et ne doivent point êtî>e^prisesipoar
principes, mais être considérées -comme des propositions qui
doivent souvent être confirmées parTaison,'et qui peuvent être
.combattues. Ce n’est donc que de cette dernière sorte de définition
que nous parlons en ce lieu.Il y en a de deux sortes : l’une plus exacte, qui retient le nom
de définition ; l’autre moins exacte, qu’on appelle description.La plus exacte est celle qui expliqué la nature dfune chosepar
ses attributs essentiels, dont ceux qui sont communs s’appellent
genre, et ceux qui sont propres différence. ■'•Ainsi on définit l’homme un animal raisonnable ;' l ?esprit,'une
substance qui pense ;-' le corps une ; substance étendue ; Dieu ;,
l’être parfait.il faut, autant que l’on peut, que ce qu’on: met
pour genre dans la définition, ; soit le gerirepTooliainidudéfinii et
non pas seulement le genre éloigné. .On définit aussi ;quelquefôis parles’parties intégrantes, comme
lorsqu’on dit que' l’homme est une chose ; composée d’un esprit,
et d’un corps. Mais âlors<même il y a quelque chose quitlient lieu
de genre, comme 1 le mot de .êhose composée, et le reste lient lieu
de différence. . ■' : ' ;divisant trop peu, nous ne voyons pas tout, il est vrai, mais du
moins, ce que nous avons sous les yeux nous le voyons. En divisant
trop, au contraire, tout échappe au regard, tout se perd dans la confusion.
 » LAKOMIGUJÈRE, Leç. de Philosophie, part. II, leç. x.182 , LOGIQUE.La définition moins exacte, qu’on appelle descriptions, est celle
qui donne quelque connaissance d’une -chose par les accidents
qui lui sont propres, et qui la déterminent assez pour en donner
quelque idée qui la discerne des autres.C’est en cette manière qu’on décrit les herbes, les fruits, les
animaux, par leur figure, par leur grandeur, par leur couleur et
autres semblables accidents. C’est de cette nature que sont les
descriptions des poètes et des orateurs.Il y a aussi des définitions ou descriptions qui se font par les
causes, par la matière, par la forme, par la fin, etc., comme si on
définit une horloge, une machine de fer composée de diverses
roues, dont le mouvement réglé est propre à marquer les heures,11 y a trois choses nécessaires à une bonne définition : qu’elle
soit universelle, qu’elle soit propre, qu’elle soit claire.
' 1° Il faut qu’une définition soit universelle, c’est-à-dire qu’elle
comprenne tout le défini. C’est pourquoi la définition commune
du temps, que c’est la mesure du mouvement, n’est peut-être pas
bonne, parce qu’il y a grande apparence que le temps ne mesure
pas moins le repos que le mouvement, puisqu’on dit aussi bien
qu’une chcse a été tant de temps en repos, comme on dit qu’elle
s’est remuée pendant tant de temps ; de sorte qu’il semble que le
temps ne.soit autre chose que la durée de la créature en quelque
état qu’elle soit.2° Il faut qu’une définition soit propre, c’est-à-dire qu’elle ne
convienne qu’au défini. C’est pourquoi la définition commune des
éléments, un corps simple corruptible, ne semble pas bonne , car
les corps célestes n’étant pas moins simples que les éléments par
le propre aveu de ces philosophes, on n’a aucune raison de croire
qu’il ne se fasse pas dans les deux des altérations semblables à
celles qui se font sur la terre, puisque, sans parler des comètes,
qu’on sait maintenant n’être point formées des exhalaisons de la
terre, comme Aristote se l’était imaginé, on a découvert des taches
dans le soleil qui s’y forment, et qui s’y dissipent de la même
sorte que nos nuages, quoique ce soient de bien plus grands
corps.3° Il faut qu’une définition soit claire, c’est-à-dire qu’elle nous
serve à avoir une idée plus claire et plus distincte de la choseDEUXIÈME PARTIE. • 183qu’on définit, et qu’elle nous en fasse, autant qu’il se peut, comprendre
la nature ; de sorte qu’elle puisse nous aider à rendre
raison de ses principales propriétés. C’est ce qu’on doit principalement
considérer dans les définitions, et c’est ce qui manque à
une grande partie des définitions d’Aristote.Car.qùi est celui qui a mieux compris la nature du mouvement
par cette définition : Actus entis in potentia quatenus in potentia,
al’acte d’un être en puissance en tant qu’il est en puissance ' ? »
L’idée que la nature nous en fournit n’est-elle pas cent fois plus
claire que celle-là ? et à qui servit-elle jamais pour expliquer aucune
des propriétés du mouvement ?Les quatre célèbres définitions de ces quatre premières qualités,.
le sec, Phumide, le chaud, le froid ne sont pas meilleures.Le sec, dit-il, est ce qui est facilement retenu dans ses bornes,
et difficilement dans celles d’un autre corps : Quod suo termina
facile continetur, di/ficulter alieno.Et Vliumide, au contraire, ce qui est facilement retenu dans les
bornes d’un autre corps, et difficilement dans les siennes : Quod
suo termina dif/imiter- continetur, facile alieno 2.1. Mélaphjs,, xi, p. 230 de l’édition de Brandis, 'H TOÛ SUVKTOÙ y
SuvaTÔv i-jieléytm x£vr]cjïç iortv. Aristote distingue deux points de vue
de l’existence, la puissance (5UVCC|M ;) qui n’est que la possibilité de
l’être, et l’acte (èvEpféia, èvieXÉ^eia) , c’est-à-dire l’être réalisé. Une
chose qui n’existe pas encore, mais qui existera, possède déjà le pouvoir
d’exister ; elle .est possible avant que d’être réelle. Ainsi une statue'
existe en puissance dans le bloc de marbre d’où le ciseau du sculpteur
ne l’a pas encore dégagée. Appliquez ceci au mouvement. Un corps
qui est en repos a la possibilité de se mouvoir. Et que sera son mouvement ?
Rien autre chose que cette possibilité même réduite en acte.
On voit d’après cela que l’obscure formule critiquée par la Logique de
Port-Royal est la conséquence la plus directe des principes de la métaphysique
péripatéticienne. Leibnitz, juge plus impartial que les cartésiens,
disait avec sa sincérité et son exactitude ordinaires, Nouv.
Essais, liv. III, chap. iv : « La définition d’Aristote n’est pas si absurde
qu’on pense, faute d’entendre que le grec XÎVÏICIÇ cher lui ne signifiait
pas ce que nous appelons mouvement, mais ce que nous exprimerions
par le mot de changement : d’où vient qu’il lui donne une définition
si abstraite et si métaphysique, ou bien que ce nous appelons mouvement
est appelé chez lui çopà, latio ; et se trouve entre les espèces
du changement (-ni ; y.iv^ceoiç). j>2. De Générât,, I, 2.18& LOGIQUE.Mais premièrement ces deux définitions conviennent mieux aux
corps durs et aux corps liquides qu’aux corps secs et aux corps
humides ; car on dit qu’un air est sec et qu’un autre air est humide,
quoiqu’il soit toujours facilement retenu dans les bornes
d’un autre corps, parce qu’il est toujours liquide : et de plus, on
ne voit pas comment Aristote a pu dire que le feu, c’est-à-dire la
flamme, était sèche selon cette définition, puisqu’elle s’accommode
facilement aux bornes d’un autre corps, d’où vient aussi
que Virgile appelle le feu liquide: Et liquidi simul ignis '.Et
c’est une vaine subtilité de dire avec Campanelle que le feu
étant renfermé, aut rumpit, aut rumpiturs ; car ce n’est point
à cause'de sa prétendue sécheresse, mais parce que sa propre
fumée l’étouffé, s’il n’a de l’air. C’est pourquoi il s’accommodera
fort bien aux bornes d’un autre corps, pourvu qu’il ait quelque
ouverture par où il puisse chasser ce qui s’en exhale sans
. cesse.Pour le chaud, il le définit, ce qui rassemble les corps semblables
et désunit les dissemblables : Quod congregat homogenea
et disgregai heterogenea.Et le froid, ce qui rassemble les corps dissemblables et désunit
les semblables : Quod congregat heterogenea et disgregat homogenea*.
C’est ce qui convient quelquefois au chaud et au froid,
mais non pas toujours,: et.ce qui de plus ne sert de rien à nous
faire entendre la vraie cause qui fait que nous appelons un corps
chaud et un autre froid ; de sorte que le .chancelier'Bacon avait
raison dédire que ces définitions étaient semblables à celle qu’on
ferait d’un homme en le définissant : un animal qui fait des
souliers et qui laboure les vignes. Le même philosophe définit la
nature: Principiwnmotusetquietis in eo in quo est*, s. le principe
du mouvement et du repos en ce en quoi elle est. i Ce qui n’est
fondé que sur une imagination qu’il a eue que les corps naturels
étaient en cela différents dès corps artificiels, que les naturels1. Enéide, VI, v. 33.2. De sensu rermn, III, c. v.3. De Gênerai., I, 2.4. Physic, II, 1 : 'H çûut ; ovira y.érfexa.1 •fiïipwT/j ixdc<7T« {moxci[iÉvi]
vit] TC3V ££ÔVT<ov £v eautoTç v.ivrjcrea)  ; o-oyr^ y.at y.ex&ëo/.riç.DEUXIÈME PARTIE. ' 185avaient en eus le principe de leur mouvement et que les artificiels
ne l’avaient que de dehors ; au lieu qu’il est évident et certain
que nul corps ne peut se donner le mouvement à soi-même,
parce que la. matière étant de soi-même indifférente au mouvement
et au repos, ne peut être déterminée à l’un ou à l’autre que
par une cause étrangère ; ce qui ne pouvant aller à l’infini, il
faut nécessairement que ce soit Dieu qui ait imprimé le mouvement
dans la matière, et que ce soit lui qui l’y conserve.La célèbre définition de l’âme paraît encore plus défectueuse :
Actus primus corporis naturalis organici poleniia vitam habentis,
c l’acte premier du corps naturel organique qui a la vie en puissance
1. »Onne sait ce qu’il a voulu définir: car, 1° si c’est l’âme
en tant qu’elle est commune auxhommeset aux bêtes, c’est une
chimère qu’il a définie , n’y ayant rien de commun entre ces
deux choses. 2° Il a expliqué un terme obscur par quatre ou
cinq plus obscurs ; et, pour ne parler que du mot de vie,
l’idée qu’on a de la vie n’est pas’moins confuse que celle qu’on1. De anima, II, cap. i. "EOTIV %, tyvxn ivzû.éy^ia irptô-rn cwjjLatoç
çuuixoO opYavlx<™ ?wr,v SuvâjiEi ëyovroî. -Cette définition n’est pas irréprochable,
et l’Art de Penser en signale avec raison le vice principal
qui est de s’appliquer indifféremment aux âmes de toutes les espèces,
et de ne pas distinguer l’âme de l’homme ,de celle des animaux. Cependant
elle'a trop longtemps régné dans les écoles pour.-j>e pas avoir
•un sensqu’il faut s’efforcer de comprendce.l’âme est certainement une •
substance ; mais quelle espèce de substance ? se demande Aristotè.
Est-elle un composé de matière et de'forme ? Nullement. Ce composé,
par exemple, c’est l’homme, le lion, le chêne. Or., l’âme de l’homme
se distingue de l’homme lui-même. Est-elle la matière dont une chose
est faite ? Mais la matière est la même pour tous les animaux, tandis
que l’âme varie selon les espèces. L’âme ne peut être que la forme,
une forme agissante, un acte, une énergie, èvépyEia, ou encore une
entéléchie, èvre) iyeia, c’est-à-dire une.s.ubstance qui tend d’elle-même
vers sa fin. Et comme elle n’est.pas une entéléchie pure, invariable,
éternelle,' affranchie de tout contact avec la matière, ce qui est le privilège
de Dieu ; comme elle est unie àùn-'corpsivivàntqu’elle anime,
il s’ensuit qu’elle peut être définie l’entéléchie, d’un .corps organisé
ayant le pouvoir de vivre. Tel est le résumé'des développements qui,
chez Aristotè même, préparent et expliquent la définition de l’âme.
Cette définition,  ;nous le répétons, est vicieuse en Ce qu’elle s’applique
à la vie considérée d’une manière générale, plutôt qu’à ce principe
intelligent et libre qui a conscience de lui-même, et dans lequel nous
nous reconnaissons »186 ' LOGIQUE.a de l’âme, ces deux termes étant également ambigus et équivoques.Voilà quelques règles de la division et de la définition ; mais
quoiqu’il n’y ait rien de plus important dans les sciences que de
bien diviser et de bien définir, il n’est pas nécessaire d’en rien
dire ici davantage, parce que cela dépend beaucoup plus de la
connaissance de la matière que l’on traite que des règles de la
logique.
CHAPITRE XVII.
De la conversion des propositions, où l’on explique plus à fond la
nature de l’affirmation et de la négation, dont cette conversion
dépend, et premièrement de la nature de l’affirmation.(Les chapitres suivants sont un peu difficiles- à comprendre, et ne sont
nécessaires que pour la spéculation. C’est pourquoi ceux qui ne voudront
pas se fatiguer l’esprit à des choses peu utiles pour la pratique, peuvent
les passer.) J’ai réservéjusqu’iciàparlerde la conversion des propositions,
parce que de là dépendent les fondements de toute l’argumentation
dont nous devons traiter dans la. partie suivante ; et ainsi il
a été bon que cette matière ne fût pas éloignée de ce que nous
avions à dire du raisonnement, quoique, pour bien la traiter, il
faille reprendre quelque chose de ce que nous avons dit de l’affirmation
ou de la négation, et expliquer à fond la nature de l’une
et de l’autre.Il est certain que nous ne saurions exprimer une proposition
aux autres que nous ne nous servions de deux idées : l’une pour
le sujet et l’autre pour l’attribut, et d’un autre mot qui marque
l’union que notre esprit y conçoit.Cette union ne peut mieux s’expliquer que par les paroles
mêmes dont on sesert pour affirmer, en disant qu’une chose est
une autre chose.Et de là il est clair que la nature de l’affirmation est d’unir etDEUXIÈME PARTIE. 187d’identifier, pour le dire ainsi, le sujet avec l’attribut, puisque
c’est ce qui est signifié par le mol « si. •Et il s’ensuit aussi qu’il est de la nature de l’affirmation de
mettre l’attribut dans tout ce qui est exprimé dans le sujet, selon
l’étendue qu’il a dans la proposition ; comme quand je dis que
tout homme estanimal, je veux dire et je signifie que tout ce
qui, est homme est aussi animal ; et ainsi je conçois l’animal dans
tous les hommes.Que si je dis seulement : Quelque liomme est juste, je ne mets pas
juste dans tous les hommes, mais seulement dans quelque
homme,Mais il faut pareillement considérer ici ce que nous avons déjà
dit, qu’il faut distinguer dans les idées la compréhension de l’extension,
et que la compréhension marque les attributs contenus
dans une idée, et l’extension, les sujets .qui contiennent cette
idée.Caiùl s’ensuit de là qu’une idée est toujours affirmée selon sa
compréhension, parce qu’en lui ôtant quelqu’un de ses attributs
essentiels, on la détruit et on l’anéantit entièrement, et ce n’est
plus la même idée ; et, par conséquent, quand elle est affirmée,
elle l’est toujours selon tout ce qu’elle comprend en soi. Ainsi,
quand je dis qu’un rectangle est un parallélogramme, j’affirme du
rectangle tout ce qui est compris dans l’idée du parallélogramme ;
car, s’il y avait quelque partie de cette idée qui ne convînt pas
au rectangle, il s’ensuivrait que l’idée entière ne lui conviendrait
pas, mais seulement une partie de cette idée ; et ainsi le
mot de parallélogramme, qui signifie l’idée totale, devrait être
nié et non affirmé du rectangle. On verra que c’est le principe de
tous les arguments affirmatifs.Et il s’ensuit, au contraire, que l’idée de l’attribut n’est pas
prise selon toute son extension, à moins que son extension ne
fût pas plus grande que celle du sujet.Car si je dis que tous les impudiques seront damnés, je ne dis
pas qu’ils seront eux seuls tous les damnés, mais qu’ils seront
du nombre des damnés.Ainsi l’affirmation, mettant l’idée de l’attribut dans le sujet,
c’est proprement le sujet qui détermine l’extension de l’attribut188 LOGIQUE.dans la proposition affirmative, et l’identRé qu’elle marque regarde
l’attribut comme resserré dans une étendue égale à celle
du sujet, et non pas dans toute sa généralité, s’il en à une plus
grande que le sujet ; car il est vrai que les lions sont 1 tous animaux,
c’ést-à-dire que chacun dés lions renferme l’idée d’animal ;
mais il n’est, pas-vrai qu’ils soient tous les’animaux.J’ai dit que l’attribut n’est pas pris dans toute sa généralité,
s’il en a une plus grande que le sujet ; car n’étant restreint que
par le sujet, si le sujet est aussi général que cet attribut, il est
clair qu’alors l’attribut demeurera dans toute sa généralité,
puisqu’il en aura autant que le sujet ; et nous supposons que,
par sa nature, il n’en peut avoir davantage.De là on peut recueillir cesquatre axiomes indubitables.AXIOME I. L’attribut est Mis dans le sujet par la proposition
affirmative, selon toute l’extension que le sujet a dans la proposition ;
c’est-à-diré que si le sujet est universel, l’attribut est
conçu dans toute l’extension du sujefc ; et si le sujet est particulier,
l’attribut n’est conçu que dansune/parlie de l’extension du
sujet. Il y en a des exemples ,ci-dessus-^AXIOME II. L’attribut d’une proppsitib^affirmaUve est affirmé
selon toute sa compréhension, c’est^dire selon tous ses attributs’.
La preuve en est ci-dessus.AXIOME III. L’attribut d’une proposition affirmative n’estpoini
affirmé selon toute son extension, si- elle est de soi-même plus
grande que celle du sujet.AXIOME IV. L’extension de l’attribut est resserrée par celle du
sujet, en sorte qu’il ne signifie plus que la partie de son extension
qui convient au sujet ; comme quand on dit que les hommes sont
animaux, le mot d’animal ne signifie plus tous les animaux, mais
seulement les animaux qui sont hommes.DEUXIÈME PARTIE. l« 9
CHAPITRE 1 XYÏIÏ.
De la conversion des propositions affirmatives.On,appelle conversion d’une proposition, lorsqu’on change le
sujet en attribut, et l’attribut en sujet, sans que la proposition
cesse d’être vraie, si elle l’était auparavant, ou plutôt en sorte
qu’il s’ensuive necessairement.de la conversion, qu’elle est vraies
supposé qu’elle le fût.Or, ce que nous venons de dire fera entendre facilement comment
cette conversion doit ;se faire ; car, comme il est impossible
qu’une chose soit jointe et unie,à une autre, ,que cette autre ne
soit jointe aussi à la> première, et qu’il s’ensuit fort bien que si
A est, joint à B, B aussi est joint à A,iLestclair qu’il est impossible
que deux choses soient connues comme identifiées, qui est
la plus parfaite de toutes les unions, que-cette union ne soit réciproque,.c’est-à-dire
que l’on ne puisse faire une affirmation
mutuelle des deux termes unis en là manière qu’ils sont unis ; ce
qui s’appelle conversion., Ainsi, comme dans .les propositions particulières affirmatives,
par exemple, lorsqu’on dit : Quelque homme est-jusle, le sujet et
l’attribut sont tous deux particuliers, le sujet d’homme étant particulier
par l’a marque de particularité que l’on y ajoute, et l’attribut
juste,l’étant aussi, parce que, son étendue étant resserrée
par celle du sujet, il ne signifie pas que la seule justice qui est
en quelque homme ; il est évident que si quelque homme-est
identifié avec quelque homme, quelque juste aussi est identifié
avec quelque juste ; -et qu’ainsi il n’y a qu’à changer simplement
l’attribut en sujet, en gardant la même particularité, pour convertir
ces sortes de propositions.Onnepeut pas dire la même chose des propositions universelles
affirmatives, à cause que, dans ces propositions, il n’y a que le190 LOGIQUE.sujet qui soit universel, c’est-à-dire qui soit pris selon toute
son étendue, et que l’attribut, au contraire, est limité et restreint ;
et partant, lorsqu’on le rendra sujet par la conversion, il
faudra lui garder sa même restriction, et y ajouter une marque
ijui le détermine, de peur qu’on ne le prenne généralement. Ainsi,
quand je dis que l’homme est animal, j’unis l’idée d’homme avec
celle d’animal, restreinte et resserrée aux seuls hommes, et partant,
quand je voudrai envisager cette union comme par une autre
face, en commençant par l’animal, et affirmer ensuite l’homme,
il faut conserver à ce terme sa même restriction, et de peur que
l’on ne s’y trompe, y ajouter quelque note de détermination.De sorte que de ce que les propositions universelles affirmatives
ne peuvent se convertir qu’en particulières affirmatives, on
ne doit pas conclure qu’elles se convertissent moins proprement
que les autres ; mais comme elles sont composées d’un sujet général
et d’un attribut restreint, il est clair que lorsqu’on les convertit,
en changeant l’attribut en sujet, elles doivent avoir un
sujet restreint et resserré, c’est-à-dire particulier.De là on doit tirer ces deux règles.RÈGLE. I. Les propositions universelles affirmatives peuvent se
convertir en ajoutant une marque de particularité à l’attribut devenu
sujet.RÈGLE II. Les propositions particulières affirmatives doivent
se convertir sans aucune addition, ni changement, c’est-à-dire en
retenant, pour l’attribut devenu sujet, la marque de particularité
qui était au premier sujet.Mais il est aisé de voir que ces deux règles peuvent se réduire
à une seule qui les comprendra toutes deux.L’attribut étant restreint par le sujet dans toutes les propositions
affirmatives, si on veut le faire devenir sujet, il faut lui
conserver sa restriction, et par conséquent lui donner une marque
de particularité, soit que le premier sujet fût universel, soit qu’il
fût particulier.Néanmoins, il arrive assez souvent que des propositions universelles
affirmatives peuvent se convertir en d’autres univer-DEUXIEME PARTIE.. 191selles ; mais c’est seulement lorsque l’attribut n’a pas de soimême
plus d’étendue que le sujet, comme lorsqu’on affirme la
différence ou le propre de l’espèce, ou la définition du défini ; car
alors l’attribut, n’étant pas restreint, peut se . prendre dans la
conversion aussi généralement que se prenait le sujet : ; Tout
homme est raisonnable. Tout raisonnable est homme.Mais ces conversions n’étant véritables qu’en des rencontres
particulières, on ne les compte point pour de vraies conversions,
qui doivent être certaines et infaillibles par la seule transposition
des termes.
CHAPITRE XIX
De la nature des propositionanégatives.La nature d’une proposition négative ne peut s’exprimer plus
clairement qu’en disant que c’est concevoir qu’une chose n’est
pas une autre.Mais afin qu’une chose ne soit pas une autre, il n’est pas nécessaire
qu’elle n’ait rien de commun avec elle, et il suffit qu’elle
n’ait pas tout ce que l’autre a, comme il suffit, afin qu’une bête
ne soit pas homme, qu’elle n’ait pas tout ce qu’a l’homme, et il
n’est pas nécessaire qu’elle n’ait rien de ce qui est dans l’homme ;
et de là on peut tirer cet axiome.AXIOME V. La proposition négative ne sépare pas du sujet toutes
les parties contenues dans la compréhension de l’attribut, mais
elle sépare seulement l’idée totale et entière composée de tous ces
attributs unis.Si je dis que la matière n’est pas une substance qui pense, je
ne dis pas pour cela qu’elle n’est pas substance, mais je dis
qu’elle n’est pas substance pensante, qui est l’idée totale et entière
que je nie de la matière.L9.2 LOGIQUE.Il en esttout aa 1 contraire de l’extension de l’idée ; carlapro
position négative séparedu sujet l’idée de l’attribut selon toute
son extension : et’ la raison ien est claire ; car être sujet d’une
idée et tètrexontenu dans:son extension, n’est autre chose qu’enfermer.'cette
idée ; et par conséquent, quand on dit qu’une idée
n’en renferme pas une autre, qùl« st ce qu’on appelle nier, on
dit qu’elle'n’est pasmn des sujets de cette idée.Ainsi, si je dis que l’homme n’est pas un être insensible, je veux
direqu’il n’estiàucun des êtres insensibles ; et,par conséquent je
les sépare tous de lui ; et de là on peut tirer cet autre axiome.AXIOME VI. L’attribut d’une proposition négative est toujours
pris généralement. Ce qui peut aussi s’exprimer ainsi plus distinctement.
Tous les sujets d’une idée qui est niée d’une autre, sont
aussi niés de cette autre idée ; c’est-à-dire qu’une idée est toujours
niée selon toute exlensiom Si le triangle est nié des carrés, tout
ce qui est triangle sera nié du carré. On exprime ordinairement
dans l’école cette règle en ces termes, qui ont Je même sens : Si
on nie le genre, on nie aussi l’espèce ; car l’espèce est un sujet du
genre, l’homme est un sujet d’animal,.parce qu’il est contenu
dans son extension.Non-seulement les propositions négatives séparent l’attribut
du sujet selon toute l’extension de l’attribut, mais elles séparent
aussi cetiattribut du sujet selon toute l’extension qu’a le sujet
dans la proposition ; c’est-à-dire qu’elles l’en séparent universellementsi
le sujet est universel, et particulièrement s’il est
particulier. Si je dis que nul vicieux n’est heureux, je sépare toutes
les personnes heureuses de toutes les personnes vicieuses ; et
si je dis que quelque docteur n’est pas docte, je sépare docte de
quelque docteur, et de là on doit tirer cet axiome.AXIOME VII. Tout attribut nié d’un sujet est nié de tout ce qui
est contenu dans l’étendue de cette propositionDEUXIÈME, PARTIE. 193■■■:■■ ■■• ;•■[ ■■■■ !-'■ CMPITREXX.' y'^r
De la conversion des propositions négatives, ■'-■■: ■ ;.Comme il est impossible qu’on sépare deux choses totalement,
que cette séparation ne' soit mutuelle et réciproque, il est clair
que si je dis que nul homme n’est pierre, je puis dire aussi que
nulle pierre n’est homme ; car si quelque pierre était homme, cet
homme serait pierre, et par conséquent il ne serait pas vrai que
nul homme ne fût pierre. Et ainsi :RÈGLE III. Les propositions universelles négatives peuvent se
convertir simplement en changeant l’attribut en sujet, et conservant
à l’attribut, devenu sujet, la même universalité qu’avait le
premier sujet.Car l’attribut, dans les propositions négatives, est toujours
pris universellement, parce au'il est nié selon toute son étendue,
ainsi que nous l’avons montré ci-dessus.Mais, par cette même raison, on ne peut faire de conversion
des propositions négatives particulières, et on ne peut pas dire,
par exemple ; que quelque médecin n’est pas homme, parce que
l’on dit que quelque homme n’est pas médecin. Cela vient, comme
j’ai dit, de la nature même de la négation que nous venons
d’expliquer, qui est que dans les propositions négatives l’attribut
est toujours pris universellement et selon toute son extension ;
de sorte que lorsqu’un sujet particulier devient attribut par la.
conversion dans une proposition négative particulière, il devient
universel, et change de nature contre les règles de la véritable
conversion, qui ne doit point changer la restriction ou l’étendue
des termes. Ainsi, dans cette proposition : Quelque homme n’est
pas médecin, le terme d’homme est pris particulièrement. Mais
dans cette fausse conversion : Quelque médecin n’est pas homme,
le mot d’homme est pris universellement.13Î94 LOGIQUE. :Or, il ne s’ensuit nullement de ce que la qualité de médecin
est séparée de quelque homme dans cette proposition : Quelque
homme n’est pas médecin, et de ce que l’idée de triangle est séparée
de celle de quelque figure en cette autre proposition : Quelque
figure n’est pas triangle, il ne s’ensuit, dis-je, nullement,
qu’il y ait des médecins qui ne soient pas hommes, ni des triangles
qui ne soient pas figures *,.1. C’est Arïstote qui a posé 3e premier, dans les Premiers Analytiques,
les règles de la conversion des propositions exposées dans ce
chapitre.Troisieme ï>àbltie.DU RAISONNEMENT.Gèttepaftie que^ous avoiis-maintenant a tràiter, .guicomprend
ïes règles du [raisonnement, est estimée la plus importante de la
logique, et c’est presque l’unique qu’on y traite avec quelque
6oin ;maisil y a sujet de douter sî elle est aussi utile qu’on se
l’imagine. La plupart des erreurs des hommes, comme nous
avons-déjà dit ailleurs, viennent bien plus de ce qu’ils raisonnent
sur de faux ; principes, que non pas de ce qu’ils raisonnent
mal Suivant leurs principes’. Il arrive rarement qu’on se laisse
tromper par des raisonnements qui ne soient faux que parce que
la conséquence en est mal tirée, et ceux qui ne seraient pas capables
d’en 'reconnaître la fausseté par la seule lumière de la
raison, ne le seraient pas ordinairement d’entendre les règles
que l’ton en donne et encore moins de les appliquer. Néanmoins,
quand on ne Considérerait ces règles que comme dès vérités spéculatives,
ëllesserviràient’toujours â exercer l’esprit ; et de plus,
on ne peut ;nîer qu’elles n’aient quelque usage en quelques rencontres,
et à l’égard de quelques personnes, qui, étant d’un naturel
vif et pénétrant, ne se laissent quelquefois tromper par de
fausses conséquences, que faute d’attention, à quoi la réflexion
qu’ils feraient’sur ces règles serait capable de remédier. Quoi
qu’il en soit, voilà ce qu’on en dit ordinairement, et quelque
chose même de plus que ce qu’on en dît.1. Voyez plus Qiaut, p. 11, note 1.196 LOGIQUE.
CHAPITRE PREMIER.
De la nature du raisonnement, et des diverses espèces
qu’il peut y en avoir.La nécessité du raisonnement n’est fondée que sur les bornes
étroites de l’esprit humain qui, ayant à juger de la vérité ou de
la fausseté d’une proposition qu’alors on appelle question, ne peut
pas toujours le faire par la considération des deux idées qui la
composent, dont celle qui en est le sujet est aussi appelée le petit
terme, parce que le sujet est d’ordinaire moins étendu que l’attribut,
et celle qui en est l’attribut est aussi appelée le grand
terme par une raison contraire. Lors donc que la seule- considération
de ces deux idées ne suffit pas pour faire juger si l’on doit
affirmer ou nier l’une de l’autre, il a besoin de recourir à une
troisième idée, ou incomplexe ou complexe (suivant ce qui a été
dit des termes complexes) , et cette troisième idée s’appelle moyen.Or, il ne servirait de rien, pour faire cette comparaison de
deux idées ensemble par l’entremise de cette troisième idée, de
la comparer seulement avec un des deux termes. Si je veux savoir,
par exemple, si l’âme est spirituelle, et que, ne le pénétrant
pas d’abord, je choisisse, pour m’en éclaircir, l’idée..'de
pensée, il est clair qu’il me sera inutile de comparer la pensée
avec l’âme, si je ne conçois dans la pensée aucun rapport avec
l’attribut de spirituelle, par le moyen duquel je puisse juger s’il
convient ou ne convient pas à l’âme. Je dirai bien, par exemple,
l’âme pense ; mais je n’en pourrai pas conclure : Donc elle est
spirituelle, si je ne conçois aucun rapport entre le terme de penser
et celui de spirituelle.Il faut donc que ce terme moyen soit comparé tant avec le sujet
ou le petit terme, qu’avec l’attribut ou le grand terme, soit
qu’il ne le soit que séparément avec chacun de ces termes, comme
dans les syllogismes qu’on appelle simples pour cette raison, soitTROISIÈMK PARTIE. 197iqu’il le soit tout à la fois avec to s les deux, comme dans les arguments
qu’on appelle conjonctifs.Mais en l’une ou l’autre manière, cette comparaison demande
deux propositions.Nous parlerons en particulier des arguments conjonctifs: mais
pour les simples cela est clair, parce que le moyen étant une
fois comparé avec l’attribut de la conclusion (ce qui ne peut être
qu’en affirmant ou niant) fait la proposition qu’on appelle majeure,
à cause que cet attribut de la conclusion s’appelle grand
terme.Et, étant une autre fois comparé avec le sujet de la conclusion,
fait celle qu’on appelle mineure, à cause que le sujet de la
conclusion s’appelle petit terme.Et puis la conclusion, qui est la proposition même qu’on avait
à prouver, et qui, avant que d’être prouvée, s’appelait question.Il estfbonde savoir que les deux premières propositions s’appellent
aussi prémisses (prsemissz) , parce qu’elles sont mises au
moins dans l’esprit avant la conclusion qui en doit être une suite
nécessaire si le syllogisme est bon ; c’est-à-dire que, supposé la
vérité dés prémisses, il faut nécessairement que la conclusion soit
vraie.Il est vrai que l’on n’exprime pas toujours les deux prémisses,
parce que souvent une seule suffit pour en faire concevoir'deux
à l’esprit ; et, quand on n’exprime ainsi que deux propositions,
cette sorte de raisonnement s’appelle enthymème, qui est un
véritable syllogisme dans l’esprit, parce qu’il supplée la proposition
qui n’est pas exprimée, mais qui est imparfait dans l’expression,
et ne conclut qu’en vertu de cette proposition sousentendue.J’ai dit qu’il y avait au moins trois propositions dans un raisonnement ;
mais il pourrait y en avoir beaucoup davantage, sans
qu’il fût pour cela défectueux, pourvu qu’on garde toujours les
règles ; car, si, après avoir consulté une troisième idée, pour savoir
si un attribut convient ou ne convient pas à un sujet, et
l’avoir comparée avec un des termes, je ne sais pas encore s’il
convient pu ne convient pas au second terme, j’en pourrais choisir
une quatrième pour m’en éclaircir, et une cinquième si celle-là198 LOGIQUE.ne suffit pas, jusqu’à ce que je vinsse à une idée quMiàt l’attribut
de la conclusion avec le sujet.Si je doute, par exemple, si les avares sont misérables, je pourrai
considérer-d’abord que les avares sont pleins de désirs et de
passions ; sicela neme donn&paslïeu de conclure: Dbncilssont
misérables, j’examinerai ce que c’est que d’être plein de désirs,
et je trouverai dans cette idée -celle de manquer dé beaucoup de
choses que l’on désire, et: lamisère dans cette privation de ce
que l !on désire, ce qui me donnera Heu-de formerce raisonnement
: Les avares sont pleins de désirs : ceux qui sont pleins de
désirs manquent de beaucoup de choses, parce qu’il-est impossible
qu’ils satisfassent tous’ieurs désirs i ceux qui manquent de ce qu’ils
désirent sont misérables ; donc les nwres.sont misérables.Ces sortes de-raisonnementSj composés de plusieurs propositions
do/nt ;'a ;seconde dépend de la première,.et ainsi'du reste,
s’appellenfcson’fes, et ce sont -ceux qui sont les plus ordinaires
dans les mathématiques ; mais parce que, quand ils sont -longs,
l’esprit a plus de peine à les ;« uivre ; et que le nombre des trois
propositions est assez proportionné avecTétenduede -notre esprit,
<m a pris plus: de soin d’examiner les règles des bons et desTriaTivais
syllogismes, c’est-à-dire des arguments de trois propositions ;
ce i qu’il est bon desuivre, parce que lès règles qu’on en
donne peuvent" facilement-s’appliquer à tous les raisonnements
composés de plusieurs propositions- ; d’autaritrqu’ils peuvent-tous
se réduire en syllogismes, s’ils sont bonsi
GHÂHTRE IL
Division des syllogismes en simples et en conjonctifs, et des simples
en incomplexes et en complexes. -Les syllogismes sont simples ou conjonctifs. les simples, sont
ceux où le moyen -n’est joint à ia fois qu’à un des termes ?de-làTROISIÈME' PARTIE. 199conclusion : îesconjonctifs sont ceux où il est jointiàitous les
deux ; ainsi'cetargument est simple :…Tout hontyinçe.est,aimé ^, ses sujets, ;….
i'^Faut.mi pieux, est, bori'prmcê ;. ., ..,--[, ■ ■.• …, Donc, tout,.roi pieux est flimê de ses.sujets’ ; . ," ;"parce que le moyen est joint séparément avec rot pieux, qui est
lé sujet de la conclusion, et avec aimé de ses sujets, qui en est
Tâttrîbût’: 11818 celui-ci est conjonctiî par une raison contraire-:Si un état électif est sujet aux divisions, il n’est pas de longue
durée .• - "' &, c ;t|...) Or, un état électif estjujet aux ; divisions ;Donc un état électif n’est pas de longue durée :puisque état électif, qui est "le sujet, et de longue durée, qui est
l’attribut, entrent dans la majeure.Comme ces deux sortes de syllogismes ont leurs règles séparées,
nous en parlerons séparément,Les isyllogismesBimpleSj qui^sont ceux où le moyen est joint
séparément avec chacun des termes de la conclusion, sont encore
de deux.sortes. …-.,Les uns, où chaque terme.est joint tout entier, avec le. moyen,
savoir,, avec l’attribut.tout entier dans la majeure,,et. avec le
sujet tout entier dans la. mineure.Les autres, où la conclusion étant complexe, c’est-à-dire .composée
de termes complexes, on ne prend qu’.une,partie du.sujet,
,ou une partie de l’attribut, pour joindre ayecle moyen ïlans l !une
des propositions, et on prend tout le.reste qui n’est plus qu’un
seul terme, pour joindre avec Je moyen dans l’autre proposition,
.comme dans cet arguments :■,_<,<■,.%à loi divine oblige d’honorerlesirois :
IxùisXlV est^ov ;-y,i---:y.■■,.
' Donc %< loi âivïhv obligé d^honorer Louis’ XIV..Nous appellerons les premières sortes d’arguments, démêlés et
incomplexes, et les autres impliqués ou complexes ; non que tous200 LOGIQUE.ceux où il y a des propositions complexes soient de ce dernier
genre, mais parce qu’il n’y en a point de ce dernier genre où il
n’y ait des propositions complexes.Or, quoique les règles qu’on donne ordinairement pour les
syllogismes simples puissent avoir lieu dans tous les syllogismes
complexes en les renversant, néanmoins, parce que la force de
la conclusion ne dépend point de ce renversement-là, nous n’appliquerons
ici les règles des syllogismes simples qu’aux incomplexes,
en nous réservant de traiter à part des syllogismes
complexes.
CHAPITRE III. ._
Règles générales des syllogismes simples incomplexes,(Ce chapitre et les suivants, jusqu’au douzième, sont de ceux dont il est
parlé dans le Discours, qui contiennent des choses subtiles et nécessaires pour
la spéculation de la logique, mais qui sont de peu d’usage.) Nous avons déjà vu dans les chapitres précédents qu’un syllogisme
simple ne doit avoir que trois termes, les deux termes
de la conclusion et un seul moyen, dont chacun élant répété
deux fois, il s’en fait trois propositions : la majeure où entre le
moyen et l’attribut de la conclusion appelée le grand terme ; la
mineure où entre aussi le moyen, et le sujet de la conclusion
appelée le petit terme ; et la conclusion, dont le petit terme est
le sujet, et le grand terme l’attribut.Mais parce qu’on ne peut pas tirer toutes sortes de conclusions
de toutes sortes de prémisses, il y a des règles générales qui font
voir qu’une conclusion ne saurait être bien tirée dans un syllogisme
où elles ne sont pas observées : et ces règles sont fondées
sur les axiomes qui ont été établis dans la seconde partie, touchant
la nature des propositions affirmatives et négatives, universelles
et particulières, tels que sont ceux-ci, qu’on ne fera
que proposer, ayant été prouvés ailleurs.TROISIÈME PARTIE. 2011. Les propositions particulières sont enfermées.dans les générales
de même nature, et non les générales dans les particulières,
I dans A, e.t.O dans E, et non A dans I, ni E dans 0.2. Le sujet d’une proposition, pris universellement ou particulièrement,
est ce, qui la rend universelle ou particulière.3. L’attribut d’une prôposition.affirmative n’ayant jamais plus
d’étendue que le sujet, est toujours considéré comme pris particulièrement,
parce que ce n’est que par accident s’il est quelquefois
pris généralement.4. L’attribut d’une proposition négative est toujours pris généralement.C’est principalement sur ces axiomes que sont fondées les règles
générales dès syllogismes, qu’on ne saurait violer sans tomber
dans de faux raisonnements.i RÈGLE l.Le moyenne peut être pris’deux fois particulièrement ;
mais il doit être pris au moins une fois universellement. ,Car, devant .unir ou désunir ; les deux termes delà conclusion,
il est clair qu’il ne peut le. faire s’il est pris pour deux parties
différentes d’un même tout, parce que ce ne sera pas peut-être la
même partie qui sera unie ou désunie dans ces deux termes. Or,
étant pris deux fois particulièrement, il peut être pris pour deux
différentes parties du « même tout ; et par conséquent on n’en
pourra rien conclure,.au moins nécessairement  ; ce qui suffit pour
rendre un argument vicieux, puisqu’on n’appelle bon syllogisme,
comme on vient de le dire, que celui dont la conclusion ne peut
être fausse, les prémisses étant vraies. Ainsi, dans cet argument :
Quelque homme est saint : quelque homme est voleur : donc quelque
voleur est saint, le mot d’homme étant pris pour diverses parties
des hommes, ne peut unir voleur avec saint, parce que ce n’est
pas le même homme qui est saint et qui est voleur. :On ne peut pas dire de même du sujet et de l’attribut de la
conclusion 1: car, encore qu’ils soient pris deux foispariiciilièrement,
on peut néanmoins lés unir ensemble en unissant un de ces
termes au moyen dans toute l’étendue du moyen ; car, il s’ensuit
delà fort bien que si ce moyen est uni dans quelqu’une de ses202 LOGIQUE.parties à quelque partie de l’autre terme, ce premier terme que
nous avons’dit être joint à tout le moyen, se trouvera joint aussi
avec le terme auquel quelque partie du moyen est jointe. ,S’il y
aquelques Français dans chaque maison de-Paris, et qu’il yftait
des Allemands en quelques maisonsdeParis, il y a des maisons
où 1 il -y a tout ensemble tin Trariçais et.unj Allemand*Si quelques riches sontsotsrEt que tout riche soit honoré,^
: H. y rades sots honorés,Car ces riches qui sont sots, sont aussi honorés, puisque
tous.les riches sont honorés, et ;par conséquent, dans ces riches
sots et honorés, Jes qualités de,sot,et4'Jionoré,,sont ;jointes ensemble.■RÈG-IJ3II. Les -termes de la conclusion ne peuvent point être prit
plus universelhmentdans la conclusion que dans les prémisses.C’est pourquoi, lorsque l’un ou l’autreest pris ■universellement
dans la conclusion, le raisonnement sera faux s’il est pris particulièrement
dans les deux premières propositions.La raison est qu’on ne peut rien conclure tiu particulier eau
général (selon le premier axiome)  ; car de ce que quelque-homme
est noir, on ne peut pas conclure que tout homme est noir.1erCorollaire. Il doit toujours y avoir dans: les prémisses Tin
terme universel deplusque dans la conclusion ; car tout terme
qui est général dans la'conGlusion ; doit aussi -1-êtfe'dans les prémisses
 ;: et de plus, le moyen doit y être pr-is^au moins une fois
généralement. ■■'■■■•'2eCorollaire. Lorsque la-conclusion est négative ; il-faut nécessairement
que le grand terme soit pris généralement, dans
la majeure ; -car il est pris généralement dans: la conclusion
négative:(par le quatrième axiome) , et par conséquent.ilndbit
aussi ; ïêtre pris généralement dans la majeure (par la seconde
règle)  ; ' ■'■- -3eCorollaire. La majeure d’un argument dont la conclusion
est négative,- ne peut jamais être une particulière 'affirmative ; carTROISIÈME PARTIE. 203le sujet et l’attribut d’une proposition affirmative sont tous deux
pris particulièrement (par le deuxième et le troisième axiome)  ;
et, ainsi le grand terme, n’y serait .pris que particulièrement
contre Je second-corollaire4e..Corollaire, Le .petit terme est toujours dans la conclusion
comme-dans-les’prémisses, c’est-à-dire que., comme il ne :peut
êtr.e.que particulier dans la conclusion quand.il est particulier
dans les,prémisses,,il peut, au.contraire, être toujours général
dans la,conclusion, quand il l’est dans les prémisses ; car le petit
terme ne saurait être général dans la mineure, lorsqu’il en est
le sujet, qu’il ne soit généralement uni au moyen ou désuni du
moyen, et.il n’en peut être l’attribut, et y être pris généralement,
que la proposition ne soit négative, parce que 'l’attribut
d’une proposition affirmative est toujours pris particulièrement ;
or, les propositions’aégafcivfissmarquentvijue l’attribut pris selon
toute son étendue, ;esldésuni, d’a« ecde sujet.Et par conséquent, une proposition où le petit terme est général,
marque ou une union du moyen avec tout ce petit terme, ou
uneidésunion du moyen.d’avec tout le .petit terme-, y ,..Or, sij par cette union du moyen avec le petit terme, on conr
dut qu’une autre idée>est jointe avec ce petit terme, on doit conclure
qu’elle est jointe à tout le petit terme,ret non-seulement à
une partie ; car le moyen étant joint à tout le petit terme, ne
peut rien prouver par cette union d’ùne'partie'qtt’iliiedeprouve
aussi dès autres, puisqu’il « st joint’ à toutes.Dé même, si la désunion du moyend’avec-lè^petiMermeprouve
quelque chose de quelque partie du petit terme, elle le prouve
de toutes les parties ; puisqu’il est également désuni de toutes
ses parties. '5eCorollaire. Lorsque la mineure-est une négative universelle,
si on en peut tirer une conclusion 1 légitime, èlje peut êtretoujours
générale. C’est une suite du précédent corollaire, <sr le
petit terme ne saurait manquer d !étre pris généralement dans la
mineure, lorsqu’elle est négative universelle, soit qu’il en’soit le
•sujet’(parle deuxième axiome) , soit qu’il en soit l’attribut (par
le quatrième axiome).204 ' LOGIQUE.RÈGLE III. On ne peut rien conclure de deux propositions négatives.Car deux propositions négatives séparent le sujet du moyen,
t l’attribut du même moyen ; or, de ce que deux choses sont
séparées de la même chose, il ne s’ensuit, ni qu’elles soient, ni
qu’elles ne soient pas la même chose. De ce que les Espagnols ne
sont pas Turcs, et de ce que les Turcs ne sont pas chrétiens, il
ne s’ensuit pas que les Espagnols ne soient pas chrétiens, et il
ne s’ensuit pas aussi que les Chinois le soient, quoiqu’ils ne
soient pas plus Turcs que les Espagnols.RÈGLE IV. On ne peut prouver une proposition négative par deux
propositions affirmatives.Car de ce que les deux termes de la conclusion sont unis avec
un troisième, on ne peut pas prouver qu’ils soient désunis entre
eux.RÈGLE V. La conclusion suit toujours la plus faible partie,
c’est-à-dire que, s’il y a une des deux propositions qui soit négative,
elle doit être négative, et s’il y en a une particulière, elle
doit être particulière.La preuve en est que, s’il y a une proposition négative, le
moyen est désuni de l’une des parties de la conclusion, et ainsi
il est incapable de les unir, ce qui est nécessaire pour conclure
affirmativement.Et s’il y a une proposition particulière, la conclusion n’en peut
être générale ; car si la conclusion est générale et affirmative, le
sujet étant universel, il doit aussi être universel dans la mineure,
et par conséquent il en doit être le sujet, l’attribut n’étant jamais
pris généralement dans les propositions affirmatives : donc le
moyen, joint à ce sujet, sera particulier dans la mineure : donc
il sera général dans la majeure, parce qu’autrement, il sera
deux fois particulier : donc il en sera le sujet, et le terme ne
saurait être général dans la mineure, lorsqu’il en est le sujet,
qu’il ne le soit généralement, et par conséquent cette majeureTROISIÈME PARTIE. 2ÔÎ,sera aussi universelle ;- et ainsi il ne peut y avoir de proposition
particulière dans un argument affirmatif dont la conclusion est
générale.
Cela est encore plus clair dans les conclusions universelles né,
gatives ; car de là il s’ensuit qu’il doit y avoir trois termes uni<
versels dans les deux prémisses, suivant le premier corollaire ;
or, comme il doit y avoir une proposition affirmative,' par la
troisième règle, dont l’attribut est pris particulièrement, il s’ensuit
que tous les autres trois termes sont pris universellement,
et par conséquent les deux sujets des deux propositions, ce qui
les rend universelles : ce qu’il fallait démontrer.6eCorollaire. Ce qui conclut le général, conclut le particulier.Ce qui conclut A conclut l ; ce qui conclut E conclut 0 ; mais
ce qui conclut le particulier ne conclut pas pour cela le général :
c’est une suite delà règle précédente et du premier axiome ; mais
il faut remarquer qu’il a plu aux hommes de ne considérer les
' espèces d’un syllogisme que selon sa plus noble conclusion, qui
est la générale : de sorte qu’on ne compte point pour une espèce,
particulière de syllogisme celui où on ne conclut le particulier
que parce qu’on ne peut aussi conclure le général.C’est pourquoi il n’y a point de syllogisme où la majeure étant
A, et la mineure E, laconclûsion soit 0 ; car (par le cinquième
corollaire) là conclusion d’une mineure universelle négative peut
toujours être générale ; de sorte que si on ne peut pas la tirer générale,
ce sera parce qu’on n’en pourra tirer aucune. Ainsi A,
E, 0, n’est jamais un syllogisme à part, mais seulement en tant
qu’il peut être enfermé dans A, E, E. "RÈGLE VI. De deux propositions particulières il ne s’ensuit rien.Car si elles sont toutes deux affirmatives, le moyen y sera pris
deux fois particulièrement, soit qu’il soit sujet (par le deuxième
axiome) , soit qu’il soit attribut (par le troisième axiome)  ; or, par
la première règle, onne.conclut, rien par un syllogisme dont le
moyen est pris deux fois particulièrement.,206 LOGIQUE.Et, s’il y en avait une négative, ia conclusion l’étant aussi
(par la règle précédente) , il doit y avoir au moins deux termes
universels dans les prémisses (suivant le deuxième corollaire)  ;
donc il doit y avoir une proposition universelle dans ces deux
prémisses, étant impossible de .disposer trois termes en deux propositions
où il doit y avoir deux termes pris universellement, en
sorte que l’on ne .fasse ou deux attributs négatifs, ce qui serait
contre la troisième règle, ou quelqu’un des sujets universels, ce
qui fait la proposition universelle *.
CHAPITRE IV*
Des figures .et .des .modes des syllogismes en général ; qu’il nepeut
y en avoir que quatre figures.Après l’établissement des règles générales qui doivent être nécessairement
observées dans tous les syllogismes simples, il reste
à voir combien îl y peut y avoir de ces sorles de syllogismes.On peut dire en général qu’il y en a autant de sortes qu’il
peut y avoir de différentes manières de disposer, en gardant ces
règles, les trois propositions d’un syllogisme, et les trois termes
dont elles sont composées.La disposition des trois propositions selon les quatre différences,
A, E, I, 0, s’appelle mode.1. Les règles du syllogisme ont été formulées par les scolastiques es ;
huit vers iatins que voiciTerminus
esto triplex, médius, majorque minorqua,
Latius hune quara prcemissee .conclusio non vfllt,
Kequaquam inedium capiat conclusio fas est,
.Aut semel :aut-iterum znedius generaliter esto,
Utraque si proemissa neget, nihil inde sequetur,
Kil sequitur geminis ex particularibus unquam.
Ambas affirmantes nequeunt generareneganteia,
Pejorem sequitur semper conclusio partem.TROISIÈME PARTIE. 207Et la disposition des trois termes, c’est-à-dire du moyen.avec
les deux termes de ila conclusion, s’appelle figure.Or, on peut compter combien -iljpeuty avoir de modésconcluants,
à n’y considérer pointles différentes figures selon lesquelles
un même mode peut faire divers syllogismes ; car, parda
dbctrin’e !des’combiriaisons,qtiatreitermes(comme sont ^,£,1,0) ,
étant pris trois à trois, ne peuvent être différemment •arrangés
quîen.<soixaniétquatîre manières ; mais de ces’soixante-quatre
diverses manières, ceux qui voudront prendre la peine de les
considérerichacùn à part, trouveront qu’il y en’a ;28, exclues.par la troisième et la sixième règle, qu’on ne conclut
rien de deux négatives et de deux particulières, ;18, par la cinquième, que la conclusion suit la plus faible
partie ;.6, par la quatrième, ; qu’on nepeut conclure négativement de
deux affirmatives,. ;..,.-,…,..1, savoir ï, E, 0, par Je troisième corollaire des règles générales ;1, savoir À) E,.03 par le .sixième corollaire des règles générales.
.-.'•.''Ce qui fait en tout cinquante-quatre, et par conséquent, îl né
reste que dix.modes concluants.iE,,A,,.E. .
A,E,E.
f ' n’ n
A, U, U.
0, À,0,
E,I,0.iMais icela>ne:fait pas qu’il ;n’y ait que. dis jespèoes de syllogismes,
parce qu’un seul ide • ces modes en peut faire diverses
espèces selonl !autrê manière d’où ise prend la diversité.des syllogismes,,
qui-est la différente disposition des trois termes, rfjuô
nous avons déjà dit s’appeler figure.Or, pour cette disposition des trois termes, elle ne peut ^regarder
que les deux premières propositions, parce que la conclusion
est supposée avant qu’on fasse ,1e syllogisme pour ;la208 LOGIQUE.prouver ; et ainsi, le moyen ne pouvant s’arranger qu’en quatre
manières différentes avec les deux termes de la conclusion, il n’y
a aussi que quatre figures possibles.Car, ou le moyen est sujet en la majeure et l’attribut en la mineure,
ce qui fait la première figure ;Ou il est attribut en la majeure et en la mineure, ce qui fait la
deuxième figura ;Ou il est sujet en l’une et l’autre ce qui , fait la troisième
figure ; ……Ou il est enfin attribut dans la majeure et sujet en la mineure,
ce qui peut faire une quatrième figure ; étant certain que l’on
peut conclure quelquefois nécessairement en cette manière, ce
qui suffit pour faire un vrai syllogisme. On en verra des exemples
ci-après.Néanmoins, parce qu’on ne peut conclure de celte quatrième
manière, qu’en une façon qui n’est nullement naturelle, et où
l’esprit ne se porte jamais, Aristote et ceux qui l’ont suivi n’ont
pas dpnné à cette manière de raisonner le nom de figure. Galien
a soutenu le contraire, et il est clair que ce n’est qu’une dispute
de mots, qui doit se décider en leur faisant dire de part et d’autre
ce qu’ils entendent par le mot de figure.Mais ceux-là se trompent sans doute, qui prennent pour une
quatrième figure qu’ils accusent Aristote de n’avoir pas reconnue,
les arguments de la première dont la majeure et la mineure
sont transposées, comme lorsqu’on dit: Tout corps est divisible ;
tout ce qui est divisible est imparfait ; donc tout.corps est imparfait.
Je m’étonne que Gassendi soit tombé dans cette erreur ' ;
car il est ridicule de prendre pour la majeure d’un syllogisme la
proposition qui se trouve la première, et pour mineure celle qui
se trouve la seconde ; si cela était, il faudrait prendre souvent la
conclusion même pour la majeure ou la mineure d’un.argument, ;
puisque c’est assez souvent la première ou la seconde des trois
propositions qui le composent, comme daRS ces vers d’Horace, la
conclusion est la première, la mineure la seconde et la majeure
la troisième :l. Institut, log., P. m, cl,TROISIÈME PARTIE. 209Qui mèCmr'ser'oôj 'qkiMberior iiPnvarusï,•
. ;. . Initrivfà.fiswm.cu^se.dimittitobassem,,Non vidpo : nom, qui,cupiet,_mituetquoque ;'p6rr6''
^ùimeiuehtvivitilîber^iKinonentunquam*. :,. Car toDtiseîi^uit àeetiargument ; . , ,.Celût’quï'èÊtâUns de continuelles apprèHemiàris^ïùbsl• point
'libre : ". ."". ' '. Tout avâfe'est dans’de continuelles appréhensions ;
y Donc nul’dvàre n’estlibre.Il ne faut donc point avoir égard au simple arrangement local
des propositions qui nèchawgént rien dans l’esprit ; mais où'doit
prendreipoùr isy41ogisme de lai première figure to,us,ceux où le
imilieu est ;snjetodans la ^proposition o,ù seitrouve Jeogrand. terme
{c’esWà^direi'attpibutdeila conclusion) - et attribut dans celle où
iseirtroiiye'iè'jpetiti.tènme^c’estàrdir.e le sujet de la conclusion)  ;
et ainsi il ne reste pour quatrième figure que-iGeux au contraire
où le milieu est attribut dans la majeure et sujet dans la mineure ;
et c’est ainsi que nous les appellerons, sans que personne
puisse le trouver mauvais, puisque nous avertissons par avance
que nous, n’entendons par ce terme de figure qu’une différente
disposition du moyen.
CHAPITRE V.
, ' Règles,,modes,et.fondements de la première.figure.La première figure est donc celle où le moyen est sujet dans
la majeure et attribut dans la mineure.
Cette figure n’a que deux règles.1. Epist.,l, 16.14210 LOGIQUE.RÈGLE I. Il faut que la mineure soit affirmative.Car si elle était négative, la majeure serait affirmative par la
troisième règle générale, et la conclusion négative par la cinquième
: donc le grand terme serait pris universellement dans la
conclusion, parce qu’elle serait négative ; 1 et particulièrement
dans la majeure, parce qu’il en est l’attribut dans cette figure, et
qu’elle serait affirmative : ce qui serait contre la seconde règle,
qui défend de conclure du particulier au général. Cette raison a
lieu aussi dans la troisième figure, où le grand terme est aussi
attribut dans la majeure.RÈGLE II. La majeure doit être universelle.Car la mineure étant affirmative par la règle précédente, le
moyen qui y est attribut, y est pris particulièrement : donc il
doit être universel dans la majeure où il est sujet, ce qui la rend
universelle : autrement il serait pris deux fois particulièrement
contre la première règle générale.Démonstration.Qu’il ne peut y avoir que quatre modes de la première figure.On a fait voir dans le chapitre précédent qu’il ne peut y avoir
que dix modes concluants ; mais de ces dix modes, A, E, E et A,
0, 0, sont exclus par la première règle de celte figure, qui est
que la mineure doit être affirmative.I, A, I, et 0, A, 0, sont exclus par la deuxième, qui est que
la majeure doit être universelle.A, A, I, et E, A, 0, sont exclus par le quatrième corollaire des
>?ègles générales ; car le petit terme étant sujet dans la mineure,
rfle ne peut être universelle que la conclusion ne puisse l’être
aussi.Et par conséquent, il ne reste que ces quatre modes :2 Affirmatifs. jA'^'TA' 2 Négatifs. ( ^' f' * ?"
(A, 1,1. D (E, I, 0.Ce qu’il fallait démontrer.TROISIÈME PARTIE. 211Ces quatre modes, pour être plus facilement retenus, ont été
réduits à des modes artificiels, dont les trois syllabes marquent
les trois propositions, et la voyelle de chaque syllabe marque
quelle doit être cette proposition ; de sorte que ces mots ont cela
de très-commode dans l’École, qu’on marque clairement par'un
seulmot une,espèce de syllogisme, que sans cela on ne pourrait
faire entendre qu’avec beaucoup de discours.BAH- Quiconque laisse mourir de faim ceux qu’il doit nourrir,est homicide.
BA- Tous les riches qui ne donnent point l’aumône dans lesnécessités publiques laissent mourir de faim ceux qu’ilsdoivent nourrir ;
RA. Donc ils sont homicides. ■. *■CE- Nul voleur impénitent ne doit s’attendre d’être sauvé :
LA- tous ceux qui meurent après s’être enrichis du bien de
l’Église, sans vouloir le restituer, sont des voleurs impénitents
 ;
RENT. Donc nul d’eux ne doit s’attendre d’être sauvé.DA- Tout ce qui sert au salut est avantageux :
RI- Il y a des afflictions qui servent au salut ;
i. Donc il y a des afflictions qui sont avantageuses.FE- Ce qui est suivi d’un juste repentir, n’est jamais à souhaiter
:
RI- Il y a des plaisirs qui sont suivis d’un juste repentir ;
o. Donc il y a des plaisirs qui ne sont point à souhaiter.Fondement de la première figure.Puisque dans cette figure le grand terme est affirmé ou nié du
moyen pris universellement, et ce même moyen affirmé ensuite
dans la mineure du petit terme, ou sujet de la conclusion, il est
clair qu’elle n’est fondée que sur deux principes, l’un pour Les
modes affirmalifs, l’autre pour les modes négatifs..212 LOGIQUE.Principe des modes affirmatifs.Ce qui convient aune idée prise'universellement coriviènt àiissi
a tout ce dont cette idée est affirmée, ou qui est sujet dé cette idée^
,-ou qui est compris dans l’extension de' cette idée: car ces expressions
sont synonymes.Ainsi l’idée d’animal convenant à tous les hommes, convient
aussi à tous les Éthiopiens. Ce principe a été: tellement éclairer
dans le chapitre où nous avons traité de la nature des propositions
affirmatives, qu’il n’est pas nécessaire de l’éclaircir ici davantage.
H suffira d’avertir qu’on l’exprimé ordinairemennt dans
l’École en cette manière : Quod convenu consequenti, convenit
antecedenti ; et que l’on entend par terme* conséquent une idée:
générale qui est’affirmée d’une autre, et par antécédent le sujet
dont elle est affirmée, parce qu’en effet l’attribut se tire par conséquent
du sujet ; s’il est homme, il est animal.Principes <. desi modfonégatifs.,Ce qui est nié d’uneïdéè'pri'se'universellementj est’nîê de toutes
dont cette idée est affirmée'. '■'Arbre est nié de tous les animaux ; il est donc nié de tous les
hommes ; parce qu’ils sont animaux. On l’exprime, ainsi dans
l’École: Quod negatur de consequenti, negatur de antecedenti.Ce que nous avons dit en traitant des propositions négatives
me dispense d’en parler ici davantage.Il faut remarquer qu’il n’y a que la première figure qui conclut
tout, A, E, I, 0..Et qu’il n’y a qu’elle aussi qui conclut A, dont la raison est,
qu’afîn que ; la- conclusion’ soit universelle affirmative, il faut que
le petit terme soit pris généralement dans la mineure, et par
conséquent qu’il en soit sujet, et que le' moyen* en soiU'attribut :
d’où il arrive que le moyen y est pris particulièrement ; il faut
donc qu’il suit pris généralement dans la 1 majeure (par la pre-TROISIÈME PARTIE. 213mièrerèglegénérale) , et que par conséquent il en soit île sujet.
Or c’est en cela que consiste la première figure, que le moyen y
est sujet en la majeure, et attribut en la mineure.
CHAPITRE VI.
Règles modes et fondements de. Ja seconde figure.La seconde figure est celle où le moyen est deux fois attribut,
et de là il s’ensuit qu’afin qu’elle conclue nécessairement, il fau,
que l’on gardé ces deux règles.. .RÈGLE I. Il fautquHUy ait une des deuxpropositionsnégatives,
et par conséquent que la conclusion le soit aussi par la sixième
règle générale..Car, si elles étaient toutes deux affirmatives ; le "moyen, qui est
toujours attribut, serait ;pris deux fois particulièrement contrera
première règle générale.RÈGLE II. Il faut que la majeure soit universelle.Car, la conclusion étant négative, le grand terme ou l’attribut
est pris universellement. Or ce même terme est sujet de la majeure
: donc il doit être-universel^ etjpàricbn’séquent, rendre la
majeure universelle.■Démonstration.Qu’il rie peut y avoir que quatre modesdans1la'Seconde figure.Des dix modes concluants, les quatre affirmatifs sont exclus
parla première règle de cette figura qui est que l’une des prémisses
doit être négative.0, A, 0 est exclu par la seconde règle, qui est que la majeure
doi1- être universelle.214 LOGIQUE.E, A, 0 est exclu par la même raison qu’en la première figure,
parce que le petit terme est aussi sujet en la mineure.
Il ne reste donc de ces dix modes que ces quatre :2 Généraux. ,' ' ' 2 Particuliers. I ,' , ? J
(A, E, E. (A, 0, 0.Ce qu’il fallait démontrer.On a compris ces quatre modes sous ces mots artificiels.CE- Nul menteur n’est croyable :
SA- Tout homme de bien est croyable ;
RE. Donc nul homme de bien n’est menteur.CA- Tous ceux qui sont à JÉSUS-CHRIST crucifient leur chair :
MES- Tous ceux qui mènent une vie molle et voluptueuse mcrucifient point leur chair ;
TRÈS. Donc nul d’eux n’est à JÉSUS-CHRIST. … iFES- Nulle vertu n’est contraire à l’amour de la vérité :TI- Il y a un amour de la paix qui est contraire à Varnowide la. vérité ;
NO. Donc il y a un amour de la paix qui n’est pas vertu.BA- Toute vertu est accompagnée de discrétion :RO- Il y a des zèles sans discrétion ;co. Donc il y a des zèles qui ne sont pas vertu.Fondement de la seconde figure. <Il serait facile de réduire toutes ces diverses sortes d’arguments
à un même principe par quelques détours ; mais il est plus
avantageux d’en réduire deux à un principe et deux à un autre,
parce que la dépendance et la liaison qu’ils ont avec ces deux
principes est plus claire et plus immédiate.Principe des arguments en Cesare et Festino.Le premier de ces principes est celui qui sert aussi de fonde^
ment aux arguments négatifs de la première figure ; savoir,TROISIÈME PARTIE. ' 215que ce qui est nié d’une idée universelle est aussi nié de tout ce
dont cette idée est affirmée, c’est-à-dire de tous les sujets de cette
idée : car il est clair que les arguments en Cesare et Festino sont
établis’^sur ce principe ! Pour montrer, par exemple, que nul
homme1'de bien n’est menteur, j’ai affîrm’é croyable dé tout .
homme'de bien, et j’ai nié menteur de tout homme croyable, en
disant que nul menteur n’est croyable. Il est vrai que cette façon
de nier est indirecte, puisque, au lieu de nier menteur de
croyable, j’ai nié croyable de menteur ; mais comme les propositions
négatives universelles se convertissent simplement en
niant l’attribut d’un sujet universel, on nie ce sujet universel de
l’attribut.Cela fait voir néanmoins que les arguments en Cesare sont, en
quelque manière, indirects, puisque ce qui doit être nié n’y est
nié qu’indirectement ; mais comme cela n’empêche pas que l’esprit
ne comprenne facilement et clairement Û force de l’argument,
ils peuvent passer pour directs, entendant ce terme pour
des arguments clairs et naturels. ! .Cela fait voir aussi que ces deux .modes Cesare et Festino ne
sont différents des deux de la première figure, Celarent et.Ferio,
qn’en ce que la majeure en est renversée ; mais quoique l’on
puisse dire que les modes négatifs de la première figure sont
plus ; directs, il arrive néanmoins souvent que ces deux de la
deuxième figure qui y répondent sont plus naturels, et que l’esprit
s’y porte plus facilement ; car, par exemple, dans celui que
nous venons de proposer, quoique l’ordre direct de la négation
demandât que l’on dit: « Nul homme croyable n’est menteur, s ce
qui eût fait un argument en Celarent, néanmoins notre esprit se
porte naturellement à dire' que nul menteur n’est croyable.Principe des arguments enfCamestres et Baroco.Dans ces deux modes, le moyen est affirmé de l’attribut de fa
conclusion et nié du sujet : ce qui fait voir qu’ils sont établis
directement sur ce principe : Tout ce qui est compris dans l’extension
d’une idée universelle, ne convient à aucun des sujets dont
on la nie, l’attribut d’une proposition négative étant pris selon
iU6 LOGIQUE.toute son extension, comme on l’a prouvé dans la seconde,
partie, . •Vrai chrétien est compris dans l’extention de charitable,, puisque
tout vrai chrétien est charitable^ charitable est nié,d’.iin.T
pitoyable envers les pauvres ; donc vrai chrétien est nié
d’impitoyable envers les pauvres r ce qui fait.xet.argument : :Tout vrai chrétien est charitable : ! '" ■'' '' ■Nul impitoyable envers les pauvres n’est charitable ;Donc nul impitoyable enversïes pauvres n’est vrai chrétien.• f chapitre vilKègles, modes et fondements ide.la troisième figure.Dans: là troisième'figure le moyen est deux fois sujet ;; d’où il
s’ensuit :RÈGLE l.iQue-.la mineure doit ètrfi affirmative.Ce que nous avons déjà prouvé'parlapremîère règle de la première
figure ; parce que dans l’une et dans l’autre l’attribut de la
conclusion est aussi attribut dans là majeure.RÈGLE  ;II..L’on- n’y:peut conclure. que .particulièrement. ;:Car là mineure étant toujours affirmative, le petit terme qui y ;
est attribut est particulier ; 'donc il ne peut-être universel dans
la conclusion où il est sujet, parce que ce serait conclure le
général du particulier contre la: deuxième règle générale.Démonstration.■Qu’il ne peut y avoir que six modes dans Ta troisième figure.
Des dix modes concluants, A, E, E, et À, 0 ; 0, sont exclusTROISIEME PARTIE. ; • 217par la première règle de cette figure, qui est que la mineure ne
peut être négative. ;,,' /: ;.,. …. -A, A, A, et E, A, E, sont exclus par la deuxième règle qui est
queJa ;Gonelùsion:#yjpeut ;être igënérale..:: -.,. ;,= ,.-, -,Il ne resté donç.que ces six modes :A, A, I. . (E, A, 0.3Affirmatifs. A, J, L- ,3Négatifs. JE, 1,0.
I, A, I. (o, A, 0.Ce qu’il fallait dëmpntrer.■C’est ; sce:qn’onja réduit à ces six mots artificiels, quoique dans
un.'autreiordre. :'.■.-■DA- ; .. La divisibilité de la matière a V.infini est incompréhensible:
RA- ,:tià^vàl^n^U'-^%i'm^ière à^'injini est trèsrcertdïné ;
PU.  ;,..il y a donc des choses très-certaines’qui sont’itiwmpréhènsibles.
. ""'  ! ; '•'" "'FE- Nul homme nepèût se quitter soi-même':LA- Tout homme est ennemi de soi-même ; "PTON. Il y a donc des ennemis, qu’on ne .saurait quitter.Di- H,y a des méchants qui font les plus grandes fortunes :SA- / Tous les méchflnis sont misérables ; . ':) "'iMIS. Il y a donc des misérables dans les’plus grandes fortunes.DA- Tout serviteur de,Dieu:est Roi: _, ,TI- Il ya des serviteurs de Dieu qui sont pauvres ;,si. -Il y a.doncdespauvres qui sont.rqis.Bo- E y a descolères qui ne sont pus blâmables-: :CAR- Toute colère est une passion ; 7'DO. Donc il y a des passions qui ne sont pas blâmables.' ' ,:FE- Nulle sottise n’est éloquente :
RI- Il y a des sottises en figures ;
SON. Ilyâ donc des figures qui ne sont pas éloquentes.218 LOGIQUE.Fondement de la troisième figure.Les deux termes de la conclusion étant attribués dans les deux
prémisses à un même terme qui sert de moyen, on peut réduire
les modes afflrmatifs de cette figure à ce principe :Principe des modes affirmatifs.Lorsque deux termes peuvent s’affirmer d’une même chose, ils
peuvent aussi s’affirmer l’un de l’autre pris particulièrementCar, étant unis ensemble dans cette chose, puisqu’ils lui conviennent,
il s’ensuit qu’ils sont quelquefois unis ensemble, et,
partant, que l’on peut les affirmer l’un de l’autre particulièrement ;
mais, afin qu’où soit assuré que ces deux termes aient
été affirmés d’une même chose qui est le moyen ; il faut que
ce moyen soit pris au moins une fois universellement, car s’il
était pris deux fois particulièrement, ce pourrait être deux
diverses parties d’un terme commun, qui ne serait pas la même
chose.Principe des modes négatifs.Lorsque de deux termes l’un peut être nié et l’autre affirmé
de la même chose, ils peuvent se nier particulièrement l’un dé
.l’autre.Car il est certain qu’ils ne sont pas toujours joints ensemble,
puisqu’ils n’y sont pas joints dans cette chose : donc on peut les
nier quelquefois l’un de l’autre, c’est-à-dire que l’on peut les nier
l’un de l’autre pris particulièrement ; mais il faut, par la même
raison, afin que ce soit la même chose, que le moyen soit pris
au moins une fois universellement.TROISIÈME PARTIE. 219
CHAPITRE Vm.
Mode de là quatrième figure ' '■'•La quatrième figure est celle où le moyen est attribut dans la
aajeure et sujet dans la mineure : elle est si peu naturelle, qu’il
est assez inutile d’en donner les règles. Les voilà néanmoins^afin
qu’il ne manque rien à la démonstration de toutes les manières
simples de raisonner.RÈGLE I. Quand la majeure est affirxnativei, la mineure est toujours
universelle.Car le moyen est pris particulièrement dans la majeure affirmative,
parce qu’il en est l’attribut. Il faut donc (par la première
règle générale) qu’il soit pris généralement dans la mineure, et
que par conséquent il la,rende universelle, parce qu’il en est
le sujet.RÈGLE II. Quand la mineure est affirmative, la conclusion est
toujours particulière.Car le petit terme est attribut dans la mineure, et par conséquent
il y est pris particulièrement, quand elle est affirmative ;
d’où il s’ensuit (par la deuxième règle générale) qu’il doit être
aussi particulier dans la conclusion, ce.qui la rend particulière,
parcequ’ilen est le sujet.RÈGLE III. Dans les modes négatifs, la majeure doit être
générale.Car la conclusion étant négative, le grand terme y est pris généralement.
Il faut donc (par la deuxième règle générale) qu’il
soit pris aussi généralement dans les prémisses. Or il est lé sujet220 LOGIQUE.de la majeure aussi bien que dans la deuxième figure, et par
conséquent il faut, aussi bien que dans la deuxième figure,
qu’étant pris généralement, il rende la majeure générale.Démonstration.Qu’il ne peut y avoir que cinq modes.dans la quatrième figure.Des dis modes concluants, A, I, I, et A, 0, 0, sont exclus par
la première Tègle. .■■ ?■•A, A, A, et E, A, E, sont exclus par  ;lâ deuxième.
G, A, 0, par la troisième.Il ne reste donc que ces cinq :a ai ■ à ;e,■*'■••sAffirmatifs..{,' ' , 3 Négatifs. E, A, 0.
U' â' U |E, I, 0.Ces cinq modes peuvent se renfermer dans ces modes artificiels.BAR^:Tous lesmïrachs:dé îavalure'sont’ordinaires-:
BA- "". Tout ce qui est’ordinaire riembus frappe point ;-
Si. Donc il y a des choses qui ne nous frappent point, qui sont
des miracles de kt.nature.CA- TOUS les maux de la vie sont des maux passagers,:
LEK- Tous les maux passagers ne sont point à craindre ;
TES. Donc nul 'des "maiix qui sont à craindre iïesl un mal de
cette vie.Di- Quelque fou<dit vrai :.
BA- Quiconque dit vrai mérite d’être,suivi ;:
TIS. Donc il y en a qui méritent oVêtre suivis, qui ne laissent
pas d^étre fous. '■-■'■'■■FES- Nulle vertu n’est une qualité naturelle :
PA- ' Toute qualité -naturelle a Dieu pour prémierauteur ;
MO.. Donc il y a des qualités qui ont Dieu pour auteur, qui ne
sont pas des vertus.TROISIÈME ;,PARTIE. 221FBE- Nul malheureux n’est content’:si- Ily a des personnes contentes qui sontpauvres ;SOM. Il y a donc des pauvres .qui ne sont pas malheureux.Il est bon d’avertir que'l’on exprimej.ordinairement ces cinq
modes en cette façon : Baralipton, Celantes, Dibatis, Fespamo,
Fresisomorum ; ce qui est’venu de ce qu’Aristote n’ayant pas fait
une figure séparéedecesmodesi onne lésa regardés’que comme
des modes indirects-delà première figure, parcequ’on ; a- prétendu
que la conclusion en était renversée, et que l’attribut en était.le
véritable « ujet. C’est pourquoi ceux qui ont suivi cette opinion
ont mis pour première, proposition, celle où le sujet de la conclusion
entre, et pour mineure Gelle où entre l’attribut.Et ainsi ils ont donné neuf modes à la première, figure, quatre
directs et cinq indirects, qu’ils uat renfermés dans ces deux vers:Barbara, Celarent, Darii, Ferio, Baralipton,
Cslantes, Dabitis, Fapesmo, Fresisomorum.. Et pour les deux autres figures :Cesare, Cameslre$,:Fesiîno, -Bamco, Darapti,
Felapton, Disamis, Daiisi, Bocardo, Ferison.Mais ; comme la- conclusion étant-ioujoursisupposée, ; puisque
c’est ce qu’on veut prouver, on ne peut pas dire proprement qu’elle
soit jamàisrenvenséei, nous avons cru qu’il était plus avantageux
deiprendre toujours pour majeure la proposition où entre l’attribut
:de la: conclusion »: ce qui nous a obligés, pour mettre la majeure
la première^ dé renverser Ges mots artificiels. De sorte que,
pour mieux les retenir, on peutlesçenfermer en:ce, vsrs,:Barbarï, Caténtes, Dibatis, Fespamo, Fresisom.■.■ ;_,: .". Récapitulation des diverses espèces de syllogismes. .De tout ce qu’on vient de dire, on peut conclure qu’il y a dixneuf
espèces de syllogismes, qu’on peut diviser en diverses manières ;222 LOGIQUE.( Généraux 5. .„ I Affirmatifs 7. ■ ■ '
j Particuliers 14. ( Négatifs 12.[A, 1.i F 43° En ceux qui concluent. { ' ' ■[ 0, 8.
4° Selon les différentes figures, en les subdivisant par les
modes ; ce qui a déjà été assez fait dans l’explication de chaque
figure.5° Ou, au contraire, selon les modes, en les subdivisant par les
figures ; ce qui fera encore trouver dix-neuf espèces de syllogismes,
par ce qu’il y a trois modes, dont chacun ne conclut
qu’en une seule figure ; six dont chacun conclut en deux figures ;
et un qui conclut en toutes les quatre.
CHAPITRE IX.
Des syllogismes complexes, et comment on peut les réduire aux
syllogismes communs, et eu juger par les mêmes règles.Il faut avouer que s’il y en a à qui la logique sert, il y en a
beaucoup à qui elle nuit ; et il faut reconnaître, en même temps,
qu’il n’y en a point à qui elle nuise davantage qu’à ceux qui s’en
piquent le plus, et qui affectent avec plus de vanité de paraître
bons logiciens : car cette affectation même étant la marque d’un
esprit bas et peu solide, il arrive que, s’attachant plus à l’écorce
des règles qu’au bon sens qui en est l’âme, ils se portent facilement
à rejeter comme mauvais des raisonnements qui sont tressons
 ; parce qu’ils n’ont pas assez de lumière pour les ajuster
3ux règles qui ne servent qu’à les tromper, parce qu’ils ne les
Somprennent qu’imparfaitement.Pour éviter ce défaut qui ressent beaucoup cet air de pédanterie
si indigne d’un honnête homme, nous devons plutôt exami-TROISIÈME PARTIE. 223ner la solidité d’un raisonnement par la lumière naturelle que par
les formes ; et un des moyens d’y réussir, quand nous y trouvons
quelque difficulté, est d’en faire d’autres semblables en différentes
matières ; et lorsqu’il nousparaîtclairement qu’il conclut bien, à
ne considérer que le bon sens ; si nous trouvons en même temps
qu’il contienne quelque chose qui ne nous semble pas conforme
aux ; règles, nous devons plutôt croire que c’est faute de bien le
démêler, que non pas qu’il y soit contraire en effet.Mais les raisonnements dont il est plus difficile de bien juger,
et où il est plus aisé de se tromper, sont ceux que nous avons
déjà dit se pouvoir appeler complexes, non pas simplement parce
qu’il s’y trouvait des propositions complexes, mais parce que les
termes de la conclusion étaient complexes, n’étant pas pris tout
entiers dans chacune des prémisses pour être joints avec le
moyen, mais seulement une partie.de l’un des termes, comme en
cet exemple."Le soleil est une chose insensible :Les Perses adoraienl le soleil :Donc les Perses adoraient une chose insensible ;où l’on voit que la conclusion ayant pour attribut adoraient une
chose insensible, on n’en met qu’une partie dans la majeure, savoir
: une chose insensible, et adoraient, dans la mineure.Or, nous ferons deux choses touchant ces sortes de syllogismes.
Nous montrerons, premièrement, comment on peut les réduire
aux syllogismes incomplexes dont nous avons parlé jusqu’ici
pour en juger par les mêmes règles.Et nous ferons voir, en second lieu, que l’on peut donner des
règles plus générales pour juger tout d’un coup de la bonté ou du
vice de ces syllogismes complexes, sans avoir besoin d’aucune
réduction.C’est une chose assez étrange que, quoique l’on fasse peutrétre
beaucoup plus d’état.de la logique qu’on ne devrait, jusqu’à soutenir
qu’elle est absolument nécessaire pour acquérir les sciences,
on la traite néanmoins avec si peu de soin, que l’on ne dit pres« 
que rien de ce qui peut avoir quelque usage ; car on se contente
d’ordinaire de donner des règles des syllogicPles simples ; et près-22& LOGIQUE.que:tous les exemples* qu’on en apporte sont composés de propositions
incomplexes,:qui sont si claires, que personne ne s’est
jamais avisé de Jes proposer'sérieusement dans aucun discours"
car àiqui 'a^l-on jamaisiouï.faire ces syllogismes : Toutionlme
est anima}.:: Pierre:est homme rdonc Pierre est animais. - ; .:
Mais on SE met peu. en peine d’appliquer les règles des syl■logismes.'aust
argumente dont les propositions sont complexes,
quoique cela, soit souyentJassez.difficilëj et qu’il y ait plusieurs
arguments de cettei nature qui paraissent .mauvais ; et qui sont
néanmoins fort bons ; et.qued’ailleurs l’ùsagede ces sortes d’arguments
soit beaucoup plus fréquent que celui des^syllogismes
entièrement simples. C’est ce qu’il ; sera plus aisé de ; faire* voir
par des exemples que^par des règles.• EXEMPLE I. Nous avons dit, par exemple, que toutes les propositions
composées de verbes actifs sont complexes en quelque
manière ; et de ces propositions.on en fait souvent des.arguments
dont la forme et la force sont difficiles à reconnaître, comEîB ce
lui-ci, que nous avons déjà proposé en exemple :La loi divine commande d’honorer les rois :Louis XIV est roi ;Donc la loi divine commande d’honorer Louis XIV.Quelques personnes peu intelligentes ont accusé ces sortes de
syllogismes d’être défectueux, parce que, disaient-elles, ils sont
composésde pures affirmatives dans la deuxième figure ; ce qui
est un défaut essentiel ; mais ces personnes ont bien montré
qu’elles consultaient plus la lettre et l’écorce des règles, que non
pas la lumière de la raison, par laquelle ces règles ont été trouvées ;
1 car cet argumentât tellement vrai et concluant que, s’il
était contre la règle, ce serait une preuve que la règle serait
fausse et non pas que l’argument fut mauvais’.Je dis donc, premièrement, que cet argument est Bon ; cardans
cette proposition, la loi divine commande d’honorer les rois, ce
mot de roî's est pris généralement pour tous- lès rois en particulier,
et par conséquent Louis XIV est du nombre de ceux que là
loi divine commande d’honorer.TROISIEME PARTIE. 225Je dis, en second lieu, que roi, qui est lé moyen, n’est point
attributdans cette proposition : La loi divine commande d’honorer
les rois, quoiqu’il soit joint à l’attribut commande, ce qui est bien
différent ; car ce qui est véritablement attribut est affirmé et con<
vient : or, 1° roi n’est point affirmé, et ne convient-point à là loî
de Dieu ; 2° l’attribut est restreint par le sujet : or, le mot de roi'
n’est point restreint dans cette proposition, la loi divine commande
d’honorer ks rois, puisqu’il se prend généralement.Mais si l’on demande ce qu’il est donc, il est facile de répondre
qu’il est sujet d’une autre proposition enveloppée dans’celle-là ;
car, quand je dis que la loi divine commande d’honorer les rois,
comme j’attribue à la loi de commander, j’attribue aussi l’honneur
aux rois, car c’est comme si je disais : La loi divine commande
que les rois soient honorés.De même, dans cette conclusion : La loi divine commande d’honorer
Louis XIV, Louis XIV n’est point l’attribut, quoique joint
â l’attribut, et il est, au contraire, le sujet delà proposition enveloppée ;
car c’est autant que si je disais : La loi divine commande
que Louis XIV soit honoré.Ainsi, ces propositions étant développées en cette manière :La loi divine commande que les rois soient honorés :Louis XIV est roi ;Donc la loi divine commande que Louis XIV soit honoré ;-il est clair que tout l’argument consiste dans ces propositions :Les rois doivent être honorés :Louis XIV est roi ;Donc Louis XIV doit être honoré ;et que cette proposition : La loi divine commande, qui paraissait
la principale, n’est qu’une proposition incidente à cet argument,
qui est jointe à l’affirmation à qui la loi divine sert de preuve.Il est clair de même que cet argument est de la première figure
en Barbara, les termes singuliers, comme Louis XIV, passant
pour universels, par ce qu’ils sont pris dans toute leur élendue,
comme nous avons déjà marqué.16,226 LOGIQUE.EXEMPLE II. Par la même raison, cet argument, qui paraît de
la. deuxième figure et conforme aux règles de ; celle ;figi}re, ne
vaut rien.Nousdevonscroire PEcriturv:
La:.tradition tfestipoint: PÉcritïire ; .
Donc nous ne devons pointecroiredatraditionsCar il doit se réduire à la première .figure. coxnm,e. s’il y
avait :L’Écriture doit être crue :.La.traditionMsstpoinVUÉcrituw:-Doncla'tmditionne-.dvil’-jpasétwcrue.:Or, l’on ne peut rien conclure dans lapremière. figure.d’une
mineure négative..EXEMPLE III'. Il y a d’autres arguments dont lès propositions
paraissent dé pures affirmatives dans la'deuxième figure, et qui
ne laissent pas d’être fort bons, comme :Tout bon pasteur est prêt à donner sa vie pour ses berbis :
Or, il y a aujourd’hui peu de pastèursqui soient prêts à donner
leur vie pour leurs, brebis ;
Donc il y a aujourd’hui peu de bons pasteurs..Mais ce qui fait quo-ceraisônnementest’bon ; c’estqu’dnn’y
conclut affirmativement qu’en apparence ; car la mineure est une
proposition exclusive, qui'cbntient dans le sens cette négative :
Plusieurs des pasleurs d’aujourdfhuhm’sonhp.as^prêts.àdonner
leur vie pour leurs brebis ; et la conclusion aussi se. ;réduit-àiG.ette
négative : Plusieurs des pasteurs<d’fiujour&'huine£pnt\pas debons
pasteurs.ExEMPiiE IV. Voici encore-un-argument qui ; étant’dë la'première
figure, parait avoir--la mineure négativej et qui ; néanmoins
est fort bon.Tous ceux à qui on ne peut ravir ce qu’ils airnehl sont hors
d’atteinte à leurs ennemis. . . * ' \TROISIÈME PARTIE. • 227,Or,- quand un homme n’aimé que Dieu, on 'ne'peut’lui ravir ce
qu’âlaime ;Donc tous ceux~qui n’aiment que Dieu sont hors’d’atteinte'à
leurs’ennemis:Ce qui fait que cet argument est fort-bon, c’est que la .mineure
n’est négative qu’en apparence, et est en effet affirmative. <Carlèjsujet’de'laufmajeure, qui* doit, être attribut ;dansrla\ïmineure,'.
n’est’ pas ceux* ■■■ à ; qui son ipeuUramr cé\ qdilsraimentf mais
c’est, au:contraire, 1 ceux.aiqufoon/ns peut-de-ravir. ; or,.c’« st: ce
qu’on affirme-de ?ceux:qui'n’aimentique-Dieuj de sorte-que'île
spns-deila'inineuTeBSt :On „towsùceux'iqui-ai'aiment qua:Dieusont\du:nQmbre>de ceux
à qui on ne peut ravir ce qu’Us aiment: -ce qui est visiblement
une proposition affirmative.EXEMPLE Y. C’est ce qui arrive encore quani la majeure est
une proposition exclusive, comme :Lesseuls.amistdeDieu'sont’heùreux ?:. :Or ;-ihya dns ;richés ;quiine.sont pas •amis derD.ieUj..
Donc ily.mdzs riohes.quime sont pasiheureux ; carili ; particule
seuls faitrqueTlan.première. proposition idfefce syllogisme: vaut(ces
deu£.TGi:-,:'ies amisylecBiemsont,heureux : ^t,dousdes.iautres liomrnesrqui
ne sontpoinp, amis \de:Diew,ne*sont ; point heureux.Or, comme c’est de cette seconde proposition que dépend la
force de ce raisonnement, là mineure, qui semblait négative, devient,
affirmative ; parce que le sujet de la majeure, qui doit être
attribut dans la mineure, n’est pas amis de Dieu,, mais ceux, qui
ne sont pas amis de.Dieu, de sorte que tout,l’argument doit se
prendre ainsi :Tous ceux'quvne sont point’ amis: de Dibwnc sont pas heureux':Or, il’yia>desmth'es-qui'S07itdu nombre de'ceuxquime'sontpas
amis de Dieu ;Dbncil’yadis:riches’qui-ne'Sontpoint-h:euréux.228. LOGIQUE.Mais ce qui fait qu’il n’est pas nécessaire d’exprimer Ja mineure
de cette sorte, et qu’on lui laisse l’apparence d’une proposition
négative, c’est que c’est la même chose de dire négativement
qu’un homme n’est pas ami de Dieu, et de dire affirmativement
qu’il est non ami de Dieu, c’est-à-dire du nombre de ceux
qui ne sont pas amis de Dieu.EXEMPLE VI. Il y a beaucoup d’arguments semblables . dont
toutes les propositions paraissent négatives, : et qui néanmoins
sont très-bons, parce qu’il y en a une qui n’est négative qu’en
apparence, et qui est affirmative en effet, comme nous venons
de le faire voir, et.comme on verra encore par cet exemple :Ce qui n’a point de parties ne peut périr par la dissolution de
ses parties:
Notre âme n’a point de parties ;
Donc notre âme ne peut périr par la dissolution de ses parties.Il y a des gens qui apportent ces sortes de syllogismes pour
montrer que l’on ne doit pas prétendre que cet axiome de la logique
: On ne conclut rien de pures négatives, soit vrai généralement
et sans distinction ; mais ils n’ont pas pris garde que, dans le
sens, la mineure de ce syllogisme et autres semblables est affirmative,
parce que le milieu, qui est le sujet de la majeure, en est
l’attribut ; or, le sujet de la majeure n’estipas ce qui a des parties,
mais ce gui n’a point de parties ; et ainsi le sens de la mineure
est : notre âme est une chose qui n’a point de parties, ce qui est
une proposition affirmative d’un attribut négatif.Ces mêmes personnes prouvent encore que les arguments négatifs
sont quelquefois concluants, par ces exemples : Jean n’est pas
raisonnable: donc il n’est point homme. Nul animal ne voit : donc
nul homme ne voit. Mais elles devaient considérer que ces exemples
ne sont que des entbymèmes, et que nul entbymème ne conclut
qu’en vertu d’une proposition sous-entendue, et qui par
conséquent doit être dans l’esprit, quoiqu’elle ne soit pas expri »
mée ; or, dans l’un et l’autre de ces exemples, la proposition
sous-entendue est nécessairement affirmative. Dans le premier,
celle-ci: Tout homme est raisonnable: Jean n’est point raisonnaTROISIÈME PARTIE. 2296te ; donc Jean n’est point homme ; et, dans l’autre: Tout homme
est animal : nul animal ne voit ; donc nul homme ne voit ; or, on
ne peut pas dire que ces syllogismes soient de pures négatives ;
et, par conséquent, les enthymèmes ; qui ne concluent que parce
qu’ils enferment ces syllogismes entiers dans l’esprit de celui qui
les fait, ne peuvent être apportés en exemple, pour faire voir
qu’il y a quelquefois des arguments de. pures négatives qui concluent.
CHAPITRE X, ,,,
Principe généralparlequel, sàns.aùcune réduction aux figures et aux
■,<mpdes, on peut juger de la bonté ou du défaut de tout syllogisme.Nous avons vu comme on peut juger si les arguments complexes
sont concluants ou vicieux, en les réduisant à la forme desarguments
plus communs^ pour en juger ensuite par les règles
communes ; mais comme il n’y a point d’apparence que notre
esprit ait besoin de cette réduction pour faire ce jugement, cela
a fait penser qu’il fallait qu’il y eût des règles plus générales, sur
lesquelles même les communes fussent appuyées, par où l !on
reconnût plus facilement la bonté ou le défaut de toutes sortes de
syllogismes : et voici ce qui en est venu dans l’esprit.Lorsqu’on veut trouver une proposition dont la'vérité ne paraît
pas évidemment, ibsemble que tout ce qu’on a à faire soit de
trouver une proposition plus connue qui confirme celle-là, laquelle,
pour cette raison, on peut appeler la proposition contenante.
Mais, parce qu’elle ne peut pas la contenir expressément
et d’ans les mêmes termes, puisque, si cela était, elle n’en serait
point différente, et ainsi elle ne servirait de rien: pour ,la ;rendre
plus claire, il est nécessaire qu’il y ait encore une autre proposition
qui fasse voir que celle que nous avons appelée contenante
contient en effet celle que l’on veut prouver ; 1 et celle-là peut
s’appeler applicative.230 .LOGIQUE.•Dans lessyllogismesaffirmatifs,,il ;.est souvent indifférent .laquelle
de&<deux on appelle contenante, parce, quîelles contiennent
lonlesideux, •en^quelqiie.iSGrie,,1a,conclusion,,etqu’elles servent
naturellement jà:faire.voir:gueJ-autre,la,xîon.tient.Earexernplejisijedoutersimn homme, vicieux estmalheureux,
etque-^raisonneainsi:Tout esclave de ses passions est malheureux : '
Tout vicieux est esclave de ses passions ;
Donc tout vicieux est malheureux ;quelque proposition que vous preniez, vous pourrez dire qu’elle
contient la conclusion, et que l’autre le fait voir ; car la majeure
la contient, parce qu’esclave-: de. ses-passions contient sous soi
vicieux ; c’est-à-dire que vicieux est renfermé dans son étendue
ét-est’un’de !ses’« ujpts, ;comme:Ja ;mineur_ele.'fait voir :ret,laimineurela
contient "aussi,-parce qu’esclave' de ses ^pussions’comprend
dans son idée celle de malheureux, comme la majeure le
fait voir.' 'Néanmoins, commë'la-majeure'esl- presque .toujours-plus générale,-Jon
la -regarde d’ordinaire comme la ^proposition -contenante,
ef'lamineurexommeapplicative.' Pour'les syllogïsmes’négatifs,'comme ' il n’y ' a>qu’une proposition
négative,et que Ja ■négation n’éstiproprement’ enfermée que
dans la négation, il •semblè-qii'on doive* toujours • prendre ilaiproposiiion
négative -pour la -contenante, et  ;l’-aTfirmaUve-pour l’applicative
seulement, soit-que'la'-négativesoit’la'majèureytîomTne
en 'Cèlarent, 'Fer'io, 'Cesare, '-Feslino ; =scikque <ce --soit 'la mineure,
comme en’Camesfres-ét Baroco.Car si je prouve par cet argument-que nul avaTe-n’est’heureux,'TmtVheureuxest■content.:-
Nul’avarcn’estcontent ;
■'■Donc’>nûl"avare<n’est3heurmx ;,il ;est:plus naturel :de dire que la,mineure, qui est négative, contient
la conclusion, qui est aussi négative ;.et que,la majeure est
pour montrer qu’elle la contient : car cette.mineure nul.avareTROISIÈME LBARTIB. 231n’est vont&ntf séparant .totalement content (d’avec’•avare, en « épare.ïaussi
Acuretw ;v ;puîsq.ue, vselon Ja majeure, heureux,estAotalementienfermé
'tiens détendue démontent.Il n’estïpas diffloileidei montrer que toutes les-règlesique mous
av.onssdonnées me servent » qu’à faire voir que:la conclusion est
contenuedans-'lîune.ilesjpremièresipropositionsjiet’.queilîautre.le
fait !Voir ;'Et"queiles arguments nie '.sont vicieux ;.quei:quand ;<m
manque à'observer :cela, et qu’ils-sont toujoursibons ^quandon
l’observa. Carstoutesces tègles>se réduisent:à, deux[principales,
qui sont.les fondement’.desaulres : \'.\me,queinulter memepeut être
plus’ifénéralcdamyda '.conclusioruque dansles prémisses ; ; !0n,ï0ela,
dépend 1 visiblement .de ce, principe général què.ksiprémissesidoivenUcontenir
la,'- conclusion.: xefquii-.ne. pourrait pas*être/si, ;le
même 'terme étant -dans les pr.émissesKet ;dans.:larconc]usion, dl
avait moins :d’étendue ..dânsMes ;>.pr-éniisses que .dans >la>conclusion
 ; car le moin’s général ne conlient pas le plus général, quelque
homme ne contient pas tout homme.L’autre règle générale-est, que le moyen doit être pris aumoins
une fois universellement ; ce qui dépend encore de ce principe,
que la conclusion doit être contenue dans les prémisses. Car, sup7
posons que nous ayons à prouver, que quelque ami de Dieu est
pauvre, et que nous nous servions pour cela de cette proposition :
Quelque saint.est pauvre, je .dis .qu’on,ne. verrajamais évidemment
que cette proposition ;contient.là ^conclusion que par une
autre proposition où le moyen, qui est saint, soit pris universellement ;.car,
.il ..est ,visible.qu.'afin ;que. cette proposition : Quelque
sainti,est,pauvr.e, .contienne la conclusion.: ,QuBlqu !efami'deJ) ieu,est
pauvre,.il.faut eLili suffit que Je .terme quelque.saint-contienna.Iei
terme quelque amideSieu,.puisque pour, l !autr.e^elles.llonicomr,
mun. Or, un terme particulier n’a point d’étendue déterminée ;
il ne contient certainement que ce qu’il enferme dans sa compréhension
.et dans son idée. ■iEtipar.conséquent,.'afin que .le terme quelque rsaint contienne
le'terme quelque amide'Dieu, il’ faut qu’ampde JDz'eu soit ; contenu
dans ,1a comprehension.de' l ?idée de:saiiit.'Oc,.tout ce qui est contenu dans la compréhension d’une idée
en peut être universellement affirmé ; tout ce qui est enfermé232' ' LOGIQUE.dans la compréhension de l’idée de triangle peut être, affirmé
de tout triangle ; tout ce qui est enfermé dans l’idée d’Iwmme
peut être affirmé de tout homme, et, par conséquent, afin-qu’ami
de Dieu soit enfermé dans l’idée de saint, il faut que tout saint
soit ami de Dieu ; d’où il s’ensuit que cette-conclusion -..Quelque
ami de Dieu est pauvre, ne peut être contenue dans celte proposition
: Quelque saint est pauvre, où le moyen sainta'ç&l pris particulièrement,
qu’en vertu d’une proposition où il soit pris universellement,
puisqu’elle doit faire voir qu’un ami de Dieu est contenu
dans la compréhension dé l’idée de saint : c’est ce qu’on ne
peut montrer qu’en affirmant ami de Dieu àesaintpris universellement.
Tout saint est ami de Dieu, et par conséquent nulle
des prémisses ne contiendrait la conclusion, si le moyen étant
pris particulièrement dans l’une des propositions ; il n’était pris
universellement dans l’autre ; ce qu’il fallait démontrer*.
CHAPITRE XI. ^ -
Application dé ce principe général à plusieurs syllogismes
qui paraissent embarrassés.Sachant donc, par ce que nous avons dit dans la seconde partie,
ce que c’est que l’étendue et la compréhension des termes,par où
l’on peut juger quand une proposition en contient ou n’en contient
pas une autre, on peut juger de la bonté ou du défaut de1. On peut pousser la réduction des règles du syllogisme plus loin
que ne le fait Arnauld dans ce chapitre. Le vrai principe du raisonnement,
■ c’est que tout ce qui se trouve dans le contenu se trouve dans
le contenant, et que tout ce qui est hors du contenant est hors du
contenu., Leilmitz parait avoir entrevu cette vérité que le P. Buffier
[Cours de Sciences, p. 766) et Kuler (Lettres à une Princesse d’Aile
marine, part. II, lett. 35 etsuiv., édit. de M. Cournot) , ont mise dans
tout son jour. … •TROISIÈME PARTIE. 233tout syllogisme, sans considérer s’il est simple ou composé, complexe
ou incomplexé, sans prendre garde aux: figures ni aux
modes, par ce seul principe général:,que l’une des deux propos
sitions doit contenir laconclusion’ ; et Vautre faire'voir qu’elle la
'fmtient : c’est ce qui se comprendra mieux par des exemples.EXEMPLE L ; Je doute si.ce raisonnement est bon : ->: ,Le devoir d’un chrétien est de ne point louer ceux qui commettent '
des actions criminelles ,■Or, ceux qui se battent en duel commettent une action criminelle
 ; 'Donc le devoir d’un chrétien est de ne point louer ceux qui se'
battent en duel.Je n ?ai.que faire,de me mettre en peine pour savoir à quelle
figure ni à quel mode on peut le réduire ; mais il me suffittde,
considérer si la conclusion est contenue dans l’une des deux pre-,,
mières propositions, et si l’autre le faitvoir.Et je trouve d !abord ;
que la première n’afantrien de différent de la conclusion, sinon,
qu’il y a en l’une, cewcc qui commettent des actions criminelles)  et
en l’autre, ceux qui se battent en duel, celle où il y a, commettre..
des actions criminelles, contiendra celle où il y a, se battre en duel,
pourvu que commettent des actions criminelles contienne se battre
en duel. /■■■….Or, il "est visible, par le sens,,que le terme de ceux qui corn-,
mettent des actions criminelles^ est-pris universellement, et que:
cela s’entend de tous ceux qui en commettent, quelles qu’elles
soient : et ainsi la mineure, ceux qui se battent en duel commettent
une action criminelle ; faisant voir que, se battre en duel
est contenu sous ce terme de commettre des actions criminelles) 
elle fait voir aussi que la première proposition contient la conclusion.EXEMPLE II. Je doute si ce raisonnement est-bon :L’Évangile promet le salut aux chrétiens :Il y a des méchants qui sont chrétiens. ; '■• ; ■Donc l’Evangile promet le salut aux méchants. \-234 LOGIQUE.:pour en juger, je n’ai qu’à regarder.que -la.im.ajeiirenie, ;p0ut.
contenir la conclusion, isi le mot: àe,chrétiens.n’y est pris générar
lement pour tous les chrétiensr:et non pour quelques..chrétiens.
seulement ; car, si l’Évangile, ne cpr,omet .le salut >qu’àtquelques:
chrétiens, il ne  ;s’ensuit(pas qu’il le-promette.à.des méchants\q.ui
seraient chrétiens, parce que ces méchants peuvent n’être pas du
nombre de ces chrétiens auxquels d’Évangile (promet :1e tsalùt ;
c’estponrquoi ce raisonnement eonclutbien..Mais lâimajeure.est
fausse, si le mot de chrétiens se prend dans la ;majeur.e.pour-fous
les .chrétiens ; et.il conclut.mal,. s’il ne -se prend ique ;pqur quelques
chrétiens ; car alors la première proposition ne contiendrait point
laxonclusion.Mais, pour savoir s’il doit se prendre universellement,.cela
doit se juger par une autre règle que nous avons donnée dans la
seconde'partie,-qui est que, hors’les faits, ce<dont on affirme ■'est
pris ' universellement quand il -est 'exprimé •-indéfiniment ; ' car
qmiquewuxqûi commettentdès’actions’eriminelles, dans^premier
jexemptei'èt’icftretaeRs, ! dans le ^deuxième, *soiéntcpaftié ;dîûnàttributj’ils ;tiennent’lieu
néanmoins desujetau.regard"desl’autre.
partie d^mêrne attribut ;car ils« Qrït’ce'dont’on affirme, qu’on>ne
doit '•■passes louer, ou'qu’on Ueurïpromet: !e-salut >et par (conséquent,
'n’étant’point restreints, ils’doivent être pris universèllêment>et’-ainsii
1 l’un 'ètîlïautre-argument.est bonitlans clai.for.nra ;.,
mais la majeure du second est fausse, si ce n’est qu’on enten’aît
par>le mot de vhrétiens,>ceux) qui,vivent 'eonfpr.m’émenti&'l’Évangile,'
auquel :cas’la mineure'serait fausse' ;rp'aree.'qniïl m’yjaipoint
deimiéchants qui viverit ;conformément àil’Évangile..EXEMPLE in. Il est aisé, de ; fVohvpanle'.même principe, quecs.
raisonnement, ne yaut arien : :\ . •• ' .La loi divine commande d’bMir aux '-magistrats séculiers :Les évêques ne sont point des magistrats séculiers ;Donc la loi divine ne commande point d’obéir aux.évéques. .Car nulle des premières^propositions.ne.contient-la.conclusion ;
puisqu’il ne s’ensuit pas que la loi divine, commandant une.chose,
n’en commande pas une autre ; et ainsi, la mineure .fait .bien voirTROISIÈME ÏEMITIE. 235que lesïévêqws’.m-sontjpas.fcomprissous’le>nom<jde>magistrats
séculiers, et que le ;Co'mmandementid !ihonoreriles magistrats séouliersme,.comprend
pointilesiévêquesvmais.la-màjeure neditipas.
que Dieu n’ait fait d’autres ■commandements que celuklà ;'comme
il faudrait qu’elle fit pour enfermer la conclusioneri vertu de cette
mineure:.ce3qui,faittque:cetcautre ;argument ;est) bon :EXEMPLE IV. Le christianisme n’Mige les serviteurs de servir
leurs maîtres que dans les choses qui ne s’ontpoint contre laloi'de
Dieu :Or, un mauvais commerce est contre la loi de Dieu ;■Dono,le>christianismem’ioblige pointées serviteurs deisermr leurs
maîtresdansiun\mauvdisxommeroe::Car la majeure contient la conclusion, puisque .la mineure,
mauvais commerce, est contenue dans.le nombre des choses qui
sont contre lji loi'de Dieu, et que la majeure, étant exclusive, vaut
autant que si on disait : La loi divine n’oblige point les serviteurs,
de servir leurs.maîtres, dans toutes les choses qui sont contre Idiot,
de Dieu. '", ; ." . . '.EXEMPLE V.,On peutTésoudre fapilementcesophismecommun !
par,cevseul„pr,incip.ej .  ;Celui qiïi'dtt’quevous’Vtes’ùn ■animal dû vrai-:Celui qui dit que vous êtes un oison dit que vous êtes un animal ;Donc celui qui dit que vous êtes un oison dit vrai.Car il suffit de dire que nulle de ces deux premières propositions
ne contient la conclusion ; puisque, si la majeure la contenait,
n’étant différente de la conclusion qu’en ce qu’il y a animal
dans la majeure, oison dans laiconclusibn ; il faudrait qu’animai
contint oison ; mais animal est pris particulièrement dans cette
majeure, puisqu’il est ;-■attribut -de < cette proposition incidente
affirmative, vous êtes un animal ; et par conséquent il ne pourrait
contenir toison -quexlans sa compréhension ; ■ ce quiiobligerait,
pour le ifaire voir, de ^prendre le :mot:d’animal universellement
dans da) mineure,'^n ;affirmant ; oison de .tout animal : îce:. qufon236 LOGIQUE.ne peut faire, et ce qu’on ne fait pas aussi, puisque animal est
encore pris particulièrement dans la mineure, étant encore,
aussi bien que-dans la majeure, l’attribut de cette proposition
affirmative incidente : Fous êtes un animal.EXEMPLE VI. -On peut encore résoudre par là cet ancien sophisme,
qui est rapporté par saint Augustin :Vous n’êtes pas ce que je suis : v.
 ! Je suis homme ; ) Donc vous n’êtes pas homme. \ .€et argument ne vaut rien par les règles des figures, parce
qu’il est de la première, et que is première proposition, qui en
est la mineure, est négative : mais il suffit de dire que la conclusion
n’est point contenue dans la première de ces propositions,
et que l’autre proposition : Je suis homme, ne fait point voir qu’elle
y soit contenue ; car la.conclusion étant négative, le terme
d’homme y est pris universellement, et ainsi n’est point contenu
dans le terme ce que je suis, parce que celui qui parle ainsi n’est
pas tout homme, mais seulement quelque homme, comme il paraît
en ce qu’il dit seulement dans la proposition applicative : Je suis
homme, où le terme d’homme est restreint à une signification
particulière, parce qu’il est attribut d’une proposition affirmative
: or, le général n’est pas contenu dans le particulier.
• CHAPITRE XII.
Des syllogismes conjonotifs.Les syllogismes conjonctifs ne sont pas tous ceux dont les propositions
sont conjonctives ou composées, mais ceux dont la
majeure est tellement composée qu’elle enferme toute la conslu-.TROISIÈME PARTIE. 237sion ': on peut les réduire à trois genres:, les conditionnels, les
disjonctifs, et les copulatifs..Des syllogismes conditionnels. " - ~ -Les syllogismes conditionnels sont ceux où la majeure est
une proposition conditionnelle qui contient toute la conclusion,
comme :SU y a un Dieu, il faut l’aimer :
Or, il y a un Dieu ;
Donc il faut l’aimer.' La majeure a deux parties : la première s’appelle l’antécédent,
s’il y a un Dieu ; la'deuxième, le conséquent, il faut l’aimer.Ce syllogisme peut être de deux sortes, parce que de la même
majeure on peut former deux conclusions.La première est, quand, ayant affirmé le conséquent dans la
majeure, on affirme l’antécédent dans la mineure, selon cette
règle : en posant l’antécédent, on pose le conséquent.Si là matière ne peut se .mouvoir d’elle-même, il faut que le
.premier mouvement lui ait été donné de Dieu : \
Or, la matière ne peut se mouvoir d’elle-même ; •
Il faut donc que le premier mouvement lui ait été donné de Dieu.La deuxième sorte est, quand on ôte le conséquent pour ôter
l’antécédent, selon cette règle : étant le conséquent, on ôte l’antécédent.Si quelqu’un des élus périt, Dieu se trompe :
Mais Dieu ne se trompé point ;
Donc aucun desélus:ne périt.C’est le raisonnement de saint Augustin : Horum si quisquampérit, fallitur Deus ;._scd nemo eorum périt, quia non fallitufDeus.■ Les arguments conditionnels sont vicieux on deux manières :l’une est, quand la majeure est une conditionnelledéraisonnable,.et dont la conséquence est contre les règles, comme si je concluais238 LOGIQUE.le général du particulier, en disant : Si nous’nous trompons en
quelque chose, nous nous trompons en-tout.Mais cette fausseté dans la majeure de ces syllogismes en regarde
plutôt la matière que.la.forme ;,ainsi, on ne les considère
comme vicieux selon la forme, que quand on tire une mauvaise
conclusion de la.majeure, vraieouJausse, raisonnable ou déraisonnable.:
ce qui.se-.fait de.deux.sortes-.,La première, lorsqu’on infère l’antécédent du conséquent,
comme si on disait :Si les.Chinois sont mahométans, ils sont.infidèles.:.
Or, ils sont infidèles ;
Donc ils sont mahométans.La deuxième sorte d’arguments conditionnels.qui.sont,.faux,
est quand de la négation de l’antécédent*n infère.launégation du
conséquent, comme dans le même, exemple :..Si les-.Chinois.sont mahmnétans, ilè'sont- infidèles :■Orr,.ihne:sonP.p>asmahométans’ ;-•■•""■ '"■_'-■Donc ils ne-sont-pas infidèles-:Ihy-ameànmoinsdèces argumentS’CôndiliônnelÈ'qui semblent
avoir ce second défaut,' qui ne lâissent !pas ;d’êtrsf6rtrbons, parce
qu’il y a une exclusion’ sous-entendue dans la majeure, quoique
uoni exprimée ; Exemple : Giceroii' àyant^pûbliévune ibi' contre
ceux qui achèteraient les suffrages, et Muréna étant accusé de les
avoirachelés, Cicéron, qui plaidait pour lui, se justifie par cet
argument du reproche que lui faisait Câton, d’agir, dans cette
défense, contre sa loi : Etepirn si largilionem factain esse confiterer,
idque recte factam.esse.defenderem,façerem.improbey.eiiamsi
alius leyem tulissel ; cum vero. nihil commissunit contra:, legem
esse défendant, quid est quod meamvdefemionemdatio-.legissim-.
pediat ? 11 semble que cet argument soit semblable à celui d’un
blasphémateur, qui dirait 1 pour s’excuser : Si je mais qu’il y eût
un^Dieu, je serais-un-méàhant- ; mais’quoique- je blasphème, je ne
nie pas-qu’il-y ait un-Dieu: donc-je-nesuis pas un’méchant.
Cet argument ne^ vaudrait ; rien j parce ' qu’il ' y a • d’autres crimes
que l’athéisme qui rendent’un’homme méchant ; mais ce qui faitTROISIÈME. BARTIE. 23§qué-ceiiii de Cicéroniest boiij quoique Ramus l’ait proposé pour
exemple diun mauvais^raisonnement, c’est qu’il enferme dànsie
sens une,parlicule exclusive ; et qu’il faut le réduire à ces termes :Ce serait. filor<s,$éulemwt<qv'm ?pQuwaitsme mproolieravec^aison
d’agir contr&'nmloiiiStij’iaw.uaisiqueyMuréna^ûi acheté les
suffrages, et que je rie laissasse pas de justifier son actionsMais
je prétends qu’il n’a point acheté les suffrages ;
| Et par conséquent jp^e, fais rien çontr&ma loi.11 faut dire la même chose de ce raisonnement de Vénus dans
Virg'rlëj eii parlant’à Jupiter-::Si'sine pace tua atqueinvito numine Troes
Italiam petiere, luant’peccata, neque'ilios ■■■..-.-•
JuverisMUxilio : sintot resppnsa seçuti,
Quse superi mahesque dàbant, cur nunctua quisquam.
Flectere jussa potest, aut cur nova condere fata ' ?car ce raisonnement se réduit à ces,- termes :Si les Troyens étaient venus en Italie contre le gré des dieux,
ils’seraiènt’puhissdhles:-
Mdi-s ûs-nesonf-pas’venus contre le'gré des’dieux ; "-Donc ils ne sont pas punissables.Il, faut doncy suppléer, quelqua.çhose ; autrement iUeràit .semblable
à celui-ci, qui'certainement.ne.conçlui.pas.:.• Si Judas était entré dans l’apostolat sans vocation, il aurait dû
être'rejeté de Dieu :Mais il ri'est pas. entré sans vocation ;Donc il n’a pas du elfe rejeté'de Dieu'.Mais ce qui fait que celui de Vénus, dans Virgile, n’est pas
vicieux,' c’est qu’il fàutconsidérer la majeure comme étant exclusivedanslesens-,
dè-mêmeque ;s !ily avait."Ce serait alors: seulement que les. Troyens seraient punissables
et indignes du secours des dieux, s’ils étaient venus en Italie contre
leur-.gréa ., •. ..-.-. ' . 'Donc, eta '■- ■ / :.:■. ……1. ÉriiiâèjXljy. 32~et’suiv. .240  ;•LOGIQUE. .Ou bien il faut dire, ce qui est la même chose, que l’affirmative,
. si sine pace tua, etc., enferme dans le sens cette négative :Si les troyens ne sont venus dans l’Italie que par l’ordre des
dieuaij il n’est pas juste que les dieux les abandonnent:
. Or, ils n’y sont venus que par l’ordre des dieux ;Donc, etc.Des syllogismes disjonctifs.On appelle syllogismes disjonctifs ceux dont la première proposition
est disjonctive, c’est-à-dire dont les parties sont jointes
par vel, ou, comme celui-ci de Cicéron :Ceux qui ont tué César sont parricides ou défenseurs de la
liberté :
Or, ils ne sont point parricides ;
Donc ils sont défenseurs de la liberté.11 y en a de deux sortes : la première, quand on ôte une partie
pour garder l’autre, comme dans celui que nous venons de proposer,
ou dans celui-ci :Tous les méchants doivent être punis en ce monde ou en l’autre :
Or, il y a des méchants qui ne sont point punis- en ce monde,'
Donc ils le seront en l’autre.Il y a quelquefois trois membres dans cette sorte de syllogismes,
et alors on en ôte deux pour en garder un, comme dans
cet argument de saint Augustin, dans son livre du Mensonge,
chap. vin.Aut non est credendum bonis, aut credendum est eis quos credimus
debere aliquando mentiri, aut non est credendum bonos
aliquando mentiri. Eorum primum perniciosum est ; secundum
stultum ; restât ergo ut nunquam mentiantur boni.La seconde sorte, mais moins naturelle, est quand oft prend
une des parties pour ôter l’autre, comme si l’on disait :Saint Bernard, témoignant que Dieu avait confirmé par desTROISIEME. PARTIE. 241.miracles sa-prédication 'de la croisade, étaitnm saint ou/un imposteur
:
■sOr.ydéfait \un <saint, ;
Donc ce n’était pas un imposteur.Ces syllogismes disjonctils rie sont’guère faux-que par la fausseté
de la majeure, dans laquelle la.division n’est pas exacte,^e
trouvant un milieu entre les membres opposés, comme si je
disais : - --'..-…Il faut obéir aux princes en ce qu’ils commandent contre la loi
de Dieu, ou se révolter contre eux :Or, il ne faut pas Uurh'éïr'enxe.qui est contre la loi de
Dieu ;Doncil’fdiil’serévolter'contre'6ùx:, ii--.- ;-v ■•• :Ou Or, il ne faut pas se révolter contre eux :
: Donciï fhufileur^obéir <eh-ee quïest’conlretla loi deDieu.iLîuniëtl’àutreraisonnementestfaux^ parce ;qu’i],y a,un .milieu
danS’Gelte disjonction, qui.a été observé,,par les .premiers chrétiens,
qui est de souffrir pati:emment.toutes.çhoses, ;pl.ulôt:que de
rien faire contre la loi de Dieu, sans néanmoins se révolter contre
Iespriricesi'des fausses disjonelions.iso'ntiiùn.e.fd^SîSQur.cesîles jplusrcomr
munes des faux raisonnements des homrfles » -,' "Des syllogismes -copûatits. ' ■ • ' "'Ges"syll« igi8mesme isont que'id’une sorte,-iqui est. quand on
prend une proposition copulalfeemiante,-dont ensuite on établit
une.partie|) our.ôler l’.autre :'Un homme n’est pas’tout ■ensemble serviteur de *Dieu et idolâtre
de son argent :
Or., l’.qvaroe^est.idolâtre.dejson argent ?;
Donc il n’est pas serviteur de Dieu.Garcétte sorte de syllogisme-tie conclut’ point nécessairement'16242 LOGIQUE.quand on ôte une partie pouf mettre l’autre, comme on peut voir
par ce raisonnement tiré de la même proposition :Un homme n’est pas tout ensemble serviteur de Dieu, et idolâtre
de l’argent :Or, les prodigues ne sont point idolâtres de l’argent ;
Donc ils sont serviteurs de Dieu.
CHAPITRE XIII. ,
Des syllogismes dont la conclusion est conditionnelle.On a fait voir qu’un syllogisme parfait ne peut avoir moins de
trois propositions ; mais cela n’est vrai que quand on conclut
absolument, et non quand on ne le fait que conditionnellement,
parce qu’alors la seule proposition conditionnelle peut enfermer
une des prémisses outre la conclusion, et même toutes les deux.EXEMPLE: Si je veux prouver que la lune est un corps raboteux,
et non poli comme un miroir, ainsi qu’Aristote se l’est imaginé,
je ne puis le conclure absolument qu’en trois propositions:Tout corps qui réfléchit la lumière de toutes parts est raboteux ;
Or, la lune réfléchit la lumière de toutes parts ;
Donc la lune est un corps raboteux.Mais je n’ai besoin que de deux propositions pour la conclure
conditionnellement en cette manière :Tout corps qui réfléchit la lumière de toutes parts est raboteux ;
Donc si la lune réfléchit la lumière de toutes parts, c’est un corps
-raboteux.Et je puis même renfermer ce raisonnement en une seule
proposition, ainsi:Si tout corps qui réfléchit la lumière de tou'es paris est raboteux,. TROISIÈME PARTIE. . 243':et que la lune réfléchisse là lumière de toutesparts\ il faut1avouer
que ce ri'est 'point un corps poli, mais raboteux. xOu bien en liant une des propositions par la particule causale,
parce que, ou puisque, comme : , - ; : : -Si tout vrai ami doit être prêt adonner sa vie pour son ainî,
Il n’y a guère de vrais amis. v 'Puisqu’il n’y en a guerevquj, le sôient’jusqù'àïce point.Cette manière de raisonner est très-commune et très-belle, et
c’est ce qui fait qu’il ne 1 faut’pas s’imaginer qu’il n’y ait de raisonnement
que lorsqu’on voit trois propositions séparées et arrangées
comme dans l’école ; car.il est certain que cette seule
proposition comprend ce syllogisme entier :Tout vrai ami doit être prêt à donner sa vie pour ses amis :
Or il n’y. a guère de gens qui soient prêts à, donner leur vie pour
leurs amis ;
Donc il n’y a guère de vrais amis. • .Toute la différence qu’il y a entre les syllogismes absolus et
ceux dont la conclusion est enfermée avec l’une des prémisses
dans une proposition conditionnelle, est que les premiers ne
peuvent être accordés tout entiers, que nous ne demeurions
d’accord-de ce qu’on aurait voulu nous persuader ; au lieu que
dans les derniers, on peut accorder tout, sans que celui qui les
fait ait encore rien gagné, parce qu’il lui reste à prouver que la
condition d’où dépend la,conséquence qu’on lui a accordée est
véritable. -,,:. .Et ainsi ces arguments ne sont proprement que des préparations
à une.conclusion absolue ; mais ils sont aussi très-propres
àcela ; et il faut avouer que ces’manières de raisonner sont trèsordinaires
et trèsrnaturelles, et qu’elles ont cet avantage, qu’étant
plus éloignées ; de l’air de J’Écoles eUes en sont mieux regues
dans le monde. 'On peut conclure de cettèsorte en toutes les figures et en tous
les modes, et ainsi, il n’y a-point d’autres règles à y observer,
que les règles mêmes des figures. - ■2kk LOGIQUE.Iî faut seulement remarquer -que la .conclusion conditionnelle
comprenant toujours .l’une-des..prémisses .outre \a .conclusion,
c’eEt quelquefois la majeure, et quelquefois la mineure.C’est ce qu’on verra parles exemplesSe plusieurs conclusions
conditionnelles qu’on peut tirer de deux maximes générales ; l’une
affirmative et l’autre B.égatiye, Soit .l’affirmative, ou déjà prouvée,
ou accordée :Tout sentiment de'do.uléur.<est<unè\pensée,,^ ;.Onie,0:conclut affirmativement.1. Donc^jsï doutes ■les’bêtesisententdeiladoUleur^ ■ — Toutes
 'lesêêtespensent. Barbara, .2. DopÇySi qUdqûeplanfesenTde la douleur,
Quelque •plante pense. Darii.3. Donc, si toute pensée est une action 3e l’esprit,Tout sentiment de douleur est une action de l’esprit. Barbara.4. Donc, si tout sentiment dedouleur est un mal ; .
Quelque pensée est un mal. Darapti.5. Donc,siile sentiment de douleur est dans,la main que l’on
brûle,.11 y a quelque pensée dans la main que l’on brûle. Disamis.NÉGATIVEMENT.%. Donc, si nulle pensée n’est dans le corps, ■Nul sentiment de douleur n’est dans le corps. Celarent.7. Donc, si nulle bête ne .pense,.Nulle bête, ne s.ent de la.d.ouleur. Camestres.'8. Donc, si quelque partie de l’homme ne pense-point,
Qualque partie de l’homme ne sent point la douleur. BarocOi.9. Donc, si -nul mouvement de la.matière n’est une pensée,
Nul sentiment de douleur n’est un mouvement de la matière.
ilesare.TROISIEME PARTIE. ' 2^510. " Donc, si le sentiment de douleur n’est pas agréable,
Quelque pensée n’est pas agréable. Felaplon.11. Donc, si quelque sentiment dérouleur n’est pas volontaife,,
Quelque pensée n’est pas volontaire^BoGarào.On pourrait tirer encore quelques’ autres conclusions conyiionnelles
de cette maxime e,énéra\&:Tôutsent ïnient’de douleur est
une pensée ; mais comme elles seraient’ peu naturelles, elles né
méritent’pas d’êtrerapportées.De celles qu’bna tirées ; il yen a qui comprennent là 'mineure,
outre la conclusion ; savoir: la lre, 2e,'7%' 8e, et d’autres la majeure
 ; savoir : 3e ; £« , 5e, 6e, 9e, 10 », lie.On peut dé même'remarquer les diverses conclusions conditionnelles
qui peuvent se tirer d’une proposilion’géhérale'néga*
tive ; .soit’, par exemple^ "cèllè-ci : ' '"'"' '■•'.■■■Nulle matière ne pense.1. Donc, si toute âme de bête est matière',' ,
Nulle âme de bête ne pensif Oèiarent::%. Donc, si quelque partie de l’homme est ntàtiërej
Quelque partie4el’homme,,nekpmse point. Eerio.3. Donc, si notre âme pense, .'..■'-■-…,.,,No1r&âmeriestpointimatière.iC8SBxe::i..\ ::k. Donc,,si quelque partie de Vhommepense,Quelque partie de l’homme n’est point matière. Fëstino.51 Donc, si^tout ceTqévsenPdëliPdàûieuppense^ •
Nulle matière rie'smt’-de'là'doùlèkir.ï Oamestresi6. Donc, si toute matière est une substance ; ■Quelque substance ne pense point: Felàpton. ?. Donc, si quelque matière est cause de plusieurs effets qui paraissent
très-merveilleux,Tout ce qui est cause d’effets merveilleux ne pense pas. Ferison.De ces conditionnelles, il n’y a que la cinquième qui enferme246 . LOGIQUE.la majeure outre la conclusion : toutes les autres renferment la
mineure.Le plus grand usage de ces sortes de raisonnements est d’obliger
celui à qui on veut persuader une chose, de reconnaître premièrement
la bonté d’une conséquence qu’il peut accorder sans
s’engager encore à rien, parce qu’on ne la lui propose que conditionnellement
et séparée de la vérité matérielle, pour parler
ainsi, de ce qu’elle contient.Et par là on le dispose à recevoir plus facilement la conclusion
absolue qu’on en tire, ou en mettant l’antécédent pour mettre le
conséquent, ou en ôtant le conséquent pour ôter l’antécédent.Ainsi un homme m’ayaat avoué que nulle matière ne pense,
j’en conclurai : Donc si l’âme des bêtes pense, il faut, qu’elle soit
distincte de la matière.Et comme il ne pourra me nier cette conclusion conditionnelle,
j’en pourrai tirer l’une ou l’autre de ces deux conséquences absolues
:Or, l’âme des bêtes pense ;; . - tDonc elle est distincte de la matière.Ou bien au contraire :Or, l’âme desi bêtes n’est pas distincte de la matière ; '
Donc elle ne pense point.On voit par là qu’il faut quatre propositions, afin que ces sortes
de raisonnements soient achevés, et qu’ils établissent quelque
chose absolument ; et néanmoins on ne doit pas les mettre au rang
des syllogismes qu’on appelle composés, parce que ces quatre
propositions ne contiennent rien davantage dans le sens que
ces trois propositions d’un syllogisme commun ;/Nulle matière ne pense : / 'TouteMms-de bête est matière ; . /Donc nulle^me de bête ne pensa, /^TROISIÈME PARTIE. 247':., :,',..::,:,,. chapitre xiv. .Des enthymèmes, et des sentences enthymématiques.On a déjà dit que I'enthymème était un syllogisme parfait dans
pesprit, mais imparfait dans l’expression, parce qu’on y supprimait
quelqu’une des propositions comme trop claire et trop connue,
et comme étant facilement suppléée par l’esprit de ceux à
qui l’on parie. Celte manière d’argument est si commune dans
les discourset dans les écrits, qu’il est rare, au contraire, que
l’on y exprime toutes Iespropositions, parce qu’il y en a d’ordinaire,
une -assez claire pour être supposée, et que la nature de
l’esprit humain est d’aimer mieux qu’on lui laisse quelque chose
à suppléer, que non pas qu’on s’imagine qu’il ait besoin d’être
instruit de" tout. « Ainsi cette suppression flatte la vanité de ceux àquil’onparle,
en se remettant de quelque chose à leur intelligence, et en abrégeant
lé discours, elle le rend plus fort et plus vif. Il est certain,
par exemple, que si de ce vers de la Médéè' d’Ovide, qui contient
un entbyméme très-élégant :Servare potui, perderejn^ possim rogas ?Je t’ai pu conserver, je te pourrai donc perdre,on avait fait un argument en forme, en cette manière : Celui
qui peut conserver peut perdre : or, je t’ai pu conserver,.doncje te
pourrai perdre, toute la grâce en serait ôtée ; la raison en est que,
comme une des principales beautés d’un discours est d’être plein,
de sens,,et de donner. occasion à l’esprit de former une pensée
plus étendue que n’est l’expression, c’en est, au contraire, un desplus
grands défauts d’être vide de sens, et deirenfermer peu dei. Cette pièce est perdue, et il n’en reste que ce vers cité par Quinfilien
livre VIII, chap. v, Barnes, in Euripid. {Note de Port-Royal.) 248 LOGIQUE..pensées, ce qui est-presque inévitable dans les syllogismes philo
sophiques ; car l’esprit allant plus vite que la langue, et une de !
propositions suffisant pour en faire concevoir deux, l’expression
de la seconde devient inutile, ne contenant aucun nouveau sens
C’est ce qui rend ces sortes d’arguments si rares dans la vie des
hommes, parce que, sans"même y faire réflexion, Gn s’éloigne
de ce qui ennuie, et l’on se réduit à ce qui est précisément nécessairepourse'
faireentendre:Les enthymèmes sont donc la manière ordinairedont les hommes
expriment’ leurs raisonnements, en- supprimant la proposition
qu’ils jugent devoir être facilement 1 suppléée ;. et cette'proposition
estiantôtla majeure, tantôt’la mineure, etquelquefoisilaconclusions
quoiquealbrscela-nesïappeîlépas:proprement enthymème,
tout ^argument étant contenu' en quelque sorte dans ; les deux
premières propositions.Il’àrrive aussi quelquefois quël%n>Tenferme>lesdèux proposi'tions-de
 l’enlhymèmedansuneseiile'propo=itibn, qu’Aristotcappelle,
pourcesùjëty sentence enthymémàlique, et dont il rapporte
cet’exemple 1: ■ ■''■'■"Mortel:, ne garde pas’une-haine ; immortelle.'L !argument entier serait : Celui qui est’mortel m doit pas conserver
une haine.immorieUe.: or ; vous êtes mortel ; donc, etc., et
Pentliymëme parlait serait : Vous êtes, mortel ; que votre Haine ne
sait donc pas immortelle.■ïshmwm - ■■- -: Des’syllbgismes’comppsés deiplusidê-troisjproposîtibns: :'Nous« avons:déjà'dit ; que les syllogismes ; composés !de.pïus ;de
trois propositions sîappellent généralement sorties.I: Rhc-lOT:.ÏV, ssi ; 6. > • ■ ■' ■'.'■ '" ■''TROISIÈME PARTIE. " 249Oirpeut endislinguer de trois sortes : 1° Les gradations, dont
tiln’estJpoint 1 nécessaire dé'rien dire davantage:quece qui en a
I été dit au premier chapitre' de ; cette troisième partie ;
5 2° Les dilemmes ;dont’nous traileronsdàns Ièchapitresuivant.
 ;i 3° Géux que lés 1 Grecs ont appelés épiohérèmes, qui compren•■nent’la
preuve oudè'quelqu’une des deux premières propositions,
ou déboutes les-deux ; et’ ce ' sont ceux-là ; dont nous:parlerons
dans ce chapitré. •Comme l’on est ;souvent obligé de 1 supprimer dans lessdiscours
certaines propositions trop claires ; il est aussi souvent nécessaire,
quand on en avance de douteuseSj d’y joindre en môme'temps
des preuves pour empêcfferFimpatiiènce'de ceuxià qui' l’on parle,
qui se blessent quelquefois lorsqu’on prétend Ies< persuader par
des raisons qui leur paraissent’fàùssé'sou douteuses  ;car, ! quoique
l’on yremédiè dansia.suîte, néànmôk]6Sil’« st dangereux de produire
même' pour iin’ péui de-itëmps,' -ce dégoût • dànslëup'esprit "■■:
et aihsiv il-vaut WeàùcoUp'mieuxJquff lësjpreuvesisuivenMmmédiàtément
ces propositions > douteuses ; que.non>pas qu’elles en
soient séparées. Gélte séparation produis encore un autre incon »
vêtaient’ bien incommode,- c’est qu’bhest’ofeligé'dë'répétëpla proposition’
que l’on’veut prouver,vC’ést’pourquoi ; au ; lieu" que la
méthode de>rÉcoreesti'de-proposerPàrgumenfentièr{':et ensuite
de prouver là proposition’ qui reçoitlà difficulté, « elle que' l’on
suit’dansées  ;discoùrs-,ordinaires !,1''estidëijoihdi'e|aux propositions
douteuses lfes preuves quii les établissent ; c& qui'faitunefespèce
d’argument composé'de'plusieurs propositions^: car'à'lài-majeure
on joint les preùvès’ïd’e là majeure,' ai là-mineure'lies* preuves de
là mineure ; et’'ensùïte-,on conclut ;L’on peut’ réduire ainsi toute' F oraison 'pouriiKlQH à iun*argù>menf
 composé ; dbht’la majëuretest’qu’iPesttpemrisudè'tuep^elui
qui nous dréssé-des embûches. Les’preuvës-de'celte majeure se
tirent de 1 la' loitnàlurell&,"'dùj’dr6iti.dés ;génsv:Sés’exemples’J La
mineureest-queGlàudius adressé dbs-embûches’à'Mïlon^eUles
preuves dé là mineure sont’ l’équipage dé Glaùdius-,'sasuite, etc.
La conclusion est, qu’il’a dbhc’été'përmis ;àiMîlon de-'lë tuerv »
Le péché originel se prouverait par les misères des enfants,
selon la méthode dialectique ; en’cette manière ;: ' '250 LO&IQUE.- ,Les enfants ne sauraient être misérables qu’en punition de
quelque péché qu’ils tirent de leur naissance ; or, ils sont misérables
 ; donc c’est à cause du péché originel. Ensuite il faudrait
prouver la majeure et la mineure ; la majeure par cet argument
disjonctif : la misère des enfants ne peut procéder que, de l’une
de ces quatre causes : 1° des péchés précédents commis en une
autre vie ; 2° dei'impuissance de Dieu, qui n’avait pas le pouvoir
de les en garantir ; 3° de l’injustice de Dieu, qui les asservirait
sans sujet ; k° du péché originel. Gr, il est impie de dire qu’elle
vienne des trois premières causes : elle ne peut donc venir que de
la quatrième, qui est le péché originel.La mineure, que les enfants sont mis%-ableSi se prouverait par
le dénombrement de leurs misères. ..-..,"Mais il est aisé de voir combien saint Augustin,a proposé cette
preuve du péché originel avec plus de grâce et de force, en la
renfermant.dans un argument composé en cette sorte'. .« Considérez la multitude et la grandeur des maux qui acca« 
blent les enfants, et combien les premières années de leur vie
c sont remplies de vanité, de souffrances.d’illusions, de frayeurs ;
o ensuite, lorsqu’ils sont devenus grands, et qu’ils commencent
« même à servir Dieu, l’erreur les tente pour les séduire, le trait
vail et là douleur les tentent pour les affaiblir, la concupiscence
t: lés tente pour les enflammer, la tristesse .les tente pour les
s abattre, l’orgueil les tente pour les élever ; et qui pourrait rec
présenter, en peu de paroles, tant de diverses peines quiappeÏ
santissent le joug des enfants d’Adam ? L’évidence de ces misères
« a forcé les philosophes païens, qui ne savaient et ne croyaient •
«  rien du péché de notre premier père, de dire que nous n’étions
i nés que pour souffrir les châtiments.que nous avions mérités
« par quelques crimes commis en une autre vie que celle-ci, et
qu’ainsi nos âmes avaient été attachées à des corps corruptiit.
blés, par le même genre de supplice que des tyrans de Toscane
« ! faisaient souffrir à ceux qu’ils attachaient tout vivants avec des
e corps morts. Mais cette opinion que les âmes sont jointes à des
« corps en punition des fautes précédentes d’une autre vie, est1. Contra Julianum Pelagianum, lib. IV, 83.TROISIÈME PARTIE. 251e rejetée par l’apôtre. Que reste-fr-jl donc sinon que la cause de
c ces maux effroyables soit, ou l’injustice ou l’impuissance de
■« Dieu, ou la peine du premier péché de l’homme ? Mais, parce
* que Dieu n’est ni injuste, ni impuissant, il ne reste plus’que ce
« que vous ne voulez pas reconnaître, mais qu’il faut pourtant
que vous reconnaissiez malgré vous, que ce joug si pesant, que
les enfants d’Adam sont obligés de porter depuis que leurs corps
sont sortis du sein de leur mère, jusqu’au jour qu’ils rentrent
c dans le sein de leur mère commune qui est la terre, n’aurait
c point été, s’ils ne l’avaient mérité par le crime qu’ils tirent "de
c leur origine, s
CHAPITRE XVI.
■ ; Des dilemmes.On peut définir un dilemme un r_aisonnement.composé où, après
avoir divisé un tout en ses parties, on conclut affirmativement
ou négativement du tout ce qu’on a conclu ,de chaque partie.Je dis ce qu’on a conclu de chaque partie, etnonpas seulement
ce qu’on en aurait affirmé ; car on n’appelle proprement dilemme
que quand ce que l’on dit dé chaque partie est appuyé de sa raison
particulière. .  ;Par exemple ayant à prouver qu’on ne saurait être heureux en
ce monde, on peut le faire par ce dilemme :On ne peut vivre en ce monde qu’en s’abandonnant à ses passions
ou en les combattant •• . ,.. , , ;Si on s’y abandonne, c’est un état malheureux, parce qu’il ; est
honteux, et qu’on n’y saurait être content :
. Si on les combat, c’est aussi un état .malheureux, parce ..qu’il
n’y a rien de plus pénible que cette guerre intérieure qu’on est continuellement
obligé de se faire à soi-même ;Il ne peut donc y avoir en cette vie de véritable bonheur. ■Si l’on veut prouver que les êvêques qui ne travaillent point au252 LOGIQUE.salât-des âmes qui leur sont-commises. sont inexcusables devant
Pî'eu, on peut le faire-par ce-dilemme 1:Ou'« 7s sont capables de cette chargé, ou ils en sont incapables:S’ils en sont capables, ils sont inexcusables de ne pas s’y employer ;S’ils en.sont incapables, ils sont inexcusables, d’avoir accepté
une charge si importante dont i's’ne pouvaient pas s’acquitter ;Et par conséquent, en quelque manière que ce soit, ils sont inexcusables
devant Dieu, s’ils ne travaillent.au salut des âmes qui
leur sont commises.Mais on peut faire quelques observations sur ces sortes de raisonnements.La première est que l’on n’exprime pas toujours toutes les propositions
qui y entrent : car, par exemple, le dilemme que nous
venons de proposer est renfermé dans cepeu de paroles d’une harangue
de saint Charles, à l’entrée de l’un de ses conciles provinciaux
: Sitanto muneri imparcs’,. cm tam àmbitiosi ? si pares,
cur tam négligentes ?Ainsi il y a'beaucoupdë choses sous-entendues:dansce dilemme
célèbre, parlèquel’un- ancien philosophe prouvait qu’on’ ne devait
point se !mèTerdes ;àffairés’de la république.Si on y agit bien, on offensera les hommes ;si on y agit mal,
on offensera les dieux : donc on ne doit point s’en mêler..Et de même en celui par lequel un autre prourôdti qu’ai'ne fâJi
lait’pas ;seimaT-ier:'.:St’7a'.fe !nine qu !>6n>é.pouse>est belle 1, elle'cause
de la jalousie ; si elle esPlaide\ elle'déplaît-' ; doncAl ne fautopèfàt
se marier..- -.'■•■'Cardans l’un et l’autre de ces dilemmes, 'là'preipositibri'qur'devait ?contenir
la partition- est’ sous-entendue' ;- et 1 c’èsti ce*qui^est
fort ordinaire, parce qu’elie-se' soùs-eniEnd’ 1 facilement, étàtit
assez marquée par les propositions^ particulières vh Vort 'traite
chaque partie ; . '"'' : ■•-■■'*.■■Et de plus, afin que la »conclusion’soit renfermée-dàns’lespré'
misses, ilsfàut sous-entehdre'pa'rtout1'quelqub cïiose 'dégénérai
qurpuissexonvenirà 1 tout comme dans le premier :TROISIÈME .PARTIE. 253Si on agit bien, on offensera les "hommes, ce qui est fâcheux ;
Si on agit mal, on offensera les dieux ; ce qui est’fâcheux aussi,
'Donc il est fâcheux, en toute manière, 3e« e mêler des affaires
de'la république. . ' "Cet avis est fort important pour bien juger de la force d’un
dilemme. Car ce qui fait, par exemple, que celui-là n’est pas concluant,
est qu’il n’est point fâcheux d’offenser les hommes,
quand on ne petit l’éviter qu’en b'ffensah'bDièu.La deuxième observation est qu’un dilemme peut être vicieux,
principalement par deux défauts. L’unest, quand la disjonctive
sur laquelledlfest fqndérest.défeclueusei ne comprenant.pas tous
les membres du tout que l’on divisé.Ainsi le dilemme, pour ne point se marier, ne conclut pas. parce
qu’il peut y avoir 'des femmes qui ne seront-pas si belles qu’elles
causent de la jalousie, ni si laides qu’elles déplaisent.C’est ainsi, par celte raison, un irès-faux dilemme que celui
dont se servaient les anciens ph'ilpsqpiiesipour ne point craindre
la mort. Ou notre âme, disaient-ils, périt avec le corps, et ainsi,
riayant:plus.desseritimenî, mous seronsiincapables-.de mal, eu si
l’âme.survit au corps, elle serai plus-'heureusequ’elle n’était dans le
corps ; donc la mort n’est point à craindre: Car, comme Montaigne
a-fort -bien 'remarqué4,' ij’-était <un gl’and^aveuglemenl deme.pas
vo'iriqù'oh peut-concevoir nm « troisième étatfentre:.ces deux-là,
qui-est queTâme demôurant’aprèsUe« 50rps, se: trouvât dans un
état-dé tourment et fdé-misère, él-qui donne'un- juste sujet d’ag>pféhender
 la mort, 'de peur de lGm’b:er<en >cet élat ;L’autre défaut, qui empêche'que-les  ;di !emmes ne ;concluent,
est quand’les conclusions particulières de chaque partie ne sont
pas nécessaires. Ainsi il n’est pas nécessaire qu’une belle femme
causé -'dé la jalousie ; -puisqu’elle peut être ;si sage et si vertueuse
qu’on n’aura aucun sujet de se défier de sa fidélité.Il n’est pas nécessaire aussi qu’étant laide, elle déplaise à son
mari, puisqu’elle peut avoir d’autres qualités -si avantageuses
d’esprit et vertu, qu*elle neJâissera pas de lui plaire.1. Essais, II, 12, :254 LOGIQUE,La troisième observation est que celui qui se sert d’un dilemme
doit prendre garde qu’on ne puisse le retourner contre lui-même.
Ainsi Aristote témoigne qu’on retourna contre le philosophe qui
ne voulait pas qu’on se mêlât des affaires publiques le dilemme
dont il se servait pour le prouver ; car on lui dit :Si on s’y gouverne selon les. règles corrompues des hommes, on
contentera les hommes ;.
Si on garde la vraie, justice, on contentera les dieux ;
Donc on doit s’en mêler.Néanmoins ce rétour n’était pas raisonnable ; cair il n’est pas
avantageux de contenter les hommes en offensant Dieu.
CHAPITRE XVII.
Des lieux ou de la méthode de trouver des arguments. Combien
cette méthode est de peu d’usage.Ce que les rhétoriciens et les logiciens appellent lieux, loci
argumentorum, sont certains chefs généraux, auxquels on peut
rapporter toutes les preuves dont on se sert dans les diverses matières
que l’on traite ; et la partie de la logique, qu’ils appellent
invention, n’est autre chose que ce qu’ils enseignent de ces lieux.Ramus fait une querelle sur ce sujet à Aristote et aux philosophes
de l’école, parce qu’ils traitent des lieux après avoir donné
les règles des arguments, et il prétend contre eux qu’il faut expliquer
les lieux et ce qui regarde l’invention avant que de traiter
de ces règles '.1. La logique, ou, pour employer les expressions mêmes de Ramus,
la dialectique, a, suivant ce philosophe, deux parties, dont la première
traite de Yinvéniion des arguments ou moyens de preuve, et la seconde
du jugement, c’est-à-dire de la manière de les disposer. Ramus
ajoutait que la théorie de l’invention doit précéder celle du jugement,TROISIEME PARTIE. 255La raison de Ramus est, que l’on doit avoir trouvé la matière
avant que de songer à la'disposer.^Or, l’explication des lieux enseigne à trouver cette matière, au
lieu que les règles.des arguments n’en peuvent apprendre que la
disposition.Mais cette raison est très-faible, parce qu’encore qu’il soit nécessaire
que la matière soit trouvée pour la disposer ; il n’est pas
nécessaire néanmoins d’apprendre à trouver la matière avant
d’avoir appris à ;la disposer : car, pour apprendre à disposer la
matière, il suffit d’avoir certaines matières générales pour servir
d’exemples ; or, l’esprit et le sens commun en fournissent toujours
assez, sans qu’il soit besoin d’en emprunter d’aucun art ni
d’aucune méthode. Il est donc vrai qu’il faut avoir une matière
pour y appliquer les règles des arguments ; mais il est faux
qu’il soit nécessaire de trouver-cette matière par la méthode dès
lieux.On pourrait dire, ràu contraire, que comme on prétend enseigner
dans les lieux l’art de tirer des arguments et des syllogismes, '
il est nécessaire de savoir auparavant ce que c’est qu’argument
et syllogisme ; mais on pourrait peut-être aussi répondre que la
nature seule nous fournit une connaissance générale de ce que
c’est que raisonnement, qui suffit pour entendre ce qu’on en dit
en parlant des lieux.Il est donc assez inutile'de se mettre en peine en quel ordre on
doit traiter des lieux, puisque c’est une chose à peu près indifférente ;
mais il serait peut-être plus utile d’examiner s’il ne serait
pas plus à propos de n’en point traiter du tout. .On sait que les anciens ont fait un grand mystère de cette méthode,
et que Cicéron la préfère même à toute la dialectique, telle
qu’elle était enseignée par les Stoïciens,parce qu’ils ne parlaient
point des lieux. Laissons, dit-il, toute cette science, qui ne nous
dit rien de l’art- de trouver des- arguments, et qui ne nous fait
que trop de discours pour nous instruire à en juger, istom artem
iolam relinquamus qus in excogitandisargumenlis muta nimiumi-td’après ce principe, .il rejetait l’explication des Aiwlytiques d’Arisiot-3
après celle des Topiques. . . "256 liOGIQDB.est, inijudicandis nirnhim loquax '.Qnintilien et tous les autres
rhétoriciens, Aristote et tous les philosophes en .parlent de.'même ;
do sorte que .l’ion, aurait peine :à -n’ôtre pas Ae fleur seuliment, si
l’expérience ) génér.aleui'y ;paraissuit !entièrement .opposée. ,On peut en prendre à témoin presque autant de personnes qu’il
y-enarquhont passé pardeicourswdinaire des études, et qui-ont
appris >xie ;cette méthode  ;aijtificielle: de ^trouver ides apr.euves,-.ce
qu’on en apprend dans<les collèges, ; fGar,iy-.en.a-it4ibun seul qui
puisse .dire yéritablementuque, ^lorsqu’il caiélé obligé de traiter
quelque sujet, iil ait fait TéÏÏexion<6ur ;ces ;lieux ;ét y ;ait- chercheles
raisons qui,-lui étaient nécessaires ?Qu’on Gonsùlle tant d’avocats
et de prédicateurs rquirsont au.imonde, (tant ;de gens .qui-parlent
et. qui écriyent,-.et quii ont (toujours àe la 'matière de reste ; xt ;je
ne.6ais si on pourra trouver quelqu’un igui ait jamais pensé-à faire
un .argument in causa, abeffectu,ab <adjuncti$, ,ponr prouver ce
qu’il désirait persuader.Aussi, quoique'Quintilien,fasse ;paraîtrede:l’estime ;pourcet ;art,
il est obligé néanmoins derreconnaîlre qu’il-ne faut.pas, lorsqu’on
traite une matière, aller frapper,à la.porleide tôus.ces lieux pour
en tirer.des arguments^et des preuves. rlllud, quoique, dit-il -, :studiosi
eloqueiitim cogitent non esse, cum proposita fuerit matcria
dicendi, scmtanda singula et velutostiatim tpulsanda, uttsciant
an ad id probandum quod intendimus forte respondeant.Il,est vrai que tous îles arguments.qu’on fait sur chaque.sujet
peuvent se rapporter à ces chefs :et à ces termes généraux qu’on
appelle .lieux ;, mais, ce n’est point par cette méthode qu’on: les
trouve. La nature, la considération -attentive du sujet,.la connaissance
des diverses vérilésiles1faitproduire et ensuite l’art les rapporte
à-certains genres,,de sorte que l’on peutdire véritablement
des lieux ce: que Saint Augustin dit en,général,des préceptes de
la rhétorique. On trouve, dit-il, que les règlesde l’éloquence sont
observées dans les discours .destpersonnages éloquents, quoiqu’ils
n’y pensent pas on les.'Jaisant,.soil qu’ils lesisachent, soit qu’ils
les ignorent. Ils pratiquent-ces.règles,.parce quïlssunl éloquents,1. De Oratore, lib. II, 38.2. Inslilxttionis Oral.,-lib. V, 10.TROISIÈME PARTIE. 257mais ils ne s’en servent pas pour être éloquents, Implent quippe
Ma, quia sunt éloquentes, non adhibent ut sint éloquentes '.' ;L’on marche naturellement, comme ce même Père le remarque
en un autre endroit, et en marchant on fait certains mouvements
réglés du-corps ; mais il ne servirait de rien, pour apprendre à
marcher, de dire, par exemple, qu’il faut envoyer des esprits en
certains nerfs, remuer.certains muscles, faire certains mouvements
dans les jointures, mettre un pied devant l’autre, et se reposer
sur l’un pendant que l’autre avance. On peut bien former
des règles en observant ce que la nature nous fait faire ; « nais on
ne fait jamais ces actions par le secours de ces règles : ainsi l’on
traite tous les lieux dans les discours les plus ordinaires, et l’on
ne saurait rien dire qui ne s’y rapporte ; mais ce n’est point en y
faisant une réflexion expresse que l’on produit ces pensées ; cette
réflexion ne pouvant servir qu’à ralentir la chaleur de l’esprit et
à l’empêcher de trouver les raisons’vives et>naturelles, qui sont
les vrais ornements de toute sorte de discours.-Virgile, dans le neuvième livre de l’Enéide, après avoir représenté
Euryale surpris et environné de ses ennemis, qui étaient
près de venger sur lui la mort de leurs compagnons que Nisus,
amid’Euryale, avait tués, met ces paroles pleines de mouvement
et de passion dans la bouche de Nisus :Ile, me, adsum qui feci : m me convertite ferrum,
0 Rutuli ! mea fraus omnis ; nihil iste, nec ausus,
Nec potuit : coelum hoc, et sidéra conscia lestor :
Tanlum infelicem nimium dilexit amicum 2. .C’est un argument, dit Ramusa causa efficiente ; maison pourrait
bien juger avec assurance, que jamais Virgile ne songea,
lorsqu’il fil ces vers, au lieu de la cause efficiente. Il ne les aurait
jamais faits, s’il s’était arrêté à y chercher celte pensée ; et il faut
nécessairement que, pour produire des vers si nobles et si animés,
il ait non-seulement oublié ces règles, s’il les savait, mais
qu’il se soit, en quelque sorte, oublié lui-même pour prendre la
passion qu’il représentait. .1. De Doctrina Chrisliana, IV, cap. in.2. Enéide, IX, v. 427 et sq.17258 LOGIQUE. .Le peu d’usage que le monde a fait de cette méthode des lieus
depuis tant de temps qu’elle est trouvée et qu !on l’enseigne dans
les écoles, est une preuve « évidente qu’elle n’est pas de grand
usage ; mais quand on se serait appliqué à en tirer tout Je fruit
qu’on en peut tirer, on ne voit pas qu’on puisse arriver par Qà à
quelque chose qui soit véritablement utile et estimable ; car tout
ce qu’on peut prétendre par cette .mélhode, est de trouver sur
chaque sujet diverses pensées générales, ordinaires, éloignées,
comme les Lullistes en .trouvent par le moyen de leurs tables :
or, tant s’en faut qu’il soit utile de se procurer cette sorte d’abondance,
qu’il n’y a rien qui gâte davantage le jugement.Rien n’étouffe plus les bonnes semences que l’abondance des
mauvaises -herbes. ; rien ne rrënd un esprit plus stérile en,pensées
justes fit .solides, que .cette mauvaise fertilité de pensées rcommunes.
L’esprit s’accoutume à cette facilité, et ne fait plus d’efforts
pour trouver les .raisons propres, particulières et naturelles, qui
ne se découvrent que dans là considération attentive de son
sujet.. '".-:•'On devrait considérer que. cette abondance, qu !on recherche
par le moyen de ces lieux, est un très-petit avantage. Ge n’est pas
ce qui manque à la plupart du monde. On pèche beaucoup plus
par excès que par défaut ; et les discours que l’on fait ae sont
que trop remplis de matière. Ainsi, pour former les hommes dans
une éloquence judicieuse et solide, il serait bien plus utile de leur
apprendre à,se taire qu’à parler, -c’estrà-dire à.supprimer et à
retrancher les pensées basses, communes et fausses, qu’à produire,
comme ils font, un amas confus de raisonnements bons
et mauvais, dont on remplit les livres et les discours.Et comme l’usage des lieux ne peut guère servir qu’à trouver
de ces sortes de pensées, on peut dire que s’il est bon de savoir
ce qu’on en dit, parce que tant de personnes célèbres en ont parlé
qu’ils ont formé une espèce de nécessité de ne pas ignorer une
chose si commune, il est encore beaucoup plus important d’être
très-persuàdê qu’il n’y a rien de plus ridicule que de les employer
pour discourir de tout à perte de vue, comme les Lullistes font
par le moyen de leurs attributs généraux qui sont des espèces
de lieus ; et que cette mauvaise facilité de parler de tout, et deTROISIÈME PARTIE. 259trouver raison partout, dont quelques personnes font vanité, est
un si mauvais caractère d’esprit, qu’il est beaucoup au-dessous
de la bêtise.C’est pourquoi tout l’avantage qu’on peut tirer de ces lieux se
réduit au plus à en avoir une teinture générale, qui sert peutêtre
un peu, sans qu’on y pense, à envisager la matière que l’on
traite par plus de faces et de parties.
CHAPITRE XVIII.
Division des lieux en lieux de grammaire, de logique
et de métaphysique.Ceux qui ont traité des lieux les ont divisés en différentes
matières. Celle qui a été suivie par Cicéron dans les livres de
l’Invention et dans le IIe livre de l’Orateur, et par Quintilien au
"Ve livre de ses Institutions, est -moins méthodique, mais elle est
ïrassi plus propre pour l’usage des discours du barreau, auquel
ils la rapportent particulièrement. Celle de Ramus est trop embarrassée
de subdivisions.En voici une qui paraît assez « ommode, d’un philosophe allemand
fort judicieux et fort solide, nommé Clauberg ', dont la
Logique m’est tombée entre les maios, lorsqu’on avait déjà commencé
à imprimer celle-ci..1. Jean Clauberg, né à Chartres en 1,625, mort en .1.665, est un .des
esprits les plus distingués de l’école cartésienne : Leibnitz a même
poussé l’enthousiasme pour son mérite jusqu’à le placer au-dessus de
Bescartes. 33e toutes les parties ûe la philosophie, la logique.est celle
qu’il paraît avoir .le plus cultivée. Je.ne sache pas .qu’on ait approfondi
davantage la classification des erreurs et de leurs causeSj la nature
des opérations de l’âme, la théorie de la définition, et le sens réel ainsi
que la nécessité et les avantages du doute cartésien. Les ouvres de
Clauberg ont été.publiées à Amsterdam en 1691.260 LOGIQUE.Les lieux sont tirés, ou de la grammaire ou de la logique, ou
de la métaphysique.Lieux de grammaire.Lès lieux de grammaire sont, l’étymologie, et les mots dérivés
de même racine, qui s’appellent en latin conjugata et en grec
îtapt6vu[i.a. <On argumente par l’étymologie, quand on dit, par exemple,
que plusieurs personnes du monde ne se divertissent jamais à
proprement parler ; parce que se divertir, c’est se désappliquer
des occupations sérieuses, et qu’elles ne s’occupent jamais sérieusement.Les mots dérivés de même racine servent aussi à faire trouver
des pensées.Homo sum, hnmani nil a me aliemim puto.Sortait urgemus ab hoste, mortales.Quid tam dignum miscricordia quam miser ?Quid tam indignum misencordia quam superbus miter ?Qu’y a-Hl de plus digne de miséricorde qu’un misérable ? Et
qu’y a-t-il de plus indigne de miséricorde qu’un misérable qui
est orgueilleux ?Lieux de logique.Les lieux de logique sont lès termes universels, genre, espèce,
différence, propre, accident, la définition, la division ; et comme
tous ces points ont été expliqués auparavant, il n’est pas nécessaire
d’en traiter ici davantage.Il faut seulement remarquer que l’on joint d’ordinaire à ces
lieux certaines maximes communes, qu’il est bon de savoir,
non pas qu’elles soient fort utiles, mais parce qu’elles sont
communes. On en a déjà rapporté quelques-unes sous d’autres
termes ; mais il est bon de les savoir sous les termes ordinaires.1° Ce qui B'affirme ou EG nie du genre, s’affirme ou se nie deTROISIÈME PARTIE. 261l’espèce. Ce qui convient à tous les hommes, convient aux grands ;
mais ils ne peuvent pas prétendre aux avantages qui sont audessus
des hommes.2° Ea détruisant le genre, on détruit aussi l’espèce. Celui qui
ne juge point du fout, ne juge point mal ; celui qui ne parle point
du tout ne parle jamais indiscrètement.3° En détruisant toutes les espèces, on détruit les genres.
Les formes qu’on appelle substantielles (excepté l’âme raisonnable) 
ne sont ni corps, ni esprit ; donc ce ne sont point des substances.4° Si l’on peut affirmer ou nier.de quelque chose la différence
totale, on en peut affirmer ou nier l’espèce. L’étendue ne convient
pas à la pensée ; donc elle n’est pas matière.5 ? Si l’on peut affirmer pu nier de quelque chose la propriété,
onen peut affirmer ou nier l’espèce. Efonf impossible de se figurer
la moitié d’une pensée, ni une pensée ronde et carrée, il est impossible
que ce soit un corps. ■. ■ ■•6° On affirme ou on nie le défini de ce dont on affirme ou nie
la définition. Il y a peu des personnes justes, parce qu’il y en a
peu qui aient une ferme et constante volonté de rendre à chacun ce
qui lui appartient.Lieux ,de métaphysique.Les lieux de métaphysique sont certains termes généraux convenant
à tous les êtres auxquels on rapporte plusieurs arguments,
comme les causes, les effets, le tout, les parties, les termes opposés.
Ce qu’il y a de plus utile est d’en savoir quelques divisions
v générales, et principalement des causes.-Les définitions qu’où donne dans l’École aux causes en général,
en disant qu’une cause est ce qui produit un effet, ou ce par quoi
une chose est, sont si peu nettes, et il est si difficile de voir comment
elles conviennent à tous les genres de causes, qu’on aurait
aussi bien fait de laisser ce mot entre ceux que l’on ne définit
point, l’idée que nous en avons étant aussi claire que les définitions
qu’on en donne.Mais la division des causes en quatre espèces, qui262 LOGIQUE ;finale, efficiente, matérielle et formelle, est si célèbre, qu’il est
nécessaire de la savoir■*.On appelle CAUSE FINALE la fin pour laquelle une chose est.Il y a des fins principales, qui sont celles que l’on regarde
principalement, et des fins accessoires, qu’on ne considère que
par surcroît.Ce que l’on prétend faire ou obtenir est appelé finis cujus gratia.
Ainsi, la santé est la fin de la médecine, parce qu’elle prétend la
procurer.Celui pour qui l’on travaillé est appelé finis cui. L’homme est
la fin de la médecine en cette manière, parce que c’est à lui
qu’elle a dessein d’apporter la guérison.11 n’y a rien de plus ordinaire que de tirer des arguments de
la fin, ou pour montrer qu’une chose est’imparfaite, comme
qu’un discours estmalTàitj lorsqu’il n’est pas propre à persuader
 ; ou pour faire voir qu’il est vraisemblable qu’un homme a
fait ou fera quelque action, parce qu’elle est conforme à la fin
qu’il a accoutumé de se proposer ; d’où vient cette parole célèbre
d’un juge de B.ome, qu’il fallait examiner 1 avant toutes choses,
cui bono, c’est-à-dire quel intérêt un homme aurait eu à faire
une chose, parce que les hommes agissent ordinairement selon
leur intérêt, ou pour montrer ; 1 au-contraire, qu’on ne doit pas
soupçonner un homme d’une action, parce qu’elle aurait été contraire
à sa fin.Il y a encore plusieurs autres manières de raisonner par la fin
que le bon sens découvrira mieux que tous les préceptes ; ce qui .
soit dit aussi pour les autres lieux.cLA CAUSE EFFICIENTE est celle qui produit une autre chose. On
en tire des arguments, en montrant qu’un effet n’est pas, parce
qu’il n’a pas eu de cause suffisante, ou qu’il est ou sera, en faisant
voir que toutes ses causes sont. Si ces causes sont nécessaires,1. Cette division célèbre appartient à Aristote qui l’a exposée dans
plusieurs de ses ouvrages, et spécialement au livre I de la Métaphysique.TROISIEME'.-PARTIE. 263l’argument est nécessaire ; si elles: sont libres et contingentes, il :
n’est queprobabLe. -,-.  ; .■■::.,.II. y, a* diverses espèces de cause efficiente ; dont il est utile-'de
savoir: lésineras : :. .'■■''■Dieu créant Adam était sa cause- totale, parce que rien ne con’courait
avec lui ; mais le père et la- mère ne sont chacun qu(
causes partielles de leur enfant, parce qu’ils ont besoin l’un df
l’autre.Le soleil est une cause propre de la lumière- ; mais il n’est cause
qu’accidentelle de la mort d’un homme que sa 1 chaleur aura fait
mourir, parce qu’il était mal disposé.Le père est cause prochaine de son fils. ;-•' ;L’aïeul n’en est que:la. cause éloignée.  ; -- '.La mère est une: cause productive'.La nourrice n’est, qu’une cause conservante-.-Le père est une cause univoque à l’égard de ses enfants, parce'
qu’ils lui sont semblables en. nature. <- 'Dieu n’est qu’une cause équivoque à l’égard des créatures,
parce qu’elles ne sont pas dei la nature de Dieu.Un.ouvrier estla cause. principale. d& son ouvrage ; ses instruments,
n’en sont ! que la cause: instrumentale. -L’airqui entre dans les .orgues-est unercausé universelle del’harmonie
desi orgues ;La.disposition.^particulière ; de chaque tuyau:et celui qui en
joue, en sont les causes particulières qui déterminent l’universelle.Le soleil ! est une, cause naturelle.-. L’homme une cause intellectuellaà.l’égaEd.de ce qu’il fait avee
jugement.Le feu qui brûle du ±mis est une cause nécessaire. .:-■Un homme qui:marche est une cause libre.Le.soleil, éclairant,une ?chambre, est la cause propre de sa
clarté ;,l’ouverture de la fenêtre n’est qu’une cause ou condition
sans,laquelle l’effet ne: se-ferait ; pas j. conditio sine.qua non.Le feu brûlant une maison,, est la cause physique de l’embrasement ;
l’homme qui a mis le feu en est la cause morale.On rapporte encore à la cause efficiente, la cause exemplaire.264 LOGIQUE.qui est le modèle que l’on se propose en faisant uu ouvrage,
comme le dessin d’un bâtiment par lequel un architecte se conduit. ;;
ou généralement ce qui est cause de l’être objectif de notre
idée, pu de quelque autre image que ce soit, comme le roi
Louis XIV est la cause exemplaire de son portrait. ■■LA. CAUSE MATÉRIELLE est ce dont les choses sont formées,
comme l’or est la matière d’un vase d’or ; ce qui convient ou ne
convient pas à la matière, convient ou ne convient pas aux choses
qui en sont composées.LA FORME est ce qui rend une chose telle et la distingue des
autres, soit que ce soit un être réellement distingué de la matière,
selon l’opinion de l’École, soit que ce soit seulement l’arrangement
des parties. C’est par la connaissance de cette forme
qn’on en doit expliquer les propriétés.Il y a autant de différents effets que de causes, cesmots étant
réciproques. La manière ordinaire d’en tirer des arguments est
de montrer que si l’effet est, la cause est, rien ne pouvant être
sans cause. On prouve aussi qu’une cause est bonne ou mauvaise
quand les effets en sont bons ou mauvais, ce qui n’est pas toujours
vrai dans les causes par accident.On a parlé suffisamment du tout et des parties dans le chapitre
de la division, et ainsi il n’est pas nécessaire d’en rien ajouter ici.On fait de quatre sortes de termes opposés ;Les relatifs, comme père, fils ; maître, serviteur.Les contraires, comme froid et chaud ; sain et malade.Les privatifs, comme la vie, la mort ; la vue, l’aveuglement ;
l’ouïe, la surdité ; la science, l’ignorance.Les contradictoires, qui consistent dans un terme et dans la
simple négation de ce terme : voir, ne voir pas. La différence
qu’il y a entre ces deux dernières sortes d’opposés est que les
termes privatifs enferment la négation d’une forme dans un sujet
qui en est capable, au lieu que les négatifs ne marquent point
cette capacité. C’est pourquoi on ne dit point qu’une pierre est
aveugle ou morte, parce qu’elle n’est capable ni de la vue ni de
la vie.TROISIÈME PARTIE. 265Comme ces termes sont opposés, on se sert de' l’un pour nier
l’autre. Les termes contradictoires ont cela de propre qu’en étant
l’un on établit l’autre.Il y a plusieurs sortes de comparaisons : car l’on compare les
choses, ou égales,- ou inégales ; ou semblables, ou dissemblables.
On prouve que ce qui convient ou ne convient pas à une chose
égale ou semblable, convient ou ne convient pas à une autre
chose à qui elle est égale ou semblable.Dans les choses inégales, on prouve négativement que, si ce
qui est plus probable n’est pas, ce qui est moins probable n’est
pas à plus forte raison ; ou affirmativement que, si ce qui est
moins probable est, ce qui est plus probable est aussi.' On se sert
d’ordinaire des différences ou desi dissimililudés pour ruiner ce
que d’autres auraient voulu établir par des similitudes, comme
on ruine l’argument qu’on tire d’un arrêt en montrant qu’llest
donné sur un autre cas. .Voilà grossièrement une partie de ce que l’on dit des lieux. Il
y a des choses qu’il est plus utile de ne savoir qu’en cette manière.
Ceux qui en désireront davantage le peuvent voir dans les
auteurs qui en ont traité avec plus de soin. On ne saurait néanmoins
conseiller à personne de l’aller chercher dans les Topiqueî
d’Aristote, parce que ce sont des livres étrangement confus ; mais
il y a quelque chose d’assez beau sur ce sujet dans le premier
livre de sa Rhétorique, où il enseigne diverses manières de faire
voir qu’une chose est utile, agréable, plus grande, plus petite.
Il est vrai néanmoins qu’on n’arrivera jamais par ce chemin à
aucune connaissance bien solide.
CHAPITRE XIX.
Des diverses manières de mal raisonner, que l’on appelle sophismes.Quoique, sachant les règles des bons raisonnements, il ne soit
pas difficile de reconnaître ceux qui sont mauvais, néanmoins,.266 LOGIQUE.comme les. exemples, à fuir frappent souvent davantage'que les
exemples, àimiler, il. ne: serai pas inutile- de-représenter les principales
sources des mauvais raisonnements 1 que l’on appelle sophismes
ou paralogismes, parce que cela donnera encore plus de
facilité à les éviter. •Je ne les réduirai qu’à sept ou huit, y en ayant quelques-uns
de si grossiers, qu’ils ne méritent pas d’être remarqués.I. Prouver autre chose que ce qui esten question.Ce sophisme est appelé par Aristote ignoratio elenchi 1, c’est-àdire
l’ignorance de cer que l’on doit prouver contre son adversaire.
C’est un vice très-ordinaire dans les contestations des
hommes. On dispute avec chaleur, et souvent om ne s’entend pas
l’un l’autre. La passion ou la mauvaise foi fait qu’on attribue ; à
son adversaire ce qui est éloigné de son sentiment pour le combattre
avec plus d’avantage, ou qu’on lui impute lesconséquences
qu’on s’imagine pouvoir tirer de sa doctrine, quoiqu’il les désavoue
et qu’il les nie. Tout cela-peut se. rapporter à cette première
espèce de sophisme qu’un homme de bien et: sincère doit
éviter sur toutes choses.Il eût été à souhaiter qu’Aristote, quia eu soinde nousavertir
de ce défaut, eût eu. autant de soin,de l’éviter-, car on ne peut
dissimuler qu’il n’ait combattu plusieurs des.anciens philosophes
en rapportant leurs opinions peu sincèrement. Il réfute Parmeaides
et Mélissus, pour n’avoir admis qu’un,seul principe de
toutes choses, comme s’ils avaient entendu par là le principe
dont elles sont composées ; au lieu qu’ils entendaient le seul et
unique principe dont toutes les choses ont tiré leur origine, qui
est Dieu 8.1. Réfutations sophistiques, chap. v.2. Tous les fragments qui.nous restent du poëme de ; Parménide str ?
la.Nature donnent raison à Aristote contre Arnauld. Il est démontré
par ces fragments que Parménide posait comme principe des choses,
la substance absolue qui n’admet ni variété ni mouvement ; et au sein
de laquelle tous les êtres viennent se confondre.TROISIÈME PARTIE. 26711 accuse tous les anciens de n’avGi'r pas reconnu la privation*
pour un des principes des choses naturelles, et il. les. traite sur
cela de rustiques et de grossiers : inàis qui ne voit que ce qu’il
nous représente comme un grand mystère qui eût été ignoré jusqu’à
lui, ne peut jamais avoir été ignoré de-personne ; puisqu’il
est impossible de ne pas voir qu’il faut que la matière dont on
fait une table ait la privation de la forme de table, c’est-à-dire ne
soit pas table avant qu’on en fasse une table ? Il estivrai que ces
anciens ne s’étaient pas avisés de cette connaissance pour expliquer
les principes des choses naturelles, parce qu’en effet il n’y
a rien qui y serve moins, étant assez visible qu’on n’en connaît
pas mieux comment se fait une. horloge, pour savoir que la matière
dont on l’a faite a dû n’être pas horloge,.avant qu’on en fît
une horloge.C’est donc une injustice à,Àristote de reprocher à, ces anciens
philosophes d’avoir ignore une chose qu’il, est impossible d’ignorer,
et de les accuser de ne s’être pas servis, pour expliquer la
nature, d’un principe quin’expliquerien ; et c’est une illusion et
un sophisme que.d’avoir produit au monde ce principe de la privation
comme un rare secret, puisque ce: n’est point ; ce que l’on
cherche quand, on:tâcbede.découvrir:les.principes.de la nature.
On suppose comme une, chose connue, qu’une -chose.* n’est: pas:
avant que ; d’être faite : mais: on veut, sa voir: de: quels principes
elle est composée et quelle, cause l’a produite^,
. Aussin’ya-Wljamais eude statuaire, par exemple,qui> pour
apprendre à quelqu !ua la- manière de faire: une statue, lui ait
donnévpounpremière instruction, celte leçon par laquelle Aristote
veut qu’on commence l’explication de tous les ouvrages de
la nature : Mon ami, la première chose que. vous, devez savoir
est que, pour faire une statue, il faut choisir un marbre qui ne
soit pas encore celte statue que vous voulez faire.* ..1. Pkys. auscult., I, cap. K.268 LOGIQUE.IL Supposer pour vrai ce qui est en question.C’est ce qu’Arislote appelle pétition de principe 1, ce qu’on voit
assez être entièrement contraire à la vraie raison ; puisque, dans
tout raisonnement, ce qui sert de preuve doit être plus clair et
plus connu que ce qu’on veut prouver.Cependant Galilée l’accuse, et avec justice, d’être tombé luimême
dans ce défaut, lorsqu’il Veut prouver, par cet argument,
que la terre est au centre du monde :La nature des choses pesantes est de tendre au centre du monde,
et des choses légères de s’en éloigner:Or, Vexpérience nous fait voir que les choses pesantes tendent au
centre de la terre, et que les choses légères s’e » éloignent ;Donc le centre de la terre est le même que le centre du monde.Il est clair qu’il y a dans la majeure de cet argument-une manifeste
pétition de principe ; car nous voyons bien que les choses
pesantes tendent au centre de la terre, mais d’où Aristote a-t-il
appris qu’elles tendent au centre du monde, s’il ne suppose que
le centre de la terre, est le même quele centre du monde ? Ce qui
est la conclusion même qu’il veut prouver par cet argument.Ce sont aussi de pures pétitions de principes que la plupart dès
arguments dont on se sert pour prouver un certain genre bizarre
de substances, qu’on appelle dans l’école des formes substantielles*,
lesquelles on prétend être corporelles, quoiqu’elles ne1. Réfutations sophisc, chap. v et xxvii.2. « Il semble que depuis peu le nom des formes substantielles est
devenu infâme auprès da certaines gens, et qu’on a honte d’en parler.
Cependant il y a en a cela encore peut-être plus de mode que de raison.
 » Ces paroles de Leibnitz {Nouv.Ëssais,lU, çhap. v) doivent servir
à tempérer ce qu’il y d’excessif dans le jugement de la Logique de
Port-Royal sur les formes substantielles. Mal définies en général et
multipliées au delà de toutes bornes par les philosophes scolâstiques,
les formes substantielles ne pouvaient être que rejetées par les disciples
du cartésianisme qui cherchaient surtout à s’entendre avec euxmêmes,
n’admettaient que les notions claires et distinctes, et préten-TROISIÈME PARTIE. 269soient pas des corps, ce qui est assez difficile à comprendre. S’il
n’y avait des formés substantielles, disent-ils, il n’y aurait point
de génération ; or, il y a génération dans le monde ; donc il y a
des formes substantielles.Il n’y a qu’à distinguer l’équivoque du mot de génération pour
voir que cet argument n’est qu’une pure pétition de principe ; car
si l’on entend par le mot de génération la production naturelle
d’un nouveau tout dans la nature, comme la production d’un
poulet qui se forme dans un oeuf, on a raison de dire qu’il y a
des généralions en ce sens ; mais on n’en peut pas conclure qu’il
y ait des formes substantielles, puisque le seul arrangement des
parties par la nature peut produire ces nouveaux touts et ces
nouveaux êtres naturels. Mais si l’on entend par le mot de génération,
comme ils l’entendent ordinairement, la production d’une
nouvelle substance qui ne fût pas auparavant, savoir, de cette
forme substantielle, on supposera justement ce qui est en question
: étant visible que celui qui nie les formes substantielles ne
peut pas accorder que la nature produise des formes substantielles,
et tant s’en faut qu’il puisse être porté par cet argument
à avouer qu’il y en ait, qu’il doit en tirer une conclusion contraire
en cette sorte : S’il y avait des formes substantielles, la
nature pourrait produire des substances qui ne seraient pas auparavant ;
or la nature ne peut pas produire de nouvelles subdaientexpliquer l’univers par les seules lois du mouvement appliquées
à la matière. Cependant il n’est pas impossible de retrouver même
aujourd’hui, la raison, ou, si l’on veut, le prétexte de cette doctrine
que les scolastiques avaient empruntée [au péripatétisme. Aristote
distingue dans les êtres : 1° la matière ; "2° la forme. La matière pour
thaque chose est ce dont cette chose est faite ; la forme est ce qui
ûétermine la matière ; elle constitue la nature, l’essenpe propre des
êtres. C’est en vertu delà forme que chaque espèce d’être est ce qu’elle
est. De là ce mot de forme substantielle qui est la traduction assez .fidèle
des termes par lesquels les anciens exprimaient ces notions trèssimples.
Les formes substantielles ne sont donc pas des choses à part,
«  un certain genre bizarre de substances » comme les appelle l’Art de
penser ; elles se confondent avec la nature même des êtres ; et sous des
noms nouveaux, leur recherche est encore de nos jours le principal
but des sciences physiques. L’antique dénomination a péri ; le fond
de la dootrine subsiste.270 / ■ ■ • .LOGIQUE.stances, puisque ;ce-serait une espèce de création, et partant il
.ri'ya point de formes substantielles.En voici unautre de ;même nature :■ S’il n’y avait point de
formes substantielles, disent-ils encore, lés êtres naturels ne
seraient pas ;des touts, qu’ifs appellent per se, tolum perse, mais
des ètrespar accident ; or ils sont dés touts per se, donc il y a
des formes substantielles. •ïl faut encore -prier ceux qui se servent de cet argument de
vouloir expliquer ce qu’ils entendent par un tout per se, toium
perse ; car, s’ils entendent, ;commë ils font, un être composé de
matière et déforme, il est clair que c’est une pétition de principe,
puisque c’est comme s’ils disaient -.S’il a'y avait point de formes
substantielles, les êtres -naturels ne seraient pas composés, de
matière et de formés substantielles : or ils sont composés de
matière etde formes substantielles ■ ; donc il y a^îes formes substantielles.
Que s’ils entendent autre chose, qu’ils -le disent, et
on verra qu’ils ne prouvent rien.On s’est arrêté MI peu en passant àïaire voir la faiblesse des
arguments sur desquels « n’établit dans l’École ces sortes de substances
qui messe découvrent ni parle, sens,-ni par l’esprit, et
dont’on ne sait autre chose, sinon qu’on les appelle des formes
substantielles ; parce « que, quoique ceux 'qui les soutiennent le
fassent à Arès^bon dessein, néanmoins les fondements dont ils se
servent et les idées qu’ils donnent de ces formes obscurcissent
et troublent des preuves très-solides et très-convaincantes de
l’immortalité deïâme,.qui sont prises de la aïstînction.des corps
et des esprits, et de l’impossibilité -qu’il y .a qu’une substance.qui
n’iest pas .matière ipérisse par les changements qui arrivent dans
lainalïère ; car, par le moyen de ces formes sul>stantiëïles,,on
fournit, sans y penser, aux libertins, ,des: exemples-de substances
qui périssent, qui De sont pas proprement -matière, et --à-qui on
attribue, dans les animaux, une infinité dépensées, c’est-à-dire
d’actions purement spirituelles. ; et.c’esi pourquoi il -est utile pour
la religion et pour la conviction des impieset des libertins de
leur ■ôter cette réponse, en leur faisant voir qu’il n’y a rien de
plus mal fondé que ces substances périssables qu’on appelle des
formes substantielles.TROISIEME PARTIE. &73.On peut rapporter encore à cette sorte de sophisme la preuve
que l’on tire d’un principe différent de ce qui est en question,
jnais que l’on sait n’être.pas moins contesté queiCeluiconfcre.lequel
pa.dispute. Ce,sont, par .exemple,-deux dogmes également
constants parmi les catholiques ; l’un que tous les points,de la foi
ne peuvent pas se prou ver par l’Écriture seule ; l’autre, que c’est
un point de la foi, que les enfants,sont capables du baptême. Ce
 ! serait.donc malraisonner à un anabaptiste de prouver-contre les
 ! catholiques qu’ils ,ont tort de croire que les enfants soient capables
du baptême, parce que ,nous n’en voyons-rien dans l’Écriture,
puisque cette preuve supposerait que l’on ce devrait croire de foi
que ce qui est dans l’Écriture, ce qui est nié parles catholiques.
Enfin on peut rapporter à ce sophisme tous les raisonnements
où l’on prouve une chose inconnue, par une qui est « autant ou
plus inconnue, ou une chose incertaine par une autre qui est
autant ou plus incertaine.III. Prendre pour cause ce ;qui.n’est.point cause.■.-….Ce^ophisme s’appellewoncausa pro causa. H.esttrès-iordinaire
parmi les hommes, et on y tombe en plusieurs manières : l’/une
est par la simple ignorance des véritables causes des choses. C’est
ainsi que les.philosophes ont attribué mille/effets à la-crainte du
vide, qu’on a prouvé, démonstrativement en ce temps, et parties
expériences très-ingénieuses, n’avoir pour cause -que: la pesanteur
de l’air, comme on peut le voir dans l’excellent traité de Pascal.
Les mêmes philosophes enseignent ordinairement que les vases
pleins d’eau,se fendent à la gelée, parce que l’eau se resserre, et
ainsi laisse du vide que la nature ne peut souffrir, et néanmoins
on a reconnu qu’ils ne se rompent que parce qu’au contraire
l’eau étant gelée occupe plus de place- qu’avant d’être gelée, ce
qui fait aussi que la glace, nage <sur l’eau.On peut rapporter au même sophisme, quand on se sert de
causes éloignées et qui ne prouvent rien, pour prouver des choses,
ou assez claires d’elles-mêmes, ou fausses, ou aumpins douteuses,
comme quand Àristote veut prouver que le monde .est parfait par272 LOGIQUE.cette raison » : t Le monde est parfait, parce -qu’il contient des
OE,corps ; le corps est parfait, parce qu’il a trois dimensions ; les
c trois dimensions sont parfaites, parce que trois sont tout (quia
s tria surit omnia) , et trois sont tout parce qu’on ne. se sert pas du
« mot tout, quand il n’y a qu’une chose ou deux, mais seulement
quand il y en a trois, i On prouvera par cette raison que le
moindre atome est aussi parfait que le monde, puisqu’il a trois
dimensions aussi bien que le monde ; mais tant s’en faut que cela
prouve que le monde soit parfait, qu’au contraire tout corps, en
tant que corps, est essentiellement imparfait, et que la perfection
du monde consiste principalement en ce qu’il enferme des créatures
qui ne sont pas corps.Le même philosophe prouve qu’il y a trois mouvementé
simples, parce qu’il y a trois dimensions. II est difficile de voir
la conséquence de l’un à l’autre.Il prouve aussi que le ciel est inaltérable et incorruptible, parce
qu’il se meut circulairement, et qu’il n’y a rien de contraire au
mouvement circulaire 8 ; mais, 1° on ne voit pas ce que fait la
contrariété du mouvement à la corruption ou à l’altération du
corps ; 2° on voit encore moins pourquoi le mouvement circulaire
d’orient en occident n’est pas contraire à un autre mouvement
circulaire d’occident en orient.L’autre cause qui fait tomber les hommes dans ce sophisme
est la sotte vanité qui nous fait avoir honte de reconnaître notre
ignorance ; car c’est de là qu’il arrive que nous aimons miieùx
nous forger des causes imaginaires des choses dont on nous demande
raison, que d’avouer que nous n’en savons pas la cause,
et la manière dont nous échappons de cette confession de notre
ignorance est assez plaisante. Quand nous voyons un effet dont
la cause nous est inconnue, nous nous imaginons l’avoir découverte,
lorsque nous avons joint à cet effet un mot général ûe vertu
et de faculté, qui ne forme dans notre esprit aucune autre idée,
sinon que cet effet a quelque cause, ce que nous savions bien
avant que d’avoir trouvé ce mol. Il n’y a personne, par exemple.1. De Coelo, I, cap. i.2. De Coelo, I, cap. il et 599.TROISIÈME PARTIE. 273qui ne sache que ses artères battent ; que le fer étant proche de
l’aimant.vas’y joindre, que le séné'purge, et que lê'pavot endort.
Ceux qui ne font pointprofession de science, et à qui l’ignorance
n’est pas honteuse, avouent’ franchement qu’ils connaissent ces
effets, mais qu’ils n’en savent pas la cause ; au lieu que les savants,
qui rougiraient d’en dire autant, s’en tirent, d’une autre
manière, et prétendent qu’ils ont découvert la vraie cause de ces
effets ; qui est qu’il y a dans lés artères une vertu pulsifique,
dans l’aimant une vertu magnétique, dans le séné une vertu purgative,
et dans le pavot une vertu soporifique. Voilà qui est fort
commodément résolu, et jl n’y a: point dé Chinois qui n’eût pu
avec autant de facilité se tirer'de l’admiration où on était’des
horloges en ce pays-là, lorsqu’on leur en apporta d’Europe ; car
il n’aurait eu qu’à dire qu’il connaissait parfaitement la raison
de ce que les autres trouvaient si ; merveilleux, et que ce n’était
autre chose, sinon qu’il y avait’ dans cette 'machine une vertu
indicatrice-qui !marquait les heures:sur lie cadran, et-une vertu
sonorifique qui'les faisait sonner ; if se serair>Tend-u ;;aussi'savant
par là dans la connaissance des horloges:que lé'sont ces philosophes
dans là connaissance du battement des artères, et des
propriétés de l’aimant, du séné et du-pavot.Il ya- encore d’autres mots qui servent ; à rendre les hommes
savants à peu de frais, comme dte sympathie, d’antipathie, de
qualités océultes ; mais encore tous ceux-là ne diraient rien de
faux s’ils se contentaient de donnera ces mots 1 de vertu et de
faculté une notion’générale dé cause quelle qu’elle soit,' intérieure
ou extérieure^ disposiïive ou active. Car il est certain qu’il y a
dans l’aimant quelque disposition qui fait que le fer va plutôt s’y
joindre qu’ai une autre pierre, et il ; a-été' permis aux hommes
d’appeler cette disposition, en-quoique ce-soit qu’êlleconsiste,
vertumaynelique, dé sorte que' s’ils se trompent, c’estseulément
tn ce qu’ils s’imaginent’ en être plussavantS’ pour avoir trouvé ce
mot, ou bien en ce que parla ils veulent que nous entendions une
certaine qualité imaginaire, par laquelle l’aimant attire le fer,
laquelle ni eux ni personne n’a jamais conçue.Mais il yen a d’autres qui nous donnent pour les véritables
causes de la nature de pures chimères, comme font les àstro18274 LOGIQDE.logues qui rapportent tout aux influences des astres et qui ont
même trouvé par là qu’il fallait qu’il y eût un ciel immobile au
dessus de tous ceux à qui ils donnent du mouvement, parce que
la terre portant diverses choses en divers pays :Non otnnis ferl omnia tcllus.
India mittil ebur, molles sua tkura Sabeei',on n’en pouvait rapporter la cause qu’aux influences d’un ciel
qui, étant immobile, eût toujours les mêmes aspects sur les mêmes
endroits de la terre.Aussi l’un d’eux, ayant entrepris de prouver par des raisons
physiques l’immobilité de la terre, fait l’une de ses principales
démonstrations de celte raison mystérieuse, que si la terre tournait
autour du soleil, les influences des astres iraient de travers,
ce qui causerait un grand désordre dans le monde.C’est par ces influences qu’on épouvante les peuples, quand on
voit paraître quelque comète 8, ou qu’il arrive quelque grande
éclipse, comme celle de l’an 1654, qui devait bouleverser lemonde,
et principalement la ville de Rome, ainsi qu’il était expressément
marqué dans la chronologie de Helvicus, Romeefatalis, quoiqu’il
n’y ait aucune raison, ni que les comètes et les éclipses puissent
avoir aucun effet considérable sur la terre, ni que des causes générales
comme celle-là agissent plutôt en un endroit qu’en un
autre, et menacent plutôt un roi ou un prince qu’un artisan ;
ainsi en voit-on cent qui ne sont suivies d’aucun effet remarquable.
Que s’il arrive quelquefois des guerres, des mortalités ;
des pestes et la mort de quelque prince après des comètes ou
des éclipses, il en arrive aussi sans comètes et sans éclipses ; et
d’ailleurs ces effets sont si généraux et si communs, qu’il est bien
difficile qu’ils n’arrivent tous les ans en quelque endroit du
monde : de sorte que ceux qui disent en l’air que cette comète
menace quelque grand de la mort, ne se hasardent pas beaucoup.1. Géorg.,1, 57.2. On peut voir les Pensées sur lis comètes, par Bayle. (Note ae
Port-Royal.) TROISIÈME PARTIE. 275C’est encore pis quand ils donnent ces influences chimériques
pour la cause des inclinations des hommes, vicieuses ou vertueuses,
et même de leurs actions particulières et des événements de
leur vie, sans en avoir d’autre fondement, sinon qu’entre mille
prédictions il arrive par hasard que quelques-unes sont vraies.
Mais si l’on veut juger des choses parle bon sens, on avouera
qu’un flambeau allumé dans la chambre d’une femme qui accouche
doit avoir plus d’effet sur le corps de son enfant, que la planète
de Saturne, en quelque aspect qu’elle le regarde, et avec
quelque autre qu’elle soit jointe.Enfin il y en a qui apportent des causes chimériques d’effets
chimériques, comme ceux qui, supposant que la nature abhorre
le vide, et qu’elle fait des efforts pour l’éviter (ce qui est en effet
imaginaire : car la-nature n’a horreur de rien, et tous les effets
qu’on attribue à cette horreur dépendent de la seule pesanteur
de l’air) , ne laissent pas d’apporter des raisons de cette horreur
imaginaire, qui sont encore plus imaginaires. La nature abhorre
le vide, dit l’un d’entre eux, parce qu’elle a besoin de la continuité
des corps pour faire passer les influences’,-et pour la propagation
des qualités. C’est une élrange sorte de science que cellelà,
qui prouve ce qui n’est point parce qui n’est point.C’est pourquoi, quand il s’agit de rechercher les causes des effets
extraordinaires que l’on propose, il faut d’abord examiner
avec soin’si ces effets sont véritables ; car souvent on se fatigue
inutilement à chercher des raisons de choses qui ne sont point,
et il y en a une infinité qu’il faut résoudre en la môme manière
que Plutarque résout cette question qu’il se propose : Pourquoi
les poulains qui ont été courus par les loups sont plus vîtes que
les autres ; car, après avoir dit que c’est peut-être parce que
ceux qui étaient plus lents ont été pris par les loups, et qu’ainsi
ceux qui sont échappés étaient les plus vites,.oubien que la peur
leur ayant donné une vitesse extraordinaire, ils en ont retenu
l’habitude, il rapporte enfin une autre solution, qui est apparemment
véritable : c’est, dit-il, que peut-être cela n’est pas vrai.
C’est ainsi qu’il faut résoudre un grand nombre d’effets qu’on
attribue à la lune, comme, que les os sont pleins dé moelle lorsqu’elle
est pleine, et vides lorsqu’elle est en décours ; qu’il en278' LOGIQUE.est de même désécBevisses ;, car.iln’y a.qu’à dire que tout cela
est faux, comme des personnes fort exactes m’ont assuré l’avoir
éprouvé, les os et les écrevisses se trouvant indifféremment tantôt
pleins et tantôt vides dans tous les temps de la lune. Il y a
bien de l’apparence qu’il en est demême dé quantitéd’observations
que l’on fait pour la coupe'des bois, pour cueillir ou, semer les
graines, pour enter les: arbr.es> pour prendre des médecines ; et le
monde se délivrera peu à peu de toutes ces servitudesv qui n !ont,
point d’autre fondement que des suppositions.'dont, personne n’a
jamais éprouvé sérieusement la vérité. .C’est .pourquoi--il y a de
l’injustice dans ceux qui prétendent que, pourvu qu’ils allèguent
un-6 expérience-ou nn ;fait/tiré de quelque auteur .ancien, on estobligé
de le recevoir sans examen.(Test encore à cette sorte de sophisme qu !on doit rapporter
cette tromperie ordinaire de l’esprit humain,, :post hocr ergoprop-iter
ftoc. Cela est arrivé ensuite de telle chose : il faut donc que
cette chose en soit la. cause. C’est par là ; que l’on,a. conclu que.
c’était une étoile nommée Canicule' qui étaitcause de- la chaleur
extraordinaire que l’on sent.durant les jours que l’on appelle caniculaires
 ; ce qui a fait dire à:Yirgile, ,en parlant de cette étoile
que l’on appelle en latin Sinus :Âut Sirius ardor :
HU sitim morbosque ferens mortalib'us sëgris ,
Kascitur, et Ixvo conlrùtàtlumiiûr'soeîum11.Cependant, comme Gassendi a fort bien remarqué, il n’y a rien
de moins vraisemblable que cette imagination ;. car celte étoile
étant,de l’autre côté de la ligMe, ses. effets devraient, être plus
forts sur les lieux où elle est plus perpendiculaire ; et néanmoins
les jours que ; nous appelons caniculaires ici, sont le temps do
l’hiver de ce côté-là : de sorte qu’ils ont bien plus.de sujet de
croire en ce pays-là que la canicule leur apporte du froid, que
nous n’en avons de croire qu’elle nous cause le chaud.h Enéide,. S, v. 273 et B.TROISIÈME PARTIE. 277TV. Dénombrement imparfait.Il n’y a 'guère de défaut de raisonnement où les personnes habiles
tombent plus facilement qu’en ■celui de faire des dénombre-,'.
ments imparfaits, et doue considérer pas assez loutesles manières’ ■
dont une chose peut être ou peut -arriver ; ce qui leur ïaït conclure
témérairement, ou qu’elle n’est pas, parce qu’elle i'est pas
d’une certaine manière, quoiqu’elle puisse être d’une Èetre ; ou '
qu’elle est de telle ou telle façon, quoiqu’elle puisse être encore
d’une autre manière qu’ils n’ont pas considérée.On peut trouver des-exemples de ces raisonnements défectueux
dans les preuves sur lesquelles Gassendi établit 'le principe désa
philosophie, qui est le vide répandu entre les parties de la matière,
qu’il appelle vacuum dissemmatum ; -et je les rapporterai
d’autant plus volontiers, que Gassendi ayant ëlé un tomme célèbre,
qùi-avait plusieurs connaissances très-curieuses, les fautes
mêmes qu’il pourrait avoir mêlées dans ce ; grand nombre d’ouvrages
qu’on a publiés après sa mort, ne sont pas méprisables
et méritent d’être sues : au lieu qu’il est fort mutile de se charger
la mémoire de'Celles qui se trouvent dans les auteurs qui
n’ont point de réputation.Le premier argument que Gassendi emploie -pour prouver ce
vide répandu, et qu’il prétend faire passer en un endroit pour
une démonstration aussi claire que celle dès mathématiques, est
celui-ci:S’il n’y avait point de vide, et que tout fût rempli de corps, le
mouvement serait impossible, et le monde ne serait qu’une grande
masse de matière roîde, inflexible et immobile : car le monde ,
étant tout rempli, aucun corps ne peut se remuer qu’il ne prenne l
la jlace d’un autres ainsi si le corps A. seTemue, il faut qu’il j’
déplace un autre corps au moins égal à soi, savoir "B ; -et B, 'pour ■:
se remuer, en doit aussi déplacer un autre. Or, cela-'ne peut ar- :
river qu’en deuxmanlères : 'l’une, que ce déplacement dés corps
aille à l’infini, ce qui est ridicule et impossible-, l’autre, qu’il se
fasse circulàirement, et que le dernier corps déplacé occupe la
place d’A. .278 LOGIQUE.Il n’y a point encore jusques ici de dénombrement imparfait
et il est vrai, de plus, qu’il est ridicule de s’imaginer qu’en remuant
un corps, on en remue jusqu’à l’infini, qui se déplacent
l’un l’autre : l’on prétend seulement que le mouvement se fait en
cercle, et que le dernier corps remué occupe la place du premier,
qui est A, et qu’ainsi tout se trouve rempli. C’est aussi ce que
Gassendi entreprend de réfuter par cet argument : Le premier
. corps remué, qui est A, ne peut se mouvoir, si le dernier, qui est
X, ne peut se remuer. Or, X ne peut se remuer, puisque pour se
remuer, il faudrait qu’il prît la place d’A, laquelle n’est pas
encore vide ; et parlant, X ne pouvant se remuer, A ne le peut
aussi ; donc tout demeure immobile. Tout ce raisonnement n’est
fondé que sur cette supposition, que le corps X, qui est immédiatement
devant A, ne puisse se remuer qu’en un seul cas, qui
est, que la place d’A soit déjà vide lorsqu’il commence a se remuer:
en sorte qu’avant l’instant où il l’occupe, il y en ait un
autre où l’on puisse dire qu’elle est vide. Mais cette supposition
■est fausse et imparfaite, parce qu’il y a encore un cas dans lequel
il est très-possible que X se remue, qui est, qu’au même instant
qu’il occupe la place d’A, A quitte cette place, et dans ce cas, il
n’y a nul inconvénient que A pousse B, et B pousse Cjusqu’à X,
et que X dans le même instant occupe la place d’A ; par ce moyen
il y aura du mouvement, et il n’y aura point de vide.Or, que ce soit un cas possible ; c’est-à-dire qu’il puisse arriver
qu’un corps occupe la place d’un autre corps au même instant
que ce corps la quitte, c’est une chose qu’on est obligé de reconnaître
dans quelque hypothèse que ce soit, pourvu seulement
qu’on admette quelque matière continue : car, par exemple, en
distinguant dans un bâton deux parties qui se suivent immédiatement,
il est clair que, lorsqu’on le remue, au même instant que
la première quitte un espace, cet espace est occupé par la seconde,
et qu’il n’y en a point où l’on puisse dire que cet espace est vide
de la première, et n’est pas rempli de la seconde. Cela est encore
plus clair dans un cercle de fer qui tourne autour de son centre ;
car alors chaque partie occupe au même instant l’espace qui a
été quitté par celle qui la précède, sans qu’il soit besoin de s’imaçç-s ?*
aucun vide. Or, si cela est possible dans un cercle deTROISIÈME PARTIE. 279fer, pourquoi ne le sera-t-il pas dans un cercle qui sera en partie
de bois et en partie d’air ? et pourquoi le corps A, que l’on suppose
de bois, poussant et déplaçant le corps B, que l’on supposé
d’air, le corps B n’en pourra-t-il pas déplacer un autre, et cet
autre un autre jusqu’à X. qui entrera dans la place d’A au môme
temps qu’il la quittera ?Il est donc clair que le défaut du raisonnement de Gassendi
vient de ce qu’il a cru qu’afin qu’un corps occupât la place d’un
autre, il fallait que cette place fût vide auparavant, et en un instant
précédent, et qu’il n’a pas considéré qu’il suffisait qu’elle
se vidât au même instant.Les autres preuves qu’il rapporte sont tirées de diverses expériences,
par lesquelles il fait voir avec raison que l’air se comprime,
et que l’on peut faire entrer un nouvel air dans un espace.
qui en paraît déjà tout rempli, comme on voit dans les ballons
et les arquebuses à vent.'■ :Sur ces expériences, il forme ce raisonnement : si l’espace A,
étant déjà tout rempli d’air, est capable de recevoir une nouvelle
quantité d’air par compression, il faut que ce nouvel air qui y
entre, ou sohv mis par pénétration dans l’espace déjà occupé
par l’autre air, ce qui est impossible ; ou que cet air, enfermé
dans A, ne le remplît pas entièrement, mais qu’il y eût entre
les parties de l’air des espaces vides, dans lesquels le nouvel air
est reçu ; et cette seconde hypothèse prouve, dit-il, ce que je
prétends, qui est’qu’il y a des espaces vides entre les parties de
la-matière, capables d’être remplies de nouveaux corps. Maïs il
est assez étrange que' Gassendi ne se soit pas aperçu qu’il raisonnait
sur un dénombrement imparfait, et qu’outre l’hypothèse
de la pénétration, qu’il a raison de juger naturellement impossible,
et celle des vides répandus entre les parties de la matière
qu’il veut établir ; il y en à une troisième dont il ne dit rien, et
qui, étant possible, fait que son argument ne conclut rien ; car
l’on peut supposer qu’entre les parties plus grossières de l’air il
y a une matière plus subtile et plus déliée, et qui, pouvant sorir
par les pores de tous les corps, fait que l’espace qui semble rempli
d’air peut encore recevoir un autre air nouveau, parce que cette
matière subtile, étant chassée par les parties de l’air que l’on•,280 LOGIQUE.y enfonce par force, leur fait place en sortant au travers des
' pores.- Et Gassendi était d’autant plus obligé de réfuter cette hypothèse,
qu’il admet lui-même cette matière subtile qui pénètre
les corps et passe par tous les pores,, puisqu’il veut que le froid
et le chaud soient des corpuscules qui entrent dans nos pores,
qu’il dit la même chose de la lumière, et qu’il reconnaît même
que, dans l’expérience célèbre que l’on fait avec du vif-argent,
qui demeure suspendu à une hauteur de deux pieds trois pouces
et demi dans.les tuyaux qui sont plus longs que cela, et laisse'
en haut un espace qui paraît vide, et qui n’est certainement,
rempli d’aucune matière sensible, ; il reconnaît, dis-je,. qu’on ne
peut pas prétendre aveG raison que cet espace soit absolur
ment vide, puisque la lumière y passe, laquelle il prend pour
un corps. .Ainsi, en remplissant de matière subtile^ces espaces qu’il prétend
être vides, il trouvera autant de place pour y faire entrer
de nouyeaux corps, que s’ils étaient actuellement vides.V. Juger d’wne-chnse -parce qui me lui vonvient
,que. par. accident..Ce sophisme est appelé dans l’école fdllacia accidentis, qui est
lorsque l’on tire une conclusion absolue,, simple &t sans restriction
de'ce qui n’est vrai que.par accident. KTest ce que font tant
de gens qui déclament contre l’antimoine, parce qu’étant mal
appliquéj il produit de mauvais eifets ; et d’autres qui attribuent
à l’éloquence tous les mauvais effets qu’elle produit .quand on en
abuse ; ou à la médecine, les fautes de quelques .médecins
ignorants.C’est par là que les ^hérétiques de.ce temps  ;ontiait croire à tant
dépeuples abusés, qu’on devait rejeter comme.-.des inventions
de Satan l’invocation des saints5 la vénération des reliques, la
prière pour les morts, parce qu’il s’était glissé des abus et de la
superstition parmi ces saintes pratiques autorisées par toute l’antiquité,
comme si le mauvais usage queleshoinrnes.peuvent faire
des meilleures choses les rendait mauvaises.TROISIEME PARTIE. . 281On itombe souvent aussi dans ce mauvais raisonnement, quand
on prend les simples occasions pour les véritables causes ; comme
■quiaccuserait la religion chrétienne d’avoir été la cause du massacre
d’une infinité de personnes qui ont mieux aimé souffrir la
mort que deTenoncèr à Jésus-Christ ; au lieu que ce n’est pas à
la religion chrétienne, mi à :1a constance des martyrs, qu’on doit
attribuer ces meurtres, mais à la iseule injustice et .à la seule
■ cruauté des païens. C’est par ce. sophisme qu’on impute .souvent
aux gens de bien d’être cause de tous les. maux, qu’ils eussent pu
éviter en faisant des choses qui eùssentrblessé leur .conscience,
parce que s’ils avaient voulw se relâcher dans cette exacte observation
de la loi de:Dieu, ces maux ne seraient pas arrivés.On voit aussi un exempleconsidéràble de ce sophisme dans le
raisonnement ridicule des Épicuriens, qui -concluaient que les
dieux devaient avoir une forme humaine, parce que dans toutes
tes choses du monde, ii.n’.y asaitique l’hoaune qui .eût l’usage de
Ja raison. -Les adieux, .disaient-ils,: sont très-heureux:,nul Me peut
îêirè:heureux -sans la vertu ; il.n’y.a\point de vertu sans la raison ;
■et la raisonne setmuvenullepartailleur.squ’enTcequi.a laforine
humaine ; il faut donc avouer que lesdieux ont une forme humaine.
Maïs ils étaient cbien aveugles de oe.pas voir ^que, quoique, dans
l’homme la substance qui pense-etqui raisonne soit^ointe,à un
■corps humain, ce n’est pas néanmoins la .figure . .humaine ; qui
(fait que l’homme çenBe'etTaisonne^.étantiridicule.des’imaginer
>qne'la raison et alavpenséë dépendent de ce qu’il a *m >nez, une
.bouche, des joues, deux bras, deux imains, deux ,pieds ;et ainsi
c’était un sophisme puéril àces philosophes, de.conciure qu’il ne
pouvait y avoir de raison que dans la .forme humaine,  ;parce
que dans l’homme lelle se trouvait jointe par îaceident à laforme
humaine. - ..'•.'•■■■'■■'■■ ;.:. : ;::--., ;.■ .■'■:■,.> ■■■::.-…:<VI. Passer du sens divisé au sens composé tou.du.sens
' . composé nu sens divisé. -L’un de ces sophismes 'S’appelle fallacia ■compositïQnisî et
l’autre fallacia divïsiohis. On les comprendra mieux par des
exemples. ,:…■• •282 , LOGIQUE.Jésus-Christ dit, dans l’Évangile, en parlant de ses miracles:
Les aveugles voient, les boiteux marchent droit, les sourds entendent
'. Cela ne peut être vrai qu’en prenant ces choses séparément,
et non conjointement, c’est-à-dire, dans le sens divisé, et
non dans le sens composé ; car les aveugles ne voyaient pas
demeurant aveugles, et les sourds n’entendaient pas demeurant
sourds ; mais ceux qui avaient été aveugles auparavant et ne
l’étaient plus, voyaient, et de même des sourds., C’est aussi dans le même sens qu’il est dit, dans l’Ecriture,
que Dieu justifie les impies s ; car cela ne veut pas dire qu’il
tient pour justes ceux qui sont encore impies ; mais qu’il rend
justes, par sa grâce, ceux qui auparavant étaient impies.Il y a, au contraire, des propositions qui ne sont véritables
qu’en un sens opposé à celui-là, qui est le sens composé, comme
quand saint Paul 5 dit que les médisants, lés fornicateurs, les
avares n’entreront po^nt dans le royaume des cieux ; car cela ne
veut pas dire que nul de ceux qui auront eu ces vices ne sera
sauvé ; mais seulement que ceux qui y demeureront attachés,et
qui ne les auront point quittés, en se convertissant à Dieu,
n’auront point de part au royaume du ciel.Il est aisède voir qu’on ne peut passer ; sans sophisme, de l’un
de ces sens à l’autre, et que ceux-là, par exemple, raisonneraient
mal, qui se promettraient le ciel, en demeurantdans leurs crimes,
parce que Jésus-Christ est venu pour sauver les pécheurs, et qu’il
dit, dans l’Evangile 4, que les femmes de mauvaise vie précéderont
les Pharisiens dans le royaume de Dieu ; ou qui, au contraire,
ayant mal vécu, désespéreraient de leur salut, comme n’ayant plus
rien à attendre que la punition de leurs crimes ; parce qu’il est dit
que la colère de Dieu est réservée à tous ceux qui vivent mal, el
que toutes les personnes vicieuses n’ont point de part à l’héritage1. Matlh., xi, 5. ■2. Ei vero qui non operatur, credenti autem in eum qui justiflcat
mpium, reputatur fides ejus ad justuiam. Rom., iv, 5.3. « Omnis fomicator, aut immundus, aut avarus, quod est idolorum
servitus, non habebit haereditatem in regno Christi et Dei. »
JSphes., v, 5.4. « Meretrices procèdent vos in regnum Dei. s Matth.,' xa, 31.TROISIÈME PARTIE. 283de Jésus-Christ. Les premiers passeraient du sens divisé au sens
composé, en se promettant, quoique touj ours pécheurs, ce qui
n’est promis qu’à ceux qui cessent de l’être par une véritable'
conversion : et les derniers passeraient du sens composé au sens
divisé, en appliquant à ceux qui ont été pécheurs et qui cessent
de l’être en se convertissant à Dieu, ce qui ne regarde que les pécheurs
qui demeurent dans leurs péchés et dans leur mauvaise vieVII. Passer de ce qui est vrai à qitelque égard, à ce qui
est vrai simplement.C’est ce qu’on appelle dans l’École a dicto secundum quid ad
diclum simplieiter. En voici des exemples : les Épicuriens prouvaient
encore que les dieux devaient avoir la forme humaine,
parce qu’il n’y en a point de plus belle que celle-là, et que tout
ce qui est beau doit être en Dieu. C’était mal raisonner ; car la forme
humaine n’est point absolument une beauté, mais seulement au
regard des corps ; et ainsi, n’étant une perfection qu’à quelque
égard et non simplement, il ne s’ensuit pas qu’elle doive être en
Dieu, parce que toutes les perfections sont en-Dieu, n’y ayant
que celles qui sont simplement perfections, c’est-à-dire qui
n’enferment aucune imperfection, qui soient nécessairement en
Dieu.Nous voyons ainsi dans Cicéron, au troisième livre de la Nature
des dieux, un argument ridicule de Cotta contre l’existence
de Dieu, qui peut se rapporter au même défaut, c Comment, ditil,
pouvons-nous concevoir Dieu, ne pouvant lui attribuer aucune
vertu ? Car dirons-nous qu’il a de la prudence ? Mais la prudence
consistant dans le choix des biens et des maux, quel besoin Dieu
peut-il avoir de ce choix, n’étant capable d’aucun mal ? Dironsnous
qu’il a de l’intelligence et de la raison ? Mais la raison et
l’intelligence nous servent à découvrir ce qui nous est inconnu
par ce qui nous esX connu : or, il ne peut y avoir rien d’inconnu
à Dieu. La justice ne peut aussi être en Dieu, puisqu’elle ne regarde
que la société des hommes ; ni la tempérance, parce qu’il
n’a point de voluptés à modérer ; ni la force, parce qu’il n’est
susceptible ni de douleur ni de travail, et qu’il n’est exposé à au*284 LOGIQUE.sun péril. Gomment donc pourrait être Dieu ce qui n’aurait ni
intelligence m yertu ? a>Il est difficile de rien concevoir déplus impertinent que cette
manière de raisonner. Elle est semblableàla pensée d’iinpaysan
qui, n’ayant jamais vu que des maisons couvertes de chaume, et
ayant ouï dire qu’il n’.y a point dans les villes de toits de chaumes,
en conclurait qn’iln’y-a point déniaisons dans les villes, et que
ceux qui y habitent sont bien malheureux, étant exposés à toutes
les injures de l’air.. C’estcomme Colla-ou plutôt ■Gicéron raisonne.
Il ne peut y avoir en Dieu de vertus semblables à celles qui sont
dans les hommes: donc il ne peut y avoir de vertus en Dieu. Et ce
qui est merveilleux, c’est qu’il ne conclut qu’il n’y a pointde vertu
en Dieu, que parce que l’imperfection qui se trouve dans la vertu
humaine ne peutêtre-en Dieu, de sorte que ce lui est une preuve
que Dieu n’a point d’intelligence, parce que rien ne lui est caché ;
c’est:à-dire qu’il ne voit rien, parce qu’il voit tout ; qu’il ne peut
rien, parce qu’il peut tout ; qu’il ne jouit d’aucun bien, parce
qu’il possède tous les biens.VIII. Abuserde Fanibiguité des mots, ce qui peut se faire
en diverses manières.Gn peut .rapporter à cette espèce de sophisme tous les syllogismes
qui sont vicieux parce qu’il s’y trouve quatre termes ;
soit parce que le milieu y est .pris jdeuxïois particulièrement ; ou
parce qu’il-est.pris en un sens dans la première proposition, et en
un autre sens dans la seconde ; ou enfin parce que les termes de la
conclusion ne sont pas pris dansle thème sens dans lés prémisses
que dans la conclusion :car nous ne restreignons pasle motd’ambiguïtéaux
seuls mots quisont grossièrement équivoques, ce qui
ne trompe presque jamais ; mais nous comprenons par la tout ce
qui peut faire changer de sens â un mot, surtout lorsque les
hommes ne s’aperçoivent pas aisément de ce changement, parce
que-diverses choses-étant’signifiées par le même son,ils les prennent
pour la même chose. Sur quoi on peut voir ce qui a été dit
vers la fin de la première partie, où l’on a aussi parlé du remède
qu’on doit apporter à la confusion des mots ambigus, en les définissant
si nettement qu’on .n’y puisse être trompé.TROISIEME PARTIE. 285Ainsi je me contenterai d’apporter quelques exemples de cette
ambiguïté qui trompe quelquefois d’habiles gens. rTelle est celle
qui se trouve dans.les mots qui signifient quelque tout, qui peut
se prendre ou collectivement pour toutes ses parties ensemble,
oudistrihutivemenlpour chacunedeses parties. C’est par là qu’on
doit: résoudre ce- sophisme des Stoïciens, qui concluaient que le
monde était un animal doué de raison, « parce que ce qui a l’usage
de la raison est meilleur, que ce qui ne l’a point. Or il n’y a rien,
disaientrils, qui soit meilleur que le: monde ; donc le monde a
l’usage de la raison, i ; La mineure de cet argument est fausse,
parce qu’ils attribuaient au monde ce qui ne convient qu’à Dieu.,
qui est,d’être: tel qu’on ne puisse rien concevoir de meilleur et
de plus parfait. Mais, en se bornant:dans,.les: créatures-, quoique
■ l’on puisse dire qu’il n’y a rien de meilleur que le monde, en ;Ie
prenant collectivement ;pour l’universalité de tous les êtres que
Dieu a créés, toutce qu’on en peut conclure auplus, est que le
mondé aL’ùsage delaraisony seloin.quelques-unes de ses,parties,
telles que sont les anges et les hommes, et non pas que le tout
ensemble soit un animal: quLait, l’usage de la raison.Ce serait de même mal raisonner que de dire: l’homme .pense :
or, L’homme est composé de corps et d’âme : donc le corps et l’âme
pensent : car il suffit, afin, que l’on, puisse attribuer la pensée à
l’homme enlier, qu’il pense selon une des parties ; d’où il nés’ensuit
nullement, qu’il, pense ; selon l’autre.IX. Tirer une conclusion générale d’une induction défectueuse.Oni appelle induction, lorsquela recherche de plusieurs choses
particulières nous mène à la connaissance d’une vérité générale.
Ainsi, lorsqu’on ; a éprouvé sur beaucoup de iners que l’eau en est
salée,- et sur beaucoup de rivières que ; l’eau en est,douce, on conclut
généralement que l’eau de la mer est salée* et celle des rivières
douce. Les diverses épreuves qu’on a faites que ; l’or ne
diminue point au feu-ont fait juger quecela est vraide tout or ; et
comme on n’a point trouvé de peuple qui ne parle, on croit pour
très-certain que tous les hommes parlent ; c’est-à-dire se servent
des sons pour signifier leur pensée.286 LOGIQUE.C’est même par là que toutes nos connaissances commencent,
parce que les choses singulières se présentent à nous avant les
universelles, quoique ensuite les universelles servent à connaître
les singulières.Mais il est vrai néanmoins que l’induction seule n’est jamais un
moyen certain d’acquérir une science parfaite, comme on le fera
voir en un autre endroit, la considération des choses singulières
servantseulementd’occasionànotre esprit de faire attention à ses
idées naturelles, selon lesquelles il juge de la vérité des choses en
général ; car il est vrai, par exemple, que je ne me serais peutêtre
jamais avisé de considérer la nature d’un triangle, si je n’avais
vu un triangle qui m’a donné occasion d’y penser : mais ce n’est
pas néanmoins l’examen particulier de tous les triangles qui m’a
fait conclure généralement et certainement de tous que l’espace
qu’ils comprennent est égal à celui du rectangle de foute leur base,
et de la moitié de leur hauteur (car cet examen serait impossible) ,
mais la seule considération de ce qui est renfermé dans
l’idée du triangle que je trouve dans mon esprit.Quoi qu’il en soit, réservant à un autre endroit de traiter de
cette matière, il suffit de dire ici que les inductions défectueuses,
c’est-à-dire qui ne sont pas entières, font souvent tomber en
erreur, et je me contenterai d’en rapporter un exemple remarquable.Toutes les philosophies avaient cru jusqu’à ce temps, comme une
vérité indubitable, qu’une seringue étant bien bouchée, il était
impossible d’en tirer le piston sans la faire crever, et que l’on
pouvait faire monter de l’eau si haut qu’on voudrait par des pompes
aspirantes : ce qui le faisait croire si fermement, c’est qu’on
s’imaginait s’en être assuré par une induction très-certaine, en
ayant fait une infinité d’expériences ; mais l’un et l’autre s’est
troiwé faux, parce que l’on a fait de nouvelles expériences qui
ont fait voir que le piston d’une seringue, quelque bouchée qu’elle
fût, pouvait se tirer, pourvu qu’on employât une force égale au
poids d’une colonne d’eau de plus de trenle-lrois pieds de haut
de la grosseur de la seringue, et qu’on ne saurait lever de l’eau
par une pompe aspirante plus de trente-deux ou trente-trois
pieds.TROISIÈME PARTIE. 28*
CHAPITRE XX.
Des mauvais raisonnements que l’on commet dans la vie civile
et dans les discours ordinaires.Voilà quelques exemples des fautes les plus communes quel’oi.
commet en raisonnant dans les matières de sciences ; mais parce
que le principal usage de la raison n’est pas dans ces sortes de
sujets, qui entrent peu dans la conduite de là vie, et dans lesquels
même il est moins dangereux de se'tromper, il serait sans doute
beaucoup plus utile de considérer généralement ce qui engage les
hommes dans les faux jugements qu’ils font en toute sorte de
matière, et principalement en celle des moeurs et des autres
choses qui sont importantes à la vie civile, et qui font le sujet
ordinaire de leurs entretiens. Mais, parce que ce dessein demanderait
un ouvrage à part qui comprendrait presque toute la morale,
on se contentera de marquer ici en général une partie des
causes de ces faux jugements, qui sont si communs parmi les
hommes. sOn ne s’est pas arrêté à distinguer les faux jugements des
mauvais raisonnements, et on a recherché indifféremment les
causes des uns des autres ; tant parce que les faux jugements sont
les sources des mauvais raisonnements, et les attirent par une
suite nécessaire, que parce qu’en effet il y a presque toujours un
raisonnement caché et enveloppé en ce qui nous paraît un jugement
simple, y ayant toujours quelque chose qui sert de motif et
de-principe à ce jugement. Par exemple, lorsque l’on juge qu’un
bâton qui paraît courbé dans l’eau l’est en effet, ce jugement est
fondé sur cette proposition générale et fausse, que ce qui paraît
courbé à nos sens, est courbé en effet, et ainsi enferme un raisonnement,
quoique non développé. En considérant donc généralement
les causes de nos erreurs, il semblé qu’on puisse les288 LOGIQUE.rapporter à deux principales : l’une intérieure, qui est le dérèglement
de la volonté, qui trouble et dérègle le jugement ; l’autre
extérieure, qui consiste dans les objets dont on juge, et qui trompent
notre esprit par une fausse apparence. Or, quoique les causes
se joignent presque toujours ensemble, il y a néanmoins certaines
erreurs où l’un paraît plus que l’autre ; et c’est pourquoi
nous les traiterons séparément.I. Des sophismes d’amour-propre, d’intérêt et de passion.Si on examine avec soin ce qui attache ordinairement les hommes
plutôt à une opinion qu’à une autre, on trouvera que ce n’est
pas la pénétration de la vérité et la force des raisons, mais quelque
lien d’amour-propre, d’intérêt ou de passion. C’est le poids
qui emporte ,1a balance, et qui nous détermine dans la plupart de
nos doutes ; c’est ce qui donne le plus grand branle à nos jugements,
et qui nous,y arrête le plus fortement.. Nous jugeons des
choses, non par ce qu’elles sont, en elles-mêmes, mais par ce
qu’elles sont à notre égard ; et la vérité et l’utilité ne sont pour
nous qu’une même chose.Il n’en faut point d’autres preuves que ce que nous voyons tous
les jours, que de choses tenues partout ailleurs pour douteuses,
ou même pour fauses, sont tenues pour très-certaines par tous
ceux d’une nation ou d’une profession, ou d’un institut ; car n’étant
pas possible que ce qui est vrai en Espagne soit faux en
France, nique l’esprit de tous les Espagnol soit tourné si différemment
de celui de tous les Français, qu’à no juger des chose*
que par les règles de la raison, ce qui paraît vrai généralement
aux uns paraisse faux,généralement aux autres, jl est visible que
cette diversité de jugement ne peut venir d’autre cause, sinon
qu’il plaît aux uns de tenir pour vrai ce qui leur est avantageux,
et que les autres, n’y ayant point d’intérêt, en jugent d’une autre
sorte.Cependant qu’y a-t-il de moins raisonnaole que de prencre
notre intérêt pour motif de croire une chose " ? Tout ce qu’il peut
foire au plus, est de nous porter à considérer avec plus d’atten-TROISIÈME PARTIE. 289tion les raisons qui peuvent nous faire découvrir la vérité de ce
que nous désirons être vrai ; mais il n’y a que cette vérité qui
doit se trouver dans la chose même indépendamment dé nos désirs,
qui doive nous persuader. Je suis d’un tel pays ; donc je
dois croire qu’un tel saint y a prêché l’Évangile. Je suis d’un tel
ordre ; donc je crois qu’un tel privilège est véritable. Ce ne sont
pas là des raisons. De quelque ordre et de quelque pays que vous
soyez, vous ne devez croire que ce qui est vrai, et que ce que
vous seriez disposé à croire si vous étiez d’un autre pays, d’un
autre ordre, d’une autre profession.II. Mais cette illusion est bien plus visible lorsqu’il arrive du
changement dans les passions: car, quoique toutes choses soient
demeurées dans leur place, il semble néanmoins à ceux qui sont
émus de quelque passion nouvelle, que le changement qui ne s’est
fait que dans leur coeur ait changé toutes les choses extérieures
qui y ont quelque rapport. Combien voit-on de gens qui ne peuvent
plus reconnaître aucune bonne qualité, ni naturelle, ni acquise,
dans ceux contre qu’ils ont conçu de l’aversion, ou qui
ont été contraires en quelque chose à leurs sentiments, à leurs
désirs, à leurs intérêts ? Cela suffit pour devenir tout d’un coup
à leur égard téméraire, orgueilleux, ignorant, sans foi, sans honneur,
sans conscience. Leurs affections et leurs désirs ne sont pas
plus justes ni plus modérés que leur haine. S’ils aiment quelqu’un,
il est exempt de toute sorte de défaut ; tout ce qu’ils désirent est
juste et facile, tout ce qu’ils ne désirent pas est injuste et impossible,
sans qu’ils puissent alléguer aucune raison de tous ces jugements,
que la passion même qui les possède : de sorte qu’encore
qu’ils ne fassent pas dans leur esprit ce raisonnement
formel : je J’aime ; donc c’est le plus habile homme du monde : je
le hais ; donc c’est un homme de néant, ils le font en quelque
sorte dans leur coeur ; et c’est pourquoi on peut appeler ces sortes
d’égarement des sophismes et des illusions du coeur, qui consistent
à transporter nos passions dans les objets de nos passions
et à juger qu’ils sont ce que nous voulons ou désirons qu’ils
soient : ce qui est sans doute très-déraisonnable, puisque nos désirs
ne changent rien dans l’être de ce qui est hors de nous, et19290 LOGIQUE.qu’il n’y a que Dieu, dont la volonté soit tellement .efficace,,que
les .choses sont,tout ce qu’il veut qu’elles .soient.III. On peut rapporter à la même illusion de ramour-.pi'opEeieelIede
ceux quidéeidenttoutpariunprincipefortigénéral^
commode, qui est, qu’ilsont raison, qu’ils connaissent la vérité ;
d’où il ne leur est pas difficile .de conclure que ceux: qui ne sont
pas de leur sentiment se .trompent : en effet,, la.(Conclusion est
nécessaire.,Le défaut de ces personnes .ne vient pas .de ce que l’opinion
avantageuse qu’elles ont de leurs lumières leur fait prendre toutes
leurs pensées ipour tellement claires .et évidentes, qu’elles.s’imaginent
qu’il suffit de, les proposer pour obliger tout fle.mondeà !s’.y
soumettre ;, .et c’est pourquoi-elles .se mettent ipeu en .peine d’en
apporter des preuves: ; .elles écoutent .peu îles raisons des autres,
elles veulent toutiemprjrter par autorité, parce qu’elles ne distinguent
jamais leur autorité ,de la'.-.raison ;' elles traitent .de téméraires,
tous ceux qui ne sont pas >de leur sentiment, sans •considérer
que si les autres me .sont pas de leur/sentiment, .elles ne
sont pas aussi .du sentiment ides autres, et qu’il n’est pas juste
de supposer sansipceuve que nous avons raison, lorsqu’il s’agit
deconvaincr.e ides.personnes qui ne sont.d’une autre .opinion que
nous, que parce qu’elles sont ^persuadées que mous -n’avons,pas
raison. .re.Il y en a>de même qui n’ont pointVautre fondement, pour
Tejeter certaines opinions, que ce plaisant raisonnement ; Si cela
était, je ne serais pas un habile ihomme-: ior, je suis un àabile
homme ; donc .cela n’sst pas. C’est la principale raison qui a fait
rejeter, longtemps .certains nemèdes très-utiles-et des expériences
très-certaines ; parce que ceux qui ne .s’en étaient ; point encore
avisés concevaient,qu’ils se 'seraient .donc trompés jusquîâlors.
Quoi ! si le.sang,.disaient-ilsj avait mne.révolution circulaire dans
le corps: ;si l’alimentine.'se.portait pasau:foie:pardês.'VBinesmésaraïques
 ; si l’artère veineuse portait le sang .au coeur ; si le sang
montait parla-veine cave.descendante ; si la .nature n’avait point
d’horreur du vide ; si l’air était pe*« nl et avait un mouvementTROISIÈME PARTIE. 291en bas, j’aurais ignoré -des choses importantes dans l’anatomie et
dans :1a physique : il faut donc que cela ne soit pas. Mais pour
les guérir de cette fantaisie ; il ne faut que leur bien représenter
que c’est un très-petit inconvénient qu’un homme se trompe, et
qu’ils ne laisseront pas d’être habiles .en d’autres choses, .quoi
qu’ils ne l’aient pas ié.té en celles, qui auraient été nouvellement
dé.cou vertes-, -V. Il n’y a rien aussi-de plus ordinaire .que devoir des.gens-se
faire mutuellement les mêmes reproches, et se traiter, par exemple,
d’opiniâtres, de passionnés, de chicaneurs, lorsqu’ils sont de
différents sentiments, il n’y .a presque point de plaideurs qui ne
s’entrîaccusejat d’allonger le procès, et de couvrir la vérité par
des adresses artificieuses ; et ainsi « eux qui ont raison et ceux
qui .ont :tort parlent fresque lermêm.e langage et font les .même.s
plaintes, .et s’attribuent les: .uns aux autres, Les.mêmes défauts. ; ce
qui est une .des-choses les plus-incommodes iqui soient dans la
vie des .hommes., et qui jettent la vérité et l’erreur., la justice: et
l’injustice dans une si grande .obscurité, queleeoinm.un4u monde
est. incapable d’en faire le discernement ; et il arrive de là que
plusieurs s’attachent, au hasard etsans.lumière., à l’un des partis,,
et que d’autres j&s .condamnent ; tous deux .canjm.e, ayant également
itort. ..Toute cette bizarrerie naît .encore de la même maladie-qui jfait
prendre.à chacun pour principe, qu’il a .raison : car de là il n’est
pas difficile de conclure que tous ceux qui nous résistent s.ont
opiniâtres. ; .puisque .être ; opiniâtrei, c’est ne se rendre pas à la
raison,..Mais encore iqu’il -Boiterai que -ces 'reproches, dé passion., d’à-,
veuglement, de chicanerie., .qui sont .très-injustes de la part de
ceux ,qu.i  ;se trompent, soientjus.tes.e.t légitimes de 4a part de, ceux
qui ne :se trompent pas, néanmoins, parce .qu’ils supposent que
la vérité est du côté de. .celui .qui les faitj les..-per.s.onn.es .sages et.
judicieuses, qui traitent quelque matière contestée^ doivent éviter
de-s’en .servir avant que d’avoir suffisamment établi la vérité
et la justice de. la cause qu’ils soutiennent. Ils n’accuseront donc
jafsais,.leurs-adversaires d’opiniâtreté, de témérité, de man-292 LOGIQUE.quer de sens commun, avant que de l’avoir bien prouvé. Ils ne
diront point, s’ils ne l’ont fait voir auparavant, qu’ils tombent en
des absurdités et des extravagances insupportables ; car les autres
en diront autant de leur côté ; ce qui n"est rien avancer, et ainsi
ils aimeront mieux se réduire à cette règle si équitable de saint
Augustin : Omittamus ista communia, qux dici ex utraque parte
possunt, licet vere dici ex utraque parte non possint ; et ils se
contenteront de défendre la vérité par les armes qui lui sont propres
et que le mensonge ne peut emprunter, qui sont les raisons
claires et solides.YI. L’esprit des hommes n’est pas seulement naturellement
amoureux de lui-même ; mais il est aussi naturellement jaloux,
envieux et malin à l’égard des autres ; il ne souffre qu’avec peine
qu’ils aient quelque avantage, parce qu’il les désire tous pour
lui ; et comme c’en est un que de connaître la vérité et d’apporter
aux hommes quetque nouvelle lumière, on a une passion secrète
de leur ravir cette gloire, ce qui engage souvent à combattre
sans raison les opinions et les inventions des autres.Ainsi, comme ï'amour-propre fait souvent faire ce raisonnement
ridicule : C’est une opinion que j’ai inventée, c’est celle de
mon ordre, c’est un sentiment qui m’est commode, il est donc
véritable ; la malignité naturelle fait souvent faire cet autre qui
n’est pas moins absurde : C’est un autre que moi qui l’a dit, cela
est donc faux : ce n’est pas moi qui ai fait ce livre, il est donc
mauvais.C’est la sourGe de l’esprit de contradiction si ordinaire parmi
les hommes, et qui les porte, quand ils entendent ou lisent quelque
chose d’autrui, à considérer peu les raisons qui pourront les persuader,
et à ne songer qu’à celles qu’ils croient pouvoir opposer.
Ils sont toujours en garde contre la vérité, et ils ne pensent qu’aux
moyens de la repousser et de l’obscurcir, en quoi ils réussissent
presque toujours, la fertilité de l’esprit humain étant inépuisable
en faussés raisons.Quand ce vice est dans l’excès, il fait un des principaux caractères
de l’esprit de pédanterie, qui met son plus grand plaisir à
chicaner les autres sur les plus petites choses et à contredire toutTROISIÈME PARTIE. 293avec une basse malignité ; mais il est souvent plus imperceptible
et plus caché ; et l’on peut dire même que personne n’en est entièrement
exempt, parce qu’il a sa racine dans l’amour-propre: jui vit toujours dans les hommes.' La connaissance de cette disposition maligne et envieuse qui
réside dans le fond du coeur des hommes, nous fait voir qu’une
des plus importantes règles qu’on puisse garder pour n’engager
pas dans l’erreur ceux à qui l’on parle, et ne leur donner point
d’éloignement de la vérité qu’on veut leur persuader, est de n’irriter
que le moins qu’on peut leur envie et leur jalousie en parlant
de soi, et en leur présentant des objets auxquels elle puisse
s’attacher.Car les hommes, n’aimant guère qu’eux-mêmes, ne souffrent
qu’avec impatience qu’un autre les applique à soi, et veuille qu’on
le regarde avec estime. Tout ce qu’ils ne rapportent pas à euxàiêmes
leur est odieux et importun, et ils passent ordinairement
de la haine des personnes à la haine des opinions et des raisons ;
et c’est pourquoi les personnes sages évitent autant qu’elles peuvent
d’exposer aux yeux des autres les avantages qu’elles ont ;
elles fuient de se présenter en face et de se faire envisager en
particulier, et tâchent plutôt de se cacher dans la presse pour
n’être pas remarquées, afin qu’on ne voie dans leur discours que
la vérité qu’elles proposent.Feu M. Pascal, qui savait autant de véritable rhétorique que
personne en ait jamais su, portait cette règle jusqu’à prétendre
qu’un honnête homme devait éviter de se nommer et même de
se servir des mots "de jeel de mot ; et il avait accoutumé de dire
sur ce sujet que la piété chrétienne anéantit le moi humain, et
que la civilité humaine le cache et le supprime '. Ce n’est pas
que cette règle doive aller jusqu’au scrupule ; car il y a des ren■contres où ce serait se gêner inutilement que de vouloir éviter
ces mots ; mais il est toujours bon> de l’avoir en vue pour s’éloigner
de la méchante coutume de quelques individus qui ne parlent
que d’eux-mêmes, et qui se citent partout lorsqu’il n’est
point question de leur sentiment: ce" qui donne lieu à ceux qui1. « Le moi est haïssable, etc., etc. » Pascal, Pensées, art. vi, 20.■-29"4 BOGIQ0E.lés écoutent desoupçoTmer que ce regard si fréquent vers euxmêmes
ne naisse-d’une secrète complaisance quiles porte souvent
vers-cet objet de leur'amour, et excite en eux, par une suite naturelle,
une aversion secrète pour ces gëns-là. et pour tout ce
qu’ils disent. C’estce qui fait voir qu’un des caractères les plus
indignes d’un 'honnête homme est celuiique 'Montaigne a affecté,
de n’entretenir ses lecteurs que de ses-humeurs, de ses inclinations,
de ses fantaisies, de ses maladies, de ses vertus et de ses
vices ;;et qu’il ne naît qued’un défaut de jugement aussi bien que
d’un ^violent amour de soi-même. Il est vrai qu’il tâche autant
qu’il peut d’éloigner de lui le soupçon d’une vanité basse et populaire,
en parlant librement de ses défauts, aussi bien que de ses
bonnes qualités, ce qui a quelque chose d’aimable par une apparence
de sincérité ; mais il est facile de voir que'tout cela n’est
qu’un jeu et un artifice qui doit le rendre encore plus-odieux '.
Il parle de> ses vices pour les faire connaître, et non pour les faire
détester ; il ne prétend-pas qu’on doive moins l’en estimer ; il les
regarde comme des choses à peu près indifférentes, et plutôtgalantes
que honteuses ; ;s’il les découvre, c’est qu’il s’en soucie
peu, et qu’il croit qu’il n’en sera pas plus vil ni plus méprisable ;
maisquaad il appréhende que quelque« hose le rabaisse un peu,
il est 'aussi adroit que ipersonné à le' cachet-.: c ?est pourquoiun
auteur célèbre de ce temps remarque agréablement, qu’ayant eu
soin fort inutilement de nous avertir, en 4eux ; endroits de son
livre, qu’il avait un page, qui était un officier assez peu utile en
la maison d’un gentilhomme dé six mille livres de rente, il n’avait
pas eu le même soin dé nous dire qu’il avait eu aussi un clerc,
ayant été conseiller du parlement de Bordeaux ; cette charge,
quoique très-ibonbrable en soi, ne satisfaisant pas assez la vanité
qu’il avait de faire paraître partout une humeur de gentilhomme
et de-cavalier, et un éloignement de robe et des procès. •Il y a néanmoins de l’apparence qu’il ne nous eût pas celé cette
circonstance de sa vie, s’il eût pu trouver quelque maréchal de1. « Montaigne me parait-encore plus fier et plus vain, qua'nd il se
ïïâme que lorsqu’il se loue, parce que c’est un orgueil insupportable
que de tirer vanité de ses défauts, au lieu de s’en humilier. » Malebranche,
Recherche de la vérité, livre III, p. II, chap. v.TROISIÈME: PARTIE. -295France qui eûtété'ConseillerdeCordeaux,. comme iba.bien.-voulu
nous faire savoir qu’il avait été maire de cette<ville: ;. lirais, après
ii0us:>avoir avertis ;;qa'il avait-succédé em cette chaFge ;iau<,maréobai !
de 1 Bir-on , et qu ?il Pavait laissée: au: ;maréclial<dei Matignea.Mais ce:n’ést pas le plusgrand mal dexetauteur ;, quelavamitê,
et iiestplein d’un si grand: nombre dMnfamiès honteuses
et de^masimes ;épicuriennes.iet ;. impies, qu’il est étrange qu’on
l’ait.souffert si longtemps dansles. mains de tout le: mondé, et
qu’il: y ait :même: des: personnes d’esprits quin’ettGonnaissentpas
le venin.Il nefaut:pomt d’aufcrespreuvespour juger ;de:S0n ;libertinage,
que cette manière' même dont il parle ; deses vices ; Gar., reconnaissant ;
en plusieurs endroits: qu’il avaitété: engagé, en un grand
nombre dé désordres criminels,. ilF: déclare néanmoins end^auires
■qu’il -ne seTepént.de'rien," ;et’que.:s’:il avait ;à.ravivre,-ili revivrait
comme'ïl-avàitjvécui.: e Quant émoi, dit-il, jette.puis :désirer ;en
générahd’être'autre ; jene puisrcondamner ma: forme universelle,
m’en déplaire et supplier Dieu pour'mon entière réformation:et
pour 1 l’excuse dé- ma faiblesse naturelle ;: mais: cela, je ne dois: le
nommer repentir, non plusiqueledéplaisirden’être ni angeini
Caton : mes actions sont réglées et’conformes à.ceiqueje: suis-et
à ma condition : je ne puis faire mieux, et le repentir ne touche
spas proprement les choses: .qui/ne sont- pas. en note force* Je ne
me ;suis.pas .attendu,-d’attacher monstrueusement la queue ;d !un
philosopheàlatête et auucorps.d’un. homme perdu, ni que,ce
ichétif bout de vie eût à désavouer et à démentir, la plus .belle,
entière et longue partie de ma vie. Si j’avais à revivre, ije-reviivrais.oeomme
jki- vécu',:'ni .jene^ainsnpoint.le passé, ni je ne
crains point l’avenir. » Paroles horribles, et qui marquent une
extinction entière de tout sentiment de religion ; mais qui sont
dignes, de.celui qui parle ainsi en un autre endroit:' « • Jemeplonge
la 4ête,baissée stupidement4ans la. mort,:sans la considérer.et
Teconna'ître,. comme dans une profondeur muette) et obscure^ jqui
m’engloutit tout d’un coup, et m’étouffe *en un .moment, plein
d’un puissant sommeil, plein d’insipidité et dlindolence. s> Et en
un autre endroit : s La mort, qui n’est qu’un quart d’beurede296 LOGIQUE.passion, sans conséquence et sans nuisance, ne mérite pas des
préceptes particuliers. »Quoique cette digression semble assez éloignée de ce sujet, elle
y rentre néanmoins,'par celte raison, qu’il n’y a point de livre qui
inspire davantage cette mauvaise coutume de parler de soi, de
s’occuper de soi, de vouloir que les autres s’y occupent. Ce qui
corrompt étrangement la raison, et dans nous, par la vanité qui
accompagne toujours ces discours, et dans les autres, par le dépit
et l’aversion qu’ils en conçoivent. Il n’est permis de parler de soimême
qu’aux personnes d’une vertu éminente, et qui témoignent,
par la manière avec laquelle elles le font, que si elles publient
leurs bonnes actions, ce n’est que pour exciter les autres à en
louer Dieu, ou pour les édifier ; et si elles publient leurs fautes,
ce n’est que pour s’en humilier devant les hommes, et pour les
en détourner ; mais pour les personnes du commun, c’est une
vanité ridicule de vouloir informer les autres de leurs petits avantages ;
et c’est une effronterie punissable que de découvrir leurs
désordres au monde, sans témoigner d’en ôtre touchés, puisque
le dernier excès de l’abandonnement dans le vice est de n’en
point rougir, et de n’en avoir ni confusion ni repentir, mais d’en
parler indifféremment comme de toute autre chose : en quoi consiste
proprement l’esprit de Montaigne *.VII. On peut distinguer, en quelque sorte, de la contradiction
maligne et envieuse, une autre sorte d’humeur moins mauvaise,
mais qui engage dans les mêmes fautes de raisonnement ; c’est
l’esprit de dispute, qui est encore un défaut qui gâte beaucoup
l’esprit. •Ce n’est pas qu’on puisse blâmer généralement les disputes : on1. II faut rapprocher de ce passage célèbre l’entretien de Pascal avec
M. de Saci sur Èpictète et Montaigne, et le chapitre de Malebranche,
Recherche de la vérité, livre II, partie III, chap. v, dont nous avons
cité plus haut quelques lignes. M. Sainte-Beuve, Port-Royal, liv. III,
chap. H et ni, a défini, avec sa finesse ordinaire, le genre d’erreur et
de péril moral que les écrivains de Port-Royal poursuivaient chez
Montaigne, je veux dire l’amour de soi-même, le culte de l’hommo
naturel, l’oubli de la grâce divine.TROISIÈME PARTIE. £97peut dire, au contraire, que pourva qu’on en use bien, il n’y a
rien qui serve davantage à donner diverses ouvertures 1 ; ou pour
trouver la vérité ou pour la persuader aux autres. Le mouvement
d’un esprit qui s’occupe seul à l’examen de quelque matière
est d’ordinaire trop froid et trop languissant ; il a besoin d’une
certaine chaleur qui l’excite et qui réveille ses idées ; et c’est
d’ordinaire par les diverses oppositions qu’on nous fait, que l’on
découvre où consiste la difficulté de la persuasion et l’obscurité ;
ce qui nous donne lieu de faire effort pour la vaincre.Mais il est vrai qu’autant cet exercice est utile, lorsque l’on
en use comme il faut et avec un entier dégagement de passion,
autant est-il dangereux lorsqu’on en use mal et que l’on met sa
gloire à soutenir son sentiment à quelque prix que ce soit, et à
contredire celui des autres. Rien n’est plus capable de nous éloigner
de la vérité et de nous jeter dans l’égarement que cette
sorte d’humeur. On s’accoutume, sans qu’on s’en aperçoive, à
trouver raison partout, et à se mettre au-dessus des raisons, en
ne s’y rendant jamais : ce qui conduit peu à peu à n’avoir rien de
certain et à confondre la vérité avec l’erreur, en les regardant
l’une et l’autre comme également probables. C’est ce qui fait qu’il
est si rare que l’on termine quelque question par la dispute, et
qu’il n’arrive presque jamais que deux philosophes tombent d’ac•
cord. On trouve toujours à repartir et à se défendre, parce que
l’on a pour but d’éviter non l’erreur, mais le silence, et que l’on
croit qu’il est moins honteux de se tromper toujours, que d’avouer
que l’on s’est trompé.Ainsi, à moins qu’on ne se soit accoutumé par un long exercice
à se posséder parfaitement, il est très-difficile qu’on ne perde de
vue la vérité dans les disputes, parce qu’il n’y a guère d’action
qui excite plus les passions, c Quel vice n’éveillent-elles pas, dit
un auteur célèbre, étant presque toujours commandées par la
colère ? Nous entrons en inimitié premièrement contre les raisons,
puis contre les personnes ; nous n’apprenons à disputer que pour
contredire, et chacun contredisant et étant contredit, il en arrive
que le fruit de la dispute est d’anéantir la vérité. L’un va en
orient, l’autre en occident, on perd le principal, et l’on s’écarte
dans la presse des incidents ; au bout d’une heure de tempête, on298 XOGT(ÎDE..ne sait ce qu’on cherche ; l’un est en bas, l’autre est en haut,
l’autre à côté' ; l’un se prend àjimmot etàunesimilitude,l’autre
n’écoute et n’entend plus ce:qu’on lùioppose, etil est si engagé
dans sa course,, qu’il ne pense ! plus .qu’à sesuivre, et nonspas
vous.11 y-en ,-a qui,, se trouvant faibles, « raignent -tout, refusent
tout, confondent la dispute dès L’entrée, ou ; bien, au milieu de Ja
contestation,, ;se:muitinent k se taire, affectant nnorgueilleuxmépris
ou une-sottement modeste fuite de contention : pourvu que
celui-ci frappe, il ne regarde pas combien il se 'découvre ; l’autre
compte ses mots et les pèse pour raisons ; celui-là n’y emploie
que l’avantage de'sa voix et de !Ees poumons ; on en Toit, qui concluent
contre .eux-mêmes, et d’autres qui lassent et étourdissent
tout le monde de préfaces et de digressions inutiles. Il yen a enfin
qui s’arment d’injures, et qui feront une querelle d’Allemand,
pour se défaire de la conférence d’un esprit qui presse le leur'-i
Ce sont les vices ordinaires de nos’disputes, ;qui sont assez ingénieusement
représentées par cet écrivain ;qui, n’ayant jamais
connu les véritables ^grandeurs de l’homme, en a assez bien
connu les défauts ; et l’on peut juger par là'combien ces sortes
de ;conférences sont capables de dérégler l’esprit, à moins que
l’on n’ait>un extrêmesoin,non-seulementdenepas tomber soimême
le premier dans-ces défauts, mais ;aussi jde ne pas suivre
ceux qui y tombent,->et.ae'.se régler tellement, ::qu’on pùissedes
voir iéganersansis’éganerisoirinême, !eUsans:s ?écarterdela fin:que
l’on doit <se .proposer, qui « stl’éclaircissementrde la vérité que
l’on examine.NUI. Il retrouve des personnes, principalement parmi .ceux
qui hantent la. cour, qui, reconnaissant assezocombieniices,humeurs
contredisantes sontiincommodeset désagréables, prennent
une routetoute contraire, qui est de nerien eoritredire, mais .de
louer et d’approuver tout indifféremment ;;'^ c’esfcce qu’on appelle
complaisance, qui est une humeur plus commodepour la fortune,
binais.aussi désavantageuse pourle jugement ; car, comme les1. Tout ce passage se lit dans Montaigne, livre ni, chap. vin. L’équité
aurait voulu que Nicole'nommât l’auteur des Essais’ comme il
l’a nommé plus haut, lorsqu’il s’agissait de le critiquer.TROISIÈME. PARTIE. 299contredisants prennent.pour vrai le contraire 4e ce qu’on leur
dit, les complaisants semMent .prendre pour vrai, .tout ce qu’on
leur dit ; et cette accoutumance corrompt premièrement leur
discours., et ensuite leur esprit.C’est par ce mo.yen quîop a rendu les louanges .si communes,
et qu’ont les donne si indifféremment à tout le monde, qu’on ne
•saitiplus :qu’en conclure. Il n’y a point danslaigazettcde prédicateur
qui .ne soit desiplus éloquents, et qui ne ravisse ses auditeurs,
par la profondeur de sa science ;; tous ceux qui meurent
sont illustres en piété ; les plus petits auteurs pourraient faire des
livresdes éloges qu’ils reçoivent de leurs amis ; desorte que,idans
cette profusion de louanges, que l’on fait avec si peu de discernement,
41 y a sujet de s’étonner qu’il y ait des personnes qui en
soient si avides, et qui, ramassent avec tant de .-« pin .celles qu’on
leur donne..Il est impossible-.que. ..cette confusion dans le langage ne proOEuise-la
même confusion dans l’esprit, et.que.eeux. ?qui s’accoutument
à louer tout, ne s’accoutument aussi à approuver tout :
mais quand la fausseté ne serait que dans les paroles, et non dans
-lïesprit, cela.suffit.pour en éloigner ceux qui aiment, sincèrement
la-vérité.Il-n’estpas nécessaire dereprendre tout ce qu’on-voit demal ;
mais il est nécessaire >de ne louer^que fx, qui est véritablement
Jouable j autrement l’on jette-ceux -qu’on loue de.cette sorte dans
l’illusion, J’on contribue à -tromperceux qui jugent de ces ..personnes
par ces louanges, et l’on fait tort àceux^qui.en méritent
de 'véritables, en les .rendant communes à ceux qui n’en méritent
pas ; enfin l’on détruit-toute la foi du langage, et ;l’.on .brouille
-toutes les idées des .mots, en faisant qu’ils ne soient plus signes
de nos.jugements et de nospensées,mais seulement d !une civilité
extérieure qu’on veutrendreà ceux que l’on loue, comme pourrait
être une révérence •: car c’est tout ce que l’on doit .conclure
des louanges et descompliments ordinaires. ,IX. Entré les diverses .manières par lesquelles l’amourrpropre
jette les hommes dans l’erreur, ou plutôt les y affermit et les
empêche d’en sortir, il n’en fautpas oublier une, qui est sans300 LOGIQUE.doute des principales et des plus communes, c’est l’engagement
à soutenir quelque opinion, à laquelle on s’est attaché par d’autres
considérations que par celles de la vérité ; car celte vue de
défendre son sentiment fait que l’on ne regarde plus, dans les
raisons dont on se sert, si elles sont vraies ou fausses, mais si elles
peuvent servir à persuader ce que l’on soutient ; l’on emploie toutes
sortes d’arguments, bons et mauvais, afin qu’il y en ait pour tout
3e monde, et l’on passe quelquefois jusqu’à dire des choses qu’on
sait bien être absolument fausses, pourvu qu’elles servent à la
fin qu’on se propose. En voici quelques exemples.Une personne intelligente ne soupçonnera jamais Montaigne
d’avoir cru toutes les rêveries de l’astrologie judiciaire ; cependant,
quand il en a besoin pour rabaisser sottement les hommes,
'il les emploie comme de bonnes raisons. tA considérer, dit-il, la
domination et puissance que ces corps-là ont, non-seulement sur
nos vies et conditions de notre fortune, mais sur nos inclinations
mêmes, qu’ils régissent, poussent et agitent à la merci de
leurs influences, pourquoi les priverons-nous d’âme, de vie et
de discours ? nVeut-il détruire l’avantage que les hommes ont sur les bêtes
par le commerce de la parole, il nous rapporte des contes ridicules,
et dont il connaît l’extravagance mieux que personne, et
en tire des conclusions plus ridicules, c II y en a, dit-il, qui se
sont vantés d’entendre le langage des bêtes, comme Apollonius
Thyaneus, Mélampus, Tirésias, Thaïes et autres ; et puisqu’il est
ainsi, comme disent les cosmographes, qu’il y a des nations qui
reçoivent un chien pour roi, il faut bien qu’ils donnent certaine
interprétation à sa voix et à ses mouvements, »L’on conclura, par cette raison, que quand Caligula fit son
cheval consul, il fallait bien que l’on entendit les ordres qu’il
donnait dans l’exercice de cette charge ; maison aurait tort d’accuser
Montaigne de cette mauvaise conséquence : son dessein
n’était pas de parler raisonnablement, mais de faire un amas
confus de tout ce qu’on peut dire contre les hommes ; ce qui est
néanmoins un vice très-contraire à la justesse de l’esprit et à la
sincérité d’un homme de bien.Qui pourrait de même souffrir cet autre raisonnement du mêmeTROISIÈME PARTIE. •' 301auteur sur le sujet des augures que les païens tiraient du vol des
oiseaux, et dont les plus sages d’entre eux se sont moqués. « De
toutes les prédictions du temps passé, dit-il, les plus anciennes,
et les plus certaines étaient celles qui se tiraient du vol des oiseaux ;
nous n’avons rien de pareil ni de si admirable ; cette
règle, cet ordre du branler de leur aile, par lequel on tire des
conséquences des choses à venir, il faut bien qu’il soit conduit
par quelque excellent moyen à une si noble opération : car c’est
prêter à la lettre que d’attribuer ce grand effet à quelque ordonnance
naturelle, sans l’intelligence, le consentement et le discours
de celui qui le produit, et c’est une opinion évidemment
fausse. ■ »N’est-ce pas une chose assez plaisante que de voir un homme
qui ne tient rien d’évidemment vrai ni d’évidemment faux, dans
un traité fait exprès pour établir le pyrrhonisme et pour détruire
l’évidence de la certitude, nous débiter sérieusement ces rêveries
comme des vérités certaines, et traiter l’opinion contraire d’évidemment
fausse ? Mais il se moque de nous quand il parle de la
sorte, il est inexcusable de se jouer ainsi de ses lecteurs, en leur
disant des choses qu’il ne croit pas,, et que l’on ne peut pas croire
sans folie.Il était sans doute aussi bon philosophe que Virgile, qui n’attribue
pas même à une intelligence qui soit dans les oiseaux les
changements réglés qu’on voit dans leurs mouvements selon la
diversité de l’air, dont on peut tirer quelque conjecture pour la
pluie et le beau temps, comme l’on peut voir dans ces vers admirables
des Géorgiques :Haud equidem credo qûia sit dvoinitus iUis
Ingenium, autrerum fato prudentia major j.
Terum ubi tempestas et coeli mobilis humor
Hutavere vias, et Juppiter uvidus Âustris
Venset, eranl qux rara modo, et qux densa relaxât,
Vertuniiir species animorum, et pectora motus
Nunc alios, alios dum nubila ventus agebat,
Concipiunt :. hinc Me avium concentus in agris,
Et Ixtx pecudes, et ovantes gutture corvi.Mais ces égarements étant,involontaires, il ne faut qa'avoir un
peu de bonne foi pour les éviter : les plus communs et les plus302 LOGIQUE.dangereux sont ceux que l’on ne reconnaît pas, parce que l’engagement
où l’on est entré de défendre un sentiment trouble la
vue de l’esprit, .et lui fait prendre pour vrai tout ce qui sert à sa
fin ; et l’unique remède qu’on peut y apporter est de n’avoir pour
fin que la vérité, et d’examiner avec tant de soin les raisonne »
ments, que 'l’engagement même ne puisse pas nous tromper.p.es faux raisonnements qui.naissent des:objets menées.On a déjà remarqué qu’il ne fallait pas séparer les causes intérieures
de nos erreurs de celles qui se tirent des objets, que l’on
peut appeler extérieures, parce que la fausse apparence de ces
objets ne serait pas-capable de nous jeter-dans’l’erreur ;-si la volonté
ne poussait l’esprit à former un jugementprécipité, lorsqu’il
n’est pas suffisamment-éclairé.
Mais, parce qu’elle ne peut aussi exercer cet empire-sur l’en,
tendement dans les choses entièrement évidentes, il est visible
que 'l’-obscurité des objets y contribue beaucoup, et même il y a
souvent des -rencontres où la passion qui porte à mail raisonner
est assez imperceptible, et c’est pourquoi il est utile de considérer
séparément ces illusions, qui naissent principalement des
choses mêmes.I. G'-est une opinion fausse -et impie, quela vérité soit tellement
semblable au mensonge, et la vertu au vice, qu’il-soit impossible
de les discerner ; mais il est  ;vrâi que dans la -plupart
des choses il y a un mélange d’erreur et .do vérité, de vice
et de vertu, de perfection .et d’imperfection, ,e,t que,ce -mélange
est une des plus ordinaires ^sources des faux jugements des
hommes.Car c’est par ce mélange .trompeur .que les .bonnes,qualités des
personnes qu’on .estime font: approuverleurs défauts, et que les
défauts de ceux qu’on n’estime pas font condamner ce qu’ils ont
de bon, parce que l’on ne considère pas que les personnes les
plus imparfaites ne le sont pas en ito.ut, et que Dieu Jaisse :aux
plus vertueuses des imperfections-.qui, étant des restes-de l’infir-TROISIÈME PARTIE. 303mité humaine, ne doivent-pas être l’objet de notre imitation ni de
notre estime.iLa raison jeniestquedestiommes ne considèrent guère les choses
.en détail • ils ne jugent que selon leur plus forte impression,
et, ne .sentent que: ce qui les frappe davantage•■: ainsi lorsqu’ils
'aperçoivent dans un discours beaucoup de vérités, ils ne remarquent
pas les erreurs qui y sont mêlées 1 ; et, au contraire, s’il y a
des vérités mêlées parmiibeaucoup d’erreurs, ils ne fontattention
qu’aux, erreurs- ; ,1e fort,emportant île faible, .etil’impresslon la plus
vive étouffant celle .qui .est plus obscure.Cependant lly aune injustice manifeste à juger-de-cetite-sorte:
il ne peut y avoir de juste raison de rejeter la raisonj,.et là vérité
-n’en est pas moins -vérité pour être imélée ;avec le 'mensonge : « lie'
n’appartient jamais :aûx. hommes, quoique Ce soient les Sommes
quila ;pr.oposent ;.ainsi, encore que lés nommes, parleurs memsonges,
méritent qu’on les .condamné, les vérités 1 qu’ils avancent
ne méritent pas d’être .condamnées.C’est pourquoi la justice iet la raison demandent que, dans
toutes les choses qui ; sont ainsi mêlées- de bien et de-mal, on en
fasse le discernement, « t .dest particulièrement dans /cette 'séparation
judicieuse que paraît, l’exactitude de l’esprit: ; c’est par là
que les Pères de l’Église ont tiré des livres des païens-des/choses
excellentes pour les: moeurs, .et que-saint Augustin nîa passait dedifficulté
d’emprunter d’an hérétique donatiste sept règles pour
l’intelligence de PiÉ-eritur.e.C’est,-à .quoi la raison JIOUS oblige lorsque l’on peut faire cette :
distinction ; mais parce que l’on n’a pas toujours leitemps d’examiner
en détailice ;qu’il ya.de biemetde mal dans chaque.chose,
il est justeienrces j !encontr.es<deileur.donner ;:le nom qu’elles méritent
selon leur plus iconsidérable. .partie ï ainsi, l’on doit dire
qu’un homme est jbonphilosophe lorsqu’il raisonneordinairement
bien ;, et’qu’un, livreest bonibnsquîilya notablement plus deiblen
que de mal..Et c’est encore eu iquoiiesliommes se trompent beaucoup, ique
dans ces jugements généraux: ; car.ils n’estiment .et me blâment
souvent les choses, que selon :ce qu’elles-ont demoins.considéra-304 LOGIQUE.Me, leur peu de lumière faisant qu’ils ne pénètrent pas ce qui
Est le principal, lorsque ce n’est pas le plus sensible.Ainsi, quoique ceux qui sont intelligents dans la peinture estiment
infiniment plus le dessin que le coloris ou la délicatesse du
pinceau, néanmoins les ignorants sont plus touchés d’un tableau
dont les couleurs sont vives et éclatantes que d’un autre plus
sombre, qui serait admirable pour le dessin.Il faut pourtant avouer que les faux jugements ne sont pas si
ordinaires dans les arts, parce que ceux qui n’y savent rien s’en
rapportent plus aisément aux sentiments de ceux qui y sont habiles
 ; mais ils sont bien fréquents dans les choses qui sont de la
juridiction du peuple, et dont le monde prend la liberté de juger,
comme l’éloquence.On appelle, par exemple, un prédicateur éloquent, lorsque ses
périodes sont bien justes, et qu’il ne dit point de mauvais mots ;
et, sur ce fondement, Vaugelas dit en un endroit qu’un mauvais
mot fait plus de tort à un prédicateur ou à un avocat qu’un mauvais
raisonnement. On doit croire que c’est une vérité de fait qu’il
rapporte et non un sentiment qu’il autorise ; et il est vrai qu’il se
trouve des personnes qui jugent de cette sorte, mais il est vrai
aussi qu’il n’y a rien de moins raisonnable que ces jugements ; car
la pureté du langage, le nombre des figures, sont tout au plus
dansl’éloquence.ce que le coloris est dans la peinture, c’est-à-dire
que ce n’en est que la partie la plus basse et la plus matérielle ;
mais la principale consiste à concevoir fortement les choses, et à
les exprimer en sorte qu’on en porte dans l’esprit des auditeurs
une image vive et lumineuse, qui ne présente pas seulement ces
choses toutes nues, mais aussi les mouvements avec lesquels on
les conçoit ; et c’est ce qui peut se rencontrer en des personnes
peu exactes dans la langue et peu justes dans le nombre, et qui
se rencontre même rarement dans ceux qui s’appliquent trop aux
mots et aux embellissements, parce que cette vue les détourne
des choses, et affaiblit la vigueur de leurs pensées, comme les
peintres remarquent que ceux qui excellent dans le coloris n’excellent
pas ordinairement dans le dessin ; l’esprit n’étant pas capable
de cette double application, et l’une nuisant à l’autre.On peut dire généralement que l’on n’estime dans le monde laTROISIÈME PARTIE. 305plupart des choses que par l’extérieur ; parce'qu’il ne se trente
presque personne qui'en-pénètre l’intérieur' et le fond ',. tout se
juge sur l’étiquette, et malheur à ceux qui ne'Mnt pas favorable. !
Il est habile, intelligent, solide, tant que vous voudrez: ;, mais il
ne parle pas îacilement, et ne se démêle pas bien d’un compliment
: qu’il se résolve à être peu estimé toute: sa vie du commun
du monde, et à voir qu’on lui préfère une infinité: de petits esprits.
Ce n’est pas un grand mal que de n’avoir pas la réputation
qu’Où mérite ; mais c’en est un considérable de suivre ces faux
jugements, et de ne regarder les choses’que parl’écorce ; et c’est
ce qu’on doit tâcher d’éviter.II. Entre les causes qui nous engagent dans l’erreur par un
faux éclat qui nous empêche de'les reconnaître, on peut mettre
avec raison une certaine-éloquence pompeuse et magnifique., que
Cicéron appelle abunduntem sônantibus verbis uberibusquc’ senletitiis ;
car il est étrange combien un faux raisonnement se coule
doucement dans la suite d’une période' quiremplit bien l’oreille,
ou d’une figure qui nous surprendre* qui nous amuse à.la regarder.Non-seulement ces ornements nous dérobent la vue desfaussetés
qui se mêlent dans le discours, mais.ils y engagent insensiblement,
parce que souvent elles sont nécessaires pour la justesse
de la période, ou de la figure 1 : ainsi, quand on voit un
orateur commencer une longue' gradation ;, ou: une antithèse à
plusieurs membres, on a. sujet d’être 1 sur sesgardes,: parce ;qu’il
arrive rarement qu’il s’en tire sans donner quelque contorsion à
la' vérité , pour l’ajuster à la: figure' : il en dispose ordinairement
comme l’on ferait des pierres d’un" bâtiment ou ; du métal d’une
statue ; il la taille , il l’étend 1, il :'accourcit:, il la déguise selon
qu’il lui est nécessaire pourla placer dànsce vain ousragedepa.
rôles qu’il veut former.Combien lé désir de faire: une: pointe a-Wl fait produire de
fausses pensées ! 1 Combien là rime a-t-elle engagé de gensà mentir !
Combien l’affectation de ne se servir que des’mots de Cicéron,
et de ce qu’on appelle la pure latinité, a-t-elle fait écrire de
sottises à certains auteurs italiens ! Qui ne rirait d’entendre dire20306 LOGIQUE.à Bembe ' qu’un pape avait été élu par la faveur des dieux immortels,
deorum immortalium beneficiis ? Il y a même des poètes
qui s’imaginent qu’il est de.l’essence de la poésie d’introduire des
divinités païennes ; et un poé'te allemand, aussi bon versificateur
qu’écrivain peu judicieux, ayant été repris, avec raison, par François
Pic de la Mirande s, d’avoir fait entrer dans un poëme où il
décrit des guerres de chrétiens contre chrétiens toutes les divinités
du paganisme, et d’avoir mêlé Apollon, Diane, Mercure,,
avec le pape, les électeurs et l’empereur,' soutient nettement
que sans cela il n’aurait pas été poëte, en se servant, pour le
prouver, de cette étrange raison, que les vers d’Hésiode, d’Homère
et de Virgile sont remplis des noms et des fables de ces
dieux, d’où il conclut qu’il lui est permis de faire de même.Ces mauvais raisonnements sont souvent imperceptibles à ceux '
qui les font, et les trompent les premiers : ils s’étourdissent par
le son de leurs paroles ; l’éclat de leurs figures les éblouit, et la
magniGcence de certains mots les attire, sans qu’ils s’en aperçoivent,
à des pensées si peu solides, qu’ils les rejetteraient sans
doute s’ils y faisaient quelque réflexion.Il est croyable, par exemple, que c’est le mot de vestale qui a
flatté un auteur de ce temps, et qu’il l’a porté à dire à une demoiselle,
pour l’empêcher d’avoir honte de savoir le latin, qu’elle
ne devait pas rougir de parler une langue que parlaient les vestales
 ; car s’il avait considéré cette pensée, il aurait vu qu’on aurait
pu dire avec autant de raison à cette demoiselle qu’elle devait
rougir de parler une langue que parlaient autrefois les
courtisanes de Rome, qui étaient en bien plus grand nombre que
les vestales, ou qu’elle devait rougir de parler une autre langue
que celle de son pays, puisque les anciennes vestales ne parlaient
que leur langue naturelle. Tous ces raisonnements, qui ne
valent rien, sont aussi bons que celui de cet auteur ; et la vérité1. Pierre Bemlio, né en 1470, mort en 154f, secrétaire de Léon X,
puis cardinal, auteur de poésies latines, de sonnets à l’imitation des
anciens et d’un grand nombre de lettres.2. François Pic de La Mirândole, neveu du célèbre Pic de La Mirandole,
un des rénovateurs des lettres et de la philosophie au seizième
siècle.TROISIÈME PARTIE. 307est que les vestales ne peuvent servir de rien pour justifier ni
pour condamner les filles qui apprennent le latin.Les faux raisonnements de cette sorte, que l’on rencontre si
souvent dans les écrits de ceux qui affectent le plus d’être éloquents,
font voir combien la plupart des personnes qui parlent
ou qui écrivent auraient besoin d’être bien persuadées de cettt
excellente règle, qu’il n’y a rien de beau que ce qui est vrai ; ce
qui retrancherait des discours une infinité de vains ornements
et de pensées fausses. Il est vrai que cette exactitude rend le
style plus sec et moins pompeux ; mais elle le rend aussi plus vif,
plus sérieux, plus clair et plus digne d’un honnête homme ; l’impression
en est bien plus forte et bien plus durable ; au lieu que
celle qui naît simplement de ces périodes si ajustées, est tellement
superficielle, qu’elle s’évanouit presque aussitôt qu’on les a
entendues. 'III. C’est un défaut très-ordinaire parmi les hommes de juger
témérairement des actions et des intentions des autres, et l’on
n’y tombe guère que par un mauvais raisonnement, par lequel,
en ne connaissant pas assez distinctement toutes les causes qui
peuvent produire quelque effet, on attribue cet effet précisément
à une cause, lorsqu’il peut avoir été produit par plusieurs autres ;
ou bien l’on suppose qu’une cause qui, par accident, a eu
un certain effet en une rencontre, et, étant jointe à plusieurs
circonstances, le doit avoir en toutes rencontrés.Un homme de lettres se trouve de même sentiment qu’un hérétique
sur une matière de critique indépendante des controverses
de la religion ; un adversaire malicieux en conclura qu’il
a de l’inclination pour les hérétiques, mais il le conclura témérairement
et malicieusement, parce que c’est peut-être la raison
et la vérité qui l’engagent dans ce sentiment.Un écrivain parlera avec quelque force contre une opinion qu’il
croit dangereuse. On l’accusera sur cela de haine et d’animosité
contre les auteurs qui l’ont avancée : mais ce sera injustement et
témérairement, cette force pouvant naître de zèle pour la vérité,
aussi bien que de haine contre les personnes.. 'Un homme est ami d’un méchant : donc, conclut-on, ii est lié30.8 LOGIQUE,d’intérêt av,ec luis et il est participant de ses crimes : cela ne
s’ensuit pas ; peut-être les a-t-il ignorés, et peut-être n’y a-t-il
point pris départ.On manque de rendre quelque civilité à ceux à qui on en
doit : c’est, dit-on, un orgueilleux et un insolent ; mais ce n’est
peut-être qu’une inadvertance ou un simple oubli.Toutes ces choses extérieures ne sont que des signes équivoques,
c’est-à-dire qui peuvent, signifier plusieurs choses ; et c’est
juger témérairement que de déterminer ce signe à une chose particulière,
sans en avoir de raison particulière : le silence est
quelquefois signe de modestie et de jugement,, et quelquefois
de bêtise. ; la lenteur marque quelquefois la prudence, et quelquefois
la pesanteur de l’esprit ; le changement est quelquefois
signe d’inconstance, et quelquefois.de sincérité ; ainsi, c’est mal
raisonner que de conclure qu’un homme est inconstant, de cela
seul qu’il a changé de sentiment, car il peut avoir eu raison d’en
changer.IV, Les fausses inductions par lesquelles on tire des propositions
générales de quelques expériences particulières, sont une
des plus communes sources des faux raisonnements des hommes.
Il ne leur faut que trois ou quatre exemples pour en former une
maxime et un lieu commun, et pour s’en servir ensuite de principe
pour décider toute chose,,Il y a beaucoup de maladies cachées aux plus habiles médecins,
et souvent les remèdes ne réussissent pas : des esprits
excessifs en concluent que la médecine est absolument inutile,
et que c’est un métier de charlatan.Il y a des femmes légères et déréglées : cela suffit à des jaloux
pour concevoir des soupçons injustes contre les plus honnêtes,
et à des écrivains licencieux, pour les condamner toutes généralement.Il y a souvent des personnes qui cachent de grands vices sous
une apparence de piété : des libertins en concluent que toute la
dévotion n’est qu’hypocrisie.Il y a des choses obscures et cachées, et l’on se trompe quelquefois
grossièrement. Toutes choses sont obscures et incertai-TROISIÈME PARTIE. 309nés, disent les anciens et les nouveaux pyrrhoniens, et nous ne
pouvons connaître la'vérité d’aucune chose-avec Certitude.Il y a deTinégalité dans quelques actions des hommes ; cela
suffit pour en faire un lieu commun, dont personne no soit
excepté : t La raison, disent-ils, est si manque et si aveugle
qu’il n’y a nulle'si claire facilité qu’il lui soit assez claire ; l ?aisé
et le malaisé lui sont tout un, tous sujets également ; et la nature,
en général, désavoue, sa juridiction. Nous ne pansons ce
que nous voulons’ qu’à l’instant que nous le voulons ; nous ne
voulons rien librement, rien absolument, rien constamment, iLa plupart du monde ne saurait représenter les défauts otî les
bonnes qualités des autres que par des propositions générales et
excessives. De quelques actions particulières, on en conclut l’habitude ;
de trois ou quatre fautes, on en fait une coutume ; ce
qui arrive Une foisle mois-ou une Sois Pan, arrive tbus: les jours,
à toute heure, à' tout moment dans les ■discours dés hommes,
tant ils ont peu de soin degardèr dans’ leurs’ paroles 1 les’ Bornés
de la vérité et de la justice.V. Cestune fàiblesse'e'tune injustice que'l’on’CondatanesrJùvèiif
et que l-'on^-évite peu, déjuger -des 'conseil s par le's’êvénement’s’, et
de rendrecoupab'lèsceux qui^nt pris une résolution-prudente'sefeii'
les circonstances qu’ils pouvaient voir ; de tbutesiés-mauvaises’
suites qui en* sont arrivées^ oùpar un^simple hàsabd, oupàr &
malice 'de ' Geuix 5 qui: l’bht traversée, eu par quelques autres’ rencontres’qu’il
ffeilêu'r'était’paslpOssiblë'dë pt^évoir: Nôn~seùlfetaént ;
les hommes aiment autant être heureux que-sages, nïàis-iisnefônt !
pas de différenee'entre heureux et-sages, ni en’lrernalhêurëux-êt
coupables. Cëtte ;distinction leur paraît’trop subtile. Oh^stingé 1
nieux pour trouver lès fautes que l’ôn ; s’imagine avoir attiré les’
mauvais succès ; et comme les* astrologues’ ; lore'qtfilsqBaven’t’un"
certain accident, ne manquent 1 jamais-de trouver l’aspect des ! &&■*
très qui l’a produit ;, ou ne manque aussi jamais dé'trouve)  ?; après’
les disgrâces ëtlès:malhèU'rs ; qué'ceux qui y sont’ tombés les ont:
mérités par quelque imprudenèeJ ïl n’a pas réussi, il aJdOnètort.
C’est ainsi que l’on raisonne dans le monde, et qu ;ôn y a toujours 1
raisonné, parce qu’il y a toujours eu peu d’équité dans ; lés juge-310 . LOGIQUE.ments des hommes, et que, ne connaissant pas les vraies causes
des choses, ils en substituent selon les événements, en louant
ceux qui réussissent, et en blâmant ceux qui ne réussissent pas.VI. Mais il n’y a point de faux raisonnements plus fréquents
parmi les hommes, que ceux où l’on tombe, ou en jugeant témérairement
de la vérité des choses par une autorité qui n’est pas
suffisante pour nous en assurer, ou en décidant le fond par la manière.
Nous appellerons l’un le sophisme de l’autorité, et l’autre
le sophisme de la manière.Pour comprendre combien ils sont ordinaires, il ne faut que
considérer que la plupart des hommes ne se déterminent pointa
croire un sentiment plutôt qu’un autre, par des raisons solides et
essentielles qui en feraient connaître la vérité, mais par certaines
marques extérieures et étrangères qui sont plus convenables, ou
qu’ils jugent plus convenables à la vérité qu’à la fausseté.La raison en est que la vérité intérieure des choses est souvent
assez cachée ; que les esprits des hommessont ordinairement faibles
et obscurs, pleins de nuages et de faux jours, au lieu que
ces marques extérieures sont claires et sensibles : de sorte que,
comme les hommes se portent aisément à ce qui leur est le plus
facile, ils se rangent presque toujours du côté où ils voient ces
marques extérieures qu’ils discernent facilement.Elles peuvent se réduire à deux principales : l’autorité de celui
qui propose la chose, et la manière dont elle est proposée ; et ces
deux voies de persuader sont si puissantes qu’elles emportent
presque tous les esprits.Ainsi Dieu, qui voulait que la connaissance certaine des mj’stères
de la foi pût s’acquérir par les plus simples d’entre les fidèles,
a eu la bonté de s’accommoder à cette faiblesse de l’esprit
des hommes, en ne la faisant pas dépendre d’un examen particulier
de tous les points qui nous sont proposés à croire ; mais en
nous donnant pour règle certaine de la vérité l’autorité de l’Église
universelle qui nous les propose, qui, étant claire et évidente,
relire les esprits de tous les embarras où les engageraient nécessairement
les discussions particulières de ces mystères.Ainsi, dans les choses de la foi, l’autorité de l’Église univer-TROISIEME PARTIE. 311selle est entièrement déoisive ; et tant s’en faut qu’elle puisse
être un sujet d’erreur, qu’on ne tombe dans l’erreur qu’en s’écartant
de son autorité et en refusant de s’y soumettre.On tire aussi, dans les matières de religion, des arguments
convaincants de la manière dont elles sont proposées. Quand on
a vu, par exemple, en divers siècles de l’Église, et principalement
dans le dernier, des hommes qui tâchaient de planter leurs opinions
par le fer et par le sang ; quand on les a vus armés contre
l’Église par le schisme, contre les puissances temporelles par la
révolte, quand on a vu des gens sans mission ordinaire, sans
miracles, sans aucunes marques extérieures de piélé, et plutôt
avec des marques sensibles de dérèglement, entreprendre de
changer la foi et la discipline de l’Église, une manière si criminelle
était plus que suffisante pour les faire rejeter par toutes les
personnes raisonnables, et pour empêcher les plus grossières de
les écouter.Jlais dans les choses dont la connaissance n’est pas absolument
nécessaire, et que Dieu a laissées davantage au discernement
de la raison de chacun en particulier, l’autorité et la manière
ne sont pas si considérables, et elles servent souvent à engager
plusieurs personnes à des jugements contraires à la vérité.On n’entreprend pas ici de donner des règles et des bornes
précises de la déférence qu’on doit à l’autorité dans les choses
humaines, mais de marquer seulement quelques fautes grossières
que l’on commet en cette matière.Souvent on ne regarde que le nombre des témoins, sans considérer
si ce nombre fait qu’il soit plus probable qu’on ait rencontré
la vérité, ce qui n’est pas raisonnable. Car, comme un auteur de
ce temps a judicieusement remarqué, dans les choses difficiles et
qu’il faut que chacun trouve par soi-même, il est plus vraisemblable
qu’un seul trouve la vérité, que non pas qu’elle soit découverte
par plusieurs *. Ainsi ce n’est pas une bonne conséquence :1. Descartes, Discours sur la méthode, IIe partie. « La pluralité des
voix n’est pas une preuve qui vaille rien pour les vérités un peu. mal
aisées à découvrir, à cause qu’il est bien plus vraisemblable qu’un
homme seul les ait rsniontrées que tout un peuple. »312 LOGIQUE.cette opinion est suivie du plus grand nombre des philosophes,
donc elle'est la plus vraie.Souvent on se persuade par certaines qualités qui n’ont aucune
liaison avec la vérité des choses dont il s’agit. Ainsi, il y a
quantité de gens qui croient, sans autre examen, ceux qui son
les plus âgés et qui ont plus d"éxpêrience, dans les choses même
qui itie dépendent ni de l’âge ni de l’expérience, mais de la lumière
de l’esprit.La piété, la sagesse, la modération, sont sans-doute les qualités
les plus estimables qui soient au monde,- et élles-doivent donner
beaucoup d’autorité aux- personnes qui les possèdent, dans les
choses qui dépendent de la piété, delà sincérité, et même d’une
lumière de Dieu, qu’il est plus probable que Dieu communique
davantage à ceux qui le servent plus purement ; mais il y a' une
infinité de choses qui ne dépendent que d’une lumière humaine,
d’une expérience humaine, d’une pénétration humaine, et dans
ces-choses, ceux qui ont l’avantage de l’esprit-et de l’étude méritent
plus de créance que les autres. Cependant il arrive souvent
le contraire, et plusieurs estiment qu’il est plus, sûr de suivre
dans Ges choses mêmes -le sentiment des plus gens de hien.Gela vient en partie de ce que ces avantages d’esprit ne sont
pas si sensibles que le règlement extérieur qui paraît dans les
personnes de •-piété ; et en partie aussi: de ce que les hommes
n’aiment point ;à faire des distinctions ; le discernement les embarrasse
 ; ils veulent tout ou rien. S’ils ont créance à^une personne
pour quelque chose, ils la croient-en tout ; s’ils n’enont
point pour mne ;autre, ilsaie lacrbient-en rien- ; ils-aimen’lles’voies
courtes, décisives iet abrégées ; mais cette humeur, quoique-ordinaire,
meilaisse pas diètr.e contraire à ia raison ; qui nous fait-voir
que-les mêmes personnes ne sont pas croyables en tout, parce
qu’elles are sont pas éminentes en tout, /etqae ic’estmal raisonner
que de conearre- C’est un homme grave ; donc il .est intelligant
et habile en toutes choses."VII. Il est vrai que s’il y a dès erreurs pardonnables, ce sont
celles où l’on s’engage en déférant plus qu^il ne faut au sentiment
de ceux qu’on-estimegens-dehien ; mais il y a une illusionTROISIÈME PARTIE. 313beaucoup plus absurde en soi, et qui est néanmoins très-ordinaire,
qui est de croire qu’un homme dit vrai, parce qu’il est de
condition, qu’il est riche ou élevé en dignité.Ce n’est pas que personne fasse -expressément -ces sortes de raisonnements-:
Il a cent mïllelivres de rentes, donc il a raison ;il
 est de grande naissance, donc on doit croire ce qu’il avance
comme véritable 1 ; c’estun homme qui n’a point de "bien, il-a'donc
tort : néanmoins il se passe quelque''chose de semblable daas:
l’esprit de la plupart des hommes, et qui emporte leur jugement
sans qu’ils y pensent.Qu’une même chose soit proposée par une personne de qualité,
ou par un homme de néant, on l’approuvera souvent dans
la bouche de cette personne de qualité, lorsqu’on ne daignera pas
même l’écouter dans celle d’un homme déliasse-condition. L’Écriture
a voulu nous instruire de-cette humeur des bommes, en la
présentant parfaitement : dans ce livre dé 'l’Ecclésiastique1':
Si le riche parlé, dit-elle, tout lé monde -se tait, et on -élève ses
paroles jusqu’aux: nues ; si le pauvre parler on’demande'qui est
celui-là 1 Dîves locutus est, et omnes îaeuerunt’ etverbwnv illius
usque ad nubes jierducent ; paùper locutus esï, et iicunt’. Quis
est hic ?11 est certain que la complaisance'et la flatterie-ont’ beaucoup
de part dans l’approbation que l’on donne aux actions et aux
paroles des personnes de condition, et qu’ils l’attirent souvent
aussi par une certaine-grâce extérieure et par'une manière d’agir"
noble, libre et naturelle, qui leur est quelquefois si' particulière 1
qu’elle est presque inimitable à ceux 'qui- sont dé basse naissance ■ ;:
mais il est certain aussi qu’il y en a plusieurs’-qui approuvem,
tout ce que font et disent les grands ; par uni-abaissement’ intérieur
de leur esprit, qui plie sous-lefaix ds la 1 grandeur, et-: qui
n’a pas la vue assez ferme pour en soutenir l’éclat ;; et que'cette
pompe extérieure qui lès envÎTonne-enàmpose tonjoursun- peu,
et fait quelque impression sur les-âmes les plus fortes^La raison dé cette tromperie ^vien’t de la corruption, dû:coeur1. Chapitre xiijv. 28, 29. {Note de Port-Royal.) 314 LOGIQUE.des hommes, qui. ayant une passion ardente pour l’honneur et
les plaisirs, conçoivent nécessairement beaucoup d’amour pour
les richesses et les autres qualités par le moyen desquelles on
obtient ces honneurs et ces plaisirs. Or, l’amour que l’on a pour
toutes ces choses que le monde estime, fait que l’on juge heureux
ceux qui les possèdent ; et en les jugeant heureux, on les place
au-dessus de soi, et on les regarde comme des personnes éminentes
et élevées. Cette accoutumance de les regarder avec
estime passe insensiblement de leur fortune à leur esprit. Les
hommes ne font pas d’ordinaire les choses à demi. On leur donne
donc une âme aussi élevée que leur rang, on se soumet à leurs
opinions, et c’est la raison de la créance qu’ils trouvent ordinairement
dans les affaires qu’ils traitent.Mais cette illusion est encore bien plus forte dans les grands
mêmes, qui n’ont pas eu soin de corriger [l’impression que leur
fortune fait naturellement dans leur esprit, qu’elle n’est dans
ceux qui leur sont inférieurs. Il y en a peu qui ne fassent une
raison de leur condition et de leurs richesses, et qui ne prétendent
que leurs sentiments doivent prévaloir sur celui de ceux qui sont
au-dessous d’eux. Ils ne peuvent souffrir que ces gens qu’ils
regardent avec mépris prétendent avoir autant de jugement et
de raison qu’eux ; et c’est ce qui les rend si impatients à la
moindre contradiction qu’on leur fait.Tout cela vient encore de la même source, c’est-à-dire des
rausses idées qu’ils ont de leur grandeur, de leur noblesse et de
leurs richesses. Au lieu de les considérer comme des choses entièrement
étrangères à leur être, qui n’empêchent pas qu’ils ne
soient parfaitement égaux à tout le reste des hommes, selon
l’âme et selon le corps, et qui n’empêchent pas qu’ils n’aient le
jugement aussi faible et aussi capable de se tromper que celui de
tous les autres, ils incorporent en quelque manière dans leur
essence toutes ces qualités de grand, de noble, de riche, de
maître, de seigneur, de prince ; ils en grossissent leur idée, et ne
se représentent jamais à eux-mêmes sans tous leurs titres, tout
leur attirail et tout leur train.Ils s’accoutument à se regarder dès leur enfance comme une
espèce séparée des autres hommes ; leur imagination ne les mêleTROISIÈME PARTIE. 315jamais dans la foule du genre humain ; ils sont toujours comtes
ou ducs à leurs yeux et jamais simplement hommes ; ainsi, ils se
taillent une âme et un jugement selon la mesure de leur fortune,
et ne se croient pas moins au-dessus des autres par leur esprit,
qu’ils le sont par leur condition et par leur fortune.La sottise de l’esprit humain est telle qu’il n’y a rien qui ne lui
serve agrandir l’idée qu’il a de lui-même. Une belle maison, un
habit magnifique, une grande barbe, font qu’il s’en croit plus,
habile, et, si l’on y prend garde, il s’estime davantage à cheval
ou en carrosse qu’à pied. Il est facile de persuader à tout le monde
qu’il n’y a rien de plus ridicule que ces jugements ; mais il est
très-difficile de se garantir entièrement de l’impression secrète
que toutes ces choses extérieures font dans l’esprit. Tout ce qu’on
peut faire est de s’accoutumer, autant qu’on le peut, à ne donner
aucune autorité à toutes les qualités qui ne peuvent en rien con-.
trfbuer à trouver la vérité, et de n’en donner à celles mêmes qui
y contribuent qu’autant qu’elles y contribuent effectivement. L’âge,
la science, l’étude, l’expérience, l’esprit, la vivacité, la retenue,
Fexactitude, le travail, servent pour trouver la vérité des choses
cachées, et ainsi ces qualités méritent qu’on y ait égard ; mais il
faut pourtant les peser avec soin, et ensuite en faire comparaison
avec les raisons contraires, car de chacune de ces choses en particulier
on ne conclut rien de certain, puisqu’il y a des opinions
très-fausses qui ont été approuvées par des personnes de fort bon
esprit et qui avaient une grande partie de ces qualités.VIII. Il y a encore quelque chose de plus trompeur dans les
surprises qui naissent de la manière, car on est porté naturellement
à croire qu’un homme a raison, lorsqu’il parle avec
grâce, avec facilité, avec gravité, avec modération et avec douceur,
et à croire, au contraire, [qu’nn homme a tort, lorsqu’i
parle désagréablement, ou qu’il fait paraître de l’emportement,
de l’aigreur, de la présomption dans ses actions et dans ses pa ..
rôles.Cependant, si l’on ne juge du fond des choses que par cet
manières extérieures et sensibles, il est impossible qu’on n’y soit
souvent trompé. Car il y a des gens qui débitent gravement et.316 LOGIQUE.modestement des sottises ; et d’autres, au contraire, qui, étant
d’un naturel prompt, ou qui, étant même possédés de quelque
passion qui paraît dans leur visage et dans leurs paroles, ne
laissent pas d’avoir la vérité de leur cote. Il 7 a des esprits fort
médiocres et très-superficiels qui, pour avoir été nourris à la
cour, où l’on étudient où l’on pratique mieux l’art de plaire que
partout ailleurs, ont’des manières fort agréables, sous lesquelles
ils font passer beaucoup' de faux jugements 1 ; il y « n a d’autres,
au contraire, qui, n’ayant aucun extérieur,, ne laissent pas
d’avoir l’esprit grand et solide dans le fond. 1 yen a qui parlent
mieux qu’ils ne pensent, et d’autres qui pensent mieux qu’ils ne
parlent. Ainsi, la raison veut que ceux qui en sont capables n’-en
jugent point par ces choses extérieures, et qu’ils ne laissent pas
de se rendre à ia vérité, non-seulement lorsqu’elle est proposée
avec ces manières choquantes et désagréables, mais lors même
qu’elle est mêlée avec quantité de faussetés■■: car une même
personne peut dire vrai en-une chose et faux dans une autre,
avoir raison en ce point et tort en celtii-lâ.Il faut donc considérer chaque chose séparément ; c’est-à-dire
qu’il faut juger de la manière par la manière, et du fondpar le
fond, et non du'fond par la: manière, ni dé la' manière par le
fond. Dhe personne a'tort de parler avec colère, et elle a raison 1
de dire vrai ; et, au contraire ; une autre' a raison de parler
sagement et civilement, et 1 elle =a tort d’avancer des faussetés.Mais, comme il est raisonnable d’être sur ses gardes,, pour ne
pas conclure qu’une chose est vraie ou fausse, parce qu’elle est
proposée de telle ou telle façon, il est juste aussi que ceux qui
désirent persuader les autres ■ de quelque vérité qu’ils ont re »
connue s’étudient à la revêtir des manières’ favorables qui sont
propres à la faire approuver, et à éviter les: manières odieuses
qui ne sontcapables que d’en éloigner les hommes ;Ils doivent se souvenir que,quand il s’-agit d’entrer dans l’esprit
du monde, c’est peu de chose que d’avoir raison ; et que' c’est un
grand mal de n’avoir que raison, et de n’avoir pas ce qui est nécessaire
pour faire goûter la raison.S’ils honorent sérieusement là vérité ; ils ne doivent pas 1 la déshonorer
en la couvrant des marques de la fausseté'et du men-TROISIÈME PARTIE 31.7songe ; et s’iis l’aiment :sincèrement,.ils ne doivent pas attirer sur
« lie la haine et l’aversion des. hommes par Ja manièraehoquante
dont ils, la proposent. .C’est Je plus grand précepte de la rhétorique^
qui est. d’autant plus ; utile,, qu’il sert àrégler \ âme aussi
hieu que les paroles ; car, encore que ce soient deux choses différentes
d’avoir tort dans Ja manière et d’avoir tort dans le fond,
néanmoins les fautes de la manière sont souvent plus grandes et
plus considérables que-celles du fond.En. effet, toutes, ces manières fières* présomptueuses, aigres,
opiniâtres, emportées, viennent toujours de quelque dérèglement
.d’esprit, qui est souvent plus ; considérable que le défaut d’intelligence
et « le, lumière qn ?on reprend, dans les antres ; et même
il est loujpursinjuste.de vouloir, persuader les .hommes .de cette
.sortes car il est bien juste que, l’on, se rende à la vérité, quand
on la connaît ; mais il est injuste que. l’on exige des autres qu’ils
tiennent ; pour vrai tout ce ,que l’on croit, et qu’ils défèrent à
notre seule autorité ; et c’est néanmoins ce que. l’on fait en proposant
la vérité avec ces manières choquantes : car l’air du discours
entre ordinairement dans l’esprit avec les raisons, l’esprit
étant plus prompt .pour apercevoir cet air qu’il ne l’est.pour
comprendre la solidité des preuves, qui souvent ne se comprennent
point du tout. Or, l’air du discours étant ainsi séparé des
preuves, ne marque que l’autorité que celui qui parle s’attribue ;
de sorte que s’il est aigre et impérieux, il rebute nécessairement
l’esprit des autres, parce qu’il parait qu’on veut emporter par
autorité, et par une espèce de tyrannie 1, ce qu’on ne doit obtenir
que par la persuasion et par la raison.Cette injustice est encore plus grande, s’il arrive qu’on emploie
ces manières choquantes pour combattre des opinions communes
et reçues ; car la raison d’un particulier peut bien être
préférée à celle de plusieurs, lorsqu’elle est plus vrais : mais un
particulier ne doit jamais prétendre que son autorité doive prévaloir
à celle de tous les autres.Ainsi, non-seulement la modestie et la prudence, mais la jus~
tice même oblige de prendre un air rabaissé quand on combat
des opinions communes ou une autorité affermie, parce qu’autrement
on no peut éviter cette injustice, d’opposer l’autorité318 LOGIQUE.d’un particulier à une autorité, ou publique, ou plus grande et
plus établie. On ne peut témoigner trop de modération’quand il
s’agit de trot bler la possession d’une opinion reçue ou d’une
créance acquise depuis longtemps. Ce qui est si vrai, que saint
Augustin l’ètend même aux vérités de la religion, ayant donné
cette excellente règle à tous ceux qui sont obligés d’instruire les
autres.£ Voici de quelle sorte, dit-il, les catboliques sages et religieux
enseignent ce qu’ils doivent enseigner aux autres. Si ce sont des
choses communes et autorisées, ils les proposent d’une manière
pleine d’assurance, et qui ne témoigne aucun doute, en l’accompagnant
de toute la douceur qui leur est possible ; mais si ce sont
des choses extraordinaires, quoiqu’ils en reconnaissent très-clairement
la vérité, ils les proposent plutôt comme des doutes et
commodes questions à examiner, que commodes dogmes et des
décisions arrêtées, pour s’accommoder en cela à la faiblesse de
ceux qui les écoulent. » Que si une vérité est si haute qu’elle
surpasse les forces de ceux à qui l’on parle, ils aiment mieux la
retenir pour quelque temps, pour leur donner lieu de croître et
de s’en rendre capables, que de la leur découvrir en cet état de
faiblesse, où elle ne ferait que les accabler.Quatrieme partie,BE LA METHODE.Il nous reste à expliquer la dernière partie de la logique, qui
regarde la méthode, laquelle est sans doute l’une des plus utiles
et des plus importantes. Nous avons cru devoir y joindre ce qui
regarde la démonstration, parce qu’elle ne consiste pas d’ordinaire
en un. seul argument, mais dans une suite de plusieurs
raisonnements, par lesquels on prouve invinciblement quelque
vérité ; et que même il sert de peu. pour bien démontrer, de savoir
les règles des syllogismes, ce à quoi l’on manque très-peu
souvent ; mais que le tout est de bien arranger ses pensées, en
se servant de celles qui sont claires et évidentes, pour pénétrer
dans ce qui paraissait plus caché. .Et, comme la démonstration a pour fin la science, il est nécessaire
d’en dire quelque chose auparavant.
CHAPITRE PREMIER.
De la science ; qu’il y en a. Que les choses que l’on connaît par l’esprit
sont plus certaines que ce que l’on connaît par les sens. Qu’il y a
des choses que l’esprit humain est incapahle de savoir. Utilité que
l’on, peut tirer de cette ignorance nécessaire. "Si, lorsque l’on considère quelque maxime, on en connaît la
vérité en elle-même, et par l’évidence qu’on y aperçoit, qui320 LOGIQUE.nous persuade sans autre raison, celle sorle de connaissance
s’appelle intelligence ; et c’est ainsi que l’on connaît les premiers
principes.Mais si elle ne nous persuade pas. par elle-même, on a besoin
de quelque autre-motif pour s’y rendre, et ce motif est, ou l’autorité,
ou la raison, Si c’est l’autorité qui fait que l’esprit embrasse
ce qui lui est proposé, c’est ce qu’on appelle foi. Si c’est
la raison, alors, ou cette raison ne produit pas une entière conviction,
mais laisse encore quelque doute ; et cet acquiescement
de l’esprit, accompagné de doute, est ce qu’on nomme opinion.Que si cette raison nous convainc entièrement, alors, ou elle
n ?ést claire qu’en apparence et faute d’attentinnç et la persuasion
qu’elle produit est-une erreur, slelleest fausse en effet,,ou
du moins un jugement téméraire, si, étant, vraie en soi, on n’a
pas néanmoins eu assez de raison* de la « roir.e véritable.Mais, si cette raison n’est pas’ seulement, apparente, mais solide-et
véritable, ce qui se reconnaît pan une ; attention plus longue
et plus exacte ; par une persuasionplus ferme, et par. la qualité
de la clarté qui est plus vive et plus pénétrante, alors Ja
conviction que celle raison-produit s’appelle science, sur laquelle
on forme diverses’questions.La première est, s’il y en a, c’esl^à-dire si nous avons- des
connaissances fondées sur des raisons claires:et certaines ; ou, en
général, si nous avons des connaissances claires et certaines ;
car cette .question regarde autant l’intelligence que la science.Il s’est trouvé des philosophes qui ont fait profession de le
nier, et qui ont même établi sur ce fondement toute leur philosophie,
et entre ces philosophes, les uns se sont contentés de
nier la certitude en admettant la vraisemblance ; et ce sont les
nouveaux académiciens :■ lés autres, qui sont les pyrrhoniens,
ont même nié cette. vraisemblance, et ont prétendu que toutes
choses étaient également obscures et incertaines ;Mais la vérité est que toutes ces opinions, qui ont fait tant de
bruit dans le monde, n’ont jamais subsisté que dans des discours,
des disputes on des écrits, et que personne n’en a jamais été sérieusement
persuadé. C’étaient des jeux et des amusements de
personnes oisives et ingénieuses, mais ce ne furent jamais desQUATRIÈME PARTIE. 32îsentiments dont ils fussent intérieurement pénétrés, et parlésquels
ils voulussent se conduire : c’est pourquoi le meilleur
moyen de convaincre ces philosophes était de les rappeler à leur
conscience et à la bonne foi, et de leur demander, après tous ces
discours par lesquels ils s’efforçaient de montrer qu’on ne peut
distinguer le sommeil de la veille, ni la folie du bon sens, s’ils
n’étaient pas persuadés, malgré toutes leurs -raisons, qu’ils ne
dormaient pas, et qu’ils avaient l’esprit sain : et, s’ils eussent
eu quelque sincérité, ils auraient démenti toutes leurs vaines
subtilités, en avouant franchement qu’ils ne pouvaient pas ne
point croire toutes ces choses quand ils l’eussent voulu.Que s’il se trouvait quelqu’un qui pût entrer en doute s’il ne
dort point ou s’il n’est point fou, ou qui pût même croire que
l’existence de toutes les choses extérieures est incertaine, et qu’il
est douteux s’il y a un soleil, une lune et une matière, au moins
personne ne saurait douter, comme dit saint Augustin ', s’il est,
s’il pense, s’il vit : car, soit qu’il dorme ou qu’il veille, soit qu’il
ait l’esprit sain ou malade, soit qu’il se trompe ou qu’il ne se
trompe pas, il est certain au moins, puisqu’il pense, qu’il est etqu’il
vit, étant impossible de séparer l’être et la vie de la pensée,
et de croire que ce qui pense n’est pas et ne vit pas ; et dé cette
connaissance claire, certaine et indubitable, il peut en former
une règle pour approuver comme vraies toutes les pensées qu’il
trouvera claires, comme celle-là lui parait.Il est impossible de même de douter de ses perceptions, en les
séparant de leur objet : qu’il y ait ou qu’il n’y ait pas un soleil
et une terre, il m’est certain que je m’imagine en voir un ; il
m’est certain que je doute lorsque je doute ; que je crois voir
lorsque je crois voir ; que je crois entendre lorsque je crois entendre,
etainsi des autres : de sorte qu’en se renfermant dans son
esprit seul, et en y considérant ce qui s’y passe, on y trouve une
infinité de connaissances claires et dont il est impossible de
douter. ,  ;Cette considération peut servir à décider une autre question
que l’on fait sur ce sujet, qui est, si les choses que l’on ne con1.Voyez les Soliloques de saint Augustin, liv. II, chap. L21322 LOGIQUE.naît que par l’esprit sont plus ou moins certaines’que celles que
l’on connaît par les sens : car il est clair, par^ce que nous venons
de dire, que nous sommes plus assurés de nos perceptions
et de nos idées, que nous né voyons que par une réflexion d’esprit,
que nous ; ne.le sommes de tous les objets de nos sens1.'
L’on peut dire même qu’encore que les sens ne nous trompent
pas toujours dans le rapport qu’ils nous font, néanmoins la certitude
quenous avons qu’ils ne nous trompent pas ne vient pas
des sens, mais d’une réflexion de l’esprit par' ; laquelle nous discernons
quand nous devons croire et quand nous ne devons pas
croire les sens.Et c’est pourquoi il faut avouer que saint Augustin a eu raison
de soutenir, après Platon, que. le jugement de lavéritéella règle
pour la discerner n’appartiennent point aux sens, mais à l’esprit :
Non est judicium veritatis in sensibus ; et.que même cette certitude
que l’on peut tirer des sens ne s’étend pas bien loin, et
qu’il y a plusieurs eboses que l’on peut savoir par les sens, et
dont on ne peut pas dire que l’on ait une assurance entière.Par .exemple, on peut bien savoir par les sens qu’un: tel corps
est plus grand qu’un autre corps ; mais on ne saurait savoir avec
certitude quelle est lagrandeur véritable et naturelle dé chaque
corps ; et, pour comprendre cela, il n’y a qu’à considérer que si
tout le monde n’avait jamais regardé les objets extérieurs.qu’avec
des lunettes qui les grossissent, il est certain qu’on ne se
serait figuré les corps.et toutes les mesures ;des.corps que selon
la grandeur dans laquelle ils nous auraient ;été représentés par
ces lunettes :. or, nos yeux mêmes sont des lunettes, et nous ne
savons pas précisément s’ils ne diminuent point ou n’augmentent
point les. objels-que nousvoyons, et si les lunettes artificielles,
que ; nous croyons les diminuer ou les. augmenter, ne les établis1.La certitude peut provenir de différentes • sources, porter sur différents
objets ; mais elle n’admet pas de degrés. Celle des sens 'est postérieure:
à celle delà conscience, mais sans y être inférieure, et les
spiritualistes, qui prennent exclusivement.parti pour la .seconde, ne
sont ni plus sages ni mieux avisés que les matérialistes, qui n’admetleat
que la première. C’est ce qu’il est superflu de vouloir prouver
. près Thomas Reid et l’école écossaise.QUATRIÈME PARTIE. 323sent point, au contraire, dans leur grandeur véritable ; et partant,
on ne connaît pas certainement la grandeur absolue et naturelle
de chaque corps.On ne sait point aussi si nous les voyons de la même grandeur
que les autres hommes : car encore que deux personnes les
mesurant conviennent ensemble qu’un certain corps n’a, par
exemple, que cinq pieds, néanmoins ce que l’un conçoit par un
pied n’est peut-être pas ce que l’autre conçoit ; car l’un conçoit
ce que ses yeux lui rapportent, et un autre de même : or, peutêtre
que les yeux de l’un ne lui rapportent pas la même chose
que ce que les yeux des autres leur représentent, parce que ce
sont des lunettes autrement taillées.Il y a pourtant beaucoup.d’apparence que cette diversité n ;est
pas grande, parce que l’on ne voit pas dans la conformation de
l’oeil.une différence qui puisse produire un changement bien notable ;
outre que, quoique nos yeux soient des lunettes, cesont
pourtant des’lunettes taillées de la main de Dieu ; et ainsi l’on a
sujet de croire qu’elles ne s’éloignent de la vérité des objets que
par quelques défauts qui corrompent ou troublent leur figure
naturelle.Quoi qu’il en soit, si le jugement de la. grandeur des objets est
incertain en quelque sorte, aussi n’esl-il guère nécessaire ; et il
n’en faut nullement conclure qu’il n’y ait pas plus de certitude
dans tous les autres rapports des sens : car, si je ne sais pas
précisément, comme j’ai dit, quelle est la grandenr absolue et
naturelle d’un éléphant, je sais pourtant qu’il est plus grand
qu’un cheval et moindre qu’une baleine, ce qui suffit pour l’usage
de la vie.Il y a donc de la certitude et de lfincerlilude et dans l’esprit
et dans les sens ; et ce serait une faute égalé de vouloir faire
passer toutes choses ou pour certaines ou pour incertainestLa raison, au contraire, nous oblige d’en reconnaître de trois
genres..Car il y en’a que l’on peut connaître clairement et certainement ;
il y en a que l’on ne connaît pas, à la vérité, clairement,
mais que l’on peut espérer de pouvoir connaître, et il y en s
enfin, qu’il est comme impossible de connaître avec certitude,324 LOGIQUE.ou parce que nous n’avons point de principes qui nous y conduisent,
ou parce qu’elles sont trop disproportionnées à notre
esprit.Le premier genre comprend tout ce que l’on connaît par démonstration
ou par intelligence.Le second est la matière de l’étude des philosophes ; mais il
est possible qu’ils s’y occupent fort inutilement, s’ils ne savent le
distinguer du troisième, c’est-à-dire s’ils ne peuvent discerner,les
 choses où l’esprit peut arriver, de celles où il n’est pas ca-'
pable d’atteindre.Le plus grand abrègement que l’on puisse trouver dans l’étude
des sciences est de ne s’appliquer jamais à la recherche de tout
ce qui est au-dessus de nous, et que nous ne saurions espérer
raisonnablement de pouvoir comprendre. De ce genre sont toutes
les questions qui regardent la puissance de Dieu, qu’il est
ridicule de vouloir renfermer dans les bornes étroites de notre
esprit, et généralement tout ce qui tient de l’infini ; car notre
esprit étant fini, il se perd et s’éblouit dans l’infinité, et demeure
accablé sous la multitude des pensées contraires qu’elle
fournit.C’est une solution très-commode et très-courte pour se tirer
d’un grand nombre de questions, dont on disputera toujours tant
que l’on en voudra disputer, parce que l’on n’arrivera jamais à
une connaissance assez claire pour fixer et arrêter nos esprits.
Est-il possible qu’une créature ait été créée dans l’éternité ? Dieu
peut-il faire un corps infini en grandeur, un mouvement infini en
vitesse, une multitude infinie en nombre ? Un nombre infini est-il
pair ou impair ? Y a-t-il un infini plus grand que l’autre ? Celui
qui dira tout d’un coup : Je n’en sais rien, sera aussi avancé en
un moment que celui qui s’appliquera à raisonner vingt ans sur
ces sortes de sujets ; et la seule différence qu’il peut y avoir enire
eux, est que celui qui s’efforcera de pénétrer ces questions
est en danger de tomber en un degré plus bas que la simple
ignorance, qui est de croire savoir ce qu’il ne sait pas.Il y a de même une infinité de questions métaphysiques qui,
étant trop vagues, trop abstraites et trop éloignées des principes
clairs et connus, ne se résoudront jamais ; et le plus sûr est deQUATRIÈME PARTIE. 325s’en délivrer le plus tôt qu’on peut, et après avoir appris légèrement
qu’on les forme, se résoudre de bon coeur'àles ignorer.Nescire quasdam magna pars sapientix.Par ce moyen, en se délivrant des recherches où il est comme ,
impossible de réussir, on pourra faire plus de progrès dans
celles qui sont plus proportionnées à notre jesprit.Mais il faut remarquer qu’il y a des choses qui sont incompréhensibles
dans leur manière, et qui sont certaines dans leur exis-j
tence. On ne peut concevoir comment elles peuvent être, et il
est certain néanmoins qu’elles sont.Qu’y a-t-il de plus incompréhensible que l’éternité ? et qu’y
a-t-il en même temps de plus certain ? en sorte ; que ceux qui,
par un aveuglement horrible, ont détruit dans leur esprit la connaissance
de Dieu, sont obligés de l’attribuer au plus vil et auj
plus méprisable de tous les êtres, qui est la matière.Quel moyen de comprendre que le plus petit grain de matière
soit divisible à l’infini, et que l’on ne puisse jamais arriver à'une
partie si petite, que, non-seulement elle n’en enferme plusieurs
autres, mais qu’elle n’en enferme une infinité ; que le plus petit
grain de blé enferme en soiautantdeparties, quoique à proportion
plus petites, que le monde entier ; que toutes les figures imaginables
s ;y trouvent actuellement, et qu’il contienne en soi un petit
monde avec toutes ses parties, un soleil, un ciel, des étoiles, des
planètes, une terre dans une justesse admirable de proportions ;
et qu’il n’y ait aucune des parties de ce grain qui ne contienne
encore un monde proportionnel ! Quelle peut être la partie, dans ce
petit monde, qui répond à la grosseur d’un grain de blé, et quelle
effroyable différence doit-il y avoir, afin qu’on puisse dire véritablement
que ce qu’est un grain de blé à l’égard du monde entier,
cette partie l’est à l’égard d’un grain de blé ! Néanmoins, cette
partie, dont la petitesse nous est déjà incompréhensible, contient
encore un autre monde proportionnel, et ainsi à l’infini, sans
qu’on en puisse trouver aucune qui n’ait autant de: parties proportionnelles
que tout le monde, quelque étendue qu’on lui donne 1.1. U faut rapprocher de ce passage l’admirable morceau de Pas-32G LOGIQUE.Toutes ces choses sont inconcevables, et néanmoins il faut
nécessairement qu’elles soient, puisque l’on démontre la divisibilité
de la matière à l’infini, et que la géométrie nous en fournit
des preuves aussi claires que d’aucune des vérités qu’elle nous
découvre.Car cette science nous, fait voir qu’il y a de certaines lignes
qui n’ont nulle mesure commune, et qu’elle appelle pour cette
raison incommensurables, comme la diagonale d’un carré et les
côtés. OXi si cette diagonale et ces côtés étaient composés d’un
certain nombre de parties indivisibles, une de ces parties indivisibles
ferait la mesure commune de ces deux lignes ; et, par conséquent,
il egt impossible que ces deux lignes soient composées
d’un certain nombre de parties indivisibles.On démontre encore dans cette science qu’il est impossible
qu’un nombre carré soit doublé d’un autre nombre carré, et que
cependant il est très-possible qu’un carré d’étendue soit double
d’un autre carré d’étendue', or, si ces deux carrés d’étendue
étaient composés d’un certain nombre de parties finies, le grand
carré contiendrait le double des parties du petit ; et tous les deux
étant carrés, il y aurait un carré de nombre double d’un autre
carré de nombre, ce qui est impossible.Enfin il n’y a rien de plus clair que cette raison, que deux
néants d’étendue ne peuvent former une étendue, et que toute
étendue a des parties : or, en prenant deux de ces parties qu’on
suppose indivisibles, je demande si elles ont de l’étendue, ou si
elles n’en ont point ; si elles en ont, elles sont donc divisibles,
et elles ont plusieurs parties ; si elles n’en ont point, ce sont donc
deux néants d’étendue ; et ainsi il est impossible qu’elles puissent
former une étendue.Il faut renoncer à la certitude humaine pour douter de la vérité
de ces démonstrations ; maïs pour aider à concevoir, autant
qu’il est possible, cette divisibilité infinie de la matière, j’y joincal: « Qu’est-ce qu’un homme dans l’infini ? mais pour lui présenter
un autre prodige aussi étonnant^ etc. » Pensées, partie I", art. v, i,
dans l’édition de Bossut, et dans l’édition de M. Feugère, t. II,
p. 65 et suiv.QUATRIEME PARTIE. . 327,,drai encore une preuve qui.fait voir en même temps une division
à4'infini et un mouvement qui se ralentit à l’infini sans arriver ;
jamais au.repos ;. ;Il est certain, que squand on douterait-si l’étendue peut se diviser'
à ;l’infini, .onvne: saurait au moins,douter qu’elle ne puisse
s’augmenter à l’infini, et qu’à un plan de cent mille lieues on ne
puisse ; enjomdre un autre dé'cent millelieues, et ainsi à l’infini :
or, cette .augmentation ; infinie de l’étendue proave sa ; divisibilité ;
àl’infini ;; et, pour le:comprendre, il n’y a qu’à s’imaginer une
mer plate, que, l’on augmente en longueur à l’infini, et un vais*
seau sur Lei bord de cette mer, qui s’éloigne' du port en droite
lignei ; il est: certain: qu’en ! regardant du: port le bas du vaisseau ;
au travers d’un verre ou ;dfrin autre corps diaphanevlerayon ;qui
se terminera auibàsdë:« è:vaisseau.passera5parmii ;oertain point,
du ; verre, et ; que • le ray oni horizontal ; passera ; par un autre point ;
dùverre plus élevé « que topremier.. Or, à mesure que le vaisseau
s’éloignera,f ; te ;poirif ? du rayon qui se 1 terminera au bas du vais*seau,
 montera 1 toujours 1, et,divisera infiniment l’espace: qui est
entrer cesdeuxi points !;- et:pluis le vaisseau s’éloignera ;, plus il
montera lentement ; sâns ;que ;jam:ais ;il cesse de monter^ ni qu’ïil
puisse 1 arriver au poittt:du rayon ; horizontal, parceque ces deux:
lignes se coupant dans l’oeil j nei seront jamais,ni parallèles, ni.
une même ligne. Ainsi, « et exemple imus fournit énméme tempsla
1 preuve d’une division a l’infini ; de l’étendue, et. d !un ralentissement ;
à l’infinijdù: mouvements:C’est par cette diminution infinie-de l ?étendue/qui naîtde sa*
divisibilité, qu’on -peut prouver ces problèmes ; .qui semblent impossibles
dans: les termes. Trouver un espace infini égal à ; un :
espace fini^ ouquine'soit.que ! la moitié, le tiers, ; etc., d’un es.
paGefini.'Oni peut les résoodre ;en diverses manières, et en voicit
une ; assez grossière, mais très-facile. Si Ifon prend la moitié d’un ,
carré, et la moitié démette moitié ; et ainsià l’infini* et quei'on.:
joigne toutes ces moitiés par leur plus longue liguer on,en fera- ;
un espace d’une figure irré^ilière, et:qui'>dimwuer.a tonjours.às
l’infini par un des bouts, mais qui sera égal à tout le carré ; car
\a moitié, et la moitié, de la. moitié, plus la moitié de cette seconde
moitié, et ainsi à l’infini^ font le tout- ; le tiers fit le tiers328 LOGIQDB.du tiers, et le tiers du nouveau tiers, et ainsi à l’infini font la
moitié. Les quarts pris de la même sorte font le tiers, et les cinquièmes
le quart. Joignant bout à bout ces tiers ou ces quarts, on
on fera une figure qui contiendra la moitié ou îe tiers.de l’aire
du total, et qui sera infinie d’un côté en longueur, en diminuant
continuellement en largeur.L’utilité qu’on peut tirer de ces spéculations n’est pas simplement
d’acquérir ces connaissances, qui sont d’elles-mêmes assez
stériles ; mais c’est d’apprendre à connaître les bornes de notre
•esprit, et à lui faire avouer, malgré qu’il en ait, qu’il y a des
choses qui sont, quoiqu’il ne soit pas capable de les comprendre ;
et c’est pourquoi il est bon de le fatiguer à ces subtilités, afin de
dompter sa présomption, et lui ôter la hardiesse d’opposer jamais
ses faibles lumières aux vérités que l’Église lui propose, sous
prétexte qu’il ne peut pas les comprendre ; car puisque la vigueur
■de l’esprit des hommes est contrainte de succomber au plus petit
atome de la matière, et d’avouer qu’il voit clairement qu’il est
infiniment divisible, sans pouvoir comprendre comment cela peut
se faire, n’est-ce pas pécher visiblement contre la raison que de
refuser de croire les effets merveilleux de la toute-puissance de
Dieu, qui est d’elle-même incompréhensible, par cette raison que
•notre esprit ne peut les comprendre'.Hais comme il est avantageux de faire sentir quelquefois à son,
esprit sa propre faiblesse, par la considération de ces objets qui
le surpassent, et qui, le surpassant, l’abattent et l’humilient, il
est certain aussi qu’il faut tâcher de choisir, pour l’occuper ordinairement,
des sujets et des matières qui lui soient plus proportionnés,
et dont il soit capable de trouver et de comprendre la
vérité, soit en prouvant les effets par les causes, ce qui s’appelle
démontrer à priori ; soit en démontrant, au contraire, les causes
par les effets, ce qui s’appelle prouver à posteriori. Il faut un peu/
étendre ces termes, pour y réduire toutes sortes de démonstrations
 ; mais il a été bon de les marquer en passant, afin qu’on
les entende, et que l’on ne soit pas surpris en les voyant dans1. La même pensée approfondie et développée se retrouve dans Bossuet,
Traité du libre arbitre, chap. rv.QUATRIÈME PARTIE. 329des livres.ou dans des discours de philosophie ; et parce que ces
raisons sont d’ordinaire composées de plusieurs parties, il est
nécessaire, pour les rendre claires et concluanteSj.de les dispo-:
ser en un certain ordre et une certaine méthode ; et c’est de cette
méthode que nous traiterons dans la plus grande partie de ce
livre.
CHAPITRE II.
De deux sortes de méthodes, analyse et synthèse. Exemple
 de l’analyse.On peut appeler généralement méthode l’art de bien disposer
unesuite de plusieurs pensées, ou pour découvrir la vérité, quand
nous ^ignorons, ou pour la prouver aux autres, quand nous la
connaissons déjà.Ainsi : il y a deux sortes de méthodes ; l’une pour découvrir la
vérité, qu’on appelle analyse ou méthode de résolution ; et qu’on
peut aussi appeler méthode d’invention ; et l’autre pour la faire
entendre aux autres, quand on l’a trouvée, qu’on appelle synthèse
ou-méthode dé composition, et qu’on peut aussi appeler
méthode de doctrine.On ne traite pas d’ordinaire par analyse le corps entier d’une
science, mais on s’en sert seulement pour résoudre quelque
question *.Or, toutes les questions.sont ou de mots ou de choses.•tl. La plus grande partie dé tout ce que l’on dit ici des questions, a
été tirée d’un manuscrit de Descartes que M. Clerselier a eu la bonté
de prêter. {Note de Port-Royal.) Le manuscrit de Descartes, que Clerselier avait prêté a Arnauld,
est celui des Règles pour la direction de l’esprit, Regulse ad directionem
ingenii. L’ouvrage, composé en latin, parut pour la première
fois en 1701, à Amsterdam, parmi les Opéra posthuma Cartesii. M. Cousin
eri a donné une traduction française au tome XI de son édition
des oeuvres de Descartes.330 LOGIQUE.J’appelle ici questions.de mots, non pas celles où on cherche
des mots, mais celles où, par les mots, on cherche des choses,
comme celles où il s’agit de trouver le sens d’une énigme, ou
d’expliquer « e qu’a voulu dire un auteur par des paroles obscures
et ambiguës ;Les questions de choses peuvent se réduire à quatre principales^
espèces.j La première est quand on cherche les causes par les effets. On
.''sait, par exemple, les divers effets de l’aimant ; on en cherche la
cause : on sait les divers effets qu’on a accoutumé d’attribuer à
l’horreur du vide ; on cherche si c’en est la vraie cause, et on a
trouvé que non : on connaît le flux et lé reflux de la mer ; on
demande quelle peut être la cause d’un si grand mouvement et
si réglé ? . .La deuxième est quand on cherche les effets par les causes. On
a: su, par exemple, de tout-temps, que le vent et l’eau avaient
grande force pour mouvoir les corps ; mais les anciens n’ayant pas
assez examiné quels pouvaient être les effets de ces causes, ne
les avaient point appliqués, comme on a fait depuis, par le moyen
des moulins, à un.grand nombre de choses très-utiles à.la société
humaine^ et qui soulagent notablement le travail des hommes,
ce qui devrait être le fruit de la :vraie: physique ; de sorte que
l’on peut dire que la première sorte des questions, où l’on cherche
les causes par les effets, fait toute la spéculation de la physique ;
et que la seconde sorte, où l’on cherche les effets par les causes,
en fait toute la pratique.Latroisième espèce des questions est, quand par les parties on
cherche le tout ; comme lorsqu’ayant plusieurs nombres, on en
cherche la somme, en les ajoutant l’un à l’autre : pu qu’en ayant
deux, on en cherche le produit, en les multipliant l’un par l’autre.La quatrième est quand, ayant le tout et quelque partie, on
cherche une autre partie ; comme lorsque ayant un nombre et ce
que l’on en doit ôter, on cherche ce qui restera ; ou qu’ayant un
nombre j on cherche quelle en sera la tantième partie.Mais il faut remarquer que, pour étendre plus loin ces deux
dernières sortes de questions, et afin qu’elles comprennent ce qui
ne pourrai' pas proprement se rapporter aux deux premières, ilQUATRIÈME PARTIE. 331faut prendre le mot de partie plus généralement pour tout ce que
comprend une chose, ses modes, ses. extrémités, ses accidents,
ses propriétés, et généralemnnt. ,tous: ses attributs ; de sorte que
ce sera, par exemple, chercher un tout par ses parties, que de
chercher l’aire d’un triangle par sa hauteur et par sa base ; et ce
sera, au contraire, chercher une partie par le tout et une autre
partie,.que de chercher le côté d’un rectangle, par la.connaissance
qu’on a de son aire et de l’un de ses côtés..Or, de quelque nature que soit la question que l’on proposée
résoudre, la première chose qu’il faut faire est de concevoir nettement
et. distinctement ce que c’est précisément qu’on demande,
c’est-à-dire quel est le point précis de la question.Car il .faut éviter ce qui arrive à. plusieurs, qui, par une précipitation
d’esprit, s’appliquent à résoudre:ce qu’on leur propose
avant que d’avoir assez considéré par quels signes et par quelles
marques ils pourront, reconnaître ; ce qu’ils cherchent, quand
ils Je rencontreront :■■ comme, si un valet à qui son maître aurait
commandé de chercher l’unde ses amis, se hâtait d’y aller
ayant que, d’avoir, su particulièrement de son maître quel est cet.
ami.Or, encore que dans toute question il y ait quelque chose d’inconnu,
autrement il n’y aurait rien à chercher, il fautnéanmoins
que cela même qui -est inconnu soit.marqué et désigné par de certaines
conditions qui nous déterminent à rechercher une chose
plutôt qu’une autre, et qui puissent nous faire juger, quand nous
l’aurons trouvée, que c’est ce que nousxherchions.Et ce sont ces conditions, que nous devons bien envisager
d’abord, en prenant garde de n’en point ajouter qui ne soient
pas enfermées dans ce que l’on a proposé, et de n’en point omettre
qui y seraient enfermées ;; car on peuipéeher en l’une et en l’autre
manière.On pécherait en la première manière, si, lors, par exemple,
que l’on nous demande quel est l’animal qui ; au matin, marche à
quatre pieds, à midi à deux, et au soir à trois, on se croyait
astreint de prendre tous ces mots de pied, de matin, de midi,
de soir dans leur propre et naturelle signification ; « ar celui
qui propose cette énigme n’a point mis pour condition qu’on332 LOGIQUE.dût les prendre de la sorte ; mais il suffit que ces mots
puissent, par métaphore, se rapporter à une autre chose ; et ainsi
« ette question est bien résolue, quand on a dit que cet animal
est l’homme.Supposons encore qu’on nous demande par quel artifice pouvait
avoir été faite la figure d’un Tantale, qui, étant couché sur une
colonne, au milieu d’un vase, en posture d’un homme qui se penche
pour boire, ne pouvait jamais le faire, parce que l’eau pouvait
bien monter dans le vase jusqu’à sa bouche, mais s’enfuyait toute
sans qu’il en demeurât rien dans le vase aussitôt qu’elle était arrivée
jusqu’à ses lèvres, on pécherait, en ajoutant des conditions
qui ne serviraient de rien à la solution de cette demande, si on
s’amusait à chercher quelque secret merveilleux dans la figure de
ce Tantale qui ferait fuir cette eau aussitôt qu’elle aurait touché
ses lèvres, car cela n’est point enfermé dans la question ; et si on
le conçoit bien, on doit la réduire à ces termes, de faire un vase
qui tienne l’eau, n’étant plein que jusqu’à une certaine hauteur,
et qui la laisse toute aller, si on le remplit davantage ; et cela est
fort aisé ; car il ne faut que cacher un siphon dans la colonne, qui
ait un petit trou en bas par où l’eau y entre, et dont la plus
longue jambe ait son ouverture par-dessous le pied du vase : tant
que l’eau que l’on mettra dans le vase ne sera pas arrivée au haut
du siphon, elle y demeurera ; mais quand elle y sera arrivée, elle
s’enfuira toute par la plus longue jambe du siphon, qui est ouverte
au-dessous du pied du vase.On demande encore quel pouvait être le secret de ce buveur
d’eau-qui se fit voir à Paris, il y a vingt ans, et comment il pouvait
se faire qu’en jetant de l’eau de sa bouche, il remplît en
même temps cinq ou six verres différents d’eaux de diverses couleurs.
Si on s’imagine que ces eaux de diverses couleurs étaient
dans son estomac, et qu’il les séparait en les jetant l’une dans un
verre et l’autre dans l’autre, on cherchera un secret que l’on ne
trouvera jamais, parce qu’il n’est pas possible : au lieu qu’on n’a
qu’à chercher pourquoi l’eau sortie en même temps de la même
bouche paraissait de diverses couleurs dans chacun de ces verres ;
et il y a grande apparence que cela venait de quelque teinture
qu’il avait mise au fond de ces verres.
C’est aussi l’artifice de ceux qui proposent des questions qu’ils
ne veulent pas que l’on puisse résoudre facilement, d’environner
ce qu’on doit trouver de tant de conditions inutiles, et qui ne servent
de rien à ,1e faire trouver, que l’on ne puisse pas facilement
découvrir le vrai point de la question, et qu’ainsi on perde le
temps et on se fatigue inutilement l’esprit en s’arrêtant à des
choses qui ne peuvent contribuer en rien à la résoudre.

L’autre manière dont on pèche, dans l’examen des conditions
de ce que Ton cherche, est quand on en omet qui sont essentielles
à la question que l’on propose. On propose, par exemple, de
trouver par art le mouvement perpétuel ; car on sait bien qu’il y ,
en a de perpétuels dans la nature, comme sont les mouvements
des fontaines, des rivières, des astres. Il y en a qui,s’étânt imaginé
que la terre tourne sur son centre, •• et que ce n’est qu’un
gros aimant dont la pierre d’aimant a toutes les propriétés, ont
cru aussi qu’on pourrait disposer un aimant de telle sorte qu’il
tournerait toujours circulairement ; mais quand cela serait, on
n’aurait pas satisfait au problème dé trouver par art le mouvement
perpétuel, puisque ce mouvement serait aussi naturel que
celui d’une roue qu’on expose au courant d’une rivière.

Lors donc qu’on a bien examiné les conditions qui désignent et
qui marquent ce qu’il y a d’inconnu dans la question, il faut ensuite:
examiner ce qu’il y a de connu, puisque c’est par là qu’on
doit arriver à la connaissance de ce qui est inconnu ; car il ne faut
pas nous imaginer que nous devions trouver un noûvean genre
d’être, au lieu que notre lumière ne peut s’étendre qu’à reconnaître
que ce que l’on cherche participe en telle et telle manière
à la nature des choses qui nous sont connues. Si un homme, par
exemple, était aveugle de naissance, on se tuerait en vain dé chercher
des arguments et des preuves pour lui faire avoir les vraies
idées des couleurs telles que nous les avons par les sens ; et de
même, si l’aimant et les autres corps dont on cherche la nature
étaient un nouveau genre d’êtres, et tel que notre esprit n’en aurait
point conçu de semblables, nous ne devrions pas nous attendre d£
le connaître jamais par raisonnement ; mais nous aurions besoin
pour cela d’un autre esprit que le nôtre. Et ainsi on doit croire
avoir trouvé tout ce qui peut se trouver par l’esprithumain, si on
334 LOGIQUE.peut concevoir distinctement un tel mélange des êtres et des natures
qui nous sont connus, qu’il produise tous les effets que
nous voyons dans l’aimant’.Or, c’est dans l’attention que l’on fait à ce qu’il y a de connu
dans la question que l’on veuf résoudre, que consiste principalement
l’analyse ; tout l’art étant de tirer de cet examen beaucoup
de vérités qui puissent nous mener à la connaissance de ce que
nous cherchons. .Comme si l’on propose : Si l’âme de l’homme -est-immortelle, et
que, pour le chercher, on s’applique à considérer la nature de
notre âme, on y remarque, premièrement, que c’est le propre de
l’âme de penser, et qu’elle pourrait douter de tout, sans pouvoir
douter si elle pense, puisque le doute même est une pensée. On
examine ensuite ce que c’est que de penser ; et, ne voyant point.
quedans l’idée de la pensée il y ait rien d’enfermé de ce qui est
. enfermé dans l’idée de la substance étendue qu’on appelle corps,
et qu’on peut même nier de la penséetout ce qui appartient au
corps, comme d’être long, large,.profond, d’avoir diversité de parties,
d’être d’une telle ou d’une telle figure, d’être divisible, etc.,
sans détruire pour cela l’idée qu’on a de la pensée ; on en conclut
que la pensée n’estpoint un mode de la substance étendue, parce
qu’il est de la nature du mode de ne pouvoir être conçu en niant
de lui la chose dont il serait mode. D’où l’on infère encore que la
pensée n’étant point un mode de la substance étendue, il faut que
ce soit l’attribut d’une autre substance ; et qu’ainsi la substance
qui pense et la substance étendue soient deux substances réellement
distinctes. D’où il s’ensuit que la destruction de l’une ne doit
point emporter la destruction de l’autre ; puisque même la substance
étendue n’est point proprement détruite, mais que tout ce
qui arrive, en ce que nousappelons destruction, n’est autre chose
que Je changement ou ladissoiution de quelques parties delà matière,,qui
demeure toujours dans la nature, commenous jugeons
fort bien qu’en rompant foutes les roues d’une horloge, il n’y a
(point de substance ; détruite, quoique l’on dise que cette horloge
est détruite : ce qui fait voir que l’âme, n’étant point divisible et1. Ici s’arrête l’emprunt fait à Descartes.QUATRIÈME PARTIE. ' 335composée d’aucunes parties, ne peut périr, et par conséquent
qu’elle est immortelle.Yoilàce qu’on appelle analyse ou résolution, où il faut remarquer
1° qu’on doit y-pratiquer ,,-aussi bien que dans la méthode
qu’on appelle de composition, dépasser loujourside ce qui est plus
connu à ce qui. l’est moins ; car il n’y a point de vraie méthode
qui puisse se dispenser de cette règle ; ; 2° Mais qu’elle diffère de celle de composition, en ce que l’on
prend ces vérités connues dans lîexamen particulier de la chose
quel’on se propose de connaître, et non dans les choses plus gé*
nérales, comme on fait dans la méthode de doctrine. Ainsi, dans
4'exemple que nous avons proposé, on ne commence pas parl’établissement
de ces maximes générales: que nulle'substance ne
périt àproprement parler ; que ce qu’on appelle destruction n’est
qu’une dissolution de parties ; qu’ainsi ce qui n’a point de parties
ne peut être détruit^ etc. ; mais on monte par degrés à ces
jconnaissances générales.3° On n’y propose les maximes claires et évidentes qu’à mesure
qu’on en a:besoin, au lieu que dans l’autre oh les établit
d’abord, ainsi que nous dirons plus bas.4° Enfin ces deux méthodes ne différent que comme le chemin
qu’on fait en montant d’une vallée en une montagne, de'celui que
l’on fait en descendant dé la montagne dans la vallée ;. ou comme
diffèrent les deux manières dont on peut se servir pour prouver
qu’une personne est descendue de saint Louis, dont Tune est de
montrer que cette personne a tel pourpère, qui était fils d’un tel,
et celui-là d’un autre, et ainsi jusqu’à saint Louis ; et l’autre de
commencer par saint Louis, et montrer qu’il a eu tels enfants, et
ces enfants d’autres, en descendant jusqu’à la personne dont il
s’agit : et cet exempleest d’autant plus propre, en cette rencontre,
qu’il est certain que, pour trouver une généalogie inconnue, il
faut remonter du fils au père : au lieu que, pour l’expliquer après
l’avoir trouvée, la manière la plus ordinaire est de commencer
par le tronc pour en faire voir les descendants ; qui est aussi ce
qu’on fait d’ordinaire dans les sciences, où, après s’être servi de
l’analyse pour trouver quelque vérité, on se sert dé l’autre méthode
pour expliquer ce qu’on a trouvé.336 ' LOGIQUE.. On peut comprendre par là ce que c’est que l’analyse des géomètres
: car voici en quoi elle consiste. Une question leur ayant
été proposée, dont ils ignorent la vérité ou la fausseté, si c’est un
théorème, la possibilité ou l’impossibilité, si c’est un problème ;
ils supposent que cela est comme il est proposé ; et, examinant
ce qui s’ensuit de là, s’ils arrivent, dans cet examen, à quelque
vérité claire dont ce qui leur est proposé soit une suite nécessaire,
ils en concluent que ce qui leur est proposé est vrai ; et
reprenant ensuite par où ils avaient fini, ils le démontrent par
l’autre méthode qu’on appelle de composition. Mais s’ils tombent,
par une suite nécessaire de ce qui leur est proposé, dans quelque
absurdité ou impossibilité, ils en concluent que ce qu’on leur
avait proposé est faux et impossible.Voilà ce qu’on peut dire généralement de l’analyse, qui consiste
plus dans le jugement et dans l’adresse de l’esprit que dans des
règles particulières. Ces quatre néanmoins, que Descartes propose
dans sa Méthode, peuvent être utiles pour se garder de l’erreur
en voulant rechercher la vérité dans les sciences humaines,
quoique, à dire vrai, elles soient générales pour toutes sortes de
méthodes, et non particulières pour la seule analyse.La 1™ est de ne recevoir jamais aucune chose pour vraie, qu’on
ne la connaisse évidemment être telle, c’est-à-dire d’éviter soigneusement
la précipitation et la prévention, et de ne comprendre
rien de plus en ses jugements que ce qui se présente si clairement
à l’esprit, qu’on n’ait aucune occasion de le mettre en doute.La 2e, de diviser chacune des difficultés qu’on examine en autant
de parcelles qu’il se peut, et qu’il est requis \pour les résoudre.La 3e, de conduire par ordre ses pensées, en commençant par
les objets les plus simples et les plus aisés à connaître, pour monter
peu à peu, comme par degrés, jusqu’à la connaissance des plus
composés, et supposant même de l’ordre entre ceux qui ne se précédent
point naturellement les uns les autres.La 4% de faire partout des dénombrements si entiers et des
revues si générales, qu’on puisse s’assurer de ne rien omettre.Il est vrai qu’il y a beaucoup de difficulté à observer ces règles ;
mais il est toujours avantageux de les avoir dans l’esprit, et deQUATRIEME PARTIE. 337les garder autant que l’on peut lorsqu’on veut trouver la vérité
par la voie de la raison, et autant que notre esprit est capable
de la connaître.
CHAPITRE in.
T) e la méthode de composition, et particulièrement de celle
qu’observent les géomètres.Ce que nous avons dit dans le chapitre précédent nous a déjà
donné quelqûeidée dé la méthode de composition, qui est laplus
importante, en ce que c’est celle dont on’ se sert pour expliquer
toutes les sciences.Cette méthode consiste principalement à commencer par les
choses les plus générales et les plus simples, pour passer aux
moins générales et plus composées. On évite par là les redites ;
puisque, si on traitait les espèces avant le genre, comme il est
impossible de bien connaître une espèce sans en connaître le
genre, il faudrait expliquer plusieurs fois la nature du,genre dans
l’explication de chaque^ espèce.Il y a encore beaucoup de choses à observer pour rendre cette
méthode parfaite et entièrement propre à la fin qu’elle doit se
proposer, qui est de nous donner une connaissance claire et distincte
de Ja vérité : mais, parce que les préceptes généraux sont
plus difficiles à comprendre, quand ils sont séparés de toute matière,
nous considérerons la méthode que suivent les géomètres
comme étant celle qu’on a toujours jugée la plus propre pour
persuader ià■vérité et en convaincre entièrement l’esprit ; et nous
ferons voir premièrement ce qu’elle a dé bon, et en second lieu
ce qu’elle semble' avoir de défectueux.Les géomètres ayant pour but de n’avancer rien que de convaincant,
ils ont cru pouvoir y arriver en observant trois choses
eh général,22338 LOGIQUE.La lre est de ne laisser aucune ambiguïté dans les termes, à
quoi ils ont pourvu par les définitions des mots dont nous avons
parlé dans la première partie.La 2" est de n’établir leurs raisonnements que sur des principes
clairs et évidents, et qui ne puissent être contestés par aucune
personne d’esprit : ce qui fait qu’avant toutes choses ils posent
les axiomes qu’ils demandent qu’on leur accorde, comme étant si
clairs, qu’on les obscurcirait eh voulant les prouver.La 3e est de prouver démonstrativement toutes les conclusions
qu’ils avancent, en ne se servant que des définitions qu’ils ont
posées, des principes qui leur ont été accordés comme étant trèsévidenls,
ou des propositions qu’ils en ont déjà tirées par la force
du raisonnement, et qui leur deviennent après autant de principes.Ainsi, on peut réduire à ces trois chefs tout ce que les géomètres
observent pour convaincre l’esprit, et renfermer le tout en
ces cinq règles très-importantes.RÈGLES NÉCESSAIRES : -■■-.-Pour les définitions.lr\Ne laisser aucun des termes un’peu Obscurs ou équivoques,
sans le définir.2°. N’employer dans -les définitions que des termes parfaitement
connus ou déjà expliqués.Pour les axiomes.3°. Ne demander en axiomes que des choses parfaitement évidentes.^Pour les démonstrations.4e. Prouver toutes les propositions un peu obscures, en n’employant
à leur preuve que les définitions qui auront précédé, ouïes
axiomes qui auront été accordés, ou les propositions qm auroni
déjà été démontrées, ou la construction de la chose même dont il
s’agira, lorsqu’il y aura quelque opération à faire.5e. N’abuser jamais de, l’équivoque des termes, en manquaut d’yQUATRIEME PARTIE. 339substituer mentalement les définitions qui les restreignent et qui
les expliquent.Voilà ce que les géomètres ont jugé nécessaire pour rendre lès
preuves convaincantes et invincibles : et il faut avouer que l’attention
à observer ces règles est suffisante pour éviter de faire
de faux raisonnements en traitant les sciences, ce qui.sans doute
est le principal, tout le reste pouvant se dire utile plutôt que nécessaire
1,
CHAPITRE IV
Explication plus particulière de ces règles, et premièrement de celles
■ • • qui regardent les définitions.Quoique nous ayons déjà parlé dans la première partie de l’utilité
des définitions des termes, néanmoins cela est si important
que l’On ne peut trop l’avoir dans l’esprit ; puisque par là on démêle
une infinité de disputes qui n’ont souvent pour sujet que
l’ambiguïté des. termes, que l’un prend en un sens, « et l’autre en
un autre : de sorte que de très-grandes contestations cesseraient
en un moment, si l’un ou l’autre des disputants avait soin de
marquer nettement et en peu de paroles ce [qu’il entend par les
termes qui sont le sujet de la dispute.Cicéron a remarqué que la plupart des disputes entre les philosophes
anciens, et surtout entre les Stoïciens et les Académiciens
8, n’étaient fondées que sur cette ambiguïté de paroles, les
Stoïciens ayant pris plaisir, pour se relever, de prendre les termes
de la morale en d’autres sens que les autres, ce qui faisait croire
que leur morale était bien plus sévère et plus parfaite, quoique
en effet cette prétendue perfection ne fût que dans les mots, et non1. Ces règles, comme nous l’avons annoncé "plus haut sont, empruntées
à Pascal, dans le fragment intitulé de l’Art fte persuader.2. De finibus, III, 26 et 27.340 LOGIQUE.dans les choses : le sage ; des Stoïciens ne prenant pas moins tous
les plaisirs delà vie que les philosophes des autres sectes qui pa-.
raissaientmoinsrigoureux, et n’évitant pas avec moins desoins les
maux et les incommodités, avec cette seule différence, qu’au lieu
que les autres philosophes se servaient des mot3 ordinaires de
biens et de maux, les Stoïciens, en jouissant des plaisirs, ne les
appelaient pas des biens, mais des choses préférables, rpor) Y[ilva,
et en fuyant les maux, ne les appelaient pas des maux, mais
seulement des choses rejetables, ctraHïporj-rjjiiva.C’est donc un avis très-utile de retrancher de toutes les disputes
tout ce qui n’est fondé que sur l’équivoque des mots, en
les définissant par d’autres termes si clairs qu’on ne puisse plus
s’y méprendre.À cela sert la première des règles que nous venons de rapporter
: Ne laisser aucun terme un peu obscur ou équivoque qu’on ne
le définisse. ■Mais, pour tirer toute l’utilité que l’on doit de ces définitions,
il faut encore y ajouter la seconde règle : N’employer dans les définitions
que des termes parfaitement connus ou déjà expliqués,
c’est-à-dire que des termes qui désignent clairement, autant qu’il
se peut, l’idée qu’on veut signifier par le mot qu’on définit.Car, quand on n’a pas désigné assez* nettement et assez distinctement
l’idée à laquelle on veut attacher un mot, il est presque
impossible que dans la suite on ne passe insensiblement à une
autre idée que celle qu’on a désignée, c’est-à-dire qu’au lieu, de
substituer mentalement, à chaque fois qu’on se sert de ce mot,
la même idée qu’on a désignée, on n’en substitue une autre que
la nature nous fournit : et ce qu’il est aisé de découvrir, en
substituant expressément la définition au défini ; car cela ne doit
rien changer de la proposition, si l’on est toujours demeuré dans
la même idée : au lieu que cela la changera, si l’on .n’y est pas
demeuré.Tout cela se comprendra mieux par quelques exemples. Euclide
définit l’angle plan rectiligne : la rencontre de deux lignes droites
inclinées sur un même plan 1. Si l’on considère cette définitionV Euclide, Éléments, lib. I, déf. 8.QUATRIÈME PARTIE. 341comme une simple définition de mots, en sorte qu’on regarde le
mot d’angle comme ayant été dépouillé de toute signification,
pour n’avoir plus que celle de la rencontre de deux lignes, on ne
doit point y trouver a redire ; car il a été permis à Euclide d’appeler
du mot d’angle la rencontre de deux lignes ; mais il a été
obligé de s’en souvenir, et de ne prendre plus le mot d’arabe qu’en ■
ce sens. Or, pour juger s’il l’a fait, il ne faut que substituer, toutes ;
les fois qu’il parle de Vangle, au mot’d’angle la définition qu’il a
donnée ; et si, en substituant cette définition, il se trouve quelque
absurdité en ce qu’il dit de l’angle, il s’ensuivra qu’il n’est pas
demeuré dans la même idée qu’il avait désignée, mais qu’il est
passé insensiblement à une autre, qui est celle de la nature. Il
enseigne, par exemple, à diviser un angle en deux. Substituez sa
définition. Qui ne voit que ce n’est point la rencontre de deux
lignes qu’on divise en deux, que ce n !est point la rencontre de
deux lignes quia des côtes et qui a une base ou sous-tendante,
mais que tout cela convient à l’espace compris entre les lignes,
et non à la rencontre des lignes ?Il est visible que ce qui a embarrassé Euclide, et ce qui l’a em<
péché de désigner l’angle par les mots d’espace compris entre
deux lignes qui se rencontrent, est -qu’il a vu que cet espace pouvait
être plus grand ou plus petit, quand les côtés de l’angle sont ;
plus longs ou plus courts, sans que l’angle en soit plus grand et’
plus petit ; mais il ne devait pas conclure delà que l’angle recliligne
n’était pas un espace, mais seulement que c’était un
espace compris entre "deux lignes droites 1 qui se rencontrent, indéterminé
selon celle de ces deux dimensions qui répond à la
longueur de ces lignes, et déterminé selon l’autre par la partie
proportionnelle d’une circonférence qui a pour centre le point
où ces lignes se rencontrent.Cette définition désigne si nettement l’idée que tous lestiommes
ont d’un angle, que c’est tout ensemble une définition de mot et
une définition de la chose ; excepté que le mot d’angle comprend
aussi, dans le discours ordinaire, un angle solide, aulieuqne,
par cette définition, on le restreint à signifierun angle plan rectiligne:
et lorsqu’on a ainsi défini l’angle, il est indubitable que
tout ce que l’on pourra dire ensuite de l’angle plan rectiligne, tel342 LOGIQUE.qu’il se trouve dans toutes les figures rectilignes, sera vrai de cet
angle ainsi défini, sans"qu’on soit jamais obligé de changer d’idée,
ni qu’il se rencontre jamais aucune absurdité en substituant la
définition à la place du défini ; car c’est cet espace ainsi expliqué
, que l’on peut diviser en deux, en trois, en quatre ; c’est cet espace
qui a deux côtés entre lesquels il est compris ; c’est cet espace
qu’on peut terminer du côté qu’il est de soi-même indéterminé,
par une ligne qu’on appellebaseou sous-tendante ; c’estcetespace
qui n’est point considéré comme plus grand où plus petit, pour
être compris entre des lignes plus longues ou plus courtes, parce
qu’étant indéterminé selon cette dimension, ce n’est point de là
qu’on doit prendre sa grandeur et sa petitesse. C’est par cette
définition qu’on trouve le moyen de juger si un angle est égal à
un autre angle, ou plus grand ou plus petit: car, puisquela grandeur
de cet espace n’est déterminée que par la partie proportionnelle
d’une circonférence qui a pour centre le point où les
lignes qui comprennent l’angle se rencontrent, lorsque deux angles
ont pour' mesure l’aliquote pareille chacun de sa circonférence,
comme la dixième partie, ils sont égaux ; et si l’un a la
sixième, et l’autre ladouzième, celui qui a la sixième est plus grand
que celui qui a la douzième. Au lieu que, par la définition d’Euclide,
on ne saurait entendre en quoi consiste l’égalité des deux
angles ; ce qui fait une horrible confusion dans ses élémen ts, comme
Ramusa remarqué, quoique lui-même nerencontre guère mieux.Voici d’autres définitions d’Euclide, où il fait la même faute
qu’en celle de l’angle. La raison, dit-il, est une habitude de deux
grandeurs du même genre, comparées Tune à l’autre selon la quantité ;
la proportion est une similitude de raisons '.Par ces définitions, le nom de raison doit comprendre l’habitude
qui est entre deux grandeurs, lorsque l’on considère de
combien l’une surpasse l’autre : car on ne peut nier que ce ne soit
une habitude de deux grandeurs comparées selon la quantité ;
et par conséquent, quatre grandeurs auront proportion ensemble,
lorsque la différence de la première à la seconde est égale à la
différence de la troisième à la quatrième. Il n’y a donc rienàdire1. Eléments., lib. V, déf. 3.QUATRIÈME PARTIE. 343à ces définitions d’Euclide, pourvu qu’il demeure toujours dans
ces idées qu’il a désignées par Ces mots, et à qui ii a donné les
noms de raison et de proportion. Mais il n’y demeure pas, puisque,
selon toute la suite de son livre, ces quatre nombres 3, 5,
8, 10, ne sont point en proportion, quoique la définition qu’il
donnée au mot de proportion leur convienne ; puisqu’il y a entre
le premier nombre et le second, comparés selon la quantité,
une habitude semblable à celle qui est entre le troisième et le
quatrième.Il fallait donc, pour ne pas tomber dans cet inconvénient, remarquer
qu’on peut comparer deux grandeurs en deux manières ;
l’une, en considérant de combien l’une surpasse l’autre ; et l’autre,
de quelle manière l’une est contenue dans l’autre : et comme
ces deux habitudes sont différentes, il fallait leur donner divers
noms, donnant à là première le nom de différence, et réservant à
la seconde le nomde raison. Il fallait ensuite définir la proportion,
l’égalité dé l’une ou de l’autre de ces sortes d’habitudes,
c’est-à-dire de la différence ou de la raison)  et, comme cela fait
deux espèces, les distinguer ainsi par deux divers noms, en appelant
l’égalité des différences proportion arithmétique, et l’égalitédesraisons
proportion géométrique ; etparce que cettedernière .
est d’un usage beaucoup plus grand que la première, on pouvait
encore avertir que lorsque simplement on nomme proportion, ou
grandeurs proportionnelles, on entend la proportion géométrique,
et que l’on n’entend l’arithmétique que quand on l’exprime.
Voilà ce' qui aurait démêlé toute cette obscurité et aurait,
levé toute équivoque.  ;Toutcelanous fait voir qu’il ne faut pas abuser de cette maxime,,
que les définitions des mots sont arbitraires ; mais qu’il faut avoir
grand soin, de désigner si nettement et si clairement l’idée à la,'quelle
on veut lier le mot que l’on définit, qu’on ne puisse s’y
tromper dans la suite du discours, en changeant cette idée, c’està-dire
en prenant le mot en un autre sens que celui qu’on lui a
donné par la définition, en sorte qu’on ne puisse substituer la
définition en la place du défini, sans tomber dans quelque absurdité.344 LOGIQUE.
: CHAPITRE V.
Que les géomètres semblent n’avoir pas toujours bien compris la
différence qu’il y a entre la définition’ des mots et la définition des
choses.Quoiqu’il n’y ait point d’auteurs qui se servent mieux de la
définition des mots que les géomètres, je me crois néanmoins ici
obligé de remarquer .qu’ils n’ont pas toujours pris garde à la différence
que l’on doit mètre entre les définitions des choses et les
définitions des mots, qui est que les premières sont contestables,
et que les autres sont incontestables ; car j’en vois qui disputent
de ces définitions de mots avec la même chaleur que■■ s’il s’agissait
des choses mêmes. . ,Ainsi l’on peut voir dans les commentaires de Claviu's ' sur
Eudide, une longue dispute et fort échauffée entre Pelletier et
lui, touchant l’espace entre la tangente et la circonférence, que
Pelletier prétendait n’être pas un angle, au lieu que Glavius soutient
que c’en est un. Qui ne voit que tout cela pouvait se terminer
en un seul mot, en se demandant l’un à lîautre ce qu’il
entendait par le mot angle ?Nous voyons encore que Simon Stevin*, très-célèbre mathématicien
du prince d’Orange, ayant défini le nombre : Nombre
est cela par lequel s’explique la quantité de chacune chose, il
se met ensuite fort en colère contre ceux qui ne veulent pas
que l’unité soit nombre, jusqu’à faire des exclamations de rhéto1.Clavius, savant mathématicien, né à Bamberg en 1581, mort
Rome en 1612..2. Simon Stevin a vécu dans la dernière partie du seizième siècle
et le commencement dû dix-septième. On lui doit d’importants travaux
qui ont enrichi la statique et l’hydrostatique d’un grand nombre
de découvertes, lia aussi laissé quelques ouvrages, entre autres.un
traité d’arithmétique d’où sont tirés les passages cités par Arnauld.QUATRIEME PARTIE. 345rique ; comme s’il s’agissait d’une dispute fort solide. Il est vrai
qu’il mêle dans ce discours unequestion de quélqueimportance ,
qui est de savoir sil’unitéest au nombre comme le point est à
la ligne ; mais c’est ce qu’il fallait distinguer pour ne pas brouil- •
1er deux choses très-différentes : >et ainsi,,1ratant à part ces deux
questions, l’une, si l’unité est nombre, l’autre, si l’unité est au
nombre ce qu’est le point à la ligne, il fallait dire, sur la première
que ce n’était qu’une dispute .de mots, et que l’unité était
nombre ou n’était pas nombre, selon la définition qu’on voudrait
donner au nombre ; qu’en le définissant comme Euclide :
Nombre est une multitude d’unités assemblées, il était visible que
l’unité n’était pas nombre ; mais que, comme Cette définition
d’Euclide était arbitraire, et qu’il était permis d’en donner une
autre au nom de nombre, on pouvait lui en « donner une comme
est celle ; que Stevin apporte, selon laquelle l’unité est nombre.
Par là la première question est vidée, et on ' nepeut -rien dire,
outre cela, contre ceux à qui il ne plaît pas d’appeler l’unité
nombre, sans une manifeste pétition de principe, comme on peut
voir en examinant les prétendues démonstrations de Stevin. La
première est : ,La partie est de même nature que h tout ; . ,Llunitè.est partie d’une multitude d’unités,-,:….■.
Donc l’unité sst de .même-nature qu’une multitude d’unités, -et
par conséquent nombre. *Cet argument ne "vaut rien du tout ; car, quand la partie serait
toujours delà même nature que le tout, il ne s’ensuivrait pas
qu’elle dût toujours avoir le même nom que le tout ; et, au contraire,
il arrive très-souvent qu’elle n’a pointle même nom. Un
soldat est une partie de l’armée, et n’est point une armée ; une
chambre est une partie d’une maison, et non point une- maison ;
un demi-cercle n’est point un cercle ; là partie d’un carré n’est
point un carré. Cet. argument prouve, donc au plus que l’unité
étant partie de la multitude des unités, a quelque chose dë'commun
avec toute multitude d’unités, selon quoi on pourra dire
qu’ils sont de même nature ; mais cela ne prouve point qu’on soit
obligé de donner le mêmènom de nombre à l’unité et à la multi-346 LOGIQUE.tude d’imités, puisqu’on peut, si l’on veut, garder le nom de
nombre pour la multitude d’unités, et ne donner à l’unité que
son nom même d’unité ou de partie du nombre.
La seconde raison de Stevin ne vaut pas mieux.Si du nombre donné l’on n’ôte aucun nombre, le nombre donné
demeure :Donc si l’unité n’était pas-nombre, enOtant undes trois, le nombre
donné demeurerait, ce qui est absurde.Mais cette majeure est ridicule, et suppose ce qui est en question ;
car Euclide niera que le nombre donné demeure, lorsqu !pn
n’en ôte aucun nombre, puisqu’il suffit, pour ne pas demeurer
tel qu’il était, qu’on en ôte ou un nombre ou une partie du nombre,
tel qu’est l’unité : et, si cet argument était bon, on prouverait
de la même manière, qu’en ôtant un dennVcercle d’un cercle
donné, le cercle donné doit demeurer, parce qu’on n’en a ôté
aucun cercle.Ainsi, tous les arguments de Stevin prouvent au plus qu’on
peut définir le nombre en sorte que le mot de nombre convienne
à l’unité, parce que l’unité et la multitude d’unités ont assez de
convenance pour être signifiés par un même nom : mais ils ne
prouvent nullement qu’on ne puisse pas aussi définir le nombre
en restreignant ce mot à la multitude d’unités, afin de ne pas êtra
obligé d’excepter l’unité toutes ïés fois qu’on explipue des propriétés
qui conviennent à tous les nombres, hormis à l’unité.Mais la seconde question, qui est de savoir si l’unité est aux
autres nombres comme le point est à la ligne, n’est point de
même nature que la première, et n’est point une dispute de mot,
mais de chose : car il est absolument faux que l’unité soit au
nombre comme le point esta la ligne,puisque l’unité ajoutée au
nombre le fait plus grand, au lieu que le point ajouté à la ligne
ne la fait point plus grande. L’unité est partie du nombre, et le
point n’est pas partie de la ligne. L’unité ôtée du nombre, le
nombre donné ne demeure point ; et le point ôté de la ligne, la
ligne donnée demeure.Le même Stevin est plein de semblables disputes sur les définitions
des mots, comme quand il s’échauffe pour prouver queQUATRIEME PARTIE. 347le nombre n’est point une quantité discrète ; que la proportion
des nombres est toujours arithmétique, et non géométrique, que
toute racine de quelque nombre que ce soit est un nombre : ce
qui fait voir qu’il n’a point compris proprement ce que c’était
qu’une définition de mot, et qu’il a pris les définitions des mots,
qui ne peuvent être contestées, pour les définitions des choses,
que l’on peut souvent contester avec raison.
CHAPITRE m.
Des règles qui regardent les axiomes, c’est-à-dire les propositions
claires et évidentes par elles-mêmes.Tout le monde demeure d’accord qu’il y a des propositions
si claires et si évidentes d’elles-mêmes, qu’elles n’ ont pas besoin
d’être démontrées ; et que toutes celles qu’on ne démontre point
doivent être telles pour être principes d’une véritable démonstration
: car si elles sont tant soit peu incertaines, il est clair
qu’elles ne peuvent être le fondement d’une conclusion tout à
fait certaine.Mais plusieurs ne comprennent pas assez en quoi consiste
cette clarté et cette évidence d’une proposition, car, premièrement,
il ne faut pas s’imaginer qu’une proposition ne soitclaire et
certaine que lorsque personne ne la contredit ; et qu’elle doive
passer pour douteuse, ou qu’au moins on soit obligé de la prouver,
lorsqu’il se trouve quelqu’un qui la nie. Si cela était, il ■ n’y
aurait rien de certain ni de clair, puisqu’il s’est trouvé.des philosophes
qui ont fait profession de douter généralement de tout,
et qu’il y en a même qui ont prétendu qu’il n’y avait aucune
proposition qui fût plus vraisemblable que sa contraire. Ce n’est
donc point par les contestations des hommes qu’on doit juger
de la certitude ni de la clarté ; car il n’y a rien qu’on ne puisse
contester, surtout de parole : mais il faut tenir pour clair ce qui\1348 LOGIQUE.paraît tel à tous ceux qui veulent prendre la peine de considérer
les choses avec attention, et qui sont sincères à dire ce qu’ils
en pensent intérieurement. C’est pourquoi il y a une parole'de
très-grand sens dans Aristote, qui est que la démonstration ne
regarde proprement que le discours intérieur « t non pas le discours
extérieur *, parce qu’il n’y a rien de si bien démontré qui
ae puisse être nié par un homme opiniâtre, qui s’engage à contester
de paroles les choses mêmes dont il est intérieurement
persuadé, ce qui est une très-mauvaise disposition, et très-indigne
d’un esprit bien fait ; quoiqu’il soit vrai que cette humeur
se prend souvent dans les écoles de philosophie, par la coutume
qu’on y a introduite de disputer de toutes choses, et de mettre
son honneur à ne se rendre jamais, celui-là étant jugé avoir le
plus d’esprit qui est le plus prompt à trouver des défaites pour
s’échapper ; au lieu que le caractère d’un honnête .homme est de
rendre les armes à la vérité, aussitôt qu’il l’aperçoit, et de l’aimer
dans la bouche même de son adversaire.Secondement, les mêmes philosophes, qui tiennent que toutes
nos idées viennent de nos sens, soutiennent aussi que toute la
certitude et toute l’évidence des propositions viennent, ou immédiatement
ou médiatement dès sens. « Car, disent-ils, cet axiome
même, qui passe pour le plus clair et le plus évident que l’on
puisse désirer : Le tout est plus grand que sa partie, n’a trouvé
de créance dans notre esprit que parce que, dès notre enfance,
nous avons observé en particulier, et que tout l’homme est plus
grand que sa tête, et toute une maison qu’une chambre, et toute
une forêt qu’un arbre, et tout le ciel qu’une étoile. J>Cette imagination est aussi fausse que celle que nous avons
réfutée dans la première partie, que toutes nos idées viennent dg
nos sens ; car si nous n’étions assurés de cette vérité : Le tout est
plus grand que sa partie-, que par les diverses observations que
nous en avons faites depuis notre enfance, nous n’£n serions que1. « Ce n’est pas à la parole extérieure, c’est à la parole intérieure
de l’âme que s’adresse la démonstration tout aussi bien que le syllogisme.
Contre la parole extérieure on peut bien trouver des objections ;
mais on ne le peut pas toujours contre la parole du dedans. vDemiers •
Analytiques, 1, 10, §7, trad. de M. Sartli. Saint-flilaire.QUATRIEME PARTIE. 349probablement assurés, ; puisque l’induction n’est un moyen certain
de connaître une chose que quand nous,sommes assurés que
l’induction est entière, ,n !y,ayant rien de plus ordinaire que Ûo
. découvrir, lafausseté 4© ceque nousiavions cru vrai sur des inductions,
qui nous .paraissaient si générales, qu’on, ne s’imaginait
point pouvoir y trouver, d’exceptioniAinsi, il n’y a pas, longtemps qu’on croyait indubitable que
l’eau contenue,,dans un vaisseau courbé,, dont un côté était beaucoupplus
large que l’autre^ se tenait toujpurs au niveau, n’étant
pas plus haute dans le petit £Ôté quedans le grand,.parce qu’on
s’en était assuré par une infinité d’observations : et néanmoins on ;
atrouyé depuis peu .que cela « st.faux, quand l’un des côtés est
extrêmement étroit, parce qu’alorsiteau.,s’y tient plus haute quedans
l’autre côté.. Tout cela faitrvoirqueles.seules. inductions né
sauçaient nous donner, une certitude entière d’aucune vérité, à
moins que nous, ne:fiissions assurés qu’elles fussent générales, ce
qui « st impossible ; « et par conséquent.aous ne serions queprobablemènt
assurés de la vérité de cet axiome: Le tout est plus grand
que sa partie, si nous n’en étions assurés que pour avoir vu qu’un
homme est plus grand que sa tête, une forêt qu’un arbre, une
maison qu’une chambre, le ciel qu’une étoile, puisque nous aurons,
toujours sujet de douter s’il n’y aurait point quelque ; autre
tout auquel nous n’aurions pas pris, garde^ qui ne serait pas plus
grandque sa partie'i.ji1. Sur l’origine des notions universelles, comme en beaucoup d’autres’points
la doetrihede la logique de Port-Royal, qui est le pur cartésianisme,
est confirmée par Leiimitz ;« Les sens, dit-il. (Nouv. Ess. sur Vent., avant-propos) , quoique nécessaires
pour toutes nos connaissances actuelles, ne sont point suffisants
pour nous les donner toutes, puisque les sens ne donnent jamais
que des exemples, c’est-à-dire des vérités particulières ou individuelles.Or,
tous les exemplesquiconfirmentune vérité générale, de quelque
■ nombre, quUls soient,, ne suffisent, pas pour établir, la nécessité
universelle de cette même vérité, car Une suit pas que ce qui est.arriyéj
arrivera ; toujours de.même. Par exemple, les Grecs et les Romains
et tous les autres peuples ont,toujours remarqué qu’ayant le décours
fie vingt-quatre heures le jour se change ennuit, et la nuit en
jour ;,Mais on.se serait.trompé, si l’on ayait cru que.la même règle
s’observe partout, puisqu’on a vu le contraire dans le séjour de NovaZemhla.
Et celui-là se tromperait,encore mu\.croirait que c’est au350 LOGIQUE.Ce n’est donc point de ces observations que nous avons faites
depuis notre enfance, que la certitude de cet axiome dépend ;
puisqu’au contraire il n’y a rien de plus capable de nous entretenir
dans l’erreur que de nous arrêter à ces préjugés de notre
enfance ; mais elle dépend uniquement de ce que les idées claires
et distinctes que nous avons d’un tout et d’une partie renferment
clairement, et que le tout est plus grand que la partie, et que la
partie est plus petite que le tout ; et tout ce qu’ont pu faire les
diverses observations que nous avons faites d’un homme plus
grand que sa tête, d’une maison plus grande qu’une chambre, a
été de nous servir d’occasion pour faire attention aux idées de
tout et de partie ; mais il est absolument faux qu’elles soient cause
de la certitude absolue et inébranlable que nous avons de la vérité
de cet axiome, comme je crois l’avoir démontré.Ce que nous avons dit de cet axiome peut se dire de tous
les autres, et ainsi je crois que la certitude et l’évidence de la
connaissance humaine dans les choses naturelles dépend de ce
principe :Tout ce qui est contenu dans l’idée claire et distincte d’une chose
peut s’affirmer avec vérité de cette chose.Ainsi parce qu’are animal est renfermé dans l’idée de l’homme,
je puis affirmer de l’homme qu’il est animal ; parce qu’avoir tous
ses diamètres égaux est renfermé dans l’idée d’un cercle, jepuis
affirmer de tout cercle que tous ses diamètres sont égaux ; parce
qu’avoir tous ses angles égaux à deux droits est renfermé dans
l’idée d’un triangle, je dois l’affirmer de tout triangle.Et l’on ne peut contester ce principe sans détruire toute l’évidence
de la connaissance humaine, et établir un pyrrhonismemoins, dans nos climats, une vérité nécessaire e éternelle, puisqu’on
doit juger que la terre et le soleil même n’existent pas nécessairement,
et qu’il y aura peut-être un temps où ce bel astre ne sera plus, avec
tout son système, au moins en sa présente forme. D’où il paraît que
les vérités nécessaires, telles qu’on les trouve dans les mathématiques ■
pures, et particulièrement dans l’arithmétique et dans la géométrie,
doivent avoir des principes dont la preuve nedépendepoiDt des exem.
pies, ni par conséquent du témoignage des sens, quoique sans les sens
on ne se serait jamais avisé d’y penser. »QUATRIÈME PARTIE. 351.ridicule ; car nous ne pouvons juger des choses que par les idées
que nous en avons, puisque, nous n’avons aucun moyen de les
concevoir qu’autant qu’elles sont dans notre esprit, et qu’elles n’y
sont que par leurs idées. Or, si les jugements que nous formons
en considérant ces idées ne regardaient pas les choses en ellesmêmes,
mais seulement nos pensées ; c’est-à-dire de ce que je
vois clairement qu’avoir trois angles égaux à deux droits est ren-,
fermé dans l’idée d’un triangle, je n’avais pas droit de conclure
que, dans la vérité, tout triangle a trois angles égaux à deux
droits, mais seulement que je le pense ainsi, il est visible que
nous n’aurions aucune] connaissance des choses, mais seulement
de nos pensées ; et par conséquent, nous ne saurions rien des
choses que nous nous persuadons savoir le plus certainement ;
mais nous saurions seulement que nous les pensons être de telle
sorte, ce qui détruirait manifestement toutes les sciences.Et il ne faut pas craindre qu’il y ait des hommes qui demeurent
sérieusement d’accord de cette conséquence, que nous ne savons
d’aucune chose si elle est vraie ou fausse en elle-même ; car il y
en a de si simples et de si évidentes, comme : Je pense, donc je
suis: Le tout est plus grand que sa partie, qu’il est impossible de
douter sérieusement si elles sont telles en elles-mêmes que nous
les concevons. La raison est qu’on ne saurait en douter sans y
penser, et on ne saurait y penser sans les croire vraies, et par
conséquent on ne saurait en douter.Néanmoins ce principe seul ne suffit pas pour juger de ce qui
doit être reçu pour axiome ; car il y a des attributs qui sont véritablement
renfermés dans l’idée des choses qui s’en peuvent
néanmoins et s’en doivent démontrer, comme l’égalité de tous les
angles d’un triangle à deux droits, et de tous ceux d’un hexagone
à huit droits, mais il faut prendre garde si l’on n’a besoin que
de considérer l’idée d’une chose avec une attention médiocre,
pour voir clairement qu’un tel attribut y est renfermé, ou si de
plus, il est nécessaire d’y joindre quelque autre idée pour s’apercevoir
de cette liaison. Quand il n’est besoin que de considérer
l’idée, la proposition peut être prise pour axiome, surtout si cette
considération ne demande qu’une attention médiocre dont tous
les esprits ordinaires soient capables ; mais si l’on a besoin de352 LOGIQUE.quelque autre idée que de l’idée rie la chose, c’est une proposition
qu’il faut démontrer. Ainsi, l’on peut donner ces deux règles
pour les axiomes.RÈGLE I. Lorsque pour voir clairement qu’un attribut convient
àun sujet, comme pour voir qu’il convient au tout d’étreplus grand
que sa partie, on n’a besoin que de considérer les deux idées du
sujet et de l’attribut avec une médiocre attention, en sorte qtfon
ne puisse le faire sans s’apercevoir que l’idée de l’attribut est véritablement
renfermée dans l’idée du sujet ; on a droit alors de
prendre cette proposition pour un axiome qui n’a pas besoin d’être
démontré, parce qu’il a de lui-même toute l’évidence que pourrait
lui donner la démonstration, qui ne pourrait faire autre chose,
sinon de montrer que cet attribut convient au sujet, en se servant
d’une troisième idée pour montrer cette liaison ; ce qu’on voit déjà
sans l’aide d’aucune troisième-idée.Mais il ne faut pas confondre une simple explication, quand
même elle aurait quelque forme d’argument, avec une vraie
démonstration ; car il y a des axiomes qui ont besoin d’être expliqués
pour mieux les faire entendre, quoiqu’ils n’aient pas besoin
d’être démontrés ; l’explication n’étant autre chose que dire en
autres termes et plus au long ce qui est contenu dans l’axiome ;
au lieu que la démonstration demande quelque moyen nouveau
que l’axiome ne contienne pas clairement.RÈGLE II. Quand la seule considération des idées du sujet et de
l’attribut ne suffit pas pour voir clairement que l’attrilmt convient
au sujet, la proposition qui l’affirme ne doit point être prise pour
axiome ; mais elle doit être démontrée, en se servant de quelques
autres idées pour faire voir celte liaison, comme on se sert de
l’idée des lignes parallèles pour montrer que les trois angles d’un
triangle sont égaux à deux droits.Ces deux règles sont plus importantes que l’on ne pense ; car
c’est un des défauts les plus ordinaires aux hommes, de ne pas
assez se consulter eux-mêmes dans ce qu’ils assurent ou qu’ils
nient ; de s’en rapporter à ce qu’ils en ont ouï dire ou qu’ils ontQUATRIEME PARTIE. 353autrefois pensé, sans prendre garde à ce qu’ils en penseraient
.eux-mêmes, s’ils considéraient avec plus d’attention ce qui se
passe dans leur esprit ; de s’arrêter plus au son des paroles qu’à
leurs véritables idées ; d’assurer comme clair et évident ce qu’il
leur serait impossible dé ; concevoir ; et iie nier comme faux, ce
qu’il leur serait impossible de ne pas croire vrai, s’ils voulaient
prendre là peine d’y penser sérieusement.Par exemple, ceux qui disent que dans un morceau de bois,
outre ses parties et leur situation, leur figure, leur mouvement
ou leur repos, et les pores qui se trouvent entre ces parties, il y
a encore une forme substantielle distinguée de tout cela, croient
ne rien dire que de ; certain, et’cependant ils disent une chosequeni
eux ni personne'n’a jamais comprise et ne comprendrajamais.
• ' ■ '■Que si, au contraire, on veut leur iexpliquer les effets de Janâtiïre
par '-les parties insensibles dont les corps sont composés,
et par leur*différente situation, grandeur, figure, mouvement ou"
repos, et par les pores qui se trouvent entre ces partiésj et qui
donnent ou ferment-le passage à d’autres matières, ils croient
qu’on ne leur dit que des chimères^ quoiqu’on ne leur dise rien
qu’ils ne conçoivent très-facilement ; et même par un renversement
d’esprit assez étrange ; la facilité qu’ils ont à concevoir
ces choses les porte à croire que ce ne éon’t pas lés vraies causes
des effets de la nature, mais qu’elles sont plus mytérieuses et
plus cachées ; de sorte qu’ils sont plus disposés à croire ceux qui
les leur expliquent par dès principes-qu’ils né conçoivent point,
que ceux qui ne se servent "que des principes qu’ils entendent. .Et’ce/qui est encore plus plaisant  ;est que, quand on leur parle
départies insensibles, ils croient être-bien fondés à les rejeter,
parce qu’on ne peut les leur faire voir ; 1 ni toucher, et cependant.'
ils se contentent de formes substantielles^dëpésanteiuyde vertu
attractive, etc., que non-seulement ils ne peuvent voir ni toucher ;
mais qtfils ne peuvent même concevoir ;'•' '■'■■ '■'■■■''•'83354 LOGIQUE.
GHâPITSE Yïïi
Quelques axiomes importants « t qui peuvent iserordëiprincipesi
. à de grandes vérités… . ., .Tout le monde demeure,d’acGord|qu’il. ;est important, d’aypifi
dans d’esprit plusieurs, axiomes. et’ principes^. qui,, étant clairs -et-,
indubitables, puissent nous, servir, de • fondement pour ^connaître i
les choses les .plus.cachées. ; mais ceuxque.l’on donne ordinairement
sont de si peu d’usage, qu’il est assez inutile de les savoir, ,.
car ce qu’ils appellent le premier principe, de la connaissance :
IL est impossible, que Ja,même chose soit et ne soit pas^. est très-clair
 et très-certain ;, mais, je ne vois point.de,rencontre oùàl
puisse jamais servira, nous donnenauçuae connaissance ; Je crois,
donc que ceux-ci ;pourront être/plusutileSi, Je commencerai par,
celui quenous venons,d’expliquer.-, ;. .AXIOME-,I.. Tout $e<qyi est renfermé dan^l’idéefclaireei distincte,
d’une chosepput^enétre^ffirméiipeo, vérité. ,-..,•-. ■. - ; ■ ;,AXIOMEII. L’existence,, auwmoins possible', ,e$t renferme .dans ■
'idée de tout.oe .que--.nous-,concevons-clairmiejit et distinctement. .Car, dès ilà, qu’iine, chose ;-est conçue clairement.,,. « ous ne pou* :
v.ons pas aeppjntJa regarder comme pouyantêtre,.pujsqu’iliiîy
aque ;la GontradiGtion^uise:trouve,« ntrenosidéesquinousfait’
croire qu’une, chose,ne peut être. ; jor, il ne peut ,y avoir, de, oonr
tradiçtion dans une idée lorsqu’elle, est claireet distincte.,..-.AXIOME m. Le néant,nejpeut,étre{caused’aucune:chose. Il naît
d’autres axiomes de celui-ci, qui peuvent en être appelés des
corollaires, tels que sont les suivants.AXIOME IV ou 1" COROLLAIRE DU 3e. Aucune chose ni aucuneQUATRIEME PARTIE. 355perfection de cette chose actuellement existante ne peut avoir le
néant ou une chose non existante pour cause de son existence.AXIOME V, on 2e COROLLAIRE DO 3e. Toute la réalité ou perfection
qui est dàns’Unè chose se remontre formellement ou éminemment
dans sa cause première'ettotale.AXIOME VI,. on 3e COROLLAIRE DU 3 ?. Nïibcorps ne-peufsè ■niduvoir.
soi-même, c’est-.à*dire !sèdonner le mouvement, n’en ayant
point.Ce principe est si évident naturellement, que c’est ce qui a
introduit les ;vfdrmes’SubstantieHesiet les qualités réelles de pesanteur
eUde légèreté ;; car. les philos.epuès’vcyântyvd’ùhe part,
qu’il était impossible que ce qui devait être mû se mût <soi-nïême|
et s’étant faussement persuadés ; de l’autre, qu’il ■. n’y* avait’rien
hors la ?pierro'q(ii'ipoussât.en baSiune pierre qui* tombait, ; ils^se
sont crus obligés de. distinguer deux Choses dans une pierre ; la
matière qui recevait le mouvement, et la forme substantielleaidée
de l’accident de la pesanteur qui le donnait ; ne prenant pas
gardé, ou qu’ils tombaient par là dans l’inconvénient qu’ils.voula'ient’éviter,
si cette forme était elle-même matérielle, c’est-àdire
une vraie matière ; ou que si elle n’était pas*matière, ce
devait être une substance qui en fût réellement distincte ; ce
qu’il leur était impossible de concevoir clairement, à moins que
■ de la concevoir comme un esprit, c’est-à-dire une substance
qui pense, comme est véritablement la forme de l’homme, et non
pas celle de tous les autres corps.AXIOME VII, ou 4e COROLLAIRE tfù ' ;3 ?ï [Nul corps ne peut en
mouvoir un autre, s’il n’est mû lui-même : car si un corps étant
en repos ne peut se donner le imouvemehtià^oi^même, il peut
encore moins le donner à un autre corps.AXIOME Vllli On ne doit pas. nier : ce qui-cest- clair, „et évident,
pour ne pouvoir comprendre.ee qui est obscur.. ■•.■. ;:■.,,.. .,….AXIOME IX ; B:est’de'la'mturé d’un esprit fini"dé ne' p'ouvo'r
comprendre l’infini. ' '""' ': ""'356 LOGIQUE.AXIOME X. Le témoignage d’une personne infiniment puissante,
. infiniment sage, infiniment bonne et infiniment véritable doit avoir
plus de force pour persuader notre esprit que les raisons les’plus
convaincantes. ,Car nous devons être plus assurés que celui qui est infiniment
intelligent ne se trompe pas, et que celui qui est infiniment bon
ne nous trompe pas, que nous ne sommes assurés que nous ne
nous trompons pas dans les choses les plus claires.Ces trois derniers axiomes sont le fondement de la foi, de laquelle
nous pourrons dire quelque chose plus bas.AXIOME XI. Les faits dont les sens peuvent juger facilement
étant attestés par un très-grand nombre de personnes de divers
temps, de diverses nations, de divers intérêts, qui en parlent comme
les sachant par eux-mêmes, et qu’on ne peut soupçonner d’avoir
conspiré ensemble pour appuyer un mensonge, doivent passer pour
aussi constants et indubitables que si on les avait vus de ses propres
yeux.C’est le fondement de la plupart de nos connaissances, y ayant
infiniment plus de choses que nous savpns par cette voie que ne
sont celles que nous savons par nous-mêmes.
CHAPITRE VIII.
Dés règles qui regardent les démonstrations.Une vraie démonstration demande deux choses : l’une, que
dans là matière'Il n’y ait rien que de certain et indubitable ;
l’autre, qu’il n’y ait rien de vicieux dans la forme d’argumenter ;
or, on aura certainement l’un tt l’autre, si l’on observe les deux
règles que nous avons posées.QUATRIÈME PARTIE. 357Gar il n’y aura rien que de véritable et de certain dans la matière,
si toutes les propositions qu’on avancera pour servir de
preuves sont: '  ;. ■.-.i ..M ■■.-.-Ou les définitions des mots qu’on aura expliqués, qui, étan
arbitraires, ne peuvent être contestées ;  ; '" ; Ou les axiomes qui auront été accordés !, et que l’on n’a point
dû supposer, s’ils n’étaient clairs et évidents d’eux-mêmes, par
la 3e règle ;Ou des propositions déjà démontrées, et qui, par conséquent,
sont devenues claires et évidentes par la démonstration qu’on en
a faite ;Ou laconstruction delà chose même dont il s’agira lorsqu’il y
aura quelque opération à faire ; ce qui doit être aussi indubitable
que le reste, puisque cette construction doit avoir été auparavant
démontrée, possible, s’il y avait quelque doute qu’elle ne le
fût pas.iàll est donc clair qu’en observant la première règle, on n’avan- '
cera jamais pour preuve aucune proposition qui ne soit certaine
et évidente.. H est aussi aisé de montrer qu’on ne péchera point, contre la
forme de l’argumentation^ en observant la seconde règle ; qui est
de n’abuser jamais de l’équivoque des termes, en manquant d’y
substituer mentalement les définitions qui les restreignent et les
expliquent. .Car s’il arrive jamais qu’on pèche contre les règles des syllogismes,
c’est en se trompant dans l’équivoque de quelque terme,
et-le prenant en un sens dans l’une des propositions, et en un
autre sens dans l’autre, ce qui arrivé principalement’ dans le
moyen du syllogisme, qui étant pris’ en deux divers sens dans
les s deux premières propositions ; est le défaut le 1 plus ordinaire 1
des’arguments vicieux. Or, il est clair qu’on évitèra'ce défaut si
l’on observe cette seconde règle. JCe n’est pas qu’il n’y ait encore d’autres vices de l’argumentation
outre celui qui vient de l’équivoque.des termes ; mais c’est
qu’il est presque impossible qu’un homme d’un esprit médiocre,
et qui a quelque lumière, y tombe jamais, surtout en des matières
spéculatives, et ainsi il serait inutile d’avertir d’y prendre,358 LOGIQUE.garde et d’endonner des règles ; et cela serait même nuisible.
j>aroe que l’application qu’on,aurait à ces règles superflues pourrait
divertir de l’attention qu’on doit avoir aux nécessaires. Aussi
nous ne voyons ;point que les géomètres se mettent jamais en
peine de la forme de leurs arguments, oi.qu’ilspensent à les
conformer aux règles de.ila logique, çans qu’ils y manquent néanmoins,
parce ,que:eela se. fait naturellement et ;n’a pas besoin
d’étude.Il y a .encore, une observation, à : faire >sur les propositions qui
ont. besoin d’être démontrées, C’est quîon ne doit pas mettre de
ce nombre celles qui peuvent l’être par l’application de la règle
de l’évidence à chaque prpppsition ;;évidente ; ;carisi çela:était, il
n’y aurait presque.point d’axiome qui,n’eût besoin d’être démontré,
puisqu’ils,peuvent l’être presque tous ,par celui que nous
avons ditppuvQir être pris,pour le fondement de.touteiévidence :
Tout ce que l’on voit clairement être contenu dans une idéexlaire
• et distincte,, peut ejn…être Affirmé avec vérité.'On peut dire, par
exempje :Tout ce qu’on voit clairement être contenu dans une idée claire .
et distincte^ peut en être affirmé avec vérité -•'Or,_,oni>oïtolairement que l’idée claire et distincte qu’on a du
tout 4nferme d’être:plus grand que sa partie :Donc -onupeut affirmer avec vérité que le tout est plus grand
que sa partie.Mais, quoique.çett,e ;pre,uye,soit^^
moins, nécessaire, p.arce que .notre, esprit,supplée celte majeure,
sans.axpir.besoÀn d’y fairft ;VP.e attention particulière ; et ainsi
vo.ij, iÇlairement et. éyidem,ment. que. le ;tout est plus, gçand: que sa
partie,, sans qu’il, ait .besoin de, fajre,réflexion d’o.ù lui vient cette
évidence ; ,car Içe sont, deux .choses ,cftffér<ant.es,,:d,e, connaître évi-,
demment une chose, et de savoir d’où no.us. vient cette évidence,QUATRIÈME PARTIE. 359
CHAMTEE IX,
"De quelques* défauts qui se rencontrent d’ordinaire dans, la méthode
'des géomètres.Noustivons vu ce que la méthode des géomètres a de bon, que
nous avons Téduit à cinq règles qu’on ne peut trop avoir dans
'l’esprit ; et il fautavouer qu’il n’y a rien de plus admirable que
d’avoir découvert tant de choses si cachées, et les avoir démon’tréespar-desTaisons
si fermes et si'invincibles, en se servant de
-siipeu:de règlesi'tle'sorte qu’entre tous les philosophes ils ont
■seuls cet avantagé d’avôir'bâiihi de leur école et de leurs livres
 ;lacontestatibnet’là dispute. ' ''Néanmoins, si Ton veut’juger des clïoses sans préoccupation,
■comme on peut leur 'ôter la gloire d’avoir suivi une voie benz--
coup plus assurée que'tous les autres pour trouver la vérité,''tin
mepeutnier aussi qu’ils ne soient tombés en quelques défauts
qui-ne les-détournent pas dé leur 'fin, mais qui ïoht seulement
qu’ils n’y arrivent pas parla voie la plus droite et la plus commode ;
c’est ce que je tâcherai de montrer, en tirant d’Euclifle
même 1 les exemples jdé ces défauts.DÉFAUT’ï. Avoir plus de soin de la certitude que de l’évidence.,
et de convaincre l’esprit que de l’éclairer.,Les.géomètres,sont,lQuables de n’avoir -rien voulu avancer que
deiconvaincantj mais il,semble,quîils. n’ont.jpas-.assezipris-garde
qu’il me suffit,.pas., pour,avoir,aine parfaite ^science :de quelque
vérité d’être convaincu que cela est vrai, si de plus on ,ne pénètre,
,par,des ;raiso.nsiprises,de1-,la, nature de la,chose même,
pourquoi cela, est vrai ; car,Jusqu’à ce que,nous ■.soyons arrivés
à ce point-là, notre esprit n’est point pleinement satisfait, et
cherche encore une plus grande.Gonnaissance que celle qu’il a :360 LOGIQUE.ce qui est une marque qu’il n’a point encore la vraie science. On
peut dire que ce défaut est la source de presque tous les autres
que nous remarquerons, et ainsi il n’est pas nécessaire de l’expliquer
davantage, parce que nous le ferons assez dans la suite.DÉFAUT II. Prouver des choses qui n’ont pas besoin de preuves.Les géomètres avouent qu’il ne faut pas s’arrêter à vouloir
prouver ce^ qui est clair de soi-même. Ils le font néanmoius souvent,
parce que, s’étant plus attachés à convaincre l’esprit qu’à
l’éclairer, comme nous venons de dire, ils croient qu’ils le convaincront
mieux en trouvant quelque preuve des choses même
les plus évidentes, qu’en les proposant simplement, et laissante
l’esprit d’en reconnaîlre l’évidence.C’est ce qui a porté Euclide à prouver que les deux côtés d’un
triangle pris ensemble sont plus grands qu’un seul '. quoique
cela soit évident par la seule notion de la ligne droite, qui est la
plus courte longueur qui puisse se donner entre deux points, et la
mesure naturelle de la distance d’un(point à un point, ce qu’elle
ne serait pas, si elle n’était aussi la plus courte de toutes les
lignes qui puissent être tirées d’un point à un point.C’est ce qui l’a encore porté à ne pas faire une demande, mais
un problème qui doit être démontré, de. tirer une ligne, égale à
mie ligne donnée, quoique cela soit aussi facile et plus facile que
de faire un cercle ayant un rayon donné.Ce défaut est venu, sans doute, de n’avoir pas considéré que
toute la certitude et l’évidence de nos connaissances dans les
sciences naturelles vient de ce principe : Qu’on peut, assurer
■d’une chose , tout ce qui est contenu dans une idée claire et distincte.
D’où il s’ensuit que si nous n’avons besoin, pour connaître
qu’un attribut est renferme dans une idée, que de la simple
considération de • l’idée, sans y en mêler d’autres, cela doit
passer pour évident et pour clair, comme nous avons déjà dit
plus haut. ' i' '■ Je sais bien qu’il y a dé certains attributs qui se voient plus
facilement dans les idées que les autres ; mais je crois qu’il suffitî. Euclide, Éléments, I, prôp. 20.QUATRIÈME PARTIE. 361qu’ils puissent s’y voir clairement avec une médiocre attention,
et que nul homme: qui aura l’esprit bien fait -n’en puisse douter
sérieusement, pour regarder les propositions qui se tirent ainsi
de la simple considération des idées, comme des principes qui
n’ont point besoin de preuves, mais au plus d’explication et d’un
peu de discours. Ainsi, je soutiens qu’on né peut faire un peu
d’attention sur l’idée d’une ligne droite qu’on né conçoive nonseulement
que sa position ne dépend que de deux points (ce
qu’Euclide a pris pour une de ses demandes)  ; mais qu’on ne
comprenne aussi sans peine et très-clairement que si une ligne
droite en coupe une autre et qu’il y ait deux points dans la coupante,
dont chacun soit également distant de deux point » de la
coupée, il n’y aura aucun autre point’de la coupante qui ne soit
également distant de ces deux points de la coupée : d’où il sera
aisé de juger quand une ligne sera perpendiculaire à une autre,
sans se servir d’angle ni de triangle, dont on ; ne doit traiter qu’après
avoir: établi beaucoup de choses qu’on ne saurait démontrer
que par les perpendiculaires. ■ ■>'■ ;• ; ; .11 est aussi à remarquer que d’excellents géomètres emploient
pour principes des propositions moins ; claires que celle - là ;
comme lorsque Archimède a établi ses plus belles démonstrations
sur cet axiome, que si deux lignes sur le même plan ont
les extrémités’ communes ;-"et sont courbées(ou creuses vers la
même part., celle qui. est contenue sera moindre que celle qui la
contient.^ ;i ■ ■ ;.■''■ ■''■•''.--■ -: * •■■■-, : ■■■■> ;:■■• ; ■ ■■J’avoue.que ce défaut de /prouver-ice qui n’a pas besoin de
preuve neparaîtpas grand, et qu’il ne l’est pas non’ plus 'en soi ;
mais il l’est beaucoup dans les suites parce que c’est de là que
naît ordinairement le renversement de l’ordre naturel dont nous
parlerons plus bas ; cette:envie de prouver ce qui dpvait: être
supposé comme clair et évident de soi-même, ayant’ souvent
obligé Jes géomètres de traiter des chosespour servir de preuves"
à ce qu’ils n’auraient point dû ..prouver, !- » qui ne' devraient être
traitées qu’après, selon l’ordre de la nature.DÉFAUT III. Démonstration par l’impossible.Ces sortes de démonstrations qui montrent qu’une chose est362 LOGIQUE.telle, non parles principes,.maisparquelque absurdité qui s’ensuivrait
Bi:elle était autrement, soatirès-ordinaires dans Euclide.
[Cependant .il est visible qu’elles peuvent convaincre l’esprit,
anais qu’elles ne l’éclairent point ; ce qui doit être le principal
fruit de. >la-science :■ car:notresesprit.n’est point satisfait,..s’il ne
.•sait :non-seulement que ;la chosetest^ mais pourquoi elle est,:
ce -qui ne.s’apprend rpoint par une démonstration qui réduit à
l’impossible. ■Ce,n !est pas que ces démonstrations soient toutà fait à rejeter,
,car ;on peutquelquefoisisMn-serwir-pour'prouverides négatives qui
ne sont proprement que. des corollaires.d’autres propositions, ou
claires d’elles-imêmes,,ou démontrées auparavant par une autre
voie. ; .et alorsicette-soïteide démonstration, en !réduisant,à lïimpossible,.
tient plutôt lieu d’explication que d’une démonstration
nouvelle.• 'Enfin ;;on peut^direique ces>d.émoristrations:ne sont recevables
que .quand ion in’en: peut donner:id’autres ; et que c’est une faute
de s’en servir pour prouver ce qui peut so prouverpositivement::
or, .il ; y a beaucoup, de propositions-dans Euclide qu’il ne -prouve
que.par cette voiei:qûï peuvent se prouver autrement sanabeaucoup.
de difficulté. ; DÉFAUT. Jtf,*:PémonstmMQnsdirées<j) ar !des voies trop. éloignées.(Geadéfaut est itrèsrcommuu:parmi lès géomètres. Ils ne se
mettent pas en peine d’où les preuves qu’ils apportent sont
prises, ^pourvu qu’elles soient ; convaincantes ; et cependant ke
n’est-prouver les choses que ; très-imparfaitement, que de les
prouver j>ar des ryoies .étrangères, sd’où <elles ne dépendent point
selon leur inature.C’est ce qu’on, comprendra mieux pariquelquesi exemples, Euclide,,livre
-I, çropasilionoS, cpro.u.véjqu’un triangle isocèle 'ailes
deuxangles sur Ja:base,égaux ;'enproIongêantégâlement -les côtés
duUianglej/en faisant de onouveaux triangles qu’il compare les
uns avec les autres. .'.■:..Mais il n’est pas incroyable qu’une chose aussi facile à prouver
que l’égalité de ces angles, ait besoin de tant d’artifice pour être
prouvée, comme s’il y avait rien de plus ridiculeque de s’ima-QUATRIÈME, PARTIE. s63giner que celte égalité dépendît de ces .triangles étrangers ; au
lieu qu’en suivant le vrai ordre, ,il y a plusieurs voies trèsfaciles,
très-courtes et très-naturelles pour prouver cette.jnêxue
égalité.La 47e du livre I, où il est prouvé .que le carré ,de4a <hase qui
soutient un, angle .droit est,égal aux.deux carrés des >, côtés, est
une des plus estimées propositions d’Euclide ; et néanmoins il
est assez clair que la manière dont elle y est prouvée n !es.t point
naturelle, .puisque l’égalité de. ces.carrés ne dépend point de
l’égalité des triangles qu’on prend pour moyen de cette démonstration,
mais de la proportion des lignes, qu’il est aiséide démontrer
sans se servir d’aucune autre ligne que de la perpendiculaire
du sommet de L’angle dr.pit-surla.base..Tout Euclide est plein’de .ces : démonstrations.par des voies
étrangères.DÉFADT’V. 'N’avoir aucun sow du vrai ordre de la nature.
> -C’est 'ïeïblë ;plus:grand’ défaut des^géométres.'Ils se sont ima•ginécqu’il ;n’y-avait
prèsque'aûcun ordréà garder, sinonqué .les
premières-propositions pussent-servir à démontrer lés suivantes ;
et’-ainsi,sans-se mettre en peine des règiés’de la véritable méthode
^quivest’ide commencer'toujours parties choses les plus
simples et ;le3 ;plus ;générales,-pour passer'ensuite aux plus composées’
et- aux  ;^lus ^particulières,* ils- brouillent toutes choses, et
traitent pêle-mêle'les lignés et’lés surlaces,'lés triangles et les
carrés, prouvent, par des figures, lés propriétés des lignés simplesv'et’ftmt
une'-infinité 1 d’autres renversements qui défigurent
cette »belle'seiëncë. ,: ':Les éléments d’Euclide :sûnt tout pleins "de ce défaut. Après
avoir traité de l’étendue dans les quatre premiers livres, il traite
gépéraleoeentdesjproporMonslde toutes sortes de grandeurs dans
le cinquième. Il reprend l’étendue dans le sixième, et traite des
nombres dans les septième, huitième et neuvième, pour recommencer
au dixième à parler de l’étendue. Voil’àpour le désordre
général ' ; mais il est rempli d’une .infinité d’autres particuliers.
Il commence le premier: livre par la construction d’un triangle
équilatère, et vingt-deux propositions après, il donne le moyen364 LOGIQUE.général de faire tout triangle de trois lignes droites données,
pourvu' que les deux soient plus grandes qu’une seule ; ce qui
emporte la construction particulière d’un triangle équilalère sur
une'ligne donnée.Il ne prouve rien des lignes perpendiculaires et des parallèles
que par des triangles. Il mêle la dimension des surfaces à celles
des lignes.Il prouve, livre I, proposition 16, que le côté d’un triangleétant prolongé, l’angle extérieur est plus grand que l’un oul’autre des opposés intérieurement ; et, seize propositions plusbas, il prouve que cet angle extérieur est égal aux deux op.posés.Il faudrait transcrire tout Eucîide pour donner tous les exemples
qu’on pourrait apporter de ce désordre.DÉFAUT VI. Ne point se servir de divisions et de partitions.C’est encore Un autre défaut dans la métnode des géomètres,
de ne point se servir de divisions et de partitions. Ce n’est pas
qu’ils ne marquent toutes les espèces de genres qu’ils- traitent ;
mais c’est simplement en définissant les termes, et mettant
toutes les définitions de suite, sans marquer qu’un genre a tant
d’espèces, et qu’il ne peut pas en avoir davantage, parce que
l’idée générale du genre ne. peut recevoir que tant de' différences,
ce qui donne beaucoup de lumière pour pénétrer la nature
du genre et des espèces.Par exemple, on trouvera dans le premier livre d’Euclide les
définitions de toutes les espèces de triangles ; mais qui ; doute
que ce ne fût une chose bien plus claire de dire ainsi :Le triangle peut se diviser selon les côtés ou selon les
angles.Car les côtés sont : :itous égaux, et il s’appelle Équilalère.deux seulement égaux, et il s’appelle Isocèle.
tous trois inégaux, et il s’appelle Scalène.QUATRIÈME PARTIE. 36bLes angles sont :(tous deux aigus, et il s’appelle Oxygbne.deux seulement aigus, et alors le 3° est( droit, et il s’appelle , Rectangle.( obtus, et jl s’appelle Amblygone.Il est même beaucoup mieux de ne donner cette division du
triangle, qu’après avoir expliqué et démontré toutes les propriétés
du triangle en général ; d’où l’on aura appris qu’il faut
nécessairement que deux angles au moins du triangle soient aigus,
parce que les trois ensemble ne sauraient valoir plus de
deux droits.Ce défaut retombe dans celui de l’ordre, qui ne voudrait pas
qu’on traitât ni même qu’on définît les espèces qu’après avoir
bien connu le genre, surtout quand il y a beaucoup de choses à
dire du genre, qui peut être expliqué sans parler des espèces.
CHAPITRE X.
Réponse à ce que disent les géomètres à ce sujet.Il y a des géomètres. qui croient avoir justifié ces défauts, en
disant qu’ils ne se mettent pas en peine de cela ; qu’il leur suffit
de ne rien:dire qu’ils ne. prouvent d’une manière convaincante ;
et qu’ils sont par là .assurés d ;avoir trouvé la vérité qui est leurUnique.but. / ;■ .: ;■ ■ '■ .'.-:i: ::■.:: -.■On ;avoue aussi :que ces défauts ne sont pas si considérables,
qu’on ne soit ; obligé de, reconnaître que, de toutes les sciences
humaines, il n’y « n a point quiaient été mieux traitées que celles
qui sont comprisesiSous.le nom général de mathématiques ; mais '
on prétend seulement qu’on pourrait encore y ajouter quelque
chose, qui.les rendrait plus parfaites ; et que, quoique laprinci-366 LOGIQUE. •pale chose qu’ils aient dû y considérer soit de lie rien avancer
que de véritable, il aurait été néanmoins-à souhaiter, qu’ils leussent
eu plus d’attention à la manière la ; plus naturelle deifaire
entrer la vérité dans l’esprit.Car ils ont beau dire qu’ils ne se soucient 1 pas ; du vrai ordre,
ni de prouver par des voies naturelles où" éloignées, pourvu
qu’ils, fassent ce qu’ils prétendent, qui est de convaincre ; ils ; ne
peuvent pas changer par là la,nature de .notre esprit, ni,faire
quenous n’ayons une connaissance, beaucoup j,plus, nette,, plus
entière, et plus parfaite des..choses, que, nous,savons par,.leurs
vraies causes et leurs vrais, principes, que. de.s celles., qu’an ; ne
nous a prouvées que par des voies obliques et étrangères..Et il est de même indubitable qu^on apprend avec une facilité
incomparablement’plus grande,, ;et qu’on relient beaucoup mieux
ce qu’on enseigne dans le vrai ordrej.parçe que.les.idées qui ont
une suite naturelle s’arrangent bien mieux.dans .notre,mémoire,
et se réveillent bien plus aisément les unes les autres.On peut dire même que ce qu’on a su une fois pour en avoir
pénétré la vraie raison, ne se retientpas .par.mémoire, mais par
jugement, et que cela devient tellement propre, qu’on ne peut
l’oublier ; au lieu que ce qu’on ne sait que par des démonstrations
qui ne sont point fondées sur des raisons naturelles s’échappe
aisément, et se retrouve difficilement, quand il nous est une fois
sorti de la mémoire, parce que notre esprit ne nous donne point
de voie pour le retrouver*,,.■ ;i • '■ .-■"■':Il faut donc demeurer d’accord qu’il est en soi beaucoup mieux
de,gardercet.or..dra que de. ne -point le !garder ;; ;mais tout ce que
pourraient dire -, des personnes: équitables,- : e£t> qu’il .faut • négliger
un. petit inconvénient^,. lorsqu’on ,ne peutn UéviteroBâns : tomber
dans un, pi us agrandi ;; qu’ainsi ic’est uni inconvénient1décrié' pastoujours
garder le vrai ordre ; mais qu’il vaut mieux néanmoins
ne pas .le, i garder, que de. .manquer: à prouver 'invinciblement -ce
que l’on avance,- et s’exposer àiïtomberidahs*qùelque erreurjet
quelque paralogisme^ eni recherchant de çertaines ;preuvésqui
peuvent, êtrei plus.i naturelles^ mais: ;quir he ;.-sont: paBisiJcoûVàiû- ;cantes
 pi si exemptes debout ; soupçqnidëjtrohip'erié.  ; \ '-'•'.Cette,réponse est très-raisonnable ; et : j’avoue '<qu’il’faùt :préfèiQUATRIÈME PARTIE. 367rer à toute chose l’assurance de ne point se tromper, et qu’il
faut négliger le vrai ordre, si on ne peut le suivre sans perdre
beaucoup de la force des démonstrations, et s’exposer à l’erreurmais
je ne.demeure pas.d’accord,, qu’db soiti ;impossiblé d’observer
l’un et l’autre, et je m’imagine qu’on pourrait faire: des éléments.de
géométrie: où .toutes ?choses seraient traitéesidàns leur
ordre naturel, toutes les propositions:-prouvées ;par.>ûes> voies
très-simples et très-naturelles, et où tout néanmoins serait trèsclairement
démontré. (C’est ce qu’xm a depuis exécuté dans les
NOUVEAUX ÉLÉMENTS DE GÉOMÉTRIE, et particulièrement dans la
nouvelleieditionquivient.de paraître ;'.) 
■…. ,,…… ..ÇTOITBM[.« ï-.■:■•: -•■■■,  ;
.ta méthode des: sciences xéduite à "huit règles’ principales’/Onpeut conclure'de tbutce'que 1 B&iis" venbDS’<lè <ïirë, que,
pour avoibune ! méthode qui ^soitièncoi^'plusS parfaite qùécellëqui
est en usage parmi les géomètres, on’doit’àjoùtër'déùx 6ùJ
trois règles aux cinq que nous avons proposées dans le chapitre
il : de sorte que toutes ces iègles.|) euveiit se réduire à huit,Dont les deux' premières regardent les idées, et peuvent se
ra'pportèr'à là-premièfè-pârtiB de cette Logique.La-troisième et la quatrième regardent lès axiomes, et*peuvent
se Tàpporter'à^lâ'secondé'partie. " ""' " ' ;' 'La cinquième et la siiièmei'règardént’les raisonnements, et’
péuYehf se rapporter à:'^ ".'"'.'.Et les deux dernièrêstégardéhtTordre, et peuvent se rapporter
à la quatrième partie.l.,_Ces Éléments sonX-S kmsxM. ; on les .trouve ! au totneXIi dë'sès
oeuvres complètes, .< :.::i.368 LOGIQUE.Deux règles touchant les.définitions.1. Ne laisser aucun des termes un peu obscurs ou équivoques
sans le définir.2. N’employer dans les définitions que des termes parfaitement
connus ou déjà expliqués.Deux règles pour les axiomes. ' -3. Ne demander en axiomes que des choses parfaitement évidentes.4. Recevoir pour évident ce qui n’a besoin que d’un peu d’attention
pour être reconnu véritable. >Deux règles pour les démonstrations.5. Prouver toutes les propositions’Un peu obscures, en n’employant
à leur preuve que les définitions qui auront précédé, et
les axiomes qui auront été accordés, ou lès propositions qui auront
déjà été démontrées.6. N’abuser jamais de l’équivoque des termes, en manquant
de substituer mentalement,les définitions iqui les restreignent et ;
qui les expliquent.■ \ Deux règles’pour la méthode. - .7. Traiter les choses, autant qu’il se peut, dans leur ordre
naturel, en commençant par les plus générales et les plus simples,
et expliquant tout ce qui appartient à la nature du genre
avant que de passer aux espèces particulières.8. Diviser, autant qu’il se peut, chaque/genre en toutes ses
espèces, chaque tout en toutes ses parties, et chaque difficulté
en tous ses cas.J’ai ajouté à ces deux règles, autant qu’il se peut, parce qu’il
est vrai qu’il arrive beaucoup de rencontres où on ne peut pas
les observer à la rigueur, soit à cause des bornes de l’esprit hu-QUATRIÈME PMITIE. 369main, soit à cause de celles qu’on a été obligé de donner ;à !chaquèscience.
"'','■ . ' ':  ;' '■''■'■Ce qui 'fait cpi'ony traite isouvent 'd’une'espèce ;- sansl,qu ?<m
puisse y trâitertoutîéquiappartientau'■'genre ; comme on traite'
du cercle dans la géométrie commune, sans* rien dire' enj particulier
delà 'lignefourbe, qui en est le genre, qu’on ! -se^ contente
seulement de définir. '--■'•'On ne peut pas aussi expliquer d’un genre tout ce qui pourrait
s’en dire, parce que'cela serait souvent trop !lorig ; mais il (suffit
d’en dire tout ce qu’on veut « n dire avant que -de passer aux
espèces. ' ' .''"'■'' Tffàisje"brois qii'utre 'science'ne pëuEêtTëHrâïtée-parfàitëmetit,
qu’on n’ait grand égard a ces deux dèrhiëresTëgles ;aussi »bieni
qu’aux autres, et 'qù'oirïie se rêsblYeàlië'sWdispëBsër^ùe'pàT
neeëssïté ou par 'rare grands -utilité. '■ n : ',chamë..xii,..Be ce,.iq,usl.noùS’ConiiaissorLS:par.la.foij,soit’humaine, soit divine."Tout bë a^éious avbrisiîrfJàBqu’ici-regaifde'les’ sciencësihximàinëSj’puremefft^uinanies,
et’les connaissances qui sont, fondées
sur l’évidence'delà Tàison ;inais, avant’ de fihiïy il est::bon
de parler d’une autrësortëdë connaissance, qui souvent n’est pasmoins’
certaine  ;niJ moïirs-évidente en-te maiiièréir'qiii est 1 « elle
que nous tirons de'râtitorifë. ' "••Car iï y a deux'voies gënërales’ qui nous font croire-qtf'une
chose est vraie. "L’a première 'est % conn^ssaiice 'que' nous enavons’par
nous-mêmes, pour en avoir reconnu et ,Jtëcherohé l’a
vérité, soït par nos sens, soitparnotrefàïsari ;"cèqui-pëùt s’appeler
généralement raison, parce que Tes’ sens mêmésLidépemient’
du jugement de l’a raison ; 'ou'sctènçe, ; prenant -fei-feenom’^lùs !
généralement qu’on ne le prend dans les écoles, pour toute connaissance
d’un obiét tirée de'ï'ofijët mêmei / : -24370 LOGIQUE.L’autre voie est l’autorité des personnes dignes de croyance
qui nous assurent qu’une telle chose est, quoique par nous-mêmes
nous n’en sachions rien ; ce qui s’appelle foi ou croyance,
selon cette parole de saint Augustin : Quod scimus, debemus rationi ;
quoi credimus, auctoritati{.Mais comme cette autorité peut être de deux sortes, de Dieu,
ou des hommes, il y a aussi deux sortes de foi, divine et hu-"
maine. • v..La foi divine ne peut être sujette à erreur, parce que Dieu ne
peut ni nous tromper, ni être trompé. ■.La foi humaine est de soi-même sujette à erreur, parce que
tout homme est menteur, selon î'Écriture, et qu’il peut se faire
que celui qui nous assurera une chose comme véritable sera luimême
trompé ; et néanmoins, ainsi que nous avons déjà marqué
ci-dessus, il y a des choses que nous ne connaissons que par une
foi humaine, que nous devons tenir pour aussi certaines et aussi
indubitables que si nous en avions des démonstrations mathématiques ;
comme ce que l’on sait par une relation constante de
tant de personnes, qu’il est moralement impossible qu’elles eussent
pu conspirer ensemble pour assurer la même chose, sj elle
n’était vraie. Par exemple, les hommes ont assez de peine naturellement
à concevoir qu’il y ait des antipodes ; cependant, quoique
nous n’y ayons pas été, et qu’ainsi nous n’en sachions rien
que. par une foi humaine, il faudrait  ; être fou pour ne pas le
croire, et il faudrait de même avoir perdu le sens pour douter
si jamais César, Pompée, Cicéron, yirgileontété, et si ce ne
sont point des personnages feints comme ceux des Amadis.Il est vrai qu’il est souvent assez difficile de marquer précisément
quand la foi humaine est parvenue à cette certitude, et
quand elle n’y est pas encore parvenue ; et c’est ce qui fait tomber
les hommes en deux égarements opposés : dont l’Un est de
ceux qui croient trop légèrement sur les moindres bruits, et l’autre
de ceux qui mettent ridiculement la force de l’esprit à ne pas
croire les choses les mieux attestées lorsqu’elles choquent les
préventions de leur esprit ; mais on peut néanmoins marquer de1. Lib. de Utilitate credendi, cap. xi.QUATRIÈME PARTIE. 371~certaines bornes qu’il faut avoir passées pour avoir cette certi-'
tude humaine,-et’d’autres pau delà desquelles on l’a certaine- 1"
ment, en laissan’tun milieu entré ces deux sortes de bornes, qui- 1
approche plus de là certitude où de l’incertitude, selon qu’il ap-proche
 plus destines ou dès aùlrés’. ' ■ ' ■ "■ -s"JQue si l’on compare ensemble les deux voies générales qui'
nous font croire qu’une chose est, la raison et la foi, il est cet tain ;
çue là foi suppose toujours quelque raison ; car, comme dit’sâint’
Augustin dans sa lettre cxxn 1, et en beaucoup d’autres lieux, '
nous ne pourrions pas nous porter à croire ce qui est au-dessus 1
de notre raison, si la raison même ne nous avait persuadés qu’il’) 
y a des choses que nous faisons Méh de croire, Quoique nous ne"
soyons pas encore, capables deles comprendre': ce quiest princi-) 
paiement vrai à l’égard de la foi divine, parce que la vraie rai-:
son nous apprend que Dieu étant la vérité même ; il ne peut nous
tromper en ce qu’il nous révèle de sa nature ou de ses mystères..
D’où il paraît qu’encore que nous soyons obligés de captiver
notre entendement pour obéir à JÉSUS-CHRIST, comme dit saint
Paul, nous né le faisons pas néanmoins aveuglément et déraisonnablement,
cequi est l’origine de ; toutes les faussesirèligiûns ;■
mais avec connaissance de cause, et parce que c’est une action ;
raisonnable que de se captiver ;de:1a sorte sous l’autorité !d’eDieu,
lorsqu’il nous "a donné ; des 1 preuves suffisantes, comme sont les
miracles et âùtres: événements prodigieux qui nous: obligent de
croire que c’est lui-même qui a découvert  !aux hommes les vérités
que nous devons croire. '"■Il est certain, eh second lieu, que l’a foi divine doit avoir plus
de force sur notre esprit que notre propre raison, et cela par la
raison même, qui nous fait voir qu’il faut toujours préférer ce qui
est plus certain à ce qui l’est moins ; et qu’il est plus certain
que ce que Dieu dit est véritable, que ce que notre raison nous
persuade, parce que Dieu est plus incapable de nous tromper que
notre raison d’être trompée.Néanmoins, à considérer les choses exactement, jamais ce que1. Epist. CXX Consentie) ad quoestiones de Trinitate. Opp., t. II,
col. 518,3Ï8, LOGIQUE.nous voyons évidemment, et par la raison ou par le fidèle rapport
des sens n’est oppôséà ce quela foi divine nous enseigne, mais
ce qui fait que nous le croyons,,c’est que nous ne prenons pas
garde à quoi doit se terminer, lfévidence de notre raison et de nos
6ens. Par exemple, nos sens nous montrentclairement dans l’Eucharistie
de la rondeur etde la blancheur ;,mais nossens ne nous
apprennent point .si « 'est la substance du pain qui fait .que nos
yeux y aperçoivent de la rondeur et de la, blancheur ; et .ainsi, la.
foi n’est point contraire à l’évidence de nos sens,, lorsqu’elle nous
dit que ce n’est point ) a< substance du pain qui n’y est plus, ayant
été changée au corps de JÉSUS-GHRIST par le mystère de la
Transsubstantiation,, et-que nousn’y voyons plus que les espèces
et les apparences du pain, qui demeurent, quoique la substance
n’y, soit plus. ,:Notre raison, de même, nous fait voir qu’un seul corps n’est
pas en même temps en divers lieux.ni deux corps en un même
lieu ;, mais cela doit s’entendre delà condition naturelle des corps ;
parce que ce serait un défaut de raison de s’imaginer que notre,
espritiétant fini, il, pût comprendre jusqu’où peut aller la puissance-de
ïDieu, .qui est infinie: ; et ainsi lorsque les hérétiques,,
pour détruire les mystères de la foi, comme la Trinité, l’Incamationiet
l’Eucharistie, opposent ces prétendues impossibilités qu’ils
tarent, de la raison,, ils -s ?éloignent en cela même visiblementde
la raison, en prétendant, pouvoir-comprendre par leur esprit
Vélendue infinie de la puissance de ;Dieu. C’est pourquoi il suffit
de répondre à toutes ces objections ce que saint Augustin dit sur
 !e sujet même de la pénétration des corps : Sed nova sunt, sed
însolita sunt, sed contra naturx cursum- notissimum- sunt, quia
uia<ma,quiamira, quia divina, etergo magis vera,cer.ta, firma.QUATRIEME PARTIE. 373
GHAHTREXIU.
Quelques prègles pour :bien conduire. sa.xaison aans. la .croyance
des événements qui dépendent dé la foi humaine.L’usage le plus ordinaire du hon sens et de cette puissance de
notre âmè qui'nousfâit discerner le vrai d’avec le faux, n’est pas
dans les sciences spéculatives, auxquelles il y a si peu de personnes
qui soient obligées de s’appliquer ; mais il n’y a guère d’occasion
où on l’énlploie plus souvent, et où elle soit plus nécessaire, que
dans le jugement que l’on porte de ce qui se passe tous les jours
-parmi lés hommes.Je ne parle point du jugement que l’on fait si iine action est
tonne ou mauvaise, digne dè: louange ou de^blâméi parce-que
c’est à la morale à le régler, maïs- seulement, de celui que l’on
■porte 'touchant la vérité ou la fausseté' dés j ugements humains ;
<ce qui seul peut Tegarder 3a -logique, soit qu’on les considère
comme passés, comme lorsqu’il ne s’agit 1 que de savoir si on doit.
les croire ou ne pas les croire ; ou qu’^n"'lès:lconsîdère dàiis le
-temps à venir, 'cbmraè lorsqu’on: appréhendé qu’ils 'n’arrivent,
ou qu’on èspêrë qu’ils arriveront : ce qui régie -nos craintes et
nos espérances. ; ■■. ;■-.•■'< ;■■'. ; : .-• ? ■.'■■: ■■• « 'Il est certain qu’bnipéiat’Mre'quelques-rêflfexrons%ur-cë-sujëV,
qui ne seront peut-'être pasihutïles, et qui-pourront) au-moins
servir â éviter dès 'fautes oiirplùsiètirs- personnes-HomtrëflPpoùr
n’avoir pas assez consulté lés-règles de 4â raison. ; •■• ; " ;La première réflexion ést’qtfîl’ïàut’mettre' ùhesmtrêfae:-différence
"entré y eux sortes’dë ; vérités".' les unes’quï regardent’seu-i
lement la nature des choses et leur essence immuable, ïri'dépen-i
femment Se lêurèxistericéj’et lés autres qui îégardéntïès ch'osi s
existantes,- ét’surtout les événements hdnfâihs’ét’cOnUhgènts^qui
peuvent êlré'et n’êtrepas quand 1 il s^agit ue'l’avenir,'etqui pouvaient
n’avoir pas été quand -Î1 s’agit ou-passé' ; J’ëntends’tout.374 LOGIQUEceci selon leurs causes prochaines, en faisant abstraction de leur
ordre immuable dans la providence de Dieu ; parce que, d’une
part, il n’empêche pas la contingence, et que, de l’autre, ne
nous étant pas connu, il ne contribue en rien à nous faire croire
les choses.Dans la première sorte de vérité, comme tout y est nécessaire,
rien n’est vrai qu’il ne soit universellement vrai ; et ainsi
nous devons conclure qu’une chose est fausse, si elle est fausse
en un seul cas.Mais si l’on pense se servir des mêmes règles dans la croyance
des événements humains, on n’en jugera jamais que faussement,
si ce n’est par hasard ; on y fera mille faux raisonnements.Car ces événements étant contingents de leur nature, il serait
ridicule d’y chercher une vérité nécessaire ; et ainsi un homme
serait tout à fait déraisonnable qui n’en voudrait croire aucun
que quand on lui aurait fait voir qu’il serait absolument nécessaire
que la chose se fût passée de la sorte.Et il ne serait pas moins déraisonnable .s’il voulait m’obliger
d’en croire quelqu’un, comme serait la conversion du roi de la
Chine à la religion chrétienne, par cette seule raison que cela
n’est pas impossible ; car un autre, qui m’assurerait du contraire,
pouvant se servir de la même raison, il est clair que cela ne
pourrait me déterminer à croire l’un plutôt que l’autre.Il faut donc poser pour une maxime certaine et indubitable
dans cette rencontre, que la seule possibilité d’un événement
n’est pas une raison suffisante pour me le faire croire ; et que je
puis aussi avoir raison de le. croire, quoique je ne juge pas impossible
que le contraire soit arrivé ; de sorte que de deux événements,
je pourrai avoir raison de croire l’un et de ne pas croire
l’autre, quoique je les croie tous deux possibles.Mais par où me délerminerai-je donc à croire l’un plutôt qu
l’autre, si je les juge tous deux possibles ? Ce sera par cett
maxime.: .Tour juger de la vérité d’un événement, et me déterminer à le
croire ou ne pas le croire, il ne faut pas le considérer nûment
et en lui-même, comme on ferait une proposition de géométrie ;
mais il faut prendre garde à toutes les circonstances qui I'accom-QUATRIÈME PARTIE. 375pagnent, tant intérieures qu’extérieures. J’appelle-circonstances
intérieures celles qui appartiennent au fait inême et extérieures
celles qui regardent 1 les personnes par le témoignage .desquelles
nous sommes portés à le croire. Cela étant fait, si toutes ces circonstances
sont telles qu’il n’arrive jamais, ou fort rarement, que
dépareilles circonstances soient accompagnées de fausseté, notre
esprit se porté naturellement à croire que cela est vrai ; et il a
raison de le faire, surtout dans la conduite de la vie, qui ne
demande pas une plus grande certitude que cette certitudémorale,
et qui doit même se contenter en plusieurs rencontres de la plus
grande probabilité.Que si, au contraire, ces circonstances ne sont pas telles
quelles ne se trouvent fort souvent avec la fausseté, la raison
veut pu. que nous demeurions en suspens^ ou que nous tenions
pour faux ce qu’on nous dit, quand nous ne voyons aucune apparence
que cela soit vrai, encore que nous n’y voyions pas une
entière impossibilité. ■■•…-■ ;;.On demande, par. exemple, si l’histoire du baptême de Constantin
par saint^Sylvestre est vraie ou fausse. Bâronius la:croit
vraie ; lé cardinal Du Perron, l’évêque Sponde, le P. Pétau, le
P. Morin et les plus, habiles gens de l’Église la croient fausse. Si
on s’arrêtait à la seule ; possibilité,-:on n’aurait pas droit de la re« 
jeter, car elle ne conlientriën d’absolument impossible ; et il est
même possible, absolument parlant, qu’Eusèbe,: qui témoigne le
contraire, ait ïvoulu mentir.pour favoriser les Ariens, et que les
Pères qui l’ont suivi aient été trompés par son témoignage ; mais
si l’on se. sert de la règle que nous venons d’établir, qui est de
'considérer quelles sont, les circonstances de l’un ou de l’autre
baptême de Constantin, et qui sont celles qui ont plus de marques
de vérité, on trouvera que ce sont celles du dernier :.car, d’une
part, ilri'ya pas grand sujet de s’appuyer, sur letémoignage.d’un
écrivain aussi fabuleux qu’est l’auteur des Actes de saint-Sylvestre,
qui est lé seul, ancien qui ait parlé du* ibaptême de Constantin
àRome ;;et de l’autre, il n’y aaucune apparence qu’un
homme aussi habile qu’Eùsèbe eût osé mentiren rapportant une
chose aussi célèbre qu’était le baptême du premier empereur qui
avait rendu.la liberté à l’Église, et qui devait être connue de toute3Ï6 LOGIQUE.ia terre, lorsqu’il l’écrivait, puisque ce n’était queiquaire ;oufcinq
ans .après la mort.de cet empereur. ■ ;.-..•■Il y a néanmoins >une exception^ cetteTèglej.danslaqpelleon
doit se ^contenter dela:possibililé.et ;de la vraisemblance ;: c’est
quand îunfait, qui-est d !ailleursi suffisamment attesté^,est- combattu
parades inconvénientstetodés « ontrariétési apparentes ayec
d’autres histoires: ;car:alorsil !Suffit que lesisolutiona quîonîapporteà
ces-contràriéles ; soient 1 possibles et vraisemblables. ; et
c’est agir.contre ila raisonquBîlîen:dëmandMÙdespreuves [positives
,, parce que defait ;en soi iétantisuffisammentpronvè,- il m’est
pas juste de demander qu’.on en prouve de la même sorte ibufces
les circonstances ; autrementionpourrait.doutër de milleihistoires
trèsrassurées,.qu’on nepeui accorder avec d’antres qui ne lesont
pas moins ; que .par des conjectures qu’il .est impossible de-prouver
positis’ement. . ..-@n ;ne saurait, paroexEmple.j/accorder.cerqukest’r.apporté dans
les livres des Rois et dans ceux des ParalipBmèhesj 'des années
des ;règnes des diviersirais dé ! Jïidas<.eti Israël,,qu ?en donnant à
quelques-unside cesaïois deuxGommencementsdÈTègne,sl’un, du
vivantj et l’autre après la mont ; de leurs pères: Que si Tondemande
quelle ipreuseion-Aïqu’omitel: roi aitiregné quelque temps
avec son père, ilifautavouer.qu’oniri'enjaipointdë positives ; mais !
il suffit ; que:ce soit’ une choseipossible, aet qui »est arrivée assez
souvent en. d’autres rencontres^ pour savoir droit,delà supposer
Gomme'une circonstancemécessaire pour allier des-histoiresd’ailleurs
très-certainesi,- -. ;C’est pourquoiâl n’y a rien de plus’ridicule que'les ;efforts qu ?ont
faits quelques hérétiques deice dernier siècle pour prouver que ;
saint .Pleroe m’ai jamais.été: àiRome.: Us ne<pèuT« nt>iiïerqùe:cette ;
vérité ne soit iattestée par tons ; Jes* auteurs ; ecclésiastiques ; et
même lesplusanciens,icommeTapias., saint.Denis:de(Corinthe,
Gaïùs, saint Irénée, Terlullienv sansi'qu’ii-s’ën^trouye'aucun qui:
l’ait niée ; et.néanmoins’ils s’imaginent pouvoir là ruinerpardes
conjectures, comme, par exemple ; que saint Paul né fait pas:
■ mention, de' saint Pierre dans :ses Épitres, écrites de-Rome ; et 1
quandon leur répond que saint Pierre:pouvait,êtDe alors horsde
Rome, parce qu’on ne prétend pas qu’il y ait été tellement atta-QUATRIÈME PARTIE. '377ché qu’il n’en soit sou vent sorti -pour aliter' prêcher l’Évangile fin
d’autres lieux, ils Tépliquént: que-cela^ë^'dit’saTis preuve ; ce- qui
est-impertinent, par,cë que lé'- fait’qu’ife' contestent’ étant une des
vérités-les plus assurées deTnislbire ecclésiastique, c’est à « eux
qui le combattent dé faire voir qu’il cbhtïerit’des contrariétés avec
l’Écriture, et ilsuffità' ceux qui le soutiennent 1 fleTésoudre ces
prétendues contrariétés, rommé ouf art celles dél’Ëcriture même,
S quoi BOUS avons montré que ià possibilité suffisait. -.Application .de la.règle ptéoédeate.à-la croyance des miracles."L’a régie qui' vient 1 d’être expliquée est sans doute très-importante
pour bien conduire sa raison dans Ta croyance tfes faits
particuliers ; et’, faute de l’Observer, on est en danger de tomber
en dès extrémités dangereuses’de crédulité et d’incrédulité.Car il y en a, par exemple, qui feraient conscience de douter
d’aucun miracle, parce qu’ils se 'sont mis dans l’esprit qu’ils seraient
obligés dé. douter de'tous s’ils doutaient d’aucun, et qu’ils
se persuadent que ce leur ést" ;assez dé savoir que tout est possible
à tïièu, pour'croire: tout ce qu’on leur dit des effets de sa
toute-puissance.D’autres, au contraire, s’imaginent.ridiculement qu’il y a dé
la force d’esprit’ a douter dé tous lés miracles, sans en avoir
d’autre raison, sinon qu’on en à souvent raconte qui ne se sont
pas trouvés vérïtaliles, et ju'il n’y apasplus.de sujet clé croire
les uns ; .que lés autres. ,:La disposition, des premiers £St lien meilleure que celle des
derniers: mais il est vrai néanmoins que les uns et’les autres raisonnent
également mal. ' " "Ils se jettent de part et d’autre sur les lieux communs. Les premiers
en font sur la puissance et sur la bonté.de Dien, sur les
miracles certains qu’ils apportent pour preuve aé ceux dont on378 LOGIQUE.doute, et sur l’aveuglement des libertins, qui ne veulent croire
que ce qui est proportionné à leur raison. Tout cela est fort bon
en soi, mais très-faible pour nous persuader d’un miracle en particulier,
puisque Dieu ne fait pas tout ce qu’il peut faire ; que ce
n’est pas un argument qu’un miracle soit arrivé de ce qu’il en
est arrivé de semblables en d’autres occasions ; et qu’on peut être
fort bien disposé à croire ce qui est au-dessus de la raison, sans
être obligé de croire tout ce qu’il plaît aux hommes de nous raconter,
comme étant au-dessus de la raison.Les derniers font des lieux communs d’une autre sorte : s Lf
vérité (dit l’un d’eux) et le mensonge ont leurs visages conformest.
le port, le goût et les allures pareilles ; nous les regardons de
même oeil. J’ai vu la naissance de plusieurs miracles de mon
temps. Encore qu’ils s’.étouffent en naissant, nous ne laissons pas
de prévoir le train qu’ils eussent pris, s’ils eussent vécu leur âge :
car il n’est que de trouver le bout du fil, on devise tant qu’on
veut, et il y a plus loin de rien à la plus petite chose dumonde,
qu’il n’y a de celle-là jusqu’à plus grande. Or, les premiers qui
sont abreuvés de ce commencement d’étrangeté, venant à semer
leur histoire, sentent, par les oppositions qu’on leur fait, où loge
la difficulté de la persuasion, et vont calfeutrant cet endroit de
quelque pièce fausse. L’erreur particulière fait premièrement l’erreur
publique, et à son tour, après, l’erreur publique fait l’erreur
particulière. Ainsi va tout ce bâtiment, s’étoffant et se formant
de main en main, de manière que le plus éloigné témoin
en est mieux instruit que le plus voisin, et le dernier informé
mieux persuadé que le premier *. »Ce discours est ingénieux et peut être utile pour ne pas se
laisser emporter à toutes sortes de bruits ; mais il y aurait de
l’extravagance d’en conclure généralement qu’on doit tenir pour
suspect tout ce qui se dit des miracles ; car il est certain que cela
ne regarde au plus que ce qu’on ne sait que par des bruits communs,
sans remonter jusqu’à l’origine ; et il faut avouei qu’il
n’y a pas grand sujet de s’assurer de ce qu’on ne saurait que de
cette sorte.1. Montaigne, Essais, III, n.'QUATRIÈME PARTIE., 379Mais qui ne voit qu’on peut faire aussi un lieu commun opposé
à celui-là, qui sera pour le moins aussi bien fondé ? Car, comme
il y a quelques miracles qui se trouveraient peu assjurés si l’on
remontait jusqu’à ;la source, il y en a aussi qui s’étouffent dans
la mémoire des. hommes, ou qui trouvent peu de croyance dans
leur esprit, parce qu’ils.ne veulent pas prendre la peine de s’en
informer. Notre esprit n’est pas sujet à une seule espèce de mala
die, il en a de différentes et de toutes contraires. Il y a une sotte
simplicité, qui croit les choses les moins croyables ; mais il y a
aussi une sotte présomption qui condamne comme faux tout ce
qui passe les bornes étroites de son esprit. On a souvent de la
curiosité pour des bagatelles, et l’on n’en a point pour des choses
importantes. De fausses histoires se répandent partout, et de
très-véritables n’ont point de cours.. Peu de. gens savent le miracle arrivé de notre temps à Faremoutier,
en la personne d’une religieuse tellement aveugle, qu’il
lui restait à peine la forme des yeux, qui recouvra la vue en. un
moment,par l’attouchement des reliques de sainte Fare, comme
je le sais d’une personne qui l’a vue dans les deux états.Saint Augustin dit qu’il y avait, de .son temps, beaucoup de
miracles très-certains qui étaient connus de peu de personnes, et
qui, quoique très-remarquables et très-étonnants, ne passaient
pas d’un,bout de,la ville à l’autre. C’est ce qui le porta à faire
écrire et réciter devant le peuple ceux qui se trouvaient assurés,
et il remarque, dans Je XXIIe livre de la Cité de Dieu, qu’il s’en
était fait dans la .seule ville d’Hippone près de soixante et dix
depuis deux ans qu’on y avait bâti une chapelle en l’honneur de
saint Etienne, sans beaucoup d’autres qu’on n’avait pas écrits,
qu’il témoigne néanmoins avoir sus très-certainement. .On voit donc assez qujil n’y a rien de moins raisonnable que
de se conduire par des lieux communs, en ces rencontres, soit
pour embrasser tous les miracles, soit pour les rejeter tous, mais
qu’il faut les examiner par leurs circonstances particulières et
par la fidélité et.la lumièredes témoins qui les rapportent.La piété n’oblige pas un homme de bon sens de croire tous les
miracles rapportés danslaLégende dorée, ou dans Métaphraste,
parce que ces auteurs sont remplis de tant defablesjju'il n’y a380 LOGIQUE.pas sujet de s’assurer de rien sur leur témoignage seul, comme
le cardinal Bellarmin n’a pas fait difficulté de l’avouerdu dernier.Mais je soutiens que tout homme de-bon sens, quand il n’aurait
point de pieté, doit reconnaître pour -véritables les miracles
que saint Augustin raconte dans 'ses Oonfessmis ou dans la Cité
de Dieu être arrivés devant ses yeux, ou dont il témoigne avoir
été très-particulièrement 'informé par les personnes mêmes à qui
les choses étaient arrivées, comme d’un aveugle guéri à Milan Bn
présence de tout le peuple, par l’attouchement des reliques dé
saint Gervais et de saint 'Protais, qu’il rapporte' dans-ses Confessions ;
et dont il dit, dans le XXIIe livre de la Citéde Dieu, cha-.
pitre vin : Miraculum quod Mediolani factum est cum ïllic essemus,
quando illuminatus est cxcus, ad muîtorum notitiam potuit
pervenire ; quia et grandis est vivitas, et ibi eraV tune Imperator,
et immenso populo teste res gesta est, concurrente ad corpora martyrum
GervasiïetProtasii.D’une femme guérie en Afrique par des’ fleurs qui avaient
touché aux reliques de saint Etienne, comme il le témoigne au
même lieu- ;D’une dame de qualité, guérie d’un-cancer jugé incurable, par
le signe de-'la-croix qu’elle y "fit faire par une nouvelle baptisée,
selon la révélation qu’elle' en àvaï t’eue ;D’un enfant-mort sans baptême, dont là mère obtint la résurrection-parlesprières
 qu’elleenfit Ssaiht’Etiénne, en lui disant,
avec une grande foi -.Saint martyr, rendkz-nioî ■ mon fils. Vous
savez que je ne demande savie-qu’'afin- qu’il ne soit pas éternellement-séparé
de Dieu.'Ce- que 1 ce saint -rapporte :comme -une chose
dont il était-très-assuré , dans un sermon qu’il’fit à son peuple ,
sur le sujet d’un autre miracle très-insigne qui venait d’arriver
en ce'moment-là même dans l’église où il prêchait, lequel il’décrit
fort au long dans cet’endroit de la Cité deDieu.Il dit que sept frères et trois soeurs-d’une honnête famille de
Césarée enCàppadoce, ayant été maudits parlèurmère pour une
injure qu’ils lui avaient faîte, Dieules avait punis de cette peinej
qu’ils étaient continuellement agités, et dans le sommeil même ,
par un horrible tremblement de tout leJ corps, ce qui était"si
difforme, que, ne-pouvant plus souffrir laTue des personnes deQUATRIEME PARTIE. SSIleur.çonnaissance, ils avaient toiis quitté leur pays pour.s’en aller
de divers côtés, et qu’ainsii'un de .ces frères appelé Paul, et
l’une de ses soeurs,, appelée Ralladie T étaient venus à Hippone,
et s’étant fait .remarquer ,par toute la ville, on avait appris d’eux
la ,eause de leur malheur,  ;fque le propre jour de Pâques, le frère,
priant,Dieu.devant les barreaux de la chapelle de Saint-Étienne,
tomba tout d’un, coup dans un assoupissement pendant lequel on
s-aperçut .qu’il ne,tremblait,plus.^.et s’étant réveillé parfaitement
sain, il se fit dans L’église iun grand bruit du peuple, qui louait
Dieu.de xe miracle, et qui courait à saint Augustin, lequel se
préparait à dire la messe, pour l’avertir de ce qui s’était
passé.. . . ,« Après, ditril, que les cris de .réjouissance furent passés et
que l’Écriture sainte eut été lue, je leur dis peu de chose sur la
fête et sur, ce, grand-sujet.de joie, parce que j’aimai mieux leur
laissée, non,pas entendre,,, mais considérer l’éloquence de Dieu
dans cet:ouv.ra£e divin., Je menai ensuite chez moi le frère,qui
ayaitélé guéri ; lui fis conter toute son histoire, je l’obligeai de
• récrire j et Le lendemain je promis au peuple que je la lui ferais
réciter le jour d’après. Ainsi le troisième jour d’après Pâques ,
ayant, fait mettre le frère et la soeur sur les degrés du jubé, afin que
tout le .peuple pût voir dans la soeur, qui avait encore cet horrible
tremblement r de quel,mal le frère avait été .délivré par la
bonté de Dieu, ; je fis lire le récit de leur histoire devant le peuple ;
et,je les laissai aller. Je commençai alors à prêcher sur ce
sujet [ona h sermon,,qui ésple 233e) , ettout d’un coup, lorsque
je parlais encore, un grand cri de joie s’élève du côté de la
chapelle, et on m’amène la soeur, qui, étant sortie de devantmoi,
y était allée et y avait été parfaitement guérie en la même manière
que son frère ; ce qui causa une telle joie parmi le peuple,
jqu’à.peïne pouvait-on supporter le bruit qu’ils faisaient, iJ’ai voulu rapporter toutes les particularités de ce miracle
pour convaincre les plus incrédules qu’il y aurait de la folie à
,1e révoquer en doute, aussi bien <jue tant d’autres que ce saint
raconte au même endroit ; car, supposé que les choses soient
arrivées comme il le rapporte, il n’y a point de personne raisonnable
qui n’y. doive reconnaître le doigt de Dieu , et ainsi tout382 LOGIQUE.ce qui resterait à l’incrédulité serait de douter'du témoignage
même de saint Augustin , de s’imaginer qu’il a altéré la vérité
pour autoriser le religion chrétienne dans l’esprit des païens ; or,
c’est ce qui ne peut se'dire avec la moindre couleur: :Premièrement, parce qu’il n’est point vraisemblable qu’un
homme judicieux eût voulu mentir en dés choses si publiques, où
il aurait pu être convaincu de mensonge par une infinité dé témoins
, ce qui n’aurait pu tourner qu’à la honte de la religion
chrétienne. Secondement, parce qu’il n’y eut jamais personne
plus ennemi du mensonge que ce saint, surtout eu matière de
religion, ayant établi par des livres entiers, non-sëulement qu’il
n’est jamais permis de mentir, mais que c’est un crime horrible
de le faire, sous prétexte d’attirer plus facilement les hommes à
la foi.Et c’est ce qui doit causer un extrême étônnement de voir que
les hérétiques de ce temps, qui regardent saint Augustin comme
un homme très-éclairé et très-sincère, n’aient pas considéré' que
la manière dont ils parlent de l’invocation des saints et delà vénération
des reliques, comme d’un culte superstitieux et qui
tient de l’idolâtrie, va à la ruine de toute là religion : car il est
visible que c’est lui ôter un de ses plus solides fondements que
d’ôter aux vrais miracles 'l’autorité qu’ils doivent avoir pour la
confirmation de la vérité ; et il est Clair que c’est détruire entièrement
cette autorité dés miracles que de dire que Dieu en fasse
pour récompenser un culte superstitieux et idolâtre. Or, c’est
proprement ce que les hérétiques font, en traitant, d’une part,
le culte que les catholiques rendent aux saints et à leurs reliques
, d’une superstition criminelle, et nepouvânt nier, de l’autre,
que les plus grands amis de Dieu, tel qu’a été saint Augustin,
par leur propre confession , ne nous aient assuré que Dieu a guéri
des maux incurables, illuminé des aveugles et ressuscité des
morts pour récompenser la dévotion de ceux qui invoquaient les
saints et révéraient leurs reliques.En vérité, cette seule considération devrait faire reconnaître à
tout homme de bon sens la fausseté de la religion prétendue réformée.
'Je me suis un peu étendu sur cet exemple célèbre du jugementQUATRIÈME PARTIE. 383qu’on doit Jaire de la vérité des faits, pour servir de règle dans
les rencontres semblables, parce qu’on s’y égaré de là même
sorte. Chacun croit que' tfësVassez 1 pour les décider de faire un
lieu commun, qui n’est souvent composé que de maximes, lesquelles,
non-seulement ne sont pas universellement vraies, mais
qui ne sont pas même probables, lorsqu’elles sont jointes avec
les circonstances particulières dés faits que l’on examine. Il faut
joindre les circonstances et non les séparer, parce qu’il arrive
souvent qu’un fait qui est peu probable selon une seule circonstance,
qui est ordinairement une marque de fausseté, doit être
estimé certain selon d’autres circonstances ; et, qu’au contraire',
un fait qui nous paraîtrait vrai selon une certaine circonstance,"'
qui est d’ordinaire jointe avec la vérité, doit être jugé'faux selon
d’autres qui affaiblissent celle-là, comme on l’expliquera dans
le chapitre suivant.
 ; CHAPITRE XV. ; ; ;', ;. ;/ ;• ;/' ;., ;
Autre remarque sur le sujet de la croyance .des événements.Il y a encore une autre remarque très-importante à faire sur
la croyance des événements. C’est qu’entre les circonstances
qu’on doit considérer pour juger si on doit-les croire, ou si on ne
doit pas les croire, il y en a qu’on peût-appeler des circonstances
communes, parce qu’elles se rencontrent en beaucoup de faits ; et
qu’elles se trouvent incomparablement plus souvent jointes-à la
vérité qu’à la fausseté ; et alors si elles ne s’ont point contre-balancées
par d’autres circonstances particulières qui affaiblissent
ou qui ruinent dans notre esprit les motifs de croyance qu’il
tirait de ces circonstances communes^ nous avons raison de croire
ces événements, sinon Certainement, au moins très-probablement
: ce qui nous suffit quand nous sommes obligés d’en juger ;
car, comme nous nous devons contenter d’une certitude morale384 LOGIQUE.. dans les choses qui ne sont pas susceptibles d’une certitude, me- :
taphysique,.'lors aussi que nous ne pouvons pas avoir une entière
certitude morale, le mieux que nous puissions faire, quand nous
sommes engagés à prendre parti,, est d’embrasser le plusprobar
ble, puisque ce serait un renversement.de :1a. raison d’embrasser
le moins probable.Que si, au contraire, ces circonstances-communes, qui nous
auraient .portés à croire une chose, se trouvent jpintes à d’autres
circonstances particulières qui ruinent dans notre esprit, comme
nous venons de dire,, iles motifs de croyance qu’il tirait de ces
circonstances communes, oa qui même soient telles qu’il soit fort
rare que de semblables circonstances ne soient pas accompagnées
de fausseté, nous n’avons plus alors la.même raison de
croire cet. événement ; mais, ou notre esprit demeure en suspens,
si les circonstances particulières ne font qu’affaiblir le
poids des circonstances communes ; ou il se porte à croire que le
fait est faux, et si elles sont telles qu’elles soient ordinairement
des marques de fausseté. Voici un exemple qui peut éclaircir
cette remarque.C’est une circonstance commune à beaucoup d’actes d’être signés
par deux notaires, c’est-à-dire par deux personnes publiques
qui ont d’ordinaire grand intérêt à ne point commettre de
fausseté, parce qu’il y va .non-seulement de leur conscience et de
leur honneur, mais aussi de leur bien et de leur vie. Cette seule
considération suffit, sLnous ne savons point d’autres particularités
d’-un.contrat, pour croire qu’il n’est point.antidaté ; non qu’il
n’y en puisse avoir d’antidatés, mais parce qu’il est certain .que
de mille contratSj il y en a neuf cent.quatre-vint-dix-neuf qui.ne
le sont .point : de sorte qu’il est incomparablement,plus probable
que ce contrat que je vois est l’un des neuf cent quatre-vingt-dixneuf,
que non pas qu’il soit cet unique qui. entre mille peut se
trouver antidaté. Que si la probité des-notaires qui l’ont signé
m’est parfaitement connue, je tiendrai alors pour très-certain
qu’ils n’y auront point commis de fausseté.Mais, si à- cette circonstance commune d’être signé par.deux
notaires, qui m’est une raison suffisante, quand elle n’est .-point
combattue par d’autre, d’ajouter foi à la date du contrat, on yQUATRIEME PARTIE. 385joint d’autres circonstances particulières, comme que ces notaires
soient diffamés pour être sans honneur et sans conscience, et
qu’ils aient pu avoir un. grand intérêt à cette falsification, cela ne
me fera pas encore conclure que ce contrat est antidaté, mais diminuera
le poids qu’aurait eu sans cela dans mon esprit la signature
des deux notaires, pour me faire croire qu’il ne le serait pas.
Que si, de plus, je puis découvrir d’autres preuves positives de
cette antidate, ou par témoins, ou par des arguments très-forts,
comme serait l’impuissance où un homme aurait été de prêter
vingt mille écus en un temps où l’on montrerait qu’il n’aurait pas
eu cent écus vaillant, je.me déterminerai alors à croire qu’il y a
de la fausseté dans ce contrat ; et ce serait" une prétention trèsdéraisonnable
de vouloir m’obliger, ou à ne pas croire ce contrat
antidaté, ou à reconnaître que j’avais tort de supposer que les
autres où je ne voyais pas les marques mêmes de fausseté, ne
l’étaient pas, puisqu’ils pouvaient l’être comme celui-là.On peut appliquer tout ceci à desunatières qui causent souvent
des disputes parmi les doctes. On demande si un livre est véritablement
d’un auteur dont il a toujours portéle nom ; ou si les
actes d’un concile sont vrais ou supposés.Il est certain que le préjugé est pour l’auteur, qui est depuis
longtemps en possession d’un ouvrage, et pour la vérité des
actes d’un concile que nous lisons tous les jours, et qu’il faut des
raisons considérables pour nous faire croire le contraire, nonobstant
ce préjugé.C’est pourquoi un fort habile homme de ce temps ayant voulu
montrer que la lettre de saint Cyprien au pape Etienne, sur le
sujet de Martial, évêque d’Arles, n’est pas de ce saint martyr, il
n’en a pu persuader les savants, ses conjectures ne leur ayant
pas paru assez fortes pour ôter à saint Cyprien une pièce qui a
toujours porté son nom, et qui a une parfaite ressemblance de
style avec ses ouvrages.C’est en vain aussi que Blondel et Saumaise, ne pouvant répondre
à l’argument qu’on tire des lettres de saint Ignace pour
la supériorité de l’évêque au-dessus des prêtres dès le commencement
de l’Église, ont voulu prétendre que toutes ces lettres
étaient supposées, selon même qu’elles ont été imprimées par -25386. LOGIQUE.Isaae Vossius et Ussérius sur l’ancien manuscrit grec de la bibliothèque
de Florence ; -et ils ont été réfutés par ceux même de leur
parti^ paroe qu’avouant, comme ils font, que nous avons les
mêmes îettres qui ont été citées par Eusèbe, par saint Jérôme,
par Théodoret et même par Origène, il n’y a nulle apparence
que les lettres de saint Ignace, ayant été recueillies par saint
Polycarpe, ces véritables lettres soient disparues, et qu’on en ait
supposé d’autres dans le temps qui s’est passé entre saint Polycarpe
et Origène ou Eusèbe, outreque ces lettres de saintignace,
que nous avons maintenant, ont un certain caractère de sainteté
et de simplicité si propre à ces temps apostoliques, qu’elles se
défendent toutes seules’contre ces vaines accusations de supposition
et de fausseté.Enfin^ toutes les difficultés que le cardinal Du Perron a proposées
contre la lettre du 'concile d’Afrique au pape saint Céiestin,
touchant les appellations au saint-siége, n’ont point’empêché que
l’on ait cru depuis, comme auparavant, qu’elle a été véritablement
écrite par ce concile.Mais ilyarcéanmoïns d’autres rencontres où lesiraisons particulières
l’emporlent sur cette raJsongénéraled’unelonguepossession.-Ainsi, quoique 4a délire de saint Clément à saint Jacques,
évêque ideJérusâiem, ait nété traduite par Ruffin, il .y a près de
treize'cents ans, letqu’ellesoit&liéguée comme'étant^e saint Clément
par ma concile de France, il y a plussde douze cents .ans, il
est toutefois difficile de ne pas avouer qu’elle est supposée, puisque
ce'saint évèquede Jérusalem.ayant’élé martyrisé avantsaint
Pierre, il « st impossible que saint Clément lui Bit écrit depuis Ja
mort de saint Pierre, comme le suppose cette lettre.De-même, quoique .les commentaires rsur saint Paul, 'attribués
à saint dknbroise,-aient élé cités sous son fnom par un irès-grand
nombre d’auteurs, <et l’oeuvre imparfaite sur saint Matthieu .sous
celui de saint Chrysostome, tout le monde néanmoins convient
aujourd’hui quîils ne'sont pas<de<cesisaints0mais’d’aûtres ;autenr.s
. anciens engagés’dans beaucoup d’erreurs.Enfin, les Actes que nous voyons dans les concilesdeSinuesse
sous Marcellin, de deux ou trois de Rome sous saint Sylvestre,
etd’un autte deRome sous Sixte III, seraient .suffisants pour nousQUATRIEME PARTIE. 387persuader de la vérité de ces conciles, s’ils ne. contenaient rien
que de .raisonnable, et qui eût du rapport au temps qu’où attribue
à ces conciles ; mais ils en contiennent tant de déraisonnables
et iqui ne conviennent point à ces temps-là, qu’il y a grande
apparence qu’ils sont faux et supposés.Yoilà quelques xemarquesqni peuvent servir en ces sortes de
jugements : mais il ne faut pas s’imaginer qu’elles soient de si
grand usage qu’elles empêchent toujours qu’on ne s’y trompe.
Tout ce qu’elles peuvent.au plus,estde faire éviter les fautes les
plus grossières, et d’accoutumer l’esprit’ à ne pas se laisser emporter
par des lieux communs qui, ayant quelque vérité en .général,
ne laissent pas d’être feus en beaucoup d’occupations particulières,
ce qui est une des plus grandes sources des erreurs des
hommes.
•GHÂPITEE XVI.
Du jugement -que lion -doit faire des iaccidents futurs.■Ces règles qui servent à juger des .faits -passés, peuvent facilement
s !appliquer-, aux faits à venir : car, comme l’on -doit croire
probablement qu’un fait est .arrivé., lorsque les circonstances
certaines que l’on connaît sont ordinairement jointes avec « e
fait, on doit croire aussi probablement qu’il arrivera, Jorsqueles
circonstances présentes sont telles, qu’elles sont ordinairement
'suivies d’un tel effet. C’est ainsi que les médecins peuvent juger
du ?bonou du mauvais succès des maladies, les capitaines, des
événements .futurs d’une guerre, et que l’on juge dans lp monde
delà plupartde affaires contingentes.Mais, à.l’égard des accidents -où l’on, a quelque part, etque
l’on pentou procurer ou,empêcher en ;quelqae spr,tegar ; ses soins
en s’y exposant ou en les évitant, il arrive.à bien,des gens de
tomber dams une illusion-qui .est d’autant plus trompeuse qu’elJp
leur .paraît plus jaisonnable, C’est qu’ils -ne regardent que- la
grandeur ,et Inconséquence de l’avantage qu’ils souhaitent^ iq.ude388 LOGIQUE.l’inconvénient qu’ils craignent, sans considérer en aucune sorte
l’apparence et la probabilité qu’il y a que cet avantage ou cet
inconvénient arrive, ou n’arrive pas.Ainsi, lorsque c’est quelque grand mal qu’ils appréhendent,
comme la perte de la vie ou de tout leur bien, ils croient qu’il est
de la prudence de ne négliger aucune précaution pour s’en garantir,
et si c’est quelque grand bien, comme le gain de cent
mille écus, ils croient que c’est agir sagement que de tâcher de
l’obtenir si le hasard en coûte peu, quelque peu d’apparence qu’il
y ait qu’on y réussisse.C’est par tsn raisonnement de cette sorte qu’une princesse
ayant ouï dire que des personnes avaient été accablées par la
chute d’un plancher, ne voulait jamais ensuite entrer dans une
maison sans l’avoir fait visiter auparavant ; et elle était tellement
persuadée qu’elle avait raison, qu’il lui semblait que tous ceux
qui agissaient autrement étaient imprudents.C’est aussi l’apparence de cette raison qui engage diverses personnes
en des précautions incommodes et excessives pour conserver
leur santé. C’est ce qui en rend d’autres défiants jusqu’à
l’excès dans les plus petites choses, parce qu’ayant été quelquefois
trompées, elles s’imaginent qu’elles le seront de même dans
toutes les autres affaires. C’est ce qui attire tant de gens aux
loteries : Gagner, disent-ils, vingt mille écus pour un écu, n’estce
pas une chose bien avantageuse ? Chacun croit, être cet heureux
à qui le gros lot arrivera ; et personne ne fait réflexion que
s’il est, par exemple, de vingt mille écus, il sera peut-être trente
mille fois plus probable pour chaque particulier qu’il ne l’obtiendra
pas, que non pas qu’il l’obtiendra.Le défaut de ces raisonnements est que, pour juger de ce que
l’on doit faire pour obtenir un bien, ou pour éviter un mal, il ne
faut pas seulement considérer le bien et le mal en soi, mais aussi
la probabilité qu’il arrive ou n’arrive pas, et regarder géométri- ,
quement la proportion que toutes ces choses ont ensemble ; ce
qui peut être éclairci par cet exemple.Iî y a des jeux où dix personnes mettant chacune un écu, il
n’y en a qu’une qui gagne le tout, et toutes les autres perdeht :
ainsi chacun des joueurs n’est au hasard que de perdre un écu,QUATRIÈME PARTIE. 389et peut en gagner neuf. Si l’on ne considérait que le gain et la
perte en soi, il semblerait que tous y ont de l’avantage : mais il
faut de plus considérer que si chacun peut gagner neuf écus, et
n’est au hasard que d’en perdre un, il est aussi neuf fois plus
probable, à l’égard de chacun, qu’il perdra son écuetne gagnera
pas les neuf. Ainsi chacun a pour soi neuf écus à espérer, un
écu à perdre, neuf degrés de probabilité de perdre un écu, et un
seul de gagner les neuf écus ; ce qui met la chose dans une
parfaite égalité.Tous les jeux qui sont de cette sorte sont équitables, autant
que les jeux peuvent l’être, et ceux qui sont hors de cette proportion
sont manifestement injustes: et c’est par là qu’on peut
faire voir qu’il y a une injustice évidente dans ces espèces de
jeux qu’on appelle loteries, parce que le maître de loterie prenant
d’ordinaire sur le tout Une dixième partie pour son préciput,
tout le corps des joueurs est dupé de la même manière qui si un
homme jouait a un jeu égal, c’est-à-dire, où il y a autant d’apparence
de gain que de perte, dix pistoles contre neuf. Or, si cela
est désavantageux à tout le corps, cela l’est aussi à chacun de
ceux qui le composent, puisqu’il arrive de là que la probabilité
de la perte surpasse plus la probabilité du gain, que l’avantage
qu’on espère ne surpasse le désavantage auquel on s’expose, qui
est de perdre ce qu’on y met.Il y a quelquefois si peu d’apparence dans le succès d’une chose,
que, quelque avantageuse qu’elle soit ; et quelque petite que soit
celle que l’on hasarde pour l’obtenir, il est utile de ne pas la
hasarder. Ainsi, ce serait une sottise de jouer vingt sols contre
dix millions de livres, ou contre un royaume, à condition que l’on,
ne pourrait le gagner, qu’autant qu’un enfant arrangeant au hasard
les lettres d’une imprimerie, composât tout d’un coup les
vingt premiers vers de l’Enéide de Yirgile ; aussi, sans qu’on y
pense, il n’y a point de moment dans la vie où l’on ne la hasarde
plus qu’un prince ne hasardera son royaume en le jouant à cette
condition’.1. A l’époque où parut l’Art dépenser, il y avait peu d’années qus
Pascal et Fermât avaient appliqué l’analyse mathématique à l’appréciation
des chances des jeux. Depuis, le calcul des probabilités a reçu390 LOGIQUE.Ces réflexions paraissent petites, et elles le sont en effet si on
en demeure là ; mais on peut les faire servir à des choses plus importantes
 ; et le principal usage qu’on doit en tirer, est de nous
: rendreplus raisonnables dans nos espérances et dans nos craintes.
f-Il y a, par exemple, beaucoup de personnes qui sont dans une
■[ frayeur excessive lorsqu’elles entendent tonner. Si le tonnerre
5 les fait penser à Dieu et à la mort, à la bonne heure ; on n’y saufraittrop
penser ; mais si c’est le seul danger de mourir par le lonf
nerre qui leur cause celte appréhension extraordinaire, il est aisé
de leur faire voir qu’elle n’est pas raisonnable ; car de deux millions
de personnes, c’est beaucoup s’il y en a une qui meure de
celte manière, et oh peut dire même qu’il n’y a guère de mort
Tiolente qui soit moins commune. Puis donc que la crainte du mal
doitêtreproportionnée, noh-seulementà la grandeur du mal,mais
aussi à la probabilité de l’événement, comme il n’y a guère de
genre de mort plus rare que de mourir par le tonnerre, il n’y en a
guère aussi qui dût nous causer moins de crainte, vu même que
celte crainte ne sert de rien pour nous le faire éviter.C’est par là non-seulement qu’il faut détromper ces personnes
qui apportent des précautions extraordinaires et importunes pour
conserver leur vie et leur santé, en leur montrant que ces précautions
sont un plus grand mal que ne peut être le danger si
éloigné de l’accident qu’elles craignent ; mais qu’il faut aussi désabuser
tant de personnes qui ne raisonnent guère autrement
dans leurs entreprises qu’en cette manière : Il y a du danger en
cette affaire, donc elle est mauvaise ; il y a de l’avantage dans
celle-ci, donc elle est bonne ; puisque ce n’est ni par le danger,
ni par les avantages, mais par la proportion qu’ils ont entre eux
qu’il faut en juger.Il est de la nature des choses finies de pouvoir être surpassées,
quelque grandes qu’elles soient’, par les plus petites, si on lesdes développements inespérés et acquis une importance considérable ;
mais il s’est de plus en plus séparé de. la logique, à laquelle il touche
cependant par tant de côtés. Parmi le petit nombre de philosophes
qui, à l’exemple d’Arnauld, y ont donné place dans leurs ouvrages,
nous citerons : S’Gravesande, Introd. à la Philos., liv. If, 27, 28,, 29 ;
Reid, Ess. sur les Faculi. int., VII, chap. m ; Prévost, Essais de
Philos., tome II, p. 56-109: Damiron, Logique, IIe sectiOD, cliap.mQUATRIÈME PARTIE. "391multiplie souvent, ou que ces petites choses surpassent plus les
grandes en vraisemblance de l’événement, qu’elles n’en sont surpassées
en grandeur. Ainsi, le moindre petit gain peut surpasser
le plus grand qu’on puisse s’imaginer, si le petit est souvent réitéré,
ou si ce grand bien est tellement difficile à. obtenir, qu’il
surpasse moins le petit en grandeur que le petit ne le surpasse en
facilité ; et il en est de même des maux que l’on appréhende,
c’est-à-dire que le moindre petit mal peut être plus considérable
que le plus grand mal qui n’est pas infini, s’il le surpasse par
cette proportion.Il n’y a que les choses infinies, comme l’éternité et le salut, qui
ne peuvent être égalées par aucun avantage temporel, et ainsi on
ne doit jamais les mettre en balance avec aucune des choses du
monde. C’est pourquoi le moindre degré de facilité pour se sauver
vaut mieux que tous les biens du monde joints ensemble ; et
le moindre péril de se perdre est plus considérable que tous les
maux temporels, considérés seulement comme maux.Ce qui suffit à toutes les personnes raisonnables pour leur faire
tirer cette conclusion, par laquelle nous finirons cette logique,
que la plus grande de toutes les imprudences est d’employer son
temps et sa vie à autre chose qu’à ce qui peut servir à en acquérir
une qui ne finira jamais, puisque tous les maux et les biensde .
cette vie ne sont rien en comparaison de ceux de l’autre, et que
le danger de tomber dans ces maux est très-grand, aussi bien que
la difficulté d’acquérir ces biens.Ceux qui tirent celte conclusion et qui la suivent dans la conduite
de leur vie sont prudents et sages, fussent-ils peu justes
dans tous les raisonnements qu’ils font sur les matières de science ;
et ceux qui ne la tirent pas, fussent-ils justes dans tout le reste,
sont traités dans l’Écriture de fous et d’insensés, et font un mauvais
usage de la logique, de la raison et de la vie.FIN DE LA LOGIQUE.
Table.Notice sur les travaux philosophiques d’Antoine Arnauld iPREMIER DISCOURS, OÙ l’on fait voir le dessein de cette nouvellelogique 3SECOND DISCOURS, contenant la réponse aux principales Objectionsqu’on a faites contre cette logique 17LOGIQUE. ' 33PREMIÈRE PARTIE.Contenant les réflexions sur les idées ou sur la première action
, de l’esprit qui s’appelle concevoir.CHAP. I. /Des idées selon leur nature et leur origine 33— II. Des idées considérées selon leurs objets… 41— III. Des dix catégories d’Aristote 45— IV. Des idées des choses et des idées des signes 48— V. Des idées considérées selon leur composition ou simplicité,et où il est parlé de la manière de connaître
par abstraction ou précision 51— VI. . Des idées considérées selon leur généralité, particularitéet singularité '54— VII. Des cinq sortes d’idées universelles, genres, espèces,différences, propres, accidents 56— VHI. Des termes complexes et de leur universalité ou particularité..62— IXr Delà clarté et distinction des idées et de leur obscuritéet confusion 68— X. Quelques exemples de ces idées confuses et obscurestirés de la morale 77— XI. D’une autre cause qui met de la confusion dans nospensées et dans nos discours, qui est que nous les
attachons à des mots 84— XII. Du remède à la confusion qui naît dans nos penséeset dans nos discours de la confusion des mots, où
il est parlé de la nécessité et de l’utilité de définir
les noms dont on se sert, et de la différence de Ja
définition dés choses d’avec la définition des noms. 87— XIII : Observations importantes touchant la définition desnoms.. 92394 TABLE.CHAP. XIV. D’une autre sorte de définition de noms, par lesquelson marque ce qu’ils signifient dans l’usage 95— XV. Des idées que l’esprit ajoute ,à celles qui sont précisément
signifiées par les mots 102DEUXIÈME PARTIE.Contenant les réflexions que les Jiommes ont faites
sur leurs jugements.CHAP. I. Des mots par rapport aux propositions.. „.,.„. ». 107— II. Du verbe ;…,.,..,….,….. 113— III. Ce que c’est qu’une proposition, et de.quatre sortesde propositions 119— IV. De l’opposition entre les propositions qui ont mêmesujet et même attribut..,,, „……„. 123— V. Des propositions simples et composées. Qu’il y en ade simples qui paraissent composées et qui ne le
Bontpas, et qu’onpeût appeler complexes. De celles
qui sont -complexes par le sujet ou par l’attribut. 125— VI. De la nature des propositions incidentes qui font•partie des propositions complexes 129— VII. De la fausseté -qui peut se trouver dans les termescomplexes et dans les propositions incidentes 133— VIII. Des-propositions complexes-selon l’affirmation ou lanégation, -et d’une espèce de ces sortesde propo■
sitions -que les philosophes appellent modales 137— IX. Des diverses sortes de propositions composées 140— X. Des propositions composées dans le sens 148— XI. Observations pour reconnaître-dans quelques propositionsexprimées" d’-ùne -manière moins ordinaire,
quel en est le sujet jet -quel en « st l’attribut 156— XH. Des sujets confus équivalents à deux sujets 159— ■ Xilï. Autres observations pour reconnaître si les propositionssont universelles -ou particulières. 163— XIV. Des propositions 'Où l’on donne aux signes le nomdes choses 171— XV.- - De -deux sortes 'de propositions qui sont- de grandusage-dans les sciences, la division et la définition,
et premièrement de la division. 177— XVI. De la définition qu’on appelle définition de choses. 181— XVII. De la -conversion -des propositions, où l’on explique■plus à fond la -naturelle l’affirmation et de la né•gation
dont -cette conversion dépend, et premièrement
 de l’affirmation…, ;…. 186TABLE. 395CHAP. XVIII. De la conversion des propositions affirmatives 189— XIX. De la nature des propositions négatives 191— XX. De la conversion des .propositions négatives 193• TROISIEME PARTIE.Du raisonnement.CHAP. I. De la "nature du raisonnement et des diverses espèces
qu’il peut y en avoir. 196— II. Division-des syllogismes en simples et en conjonctifs,et des simples en incomplexes et en complexes… 198
—■ III. Règles générales des syllogismes simples et complexes.
200— IV. . Des figures et des modes des syllogismes en général,qu’il ne peut y avoir que quatre figures 206— V. Règles, modes et fondements de la première figure. 209— VI. Règles, modes et fondements de la seconde figure.. 212— VII. Règles, modes et ïondementsde la troisième figure. 216— VIII. Des modes de la quatrième figure 219— IX. Des syllogismes complexes, et comment’on peut lesréduire aux syllogismes communs et en juger par
les mêmes règles 222— X. Principe général par lequel, sans aucune réductionaux figures et aux modes, -on peut juger de la
bonté ou du défaut de tout syllogisme 229— XI. Application de-ce'principe général à plusieurs syllogismesqui paraissent embarrassés. 232— XTI. Des syllogismes conjonctifs. 236— XIII. Des syllogismes dont la conclusion est conditionnelle242— XÏV. "Des enthymèmesetdes sentences enthymématiques. 247— XV. Des-syllogismes composés de plusse trois propositions, 248— XVI. Des dilemmes… 251— XVII. Des lieux oudelaméthodedetrouverdesarguments. .Combien cette méthode -est -de peu d’Usage 254—' XVIII. Division deslieux -en ïieuxde grammaire, de logiqueet de métaphysique….. : 259— XIX.> Des diverses manières de mal raisonner que l’onappelle sophismes 265— XX. Des mauvais raisonnements que l’on commet dansla vie civiie et dans Jes jdiscours ordinaires 287396 TABLE. •QUATRIÈME PARTIE.De la méthode.CHAP. I. . De la science. Qu’il y en a. Que les choses que l’on
connaît par l’esprit sont plus certaines que ce que
l’on connaît par les sens. Qu’il y a des choses que
l’esprit humain est incapable de savoir. Utilitéque .l’on peut tirer de cette ignorance nécessaire 319H. De deux sortes de méthodes, analyse et synthèse.Exemple de l’analyse 329— III. De la méthode de composition, et particulièrementde celle qu’observent les géomètres 337— IV. Explication plus particulière de ces règles, et premièrementde celles qui regardent les définitions.
.'…-'.' I 339— V. Que les géomètres semblent n’avoir pas toujoursibiencompris la différence qu’il y a entre la définition
des mots et la définition des choses j…. 344— VI. Des règles qui regardent les axiomes, c’est-à-dire lespropositions claires et évidentes par elles-mêmes. 347— VII. Quelques axiomes importants, et qui peuvent servirde principes à de grandes vérités 354— VIII. Des règles qui regardent les démonstrations…j….. 356— IX. De quelques défauts qui se rencontrent d’ordinairedans la méthode des géomètres :.. ;… 359— X. Réponse à ce que disent les géomètres à.ce sujet… 365— SI. . La méthode des sciences réduite à huit règles principales…'. 367— XII. De ce que nous connaissons par la foi, soit humaine,soit divine 369— XIII. Quelques règles pour bien conduire sa raison dansla croyance des événements qui dépendent de la
foi humaine 373— XIV. Application de la règle précédente à la croyance desmiracles 377XV. Autre remarque sur le sujet de la croyance des "événements 383- XVI. Du jugement que l’on doit faire des accidentsfuturs 387FIN DE LA TABLE. iParis, — loep. Vie ville etCapiomont, rue des Poitevins, 6.