Exqrch/javanese-Komodo-pixelgpt huggingface dataset:
Krumpyung Kulon Praga punika mèmper kaihan gamelan nanging manawi gamelan kadamel saking perunggu, krumpyung kadamel saking déling
Krumpyung kawitan dipun damel déning Sumitra, warga Dhusun Tegiri
Saking rengèk-rengèk laré umur 9 taun sing nyuwun bapakipun damelaken piranti musik gamelan
Ing taun 1973, Sumitra miwiti ndamel piranti musik krumpyung kanggé putranipun ingkang nomer setunggal inggih punika Witra Purbadi
Mirsani kasedhiyan bahan baku, Sumitra migunakaken deling kanggé damel piranti gamelan
Nami krampyung punika kapendhet saka swanten "kemrumpyung" ingkang dipun ungelaken déning piranti musik kasebat
Krumpyung nggadhahi laras pélog lan sléndro kados gamelan ingkang saking logam
Keunikan alat musik krumpyung puniki inggih punika ungel ingkang dipun asilaken
Bahan dhasar saking deling ndadosaken piranti puniki nggadhahi ungek ingkang bènten sanget kalihan gamelan limrahipun
Dame krumpyung mbetahaken deling tinamtu
Ancasipun, supados saged ngasilaken ungel ingkang saé
Limrahipun jinis deling ingkang dipun ginakaken kanggé damel krumpyung inggih punika deling cemeng, deling wulung, utawi deling apus
Kajawi puniku, deling ingkang dipun ginakaken kedah paling boten umur 3 taun
Rikala negor deling ingkang badhé dipun ginakaken naming saged dipun tindakaken ing wulan-wulan tinamtu, inggih punika Mèi, Juni lan Juli
Sasampunipun deling pikantuk, betah kalih taun kanggé mépé supados deling kasebat nggadhahi kwalitas saé kanggé dipun ginakaken minangka piranti musik
Yèn deling taksih kiyat lan dèrèng ngalami gapuk, mila sampun cumawis kanggé piranti musik Krumpyung
Sasampunipun, prosès ndamel Krumpyung betah kalih wulan
Panjangipun wilah deling ingkang dipun ginakaken kedah trep supados saged ngasilaken cathetan ingkang leres
Sejatosipun, komposisi piranti musik Krumpyung boten bènten kalih gamelan
Ricikan piranti musik Krumpyung kadosta bonang barung, bonang panerus, gong pukulan, kempul, gong sebul, gambang, saron, demung, kenong, angklung, suling lan kendhang
Kagunan Krumpyung puniki ngrembaka ing Kabupaten Kulon Praga
Wonten ing pagelaranipun punika nyariyosaken Radèn Panji Asmarabangun ingkang ngawontenaken gladhèn perang kanggé mapag perang ngadhepi mengsah saking Bantar Angin ingkang dipun pandhégani déning Patih Singa Lodra lan Banthèng Wulung
Ing sisihipun Kraton Jenggala dipun pandhégani Panji Asmarabangun lajeng Bancak lan Doyok (Bejer lan Penthul)
Kalihipun sami lawan, wekasanipun perang, karatonn Bantar Angin kawon lan pasrah
Déning Panji Asmarabangun tiyang kalih dipun paringi jejibahan njagi gapura karaton Jenggala
Piguna seni ing bebrayan saged dipun ginakaken minangka klangenan, upacara, wara-wara, lan sanèsipun.
Papan kanggé pagelaran Krumpyung saged wonten ing gedhong, plataran, sabin utawi margi
Cacahipun panyengkuyung kalebet pimpinan, sutradhara, pangurus panggung, sutradara beksa/musik, paraga, pambeksa, musisi, pasindhèn, lan sanèsipun ingkang gunggungipun watawis 30 tiyang
Sasampunipun éwah pigunanipun minangka sarana upacara, kagunan Krumpyung sampun ngrembaka lan nilaraken wewengkon sakawit
Sapuniki pangrembakanipun kagunan Krumpyung saged dipun pirsani ing njawi bebrayan waunipun, ing Sentolo, Wates lan sawetawis laladan ing Kulon Praga sisih Lèr
Ing babagan kwalitas, wontenipun Krumpyung taksih ngugemi pola tradhisional
Nanging, kupiya kanggé mekaraken ugi dipun tindakaken, supados kagunan kasebat boten katingal mandheg
Krumpyung saged kanggé ngiringi Jathilan, Krumpyung dados tunggulipun, wonten sawetawis piranti tambahan ingkang mlebet kanggé neguhaken jejeran
Piranti tambahan inggih punika bendhé lan kecer
Kalih piranti punika wonten ing sanjawining piranti Krumpyung ingkang kadamel saking deling
Ketambahan piranti kalih wau boten kénging pangaribawa pola tabuhan.
Ojhung Ojhung (Ojung atau Ujung) menika salah satunggiling ritual tradhisi saking Dhusun Bugeman, Kecamatan Kendit, Kabupatèn Situbondo, ingkang sampun kaleksanan déning para leluhur Dhusun Bugeman
Ojhung menika tradhisi sabet-sabetan rotan ingkang dipunmainaken tiyang kalih
Tiyang kekalih menika gentosan anggènipun nyabeti lawanipun
Nalika setunggal nuthuk, setunggalipun kedah mbudi daya nangkis utawi ngéndha
Rotan ingkang dipunginakaken panjangipun 1 meter, lemes tur pengkoh
Mila mekaten, sabetanipun saged ndadosaken tatu biru, tajemipun rotan saged nyowekaken kulit lawanipun
Boten awis, getih seger ngucur lan nètès nalika tetandhingan kalampahan
Pemain Ojhung menika kedah wantun sarta rikat lan trengginas anggènipun mainaken rotan
Rotan dipunibarataken minangka pedang, dados kedah dipunsabetaken dhateng badanipun lawan sakathah-kathahipun
Boten naming menika, tetandhingan adu rotan menika kedah nebihaken sipat nepsu lan balas dendam
Kalih sipat ala menika naming nyorèng katulènan tradhisi Ojhung
Kacariyos tradhisi Ojhung menika ngrembaka wiwit abad kaping 13 ing Pulau Medura ingkang teksih wonten gegayutanipun kalih leluhur masarakat inggih menika Raden Imam Asy'ari
Piyambakipun menika siswanipun Sunan Kalijaga ingkang ndhèrèk nyebaraken agami Islam ing Medura
Mila mekaten, pagelaran tradhisi Ojhung menika dados pagelaran kanggé mengèti perjuanganipun Raden Imam Asy'ari
Wonten gangsal alesan seni Ojhung menika kagelar
Ing pertunjukan Ojhung, nalika kalih pemain sampun adhep-adhepan boten lajeng sabet-sabetan nanging mubeng-mubeng lan sukunipun nggejug-nggejug rumiyin kados tiyang nari
Saben ébahan pemain dipunselarasaken kaliyan musik ingkang mbarung
Kadangkala swanten penonton inggih paring semangat kanggé jagoanipun
Ing pertunjukan menika, Ojhung dipunwasiti déning Kemlandang (Peputo) lan laminipun pertunjukan menika dipunwatesi 3 dugi 5 adu sabet
Panitiya panyelenggara limrahipun nyawisaken arta ingkang gunggungipun kathah kanggé para pemain
Rata-rata bibar tigang sabetan, panyelenggara badhé paring artha dhateng pemain
Ananging, menawi cambukan dipunetang boten saé déning Kemlandang, pemain angsal nyambuk ping kalih malih
Ing "rondé" salajengipun saben pemain pikantuk arta kalih lipet langkung kathah
Saben rondé, rata-rata mbètahaken wekdal kinten-kinten gangsal dugi pitung menit
Ananging wonten pemain ingkang kiyat tandhing setunggal ronde langkung
Pemain dipuntetepaken unggul menawi sampun ngempalaken sabetan langkung kathah tinimbang lawanipun
Kejawi menika, nalika rotan lawan sampun dhawah, Ojhung dipuntetepaken sampun bibar
Amargi Ojhung menika satunggiling pertunjukan mila boten wonten ingkang awon menawa unggul, bakenipun pertunjukan kaleksanan kanti gayeng.
Para pemain Ojhung menika para priya ingkang boten sembarangan
Tiyang-tiyang menika sampun "diisi" sacara ritual supados nggadhahi kekiyatan satemah saged nahan sakit amargi sabetan rotan
Sinaosa ketingal wonten garit-garit amargi sabetan wonten geger, langkung-langkung ngantos medal getihipun, pemain menika teksih saged mesem lan boten ngraosaken sakit babar pisan
Malah penonton ingkang terkadang pating njlerit mbayangaken kados-kados piyambakipun ingkang kenging sabetan
Garit-garit lan tatu menika naming saged dipunsarasaken déning "dukun" ingkang dipunpitadosi nggadhahi kekiyatan ingkang sagah nyarasaken mawi dedak beras kuning lan kulit pisang ingkang dipunborèhaken wonten ing tatu kasebut
Kepara wonten ugi ingkang cekap dipunusap telapak asta kemawon
Dukun menika ingkang sampun wonteng ing nginggil panggung sadèrèngipun pertunjukkan dipunwiwiti sinambi nggebyahaken beras kuning saking bokor kanggé nolak bala
Musik tradhisional Okol lan Kidungan mbarung lampahipun pertunjukan Ojhung
Pemain ingkang unggul menapa déné ingkang awon sami-sami ngapunteni setunggal kaliyan sanèsipun
Dipungambaraken bilih pemain Ojhung menika kados-kados satunggiling ksatria
Wonten tetandhingan kalih-kalihipun sami mengsahan, nanging sakbibaripun menika kekalihipun tansah guyup rukun dados sakabat
Bèntèn malih kaliyan Ojdhung ing Dhusun Tarik, Sidoarjo
Kesenian Ojhung wonten mriki mboten wonten gegayutanipun kaliyan ritual panyuwunan jawah
Ojhung dipungelar saben wonten "bersih desa" kanthi ngawontenaken tetandhingan kidul lèpèn nglawan ler lèpèn
Ojhung ing Dhusun Bugeman Situbondo teksih dipunlestantunaken déning warga minangka ritual taunan ingkang wajib dipunleksanakaken
Ing ritual menika warga desa sami ngempal lan ngasta mawérni-wérni saha sesajèn asil tani, arak-arakan lan dipunpungkasi wonten ing panggenan ingkang dipunpitadosi minangka panggenan ingkang sakral
Sesajènipun dipuncaosaken ing lebet kurungan minangka simbol raos sokur awit tujuan masarakat Dhusun Bugeman kasembadan
Kejawi menika, Ojhung ugi dipunginakaken déning masarakat Dhusun Bugeman minangka tetandhingan utawi iburan dhusun sakiwa tengenipun ingkang diikuti oleh masarakat Dhusun Bugeman
Tradhisi menika dados kuwajiban ingkang kedah dipunleksanakaken déning kepala dhusun ingkang tujuanipun supados tinebihaken saking piawon, bilahi, pagebluk, sesakit ingkang saged dipuntampi sato kewan menapa déné warga manungsa, lan supados boten gagal panen
Amargi menika, masarakat Dhusun Bugeman boten wantun nilaraken tradhisi Ojhung
Miturut tradhisi, sedinten sakdèrèngipun nggelar Ojhung warga kedah slametan rumiyin sepindah mèngeti Maulid Nabi
Ing slametan menika kedah nyawisaken sesajènipun ingkang isinipun sekul pitung wérni, sekar 1000 macem, sirah sapi, sirah wedhus, lan sirah kebo, 1000 tusuk sate, kuwe ingkang werninipun kados werni pitung kewan beringas
Sesajèn menika dipuncawisaken wonten ing legin saking pring
Bibar slametan sesajèn dipunpundhut saking dalemipun kepala dhusun dhateng panggèn panitenan utawi pemimpin adat supados dipundongakaken
Pemimpining adat nyuwun dhateng Ingkang Makwasa supados masarakat pikantuk kaslametan saking bilahi lan saged gesang langkung saé tinimbang wekdal sakdèrèngipun
Sedinten sakbibaripun slametan, dipunleksanakaken pradatan adat kanggé mahargya pertunjukan Ojhung
Ojhung dipungelar wanci tabuh 13.00 – 18.00 WIB ing dinten Selasa amargi masarakat dhusun Bugeman pitados bilih dinten Selasa menika saé lan sakral
Reroncèning Ojhung diwiwiti tari-tarian ingkan dipunbarung gamelan, drumband, lan musik sanèsipun
Bibar mekaten Ojhung némbé dipunbikak kanthi pawaosan donga déning ketua panitiya lan dipunlajengaken sambutan kepala dhusun Bugeman lan Bupati Situbondo pratandha pertunjukan Ojhung sampun kawiwitan.
Tayub Ngayogyakarta Tayub Ngayogyakarta inggih menika salah satunggiling tari saking Yogyakarta
Tari menika asalipun saking kraton lan dipunbeksa déning raja sinambi mucalaken babagan kapemimpinan (Astha Brata) kanggé putra mahkota (miturut RT Kusumakesawa taun 1980)
Boten wonten tiyang sanès ingkang ndhèrèk lan mirsani prosesi ini
Ing catetan Mangkunegaran wonteng setunggal dongeng babagan raja saking negari Purwacarita asmanipun Prabu Kano
Ing negari menika wonten aturan ingkang dipunsebat Badudakan inggih menika pasamuan neningkahan mila kaluarga putri menapa déné kakung sami jejogèdan
Saking asal tembungipun "Tayub" menika momot kalih tembung inggih menika "mataya" ateges tari lan "guyub" ateges rukun ingkang lajeng dipundhaupaken sesaréngan satemah dados setunggal tembung
Ing salajengipun dados nayub
Ing Yogyakarta piyambak wonten ugi tradhisi kados nayuban ingkang dipunsebat beksan pangeranan
Tari menika naming dipunbeksa déné setunggal penari tanpa gendhing ingkang mbarung
Dados pambeksanipun naming kaliyan lèdhèk
Tayub ugi kawentar ing Serat Centini
Ing ngriki tayub dipunsebat tari rerencangan ingkang nuju dhateng pambeksa putri ingkang nggadhahi panyebutan sanès kados ta ronggèng, talèdhèk (tlèdèk), lan tandhak
Kesenian "Tayub" minangka gambaraning gesang manungsa ingkang nyariosaken gegayutan ingkang raket antawisipun manungsa kaliyan alam sakiwa tengenipun
Geguletan kados mekaten menika katingal cetho sanget ing bab tetanduran tradhisional
Miturut cariyos Sayem (piyantun putri saking Dhusun Bandongan), piyambakipun pikantuk pantun sakbongk lajeng dipuncaosaken ing sandhingipun gamelan
Bibar mekaten, Sayem wiwit mbeksa piyambak manut kaliyan gendhing ingkang dipungamel déning para yaga
Gendhing kaping pisan dipunginakaken minangka binarung sepindah nalika ngasta pantun wonten ngajengipun pambeksa ledhok
Istilahipun tandhak inggih menika gendhing Sri Boyong utawi Boyong kemawon
Menika kanggé binarungi pradatan nalika Mbok Sri (Dewi Pantun -- dewi ingkang ngrimat para tani) dipunboyong supados dewi menika tansah wonten ing satengahipun para tani satemah asil panen tansah kathah
Kesenian Tayub nggadhahi tata cara Tayuban/Ngibing inggih menika: Warisan Budaya Takbenda
Rusa sika Rusa sika ("Cervus nippon"), uga dikenal minangka rusa belang Lor utawa rusa Jepang, iku spesies rusa sing asalé saka akèh Asia Wétan lan dikenalaké ing dhaérah liya
Sadurunge ditemokake saka Vietnam lor ing sisih kidul nganti Timur Jauh Rusia ing sisih lor, saiki ora umum kajaba ing Jepang, ing endi spesies kasebut akeh banget
Jenengé asalé saka shika (鹿), tembung Jepang kanggo "rusa"
Ing Jepang, spesies iki dikenal minangka nihonjika (ニホンジカ (日本鹿), "rusa Jepang")
Ing basa Tionghoa, diarani 梅花鹿; méihuā​lù; 'kancil kembang plum'.
Kembar mayang Kembar mayang (ꦏꦼꦩ꧀ꦧꦂꦩꦪꦁ) kadhapuk saking kalih tembung inggih menika kembar kalihan mayang
Tegesipun kembar inggih menika sami; boten wonten bedanipun
Dene, mayang menika araning sekar jambe ingkang ngemu teges rerenggan sekar ingkang endahing warni
Kembar mayang menika wonten kalih wujudipun
Kekalihipun awujud rerenggan saking janur kuning
Kembar mayang ingkang satunggal minangka pralambang temanten kakung, satunggalipun pralambang temanten putri
Kembar mayang mengku makna sinandi inggih menika kembaripun temanten kekalih, kembar sih tresnanipun, cipta, rasa, saha karsanipun
Wondene kembar mayang menika ugi asring kasebut Sekar Kalpataru Dewadaru utawi wit pagesangan utawi wit kelanggengan
Minangka pralambang karahayun saha kaslametan
Dados sarana tulak sarik saking maneka bebendu pepalang amrih lampahing tata cara penganten rahayu kalis ing sabekala
Panebusing kembar mayang menika saged dipunprangguli ing tata cara awal mantu adat Jawi.
Balangan gantal Balangan gantal (ꦧꦭꦁꦔꦤ꧀ꦒꦤ꧀ꦠꦭ꧀) minangka salah satunggaling lampah upacara panggih
Gantal inggih menika sedhah ingkang kalinting katangsulan bolah putih, dene gantal menika wonten werni kalih ingkang dipuncepeng temanten putri kawastanan godhong kasih, dene ingkang dipuncepeng temanten kakung kawastanan godhong tutur
Maknanipun godhong kasih menika supados temanten gadhah raos tresna asih dhateng kakung, dene godhong tutur ing pangajab murih temanten kakung sageda dados guru lakinging temanten putri tansah paring pitutur sarta wewarah dhumateng garwa
Wondene, gantal menika beda lumah kurepipun nanging menawi gineget tunggal raosipun
Ngewrat makna bilih manungsa ingkang dados titahing Gusti menika menawi sampun kapanggihaken dados jodhonipun sageda manunggal ing cipta, rasa, miwah karsanipun
Rusa sambar Rusa sambar ("Rusa unicolor") ya iku kidang gedhé asli saka anak bawana India, Cina Kidul lan Asia Kidul-wétan
Penampilan lan ukuran rusa sambar beda-beda ing sawetara, sing nyebabake kebingungan taksonomi sing akeh ing jaman kepungkur; luwih saka 40 sinonim ilmiah sing beda wis digunakake kanggo spesies kasebut
Umumé, dhuwuré 102 nganti 160 cm (40 nganti 63 in) ing pundhak lan boboté bisa nganti 546 kg (1,204 lb), sanajan luwih umumé 100 nganti 350 kg (220 nganti 770 lb)
Tanduk sing gedhe lan kasar biasane rusine, alis sing prasaja lan balok dicabang ing pucuk, saengga mung duwe telung tines
Dawane tanduk biasane nganti 110 cm (43 in) ing individu sing wis diwasa.
Biksu Mongol Bhikkhu Mongol minangka praktisi monastik Buddhisme ing Mongolia
Biksu Mongol kerja lan manggon ing biara lan kuil Buddha ing saindhenging Mongolia lan ing negara liya
Buddhisme pisanan teka ing Mongolia liwat Himalaya lan Tibet
Buddhisme Tibet dadi agama resmi Wangsa Yuan sing dipimpin Kubilai Khan
Sawisé runtuhé Dinasti Yuan ing taun 1368, Tengriisme dadi agama utama ing steppes Eurasia wétan nganti abad kaping 16
Sajrone Wangsa Qing, agama Buddha maneh dadi agama utama, ing Mongolia Luar lan Mongolia Dalam
Ing abad kaping 20, Republik Rakyat Mongolia nganiaya para bhikkhu Mongol lan umat Buddha liyane.
Prabu Hamsa Prabu Hamsa iku raja telukane Prabu Jarasandha
Tokoh iki mung tinemu ing wayang purwa lakon Sesaji Rajasuya
Amarga digdaya sekti mandraguna, Prabu Hamsa banjur didadekake bahu kanane Prabu Jarasandha
Pinercaya ngelar jajahan, wenang ngirid wadyabala saaksohini
Wadyabala saaksohini iku kedadéyan saka prajurit 109.350 + jaran 65.610 + gajah 21.870 + kreta perang 21.870
Prabu Hamsa duwe kadang sinorohwadi nunggal sapaguron, asmane Prabu Dimbaka
Umure luwih enom, wujude jibles Prabu Hamsa, mula kekarone sinebut ratu kembar
Ana ing ngarsane Bapa Guru, kekarone padha prasetya: "Urip nunggal sakamulyan, mati nunggal sapapan." Prabu Dimbaka iki uga dadi telukane Prabu Jarasandha
Amarga Prabu Dimbaka uga digdaya, banjur didadekake bahu keringe Prabu Jarasandha
Dipercaya mandhegani wadyabala saaksohini
Ing sawijining dina, wayah tengah wengi, Prabu Hamsa lan Prabu Dimbaka nglurugi negara Kumbina lan Lesanpura
Klakon nawan Prabu Bismaka (ratu ing Kumbina) lan Prabu Setyajit (ratu ing Lesanpura)
Nanging durung nganti disowanake ing ngarsane Prabu Jarasandha, ratu 2 mau bisa direbut dening Prabu Baladewa, banjur disingidake ing papan kang winadi
Mesthi wae Prabu Hamsa muring-muring ngadhepi kanyatan iku
Ing atase ratu 2 wis dibanda lan dijagani prajurit 2 aksohini, parandene meksa bisa kacolongan
Sabanjuré, Prabu Hamsa dhawuh marang Prabu Dimbaka supaya ngirid wadyabala, nglurugi menyang negara Mandura
Dinuga playune Prabu Bismaka lan Prabu Setyajit mesthi menyang negara Mandura
Dene Prabu Hamsa nedya mbedhah negara Dwarawati
Ana satengahing marga, Prabu Hamsa sawadyabalane kepethuk wadyabala Dwarawati kang tinindhihan Prabu Baladewa
Sulayaning rembug dadi perang rame
Prajurit mungsuh padha prajurit, dene Prabu Hamsa perang tandhing mungsuh Prabu Baladewa
Nalika Prabu Baladewa mijilake senjata Nenggala, Prabu Hamsa gragapan, nuli ngoncati paprangan
Ngambah ing antariksa, singep mega
Niyate nedya njulung tungkul (ngelimpe), angon lenane mungsuh
Nanging Prabu Baladewa waspada ing paningal
Senjata Nenggala ditlorongake ing penere Prabu Hamsa
Ngenani lempenge (weteng ngiringan), satemah tiba ing pabarisaning mungsuh
Priksa anggane Prabu Hamsa nglumpruk aneng paprangan tur ing barisaning mungsuh, Prabu Baladewa enget pangandikane Prabu Kresna
Sigra paring sasmita marang para prajurit pendherek saka Dwarawati lan Mandura supaya bebarengan alok yen ing paprangan ana ratu mati dadi banyu.
Sedhela wae wus kapireng swarane para prajurit padha alok yen ing paprangan ana ratu mati dadi banyu
Prabu Hamsa kang wis tatu, mbrodhol ususe, ora enggal dipateni
Kapara dijarakake wae kareben mati sakarepe dhewe
Prabu Hamsa krekel-krekel tangi, banjur jumangkah ninggalake barisaning mungsuh karo nekem ususe.
Garudha Aruni Garudha Aruni uga sinebut Garudha Brihawan
Dumadi saka endhog kagungane Dewi Winata
Ya Garudha Aruni iki kang bisa mardikakake Dewi Winata saka anggone dadi batur tukone (budhake) Dewi Kadru
Tembene Garuda Aruni dadi titihane Bathara Wisnu
Tokoh iki mung tinemu ing wayang purwa lakon Aruna-Aruni
Wondene bakuning crita mangkene: Dewi Winata kaparingan antiga (endhog) rong iji dening Bathara Brahma, ramane
Tekan titimangsa iku durung netes
Amarga selak kepengin ngerti wujuding makhluk kang ana jroning antiga, salah sijiné endhog dipecah
Mijil manuk kang durung wancine lair, nanging urip bisa brangkangan lumaku
Kena soroting surya bisa metu wulu lan lare, kaparingan jeneng Garudha Aruna (Kaga Ngruna), kang banjur muring lan ngesotake Dewi Winata, yen ing tembe Dewi Winata bakal dadi batur tukone kadang dhewe
Supatane Garudha Aruna dadi kasunyatan
Dewi Winata dadi batur tukone Dewi Kadru, amarga kalah bedhekan
Nandhang rekasa lair batin
Kacarita, endhogé Dewi Winata sing sijine, wis titiwancine netes
Mijil manuk gedhe kang wus jangkep sakabehe
Dening Dewi Winata kaparingan tetenger Garudha Aruni
Banjur mesat mabur ing akasa saperlu ndeleng kahananing jagad
Ing kono sumurup kasangsarane Dewi Winata, amarga saka trekahe Dewi Kadru
Garudha Aruni kang cucuke lancip landhep mawa wisa, sikil lan cakare santosa (kuat), sarta duwe jalu ampuh, banjur tumiyup mudhun nyamberi ula cilik-cilik kang ngreridhu Dewi Winata
Ula cilik-cilik akeh kang mati
Sisané kang isih urip padha mlayu ndhelik ing sangisore watu lan gegrumbulan
Ula gedhe kang aran Naga Taksaka murinani, dadi campuh perang rame
Katungka rawuhe Bathara Brahma, misah kang padha bandayuda
Kadunung-dunungake yen salugune Garudha Aruni lan Naga Taksaka iku isih sedulur
Banjur padha nemoni Dewi Kadru lan Dewi Winata
Bathara Brahma paring pangandika, senadyan Garudha lan Naga iku isih tunggal pancer, nanging kekarone ora bakal bisa rukun salawase
Kajaba iku, wiwit titimangsa iku Dewi Winata wis luwar anggone dadi batur tukone Dewi Kadru
Kadhawuhan tetep rukun anggone paseduluran
Naga Taksaka kadhawuhan ngawula marang Sang Hyang Antaboga.
Dene Garudha Aruni kadhawuhan nyuwun toya Amerta (banyu panguripan) marang Bathara Guru
Kang kadhawuhan matur sendika, banjur padha budhal
Bathara Brahma nuli kondur ing kahyangane, yaiku ing Duksinageni
Kacarita Garudha Aruni mesat ing akasa, nedya andhustha toya Amerta
Sulayaning rembug dadi perang rame adu kasekten
Garudha Aruni kalah, banjur didadekake titihane Bathara Wisnu, kaparingan jeneng Garudha Brihawan, tegese garudha kang abure bisa mencit nganti pucuking langit
Ing tembe Garudha Aruni (Brihawan) didhaupake karo Dewi Brahmanisri, bisa nurunake para ratuning manuk, kalebu Jatayu, Sempati, lan sakpanunggale.
Thunbergia erecta Thunbergia erecta iku spesies wit njalar saka genus "Thunbergia" sing asalé saka Afrika kulon
Jeneng liya yaiku bush clockvine, king's-mantle lan potato bush.
Brahala Wayang buta gedhe sing wujude kaya gambar iki, diarani Brahala
Mujudake gambarane wong nesu
Mula diarani brahala:wis bubrah tur ala
Yen dipriksani, wong nesu kae mesthi polatane medeni
Mripate mentheleng, alise gathuk, ucape kasar
Kaya wujude buta iku, medeni
Ana ing crita wayang, sing bisa malih buta gedhe kaya ngono iku mung titah panjanmane Bathara Wisnu
Raden Arjunawijaya bareng jumeneng nata ing Maespati, jejuluk Prabu Arjuna Sasrabahu
Panjenengané panjanmane utawa titise Bathara Wisnu, mula yen pinuju duka bisa tiwikrama wujud buta gedhe abahu sewu (Sasra, asale saka Jawa kuna, sahasra: sewu)
Tembung tiwikrama asline "triwikrama," tegese jumangkah kaping telu
Ujaring kandha: Bathara Wisnu yen wis wujud brahala kaya gambar iku, ngubengi jagad nganti kemput temu gelang mung sarana njangkah ping 3
Nanging ing jaman saiki, tembung "triwikrama" mingsed pakecapane dadi tiwikrama, lumrahe ditegesi malih rerupan kang nggegirisi banget (amarga nesu), kayata malih buta kang gedhene kagila-gila.
Begawan Animandaya Begawan Animandaya utawa Begawan Animandawya iku pandhita kang ngalami panandhang disuduk bokonge nganggo lembing, awit ngundhuh wohing panggawene nalika isih cilik
Critane mangkene: Sawijining dina Begawan Animandaya nglakoni tapa mbisu
Ndilalah ana maling nggawa barang oleh-olehane mlebu ing padhepokane Begawan Animandaya
Ora let suwe katungka praptane wadyabala Magada sing ngoyak playune maling
Tetunggule prajurit nyuwun priksa marang Sang Begawan, menyang ngendi playune maling
Begawan Animandaya ora wangsulan
Para prajurit Magada nuli padha lumebu jroning padhepokan
Kabeh isining padhepokan digeledhah
Wasana malinge ketemu, ndelik ing longan ngisor pasareane Sang Begawan
Maling dicekel lan dibanda, terus diglandhang ing ngarsane ratu Magada
Karampungane, maling iku diukum kisas (ukum pati)
Begawan Animandaya kena dakwa mbiyantu maling
Sang Begawan dirangket, dilarak ing ngarsane Sang Prabu
Putusane pengadilan, Begawan Animandaya kapatrapan pidana ditancepi lembing bokonge
Awit saka genturing kasutapane, senadyan bokonge ditancepi lembing nganti jero, Sang Begawan ora seda
Para resi mitrane Sang Begawan padha tilik lan nakokake apa sababe nganti nampa paukuman kang kaya mangkono abote
Sang Begawan mratelakake yen ora mraduli marang maling kang lumebu ing padhepokane, lan ora mangsuli pitakone prajurit Magada, amarga pinuju nglakoni tapa mbisu
Para resi mau banjur sowan Sang Prabu, ngaturake kabeh pangandikane Begawan Animandaya
Sang Prabu banjur paring dhawuh marang wadyabala, supaya ngluwari Begawan Animandaya
Lembing kang wis sawetara dina tumancep ing bokonge Sang Begawan, didudut
Nanging ora bisa diuwali, mula banjur ditugel