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user: 5. “猎首”习俗可能隐含之心灵疗愈因子 5.1. 生命的力量，来自某种愿意承担的素质 泰雅族的族名“Atayal”，原意为“真人”或“勇敢的人”；世居台湾中央山脉旁的聚落，为典型的高山民族；在清朝时期被称为“生番”，日据时期被称为“北蕃”、“高砂族 4 ”，是台湾北部最大原住民族群，也是最早与日本人发生激烈冲突与争战期间最久的民族。泰雅族无论男女都会在身上(脸或胸前)刺青，是台湾真正拥有长久“文面(纹面) 5 ”文化基础的民族 [ 14 ] 。 在传统的泰雅族社会，极为重视生存技艺(男子主要的技艺狩猎，女子主要的是织布)的学习与教育，依循传统惯例，无论男女，在被认定拥有熟练技艺后，才有纹面资格，而没有纹面的人，不仅社会地位较低，也没有结婚的资格，甚至会被族人驱离部落，因此男子“纹面”象征的是英雄的记号，女子“纹面”则象征贞节、贤慧与美德的指标 [ 10 ] 。此外，在泰雅族男子崇尚勇武的观念下，只有曾经“猎首”的人才可有资格在额头或胸前刺青，并且得到“熊人(ngaruxnatayal，像熊一般的勇者)”的称号；而“猎首”正是个人具备保障部落安全所需要的胆识与勇武的最佳展现，也能受到族人最崇高的尊敬与爱戴 [ 15 ] 。因此，“纹面”与“猎首”行为是泰雅族人在世时的道德实践程度的判定标准(指衡量行为正当的观念标准)，也是其获得“心理社会均衡”之心安感受的重要途径。就如同儒家思想之内涵，生活就是生命恒常的样貌、人必须通过实践道德的层次，全然且积极地生活、肯认自己的天命，才能得以领悟及呈现生命实存的价值。 5.2. 死亡是生命的另一种体相与力量的展现 泰雅族人以自然为人生的根本，认为死亡是一种自然的现象，他们相信灵魂不灭的理论。在泰雅族的传说中，有人死后其灵魂必须通过灵魂之桥(祖灵桥，honglyutux)，才能到达祖灵的故乡('tuxan)，与祖先相聚一起的说法；若在世时，未经过生存技艺能力的验证(即没有文面者)或在世间曾经做过坏事的人，就会从彩虹桥上掉下来，而无法获得灵魂的重生；因此，“猎首”除了可以让男子在现世时展示其过人的胆识与勇武、获得崇高的声望与地位，同时也取得“祖灵”认同与归附的纹面资格，死后也可以顺利进入灵界获得灵魂的重生 [ 16 ] [ 17 ] 。 泰雅族认为，人死了之后会变成“祖灵(lyutux，包括远古祖先和自己或其他家族新近逝世的灵魂)”，可以掌管人间吉、凶、祸、福，祂会嘉许善行，降灾恶人；此外，泰雅族人也相信死后灵魂会来往灵界和人间，并且，无时无刻在子孙们的身边保护、关照他们的行为及生活；因此，泰雅族人借由祭仪与“祖灵”沟通，向“祖灵”祈愿纳福、禳灾避厄，并达成缅怀祖先、荣耀祖灵与造福全族生命、财产之富足安乐的愿景。此外，虽然“祖灵”不以具体的形象存在，但是却真实地存在于泰雅族人心中，因此，泰雅族人对于先人所留下来的gaga (祖训、规范与戒律)、祭仪与禁忌会时时遵循，并保持敬畏之心，以维持在“祖灵”心中的良好印象 [ 18 ] 。 5.3. 企图透过“猎首”与仪式取得敌族人的灵力 Wagner于1984年提出，仪式(ritual)是作为一个沟通的媒介，具有两个层次的意义，其中之一是就同一文化的内部来说，文化中不同的成员可以透过仪式的参与，而互相沟通(沟通的对象是仪式的执行者，以及其他与仪式相关的成员)；国内学者黄应贵也赞同Wagner的论点，认为仪式作为一种传达的模式，不仅能传达意义与情感，同时也传达了准则与规范；另外，仪式中献祭的过程是透过牺牲品的媒介来建立神圣与世俗世界的沟通手段，并且经由仪式释放牺牲品具有的超自然的力量 [ 19 ] 。 在许多原住民族的文化里，头被认为是灵魂及其力量的所在，而“猎首”就是为了猎取隐藏在其血液、头发、脑浆…等部位的灵力；所以，泰雅族的“猎首”仪式中，猎首者以手抓首级的头发，将敌首在病人的身旁四周摇晃，即是试图以敌首的灵力治愈生病的族人，也借由这样的行为充分传达猎首者捍为族人的责任与情感；而猎头者与族人喂敌首饮酒，并饮取自首级颈部斩口处混杂成的血酒，这样的仪式(行为)除了可以展现个人胆识，也是取得敌族人灵力的一种象征 [ 10 ] 。 5.4. 重复性的“仪式”支配、维系及形塑整个社群的动力与统一 余光弘 [ 20 ] 提及，仪式是人类社群维持其动能性之所必须，社群内成员借由仪式中的各种象征，达成彼此之间的对话与沟通，互相认定对方在社群内的角色地位，以及与对方的距离、观感等；最后达成社群内关系的调整与重组，并做为未来社会互动的依据。黄应贵 [ 19 ] 也认为规则性的重复执行献祭活动，可以维系仪式本身的神圣性，进行建立神圣的秩序，以发挥支配个体与群体的力量，维系及形塑整个社群的动力与统一；因此，“猎首”透过这些重复且仪式性的过程，界定出猎首者及其族人在社群内的角色与地位，不仅提升了猎首者的自我概念，也增加对彼此以及自己民族的认同。 一般来说，当部落发生重大问题或纷争时，会先透过部落族长、耆老协商或以部落会议的方式谋求和解的方法，以避免造成无谓的损失与死伤，当这些方式都无法解决时，族人会将问题交由“祖灵判决(pghtuy，以事情轻的严重程度，依照传统规则，由当事人双方各寻人马，在一定期间内，以‘猎首’或狩猎的数量来判定是非)”，这是一种社会制裁的方式，在尚未形成正式的政治权威，及以家族为本的原住民族社会组织，“猎首”是洗净无端被加诸的罪名，并且让诬陷者产生畏惧与羞愧之心，进而达到袪除不净与维系良好秩序于不坠的重要基础。所以，当事情须要交由“祖灵判决”，那必是一件极为严重或关系个人清白与荣辱的事情 [ 21 ] 。此外，值得注意的是，无论是为了祈愿纳福、禳灾避厄，亦或是解决争议…等，原住民族“猎首”的对象，不是争议的当事人，而是族群外无关的第三者或者是敌对的族群，这种产生自部族内的问题或纷争，反而从部族外解决的模式，或许正指涉“猎首”起源神话中，敌对双方人多与人少的部族盟约及祖先延续种族之意旨。 5.5. 具有如丧葬仪式所蕴涵之多项哀悼与疗愈的效益 当“猎首”以复仇为目的时，其仪式便具有如丧葬仪式所蕴涵之多项哀悼与疗愈的效益，例如：借由公开化仪式呈现健康的哀伤，引导在世者接受往生者死亡的事实，建置适当的时空以释放悲伤情绪，调适悲伤所带来的痛苦，重新安置往生者在大家心中的位置，以及在世者重新适应因往生者不存在后的新身份，并发展和往生者持续连结的途径等，进而提供在世者的生活控制感、精神上的慰藉，与哀伤转化的机会等 [ 22 ] [ 23 ] 。泰雅族人企图透过重复性的仪式，善尽自己的角色，实践伦理，并借此维系、转化或重整家族的秩序，使生活能重新回到常轨，以避免不幸之事端所可能导致的族群混乱或发展上的停滞，并且使其不再恐惧害怕、不停留在后悔遗憾的情境之中，以及减少丧失依怙的感受，最后获得心理上的安心与和谐。 最后，《番族惯习调查报告书》第一卷“泰雅族”的原著作者小岛由道认为泰雅族的“祖灵信仰”缺乏西方“宗教”所必须有的组织、教义与建筑，而认为泰雅族的传统“祖灵信仰”尚未达到“宗教”的层面。然而，爱德华∙布鲁奈∙泰勒爵士(Sir Edward Burnett Tylor)于1871年在《Primitive Culture (史前文化)》中提出泛灵论信仰(animism，又名万物有灵论)的论述中，认为在当今世界几个主要宗教都没有灵魂学的信仰时(假设仍有部分灵魂学要素存在时)，包括所有部落在内，泛灵论对人种志的影响，乃基于对部落作区域性研究，其重要性将不亚于对大自然或宗教起源论的研究；此外，泰勒爵士也用泛灵论的“梦占”来解读灵魂离开躯壳后，依旧在另一个地方存在的证明，这与泰雅族人相信灵魂不灭，由“梦占”得到祖先或远方的亲友人的启示的习俗不谋而合 [ 24 ] 。 泰雅族人对“祖灵”的信仰与崇拜，在祈求庇佑与文化传承中扮演着重要的角色，例如：借由祖先所留下来的gaga作为实践伦理的根基，以重复性祭典与仪式或巫术行为…等，展现对祖先们创生起源、披荆斩棘的敬仰之心与感念之情，这些都足以证明，泰雅族人(亦可推及至其他台湾原住民族)的宗教信仰观念早已存在。“祖灵”信仰教导原住民个人的美德、人际行为及家庭生活的规范，并提供依循的标准。对泰雅族而言，“祖灵”信仰不仅为他们减缓在艰困环境中生存的压力、提供积极的生活态度…等，满足族人在心灵上的需要，并为他们提供预测未来、理解生命与找寻生命存在之终极意义的途径，同时，也借此维系与保存了部落的文化、传统与价值观。