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user: 4. 数据分析 为了验证本问卷的有效性、适用性，我们首先应用SPSS9.0对原始数据进行了相关性分析，以了解中国优秀传统文化素养与文明程度的关系。相关性分析结果表明，调查问卷分析的各个项目的显著性均达到0.01以上，表现出中国优秀传统文化素养的各个指标与文明程度呈显著正相关的特征，应证了问卷预测的正确性。 表2给出了优秀传统文化素养及其各变量与文明程度之间的相关关系。优秀传统文化素养及其七个变量与文明程度均呈显著正相关关系(P < 0.01)。 根据表2中文化素养各变量与文明程度之间相关关系的各个数据，我们做出了文化素养中的各变量与现代文明之间关系的柱形图，如图1。 从图1中可以看出，孝与文明程度的关系最为显著，因为孔子曰：“百善孝为先”。人们不管做什么事情都把孝放在首位，孝是一切善行的开端。孝在人们心中始终占据最重要的地位。“孝”在中国传统社会对于维系家庭、安定社会、繁荣文化以及培育爱国之心等方面有着重要的作用。孝亲尊老是中华民族的优秀道德传统，也是晚辈应尽的法律责任和道德义务。孙中山先生说：“讲伦理道德，敬老人是道德教育的起点，也是道德修养的起点，它既能展现出一个人的道德品质，又能反映出一个社会的道德风貌。如果我们建立起新型孝道，加强孝道建设，使孩子由尊敬父母进而推广到全社会的尊老爱幼，整个民族的文明素养提高了，社会风气就会大大改观，社会环境就会安定祥和，从而促进经济发展，国家才能长治久安。孝是无所不适的道德，不能没有孝” [ 6 ] 。正是孝文化的这种历史作用，使得它不仅对中国传统政治、教化等有深刻影响，而且对中国人的生活方式、民俗、民间艺术等都有巨大的影响。 Table 1 The indicator system of the relationship between Chinese excellent traditional culture and current civilizatio 一级指标 二级指标 一级指标 二级指标 君子之道 天下为公 多元文化 和而不同 坦荡进取 求同存异 成人之美 和谐共生 礼仪之道 爱己爱人 义文化 仗义直言 有礼有节 诚实守信 慎独慎思 宽容大量 中庸之道 换位思考 孝文化 孝老爱幼 居中思维 善恶相报 平常心态 平常心 和合文化 天人同本 所在环境文明程度 人与自然的和谐 天人同心 社会和谐 天人共存 个体和谐 表1. 我国优秀传统文化与当代文明指标体系 Table 2 Correlation between excellent traditional culture and current civilizatio 君子之道 礼仪之道 中庸之道 和合文化 多元文化 义 孝 文化素养 文明程度 君子之道 1 礼仪之道 0.453 ** 1 中庸之道 0.212 ** 0.249 ** 1 和合文化 0.539 ** 0.494 ** 0.219 ** 1 多元文化 0.306 ** 0.289 ** 0.230 ** 0.328 ** 1 义 0.581 ** 0.378 ** 0.184 ** 0.444 ** 0.251 ** 1 孝 0.661 ** 0.333 ** 0.170 ** 0.351 ** 0.241 ** 0.533 ** 1 文化素养 0.849 ** 0.693 ** 0.442 ** 0.750 ** 0.497 ** 0.715 ** 0.700 ** 1 文明程度 0.447 ** 0.305 ** 0.219 ** 0.328 ** 0.221 ** 0.411 ** 0.468 ** 0.512 ** 1 表2. 优秀传统文化素养与文明行为相关表 ** 在0.01水平(双侧)上显著相关。 图1. 文化素养与现代文明的关系 与文明程度的关系第二显著的是君子之道。余秋雨曾说，中华文化的人格理想是君子之道，中国文化的钥匙也在其中。君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，一个不了解君子之道的人，就无法认清自己是谁。对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，这也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。 与文明程度的关系第三显著的是义。“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌也；生，我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生取义者也” 3 ，古人对“义”的道德要求可见一斑。传统“义”的积极内涵对诚信与责任比较重视，强调人们的一言一行有责任感，要求一诺千斤，不见利忘义，行为光明磊落，不挟私危害他人、社会等。因此，当代“义”的主要落脚点在于讲求责任感，即家庭责任感、社会责任感等。同时“义”含有尊重别人、不侵犯别人的利益、尊重别人的社会地位和遵守一定的社会规范的意思，也是尊重自己，守住自己的本份。 与文明程度的关系第四显著的是和合文化。所谓和合的和，指和谐、和平、祥和；合指结合、融合、合作。在中国文化发展史上，“和合”是中华文化人文精神的精髓，亦是传统文化的精华。孔子强调：“君子和而不同，小人同而不和。”既承认差异，又和合不同的事物，通过互济互补，达到统一、和谐。从孔子的“和而不同”出发，中国传统和合文化提出了处理人与自然、人与人、人与社会以及人自身内部等关系的观点和准则。因此，研究、弘扬和推广中国传统和合文化，对于推动社会的长治久安和国家的安定团结，形成良好的人际关系，促进祖国和平统一，推动世界的和平与发展，具有重要的时代意义。 与文明程度的关系第五显著的是礼仪之道。中国是一个文明古国，更是一个礼仪大国，素有“礼仪之邦”的美称。子曰：人无礼，无以立。礼仪是一个人是否有道德的基本评价标准，是我们在生活中不可缺少的一种能力。礼仪是一种行为规范，古人云，没有规矩不能成方圆，凡事不能乱了规矩。在社会转型过程中，礼仪之道发挥着必不可少的作用，礼仪是人际关系和谐发展的调节器，是个人、组织外在素质与内在修养的集中表现。礼仪作为一种文化现象，需要我们在提升中国优秀传统文化素养中不断继承和发扬。 与文明程度的关系第六显著的是多元文化。不同文化的差异构成了人类文化宝库，人类文化是在同一性和多样性的平衡中不断发展的。多元文化的核心是承认文化的多样性，认为不同文化间应平等相处，任何一种文化都不比其他文化更优秀，不能把自己的标准强加于其他标准之上。在全球化的进程中，多元文化对中国传统文化的影响是双重的，既有积极方面，也有消极方面。一方面全球化使得不同文化之间相互交流与融合，推进中国传统文化的发展，另一方面加剧了不同文化间的冲突与对立，从而引起社会的冲突，进而冲击了我国的优秀传统文化。因此多元文化在中国优秀传统文化素养中发挥的作用并不明显。 中庸则与文明程度相关关系的显著性最低，究其原因我们知道，中庸就是做事不走极端，既不优秀也不落后，无欲无求，满足于现状。《中庸》中的“君子之中庸也，君子而时中”，就是要求我们在不同的境遇，时刻保持恰当、中庸的处理方法。在社会主义社会，中庸的这一思想，要求个人和集体或社会的利益两兼顾，不能过分强调集体或社会利益，忽视个人利益，或者过分强调个人利益，而忽视集体或社会利益。然而在社会主义市场经济的发展过程中，市场经济个体利益最大化取向把人都变成了对名和利的无节制追求，使得人们不能把握个人与集体、自私与利他、私德与公德等矛盾之间的平衡，久而久之这才产生了当代不文明现象。因此中庸对整个社会文明程度的促进作用最不明显。但中庸与文明程度的相关性最低并不表示中庸之道不能被提倡，中庸是中国的优秀传统文化，只是在这几个指标的对比下与文明程度的关系最不显著，实质上中庸对整个社会的文明程度有促进作用。