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user: 4. 道家宇宙自然观与中医学的精气神和阴阳学说 《道德经·四十二章》中说明：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”道家“道”生万物的宇宙自然观用以认识和解释宇宙和生命生成与演化顺序、基本规律，强调阴阳的相互作用和对立统一，对中医学的哲学基础之一阴阳学说有较大的影响。道家认为“道”生万物，由“物生物”，“形生形”，并认为这种生成关系具有普遍性，世间万物其形态、内部构造、组成成分都有可能不同，但是都要遵循“道”法的客观运动规律，表现在事物阴阳的共存和相互作用，这种阴阳作用是永恒运动的，但又是相对的，阴阳作用通过“气”的运动变化而得以体现，“气”的运动变化使阴阳作用得以实质化，这也是“道”生万物的实体基础，由此，道家对“气”也有很精辟的论说，《庄子·知北游》记载：“人之生也，气之聚也，聚则为生，散而为死，……故曰通天下一气耳。”说明气的运动是世间万物产生的原动力，正因为阴阳二气的矛盾运动，才使万物具有了生命能力和生生不息的化生能力，又如在《庄子·至乐篇》提到：“……非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生。”说明气的化生造就有形实体，通过形体的变化使生命得以延续，实现个体的繁衍。唐末五代道士闾丘方远认为“元气”是最根本的，在《太平经钞》中指出：“元气恍惚自然，共凝成一，名为天也；分而生阴而成地，名为二也；因为上天下地，阴阳相合施生人，名为三也。”用以解释“道生一，一生二，二生三，三生万物”，同时，说明“气”是万物生命力的体现，认为：“失气则死，有气则生，万物随之。”关于阴阳、气化的论说，唐朝道士吴筠在《宗玄先生玄纲论·天禀章第四》指出：“太虚之先，寂寥何有，至精感激，而真一生焉。……然则生天地人物之形者，元气也。”还指出：“夫道本无动静，而阴阳生焉；气本无清浊，而天地形焉。纯阳赫赫在乎上，九天之上无阴也；纯阴冥冥处乎下，九地之下无阳也。阴阳混蒸而生万有，生万有者，正在天地之间矣。”说明阴阳运动、元气变化是生命和宇宙生成与演化的永恒规律。 中医学的阴阳和精气神学说受到道家宇宙自然观的很大影响，道家宇宙自然观中有关气化和阴阳的论述成为中医学哲学基础精气神和阴阳学说的理论来源之一。 4.1. 气化论说与中医学精气神 《说文解字》中指出：“气，云气也。”道家的老子用“道”来阐释“气”，认为“道”是宇宙中处于混沌氤氲状态的气，在《道德经·二十五章》中认为“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，故强字之曰道，强为之名曰大。”在《道德经·四十二章》中进一步说明：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”这一团处于混沌氤氲状态的气，构成了世界本原，但又是不可触摸的，因为气是不断运动变化的，而且有一定的规律，能够变化和演进，由此及彼，决定世间万物的变化和发展方向。老子之后的庄子，继承和发展了老子的哲学思想，庄子认为“道”和“气”都是实体物质，由于存在于天地之间的气有两种状态，一种是弥漫的、分散的处于剧烈运动变化的细小物质，称之为“无形”之气，另外一种是由细小的物质聚合而成，以凝聚的状态存在，可以用肉眼观察到或触摸到的实体，称之为“有形”之气或“形质”。因此，“无形”之气和“有形”之气组成了这个世界的万物。庄子在《庄子·知北游》中则明确指出：“通天下一气耳”。又在《庄子·则阳》中指出：“是故天地者，形之大者也，阴阳者，气之大者也，道者为之公。”说明“道”和“气”都是天地阴阳共有属性。在《庄子·知北游》进一步解释：“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪！人之生，气之聚也，聚则为生，散则为死。”指出人的生死是一个相对变化的过程，具体表现在气的聚散，气聚是为生，而气散则表明生命的结束，因此，世间万物的生存和死亡都是气的聚散变化形态。 中医学精气神学说引用了道家有关“气”的观点和论说，例如，《素问·天元纪大论》中提到：“神在天为风，在地为木；在天为热，在地为火；在天为湿，在地为土；在天为燥，在地为金；在天为寒，在地为水。故在天为气，在地成形，形气相感，而化生万物矣。”说明精气构成天和地。在《素问·六微旨大论》中提到：“气之升降，天地之更用也。……升已而降，降者谓天；……天气下降，气流于地，地气上升，气腾于天，故高下相召，升降相因，而变作矣。”说明气的升降是天地变化的基础，此外，还提到：“夫物之生，从于化，物之极，由乎变，变化之相薄，成败之所由也。故气有往复，用有迟速，四者之有，而化而变，……生乎动，动而不已，则变作矣。……不生不化，出入废，则神机化灭；升降息，则气立孤危。故非出入，则无以生、长、壮、老、已；非升降，则无以生、长、化、收、藏。故器者，生化之宇，器散则分之，生化息矣。故无不出入，无不升降。”进一步发展了道家“气”的运动变化观点，指出“气”的运动除了聚、散，还有升、降、出、入，“气”的运动称为气机，气机停止则“气”的运动也就停止了，只有在气机中生命特征才得以体现。 道家有关“气”的观点和论说在中医学中被用以解释人体生命的物质本原和病理现象，正如《素问·宝命全形论》指出：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成，……夫人生于地，悬命于天，天地合气，命之曰人。人能应四时者，天地为之父母，知万物者。”说明人是天地精气化生的产物，精气是维持人体生命活动的物质基础，精气也是人生命活动的推动力，“气”的运动如聚、散、升、降、出、入都是以精气作为物质基础的。 生理上，气只有保持质量和运动的顺畅才能发挥生理功能，否则就会发生病理表现，例如，精气不足，称之为“气虚”，表现为全身脏腑功能生理功能的减退而出现的一派虚弱征象；气机的表现形式有聚、散、升、降、出、入等，通常情况下，这些运动保持协调平衡人体才会保持健康，如果打破了这种平衡协调状态，人体就会发生病理变化，称之为“气机失调”。 4.2. 道家阴阳论述与中医学阴阳学说 《道德经·四十二章》中指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”说明自然界万物都有阴阳两个方面的属性，事物在阴阳二气的互相交合和感应中达到和谐统一的状态。其中的“冲气以为和”表明了阴阳二气相互交感达到的和谐状态。庄子继承并发展了老子的思想，对于阴阳交感，在《庄子外篇·田子方第二十一》中指出：“至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。“认为天地阴阳两者相互交通并达到了和谐状态才能化生万物，庄子更为重视“和”状态在阴阳交感中的作用。 道家的阴阳论述对中医学的阴阳学说有很大的影响，《灵枢·根结》中说：“阴阳相错，……调阴与阳，精气乃光，合形与气，使神内藏。”在《素问·天元纪大论》中也提到：“天有阴阳，地亦有阴阳。……应天之气，动而不息，……应地之气，静而守位，……动静相召，上下相临，阴阳相错，而变由生也。”体现了阴阳交错结合并且引起事物发生、发展、变化的思想。 道家除了对阴阳交感进行诠释外，对阴阳相互消长也有一番见解，《庄子·则阳》指出：“阴阳相照，相盖相治。四时相代，相生相杀。”认为阴阳消长的产生是由于阴阳之间的生克关系引起的，同时也说明消长是阴阳自身运动的规律之一。在《庄子·知北游》中则指出：“阴阳四时运行，各得其序。”明确表示阴阳在四季的消长变化是一个有秩序的动态过程。这些论述是中医学阴阳相互消长论说的理论来源，例如，《素问·至真要大论》记载：“寒暑温凉盛衰之用，其在四维，故阳之动始于温盛于暑，阴之动始于清盛于寒，春夏秋冬各差其分。”说明阴阳二气随着一年四季春夏秋冬的变化而发生盛衰的变化。而对于人体疾病，在《灵枢·顺气一日分为四时》中则指出：“春生，夏长，秋收，冬藏，是气之常也，人亦应之，以一日分为四时，朝则为春，日中为夏，日入为秋，夜半为冬。朝则人气始生，病气衰，故旦慧；日中人气长，长则胜邪，故安；夕则人气始衰，邪气始生，故加；夜半人气入脏，邪气独居于身，故甚也。”意在说明一天中疾病的轻重程度也可用人体阳气的消长变化进行解释，疾病的轻重程度在一天当中可发生变化，具有旦慧、日安、夕加、夜甚的特点，提示在进行疾病的诊治时要遵循“因时制宜”的原则，这一点与现代的“时间治疗学”观点有相通之处。 道家对阴阳相互转化也有精辟的论述，《道德经·五十八章》提到：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”说明事物对立双方始终处于消长变化的过程之中，总有从量变到质变的过程，阴阳属性的相互转化也是一个从量变到质变的过程，而消长是量变的积累过程，阴阳属性的转化则是质变的结果表现。在《素问·六微旨大论》有类似的表述：“夫物之生从于化，物之极由乎变，变化之相薄，成败之所由也。……成败倚伏生乎动，动而不已，则变作矣。”指出阴阳相互转化是在阴阳不停的运动变化过程中实现的。 道家阴阳论述对中医学的诊断有指导意义，《素问·阴阳应象大论》说明：“善诊者，察色按脉，先别阴阳。”明代医家张景岳在《景岳全书·传忠录》也指出：“凡诊病施治，必须先审阴阳，乃为医道之纲领。阴阳无谬，治焉有差?医道虽繁，而可以一言蔽之者，曰阴阳而已。”重视阴阳在疾病诊断中的重要作用。清代医家程钟龄在《医学心悟》中总结阴阳的诊断作用：“病有总要：寒、热、虚、实、表、里、阴、阳，八字而已。……至于病之阴阳，统上六字而言，所包者广。热者为阳，实者为阳，在表者为阳；寒者为阴，虚者为阴，在里者为阴。” 道家主要思想与中医学关系很密切，中医学的养生理论和哲学基础都汲取了道家的思想并作为自己的理论来源，道家主要思想对于养生、疾病诊治指导的内容值得总结和挖掘。