撒但（שָּׂטָן；شيطان；Satan），又作撒旦，思高譯本譯為撒殫，東正教《新遺詔聖經》譯為薩他那。景教譯為娑殫，還有一些中文譯本譯為沙丹或薩坦。
撒但于不同宗教中有不同的緣起，于亞伯拉罕信仰中撒但會引誘人類犯罪，在猶太教中，撒但也常被視為衝動的表徵。在基督教和伊斯蘭教中，撒但為反抗神的墮天使或鎮尼，而反抗神后喪失本來身份，但經由神的允許使其取得統治地獄和眾多魔鬼的許可權。
撒但這一人物首先以上天的控告者、順服耶和華的神之子的身份出現在《希伯來聖經》中，他在天上的法庭控告猶大王國並強迫他們忍受來檢驗他們是否忠於神。在舊約和新約之間的時間裡，很有可能是受到瑣羅亞斯德教人物阿里曼的影響，撒但演變為具有可憎性質和惡意的存在，與神二元對立。在經外書《Book of Jubilees》，神給予撒但（即莫斯提馬，在禧年書中相當於撒但，並非撒但真正的名字）權威以號召Watcher (angel)及其後代，以引誘人類犯罪並對其處罰。在《對觀福音》中，撒但在沙漠中引誘耶穌並被認做是疾病和誘惑的根源。在《啓示錄》中，撒但作為大紅龍出現，被天使米迦勒擊敗並扔出天國。此後一千年，他被束縛。最後，經過短暫的自由之後，撒但被最終擊敗並扔進Lake of fire。
在基督教中，撒但也被當做魔鬼。儘管《創世紀》中沒有提到他，他常被視作伊甸園中的蛇。中世紀時，撒但在基督教神學中並不常出現，僅作為喜劇角色于神學劇中出現。然而在近世，由於魔鬼附身和巫術的觀念日漸流行，撒但的重要性顯著提高。啓蒙運動時期，相信撒但存在的觀念遭到嚴厲批判。不過，相信撒但的觀念仍然延續下來，尤其以美洲為甚。在《古蘭經》中。曬衣陀乃或伊布力斯是一個火做的存在，由於拒絕向新造的亞當鞠躬被逐出天國，他以惡念感染人心以引發人類犯罪。雖然撒但常被視為邪惡，但一些群體有不同想法。
在Theistic Satanism中，撒但被認為是受到崇拜和敬仰的神，在LaVeyan Satanism中，撒但是各種高尚品質和自由的象徵。撒但的模樣從未在聖經中描述過，但自公元9世紀起，基督教藝術把撒但展現為長有犄角、蹄子，還常加上毛腿、尾巴，裸露且握有叉子的樣式。這些都來自之前各種異教神的特徵，如潘、波塞冬、貝斯。撒但常出現在基督教文學中，如但丁的《神曲》、各種浮士德的變種、約翰·彌爾頓的《失樂園》、《復樂園》以及威廉·布萊克的詩。至今，撒但仍在電影、電視和音樂中出現。
概論
撒但來自שָּׂטָן（Satan），Satan是一個源自動語的名詞，原意為敵對、反對。
在馬所拉文字中，撒但這個字眼共出現13次。在《約伯記》1至2章中出現10次，《撒迦利亞書》3章中出現3次。在其中，它被稱為神之子，或神的使者，相當於天使的地位。
據啓示錄所述，魔鬼撒但後來會被捆綁一千年，扔在無底坑裡，無底坑被關閉，用印封上，使撒但不得再迷惑列國。當那一千年的結束時，撒但必從監牢里被釋放，出來要迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰。他們的人數有如海沙。他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營與蒙愛的城，將有火從天降下，燒滅了他們。那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡、晝夜受痛苦，直到永永遠遠。
不同語文的表示
「撒但」在不同的語言中都有出現，下面列出的是以色列附近的民族使用的表示方法：
* שָׂטָן Satan 標準希伯來語
* Śāṭān ──希伯來語泰比利厄斯方言
* סטנא Sāṭānā──阿拉米語
* Σατανάς Satanás ──希臘共同語
* شيطان Šeytân ──波斯語
* شيطان Šayṭān ──阿拉伯語
* ሳይጣን Sāyṭān ──吉茲字母
* Şeytan──土耳其語
* شيطان,Shāitān──烏爾都語
撒但的身份
* 希伯來文的本意為「敵對者」。
* 在《希伯來聖經》常常將檯面上的政治事件引申到操縱該政治背後的撒但（約翰一書5:19），就如11-18中關於撒但有著如下的描述：
* 在2記載：「龍，就是最初的蛇，又叫魔鬼，也叫撒但」。這條蛇曾經引誘夏娃反叛上帝。1-5
撒但的形象
在有些文獻，小說，影視作品等描述撒但是一個頭上有羊的角、背上有蝙蝠的翼、屁股上有尖尾巴、手拿長柄叉、在烈火熊熊的地獄裡折磨人的怪物。聖經並沒有這樣描述撒但。這只是中古時代一些藝術家幻想出來的。他們的想像既取材於希臘神話中半人半山羊的潘，也取材於意大利詩人但丁在《神曲·地獄篇》所作的描述。有的小說里把撒但描寫成惡魔之子。
關於「Satan」一詞的翻譯差異
通過檢視目前比較流行的國語和合本聖經、新標點和合本聖經、和合本修訂版聖經、現代中文譯本聖經，還有比較古老的光緒19年福州美華書局活板文理聖經、光緒34年上海大美國聖經會官話串珠聖經、宣統3年聖經公會的文理聖經，「Satan」一直翻譯為「撒但」，並不使用「撒旦」。天主教會的聖經譯本思高本譯為「撒殫」。
「撒旦」這個譯法出現在中國大陸出版的《英漢辭海》和聖經普通話版本中，然而此詞條解釋確實來源於聖經中對魔鬼的解釋。臺灣《重編國語詞典修訂本》也說「撒旦」是「撒但」的另一譯名。
下面列出的是主要聖經譯本對Satan一詞的翻譯，所參考的聖經經文是7-9。
譯為「撒但」
這個譯法出現在絕大多數中文譯本中。這些譯本幾乎覆蓋19-21世紀聖經翻譯運動以來的各個時期。
譯為「撒殫」
天主教聖經的專有名詞和其它譯本向來有較多不同的地方，例如聖經中各部分的名字，以及聖經記載中人物，地名等。這些名字與其天主教會發行的各個時期中文譯本一致。
* 以後，天上就發生了戰爭：彌額爾和他的天使一同與那龍交戰，那龍也和它的使者一起應戰，但它們敵不住，在天上遂再也沒有它們的地方了。於是那大龍被摔了下來，它就是那遠古的蛇，號稱魔鬼或撒殫的。那欺騙了全世界的，被摔到地上，它的使者也同它一起被摔了下來。──天主教思高譯本
其它解釋
猶太教中的撒但
在以諾書中，提及一群和人類女子結婚的墮落天使，其首領叫做阿撒茲勒。不過，後來的-14拒絕以諾書以及墮落天使的概念，將希伯來聖經中出現撒但（שָּׂטָן‎ satan,敵對）字眼的段落，解釋為抽像概念惡的衝動（Yetzer hara）的一種擬人化隱喻方式，又或者是服從耶和華意志的滅命天使。
伊斯蘭教中的撒但
根據伊斯蘭傳統認為，易卜劣斯最初出現于伊斯蘭教經典《古蘭經》，易卜劣斯原是真主用火造化而成。穆斯林視其為精靈之祖。在安拉創造人類祖先亞丹（伊斯蘭教中的亞當）之後，便命令眾天使向亞丹下跪，唯獨易卜劣斯自認其較人類高貴而不肯下跪，結果遭安拉的遣怒，貶為魔鬼，以墮入火獄作懲罰，但因為其後向真主求饒，得到安拉承諾而暫緩至末日審判之後才執行，遭放逐后的易卜劣斯誓言要極力證明人類始終有日會背叛真主，人類並不值得真主厚待等，要在審判日時找更多人陪伴同墮火獄。時刻等待機會去引誘人類犯罪。
以伊斯蘭教的觀點看，易卜劣斯跟目前的基督教和猶太教有類似又有不同，只接近猶太教與基督教共有的部分看法，易卜劣斯亦即是基督教中的撒但，惡魔之首。根據伊斯蘭教的看法，並不認為易卜劣斯是墮落了的天使長，而是和人類一樣有自由的意志，不像天使般嚴格遵循真主的命令，這也解釋為什麼易卜劣斯能夠反叛真主，向亞丹歪曲解釋真主的命令，但穆斯林相信人類和精靈、惡魔的一切「自由意志」都在真主的控制範圍之內。
諾斯底
海倫娜·布拉瓦茨基（Helena Blavatsky）認為諾斯底主義(Gnosticism)當中的「蛇」（Ophiomorphos）即是撒但，由七位邪惡造物主（Archon）之一的亞達巴沃（Yaldabaoth）所誕生，並誘惑亞當與夏娃吃下禁果184。
次文化
* 輕小說《關於我轉生變成史萊姆這檔事》魔王蜜莉姆持有技能 大罪系究極技能《憤怒之王》撒但
* Valve出品的MOBA電子遊戲《DOTA2》中的裝備，被動技能具有吸血效果，主動技能「不潔狂熱」開啟后提高200%的吸血。
* 《鋼鐵雄心4》的著名二創作品「新秩序：歐洲末日」中，塔博里茨基政權崩潰（「子夜」）后，阿納托利·莫茨尼意識到上帝的使者塔博里茨基是一個猶太人，他感到信仰崩潰，隨後認為既然上帝選擇和猶太人結盟，那麼真正的救世主應該是上帝的敵人撒旦。於是化名為「亞巴頓」割據鄂木斯克成立「該隱兄弟會」，通過殺人以取悅撒旦。
輕小說《約會大作戰》——反轉精靈鳶一折紙的惡魔〈救世魔王〉