五福大帝，又稱五福王爺、五靈公或五靈官，本為掌管瘟疫之瘟神，后被奉為民間的逐疫之神，也被福州人奉為鄉土守護神、陰間的司法神。這種「逐疫五神」信仰影響了閩南的王爺信仰與城隍信仰，八家將亦源於五福大帝的幕府神將。
五神名號分別為為：顯靈公張元伯、應靈公鐘士秀（一作鐘士貴）、宣靈公劉元達、揚靈公史文業、振靈公趙公明（一作趙光明）。
此外，五福大帝下轄五毒大神，又稱五毒神君。五毒神君與五福大帝為不同神，稱號相近，時遭混淆。
源流
五方瘟神是很早就有的信仰，《三教源流搜神大全》記載：「昔隋文帝開皇十一年六月內，有五力士現於凌空三五丈，身披五色袍，各執一物。一人執杓子並罐子；一人持皮袋並劍；一人執扇；一人執錘；一人執火壺。帝問太史居仁曰：『此何神？主何災福也？』張居仁奏曰：『此是五方力士，在天上為五鬼，在地為五瘟。名五瘟，春瘟張元伯、夏瘟劉元達、秋瘟趙公明（一說趙光明）、冬瘟鐘仕貴，總管中瘟史文業。如現之者，主國民有瘟疫之疾，此為天行時病也。』」
民間傳說
福州傳說古有五位士人（張元伯、鐘士秀、劉元達、史文業、趙光明）為朋友，因見瘟鬼于井中施放疫毒，乃以身投井留書示警而死。後人感念其捨身救人，建廟祀之，並經玉皇大帝封張為顯靈公，鐘為應靈公，劉為宣靈公（也稱劉主公），史為揚靈公，趙為振靈公，合稱為「五靈公」，專為陽界驅除瘟疫、保境安民。另有一說為張、鐘、劉、史、趙五個少年發現村落井水有毒，就以身試毒而死，村民也因此未飲下毒水。因這件大善行，故玉帝封他們為五福王爺、代天巡狩。
清代施鴻保的《閩雜記》曰：「相傳五帝皆里中秀才，省試時，夜同至一處，見有群鬼在一井中下藥，相謂曰：此足死城中一半矣。五人叱之，不見。共議守井，勿令人汲。然汲者以為妄也，五人不能自明，有張姓者曰：『吾等當捨身救人。』乃汲水共飲，果中毒死。闔城感之，塑像以祀云。」
臺灣民間信仰從《福州白龍庵扶鸞記事》之說，認為五人為泉州府五縣之秀才，瑞桐張元伯，螺陽鐘士秀，銀同趙公明（或作趙光明），武榮劉元達，清溪史文業。此五秀才赴閩都應舉人試，夜宿福州府南門外瘟神廟。夜半忽見金光閃耀，瘟神乘輿出，廟內鬼差大呼：「三山城當難，本部堂奉上帝敕，來收劫數中人。」命水猴、水鳥、蛤蚌、鱸魚、水蛙五妖怪，在五井中投放瘟毒。五人意將此事告知鄉民，但恐他人認為是怪力亂神之說，乃決議犧牲自己，各投一井，並且留書以示警。五人成仁后，託夢告知鄉民原委，並說玉皇大帝因五人捨身之德，已封為「五瘟大王」，主宰瘟疫，巡按天下，賞善罰惡。鄉民為報恩情，故建廟祭祀之。
此傳說成為王爺信仰中「五瘟神系」的起源。
造像
* 顯靈公張元伯，金面額頭有一道刮痕。
* 應靈公鐘士秀，青面、花斑、嘴腫。
* 宣靈公劉元達，赤面，濃眉大眼。
* 揚靈公史文業，白麵。
* 振靈公趙光明，黑麵怒目。
職能
五福大帝除了瘟神（王爺神）的性格，亦有類似於城隍、作為陰間司法神的職能，如福州話俗諺「五帝搦（福州話發音與「捏」相近，此處為「捉拿」之意）你去」，即詛咒人死亡。也因此五福大帝經常配祀冥判、陰陽都總管、范謝將軍、韓盧將軍、甘柳將軍等神祇。其中神將部分常由真人扮演，于主神出巡時負責護衛，稱為「家將」，臺灣首創家將團體臺南白龍庵如意增壽堂與分衍西來庵吉聖堂都稱什家將，此陣頭傳至嘉義地區后則多稱為八家將。
各地信仰狀況
福建
福州居民每逢瘟疫流行，便迎請五福大帝繞境、建造王船流放，以求驅除瘟疫。《榕城紀聞》記載明崇禎十五年（1642年）福州祭祀五帝之情況如下：「二月，福州疫起，鄉例祈禳土神，有名為五帝者。於是，各社居民鳩集金錢，設醮大儺。初以迎請排宴，漸而至於設立衙署，置胥役，收投詞狀，批駁文書，一如官府。而五帝所居，早晚兩堂，一日具三膳，更衣晏寢，皆仿人生禮。各社土神，忝謁有期，一出則儀仗車輿，印綬箋簡，彼此忝拜；有中軍遞帖，到門走轎之異。更有一種屠沽及遊手之徒，或妝扮鬼臉，或充當皂隸，沿街迎賽，互相誇耀。繼作綢縐彩舟，極其精緻，器用雜物，無所不備。興工出水，皆擇吉辰，如造舟焉。出水名曰『出海』，以五帝逐疫出海而去也。是日，殺羊宰豬，向舟而祭。百十為群，鳴鑼伐鼓；鑼數十面，鼓亦如之。與執事者，或搖旗，或扶舟，喊吶喧鬧，震心動魄。當其先也，或又設一儺，紙糊五帝及部曲，乘以驛騎，旋繞都市四周。執香隨從者以數千計，皆屏息于烈日中，謂之『請相』。及舟行之際，則疾趨恐后，蒸汗如雨，顛躓不測，亦所甘心，一鄉甫畢，一鄉又起，甚而三四鄉，六七鄉同日行者。自二月至八月，市鎮鄉村日成鬼國，巡撫張公嚴禁始止。」《烏石山志》也載：「閩中鄉社，多奉五帝。五、六月間，晝夜喧呼，奉神出遊，所謂『請相出海』」。
清代衙門認為五福大帝是五通、瘟神信仰，故時常查禁之，如查慎行《福州太守毀淫祀歌》所述：「愚氓致貧蓋有術，祈福淫祠亦其一。八閩風俗尤信巫，社鼠城狐就私暱。巫言今年神降殃，癘疫將作勢莫當。家家殺牛磔羊豕，舉國奔走如風狂。迎神送神解神怒，會掠金錢十萬戶。旗旄夾道鹵簿馳，官長行來不避路。忽聞下令燔妖廬，居民聚族初睢盱。青天白日鬼怪遁，向來祗奉寧非愚。嗟嗟千年陋習牢相紐，劈正須煩巨靈手。江南狄公永州柳，此事今亡古亦偶，獨不見福州遲太守。」善信為避免查緝往往改稱主神為五顯靈官、五顯大帝等名，與馬天君信仰混合，或者改主神為五福大帝的幕僚神麻王爺，麻王爺即天花之神，類似於閩南人奉祀的朱匡爺。
馬祖列島古屬福州管轄，居民系屬福州民系，故也有五福大帝信仰，于各島各村建有分靈廟殿。居民多稱五福大帝為「五靈公」，其中不乏有與五顯大帝（華光大帝）混合奉祀的現象，如牛峰境五靈公廟主神為五福大帝（五尊造像），配祀天仙府五顯公（五尊造像）。五顯公之主尊形象為白麵三眼，然手持金磚之造型則同於華光大帝，可見二者信仰合流之情形。
臺灣
清代中葉，臺南流行瘟疫，以福州人為主的官兵自福州白龍庵分靈五靈官前來，設定臺南白龍庵祭拜。連橫《臺灣通史‧宗教志》記載：「五福大帝，廟在鎮署之右，為福州人所建，武營中尤崇奉之，似為五通矣。然其姓為張、為劉、為鐘，為史、為趙，均公爵，稱部堂，僭制若帝王，歲以六月出巡，謂之逐疫。喬裝鬼卒，呵殿前驅，金鼓喧闐，男女雜遝，傾錢酬愿，狀殊可憐。越二日以紙糊一舟，大二丈，奉各紙像置船中，凡百器用財賄兵械，均以紙綢為之，大小靡不具。愚民爭投告牒，赍柴米，舁舟至海隅火之，謂之送王。七月七日，又至海隅迎之。此瘟神爾，而與靈官皆竊五帝之號，是淫祀也。」
早期研究多認為臺南西來庵是泉漳士紳為參拜方便自臺南白龍庵（或說福州白龍庵）分靈，不過近年臺南西來庵認福州閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵為祖廟。
臺灣日治時期，因余清芳等人以五福王爺的名號扶乩聚眾、起事抗日（西來庵事件），總督府查禁臺南西來庵神祇，信眾遂改稱主神為五顯大帝。臺灣話俗諺曰：「余清芳，害死王爺公。王爺公無保庇，害死蘇阿志。蘇阿志無仁義，害死鄭阿利」就是講述此事。民間之所以言「王爺公無保庇」者，有說蘇有志藏身於王爺神案底下，卻遭揪出；另說則是蘇有志命鄭利，將起義的銀錢、會計帳冊放在王爺神案的夾層，但是事蹟不密，遭到官方查獲，成為法院判決死刑的證據。
時至今日，五福大帝已成為臺灣民間信仰正神之一支，信眾遍佈海內外。
奉祀宮廟
* 福州白龍庵，以下次專案為其分靈廟及再分靈廟
 * 連江縣（馬祖）北竿鄉橋仔清頭溪五靈公廟
 * 臺南市北區白龍庵
  * 高雄市三民區明聖宮白龍庵
* 福建省長樂縣漳港鎮龍角峰寺，以下次專案為其分靈廟及再分靈廟
 * 連江縣（馬祖）莒光鄉東莒熾坪境福德宮（同祀）
 * 連江縣（馬祖）北竿鄉芹壁境龍角峰伍位靈公廟
  * 桃園市中壢區龍角峰五位靈公行宮
* 福建省長樂縣潭頭鎮文石村龍山寺，以下次專案為其分靈廟及再分靈廟
 * 連江縣（馬祖）莒光鄉東莒福正境天上聖母廟（陪祀）
 * 連江縣（馬祖）莒光鄉東莒大浦境白馬尊王廟（陪祀）
 * 連江縣（馬祖）南竿鄉山隴境白馬尊王廟（陪祀）
 * 連江縣（馬祖）南竿鄉中隴北極玄天上帝神壇（陪祀）
 * 連江縣（馬祖）南竿鄉牛峰境五靈公廟，廟內另奉祀連江縣筱埕鎮東羅回村樂平境天仙府分靈之五福大帝
* 福建省長樂縣潭頭鎮厚東村崇聖寺（陪祀），以下次專案為其分靈廟
 * 連江縣（馬祖）南竿鄉福澳境華光大帝廟（陪祀）
* 福建省長樂縣潭頭鎮嶺南村西陳王井坑三家堂，以下次專案為其分靈廟
 * 連江縣（馬祖）莒光鄉西莒田澳境五靈公廟
* 福建省福州市閩侯縣南嶼鎮南旗村西來庵，以下為其分靈廟
 * 臺南市北區西來庵
* 福建省莆田市秀嶼區湄洲島湄洲媽祖祖廟五福殿（陪祀）
* 連江縣（馬祖）北竿鄉午沙境五福天仙府－香火來自長樂縣漁船，五位神明皆雙腳採金獅，姓名分別為張風（粉面三目，左手平放于膝上）、鐘忪（藍面赤眉威容，右手向左比劍指，左手扶衣帶）、劉幸（青面赤眉鳳嘴威容，右手向後舉起，左手置於腹前）、徐超（紅面赤眉威容，雙手置於衣袖內平放于腹部）、趙基（黃色虎面，右手捧腰帶，左手平放于膝上）
* 屏東縣屏東市大埔北極殿（陪祀）
* 屏東縣枋寮鄉北勢寮隆山宮（陪祀）
* 屏東縣琉球鄉小琉球水仙宮（陪祀）
* 臺南市中西區外關帝港玄明保安宮－主祀白龍庵劉部宣靈公
* 屏東縣東港鎮共和堂－陪祀劉府千歲（劉部宣靈公），以下次專案為其分靈廟
 * 臺北市士林區共和宮－主祀劉府千歲
* 屏東縣東港鎮金茄萣港莊南平共心堂－陪祀劉部大帝、白龍庵駕前什家將，會為五福大帝祝壽
* 屏東縣東港鎮檺林宮共心堂－陪祀白龍庵劉部大帝、白龍庵駕前什家將
* 桃園市中壢區宣臨壇－主祀五帝廟劉部大帝、什府大神、臨水夫人 陪祀福州天仙府五靈公