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이승구 (1959년)

그가 헤롯에 의해 잡혀 투옥됐을 때, 예수님께서는 유대 땅을 피하여 갈릴리로 오셔서 다시 같은 선언을 시작하셨다”고 설명했다. 그는 “로마가 식민통치를 지속하고 있는 상황에 외적으로 아무런 변화가 일어나지 않았는데, 하나님 나라가 임하여 왔다고 선언하시는 예수님의 선언을 대다수의 유대인들은 받아들일 수 없었다. 그들은 자신을 성부와 구별하시면서도 때때로 하나님이라고 시사(示唆)하시는 예수님도 받아들일 수 없었고, 그가 선언하시는 하나님 나라의 현실성도 믿을 수 없었다. 결국 그들은 예수님을 받아들이지 않고, 그의 말을 믿지 않은 것이다. 자신들의 기존 사고방식에 일치하지 않는 예수님의 말씀을 받아들일 수 없었다”고 말했다. 수님 당시의 유대인들은 하나님 나라가 임하는 것은 외적으로 눈에 보이게 임해야 한다고 생각했기 때문이다. 그런 생각을 갖고 ‘하나님 나라가 언제 임하나이까?’ 묻는 바리새인들에게, 예수님께서는 “하나님 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라(눅 17:21)’고 대답하셨다. 이 교수는 “언젠가는 그 나라가 권능으로 눈에 보이게 임하게 될 것이다. 그 때에는 그 누구라도 그 나라가 여기 있다고 말할 수 없는 것이다. 그러나 인자가 권능으로 임하시기 전에도, 예수님께서 선언하신 대로 그 나라가 이미 하나님의 백성들 가운데 임하여 온 것이다. 바로 지금 자신들과 말씀을 나누시는 예수님이 있는 그 곳에, 눈에 보이지 않는 방식으로 예수님의 존재와 그의 말씀의 통치라는 방식으로 이미 유대인들 가운데 와 있었던 것이다. 그러나 대부분의 유대인들은 영적으로 소경이 되어, 영적으로 이미 임하여 온 하나님 나라를 볼 수 있는 능력이 없었다.
이승구 (1959년)

그들은 여전히 그 나라가 물리적으로 오기만을 기다리고 있었던 것이다. 그러나 소수의 들을 귀 있고, 볼 수 있는 영적인 시력을 회복받은 사람들은 예수님의 말씀으로부터 우리를 다스리는 ‘왕의 왕으로서의 선언’을 듣고 받아들이고 있다”고 전했다. 이 교수는 이와 관련하여 “가장 안타까운 것은, 많은 사람들이 하나님 나라를 ‘예수를 열심히 믿은 사람들이 죽은 후에 가는 곳’으로 생각하고 있다. 나 역시 대학교 1학년 때까지도 그러했다. 하나님 나라는 우리가 가는 어떤 곳이 아니라 우리에게 임하는 것이다. 앞서 말했듯이 이미 하나님 나라가 우리에게 임한 것이다. 우리는 하나님 나라가 이미 와 있음을 분명하게 선포해야 한다. 목회자들인 우리가 이를 확신할 뿐 아니라, 우리가 가르치는 성도들도 이를 확신해야 한다. 이 하나님 나라는 예수님께서 다시 오실 때 극치에 이를 것이다. 이미 우리에게 임한 하나님의 나라, 이미 영적으로 진행되고 있는 그 나라가 물리적으로 확연히 드러나는 것이 극치에 이른 것이라 할 수 있다. 곧 하나님 나라 영광의 왕국, 새 하늘과 새 땅을 의미한다”고 설명했다. 교회는 하나님 나라 실현을 위한 종말론적 공동체”라고 한다. 그렇다면, 하나님 나라의 존재가 어떻게 세상에 드러나게 되는가? 이 교수는 “교회는 하나님 나라를 드러내기 위한 종말론적인 공동체다. 이 세상에서 하나님 나라에 속해 있는 개인과 공동체는 항상 전투하며 싸우고 있을 수밖에 없다. 이 땅의 교회는 하나님 나라를 드러내기 위해 전투하는 교회일 수밖에 없다. 우리들의 관계성, 의식과 삶, 교회를 통해서 이 세상에 하나님의 나라가 드러나야 한다. 그것이 우리의 삶이다. ‘하나님의 나라는 먹는 것 마시는 것이 아니요 오직 성령 안에 있는 의와 평강과 희락(롬 17:14)’이다.
이승구 (1959년)

우리의 삶 가운데 의를 지향하고 평강을 지향하는 삶이 나타날 때 하나님의 나라를 드러내는 것”이라고 말했다. 즉, 교회의 목적은 하나님 나라의 통치를 이 세상에 드러내는 것이다. 영적인 하나님 나라를 이 세상에 드러내고 이 세상을 우리 주 예수 그리스도가 통치하고 있다는 사실을 드러내는 것이 교회 된 우리의 역할이다. 우리는 이 세상에서 이미 하나님 나라의 백성으로 있고, 이 세상에서 천국을 살다가 천국으로 가는 것이다. 천국이 여기 있음을 이야기해야 한다. 하나님 백성으로 살다가, 죽으면 천국에 있다가 예수님이 재림하시는 날 부활해서 영원한 몸을 가지고 새 하늘과 새 땅의 영광 가운데 주 예수 그리스도와 함께 영원토록 사는 것을 분명히 해야 한다. 이 천국은 이미 왔다. 이 세상에서 바로 천국을 살아가는 것”이라고 말했다. 그는 참으로 교회를 위한 신학은 성경이 말하는 하나님 나라 개념에 충실한 신학이라고 한다. 첫째로, 하나님 나라는 하나님께서 친히 세우시는 하나님 중심의 나라이고, 하나님의 영광이 찬연히 빛나는 나라라는 것을 강조해야 합니다. 하나님 나라에 대한 성경적 이해와 성경적이지 않은 하나님 나라 이해의 차이는 기본적으로 여기서 드러납니다. 인간의 힘으로, 인간들이 노력해서 세울 수 있는 나라로 제시하는 하나님 나라 사상은 성경적 하나님 나라와는 거리가 먼 것입니다. 그 이전에도 그러하였고, 초림에서도 그러하였으며, 그 나라를 극치에 이르게 하기 위해 이루어질 재림에서도 하나님 나라는 하나님 혼자의 힘으로만 형성되는 나라입니다. 인간들이 하나님 나라를 위해 기도하고, 힘써 그 나라 백성 역할을 하지만 그것으로는 하나님 나라가 세워질 수 없고, 종국적으로 하나님 혼자의 힘으로만 세워지는 하나님 나라를 말할 때 진정 성경이 말하는 하나님 나라를 말하는 것이 됩니다.
이승구 (1959년)

사람이 하나님 나라에 속하게 되는 일인 구원이 오직 하나님 혼자의 힘으로만 구원이 이루어진다고 주장하는 개혁파 신학의 주장이 성경적이듯이, 포괄적인 하나님 나라도 오직 하나님 혼자의 힘으로만 이루어집니다. 인간들이 열심히 그 나라 백성 역할을 하도록 강조하지만 그것으로는 하나님 나라가 이루어질 수 없고, 우리의 열심도 결국 하나님께서 주시는 힘으로 작용합니다. 그러므로 우리들은 구원론에서만이 아니라, 하나님의 나라 설립과 진행과 극치에 이르게 하심에서도 하나님 홀로 역사하심(monergism, 神獨力主義)을 우리들은 강조해야 합니다. 구원에서나 더 넓은 개념인 하나님 나라에서나 신인협력주의(synergism)을 말하는 것은 잘못된 것입니다. 또한 그 하나님의 나라는 오직 하나님께만 영광이 돌려져지는 나라입니다(Soli Deo Gloria). 하나님도 영광스러워지고 덩달아서 우리도 유익을 얻으려고 하는 번영의 신학은 성경적 하나님 나라 신학에 부합하지 않습니다. 오직 하나님 나라를 위해 우리가 십자가라도 지고, 모든 고난을 감수하겠다는 고난의 복음이 하나님 나라 신학과 부합합니다. 이 두 가지 점 모두에서 하나님의 나라는 참으로 하나님의 나라, 즉 하나님 중심의(theo-centric) 나라이지, 사람을 위한, 사람에 의한 나라가 아닙니다. 역사와 우리 현실을 돌아보면 과연 어떤 하나님 나라 사상이 과연 성경적인 것인지를 잘 알 수 있을 것입니다. 둘째로, 하나님 나라를 성경적으로 이해하면 “하나님 통치의 역사 안에서의 실현”이라고 했습니다. 그러므로 하나님 나라의 구속사적 실현 개념을 가져야 하나님 나라를 성경적으로 바로 이해하는 것입니다. 예수님께서 “하나님 나라가 가까웠다”(막 1:15: 마 4:17)고 선언하실 때도 바로 이런 역사 안에서의 하나님 통치의 실현을 염두에 두면서 그리 말씀하셨습니다.
이승구 (1959년)

그러므로 하나님 나라를 다른 곳에서 찾으려고 하면 안 됩니다. 그저 하나님의 통치가 하나님 나라인 것이 아니고, 하나님의 통치가 이 역사 속에 실현되는 것을 하나님 나라라고 합니다. 구약의 선지자들의 가르침을 따라서 참으로 경건한 유대인들은 장차 하나님의 통치가 이 땅에 실현되기를 기다라고 있었는데, 그들 가운데 예수님께서 오셔서 그 기대와 연관하여 “하나님 나라가 가까웠다”고 선언하셨던 것입니다. 하나님 나라가 오기를 기대하던 당시 유대인들에게는 이런 말씀은 하나님 나라의 미래성을 더 분명히 확언해 줄 뿐만 아니라, 그 나라가 아주 가까이 왔다는 의미로 잘 받아들여졌습니다. 그런데 더 놀라운 것은 하나님 나라가 아주 가까운 정도가 아니라, 예수님께서는 “내가 하나님의 성령을 힘입어 귀신을 쫓아내는 것이면 하나님의 나이미 너희에게 임하였느니라”(마 12:28)고 선언하셨을 뿐 아니라, 그와 같이 하나님 나라가 그의 사역 가운데서 이미 임하여 온 측면이 있다는 것을 가르치신 것입니다. 눈으로 보기에는 전혀 변화가 없는 것 같은데도 예수님께서 성령님의 사역을 행하시는 그 사역 속에서 하나님의 나라가 이미 와 있다는 이 말씀은 그야말로 혁명적인 말씀이었습니다. 이 말씀을 참으로 믿는 사람들이 예수님을 믿는 사람들이고, 끝까지 이 말씀을 믿지 않으면 구원 받지 못한 사람들임을 드러내는 것입니다. 눈에 보기에 우리가 기대하는 것이 다 이루어지지 않기에 이 말씀을 믿기 어렵지만 성령님의 은혜로 이 말씀을 믿는 사람들은 희망이 있습니다. 이렇게 하나님 나라가 이미 임한 측면이 있다는 것을 받아들인 사람들은 또한 그 나라가 “권능으로 임하는” 때가 장차 있다(막 9:1)는 가르침도 받아들입니다. 그 때는 “인자가 구름을 타고 큰 권능과 영광으로 오는” 때라고 합니다(막 13:26).
이승구 (1959년)

그리하여 예수님의 말씀을 전체적으로 잘 배우면, 하나님 나라가 이미 임한 측면이 있고, 그러나 올 것이 다 와서 더 이상 올 것이 없는 것이 아니라, 장차 그 나라가 권능으로 올 때도 있다는 것을 배우게 됩니다. 이렇게 신약 계시에 의해서, 하나님 나라의 임함이 이렇게 두 차례에 걸쳐서 이루어진다는 것을 배우는 것입니다. 하나님 나라는 예수님의 초림 때에 이미 이 땅에 임하여 왔으나, 지금은 눈에 보이게 임하는 것이 아니라는 것을(눅 17:20) 인정해야 합니다. 이것을 가르쳐서, 하나님 나라가 영적으로 임하여 왔다고 합니다. 우리들은 이 땅에 이미 임하여 온 하나님 나라의 영적 실체(s spiritual reality)를 인정해야 합니다. 그러므로 다음 같이 말할 수 있습니다. 창조하셨으나 타락한 이 세상 안으로 뚫고 들어온 하나님 나라. 이 세상 (하나님 나라)이 세상. 이것이 예수님의 초림부터 재림까지의 현상태의 정확한 모습입니다. 따라서 타락한 이 세상에는 그 안으로 뚫고 들어 온, 보이지 아니는 하나님 나라에 의해서만 소망을 가질 수 있습니다. 그러다가 장차 예수님께서 다시 오실 때, 그 하나님 나라가 극치(極致, consummation)에 도달하게 됩니다. 지금 이 땅에 “영적으로” “이미 와 있는” 그 하나님 나라가 재림 때에 그 나라의 극치에 도달하는 것입니다. 그것을 옛 사람들은 “영광의 왕국”(regnum gloriae)이라고 부르기도 했습니다. 그 “영광의 왕국”은 지금 현재 예수 그리스도 안에서 이미 이 땅에 임하여 온 “은혜의 왕국”(regnum gratiae)과 그 은혜의 왕국이 있을 수 있도록 하나님께서 계속해서 온 세상을 다스리시고 주관하시고 주권을 행사하시며 그 모든 것을 부활하신 예수님에게 주셔서 통제하도록 하신 온 세상에 미치는 보편적인 “권능의 왕국”(regnum potentiae)이 모든 통일된 것입니다.
이승구 (1959년)

그러므로 종국에는 이 “극치에 이른 하나님 나라”, 즉 “영광의 왕국”만이 있게 됩니다. 이것을 이사야서 65, 66장과 요한계시록 21, 22장과 베드로후서 3;13에서 “새 하늘과 새 땅”이라고 하기도 했습니다. 그러므로 다음 같이 말할 수 있습니다. “극치에 이른 하나님 나라”=“영광의 왕국”=“새 하늘과 새 땅”. 예수님의 재림 후에 있을 “영원 상태”를 이렇게 지칭하는 것입니다. 우리는 이 극치에 이름이 속히 오기를 바라면서 “나라가 임하옵시며”라고 지금도 기도합니다. 그 나라가 극치에 이를 때까지 시간과 기다림이 필요합니다. “하늘”(heaven)에 있는 순교자들의 영에게도 하나님께서는 “아직 잠시 동안 쉬되 그들의 동무 종들과 형제들도 자기처럼 죽임을 당하여 그 수가 차기까지 하라”(계 6:11)고 말씀하십니다. 그 나라가 극치에 이를 때까지 “하늘”에서도 기다리며 쉬는 것입니다. 이런 예수님의 가르침에 충실하게 사도 바울도 하나님 나라에 대해서 가르쳤습니다(행 28:23, 31). 예수님과 바울의 하나님 나라에 대한 가르침이 다를 수 없습니다. 바울도 하나님 나라가 눈에 보이지 않는 영적인 방식으로 이 세상에 와 있음을 명확히 하면서, “그가 우리를 흑암의 권세에서 건져내사 그의 사랑의 아들의 나라로 옮기셨으니”(골 1:13)라고 선언합니다. 그 사랑의 아들의 나라는 그리스도의 나라이고, 곧 하나님의 나라입니다. 이미 이 땅 가운데서 흑암의 권세에서 건져 내어 하나님 나라에로 옮겨지는 일이 발생했다는 것입니다. 이것은 하나님 나라가 이미 이 곳에 와 있어야 일어 날 수 있는 일입니다. 그 나라가 영적으로 이 땅 가운데 현존함을 말하는 것입니다.
이승구 (1959년)

그 다음 절을 병행법적인 표현이라고 생각하면, “그 아들 안에서 우리가 속량 곧 죄 사함을” 얻는다는 것(골 1:14)이 곧 하나님 나라 안으로 옮겨지는 것입니다. 요한은 “물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없느니라”(요 3:5)고 말씀하신 우리 주님의 말씀을 전해 줍니다. 그러므로 물과 성령으로 거듭난 사람들은 하나님 나라에 들어간다는 것입니다. 이런 가르침에 따라서 예수님을 참으로 믿은 우리들은 (1) 이미 거듭나고 죄사함을 얻어서 하나님 나라 안에 들어 와 있음을 인정해야 합니다. (2) 그리고 그 나라 백성답게 하나님 나라 백성 역할을 해야 합니다. 즉, 날마다 하나님의 통치를 받아가야 합니다. (3) 그러면서 그 나라가 극치에 이르기를 사모하며, 그 일을 위해 기도하면서 예수님의 재림을 기다려야 합니다. 셋째로, 이렇게 예수님을 믿어서 이미 하나님 나라에 있는 사람들은 이 세상에서도 주님과 함께 사는 것이고, 죽어도 주님과 함께 있습니다(골 2:23). 그러므로 본질적으로 별 차이가 없습니다. 하나님 나라 백성으로서 이 땅에서 사는 것인지, 아니면 하나님의 백성으로서 죽어 주님과 함께 있는 것인지의 차이만이 있습니다. 그러므로 하나님 나라 백성들은 죽음을 두려워하지 않습니다. 죽음의 쏘는 것이 사라졌기 때문입니다. 그래서 우리는 바울과 함께 죽음조차도 조롱할 수 있습니다(고전 15:55). 오히려 죽음에서 우리의 영혼이 온전히 성화되니, 우리들은 “죽는 것도 유익함이니라”고 말할 수 있습니다(빌 1:21). 하나님 나라 백성들은 죽으면 그 영혼이 이 세상을 떠나 우리 주님과 함께 있게 됩니다(빌 1:23). 우리 주님은 하늘의 하나님 우편에 계시다고 하였으니, 우리는 그 때 하나님과 함께 있게 됩니다.
이승구 (1959년)

참 성도들이 죽은 후에 있게 되는 곳이 어디인지는 성경 전체가 아주 분명히 말합니다. 하나님께서 계신 그곳에 있다고 합니다. 구약에서는 하나님께서 “하늘”(heaven)에 계심을 명확히 합니다. 솔로몬이 성전을 완공한 후에 하나님께 드리는 기도에서 “주는 하늘에서 그들의 기도와 간구를 들으시고 그들의 일을 돌아보옵소서”(왕상 8:45//대하 6:35)라고 합니다. 히스기야 때에 오랫만에 유월절 절기를 지킨 후에 “그 때에 제사장들과 레위 사람들이 일어나서 백성을 위하여 축복하였으니, 그 소리가 하늘에 들리고 그 기도가 여호와의 거룩한 처소 하늘에 이르렀더라”(대하 30:27. 참조 애 3:50; 시 33:13)고 했습니다. 그래서 하나님을 “하늘에 계신” 분(하나님)(시 2:4; 애 3:41; 단 2:18; 시 115:3), “하늘에 계시는 주”(시 123:1), “하늘의 하나님”(시 136:26; 스 7:23) 등으로 언급합니다. 신약에서도 하나님을 언급할 때 “하늘에 계신” 하나님(마 5:48; 6:9; 18:10), 또 “하늘 아버지”(마 6:14, 32; 15:13; 18:35; 눅 11:13)라고 합니다. 하나님께서 “하늘”(heaven)에 계시다는 것을 명백히 하는 말들입니다. 예수님께서 승천하신 후에 어디에 계십니까? 예수님의 승천 장면에 흰옷을 입고 두 청년의 모습으로 나타난 천사들은 “너희 가운데서 하늘로 올려지신 이 예수는 하늘로 가심을 본 그대로 오시리라”(행 1:11)고 선언했습니다.
이승구 (1959년)

이런 가르침에 주의한 사도들은 후에 “하나님이 영원 전부터 거룩한 선지자들의 입을 통하여 말씀하신 바, 만물을 회복하실 때까지는 하늘이 마땅히 그를 받아 두리라”(행 3:21)고 같이 선언했습니다. 다른 곳에서도 그가 하늘에 올라가셨다고 합니다(요 3:13; 엡 4:10). 이렇게 성경은 곳곳에서 우리 주 예수님께서 지금 “하늘”에 계심을 성경은 선언합니다. 그러므로 성도들은 죽은 후에 하나님께서 계신 그곳에서 하나님과 함께, 그리스도와 함께 있습니다. 위에서 그 곳을 “하늘”이라고 했습니다. 유대인의 관념을 따라 “셋째 하늘”이라는 말을 쓰기도 합니다(고후 12:2). 그곳을 “낙원”(paradise)이라고도 했습니다(고후 12:4). 우리 주님께서도 신앙을 고백하는 한편 강도에게 “오늘 네가 나와 함께 낙원에 있으리라”(눅 23:43)고 말씀하셨습니다. 그러므로 이 땅에서 중생하여 예수님을 믿어 이미 하나님 나라 안에 있는 사람들은 죽어서 그 영혼이 하나님께서 계신 그 “하늘”(heaven)에 있게 됩니다. 이곳을 중국 분들과 옛 우리 조상들이 천당(天堂)이라고 언급하기도 했습니다. 이는 그저 “하늘”(heaven)의 번역어를 이렇게 쓴 것입니다. 이제까지를 정리하면 다음 같이 말할 수 있습니다. 하나님께서 계신 그 “하늘”(heaven)=낙원(paradise)=천당(天堂). 그러나 이것이 마지막 이야기가 아니라는 것을 이미 위에서 언급했습니다. 성도들은 하늘에서 안식하면서도 여전히 하나님 나라가 극치에 이르기를 기도하면서 기다립니다.
이승구 (1959년)

그렇게 하다가 예수님께서 재림하여 이 땅에 하나님 나라가 극치에 이르면, 즉 영광의 왕국이 임할 때에 그 극치에 이런 천국에 우리들을 넉넉히 들어가게 하실 것입니다(마 7:21; 행 14:22; 딤후 4:18). 그러나 믿는다고 말만 하고 하나님을 실질적으로 믿지 않는 사람들은 하나님 나라를 유업으로 받지 못합니다(고전 6:9, 10). 그러므로 이 땅에 하나님 나라가 임하여 왔음을 참으로 믿는 사람들은 날마다 하나님의 통치를 받아 나감으로 하나님 나라가 지금 여기에 있음을 증언하고, 죽은 후에 하나님계서 계신 그 “하늘”(heaven)에 그 영혼이 있다가 예수님의 재림으로 임하게 될 “하나님 나라의 극치”인 “새 하늘과 새 땅”에 참여하여 그 “영광의 왕국”에서 영원히 사는 것입니다.이것이 아주 간단하게 정리한 성경적인 하나님 나라 개념이라고 할 수 있습니다. 우리는 이 사상에 충실할 뿐만 아니라, 우리들이 사용하는 용어도 이런 성경적 용어 사용에 일치하게 해 나가야 할 것입니다 세계관. 그의 세계관은 성경적-개혁신학적 관점에 근거하고 있다. 세상 전체를 기독교적 관점에서 바라보는 것이라고 한다. 성경의 관점에서 이 세상을 바라보는 것이다. 성경적 관점에서 잘못된 모든 사상을 변혁하는 일이다. 거짓된 것들을 성경으로 잘 분별해야 한다고 주장한다. 그리스도와 항상 함께하는 삶을 주장한다. 그리스도인의 몸을 영적제사로 드리는 일상생활에서 실천하는 사회적 제자도를 주장한다. 그는 세계관의 출발점으로 3 가지의 전제를 주장한다. 박윤선 박사가 말한 계시의존사색에 근거한 기독교 세계관을 주장한다.그가 강의한 내용에서 기독교 세계관을 다음과 같이 설명한다.
이승구 (1959년)

기독교 세계관(Christian world-view)이란 그리스도인이 가진 세계관(Christian's world-view)을 뜻한다. 이는 그리스도인이 이 세계를 바라보는 관점과 그 관점에서 그리스도인이 이 세상을 이해한 내용 - 그 둘을 다 포함하는 것이다. 따라서, 여기서는 일차적으로 그리스도인이란 어떤 존재인가, 그런 그리스도인은 어떻게 존재하고, 생각하는가 하는 것이 근본적인 문제가 된다. 그러므로 구체적인 내용보다는 그리스도인이 이 세상을 보는 관점이 보다 중요한 질문으로 드러나게 된다. 그리스도인의 세계관도 일반적으로는 그저 그의 의식 가운데 암묵리의 세계관(implicit world-view)으로 있을 뿐, 외현적인 세계관(explicit world-view)으로 명확히 드러나 있지 않은 경우가 많이 있다. 그러므로 기독교 세계관을 문제 삼고 논의하고 말하는 것은 결국 그리스도인 안에 있어서 그의 이 세상에서의 삶을 인도하는 세계관을 좀더 명확히 하고 외현화시키려는 것이다. 그리스도인 안에 암묵리에 있는 세계관을 이끌어 내려는 것이다. 그러므로 건전하고 바른 교회에서 하나님의 말씀의 바른 도리와 하나님의 경륜에 대해 잘 배워온 신실한 그리스도인들은 기독교 세계관 공부를 하거나 이에 대한 연구를 한 일이 없어도 평소에 자신들이 힘써 해 오던 바가 바로 기독교 세계관 운동을 하는 사람들이 말하려는 바라고 느끼게 되는 일이 많은 것이다. (특히 세상과 우리의 삶 전체에 미치는 하나님의 주권을 강조하는 개혁주의 사상에 충실한 교회의 교우들에게는 더욱 더 그러하다. 기독교 세계관이란 무엇인가. Ⅰ.기독교 세계관이란 무엇인가? 기독교 세계관이란 말을 어렵지 않다. 이는 "예수 믿는 사람들은 과연 이 세상 전체에 대해 어떻게 생각하고, 그 속에 사는 나 자신의 삶을 어떻게 생각하며 살아야 하는가"를 다루는 것입니다.
이승구 (1959년)

나의 삶을 성경에 비추어 혹시 고쳐야 할 것이 있으면 과감히 고치는 일은 그리스도인이라면 우리들이 항상 해야 하는 일이고, 또 항상 해 오는 일이 아닙니까? 그것이 바로 기독교 세계관적 작업의 토대입니다. 이 일을 잘 하려면 먼저 하나님과 성경 앞에서 우리가 매우 솔직해져야 합니다. 자신의 모습을 적나라하게 드러내어야 하는 것이지요. 그렇게 나의 삶과 사고방식을 솔직히 드러내어 봅시다. 1. 죄로부터 돌아섬 혹시 나의 삶과 사고방식에서 성경이 가르치는 것과 정면으로 대립하는 것이 있는지를 생각해 보십시오. 이런 것들이 매우 자명한 죄악들이라고 언급될 수 있는 것입니다. 바로 그런 죄악들, 우리가 가지고 있는 근원적 문제들 때문에 우리 주 예수께서 이 세상에 오셔서 우리를 위해, 죄 지은 우리 자리에 서시어, 우리 대신 형벌을 받으시고, 그 결과로 우리들이 용서 받은 사람으로 이 세상을 살게 해 주신 것입니다. 그것이 "예수님을 나의 구주로 믿는다"는 말의 가장 기본적인 의미입니다. 그러므로 우리의 명백한 죄악을 성경이 아주 명확하게 말하고 있는 것에 대해서 우리는 오히려 감사해야 합니다. 이는 우리들로 하여금 예수님 앞으로 나아가 우리가 예수님을 절실히 필요로 하며 항상 예수님의 십자가 공로에만 의지해서 살겠다고 하는 것의 근거가 되며, 또한 어리석은 우리들에게 구체적인 죄들이 무엇인지를 가르쳐 주는 것이기 때문입니다. 그러므로 기독교 세계관을 바르게 하는 일은 우리의 죄를 회개하고 진정으로 예수님께서 십자가에서 이룩하신 구원을 믿는 것으로부터 시작됩니다. 2. 성경적 삶과 사고방식 그러나 진정한 그리스도인으로서 이 세상을 사는 것은 자명한 죄를 회개하는 것만으로 다 되는 것은 아니다.
이승구 (1959년)

혹시 우리의 삶과 생각 가운데서 하나님과 실제로 관련되어 있지 않은 것이 있습니까? 그것이 모든 것의 근원적 문제가 됩니다. 고린도전서 10:31을 읽어 봅시다. "그런즉 너희가 먹든지 마시든지 무엇을 하든지 다 하나님의 영광을 위하여 하라." 이 말씀에 의하면 우리는 먹고 마시는 등의 가장 기본적인 일들까지도 다 "하나님의 영광을 위하여" 하라고 합니다. 우리의 모든 것에서 우리가 하나님의 영광을 인정하여 우리의 존재와 삶이 하나님의 영광을 위해 있는 것이 될 때에 우리가 진정 기독교 세계관을 가지고 실천하는 것이 되는 것입니다. 3. 종교적 열심이 아닌 성경의 가르침을 따름 성경이 하라고 하지 않았는데 내가 종교적으로 열심히 하고 있는 것이 무엇인지를 생각하여 그런 것들을 그만 두고, 성경이 가르치는 하나님의 도리를 배우고 실현해야 합니다. 그러나 때때로 자신은 분명히 기독교 세계관을 가지고 좋은 그리스도인으로 이 세상에 있다고 하면서도 실상 하나님이 보시기에 그렇지 않은 사람들이 있을 수 있습니다. 이 문제를 제대로 해결하려면 성경에서 하지 말라고 하였는데 혹시 우리나 내가 하고 있는 것이 있는지를 발견해서 버려야 합니다. 구약시대에 하던 것 가운데서도 예수님께서 속죄를 이루어 성취하신 후인 신약 시대에는 하면 안 되는 것이 있습니다. 하나님께 드리던 제사가 그 대표적인 예입니다(히 10:18 참조). 예를 들어서, 어떤 사람이 매월 초인 월삭에 하나님께 예배해야 하겠다고 한다면 그것은 어떻게 여겨져야 합니까? 예수님께서 십자가에서 희생 제사를 드린 후에는 우리들의 제사는 없어지는 것입니다. 그렇지 않고 나름대로 예배를 창안하고 하는 것은 결국 예수님께서 십자가에서 이루신 구속을 모독하는 것이 된다는 것을 알아야만 합니다. 기독교 세계관이란 무엇인가?
이승구 (1959년)

1. 이끄는 말: "세계관이란 무엇인가?" 일반적으로 세계관(world-view)이라는 말은 이 세계를 바라보는 눈, 즉 세상을 보는 관점(perspective)을 지칭하는 말이다. 이 세상이 도대체 어떻게 (어떤 방식으로) 있다고 보는가에 관한 문제가 세계관의 문제라고 할 수 있다. 이를 좀더 구체화하면서 월터스는 "한 사람이 사물들에 대해서 갖고 있는 기본적 신념들의 포괄적인 틀"이라고 잠정적으로 정의한 바 있다. 이렇게 세계관이란, 왈쉬와 미들톤이 말하는 대로, "지각의 틀(perceptual framework)이며, 사물을 인지하는 방식"이고, "삶에 대한 시각(vision of life)"이요, "삶을 위한 시각(vision for life)"이다. 또는 호페커가 말한 바와 같이, "실재에 관한 어떤 사람의 전제들과 확신들의 총합으로, 이는 삶에 대한 그의 전체적 관점을 표현하는 것이다"고도 말할 수 있다. 그러므로 이 세상에 사는 사람은 누구나 세계관을 가진다고 할 수 있다. (심지어 이 세상을 볼 수 없는 분들도 그 나름대로 이 세상에 대한 관점과 이해를 지니는 것이다). 이 세계에 대한 그 나름의 관점, 그 나름의 이해가 각자의 세계관이다. 그러므로, 제임스 사이어와 같이, "어느 시대의 세계관의 수는 그 시대에 사는 의식적 존재의 수만큼이나 많을 수 있다"고도 말할 수 있고, 그것들에 대해 심각하게 성찰 한 후에 그 다양한 세계관들이 일정한 유형들로 구분이 가능함을 생각하면서 "세계관의 수는 무한하지 않다"고 할 수 있다. 그런데 대부분의 사람들에게는 이 세계관이 전혀 문제(a poria)가 되지 않는다. 그저 나름의 관점에서 나름의 이해를 가지고 이 세계 안에서 주어진 삶을 살아가고 있다. 그들에게는 세계관에 대한 질문과 탐구가 없는 것이다. 그리고 그것도 문제가 안된다. 그러나 이런 상태에서도 세계관은 존재하는 것이다.
이승구 (1959년)

그런 "의식되지 않는 세계관"을 일상적 세계관 또는 생활 세계의 세계관이라고 할 수 있다. 또는 내재적 세계관, 암묵리의 세계관(implicit world-view)이라고 할 수 있을 것이다. 세계관에 대한 질문과 탐구는 이런 생활 세계에 있는 의식되지 않는 세계관을 의식하는 것 또는 그것을 문제로 삼는 것이다. 즉, 단순하고 소박하게 생각할 때는 매우 당연한 것들로 여겨지는 것을 좀더 구체적으로 묻는 것 또는 우리의 암묵리의 세계관을 검토하고 평가하는 일이 세계관의 문제이다. 이는 무의식적 세계관에 문제를 제기하는 문제제기인 것이다. (철학을 하시는 분들은 이것이 철학적 질문과 무엇이 다른가고 물을 것이다. 기본적으로는 같을 것이다. 그러나 세계관에 대한 질문과 탐구는 전문적 철학자가 하는 작업 같이 복잡하고 기술적일 필요는 없는 것이다. 이에 대해서는 홈즈가 제안한 '철학자들의 철학'과 '세계관적 철학'의 구별을 참조하고 사용할 수 있을 것이다. 그가 말하는 세계관적 철학은 "철학자들의 철학의 결과를 세계관과 세계관 내의 특정한 주제들을 형성하고 평가하는 데 사용"하는 것이다. 그러므로 세계관은 좀더 일반적인 것으로 철학에 비하면 덜이론적이라고 할 수 있다. 왈쉬와 미들톤은 아예 "세계관은 실재의 전체성에 대한 전이론적(前理論的) 견해"라고 하고, 철학은 "실재의 전체성에 대한 이론적 견해"임에 비해서, 각 학문 분과는 "실재의 어떤 측면에 대한 이론적 견해"라고 말하고 있다. 월터스도 "철학과 신학은 학문으로서 학문적이며 이론적인데 반해서 세계관은 그렇지 않다고 말할 수 있다. 세계관은...전학문적이다."고 말한다. 물론 암묵리의 세계관, 비의식적인 세계관에 대해서는 반드시 이렇게 말해야 할 것이다.
이승구 (1959년)

그러나 현시화된 세계관은 전문적인 철학 같이 이론적이며, 학문적이지는 않으나, 어느 정도는 이론적이고 학문적이기까지 하다. 그러므로 홈즈와 같이 전문적 철학자나 신학자가 하는 전문적 철학이나 전문적 신학과 비교되는 세계관적 철학과 세계관적 신학을 말하는 것이 더 옳을 것이다.) 그러므로 외현화된 세계관은 세상이 실재로 있다고 보느냐, 그냥 그렇게 보이는 것일 뿐이라고 보느냐, 그렇게 보이는 그것 자체가 의미 있고 중요한 것이라고 보느냐, 아니면 별로 의미 없는 것이라고 보느냐 등등의 복잡한 문제를 묻는 것이다. 따라서 외현화된 세계관은 그저 관점의 문제만이 아니라, 그가 가진 관점에서 이해한 내용을 어느 정도는 포함하지 않을 수 없다. 그렇다면 기독교 세계관(Christian world-view)이란 그리스도인이 가진 세계관(Christian's world-view)을 뜻한다. 이는 그리스도인이 이 세계를 바라보는 관점과 그 관점에서 그리스도인이 이 세상을 이해한 내용 - 그 둘을 다 포함하는 것이다. 따라서, 여기서는 일차적으로 그리스도인이란 어떤 존재인가, 그런 그리스도인은 어떻게 존재하고, 생각하는가 하는 것이 근본적인 문제가 된다. 그러므로 구체적인 내용보다는 그리스도인이 이 세상을 보는 관점이 보다 중요한 질문으로 드러나게 된다. 그리스도인의 세계관도 일반적으로는 그저 그의 의식 가운데 암묵리의 세계관(implicit world-view)으로 있을 뿐, 외현적인 세계관(explicit world-view)으로 명확히 드러나 있지 않은 경우가 많이 있다. 그러므로 기독교 세계관을 문제 삼고 논의하고 말하는 것은 결국 그리스도인 안에 있어서 그의 이 세상에서의 삶을 인도하는 세계관을 좀더 명확히 하고 외현화시키려는 것이다. 그리스도인 안에 암묵리에 있는 세계관을 이끌어 내려는 것이다.
이승구 (1959년)

그러므로 건전하고 바른 교회에서 하나님의 말씀의 바른 도리와 하나님의 경륜에 대해 잘 배워온 신실한 그리스도인들은 기독교 세계관 공부를 하거나 이에 대한 연구를 한 일이 없어도 평소에 자신들이 힘써 해 오던 바가 바로 기독교 세계관 운동을 하는 사람들이 말하려는 바라고 느끼게 되는 일이 많은 것이다. (특히 세상과 우리의 삶 전체에 미치는 하나님의 주권을 강조하는 개혁주의 사상에 충실한 교회의 교우들에게는 더욱 더 그러하다. 예를 들어서, 카이퍼의 칼빈주의는 결국 기독교적 인생관과 세계관에 충실하며, 그에 대한 깊은 탐구를 이끌도록 하기 때문이다). 그러므로 기독교 세계관을 말하고 주장하는 것은 이전에는 없던 어떤 새로운 것을 말하거나 주장하는 것이 전혀 아닌 것이다. 그것은 그저 성경이 말하고 있는 복음에 도리에 충실한 사고를 깊이 있게 폭 넓게 하자는 것, 또는 그렇게 해 오던 바를 좀더 명확히 언표하고 외현적으로 드러내 보자고 하는 것일 뿐이다. (그렇게 외현화하는 것을 때때로 "세계관을 가진다"고 표현하는 일이 있다. 그러나 이제까지의 논의를 같이 해 온 분들은 이런 표현은 그리 좋은 표현이 아니라는 것에 쉽게 동의할 수 있을 것이다. 외현화하지 않아도 이미 그 세계관은 암묵리에 그 안에 있었기 때문이다. 이런 뜻에서 손봉호 교수님께서는 "세계관이나 그 배경을 이루는 종교적 신앙이 항상 의식될 필요는 없다. 오히려 의식되지 않은 세계관이 구체적인 삶과 행동에 더 큰 영향을 끼친다"고도 표현하신 일이 있다. 의식 있는 신실한 기독교인의 경우에는 더욱 더 그러하다). 그렇다면 우리는 왜 기독교 세계관을 명확히 외현적으로 표현하도록 하려는 것인가? 이 문제를 다음절에서 다루기로 하자. 2. 우리는 왜 기독교 세계관을 외현화시키려고 하는가?
이승구 (1959년)

1) 우리가 지지할 수 없는 이유들 일반적으로 세계관을 외현화할 때 (위에서 말했듯이, 사람들은 때로 이를 "세계관을 가진다"고 표현하기도 한다) 사람들은 대개 두 가지 동기에서 그리하는 것 같다. 첫째는 단순한 호기심이란 동기이다. 일반적으로는 이것이 어떤 질문을 하고 탐구를 해 나가는 일에 있어서 상당히 중요한 동인이다. 여유와 호기심이 없이는 실용적이지 않은 연구나 탐구는 이루어지기 어려울 것이다. 그러나 호기심 그 자체에 이끌려 가면 우리는 끝없는 방황을 할 뿐, 어떤 진전이나 유의미한 열매를 내기가 어려울 것이다. 물론 이 세상에서 아주 놀라운 발견을 하거나 굉장한 것을 이룬 이들은 다 이 호기심 자체에 의해서 움직여 나갔음을 무시해서는 안된다. (그러므로 우리는 어떤 뛰어난 분들의 호기심에 가득찬 시도들에 대해 개방적이어야 하고 그런 시도의 여지를 항상 열어 두어야 할 것이다). 그러나 그리스도인들이 그들의 세계관을 외현화시킬 때 그것이 그저 호기심에 이끌려 하는 작업이어서는 안될 것이다. 그 이상의 어떤 본유적인 동기가 여기에 작용해야만 하는 것이다. 일반적으로 사람들이 세계관을 외현화할 때 그들이 가지는 또 하나의 이유는 이 세계 내에서 그들이 느끼는 불안(anxiety or dread)과 연관되어 있다. 이 세상 안에 내 던져진 존재(das Geworfenheit)로 자신을 느낄 때 가지게 되는 그런 불안 가운데서 사람들은 여러 자지 안전 장치와 안전 보장을 마련하려고 하게 된다. 그런 안전 보장에 대한 추구 중의 하나가 이 세계의 정체를 확인하고 그 안에서의 자신의 위치를 확인해서 안심하려는 것이다.
이승구 (1959년)

그러나 그 모든 불안과 염려를 다 하나님과 그리스도께 맡긴 그리스도인들에게는 이런 동기가 작용하여 그들의 세계관을 외현화시켜 보려는 것이 있을 수 없는 일이 되며, 그들의 존재 방식과 일치하지 않는 것이다. 2) 기독교 세계관을 드러내고 외현화하는 진정한 이유들 그렇다면 그리스도인들은 왜 그들의 세계관을 명확히 하는 일을 해야 하는가? 그 첫째 이유는 그리스도인은 자신들의 존재뿐만이 아니라, 이 세계와 그 과정에 대해서도 깊이 생각하고 바르게 반응해야 하는 일에로도 부름을 받았기 때문이다. 신약 성경이 그리스도인들에게 요구하는 일 가운데 하나는 "깊이 생각하라"는 것이다. 자신이 이전에 어떤 존재들이었으며, 이제 그리스도인이 된 후에 어떤 사람들이 되었으며, 따라서 하나님과 세계와 자신들과 다른 사람들과, 다른 피조물들에 대해서 어떤 관계를 유지하고 어떻게 해야 하는지를 깊이 생각하라고 하는 것이다. 이런 요구에 의하면 그리스도인이 자신들의 세계관을 잘 표현해 내는 일은 자신의 그리스도인 됨의 중요한 한 측면이기도 한 것이다. 그리스도인은 아무 생각 없이 사는 것이 아니라, 하나님께서 우리에게 요구하시는 바를 인지적인 측면에서도 잘 드러내도록 해야만 하는 것이다. 그러므로 기독교 세계관을 진술해 보려는 노력도 우리가 사는 이 세계에 대한 하나님의 진리를 바로 알고 드러내려는 노력의 일완인 것이다. 이것이 기독교 세계관의 이론적 동기(theoretical motive)라고 할 수 있다. 둘째로 그리스도인들이 자신들의 세계관을 명확히 해 보려고 하는 이유는 이 세계가 바로 그들이 관련하여 살고 활동해야 하는 세계이기 때문이다. 즉, 세계 안에서의 실천과 활동이라는 실천적 동기(practical motive)가 작용해서 그리스도인들은 그들의 세계관을 외현화하려고 하는 것이다. 그래서 아더 홈즈는 "세계관은 행동의 지침으로서도 필요하다"고 말한다.
이승구 (1959년)

또 이와 연관된 세계관의 필요성으로 "사유와 삶을 통일시키기 위해서, 선한 생활을 정의하고 인생의 희망과 목적을 찾도록 하기 위해서"라는 이유도 말하고 있다. 아마도 이와 비슷한 이유에서 월터스는 "나는 세계관이란 우리 삶의 인도자의 기능을 한다고 믿는다"고 말한 듯하다. 브라이언 월쉬와 리쳐드 미들톤도 자신들이 기독교 세계관에 대한 강의를 하고 이에 대한 책을 쓰는 이유를 다음과 같이 표현하고 있다: "우리의 목표는 성경에 충실하면서 동시에 세속 사회에서 그리스도인으로서 순종의 삶을 살도록 유도하는 통일된 기독교 세계관을 학생들이 계발할 수 있도록 도움을 주기 위한 것이었다." 왜냐 하면, 그들에 의하면, "하나의 세계관은 그 세계관을 가진 사람이 세상에서 (in the World) 지향해 나갈 세계의 모델(model of the world)을 제공"하는 것이기 때문이다. 그러므로 우리는 이 세상 안에서의 제대로 된 실천, 바른 실천(orthopraxis)을 위한 이론적 작업으로 기독교적 세계관을 명확히 드러내며 표현해 보려고 하는 것이다. 왜냐 하면 "기독교 사상의 영향력은 기업과 정치, 문학과 예술, 학문과 교육, 가정과 삶 전체의 도덕적 성격, 그리고 온 세상의 모든 부분에까지 미쳐야만" 하기 때문이다. 그러므로 기독교 세계관을 외현화하는 이 작업은 철저히 이론적이며 실천적인 것이다. 마치 이상적인 신학이 동시에 아주 이론적이며 아주 실천적인 학문이듯이 말이다. 이론적 관심과 실천적 관심이 동시에 작용하지 않으면 참된 그 무엇을 결코 내어놓을 수 없는 것이다. 그러므로 우리는 기독교 세계관을 명확히 표현해 내는 일에 있어서도 철저히 이론적이려고 해야만 하며, 동시에 실천적인 관심을 반영해야만 한다.
이승구 (1959년)

기독교 세계관의 이런 실천적 성격에서 나오는 또 하나의 이유로 이 문제 투성이의 어려운 시대에 현대 정신의 혼란 상황 가운데서 그리스도인들은 자신들을 위해 그리고 이 혼란에 빠진 동료 인간들을 위해 참으로 정합적이고 바른 세계관을 제시해야 할 필요성과 사명을 그 어느 때 보다 더 심각하게 느껴야 한다는 점을 말하지 않을 수 없다. 특히 오늘날 유행처럼 번져 가는 포스트 모던적 상황 가운데에서는 이런 상황과 시대적 요청이 기독교 세계관을 명확히 현시하도록 하는 것이다. 3. 기독교 세계관의 특징들: 그 관점의 특성들을 중심으로 앞으로 우리가 충실히 드러내고, 표현하며, 외현화하려고 하는 기독교 세계관은 과연 어떤 특징을 가질 것인가? 이것도 여러 측면에서 여러 가지로 제시될 수 있겠지만, 여기서는 그런 세계관을 가능하게 하는 기독교적 관점이 과연 무엇이고, 그런 관점의 특성들이 무엇인가를 중심으로 다음 세 가지 특징을 제시해 보고자 한다. 1) 중생자의 영적인 세계관 첫째로, 기독교 세계관은 중생한 사람들의 영적인 세계관이라고 할 수 있다. 기독교 세계관은 중생한 그리스도인들이 가진 세계관을 외현화한 것이란 말이다. 그러므로 기독교 세계관은 중생하지 아니한 자들의 다양한 세계관들과 대립적이고, 반립적인(anti-thetical) 세계관인 것이다. 그 둘 사이에는 타협과 절충의 여지가 전혀 없다. 이 때 그리스도인들은 다양한 비기독교적 세계관들이 어떤 점에서 함께 기독교 세계관에 반립하여 서 있으며, 어떤 점에서 각기 다른가 하는 문제에 아주 민감해야만 한다. 그렇지 않으면 상당히 다른 것들을 그저 뭉둥 그려 동일시하는 실수와 그렇게 한다는 비판을 받기 쉽기 때문이다. 그러므로 모든 비기독교적 세계관을 깊이 탐구하고 기독교적 세계관과 비교하는 일이 언젠가는 있어야만 한다.
이승구 (1959년)

일단 여기서는 다른 모든 세계관들과 기독교 세계관을 구별하는 하나의 요소로 기독교 세계관은 진정한 의미에서의 초자연주의(supernaturalism)의 입장을 지니는 데 비해서, 모든 다른 세계관들은 결국 자연주의(naturalism)나 반초자연주의(anti-supernaturalism)의 입장을 지닌다는 것을 지적하고자 한다. 여기서 형식적으로는 기독교적이려고 하되 실질적으로는 기독교적이지 않은 입장들이 과연 어떤 것인지가 잘 드러날 수 있다. 형식적으로 기독교적이려고 하는 입장들은 대개 초월과 초자연을 말하고 인정하기는 하지만 대개는 그 초월과 초자연이 참된 초월과 초자연이 아니든지, 아니면 자연 내에 있는 초월이나 초자연인 것이다. 그러므로 진정한 기독교적 입장만이 참된 초자연주의를 지지하는 것이다. 그리고 이런 진정한 초자연주의는 그저 자연적인 것을 넘어서는 것을 인정하는 정도의 것이 아니고, 중생한 그리스도인이 인정하는 성경의 하나님과 그 성령의 역사를 인정하는 것이라는 점을 말해야만 한다. 그런 의미에서 이는 영적인 세계관이기도 한 것이다. 중생이 성령의 능력 가운데서 일어나는 것이기에, 또한 중생에서 발생하는 모든 인지적 변화도 성령의 능력 가운데서 발생하며, 이 세계관에 따라 행할 수 있는 능력도 성령에 의해서만 주어지는 것이기에 중생자의 세계관은 영적인 세계관일 수밖에 없는 것이다. 기독교 세계관의 기원과 진술 과정과 그 결과가 모두 다 성령 안에 있기 때문인 것이다. 그러므로 기독교적 관점은 근본적으로 영적 관점(spiritual perspective)이다. 2) 성경적 세계관 중생자의 영적 관점은 결국 이 세상을 성경의 빛에서 바라보고 해석하도록 한다.
이승구 (1959년)

월털스토르프가 잘 표현한 바와 같이 "진정으로 기독교를 받아들인다는 것은 성경의 세계관을 채택하는 신앙인이 된다는 것이다." 그러므로 기독교 세계관은 성경적 관점(bibilical perspective)을 가지고 세계를 보는 성경적 세계관일 수밖에 없다. 월터스가 말하는 대로 "우리의 세계관은 성경에 의해서 형성되고 점검되어야 한다." "성경이 하나님의 말씀임을 믿는다면, 우리는 성경적 근거에 의해서 형성된 세계관을 가져야할 의무가 있다." 그러나 이는 그리스도인들은 그저 성경만을 보거나 그 자료만을 사용해서 세계관을 구성한다는 뜻이 아니다. 그리스도인들은 성경과 이 세상에 주어진 하나님의 일반 계시 모두를 다 중시하며, 다 사용하여 그들의 생각을 정리할 수 있다. 그러나 그들이 이 작업을 할 때에 그들은 성경이 가르치는 바와 성경이 제시하는 관점을 가지고서 이 세상의 일반 계시를 보고 해석하는 것이다. 성경 계시의 빛 비취임을 받은 사람만이 일반 계시를 비로소 제대로 보고 해석할 수 있기 때문이다. 그러므로 그리스도인의 관점은 근본적으로 성경적 관점(biblical perspective)인 것이다. 그런데 우리의 관점이 진정으로 성경적인 관점이기 위해서는 우리의 성경을 제대로 이해하여야만 한다. 그러므로 우리는 무엇보다 먼저 성경이 과연 어떤 책인지를 분명히 해야만 한다. 만일에 어떤 사람이 성경을 인간의 최고 지혜를 집대성한 책으로 여기면서 이렇게 이해한 성경에 근거해서 그의 세계관을 구성한다면 그것은 진정한 의미에서 성경적 세계관도 아니고, 기독교 세계관도 아닐 것이기 때문이다. 그러므로 성경에 대한 이해에 있어서 어떤 절단선을 사용하느냐에 따라서 우리의 성경적 세계관이 제대로 된 것일 수도 있고, 그렇지 못한 것일 수도 있는 것이다.
이승구 (1959년)

성경은 하나님의 말씀을 포함하고 있다(contain)는 구자유주의(old-liberalism)적 입장을 가지고 있다면, 진정한 성경적 세계관을 가질 수 없다. 그렇다면 성경은 철저히 인간의 말이지만 성령께서 역사할 때에 하나님의 말씀이 된다(become)고 하는 바르트주의의 입장에 서서 성경의 관점을 말하는 것은 과연 성경적 관점이라고 할 수 있을까? 필자는 그럴 수 없다고 주장하지 않을 수 없다. 우리는 성경이 객관적으로 하나님의 말씀이며, 성령의 내적 증거가 있을 때에 우리가 이 객관적 하나님의 말씀을 주체적으로도 받아들이게 된다고 주장하는 것이다. 그러므로 성령의 사역에 의해서 성경을 제대로 받아들인 사람은 성경이 객관적으로 정확 무오한 하나님의 말씀이라고 생각하지 않을 수 없는 것이다. 그러므로 이런 입장은 성경에 대한 역사적 비평(historical criticism)과 이를 포용하는 모든 비평 이론들과 성경에 대한 그런 접근들을 승인하지 않는 것이다. 후에 성경의 내용을 가지고 작업할 때에 구체적으로 우리가 어떤 태도를 취해야 하는 지가 여기서 규정된다고 할 수 있다. 그러므로 성경을 정확 무오한 하나님의 말씀으로 받아들이는 것은 성경적 관점의 토대라고 할 수 있다. 이런 무오한 성경에 근거해서 세상을 보는 이는 이 세상을 하나님의 피조계로 보며, 그 피조계가 일정한 역사적 과정을 거쳐왔다고 본다. 피조된 이 세상의 역사적 과정 가운데서 제일 중요한 것은 그 피조계의 타락과 구속이다. 그런데 그 구속도 역사적 과정을 걸쳐서 이루어지고 있다. 따라서 성경적 세계관은 구조적으로는 역사적 구조를 가질 수밖에 없다. 그러므로 결국 성경적 관점은 구속사적 관점(redemptive historical perspective)이 되는 것이다.
이승구 (1959년)

3) 신국적 세계관 그런데 성경이 제시하는 구속사는 결국 하나님의 나라(kingdom of God, 즉 '하늘나라'[天國, kingdom of heaven])를 지향하고 있으며, 그 하나님의 나라의 실현과 관련된 것이다. 하나님 나라가 실현되는 때를 종말(終末, eschaton)로 여기던 히브리적 관점에 의하면 예수 그리스도 안에서 그 하나님 나라가 이미 이 땅에 임하였을 때부터, 즉 예수 그리스도께서 친히 가르치시며 메시야적 사역을 하실 때부터가 '종말'이다. 그러므로 이런 입장에서는 신약 성도들의 관점은 결국 이런 의미에서의 (즉, 그리스도 예수 안에서 이미 종말이 임하여 왔다는 의미에서의) 종말론적 관점(eschatological perspective)일 수밖에 없다. 그러므로 이런 관점의 셰계관도 종말론적 세계관인 것이다. 시기적 특징을 밝혀서 이렇게 말할 수 있는 기독교적 관점은 그 내용에 있어서는 그 종말의 시기에 이미 임하여 왔고, 그러다가 그리스도의 재림에서 극치에 이를 그 하나님 나라 중심의 관점일 수밖에 없다. 그러므로 그리스도인은 이제 모든 것을 신국적(神國的) 관점에서 바라보는 것이다. 그의 판단 기준은 신국의 가치이고, 그의 모든 것이 천국을 중심으로 하고 있는 것이다. 4. 기독교 세계관의 기본적 구조--그 역사적 성격 우리는 이미 기독교 세계관은 근본적으로 역사적 세계관이고, 따라서 구속사적 관점(redemptive historical perspective)으로 이 세상을 보는 것이라는 것을 말했다. 이것은 거듭 강조되어야 하니, 기독교 세계관의 기본 구조가 역사적 과정의 성격을 지니고 있기 때문이다. 이 역사적 과정의 내용은 후에 기독교 세계관을 구성하는 일에 있어서 좀더 상세히 설명되면서 이 틀에 따라서 세계에 대한 이해가 제시될 것이다.
이승구 (1959년)

우선 이 역사적 과정을 간단히 더듬어 봄으로써 기독교 세계관의 기본 구조와 틀을 고찰해 보기로 하자. 1) 창조(Creation) 기독교 세계관은 하나님께서 이 세계를 창조하셨다는 사실을 받아들임에 의해서 시작된다고 할 수 있다. 창조 사실은 기독교 세계관의 근본적 기초이다. 이 세상이 그저 있게 되었다거나, 우연히 있게 되었다고 하는 이들은 기독교 세계관을 가진 이라고 할 수 없다. 그러나 창조를 받아들인다는 것이 과연 어떤 것인지는 좀더 조심스럽게 물어져야할 질문이다. 한마디로 하자면, 역사적 창조(historical creation)를 받아들여야 성경적 의미의 창조를 받아들이는 것이라고 할 수 있다. 만일에 창조란 그저 이 세상이 여기 있음에 대한 신앙적, 신학적 의미를 표현하는 말일뿐이라고 하는 이가 있다면, 그는 성경적 의미의 창조를 받아들이지 않는 이일 것이다. 그에게는 창조가 개념이나 의미일 뿐 전혀 역사적 사실일 수는 없기 때문이다. 더 나아가서 창조의 사실을 받아들이지만 이 세계가 창세기의 창조 기사가 기록하고 있듯이 그런 과정을 거쳐서 창조된 것은 아니라고 생각하는 이들에 대해서 우리는 어떤 입장을 취해야 할 것인가? 여기서 위에서 성경적 관점에 대해서 말하면서 어떤 성경관을 받아들이는 것이 매우 중요한 선결적인 문제라고 말한 이유의 한 면이 드러나는 것이다. 창세기 기사에 대한 역사 비평과 문학적 비평을 용인하는 입장에서 창조를 받아들이는 이는 과연 성경적 세계관의 토대인 창조를 받아들인 것일까? 필자에 입장에서는 이에 대해서도 "아니오"라고 말하는 입장을 견지해야만 한다고 말하지 않을 수 없다. 물론 인간 가운데서는 이 세계가 창조되는 것을 본 사람은 한 사람도 없다.
이승구 (1959년)

그러나 그렇게 때문에 창조는 역사의 한 부분일 수 없다고 말하는 것은 너무나 인간 중심적인 태도가 아닌가? 우리는 우리가 확인할 수 없는 것이라도 하나님께서 그렇다고 계시하셨다면 그것까지를 역사 내적인 것으로 받아들여야 하는 것이다. 선진들도 믿음으로 증거를 얻었고, "믿음으로 모든 세계가 하나님의 말씀으로 지어진 줄을 우리가 아는 것이다"(히 11:2, 3). 그러므로 역사적 창조를 받아들이지 않으면 - 어거스틴의 말대로 창조와 함께 시작된 "시간과 함께 하는"(cum tempore) 창조를 받아들이지 않으면 그것은 진정한 의미의 창조를 받아들이지 않은 것이다. 2) 타락(Fall) 따라서 우리는 타락에 대해서도 같은 말을 해야 한다. 즉, 역사적 타락(historical fall)을 믿지 않는 이는 실질적으로 타락을 믿는 이로 여길 수 없다고 말하는 것이다. 우리가 살고 있는 이 시간과 공간과 같은 시간, 공간 내에서 오래 전의 역사의 어느 순간에 인간의 타락이 일어난 것이다. 그러므로 역사적 타락이 없이 창세기 3 장의 이야기는 그저 모든 사람에게 일어안 일에 대한 상징적 표현이나 신화적 표현이라고 보는 것은 기독교 세계관의 두 번째 구성 요소를 상실한 것이다. 또 인간의 타락은 사실 이 시공간 내에서 일어 난 것이 아니라 영원에서 영혼의 타락으로 이루어진 것이라는 생각도 옳지 않은 것이다. 그러나 창세기 3 장 이야기를 역사적으로 받아들인다고 해서 그것이 역사적 타락을 받아들인 것은 아니다. 그 사실성은 받아들이고, 그 안에서 온 인류의 타락이 일어났다는 것을 받아들이지 않으면 역사적 타락을 인정하지 않는 것이기 때문이다. 실지로 펠라기우스(Pelagius)와 그를 따르는 이들은 창세기 3 장의 역사성은 받아들이면서도 그로 말미암아 인간성 전반의 타락(fall)이 일어났다고는 생각하지 않았던 것이다.
이승구 (1959년)

따라서 그들은 인간이 다 노력해서 하나님의 뜻에 따를 수 있으며, 그렇게 자신들의 노력으로 하나님의 뜻을 따름으로서 구원에 이른다고 믿었던 것이다. 이런 펠라기우스주의는 이미 오래 전에 정죄되었음에도 불구하고 역사 속에서는 계속해서 인간의 온전한 (전적인) 타락을 믿지 않고, 인간의 타락에도 불구하고 십자가에서 이루신 그리스도를 의지하면서 인간에게 남아 있는 힘을 이용해서 최선을 다하면 구원을 받을 수 있다고 하는 생각이 계속 나타난 것이다. 이는 온전한 의미의 타락을 받아들이지 않는 것이므로 온전한 기독교 세계관의 한 요소를 불분명하게 하는 입장이라고 하지 않을 수 없다. 3) 구속(Redemption) 그처럼 "죄와 허물로 죽은"(엡 2:1) 우리를 영적으로 다시 살리려면 우리의 죄 문제를 해결해야 하는 데, 이는 그리스도의 십자가 죽으심으로서 이루어진 "구속"을 통해서만 가능하다. 그러므로 예수님께서 신약 성경이 기록해 주고 있는 대로 이 세상을 사시다가, 성경대로 죽으셔서, 성경대로 사흘만에 부활하시고 승천하셨다는 사실을 역사적으로 믿는 일이 일차적으로 중요하다. 또한 이 삶과 죽음과 부활, 승천이 결국 우리의 구속을 이루는 메시아적 사역의 중요한 부분이었다고 성경대로 믿는 것이 구속을 믿는 것이다. 이 구속은 결국 우리의 죄 문제를 해결해서 우리로 하여금 예수님께서 이 세상에로 도입해 들이신 '하나님 나라"[天國] 백성으로 만들어 주시는 사건인 것이다. 4) 극치(Consummation) 예수님께서 가져오신 그 "하나님 나라"[天國]는 예수님의 재림에서야 그 나라의 극치에 이르게 된다. 그 때까지는 이 세상 안에서 "하나님 나라"[天國]가 성장해 가고 그 영향력을 온 땅에 미쳐 나가는 것이다.
이승구 (1959년)

그러나 궁극적으로 그 나라를 가져오실 분은 하나님이신 예수 그리스도이시다. 그러므로 예수님의 가시적이고, 인격적이며, 물리적인 재림을 믿어야 한다. 그리고 그 재림이 하나님 나라를 극치에 이르게 하며, 하나님께서 이 세상을 창조하신 그 목적을 종국적으로 이룰 것이라고 믿는 것이다. 따라서 기독교 세계관은 이런 과정을 걸쳐서 극치에 이를 하나님의 나라, 피조계의 미래를 바라며 이를 중심으로 한 세계 이해를 제시하려고 하는 것이다. 5. 결론 기독교 세계관이 이러한 특성과 이런 구조를 가지고 있다는 것을 살핀 우리에게 남겨진 과제는 무엇인가? 그것은 (1) 이 세계관의 구체적인 형상을 그려내는 것과 (2) 이런 세계관에 근거한 각 학문을 하는 구체적인 방법의 제시와 그 실천, 그리고 (3) 이런 세계관에 근거한 활동과 삶일 것이다. 이 세 가지 과제 가운데서 이 번에는 첫 번째 일(즉, 구체적인 기독교 세계관의 형상을 살피는 일)을 하려고 한다. 물론 이는 이미 우리가 위에서 인용한 바 있는 여러 책에서 시도된 일이다. 그러므로 다시 우리가 정리를 해야 할 필요가 무엇이냐고 반문하실 분들이 많을 것이다. 그러나 이제 우리의 구체적 정황 가운데서 우리가 교재로 사용할 만한 기독교 세계관 책의 발간을 위해서 일종의 재정리 작업이 필요하다는 의식에서 다시 이 어리석은 일을 감행한다. 이 일에는 우리의 입장을 정합성 있게 드러내는 것과 우리와 다른 세계관들과 비교하는 일이 포함된다. 그런데 여기서는 그 중의 첫 번째 것을 중심으로 정리하는 일을 하기로 한다. 때때로 다른 입장들과의 비교가 나타나기는 할 것이나 일차적으로는 우리의 입장을 잘 제시하는 식으로만 하기로 한다.
이승구 (1959년)

왜냐 하면 필자의 경험에 의하면 먼저 우리의 입장을 잘 정리하고 난 후에 다른 세계관의 입장과 비교하는 것이 독서나 강좌를 통해서 기독교 세계관을 명확히 하려는 이들에게 비교적 혼동을 일으키지 않는 것이기 때문이다. 그리고 이런 정리 작업을 통해서 우리는 소위 그리스도인들 가운데서 다양하게 나타날 수 있는 다양한 "기독교 세계관들" 가운데서 우리는 어떤 세계관을 우리의 "기독교 세계관"으로 제시하고 나아가야 하는 지가 비교적 현저하게 드러나리라고 생각한다. 우리가 제시할 입장은 결국 이원론적 세계관들과 대조되는 통합적 전망의 개혁주의적 세계관(Reformational Worldview)일 것이다. 즉, 우리의 이 정리 작업은 이 개혁주의적 세계관이 구체적으로는 어떤 방향을 추구하고 나아가야 하는지를 제시하는 것이 될 것이란 말이다. 그러나 여기서 우리가 제시하는 개혁주의적 세계관은 무오한 것이거나 절대적인 것도 아니고, 그래서도 안될 것이다. 우리가 제시하는 기독교 세계관은 항상 성경과 이에 근거한 일반 계시를 더욱 깊고 폭 넓게 연구한 결과에 의해서 수정될 수 있는 개방성을 지닌 것이다. 엄격한 의미에서 영감되지 않은 인간의 모든 활동은 항상 오류 가능성을 지니고 있고, 따라서 항상 개방성을 가져야만 하기 때문이다. 여기서 우리는 다음과 같은 월쉬와 미들톤의 말을 유념할 필요가 있을 것이다: 만일 어떤 한 세계관이 문화를 지배하게 되면, 그 세계관은 다른 시각들이 그 사회 속에서 서로 겨룰 수 있는 여지를 남겨 놓아야 한다. 만일 그렇게 하지 않는다면, 우리는 그것이 하나의 세계관으로 타당한지를 의심할 이유를 갖게 되는 것이다. 전체주의적 성격을 갖는 그런 시각은 하나의 이데올로기가 된 것이다. 우리는 우리의 삶의 시각이 언제나 제한되어 있음을 인정해야 한다.
이승구 (1959년)

우리의 세계관은 언제나 - 다른 세계관에 의해서라 할지라도 - 수정과 순화를 받아들일 태세를 가지고 있어야 한다. 그러므로 우리는 우리가 제시하는 기독교 세계관이 항상 성경에 대한 더 바르고 깊은 연구와 이에 근거한 일반 계시에 대한 연구의 빛에서 수정되어 점점 더 성경적인 세계관이 되어 가기를 소망하는 것이다. 이런 의미에서 우리는 개혁파 신학과 교회에 대해 하던 말을 변용해서 개혁된 세계관은 항상 개혁되어야 한다는 말을 할 수 있을 것이다. 월터스가 말하는 대로 "지속적인 개혁이란 성경에 의해 늘 개혁되고 (행 17:11; 롬 12:2을 보라) 전통을 무반성적으로 따르지 않는 것이다." 이런 개혁적 관점에 의해서 후에 좀더 온전하게 개혁될 것을 기대하고 소망하면서 하는 이 정리 작업을 한 후에 다른 세계관들과의 본격적인 비교를 위한 작업이 뒤따르면 이미 정리된 우리의 세계관을 더욱 분명히 할 수 있을 것이다. 문화관. 그는 문화와 관련하여 기독교인들의 사명을 말하기를 "이 세상에서 하나님께서 원하시는 문화 변혁의 일을 하지 않는 사람은 ‘사명’을 다하지 않는 사람이다”라고 한다. 4) 그렇게 배우고 교회를 통해 드러내는 하나님 나라의 가치에 따라 이 세상에서 적극적인 삶을 살 것이다. 그러므로 성령님께 순종하며 성령님에 의지하는 자는 반(反)사회적으로 살거나, 사회에 대한 관심이 없이 물러나 살지 아니한다. 그는 수도원적인 영성을 지향하는 사람이 아닌 것이다. 통치적 존재로서 인간은 하나님의 형상으로 창조되어 하나님이 원하는대로 잘 다스려 하는 사명의 존재요 피조계에 대한 하나님이 대리 통치자요, 부왕(副王)이다. 이 세상을 하나님의 뜻대로 잘 다스린다는 것은 결국 이 세상 안에 하나님께서 원하시는 문화를 만드는 일을 한다는 것이다. 인공적인 힘을 가해서 피조계에서 하나님이 원하시는 문화를 만드는 일이 인간의 사명이다.
이승구 (1959년)

문화명령은 세상을 위한 하나님의 원래 계획의 한 부분이라고 말한 미들톤과 월쉬에 동의한다. 다양한 신학의 주제들. 코람데오. 이승구 박사는 예수님을 믿는다는 것은 예수님을 우리 삶의 주님(the Lord)으로 모시고 사는 것이라고 말했다. 이제 그런 삶을 조금 다른 각도에서 표현해 본다면 그것은 우리가 세상을 창조하시고 그 온 천하를 살피시는 하나님 앞에(Coram Deo) 있음을 의식하면서, 의식적으로 우리의 삶 전체를 하나님 앞에서(Coram Deo) 살아가는 것이라고 말할 수 있다. 이 하나님 앞에서의 삶, 하나님 면전(面前)에서의 삶, 하나님 존전(尊前) 의식[神尊意識]을 가지고 사는 삶에 대해서 좀더 생각해 보기로 하자. Coram Deo(1) 죄의식(Sin-Consciousness) 하나님 앞에서 우리는 그 무엇보다 먼저 가장 깊은 죄의식을 느끼게 된다. 이는 엄위하시고 거룩하신 하나님 앞에서 죄인들과 용서받은 죄인들이 가장 먼저 느끼게 되는 의식이다. 그러므로 죄의식이 기독교의 현관이요, 참 기독교에 이르는 통로라는 우리 선배들의 생각은 참으로 옳은 통찰이다. 하나님 앞에 섰을 때 우리는 가장 먼저 엄위하시고 죄를 참아 보지 못하시는 하나님 앞에 나는 감히 설 수 없는 존재라는 의식을 가지게 되는 것이고, 마땅히 그래야만 한다. 그럼에도 불구하고 이런 죄의식을 실존적으로 깊이 있게 느끼지 못하는 이들이 많이 있어 왔다. 그런 이들 가운데서 유난히 자신의 죄인 됨을 깊이 느끼고, 어떻게 죄인인 내가 거룩하고 의로우신 하나님 앞에 설 수 있을까 하는 것을 참으로 실존적으로 고민한 사람들 가운데 한 사람이 마르틴 루터(Martin Luther)라고 할 수 있다. 그리고 그의 심각한 고뇌를 잘 아는 그의 후예들 가운데서는 기독교적 죄의식을 깊이 있게 설명한 이가 많다.
이승구 (1959년)

가장 깊이 있게 죄의식을 가지게 되면 사람은 모든 인간적인 것에 대해서 철저하게 절망하게 된다. 우리의 모든 것에 대해서 철두철미 절망하게 되면 우리는 우리의 노력이나 의지나 감정이나 이성을 전혀 내세우거나 의존하지 않게 된다. 따라서 참된 죄의식을 가진 이는 죄인에 대한 하나님의 정죄에 자기를 내어 맡길 수밖에 없는 것이다. 아직도 인간적인 그 어떤 것에 의존하려고 하는 이는 아직도 철저하게 절망하지 않았고, 아직 철저한 죄의식을 갖지 못한 자이다. Coram Deo(2) 칭의 의식(Justification-Consciousness) 그런데 하나님 앞에서 참된 죄의식을 가진 이는 하나님께서 예수 그리스도의 십자가에서의 대속[代理 贖罪] 사역에 근거하여 믿는 자들에게 선언하시는 죄용서, 즉 칭의(稱義)를 받아들이지 않을 수 없게 된다. 참으로 인간적인 모든 것에 대해 절망한 사람은 하나님께서 이루시는 구원 방식을 그대로 받아들이면서, 그 하나님께서 이루시고 선언하신 것을 그대로 수납하는 것이다. 하나님께서 십자가에서 이루신 구속을 그대로 받아들이며 우리의 행위로 하지 않고, 주께서 십자가에서 이루신 것을 그대로 믿는[즉, 받아들이고 의존하는] 것으로 우리를 의롭다고 선언하셨다는 것을 받아들이는 것을 칭의 의식이라고 할 수 있다. 흥미롭게도 참된 죄의식을 가진 이는 칭의 의식을 가지며, 또한 참된 칭의 의식을 가진 이는 참된 죄의식을 가진다. 이는 역설적으로 들릴 수 있다. 그러나 이 역설이 바로 기독교적 진리이다. 그래서 루터는 "우리는 동시에 의인이면서 죄인이다"(simul justus et peccator)라고 말했던 것이다.
이승구 (1959년)

우리를 우리 자신으로 보면 죄인이지만, 하나님께서는 십자가의 빛에서 그리스도의 온전하신 의와 공로를 우리에게 전가시켜 주셔서 우리를 온전한 의인으로 보시고 받아 주신다는 것을 이렇게 표현한 것이다. 그러므로 이 말을 오해해서는 안 된다. 이는 우리가 끝임 없이 의식적으로 적극적으로 죄를 지어 나가지만, 하나님은 십자가 사건 때문에 우리를 의인으로 보신다는 뜻이 아니다. 루터의 천재적이고 선언적인 표현은 때로 그런 오해의 소지를 던져 주지만, 그가 성경으로부터 발견하고 표현하려고 하는 바는 우리는 하나님 앞에서 하나님의 뜻을 따라 아무리 완벽히 노력해도 여전히 하나님께서 요구하시는 철저하고 완벽한 수준에 이르지 못하는 죄인일 뿐이지만(모든 인간적인 것에 대한 철저한 절망), 그런 우리가 하나님께 받아 들여 질 수 있는 것은 우리의 끊임없는 노력 때문이 아니라 오직 십자가에서 이루어진 예수 그리스도의 대속과 그의 온전하신 삶의 의(義) 때문이라는 것이다. 그러므로 우리에게 낯선 의(alien righteousness), 즉 우리에게 전가된 [덧입혀진] 그리스도의 온전하신 의(義)의 관점에서는 우리가 의인(義人)이나, 아무리 노력해도 다 떨어진 누더기 같은 의만을 내는 우리들로서는 죄인이라고 할 수밖에 없으니, 우리는 동시에 의인이요 죄인이라는 것이다. Coram Deo(3) 성화의 삶(The Life of Sanctification) 하나님 앞에서 자신을 이렇게 동시에 의인이요 죄인으로 보는 이는 이제 하나님 앞에서 끊임없는 성화의 삶을 살아 나갈 수밖에 없다. 거룩하신 하나님 앞에서 다른 가능성은 있을 수 없는 것이다.
이승구 (1959년)

자신의 삶이 온전히 하나님 앞에 있음을 의식하는 사람은 이제 하나님의 말씀 전체(Tota Scriptura), 즉 온전하게 해석된 하나님의 말씀을 유일한 규범으로 하고(Sola Scriptura), 성령님을 의존하여 성령님과의 교제 가운데서 성화의 삶을 살아가고, 또 그렇게 살아가야만 한다. 그러므로 하나님 앞에서의 그의 삶은 십자가에서 이루신 성자의 사역에 끊임없이 의존하며, 그 사역을 적용시켜 주시는 성령님께 온전히 의존하는 삶이 된다. 그는 십자가의 빛에서 사는 그리스도의 사람이고, 성령님과의 교제 가운데 사는 성령의 사람이요, 성경의 가르침을 받아 가는 성경의 사람이다. 바로 여기에 성화의 삶이 있다. 그런데 그것은 우리의 일상성과 현실 전체를 성경과 성령님의 가르침 아래서 살아가는 삶이다. 정치, 경제, 사회, 문화, 예술 등 인간의 삶의 모든 부분과 영역이 다 이런 성화의 삶, 성령님과의 교제의 삶, 하나님의 경륜 전체를 이해하고 그에 따라 살아가려는 삶의 영역인 것이다. 이런 영역 밖이나 주변의 작은 소위 종교성의 영역에 성화의 삶이 있는 것이 아니다. 흔히 이원론적인 것으로 지칭되기도 하는 그런 소아병적인 사고와 삶의 분과화(departmentalization)는 성경적 기독교의 모습과는 거리가 멀다. 성경이 가르치는 바에 의하면 우리의 일상성(everyday life)과 공적인 영역(public arena) 그 한가운데서 우리는 하나님 앞에 서 있는 것이다. 바로 거기서 우리의 성화의 삶이 있어야 한다. 성화는 일상성과 공적인 삶의 영역을 떠나서 이루어지지 않는다. 이 세속의 한 가운데 우리의 거룩성이 있어야 한다. 그래서 하나님 앞에 있는 이는 세속 속의 성자(the secular saint)이다.
이승구 (1959년)

Coram Deo(4) 사랑의 삶(The Life of Love) 그러므로 우리의 하나님 앞에서의 삶은 같이 하나님 앞에선 이들과 함께 하나님을 섬겨 나간다는 의식을 나누는 사랑 의식(agape-consciousness)일 수밖에 없다. 물론 하나님 앞에 설 때는 참으로 홀로 선다. 하나님 앞에서 우리는 홀로 정죄 된다(따라서 여기서는 아무런 비교 의식도, 우열 의식도 없는 것이다. 그런 것이 있는 한 우리는 참으로 하나님 앞에서 참된 죄의식을 아직 가지지 못한 것이다). 또한 하나님 앞에서 홀로 예수 그리스도와 관련하여 그의 삶과 십자가에서의 구속을 믿음으로 칭의함을 받는다(여기서도 그리스도와 나와의 관계만이 있을 뿐이다). 그러나 이렇게 하나님 앞에 홀로 선 이들은 자신들만이 홀로 하나님 앞에 서 있는 것이 아니라, 그렇게 홀로 하나님 앞에서 정죄받고 칭의함을 받은 다른 이들이 있다는 것을 발견하게 된다. 하나님 앞에 설 때는 참으로 냉정하게 홀로 서야 한다. 다른 길이 없다. 그러나 참으로 하나님 앞에 서면 우리가 사랑할 많은 이들이 주어지는 것이다. 그들이 우리에게 주어진 선물이다. 그리스도인은 이처럼 함께 살아가도록 새로 지어진 것이다. 따라서 그는 무엇보다도 먼저 이 공동체 안에 있는 동료 그리스도인을 사랑하게 된다. 그리고 그는 여기서 하나님께서 주시는 사랑의 실천을 연습하는 것이다. 하나님의 사랑으로 탄생된 이 공동체 안에서 그는 하나님의 사랑을 나누고 실천하고 연습하여, 하나님의 사랑을 가시적인 현실(可視的 現實)로 이 세상에 드러내야만 한다. 이 공동체 안에서의 삶과 함께 그는 동시에 그 공동체 안에서 연습한 그 사랑을 온 세상 안에 가서 실천해야 한다. 이 세상은 그의 사랑이 표현되어야 하는 사랑의 역사(the works of love)가 나타나야 하는 무대이다.
이승구 (1959년)

이 세상은 우리가 피하여 가야 할 영역이 아니라, 우리가 그 안에 들어가 살아야 하는 우리의 사랑의 실천의 장(場)인 것이다. 이 세상에서 우리는 하나님의 사랑을 전달하는 하나님 사랑의 도관(channel of the love of God)이다. 따라서 하나님 앞에서의 우리의 삶은 사랑의 삶일 수밖에 없다는 것이다. 기독교 연합기관들에 대한 견해. 그가 보는 기독교 단체나 연합기관에 대한 견해는 성경적 개혁신학의 관점에 철저하게 유지하면서 대화와 교류를 제시한다. 예를 들면 세계복음주의연맹(WEA)과 같이 국제적인 복음주의 단체에 대한 그의 견해는 다음과 같다. 그러므로 세계복음주의연맹(WEA)과 같이 국제적인 복음주의 단체에 대한 우리의 관계는 그 단체가 복음주의적 신앙고백에 충실하면 우리들은 그런 단체와 관계를 단절할 것이 아니라, 오히려 그들과 여러 활동을 같이 하면서 그들이 참으로 이런 복음주의적 신앙고백에 충실한 신학과 실천을 할 수 있도록 다양한 방면에서 영향을 주어야 할 것이다. 그 과정 가운데서 그들에게 더 큰 영향을 미쳐서 가장 정순한 복음주의인 개혁파적 입장에로 올 수 있도록 하는 것이 우리가 해야 할 일이라고 판단된다. 그래서 우리는 우리나라에서 한국복음주의협의회와 한국복음주의신학회(KETS) 등에서 철저히 개혁파가 아닌 분들과 같이 활동도 하고, 국제적인 복음주의 단체인 세계복음주의연맹(WEA)에서 활동도 하고, 미국 복음주의신학회(ETS)와 관계도 가지면서 우리들의 성경적인 개혁신학과 개혁파적 비전이 우리들 안에서 만이 아니라 더 넓은 영향력을 내도록 하는 일에 충실해야 한다. 학회 활동. 그는 국내 많은 학회의 창립에 관여하였다.
이승구 (1959년)

먼저 한국성경신학회, 한국장로교신학회, 한국개혁신학회,종교개혁500주년기념사업회, 한국키에르케고르학회의 설립을 주도하였다. 그리고 한국복음주의신학회를 비롯한 그가 관여한 여러 학회의 회장을 역임하였다. 가장 중요한 총무와 실행위원장으로 활동하였다. 설교관. 그의 설교는 성경적 개혁신학적 관점에서 특징된다. 성암(聖岩) 이승구 박사의 신학적 공헌과 평가. 그는 대학교 4학년부터 번역을 시작하였는데 최초의 신학서 번역은 게하르두스 보스의 성경신학이다. 이 책은 한국에서 최초로 성경신학자 보스의 성경신학을 소개하였는데 구속사의 관점에서 성경을 이해하는데 계시의 점진성을 깊이 있게 탐구하도록 도움을 주었다. 그의 수많은 번역서들이 많은 학생들에게 최근의 기독교신학을 신속히 배울수 있는 기회를 제공하였다. 40년을 지켜본 안명준 교수는 그의 성경중심적-개혁신학적 관점에서 시도하는 신학연구는 바른 개혁신학의 방향을 제시하였고, 그의 신학방법은 한국신학자들 뿐만 아니라 화란의 신칼빈주의자들의 후예들과 영국의 복음주의 신학자 로버트 레담과 같은 학자들에게 도전을 주었다고 평가한다. 최근 논문들. 156. “코로나19 속의 교회와 국가”, TGC Korea Articles, 2020년 3월 13일. 에 재수록. (2022년). “‘기독교 신앙’이란 무엇인가?(2): ‘그러나 신앙이 우리를 의롭게 하는 것은 아니다’”, 263 (2022년 5월호): 94-98. ISSN 2234-3865.
서정신

서정신(徐廷信, 1940년 8월 8일 ~ 2016년 3월 14일)은 대한민국 제30대 법무부 차관을 지낸 법조인이다. 본관은 달성. 생애. 1940년 8월 8일 경상남도 통영시에서 태어나 부산고등학교와 서울대학교(58학번) 법학과를 졸업하고 1961년 제13회 고등고시 사법과에 합격하여 부산지방검찰청 검사에 임용되어 주로 공안통이었지만 경제범죄나 특별수사에도 수완을 발휘하였으며 1967년 2월에는 현직 검사로는 처음으로 청와대에 파견되었다. 대한민국의 대법원장을 역임한 최종영, 법무부 장관을 역임한 김현웅 현 법무부장관의 부친인 김수 전 국회의원, 2015년 사망한 박상천, 대한민국의 국회의장을 역임한 박희태 등과 고시 동기다. 대한민국의 내무부 장관과 5선 국회의원과 평화통일자문위원회 사무총장, 서울대학교 총동창회장을 역임한 서정화의 친동생, 서상환 전 법무부 장관의 양손자, 서울지방검찰청 특수부장을 역임한 서우정) 삼성생명보험 준법경영실장(부사장)의 오촌 당숙이다. 검사를 하면서 서울지방검찰청 1차장검사와 전주지방검찰청, 인천지방검찰청, 부산지방검찰청 검사장을 거쳐 1988년 3월 5일부터 1989년 3월 28일까지 제30대 대한민국의 법무부 차관과 대검찰청 차장검사 등을 지내고 서울고등검찰청 검사장을 끝으로 1992년 공직에서 물러나 법무법인 충정 창럽 멤버로 합류하여 사망할 때까지 변호사를 했다.
서정신

대통령표창, 1976년 홍조근정훈장, 1987년 황조근정훈장을 받았다. 서울고등검찰청 검사장으로 재임할 때 소속 간부들과 매주 수요일 오찬을 한번도 거르지 않았으며 검도, 승마, 테니스, 단전호흡 등에도 능하다는 평가를 받은 서정신은 고등고시 후배인 김두희가 대한민국의 검찰총장에 취임하기 앞서 1992년 12월 4일에 서울고등검찰청 검사장에서 물러나면서 "퇴임하면서 한가지 염려스러운 점은 금력과 권력 앞에 미동도 하지 않은 검사, 공사를 분별하는 엄정한 검사, 약한 자에 은덕과 애정을 갖는 검사로서 국민에게 용기와 희망을 주는데 얼마나 기여해왔는가 하는 것입니다"는 퇴임 소감을 밝히면서 자신의 검사 생활에 대해 "27년의 검사생활 동안 언제 어디서 무슨 말을 듣든지 조용히 자기 업무에 최선을 다한다는 자세로 지내왔다"며 "후배들이 국민들에게 신뢰와 사랑을 받는 검찰이 되도록 노력해달라"고 했다. 서울지방검찰청 검사로 재직하면서 트렌지스터 라디오 1대 등 9000원 상당의 물건을 훔친 피의자를 구속하여 1심에서 징역2년 6월을 선고받게 하였으나 항소심에서 무죄가 선고되자 "수사검사인 본인에게 아직 판결통지가 안왔고 오래된 사건이라 기억이 잘 안난다. 공판기록을 검토해봐야 뭐라고 말할 수 있겠다"고 말했다. 고등고시 2차시험을 앞두고 "필요한 책을 살 돈이 없어 책음 훔쳐야 했다"는 기사가 보도되면서 도둑으로 몰려 대학강사에서 해직된 사람에 대해 서정신 검사는 "도둑질 할 범의가 없다"며 불기소 처분했다.
서정신

서울지검 공안부에서 재직하던 1973년 2월 10일에 대한민국 제9대 국회의원 선거의 사전운동 내사 관계 기사를 보도한 동아일보사 방송뉴스 취재2부 고준환 기자를 국회의원 선거법 위반과 명예훼손 혐의로 구속기소했다. 대검찰청 연구관실에서 재직하던 서정신은 사회안전법 공포 시행을 앞두고 보안처분의 심사조사업무를 맡을 사회안전과를 검찰국 내에 설치하기로 한 방침이 정해졌을 때 검찰국에 발령되었다. 2016년 3월 14일에 사망한 서정신은 3월 18일에 "고인의 뜻을 받들어 주위에 알리지 않고 자택에서 조용히 모셨습니다. 지인분들이 고인의 장례식에 참례하지 못하시어 섭섭해 하심에 유족들이 마음을 담아 이해를 구합니다. 고인의 유지에 따른 바이니 너그러이 받아 주십시오"라는 내용의 일간지 사후 부고를 통하여 사망 사실이 알려졌다
2016년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선

2016년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선은 2016년 하계 올림픽 축구 여자의 아시아 지역 예선으로 아시아 축구 연맹(AFC)이 주관한다. 예선은 3단계에 걸쳐 진행되며 최종 예선에서 1, 2위를 차지한 팀은 본선에 직행한다. 참가 팀. FIFA 여자 랭킹이 가장 높은 5개 팀인 오스트레일리아, 중국, 일본, 조선민주주의인민공화국, 대한민국은 최종 예선에 직행하며 6위, 7위 팀인 태국, 베트남은 2차 예선에 직행한다. 나머지 팀들은 1차 예선부터 참가한다. 1차 예선. 1차 예선에서 각 조 1위를 차지한 팀은 2차 예선에 진출한다. A조. 1차 예선 A조의 모든 경기는 미얀마 만달레이에서 열렸다. B조. 1차 예선 B조의 모든 경기는 요르단 암만에서 열렸다. C조. 1차 예선 C조의 모든 경기는 중화 타이베이 타이베이에서 열렸다. 2차 예선. 2차 예선의 모든 경기는 미얀마 만달레이에서 열렸다. 2차 예선에서 1위를 차지한 팀은 최종 예선에 진출한다. 최종 예선. 최종 예선의 모든 경기는 일본 오사카에서 열렸다. 최종 예선에서 1, 2위를 차지한 팀은 본선에 진출한다.
2012년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선

2012년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선은 2012년 하계 올림픽 축구 여자의 아시아 지역 예선으로 아시아 축구 연맹(AFC)이 주관한다. 예선은 3단계에 걸쳐 진행되며 최종 예선에서 1, 2위를 차지한 팀은 본선에 직행한다. 참가 팀. 2012년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선 참가 팀의 시드는 2008년 하계 올림픽 축구 여자 본선 성적, 2008년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선 성적을 기준으로 하여 배정되었다. 상위 5개 팀은 최종 예선에 직행하며 하위 12개 팀은 1차 예선부터 치른다. 카타르는 예선이 시작되기 전에 기권했다. 1차 예선. A조. 1차 예선 A조의 모든 경기는 중화 타이베이 가오슝에서 열렸다. 1차 예선 A조에서 1, 2위를 차지한 팀은 2차 예선에 진출한다. B조. 1차 예선 B조의 모든 경기는 방글라데시 다카에서 열렸다. 1차 예선 B조에서 1위를 차지한 팀은 2차 예선에 진출한다. 플레이오프. 우즈베키스탄과 인도는 승점, 골득실, 다득점, 상대 전적에서 모두 동률을 이루었다. 이에 따라 플레이오프를 통해 2차 예선 진출 팀을 가리게 되었다. C조. 1차 예선 C조의 모든 경기는 요르단 자르카에서 열렸다. 1차 예선 C조에서 1, 2위를 차지한 팀은 2차 예선에 진출한다. 2차 예선. 2차 예선의 모든 경기는 요르단 암만에서 열렸다. 2차 예선에서 1위를 차지한 팀은 최종 예선에 진출한다.
2012년 하계 올림픽 축구 여자 아시아 지역 예선

이란 정부는 여자 축구 선수의 히잡 착용을 금지한 FIFA 규정 수용을 거부했다. 이에 따라 이란과의 모든 2차 예선 경기는 상대 팀(요르단, 베트남, 태국, 우즈베키스탄)의 3-0 몰수승으로 처리되었다. 최종 예선. 최종 예선의 모든 경기는 중화인민공화국 지난에서 열렸다. 최종 예선에서 1, 2위를 차지한 팀은 본선에 진출한다.
지지 고저스

지젤 로렌 라자라토 (출생명은 그레고리 앨런 라자라토(), , 1992년 4월 20일 ~ )는 지지 고저스() 라는 예명으로 활둥 중인 캐나다의 유튜버, 모델, 배우이다. 트랜스여성이며 2016년 9월 14일 레즈비언이라고 커밍아웃했다. 2017년 1월 선댄스 영화제에서 지지를 주연으로 한 다큐멘터리 《This Is Everything: Gigi Gorgeous》가 상영되었다.
고지라 2000 밀레니엄

고지라 2000 밀레니엄 (ゴジラ2000ミレニアム)은 밀레니엄 시리즈의 첫 작품이자 23번 째 고지라 영화 작품이다. 1999년 12월 11일 일본에서 개봉되었다. 등장 괴수. 고지라 올가
별내신도시

별내신도시는 경기도 남양주시의 계획도시이다. 저소득 도시민의 주거안정을 위한 국민임대주택단지를 조성하고, 수도권의 주택난 해소 및 택지공급에 목적을 두고 실시된 사업이다. 구 별내면 덕송리, 화접리 등에 시작한 택지개발 사업이 대규모로 확대되면서, 해당지역을 별내동으로 분리하였다. 서울특별시와 구리시 경계에 위치하여 서울 등 도심 접근성이 용이하다. 교통. 도로. 수도권제1순환고속도로, 세종포천고속도로, 덕송-내각고속화도로 등이 별내동 일원을 지나가고 있으며, 수도권제1순환고속도로의 (별내)불암산영업소, 별내IC, 퇴계원IC가 있으며, 세포고속도로의 남별내IC와 덕송-내각리고속화도로의 서별IC와 동별내IC를 이용하여 별내신도시로 진출입을 쉽게 이용할 수 있다. 철도. 의 별내역이 이곳을 지나간다. 2022년 3월 19일에 별내별가람역이 개통되면서 북부 지역을 지나가고 있다. 2024년에 (별내선)이 개통 예정이다. 문화관광. 가볼만한 곳. 공원. 체육시설.
검은발핸들리쥐

검은발핸들리쥐("Handleyomys fuscatus")는 비단털쥐과 쌀쥐족에 속하는 설치류의 일종이다. 이전에는 산지생쥐속으로 분류했지만, 콜롬비아쌀쥐("Handleyomys intectus", 이전의 "Oryzomys intectus")와 아주 유사하여 두 종이 함께 2002년에 별도의 핸들리쥐속으로 분류되었다. 콜롬비아에서만 발견된다.
서일교

서일교(徐壹敎, 1921년 11월 6일 ~ 1984년 12월 24일)는 대한민국의 법조인이다. 부인 고명애와 사이에 1남 5녀의 자녀가 있으며 바둑 5급에 난초 기르기와 권투, 축구, 배구, 승마 등 운동을 즐겼다. 서일교의 누이동생인 서덕생의 남편이 서울변호사회 회장을 역임한 황계용이다. 생애. 1921년 경상북도 대구에서 태어나 5년제 경북중학교를 거쳐 1945년 경성제국대학교 법문학부 법학과를 거쳐 서울 사립 중앙대학교 대학원을 나온 그는 1947년 제1회 조선변호사시험, 1948년 변호사 실무고시에 합격하였다. 법무부 장관을 역임한 이선중과 조선변호사시험 동기, 검찰총장을 역임한 오탁근과 경북중학교 동기다. 서울대학교 법학과와 고려대학교, 국민대학교에서 강사를 하였으며 1952년부터 10년간 제2대, 제3대, 제4대, 제5대 민의원 법제사법위원회 전문위원을 맡았다. 장면 정부 때인 1961년 1월 서울고등검찰청 차장검사가 되었다. 5.16 군사정변 직후 국가재건 최고회의 법제사법위원회 자문위원을 겸직하다 법무부 형정국 국장을 맡아 재직하다가 국가재건 최고회의에서 임명, 승인하여 1962년 3월 19일 ~ 1963년 8월 7일까지 제13대 대한민국의 법무부 차관을 역임했다. 1962년 2월 1일 실시한 14회 고등고시 사법과고등고시 형사소송법 출제 위원을 맡기도 했다.
서일교

법무부 차관으로 있으면서 "재소자들의 생명이 위독하거나 현저히 건강을 해할 우려가 있을 경우 지체없이 형집행정지 처분을 받고 출감하여 치료를 받을 수 있도록 하라"고 전국 각 교도소에 환기 시켰다. 1963년 6월 28일 개정 헌법 발효를 앞두고 개정 헌법에 배치되는 법령을 정비하기 위해 법제처에 설치된 임시법령정비심의회(위원장 문홍주 법제처장) 위원에 임명되었다. 권오병을 신임 법무부 차관으로 임명하면서 서일교는 1963년 8월 8일자로 의원 면직되었으며 12월 11일에 법제처장에 내정되어 6년 가까이 재직하다 총무처 장관에 임명되면서 "법령 한글화 작업이 진행중인데 연내에 부령 각령 대통령령까지 모두 끝날 것"이라고 하면서 "개인적으로 고법전 연구를 필생의 사업으로 삼겠다"고 말했다. 1977년 2월 18일자로 직권면직된 김병화 법원행정처장 후임으로 2월 21일에 임명되었다. 총무처 장관을 그만 둔 이후 3년 남짓 쉬면서 고등고시 수험생에게 인기가 있었던《형사소송법》《형법 각론》등의 증보판을 준비하였으며 1972년에 중앙대학교에서 《조선왕조 형사제도 연구》로 법학 박사학위를 취득하였다. 1979년 3월 26일에 대법원장 지명으로 헌법위원회(위원장 이호 상임위원 직에 임명되었다.
서일교

검사 출신으로 최초로 법원행정처장으로 있으면서 7개소 뿐인 서울의 등기소를 14개소로 늘리고 법정 방청석을 개조하여 피고인 대기실의 분리, 국기대 설치하고 재판 관계인과 가족 대기실에 재판진행 순서 등을 알려주는 전광판, 국선변호인들에게 공소장 부본과 판결문 등본 등 재판관계 서류를 첨부하는 등 "법원행정을 크게 개혁하고 법원 시설을 새 모습으로 바꾸었다"는 평가를 받은 서일교는 1980년 10월 27일 개정, 공포된 새 헌법에 따라 1981년 4월 17일에 유태흥 신임 대법원장에 의해 대법원 판사로 제청되어 전두환 대통령에 의해 임명되었으나 6월 17일에 미국과 일본 시찰을 마치고 귀국한 뒤에 지병이 악화되어 고려대학교 부속 우석병원에 입원 치료와 자택에서 요양을 하는 등 건강상 이유로 7월 31일에 대법원장에게 사표를 제출했다. 1984년 12월 24일 오후 8시 40분 서울시 중구 신당동 자택에서 숙환으로 사망했다. 서일교는 법원행정처장으로 있으면서 국회 개헌특위 권력구조 소위원회가 열린 1980년 3월 29일에 "김대중이 예수 동생이라고 한 말이 화제더라"라는 말에 대해 "법원행정처장이 나왔으니 정말 예수 동생인지 판결을 받아보자"고 하니 "우수한 판사들이 봉급이 적어 자꾸 빠져나가고 있으니 국회에서 판사들에 대한 대우를 잘해주도록 헌법조항에 꼭 넣어주었으면 좋겠다"고 부탁했다. 서일교는 1980년 3월 13일에 헌법개정 심의위원에 지명되었다.
서일교

국가보위입법회의 보고를 통해 "1981년부터 사법시험 합격자를 300명으로 늘리면서 판,검사를 임용할 때 본인 지망과 관계없이 선별 임용이 불가피하다"고 하면서 "변호사를 거친 사람 중에서 법관을 임용하는 것이 바람직하다"고 했다. 1980년 11월 18일 입법회의 예결위 정책 질의에 대한 답변에서 "지불능력이 있는 채무자가 법원의 지급명령을 따르지 않는 등 부채 상황에 따른 병폐를 해소하기 위해 돈을 갚을 여유가 있음에도 갚지 않는 사람에 대해 민사책임을 형사책임화 할 수 있도록 하는 소송에 관한 특별조치법을 마련중"이라고 했다.
알파로쌀쥐

알파로쌀쥐("Handleyomys alfaroi")는 비단털쥐과에 속하는 설치류의 일종이다. 벨리즈와 콜롬비아, 코스타리카, 에콰도르, 엘살바도르, 과테말라, 온두라스, 멕시코, 니카라과, 파나마에서 발견된다. 이전에는 학명 "Oryzomys alfaroi"로 쌀쥐속에 포함되었다. 자연 서식지는 아열대 또는 열대 기후 지역의 저지대 또는 산지 건조림이고, 해수면부터 해발 2500m 사이 지역에서 서식한다.
패러매타

패러매타(, )는 오스트레일리아 뉴사우스웨일스주의 도시로 면적은 5.3km2, 인구는 19,745명(2011년 기준), 인구 밀도는 3,730명/km2이다. 시드니 도심에서 서쪽으로 약 14km 정도 떨어진 곳에 위치한 교외 지역이며 포트잭슨 만과 접한다. 방사성 탄소 연대 측정법에 따르면 기원전 30,000년경부터 패러매타에 사람이 거주했다고 한다. 유럽인들이 정착하기 이전까지는 오스트레일리아 원주민에 속하는 부족인 다루그인(Darug)이 거주했는데 다루그인들은 자신들이 사는 곳을 "수원지"를 뜻하는 '바라마다'(Baramada) 또는 "장어들이 사는 땅"을 뜻하는 '부라마타'(Burramatta)라고 불렀다. 패러매타라는 이름은 여기서 유래된 이름이다. 1788년 시드니를 형성한 유럽인들에 의해 도시가 형성되었다. 아서 필립 총독은 보다 광대하고 비옥한 땅을 발견하기 위해 패러매타를 발견하기 이전까지 여러 곳에 대한 정찰 활동을 전개했다. 패러매타는 패러매타 강 유역에서 항행이 가능한 곳 중에서 내륙에 있었기 때문에 패러매타 강 하구의 농지에 적합했다. 패러마타 시내에는 상업 지구, 행정 시설, 종교 시설, 병원, 학교, 공원 등이 들어서 있으며 오스트레일리아의 국가 유산으로 지정된 여러 건축물들이 남아 있다. 시드니 서부에 위치한 교통의 요충지로서 철도, 버스, 페리, 라이트 레일을 비롯한 대중교통이 운행되고 있다.
레이든 (음악 프로듀서)

레이든(Raiden, 1987년 2월 6일 ~ )는 하우스 음악과 일렉트로닉 댄스 뮤직을 주 장르로 활동하는 대한민국의 음악 프로듀서로, 본명은 한석현이다. 대한민국 최초로 네덜란드의 레이블인 프로토콜 레코딩스(Protocol Recordings)를 통하여 첫 앨범‘Heart of Steel’을 2017년 1월 31일 발매했다. 데이비드 게타(David Guetta), 마틴 게릭스(Martin Garrix) 등 유명 DJ들의 라디오 리믹스 트랙에 소개되기도 하였으며, 특히 프로토콜 레코딩스의 수장인 DJ 니키 로메로(Nicky Romero)는 2017년 가장 기대되는 아티스트 중 한 명으로 레이든을 꼽았으며, 본인에게 지속적으로 영감을 주는 아티스트라 소개하였다. 2017년 3월에는 미국 마이애미에서 열린 울트라 뮤직 페스티벌(UMF)에 초청되어 24,25일 양일간 메인 스테이지에 올랐다. 2018년 1월 26일에는 소녀시대 유리와 콜라보레이션 음원 'Always find you'를 발표했으며, 2018년 2월 25일 막을 내린 '2018 평창 동계올림픽' 폐막식 무대에 올라 피날레 공연을 장식했다. 폐막식 무대에는 세계 1위 DJ인 '마틴 개릭스' 등장해 큰 화제가 됐다. 또한 마틴 개릭스의 레이블 STMPD RCRDS(스템프드 레코즈)와 작업을 진행해 3월 2일 덥비전과 레이든의 콜라보레이션 음원 'Keep My Light On'을 발매했다. 레지던시. Club Octagon Seoul, South korea (Ranked No.5 in the DJ Mag Top 100 Clubs)
2008년 하계 올림픽 축구 여자 예선

2008년 하계 올림픽 축구의 여자 예선은 대륙별로 진행되었다. 대륙별 배정에 따라 총 12개 팀이 본선에 진출하게 된다. 예선. 총 12개 팀이 올림픽 토너먼트에 진출하였다. 아래는 진출팀 목록이다. 아시아 지역 예선. 중국은 개최국 자격으로 본선에 자동 진출했다. 일본, 조선민주주의인민공화국은 예선을 통해 본선에 진출했다. 아프리카 지역 예선. 아프리카 지역 예선은 홈 앤 어웨이 방식으로 진행된다. 최종 예선에서 1위를 기록한 팀은 본선에 직행하며 2위를 기록한 팀은 남미와의 대륙간 플레이오프에 진출한다. 최종 예선. 2007년 7월 28일 2007년 8월 12일 2007년 8월 26일 2007년 12월 9일 2008년 2월 16일 2008년 3월 15일 북중미카리브 지역 예선. 북중미카리브 지역 예선은 중앙아메리카 지역 예선, 카리브해 지역 예선, 최종 예선으로 나누어 진행되었다. 중앙아메리카 지역, 카리브해 지역 예선은 홈 앤 어웨이 방식으로 진행되었다. 최종 예선은 2008년 4월 2일부터 4월 9일까지 멕시코 시우다드후아레스에서 열렸다. 카리브해 지역 예선. 조별 예선. 1조 (모든 경기는 수리남에서 개최되었다.) 2조 (모든 경기는 도미니카 공화국에서 개최되었다.) 3조 (모든 경기는 앤티가 바부다에서 개최되었다.) 4조 (모든 경기는 케이맨 제도에서 개최되었다.) 남미 지역 예선.
2008년 하계 올림픽 축구 여자 예선

남미 지역 예선을 겸한 2006년 남미 여자 축구 선수권 대회는 2006년 11월 10일부터 11월 26일까지 아르헨티나에서 열렸다. 결선 리그에서 1위를 차지한 팀은 본선에 직행하며 2위를 차지한 팀은 아프리카와의 대륙간 플레이오프에 진출한다. 결선 리그에서 1위를 차지한 아르헨티나가 본선에 직행했으며 2위를 차지한 브라질은 아프리카와의 대륙간 플레이오프에 진출했다. 오세아니아 지역 예선. 오세아니아 지역 예선은 1차 예선, 최종 예선으로 나누어 진행되었다. 1차 예선. 여자부 1차 예선은 2007년 남태평양 게임의 개최지인 사모아의 아피아에서 단판 승부로 치렀다. 1차 예선에서 1위를 차지한 팀은 최종 예선에 진출한다. 결승전. 파푸아뉴기니가 최종 예선에 진출했다. 최종 예선. 여자부 최종 예선은 원래 홈 앤 어웨이 방식으로 열릴 예정이었지만 파푸아뉴기니 포트모르즈비에서 단판 승부 형식으로 진행되었다. 최종 예선에서 승리한 팀은 본선에 진출한다. 유럽 지역 예선. 2007년 9월 10일부터 9월 30일까지 중화인민공화국에서 열린 2007년 FIFA 여자 월드컵 본선에 진출한 유럽 축구 연맹 소속 국가대표팀 가운데 성적이 높은 3개 팀이 본선에 진출했다. FIFA 여자 월드컵에서 우승을 차지한 독일, 4위를 차지한 노르웨이가 본선에 진출했다.
2008년 하계 올림픽 축구 여자 예선

8강에서 탈락한 잉글랜드는 올림픽 출전 자격이 없기 때문에 조별 예선에서 탈락했던 덴마크, 스웨덴이 홈 앤 어웨이 방식의 플레이오프를 치렀다. 유럽 지역 플레이오프. 1차전은 2007년 11월 8일 덴마크 비보르에서, 2차전은 2007년 11월 28일 스웨덴 솔나에서 열렸다. 플레이오프에서 승리한 팀은 본선에 진출한다. 스웨덴이 합계 7 - 3으로 본선에 진출했다. 대륙간 플레이오프. 대륙간 플레이오프는 2008년 4월 19일 중화인민공화국 베이징에 위치한 노동자 경기장에서 단판 승부 형식으로 진행되었다. 대륙간 플레이오프는 남아메리카 지역 최종 예선 2위 팀인 브라질과 아프리카 지역 최종 예선 2위 팀인 가나가 대결했다. 대륙간 플레이오프에서 승리한 팀은 본선에 진출한다. 브라질이 본선에 진출했다.
California Dreamin'

〈California Dreamin'〉()은 존 필립스와 미셸 필립스가 작사·작곡했으며, 처음 부른 사람은 배리 맥과이어지만 루 애들러가 프로듀싱한 1965년 발표된 마마스 앤 파파스의 노래로 더 유명하다. 노래 가사는 뉴욕 시의 추운 겨울 동안 로스앤젤레스의 따스함을 그리워하는 화자의 그리움을 표현한다. 이 노래는 캘리포니아 사운드(영문)의 상징이 되었으며 초기 반문화(영문) 시대의 도착과 같았다. 2004년, 《롤링 스톤》지는 〈California Dreamin'〉을 롤링 스톤 역사상 가장 위대한 노래 500곡에서 89위로 선정했다. 가사. 원곡. All the leaves are brown and the sky is gray I've been for a walk on a winter's day I'd be safe and warm if I was in L.A. California dreamin' on such a winter's day Stopped in to a church I passed along the way Well I got down on my knees and I pretend to pray You know the preacher liked the cold He knows I'm gonna stay California dreamin' on such a winter's day All the leaves are brown and the sky is gray I've been for a walk on a winter's day If I didn't tell him I could leave today California dreamin' on such a winter's day California dreamin' on such a winter's day California dreamin' on such a winter's day 번역. 모든 잎들은 갈색입니다 그리고 하늘은 회색이고 나는 산책을 했습니다 나는 겨울날에 안전하고 따뜻할 것입니다 내가 L.A에 있었다면. 캘리포니아의 꿈 그런 겨울날에 교회에 들렀습니다 저는 길을 지나갔습니다. 저는 무릎을 꿇었습니다 기도하는 척하죠 목사님이 추위를 좋아하셨다는 걸 알잖아요 그는 내가 캘리포니아에 머물 꿈을 꾸는 것을 알고 있습니다 그런 겨울날 모든 잎들은 갈색입니다 그리고 하늘은 회색입니다.
California Dreamin'

저는 겨울날에 산책을 다녀왔습니다 내가 그에게 말하지 않았다면 오늘 떠날 수 있었을 것입니다 캘리포니아는 이런 겨울날 꿈을 꾸고 있습니다 캘리포니아는 이런 겨울날 꿈을 꾸고 있습니다 캘리포니아는 이런 겨울날 꿈을 꾸고 있습니다
스트릿건즈

스트릿건즈는 타이거, 로이, 철수, 규규, 인선 5인조로 구성된 대한민국의 밴드이다. 역사. 정규음반 EP 락타이거즈()는 대한민국의 5인조 로커빌리 밴드였다. 2001년 결성하여 4장의 정규 앨범 및 일본어 EP 와 영어 EP도 각각 발매 하였다. 2004년부터 일본 도쿄 빅럼블페스티벌, 싱가포르 Rock d'Fort 페스티벌을 비롯하여 2009년부터 매해 일본 투어를 하였으며 2011년에는 샌프란시스코, 로스앤젤레스, 라스베가스, 홍콩, 상해 투어를 한다. 국내에 일본 로커빌리 아티스트를 초청하여 진행하는 자체 로커빌리 공연 «김치빌리나잇»을 2008년부터 지속적으로 진행하여왔다. 2013년 지산월드록페스티벌을 마지막으로 보컬 교체. 멤버들은 보컬 교체 후 밴드명을 스트릿건즈로 바꾸고 활동을 이어나가고 있다. 이야기거리. Hard Rock Rising 2016 최종우승자 'Global Winner' 전세계 1만여 밴드가 경합을 벌이는 세계대회로, 매 회 밴드강국인 미국, 유럽 등에서 글로벌위너가 배출되었으나 2016년에는 대회 역사상 처음으로 아시아밴드, 한국의 스트릿건즈가 글로벌위너를 차지했다. 전국오월창작가요제 대상을 거머쥔 곡이며, '하드록 라이징 2016'에서 글로벌 위너로 선정되게 한 결승곡이다. 2015년 TOP밴드 시즌 3에 출연. 장미여관코치팀에 속했다. 최종 TOP3에 올랐다.
스트릿건즈

'2016 부산록페스티벌', '2016 JUMF 전주얼티밋뮤직페스티벌', '용인포크락페스티벌', '춘천밴드페스티벌' 등 유수의 뮤직페스티벌 라인업에 이름을 올리고 있으며, 가수 강남과의 로커빌리 콜라보레이션 (KBS ) 등 대중에게 로커빌리를 알리는 활동을 꾸준히 펼치고 있다. 베이시스트 로이가 소찬휘와 혼인신고를 하였다.
유니버설 몬스터스

유니버설 몬스터스(Universal Monsters) 또는 유니버설 호러(Universal Horror)는 1930년대부터 1950년대까지 유니버설 스튜디오가 제작한 공포, 서스펜스 및 SF 영화를 설명하는데 사용되는 용어이다. 과거 유니버스 스튜디오는 론 체이니가 출연한 두 무성 영화 《노틀담의 꼽추》(1923)와 《오페라의 유령》(1925)으로 몬스터 공포 영화를 시작했다. 이후 유니버설은 몬스터 캐릭터들이라고 할 수 있는 드라큘라, 프랑켄슈타인, 미라, 투명인간, 늑대 인간, 검은 늪지대의 생명체 등으로 공포 영화 화제를 계속 이어갔다. 2017년 유니버설 스튜디오는 영화 《미이라》를 시발점으로 해서, 이러한 유니버설 몬스터 캐릭터들을 영화상에 함께 등장시키는 시네마틱 유니버스인 다크 유니버스를 재개하려 했으나 《미이라》가 북미 흥행에 실패하면서 프로젝트가 보류되었다. 역사. 개별 캐릭터와 독자 이야기를 가진 드라큘라, 프랑켄슈타인, 미라, 투명인간, 늑대 인간, 검은 늪지대의 생명체 등은 유니버설 스튜디오 영화 제작 의도상 장기적으로 서로 연관되는데 이러한 영화 서사 연동 작업은 플롯상에서 서로 충돌하지 않아야 하고 또한 장기적으로 지속성을 갖도록 해야하는 어려운 작업이다. 영화상에서 이러한 각각의 독립적인 스토리와 개별적인 캐릭터들을 연관시키고 플롯상에서 지속성을 갖는 작업은 유니버설 픽처스의 몬스터 시리즈이자 코미디 영화인 《애보트와 코스텔로 프랑켄슈타인을 만나다》(1948)가 최초로 여겨지는 것도 그러한 이유에서이다.
유니버설 몬스터스

다크 유니버스. 과거 유니버설 픽처스 괴물 영화들을 리부트하는 통합 세계관 프로젝트였으나 첫 작품 《미이라》(2017)가 북미에서 인기몰이에 실패하면서 유니버스화는 보류되었다. 개발에 들어갔던 개별 영화들은 그대로 출시되고 있다.
미나 크라우허

미나 크라우허(, 1891년 8월 23일 ~ 1932년 3월 8일)는 핀란드의 사교계 명사로 본명은 마리아 빌헬미나 린델()이다. 그녀의 집은 다양한 작가, 예술가들이 거쳐가는 살롱으로 유명했지만 그녀 자신의 정체는 모두 거짓으로 날조한 것이었다. 극우정당 라푸아 운동과 접촉했다가 그들과 소원해졌고 얼마 뒤 피살당했다. 마리아 린델의 초기생. 1891년 피르칼라에서 불우한 환경에서 태어났다. 모친 올가 알론(Olga Aallon)의 직업은 하녀였고, 딸을 낳았을 때 나이는 불과 16세였다. 원래 성은 알토(Aalto)였는데 계부 비호 오스카리 린델(Vilho Oskari Lindell)의 성을 따라 마리아 린델이 되었다. 마리아의 모친 올가는 1906년 8월 29일 죽었고 이때 마리아의 나이는 15세였다. 얼마 동안 친척들에게 얹혀 살다가 독립하여 탐페레로 갔다. 탐페레로 이사간 뒤 마리아 린델은 가족들과 연락을 끊었고 직업과 거처를 여러 번 바꾸며 살았다. 그러면서 점점 경찰에 잡혀가는 일이 많아졌는데, 결국 벌금을 내지 못해 처음으로 감옥에 갔다. 1908년 첫 아이를 낳았지만 2주만에 죽었고 둘째아이는 탐페레에 버렸다. 1913년 헬싱키로 처음 상경했다. 당시 헬싱키에서는 하녀 출신 노동운동가 미나 실란패가 이끄는 "여성고용인협회(Palvelijataryhdistyksen)"가 "여성고용인의 집(Palvelijatarkoti)"을 만들어 운영했다. 이 쉼터를 운영한 목적은 하녀 일을 구하는 여성들이 취직할 때까지 묵을 곳을 제공하는 한편, 그들이 매춘으로 넘어가지 않도록 보호하는 것이었다.