Chang-Su/ko-wiki-250611 huggingface dataset:
교황 다마소 1세

교황 다마소 1세( Damasus I, Damaso I)는 제37대 교황(재위: 366년 10월 1일 - 384년 12월 11일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 11일이다. 다마소 1세는 305년경 오늘날 포르투갈 이다냐아벨냐에 해당하는 서로마 제국의 속령인 루시타니아의 에기타니아에서 태어났다고 알려져 있다. 그는 콘스탄티누스 1세의 등극과 동로마 제국-서로마 제국의 통일 및 재분열 그리고 기독교가 로마 제국에서 인정된 것(밀라노 칙령)과 380년 공식 국교(로마 제국의 국가교회)로 지정된 것을 모두 지켜보았다. 다마소 1세는 로마의 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 성직자로 사목하였으며, 교황 리베리오가 선종함에 따라 공석이 된 로마 주교좌를 서로 차지하기 위한 여러 세력 간의 폭력이 난무하는 와중에 로마 주교좌를 계승하였다. 이 와중에 다마소의 지지자들이 적대자이자 리베리오 교황의 부제였던 우르시노의 지지자들을 공격하여 사망에 이르게 할 정도로 사태가 심각해졌기 때문에 발렌티니아누스 1세 황제의 진압으로 가까스로 상황이 수습될 수 있었다. 다마소 1세는 로마 주교좌에 착좌하자마자 살인과 (혼인하지 않았음에도) 간통 등의 죄를 저질렀다는 고발을 당했다. 그러나 이러한 주장은 당시 다마소 1세와 첨예한 갈등으로 인해 교회 분열을 야기한 아리우스주의자들이 퍼뜨린 이야기라서 그 신빙성이 의심된다.
교황 다마소 1세

그의 개인적인 문제들과는 별개로 종교적으로는 많은 업적을 쌓았는데, 대표적인 것이 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 복구와 자신의 비서인 예로니모를 시켜 성경 전서의 라틴어 번역을 하게 한 것(불가타 성경) 및 성경의 정경화 목록 형성에 기여한 것, 382년 로마 공의회를 주재한 것, 또한, 그는 기독교의 순교자들에 대한 공경심을 장려하기도 하였다. 생애 초기. 다마소는 로마에 있는 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 주임사제인 안토니우스와 라우렌시아 사이에서 태어났으며, 교황이 되기 전의 생활에 대해서는 많이 알려져 있지 않다. 그가 유년 시절을 보내고 있을 때, 콘스탄티누스 1세가 서로마 제국의 황제로 등극하였다. 그는 313년 밀라노 칙령을 내려 로마 제국 전역에 기독교 신앙에 대한 자유를 부여하였다. 그러나 이교 신앙에 편승한 동로마 제국의 황제 리키니우스가 기독교 신앙의 자유를 거절하면서 324년 동서 제국 간에 내전이 발발하게 되었다. 그리하여 콘스탄티누스 1세가 리키니우스와의 전투에서 그를 물리치고 재통합된 로마 제국을 다스리게 되었다. 이로 인하여 기독교의 우월적 지위가 확립되었을 뿐만 아니라 점차 로마 주교좌의 권위에 맞먹고자 하는 주교좌들이 제국 내 각 도시마다 생겨나기 시작하였다. 이 시기에 다마소는 20대 청년이었다. 354년 콘스탄티우스 2세 황제가 교황 리베리오를 베레아로 유배 보냈을 당시 다마소는 수석부제였다.
교황 다마소 1세

다마소 역시 리베리오를 뒤따라 유배길에 올랐으나, 얼마 안 가서 로마로 되돌아 올 수 있었다. 교황 리베리오가 로마로 돌아오기 전까지 다마소는 로마 교회에서 막중한 업무를 수행하고 있었다. 교황직 계승 문제. 초대 교회 시절에 새 로마 주교는 로마 관구에 속한 다른 주교들이 참석한 가운데 로마 교구 성직자들과 신자들에 의해 특정인을 투표로 선출하거나 지명하는 방식으로 착좌하였다. 이는 당시 다른 교구들에서도 자신들의 새 주교를 뽑을 때 관례적으로 사용한 방식이었다. 작은 공동체에 불과했던 교회가 박해 시대에서 살아남는데는 이러한 단순한 방법이 잘 통하였지만, 점차 규모가 커져감에 따라 새 로마 주교를 뽑는 거수 투표 방식은 경쟁상대 간의 극한 대립을 초래하여 파벌이 생기는 사태를 초래하였으며, 이는 다른 주교 선거에도 영향을 끼쳤다. 더불어 4세기에는 새로 선출된 로마 주교들이 자신의 주교 착좌 승인을 받기 위해 로마 황제들에게 찾아갔는데, 이는 이따금씩 교회 안 문제를 국가가 간섭하는 결과를 낳기도 하였다. 366년 9월 24일 리베리오가 선종하자 로마 교회는 두 파벌로 분열되었다. 하나는 리베리오의 부제로 봉사하였던 우르시노를 추종하는 세력이었으며, 나머지 하나는 한때 대립교황 펠릭스 2세에게 충성하였던 다마소를 추종하는 세력이었다. 대립교황 펠릭스 2세를 따랐던 귀족층은 다마소를 지지한 반면, 리베리오를 따랐던 부제들과 평신도들은 우르시노를 지지하였다.
교황 다마소 1세

당장 폭동이라도 일어날 것만 같은 삼엄한 분위기 속에서 다마소와 우르시노 두 사람은 각각 양 진영에서 로마의 주교로 선출되었다. 다마소는 산 로렌초 인 루치나 성당에서 로마 주교로 선출되었다. 그리하여 결국 두 사람의 지지자들은 그해 10월에 충돌하게 되었다. 양 진영은 로마 교외에서 충돌하여 결국 시신니오 성당(훗날의 산타 마리아 마조레 대성전)에서 137명이 대량 학살되는 사건이 일어나기에 이르렀다. 이러한 폭력적인 유혈 사태가 발발하자 로마 시 장관들이 개입하여 가까스로 진압하는데 성공하였다. 그리고 장관들은 우르시노를 골 지역으로 추방하였다. 그러나 우르시노가 추방된 후에도 양측 지지자들 간의 충돌은 끊이지 않고 오히려 더 심화되었다. 예로니모와 티라니우스 루피누스와 같은 교회 역사학자들은 다마소 1세의 편에 섰다. 378년에 열린 시노드에서는 우르시노를 단죄하고 다마소 1세를 진정한 교황으로 인정하였다. 암브로시오가 전한 바에 의하면, 우르시노와 그 일당은 이후 아리우스파와 결속하여 다마소 1세를 괴롭혔다고 한다. 이처럼 교회 내 분열로 인하여 야기된 폭력 사태는 3일간 이어져 대학살로 이어졌으며, 결국에는 발렌티니아누스 1세 황제까지 개입하기에 이르렀다. 하지만 로마 시 장관의 지지로 다마소 1세가 우위를 점하게 되었다.
교황 다마소 1세

다마소 1세가 확실하게 로마의 주교로 최종 확정되자 그를 따르는 추종자들이 승리감에 도취된 나머지 흥분하여 우르시노와 리베리오 대성전에 피신한 우르시노의 남은 지지자들을 공격하였고, 이는 결국 우르시노의 지지자 137명이 학살당하는 결과를 초래하게 되었다. 다마소 1세는 교황이 되기 전에도 과거에 살인죄로 기소되었지만, 친구들의 도움으로 황제가 사건에 개입하면서 가까스로 위기에서 벗어날 수가 있었다. 이처럼 불미스러운 사건들 때문에 다마소 1세 개인은 물론 가톨릭교회 전체의 평판이 크게 실추되었다. 교황. 다마소 1세는 교황으로 착좌하면서 이교의 조짐에 맞서 가톨릭교회를 수호하는데 전력을 다하였다. 368년과 369년 두 차례 로마에서 시노드를 소집한 그는 아폴리나리우스주의와 마케도니우스주의를 단죄하고, 381년 이단 문제를 다루기 위해 소집된 제1차 콘스탄티노폴리스 공의회에 사절단을 파견하였다. 이 공의회는 대단히 중요하다. 아리우스주의가 단죄되고 제1차 니케아 공의회의 신앙 선서문이 공적으로 채택되었다. 다마소 1세는 비밀리에 예로니모를 자신의 비서로 임명하였다. 409년 예로니모는 “여러 해 동안 나는 로마의 주교 다마소를 도와 동·서 공의회에서 그에게 문의된 질문들에 대한 그의 답변을 적는 것과 같은 서신 작성을 하였다.”고 기록하였다. 기독교가 로마 제국의 국교로 선포된 것은 다마소 1세가 교황으로 재임하던(380년) 중이었다. 그리고 다마소 1세의 교회 개혁에 따라 라틴어가 기독교의 중심적 전례 언어가 되었다.
교황 다마소 1세

또한, 당시에는 성경이 여러 역자에 의해서 번역되어 통일성이 없이 난잡하고 정리가 안 되어 있었던 상황이었기 때문에, 통일성 있는 새로운 공용 성경 본문이 요구되는 상황이었다. 그리하여 다마소 1세는 예로니모에게 그리스어 신약성경과 70인역 등을 번역 대본으로 삼아 옛 상고 라틴어로 번역된 성경을 보다 정확하고 당시 대중이 널리 사용하는 대중 라틴어로 번역하도록 장려하였다. 그 결과 불가타 성경이 나오게 되었다. 이 성경은 382년 로마 공의회를 통해 공식적인 라틴어 성경으로 인준을 받았다. 다마소 1세의 사후, 예로니모는 저서 《위인전》(De Viris Illustribus)에서 다마소 1세에 대해 다음과 같이 짧은 글을 썼다. “시를 쓰는 데 탁월한 재능을 지녔던 그는 아름다운 운율을 지닌 많은 시를 썼다. 그는 80세에 가까운 나이에 테오도시우스 1세 황제의 치세 때 선종하였다.” 다마소 1세는 18년 2개월 동안 교황으로 재임하였다. 훗날 그는 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 11일로 지정되었다. 다마소 1세는 사후 자신의 묘비에 새겨질 비문을 다음과 같이 적었다. “바다 위를 걸으면서 심한 풍랑도 진정시킬 수 있는 분, 지상의 죽어가는 씨앗들에게 생명을 주시는 분, 죽음의 끔찍한 쇠사슬을 푸실 수 있고 3일간의 암흑 이후에 마르타를 위하여 그의 오라버니를 이 세상에 다시 불러오실 수 있는 분, 다마소가 먼지에서 다시 일어날 수 있도록 만드실 분, 그분을 나는 믿는다.” 그라티아누스 황제.
교황 다마소 1세

다마소 1세가 교황으로 재임하는 동안 그라티아누스가 로마 황제로서 제국을 통치하고 있었다. 이 시기가 교회 역사에 있어서 중요한 기점이 되는데, 바로 이 시기(359년~383년) 이후 기독교는 처음으로 로마 제국 전역에 걸쳐 지배적인 종교가 된 것이다. 암브로시오의 압력을 받은 그라티아누스는 로마에서 이교 예식을 거행하는 것을 전면 금지시켰다. 또한 기독교 신자인 황제와는 전혀 맞지 않는 칭호인 폰티펙스 막시무스라는 용어를 사용하지 않기로 하였다. 이교도로 남아 있던 의원들의 반발에도 불구하고, 원로원에 있는 승리의 제단도 이교적이라는 이유로 철거하고, 그들의 수입을 전면 몰수하였다. 베스타 여사제들의 토지 소유도 금지하였으며, 그밖에도 여러 이교 사제들의 다른 많은 특권들도 철폐하였다. 동방 교회와의 관계. 카이사레아의 바실리오를 필두로 동방 교회는 아리우스주의와의 싸움에서 다마소 1세의 지지와 도움을 받고자 하였다. 그러나 다마소 1세는 이 위대한 카파도키아 교회박사에 대해 의구심을 갖고 있었다. 안티오키아의 멜레티우스 이교 문제에 있어서 다마소는 알렉산드리아의 아타나시오 및 그의 후임자인 페트로스 2세와 함께 바울리누스를 지지하였다. 왜냐하면 그가 니케아에서 고백한 정통 신앙을 진실되게 따른다고 보았기 때문이다. 안티오키아의 주교 멜레티우스가 선종하자 다마소 1세는 후임 주교를 물색하였다. 하지만 플라비아누스는 후보 명단에서 제외하였다.
교황 다마소 1세

다마소 1세가 교황으로 재임하는 동안, 알렉산드리아의 페트로스 2세 주교는 아리우스주의자들의 공격을 피해 로마로 피신하였다. 페트로스 2세는 자신의 망명을 받아 준 다마소 1세에게 고마움을 느꼈다. 다마소 1세는 페트로스 2세를 환대하며 그를 영접하였다. 그는 페트로스 2세에 동조하여, 아리우스주의자들에 맞서 그를 지지하였다. 알렉산드리아 교회를 돕기 위해 로마 교회와 안티오키아 교회는 서로 화해하여 친교를 회복하였다. 성 라우렌시오에 대한 공경. 다마소 1세는 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당을 재건축 및 보수하였으며, 초기 기독교 순교자들의 무덤으로 가는 길을 정돈하였다. 성 라우렌시오에 대한 그의 깊은 공경심은 과거 자신이 살았던 집을 성당으로 개조한 후 수호성인을 성 라우렌시오로 지정한 후, 산 로렌초 인 다마소 성당으로 탈바꿈하도록 한 행적을 통해서도 알 수 있다.
교황 테오도로 1세

교황 테오도로 1세( Theodorus PP. I, Papa Teodoro I)는 제73대 교황(재위: 642년 11월 24일 - 649년 5월 14일)이다. 테오도로 1세는 그리스인이지만, 태어난 곳은 예루살렘이다. 640년경 교황 요한 4세에 의해 추기경에 서임되었다. 요한 4세의 뒤를 이어 테오도로 1세가 새 교황으로 선출되자 라벤나 총독은 즉시 그를 지지한다는 입장을 밝혔다. 그리고 642년 11월 24일 로마 주교좌에 착좌하였다. 요한 4세는 재위기간의 대부분을 단의설 이단과의 싸움으로 보냈다. 테오도로 1세는 전임 총대주교 피루스 1세가 제대로 교체되지 않았다는 이유를 내세워 바울로 2세를 콘스탄티노플 총대주교로 인정하는 것을 거부하였다. 또한 테오도로 1세는 콘스탄스 2세 황제에게 헤라클리우스 황제가 퍼뜨린 《에크테시스》 문서를 모두 회수하라고 요청하였다. 이러한 그의 노력은 콘스탄티노플에서는 별다른 효과를 보지 못한 반면에, 서방에서는 이단에 대한 반대를 강화시켰다. 피루스 1세조차 645년 자신의 이단적 가르침을 철회하였음에도, 648년에 파문되었다. 바울로 2세는 649년에 파문되었다. 이에 불만을 품은 바울로 2세는 프라치디아 궁전에 있는 로마 양식 제대를 파괴하였으며, 콘스탄티노폴리스 주재 교황 사절들을 대거 추방하거나 투옥하는 조치를 취하였다.
교황 테오도로 1세

그러나 한편으로 그는 콘스탄스 황제의 칙령 《콘스탄스의 티포스》(Typos)를 널리 전파하여 에크테시스를 철회하게끔 하였으며, 황제에게 주청하여 그리스도 안에 의지가 하나나 둘이 있다는 논쟁 자체를 하지 못하게 만들었다. 테오도로 1세는 649년 라테라노 교회회의를 소집하여 에크테시스와 티포스 두 문헌 모두를 비판하고 단죄하려고 계획했지만, 교회회의를 소집하기도 전에 선종하고 말았다. 결국 그 일은 후임자인 교황 마르티노 1세가 대신하게 되었다. 테오도로 1세는 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다. 동방 정교회에서는 테오도로 1세를 성인으로 시성하였으며, 축일은 5월 18일이다.
교황 보니파시오 4세

교황 보니파시오 4세( Bonifacius PP. IV, Papa Bonifacio IV)는 제67대 교황(재위: 608년 9월 15일 ~ 615년 5월 8일)이다. 생애. 보니파시오 4세는 발레리아 태생의 마르시인이자 의사인 요한네스의 아들이다. 교황 보니파시오 3세가 선종한 후 이어진 10개월 간의 공석 끝에 교황으로 선출되었다. 그는 9월 15일에 주교로 성성(成聖)되었다. 그가 선종한 날짜는 615년 5월 8일이라고 전해진다. 교황 그레고리오 1세가 재임하던 시절에 그는 로마 교회의 부제로서 교회가 소유한 수익형 농지들의 행정관리 직책(dispensator)을 맡고 있었다. 609년 5월 13일 보니파시오 4세는 동로마 제국의 황제 포카스의 동의를 구하고, 로마에 있는 판테온을 기독교 성당으로 개축하도록 지시하였다. 그는 판테온 안에 있던 아그리파의 모습을 새긴 조각상과 더불어 유피테르, 베누스, 마르스 등의 고대 로마 신상들을 모조리 철거하였다. 그리고 판테온을 축성한 후에 성모 마리아와 모든 순교 성인에게 헌정하는 의식을 거행하였다. 그리고 카타콤바(지하 묘지)에 안장된 순교자들의 유해를 28개의 바구니에 나누어 담아 판테온에 설치한 중앙 제대 밑에 이장하도록 하였다. 이 사건은 로마에서 이교 사원을 기독교 성당으로 바꾼 최초의 사례였다. 보니파시오 4세가 교황으로 재위하고 있던 시기에 초대 런던의 주교 멜리토가 신생 교회인 잉글랜드 교회와 관련한 중요한 문제들을 교황과 논의하기 위해 로마를 방문하였다.
교황 보니파시오 4세

수도자들의 삶과 평화에 관한 주제로 소집된 로마 시노드에 참석한 그는 잉글랜드 교회가 준수해야 할 사항들에 대한 로마 시노드의 결정을 캔터베리 대주교 라우렌시오와 잉글랜드의 모든 사제, 켄트의 애설버트 왕과 모든 잉글랜드 백성에게 전하기 위해 다시 잉글랜드로 떠났다. 612년에서 615년까지 오늘날 이탈리아의 봄비오에 거주하던 아일랜드 선교자 골룸바노는 랑고바르드 왕국의 왕 아길루프의 요청에 따라 삼장서를 단죄한 것과 관련하여 보니파시오 4세에게 서신을 써서 보냈다. 그는 교황이 553년에 소집된 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회를 수용했다는 이유로 이단의 혐의를 받고 있다면서 교황으로서의 정통성을 증명하기 위해서 공의회를 새로 소집해야 한다고 강력하게 촉구하였다. 그는 서신에서 다음과 같은 글을 적었다. “이 세상의 가장 먼 곳에 사는 우리 아일랜드 사람들은 성 베드로와 성 바오로 그리고 성령의 인도 아래 거룩한 법전을 기록한 제자들을 따르는 사람들입니다. 우리는 이 복음과 사도들의 가르침 이외에는 아무것도 받아들이지 않습니다. … 저는 제가 이 나라에서 성 베드로좌에 대한 나쁜 평판으로 매우 고통스럽다는 것을 고백합니다. … 로마는 위대하고 멀리까지 알려졌지만, 그것은 오직 이 베드로좌 때문에 우리에게 영광스럽고 위대한 것입니다. 교황 성하, 이리에 맞서 성하의 양떼 앞에 서서 교회의 평화를 지켜 주십시오.” 보니파시오 4세는 자신의 개인 저택을 수도원으로 바꾼 후에 그곳에 들어가 살다가 선종하였다. 그의 시신은 성 베드로 대성전의 주랑 현관에 안장되었다.
교황 보니파시오 4세

그의 유해는 10세기와 11세기 그리고 교황 보니파시오 8세에 의해 13세기 말엽 등 총 세 차례 이장되다가 1603년 10월 21일 최종적으로 성 베드로 대성전에 다시 안장되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 8일이다.
교황 도노

교황 도노( Donus PP., Papa Dono)는 제78대 교황(재위: 676년 11월 2일 - 678년 4월 11일)이다. 약력. 도노는 로마 출신으로 마우리키우스의 아들로 태어났다. 그 외에 도노의 유년 시절에 대해서는 알려진 바가 전혀 없다. 교황으로 선출된 도노는 먼저 성 베드로 대성전 앞에 있는 직사각형의 마당을 하얀색 대리석 벽돌로 포장했으며, 산 파올로 푸오리 레 무라 대성전과 아피아 가도에 있는 성녀 에우페미아 성당을 비롯한 로마의 다른 여러 성당을 재건하였다. 라벤나의 대주교 레파라투스는 야심적인 인물이었던 선임자 마우루스와는 다른 인물이었기 때문에 로마에 돌아와 로마 관구에 귀속하였다. 그리하여 라벤나 대교구의 독립을 주창했던 마우루스가 일으킨 기독교의 분열이 치유되었다. 도노 교황이 재임했던 시기에 로마의 한 시리아계 수도원에 네스토리우스주의를 추종하는 한 무리가 거주하고 있다는 사실이 밝혀졌다. 도노는 즉시 수사들을 강제로 로마의 다른 여러 수도원 및 기도원으로 분산시키고, 수도원 건물은 로마 수사들에게 하사하였다. 콘스탄티노폴리스와의 관계에 있어서는 유화적인 태도를 보였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교가 도노에게 일치를 요구하는 서신을 보냈지만, 정통 교리에 관한 언급이 없었기 때문에 논란이 되었다. 이에 678년 동로마 제국의 황제 콘스탄티누스 4세는 유화적인 서신을 도노에게 보내어 이 문제를 종식시키기 위해 공의회를 소집하자고 제안하였다. 하지만 도노는 이미 선종한 후여서 후임 교황에 의하여 이 문제는 종식되었다.
교황 도노

도노는 1년 160일 동안 교황으로 재위하였으며, 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 파비아노

교황 파비아노( Fabianus, Fabiano)는 제20대 교황(재위: 236년 1월 10일~250년 1월 20일)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 1월 20일이다. 교황 선출. 에우세비오가 쓴 《교회사》에는 파비아노가 어떻게 교황으로 선출되었는지에 대한 기록이 있다. 본래 파비아노는 평신도였지만, 새 교황을 뽑기 위한 선거가 실시되는 동안 하늘에서 비둘기 한 마리가 내려와 파비아노의 머리 위에 내려앉았다고 한다. 이를 본 사람들에게는 그 모습이 마치 예수가 요르단강에서 세례자 요한으로부터 세례를 받았을 때 성령이 비둘기의 모습으로 하늘에서 나타나 내려온 모습과 같이 보였다. 누가 새 교황으로 적합한지를 하느님이 자신의 뜻을 밝힌 것이라고 여긴 그들은 그 자리에서 파비아노를 안수를 통해 사제와 주교로 연이어 서품하고 새 교황으로 등극시켰다고 전해 내려온다. 교황. 파비아노는 필리푸스 아라브스와 그의 아들에게 세례를 주었으며, 여러 카타콤바를 많이 건축할 것을 지시하였다. 그 중에는 성 갈리스토 카타콤바 안의 교황 납골당도 포함되어 있었다. 교회 조직을 개편하였으며, 순교자들의 목록을 등재하는 서기들을 임명했다고도 전해진다. 또한, 파비아노는 로마 황제들의 연이은 박해로 기독교 공동체가 점차 사라져가자 이를 만회하기 위해 갈리아 지역의 복음화를 위해 그곳으로 선교사들을 파견하였다고 전해진다.
교황 파비아노

파비아노의 지시에 따라 가시아노, 트로피모, 나르본의 바오로, 사투르니노, 디오니시오, 아우스트레모니오, 마르티알리스 등 일곱 명의 주교가 복음을 전파하기 위하여 갈리아를 향해 떠났다. 그리고 사르데냐로 유배되어 세상을 떠난 전임 교황 폰시아노와 히폴리토의 시신을 로마로 가져와 성대하게 예를 갖춘 후 성 갈리스토 카타콤바에서 장례 미사를 집전하였다. 파비아노는 데키우스 황제 치하의 기독교 박해 시기에 순교하였는데, 가장 먼저 죽임을 당한 이들 가운데 한 사람이었다. 《교황 연대표》에는 당시 파비아노의 행적에 대해 다음과 같이 서술하고 있다. “그는 로마 시내를 일곱 구역으로 나누어 각 구역마다 담당 부제들과 차부제들을 임명하여 관리하게 하였다. 그리고 순교자들의 행적을 모아 더욱 충실하게 하였다. 이밖에도 그는 많은 일들을 해내었다.”(Hic regiones dividit diaconibus et fecit vii subdiacones, qui vii notariis imminerent, Ut gestas martyrum integro fideliter colligerent, et multas fabricas per cymiteria fieri praecepit.) 비록 파비아노에 대해서는 그다지 많은 정보가 남아 있지는 않지만, 그가 초대 기독교 역사에서 매우 중요한 역할을 했다는 것만은 분명하다. 치프리아노는 파비아노를 존경할 만한 사람으로 인정하였을 뿐 아니라 그의 일관된 행정을 칭찬하였다. 노바시아노 역시 자신의 저서에서 파비아노에 대해 언급하기를, 그가 전임자인 교황 폰시아노가 단죄한 오리게네스가 화해의 표시로 보낸 서한에 응하지 않았다고 하였다. 또한, 아프리카의 주교 람베시스의 프비바투스에 대한 단죄를 인정하였다.
교황 파비아노

파비아노의 시신은 성 갈리스토 카타콤바에 안장되었다가 나중에 교황 클레멘스 11세에 의해 산 세바스티아노 푸오리 레 무라 성당 안의 알바니 경당으로 이장되었다. 그리스어로 새긴 그의 비문은 아직도 보존되어 있다.
교황 비오 9세

교황 비오 9세(, )는 제255대 교황(재위: 1846년 6월 16일 ~ 1878년 2월 7일)이다. 본명은 조반니 마리아 마스타이 페레티()이다. 비오 9세는 1846년 6월 16일부터 1878년 2월 7일까지 총 32년간 교황좌에 머물렀으며, 현재 기독교 역사상 성 베드로 다음으로 가장 오래 재위한 교황이다. 또한 교황령이 이탈리아 왕국에 강제 병합당할 당시에 재위하던 교황이기도 하다. 1869년에는 제1차 바티칸 공의회를 소집하여 교황 무류성과 성모 마리아의 원죄 없는 잉태를 교의로 확정하였다. 2000년 시복되었다. 생애 초기와 성직 생활. 조반니 마리아 마스타이 페라티는 1792년 5월 13일 이탈리아의 아드리아 해변에 위치한 작은 도시 세니갈리아에서 태어났다. 그의 집안은 귀족 집안으로 아버지는 지롤라모 데이 콘티 페라티였다. 조반니 마리아 마스터가 페라티는 볼테라의 경건한 하느님의 어머니 대학과 로마에서 수학하였다. 1814년 신학생이 된 그는 고향 세니갈리아에서 프랑스에 끌려갔다가 돌아온 교황 비오 7세를 알현하였다. 1815년 교황의 귀족 근위대에 입대하였으나, 얼마 안가 간질성장애로 퇴역하였다. 이후 치료 후 건강을 회복한 마스타이 페라티는 비오 7세를 알현하였는데, 그가 자신의 지속적인 신학 공부를 칭찬하며 북돋아주자 감격하여 그의 발 앞에 부복하였다. 1819년 4월 10일 마스타이 페라티는 사제 수품을 받았다.
교황 비오 9세

로마 가톨릭교회 사제가 된 그는 로마의 타타 조반니 학교의 학장으로 부임하였다. 1823년과 1825년에 마스터가 페라티는 칠레 주재 교황대사 조반니 무치 몬시뇰과 페루 주재 교황대사 브래들리 카네 몬시뇰의 보좌신부로 파견되어 남아메리카에서의 포교 활동을 도왔다. 비오 7세의 뒤를 이어 즉위한 교황 레오 12세는 그를 로마의 산미켈레 병원의 원장과 산타마리아 인 비아 라타 성당의 의전사제로 임명하였다. 1827년 레오 12세는 마스타이 페라티 신부를 스폴레토의 대주교로 임명하였다. 그때 마스터가 페라티의 나이는 35세였다. 다음해에 이몰라의 대주교로 전보된 그는 1839년 인 펙토레(in pectore) 추기경으로 지명되었으며, 1841840년 산티 마르첼리노 에 피에트로 본당의 사제급 추기경에 서임되었다. 스폴레토와 이몰라의 교구장으로 재직하는 동안 그는 해당 교구의 교육 개선과 자선 사업을 통한 사제 양성에 중점을 두었다. 또한 교도소를 방문재소자 죄수들과 만남을 가졌으며 길거리 아이들을 여러 방면으로 도와주기도 하였다. 교황 선출. 교황 그레고리오 16세(1831-1846)가 선종함에 따라 1846년 새 교황을 선출하기 위한 교황 선거인 콘클라베가 열렸다. 당시 이탈리아는 정치적으로 매우 불안정한 상황이었기 때문에 많은 비(非)이탈리아인 추기경들은 콘클라베에 참석하지 못하였다. 총 62명의 비이탈리아인 추기경 가운데 겨우 46명만 참석했을 뿐이었다.
교황 비오 9세

설상가상 1846년 콘클라베에서는 보수적인 성향의 추기경들과 자유주의적 성향의 추기경들 간에 파벌이 나뉘어 난관에 봉착하였다. 보수주의 세력이 지지한 후보자는 교황 그레고리오 16세 때 국무원장을 지낸 루이지 람브루스키니 추기경이었으며, 자유주의 세력이 지지한 후보자는 파스칼레 톰마소 기지 추기경이었다. 결국 1846년 6월 16일 새 교황을 뽑기 위한 두 번째 투표일 날, 54세의 마스타이 페라티 추기경이 새 교황으로 선출되었다. 마스타이 페라티 추기경은 매력적인 후보자로 반성직자주의자들이나 카르보나리당에 속한 이들조차 그를 존경하여 우정의 표시로 선물을 주거나 도움을 준 사례들이 있을 정도로 열정적이고 감성적인 사람이었다. 마스타이 페라티 추기경은 또한 이탈리아 애국주의적 성향을 갖고 있었다. 마스터가 페라티는 자신의 교황으로서의 이름을 비오 9세로 명명하였는데, 이는 자신이 어린 시절에 간질성장애인인 자신이 사제 서품을 받을 수 있게 격려해 준 비오 7세(1800-1823)에 대한 감사의 표시로 그에게 경의를 표하기 위해서였다. 비오 9세의 대관식은 1846년 6월 21일에 거행되었다. 교황. 교황 비오 9세의 선출 소식에 이탈리아는 물론 유럽 전체의 많은 민족주의자들과 자유주의자들은 일제히 그의 선출을 반기며 환영하였다.
교황 비오 9세

교황으로 선출되기 전까지 마스타이 페라티는 대중에게 이름이 그리 잘 알려져 있는 사람도 아니었고, 교황으로 선출되기 전에 특별한 공로를 세운 적도 없었으며, 또한 자유주의적 성향의 발언을 한 적도 없었지만, 곧 사람들 사이에서 그의 이름은 널리 알려졌으며 인기가 무섭게 치솟았다. 한 예로, 아펜니노 지방에서는 비오 9세의 교황 선출 소식이 전해진 다음부터 20개월 동안이나 “교황 성하, 만수무강하소서!”라는 외침을 종종 들을 수 있었다고 한다. 비오 9세는 외부로부터의 정치적인 영향 없이 당당하게 교황으로 선출되었으며, 인생 최고의 황금기에 있었다. 그는 신심이 깊고 진보적이었으며, 지적이었으며, 점잖았으며, 친화적이었고, 모든 사람에게 열린 마음을 갖고 있었다. 대외관계. 교황 비오 9세는 교황령을 마지막으로 통치한 교황이기도 하다. 교황령의 국가원수로서 그는 3백만 명이 넘는 국민을 다스렸으며, 다른 나라들과 외교관계를 맺었다. 그중 가장 중요한 나라는 이탈리아였는데, 이탈리아는 1870년에 교황령의 독립을 인정하지 않고 무력으로 침공해 점령하였다. 이탈리아. 비오 9세는 감당하기에 매우 벅찬 과제를 유산으로 물려받았다. 역사상 가장 길었던 교황 재위기간(33년) 동안 그를 지배했던 큰일은 이탈리아를 하나의 국가로 통일하기 위한 ‘부흥 운동(리소르지멘토)’이다. 프랑스 혁명은 이탈리아 반도에 자유의 열기와 통일의 열망을 고취시켰다.
교황 비오 9세

비오 9세는 교황좌에 오르자마자 관대한 처사의 일환으로, 그리고 교황령 내의 정치적 압력에 의해 교도소에 수감 중이던 정치 사범들의 전면 사면을 대대적으로 단행하였다. 그리고 자신의 고문으로 새로운 사상을 받아들인 조반니 코르볼리 부시 주교를 임명하고 라므네의 제자였던 벤투라 신부에게 호의를 보였다. 1846년 11월 9일 칙서 《Qui pluribus》를 통해 전임 교황 그레고리오 16세가 단죄한 자유주의에 대하여 근본적인 원리들을 갱신하였다. 그는 그의 전임자들과는 다른 길을 걸었고 교황령의 더 큰 자유와 정치적인 새 질서에 따른 정당한 요구를 채우려고 애썼다. 이에 유럽의 모든 자유주의자들은 환호하며 비오 9세를 칭송하였다. 그러나 이 당시의 비오 9세는 자신의 이러한 일련의 행동이 어떤 의미를 내포하고 있고, 향후 어떠한 정치적 파장을 몰고 올지 아직 깨닫지 못하였다. 석방된 혁명주의자들은 곧바로 자신들의 이전 활동을 재개하였다. 이탈리아의 애국주의적 집단들은 비오 9세가 긍정적으로 생각했던 입헌주의 정부뿐만이 아니라, 이탈리아인들의 단일화와 이탈리아 북부 지방에 대한 소유권을 주장한 오스트리아 제국에 대항한 해방 전쟁을 추구하였으며, 여기에 교황도 동참하기를 요구하였다. 결국 비오 9세의 양보는 이들의 열망에 불을 지펴 교회측에 더 큰 요구사항을 주장하게 만들었을 뿐이었다. 1848년 초, 서유럽 전체에 혁명의 움직임이 곳곳에 휘몰아치기 시작하였다.
교황 비오 9세

이탈리아 역시 여러 군소국가들이 해방을 위한 대(對)오스트리아 전쟁을 계획했으나, 당시 비오 9세는 교황은 단순한 이탈리아 내의 군주가 아니라 보편 교회의 수장으로서 국가 관계를 초월하는 위치에 있다고 주장하면서 오스트리아와의 전쟁을 거부하였다. 이는 당시 민족주의적 사고방식이 팽배하였던 이탈리아에서 대세를 완전히 거스르는 행동이었다. 이탈리아 민족주의자들은 교황이 이탈리아를 배반했다고 외쳐댔다. 그리하여 급진주의적 성향의 주세페 마치니와 그의 추종자들은 교황 정치를 전복하기 위한 음모를 치밀하게 꾸몄으며, 1848년 11월 15일 계획을 실행에 옮겨 교황령의 초대 총리 로시를 암살하고, 다음날 스위스 근위대로부터 무기를 빼앗아 무장을 해제시키고, 교황을 바티칸 궁전에 감금하였다. 그리고 1849년 1월 로마 공화국을 선포하였다. 본당 신부로 변장하고 가까스로 로마를 빠져나와 양시칠리아 왕국의 가에타로 피신한 비오 9세는 일련의 음모에 가담한 관련자 전원을 파문하는 것으로 응수하였다. 그리고 1850년 4월 12일 프랑스 원정군의 도움을 받아 로마로 귀환하였다. 그리고 봉기에 가담한 자들을 모두 감옥에 가두어 버렸다. 처음에는 비오 9세도 자유주의자들을 신뢰하고 그들을 호의적으로 대했지만, 이 사건을 겪은 이후 그들에게 완전히 등을 돌리게 되었다. 그는 이탈리아에서 민족주의와 자유주의가 득세하면 전통적인 사회와 도덕적이며 종교적인 질서가 무너질 것이라고 확신하였다. 비오 9세는 바티칸에서 로마 시내의 퀴리날레 궁전으로 거처를 옮겼다.
교황 비오 9세

퀴리날레 궁전은 과거 로마 황제들이 거주했던 곳이었다. 비오 9세는 1850년 9월 10일 교황령의 통치구조를 개혁하였으며, 같은해 10월 28일에는 재정체제를 개혁하였다. 그리고 자유주의에 대한 지지를 공개적으로 철회하고, 엄격한 보수주의자인 국무장관 자코모 안토넬리의 손에 정치권력을 위임했다. 교황령의 종식. 한편 카보우르는 이탈리아 내의 자유로운 정책 실현과 오스트리아로부터의 독립, 피에몬테 정부의 패권 장악과 이탈리아 전 영토에 대한 국가 통일을 쟁취하고자 우선적으로 민주적 통합론자와 영국 등 반(反)교황청 세력과 밀착하여 교황령을 이탈리아 왕국에 합병하려는 정책을 실시하면서 교황청과 맞서기 시작하였다. 그리하여 그는 로마의 병합을 위해 정교 분리 이론을 주장하였다. 이탈리아 국왕 비토리오 에마누엘레 2세는 1860년 9월 18일 카스텔피다르도 전투와 같은 해 9월 30일 안코나에서 치른 전투에서 교황군을 격퇴한 후 로마와 라티움을 제외한 모든 교황의 영토를 점령하였다. 1866년 비토리오 에마누엘레 2세는 교황 보장법을 승인하였다. 교황 보장법은 교황청이 세속적 지배권을 이탈리아 왕국에 양도하는 대신, 이탈리아 왕국 영토 내의 독립적 존재로서 종교적 사명에 대한 자유로운 활동을 교황청에 보장해 주고 이탈리아 왕국은 교황청에 연금을 제공한다는 것을 주요골자로 하고 있었다.
교황 비오 9세

또한 수도원 제도의 병폐를 비판하면서 교회 행정에 계속해서 관여하였고, 1866년 7월에는 수도원 해산에 관한 법률, 종교단체 재산의 국유화, 성직자들의 재산 몰수와 매각 등에 관해 교황청과 교섭하고자 하였다. 비토리오 에마누엘레의 제안에 비오 9세는 1871년 5월 15일 이탈리아 왕국에게 정복한 교황령 영토를 다시 반환할 것을 요구한 회칙 《Ubi nos》를 반포함으로써 단호하게 거부하였다. 정복당한 교황청. 프랑스의 나폴레옹 3세는 오스트리아와 빌라프란카 휴전협정을 조인하자마자, 이탈리아 통일파와 맞서서 로마와 그 주위 영토를 수호하는 데 뛰어들었다. 그러나 프랑스는 스당 전투에서 참패하고 말았고(1870년 9월 2일), 그 틈을 타서 비토리오 에마누엘레 2세가 1870년 9월 20일에 로마를 점령했다. 그리고 통일 이탈리아 왕국은 로마를 새로운 수도로 정하고 교황의 세속권을 모두 빼앗아 버렸다. 여기서 로마 문제가 대두한다. 교황 비오 9세는 이탈리아와의 모든 화해의 시도를 거부했고, ‘바티칸의 포로’를 자처했다. 이리하여 1천여 년을 존속하였던 교황령은, 한 세기도 안 되는 세월동안 무려 네 차례나 뺏고 뺏기다가(1799년, 1809년, 1849년, 1870년) 결국은 영원히 역사에서 사라졌다. 그러나 교황권으로서는, 속권을 상실한 것이 오히려 정치적 구속에서 해방되는 절호의 기회였다.
교황 비오 9세

비오 9세의 유쾌한 성품, 진실한 신앙심, 여기에 교황이 희생자라는 생각이 동정심을 불러일으켜 신자들에게서 새로운 감정이 솟아났으니, 바로 교황에 대한 헌신의 마음이다. 이후로 사람들은 사도들의 무덤을 참배하기 위해서가 아니라, 교황을 보러 로마에 갔다. 교황령의 종말로 교황은 외적·정치적 세력을 잃은 반면, 자유로운 보편적 교황직의 내적·도덕적 영향력을 증대할 수 있었다. 오스트리아. 1848년 혁명은 오스트리아-헝가리 제국의 가톨릭교회에 긍정적인 결과와 부정적인 결과를 동시에 가져왔다. 긍정적인 요소로 교회는 이제 국가의 강압적인 지배로부터 벗어나게 되었으며, 비오 9세는 이에 대해 환영하였다. 부정적인 요소로는 다른 나라들과 마찬가지로 오스트리아-헝가리 제국에서도 반가톨릭 성향의 자유주의자들이 세력을 구성하여 1870년 프란츠 요제프 1세 황제에게 1855년에 바티칸과 맺은 조약을 파기하도록 압력을 넣은 정치적 움직임이 일어났다는 것이다. 오스트리아는 1866년에 이미 가톨릭 계열 학교들의 자유 및 시민 결혼 금지에 관한 몇 개의 조항을 무효화하였다. 독일. 교황청과 독일 제국의 우호 관계는 한동안 지속되다가 1870년 독일 제국의 재상 오토 폰 비스마르크가 교황의 무류성 선포가 국가의 존립을 위태롭게 한다는 이유로 문화투쟁을 전개하면서 독일 가톨릭교회가 큰 피해를 당하였다. 그리하여 1872년에는 예수회를 비롯하여 여러 수도회가 추방되고 신학교와 기숙사가 폐쇄되는 등 교회 활동을 구속하는 여러 법령이 제정되었다.
교황 비오 9세

영국. 영국종교개혁으로 성공회가 형성된 16세기 이래 로마 가톨릭교회는 잉글랜드를 선교 지역으로 인식하고 있었다. 교황 비오 9세는 1850년 9월 29일 교서 《보편 교회》(Universalis Ecclesiae)를 반포하였다. 그는 영국인 가톨릭 성직자 니콜라스 와이즈먼을 추기경에 임명함과 동시에 잉글랜드와 웨일스를 비롯하여 서더크, 리버풀, 뉴포트, 플리머스, 버밍엄, 노샘프턴 등지에 12개의 교구를 회복시킴으로써 영국의 가톨릭 교계제도를 부활시켰다. 가톨릭 교세가 다시 확장될 것을 우려한 개신교도들은 이를 ‘교황의 침략’으로 간주하고 거리 곳곳에서 과격한 가두시위를 벌였다. 1851년 8월 2일 영국 의회는 잉글랜드와 아일랜드 내의 어떠한 가톨릭 교구도 기존에 있던 성공회 교구와 같은 교구 명칭을 사용하는 것을 금지하고, 위반시에는 징역형과 벌금형을 부과하는 법을 통과시켰다. 네덜란드. 1848년 네덜란드 공화국 정부가 종교의 자유를 헌법으로 제정함으로써 가톨릭 신자들은 오랜 박해 끝에 자유를 얻게 되었다. 이에 따라 비오 9세는 위트레흐트 대교구와 하를렘, 덴보스, 브레다, 루르몬트 등 네 곳에 가톨릭 교구를 신설하였다. 사태가 곧 진정되기는 했지만, 교황의 이러한 조치는 영국과 마찬가지로 네덜란드에서도 반가톨릭 정서를 표출하는 결과를 가져왔다.
교황 비오 9세

캐나다. 비오 9세의 치세에 캐나다에서는 가톨릭교회의 교세가 크게 증가하여, 처음에는 네 곳의 교구로 시작하였던 캐나다 교회가 1874년에는 21개의 교구에 1,340채의 성당과 1,620명의 사제를 보유하게 되었다. 미국. 1875년 3월 15일 비오 9세는 최초의 미국인 추기경으로 존 맥클로스키를 임명하였다. 비오 9세는 스스로 ‘명예로운 미 합중국 대통령(Honorable President of the Confederate States of America)’이라는 칭호를 사용한 제퍼슨 데이비스 앞으로 서신을 보냈는데, 일부 역사학계에서는 이를 미국이 받은 최초의 국제적 인증으로 보고 있다. 조선. 1847년 조선 천주교회 제3대 대목구장이었던 페레올 주교는 천주교 박해를 통하여 숨져간 수많은 조선 순교자들의 거룩한 죽음을 알려 그들을 시복 대상에 오르게 할 목적으로 1847년 김대건(안드레아) 신부 등 조선 순교자들의 전기를 작성하여 로마 교황청에 제출하였다. 기록을 전해받은 교황청은 이례적으로 조선 순교자들을 대우했다. 비오 9세는 정부로부터 박해를 받는 조선 천주교회를 배려해서, 시복 절차에 필요한 최초 심리를 페레올 주교의 기록으로써 대신할 수 있도록 조처를 내린 것이다. 이를 통해 조선 순교자들의 시복 수속이 정식으로 접수되었고, 결국 1857년 비오 9세는 조선 순교자 82명을 가경자로 선포하였다. 1866년 조선에서 병인박해가 발생하자 그해 12월 19일자 서한을 통해 조선 교우들을 위로하고, 박해를 받는 이들에게 위로와 언약된 보상을 상기시켰다. 이 서한에서 교황은 그 무서운 순교의 소식을 들을 때 침통해진다고 하면서 눈물을 흘렸다고 한다.
교황 비오 9세

교황령 통치. 비오 9세는 1846년에 선출된 후부터 이탈리아 왕국에 의해 로마가 함락당한 1870년까지 교황령을 통치한 국가원수였다. 그의 통치는 세속적인 것으로 여겨졌으며, 따라서 종종 ‘왕’이라는 호칭으로 언급되기도 했다. 1848년 혁명 이전까지만 해도 비오 9세는 로스미니와 같이 정치 문제와 경제 질서에 관한 교회의 전통적인 가르침과 자연법, 인권문제를 결부시키는 창의적이고 새로운 주장을 펼친 사상가들의 조언을 받을 정도로 가장 열렬한 개혁자 가운데 한 사람이었다. 그러나 혁명 이후 그의 정치 개혁과 사법 개혁은 전반적으로 1850년 법을 골자로 한, 최소주의적인 것으로 간주되었다. 교황령 개혁. 교황좌에 오른 후 비오 9세는 곧장 광범위한 규모로 정치 개혁을 도입함으로써 전 유럽의 자유주의자들이 그에게 박수를 보냈다. 비오 9세는 먼저 철도의 건설과 로마 시가지 곳곳에 가로등을 설치하는 일부터 착수하였다. 그리고 선진 농업기술 기관을 세우고 농부들이 그곳에서 교육을 받게 함으로써 농업 기술과 생산성을 크게 향상시켰다. 또한 교회 모임에 유다인들에게 억지로 참석을 요구하는 것을 법으로 금지시키고 특히 저소득층에 대한 자선사업에 적극 나섰다. 비오 9세는 몸소 청빈한 삶을 실천함으로써 가난한 이들에게 보다 많은 것을 돌아가게 하였다. 그는 사면 교령에 서명함으로써 모든 정치범들을 대거 석방함으로써 오스트리아-헝가리 제국과 그 밖의 보수적인 군주들을 충격에 빠트리기도 하였다. 비오 9세는 교황에 선출한지 1년 만에 교황령의 효율적인 통치를 위해 평신도들로 구성된 의회를 구성하였다.
교황 비오 9세

비오 9세의 이러한 행보는 개신교 정치가마저 탄복하며 “교황은 뉴욕과 런던, 베를린의 통치자들의 모범이다.”라면서 갈채를 보냈을 정도였다. 정부 조직. 교황령의 정부 조직은 교황을 필두로 성직자와 세속인으로 양분되어 구성되었다. 세속인 또는 평신도는 6,850명이고 성직자는 300명으로 평신도가 성직자보다 월등히 그 수가 많았다. 그렇지만, 성직자가 모든 업무 처리에 대한 최종 결정권을 갖고 있었으며, 어느 분야든지 직장에 취직하기 위해서는 기본적으로 본당 신부의 평가서를 꼭 제출해야만 했다. 경제. 비오 9세 시대 교황령의 재정 관리는 전적으로 평신도의 손에 맡겨졌다. 교황령의 예산과 재정 관리는 비오 9세 치세 이전부터 비판적인 대상이었으며, 그의 재위 기간에도 끝나지 않았다. 1850년 비오 9세는 20개 주 지방에 경제에 대한 지식이 박학다식한 네 명의 평신도로 구성된 재정위원회를 설립하였다. 상업과 무역. 비오 9세는 교황령의 주요 수출 품목인 양모와 비단 등의 물품들을 만드는 장인들에게 각종 이권을 부여하고 몸소 포상을 내려 생산 및 교역을 장려하여 생산 및 교역을 장려하는데 체계적인 노력을 한 공로를 한 것으로 인정받고 있다. 비오 9세는 도로, 항만, 교각, 항구 등을 건설하였으며, 교황령에서 이탈리아 북부까지 긴 철도를 놓음으로써 수송체계를 향상시켰다. 교황의 이러한 정책으로 북부 이탈리아인들이 중부 및 남부 이탈리아인들에 비해서 현대적인 운송수단을 더 숙달하게 이용함으로써 경제적으로 더 부유해지게 되었다.
교황 비오 9세

사법. 교황령의 사법제도는 이탈리아의 나머지 국가들의 사법제도와는 달리 수많은 비난을 받기 쉬운 체제였다. 법률 서적, 각종 법 기준, 적정 고소 판례들이 전반적으로 부족하여 재판의 편파성을 야기했다. 교황령을 포함한 이탈리아 전역에서는 마피아 같은 범죄 집단들이 강도와 살인 등의 범죄행위를 마음대로 자행하면서 여러 지역에서 교역과 여행객들을 위협하는 일이 빈번하였다. 군사. 교황령의 군대는 모병제였다. 로마의 검은 귀족들은 군복무를 회피하였으며, 일반 시민들도 괜찮은 급료와 승진의 기회가 충분히 주어져 있었음에도 불구하고 군대에 지원하기를 꺼려했다. 결국 어쩔 수 없이 교황령의 군대는 특이하게도 거의 외국인들로 구성되었다. 교황군의 유일한 전력은 아니지만 주된 전력은 역시 스위스 근위대였다. 1859년 당시 교황군의 군사 수는 약 15,000명에 달하였다. 교육. 비오 9세는 교육 분야에서 전통적인 가톨릭 교육을 중점으로 두었기 때문에, 결과적으로 초급 및 중급 자연과학은 자연스럽게 경시되는 경향이 생겨났다. 교황령에서는 교육이 국민의 의무사항이 아니었는데, 그 이유를 다른 나라와 비교해봤을 때 낮은 교육 기준 탓으로 돌리는 시각도 있다. 중등 교육은 사교육 내지는 가톨릭교회의 교육기관과 수도원에서 받을 수 있었다. 예술. 비오 9세는 전임 교황들과 마찬가지로 예술을 보호하고 증진시키는 일에 앞장섰다. 그는 연극에 대한 검열을 다소 완화시켜 극단 예술이 대중문화에 뿌리 내리도록 하는데 기여하였다.
교황 비오 9세

비오 9세는 또한 미술, 건축, 조각, 음악, 금 세공, 구리 세공에 종사하는 이들에게 많은 특혜를 주며 지원을 아끼지 않았다. 그가 예술 분야에 이토록 많은 기여를 한 것은 가톨릭 성당들을 염두에 두어서이기도 하다. 그리하여 로마를 포함한 교황령 지역의 성당 상당수가 혁신 및 개선되었다. 복원과 발굴. 비오 9세는 담, 분수, 거리, 교량 등 역사적으로 보존 가치가 높은 건축물들을 복원하기 위해 많은 노력을 기울였다. 그는 로마 시대 부지의 발굴을 지시했으며, 그 덕분에 몇 가지 중요한 발견들을 할 수 있었다. 비오 9세는 콜로세움이 붕괴할 위험에 직면하자 즉시 보강 공사를 지시하였다. 초기 그리스도인들이 대량으로 묻혀 있는 카타콤바 발굴에 엄청난 인력과 금액이 소모되었으며, 이를 위해 비오 9세는 교황청 고고학 위원회를 1853년에 발족하였다. 종교. 교황령의 통치자인 교황은 가톨릭교회의 종교 지도자이기도 하였다. 그러한 연유로 기본적으로 가톨릭교회와 가톨릭 신자들이 다른 종교 신자들보다는 상대적으로 더 많은 특혜와 나은 대접을 받을 수 있었다. 1853년 교황령 볼로냐에서 6세의 에드가르도 모르타라라는 한 유대인 소년과 관련한 소동이 일어났다. 교황령 경찰의 조사에 따르면, 모르타라 집안의 그리스도인 하녀가 병에 걸린 이 소년을 돌보다가 하느님의 자비를 받을 수 있게 하려고 가톨릭 세례를 받도록 했다는 것이다. 당시 법률상으로는 그리스도인이 유대교 집안에서 양육되는 것이 금지되어 있었기 때문에, 소년의 부모도 예외일 수가 없었다.
교황 비오 9세

그리하여 비오 9세는 유대인 소년을 교황청에 데려오도록 지시하였으며, 유대인 소년은 나중에 가톨릭 사제로 서품을 받았다. 훗날 에드가르도는 “부모님은 나에게 집으로 돌아가자며 눈물로 호소하고 회유했으나, 내가 초자연적 은총의 힘을 목격했다는 사실 외에는 집으로 돌아가고 싶다는 실낱같은 욕망도 보이지 않았다.”고 회고하였다. 유대인 소년 납치 사건. 하지만 이 사건에 대해 게리 윌스는 그의 저서《교황의 죄》에서는 비오 9세가 6살짜리 유태인 아이를 납치했다고 주장하고 있다. 교황이 납치사건에 개입하게 된 것은 이 유태인 어린이가 그리스도인으로부터 세례를 받았기 때문. 당시 교황으로서는 그리스도교에 무관심한 유대인 부모에게 그리스도인 아이를 맡겨 키우게 할 수 없었던 것이다. ‘납치 사건’은 이뿐만이 아니었다. 1864년에는 유대인 부모의 허락없이 세례를 받은 9살 소년이 교황의 명령에 의해 부모로부터 강제로 떼어졌다. 그럼에서 불구하고 가톨릭의 역사는 비오 9세를 ‘19세기 최고의 교황’ ‘인내심이 많은 교황’으로 기록하고 있다고 이책은 비판했다. 이 사건에 대해 세계적 가톨릭 신학자인 한스 큉 역시 그의 저서 《가톨릭의 역사》에서 비오 9세가 유대인 소년을 종교적인 이유로 납치해 냉혹하게 가톨릭 방식으로 양육했다고 주장했다. 교회 통치. 중앙집권화. 교황령의 종식은 비오 9세의 오랜 재위기간을 통틀어서 가장 중요한 사건 가운데 하나였다.
교황 비오 9세

비오 9세가 교회 안에서 발휘한 지도력은 로마의 권력과 교황권이 점점 더 중앙집권화가 되도록 하는데 기여하였다. 비록 그의 정치적 소견이나 정책들에 대해서는 논란의 여지가 있지만, 그의 개인적 삶에 대해서만큼은 조금도 비판의 여지가 없었다. 소박함과 검소한 삶으로 평생을 살았던 그는 만인의 존경을 한 몸에 받았다. 비오 9세는 전임자들보다 더 강론을 많이 하였으며 전 세계의 모든 주교들에게 관심을 많이 기울였다. 그가 소집한 제1차 바티칸 공의회로 인하여 교황권은 한층 더 강화되었으며, 이는 교회사의 이정표로 평가받고 있다. 교회의 권익 보호. 비오 9세의 교회 정책은 교회의 권익을 보호하는 것으로 일변되었다. 그는 러시아 제국 및 오스만 제국과 같은 이교도 국가에서는 가톨릭 신자들이 신앙의 자유를 가질 수 있도록 노력하였으며, 이탈리아와 독일, 프랑스 같은 나라에서 무서운 속도로 확산되어가던 반가톨릭주의를 공격하였다. 신학. 교황 비오 9세는 교회의 가르침을 정의하며 내리는 가장 높은 위치에 있는 자신의 교황으로서의 역할에 매우 철두철미하였다. 그는 살아생전에 총 38편의 회칙을 반포하였다. 1864년 12월 8일에는 가톨릭교회의 입장에서 배척돼야 할 80개의 오류를 총괄한 《오류표》(Syllabus)를 모든 주교들에게 보냈다. 여기에서 범신론과 계몽주의, 실증주의, 나아가 사회주의와 공산주의, 교회와 국가의 관계 등을 포함해 특히 근대적인 자유주의와 진보주의가 예리하게 배척됐다.
교황 비오 9세

마리아론. 교황 비오 9세는 성모 마리아에 대하여 강한 신심을 갖고 있었으며, 동시대의 신학자들과 더불어 가톨릭교회의 마리아론에 핵심적인 공헌을 하였다. 1854년 12월 8일 성모 마리아의 원죄 없는 잉태가 교황 비오 9세에 의해 가톨릭교회의 교의로 장엄하게 공식 선포됐다. 무염시태(無染始胎)라고도 하는 원죄 없는 잉태는 말 그대로 오염되지 않고 수태되었다는 뜻으로, 성모 마리아가 다른 인간들과는 달리 태중에서부터 원죄의 물듦이 없이 잉태되었다는 것이다. 이것은 마리아가 인간적인 부모들을 통해 자연적으로 출생되었지만, 장차 하느님의 아들을 낳을 어머니가 되기 위하여 하느님으로부터 그 위대한 임무에 합당한 은혜를 받아 잉태된 첫 순간부터 인류의 구세주 예수 그리스도가 세울 공로를 미리 입어 원죄에 조금도 물듦이 없이 보호받아 태어났다는 것이다. 즉 모든 사람은 나면서부터 원죄를 가지고 태어나지만 유일무이하게 마리아만이 원죄에 물듦이 없이 태어났다는 것이다. 성모 무염시태 교리는 1854년에 비로소 생긴 교리가 아니라 초대 교회 때부터 의심 없이 믿어온 교리다. 그러나 19세기에 들어 이 교리를 의심하는 사람들이 생겨나자 비오 9세가 성모 무염시태 교리를 교의로 선포한 것이다. 하느님의 아들의 거처가 될 수 있는 자격조건을 갖추려면 마리아가 흠도 티도 없이 아무런 죄에 물들지 않아야 한다는 생각이 성모 무염시태 교의의 출발점이다. 마리아의 무염시태 특전은 마리아가 그리스도의 어머니로서 그리스도와 온전히 일치하여 있음을 드러낸다.
교황 비오 9세

비오 9세 교황은 《형언할 수 없는 하느님》(Ineffabilis Deus)이라는 회칙에서 이렇게 선언하였다. 비오 9세의 원죄 없이 잉태된 마리아 교의 선포를 기념하기 위하여 스페인 광장에 높이 30m의 무염시태 기념비가 세워졌다. 제1차 바티칸 공의회. 1869년 6월 29일 비오 9세는 바티칸에서 공의회 개최를 정식으로 발표했으며, 12월 2일 제1차 바티칸 공의회가 개막되었다. 제1차 바티칸 공의회는 당시 교회에 위협을 주던 세속주의 사조들의 문제부터 먼저 다루기 시작했다. 이에 따라서 1870년 4월 24일 만장일치로 통과된 가톨릭 신앙에 관한 교의헌장 《하느님의 아들》(Dei Filius)은 창조주, 삼위일체, 천주 강생, 계시, 신앙과 이성 등의 정통 교리를 제시했고 이러한 교리를 거부하는 유물론, 합리주의, 범신론, 이신론, 합리주의적 성서관, 회의론, 자유주의 신학과 같은 사상들을 오류로 단죄했다. 이후 공의회에서는 교황 무류성에 대한 의제가 채택됐고 교황은 이 의안을 교회에 관한 헌장에서 다루도록 지시했다. 이에 대해 대다수의 주교들은 찬성했으나 일부 주교들은 시기상으로 부적절하다는 이유를 들어 반대 입장을 표명했다. 하지만 마침내 1870년 7월 18일 성 베드로 대성전에서 실시된 표결을 통해 교황의 무류성과 수위권 교리를 담은 교회에 관한 헌장 《영원한 목자》(Pastor Aeternus)가 533대 2로 승인됐다.
교황 비오 9세

제1차 바티칸 공의회 최종 표결을 통해 결정된 이 내용은 사도 베드로의 후계자이며 그리스도의 대리자, 교회의 최고 권위자로서 교황은 전 교회와 각 교구에 대해 완전히 정상적이고 직접적인 주교권, 즉 전체 교회의 주교로서의 교황이 지니는 수위권을 지닌다는 것이다. 아울러 교황이 직무의 소유자로서(ex cathedra) 전체 교회를 위해 신앙이나 도덕에 관한 문제에 최종 결정을 내린다면 그것은 그 자체로서(ex sese) 그르칠 수 없다는 무류성의 교리를 포함하고 있었다. 교황의 무류성과 수위권을 선언한 공의회의 결정에 대해 독일의 일부 주교들을 제외하고는 대부분의 주교들이 수용함에 따라 교황권은 더욱 강력해져 중앙집권적인 힘을 발휘할 수 있게 됐다. 이로써 교회 안에서는 13세기부터 내려 오던 공의회 우위설과 갈리아주의가 내세웠던 국교회 사상이 사라지게 됐다. 또 교황령의 붕괴와 함께 교황의 속권은 상실됐으나 그 영적인 권위는 오히려 더욱 강화됐고 교황은 이제 세속 군주가 아니라 세상 안에서는 정신적 지도자로 교회 안에서는 절대적인 영적 지도자로서의 자리를 확고히 굳혔다. 하지만 이 교리 결정이 이뤄진 직후 공의회는 갑자기 중단될 수밖에 없었다. 보불 전쟁(1870~1871)이 일어나 많은 공의회 교부들이 귀국해야 했으며, 1870년 9월 20일 로마가 민족주의자들에 의해 점령됨으로써 공의회를 계속할 수 없었기 때문이다. 교황의 수위권이 정립됐으나 주교직과의 관계는 정확히 규정되지 않았고 단체성보다 수위성이 지배적이었다.
교황 비오 9세

따라서 이 문제에 대한 보다 충분한 논의가 이뤄졌어야 했지만 결국 유럽의 혼란으로 더 이상 논의되지 못한 채 공의회는 폐막됐고 이 문제는 1962년 제2차 바티칸 공의회에 와서야 다뤄지게 된다. 말년과 죽음. 비오 9세는 그의 오랜 숙적인 비토리오 에마누엘레 2세보다 오래 살아 그가 1878년 1월 사망하는 것도 보았다. 그는 왕의 죽음이 임박했다는 소식을 듣자마자 왕에게 내린 파문을 즉시 해제하고 그 밖의 다른 모든 종교적 차별들로부터 사면해 주었다. 그리고 왕이 죽은 지 한 달 뒤인 1878년 2월 7일 오후 5시 40분, 비오 9세도 시종들과 함께 묵주기도를 바치던 중 간질이 발작하면서 발생한 갑작스러운 심장마비로 선종하였다. 1868년부터 교황은 처음에는 안면단독, 그 다음에는 양쪽 다리 부위의 개방성 궤양에 시달렸다. 이렇듯 몸이 편찮음에도 불구하고 그는 매일 자신이 직접 미사를 집전하겠다고 고집하였다. 1877년 여름철의 극심한 열기는 그의 병세를 더욱 악화시켰다. 비오 9세는 몇 차례 고통스러운 수술을 받았으며, 놀라운 인내심으로 그것들을 참고 이겨냈다. 그는 자신의 서재에서 추기경들의 알현을 받으면서 마지막 주를 보냈다. 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 대축일 날인 12월 8일, 그의 몸 상태는 다시 걸을 수 있게 되었을 정도로 많이 호전되었다. 다음해 2월, 비오 9세는 자신의 첫 영성체 75주년을 기념하는 미사를 다시 똑바로 서서 집전할 수 있게 되었다.
교황 비오 9세

그러나 1878년 2월 4일부로 기관지염, 낙상, 고열 등으로 상태가 급속도로 악화되었다. 로마 대리구장 추기경이 사람들에게 비오 9세의 쾌유를 기원하는 타종과 기도를 요청했을 때도 비오 9세 자신은 스스로 언제나 웃음을 잃지 않았으며 “그대는 내가 하늘나라에 가는 것을 원하지 않는가 보군.”이라면서 농담도 곧잘 하였다. 교황의 주치의는 그에게 남은 시간이 얼마 남지 않았다고 말하였다. 교황 비오 9세는 1878년 2월 7일 85세의 나이에 선종하였다. 그가 숨을 거두기 전에 마지막으로 남긴 유언은 “내가 사랑하는 교회를 부디 거룩하게 잘 지켜주시오."였다. 그의 시신은 성 베드로 대성전의 지하 묘소에 안장되었다가 1881년 7월 13일 밤에 산 로렌초 푸오리 레 무라 대성당으로 이장하기 위한 행렬이 출발했다. 이때 한 무리의 반(反)성직주의 성향의 폭도들이 몰려와 돌을 던지고, 독성의 말을 하며, 저주를 하고, 음란한 노래를 부르는 등 급작스러운 시위를 전개하였다. 교황의 유해를 옮기는 행렬에 참여한 신자들은 묵주기도로 이에 대응하였다. 교황의 유해를 옮기는 행렬이 테베레 강에 이르렀을 때, 폭도들이 또다시 몰려와 교황의 유해가 든 관을 강 속에 던져버리려고 시도하였다. 결국 소식을 듣고 긴급하게 출동한 민병대가 현장에 도착하고 나서야 소요는 가까스로 진정되었으며, 비오 9세는 마지막 모욕을 간신히 면할 수 있었다. 시복. 교황 비오 9세의 시복은 초창기부터 이탈리아 정부의 강력한 반대로 난관에 부딪혔다.
교황 비오 9세

1907년 2월 11일에 그의 시복 조사가 시작되었으며 이후 세 차례나 지연과 재개를 반복하였다. 이탈리아 정부는 1878년 이래 비오 9세의 시복을 강력하게 반대하였다. 교황 요한 바오로 2세는 이러한 이탈리아 정부의 반대를 무릅쓰고 1985년 7월 6일 비오 9세의 ‘영웅적인 덕행들’을 인정하고 그를 가경자로 선포하였다. 비오 9세의 교회에 대한 한없는 사랑, 사제직과 선교사들에 대한 사랑과 깊은 존중심이 그의 뛰어난 덕행들로서 언급되었다. 한 프랑스인 수녀가 치유된 것이 비오 9세의 전구에 의한 기적으로 간주되고 있었는데, 1986년 1월 15일에 의사들의 위원회에 의하여 확인되었다. 그리고 2000년 9월 3일 요한 바오로 2세는 비오 9세를 복자로 선포하였다. 이날 바티칸 성 베드로 광장에서 가진 시복식에는 비오 9세 뿐만이 아니라 교황 요한 23세, 이탈리아의 주교 토마소 레기오, 프랑스의 사제 기욤 조제프 샤미나드, 아일랜드 베네딕토회의 대수도원장 골룸바 마르미온 등도 포함되었다. 요한 바오로 2세는 시복식에 참여한 약 10만 명의 신자들에게 강론을 통해 비오 9세에 대해 “자신의 직무에 충실했으며, 하느님과 영적인 가치를 무엇보다 우위에 두었다.”면서 “그분은 많은 사랑을 받았지만 증오와 비방도 많이 받았다.”고 말했다.
교황 젤라시오 1세

교황 젤라시오 1세( Gelasius PP. I, Papa Gelasio I)는 제49대 교황(재위: 492년 3월 1일 - 496년 11월 21일)이다. 현재까지 북아프리카 태생으로 교황이 된 세 번째이자 마지막 교황이라고도 전해지며, 고대 후기에서 중세 초기로 넘어가는 전환기에 뛰어난 문체를 통해 명성을 날린 문필가로서, 특히 교황 펠릭스 3세가 쓴 서신의 초안을 집필하기도 하였다. 교황으로서는 서방 교회와 동방 교회 간에 긴장이 고조되는 와중에도 교황의 권위를 강조하고 정통 신앙을 강력하게 수호한 것으로 평가받고 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 21일이다. 출생지. 젤라시오 1세는 발레시우스의 아들로서 그의 출생지에 대해서는 몇 가지 이견이 있다. 《교황 연대표》에서는 그를 ‘아프리카 태생(natione Afer)’이라고 기록한 반면에, 젤라시오 1세 본인은 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세에게 보낸 서신에서 자신을 ‘로마 태생(Romanus natus)’이라고 언급했기 때문이다. 일각에서는 이 문구를 반달족의 침입이 있기 전까지는 서로마 제국의 영역이었던 아프리카 속주에서 태어났기 때문에 그렇게 쓴 것이라고 주장하기도 한다. 아카키우스 분열. 젤라시오 1세는 492년 3월 1일 교황으로 선출되어 즉위하였다. 그는 전임 교황 펠릭스 3세와 마찬가지로 동로마 제국 황제 및 콘스탄티노폴리스 총대주교와의 싸움을 이어갔다.
교황 젤라시오 1세

게다가 그는 주위의 반대를 무릅쓰고 콘스탄티노폴리스 총대주교였던 아카키우스의 이름을 디프티카에서 제거할 것을 촉구하는 강경한 입장을 밝히면서 상황은 더 악화일로를 걷게 되었다. 콘스탄티노폴리스 총대주교이자 정통 신앙을 가졌던 에페미우스는 교황과의 관계를 회복하려고 했지만, 이와 같은 교황의 요구를 받아들이지 않아 교섭은 깨지고 말았다. 로마의 관점에서 볼 때, 콘스탄티노폴리스와의 분열은 불가피한 것이었다. 왜냐하면 예수 그리스도에게는 오직 신성(神性)만이 있었을 뿐, 인성(人性)은 없었다는 주장(단성설)은 이단적인 주장으로서 도저히 받아들일 수가 없었기 때문이었다. 젤라시오 1세는 자신의 저서 《그리스도 안의 두 가지 본성》(De duabus in Christo naturis)에서 이 점을 분명하게 밝혔다. 아카키우스 분열 기간 동안에 젤라시오 1세는 교황의 수위권을 강조하기 위해 교황은 사도 베드로를 계승했다는 주장을 근거 삼아 서방 교회와 동방 교회를 통틀어 교회 전체가 교황의 통치를 받는다는 교황 지상권을 주장함으로써 후임 교황들에게 모범이 되었다. 한편 동로마 제국에서는 제논 황제에 이어 아나스타시우스 1세가 등극하여 테오도릭 대왕과의 관계를 정상화시키면서 로마 교회와 좋은 관계를 맺는 것이 이익이 된다는 판단하에 이탈리아에서 온 사신들을 통하여 등극 이후 로마 교회로부터 아무런 예우도 받지 못했다고 간접적으로 로마 교회에 전하게 했다. 494년 젤라시오 1세는 아나스타시우스 1세 황제에게 교회와 국가 사이의 관계를 주제로 《두 권력》(Duo sunt)이라고 알려진 서한을 써서 보냈다.
교황 젤라시오 1세

젤라시오 1세는 정중하고도 강경한 문구로 두 권력(교권과 속권)의 존재를 분명히 하였다. 이 서한은 교권과 속권의 속성을 규정한 것으로 해석되고 있다. 그의 주장에 따르면, 세상의 통치에는 두 가지 구별되는 권력이 있다. 이 세상을 다스리는 황제의 권력(속권)과 교황의 신성한 권위(교권)이다. 두 권력 모두 그 기원에 있어서는 신성한 원천, 즉 하느님으로부터 기인한다. 더불어 두 권력은 각기 고유한 영역에서는 서로 독립적이고, 서로에게 종속되지 않는다. 젤라시오 1세는 “영적 권력은 세상의 권력으로부터 완벽하게 독립적”이라고 함으로써, 국가 권력에 대한 교회의 입장을 선언한 것이다. 따라서 교권을 지닌 자들은 시민의 한 사람으로서 국가법에 종속되는 동시에 영적 생활은 교권에 의해 지도되고, 이 세상 통치자들은 영적 생활에 관련된 것에서는 평신도로서 교회의 가르침에 순명해야 한다. 그의 주장은 인간의 영적 생활은 모두 교권의 지도를 받아야 하고, 따라서 교력은 속권보다 상위의 것으로, 국가 권력이 영적 생활까지 간섭하며 침해하는 행위를 중지하라는 묵시적 시사였다. 이는 중세기의 종교적·정치적 이상을 위한 의미 있는 출발이었다. 아울러 로마 시노드를 소집하여 교회 재산의 수입이 네 가지 목적(주교, 사제, 극빈자, 교회 유지)을 위하여 분배되어야 한다고 결정했다. 로마 교구의 사목권 아래 있는 모든 주교는 주교 성성일에 이를 의무조항으로 서약하기로 하였고, 다른 교회들도 이와 비슷한 규정을 도입하였다.
교황 젤라시오 1세

이교 풍습 금지. 로마에서 이교 사상의 마지막 잔재까지 없애고자 한 젤라시오 1세는 마침내 고대 로마 시대 이후로 오랫동안 지내왔던 루페르칼리아 축제를 금지시켰다. 그는 루페르칼리아 축제를 지속시키려고 시도한 원로원 의원 안드로마쿠스에게 그를 책망하는 내용의 서한을 써서 보냈다. 이 서한을 보면 부수적으로 루페르칼리아 축제의 일부 내용이 세세하게 담겨져 있어, 역사적으로도 귀중한 자료이기도 하다. 역설적이게도 젤라시오 1세에 의해 루페르칼리아 축제가 사라졌지만, 동시에 오늘날 그가 남긴 서한을 통해 당시 축제의 성격(다산과 정결 의식)에 대해 조금이나마 알 수 있게 된 셈이다. 의미심장하게도 이 축제의 이름은 정화를 뜻하는 라틴어 페브루아레(februare)에서 유래하였는데, 이 단어에서 영어로 2월을 뜻하는 단어 페브러리(February)가 탄생했다. 또한, 루페르칼리아 축제가 금지된 대신에 예수 성탄 대축일로부터 40일 후인 2월 2일에 성모 마리아가 아기 예수를 성전에 봉헌한 것을 기념하는 주님 봉헌 축일을 지내게 되었다. 또한, 마니교의 책들은 모두 찾아내어 산타 마리아 마조레 대성전 입구에서 소각해 버렸다. 짧지만 파란만장한 재위기간을 보낸 젤라시오 1세는 496년 11월 19일에 선종하였다. 사후 성인으로 시성된 그의 축일은 그의 시신이 매장된 11월 21일로 지정되었다. 저술. 젤라시오 1세는 초기 교황들 중에서 많은 글을 쓴 축에 속한다. 젤라시오 1세의 서한과 논문들은 오랫동안 중요한 자료로 남아 바티칸에 엄중히 보존되어 있다.
교황 젤라시오 1세

특히 교황의 수위권을 동방 주교들에게 설명하는 것을 포함하여 서방 교회들의 규정들을 묶은 서한집과 칙령집이 유명하여 이 시대를 ‘젤라시오 르네상스’라고도 일컫는다. 오늘날 젤라시오 1세의 보수적인 라틴어 문체는 고대 후기와 중세 초기의 문체에 지대한 영향을 끼친 것으로 평가받는다. 젤라시오 교령. 《젤라시오 교령》(Decretum Gelasianum)은 젤라시오 1세의 대표적인 저술로서 ‘공인받은 책과 공인받지 못한 책’(de libris recipiendis et non recipiendis)의 목록, 즉 정통 기독교 신앙에 대한 위협 속에서 젤라시오 1세가 성경의 정경과 위경을 구분한 교령이다. 따라서 성경의 정경 목록은 통상적으로 젤라시오 1세에 의해 고정된 것이라고 말할 수 있다. 젤라시오 성무집전서. 《젤라시오 성무집전서》라고도 불리는 《로마 교회 성무집전서》(Liber sacramentorum Romanae ecclesiae)는 사실은 메로빙거 왕조 시대에 작성된 가톨릭 전례서이다. 가톨릭 전승에 따르면, 젤라시오 1세 본인이 직접 집필한 전례서에 담긴 로마 관습을 훗날 메로빙거 교회가 갈리아 관습까지 포함시켜 전례서를 새로이 펴낸 것이라고 전해진다.
교황 요한 4세

교황 요한 4세(, )는 제72대 교황(재위: 640년 12월 24일 ~ 642년 10월 12일)이다. 요한 4세는 달마티아 태생으로 아마도 살로나에서 태어났을 것으로 추정된다. 그의 부친은 라벤나 총독의 참사원 스콜라스티쿠스 베난티우스이다. 출생날짜는 알려져 있지 않다. 교황으로 선출된 당시 그는 로마 교회의 수석부제로서 로마 교구에서 중요한 업무를 맡고 있었다. 그의 착좌식은 640년 12월 24일에 거행되었으며, 라벤나 총독이 동로마 제국 황제의 대행으로서 이를 승인하였다. 요한 4세는 자신의 고향 달마티아가 슬라브족의 침략으로 큰 곤경에 처하게 되었다는 소식을 듣게 되었다. 그는 아빠스 마르티노로 하여금 거액의 돈과 함께 달마티아와 이스트리아에 보내 슬라브족에게 포로로 사로잡힌 달마티아인들을 석방시키도록 하였다. 또한 이미 달마티아의 많은 성당이 슬라브족에 의해 파괴되어 재건이 불가능한 지경에 이르렀기 때문에 그곳에 모셔진 몇몇 달마티아 성인들의 유해 및 유물을 로마로 가져오도록 지시하였다. 그리고 로마로 가져온 달마티아 성인들의 유해 및 유물을 모시기 위해 작은 기도원을 세웠는데, 그 기도원은 오늘날까지 남아 있다. 기도원이 완공되자 요한 4세는 그곳 기도원의 모형을 손에 든 모습으로 자신을 묘사한 모자이크로 장식하였다. 요한 4세는 또한 달마티아를 침략한 슬라브족을 그리스도인으로 개종시키려고 노력하였다.
교황 요한 4세

콘스탄티누스 포르피로게니투스에 따르면, 달마티아-크로아티아 공작 포르가는 헤라클리우스 황제의 부름을 받아 달마티아에 파견된 기독교 교리교사들과 만남을 가졌다고 한다. 헤라클리우스는 요한 4세에게 이 소식을 전했다. 요한 4세는 아직 교황 선출자였던 시절에 가톨릭교회의 다른 주교들과 더불어 아일랜드 및 스코틀랜드 성직자들에게 서신 하나를 써서 보냈다. 서신에서 그는 부활절을 지내는 시기와 관련해서 지난달 14일에 지키는 그들의 관습이 잘못되었다는 것을 알려주었다. 또한 펠라기우스 이단에 대항하여 신자들을 지켜줄 것을 당부하는 내용도 있었다. 같은 시기에 그는 단의설을 이단으로 단죄하고 배척하였다. 그러자 헤라클리우스 황제는 즉시 단의설 신앙고백 문서인 《에크테시스》(Ekthesis)와의 관계를 끓어 버렸다. 요한 4세는 헤라클리우스 황제의 아들 콘스탄티누스 3세 황제에게 자신이 전임자인 교황 호노리오 1세에게 사과했다는 사실을 언급하면서 호노리오 1세의 정통성을 천명하였다. 그는 황제에게 호노리오 1세를 단의설과 연관시키려는 것을 비판하였다. 그는 호노리오 1세가 그리스도는 하나의 본성을 지녔다고 말한 것은 단지 그리스도 안에 두 개의 상충되는 본성이 있었던 것이 아니었다고 말한 것 뿐이라고 선언하였다. 요한 4세는 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 펠라지오 2세

교황 펠라지오 2세( Pelagius PP. II, Papa Pelagio II)는 제63대 교황(재위: 579년 11월 26일 - 590년 2월 7일)이다. 펠라지오 2세는 520년 로마에서 비니길트의 아들로 태어났으며, 부친의 이름을 봤을 때 아마도 동고트족 혈통인 것으로 추정된다. 따라서 그는 동고트족으로서는 교황 보니파시오 2세에 이어 두 번째로 교황좌에 오른 인물이었다. 그는 랑고바르드족이 로마를 점령하고 있던 어려운 시기에 교황으로 선출되었으나, 동로마 제국의 승인을 받지 않고 바로 착좌하였다. 펠라지오 2세는 부제 그레고리오를 콘스탄티노폴리스에 사절로 파견하여 사정을 설명하고, 랑고바르드족에 대항하기 위해 동로마 제국의 마우리키우스 황제에게 지원병을 요청했다. 하지만 동로마 제국은 사산조 페르시아와 복잡한 문제를 안고 있었기 때문에 소수의 군대만을 보내서 별 도움을 받지 못했다. 펠라지오 2세는 하는 수 없이 프랑크족에게 도움을 요청했으나, 프랑크족은 랑고바르족에게 매수당해 펠라지오 2세를 저버렸다. 최종적으로 라벤나의 총독은 랑고바르드족과 휴전을 맺어 589년까지 평화가 지속되었다. 이렇듯 위험한 정치적 상황 속에서도 펠라지오 2세는 기독교 성직자의 금욕에 관한 규정들을 공포하는 등 성직자의 금욕 생활을 촉진하기 위해 노력하였으며, 그의 후임자 그레고리오 1세는 이러한 규정들이 너무 엄격하다고 여겨 어느 정도 완화하였다.
교황 펠라지오 2세

펠라지오 2세는 과거 삼장서 논쟁으로 이탈리아 북부의 많은 주교가 로마와의 친교를 끊어버린 것을 안타까워하고 기독교의 재일치를 도모하였다. 그레고리오 부제가 콘스탄티노폴리스에서 로마로 돌아와 그 협상 책임을 맡았다. 불행하게도 대다수 주교들은 로마와의 친교를 회복하기를 거절하였다. 라벤나의 총독 역시 친교를 맺도록 강권하였으나 역부족이었다. 그런 가운데 581년 밀라노의 주교가 로마에 귀일하여 일치하였다. 펠라지오 2세는 또한 성 라우렌시오가 순교한 장소에 그를 기리기 위하여 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 건설을 지시하였다. 그의 사저는 병원으로 개조되어 현재 성 요한 병원(Ospedale di San Giovanni)으로 남아 있다. 펠라지오 2세의 재위 중에 히스파니아의 서고트족이 가톨릭 신앙으로 개종하였다. 한편 콘스탄티노폴리스 총대주교가 ‘세계 총대주교’라는 칭호를 공식적으로 사용하기로 결정하면서 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회 간에 해묵은 갈등이 일어나게 되었다. 펠라지오 2세는 콘스탄티노폴리스 총대주교가 세계 총대주교라는 칭호를 사용하면 교황의 권위가 약화된다고 생각했기 때문에 인정하려고 하지 않았다. 펠라지오 2세는 590년 로마 페스트에 의해 선종하였다.
교황 멜키아데

교황 멜키아데( Melchiades, Milziade)는 제32대 교황(재위: 311년 7월 2일 - 314년 1월 11일)이다. 밀티아데(Miltiades)라고도 부른다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 10일이다. 출신. 《교황 연대표》에 따르면, 멜키아데는 아프리카인이라고 한다. 비록 리처드 맥브라이언은 그가 로마인이었을 것으로 보고 있지만, 북아프리카 태생일 가능성도 있다. 교황. 멜키아데가 교황으로 선출된 날은 309년 혹은 310년 8월 17일 교황 에우세비오가 시칠리아로 유배되어 선종한 후 이어진 1~2년 동안의 사도좌 공석 기간 말미로 전해진다. 교황좌의 공백기가 1~2년 동안 지속되자 로마 황제 막센티우스는 후임 교황을 선출해도 좋다는 내용의 칙령을 반포하였다. 그리하여 멜키아데가 새 교황으로 선출되어 기독교 내의 내의 혼란과 분열은 사라졌다. 사실 그 칙령은 적어도 유럽에서는 종교의 자유를 허락한 것이었다. 황제는 몰수한 교회의 재산을 돌려주도록 명령하여 사실상 황제의 치세 말기에 기독교는 이미 다른 종교들과 마찬가지로 신앙의 자유를 얻게 되었다. 그리고 311년 6월 1일 새 로마 황제 콘스탄티누스 1세가 밀라노 칙령을 내려 기독교 신앙의 자유가 공식적으로 인정되었다. 콘스탄티누스는 맞수인 막센티우스를 제압하고 로마에 대한 통치권을 얻게 되었다.
교황 멜키아데

콘스탄티누스는 멜키아데 교황에게 라테라노 궁전을 기증하였는데, 이후 이 궁전은 오랫동안 교황의 거주지이자 기독교 세계 사목의 근거지가 되었다. 313년 초기에 콘스탄티누스 1세와 리키니우스 두 공동 황제는 밀라노에서 기독교를 포함한 모든 종교에 신앙의 자유를 허락하고 몰수한 교회 재산을 다시 돌려준다는 내용의 협약을 맺었다. 죽음. 313년 말엽, 멜키아데 교황은 로마에서 라테라노 시노드를 소집하여 카르타고의 주교 카이킬리아누스에 대한 지지를 선언하고, 도나투스를 이단으로 단죄하였다(도나투스주의 참조). 또한, 아를 시노드에 초청받았으나, 시노드가 개최하기 전에 선종하여 참여하지 못하게 되었다. 영향과 평가. 5세기에 작성된 《교황 연대표》에 따르면, 교황 멜키아데가 목요일 또는 일요일에 단식하는 것을 금지하는 것을 포함한 몇몇 전통을 도입했다고 한다. 하지만 오늘날 학자들은 그러한 전통들이 도입된 것은 교황 멜키아데의 이전 시기로 거슬러 올라간다고 보고 있다. 13세기 로마 전례력에는 성 멜키아데 교황 축일을 12월 10일로 지정하고 ‘순교자’라고 잘못 기재되었다. 그리하여 1969년 로마 전례력에서 축일 날짜가 멜키아데 교황이 선종한 1월 10일로 이동하고, 순교자라는 칭호가 빠졌으며, 의무 축일에서 제외되었다.
교황 세베리노

교황 세베리노( Severinus PP, Papa Severino)는 제71대 교황(재위: 640년 5월 28일 - 640년 8월 2일)이다. 교황 선출과 콘스탄티노폴리스와의 대립. 《교황 연대표》에 따르면, 세베리노는 로마 태생으로 아비에누스의 아들이라고 한다. 부친의 이름으로 보건대 로마 원로원 의원의 후손으로 추정된다. 아비에누스는 501년 로마의 콘술을 재임하였다. 세베리노는 교황 호노리오 1세가 선종한 지 사흘 만에 후임 교황으로 선출되었다. 638년 10월 세베리노는 자신의 교황 선출에 대한 동로마 제국 황제의 승인을 받기 위해 콘스탄티노폴리스에 사절단을 보냈다. 하지만 동로마 황제 헤라클리우스는 세베리노가 단의설의 신앙고백인 《에크테시스》(Ecthesis)에 서명하지 않았기 때문에 그의 교황 선출을 인준해주려고 하지 않았다. 교황의 사절단은 《에크테시스》에 서명해주면 교황 선출을 인준해주겠다는 헤라클리우스의 요구에 동의하지 않았다. 하지만 그들은 또한 로마 교황좌가 무한정 공백 상태가 되는 것을 염려했다. 고민 끝에 그들은 세베리노에게 헤라클리우스의 요구사항을 전달한 후 어떻게 해결한 것인지 그에게 전적으로 맡겼다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 세르기우스 1세는 죽기 전에 단의설을 비판한 예루살렘 총대주교 소프로니오의 서신에 대한 대답으로 《에크테시스》의 초안을 작성하였다.
교황 세베리노

그리고 교황 호노리오 1세가 선종했다는 소식을 접한 그는 헤라클리우스 황제로 하여금 648년 12월 《에크테시스》를 칙령으로 발표하여 동로마 제국 전역에 널리 확산시키려고 하였다. 헤라클리우스 황제는 군 사령관(magister militum) 에우스타키우스에게 《에크테시스》에 대한 교황의 승인을 받아내라는 특명을 내린 후에 그를 라벤나 총독 이사아키우스에게 보냈다. 그러나 세베리노는 예수 그리스도가 오직 하나의 의지(意志)를 가지고 있다는 단의설의 주장이 담긴 《에크테시스》에 서명하기를 거부하였다. 그러자 라벤나 총독 이사아키우스는 황제의 뜻에 따라 세베리노의 교황 선출을 인가하는 것을 거부하였으며, 이러한 상황은 18개월 넘게 지속되었다. 그동안 이사아키우스는 황제로부터 받은 명령을 달성시키고자 수석비서관(chartoularios) 마우리키우스에게 교황의 관저인 라테라노 궁전을 약탈하여 강제로라도 그가 에크테시스에 동의하게 만들라고 지시하였다. 마우리키우스는 교황에게 불만을 품은 지역 귀족들을 끌어들여 지역 로마군 병사들에게 접근하였다. 마우리키우스와 그와 동참한 지역 귀족들은 병사들에게 교황이 그들에게 급료를 제대로 주지 않을 것이라고 선동하였다. 그리하여 성난 그들은 폭도로 돌변하여 라테라노 궁전을 향해 들이닥쳤다. 세베리노는 폭도들의 공격으로부터 필사적으로 라테라노 궁전을 지켜내려고 하였다. 그러자 마우리키우스는 곧바로 전략을 수정해서 자신과 뜻을 같이 하기로 한 로마 판관들과 함께 사흘만에 라테라노 궁전에 들어가는데 성공하였다.
교황 세베리노

마우리키우스는 교회 재산 창고를 즉시 개방하고, 라벤나 총독에게 라테라노 궁전에 와서 교회 재산을 마음껏 가져가도 된다는 전언을 보냈다. 마우리키우스가 라테라노 궁전을 점거했다는 소식에 이사아키우스는 속히 라테라노 궁전에 와서 기독교 성직자들을 모조리 추방시키고 8일 동안 교회 재산을 약탈하면서 보냈다. 그리고 약탈한 교회 재산의 일부는 콘스탄티노폴리스에 있는 황제에게도 보냈다. 황제의 교황 선출 승인. 한편 교황의 사절단은 콘스탄티노폴리스에 계속 체류하면서 세베리노의 교황 선출 승인을 줄기차게 요청하였다. 하지만 헤라클리우스는 세베리노가 에크테시스에 서명하기 전까지는 그의 선출을 승인해줄 수 없다면서 계속 거부하였다. 세월이 흘러 헤라클리우스는 건강이 악화되어 서서히 죽어갔으며, 교황의 사절단은 여전히 태도를 굽히지 않고 있었다. 헤라클리우스는 마지막으로 단의설에 대한 절충안을 제시했으나, 로마와 콘스탄티노폴리스 모두 이에 반대하였다. 결국 지칠 대로 지친 헤라클리우스는 세베리노의 강력한 저항에 좌절하여 단의설을 인정하라는 자신의 요구를 철회하게 되었다. 헤라클리우스는 교황 사절단의 요청을 받아들여 세베리노의 교황 선출을 승인하였다. 교황 사절단은 그 즉시 로마로 돌아가서 이 소식을 알려주었다. 세베리노는 마침내 640년 5월 28일 교황으로 즉위하였다. 한편 이사아키우스는 서둘러 라벤나로 철수하였다. 교황으로서의 활동과 죽음. 세베리노는 교황으로서 《에크테시스》를 거부하고 단죄하였다.
교황 세베리노

시노드를 소집한 그는 “예수 그리스도는 신성(神性)과 인성(人性)을 모두 가지고 있으며, 어느 한쪽에 치중되어 있지 않다”고 선언하였다. 또한, 그는 성 베드로 대성전의 훼손된 모자이크들을 복구하도록 지시하였다. 안타깝게도 세베리노는 교황으로 선출되었을 때 이미 나이가 많았으며, 그의 재위기간은 고작 2개월에 불과하였다. 세베리노는 640년 8월 2일에 선종하였다. 《교황 연대표》에 기록된 바에 따르면, 친절하고 관대하며 온화하고 거룩한 사람이었던 세베리노는 성직자들을 물심양면으로 많이 도와주었으며, 가난한 사람들의 친구였다고 한다.
교황 보니파시오 2세

교황 보니파시오 2세( Bonifacius PP. II, Papa Bonifacio II)는 제55대 교황(재위: 530년 9월 22일 - 532년 10월 17일)이다. 동고트족으로서 최초의 독일인 교황인 그는 교황 선거에서 선출되지 않고, 전임자 교황 펠릭스 4세로부터의 선택과 고트족의 왕 아탈라릭의 강력한 지지를 등에 업고 후임 교황으로 발탁되었다. 보니파시오 2세는 교황직을 수락한 후, 한동안 로마 교구의 대다수 사제들의 추대를 받아 옹립된 대립교황 디오스코로와 경쟁을 벌였다. 보니파시오 2세에 대한 로마 교구 대다수 사제들의 반대는 동고트족들이 로마를 지배하지는 않을까 하는 두려움에서 기인되었다. 보니파시오 2세와 디오스코로 둘 다 로마에서 같은 날짜인 530년 9월 22일에 착좌식을 가졌다. 이로써 교황의 역사에 있어서 일곱 번째 대립교황이 생긴 셈이다. 하지만 디오스코로는 착좌식 후 22일 후인 530년 10월 14일에 갑자기 급사하였다. 보니파시오 2세는 즉시 로마 시노드를 소집하여 반대자들로부터 순명 서약을 받아냈다. 재위 중 보나파시오 2세는 529년 제2차 오랑주 시노드의 결정을 승인하여 반펠라기우스주의에 종지부를 찍었다. 그는 자선 사업에도 힘썼는데 로마에 기근이 일어났을 때 빈민들을 구제하였다.
교황 보니파시오 2세

또한, 보니파시오 2세는 교황에게 자신의 후임자를 선택할 수 있는 권리를 주는 법을 만들자고 제안하여 사제들의 지지를 받아 비질리오 부제(훗날의 교황 비질리오)를 선택하였으나, 얼마 후에 거센 반대가 일어나자 자신이 선포한 법령을 폐기하고 그것을 스스로 불에 태워 버렸다. 보니파시오 2세는 532년 10월 17일에 선종하여 성 베드로 대성전에 안장되었다. 로마 달력 개정. 보니파시오 2세는 율리우스력의 시작 년도를 로마 건국 원년에서 서력기원으로 바꾸었다.
교황 아데오다토 2세

교황 아데오다토 2세( Adeodatus PP. II, Papa Adeodato II)는 제77대 교황(재위: 672년 4월 11일 - 676년 6월 17일)이다. 교황 아데오다토 2세에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 현재 남아있는 대부분의 기록에서는 아데오다토 2세가 특히 가난한 사람들과 순례자들에 대해서 관대한 교황으로 널리 알려져 있었다고 전하고 있다. 아데오다토 2세는 로마 태생으로 베네딕도회에 입회하여 첼리오 언덕에 있는 성 에라스모 수도원의 수사가 되었다. 그는 수도원의 규율을 강화하고 단의설을 배척하는데 앞장 섰으며, 베네치아에게는 자치적으로 도제를 선출할 수 있는 권한을 부여하였다. 교황으로 선출되었을 때 아데오다토 2세는 이미 나이가 많아 4년이나 재임했음에도 불구하고 많은 성과를 이루는 덴 실패하였다.
교황 요한 7세

교황 요한 7세(, )는 제86대 교황(재위: 705년 3월 1일 ~ 707년 10월 18일)이다. 약력. 요한 7세는 칼라브리아 주의 로사노에서 태어났다. 그의 부친 플라토(620년경 ~ 686년)는 팔라티노 언덕의 관리자였으며, 친조부는 655년 동로마 제국 상원의원을 지낸 테오도루스 킬라스(600년경 ~ 655년)이다. 요한 7세는 동로마 제국 공직자의 아들로서는 최초로 교황으로 선출된 이었다. 그의 모친의 이름은 블라타(627년경 ~ 687년)이다. 요한 7세는 이탈리아 반도 대부분을 차지한 랑고바르드족과 우호적인 관계를 유지하였던 반면에 동로마 제국의 유스티니아누스 2세 황제와는 일정 정도 거리를 두었다. 교황과 동로마 제국의 관계는 692년 퀴니섹스트 공의회로 인하여 엇나가기 시작했다. 유스티니아누스 2세는 동방 교회의 주교 두 명을 로마에 사절로 보내어 교황 세르지오 1세가 거절한 퀴니섹스트 공의회의 결정들을 로마에서 회의를 개최하여 심의하게 하였으나, 요한 7세는 수정하지 않고 그대로 돌려보냈다. 이는 곧 퀴니섹스트 공의회의 결정을 공식적으로 거부한다는 의사를 표시한 것이었다. 이로 인하여 분쟁이 일어나지는 않았다. 요한 7세는 로마에 여러 가지 기념 건물을 세우도록 지시하였는데, 팔라티노 언덕에 있는 산타 마리아 안티콰 성당이 대표적인 건물이라고 할 수 있다. 팔라티노 언덕에는 요한 7세 시대 주교좌의 유물이 발견되기도 하였다.
교황 요한 7세

요한 7세는 또한 옛 성 베드로 대성전 안에 천주의 성모에게 봉헌한 기도실을 지을 것을 지시하였다. 당시 모자이크 장식 조각들은 오늘날 바티칸 지하 동굴에서 찾아볼 수 있다. 뿐만 아니라, 산타 마리아 인 트라스테베레 성당에 있는 거대한 성모자 상본(Madonna della Clemenza)은 요한 7세의 후원을 받아 설치된 것으로 알려져 있다. 더불어 요한 7세는 601년 랑고바르드족에 의해 파괴된 수비아코의 수도원을 재건하였다. 요한 7세는 707년 10월 18일에 선종하였으며, 유해는 성 베드로 대성전의 복되신 동정 마리아 경당에 안치되었다.
교황 레오 2세

교황 레오 2세(, )는 제80대 교황(재위: 681년 12월 ~ 683년 7월 3일)이다. 교황 선출 이전. 레오는 시칠리아 태생으로 파울루스의 아들로 태어났다. 681년 1월 10일 교황 아가토가 선종하고나서 며칠 후에 레오가 후임 교황으로 선출되었지만, 그의 주교 성성(成聖)은 그로부터 한참 후인 682년 8월 17일까지 연기되었다. 레오는 유창한 웅변가이자 음악에 대한 조예가 깊은 인물이었으며, 가난한 사람들에게 도움을 많이 주었다고 한다. 교황 재위기. 교황 아가토의 선종한 후에 레오 2세가 후임 교황으로 선출되었지만 1년 반이상 주교 성성이 되지 못했는데, 그 이유는 교황 선거에 대한 동로마 제국 황제의 역할과 관련된 협상 때문이었던 것으로 추정된다. 레오 2세의 선임자인 아가토는 동로마 제국의 콘스탄티누스 4세와 교황 선거와 관련해서 주요 협상을 들어갔는데, 콘스탄티누스 4세는 이제껏 교황들이 약 1세기에 걸쳐 동로마 제국에 바친 세금을 철폐하거나 감소하겠다고 아가토에게 이미 약속하였다. 레오 2세는 짧은 기간 동안 재위하였기 때문에 많은 업적을 이룩하지는 못했지만, 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회의 결정사항들을 재가하고 공의회에서 결의한 법령들을 확정한 주요 성과를 이룩하였다. 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 단의설 논쟁을 다루기 위해 콘스탄티노폴리스에서 소집되었으며, 아가토 교황이 파견한 대표단에 의해 주재되었다.
교황 레오 2세

레오 2세는 공의회 판결을 확정했다는 소식을 동로마 황제에게 먼저 전한 다음에 공의회에서 결정된 사항들을 서방 국가들에게 알렸다. 특히 스페인의 왕과 주교들, 귀족들에게 보낸 서신에서 그는 공의회가 어떤 결과를 가져왔는지에 대해 설명하면서 여기에 동의할 것을 주문하였다. 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회에서 교부들은 교황 호노리오 1세가 단의설 이단에 대해 효과적으로 대처하지 못하고 관대한 입장을 보인 것에 대해 비판하였다. 레오 2세는 혹시라도 있을 논란을 염려하여 호노리오 1세가 비판받은 이유에 대해서는 호노리오 1세가 이단적인 가르침을 전파해서가 아니라 이단을 반대하는데 적극적으로 나서지 않았기 때문이라는 사실을 분명히 하였다. 684년 톨레토에서 시노드가 소집되어 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회를 인정한다는 입장을 밝혀 교황의 지지를 받았다. 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회의 결정에 대해 레오 2세는 다시 한 번 지지 의사를 표명하고 호노리오 1세를 비판하는 서신을 작성하였다. 이 서신 속에서 그는 호노리오 1세에 대해 “티 없는 신앙을 배신하고 전복시키려고 했다” (profana proditione immaculatem fidem subvertare conatus est)고 비판하였다. 훗날 교황 무류성을 믿을 교리로 선포하는 문제를 놓고 호노리오 1세의 행적과 더불어 레오 2세가 이를 두고 말한 이 표현이 상당한 논란을 야기했다.
교황 레오 2세

하지만 나중에 레오 2세가 동로마 황제에게 그리스어로 쓴 서신의 원본에서는 ‘전복시키려고 했다(subvertare conatus est)’보다 온건한 표현인 ‘전복당할 뻔하게 했다(subverti permisiit)’는 표현을 사용했다는 사실이 밝혀짐으로써 논란이 사라졌다. 레오 2세는 더불어 교황의 통치권으로부터 벗어나 독립하려는 라벤나 대주교들의 시도를 완전히 좌절시키도록 만들었다. 레오 2세는 새로 수품된 라벤나 대주교들이 교황에게 팔리움을 수여받을 때마다 세금을 내던 관례를 폐지함으로써 라벤나 대교구와의 관계를 우호적으로 바꾸었다. 레오 2세는 또한 랑고바르드족의 침공에 대처하기 위해 많은 수의 순교자들의 유해를 지하 묘지(카타콤바)로에서 로마 성벽 안에 있는 성당들로 옮겼다. 그리고 성 바오로와 성 세바스티아노 성당과 성 제오르지오 성당을 세워 축성하였다. 사후. 레오 2세가 선종한 후에 그의 시신은 독자적인 무덤에 안장되었으나, 그로부터 몇년이 지난 후에 초창기 레오라는 이름을 지녔던 교황 네 명이 합장된 무덤으로 이장되었다. 성인으로 시성되어, 축일은 7월 3일로 지정되었다.
교황 베네딕토 1세

교황 베네딕토 1세(, )는 제62대 교황(재위: 575년 6월 2일 ~ 579년 7월 30일)이다. 생애. 베네딕토는 라틴어로 ‘좋게 말한’ 또는 ‘축복된’이란 뜻이다. 베네딕토는 그리스인들에게 보노수스라고도 불리는 보니파시오의 아들로 태어났다. 베네딕토 1세는 교황 요한 3세가 선종한 후 곧바로 교황으로 선출되었지만, 랑고바르드족이 로마를 포위하면서 선출된 교황을 승인하는 특권을 주장한 동로마 제국 황제와 의사소통을 하는 데 있어서 큰 어려움을 겪게 되었다. 그리하여 요한 3세가 선종한 지 11개월 가까이 교황좌는 사실상 공석 상태가 되었으며, 575년 6월 2일 콘스탄티노폴리스에서 베네딕토 1세의 교황 선출을 승인하는 동로마 황제의 교지가 가까스로 도착하였다. 베네딕토 1세는 민투르나이 영지에 있는 메사베네리스를 스폴레토 성벽 인근에 있는 성 마르코 수도원의 아빠스 스테파노에게 하사했다(성 대 그레고리오, Ep. ix, 87, I. al. 30). 베네딕토 1세와 로마 원로원은 동로마 제국에게 구원병을 요청하였으나, 동로마 제국이 파견한 군대로는 역부족이었고 이집트에서 실어 온 곡물은 로마 시민들을 위해서는 잠정적인 도움밖에 되지 못했다. 동로마 제국에서는 베네딕토 1세에게 예수 그리스도가 못박힌 성십자가의 일부를 넣어 보석으로 장식된 십자가를 보냈는데 아직도 바티칸에 보존되어 있다.
교황 베네딕토 1세

한편 랑고바르드족이 모든 걸 초토화하고 지나가자마자 기근이 발생하였다. 《교황 연대표》가 전하는 바에 따르면, 베네딕토 1세는 이러한 어려움을 타개하기 위해 부단히 노력하던 와중에 선종했다고 한다. 베네딕토 1세는 선종한 후에 옛 성 베드로 대성전의 제의실과 연결된 통로에 안장되었다고 한다. 한편 베네딕토 1세는 생전에 열다섯 명의 사제와 세 명의 부제, 스물한 명의 주교를 서품했다고 한다.
교황 아가토

교황 아가토( Agatho PP., Papa Agatone)는 제79대 교황(재위: 678년 6월 27일 - 681년 1월 10일)이다. 약력. 아가토가 교황이 되기 전의 생애에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 아가토가 교황이 된 지 얼마 후에 요크 대주교 윌프리드가 로마에 찾아와 상소하였다. 윌프리드의 말에 따르면, 캔터베리 대주교 테오도로가 자신을 주교직에서 물러나게 한 다음에 그의 대교구를 세 곳으로 분할하여 각각 교구장 주교를 새로 임명했다는 것이다. 아가토는 즉시 라테라노에서 시노드를 소집하여 이 사건의 전말을 조사한 후에 윌프리드가 다스리는 요크 대교구의 분할은 인정했으나, 새로 임명되는 세 명의 교구장 주교들에 대해서는 대교구장 주교인 윌프리드가 직접 선발해서 임명해야 한다는 판결을 내렸다. 아가토 교황 재위시기의 주요 사건으로는 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회(680년 - 681년)가 있다. 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 제6차 세계 공의회로서 단의설을 공식적으로 배척하고 단죄함으로써 그리스도론 논쟁을 종식시켰다. 동로마 제국의 콘스탄티누스 4세 황제는 단의설로 인하여 교회가 분열되자 이를 타개하기 위하여 교황 도노에게 공의회를 소집하자고 제안하는 서신을 써서 보냈다. 하지만 황제의 서신이 로마에 도착했을 무렵에 교황 도노는 이미 선종한 후였다. 후임 교황인 아가토는 황제의 제안을 긍정적으로 받아들였다. 그는 서방 세계 전역에 교황 특사들을 파견해 향후 소집될 공의회에 대해 그들로부터 전폭적인 지지를 얻었다.
교황 아가토

그리고 콘스탄티노폴리스에 대규모 사절단을 파견하였다. 교황 특사들과 총대주교 그리고 기타 주교들은 680년 11월 7일 콘스탄티노폴리스에 있는 황궁에서 조우하였다. 만남의 주요 목적은 단의설에 대한 문제였다. 당시 모임에서 그리스도가 두 개의 본성, 즉 신성과 인성을 모두 가진 존재로서 하느님이면서 사람이라는 교회의 전통적인 믿음에 대해 설명하는 교황 아가토의 친서가 낭독되었다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 게오르기우스를 비롯하여 그곳에 모인 주교들 대부분이 아가토 교황의 의견에 수긍하였다. 공의회는 그리스도 안에 두 가지 본성이 있음을 확인하고 단의설을 단죄한다고 선언하였다. 공의회는 681년 9월에 폐회하였으며, 공의회 교령이 아가토 교황에게 보내졌다. 그러나 아가토 교황은 이미 그해 1월에 선종하였다. 제3차 콘스탄티노폴리스 공의회는 단의설을 이단으로 단죄했을 뿐만 아니라, 그로 인한 논쟁으로 촉발된 교회의 분열을 치유하였다. 아가토는 또한 교황 선출에 있어서 동로마 황제와의 관계에 대해서 콘스탄티누스 4세와 협상을 개시하였다. 콘스탄티누스 4세는 아가토에게 앞으로 새로 선출된 교황들이 동로마 제국에 바치는 세금을 철폐 또는 그 액수를 감소하기로 약속하였다. 아가토는 로마 가톨릭교회와 동방 정교회 양측 모두 성인으로 시성하였지만, 축일은 교파마다 다르다. 로마 가톨릭교회에서의 축일은 1월 10일인 반면에, 동방 정교회에서의 축일은 2월 20일이다.
교황 요한 6세

교황 요한 6세(, )는 제85대 교황(재위: 701년 10월 30일 ~ 705년 1월 11일)이다. 요한 6세는 에페소스 태생의 아나톨리아인이다. 교황 세르지오 1세가 선종한 후 2개월 후에 교황으로 선출되어 착좌하였다. 교황. 요한 6세는 동로마 황제 티베리우스 3세가 이탈리아로 파견한 라벤나 총독 테오필락투스에게 호의를 표시함으로써 그가 로마인들을 상대로 폭력을 행사하는 것을 미연에 방지하였다. 요한 6세의 중재로 이탈리아에서의 소요가 진정되어 테오필락투스는 신변의 안전을 보장받을 수 있었으며, 이탈리아 시민들 역시 마찬가지였다. 요한 6세는 또한 대화와 뇌물을 동원하여 베네벤토 공작이자 랑고바르드족인 기술프에게 동로마 제국의 영토에서 철수하게 만드는데 성공하였다. 일부 문헌에 의하면, 기술프가 군대를 이끌고 캄파니아 교외지역을 파괴한 다음에 로마의 성벽 앞에 야영지를 건설하였는데, 요한 6세에 의해 스스로 퇴각하였다고 한다. 요한 6세 재위기간 중에 일어난 또 다른 중요한 사건은 바로 랑고바르드족의 왕인 아리페르트 2세가 본래 교회의 영토였던 코티엔느 산맥을 반환한 일이었다. 그리고 성 안드레아 대성당에는 새 독경대를 설치하고 성 마르코 성당의 제대에는 새 제대포를 만들어 씌우고, 산 파올로 성당의 제대 양쪽 옆에 있는 기둥 사이에 얇은 천을 덮는 등의 굵직한 사업들이 진행되었다.
교황 요한 6세

교회 행정 면에서 요한 6세는 보니파시오를 교황의 고문으로 임명하는 등 동방 출신들을 대거 로마 교회에 영입하였다. 704년 요크의 윌프리드 주교가 70세가 되던 해에 주교직에서 쫓겨나는 사건이 일어났다. 이에 그는 로마로 가서 요한 6세에게 자신의 처지를 호소하며 탄원하였다. 윌프리드는 654년과 679년에 로마를 방문하였으며, 당시 로마 교회 조직이 그리스인들로 점진적으로 채워져가는 변화를 목격하였다. 윌프리드 주교의 탄원에 요한 6세는 그의 문제를 다루기 위해 시노드를 소집했는데, 당시 시노드가 그리스어로 진행되었기 때문에 윌프리드 주교는 언어적 문제로 힘들어했다. 그럼에도 불구하고, 시노드에서 진정성을 인정받은 윌프리드는 709년 선종하기 전에 자신의 주교좌로 돌아가 명예를 되찾을 수 있었으며, 이 때 교황의 지시를 전하기 위해 머시아의 애설레드 국왕에게 교황의 친서를 가지고 잉글랜드로 갔다. 사후 시신은 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 베네딕토 15세

교황 베네딕토 15세(, )는 제258대 교황(재위: 1914년 9월 3일 - 1922년 1월 22일)이다. 본명은 자코모 델라 키에사()이다. 1914년 제1차 세계 대전이 발발한 후 9월3일 교황으로 즉위하였으며, 전쟁과 이후 전후 체제는 그의 중요 관심사였다. 베네딕토 15세는 제1차 세계 대전 당시 성좌의 정치적 중립을 선언하면서 교전국들 간의 화해와 평화를 중재하기 위해 노력하였다. 그러나 연합국과 동맹국 어디에서도 베네딕토 15세의 이러한 중재 시도를 쉽게 받아들이지는 않았다. 독일의 개신교들은 ‘교황에 의한 평화’라는 무례한 언사를 사용함으로써 노골적으로 반대하였으며, 프랑스 정치인 조르주 클레망소는 교황의 이러한 활동은 명백하게 프랑스에 대한 적대적 행위라며 평가 절하하였다. 베네딕토 15세는 교전국 간의 외교적 중재에는 실패하였으나, 전쟁 포로들을 돌보거나 부상당한 병사들의 교환, 유럽 각국에 있는 어려운 사람들을 지원하기 위한 식료품 전달 등 전쟁으로 인한 피해를 완화시키기 위한 인도적인 활동에 열성을 다하였다. 이처럼 뛰어난 외교적 수완과 더불어 근대 사회에 대해 개방적인 태도를 보였던 그는 대중들로 하여금 자신은 물론 교황직 자체에도 존경심을 갖게 만들었다. 생애 초기. 자코모 델라 키에사는 1854년 11월 21일 이탈리아 제노바 교외 펠리에서 주세페 델라 키에사 후작과 그의 아내 조반나 밀리오라티 후작 부인의 삼남으로 태어났다.
교황 베네딕토 15세

그의 부계 쪽 가문은 교황 갈리스토 2세와 이탈리아 국왕 베렌가리오 2세를 배출한 명문 집안이었으며, 모계 쪽 가문 역시 교황 인노첸시오 7세를 배출한 명문 집안에 속하였다. 자코모는 어린 시절부터 사제가 되는 것을 목표로 삼았으나, 그의 부친은 아들이 사제가 되는 대신에 법조인이 될 것을 강요하였다. 1875년 8월 2일 21세가 된 자코모는 민법 박사 학위를 취득하였다. 그는 제노바 대학교에 입학하였는데, 당시 사회는 이탈리아 통일 이후 반가톨릭주의와 반성직자주의가 만연해 있었다. 성년이 되어 법학 박사학위를 취득한 그는 이제 사제가 되기 위해 신학교에 들어가게 허락해 달라고 다시 부친에게 요청하였으며, 부친은 결국 마지못해 허락하였다. 1878년 교황 비오 9세가 선종하고 그의 뒤를 이어 교황 레오 13세가 즉위한 시기에 자코모는 제노바를 떠나 로마에 있는 알모 카프라니카 대학교에 입학하였다. 새 교황은 즉위 후 며칠 후에 카프라니카 학생들과 일반 알현 자리를 가졌다. 그 후 얼마 지나지 않아 1878년 12월 21일 자코모 델라 키에사는 라파엘레 모나코 라 발레타 추기경의 주재 아래 사제 서품을 받았다. 1878년부터 1883년까지 자코모는 로마에 있는 교황청 교회 학술원에서 공부하였다. 그곳에서 매주 목요일마다 학생들은 추기경들과 교황청의 고위 관료들을 초대하여 연구 서류들의 보호를 요청하였다.
교황 베네딕토 15세

이 때 레오 13세의 측근이었던 마리아노 람폴라 추기경은 자코모 델라 키에사를 눈여겨 보았으며, 1882년 바티칸의 외교 업무에 착수하면서 그를 자신의 서기로 고용하여 마드리드로 파견하였다. 그 후에 람폴라 추기경은 교황청 국무원장으로 임명되었으며, 이 때도 자코모 델라 키에사가 그의 곁을 보좌하였다. 이 시기에 자코모 델라 키에사는 람폴라 추기경을 도와 캐롤라인 제도를 놓고 독일과 스페인 사이에 일어난 분쟁의 중재와 콜레라 창궐로 피해를 입은 스페인 시민들을 구제하는 일에 동참하였다. 이 경험은 훗날 그가 교황이 되었을 때에 제1차 세계 대전 당시 피난민들의 구호 사업에 힘쓰게 된 계기가 되었다. 그러나 자코모의 어머니 조반나 후작 부인은 자기 아들의 이력이 그의 능력과 출신 등에 비해 보잘 것 없다고 여겨, 바티칸이 제대로 인정하지 않고 있다면서 불만과 불평을 늘어놓아 람폴라 추기경을 매우 난처하게 만들었다고 전해진다. 전해지는 바에 따르면, 람폴라 추기경은 자코모의 어머니에게 “당신의 아들은 단지 몇 걸음만을 떼었지만, 그것은 하나하나 큰 걸음들입니다.”라고 말했다고 한다. 레오 13세와 볼피니 추기경의 선종 직후, 람폴라 추기경은 자코모를 후임 교황을 선출하기 위해 소집된 콘클라베의 서기직을 맡기려고 하였다. 하지만 추기경단은 보수적인 성향의 젊은 사제 라파엘 메리 델 발을 지명하였으며, 람폴라 추기경은 이에 동의하는 서명을 하였다.
교황 베네딕토 15세

람폴라 추기경은 콘클라베에서 그의 상대였던 주세페 사르토 추기경이 교황 비오 10세로 선출되면서 요직에서 물러났으며, 그의 직책은 라파엘 메리 델 발이 추기경으로 서임되면서 대신 맡게 되었다. 자코모 델라 키에사는 자신의 직책에 그대로 남아 있었다. 주교. 하지만 자코모 델라 키에사는 교황 레오 13세의 외교 정책을 담당했던 람폴라 추기경과의 친밀한 관계 때문에 신임 교황 치하에서 국무원에서 그의 지위가 약간 위태로웠다. 1907년 4월 15일 이탈리아 언론들은 마드리드 주재 교황 대사 아리스티데 리날디니 대주교가 추기경에 서임되면서 자코모 델라 키에사가 그의 뒤를 이어받아 과거 자신이 일했던 스페인으로 다시 돌아가 마드리드 주재 교황 대사로 임명되었다는 소식을 일제히 전하였다. 비오 10세는 발 빠른 언론의 보도를 보고 웃으면서 “불행하게도 언론인들은 내가 볼로냐의 다음 대교구장으로 그를 지명했다는 사실은 빠트린 것 같군.”이라고 지적했다고 한다. 1907년 12월 18일 외교관들과 여러 주교 및 추기경들, 그리고 그의 오랜 친구 람폴라 추기경이 참석한 가운데 자코모 델라 키에사는 바티칸에서 비오 10세의 주재 아래 주교로 서품되었다. 비오 10세는 자코모 델라 키에사에게 직접 자신이 사용하였던 주교 지팡이와 주교 반지를 하사하였으며, 다음날 자코모 델라 키에사는 가족들과 많은 시간을 함께 보냈다. 자코모 델라 키에사는 자신의 사목 표어로 “In Te Domine Speravi, Non Confundar In Aeternum.” (주님, 제가 당신께 피신하니 영원히 수치를 당하지 않게 하소서.