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교황 빅토르 1세

빅토르 1세는 폴리크라테스를 파문하고 관계를 끊으려고 하였으나, 여러 주교들, 특히 이레네오의 주장을 받아들여 회의를 조용히 끝냈다. 이레네오의 주장은 십사일 준수는 이름 있는 여러 교회가 초창기부터 지켜 온 관습이므로 이를 강제로 폐지할 수 없다는 것이었다. 빅토르 1세의 의지는 처음으로 로마의 영향을 다른 지역에 미치려는 움직임으로 평가되고 있다. 한편, 빅토르 1세는 양자설을 주장한 비잔티움의 테오도투스를 단죄하기도 하였다. 빅토르 1세는 교황으로서는 처음으로 로마 황제의 가족과 교제한 인물이며 사르데냐의 광산에서 고생하던 신자들의 명단을 작성하여 기독교 신자였던 마르치아 황후의 도움으로 그들을 모두 해방시켜 주었다. 일각에서는 빅토르 1세가 최초의 흑인 교황이었을지도 모른다는 이야기도 있다.
교황 클레멘스 1세

교황 클레멘스 1세(, )는 제4대 교황(재위: 88년 ~ 99년)이다. 로마의 클레멘스()라고도 불리며, 기독교의 첫 번째 교부로 여겨지기도 하다. 클레멘스 1세의 생애에 대해서는 사료의 부족으로 자세하게 알려져 있지 않다. 테르툴리아누스에 따르면, 클레멘스 1세는 성 베드로에 의해 사제 서품 및 주교 서임을 받았으며, 1세기 말엽에 로마 교회 공동체를 사목했다고 한다. 초대 교회의 교황 목록에서는 성 베드로의 뒤를 이은 두 번째 혹은 세 번째 후계자로 클레멘스 1세를 지목하고 있다. 《교황 연대표》에서는 베드로는 자신의 뒤를 이어 로마 교회의 주교가 될 인물로 리노를 임명했다고 나와 있다. 그러나 한편으로는 베드로가 리노와 아나클레토를 둘 다 주교로 서임하면서 두 사람에게 교회 공동체의 사목에 대한 전반적인 업무를 맡기고 본인은 기도와 강론에 주력하였으며, 클레멘스 1세를 자신의 실질적인 후계자로 지명하고 교회의 모든 업무를 위임하였다고도 전해진다. 테르툴리아누스는 클레멘스 1세가 베드로 사후 곧바로 그의 직무와 권한을 계승하였다고 보았다. 예로니모는 클레멘스 1세를 “베드로 이후 로마의 네 번째 주교”(베드로의 네 번째 계승자라는 의미가 아니라, 베드로까지 포함해서 순서상 네 번째라는 의미)라고 언급하였으며, 대부분의 라틴 신자들이 클레멘스 1세를 열두 사도 다음가는 인물로 생각했다는 말도 덧붙였다. 이레네오와 카에사레아의 에우세비오에 따르면, 리노와 아나클레토에 이어 클레멘스 1세가 교황좌에 착좌했다고 전해진다.
교황 클레멘스 1세

이처럼 초창기 교황사에 대한 정확한 사료나 증거 자료가 거의 전무하다시피 하기 때문에 이와 같은 초대 교회의 자료들의 증언이 서로 맞지 않아 어느 것이 맞는지에 대해서는 그 역사적 증명이 불확실하다고 판단된다. 클레멘스 1세가 작성한 문헌 가운데 유일하게 현존하는 것은 그가 코린토 교회에 보낸 서간(클레멘스의 첫째 서간)이다. 이 서간은 코린토 교회의 일부 사제들이 논란으로 인하여 자리에서 물러난 사건에 대한 답장을 주요 골자로 하고 있다. 서간에서 클레멘스 1세는 사도들이 사제들을 임명했다는 근거를 들어 사제들의 권위를 옹호하면서 분열 위기에 놓인 코린토 교회의 화합을 촉구하였다. 클레멘스의 첫째 서간은 신약성경 다음으로 가장 오래 된 기독교의 문헌으로서, 최초의 교부 문헌이기도 하다. 이 서간은 4세기 말엽까지 훗날 초대 교회의 경전집에 포함되어 있었으며, 미사 때 독서로 낭송되었다. 또한, 성직자들의 사도 전승과 그 권위를 주장한 최초의 문헌으로서 교회사적으로도 굉장히 귀중한 문헌이다. 또 다른 서간인 클레멘스의 둘째 서간 역시 마찬가지로 옛날부터 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨졌지만, 최근의 연구 결과 다른 사람이 작성한 것으로 추정되고 있다. 《가클레멘스 문서》에 따르면, 클레멘스 1세는 교회 안에 일어난 여러 가지 분쟁들의 조정자로 등장한다. 여기서 사도들은 클레멘스 1세를 통해 신자들에게 가르침을 전하는 것으로 나온다. 4세기부터 전해지는 전승에 의하면, 클레멘스 1세는 로마 황제 트라야누스 때에 체포되어 감옥에 투옥되었다고 한다.
교황 클레멘스 1세

하지만 감옥에 있으면서도 그는 같이 수감된 죄수들을 상대로 선교와 사목 활동을 하였다. 결국 사형을 언도받은 그는 목에 닻을 달고 바닷속에 던져져 순교하였다. 클레멘스 1세는 여러 기독교 교파에서 성인으로 공경받고 있다. 로마 가톨릭교회에서는 그의 축일을 11월 23일로 지정하였으며, 루터교와 성공회도 이를 따르고 있다. 동방 정교회에서는 클레멘스 1세의 축일을 11월 24일로 지정하였다. 생애. 3세기 또는 4세기부터 전해내려오는 전승에 따라, 사도 바오로가 필리피 신자들에게 보낸 서간 4장 3절에서 그리스도를 위해 일하는 자신의 동료로 언급한 클레멘스로 여겨져왔다. 19세기 중반에 들어서면서 바오로 서간에 언급된 클레멘스를 황제의 사촌이자 집정관이었던 티투스 플라비우스 클레멘스와 동일인물일 것이라는 추측이 있었지만, 이를 뒷받침할 고고학적 증거가 없었기 때문에 결국 폐기되었다. 2세기의 문헌 《헤르마스의 목자》에서는 다른 지역 교회들과의 교류를 담당했던 클레멘스라는 인물이 등장하는데, 이 인물이 클레멘스 1세일 가능성이 높다. 역대 교황의 치세를 기록한 《교황 연대표》는 클레멘스 1세가 성 베드로와 같은 권위를 지녔으며, 두 권의 서간(이 가운데 두 번째 서간, 즉 클레멘스의 둘째 서간은 오늘날에는 클레멘스 1세가 작성한 것으로 여겨지지 않음)을 작성했다고 기술하고 있다. 그리고 서기 101년 트라야누스 황제 치세 제3년에 그리스에서 선종했다고 기술하고 있다. 서기 58년 로마에는 많은 수의 그리스도인이 거주하고 있었다.
교황 클레멘스 1세

사도 바오로가 로마 신자들에게 보낸 서간을 집필한 때도 바로 이 때였다. 사도행전의 기록에 따르면 서기 60년경 바오로는 로마에 당도하였다. 여러 학자들에 의하면, 마르코 복음서와 루카 복음서 그리고 베드로의 첫째 서간과 마찬가지로 바오로의 옥중 서간들도 바로 로마에서 집필된 것으로 보인다. 바오로는 베드로와 더불어 로마에서 순교한 것으로 전해지고 있다. 64년 로마 대화재 이후 로마 황제 네로에 의해 로마에 거주하는 그리스도인들을 박해받게 되었으며, 도미티아누스 때에 추가적으로 더 박해를 받았을 가능성이 있다. 클레멘스 1세는 초대 교회의 저명한 주교들 가운데 가장 먼저 이름이 널리 알려진 주교였다. 클레멘스 1세는 자신의 서간(클레멘스의 첫째 서간)에서 말하기를, 주교와 사제는 성직품 가운데 가장 높으며 부제는 이들을 보좌하는 소임을 가지고 설명하였다. 하지만 정작 클레멘스 1세 자신에 대해서는 아무런 언급도 하지 않았기 때문에 로마 교회에서는 그를 어떠한 호칭으로 불렀는지에 대해서는 알 수가 없다. 이 서간은 초대 교회의 유명한 문서 가운데 하나로서 역사적인 의의를 지니며, 교황이 지니는 권위, 즉 교황의 수위권을 확인해주는 매우 중요한 문서이다. 정확하지는 않지만, 대략 4세기 초반으로 추정되는 시점부터 전해내려오는 이야기에 따르면, 클레멘스 1세는 트라야누스 황제의 치세에 로마에서 케르소네수스로 유배를 가서 채석장에서 노역을 하게 되었다고 전해진다. 그가 채석장에 도착했을 당시 그곳에 노역하고 있던 죄수들은 물부족으로 크게 고통받고 있었다.
교황 클레멘스 1세

이에 클레멘스 1세는 무릎을 꿇고 간절히 기도했다. 이윽고 고개를 들어보니 언덕 위에 양 한 마리가 있었는데, 그는 즉시 양이 있는 곳으로 가서 곡괭이로 땅을 팠다. 그러자 그곳에서 맑은 물이 솟아나왔다. 이러한 기적으로 인하여 당시 채석장에 끌려와 노역하던 많은 동료 죄수들은 물론 현지의 이교도들까지 감화되어 기독교로 개종하는 사태가 일어났다. 결국 이에 대한 처벌로서 클레멘스 1세는 배에 올라타 닻에 묶인 채 흑해로 던져져 그대로 수장되었다. 그리하여 그는 순교자가 되었다. 전설에 따르면, 이후 매년 흑해에 썰물 현상이 일어나는 기이한 현상이 일어나 클레멘스 1세의 시신이 발견되었다고 전해진다. 하지만, 클레멘스 1세의 생애에 대한 초창기 문헌들에서는 그의 순교 사실에 대해서 아무런 언급조차 나오지 않는다. 크림반도에 있는 잉케르만 동굴 수도원 안에는 한때 성 클레멘스 1세의 시신이 묻혔던 장소가 표시되어 있다. 869년 성 치릴로는 자신이 죽기 1~2년 전에 크림반도에 묻혀 있던 성 클레멘스 1세의 유해 그리고 유해와 같이 묻혀있던 닻을 발굴해서 로마로 가져왔다. 오늘날 성 클레멘스 1세의 유해는 산 클레멘테 성당에 안치되어 있다. 두개골을 포함한 성 클레멘스 1세의 또 다른 유해는 우크라이나의 키예프 페체르쉬크 수도원에 모셔져 있다고 알려져 있다.
교황 실베스테르 1세

교황 실베스테르 1세( Silvester I, Silvestro I)는 제33대 교황(재위: 314년 1월 31일 - 335년 12월 31일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 31일이다. 기독교 역사에 있어서 중요한 시기에 있던 교황이었지만, 정작 그에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 《교황 연대표》에는 실베스테르 1세가 로마 시민 루피누스의 아들로서 콘스탄티누스 대제로부터 성당을 선물로 받았다는 기록밖에 없다. 실베스테르 1세의 재위기간 동안에 콘스탄티누스 대제의 주도로 산 조반니 인 라테라노 대성전과 예루살렘의 성십자가 성당, 성 베드로 대성전 등의 웅장한 성당들과 몇몇 순교자들의 무덤이나 공동 묘지 위에 성당들이 건립되었다. 실베스테르 1세는 325년에 열린 제1차 니케아 공의회에 참석하지 않았지만, 비투스(Vitus)와 빈첸시오(Vincentius)를 교황특사로 대신 파견하였다. 그는 교황특사들을 통해 공의회의 결의를 승인하였다. 영향력과 평가. 실베스테르 1세는 로마 황제 콘스탄티누스 대제와 직접적인 연관이 있다. 실베스테르 1세 사후, 오랜 세월이 지난 후에 그와 콘스탄티누스 대제의 이야기가 윤색되어 교황의 권위가 황제의 권위보다 더 높다는 사상적 입증 및 8세기에 위조된 《콘스탄티누스의 기증》을 지지하는 토대가 되었다.
교황 실베스테르 1세

5세기의 전설인 《실베스테르 행전》(Actus Silvestri)에 따르면, 나병에 걸린 콘스탄티누스 대제가 꿈 속에 나타난 성 베드로와 성 바오로에게서 실베스테르 1세를 찾아가라는 지시를 받고, 라테라노에서 그에게 세례를 받고 나병이 치유되었다고 전하고 있다. 이 때문에 콘스탄티누스 대제는 로마 교회를 위해 유리한 법률을 많이 제정했다고 하면서 그의 공헌을 찬양하고 있다. 뿐만 아니라, 콘스탄티누스 대제는 로마의 주교를 다른 모든 주교보다 상급 주교로서의 지위를 확정하였다. 그리고 자신의 황제 휘장을 포기하고 실베스테르 1세가 탄 말고삐를 잡고 끌고 가 마부 행세를 하였다고 한다. 이에 실베스테르 1세는 관대하게도 콘스탄티누스 대제에게 왕관을 씌워 주었다. 이후 콘스탄티누스 대제는 로마를 실베스테르 1세에게 맡기고 자신은 콘스탄티노폴리스로 갔다고 한다. 이 흥미로운 이야기가 내포하고 있는 의미는 매우 급진적이고 극단적인 것이다. 바로 교황은 이 세상의 그 어떤 통치자보다 우월하며, 심지어 황제보다도 우월하다는 것이다. 그리고 교황의 허락을 받아야만 황제가 될 수 있으며, 교황의 칙령에 따라 폐위될 수도 있다는 것이다. 이 전설은 그 내용이 내포한 의미 때문에 급속하게 퍼져 나갔다. 투르의 그레고리오는 580년대에 집필한 프랑크족의 역사에서 이 전설을 언급하였다. 훗날, 오토 3세와 제휴 관계였던 교황 실베스테르 2세의 이름은 자신이 교황으로 선출되자 실베스테르 1세의 이름을 따라 명명한 것이다.
교황 실베스테르 1세

서방 교회의 전례력에서 실베스테르 1세의 축일은 그가 선종한 후 프리실라 카타콤바에 안장된 날짜인 12월 31일로 지정되었다. 이날은 한 해의 마지막 날이기 때문에 독일어권 나라들을 포함한 몇몇 나라들에서는 한 해의 마지막 날을 ‘실베스테르’라고 부르기도 한다. 그 밖에도 기독교 전통이 있는 나라들에서도 보통 이 날을 ‘성 실베스테르 축일’로 부르기도 한다. 전설. 《콘스탄티누스의 기증》은 8세기 후반에 날조된 문서로서, 콘스탄티누스 대제의 기독교로의 개종 및 그의 신앙 고백 그리고 그가 교황 실베스테르 1세와 그의 성직자들 및 그의 후임 교황들에게 각종 특권을 부여했다고 기록되어 있다. 이 문서에 따르면, 심지어 실베스테르 1세는 황제의 왕관까지 제안받아았지만 거절했다고 한다. 주세페 피트레가 작성한 시칠리아 지역 우화집에 수록된 이야기(Lu Santu Papa Silvestru)에 따르면, 다음과 같은 이야기가 전해내려 온다. 하루는 콘스탄티누스 왕이 자신이 두 번째 아내를 맞이할 수 있는지 실베스테르 1세에게 자문을 구했다. 실베스테르 1세는 하느님에게 기도하며 물어본 후, 왕의 요청을 거부하였다. 그러나 콘스탄티누스가 포기하지 않고 자신의 요청을 들어줄 것을 강요하자 실베스테르 1세는 이에 굴복하지 않고 달아나 숲에서 은신하였다. 얼마 후 콘스탄티누스는 중병에 걸려 병상에 눕게 되었다. 콘스탄티누스의 병세는 전혀 차도가 보이지 않았을 때 꿈을 꾸었는데, 꿈 속에서 그는 실베스테르에게 사람을 보내라는 계시를 받게 된다.
교황 실베스테르 1세

잠에서 깬 콘스탄티누스는 즉시 실베스테르 1세가 머무는 동굴에 사람들을 보냈다. 실베스테르 1세는 콘스탄티누스가 보낸 사람들을 맞이하여 그들에게 세례를 준 후 몇 가지 기적들을 보여주었다. 이에 사절들은 실베스테르 1세를 데리고 콘스탄티누스에게 갔으며, 콘스탄티누스 역시 실베스테르 1세에게 세례를 받았다. 참고로 이 이야기에 등장하는 콘스탄티누스와 그의 사절들은 이교도가 아니라 유다인들이다. 《황금 전설》 제12장에는 실베스테르 1세가 드래건과 그것을 숭배하는 사악한 신관을 퇴치한 이야기가 기록되어 있다. 이 드래건은 동굴 깊숙한 곳에 살며 사람들 앞에는 좀처럼 모습을 드러내지 않았다. 그러나 드래건이 뿜어내는 맹독성 숨결 때문에 전염병이 돌아 매일 수백 명씩 죽어갔다. 전염병으로 죽는 사람이 너무나도 많았기 때문에, 드래건을 숭배하면 전염병에 걸리지 않는다는 잘못된 가르침을 퍼뜨리며 사람들을 속이는 신관까지 나왔다. 이 지경에 이르자 실베스테르 1세는 가만히 지켜보고 있을 수만은 없어 드래건을 숭배하는 신관들을 데리고 드래건이 사는 동굴 안으로 들어갔다. 동굴 안쪽으로 들어가 드래건의 모습이 보이는 부근에 다다르자 두려움에 떠는 신관들과는 달리 실베스테르 1세는 무릎을 꿇고 기도했다. 그러자 성 베드로가 하늘에서 내려와 실베스테르 1세에게 “드래건의 입을 리본으로 묶고 동굴을 막은 다음 십자가 표시가 있는 인장으로 봉인하라. 그러면 드래건은 심판의 날이 올 때까지 모습을 보이지 않을 것이다.” 하고 전했다.
교황 실베스테르 1세

실베스테르 1세는 그의 말을 따라 드래건의 입을 리본으로 묶고 동굴 입구를 막았다. 이리하여 드래건은 동굴에 갇혔고 돌림병으로 죽는 사람도 없어졌다. 사악한 신관들은 동굴이 막히기 전에 밖으로 뛰쳐나갔지만 동굴 안에서 드래건의 독기를 가득 들이마셨기 때문에 돌림병을 얻어 쓰러졌고, 사람들의 비웃음을 샀다.
교황 리노

교황 리노(, )는 제2대 교황(재위: 67년 ~ 76년)이다. 기독교의 성인으로, 축일은 9월 23일이다. 초대 교회의 기록과 증언에 따라 베드로의 후계자로 인정되고 있다. 다만, 리노의 재위기간이 어느 정도였는지에 대해서는 여러 가지 주장이 있다. 리노는 베드로와 교황 클레멘스 1세와 더불어 신약성경에 특별히 이름이 언급된 교황들 가운데 한 사람이기도 하다. 로마의 초창기 주교들. 180년, 이레네오는 저서 《모든 이단에 반대하여》에서 리노에 대해 다음과 같이 언급하고 있다. “복된 사도들이 세운 교회는 이후에 리노의 손에 맡겨졌다.” 이를 《옥스퍼드 교황 사전》(Oxford Dictionary of Popes)에서는 이레네오가 리노를 최초의 로마 주교라고 말한 것이라고 설명하고 있다. 예로니모는 “베드로 이후에 리노가 로마 교회에 대한 책임을 안게 되었다.”고 언급하였으며, 에우세비오는 “베드로와 바울로가 순교한 후 리노가 로마 교회의 교도권을 계승하였다.”고 언급하였다. 요한 크리소스토모는 “베드로에 이은 로마 교회의 두 번째 주교는 리노였다고 전해진다.”고 말하였다. 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》에는 로마의 초대 주교는 베드로이며, 리노가 그를 계승하였다고 기록되어 있다. 《교황 연대표》에 따르면, 리노는 베드로의 뒤를 이어 두 번째 주교가 되었다고 기록되어 있다.
교황 리노

그러나 한편으로는 베드로가 리노와 아나클레토를 둘 다 주교로 서임하면서 두 사람에게 교회 공동체의 사목에 대한 전반적인 업무를 맡기고 본인은 기도와 강론에 주력하였으며, 클레멘스 1세를 자신의 후계자로 지명하고 교회의 모든 업무를 위임하였다고도 전해진다. 테르툴리아누스 또한 클레멘스 1세가 베드로의 뒤를 이었다고 보았다. 이와는 대조적으로 예로니모는 클레멘스 1세를 ‘베드로 이후 (베드로를 포함한) 네 번째 로마의 주교’로 언급하며, “라틴 교회 신자들 대부분은 클레멘스를 베드로 다음가는 사람으로 생각하였다.”는 말을 덧붙였다. 《사도헌장》(Constitutiones Apostolorum)에서는 리노가 로마의 초대 주교이고, 바울로 사도에게 서품을 받았으며, 베드로 사도에게 서품을 받은 클레멘스 1세의 추대를 받아 베드로의 뒤를 이어 로마 교회 공동체의 목자가 되었다고 기록되어 있다. 그리고 이레네오를 포함하여 몇몇 교부들은 리노를 로마의 초대 주교 또는 베드로의 뒤를 이은 두 번째 주교로 보았으며, 아나클레토를 리노의 후계자로 보았다. 생애. 《리베리오 교황표》와 《교황 연대표》에서는 리노의 재위 시기를 네로 황제의 치세 때로서 56년에서부터 67년까지라고 기록되어 있지만, 예로니모는 리노의 재위 시기를 67년에서부터 78년까지로 기록하였다. 에우세비오는 티투스 황제의 치세 제2년에 리노의 교황 재위 시기 말년이라고 기록하였다.
교황 리노

이레네오는 《티모테오에게 보낸 둘째 서간》 4장 21절에 언급된 리노와 교황 리노가 동일인물로 보았으며, 이를 근거로 그가 사도 바울로와 친분 관계를 가졌던 것으로 추정하였다. 다른 교부들 역시 같은 견해를 가졌다. 《리베리오 교황표》에 따르면, 리노는 토스카나주 볼테라 출신의 이탈리아인으로서 헤르쿨라누스의 아들이라고 한다. 《사도헌장》에서는 리노는 클라우디아라는 여인의 아들이라고 밝히고 있다. 티모테오에게 보낸 둘째 서간 4장 21절에 리노 다음에 언급된 인물이 클라우디아인데, 여기에 언급된 클라우디아가 리노의 어머니인지는 확실하지 않다. 《리베리오 교황표》에는 리노가 재위시기에 여성들이 미사에 참례할 때 두건으로 머리를 가리라는 구절을 법령을 반포하였으며, 열다섯 명의 주교를 서품하였다고 기록되어 있다. 그리고 베드로의 뒤를 따라 순교하였으며, 바티칸 언덕에 시신이 안장되었다고 기록되어 있다. 교회에서는 이 기록을 근거로 하여 리노가 순교한 날짜를 9월 23일로 추정하였으며, 이날을 그의 축일로 지정하였다. 리노의 이름은 로마 미사 경본 감사기도 제1양식에 언급되어 있다. 하지만, 리노가 여인들에게 머리를 가리라는 법령을 반포했다는 기록에 대하여 《가톨릭 백과사전》(Catholic Encyclopedia)에서 J.P. 키르시는 다음과 같이 부정적인 견해를 피력하였다. “의심의 여지 없이 이 법령은 역사적인 사건이었을 가능성이 없다.
교황 리노

왜냐하면 이것은 《리베리오 교황표》의 저자가 사도 바울로가 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 11장 1~16절에서 여인들에게 머리를 가리라고 권고한 구절을 그대로 차용해서 로마에 있는 사도의 첫 후임자가 반포한 것으로 왜곡한 것이기 때문이다. 그리고 리노가 순교했다는 기록 또한 역사적 신빙성이 지극히 낮다. 왜냐하면 네로의 치세와 도미티아누스의 치세 사이에 로마 교회가 특별히 어떠한 박해를 받았다는 기록이나 증언이 전무하기 때문이다. 이레네오는 베드로 사후 초창기 로마의 주교들 가운데 순교의 영광을 받은 이는 오직 텔레스포로 뿐이라고 증언하기도 하였다.” 《로마 순교록》은 리노의 순교 사실 여부에 대하여 어떠한 입장도 내놓지 않고 있다. 다만 “이레네오의 증언에 따르면, 성 리노 교황은 복된 사도들로부터 위탁을 받아 로마에 세워진 교회를 이끌었다. 그는 또한 복된 사도 성 바울로와 친밀한 관계였을 것으로 보인다.”고 짧막하게 기록되어 있을 뿐이다. 1615년 토리조는 성 베드로 대성전 지하를 발굴하던 중에 ‘리노(LINVS)’라는 비문이 새겨진 무덤을 발견했는데, 한때 이 무덤이 교황 리노의 무덤이 틀림없다고 여겨졌다. 하지만 토리조는 비문을 자세히 조사해본 결과, 아퀼리누스(Aquilinus) 내지는 아눌리누스(Anullinus) 같은 그냥 긴 어느 이름 가운데 마지막 다섯 글자가 우연히 남은 것에 불과하다는 사실이 밝혀졌다. 《베드로와 바울로의 순교 서간》도 한때 리노가 집필한 것으로 알려졌지만, 그 서간의 작성 연대는 6세기로 밝혀졌다.
교황 식스토 3세

교황 식스토 3세( Sixtus PP. III, Papa Sisto III)는 제44대 교황(재위: 432년 7월 31일 - 440년 3월/8월)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 3월 28일이다. 식스토(동명이인)의 아들로서 종종 로마의 웅장한 성당의 건설과 관련하여 언급된다. 아벤티노 언덕의 산타 사비나 성당이 식스토 3세의 재위기간 중에 완공되어 봉헌되었으며, 431년 에페소 공의회에서 성모 마리아를 하느님의 어머니라고 부를 수 있다고 공식적으로 선포한 후에 폐회한 것을 기념하여 산타 마리아 마조레 대성전을 건설하였다. 공의회에서는 성모 마리아를 ‘하느님의 어머니’와 ‘그리스도의 어머니’ 중 어느 호칭으로 불러야 할지를 놓고 논쟁이 일어났는데, 근본적으로 이것은 그리스도 위격의 신비에 대한 논쟁이었다. 알렉산드리아의 치릴로 주교는 예수 그리스도의 신성과 인성은 밀접히 결합되어 하나의 신인적 본성을 이루기 때문에 하느님의 어머니라고 불러야 한다고 주장한 반면에, 예수 그리스도의 인성과 신성의 결합을 좀 느슨하게 이해하였던 콘스탄티노폴리스의 네스토리우스 주교는 마리아는 자기보다 앞서, 참으로 시간 이전부터 존재한 하느님의 말씀(로고스)을 낳은 것이 아니라 인간 예수를 낳은 것이기 때문에 그리스도의 어머니라고 부르는 것이 마땅하다고 주장하였다. 결국 공의회에서는 그리스도의 신성과 인성의 결합에 대한 치릴로의 주장을 승인한 뒤, 네스토리우스를 파문하였다.
교황 식스토 3세

그러나 하느님의 어머니라는 이 칭호는, 성모 마리아에게 하느님과 같은 여신의 지위를 부여한 것이 아니라, 참 하느님이면서 참 사람이기도 한 예수 그리스도 안에서 신성과 인성의 완전한 결합을 밝힌 것이다. 그리고 이에 대한 응답으로서 식스토 3세에 의해 로마에서 산타 마리아 마조레 대성전이 건립되어 봉헌된 것이다. 교황이 되기 전에 식스토 3세는 펠라기우스에 대해 동정심을 갖고 있었지만, 나중에는 그를 이단으로 선언하고 단죄하게 된다. 식스토 3세의 큰 관심사 중의 하나는 알렉산드리아의 치릴로 주교와 시리아 교회 사이의 평화 관계를 회복시키는 것이었다. 또한, 그는 교황의 사목권을 일리리아까지 뻗쳐, 테살로니카 대주교를 교황 총대리 자격으로 일리리아 지역 교회의 으뜸으로서의 위치를 공고히 하였다.
교황 디오니시오

교황 디오니시오( Dionysius, Dionisio)는 제25대 교황(재위: 259년 7월 22일 - 268년 12월 26일)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다. 디오니시오는 마그나그라이키아 태생이라고 알려져 있지만, 확실하지는 않다. 로마 교회 사제단의 일원으로서 258년 교황 식스토 2세가 순교한 후 1년이 지난 259년에 새 교황으로 디오니시오가 선출되었다. 이 시기에는 기독교인들이 혹독한 박해를 겪는 시대라서 새 교황을 선출하는 데 어려움이 있었기 때문에 성좌가 거의 1년 동안 공석 상태에 놓여 있었다. 기독교에 대한 박해가 잠잠해지기 시작하자 디오니시오가 새 교황의 자리에 올랐다. 그리고 기독교에 대한 박해를 지시하였던 발레리아누스 황제는 260년 에데사 부근의 전투에서 사산조 페르시아 제국의 샤푸르 1세에게 패한 후 포로로 사로잡혀 살해당하게 된다. 새 황제 갈리에누스는 261년 기독교인들에게 신앙의 자유를 주고 몰수했던 성당 및 기타 교회 재산들을 돌려주어 기독교는 약 40년 동안 짧은 평화를 누릴 수가 있었다. 새 교황은 극심한 혼돈 상태에 빠진 로마 교회를 다시 바로 세울 과업을 안게 되었다. 알렉산드리아의 일부 신자들로부터 탄원서를 받은 교황 디오니시오는 동명이인인 알렉산드리아의 주교 디오니시오에게 문제제기가 되었던 주장에 대해 해명할 것을 요구하였다. 그 주장은 하느님과 로고스 사이의 관계에 대한 것이었는데, 삼신론(三神論) 주장을 했다는 고발이 있었던 것이다.
교황 디오니시오

알렉산드리아의 디오니시오 주교로부터 해명을 들은 교황 디오니시오는 그의 주장에 납득하였다. 교황 디오니시오는 고트족의 약탈로 파괴된 카파도키아 지역 교회들을 위해 성당 재건 및 포로로 끌려간 기독교 신자들의 몸값으로 많은 금액의 지원금을 보내주었다. 그는 교회 제도를 재정비하고 묘지를 여러 성당에 나누어 관리하게 하며 새로운 교구 행정 구역을 설치하는 등 각종 정책으로 교회의 질서를 가져왔으며, 갈리에누스 황제가 신앙의 자유를 허락하는 칙령을 내리면서 303년까지 기독교에 평화로운 시기가 지속되었다. 디오니시오는 268년 12월 26일에 선종하였다. 미술계에서 디오니시오 교황은 흔히 교황용 제의를 입고 책을 손에 든 모습으로 묘사된다.
교황 펠릭스 4세

교황 펠릭스 4세( Felix PP. IV, Papa Felice IV)는 제60대 교황(재위: 526년 7월 13일 - 530년 9월 22일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다. 삼니움 태생으로 카스토리우스의 아들이다. 교황 요한 1세가 선종하자 동고트 왕국의 군주 테오도릭 대왕의 압력과 펠릭스 추기경의 지지를 받은 교황 선거인단의 추대로 교황으로 선출되어 즉위하였다. 이 일로 펠릭스 추기경이 테오도릭 대왕의 호감을 산 덕분에 교회에 많은 이익이 돌아갈 수 있었다. 펠릭스 4세는 요한 1세가 선종한 지 2개월 후에 교황으로 선출되었다. 펠릭스 4세가 즉위한 후 테오도릭 대왕이 사망하자 그의 손자 아탈라릭이 왕위를 계승하였다. 하지만 아탈라릭이 아직 연소하여 그의 어머니 아말라순타가 섭정을 하였다. 아말라순타는 교황은 물론 동로마 제국과도 좋은 관계를 맺었다. 펠릭스 4세가 있던 시기에 성직자들에 대한 재판은 교황이나 교황이 임명한 자만이 할 수 있다는 동로마 황제의 칙령이 반포되었다. 펠릭스 4세는 리에의 파우스토 주교의 요청을 받아들여 성경과 교부들의 가르침에서 발췌하여 은혜와 자유의지에 대한 교회의 가르침을 규정함으로써 반펠라기우스주의를 반대하였다. 이 규범들은 529년 제2차 오랑주 시노드에서 채택되고, 훗날 교황 보니파시오 2세가 승인하여 권위 있는 교과서가 되어 은총에 관한 논쟁을 효과적으로 종식시키는 결과를 가져왔다.
교황 펠릭스 4세

펠릭스 4세는 자신이 죽은 후에 교회에 분열이 생길 것을 우려하여 비공식적인 절차로 수석부제 보니파시오(훗날의 교황 보니파시오 2세)를 자신의 후임자로 미리 정하였다. 로마 원로원에서는 펠릭스 4세가 살아있는 동안 그리고 펠릭스 4세 사후 보니파시오가 교황직을 수락하기 전까지 교황 후임자에 대한 논의를 원천적으로 금지하였다. 로마 교구 사제들 가운데 다수는 펠릭스 4세의 뜻을 어기고 자체적으로 디오스코로를 차기 교황으로 지명하였지만, 기타 소수의 성직자들은 보니파시오를 지지하였다. 한편, 펠릭스 4세는 황제 포룸에 산티 코스마 에 다미아노 성당을 세우도록 지시하였다. 교황 대수 문제. 교황들의 목록을 작성하며 같은 이름을 가진 교황들의 순번을 매기기 시작했을 때, 초창기에는 대립교황 펠릭스 2세도 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들 중의 한 명으로 포함되었다. 그러한 이유로 사실상 합법적인 교황으로서 펠릭스라는 이름을 가진 두 번째 교황에게는 2세가 아닌 3세가 붙여졌으며, 세 번째 합법적인 교황에 해당하는 펠릭스에게는 3세가 아닌 4세가 붙여지게 되었다. 그러나 펠릭스 2세는 나중에 대립교황으로 지정되어 교황 목록에서 삭제되었다. 훗날 대립교황 펠릭스 5세 역시 교황 목록에서 삭제되면서, 펠릭스라는 이름을 사용한 교황들은 현재까지 총 네 명이 되었다.
교황 시리치오

교황 시리치오( Siricius PP., Papa Siricio)는 제38대 교황(재위: 384년 12월 11일 - 399년 11월 26일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 26일이다. 시리치오는 리베리오에 의해 부제로 서품되었으며, 다마소 1세가 선종하자 후임 로마 주교를 선출하기 위한 투표에서 상대 후보였던 대립교황 우르시노의 각종 선전에도 불구하고, 만장일치로 새 로마 주교로 선출되었다. 시리치오는 활동적인 주교로서 교회 행정에 깊이 관여하여 교회 안의 여러 파벌들을 조정하였다. 또한 그는 교황으로서는 최초로 교서를 반포하였다. 그가 반포한 교서 가운데 하나가 바로 타라고나의 히메리우스 주교에게 보낸 《Directa Decretal》이었다. 이 교서에서 시리치오는 로마 주교의 수위권을 재확인하였다. 시리치오는 성직자의 독신에 관한 법령을 제정하였는데, 385년 반포한 법령에서 그는 이미 혼인한 성직자들은 아내와의 동거를 금지하고 절제 생활을 해야 하며, 무절제하게 사는 성직자들은 엄하게 처벌해야 한다고 강조하였다. 더불어 엄격한 참회 규정을 정하고, 서품자들의 연령을 정하였으며, 군복무자에게는 사제 서품을 금지하였다. 유아 세례는 위급한 경우를 제외하고는 예수 부활 대축일과 성령강림주일에 주도록 하고, 예수 성탄 대축일 때에 거행되던 유아 세례는 폐지하였다. 주교 성성은 주교 한 사람이 할 것이 아니라 여러 주교에 의하여 거행하도록 하고, 다른 교구의 사제나 다른 교구에서 면직된 사람을 새로 서품하거나 받아들일 수 없도록 규정하였다.
교황 시리치오

히스파니아의 주교이자 금욕주의자였던 프리스킬리안이 동료 주교들에게 이단 혐의로 고발되어 마그누스 막시무스 황제에 의해 마법을 사용했다는 혐의로 처형당한 사건이 일어났다. 이에 대해 시리치오는 밀라노의 암브로시오 주교, 투르의 마르티노 주교와 함께 황제의 판결에 의문을 제기하며 항의하였다. 시리치오는 무엇보다도 로마 주교의 권위를 크게 신장시켰다. 자신이 베드로의 후계자임을 확실히 깨달았던 그는 그 권한을 실제로 행사하였다. 한국에서 교황으로 번역되는 단어 파파(papa)는 ‘아버지’라는 뜻이다. 시리치오는 로마 주교로서는 최초로 스스로 파파라고 칭하였지만, 사실 파파는 이미 3세기 초부터 서방에서 모든 주교를 가리켜 사용되었던 일종의 명예 칭호였다. 반면에 동방에서는 오직 알렉산드리아 주교만이 파파라는 칭호를 사용하였다. 304년에 선종한 교황 마르첼리노는 로마의 주교로서는 최초로 문헌상에서 ‘파파’라는 칭호로 언급되었다. 그러다가 6세기부터 콘스탄티노폴리스의 제국 법원은 파파라는 호칭을 오직 로마의 주교한테만 사용하였다. 6세기 초부터 서방에서는 파파라는 호칭을 로마의 주교를 가리키는 것으로 사용을 제한하다가 11세기경부터 하나의 관행으로 확고하게 자리잡게 되었다. 당시 교황 그레고리오 7세는 파파라는 칭호는 오직 로마의 주교에게만 주어져야 한다고 선언하였다. ‘우리(nos)’는 황제가 자기의 권위를 드러내기 위하여 자신을 가리킬 때 쓰는 말로서 복수형으로서 한국에서는 흔히 ‘짐(朕)’으로 의역되는 단어이다.
교황 시리치오

시리치오는 스스로를 일컬어 이 ‘우리’라는 단어를 과감히 사용하였다. 주교들에게 보낸 답신에서는 제국의 상서국에서 하듯이 완전한 권위를 드러내는 문구로 “우리(짐)는 명령하고 반포하며 답신하였노라.”고 표현하였다. 시리치오는 또한 여러 문헌을 근거로 볼 때, 교황으로서는 처음으로 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 사람 중의 하나로 보인다. 그밖에도 폰티펙스 막시무스라는 칭호로 언급된 초기 교황들로는 교황 갈리스토 1세, 교황 다마소 1세, 교황 레오 1세, 교황 그레고리오 1세 등이 제시되고 있다. 《옥스퍼드 기독교 사전》에 명시된 바에 의하면, 폰티펙스 막시무스가 교황을 가리키는 통상적인 칭호로 자리매김한 것은 15세기 르네상스 시대에 접어들면서 고대 로마에 대한 향수가 일어났을 때라고 한다.
교황 심플리치오

교황 심플리치오( Simplicius PP., Papa Simplicio)는 제47대 교황(재위: 468년 3월 3일 - 483년 3월 10일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 3월 10일이다. 《교황 연대표》에 의하면, 심플리치오는 카스티누스의 아들로서 티볼리 태생이다. 그에 대한 정보는 대부분 《교황 연대표》에 기인한다. 심플리치오는 교황으로 재위하면서 야만족의 잦은 침입 및 약탈로부터 이탈리아 주민들을 지키기 위해 부던히 노력하는 등 어려운 시기를 보냈다. 476년 서로마 제국의 마지막 황제 로물루스 아우구스투스는 헤룰리족의 추장이자 로마 용병의 대장이 된 오도아케르에 의해 폐위당하여 나폴리로 쫓겨나고 제국의 깃발은 유명무실한 동로마 제국 밑에서 새로이 이탈리아의 통치자가 된 오도아케르의 지배를 받게 되었다. 로마의 주인이 새로 바뀌기는 했지만, 변화는 거의 일어나지 않았다. 왜냐하면 교황 심플리치오가 로마의 민심을 확실하게 장악하고 있었기 때문이다. 심플리치오는 서유럽에서 로마의 권위를 유지하고자 애썼다. 한편, 서로마 제국이 멸망하자 서유럽 도처에서 야만족의 왕국들이 세워지기 시작했다. 교회와 신생 왕국들의 관계는 대체로 좋았으나, 히스파니아 지역 교회는 아리우스주의를 추종하는 서고트족에 의해 박해를 받았으며, 아프리카 지역 교회도 역시 아리우스주의를 추종하는 반달족에 의해 박해를 받았다.
교황 심플리치오

또한, 심플리치오는 동정녀이자 순교자인 성녀 비비안나를 기리기 위해 그녀의 이름을 딴 성당을 세우도록 지시하는 한편, 로마 시내의 몇몇 공공건물들을 성당 용도로 바꾸어 사용하도록 지시하였다. 한편, 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스는 칼케돈 공의회의 결정사항 28항에 대한 교황 심플리치오의 승인을 받기 위해 노력했으나, 실패하고 말았다. 한때 단성설자들은 중요한 교구, 즉 알렉산드리아, 예루살렘, 안티오키아 등에서 지지를 얻고 있었다. 비잔티움 제국의 바실리스쿠스 황제가 정통파와 단성론파를 화해시키기 위하여 발표한 칙서는 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한을 거부하는 내용을 담고 있었다. 한편 아카키우스는 바실리스쿠스에 대한 두려움과 문제가 되는 칼케돈 공의회의 28항에 결사적으로 반대하는 심플리치오의 태도를 싫어하여 바실리스쿠스에게 단성설 논쟁 사건의 전모를 알리지 않았다. 심플리치오는 바실리스쿠스와 아카키우스에게 동시에 서한을 보내어 단성성을 추종하는 티모테오 앨루루스가 정통파인 티모테오 살로파치올로스를 내쫓고 다시 알렉산드리아 총대주교직에 복귀한 소식을 전하며, 조치를 취할 것을 요청하였다. 한편 제논 황제가 바실리스쿠스를 내쫓고 다시 권좌에 복귀하자 칼케돈 공의회의 정통성이 드러나리라는 기대가 있었다. 심플리치오는 티모테오 앨루루스를 알렉산드리아 총대주교직에서 사임시켜 추방한다는 황제의 칙서를 받아냈다.
교황 심플리치오

하지만 칙서에는 동시에 그의 후임자로 똑같은 단성론자였던 베드로 몬구스로 결정되었다는 내용도 있었다. 심플리치오는 몬구스마저 총대주교직에서 물러나게 한 다음에 티모테오 살로파치올로스를 다시 복직시키게 하였지만, 황제나 콘스탄티노폴리스 총대주교의 지지를 얻지 못하였다. 제논과 아카키우스 둘 다 교회 내의 화해를 원하고 있었기 때문에, 482년 황제의 칙령으로 《헤노티콘》을 반포하였다. 그것은 겉보기에는 정통적인 것으로 보였으나 실제로는 핵심을 회피하고 있었으니 사실 칼케돈 공의회와 교황 레오 1세의 교의서한에 대해서는 침묵을 지키고 있었다. 당시 심플리치오는 중병에 걸려 있었기 때문에 《헤노티콘》에 대해 어떠한 조치도 취하지 못하였다. 심플리치오는 483년 3월 10일에 선종하였으며, 이날이 그의 축일로 지정되었다.
교황 펠라지오 1세

교황 펠라지오 1세(, )는 제60대 교황(재위: 556년 4월 16일 - 561년 3월 4일))이다. 생애 초기. 펠라지오는 로마의 귀족 가문에서 태어났다. 그의 아버지 요한은 이탈리아를 나눈 두 개의 행정구역 가운데 하나를 맡은 총독이었던 것으로 추정된다. 로마 교회의 외교관. 펠라지오는 부제로 서품되어 교황 아가피토 1세가 콘스탄티노폴리스로 갈 때 동행하였으며, 그곳에서 콘스탄티노폴리스 주재 교황 대사로 임명되었다. 아가피토 1세는 펠라지오를 교황 대사로 임명한 뒤, 곧 콘스탄티노폴리스에서 선종하였다. 537년 3월 펠라지오는 로마로 돌아왔다. 그사이 아가피토 1세의 뒤를 이은 교황 실베리오가 물러나고 부제였던 비질리오가 교황이 되었다. 교황 비질리오가 유스티니아누스 1세 황제의 요청으로 콘스탄티노폴리스로 갔을 때에는 펠라지오가 로마에 남아서 교회를 돌보는 등 교황의 대리인 역할을 수행하였다. 이 때, 고트족의 왕 토틸라가 군대를 이끌고 로마를 봉쇄하였다. 펠라지오 1세는 기근에 시달리는 시민들을 위해 자신의 재산을 내놓았으며, 토틸라와 담판을 지어 공격을 멈추려고 하였다. 비록 그의 시도는 실패로 돌아갔지만, 546년 12월 토틸라가 로마를 수중에 넣었을 때 로마 시민들의 생명에는 지장이 없게 하였다. 토틸라는 유스티니아누스 1세와 평화 협상을 맺기 위해 펠라지오를 콘스탄티노폴리스로 파견하였다.
교황 펠라지오 1세

그러나 유스티니아누스 1세는 토틸라의 제안을 거부하고, 벨리사리우스 장군에게 이탈리아를 재정복하라는 명령을 내렸다. 펠라지오는 콘스탄티노폴리스에서 교황 비질리오와 합류하여 그를 보좌하였다. 전해지는 이야기에 따르면, 로마의 산티 아포스톨리 성당은 동고트 왕국을 무너뜨린 동로마 제국의 장군 나르세스의 승리를 기념하기 위해 펠라지오에 의해 세워져 축성되었다고 한다. 교황. 555년 12월 23일 비질리오가 로마로 돌아가던 길에 시라쿠사에서 선종했다는 소식을 접한 펠라지오는 유스티니아누스 1세의 지지를 받아 로마로 돌아가서 교황으로 선출되었다. 교황의 부재기간 동안 로마 교회를 돌보던 사제 마레아스가 갑작스럽게 선종하자 나르세스가 서둘러서 펠라지오를 교황좌에 오르게 하였으나, 로마의 귀족들과 사제들은 환영하지 않았다. 교황이 되기 전에 그는 교회 안의 여러 가지 분파를 하나로 통합시키기 위해 삼장서를 비난한 유스티니아누스 1세의 정책에 반대하였지만, 나중에는 그의 정책을 수용하였다. 동로마 제국에 의존한 펠라지오 1세의 정책은 후임 교황들에게도 문제가 되어 향후 50년 간 교황으로 선출된 후에도 동로마 황제의 인준을 받아야만 교황으로서 완전한 권리를 행사할 수가 있었다. 이는 북이탈리아와 갈리아 그리고 서유럽의 다른 지역에서 교황의 권위와 위신을 떨어뜨리는 결과를 가져왔다. 한편, 펠라지오 1세는 재위 중 파괴된 로마를 재건하고, 조세법을 개정하여 빈민 구제에 힘썼다.
교황 아가피토 1세

교황 아가피토 1세( Agapetus PP. I, Papa Agapito I)는 제57대 교황(재위: 535년 5월 13일 - 536년 4월 22일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 로마 가톨릭교회에서의 축일은 9월 20일인 반면에 동방 정교회에서의 축일은 4월 22일이다. 가계도. 비록 생년월일이 미상이기는 하지만, 로마에서 태어났다. 그의 부친은 로마 교구의 사제 고르디아누스였는데, 교황 심마코(재위 498년~514년)에 대한 폭동이 일어난 와중에 폭도들에 의해 살해당했다. 부친의 이름으로 보건대, 교황 펠릭스 3세(재위 483년~492년) 및 교황 그레고리오 1세(재위 590년~604년)와 친족 관계였을 가능성이 있다. 그리고 그레고리오 1세는 펠릭스 3세의 후손에 해당한다. 약력. 아가피토 1세는 로마에 그리스어와 라틴어 교회 도서관을 세웠는데, 이 때 카시오도루스의 도움을 많이 받았다. 또한 카시오도루스는 그리스어 철학서들을 라틴어로 번역하는 작업에도 참여하였다. 아가피토 1세는 라우렌시오 이교 기간인 502년에 부제로 서품받았으며 교황 심마코를 지지했던 이들 가운데 가장 마지막까지 생존한 이었다. 535년 수석부제였던 그는 새 교황으로 선출되었다. 교황이 된 후에 그가 한 첫 번째 일은 바로 교황 보니파시오 2세가 성직매매를 했다고 모함한 내용을 담은 디오스코로의 서신들을 수집하여 사제들이 보는 앞에서 불태워 없애고 이를 문서로 기록해 보관할 것을 지시한 것이었다.
교황 아가피토 1세

북아프리카가 반달족으로부터 재탈환되자 아가피토 1세는 카르타고 교회회의의 결의를 승인하였다. 카르타고 교회회의는 아리우스주의에서 정통 가톨릭 신앙으로 회심한 이들은 사제 서품을 받을 수 없다고 결정하면서, 이미 사제 서품을 받은 이들은 성체 분배권자로서만 활동할 것을 주문하였다. 또한 그는 마르세유 교회회의에서 부도덕함으로 고발받아 정죄받은 리에의 주교 콘투멜리오수스의 재심 요청을 받아들여 그가 교황 사절단 앞에서 새로 재판받을 수 있도록 허용할 것을 아를의 주교 체사리오에게 지시하였다. 한편 동고트 왕국의 아말라순타가 사망하자 동로마 제국의 벨리사리우스 장군은 이탈리아반도 정복을 준비하고 있었다. 동고트 왕국의 테오다하드 왕은 아가피토 1세 교황에게 콘스탄티노폴리스로 가서 유스티니아누스 1세 황제를 만나 그를 설득하여 전쟁 계획을 취소시키게 해달라고 요청하였다. 아가피토 1세는 테오다하드의 요청을 받아들였다. 그리하여 여행 경비를 충당하기 위해 로마 교회에서 미사 때 사용하는 제구들을 담보로 맡긴 채 한겨울에 주교 다섯 명과 수많은 수행원을 거느리고 길을 떠났다. 536년 2월에 그는 동로마 제국의 수도 콘스탄티노폴리스에 도착하였다. 아가피토 1세는 테오다하드 왕의 요청에 따른 정치적 사안보다는 먼저 종교적 사안에 관심을 기울였다. 그는 콘스탄티노폴리스에 머무는 동안 교회의 일들을 몇 가지 처리하였다. 그 가운데 하나가 콘스탄티노폴리스 총대주교 인사 문제였다.
교황 아가피토 1세

트레비존드의 주교였던 안티무스가 테오도라 황후의 권세를 등에 입고 콘스탄티노폴리스의 새 총대주교로 인사 이동되었는데, 그가 정통 신앙에 반하는 단성설을 추종한다는 사실이 밝혀진 것이다. 이에 아가피토 1세와 그를 따르는 사제들이 안티무스를 강력하게 규탄하며 반대하였다. 아가피토 1세는 안티무스에게 즉시 총대주교 자리에서 물러나고 정통 신앙을 고백하는 문서를 작성하라고 요구했으나, 안티무스가 이를 거절하자 그와의 모든 관계와 접촉을 원천적으로 차단하는 방식으로 대응하였다. 이에 유스티니아누스 1세는 아가피토 1세를 추방시키겠다고 으름장을 놓았다. 그러자 아가피토 1세는 다음과 같이 말하였다. “나는 지극히 애틋한 심정으로 그리스도교 세계의 황제 유스티니아누스를 봐왔다. 허나 지금 그의 모습에서 나는 디오클레티아누스를 발견하였다. 설령 그가 위협한다 하더라도 나는 두렵지 않다.” 유스티니아누스 1세에게 교회의 초창기 역사를 상기시킨 아가피토 1세는 그가 안티무스를 단념하게 만들었다. 결국 유스티아누스 1세는 안티무스를 총대주교직에서 파직시키고 정통 신앙을 따르는 메나스를 536년 3월 13일 콘스탄티노폴리스 총대주교로 착좌시켰다. 아가피토 1세는 유스티니아누스 1세로부터 신앙 고백문을 받고 정통 신앙을 고수한다는 그를 칭찬했으나, 설사 황제라 할 지라도 평신도가 교회 안에서 가르치는 것은 받아들일 수 없다고 못박았다. 아가피토 1세가 쓴 서신은 현재 네 편이 전해지고 있다.
교황 아가피토 1세

그 중에 두 편의 서신은 유스티니아누스 1세 황제에게 아리우스주의자들을 결코 교회의 일원으로 용인할 수 없다는 답변을 담고 있으며, 세 번째 서신 역시 같은 내용으로 아프리카 주교들에게 보낸 것이었다. 마지막 서신은 카르타고의 주교 레파라투스에게 보낸 답신으로서, 주교가 된 그의 숭고함을 칭찬하는 내용을 담고 있다. 그 후, 아가피토 1세는 얼마 안 가 병에 걸려 교황으로 선출되어 즉위한 지 10개월만에 선종하였다. 그의 시신은 관 속에 넣어져 로마로 이송되어 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 보니파시오 1세

교황 보니파시오 1세( Bonifacius PP. I, Papa Bonifacio I)는 제42대 교황(재위: 418년 12월 28일/29일 - 422년 9월 4일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 4일이다. 히포의 아우구스티노와 동시대 인물로서, 아우구스티노는 보니파시오 1세를 지원하는 몇 가지 활동을 하였다. 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당에서 교황 조시모의 장례 미사가 끝나자마자 에울랄리오의 지지자들이 라테라노를 점거하였다. 다음날, 그는 부제들과 평신도, 소수의 사제들로 구성된 무리를 이끌고 스스로 새 교황이라고 선언하였다. 당시 주교 착좌식은 주일(일요일)에 관례적으로 거행되었기 때문에, 에울랄리오와 그의 무리는 주일까지 라테라노에 머물렀다. 한편, 에울라리오의 로마 주교 착좌식이 거행된 같은 날에 로마 교구의 주요 성직자들은 조시모의 뒤를 이은 새 교황으로 보니파시오를 선출하였다. 보니파시오는 로마 태생으로 요쿤두스의 아들이며 교황 인노첸시오 1세의 고문관이었다. 라테라노는 에울랄리오 일파가 장악했기 때문에 보니파시오 1세의 로마 주교 착좌식은 하는 수 없이 산 마르첼로 알 코르소 성당에서 거행되었다. 로마 시 총독 아우렐리우스 아니키우스 심마쿠스는 로마의 평화를 유지하기 위해 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측에게 불상사를 일으키지 말라고 사전에 경고하는 한편, 에울랄리오가 먼저 선출되었기 때문에 그가 정당한 교황이라는 내용의 서신을 호노리우스 황제에게 보냈다.
교황 보니파시오 1세

호노리우스 황제는 419년 1월 3일 에울랄리오를 적법한 교황으로 인정한다는 답신을 보냈다. 그러나 이러한 조치에도 불구하고, 결국 두 진영 간에 폭력 사태가 일어나게 되면서 보니파시오 1세는 로마 병사들에게 체포되어 로마 성벽 밖에 마련된 거처로 이송되어 삼엄한 감시 하에 놓이게 되었다. 보니파시오 1세의 지지자들은 이를 좌시하지 않고, 호노리우스 황제에게 에우랄리우스가 부정 선거를 통해 교황으로 선출되었다는 의혹을 제기하는 탄원서를 제출하였다. 이에 황제는 이전의 판단을 보류하고 양 당사자에게 그해 2월 8일에 다른 이탈리아 주교들 앞에 서서 누가 적법한 교황인지 시비를 가리라고 하였다. 그리하여 소집된 청문회에서는 최종 판단을 그해 6월 13일 스폴레토에서 개최하기로 계획된 시노드에서 내리기로 결정하는 한편, 그 때까지 보니파시오 1세와 에울랄리오 두 사람 모두 로마 밖으로 나가 대기할 것을 주문하였다. 더불어 예수 부활 대축일부터 적법한 교황이 누구인지 정해지기 전까지는 스폴레토의 주교가 로마에서 주요 미사를 집전하였다. 갈라 플라키디아 황후와 그의 남편 콘스탄티우스 3세 황제는 에울랄리오가 교황으로 선출된 때부터 그에게 호감을 갖고 있었다. 스튜어트 우스트는 당시의 교황 선거 규정이 매우 애매모호하였으므로 보니파시오 1세와 에울랄리오 양측 모두 자신이 적법한 교황이라고 주장할 근거가 있었다고 말한다.
교황 보니파시오 1세

하지만 에울랄리오는 황제의 지시를 무시하고 그해 3월 20일에 있을 예수 부활 대축일 주일 미사 집전을 위해 3월 18일 로마에 입성함으로써 권력층의 지지를 잃고 말았다. 로마 시 총독 심마쿠스는 즉시 병사들을 라테라노에 보내 점거한 다음, 에울랄리오를 끌어내서 로마 성벽 밖에 마련된 임시 거처에 감금하였다. 그해 라테라노에서 봉헌된 예수 부활 대축일 미사는 스폴레토의 주교 아킬레우스가 집전하였다. 이에 따라 스폴레토에서 열기로 예정되었던 시노드는 취소되었으며, 419년 4월 3일 호노리우스 황제는 마침내 보니파시오 1세를 합법적인 교황으로 인정하였다. 보니파시오 1세는 펠라기우스주의를 끊임없이 반대하였다. 그리고 동방 교회를 총괄하는 일리리쿰에 대해서는 테오도시우스 2세 황제가 421년 7월 14일 칙령을 반포하여 콘스탄티노폴리스 총대주교의 승낙 없이는 교회 문제를 처리하지 말라는 지시에 따라 문제가 생기자 호노리우스 황제와 상의하여 테오도시우스 2세를 설득하여 칙령을 취소하게 만들었다. 그리하여 보니파시오 1세는 로마 교황좌의 권한을 지켜냈다. 전임 교황이 개입한 아프리카 교회의 일은 순조롭게 끝났다. 조시모가 보낸 사절들 중 한 사람이었던 파우스티누스 주교는 419년 5월 25일 카르타고 교회회의에 참석하였다. 아피리아리우스가 잘못을 시인하고 용서를 청한다면 파문에서 해제되어 다른 교구에 입적할 수 있도록 결정을 내렸다.
교황 보니파시오 1세

아프리카의 주교들은 보니파시오 1세에게 점잖고 정중한 문구로 답신을 보냈으나 파우스티누스의 거만함은 참지 못하였다. 얼마 후 보니파시오 1세는 중병에 걸렸는데 만일 자기가 죽게 되면 교회가 분열될 것을 염려하여 호노리우스 황제에게 서신을 보내어 교회의 평화를 위해 도움을 요청하였다. 호노리우스는 만일 두 후보자가 나온다면 둘 다 추방하고 도덕적으로 만장일치를 얻은 후보자를 선출하겠다는 답신을 보내왔다.
교황 조시모

교황 조시모( Zosimus PP., Papa Zosimo)는 제41대 교황(재위: 417년 3월 18일 - 418년 12월 26일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 26일이다. 《교황 연대표》는 조시모에 대해 “그리스인이며, 아버지는 아브람이다.”라고 기록하고 있다. 아버지의 이름으로 보아 유다인일 가능성도 있지만, 확실하지는 않다. 조시모가 교황이 되기 전의 생애에 대해서는 전혀 알려져 있지 않다. 그가 교황으로 착좌한 날은 417년 3월 18일이다. 그의 교황 착좌식에는 콘스탄티누스 3세 황제에 의해 쫓겨난 헤로스를 대신하여 아를의 주교가 된 파트로클루스도 참석하였다. 파트로클루스는 즉시 새 교황으로부터 전폭적인 신임을 받았다. 그리하여 그해 3월 22일 파트로클루스는 조시모 교황으로부터 비엔넨시스와 나르보넨시스 지역의 모든 주교를 관할하는 관구장에 서임한다는 서신을 받았다. 이에 더해, 그는 갈리아 전 지역에 대해 일종의 교황 대리가 되었다. 그리하여 갈리아의 어떤 사제도 파트로클루스의 친서가 없이는 로마로 가서 교황을 알현하는 것이 허용되지 않았다. 400년경 트리어에 있던 갈리아 총독부(Prefectus Praetorio Galliarum)가 아를로 이전하였다. 당시 아를의 주교인 파트로클루스는 때마침 조시모 교황의 신임을 얻고 있는 것을 기회 삼아 갈리아 총독의 지위까지 얻고자 하였다. 이러한 조치는 갈리아 교회에서 자연적으로 반발을 불러일으켰다.
교황 조시모

아를 교구의 이러한 승격을 자신들의 권리에 대한 침해로 간주한 빈의 주교 심플리치오와 나르본의 주교 힐라리오, 마르세유의 주교 프로쿨로는 교황 조시모에게 이의를 제기하였다. 이의를 제기한 몇몇 주교들은 순명을 거부하여 결국 교구장직에서 물러나야만 했다. 이러한 논쟁은 레오 대교황의 시대가 와서야 진정되었다. 한편, 달마티아의 수좌주교인 살로나의 헤시키우스에게 보낸 서한에 의하면 조시모는 서방의 일리리쿰을 위해 그곳에도 자신의 총대리를 임명할 계획이었던 것으로 알려졌다. 펠라기우스주의와의 충돌. 조시모 교황의 재위기간 중에 펠라기우스주의에 관해서 중대한 결정이 내려졌다. 콘스탄티노폴리스에서 추방당한 카엘레스티우스가 로마로 와서 이미 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 바 있는 펠라기우스주의를 옹호하며 새 교황 조시모에게 이의를 제기하며 항소하였다. 417년 여름, 조시모는 성 클레멘스 대성당에서 로마 성직자들과 회의를 가져 카엘레스티우스에 관한 심사가 이루어졌다. 411년 카엘레스티우스가 카르타고에서 단죄받음에 따라, 밀라노의 바울리노 부제는 카엘레스티우스가 지닌 사상의 오류들을 나열한 목록을 작성해 그 앞에 보냈다. 카엘레스티우스는 자신의 오류를 인정하는 것을 거부하는 한편 전임 교황 인노첸시오 1세가 보냈던 서신에 서술된 가르침을 받아들였다고 공표하면서 신앙 선서문을 제출하였다.
교황 조시모

조시모는 카엘레스티우스의 계산된 행동에 속아 그가 정말로 전임 교황 인노첸시오 1세에 의해 단죄받은 오류 사상을 주장했는지 여부는 불확실하다고 보았다. 그렇기 때문에 카엘레스티우스를 단죄한 아프리카 주교들의 결의가 너무 성급하게 내려졌다고 보았다. 조시모는 카엘레스티우스가 제출한 신앙 선서문에서 아무런 오류도 발견하지 못했기 때문에, 그를 변호하며 아프리카 주교들을 책망하는 서신을 썼다. 그가 책망한 주교들 중에는 갈리아의 주교들인 헤로와 라자로도 포함되어 있었다. 카르타고의 아우렐리우스 대주교는 이에 반발하여 즉시 시노드를 소집하여 교황이 속았다는 것을 알고 그에게 해명하는 답신을 보내기로 했다. 조시모 역시 아프리카 주교들에게 보낸 서신에서 그들을 책망하기는 했지만, 아직 분명하게 정해진 것은 아니라면서 아프리카 주교들과의 협의 없이 단독적으로 결정을 내리지는 않다는 뜻을 표현하였다. 418년 5월 1일 아프리카 주교 시노드에서 교황에게 답신을 보낸 동시에 호노리우스 황제 역시 펠라기우스주의에 반대한다고 선언하면서 교황 조시모는 마침내 펠라기우스주의와 그 사상을 따르는 이들은 정통 기독교 신앙에 위배된다고 선언한 칙령을 공표하였다. 이러한 일이 있은 후에 곧바로 조시모는 주교 장상에 의해 처벌받은 사제들의 상소권과 관련하여 아프리카 주교들과 논쟁을 벌이게 되었다. 시카의 아피아리우스 신부는 죄를 지었다는 이유로 교구장 우르바노 주교에 의해 파면되자, 아프리카 교회에서 규정한 정식 호소 절차를 거치지 않고 바로 교황에게 상소하였다.
교황 조시모

교황은 즉시 아피아리우스 신부의 항소를 받아들였으며, 그 문제를 조사하기 위해 교황특사를 자신의 서신과 함께 아프리카에 보냈다. 하지만 교황이 먼저 아피아리우스 신부에게 아프리카 교회에서 먼저 항소 절차를 밟도록 권고하는 편이 더 현명한 처신이었을 것이다. 조시모는 자신이 취한 조치의 근거로 제1차 니케아 공의회에서 제정된 교회법을 제시했지만, 실제로는 사르디카 교회회의에서 제정된 교회법이었다. 아프리카 주교들은 조시모 교황이 근거로 제시한 내용이 니케아 법전의 아프리카 복사본에는 포함되어 있지 않았다는 이유로 이의를 제기하였다. 아프리카 사본은 로마 사본과는 달리 착오 없이 니케아 공의회 법전이 그대로 실려 있었다. 어쨌든 이러한 착오로 아피아리우스 신부의 청원 문제를 놓고 교황과 아프리카 주교들 간에 심각한 의견 불일치가 일어나면서 갈등을 빚게 되었다. 이러한 논쟁은 조시모 사후에도 지속되었다. 조시모 교황이 작성한 서신은 앞서 언급한 교황의 서신 외에도, 파면당한 주교 문제로 아프리카 속주 주교들에게 보낸 서신들과 프리실리아누스주의 그리고 여러 계층에 속한 이들의 사제 서품 문제에 갈리아와 히스파니아 속주 주교들에게 보낸 서신 등이 남아 있다. 《교황 연대표》에 의하면, 조시모 교황은 부제들이 수대를 착용하는 것과 예수 부활 대축일에 부활을 상징하는 촛불을 밝히는 예식, 사제들의 선술집 방문 금지 등을 제정했다고 한다. 조시모 교황은 또한 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당의 무덤을 건설하도록 지시했다고 한다.
교황 사비니아노

교황 사비니아노( Sabinianus PP., Papa Sabiniano)는 제65대 교황(재위: 604년 9월 13일 - 606년 2월 22일)이다. 사비니아노는 비테르보 인근의 블레라에서 태어났다. 로마 교회의 수석부제로 서품받았으며, 교황 그레고리오 1세의 사절로 동로마 제국의 콘스탄티노폴리스로 파견되었다. 사절의 임무를 잘 수행하여 그레고리오 1세의 신임을 받았으나 콘스탄티노폴리스 총대주교가 스스로 ‘세계 총대주교’로 칭하자 그레고리오 1세는 사비니아노가 너무 타협적이라고 판명하여 597년 서신에서 “나는 그(총대주교)가 당신을 속였다고 보며 … 어떤 사람도 두려워하지 마십시오. 이 일에 있어서 해야 할 바를 교황의 온전한 권위로 이행하십시오.”라고 하였다. 결국 597년 사비니아노는 로마로 소환되고 아나톨리우스가 후임자로 파견되었다. 사비니아노는 604년 9월 13일 교황으로 선출되었으며, 9월 13일에 동로마 제국 황제의 승인을 받았다. 그의 짧은 재위는 이탈리아 중부의 기근과 랑고바르드족의 재침공으로 혼란의 지속이었다. 《교황 연대표》에 기록된 바에 의하면, 로마에 기근이 닥치자 사비니아노가 시민들에게 곡물을 나누어 주었다고 한다. 하지만 그는 능숙하지 못한 경제 정책으로 사람들의 신망을 잃게 되었다.
교황 사비니아노

1557년 이탈리아의 아우구스티노회원 오노프리오 판비니오는 자신의 저서 《로마 교황들의 간략한 역사》(Epitome pontificum Romanorum)에서 성무일도와 미사 중 성찬 전례 때 거양 성체 때 타종하는 관습을 도입한 것이 사비니아노라고 밝혔다. 이에 대한 최초의 언급은 13세기 귀욤 뒤랑의 《성무일도서》(Rationale Divinorum Officiorum)에서였다. 사비니아노는 그레고리오 1세에 비해 부족한 인물이었던 것으로 보인다. 똑같이 외세의 침입이 닥쳤을 때, 그레고리오 1세와 사비니아노의 대처 방식은 상이하게 달랐다. 그레고리오 1세는 곡식 창고를 열어서 로마 시민들에게 무료로 나누어 주었던 데 반해, 사비니아노는 높은 가격으로 판매한 것이다. 하지만 이는 나중에 그레고리오 1세의 일대기를 쓴 전기작가들이 허위로 기재한 것이라는 주장도 있다. 《교황 연대표》는 그레고리오 1세와는 달리 기독교 내 요직을 성직자들로 가득 채운 것을 사비니아노의 업적으로 기재하였다.
교황 요한 2세

교황 요한 2세(, )는 제56대 교황(재위: 533년 1월 2일 ~ 535년 5월 8일)이다. 470년 로마에서 프로엑투스의 아들로 태어났으며, 첼리오 언덕에 있는 산 클레멘테 성당의 주임 사제로 서품되었다. 그리고 533년 1월 2일 교황으로 선출되었다. 본명이 메르쿠리우스(Mercurius)였던 그는 교황으로 선출되자 자신의 이름을 버리고 요한이라는 이름으로 개명하여 요한 2세가 되었다. 그 이유는 메르쿠리우스라는 이름이 고대 로마 신화에 나오는 신(메르쿠리우스)의 이름에서 유래한 것으로서, 교황의 이름으로 사용하기에는 지나치게 이교적이었기 때문이다. 요한 2세는 교황으로 선출되면서 본명이 아닌 교황으로서의 새 이름을 사용한 최초의 교황이 되었다. 이 당시에는 교황 선출이나 주교들의 서임 과정에서 성직자들과 평신도들 사이에 이따금씩 성직매매가 성행하였던 시기였다. 교황 보니파시오 2세가 선종한 후 2개월 동안의 사도좌 공석 기간에도 뻔뻔스럽게도 성직매매가 거리낌 없이 자행되었으며, 미사 때 사용하는 제구들이 패물들과 같이 매매 대상이 되기도 하였다. 이 문제는 원로원에 상정되었으며, 원로원은 이 문제를 동고트 왕이 거주하는 라벤나로 보냈다. 교황 보니파시오 2세 역시 생전에 이 문제를 심각하게 인식하고, 교황 선출 과정에서 발생하는 성직매매를 금지하는 법령을 내렸다. 교황과 원로원의 법령은 동고트의 왕 아탈라릭으로부터 확인받았다. 533년 아탈라릭은 이 법령을 성 베드로 대성전 안마당 대리석에 새길 것을 지시하였다.
교황 요한 2세

또한 이는 로마 원로원에서 규정한 마지막 법령(세나투스 콜술툼)이 되었다. 아탈라릭은 추가적으로 로마 사제단과 신자들이 성직매매에 연루될 경우, 라벤나의 고트족 법정에 출두하여 재판을 받도록 처리하고, 만약 유죄가 입증되면 벌금으로 3천 솔리두스를 내도록 하는 법령을 제정하였다. 그리고 벌금은 가난한 사람들을 위한 용도로 사용할 것을 지시하였다. 요한 2세는 아리우스주의를 신봉하는 아탈라릭과 우호 관계를 유지하는 한편, 동로마 제국의 황제 유스티니아누스 1세로부터 정통 신앙 고백을 받아내었는데 성공하였다. 당시 동로마 제국에서는 단성설이 점차 교세가 확장되고 있던 시기였기 때문에 동로마 황제의 신앙 고백은 그 의미가 더욱 깊다. 프로방스에 있는 리에즈의 콘투멜리오수스 주교가 간통 행위로 악명을 떨친다는 소식을 들은 요한 2세는 갈리아 지역의 주교들에게 그를 체포해 수도원에 구금할 것을 지시하였다. 그리고 그를 대신하여 새로운 주교로 아를의 주교를 임명하였다. 535년 아리우스주의에 빠졌던 주교들이 회개할 경우, 성직을 유지하는 것을 허락해야 할지 아니면 평신도로 환속시켜야 할지에 대한 문제로 주교 217명이 카르타고에 모여 교회회의를 한 결과, 교황 요한 2세에게 판단을 요청하였다. 북아프리카에서는 재신임 문제로 노바시아노주의와 도나투스주의가 출현하게 되면서 혼란스러운 상태가 이어졌다. 요한 2세가 535년 5월 8일 선종하면서 이 질문에 대한 대답은 후임자인 교황 아가피토 1세가 대신하게 되었다. 요한 2세의 시신은 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 보니파시오 5세

교황 보니파시오 5세( Bonifacius PP. V, Papa Bonifacio V )는 제69대 교황(재위: 619년 12월 23일 - 625년 10월 25일)이다. 그는 잉글랜드의 기독교 선교를 노력하였으며, 모든 성당과 수도원에 치외법권을 부여하는 교령을 반포하였다. 보니파시오 5세는 나폴리 태생으로 교황 아데오다토 1세 사후 거의 1년 간의 사도좌 공석 기간을 깨고 교황으로 선출되었다. 그가 교황좌에 착좌하기 전에 이탈리아의 정세는 라벤나 총독이자 환관인 엘레우테리우스의 반란으로 불안하였다. 하루는 귀족의 권리를 주장하는 자가 휘하 병사들을 이끌고 로마로 진격하였으나, 로마에 도착하기도 전에 자신이 이끈 병사들에게 살해당하는 사건이 있었다. 《교황 연대표》에 따르면, 보니파시오 5세는 성당의 제단 구역에 대해 몇 가지 조항을 제정하였으며, 교회 공증인들에게 유언 문제와 관련해서는 제국법을 따르도록 지시하였다. 그는 또한 시종은 순교자의 유해에 함부로 손대지 말고, 사제나 부제를 대신하여 세례성사를 거행하지 말도록 지시하였다. 보니파시오 5세는 노멘타나 가도에 있는 성 니코메데의 무덤을 완성한 후 축복하였다. 《교황 연대표》에서는 보니파시오 5세를 아주 온화한 사람으로 묘사하고 있으며, 그의 두드러진 특징은 사제들에 대해 깊은 사랑을 간직했다는 것이다. 베다는 보니파시오 5세가 생전에 잉글랜드 교회에 대해 애정어린 관심을 가졌다고 말하였다.
교황 보니파시오 5세

그에 따르면, 보니파시오 5세는 캔터베리 대주교 멜리토와 로체스터의 주교 유스토 등에게 권고하는 서신들을 써서 보낸 바 있다. 그 가운데 하나로 624년 멜리토가 캔터베리 대주교로 착좌했을 때 유스토에게 쓴 서신에서는 그에게 영예와 사목권의 상징으로 팔리움을 수여하고 잉글랜드의 다른 주교들을 임명할 권한을 부여한다는 내용이 담겨 있었다. 베다는 또한 보니파시오 5세가 625년 노섬브리아의 에드윈 왕에게 가톨릭 신자가 되기를 촉구하면서 이미 가톨릭 신자가 된 그의 아내 켄트의 에델부르에게는 남편이 하루속히 가톨릭 신자가 되게끔 힘써 노력하라고 당부하는 내용의 서신을 써서 보냈다고 말하였다. 보니파시오 5세는 625년 10월 25일 선종하여 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 리베리오

교황 리베리오( Liberius, Liberio)는 제36대 교황(재위: 352년 5월 17일 - 366년 9월 24일)이다. 《리베리오 교황표》에 의하면, 5월 22일 교황 율리오 1세의 뒤를 이어 로마 주교좌에 착좌했다고 한다. 《로마 순교록》에는 성인으로 기재되어 있지 않다. 로마 제국의 콘스탄스 황제가 350년에 서거하고 제국의 유일한 통치자가 된 콘스탄티우스 2세 황제는 제1차 니케아 공의회의 신앙 고백을 반대한 아리우스파 주교의 영향을 받게 되었다. 그리하여 콘스탄티우스 2세는 서방의 주교들로 하여금 그 공의회의 ‘동일한 실체’를 철회하고 그 신조를 가장 강력하게 주장한 알렉산드리아의 아타나시오를 배척하였다. 아리우스파 주교들은 리베리오가 로마 주교좌에 오르자마자 전임 교황 율리오 1세가 지지한 아타나시오의 주장과 사르디카 교회회의의 결정을 수정할 것을 요구하였다. 리베리오는 아타나시오에게 로마에 오도록 지시하였지만, 아타나시오는 자기가 가는 대신 이집트의 주교 80명이 서명한 문서를 보냈다. 그 문헌을 심사한 로마 시노드는 아타나시오의 적들을 지지하지 않기로 결정하였다. 이후 리베리오는 당시 아를에 있는 숙소에 머물러 있던 콘스탄티우스 2세 황제에게 아타나시오 사건을 해결하기 위해 아퀼레이아에 교회회의를 열어야 한다고 요청하는 서신을 보냈다. 그러나 리베리오가 보낸 사절인 카푸아의 빈첸시오는 알렉산드리아의 정통 주교를 배척하고 아를에서 교회회의를 열어야 한다는 황제의 주장에 동조할 것을 강요받아야 했다.
교황 리베리오

이에 리베리오는 콘스탄티우스 2세에게 강력히 항의하며 자신을 변호하는 내용의 서신을 보냈다. 결국 리베리오가 요청한 교회회의는 밀라노에서 개최되었으나 콘스탄티우스 2세의 압력이 작용하여 세 명을 제외한 나머지 주교들은 모두 아타나시오를 이단자로 판정하였다. 리베리오도 아타나시오에 대한 단죄에 서명하라는 압력을 받았으나 하지 않자 355년 콘스탄티우스 2세가 보낸 병사들에 의해 한밤중에 라테라노 궁전에서 체포되어 이틀 후 트라키아로 유배되었다. 2년 간의 유배생활 끝에 그는 일시적으로 굴복하여 아타나시오를 단죄하는 문서에 서명한 것으로 알려졌다. 이를 ‘리베리오의 굴복’이라고 부른다. 이에 콘스탄티우스 2세는 다시 리베리오를 로마로 불러들였지만, 로마 교회는 이미 대립교황 펠릭스 2세가 차지한 지 1년이 지난 후였다. 리베리오와 대립교황 펠릭스 2세가 공동으로 기독교를 사목하게 하는 것이 황제의 의도였지만, 막상 리베리오가 로마에 당도하자 로마 시민들은 그를 열렬히 환영하며 대립교황 펠릭스 2세를 로마에서 쫓아냈다. 리베리오와 대립교황 펠릭스 2세 중 누구도 리미니 교회회의(359년)에 참석하지 않았다. 361년 콘스탄티우스 2세 황제가 사망하자, 리베리오는 과거 아타나시오 등의 주교들을 단죄하였던 교회회의의 법령을 공식적으로 무효화하고 그들을 주교직에 다시 복직시켰다.
교황 리베리오

366년 리베리오는 자신을 찾아온 동방 교회의 사절단을 냉대하였으며, 옛 아리우스주의자들 중에 비교적 온건한 성향을 지녔던 이들은 로마 주교좌와의 일치를 강조하며 보다 잘 대접해 주었다. 리베리오는 동방 교회의 사절단에게 로마 교회와의 친교를 회복하는 조건으로 니케아 신경만이 참된 기독교의 교리를 담고 있다는 사실을 받아들이고 리미니 교회회의의 결정을 포기할 것을 요구하여 관철시켰다. 교황 리베리오는 366년 9월 24일 선종하였다. 영향력과 평가. 교황 비오 9세는 《Quartus Supra》에서 리베리오가 아리우스파로부터 부당한 공격을 받았으며, 아타나시오를 단죄하기를 거부하였다고 말하였다. 교황 베네딕토 15세는 회칙 《사도들의 으뜸 베드로》(Principi Apostolorum Petro)에서 리베리오가 정통 신앙을 지키기 위해 아무런 두려움 없이 유배길을 떠났다고 언급하였다. 동방 정교회에서는 리베리오를 성인으로 시성하여 공경하고 있으며, 축일은 8월 27일로 지정하였다. 로마에 있는 산타 마리아 마조레 대성전은 이따금씩 ‘리베리오 대성전’이라고도 불린다.
교황 아데오다토 1세

교황 아데오다토 1세( Adeodatus PP. I, Papa Adeodato I) 혹은 교황 데우스데디트( Deusdedit PP., Papa Deusdedit)는 제68대 교황(재위: 615년 10월 19일 - 618년 11월 8일)이다. 아데오다토 1세 또는 데우스데디트는 로마 태생으로 이름이 전해지지 않는 한 수석부제의 아들이다. 그는 교황좌에 오르기 전에 40년간 로마에서 사제 생활을 하였다. 553년의 교황 요한 2세 이래 사제로서는 처음으로 교황에 선출되었다. 교황 아데오다토 1세는 교황 사비니아노에 이어 두 번째로 교황청 관리들을 수도자들로 채운 교황 그레고리오 1세의 정책을 뒤집어 모두 성직자로 교체하였다. 그리고 14명의 새 사제를 서품했는데, 이는 그레고리오 1세 이후 로마에서 거행된 첫 번째 사제 서품이었다. 618년 8월에 지진이 로마를 강타하고 뒤이어 피부병이 창궐하였으며, 이 기간 중에 아데오다토 1세가 선종하였다. 그의 후임자가 결정되기 전까지는 13개월하고도 16일의 공백기가 있었다. 전설에 의하면 아데오타도 1세가 어떤 환자에게 입맞춤을 하자 병이 치유되었다고 한다. 기독교 전승에 의하면, 아데오다토 1세는 교황 문헌에 납인장을 사용한 최초의 교황이라고 한다. 나중에 이 문서는 ‘교황 칙서’(Bulla)라고 불리게 된다. 아데오다토 1세가 반포한 교황 칙서들 가운데 하나는 여전히 보존되어 있는데, 앞면에는 양떼들 사이에 착한 목자 그림이 있는데, 그 밑에는 ‘알파와 오메가’라는 문구가 새겨져 있다.
교황 아데오다토 1세

그리고 뒷면에는 그의 서명과 함께 칙서의 내용이 적혀 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 11월 8일이다.
교황 힐라리오

교황 힐라리오( Hilarius PP., Papa Ilario)는 제46대 교황(재위: 461년 11월 19일 - 468년 2월 29일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 2월 28일이다. 일대기. 힐라리오는 라틴어로 ‘명랑하다’, ‘들뜨다’라는 뜻이다. 사르데냐 태생으로 크리스피누스의 아들인 그는 교황 레오 1세 밑에서 수석부제로 봉사하였다. 449년 힐라리오는 ‘강도 공의회’라고도 불리는 제2차 에페소 공의회에 교황의 사절로 파견되었다. 에우티케스 문제를 해결하기 위해 소집된 공의회에서 그는 교황의 권위를 강력하게 옹호하였으며, 콘스탄티노폴리스의 플라비아노 대주교를 지지하고 나섰다. 레오 1세가 풀케리아 황후에게 보낸 서신을 보면, 제2차 에페소 공의회 폐막한 후에 힐라리오가 공의회 결과를 교황과 풀케리아 황후에게 각각 전하기 위해 로마와 콘스탄티노폴리스에 가려고 했지만, 알렉산드리아의 디오스쿠루스 주교의 방해로 그가 보낸 병사들에 의해 체포될 뻔 하였으나 가까스로 빠져 나왔다고 한다. 교황이 된 힐라리오는 전임 교황 레오 1세의 정책을 그대로 계승하여 주교들에 대한 교황의 통치권을 지속적으로 강화해나갔다. 전(前) 대부제 헤르메스는 교황 레오 1세에 의해 나르본의 전임 교구장 주교에 의해 새 교구장 주교로 추천받았으며, 교황 레오 1세의 승인 없이 단독으로 주교로 착좌하였다.
교황 힐라리오

이에 레오 1세의 뒤를 이어 교황이 된 힐라리오는 462년 시노드를 소집하여 헤르메스의 주교품을 승인하되, 명의주교로 제한하는 조치를 취하였다. 힐라리오가 회칙으로 발표한 내용들 대부분은 교회 내 성직자들의 규율 강화에 관심이 모아져 있었다. 그는 교황 조시모 시대처럼 아를에 갈리아 지역 교회를 총괄하는 교황 총대리구를 세우려고 하였다. 갈리아 지역 교회에서는 매년 아를의 주교에 의해 시노드가 소집되었지만, 중대한 사안들은 로마에 보내 교황의 승인을 받아야만 했다. 또한, 어떤 주교도 아를 주교의 승인이 있는 문서를 지참하지 않고서는 자신의 교구를 떠날 수 없었다. 그리고 아를의 주교 레온티우스의 요청을 받아들여 갈리아 지역의 주교 수품 후보자들은 먼저 갈리아 교구들이 아를 주교의 관할권에 속한다는 것을 인정한 후에야 조사 후에 주교로 수품받을 수 있었다. 그리고 교회 재산은 시노드에서 사유를 조사해 허락하기 전까지는 함부로 양도할 수 없도록 하였다. 하지만 그로부터 얼마 지나지 않아서 힐라리오는 곧 교구 간 분쟁에 휘말리게 되었다. 463년 비엔의 주교 마메르토는 디에의 새로운 주교 성성(成聖)을 집전하였는데, 문제는 당시 디에 교구는 아를 교구 소속으로서 비엔 교구의 관할권 밖이었다는 것이다. 이 소식을 접한 힐라리오는 곧 조사를 위해 아를의 레온티우스를 교황 대리로 임명하고 갈리아 주교들을 소집해 시노드를 열게 하였다.
교황 힐라리오

464년 2월 25일 소집된 시노드에서 안토니우스 주교가 제출한 보고서를 받아 검토한 레온티우스 주교는 마메르토 주교에게 이후로도 권한을 벗어난 주교 성성을 계속 할 경우 성무 집행을 정지시키겠다고 경고하는 내용을 담은 교령을 발표하였다. 그리고 이러한 권한을 베라누스 주교에게 위임하였다. 그리하여 레온티우스에 의해 디에의 새 주교의 성성은 인정되었으며, 아를의 주교가 지니는 특권 역시 유지되었다. 동시에 갈리아의 주교들은 각자 자신의 권한 이외의 것을 행사하지 않으며, 아를의 주교 주재 아래 1년에 한 차례씩 시노드에 참여하기로 하였다. 힐라리오는 5세기에 교황권의 영향 밖에 머무는 성향이 있었던 히스파니아 교회에 대해 중대한 결정을 내렸다. 칼라오라의 주교 실바누스가 주교 서임 문제에 있어서 교회법을 위반하여 물의를 빚자, 타라고나의 수좌주교 아스카니우스가 교황 힐라리오에게 상소문을 올렸다. 힐라리오는 수좌주교의 상소를 인정하여 실바누스에게 그의 처신과 관련해서 올바른 판단을 내릴 것을 촉구하였다. 그러나 얼마 후, 히스파니아 교회에 또 다른 문제가 발생하여 로마에 보고되었다. 바르셀로나의 주교 눈디나리우스는 자신이 사망하기 전에 자신의 교구장직을 이를 후임자로 다른 교구의 주교였던 이레네오가 되기를 바란다는 유지를 남겼다. 타라고나 시노드는 그의 요청을 받아들여 이레네오를 바르셀로나의 새 주교로 인정하기로 결의하고, 교황에게 승인을 요청하였다.
교황 힐라리오

이를 승인한 465년 11월 19일 산타 마리아 마조레 대성전에서 소집된 로마 시노드는 당대 기록이 그대로 남아 보존되어 있는 가장 오래된 로마 시노드이다. 힐라리오는 이교에 대해 관대한 조처를 담은 새 황제 안테미우스의 467년 칙령에 강력하게 반대하는 운동을 펼쳤다. 특히 이른바 성령의 신성을 부정하는 성령적대론파 또는 마케도니아 학파에 대한 황제의 호의는 그가 가장 총애하던 필로테우스와 교황 젤라시오 1세가 주고받은 서신의 내용을 통해서도 확인할 수 있다. 하루는 황제가 성 베드로 대성전을 방문하자, 힐라리오는 황제에게 그간 공공연하게 한 행동에 대한 설명을 요구하였으며, 성 베드로의 무덤 앞에 서서 로마에서 이교주의자들이 회합을 갖는 것을 결코 허용하게 않겠노라고 선언할 것을 강력하게 요구하였다. 《교황 연대표》에 의하면 힐라리오는 로마에 몇몇 성당과 기타 건물을 세우도록 하였다고 한다. 산 조반니 인 라테라노 대성전 부속 세례당의 두 기도실은 각각 성 요한 사도와 성 요한 세례자를 기리며 봉헌되었는데, 이는 과거에 그가 에페소 강도 공의회에서 안전하게 탈출할 수 있게 해준 것에 대한 감사의 표시로 여겨진다. 또한, 그는 세례당 안에 성십자가 경당도 세웠으며, 수도원들과 공중목욕탕 두 곳도 세웠다. 그리고 산 로렌초 푸오리 레 무라 성당 인근에는 도서관들을 세우도록 하였다. 한편, 힐라리오는 생전에 신경근병증으로 자주 고생했다고 전해진다.
교황 비질리오

교황 비질리오( Vigilius PP., Papa Vigilio)는 제59대 교황(재위: 537년 3월 29일 - 555년 6월 7일)이다. 생애 초기. 비질리오는 로마 귀족 가문의 일원이다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 부친 요한네스는 테오도릭 대왕으로부터 집정관의 칭호를 받았다고 한다. 동로마 제국의 역사학자 프로코피우스에 의하면, 그의 형이자 원로원 의원이었던 레파라투스는 동고트 왕국의 비티게스 왕에 의해 인질로 끌려갔으나, 537년 고트족의 집단 학살 현장을 벗어나 극적으로 탈출했다고 한다. 비질리오는 531년 부제품을 서품받아 로마 교회를 위해 봉사하였다. 그리고 같은 해에 로마 교구 사제단은 교황에게 자신의 후임자를 결정할 권한을 주는 것에 동의하였다(오늘날 현대 신학자들은 현재 재위하고 있는 교황에게 이러한 권한을 부여할 수 없다고 보고 있다). 이에 따라 교황 보니파시오 2세는 비질리오를 자신의 후임자로 선택했으며 성 베드로 대성전에서 사제들을 집합시켜 선언하였다. 하지만 다음해에 보니파시오 2세는 자신의 후임자 선정을 무효화하고, 이에 관한 칙령을 사람들이 보는 앞에서 불태워 버렸다. 교황 대리. 교황 아가피토 1세는 비질리오를 교황 대리로 임명하여 동로마 제국으로 파견하였다. 단성설을 따르는 이들과 친교를 맺은 테오도라 황후는 단성설을 신봉한다는 이유로 강제로 물러난 안티무스를 콘스탄티노폴리스 총대주교직에 복직시키고, 그를 내쫓은 교황 아가피토 1세에 대항하기 위해 비질리오와 손을 잡으려고 하였다.
교황 비질리오

그녀가 비질리오와 손을 잡으려고 한 또 다른 이유는 단성설 편에 선 자신에 대한 지지자를 얻기 위해서였다. 비질리오는 자신에게 교황좌와 많은 돈(금화 700파운드)을 약속한 황후의 제안에 동의했다고 전해진다. 교황 선출. 비질리오가 콘스탄티노폴리스에 머무는 중에 536년 4월 22일 교황 아가피토 1세가 선종하였다. 그리고 고트족의 왕의 외압으로 후임 교황으로 실베리오가 선출되었다. 그 해 가을 고트족이 로마를 떠나자 실베리오의 허락을 받아 동로마 제국의 장군 벨리사리우스가 로마를 장악하였다. 이에 동고트 군대가 와서 로마를 포위 공격하였다. 비록 고트족이 로마를 완전히 포위하지는 못했지만, 동로마 병사들과 로마 시민들 모두 로마가 고트족에게 함락되어 해코지를 당할까봐 두려워하였다. 고트족의 포위 공격이 시작되자 벨리사리우스는 여인과 어린이를 포함하여 전투에 불필요한 사람들은 전부 나폴리로 떠날 것을 지시하였다. 같은 시각, 교황 실베리오가 고트족에게 로마를 넘길 것이라는 혐의를 받게 되었다. 벨리사리우스는 즉시 실베리오를 교황직에서 강제로 물러나게 한 다음에 수도복을 입히고 그리스로 유배 보냈다. 몇몇 원로원 의원들 역시 마찬가지로 로마에서 내쫓았다. 초기 문헌들에서는 실베리오의 사임에 비질리오가 어떤 역할을 했는지 분명하게 나와 있지 않다. 비질리오에게 우호적이지 않은 《교황 연대표》의 저자들은 그가 실베리오를 강제로 사임시키라는 동로마 제국 본국의 명령을 벨리사리우스에게 전달했다고 주장하였다.
교황 비질리오

프로코피우스는 실베리오가 강제로 사임당하자마자 벨리사리우스에 의해 곧바로 비질리오가 후임 교황으로 추대되었다고 분명하게 말하였다. 비질리오는 537년 3월 29일 교황으로 선출되어 착좌하였다. 전임 교황 실베리오가 선종하자 로마 교구의 모든 사제가 비질리오의 교황 선출을 적법한 절차에 따른 절차로 인정하고 그를 교황으로 받들었다. 교황. 결과적으로 비질리오는 테오도라 덕분에 교황좌에 오르게 되었다. 그러나 테오도라는 곧 자신이 비질리오에게 속았다는 것을 깨닫게 되었다. 왜냐하면 비질리오가 교황이 되려는 자신의 야망을 막상 이루고 난 다음에 단성설에 반대한다는 전임 교황들과 같은 입장을 고수했기 때문이다. 비질리오 교황이 단성성을 추종했다는 이유로 총대주교 자리에서 물러난 안티무스와 세베루스, 테오도시우스 등에게 자신은 단성설의 견해에 동의한다는 서한을 써서 보냈다고 하며, 실제로 서한이 존재한다. 하지만 학자들이 그 서한을 조사한 결과, 비질리오 교황이 직접 쓴 서한이 아니라는 사실이 드러나 결국 모조품이라는 사실이 밝혀졌다. 비질리오 교황은 안티무스를 끝끝내 총대주교로 복직시키지 않았다. 비질리오가 야심이 많고 교황직에 관심이 많았던 것은 사실이나, 행정 능력은 뛰어났다. 교황이 된 그는 전쟁으로 인해 황폐화된 로마의 건물들을 개축하고, 성당들을 신축하였으며, 묘지를 개방하였다. 540년 즈음에 비질리오는 단성설에 대한 자신의 입장을 밝힐 의무감을 느끼고, 콘스탄티노폴리스에 두 편의 서한을 보냈다.
교황 비질리오

하나는 유스티니아누스 1세 황제에게 보냈으며, 다른 하나는 콘스탄티노폴리스 총대주교 메나스에게 보냈다. 두 편의 서한에서 비질리오는 에페소 공의회와 칼케돈 공의회의 가르침을 지지하며, 또한 교황 레오 1세의 가르침 또한 옹호한다고 밝혔다. 그렇기 때문에 안티무스 총대주교의 사임을 전적으로 지지한다는 입장을 밝혔다. 교황으로 임기를 시작한 첫 해에 비질리오가 작성한 다른 여러 가지 서한들을 보면, 그가 여러 나라에서 일어난 교회 관련 문제에 어떻게 관여했는지를 알 수 있다. 538년 3월 6일 비질리오는 형의 미망인과 혼인한 아우스트라시아의 왕 테우데베르트 1세의 참회에 관한 답변을 작성해서 아를의 주교 체사리오에게 보내 그에게 이 문제에 대한 전권을 위임하였다. 538년 6월 29일 교회 훈령의 다양한 질문에 대한 대답을 포함한 교황의 교서가 브라가의 주교 프로푸투루스에게 전달되었다. 체사리오 주교가 선종한 후 아를의 주교가 된 아욱사니오를 교황대리의 권한을 주어 갈리아 지역 교회들을 감독하게 하고, 그에게 지시하여 지역 시노드를 소집해 주교들의 여행과 팔리움의 사용을 적절히 조절하도록 했다. 아욱사니오의 뒤를 이어 아우렐리아노가 아를의 주교가 되자 그의 첫 번째 의무는 교회의 평화 유지임을 주지시키고, 로마 교회가 동로마 제국과 사이가 좋지 않다는 소문에 영향을 받지 않도록 지시하였다. 한편 그동안 콘스탄티노폴리스에서는 새로운 교리 문제가 나타나기 시작했는데, 이는 비질리오에게 많은 시련을 안겨다 주었다. 543년 유스티니아누스 1세는 오리게네스의 이단적 사상을 규탄하는 칙령을 발표하였다.
교황 비질리오

이 칙령은 비질리오와 동방 교회 총대주교들에게 모두 보내졌다. 그리스도론에 대한 논쟁으로 인한 제국의 분열을 염려한 유스티니아누스 1세에게 카파도키아 지방 카이사레아의 주교 테오도로 아스키다는 안티오키아 학파 지도자들과 그들의 신학을 네스토리우스주의 이단으로 단죄한다면 단성설을 추종하는 이들이 제국 교회에 일치할 것이라고 조언하자 유스티니아누스 1세는 이 조언에 동의했다. 단성설을 추종하는 이들을 교회 안에 다시 일치시키는 데 주력해온 유스티니아누스 1세는 543년 또는 544년에 이미 사망한 몹수에스티아의 주교 테오도로와 치로의 주교 테오도레토, 에데사의 주교 이바스 등을 네스토리우스주의자들이라고 단죄하는 한편 그리스도론에 관한 그들의 저서 내용도 단죄하는 내용을 담은 칙령을 반포했다. 이들 세 명의 주교가 저술한 저서의 내용과 관련된 문서 전체를 가리켜 삼장서(kephalia)라고 일컬었다. 하지만 서방에서는 이러한 절차를 칼케돈 공의회의 권위를 훼손할 우려가 있다고 보았기 때문에 부당하고 위험하다고 보았다. 삼장서의 단죄는 이미 사망한 주교들에 대한 단죄로서 교회 역사상 초유의 일이었고 칼케돈 공의회에서 사면받은 이들에 대한 것으로 공의회의 권위를 손상시키고 단성설을 사실상 묵인한 것이나 마찬가지였기 때문에 제국 전역에서 큰 반발을 가져왔다. 비질리오 역시 황제의 칙령을 인정하기를 거부하자, 유스티니아누스 1세는 삼장서 논쟁을 매듭짓기 위해 그를 콘스탄티노폴리스로 소환하였다.
교황 비질리오

《교황 연대표》에 의하면, 11월 20일 교황이 산타 체칠리아 인 트라스테베레 성당에서 성녀 체칠리아 축일 기념 미사를 봉헌하고 있던 도중에 동로마 제국의 고위 관료인 안티무스가 찾아와서 즉시 콘스탄티노폴리스로 오라는 황제의 요청을 전해주었다. 교황이 콘스탄티노폴리스로 떠나기 위해 테베레 강가에 정박한 배에 오르자, 로마 시민들이 달려와서 교황에게 화를 내며 배를 향해 돌을 던졌다. 이후 로마는 토틸라 왕이 지휘하는 고트족에게 포위당하여 공격을 받게 되면서 큰 곤경에 처하게 되었다. 비질리오는 로마 시민들을 위해 곡식을 실은 배들을 보냈지만, 고트족에게 나포되고 만다. 《교황 연대표》의 기록이 정확하다면, 비질리오는 아마도 545년 11월 22일에 로마를 떠난 것으로 추정된다. 로마를 떠난 그는 시칠리아에 오랫동안 머무르다가 546년 말이나 547년 1월경에 콘스탄티노폴리스에 도착하였다. 비질리오는 유스티니아누스 1세에게 고트족의 공격을 받고 있는 로마와 이탈리아 백성들을 도와줄 것을 요청하고자 하였다. 그러나 당시 유스티니아누스 1세의 관심사는 삼장서 논쟁 문제였다. 그리고 비질리오는 삼장서 논쟁 문제에서 결코 양보할 생각이 없었기 때문에 두 사람의 토론은 결말을 보지 못하고 지지부진하였다. 548년 4월 11일 비질리오는 삼장서는 단죄하지만, 칼케돈 공의회의 유효성만은 변호한다는 입장을 밝히면서 한 발 물러섰다.
교황 비질리오

548년 6월 28일 테오도라 황후가 죽자 말마티아, 아를, 스티키아의 토미에서 비질리오를 반대하고 아프리카 교회에서도 비질리오에게 반기를 들었다. 결국 최종적으로 비질리오는 553년 12월 9일 콘스탄티노폴리스 총대주교 에우티키우스에게 서신을 보내 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회를 승인하였으며, 554년 2월 26일 공의회의 결정을 재가한다는 입장을 밝혔다. 그리하여 콘스탄티노폴리스에서 8년 동안 영욕의 세월을 보낸 끝에 비질리오는 유스티니아누스 1세와 서로 이해관계가 맞아 떨어지면서, 555년 봄에 로마로 돌아갈 수 있게 되었다. 죽음. 비질리오는 로마로 돌아가던 중에 시라쿠사에서 선종하였다. 그의 시신은 로마로 이송되어 살라리아 가도의 프리스킬라 카타콤바에 세워진 산 마르티노 아이 몬티 성당에 안장되었다.
교황 요한 3세

교황 요한 3세(, )는 제61대 교황(재위: 561년 7월 17일 ~ 574년 7월 13일))이다. 로마의 귀족 가문에서 태어났다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 부친은 아나스타시우스로서 로마 원로원에서 가장 높은 직책을 가진 의원이었다고 한다. 역사학자 에바그리우스의 주장에 따르면, 출생 당시의 이름은 카텔리누스(Catelinus)였으나, 나중에 요한이라는 이름으로 개명했다고 한다. 그는 그리스 교부들의 강론 모음집을 저술하고, 교황 펠라지오 1세가 임기를 시작할 때 《교부들의 생애》(Vitae patrum)를 라틴어로 번역하는 작업을 마친 차부제 요한과 동일인물일 가능성이 있다. 요한 3세가 교황으로 재위하던 시절에 두 가지 커다란 사건이 일어났다. 그 가운데 첫 번째는 565년 동로마 황제 유스티니아누스 1세가 사망한 것이다. 제프리 리처드의 말을 인용하면, 유스티니아누스 1세의 통치는 한마디로 ‘비정상’이었으며, “역사라는 거대한 물의 흐름을 잠시 댐으로 막은 것에 불과하였다.” 그가 사망한 후, 동로마 제국의 관심은 로마와 서방에서 발칸 반도와 페르시아, 아랍 지역 등으로 이동하였다. 이탈리아는 지리학적으로 제국의 중심인 콘스탄티노폴리스로부터 멀리 떨어진 변방이었기 때문에 자연스럽게 전략적 우선순위에서 최하위에 자리잡게 되었다. 또 다른 주요 사건은 568년 발발한 랑고바르드족의 침략이다. 이탈리아 반도의 중추라고 할 수 있는 이탈리아 북부 지역 다수가 랑고바르드족의 침략을 받자, 제국 정부는 곧 혼란에 빠졌다.
교황 요한 3세

그리고 어느새 영원한 도시 로마의 생존까지 위협받게 되었다. 랑고바르드족이 등장함으로써 거의 소멸 직전에 있던 아리우스주의가 다시 득세하면서 절대적인 우세를 점하던 가톨릭 신앙이 위협받게 되었다. 이탈리아의 새로운 총독으로 임명된 롱기누스는 랑고바르드족의 남하를 막지 못한 채 라벤나에서 그저 무력하게 손놓고 있었다. 요한 3세 교황은 이전 총독인 나르세스가 콘스탄티노폴리스로 돌아가려고 한다는 소식을 듣고, 그가 있는 나폴리까지 가서 이탈리아에 계속 남아서 지켜달라고 부탁하였다. 본래 나르세스는 가혹한 조세 정책을 펼친다는 이유로 이탈리아인들의 원망을 사게 되면서, 새 황제 유스티누스 2세로부터 콘스탄티노폴리스로의 소환 명령을 받은 상태였다. 그러나 요한 3세의 요청에 따라 로마로 돌아갔다. 하지만 그가 로마로 돌아오게 되면서 그에 대한 이탈리아 주민들의 반발이 극심해졌다. 이 소요는 상당히 격렬해져서 결국 교황까지 로마를 떠나 아피아 가도의 프레텍스타투스 무덤으로 거처를 옮겨 그곳에서 선종할 때까지 주교 서임식을 포함한 업무를 수행하였다. 기록상으로 전해지는 당시 요한 3세의 활동 가운데 하나는 앙브뤵의 주교 살로니우스와 가프의 주교 사기타리우스와 관련된 문제(567년경)이다. 이들은 리옹에서 열린 교회회의에서 비난을 받았는데, 정작 당사자들은 자신들이 부당한 비난을 받았다고 생각했다. 그들은 부르고뉴의 왕 군트람에게 찾아가서 하소연하였으며, 군트람 왕은 요한 3세에게 상소하였다.
교황 요한 3세

왕의 편지를 받아 읽은 요한 3세는 살로니우스와 사기타리우스가 자신들의 교구로 복귀해야 한다는 결정을 내렸다. 《교황 연대표》에 따르면, 요한 3세는 574년 7월 13일에 선종하였다.
교황 보니파시오 3세

교황 보니파시오 3세( Bonifacius PP. III, Papa Bonifacio III)는 제66대 교황(재위: 607년 2월 19일 - 607년 11월 12일)이다. 생애 초기. 보니파시오는 요한 카타디오케의 아들로서, 로마인 혈통이었다. 교황 사절 (603~606). 교황 그레고리오 1세는 보니파시오를 투철한 신앙심과 고결한 인격을 두루 갖춘 인물로 평가하면서 그에게 깊은 인상을 받았다. 그리하여 그레고리오 1세는 603년에 그를 교황 사절로 임명하여 동로마 제국의 콘스탄티노폴리스 궁정에 파견하였다. 이 시기는 그의 일생에 있어서 매우 중요한 시기로서, 훗날 그가 교황의 자리에까지 오르는 데 큰 도움이 되었다. 보니파시오는 동로마 황제 포카스로부터 큰 신망을 받아 그의 눈과 귀가 되었다. 이러한 친밀한 관계는 그가 그레고리오 1세로부터 코르시카 섬의 주교 카시오페의 알키온을 위해 황제로부터 청원하라는 지시를 받았을 때 매우 유용하게 사용할 수 있었다. 알키온 주교는 슬라브족과 아바르족의 공격을 받고 휘하 성직자들과 함께 자신의 거처로 피했는데, 그 사이에 에피루스의 주교 에우리아의 요한이 자신의 주교좌를 강탈했다는 소식을 듣게 되었다. 평상시 알키온 주교 밑에 있는 것에 만족하지 않았던 요한은 자신의 신변에 이상이 없자 즉시 그를 대신해 주교좌를 차지한 것이다. 일반적으로 이러한 행동은 용인될 수 없는 행동이지만, 포카스 황제는 요한에게 우호적이라서 이 문제에 개입하지 않으려고 하였다.
교황 보니파시오 3세

이에 알키온 주교는 그레고리오 1세 교황에게 호소하였으며, 그레고리오 1세는 콘스탄티노폴리스에 주재하고 있는 보니파시오에게 이 문제를 해결할 것을 지시하였다. 보니파시오는 천재적인 외교술을 발휘하여 황제와의 관계를 돈독히 하면서, 문제가 된 당사자들을 서로 화해시키는 데 성공하였다. 교황 선출 (606~607). 606년 2월 교황 사비니아노가 선종한 후에 보니파시오가 그의 뒤를 이어 새 교황으로 선출되었다. 하지만 콘스탄티노폴리스에서 로마로 귀환하는 데 거의 1년이나 지체되었다. 당시 오랫동안 교황좌가 사실상 공석 상태나 다름없었던 이유에 대해서는 수많은 이견이 있다. 보니파시오가 콘스탄티노폴리스에서 자신의 업무를 마무리하기 위해서 그랬다는 주장도 있지만, 교황 선거와 관련해서 문제가 생겼기 때문이라는 주장이 보다 설득력이 있는 것으로 추정된다. 보니파시오 자신은 선거가 공정했다고 생각한 것으로 사료되며, 로마에서는 그의 선출이 정당한 선출이 맞는지 확신이 들기 전까지는 그의 귀환을 미루었으리라 추정된다. 보니파시오의 행동은 반대자들에게 신용을 얻게 되었으며, 결국 최종적으로 로마로의 복귀가 허용되어 교황좌에 착좌하게 된다. 교황 (607). 보니파시오 3세는 교황이 되자마자 교황 선출에 두 가지 점을 개혁하였다. 첫 번째로는 교황이 재위하고 있는 동안에는 어느 누구도 다음 교황 후임자에 논의하는 것을 금지하며, 이를 어길 시에는 파문한다는 조치를 내린 것이다. 두 번째로는 교황의 장례 미사 후 사흘이 지나기 전까지는 후임 교황을 선출할 수 없다는 조치를 내린 것이다.
교황 보니파시오 3세

보니파시오 3세가 이러한 조치들을 내린 것은 앞으로 교황 선거를 보다 공정하게 치르도록 하여 자신이 겪었던 문제를 후임 교황들도 똑같이 겪지 않기기 위해서였다. 또 한 가지 주목할 만한 그의 행적은 동로마 황제 포카스와의 친밀한 관계에서 비롯되었다. 그는 포카스 황제로부터 "복된 사도 베드로좌는 모든 교회의 머리가 되어야 마땅하다."는 내용의 칙령을 받아냈는데, 이는 곧 교황이 기독교 세계 전체의 으뜸가는 지도자임을 인정받은 것이다. 또한 이 칙령은 스스로 ‘세계 총대주교’라고 칭하던 콘스탄티노폴리스 총대주교에게 치명타를 안겨다 주었다. 보니파시오 3세는 607년 11월 12일 선종하여 로마 성 베드로 대성전에 안장되었다.
교황 마르티노 1세

교황 마르티노 1세( Martinus PP. I, Papa Martino I)는 제74대 교황(재위: 649년 7월 - 653년 9월 17일)이다. 오늘날 이탈리아의 움브리아 토디 태생으로 그가 태어난 장소는 나중에 그의 이름을 따서 피안디산마르티노(Pian di San Martino)라고 불리게 되었다. 기독교 역사상 마르티노 1세는 동로마 제국 황제로부터 교황 선출을 공식적으로 인정받지 못한 유일한 교황이다. 사후 로마 가톨릭교회와 동방 정교회 등에 의해 순교자로 인정받아 성인으로 시성되었다. 로마 전례 특별 양식에서의 축일은 11월 12일이며, 로마 전례 일반 양식에서의 축일은 4월 13일이다. 교황 사절. 마르티노는 콘스탄티노폴리스에서 교황 사절(Apocrisiarius)로 파견되어 활동했으며, 높은 학식과 덕망으로 명성이 높았다. 교황 (649년~653년). 마르티노는 콘스탄티노폴리스에 교황 사절로 파견되어 근무하면서 동방의 사정에 통달하고 덕이 뛰어난 인물로 평가되어 교황으로 선출된 후 52일 만에 동로마 황제 콘스탄스 2세의 승인을 받았다. 그러나 후에 황제는 그를 교황으로 승인한 것에 후회하게 된다. 마르티노 1세가 교황이 된 후에 한 첫 번째 공식 활동은 당시 동방 교회 안에 만연되어 있었으나, 이단으로 단죄받은 단의설을 처리하기 위해 649년 라테라노 교회회의를 소집한 것이다. 교회회의 소집 장소는 라테라노 대성전이었다.
교황 마르티노 1세

주로 이탈리아와 시칠리아, 사르데냐 등에서 온 주교들과 몇몇 아프리카 및 기타 지역의 주교들까지 총 105명의 주교가 참석하였으며, 649년 10월 5일부터 10월 31일까지 총 다섯 번 회의를 가졌다. 교회회의에서 주교들은 교회법 20조항을 근거로 하여, 단의설과 단의설을 추종하는 이들과 문서들을 비판하였다. 이는 단지 과거 헤라클리우스 황제의 지지를 받은 세르기우스 1세 총대주교의 에크테시스에만 해당하는 것이 아니라, 당시 황제였던 콘스탄스 2세의 지지를 받은 바울로 2세 총대주교의 가르침도 포함되었다. 납치와 유배 (653년~655년). 마르티노 1세는 649년 라테라노 교회회의 교령을 발간하여 사방에 널리 알리는 일에 열성적이었으며, 이러한 그의 행동에 콘스탄스 2세는 이탈리아에 있는 총독에게 만약 교황이 이러한 일련의 행동을 지속한다면 그를 구속하여 죄수 신분으로 콘스탄티노폴리스로 압송하라고 명령을 내리는 것으로 응수하였다. 마르티노 1세의 체포는 로마 시민들의 반발이 두려워 한동안 지지부진하다가, 결국 653년 6월 17일 라벤나 총독 테오도루스 콜리오파스에 의해 동로마 병사들이 라테라노에 들이닥쳐 막시모 증거자와 함께 체포하였다. 동로마 병사들은 마르티노 1세를 강제로 끌고 나가 서둘러 로마를 빠져나가 그리스의 낙소스에 잠시 머물다가 653년 9월 17일 콘스탄티노폴리스에 도착하였다.
교황 마르티노 1세

콘스탄티노폴리스까지 끌려 온 마르티노 1세는 강제로 주교복을 벗기우고 사슬에 묶인 채 고단한 감옥 생활과 사람들로부터 수없이 많은 공개적인 수모를 겪다가 크리미아 지방의 케르손(오늘날 우크라이나 남부 지방)으로 추방당했다. 655년 5월 15일 케르소네수스에 도착한 마르티노 1세는 그곳에서 그해 9월 16일에 선종하였다.
교황 아나스타시오 2세

교황 아나스타시오 2세( Anastasius PP. II, Papa Anastasio II)는 제50대 교황(재위: 496년 11월 24일 - 498년 11월 19일)이다. 아카키우스 분열을 종식시키고자 동방 교회에 대해 유화 정책을 펼친 그의 노력은 오히려 그가 선종한 후에 라우렌시오 이교를 초래하는 결과를 낳고 말았다. 아나스타시오 2세는 로마 태생으로 사제의 아들이며, 사후 성 베드로 대성전에 안장되었다. 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책. 484년 아카키우스 분열이라고 알려진 서방 교회와 동방 교회 사이에 심각한 교리상의 논쟁이 일어난 이후, 기독교계는 오랫동안 분열이 이어졌다. 교황 펠릭스 3세(483년-492년)와 교황 젤라시오 1세(492년-496년)는 모두 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스 등을 비롯한 동방 교회의 주요 인사들을 대거 파문하는 등 대체적으로 동방 교회에 대해 강경한 입장을 고수하였다. 제논 황제는 《헤노티콘》(Henotikon)이라는 문서를 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스와 함께 발표하여 교회의 분열을 막으려고 시도하였으나, 펠릭스 3세와 젤라시오 1세가 이를 거부함으로써 결국 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 갈라서는 분열하기에 이르렀다. 젤라시오 1세의 선종 후, 아나스타시오 2세는 바로 이러한 양 교회의 관계를 개선하기를 원했던 이들로부터 큰 지지를 받아 교황으로 선출되었다.
교황 아나스타시오 2세

아나스타시오 2세는 교황으로 선출되어 즉위하자마자, 즉시 콘스탄티노폴리스에 주교 두 명을 교황사절로 파견하여 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세를 만나 자신의 교황 선출을 알리고 아카키우스 분열의 종식을 함께 논의하도록 하였다. 아나스타시오 2세는 아카키우스 총대주교가 생전에 집전했던 세례와 사제 서품의 정당성 문제에 대해서는 교회가 아닌 하느님의 이름과 권위로 한 것이기 때문에 인정한다며 양보의 자세를 취했으며, 아나스타시우스 1세는 《헤노티콘》에 대해 교황이 수락해줄 것을 요청하였다. 두 세력 간 관계 회복의 신호탄으로 아나스타시오 2세가 미사를 집전하던 중에 포티누스 주교에게 영성체를 해주었다는 소문이 있었는데, 포티누스는 전임 교황 젤라시오 1세로부터 아카키우스의 추종자라는 이유로 이미 비판받은 적이 있었다. 아나스타시오 2세의 이러한 유화적 태도에 많은 주교와 사제들이 격분하였으며, 로마는 순식간에 단성설을 지지하는 사람들과 반대하는 사람들로 양분되어 양측간에 적대감이 조성되기에 이르렀다. 날이 갈수록 상황은 더욱 악화되어, 많은 로마 시민이 포티누스에게 영성체를 허락해주었다는 이유를 내세워 아나스타시오 2세가 집전하는 미사에 참례하되 그가 주는 영성체는 거부하는 집단 시위까지 하였다. 죽음과 사후 영향력 및 평가. 이처럼 동방 교회와 관계를 개선하기 위해 노력한 것이 오히려 역효과를 내버려 로마의 분위기가 뒤숭숭할 때에 아나스타시오 2세는 498년에 갑작스럽게 선종하였다.
교황 아나스타시오 2세

동방 교회와의 분열을 치료하려고 했던 그의 노력을 반대했던 이들의 눈에는 아나스타시오 2세의 죽음이 하느님이 내린 천벌로 보였다. 아나스타시오 2세의 재위기간 동안 로마는 분열되어 두 파벌로 나뉘었으며, 아나스타시오 2세가 선종하자 각자 교황을 내세웠다. 콘스탄티노폴리스에 대한 유화 정책에 반대한 파벌은 심마코를 후임 교황으로 내세운 반면에, 아나스타시오 2세에게 콘스탄티노폴리스에 대해 유화 정책을 펼칠 것을 적극 권장한 로마 원로원 의원 루피누스 포스투미우스 페스투스는 라우렌시오를 교황으로 내세웠다. 그리하여 로마 교회와 콘스탄티노폴리스 교회가 서로 분열된 상황에서 로마 교회 자체도 두 파벌로 분열되고 말았다. 중세 시대 동안 아나스타시오 2세는 종종 가톨릭교회에 대한 배교자 내지는 반역자로 취급당하곤 하였다. 《교황 연대표》의 저자는 아나스타시오 2세가 생전에 적들에게 이로운 일만 해줌으로써 결과적으로 교회를 파멸로 몰고갔다면서 아주 혹독한 평가를 내렸으며, 그의 갑작스러운 죽음은 다름 아닌 천벌이라고 주장하였다. 《그라시아노 교령집》도 이와 유사한 입장으로써 아나스타시오 2세에 대해 평가하기를 “아나스타시오는 하느님께로부터 꾸지람을 듣고, 결국 그분께 벌을 받아 쓰러졌다.”고 하였다. 오늘날 이와 같은 중세 시대의 주장은 ‘전설’ 내지는 ‘오해’, ‘혼돈 상태의 전승’, ‘지나치게 과격한 주장’ 등으로 평가받고 있다.
교황 아나스타시오 2세

한때 단테가 《신곡》에서 아나스타시오 2세를 제6지옥에 떨어진 것으로 묘사했다고 알려졌지만, 오늘날 단테 연구가들은 해당 구절에 나오는 인물은 아나스타시오 2세 교황이 아니라, 동시대 동로마 제국의 황제였던 아나스타시우스 1세로 보고 있다. 아나스타시오 2세는 리베리오와 더불어 초창기 50인의 교황 가운데 성인으로 시성되지 못한 교황이기도 하다.