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바이킹

다양한 용도를 목적으로 만들어진, 많은 선박들이 존재하며, 이 중에 가장 유명한 유형은 아마 롱십일 것이다. 롱십은 군사 및 탐험 용도로 의도되었고, 속도와 민첩함에 맞춰졌으며, 항해를 보완할 노를 갖추어, 바람에 의존하지 않고 항해가 가능하게 하였다. 롱십은 얕은 물에서 상륙과 병력 배치를 유용하게 하는 기다랗고 좁은 선체와 낮은 흘수를 갖췄다. 롱십은 스칸디나비아의 방어용 함대 체제인 레이당 방식으로 폭넓게 활용되었다. 롱십은 노르드인들이 "바이킹처럼 행동"하게 해주었는데, 이는 왜 이런 선박 유형이 바이킹의 개념과 거의 동일시하게 되었는지를 설명한다. 바이킹들은 보통 평화로운 용도로 사용되는, 많은 독특한 형태의 선박들을 만들었다. 크노르는 대규모의 많은 화물들을 실을 수 있도록 고안된 상업용 선박으로 용도의 배이며, 넓은 선체와 깊은 흘수, 적은 수의 노 (주로 항구와 비슷한 상황에서도 사용됨) 들을 갖췄다. 바이킹들의 혁신 중 하나는 '베이타스'라고 하는 돛에 단 원재로, 역풍에서도 효과적으로 항해를 하게끔 해주었다. 배에서 해변으로 선원과 화물을 운송하는 용도로 조그만 배를 끌고 다니거나 보유하는 것이 항해를 하는 바이킹들에게 흔하기도 했다. 선박들은 바이킹 문화에서 필수적인 영역이다. 선박들은 바다와 바닷길 너머로 일상적 수송과, 미지의 땅으로 탐험, 약탈, 정복, 이웃한 문화권과 교역을 촉진하였다. 또한 중요한 종교적 중요성도 띠었다.
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고위 신분의 사람들은 노르웨이의 고크스타 및 오세베르그의 매장된 선박들과 덴마크의 라드뷔에서 발굴된 매장된 배에서 확인되었듯이, 이따금식 짐승 공양, 무기, 비축물 및 다른 물건들과 같이 배에 묻혔다. 배 무덤은 에스토니아의 사레마섬에서 발굴된 살메 선박에서 확인되었듯이, 바이킹들 사이 널리 행해졌다. 롱십과 "크노르" 모두가 있는, 보존 상태가 좋은 다섯 척의 바이킹 선박 잔해가 1960년대 말 로스킬레에서 발굴되었다. 이 선박들은 11세기에 운수로를 막아 당시 덴마크의 수도였던 로스킬레를 해상 공격에서 보호하도록 침몰되었다. 선박의 잔해들은 로스킬레 바이킹 선박 박물관에서 전시 중이다. 2019년에, 고고학자들은 감라 웁살라에서 두 척의 배 무덤을 발굴했다. 이들은 또한 이 선박 중 하나가 다른 부장품들과 함께 사람과 개, 말의 유해가 있다는 것을 발견하였다. 이 유물은 이 지역 바이킹 공동체의 장례 의식을 규명하고 있다. 일상 생활. 사회 구조. 바이킹 사회는 스랄, 카를, 야를 등 세 개의 사회-경제 계급으로 나뉘었다. 이 구분은 〈리그의 광상시〉라는 《고 에다》에서 생생하게 묘사되며, 또한 헤임달이라고도 알려진 인류의 아버지 리그가 이 세 개의 계급을 만들어냈다고 설명한다. 고고학에서도 이 사회 구조를 받아들이고 있다. 스랄은 최하위 계층들이고 노예들이었다. 노예들은 많으면 인구의 4분에 1만큼을 차지했다. 노예제는 일상의 허드렛일과 대규모의 건축 활동 및 교역과 경제 등 바이킹 사회에서 매우 중대하였다.
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스랄들은 농장 및 카를과 야를들의 커다란 가정에서 종복들이자 노동자였고, 이들은 요새시설, 경사로, 운하, 봉분, 도로 건설 및 유사한 중노동 작업들에 사용되었다. 〈리그의 광상시〉에 의하면, 스랄들은 경멸받고 무시당하였다. 새로운 스랄들은 스랄들의 자녀들이나 외국에서 잡혀온 자들로 보충되었다. 바이킹들은 유럽 약탈 시에 스랄로 삼기 위하여 종종 의도적으로 많은 사람들을 포로로 잡았다. 그 뒤에 스랄들은 배를 타고 스칸디나비아로 데려와져, 필요로 한 건축물을 짓는 데 사용되거나 종종 아랍인들에게 은을 대가로 팔리기도 하였다. 스랄들에 대한 다른 명칭들로는 'træl'과 'ty' 등이 있다. 카를은 자작농들이다. 이들은 농장, 토지, 가축들을 보유했고 땅을 일구고, 가축의 젖을 짜며, 집과 수레를 만드는 등의 일상 업무에 종사했으나, 수지를 맞추기 위해 스랄들을 사용했다. 카를의 다른 명칭들에는 'bonde' 혹은 단순히 자유민 등이 있다. 야를은 바이킹 사회의 귀족 계층들이다. 이들은 부유했고 거대한 주택과 말, 많은 스랄 들과 함께 넓은 사유지를 지녔다. 스랄들이 일상적인 허드렛일의 대부분에 종사하는 한편, 야를들은 행정 및 정치, 사냥, 스포츠 활동을 했고 다른 야를들을 방문하거나 해외로 원정을 떠났다. 많은 발굴지에서 밝혀지고 있듯이, 야를이 죽고 매장될 때, 이들 가정의 스랄들은 이따금식 제물로 받쳐져 죽임을 당하고 야를 옆에 묻혔다.
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일상 생활에선, 전반적인 사회 구조 내에 많은 중간 계급들이 존재했으며, 일부 사회 유동성이 있었음이 틀림없다고 여겨진다. 이에 대한 자세한 정보는 불명확하지만, hauldr, thegn, landmand 등의 직위와 계급들은 카를과 야를 사이에 유동성이 있었음을 보여준다. 다른 사회 구조에는 민간 및 군사 영역에서 félagi라는 인원들이 의무적으로 종사하는 félag라는 공동체가 있었다. félag는 특정 교역 중심지, 공동 소유의 바닷배 또는 특정한 지도자 휘하의 군사적 의무에 배치될 수 있었다. 이 중에 군사적 의무에 놓인 이들은 전사를 뜻하는 단어인 drenge라고 일컬어졌다. 또한 도심, 시골 마을, 방어 시설, 종교, 법적 체계, 팅그 내에서도 공식적인 공동체들이 존재했다. 여성. 중세 유럽의 다른 곳들처럼, 바이킹 사회의 대부분 여성들은 자신들의 남편과 아버지에 종속되어 있었고 정치적 권력도 거의 없었다. 그러나, 문헌 자료들은 바이킹 여성들을 독립성과 권한을 지닌 이들로 표현한다. 바이킹 여성들은 아이슬란드의 그라가스와 노르웨이의 프로스타팅 법률 및 굴라팅 법률에 비춰진 것을 보았을 때, 일반적으로 다른 곳의 여성들보다는 더 많은 자유를 누린 것으로 보인다. 대부분의 자유민 바이킹 여성들은 주부들이었고, 사회에서 여성의 지위는 남편의 지위와 연결되었다. 혼인은 여성에게 어느 정도의 경제적 안정성과 "húsfreyja" (안주인)라 요약되는 사회적 위치를 주었다. 노르드의 법률들에선 '가정 내'에 대한 주부들의 권위를 보장해주었다. 주부는 일부 활동들에 대해선 남편과 공유하기는 했지만 양육뿐만 아니라 농장의 자원 관리, 사업 결정에도 중요한 역할을 지녔다.
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"maer"와 "mey"라고 가리켜지는 20세 이후의 미혼 여성은 법률상 성년에 도달했고 거주 선택의 권한이 있었으며 법 앞에 독립적인 인물로 여겨졌다. 혼인이 일반적으로 가족들끼리 주선되기에, 그녀의 독립성에 대한 예외는 남편을 고를 권한이었다. 신랑측은 신부값 ("mundr")을 신부의 가족에 지불했을 것이고, 신부측은 혼수로 결혼 생활 때 재산들을 가져왔다. 결혼한 여성은 남편과 이혼하고 재혼하는 것이 가능했었다. 축첩은 바이킹 사회의 일부였고, 따라서 여성들은 혼인없이 남성과 같이 살고 그와 아이를 가질 수 있었으며, 이런 여성들을 "frilla"라고 불렀다. 일반적으로 이들은 아내를 둔 부유하고 강력한 권력자들의 정부일 것이다. 만약 정부들이 자신의 가정에서 거주할 경우 아내들은 이들에 대한 권한을 지녔다. 고위 사회 신분을 지닌 자와 이들 간의 관계를 통해, 정부와 정부의 가족은 사회적으로 출세할 수 있었으며, 그럼에도 이들의 지위는 아내의 지위보다는 덜 안정적이었다. 혼전 중과 혼전 밖에서 태어난 아이들 사이에 분명한 차이는 없었고, 둘의 경우 모두 부모한테 재산을 물려받을 권한을 지녔으며, "적출자" 혹은 "서출자"라는 것이 없었다. 그러나, 혼전 중에 태어난 자녀가 혼전 밖에 태어난 자녀보다 상속 권한이 더 많았다. 아내는 남편이 사망하면 남편의 재산 일부를 상속할 권리가 있었고, 미망인들은 결혼전 여성들과 동일한 독립 신분을 누렸다. "odalkvinna"라고 하는 부계의 고모, 조카딸, 손녀 들 모두 죽은 이들한테 재산을 물려받을 권한이 있었다.
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남편, 아들 또는 남자 친척이 없는 여성은 아버지나 형제가 사망하면 재산뿐만 아니라 가주의 자리도 상속할 수 있었다. 이런 여성을 "Baugrygr"라고 했고, 결혼할 때까지 가주에게 주어지는 모든 권한들을 누리고, 결혼 후에는 이 권한들은 남편에게 전해진다. 여성들은 종교적 권위를 가졌고 성직자 ("gydja") 및 사제 ("sejdkvinna")들로 활동했었다. 이들은 시인 ("스칼데르")과 룬마스터로서 예술 분야에서, 그리고 상인 및 약사로도 활동했다. 직물 제조업에 종사했던 여성 기업가가 있었을 수도 있다. 여성들은 군사 직무 내에서 활동했을 수 있었지도 모르며, 방패처녀의 관한 이야기는 확인되지는 않았으나, 비르카 바이킹 여전사 같은 고고학적 발견들이 최소한 병권에 일부 여성이 존재했다는 것을 나타내는 것일지도 모른다. 이러한 바이킹 여성들의 자유들은 기독교의 전래 이후 점차 사라졌고, 13세기 말부터는, 이들의 자유분방함은 더 이상 언급되지 않는다. 바이킹 시대의 매장지 발굴들은 이 시대 여성들이 거의 35세를 훌쩍 넘기며, 이전 시대 여성들과 비교했을 때 더 오래 살았음을 나타냈다. 바이킹 시대 이전의 스칸디나비아의 여성 무덤들에선 20세에서 35세 여성들의 유해가 많은 비율을 차지했는데, 아마 출산의 합병증으로 인한 것으로 보인다. 농업과 요리. 사가들은 바이킹들의 식단과 요리에 대하여 전하지만, 오물통, 패총, 음식물 쓰레기 더미 같은 직접적 증거물도 귀중한 가치와 중요성을 입증하고 있다. 요크의 쿠퍼게이트 오물통에서 나온 덜 소화된 식물들은 이러한 분야에서 많은 정보를 제공한다.
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전반적으로, 고고학자들과 고고식물학자들 간의 협업인 고고학적-식물학 연구들이 최근 몇 십 년간 점차 이뤄지고 있다. 이 새로운 접근 방식은 바이킹들의 농업 및 원예 방식과 이들의 음식들을 밝히고 있다. 다양한 자료의 혼합된 정보들은 다양한 요리와 재료들을 나타낸다. 염지나 훈제되거나 유청 처리 보존된 고기, 소시지, 삶거나 튀긴 날고기 조각 등 모든 종류의 식육제품들이 조리되고 섭취되었다. 풍부한 해산물, 빵, 포리지, 유제품, 채소, 과일, 베리류, 견과류 등이 있었다. 주류에는 맥주, 봉밀주, 뵤르 (독한 과일주) 등이 있었고, 부유층들에겐 수입된 포도주도 제공되었다. 아이슬란드 말, 아이슬란드 소, 다량의 양 품종, 덴마크 닭, 덴마크 거위 등을 포함한 특정 가축들은 바이킹들에게 전형적이고 고유의 것이었다. 요크의 바이킹들은 소량의 말고기와 함께 주로 소고기, 다자란 양고기, 돼지고기를 섭취했다. 대부분의 소와 말의 뼈들이 골수를 뽑아내기 위해 세로로 쪼개진 채 발견되었다. 양고기와 돼지고기는 다리와 어깨 관절 부위가 조각으로 잘렸다. 주택 바닥에 돼지 두개골과 발뼈의 빈번한 잔해들은 돼지 머리 고기와 족발도 인기 있었음을 나타낸다. 닭들은 고기와 계란을 위해 길러졌고, 검은뇌조, 검은가슴물떼새, 야생 오리 및 거위 같은 엽조들의 뼈도 발견되기도 한다. 해산물 역시도 중요한 식품이었고, 일부 장소들에선 육류보다도 훨씬 중요했다.
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고래와 바다코끼리는 노르웨이와 북대서양 지역의 북서쪽에서 식량을 목적으로 사냥되었고, 물범들은 거의 모든 곳들에서 사냥되었다. 굴, 홍합, 새우 등이 대량으로 섭취됐고 대구와 연어가 인기 있는 생선이었다. 남쪽 지역에선, 청어 역시도 중요한 식품이었다. 동물의 젖과 우락유는 요리 재료와 음료로서 인기 있었으나, 농장에서조차도 항상 이용할 수 있는 것은 아니었다. 지역마다 우선 순위가 달랐던, 동물의 젖은 소, 염소, 양에서 얻었고, 스키르 또는 수르미엘크 같은 발효유 제품들도 버터 및 치즈뿐만 아니라 제작되었다. 음식들은 종종 소금이 쳐지거나, 일부는 후추 같은 수입품, 반면에는 허브 농장이나 야생에서 수확한 향신료들이 더해졌다. 토착종 향신료에는 Oseberg ship burial에서 증명된 캐러웨이, 겨자, 호스래디시 혹은 요크의 코퍼게이트 오물통에서 발견된 딜, 코리앤더, 야생 셀러리 등이 있다. 타임, 두송자, 늪 도금양, 얘로, 루, 다닥냉이들도 사용되었고 허브 농장에서 재배되었다. 바이킹들은 과실과 견과류들을 비축하고 먹었다. 사과 (야생 꽃 사과류), 서양자두, 체리 등은 로즈힙, 라즈베리, 야생 딸기, 블랙베리, 엘더베리, 로완, 산사나무 및 다양한 야생 베리들처럼 바이킹 지역들에 특화된 이들의 식단의 일부였다. 헤이즐넛은 일반적으로 바이킹 식단의 중요한 부분이었고 대량의 호두 껍데기들이 헤더퓌 같은 도시들에서 발견되고 있다. 호두 껍데기는 염료로 쓰였고, 견과류들도 섭취했을 것이라 여겨진다.
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부식토판자 쟁기의 발명과 도입은 초기 바이킹 시대의 스칸디나비아 농업에 혁명을 일으켰고 심지어는 메마른 토지에서도 농업을 가능케 하였다. 리베에선, 8세기 때의 호밀, 보리, 귀리, 밀 등의 곡물이 발견되고 확인되었으며, 국지적으로 경작되었다고 여겨진다. 곡물들과 소맥분은 포리지를 만드는 데 사용되었고, 일부는 우유와 같이 요리됐고, 몇몇은 과일과 같이 조리됐고 꿀에 절여졌으며, 또한 다양한 형태의 빵을 만드는 데 사용되었다. 스웨덴의 비르카에서 나온 빵의 잔해들은 주로 보리와 밀로 만들어졌다. 노르드인들이 빵을 발효시켰는지는 확실치 않지만, 노르드인들의 오븐과 제빵 기구들은 그들이 발효를 했음을 알려준다. 아마는 바이킹들에게 중요한 작물이었는데, 기름 추출, 식용 용도 및 무엇보다도 리넨 제작에 사용되었다. 바이킹 시대의 것으로 알려진 모든 직물의 40% 이상이 리넨으로 확인되었다. 이 결과는 리넨이 예시로 양모와 비교했을 때 보존되기가 어려웠기에 실제 비율은 훨씬 높았을 것임을 나타낸다. 바이킹 일반인들의 음식 품질은 항상 현저하게 높지는 않았다. 쿠퍼게이트에 대한 연구에서 요크의 바이킹들이 아마도 밀과 호밀로 된 통밀 가루로 빵을 만들었으나 보리도 포함되어 있음을 보여주었다. 선옹초가 빵을 검은색으로 만들었을 것이지만, 독성이 있어서, 선옹초로 색을 낸 이 빵을 먹은 사람들은 앓게 되었을 것이다. 당근, 파스닙, 배추 종자들이 발견되기도 했으나, 이것들은 맛이 좋지 못했고 하얀 당근과 배추에서 쓴 맛이 나는 경향이 있었다.
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바이킹 시대에 종종 사용된 맷돌은 밀가루에 자그만한 돌 조각들을 남겼는데 (주로 현무암), 이것들은 음식을 섭취할 때 치아를 손상시켰다. 이 현상은 이 시기의 유골들에서 찾아볼 수 있다. 스포츠. 스포츠는 바이킹들 사이에서 널리 행해지고 권장되었다. 무기를 다루고 전투 기술을 향상하는 스포츠들이 인기있었다. 여기에는 창과 돌 던지기, 레슬링 (글리마 참조)을 통한 근력 강화 및 테스트, 주먹 싸움, 스톤 리프팅 등이 있었다. 산간 지역에선, 등산이 스포츠처럼 행해졌다. 민첩함과 침착성이 스포츠에서 뜀걸음과 점프로 형성되고 시험받았으며, 배가 나아가는 동안에, 배의 난간 밖의 노에서 노로 뛰어다니는 스포츠에 대한 언급이 있기도 하다. 수영은 인기있는 스포츠였고 스노리 스투를루손은 다이빙, 장거리 수영, 두 명의 사람이 서로를 물에 빠트리려고 하는 경기 등 세 가지 유형 수영에 관해서 묘사한 바 있다. 아이들은 종종 훈련의 일종으로 이 수영을 했고 여성들도 수영한 인물들로 언급되지만, 여성들이 대회에도 참여했는지는 확실치 않다. 올라프 트뤼그바손 왕은 등산과 노 뛰어넘기의 달인으로 칭송받았고, 나이프 저글링 기술이 꽤나 뛰어났다고 전해진다. 스키와 아이스 스케이트는 바이킹들의 주요 겨울철 스포츠였으며, 스키는 겨울철과 북쪽의 추운 지역들에서는 일상에서 운송 수단 용도로 사용되기도 하였다. 투마(鬥馬)는 스포츠로서 행해졌지만, 규칙은 불분명하고, 울타리가 처진 암말의 냄새와 시야가 보이는 가운데 숫말 두 마리를 서로 싸우게 한 것처럼 보인다.
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규칙이 무엇이든 간에, 이 싸움은 숫말 한 마리의 죽음으로 자주 이어졌다. 아이슬란드 사료들은 "크나틀레이크르"이라는 스포츠를 언급한다. 하키에 유사한 구기 스포츠인, 크나틀레이크르는 막대와 작고 단단한 공을 갖고 하고 보통 매끈한 얼음판에서 경기를 했다. 규칙은 알려져 있지 않고, 어른과 아이들 모두에서 인기있었지만 종종 부상으로 이어졌다. 크나틀레이크르는 아이슬란드에서만 행해진 걸로 보이며, 투마가 그랬듯이 많은 구경꾼들을 불러들였다. 스포츠로서 사냥은 사냥이 중요한 직업으로 여겨지지 않은 덴마크에 한정되었다. 새, 사슴, 산토끼, 여우 들이 활과 창으로, 시간이 흘러선 쇠뇌로 사냥되었다. 사냥하는 방식은 조용히 추적하기, 덫 설치, 개 무리를 데리고 사냥하는 "par force"가 있었다. 무기와 군사. 바이킹 시대 무기와 갑주에 관한 지식은 고고학적 유물들, 회화적 묘사들, 13세기에 기록된 노르드 사가 및 노르드 법률들에서 어느정도의 기록들을 기반으로 한다. 관습에 따르면, 모든 자유민 노르드인 남성들을 각자의 무기를 갖출 것을 요구했고, 언제나 무기들을 소지하는 것이 허용되었다고 한다. 이 무기들은 바이킹들의 사회적 신분을 나타냈으며 예시로 부유한 바이킹은 투구, 방패, 사슬 갑옷, 검이라는 완전한 조합을 갖추었다. 그러나 검은 전장에서 거의 사용되지 않았으며, 아마도 교전 용도로는 충분히 단단하지 않고, 상징 및 장식용도로 대부분이 사용되었을 것이다. 전형적인 bóndi (자유민)은 창과 방패를 갖고 싸웠을 것이며, 또한 대부분이 날이 한쪽에 달린 다용도 짧은 칼인 색스를 휴대했다.
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활은 개활지에서 육상 전투 및 해상 전투에서 사용되었지만, 근접 무기들보다는 덜 "영예로운" 무기로 여겨지는 경향이 있었다. 바이킹들은 이 당시에 도끼를 주된 전투용 무기로 사용하는 데 상대적으로 익숙하지 않았다. 크누트 대왕의 정예 수호병(이후 해럴드 2세의 정예 수호병)들인 허스칼은 쉽게 방패 혹은 철제 투구를 쪼갤 수 있었던 양손 도끼로 무장했다. 바이킹들의 전투 및 폭력성은 전쟁과 죽음의 신인 토르와 오딘에 초점이 맞쳐진, 노르드 신앙에 대한 이들의 믿음에서 자주 작용되었다. 전투 시에, 이따금 바이킹들이 "베르세르케르강"이라 알려진, 광적이고 분노에 찬 무질서한 방식으로 교전하였고, 이런 방식이 이들을 "베르세르크"라고 되게 했다고 여겨진다. 이러한 전술은 전세계적으로 충격 부대로서 사용되었으며, 베르세르크 상태는 환각 성분의 버섯인 "광대버섯", 혹은 다량의 술 같은 신경정신성을 띠는 물질을 섭취하여 유도되었을 것으로 보인다. 무역. 바이킹들은 그들이 알고 있던 세계 모든 곳에 거대한 교역망을 구축하고 이용했으며, 유럽 및 스칸디나비아의 경제 발전에 깊은 영향을 미쳤다. 리베, 헤더피 같은 주요한 교역 중심지들을 제외하면, 바이킹 세계에선 주화 사용에 익숙지 않았고, 이른바 금은괴 경제라고 하는 귀금속의 무게를 기반으로 하였다. 은은 이 경제 체계에서 가장 흔한 귀금속이었으며, 그럼에도 금 역시도 어느정도 사용되기는 했다. 은은 막대 혹은 주괴 모양뿐만 아니라 보석류 및 장신구의 형태로도 유통되었다.
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바이킹 시대의 막대한 양의 은 비축물들이 스칸디나비아와 바이킹들이 정착했던 지역들에서 발견되고 있다. 교역자들은 무게를 정확하게 축정케 하는, 작은 저울들을 휴대했으며, 이에 따라 일정한 주화가 없어도, 무역과 교환에 있어서 매우 정확한 체계를 구축할 수 있었다. 상품. 잘 정돈된 교역은 대량의 일반적 상품들에서 이국적인 사치품들까지, 모든 품목들을 다뤘다. "knarr"의 경우 같은, 바이킹 배의 구조들은 바이킹들의 상인으로서 성공을 거두는 데 중요한 요소였다. 다른 문화권에서 수입된 상품들에는 다음과 같은 경우가 있었다: 이 값비싼 수입품들에 맞서기 위해, 바이킹들은 많은 종류의 상품들을 수출했고, 이 상품들에 대해선 다음의 경우가 있었다: 다른 수출품들에는 무기류, 바다코끼리 이빨, 왁스, 소금, 대구가 있었다. 좀더 이국적인 수출품 중에 하나로, 사냥용 새들이 10세기부터 가끔식 노르웨이에서 유럽 귀족 계층들에게 공급되었다. 이 교역품들에서 상당수는 동석 및 숫돌과 사실상 마찬가지로 바이킹 세계 내 자체에서 교역되기도 했다. 동석은 아이슬란드와 유틀란드에 사는 노르드인들과 교역되었는데, 이들은 동석을 도기류 목적으로 사용했다. 숫돌은 교역되고 무기류, 장비 및 날붙이들을 날카롭게 하는 데 사용되었다. 리베와 주변 지역들에선 서기 720년경으로 거슬러 올라가는 유틀란드의 가축들에 대한 대규모 중세 교역의 흔적들이 존재한다 (소의 길). 이 교역은 바이킹들의 가죽과 육류에 대한 어느정도 욕구 및 유럽 본토에서 양피지 생산을 위한 피혁을 만족시켜 주었을 것이다.
바이킹

양털은 추운 스칸디나비아와 북유럽의 기후 및 항해를 위한 따뜻한 의복을 생산하기 위한 바이킹들의 토착 상품으로서 아주 중요했다. 실험 고고학으로 확인되었듯이 바이킹 배들의 항해에선 많은 양의 양모들이 필요했다. 스칸디나비아에는 잘 정돈된 직물 제작물들에 대한 고고학적 증거들이 존재하며, 초기 철기 시대만큼 뒤로 거슬러 올라간다. 커다란 도시들의 공예가들 먼 북쪽에서 대규모의 순록 덫을 통한 조직적인 사냥 활동에서 가지진 뿔을 공급받았다. 이 뿔들은 빗 같은 일상 가구들을 만드는 데 자연적인 재료로써 사용됐다.
도도부현

도도부현(, )은 일본의 광역지방공공단체인 도(), 도(), 부(), 현(, 나머지 43개)을 묶어 이르는 말이다. 시정촌과 함께 보통지방공공단체에 속한다. 기초자치체인 시정촌을 포괄하여 광역적 사무를 처리한다. 총 47개의 도도부현이 있으며 의결기관인 의회, 집행기관인 지사를 둔다. 조례와 규칙을 제정하며 지방세·부담금 등을 부과·징수하고 지방채를 발행하는 권능을 가진다. 행정사무를 처리하는 중추가 되는 조직과 청사를 도도부현청이라 하는데 도도부현청 소재지의 명칭은 도도부현의 명칭과 같은 경우도 있고 다른 경우도 있다. 도(都)는 다른 도부현과 달리 시정촌 외에도 특별구를 두고 있으며 특별구에 대해 도는 일정한 조정 권한을 가지고 있다는 점이 특색이다. 도(道)는 「지방자치법」상 부현과 같은 취급을 받지만 「경찰법」, 「하천법」, 「도로법」 등에서 차이를 보인다. 부와 현은 법률상 차이는 없고 명칭의 차이가 생긴 건 대체로 역사적인 이유에서 기원한다. 도쿄도를 제외한 도부현(道府県), 혹은 홋카이도를 제외한 도부현(都府県)이라는 표현도 자주 사용된다. 역사. 메이지 시대. 에도 시대는 막번체제로 대변되는 영국(領国) 지배·분할 통치가 이루어졌지만 메이지 유신 이후 단계적으로 중앙집권 체제가 확립되기 시작했다. 1871년에 단행된 폐번치현을 전후로 한 시기에 설치된 부(府), 현(県), 청(庁), 도(都)은 모두 일본 내무성 소관으로 내무성에서 파견된 관선 지사가 행정을 관장하는 국가의 지방행정기관에 해당했다. 다만 민선 의회가 설치되어 어느 정도 지방자치가 이루어지기도 했다.
도도부현

부와 현. 1868년 에도 막부의 직할령이 모두 메이지 신정부의 직할령으로 편입됐다. 정부는 삼도(三都, 에도·오사카·교토)와 개항 5항(하코다테·나가사키·요코하마·고베·니가타) 등 중요 지역에 부를 설치했고 나머지 지역엔 현을 뒀으며 번은 존치했다. 부와 현에는 지사가 파견됐으며 번은 여전히 다이묘가 통치했다. 1869년 9월 1일 제후들이 판적봉환을 청하자 이것이 받아들여져 전국의 모든 다이묘들은 일제히 번지사로 신분이 바뀌었다. 번지사들은 영지와 영민에 대한 통치권을 모두 일본의 천황에게 반환했지만 여전히 번에 대한 통치권을 보유했기에 실질적으로 명칭만 바뀐 것에 불과했다. 이 시기를 부번현 체제라 한다. 29일 발령된 태정관 포고에 따라 교토부·도쿄부·오사카부만 존치하고 가나가와부·니가타부·에치고부·가이부·와타라이부·나라부·하코다테부·나가사키부는 모두 현으로 바뀌었다. 1871년 8월 29일 폐번치현이 단행돼 남아 있던 번들도 모두 현이 되었고 이로써 전국이 메이지 정부의 직할령으로 변모했다. 이 무렵의 행정 구역은 1사 3부 302현이었다. 아직까진 에도 시대의 막번체제가 그대로 답습되고 있었기에 월경지가 전국 각지에 퍼져 있어 부현 행정에 상당한 지장을 초래했다. 이에 12월 제1차 부현통합을 추진해 302현을 72현으로 줄이고 월경지도 정리했다. 1876년에 제2차 부현통합이 추진돼 72현을 37현으로 줄였지만 각지에서 분할 운동이 일어나 결과적으로 43현이 되었다.
도도부현

1878년에는 「군구정촌 편제법」, 「부현회 규칙」, 「지방세 규칙」, 「부현관 직제」를, 1889년~1890년에는 「시제」, 「정촌제」, 「군제」, 「부현제」를 제정하는 것으로 지방 제도가 정비되어갔다. 또한 1888년 에히메현에서 가가와현이 분리된 것을 끝으로 1943년까지 부현의 합병과 분할도 이루어지지 않았다. 이 때 현의 개수는 총 43개였다. 1902년 내무부는 19개의 현을 폐지하여 도부현의 수를 28개로 줄이고자 했다. 1903년 11월 제1차 가쓰라 내각은 이를 각의결정했고 다음 해 4월에 시행하고자 했지만 다음 달에 중의원이 해산하고 다시 2개월 뒤에는 러일 전쟁이 일어나면서 법률안을 의회에 제출조차 하지 못한 채 불발로 그쳤다. 폐번치현 이후 현의 수장은 지현사에서 현령으로, 부의 수장은 지부사에서 지사로 개칭됐다. 그러다가 1886년부터 모두 지사로 명칭을 통일했다. 이들은 모두 내무성에서 파견된 관료들이었지만 「부현회 규칙」에 근거해 설치된 민선 부현회의 견제를 받아야 했다. 부현은 칙령인 「지방관 관제」에 따라 국가의 지방행정관청이면서 동시에 법률인 「부현제」에 따라 지방자치체이기도 했던 셈이다. 1889년 「시제」가 제정되면서 시장이 아닌 시회가 시를 대표하게 됐다. 현에 속한 시는 그나마 시회가 추천한 시장이 존재했지만 부에 속한 시는 시장이 존재하지 않아 지사가 그 역할을 겸임했다. 부에 속한 시에 시장이 탄생한 건 1898년 10월의 일이다.
도도부현

청. 홋카이도에는 1869년 7월 개척사가 처음 파견되면서 일본의 지방 행정에 본격적으로 편입됐다. 오시마국의 일부는 폐번치현으로 성립한 다테현에 흡수되어 아오모리현의 일부가 되었다가 나중에 개척사로 이관됐다. 1882년에는 개척사를 폐지하고 하코다테현, 삿포로현, 네무로현을 설치했다가 1886년 홋카이도청으로 통합했다. 이 당시의 홋카이도는 어디까지나 지역 호칭이었을 뿐 도(道)라는 행정 구역 단위가 존재하는 것은 아니었다. 따라서 지방행정관청으로서 다른 부현과 함께 언급할 때는 청부현으로 표현해야 한다. 1886년 「홋카이도청 관제」가 공포되면서 홋카이도청 장관은 다른 부현지사에 상응하는 관직이 되었다. 1901년에는 「홋카이도회법」이 공포되면서 의회가 만들어지고 함께 공포된 「홋카이도 지방비법」에 따라 홋카이도 지방비라는 법인격을 가진 지방자치체가 되었다. 다만 홋카이도회는 부현회에 비해 의회로서의 권한이 많지 않았다. 1907년에는 사할린섬 남부를 통치하던 가라후토 민정서를 폐지하고 가라후토청을 만들면서 청의 수는 2개가 되었다. 쇼와 시대. 1880년대에 정비된 부현은 이후 큰 변동을 거치지 않았다. 그러다가 제2차 세계 대전이 한창이던 1943년 「도쿄도제」의 반포와 함께 도쿄부와 도쿄시가 통합되어 도쿄도가 탄생했다. 도쿄도의 수장은 장관이라 불렀다.
도도부현

「도쿄도제」에 따라 도쿄도의회가 만들어지고 옛 도쿄시는 도쿄도 구부로 재편된 뒤 각 구마다 구회가 설치되었다. 하지만 구는 시와 달리 자치권을 가지고 있지 않았다. 전쟁이 끝난 뒤인 1946년 9월 「홋카이도회법」과 「홋카이도 지방비법」을 폐지하여 「부현제」로 흡수하여 「도부현제」로 명칭이 바뀌었다. 그리고 개정법의 부칙에 따라 홋카이도 지방비라 불리던 자치체는 홋카이도가 되었다. 1947년 5월 3일에는 「지방자치법」이 시행되면서 「홋카이도청 관제」도 폐지되어 홋카이도청이 사라지고 보통지방공공단체의 하나인 홋카이도가 탄생했다. 이때부터 일본의 행정 구역을 나타내는 도도부현이 완전히 성립하게 되었다. 가라후토청은 1946년 6월 1일 「국가행정조직법」이 개정되면서 폐지되었지만 사실상 1945년 소련에 반환되었을 때 실질적으로 소멸했다. 「지방자치법」 시행 이후. 「일본국 헌법」의 위임을 받아 제정된 「지방자치법」에 따라 도도부현은 종래의 중앙정부의 하부기관에서 벗어나 시정촌처럼 보통지방공공단체로 규정되었다. 의회 의원들뿐 아니라 지사도 모두 선거로 선출하는 것으로 바뀌었다. 다만 최초로 진행된 지사 선거는 아직 「지방자치법」이 발효되기 전이었기에 「도부현제」와 「도쿄도제」를 개정하여 직선제를 시행했으며 오키나와현은 미국의 시정하에 편입되었기에 선거가 이루어지지 않았다.
도도부현

지방자치가 확대되었지만 도도부현은 여전히 기관위임사무를 수행하고 있어 일정 부분 한계가 있었다. 이러한 기관위임사무는 2000년에 와서야 폐지되었다. 다만 「지방자치법」 자체에는 도도부현이라는 행정 구역의 단위가 명기되어 있지 않으며 '지방공공단체의 명칭은 종래의 명칭을 따른다'는 제3조제1항의 규정만 있을 뿐이다. 또한 도(都)는 단순한 명칭이 아니고 다른 도부현과 다른 성격을 가지고 있는데 이는 도의 산하에 특별구가 설치되어 있기 때문이다. 오키나와현은 1945년(정확히는 샌프란시스코 강화조약이 발효된 1952년)부터 1972년까지 일본이 아닌 미국의 통치를 받았다. 이 시기 오키나와현의 취급은 미묘한 점이 있어 일본 국회는 오키나와현을 류큐 정부나 난세이 제도라 칭했고 도도부현의 수에서도 오키나와현은 빠져 있었다. 이후 1972년 오키나와 반환이 실현된 후에 지금의 47도도부현이 완성됐다. 폐치분합. 도도부현을 합병하거나 신설하는 것을 아울러 폐치분합이라 한다. 총 네 가지의 구분법이 있는데 여러 개의 도도부현을 폐지한 뒤 하나의 도도부현을 설치하는 것을 합체, 하나의 도도부현을 폐지한 뒤 다른 도도부현의 구역으로 흡수하는 것을 편입, 하나의 도도부현을 폐지한 뒤 하나 이상의 도도부현을 신설하는 것을 분할, 도도부현의 일부를 분리해 하나 이상의 도도부현을 신설하는 것을 분립이라 한다. 도도부현을 폐지하거나 신설하지 않고 단순히 구역만을 바꾸거나 시정촌의 소속을 옮기는 것은 경계변경으로 폐치분합과는 다른 개념으로 사용된다.
도도부현

폐치분합을 위해선 관계된 모든 도도부현에서 주민투표를 시행해 각각 과반수 찬성을 얻어야만 한다. 다만 합체와 편입의 경우에는 관계 도도부현의회의 의결로 신청한 뒤 국회의 승인을 거쳐 내각이 동의하는 것으로 간단하게 절차를 마칠 수 있다. 폐치분합의 과정에서 사라지는 도도부현은 의회 의원과 지사가 모두 그 직을 잃게 되고 신설되는 도도부현은 즉시 의회 의원과 지사를 선출해야 한다. 편입·분할하는 경우는 그 직을 잃지 않고 선거도 새로 시행하지 않는다. 서로 다른 도도부현에 속한 시정촌이 합체할 경우에는 관계된 모든 도도부현과 시정촌에서 의회 의결을 거친 뒤 총무상의 동의를 받아야 한다. 명칭. 도도부현의 명칭은 원칙적으로 청사 소재지의 이름에서 기원한 것이었다. 다만 몇몇 이유로 청사 소재지의 이름과 다른 명칭을 취한 경우도 있는데 이는 청사가 위치한 도시와 군의 이름이 일치하지 않아 군의 이름을 취했거나 청사를 한 차례 옮겼거나 지금은 사라진 구의 이름을 취했기 때문이다. 홋카이도, 에히메현, 오키나와현은 도도부현의 명칭을 완전히 새로 만든 경우에 해당한다. 1888년 이래 도도부현의 명칭이 변경된 적은 없다. 지금에 와선 도도부현을 생략한 표현은 도시보단 도도부현을 가리키는 경우가 일반적인데 예를 들어 아오모리의 경우 아오모리시보단 아오모리현을 가리키는 경우가 보다 일반적이다. 청사 소재지의 이름을 도도부현의 명칭으로 삼은 것은 「부번현 3체제의 명명 규칙」이 폐번치현 이후에도 유지되었기 때문인 것으로 추정한다.
도도부현

에도 시대에는 번의 이름을 짓기 위한 별도의 방침이 없었기에 조카마치의 이름을 따오거나 율령국과 같은 광역 지명을 사용하거나 심지어 번주의 성을 번의 이름으로 칭하기도 했다. 그러던 것이 부번현 3체제가 성립한 이후부터 청사 소재지의 이름을 도도부현의 명칭으로 사용하는 방법만이 사용되기 시작했다. 폐번치현 직후 단행된 제1차 부현통합과 그 이후에 도도부현의 명칭을 도시명에서 군명으로 바꾼 사례가 다수 있는데 개칭 이유는 불분명하다. 보신 전쟁 당시 정부군에 협조했는지 정부군을 적대했는지를 표시하기 위해 정치적 의사를 가지고 단행했다는 설이 있지만 여러 반론이 있다. 제1차 부현통합 이후 청사 소재지가 바뀌지 않았는데도 도도부현의 명칭이 바뀐 사례는 극히 소수에 불과하다. 통폐합된 도도부현도 청사 소재지에서 유래한 도도부현의 명칭을 그대로 계승했다. 이에 대한 예외 사례로는 이시즈치현와 가미야마현이 합병해 에히메현이 탄생한 것과 시라카와현으로 명명했던 것을 원칙을 좇아 구마모토현으로 개칭한 것 정도다. 또한 폐지되었던 니카와현, 아스와현, 묘도현이 부활할 때 도야마현, 후쿠이현, 도쿠시마현으로 다른 명칭을 취한 사례도 있다. 제2차 부현통합 이후에는 청사 소재지를 이전하거나 청사가 위치한 도시가 합병된 경우를 제외하곤 도도부현의 명칭이 바뀐 사례는 없다. 생략 표현. 도도부현을 언급할 때 도부현은 생략하고 말하는 경우가 많지만 홋카이도는 도를 생략할 수 없다.
도도부현

이는 도부현은 행정기관의 종별을 나타내는 표현이지만 도(道)는 행정기관의 종별이 아니라 홋카이도 자체가 하나의 지명이고 행정기관명이기 때문이다. 신문처럼 지면에 한계가 있어 문자 수를 줄일 필요가 있을 때에는 아예 한 글자만 남기기도 한다. 구마모토에서 왔다는 표현은 来熊라고 하며 오사카에 돌아갔다는 표현은 帰阪라고 하는 식이다. 보통 도도부현 명칭의 앞글자를 따오지만 뒷글자를 따오기도 하며 완전히 다른 글자로 대체하는 경우도 많다. 영문 번역. 도도부현을 영어로 번역할 때 prefecture를 주로 사용한다. 하지만 이는 중앙정부에서 파견된 지사(prefect)가 통치하는 관할 범위라는 어감을 주기 때문에 전전과 달리 주민 직선제가 이루어지는 전후에는 어울리지 않는 표현이란 지적이 많지만 관례상 여전히 사용되고 있다. 홋카이도는 전전엔 prefecture를 사용했지만 현재에는 Hokkaido로 표기하는 경우도 많다. 도쿄도는 prefecture와 함께 metropolis도 주로 사용한다. 상징. 많은 도도부현에서 도도부현기, 도도부현장과 같은 상징물을 제정해 사용하고 있다. 이들은 도도부현에서 설치한 각종 시설물에 부착되거나 표식으로 활용된다. 그 외에도 도도부현을 상징하는 꽃, 나무, 새 등도 정해진 경우가 많으며 물고기나 짐승을 규정한 사례도 있고 노래, 기념일, 마스코트 등도 있다.
제1차 니케아 공의회

제 1차 니케아 공의회(, . ) 또는 제 1차 세계 공의회()는 325년 5월 20일 니케아("Nicaea", 현재 튀르키예의 이즈니크) 콘스탄티누스 1세의 니케아 별궁에서 열린 기독교 공의회이다. 부활절과 삼위일체 등을 논의했으며, 니케아 신경을 채택하여 아리우스파를 이단으로 정죄하면서 보편교회(공교회)의 정치적 외연을 확대했다. 니케아에서 열린 세계 공의회는 모든 기독교권을 대표하는 회합을 통해 교회의 합의를 이루려 한 첫 노력이었다. 공의회는 코르도바의 호시우스가 주재한 것으로 여겨진다. 공의회의 주요 성과는 성자 하느님의 신성과 성자와 성부 하느님의 관계에 대한 그리스도론 문제를 해결한 것이었으며, 니케아 신조 첫 부분을 구성하고, 부활절 날짜를 일정하게 준수하도록 명령한 것, 그리고 초기 교회규범을 공포한 것이었다. 사도행전의 예루살렘 공의회 이후 기독교 최초 공의회로 인정받고 있다. 배경. 동기. 콘스탄티누스 1세는 정치적으로는 하나지만, 신학적으로 갈라진 로마 제국의 통일과 화합을 위하여 기독교의 단결이 중요했다. 그러나 당시의 교회 내부에는 많은 교리의 대립이 있어 수습이 곤란하였기 때문에 이 대립을 끝내기 위해 비티니아의 니케아에서 주교들을 소집하였다. 아리우스 논쟁. 교회사가 소크라티스에 따르면, 새 알렉산드리아의 대주교 알렉산드로스는 사제와 보제 등 여러 성직자들 앞에서 '성 삼위일체의 단일성'이라는 주제로 설교했다.
제1차 니케아 공의회

이때 사제 아리우스는 대주교가 정죄된 사벨리우스의 교리를 교묘히 가르친다고 생각했고, 대주교를 강하게 비판하며 말했다. "만일, 성부께서 성자를 낳으셨다면, 성자는 태어났으므로 존재의 시작이 있었습니다. 따라서 성자가 없던 때가 있었다는 것이 분명해집니다. 그러므로 성자의 본질이 무에서 비롯되었다는 것 또한 필연적인 귀결입니다." 결국, 아리우스는 대주교가 소집한 지역 시노드에서 주교와 사제들에게 심문을 받고 그의 추종자들과 함께 파문을 당했다. 그러나 아리우스주의가 알렉산드리아에서 정죄받았을지라도 동방의 일부 주교들에게서 큰 지지를 받았다. 점차 정치적이고 당파적인 동기가 갈등을 심화시켰다. 아리우스의 가르침은 전통적으로 세 가지 기본 진술로 요약될 수 있다. 멜레티오스 분열. 디오클레티아누스의 교회 박해가 끝나고, 회개한 배교자들이 다시 받아들여질 수 있는지에 대한 논쟁이 아이깁투스에서 일어났다. 알렉산드리아 주교 페트로스는 온건한 입장으로 배교자들에게 참회의 기회를 주려 했다. 그러나 엄격한 입장을 표방하며 이 처사에 반발한 리코폴리스 주교 멜레티오스는 알렉산드리아 주교좌를 떠나 독자적인 관할권을 행사하려 했고, 자신을 따르는 사람들을 성직자로 서품했다. 부활절 날짜 논쟁. 소위 14일주의자라 불리는 일부 아나톨리아 그리스도인들은 부활절을 요일에 관계없이 유대인의 유월절과 동일한 니산월 14일에 거행하였다. 로마 교회는 유월절 당일 주일이나 다음 주일에 부활절을 지켰다.
제1차 니케아 공의회

교회마다 부활절 날짜가 제각각이었으므로 2세기에 스미르나 주교 폴리카르포스와 로마 주교 아니케투스가 서로 만나 부활절 날짜 통일안을 논의한 적도 있었다. 하지만, 부활절 날짜에 대한 합의에 이르지 못했고 결국 이후 몇 세기 동안 부활절 날짜 논쟁이 지속되었다. 콘스탄티누스의 공의회 소집. 324년, 서방 황제 콘스탄티누스는 동방 황제 리키니우스를 패퇴시키고 로마 제국의 유일무이한 통치자가 되었다. 이때 그는 아마도 니코메디아의 에브세비오스로부터 알렉산드로스와 아리오스 사이의 논쟁을 알게 되었다. 콘스탄티누스는 두 사람에게 서한을 써서, 그들에게 논쟁을 종식하고 화해할 것을 촉구했다. 이 일은 교회 논쟁에 대해 직접 개입한 첫 사례가 아니었다. 그는 이전에 북아프리카의 도나투스 분열에 대해 로마 주교 밀티아데스를 지정하여 '나는 당신이 그 어디에도 그 어떤 종류의 분열을 남겨두지 않기를 바랍니다."라는 지시와 함께 분쟁 조정을 위임하고, 아를의 공의회를 소집하면서 분란을 해결하려 시도했었다. 콘스탄티누스의 서한은 대리인인 코르도바의 주교 호시우스를 통해 알렉산드리아에 도착했다. 호시우스는 그 후 안티오크에서 동방 주교 회의를 소집하기 전에 알렉산드리아에서 부활절 날짜에 관한 시노드를 주재한 것으로 보인다. 이 시노드는 알렉산드로스의 입장을 지지하고, 아리오스에 대한 아나테마를 포함했다. 케사리아의 에브세비오스도 아버지와 아들이 서로 다른 본성을 가지고 있다고 주장했기 때문에 일시적으로 정죄받았었다.
제1차 니케아 공의회

참석자. 필립 샤프는 로마 제국의 모든 주교가 적어도 1,800명(그리스 속주는 1,000명, 라틴 속주는 800명)이며, 참석한 주교들 외에 사제들과 보제들, 그리고 다른 수행원들을 포함하면, 그 수는 대략 1,500명에서 2,000명 사이에 이르렀을 것으로 추정했다. 공의회에 참석한 케사리아의 에브세비오스와 알렉산드리아의 아타나시오스, 안티오키아의 에프스타티오스는 각각 250명, 318명, 약 270명으로 추산했다. 에바그리오스와 이에로니모스, 루피누스 또한 318명으로 기록했으며, 테오도레토스도 동일한 언급을 한다. 소크라티스는 300명 이상이라고 했다. 공의회에는 압도적으로 많은 동방 교회의 주교들이 참석했다. 반면 서방 교회에는 단 7명의 주교가 참석했는데, 이들은 코르도바의 호시우스, 디종의 니카시우스, 카르타고의 카이실리아누스, 스트리도의 돔누스, 밀라노의 유스토기우스, 칼라브리아의 마르쿠스이며, 연로한 로마의 실베스테르를 대신해 비투스와 빈첸시우스가 대리로 파견되었다.
제1차 니케아 공의회

참석한 대주교는 알렉산드리아의 알렉산드로스와 안티오키아의 에프스타티오스였으며, 두드러진 주교들은 니코메디아의 에브세비오스와 케사리아의 에브세비오스, 예루살렘의 마카리오스, 아르메니아의 아리스타케스, 니시비스의 야코보스, 라리사의 아힐리오스, 스피리돈, 고트족의 테오필로스, 강그라의 이파티오스, 네오케사리아의 파울로스, 니케아의 테오그니스, 사르디카의 프로토게네스, 페르시아의 요한, 피티우스의 스타토필리오스, 프톨레마이의 세쿤두스 등이었다. 알렉산드로스 대주교와 함께 동행한 보제 중에는 훗날에 알렉산드리아의 총대주교가 되는 아타나시오스도 있었다. 비잔티온의 주교 메트로파네스의 대리자로 알렉산드로스가 참석했다고도 한다. 또한 전설에 따르면, 니콜라오스는 니케아 공의회에 참석해야 한다. 콘스탄티누스 대제는 참석하는 주교들에게 공공 수송 수단과 수송을 위한 말들을 지급하는 한편, 숙박비를 포함한 참석자의 여행 경비를 모두 부담했다. 진행. 주교들이 도착한 후 콘스탄티누스가 공식적으로 입장하면서 공의회를 열었는데, 에우세비우스는 그를 "마치 하늘에 있는 하느님의 천사처럼, 그의 환한 망토가 빛줄기처럼 빛을 발하고, 자주색 예복의 불 같은 광휘로 빛나며, 금과 보석의 눈부신 광채로 꾸며져 있었습니다."라고 묘사했다. 그런 다음 그는 (대부분의 참석자가 사용하는 그리스어 대신) 라틴어로 개회 연설을 했다.
제1차 니케아 공의회

5세기 교회사가 소크라티스는 325년 5월 20일을 개회 날짜로 기록했지만, 6월 이후였을 수도 있다. 콘스탄티누스는 (그리스어) 공의회 토론에 참여했지만, 그는 주교가 아니었기에 스스로를 투표권자로 보지 않았다. 후대의 공의회처럼 상세한 공의회 문헌("acta")가 존재하지 않기 때문에 토론의 정확한 순서는 불확실하다. 당시 교회회의는 로마 원로원의 회의 진행 방식을 본떠서 사회자가 많은 권한을 갖고 참가자들은 위계에 따라 차례로 발언했다. 아마도 가장 먼저 고려된 문제는 안티오키아에서 정죄된 케사리아의 에우세비우스와 다른 주교들의 지위였는데, 이는 그들이 남은 공의회에 참여할 수 있는지 여부를 결정할 것이기 때문이었다. 에우세비우스에 따르면, 그의 신앙고백은 받아들여졌고 그는 복권되었다. 안티오키아의 에프스타티오스의 기록에서는 공의회에서 거부된 에우세비우스의 신앙 진술이 수록되어 있지만, 이 에우세비우스는 니코메디아의 에우세비우스일 수도 있다. 더 이른 신조들에 기반한 신앙 진술이 (아마도 소규모 위원회에서) 작성되었고, 공의회에서 각 항에 대해 토론을 벌였다. 두 명을 제외한 모든 주교들은 채택된 신조의 최종 형식에 서명했다. 아리우스주의 문제 외에도 공의회는 부활절 계산도 고려했고, 여러 동방 주교들의 반대에도 불구하고 로마와 알렉산드리아의 방법을 채택했다. 또한 주교들은 멜레티오스 분열에 대한 결의안에 동의하고 20개의 교회 규범을 제정했다.
제1차 니케아 공의회

공의회는 7월 첫 주에 폐회했으며, 주교들은 7월 25일 콘스탄티누스 즉위 20주년 기념 행사에 초대받았다. 나중에 주교들과 황제는 공의회의 결정을 담은 서한을 발행하여 제국 전역에 배포했다. 콘스탄티누스의 역할. 기독교는 공의회가 시작되기 몇 년 전에야 로마 제국에서 합법화되었고, 디오클레티아누스 박해는 갈레리우스 치하에서 311년에 끝났다. 갈레리우스가 박해를 중단했지만, 기독교는 313년까지 법적으로 보호되지 않았고, 그 당시 황제 콘스탄티누스와 리키니우스는 밀라노 칙령으로 알려진 것에 동의하여 기독교인들에게 법적 보호와 관용을 보장했다. 그러나, 니케아 기독교는 380년 테살로니카 칙령까지 로마 제국의 국교가 되지 못했다. 그 동안 이교는 합법적이었고 공적인 일에 존재했다. 니케아 공의회까지 콘스탄티누스의 주화와 다른 공식적인 모티프들은 솔 인빅투스의 이교도 숭배와 그를 연관시켰다. 처음에 콘스탄티누스는 새로운 신전의 건설을 장려하고, 전통적인 희생제사를 용인했다. 그의 통치 후반에, 그는 로마 신전들을 강탈하고 허물기 위한 명령을 내렸다. 니케아에 관한 콘스탄티누스의 역할은 제국의 최고 시민 지도자이자 권력자였다. 황제로서 시민 질서를 유지하는 책임은 그의 것이었고, 그는 교회가 한 마음으로 평화롭기를 원했다. 아리우스 논쟁으로 알렉산드리아의 소요를 처음 알렸을 때 그는 "크게 골머리를 앓았다"며 아리우스와 알렉산드로스 대주교 모두 소요를 촉발해 공공연하게 된 것을 "책망했다".
제1차 니케아 공의회

부활절과 관련해서도 "의견의 다양성"을 인식하고 두 문제를 모두 해결하기를 희망하면서 지역 시노드를 구성하고 "분열된 사람들을 화해"시키기 위해 "존경받는" 코르도바의 호시우스 주교를 보냈다. 그 사절이 실패하자, 그는 니케아에서 시노드를 소집하는 쪽으로 방향을 틀어 "모든 나라에서 교회 중 가장 저명한 사람들"을 초청했다. 콘스탄티누스는 주교들이 주교좌를 오가는 여비와 니케아에서의 숙박비를 공적 자금으로 충당하도록 함으로써 공의회 소집을 지원했다. 그는 또한 "손님들을 품위 있게 대접하기" 위해 토론 장소로 "궁전 안에 ... 큰 홀"을 마련해 제공했다. 공의회 개회 연설에서 그는 "주교들에게 만장일치와 화합을 권고"하고, "그러므로 모든 논쟁적인 논쟁을 버리고 신적 영감의 말씀에서 논쟁이 되는 문제의 해결책을 찾자"라며 성서를 따를 것을 촉구했다. 그 후 아리우스와 교회 교리에 대한 논쟁이 시작되었다. "황제는 양측의 연설에 끈기 있게 주의를 기울였고" 주교들의 결정을 "따랐다." 주교들은 먼저 아리우스의 가르침을 저주하고 신조를 올바른 교리의 진술로 공식화했다. 아리우스와 두 추종자가 동의하지 않자, 주교들은 이들을 교회에서 출교함으로써 사제적 판단을 내렸다. 사제적 결정을 존중하면서, 불안의 위협이 지속될 것이라 본 콘스탄티누스도 이들을 추방하는 민사적 판결을 내렸다. 이는 기독교 내에서 교리적 정통성을 확립하기 위해 세속 권력을 사용하는 관행의 시작이었으며, 이후 모든 기독교 황제들이 이 사례를 따르면서 기독교 폭력의 순환과 순교에서 나타난 기독교적 저항의 순환으로 이어졌다.
제1차 니케아 공의회

결의사항. 니케아 신조. 니케아 공의회에서는 아래와 같은 고백문을 신앙고백문으로 결정했다. 니케아 신조는 콘스탄티노폴리스 공의회 때 니케아-콘스탄티노폴리스 신조로 개정되었다. 공의회 규범. 니케아 공의회에서 결정한 20개의 교회 규범이다. 다음은 그 요약이 번역된 것이다. 멜레티오스 분열에 대한 결정. 니케아 공의회는 공의회의 진행 상황을 알리고, 특별히 이집트 교회에 관련된 문제에 대한 결정사항을 설명하기 위해 서한을 보냈다. 공의회는 멜레티오스가 자신의 도시에는 머물 수 있으나, 서임권을 가질 수 없게끔 규정했고, 한편으로 멜레티오스가 단지 명목상의 직위만을 유지하도록 했다. 멜레티오스 분파는 "더 영적인 서품"으로 확인된 뒤, 각 교구와 교회에서 "알렉산드로스가 서품한 모든 성직자들보다 모든 부분에서 둘째로 간주되어야" 하고, "자신의 선택에 따라 후보자를 임명하거나 이름을 제시할 권한을 가지지 않으며, 알렉산드로스 아래에 있는 교회 주교의 동의 없이는 아무 일도 할 수 없다"는 조건으로 친교가 받아들여질 수 있게 해두었다. 만일 교회 안에서 직분이 있는 누군가가 안식한다면, 그 후임은 새로 받아들여진 이들이 계승해야 함을 적시했다. 하지만 "그들이 합당하다고 인정되고 신자들에 의해 선택될 경우에만 그렇게 한다. 또한 알렉산드리아 주교가 선출 과정에 참여하여 이를 인준해야 한다."라며 그 조건도 명시했다. 공의회 결과. 제1차 세계 공의회의 주요 이유는 신학적 문제를 다루기 위해 교회 구성원 모두가 참여하는 것이었으며, 이에 따라 성직자뿐만 아니라 평신도들도 중요한 역할을 하여 조언을 제공했다.
제1차 니케아 공의회

그러나 공회의가 열리는 동안 교회 내부에서 여러 가지 문제들이 다뤄졌으며, 이들 중 일부는 갈등을 일으켰거나 미래에 새로운 문제를 일으킬 가능성이 있었다. 아리오스주의의 주요 문제는 알렉산드리아와 안티오키아의 지역 시노드에서 다루어졌기 때문에, 니케아 공의회의 교회규범에서는 아리오스 논쟁에 대한 언급은 없었다. 대신, 공의회는 콜루티아인과 멜리티오스파의 분열, 노바티아누스파, 그리고 더 넓은 범주의 문제들, 특히 참회 문제에서는 엄격한 기준을 도입했으며, 부활절에 대해서는 참석자들 간에 공동 합의를 이루었다. 또한 교회의 행정 조직을 세계적인 수준으로 체계화하기 위해 대주교 제도가 도입되었다. 그러나 공회의에서 가장 중요한 성과는 니케아 신조였다. 그러나 이 회의로 교리 논쟁이 해결된 것은 아니며, 오히려 그 후에 더욱 격화되었다고 할 수 있다. 또한, 이 회의에 있어서 황제의 권력이 교회 내의 문제에 개입하는 악례(惡例)를 남긴 것은 주목할 만하다. 아리오스파 논쟁. 콘스탄티누스 황제는 신조를 지지하기를 거부하는 사람은 모두 추방될 것이라고 했던 말을 이행했다. 아리오스, 테오나스, 세쿤도스는 신조를 따르기를 거부했고 파문되어 일리리아로 추방당했다. 아리오스의 글들은 압수되어 분서되었으며, 아리오스의 신봉자들은 "그리스도교의 적"으로 여겨지게 되었다. 그럼에도 불구하고 제국 곳곳에서는 논쟁이 계속되었다. 328년, 아리오스의 동문이며 강력한 옹호자로서 경질되었던 니코메디아 주교 에브세비오스가 황제의 신임을 받아 복직했다.
제1차 니케아 공의회

니케아의 아리오스파 주교 테오그니스도 복직되었고, 이와 함께 그들을 지지하던 주교들이 복귀했다. 니코메디아의 에브세비오스를 위시한 아리오스의 추종자들은 궁정에서 큰 영향력을 행사해 콘스탄티누스 황제에게 아리오스의 견해가 니케아 신조와 상충되지 않는다며 설득했다. 이로 인해 아리오스는 콘스탄티누스의 서신을 받아 망명지에서 소환되었고, 330년에 콘스탄티누스를 접견하여 신앙 고백서를 제출했다. 일부 기록에는 이 순간에 아리오스가 소매에 자신의 신조를 숨기고 있었고 그가 진실로 회개하지 않았다는 소문이 있었다고 언급한다. 그러한 논란이 이는 와중에 아리오스는 복권되기 하루 전날 갑작스럽게 사망했다. 이듬해 콘스탄티누스 황제는 니코메디아의 아리오스파 주교 에브세비오스로부터 세례를 받은 후 사망했으며, 그의 죽음과 함께 니케아 공의회 이후 벌어진 아리오스 논쟁의 일차적 국면이 마무리되었다. 콘스탄티누스 황제 사후, 두 명의 아리오스파 황제 콘스탄티우스 2세와 발렌스가 황위를 계승했다. 발렌스는 남아 있는 교회 문제를 해결하지 못했고, 니케아 신조을 두고 성 바실리오스와 맞섰지만 실패했다. 멜레티오스파는 아리오스파에 합류하여 그 어느 때보다 큰 분쟁을 일으켰고, 알렉산드리아 주교좌를 계승한 아타나시오스의 최악의 적 중 하나가 되었다. 그들은 곧 자신들이 잃었던 거의 모든 권리를 되찾았으나, 이와 반대로 정통파에게는 역경이 펼쳐졌다.
제1차 니케아 공의회

안티오키아의 대주교 에프스타티오스는 330년에 추방당했고, 아타나시오스는 335년 티레 시노드에서 면직되었으며, 그 뒤를 이어서 336년에 앙키라의 주교 마르켈루스도 축출되었다. 이러한 교회적, 정치적 상황들 속에서 아리오스주의가 4세기 내내 계속 확산하면서, 아리오스 논쟁은 당대 교회의 고질적인 주제로 자리매김했다.
기보법

기보법(記譜法)은 음악을 적는 방법이다. 오선보가 가장 널리 쓰인다. 서양 음악에서는 고대부터 문자로 음의 높이(高低)를 나타내는 문자보(文字譜)가 있었고, 중세에는 '네우마(neuma)' 악보가 있었으며, 12세기에는 5선에 음의 길이를 나타내는 유량악보(有量樂譜)가 나왔다. 17세기에는 오늘날에 쓰는 것과 거의 같은 5선악보가 정비되었고, 이것이 오늘날 세계적인 악보가 되었다. 동양에서도 문자보는 예로부터 쓰여왔고 또 그 종류도 많았다. 한국 음악의 기보. 한국에서 쓰여온 악보는 기보하는 방법에 따라 여러 가지가 있다. 중국계 아악을 기록할 때 쓰던 율자보(律字譜), 당악에 쓰던 공척보(工尺譜), 세종 때 만든 정간보(井間譜), 세조 때 쓰던 오음약보(五音略譜), 악기의 소리에 따라 적는 육보(肉譜), 악기의 연주법에 따라 적는 합자보(合字譜), 성악곡의 사설에다 간단히 가락을 뜻하는 기호를 덧붙이는 연음표(連音標) 등이 있다. 고려 때 중국에서 악보와 지결도(指決圖)가 들어왔다는 기록이 있는데, 율자보와 공척보는 고려 때 중국에서 들어와 쓰인 것이고, 육보는 고려 때에도 있었다고 하며, 정간보·합자보·오음약보는 근세 조선 전기부터 쓰여온 것이다.
고생물학

고생물학(古生物學, )은 고고학과는 다른, 생물학과 지질학의 경계에 있는 특수 분과로서, 홀로세 이전의 생물 화석을 바탕으로 생물체의 발생과 진화 과정 그리고 당시의 환경 등을 연구하는 학문이다. 고생물학이라는 용어는 1822년부터 사용되었다. 고생물학이라는 단어 속 의미는 '오래된, 고대'를 뜻하는 그리스어 ()와 '존재, 생물'을 뜻하는 (), '말, 생각, 연구'를 뜻하는 ()가 합쳐진 것으로, 이를 조합하면 '고대의 생물을 연구하는 학문'이라는 뜻을 가진다. 고생물학이 밝혀내는 생물의 번영과 멸종은 지질학적인 시간을 구분하는 결정적인 기준이 된다. 대표적으로 공룡의 멸종을 경계로 하여 중생대의 백악기와 신생대의 팔레오기가 나뉘며, 삼엽충을 비롯한 많은 고생대 생물들의 대량 멸종을 기준으로 하여 고생대의 페름기와 중생대의 트라이아스기가 구분된다. 어느 지질학적 시기의 끝과 시작은 연속된 퇴적물에서 특정한 생물의 화석이 나오기 시작하는 층으로 정해지는데, 이러한 지점을 '황금못(golden spike)'이라고 한다. 역사. 최초의 고생물학적 관찰은 기원전 5세기에 처음 시작되었다. 중세 시대에 들어서는 유럽의 귀족이나 성직자들이 취미로 땅에서 나온 화석 등을 모으고 자신의 수집품을 다른 사람들과 비교하면서 그 기원을 추론하였고, 이후 18세기에 조르주 퀴비에의 비교해부학에 대한 연구를 발표한 이후 본격적으로 고생물학이 발달하기 시작하였으며, 19세기에 급속도로 발전하였다. 20세기 후반에는 게놈에서 DNA의 유사성을 측정하여 유기체가 얼마나 밀접하게 관련되어 있는지 조사하는 분자 계통발생학이 개발되기도 했다.
미사곡

키리에(kyrie)는 흔히 미사곡(missa곡), 예전곡, 예배곡으로 번역되는 노래로 고대 그리스어, 또는 헬라어 주님이 다스리신다 뜻을 가진 단어 "퀴리유오(κὐριεύω)"에서 유래한 용어의 음악이다. 이 곡의 원명칭인 헬라어 "퀴리에(κὐριη)"는 '주님'을 의미하는 "퀴리오스(κὐριοσ)"의 호격, 즉 "주님이시여"의 뜻을 지녔다. 4세기 교회 공인 이후 로마제국교회의 중심지였던 콘스탄티노플에서 헬라어로 작곡한 예전용 성가들과 예전 순서가 서방교회에 전해서 라틴어로 번역되어 발전한 곡의 음악으로 동방교회의 예전을 바탕으로 서방교회의 전통을 형성한 예전/전례를 따르는 음악이다. 독일어와 프랑스어 등의 유럽언어에서 미사는 서방교회의 종교 예식을 의미하는 단어로, 서방교회인 로마가톨릭의 예전만이 아니라 서방교회인 개신교, 즉 루터교, 성공회, 감리교, 개혁교 등에서도 예배 의미로 사용되는 용어이다. 따라서 미사곡으로 지칭되는 곡은 서방교회 종교 예식 곡으로, 반드시 로마가톨릭의 음악만이 아니며, 개신교회의 음악만이 아니기도 하다. 서방교회 중에서 근래의 로마 가톨릭 교회의 미사에서 연주되도록 작곡되거나 만들어진 선율이나 작품들이 있으며. 9세기에 집성된 단선율의 성가인 그레고리우스 성가 역시 이런 전례/예전의 전통을 따라 구성되었다. 미사곡의 구분. 미사곡은 서방교회의 종교 예식을 위한 음악으로 유럽언어에서는 서방교회인 천주교회와 개신교회 전체의 음악을 통칭한다.
미사곡

근래에 주의할 부분은 독일어권을 포함하는 유럽 종교음악 중에서 번역된 미사곡들이다. 독일어에서 미사는 서방교회의 종교 예식을 의미하여, 개신교의 예배와 천주교의 미사를 통칭하는 용어로 개신교 예배곡도 흔히 루터교 미사곡 또는 복음주의 미사곡으로 작곡되었다. 이는 유럽어에서는 의미의 혼동이 없지만, 한국어 번역시에 혼동하기 쉬우며, 이를 제대로 이해하지 못하여 구교와 신교 구분없이 이런 예배곡들을 미사곡으로 번역하면서 우리나라에서는 작곡자의 의도와 달리 개신교 곡이나 천주교 곡이나 모두 미사곡으로 불린다. 물론 현재에 와서는 개신교, 천주교 구분없이 연주되기도 하며, 개신교를 위한 개신교 예배곡인 바흐의 곡들은 개신교회나 천주교회 구분 없이 연주된다. 보통 서방교회 전통의 예전/전례에서 미사곡은 키리에(Kyrie), 대영광송(gloria), 크레도(Credo), 상투스(Sanctus), 아뉴스 데이(Agnus dei)의 통상문 노래로 이루어진다. 이 순서는 동방교회의 예배 순서의 영향으로 형성된 것으로 여전히 서방교회나 동방교회의 전통인 보편표회의 전통으로 존중된다. 이런 순서에 따라서 WCC에서 제정한 예전으로 서방교회의 신구교, 동방교회가 공히 인정한 리마예식서에는 다양한 곡들과 이러한 교회의 공통된 전통을 잘 보여주고 있다. 미사곡의 순서. 전통적 미사곡의 악곡형식은 일정한 가사로 된 다음과 같은 5개 내지 6개의 부분(악장)으로 되어 있다. 이것들은 어떠한 종류의 미사에서도 항상 쓰이며, 통상문이라고 한다. 이상의 5개의 부분은 보통 더 많은 부분으로 나뉜다.
미사곡

예를 들면 키리에는 때로는 '키리에 엘레이손－크리스테 엘레이손－키리에 엘레이손'의 3부분으로 되기도 하고, 상투스에서 베네딕투스가 독립하여 하나의 부분을 형성하기도 한다. 미사곡의 가사는 키리에의 부분만이 그리스어이고, 그 밖에는 모두 라틴어로 노래된다. 미사곡의 흐름. 본래의 전례용(典禮用) 미사곡으로서 가장 오랜 것은 단선성가(plain song)이며, 후에 그레고리오 성가가 되었다. 13세기경부터 대위법의 발전에 따라 미사곡은 다성양식(폴리포니)으로 쓰게 된다. 기욤 드 마쇼의 《노트르담 미사곡》(1364년)은 초기 다성양식으로 된 걸작이다. 15-16세기 말에 걸쳐 미사곡은 뒤파이, 죠스캥 데 프레, 팔레스트리나 등에 의하여 그 때까지 없었던 큰 발전을 보았다. 특히 팔레스트리나는 100여 곡의 미사곡(《교황 마르켈스의 미사》는 특히 유명하다)을 썼는데, 그 대부분은 4-5성부로 된 아 카펠라(무반주 합창곡)의 양식으로 작곡되었다. 17세기 이후 개신교회의 예배곡으로서 바흐 가문의 예비곡(미사곡)이 작곡되면서 이후 개신교회와 천주교회의 예식 곡에 큰 변화가 나타났다. 팔레스트리나 이후의 대표적인 미사곡(예배곡) 작곡가로는 개신교회의 바흐, 헨델, 천주교회의 모차르트, 베토벤, 브루크너 등이 있다. 이 작곡가들의 미사곡은 모두 관현악의 반주를 가지고 있다. 바흐의 《나단조 미사》는 베토벤의 《미사 솔렘니스》(장엄 미사)와 함께 오늘날 연주회에서도 많이 연주되는 작품이다.
미사곡

미사곡집. 가톨릭 교회의 미사 전례에서 사용하는 통상문인 미사곡들을 모아놓은 책들을 미사곡집(Kyriale)라고 부른다. 라틴어 Kyriale는 '미사곡' 자체를 가리킬 수도, '미사곡집'을 가리킬 수도 있다.역사적으로 성가대가 사용하도록 별도의 책으로 존재하기도 하였다(Kyriale, 1905년). 그러나 오늘날에는 더 이상 별도의 책으로 발행되지 않고 미사의 고유문 노래를 모아 놓은 로마 미사 성가집(Graduale Romanum)에 함께 포함되어 있다. 로마 미사 성가집에는 첫째, 18개 조합의 미사곡이 수록되어 있으며, 대부분은 키리에, 글로리아, 상투스, 아뉴스 데이를 모두 포함하고 있으며, 글로리아를 노래하지 않는 때를 위한 미사곡에는 이 노래가 빠져 있다. 둘째로, 크레도가 6곡 실려 있다. 셋째로, 자유로이 할 수 있는 키리에 11곡, 글로리아 4곡, 상투스 3곡, 아뉴스 데이 2곡이 추가되어 있다. 한편 18개 조합의 미사곡에서도 선택적으로 할 수 있는 곡들이 덧붙여져 있는 경우도 있다. 예를 들어 미사곡 1번에는 키리에가 2곡이다. 로마 미사 성가집 이후에 너무 어려운 선율을 정리하고 간략하게 만든 단순 미사 성가집(Graduale Simplex)가 발행되었다. 여기에는 역시 너무 어려운 선율을 정리한 미사곡이 실렸는데 이를 'Kyriale Simplex'('단순 미사곡', 또는 책이라는 관점에서는 '단순 미사곡집')이라 부른다.
1인 2표제

1인 2표제는 유권자들이 서로 다른 시스템을 사용하는 단일 의회에 대해 두 번의 개별 선거에 실제로 참여하며, 한 선거에서의 결과가 다른 시스템의 결과에 거의 또는 전혀 영향을 미치지 않는 혼합 선거 시스템을 말한다. 도입 사례. 대한민국에서는 17대 총선부터 도입된 총선 투표 방식이다. 비례대표 국회의원을 선출함에 있어 기존에는 단순 지역구 의석수를 기준으로 각 당에 전국구 의석을 배분하여 왔으나, 17대 총선부터는 지역구 의원에 대한 표와 별도로 지지정당을 선택하는 두 번째 표를 부여하여 그 득표 비율에 따라 의석을 배분하게 되었다. 방식이 다소 복잡하긴 하나, 다양한 국민의 의견이 반영된다
로제타석

로제타석() 또는 로제타 돌은 기원전 196년에 고대 이집트에서 제작되어 멤피스에 세워진 화강섬록암 석비이다. 고대 이집트어로 된 법령이 위에서부터 신성문자, 민중문자, 고대 그리스어의 세가지 문자로 번역되어 쓰여 있는 화강암이다. 이 돌에 쓰여진 그리스어를 기반으로 1822년에 장프랑수아 샹폴리옹과 토머스 영이 이집트 상형문자를 해독하였다. 헬레니즘 시대에 조각되어 사이스 부근의 신전에 전시되었을 것으로 추정한다. 그러다가 고대 말기나 맘루크 술탄국 시기에 옮겨져 나일강 삼각주의 로제타 마을 근처에 줄리엔 요새를 건설할 때 재료로 사용되었다. 1799년 7월, 이집트-시리아 원정 당시 프랑스군의 장교였던 피에르 프랑수아 부샤르에 의해 발견되었다. 로제타석은 고대 이집트어를 다른 언어와 병기한 기록 중 최초로 발견된 자료로, 미번역 문자이던 이집트 상형문자를 해독할 수 있을 지 모른다는 점에서 곧바로 큰 반향을 불러왔다. 로제타석의 탁본은 곧 유럽의 박물관과 학자들 사이에서 유통되기 시작했다. 1801년 영국이 오스만 제국과 함께 프랑스군을 알렉산드리아에서 물리쳤을 때 로제타석은 런던으로 운반되었다. 이후 1802년부터 대영박물관에 상설 전시되고 있다. 로제타석에 새겨진 법령에 대한 연구는 1803년 그리스어 본문의 첫 완전한 번역이 출판되었을 때에도 이미 진행되고 있었다. 1799년에는 각기 다른 문자로 새겨진 비문이 모두 동일한 내용임이 밝혀졌다.
로제타석

1802년에는 민중문자가 외래어의 고유명사를 표기할 때 독음을 적었음이 밝혀졌고, 1814년에는 신성문자도 외래어의 고유명사를 표기할 때 독음을 사용했다는 것이 밝혀졌다. 1822년에서 1824년 사이에는 이집트 고유 단어를 적을 때에도 음소문자가로 쓰여졌음이 알려졌다. 장프랑수아 샹폴리옹은 1822년 파리에서 이집트 문자의 번역을 발표했는데, 학자들이 이를 바로 받아들이지는 못했다. 이후 같은 내용을 담은 석비가 발견되었고, 로제타석보다 조금 이른 시기에 작성된 다른 비문들도 발견되면서 로제타석은 더 이상 유일무이한 위치를 차지하지는 못한다. 그러나 고대 이집트 문학과 문명을 이해하기 위해 필수적으로 다뤄지던 역사성으로 인해, '로제타 스톤'이라는 용어는 이제 새로운 지식 분야의 핵심 단서를 가리키는 데 사용된다. 현재 대영박물관에서 로제타석을 비롯한 유물들을 3D 모델링했으며, 여기서 3D 모델을 감상할 수 있다. 형태. 로제타석은 프톨레마이오스 5세 에피파네스 때에 만들어진 검은색 비석이다. 1799년 7월 15일 베헤이라 주 로제타에서 나폴레옹의 이집트 원정군 장교인 피에르 부샤르가 발견하였다. 이 돌은 가장 높은 곳까지의 높이가 114.4 cm (45.04 인치)이며, 너비는 72.3 cm (28.5 인치), 두께는 27.3 cm (10.9 인치)이다. 무게는 대략 760 kg (1,676 파운드)으로, 원래는 화강암 혹은 현무암일 것으로 추측되었으나, 현재는 화강섬록암으로 여겨진다. 핑크빛이 도는 어두운 회색이다.
로제타석

1802년부터 영국 박물관이 소장하고 있다. 이는 여러 부류의 사람들에게 같은 내용을 전하기 위하여 세 가지 언어로 적었다. 내용. 내용의 앞부분은 다음과 같다. 나머지는 구체적인 선언문이 구구절절 이어진다. 사제들과 신전에 대한 여러 가지 혜택에 대한 감사의 내용이 이어지며 여기에서 소개된 분량은 1/5정도이다. 이를 간단히 요약하면, 프톨레마이오스 왕이 사제들에게 큰 은혜를 베푼 것을 찬양한다는 내용이다. 해독. 1814년 영국인 토마스 영이 이집트 민중문자의 해독을 끝냈고, 이집트 상형문자 해석을 시작했다. 1822년부터 1824년까지 장프랑수아 샹폴리옹이 이 일을 확장하여, 로제타 돌을 해석하였다. 샹폴리옹은 그리스어와 콥트어를 읽을 수 있었으므로 그것부터 해석하였고, 테두리가 둘러진 것이 무엇인가를 알아냈다. 그것은 왕의 이름을 나타내는 것이었다. 따라서 상형문자쪽의 테두리가 둘러진 단어를 주시했다. 그리고 그것을 알아낸 후 그의 형제에게 가서 이를 해석했다고 알렸다. 1858년 펜실베이니아 대학의 프톨레마이오스 학회에서 로제타 스톤의 영어 번역을 처음으로 출간했다. 3명의 학부생 찰스 R. 헤일(Charles R. Hale), S. 헌팅턴 존스(S. Huntington Jones)와 헨리 모턴(Henry Morton)이 번역을 맡았다. 이 번역은 재판까지 금세 모두 팔렸지만, 학술적인 가치를 살리기 위해 의도적으로 출판을 중단했다.
사도 바울로

바울로(Paul, , , 공동번역성서), 바오로(천주교), 바울(개신교)는 초기 기독교의 사도로, 신약성경의 주요 부분을 차지하는 바울로 서신을 저술한 인물이다. 신약성경 사도행전에 에서 그는 예수를 믿는 자들을 앞장서서 박해하였으나, 예수의 음성을 들은 이후 회심하여 이후 기독교의 초기 신앙에 막대한 영향을 끼쳤다. 회심하기 전의 이름은 왕의 이름인 '요청받은 자'라는 뜻의 '사울'()이었다. 고대 로마 속주였던 소아시아 키리키아 지방(현재의 튀르키예) 중심 도시 타르수스(다소) 출신이다. 천주교 및 정교회에서 성인으로 기리며, 축일은 베드로와 같은 6월 29일(천주교, 성공회), 7월 12일(정교회)이다. 개요. 바울로는 초기 기독교를 이끈 뛰어난 지도자 가운데 한 사람이었다. 예수가 그리스도라는 교의를 전하려는 열정으로 아프리카(북아프리카) 지역을 제외한 로마 제국의 주요 도시를 돌아다녔다. 무려 20,000km에 이르는 거리를 돌아다닌 그의 선교 여행과, 신약성서 27개의 문서 가운데 13편에 달하는 그의 이름으로 된 서신서들은 초대교회사에서 기념비적인 업적이다. 그는 자신이 선교 여행 중에 여러 번 죽을 위기를 맞았다고 말한다. 유대인에게 다섯 번 매를 맞고, 세 번 태장으로 맞고, 한 번 돌로 맞고, 세 번 배가 파선했다. 그렇게 그는 유대교와 구분된 기독교를 확립했고, 그 교회는 지금까지 명맥을 이어오고 있다. 또한 바울의 열정은 예수가 왜 그리스도인가에 대해 구약성서를 근거로 변증하는 지성적인 신앙에 뿌리를 두었다.
사도 바울로

바울로 신학 및 서신은 기독교 교리와 역사에 미친 영향이 매우 커서 혹자는 '예수가 없었다면 바울로도 없었겠지만 바울로가 없었다면 기독교도 없었다.'라고 평하기도 한다. 이름. 바울로는 로마제국의 라틴어 이름을 헬라어로 음차한 이름으로 그의 히브리어 이름은 ‘사울()’이다. 이름에 대해서는 주장이 둘로 나뉜다. 먼저 로마제국 시민으로서 두 개 이름을 활용했다는 주장과 이름 의미 차이에서 의도적이라고 보는 주장이 있다. '사울'은 구약성서 최초 이스라엘 왕의 이름이었고 요청할 수 있는 자인데, '바울로'는 '작은 자'라는 의미로 의미 대비가 커서 바울이 회심 이후 사울에서 바울로 변경했다는 주장이다. 우선, 바울로가 두 개 이름을 지녔다는 주장이 있다. 재미교포들이 한국어 이름과 영어 이름을 모두 사용하는 것처럼 해외에서 사는 유대인(그리스말로 '흩어진'을 뜻하는 디아스포라)들도 히브리어 이름과 헬라어나 라틴어 이름을 모두 사용했기 때문에, 사도 바울로도 헬라어식 이름인 바울로과 히브리어 이름인 사울을 모두 사용했다는 주장이다. 특히 바울로의 경우 로마 시민권을 지녔기에 로마식 이름이 더 있는 시실은 자연스럽다. 그러므로 한때 기독교인들이 사울이 바울로로 개명했다는 주장은 사도 바울로 시대의 문화에 대한 이해 부족에서 비롯되었다고 볼 수 있다. 사도행전에서도 '바울로라고도 불리는 사울'이라고 언급한다. 둘째로 사울이 베드로처럼 기념적인 두 번째 이름인 바울로라는 이름을 활용했으리라는 주장이다. 바울로는 라틴어로 '작은', '낮은'이라는 뜻인 형용사 '파울루스'(paulus)에서 유래했다.
사도 바울로

기념비적 이름이라는 주장의 배경으로 이름의 의미가 극명하게 대비된다는 점을 강조한다. 당시 굳이 2개의 이름을 사용하지 않았다는 사실도 있고, 히브리어 이름을 번역하여 사용한 기록도 있다. 그리고 바울로라는 이름 자체가 라틴어 권역인 이탈리아 지역에서도 극히 일부만 사용하던 이름이었고, 헬라어 권역인 소아시아 지역에서 사용하기 어려운 이름이었다. 고대 이스라엘 왕 이름이었던 사울은 히브리어에서 사울은 '간구함' 또는 '요청'의 의미를 지닌 '요청하는 자'로 히브리어의 동사로 요청하다라는 뜻의 '샤알'에서 유래한 이름이다. 사울이 베냐민 지파 출신 이스라엘 왕국 첫 임금의 이름이었던 반면, 라틴어에서 유래한 바울로는 '작은 자, 낮은 자'라는 의미로 베냐민 지파 출신 율법학자였던 사울의 이름이었다. 바울로는 너무나 대비되는 두 개의 이름을 굳이 사용하지는 않았을 것이며, 이를 사용했다면 의도가 있었을 것이다. 이미 로마제국 이전부터 유대 지역의 헬라화가 진행된 상황이었던 1세기에는 아람어나 히브리어 이름을 헬라어식으로 음차하거나 번역했고, 헬라어식 이름을 유대지역에서 그대로 활용하기도 하였다. 신약성경에서 유대인인 예수의 12 사도들 중에 히브리어나 아람어 관련 이름이 아니라 헬라어식 이름을 사용하는 사도들이 있다. 안드레아와 필립보가 대표적이다. 안드레아는 시몬 베드로의 형제로 유대인이었고, 필립보 역시 세례자 요한의 제자 출신으로 유대인이었다. 그런데도 유대 지역 내에서 헬라어식 이름만을 그대로 사용했고 굳이 아람어와 헬라어로 이름을 사용하지 않았다.
사도 바울로

베드로의 원래 이름은 시몬이었으나 예수를 만난 이후 '바위'를 뜻하는 아람어 '케파'라는 별칭을 얻었다. 이를 번역해 바위를 뜻하는 헬라어 '페트로스'가 그의 이름으로 널리 사용되었다. 1세기에 두 개 이름을 굳이 사용하지 않기도 했으며, 아람어나 히브리어 이름을 사용할 경우에는 번역하거나 음차하여 사용하였다. 이러한 상황을 보면 사울은 발음하기 편한 헬라어식 음차 '사울로스'나 사울을 번역한 라틴어 이름이나 헬라어 이름으로 사용했어야 했다. 하지만 사울은 자신의 히브리 왕의 이름에 정반대인 헬라 종의 이름인 바울로를 사용했다. 바울로의 경우 회심 이전에 두 개의 이름이 있었다기보다 회심 이후 자신의 이름을 헬라어로 음차하거나 번역하지 않고, 작은 자라는 의미의 바울이라는 이름을 추가적으로 변경했던 것으로 보인다. 한국어 성서 번역본의 음역 차이. 1900년 완역한 신약성경 전서 음역을 따른 개역한글판(대한성서공회)은 ‘바울’, 공동번역성서(대한성서공회)는 ‘바울로’, 천주교 성경(2005년, 한국천주교주교회의)은 ‘바오로’라고 한다. 성공회는 바울을 ‘바우로’라고 음역하는데, 그 실례로 1965년판 성공회 공동기도문과 성공회 소성인전에 바울로를 바우로로 음역하며, 현재도 한국 성공회는 바울로를 세례받은 신자에게 붙이는 이름 즉 신명(信名)으로 사용한다. 이 인물의 이름은 공동번역성서의 '바울로'를 공히 사용하려 했으나 양측 견해 차이로 말미암아 이뤄지지 않았다.
사도 바울로

동방 정교회는 공동번역성서를 따라 '바울로'라고 칭하며, 개신교 대부분은 1900년 완역한 신약성경 전서를 따라 '바울'로, 로마 가톨릭교회에서는 2005년 한국 천주교 주교회의에서 옮긴 성경에 따라 '바오로'로 칭한다. 성공회에서는 공동번역성서 번역에 따라 '바울로'라고 하는데, '바우로'라고 부르기도 한다. 사료. 실제 바울로의 생애를 추적할 때 바울로 서신들과 사도행전에 기록된 그의 행적을 사용한다. 바울로 서신은 그의 회심 이후 사역에 대한 내용을 충실히 증언하지만, 회심 이전의 삶에 대한 자세한 내용은 거의 나타나지 않는다. 사도행전은 더 많은 정보를 제공하지만, 바울로의 죽음 등 몇몇 부분은 서술에서 빠져 있다. 또한, 사도행전은 예루살렘 교회를 방문한 횟수와 관련하여 바울의 서신들과 여러 면에서 모순되는 부분이 있어 그 역사적 신빙성에 대해서는 성서비평학을 중심으로 여러 의문이 제시되고 있다. 신약성경 외에 바울을 언급하는 자료는 다음과 같다. 그의 삶과 관련된 신약 외경도 있다. 바울 행전, 바울과 데클라 행전, 베드로와 바울 행전이 바로 그것이다. 이외에도 라오디게아인들에게 보내는 라틴어 서신, 고린도인들에게 보내는 세 번째 서신, 바울과 세네카의 서신처럼 바울이 쓴 것으로 전해지는 외경들도 있다. 또한, 바울 묵시록과 콥트어 바울 묵시록과 같은 묵시 문헌도 존재한다. 그러나 이들 문헌은 일반적으로 2세기부터 4세기 사이에 작성된 것으로 여겨진다.
사도 바울로

생애. 로마 제국 치하의 소아시아 킬리키아 지방(길리기아, 현재의 튀르키예)의 중심 도시 타르수스에서 유대인으로 태어났다. 출생 연대는 신약성서 학계에서 기원후 5년 즈음으로 추측하고 있으며, 그의 출생 지역과 연대로 미루어 보아 바울로는 제국의 시민권이 있었다고 추측하며, 이에 관한 간접적인 기록으로 사도행전 22:25-29에서 바울로의 선교 활동 중에 유대 민족과의 충돌로 로마군에 체포되었을 때 자신이 나면서부터 로마 시민이라고 말한 것을 들고 있다. 바울로는 자신의 유대 혈통을 부정한 적이 없으며, 게다가 그가 이른바 다마스쿠스에서 회심하기까지 초기 그리스도인들의 박해에 앞장섰다는 점으로 미루어 그의 유대인 혈통에 관해 의심의 여지가 없다. 바울로 자신은 대단한 출신배경에 관해 자부하지 않았다. 오히려 그는 필립비서에서 그리스도를 아는 지식의 가치를 강조하기 위해 자신의 출신 배경을 오물에 빗댄다. 학식. 바울로 서간의 내용을 바탕으로 해석할 때 그는 아마 흠이 없는 교육을 두루 받은 것으로 보이지만, 어디서 그리고 어떤 교육을 받았는지는 거의 알려져 있지 않다. 다만 그의 고향이 고대 그리스 문명의 영향 밑에 있었던 관계로 당시의 일반적인 고전 교육 및 유대교의 바리사이파적 율법 교육을 받았을 것으로 추측하고 있다. 그는 존경받는 율법학자 가말리엘에게서 율법 교육을 받았는데, 유대 전통에 따라 구약성서(율법, 예언서), 율법 해석(미드라시), 수사학을 공부했을 것이다. 이러한 체계적 신학교육은 사도 바울로를 유대 전통인 율법을 비판할 만큼 뛰어난 신학자로 자라게 해주었다.
사도 바울로

사도 바울로가 가말리엘의 제자였다는 사도행전의 설명을 바탕으로 회심하기 전까지 그가 바리사이파에 적극 협조하지 않았을까 추측하기도 한다. 이와 같은 바울로의 출생과 유대교의 율법을 추종하였던 젊은 시절의 활동은 자신의 사목 방향이나 신학적인 견해에 맞지 않을 경우 타협하지 않았던 그의 곧은 성품에 잘 반영되고 있다고 볼 수 있다. 바울은 고대 그리스 문학에도 밝았는데, 사도행전에 따르면 고대 그리스 시인을 인용하여 아테네 철학자들에게 복음을 전하였다. 사도행전에는 바울로가 전하는 복음을 듣고 회심한 이들의 이름을 자세히 적었다. 지식인들의 지성에 맞게 전도한 사도 바울로의 전도는 지혜로운 전도였던 것이다. 다마스쿠스에서의 회심. 사도 바울은 스테파노의 순교 이후 기독교인들을 본격적으로 박해하기 위해서 대제사장의 권한을 받아 다마스쿠스에 가던 중 예수의 현현을 보고 그의 음성을 듣게 되었고, 이후 예수의 제자 아나니아에게 세례를 받았다. 기독교인이 된 후 성 바르나바의 중재로 사도들과 교제하였다. 어떤 사람들은 이 사건을 개종이라는 단어로 표현하기도 하지만, 바울로가 활동하던 시기에는 아직 기독교는 독립종교가 아닌 유대교 세계 안의 이단이었기 때문에, 여기에서는 개종이라는 단어를 쓰지 않았다. 선교활동. 바울로는 바나바와 함께 안티오키아에서 선교 활동을 했는데, 도중에 이들은 결별을 했다. 마르코라는 헬라식 이름을 가진 유대 청년 요한이 도중에 선교 활동을 중단한 적이 있는데, 바나바가 자신의 사촌 인 마르코를 전도여행에 다시 데려가자고 제안했기 때문이다.
사도 바울로

고지식한 성격의 바울은 이를 거절했고 결국 심한 언쟁(직역하면 엄청난 분노와 성냄) 끝에 서로 헤어졌다. 사도행전에서는 이들의 논쟁이 벌어진 이유를 다음과 같이 설명한다. 여기서 심한 언쟁으로 번역한 파록쉬스모스()는 엄청난 분노와 성냄을 포함하는 말이다. 바울과 바나바의 언쟁은 서로에게 엄청난 적대감을 드러내며 벌인 감정다툼이었던 것이다. 이들의 분쟁에 대해 성공회 신학자 톰 라이트 (Tom Wright)주교는 사도들이 '위로의 아들'이라고 불러줄 만큼 성격이 유순한 바나바와 올곧은 성격의 바울이 서로 원만하게 지내기는 힘들었기 때문으로 이해한다. 바울은 아테네, 테살로니키, 코린토스, 에페소스 등에서 선교활동을 했으며, 특히 고린도에서는 브리스킬라(아내)와 아퀼라(남편)라는 유대인 천막업자 부부와 같이 일하면서 하느님의 말씀을 전했다. 로마에서는 셋방살이를 하면서 유대인들에게 하느님의 나라와 예수 이야기를 담대히 들려주었고, 필리포스 대왕의 이름을 딴 마케도니아의 필립비에서는 리디아(루디아)라는 여성 상인의 도움을 받아 교회공동체를 조직했다. 사도행전 16장에서 리디아는 티아디라에서 나고 자란 자색 옷감 장사라고 했는데, 고대 지중해 세계에서 자색 옷감은 왕이나 부자들만 입을 수 있는 귀한 옷이었다. 실제 예수의 수난 복음에서 로마 군인들이 예수에게 자색 옷감을 입혔다는 이야기가 나오는 것도 왕이신 그리스도를 말하고자 함이다.
사도 바울로

리디아는 자색 옷감을 사고팔 정도로 부유한 여성 상인으로서 자신이 모은 재산을 아낌없이 교회공동체에서 사용했음을 사도 루가는 전하고 있다. 이는 초기 교회에서 여성들이 사도 바울의 전도여행에 후원자로서 참여했음을 뜻한다. 마케도니아 지방에서도 선교활동을 할 정도로 활약하지만, 64년 네로 황제의 기독교 박해로 순교하였다. 그리스도를 믿고 따르는 믿음 안에서 이방인들 또한 동등한 구원을 얻는다는 신학의 그의 선교활동은 기독교를 이방인을 포함한 많은 이들이 들어올 수 있는 보다 보편적인 종교로 발전시키는 업적을 남겼다는 평가를 받는다. 또한 영국 성공회 사제로서 청교도적인 배경을 갖고 있던 존 폭스 신부의 《순교자》에 따르면, 사도 바울의 선교활동은 에페소스교회의 주교인 성 디모테오에게 계승되었다. 사도들과의 관계. '사도'라는 명칭에 대한 논의. 사도(apostle)는 "의 음역이다. 'απο'는 접두어이며, 'στολ'은 '파송하다'는 동사의 어간 'στελ'이 변형된 것이다. 따라서 사도라는 뜻이 헬라어는 어떤 임무를 이룩하기 위해 누군가를 앞에 보낸다는 의미다. 따라서 '사도'란 기독교의 가르침을 전파하고 기독교 공동체의 발전을 위해, 예수 그리스도가 공동체의 지도자 역할을 맡긴 사람을 뜻한다. 사도 자격 가운데 하나는 역사적 예수의 행적을 직접 본 사람이어야 했다. 바울은 다마스커스에서 환상 중에 예수를 만나 뵈었다고 말했지만, 이는 주관적 주장이었으므로 다른 사람이 쉽게 믿을 수 없었다. 예수가 사도로 임명해야만 가능했다.
사도 바울로

그래서 1세기 교회에서 바울이 과연 '사도'인지를 둘러싼 논쟁이 있었다. 사도행전에 의하면 바나바의 중재로 그의 진실성이 교회에서 받아들여진 것으로 나타나 있다. 유대 기독교인들과의 신학갈등. 갈라디아서에 따르면 예루살렘 교회의 지도자들인 야고보와 게파와 요한은 유대교 전통에 대한 해석은 전혀 달랐지만 바울을 이방인을 위한 사도로 존중하였으며, 모두 교회는 가난한 사람을 위해 일해야 한다고 생각하는 공통점이 있었다. 직업인 바울. 사도행전에 의하면 바울은 노동을 통해 스스로 살아갔다. 즉 자비량 목회를 한 대표적인 사도라 할 수 있다. 정승우에 의하면 한글성서에서 천막을 만드는 일로 번역한 헬라어 스케노포이오스는 가죽을 가공하는 모든 직업을 뜻하기도 한다. 즉, 바울은 사례비를 받아서 생활하던 대다수의 순회 설교자들과는 달리, 육적 노동자로 살아감으로써 자신의 삶을 복음 전도의 통로가 되게 하였으며, 그리스도 신앙과 일치되게 하였다. 김회권은 "에베소에서 전도할 때에 인간을 지배하던 악한 귀신들을 쫓아낸 바울로의 능력 은 노동자로서의 정직한 삶에서 나왔다"고 말하였다. 사회 문화적 정황. 바울의 기독교 선교활동은 기원후 35년에서 60년 사이 쯤에 이루어졌다. 당시 로마제국은 지중해 전역을 통치하고 있었으며, 군사적 힘으로 위세를 떨칠 뿐 아니라 그리스(헬라)의 예술적이고 지적인 유산이 합쳐져, 지중해 세계는 하나의 공통된 도시문명으로 통합되어 있었다. 이를 그리스-로마 문명이라고 부른다. 당시 사람들의 우주관은 오늘날의 입장에서는 신화적이었다.
사도 바울로

그들은 천상이 세 가지 층으로 구분되어 있다고 생각하였다. 사도 바울은 고린토 교회에 보낸 서신서에서 다음과 같은 말을 한다. 바울의 신학. 바울의 예수상과 교회. 예수상. 신약성서학자 박태식에 따르면, 바울은 역사적 예수를 만난 적은 없으며, 예수에게 복음을 전달받아서 전한다는 바울로 서신서 속의 언급들도 문서나 구전으로 전승된 그리스도의 말씀(예수 전승)을 전한다는 뜻으로 말한 것이다. 복음서와 마찬가지로 바울 서신도 예수 전승을 바울이 자신의 신학 방식으로 해석한 신학 문서다. 바울로가 고린도전서 11:23에서 언급한 성만찬(Holy Communion) 설명도 교회를 통해 전승되던 예수의 성만찬 제정 이야기를 언급한 것이다. 교회관. 바울은 그리스도를 교회의 기초요 머리로 해석했으며, 바울의 제자들이 선생의 이름을 빌려서 쓴 에페소서에서는 교회를 그리스도, 사도들과 예언자들을 기초로 하며(에페소 2:20), 민족의 구분이 없는 보편교회로 해석하고 있다. 구원론. 이방에의 기독교 지도자 바울은 율법이 아닌 그리스도를 믿는 믿음을 통해 하느님과의 관계가 회복된다는 칭의를 주장했으며, 이러한 구원관은 유대교 전통을 강조한 유대 기독교와 갈등을 빚곤 했다. 그래서 신약성서학자 김득중은 "마태오 복음서에서 믿음의 실천을 강조하는 이유를 바울로의 칭의교리가 실천을 소홀히 할 수 있다고 보았기 때문"으로 추정한다. 성례전 해석. 성만찬.
사도 바울로

사도 바울은 고린도 교회에서 성만찬 때마다 부유층 교인들이 빈곤층 교인들과 밥상을 함께하지 않는 모습을 "주님이신 예수께서 잡히시기 전날 밤(성 목요일)에 성만찬을 제정하시어 그분을 기억하게 하셨습니다. 부유한 교인들이 가난한 교인들과 성만찬을 나누지 않음은 그리스도의 몸을 욕되게 하는 것이고, 가난한 교우들을 부끄럽게 하는 것입니다."이라고 비판했다. 바울의 편지. 편지의 작성자 문제. 신약성서에서 실제 바울의 편지가 몇 개인지를 둘러싼 논쟁이 존재한다. 전통적인 교회의 견해에 따르면, 바울의 서신은 14개에 달한다. 그러나 현대 신학자들은 바울 서신에서 사용된 언어와 내용을 살펴서 다음과 같이 구분하려 한다.
19세기 프랑스 문학

18세기 말부터 19세기는 프랑스의 사회 정치사에서 격동기이다. 이 시기에 프랑스에서 비롯된 정치 사회적 변화는 프랑스 뿐만 아니라 전 유럽에 걸쳐 커다란 반향을 일으켰으며, 나아가서 유럽의 새로운 정치적 판도와 사회 문화적 가치 체계의 변모를 가져왔다. 나폴레옹 보나파르트, 프랑스 7월혁명, 계몽주의 등의 낱말은 18세기 말부터 19세기의 격동하는 프랑스를 상징한다고 볼 수 있다. 문학이 반드시 정치 사회적 소용돌이의 산물이라고는 볼 수 없지만, 그러나 역사 정치적 배경을 미리 살펴 봄으로써 인간 문화 발전의 동기가 되는 여러 요소를 발견할 수 있으며, 이와 더불어 문화, 특히 문학의 경향을 파악할 수 있다. 예컨대 드니 디드로, 볼테르, 빅토르 위고, 장 자크 루소, 프랑수와 샤토브리앙 등은 바로 18세기 말을 전후로 프랑스의 정치에 직접 또는 간접적으로 활동한 작가들이라는 사실 하나만을 놓고 보더라도 정치와 문학세계가 - 넓게는 학문세계 - 얼마나 밀접한 관계에 있는 가을 짐작해 볼 수 있다.
마술적 사실주의

마술적 사실주의(魔術的 寫實主義, )는 하나의 문학 기법으로 현실 세계에 적용하기에는 인과 법칙에 맞지 않는 문학적 서사를 의미한다. 이 개념은 20세기 미하일 불가코프, 에른스트 윙거, 가브리엘 가르시아 마르케스 등의 많은 라틴 아메리카 작가들의 등장과 함께 유명해졌다. 마술적 사실주의라는 용어는 독일의 예술 평론가 프랑크 로(Frank Roh)가 1920년대 종래의 사실 표현을 뒤엎는 화가들을 이르기 위해 처음 만들어냈다. 오늘날 마술적 사실주의라는 용어는 특히 라틴 아메리카 문학에 대해 쓰이는데 이 뜻으로는 비평가 우슬라르 피에트리(Uslar Pietri)가 처음 사용했지만 노벨 문학상 수상자 미겔 앙헬 아스투리아스가 자신의 소설들이 마술적 사실주의 양식을 사용한다고 정의한 후로부터 널리 쓰이게 되었다. 전통적인 허구적 사실주의와 마술적 사실주의를 구별짓기는 어렵다. 무엇보다도, 전통적인 픽션은 플롯이나 인물, 서술자가 완전히 사실적이지 않다. 그러나 마술적 사실주의의 이야기들은 리얼리티를 완전히 고정적이지 않은 것으로 다루는 경향이 있다. 예를 들어 아내의 죽음을 알리기 위해 피의 흐름이 멀리 있는 그녀의 남편에게까지 흘러갔다든지 하는 현실에서는 있을 수 없는 상황이 일어나고, 글 속의 인물들은 그러한 상황을 대수롭지 않다는 듯 받아들이는 것이다. 주목할 만한 점은 마술적 사실주의가 억압적이고 권위주의적인 독재 사회에서 자주 나타나며 정치적으로 매우 위험한 표현이 순화되어 나타나는 것일 수도 있다는 점이다.
마술적 사실주의

물리 법칙을 따르는 - 적어도 따르는 척이라도 하는 - SF 류의 문학이나, 작품 내에 일관된 규칙을 갖고 있는 판타지 문학과 달리, 마술적 사실주의는 예측 불허의 스토리로 구성되거나, 적어도 묘사하는 사회가 매우 특별하다. 영화 및 텔레비전. 마술적 사실주의 요소를 전달하는 영화와 텔레비전 프로그램은 다음과 같다:
윤년

윤년(閏年)은 역법을 실제 태양년에 맞추기 위해 여분의 하루 또는 월(月)을 끼우는 해이다. 태양년은 정수의 하루로 나누어떨어지지 않고, 달의 공전주기와 지구의 공전주기는 다르기 때문에 태양력에서는 하루(윤일), 태음태양력에서는 한 달(윤달)을 적절한 시기에 끼워서 이를 보정한다. 태양력에서는 보통 윤일이 들어 있는 해를 말하는데, 이 경우 01년은 366일이 되며 이것이 바로 윤년이다. 지구가 태양을 한 바퀴 도는 데에는 365일 5시간 48분 46초가 걸리므로 365일을 제외한 시간들을 모아 태양력에서는 04년마다 한 번 2월 29일을 두어 하루를 늘리고, 태음력에서는 평년이 354일이므로 계절과 역월(曆月)을 조절하기 위하여 19년에 7번의 비율로 윤달을 끼워 1년을 12개월로 한다. 윤년이 아닌 해는 평년이라고 한다. 태양력의 윤년은 12지에서 토끼띠, 양띠, 돼지띠에 해당하며, 육십간지 중 경자, 경진, 경신년의 경우 윤년이 아닌 경우도 있고 임자, 갑자, 병자, 무자, 임진, 갑진, 병진, 무진, 임신, 갑신, 병신, 무신년은 무조건 윤년이다. 또한 2월 29일이 낀 경우에는 윤년인 해의 1월 1일부터 그 다음 해 평년인 12월 31일까지 전년과 2요일 차이가 난다. 예를 들어 2024년 1월 1일이 월요일이면 2월 29일로 인해 두 요일이 밀려 화요일은 건너뛰고 2025년 3월 1일과 2026년 2월 28일은 토요일이 된다.
윤년

1월은 2월 29일에 의해 4월, 7월과 요일이 동일하거나 비슷한 현상이 나타나고 3월도 마찬가지로 전년 9월과 전년 12월에 동일하거나 비슷한 현상이 나타난다. 태양력의 윤년. 현재 전 세계 대부분의 나라에서 쓰는 그레고리력은 4년에 반드시 하루씩 윤날(2월 29일)을 추가하는 율리우스력을 보완한 것으로, 태양년과의 편차를 줄이기 위해 율리우스력의 400년에서 3일(세 번의 윤년)을 뺐다. 그레고리력의 정확한 윤년 규칙은 다음과 같다. 즉, 400년에 97년은 윤년이 되며, 01년은 평균 365.2425일이 된다. 이는 춘분점을 기준으로 한 태양년보다 0.0003일(26초)이 길기 때문에, 약 3,300년마다 1일의 편차가 난다. 윤년 수정 제안과 그 한계. 그레고리력은 상당히 치밀한 역법으로 1582년에 만들어진 이래 아직까지 수정된 바가 없다. 그러나, 약 3천 년마다 1일의 편차가 발생할 수 있어서 몇 가지 수정안이 제시된 바 있는데, 대표적인 것이 4,000년마다 1일씩 윤년을 추가로 빼자는 제안이다. 간혹 이 제안이 이미 받아들여졌다는 주장이 있으나 이는 사실이 아니다. (현재의 태양년과 그레고리력의 수적 차이, 율리우스력이 128년마다 1일의 편차가 난다는 것만 고려하면 3,200년마다 1일씩 윤년에서 제외하는 것이 더 타당하다.) 이러한 수정안들의 가장 큰 문제점은 수천 년 이상의 주기로 일어나는 지구의 세차운동이나 조석의 감소로 인한 하루 길이의 증가를 계산에 넣고 있지 않다는 데에 있다.
윤년

특히, 조석은 후빙기 반동이나 기후 변화로 인한 해수면 상승에 따라 꽤 변할 수 있는데, 이러한 자료는 예측하기 힘들기 때문에 이를 고려하여 역법을 만드는 데는 상당한 시일이 걸릴 것이다.그리고 2033년에는 윤년과 삭망월이 겹처져서 2033년 문제가 생긴다. 태음태양력의 윤년. 태음태양력에서는 태음력과 태양력의 오차를 보정하기 위해 윤달을 두는데, 윤달이 든 해를 윤년(閏年)이라고 한다. 지구의 공전 주기는 365.2422일인 데 비해 1삭망월은 29.5306일로 1년을 만들면 약 354일이므로 3년만 지나면 33일 가량이 모자라게 된다. 따라서, 이러한 오차를 보정하기 위하여 19년에 일곱 번가량 윤달을 두게 된다.
동양 미술사

동양 미술사(東洋美術史)는 아시아(동양) 지역 미술의 역사이다. 동양 미술은 그림의 표현 양식, 특히 쓰이는 기본재료에 따라 크게 묵화와 채색화로 나뉜다. 채색화는 그림의 대상에 따라 아래과 같이 구분한다. 현대에 이르러 서양화의 회화방법과 사용되는 재료의 부분적인 수용을 통하여 동양화는 그 표현양식 및 기법에 적지 않은 변화를 가져왔다.
레퀴엠

레퀴엠(Requiem)은 로마 가톨릭교회에서 ‘죽은 이를 위한 미사(위령미사)’때에 하느님께 죽은 이의 영혼에게 영원한 안식 주시기를 청하며 연주하는 전례 음악이다. 이 미사는 입당송(入祭唱, Introitus)의 가사가 "Requiem" aeternam dona eis Domine'(주여, 저들에게 영원한 안식을 주소서)로 시작하므로 레퀴엠 미사 ("Requiem" Mass)라 불렀으며, 여기서 사용된 곡은 레퀴엠이라고 하였다. 레퀴엠은 진혼곡(鎭魂曲)으로 번역하기도 한다. 15세기 작곡가 아담 폰 풀다(Adam von Fulda)는 이러한 종류의 음악을 "죽음의 명상("meditatio mortis")"으로 불렀다고 한다. 구성. 레퀴엠의 구성은 다음과 같다. 작품. 빅토리아, 모차르트, 케루비니, 베를리오즈, 드보르자크, 브루크너, 베르디, 생상스, 가브리엘 포레의 레퀴엠이 유명하다. 다음은 시대별 레퀴엠 작곡가 및 작품 이름이다. 레퀴엠 미사 (라틴어 원문). 입당송. Requiem aeternam dona eis, Domine: et lux perpetua luceat eis. Te decet hymnus, Deus, in Sion, et tibi reddetur votum in Jerusalem. Exaudi orationem meam, ad te omnis caro veniet. Requiem aeternam dona eis, Domine: et lux perpetua luceat eis. 자비송. Kyrie eleison, Kyrie eleison, Kyrie eleison. Christe eleison, Christe eleison, Christe eleison. Kyrie eleison, Kyrie eleison, Kyrie eleison. 화답송. Requiem aeternam dona eis, Domine; In memoria aeterna erit iustus ab auditione mala non timebit.
레퀴엠

연송(延頌). Absolve Domine animas omnium fidelium defunctorum ab omni vinculo delictorum et gratia tua illis succurente mereantur evadere iudicium ultionis, et lucis aeterne beatitudine perfrui. 부속가. Dies irae, dies illa Solvet saeclum in favilla: Teste David cum Sibylla. Quantus tremor est futurus, Quando judex est venturus, Cuncta stricte discussurus! Tuba, mirum spargens sonum Per sepulcra regionum Coget omnes ante thronum. Mors stupebit et natura, Cum resurget creatura, Judicanti responsura. Liber scriptus proferetur, In quo totum continetur, Unde mundus judicetur. Judex ergo cum sedebit, Quidquid latet, apparebit: Nil inultum remanebit. Quid sum miser tunc dicturus? Quem patronum rogaturus, Cum vix justus sit securus? Rex tremendae majestatis, Qui salvandos salvas gratis, Salva me, fons pietatis! Recordare, Jesu pie, Quod sum causa tuae viae: Ne me perdas illa die. Quaerens me, sedisti lassus, Redemisti Crucem passus: Tantus labor non sit cassus. Juste judex ultionis, Donum fac remissionis Ante diem rationis. Ingemisco, tamquam reus, Culpa rubet vultus meus: Supplicanti parce, Deus. Qui Mariam absolvisti, Et latronem exaudisti, Mihi quoque spem dedisti. Preces meae non sunt dignae, Sed tu bonus fac benigne, Ne perenni cremer igne. Inter oves locum praesta, Et ab haedis me sequestra, Statuens in parte dextra. Confutatis maledictis, Flammis acribus addictis, Voca me cum benedictis. Oro supplex et acclinis, Cor contritum quasi cinis: Gere curam mei finis. Lacrimosa dies illa, Qua resurget ex favilla Judicandus homo reus.
레퀴엠

Huic ergo parce, Deus: Pie Jesu Domine, Dona eis requiem. Amen. 봉헌송. Domine Jesu Christe, Rex gloriae, libera animas omnium fidelium defunctorum de poenis inferni et de profundo lacu. Libera eas de ore leonis, ne absorbeat eas tartarus, ne cadant in obscurum. Sed signifer sanctus Michael repraesentet eas in lucem sanctam, quam olim Abrahae promisisti et semini ejus. Hostias et preces tibi, Domine, laudi offerimus. Tu suscipe pro animabus illis, quarum hodie memoriam facimus: fac eas, Domine, de morte transire ad vitam, quam olim Abrahae promisisti et semini ejus. 거룩하시도다. Sanctus, Sanctus, Sanctus Dominus, Deus Sabaoth! Pleni sunt caeli et terra gloria tua. Osanna in excelsis. Benedictus, qui venit in nomine Domini. Osanna in excelsis. 하느님의 어린 양. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: dona eis requiem. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: dona eis requiem. Agnus Dei, qui tollis peccata mundi: dona eis requiem sempiternam. 영성체송. Lux aeterna luceat eis, Domine: cum Sanctis tuis in aeternum, quia pius es. Requiem aeternam dona eis, Domine, et lux perpetua luceat eis: cum Sanctis tuis in aeternum, quia pius es. 응송. Libera me, Domine, de morte aeterna, in die illa tremenda: Quando caeli movendi sunt et terra. Dum veneris judicare saeculum per ignem. Tremens factus sum ego, et timeo, dum discussio venerit, atque ventura ira. Quando caeli movendi sunt et terra. Dies illa, dies irae, calamitatis et miseriae, dies magna et amara valde. Dum veneris judicare saeculum per ignem. Requiem aeternam dona eis, Domine: et lux perpetua luceat eis.
레퀴엠

따름 노래. In paradisum deducant te Angeli: in tuo adventu suscipiant te Martyres, et perducant te in civitatem sanctam Jerusalem. Chorus Angelorum te suscipiat, et cum Lazaro quondam paupere aeternam habeas requiem.
정치학

정치학(政治學), 또는 정치과학(政治科學, )은 주로 국가권력을 행사하거나 자원의 획득, 배분을 둘러싼 또는 권력의 행사에 영향을 미치려는 제(諸) 세력들 간의 갈등과 투쟁 및 타협으로 나타나는 국가현상을 중심으로 정치사상과 현상을 연구하는 학문으로, 사회과학의 한 분야이다. 근대 이전의 정치학. 정치사상이나 정치이론은 인간이 정치생활을 시작하면서부터 있었다고 볼 수 있으며 정치에 관한 체계적 연구는 이미 기원전 4세기에 아리스토텔레스에 의해서 이루어졌다. 그리고 아리스토텔레스의 정치학의 전통은 중세 말엽의 토마스 아퀴나스에 의해서 부활된다. 그러나 고대나 중세의 정치학은 도시공동체나 세계적 공동체를 대상으로 하며 윤리나 신앙의 입장에서 전개되었다는 점에서 근대적 의미의 정치학과 그 성격을 달리한다. 근대적 의미의 정치학은 중세적 세계공동체가 해체되고 근대국가가 형성된 데서 비롯된다. 근대정치학은 근대의 주권국가를 대상을 한다는 점에서 그 이전의 정치학과 구별된다. 마키아벨리는 도덕적인 선입감을 벗어난 객관적 방법을 통해서 세속군주의 통치기술을 논했고 보댕은 법률학적 입장에서 근대국가의 주권성과 아울러 군주의 절대성에 대한 이론적 근거를 제시했었다. 이와 같이 근세 초에 전개된 정치학은 교권에 대한 세속권의 절대성과 전제군주국가를 이론적으로 뒷받침하는 이론이었다. 이 시기에 있어서의 정치학은 국가의 주권성과 군주권력의 만능성을 정당화하는 학문의 성격을 가졌다고 볼 수 있다. 근대 정치학의 성립.