Chang-Su/ko-wiki-250611 huggingface dataset:
데비안

이때 가장 중요한 사건 중 하나는 밴쿠버 발표로, 밴쿠버에서 모임이 열린 이후, 릴리스 관리자인 스티브 랑가셋은 개발 기간을 단축하기 위해 지원하는 아키텍처를 축소하기로 결정했다고 발표했다.. There was a large reaction because the proposal looked more like a decision and because such a drop would damage 데비안's aim to be "the universal operating system". 2004년 10월 20일, 데비안을 기반으로 한 배포판인 우분투의 첫 버전인 "4.10 Warty Warthog"가 출시되었다. 무료로 다운로드 받을 수 있었던 덕분에 우분투는 가장 인기있는 배포판 중 하나가 되었으며, 캐노니컬에 따르면 4천만명이 다운로드 할 정도로 성공적인 배포판이 되었다. 하지만 머독은 우분투와 데비안 패키지 간의 차이로 인한 비호환성 때문에 우분투에 대해 비판적이었다. Sarge and later releases (2005–present). 2005년 6월 출시된 데비안 3.1 Sarge는 9000개의 패키지가 새롭게 추가되었다. 새로운 설치 프로그램인 데비안 인스톨러 덕분에 RAID, XFS, LVM이 지원되었으며, 하드웨어를 더 잘 탐지 할 수 있었고, 설치가 쉬워졌으며, 40여개 언어로 번역되어 출시되었다. 설치 매뉴얼과 릴리스 노트 는 각각 10개 언어와 15개 언어로 번역되었다. 스콜리눅스, 데비안-Med and 데비안-Accessibility 같은 프로젝트 덕분에 교육, 의료, 접근성 분야 패키지들이 늘어났다. 2006년, 모질라와의 갈등으로 인해 데비안은 모질라 소프트웨어들을 리브랜딩했으며, 파이어폭스와 모질라 선더버드가 아이스위즐과 아이스도브로 포크되었다.
데비안

2016년 2월, 모질라와 데비안은 아이스위즐과 아이스도브를 파이어폭스와 선더버드로 복귀시키는데 합의했다고 발표했다. 데비안 4.0 (Etch)이 2007년 4월 출시되었다. x86-64로 이식되었으며, GUI로 된 설치 프로그램이 포함되었다. 2009 2월 출시된 데비안 5.0 (Lenny)은. 마벨의 Orion SoC와 Asus Eee PC 넷북을 지원했으며, 교통사고로 사망한 티에모 수퍼에게 헌정되었다. 2009년 7월, 출시일에 대한 예측가능성과 기존 데비안의 출시 방식인 기능 기반 출시를 혼합하고, 버전 동결 기간을 줄이기 위해서 2년마다 안정 버전을 출시하도록 결정되었다. Squeeze는 그래서 특별히 빨리 출시 될 계획이었으나, 이는 취소되었다. 2011년 2월 출시된 데비안 6.0 (Squeeze)에서는 데비안 GNU/kFreeBSD가 체험판으로 출시되었으며, 문제적인 펌웨어를 비자유 부분으로 이동시켰다. 데비안 7.0 (Wheezy)이 2013년 5월 출시되었으며, 멀티아키텍처가 지원되기 시작되었다. 데비안 8.0 (Jessie)이 2015년 4월 출시되었으며, systemd가 새로운 init 소프트웨어로 선정되었다 . 데비안 9.0 (Stretch)이 2017년 6월 출시되었으며, nftables가 iptables를 대체하고, Flatpak을 지원했으며, MariaDB가 MySQL을 대체했다.. 데비안 10.0 (Buster)이 2019년 7월 출시되었으며, 시큐어 부트를 지원하기 시작했으며, AppArmor가 기본적으로 활성화되었다. 데비안 11.0 (Bullseye)이 2021 9월에 출시되었으며, , exFAT 파일 시스템이 커널 단계에서 지원되었다.
데비안

데비안 12.0 (Bookworm)이 2023년 6월 출시되었으며, 많은 기능이 추가되고 개선되었으며, 리눅스 커널이 6.1 버전으로 업데이트 되었다. 데비안 불안정 버전은 매일 저장소와 기능이 업데이트되고 있다. 2015년 2월, 마이크로소프트는 데비안을 마이크로소프트 애저 클라우드 플랫폼의 공식 배포판으로 인증했다고 발표했다. 마이크로소프트는 윈도우 10의 Windows Subsystem for Linux을 서브셋으로도 제공했다. 배포 역사. 각 판의 별명은 모두 토이 스토리(Toy Story)에 나오는 캐릭터의 이름이다. 데비안 프로젝트의 2대 리더 브루스 페렌스(Bruce Perens)가 한때 토이 스토리를 만든 픽사 애니메이션 스튜디오에서 일했었기 때문이다.(첫 판으로 알려진 1.1판이 그가 데비안 계획의 지휘자일 때 나왔다) 리눅스를 대표하던 레드햇의 사용율을 앞질려서 1990년대 후반에는 가정용과 교육용으로 사용 비중이 높았으나 부인 데브라와의 이혼 소식이 닷컴버블 무렵에 전해지고 몇년후에 다소 귀여운 새 모양 로고가 지금의 소용돌이 모양으로 바뀐다. 로고가 바뀌던 그 즈음 가정용보다는 사용하는 프로그램과 관련한 거의 모든 소스 코드를 쉽게 얻을 수 있는 개발자용 리눅스로 시장 점유율에서 변화가 일어난다. 프로젝트의 조직. 데비안 프로젝트는 전 세계의 개발자들로 구성되어 있다. 프로젝트에는 누구라도 참가할 수 있지만 정규 개발자가 되기 위해서는 절차가 필요하다. 프로젝트를 이끌어 가는 리더는 1년에 한 번 선출된다. 아키텍처. 데비안은 여러 아키텍처에 이식되고 있다. 다음은 실제로 출시된 버전이다. 현재 실험 중인 아키텍처도 있다.
데비안

리눅스 외의 커널을 사용하는 버전이 있지만 정식 버전은 없다. 로고. 데비안은 오픈로고 이외에도 제한된 공식 로고(오직 공식적이고 비영리적으로만 사용이 제한된 공식)도 있다. 데비안 사용. 2013년 국제우주정거장(ISS)컴퓨터의 운영체제로 사용하던 윈도우XP를 리눅스 데비안으로 변경하여 사용하게 된다고 통합우주동맹(United Space Alliance,USA)은 밝힌바있는데 이어서 2018년 1월에는 구글이 내부에서 사용하는 데스크톱용 리눅스 배포판을 데비안계열의 우분투에서 데비안으로 변경하기로 했다. 리눅스 계열의 데비안 배포판을 선호하는 이유로는 dpkg에 기반한 APT의 업그레이드 안정성과 편리성 그리고 장기간의 dpkg 서버의 검증된 운영이 주된것으로 알려져있다.
Ø

Ø, ø(외)는 덴마크어, 페로어, 노르웨이어에서 쓰이는 모음이자 그 발음을 기록할 때 쓰는 알파벳이다. 이 글자는 oe를 적는 과정에서 o에 e의 가로줄을 겹쳐 적은 합자에서 비롯되었다. 하지만 덴마크어와 노르웨이어에서는 이 글자를 o와 e가 합쳐진 복모음이 아니라 단모음(IPA [])으로 발음하고 글자의 이름도 그 모음의 발음으로 부르며 합자가 아닌 독립적인 글자로 취급한다. 튀르키예어, 핀란드어, 스웨덴어, 아이슬란드어, 독일어, 에스토니아어, 헝가리어에서는 ö가 이 글자에 해당한다. 덴마크어와 옛 노르웨이어로 ø는 그 자체로 섬이라는 뜻의 낱말이다. 국제 음성 기호에서는 전설 원순 중고모음을 기록할 때 쓰인다. 덴마크어와 노르웨이어에서 이 글자는 그런 소리가 난다. 컴퓨터. 초기 컴퓨터에서는 숫자 0을 대문자 알파벳 O와 구분하기 위해 숫자 위에 사선을 그었는데, 이것이 ø와 혼동하기 쉬웠었다. 현재 아마추어 무선통신에서는 아직 이 기호를 쓴다. 또다른 기호 ⌀(U+2300)는 영어권에서 지름을, 독일어권에서 평균값을 나타내는 데에 쓰인다. 수학에서 공집합을 나타낼 때 쓰이는 ∅(U+2205)도 이 글자와 비슷하다.
아라비아 숫자

아라비아 숫자는 위치 기수법에 따른 십진법으로 수를 표시하는 인도-아라비아 수체계(Hindu-Arabic numeral system)에서 사용되는 열 개의 숫자 (1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 0)이다. 일반적으로 인도-아라비아 수 체계 자체를 뜻하기도 한다. 힌두-아라비아 숫자((Hindu-Arabic numerals) 또는 인도-아라비아 숫자라고도 불린다. 아라비아 숫자는 오늘날 세계에서 가장 널리 사용되는 숫자 표현 기호이다. 국제단위계는 아라비아 숫자를 사용한다. 0은 고대 인도 수학에서 창안되었고 아라비아 숫자의 정립 과정에서 위치 기수법을 위해 도입되었다. 로마 숫자와 같은 위치 기수법이 없는 수 체계와 달리 아라비아 숫자는 “975”를 하나의 수로 읽는다. 인도 수학의 수 체계는 페르시아와 아랍의 중세 이슬람 수학에 도입된 뒤 유럽으로 전파되는데, 11세기 이후 당시 알안달루스로 불렸던 이슬람 통치하의 이베리아반도에 전파되었으며 이후 차츰 유럽 전역으로 전파되었다. 현재와 같은 모양의 숫자는 피보나치가 북아프리카에서 배워 사용하기 시작하였다. 역사. 십진법의 위치 기수법을 사용한 인도-아라비아 수체계는 기원후 538년 무렵 인도에서 시작되었다. 위치 기수법의 사용을 위해 0이 도입되었다. 0의 도입은 수학의 역사에서 중요한 이정표이다. 숫자의 글자체는 계속하여 변화를 겪었고 현재 인도에서 사용되는 글자체로 정착된 것은 9세기 무렵이다. 9세기 페르시아의 수학자 콰리즈미는 인도 숫자 체계를 받아들여 사칙 연산의 계산에 도입하였다.
아라비아 숫자

10세기에 이르러 중동의 이슬람 세계에서는 아라비아 숫자를 사용하여 십진기수법을 확립하고 분수의 표기 방식을 정하였다. 이 시기 이슬람 수학의 기수법은 아부 하산 알우크리디시의 저작에 기록되어 유럽으로 전파되었다. 당시 이슬람 세계의 서쪽인 북아프리카와 이베리아반도를 아우르는 지역인 마그레브에서 아리비아 숫자가 사용되면서 모양에 변화가 생겼다. 마그레브에서는 이 숫자들을 모래판에 쓰는 숫자라는 의미로 구바라고 불렀다. 이 구바 숫자가 오늘날 유럽에서 사용되는 아라비아 숫자의 원형이다. 825년 콰리즈미는 《인도 숫자를 사용한 계산》을 저술하였는데 아랍어 판본은 유실되었고 현재 남아있는 것은 라틴어 번역본 《"Algoritmi de numero Indorum"》 뿐이다. 라틴어 번역에서 계산 방법이라는 말로 사용된 알고리즘은 오늘날 일정한 순서를 갖는 문제 해결 방식을 의미하는 말로 쓰인다. 현존하는 유럽의 기록 중에 아라비아 숫자를 처음 언급한 것으로는 976년 제작된 비길라누스 코덱스이다. 980년대에 훗날 교황 실베스테르 2세가 되는 오리야크의 제르베르는 바르셀로나의 부주교 시절 아스트롤라베의 사용법과 함께 아라비아 숫자를 배웠다. 그는 프랑스로 돌아가서도 계산에 아라비아 숫자를 사용하였다. 하지만 제르베르 당시에는 0의 개념이 확산되지 않았기 때문에 그도 0 없이 아라비아 숫자를 사용하였다. 피사공화국 출신으로 베자이아에서 공부한 수학자 레오나르도 피보나치는 1202년 출간한 《계산서》()에서 아라비아 숫자를 이용한 계산 방법을 소개하였다.
아라비아 숫자

그가 공부한 베자이아는 알제리 지역으로 피보나치 역시 알제리를 포함한 마그레브에서 사용되던 형태의 아라비아 숫자를 사용하였다. 유럽에서 이 숫자가 아라비아 숫자라고 불린 까닭은 모로코와 같은 북아프리카의 이슬람 세계에서 이를 배웠기 때문이다. 정작 이슬람 세계에선 숫자가 만들어진 인도를 뜻하는 힌두 숫자라고 불렀다. 하지만 오늘날 인도와 중동에서 쓰이는 동부 아라비아 숫자는 형태가 매우 달랐기 때문에 유럽에서는 동부 아라비아 숫자를 가리켜 인도 숫자라고 칭하였다 15세기에 들어 유럽에서 인쇄기가 보급되자마자 출판의 확대와 함께 아라비아 숫자 역시 더욱 폭 넓게 쓰이기 시작하였다. 또한 각종 기구에 표기되는 숫자도 아라비아 숫자로 대체되기 시작하였는데 1396년 영국에서 제작된 사분의에도 각도 표시에 아라비아 숫자가 쓰였다. 러시아에서는 로마 숫자나 그리스 숫자와 같은 표기 체계를 갖고 있던 키릴 숫자를 사용해 왔으나 18세기에 들어 표트르 1세에 의해 아라비아 숫자를 사용하게 되었다. 중국에서는 원나라 시기 무슬림인 후이족이 동부 아라비아 숫자를 사용하였고, 서구식 아라비아 숫자는 포르투갈의 예수회 선교사들에 의해 소개되었다. 한국에서는 대한제국 시기 근대 교육과 함께 아라비아 숫자가 도입되었다. 갑오개혁 이후 각종 수학책이 출판되었는데 1900년 이상설이 지은 《산술신서》는 본문이 모두 한문으로 되어 있으나 숫자는 아라비아 숫자로 표기하였다. 이상설은 1909년 《중등 수학 교과서》를 집필하기도 하였다.
아라비아 숫자

기수법과 연산. 아라비아 숫자는 위치 기수법을 적용한 십진 기수법을 사용하여 수를 표시한다. 연달아 표기된 숫자들은 오른쪽이 제일 작은 값을 나타내고 왼쪽으로 자리수를 옮길 때마다 10 배씩 큰 값을 나타낸다. 예를 들어 77에서 오른쪽의 숫자 7은 자연수 7을 왼쪽의 숫자 7은 자연수 70을 뜻한다. 또한 77은 하나의 수로 취급된다. 이와 같이 아라비아 숫자로 표시된 수는 10을 밑으로 하는 일련의 다항식으로 대체될 수 있다. 예를 들어 2015는 다음의 식과 같은 다항식으로 이해할 수 있다. 아라비아 숫자를 이용한 십진법에서 하나의 자리에는 0부터 9까지의 열 가지 숫자만이 놓일 수 있으므로 덧셈이나 뺄셈의 경우 자리를 올리거나 내리는 과정이 필요하다. 예를 들어 6 + 7 은 다음과 같이 계산된다. 뺄셈의 자리 내림은 위 과정의 역순이다. 예를 들어 13 - 7의 경우를 보면, 일반적으로 위치 기수법의 덧셈과 뺄셈은 합하여 보수(補數), 즉 해당 기수법의 밑의 배수가 되는 순서쌍를 찾아 자리를 올리거나 내리고 나머지를 표시하는 방법이 사용된다. 위 예에서 보수인 순서쌍은 formula_4이다. 0의 정의. 브라마굽타(Brahmagupta)는 628년에 그의 저서 《브라마스푸타싯단타》(Brāhmasphuṭasiddhānta,BSS)에서 '0은 같은 두 수를 뺄셈하여 얻을 수 있는 수'라는 맥락의 정의를 언급한바있다.
평양방송

평양방송(平壤放送, 영문명: Pyongyang Broadcasting Station (PBS), Radio Pyongyang)은 조선민주주의인민공화국의 국영 라디오 방송사이다. 조선로동당 대남사업부에서 운영하는 라디오 방송으로, 북한의 대외, 대남 선전방송이다. 1972년 11월에 조선중앙 제2방송을 평양방송으로 개칭하였다. 공식적으로 언급된 주파수는 중파 3개, 단파 1채널, 초단파 2채널로 하루 도합 23시간 30분 방송하고 있으며 방송 내용의 40%가 대남 비방방송이다. 연혁 및 개요. 평양방송은 조선중앙방송과 마찬가지로, 먼저 애국가와 선전구호를 송출하고, 북한의 다른 방송에서 방송된 프로그램을 제작해서 보낸다. 이 방송은 특정 프로그램으로 「남조선청년학생들에게 보내는 방송」, 「남조선괴뢰국군장병들에게 보내는 방송」도 보내고 있으며, 외국어전문방송도 하고있다. 평양방송은 조선중앙 제2방송이란 이름으로 개국했으며, 1972년에 「평양방송」으로 고쳤다. 이 방송은 북한의 주요 음악단인 보천보전자악단과 왕재산경음악단의 노래들도 연주하고있으며, 음악전문프로그램도 있다. 초기에는 조선중앙방송과 함께 대남선전 목적이었으나 음악, 예술, 시사프로그램 및 드라마 방송 비율을 높이고 있다. 보도의 비중이 40％로 보도전문프로그램을 하고있다. 그밖에도 「조선명곡집을 펼치며」,「항일빨찌산참가자들의 회상기련속극」,「계몽기가요 감상시간」, 드라마 등의 프로그램도 방송하고있다. 1990년 이후부터는 외국의 명화를 일부 방영하기도 한다.
평양방송

아침 5시부터 다음날 새벽 4시 30분까지 방송되고 총 방송시간은 23시간 30분 정도이다. 중계. 현재 평양방송은 중파(AM) 1개 채널(819kHz), 단파(SW) 3개 채널(3250 kHz, 6100 kHz, 11680kHz), 초단파 1개 채널 (102.3 MHz)로 매일 23시간 30분을 방송하고 있으며, 중계소는 개성·사리원·해주·평강 등 4곳에 있다. 송출현황. 평양방송은 라디오 주파수를 운용하고 있으나 대한민국에서는 공개송신 금지 조치되어 있다. 2006년 이전까지는 일부 송신, 접속이 가능하였으나 2006년 이후부터는 친북계 웹사이트 등과 함께 남한 내에서는 접속 금지가 조치하게 되었다. 원래는 '우웅우웅~'하는 방해 전파가 송출되고 있었지만 1143Khz(자유코리아 방송)과 동일한 내용의 방송이 방해 전파로 송출된다. 2024년 1월 12일 송출을 중단하였다. 2024년 5월 16일 이전에 방송이 재개된것으로 보인다.
클라리넷

클라리넷()은 조옮김 악기로써 서양고전음악 목관 악기 중 하나이다. 거의 원통 모양이며 하나의 리드를 붙이는 취구를 사용한다. 악기 이름의 연원은 이탈리아어 "clarino"에 '작은'이라는 뜻을 주는 접미사 '-et'가 붙어 만들어진 것으로, 18세기 초 클라리넷이 등장하면서 높은 음역에서 당시 고음악기였던 클라린-트럼펫과 비슷한 소리를 내었고, 이 트럼펫의 대용으로 사용되기 시작하면서 그렇게 불리게 된 것이다. 미3~도7까지 소리낼 수 있고 4옥타브 악기다.옛날에 샬뤼모와 클라리오넷이 합해져서 탄생한 악기다. 클라리넷 연주자는 영어로 클라리네티스트()라고 한다. 클라리넷은 다양한 크기와 음높이를 가져서 종류가 24종이 넘는다. 하지만 이들 대부분은 이제는 거의 쓰이지 않거나, 특수한 경우에만 쓰인다. 이런 희귀한 클라리넷을 위해 쓰인 음악들은 흔히 쓰이는 크기의 클라리넷으로 조옮김하여 연주하는 것이 보통이다. 보통 클라리넷이라고 하면 가장 많이 사용하는 내림나-클라리넷(내림나조/B♭로 맞춰져 있어 악기로 다장조를 연주하면 한 음이 낮은 내림나장조가 소리남)을 가리킨다. 가장조(A)로 맞춰진 가-클라리넷도 자주 쓰이며, 특히 오케스트라 활동을 하려면 꼭 필요하다. 현대 클라리넷은 마개방식에 따라 운지법이 다르기 때문에 독일식과 프랑스식으로 나뉜다. 독일식과 프랑스식은 마개방식뿐 아니라 관 안쪽의 지름과 모양, 나팔꼭지와 사용하는 리드도 다르기 때문에 음질과 음색에 약간의 차이를 보인다.
클라리넷

오늘날 독일식 클라리넷은 거의 독어권 국가에 한해서 쓰인다. 주로 가내수공업에 의존했던 독일의 악기제작자들에 비해, 19세기를 거치면서 중앙집중적인 산업화와 해외 식민지경쟁에서 프랑스가 훨씬 앞서갔기 때문에 지금은 프랑스식 클라리넷이 세계적으로 널리 쓰인다. 독일식은 욀러식(Klarinette Öhler System)/도이치식 클라리넷(Klarinette Deutsches System), 프랑스식은 뵘식 클라리넷()이라고 한다. 악기구조. 아프리카흑단으로 만들어진 클라리넷은 가격이 비싸다. 보통 아프리카흑단이 아닌 다른 종류의 나무로 만들거나, 흔하진 않지만 쇠로 만들기도 한다. 합성수지로 만든 클라리넷은 초보자용으로 널리 쓰인다. 마개들은 니켈이나 은도금/금도금으로 만든다. 내림나-클라리넷은 약 66cm (가-클라리넷은 71cm)이고, 관 안쪽의 지름은 약 13mm 정도이다. 클라리넷은 보통 다섯 부분으로 이루어져 조립과 분해가 가능하다. 윗입술에 무는 고무이다.윗입술에 물어서 리드 반대쪽에 붙인다.아랫쪽에는 접착제가 있으니까 위,아래를 잘 맞춰야 된다.리드 다음으로 수명이 짧다.마우스피스에 윗니가 그대로 닿아 아프지 않도록 해준다. 소리를 내는 관 중 하나고,거의 높은 소리를 낼 때 쓰인다. 꼭 필요한 관이다.구멍 4개,키 9개이다. 그 중 4개의 키는 꼭 필요하지 않는 키다.
클라리넷

1개의 키는 높은음용 키다.(클라리넷 기준 중음, 고음용 키다.오케스트라에 필수로 나온다.) 주로 낮은 소리를 낼 때 사용되며,윗관에 소리를 잘 내줄 수 있는 관이기도 하다.3개의 구멍,7개의 키로 되어 있다. 전부 꼭 필요하다. 클라리넷의 마우드피스, 배럴, 윗관, 아랫관, 벨이 연결되게 해준다.(마우드피스, 윗관, 아랫관에만 있다.) 콜크는 나뭇껍질이라서 더더욱 잘 끼워 줄 수 있게 해주는 크림으로 립스틱,립밤,풀처럼 보관한다.콜크가 부드럽게 해 준다.(잘 끼워지는 이유이다.) 소리를 내는 원리. 클라리넷의 소리내는 원리는 마우스 피스 (Mund Stück)에 홑리드를 장착한후 리드의 진동으로 소리내는 방식이다 마개방식. 마개방식이란 각 음들을 소리내는 데 쓰이는 마개들이 어떤 방식으로 이루어져 있는가 하는 것이다. 이것은 클라리넷의 운지를 결정하는 문제이기 때문에 마개방식에 대한 이해는 클라리넷의 구조를 이해하는 데 매우 중요하다. 오늘날 우리가 쓰고 있는 현대 클라리넷은 하루 아침에 발명된 것이 아니다. 1700년경 클라리넷이 처음 선을 보인 이래 좀 더 좋은 음질, 정확한 음높이와 음정, 안정적인 억양을 내는 악기로써의 클라리넷을 만들기 위해 부단한 노력이 있어왔다. 무엇보다 중요한 문제는 모든 음들을 손쉽게 낼 수 있는 운지법이었고, 이것을 가능하게 하기 위해 연주자들과 악기 제작자들이 끊임없이 개량을 거듭하여 현대 클라리넷의 마개방식에 이른 것이다.
클라리넷

마개방식 개량의 역사가 곧 클라리넷 악기발달사 이므로 자세한 것은 역사편에서 다루기로 하고, 여기선 현대 클라리넷에서 주로 쓰이는 마개방식에 대해서만 살펴 보기로 한다. 뵘 시스템(Böhm System). 먼저 세계적으로 가장 널리 쓰이는 뵘식 클라리넷은 플룻연주자이자 악기제작자였던 테오발드 뵘 (Teobald Böhm)이 1832년 이미 선보였던 새로운 플룻 마개방식을 악기제작자였던 뤼-아구스떼 부페 (Louis-Auguste Buffet) 가 당시 파리의 클라리넷 명인이자 파리음악원 교사로 일하고 있던 클로제 (Hyacinthe Klosé)와의 협력을 통해 클라리넷에 적용하는 데 성공하여 1839년에 공개한 것이다. 뵘 자신은 클라리넷 개량에 직접 관여한 바는 없다고 알려져 있다. 당시 부페집안은 악기제조를 가업으로 하는 집안으로, 파리에 악기공장을 갖고 있었던 데니스 부페-오거의 공장을 아들이었던 쟝-뤼 부페가 물려받아 창립한 회사가 바로 오늘날 클라리넷 제조로 유명한 부페 크람뽄 회사이다 (뵘식 클라리넷의 발명자 뤼-아구스떼는 바로 쟝-뤼의 삼촌이다). 부페의 뵘식 클라리넷은 윗관과 아랫관의 마개들이 전부 하나로 연결되어 있어 하나의 마개만 눌러도 전혀 다른 곳의 구멍까지 막을 수 있는 획기적인 마개방식을 제시했다. '움직이는 반지모양 마개의 클라리넷'으로 소개되면서 판매초부터 주목을 받았고, 협력자였던 클로제가 후에 파리음악원의 중요한 보직을 맡게 되면서 점점 더 많은 사용자들을 얻게 된다.
클라리넷

뵘식 클라리넷은 1889년 파리 만국박람회에도 소개되고, 특히 1972년대 초 미국 시장에서 부페 크람뽄사의 제품들이 선풍적인 인기를 얻으면서 뵘식 클라리넷이 클라리넷의 세계표준으로 가는 길을 선점했다. 연주자의 취향에 따라 마개 몇 개를 추가할 수 있지만, 현재 표준으로 쓰이는 것은 17마개/6반지모양마개이다. 뮬러 시스템(Müller System). 이반 뮐러 (Iwan Müller)는 클라리넷 명인으로 악기개량을 꾸준히 거듭해 당시로선 가장 마개 수가 많은 13마개 클라리넷을 개발해 낸다. 당시까지는 마개방식 기술의 발달이 충분치 못해 하나의 클라리넷으로 모든 음을 다 연주할 수 없었다. 이 때문에 클라리넷은 특정한 조성을 연주할 수 있도록 거기에 맞추어 제작될 수밖에 없었고, 따라서 연주자들은 각각 다른 조성을 연주하기 위해 여러 개의 클라리넷을 사용했다. 뮐러식 클라리넷은 13개로 단순히 마개수만 늘린 것이 아니라 연주가 불가능했던 반음들 모두를 연주할 수 있도록 마개의 디자인을 달리 하고 스프링을 사용해 배치를 교묘히 했으며, 마개 끝에 양털로 채운 가죽패드를 달았고, 소리구멍 위치를 정확히 한, 음질과 억양 측면에서도 획기적인 개선을 이루었다. 거의 현대 클라리넷의 모양을 갖춘 뛰어난 클라리넷이었다. 뭘러의 이 업적은 데너의 악기 발명 이후 클라리넷 발달사에서 가장 큰 발전이라고 볼 수 있다.
클라리넷

1812년 뮐러는 자신의 새로운 클라리넷을 모든 음들이 연주가능한, 즉 악기 하나로 모든 조성을 연주할 수 있는 ‚다중조성 클라리넷’이라고 소개하면서 당시 클라리넷 교육의 중심지였던 파리 음악원에 심사를 의뢰했지만, 클라리넷 교수였던지만 레퍼브레 (Xavier Lefèvre)를 필두로 한 심사단은 석연치 않은 이유를 들어 인정하지 않았다. 하나의 클라리넷으로 모든 조성을 연주하게 되면 특성 조성에 맞추어 제작된 각 클라리넷의 고유 음색을 잃어 버릴 수 있다는 것이 그 이유였다. 어쨌든 여러면에서 획기적인 개선을 이룬 뮐러식 클라리넷은 당대의 클라리넷 제작자들에게 큰 영향을 주었고, 독일식 클라리넷의 전형을 제시했다. 알버트는 이 뮐러식을 바탕으로 색소폰의 발명자인 아돌프 색스가 발명한 마개방식을 첨가한 알버트식 클라리넷을 개발하여 영국에서 큰 성공을 거두었다. 현재 독일식 클라리넷으로 가장 널리 쓰이는 뮐러식 클라리넷도 베를린 필하모니의 창단발기인이었던 오스카 욀러 (Oskar Oehler)가 이 뮐러식을 바탕으로 개량한 방식이다.
노다시

노다시()는 일본 지바현의 북서부에 있는 시이다. 지리. 간토평야(關東平野)의 중앙부에 위치하며, 동쪽에는 태평양으로 흘러가는 도네강(利根川)이, 서쪽에는 그 지류이며 도쿄만(東京灣)으로 흘러가는 에도강(江戶川)이 각각 흐르고 있으며, 도네강을 사이에 두고 이바라키현과, 에도강을 사이에 두고 사이타마현과 인접하고 있다. 도쿄 중심에서 40km 거리에 위치하고 있으므로 최근에는 위성 도시로서 주택 개발도 이루어지고 있다. 역사. 1950년에 노다정(野田町)과 3개 촌이 통합하여 시로 승격했고, 1957년에는 2개 촌을 편입했다. 이후 2003년 6월 6일에 인접했던 히가시카쓰시카군(東葛飾郡) 세키야도정(關宿町)를 편입함으로써 지바현에서 제일 북쪽 및 서쪽에 위치하는 자치단체가 되었다. 간장 산업. 에도 시대부터 메이지 시대에는 이들 강을 이용한 수운이 번성했고, 동시에 간장 산지로서 번영해 왔다. 수운을 통해 간장 원료를 입수하기 쉬웠고, 또 에도(현재의 도쿄)에 출하하기 쉬웠기 때문이다. 또한 2003년에 편입한 세키야도 지구는 에도 시대에 성시로서 발전했다. 1917년에는 노다 시내의 간장 제조 업자들이 모여서 "노다 쇼유(간장) 주식회사"를 설립했다. 현재의 깃코망이며, 지금도 노다에 본사가 있다. 시의 중심에 깃코망 공장이 입지하고 그 주변에는 깃코망이 운영하는 종합병원도 있으며, 예전에는 시장도 깃코망 노동조합 출신자가 맡고 있었다. "企業城下町"(기업 성시)라고 불리고 있는 도시의 하나이다.
아폴론

아폴론()은 그리스 신화에 나오는 태양과 예언 및 광명·의술·궁술·음악·시를 주관하는 남신이다. 로마 신화의 아폴로()와 동일시된다. 제우스와 레토 사이에서 태어난 아들이며 아르테미스와는 쌍둥이 남동생간이다（아르테미스가 먼저 태어난 후 레토를 도와 두 번째 쌍둥이인 아폴로를 낳는다）. 올림포스의 12신의 두 번째 세대에 속한다. 월계수와 리라, 활과 화살, 백조, 돌고래가 대표적인 상징물이다. 아폴론은 대개 머리에 월계관을 쓰고 손에는 리라를 든 훤칠하고 준수한 미남으로 묘사되며, 여성 및 남성과 사랑을 나누는 이야기가 많다. 또한 헤르메스가 선물로 준 리라를 잘 연주하고 활도 잘 쏠 줄 알았다. 종종 밝게 빛나는 자라는 뜻을 지닌 포이보스()라는 별칭으로 불린다. 델포이 섬에 있는 아폴론 신전은 앞일을 예언하는 신탁으로 유명하다. 신화. 탄생. 아폴론이 아직 태어나기 이전에 레토는, 자신이 임신한 쌍둥이들이, 아버지인 제우스 다음가는 권력을 누리게 될 것이라는 예언을 받았다고 한다. 하지만 이 이야기는 거짓말이다. 출산이 임박하자, 헤라는 레토가 아이를 낳는 곳을 저주하겠다고 했고 레토는 곤경에 처했다. 헤라의 저주를 받을 것을 두려워하여 어느 곳도 레토를 받아주려 하지 않았기 때문이다. 레토는 해산할 장소를 찾아 정처없이 떠돌아다니다가, 마침내 오르티기아 섬에 당도하였다. 레토가 발을 디디자마자, 포세이돈이 섬 위로 파도를 솟구치게 하여, 햇빛을 막았다.
아폴론

레토는 다시 이웃의 델로스 섬으로 가서, 아흐레 동안 진통을 겪으며, 남은 아이를 낳으려고 애썼다. 그러자 헤라는 분만의 여신 에일레이티아를 붙잡아두면서, 해산을 방해했다. 이에 보다 못한 제우스는 무지개의 여신 이리스에게 말 에일리이티아는 이리스와 함께 비둘기로 변신해, 델로스로 날아가 레토의 해산을 도왔다. 그 덕분에 레토는 무사히 해산하였는데, 그 아이가 바로 아폴론과 아르테미스이다. 유년기. 아폴론이 태어난 지 나흘이 지나자, 제우스는 그에게 황금 왕관과 현악기 리라, 백조가 끄는 마차를 주며, 델포이로 가라고 명령을 내렸다. 그곳에서 아폴론은 헤라의 명령으로 어머니 레토가 임신한 동안, 줄곧 괴롭혔던 큰 뱀 피톤을 화살을 쏘아 퇴치했다. 이후 아폴론은 피톤이 지키던 가이아의 신전을 차지하고, 피티아를 통해 사람들에게 신탁을 내리고는 하였다. 그 결과 인간은 가이아의 뜻이 아닌, 제우스의 뜻을 알리는 아폴론의 신탁에 의하여 미래에 대해 알 수 있게 되었다. 고대 그리스인들은 어떤 중요한 결정을 해야 할 때는, 델포이에 참배하고 아폴론의 신탁을 받았다. 알려진 바에 따르면, 피티아는 무아지경에 빠진 채로 중얼거리면, 사제들이 피티아의 신성한 말을 운문으로 옮겼다고 한다. 델포이 신탁은 오이디푸스의 끔찍한 운명을 예언했으며, 소크라테스를 지상에서 가장 지혜로운 자로 선언했다. 그러나 시적인 표현 때문에 신탁이 애매모호한 경우도 있었다.
아폴론

따라서 신탁을 잘못 해석하거나, 자신이 원하는 대로 듣는 경우도 다반사였다. 델포이의 아폴론 신전에서는 ‘너 자신을 알라’, ‘그대의 정신을 억제하라’는 등의 유명한 금언들이 새겨져 있다. 다프네. 뱀 피톤을 쏘아 죽였다고 자랑하는 아폴론에게 화가난 에로스는 사랑의 화살을 쏘아 강의 신 페네오스의 딸인 다프네를 보고 사랑에 빠졌다. 그리하여 다프네에게 구혼했지만 다프네는 에로스가 쏜 증오의 화살을 맞았기 때문에 아폴론을 보자마자 기겁하며 달아났다. 아무리 달래봐도 소용이 없자 하는 수 없이 아폴론은 숲을 헤치며 다프네를 끝까지 뒤쫓아가 막 안으려할 때, 다프네가 더 이상 도망칠 길이 없자 아버지 또는 가이아에게 자기를 구해 달라고 소리쳤다. 그렇게 해서 다프네는 월계수로 변하여 아폴론으로부터 구해지게 되었다. 월계수로 변한 다프네를 본 아폴론은 그녀의 변한 모습도 사랑한다면서 월계관을 만들어서 늘 자신의 머리에 쓰고 다녔으며, 이후에 월계수는 점차 경기에서 우승하거나 전쟁에서 우승한 자들에게 부여되었다. 파에톤의 이야기. 파에톤은 태양신 아폴론과 오케아니스인 클리메네 사이에서 태어난 아들이다. 하루는 파에톤이 친구 에파포스(제우스와 이오의 아들임)와 이야기 하다가 족보 자랑을 하는 것을 보고 자신도 아폴론(태양신)의 아들이라고 말해 놀림을 받는다. 파에톤은 어머니를 졸라 아버지 아폴론을 찾아가서 자신이 아들임을 증명하고자 했다.
아폴론

아들을 만난 아폴론은 자신이 아버지임을 밝히면서 그 증거로 파에톤의 소원은 무엇이든 들어준다고 스틱스 강에 맹세했다. 파에톤은 소원으로 아버지가 모는 태양의 마차를 몰게 해달라고 졸랐다. 태양의 마차는 네 마리의 날개달린 거친 천마(天馬)가 이끄는 마차로 조정하기가 매우 힘들어 태양신인 아폴론이나 헬리오스만이 몰 수 있었다. 아폴론은 자신의 맹세를 후회했지만 아침이 되자 아들에게 마차를 내어주면서 너무 높지도 않고 너무 낮지도않게 하늘의 중간으로만 몰고 가라고 신신당부 했다. 새벽이 걷히자 파에톤은 태양의 마차를 몰고 하늘로 날아올랐다. 마차는 조정하기가 너무 힘들어 처음에는 너무 높게 하늘을 날았다. 그러자 대지는 너무 추워 떨었다. 그 다음에 파에톤은 너무 낮게 대지에 가깝게 마차를 몰았다. 그러자 대지는 너무 뜨거워져서 불타버렸다. 이때부터 아프리카는 사막이 되었고 에티오피아 사람들의 피부는 까맣게 되었다고 한다. 모든 강물과 바다마저 말라버릴 지경이었다. 참다 못한 제우스가 개입하여 벼락을 마차에 던졌다. 파에톤은 제우스의 벼락을 맞고 마차에서 떨어져 죽었다. 파에톤의 그을린 시체는 에리다노스 강에 떨어졌다고 하며 파에톤의 여동생들은 파에톤의 죽음을 슬퍼하다가 포폴라 나무로 변했고 그녀들이 흘린 눈물은 나무수액이되고 태양빛을 받으면 보석 호박으로 변하게 되었다고 한다.
아폴론

니오베. 행복한 삶을 살았지만 겸손함이 없었던, 테베의 왕비 니오베는 레토는 훌륭한 자식을 2명밖에 낳지 못했지만, 자신은 훌륭한 자식을 14명이나 낳았다고 뽐내고 다녔다. 이에 크게 진노한 레토는 아폴론과 아르테미스에게, 오만방자한 니오베에게 벌을 내리라고 말했다. 아폴론과 아르테미스는 각각 그녀의 아들 7명과 딸 7명을 모두 활로 쏘아 죽였고 슬픔을 이기지 못한 남편 암피온은 자살하여 니오베는 계속 한 곳에서 흐느끼다 바위로 변해 버렸다. 코로니스와 아스클레피오스. 아폴론은 코로니스라는 여인을 사랑하게 되었는데, 코로니스가 라는 남자와 눈이 맞아 결국 결혼하였다는 흰 까마귀의 말을 믿고 진노하여 아르테미스를 시켜 코로니스를 죽여 버렸다. 뒤늦게 이를 후회한 아폴론은 까마귀에게 화풀이하여 몸 색을 하얀색에서 검은색으로 바꾸어 버렸다. 그렇기에 원래 까마귀의 털은 하얀색이었으나 이 때 이후로는 검은색이 되었다. 코로니스는 아폴론의 아들 아스클레피오스를 임신하고 있었는데, 아폴론은 아스클레피오스를 꺼내어 켄타우로스 현자인 케이론에게 맡겨 교육시키게 하였다. 케이론에게 의술을 배운 아스클레피오스는, 뛰어난 의사가 되어 죽은 사람까지 살려낼 정도의 실력을 갖추게 되었다. 죽음의 신 하데스는 우주 질서가 엉망이 되어버리자, 이를 못마땅하게 여겨 제우스에게 찾아가 하소연했다. 하데스의 뜻을 받아들인 제우스는 아스클레피오스에게 벼락을 던져 죽였다.
아폴론

그 후 아스클레피오스는 의학의 신이 되었으며, 고대인들은 아스클레피오스 신전에서 하루를 보내면 모든 병이 낫는다는 신앙을 가졌다. 카산드라. 아폴론은 프리아모스 왕과 헤카베의 딸인 카산드라를 사랑하게 되었는데, 그녀를 유혹하려고 예언(豫言) 능력을 주었다. 그러나 카산드라는 아폴론이 자기를 끌어안자 그를 밀쳐냈고, 아폴론은 크게 진노하여 그녀의 입 안에 침을 뱉었다. 그래서 카산드라는 늘 미래를 예언했지만 아무도 그녀의 말을 믿지 않게 되었다. 카산드라는 트로이아군에게 목마를 도시 안으로 들어보내지 말라고 경고했지만, 트로이군은 그녀의 말을 무시하였고 때문에 그리스군이 들어가 숨은 목마로 인해 전쟁에서 패했다. 히아킨토스. 아폴론은 히아킨토스라는 소년을 애지중지하여 항상 데리고 다녔다. 어느 날 이 둘은 원반 던지기 놀이를 했다. 아폴론이 원반을 던지자 질투에 찬 서풍의 신 제피로스가 그것의 방향을 바꾸어 버렸다. 자기도 빨리 던져보고 싶어서 원반을 받으려고 달려가던 히아킨토스는 땅에 떨어진 다음 다시 튀어오른 원반에 머리를 맞고 쓰러져 죽어 버렸다. 그때 흘린 피에서 그의 이름을 딴 꽃인 히아신스가 피어났다. 아폴론 에피쿠리우스. 아폴론 에피쿠리우스(Apollo Epicurius)는 치유하는 아폴론이라는 뜻이다. 펠레폰네소스 전쟁 당시 아르카디아 지역에 역병이 창궐했을 때, 아폴론이 주민들에게 신비한 약초를 주어 병이 나았다. 사람들은 약초를 처음 발견했던 바사이 산자락에 신전을 세워 이를 기념했다.
아폴론

파우사니아스의 《그리스 이야기》에 따르면, 이 신전을 설계하고 감독한 사람은 익티노스(Ictinos)이다. 파르테논 신전의 공동 설계자였던 그는 기원전 5세기 중엽(기원전 450~기원전 425), 이곳에 와서 도리아식, 이오니아식, 코린트식 양식이 혼합된 형태의 신전을 지었다. 이 신전은 그리스 신전 중 최초로 코린트 양식이 도입된 신전으로 이름 높다. 현재 지진 등으로 파괴되어 복원 작업 중이다.
구국의 소리 방송

구국의 소리(救國의 소리)는 조선민주주의인민공화국 조선로동당 중앙비서국 통일전선부에서 운영한 대남방송으로 2003년 8월 1일 방송을 중단했다. 방송의 주된 목적은 대한민국 내의 시민과 친북주의자들에 대한 사상교육, 반정부투쟁이다. 이 방송은 대한민국의 서울, 강원권에서 방송하고 있는 것처럼 위장하기 위해 방송 용어도 대한민국 표준어와 강원도 사투리를 사용하였다. 연혁. '구국의 소리 방송'은 김일성의 지시에 의하여 1970년 6월 1일, 통일혁명당 목소리방송이라는 이름으로 처음 방송을 개시했다. 이후 1985년 통일혁명당이 한국민족민주전선으로 이름을 바꾸게 되자, 이 방송도 같은 해 8월 이름을 '구국의 소리 방송'으로 개칭했다. 2000년 6월 남북정상회담과 남북공동선언 발표이후 조선민주주의인민공화국은 확성기를 통한 대남방송을 중단하고, 공중파인 조선중앙방송과 평양방송을 통한 대남비방도 자제하였으나, 구국의 소리 방송은 계속하여 방송하였다. 이후 2003년 7월, 제11차 남북 장관급 회담에서 북측은 상대방에 대한 비방방송 중단을 강력히 요구했다. 이에 따라 조선민주주의인민공화국은 2003년 8월 1일부터 자유아시아방송 한국어로 변경하면서 방송을 전격 중단한다고 밝힌 후 방송은 전면 중단되었다. 방송정보. 2003년 8월 1일 이후 구국의 소리는 전면 방송이 중단되었다. 프로그램. 주요 방송프로그램은 북한체제의 우월성을 찬양 및 옹호하고, 남한체제를 비방하는 것들로 다음과 같다. 방송지역. 구국의 소리 방송은 대남방송으로, 주 방송지역은 대한민국이다.
샌프란시스코 강화조약

샌프란시스코 강화조약( - 講和條約, , )은 1951년 9월 8일 미국 샌프란시스코 전쟁기념 공연예술 센터에서 맺어진 일본과 연합국 사이의 평화 조약이다. 1951년 9월 8일 미국 샌프란시스코에서 48개국이 참가하여 서명하여 1952년 4월 28일에 발효되었다. 조약의 발효로 연합군 최고사령부에 의한 일본의 군정기가 끝나고, 일본은 주권을 회복하였다. 이 조약에 의거해 설계된 국제 질서를 샌프란시스코 체제라고 한다. 참가국. 해당 회담에는 미국, 소련, 영국, 일본, 프랑스, 네덜란드, 룩셈부르크, 노르웨이, 체코슬로바키아, 폴란드, 그리스, 베트남국, 캄보디아, 라오스 왕국, 필리핀, 인도네시아, 스리랑카, 파키스탄, 이란 제국, 이라크 왕국, 사우디아라비아, 터키, 시리아 공화국, 레바논, 캐나다, 멕시코, 과테말라, 코스타리카, 온두라스, 엘살바도르, 니카라과, 파나마, 쿠바, 아이티, 도미니카 공화국, 콜롬비아, 베네수엘라, 에콰도르, 페루, 볼리비아, 브라질, 파라과이, 우루과이, 아르헨티나, 칠레, 에티오피아 제국, 라이베리아, 남아프리카 연방, 호주, 뉴질랜드가 참석했다. 미참가국. 인도, 버마 및 유고슬라비아도 초대되었지만, 참가하지 않았다. 인도는 조약의 일부 조항이 일본에 대한 주권과 자국의 독립을 제한한다고 여겼다.
샌프란시스코 강화조약

인도는 1952년 6월 9일 《일본과 인도 간 평화조약》이라는 별도의 조약을 맺었다. 중화인민공화국과 중화민국은 영국과 미국의 견해 차이로 초대받지 못했다. 한국은 대한민국과 조선민주주의인민공화국 중 어디가 한국 전체를 대표하는지의 문제로 초청 대상국이 아니였다. 이탈리아는 반파시스트주의자인 피에트로 바돌리오 내각이 종전 직전인 1945년 7월 14일에 대일 선전포고를 하였지만, 초대받지 못했다. 파키스탄은 제2차 세계대전 당시에는 국가로서 존재하지도 않았음에도 불구하고, 일본과 항쟁을 벌인 영국령 인도를 계승했다는 이유로 초대를 받았다. 포르투갈은 전쟁 당시 자국의 영토였던 동티모르가 일본에 침략을 당했으나, 전쟁에서 중립을 유지해 초대받지 못했다. 소련의 반대. 소련은 외무부 차관보인 안드레이 그로미코가 이끄는 협상단이 샌프란시스코 회담에 참가했다. 회담 시작부터 소련은 미국과 영국이 준비한 조약의 초안에 반대의 목소리를 높였다. 소련 협상단은 여러 차례 회담의 진행을 지연시키려 했지만, 좌절되었다. 소련의 반대는 조약체결일인 1951년 9월 8일의 그로미코의 연설로 구체화되었다.
샌프란시스코 강화조약

이 연설에는 소련은 조약에 일본의 군대 창설을 막을 장치가 없다는 점, 사회주의 중국이 일본 침략의 주요 피해자임에도 초대받지 못했다는 점, 조약이 준비될 때 소련과 적절한 상의를 거치지 않았다는 점, 조약에서 일본을 미군 기지로 삼았다는 점과 일본을 소련에 대항할 미군의 연합국으로 삼았다는 점, 조약이 별개의 평화조약이라는 점, 조약이 대만을 비롯한 여러 섬에 대한 중화인민공화국의 권리를 침해했다는 점, 미국이 적법한 영유권을 가지지도 않았는데도 불구하고 미국에 일본의 여러 섬이 할양되는 점, 처음 초안은 얄타 회담을 위반해 남 사할린과 쿠릴 열도에 대한 소련의 주권을 인정하지 않았었던 점 등의 이유를 들어 조약에 대한 반대의 목소리를 높였다. 소련과 일본은 1956년 10월 19일이 되어서야 종전에 관한 연합 선언에 서명하고, 외교 관계를 복원하였다. 중화인민공화국의 반대. 제2차 세계 대전이 끝난 후 지속된 국공 내전으로 분단국가가 된 중국의 어느 정부를 대표로 초청해야 하는 지에 대한 논란이 회담 준비자들을 딜레마로 몰아넣었다. 미국은 중화민국(타이베이 정부)을 대표로 초청하기를 원했지만, 영국은 중화인민공화국(베이징 정부)을 대표로 초청하길 원했다. 결국 접점을 찾지 못한 잠정적인 타협안으로 양측 모두가 초청되지 못하였다. 1951년 8월 15일과 9월 18일에 중화인민공화국은 이 조약이 불법이며, 승인되어서는 안된다고 비난하였다.
샌프란시스코 강화조약

협상에서의 총체적인 배제 이외에도, 중화인민공화국은 남태평양에 있는 파라셀 제도와 스프래틀리 군도 그리고 둥사 군도가 자국의 일부라는 영유권을 주장했다. 조약에는 이러한 여러 섬들이 아예 언급조차 되지 않았거나, 둥사 군도의 경우에는 유엔에 인도를 하는 내용이 있었다. 초대받지 못한 한국. 6.25 전쟁이 한창이던 1951년 9월 미국과 일본은 샌프란시스코 강화조약을 체결하여 양국이 동맹 관계에 들어설 수 있는 기반을 마련하였다. 미국은 강화조약을 통해 한국전쟁으로 본격화된 냉전에서 소련을 비롯한 공산주의 국가를 견제하는 전략적 요충지를 확보하고자 하였다. 일본은 이를 통해 피점령 상태에서 벗어나 서방 세계의 일원이 되는 계기를 마련하게 되었다. 그러나, 일본의 침략으로 인해 피해를 입은 아시아 각국이 반발하는 가운데 이루어진 연합국과 일본만의 강화조약 비준은 전후 보상 문제의 해결이나 아시아 각국과 일본 간의 국교 정상화 같은 문제는 덮어둠으로써 이후 외교적 분쟁의 원인이 되었다. 교전국이 아니라 일본제국의 식민지라는 지위였던 대한민국과 조선민주주의인민공화국은 강화 조약에 초대 받지 못하였다. 기타. 소련, 폴란드, 체코슬로바키아 등은 조약 체결 및 승인 자체를 거부하였고, 인도네시아, 필리핀 등은 샌프란시스코 강화 조약과 별도로 보상 협상이 진행되어야 한다고 주장하였다.
샌프란시스코 강화조약

샌프란시스코 강화조약으로 대부분의 나라는 전쟁 피해에 대해 배상청구권을 포기하게 되었으나 국회에서 조약 비준이 부결된 인도네시아, 배상청구권을 포기하지 않은 필리핀과 남베트남, 그리고 조약에 초대 받지 않은 중화인민공화국과 협상 문제가 남게되었다. 일본은 1955년부터 1959년에 걸쳐 미얀마, 인도네시아, 필리핀, 남베트남에 대해 보상을 하였다. 일본이 정식으로 침략 피해에 대해 배상한 것은 이 네 나라 뿐이다. 다른 나라에 대해서는 경제 원조를 하거나 무상 경제 협력을 하는 것으로 대신하였다. 한국에 대해서는 한일기본조약을 통해 경제원조를 하는 것으로 갈무리 하였다. 서명과 비준. 참가한 51개국 중 48개국이 조약에 서명을 했다. 체코슬로바키아, 폴란드, 소련은 서명을 거부했다. 필리핀은 1956년 5월 배상금 협정에 서명을 한 후에 7월 16일에 〈샌프란시스코 조약〉을 비준했다. 인도네시아는 샌프란시스코 조약을 비준하지 않았다. 대신 1958년 1월 20일에 보상금과 평화 협정에 일본과 양자 서명을 했다. 별도의 조약인 타이페이 조약(공식적으로는 Sino-Japanese Peace Treaty)을 맺은 중화민국은 1952년 4월 28일에 서명을 했다. 내용. 샌프란시스코 평화조약(대일강화조약)은 제2차 세계대전을 종식시키기 위해 일본과 연합국 48개국이 맺은 평화조약이다.
샌프란시스코 강화조약

전문(前文), 제1장 평화상태의 회복(제1조), 제2장 영역(제2∼4조), 제3장 안전(제5∼6조), 제4장 정치 및 경제(제7∼13조), 제5장 청구권 및 재산(제14∼21조), 제6장 분쟁의 해결(제22조), 제7장 최종 조항(제23∼27조)으로 되어 있다. 그 중 중요한 것은 제3장의 안전조항으로서, 미·일안전보장조약의 체결을 위한 복선을 그어 놓은 것이다. 즉, 국제정치의 입장에서 일본을 반공진영에 편입시키는 성격을 띠었다. 이는 미국의 정치적 의도가 드러난 것으로, 미국이 이 회의를 주도하면서 상식선을 넘는 관대한 정책을 일본에 베풀었다는 지적이 있다. 연합국에 대한 보상과 포로. 일본의 해외 자산 양도. 조약 14항에 의거하여, 연합군은 중국을 제외(21항에서 별도로 다룸)하고, 점령국이나 식민지에 있던 모든 일본 정부와 기업, 기관, 개인이 소유한 모든 자산을 몰수했다. 중국은 만주와 내몽골에 있던 모든 일본 자산을 소유했으며, 여기에는 광산이나 철도와 같은 사회간접자본이 포함되어 있었다. 게다가 조약의 4항은 일본과 그 국가들, 그들이 영유권을 주장하던 모든 곳에서 재산을 박탈한다고 명기되어 있었다. 중국에 있었던 일본의 해외 자산은 1945년을 기준으로 미국 달러로 US$18,758,600,000에 이르렀다. 조약의 한계. 이 조약은 미국과 영국의 의견 불일치로 인해 중화민국, 중화인민공화국의 참여가 배제되었다는 근본적인 결함이 있다. 양국의 의견이 좁혀지지 않아 결국 중화민국과 중화인민공화국은 모두 회의에 초청받지 못하였다.
샌프란시스코 강화조약

소련은 참가했지만 조약에 서명하지는 않았다. 인도, 버마, 유고슬라비아가 초대를 받았음에도 참가하지 않았다. 여러 민족들이 국가가 없거나, 여러 국가로 분열되어(대한민국과 조선민주주의인민공화국 등) 초대 받지 못한 경우가 많다. 또한 샌프란시스코 강화 조약 제2장 제2항 a)에 독도가 포함되어 있지 않다는 이유로 일본은 독도가 일본의 영토라고 오늘날까지 주장하고 있다. 그러나 한국 정부는 이에 대하여 정면으로 반박하고 있으며, 본 조약에 대한민국의 300개의 도서 중 일부만 열거되어 있으며, 모두가 언급될 필요가 없다고 주장한다. 또한 일본 정부가 샌프란시스코 강화 조약을 일본 의회에 비준 요청 이후 발행한 일본영역참고도에서 울릉도의 부속 도서로 독도가 한국 영토로 확인되었다. 그러므로 샌프란시스코 조약을 근거로 한 일본의 주장은 타당하지 않다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

예수 그리스도 후기 성도 교회(耶蘇基利斯督後期聖徒教會, LDS)는 19세기 미국에서 설립된 회복주의 기독교를 표방하는 종교 단체이다. 또한 후기성도 운동의 주된 계보이다. 1830년 뉴욕주에서 어느 종교에도 소속된 경험이 없는 시골 청년인 24세의 조셉 스미스 주니어를 포함한 그의 동료 청년 6명을 등기인으로 하여 공식 설립되었다. 이 교회는 설립 당시부터 스스로 구교와 신교로 알려진 전통적인 기존 서방교회의 일원이 아니며, 그들 중의 어느 틈새에서 파생된 종파도 아니고, 오직 성경시대의 초대 교회와 동일한 권능과 조직과 복음 원리대로 현대에 회복된 기독교임을 천명하여 왔다. 사도신경에 담긴 내용에 대해서는 부정하지 않지만 이후 공의회에서 조직된 니케아 신경이나 아타나시우스 신경의 삼위일체관은 이교도의 영향을 받았다고 보며 따르지 않고 독자적인 신앙고백인 신앙개조를 따른다. 대체적으로 그 후의 신경을 믿는 경향의 천주교, 정교회, 및 일부 개신교 등의 전통적인 일반 기독교와는 그러한 믿음과 공인 경전의 범위에서 구분된다. 종교학계에서는 위에 언급된 전통적인 기독교 교회들과 별도의 기독교 종교로 분류된다. 국내의 주류 개신교계에서는 이 교회를 이단으로 정죄하였는데, 후기성도교회에서는 그 근거 중 일부 사실이 아닌 부분이 있다고 반박한다. 표준 경전으로서 신약구약 성경과 더불어 몰몬경을 경전으로 공인하고 있기 때문에 일반인들에게는 모르몬교 혹은 몰몬교라고도 알려져 있으나 이 교회는 이를 믿지 않은 자들이 사용하는 별명으로 받아들이면서 공식명칭인 예수 그리스도 후기성도 교회를 사용해 줄 것을 요청하고 있다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

줄여서 호칭할 때는 예수 그리스도 교회, 또는 후기성도 교회로 부르기를 바란다고 한다. 1955년 처음 한국에 선교사가 파견되었을 당시에는 'Latter-day'를 일본어식으로 '말일'로 번역하여 말일성도 예수 그리스도 교회(末日聖徒耶蘇基利斯督教會)로 불렸으나 2005년 7월 경전 재번역을 기점으로 한국어 명칭을 현재와 같이 재번역하여 개칭하였다. 교회의 본부는 유타주의 솔트레이크 시티에 있으며 세계 각처에 지역 단위 교회를 두고 있다. 교회의 신자는 전 세계를 통틀어 1천6백만이 넘어선 것으로 발표되었다. 본부를 둔 미국에서의 경우 2011년 기준 북미기독교연감에서 공표된 신자 수는 605만명으로 기독교회 및 기독교 관련 종교단체 가운데 가톨릭, 남침례교, 연합감리교 다음의 네 번째로 큰 교단이며, 회원 수 100만명 이상의 교단이나 교회 중 가장 빨리 성장하는 교회였다. 역사. 초창기. 교회의 설립. 조셉 스미스 주니어(1805년~ 1844년)의 기록에 따르면 그는 14세 때 여러 기독교 종파 간의 서로 상반된 주장으로 대립이 격화되는 환경에서 종교적 갈등을 겪었다. 그는 어느 교회의 주장이 옳은지 알 수 없었기 때문이다. 그러던 그는 성경을 읽다가 "지혜가 부족하거든 누구든지 하나님께 구하라 그리하면 후히 주시고 꾸짖지 아니 하시니라."는 야고보서 1장 5절의 성구에 깊은 감동을 받고 하나님께 답을 구하기로 하였다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

1820년 봄에 어느 교회에 속하여야 할지 직접 하나님께 응답을 구하고자 숲에 들어가 기도한 끝에 빛 기둥 가운데 영광 중에 나타나신 하나님 아버지와 예수 그리스도를 직접 만나 그리스도로부터 가르침을 받았다고 한다. 그는 아무 종파에도 속하지 말고 기다리라는 답을 들었고 이에 따라 어떤 교회에도 속하지 아니하고 기다렸다고 한다. 이 사건을 이 교회에서는 '첫번째 시현'이라고 하며 교회 역사의 시발점이라고 주장한다. 또한, 1823년 9월 22일 밤에 기도 중에 그를 방문한 모로나이 천사의 가르침으로 집 근처에 있는 구모라 언덕의 땅속에 묻힌 금판이 있음을 알게 되었다. 그 이틑날 금판이 묻힌 그 장소에 가서 직접 목격하고 모로나이 천사의 지시를 받았는데, 그로부터 4년 동안 매년 9월 23일 그곳에서 그 천사를 만나 가르침을 받았다. 그리고 1827년 9월 23일 그 천사의 지시로 땅 속에 묻혀있던 그 금판을 받았다고 한다. 조셉 스미스는 하나님의 은사와 권능으로써 이를 약 3개월 동안 실제 일수로는 65일간 영어로 구술 번역하였으며, 서기의 필기로 기록되었다. 이 과정에서 필기한 서기는 올리버 카우드리 등이 참여하였다. 예수 그리스도 후기성도 교회에서 공인하는 경전의 하나인 몰몬경은 땅 속에 보관되어 오던 고대 기록이며 이러한 과정을 통하여 이 세상에 나오게 되었다고 믿는다. '예수그리스도의 또 하나의 성약'이라는 부제를 가진 이 몰몬경은 교회가 설립되기 직전인 1830년 3월 27일에 초판 5,000부가 출판되었다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

이 교회의 표준 경전에 포함된 《값진 진주》와 《교리와 성약》에 의하면, 조셉 스미스와 몰몬경 기록서기 올리버 카우드리는 몰몬경을 번역하는 도중에 1829년 5월 15일 죄 사함과 침례에 관하여 하나님께 여쭈어보려고 사스케하나 강 인근의 숲으로 들어가서 기도하였다. 기도 중에 하늘에서 온 사자가 영광에 싸인 채 내려와 자신은 침례 요한이며, 베드로, 야고보, 요한의 지시에 따라 일하고 있다고 밝히면서 이들의 머리위에 손을 얹고 침례를 베풀 수 있는 권능인 아론 신권을 성임하였다고 밝혔다. 천사의 성역, 회개의 복음 그리고 죄 사함을 위한 침수로서 침례의 열쇠를 주었으며, 이들은 그 직후 침례 요한의 지시에 따라 서로 침례를 주고 받았고, 여러 가지 예언을 했다고 한다. 그 달 말 경에 사도 베드로, 야고보, 요한이 나타나 이들에게 아론 신권보다 높은 권세인 멜기세덱 신권을 부여하고 성임 하였다고 현대 경전에 기록되어 있다. 몰몬경 출판 직후인 1830년 4월 6일 뉴욕주 페이에트에서 약 60명이 모인 가운데 조셉 스미스를 중심으로 몰몬경 금판 원본을 직접 보고 만져 보았다고 증언한 이들 중에 6명의 청년들이 뉴욕주 법에 따라 설립 등기인으로 참여하여 설립된 새로운 종교로서 이 교회가 등장하였다. 커틀랜드 시기. 1831년 이 교회는 본부를 오하이오주의 커틀랜드로 옮겼으며, 1834년 교회의 이름을 후기성도 교회()로 칭하였고, 미주리주 잭슨 카운티에 지부를 두었다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

조셉 스미스 주니어는 미주리주의 잭슨 카운티를 시온으로 여겼고 교회의 본부를 이 곳으로 옮기려 하였다. 그러나 1833년 잭슨 카운티의 후기성도 교회 성도들이 적대적인 지역민들과 충돌하여 추방되는 일이 일어났고, 조셉 스미스가 이끌었던 이 교회의 준군사조직인 시온 진영이 미주리 주를 향하여 1,600km를 행군하였으나 땅을 회복하는 데는 이르지 못하였다. 이 행군은 대원들의 좋은 훈련 과정이 되었으며, 훗날 십이사도 및 칠십인정원회 구성원들을 거의 대부분 시온 진영 출신으로 구성하였다. 이러한 일이 있는 상황에서도 커틀랜드의 교회는 꾸준히 성장하여 1831년 680명 정도였던 신도는 1838년 무렵 약 1만7천여명으로 증가하였다. 조셉 스미스는 커틀랜드의 성전을 건설하고 헌납식에서 기도를 통해 성령이 강림하였다고 증언하였고, 또한 예수와 모세, 일라이어스, 엘리야가 이들을 방문하고 각각 경륜의 열쇠를 수여하였다고 하였다. 예수 그리스도 후기성도 교회의 커트랜드 시기는 이 교회가 운영하던 사설 은행인 "커트랜드 세이프티 소사이어티"와 관련한 금융 문제가 도화선이 되어 끝을 맺게 되었다. 커트랜드 네이프티 소사이어티는 1837년 11월 파산하였는데 이는 1837년 경제공황의 여파를 받았기 때문이다. 당시 미국은 금융 위기로 뉴욕에서만 약 1억 달러가 증발하였고 이 여파로 미국 내의 850개 은행이 파산하고, 343개의 은행의 영업이 정지되는 등 막대한 타격을 입었다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

커트랜드 세이프티 소사이어티의 파산으로 조셉 스미스는 예금자들로부터 소송에 휘말렸으며 교회는 스미스의 보석을 위해 3만8천 달러를 지방법원에 제출하였다. 한편, 이 사건으로 피해를 입은 상당수의 신도들이 이 교회를 떠났다. 조셉 스미스는 신도들을 인도하여 미주리 주의 파 웨스트에 정착하였다. 그러나 얼마 지나지 않아 미주리 주의 주민들이 이 교회를 배척하기 시작하여 무력 충돌로 이어졌다. 1838년 몰몬 전쟁 또는 혼즈밀 대학살 사건으로 불리는 이 충돌로 이 교회의 신도 21명이 사망하고 미주리주 민병대원 1명이 사망하였다. 이 때 미주리 주지사 릴번 더블류 보그스는 민병대원 1명의 사망 사건을 보고 받아 미주리주 행정 명령 44호를 통해 피해자들인 후기성도들에 대해 추방령을 내렸다. 후기성도들은 미시시피강을 건너 일리노이주의 나부 시로 옮겨갔으며 그곳에 새로운 본부를 설립하였다. 나부 시기. 예수 그리스도 후기성도 교회의 유럽 선교 사업으로 개종한 많은 신도들이 나부로 이주하여 왔으며 나부 시의 인구는 급속히 증가하였다. 이 무렵 조셉 스미스 주니어는 교리와 성약 132편을 근거로 남성신도들의 일부다처제를 허용하였다. 그 자신도 실제 같이 살지는 않았지만 성전에서 내세를 위해 여러 명의 아내와 인봉하였다. 한편, 조셉 스미스는 승영 의식(신권 인봉에 의해 영생에 이름)을 수립하고, 이 의식을 받은 사람은 죽은 후 나 예수의 재림이후 천년 왕국이 세워지면 무한한 진보로 신적으로 승화되어 영생에 이른다고 선언하였다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

또한, 조셉 스미스 2세는 자신이 14세에 하나님 아버지와 예수 그리스도를 만났다는 첫 번째 시현을 기록하여 공표하였는데, 이는 후일에 교회의 표준 경전의 하나인 《값진 진주》에 포함되었다. 조셉 스미스는 교회를 설립한 후 1842년에 신앙개조를 발표하였는데, 예수 그리스도 후기성도 교회의 기본적인 신조가 포함되어 있다. 여기에는 성삼위에 대한 믿음, 아담의 범법의 결과로서 인류가 유전된 형벌을 받는다는 교리의 부정, 그리스도의 대속, 예수 그리스도에 대한 신앙과 회개와 침례와 성신의 안수례 등의 복음 원리와 의식, 복음 전파자의 권능, 초대 교회와 동일한 조직 및 성신의 은사, 국가 통치자와 법률에 대한 지지와 순종, 정직과 진실과 순결과 인자와 유덕과 만인에 대한 선행의 신조 등과 함께 이스라엘의 회복과 새로운 예루살렘인 시온이 아메리카 대륙에 세워질 것이란 예언 등이 담겨있다. 1843년 12월에 조셉 스미스는 1844년 대통령 선거를 앞두고 미 대통령 후보로 거론되는 존시 캘러헌, 루이스 케스, 리챠드 엠 존슨, 핸리 클레이 및 마틴 반 뷰렌에게 편지를 썼는데, 그들이 당선되면 후기성도들에게 어떤 조치를 취할지, 특별히 미주리에서 빼앗긴 재산을 배상받도록 도와 주는 문제에 대해서 물었다. 다섯 사람 중에서 캐스, 클레이, 캘러헌이 답장을 보내 왔으나 조셉 스미스와 후기성도들이 바라는 연방 정부 차원의 중재를 이야기 하지는 않았다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

이에 조셉 스미스는교회의 뜻을 정부에 전달하고자 하는 시도로 십이사도정원회의 만장일치 추대를 기반으로 정당을 결성하고 미국의 대통령 후보로 등록하여 출마하였다. 이 교회의 조직인 십이사도 정원회와 수백명의 신도가 선거 운동에 참여하였다. 1844년 3월 조셉 스미스는 십이사도정원회의 하위 평의회로서 오십인회를 구성하였다. 또한, 이 무렵 텍사스, 캘리포니아, 오리건 등지에 이 교회의 지역 교구가 설립되었다. 예수 그리스도 후기성도 교회의 신도들은 정부의 통제에 우선하여 자신들의 신앙적인 신조에 따라 살고자 하였다. 그들의 생활 방식은 외부에서 보기에 일종의 신정(神政) 민주주의로 비쳐졌다. 1844년 6월 7일, 조셉 스미스의 반대자들이 《나부 익스포지터"Nauvoo Expositor"》를 발행했다. 이 신문은 조셉 스미스가 일부다처제를 시행하며, 심지어 그의 아내 중 몇 명은 이전에 혼인했던 남성과 같이 동거중이라고 적었다. 그 다음날인 6월 8일 토요일과 그 다음주 월요일인 6월 10일, 조셉 스미스는 나부 시의회의 승인을 받고 나부 민병대에게 《나부 익스포지터》의 인쇄기를 철거하라는 명령을 내렸다. 6월 10일 저녁 보안관과 민병대가 이들의 출판물과 인쇄기를 모두 철거하였다. 6월 18일에 스미스는 외부의 공격으로부터 성도들을 보호하기 위해 나부에 계엄령을 선포하고, 약 오천명의 시민군을 소집했다. 이에 일리노이주 주지사 토머스 포드는 조셉 스미스가 군청 소재지인 카테지에서 비몰몬 배심원들로부터 내란죄 혐의로 재판을 받으라 통보했다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

6월 27일 조셉 스미스는 그의 형 하이럼 스미스와 존 테일러, 윌라드 리차즈와 함께 반역죄로 고소를 받고 수감되어 있었다. 그들 일행은 일리노이주 카테지 형무소에서 재판을 기다리며, 몰몬경을 읽으며 간증을 나누고 있는 도중에 얼굴에 검은 칠을 한 약 2백여 명의 무장 폭도들이 들이닥쳐 총으로 조셉 스미스와 하이람 스미스를 살해하였다. 존 테일러는 네 발의 총을 맞았으나 목숨을 구했고, 윌라드 리차즈는 다치지 않았다. 그들 폭도 중 5명의 용의자가 조셉 스미스를 살해한 혐의로 재판을 받았음에도 담당 판사는 무죄로 방면하였다. 조셉 스미스는 나부시에 안장되었다. 조셉 스미스는 일생동안 재판 받거나 투옥 되었다가 풀려난 횟수가 40여회에 이르는데, 후기성도들은 이를 모두 무고한 것으로 본다. 교회의 초대 회장 조셉 스미스의 사망 후 당시 십이사도정원회 회장이던 브리검 영이 임시 총회에서 만장일치로 회원들의 지지를 받고 후계자가 되었다. 한편 이러한 승계 과정의 회의에 참석하지 않은 회원 중에 이에 순응하지 아니하고 교회에서 이탈한 일부 무리들은 다른 지도자를 따라 별도의 소규모 교회를 세우기도 하였으며, 이로 인해 후기성도 교회를 표방하는 여러 소수 종파들이 존재하게 되었다. 이들은 다 합하여도 정통을 이어온 예수 그리스도 후기 성도 교회 회원 수의 1%밖에 안 될 정도로 미미하다. 이 교회와 후기성도 교회를 표방하는 다른 여러 종파를 통틀어 후기성도 운동이라고 하기도 한다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

개척기. 조셉 스미스가 죽은 뒤 2년이 지나 나부에서는 예수 그리스도 후기성도 교회와 다른 주민들 사이에 격한 충돌이 있었다. 전쟁으로 비화되어 큰 희생이 초래되는 것을 막기 위하여 브리검 영은 그를 따르는 대부분의 후기성도들과 함께 개척자가 되어 네브래스카를 거쳐 1847년 당시 멕시코령이었고 사람이 살지 않았던 유타주 솔트레이크시티를 개척하여 이주하였다. 후기성도들은 유타 주를 중심으로 미국 중서부의 넓은 지역을 개척하여 정착하였는데 이 지역을 몰몬 회랑이라고 부른다. 이 시기 후기성도 교회의 신도들은 교구 단위의 자치적인 공동체를 이루어 외부에서 보기에 독자적인 신정정치를 따르고 있었다. 1857년 예수 그리스도 후기성도 교회와 다른 미국인 사이의 긴장이 다시 높아지기 시작하였다. 다른 미국인들은 그 때까지 지속되고 있던 이 교회의 일부다처제와 유타 주를 중심으로 한 초대 주지사 브리검 영의 신정정치를 비판하였다. 1857년에서부터 1858년 사이에 양자간의 무력 충돌이 일어났다. 유타전쟁으로 불리는 이 충돌은 미국 연방의 제임스 뷰캐넌 대통령에 의해 유타 지역 진압을 위해 연방에서 파견된 군대와 브리검 영의 지휘로 계엄령을 선포하며 자위권을 행사하는 몰몬 민병대 사이의 교전으로까지 확대되었으나 결국 평화위원회의 협상을 통해 해결되었다. 당시 뷰캐넌은 포고문을 통해 유타에 연방의 법률 질서 확립을 위해 새로운 주지사를 파견할 것임과 해당 지역의 모든 사람들이 연방의 법을 준수하여야 한다는 것을 명시하였다. 브리검 영은 평화위원회의 제안을 받아들여 연방에서 파견한 알프래드 커밍에게 주지사의 자리를 내주었다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

이러한 충돌 이후에도 유타 주에서 이 교회의 정치적 영향력은 여전히 지속되었다. 1877년 브리검 영이 사망하자 그 뒤를 이어 존 테일러가 새로운 교회 회장이 되었다. 미국의 의회는 여전히 후기성도 교회의 일부다처제를 문제삼았고, 1889년 윌포드 우드럽이 새로운 회장이 될 무렵 미국 연방 정부는 예수 그리스도 후기성도 교회의 모든 재산을 동결하였다. 국법에 순응하라는 교리와 성경 시대와 같은 일부다처제도 허용 교리 가 상충되는 상황이 되어 양자 중 택일해야 하는 요구를 받게 되자 우드럽 회장은 계시를 받아 1890년 선언문을 발표하여 후기성도 교회가 더 이상 일부다처제를 인정하지 않는다는 것을 밝혔다. 이러한 선언으로 교회 내에서는 일부다처제가 중지되었으나, 유타 주에서 교회를 탈퇴하여 개별적으로 일부다처제를 시행하는 자들에게까지 영향을 미치지는 못했다. 이들은 주 경계 지역에서 소규모 단체를 이루어 은둔생활 하고 있는데, 이 예수그리스도후기성도교회와는 아무런 관련이 없다. 당시 유타주는 멕시코 전쟁이후 미국의 관할 아래 있었으나 연방의 정식 주는 아니었기 때문에 연방의 행정력은 제한적이었다. 1896년 유타 주가 정식으로 미국 연방에 포함된 후 몇 해가 지난 1904년 당시 후기성도 교회의 회장이었던 조셉 F. 스미스는 다시 한 번 선언을 통해 이 교회가 일부다처제를 허용하지 않는다는 점을 재차 분명히 하였다. 신도 중에 일부다처제를 시행하거나 옹호하는 자는 파문으로 대응하였고, 이 교회로 개종하려는 이가 일부다처제도 신봉자면 침례가 허락되지 아니하여 입교할 수 없었으므로 일부다처제를 시행하는 회원은 단 한 명도 존재할 수 없게 되어 그 제도는 1890년 이후 교회의 역사 속으로 완전히 사라졌다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

현대. 20세기에 들어 예수 그리스도 후기성도 교회는 해외 선교를 더욱 활발히 전개하였다. 2015년 기준으로 전임선교사는 약 8만5천명에 달한다. 한편, 교세도 계속하여 신장하여 2009년에는 13,824,854 명이 되었고, 2014년에는 전 세계에 15백만명의 신자가 등록되었다., 후기성도 교회는 정치적인 영향력도 상당하여 유타주와 네바다주에 대륙간 탄도 미사일 LGM-118 피스키퍼가 배치되는 것을 반대하기도 하였고, 1972년 미국 평등권 수정 제안에 대해서도 반대하였다. 또한, 이 교회는 도박과 동성 결혼 도 반대하지만 정당의 지지 여부에 대해서는 중립적인 입장을 유지하고 있다. 현대에 들어 예수 그리스도 후기성도 교회의 눈에 띄는 변화는 1978년 이후로 흑인도 신권 성임이 허용된 데 이어 총관리역원에도 진출하고 있다는 점이다. 흑인의 입교는 항상 허용되었으나 1852년 이후 브리검 영에 의해 이들의 신권 성임은 유보되다가 1978년에 이르러 인정되었다. 대한민국. 1910년 1월의 당시 6대 교회 회장 조셉 F. 스미스 회장의 지시에 따라 브리검영 대학교 재학 중 선교사로 부름받아 일본에서 선교사 및 선교부 회장으로 임기를 마친 엘마 테일러가 귀국하기 전에 최초로 한국을 방문하였다. 그는 한국에 전임선교사 파견 시기를 결정하기 위한 여건 파악을 위해 부산에 도착하여 서울을 거쳐 중국 단동에 이르기까지 두 달 동안 체류하고 귀국 후 제일회장단에 실정을 보고하였다. 1921년 나중에 9대 교회 회장을 역임한 십이사도정원회의 데이비드 O. 멕케이 장로가 교회 총관리역원으로서는 최초로 한국을 방문하였다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

1945년 10월 26일 미군정 시에 미군으로서 인천항에 도착한 루스 로빈슨(Ruth Robinson) 하사가 후기성도군인으로 복무하면서 선교 활동을 수행하였다. 한국 전쟁을 계기로 미군의 일원으로 후기성도들이 본격적으로 한국에 유입되었다. 지금의 교회 회장으로서 선지자로 지지받는 러셀. M. 넬슨 회장도 이동병원 군의관으로 한국전쟁에 참전한 바 있다. 한국전쟁 중 1951년 5월의 가평 전투를 두고 '기적의 가평 전투'라 하며 주목한다. 유타주 방위군 소속 제213야전포병대대의 600명 중 본부포대와 A포대의 240명의 대원들이 1951년 5월 26일과 27일 사이 야간에 공격해 온 중공군 4000명을 백병전으로 물리쳤으며, 전투 결과 중공군 350명 전사, 831명 투항의 전과를 거두었다. 이 때 미군은 부상자들은 있어도 전사자는 나오지 않았다. 이러한 기적의 전과의 주인공으로서 독실한 교인인 프랭크 댈리 대대장을 비롯하여 이 대대 장병 600명 전원이 후기성도들이었다. 프랭크 댈리는 이 때 하나님의 권능이 임하는 것을 느꼈다고 후일 라디오 인터뷰에서 밝혔다. 1951년 7월 29일 미국 코넬 대학교에서 유학 중에 침례받은 김호직(金浩稙) 박사는 공식적인 한국인 최초의 후기성도이다. 한국전쟁으로 참전한 군인들의 선교활동에 힘입어 부산 지역을 중심으로 한국인 성도가 늘어나기 시작하였다. 이런 가운데 그는 부산에서 미군 성도들과 함께 가족을 대리고 예배에 참석하였다.
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그는 미국 유학 가기 전에 숙명여전 교수를 역임하였고 장로교의 장로로서 참된 진리를 갈망하고 있었는데, 유학 중의 룸 메이트였던 젊은 동료의 훌륭한 모범을 보고 그의 종교를 소개받아 몰몬경 등을 읽고 이 교회의 교리를 받아들였다고 한다. 그는 귀국한 후 초대 정부의 문교부차관과 서울시교육위원장, 건국대학교 축산대학장, 부경대학교 전신인 수산대학교 학장 등을 역임하면서 교회 발전에 기여하였다. 1956년 4월 20일 공식적으로 대한민국에 최초의 전임선교사가 파견되었고, 1956년 6월 3일 한국지방부 서울지부가 조직되었으며, 초대 한국지방부 회장을 역임한 김호직 박사는 한국에서의 교회의 재단법인 설립을 주도하였다. 1973년 3월 8일 예수 그리스도 후기성도 교회의 아시아 첫 번 교구로서 서울 스테이크가 조직되었다. 현재 대한민국에는 17개의 스테이크와 4개의 선교부 및 6개의 지방부 및 단위교회로서 150여개의 와드와 지부가 있다. 서울 서대문구 창천동에 서울성전이 있다. 최초의 한국인 선교사는 이영범 장로였으며, 한국인 총관리역원인 칠십인정원회 회원으로서 2009년부터 최윤환 장로가 봉사하고 있는데, 그는 현재 84만명의 성도를 가진 필리핀 지역 회장단의 회장으로 봉사하고 있고, 2024년 4월 부터 김현수 장로가 한국인으로서는 두 번째 현임 칠십인정원회 회원으로 부름받았다.
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또한 북아시아 지역의 지역칠십인 정원회에는 오희근 장로, 배덕수 장로, 김창호 장로, 정태걸 장로, 구승훈 장로, 배동철 장로, 김현수 장로, 권영준 장로가 봉사해 왔으며, 현재는 정동환 장로와 2024년에 임명된 이우철 장로, 박경렬 장로가 봉사 중이다. 신학. 예수 그리스도 후기성도 교회는 자신들이 태동시부터 역사적으로 하나님의 계시와 천사들의 성역을 통해 기적으로 회복되고 인도되어 온 종교라고 믿고 있다. 기독교 가운데 독특한 신학과 교리를 갖고 있다. 신성. 이들은 하나님 아버지와 그의 아들 예수 그리스도, 성신(성령)이 각각 독립된 세 인격으로 구성되어 있으나, 목적이나 의지의 통일성을 공유하는 신회(Godhead)라고 믿는다. 이들은 서로 독립된 존재로 간주되어, 삼위일체의 세 인격이 하나의 본질로 존재한다고 보는 주류 기독교의 관점과는 대조적이다. 후기 성도들의 신격 개념은 현대 기독교 신학에서 사회적 삼위일체론으로 불리는 개념과 유사하다. 사도신경, 니케아 신경의 성 삼위의 본질이 하나라는 삼위일체론과 미묘한 차이가 있는 삼위일체론을 가진다. 성부 하나님, 성자 하나님, 성신 하나님은 개체로 존재하시지만 뜻과 목적에 있어 온전히 일치하시기 때문에 한 하나님이라고 선언한다. 이 교회에 따르면 첫 번째 시현의 계시에서부터 성부와 성자가 구분된 존재임이 명확히 나타난 것이라고 한다. 양태론적 삼위일체론이 아닌 종속주의 삼위일체론과 별 다름 없는 믿음을 가진다.
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이 교회의 삼위일체론을 정리하자면, 성부와 성자가 부활체로서 살과 뼈로 된 신령한 형체를 지니고 있으며, 성신은 살과 뼈의 몸체를 지니지 않은 영의 실체로서 인격체라고 믿는다. 따라서, 이 세 존재는 인류 구원의 목적과 완전한 통일성과 조화로움에 있어서 단일하여 "한 하나님"으로 경전에서 칭해지며, 또한 그러한 연유로 "우리" 또는 "하나님들"이라는 복수로서의 표현이 구약에서 나타난 것이라 한다. 이러한 믿음에 따라 이 교회에서는 한 몸이란 뜻의 삼위일체라는 용어를 사용하지 않으며, 대신 영원한 한 하나님이라고 표현하거나 신회라는 용어를 사용한다. 또한 교회는 하나님 아버지와 그의 아들 예수 그리스도가 살과 뼈의 몸을 가진 독립된 존재라고 믿으며, 성령은 이러한 신체를 지니지 않았다고 본다. 교회 지도자들의 언급에 따르면, 하나님 아버지는 온 인류의 가족의 머리로 있으며, 인류의 영혼을 잉태한 하나님 어머니와 결혼한 상태로 묘사한다. 그러나 교회 지도자들은 하나님 어머니에게 기도하는 것을 금지하고, 구체적인 상황에 대해서 추측을 피할 것을 권고하였다. 예수 그리스도. 후기 성도들은 예수 그리스도를 하나님의 실제 아들이자 메시아로 믿으며, 그의 십자가 처형을 죄의 희생제사로 여기고, 이후의 부활을 모두 믿는다. 그러나 후기 성도들은 삼위일체에 대한 보편 신조(ecumenical creeds)를 따르지는 않는다. 예수는 또한 이 세상에 사는 모든 사람의 맏형으로 여겨진다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

교회는 예수가 대속 희생을 이루었다고 가르치는데, 다른 기독교 교파와는 달리 이 대속이 겟세마네 동산에서부터 시작되어 십자가 처형까지 이어졌다고 본다 (전통적인 기독교에서는 십자가 처형이 대속의 전부로 간주된다). 또한 교회는 예수가 죽음 이후 영혼의 세계에서 죽은 자들의 영혼을 포함한 다른 민족들에게 나타났으며, 아메리카 원주민에게도 나타났다고 가르친다. 이 교회는 예수가 인간의 죄를 대신하여 속죄하고 죽었다가 장사된 지 3일만에 부활함으로써 믿는 사람들만이 아니라 모든 사람들의 부활을 가능하게 했다고 하며, 죽은 사람들은 최후의 심판 때에 육체를 가진 완전한 사람으로 다시 부활하여 지상에서 사는 동안의 소망과 믿음과 행동의 결과에 따라 심판을 받아 각각 자신에게 맞는 영원한 영광의 왕국을 기업으로 받게 된다고 한다. 또한 예수가 교회의 진정한 창시자이자 지도자라고 가르친다. 이때, 1830년 조셉 스미스에 의해 설립된 교회는 예수와 사도들이 세운 초기 교회가 회복된 것으로 본다. 마찬가지로 지금 이 시대에도 예수가 사도와 선지자, 특히 이 교회의 회장을 통해 교회를 이끌고 있다고 가르친다. 니케아 기독교와의 비교. 후기성도교회는 기독교의 다른 분파들과 성경에 대한 믿음, 예수의 신성, 그의 속죄와 부활, 사도적 계승의 형태와 같은 여러 가르침을 공유한다. 그럼에도 불구하고, 후기성도 교회는 현대 기독교의 여러 면에서 다르다.
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이 차이점에는 하나님의 본질에 대한 견해 차이, 인간 구원론의 세 하늘에 대한 믿음, 인간이 사후에 신이 될 수 있다는 승영의 교리, 계속되는 계시와 열린 경전 정경, 성전에서 비공개로 이루어지는 의식(죽은 자를 위한 침례와 인봉 의식 등)이 포함된다. 여러 주요 기독교 교단은 예수그리스도후기성도교회를 교리적으로 다른 위치에 있다고 본다. 그러나 교회 구성원들은 스스로를 기독교인으로 생각하고 있다. 후기성도교회는 다른 현대 기독교 교파들을 대배도로 인해 참된 기독교에서 이탈된 것으로 보고 있으며, 자신들을 1세기 기독교의 회복이자 유일한 정통적인 기독교 교회로 여긴다. 교회 지도자들은 이 교회가 유일한 참된 교회이며, 다른 교회들은 예수의 이름으로 행동할 권위를 가지고 있지 않다고 주장한다. 인간론. 예수 그리스도 후기성도 교회는 인생의 목적에 대해 "나는 어디에서 왔는가?", "나는 왜 이곳에 살고 있는가?", "나는 어디로 가는가?"라는 질문에 대한 답을 명확히 제시한다. 이 교회의 설명에 따르면 인간의 영은 영원한 속성을 가지고 있으며, 네 가지 단계와 형태의 삶으로 구성된다고 한다. 첫째, 이 지상에 태어나기 이전부터 하나님의 자녀로서 영의 실체로 존재하였고 둘째, 이 생에서 영이 육신을 입은 상태로 살며, 셋째, 이 생을 마치고 죽으면 육과 영이 분리되어 육은 땅으로 돌아가되 영은 영의 세계에서 부활 때까지 살고, 넷째, 그리스도의 재림 이후 최후의 심판 때는 부활하여 영과 육이 결합된 영원한 부활체로 산다.
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하나님의 구원의 계획에 의해 인간의 영은 선택의지를 가진 존재로서 경험을 통해 진보하기 위해 육체를 가지게 되었으며, 최초로 창조된 인간인 아담과 이브의 타락으로 인해 인류는 죄와 죽음을 경험하게 되었는데, 이는 하나님의 구원의 계획의 일부로서 지상에서 시험받고 영원한 진보에 이르기 위한 과정이라고 믿는다. 또한 아담의 원죄가 인류에게 유전되어 모두 형벌 받는다는 전통 기독교의 교리를 믿지 않고, 아담의 원죄는 그리스도의 대속으로 사함 받았으며, 인류는 오직 자신의 죄에 대해서만 책임지게 된다고 믿는다. 또한 최후의 심판 이전까지는 죽음을 통해 사람들이 육신을 벗어난 영의 존재로서 생전의 형체와 의식과 성품을 그대로 가진 채 영의 세계에서 생활한다고 한다. 이는 전통적인 기독교, 특히 개신교에서 강조하는 "믿음 천국, 불신 지옥"이라는 구호와 같이 믿기만 하면 무조건 천국에 가고, 믿지 않기만 하면 누구든 무조건 지옥 간다고 하는 믿음과는 다르다. 즉, 어느 종교의 신앙이든 막론하고, 겸손하고 양심적이며 도덕적인 삶을 산 선한 사람들은 그리스도의 빛으로 인도 받은 바, 영의 세계 중 낙원(또는 천국이라고도 함)이라는 곳에서 살게 되고, 교만하고 이기적이며 위선적이고 부도덕한 삶을 산 악한 사람들은 영의 세계 중 영옥(또는 지옥이라고도 함)에서 마지막 심판 때까지 생활한다는 것이다. 한편, 이 교회는 예수가 재림하여 지상에 천년왕국을 건설할 것이란 것과 그 천년왕국의 중심인 시온이 아메리카 대륙 내에 세워지게 될 것이라고 믿는다.
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복음의 원리와 의식은 해의 왕국에 해당되는 것이라 하며, 복음을 모르고 죽은 조상들을 위해 신약시대에 행한 것처럼(고전15:29, 베전4:6) 성전에서 신권 소유자에 의해 대리 침례 의식 등을 행한다. 이러한 의식을 행한다고 해서 그 명단이 교회 회원 명부에 포함되지는 않는다. 다만, 죽은 조상들이 영의 세계에서 복음을 받아 들이고 회개하면 지상의 성전에서 신권의 권능으로 행한 대리 구원 의식이 그들에게 유효하게 된다고 가르친다. 경전. 예수 그리스도 후기성도 교회는 《성경》, 《몰몬경》, 《교리와 성약》, 《값진 진주》의 네 종류 경전을 사용한다. 이를 표준 경전이라고 하며, 이는 교회의 공식 교리의 원전이고, 주일학교에서 가르치고 배우는 교재이다. 이 가운데 《몰몬경(부제: 예수 그리스도의 또 하나의 성약)》은 조셉 스미스가 천사의 인도에 따라 발견하였다는 것으로, 그 기록 내용에 의하면 기원전 600년 경 고대 이스라엘의 한 무리가 아메리카로 이주하여 두 큰 민족으로 고대 선지자 몰몬이 기원후 421년 경 이를 요약 정리하여 금판에 기록하였고, 그의 아들 모로나이가 마지막을 기록하고 땅 속에 인봉하였던 것이라고 한다. 몰몬경은 부분 번역 25개국어를 포함하여 전 세계 107여개 국어로 번역되어 매년 500만권씩 보급되며 누적 판매 수는 출판된지 181년째인 2011년 5월 현재 1억5천만권을 넘어섰다.
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이 교회에서는 몰몬경의 금판 원본목격자로서 세 증인의 증언이 있고, 여덟 증인의 증언 및 조셉 스미스의 증언 이 있는데, 그들 중 조셉 스미스와 하이람 스미스는 이 증언을 위해 목숨을 바친 순교자가 되었으며, 증인 중 일부는 비록 교회에서 파문되었다 하더라도 생애동안 그 증언을 굳건하게 지켰다는 사실을 강조한다. 그 중에 《세 증인의 증언》은 몰몬경의 원판 목격뿐 아니라, 조셉 스미스에게 몰몬경 원판을 넘겨주어 번역하게 했던 그 천사의 나타남을 목격한 부분과 이를 증언하라는 주 예수 그리스도의 음성을 직접 들은 부분을 포함하고 있다. 이 세 증인은 각기 다른 시기에 교회에서 파문되었는데, 그 중 올리버 카우드리와 마틴 해리스는 나중에 각각 회개하고 다시 돌아와 재침례 받아 회원의 신분으로 살다가 일생을 마쳤고, 데이비드 휘트머는 파문된 후 돌아오지 않은 채 생을 마쳤다. 따라서 감정적으로는 그 증언을 번복할 기회가 충분히 많았을 뿐 아니라, 이를 부인하도록 적대자들의 심한 유혹과 압력을 받았음에도 이에 굴하지 아니하고, 이 생애를 마칠 때까지 자신의 증언을 굳건히 지켰다는 사실이 주목되는 부분이다. 또한 여덟명의 증인의 증언자도 이와 같이 일생 동안 자신의 증언을 굳게 지켰다. 이 교회의 회장은 살아있는 선지자로 여겨지며 《교리와 성약》은 이들이 받은 계시의 기록이며 영감적인 기도문 또는 서간문과 선언문 등이 포함되어 있다.
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《값진 진주》는 조셉 스미스의 기록으로 조셉 스미스의 역사, 고대 이집트의 무덤에서 나온 미이라와 함께 보관되던 파피루스를 입수하여 그 기록에서 번역하였다고 하는 아브라함 서, 계시로 받은 창세기의 원본 격이라고 설명되는 모세서 등이 수록되어 있다. 신권. 예수 그리스도 후기 성도 교회에서 매우 중시하는 교리로서 신권(priesthood)의 교리가 있다. 신권이란 지상에서 인간의 구원을 위해 하나님의 사업을 수행할 수 있도록 지상의 평범하고 합당한 남성에게 위임된 권능이다. 권능이 없으면 어떤 의식도 참된 효력이 발휘될 수 없다. 신권을 얻는 방식은 신앙개조 제 5항에 선언되어 있다. 즉, "우리는 사람이 복음을 전파하고 그 의식을 집행하기 위해서는 예언에 의하여 또 권세 있는 자에 의한 안수로써 하나님으로부터 부름 받아야 함을 믿는다."라고 밝히고 있다. 예수 그리스도 후기 성도 교회는 역사적 계승이나 경전 해석으로 신학적 훈련을 통해 그들의 권세를 얻었다고 주장하는 여타 일반적인 기독교회와는 그 역사와 정체성 면에서 분명히 구별되는 기독교임을 천명한다. 예수 그리스도 후기성도 교회의 경전 기록에 의하면 조셉 스미스에게 하나님 아버지와 예수 그리스도의 시현이 있었고, 그리고 조셉 스미스와 올리버 카우드리는 1829년 5월 15일 하늘에서 방문한 사자인 영화롭게 부활한 몸의 침례 요한에 의해 소신권으로서 침례를 베풀 수 있는 아론 신권이 부여되어 지상에 회복되었고, 그 달 말 경 베드로, 야고보, 사도 요한에 의해 대신권으로서 교회의 모든 영적인 의식을 수행하는 멜기세댁 신권과 신권의 열쇠를 직접 부여받았다고 하는 교회 역사가 있다.
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이 교회에 따르면 이로 인해 초대 기독교의 신권이 회복되었다고 하며, 이 신권은 하나님의 복음 의식을 이 지상에서 그리스도를 대신하여 행할 수 있는 권능이라고 한다. 12세 이상의 충실한 남성 신도에게 이러한 신권을 부여한다. 신권은 아론 신권은 집사, 교사, 제사, 감독이 있고, 멜기세댁 신권은, 장로, 대제사, 칠십인, 사도가 있으며 각각의 정원회를 구성하여 운영한다. 의식. 예수 그리스도 후기성도 교회는 그리스도의 속죄를 통하여, 온 인류가 복음의 법과 의식에 순종함으로써 구원받을 수 있음을 믿는다. 또한 복음의 첫째 되는 원리와 의식은 첫째 주 예수 그리스도를 믿는 신앙, 둘째 회개, 셋째 죄 사함을 위한 침수로써의 침례, 넷째 성신의 은사를 위한 안수례임을 믿는다. 즉, 구원의 원리는 신앙과 회개이며, 지켜야 하는 의식의 첫 번째는 합당한 신권의 권능을 지닌 이로부터 승인과 절차에 따라 신앙 고백 이후 침수로서의 침례를 받는 것이며, 그 다음 확인 절차로서 성신의 안수례를 행한다. 그 외에 매주 행하는 성찬 의식, 자신과 조상의 영원한 구원을 위한 성전 의식, 유아에게 이름을 명명하고 축복을 주는 유아축복, 병자 축복, 가장의 축복 등의 의식이 있다. 조직. 명칭의 변화. 예수 그리스도 후기성도 교회는 1830년 조셉 스미스에 의해 창립되어 "그리스도 교회"(the Church of Christ)로 공식 등록하였으며, 1830년대 초에는 "예수 그리스도 교회"(the Church of Jesus Christ), "하나님의 교회"(the Church of God) 등의 명칭도 사용하였다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

1834년 명칭을 "후기성도 교회"(the Church of Latter Saints)로도 사용하였다. 최종적으로 1838년 다른 교회와 구별하기 위한 공식 명칭으로 계시 받은 바에 의해 "예수 그리스도 후기성도 교회"(the Church of Jesus Christ of Latter Saints)로 정해졌다. 조셉 스미스가 사망하고 브리검 영이 후기성도 대다수를 솔트레이크 시로 인도하여 이주한 후 이 교회는 후기성도에 대한 표현을 Latter-day로 고쳐 등록하였다. 1887년 미국 의회는 이 교회의 일부다처제를 이유로 에드먼즈-터커 법을 입법하여 이 교회의 법적 해산을 명령을 한 어려운 시기도 있었으나, 이 교회는 공식적인 이름을 "예수 그리스도 후기성도 교회"(the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints)로 유지한 채 활동하여 오고 있다. 한편 이 교회는 1890년의 일부다처제 금지 선언과 1904년에 있었던 이의 확인 선언을 통하여 더 이상 일부다처제를 인정하지 않는다는 점을 분명히 밝히고 있으며, 에드먼드-터커 법은 1978년 폐지되었다. 예수 그리스도 후기성도 교회의 최상위 조직은 1명의 회장과 2명의 보좌로 이루어진 제일회장단이다. 2019년 기준으로 이 교회의 회장은 저명한 심장의 출신인 러셀 엠 넬슨이 역임하고 있다. 제일회장단 밑으로 12명으로 구성된 십이사도정원회가 있다. 이들은 예수 그리스도에 대한 특별한 증인이다. 십이사도회를 돕는 칠십인정원회가 있다. 이 교회의 회장이 사망하면 제일회장단은 자동으로 해산되고, 선임 십이사도인 십이사도정원회 회장이 교회 회장으로 선임되며 그가 십이사도 중에 보좌 두 명을 선정하여 지지받고 성별됨으로써 제일회장단이 다시 조직된다.
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그러므로 교회 조직에서 명예나 직분을 얻기 위해서나 승계를 위해 투표를 하거나 선거운동과 같은 정치행위가 교회 내에 일절 존재하지 않는다. 제일회장단과 십이사도 정원회 회장은 회장으로 호칭되고, 다른 십이사도들과 칠십인들은 장로라고 부른다. 이 교회는 가정을 교회의 기초 단위로 여기며, 200명~400명 정도 단위의 모임을 단위 교회로 활동하는데 이를 와드라고 부른다. 여러 와드를 묶어 교구를 이루며 이를 스테이크라고 부른다. 스테이크는 3명의 스테이크 회장단과 이들을 돕는 12명의 고등평의원으로 구성된다. 또한, 일정 지역 단위로 스테이크를 관리하는 주로 칠십인정원회 일원들로 구성된 3명의 지역회장단이 있다. 대한민국은 일본과 몽골, 서태평양 제도를 아우르는 북아시아 지역으로 구성되어 있고 현재 지역회장단 사무실은 동경에 두고 있으며, 한국지역 관리본부는 서울 중구 신당동에 있다가 2020년에 이전하여 서울 서초구 법원로에 소재한 교회 건물인 정곡빌딩에 자리하고 있다. 구조. 후기성도 교회의 운영 방식은 각 평신도인 회원이 단위 교회 내에서 부름받은 감독, 장로정원회 회장, 상호부조회 회장 등의 역할을 일정 기간 맡고, 일반 교회와 달리 주일 예배에도 회원들이 순서를 정해서 간증과 말씀을 나누는 평신도 교회의 성격을 띈다. 교회의 조직과 운영에 있어서는 선지자를 중심으로 12 사도, 칠십인으로 이어지는 위계질서가 존재하는 중앙 관리체계이다. 각 단위 교회는 원리상 급여를 받는 직업 성직자를 두지 않고 있으며, 자기 직업을 가진 평신도들에 의해 운영된다.
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12세 이상의 남성 신도는 신권을 받아 교회에서 봉사하고 부름받아 해당 조직을 인도할 수 있다. 교회 전체를 지도하는 정원회는 교회 회장과 두 명의 보좌로 구성된 제일회장단이며 교회 회장은 이 교회의 선지자로 지지받는다. 제일회장단(3인)을 보좌하는 조직은 십이사도 정원회로 12명의 예수 그리스도에 대한 특별한 증인들로 구성되어 있다. 또한 십이사도정원회를 돕는 칠십인정원회는 제1부터 제7 칠십인정원회가 있는데 그 중 제1,제2 칠십인정원회 및 재정을 관할하는 감리감독단(3명)은 전임으로 봉사한다. 이들(2014년 기준 총102명)을 총관리역원이라 한다. 이들에 대해서도 교회의 십일조에서 급여가 지급되지 않으며, 교회에서 운영하는 기관에서 각자의 형편에 따라 생활 지원비가 지원된다. 그리고 칠십인정원회를 돕는 지역칠십인들은 직업을 가진 평신도들이다. 2019년 기준으로 교회 회장은 심장 전문의 출신인 러셀 M. 넬슨이다. 문화와 교육. 가정. 예수 그리스도 후기성도 교회는 1995년 《가족: 세상에 전하는 선언문》을 발표하여 가정을 중시하고 있다는 것을 거듭 밝혔다. 이 선언문에 따르면 결혼은 생명을 창조하는 성스러운 행위이며, 남자와 여자는 역할은 다르나 아이를 양육하는데 동등한 지위를 갖는다. 또한, 순결과 양육의 중요성을 강조한다. 가정은 사회와 국가의 가장 중요한 기본으로 여기며, "가정에서의 실패는 이 세상 어떠한 성공으로도 보상받지 못한다"고 강조한 제9대의 교회 회장 데이비드 O. 맥케이의 가르침이 있다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

"가정은 지상의 천국"이라는 모토를 내 세우며 가정 중심의 신앙생활을 추구한다. 침례와 개종. 이 교회에서 침례 받아 회원인 후기성도가 되기 위해서는 우선 하나님과 구세주 예수 그리스도를 믿는 신앙을 가져야 된다. 그리고 선교사와 복음 토론을 하는 동안 죄를 인식하고 회개하여 고백하고 버려야 하며, 술, 담배, 커피, 홍차를 금하고, 그리스도의 계명을 지키며, 정직하고 순결하고 깨끗하게 살 것이 요구된다. 후기성도가 된 후에도 인간적인 약점이나 실수로 죄를 짓게 되면 회개로서 깨끗하게 될 것을 요구 받는다. 일반적인 죄는 하나님께 기도로 개인적으로 고백하여 버리며, 순결의 법을 어긴 등의 중죄의 경우에는 하나님께 고백할 뿐만 아니라 인비사항으로 보호되는 가운데 교회를 대표하는 감독에게 그리고 장로인 경우에는 감독과 스테이크 회장에게 고백하고 회개해야 한다. 회개의 절차로서 정도에 따라 근신, 직책의 해임, 성찬금지, 회원자격정지, 파문 등의 처분이 주어질 수 있으며, 범법한 회원의 경우 대부분 이러한 선도조치를 감수하고 회개하며 일정 시간이 지나면 다시 정결해 짐을 얻을 수 있다. 행함을 수반하는 신앙의 특징은 죄를 회개하여 버리고 자유롭고 행복한 삶을 영위하는 데 있다. 이 교회의 신앙은 입으로 시인하고 믿기만 하면 의롭게 되고 구원받는다는 것이 아니라, 믿음과 더불어 행동하는 순결한 생활에서 구원에 이르는 의로움을 얻게 되며, 의롭게 되면 순결한 생활이 이루어진다고 믿는다. 이 교회의 직전 회장의었던 토머스 S. 몬슨 회장은 의로움에 대한 선택 가능 영역으로서 간단한 하나의 공식을 제시하였는데, 잘못을 행하면 의로워질 수 없고, 의를 행하면 잘못될 수 없다.는 것이다.
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후기성도는 순결한 생활을 하게 되면 예수 그리스도의 은혜와 성신의 역사를 통해서 성결하게 됨을 믿는다. 또한 사람은 은혜에서 멀어지고 하나님에게서 떠날 가능성이 있는 존재이므로, 조심하며 항상 기도하며 유혹에 빠지지 않게 할 것과 끝까지 견딜 것을 가르침 받는다. 예배와 금식. 이 교회는 매주 일요일 성찬식을 행한다. 이 성찬식은 성도들이 구주의 대속 희생을 기억하도록 예수 그리스도께서 직접 제정하고 제자들에게 자주 행하라고 지시한 의식이다. 이는 무죄한 그의 인류 대속을 위한 십자가 희생으로서 그의 찢긴 살과 흘린 거룩한 피를 기억하여 상징적으로 취하는 가장 중요한 예배 의식이다. 또한 각 연령대 별로 주일학교를 마련하고 있으며 보조 모임으로 신권회(남성), 상호부조회(만 18세 이상의 여성), 독신성인회, 청남회, 청녀회, 초등회 등을 구성하고 있다. 매주 월요일에 후기성도는 〈가정의 밤〉이라는 가족 예배 시간을 갖는다. 매월 첫째 주일에는 24시간 동안 금식을 행하고 간증을 발표하는 성찬 예배를 행하며, 이 때 두끼 분의 식사 비용을 후하게 계산하여 금식 헌금에 참여하며, 이 금식헌금은 가난한 이웃 회원의 생계를 지원하는데 사용된다. 성찬식을 포함한 일요예배 모임 이외에는 다른 예배 모임을 운영하지 않으며, 다만, 가족과 함께 할 것을 권고한다. 봉사와 선교사업. 이 교회의 활동은 성도들의 봉사로 이루어진다.
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교회 운영에서도 대가나 보수를 받고 일하는 경우가 없으며, 갓 침례 받은 개종자부터 교구장인 스테이크 회장 및 그 위의 지역칠십인에 이르기까지 그리고 안내자, 반주자, 지휘자, 사회자, 연사나 원거리 초청연사, 감독, 주일학교 교사, 보조조직이나 신권조직의 회장단이나 서기나 역원 등 모두 대가 지급이 없다. 전임으로 봉사하는 총관리 역원의 경우 교회에서 운영하는 기업체에서 기본 생활비를 지원 받는 정도이다. 몰몬경 등 표준 경전 번역도 무보수 봉사자의 헌신적인 노력에 의해 이루어져 왔다. 무보수 봉사의 전형은 전임선교사라 할 수 있는데, 2009년 6월에 100만명을 배출하였고 전 세계 약 7만여명이 활동 중이다. 전임선교사는 주로 회복된 예수 그리스도의 복음을 전하며, 그 외에 봉사선교사가 있는데 영어등 언어교육, 의료봉사, 인도주의사업, 성전봉사, 전임선교사 지원 등에 1년~2년간 시간을 바친다. 선교사들은 외국에서 봉사하도록 부름 받는 사례가 많은데 젊은 전임 복음선교사의 경우 외국어에 능숙하게 되고 인간적으로도 성숙하게 되어 나중의 사회 진출에도 상당히 도움이 된다고 한다. 후기성도들은 이러한 헌신과 봉사를 통해 기쁨과 발전을 얻게 된다고 한다. 저명한 후기성도 중에 미국의 공화당 대통령 후보였던 미트 롬니도 선교사 출신이다. 오바마 대통령의 요청으로 중국대사를 지낸 후 공화당 대통령 예비후보 중의 한사람이었던 존 헌츠먼도 역시 선교사 출신이다.
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성전. 이 교회는 다른 기독교에서는 찾아 볼 수 없는 독특한 장소로서 산자와 죽은자를 위한 구원의 의식을 집행하는 성전을 갖고 있으며, 이 성전은 주일 예배를 드리는 집회소인 예배당과는 다른 장소이다. 성전에서는 화요일부터 토요일까지 의식이 집행되는데 살아있는 사람들의 자신을 위한 구원 의식뿐만 아니라, 복음을 모르고 죽은 이들을 위한 대리 침례,와 안수 등 구원 의식이 신권의 권능에 의해 행해진다. 성전에 들어가기 위해서는 1년 이상 충실한 회원으로 신앙생활 하여 감독 및 스테이크 회장과 접견 후에 성전 추천서를 발급 받아야 한다. 교회 설립된지 불과 몇년후의 유년기에 성전 건축에 대한 계시와 계명을 받았으며, 교회가 성장 한 곳이면 어디든지 성전이 건립된다. 전 세계에 168개의 운영중인 성전이 있으며, 건축중인 성전은 15곳, 건축이 발표된 성전은 42곳이다. 한국은 서울 서대문구 창천동(신촌)에 있는 서울성전은 1985년 12월에 헌납되었다. 이 교회는 영의 세계의 죽은 자들에게도 복음이 전파되는 것과 죽은 자들을 위한 대리 침례 의식은 성경에 기록되어 있는 교리이나, 교회역사 전래 과정에서 사라진 교리라고 설명하고, 성전 의식은 신권과 더불어 계시에 의해 회복된 교리라고 믿는다. 성전 사업은 이 생을 마치고 사망한 조상들이 스스로 행할 수 없는 구원의 복음 의식을 대리로 해주는 영역이며, 오직 대가나 보상 없이 주기만 할 뿐, 대리 침례 받은 이의 명단이 교회 회원 명부에 오르지도 않으며, 어떠한 강제성도 없는 가장 순수한 비이기적인 봉사라 한다. 후기성도들은 복천년의 주된 사업이 온 인류를 위한 성전 사업이 된다고 믿고 있다.
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복지와 인도주의 사업. 교회는 교회 회원을 위한 복지 사업과 비회원을 위한 인도주의 사업으로 구분하여 수행한다. 교회 회원을 위한 복지 사업은 금식 헌금으로 충당한다. 교회 회원들은 매월 첫째 주일 정기적으로 금식하고, 절약한 이상으로 넉넉하게 금식 헌금을 기부한다. 교회는 노동을 중시하며 근면한 생활을 권장한다. 미 자립 회원인 경우 자립 지원을 위해 일시적인 기간 동안 생계를 지원하는 것을 원칙으로 한다. 또한 비 회원을 위한 인도주의 사업은 회원들이 별도로 헌금하는 인도주의 기금으로 집행한다. 코로나 펜데믹 때 회원들의 헌금이 줄어들 것으로 예상하였으나, 오히려 더욱 늘어났다고 하며, 인도주의 기금 규모는 연간 1억달러(1조3천억원)를 상회 한다고 한다. 재난 당한 세계 각지의 이웃을 돕기 위해 이 기금을 집행한다. 또한 회원들의 평소 자원 봉사는 연간 830만 시간을 제공한다고 한다. 북한에도 많은 지원을 하고 있는데, 주로 자립을 돕기 위한 것으로서 과수원 사업을 지원하고 있다. 국내의 경우 2023년에는 수해 복구 사업으로 대한적십자사에 3억8천만원의 현금, 강릉 산불 사고에는 1억2천만의 물자를 지원하였고, 기타 여러 프로젝트에서 지원 사업을 수행해 왔다. 아프리카 등에서는 가톨릭, 남침례교 등의 구호 기관과 협력하여 시행하는 경우도 있다. 정치적인 입장. 이 교회는 정치적인 중립을 표방하며 회원들에게는 사회의 공공 유익을 위하여 의로운 사람을 지지하고 투표로 선출하는 데 책임있는 시민으로서 기여하도록 권고하지만 선거에는 공식적으로 그 누구를 선정하여 지지하지 않는다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

그러나 퓨 포럼의 연구 발표(2012.1.12)에서 나타난 바와 같이 후기성도들은 대체로 보수적인 성향을 지니고 있어서 공화당을 지지하는 회원의 수가 상당히 많은 편이다. 비판과 반론. 일부다처제에 대한 논란. 예수 그리스도 후기성도 교회는 초창기부터 급속한 성장과 더불어 많은 반대에 부딪혀 왔다. 1837년 커틀랜드 세이프티 소사이어티의 파산은 법정 소송으로 비화되었고, 미주리와 유타에서는 미국 정부와 충돌이 있기도 하였다. 특히 미국 의회에서 1884년도에 에드먼드 터커법으로 일부다처제도를 금지하는 법률을 제정하고 대법원에서 이를 합법으로 인정하게 될 때까지 심한 갈등을 빚었다. 그 결과 미국 의회에 의해 해산을 명령받은 사태도 있었으나 초창기와 개척기의 이러한 비판은 이 교회가 국법을 준수하라는 교리에 따라 헌법을 준수하고 있음이 확인되고, 1890년 선언문을 발표하여 일부다처제를 중단하면서 그리고 이에 따르지 않는 신도들을 파문함으로써 일단락되었다. 한편, 이 교회의 1890년 중혼 금지 정책에 불순종함에 따라 파문되어 교회에서 이탈한 소수의 사람들이 나중에 모여 미국 서부의 주 경계 구역에 은둔생활하며 일부다처 종파를 구성하였는데, 그 중 한 단체는 1935년에 설립된 "근본주의 예수 그리스도 후기성도 교회"로서 미국사회에서 아직도 일부다처를 행하고 있는데, 일부다처 문제 이외에 물의를 빚은 바는 없고, 각 개인 구성원들은 나름대로 평화로운 삶을 유지하는 것으로 보도된 바 있다.
예수 그리스도 후기 성도 교회

다만, 그 지도자 워랜 제프스의 미성년자 결혼 등의 위법 사실이 문제되어 FBI 지명 공개 수배, 체포, 재판 과정이 보도되는 동안에 이들을 근본주의 몰몬교로 잘못 칭하여 마치 몰몬교라 하는 예수 그리스도 후기성도 교회 회원 중에서 근본주의자들이 별도로 있는 것처럼 오해가 초래하기도 하였으나, 이들은 현재 이 교회와 직접적인 관련이 없는 별개의 소규모 은둔 단체이다. 후기성도 교회를 표방하는 소수의 여러 종파들이 몰몬교로 통칭되는 까닭에 종종 예수 그리스도 후기성도 교회와 혼동되기도 한다. 대한민국에서는 중앙일간지, 공영TV방송 등에서 미국의 일부다처종파들에 대한 관련 뉴스를 다루면서 이러한 혼동 때문에 그들을 예수 그리스도 후기성도 교회(모르몬교) 일파로 보도되었다가 정정 보도하는 일들이 있었다. 인종적 편견에 대한 논란. 조셉 스미스가 예수 그리스도 후기성도 교회를 설립할 당시부터 이 교회는 흑인의 입교가 허용되었다. 조셉 스미스는 흑인 노예 제도의 폐지를 주장하였다. 브리검 영이 회장이 된 이후인 1852년부터 흑인에 대해 입교는 여전히 허용되었으나 신권 성임이 제한되었다. 1960년대 까지도 브루스 알 맥콩키와 같은 이 교회의 지도자들은 “저주의 사슬”과 같은 표현을 사용한 것이 인종적 편견이라는 지적도 있으나, 이는 경전을 토대로 한 이해의 영역이라고 보는 시각이 있다. 1978년 이 교회는 흑인의 신권성임이 승인되었고, 그 이후 흑인의 신권 지도자 진출을 허용하고, 흑인 총관관리역원도 다수 성임되어 성역을 베풀고 있으며, 모든 인종적 편견에 대한 반대를 분명히 하고 있다.
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이 교회에 대한 비판 중에는 이 교회의 과거 정책 가운데 하나인 흑인의 신권 선임 제한과 같은 과거 정책을 근거로 이 교회가 인종적 편견을 가지고 있다고 비판한다. 이 교회는 경전인 몰몬경에 검거나 희거나 모든 인간은 동일하다고 기록하고 있는 것을 들어 이러한 비판이 오해 일 뿐이라고 주장한다(니후 26:33). 하지만, 같은 경전에는 검은 피부가 신의 저주에 의한 것이며 이 저주가 대대로 이어지리라는 표현이 들어있다. 그러나 이런 표현은 검은 피부에 대한 유래를 경전에서 역사적으로 설명하는 것이며, 그들을 차별적으로 대하는 근거로 이해하지는 않는다. 전임 교회 회장 고든 비 힝클리는 "하나님의 아들이요 딸인 우리는 각각 하늘 가족의 한 구성원이다. 하나님이 틀림없는 우리의 아버지이시기에 우리는 모두 형제요 자매다. 우리는 하나가 되어 우리 마음과 사회로부터 증오와 편견과 인종주의를 제거해야 한다."고 말한바 있다. 현임 십이사도 정원회 엠 러셀 벨라드 장로는“우리 모두는, 인종이나 피부색, 신조와 상관 없이 하늘에 계신 우리 아버지의 가족에 속해있습니다.”라고 이 교회의 입장을 밝히고 있다. 몰몬경에 대한 비판. 주류 전통 기독교에서는 이 교회의 경전 중 성경 이외의 경전을 인정하지 않고 있다. 또한, 비판자들은 몰몬경의 진위 여부에 대해서도 비판을 가하는 경우도 있다. 주로 몰몬경 초판에 비해 현대 판이 약 4,000여개소의 변경이 있었다며 신빙성에 의문을 제기하고 있다.