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교황 요한 바오로 2세

보이티와 사제는 현대 교회의 문제점을 다루는 크라쿠프의 가톨릭 계열 신문인 《Tygodnik Powszechny》에 일련의 논설을 게재하였으며 그의 저술 덕분에 성직자로서 그의 전성기가 시작되었다. 주교와 추기경. 1958년 7월 4일 교황 비오 12세에 의해 크라쿠프 대주교를 보좌하는 옴비의 명의(名義) 주교로 임명된 그는 1958년 9월 29일에 주교품을 받았다. 당시 38살이었던 그는 폴란드에서 가장 젊은 주교였다. 이때 ‘온전히 당신의 것’이라는 뜻의 ‘Totus Tuus’를 사목 표어로 삼았다. 1960년 보이티와는 성(性)과 결혼 문제에서 현대 사회의 새로운 견해로부터 지키고자 교회의 전통적인 가르침을 옹호하는 《사랑과 책임》이라는 책을 출판하였다. 1962년 7월 16일에 보이티와는 참사회의 대리로 뽑혔다. 1962년 10월 보이티와 주교는 제2차 바티칸 공의회에 참석해 종교의 자유에 관한 선언 《인간 존엄성》과 현대 세계의 사목 헌장 《기쁨과 희망》에 대한 결의를 이끌어내는 성과를 올리는 등 탁월한 역량을 발휘한 공로를 인정받아 1963년 12월 교황 바오로 6세에 의해 크라쿠프 대주교로 임명되었다. 1967년 6월 26일 바오로 6세는 보이티와 대주교를 산 케사레오 인 파라티오 성당의 사제급 추기경에 서임한다는 발표를 하였다. 교황. 1978년 8월 바오로 6세가 선종하자 보이티와는 콘클라베에 참석하여 투표하였다.
교황 요한 바오로 2세

다음 교황으로 요한 바오로 1세가 선출되었으나 즉위한 지 34일을 넘기지 못하고 선종하자 다시 콘클라베가 개최되었다. 콘클라베에 참석하려고 바티칸 시국으로 갔을 때 그는 폴란드 정부가 국외 반출을 허용한 10달러에 해당하는 돈만을 가지고 갈 수 있었다. 1978년 10월 22일 일요일, 여덟 번째 투표에서 마침내 보이티와가 새로운 교황으로 선출되었다. 당시 그의 나이는 불과 58세로 130년 만에 처음으로 60세 이전에 선출된 교황이었다. 또한, 최초의 공산주의 국가 출신 교황이기도 하였다. 선출된 날에 그는 눈물의 방으로 안내되어 교황의 옷인 하얀색 비단 수단을 입었다. 그때 그는 자신의 주변 사람들에게 폴란드 소설가 헨리크 시엔키에비치의 작품 《쿠오 바디스》에 관한 생각이 끊임없이 떠오른다고 말했다. 네로 황제가 통치하던 고대 로마를 배경으로 한 《쿠오 바디스》는 박해당하던 초기 그리스도인들이 잔인한 로마 제국을 누르고 승리하는 내용을 담고 있다. 보이티와는 자신의 새 이름으로 전임자가 택한 이중의 이름을 그대로 취함으로써 생전에 교황 요한 23세와 교황 바오로 6세의 의지를 이어받고 싶어했던 교황 요한 바오로 1세의 뜻을 이어가겠다는 메시지를 전하였다. 더불어 그는 1978년 10월 22일 요한 바오로 1세와 마찬가지로 전통적인 대관 미사보다 훨씬 간소한 즉위 미사를 통해 정식으로 등극하였다. 1978년 11월 12일 그는 로마 교구의 주교좌 성당인 산 조반니 인 라테라노 대성전에서 로마 주교좌 착좌 미사를 집전하였다.
교황 요한 바오로 2세

암살 시도. 1981년 5월 13일 요한 바오로 2세는 튀르키예인 청년 메흐메트 알리 아자의 흉탄에 맞아 심각한 상처를 입었다. 이 때 교황은 성 베드로 광장에서 일반 알현을 하던 중이었다. 서둘러 그는 경찰의 호위를 받으며 게멜리 병원으로 옮겨졌다. 다행히 총알이 교황의 심장을 1mm 차이로 비켜간 덕분에 대동맥과 척추를 다치지 않은 교황은 6시간의 대수술 끝에 목숨을 부지할 수 있었다. 경찰이 도착할 때까지 관중에게 붙잡혀 있던 아자는 법원에서 종신형을 선고받았다. 중태에 빠졌던 교황은 4일 만에 의식을 회복하였다. 그 후 1983년 12월 27일, 요한 바오로 2세는 자신의 암살미수범이 있는 로마 레비비아 교도소를 찾아가 20분 동안 둘이서 비밀 대화를 가졌다. 교도소에서 나온 교황은 “그와 나 사이에 나누었던 이야기는 둘만의 비밀로 남을 것이다. 내게 총을 쏜 형제를 위해 기도하자. 나는 이미 진정으로 그를 용서하였다.”고 말하며 그에 대한 사면을 요청하였다. 당시 교황은 파티마의 성모가 자신을 구해주었다고 믿고 자신의 복부를 관통한 총알을 파티마의 성모상에 봉헌하며 감사의 기도를 올렸다. 이탈리아 의회 조사위원회에서는 교황 저격 사건의 배후에 소련의 국가보안위원회가 계획하고 인솔하였으며 불가리아나 동독 등이 협력했다는 결론을 내렸다.
교황 요한 바오로 2세

조사위 보고서에 따르면 소련 측에서 요한 바오로 2세가 폴란드에서 일어난 공산권 최초의 자유노조 연대를 지지함에 따라 동유럽에서 활발하던 민주주의 혁명 열풍에 그대로 영향을 줄 것으로 판단, 교황 암살 음모를 실행에 옮긴 것으로 보인다. 그러나 의혹만 있을 뿐 확실한 증거는 없다. 소련 측은 자신들의 연루의혹을 부인했다. 저격범 아자는 배후가 누구인지 끝내 밝히지 않았다. 요한 바오로 2세는 자신의 저서 《기억과 정체성》에서 “아자가 아닌 다른 누군가가 저격을 계획했다.”고 적었다. 요한 바오로 2세는 두 차례에 걸친 필리핀 방문 동안 알 카에다에게 목숨을 위협받기도 했다. 테러범들은 1995년 교황이 필리핀 방문 도중 연설하기로 되어 있던 공원에 폭탄을 장치해 교황이 공원에 도착하면 폭탄을 터뜨릴 계획이었으나 이 폭탄이 마닐라의 한 아파트에서 미리 터지는 바람에 결국 실패로 돌아갔다. 1999년의 두 번째 교황 암살계획은 교황의 필리핀 방문 계획 전격 취소로 성공하지 못하였다. 건강. 요한 바오로 2세는 교황이 되기 전부터 이미 탁월한 학식과 예술적인 재능을 겸비했을 뿐더러 운동 실력까지 뛰어난데다가, 재임 중 104차례 국외방문을 통해 무려 1,930,000km를 돌아다니는 등 대내외적으로 활발한 활동을 많이 하기도 하였다.
교황 요한 바오로 2세

생전에 ‘하느님의 육상선수’, ‘행동하는 교황’이라는 애칭을 얻을 정도였던 그였지만, 1996년부터 파킨슨병을 비롯한 여러 합병증으로 왼손을 떨며 왼쪽 얼굴 근육이 경직되는 증상 외에도 만성적인 무릎 관절염을 앓으며 급격히 허약해지기 시작하여 보행기구의 도움 없이는 걸을 수도 없게 되었다. 또 오른쪽 어깨뼈와 대퇴골이 골절되었으며 결장, 담석 제거수술, 악성결장 종양, 맹장염 수술과 수차례의 독감 치료를 받는 등 나이를 먹음에 따라 건강이 날로 나빠져 갔다. 치세 말년에는 요로 감염에 따른 패혈성 쇼크로 심장과 신장 기능의 약화가 겹쳤다. 그리고 독감이 인후염으로 나빠졌고 호흡 곤란 증세도 찾아와 호흡을 돕기 위한 기관절개 수술을 받은 뒤부터는 목에 삽입된 인공호흡기 튜브를 통해 호흡하였으며 필담으로 의사소통을 하여야 하였다. 더불어 음식을 제대로 삼키지 못해 체중이 19kg이나 급감하였다. 선종. 요한 바오로 2세는 병원 입원과 퇴원을 반복하다가 2005년 3월 31일부터 요로감염을 비롯하여 온갖 만성질환으로 말미암은 심한 고열에 시달리다가 의식을 잃고 혼수상태에 빠졌다. 위중한 병세에도 그는 입원을 거부하고 대신 노자성체와 병자성사를 받고 사도 궁전에 계속 머물기로 하였다. 교황 선종 임박했다는 소식이 알려지면서 수만 명의 인파가 성 베드로 광장에 모여 교황의 병세가 호전되기를 축원하였다. 그러나 교황은 2005년 4월 2일 현지 시각으로 오후 11시 59분 사도 궁전에서 善終하였다.
교황 요한 바오로 2세

향년 84세였다. 공식 사인은 패혈성 쇼크와 치유 불가능한 심부전증세이다. 선종 직전 그는 인류의 행복을 기원하며 “나는 행복합니다. 여러분도 행복하게 지내십시오. 울지 말고 우리 함께 기쁘게 기도합시다.”라는 말을 남기고 창문 쪽을 응시하며 성 베드로 광장에서 자신을 위해 기도하는 사람들을 향해 오른팔을 들어 올려 “아멘.”이라고 강복한 뒤 숨을 거두었다고 전해졌다. 교황의 선종 소식을 전해 들은 군중은 교황의 공적을 기리는 박수갈채를 보냈다. 이는 고인에게 존경을 표시하는 이탈리아식 추모 방식이다. 교황의 조국 폴란드에서는 전국 각지의 성당에서 종이 울리고 관청의 확성기를 통해 사이렌이 울렸다. 폴란드 정부는 즉각 조기를 내걸고 4월 6일까지를 국가 애도기간으로 선포했다. 2005년 4월 4일 사도 궁전에 있던 교황의 시신은 성 베드로 광장을 거쳐 운구되어 성 베드로 대성전 중앙 제대 앞에 안치되었다. 바티칸은 교황의 장례 미사 전날까지 일반인들이 교황의 시신을 참배하고 조의를 표할 수 있도록 하루 24시간 개방하였다. 이에 교황의 시신을 보려고 10만 명 이상의 참배객이 몰려들어 수Km 정도 길게 줄을 서는 바람에 로마 시내가 큰 혼잡을 빚기도 했다. 장례식. 교황의 장례 미사는 2005년 4월 8일 오전 10시 추기경단 의장인 독일의 요제프 라칭거 추기경(훗날의 교황 베네딕토 16세)에 의해 집전되었다.
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단일 장례식으로는 사상 최대 규모로 각국 성직자 600여 명과 기타 종교 지도자 1400여 명, 80여 개국의 왕족과 국가원수 그리고 400여만 명에 이르는 일반 조문객들이 대거 참석하였다. 장례 미사를 마친 뒤 성 베드로 대성전 밑 지하 묘소에 안장된 교황의 유해를 담은 관 위에는 폴란드에서 가져온 흙이 덮였으며, 대리석을 사용한 묘소 외벽에는 교황 이름과 생존 연도가 새겨졌다. 추모 인파는 요한 바오로의 이름을 반복해 외치면서 즉시 성인으로 시성할 것(Santo Subito)을 요구하였다. 이러한 여론에 따라 후임자인 베네딕토 16세는 죽은 뒤 5년 안에 개시할 수 없게 되어 있는 시성 절차를 이례적으로 앞당겨 요한 바오로 2세의 시성을 위한 자료 수집을 공고하는 칙령을 발표하였다. 시복. 교황 요한 바오로 2세의 장례식 당시 조문객들은 즉시 그를 성인으로 시성하라(“Santo Subito!”)는 구호를 외쳤다. 2005년 5월 13일 교황 베네딕토 16세는 라테라노 대성전에서 가진 성직자들과의 모임에서 요한 바오로 2세의 시복 시성을 위한 공식 절차를 개시한다고 공식 선언하였다. 베네딕토 16세는 “요한 바오로 2세에 대한 시복의 명분이 열려 있다.”라며 시성 절차 개시까지 적용되는 사후 5년 유예를 이번에는 면제키로 했다고 말했다. 본래 가톨릭교회에서의 시성 절차는 시성에 필요한 증거자료와 목격자 증언 준비 기간 등을 감안해 해당자가 죽은 지 5년 후에 개시하도록 되어 있다. 따라서 요한 바오로 2세에 대한 시성 절차가 사후 1개월여만에 개시되는 것은 매우 이례적인 일이다.
교황 요한 바오로 2세

베네딕토 16세가 이날 요한 바오로 2세에 대한 시성 절차를 개시한다고 발표하자 성직자들은 기립박수로 환호하였다. 베네딕토 16세는 아울러 요한 바오로 2세의 거룩함과 덕성에 아무런 의심이 남지 않도록 생애에 대한 철저한 조사를 실시할 것을 지시했다. 2009년 12월 19일 교황 베네딕토 16세는 요한 바오로 2세가 ‘영웅적 덕행’의 삶을 살았다고 밝히며, 가경자로 선포하였다. 가경자는 시복의 전 단계로 복자 후보에게 붙이는 존칭이다. 2011년 1월 4일 교황청이 지명한 의사와 신학자 등으로 구성된 조사위원회는 교황 요한 바오로 2세가 선종한 후, 그에게 동료 수녀의 파킨슨병을 낫게 해달라고 전구를 청한 직후 병이 치유됐다는 프랑스 수녀들의 주장을 기적으로 공식 승인했다. 수녀들은 교황이 선종한 지 두 달 후인 2005년 6월 어느 날 밤 종이에 요한 바오로 2세의 이름을 쓴 후 5년째 파킨슨병을 앓고 있던 44세의 동료 수녀 마리 시몬 피에르의 병을 치유해달라고 전구를 청했는데, 바로 다음날에 병이 깨끗이 나았다는 것이다. 이같은 기적적 치유 사실과 관련해 교황청 의학 전문가들은 그 과정을 꼼꼼하게 검토했다. 파킨슨병을 앓았다는 진단 자체에 의문이 제기되자 1년 동안 엄격히 조사한 후 수녀가 앓았던 병이 파킨슨병이었고, 그 치유가 다른 과학적 설명으로는 밝힐 수 없는 기적적 치유라고 확인했다.
교황 요한 바오로 2세

교황청 의학 전문가들과 법률 전문가들이 내린 결론을 다시 검토한 신학 전문가들은 지난해 마리 수녀의 치유가 요한 바오로 2세의 전구를 통한 것임을 만장일치로 인정했다. 이같은 검토를 바탕으로 교황청 시성성은 정기회의를 열어 치유 기적을 인정한 후, 관련 교령을 베네딕토 16세에게 제출했으며, 베네딕토 16세가 이를 승인함에 따라 요한 바오로 2세의 시복이 결정되었다. 2011년 1월 14일 교황청 시성성은 요한 바오로 2세를 복자로 추대하기로 공식 발표하였다. 비록 유예기간 및 조사절차를 뒀음에도 불구하고 선종한 지 6년 만에 이뤄지는 요한 바오로 2세의 시복은 교회 역사상 가장 빠른 것이며, 지난 2003년 시복된 마더 데레사 수녀보다 약간 더 빠른 것이다. 2011년 4월 30일 요한 바오로 2세의 시복 전야미사 후 유럽의 각 성당은 종을 울려 시복에 대한 기쁨을 나타냈으며, 신자들이 함께 모여 요한 바오로 2세의 시복을 바라는 철야기도회를 열었다. 요한 바오로 2세의 관은 성 베드로 대성전 지하 묘소에서 시복식을 위해 임시로 중앙 제대 앞으로 옮겨졌다. 2011년 5월 1일 바티칸 성 베드로 광장에서 베네딕토 16세 주례로 요한 바오로 2세의 시복식이 거행됨으로써 요한 바오로 2세는 복자로 시복되었다. 요한 바오로 2세의 시복식을 보기 위해 세계 각지에서 100만 명이 넘는 순례객이 모여와 바티칸 주변의 광장과 길을 가득 메웠고 성 베드로 광장에만 수만 명이 가득 찼다.
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요한 바오로 2세의 조국 폴란드에서만 10만여 명의 순례객이 왔다. 실비오 베를루스코니 이탈리아 총리와 펠리페 칼데론 멕시코 대통령, 브로니스와프 코모로프스키 폴란드 대통령, 알베르 2세 벨기에 국왕 부부, 레흐 바웬사 폴란드 전직 대통령 등 국가지도자급 귀빈 50여 명도 시복식에 참석하였다. 이날 베네딕토 16세는 “하느님으로부터 은총을 받으신 교황 요한 바오로 2세의 시복을 선언한다.”면서 “그는 인간이 교회의 길이고 그리스도가 인간의 길이라는 메시지를 통해 과거의 역사를 초월하는 쇄신된 교회의 미래와 진정한 희망의 모습을 제시했다.”고 말했다. 베네딕토 16세는 시복 선언문 낭독을 마치고 앰풀에 담긴 요한 바오로 2세의 혈액을 제대에 봉헌했다. 이것은 요한 바오로 2세의 생전에 자가 수혈에 대비해 채혈됐던 것으로 냉동 상태로 보관 중이었다. 요한 바오로 2세의 혈액은 항응고제 덕분에 여전히 액체 상태를 유지하고 있다. 요한 바오로 2세에게 바치는 성가 ‘두려워 마라, 그리스도께 문을 열어라’가 울려 퍼지는 가운데 시복식을 마친 베네딕토 16세와 추기경들은 성 베드로 대성전으로 들어가 요한 바오로 2세의 관에 기도하고 입을 맞췄다. 요한 바오로 2세의 관은 시복식이 끝난 후 순례객들의 참배를 마치고나서 성 세바스티아노 경당에 안치하였다.
교황 요한 바오로 2세

바티칸은 시복식이 이뤄진 2011년 5월부터 1년 동안을 ‘축제의 해’로 지정하고 요한 바오로 2세의 시복을 경축하였다. 또한 요한 바오로 2세의 시성 추대를 위한 의학적 기적 입증을 위해 270여 건의 사례를 조사하였다. 시성. 가톨릭교회에서 성인으로 시성되기 위해서는, 그의 전구를 통해 최소한 두 가지 이상의 기적이 일어나 교회 당국의 공인을 받아야만 한다. 2013년 4월 23일 가톨릭 뉴스서비스(CNS)에서는 요한 바오로 2세의 전구를 통해 병이 치유되었다는 사례들을 조사하던 바티칸 의사 협회에서 자연적으로 치유되거나 의학적으로 치료받지 않고 완쾌되었다는 것을 인정했다고 보도하였다. 이는 시성 단계를 위한 첫 번째 단계를 충족하는 것이었다. 이 사례는 코스타리카 여성인 플로리베스 모라가 평소에 앓던 뇌동맥류가 치유된 사례로, 요한 바오로 2세가 그의 후임자인 교황 베네딕토 16세에 의해 2011년 5월 1일 당일에 발생하였다. 그러자 바티칸의 전문 신학자들은 직접 요한 바오로 2세의 전구를 통해 치유되었다고 전해진 사례가 기적인지 여부를 판단하기 위한 조사에 착수하였다. 그 다음 단계는 추기경으로 구성된 교황청 시성성 위원들이 자신들의 견해를 교황에게 전하고, 교황은 시성할지 여부를 결정한 다음 시성하기로 결정했을 경우 시성식 날짜를 정하고 이를 대내외적으로 공포하기 위한 법령을 재가하는 것이다. 2013년 7월 4일 교황 프란치스코는 공식적으로 요한 바오로 2세의 전구에 의한 두 번째 기적을 인가하고, 그를 시성한다고 선포하였다.
교황 요한 바오로 2세

요한 바오로 2세는 요한 23세와 공동으로 시성하기로 결정되었다. 시성식 날짜는 하느님의 자비 주일인 2014년 4월 27일에 거행하는 것으로 하였다. 2014년 4월 27일 교황 프란치스코의 집전 아래 바티칸 성 베드로 광장에서 요한 23세와 요한 바오로 2세의 공동 시성식 미사가 거행되었다. 이 날, 전임 교황 베네딕토 16세는 물론 150명의 추기경과 700명의 주교 그리고 500,000명의 군중이 미사에 참례하였다. 또한, 300,000명 가량의 사람들이 로마 시내 곳곳에 설치된 대형 모니터 스크린을 통해 시성식을 시청하였다. 사상과 행적. 가르침. 교황 요한 바오로 2세는 14편의 회칙과 15편의 교황 권고, 11편의 교황령, 45편의 교황 교서를 발표하였다. 그는 또한 《희망의 문턱을 넘어서》, 《은총과 신비 : 사제 수품 50주년을 맞이하여》, 《로마 삼부작 - 명상》, 《일어나 가자》, 《기억과 신원》 등의 여러 책도 저술하였다. 도덕에 관한 입장. 요한 바오로 2세는 인간의 유성생식과 여성의 사제 서품에 대한 쟁점에 있어서 보수주의 성향으로 알려져 있다. 1977년 미국 방문 당시 그는 “모든 사람의 생명은 잉태된 그 순간부터 거룩한 것”이라고 말했다. 1979년 9월부터 1984년 11월 동안 그는 수요일 일반알현 시간에 성 베드로 광장에 모인 사람들에게 인간의 인격, 몸과 성(性), 혼인, 부부 관계, 독신의 의미에 관하여 129편의 설교를 했는데, 이 내용은 나중에 《몸의 신학》이라는 한 권의 책으로 묶여 출판되었다.
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그는 낙태와 안락사는 물론 사실상 모든 사형 제도를 한데 묶어 ‘죽음의 문화’라고 부르고 이것이 현대 사회에 널리 퍼져 있다고 비판하였다. 세계 부채 탕감과 사회 정의를 위한 운동을 펼친 그는 ‘사회적 저당권’이라는 용어를 만들었는데, 이 말은 모든 사유 재산이 본질적으로 사회적 기능을 갖는 것이며, 재화가 만인을 위한 것임을 뜻한다고 설명했다. 요한 바오로 2세는 서구 사회가 과도한 물질 만능주의 풍토 때문에 도덕과 신앙심이 타락하는 점도 비판했다. 그는 공산주의에 대해서는 윤리적으로 받아들일 수 없는 체제라고 생각했다. 그는 공산주의 체제가 노동자를 위한 진정한 사회주의가 아니며 ‘국가 자본주의’라고 규정했다. 그는 공산주의의 생산수단 국유화는 무산 계급을 위한 사회화가 아니고 관료화일 뿐이라고 비판했다. 요한 바오로 2세는 공산주의 체제를 붕괴하는 것이야말로 하느님의 뜻이라고 생각하였다. 자본주의에 대해서는 사람을 이윤체계에 예속시키는가 하면 노동에서의 소외현상을 불러일으킨다고 비판했으며, 사회주의에 대해서는 소외를 제거하기는커녕 오히려 증가시킬 뿐만 아니라 생활필수품의 부족과 경제적 비능률을 가져온다고 비판했다. 그는 측근에게 “내 몸 안에는 분명히 공산주의에 대한 항체가 존재한다고 말할 수 있다. 그러나 소비사회와 그 모든 비극을 생각하면 (자본주의와 공산주의) 두 체제 가운데 어떤 것이 더 좋은지 모르겠다.”고 토로하기도 하였다. 과거 제2차 바티칸 공의회(1962-1965년)에 참석했던 요한 바오로 2세는 공의회의 가르침을 재확인하고 이를 이행하기 위해 많은 노력을 했다.
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그럼에도 불구하고 그의 비판자들은 종종 공의회의 결실인 소위 ‘진보적인’ 안건을 수용하라고 요구했다. 그런데 사실 공의회는 이러한 문제에 있어서 ‘점진적’ 변화를 옹호하지 않았다. 가령 공의회는 여전히 낙태를 흉악한 죄악이라고 비판했다. 요한 바오로 2세는 요제프 라칭거 추기경(훗날의 교황 베네딕토 16세)과 함께 자유주의 신학에 반대하며 끊임없이 피임, 낙태, 동성애 행위가 심각한 죄악이라고 가르쳤다. 성의 목적이 혼인성사라고 불리는 세례받은 한 남자와 한 여자의 결합인 결혼에 있으며, 결혼의 첫 번째 목적을 자녀 출산에 두었던 요한 바오로 2세는 모든 경우의 피임과 낙태, 이혼과 그에 따른 재혼, 동성애 행위 등을 불경한 것으로 보았다. 1994년 요한 바오로 2세는 교황 교서 《사제 서품》(Ordinatio Sacerdotalis)에서 “교회는 여성에게 사제 서품을 할 어떠한 권한도 없으며, 교회의 모든 신자는 이러한 판단을 철저히 따라야 한다.”고 선언하면서, 그것이 여성의 존엄성을 격하하거나 차별하는 것이 아니라고 설명했다. 그는 남성에게만 사제품을 부여하는 것은 교회가 보존해온 전통이고, 교도권의 일관된 가르침이라면서 여성의 사제 서품 요구는 교회의 지속적이고 보편적인 전통을 깨뜨리자는 요구로 간주하였다. 요한 바오로 2세는 사제 독신제에 대해서는 폐지하지 않기로 하였다. 2000년 3월 5일 요한 바오로 2세의 지시에 따라 교황청은 《회상과 화해 : 교회의 과거 범죄》라는 제목의 문건을 발표해 과거 교회가 하느님의 뜻이라는 핑계로 저지른 각종 잘못을 최초로 공식 인정했다.
교황 요한 바오로 2세

같은 해 3월 12일 요한 바오로 2세는 성 베드로 대성전에서 집전한 미사 중 강론에서 “자신들의 잘못을 겸허하게 고백하는 회개를 받아들여 자비를 베풀어 달라”고 하느님에게 기도했으며 추기경과 주교들은 일반적인 죄, 진리에 대한 봉사를 이유로 한 죄, 다른 기독교 공동체에 대한 죄, 유대인에 대한 죄, 사랑과 평화와 문화 존중에 대한 죄, 여성과 소수민족의 존엄성에 대한 죄, 인권에 대한 죄 등 가톨릭교회의 과오를 7가지 범주로 묶어 용서를 구했다. 해방 신학 단죄. 요한 바오로 2세는 교황청 신앙교리성에서 1984년 8월 6일에 발표한 해방신학의 일부 측면에 관한 훈령 《자유의 전갈》(Libertatis Nuntius)과 1986년 3월 22일 발표한 그리스도인의 자유와 해방에 관한 훈령 《자유의 자각》(Libertatis conscientia)을 승인함으로써 해방 신학을 공식적으로 단죄하였다. 당시 해방 신학은 남아메리카의 많은 성직자 및 수도자, 평신도 등이 추종하고 있었다. 당시 유럽을 방문한 오스카르 아르눌포 로메로 주교는 엘살바도르 정권의 각종 인권 침해와 암살 지시 등의 폭정을 비판하며, 이에 대한 바티칸의 지지를 얻고자 하였으나 실패하였다. 1983년 니카라과의 마나과를 방문한 요한 바오로 2세는 ‘민중 교회’라는 용어는 해괴망측하고도 위험스러운 것이라고 공개적으로 반대 의사를 표명하면서 당시 니카라과의 많은 성직자가 좌파들로 구성된 산디니스타 민족해방전선을 지지한 것에 대해 강하게 성토하며 질책하였다.
교황 요한 바오로 2세

정치 사제들의 게릴라 활동 및 좌파 정권 참여를 탈선으로 간주한 그는 니카라과의 성직자들에게 성좌에 대한 순명의 의무를 다시 한 번 상기시켰다. 니카라과 방문 중에 요한 바오로 2세는 좌익 정권의 문화부 장관으로 입각된 에르네스토 카르데날 신부가 자신에게 다가와 무릎을 꿇고 어부의 반지에 입맞춤하려는 것을 뿌리치고, “그대는 그대의 직분과 교회와의 관계를 명백히 하시오!”라고 쏘아붙이며 훈계하였다. 교황의 이와 같은 단호한 의지는 남아메리카에서 해방 신학을 몰아냈으며, 몇년 후 니카라과에서 마르크스-레닌 정권의 몰락을 촉매시켰다. 교회법 개정. 요한 바오로 2세는 교회법 체계를 전면적으로 개편했다. 1983년 1월 25일 교황령 《거룩한 규율법들》(Sacrae disciplinae leges)에서 요한 바오로 2세는 라틴 교회의 모든 구성원들을 대상으로 한 현행 교회법전을 제정, 반포하였다. 모두 1752개 조항으로 이뤄져 있는 새 교회법은 그해 대림시기 첫 주일인 1983년 11월 27일부터 시행됐다. 에드워드 N. 피터스는 1917년 5월 27일 반포된 ‘비오-베네딕토 법전’(1917년 교회법전)과 비교하여 1983년 교회법전을 ‘요한 바오로 법전’이라는 이름을 붙이기도 했다. 1990년 10월 18일 요한 바오로 2세는 동방 가톨릭교회들을 위한 교회법전인 《동방 교회들의 교회법전》(Codex Canonum Ecclesiarum Orientalium; CCEO)을 반포하였다. 는 1991년 10월 1일부터 법적 효력이 발생하였다.
교황 요한 바오로 2세

교황청 기구 개편. 1988년 6월 28일 요한 바오로 2세는 교황령 《착한 목자》(Pastor bonus)를 반포해 로마 교황청의 운영 체계에 대한 대대적인 개편을 단행했다. 《착한 목자》는 교황청 조직을 상당히 상세하게 정리하고, 각 부서의 명칭과 구성을 정확하게 지정하고 있으며, 각 부서가 맡는 업무 지침들을 열거하고 있다. 이는 1967년 8월 15일 교황 바오로 6세가 반포한 교황령 《보편 교회의 통치》(Regimini Ecclesiae Universae)를 대체한 것이다. 가톨릭교회 교리서. 1992년 10월 11일 요한 바오로 2세는 교황령 《신앙의 유산》(Fidei Depositum)을 발표하여 《가톨릭교회 교리서》 출판을 지시하였다. 그는 이 교리서가 “ 가톨릭 교리의 교육을 위한 규범서로서, 특히 지역 교리서의 편찬을 위한 확고하고 권위 있는 규범서”임을 확인했다. 그는 이 교리서가 지역 교리서들을 대체하기 위한 것이 아니라 오히려 새로운 지역 교리서들의 편찬을 고무하고 또 도와주기 위한 것이라고 밝혔다. 그리하여 트리엔트 공의회 이후 처음으로 공식적인 교리서를 공포하여 제2차 바티칸 공의회 이후 다소 혼란스럽고 자유로운 신학 분위기에 대처하기 위해 교회의 교리를 재정리하였다. 다른 기독교 교파 및 다른 종교와의 관계. 다른 기독교 교파들과의 대화. 요한 바오로 2세는 교회 일치 운동 즉, 기독교의 다양한 신앙전통을 존중하고 대화하는 교회일치운동과 다른 종교와의 대화 추진에 적극적인 자세를 취했다.
교황 요한 바오로 2세

교황은 1982년 영국을 방문해 엘리자베스 2세와 캔터베리 대주교를 만나 로마 가톨릭교회와 영국 성공회의 교회 일치를 위한 대화를 발전시키기로 합의했으며, 1054년 동서 교회의 분열 이후 처음으로 동방 정교회 국가인 루마니아와 그리스 등을 방문해 정교회 성직자들과 같이 기도하였다. 뿐만 아니라 동방 정교회와 분열된 사건에 대해서도 책임을 반성하였다. 1999년 10월에는 독일 아우크스부르크에서 루터교와 의화 교리에 대한 공동 선언문에 서명함으로써 양측이 구원론에 대해 500년간에 걸쳐 이어온 교의 논쟁을 끝냈다. 유대인과 이슬람교와의 대화. 1986년 4월 로마에 있는 유대교 회당을 방문해 유대인은 그리스도인의 형제라고 불렀다. 1999년 3월에는 이란의 모하마드 하타미 대통령을 만나 11세기 이후 처음으로 기독교와 이슬람 세계의 정상이 문명의 화해를 다짐했다. 2001년 5월에는 시리아를 방문하여 교황으로서는 처음으로 모스크에 들어가기도 했다. 더불어 아시시에서 세계 주요 종교 지도자들과 함께 세계 평화기도의 날 행사에 참석, 함께 기도함으로써 사회 정의와 생태계 보전 그리고 모든 폭력 종식을 호소했다. 성 비오 10세회. 요한 바오로 2세의 정책을 놓고 보수적이고 교계제도에 대한 절대적 충성을 요구하는 제왕적 성격을 띄고 있다고 비판하며, 교회의 현대화를 요구한 이들도 있었지만, 일부 전통주의 성향의 가톨릭교도들 중에도 요한 바오로 2세를 비판적으로 바라본 이들이 있었다.
교황 요한 바오로 2세

이들은 트리엔트 미사로의 전면적인 복귀와 제2차 바티칸 공의회 이후 실시된 각종 개혁들, 교회 일치 운동, 종교의 자유 인정 등을 비판하며 철폐할 것을 요구하였다. 또한 이들은 과거 교황 비오 10세가 근대주의를 가리켜 ‘모든 이단의 총집합’이라고 규정하며 단호하게 반대했다는 것을 상기시키며 요한 바오로 2세가 근대주의적 성향의 주교들을 대거 서임함으로써 결과적으로 교회 안에 근대주의 성향을 널리 퍼뜨렸다고 비판하였다. 1988년 전통주의자이자 성 비오 10세회의 창립자인 마르셀 르페브르 대주교가 성좌의 승인 없이 네 명의 주교를 독단적으로 서품하자, 이교적 행위를 했다는 죄목으로 그가 서품한 주교들과 함께 요한 바오로 2세로부터 파문을 당했다. 시성식. 요한 바오로 2세는 자신의 재임 동안 482명을 시성했는데 이는 지난 4세기 동안 시성된 성인들보다 더 많은 수치다. 또 마더 테레사 수녀를 비롯해 1,338명을 시복했는데 이 역시 지난 4세기 동안 탄생한 복자들을 모두 합친 것보다 더 많다. 1984년 한국에 가톨릭교회가 전래된지 200년이 되었음을 기념하기 위해 방한한 요한 바오로 2세는 순교자 103명을 시성하였다. 정치. 국제 문제에서 요한 바오로 2세는 동유럽 공산주의의 몰락에 결정적 공헌을 한 인물로 평가된다. 그는 군사력 경쟁이나 경제 제재 등 위협적인 방법을 통하지 않고 평화적으로 공산독재체제를 종식하는 데 공헌했다. 1978년 요한 바오로 2세의 선출 소식을 들은 소련에서는 공산주의 국가의 주민이 교황으로 선출된 배경에는 궁극적으로 공산주의 해체를 의도한 것이라고 보았다.
교황 요한 바오로 2세

조국 폴란드에서 공산주의 압제에 시달렸던 탓에 공산주의를 극도로 혐오했던 교황은 미국 대통령 로널드 레이건과 핫라인을 통해 긴밀히 협력했다. 그는 수차례의 고국 순방을 통해 레흐 바웬사 등 당시 연대노조에 대한 공개적 지지를 표명함으로써 연대의 봉기를 촉발했다. 이어 교황은 폴란드 국민 70여만 명이 모여든 집회에서 인간의 존엄성을 위해 투쟁하라고 직접 촉구했다. 그는 “여러분은 인간입니다. 굴욕적으로 살지 마십시오.”라고 역설함으로써 공산주의 독재에 대한 저항의 불을 지폈다. 결국, 연대노조는 최초의 자유총선을 통해 정권을 장악했고, 이러한 폴란드 공산 정부의 붕괴와 맞물려서 동유럽 공산 국가들에서 잇따른 민주화 혁명이 일어나 공산주의 정권의 몰락을 가져왔다. 또한, 1989년 당시 개혁과 개방을 추진하던 미하일 고르바초프 소련 공산당 서기장과의 접견은 냉전 시대의 종식을 앞당긴 것으로 평가된다. 1980년 요한 바오로 2세는 대한민국의 전두환 대통령에게 공식 서한을 보내 당시 사형수로 복역 중인 김대중에 대한 선처를 적극적으로 호소했으며, 전두환 대통령은 김대중을 요한 바오로 2세의 요청에 따라 무기징역으로 감형, 그로부터 2년 후 김대중을 국외로 추방하는 선에서 일단락지었고 이에 요한 바오로 2세는 전두환 대통령에게 감사하는 내용의 공식 서한을 보냈다.
교황 요한 바오로 2세

1982년 요한 바오로 2세는 포클랜드 전쟁을 벌이던 영국과 아르헨티나를 찾아가 종전을 설득했고, 1999년 유고슬라비아 전쟁 때에도 특사를 파견하여 “폭력은 결국 또 다른 폭력을 낳을 뿐.”이라며 평화를 호소했다. 2001년 9·11 테러 직후에는 전 세계 가톨릭 신자들과 함께 분쟁 종식을 위한 단식기도를 했다. 2003년과 2004년에는 유럽의 문화형성에서 기독교가 맡았던 기본적 역할이 인정되어야 한다고 주장하며 새 유럽 헌법 조약을 위한 유럽 연합 회의에서 유럽 헌법의 서문에 유럽의 기독교적 뿌리를 확인하는 문구가 포함되기를 바란다는 의사를 전달했다. 한편, 교황은 냉전이 종식된 후 세계 유일의 패권국이 된 미국의 신자유주의와 군사정책에 대해 극도로 비판적인 입장을 견지하였다. 2003년 교황은 미군의 이라크 침공에 대해 “전쟁에 반대한다. 전쟁은 항상 피할 수 없는 것이 아니다. 전쟁은 인류의 패배이다.”라면서 비난했다. 조지 W. 부시에게 전쟁에 반대한다는 태도를 밝힌 그는 국제 연합의 중재를 통해 외교적으로 분쟁을 해결할 것을 촉구하며 미국의 일방적인 공격은 평화를 배척하고 국제법을 위반한 범죄라고 주장했다. 또 미국이 가장 많은 무기를 수출한다는 점도 못마땅하게 여겼다. 사목 방문. 요한 바오로 2세는 교황직에 있는 동안 총 117개국을 방문하였다. 이탈리아 국내여행은 146회, 국외여행은 104회로 거리를 모두 합하면 124만 7613킬로미터로 지구에서 달까지 거리의 3.24배에 달한다. 인류 역사를 통틀어 전례가 없을 만큼, 그가 방문한 곳에는 시종일관 수많은 인파가 집결하였다.
교황 요한 바오로 2세

이 모든 여행 경비는 바티칸이 아니라 교황이 방문한 나라에서 전적으로 지급하였다. 바티칸 역사상 가장 여행을 많이 한 요한 바오로 2세는 국외순방을 할 때마다 자신의 몸에서 뽑은 혈액을 가지고 다녔다. 요한 바오로 2세의 혈액형은 그리 흔치 않았기 때문에 교황청 관계자들은 응급 시 외국 혈액은행의 도움 없이도 대처할 수 있도록 교황 자신의 피를 미리 준비하였다. 1979년 6월, 요한 바오로 2세는 일찌감치 공식 방문한 나라 가운데 하나는 조국 폴란드였으며, 그곳에서 교황은 환호하며 반기는 군중에게 항상 둘러싸였다. 이 일이 발단이 되어 1980년 폴란드에 자유와 인권 존중을 요구하는 자유노조 운동이 형성되었다. 나중에 다시 폴란드를 방문했을 때, 교황은 자유노조를 암묵적으로 지지하였다. 그의 지속적인 방문으로 자유노조의 힘이 강화되었으며, 마침내 1989년 폴란드를 시발점으로 소련에 의한 동유럽의 공산주의 체제가 차례차례 붕괴하기 시작했다. 그와 동시에 요한 바오로 2세는 미국과 거룩한 땅과 같이 교황 바오로 6세가 이전에 방문했던 나라는 물론, 멕시코, 아일랜드, 대한민국, 푸에르토리코, 일본 등 이제까지 그 어느 교황도 방문하지 않았던 다른 수많은 나라도 방문하였다. 최초로 영국을 방문한 교황이기도 한 요한 바오로 2세는 1982년에 영국 성공회의 통치자인 여왕 엘리자베스 2세를 접견하였다. 또한, 쿠바를 최초로 방문한 교황(1998년)이기도 한 그는 쿠바에 대한 미국의 제재 뿐만 아니라 종교적 표현에 대한 쿠바의 태도에 대해서도 날카롭게 비판하였다.
교황 요한 바오로 2세

2000년, 현대인 교황으로서는 최초로 이집트를 방문한 그는 그곳에서 콥트교회 지도자와 알렉산드리아 총대주교를 접견하였다. 더불어 요한 바오로 2세는 2001년에 시리아의 다마스쿠스에 있는 우마이야 모스크를 방문함으로써 이슬람교 모스크를 방문한 최초의 교황이 되었다. 1995년 1월 15일, 제10차 세계 청년 대회 기간에 필리핀 마닐라의 루네타 공원에서 집전한 그의 미사에는 400만에서 800만 정도로 추정되는 사람들이 참석하였는데, 이는 기독교 역사상 가장 많은 수가 모인 것으로 여겨진다. 2000년 3월, 요한 바오로 2세는 교황으로서는 역사상 최초로 예루살렘을 방문하여 통곡의 벽 앞에서 기도하였다. 2001년 9월에는 카자흐스탄과 아르메니아를 방문하여, 수많은 이슬람교도 청중과 함께 그곳 나라들에서 열린 기독교 전래 1,700주년 축하연에 참석하였다. 2002년 11월 14일에는 교황으로서는 사상 처음으로 이탈리아 의회에서 연설했다. 19세기 중반 이탈리아의 통일로 세속적인 권력을 완전히 상실한 교황청은 이탈리아를 정식 나라로 인정하지 않고 백 년 이상 비(非)타협적인 자세를 유지해왔다. 교황청과 이탈리아 정부의 갈등은 1929년 양측이 상호주권을 인정한다는 내용의 라테라노 조약을 체결하면서 공식적으로는 해결됐으나 눈에 보이지 않는 앙금은 완전히 해소되지 않았다. 따라서 요한 바오로 2세의 의회 연설은 바티칸과 이탈리아의 해묵은 갈등을 치유한 훌륭한 업적으로 평가받았다.
교황 요한 바오로 2세

이날 의회에서 요한 바오로 2세는 “지금의 이 연합체가 그동안 서로 너무나도 다른 국면과 환경, 변화를 위한 당면과제, 역사적 모순을 거쳐왔다는 것을 우리는 모두 알고 있다.”면서 교황청과 이탈리아 사이의 격정적인 역사에 대해 회고했다. 교황은 또한 이탈리아 자체의 정체성은 “이탈리아 생존의 근원인 기독교 정신을 언급하지 않고서는 이해하기 매우 어려울 것”이라고 덧붙였다. 그는 여행기간 내내 성모 마리아에 대한 자신의 신심에 중점을 두었으며, 성모 마리아와 관련된 성지들, 특히 아일랜드의 노크, 폴란드의 쳉스토호바, 포르투갈의 파티마, 멕시코의 과달루페, 프랑스의 루르드를 방문하였다. 한국과의 인연. 교황 요한 바오로 2세는 전두환 대통령에게 김대중의 구명운동을 하면서 한국과 처음으로 인연을 맺었다. 그리고 교황 요한 바오로 2세는 생전에 두 차례 방한하였다. 1984년 5월 3일에 그는 역대 교황 가운데 처음으로 한국 천주교 전래 200주년 기념식을 맞아 방문했으며, 한국 천주교회 순교자 103명을 바티칸이 아닌 현지에서 성인으로 시성하였다. 요한 바오로 2세는 도착 성명 첫머리에서 《논어》의 ‘유붕자원방래 불역낙호(有朋自遠方來 不亦樂乎)’를 인용해 한국어로 “벗이 있어 멀리서 찾아오니 이 또한 즐겁지 아니한가.”라고 인사했고 마무리도 역시 한국어로 "여러분과 여러분의 가정에, 그리고 한반도의 온 가족에, 평화와 우의와 사랑을 베푸시는 하느님의 축복이 깃들기를 빕니다. 감사합니다."라고 말했다.
교황 요한 바오로 2세

방한 당시 그는 한국 역사책 번역본을 읽고 “혹독한 시련에도 민족의 정통성을 꿋꿋이 지켜온 한국의 역사가 모국 폴란드와 닮았다.”고 말한 것으로 전해진다. 요한 바오로 2세는 40여만 명이 모인 부산 강연에서 개발독재로 억눌린 삶을 살아온, 그러니까 노동자로서의 인권을 억압받아온 노동자들에게 정당한 임금을 줄 것을 요구하는 등, 민중들이 인권을 보호받지 못하던 당시의 암울한 정치 상황에서 볼 때 민감한 발언을 했다. 또 그는 방한 마지막 행사로 장충 체육관에서 열린 젊은이들과의 대화 시간에 “군사 독재 정권의 폭압을 알리겠다.”며 젊은이들이 들고 온 최루탄 상자를 흔쾌히 받기도 하였다. 5월 4일에는 한센병 환자들이 모여 사는 소록도를 찾아가 “예수님께서 친히 고통을 겪으셨기 때문에 여러분과 함께 계십니다.”라고 격려하면서 한센병 환자들의 머리에 일일이 손을 얹고 축복을 내려주었다. 교황의 소록도 방문은 당초 방한 일정에 없었으나 “소외된 사람들을 찾고 싶다.”는 교황의 뜻에 따라 전격적으로 이뤄졌다. 그 뒤 교황은 1989년 10월 5일부터 10월 8일에 걸쳐 서울에서 열린 제44차 세계 성체 대회를 맞아 대한민국을 두 번째로 방문하였다. 그는 65만여 명이 운집한 여의도 광장에서 남북간의 화해를 바라는 평화 메시지를 낭독하기도 하였다. 그 후에도 한국에 큰 사건이나 재해가 있을 때마다 메시지를 보내왔다. 2000년 남북 정상 회담 때에는 축하 메시지를 보내왔고, 2002년 태풍 루사와 2003년 대구 지하철 화재사고, 태풍 매미로 말미암은 피해 때는 위로 메시지를 전해왔다.
교황 요한 바오로 2세

2000년 3월 바티칸을 방문한 김대중 대통령이 요한 바오로 2세를 알현하여 조선민주주의인민공화국 방문을 권유하자 요한 바오로 2세도 이에 긍정적인 반응을 보였다. 이후 교황청은 평양에 특사를 파견하고 조선민주주의인민공화국에 수십만 달러를 지원하는 등 화해 분위기 조성에 나섰다. 그러나 교황청이 교황의 방북 전제조건으로 요구한 조선민주주의인민공화국 내 전교 활동 인정과 성직자 입북 허용에 대해서 조선민주주의인민공화국 측이 소극적인 태도를 보이자 교황의 방북 계획은 끝내 무산되고 말았다.
아덴

아덴()은 예멘의 항구 도시이다. 홍해의 아덴만 연안과 접하며 바브엘만데브 해협에서 동쪽으로 약 170km 정도 떨어진 곳에 위치한다. 역사. 옛부터 유럽과 인도를 연결하는 무역의 중심지였다. 아바스 왕조 시대에 이슬람교가 전래되었다. 1421년에는 명나라의 탐험가인 정화가 방문했다. 16세기에는 포르투갈, 오스만 제국의 지배를 받았다. 1839년 영국이 이 곳에 해군 기지를 건설하면서 인도 제국의 일부가 되었다. 1937년에는 인도 제국에서 분리된 영국의 직할 식민지인 아덴 식민지의 중심 도시가 되었고 아덴은 급속도로 발전하게 된다. 1956년 제2차 중동 전쟁으로 인해 수에즈 운하가 폐쇄된 뒤에는 한동안 석유 수송의 거점으로 여겨졌다. 1967년에 수립된 남예멘(예멘 인민민주공화국)의 수도가 되었다. 남예멘은 1990년 북예멘(예멘 아랍 공화국)과의 통일이 될 때까지 남아 있었다. 1992년에는 테러 조직인 알카에다가 아덴에서 미국 정부 요원을 상대로 한 테러를 일으켰고 1994년에는 예멘 내전으로 인해 크게 파괴되었다. 2015년 2월 21일에는 후티 반군이 예멘의 수도인 사나를 점령하면서 아덴은 예멘의 임시 수도가 되었다.
영지주의

영지주의(Gnosticism, , : gnōstikós, : [ɣnostiˈkos], '지식을 가짐')는 1세기 후반에 유대교와 초기 기독교와 엮이며 시작된 종교적 사상 및 체계를 말한다. 교회의 정통 가르침, 전통, 권위에 대항한 개인적인 영적 지식을 강조한 다양한 집단을 두고 영지주의자라고 칭한다. 육체적 존재를 결함이 있거나 악한 것으로 본 영지주의의 우주기원론은 일반적으로 우월하고 숨은 신과, 물질 세계를 창조한 악한 신 데미우르고스(때로는 구약성경의 야훼와 연관)을 구분하는 특색이 있었다. 영지주의자들은 구원에 이르는 주요 요소가 신비주의적 혹은 밀교적인 이해 형태 방식으로 최고 신성에 관한 진실된 지식이라 생각하였다. 많은 영지주의 문서는 원죄와 회개라는 개념을 대신하여 환영과 깨달음이라는 개념을 다룬다. 영지주의 문서들은 교부들이 영지주의를 이단이라 비난하며 이들의 문서들을 파괴했던 약 2세기까지는 지중해 세계의 특정 기독교 집단들 사이에서 번성하였다. 이러한 문서들을 파괴하려는 시도는 대체로 성공적이었으며, 그 결과 영지주의 신학자들은 거의 글을 남기지 못하였다. 그럼에도, 발렌티누스 같은 초기 영지주의 교부들은 자신들의 믿음이 정통 기독교의 믿음과 일치한다고 보았다. 영지주의 기독교 전통에서 그리스도는 인류를 빛으로 다시 인도하기 위해 인간의 모습을 취한 신성한 존재로 간주한다. 그러나 영지주의는 하나의 표준화한 체계는 아니며, 직접적인 경험에 관한 강조는 발렌티누스파와 세트파 같은 독특한 교파를 포함한 다양한 가르침을 허용하였다.
영지주의

페르시아 제국에서 영지주의 사상들은 비슷한 성격의 마니교를 통해 저 멀리 중국까지 전파되었고, 만다야교등은 현재까지도 이라크에 남아있다. 수세기 동안, 영지주의에 관한 대부분 학문적 지식은 리옹의 이레네우스와 로마의 히폴리투스 같은 정통 기독교 인물들의 반이단적으로 쓴 기록물들에 국한했다. 1945년에 이집트의 나그함마디 문서들이 발견된 후 영지주의에 관한 관심이 새로워졌다. 이 문서들은 토마스 복음서과 요한의 외경을 포함한 희귀한 초기 기독교 및 영지주의 문헌 모음집을 포함하고 있다. 학술 연구의 주요 쟁점은 영지주의가 종교 간 현상 또는 독립 종교로서 자격에 관한 부분이다. 학자들은 헬레니즘 유대교, 조로아스터교, 플라톤주의 등 영향을 인정하고 있다. 그리고 일부는 불교와 힌두교에 관한 연관성을 지적했지만 후자로부터 직접적인 영향을 받았다는 증거는 결정적이지 않다. 개요. 영지주의는 나스티시즘()을 뜻에 따라 번역한 것으로, 음을 따라 그노시스파 또는 그노시즘이라고도 한다. '영지주의자"영지주의파' 또는 '영지주의적'이라고 번역되는 나스틱(Gnostic)이라는 낱말은 그리스어로 '신비적이고 계시적이며 밀교적인 지식 또는 깨달음'을 뜻하는 그노시스()로부터 따온 것으로, 이 낱말은 고대의 영지주의 종교 운동의 반대자들이 이 운동에 속하는 사람 또는 단체를 지칭하는 용도로 주로 사용되었다. 당시에 이 종교 운동의 분파들 중 기독교 계통에 속한 사람들은 자신들을 단순히 기독교인이라 불렀다.
영지주의

"나스티시즘(Gnosticism)"이라는 낱말은 고대에 존재하였던 이 종교 운동을 특별히 가리키기 위해 현대 학자들이 '나스틱(Gnostic)'이라는 낱말로부터 만든 말이다. 한글 번역어인 '영지주의(靈知主義)'라는 낱말이 어떻게 성립되었는지에 대해서는 정확히 알려진 바가 없다. '영지(靈知)'의 문자 그대로의 뜻은 '영적 지식', '영적인 앎' 또는 '영 즉 프네우마(Divine Spirit)를 아는 것'이다. 영지주의 운동은 특정한 한 형태로 전개된 것이 아니라 다양한 형태로 전개되었다. 영지주의는 다양한 신앙 체계들로 구성되어 있었지만, 물질 우주는 데미우르고스라고 불리는 불완전한 하위의 신이 최고신의 스피릿, 즉 프네우마의 일부를 사용하여 창조한 세계라는 가르침에 대해서는 분파와 무관하게 대체로 견해가 일치하였다. 이 교의에서, 데미우르고스는 종종 아브라함계 종교의 야훼나 그리스 신화의 제우스와 동일한 신으로 생각되며, 최고신으로부터 발출되어 형성된 상위의 세계인 플레로마나 지고한 존재인 최고신을 뜻하는 신성(神性)과는 대비된다. 데미우르고스에 대한 견해는 분파 사이에 큰 차이를 보였다. 어떤 분파는 데미우르고스가 악의 물질적 화신이라고 주장한 반면, 다른 어떤 분파는 최고신에 비해 불완전한 선한 신적인 존재일 뿐이라는 견해를 가지고 있었다. 특히, 바실리데스파는 데미우르고스에 대해 다른 분파들과는 더 뚜렷이 구분되는 견해를 가졌다.
영지주의

이 견해에 따르면, 데미우르고스는 불완전한 선한 신적인 존재일 뿐만 아니라, 예수의 복음에 기뻐하고 이를 받아들여 스스로를 최고신이라 주장했던 이전의 무지를 반성하고 우주의 전 체계 속에서의 진정한 자신의 자리를 찾아가는 겸손한 존재였다. 영지주의 운동은 헬레니즘 철학유대교기독교와 영향을 주고받았다. 학자들은 대체로 영지주의가 이원론적인 종교 운동이었다고 보고 있으나, 한편, 가장 유력했던 영지주의 분파인 발렌티누스파를 비롯한 후대의 영지주의 운동들에서는 일원론적인 세계관을 가졌다. 데미우르고스에 대한 다양한 견해와 함께 이러한 세계관의 다양성은 영지주의 운동에 여러 가지 다양한 입장들이 서로 공존하였다는 것을 나타내는 지표로 간주되기도 한다. 영지주의 운동가들은 인간을 정신(영혼)과 물질(육체)의 두 요소로 구성된 존재가 아니라 영(스피릿, 프네우마, 영성, 신성, 로고스, 말씀)정신(영혼, 소울, 누스, 멘탈, )물질(육체)의 세 요소로 구성된 존재로 보았으며, 이에 따라, 현재의 영적 발달 정도에 따른 구분으로, 인간을 영적인 인간()정신적인 인간()물질적인 인간()의 세 부류로 구분하였다. 이 구분에 따라, 영지주의자들은 자신들이 이 세 부류 중 구원을 성취할 가능성이 가장 큰 영적인 인간의 부류에 들어가며, 다른 기독교인들, 즉 당시의 보편교회의 교인들은 정신적인 인간의 부류에 들어간다고 주장하였다. 영지주의자들은 이들 세 부류의 사람들 중 영적인 인간과 정신적인 인간만이 그노시스를 가질 수 있으며, 물질적인 인간은 이번 생에서 그노시스에 도달할 수 없을 것이라 여겼다.
영지주의

그 이유는 물질적인 인간은 물질에 너무 몰입해 있으며 따라서 더 높은 차원의 실체가 있다는 것을 인지하지 못할 것이라고 보았기 때문이었다. 영지주의자들과 정통파 기독교인들과의 가장 큰 차이점은 믿음이 아니라 앎(그노시스)이 구원의 수단이라고 여겼다는 것에 있다. 영지주의 운동가들은 그노시스를 통해 인간의 참된 기원이 지고한 신성(神性)에 있다는 것을 깨닫고, 이 깨달음을 통해 인간의 성품 중 영적 요소 즉 영이 물질계를 벗어나서 자유롭게 된다고 주장한다. 따라서, 영지주의 운동에서는 그노시스를, 영이 물질계의 속박으로부터 해방된 상태를 얻고자 할 때, 반드시 갖추어야 하는 필수적인 요인이자 구원의 수단이라 여겼다. 또한 많은 영지주의자들이 윤회를 믿었다는 것도 또 하나의 큰 차이점이었다. 예를 들어, 학자들에 의해 가장 중요한 영지주의 문헌으로 평가받고 있는 《요한의 비밀 가르침》에는 예수와 요한의 다음과 같은 문답이 있다. 그리고 정통파 기독교의 교부로 알렉산드리아파를 대표하였던 오리겐에 따르면, 유력한 영지주의 분파 중의 하나였던 바실리데스파의 창시자인 바실리데스는 영이 구원을 성취하지 못하고 죽었을 때 즉 본래의 자리인 신성으로 돌아가지 못하고 죽었을 때, 달리 말해 실락 이전의 상태인 에덴 동산(플레로마)으로 되돌아가지 못하고 죽었을 때 받는 유일한 벌은 에덴 동산에서 쫓겨나서 오게 된 이 세상으로 다시 태어나는 것이라고 가르쳤다. 이와 같이, 바실리데스는 인간의 가능한 존재 상태 중 물질계의 삶이 가장 하급한 삶 즉 지옥 또는 감옥의 삶이라고 가르쳤다.
영지주의

한편 오리겐은, 바실리데스가 가르친 윤회의 교의로 인해, 악한 행위를 하면 죽어서 물질계보다 더 하급한 지옥에 가게 된다는 두려움을 가지게 하여 결과적으로 사람들로 하여금 선한 행위를 하게 만드는 '유익한 두려움'이 사라져 버리게 되었다고 불만을 제기하였다. 영지주의자들은 반복되는 윤회에 대해 즉 삶에 대해 절망하지 않았으며 구원에 대해 긍정적이었다. 윤회 즉 이 세상의 삶 즉 지금 현재의 경험은 궁극적인 자유를 성취하기 위한 기회를 제공하는 것으로 보았다. 세트파의 영지주의 문헌 중 하나인 《조스트리아노스》에서는 다음과 같이 말하고 있다. 예수에 대해서도 영지주의자들은 여러 견해를 가졌다. 다수의 영지주의자들은 예수를 지상의 인류를 구원할 수단인 그노시스를 인류에게 가져다 주고 가르치기 위하여, 지복(至福)의 플레로마를 떠나 고통이 가득 찬 물질계에 탄생하는 희생을 기꺼이 감수한 존재로, 지고한 존재의 물질적 화신이라 여겼다. 반면 노쯔림과 만다야교 등의 일부 영지주의자들은 예수를 "거짓 메시아"라고 생각했다. 이들은 세례자 요한을 특히 중시하였는데, 이들은 예수가 세례자 요한이 위탁하여 맡긴 가르침들을 타락시켰다고 생각하였다. 어떤 영지주의 가르침에서는 예수가 아니라 아담과 이브의 셋째 아들인 셋이나 마니교의 창시자인 마니를 메시아(구세주)라고 생각하기도 한다.
영지주의

나그함마디 문서에 포함된 영지주의 문헌들 중의 하나인 《이집트 복음서》에서는 아담과 이브의 셋째 아들인 셋이 예수의 전생들 중의 하나라고 보고 있는데, 물질계라는 감옥으로부터 사람들의 영을 구원하기 위해 셋이라는 메시아로 현현하였던 것처럼 동일한 목적을 위해 다시 예수라는 메시아로 현현하여 나타난 것이라고 보고 있다. 한편 정통파 기독교의 정경 중 하나인 마태복음 11:14에 나오는 진술의 문자 그대로 영지주의자들도 세례자 요한이 메시아로서의 예수의 길을 준비하기 위해 윤회한 또는 화신한 예언자 엘리야라고 말하고 있다. 또한 영지주의자들은 예수의 생애에 대해서도 정통파 기독교와는 다른 견해를 주장하였는데, 예를 들어, 현존하는 대표적인 영지주의 성전(聖典)들 중의 하나인 《피스티스-소피아》에 따르면, 예수는 십자가에 못박히고 부활한 다음 하늘로 승천하여 지상을 완전히 떠난 것이 아니라, 이 일시적 승천 후 다시 지상으로 와서는 지상에서 자신의 제자들을 11년간을 더 가르쳤는데 그 가르침은 첫 번째 신비(First Mystery)를 완전히 알 수 있게 하는 가르침(그노시스), 즉, 플레로마(에덴 동산)로 되돌아 갈 수 있게 하는 직접적인 가르침, 달리 말해, 이 세상으로의 윤회를 벗어나게 하는 구체적인 지식과 수행법이었다고 전하고 있다. 오랫동안 많은 학자들이 영지주의 운동은 기독교의 한 분파로서 시작되었다고 생각하였다. 그러나 예수 탄생 이전, 즉 서력기원의 몇 세기 전에도 영지주의 체계의 자취가 존재하였다는 다른 학설이 제기되었다.
영지주의

영지주의 운동은 3세기에 이르기까지 로마 제국과 고트족의 점령지, 또 사산 조 페르시아의 영토 등, 지중해 세계와 중동으로 전파되고 발전하였다. 그러나 니케아 공의회와 여타 다른 칙령들을 통해 기독교 보편교회가 로마 제국의 국교가 되었고 알렉산드리아 도서관이 파괴되는 등의 일이 있었던 4세기에는 보편교회의 탄압으로 그 세력이 크게 위축되었다. 이 시기에 영지주의 문헌들의 거의 대부분이 파괴되어 사라졌으며, 영지주의 반대자들이 영지주의를 논박하기 위한 문헌의 근거 자료로 소수의 단편들만이 살아남았다. 나그함마디 문서가 발견된 1945년까지 영지주의 연구자들은 이러한 2차 자료들을 토대로 추론에 근거한 연구를 하는 수밖에 없었다. 4세기 이후에는 많은 수의 영지주의자들이 이슬람교로 개종하였으며, 남아 있는 유럽의 영지주의자들도 알비 십자군의 활동으로 인해 그 수가 크게 감소하였다. 그러나 소수의 만다야교 공동체들이 현대에도 남아 있다. 영지주의 사상은 19세기 후반과 20세기 유럽과 북아메리카에서 있었던 많은 밀교적신비주의적 운동의 철학에 큰 영향을 끼쳤다. 이들 중 일부는 자신들을 고대에 있었던 영지주의 운동의 부활 또는 연속이라고 생각한다. 1945년에 발견된 나그함마디 문서에 포함된 영지주의의 1차 문헌들은 영지주의와 초기 기독교에 대한 학자들의 이해에 있어 근본적인 변화를 가져왔다. 영지주의의 특징과 체계. 주요 특징. 영지주의 체계는 다음과 같은 전형적인 특징들을 가진다. 지고한 모나드적 근원. 영지주의자들은 심원하고 무한한 지고한 모나드적 근원 또는 신성(神性)이 존재한다고 믿는다.
영지주의

이 지고한 존재 또는 최고신은 모나드, 플레로마 또는 뷔토스 등으로도 불린다. 나그함마디 문서에서 발견된 대표적인 영지주의 문헌들 중 하나로 오늘날의 학자들에 의해 가장 중요한 영지주의 문헌으로 평가받고 있는 《요한의 비밀 가르침》에서는 이 지고한 존재에 대해 예수가 다음과 같은 가르침을 요한에게 전했다고 말하고 있다: 하위신들의 발출. 영지주의 체계에 따르면 지고한 모나드적 근원으로부터 발출을 통해 나타나는 하위의 신적인 존재들인 아이온들이 있다. 이들은 신이지만 동시에 자신들이 분리되어 나온 근원인 지고한 신성의 속성들이라 할 수 있다. 이러한 신적인 존재들의 점차적인 발출은 전체 구조의 하부로 내려갈수록 그 존재들이 궁극적인 근원으로부터 점차적으로 멀어지는 것으로 이해되는데, 이에 따라 아래로 내려갈수록 신성의 구조에 불안정성이 초래된다고 여겨지기도 한다. 물질계의 창조신인 데미우르고스. 영지주의 체계에는 물질계, 즉 물질로 이루어진 우주를 창조하는, 지고한 존재와는 별개의, 독립적 창조자인 데미우르고스가 있다. 이는 환영이자 유일한 근원으로부터 가장 늦게 분리되어 나온 존재이다. 이 두 번째 신은 하위의 신이며, 열등하거나 거짓된 신이다. 많은 영지주의자들은 이 창조신을 플라톤주의자들이 사용하던 그리스어 낱말에서 따와 '데미우르고스'(demiourgós, )라 불렀다. 데미우르고스의 원래 의미는 공공 작업자를 뜻하며, 작업 또는 에너지, 숙련된 작업자, 대중의 신, 또는 거짓 신을 뜻하기도 했다.
영지주의

데미우르고스의 탄생은 우주에, 특히 물질계와 관련하여, 어떤 의도하지 않은 커다란 부정적인 사건이 일어나 신성의 구조 즉 우주의 구조에 이전에 없었던 큰 불안정성 또는 무질서가 생겼다는 것을 의미한다. 특히 '지혜(소피아)'에 큰 문제가 생겼다는 것을 의미한다. 《요한의 비밀 가르침》에서는 데미우르고스의 탄생을 다음과 같이 신화적으로 묘사하고 있다. 데미우르고스의 성격. 영지주의의 데미우르고스는 플라톤의 《티마이오스》와 《국가》에 나오는 존재들과 유사성이 있다. 《티마이오스》에서 데미우르고스는 중심적인 존재로 물질계를 창조하는 자애로운 창조자인데, 물질의 허용 한도 내에서 우주를 자애롭게 만드는 존재로 묘사되고 있다. 《국가》에 나오는 소크라테스의 영혼(사이키) 모델에서 욕망이 사자의 모습으로 묘사되고 있는데 이 대목은 영지주의에서 데미우르고스가 사자의 형상으로 묘사되는 것과 유사하다. 그리고 이러한 묘사와 관련 있는 《국가》의 구절들이 나그함마디 문서에 있는 주요 영지주의 문헌들 중 하나에서 발견되었다. 이 문헌에는 데미우르고스를 사자 얼굴을 한 뱀으로 묘사하는 텍스트도 존재한다. 이 문헌을 포함한 다른 여러 문헌에서 데미우르고스를 얄다바오트(Yaldabaoth), 사마엘(, 눈먼 신), 또는 사클라스(Saklas, 어리석은 자)라고도 칭하는데, 이 명칭들은 데미우르고스가 지고한 신성에 대해 무지한 존재이거나 때로는 지고한 신성에 반하는 존재라는 것을 뜻한다. 후자의 반하는 존재인 경우 데미우르고스는 악의적인 존재가 되는데 이것은 《국가》에서 묘사하고 있는 데미우르고스와는 상반된 성격의 존재이다.
영지주의

즉, 영지주의자들은 플라톤 철학의 데미우르고스를 물질계 창조신으로 차용하지만 자신들의 신학 체계에 맞게 재구성하여 전혀 다른 성격과 역할을 부여하고 있다. 영의 장애로서의 데미우르고스. 영지주의자의 신학 체계에서 데미우르고스는 플라톤 철학의 자애로운 신이 아니라 불완전한 물질 세상과 그 안에 있는 모든 고통을 초래하는 전제적인 신이다. 영지주의자들은 이러한 성격의 데미우르고스가 아브라함계 종교의 야훼나 이교 즉 그리스 종교의 제우스에 해당하는 창조신이라고 본다. 영지주의 신학 체계에서, 이들은 실재가 아니며 영(누스)으로서의 인간이 만들어낸 구성물 또는 환영이다. 이러한 입장을 가진 이유는 만물은 지고한 창조주로부터 발출되어 나온 것이기 때문에 두 번째 창조주는 필요하지도 중요하지도 않다고 보았기 때문이다. 한편, 영으로서의 인간을 가리는 환영적 존재로서의 데미우르고스는 아르콘이라 불리는 일군의 동료 지배자들을 창조하여 이들로 하여금 물질계를 주재하게 하여 물질계로부터 상위의 세계로 올라가려는 영을 가로막게 한다. 즉, 영지주의자들은 영으로서의 인간 스스로가 만든 데미우르고스와 아르콘들, 즉, 스스로 만들고 강화한 온갖 물질적 환영이 인간 자신의 구원을 가로막는 가장 큰 장애라고 보았다. 영의 장애로서의 물질성. 위와 같은 이유로 영지주의자들은 물질계는, 본질적 관점에서 볼 때, 기본적으로 결함이 있는 세계이며 오류를 내재하고 있는 산물인 것으로 본다. 하지만 그 구성 물질들이 허용하는 한도 안에서는 선할 수 있다고 본다.
영지주의

영지주의자의 일반적인 관점에서 이 세상은 더 높은 수준의 실재 또는 의식, 즉, 영의 하열한 시뮬라크르(이미지)이다. 말하자면, 물질 세계의 열등함은 회화, 조각 또는 수공예 작품이 어떤 대상을 모방한 것일 때의 열등함에 해당한다. 그런데 물질계에 대한 영지주의자들의 이러한 신학적 입장은 특정 분파들의 경우 물질적 존재에 대해 보다 더 금욕주의적인 경향을 가지게 하였다. 그리고 이해와 통찰이 부족하고 성급하여 이러한 경향성이 극단적으로 흐른 분파들의 경우, 영으로서의 인간의 마음이 만든 환영을 악, 즉, 스스로 만들고 스스로 갖혀 있는 감옥으로 보는 것이 아니라 물질계와 육체 그 자체를 죄악시하여 자신들을 옥죄는, 데미우르고스와 그 동료 아르콘들이 만든 감옥 즉 다른 존재에 의해 만들어져 자신에게 강제된 악으로 여기기도 하였다. 인간의 현 상태에 대한 신화적·시적 묘사. 이러한 신학적 입장에서, 인간의 현 상태는 신성(영)이 상위의 세계인 플레로마를 상실하고 물질계로 내려와 인간의 육체에 거주하고 있는 것이라는 신화적이고 우주적인 드라마로 설명된다. 영은 구원에 이르는 각성의 과정을 거쳐 상위의 세계인 플레로마로 올라갈 수 있다. 따라서 영지주의 신학에서 구원이란 각 개인에게 내재하는 신성(영)의 복원이다. 그리고 이것이 각 개인의 삶에서 가장 중요한 것일 뿐 아니라, 각 개인의 신성의 복원이 세계가 구원에 이르는 유일한 길이므로, 우주적으로도 가장 중요한 것이라고 본다. 영지주의 운동의 가장 중요한 혁신은 개인의 구원을 우주적으로 중대한 사건으로 끌어올린 것이었다. 위의 특징들은 시리아와 이집트의 영지주의 운동에 한정된다.
영지주의

이는 마니교와 만다야교 등 페르시아 지역에 있었던 영지주의 운동의 경우 고유의 종교 양식을 가진 것으로 여겨지기 때문이다. 사실 '영지주의 운동'이라는 용어는 시리아와 이집트의 영지주의 운동만을 일컬으며, 페르시아 지역의 영지주의 운동은 느슨히 통칭하여 마니교라고 칭하는 경우가 많다. 영지주의에 대한 위의 개념들은 최근 도전에 직면해 있지만, 이 개념을 통한 영지주의 이해는 다른 것에 비해 가장 보편적이면서 영지주의를 구성하는 현상에 대한 의미있는 논의에 유용한 것임을 스스로 보여주었다. 특히, 신앙과 독립적이며 더 뛰어난 지식인, 영지주의의 핵심 관념인 그노시스는 기독교를 불완전하게 받아들인 많은 사람들로부터 환영받았다. 그 예로, 발렌티누스주의의 신봉자들은 신앙을 '어떤 교의 체계를 진실이라고 받아들이는 행위로서 그 성질상 주로 지적이거나 감성적인 행위'로 생각하였다. 영지주의자들은 다양한 시대에 걸쳐 활동하였다. 이들은 알렉산드리아에서 기원했던 것으로 보이며 4세기까지는 초기 기독교인들과 공존하였다. 영지주의자들에게는 고정된 교회 행정 조직이 없었기 때문에, 종종 새로운 종교가 생겨나거나 이미 존재하는 종교와 영지주의가 뒤섞이는 일이 일어났다. 이러한 현상에 대해 알렉산드리아의 클레멘스는 "...하드리아누스 재위 시기에 이단 교의들의 창시자들이 나타났다. 그리고 이들은 안토니누스 피우스 시기까지 남아 있었다." 고 말했다.
영지주의

1세기 후반부터 2세기까지의 기간 동안의 영지주의 운동과 정통파 기독교 사이의 관계는 영지주의의 주된 교리를 더 깊이 이해하는 것에서 필수적인 도움을 주는데, 부분적으로는 나그함마디 문서의 발견 이전에 영지주의에 대해 알려진 지식의 대부분은 초기 기독교 교부들의 요약문과 논설에만 남아있다는 사실 때문이다. 이레나이우스는 자신의 논문 《이단 교리에 대한 반박》에서 영지주의 운동이 모든 도덕률을 개인의 변덕에 맡기고 있으며 어떤 고정된 형태의 신앙 규칙을 만드는 것도 불가능하게 한다고 주장한다. 그에 따르면, 영지주의의 분파 중 하나인 카인파는 기독교의 다른 교리보다 더 위대하고 숭고한 지식을 전한다고 주장하였으며 카인이 지고한 신으로부터 권능을 받았다고 믿었다. 2세기의 교부들 중 하나이며 알렉산드리아 교회의 최초의 주요 인사였던 알렉산드리아의 클레멘스는 자신이 영지주의적 기독교인이면서도 자신의 저서 《스트로마타》를 통해 바실리데스와 발렌티누스의 추종자들을 비판하였다. 그의 비판에 따르면, 이들의 주장은 세례의 유효성을 부정함으로써 이 성스러운 예식에 부여된 선물인 믿음에 어떠한 가치도 부여하지 않았다. 이원론과 일원론. 영지주의 체계들은 대체로 전형적인 이원론적인 성격을 가졌다. 다시 말해, 영지주의자들은 세상이 두 개의 근본 원리 또는 실체로 구성되어 있다거나, 두 개의 근본 원리 또는 실체를 통해 세상을 설명할 수 있다는 견해를 가졌다. 이에 관해 한스 요나스는 다음과 같이 말하였다.
영지주의

"영지주의의 주요한 특징은 (두 개의 근본 원리 또는 실체가) 신과 세상의 관계를 지배하고, 따라서 (두 개의 근본 원리 또는 실체가) 인간과 세상의 관계를 지배한다는 급진적 이원론이다." 위와 같은 견해를 통해 살펴볼 때, 영지주의의 교의는 마니교의 급진적 이원론으로부터 고전 영지주의 운동의 완화된 이원론에 이르는 이원론의 전 영역을 포괄하고 있었다. 발렌티누스주의의 경우, 이전에 이원론에서 사용되었던 용어들로 표현되어 있으나, 일원론에 가까웠던 것으로 강력하게 추측된다. 급진적 또는 절대적 이원론. 급진적 이원론, 또는 절대적 이원론은 동등한 권능의 두 신적인 힘의 존재를 전제한다. 마니교는 빛과 어둠이 각자 자신의 영역에 있으면서 서로 공존하고 있었으나, 어둠의 영역이 자행한 혼란스러운 행위 때문에 두 영역이 갈등에 휘말리게 되었으며, 이 결과 빛의 영역의 일부 요소가 어둠의 영역에 갇히게 되었다고 보며, 물질 우주가 창조된 목적은 마침내 빛의 영역이 어둠의 영역에 대해 승리를 거둘 때까지 어둠의 영역에 갇혀 있는 요소들을 빼내는 느린 과정을 시행하기 위해서라고 생각한다. 마니교는 조로아스터교의 한 분파인 주르반교로부터 이러한 이원론적인 신화 또는 교의를 이어 받았다. 주르반교에서는 영원한 영인 아후라 마즈다가 자신의 안티테제인 앙그라 마이뉴와 우주적인 전쟁을 벌이고 있으며 이 전쟁은 최종적으로 아후라 마즈다의 승리로 끝날 것이라고 생각한다. 만다야교의 창조 신화에서는 지고한 빛의 존재가 발출물들을 점차적으로 발출하였다고 말하고 있다.
영지주의

그리고 발출물들이 점차적으로 발출되면서 그만큼 점차적으로 타락해갔으며 최종적으로 어둠의 신인 프타힐이 출현하게 되었다고 한다. 그리고 프타힐은 물질 세계를 창조하는 데에 관여하였으며 이 이후 물질 세계를 지배하게 되었다고 말한다. 일반적으로, 특히 페르시아의 영지주의 학파들에서 발견되는 영지주의적 사고는 물질 세상이 어둠의 힘들이 주입시킨 일종의 악의적인 독극물에 해당하며, 어둠의 힘은 그 안에 갇힌 빛의 원소들이 어둠 속에서 빠져나가지 못하도록 하기 위해, 다시 말해 이들이 술에 취한 것과 같은 정신착란 상태에서 무지한 상태에 그대로 놓여 있게 하기 위해 이를 계속 주입하고 있다는 믿음을 포함한다. 완화된 이원론. 완화된 이원론(Mitigated Dualism)에서는 서로 대립하는 두 원리들 중의 어느 하나가 어떤 방식이건 간에 다른 하나보다 열등하며 또한 그보다 하위에 있다. 세트파(Sethians)와 같은 고전 영지주의 운동들에서는 물질 세상은 자신들의 헌신의 대상인 참된 신이 아니라 하급의 신에 의해 창조된 것이라고 보았다. 이들은 영적 세상은 물질 세상과는 완전히 다른 세계인 것으로 여겼다. 영적 세상은 참된 신과 함께 하는 아주 광대한 영역인데 깨달음을 얻은(enlightened) 사람들이 거주하는, 영혼의 진정한 고향이라고 여겼다. 이러한 입장을 가진 결과, 해당 영지주의자들은 세상에 있는 동안 자신들이 자신의 진정한 고향에서 떨어져 있다는 예리한 소외감을 느끼고 표현하였다. 또한, 자신들이 가졌던 견해의 논리적 귀결로서, 이들 영지주의자들이 추구하였던 목표는 자신들의 영혼이 물질 세상이 부여하는 제한을 극복하여 빛의 세계(Pleroma = 플레로마)로 되돌아가는 것이었다.
영지주의

제한적 일원론. 제한적 일원론(Qualified Monism)에서는 두 번째 원리 또는 실체가 신적인 존재인가 아니면 반쯤 신적인 존재인가 하는 점에서 논쟁의 소지가 있다. 영지주의 신화의 발렌티누스주의의 버전에 들어 있는 여러 내용들을 살펴보면, 발렌티누스주의는 우주를 이원론적인 관점이 아니라 일원론적인 관점에서 이해하고 있었다는 것을 시사한다. 일레인 페이절스(Elaine Pagels)는 '발렌티누스주의는 [...] 이원론과는 본질적으로 다르다'라고 하였다. 한편, 쉬오에델(Schoedel)은 '발렌티누스주의와 이와 유사한 영지주의자들의 교의를 해석함에 있어서 표준이 되는 요소는 이들이 근본적으로 일원론에 속한다는 인식이다'라고 하였다. 발렌티누스주의와 이와 유사한 영지주의자들의 신화들에서는 데미우르고스의 악의성이 완화되어 있다. 데미우르고스에 의해 창조된 물질 세상이 결함을 가지게 된 것은 데미우르고스가 도덕적으로 타락했기 때문이 아니라 데미우르고스로서는 알고 있지 못한 상위의 원리들 또는 존재들에 비할 때 데미우르고스가 상대적으로 불완전하기 때문이었다. 이러한 견해를 가졌기 때문에, 발렌티누스주의자들은 물질적 현실에 대해 세트파보다는 보다 덜한 경멸감을 가지게 되었다. 발렌티누스주의의 전통은 물질 세상을 신으로부터 독립된 영역이나 실체로 보지 않았으며, 데미우르고스가 가진 '인식 능력 자체의 결함 또는 오류(error of perception)'에 기인하여 발생된 창조물이라고 보았다. 이러한 점은 물질 세계의 창조라는 행위 속에서 신화적으로 그리고 시적으로 상징되어 있다. 도덕 및 의식(儀式).
영지주의

영지주의자들의 도덕성에 대한 문제는 동시대인들의 주장들이 담긴 문헌들을 면밀히 살펴봄으로써만 해결될 수 있다. 많은 기독교 저술가들이 몇몇 영지주의 교부들은 물질적 욕망들을 꺼리낌 없이 탐닉하면서 이와 동시에 물질 세상을 의도적으로 피할 것을 주장한다고 비난하였다. 그러나 기독교 저술가들의 이러한 주장들이 정확한 것인지는 의심할 만한 충분한 이유가 있다. 원천 문헌들 속에 들어 있는 증거들에 따르면, 영지주의자들의 실천 윤리는 일반적으로, 그리고 대체적으로 금욕주의적이었다. 그리고 영지주의자들의 금욕주의적인 태도는 성적 행위들과 음식과 관련하여 가장 뚜렷하게 나타났다. 많은 영지주의 수도사들은 자발적으로 음식, 물, 또는 생활에 필수적인 것들 없이 지내곤 하였다. 영지주의자들의 이러한 금욕주의적 태도는 영지주의 운동을 이단으로 보고 이에 관한 글을 썼던 이단 연구자들에는 곤란한 문제거리가 되었는데, 그 이유는 이러한 금욕주의적 태도는 자신들이 선호하고 지지하는 태도였기 때문이었다. 그래서 기독교 교부들은 자신들의 신학적 반대자들의 행위들에 대해 지지를 표명해야 하는 상황에 처하게 되었다. 현대의 몇몇 영지주의 옹호자들의 추론에 따르면, 기독교 교부들은 이러한 상황을 피하기 위하여 충분한 증거 없이 영지주의자들을 자유분방주의(libertinism, 방탕주의)라고 비방함으로써 자신들로서는 곤란한 문제를 피하는 이단 연구자들이 공통적으로 취하는 접근법을 사용하였다. (몇몇 경우, 과도하게 근거 없는 주장을 펼치곤 하였다. 카인파를 참조하시오.) 또는 이단 연구자들은 영지주의자들의 금욕주의는 성경에 대한 잘못된 해석에 기반한 금욕주의라고 설명하거나, 또는 간단히 이들의 금욕주의적인 태도는 사기일 뿐이라고 설명하였다.
영지주의

에피파니우스의 '아르콘주의(Archontics)'에 대한 글에는 이러한 한 예가 들어 있다. "이들 중 어떤 사람들은 방탕과 유흥으로 자신의 몸을 마친다. 다른 사람들은 수도사라는 가면을 쓰고 겉으로 단식하는 체하거나 일종의 금욕을 행하고 있음을 과시하여 단순한 사람들을 속인다." 성적인 행위와 음식을 제외한 다른 것들에 대해서는, 영지주의자들은 덜 금욕적인 태도를 취하였고, 바른 행동으로 나아감에 있어 보다 중용적인 접근법을 취했다. 프톨레마이오스(Ptolemy: fl. c. 180)의 《플로라에게 보낸 편지》에는 각 개인은 자신의 도덕적 경향과 이성적 판단에 따라 금욕적인 행위를 해야 한다는 일반적인 금욕주의를 제시하고 있다: 위 인용문은 영지주의자들의 견해가 당시의 정통파 기독교, 즉 보편교회의 견해와는 완전히 달랐다는 것을 보여준다. 당시에 보편교회는 기독교인들이 취할 바른 행위는 사도들을 통해 교회의 주교들에게로 전해진 보편교회라는 중앙집권적인 권위에 의해 관리되고 제정되는 것이 가장 좋다는 견해를 가졌다. 반면, 영지주의자들은 개인의 내면적인 경향 또는 판단이 가장 중요하다는 입장을 가졌다. 또한 이 인용문에는 의식(儀式)은 비록 그 제정 의도가 아무리 좋은 것이라 할지라도 외적으로 취해야 하는 행위가 개인의 내면적인 동기와 일치되지 않은 경우 아무런 의미나 효과가 없다는 인식이 들어 있다. 이러한 영지주의적인 견해는 성경에 대한 개개인의 해석을 중시하는 개신교의 관점들에 반영되어 있으며, 그리고 개신교의 개인주의적인 관점에도 반영되어 있다 영지주의자들이 자유분방주의의 입장을 가졌고 또 이를 행하였다는 비난은 이레나이우스의 저작들이 그 시원지이다.
영지주의

이레나이우스는 시몬 마구스가 도덕적 자유주의 학파, 즉 무도덕주의(amoralism)를 창시했다고 말하였다. 그리고 이레나이우스는 시몬 마구스를 영지주의의 시원자라고 하였다. 그리고 시몬 마구스는, 사도행전 8:9-24에서 나오는, 사도 성 베드로로부터 사제로서의 신권(神權)을 부여하는 성품성사(聖品聖事)의 권위를 돈으로 사려 했던 사람이라고 말하였다. 영지주의가 자유분방주의를 취했다는 주장과 관련하여, 이레나이우스는 시몬 마구스가 자신과 그의 부인인 헬렌을 믿는 사람들은 자신들이 '바른 행위들'을 하기 때문에 구원받는 것이 아니라 시몬 마구스 자신의 '권능(grace, 은총)'에 의해 구원받게 된다고 주장하였으며, 따라서 이제 더 이상 성경의 예언자들의 말이나 도덕적인 권고를 쫓아 스스로를 힘들게 할 필요가 없으며 '각자 하고자 원하는 대로' 마음대로 자유로이 행하면 된다고 주장하였다고 말하고 있다. 시몬 마구스가 자신의 부인인 헬렌에게 특히 집착하였다는 점을 제외하고는, 그가 실제로 행했다고 하는 어떤 방탕한 행위도 알려진 바가 없다. 그리고 전형적으로 상대를 헐뜯는 말이나 글에서 보듯이, 헬렌은 매춘부라고 일컬어지고 있었다. 그러나, 시몬 마구스의 추종자들이 결혼을 하였으며 자식들을 가졌다는 명확한 증거가 《진리의 증언》(Testimony of Truth)이라는 나그함마디 문서에서 발견된 문헌에 들어 있다. 이 증거에 따를 때, 시몬 마구스를 비롯한 영지주의자들이 금욕주의자를 가장하면서 방탕한 생활을 하였다는 비난은 그 근거가 희박한 것이라 할 수 있다.
영지주의

발렌티누스주의자들에 대해 이레나이우스는 이들이 시몬 마구스의 최종 계승자들이라고 말하고 있다. 그리고 이들은 음식에 관해서는 느슨한 입장을 가졌으며('우상들에게 바친' 음식을 먹었으며), 성적으로 난교를 행하였으며('육체의 욕망에 지나치게 몰두하였으며'), '자매들'로 받아들인다는 미명 하에 여러 명의 부인을 두는 죄를 저지른다고 말하였다. 마지막 사항에 대해, 마이클 앨런 윌리엄(Michael Allen Williams)은 타당성이 있어 보이는 주장을 펼쳤는데, 그는 이레나이우스가 한 말은 대체적으로 맞는 말이지만 이레나이우스는 그런 모습이 나타나게 된 원인에 대해서는 이해하지 못하고 있었다고 주장하였다. 마이클 앨런 윌리엄은 종교 단체의 구성원들이 함께 살면서 서로를 '형제' 또는 '자매'라고 부르는 것이었을 수 있으며 또한 이들은 서로 친숙하게 지내지만 성적인 교제를 가진 것은 아닐 수 있다고 주장하였다. 그러나 시간이 지나면서 이러한 균형된 태도를 유지하기 위해서는 점점 더 많은 노력이 필요하게 되었고 그 결과 이레나이우스가 비난하는 일이 일어나게 되었을 수도 있다고 주장하였다. 또한, 이레나이우스는 발렌티누스주의자들이 신방의식(Bridal Chamber)이라는 의식을 행한다고 말하였다. 이레나이우스는 이 의식에서는 성교가 행해졌는데, 발렌티누스주의자들은 이 성교는 플레로마를 구성하는 시즈지들(syzygies)의 쌍들의 활동과 유사한 것이라고 주장한다고 말하였다.
영지주의

그러나, 발렌티누스(c.100 - c.160/180)가 보편교회에 비해 보다 남녀평등적인 입장을 가졌으며 성별에 대해 보다 덜 엄격한 생각을 가졌지만(발렌티누스는 여성이 사제가 될 수 있게 하였다), 신방의식(Bridal Chamber)에서 실제로 성교를 행하는 의식이 있었는지 혹은 인간의 성행위를 단순히 은유적인 의미의 상징으로 사용했을 뿐인지에 대해서는 알려진 바가 없다. 카르포크라테스파(Carpocratians)에 대해서도, 이레나이우스는 거의 같은 내용을 말하고 있다: 이 말에서는 개인의 행위와 그 개인이 한 영지주의 체계를 준수함으로써 받게 되는 권능(grace, 은총)을 구별하고 있음이 다시 감지된다. 이것이 모든 영지주의자들에게서 공통적으로 발견되는 태도인지, 아니면, 단순히 이레나이우스가 영지주의 분파에 상관없이 무차별적으로 사용하는 비난인지는 확실하지 않다. 전체적으로 볼 때, 영지주의자들은 금욕주의적 태도를 가졌던 것으로 보인다. 이 말은 영지주의자들의 금욕주의적 태도가 표리부동한 행위라는 이단 연구자들의 비난을 액면 그대로 받아들일 수는 없다는 것을 의미한다. 또한 영지주의자들이 무도덕적인 자유분방주의의 입장을 가졌고 또 이를 행하였다는 유사한 비난에 대해서도 마찬가지라는 것을 의미한다. 나그함마디 문서에는 방종하거나 탐닉하지 말고 절제하고 금욕할 것을 권하는 굉장히 많은 구절들이 있다. 그렇기는 하지만, 영지주의 운동들은 근본적으로는 '두 가지 길이라는 고대로부터 내려온 태도'를 취한 것으로 보인다.
영지주의

'이 태도는 바른 것을 행할 것인지 아닌지의 결정을 개인의 노력에 맡기고, 바른 것을 행하는 노력을 한 사람에게는 그에 따른 보답이 있을 것이며 그런 노력을 등한히 한 사람에게는 그에 따른 벌이 있을 것이라고 말하는 태도이다.' 역사. 시리아-이집트의 영지주의 역사. 벤틀리 레이턴(Bentley Layton)은 자신의 저서 《영지주의 경전》(The Gnostic Scriptures, 1987, 런던, SCM Press)의 서문에서 다양한 영지주의 운동들 사이의 관계를 개략적으로 서술하고 있다. 이 모델에 따르면, 고전 영지주의(Classical Gnosticism)와 토마스파(The School of Thomas)는 발렌티누스보다 시대적으로 앞선 분파들이었으며 발렌티누스의 사상의 형성과 발달에 영향을 끼쳤다. 발렌티누스는 알렉산드리아와 로마 두 곳에 자신의 영지주의 학교를 설립하였다. 벤틀리 레이턴은 발렌티누스를 대 영지주의 개혁가이자 영지주의의 발전에 있어 초점이 되는 인물이라고 하였다. 자신이 태어난 곳인 알렉산드리아에 거주하던 동안 발렌티누스는 영지주의 교사인 바실리데스를 만났으며 그의 영향을 받았을 것으로 여겨지고 있다. 발렌티누스파는 기원후 초기 몇 세기 동안 번영하였다. 발렌티누스의 생존 시기는 기원후 100년~160년/180년경이었음에도 불구하고, 기원후 388년에 작성된 이단 목록에 발렌티누스가 포함되어 있다. 이는 아마도 발렌티누스가 아니라 그의 후예들을 의미한 것으로 보인다. 또한, 아주 많은 사람들이 발렌티누스파를 따랐던 것으로 알려지고 있다. 발렌티누스파의 핵심적인 신화의 여러 버전들이 알려져 있다. 그리고 "외부인들의 보고에 따를 때 발렌티누스파가 활발한 지적 활동을 했다는 것은 분명하다".
영지주의

발렌티누스의 제자들은 자신의 스승으로부터 받은 가르침들을 더 정교하게 만드는 작업을 하였는데, 이는 발렌티누스파가 활발한 지적 활동을 했다는 또 다른 증거가 된다. 예를 들어 프톨레마이오스를 통해 지금까지 전해져 내려오는 영지주의 신화 버전이 있다. 하지만 발렌티누스의 제자들이 어떤 부분들을 수정하였으며 얼마나 수정하였는지에 대해서는 원본에 해당하는 자료가 존재하지 않으므로 현재의 자료들로서는 알 수가 없는 상태이다. 발렌티누스파는 여러 시리아-이집트 영지주의파들 중에서 가장 정교하며 가장 철학적으로 엄밀한(dense) 형태의 분파라고 할 수 있다. 하지만 이것은 발렌티누스파가 다른 분파들이 자신들의 추종자들을 끌어들이는 것을 금했다는 의미가 아니다. 당시에 많은 사람들이 바실리데스파를 따랐으며 바실리데스파는 이집트에서 4세기까지 존속하였다. 시모네 페트리먼트(Simone Petrement)는 자신의 저서 《분리된 신》(A Separate God)에서 영지주의의 기원은 기독교라고 주장하였다. 그녀는 발렌티누스파가 바실리데스파보다는 후대의 분파이지만 세트파보다는 선대의 분파라고 주장한다. 시모네 페트리먼트의 주장에 따르면, 발렌티누스는 초기의 헬레니즘화된 교사들의 반(反)유대교적 성격이 보다 완화된 형태의 교의를 가졌다. 그 예로, 발렌티누스파에서는 유대교의 신 즉 구약 성경의 신에 해당하는 데미우르고스를 악한 존재라기 보다는 무지한 존재인 것으로 묘사하고 있다고 시모네 페트리먼트는 주장하였다. 페르시아 영지주의의 역사.
영지주의

쿠르트 루돌프(Kurt Rudolph)는 자신의 저서에서 고대 이란 지역, 즉 페르시아의 영지주의파는 시리아-이집트의 나스틱파와는 다른 전통이라는 견해를 주장하였다. 그에 따르면 기원후 5세기에 사산 제국(226~651) 시대의 페르시아에서는 마니교(fl. 3~8세기)를 금지하였지만 그 때는 이미 마니교가 동쪽과 서쪽으로 널리 퍼진 상태였고 다른 지역으로의 계속적인 확산을 막기에는 이미 늦은 시기였다. 서쪽으로는, 마니교의 가르침은 시리아, 북아라비아, 이집트 그리고 북아프리카로 전파된 상태였고, 예를 들어, 북아프리카에서 태어났던 아우구스티누스는 373~382년 동안 마니교의 신자였다. 이 후 마니교는 시리아로부터 계속 확산되어 팔레스타인, 소아시아 그리고 아르메니아로 전파되었다. 기원후 4세기의 로마와 달마티아에서 마니교인들이 있었다는 증거가 있으며 또한 골과 스페인에도 마니교인들이 있었다는 증거가 있다. 마니교는 로마 제국의 특권 계급들과 논객들로부터 공격받았다. 하지만 마니교는 기원후 6세기까지 널리 믿어지고 있었으며, 중세의 바오로파(Paulicians: fl. 650~872), 보고밀파(Bogomils: b. 927-970) 및 카타리파(Cathari: b. 11세기, fl. 12~13세기)의 출현에도 영향을 끼쳤다. 그러나 마니교는 결국 보편교회에 의해 이단으로 단죄되어 완전히 사라지게 되었다. 쿠르트 루돌프의 설명에 따르면, 기독교와 조로아스터교에 의한 종교적 독점 상태가 발생기의 이슬람교(b. 7세기)에 의해 깨뜨려지고 있던 상황에 힘입어 마니교(fl.
영지주의

3~8세기)는 동쪽에서 크게 번성할 수 있었다. 이슬람교의 정복기(: 632~732)의 초기 시기 동안 마니교는 페르시아(지금의 이란)에서 신자들을 끌어들일 수 있었는데 이들 대부분은 교육받은 계층의 사람들이었다. 하지만 마니교가 가장 번성한 곳은 중앙아시아였는데, 마니교는 지금의 이란을 통해 중앙아시아로 전파되었다. 중앙아시아에서 마니교는 기원후 762년에 위구르 제국(742~848)의 국교가 되었다. 주요 분파들과 성전(聖典)들. 한 분류법에 따르면 영지주의 학파들은 크게 '동부' 즉 '페르시아'의 학파들과 '시리아-이집트'의 학파들로 나눌 수 있다. 페르시아의 학파들은 이원론적인 경향성이 더 뚜렷한데, 이는 페르시아의 조로아스터교의 주르반파(Zurvanist)의 영향을 강하게 받았다는 것을 보여준다. 시리아-이집트 학파들은 페르시아 학파들보다는 더 일원론적인 견해를 가졌다. 이러한 대체적인 경향성들과는 달리 일원론와 이원론을 모두 포함하는 학파들도 있었다. 이런 예외적인 학파들로는 카타리파(Cathars: AD 11세기에 시작. fl. 12-13세기), 보고밀파(Bogomils: AD 927-970에 시작), 그리고 카르포크라테스파(Carpocratians: fl. AD 2세기)가 있는데, 이들은 자신들만의 독특한 분류에 속한다. 페르시아의 영지주의. 페르시아 학파들, 즉, 고대 이란 지역의 학파들은 바빌론을 중심으로 하는 서페르시아 지방에서 나타났다. 시대적으로 파르티아 제국(BC 247 - AD 224)에 해당하는 것으로 여겨진다.
영지주의

이 학파들의 문헌들은 원래는 당시 바빌론에서 말할 때 사용하던 언어인 아람어 방언들로 쓰여졌다. 페르시아의 영지주의는 영지주의 사상들 중 가장 오래된 사상에 속한다고 믿어지고 있다. 대부분의 연구자들은 페르시아의 영지주의 운동이 기독교나 유대교에서 유래한 종교들이 아닌 그들 자신의 고유한 종교들로 보고 있다. 만다야교. 이라크 남부와 이란 남서쪽의 후제스탄 주에는 지금도 소수의 만다야교 신자들이 있으며, 이들은 오늘날에도 만다야교의 수행과 의식을 행하고 있다. 이 나스틱 그룹에게 붙여진 '만다야교(Mandaeanism)'라는 이름은 '만다 드-헤이이(Mandā d-Heyyi)'라는 낱말에서 유래하였는데 이 말의 대체적인 뜻은 "생명의 지식(Knowledge of Life)"이다. 만다야교 영지주의 운동의 정확한 기원은 알려져 있지 않다. 하지만, 최종적으로, 세례자 요한이 만다야교에서 핵심적인 인물이 되었던 것으로 보이는데, 그 이유는 세례가 만다야교의 중심적인 신앙 체계의 일부를 이루고 있으며 또한 강조되고 있기 때문이다. 비록 만다야교와 기독교 간에는 어떤 연결점들이 있기는 하였으나, 만다야교인들은 마니교인들과 마찬가지로 모세나 예수나 무함마드를 믿지 않았다. 따라서 만다야교의 신앙 체계와 수행들은 모세, 예수, 무함마드에서 기원하는 종교들과 공통되는 부분들이 거의 없으며, 따라서 만다야교와 이들 종교들이 혼동되어서는 안 될 것이다. 원래의 만다야교 경전들 중 상당한 양이 현대에까지 전해져 내려오고 있다. 만다야교의 경전은 《겐자 라바(Genzā Rabbā)》라고 알려져 있다.
영지주의

'겐자 라바'의 문자 그대로의 의미는 '대 보물(Great Treasure)'이며 18권 62장, 총 700여 페이지로 되어 있다. 겐자 라바의 일부 내용들은 AD 2세기에 필사된 것으로 학자들에 의해 확인되었다. 또한 《기도 정전(Canonical Book of Prayer)》이라고도 불리는 《콜라스타(Qolastā)》라는 성전(聖典)과 《세례자 요한의 서(The Book of John the Baptist)》라고도 불리는 《시드라 드-이아히아(Sidra ḏ-iahia)》라는 성전(聖典)이 있다. 마니교. 마니교(摩尼教, Manichaeism)는 예언자 마니(摩尼, Mani: AD c.210-276)에 의해 창시된 종교로, 완전히 독립적인 종교 운동이었으며 지금은 거의 완전히 사라진 종교이다. 마니교의 문헌들 또는 성전(聖典)들은 대다수가 완전히 상실된 것으로 여겨졌었는데, 일단의 문헌들이 발견되어 마니교를 재조명하는데 도움이 되었다. 이 문헌들은 쾰른 마니 코덱스라고 부른다. 쾰른 마니 코덱스는 현재 독일의 쾰른 대학에 소장되어 있다. 쾰른 마니 코덱스는 예언자 마니의 생애에 대한 내용들과 그의 가르침들과 주장들에 대한 상세한 설명으로 이루어져 있다. 예수 그리스도와의 관련성이 있음에도 불구하고, 마니교는 여러 유대교와 기독교 분파들 중 그 어느 분파와도 신앙 체계와 수행 체계가 일치하지 않았다고 믿어지고 있다. 이는 마니가 다음과 같이 말한 것에서 잘 드러난다: 시리아-이집트의 영지주의. 시리아-이집트의 영지주의 학파들은 자신들의 견해들 중 많은 부분을 플라톤주의로부터 끌어와서 발전시켜 자신들의 견해로 만들었다.
영지주의

시리아-이집트의 영지주의에서는, 전형적으로, 원초의 모나드적 근원으로부터 일련의 발출물들이 발출되어서 창조가 이루어지며 마침내 이 발출 과정의 마지막 단계에서 물질 우주가 창조된다는 창조론 또는 우주발생론을 가지고 있었다. 이러한 창조론의 논리적 귀결로서, 시리아-이집트의 영지주의자들은 악은 물질이라는 관점을 가졌는데, 이 관점은 악을 선과 동동한 힘을 가진 선에 반대되는 독립적인 힘 또는 원리라고 보기 보다는 악은 선에 비할 때 현저하게 열등한 힘이며 영적인 앎과 선의 결핍이라고 보는 경향성을 가졌다. 이러한 견해를 가진 시리아-이집트의 영지주의자들은 '선'과 '악'을 "무언가를 설명하거나 묘사할 때 사용하는 '상대적인' 용어들"로 사용했다고 말할 수 있다. 이것은 시리아-이집트의 영지주의자들이 선과 악 사이에서 상대적인 곤란과 혼란에 처해 있는 인간이라는 존재를 설명하거나 묘사할 때 선의 원리 또는 근원으로터 극히 멀리 떨어져 있는 상태를 '악'이라고 언급했으며, 또한, 악을 언급함에 있어 인간은 '악한 성품을 태어나면서부터 가지고 있다는 개념'을 주장하지 않으면서도 악에 대해 설명을 했던 것에서 알 수 있다. 아래에서 볼 수 있는 바와 같이, 시리아-이집트 영지주의자들 중 많은 분파들이 기독교와 관련된 원천 문헌들을 가지고 있었다. 그리고 많은 시리아-이집트 영지주의자들이 자신들을 칭할 때 기독교인이라 불렀다.
영지주의

(동방 기독교(Eastern Christianity), 즉, 발칸반도, 동유럽, 소아시아, 중동, 북동아프리카 및 인도의 정통파 기독교 교회들이나 보편교회와는 아주 달랐음에도 불구하고 이들은 자신들을 기독교인들이라 불렀다.) 시리아-이집트 영지주의의 성전(聖典)들에 속한 문헌들의 대다수는 나그함마디 문서에서 발견되어 현대에 알려졌거나 확인된 문헌들이다. 세트파. 세트파(Sethians) 또는 세트주의(Sethianism)라는 명칭은 아담과 이브의 세째 아들인 셋(Seth)에서 유래한 이름이다. 세트파는 셋이 그노시스를 지녔으며 또 그노시스를 전수하였다고 믿었다. 전형적인 세트파의 성전(聖典)들은 다음과 같다: 토마스파. 토마스파(Thomasines, 토마스주의, 도마주의)라는 명칭은 사도 토마스에서 유래한 이름이다. 대체로 다음 문헌들이 토마스파의 성전(聖典)들에 속한 것으로 여겨지고 있다: 바실리데스파. 바실리데스파(Basilidians, Basilideans) 또는 바실리데스주의(Basilidianism)라는 명칭은 이 분파의 창시자였던 바실리데스에서 유래한 이름이다. 바실리데스파의 문헌들 중 대부분은 바실리데스의 반대자들 중의 한 명이었던 이레나이우스의 저서 《이단적 교의들에 대한 반박》을 통해 알려져 있다. 그리고 다음의 단편들이 알렉산드리아의 클레멘스의 저작들을 통해 알려져 있다. 발렌티누스파. 발렌티누스파(Valentinians) 또는 발렌티누스주의(Valentinianism)라는 명칭은 기독교의 주교이자 교사였던 발렌티누스에서 유래한 이름이다.
영지주의

발렌티누스는 발렌티니우스(Valentinius)라고도 불리었다. 발렌티누스는 세트파의 전통과는 다른 복잡한 우주론을 전개하였다. 발렌티누스는 '로마교회의 대주교'의 후보자였는데, 근소한 표차로 로마교회의 주교가 되지 못하였다. 다음 문헌들이 발렌티누스파의 성전(聖典)들에 속한 것으로 여겨지고 있다: 별표(*)가 달린 것들은 발렌티누스와 직접적인 관련이 있는 단편들 또는 문헌이다. 유다 복음서. 유다 복음서(Gospel of Judas)는 가장 최근에 발견된 영지주의 문헌이다. 내셔널 지오그래픽사(National Geographic)에서 유다 복음서를 영문으로 번역하여 공개하였다. 유다 복음서는 이스가리옷 유다를 예수의 제자들 중 가장 뛰어났던 제자였으며 그가 예수를 관헌들에게 넘기는 배신 행위를 한 것은 예수의 요구에 의한 것이었다고 묘사하고 있다. 유다 복음서에는 바르벨로(Barbelo)—바르벨로는 신의 최초의 발출물로서 다른 이름으로는 '어머니-아버지', '최초의 인간', '3중의 양성일체(兩性一體)의 이름' 또는 '영원한 아이온'이라고도 불린다—에 대한 언급이 있다. 그리고 《요한의 비밀 가르침》이나 이런 류의 다른 문헌들과 비슷한 내용이 포함되어 있어 바르벨로파(Barbeloites)와 세트파의 영지주의와 관련된다. 후대의 영지주의와 영지주의의 영향을 받은 분파들. 위에서 언급한 학파들외의 다른 영지주의 학파들과 관련 종교 운동들을 연대순으로 기술하면 다음과 같다. 시몬 마구스와 마르키온. 시몬 마구스(Simon Magus: fl. AD 1세기)와 마르키온(Marcion of Sinope: AD c.
영지주의

85년-160년)은 둘 다 영지주의적인 경향성을 가졌다. 그러나 영지주의자의 사상이라고 할만한 전형적인 사고들이 아직 이들에게는 형성되어 있지 않았다. 때문에 이들을 가(假)영지주의자 또는 전(前)영지주의자라고도 칭할 수도 있을 것이다. 이 두 사람은 모두 상당한 수의 추종자들이 있었다. 시몬 마구스의 제자였던 안티오키아의 메난드로스(Menander of Antioch)는 나스틱파에 속하는 것으로 볼 수 있다. 마르키온은 대중적으로는 영지주의자인 것으로 알려져 있는데, 그러나 대부분의 학자들은 마르키온을 영지주의자라고 여기지 않는다. 케린투스. 케린투스(Cerinthus: AD c. 100년)는 영지주의의 요소들을 가진 한 이단 학파의 창시자였다. 그리스도(Christ)를 인간 예수와는 별개인 천상의 영인 것으로 보았으며 데미우르고스를 물질 세상을 창조한 존재라고 한 점은 나스틱파들과 견해를 같이 한 부분이다. 반면, 기독교인들은 유대교 율법을 지켜야 한다고 가르친 것과 그가 말한 데미우르고스는 하급의 존재가 아니라 신성한(holy) 존재였다는 점은 영지주의자들과 견해를 달리한 부분이다. 케린투스는 또한 재림(Second Coming)에 대해서도 가르쳤다. 케린투스는 자신의 그노시스는 사도들 중의 한 명에게서 전수 받은 비밀한 지식이라고 주장하였다. 어떤 학자들은 신약성경의 요한1서가 케린투스의 주장에 대응하기 위하여 쓴 것이라고 보고 있다. 오피스파. 오피스파(Ophites: fl. c. AD 100년)는 구약성경의 창세기에 나오는 뱀(, serpent)을 지식의 전수자로 숭배하였기 때문에 붙여진 이름이었다.
영지주의

카인파. 카인파 또는 카인주의(Cainites, Cainians)는 이름이 의미하는 바대로 카인을 숭배하였는데 또한 이들은 에서(Esau)와 코라(Korah)와 소돔과 고모라인들(Sodomites)을 숭배하였다. 이 영지주의자들의 성격과 특징에 대해서는 알려진 바가 거의 없다. 하지만 이들은 죄악에 빠지는 것이 구원의 열쇠라고 믿었던 것으로 추측되고 있다. 이렇게 믿은 이유는 육체는 악한 것이므로 육체를 비도덕적 행위들로 더럽혀야 한다는 관점을 가졌기 때문인 것으로 보인다 (자유분방주의를 참조하시오). 카인파라는 이름은 한 종교적인 운동을 지칭하는 이름으로 사용된 것이지 카인의 후손들을 의미하는 용도로 사용된 것이 아니다. 카인이라는 인물에 대한 유일한 원천자료인 성경에 따르면, 카인의 후손들은 노아의 홍수 때에 모두 멸망하였으며 노아의 가족만이 살아남았는데 이들은 셋(Seth)의 후손이었다. 카르포크라테스파. 카르포크라테스파 또는 카르포크라테스주의(Carpocratians: fl. AD 2세기)는 자유분방주의 분파로 《히브리 복음서(Gospel according to the Hebrews)》만을 따랐다. 보르보로스파. 보르보로스파(Borborites)는 자유분방주의 영지주의파로 니골라오파(Nicolaitans)의 후예인 것으로 언급되고 있다. 바오로파. 바오로파(Paulicans, 바울파) 또는 바오로주의는 양자론(養子論, Adoptionism)을 주장한 분파들 중의 하나로, 또한, 중세 시대의 문헌에 따르면 영지주의 기독교인이며 반(半)마니교적 기독교인이라고 비난 받았다. 바오로파는 AD 650년-872년 동안 아르메니아와 동로마 제국(AD 330년-1453년)의 동부 테마들에서 번성하였다.
영지주의

중세 비잔틴 문헌들에 따르면, 바오로파라는 이름은 AD 260년-268년 동안 안티오키아 총대주교였던 사모사타의 바오로에서 유래하였다. 카타르파. 카타르파 또는 알비파는 서기 11세기에 시작되어 12세기-13세기에 융성하였던 기독교 분파로 영지주의를 모방한 전형적인 분파로 여겨지고 있다. 카타르파가 고대 영지주의로부터 직접적인 영향을 받아 형성된 것인가 하는 것은 현재 논쟁의 대상이다. 영지주의 우주론의 기본 컨셉트들이 카타르파에서 발견되고는 있지만, 고대 영지주의와는 달리 이들은 그노시스, 즉 지식을 구원을 초래케 하는 힘으로 여기지 않았다는 것이 명백하다. 카발라. 영지주의의 사상은 유대교 신비주의인 카발라에서 유대교적으로 변용된 모습으로 나타났다. 카발리스트들(Kabbalists)은 영지주의의 여러 핵심 사상들을 수용하여 이 새로운 관점 하에 초기 유대교 문헌들을 재해석하였다. 카발리스트들은 프랑스 남동부의 지중해에 면한 지역인 프로방스에서 기원하였는데, 당시에 프로방스는 영지주의파인 카타르파(Cathars: b. 11세기, fl. 12세기-13세기)의 중심지이기도 하였다. 때문에 영지주의파인 카타르파가 유대인들에게 영지주의 사상을 전파하여 믿게 하였고 그 결과 카발라가 나타나게 되었다고 믿어지고 있다. 또한, 카발라의 출현에 영향을 준 다른 하나의 사상은 이슬람교의 이스마일파인 것으로 여겨지고 있다. 그러나, 이러한 견해들과는 달리, 카발라의 추종자들은 카발라의 기원이 에덴 동산 시절 때에 있다고 보고 있다. 그러나 카발라는 이교도의 가르침인 영지주의의 용어를 사용하지 않았다.
영지주의

대신에 카발라는 영지주의과 같거나 유사한 개념들을 토라의 언어로 표현하고 사용하였다. 그럼에도 불구하고, 영지주의의 다양한 종교들로부터 많은 수의 추종자들을 끌어들여서 이들 종교들의 나스티시즘 버전을 창조하고 있던 동안 많은 유대인들도 또한 영지주의자들의 믿음과 놀랍도록 유사한 신비주의적인 유대교 버전을 발전시켰다. 여러 주제들이 카발라와 영지주의 둘 다에서 공통되어 다루어지고 있으며 그 입장도 서로 일치한다. 예를 들면, 물질계 너머에 복수의 고급계들이 있다는 교의, 아케타입(archetypes, 원형)들에 대한 교의, 그리고 고급계들과 아케타입들을 아는 것을 중요시하는 점 등이 이에 속한다. 하지만, 카발라는 물질 세상과 히브리 성경이 하위신 또는 악한 신의 창조물이라는 영지주의파만의 두드러진 믿음은 수용하지 않았다. 카발라를 영지주의의 한 형태라고 보기보다는, 카발라와 영지주의 둘 다 신플라톤주의적/신피타고라스주의적 동양 신비주의 전통들에 속한 것으로 보는 것이 더 정확할 것이다. 그리고 이 신비주의 전통들에는 이슬람교 신비주의인 수피즘도 속한다. 게르숌 숄렘(Gershom Scholem: 1897년-1982년)은 영지주의를 "형이상학적 반유대주의(anti-Semitism)의 가장 커다란 사례"라고도 말하였다. 주요 용어 및 개념. 다음에 나오는 용어 설명들은 현재 존재하는 다양한 해석들 중의 몇몇을 요약한 것에 지나지 않는다는 것에 유의할 필요가 있다. 예를 들어, 예수 그리스도, 소피아, 데미우르고스와 같은 잘 알려진 존재들은 여러 영지주의 체계들에서 모두 다루어지고 있는 공통된 주제들 또는 대상들이다.
영지주의

하지만 이들의 역할이나 성격은 영지주의 체계들에 따라 다소 차이가 있다. 아이온. 많은 영지주의 체계들에서 아이온(æon)들은 지고한 신의 다양한 발출물들이다. 그리고 이 지고한 신은 다른 이름으로는 하나인 존재(One), 모나드(Monad), 아이온 탈레오스(, Aeon teleos ), 프로아르케(, Proarche ), 에 아르케(, E Arche ), 빛의 에노이아(Ennoia of the Light )등으로 불린다. 이 최초의 존재는 또한 하나의 아이온이기도 하다. 이 최초의 존재로부터 일련의 다른 발출물들이 생겨난다. 몇몇 영지주의 문헌들에 따르면, 이 일련의 발출물들 중 제일 첫째 발출물은 양성일체(兩性一體)인 바르벨로(Barbelo)이다. 그리고 바르벨로로부터 하위 아이온들의 쌍들이 발출된다. 이 아이온들의 쌍들은 시저지들(syzygies)이라 불리는 남성-여성의 쌍으로 흔히 발출된다. 이들 시저지들의 숫자는 문헌들에 따라 서로 다르다. 몇몇 문헌들은 이 시저지들의 총 개수가 15쌍, 즉 30인 것으로 말하고 있다. 아이온들 전체는 플레로마, 즉 "빛의 세계(region of light)"를 구성한다. 그리고 플레로마의 가장 하급의 지역들이 어둠(darkness), 즉 물질 세계에 가장 가까이 있는 세계이다. 가장 흔히 쌍을 이루는 아이온들 중에는 예수(Jesus)와 소피아(Sophia )의 쌍이 있다. 《발렌티누스파의 주해서(A Valentinian Exposition)》에서 소피아는 예수를 그녀 자신의 '배우자'라고 말하고 있다. 소피아는 자신의 배우자 없이 어떤 존재를 발출한 결과 데미우르고스(Demiurgos, )를 낳게 되었다.
영지주의

데미우르고스는 또한 얄다바오트(Yaldabaoth) 또는 이와 비슷한 다른 이름들로 몇몇 나스틱 문헌들에서 불리고 있다. 데미우르고스가 발출된 후, 소피아는 데미우르고스를 플레로마 밖으로 숨긴다. 그 후 데미우르고스는 플레로마 밖에서 혼자 있으면서 혼자 생각하면서 있다가, 물질 세상과 자신의 동료 지배자들을 창조한다. 이 동료 일꾼들을 아르콘들(archons)이라 한다. 데미어지는 인간을 창조하였는데, 인간을 창조할 때 소피아로부터 훔쳐 온 플레로마의 요소를 인체 속에 가두어 놓았다. 이에, 지고한 신은 두 명의 구세주 아이온들인 그리스도와 성령을 발출하였다. 이 때 그리스도는 예수의 형상으로 화신하였는데 그 목적은 사람들에게 그노시스를 성취하는 방법을 가르쳐서 그 결과 플레로마로 되돌아 올 수 있게 하려는 것이었다. 아르콘. 고대 후반기(AD 2-8세기)에 영지주의의 몇몇 분파들이 데미우르고스의 여러 부하들을 언급하기 위해 아르콘(Archon)이라는 낱말을 사용하였다. 이러한 문맥에서는 아르콘들은 구약성경의 천사들이나 악마들의 역할을 하는 것으로 볼 수 있다. 오리겐(AD c.220)의 《셀수스에 대한 반박(Contra Celsum)》에 따르면, 오피스파라고 불리는 분파는 일곱 아르콘들이 존재한다고 말하였다.