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교황 비오 1세

교황 비오 1세(, )는 제10대 교황이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 11일이다. 생애 초기. 비오는 ‘경건한’이란 뜻이다. 비오 1세는 1세기 말엽에 이탈리아 북부에 있는 아퀼레이아에서 태어난 것으로 알려졌다. 《교황 연대표》에 의하면, 그의 아버지는 ‘루피누스(Rufinus)’라고 하며, 역시 아퀼레이아 태생이라고 한다. 2세기 문헌인 《무라토리의 카논》과 《리베리오 교황표》에 따르면, 비오 1세는 신약성서 위경인 《헤르마스의 목자》의 저자인 헤르마스와 형제 사이였다고 기술되어 있다. 헤르마스는 자신의 저서에서 자신이 과거에 노예 신분이었다고 고백하였다. 이를 근거로 헤르마스와 비오 1세는 본래 노예였다가 해방되어 자유민이 된 것으로 추정된다. 교황. 비오 1세는 2세기 중엽 안토니누스 피우스와 마르쿠스 아우렐리우스의 치세 동안 교회를 이끌었다고 전해진다. 그는 예수 부활 대축일은 오직 주일(일요일)에만 거행되어야 한다는 지시를 내렸다고 전해진다. 그렇지만 이 기록의 출처인 《교황 연대표》는 6세기 초가 되어서야 비로소 편찬되었기에 역사적 신빙성은 부확실하다. 비오 1세는 또한 산타 푸덴치아나 성당을 건립할 것을 지시하였다. 이 성당은 오늘날 로마에서 가장 오래된 성당 가운데 하나이다. 비오 1세는 재위기간 내내 힘겨운 시기를 보냈다.
교황 비오 1세

왜냐하면 그가 교황으로 있을 당시 로마에서는 성 유스티노가 기독교 교리를 가르치는 동시에 다른 한편에서는 발렌티누스와 케르돈, 마르키온 등의 영지주의를 신봉하는 이단자들이 활동하였기 때문이다. 이러한 상황은 큰 문제를 일으켰으므로 비오 1세는 발렌티누스, 케르돈, 마르키온 등을 단죄하며 그들을 파문하였다. 비오 1세가 로마에서 순교했을 것이라는 추측이 있는데, 그 이유는 성무일도의 초기 판본에 그가 순교했다는 기록이 있기 때문이다. 1969년 로마 가톨릭교회의 성인 달력이 개정될 때 조사한 바에 의하면, 비오 1세가 순교했다는 명확한 증거가 없기 때문에 순교자라는 칭호를 제거하였다. 《로마 순교록》도 마찬가지로 비오 1세를 순교자로 기록하고 있지 않다.
스트론튬

스트론튬(←, ←)은 화학 원소로 기호는 Sr(←)이고 원자 번호는 38이다. 은백색의 무른 알칼리 토금속으로 반응성이 크다. 같은 족 원소인 칼슘과 바륨과는 물리적, 화학적 성질이 비슷하다. 공기에 노출되면 산화되어 노란색으로 바뀐다. 천청석이나 스트론티아니아트에서 산출된다. 천연 스트론튬 동위 원소들은 모두 안정하지만 방사성 낙진에는 반감기가 28.78년인 스트론튬-90(90Sr)이 포함되어 있다. 스트론튬이라는 이름은 1790년 스트론튬을 포함한 광물인 스트론티아니아트가 발견된 스코틀랜드의 스트론티안(Strontian)이라는 마을에서 따 온 것이다. 19세기에는 주로 스트론티안 과정()에서 스트론튬을 이용해 사탕무에서 설탕을 생산하는 용도로 사용하다가 오늘날에는 TV의 음극선관의 생산에 사용된다. 최근 원소기호가 St에서 Sr로 바뀌었다. 특성. 스트론튬은 은백색의 무른 알칼리 토금속으로 칼슘보다도 무르고 반응성이 크다. 물 속에서 격렬하게 반응하여 수산화 스트론튬(Sr(OH)2)과 수소 기체(H2)를 발생시키며, 공기 중에서는 연소하여 산화 스트론튬과 질화 스트론튬을 생성한다. 그러나 실온에서는 오직 산화물만 생성되며 380 °C 이상이 되어야 질소와 반응한다. 세 가지의 동소체가 존재하며, 동소체의 구조가 전환되는 온도는 각각 235 °C와 540 °C이다. 반응성이 매우 크기 때문에 자연에서는 다양한 원소들과 결합한 화합물로 존재한다.
스트론튬

공기 중에서는 산소와 빠르게 반응하여 밝은 노란색 산화물을 생성하므로 광물유 등 액체 탄화수소를 포함한 물질 속에 보관한다. 입자가 고운 스트론튬 분말은 실온에서도 스스로 발화하며, 휘발성의 스트론튬 화합물은 연소할 때 밝은 빨간색 빛을 방출하므로 불꽃놀이 폭죽이나 섬광탄 등의 제조에 이용된다. 대부분의 스트론튬 화합물은 무색투명하며, 칼슘과 바륨의 중간 정도의 성질을 가지고 있다. 황산 스트론튬(SrSO4)과 탄산 스트론튬(SrCO3)은 물에 많이 녹지 않으므로 광물에 많이 존재하며, 나머지 대다수의 스트론튬 화합물도 이들 물질에서 얻을 수 있다. 다른 알칼리 토금속과 마찬가지로 황화 스트론튬은 물속에서 아래 반응식을 따라 쉽게 가수분해된다. SrS + 2H2O → Sr(OH)2 + H2S 천연 스트론튬은 네 종류의 안정 동위 원소로 이루어져 있다. 역사. 스트론튬은 1790년 스코틀랜드의 스트론티안 마을의 납 광산에서 아데어 크로포드(Adair Crawford)와 그의 동료가 광물 형태로 처음으로 발견되었다. 두 사람은 이 광물이 주변에서 발견되는 다른 광물과는 다르다는 것을 발견하였다. 이후 험프리 데이비가 1808년에 처음으로 염화 스트론튬과 산화 수은의 혼합물을 전기분해하여 분리해냈다. 발견 이후 19세기에는 수산화 스트론튬을 이용해 사탕무에서 설탕을 생산하는 과정에 대량으로 사용되었다. 제1차 세계대전 직전까지 매년 10만~15만 톤의 설탕이 이러한 방식으로 생산되었으며, 수산화 스트론튬은 다시 재사용이 가능했다.
스트론튬

제2차 세계대전 이후 냉전 시기에 대기권에서 실시된 핵실험에서는 핵분열 산물로 90Sr이 비교적 높은 수치로 생성되는 것이 발견되었다. 스트론튬은 칼슘과 화학적 성질이 비슷하여 뼈에 축적되는 성질이 있고 몸에서 잘 배출되지 않기 때문에 이러한 방사성 스트론튬에 노출되면 건강에 악영향을 미칠 수 있다. 존재. 스트론튬은 지각 속에 약 360ppm 정도 포함되어 있으며, 지각에서 15번째로 풍부한 원소이다. 주로 스트론티아니아트(SrCO3)와 천청석(SrSO4)에서 산출된다. 2007년 기준으로 주 생산국은 전체 생산량의 2/3을 생산한 중국이며, 이외에 스페인, 멕시코, 터키, 아르헨티나, 이란 등에서도 상당량 생산되었다. 해수 속에는 약 8ppm 정도 들어 있다. 동위 원소. 스트론튬은 안정한 천연 동위 원소가 4가지 존재하며, 각각 84Sr(0.56%), 86Sr(9.86%), 87Sr(7.0%), 88Sr(82.58%)이다. 이들 중 87Sr은 항성에서 다른 안정 동위 원소들과 함께 생성될 수도 있고, 87Rb이 4.88×1010년의 반감기를 거쳐 붕괴하여 생성될 수도 있다. 또, 86Sr과 87Sr의 비율은 광물이나 암석에 따라 차이가 크게 날 수도 있다. 이외에 16종류의 방사성 동위 원소가 존재하며, 이들 중 가장 반감기가 긴 것은 90Sr로 반감기가 28.78년이다. 이는 핵분열의 부산물로 생성되며, 뼈에서 칼슘을 대체하고 체외로 잘 배출되지 않아 암을 유발하게 된다.
스트론튬

그러나 고에너지의 베타 입자를 방출하는 핵종들 중 가장 반감기가 긴 동위 원소 중 하나이므로 가볍고 수명이 긴 핵에너지원이 필요할 때 자주 사용된다. 반감기가 짧은 인공 방사성 동위 원소인 89Sr은 뼈암 치료에 사용된다. 용도. 음극선관. 전체 스트론튬 생산량의 3/4 정도는 컬러 TV의 음극선관 유리로 사용된다. 이는 음극선관에서 생성되는 X선을 막는 효과가 있다. 컴퓨터의 CRT 모니터에서도 X선을 차단할 때 납유리와 함께 쓰이나, 납유리는 X선과 상호작용하여 변색되므로 실제 스크린에는 스트론튬이나 바륨으로 된 X선 차단 유리를 사용한다. 그러나 현재는 이러한 모니터 대신 LCD, LED 등의 디스플레이 장치로 대체되고 있으므로 스트론튬 사용도 감소 추세에 있다. 동위 원소의 이용. 자연에 존재하는 4가지의 안정한 스트론튬 동위 원소들의 존재 비율은 지역에 따라 큰 차이를 보인다. 또한, 스트론튬은 칼슘과 성질이 비슷하여 뼈에 쌓이는 성질이 있다. 따라서 어떤 개체의 뼈를 통해 그 생명체가 어디에서 온 것인지 알 수 있다. 특히 86Sr과 87Sr의 비율은 지역에 따라 그 편차가 큰데, 이러한 점을 이용하면 동물의 이동 경로 추적, 과거 전투에 참전한 군인들의 출신 지역, 고대 건축물에 사용된 건축 자재의 원산지, 범인의 출신 지역을 찾아내는 법의학 분야 등에 응용할 수 있다. 방사성 동위 원소인 90Sr은 방사성 동력원으로 사용된다. 불꽃놀이. 탄산 스트론튬(SrCO3)이나 기타 스트론튬 화합물은 연소하면서 붉은 빛을 내므로 불꽃놀이 폭죽의 제조에 사용된다.
스트론튬

전체 생산량의 약 5%가 이러한 용도로 사용된다. 일부는 섬광탄의 제조에도 사용된다. 광격자시계. 광격자시계는 스트론튬 원자가 429조 2280억 422만 9877회 진동한 횟수를 1초로 한다. 세슘 원자시계보다 정확성이 높다. 연구 중. 위에서 언급한 분야 이외에 광학, 자석, 합금, 형광 물질, 세라믹, 홀로그램 스크린 개발 등의 분야에서 스트론튬 화합물이 활발히 연구 중이다.
교황 카이오

교황 카이오( Caius, Caio)는 제28대 교황(재위: 283년 12월 17일 - 296년 4월 22일)이다. 전승에 의하면, 카이오는 로마 제국 속주인 달마티아의 살로나에서 카이오라는 이름을 지닌 귀족 남자의 아들로 태어났으며, 디오클레티아누스 황제의 친척이라고 한다. 오늘날 카이오에 대한 정보는 《교황 연대표》를 제외하고는 거의 찾아볼 수가 없으며, 그나마 《교황 연대표》에 기록된 내용도 성녀 수산나의 순교와 관련하여 내려오는 전설에 의존하고 있다. 카이오는 (성녀 수산나와 공동 축일로 기념되는) 성 티부르시오와 성 카스툴로에 의해 기독교로 개종한 사람들에게 세례성사를 집전하였다. 그리고 전설에 의하면, 카이오는 로마에 있는 카타콤바에 피신하였다가 체포되어 순교했다고 한다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 22일이다. 집안. 280년경, 지금의 산타 수산나 성당이 있는 장소에 초기 로마 기독교 신자들의 집회소가 세워졌는데, 당시 다른 많은 초기 기독교인들의 모임 장소와 마찬가지로 집 안쪽에 세워졌다(domus ecclesiae). 6세기의 공식 기록에 의하면, 이 가옥은 유명한 기독교도인 카이오와 가비누스 형제들이 소유했었다고 한다. 여기서 카이오라는 인물은 아마도 카이오 교황이거나 혹은 동명이인의 사제일 것으로 추정된다. 가비누스는 성녀 수산나의 아버지이다. 따라서 카이오는 성녀 수산나의 숙부에 해당한다.
교황 카이오

교황. 교회의 위계 질서를 강조하였던 카이오 교황은 누구든지 주교가 되려면 모두 일곱 단계(수문품, 독서품, 구마품, 시종품, 차부제품, 부제품, 사제품)를 거쳐야 한다고 선언하였다. 그리고 로마를 구역별로 나누어 부제들에게 관리하도록 지시하였다. 로마 제국에서 새로운 성당들과 기독교인들의 묘지가 증가했지만, 반(反)기독교적 조치들은 오히려 늘어났다. 카이오 교황은 순교하지 않았을 수도 있다. 왜냐하면 디오클레티아누스의 기독교 박해는 카이오 교황이 선종한 후로 추정되는 303년부터 시작되었으며, 그가 황제가 되자마자 바로 기독교에 대한 적대적 정책을 시행하지 않았기 때문이다. 무덤. 4세기에 작성된 《주교 목록》(Depositio Episcoporum)에는 카이오에 대한 언급(X kl maii Caii in Callisti)이 있다. 여기에는 순교했다는 기록이 없다. 원래 묘비명이 새겨진 카이오의 무덤은 갈리스토 카타콤바에서 발굴되었으며, 그가 편지에 인장을 찍었을 때 사용했던 인장용 반지도 같이 발굴되었다. 그가 생전에 거주했던 곳으로 전해지는 장소에는 성당이 세워졌다. 1631년 교황 우르바노 8세에 의해 카이오의 유해가 성당으로 옮겨졌으나, 1880년 이탈리아 국방부 청사 건설을 위해 철거되면서 카이오의 유해는 바르베리니 가문의 개인 경당으로 다시 옮겨졌다. 성인으로서 공경. 전통 전례력과 일반 전례력 모두 성 카이오의 축일은 그의 전임자인 성 소테르와 같은 날짜인 4월 22일이다. 《로마 순교록》 역시 4월 22일자에 성 카이오와 성 소테르 모두를 언급하며, 성인 목록에 올려 놓았다.
교황 카이오

성 카이오에 대해서는 “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 카타콤바에는 성 카이오 교황이 안장되어 있다. 그는 디오클레티아누스의 박해를 피했으며, 신앙의 증거자로서 선종하였다.”고 기록하였다. 특히 달마티아와 베네치아에서는 성 카이오에 대한 공경심이 있으며, 피렌체에서도 산 가지오 성당을 세워 그를 수호성인으로 삼았다.
교황 에우세비오

교황 에우세비오(, )는 제31대 교황(재위: 309년경 4월 18일 - 310년경 8월 17일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 8월 17일이다. 에우세비오의 재위기간은 고작 4개월에 불과하였으며, 기독교 박해 당시 배교했던 신자들의 장기간 공적 참회 문제와 관련해서 교회 내부에서 끊임없는 갈등과 분쟁이 일어나 결국 폭력사태로까지 이어지자 막센티우스 황제에 의해 공권력이 투입되기에 이르렀다. 막센티우스 황제는 306년에 로마 황제로 재위하여 제국을 통치하였는데, 처음에는 기독교를 우호적으로 취급하였다. 에우세비오는 전임자인 마르첼로 1세와 마찬가지로 배교했던 신자들에 대한 태도 때문에 큰 곤경에 처하게 되었다. 결국 에우세비오 교황은 로마에서 추방되었다. 에우세비오는 시칠리아로 유배되어 그곳에서 선종하였으며, 사후 로마로 시신이 운구되어 갈리스토 카타콤바에 묻혔다. 훗날 교황 다마소 1세는 에우세비오의 무덤에 6보격 시행의 묘비를 만들어 세웠는데, 여기에 새겨진 ‘순교자’라는 칭호는 문자 그대로 해석해서는 안 된다.
교황 아니체토

교황 아니체토( Anicetus, Aniceto)는 제11대 교황(재위: 155년 - 166년)이다. 그의 이름은 그리스어로 ‘정복되지 않은(ἀ-νίκητος)’이라는 뜻이다. 로마 제국의 시리아 속주 에메사(오늘날의 홈스)에서 태어났다. 이레네오의 증언에 따르면, 사도 요한의 제자인 스미르나의 주교 폴리카르포가 예수 부활 대축일의 날짜를 고정시키기 위하여 로마로 가서 교황 아니체토를 만났다고 한다. 초기 기독교에서는 예수의 부활을 기념하는 날짜에 관하여 두 가지 관행이 공존하였다. 폴리카르포가 속해 있던 스미르나 교회는 유대교에서 초봄의 만월인 니산 14일에 과월절을 지내오는 것을 그대로 받아들여 이와 동일한 날을 예수 부활 대축일로 기념하였던 반면에, 로마 교회는 과월절 당일 일요일 또는 과월절 다음 일요일에 예수 부활 대축일로 거행했던 것이다. 이러한 차이 때문에 교황 아니체토와 폴리카르포 주교가 만나서 서로 다른 동·서방 교회의 예수 부활 대축일 날짜의 통일안을 의논하였다. 그 만남은 대단히 우호적이었지만 결국 합의를 이루어내지는 못하였다. 그렇지만 아니체토는 폴리카르포와 스미르나 교회의 관행을 존중하기로 하였으며, 폴리카르포 역시 로마 교회의 관행을 존중하기로 하고 헤어졌다. 이러한 논쟁은 이후 다음 세기에서는 더욱 격화되었다. 기독교 역사학자 헤제시포 또한 아니체토 교황 재위기간 중에 로마를 방문하였다. 이와 같은 방문들은 초창기부터 로마 주교좌가 매우 중요한 위치에 있었다는 것을 입증하는 증거로 인용되곤 한다.
교황 아니체토

아니체토는 몬타누스주의를 금지함으로써 이단을 단죄한 최초의 교황이 되었다. 또한 그는 영지주의와 마르키온주의에 대해서도 마찬가지로 반대하는 입장을 취했다. 《교황 연대표》에 따르면, 아니체토는 성직자들에게 머리카락을 짧게 깎으라고 지시하였다고 한다. 반면에 폴리카르포 등 동방 교회에서는 영지주의자들 때문에 긴 머리카락을 고수하였다. 2세기 로마의 사제 가유스에 따르면, 목수 아나클레토가 세운 초대 교황 베드로의 무덤 기념비는 교황 아니체토의 것으로 밝혀졌고 현대의 발굴에 따르면 그 기념비는 2세기에 만든 것으로 드러났다. 아니체토는 마르쿠스 아우렐리우스와 함께 로마 제국의 공동 황제였던 루키우스 베루스의 치세 때에 순교를 했다고 전해지지만, 이러한 이야기를 뒷받침할 수 있는 역사적은 근거는 아직까지는 발견되지 않았다. 아니체토가 선종한 날짜는 4월 16일, 4월 17일 그리고 4월 20일 등이 유력한 후보로 거론되고 있다. 오늘날 로마 가톨릭교회에서 정식으로 채택한 축일은 4월 17일이다.
교황 히지노

교황 히지노( Hyginus, Igino)는 제9대 교황(재위: 136년/138년 - 140년/142년)이다. 히지노는 그리스어로 ‘건강한’이란 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 히지노는 아테네 태생의 그리스인이었으며, 성직자가 되기 전에는 철학자로 있었다. 기독교 전승에 따르면, 히지노는 성직자들의 각종 특권을 제정하고 교계제도를 설정했다고 전해진다. 히지노는 처음으로 물질을 악으로 취급하는 영지주의에 대항해서 싸운 것으로 알려졌다. 이레네오가 증언한 바에 따르면(《모든 이단에 반대하여》 III, iii), 영지주의자 발렌티누스가 교황 히지노 시대에 로마를 방문하여 교황 아니체토가 선출될 때까지 활동했다고 한다. 또다른 영지주의자이자 마르키온의 스승인 케르도 역시 교황 히지노 시대에 로마에서 활동했던 것으로 알려졌다. 이들은 자신들이 이단에 빠졌음을 시인하고 종래의 주장을 철회함으로써 다시 교회 안에 들어올 수 있었지만, 나중에는 결국 다시 이단에 빠져서 교회로부터 파문을 당하고 축출되었다. 교황 히지노의 재위기간에 이러한 일들이 얼마나 많이 일어났는지에 대해서는 알려져 있지 않다. 히지노가 순교자로서 선종했는지 여부에 대해서는 전혀 확인된 바가 없다. 히지노의 시신은 바티칸 언덕에 있는 초대 교황 성 베드로의 무덤 인근에 안장되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 11일이다.
교황 베네딕토 9세

교황 베네딕토 9세( Benedictus PP. IX, Papa Benedetto IX)는 총 세 번 역임한 교황(재위: 1032년 10월 ~ 1044년 9월, 1045년 4월 ~ 5월, 1047년 11월 ~ 1048년 7월)이다. 본명은 테오필락투스 3세(Theophylactus III)이다. 20대 즈음에 교황으로 선출되었던 그는 기독교 역사상 최연소 교황 중의 한 사람이며, 결혼하기 위해 퇴임한 교황이자, 두 차례 이상 교황이 된 유일한 사람이면서, 교회 역사상 유일하게 교황직을 매각한 교황이기도 하다. 약력. 베네딕토 9세는 투스쿨룸 백작 알베릭 2세의 아들이며, 교황 베네딕토 8세와 교황 요한 19세의 조카이다. 알베릭 2세는 자기 아들을 교황으로 만들기 위해 노력했으며, 그 결과 1032년 10월 그의 아들이 교황으로 선출되었다. 《가톨릭 백과사전》에 의하면, 베네딕토 9세가 교황으로 선출되었을 당시 나이는 20세라고 한다. 하지만 11세나 12세였다고 전하는 기록들도 존재한다. 베네딕토 9세는 굉장히 방탕하게 살았다고 전해지며, 권세 있는 유력한 집안에 속한다는 점을 제외하고는 교황이 될 자격이 없었다고 한다. 다만 신학적인 문제에 있어서 그는 전적으로 정통 기독교 신앙에 충실한 입장이었다.
교황 베네딕토 9세

성 베드로 다미아노는 그를 가리켜 부도덕한 행위를 즐기던 사람이라고 말했으며, 반교황주의 역사학자인 페르디난드 그레고로비우스는 “지옥에서 온 악마가 사제의 탈을 쓰고 베드로좌를 차지하였으며, 불손한 언행으로 교회의 거룩한 신비를 모독했다”고 평가했다. 《가톨릭백과사전》은 베네딕토 9세를 가리켜 ‘베드로좌를 더럽혔다’고 평가하였다. 더불어 남색을 즐겼을 뿐만 아니라 교황궁인 라테라노 궁전에서 주지육림을 벌였다고 전해진다. 베네딕토 9세는 당시 피아첸차 교구장인 벤노 주교로부터 추잡한 간음과 살인 행위를 저질렀다는 비난을 받기도 했다. 교황 빅토르 3세는 자신의 대화록 3집에서 “베네딕토 9세는 강간과 살인 뿐만 아니라 그 밖에 차마 입에 담을 수 없는 폭력과 남색 행위를 저질렀다. 교황으로서 그의 삶은 극도로 불쾌했으며, 상스러웠고, 형편없었으며, 나는 그를 생각하기만 해도 소름이 끼친다”고 비판했다. 그의 재위 12년 간은 평화스러워 크레모나와 스펠로에서 신성 로마 제국 황제 콘라트 2세도 자유롭게 만나고 마르세유도 여행하였다. 신성 로마 제국이 불법적으로 밀라노의 대주교 헤리베르트를 파직시키자 교황은 황제를 파문하였다. 1044년 9월 로마에서 크레센티파에 의해 반란이 일어나 베네딕토 9세를 내쫓고 사비나의 주교 조반니가 교황 실베스테르 3세로 명명하여 교황좌에 올랐다.
교황 베네딕토 9세

베네딕토 9세는 1045년 4월 군대를 이끌고 로마로 돌아와 실베스테르 3세를 내쫓고, 다시 교황직에 복귀하였다. 사비나로 물러난 실베스테르 3세는 자신은 정당한 교황임을 주장하며 복귀하려는 노력을 포기하지 않았다. 1045년 말, 베네딕토 9세는 거액의 돈을 받고 요한 그라시아누스에게 교황직을 양도하였다. 요한 그라시아누스는 교황 그레고리오 6세라는 이름으로 교황좌에 앉았다. 베네딕토 9세가 사임한 이유는 혼인하기를 원했기 때문이였다. 그러나 곧 베네딕토 9세는 이를 번복하여 사임의 뜻을 철회하고 다시 자신이 교황이 되어야 한다고 주장하기 시작했다. 교회가 혼란스러위지자 개혁파 성직자들이 황제 하인리히 3세에게 중재를 요청하였다. 황제는 사태를 수습하기 위해 이탈리아를 방문하였다. 1045년 12월, 하인리히 3세가 개입하여 소집된 수트리 공의회에서는 베네딕토 9세와 실베스테르 3세의 교황직 박탈을 선언하고 그레고리오 6세에게는 사임하라는 권고를 내렸다. 그레고리오 6세가 정당한 절차를 거치지 않고 베네딕토 9세에게서 돈을 받고 교황직을 넘겨받았다는 이유 때문이었다. 밤베르크의 주교 수이드거가 그레고리오 6세의 뒤를 이어 교황좌에 올랐는데, 그가 바로 교황 클레멘스 2세이다. 베네딕토 9세는 수트리 공의회에 참석하지 않았을 뿐만 아니라 자신의 폐위도 받아들이지 않았다.
교황 베네딕토 9세

1047년 8월 클레멘스 2세가 선종하자, 베네딕토 9세는 그 해 11월에 라테라노 궁전을 접수하였다. 그러나 1048년 7월 독일군에 의해 축출되었다. 권력의 공백을 채우기 위해 브릭센의 주교 포포가 교황 다마소 2세로 선출되어 보편적으로 그 정당성을 인정받았다. 그리고 베네딕토 9세는 끝까지 자신의 폐위를 받아들이지 않다가 1049년 성직매매 혐의로 고발되어 파문당했다. 베네딕토 9세의 말년에 대해서는 알려진 바가 불분명하지만, 결국 교황직을 포기한 것으로 보인다. 교황 레오 9세는 그에게 내려진 파문을 철회하였다. 베네딕토 9세는 1056년에 선종하여 그로타페라타 수도원에 안장되었다. 수도원 아빠스의 기록에 따르면, 베네딕토 9세는 그동안 자신이 저질렀던 모든 죄를 뉘우쳤다고 한다.
교황 식스토 2세

교황 식스토 2세( Sixtus II, Sisto II)는 제24대 교황(재위: 257년 8월 30일/31일 - 258년 8월 6일)이다. 발레리아누스 황제 때 교황이 되어 순교하였다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 7일이다. 《교황 연대표》에 따르면, 그리스 태생으로 본래 철학자였다고 한다. 하지만 이는 명확하게 사실로 규정되지 않았으며, 최근 현대 역사학자들은 저자가 당시 피타고라스 학파의 그리스인 학자이자 작가인 시스토와 혼동했을 가능성을 제기하고 있다. 식스토 2세는 카르타고의 주교 치프리아노에게 사절을 보내어 화해를 시도하여 아프리카 교회와 동방 교회와의 관계를 회복시켰는데, 그 전까지는 이단 종파 노바시아노주의에 의한 이단적 세례의 유효성 문제를 놓고 전임 교황과 두 교회와의 친교가 잠시 끊어져 있었다. 258년 로마 황제 발레리아누스의 기독교 박해가 일어나면서 많은 수의 주교와 사제, 부제 등이 붙잡혀 순교하였다. 식스토 2세 역시 야누아리오, 빈첸시오, 마노, 스테파노, 펠리치시모와 아가피토, 라우렌시오 등 여섯 명의 부제와 함께 붙잡혀 순교하였다. 식스토 2세는 8월 6일 참수되었으며, 그와 함께 붙잡힌 부제들 가운데 가장 유명한 라우렌시오는 식스토 2세의 순교한 지 3일 후인 8월 10일 순교하였다. 식스토 2세의 이름은 로마 미사 경본 중 성찬 감사 기도 부분에 나온다. 식스토 2세와 그의 동료 순교자들은 현대 전례력으로는 8월 7일, 전통 전례력으로는 8월 6일에 축일로 기념되고 있다.
교황 식스토 2세

다만 라우렌시오 부제는 다른 동료 순교자들과는 달리 며칠 뒤에 순교했기 때문에 다른 날 축일을 정해 공경하고 있다. 그로부터 100년이 지난 후에 교황 다마소 1세가 식스토 2세를 기리기 위하여 갈리스토 카타콤바에 있는 그의 무덤에 새길 묘비명을 제작하도록 하였는데, 그 내용은 다음과 같다.
교황 마르첼리노

교황 마르첼리노( Marcellinus, Marcellino)는 제29대 교황(재위: 296년 6월 30일 - 304년 4월 1일)이다. 4세기에 편찬된 《리베리오 교황표》에 따르면, 마르첼리노는 프로옉투스의 아들로서 로마 태생이며, 교황 카이오의 뒤를 이어 교황이 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 26일이다. 그는 디오클레티아누스 황제로 있던 시절에 교황으로 선출되었다. 그러나 디오클레티아누스는 처음부터 기독교를 박해하지는 않았으며, 오히려 신앙의 자유를 허락하였다. 덕분에 기독교 신자 수는 빠르게 증가하였다. 그러나 부황제 갈레리우스가 기독교에 대응하여 이교 운동을 이끌었으며, 302년 디오클레티아누스 황제마저 기독교에 대한 태도를 적대적으로 바꾸었다. 기독교도 병사들은 군대에서 강제로 퇴역당했으며, 나중에는 교회 재산은 모조리 몰수당하고, 기독교 서적들은 불태워졌다. 디오클레티아누스 궁전에서 두 번이나 화재가 일어난 이후에 그는 기독교인들에 대해 더욱 강경한 조치를 취했다. 그는 기독교인들에게 그들의 신앙을 버리지 않으면 처형하도록 하였다. 마르첼리노는 《순교 열전》(Martyrologium hieronymianum)이나 《주교 목록》(Depositio episcoporum) 혹은 《로마 순교자 증언록》(Depositio martyrum) 그 어디에서도 언급되어 있지 않다. 《교황 연대표》에서 마르첼리노에 대한 기록은 지금은 존재하지 않는 마르첼리노의 행적이라는 문헌을 토대로 하고 있다.
교황 마르첼리노

《교황 연대표》에 의하면, 디오클레티아누스의 박해 기간 동안 마르첼리노는 체포되어 우상들에게 향을 올리라는 강요를 받아 그대로 따랐다. 하지만 풀려난 후에 곧바로 자신의 죄를 뉘우치고 다시 기독교 신앙을 고백함으로써 몇몇 신자와 함께 순교하였다고 한다. 다른 문헌들 역시 마찬가지로 마르첼리노가 잠시 배교했었다는 기록이 나오며, 아마도 이러한 행적 때문에 고대 전례력에 그의 축일이 없었던 것으로 추정된다. 5세기에 들어서면서 도나투스주의자인 콩스탕틴의 주교 페틸리아누스는 마르첼리노 교황과 그의 사제들이 교회의 거룩한 책들을 이교도들에게 넘겨 주고 거짓 신들에게 향을 올렸다고 주장하였다. 이에 대해 히포의 아우구스티노 주교가 정면으로 반박하였다. 6세기 초에 위조된 시누에사 교회회의 기록에 따르면, 마르첼리노는 배교한 죄목으로 고발당해 교회회의에 출두하였지만, ‘주교는 누구에 의해서도 판결받을 수 없다(prima sedes a nemine iudicatur)’고 주장하며 재판을 거부하였다고 한다. 오늘날 많은 학자들은 마르첼리노의 일시적인 배교를 역사학적으로 근거가 없다고 보고 있다. 왜냐하면 배교에 대한 주장이 그의 사후 100년 뒤에 생겨났고, 411년 카르타고 교회회의에서 도나투스주의에 대해 논의할 때에도 마르첼리노의 배교에 대한 언급이 전혀 없었기 때문이다. 한편 《교황 연대표》에 의하면, 마르첼리노는 순교한 지 25일째 되는 날인 304년 4월 26일에 살라리아 가도에 있는 프리실라 묘지에 안장되었다고 한다.
교황 마르첼리노

반면 《리베리오 교황표》는 10월 25일이라고 기록하였다. 한편, 마르첼리노 교황의 재위기간 중 301년 아르메니아가 티리다테스 3세에 의해 최초의 기독교 국가가 되었다.
교황 스테파노 2세

교황 스테파노 2세(, )는 제92대 교황(재위: 752년 3월 26일 ~ 757년 4월 26일)이다. 교황 선출자 스테파노가 주교 서품을 받기 전에 선종하였기 때문에 스테파노 2세가 교황 자카리아의 후임 교황으로 선출되었다. 스테파노 2세는 동로마 제국의 간섭으로부터 벗어나 프랑크 왕국과 제휴하였다. 콘스탄티노폴리스와의 관계. 751년 로마 북쪽에 사는 랑고바르드족이 동로마 제국의 영토인 라벤나 총독부를 점령하고, 로마에 압력을 가하기 시작하였다. 8세기 중반부터 교황과 동로마 제국의 황제는 성상 파괴 운동을 놓고 치열하게 대립각을 세우고 있었다. 게다가 동로마 황제들은 남쪽으로는 아바스 왕조, 북서쪽으로는 불가르족에게 포위당하고 있었기 때문에 이러한 난국을 타개하고자 로마에 대한 정치적 영향력을 계속 유지하고자 하였으며, 교황은 황제의 간섭으로부터 벗어나려고 노력하였다. 결국 로마는 콘스탄티노폴리스로부터 랑고바르드족의 침입에 맞서기 위한 군사적 원조를 기대할 수 없게 되었다. 프랑크 왕국과의 동맹. 스테파노 2세는 근래에 프랑크 왕국의 새 군주가 된 피핀에게 주목하여 그에게 도움을 요청하려고 직접 파리로 찾아가기까지 하였다. 754년 1월 6일 프랑크 궁정에서 크게 환대를 받은 스테파노 2세는 피핀을 장엄 축복을 주었으며, 그 대가로 피핀은 랑고바르드족의 위협으로부터 교회를 수호하겠다는 성대한 서약을 하였다.
교황 스테파노 2세

피핀은 랑고바르드족 문제를 해결하기 위해 직접 군대를 이끌고 알프스산맥을 넘어 이탈리아반도를 두 차례 공격하여 로마에서부터 라벤나에 걸친 영토를 점령한 다음 교황에게 기증하였다. 하지만 랑고바르드 왕국의 나머지 영토에 대해서는 그대로 남겨두었다. 로마 공국의 해체와 교황령의 성립. 스테파노 2세와 피핀의 동맹이 맺어지기 전에 로마는 라벤나와 더불어 라벤나 총독부에 속한 행정구역 가운데 하나인 로마 공국의 중심 도시였다. 퀴에르지에서 프랑크 귀족들은 마침내 랑고바르드족에 대해 군사 행동을 하는 것에 동의하였다. 로마 가톨릭교회의 전승에 따르면, 랑고바르드족의 영토를 점령한 피핀은 점령지 일부를 교황에게 기증한다는 약속을 문서로 작성했다고 한다. 교황이 피핀으로부터 기증받은 이 땅은 훗날 교황령이라고 불리게 된다. 피핀이 작성했다고 전해지는 문서는 《피핀의 기증》이라고 전해지지만, 오늘날 전해져오고 있지 않다. 그러나 8세기 후반에 피핀의 기증을 출처로 밝힌 인용 문구가 작성되어 있기는 하다. 스테파노 2세는 생드니 대성당에서 피핀에게 기름 부음 예식을 거행하였다. 이 예식이 발전하여 대관식이 되었으며, 1789년 앙시앵 레짐이 종식될 때까지 역대 프랑스 군주들을 대상으로 지속되었다. 다시 돌아와서, 756년 피핀이 랑고바르드 왕국의 아이스툴프 왕에게 그가 정복했던 영토를 모두 포기할 것을 강요하였다.
교황 스테파노 2세

이후 전해져오는 이야기에 따르면, 생드니의 수도원장 풀라드가 프랑크군의 점령 하에 놓인 과거 라벤나 총독부의 영토, 심지어 내륙 지방인 포를리와 같은 도시들을 방문하여 그곳 성문의 열쇠들을 모아 피핀에게 전달하였으며, 피핀은 성 베드로의 무덤 위에 열쇠들을 헌납하는 예식을 통해 교황에게 바쳤다고 한다. 당시 스테파노 2세가 기증받은 영지 중에는 랑고바르드족이 점령한 로마냐와 스폴레토, 베네벤토, 펜타폴리스, 마르케 등의 영지들도 포함되어 있었다. 피핀의 기증을 통해 교황은 티레니아 해에서부터 아드리아 해에 이르기까지 이탈리아 중부의 광활한 영토의 통치자가 되었으며, 처음으로 교황의 현세적 주권이 공적으로 인정되었다. 그러나 피핀으로부터 기증받은 영토가 매우 광대하고 산악이 많은 지역이었기 때문에 중세 시절의 교황들은 효율적으로 중앙집권적인 통치를 제대로 수행할 수가 없었다. 새로 건국된 교황령의 많은 군소 자치도시는 랑고바르드 왕국의 통치를 받던 시절의 유산을 그대로 보존하여, 각 도시마다 성을 쌓아 행정과 군사 등을 집중하였다. 756년 피핀은 로마를 방문하여 자신의 기증을 다시 한 번 공적으로 확인하였으며, 774년 카롤루스 대제 역시 자신의 부친이 체결한 기증을 재확인하였다.
교황 펠릭스 1세

교황 펠릭스 1세( Felix I, Felice I)는 제26대 교황(재위: 269년 1월 5일 - 274년 12월 30일)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 5월 30일이다. 생애와 활동. 펠릭스 1세는 로마 태생으로 268년 12월 26일 교황 디오니시오가 선종하자 269년 1월 5일 그 뒤를 이를 새 교황으로 선출되었다. 펠릭스 1세는 그리스도의 신성과 인성의 일치에 대한 교리서를 저술하였다. 그는 안티오키아 주교회의와 정통 신앙을 가진 돔노스에 의해 이단으로 고소당해 안티오키아 주교직을 상실한 반(反)삼위일체론자인 사모사타의 바울로와의 신학 분쟁에서 아우렐리아누스 황제의 도움을 받았다. 바울로는 주교직에서 물러나라는 요구를 거부하였으며, 272년 아우렐리아누스 황제에게 자신과 돔노스 중 양자택일할 것을 요청하였다. 이에 아우렐리아누스 황제는 바울로에게 ‘로마의 주교(펠릭스 1세를 가리킴)와 이탈리아의 주교들에게 인정받은’ 주교, 즉 돔노스에게 교회 소유권을 넘기라고 지시하였다. 이 서신은 훗날 아폴리나리스의 추종자가 자신들의 이익에 맞게 내용을 덧붙였다. 《교황 연대표》에는 펠릭스 1세가 순교자들의 무덤에서 미사를 봉헌해야 한다는 법령을 제정했다고 나온다. 《교황 연대표》는 카타콤바 위에 세워진 바실리카에서 장엄 미사가 거행되는 동안 카타콤바 지하에서 순교자들의 무덤 위나 근처에 있는 제대에서 개인적으로 미사를 봉헌하는 관습을 있었음을 분명하게 암시하고 있다.
교황 펠릭스 1세

14세기 말부터 본격적으로 시작되어 오늘까지 이어지고 있는 이 관습은 분명히 로마에 거대한 공동묘지 바실리카가 지어지기 시작하면서 생겨난 것으로 추정된다. 그 기원은 3세기 순교자들의 장례 기일에 그들의 무덤에서 봉헌한 장엄한 기념 미사로까지 거슬러 올라간다. 실제로 펠릭스 1세가 그러한 법령을 제정하지는 않았을 것으로 추정되지만, 《교황 연대표》의 저자는 실제로 있었던 역사적 사건으로 기록하였다. 아마도 펠릭스 1세 시대 때부터 이러한 관습이 생겨났으며, 펠릭스 1세 역시 그러한 관습에서 벗어나지 않았기 때문이었을 것으로 보인다. 죽음과 공경. 에페소 공의회 행전은 펠릭스 1세를 순교자라고 기록하고 있다. 그러나 《교황 연대표》에도 다시 나오는 그러한 상세한 내용은 그 이전의 어떤 실제 초기 문헌이나 자료 등을 통해서 입증되지 않기 때문에, 실제로는 동명이인을 혼동했을 가능성이 확실하다. 《교황 연대표》에서 주목해야 할 요소는 펠릭스 1세가 아우렐리아 가도에 바실리카식 성당을 세웠다는 구절이다. 또한, 펠릭스 1세가 선종한 후 그곳에 시신이 안장되었다고 기록되어 있다. 그러나 이는 명백한 오류사항이다. 왜냐하면 4세기 로마 전례력에는 펠릭스 1세가 사후 아피아 가도에 있는 갈리스토 카타콤바에 안장되었다고 기록되어 있기 때문이다. 교황의 순교와 관련된 교황 연대표의 기록은 명백히 아우렐리아 가도에 묻힌 후 그 무덤 위에 성당이 세워진 동명이인인 로마인 순교자와 혼동한 것이 명백하다.
교황 펠릭스 1세

앞서 언급한 로마 전례력에 펠릭스라는 이름의 성인은 교황 목록에만 나오며, 순교자 목록에는 기재되어 있지 않다.
교황 마르코

교황 마르코( Marcus, Marco)는 제34대 교황(재위: 336년 1월 18일 - 336년 10월 7일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 10월 7일이다. 그의 초기 생애에 대해서는 거의 알려진 바가 없다. 《교황 연대표》에 따르면, 마르코는 로마인으로서 그의 아버지는 프리스쿠스라고 한다. 일부 출처에 의하면, 책자 형태로 묶은 형태로 된 것으로 알려진 초창기 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)과 《순교자 목록》(Depositio martyrum)은 바로 마르코가 교황으로 재직하던 시기에 작성되기 시작했다고 전해진다. 《교황 연대표》에 따르면, 교황 마르코는 앞으로 새로 선출된 교황은 착좌식 때 오스티아의 주교로부터 직접 팔리움을 수여받음과 함께 축성받아야 한다는 칙령을 반포하였다. 성 아우구스티노는 “세 명의 주교가 로마의 주교를 축성해야 하는데, 그 가운데 첫째가 오스티아의 주교이다.”라고 하였다. 그러나 기독교에서 팔리움을 본격적으로 사용한 것은 5세기 중엽부터였다. 교황 마르코는 또한 콘스탄티누스 대제로부터 기증받은 영지 위에 산 마르코 성당을 세우고 발비나 카타콤바 위에는 기념 성당을 세웠다. 마르코는 자연사하였으며, 시신은 발비나 카타콤바에 매장되었다. 그러다가 1048년 그의 유해는 발레트리 시로 이장되었으며, 1145년에 다시 로마의 산 마르코 성당으로 이장되어 성당 제대 밑 유골함에 안치되었다.
교황 고르넬리오

교황 고르넬리오( Cornelius, Cornelio)는 제21대 교황(재위: 251년 3월/4월 - 253년 6월)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 9월 16일이다. 그리스도교 박해 시기. 로마 황제 데키우스(249년~ 251년)는 로마 제국의 영토에 거주하는 모든 기독교인을 산발적이고 지엽적으로 박해하였다. 250년 1월부터 그는 모든 제국 신민은 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상에 분향하며 제물을 바칠 것을 명하는 칙령을 내렸다. 만약 이를 어길 시에는 처형하도록 하였다. 많은 종교인이 자신들의 목숨을 보존하기 위해 감독관이 지켜보는 가운데 황제의 신상 앞에 분향하며 제물을 바쳤지만, 기독교도들은 우상 숭배라는 이유로 이를 거부함으로써 교황 파비아노를 비롯하여 많은 이가 순교하였다. 교황 파비아노가 순교한 후에도 계속해서 기독교에 대한 박해가 치열하였으므로 교회는 후임 로마의 주교 즉, 교황을 선출할 여유가 없었다. 교황의 부재기간 동안 교회는 로마 교구 사제단에 의하여 임시 통치되었다. 일련의 박해기간 중에 교회는 두 세력으로 양분되었다. 로마 교구의 사제 노바시아노를 중심으로 한 세력은 황제의 박해기간 동안에 고문과 죽음 등이 두려워 배교하거나 교회 활동을 그만둔 사람들은 설사 나중에 자신들의 죄를 뉘우치고 회개할 지라도 다시 교회에 받아들일 수 없다고 주장하였다(노바시아노주의 참조). 이들은 배교자들이 교회로 다시 들어오려면 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다.
교황 고르넬리오

그러나 역시 로마 교구의 사제인 고르넬리오와 카르타고의 주교 치프리아노를 포함한 또 다른 세력은 배교했다고 해서 세례를 다시 받을 필요는 없으며, 대신 참회한 후 고해성사를 받고 용서받은 죄에 대한 보속만 하면 된다고 가르쳤다. 한편, 데키우스는 교황만 없으면 기독교는 결국 없어질 것이라는 판단 하에 온갖 방법을 동원하여 새 교황이 선출되는 것을 방해하였다. 그러나 고트족의 침입 때문에 데키우스는 군대를 이끌고 전투 지역으로 떠나야 했으며, 그 동안에 새 교황이 선출되었다. 14개월 동안의 사도좌 공석 기간 중에 유력한 교황 후보자였던 모세스가 순교하게 되었다. 노바시아노는 자신이 새 교황으로 선출될 것으로 기대하였지만, 그의 기대와는 달리 고르넬리오가 251년 3월에 새 교황으로 선출되었다. 교황. 노바시아노는 자신이 교황으로 선출되지 못했을 뿐만 아니라 재세례를 믿지 않은 고르넬리오가 교황으로 선출된 것에 대해 앙심을 품었다. 그리하여 그는 고르넬리오에 대한 반역을 획책하면서 스스로 대립교황이 되어 교회 내에 분파를 조직하였다. 고르넬리오가 교황으로 선출된 후, 노바시아노는 자신의 사상에 더 심취하였으며 만약 주교가 죄를 짓는 것은 다른 모든 사람이 죄를 짓는 것보다 더 나쁜 것이기 때문에 살아 생전에 용서를 받을 수 없으며, 최후의 심판 때에 가서야 겨우 용서받을 수 있다고 주장하였다. 고르넬리오가 치프리아노 및 디오니시오와 대다수 아프리카 주교들과 동방 주교들의 지지를 받는 한편 노바시아노는 고르넬리오를 교황으로 인정하지 않는 로마 교구의 소수 사제들 및 평신도들의 지지를 받았다.
교황 고르넬리오

고르넬리오는 60명의 주교들을 모아 주교 시노드를 소집하였다. 주교 시노드에서는 고르넬리오를 적법한 교황으로 다시 한 번 재확인한 동시에 노바시아노와 그를 따르는 추종자들을 모두 파문한다고 선언하였다. 주교 시노드에서는 또한 데키우스 황제의 박해기간 동안 배교하거나 활동하지 않은 기독교 신자들에 대한 문제도 다루었는데, 이들은 자신들의 죄를 진심으로 뉘우치고 고해성사를 받아야만 성찬례에 참여할 수 있다고 확인하였다. 주교 시노드의 판결은 당시 노바시아노의 후원자 가운데 가장 대표적이었던 인물인 안티오키아의 주교에게 보내졌다. 안티오키아의 주교에게 서신을 보낸 목적은 그에게 주교 시노드의 판결을 알려 승복시키기 위함이었다. 고르넬리오가 주변 주교들에게 보낸 서신들은 당시 교회 세력이 어느 정도까지 미쳤는지 알 수 있는 중요한 역사적 자료이기도 하다. 또한, 로마 교회의 조직을 보여주는 근거가 되기도 하다. 고르넬리오는 서신에서 로마 교회에 대해 사제 46명, 부제 7명, 차부제 7명, 시종직 42명, 수문직 52명 및 1,500명 이상의 과부와 약 5만 명 이상의 신자로 구성된 공동체라고 언급하였다. 죽음과 서간들. 251년 6월, 데키우스 황제가 고트족과의 전투 도중에 전사하였다. 데키우스 황제가 죽자 즉시 그의 뒤를 이어 트레보니아누스 갈루스가 새 로마 황제로 등극하였다. 252년 6월 기독교에 대한 로마 제국의 박해가 재개되었으며, 고르넬리오 교황은 오늘날 이탈리아 치비타베키아로 유배되어 그곳에서 253년 6월에 선종하였다.
교황 고르넬리오

《리베리오 교황표》는 고르넬리오가 힘겨운 유배생활을 보내다가 쓰러져 선종한 것이라고 적고 있다. 하지만 후대 문헌들에서는 고르넬리오 교황이 참수형으로 순교했다고 기록되어 있다. 고르넬리오 교황은 사후 역대 교황이 묻혀 있는 지하 무덤에 안장되지 않고, 근처에 있는 지하 무덤에 안장되었다. 그리고 그의 묘비에는 ‘고르넬리오 주교 순교자(Cornelius Martyr Ep)’라는 문구가 새겨졌는데, 전임 교황들이나 후임 교황인 루치오 1세와는 달리 그리스어가 아닌 라틴어였다. 한편, 고르넬리오 교황이 유배 생활 중에 쓴 서간들은 치프리아노나 노바시아노와 같이 교육받은 사람들이 사용하던 전통적인 양식이 아닌 비격식 라틴어로 쓰여져 있다. 참고로 치프리아노는 주교이자 신학자였으며, 노바시아노는 철학자 출신이었다. 이로 미루어 볼 때, 고르넬리오는 부유한 집안 출신이 아니었으며, 따라서 수준 높은 교육을 받지 못했을 것이라고 짐작할 수 있다. 고르넬리오가 유배 중에 쓴 서간에는 ‘구마 사제’라는 성직품이 처음으로 언급되기도 하였다. 구마(驅魔)라는 것은 기도를 통해 장소나 사물 또는 사람을 악마에 의한 고통과 파괴, 사로잡힘에서 벗어나게 하는 것을 가리키는 것으로서 주교에게 명시적 허락을 받은 사제만이 거행할 수 있는 예식이다. 교회법적으로 각 교구별로 구마 사제가 의무적으로 상주하고 있어야 하며, 1972년 교황 바오로 6세에 의해 구마품이 폐지되면서 구마 예식이 규제되기 전까지는 전통적으로 소(小) 구마 예식이 거행되었다.
교황 고르넬리오

고르넬리오 교황의 유해 중 일부는 중세 시대에 독일로 옮겨졌다. 그의 머리는 아헨에 있는 코르넬리뮌스터 대수도원에서 가져갔고, 라인란트에서는 연인들의 수호성인으로 공경을 받았다.
교황 인노첸시오 1세

교황 인노첸시오 1세(, )는 제40대 교황(재위: 401년 12월 22일 ~ 417년 3월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다. 《교황 연대표》에 의하면, 인노첸시오 1세는 알바노 태생으로 인노첸시오라는 남자의 아들이라고 한다. 기독교 역사상 인노첸시오 1세는 전임 교황들인 시리치오와 아나스타시오 1세의 정책을 이어받아 로마 교황좌의 권세를 유지하고 확장하기 위해 노력한 인물로 평가되고 있다. 그는 교황의 권세를 강조하며 기독교 내에서의 모든 분쟁에 대한 최후의 해결 수단으로 교황의 중재를 제시하였다. 인노첸시오 1세가 루앙의 빅트리치오와 툴루즈의 에우페리오, 안티오키아의 알렉산데르 등과 나눈 대화는 물론 요한 크리소스토모가 알렉산드리아의 테오필루스에 반대하며 항의를 제기했을 때 취한 행동을 보건대, 그가 교황으로서 중재한 사건이 수없이 많았다는 사실을 알 수 있다. 콘스탄티노폴리스에서 요한 크리소스토모가 동로마 황제 아르카디우스와 황후 아일리아 유독시아의 박해를 받았을 때 이를 옹호하여 사절을 파견하기도 했다. 인노첸시오 1세는 펠라기우스 논쟁에 대해 확고한 태도를 보이며 개입하였다. 펠라기우스는 411년 카르타고 교회회의에서 이미 단죄되었으나 415년 팔레스타인의 디오스폴리스 교회회의에서 사면을 받았다. 그러나 카르타고와 밀레비스의 교회회의는 펠라기우스를 다시 단죄한 후 416년 그 결정을 로마로 보냈다.
교황 인노첸시오 1세

그들은 인노첸시오 1세에게 펠라기우스의 문제점을 지적한 서신을 보내어 로마 교회의 개입을 청하고 그를 로마로 소환하여 파문할 것을 촉구하였다. 인노첸시오 1세는 417년 1월 27일 카르타고 교회회의의 결정을 지지한다는 내용의 답신을 보낸 동시에 밀레브의 누미디아 교회회의에 참석한 주교들에게도 비슷한 논조의 서신을 보냈다. 당시 교회회의에 참석한 주교들 가운데 한 사람이었던 히포의 아우구스티노는 이 서신을 받아 읽어 본 후 “로마에서 발언했으니 사건은 이제 끝났다(Roma Locuta Est. Causa Finita Est).”는 유명한 말을 남겼다. 역사학자 조시무스는 저서 《Historia Nova》에서 410년 서고트족의 지도자 알라리크에 의해 로마 약탈이 일어났을 때, 인노첸시오 1세는 알라리크와 서로마 황제 호노리우스 사이를 중재하면서 이교도들인 서고트족을 달래기 위한 임시 조치로 그들이 사적으로 자신들의 예배 행위를 하는 것에 대해서는 허용할 생각까지 했다고 적고 있다. 하지만 조시무스는 우상숭배를 재건하고 한 이교도들의 시도는 당시 민중의 관심 부족으로 실패로 끝났으며, 이는 로마가 지난 세기 이래 성공적으로 기독교화가 되었다는 것을 의미한다고 논평하였다. 인노첸시오 1세가 쓴 서신 가운데 하나는 예로니모에게 보낸 것이며, 또 다른 하나는 예루살렘의 주교 요한 2세에게 보낸 것인데, 전자는 베들레헴에서 펠라기우스주의자들이 활개치는 것에 대해 우려하는 내용을 담고 있다. 인노첸시오 1세는 417년 3월 12일 선종하였다.
교황 인노첸시오 1세

그의 축일은 13세기부터 20세기까지는 7월 28일이었지만, 오늘날에는 3월 12일로 개정되었다.
교황 스테파노 1세

교황 스테파노 1세(, )는 제23대 교황(재위: 254년 5월 12일 ~ 257년 8월 2일)이다. 그리스 혈통이었지만, 로마에서 태어났다. 교황 루치오 1세의 수석부제로 봉사하다가 그에게 후계자로 인정받아 교황직을 위임받았다. 사후 시성되었으며, 축일은 8월 2일이다. 250년에서 251년에 걸친 데키우스 황제의 기독교 박해가 끝난 후, 배교했다가 회개한 신자들을 어떻게 처리할 지에 대해서 교회 내에서 서로 의견이 일치되어 있지 않았다. 리옹의 주교 파우스티노는 스테파노 1세에게 배교했다가 회개한 신자들에 대한 용서 및 교회로의 복귀를 거부한 아를의 주교 마르치안을 고발하였다. 파우스티노는 마르치안이 이단으로 단죄받은 노바시아노주의와 같은 주장을 하고 있으니 단호하게 조치할 것을 스테파노 1세에게 촉구하였다. 스테파노 1세와 치프리아노 사이에 이교(離敎)에서 집전한 세례의 유효성에 대한 논쟁이 일어났다. 스테파노 1세는 이교에서 세례를 받았지만 보편 교회로 회심한 이들은 다시 세례를 받을 필요가 없다고 생각했던 반면에, 치프리아노와 아프리카 및 소아시아의 다른 로마 속주의 주교들은 이교의 세례는 무효이기 때문에 회심한 이들이 보편 교회의 성찬례에 참여하려면 반드시 세례를 다시 받아야 한다고 주장하였다. 255년 평신도 마그누스의 요청에 따라 치프리아노가 교회 밖에 있는 이단자들은 죄 사함을 받을 수 없다고 논증하자 255년 카르타고 교회회의는 이를 지지하였다.
교황 스테파노 1세

이에 치프리아노는 256년 71명의 주교가 참석한 회의의 결과를 로마에 보냈다. 그러나 치프리아노의 사절단이 홀대받자 로마 교회와 카르타고 교회는 대립하게 되었다. 치프리아노는 스테파노 1세에게 편지를 보내어 각 주교는 자기 교구에서 주인이라는 점을 강조하였다. 스테파노 1세도 강경하게 맞섰다. 그러자 치프리아노는 256년 9월 1일에 소집된 주교 87명의 지지를 얻어 카파도키아 지역 카에사리아의 주교 피르밀리아노에게 편지를 보내어 상황을 설명하고 지지를 호소하였다. 피르밀리아노가 보낸 편지는 스테파노 1세를 심하게 비판하는 내용으로 되어 있으며 이교에서 거행한 세례를 인정한 로마 교회의 가르침을 신랄하게 공격하고 있다. 스테파노 1세가 이들을 파문하였는지는 알려지지 않고 있다. 그 후 알렉산드리아의 디오니시오 주교가 스테파노 1세에게 편지를 보내어 양자를 조절하였다. 결국 스테파노 1세의 주장이 승리하여 교회 전체에 광범위하게 받아들여졌다. 그리하여 이교에서 회심한 이들은 안수로써 죄 사함을 받고 성찬례에 참여할 수 있게 되었다. 스테파노 1세는 또한 데키우스 황제의 기독교 박해 기간 동안 레온의 주교 미르시알과 아스토르가의 주교 바실리데스가 이방 종교의 신에게 제물을 봉헌하였다고 하여 주교직에서 물러나게 되자 바실리데스가 개인적으로 스테파노 1세를 찾아가 용서를 청하였다. 이에 스테파노 1세는 미르시알과 바실리데스를 용서해주고 그들을 주교로 복직시켰다.
교황 스테파노 1세

《황금 전설》에 따르면, 257년 발레리아누스 황제가 다시 기독교에 대한 박해를 시작하였으며, 스테파노 1세가 교황직에 올라 257년 8월 2일 기독교 신자들을 위한 미사를 집전하고 있던 중에 체포되어 처형되었다고 한다. 하지만 354년 작성된 《주교 사망록》(Depositio episcoporum)에는 스테파노 1세 교황을 순교자로 기록하고 있지 않으며, 가톨릭교회 역시 순교자로 기념하고 있지 않다. 스테파노 1세가 앉았다고 전해지는 주교좌는 18세기까지 피로 얼룩진 상태로 보존되었다고 한다.
교황 마르첼로 1세

교황 마르첼로 1세(, )는 제30대 교황(재위: 308년 5월/6월 - 309년)이다. 오랜 시간이 지난 후에 교황 마르첼리노의 뒤를 이어 교황이 되었다. 그는 근래에 기독교 박해 때 배교하였던 기독교인들에게 공적인 참회와 가혹한 보속을 요구하자 이를 계기로 소동이 일어나 309년 로마 황제 막센티우스에 의해 로마에서 추방당했다. 같은 해 그는 유배지에서 선종하였으며, 교황 에우세비오가 그의 뒤를 이었다. 마르첼로 1세의 유해는 로마의 산 마르첼로 알 코르소 성당에 안치되어 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 1월 16일이다. 교황. 304년 교황 마르첼리노의 순교 이후로도 디오클레티아누스의 기독교 박해는 조금도 약화되지 않고 가혹함이 지속되었다. 305년 디오클레티아누스가 퇴위하고 다음해 10월 막센티우스가 제위를 계승하면서 로마의 기독교인들은 다시 얼마간 평화로운 시기를 보낼 수 있었다. 그럼에도 불구하고, 2년 가까이 새로운 로마의 주교는 선출되지 못하고 계속 미루어지다가, 308년에 가서야 마르첼로 1세가 선출되었다. 마르첼로는 교회가 큰 혼란 속에 빠져 있음을 인식하였다. 기독교인들의 모임 장소와 몇몇 교회 묘지가 몰수되었으며, 신자들의 일상 생활 및 교회의 활동이 위협받고 있었기 때문이다. 여기에 더해 교회 내에서 불화가 일어났다. 오랜 기독교 박해기간 동안 배교했었다가 다시 돌아온 많은 신자가 어떠한 속죄 절차 없이도 교회로의 복귀가 허용해야 한다고 주장하면서 교회 내의 갈등이 촉발된 것이다.
교황 마르첼로 1세

《교황 연대표》에 따르면, 마르첼로 1세는 예비 신자들의 신앙 교육 준비를 도맡아 했으며, 보속 행위를 지시할 사제들을 임명하였으며, 로마 교회 구역을 본당 25개별로 나누어 재정비하였다. 그리고 사제들이 죽은 사람의 매장과 순교자의 죽음을 기념하는 의식을 주관하도록 하였다. 또한, 살라리아 가도에 새로운 교회 묘지(성 프리실라 카타콤바)를 만들었다. 그러나 마르첼로 1세의 활동은 배교했던 신자들을 교회 안에서 다시 받아들이는 문제와 관련한 논쟁이 생기면서 바로 끝나게 되었다. 이에 대한 내막은 훗날 교황 다마소 1세가 마르첼로 1세를 기념하여 그의 비문에 새긴 헌정시를 통해 대략적으로나마 파악할 수 있다. 이 비문에는 교황의 권위가 헤라클리우스의 반대로 신망을 잃었다고 기록되어 있다. 그 이유는 마르첼로 1세가 배교자들에게 공적인 참회를 요구하자 이를 계기로 문제가 일어나 평화를 깨뜨렸으므로 막센티우스 황제가 마르첼로 1세를 유배 보냈기 때문이다. 유배지에서 세상을 떠난 후 그의 시신은 로마로 옮겨져 성 프리실라 카타콤바에 매장되었다. 5세기에 나온 《마르첼로의 수난》은 막센티우스 황제가 마르첼로 1세를 마부로 강등시킨 후 귀양지에서 실제로 그 일을 시키자 중노동에서 오는 과로로 인하여 일찍 세상을 떠났다는 이야기를 전하고 있다.
교황 제피리노

교황 제피리노( Zephyrinus, Zefirino)는 제15대 교황(재위: 199년 - 217년)이다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 20일이다. 교황. 로마 태생으로 하분디우스의 아들이었으며, 17년 동안 교황으로 지냈다. 그의 재위기간 중에 교회에 대한 심한 박해가 일어나 211년 셉티미우스 세베루스 황제가 사망할 때까지 지속되었다. 박해는 로마보다는 주로 지방에서 심하게 일어났다. 제피리노는 박해받는 신자들을 물심양면으로 지원해주었다. 또한, 그는 새로이 나타난 이단과 배교에 맞서 기독교를 수호하였다. 그가 상대하였던 적수들은 마르키온, 프락세스, 발렌티누스, 몬타누스주의자 등이었다. 성 옵타토의 증언에 의하면, 이들은 모두 교황 제피리노에 의해 제압당하였다고 한다(Ref. Optat. 1,1 De Schismate, n.9 et Albaspinæus, not.ib.). 에우세비오가 증언한 바에 따르면, 교황 제피리노는 테오도투스의 사상을 추종하는 이단자 두 명과 격렬하게 토론하였으며, 처음에는 제피리노를 경멸하였던 이단자들도 나중에는 그를 그리스도의 신성의 가장 강력한 옹호자라고 부르며 칭송했다고 한다. 비록 그는 신앙을 위하여 순교했다고 전해지지는 않지만, 재위기간 중에 겪었던 영적 고통을 이유로 훗날 ‘순교자’라는 칭호를 받게 되었다. (Ref. Berti in Sæc 3. Diss. 1.t. 2 p 158) 로마 제국 및 이단과의 싸움.
교황 제피리노

로마 황제 셉티미우스 세베루스의 치세 동안(193년 ~ 211년) 로마 제국과 기독교의 관계는 악화되었다. 202년 또는 203년에 셉티미우스 세베루스 황제는 기독교에 대한 대대적인 박해 포고령을 선포하였다. 이 포고령은 로마 신민들의 기독교로의 개종을 엄격하게 금지하며, 이를 어길 시에는 강력하게 처벌한다는 내용을 담고 있었다. 제피리노의 선임자였던 빅토르 1세는 비잔티움의 테오도투스가 예수 그리스도는 예언자로서 하느님의 아들이 아닌 단순히 인간에 불과했다는 이단적인 주장을 했기 때문에 파문을 내렸다. 비잔티움의 테오도투스를 따르던 추종자들은 로마에서 동명이인 환전상 테오도투스와 아셀레포도투스의 지도 아래 이단 종파를 구성하였다. 박해자들 앞에서 자신이 기독교 신자임을 고백하고 신앙을 지키기 위해 고문까지 견뎌냈던 나탈리스는 아셀레포도투스에게 설득당해 매달 돈을 받는 조건으로 이단 종파의 주교가 되었다. 이후에 나탈리스는 이단적 사상을 포기하라는 경고성 환시를 체험하였으며, 마침내 한 천사에 의해 밤새도록 채찍을 맞았다고 전해진다. 다음날 나탈리스는 먼지를 뒤집어쓰고 삼베옷 차림을 한 채, 교황 제피리노 앞에 엎드려 눈물을 흘리며 자신의 죄를 고백하며 회개하였다. 제피리노는 선종한 후에 시신이 성 갈리스토 카타콤바에 묻혔다는 기록이 있으나 확실하지 않다. 축일. 성 제피리노 교황 순교자의 축일은 본래 8월 26일이었지만, 1970년 전례 개혁 이후로는 12월 20일로 이동하였다.
교황 제피리노

12월 20일은 성 제피리노 교황이 선종한 날짜이기도 하다. 일부 전통주의 성향을 가진 가톨릭 신자들은 아직도 1970년 이전의 축일에 성 제피리노 교황을 기리고 있다.
다테 마사무네

다테 마사무네(, 1567년 9월 5일 ~ 1636년 6월 27일)는 센고쿠 시대 데와와 무쓰의 센고쿠 다이묘이며 제17대 다테 가의 당주이자 에도 시대 무쓰 센다이번의 초대 번주다. 본성은 후지와라씨(藤原氏)로 다테 도모무네(伊達朝宗)를 시조로 한다. 다테 데루무네의 적장자로, 어머니는 모가미 요시모리의 딸 요시히메(義姬)다. 휘(諱)인 '마사무네'는 다테가 중흥의 선조라고 알려진 무로마치 시대 초기의 제9대 당주 다이센다이부(大膳大夫) 마사무네와 같기 때문에 구별하기 위해 도지로 마사무네라고 부르기도 한다. 관직도 그는 선대와 달리 사쿄다이부(左京大夫)였다. 세 살 때 천연두로 오른쪽 눈을 잃어 독안룡(獨眼龍)이란 별명도 있으며, '도호쿠왕'(東北王) 또는 '오슈의 용'이라고도 불렸다. 아명은 본덴마루(梵天丸), 자(字)는 도지로(藤次郞)다. 호는 데이잔(貞山), 사후 신호(神號)는 다케루히코노미코토(武振彦命)로써 아오바(靑葉) 신사에서 모시고 있다. 생애. 어린 시절. 1567년(에이로쿠 10년) 데와의 요네자와 성에서 태어난 그는 1571년(겐키 2년) 천연두로 오른쪽 눈을 잃었다. 그의 생모는 후일 그보다는 그의 동생 고지로(小次郎)를 편애했는데, 이를 후대의 호사가들은 그녀가 마사무네의 신체적 결함을 싫어했기 때문이라 말하기도 한다.
다테 마사무네

1577년(덴쇼 5년)에 원복(성인식)을 치렀다. 무쓰의 슈고 다테 집안의 성인식 전통은 무로막치 막부의 세이이대장군에게 이름을 한 자 내려받는 것이었다. 이에 그도 숙부 이시카와 아키미쓰(石川昭光)처럼 제15대 쇼군 아시카가 요시아키의 '아키(昭)'를 내려받아 '다테 아키무네(伊達昭宗)'가 됐어야 하나, 이미 요시아키가 오다 노부나가에 의해 빈고 지방으로 쫓겨난 상태였으므로 문무겸전의 선조 이름인 '마사무네(政宗)'라 정했다. 1579년(덴쇼 7년) 센도(仙道)의 센고쿠 다이묘 미하루(三春) 성주 다무라 기요아키(田村淸顯)의 딸 메고히메(愛姫)와 혼인했다. 1581년(덴쇼 9년) 이웃 센고쿠 다이묘 소마씨(相馬氏)와의 전투가 그의 처녀출전으로서 곧 승리했다. 그의 나이 15세였다. 가독 상속에서 스리아게하라(摺上原) 전투까지. 1584년(덴쇼 12년) 아버지에게 가문을 물려받아 다테 집안의 17대 당주가 됐다. 데루무네는 41세로 아직 한창 때였으나 아들에게 가독(家督)을 넘겨줬다. 이에 오데모리(小手森) 성주 오우치 사다쓰나(大內定綱)는 아시나(蘆名) 집안의 가신이던 니혼마쓰(二本松) 성주 니혼마쓰 요시쓰구와 손잡고 다무라씨의 지배에서 이탈, 마사무네에 맞서려 했다. 이에 덴쇼 13년(1585년), 마사무네는 오데모리 성을 공격했다.
다테 마사무네

이때 그는 항복을 인정하지 않고 성에 대한 철저한 학살과 파괴를 행하는 비정한 일면을 보였다. 당시 호족의 대부분이 서로 친척 내지는 연척 관계였던 오슈에서 이러한 몰살 전술은 여지껏 전례가 없었던 대사건이었으며 인근 센고쿠다이묘를 공포에 빠뜨렸다. 이는 주변에 대한 경고의 뜻이기도 했다(그러나 한편으로 마사무네는 훗날 전략적인 차원에서 사다쓰나를 가신으로 받아들이기도 했다). 사다쓰나의 몰락을 가까이서 지켜본 니혼마쓰 요시쓰구는 화해를 신청했고, 데루무네의 중재로 그의 소유 다섯 개 마을만을 하타케야마씨 소유로 넘겨주게 되었다. 그런데 데루무네는 영지 안도건 등의 문제로 회견했던 요시쓰구에게 곧 납치된다. 당시 사냥 중이던 마사무네는 이 소식에 다급히 돌아와 니혼마쓰 일행을 뒤쫓았고, 사격을 명령하여 이들을 한 명도 남기지 않고 전원 몰살시켜 버렸다고 한다. 아버지 데루무네도 이때 죽었다(이 사건에 대해서는 데루무네가 마사무네에게 그렇게 하도록 시켰다는 설도 있고, 마사무네가 의도적으로 아버지를 죽이고자 했다는 설 등 여러 설이 있다). 그 뒤 아버지의 공양을 위한 7일간의 법요를 끝낸 마사무네는 아버지를 애도하기 위한 전투라며 니혼마쓰 성을 포위했고, 니혼마쓰 집안을 돕기 위해 사타케 요시시게가 규합한 남부 오슈의 아시나 · 소마 · 이와키 · 유키 · 니카이도(二階堂) 집안 등 3만의 반(反)다테 연합군과 아다치군의 히토토리(人取) 다리에서 사투를 벌였다.
다테 마사무네

숫적으로는 1/5 이하의 전력이었던 다테군은 고전을 면치 못했지만, 고령의 중신 오니니와 요시나오의 최전선에서의 분전으로 마사무네는 간신히 모토미야(本宮) 성으로 도망쳐서 목숨을 건졌다(히토토리바시 전투). 결국 사타케가문이 자국내 사정으로 인해서 퇴각하자, 다른 가문들도 사타케를 따라서 퇴각하였다(그 후 사타케 집안은 호조와의 싸움으로 오슈에서 신경을 끄게 되었다). 마사무네는 다시 전투에 임하여 덴쇼 16년(1588년)에 고오리산(郡山) 전투에서 상대국의 영토를 빼앗았고, 아내 메고히메의 친정인 다무라 집안의 협력을 얻어 지금의 후쿠시마 현 중부까지 지배하에 두었다. 당시의 간파쿠 도요토미 히데요시는 간토 · 도호쿠의 여러 다이묘, 특히 간토의 호조 집안과 도호쿠의 다테 집안에 대해 총무사령(總無事令, 개인적인 전투 금지)을 내렸지만, 마사무네는 히데요시의 명령도 무시한 채 전쟁을 계속 이어나갔고, 그 해 북방의 오자키(大崎) 집안의 내분에 개입해 1만의 군사로 침공을 감행하지만 오자키 집안의 완강한 저항과 아군인 구로카와 하루우지(黑川晴氏)의 배반, 그리고 폭설에 의해 패배한다. 이 틈에 다테 집안 소유 영지 남쪽에 아시나·니카이도 집안 등이 침공해 왔으며, 백부 모가미 요시미쓰와도 일촉즉발의 사태까지 갔지만 어머니 요시히메의 중재로 화해가 성립되어 간신히 궁지를 벗어났다(오자키 전투).
다테 마사무네

덴쇼 17년(1589년)에는 도호쿠의 패권을 놓고 아이즈번의 아시나 요시히로(蘆名義廣) · 사타케 요시노부의 연합군과 싸운다. 이 싸움을 스리아게하라 전투(반다이 산기슭·이나와시로정猪苗代町町 부근)이라고 한다. 그 무렵 아시나 집안은 이미 간파쿠 히데요시를 따르고 있었으므로, 마사무네가 아시나 집안과 싸운다는 것은 히데요시에 대한 도전을 의미했다. 아시나 요시히로는 1만 5천, 마사무네는 2만 1천을 이끌고 각자 반다이 산 중턱에 진을 쳤다. 이 싸움에서 마사무네는 요시히로측 기마 무사 3백 기, 군사 2천 남짓을 죽였다고 하며, 마침내 구로카와(黑川) 성을 함락시키고 아시나 집안을 멸망시킨 마사무네는 아이즈 지방을 지배하에 두게 되었고, 거듭 군사를 스카(須賀) 강으로 진군시켜 니카이도 집안마저 멸망시켰다. 이 싸움을 전후해 시라카와 요시지카(白河義親)·이시카와 아키미쓰(石川昭光)·이와키 쓰네타카(岩城常隆)가 차례대로 마사무네에게 복속했다. 이 때 마사무네는 지금의 일본 후쿠시마 현과 아이즈 및 야마가타현의 남부, 미야기 현의 남부를 다스리며 전국적으로도 굴지의 영토 규모를 자랑했다. 여기에 시라카와 집안이라는 남부 무쓰의 여러 호족, 그리고 지금의 미야기현이나 이와테현 일부를 지배하던 오자키·가사이(葛西) 집안도 마사무네의 세력하에 있었다. 오다와라 전투와 도요토미 정권 치하에서.
다테 마사무네

그 무렵 중앙에서는 도요토미 히데요시가 오다 노부나가의 통일사업을 이어받아 한창 진행 중에 있었고 간토의 호조 집안을 멸하기 위한 전쟁을 벌였다. 다테 집안에 대해서도 히데요시는 교토로 올라와 공순의 뜻을 보이라고 재촉하는 서신을 여러 번 보냈지만, 마사무네는 이것을 무시하고 있었다. 마사무네는 아버지 데루무네의 대부터 호조 집안과는 동맹관계였으므로, 히데요시와 싸울 것인가 오다와라 전투에 가담할 것인가를 끝내 고민했다고 한다. 히데요시가 오다와라를 포위(오다와라 정벌) 중이던 덴쇼 18년(1590년) 5월, 도요토미 정권의 오봉행 가운데 한 명이었던 아사노 나가마사로부터 오다와라 전투에 동참할 것을 재촉받자 마침내 마사무네는 5월 9일에 아이즈를 떠나 요네자와·오구니를 거쳐 에치고 · 시나노를 돌아 도쿠가와령인 가이를 거쳐 오다와라에 이르렀다. 히데요시가 동원한 병력의 수를 감안한 마사무네는 히데요시에 복속해, 히데요시는 마사무네가 가지고 있던 본령을 그에게 안도했다(다만 아이즈는 히데요시의 명령에 반한 행위로 간주되었으므로, 아이즈의 영지는 몰수되어 72만 석이 되었다).
다테 마사무네

기록에는 이 때 오다와라 공격에 늦게 참여했다는 이유로 히데요시는 마사무네를 감금한 채 위협했지만, 마사무네는 히데요시의 명을 받아 그를 힐문하러 온 마에다 도시이에 등에게 "센노 리큐에게 다도를 배우고 싶다"고 신청해 히데요시 등을 감탄시켰다고 한다.(이는 히데요시의 성격을 파악하고 행동한 것으로 전해진다.) 동맹을 맺고 있던 다테 집안의 마사무네가 히데요시에게 복속하면서, 마사무네의 동맹이었던 호조 우지마사·우지나오 부자는 히데요시에게 항복했고, 마사무네의 거성 아이즈·구로가와 성에 들어온 히데요시는 오슈 징계(奧州仕置)를 실시했다. 이로써 히데요시의 '센고쿠 통일'은 달성되었다(전투에 참전하기에 앞서 어머니로부터 독살 위협을 받자 어머니를 죽이는 대신 남동생의 다테 고지로를 참살했다는 설이 통설이 되고 있지만, 독살 창작설도 존재한다. 어머니인 호슌인 요시히메는 그 후로도 다테 집안에 머물렀지만, 4년 뒤 친정 오빠 요시미쓰가 있는 야마가타 성으로 갑자기 달아났다). 이듬해 덴쇼 19년(1591년)에는 가모 우지사토와 함께 가사이·오자키 집안이 일으킨 잇키(一揆)를 평정하지만, 마사무네 자신이 잇키를 선동했다는 혐의를 받았다. 이는 우지사토가 마사무네가 썼다는 잇키 세력에게로 보내는 편지를 입수한 데에서 시작되었다.
다테 마사무네

또한 교토에서는 마사무네가 교토에 인질로 남겨둔 부인은 실은 가짜라던지, 잇키 세력이 농성하는 성에는 마사무네의 깃발이 세워져 있다던지 하는 소문이 퍼져 있었다. 마침내 히데요시의 귀에까지 이 소문이 들어가게 되었고, 이에 마사무네는 교토로 올라와 잇키를 선동한 서신은 가짜라는 취지를 히데요시에게 변명하여 용서받았지만, 요네자와 성에서 다마쓰쿠리 군(玉造郡) 이와테자와(岩手澤) 성의 58만 석으로 감봉되어 성의 이름을 이와데야마(岩出山) 성으로 바꾸었다. 그 무렵 히데요시로부터 하시바(羽柴) 성씨를 받았고 또한 본거지 이와데 산성이 오자키 집안의 옛 영토였으므로 마사무네는 '하시바오자키지주(羽柴大崎侍從)'라 칭하게 되었다. 임진왜란 그리고 세키가하라 전투. 분로쿠 2년(1592년) 히데요시가 임진왜란을 일으켰을 때, 다테 마사무네는 임진왜란에 참전하여 1593년 4월 부산에 상륙하여 나고야의 대본영으로 돌아온 9월까지 진주성 등에서 전투를 치렀다. 조선으로 출병할 당시 다테가의 부대의 행렬이 화려하다고 소문이 돌았고, 수는 3천 명 혹은 1,500명이었다고 기록되어 있다. 다른 군이 통과할 때는 조용하던 교토의 주민도 다테군이 지나갈 때는 그 화려함에 환호성을 질렀다고 한다. 다테 마사무네는 휘하 아시가루들에게 황금으로 된 긴 진사가를 씌우는 등 옷을 엄청나게 화려하게 입혔다.
다테 마사무네

이 후 화려한 치장을 좋아하는 사람을 가리켜 '다테모노(伊達者)'라고 부르게 되었다고 전해진다. 이는 고쿠다카가 매우 많아서 속칭 '배부른 호랑이'였던 다테 마사무네가 참전하기 싫은 전투에 억지로 참전하면서, 도요토미 히데요시에게 잘 보이기 위한 아부성 행동이었다. 조선의 동맹국으로 전쟁에 참전한 명과의 교섭 중 일본군은 조선 남부 연안 등지에 '왜성'이라 불리는 성을 쌓았는데, 이때에 즈음해 마사무네는 공사가 면제되었음에도 상관하지 않고 히데요시에게 아부를 떨기 위해서 히데요시로부터의 자금 지급도 없이 적극적으로 축성에 참가했다고 한다. 정작 마사무네는 조선에 건너가서도 축성은 열심히 한 반면 침략 행위를 태만히 하면서 다른 다이묘들이 전투를 하고 있을 때는 부하들과 팔씨름을 하는 등 놀면서 시간을 죽이는가 하면 직접 참전한 전투도 제2차 진주성 전투 하나밖에 없을 정도로 다른 다이묘들에 비해서도 조선 침략에 소극적이었다. 결국 정유재란에는 참전하지 않았다. 임진왜란에는 분로쿠 3년(1593년) 제2차 진주성 전투에 참전했다. 화려하게 치장된 부대에 비해 그렇게 큰 활약은 하지 않았다. 그래도 이겼다. 하지만 여기서 다테는 전투에 굉장한 염증을 보였는데 조선은 일본과는 달리 겨울에 살인적으로 추워서였다. 이 때문에 어떻게든 전쟁을 하기 싫어서 발버둥쳤고 결국 정유재란에는 고집을 부려가며 불참하게 된다.
다테 마사무네

분로쿠 2년 이후 아사노 나가마사가 다테 마사무네와 도요토미 정권 사이의 중개가 되었지만, 분로쿠 5년 8월 14부의 편지로 마사무네는 나가마사의 태도를 참지 못하고 결국 그와 절교해버린다. 일찍부터 히데요시에게 복속하여 고다이로(五大老)로 선택된 다른 다이묘들과는 달리 마사무네는 호조 집안과 동맹해 히데요시와 맞섰다는 이유로 고다이로로 뽑히지 못했다. 이보다 앞서 분로쿠 4년(1595년), 히데요시로부터 모반 혐의를 받은 간파쿠 도요토미 히데쓰구가 할복하는 사건이 발생했다. 히데쓰구와 친했던 마사무네의 주변은 긴박한 상황이 되었고, 이 때 마사무네의 외종사촌으로 모가미 요시아키의 딸 고마히메(駒姬, 1581년~1595년)가 히데쓰구의 측실이 되기 위해 상경한지 얼마 안 되어 히데쓰구의 처자들과 함께 처형당했다. 마사무네도 히데요시로부터 모반에 관여했다는 혐의를 받았지만, 도쿠가와 이에야스가 다테 마사무네의 변호를 서서 마사무네를 살리려 애썼고 최종적으로는 아무 관계가 없다는 것이 판명되어 연좌되는 데에는 이르지 않았다. 이 일로 인해 다테 마사무네는 도쿠가와 이에야스 덕분에 목숨을 구해 훗날 세키가하라 전투에서 어쩔 수 없이 동군에 가담하게 된다.
다테 마사무네

히데요시 사후, 마사무네와 고다이로 도쿠가와 이에야스는 천하인(天下人) 히데요시의 유언 중 하나인 "다이묘의 자녀끼리 결혼하지 말라"는 유언을 어기고, 게이초 4년(1599년) 마사무네의 맏딸 이로하히메(五郞八姫)와 이에야스의 여섯째 아들 마쓰다이라 다다테루를 서로 약혼시켰다. 그리고 히데요시에 대해 큰 염증을 느꼈던 마사무네는 이 시기를 즈음해서 히데요시를 완전히 버리고 아예 이에야스 사람이 된다. 히데요시 사후인 게이초 5년(1600년), 이에야스는 아이즈의 영주 우에스기 가게카쓰에게 모반 혐의를 씌워 우에스기 토벌에 나섰는데, 이때 마사무네도 종군하여 7월 25일에 우에스기의 지성(支城) 시라이시(白石) 성을 함락시켰다. 이에야스가 없는 틈을 타서 히데요시의 다섯 부교 중 한 명이었던 이시다 미쓰나리 등이 모리 데루모토(毛利輝元)를 총대장으로 이에야스에 맞서 거병하자, 오야마(小山)까지 북상해 있던 이에야스는 다시 서쪽으로 향했다. 이 때 이에야스는 마사무네에게 싸움에 이긴 뒤, 지금의 영지 58만 석에 다시 49만 석의 영지를 더 주겠다는 내용의 편지(편지는 현재 센다이 시 박물관에 소장되어 있다)를 보내고 있다. 이는 이에야스가 가게카쓰를 아이즈에 묶어두기 위해서는 마사무네가 동군에 참가하는 것이 꼭 필요했으므로, 백만 석의 고쿠다카를 준다는 보증 문서를 주어 동군 참가를 재촉한 것으로 해석된다.
다테 마사무네

그리고 그 해 9월, 세키가하라 전투가 터지자, 동군에 가담한 마사무네는 우에스기씨 집안의 장수인 나오에 가네쓰구(直江兼續)가 모가미씨 소유의 거성 야마가타(山形) 성을 치자, 루스 마사카게(留守政景)를 묘다이(名代)로서 모가미에게 원군을 보낸다(하세도우 성 전투). 9월 25일에는 모니와 쓰나모토(茂庭綱元)에게 명하여 우에스기씨 소유의 유바라(湯原) 성을 치게 했다. 마사무네는 하세도우 성 전투 뒤 나오에 가네쓰구가 요네자와로 돌아간 것을 간파하고 센도 방면에 침략을 개시, 10월 6일 미야지로에서 혼조 시게나가(本庄繁長)가 지휘하는 우에스기군을 격퇴한다. 다테군은 거듭 후쿠시마(福島)성을 포위했지만 성의 견고한 방어에 밀려 다음날 퇴각한다. 전투가 끝난 뒤, 마사무네가 몰래 일족 시라이시 무네나오(白石宗直)를 시켜 난부씨(南部氏) 소유의 영지 안에서 와가 다다치카(和賀忠親)를 시켜 난부씨에 대한 잇키를 선동하게 한 사실이 발각된다(잇키군은 이듬해 게이쵸 6년 4월에 패했고 다다치카는 마사무네에게 암살되었다). 이는 마사무네가 도쿠가와 이에야스의 명과는 상관없이 고쿠타카에 대한 욕심을 버리지 못하고 제멋대로 병력을 일으킨 것으로, 이 사건을 심각하게 받아들인 이에야스는 사건 추궁의 자세를 보여 애초 마사무네에게 약속했던 49만 석 증가, 즉 합계 1백만 석의 약속을 백지화시켜 버린다.
다테 마사무네

결과적으로 마사무네에 대한 논공행상은 센다이 개부(開府)의 허가와 무쓰 국 갓타 군(刈田郡, 시라이시) 합쳐 2만 석으로 늘려주는 데에 그쳤고, 마사무네의 영지는 60만 석이 되었다(후에 오미국과 히타치국의 영지 2만 석을 더 늘려주어 62만 석가 되었다). 센다이 번과 유럽에의 사신 파견. 게이쵸 6년(1601년)에는 센다이 성, 센다이 성 아래에 도시 건설을 시작해 거점을 옮긴다. 다테 마사무네를 번조(藩祖)로 하는 센다이 번의 탄생이었다. 62만 석이라는 수확량은 당시 가가의 마에다 집안, 사쓰마의 시마즈 집안에 이어 전국에서 제3위였다. 그리고 도쿠가와 집안으로부터 마쓰다이라 성씨를 받아 '마쓰다이라(松平) 무쓰노카미(陸奧守)'라 칭했다. 센다이 성은 천연의 지형을 이용한 산성이었지만 센다이 성 아래에 지어진 도시는 처음부터 전면적인 개발이었으므로, 거의 연인원 1백만 명이 동원되었다고 한다. 번내 통치에는 48곳의 관(館)을 두고 가신을 배치했다. 마사무네는 센다이 번과 에스파냐와의 통상(태평양 무역)을 꾀하여, 게이초 18년(1613년), 센다이 영내에 있던 에스파냐 국왕 펠리페 3세의 사절 세바스티안 비스카이노(Sebastián Vizcaíno)의 협력을 받아 갤리온선 산후안바우티스타(San Juan Bautista) 호를 건조했다.
다테 마사무네

이에야스의 승인을 얻은 마사무네는 프란시스코회 선교사 루이스 소텔로(Luis Sotelo)를 사절로 임명해 가신 하세쿠라 쓰네나가 등 일행 180여 명을 누에바 에스파냐(멕시코)·에스파냐 그리고 로마에 파견한다(게이초의 견구遣毆사절). 오사카 전투. 게이쵸 19년(1614년)의 오사카 전투(겨울 싸움)에서는 야마토구 방면에서 군사를 거느리고 진을 쳤다. 화해가 성립된 뒤, 다테군은 오사카성 바깥쪽 해자 매립 공사의 임무를 받게 되었고, 그 해 12월 쇼군 히데타다로부터 이요 우와군(宇和郡)에 영지를 하사받는다. 이듬해인 게이초 20년(1615년)의 오사카 여름 전투 도묘지(道明寺)에서 벌어진 전투에서는 고토 모토쓰구 등과 싸웠다. 모토쓰구는 다테 집안의 가중(家中) 가타쿠라 시게나가(片倉重長)의 공격을 받아 부상을 입고 할복했다고 한다. 도묘지 어귀의 요충지인 고마쓰(小松) 산에 포진해 있던 고토 부대를 괴멸시킨 야마토구 방면의 군사들은 곧 혼다(誉田) 마을로 진군했지만, 여기서 다테 부대는 사나다 노부시게(真田信繁)의 반격을 받고 후퇴해야만 했다. 이에 선봉장이던 미즈노 가쓰나리(水野勝成)는 마사무네에게 사나다 재공격을 세 번이나 요청했지만 마사무네는 탄약 부족과 군사의 부상 등을 이유로 거절했고, 마지막에는 마사무네가 직접 가쓰나리의 진에 찾아가 그 요청을 거절했다.
다테 마사무네

때문에 노부시게는 유유히 오사카 성으로 돌아왔고, 그곳에서 "간토의 무사가 100만이라고는 하나, 사내라 부를 수 있는 자는 단 한 명도 없더이다"라며 비웃었다고 한다(덧붙여 혼다 마을에서 벌어진 전투 와중에 마사무네측은 미즈노 집안의 가중 세 사람을 습격해 미즈노 집안의 말을 빼앗았지만, 가쓰나리는 매복했다가 마사무네의 군세를 습격해 그들을 죽이고 말을 빼앗아 돌려주었다. 하지만 이에 대해 마사무네는 가쓰시게에게 아무것도 묻지 않았다고 한다). 일설에 의하면, 5월 7일에 벌어진 덴노지 전투에서 마사무네는 후네바구치(船場口)에 진군해 아카시 다케노리(明石全登) 부대와 교전 중이던 가쓰나리 소속 진보 스케시게(神保相茂) 부대 약 3백 명을 일부러 공격해 몰살시켰다고 한다(6일의 도묘지 전투에서 일어난 일이라고도 한다). 때문에 진보 부대는 전멸하고 스케시게 자신도 전사했다. 가까스로 살아남은 사람이 있어 미즈노 가쓰나리 등을 통해 마사무네에게 항의했지만, 마사무네는 정색하면서 "진보 부대는 아카시 부대에 완패했고 우리 군이 말려드는 것을 막기 위해서는 어쩔 수 없는 처분이었다. 다테의 군법은 적군과 아군을 구별하지 않는다!"고 주장했다고 한다(《사쓰한구기(薩藩舊記)》권6).
다테 마사무네

이 풍문은 처음 나돌기 시작한 직후부터 여러 흥미와 억측을 낳았고 《나니와전기》(難波戰記) 같은 강담본에서는 고토 모토쓰구의 부대를 노려 공격하는데 진보 부대가 있고 없고를 신경쓰지 않고 발포한 것이라는 설이나, 휴식 중이던 진보 부대를 일방적으로 공격하는데 자신들이 아군이라며 호소하는 것도 듣지 않았다는 설, 진보 부대가 세운 공훈을 시기해 일부러 죽였다는 설도 나왔다. 다만 마사무네 자신은 이 사건에 대해 비난받은 기록이 없으며, 《간세이 중수제가보》(寛政重修諸家譜) 같은 에도 막부의 기록에도 "(진보 스케시게는) 분전하다 죽었다"는 기술이 있어 정말 다테 마사무네가 자신의 아군을 일부러 죽였는가에 대해서는 신빙성이 부족하다(마사무네의 조력이 필요했던 도쿠가와 이에야스가 일부러 이 일을 불문에 붙였다는 설도 있다). 오사카 전투가 끝난 뒤 도쿠가와 이에야스의 논공행상으로 난카이도 이요 국 안의 10만 석이 더 주어졌는데, 마사무네는 서장자인 다테 히데무네(伊達秀宗)에게 이를 모두 주어 센다이 번에서 분가 독립시켰고 이를 계기로 히데무네는 우와지마(宇和島) 번의 초대 번주가 되었다.
다테 마사무네

말년. 막부의 일본 통치가 안정기에 접어들고 전투도 일어나지 않자 마사무네는 영토 개발에 매진했고 후일 데이잔보리(貞山堀)라 불리는 운하를 정비했으며, 기타카미 강 수계 유역을 정리하고 개척하여 오늘날까지 손꼽히는 곡창지대로 거듭나게 한 결과 센다이 번은 표면상으로는 62만 석으로 불리는 것과는 달리 고쿠타카 1백만 석을 훨씬 넘는 쌀 생산량을 확보하기에 이른다. 문화상으로는 기사(技師)·대공(大工,목수) 등을 기나이에서 다수 초빙하여 모모야마 문화 특징인 장엄과 화려에 홋코쿠만의 특성이 더해진 양식을 낳아 오늘날까지 일본 국보로 남아 있는 건조물인 오자키 하치만구(大崎八幡宮) · 즈이간사(瑞巌寺) · 시오가마(鹽竈) 신사 · 무쓰고쿠분지(陸奧國分寺) 야쿠시도(藥師堂) 등을 남겼다. 나아가 오미에 거주하던 기사 가와무라 손베에(川村孫兵衛, 가와무라 시게요시)을 불러다가 기타카미 강 하구에 이시마키(石卷) 항을 열어서 기타카미 강 유역에서 물길을 따라 이시마키에서 에도까지 쌀을 반출하는 루트가 갖추어졌다(에도 시대 대부분의 기간 에도에서 유통되는 쌀의 절반은 센다이 번에서 이시마키 항을 이용해 보냈다). 2대 쇼군 히데타다와 3대 쇼군 이에미쓰의 무렵까지 막부를 섬겼지만, 간에이 13년(1636년) 정월 무렵부터 '식사가 목에 걸린다'는 몸의 이상을 호소하기 시작한다.
다테 마사무네

이보다 앞선 간에이 12년(1635년)에 시작된 산킨코타이(參勤交代) 제도에 따라 그해 5월 1일에는 에도성에서 쇼군 이에미쓰를 알현했다. 병을 무릅쓰고 알현하러 찾아온 마사무네에게 감격한 이에미쓰는 그 후 자주 마사무네가 에도에서 머무르던 사쿠라다의 다테가 처소에 문병하고자 로주(老中)를 보냈다. 5월 21일에 이르러 마사무네는 위독해졌고 이 소식을 들은 이에미쓰가 곧바로 문병하러 찾아온 것에 감격한 마사무네는 머리를 반듯하게 빗고 의복을 정제하고서 노중 세 사람에게 부축받으면서 이에미쓰를 영접했다. 사흘 뒤인 5월 24일 아침에 다테 마사무네는 서거했다. 향년 70세(만 68세)였다. 사인은 암성 복막염 혹은 식도암(식도분문암)으로 추정된다. '다테모노'라는 이름에 걸맞게, 임종 때조차 처자에게도 죽은 것처럼 보이지 않는 당당한 얼굴이었다. 26일에는 적자 다테 다다무네(伊達忠宗)에게 마사무네가 남긴 영지 상속이 허락되었다. 마사무네의 사체는 쇼쿠다이 차림으로 목관에 안치되었고 사체가 썩지 않게 수은 · 석회 · 소금을 채운 다음 상여에 실려, 생전의 다이묘 행차처럼 떠받들어져 6월 3일에 센다이에 돌아왔다. 순사자는 가신 15명에 배신 5명. "비록 병으로 잃었다고는 하지만, 부모에게 받은 한쪽 눈을 잃은 것은 불효이다"라는 마사무네의 생각으로 사후 만들어진 목상이나 초상화에는 약간 오른쪽 눈을 작게 해서 두 눈이 들어가 있다.
다테 마사무네

막부는 에도에서 7일, 교토에서 3일간 사람들에게 상복을 입으라고 명했는데 이것은 고산케를 제외하면 상례에서 벗어난 특이한 예였다. 죽기 전에 마사무네는 "한 점 흐림없는 내 마음속의 달을 앞세워 속세의 어둠을 밝히리(曇りなき 心の月を 先だてて 浮世の闇を 照してぞ行く)"라는 지세[辞世]를 읊었다. 법명은 서엄사전정산선리대거사(瑞巖寺殿貞山禪利大居士). 존칭은 데이잔공(貞山公)이다. 인물 · 일화. 다테 마사무네는 한시도 가만히 있지 못하는 전형적인 정서불안형, 우왕좌왕형 인물이었다. 물론 24살때 이런 기질 덕분에 오슈의 패권을 장악하긴 했지만 반면 세키가하라 전투 때에는 도쿠가와 이에야스에게 협력하면서도 이에야스가 의도하는 대로 행동하지 않고 스스로 봉지(封地)를 획득하려고 무리하게 군대를 일으켜 결국 이에야스가 약속했던 100만 석은 이런 다테 마사무네의 행동과 상쇄되어 없어져 버렸다. 심지어는 자신이 대다이묘의 신분으로서 마에다 도시이에의 조카 마에다 도시마스에게 그런 점으로 훈계를 듣고도 이렇게 천방지축으로 횡행하는 버릇을 고치지 못했다. 《간양록》에서는 친동생을 죽인 점 등을 거론하면서 왜장 중 가장 음흉하고 사악한 자라고 기록되어 있다. 마사무네의 야망. 도요토미 정권 시대부터 마사무네는 천하를 찬탈하고자 은밀히 몇 번이나 책략을 꾸몄다고 한다.
다테 마사무네

만약 임진왜란 기간 중에 천하 찬탈에 성공하고 임진왜란을 종결시켰더라면 동아시아(조선, 명나라, 일본)의 온 백성들의 칭송을 받았을 것이다. 앞에서 설명한 바와 같이 틈만 나면 천하를 잡으려고 노리고 있던 그는 항상 중앙으로부터 경계의 대상이 되었다. 그는 툭하면 "내가 20년만 일찍 태어났더라면 전국의 패자(覇者)가 되었을 텐데..."라고 한탄해, 도요토미 히데요시나 도쿠가와 이에야스의 심기를 건드리기도 했다. 그러나 한편으로는 이에미쓰의 대에 '과거에는 천하를 노리고 있었지만, 지금은 이에미쓰를 지지하는 입장'임을 보여주는 일화도 있다.
교황 율리오 1세

교황 율리오 1세( Julius I, Giulio I)는 제35대 교황(재위: 337년 2월 6일 - 352년 4월 12일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 12일이다. 율리오는 ‘감았다’란 뜻이다. 《교황 연대표》에 의하면, 루스티쿠스의 아들로서 로마 태생이다. 교황 마르코가 선종한 지 4개월 만에 새 로마의 주교로 선출되었다. 율리오 1세는 주로 아리우스파의 주장에 맞서 정통 기독교의 교리를 수호한 활약으로 알려져 있다. 당시 콘스탄티누스 대제의 죽음으로 로마 제국은 그의 세 아들에 의해 삼등분되었다. 두 아들 중 콘스탄티누스 2세와 콘스탄스는 정통 그리스도인이었고 동로마를 차지한 콘스탄티우스 2세는 아리우스주의 추종자들과 가까이 지냈다. 콘스탄티누스 2세는 알렉산드리아의 아타나시오 주교를 유배지에서 돌아오게 하였다. 그러자 아리우스주의를 따르던 니코메디아의 에우세비우스(콘스탄티노폴리스 총대주교)의 추종자들은 341년 안티오키아 시노드에서 아타나시오 주교를 다시 추방하는 동시에 서방 황제 콘스탄스와 교황 율리오 1세에게 대표단을 보내 아타나시오의 주교직 퇴위를 갱신하고 알렉산드리아로 들어가려는 피스투스를 새 주교로 인정해달라고 청원하였다. 이 소식을 들은 아타나시오는 에우세비우스의 지지자들이 자신에게 가한 일에 대하여 변명하고 그 결과를 율리오 1세와 다른 주교들에게 발송하였다.
교황 율리오 1세

율리오 1세는 아타나시오에게 우호적인 의견을 표명한 후에 중재를 통해 이 문제를 해결하기 위해 시노드를 소집해 양측 모두를 초대하였다. 하지만 율리오 1세의 제안에 대해 동방의 아리우스파 주교들은 받아들이기를 거부하였다. 오히려 그들은 물리적으로 아타나시오를 쫓아낸 후 피스투스 대신 카파도키아의 그레고리우스를 알렉산드리아의 새 주교로 착좌시켰다. 또 다시 쫓겨난 아타나시오는 이 사건에 대해 항의하기 위해 로마로 갔으며, 342년 율리오 1세가 주재한 시노드에 의해 알렉산드리아의 적법한 주교로 재차 인정받았다. 더불어 그와 함께 추방된 다른 주교들도 모두 복직되어야 한다는 결정을 보았다. 율리오 1세는 로마 주교의 수위권을 강조한 내용을 담은 서신들을 동방 주교들에게 보냈다. 그는 편지에서 설사 아타나시오와 그의 추종자들에게 문제가 있었다 하더라도, 알렉산드리아 교회는 먼저 로마 주교인 자신에게 이를 알리고 자문을 구했어야 했음과 자신이 소집한 시노드에 참석하지 않은 것을 지적하였다. “이러한 사실을 여러분이 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 율리오 1세는 이어서 다음과 같이 적었다. “이는 곧 우리가 제일 먼저 따라야 할 관례이며, 이를 통해 정의가 내려져야 한다는 사실을 여러분이 모른 채 넘어갈 수 있는 것이란 말입니까? 무지하지 않게 되는 방법을 모르는 채 있을 수 있는 것입니까?” 그러나 율리오 1세의 서신들은 아무런 효과를 내지 못하였다. 얼마 후 콘스탄티우스 1세에 의해 소집된 교회회의에서 아타나시우스의 주교직 박탈이 재차 확인되었으며, 이단자 아리우스의 주장들이 채택되었다.
교황 율리오 1세

그 후 율리오 1세는 난국을 타결하기 위해 일리아에 아르키다무스와 필록세누스를 사절로 파견하여 사르디카 교회회의를 소집하였지만, 동방 주교들은 겨우 76명만 참석하였다. 다른 동방 주교들은 서둘러 필립폴리스에 모여 필립폴리스 교회회의를 소집하였는데, 이 회의에서 그들은 아타나시오와 다른 주교들을 단죄하여 그들의 주교직 박탈을 재차 확인하였으며, 또한 율리오 1세에게 로마 주교직에서 물러날 것을 결의하였다. 에우세비우스의 지지자들은 교황 사절들과 접촉하지 않고 그대로 돌아갔으며, 남아있던 300명의 주교들은 이전 로마 시노드의 결의를 재차 확인하고 율리오 1세와 아타나시오를 지지하였다. 그리고 로마에 상소할 여러 규정을 결정하였다. 아타나시오는 346년 그레고리우스가 사망하자 콘스탄티우스 2세의 허락을 받아 알렉산드리아로 돌아올 수 있게 되었다. 율리오 1세는 352년 4월 12일 선종하였으며, 그 뒤를 이어 리베리오가 착좌하였다. 율리오 1세는 훗날 가톨릭교회에 의해 성인으로 시성되었다. 한편 율리오 1세는 350년부터 12월 25일에 그리스도의 탄생을 기념하는 행사를 개최했다. 이때부터 기독교의 크리스마스 전통이 생긴 셈이다. 본래 12월 25일은 고대 로마인들이 숭배하던 태양신 미트라를 기념하는 명절이었지만, 그리스도야말로 참 태양이라는 의미에서 이날을 그리스도의 탄생일로 채택하여 태양신 숭배를 쇠퇴시키고 기독교는 로마 제국에 확실하게 안착하였다.
교황 율리오 1세

또한 가톨릭교회는 그리스도가 십자가에 못박혀 매달린 날을 3월 25일로 지정했고, 완벽한 그리스도의 삶은 꽉 찬 기간 동안이었으므로 수태도 3월 25일이라고 보았다. 그리스도가 성모 마리아의 뱃속에 잉태되어 9개월 동안 있었기 때문에 그리스도의 탄생일은 12월 25일이라는 계산도 나왔다.
교황 첼레스티노 1세

교황 첼레스티노 1세( Caelestinus PP. I, Papa Celestino I)는 제43대 교황(재위: 422년 9월 10일 - 432년 7월 27일)이다. 《교황 연대표》에 의하면, 첼레스티노 1세는 11월 3일에 즉위했다고 하지만, 다른 문헌에서는 모두 9월 10일에 즉위했다고 기록되어 있다. 첼레스티노 1세는 캄파냐 태생의 로마인이다. 프리스쿠스의 아들이라는 점 외에 그의 유년 시절에 대한 정보는 전혀 알려져 있지 않다. 또한 성 암브로시오와 함께 밀라노에 거주한 적이 있다고 전해진다. 문헌상으로 그의 이름이 처음 등장한 것은 416년 작성된 교황 인노첸시오 1세 때의 문서인데, 여기에는 그가 부제였다고 기록되어 있다. 기독교 전례의 여러 요소가 첼레스티노 1세에 의해 고안되었다고 전해지지만, 확실하지는 않다. 428년 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 콘스탄티노폴리스 주교좌에 착좌하는 것을 승인하였다. 하지만 네스토리우스가 펠라기우스주의에 빠진 에클라눔의 율리아누스와 가깝다는 사실을 뒤늦게 알고는 종래의 입장을 철회하였다. 율리아누스는 강론과 서신 등을 통해 기독교에서 전통적으로 믿어오던 테오토코스(하느님의 어머니) 교의에 반대하고 나섰다. 이 문제로 콘스탄티노폴리스에서 논쟁이 벌어졌다는 소식을 접한 첼레스티노 1세는 알렉산드리아의 치릴로 주교에게 네스토리우스에 대한 조사할 것을 지시하였다. 치릴로의 조사를 근거로 하여 430년 8월 소집된 로마 시노드에서 첼레스티노 1세는 네스토리우스를 장엄하게 단죄하였다.
교황 첼레스티노 1세

네스토리우스는 10일 이내에 자신의 오류를 인정하여 철회할 것을 지시하였으며, 형 집행의 참관은 치릴로에게 위임하였다. 전통적으로 콘스탄티노폴리스 교구와 알렉산드리아 교구는 경쟁 관계에 있었기 때문에 치릴로는 기꺼이 그 일을 맡기로 하고 그 해 11월 이집트 시노드에 네스토리우스의 오류 열두 목록을 제출하였다. 이 일은 첼레스티노 1세의 승인을 받지 않은 키릴루스의 호의적인 태도에서 나온 것이었는데 결과는 더 나쁘게 되고 말았다. 알렉산드리아 학파가 사용하던 용어는 안티오키아 학파의 지지를 받지 못하였던 것이다. 치릴로의 소집이 끝나기 전에 테오도시우스 2세 황제의 요청에 따라 431년 에페소 공의회가 소집되었다. 첼레스티노 1세는 에페소 공의회에 아르카디우스와 프로옉투스 주교, 필리포 신부 등을 사절로 파견하였다. 치릴로가 431년 6월 22일 공의회 개회를 선포하고 이집트의 주교들, 에페소의 주교, 예루살렘의 주교의 지지를 받아 네스토리우스주의를 단죄하고 성모 마리아는 하느님의 어머니라고 선포하였다. 첼레스티노 1세의 사절들이 7월 10일에 도착하여 치릴로에 의해 결정된 바를 승인하고 네스토리우스의 해임을 확인하였다. 첼레스티노 1세는 막시미아누스를 네스토리우스 대신 콘스탄티노폴리스 주교로 착좌하는 것을 승인하였다. 당시(431년 3월 15일) 공의회에서 낭독된 그의 서신은 총 네 편인데, 하나는 아프리카 주교들에게, 또 하나는 테살로니카 주교들에게, 또 하나는 일리리아의 주교들에게, 마지막 하나는 나르본 주교들에게 보낸 것이다.
교황 첼레스티노 1세

라틴어 원본들은 소실되었으며, 그리스어로 번역한 것이 현재 남아 있다. 첼레스티노 1세는 펠라기우스주의를 적극 비판하였으며, 정통 기독교 신앙을 수호하는데 매진하였다. 431년 그는 팔라디오를 주교로 서임하고 아일랜드로 파견하였다. 전임인 파트리치오 주교는 수도 생활을 하였다. 또한, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들을 강력하게 반대하였다. 소크라테스 스콜라스티쿠스의 증언에 따르면, 첼레스티노 1세는 로마에 있는 노바시아노주의자들의 성당들을 모조리 몰수하였다고 한다. 그리하여 노바시아노주의자들은 비밀리에 민가에서 집회를 가졌다고 한다. 첼레스티노 1세는 432년 7월 26일에 선종하였다. 그의 시신은 살라리아 가도에 있는 성 프리실라 성당의 묘지에 안장되었다가, 산타 프라세데 성당으로 이장되어 오늘날까지 이르고 있다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 4월 6일이다.
교황 아나스타시오 1세

교황 아나스타시오 1세( Anastasius PP. I, Papa Anastasio I)는 제39대 교황(재위: 399년 11월 27일 - 401년 12월 19일)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 12월 19일이다. 로마 태생이며 막시무스의 아들이다. 교황이 되기 전의 활동은 거의 알려진 것이 없다. 아나스타시오 1세는 알렉산드리아의 신학자 오리게네스가 쓴 글들의 라틴어 번역본을 읽은 후에 바로 그의 신학적 오류를 지적하였다. 교황으로 재임하는 동안 그는 오리게네스의 주장에 맞서 싸웠으며, 400년에는 이에 대한 논의를 하기 위해 교회회의를 소집하였다. 교회회의에서는 오리게네스의 주장에 동조하는 사람은 충실한 가톨릭 신자가 아니라고 규정하였다. 교황으로 재임하는 동안 아나스타시오 1세는 도나투스주의에 맞서 싸우는 북아프리카의 기독교인들을 지지하였다. 아나스타시오 1세는 또한 미사 중 말씀 전례 때 사제가 일어서서 복음서를 향해 고개를 숙여 예를 표한 후에 복음을 읽을 것을 지시하였다. 그의 절친한 벗으로는 암브로시오, 예로니모, 바울리노 등이 있다. 사후 그의 시신은 폰시아노 카타콤바에 안장되었다.
교황 루치오 1세

교황 루치오 1세( Lucius I, Lucio I)는 제22대 교황(재위: 253년 6월 25일 - 254년 3월 5일)이다. 사후 시성되었으며, 축일은 3월 4일이다. 루치오 1세는 로마 태생으로 생년월일은 불명이다. 그의 가족에 대해서도 그의 아버지 이름이 포르피리아누스(Porphyrianus)라는 것 외에는 알려진 바가 전혀 없다. 데키우스 황제 치하의 기독교 박해 기간 중에 교황 고르넬리오가 체포되어 로마에서 추방당하자 후임자로 루치오 1세가 선출되었다. 루치오 1세 역시 그의 전임자와 마찬가지로 로마 주교 착좌식 이후 바로 축출당하였지만, 발레리아누스 황제로부터 로마로 돌아와도 좋다는 허락을 받았다. 루치오 1세는 데키우스 황제 치하에서 일어난 기독교 박해 당시 배교한 신자들 중에 회개한 이들을 다시 교회 안에 받아들이는 것을 거부한 노바시아노주의자들을 비난하고, 전임 교황의 관대한 정책을 고수하였다. 치프리아노는 이에 대해 서신을 보내 루치오 1세에 대하여 ‘가장 친애하는 형제이자 존경하는 증거자’라고 칭하며 찬사를 보냈다. 루치오 1세는 로마에 귀환한 후 몇달 만에 선종하였다. 그의 축일은 3월 4일이며, 《로마 순교록》에는 다음과 같은 기록이 남아 있다. “로마의 아피아 가도에 있는 갈리스토 묘지에는 성 고르넬리오의 후임자인 성 루치오 교황의 무덤이 있다.
교황 루치오 1세

그리스도에 대한 믿음을 위해 그는 추방의 고통을 겪었으며, 어려운 상황 속에서도 깊은 신앙심과 뛰어난 분별력과 강한 절제심을 지녀 사목 활동을 훌륭하게 수행하였다.” 성 루치오 1세 기념일은 교황 비오 5세 당시 개정된 초창기 전통 전례력에는 포함되어 있지 않았지만, 1602년에 로마 전례를 거행하는 곳 어디에서나 기념할 수 있도록 3월 4일로 지정되었다. 1621년에는 성 가시미로 기념일이 성 루치오 1세 기념일과 같은 날로 지정됨으로써, 성 루치오 1세 기념일은 성 가시미로 기념일과 공동 기념일 개념으로 축소되었다. 1969년까지 이대로 유지되다가, 《로마 순교록》에 나와 있는 성 루치오 1세의 사망일로 기념일 날짜가 바뀌었다. 또한, 성 루치오 1세가 순교했다는 명확한 근거가 없기 때문에 ‘순교자’라는 칭호도 전례력에서 사라지게 되었다. 《교황 연대표》에는 루치오 1세가 순교했다고 기록되어 있지만, 이는 사실이 아니다. 이 책에는 그가 발레리아누스 황제의 박해 때 순교했다고 기록되어 있지만, 실제로는 루치오 1세가 선종한 254년 3월 이후에 박해가 시작되었다. 무덤. 성 루치오 1세의 묘비는 갈리스토 카타콤바에 아직까지도 보존되어 있다. 그의 유해는 나중에 산타 체칠리아 인 트라스테베레 성당으로 옮겨져 성녀 체칠리아 등의 성인들의 유해와 함께 안치되었다. 머리 유해는 덴마크 코펜하겐에 있는 성 안스가 대성당의 성해함에 안치되었다.
교황 루치오 1세

이 유해는 성 루치오 1세가 덴마크 질란드의 수호성인으로 지정되면서 1100년경 로스킬레로 옮겨졌다. 전설에 의하면, 당시 이 지역에는 악마들이 활개를 치고 있었는데 이들이 성 루치오 1세의 머리 유해 외에는 아무것돟 두려워하지 않는다고 이야기함에 따라, 덴마크로 가져와 평화가 찾아왔다고 전해진다. 종교 분열 이후 성 루치오 1세의 머리 유해는 코펜하겐에 있는 프레데리크 3세의 전시실로 옮겨졌다. 그곳에서 한 여성이 28년간 태중에 지녔던 석화된 태아를 비롯하여 왕의 각종 기괴한 소집품들과 함께 전시되었다가 코펜하겐 국립 미술관으로 다시 옮겨졌다. 성 루치오 1세의 머리 유해는 덴마크의 종교 분열 이후로도 보존된 몇 안되는 성유해 가운데 하나이다.
교황 펠릭스 3세

교황 펠릭스 3세( Felix PP. III, Papa Felice III)는 제48대 교황(재위: 483년 3월 13일 - 492년 3월 1일)이다. 그가 《헤노티콘》을 거부함으로써 아카키우스 분열이 일어나게 되었다. 사후 성인으로 시성되었으며, 축일은 9월 22일이다. 펠릭스 3세는 로마 원로원 의원 가문 출신으로, 교황 그레고리오 1세의 고조부에 해당한다. 전해지는 이야기에 따르면, 펠릭스 3세는 후손 중 하나인 증손녀 트라실리아(교황 그레고리오 1세의 고모)에게 환시를 통해 나타나 얼마 후 죽음을 통해 하늘나라로 들어갈 것이라고 예고했으며, 실제로 크리스마스 이브에 예수 그리스도가 그녀 앞에 나타나 손짓하는 것을 보고 사망했다고 한다. 펠릭스 3세는 공식적으로 자신의 교황 선출을 동로마 제국의 황제(제논)에게 알린 첫 교황이다. 수석부제 젤라시오의 도움을 받아 단성설의 위험에 강력히 대처하였다. 콘스탄티노폴리스 총대주교 아카키우스가 단성설을 추종하는 베드로 몬구스를 지지하면서 정통 신앙인이었던 요한 탈라이아가 알렉산드리아 총대주교직에서 물러나 로마로 피신하였다. 로마에서 펠릭스 3세를 알현한 요한 탈라이아는 알렉산드리아에서 있었던 일들에 대해 상세하게 보고하였다. 펠릭스 3세는 콘스탄티노폴리스에 사절들을 보내어 몬구스를 총대주교직에서 물러나게 하고 알렉산드리아에서 추방시킬 것을 요구하였다.
교황 펠릭스 3세

더불어 아카키우스를 로마로 소환할 것을 지시했지만, 오히려 그는 이를 받아들이기는커녕 교황이 《헤노티콘》을 승인했다고 위증하여 사람들을 속였다. 결국 484년 7월 28일 교황으로서 처음으로 소집한 로마 시노드에서 펠릭스 3세는 안티오키아 총대주교이자 칼케돈 공의회를 거부한 베드로 2세를 총대주교직에서 물러나게 하고 파문한 동시에 몬구스 또한 알렉산드리아 총대주교직에서 해임시키고 파문하였다. 그러자 아카키우스는 성찬예배 중에 교황을 위한 기도를 없애는 방식으로 맞대응하였다. 이리하여 시작된 아카키우스 분열은 그 후 519년까지 무려 35년간이나 지속되어 서방 교회와 동방 교회 사이에 처음으로 심각한 분열이 일어나게 되었다. 489년 아카키우스가 죽자 동로마 제국의 황제 아나스타시우스 1세는 동서 교회 분쟁을 종식시키려 하였으나, 성공을 거두지 못하였다. 펠릭스 3세는 《헤노티콘》을 부가한 황제를 파문하지는 않았으나, 황제에게 보낸 서한에서 그를 통상적인 어투를 벗어난 강한 어투로 비판하였다. 이어서 그는 영적인 일에 있어서는 교회의 우위성을 기탄 없이 강조함으로써 서방 교회와 동방 교회 사이에 장기간 분쟁이 지속되었다.
교황 빅토르 1세

교황 빅토르 1세( Victor I, Vittore I)는 제14대 교황(재위: 189년 - 198년/199년)이다. 사후 기독교의 성인으로 시성되었으며, 축일은 7월 28일이다. 기독교 역사상 로마 제국의 아프리카 속주에서 태어난 최초의 교황이다. 그가 태어난 곳은 렙티스 마그나(또는 트리폴리타니아)일 것으로 추정되고 있다. 거의 모든 자료들은 빅토르 1세가 10년간 기독교를 통치했다고 주장하나 《교황 연대표》만이 9년을 주장하고 있다. 빅토르 1세가 교황이 되기 전만 해도 로마 교회와 소아시아 교회들 간에는 예수 부활 대축일 기념 날짜 차이가 있었으며, 양측은 상대방의 입장을 배려하여 모두를 허용하였다. 소아시아 교회에서는 유대인의 과월절 전날인 유대인 달력 니산 달(1월) 제14일을 (주중의 무슨 요일이든 상관없이) 예수 부활 대축일로 기념하였는데, 그 이유는 예수의 십자가형이 과월절 축제 전의 금요일에 일어났기 때문이다. 서방 교회에서는 이들을 가리켜 ‘십사일 주창자(十四日主唱者, Quartodecimans)’라고 불렀다. 이에 반해 로마를 포함하여 서방 교회에서는 니산 달 제14일 다음 주일을 예수 부활 대축일로 기념하였다. 예수 부활 대축일을 고정시키기 위하여 모든 주교가 로마에 모여 회의를 한 후 주일에 지키도록 합의를 보았으나 에페소스의 폴리크라테스가 주도하는 소수의 주교들이 이에 반대하였다.