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역사적 예수

그는 유대교의 전통을 전혀 존중하지 않아서 자신의 건설 사업을 하기 위해 성전의 재산을 이용하였는데, 그 자금은 성전 제사에서 사용할 제물을 구하기 위해 유대인들이 특별히 마련한 돈이었다. 알렉산드리아의 유대인 철학자 필론(Philon)은 로마 총독 폰티우스 필라투스에 대한 아그리파 1세(헤로데 대왕의 손자)의 인물평을 기록하였다. 루가 복음서(누가 복음서)에도 빌라도가 제사를 드리던 갈릴래아(갈릴리) 사람을 학살했는데, 그 피가 제물에 흐를 정도로 끔찍했다는 내용이 나온다. 결국 폰티우스 필라투스 총독은 예언자라고 스스로를 소개한 사람이 기적을 행하는 모습을 구경하려고 몰려든 사마리아인들을 군대를 동원해 공격하는 실수를 저질렀고, AD 36년에 폭압적인 정치를 한 것에 책임을 지고 자리에서 물러나게 되었다. 역사적 예수는 누구인가. 카리스마적 존재 예수. 예수는 카리스마적 존재였다. 그에게는 설명하기 어려운 영향력이 발휘되어 추종자들을 매료시키고, 적대자들을 당황하게 했다. 예수 때문에 가장 당황한 것은 그의 가족이었고, 이들은 예수가 ‘미쳤다’고 생각했다(마르코 복음서 3:21). 예수는 재치 있는 경구를 통해 사람들에게 깊은 인상을 남겼다. 예를 들어 바리사이파 사람들과 헤로데 당원들은 당시 하느님의 아들로 불리는 로마 황제에게 세금을 내는 것이, 야훼를 유일신으로 믿는 유대인으로서 적절한 행동인지를 시비하여 예수를 곤란한 지경으로 몰아넣으려 했다.
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이에 재담가 예수는 데나리온 한 닢을 보여 달라고 하면서, “데나리온 한 닢을 가져다 보여 다오.” 그들이 돈을 가져오자 “이 초상과 글자가 누구의 것이냐?”라고 물었다. “카이사르의 것입니다.”라고 대적자들이 대답하자 “그러면 카이사르의 것은 카이사르에게 돌리고 하느님의 것은 하느님께 돌려라.”(마르코 복음서 12:17, 마태오 복음서 22:21, 루가 복음서 20:25 / 공동번역)라고 대답한다. 이런 식의 경구는 짧고 독특한 표현으로 말미암아 민중의 기억에 오래도록 남았다. 그래서 최근의 역사적 예수 연구자들은 예수의 아포리즘, 즉 짧은 경구에 주목하여 역사적 예수의 본래 발언을 찾아내려고 한다. 예수의 아포리즘은 전통적인 속담과 격언이 담아낼 수 없는 놀라운 재치와 참신한 감각을 담고 있다. 전통 사회의 격언이 통속적인 지혜로서 문화 자체의 집단적이고 관습적인 세계관을 반영한다면, 예수의 아포리즘은 특정 개인의 색다른 관점이나 개념을 나타낸다. 정승우에 따르면, 진부한 일상적 세계관에 얽매여 새 시대의 징조를 읽지 못하는 기득권 세력에게 대항하는 예수의 가장 중요한 무기가, 바로 그들의 상식을 뒤집는 풍자의 아포리즘이었다. 예언자 예수. 예언자(豫言者) 예수가 갈릴래아에서 하느님의 말씀을 전하면서 제일 중요하게 생각한 것은 하느님의 나라()와 하느님의 정의였다.
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복음서에 따르면, 예수가 말한 하느님의 나라는 예수가 세상에 옴으로써 시작된 현재적 나라요(루가 복음서 11:20), 앞으로 세상에 오게 될 미래적 나라이다.(마태오 복음서 6:10) 다르게 표현하면, 복음서에 언급된 하느님 나라는 미래에 그 완전한 모습이 드러나지만 바로 그러한 미래의 나라에 대한 소식이 지금 이 땅에 살고 있는 사람을 회개하게 한다. 여기에서 말하는 "회개"는 단순한 유감 표명이 아니라 삶 전체의 진로 변경을 뜻하는 것으로, 복음서에서 묘사하는 예수는 구약의 선지자 요나처럼 사람들에게 회개하라고 외친다. 마르코 복음서에는 루가 복음서, 마태오 복음서와 더불어 예수의 성전정화사건이 나온다. 예루살렘 성전은 제사장, 환전상, 가축 상인들이 결탁하여 민중들을 착취하는 구조적인 악이 행해지고 있었던 강도의 소굴이었는데, 예수는 예언자적인 분노로 상인들을 쫓아낸다. 예수는 구약성서에 나오는 예언자들의 전통에 따라 민중을 착취하는 구조적인 악에 분노하고 투쟁한 예언자였던 것이다. 따라서 그의 하느님 나라는 억압 받으며 사회에서 소외된 사람들에게 해당하는 것으로, 그런 연약하고 보잘 것 없는 사람들이 하느님께서 시작하시는 새로운 역사에 참여하게 된다는 것이며 그들을 향한 하느님의 사랑과 은혜를 뜻한다. 치유자 예수. 예수의 치유전승. 하느님 나라가 예수 설교의 중심이라면, 치유와 귀신 축출은 예수 활동의 중심이다. 예수는 병자를 고치고, 귀신을 쫓아내는 기이한 일을 일으켰다. 그 당시 유대인과 마찬가지로 역사적 예수를 연구했던 근대의 역사 연구가들은 예수의 기적에 대해 곤혹스러워 했다.
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예수의 기적을 다룬 전승은 수없이 많은 옛 전승층에서 확인되고 있기 때문에, 쉽게 무시할 수 없다. 복음서 저자들은 예수의 치유기적을 강조하면서 이러한 치유는 예수가 하느님께서 주신 치유능력으로 귀신들린 사람, 병든 사람들을 치유함으로써 하느님 나라의 도래를 선언한 사건임을 보여주려고 하였다. 예수의 기적은 하느님나라의 도래를 알리는 소식이라는 의미를 가진 사건이지, 심리적 요인에 따른 것등으로 해석될 일이 아닌 것이다. 기적에 대한 문헌에서의 이야기들. 기적의 행위와 예외적인 사건에 관한 이야기는 유대교와 비유대교 문헌 모두에서 볼 수 있다. ‘마법의 파피루스’라고 불리는 문서에는 치유 및 귀신 축출, 저주를 위한 마법과 주문이 기록되었다. 마법은 이상한 조리법이나 제의적인 행위, 다양한 신의 이름이나 알아들을 수 없는 말이나 외국어를 길게 나열한 표현을 포함했다. 비유대교 세계에서 치유는 다양한 사당(祠堂, shrines)에서 일어났다. 청각 장애인, 중풍병자, 그리고 지체 장애인이 치유 받았다는 기록이 있다. 실제로 요한 복음서 5장에서 예수가 38년 된 병자를 만났던 연못 베데스다도 실제로는 병원이었으며, 천사가 와서 물을 휘젓는다는 그래서 환자들이 모이게 한 민간전설도 신약성서학자 요아킴 예레미야스에 따르면 베데스다의 북쪽 저수지에 일정한 양의 물이 찰 때마다 병자들이 대기하고 있던 남쪽의 목욕장으로 흘려보낸 것이다. 로마의 역사가 타키투스(Tacitus)는 베스파시아누스가 의사와 상담한 후에 어떻게 침을 사용하여 시각장애인을 치유했는지를 기록하고 있다. 유대 자료에도 치유 행위 등의 기적을 행한 여러 사람이 등장한다.
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원을 그리는 사람 호니(Honi, 기원전 1세기)와 하니나 벤 도사(Hanina Ben Dosa, 기원후 1세기)라는 두 랍비가 그들이다. 하니나는 독사에 물렸다가 살아났고, 먼 거리에서 병자를 치유했다. 호니는 가뭄 때 비를 내려 달라고 기도하여 비가 내렸다. 또한 요세푸스는 자신의 눈으로 엘레아자르(Eleazar)라는 유대인 무당이 솔로몬의 마법을 이용해 귀신을 축출하는 것을 보았다고 기록하였다. 시인 예수. 예수의 말 중 인상적인 것은 ‘비유’로, 짧고 시적인 이야기이다. 예수의 비유는 마태복음서의 기록에 의하면 예수 자신이 고향 갈릴리 나사렛 사람들에게 "저 사람은 목수의 아들이잖아? 지혜가 어디서 나왔지?"라며 배척할만큼(마태복음서 13장 38절)신분이 낮은 민중이었으므로 지식인들의 고상한 이야기가 아닌, 씨뿌리기, 어부의 물고기잡이, 결혼, 일용직 노동자처럼 민중들이 일상생활에서 경험할 수 있는 소재들로 만들어낸 이야기였다. 실제로 마태복음서 13장에 나오는 하늘나라에 대한 비유들은 하느님의 나라가 가까이 왔음을 강조하고 있는 이야기들이다. 스승 예수. 예수가 가르친 윤리적 교훈은 하느님의 뜻에 완전하게 순종하는 사람을 위한 것이었다. 그의 모든 가르침은 유대 율법인 토라의 기반 위에 있었고, 그는 하느님을 사랑하고 이웃을 사랑하라는 두 계명을 토라의 핵심이라고 보았다. 그런데 예수는 그 계명을 적들과 이방 사람들과 종교적으로 소외된 자들에게까지 적용되는 것으로 발전시켰다. 안식일의 준수에 있어서는 아무것도 하지 말라는 규범에 대한 예외조항의 확대를 주장하였다.
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즉 사람의 생명을 구하는 경우에는 안식일에 일하는 것을 허용하자는 것이다. 또한 예수는 거룩한 것과 더러운 것에 대한 구별에 회의적이었다. 예수는 자신을 따르는 제자들에게 가족이나 소유, 고향, 안정으로부터의 자유라는 급진적인 윤리를 요구하였다. 제의 창시자 예수. 이른 바 “최후의 만찬”이라고 불리는, 제자들과의 마지막 식사에서, 예수는 새로운 제의(祭儀)가 창시되는 계기를 마련하였다. 유월절 축제가 시작되기 전날에 나누었던 조촐한 식사에서, 예수는 빵과 포도주를 나누며 이를 ‘새 언약’의 축제로 해석하였으며, 사도들에게 이를 행하라고 하였다. 실제로 모든 기독교 교파들은 이러한 사도들의 해석에 따라 성만찬을 집전한다. 하지만 미국 성공회(Episcopal Church of USA,ECUSA)의 존 셸비 스퐁 주교처럼 진보적 신학자들은 복음서에 나오는 예수의 성만찬 제정사를 복음서 저자들이 그들이 속한 교회에서 예배때마다 집전하는 성만찬의 신학적 정당성을 주장하기 위해 창작한 이야기로 보기도 한다. 예수의 죽음. 역사적인 차원에서 볼 때, 예수의 죽음은 로마 권력의 물리적 폭력에 의해 정치범으로 처형당한 것이다. 예수가 두 명의 강도와 함께 십자가 처형을 당했다는 사실은 로마인의 눈에 그가 위험한 인물로 보였음을 뜻한다. 당시 로마 제국의 십자가 처형 대상은 정치적 반란자와 반항적인 노예, 두 유형으로 나뉘어 있었다.
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헤로데 왕이 죽은 후에 팔레스타인에서 저항이 일어났고 이 반란은 로마군에 의해서 진압되었는데, 당시 사건에 대한 요세푸스의 기록에 따르면, 이를 진압한 로마 총독 바루스가 2천 명에 이르는 유다인을 십자가에 못 박아 죽였다고 한다. 예수의 처형이 일어난 이유도 당시 지배 질서에 반대하는 사회적 예언자 역할을 수행했기 때문이었다. 그는 종말의 때에 하느님에 의해서 새 성전이 세워질 것이라고 보았고, 따라서 기존에 헤로데 왕이 지은 예루살렘 성전은 무너질 것이라고 예언하였다. 이 "종말의 때"에 관련하여 학자들은 역사적 예수가 임박한 묵시적 사건을 언급했는지 아니면 일상의 변화를 언급했는지에 대해서 의견이 분분하다. 알버트 슈바이처까지 거슬러 올라가는 일부 비평적인 성서학자들은 예수가 역사의 종말이 자신이 살아있을 때나 또는 자신이 살던 그 시대에 올 것이라고 믿었다고 주장한다. 그가 자신의 예언을 행동으로 옮긴 대표적인 예로 예수의 성전정화 사건을 들 수 있다. 예수는 그가 예루살렘에서 가르치던 때에 헤로데 성전에서 소동을 일으켰다. 이러한 행동은 상징적인 것으로 보이는데, 성전이 대사건이 일어날 때에 파괴될 것이라는 예수의 예언과 연관된 것으로 해석되었다. 이 사건을 일으킨 후에 예수가 즉각 체포되지 않았기 때문에 바트 어만은 이 사건이 극적인 것은 아니라고 보았고, 다만 권력 기관에서 예수를 주목하게 만들었다고 주장하였다. 결국 성전의 지도자이었던 대제사장은 예수를 문제의 인물로 보고 체포한 후, 로마 총독 폰티우스 필라투스에게 보내어 형을 집행하게 하였다. 부활한 예수와 그리스도론의 태동.
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예수가 십자가 위에서 죽으시고 장사되신 후 복음서들의 보도에 따르면 새벽 일찍 여인들이 예수의 무덤으로 갔으며 예수는 가장 먼저 이 여인들 막달라 마리아( 마가복음16:9) 와 또 다른 마리아에게 ( 마태복음 28: 9 ) 나타나셨다. 바울서신에서는 부활하신 예수가 베드로에게 나타나 신 것에서부터 시작해 보도하며 ( 고린도전서 15:5) 여인들은 생략되어있다. 그 뒤로 다른 제자들에게도 나타났다. 제자들은 예수가 살아 있다는 확신을 갖게 되었다. 하느님께서 유대 민족의 구원을 위해 결정적으로 개입하실 것이라는 희망이 애초에 제자들의 예상했던 바와는 다른 방향으로 실현되었다고 그들은 믿었는데, 이는 당시 유대인들이 세상을 바꾸는 힘있는 메시아를 기다린 반면에, 예수는 십자가에 처형당했기 때문이다. 제자들은 예수라는 인물과 그의 삶을, 그들의 부활 체험 이후에 새롭게 해석하게 되었다. 그들은 예수가 메시아였음을 인정했다. 다만 예수는 제자들이 전혀 예견하지 못했던 메시아, 즉 고난 받는 구세주였다. 생전에 예수는 자신에 대한 지나친 기대를 거부하면서, 자신을 사람의 아들 즉 인자(人子라고 표현했다. 이제 제자들은 예수가 ‘사람의 아들’, 즉 다니엘서 7장 13절부터 14절에 나오는 “인자(사람의 아들) 같은 이”로서 하늘과 땅의 모든 권세를 넘겨받은 ‘사람의 아들’이었음을 알게 되었다. 제자들은 예수가 이제 하느님의 오른편으로 옮겨갔다고 여겼기 때문에, 스데파노(스데반) 부제는 순교 직전 하느님의 오른편에 계신 예수가 보인다고 말했다.
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초기 기독교도들은 유대교 내부의 운동들과 유사한 형태로 운영되었는데, 신약성서 사도행전에 따르면 그들은 함께 식사하였고 소유물을 공유하였다. 유대교와 기독교의 분리 과정을, 신학자에 따라서는 다음과 같이 언급하기도 한다. 기독교는 초기에는 나사렛 사람, 나사렛 도둑들, 나사렛파 등으로 불리던 유대교 분파였으며, 율법 등의 유대교 전통을 강조하는 히브리파 기독교와 율법으로는 하느님과 올바른 관계를 가질 수 없다고 해석, 믿음을 통한 구원을 강조하는 헬라파 기독교로 양분되어 있었다는 것이다. 실례로 사도행전을 보면 예루살렘 교회의 신자들은 ‘율법을 열심히 지키는 기독교인’들이었던 반면(사도행전 20:21~22), 이방인의 사도(갈라디아인들에게 보낸 편지(갈라디아서) 2:7)라고 불리는 사도 바울로는 갈라디아서에서 율법이 아닌 믿음을 통한 구원을 강조하고 있다(갈라디아인들에게 보낸 편지 2:16). 이들은 서로 화합하지 못하고 끊임없이 대립했는데, 예루살렘 교회 신자들은 바울로를 ‘모세의 가르침을 본받지 말라고 선동하는 자’라고 생각했고, 사도 바울로는 모세 율법을 지키는, 즉 유대교와 단절하지 않은 히브리파 기독교인을 그리스도 안의 자유를 누리지 못하게 하는 거짓 형제, 가짜 신도라고 생각했다. 모세의 율법을 지키지 않으면 구원받지 못할 것이라고 가르친 예루살렘 교회의 교사들과 안티오키아 교회의 사도 바울로, 바르나바가 논쟁을 벌였다는 사도행전의 보도도 이들의 대립을 잘 말해준다.
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하지만 85년부터 예수를 그리스도라 고백하는 기독교도는 유대교에서 축출되기 시작했고, 기독교도를 ‘나사렛 도둑’이라고 비난하는 기도문까지 발표되면서 결국 기독교는 유대교의 분파에서 유대교에서 독립된 종교로 성격이 바뀌게 되었다. 연구의 역사. 역사적 예수 연구자들은 복음서나 사도들 특히, 사람으로 오신 예수를 본 적이 없는 바울이 쓴 바울서신들이 예수에 대한 교리를 전할 뿐, 하느님의 나라(복음서에서는 하느님의 나라를 하느님 나라, 천국, 하늘나라, 앞으로 오게 될 아버지의 나라, 그분의 나라로도 묘사한다.), 곧 앞으로 오게 될 나라의 임박성을 선언했던 역사 인물로서의 예수(역사적 예수)를 전하지는 못한다고 생각한다. (독일의 루터교 신학자 루돌프 불트만은 복음서를 예수에 대한 교리의 집산이라고 했다.) 따라서 역사적 예수 연구자들은 복음서나 사도들의 서신 속의 교리적 예수가 아닌, 역사적 인간으로서의 예수를 추구한다. 이를테면, 예수의 죽음에 대한 관점의 경우 교리적 예수는 세상의 죄를 대신해서 희생된 제물이라면, 역사적 예수는 로마 제국에게 위험인물로 규정되어, 십자가형으로 숙청된 순교자이다.
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오늘날 진행되는 역사적 예수의 세 번째 연구 ( 제 3 탐구 )는 급진 또는 진보적 스팩트럼을 보여주는 로버트 프라이스나 존 크로산이 포함된 예수 세미나, 중도의 노선을 이루는 루크 존슨, 제임스 던, 복음주의 원숙함이 미를 보여주는 대럴 복에 이르기까지 상당히 폭 넓은 관점에서 연구가 진행 중이다.[ 로버트 프라이스, 존 크로산, 루크 존슨, 제임스 던, 대럴 복, , 제임스 베일비, 폴에디 편집, 손혜숙 옮김, 새물결 플러스, 2014를 보라] 20세기 이후 역사적 예수에 대한 연구는 성공회 신학자인 마커스 보그(Marcus Borg), 세계적인 로마 가톨릭 교회 신학자이자 성서학자인 존 도미니크 크로산 등의 예수 세미나 운동 시작을 통해 진행되고 있다. 대한민국에서는 한국 기독교 연구소에서 크로산 등의 신학 문서들을 출판하여, 역사적 예수에 대한 연구 성과들을 소개하고 있다. 역사적 예수 연구사는 크게 네 시기로 분류할 수 있는데, 옛 연구(Old Quest), 연구 포기(No Quest), 새로운 연구(New Quest), 세 번째 연구(최근, Third Quest)이다. 제1기 옛 연구. 함부르크 대학교의 극동 언어학 교수 헤르만 사무엘 라이마루스(Herman Samuel Reimarus, 1694년-1768년)는 〈하나님을 이성적으로 경외하는 자를 위한 변호 혹은 보호 서신〉이라는 글에서 예수에 대한 교리가 아닌, 임박한 종말을 가르친 예수의 삶을 보아야 한다며 ‘역사적 예수’ 문제를 제기하면서 역사적 예수 연구 방법론에서 기여하였다. 그는 실제 예수와 복음서에 묘사된 교리 속의 예수 사이에 차이가 있다고 주장했다.
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예수는 스스로를 정치적 메시아로 여기고 유대교를 개혁하려고 했을 뿐, 새로운 종교를 창시할 생각은 없었다는 것이다. 1744년에서 1767년까지 헤르만 사무엘 라이마루스는 기적을 거부하고 성서의 저자들을 사기꾼이라고 고발하는 논문을 저술하였으나, 그의 발견을 출판하지 않았다. 라이마루스가 죽은 뒤에 고트홀트 레싱은 라이마루스의 결론을 볼펜뷔텔 유고("Wolfenbuettel fragmente")에 담아 출판하였다. 제2기 연구 포기. 라이마루스 이래, 자유주의 신학자들은 “예수에게서 교리적 그리스도를 분리하겠다.”라는 시도에 따라 숱한 예수전을 쏟아냈다. 다비드 스트라우스는 자신의 예수전에서 근대적인 의미에서의 복음서 비평을 하였다. 스트라우스는 복음서의 기적이 자연적인 사건을 오해하거나 잘못 전달된 것이라고 설명했다. 요제프 르낭(Joseph Renan)은 예수를 단지 인간적인 존재로만 묘사한 첫 번째 사람이었다. 그러나 이러한 자유주의 신학자들의 예수전은 계몽주의에 근거하여 예수를 도덕적인 모범으로 이상화하던 자유주의 신학자들의 그리스도론이 투시되는 데 그쳤다. 자유주의 신학자들의 그리스도론은 시대착오적이었다. 예수가 살던 시대에는 자본주의가 태동한 부르주아 혁명 또는 시민혁명이후에 주장된 인권, 민주주의, 사회적 정의사상같은 것들은 없었다는 것을 생각하지 못했다는 뜻이다. 예수의 삶과 사상이 급진적인 것도 그가 예언자였기 때문이지, 사회적 정의사상이니, 인권이니 하는 현대적인 사상들을 가졌기 때문이 아니다. 즉, 고대인 예수에게 현대적인 도덕을 찾는 것은 예수를 만들어내는 것이지, 역사적 예수를 찾는 것이 아니다.
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제2세대 역사적 예수 연구 붕괴. 수백 개나 되는 예수전을 분석한 신학자들은 역사적 예수 연구가 사실상 불가능하다는 주장을 제기하였다. 예수전 연구의 첫 시작자는 알베르트 슈바이처 신학박사이며, 루돌프 불트만에 이르기까지 역사적 예수 연구는 방법론적 회의와 신앙적 불필요성으로 말미암아 사실상 붕괴되었다. 특히 루돌프 불트만은 역사적 예수 연구가 방법론적으로 불가능하며 신학적으로 필요가 없음을 강력히 주장하여, 그의 신학이 신약성서 신학계를 지배한 시기 동안 어떠한 역사적 예수 연구서도 출판되지 않았다. 방법론적으로 불가능한 이유는 우리에게 주어진 복음서 본문이 역사적 예수의 생애를 재구성하려는 목적에서 기록되지 않았기 때문이고, 신학적으로 필요 없는 이유는 역사적 예수는 신약신학의 대상에 포함되지 않기 때문이다. 불트만은 기독교 신앙이 부활절 이후에 등장했다고 생각했고, 따라서 역사적 예수는 부활한 예수의 "전임자"일 뿐 기독교 신앙과 본질적인 관련성이 없다고 보았다. 제3기 새로운 연구. 불트만이 역사적 예수 연구를 부정적으로 생각했음에도 불구하고 그의 제자들인 에른스트 케제만과 보른캄은 역사적 예수에 대한 질문을 다시 제기하였다. 케제만은 옛 스승 불트만에 반대하여 초대 교회가 예수의 생애에 대해 정말로 관심을 가지고 있었으며, 만일 그렇지 않았다면 예수의 생애에 대한 내러티브(Narrative,이야기)들을 기록하지 않았을 것이라고 주장했다. 다른 학자들도 하느님 나라를 선포했던 ‘나사렛 예수’와 교회에 의해 선포되었던 ‘그리스도’ 사이의 연속성 문제에 관심을 가지게 되었다.
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따라서 이 시기는 소위 후기 ‘불트만 학파의 시기’로도 불리며, 역사적 예수와 케리그마의 그리스도 선포 사이에 연속성이 강조되었다. 제4기 세 번째 연구. 니콜라스 토마스 라이트(Nicolars Thomas Wright, 약칭 N.T 라이트, 톰 라이트)는 1992년 ‘새로운 연구’에서 ‘세 번째 연구’를 분리했다. 그의 구별은 세 번째 연구가, 예수가 종말론적인 예언자(預言者), 즉 하느님 나라의 임재를 알린 예언자였으며, 당시의 유대교에서의 위치를 강조한다는 데 바탕을 두었다. 그러나 ‘새로운 연구’와 ‘세 번째 연구’를 시대나 내용별로 엄격하게 분리하기가 힘들고, 제3기의 연구가 더 낡은 연구도 아니다. 따라서 이 연구의 분리는 단순한 시간상의 분리라고 보는 것이 더 바람직하다. 1970년대에 시작되어 현재까지 계속되고 있는 것이 역사적 예수에 대한 세 번째 연구이다. 대부분 역사적 예수 연구가 독일 내지는 유럽 대륙에서 진행되어 왔었으나, 최근에는 미국에서 활발하게 진행되고 있다. 제3기의 연구자들은 역사적 예수를 유대교와 초기 기독교 이단으로부터 분리시켜서 그 예수에 기초한 기독교의 정체성을 분명히 하려고 했다. 하지만 제4기의 연구자들은 예수 당시의 사회적 환경에 주목하면서, 당시 이단으로 규정되었던 영지주의 자료도 역사적 예수 연구에 활용하려고 했고, 각각 그 주장이 서로 달라 일반화하기 어렵다. 이 연구가 이전 연구와 다른 것은 역사에 대한 변화된 인식이다. 현대에 들어서 정치, 종교적 경험, 경제 같은 분야들이 서로 나뉘어 있었지만, 지금은 점점 모든 분야를 사회적 실존의 통합된 측면들로 보게 되었다.
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역사에서도 마찬가지로 역사적 사건에 대한 보도와 역사 내러티브를 쓰는 것은 점차 해석적이며 신학적인 작업으로 여겨지게 되었다. 이를테면, 역사적 예수 연구를 위한 복음서 연구에서, 과거에는 역사적인 핵심을 찾기 위해 본문에서 나타나는 신학적인 단층들을 밝히고 제외시키는 작업을 했지만, 세 번째 연구에 이르러서는 복음서 본문의 어떤 층위에도 역사와 신학이 함께 담겨 있으며 그 둘은 분리될 수 없음을 당연히 여긴다. 신학자들의 모임인 예수 세미나의 복음서에 대한 학문적인 비평이 주목받기도 했다. 예수 세미나는 로버트 펑크(Robert W. Funk)와 존 도미니크 크로산(John Dominic Crossan)이 공동 회장으로 있는 캘리포니아의 웨스타 연구소(Westar Institute)와 관련된 신약학자 74명으로 이루어진 단체이다. 이들의 작업은, 기독교 신앙이 교회의 케리그마가 아니라 예수의 언어와 행태에 뿌리를 두고 있다는 확신에서 출발한다. "신앙의 기초는 예수의 비유 및 격언, 지혜말씀, 그의 전복적 행위이며", 복음서는 기록 당시의 교회가 처한 삶의 정황을 제일 먼저 보여주지만, 그 안에는 당시 기독교 초기의 신앙공동체가 처했던 정황과는 다른 역사적 예수의 말과 행동이 숨겨져 있다고 그들은 생각했다. 예수 세미나는 자신들의 기준에 따라 복음서의 언급들을 분석하고 평가한 후에, 역사적 예수가 "모든 종말론적인 메시지를 거부하고 사회적으로 소외된 사람들과 가깝게 지낸 지혜자이며 굳어진 관습에 도전한 사회비평가"이었다고 주장하였다. 그러나 예수 세미나에는 미국 캘리포니아 지역의 학자들이 주로 참여한 데다가 대다수가 자유주의 신학자였기 때문에 대표성과 신학적인 형평성이 부족하다는 지적이 있다.
역사적 예수

그래서 미국 동부 아이비리그 대학의 신학자들과 독일 신학자들은 예수 세미나의 주장에 동의하지 않는 편이다. 예를 들어, 예수의 유대적 배경과 행동 양태를 강조하는 입장의 학자들은 예수 세미나에서 말하는 전복적 지혜교사로서의 예수상(像)에 동의하지 않는다. 옥스퍼드 대학교수를 역임한 베르메스(Geza Vermes)는 역사적 예수를 철저하게 유대적인 맥락에서 이해하려고 한다. 그에 따르면 예수는 카리스마적 권위를 지닌 인물로, 율법을 가르치고 병자들을 치유한 갈릴래아의 랍비였다. 예수 당시의 유대 사회에는 기적 수행자로 이름 난 사람들이 있었는데, 예수도 갈릴래아 지역에서 그들과 같은 기적 수행자였다고 본다. 레이먼드 브라운(Raymond E. Brown)은 예수 세미나의 로버트 펑크가 말한대로 예수가 "겸손한 갈릴의 현자"이었다면, 아리스토텔레스와 플라톤과 세네카 같은 "다른 고대의 선생들과 달리 어떻게 하나의 종교의 기초를 형성할 수 있었겠느냐"고 지적하였다. 제4기 연구자들은 한 유대인으로서 예수는 제2 성전 시기의 유대교 신앙과 관습의 다양성 안에서 이해되어야 한다는 것이다. 또한 제자를 가르치는 한 선생으로서 예수는, 그의 주변에 모아지고 십자가 처형 이후에도 지속되었던 공동체에 결정적인 영향을 끼친 분으로 이해되어야 한다고 본다. 갈릴래아 사람으로서 예수는 일상생활의 문화적 현실 안에서 또는 그것에 반해서 활동하였다. 그의 메시지는 당시 1세기 팔레스타인 세계의 사회적·경제적·정치적·종교적 현실과 밀접하게 연관된다. 이러한 것을 고려하면서 세 번째 연구는 “예수가 왜 십자가에 달렸는가?”라는 한 가지 가장 우선적인 질문을 제기하였다.
역사적 예수

세 번째 연구에 따르면 로마인들이 예수를 십자가에서 처형한 것으로 결론짓지 않으면서 사회·역사적이며 신학적인 의미를 지니고 있다고 주장하는, 역사적 예수의 생애에 대한 어떠한 해석도 잘못된 것이다. 기독교 자료. 역사적 예수 연구에서는 예수의 모습을 규명하는 사용하는 자료와 그 자료의 가치에 대한 평가가 중요한데, 어떤 자료를 높이 평가하느냐에 따라 재구성되는 예수의 모습이 달라지기 때문이다. 역사적 근접성은 단순한 연대 추정을 의미하지 않는다. 이를테면, 신약성서 가운데 가장 빨리 기록된 것은 데살로니카인들에게 보낸 첫째 편지로 바울로가 서기 51년경에 데살로니카 교회에게 보낸 것이다. 기독교 자료에 관한 가장 큰 쟁점 중 하나는, 외경이 지니는 역사적 가치의 문제이다. 토마 복음서(도마복음)나 유다 복음서(유다복음)를 비롯한 외경들은, 초대 교회에서 이단으로 여겨졌던 영지주의 계통에서 만들어진 경우가 많다. 일부 학자들은 신학적으로 정통 교리와 다른 내용을 가진 외경 자료라도, 역사적인 가치에 있어서는 정경과 동등하다고 보기도 한다. 예를 들어 토마 복음서의 경우, 2~3세기경 기독교 영지주의자들이 남긴 문서로서, 공관 복음서에 나타난다고 추정되는 예수의 어록, 소위 Q 자료와 마찬가지로 114개의 예수 어록만으로 구성되어 있다. 존 도미니크 크로산(John Dominic Crossan)이나 헬무트 쾨스터(Helmut Koester) 같은 학자들은 토마 복음서가 공관 복음서와는 확연히 다른 전승 계보를 지니고 있다고 주장한다. 이것은 토마 복음서가 공관 복음서보다 더 이른 시기의 예수 어록을 담고 있을 수 있다는 가정을 가능케 한다.
역사적 예수

또한 신약성서학자 브래드 스캇도 겨자씨가 가장 작으나 나중에는 새가 깃들 정도로 자란다는 겨자씨 비유가 토마 복음서에도 언급되어 있다고 주장한다. 그러나 일부 학자들은 ‘전통적인 주장’을 따라 정경에 속한 복음서만이 역사적 가치가 있는 자료로 인정되어야 한다고 주장한다. 그닐카(J. Gnilka)와 슈낙켄부르크(R. Schnackenburg)는 세 가지 근거를 제시한다.
랜드윈드

랜드윈드(Landwind, 중국명: 陸風, 육풍, 리우펑)은 중화인민공화국의 자동차 회사이다. 정식 명칭은 '장링지배주식유한회사'이다. 2005년 7월 4일, 벨기에 안트베르펜 항구에 200대의 랜드윈드 X스리즈가 하역되었다. 중국산 자동차의 첫 서유럽 진출이며, 기존 동급 차량의 60% 정도 가격에 판매되고 있다. 현재 네덜란드, 벨기에, 이탈리아, 체코, 프랑스 등에서 판매중이며, 기타 주요 서유럽 국가들로 시장을 확대하고 있다. 탄생. 장링 지배주식유한회사(랜드윈드의 정식명칭)는 2004년 10월 충칭의 장안자동차주식유한회사와 장링자동차그룹사(JMC)가 공동으로 출자하여 설립된 합자기업으로 다른 중국 자동차 회사들 보다 짧은 역사를 가지고 있다. 총 자본금 10억 위안의 규모이다. 장링 지배주식유한회사(랜드윈드)는 장안자동차주식유한회사가 5억 위안을 출자하고, 장링 자동차그룹사(JMC)의 직접 출자액은 5천만 위안, 그리고 장링 자동차주식회사가 소유한 국유 법인주 41.03%와 일부 부채의 합계 4.5억 위안으로 구성되어 있다. 현재, 장링 자동차주식회사(JMC))는 장링 지배주식유한회사(랜드윈드)의 대주주가 된다. 랜드윈드의 출발은 다른 중국의 자동차 기업들과 다른 점은, 설립 의도부터 철저히 시장전략적으로 계획된 프로젝트였다는 데에 있다. 과거 경제적 개념 없이 정치적 헤게모니에 떠밀려 성마다 우후죽순처럼 생겼던 다른 중국 자동차 회사와는 달리, 이미 중국자동차 산업의 굵직한 회사인 충칭장안기차(重慶長安汽車 )와 JMC(Jiangling motor corporation.
랜드윈드

Ltd.)가 철저하게 계산된 투자를 통해 설립한 회사라는 것이 랜드윈드 태생의 가장 큰 특징이다. 현황. 장안과 장링은 중국 자동차 업계의 우량 기업이다. 충칭장안기차(重慶長安汽車 )는 중국최초의 자동차 기업으로서, 소형 픽업트럭, 소형 상용차와 스즈키 승용차를 주로 생산한다. 또한 충칭장안기차는 11.5 규획에 국가가 비준한 5개의 중점적 지원 대상 자동차 회사 중 하나이다. 2004년 연 판매량 총 45.43만대에, 판매 소득 185.27억 위안이었다. JMC(Jiangling motor corporation. Ltd.)는 현재 약 연 10만대의 완성차와 10만 기의 엔진 생산 능력을 구비하고, 중국산 상용차 시장에서 매우 중요한 회사이다. 두 우량기업간의 공동투자는, 기술, 제품 및 지역별 시장 공유 등의 부문에서 상호 보완을 실현할 수 있으며, 이는 랜드윈드가 중국 완성차업체 자본간 최초의 전략적 합자기업 임을 의미한다. 현재, 장링은 랜드윈드 기지, JMC상용차 생산 기지, Transit(1.5박스 형태의 Ford 상용차)생산 기지를 가지고 있다. 랜드윈드 기지는 난창시 경제기술개발구에 위치하여 왕성한 생산을 보이고 있고, 지금 이미 연 5만대의 완성차 종합 생산 능력을 갖추고 있다. 향후 Transit생산기지에 2009년까지 생산능력을 연 10만 대로 확대할 계획이며, 판금부터 도장까지 일체의 현대화 생산능력을 갖출 계획이다. 현재 랜드윈드 기지에서 랜드윈드 X6, X9, 펑샹(風尚, Fashion)을 생산하고 있고, 3개 이상의 신차를 개발, 생산할 계획이다.
랜드윈드

가장 최신 모델인 펑샹(fashion)은 3년의 개발기간을 거쳐 중국의 기술로 자체 개발한 SUV 가족용 승용차이고, 2005년 12월 30일 이후 랜드윈드 기지 북쪽 라인에서 생산되고 있으며, 2006년 5월 정식으로 데뷔하였다. JMC(Jiangling motor corporation. Ltd.)는 전국의 주요도시에 판매, 부품 공급, 애프터 서비스, 소비자 피드백 브랜치를 운영하고 있다. 그 중 랜드윈드 자동차는 631개의 독점 딜러, 162개의 특약의 서비스센터를 갖춤으로써 신속하게 시장의 요구에 대응할 능력을 갖추고 있다. 또한 일련의 엄격한 품질 체계를 세우고, 고품질의 제품과 서비스로 고객의 신뢰를 얻고 있으며, 순조롭게 ISO9002, QS9000, ISO9001 품질관리체계 인증, 3C인증과 ISO14001 환경관리체계 인증을 통과하였다. “1년 열심히 기초를 닦고, 3년 필사적으로 싸워 발전을 도모하고, 5년 안에 연 생산 및 판매량 20만대를 돌파하고, 6년 후 200억 순수익을 달성한다”는 장링의 랜드윈드 설립 당시 청사진은 이미 초과 달성되어, 11.5규획(중국의 11차 5개년 경제개발계획, 2006~2010) 말기에, 장링은 30만대의 생산능력 규모를 갖출 전망이다. 그 중 랜드윈드 기지에서 5만대, Transit 생산기지에서 10만대, JMC상용차 부문은 15만 대 가 될 것으로 예상한다.
위신호 제거

위신호 제거(僞信號制擧, , 줄여서 AA)는 높은 해상도의 신호를 낮은 해상도에서 나타낼 때 생기는 계단 현상(깨진 패턴)을 최소화하는 방법이다. 그래픽 프로그램에서는 포토샵에서 어도비 일러스트레이터로 작업한 EPS 그림 파일을 불러올 때 이 기능을 제공한다. 샘플링된 오디오 신호의 위신호를 제거하는 작업 역시 위신호 제거라고 불린다. 역사. 위신호 제거의 역사의 중대한 초기 업적은 다음을 포함한다:
초록정치연대

초록정치연대(草綠政治連帶)는 2004년 6월 결성된 대한민국의 정치 단체이다. 2008년 7월 12일에 해산하였다. 역사. 2002년 제3회 전국동시지방선거에서 시민사회단체 출신의 지방의원이 배출되자 '녹색 정치'를 내세우면 가칭 ‘녹색정치네트워크’ 결성을 목표로 ‘녹색정치준비모임’이 만들어졌다. 이후 2004년 6월 10일 "풀뿌리의 생명력과 연대로 시민사회의 대안적인 가치를 실현하자"는 선언을 발표하면서 ‘초록정치연대’를 창립하였다. 특히 생명과 평화, 풀뿌리, 지구, 나눔, 미래, 성 평등, 다양성의 8가지 가치를 초록정치의 가치 지향으로 내세웠다. 2006년 전국동시지방선거에서 20명의 후보가 기초의회에 출마하여 2명의 당선자를 배출했다.
버터스 스토치

레오폴트 "버터스" 스토치(Leopold "Butters" Stotch)는 《사우스 파크》 만화 영화 시리즈에 나오는 등장인물이다. 그의 목소리는 맷 스톤이 연기했다. 처음에 버터스는 "Poof Poff" 와 "Swanson"으로 불렸고, 그의 별명은 단어 '버터스카치'를 이용했다. 버터스의 생일은 9월 11일이다. 버터스는 독특하게 미국 남쪽 억양으로 더듬으면서 말한다. 버터스는 사우스 파크의 애니메이션 감독인 에릭 스토프를 부분적으로 기초로 했는데, 그건 파커와 스톤이 그가 항상 불법을 저지를까봐 걱정하는 걸보고 결벽증이 있는 사람으로 주목해서 봤기 때문이다.; 이 내용은 Casa Bonita 에피소드의 크레딧을 참조해야 되는데, 거기에서 스토프의 이름인 에릭 "버터스" 스토프의 이름이 뜬다. 외모. 커다란 수풀같은 금발머리와, 청록색 재킷, 그리고 녹색 바지를 입고 있다. 버터스의 역사. 사우스 파크에서 버터스 (그의 부모를 포함한 모두다 그를 부를 때)는 상냥하고, 매우 순진하며, 매우 속이기 쉬운 등장인물이다. 버터스는 일반적으로 매우 친절하고, 그리고 다른 네 명의 다른 아이들보다 더 순박하다; 다른 "사우스 파크" 캐릭터와 달리, 그는 욕을 자주 하지 않고, 욕을 써도 "오, 햄버거. (oh, hamburgers)" 혹은 "비스킷 아들 (son of a biscuit)"처럼 완곡하게 표현한다. 종종 버터스는 점잔을 빼는 단어를 말한다..
버터스 스토치

버터스는 "AWESOM-O", "Christian Rock Hard", "Hooked on Monkey Phonics", "Butters' Very Own Episode", "It Hits The Fan", "Simpsons Already Did It" 에피소드에서 몇 번 욕을 쓴 적이 있고, 여러 사례에서 매우 충격을 주었다. 버터스의 가족은 자기와 부모님인 크리스와 린다 스토치로 이루어져 있다. 버터스의 부모님들은 모두 엄격한 권위주의자이고, 비록 그들이 버터스를 사랑하는 건 뻔하지만, 그의 아들에게 못할 짓을 하기도 한다. 예를 들어서 버터스가 주인공인 "Butter's Very Own Episode" 에피소드에서, 버터스의 아버지는 동성애를 하게 되고, 버터스의 어머니는 그 소식에 미쳐서 버터스를 익사시키려고 한다. 그리고 "Stupid Spoiled Whore Video Playset" 에피소드에서 버터스를 2억 5천달러에 패리스 힐튼에게 팔기도 한다. 버터스는 사우스 파크가 정규 에피소드로 방영하기 시작할 때부터 출현했지만, ("Clubhouses" 에피소드에서 "Pass this up"이란 말을 제외하고는) 말은 하지 않고 뒷 배경의 등장인물로 출연하였다. 그리고 대본에서는 "퍼프 퍼프(Puff Puff)"와 "스완슨(Swanson)"으로 불렸다. 그의 목소리는 최초의 사용되지 않은 사우스 파크의 테마 노래에 들어 있다. 그는 또한 핍과 Weight Gain 4000 에피소드에서 싸운 적이 있다. 버터스는 극장판 사우스 파크에서 짧게 등장했는데, 처음에 불타는 엉덩이를 보고온 에릭 카트먼의 손을 만진 것과, La Resistance기를 들고 가다가 넘어진것이 그것이다. 버터스는 3 시즌의 에피소드인 "Two Guys Naked in a Hot Tub" 에피소드에서 지금의 이름으로 개명돼서 나오게 된다.
버터스 스토치

"Jared Has Aides" 에피소드에서 버터스는 스탠, 카일, 카트먼에게 5시즌에서 죽은 케니대신에 친구로 들어오게 된다. 그러나 그들은 버터스가 케니처럼 좋지 않다고 판단하고 케니가 돌아오기를 기도한다. 4명의 아이들 중에서 카트먼은 버터스를 많이 괴롭히게 되는데, 버터스는 AWESOM-O 에피소드에서 카트먼에게 복수하게 된다. 케니가 돌아온 이후로, 아이들은 친구관계의 균형을 바꾸기 위해서 버터스와 친하게 지내게 된다. 재능과 관심사. 춤. "You Got F'd in the A" 에피소드에서, 버터스는 나중에 매우 촉망되는 탭 댄서로 나오게 된다. 그러나, 그의 춤에 대한 맹신 때문에 전국 탭댄싱 챔피언쉽에서 버터스는 춤을 추다가 신발을 잘못 날려서 여덟 명을 죽이게 된다.(여덟명의 사망자 중 한명은 임신상태였었고, 사망의 충격으로 자살한 사람까지 합치면 11명이다.) 이 기묘한 사고로 버터스는 두려움에 떨게 되었고, 더 이상 탭댄스를 추지 않았다. 같은 에피소드에서 스탠의 설득에 결국 버터스는 댄스 경연장으로 나가서 탭 댄스를 추게 된다. 그러나 또 기묘한 사고 때문에 경쟁 팀을 다 죽이게 된다. 또 "Asspen" 에피소드에서 버터스는 프리 스타일 댄스에 능력이 있는 것을 보여 주었고, "Marjorine" 에피소드에서는 저스틴 팀버레이크의 "Rock your Body" 노래에 맞춰서 춤을 추었다. 그는 또 "Hell on Earth 2006" 에피소드에서 사탄의 파티에서 마이클 잭슨의 춤을 모방하게 된다.
버터스 스토치

텔레비전. "4th Grade" 에피소드에서 버터스는 스타 트랙에 대한 놀라운 정보를 알고 있는 것처럼 보였고, 그래서 그는 아마도 "트래키"(스타 트랙 팬)일 것이다. 그리고 그는 또 "Hell on Earth 2006" 에피소드에서 보여지는 것과 같이 흑인 대상 케이블 TV인 BET를 보고 있다. 음악. 버터스는 종종 이상한 노래를 부른다. 그가 딴 사람을 부를 때, 그게 성공하면, 마지막으로 혹은 AWESOM-O 에피소드에서, 버터스는 그의 로봇 친구에 대해서 부른다. 이 노래는 "The Courtship of Eddie's Father"의 주제가와 거의 동일하고, 그리고 버터스는 시카고가 부르는 "If You Leave Me Now를 감미롭게 부를줄 안다. 확실하게, 버터스는 드럼을 능숙하게 칠줄 알아서, Christian Rock Hard 에피소드에서 카트먼의 크리스찬 록 그룹인 "Faith+1"에 드럼 주자로 나오게 된다. 최근에 "Miss Teacher Bangs a Boy" 에피소드에서, 버터스는 소변기가 있는 욕실에서 노래를 듣는다. 일반적인 지성과, 기억력. 버터스의 순수함과, 천진난만함은 종종 진실이 밝혀지지 않은 채로 끝나게 되는 카트먼의 악한 계획이 그에게 잘 먹히는 이유이다. 그러나 버터스는 종종 카트먼의 계획을 받아들이고, 잘 돕기도 한다. 버터스는 "Christian Rock Hard" 에피소드에서 놀라운 암산 실력을 보여 주는데, 180,000,000 × 12.95 = 2,331,000,000 인 문제를 빠르게 풀어 내었다. 문맥에서 볼때, 버터스의 이 놀라운 능력은 다른 아이들도 많이 알고 있는 것처럼 보였다("My Future Self n' m"e 에피소드에서 버터스는 또한 스탠의 강사 역할을 하게 된다.).
버터스 스토치

"Cartman's Incredible Gift" 에피소드에서 버터스는 이카루스 신화를 알고 있는 것을 볼 수 있다. 그러나, Go God Go에서 버터스는 카트먼을 찾을 수가 없었다 - 그는 몇 주가 지났다는 것을 카트먼에게 알리기 위해서 Dougie와 같이 찾아야 했다 - 이것은 그의 순진함을 반영하고 있다. 미술. "A Very Crappy Christmas" 에피소드에서 아이들은 진짜 크리스마스 만화를 만들기로 한다. 버터스는 그 만화에서 등장인물쪽을 맡았다. 버터스는 또한 예술적인 재능을 "AWESOM-O" 에피소드에서 드러냈는데, 에피소드에서 버터스는 그의 로봇 친구(카트먼)을 그렸다. Kenny Dies 에피소드에서, 버터스는 병원에 있는 케니에게 비행기로 "나와 내 친구 케니" 라고 썼다. 그리고 "Toilet Paper" 에피소드에서, 다른 4명의 아이들은 미술에 대해서 힘겨워 했고, 스탠은 "미술 정말 싫어!"라고 주장했다. 그때 버터스는 뒤에서 미술 수업을 매우 좋아하는 것처럼 보인다. 운동 경기. 버터스는 The Losing Edge 에피소드에서 야구팀에서 잠시 쉬고 있는 선수로 등장한다. 그리고 또한 Conjoined Fetus Lady 에피소드의 피구 팀에서 99번을 달고 있는 선수이기도 하다. 카오스 교수. 버터스의 반쪽 자아는 카오스 교수인데, 이 카오스 교수는 아이들이 버터스를 그 그룹에서 빼버렸기 때문에 발생한 것이다. 버터스는 게리슨 선생이 미스터 헷을 이용해서 게이 성질을 표현하는 것과 같이 카오스 교수를 통해서 따돌림당한 감정을 해소한다. 카오스 교수에게는 1학년 더글라스가 변장한 디스어레이 장군이라는 동료가 있다. 카오스 교수의 외관은 풀색 망토와, 팔 보호구와 투구가 있다.
버터스 스토치

이중 그의 팔 보호구와, 헬멧은 앏은 알루미늄 호일로 만든 것이다. 카오스 교수의 처음 일은 패밀리 레스토랑의 주문 2개를 서로 바꿔놓는 일이었다. 그러나, 손님 둘이 주문이 서로 바뀌었다는 것을 알게 되어 실패했다. 그 다음에 시도한 것은 버터스가 있는 4학년 교실의 칠판 지우개를 훔치는 것이었다. 그러나, 그 일이 촉손딕 선생이 칠판지우개를 들고오게 되자 실패가 되었다. 그래서 그는 디스어레이 장군과 같이 지구를 물 바다로 만들려고 물을 틀어놓았지만, 이것도 상수도 사업소에서 나온 사람들에 의해서 안되게 된다. 그래서 그는 오존층을 없애기 위해서 스프레이를 뿌려대지만, 이것도 실패하게 된다. 그리고 카오스 교수는 자기가 하려고 하는 나쁜 일들이 "심슨 가족"에서 했기 때문에 정신적인 충격을 받게 된다. "Krazy Kripples" 에피소드에서, 카오스 교수와 그의 동료인 디스어레이 장군은 크리스토퍼 리브가 만든 악의 단체에 가입하게 된다. 카오스 교수와 디스어레이 장군은 또한 Go. God, Go! 에피소드에서 군대 장난감과 싸우는 모습이 보이게 된다.
트릴리언 (등장인물)

트리시아 맥밀런(Tricia McMillan) 또는 트릴리언(Trillian)은 더글러스 애덤스가 지은 은하수를 여행하는 히치하이커를 위한 안내서에 나오는 가상의 등장인물이다. 영화판에 따르면 그의 중간 이름은 마리이다. 트릴리언은 뛰어난 천체 물리학자이고, 아서 덴트와 영국 이즐링턴의 파티에서 다정스럽게 이야기를 하다가 파티 문을 깨버린 자포드와 같이 가버렸다. 그 후 6개월전 파티후에 그리고 지구가 초공간 고속도로를 놓느라 파괴된 후 깊은우주에서 아서와 만나게 된다. 최초의 라디오 시리즈에서는 그녀는 영국 액센트를 묘사하였는데 -TV시리즈와, 영화에서는 미국인이 그녀를 연기했다. 라디오 시리즈인 순수한 단계에서 산드라 디킨슨이 트리시아 맥밀런을 "금발에 많은 미국 영어를 쓰는" 트릴리언의 특징을 나타냈다. - 라디오 시리즈에서는 동일한 트릴리언이 영국에서 출생했다고 지적한다. 5권인 대체로 무해함에서 그녀는 트리시아 맥밀런과 트릴리언은 번갈아서 영국식 강세를 쓴다. 그녀는 은하수를 여행하는 히치하이커를 위한 안내서, 우주 끝에 있는 레스토랑과 삶, 우주, 그리고 모든것과 대체로 무해함에 등장하였다. 트리시아 맥밀런은 안녕히, 그리고 물고기는 고마웠어요에 약간 개작해서 등장하였다. 잡다한 상식. 인스턴트 메시지 소프트웨어인 트릴리언은 이 등장인물의 이름을 따왔다.
류큐 독립운동

류큐 독립운동(, )은 류큐 열도가 일본에서 독립해야 한다는 운동이다. 1945년 일본의 태평양 전쟁 패전 후에, 일본에 점령되었던 류큐국(琉球国)의 귀속이 불분명한 상태에서 미국이나 일본으로의 편입이 아닌, 류큐 공화국(琉球共和国, )이란 독립국가가 되었어야 했다고 주장하며 이를 실현하려는 운동이다. 개요. 2005년부터 2007년까지의 류큐 대학 린취안튱 부교수가 실시한 ‘귀속 의식’ 설문조사 결과에 따르면, 2005년의 질문에 답한 1,029 명의 류큐인 중 40.6%는 '자신들이 오키나와인이며, 일본인과는 뚜렷하게 구별된다'고 답했다. 21%는 '그들 스스로를 일본인이라 생각하고 있다'고 답했으며 36%는 '일본인과 오키나와인 양 쪽 모두 다 해당된다'고 답했다. 대다수인 65.4%의 류큐인은 '독립해서는 안된다'고 하며 24.9%가 '류큐 독립운동을 지지한다'고 답했다. 2017년 5월 오키나와 타임즈, 아사히 신문 등이 오키나와 현민을 대상으로 실시한 '일본으로 돌아와서 좋았습니까? '라는 질문에 '좋았다'가 82%, '좋지 않았다'가 5%로 나타났다. '좋았다'는 응답을 연령별로 보면 18~29세는 90% 이상, 30대는 86%, 40대와 50대는 84%, 60대는 72%, 70세 이상은 74%로 젊은 세대일수록 본토 복귀를 긍정적으로 평가하고 있다.
류큐 독립운동

과거 조사에서는 1981년 4월 62%, 87년 9월 84%, 92년 4월 88%, 97년 4월 87%, 2002년 4월 87%, 2007년 4월 89%, 2012년 4월 83%가 일본 복귀가 '좋았다'고 답했다. 2022년 5월 12일 오키나와 타임즈의 복귀 50년-현민 의식 조사에서 오키나와가 지향하는 모습으로 '강력한 권한을 가진 자치체'가 48%, '현상 유지'가 42%, '독립'이 3%로 나타났다. 중국의 간섭. 중국에는 류큐가 일본이 아닌 중국의 것이라고 주장하는 목소리가 존재한. 중국에는 "라는 단체도 존재하며, 오키나와 주민은 중화민족의 동포라는 주장을 담은 의견광고를 신문 등 언론에 게재하고 있다. 중국에서 류큐 독립을 지지하는 학자 당순풍(唐淳风)은 원래 류큐인은 중화민족이며 중국어로 복건성 방언을 사용했지만, 절벽에서 뛰어내리도록 강요하는 일본의 잔인한 방법으로 강제로 동화되었다고 주장한다. 중화민족의 개념은 '중화민족이 사는 땅은 하나의 국가에 의해 통치되어야 한다'는 생각 아래 영토 문제와 함께 이야기되기도 한다. 이런 사상을 대 중화주의라고 한다. 2016년 공안조사청은 중국이 오키나와의 일본으로부터의 분리운동을 지원하고 있다는 보고서를 작성했다. 중국은 대학 및 연구센터를 통해 오키나와의 일본으로부터의 독립을 위해 투쟁하는 집단과 연계되어 있다고 한다. 2020년 8월 미국 싱크탱크 전략국제문제연구소(CSIS)는 "중국은 일본에 영향을 미치기 위해 간접적인 방법을 사용한다.
류큐 독립운동

자금 조달을 통해 오키나와의 움직임에 영향을 미치고, 오키나와 신문에 영향을 미쳐 오키나와의 독립을 추진하고, 미군을 배제하는 등 숨은 경로가 있다"고 정리했다. 2021년 10월, 프랑스 군사학교 전략연구소(IRSEM)는 중국이 잠재적 적을 약화시키기 위해 류큐 독립과 프랑스령 뉴칼레도니아의 독립운동을 부추기고 있다고 보도했다. 중국에게 오키나와는 '자위대와 주일미군을 방해하려는' 의도가 있다고 했다. 이러한 배경에서 일본에서는 홍콩 우산운동 때 태어난 말, "이 인용되어 "라는 말이 태어났다. 2013년 5월 8일 조사에서 오키나와 현민은 89.0%가 중국에 대해 부정적인 인상을 가지고 있으며, 일본보다 중국에 귀속되기를 원하는 사람은 거의 없는 실정이다. 아이덴티티. 정체성 측면에서 오키나와 사람들은 복합적인 정체성을 가지고 있다. '자신은 누구라고 생각하느냐'는 질문에 52%가 '오키나와인과 일본인'이라고 답했다. '미야코인'과 '일본인', '야에야마 사람'과 '일본인'을 합치면 복합 정체성이 응답자의 약 60%를 차지했다.24%가 '오키나와인', 16%가 '일본인'이라고 답했다. 일본의 다른 지역에서는 이러한 경향이 나타나지 않아 국제정치학자 임천충(林泉忠)은 홍콩, 대만, 오키나와를 다중의 정체성을 가진 변방 동아시아라고 불렀다. (홍콩에서는 홍콩인과 중국인의 복합적 정체성이 존재하고, 대만에서는 대만인과 중국인의 복합적 정체성이 존재한다).
류큐 독립운동

영국인 크리스 버지스(Chris Burgess) 츠다주쿠대학 교수에 따르면 이러한 복합적인 정체성은 웨일즈에서도 찾아볼 수 있으며, 오키나와와 웨일즈 모두 독특한 문화와 음식을 가지고 있다고 한다. 오키나와 출신의 어머니를 둔 작가이자 전 외교관인 사토 유우(佐藤優)는 오키나와의 언어를 포함한 오키나와 문화의 독자성에 대해 이렇게 말한다. 그는 일본의 연방제에는 찬성하지만, 류큐의 독립에는 찬성하지 않는다. 외무성 외교관으로서의 경험을 바탕으로 "인구 140만 명 정도의 나라가 미국, 일본, 중국 3국 사이에서 독립국가로 존속하는 것은 가능하지만 매우 많은 어려움이 따를 것으로 보인다"고 말한다. 오키나와의 언어는 소멸 위기에 처한 언어이며, 그는 그 보급 활동에도 힘쓰고 있다.
미국의 인디언 탄압

미국은 건국 및 발전 과정에서 아메리카 인디언들과 충돌 및 갈등을 겪었다. 청교도들의 인디언 탄압. 미국에 이주한 청교도들은 인디언(북아메리카의 원주민)들과 갈등을 빚었다. 종교적으로 기독교 근본주의자들인 그들은 인디언들의 신앙과 문화를 사탄의 문화로 몰아서 말살시켰다. 실례로 만화영화 포카혼터스의 주인공인 포카혼터스는 영국인 남편에 의해 청교도 신앙을 강요당했으며, 영국에서 살다가 병에 걸려서 죽는 비참한 최후를 맞았다. 미국의 인디언 탄압. 미합중국 건국도 인디언들에게는 비극의 시작이어서, 백인들은 인디언들의 토지를 무상몰수했다. 이에 폭력투쟁으로 저항하자 백인들은 인디언 마을을 불태우고, 여자와 어린이까지 학살하는 잔악함을 보였다. 더군다나 백인들은 유럽에서 가져온 흑사병 등의 병원균을 모포에 바른 후 이 오염된 모포를 인디언의 천막 속에 집어넣어 수많은 인디언들이 질병에 시달리게 했다. 흔히 서부개척이라는 이름으로 미화되고 있는 서부 이주도 인디언들에게는 생존권 위협이었다. 실례로 1830년에는 당시 대통령 앤드류 잭슨 정부는 미국 서부의 인디언들을 인디언보호구역에 강제이주시키고, 그 자리에 자신들의 영토를 만들었다. 백인들의 인디언 생존권 침해는 대륙횡단열차가 건설된 1880년대에도 한 차례 더 벌어져서 인디언들의 식량인 들소를 학살하는 민족말살정책까지 실시하였다.
미국의 인디언 탄압

게다가 미국은 인디언들을 인종차별하여, 백인들은 조금이라도 부유한 인디언들은 졸부라고 부르면서 멸시했으며, 1930년대에야 참정권을 부여했다. 물론 인디언들은 1960년대 흑인민권운동의 영향으로 비폭력저항운동으로 백인들에 자신들에 대한 차별에 저항하였다. 백인들의 인디언 탄압과 차별은 보호구역내 실업률이 무려 85%나 된다는 통계가 있을 정도로 지금까지도 큰 상처를 주고 있다.
롤러코스터 타이쿤

《롤러코스터 타이쿤》()은 플레이어가 놀이공원을 만들어 경영하는 컴퓨터 게임 시리즈이다. 미국의 디자이너이자 프로그래머인 크리스 소여와 그래픽 디자이너 시몬 포스터, 작곡가 앨리스터 브림블에 의해 개발되었으며, 하스브로 인터랙티브에서 출시되었다. 세계적으로 큰 인기를 끌며 두 세 번째 후속작들과 확장팩들이 출시되었다. 시리즈. 롤러코스터 타이쿤 1. 1999년에 출시된 롤러코스터 타이쿤 1은, 2편 출시 전까지 전 세계에 400만 장이 판매되었으며, 대한민국에서는 아타리 코리아에 의해 한글판이 출시되어 약 50만 장이 판매되었다. 같은 해 '애디드 어트렉션' 또는 '콕스크류 폴리스'라는 이름의 확장팩이 출시되었으나, 본편과 달라진 점이 거의 없어 큰 인기는 없었다. 그러나 2000년 출시된 '루피 랜드스케이프' 확장팩에서는 다양한 시나리오와 놀이기구, 테마가 추가되면서 엄청난 인기를 끌게 되었다. 덕분에 2002년 출시된 합본인 '골드(토탈리 롤러코스터)'와 2003년 출시된 '디럭스'도 큰 인기를 끌었다. 롤러코스터 타이쿤 2. 2002년에 출시된 롤러코스터 타이쿤 2는, 1편의 게임 엔진과 그래픽을 그대로 사용하여서, 새로운 시리즈라기보다는 확장팩 성격의 느낌이 강하다. 그래서 비판도 많이 받았지만, 넓어진 공원과 다양한 놀이기구, 오브젝트 기능, 롤러코스터·시나리오 에디터 기능의 추가는 나름 환영을 받기도 하였다.
롤러코스터 타이쿤

2003년 상반기에 출시된 첫 번째 확장팩인 '와키 월드'에서는 다양한 테마와 현실 공간이 배경인 시나리오가 추가되었으나, 달라진 부분이 거의 없어 큰 인기가 없었다. 그래서 '와키 월드' 출시 이후에 본편과 합본된 '콤보 파크 팩'도 인기가 없었다. 2003년 하반기에는 '타임 트위스터'라는 확장팩이 출시되었는데, 이름에서 알 수 있듯이 쥐라기, 선사 시대, 중세 등의 과거나, 외계인과 첨단 기술이 돋보이는 미래 테마와, 이를 이용한 시나리오가 추가되었으나. 역시나 우려먹기식 확장팩의 추가로 게이머들의 인기는 여전히 없었다. '타임 트위스터' 출시 이후 2006년에 출시된 본편과 확장팩 두 편의 합본이자 롤러코스터 타이쿤 2의 마지막 출시작인 '트리플 스릴 팩'의 낮은 인기는 게이머들이 롤러코스터 타이쿤 2에 대해 얼마나 실망감을 가졌는지 알 수 있다. 크리스 소여는 롤러코스터 타이쿤 1이 성공하자 엑스박스 버전을 포기하고, 컴퓨터 산업으로 뛰어들었다. 이어서 롤러코스터 타이쿤 2를 개발하였다. 롤러코스터 타이쿤 2는 다양한 세계(시나리오)를 자신이 직접 가꾸고, 발전시킬수 있으며 심지어 자신이 트랙 설계와 맵 설계도 가능케 하였다. 잇따라 시디게임 top100안에 들고 그들은 확장팩으로 롤러코스터 타이쿤 2: 와키월드, 롤러코스터 타이쿤 2: 트리플 스릴팩, 롤러코스터 타이쿤 2: 타임 트위스터를 개발하였다. 이로써 당시 2003년도 최고의 게임상을 받기도 하였다.
롤러코스터 타이쿤

크리스 소여는 '프론티어 디벨롭먼트','판테라'등 많은 회사와 인물들의 도움을 받아 최고의 게임으로 거듭하였다. 전 세계로 펴져나간 롤러코스터 타이쿤 2의 환호와 인기는 끊기질 않았지만 그만큼 실망도 적지 않았다. 롤러코스터 타이쿤 3. 2004년에 출시된 롤러코스터 타이쿤 3는, 1편의 게임 엔진을 그대로 사용해 실망감을 준 2편과는 달리 화려한 풀 3D로 재탄생되었다. 그 외에도 많은 부분이 수정·추가 되어 1편 출시 당시의 인기를 다시 누리게 되었다. 2005년 상반기에 출시된 확장팩인 '속트'에서는 놀이공원에 수영장과 물 놀이기구의 설치가 가능해졌고, 아틀란티스 같은 새로운 테마와 각종 놀이기구·시나리오·상점·시설이 추가되었으며, 완료하면 보상을 받는 미션 기능이 도입되었다. '속트' 출시 이후에는 본편과 합본된 '골드'가 출시되었다. 같은 해 하반기에 출시된 확장팩인 '와일드'에서는 놀이공원에 동물원을 설치해 관람객들이 동물을 볼 수 있게 되었고, 사파리나 티라노 같은 테마가 추가되었고, 역시나 각종 놀이기구·시나리오·상점·시설도 추가되었다. '와일드' 출시 이후 2006년에는 본편과 확장팩 두 편을 합본한 '플래티넘'이 출시되었다. 많은 회사들이 경영에 참가하고, 결국 롤러코스터 타이쿤 2가 정식 공개된지 1년도 안돼 롤러코스터 타이쿤 3를 개발하였다. 롤러코스터 타이쿤 3는 의외로 정식공개된지 6개월 만에 인기가 급격히 줄었다.
롤러코스터 타이쿤

최근 2007년이 되어 다시 인기가 상승하고, 대한민국에서는 2006년부터 꾸준한 인기를 끌었다. '프론티어 디벨롭먼트'가 말하기로는 "의외로 부족한점과 꽉차보이지 않는 곳, 수많은 제벌, 국회의원 방문은 물론 동물원사고에 이어 수영장 불청객등 너무나 많은 추가옵션으로 인해 재미가 없어졌다." 기본적인 종류 외에 확장팩으로 롤러코스터 타이쿤 3: 와일드, 롤러코스터 타이쿤 3: 컬렉션, 롤러코스터 타이쿤 3: 속트가 있다. 롤러코스터 타이쿤 3D. 2012년 10월 16일에 출시된 닌텐도 3DS 전용으로 나온 롤러코스터 타이쿤 시리즈의 4번째 작품이자 스핀오프 작품이다. 하지만, 그리 인기를 끌지는 못했다. 롤러코스터 타이쿤 4 모바일. 2014년 4월에 모바일로 발매된 롤러코스터 타이쿤 시리즈의 5번째 작품이자 4편이다. 롤러코스터 타이쿤 월드. 2016년 3월 25일에 얼리엑세스로 먼저 나왔으며, 같은 해 11월 17일에 발매된 롤러코스터 타이쿤 시리즈의 6번째 작품. 하지만 그 다음날 플래닛 코스터에 바로 밀려 역시 인기를 끌지 못하고 묻혔다. 롤러코스터 타이쿤 클래식. 2016년 12월 20일에 애플 앱스토어와 구글 플레이를 통해 발매된 롤러코스터 타이쿤 시리즈의 7번째 작품이다. 초대작과 2편을 기반으로 했다. 사람들은 이 기능이 편하다 하였다.
롤러코스터 타이쿤

영화화. 2009년 5월 13일, 소니 픽쳐스 애니메이션은 아타리 비디오 게임즈로부터 롤러코스터 타이쿤의 영화 판권을 샀으며 실사와 CG를 적절히 혼합한 영화로 제작할 계획이라 밝혔다. 헤럴드 즈와트가 영화 제작을 담당하며, 각본은 데이빗 론, 제이 세릭이 맡는다. 개봉일이나 스토리 등에 대한 정보는 아직 공개되지 않았다.
김용준 (1904년)

김용준(金瑢俊, 1904년 2월 3일 ~ 1967년 11월 3일?)은 한국의 화가이며 미술평론가, 미술사학자이다. 수필가로도 알려져 있다. 아호는 근원(近園)이다. 생애. 경북 선산에서 태어나 경성부의 중앙고등보통학교를 졸업했다. 화가 이종우에게 수학한 뒤 1924년 조선미술전람회에서 〈건설이냐? 파괴냐?〉로 입선하면서 화단에 데뷔했다. 1926년 일본에 유학하여 도쿄 미술학교에 입학해 서양화를 공부했다. 이때 같은 도쿄 유학생이던 동갑의 이태준을 만나 평생 동안 교유했다. 1928년 귀국한 후로는 서울에서 미술 교사로 재직하면서 길진섭과 함께 목일회를 창립하는 등 활발히 활동했다. 그는 작품 활동 뿐 아니라 미술사 연구와 미술 평론계에서도 선구자 격의 위치를 차지한 인물이다. 본래는 서양화가로 출발하였으나 목일회가 일제의 탄압으로 해체된 1930년대 후반부터 조선화의 기법들을 연구하기 시작했다. 북한에서 그린 말년의 작품들은 조선화가 대다수이다. 광복 후 서울대학교와 동국대학교에서 교수로 재직하였으며 1948년 그의 호를 딴 수필집인 《근원수필》을 출간하기도 했다. 1950년 한국 전쟁이 일어나 조선인민군이 서울을 점령했을 때 서울대학교 예술대학의 임시 학장을 맡았고, 그 해 가을 후퇴하는 조선인민군을 따라 월북했다. 월북한 후에는 조선미술가동맹과 조선건축가동맹에 참가했으며 평양미술대학의 강좌장이 되었다.
김용준 (1904년)

정확한 연도가 파악되지 않으나 김용준은 월북 직후부터 조선미술가동맹의 위원을 역임했으며, 조선미술가동맹 조선화분과가 신설된 이후 1959년까지 위원장을 역임했다. 그는 1955년 《단원 김홍도》를 집필했으며, 1958년 《고구려 고분벽화 연구》 등을 집필하는가 하면, 1958년 중국을 방문한 이후 평양 국립중앙미술박물관에서 개인전인 《중국 방문 귀환전》을 개최했다. 1960년 이후부터는 북한 내부에서 조선화의 방향을 '채색화'로 집약되자, 그는 위상을 잃어갔고, 《조선미술》에 을 연재했다. 전통적인 모더니즘 계열에서 정지용, 이태준과 궤를 같이 하면서 광복 전·후로 좌익 예술계와는 일정한 거리를 유지했던 김용준의 월북 동기는 잘 알려져 있지 않다. 서울대학교 미술대학 학생으로 국대안 파동 때 미 군정과 충돌해 수감되었다가 풀려난 김진항의 추대로 한국 전쟁 중 얼떨결에 학장이 되었다가 월북하지 않을 수 없게 되었다는 설과, 공산주의자였던 부인의 권유로 함께 북으로 갔다는 설이 있다. 그의 죽음에 대해서는 성혜랑이 2000년에 출간한 《등나무집》에서 자살이라고 기록하고 있다. 성혜랑과 김용준은 이웃에 살고 있었는데, 1967년 김용준이 김일성의 사진이 들어 있는 신문을 그대로 밖에 버린 사실이 드러나 큰 처벌을 받을 위기에 놓이자 자결했다는 것이다. 성혜랑의 증언 외에 이 사실을 증명할 수 있는 다른 근거는 아직 발견되지 않았다.
아시아의 네 마리 용

아시아의 네 마리 용() 또는 아시아의 네 호랑이()는 아시아에서 일본에 이어 근대화에 성공하고, 제2차 세계 대전 이후 경제가 급속도로 성장한 동아시아의 네 국가 및 지역에 해당하는 대한민국, 대만, 싱가포르, 홍콩을 일컫는 말이다. 2024년 기준 대한민국의 국내총생산은 나머지 세 국가 및 지역의 총합보다 크다. 설명. 아시아의 네 마리 용은 대한민국, 대만, 싱가포르, 홍콩을 지칭한다. 이들은 모두 과거 제국주의 열강의 통치를 받았으나, 열강으로부터 해방된 이후, 고도의 경제적 성장과 번영을 이루었다. 20세기 중후반 용어가 처음 나온 당시에는, 아시아의 네 마리 용에 해당하는 국가 및 지역들은 공업 국가 및 지역으로 중진국 수준이었으나, 그 후에도 지속적인 빠른 경제성장을 통해 21세기 현재 대한민국은 선진국으로 평가된다. 2019년을 기준으로 홍콩과 싱가포르의 경우 1인당 GDP(명목)가 49,000달러 이상 되는 국제적인 금융허브도시이자 도시국가가 되었고, 대만은 제조업에서 그 나름의 경쟁력을 갖췄다. 무엇보다도 대한민국은 4룡 중 유일하게 G20(주요 20개국) 및 OECD의 일원으로 2019년 기준 GDP(명목) 세계 9위, 1인당 GDP(명목) 세계 27위 (31,430달러), 1인당 국민소득(GNI) 세계 26위 (33,720달러), 1인당 GDP(PPP) 세계 30위 (44,740달러)에 달하는 경제대국으로 성장하였다. 경제 지표 및 인구. 2019년 기준 수출입액, 1인당 국민총소득, 무역의존도, 국내총생산, 1인당 국내총생산, 인구, 출산율이다.
파일럿 (드라마)

《파일럿》(Pilot)은 1993년 9월 13일부터 1993년 11월 2일까지 방영된 문화방송 월화 미니시리즈이며, 대한민국 최초의 항공분야 드라마이다. 소개. 한국항공대학교 항공운항학과 학생 강민기, 박상현, 이윤철 등 친구 3인방이 주인공으로, 주요 줄거리로는 이들의 캠퍼스 생활부터 졸업 후 대한항공에 입사해 꿈을 이루기까지의 도전과 사랑으로, 다양한 인간 군상의 모습을 담았다. 주축이 되는 세 인물의 대학시절부터 20대 후반과 30대 초반을 다양하게 보여주었다. 국내 제작 드라마 사상 최초로 유일무이하게 항공 분야를 다룬 드라마로서 항공기 조종사라는 이색적인 직업을 다루는 장르물이므로, 46.2%의 압도적인 시청률을 기록하는 기염을 토하면서, 수 많은 시청자들의 큰 반향을 불러 일으켰다. 이 드라마로 인하여 많은 사람들이 항공기와 항공기 조종사(파일럿)에 관심이 많아졌고 그로 인해 항공대 지원 입시 경쟁률이 폭발적으로 높은 점이 가장 큰 성공 요인으로 분석된다. 항공업계에 대한 고증도 좋은 편이고 항공관련 정보들을 상세히 표현해 누리꾼들에게 국내 제작 드라마 중 유일무이한 웰메이드 항공 드라마로 인정받고 있다. 드라마 전반적으로 쓸데없는 설정은 최대한 자제하고 주인공들의 무대인 항공업계의 사실적 고증에 주력하며, 스토리 또한 건전하고 진취적인 분위기로 이끌어간 덕분에 많은 사람들이 항공기와 조종사에 관심을 가지게 되는 긍정적인 효과를 낳았다. 이 작품의 인기로 방영한 그 해 한국항공대학교 입시 경쟁률이 올라가기도 했다. 고증 오류와 완성도 부족 등으로 누리꾼들에게 많은 비판을 받은 SBS 드라마 부탁해요 캡틴과는 상반되는 부분이다.
파일럿 (드라마)

항공업계 고증이나 항공정보들이 잘 표현될 수 있었던 건 대한항공에서 전폭적으로 드라마를 협찬한 영향이 크다. 덕분에 극 중 항공사 명칭도 대한항공 그대로 사용하며, 산하 재단인 한국항공대학교도 초반에 비중있게 등장한다. 모든 비행 관련 장면은 대한항공이 보유한 실제기종이나 조종 시뮬레이터에서 촬영했으며, 당시에는 드문 미국과 프랑스 올로케이션 촬영도 기획하여 보잉, 에어버스 등의 세계 유수 항공기 제작업체의 현지 공장 촬영도 진행하였다. 등장 인물. 특별출연. 조혜수 ㅡ 여배우 이진선 ㅡ 스튜어디스
아서왕

아서왕(, , )은 중세의 사료들과 무훈시, 기사문학에 언급되는 켈트족 브리튼인들의 전설적인 군주이다. 5세기 말에서 6세기 초에 색슨족 게르만인의 브리튼 침략을 막아냈다고 한다. 아서에 관한 이야기는 주로 민담과 문학적 허구로 이루어져 있으며, 그 역사적 실존 여부에 관하여 현대 역사학자들 사이에 논쟁이 분분하다. 아서 이야기의 희박한 역사적 배경은 다양한 문헌들에서 긁어모을 수 있는데, 대표적으로 《캄브리아 연대기》, 《브리튼인의 역사》, 길다스 사피엔스의 기록물 등이 있다. 《이 고도딘》 같은 초기 시문학 자료에도 아서의 이름이 등장한다. 아서는 소위 브리튼 이야기라고 불리는 전설들의 중심 인물이다. 브리튼 전설 속의 인물인 아서는 몬머스의 제프리가 12세기에 쓴 《브리타니아 열왕사》를 통해 국제적 관심의 대상으로 성장했다. 《열왕사》보다 먼저 나온 일부 웨일스 및 브르타뉴의 이야기와 시들에서는 아서는 인간은 물론 초자연적 적들까지 막아내며 브리튼 섬을 지키는 위대한 전사로 나오거나, 또는 마술적 존재로 묘사된다. 후자의 경우 웨일스의 별세계 안눈과 연관되기도 한다. 제프리의 《열왕사》(1138년 완성됨)가 자기보다 먼저 나온 문헌들을 얼마나 참고했는지, 제프리 본인이 창작한 내용의 비율이 어느 정도인지는 알 수 없다. 아서왕 전설은 문헌마다 주제부터 사건, 등장인물에 이르기까지 모든 요소들이 제각각이며, 그렇기 때문에 하나의 정본(canonical version)이 있을 수가 없다. 후대에 쓰인 이야기들에서는 제프리의 판본을 시작점으로 삼는 경우가 보통 흔하다.
아서왕

제프리는 아서가 색슨족을 물리치고, 브리튼 섬은 물론 아일랜드·아이슬란드·노르웨이·갈리아까지 지배하는 제국을 세웠다고 썼다. 오늘날 아서왕 전설의 필수요소로 생각되는 기본적 합의사항들은 제프리의 《열왕사》에서 비롯된 것이 많다. 그 예로는 아서의 아버지가 우서 펜드래건이라는 것, 마법사 멀린, 아서의 아내 귀네비어, 성검 엑스칼리버, 틴타겔성에서 아서가 잉태되었다는 것, 캄란에서 모드레드와 최후 결전을 치른다는 것, 그리고 아발론에서 최후의 안식을 맞는다는 것 등이 있다. 12세기 프랑스의 작가 크레티앵 드 트루아가 아서왕 이야기에 랜슬롯과 성배를 추가시켰고, 이후 아서 이야기는 중세 문학의 큰 줄기 중 하나가 되었다. 프랑스에서 쓰인 이야기에서는 아서왕 본인보다 다른 등장인물들(예컨대 랜슬롯)을 중심으로 이야기가 전개되는 경우가 많다. 아서 이야기는 중세에 매우 유행하다가 중세가 끝나면서 인기가 시들해졌다. 그리고 19세기 들어서 부활의 시기를 거쳤으며, 21세기 현재에도 문학 뿐 아니라 연극, 영화, 텔레비전, 만화, 게임을 비롯한 다양한 매체의 소재로 활용되고 있다. 이름. 웨일스어 이름 "아르서르(Arthyr)"의 어원은 다소 논쟁의 대상이 되고 있다. 일부는 이것이 로마 이름 아르토리우스에서 비롯되었다고 말한다. 다만 이 이름은 메사피어 또는 에트루리아어 이름일 수도 있다.
아서왕

일부 학자들은 초기 라틴어 문헌에 아서의 이름은 "아르투르(Arthur)" 또는 "아르투루스(Arturus)"라고만 기록되어 있지, "아르토리우스(Artōrius)"라고 기록된 것은 하나도 없다고 지적한다. 그러나 이 지적 역시 고전 라틴어 "아르토리우스"는 일부 통속 라틴어에서 "아르투리우스(Arturius)"라고 말해졌으며, "아르토리우스"가 웨일스어로 들어올 때 "아르투[수]르(Art[h]ur)"로 변형되는 일이 매우 흔했음을 고려해 보면 "아서"라는 이름의 어원을 설명하는 데 별 도움이 못될 수도 있다. 다른 설로는 브리튼의 부칭 "*Arto-rīg-ios"(어근 "*arto-rīg-"는 "곰-왕"이라는 뜻으로 고대 아일랜드어 "Art-ri"에서도 나타난다)가 라틴화된 형태 Artōrius를 거쳐 유래되었다는 것이 있다. 또 소수 의견이지만 웨일스어로 "곰"을 뜻하는 "arth"에 "사람"을 뜻하는 "(g)wr"가 결합된 것이라는 설도 있다. 이 이론에는 다소의 음운론적 난점이 있는데, 브리튼의 합성어 이름 "*Arto-uiros"는 고대 웨일스어로 "*Artgur", 중세 및 근대 웨일스어로 "*Arthwr"는 될 수 있지만 "Arthur"는 아니다. 웨일스 시문학에서 "Arthur"는 언제나 "Arthur" 로 철자되며, 운율상응로도 항상 "-ur" 로 끝나지, "-wr"로 끝나지 않는다. 이것은 두 번째 성분이 "사람"이라는 뜻의 "[g]wr"가 될 수 없음을 증거한다. 한편, 전문가 및 학자들 사이에서는 제한적으로만 수용된 다른 설에서는 아서의 어원을 큰곰자리 근처의 별자리 목동자리에서 가장 밝은 별 아르크투루스에서 찾는다.
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고전 라틴어 "아르크투루스("Arcturus")"가 웨일스로 들어오면서 "아서("Art(h)ur")"가 되었고, 하늘에서 밝게 빛나는 아르크투루스는 곰자리를 지키는(고대 그리스어로 아르크투루스의 뜻이기도 하다) 목동자리의 "지도자" 별인 것이다. 고대 아일랜드어에 비슷한 이름 "Artúr"가 있는데 이는 고대 웨일스어 또는 캄브리아어 "Artur"에서 직접 파생된 것으로 생각된다. 이 이름을 가진 사람으로서 역사상 가장 먼저 나타나는 인물은 기원후 609년에 죽은 아단 막 가브란이다. 역사적 실존 여부. 아서왕 전설의 역사성은 오랜 세월동안 학자들의 논쟁의 대상이었다. 어느 학파에서는 《브리튼인의 역사》, 《캄브리아 연대기》 등을 인용하여 아서가 실존했던 역사적 인물이며, 5세기 말에서 6세기 초에 브리튼으로 쳐들어온 앵글로색슨족에 맞서 싸운 로마-브리튼 지도자였다고 본다. 웨일스의 사제 넨니우스가 썼다고 알려져 있는 9세기의 라틴어 역사서 《브리튼인의 역사》는 아서왕에 대한 연대추정이 가능한 언급이 나타나는 가장 이른 문헌으로서, 아서가 싸웠다는 열두 번의 전투를 수록하고 있다. 아서의 마지막 싸움은 바돈 산 전투로 이때 아서는 혼자서 960명을 쳐 죽였다고 한다. 그러나 최근의 연구에서는 《브리튼인의 역사》의 신뢰성이 의문시되고 있다. 아서의 역사적 실존성을 뒷받침하는 또 다른 문헌은 10세기의 《캄브리아 연대기》이다. 여기서도 아서를 바돈 산 전투와 연관짓는다.
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《캄브리아 연대기》는 바돈 산 전투가 516년 ~ 518년에 벌어졌다고 기록하며, 또한 아서와 모드레드가 맞붙어 둘 다 죽은 캄란 전투가 537 ~ 539년에 있었다고 기록하고 있다. 이러한 상세한 묘사는 《브리튼인의 역사》의 기록에 신뢰성을 더하고 아서가 정말 바돈 산에서 싸웠다는 근거로 제시된다. 그러나 《캄브리아 연대기》를 사용해 《브리튼인의 역사》를 뒷받침하는 것은 문제가 있다. 최근의 연구에서는 《캄브리아 연대기》가 8세기 말 웨일스에서 쓰여진 어떤 연대기의 내용에 기반하고 있음이 밝혀져 있다. 《캄브리아 연대기》의 기록이 이렇게 상세복잡한 것은 아서 관련 연대기들이 그보다 이르게 기록되었을 가능성을 차단한다. 아서 연대기들은 대개 10세기를 전후하여 만들어진 것으로 생각되며, 그보다 이른 연대기는 절대 존재하지 않는다. 바돈 산 전투에 관한 기록도 《브리튼인의 역사》에서 가져온 것일 뿐일 것으로 생각된다. 이러한 초기 증거의 부족으로 인해 오늘날 대부분의 역사학자들은 후로마 브리튼 시대를 논할 때 아서를 전혀 다루지 않는다. 토머스 찰스에드워즈의 견해에 따르면, “이렇게 조사가 이루어진 단계에 이르면, 누구든지 역사적 인물 아서가 존재했을 수도 있다고만 말할 수 있을 뿐 [그러나 …] 역사학자들은 그에 관해 어떠한 의미있는 이야기도 해줄 수 없다.” 이렇게 아서의 존재를 부정하는 것은 비교적 최근의 경향으로, 이전 세대의 역사학자들은 이것보다는 덜 회의적이었다. 존 모리스는 저서 《아서의 시대》(1973년)에서 후로마 브리튼과 아일랜드에 관한 자신의 학설에 따라 아서의 추정상의 영토를 제시하기도 했다.
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그러나 그런 모리스도 역사적 인물로서의 아서에 대해 할 만한 말은 거의 찾아내지 못했다. 이런 상황에서 일부 학파에서는 아서에 해당하는 역사적 존재가 아예 존재하지 않는다는 주장이 생겨났다. 모리스의 《아서의 시대》를 읽어본 고고학자 노웰 미레스는 “역사와 신화의 경계선상에 서 있는 인물이 더 이상 역사학자의 시간을 낭비하게 할 수 없다”고 말했다. 6세기 사람 길다스의 《브리튼의 파괴와 정복》에는 바돈 산의 전투에 관한 언급은 있지만 아서에 관한 언급은 없다. 《앵글로색슨 연대기》를 비롯해서 기원후 400년에서 820년 사이의 보존된 필사본들 중 아서의 이름이 언급되는 것은 하나도 없다. 로마 이후 시대 브리튼의 또다른 주요한 사료인 8세기 초 베다 베네라빌리스의 《앵글인의 교회사》에도 아서는 없다. 역사학자 데이비드 덤빌(David Dumville)은 다음과 같이 논했다. “내 생각에는 우리는 그[아서]를 아주 간단히 처리할 수 있다. 그는 우리들의 역사책에서 ‘아니 땐 굴뚝에 연기’ 같은 위치를 점하고 있다 … 문제가 되는 사실은 아서에 관한 역사적 증거가 없다는 것이다. 우리는 그를 역사로부터, 무엇보다 우리들의 책 제목으로부터 폐기해야 한다.” 일부 학자들은 아서가 본래 민담의 가공의 영웅, 또는 잊혀진 켈트의 신인데, 먼 과거에 있었던 실제 사건을 그의 업적으로 돌리게 된 것이라고 주장한다. 이는 켄트의 헹기스트와 호르사가 본래 토테미즘적 말[馬]의 신이었다가 이후 역사화된 것일 가능성이 있는 것과도 같다. 비드는 이 전설적인 인물들에게 5세기 앵글로색슨의 브리튼 동부 정복이라는 역사적 역할을 할당했다.
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초기 문헌에서는 아서가 임금으로 여겨졌는지조차 확실하지 않다. 《브리튼인의 역사》와 《캄브리아 연대기》 둘 다 그를 “왕()”이라고 부르지 않는다. 전자는 아서를 “전쟁지도자()”라고 하고, 후자는 “군인()”이라고 한다. 로마 이후 시대 브리튼의 사료는 매우 희박하기에, 아서의 역사적 존재에 관한 질문에 대한 확정적인 대답은 있기 어려울 것 같다. 12세기 이래로 아서와 관련된 이름이 붙은 지명들이 나타나지만, 어떤 이름을 고고학적으로 확신하기 위해서는 금석문 같은 물적 증거가 필요하다. 1998년에 콘월의 틴타겔성 유적에서 발견된 소위 “아서 석()”은 6세기 물건이 확실하여 잠깐 파란을 일으켰지만, 곧 무관한 것으로 밝혀졌다. 아서에 대한 또다른 금석문적 증거로는 글래스턴베리 십자가가 있는데, 오늘날의 학자들은 이 역시 12세기경에 위조된 것이라고 보고 있다. 여러 역사적 인물들이 아서의 정체라고 거론되지만, 이러한 설들 중 뒷받침할 만한 증거가 있는 것은 아무것도 없다. 중세 문학 전통. 오늘날 널리 통용되는 아서의 페르소나를 만들어낸 것은 1130년대에 몬머스의 제프리가 쓴 유사역사서 《브리타니아 열왕사》이다. 그래서 아서 이야기의 문헌들은 제프리의 《열왕사》 이전과 이후로 나눌 수 있다. 후자는 《열왕사》의 영향을 받을 수밖에 없기 때문이다.
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제프리의 라틴어 이름 갈프리두스(Galfridus)를 가져와서 《열왕사》 이전 문헌을 "전갈프리두스 문헌(pre-Galfridian text)"이라 하고 《열왕사》 이후 문헌을 "갈프리두스 문헌(Galfridian text)" 또는 "후갈프리두스 문헌(post-Galfridian text)라고 한다. 제프리 이전의 전통. 아서에 관한 최초의 문헌 기록은 웨일스 및 브르타뉴에서 나타난다. 제프리 이전의 전통에서는 아서의 특징과 캐릭터를 전체적으로 정의하려는 시도는 거의 찾아볼 수 없고, 각각의 문헌 또는 이야기에서만 나타난다. 2007년 학계 조사를 통해 토머스 그린(Thomas Green)이 이 시기 문헌에 묘사되는 아서의 세 가지 모습을 밝혀냈다. 우선 첫 번째로 아서는 괴물을 사냥하고 모든 내우외환으로부터 브리튼을 수호하는 비할 데 없는 전사이다. 아서의 전공 중 일부는 인간들끼리의 싸움, 예컨대 《브리튼인의 역사》의 색슨족과의 싸움 같은 것이다. 그러나 대부분의 전공은 초자연적 존재들을 상대하는 내용이며, 상대한 괴물들은 거대한 고양이 괴물, 신적인 멧돼지, 드래곤, 개 머리 인간, 거인, 마녀 등이 있다. 제프리 이전의 아서의 두 번째 모습은 설화(특히 지명전설 등) 및 마법적 이야기의 등장인물로서 황무지를 누비는 초인적 영웅들의 무리를 이끄는 지도자이다. 세 번째 모습은 웨일스의 별세계 안눈과의 연관성이다. 어떤 이야기에서는 아서가 보물을 찾아 별세계의 성을 공격하고 거기 잡혀 있던 사람들을 풀어주기도 하는 반면, 또다른 이야기에서는 아서의 당여 중에 과거 비기독교의 신이었던 존재가 포함되어 있다거나, 아서의 아내와 소지품들이 별세계에서 온 것임이 분명해 보이는 것도 있다.
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아서가 언급되는 웨일스어 시가들 중 가장 유명한 것은 6세기 시인 아네이린이 썼다고 하는, 영웅적인 죽음 노래들의 모음집인 《어 고도딘》("Y Gododdin")이다. 한 구절에서 적 300명을 쳐 죽인 전사의 용맹을 찬양하다가, 그럼에도 “그는 아서는 아니었다”고 하는데, 이는 곧 그 전사가 아무리 뛰어나도 아서의 용맹에는 비할 바가 되지 못한다는 뜻이다. 오늘날까지 보존되어 있는 《어 고도딘》은 13세기에 만들어진 필사본이기 때문에, 이 아서에 관한 언급이 원래부터 있던 것인지, 아니면 후대에 삽입된 것인지 확실히 판별할 길은 없다. 존 코흐(John Koch)는 이 구절이 7세기 이전에 쓰여진 것이라고 하지만 널리 받아들여지지 않고, 대개 9세기 또는 10세기가 가장 흔히 제기된다. 6세기 사람 탈리에신이 썼다고 하는 시 여러 편에서도 아서가 언급되지만 이것들은 거의 다 8세기에서 12세기 사이에 쓰여진 것으로 추측된다. 탈리에신의 시들 중에서 예시를 꼽아보면 〈왕자의 의자〉("Kadeir Teyrnon")에서 “축복받은 자 아서”가 언급되고, 〈안눈의 전리품〉("Preiddeu Annwn")에서 앞서 언급한 아서의 별세계 원정 이야기가 나온다. 또 〈우서 펜[드래건] 비가〉("Marwnat vthyr pen[dragon]")에서 아서의 용맹을 이야기하면서 아서와 우서가 부자관계일 가능성을 시사한다. 아서가 언급되는 다른 초기 웨일스어 문헌으로는 《카이르버르딘의 흑색서》("Llyfr Du Caerfyrddin")에 실린 시 〈문지기는 어떤 이냐?〉("Pa gur yv y porthaur?") 등이 있다.
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이 시는 아서와 아서가 들어가려고 하는 한 성의 문지기 사이의 대화로 이루어져 있는데, 아서는 자신과 자기 부하들의 이름과 업적을, 특히 카이(케이)와 베드위르(베디비어)에 관한 내용을 읊는다. 마비노기온에도 포함되는 웨일스어 산문 이야기 《쿨후흐와 올루엔》("Culhwch ac Olwen", 1100년 경)에는 아서의 부하 이름이 200개 이상 나열되어 있는데, 본격적으로 활약하는 것은 카이와 베드위르 정도이다. 이 이야기에서 아서는 사촌 쿨후흐가 거인들의 두목 이스바다덴의 딸 올루엔과 결혼하기 위하여 이스바다덴이 요구하는 불가능해 보이는 임무들(예컨대 반신적 멧돼지 투르흐 트뤼스를 잡는 것 등)을 수행하는 것을 도와준다. 9세기의 《브리튼인의 역사》에도 이 이야기가 나오는데 여기서는 멧돼지 이름이 "트로인트(Troy[n]t)"라고 한다. 그리고 웨일스의 전설 민담들의 짤막한 요약을 모아서 외우기 좋게 세 명의 관련된 등장인물들에 따라 분류해 둔 《프러데인섬의 삼제시》에도 아서가 여러 차례 언급된다. 《삼제시》의 후기 필사본은 몬머스의 제프리 및 그 뒤의 대륙 유럽의 무훈시의 영향을 받았다. 하지만 초기 필사본은 그러한 오염의 흔적이 없으며, 대개 고래의 웨일스 전통이 기록된 것으로 받아들여진다. 그러나 이 이야기들에서도 아서의 궁정이 브리튼 섬 전체를 포함하는 것처럼 되어 있다.
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《삼제시》의 내용은 “모처의 어떠한 세 가지”라고 한 뒤 그 세 가지의 이름과 활동을 나열하는 식으로 공식화되어 있는데, 이때 “프러데인섬의 3대 XXX” 같은 것에서 “프러데인섬”이라는 표현 자체가 “아서의 궁정”으로 대체될 때도 있다. 《브리튼인의 역사》 및 《캄브리아 연대기》에서는 아서가 영웅이기는 하지만 왕인지는 확실하지 않은데, 〈쿨후흐와 올루엔〉, 《삼제시》가 쓰여진 시기에 오면 아서를 웨일스와 콘월과 북부의 대군주인 “이 섬의 가장 우두머리 군주(, )”라고 칭하게 된다. 제프리 이전의 웨일스의 시 및 이야기뿐 아니라, 《브리튼인의 역사》와 《캄브리아 연대기》 이외의 일부 초기 라틴어 문헌에서도 아서가 등장한다. 특히 로마 이후 시대 기독교 성인들의 여러 전기(성인록)에 아서가 등장하는데, 이들 전기들은 대개 믿을 만한 사료가 아닌 것으로 여겨진다(가장 오래된 것이 11세기경의 물건이다). 12세기 초에 흘란카르판의 카라독이 쓴 《성 길다스의 생애》에 보면, 아서가 길다스의 형제 후에일(Hueil)을 죽이고 그 아내 그엔휘파르(Gwenhwyfar)를 글래스턴베리에서 구출했다고 한다. 1100년경 또는 그보다 약간 이전에 흘란카르판의 리프리스(Lifris)가 쓴 《성 카독의 생애》에서는 카독이 아서의 병사 세 명을 죽인 한 남자를 보호해주었다고 한다. 아서는 병사들의 목숨값으로 소 한 떼를 요구했고, 카독은 요구받은 대로 소를 주었다. 그러나 아서가 소 떼를 받자 소들은 고사리 뭉치들로 변해 버렸다.
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12세기 전후에 쓰여진 카란노그, 판다른, 에우플람(Eufflam) 등의 성인록에도 비슷한 이야기들이 나와 있다. 《성 고에즈노비의 전설》에는 이보다는 덜 전설적인 아서에 대한 언급이 있다. 이 문헌은 11세기 초에 쓰여졌다고 스스로 주장하지만, 가장 오래된 필사본은 15세기 물건이다. 또 중요한 언급이 이루어지는 문헌은 말름즈베리의 윌리엄의 《앵글로 왕국의 사적》과 헤르만의 《라우덴시스의 성 마리아의 기적》이다. 이 두 문헌은 아서가 죽지 않고 언젠가 귀환할 것이라는 믿음에 대한 가장 오래된 증거이다. 이 왕의 귀환이라는 주제는 제프리 이후의 민담에서도 자주 회자된다. 몬머스의 제프리. 아서의 삶을 서사적으로 서술한 최초의 기록은 몬머스의 제프리가 라틴어로 쓴 《브리타니아 열왕사》()로, 1138년경 완성되었다. 이 책은 그리스 신화에 나오는 트로이의 브루타스가 브리튼 땅으로 이주한 이래 7세기 웨일스 왕 카드왈라드에 이르기까지의 공상적인 브리튼 왕들을 매우 상상적으로 서술한 것이다. 제프리는 《브리튼인의 역사》나 《캄브리아 연대기》가 그러했듯이 아서를 로마 지배 이후 시대 사람으로 비정했다. 그는 아서와 우서 펜드래건 사이의 부자관계, 마법사 조언자 멀린, 우서가 멀린의 마법으로 적 고를로이스로 둔갑하고 틴타겔에서 고를로이스의 아내 이그라이네와 동침하여 아서를 수태시켰다는 이야기 등을 정립했다.
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우서가 죽자 아서는 15세의 나이로 브리튼 국왕 자리를 계승하고 《브리튼인의 역사》와 비슷하게 색슨인과 여러 차례의 전투를 치르고, 이러한 무훈은 바스 전투에서 절정에 이른다. 그 뒤 아서는 북쪽의 픽트인과 스코트인을 쳐부수고 아일랜드, 아이슬란드, 오크니 제도를 정복하여 아서 제국을 세운다. 그 뒤 12년간의 평화가 있다가, 아서는 재차 정복사업에 나서 노르웨이, 덴마크, 갈리아를 정복한다. 아서의 정복지 중 갈리아는 로마 제국의 영토였기에 아서의 승리는 필연적으로 아서의 제국과 로마 제국 사이의 대결로 이어진다. 아서와 그의 전사들(카이우스 = 케이, 베두에루스 = 베디비어, 구알구아누스 = 가웨인 등)은 갈리아에서 로마 황제 루키우스 티베리우스를 격파한다. 그러나 아서가 로마로 진격하려는 순간 아서의 조카 모드레우스(= 모드레드)가 브리튼 땅에서 반란을 일으켜 구엔후아라(= 귀네비어) 왕비를 자기 아내로 삼고 왕좌를 차지했다는 소식이 전해진다. 아서는 브리튼으로 회군하여 콘월의 캄블람강에서 모드레우스를 죽이지만 자신도 치명적인 부상을 입는다. 아서는 일가붙이 중 한 명인 콘스탄틴에게 왕관을 물려주고 상처를 치료하기 위해 아발론 섬으로 떠난다. 그리고 그 뒤로 아서를 본 사람은 아무도 없다고 한다. 상술한 이야기 중 제프리의 오리지널 창작 지분이 얼마나 되는지는 아직도 논쟁의 대상이다.
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제프리가 9세기 물건인 《브리튼인의 역사》와 《캄브리아 연대기》에서 각각 색슨인과의 열두 차례의 전투, 모드레드와의 캄란 전투 같은 것들을 차용해 왔고, 또 아서가 메시아마냥 죽지 않고 살아있다는 개념도 과거부터 존재했던 것을 가져왔다는 것은 확실하다. 아서가 브리튼 전체의 왕이라는 칭호 역시 제프리 이전의 〈쿨후흐와 올루엔〉, 《프러데인섬의 삼제시》, 성인전들 따위에서 빌어온 것으로 생각된다. 또한 제프리는 아서의 가족, 동료 등의 인명을 자기 이전의 웨일스 신화에서 그대로 가지고 왔는데, 대표적으로 카이우스는 웨일스의 카이이고, 베두에루스는 베드위르, 구엔후아라는 그웬휘파르, 우서는 우서르이다. 또 칼리부르누스 역시 웨일스의 칼레드풀흐일 가능성이 있다. 칼레드풀흐는 후기 아서 이야기에서 엑스칼리버로 등장한다. 그러나 인명, 주요 사건, 칭호 등이 차용되었음에도 불구하고 브리늘리 로버츠(Brynley Roberts)는 제프리의 아서 이야기는 제프리 자신의 문학적 창작이며 제프리 이전의 이야기들에 빚진 바가 전혀 없다고 주장한다. 예컨대 웨일스의 메드라우트는 제프리에 의해 악당 모드레우스로 창작되었지만, 웨일스어 문헌들에서는 16세기가 될 때까지 이렇게 부정적인 등장인물의 흔적은 찾을 수 없다. 오늘날 《브리타니아 열왕사》가 그 전까지의 전승보다 제프리의 창작으로 이루어져 있다는 설에 이의를 제기하는 목소리는 극소수이다.
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학자들의 의견은 12세기 후반 뉴버리의 윌리엄이 제프리가 자기 이야기를 "만들어냈"으며, 어쩌면 "거짓말에 대한 지나친 사랑"을 통해 만들어냈다고 말한 것과 공명되는 바가 있다. 이런 시각에 반대하는 사람 중에는 제프리 애시가 있다. 그는 제프리의 이야기가 5세기의 브리튼 왕 리오타무스의 행적을 서술한 지금은 소실된 문헌에 기반한 것이며, 이 리오타무스가 아서의 원래 모델이라고 주장한다. 그러나 애시의 주장과 그 결론을 따르는 역사학자나 켈트학자는 거의 없다. 몬머스의 제프리가 사용한 문헌이 무엇이었건 간에, 《브리타니아 열왕사》가 엄청난 인기를 끌었다는 점은 부정할 수 없는 사실이다. 제프리의 라틴어판의 필사본만 해도 잘 보존된 것이 200점 이상 남아 있으며, 다른 언어로 번역된 것들까지 고려하면 셀 수 없이 많아진다. 예컨대 웨일스어로 번역된 《열왕사》 필사본은 약 60 점이 남아 있으며, 그 중 가장 오래된 것은 13세기에 만들어졌다. 이러한 웨일스어판본들 중 일부가 오히려 제프리의 《열왕사》의 기저를 이루었다는 오랜 생각은 18세기의 루이스 모리스 같은 고전학자들에 의해 발전된 것으로서, 오랜 세월을 거쳐 오늘날의 학계에서는 평가절하되고 있다. 이렇게 인기가 좋았기 때문에 제프리의 《브리타니아 열왕사》는 이후 중세의 아서왕 전설의 발달에 어마무지한 영향을 끼치게 된다.
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물론 《열왕사》가 중세 아서 무훈시들의 배후에 도사린 유일한 창조적 힘이었을 리는 없지만, 멀린의 존재나 아서의 최후 같은 많은 요소들이 여기서부터 파생되어 발달하였고, 무훈시인들의 마법적인 모험 이야기들 속에 역사적 뼈대를 제공한 것이 바로 《열왕사》인 것이다. 무훈시 전통. 제프리의 《열왕사》 및 그 파생 작품들(와스의 《브뤼 이야기》 등)의 인기는 이후 12세기 ~ 13세기에 걸쳐 중앙유럽, 특히 프랑스에서 상당한 수의 아서물 작품들이 나오는 데 중요한 영향을 끼친 인수였다는 데는 사람들이 대개 동의한다. 그러나 소위 "브리튼 이야기"를 형성하는 데 있어 제프리류만 영향을 끼친 것은 아니다. 제프리의 저작들이 널리 알려지기 전부터 대륙 유럽에서 아서 및 아서 이야기가 친숙한 상태였다는 분명한 증거가 존재한다(예: 모데나 대성당의 홍예궁륭). 그리고 제프리의 《열왕사》에는 나타나지 않는 켈트식 이름과 이야기들이 아서 무훈시들에는 나타난다. 어쩌면 이 새로운 아서 이야기들의 대분출의 가장 중요한 결과는 아서왕이라는 인물 자체의 역할 변화라고 해야 할 것이다. 12세기 및 그 이후의 아서물 문학은 임금이고 주인공인 아서 본인보다는 그 주변인, 예컨대 랜슬롯과 귀네비어, 퍼시발, 갤러해드, 가웨인, 트리스탄과 이졸데 등에게 각광을 주는 경향이 있다. 제프리 이전의 전통과 제프리의 《열왕사》가 주인공으로서 아서에게 엄청난 비중을 주었던 것과 비교해 보면 무훈시들에서의 아서는 거의 곁다리로 밀려나 있다. 아서라는 등장인물의 성격도 상당히 변화했다.
아서왕

고대 전승이나 제프리의 책에 나오는 아서는 위대하고 흉포한 전사로서, 마녀나 거인 같은 괴물들을 쳐죽이며 광소하고, 군사 원정이 있을 때면 언제나 군의 선두에 서는 인물이었다. 한편 대륙 유럽의 무훈시에 나오는 아서는 아무 것도 하지 않는다. 그는 무위로 일관하며 자신의 이상 사회의 균열이 발생하는 것도 해결치 않고 방치한다. 이들 프랑스의 작품들에서 아서의 역할은 현명하고, 위엄있고, 침착하지만 다소 단조로운, 그리고 때로는 나약한 군주 바로 그 자체이다. 그렇기에 랜슬롯이 귀네비어와 불륜했다는 사실을 듣고도 얼굴이 하얗게 질릴 뿐 침묵을 지키고, 크레티앵 드 트루아의 《사자의 기사 위바인》에서는 만찬 다음날에는 숙취로 제대로 일어나질 못해 낮잠을 자야만 하는 인간인 것이다. 하지만 노리스 J. 레이시의 분석에 따르면 이들 무훈시들의 아서에게서 각종 결점이나 약점이 나타나긴 하지만, “그의 위신은 절대, 또는 거의 절대 그 개인적 약함의 영향을 받지 않았다 … 그의 권위와 영광은 온전히 남았다.” 아서와 그 수행단은 마리 드 파리의 《설화시》 중 일부에 나타나기도 한다. 하지만 아서의 캐릭터와 전설을 정립하는 데 가장 큰 영향을 미친 사람은 또다른 프랑스 시인 크레티엥 드 트로예스(Chrétien de Troyes)였다. 크레티앵은 1170년 경에서 1190년 사이에 아서 무훈시를 다섯 편 썼다. 〈에레크와 에니드〉, 〈클리게스〉는 아서의 궁정을 배경으로 삼은 궁정 연애담으로, 웨일스 신화나 제프리의 아서에게서 보이는 영웅적 세상과는 확실히 동떨어져 있다.
아서왕

한편 〈사자의 기사 이바인〉은 이바인과 가웨인이 초자연적 모험을 하는 내용으로서, 아서는 매우 쇠약하고 노쇠한 조연에 지나지 않는다. 한편, 아서 전설의 발달에 가장 중요한 역할을 한 것은 〈수레의 기사 랑슬로〉로, 여기서 랜슬롯의 존재 및 랜슬롯과 아서의 왕비(귀네비어) 사이의 불륜관계가 추가되었다. 이로써 불륜으로 태어난 아서가 자신 역시 오쟁이를 지게 된다는 묘한 순환 구도가 만들어졌다. 그리고 〈퍼시벌과 성배 이야기〉에서 성배와 어부왕이라는 소재가 추가되면서 아서 이야기에서 아서의 역할은 한층 더 축소되었다. 고로 크레티엥은 “아서 전설의 정교화 및 그 전설이 발산할 이상적 형태를 정립”한 두 가지 중요한 역할을 맡은 것이다. 그리고 크레티엥 이후 아서를 다룬 작품들은 대부분 크레티엥이 쌓아놓은 토대를 기반으로 아서라는 인물과 아서의 세계를 그리고 있다. 〈퍼시벌과 성배 이야기〉는 미완성작이었지만 특히 인기가 좋았다. 이후 반 세기에 걸쳐 이 무훈시의 속편을 자처하는 시만 네 편이 더 나왔다. 성배에 대한 언급과 성배 탐색을 위한 모험은 로베르 드 보롱 등의 다른 작가들에 의해 발전되었다. 그 과정에서 대륙 무훈시에서 아서라는 인물의 위치는 계속 좁아졌다. 랜슬롯과 귀네비어 사이의 불륜은 그 자체로 하나의 고전적 아서 전설 모티프가 되어버렸다. 다만 산문 《랑슬로》("Lancelot", 1225년경)를 비롯한 몇몇 작품들은 크레티엥의 캐릭터와 울리히 폰 자치크호벤의 《란첼레트》("Lanzelet")의 캐릭터를 혼합해 사용하고 있다.
아서왕

크레티엥의 작품들은 웨일스로 역수입되었고, 그 결과 영웅적이고 활동적인 웨일스의 아서가 무훈시의 나약하고 비중없는 아서로 대체당하기 시작한다. 이 과정에서 중요한 웨일스의 아서 무훈시 세 작품이 있다. 해당 웨일스 작품들은 크레티엥의 작품과 몇 가지 중요한 차이점이 있기는 하지만 매우 흡사한 모습을 보여준다. 〈호수의 귀부인 오와인〉은 크레티엥의 〈사자의 기사 이바인〉에 대응하고, 〈게라인트와 에니드〉는 〈에레크와 에니드〉에, 〈에프라우그의 아들 페레두르〉는 〈퍼시벌과 성배〉에 대응한다. 1210년 경 이전까지 대륙 아서 무훈시는 대개 시의 형태로 쓰여졌다. 그 이후로는 산문 형태로 이야기가 쓰이기 시작한다. 13세기 산문 무훈시 중 가장 두드러지는 것은 13세기 상반기에 쓰여진 중세 프랑스어 산문 작품들로 이루어진 불가타 대계(랜슬롯-성배 대계라고도 한다)이다. 대계를 이루는 이야기들로는 〈성배의 이야기〉("Estoire del Saint Grail"), 〈메를랭의 이야기〉("Estoire de Merlin"), 〈정결한 랑슬로〉("Lancelot propre"; 이 작품 혼자서 불가타 대계의 절반 이상을 잡아먹는다), 〈성배 탐색〉("Queste del Saint Graal"), 〈아서 죽다〉("Mort Artu")가 있다. 이로써 랜슬롯 이야기는 본래의 아서 전설에 대응하는 연대기적 버전을 갖추게 되었다. 불가타 대계는 갤러해드라는 새 등장인물을 추가하고 멀린(메를랭)의 역할을 늘림으로써 아서의 역할을 축소하는 경향을 그대로 따라갔다.
아서왕

또한 모드레드를 아서와 그 누이 사이에 태어난 사생아라고 설정했고, 크레티엥의 〈랑슬로〉에서는 한 번 언급만 되고 지나갔던 카멜롯이라는 지명을 아서의 궁정이 소재한 곳으로 확정시켰다. 이후 곧바로 불가타 후 대계(1230년 경 ~ 1240년 경)가 불가타 대계의 뒤를 이었다. 그 중 한 이야기인 〈메를랭의 수행원〉("Suite du Merlin")는 랜슬롯과 귀네비어의 불륜의 비중을 확 줄였지만, 그래도 아서는 여전히 곁다리 조연이었다. 대신 여기서는 성배 탐색에 집중했다. 그 결과 아서는 이들 프랑스 산문 무훈시들에서 더욱 축소된 단역으로 전락한다. 불가타 대계만 쳐도 아서가 제대로 등장하는 것은 〈메를랭의 이야기〉와 〈아서 죽다〉 둘 뿐이다. 이 시기에 아서는 기사도를 대표하는 인물로서 구위인(세 명의 이교도, 세 명의 유대인, 세 명의 기독교인) 중 한 명으로 추앙된다. 구위인 개념은 1212년 자크 드 롱귀용의 "Voeux du Paon"에 처음 등장하고, 그 이후 문학 및 예술에서 널리 다루어지는 소재가 되었다. 중세 아서 이야기 대계와 “무훈시의 아서”라는 캐릭터는 토마스 맬러리의 《아서왕의 죽음》에 의해 끝을 맺는다. 《아서왕의 죽음》은 15세기 말에 맬러리가 전체 전설을 복기하며 한 권으로 정리한 영어로 쓴 책이다. 그 원제는 《아서왕과 그 명예로운 기사들과 원탁 전서》( "The Whole Book of King Arthur and of His Noble Knights of the Round Table")였다.
아서왕

맬러리는 이 책을 쓰면서 그 전에 존재했던 많은 무훈시들, 특히 불가타 대계를 참조했는데, 종합적이고 권위 있는 아서 이야기 모음집을 만들기를 목적했는 것 같다. 《아서왕의 죽음》은 잉글랜드에서 최초로 인쇄된 책들 중 하나로 1485년 윌리엄 캑스턴에 의해 간행되었다. 맬러리의 목적이 성공해서인지는 몰라도 그 이후의 아서 관련 작품들은 거의 모두 맬러리의 책에서 파생된 것들이다. 쇠락과 부활, 그리고 오늘날. 중세 이후 문학. 중세가 끝남과 함께 아서왕에 관한 사람들의 관심도 이지러졌다. 맬러리가 프랑스 무훈시들을 영어로 번역한 것들이 인기를 끌기는 했지만, 아서 무훈시의 역사적 뼈대, 즉 몬머스의 제프리에 의해 정립된 그것에 대한 진실성 자체에 대한 의심의 목소리들이 커져갔고, 이에 따라 브리튼 이야기 전체의 타당성도 공격의 대상이 되었다. 특히 16세기의 인문학자 폴리도루스 베르길리우스가 제프리 이후 생겨난 중세의 "연대기 전통"에 널리 퍼진 아서가 로마 이후 존재한 제국의 지배자라는 주장을 기각한 인물로서 유명하다. 이러한 추세는 웨일스와 잉글랜드의 문헌학자들에게 공포의 대상이 되었다. 중세라는 시대의 종말과 문예부흥 역시 아서라는 인물의 캐릭터성과 그와 관련된 전설들이 사람들에게 매력을 갖지 못하도록 훼철하는 데 기여했다. 그런 전차로 맬러리의 《아서왕의 죽음》은 1634년에 마지막으로 인쇄된 뒤 거의 200년 동안 빛을 보지 못하게 되었다.
아서왕

아서왕과 아서 전설이 아예 버림받은 것은 아니었지만, 19세기 초가 될 때까지 아서 이야기들은 진지하지 못한 것으로 취급되었고 17 ~ 18세기 정치판의 알레고리 수단 따위로 가볍게 사용되는 일이 잦았다. 예컨대 리처드 블랙모어의 서사시 《왕자 아서》(, 1695년)와 《국왕 아서》(, 1697년)는 윌리엄 3세와 제임스 2세 사이의 싸움에 대한 알레고리로서 아서를 등장시키고 있다. 비슷한 이유로 이 시기에 가장 인기있었던 아서 이야기는 엄지손가락 톰 같은 것이었다. 엄지손가락 톰은 행상인들이 팔고 다니던 싸구려 책(chapbook)을 통해 처음 이야기되었으며 나중에는 헨리 필딩의 정치연극 등으로 소비되었다. 필딩의 연극은 아서왕 시대의 브리튼을 배경으로 삼고 있으나 아서의 취급은 매우 해학적이고 희극적이다. 존 드라이든의 가면극 《아서왕》은 오늘날에도 공연되곤 하지만, 이는 사실상 헨리 퍼셀의 음악 때문이고 원래 연극 내용이 생략단축되지 않고 그대로 상영되는 일은 거의 드물다. 테니슨 남작과 아서 이야기의 부활. 19세기 초, 중세주의, 낭만주의, 고딕 부흥운동이 일어나면서 아서 이야기를 비롯한 중세 무훈시들에 대한 관심이 되살아났다. 19세기 신사들은 아서 무훈시에 내재된 기사도를 중심으로 새로운 윤리를 형성했다. 1816년 맬러리의 《아서왕의 죽음》이 182년만에 재출판된 것에서도 이러한 풍조가 완연히 드러난다. 처음에는 중세 아서 전설은 주로 시인들의 관심거리였다. 예컨대 윌리엄 워즈워스는 1835년작 〈이집트 하녀〉에서 성배의 알레고리를 사용하고 있다.
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그 중 특히 발군이었던 이가 앨프리드 테니슨 남작으로, 그는 1822년 처음으로 아서 시 〈샬롯 공주〉를 발표했다. 몇몇 작품에서는 중세 무훈시에서 그러했듯이 아서 본인은 조연에 지나지 않는 것도 있다. 테니슨 남작의 아서 관련 작품들은 아서의 이야기를 빅토리아 시대풍으로 완전히 번안한 《국왕목가》에서 그 인기가 절정을 찍었다. 《국왕목가》는 1859년 초판이 출간되어 첫 주에만 10,000 부가 팔려나갔다. 《국왕목가》의 아서는 지상에 완벽한 왕국을 세우려 하지만 인간의 나약함으로 인해 결국 패배하고 마는 이상적 인간의 상징으로 등장한다. 테니슨의 작품들은 상당한 모방자들을 만들어냈고, 아서 전설과 아서 개인에 대한 대중의 관심을 이끌어내면서 맬러리의 이야기가 더욱 많은 독자들에게 퍼지게 되었다. 맬러리의 아서 이야기 전집의 근대 영어 판본은 《국왕목가》 출판 직후인 1862년 출판되었으며, 그 뒤로 19세기가 끝나기 전까지 6개 판본이 더 출판되고 5개 출판사가 서로 경쟁하였다. ‘무훈시의 아서’ 및 그 연관 이야기들에 대한 이러한 관심은 19세기를 넘어 20세기까지 계속되었고, 윌리엄 모리스 같은 시인들이나 에드워드 번존스 같은 라파엘 전파 화가들에게 영향을 주었다. 앞서 18세기에 유행했던 엄지손가락 톰 같은 해학적인 이야기도 《국왕목가》가 출판된 이후 몽땅 다시 쓰였다. 톰은 덩치가 작고 개그 캐릭터라는 속성은 보존했지만, 줄거리에 중세 아서 전통의 것이 상당히 포함되게 되었고 아서도 매우 진중하고 역사적인 인물로 다루어지게 되었다.