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계시

계시(啓示)는 어원적(語源的)으로는 '나타남' 또는 '드러남' 을 뜻하며 인간이 스스로 계시를 발견하는 것이 아니라 신에 의해서 수동적으로 신적지식을 받는것을 말한다. 로마 가톨릭 교회에서는 천계(天啓)라고 한다. 일반적으로는 우리들의 자연적인 경험이나 인식에는 없는 종교적 진리가 신 스스로 열어 보임으로써 인간에게 전달되는 것을 말한다. 본래의 의미로는 계시란 신이 자기를 인간에게 직접 인식시키는 일인데, 창조나 섭리 등의 객관적 수단으로 간접적으로 그 본성이 나타나는 경우는 이를 자연 계시라고 한다. 그러나 자연계시는 죄의 오염으로 이해의 한계를 갖는다. 항상 특별계시를 필요로 한다. 기독교에서의 계시는 독자적인 뜻이 부여되고 있다. 기독교는 예수 그리스도의 탄생, 십자가상의 죽음, 부활, 승천(昇天) 등의 사실에서 로고스가 수육하여 신의 의(義)와 사랑이 일차적으로 계시되고 죄가 구제되었다고 믿는다. 즉, 예수를 통해서만 계시가 행해지는 것으로, 오늘날에도 예수가 전하는 하느님의 말씀을 통해서 계시가 일어나는 것으로 믿고 이 기초 위에서 교리·의례·조직·제도가 성립된다. 계시의 구분. 사전적 의미로는 신(神)과 같은 초월적 존재로부터 사람의 지혜로서는 알 수 없는 사실이나 진리를 전달받는 것을 총칭하지만 하느님이나 신(神)이 인간에게 자신을 드러내는 직.간접적인 모든 것을 나타내는 말로 널리 쓰이고 있다. 하나님의 계시 양식에 근거하여 자연적인가 아니면 초자연적인가에 따라 분류한다. 계시의 성격과 대상과 관련하여 구분하는데 일반계시와 특별계시가 있다. 자연계시와 초자연계시.
계시

자연계시란 인간의 구조와 자연 현상을 통하여 하나님의 임재가 전달된 계시이다. 초자연계시란 하나님께서 자연의 현상을 넘어 하나님의 특별한 목적을 보여주기 위해 초자연적인 방법을 사용하신 것이다. 하나님의 초자연적 간섭의 계시로 꿈이나 구전과 같은 자연적 방법을 사용함에 있어서도 초자연적 성격을 가진다. 그것은 말씀과 사실의 계시인데 여기서 말씀은 사실을 해명하고 사실은 말씀을 예증해 준다. 일반 계시와 특별 계시. 신학적으로는 성경 내용을 기준하여, 한정된 조건에서 특정한 내용이 담긴 개별적 계시와 널리 선포될 내용이 담긴 보편적 계시로 구분하고 있으나, 계시의 형태와 특징을 기준할 때는 일반적 계시와 특별 계시로 분류하고 있다. 수많은 성경 구절에서 볼 수 있듯이 일반적 계시는 성경 로마서(1:20)의 선언처럼 자연과 같은 비언어적으로 모든 사람에게 드러내는 것을 말하며, 특별 계시는 창세기(15:4)를 비롯한 많은 구절에서 나타나고 있듯이 음성이나 기록물을 통하여 도덕적 영적인 요구에 적용되기 위해 하느님이 직접 혹은 대행자를 통하여 스스로를 드러내는 것을 말한다. 시대적 계시와 근원적 계시. 한편 신성한 존재가 개입되는 상황을 기준하여, 계시를 시대적(혹은 섭리적) 계시와 근원적 계시로 분류하기도 한다. 시대적 계시란 문명이 발달함에 따라 과학적 사실이나 자연 질서, 그리고 우주현상에 대한 비밀이 밝혀지고 이에 따라서 인간의 의식세계가 새롭게 밝혀진 물질계나 현상계 그리고 우주론에 바탕을 두면서 진리가 첨단 문명의 지적 각성에 의존하게 되는 영적 위기를 해소하기 위하여 주어지는 것을 가리키고 있다.
계시

시대적 계시는 이처럼 첨단 문명으로 나아가면서 인류가 영적 침체에 머물거나 퇴행을 겪는 한계에 이를 때, 지속적으로 하느님의 진리를 탐구하도록 신성한 존재들이 개입하는 것이기에 이러한 시대적 계시는 필요한 시기마다 항상 있었다고 말한다. 따라서 시대적 계시는 인류가 영적 한계에 이르렀을 때마다 나타나고 있으며, 인류가 탄생한 이후로 이러한 계시가 필요했던 영적 위기와 문명의 한계는 지금까지 5번 있었다고 한다. 그 첫 번째 위기와 계시는 원시인을 영적으로 개화시키기 위해 내려온 신성한 존재인 칼리카스티아와 그 일행들이었고, 2번째는 아담과 이브의 도착이었으며, 3번째는 멜기세덱이었고, 4번째는 예수였으며 5번째가 유란시아 책이라고 말하고 있다. 시대적 계시들이 한계 상황에서 일어나는 일정한 시대를 위한 계시인 반면, 근원적인 계시는 이러한 시대적 한계 상황이나 인류의 위기와 관계없이, 하느님이나 하늘 세계에 대한 의식을 확장할 수 있도록 늘 작용하는 원천적인 하느님의 개입을 말하며, 이러한 근원적 계시는 하나님의 분신으로서 모든 인간에게 이미 내재되어 있다고 말한다. 모든 사람의 몸 안에 하느님의 근원적인 계시로서 실제로 내재하고 있는 신성한 분신으로 인하여, 진리를 구하거나 하느님을 찾거나 신을 받드는 것처럼 어떤 초월적 존재와 이상을 추구하는 모든 생각과 행위가 지속될 수 있다고 한다.
무상

무상(無常) 또는 비상(非常)은 끊임없이 변화하고 생멸(生滅)하며 시간적 지속성이 없음을 말한다. 즉 영원하지 않은 것을 말한다. 불교에서는 일반적으로 제행무상(諸行無常)이라는 명제로써 무상을 설명한다. 제행무상은 불교의 근본교의를 나타내는 3법인(三法印)의 하나로, 모든 것은 생멸변화(生滅變化)하여 변천해 가며 잠시도 같은 상태에 머무르지 않고 마치 꿈이나 환영이나 허깨비처럼 실체가 없는 것을 말한다. 즉, 이 현실세계의 모든 것은 매순간마다 생멸변화하고 있으며, 거기에는 항상불변(恒常不變)한 것은 단 하나도 존재할 수 없다는 것이 현실의 실상(實相)이라는 것을 뜻한다. 그러나 일체는 무상한데 사람은 상(常)을 바란다. 거기에 모순이 있고 고(苦)가 있다. 불교 경전에 "무상한 까닭에 고인 것이다"라고 설명되어 있는 것과 같이 무상은 고의 전제이다. 또 현실을 그와 같이 인식하는 것을 무상관(無常觀)이라고 하며 무상의 덧없음은 몽환포영로전(夢幻泡影露電: 꿈환상물거품그림자이슬번개)에 비유되어 불교적 인생관의 특색으로 알려졌다. 그러나 무상관은 단순히 비관적인 덧없음을 말하는 것은 아니다. 어떤 상에 대하여 비관하거나 기뻐하는 것 자체가 상이며, 그것 자체가 존재하지 않는 것임을 뜻하는 것이다. 무상하기 때문에 인간은 지위나 명예에 집착하는 탐욕을 버리고 오늘 하루의 소중한 생명을 방일(放逸)함이 없이 정진노력(精進努力)하려는 정신적인 결의가 생겨나게 되며, 이러한 것이 무상관의 참된 뜻이다.
반계수록

《반계수록》(磻溪隨錄)은 1670년(현종 11년)에 완성되어 1769년(영조 45년)에 간행된 반계 유형원의 대표적인 저술로서 국가체제에 관한 책이다. 총26권. 유형원의 만년의 저작으로 20년에 걸친 연구와 탐구를 토대로 49세에 집필을 완성하였다. 젊은 시절 지방을 자주 유람하면서 직접 목격한 민생의 현실, 그리고 말년에 그가 은거하던 전라북도 부안군 보안면 우반동(愚磻洞)에서 농민과 더불어 생활하며 얻은 제세구민론(濟世救民論)의 집대성이라고 할 수 있다. '반계'는 유형원이 살던 우반동의 이름에서 따온 그의 호이며, '수록'이란 '붓 가는 대로 갈겨 쓴 글'이라는 저자의 겸손이 담겨있다. 내용. 서문(약산 오광운著)에서 그는 조선에 대해 개혁하지 않으면 안 될 절박한 현실에 처해 있다고 강조하며, 과거 위주의 공부보다는 실제 현실에 필요한 정책을 제시하는 것이 중요하다고 역설한다.
반계수록

우선 권1ㆍ2는 「전제(田制)」, 권3ㆍ4는 「전제후록(田制後錄)」, 권5ㆍ6은 「전제고설(田制攷設)」, 권7ㆍ8은 「전제후고설(田制後攷設)」, 권9ㆍ10은 「교선지제(敎選之制)」, 권11ㆍ12는 「교선고설(敎選攷說)」, 권13은 「임관지제(任官之制)」, 권14는 「임관고설(任官攷說)」, 권15ㆍ16은 「직관지제(職官之制)」, 권17ㆍ18은 「직관고설(職官攷說)」, 권19는 「녹제(祿制)」, 권20은 「녹제고설(祿制攷說)」, 권21ㆍ22ㆍ23ㆍ24는 「병제(兵制)」 등 국방과 군사 제도에 관한 내용이다. 모두 토지제도ㆍ인재 등용ㆍ관리 선출ㆍ교육 제도ㆍ녹봉 지급ㆍ군사 등 여섯 가지의 부문을 소재로 각 편마다 고설(攷說)을 붙이고 한국과 중국의 옛 문헌을 인용하면서 그가 주장하는 논설의 이론적 뒷받침으로 삼았다. 《반계수록》전체 내용의 거의 1/3을 차지하고 있는 것은 토지 문제인데, 이는 저자가 토지제도에 깊은 관심을 갖고 있었음을 보여준다. 저자는 "토지제도를 바로잡지 못하면 백성의 생활이 안정되지 못하고, 국가의 모든 제도가 혼란에 빠지며 정치나 교육도 소홀해진다. 토지는 국가의 큰 근본이니 그것이 무너지면 모든 제도가 문란해진다."며, 국가에서 토지를 농민에게 고르게 분배하고 또 환수할 수 있는 균전제(均田制)를 통해서 자영농을 육성해야 한다고 주장했다.
반계수록

또한 토지문제 바로 뒤에 이어지는 교육제도와 과거제도의 문제점에 대해, 과거가 출세의 도구가 되어 선비들은 그저 옛 문장 수집하는 데에만 치중한다며 그에 대한 대안으로 과거제를 없애고 그 대신 태학(太學, 성균관)을 마친 자를 진사원(進士院)에 소속시켜 실무를 익히게 한 뒤 문벌이 아닌 능력에 따라 등용하게 하자는 공거제(추천제도)를 주장하고 있다.(과거에 대한 비판적 생각은 당시 실학자들의 일관된 생각이었다) 또한 향약(鄕約) 같은 사회조직을 통해 전체 인민을 교화하는 바탕 위에서 단계별 교육기관을 운영할 것을 주장하고, 각 군현의 읍학(邑學)과 서울의 4학(學)을 1차 교육기관으로, 각 도의 영학(營學)과 서울의 중학(中學)을 2차 교육기관으로, 중앙의 태학을 최고 학교로 하고, 능력에 따른 각급 학교의 천거에 의해 진학하며 비용은 전액 국가에서 담당해야 한다고 주장하였다. 관직 임명에 대해서도 유형원은 관료의 임기제를 철저하게 지켜 행정의 실효성을 꾀하고, 왕실을 위해 설치한 많은 관청들을 대폭 축소하여 국가 재정을 안정시킬 것을 주장한다. 특히 비변사를 없애고 의정부에서 육조(六曹)로 이어지는 행정체계를 복구하며, 3정승 중에 영의정만을 두어 행정의 효율성을 높이자는 주장도 내놓았다. 실무 관직자인 당하관(堂下官)과 지방의 감사 및 수령의 재임 기관이 너무 짧다고 지적하고, 그 임기를 6년 내지 9년으로 늘리자고 하였다. 또한 그들에게 예하 관인을 선택할 수 있는 권한을 주고 공로에 대해서도 승진보다는 다른 보상을 주어 전문 관료제를 운영하자고 주장하였다.
반계수록

그리고 관리의 녹봉 지급에 대해서도 관료의 봉급을 증액해서 부정을 없게 하고, 하위직 서리에게도 일정한 봉급을 지불해 그들이 백성을 수탈하는 일이 없게 하자고 제안했다.(당시 하급 서리 즉 향리ㆍ아전에게는 녹봉이 전혀 지급되지 않았으며, 이는 향리ㆍ아전들이 삼정의 문란으로 대표되는 백성에 대한 수탈과 부정부패, 비리에 앞장서게 한 원인이 되었다고 지적받고 있다) 국방에 대해서는 병농일치의 군사조직과 함께 성지 수축과 무기 개선, 정기적인 군사훈련 실시 등을 주장한다.(성지 수축에 대한 그의 주장은 훗날 정조가 수원화성을 쌓는데 하나의 이론적 토대를 제공해주었다) 병농일치를 원칙으로 토지 4경(頃)을 경작하는 농민이 정병 1명과 보인(保人) 세 명을 내되 사(士)와 관리는 군역을 면제하자고 하는데서는 양반에 대해서 군역이 면제된 당시의 현실을 보여주는 한계로 지적되기도 한다. 본문 뒤에 이어지는 속편에서는 당시의 노비제도의 문제점을 언급하며, 노비세습 제도의 폐지를 위한 전단계로서 종모법(從母法)을 실시해 노비의 숫자를 줄여나가자는 현실적인 방안을 주장하고, 미완으로 끝난 보유편 「군현제」에서는 여러 군현의 개편안을 제시하기도 했다. 연구 및 평가. 17세기 중ㆍ후반의 조선은 왜란과 호란으로 이어진 전란의 상처를 극복하고, 새로운 사회구조 개편이 요구되었던 시대였다.
반계수록

그 과정에서 대두된 것이 실학이었고 실학에서 가장 크게 강조된 개념이 바로 '개혁'이었는데, 유형원의 《반계수록》은 그 '개혁'의 방향을 구체적으로 제시하는 한편, 당시 시대가 요구하는 대안을 체계적으로 세분화하여 정리했으며 그것은 후대의 남인 실학자들의 개혁사상의 원류이자 '개혁 교과서'로 자리매김하게 되었다는 평가를 받고 있다. 저자 유형원이 재야의 학자였던데다가 인조반정으로 몰락한 북인 계열이었던 탓에 처음에는 그 가치를 인정받지 못했는데, 숙종 4년(1678년) 유형원과 평소 교분이 깊었던 배상유가 상소하여 《반계수록》이 제시한 정책을 시행할 것을 청했고, 영조 17년(1741년)에도 유형원의 제자였던 승지 양득중(梁得中)이 경연에서 《반계수록》을 강론하자고 청하는 등 《반계수록》의 중요성은 꾸준히 제기되었다. 일찍이 소론 계열의 학자로서 유형원과 동시대를 살았던 윤증(尹拯)은 《반계수록》을 읽고 크게 감탄하였는데, 그가 타계한지 38년이 지난 1711년에 책의 내용에 감명을 받아 직접 발문을 쓰기도 했다. 윤증은 그의 저서를 구해다 집에 두고 읽어보면서 "세상을 경륜할 업무에 뜻을 둔 자가 채택하여 실행할 수만 있다면 저술한 공로가 그때서야 제대로 나타날 것이니 어찌 사라져버릴 이치가 있겠는가"라며 극찬하였다. 마침내 영조 36년(1760년) 영조는 《반계수록》3부를 국가에서 인쇄, 간행하라는 명을 내린다.
반계수록

정조 또한 《반계수록》에 주목했는데, 대표적인 것이 수원 화성 등의 축조로 유형원 자신이 《반계수록》에서 수원에 성을 쌓아야 함을 주장한 바 있으며, 정조는 "백 년 전에 마치 오늘의 역사를 본 것처럼 논설했다"며 유형원을 높이 평가했다. 토지소유관계를 초점으로 삼은 그의 개혁론은 이후 중농주의 실학자들의 가장 중요한 논점이 되었지만, 대토지 소유자의 반발에 대해서는 '극형으로 다스린다'는 것 말고는 별다른 대책을 내놓지 못하는 등, 실제 시행하기에 약점이 많은 것도 사실이다. 간행본. 1991년에 여강출판사에서 전4권으로 번역본이 간행되었고, 도서출판 명문당에서도 1권본으로 간행하였으며, 북한과학원고전연구실에서도 《반계수록》의 번역본을 내놓았다.
여래

여래(如來)는 불10호(佛十號) 즉 부처의 10가지 명호(名號) 중의 하나이며 그 유래가 명확하지는 않으나 범어의 따타가따(tathāgata)를 번역한 것이라고 한다. 음역하여 다아갈(多阿竭)다타아가도(多陀阿伽度 또는 多他阿伽度)다타아가타(多陀阿伽陀)다타아가태(多陀阿伽馱)달살아갈(怛薩阿竭)달타알다(怛他蘗多) 원어를 따타가따(tathā­+gata)로 보는가 따타아가따(tathā+āgata)로 보는가에 따라 2가지 뜻이 있는데, 불교의 교학에서는 여래(如來)라는 낱말에는 이 2가지 뜻이 모두 들어 있다고 본다. 즉, 여(如)는 있는 그대로의 진실(眞如), 진리 그 자체를 뜻하는데, 여(如)로부터 온다는 타타가타의 뜻과 여(如)에로 간다는 타타아가타의 뜻이 여래(如來)라는 낱말에 모두 포함되어 있다고 본다. 따라서 고타마가 진리를 깨달았다는 체험 위에서 깨달음으로 향하는 지혜를 주로 한다면 '진리로 향하여 간다', 즉 여거(如去)가 되며, 반대로 진리를 깨달은 결과 나타난 힘, 즉 자비의 이타행(利他行)이라는 면에서 본다면 '진리에서 우리들 쪽으로 오는 것', 즉 여래(如來)가 된다. 한역(漢譯)에서는 단어의 문자 그대로의 뜻으로는 진리에 따라 이 세상에 와서 진리를 가르치는 사람이란 뜻의 '여래(如來)'로 번역되어 사용되고 있는데, 내포하는 의미로는 여거(如去)와 여래(如來)를 모두 뜻한다.
여래

여래와 연기법. 《잡아함경》 제12권 제299경 〈연기법경(緣起法經)〉에서 고타마 붓다는 여래(如來)들은 법계(우주)에 본래부터 항상 존재하는[常住] 법칙[法] 즉 우주 법칙으로서의 연기법(緣起法)을 완전히 깨달은[等正覺] 존재들로서, 깨달음을 성취한 후에 다른 이들도 자신들처럼 이 우주 법칙을 깨달을 수 있도록 돕기 위해 여러 형태로 가르침을 펴는 존재들이라고 말하고 있다. 한편고타마 붓다의 이 설법에 나타난 바에 따르면, 여래는 여거(如去)가 아니라, 한자어 문자 그대로, '진리[如]로부터 온[來] 자' 또는 '진리와 같아진[如, '等'正覺] 후, 즉 진리와 하나가 된[如, '等'正覺] 후, 즉 진리를 완전히 깨달은[如, '等'正覺] 후 다른 사람들을 돕기 위해 세상으로 나온[來] 자'를 가리키는 낱말이다. 그리고, 고타마 붓다는 이러한 의미의 여래의 전형적인 경우들 중 하나라고 볼 수 있다.
육경

6경(六境, )은 안근이근비근설근신근의근의 6근(六根)이 취하는 인식 및 작용대상[對境]이자, 또한 안식이식비식설식신식의식의 6식(六識)의 인식대상[所緣]이자 경계(境界: 세력 범위)인 색경(色境)성경(聲境)향경(香境)미경(味境)촉경(觸境)법경(法境)을 말한다. 부처의 상태에 이르지 못한 중생의 경우, 정도의 차이는 있으나, 6경이 만유제법의 참된 성품[眞性] 또는 만유제법의 실상(實相)을 가리는 장애로서 작용하는데, 이런 측면에서 6경을 6진(六塵)외진(外塵)6망(六妄)6쇠(六衰) 또는 6적(六賊)이라고도 한다. 한편, 6경은 그 자체가 장애인 것이 아니며 바른 지혜가 결여된 정도만큼 장애로서 작용하는 것일 뿐으로 6경 자체가 장애의 원인인 것은 아니며 바른 지혜의 결여가 장애의 원인이다. 따라서, 바른 지혜의 결여를 대치하는 길, 즉 성도(聖道), 즉 도제(道諦)가 6경의 장애를 없애는 바른 원인이지 6경으로부터 벗어날려고 하여 6경을 피하는 것은 6경의 장애를 없애는 바른 원인이 아니다. 6경. 색경. 색경(色境)은 현대적인 용어로는 물질의 색깔과 모양(형태)를 말한다. 전통적인 용어로 색깔은 현색(顯色), 모양은 형색(形色)이라 한다. 안식과 의식이 안근(眼根: 눈)을 통해 색경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 안근(眼根: 눈)은 육신의 눈이 아니다.
육경

안근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 눈이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 안근 또는 눈이라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 안근(눈)이 부진근인 육신의 눈의 도움[扶]를 받아 인식대상인 색깔과 모양을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 안식과 이 안식에 관련된 의식이 생겨난다. 성경. 성경(聲境)은 현대적인 용어로는 소리를 말한다. 이식과 의식이 이근(耳根: 귀)을 통해 성경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 이근(耳根: 귀)은 육신의 귀가 아니다. 이근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 눈이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 이근 또는 귀라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 이근(귀)이 부진근인 육신의 귀의 도움을 받아 인식대상인 소리를 취하면 이러한 취함을 바탕으로 이식과 이 이식에 관련된 의식이 생겨난다. 향경. 향경(香境)은 현대적인 용어로는 냄새를 말한다. 비식과 의식이 비근(鼻根: 코)을 통해 향경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 비근(鼻根: 코)은 육신의 코가 아니다.
육경

비근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 코이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 비근 또는 코라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 비근(코)이 부진근인 육신의 코의 도움을 받아 인식대상인 냄새를 취하면 이러한 취함을 바탕으로 비식과 이 비식에 관련된 의식이 생겨난다. 미경. 미경(味境)은 현대적인 용어로는 맛을 말한다. 설식과 의식이 설근(舌根: 혀)을 통해 미경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 설근(舌根: 혀)은 육신의 혀가 아니다. 설근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 혀라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 설근 또는 혀라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 설근(혀)이 부진근인 육신의 혀의 도움을 받아 인식대상인 맛을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 설식과 이 설식에 관련된 의식이 생겨난다. 촉경. 촉경(觸境)은 현대적인 용어로는 감촉을 말한다. 신식과 의식이 신근(身根: 몸)을 통해 촉경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 먼저 신근(身根: 몸)은 육신의 몸이 아니다.
육경

신근은 정색(淨色: 광명이 차단됨이 없는 맑고 투명한 물질)으로 이루어진 승의근(勝義根)과 이를 보조하는 육신의 몸이라는 부진근(扶塵根)으로 구성되어 있으며, 불교에서 신근 또는 몸이라고 하면 특별히 부진근을 뜻한다고 말하지 않는 한 승의근을 뜻한다. 그리고, 승의근인 신근(몸)이 부진근인 육신의 몸의 도움을 받아 인식대상인 감촉을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 신식과 이 신식에 관련된 의식이 생겨난다. 법경. 법경(法境)은 현대적인 용어로는 비물질적 존재 또는 정신적 사물을 말한다. 법경(法境)을 이루는 개개의 비물질적 존재 또는 정신적 사물을 전통적인 용어로는 법(法)이라고 한다. 이것은 법이라는 낱말이 가진 여러 가지 뜻 중의 하나이다. 의식이 의근(意根)을 통해 법경을 한다. 이 진술을 보다 엄밀히 말하자면, 의근(意根)이 인식대상인 법(비물질적 존재, 정신적 사물)을 취하면 이러한 취함을 바탕으로 의식이 생겨난다. 법경은 법계(法界)라고도 하는데, 이 경우는 좁은 뜻으로서의 법계이다. 6진. 부처의 상태에 이르지 못한 중생의 경우 6경이 만유제법의 참된 성품[眞性] 또는 만유제법의 실상(實相)을 가리는 장애로서 작용하는데, 성도(聖道)에서 나아간 정도에 따라 6경의 장애하는 힘에 차별이 있다.
육경

이와 같이 6경이 장애로서 작용하는 측면이 마치 티끌[塵埃]이 거울을 뒤덮어 거울이 대상을 온전히 비추지 못하고 있는 것과 같거나 호수에 티끌[塵埃]이 차서 달빛이 온전히 호수에 비추이지 못하고 있는 것과 같다고 하여, 6경을 6진(六塵)이라고도 하며, 6진은 마음의 밖에 있는 것이라 하여 외진(外塵)이라고도 한다. 또한 6경은 능히 깨닫지 못한 상태의 중생을 미망(迷妄)으로 끌어들인다고 하여 6망(六妄)이라도 한다. 또한 6경은 능히 선(善)이 쇠하여 줄어들고 없어지게 한다고 하여 6쇠(六衰)라고도 한다. 또한 6경은 능히 일체의 선법(善法)을 빼앗는다고 하여 6적(六賊)이라고도 한다. 즉, 완전한 깨달음을 얻은 상태, 즉 부처의 상태에 이르지 못한 상태, 즉 윤회해야만 하는 상태에서는 6경은 정도의 차이는 있지만 바른 지혜(반야, 보리, 무분별지)의 장애로서 작용한다.
디지털 포렌식

디지털 포렌식(Digital Forensic Science), 또는 디지털 법과학, 전자법의학은 컴퓨터 범죄와 관련하여 디지털 장치에서 발견되는 자료를 복구하고 조사하는 법과학의 한 분야이다. 디지털 포렌식이라는 용어는 원래 컴퓨터 포렌식의 동의어로 사용되었지만 디지털 데이터를 기억 할 수 있는 모든 장치에 대한 조사를 포함하여 확장되었다. 1970년대 후반과 1980년대 초의 가정용 컴퓨팅 혁명에 뿌리를 둔 이 분야는 1990년대에 우연히 진화했으며 21세기 초가 되어 국가 정책으로 관장되었으므로, 근래 들어 디지털 성폭력이 사회적으로 가장 수면 위로 떠오르면서 성착취물 추적 시스템 등 다양한 수사 기법으로 널리 활용되고 있다.
미역취

미역취 또는 메역취(goldenrod)는 산과 들에 자생하는 여러해살이풀이다. 한국과 일본에 분포하며 키는 약 35~85cm이며, 줄기에 잔털이 나 있다. 미역취의 어린순은 나물로 먹을 수 있으며, 꽃은 꽃꽂이에 많이 사용된다. 그리고 식물체에는 사포닌이라는 물질이 들어 있어서 약으로 흔히 사용된다. 생육특성. 생육환경은 반그늘과 햇볕이 잘 드는 곳에서 자란다. 잎은 위로 올라가면서 점점 작아지고 가장자리에 톱니가 있으며 길이는 7~9cm, 폭 1.5~5cm이다. 꽃은 노란색으로 3~5개 정도가 뭉쳐서 핀다. 열매는 11월에 맺고, 씨방 끝에 솜털과 같은 갓털이 있으며 길이는 3.5mm 정도이다. 관리 및 번식법. 관리법 : 화단의 토양 비옥도가 높으면 키가 커지고 옆가지도 많이 나오다. 물은 1~2일 간격으로 준다. 번식법 : 가을이나 봄에 포기나누기를 하거나, 10~11월에 얻은 종자를 이른 봄 화단에 뿌린다. 아종/변종. 한국에서 발견되는 미역취의 아종과 변종은 다음과 같다.
해탈

해탈(解脫) 또는 모크샤()는 다르마 계통의 종교(힌두교, 자이나교, 불교)에서 몸과 마음의 고뇌와 번뇌로부터 해방되는 것 또는 해방된 상태를 말한다. 해탈에 대한 사상은 불교 이전부터 인도의 사상계에 보급되어 있었던 것으로서 인도에서는 일반적으로 인생의 궁극적인 이상과 목표를 해탈에 두고 있다. 이는 불교도 마찬가지로 불교에서는 고뇌를 낳는 근본으로서의 무명을 멸함으로써 해탈의 도가 달성된다고 한다. 즉, 무명은 지혜가 없는 것이며 그 지혜란 세계와 인생의 진리로서의 연기의 도리를 여실하게 아는 작용으로, 여실지견(如實知見)이라고 불리는 지혜이다. 따라서 무명은 여실하게 지견하지 않는 상태 혹은 할 수 없는 상태를 말한다. 불교에서는 이러한 무명을 멸해서 모든 존재가 '상의상대(相依相待)한다'는 연기의 관계에 있음을 올바르게 보는 것이 고뇌의 속박을 벗어나 이상을 달성하는 길, 즉 해탈의 도라고 본다. 그리고 이 해탈의 도는 중도(中道)이며 그것은 구체적으로는 팔정도(八正道)의 수행이라고 한다. 이와 같이 해탈은 불교에서는 이상으로서의 열반과 동일시되고 있다. 힌두교에서도 해탈은 중심 개념이며 인생에 대한 네 가지 목표 혹은 관점 중의 하나로서, 나머지는 "Dharma", "artha", "kama"이다. "해탈"은 자이나교, 불교와 힌두교에서 함께 중심개념으로 사용하고 있다. 일부 인도 종교 학교에서는 "해탈"(moksha)는 "vimoksha", "vimukti", "kaivalya", "apavarga", "mukti", "nihsreyasa" 리고 "nirvana" 등과 동일한 개념으로 사용되기도 한다. 그렇지만, 해탈과 열반(nirvana)에 대해서는 다른 의미로 사용되기도 한다.
해탈

불교에서는 열반을 해탈과 함께 많이 사용하고, 힌두교에서는 해탈을 주된 의미로써 사용한다.
대승불교

대승 불교(大乘佛敎, )는 불교의 한 종파로, "대승(大乘)"의 문자 그대로의 뜻은 '"큰 탈것"(great vehicle) 또는 "뛰어난 탈 것"이라는 뜻이며, '탈 것'이란 '가르침'을 비유적으로 나타낸 것으로 가르침에 의해 사람들을 미혹의 세계로부터 깨달음의 세계로 실어간다는 것이다. 대승불교도들은 소승(小乘)이 자기 완성(자리: 自利)을 목표로 한 '탈것'임에 대하여 대승은 많은 사람들의 구제(이타: 利他)를 목적으로 하는 큰 '탈것'이라는 것을 스스로 주장했다. 상좌부불교 중 하나인 대중부 불교가 대승불교의 기원이다. 초기의 대승 불교는 부파 시대의 불교가 고타마 붓다 당시의 원시 불교의 활동성·순수성·일반성을 상실하고 아비달마라고 하는 고정적·번쇄적·전문적인 훈고해석에 빠져버려 중생제도(衆生濟度)라는 불교 본래의 사명을 망각해 버린 것을 그 본래의 자세로 되돌리기 위해서 일으킨, 말하자면 불교 부흥 운동이라고 한다. 이 운동의 발생과 그 추진역(推進役)에 관해서는 정확하게 알려져 있지 않으나 대체로 서력 기원전 1세기경부터 재가(在家)를 중심으로 한 혹은 불탑(佛塔)을 수호하고 있던 사람들에 의해서 이루어졌으며 그 지역도 남인도에 원형(原型)이 생겨서 북인도에서 확립되었다고 한다. 대승과 소승. 대승(大乘)은 커다란(뛰어난) 승용물(乘用物: 가르침)을 뜻하는 산스크리트어 마하야나의 번역어이며, 반대로 소승(小乘)은 조그마한(뒤떨어진) 승용물의 뜻인 산스크리트어 히나야나의 번역이다.
대승불교

불교는 고타마 붓다가 입적한 후 그 가르침의 전승(傳承)을 중심으로 하는 원시불교로부터 그 정리·해석을 위주로 하는 부파(部派) 불교로 발전했으나, 서기전 1세기 무렵부터 일체중생(一切衆生)의 구제를 이상으로 하고 대중 속에 적극적으로 작용하여 자리(自利)와 함께 이타(利他)를 설법하는 보살의 가르침이 차차 융성해졌다. 그리하여 이 실천의 뒷받침이 되는 《반야경(般若經)》·《법화경(法華經)》·《화엄경(華嚴經)》 등의 경(經)이나 《중론(中論)》·《섭대승론(攝大乘論)》 등이 작성되었다. 그때 후자의 교도는 자기들의 가르침이 대승이라 자칭하고 전자를 소승이라 하여 경시했다. 대승 불교도 측에서 소승 불교라고 칭하는 상좌부 불교에 속하는 현재의 스리랑카미얀마태국의 불교도들은 결코 자신들의 가르침을 소승이라 하지 않는다. 중국한국일본티베트에서는 대승 불교가 매우 발전했다. 원효의 일심 사상과 대승. 일심 사상(一心思想)은 신라의 승려인 원효(元曉: 617-686)가 제창한 사상으로, 그는 일심(一心)이야말로 만물의 주추(主樞)이며 일심의 세계가 불국토이며 극락이라고 보았고, 또한 대승(大乘)불성(佛性)열반(涅槃)제9식(第九識) 등은 일심의 다른 이름이라고 하였다. 원효의 일심 사상은 그의 저서 《금강삼매경론(金剛三昧經論)》과 《대승기신론소(大乘起信論疏)》에서 철저히 천명되어 있다.
대승불교

원효는 인간의 심식(心識)을 깊이 통찰하여 9식설(九識說)에 의거하여 본각(本覺)에 돌아가는 것, 즉 환귀일심(還歸一心)을 궁극의 목표로 설정하고 6바라밀(波羅蜜)을 실천할 것을 강조하고 있다. 원효는 만법귀일(萬法歸一)만행귀진(萬行歸眞)을 굳게 믿고 자신의 사상과 생활을 이끌어 갔다.
APL (프로그래밍 언어)

APL(A Programming Language)은 고급 수학용 프로그래밍 언어이다. 1957년 케네스 아이버슨에 의해 하버드 대학교에서 발명되었다. 금융 및 보험 애플리케이션, 시뮬레이션, 수학 응용 프로그램 등 다양한 응용에서 사용되었다.
마쓰쿠라성 (기후현 가카미가하라시)

마쓰쿠라성()은 기후현 가카미가하라시에 있었던 센고쿠 시대의 평성이다. 역사. 센고쿠 시대 1532년 도가시 요시사다가 이누야마성주 오다 노부야스 슬하에 있으면서 오와리국 하구리 군 마쓰쿠라를 영지로 해 성을 쌓았다. 이 무렵 요리사다는 도가시 씨(富樫氏)에서 쓰보우치 씨(坪内氏)로 성을 바꾸었다. 1548년 오다 노부히데가 마쓰쿠라 성을 보수했다. 요리사다의 증손 쓰보우치 도시사다는 오다 노부나가 슬하에 있으면서 이나바 산성을 공략하기 위해 하치스카 고로쿠 등 각지의 유력자에게 협력을 구하지만 진척이 잘되지 않아 기노시타 도키치로(후일 도요토미 히데요시)의 도움을 받았다고 한다. 전승에 따르면, 1566년 기노시타 도키치로가 스노마타 성을 축성할 때, 기소산의 목재를 기소강으로 흘려 보낸 뒤, 마쓰쿠라성에서 가공해 다시강에 흘려보내 스노마타에서 성을 축성했다고 한다. 이 같은 일이 이나바 산성 공략에 큰 힘이 되었다고 한다. 아즈치모모야마 시대 노부나가 사후, 쓰보우치 도시사다는 하시바 히데요시와 마찰을 빚었고, 1584년 고마키·나가쿠테 전투에서 도쿠가와 이에야스 측에 가담했다. 그러나, 히데요시 측의 이케다 쓰네오키 군의 공격을 받자, 어쩔수 없이 마쓰쿠라 성을 불태우고 가나야마성으로 몸을 숨겼다. 잠시 도쿠가와 이에야스를 주군으로 모시면서 마쓰쿠라 성에 입성했다.
마쓰쿠라성 (기후현 가카미가하라시)

1600년 쓰보우치 도시사다는 도쿠가와 이에야스의 아이즈 정벌에 참전했고, 곧이어 벌어진 세키가하라 전투에서 동군에 속해 공을 세웠다. 이 공적으로 미노국 하구리 군, 가카미 군의 20개 마을 6천5백 석의 하타모토가 되어 같은 해, 거처를 마쓰쿠라 성에서 신카노 진야로 옮긴 후, 마쓰쿠라 성을 폐성했다. 에도 시대에는 이 지역에서 풍게나무를 신성시 하였기 때문에 이치리즈카로써 나무를 심었다고 한다. 메이지 시대에는 이 풍게나무가 말라 죽은 터에 신사를 세웠고, 이때 쓰보우치 가문의 묘소가 다수 발굴되어 신카노의 소린지(少林寺)에 이장되었다. 덧붙여 이 지역은 센고쿠 시대에는 오와리에 속했으며, 아즈치모모야마 시대인 1585년에는 미노에 속해있다. 따라서, 호칭은 오와리 마쓰쿠라 성과 미노 마쓰쿠라 성으로 불러도 상관은 없다. 관광. 교통 주변 문화시설 및 관광명소
삼법인

삼법인(三法印,tilakkhaṇa)은 불교의 교의를 요약하여 제시한 기치 또는 슬로건으로, 불교의 기본적 입장을 특징적으로 보여 주는 근본불교 시대에 발생한 교의이다. 여기서 빠알리어의 ti는 3을, lakkhaṇa는 특징을 뜻하는 말로써, 이라고 직역되며, 일반적으로 이라고 부른다. 법인(法印)이란, 법의 도장이라는 뜻으로, "이것이 찍혀있으면 진짜이고, 이것이 찍혀있지 않으면 가짜이다."라고 말해질 정도로 불교의 진.위를 판별하는 중요한 개념이다. 처음에 삼법인은 제행무상(諸行無常)일체개고(一切皆苦)제법무아(諸法無我)의 세 가지를 가리켰다. 이 최초의 삼법인의 각각은 간단히 무상(無常)고(苦)무아(無我)라고도 한다. "삼법인"이라는 낱말의 영어 번역어인 "(존재의 세 가지 특징 또는 성격)"는 이 최초의 삼법인에 대한 번역어이다. 후에는 일체개고를 열반적정(涅槃寂靜)으로 대체하여 제행무상제법무아열반적정을 삼법인이라고 하기도 하였다. 또는 최초의 삼법인에 열반적정을 추가하여 일체개고제행무상제법무아열반적정을 사법인(四法印)이라고도 하였다. 고타마 붓다는 이 현실세계는 모두 고(苦)라고 하는 일체개고(一切皆苦)의 현실인식에서 출발하여, 고(苦)의 원인이 인간 자신의 마음 속에 있는 자기모순에 있다고 하였다. 일체개고의 현실인식은 현실 또는 존재(existence) 그 자체에 고(苦)라고 하는 고정된 성질 또는 실체가 있다는 의미가 아니며 또한 고(苦)의 원인이 현실 또는 존재 그 자체에 있다는 의미가 아니다.
삼법인

즉, 이 세상에 존재하고 있는 것은 시시각각 흘러가고 변화하고 있어 고정되어 있는 것이 없는데(제행무상) 인간은 항상 불변을 바라고, 또 모든 것은 무엇 하나 고정적 실체인 것은 없는데도(제법무아) 그것을 실체라고 고집하려 하는 데에 고(苦)의 원인이 있다고 고타마 붓다는 말하였다. 따라서 올바른 지혜(반야보리)를 통해서, 이러한 자기모순에 빠진 자기 자신을 반성하며 욕망을 버리고 집착에서 벗어날 때야말로 아무것에도 어지럽혀지지 않은 이상적인 열반적정의 경지를 얻을 수 있다는 것이, 삼법인 또는 사법인이라는 교의 속에서 나타나는 불교의 기본적 입장이다.
나우두

호나우두 아마레시두 호드리게스(Ronaldo Aparecido Rodrigues, 1982년 9월 10일 ~ )는 나우두(Naldo)로 알려진 브라질의 전직 축구 선수이자 현 축구 지도자로 과거 포지션은 수비수였으며 현재 독일 분데스리가 샬케 04의 수석 코치를 맡고 있다. 선수 시절. 클럽. 2002년 자국 리그의 페드라브랑카 FC에서 데뷔한 후 2004년 EC 주벤투지로 이적하여 2005년까지 공식전 36경기 8골을 기록하며 2005년 코파 수다메리카나 진출에 기여했다. 그리고 2005 시즌을 마친 후 한화 약 41억원의 이적료에 독일 분데스리가의 명문팀인 베르더 브레멘과 입단 계약을 체결한 뒤 2011-12 시즌까지 254경기 36골을 기록하며 2번의 리그 준우승(2005-06, 2007-08), 2번의 리그 3위(2006-07, 2009-10), 2005년 DFL-리가포칼 4강, 2006년 DFL-리가포칼 우승, 2006-07년 UEFA 유로파리그 4강, 2008-09년 DFB-포칼 우승, 2008-09년 UEFA 유로파리그 준우승, 2009-10년 DFB-포칼 준우승, DFL-슈퍼컵 2009 우승(비공식) 등의 업적을 남겼고 특히 2006-07 시즌에는 아인트라흐트 프랑크푸르트와의 리그 경기에서 수비수임에도 불구하고 생애 첫 해트트릭을 달성하기도 했다.
나우두

이후 2012-13 시즌 개막을 앞두고 VfL 볼프스부르크로 이적하여 2015-16 시즌까지 163경기 20골을 기록하면서 2회 연속 DFB-포칼 4강(2012-13, 2013-14), 분데스리가 2014-15 준우승, 2014-15년 DFB-포칼 우승, 2014-15년 UEFA 유로파리그 8강, DFL-슈퍼컵 2015 우승, 2015-16년 UEFA 챔피언스리그 8강 진출 등에 기여했다. 그리고 2015-16 시즌을 마친 뒤 볼프스부르크를 떠나 샬케 04로 이적하여 2018-19 시즌까지 80경기 9골을 기록하며 2016-17년 UEFA 유로파리그 8강, 분데스리가 2017-18 준우승, 2017-18년 DFB-포칼 4강 등의 성적에 일조한 뒤 프랑스 리그 1의 AS 모나코로 이적 후 2018-19년 프랑스 리그컵 4강 진출에 일조하며 마지막 투혼을 불살랐으나 2019-20 시즌 중반 AS 모나코에서 방출된 후 현역 은퇴를 선언했다. 국가대표팀. 2007년 3월 브라질 A대표팀에 첫 발탁된 후 같은 해 5월 17일 발표된 2007년 코파 아메리카 출전 예비 명단에 이름을 올린 후 6월 1일 웸블리 스타디움에서 열린 잉글랜드와의 평가전에서 국제 A매치 데뷔전을 치렀다.
나우두

그리고 나흘 후에 열린 터키와의 평가전에서 빼어난 수비력으로 0-0 무승부를 이끌어내며 극적으로 2007년 코파 아메리카 최종 엔트리 합류에 성공했으며 2007년 7월 1일 칠레와의 2007년 코파 아메리카 8강전에서 후반 28분경 주앙과 교체 투입되며 팀의 6-1 대승에 일조했고 이를 기반으로 팀은 통산 8번째 코파 아메리카 정상에 등극했다. 지도자 경력. 선수 은퇴 후 2020년 9월 30일 샬케 04의 마누엘 바움 감독을 보좌할 수석 코치로 선임되면서 약 1년만에 친정팀으로 복귀했다.
마곡사

마곡사(麻谷寺)는 대한민국 충청남도 공주시 사곡면 운암리 태화산 동쪽 산허리에 있는 절이다. 대한불교 조계종 제6교구 본사이기도 하다. 2018년, '산사, 한국의 산지승원'이라는 명칭으로 유네스코 세계문화유산에 등재되었다. 역사. 639년(신라 선덕여왕 7년)에 중국 당나라 유학에서 3년여만에 돌아온 자장(慈藏)이라는 율사(律師)가, 고구려 영류왕(高句麗 榮留王)·백제 무왕(百濟 武王)을 알현(謁見)한 후, 각각 계절상의 춘추기에 접어들면서 643년(보장왕 1)에 고구려 영토의 소양강(昭陽江)으로 건너가 월정사(月精寺)와, 646년(선덕여왕 14)에 통도사(通度寺)를 창건할 때, 선덕여왕에게 토지 200결을 받아 전탑 등을 세우고, 먼저 그보다 더욱 나아가 자장(慈藏) 율사는 결국 백제 영토의 금강(錦江)까지 건너가, 640년(무왕 41)에 이곳(마곡사)도 함께 아직 조그만 암자 대여섯채 등으로써 처음 창건(創建)했다고 전한다.
마곡사

그후 약200년여가 지난, 통일 신라 시대의 말기였던 888년(진성여왕 1)에 도선(道詵)이라는 국사(國師)가 중건하였으며, 또한 훗날 고려 시대의 명종 2년 때(1172년)에 원경(元敬)이라는 선사(禪師)가 중수하였고, 또한 열여섯 해가 지난 후엔, 이미 입적하여 세상 떠난 원경국사(元敬國師, 명종 13년(1183년)에 입적)가 남긴 수제자(首弟子)였던 순각(淳覺)이라는 선승(禪僧)이 1188년(명종 18)에 거듭 재건(증창 및 중건)하였다. 그뒤 1191년(명종 21)에, 또한 그 역시 원경국사(元敬國師)가 남긴 수제자(首弟子)였던 이가 되는, 보철 화상(保澈 和尙)이라는 승려가 주석(강론)할 때 스님의 법문을 듣기 위해 모인 사람이 삼대처럼 빽빽하게 많아서, 본격적으로 마곡사라는 절 이름이 붙게 되었다고 한다.
마곡사

920년대를 전후한 나말여초 시대(통일 신라 말기와 고려 초기)의 혼란기에 승려(僧侶)들이 이 암자 및 절간 등을 모두 등지며, 그렇게 각각의 여타의 타지로 떠나가면서, 사실상으로 암자 및 절(사찰)이 모두 폐사(철폐)되고, 결국 한때 이곳도 어언 약200년여 가량 동안은 상당한 수수가지의 노략질을 일삼았던 도적(도둑)의 소굴이 되었는데, 고려 시대의 명종 2년(1172년)에 국사 원경(元敬) 스님이 무예(武藝)에 능통(能通)한 승려(僧侶)들을 뿌려, 도적 무리(도둑떼)를 몰아낸 후, 원경국사(元敬國師)는 자신의 수제자(首弟子)인 수우(水雨) 스님 등과 함께 본격적인 절간(사찰)의 재건(중건 및 증축)을 시작하여, 어언 4년 후 1176년(명종 6)에는 동료 일행(同僚 一行)이었었던 지눌(知訥, 훗날의 보조국사)한테는 절(사찰)의 각 현판 이름 등의 붓글씨(서예)까지 담당을 부탁하는 등 모두 함께 원경·수우·지눌 3명이서 대규모 기획의 불사 증축(불사 사찰 중건)을 확대적으로 벌여, 1178년(명종 8)에 드디어 절(사찰)의 중창(증설)의 완료를 했다. 그리하여 여말선초 시대(고려 말기와 조선 초기)에까지 건재하게 되면서, 특히 조선 시대에 들어서는 세조(世祖)가 이 절에 거둥(擧動)까지 해서 영산전(靈山殿)이라는 현판을 친필로 남기기도 하고, 자신이 타고 온 가마 1대를 두고 갔다고 한다.
마곡사

1592년(선조 25년)의 임진왜란 때 왜군들의 광활한 습격 등으로 인한 화재 등으로 인하여, 대부분 전각이 소실되었다가, 1651년(효종 2년)에 대웅전, 영산전, 대적광전 등을 증창(중건)했다. 근대에 들어서는 구한말 시대의 1896년(고종 33년)에는 백범 김구(白凡 金九) 선생이, 황해 안악(치하포)에서 지난 1895년(고종 32년)의 명성황후 시해(明成皇后 弑害)에 가담한, 대마도(對馬島)의 군사 간첩(軍事 間諜)이었었던, 일본군 장교 출신의 쓰치다 조스케(土田讓亮)를 죽이고 안악군의 대동강(大同江)에 던지며, 경기 인천형무소에 투옥되었다 결국 탈옥한 뒤에 이곳으로 피신해서 원종이라는 법명으로 출가 생활을 했다. 지금 대광보전 앞 향나무는 당시 김구 선생이 직접 심은 것이라고 전한다. 특징. 다양한 시대의 문화재가 한 자리에 마곡사 주변의 물과 산의 형태가 태극형이라고 해서 나 등 여러 감여서에서는 이곳을 전란을 피할 수 있는 십승지지의 하나로 꼽았다. 그래서인지 마곡사에는 시대를 초월한 여러 문화재가 있다. 그 가운데서도 마곡사에서는 특히 눈여겨보지 않으면 지나치기 쉬운 전각의 현판들을 찬찬히 음미해서 볼 필요가 있다. 먼저 볼 것이 신품사현의 하나로 꼽히는 김생의 글씨로 전해지는 대웅보전의 현판 글씨인데, 큰 글씨임에도 꽉 차 보이고 활달한 기운이 느껴진다. 두 번째 현판은 영산전이다. 세조어필이라 현판 한쪽에 쓰여 있어 재위 중 온양이나 속리산으로 거둥할 때 마곡사에 들러 쓴 것으로 보인다.
마곡사

세 번째는 표암 강세황의 대광보전 현판이다. 강세황은 시서화 모두에 능한 예원의 총수로 신위와 김홍도의 스승이었다. 이외에도 심검당은 정조 때 청백리였던 조윤형 선생의 글씨이고, 요사에 붙은 마곡사 현판은 근대의 서화가인 해강 김규진이 그림을 곁들여 쓴 글씨이기도 하다. 소장 문화재. 창건 당시에는 30여 칸의 대사찰이었으나, 현재는 대웅보전(보물 제801호), 대광보전(보물 제802호), 영산전(보물 제800호), 사천왕문, 해탈문 등이 남아 있다. 마곡사는 충남에서 훌륭한 절집들을 한꺼번에 가장 많이 볼 수 있는 곳으로 대한민국 사찰의 28본산 가운데 하나이며 충남의 모든 사찰을 관할하는 큰 절이다. 예로부터 춘마곡이라 하여 주위의 봄 경관이 빼어나며 계곡이 깊어서 《택리지》, 《정감록》 등의 지리지나 비기에서도 병란을 피할 수 있는 십승지지의 하나로 이 일대를 꼽고 있다. 오늘날 마곡사에는 오층석탑(보물 제799호)영산정(보물 제800호)대웅보전(보물 제799호)대광보전(보물 제802호)해탈문천왕문명부전응진전심검당국사당매화당흥성루수선사대향각영각고방 등 건물과 탱화전적판본들이 있다. 공주 10경. 공주문화원, 공주예총, 향토사학자, 언론인, 사진작가 등으로 구성된 공주 10경 선정위원회에서 선정한 공주 10경 후보지 15개소를 대상으로 설문조사를 실시한 결과 최종 선정된 공주 10경에 마곡사가 선정되었다. 체험 및 시설. 템플스테이.
마곡사

마곡사에서는 내·외국인을 위한 다양한 템플스테이 프로그램을 운영하고 있다.
선인

선인(仙人, )은 신선(神仙神僊)이라고도 말한다. 처음에 선인은 인간과는 별개의 신(神)으로 간주되어 방사(方士: 일종의 샤먼)의 중개로 인간에게 불로불사의 약을 마련해 주는 것으로 여겨졌는데, 뒤에는 도가 사상과 결합되어 인간이 수행에 의하여 이룩할 수 있는 것으로 되었다. 선인은 초인적 능력을 지녔으며 속세를 초월한 불로불사의 존재로서 중국인의 이상적 인격상(人格像)이다. 신선설(神仙說) 또는 신선 사상(神仙思想)은 불로불사의 신선 또는 선인(仙人)이 실재한다는 것과 인간이 선인이 될 가능성을 가졌다고 믿는 사상이다.이것은 중국 신화와 도교 신앙의 신(神神祇)과 다릅니다. 선인의 종류. 《포박자》에 따르면, 일단 죽으면 바로 선인이 되는 시해선(尸解仙. 예: 한나라의 무제), 수행을 쌓아서 단약(丹藥)을 복용하면 천선(天仙)이 될 수 있는 지선(地仙. 예: 팽조), 또한 낮에 승천하여 천지의 사이를 자유자재로 비상하면서 천상계(天上界)에 살고 있는 천선(天仙. 예: 황제)의 3종이 있다. 선인의 역할. 선인은 인간계에도 자유로이 출현하여 인간과도 교섭을 가지며 수행자에게 경문류(經文類)나 비전(秘傳)을 주기도 한다. 또한 도교 교단의 창시(創始)와 관련된 신화 가운데 자주 등장하여 그 교파(敎派)의 교법에 권위를 부여해 주는 것도 선인이었다. 신선설. 신선설(神仙說)은 불로불사의 신선 또는 선인(仙人)이 실재한다는 것과 인간이 선인이 될 가능성을 가졌다고 믿는 사상이다.
선인

역사. 신선설은 중국 진(秦) 나라 사람인 갈홍(葛洪, 283~343)의 (抱朴子)에 나오듯이 옛날에 황제(黃帝)가 동(東)에 있는 청구(靑丘) 땅에 이르러 풍산(風山)을 지나는 자부선인(紫府仙人)을 만나 〈삼황내문〉(三皇內文)을 받았다(昔黃帝東到靑丘 過風山 見紫府先生 受三皇內文)는 기록에서 찾아 볼 수 있는 사상이며 동북아지역에 널리 퍼져있는 설화이다. 하지만 중국에서는 기원전 3세기경 산둥성(山東省)의 해안지방에서 발생한 것으로 알려져 있다. 초기에는 인간이 선인으로 된다고는 생각하지 않았던 듯하며, 선인은 인간계와는 별도로 불사(不死)의 약(藥)이 있는 낙원(樂園)에 살고 있는 일종의 신(神)이라 믿었다. 별천지, 무릉도원, 정토, 낙원 등으로 알려져 있는데 이러한 낙원으로는 봉래산(蓬萊山)방장산(方丈山)영주산(瀛洲山)의 삼신산(三神山) 등이 있었는데, 삼신산은 산둥반도(山東半島)의 동쪽 해상에 있으며 멀리서 바라보면 구름으로 보이고 가까이 가면 없어져버리는 신기루와 같은 낙원이다. 또한 불사의 약도 신(神)과 인간을 중개(仲介)하는 방사(方士: 일종의 샤먼)에 의해 제사(祭祀)를 통해서 구할 수 있다고 하였다. 이후 기원전 1세기경부터는 인간이 선인으로 된다고 믿게 되었으며, 동시에 선인이 되면 불로불사의 초인적 신통력을 얻게 되고 천지 사이를 자유로 비상하는 것(도가계통의 이상을 그린 인간상)이라 하였다. 이후부터 선인이 되는 여러 가지 방법에 관한 설이 활발하게 나오기 시작하였다.
선인

4세기가 되면서부터 신선사상은 불사(不死)를 얻기 위한 여러 방법과 함께 갈홍(葛洪)의 《포박자(抱朴子)》에 의해 체계가 세워져 비로소 도교에 도입되었으며, 신천사도(新天師道)와 모산파에 의해 도교의 중핵적(中核的)인 요소가 되기에 이르렀다. 수행법. 불사를 얻기 위한 여러 방법은 조식(調息)도인(導引)방중(房中) 등의 수행에 의한 양생법(養生法)과 불로불사의 약인 단(丹) 또는 금단(金丹)을 만들어 복용하는 것의 두 가지로 대별되는데, 어느 것이나 육체 자체를 불사(不死)케 하는 것으로 되어 양자 병용이 중시되었다. 선인. 사람이 선인이 되는 것이라고 하면 결과적으로 과거의 인간으로서 선인이 된 사람들이 설정된다. 그가 바로 황제(黃帝)노자 등이다. 이들 선인(仙人)들은 모두 산에 살고 있으며 하늘과 땅 사이를 자유로이 왕래하고 때로는 인간계에도 나타나서 인간과 교섭을 가지는 것으로 생각되었다. 도교 제파(諸派)의 창시와 관련을 가진 신화(神話)에는 거의 모두가 선인 내지 선인과 같은 신(神)이 등장해서 창시자에게 근본경전이나 비전(秘傳), 또는 그들의 권위나 신의 보호를 보증해 주는 부록 등을 주고 있다. 또 선인이 되어 승천(昇天)했다고 하는 창시자도 있다.
선인

태백산 사선각의 사선(四仙)은 배달나라와 단군조선 시대에 명성이 자자하던 선인으로서 선인(仙人) 중의 선인(仙人)을 가리키는데, 서기전 3500년경의 발귀리(發貴理) 선인과 서기전 2700년경의 자부선인(紫府仙人)과, 서기전2240년경의 대련(大連) 선인과 서기전 2180년경의 을보륵(乙普勒) 선인이다. 발귀리 선인은 하도(河圖)와 8괘역(卦易)의 주인공인 태호복희(太皞伏羲)와 동문수학(同門受學)한 분으로서, 서기전 3897년 갑자년에 배달나라를 개천(開天)하신 한웅천왕(桓雄天王)의 원각(圓覺)을 찬양하면서, 일체삼용(一體三用)인 원(圓), 방(方), 각(角)의 무극(無極), 반극(反極), 태극(太極)의 원리를 시(詩)로 읊었다. 자부선인은 천하(天下)의 도(道)를 어지럽히며 치우천왕에게 100여회의 전쟁으로 도전하였던 황제헌원(黃帝軒轅)에게 삼황내문경(三皇內門經)의 가르침을 전수(傳授)하여, 황제헌원으로 하여금 도(道)를 깨닫게 함으로써, 황제헌원은 치우천왕에게 진정한 신하로서 굴복하여 오방(五方) 천자(天子)의 하나인 황제(黃帝)로 인정받게 되었던 것이다. 자부선인은 발귀리 선인의 후손이라 전하며, 광성자(光成子), 광명왕(光明王)으로 불리기도 한다.
선인

대련(大連)은 일명 묘전랑(妙佺郞)이라고도 불리는데, 형제간인 소련(少連)과 더불어 효도에 밝았으며, 하은주(夏殷周)의 3년상의 전통이 여기서 시작되었다고 보고 있다. 그토록 공자가 유학의 경전 등에서 칭송하는 이유가 바로 여기에 근거를 두고 있다. 을보륵 선인은 삼랑(三郞)의 직책을 수행하였는데, 삼랑은 삼신시종랑(三神侍從郞)의 준말로서 삼신(三神)을 모시고 제사(祭祀)를 지내는 벼슬이다. 을보륵 선인은 서기전 2182년에 단군조선 제3대 가륵(嘉勒) 천왕(天王)에게 신왕종전(神王倧佺)의 도(道)를 설파하였으며, 서기전 2181년에는 가림토(加臨土)라 불리는 바른소리 글자인 정음(正音) 38자를 정리하였다. 소련(少連)과 대련(大連)은 공자(孔子)보다 약 1700년 이전의 인물로 신선불사예의(神仙不死禮義)의 나라였던 단군조선의 중신(重臣)으로서 당시 효(孝)의 표상(表象)이 되었으며, 그 상례(喪禮) 등의 예법은 고대중국의 상례(喪禮)와 제례(祭禮)의 표본이 되어 유학을 통하여 지금까지 전승되어 내려 오는 것이다.
이치리즈카

이치리즈카()란 큰 대로 변에 1리(4km)마다 여행자들의 이정표로 나무를 심었다. 원래는 중국이 기원으로 회화나무를 심어 이정표로 삼거나 표식을 세워거나 났다. 당시 중국의 1리는 약 500m이다. 일본에서는 헤이안 시대 말기 오슈 후지와라 가문(藤原氏)이 시라카와 관문부터 무쓰 만에 이르는 길에 이정표를 세운 것이 시초라고 한다. 무로마치 시대 잇큐 소준이 “가도마쓰는 저승 여행의 이치리즈카 경사스럽기도 하고 아니기도 하다(門松は冥土の旅の一里塚 目出度くもあり目出度くもなし)”라는 시를 읊었다. 이치리즈카가 전국적으로 조성된 것은 에도 시대에 와서부터이다. 1604년 3월 4일, 에도 막부는 니혼바시를 기점으로 전국 가도에 이치리즈카를 조성하도록 지령을 내린다. 이치리즈카 조성은 오쿠보 나가야스의 진두지휘 속에서 행해졌고, 10년이 지난 후에 끝이 난다. 이치리즈카에는 풍게나무 등의 나무가 심어졌으며, 이는 여행자들이 나무 그늘에 쉴 수 있도록 배려한 것이다. 현재 남아있는 이치리즈카는 도로 한쪽에 치우쳐 있지만, 원래는 도로 양가에 조성된 것이 본래의 모습이다. 이치리즈차의 수종. 일반적으로 풍게나무를 많이 심었다. 19세기 말에 조사한〈숙촌대개장(宿村大概帳)〉에 따르면 풍게나무가 가장 많고, 다음으로 소나무가 1/4보다 많이 조성되었다. 그 다음이 삼나무로 1할미만이었다. 그 밖에도 밤나무, 벚나무, 전나무, 떡갈나무 등을 심었다.
아라한

아라한(阿羅漢, , , ), 혹은 줄여서 나한(羅漢)은 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다. 산스크리트어 아르하트(arhat)의 음역어로 아라가(阿羅呵) 또는 아라하(阿羅呵)라고도 한다. 의역하여 살적(殺賊)불생(不生)응수공양(應受供養) 또는 응공(應供)이라고도 하며, 더 배워야 할 것 또는 더 알아야 할 것이 있는 유학(有學)의 성자에 대비하여, 성도(聖道)를 모두 성취했기에 더 배워야 할 것 또는 더 알아야 할 것이 없다는 뜻에서 무학(無學) 또는 무학인(無學人)이라고도 한다. 원래는 부처와 여래의 10가지 명호인 여래10호(如來十號) 또는 불10호(佛十號) 가운데 하나로 부처의 지위를 증득한 유정, 즉 부처 또는 여래를 가리키는 호칭이었다. 이후 부파불교 시대에서는 고타마 붓다에 대한 존경이 커져서 부처와 수행자로서의 아라한과는 구분하게 되었고, 성문의 4향4과의 최고위인 아라한향아라한과의 유정을 통칭하여 아라한이라고 부르게 되었다. 나아가 부파불교에서는 모든 유정은 성문으로서의 최고위인 아라한은 될 수 있으나 부처가 되지는 못한다는 견해까지 나타났고, 이에 대해 모든 유정이 성불할 수 있다는 대승불교가 출현하면서 대승불교에서는 아라한이라는 낱말을 부파불교의 폄칭인 소승(小乘) 즉 성문연각의 2승(二乘)의 최고위의 성자를 지칭하는 것으로 사용하게 되었다.
아라한

대승불교의 논서인 《대지도론》 등에서 아라한을 부처의 다른 명칭으로 해설하고 있는 것에서 보듯이, 아라한은 넓은 뜻에서는 대승불교의 보살 수행계위와 부파불교의 4향4과의 수행계위에서 최고의 계위의 성자를 가리키며, 좁은 뜻에서는 부파불교의 4향4과의 수행계위에서 최고의 계위의 성자를 가리킨다. 불교 경전과 논서들에서의 아라한의 의미는 이러한 문맥에 따라 달리 해석하여야 한다. 역사. 원시불교에서는 불십호(佛十號)의 하나로서 응공이 쓰여져서 불타도 아라한이라고 불렸으나 부파불교에서는 불타에 대한 추모의 염이 높아짐과 동시에 불타를 신격화하는 경향이 강해져서 불타는 과거 수백천생(數百千生)의 장기에 걸쳐서 갖가지 이타(利他)의 선행을 해온 특별한 인격이며 석존 혼자만이 불타로 될 수 있는 것으로서 제자들은 이 인격완성자로서의 불타의 가르침을 듣고(聲聞) 그에 따라서 수행함으로써 성문으로서의 최고위인 아라한으로 될 수 있지만 불타로는 될 수 없다고 했다. 이윽고 모든 사람이 불타가 될 수 있다고 하는 대승불교가 흥기(興起)한 후 아라한은 소승(小乘)의 성자(聖者)에게만 국한하게 되었다. 다른 이름. 여래10호(如來十號) 또는 불10호(佛十號)로서의 아라한은 공양을 받을 가치가 있는 사람을 뜻하는 데서 응공(應供)이라고 번역된다. 일체의 번뇌를 끊고 해야 할 일을 완성하고 다시 더 배울 바가 없다는 뜻에서 무학(無學)이라고도 불린다. 이러한 의미에서의 아라한은 세상 사람들로부터 존경과 공양을 받을 가치가 있는 아주 높은 경지에 도달한 사람을 말한다.
아라한

기타. 아라한은 불교의 세계관에서 천신이나 호법신장에게 직접 보호를 받으며 아라한을 살해할 경우 불교에서 가장 무거운 형벌인 아비지옥에 떨어진다.
아사쿠라 도시오 (인류학자)

아사쿠라 도시오(, 1950년~)는 일본의 인류학자, 한국사회연구자이다. 국립민족학박물관 민족사회연구부 교수, 종합연구대학원대학 문화과학연구과 교수, 한국문화인류학회 회외이사를 맡고 있다. 인문사회과학 계열에서 일본최대의 국립연구소에서 한국문화에 관한 연구, 교육, 전시, 홍보를 담당하고 있다. 음식문화 연구를 비롯해 일본에서 한국문화 연구의 일인자로 알려진 인물이다.
탄트라 (힌두교)

탄트라(Tantra)는 교의교전(敎義敎典)을 뜻하는 것으로 샤크티파(派)의 경전이다. 힌두교에서 80년경부터 일어난 퇴폐적인 변화를 탄트릭의 경향이라고 하며 이러한 가운데에서 성립된 것이다. 성력(性力) 숭배를 강조하고 두르가 여신을 주로 숭배하는 것을 샤크타파(탄트라파)라고 하는데 여신 라다를 숭배하는 비슈누파의 도 있다. 는 내용적으로 4부(지식·요가·예절·실천)로 구성되는데 난해한 '베다'에 비교하면 하층 계급의 민속 신앙 등을 혼입시켜 평이해졌으며 더구나 윤좌숭배(輪坐崇拜) 등에서는 카스트 외의 천민 계급까지 포함시켜 행하여졌기 때문에 벵골 지방을 중심으로 하여 인도 전체에 퍼지게 되었다. 또한 불교에도 영향을 미쳐서 좌도밀교(左道密敎)의 융성을 촉진하였다.
무하지룬

무하지룬(Muhajirun, المهاجرون‎)은 헤지라 때 무함마드와 행동을 같이한 이슬람교 집단을 말한다. 헤지라 교우(敎友)는 이들 그룹이었다. 메디나의 이슬람 교단은 무하지룬과 안사르 두 집단의 연합체였으며, 양자의 관계는 초기 메디나 교단이 헌장에 규정되었다. 메디나에서 이슬람 교단의 발전함에 따라 메카로부터 새로운 무하지룬이 부단히 흘러 들어오게 되었다.
지봉유설

《지봉유설》(芝峰類說)은 1614년(광해군 6년)에 지봉 이수광(李睟光)이 지은 일종의 백과사전적 저서이다. 개요. 이수광이 살았던 시대는 안으로는 붕당정치가 본격화되면서 정치세력들 사이에 정쟁이 불붙기 시작하고, 밖에서는 명의 쇠퇴와 여진족(만주족)의 흥기로 동아시아의 세력판도가 재편되어가고 있었다. 임진왜란(壬辰倭亂, 1592년)은 이수광에게는 전란의 참상을 직접 체험하게 된 계기이자, 위기의 시대에 지식인의 역할이란 무엇인가에 대한 문제를 다시금 되짚어보게 한 일대 사건이었다. 선조 집권기 후반부터 조짐이 보이기 시작하던 붕당정치와 이로 인한 정쟁은 마침내 광해군 5년(1613년) 정국을 주도하던 대북 세력이 주도가 된 계축옥사라는 대규모 정치 보복으로까지 이어졌다. 이수광은 이 사건의 여파로 관직을 그만두고 동대문(흥인지문) 바깥에 있던 그의 자택에 은거하면서 그간 틈틈이 견문한 내용들을 모아 《지봉유설》을 완성하게 된다. 서문에 따르면 《지봉유설》은 저자 나이 52세 때인 광해군 6년(1614년)에 탈고되었는데, 이 책은 한 가지 사실을 체계적으로 논술하여 일시에 완성한 것이 아니라 저자 자신이 오랜 시일에 걸쳐 보고 들은 사실, 평소에 느끼고 깨달은 바를 그때 그때 메모했다가 체계적으로 정리하여 분류 편찬한 것이다. 그리고 인조 11년(1633년) 저자의 두 아들에 의해 《지봉선생집》이라는 이름으로 함께 출간되었다.
지봉유설

책의 서두에는 이수광의 교우였던 김현성의 서문과 함께 이수광 자신이 직접 쓴 서문, 그리고 편찬 원칙을 밝힌 3칙의 '범례'가 수록되어 있다. 내용. 여기에는 천문·지리·병정(兵政)·관직·유도(儒道)·경서·문학·인물·궁실·복용(服用) 등에 관하여 3,435개조 항목으로 나누어 설명하고 있다. 사실의 설명에 있어서 되도록 주관적인 견해는 회피하고 고서(古書)나 고문(古聞)에서 널리 참고하고 근거로 삼아 이를 채집, 인용하였고, 고서와 견문에서 발췌한 경우는 반드시 그 출처를 적었다. 이 책에 인용된 서목(書目)은 육경(六經)에서부터 저자 생존 당시의 소설·문집에 이르기까지 무려 348가나 되고, 인용된 인명은 2,265명이다. 그 가운데 이름을 바로 쓰고 싶지 않은, 혹은 숨겨야 할 경우는 성만 적고 이름은 적지 않았다. 저자 이수광은 《지봉유설》 여기저기에서 "학문을 하는 사람은 실천에 힘써야지 입으로만 떠들어서는 안 된다!"는 점을 강조하고 있다. 모든 학문을 폭넓게 섭렵하되, 이단이라 해도 선입견에 빠져 배척하기보다 그것이 갖는 유용성에 가치를 두는 개방적이고 유연한 사고를 보여준다. 광해군이 축출된 인조반정 직후, 인조 3년(1625년)에 국가 중흥을 위한 방책으로 그가 제시한 상소문은 성리학의 이념에 입각해 제도를 개혁할 것을 추구하는 성리학자로서의 그의 입장이 잘 나타나 있다.
지봉유설

당시 사회의 주류적인 사상이 성리학 이념이었고, 이수광 자신도 기본적으로는 성리학자로서 성리학 이념을 완전히 버린 방외인적 사상가는 아니었지만, 성리학의 모든 측면을 신념화하지 않고 성리학에서도 시대적인 과제를 해결할 수 있는 부분들을 강조하는가 하면, 성리학 이념을 보완할 수 있는 다른 사상체계의 수용에도 적극성을 보였다. 이러한 그의 개방성은 당시까지 잘 알려져 있지 않았던 세상에 대한 인식으로도 이어졌다. 동서 권2의 「제국부(諸國部)」'외국'조에는 안남(베트남)에서부터 유구(오키나와)·섬라(태국)·일본·대마도·진랍국(캄보디아)·방갈랄(방글라데시)·석란산(실론) 등 동남아 국가의 역사와 문화, 종교에 대한 정보들과 함께, 회회국(아라비아) 및 불랑기국(포르투갈)·남번국(네덜란드)·영길리국(영국)·대서국(이탈리아) 등 유럽의 국가들에 대한 정보까지도 소개하였다. 이들 국가에 대해서는 자연환경이나 경제상황, 역사, 문화, 종교 등을 가능한 객관적으로 서술하면서 실용적인 측면을 서술하고 있다. 특히 불랑기국(포르투갈)이나 영길리국(영국)에 대해서는 이들 국가가 보유한 군함이나 화포에 대한 내용도 수록하고 있는데, 이는 임진왜란 직후 이수광이 서양의 국방력에 깊은 관심을 보였음을 드러내주는 자료이다. 대서국(이탈리아)에 대한 항목에서는 이탈리아 출신의 예수회 선교사인 마테오 리치가 중국으로 들어와 《천주실의(天主實義)》를 소개하였다고 적었는데, 이는 조선의 기록에서 최초로 천주교와 관련된 내용이 등장하는 부분으로 평가받는다.
지봉유설

동서 「제국부」'외국'조와 함께 따로 설정된 '북로(北虜)'조를 따로 설정하여 세계 50여개 국의 지리와 기후, 물산, 풍속, 역사 등을 가능한 객관적으로 자세히 소개함으로써 조선 사회를 고립적으로 이해하지 않고 세계와 함께 공존하는 사회로 인식하고 있다. 저자는 일찍이 서문에서 이 책의 편찬 동기를 "예악의 나라로서 이름난 우리 문화와 행적이 뛰어난 역사적 인물을 소개하는 데에" 있다고 밝혔다. 그리고 《지봉유설》곳곳에 이러한 저자의 정신이 배어 있는데, 「제국부」'본국'조에서는 각종 자료를 이용해 우리 역사에서 쟁점이 되는 부분들을 서술한 뒤, 중국의 《산해경》같은 저술들을 인용하여 우리 나라가 군자국이라 불렸던 사실과 동방은 전통적으로 착한 품성을 지닌 곳으로 여겨져왔다는 것을 강조한다. 고려라는 국호에 대해서는 "산고수려(山高水麗)"라는 말에서 유래한 이름이라 설명하고, "중국에는 고려국에 태어나 금강산을 보기를 원한다는 시가 있으니 금강산의 이름이 천하에 떨친 것은 이미 오래되었다."고 하여 우리 나라의 아름다운 경치에 자부심을 보이는 한편, 명에서 외국 사신들의 서열을 매길 때에 우리 나라를 제1로 두고 안남과 유구가 그에 미치지 못한다는 점을 지적하며 그 이유를 "조선은 예의지국이고 시서가 뛰어나기 때문"이라고 설명한다.
지봉유설

「언어부」'잡설'조에서는 "우리 나라 사람에게 중국 사람들이 미치지 못하는 것이 네 가지가 있는데 부녀자가 수절하는 것과 천인(賤人)의 장례 및 제사와 맹인의 점치는 재주와 무사의 활 쏘는 재주 등이다.", "우리 나라에는 나는데 중국에는 없는 것이 네 가지가 있는데 경면지와 황모필과 화문석, 그리고 양각삼이다."라고 하여 우리 나라의 미풍양속이나 물산에 대해서 깊은 관심과 애정을 드러냈다. 술에 대해서는 "함부로 술 마시는 사람 치고 일찍 안 죽은 사람 없다. 술이 사람을 다치게 하는 것이 여색보다도 더 심하다."고 비판하고, 한편으로 우리 나라의 대표적인 과일로 거창의 감, 보은의 대추, 밀양의 밤, 충주의 수박, 회양의 해송자(잣), 안변의 배를 들기도 한다. 평가 및 의의. 《지봉유설》은 당대의 모든 지식과 정보가 총합된 문화백과사전이라고 할 수 있다. 17세기 초반의 저술이라고는 믿기지 않는 다양한 세계의 정보는 저자 자신의 세 차례에 걸친 명 사행 경험으로 획득한 것이었다. 명에서의 사신 활동을 통해 자신이 만난 동남아 지역의 사신들과 서양인 선교사들과의 만남을 갖고 이들 나라의 문물을 보다 객관적으로 이해하며, 그들의 역사와 문화를 자신이 살고 있는 조선이라는 나라에 비추어보고자 했다. 무엇보다도 돋보이는 점은 고유문화에 대한 자부심과 주체성을 바탕으로 하면서도 세계 문화를 수용하는 데에 진취적이고 적극적인 입장을 보였다는 점이다. 조선 문화백과사전의 효시를 이루는 저술로서 《지봉유설》은 당시 지식인들이 자신들이 살던 시대의 과제를 인식하고 국부의 증진 및 민생문제 해결을 위해 다양한 학문적 모색을 시도했음을 보여주는 대표적인 자료이다.
지봉유설

이수광의 학풍에서 특징적으로 지적되는, 성리학 외의 다양한 학문을 거부감이나 선입견 없이 두루 탐구하는 박학풍과 외국에 대한 그의 개방적인 인식은 그들 학문을 국가 발전이나 백성의 삶에 도움이 되는 쪽으로 실현시키는 데에 목표가 있었고, 후대 북학파를 비롯한 실학자들에게 큰 영향을 주었다. 《지봉유설》이후 저술된 이익의 《성호사설》, 이덕무의 《청장관전서》, 이규경의 《오주연문장전산고》등의 저술에서 보이는 백과사전적 학풍은 바로 《지봉유설》에서 비롯된 것이며, 이수광 이후 실학이 지향한 실용적, 개방적 학풍도 《지봉유설》이 제공한 것이라는 평가를 받고 있다. 일제시대인 1930년대에 이르면 이수광은 국학자들에 의해 실학의 선구자로 공식화되기에 이른다.
혜능

혜능(慧能, 638년~713년)은 당나라(618~907) 시대의 선승이며, 선종에 가장 큰 영향을 미친 인물이다. 선종(禪宗)의 제6조이자 남종선(南宗禪)의 시조이다.(남종선 6대 조사) 스승은 5조 홍인으로, 북종선의 시조인 신수(북종선 6대 조사)와 같은 스승 아래서 공부했다. 육조대사(六祖大師) 또는 조계대사(曹溪大師)라고도 한다. 입적한 지, 100여년이 지난 816년에 대감선사(大鑑禪師)라고 시호되었다. 조계혜능으로도 부른다. 대한민국 불교종파인 조계종, 전라남도 순천시 조계산에서 조계라는 두 글자는 모두 혜능이 머물렀다는 조계에서 따온 단어들이다. 혜능의 직계제자 중에는 아들 뻘로는 이러한 직계제자(아들 뻘)들에서 뻗어나간 손자 뻘 이상의 제자까지 합친다면 혜능 vs 신수. 혜능은 신수보다 나이가 32살이나 어렸고, 신수는 측천무후를 비롯한 당나라 황제 3명의 국사였으므로 생전에는 비교도 할 수 없는 위치였다. 그러나 732년 활대 대운사 무차대회에서, 수만명이 모인 가운데 하택신회가 단박에 깨닫는 돈법(남종선)으로 점차 깨닫는 점법(북종선)을 논쟁에서 압도함으로써, 비로소 남종선이 북종선에 우위를 점하기 시작했다. 하택신회는 당나라 황제 덕종이 공인한 7대 선사가 되었고, 이로써 혜능은 사후 30년이 지나 공식적인 6대 조사로 인정받게 된다. 하택신회가 오늘날 혜능의 지위를 만들었다고 해도 과언이 아니고, 더욱이 하택신회는 원래 신수의 제자이기도 했었다.
혜능

그러나 당시 혜능에게는 그리 높은 평가를 받지 못한 것 같다. 혜능이 하택신회에게 조계의 뜻을 물었지만, 하택신회는 대답하지 못하고 몸만 흔들 뿐이었다. 그러자 혜능은 아직도 하택신회가 기와쪽이 막혀서 쓸모없다고 말해버렸다. 다시 하택신회가 "왜 요즘 사람들에게 진짜 금(깨달음)을 주지 않느냐?"고 물었지만, 혜능은 "그대에게 준다한들 어디에 쓰겠냐"고 답해버렸다. 생애. 가난한 나무꾼. 혜능의 아버지는 본관이 범양(范陽)이었다. 그러나 좌천되어 영남(嶺南)의 신주(新州)로 와서 살았다. 혜능은 어릴 때, 아버지를 여의고는 남해로 왔다. 가난에 시달리며 나무를 해서 땔나무를 장터에 팔았다. 을 한 번 듣고는 깨치다. 어느 날, 손님이 땔나무를 사서 혜능이 관숙사(官宿舍 : 관리들이 묵는 여관)에 가져다 주고는 돈을 받았다. 그런데 그곳에서 한 손님이 을 읽고 있었는데, 혜능이 한 번 듣고는 마음이 밝아지고 문득 깨우쳤다. 혜능은 손님에게 어떻게 을 가지고 읽게 되었냐고 물었다. 손님은 기주 황매현 동빙무산에서 오조 홍인대사를 예배하고 오는 길인데, 그는 1,000명을 거느리고 있을 만큼 유명하다고 하였다. 또한 홍인대사는 사람들에게 1권이면 곧 자성을 보아 부처를 이룰 수 있으니 지니기를 권한다고 하였다. 혜능은 어머니에게 하직인사를 드리고 홍인대사를 만나러 떠났다. 오조 홍인대사를 만나다. 혜능은 기주 황매현 동빙무산으로 찾아가서 오조 홍인대사를 만나 예배를 올렸다.
혜능

홍인대사는 혜능에게 어디 사람인지, 자신에게 무엇을 구하는지 물었다. 혜능이 스스로 소개하기를 자신은 영남의 신주 백성이며, 부처님 되는 법을 구한다고 하였다. 홍인대사가 갑자기 꾸짖으며 영남사람은 오랑캐인데, 어떻게 부처가 될 수 있냐고 하였다. 혜능이 말하길, 사람에게는 북쪽사람과 남쪽사람이 있지만, 부처의 성품에는 남과 북이 없다고 하였다. 그리고 혜능은 다시 남쪽 오랑캐(남쪽사람인 혜능 자신)의 몸은 스님(북쪽사람인 홍인대사)의 몸과 같지 않겠지만, 부처의 성품에는 무슨 차별이 있겠냐고 반문했다. 오조 홍인대사는 혜능이 범상치 않음을 알고 더 이야기하고 싶었으나, 주위에 사람이 많아 더는 말하지 않았다. 그리고는 행자를 시켜, 혜능에게 방아를 찧게 하였다. 홍인대사가 게송을 짓게 하다. 혜능이 8달 정도 방아를 찧었을 때였다. 오조 홍인대사가 문인(부처가 되 공부를 하는 사람)을 모두 모아놓고는 게송을 지어오라고 했다. 그리고 지어온 게송을 읽어 보고 깨우쳤다고 생각되는 사람에게 가사(스님 옷)와 법을 물려주어, 육대조사(육조)가 되게 해주겠다고 하였다. 이때, 오조 홍인대사의 제자 중에 가장 높은 상좌가 신수(神秀)라는 승려였다. 다른 승려들은 어차피 자신들을 가르치는 교수가 신수이므로, 당연히 신수가 오조 홍인대사를 이어 육조대사가 될 것이니 게송을 짓지 말자고 했다. 상좌 신수의 게송. 신수는 다른 승려들이 자신때문에 게송을 바치지 않음을 알았다.
혜능

그러나 신수는 자신이 육대조사의 자리를 넘보는 것은, 일반인이 성인의 지위를 넘보는 것이라고 생각했다. 하지만 게송을 짓지 않으면 오조 홍인대사가 자신의 견해가 깊은 지, 얕은 지를 알 수 없으로 게송을 짓지 않으면 법을 얻지 못할 것이 두려웠다. 고민에 고민을 거듭한 신수는 삼경(23시~1시)이 되는 야심한 시각에 몰래 게송을 적어놓고 오기로 했다. 그리고 신수는 만약 오조 홍인대사가 자신의 게송을 보고도 가사와 법을 물려주지 않으면, 자신의 전생업장이 두꺼워서라고 생각하기로 했다. 성인의 뜻은 원래 알기 어려운 것이라고 위로하며, 삼경에 남쪽 복도 벽 중간에 몰래 다음 게송을 적었다. 아무도 신수가 위의 게송을 적는 것을 보지 못했다. 오조 홍인대사가 신수의 게송을 평가하다. 오조 홍인대사가 신수의 게송을 보고는 문인들을 모두 모았다. 그리고는 게송을 평가하기를, 이를 외우면 자성을 보고 타락하지 않는다고 하였다. 다른 문인들이 다들 외워보고는 신수에 대한 공경한 마음을 내어 훌륭하다고 칭찬하였다. 오조 홍인대사는 신수를 몰래 방으로 불러, 신수가 지은 것이 맞냐고 물어보았다. 그리고 만약 신수가 지은 것이라면, 자신의 법을 얻을 것이라고 말했다. 신수가 부끄러워 하며, 자신이 지었으나 감히 육대조사의 자리를 얻으려고 한 것은 아니었으므로 자비롭게 봐달라고 하였다. 자신이 작은 지혜라도 있어서 큰 뜻을 알았겠냐며 겸손을 보였다. 그러자 오조 홍인대사는 신수에게 당도는 했으나, 문 안으로 들어오지는 못했고 문 앞에 있다고 하였다. 며칠 동안, 더 생각하여서 문 안으로 들어와서 자성을 본다면, 가사와 법을 물려준다고 하였다.
혜능

그러나 며칠이 지나도, 신수는 게송을 짓지 못했다. 혜능이 몰래 게송을 적다. 한 동자가 방앗간을 지나며, 신수가 적었던 게송을 외우고 있었다. 혜능이 이를 듣고는 동자에게 무슨 게송이냐고 물었다. 동자가 말하기를 이 게송은 신수가 지은 것인데, 오조 홍인대사가 이 게송으로 수행하면 죽음을 벗어난다고 말했다고 했다. 혜능은 신수의 게송이 견성도 깨닫지도 못한 것임을 바로 알았으나, 짐짓 자신도 부처님의 나라에 나고 싶으니 신수의 게송이 적혀 있는 남쪽 복도로 데려가 달라고 하였다. 동자가 혜능을 남쪽 복도로 데려갔고, 혜능은 게송에 예배하였다. 혜능은 글을 읽을 줄 몰랐으므로, 글을 읽을 줄 아는 사람을 불러 다시 신수의 게송을 들었다. 혜능은 대강의 뜻을 알고는 자신이 게송을 지어서, 글을 쓸 줄 아는 사람에게 서쪽 벽에 다음 게송을 써달라고 하였다. 혜능은 또 다음 게송을 적어달라고 하였다. 사람들이 몰려 들어 혜능의 계송을 보고는 놀라면서도 괴상히 여겼다. 오조 홍인대사가 나와 혜능의 게송을 보고는 바로 큰 뜻임을 알아보았으나, 다른 사람들의 눈치를 보며 이것도 아니라고 하며 방으로 들어가 버렸다. 혜능이 법을 물려받아 육대조사가 되다. 그날, 삼경(23시~1시)이 되자 오조 홍인대사는 급히 혜능을 불렀다. 그리고는 을 설해주었다. 혜능은 1번 듣고, 말 끝에 문득 깨우쳤다.
혜능

오조 홍인대사는 단박에 깨치는 법인 돈법(頓法)과 가사를 물려주며, 혜능에게 이제 육대조사가 되었다고 말하며 그 징표가 가사라고 말했다. 그리고 법은 마음에서 마음으로 전하되, 물려 받는 사람이 스스로 깨우치도록하라고 당부했다. 또한 사람들이 혜능을 해칠까하여(까막눈에다 절에 들어온지 8달 밖에 안 되었으므로 질투를 하므로), 빨리 떠나라고 하였다. 밤중에 떠나는 혜능을 오조 홍인대사는 몸소 배웅해주었다. 그리고 남쪽으로 가서 계속 노력하고, 환란이 일어난 것이니 3년 동안은 법을 펴지 말라고 했다. 혜능은 오조 홍인대사에게 하직인사를 하고 남쪽으로 떠났다. 혜능을 쫓는 사람들, 16년을 숨어지내다. 혜능은 남쪽으로 길을 떠난 지 2달이 되어서, 대유령(大庾嶺)에 이르렀다. 그런데 사실 혜능은 몰랐지만, 그동안 수백명의 사람들이 혜능을 뒤쫓고 있었다. 혜능을 해치고 가사와 법을 빼앗고자 한 것이었다. 하지만 혜능을 따라 잡지 못하고 길을 반정도 왔다가 돌아갔다. 하지만 삼품장군의 후손인 진혜명(陳惠明)이라는 승려는 집요하게 혜능을 뒤쫓고 있었다. 그는 성품과 행동이 거칠고 포악하기로 유명하였다. 그가 대유령 고개마루까지 와서 혜능을 덮치려고 하였다. 혜능이 곧 가사를 돌려주었으나, 혜명이 말하기를 자신이 혜능을 뒤쫓은 것은 가사를 탐한 것이 아니라, 법을 구하기 위함이었다고 하였다. 혜능이 고개마루에서 혜명에게 법을 전하자, 혜명은 말끝이 마음이 열렸다.
혜능

혜능은 혜명에게 북쪽으로 가서 사람들을 교화하라고 하였다. 이후 혜능은 남방으로 가서 16년을 숨어지냈다. 혜능은 나이가 39세가 되자 법을 널리 설할 시기가 되었음을 알고는 정처없이 떠돌기 시작했다. 인종대사가 혜능의 제자가 되다. 떠돌던 혜능은 광주의 법성사에 이르렀다. 마침 인종대사가 행자 수백 명을 거느리고 열반경을 강의하고 있었다. 이때 갑자가 깃발이 펄럭였는데, 행자 2명이 이를 가지고 싸우기 시작했다. 한 명은 깃발이 움직인 것이라고 했고, 다른 한 명은 바람이 움직인 것이라고 했다. 이내 모든 행자들이 두 무리로 나뉘어져 싸우기 시작했다. 이때, 혜능만 빙그레 웃고 있으니, 대표 행자 2명이 와서 혜능에게 판단을 맡겼다. 혜능은 이건 깃발이 움직인 것도 아니고 바람이 움직인 것도 아니며, 스님들의 마음이 움직인 것이라고 했다. 인종법사는 이 말에 감동을 하여 혜능이 육조대사임을 바로 알아보았다. 인종법사는 혜능에게 절을 올리고, 혜능의 머리를 밀어주었으며, 스스로 제자가 되어 혜능을 스승으로 모셨다. 조계(曹溪). 이듬해 혜능은 남쪽 조계산에 보림사(현재는 남화사)를 짓고 36년간 법을 펼쳤다. 보림사가 있는 마을에는 조(曹)씨 들이 많이 살았는데, 마을 입구에 흐르는 개울이 조계(曹溪)였다. 혜능이 36년간 이곳에 머물자 조계는 혜능을 상징하는 이름이 되었다. 지금도 이곳에는 혜능의 시신을 그대로 모신 진신육신상이 있다. 육조단경의 바탕이 된 대범사 설법.
혜능

혜능이 워낙 유명해지자 소주자사 위풍이 혜능을 대범사 강당으로 모셔 설법하게 하였고, 이를 문하생인 법해가 기록하는데 이것이 나중에 육조단경으로 편집되게 된다. 관직을 거부하다. 이후 설법으로 유명해지자, 당나라 측천무후와 아들인 중종이 관직을 내렸으나 사양하였다. 입적을 하고 시호를 하사받다. 713년 국은사(國恩寺)에서 입적하면서 제자 10명을 불러서, 단경을 읽으면 자신을 만나는 것과 같다며 단경을 이어받게 했다. 혜능이 입적하고 100여년이 지난 816년에 대감선사라는 시호가 내려졌다. 이후 대감진공선사, 대감진공보각선사, 대감진공보각원명선사라는 시호가 계속 내려졌다. 법맥. 중국 선종의 1대부터 5대 조사는 1대 달마 → 2대 혜가 → 3대 승찬 → 4대 도신 → 5대 홍인이다. 선종은 혜능으로부터 융성했다. 앞의 생애항목에서 보았듯이, 5조 홍인대사에게는 상좌 신수와 가사와 법을 물려준 혜능이 있었다. 신수(神秀: ?~706)로 이어진 선을 북종(北宗) 또는 북종선(北宗禪)이라고 하고, 혜능으로 이어진 선을 남종(南宗) 또는 남종선(南宗禪)이라 한다. 남종선은 돈오(頓悟)를, 북종선은 점오(漸悟)를 주장하여, 흔히 남돈북점(南頓北漸)이라 하였다. 남종선은 단박에 깨닫고, 북종선은 점차적으로 깨닫는 다는 뜻이다. 북종선은 신수 이후 2~3대가 지나자, 역사속으로 사라져버렸다.
혜능

혜능대사를 하나의 꽃에 비유한 일화오엽(一花五葉)이라는 말이 있다. 이는 혜능대사라는 하나의 꽃에서 선종의 다섯 종파가 나왔기 때문이다. 선종의 다섯 종파를 보면, 다음과 같다. 1. 위앙종 : 남악회양 → 마조도일 → 백장회해 → 위산영우 → 앙산혜적 2. 임제종 : 백장회해 → 임제의현 3. 조동종 : 청원행사 → 석두희천 → 동산양개 → 조산본적 4. 운문종 : 운문문언 5. 법안종 : 법안문익 이후 북송시대가 되면 총 7종이 된다. 6. 양기파 : 임제종의 석상초원 → 양기방회 7. 황룡파 : 임제종의 석상초원 → 황룡혜남 다른 용어로 5가7종(五家七宗)이 있는데, 이는 남종선의 번성을 보여준다. 5가는 위앙종, 임제종, 조동종, 운문종, 법안종을 말하고, 7종은 위에서 언급한 7종을 말한다. 저서. 육조단경. 혜능의 대범사 설법을 문하생인 법해가 기록하였고, 이를 편집하여 만든 책이다. 불교에서는 부처님이 설하신 말씀을 경전 또는 경이라고 하는데, 부처님이 아닌 혜능의 설법을 육조단"경"이라고 하는 데서, 혜능이 불교에서 얼마나 중요한 인물인지를 알 수 있다. 육조법보단경 또는 법보단경이라고도 한다. 육신불. 사후 혜능의 시신은 육신불이 되어 광둥성 사오관시 취장구의 난화사(南華寺)에 안치되어 있으며, 현존하는 중국 불교의 육신불 중 가장 오래된 것으로 알려져 있다.
혜능

하지만 1960년대 문화대혁명 당시 육신불이 가짜라고 주장하는 홍위병들에 의해 육신이 일부 훼손되는 일이 벌어졌으며, 개혁개방 시기인 1979년에 광둥성의 서기장이었던 시중쉰 등이 개입하여 육신불을 수습 및 복원하였다. 서적 사진. 아래 그림은 메이지 42년(1909년)과 쇼와 3년(1928년)에 촬영된 것이다.
아바스 오베이드 자심

아바스 오베이드 자심(, Abbas Obeid Jassim, 1973년 12월 10일 ~ )은 이라크의 전직 축구 선수이다. 현역 시절 포지션은 미드필더였다. K리그에서 뛰던 시절 등록된 공식 한글 이름은 자심이다. 클럽 경력. 1996년 대한민국의 안양 LG 치타스에 입단하였다. 이후 1997년 7월 포항 스틸러스로 6개월 임대 이적 후 1998년 완전 이적하여 2001년까지 K리그의 대표적인 미드필더로 활약하였다. 1998년에는 포항의 아시아 클럽 챔피언십 우승의 주역이 되었다. 국가대표팀 경력. 1996년 3월에 있었던 1996년 하계 올림픽 최종 예선전에서 주목받았고, 2000년 AFC 아시안컵에서는 이라크 대표팀의 일원으로 참가하여, 8강전에 일본을 상대로 기록한 선취골과 함께 대회 올스타 팀에 선정되었다. 기타. 그의 동생인 하이다르 오베이드 자심 역시 축구 선수로 활약하였다.
국가지원지방도 제88호선

국가지원지방도 제88호선은 경기도 하남시 배알미동 팔당댐삼거리와 경상북도 영양군 일월면 문암삼거리를 잇는 국가지원지방도이다. 종점인 영양군 일월면 문암삼거리에서 국도 제88호선과 직결된다. 역사. 1994년 '하남 ~ 평해선'이라는 이름으로 국도 제88호선을 신설하기로 계획되었던 도로가 시초이며, 당시 연장은 202km로 정해져 있었다. 그러나 국가 재정 부족으로 국도로 승격되지 못했으며 구상된 노선은 폐기되지 않고 국가지원지방도로 지정되었다. 그러다 2001년 8월 25일 영양 ~ 울진 구간이 국도 제88호선으로 승격되면서 노선이 단축되었다.
고을나

고을나(髙乙那, ? ~ ?)는 상고 시대의 부족국가(部族國家) 탐라와 제주 고씨의 전설적인 시조이다. 《고려사》 지리지 탐라현조에 인용된 《고기(古記)》에 따르면, 태초에 제주도에는 사람이 없었는데, 어느날 한라산 북쪽 기슭 모흥혈(毛興穴)에서 3인의 신인이 솟아올라왔다. 첫째가 양을나(良乙那), 둘째가 고을나(高乙那), 셋째가 부을나(夫乙那)였다.
모슬린

모슬린()은 면사를 촘촘하게 짜서 표백하지 않은 흰색 직물이다. 그 이름은 이 직물이 처음 만들어진 이라크의 도시 모술에서 유래했다. 영국에서는 얇은 면직물을 모슬린이라고 하며, 미국에서는 일상 생활에서 튼튼한 직물을 모슬린이라고 한다.
카비르

카비르(영어: Kabir, 힌두어: कबीर, 펀자브어: ਕਬੀਰ, 우루두어: کبير, 1440∼1518)는 인도의 철학자, 성자, 시인이다. 원래 비나레스 브라만 계급의 한 과부의 아들이었으나 길거리에 버려진 것을 이슬람 교도의 방직공 부부가 양육하였다고 전해진다. 그러나 비슈누파의 수행자(修行者) 라마난다를 사사(師事)한 뒤부터 유일절대신(唯一絶對神)인 라마(Rama), 즉 범(梵)에 대한 신애(信愛)를 통한 해탈을 주장하였다. 그 설은 힌두교를 근간으로 하면서도 이슬람 교도에 대해서까지 똑같은 해탈을 주장하여 이슬람교·힌두교의 차이를 초월하는 것이 되었다. 예컨대 우상 숭배나 고행, 카스트를 부인하고 일신숭배 등의 이슬람교(특히 수피파)적인 영향을 많이 볼 수 있다. 카비르 자신이 방직공으로서의 세속적인 직업을 가졌으며, 더구나 힌디의 속어(俗語)로 설법했기 때문에 그 가르침은 널리 번져 이윽고 이슬람교의 시칸다르 로디왕(王)과 대립, 여러 나라를 방황한 끝에 죽었다. 그의 작품들은 박티 운동에 큰 영향을 주었다.
꽃장포

꽃장포(-菖蒲)는 꽃장포과의 여러해살이풀이다. 분포. 주로 한국 북부지방에 분포하는 여러해살이풀로 꽃바위창포라고도 한다. 특징. 습기가 있는 바위 곁에 붙어서 자란다. 높이는 14-30cm이고, 땅속 줄기가 짧다. 잎은 길이 5-20cm로 선형이고, 2줄로 배열되어 서로 싸안으며, 3-7맥이 있다. 꽃은 총상꽃차례로 7-8월에 백색으로 피는데, 꽃차례의 길이는 3-6cm 이고 포는 피침형이다. 작은포는 바로 꽃 밑에 있는데 3개로 갈라지고, 6개의 꽃받침조각은 선상 장타원형이다. 수술은 6개이고, 꽃밥은 갈색 또는 자주색이며, 암술대는 3개이다. 열매는 삭과로 난형이며, 씨는 장타원형으로 털이 없다.
무아

무아(無我)는 산스크리트어 아나트만(, , ) 혹은 니르아트만()의 번역어로 비아(非我)라고도 한다. 불교의 근본 교의 중 하나로 처음에는 자기 소유물을 자기 것으로서 집착함을 금하는 실천적인 입장에서 주장되었다. 즉 고타마 붓다가 말한 무아(無我)는 있는가 없는가에 대한 이론이 아니라 연기에 의해 이루어진 제법(諸法), 즉 유위법(有爲法)을 실체로 보아서는 안 된다는 실천적 의미를 가리킨다. 후에는 영원독립하며 주재적인 자아(아트만)의 실재를 주장하는 브라만교의 교의에 반대하여 사람은 5온(五蘊)의 집합이요, 생명의 주체인 실아(실재로서의 자아)는 없고 또한 모든 존재는 인연으로써 생긴 것이며 고정적인 본성은 없다고 하는 무아설(無我說)을 주장하게 되었다. 무아와 무아설. 무아(無我)란 이론적으로는 고정적불변적인 실체로서의 아("我아트만")가 없다는 것이다. 그러나 고타마 붓다가 말한 무아는 있는가 없는가에 대한 이론이 아니라, 실체가 없는 것, 즉 연기에 의해 이루어진 제법(諸法), 즉 일체의 유위법(有爲法)을 실체로 보아서는 안 된다는 실천적 의미를 가리킨다. 즉, 유위법(有爲法)을 실체로 보지 않을 수 있게 하는 구체적인 수행, 즉 도제(道諦: 팔정도, 37도품, 6바라밀 등의 수행)가 실제로 열반(무위법)에 이르게 하는 길이지, 시간적으로 또는 공간적으로 영원한가 아닌가?
무아

아(我, 아트만)라고 하는 실체(무위법)가 육체(유위법)와 어떻게 등과 같이 실체(무위법)의 성격은 어떠한지를 논하는 십사무기와 같은 형이상학적인 접근은, 마치 독화살에 맞은 상태에서 독화살과 독을 제거할 생각을 하지 않고 독화살이 어디에서 왔는가를 따지는 태도와 같아서, 고타마 붓다에게 있어서는 무의미한 것이었다. 무아는 일반적으로 제법무아(諸法無我)라는 명제로서 설명되었고 불교의 근본진리라고 하는 연기설(緣起說)은 이 무아설을 기초로 조직되었다. 그러나, 불교로서의 생명은 무아의 실천이라든가 무아행(無我行)이라고 하는 실천면에 있에 있다. 즉 이 세상의 모든 것은 고정성이 없고("無我무아") 끊임없이 변화하고 있는("無常무상") 까닭에 우리들의 수양이나 노력에 의해서 역경을 극복하여 더욱 향상할 수가 있다. 그렇기 때문에 불교의 이상(理想)인 열반(涅槃)은 이 무아행이 철저하게 이루어진 경지를 말한다. 2무아: 인무와와 법무아. 대승불교의 교의에서 무아는 크게 인무아(人無我, )와 법무아(法無我, )의 2무아(二無我)로 나뉜다. 인무아(人無我)를 아공(我空)이라고도 하며 법무아(法無我)을 법공(法空)이라고도 한다. 그리고 이 둘을 통칭하여 2공(二空)라고 하는데, 2공(二空)은 2무아(二無我)와 같은 뜻이다. 2공(二空) 또는 2무아(二無我)를 아법2공(我法二空)이라고도 하며, 아공(我空)은 인공(人空)이라고도 하는데 이 때문에 인법2공(人法二空)이라고도 한다.
무아

2공(二空)의 교의는 초기 대승불교의 근본적인 교의 또는 사상이 되었다. 경지로서의 2무아. 불교에서, 수행에 의해 깨달음을 성취해 간다는 입장에서는 2무아(二無我)는 실제로 증득될 수 있고 또한 증득되어야 하는 특정한 경지를 뜻한다. 예를 들어, 유가유식파의 경우, 이 종파의 소의 논서인 《성유식론》에 따르면 이무아(二無我) 중 인무아의 경지에 다다르면 아집인 번뇌장이 소멸되어 열반(해탈)이 성취되고, 법무아의 경지에 다다르면 법집인 소지장이 소멸되어 보리(반야대지혜완전한 깨달음)가 성취된다. 《성유식론》에서는 이와 관련된 수행 단계를 더 자세히 설명하는데, 크게 자량위(資糧位)가행위(加行位)통달위(通達位)수습위(修習位)구경위(究竟位)의 다섯 단계("오위五位")로 나누고 있다. 이 중에서 네 번째인 수습위는 다시 십지(十地)의 열 단계로 나뉘는데, 십지는 극희지(極喜地)이구지(離垢地)발광지(發光地)염혜지(焰慧地)극난승지(極難勝地)현전지(現前地)원행지(遠行地: 제7지)부동지(不動地)선혜지(善慧地)법운지(法雲地: 제10지)이다. 《성유식론》에 따르면 아집인 번뇌장은 수습위의 십지 중 제7지인 원행지(遠行地)에서 완전히 제거되어 제8지부터는 아무아의 경지에 있게 된다.
무아

그리고 법집인 소지장은 수습위의 십지 중 제10지인 법운지(法雲地)에서 완전히 제거 될 수 있는데, 완전히 제거되면 다섯 단계("오위五位")의 마지막인 구경위(究竟位)에 이르게 되고 해당 보살, 즉 대승불교의 수행자는 비로소 부처가 된다. 유가유식파는 열반과 해탈은 동의어로 사용하는 반면, 열반과 보리는 용어를 구분해서 사용한다. 유가유식파의 문맥에서 열반(또는 해탈)은 아집인 번뇌장이 완전히 제거된 인무아의 상태를 의미한다. 그리고 보리는 법집인 소지장이 완전히 제거된 법무아의 상태를 의미한다. 《성유식론》에서는 열반을 진해탈(眞解脫: 참다운 해탈)이라고도 표현하며 보리를 대보리(大菩提: 큰 깨달음완전한 깨달음)라고도 표현하고 있다.
소승불교

소승불교(小乘佛敎, ) 또는 히나야나(Hinayana)는 '비교적 작은 탈 것'(smaller vehicle)을 가리키는 것으로서 대승불교 운동이 전개 후 불자들이 스스로를 이타(利他)를 목표로 한 '위대하고 뛰어난 탈것'(great vehicle)이라 하고 그 이전의 부파 불교를 자리(自利)만에 시종하는 열악(劣惡)한 탈것이라고 폄칭(貶稱)한 데서 이렇게 불렸다. 따라서 가치비판적인 의미에서 붙여진 호칭이며 부파 불교의 입장에 서는 사람들은 이 폄칭을 사용하지 않고 스스로를 테라바다(Theravada), 즉 상좌부(上座部) 불교라 부르고 있다. 원시 불교는 불멸 후 100년경에 보수파의 상좌부(上座部)와 진보파의 대중부(大衆部)로 분열하고, 불멸 후 300년경에는 전부 20부로 분열하였는데, 각 부파는 아비달마라고 불리는 번쇄하고 형식적인 학문체계를 가진 논서(論書)를 만들어 각 부마다 독자(獨自)의 삼장(三藏)을 가지고 있었다. 그러나 그 교단은 출가자만의 이른바 출가교단이었으며, 이윽고 재가의 신자들이 중심이 되어서 새로운 대승 불교를 일으키는데 대승 불교의 교리에도 소승 불교의 것이 많이 쓰이고 있으며 대승 불교 흥기 후에도 동남아시아를 중심으로 전통이 유지되고 있다. 역사. 불교 교단이 발전하여 아쇼카왕(재위 BC 268?~232)의 시대가 될 무렵, 교단은 상좌부(上座部)와 대중부(大衆部)로 분열하였다. 자유주의적인 수행승들은 전통적인 교단에 대하여 독립을 선언하고 대중부(摩詞僧祗部)를 수립하였다. 이에 대하여 보수적인 장로(長老)들의 일파를 상좌부라고 하였다.
소승불교

현재 남방 아시아 제국의 불교도는 상좌부에 속한다. 당시의 출가수행자는 승원에 거주하는 자가 점차로 많아졌으나 승원은 어느 편의 부파(部派)엔가에 소속되어 있었다. 이미 아소카왕 시대에 상좌부대중부의 계통의 두 파로 분열하였고, 그 후 약 백년 동안에 대중부 계통이 잡다하게 분열하였고 이어 약 백 년간에 상좌부 계통이 분열되었다. 흔히 전설에 의하면 18부파(部派)가 새로 분립하였다고 한다. 즉 근본 2부(根本二部: 上座部와 大衆部)와 분파(分派) 18부를 합쳐서 소승 20부(小乘二十部)라고 전해오고 있다. 이들 중에서도 상좌부 계통의 설일체유부(說一切有部)독자부(犢子部)정량부(正量部)화지부(化地部)경량부(經量部)는 특히 중요하다. 이들 제부파(諸部派)의 분열이 완료된 때는 기원전 100년경인 것으로 여겨진다. 각 부파는 각각 자파의 교설(敎說)에 권위를 붙여 정통설(正統說)임을 증명하기 위하여 각 부파마다 각각 자기나름대로의 입장에서 종래의 성전(聖典)을 편찬하고 집대성하였다. 4세기 이후가 되면 허다한 강요서(綱要書)가 작성되었으나, 후세에 가장 중시된 것은 바수반두(Vasubandhu世親天親: 320?~400?)의 《아비달마구사론(阿毘達摩俱舍論)》이다. 실론에 전하는 상좌부(上座部)에서는 팔리어(語)의 성전(聖典)을 주해연구(注解硏究)하고 있었다.
소승불교

붓다고사(4세기 후반~5세기)가 인도 본토로부터 실론에 와서 대정사(大精舍)에 전파된 3장(三藏)의 제주석(諸注釋)을 팔리어로 개서(改書)하면서 자신이 주석을 하였다(415~450경). 또 상좌부의 교의(敎義)를 조직적으로 종합하여 《청정도론(淸淨道論)》을 지었다. 사상. 아쇼카왕 시대가 될 무렵 불교 교단은 상좌부(上座部)와 대중부(大衆部)로 분열하였는데, 교리(敎理)에 관하여서도 여러 가지의 변화가 일어났다. 그 중에서 가장 현저한 변화는 이상적 인격으로서의 부처 및 이상적 상태로서의 열반(涅槃)이 일반수행자에게 너무 거리감 있게 여겨졌다. 그래서 수행과 관련하여 극복해야 할 번뇌에 관한 고찰도 점차로 상세하게 고찰되었고, 선정(禪定)의 종류도 많이 생겼다. 당시의 불교는 인도의 모든 계급직업에 걸쳐 전파되었을 뿐 아니라 그리스인사카인 등의 신자들도 적지 않았다. 그들은 부모의 명복을 비는 추선공양(追善供養)으로서, 혹은 일체 중생에 공덕을 미치기 위하여 스투파(탑)라든가 승원(僧院: 伽藍)을 건조하여 교단에 시주했다. 특히 사카족 및 파르티아족의 국내에서는 국가의 안녕이나 혹은 왕후 일족의 행복을 기도하기 위하여 시주한다고 하는 사상이 났다. 불교 제부파(佛敎諸部派) 중에서 가장 유력했던 것은 설일체유부(說一切有部)였다. 설일체유부(약하여 有部)라는 것은 일체의 법 즉 5온(蘊)12처(處)18계(界)라 하는 것과 같이 각자의 법의 체계를 의미한다.
소승불교

유부(有部)에서는 자연세계가 원자(原子: 極微)로 구성되어 있다고 생각하였다. 경량부(經量部)는 경전(經典)만을 전거(典據)로 하여 유부에서 말한 것을 비판적으로 개정하였다. 그들은 색법(色法) 중의 4대(四大)와 마음의 실유(實有)를 인정하면서 기타의 것의 실유(實有)는 부인하였다. 이상의 상좌부 계통의 사상에 대하여 대중부 계통에서는 부처(佛)의 초인성(超人性)절대성을 강조하며, 보살(菩薩)의 미덕을 강조하여 우리들의 "심성(心性)은 본래 정(本淨)하다"고 주장하였다. 부처보살심성에 대한 대중부 계통의 이러한 사상들은 모두 대승불교(大乘佛敎)에 이르는 과도기적 기반 사상이 되었다.
에스페란토 원어민

에스페란토 원어민(Esperanto原語民, )은 에스페란토를 모어로 쓰는 사람을 말한다. 에스페란토는 본래 인공어지만 에스페란토 원어민의 등장으로 자연어화하였다 할 수 있다. 전세계에 약 1000여 명의 에스페란토 원어민이 존재한다고 추측되며, 총 에스페란티스토 (약 10만여 명)의 약 1%를 차지한다. 에스페란토 원어민의 등장에는 여러 가지 원인이 있는데 주로 서로 다른 언어를 말하는 부모가 에스페란토를 매개로 결혼하여 어린 자녀의 언어습득기에 에스페란토를 가르쳐 모어로 획득된 경우가 가장 많다. 단, 에스페란토의 모어 획득은 에스페란토만을 단독으로 하는 경우는 없고, 부모의 다른 모어와 함께 이중이나 다중의 복수 모어를 갖게 된다. 에스페란토 원어민의 에스페란토 능력은 줄곧 성장하기도 하나, 성장기 이후 본인이 의도적으로 거부하거나 다른 에스페란티스토들과의 접촉이 활발하지 못하면 쇠퇴하거나 소멸될 수도 있다.
안사르

안사르(Ansar)는 헤지라 이후 메디나에서 무함마드와 이슬람교를 지지한 집단을 말한다. '무하지룬' 집단과 구별하여 붙인 이름으로 에서는 후자와 같이 그들의 공덕을 기리고 있다. 이들 두 집단간에 존재하는 구별을 없애기 위하여 무함마드는 양자간에 형제 관계를 맺게 하려 하였다. 메카가 이슬람에 복종하게 된 뒤 이들 안사르는 무함마드가 메카로 다시 돌아가는 것이 아닌가 우려하였으나, 무함마드는 메디나를 활동 본거지로 삼아 그들을 안심시켰다. 무함마드가 죽고 후계자, 즉 칼리파 문제가 일어났을 때 안사르는 그들의 대표자를 옹립하려 하였으나, 교단측에서는 무하지룬에서 칼리파를 세웠다.
아이샤

아이샤 빈트 아비 바크르(아랍어: عائشة بنت أبي بكر 또는 عائشة, Ā’ishah bint Abī Bakr, 613년경 ~ 678년)는 무함마드의 여러 처(妻) 중에서 중요한 역할을 한 사람이다. 뒤에 '칼리파'가 된 아부 바크르의 딸이며, '헤지라' 후에 결혼 생활을 하였다. 그녀는 6살에 무함마드와 결혼하여 9살에 무함마드와 동침했다고 전해진다. 전하는 바에 의하면 그녀는 무함마드의 원정에 동행하였고, 그가 그녀의 불의를 의심하게 되었을 때 알리가 그녀와의 이혼을 주장하여 두 사람 사이에 불화가 생겼다고 한다. 무함마드가 죽을 때 그녀의 나이는 18세로, 이미 이슬람 교단에서 중심적인 인물이 되었다. 우스만을 살해한 죄를 알리에게 뒤집어 씌워 교단의 내분에 개입하였다. 많은 '하디스'에서 그녀는 무함마드의 언행에 대하여 증언하고 있다. 어린 시절. 결혼과 첫날밤. 아이샤는 무함마드와 약혼하기 전에 6세기 아라비아의 조혼 관습에 따라 이슬람의 초기 반대자였던 무팀 이븐 아디의 아들 주바이르 이븐 무팀과 5세의 나이에 약혼했다. 이 약혼은 아이샤 가족의 우려로 무산되었다. 사히 알-부하리에 따르면 아이샤는 1년 후 6세의 나이에 무함마드와 약혼했다. 고전 시대의 일부 이슬람 자료는 아이샤의 약혼 당시 나이가 6세였고, 첫날밤을 치른 시점은 9세 또는 10세라고 나열한다. 다른 학자들은 그녀의 젊은 시절을 둘러싼 서술의 불일치로 인해 이 나이에 이의를 제기한다.
메디나

메디나 또는 마디나()는 사우디아라비아의 서부 헤자즈 지방에 있는 도시로, 메디나주의 주도이다. 메카 북쪽으로 약 350km 지점에 있는 성지로, 무함마드가 622년 메카에서 추방당하여 헤지라(성천)를 행한 곳으로서, 그 묘가 있다. 개요. 2010년 현재 인구는 110만여명이며, 대추야자를 비롯한 과일·곡류의 집산·거래가 활발하다. 특기할 점으로 이 도시는 메카와 함께 무슬림이 아닌 사람의 출입이 원칙적으로 금지되어 있다는 것이다. 이를 위해 시 외곽에는 방문객을 통제하기 위한 초소가 곳곳에 설치되어 있으며, 이를 어기고 들어갔을 시 체포되어 투옥되거나 최악의 경우 사형에 처해질 수도 있다. 이곳에서 가장 유명한 것은 예언자의 모스크다. 1946년 6월 전 국왕은 전 세계 이슬람 교도에 대하여 이 모스크의 확장을 발표하고, 1955년에 완성하였다. 증축된 부분은 동서 양쪽에 각기 44개의 창을 가지고 있다. 폭은 91m, 232그루의 원주가 현관을 따라 서 있고, 70m나 되는 2개의 첨탑이 솟아 있다. 역사. 무함마드의 헤지라 이전엔 '야스리브()'라 불렸고 헤지라 이후에는 '예언자의 도시(, 마디나투 안 나비)'라고 불리게 되어 이것이 일반적으로 '도시'를 의미하는 메디나로 생략되었다. 그 외에도 빛의 도시(, 알마디나 알무나와라), 신의 사자(使者)의 도시(, 마디나투 라술 알라) 등으로도 불린다. 메카와 달리 오아시스 도시로서 야자수와 곡물이 재배되어 이들 농산물이 외부에 나가게 되었다.
메디나

사회의 구성은 메카보다 복잡하여 아랍족으로서 카브라지족과 아우스족이 있었고 그 외에 세 종족으로 나뉜 유대교도가 있었다. 무함마드의 '헤지라'에 앞서 아우스족 대부분과 카즈라지족 일부가 서로 싸웠으므로, 무함마드는 이 분쟁에 대한 조정자로서 또한 예언자로서 메디나에 초빙되어, 이 두 종족을 이슬람의 결합 원리에 의하여 통일·연합시켰다. 이 연합은 불안정한 것이었으나 마호메트군(軍)의 메카 약탈에 의하여 메디나 경제가 윤택해져서 이슬람을 지지하게 되었다. 무함마드가 죽은 뒤에도 '정통(正統) 칼리파' 시대의 수도였다. 정치의 중심이 다른 곳으로 옮겨간 뒤부터 이곳은 하디스 학문 형성이 중심이 되었다. 교통. 항공. 프린스 모하메드 빈 압둘라지즈 공항
고르 제국

구르 왕조( : Dudmân-e Ğurīyân) 또는 고르 왕조는 8세기부터 1175/1215년까지 구르 지역을 중심으로 호라산과 북인도 일대를 통치한 페르시아계 왕조이다. 그들 스스로는 샨사브()라고 불렀다. 이들은 처음에는 오늘날 아프가니스탄 중부에 있는 산악지대인 구르 지역의 조그만한 지방 토착 왕조로 출발했으며, 1011년 가즈나 제국의 술탄 마흐무드가 이 지역을 정복한 이후에는 수니파 이슬람으로 개종하는 등 점차 이슬람화되었다. 구르 왕조는 본래 가즈나 제국의 봉신이었지만, 가즈나 제국이 쇠퇴한 뒤에는 셀주크 제국의 봉신이 되어 그 지역을 쭉 지배했다. 그러나 12세기 초, 가즈나 제국과 셀주크 제국 간의 오랜 분쟁으로 인해 아프가니스탄 동부와 펀자브 일대에 권력 공백이 형성되었고, 구르 왕조는 이 틈을 타서 영토 확장을 시작했다. 알라 앗 딘 후세인은 가즈나 제국을 공격, 그 수도 가즈니를 무자비하게 약탈·파괴함으로써 '세계를 불태운 자(Jahānsūz)'라는 칭호를 얻었다. 이후 그는 셀주크 제국의 술탄 아흐마드 산자르에게 독립을 선언했다가 패배하고 사로잡혔다. 그러나 북쪽의 호라즘 제국이 등장하면서, 셀주크 세력은 곧 이란 동부에서 소멸되었다. 알라 알딘 후세인의 조카 기야스 앗 딘 무함마드와 무이즈 앗 딘 무함마드(본 문에서는 별명인 무함마드 고리로 기술함)의 공동 통치 기간 동안, 구르 왕조는 호라산에서 인도 동부까지 이르는 최대 영토를 달성했다.