De plus en plus d’Inuits du Nunavik sont transférés à Montréal pour leurs soins de santé et font face à un système régulier souvent décrit comme non sécuritaire et inadéquat au contexte nordique. Plusieurs conditions macrosystémiques comme l’historique colonial, les préjugés, le racisme et la discrimination compromettent la sécurité culturelle des Autochtones. Or chaque rencontre est porteuse du potentiel de transformer cette expérience d’un point de vue relationnel et systémique. Comment soutenir l’émergence de ce potentiel transformateur et quelles sont les conditions qui l’entravent? Plusieurs ont suggéré que l’art pourrait remettre en question des habitudes et favoriser un pouvoir affectif mobilisateur. Considérant la complexité et la sensibilité de la rencontre inuite/non-inuite dans ce contexte, ce projet de recherche vise à documenter le processus de cette rencontre basé sur une pratique créatrice auto-ethnographique. Les objectifs spécifiques sont : 1) d’identifier les étapes et les transformations vécues au fil de mes rencontres avec des Inuits au Module du Nord Québécois (MNQ, maintenant nommé Ullivik), basées sur la pratique artistique et 2) d’explorer les conditions systémiques, relationnelles et personnelles qui ont pris part dans ces rencontres basées sur la pratique artistique. Pendant six mois j’ai animé des ateliers non-dirigés de dessin, peinture, estampe et crochet au MNQ qui héberge les Inuits venant du Nunavik pendant leurs soins à Montréal. J’ai aussi développé une installation participative sur un an et demi au MNQ et à l’université afin d’identifier des habitudes systémiques culturelles dans les rencontres. L’installation a pris la forme de deux panneaux d’aciers suspendus, sur lesquels des tissus et des ficelles ont été aimantées. Les notes terrains et les œuvres effectuées au cours du projet doctoral ont servi de matériel d’analyse. Inspirée par l’approche non-représentationnelle, je réfléchis sur les processus de la rencontre, ainsi que sur le potentiel de transformation dans les interactions. Deux passages ont été particulièrement marquants dans mon processus, me donnant l’impression de perdre la face au niveau scientifique et artistique, dans un terrain nouveau et anxiogène: la reconnaissance du silence dans ma pratique artistique, mais aussi dans ma famille entourant les deux Guerres Mondiales en Europe, puis un passage au sol de l’œuvre, déstabilisant mes représentations de la hiérarchie en passant du deux dimensions aux trois dimensions. Ces passages ont été analysés dans leur implication sur mes rencontres au MNQ. La notion de perdre la face a mené vers une analyse Goffmanienne des rencontres, puis en faisant des liens entre la microsociologie, la micropolitique, et des contextes macrosystémiques dans un champ relationnel, par l’affect. L’analyse du processus et l’analyse des interactions ont permis de réfléchir les allers-retours entre non-représentations et représentations, soient les moments d’ouverture aux possibilités créatrices dans la rencontre, et les moments de fermeture ou de tendance aux stéréotypes et aux généralisations. Ces réflexions sont ramenées dans le contexte des soins de santé pour repenser l’intervention en santé avec des Inuits.

Mots-clés : Inuit , sécurité culturelle , autoethnographie , décolonisation , art-thérapie , recherche-création , art participatif , système de santé , Autochtone