Depuis un certain temps déjà, la philosophie politique occidentale est dominée par deux courants de pensée : la philosophie « théorique » enracinée dans la pensée des théoriciens grecs classiques (Socrate, Platon et Aristote) et la philosophie de la « différence » ancrée dans la pensée juive (rabbinique). Le présent mémoire formule et défend une réflexion philosophico-politique orientée vers une alternative potentiellement supérieure, soit la philosophie « pratique ». Alors que la philosophie théorique et celle de la différence visent la « création », la philosophie pratique vise « l’interprétation ». Cette dernière s'appuie sur des traditions minoritaires de la pensée grecque comme juive : l’approche de Protagoras d’une part et celle des Lévites de l’autre. Martin Heidegger (1889-1976), Hans-Georg Gadamer (1900-2002), Isaiah Berlin (1909-1997), Stuart Hampshire (1914-2004), Bernard Williams (1929-2003) et Charles Taylor (1931-) – pour ne citer que ces penseurs représentatifs – intègrent la démarche herméneutique de la famille philosophique pratique.  Le but du présent travail est d’enrichir l’étude des philosophes pratiques en proposant l’analyse critique d’un philosophe dont la pensée politique est trop peu étudiée à l’intérieur de la famille philosophique pratique : Martin Buber (1878-1965). Philosophe à la croisée de diverses sources ontologiques de la culture occidentale – la révélation biblique juive et la raison philosophique grecque, entre autres – Buber développe une pensée politique à travers l’interprétation de symboles a priori (a)politiques. C’est ce qui explique notamment l’incommodité de l’étudier en tant que penseur proprement politique. De manière générale, notre étude examine la philosophie politique fondée sur le dialogue et l’écoute – à la fois réceptive et réciproque – comme réponse au conflit de valeurs dans la sphère publique. À cet égard, ce sont les diverses interprétations échangées par les acteurs politiques qui ouvrent la voie vers la possibilité d’arriver à une compréhension partagée et permettre ainsi de résoudre le conflit initial.  De manière précise, ce mémoire se divise en deux parties. La première identifie la constitution structurelle de la pensée politique de Buber avec comme point de départ le dialogue en tant que réponse au conflit politique, d’où le fait que sa pensée tend vers l’orientation pratique et n’est finalement pas adéquatement interprétée par les théoriciens. La deuxième partie situe la philosophie bubérienne au sein de la tradition des philosophes pratiques en démontrant que sa pensée encourage l’écoute – par opposition à la contemplation – ce qui explique le fait que les philosophes de la différence ne saisissent pas correctement l’esprit de la philosophie de Buber. Notre étude montre alors que la pensée de Buber opère de manière à prendre appui sur le fait de « tendre l’oreille » plutôt que d’« ouvrir l’oeil » : c’est pourquoi lorsque Buber se réfère à la tradition juive, il définit le juif de l’Antiquité comme un « homme qui écoute » plutôt qu’un « homme qui regarde ». La démarche herméneutique du mémoire est aussi sensible aux différents éléments de contexte et de développement historique. En fin de compte, il devient plus évident de considérer Buber comme un penseur politique avéré qui s’inscrit dans la tradition de la philosophie pratique.

Mots-clés : Martin Buber , philosophie politique , conflit de valeurs , dialogue , interprétation , création , théorie politique , herméneutique