CALM/arwiki huggingface dataset:
وبهذه الطريقة يكتب المعلم (المعلمون) والطلاب بعضهم إلى بعض بواسطة الرسائل، أو ، أو لوحة الرسائل. وللطلاب حرية اختيار الموضوع وطول كتاباتهم. ويستجيب المدرسون دون تصحيحٍ أو انتقادٍ أسلوب الكتابة أو القواعد النحوية، بل يقومون بنمذجة أشكال الكتابة الأكثر ملاءمةً.
وتهدف هذه الطريقة إلى تمكين الأطفال من أن ينظروا إلى معرفة القراءة والكتابة بوصفه شيئاً ذا مغزى وممتعاً، بدلًا من أن يكون نشاطاً مدرسياً مخرباً للعقل. ويكون التركيز على الطلاقة لا على الدقة. والمبدأ الذي يستند إليه هو" اكتب لتتعلم، لا تعلّم لتكتب". وعلى هذا النحو فإنها تتعلق بنهج الذي يركز على المتعلم.
ينصبّ النقد على الماركسية من عدة اتجاهات أيديولوجية سياسية وتخصصات أكاديمية، بما في ذلك الانتقادات العامة الموجهة للماركسية بخصوص غياب الاتساق الداخلي، والنقد المتعلق بالمادية التاريخية، بوصفها حتمية تاريخية، ووجوب قمع الحريات الفردية، والمسائل المتعلقة بتطبيق الشيوعية، والقضايا الاقتصادية مثل تشويه وغياب مؤشرات الأسعار والمحفزات القليلة. إضافة إلى ما تقدم، عادةً ما تُطرح مشاكل الأدلة التجريبية والإبستمولوجية في صميم الماركسية.
النقد العام.
يرفض الاشتراكيون الديمقراطيون والديمقراطيون الاجتماعيون فكرة أن المجتمعات لا يمكنها تحقيق الاشتراكية إلا عبر الصراع الطبقي والثورة العمالية. ويرفض العديد من الأناركيين فكرة الحاجة إلى مرحلة الدولة الانتقالية. كما رفض بعض المفكرين أساسيات النظرية الماركسية مثل المادية التاريخية ونظريات قيمة العمل، ووجهوا انتقاداتهم للرأسمالية، ونادوا بالاشتراكية عبر نظريات أخرى.
يقرّ بعض أنصار الماركسية من المعاصرين بصلاحية العديد من جوانب الفكر الماركسي، ولكنهم يعتقدون أن المدوّنة الماركسية يشوبها النقص أو لا تصلح للإحاطة ببعض الجوانب المعاصرة في النظرية الاقتصادية، والسياسية، والاجتماعية. لهذا قد يلجؤون إلى مزاوجة بعض المفاهيم الماركسية بأفكار منظّرين من أمثال ماكس فيبر -ومدرسة فرانكفورت هي خير مثال على هذا الاتجاه.
كتب المؤرخ بول جونسن قائلاً: «في الواقع إن أبسط تمحيص في توظيف ماركس للدليل، سيدفع بالمرء إلى التشكيك بصحة كل ما كتب متعلقًا بالمعطيات الواقعية». يذكر جونسن مثالًا: «كامل الفصل الثامن من كتاب رأس المال هو عبارة عن تزوير منهجي ومقصود يهدف إلى إثبات فرضية لا تثبت صحتها عند إخضاعها لتمحيص موضوعي للحقائق«.
ما تزال المادية التاريخية واحدة من الأركان الفكرية للماركسية، وتفترض أن القفزات التكنولوجية في وسائل الإنتاج تؤدي حتمًا إلى حدوث تغييرات في العلاقات الاجتماعية للإنتاج. هذا «البنية التحتية» الاقتصادية للمجتمع تتأثّر وتؤثّر في «البنية الفوقية» الأيديولوجية التي تشمل الثقافة، والدين، والسياسة، وجميع جوانب الوعي الاجتماعي الإنساني. بالنتيجة تبحث المادية التاريخية عن أسباب التطور والتغيير في تاريخ البشرية في العوامل الاقتصادية، والتقنية، وبشكل أعم، المادية، وتبحث في صراعات المصالح المادية بين القبائل، والطبقات الاجتماعية، والدول.
المادية التاريخية.
ينظر ماركس إلى القانون، والسياسة، والفنون، والآداب، والأخلاق، والدين باعتبارها العناصر المشكّلة للبنية الفوقية وانعكاسًا لقاعدة المجتمع الاقتصادية. ردّ الكثيرون من منتقدي ماركس بأن ذلك تبسيط مخلّ لطبيعة المجتمع، ويقولون إن تأثير الأفكار، والثقافة، وغيرها من العوامل المهيئة لما سمّاها ماركس البنية الفوقية هي بذات أهميّة قاعدة المجتمع الاقتصادية، إلّم تفُقها أهمية. على الرغم مما سبق، فإن الماركسية لا تدّعي أن القاعدة الاقتصادية للمجتمع هي العنصر المهيمن في المجتمع، كما يتضح في الرسالة أدناه التي كتبها فريدريك إنجلز، ذي الإسهامات الغزيرة في الماركسية:«وفقاً للمفهوم المادي للتاريخ، فإن العنصر الحاسم في التاريخ أولًا وأخيرًا هو إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الحقيقية. وأيّما زيادة في هذا المعنى، لم تبدر مني ولا من ماركس. لهذا، فإن حرّف أحدهم هذه المقولة ليجعلها تعني أن العنصر الاقتصادي هو العنصر المهيمن، فإنه ينقل معنى تلك الفرضية إلى عبارة مجرّدة، سخيفة، وغير ذات معنى».ومع ذلك، تتأتى ثمة مشكلة ههنا في الماركسية. فإذا سلّمنا بتأثير البنية الفوقية على القاعدة، تنتفي حينها الحاجة لتأكيدات ماركس المستمرة أن تاريخ المجتمع هو تاريخ الصراع الطبقي. وهذا يُحيل الأمر برمّته إلى معضلة الدجاجة والبيضة، فيما إذا كانت القاعدة تأتي أولًا أم البنية الفوقية. يقترح بيتر سنجر طريقة لحلّ هذا الإشكال عبر فهم فكرة أن ماركس اعتبر القاعدة الاقتصادية حقيقية في نهاية الأمر. اعتقد ماركس أن السمة المميزة للبشرية هي وسائل الإنتاج، وهكذا فإن السبيل الوحيد للفرد للانعتاق من الطغيان لا يكون سوى بالسيطرة على وسائل الإنتاج. وفقًا لماركس، يمثل هذا الهدف من التاريخ البشري، وتعمل عناصر البنية الفوقية بوصفها أدوات للتاريخ. حتى لو كانت قراءة سنجر لبداهات ماركس عن «هدف التاريخ» متّسقة مع مقصد ماركس الأصلي، فهي لا تثبت بالضرورة صحة وجهة النظر تلك.
انتقد موراي روتبارد المادية التاريخية كذلك، ذاكرًا زعْم ماركس أن «قاعدة» المجتمع (أي، علاقاته الاجتماعية والتقنية) تحدد «وعيه» في البنية الفوقية، ولكن، بالاعتماد على حجج لودفيغ فون ميزيس، يفيد روتبارد أن الوعي البشري هو ما يحفّز تطور العلاقات الاجتماعية والتقنية. يجادل روتبارد أن ماركس يتجاهل كيفية نهوض القاعدة، وهو ما يُشوش على حقيقة أن الطريق العفوي ينطلق من البنية الفوقية باتجاه القاعدة، نظرًا لتحديد البشر التطورات الاجتماعية والتقنية التي يرغبون في تحقيقها. يقتبس روتبارد فون ميزيس الذي قال: «بإمكاننا تلخيص المبدأ الماركسي كما يلي: في البداية، توجد «القوى الإنتاجية المادية»، أي، العدّة التقنية للجهود الإنتاجية البشرية، الأدوات والآلات. لا يجوز التساؤل مطلقًا عن مصدر؛ فهي موجودة، وكفى؛ وعلينا افتراض أنها قد هبطت من السماء».
الحتمية التاريخية.
اعتُبرت نظرية ماركس في التاريخ شكلًا من أشكال الحتمية التاريخية المرتبطة باعتماده على المادية الجدلية بوصفها آلية داخلية لتحقيق التغيير الاجتماعي. كتب ماركس قائلًا:«في مرحلة ما من مراحل التطور، تصطرع القوى الإنتاجية المادية للمجتمع إما مع علاقات الإنتاج القائمة –ويعبّر هذا بشكل صرف عما يجري بلغة قانونية- أو مع علاقات الملكية ضمن الهيكل الذي عملت ضمن حدوده حتى ذلك الحين. تتحول هذه العلاقات من أشكال لتطور القوى الإنتاجية إلى قيود عليها. ثم تحلّ فترة من الثورة الاجتماعية. تؤدي التغييرات في الأساس الاقتصادي عاجلًا أم آجلًا إلى تحوّل يطال البنية الفوقية بأسرها».ظهر مفهوم الديالكتيك من حوارات الفلاسفة الإغريق، ولكنه طُرح على يد غيروغ فيلهيلم فريدريش هيغل في أوائل القرن التاسع عشر باعتباره هيكلًا للقوى المتصارعة عادةً ضمن التطور التاريخي. ارتبطت الحتمية التاريخية بأسماء مثل أرنولد توينبي وأوسفالد شبنغلر، ولكن في وقتنا الحاضر لم يعد هذا الاتجاه الفكري يلقى رواجًا يُذكر.
يذكر تيري إيغلتون أن كتابات ماركس «لا يجب أن تُفسّر بمعنى أن كل شيء حدث في العالم إنما هو صراع طبقي. بل تعني أن الصراع الطبقي هو عنصر جوهري في التاريخ البشري».
يعتقد الأكاديمي بيتر ستيلمان أن موقف ماركس المؤمن بالحتمية إنما هو «خرافة». حذر فريدريك إنغلز نفسه من فهم أفكار ماركس باعتبارها حتميّة، وقال: «وفقاً للمفهوم المادي للتاريخ، فإن العنصر الحاسم في التاريخ أولًا وأخيرًا هو إنتاج وإعادة إنتاج الحياة الحقيقية. وأيّما زيادة في هذا المعنى، لم تبدر مني ولا من ماركس. لهذا، فإن حرّف أحدهم هذه المقولة ليجعلها تعني أن العنصر الاقتصادي هو العنصر المهيمن، فإنه ينقل معنى تلك الفرضية إلى عبارة مجرّدة، سخيفة، وغير ذات معنى». وفي مناسبة أخرى، لاحظ إنغلز أن «الشباب يولون أهمية أكبر للجانب الاقتصادي أكثر مما يستحقّ». في حين أن المادية التاريخية قد وُصفت بأنها نظرية مادية في التاريخ، فإن ماركس لم يدّعِ أنه أنتج دليلًا سحريًا لفهم التاريخ وأن المفهوم المادي للتاريخ ليس «نظرية تاريخية-فلسفية لخط السير العام، يفرضها القدر على جميع الشعوب، رغمًا عن الظروف التاريخية التي يجدون أنفسهم فيها». في رسالة بعث بها إلى محرر الصحيفة الروسية "حوليّات أرض الآباء" (1877)، يوضّح ماركس أن أفكاره مبنية على دراسة عملية للظروف الواقعية في أوروبا.
سعيًا منه لتعزيز هذا الاتجاه في فهم قوى التاريخ، انتقد برابهات رانجان ساركار ما اعتبره أساسًا فكريًا ضيقًا لأفكار ماركس بخصوص التطور التاريخي. في كتابه الصادر في العام 1978، "سقوط الرأسمالية والشيوعية"، يشير رافي باترا إلى الفروقات الجوهرية في الاتجاهات الحتمية التاريخية لدى ساركار وماركس:«اهتمام ساركار الرئيسي بالعنصر البشري هو ما يمنح نظريته خاصيتها الكونية. ولهذا السبب، في حين أن ماركس يرى التطور الاجتماعي محكومًا بشكل أساسي بالظروف الاقتصادية، فإن ساركار يرى هذه العملية مدفوعة بقوى متنوعة بتنوّع الزمان والمكان: أحيانًا وفقًا للقوة البدنية والمعنويات العالية، وأحيانًا أخرى وفقًا للفكر المطبّق على العقائد الجامدة، وأحيانًا أخرى للفكر المطبّق على تكديس رأس المال (الصفحة 38). يتلخّص الدفاع عن النظرية الساركارية في حقيقة مفادها أنه بخلاف العقائد الجامدة ذات السمعة السيئة الآن، فإنها نظرية لا تتبنى نقطة محددة إلى درجة إغفال العناصر الباقية: فهي مبنية على مجموع التجربة البشرية –على الطبيعة البشرية ككلّ. في حال اختيار عنصر واحد، مهما كانت أهميته أو جوهريته، وتبنّيه لتفسير الماضي برمّته وبالتالي المستقبل، فإن ذلك يؤدي بالضرورة إلى توليد الشك، وبعد التمحيص الدقيق، الرفض المطلق. ارتكب ماركس ذلك الخطأ، وإلى درجة ما توينبي كذلك. قدّم كلاهما هدفًا سهلًا لسهام المنتقدين، وكانت النتيجة هي اعتبار معظم مفكري اليوم الحتمية التاريخية فكرة مفلسة لا يمكن إعادة تبنّيها أبدًا».
في المرتفعات هو فيلم موسيقي دراما أمريكي قادم من إخراج جون إم. تشو وبطولة أنتوني راموس،كوري هوكينز،ليزلي غريس،ميليسا باريرا،أولجا ميريديز،ستيفاني بياتريس،داشا بولانكو وجيمي سميتس.
من المقرر عرض الفيلم يوم 18 يونيو 2021.
تمتلك عمارة المعبد الهندوسي باعتبارها الشكل الرئيسي للعمارة الهندوسية، العديد من الأساليب المعمارية، على الرغم من أن الطبيعة الأساسية للمعبد الهندوسي ما تزال كما هي، مع الاحتفاظ بالميزة الأساسية للمعبد الداخلي أو "غاربها غريها" أو غرفة الرحم، حيث يوجد "المورتي" الأساسي أو توجد صورة الإله في حجرة فارغة صغيرة الحجم. غالبًا ما يوجد حول هذه الغرفة هيكل ومباني أخرى تغطي في أكبر الحالات عدة فدانات. تُتوج الغاربها غريها من الخارج ببرج يشبه "الشيخارا" والتي تُسمى في الجنوب "فيمانا". يتضمن مبنى الضريح في الغالب ممر للطواف من أجل الباريكراما، وقاعات اجتماع تسمى الماندابا وأحيانًا غرفة انتظار الأنتارالا وشرفة بين الغاربها غريها والماندابا. قد يكون هناك المزيد من الماندابا أو غيرها من المباني المتصلة منها والمنفصلة في المعابد الكبيرة، جنبًا إلى جنب مع المعابد الصغيرة الأخرى في المجمع.
تعكس بنية المعبد الهندوسي توليفة من الفنون ومثل الدراما والمعتقدات والقيم وطريقة الحياة التي تعتز بها الهندوسية. المعبد هو مكان لحج التيرثا. تجتمع جميع العناصر الكونية التي تخلق وتحتفل بالحياة في الباثينون الهندوسي، من النار إلى الماء ومن صور الطبيعة إلى الآلهة ومن العناصر المؤنثة إلى المذكرة ومن كاما إلى آرثا ومن الأصوات العابرة ورائحة البخور إلى البوروشا –العدم الأبدي بعد العالمية- وهو جزء من عمارة المعبد الهندوسي. صُمم شكل المعبد الهندوسي ومعاني عناصره المعمارية لتحقق وظيفتها كمكان للرابط الإلهي بين الإنسان والإله، وذلك بهدف المساعدة في تقدمه نحو المعرفة الروحية والحقيقة وعملية تحريره التي يُطلق عليها الموكشا.
وُصفت المبادئ المعمارية للمعابد الهندوسية في الهند في شيلبا شاستراس وفاستو شاستراس. شجعت الثقافة الهندوسية بناة المعابد على الاستقلال الجمالي، وقد مارس المعماريون في بعض الأحيان مرونة كبيرة في التعبير الإبداعي خلال تبنيهم مبادئ هندسية ورياضية مثالية أخرى في بناء "الماندير"، للتعبير عن طريقة الحياة الهندوسية.
تكاد تختفي أي بقايا من المعابد الهندوسية قبل سلالة جوبتا في القرن الرابع الميلادي. لا شك أن هناك هياكل سابقة من العمارة القائمة على الأخشاب. تعد كهوف أوداياجيري المنحوتة في الصخر من بين أهم المواقع المبكرة التي شُيدت برعاية ملكية، وهي محفوظة من خلال النقوش والمنحوتات الرائعة. أقدم المعابد الهندوسية المحفوظة هي معابد حجرية بسيطة تشبه الزنزانة، بعضها منحوت في الصخور وبعضها الآخر إنشائي، مثلما هو الحال في المعبد 17 في سانشي. بحلول القرن السادس أو السابع، تطورت هذه إلى بنية فوقية مرتفعة من حجر الشيخارا. مع ذلك، هناك أدلة كتابية مثل نقش غانغادهارا القديم منذ نحو 424، ويذكر مايستر، أن المعابد الشاهقة كانت موجودة قبل هذا الوقت وربما كانت مصنوعة من مواد أكثر قابلية للتلف. لم تنجو هذه المعابد.
تشمل الأمثلة على المعابد الهندية الشمالية الرئيسية المبكرة التي نجت بعد كهوف أوداياجيري في ماديا براديش، تلك الموجودة في تيغاوا وديوغار ومعبد بارفاتي وناتشنا (465) وبهيتارغاون، أكبر معبد من الطوب في جوبتا باق على قيد الحياة ومعبد لاكشمان بريك، سيربور (600- 625 ميلادي) ومعبد راجيف لوكان وراجيم (القرن السابع). يُعد معبد غوب في ولاية كجرات (نحو 550 أو ما بعد ذلك) حالة شاذة وليس هناك مقارنات قريبة.
لم تنج أي معابد حجرية بأسلوب جنوب الهند قبل القرن السابع الميلادي. تشمل الأمثلة على المعابد الهندية الجنوبية الرئيسية الناجية منها وتلك التي في حالة خراب، الأساليب المتنوعة في ماهاباليبورام، من القرنين السابع والثامن. مع ذلك، وفقًا لمايستر، فإن معابد ماهاباليبورام هي [نماذج متجانسة من مجموعة متنوعة من الهياكل الرسمية التي يمكن القول بأنها تمثل نظامًا متطورًا من "الدارفيدا" (جنوب الهند)»]. يقترحون وجود تقليد وقاعدة معرفية في جنوب الهند بحلول وقت أوائل عصر تشالوكيا وبالافا عندما بُنيت. عُثر على أمثلة أخرى في أيهول وباتاداكال.
بحلول القرن السابع تقريبًا، أُنشئت معظم السمات الرئيسية للمعبد الهندوسي جنبًا إلى جنب مع النصوص النظرية حول هندسة المعابد وطرق البناء. منذ نحو الفترة بين القرنين السابع والثالث عشر، نجا عدد كبير من المعابد وأثارها (على الرغم من انها أقل بكثير من تلك التي كانت قائمة). طُورت العديد من الأساليب الإقليمية، بعد الانقسامات السياسية في كثير من الأحيان، إذ بُنيت المعابد الكبيرة برعاية ملكية. أدت الغزوات الإسلامية التي وقعت في الشمال، منذ القرن الحادي عشر فصاعدًا، إلى تقليص بناء المعابد، وشهدت فقدان العديد من المعابد الموجودة. شهد الجنوب أيضًا صراعًا هندوسيًا إسلاميًا أثر على المعابد، لكن المنطقة كانت أقل تأثرًا نسبيًا من الشمال. في أواخر القرن الرابع عشر، وصلت إمبراطورية فيجاياناغارا الهندوسية إلى السلطة وسيطرت على جزء كبير من جنوب الهند. خلال هذه الفترة، كانت بوابة غوبورام المميزة والطويلة جدًا، تشكل تطورًا متأخرًا من القرن الثاني عشر أو ما بعده، وهي بوابة تُضاف عادة إلى المعابد القديمة والكبيرة.
المعابد الهندوسية في جنوب شرق آسيا.
من المحتمل أن أقدم المعابد الهندوسية في جنوب شرق آسيا يعود تاريخها إلى القرن الثاني قبل الميلاد من ثقافة أوك أو في دلتا ميكونغ من جنوب فيتنام. ربما كانوا يعبدون إله الشمس، شيفا وفيشنو. بُني المعبد باستخدام كتل من الغرانيت والطوب، أحدها يمتلك بركة صغيرة متدرجة.
امتد المجال الثقافي الذي يُطلق عليه غالبًا الهند العظمى إلى جنوب شرق آسيا. يُعد نقش فو كاي الذي يرجع تاريخه إلى القرنين الثاني والثالث الميلادي في فيتنام أو كمبوديا بين القرنين الرابع والخامس الميلادي، أقرب دليل على النقوش الحجرية السنسكرتية التي عُثر عليها في الجزر والبر الرئيسي لجنوب شرق آسيا. كانت المعابد التي بُنيت في ميانمار وماليزيا وإندونيسيا وتايلاند وكمبوديا ولاوس وفيتنام، هي المعابد التي تمثل النسخ المحلية للمعابد الهندوسية قبل القرن الرابع عشر. طورت هذه المعابد العديد من التقاليد الوطنية وغالبًا ما خلطت الهندوسية والبوذية. سادت بوذية الثيرافادا في أجزاء كثيرة من جنوب شرق آسيا، باستثناء ماليزيا وإندونيسيا حيث حل الإسلام مكانهما.
طورت المعابد الهندوسية في جنوب شرق آسيا نسخًا مميزة خاصة بها، تعتمد في الغالب على النماذج المعمارية الهندية، في كل من شمال الهند وجنوبها. مع ذلك، فإن أساليب عمارة المعابد في شرق آسيا مختلفة ولا يوجد معبد واحد معروف في الهند يمكن أن يكون مصدرًا لمعابد جنوب شرق آسيا. وفقًا لميشيل، يبدو الأمر كما لو أن المعماريين في جنوب شرق آسيا تعلموا من «الوصفات النظرية حول بناء المعابد» ولكنهم لم يروا إحداها أبدًا. أعاد هؤلاء المعماريون تجميع العناصر بتفسيراتهم الإبداعية الخاصة. تُعد المعابد الهندوسية الموجودة في جنوب شرق آسيا أكثر وتربط بقوة العناصر الكونية المتعلقة بجبل ميرو للفكر الهندي أكثر تحفظًا من المعابد الهندوسية الموجودة في شبه القارة الهندية. بالإضافة إلى ذلك، وعلى عكس المعابد الهندية، ربطت العمارة المقدسة في جنوب شرق آسيا الحاكم (ديفاراجا) بالإله، إذ كان المعبد بمثابة نصب تذكاري للملك بقدر كونه منزلًا للآلهة. من الأمثلة البارزة على عمارة المعابد الهندوسية في جنوب شرق آسيا، مجمع معبد الشيفاوية التريمورتي برامبانان في جاوة، إندونيسيا (القرن التاسع)، ومعبد أنغكور وات الفيشنوي في كمبوديا (القرن الثاني عشر).
يعد نموذج الاستمرارية النفسية (بي سي إم) إطارًا لتنظيم المؤلفات السابقة من مختلف التخصصات الأكاديمية لشرح سلوك المستهلك في الرياضة الأحداث. يقترح الإطار أربع مراحل -الدراية والانجذاب والتعلق والولاء- لوصف كيفية تطور المشاركة في الرياضة والأحداث تدريجيًا مع السلوكيات المقابلة (مثل اللعب والمشاهدة والشراء). يستخدم نموذج الاستمرارية النفسية إطارًا أفقيًا لتوصيف الروابط النفسية المختلفة التي يشكلها الأفراد مع الأشياء لشرح دور تكوين المواقف والتغيير الذي يوجه السلوكيات عبر مجموعة متنوعة من الأنشطة الاستهلاكية. وهو يشرح كيفية سلوك المستهلك في الرياضة والأحداث وسببه، ويناقش كيف تؤثر العوامل الشخصية والنفسية والبيئية على مجموعة واسعة من أنشطة الاستهلاكية الرياضية.
الإطار.
يوضح الشكل المراحل الأربع لنموذج الاستمرارية النفسية - الدراية والانجذاب والتعلق والولاء. توجد عملية صنع قرار أفقية في كل مرحلة. تؤثر المدخلات (الأسهم الخضراء) على المعالجة الداخلية (المربعات الزرقاء) التي تنشئ المخرجات (الأسهم الصفراء). تظهر النتائج في أربع مراحل مختلفة من نموذج الاستمرارية النفسية (المربعات الرمادية). تعتمد عملية صنع القرار الفريدة على مستوى مشاركة المستهلك في الرياضة /الفريق /الأحداث. يظهر التسلسل التالي في كل مرحلة:
المدخلات -&gt; المعالجة الداخلية &lt;--&gt; الإخراج
ينص إطار عمل نموذج الاستمرارية النفسية على أن الأفراد يتقدمون صعودًا، من خلال معالجة المدخلات الداخلية والخارجية، على طول مراحل الربط النفسي الأربعة. يكون التقييم العام لشيء ما في مرحلة محددة هو نتاج معالجة العوامل الشخصية والنفسية والبيئية.
الدراية.
ترمز الدراية إلى الفكرة التي تتكون عندما يعلم الفرد لأول مرة بوجود رياضة أو حدث أو فريق معين. في هذه المرحلة، لا يشكل الفرد ميلًا أو تفضيلًا. يُشير نموذج الاستمرارية النفسية إلى أن الدراية بالرياضة والفرق والأحداث تنشأ من التوجيهات الرسمية وغير الرسمية، مثل الآباء والأصدقاء والمدرسة ووسائل الإعلام. في معظم الحالات، تبدأ الدراية أثناء الطفولة، ولكن يمكن أيضًا أن تنشأ من عوامل اجتماعية أخرى. تعتبر القيمة المسندة إلى الرياضة والحدث المحددين من منظور مجتمعي، مهمة في مرحلة الدراية. يجسد مثال "أنا أعرف كرة القدم وأعرف نادي ليفربول" مربع مرحلة الدراية.
الانجذاب.
في مرحلة الانجذاب، يكون للفرد رياضة أو حدث أو فريق أو هواية ترفيهية مفضلة. يعتمد الانجذاب على عدد من الدوافع الخارجية والداخلية. بمعنى آخر، توفر الرياضة أو الحدث أو الهواية الترفيهة الفرصة لتلبية الاحتياجات والحصول على الفوائد. تنشأ الدوافع من مجموعة من العوامل الشخصية والنفسية والبيئية. تخلق معالجة الانجذاب نتائج من التأثيرات الإيجابية والنوايا، بالإضافة إلى الانخراط في سلوك المستهلك المرتبط بالرياضة والحدث. يجسد مثال "أحب كرة القدم وأحب نادي ليفربول" مربع مرحلة الجذب.
التعلق.
في مرحلة التعلق، يتم تبني الفوائد والهدف الرياضي من خلال اكتساب معنى عاطفي ووظيفي ورمزي جماعي. تصبح العلاقة النفسية تجاه هواية الرياضة أو الحدث أو الفريق أو الترفيه في النفس أكثر قوة. وتصبح العمليات الداخلية أكثر أهمية ويتناقص تأثير العوامل الاجتماعية. ومن الأمثلة على مرحلة التعلق هي "أنا لاعب كرة قدم أو أنا من مشجعي ليفربول."
الولاء.
مع استمرار معالجة التعلق، يصبح المعنى الجماعي الداخلي أكثر ديمومة من حيث المثابرة والمقاومة ويكون له تأثير أكبر على الأنشطة والسلوك. يلاحظ هذا من خلال مثال "أعيش من أجل كرة القدم وأعيش لصالح نادي ليفربول" في مرحلة الولاء.
الحارس الشخصي لزوجة قاتل محترف هو فيلم كوميدي أكشن أمريكي قادم من إخراج باتريك هيوز وبطولة رايان رينولدز،صامويل جاكسون،سلمى حايك،فرانك جريلو،ريتشارد جرانت،توم هوبر،أنتونيو بانديراس ومورغان فريمان.
يستعد مايكل بريس للتقاعد من كونه حارسًا شخصيًا ويحاول تصفية ذهنه في إجازة حتى تتعقبه سونيا كينكيد وتطلب خدماته. حيث أنها بحاجة لمساعدته في استعادة زوجها داريوس، بعد أن اختطفه رجال العصابات. بعد إنقاذه، يتم القبض عليهم من قبل عميل الإنتربول بوبي أونيل، الذي يحتاج إلى مساعدتهم في تحديد مكان العقل المدبر للإرهاب المسمى أرسطو بابادوبولوس، الذي يريد تدمير شبكة الكهرباء والبنية التحتية الأوروبية لأن الاتحاد الأوروبي يخطط لفرض المزيد من العقوبات على اليونان.
يواجه الثلاثي المزيد من المشاكل، حيث يتحمل برايس الكثير من العبء المادي لمواجهاتهم. بعد الحصول على مساعدة من زوج والدته، برايس سينيور، يتم القبض على الثلاثي من قبل أتباع أرسطو. سونيا خدعته في السابق رغم أنه وقع في حبها بصدق. بعد قلبها ضد داريوس كينكيد، أجُبر هو وبريس على الفرار.
يتأقلم بريس وكينكيد ويعملان معًا لإنقاذ سونيا وإحباط مخططات أرسطو. بعد قتل أتباع أرسطو، يقومون بتعطيل خطته لاستخدام مثقاب كهربائي لاقتحام شبكة الطاقة الأوروبية. يقتل برايس سنيور بعد أن أخبره عن ولائه الأبدي وصداقته مع كينكيد، بينما قتل كينكيد وسونيا أرسطو. يتمكن برايس من تدمير السفينة وإيقاف التدريبات، ويتمكن الثلاثة من النجاة من الانفجار. يقول أونيل إنه يتعين عليهم البقاء على متن القارب لمدة 48 ساعة معًا قبل أن يتم السماح لهم بالهروب، ثم تسليم أوراق برايس للتوقيع عليها، والتي يعتقد أنها رخصة AAA الخاصة به. يوقع عليها برايس فقط ليكتشف أنها أوراق تبني له ليكون ابن سونيا وكينكيد.
جرمانيا سلافيكا، هو مصطلح تاريخي يستخدم منذ الخمسينيات من القرن الماضي يشير إلى منطقة الحدود اللغوية في العصور الوسطى (شرق خط إلبه-زاله) بين الألمان والسلاف في أوروبا الوسطى من جهة ومجموعة العمل العلمية في القرن العشرين. لبحث الظروف في هذا المجال خلال العصور الوسطى العليا من جهة أخرى.
يقسم المؤرخ كلاوس زرناك جرمانيا سلافيكا إلى:
منذ أواخر الألفية الأولى بعد الميلاد، استقرت القبائل السلافية (يشار إليها مجتمعة باسم الونديون) في جرمانيا سلافيكا. خضعت المنطقة لتحولات اجتماعية كبيرة مرتبطة بتدفق المستوطنين من الغرب (خاصة الألمان) خلال التوسع الألماني الشرقي في العصور الوسطى العليا .
عن طريق القياس، يشير مصطلح "بافاريا سلافيكا" إلى منطقة الاتصال الألمانية السلافية في العصور الوسطى في شمال شرق بافاريا .
وجهة النظر التاريخية.
قدم فولفجانج هـ. فريتزه مصطلح "جرمانيا سلافيكا" كمصطلح بحثي في مصطلحات العصور الوسطى عندما تأسست مجموعة العمل متعددة التخصصات الخاصة به في عام 1976. تم استخدام هذا المصطلح لأول مرة من قبل والتر شليزنجر في عام 1961 ، كمثيل للمصطلح البحثي "جرمانيا رومانا" الذيصاغه تيودور فرينجز عام 1932. حددت "جرمانيا رومانا"، وفقًا لفرينجز، المساحات "التي تم فيها تحديد تطور اللغة الألمانية [...] من خلال تأثير الركائز الرومانية"، بشكل أساسي المناطق الواقعة غرب نهر الراين ونيكار وجنوب ألتموهل والدانوب (ليمز).
وفقًا لذلك، صاغ فريتز في عام 1980: بوصفنا"جرمانيا سلافيكا" نشير إلى "منطقة المستوطنة الشرقية الألمانية في العصور الوسطى في المناطق المأهولة بالسكان السلافية شرق إلبه وزاله، بقدر ما تم إضفاء الطابع الألماني عليها لغويًا". عرّف والتر لاميرز: "المسافة بين الحدود الغربية للمستوطنة السلافية الدائمة إلى حد ما والحدود الشرقية للقبائل الألمانية الجديدة، كما كانت في القرنين التاسع عشر والعشرين. مئة عام. تم تحديد الحدود الغربية بفاغريا وفيندلاند وألتمارك، ثم إلبه وزاله والحدود الجنوبية من قبل فرانكونيا العليا وبالاتينات العليا (بافاريا سلافيكا).
فيما يتعلق بالحد الشرقي، وضعت الأبحاث البولندية المصطلح المضاد "سلافيا جرمانيكا" ("Slavia Germanica)" للمناقشة، بحيث تكون هناك تروس في مناطق بوميرانيان ولوساتيان وسيليزيا.
لا تتطابق الحدود الغربية والشرقية (المحددة من خلال انتشار اللغة) "لجرمانيا سلافيكا" في العصور الوسطى مع حدود الدولة الحديثة. نظرا لإمكانية الوصول إلى مختلف لقواعد البحث، ولكن، بناء على اقتراح من كلاوس زرناك، لأسباب عملية، تم التمييز بين "جرمانيا سلافيكا الأولى" "وجرمانيا سلافيكا الثانية،" مفصولتين بالأودر كحدود الدولة منذ عام 1945، على الرغم من أن المساحة التاريخية من بوميرانيا وليبوس تتقاطع مع أودر. تم مؤخرًا تقسيم "جرمانيا سلافيكا الأولى" إلى "شمالية" (مكلنبورغ-فوربومرن وبراندنبورغ) و "جنوبية" (ساكسونيا).
في نهاية المطاف، ومع ذلك، فإن "جرمانيا سلافيكا" كمنطقة اتصال ألمانية سلافية لا تتعلق في المقام الأول كمجال، بل تتعلق بموقع العمليات التاريخية، لذلك لا يتعلق الأمر بالتمثيل (من جانب واحد) للمستوطنة الألمانية الشرقية، بل يتعلق بتشكيل المنطقة بمشاركة السكان السلافيين (خاصة سلاف إلبه)، سواء في الفترة التي سبقت الهجرة الألمانية وخلال فترة التوسع في العصور الوسطى للبلاد.
بافاريا سلافيكا هو مصطلح تاريخي يستخدم للإشارة إلى المناطق المأهولة بالسكان السلاف الغربيين ( الونديين ) بين القرنين السادس والثاني عشر في شمال شرق بافاريا. استقر الونديون في بافاريا على عدة موجات بين القرنين السادس والتاسع، وبعد ذلك في القرنين العاشر والحادي عشر. تم تفضيل استقرار القبائل الغربية السلافية الودنية (وغيرها من القبائل الصغرى) في عهد إمبراطور الفرنجة شارلمان . وقت لاحق وطنتإمبراطورية الفرنجة الشرقية أيضًا إلى حد كبير المنديين المنصرين في المناطق الريفية أو غير المأهولة بالسكان، أو في المناطق المهددة بالانتفاضات. بعد توقف الهجرة، تم استيعابهم بسرعة من قبل الفرنجة المحليين، الذين استمروا دائمًا في تشكيل الأغلبية، ومن قبل البايوفاريين .
جوان كيت سوينسون ، الحاصلة على رتبة الإمبراطورية البريطانية، (من مواليد 5 فبراير 1980)، سياسية بريطانية عضو في الحزب الليبرالي الديموقراطي، شغلت منصب زعيم الديموقراطيين الليبراليين من 22 يوليو 2019 وحتى 13 ديسمبر من نفس العام، وكانت بذلك أول امرأة وأصغر شخص يشغل هذا المنصب. شغلت سوينسون منصب عضو في برلمان المملكة المتحدة عن دائرة دونبارتونشير الشرقية الانتخابية بين عامي 2005 و2015، وبين عامي 2017 و2019.
درست سوينسون في كلية لندن للاقتصاد والعلوم السياسية، وعملت بعدها لفترة وجيزة في مجال العلاقات العامّة، قبل انتخابها لمجلس العموم. أصبحت سوينسون، عام 2005، أصغر عضو في برلمان المملكة المتحدة في تلك الدورة الانتخابية وشغلت منصب المتحدث باسم الحزب الليبرالي الديموقراطي، وغطت العديد من الحقائب الوزارية، بما في ذلك خارجية إسكتلندا، وشؤون المرأة والمساواة، والمجتمعات والحكومة المحلية، والشؤون الخارجية وشؤون الكومنولث.
في عام 2010، وبعد دخول الديموقراطيين الليبراليين في حكومة ائتلافية مع حزب المحافظين، عملت سوينسون سكرتيرةً برلمانية خاصة لنائب رئيس الوزراء، نك كلغ، وعُينت لاحقًا وكيلة برلمانية لوزارة الأعمال والابتكار والمهارات. فقدت سوينسون مقعدها في البرلمان في انتخابات عام 2015، لكنها عادت لتستعيده في الانتخابات المبكرة التي أجريت بعد ذلك بعامين اثنين. بعد فترة وجيزة من عودتها إلى البرلمان، انتُخبت سوينسون نائبة لزعيم حزب الديموقراطيين الليبرالييين، دون معارضة. وبعد تقاعد فينس كيبل، هزمت سوينسون إد دافي في انتخابات زعامة حزب الديموقراطيين الليبراليين، لتشغل المنصب في شهر يوليو من عام 2019.
قادت سوينسون حزبها خلال الانتخابات العامة لعام 2019، وكان من الممكن لها أن تقود حكومة ذات أغلبية ليبرالية ديموقراطية من شأنها إلغاء المادة 50 وإلغاء عملية خروج بريطانيا من الاتحاد الأوروبي، لكن، وبدلًا من ذلك، خسرت سوينسون مقعدها في البرلمان لصالح لحزب القومي الإسكتلندي، وأُزيحت عن زعامة الحزب. كانت فترة زعامتها لحزب الديموقراطيين الليبراليين، التي استمرت لأربعة أشهر ونصف فقط، الأقصر في تاريخ الحزب.