CALM/arwiki huggingface dataset:
يكتنف الغموض اغتيال ناجي العلي ففي اغتياله هناك جهات مسؤولة مسؤولية مباشرة الأولى الموساد الإسرائيلي والثانية منظمة التحرير الفلسطينية كونه رسم بعض الرسومات التي تمس القيادات آنذاك، أما قضية الاغتيال ان جاز التعبير قد تنتهي بفرضية التصفية أو بعض الأنظمة العربية اطلق شاب مجهول النار على ناجي العلي على ما أسفرت عنه التحقيقات البريطانية ويدعى بشار سمارة وهو على ما يبدو الاسم الحركي لبشار الذي كان منتسبا إلى منظمة التحرير الفلسطينية ولكن كان موظفا لدى جهاز الموساد الإسرائيلي وتمت العملية في لندن بتاريخ 22 يوليو عام 1987م فأصابه تحت عينه اليمنى، ومكث في غيبوبة حتى وفاته في 29 اغسطس 1987، ودفن في لندن رغم طلبه أن يدفن في مخيم عين الحلوة بجانب والده وذلك لصعوبة تحقيق طلبه.
قامت الشرطة البريطانية، التي حققت في جريمة قتله، باعتقال طالب فلسطيني يدعى إسماعيل حسن صوان ووجدت أسلحة في شقته لكن كل ما تم اتهامه به كان حيازة الأسلحة. تحت التحقيق، قال إسماعيل أن رؤساءه في تل أبيب كانوا على علم مسبق بعملية الاغتيال. رفض الموساد نقل المعلومات التي بحوزتهم إلى السلطات البريطانية مما أثار غضبها وقامت مارغريت ثاتشر، رئيسة الوزراء حينذاك، بإغلاق مكتب الموساد في لندن. لم تعرف الجهة التي كانت وراء الاغتيال على وجه القطع. واختلفت الآراء حول ضلوع إسرائيل أم منظمة التحرير الفلسطينية أو المخابرات العراقية ولا توجد دلائل ملموسة تؤكد تورط هذه الجهة أو تلك.يتهم البعض إسرائيل بالعملية وذلك لانتمائه إلى حركة القوميين العرب التي قامت إسرائيل باغتيال بعض عناصرها كما تشير بعض المصادر أنه عقب فشل محاولة الموساد لاغتيال خالد مشعل قامت صحيفة يديعوت أحرونوت الإسرائيلية بنشر قائمة بعمليات اغتيال ناجحة ارتكبها الموساد في الماضي وتم ذكر اسم ناجي العلي في القائمة.
يتهم آخرون منظمة التحرير الفلسطينية وذلك بسبب انتقاداته اللاذعة التي وجهها لقادة المنظمة. بحسب تقرير للبي بي سي فإن أحد زملاء ناجي العلي قال أن بضعة أسابيع قبل إطلاق النار عليه التقى بناجي العلي مسؤول رفيع في منظمة التحرير الفلسطينية، وحاول إقناعه بتغيير أسلوبه فقام ناجي العلي بعد ذلك بالرد عليه بنشر كاريكاتير ينتقد ياسر عرفات ومساعديه. ويؤكد هذه الرواية شاكر النابلسي الذي نشر عام 1999م كتابا بعنوان "أكله الذئب" كما يدعي أيضا في كتابه أن محمود درويش كان قد هدده أيضا ويورد مقتطفات من محادثة هاتفية بينهما كان العلي قد روى ملخصها في حوار نشرته مجلة الأزمنة العربية (عدد 170 /1986/ ص14).
دفن ناجي العلي في مقبرة بروكود في لندن وقبره يحمل الرقم 230191. وأصبح حنظلة رمزاً للصمود والاعتراض على ما يحدث وبقي بعد ناجي العلي ليذكّر الناس بناجي العلي.
في 30 أغسطس 2017، وبعد 30 عاماً على الاغتيال أعلنت الشرطة البريطانيّة فتح التحقيق مُجدداً في قضية الاغتيال.
مقولات لناجي العلي.
وعندما سُئل ناجي العلي عن موعد رؤية وجه حنظلة أجاب: عندما تصبح الكرامة العربية غير مهددة، وعندما يسترد الإنسان العربي شعوره بحريته وإنسانيته.
قام الفنان نور الشريف بعمل فيلم له باسم ناجي العلي أثار ضجة في وقتها وطالب بعض المحسوبين على الحكومة المصرية بمنع الفيلم، بسبب انتقاده للنظام المصري.
بربر مدينة سودانية تتبع لولاية نهر النيل بشمال السودان وهي مدينة تاريخية يعود تاريخها إلي العصر المروي وتقع على ضفة نهر النيل الشرقية على ارتفاع 334 متر (1095 قدم) فوق سطح البحر وتبعد عن الخرطوم بحوالي 311 كيلو متر (284 ميل ) شمالاً.
تماما كما هو الحال بالنسبة لمعظم المدن التاريخية القديمة طرأ خلاف كبير حول أصل اسم المدينة وسبب تسميتها به، ففي حين ينسب البعض الاسم إلى التجار البربر القادمين من شمال أفريقيا متجهين نحو ميناء سواكن وإلى إثنية البرابرة، يرى البعض الآخر بأن الاسم مشتق من كلمة البَر، حيث كانت قوافل التجار القادمة من أماكن بعيدة جداً تمر بموقع المدينة الذي جعلت منه محطة استراحة، وكانوا التجار يقولون أنهم وصلوا بَرْ..بَرْ، والكلمة تعني باللهجة العربية السودانية عند نطقها مع الإشارة التلويحية باليد أنهم وصلوا إلى بر بعيد جداً. وثمة رواية أخرى تناقلت شفاهة تزعم بأن الاسم يرجع إلى ملكة نوبية كانت تحكم المنطقة تسمى بربرا وكان لها ثلاثة مساعدين هم: ضانقيل وكانوا يحكمون باسمها الجزء الشمالي من المدينة، وفرخة ونخرة. وهي الآن أسماء لقرى الضانقيل والفريخة وجبل نخرة المجاورة للمدينة الحالية.
وثمة رأي ثالث مغاير تماماً يذهب إلى أن الاسم الأصلي للمدينة هو المخيرف بمعنى الكهل المصاب بمرض الخرف أو العاجز لأن المدينة نشأت وتطورت في موقع أثري قديم جداً، لكن هناك من يفسر اسم المخيرف بأنه تصغير للخريف في دلالة على قلة الأمطار في المنطقة في موسم الخريف، على نحو يختلف مع الأمطار الغزيرة التي يراها القادمون من الشرق والجنوب. فكانوا يقولون خريف المنطقة(بربر) مجرد مخيرف وليست كالخريف في ديارهم.
كان يطلق على بربر قبل فترة المهدية اسم «المخيرف» وتلقب بمخيرف النور، نسبة إلى رجل يدعى النور وكان يرعى أغنامه في مراعي تلك الجهة قبل أن تتحول إلى موقع استيطاني، وقد ذُكر اسم المخيرف في العديد من الأشعار والقصائد التراثية المحلية.
عهد السلطنة الزرقاء.
كانت المدينة في عهد سلطنة سنار المعروفة باسم السلطنة الزرقاء معبراً لقوافل الحجيج من وإلى الأراضي المقدسة بالحجاز. وقد تحدث عنها الرحالة السويسري يوهان بوركهارت الذي زارها عام 1813 م. وكانت تشتهر بكثرة مدارس القرآن المعروفة محليا بالخلاوي (المفرد خلوة ) حيث كان الكثير من الأسر بالمنطقة يرسل أبنائه إليها لتعلم القرآن وتلقي دروس الفقه.
زارها العالم المصري محمد المصري قادماً إليها من صعيد مصر وأسس بها مسجداً وخلوة لتدريس القرآن الكريم.
وكانت التجارة رائجة فيها إبان عهد السلطنة الزرقاء، حيث كانت تمر عبرها صادرات السودان مثل ريش النعام والعاج والجلود في طريقها إلى ميناء سواكن، الميناء الرئيسي لبلاد السودان في ذلك الزمان، وتدخل من خلالها ما يأتي عبر ذلك الميناء من سلع مستوردة كالأقمشة و الحرير والعطور و التوابل. وكان سوقها شبيهة بأسواق المدن التجارية الكبيرة في ذلك الزمان مثل فاس والقاهرة وجدة تتكون من مباني مشيّدة بالآجر لمتاجر في صفين متوازيين تفصل بينهما مساحة صغيرة مسقوفة تسمى القصيرية وهي أشبه بالقيسارية المعروفة في الأسواق التقليدية القديمة بمدن مغربية مثل مراكش وفاس أو البازار في بلاد فارس وآسيا الصغرى. ولا تزال آثار هذه السوق باقية إلى يومنا هذا.
وفي العهد التركي الذي بدأ بغزو محمد علي باشا للسودان في سنة 1821 م، ازدادت شهرة المدينة التجارية لوجود طريق بري بينها وبين ميناء سواكن شرقاً، وآخر يربطها مع مصر شمالاً. وأصبحت بربر آنذاك مدينة كبيرة بكل المقاييس حيث شيدت مباني المنازل من الآجر ومباني الميري (الحكومة) من الطوب الأخضر أو الجير المحروق وكان بعضها يتكون من طابقين، ولا تزال آثار مبنى المديرية ومنزل مدير المديرية (حسين باشا خليفة) والمسجد الجامع والمصبغة و الحصن الحربي المعروف محلياً باسم الطابية باقية حتى اليوم.
وبدأت الأحياء السكنية في الظهور فهناك حي الدكة الواقع في جنوب المدينة وحي حوش الدار في شمالها فأحياء القنجارة، ومعينيفة(حي السوق)، والحبالة، والمنيدرة، والسيالة، وغيرها وكان كل حي يشكل منطقة سكن للعشائر والأسر الكبيرة بالمدينة فكان هناك حي حوش الجعافرة، وحوش الطناطوة، وحوش السليناب .
عاشت المدينة فترة ازدهار إبان عهد الاستعمار «التركي - المصري» للسودان.
باندلاع الثورة المهدية في غرب السودان سنة 1889 م، بقيادة محمد أحمد المهدي وانتقالها نحو الشمال، قام مدير مديرية بربر بحفر خندق عميق يحيط المدينة من الناحية الشرقية والشمالية والجنوبية وكان بها النيل من الناحية الغربية حتى يقف حائلاً دون دخول جيوش المهدية إليها، إلا أن ذلك لم يوقف تقدم جيش الأنصار بقيادة الأمير محمد الخير عبد الله الغبشاوي- أستاذ الأمام المهدي -الذي نجح في اقتحام الخندق واحتلال المدينة فسقطت في يد المهدية في 26 مايو / أيار 1884 م، أي قبل سقوط الخرطوم.
أمر محمد الخير نقل مؤسسات المدينة من موقعها بالمخيرف شمالاً إلى موقع آخر يبعد خمسة كيلو مترات من موقع المدينة الحالي، حيث أقام فيه مقره وسماه «ديم محمد الخير»، وعرف لاحقاً باسم البوارق، وأخيراً الهجانة ( الذي أصبح واحد من أحياء مدينة بربر الحالية) نسبة إلى الهجانة (فرسان الجمال) الذين كانوا يحملون البريد على ظهور الجمال من بربر إلى أم درمان.
سقطت المدينة في يد قوات الغزو البريطاني المصري في 6 سبتمبر/ أيلول 1897 م، وأصبحت جزء من السودان المصري الإنجليزي وكانت عاصمة للمديرية الشمالية حتى عام 1905 ، قبل أن تتحول العاصمة إلى مدينة الدامر القريبة منها.
تقع مدينة بربر في وسط ولاية نهر النيل على الضفة الشرقية لنهر النيل على الشريط الموازي لمجرى نهر النيل مع أجزاء لها تقع على الضفة الغربية لنهر النيل بين خطي عرض 17,40 – 18,30 وخطي طول 32,20 – 34,20. ويحدها من الجنوب المخيرف ومحلية عطبرة ومن الشمال العبيدية ومحلية أبو حمد، ومن الناحية الغربية نهر النيل و ولاية شمال كردفان، ومن الشرق ولاية كسلا.
جدول يبين المسافة بين بربر وبعض المدن والبلدات السودانية
ومن الناحية الطبوغرافية تقع بربر في المنطقة الفاصلة بين الصخور الرسوبية المعروفة بالحجر النوبي بشمال السودان وصخور الأساس التي تبدأ من منطقة العبيدية بولاية نهر النيل. وتسود منطقة الحجر النوبي رسوبيات حديثة يبلغ سمك طبقتها حوالي المترين من الخرصانة والرمال الناعمة وبعض الطفل والطين، بينما تتكون صخور الأساس والمنتشرة في شرق المدينة من بعض التكوينات المتحولة من صخور النايس والشسث. ويشكل نهر النيل ظاهرة طبيعية رئيسية بالمدينة ويجري هنا بمسافة طولها 108 كيلو متر (67 ميل).
يسود بربر المناخ الصحراوي الذي يتميز بالارتفاع الشديد في درجات الحرارة صيفاً، وبالبرودة الشديدة في الشتاء مع ندرة في هطول الأمطار. وتسجل درجات الحرارة أعلى ارتفاعاً لها في شهر مايو / أيار حيث تبلغ حوالي 40 درجة مئوية (104 درجة فهرنهايت)، وتزداد نسبة الرطوبة في شهر ديسمبر / كانون الأول لتسجل 38% ، وبمتوسط سنوي يبلغ 29% .
وبالنسبة لمعدلات هطول الأمطار فتصل اعلى معدل لها في شهري يوليو/ تموز و أغسطس / آب والبالغ حوالي 2 مليمتر (0.60 بوصة) وكان أعلى معدل تم تسجيله في يوليو/ تموز 1961 م، وبلغ 92,1 مليمتر (3.6 بوصة).
تهب في المدينة رياح شمالية في الفترة من يناير / كانون الثاني وحتى مايو/ أيار . وفي الفترة من يونيو / حزيران وحتى سبتمبر / تشرين الأول تأخذ الرياح الاتجاه الجنوبي ثم تتحول في الشهور أكتوبر / تشرين الأول ونوفمبر / تشرين الثاني وديسمبر / كانون الأول إلى رياح شمالية.
التطور العمراني للمدينة.
مرت بربر بعدة مراحل في طورها حيث توسعت من جهة حي الدكة إلى ناحية حوش الدار شمالاً على طول مجرى نهر النيل، وكانت المدينة وحتى بداية خمسينيات القرن الماضي تنحصر على الأرض الواقعة بين نهر النيل وخط السكة الحديدية الحالي.
زادت أهمية المدينة بعد اكتشاف معدن الذهب بكميات تجارية فيها خاصة في المنطقة الممتدة من شمال الباوقة غرباً وحتى شمال شرق العبيدية.
كما ارتبطت المدينة بطريق بري معبد مع مصر تم على أثره إنشاء محطة جمركية هي محطة جمارك العبيدية مما أدى إلى ازدهار المنطقة تجارياً، وتزامن ذلك مع قيام بضعة مشاريع زراعية وخدمية فيها.
عرفت بربر نهضة تعليمية منذ القدم عندما انتشرت فيها المدارس القرآنية المعروفة بالخلاوي خاصة في القرنين السادس عشر والسابع عشر والتي كانت مقصد طلبة العلم من مختلف أرجاء السودان.
كما كانت سباقة في مجال التعليم الحديث ونشأت في العقود القليلة الماضية عدة معاهد عليا وكليات جامعية ومنها جامعة الشيخ عبدالله البدري وكلية الدراسات الإسلامية والعربية التابعة لجامعة وادي النيل، وكلية الشريعة والقانون، وكلية الزراعة والمعهد الفني. وعلى مستوى التعليم العام فقد بلغ عدد مدارس مرحلة الأساس حوالي 107 مدرسة والمدارس الثانوية 9 مدارس للبنات و 7 مدارس للبنين و5 مدارس مشتركة بين الجنسين. هناك معهدين دينيين وآخرين للتدريب الحرفي.
الخلاوي.
أشهر الخلاوي في المنطقة الغربية هي خلاوي الغبش التي درس فيها العديد من مشاهير السودان وفي مقدمتهم الإمام محمد أحمد المهدي، قائد الثورة المهدية. وهناك خلاوي كدباس، وخلاوي ود الفكي علي. أما في الضفة الشرقية لنهر النيل فتوجد خلاوي الشيخ عبد الماجد الأحمدى وتطوّرت إلى مركز إسلامي به نشاطات متعددة ود الشكلي، وخلاوي ود الشافعي، وخلاوي ود البدري، ولكل خلوة شيخاً يديرها ويرعى شؤونها ويشرف عليه.
شيوخ صوفية بربر.
وعلى رأسهم الشيخ إبراهيم مدثر الحجاز (الشريف)، وابنه الشيخ مجذوب مدثر والشيخ عبد الماجد الأحمدي شيخ الطريقة الأحمدية. والشيخ عثمان القلوباوي شيخ الطريقة القادرية ببربر ومن الهاشمية الشيخ أبو القاسم شيخ علماء السودان والشيخ الصافي العجمي والشيخ جعفر حنين الجعلي الهاشمي
توجد بالمحلية 4 مستشفيات هي:
كما يوجد حوالي 34 مركز صحي منتشر على الوحدات الإدارية الأربع بمحلية بربر.
تعد بربر واحدة من سبع محليات بالولاية الشمالية، وتنقسم إلى أربع وحدات إدارية هي :
يبلغ عدد سكان المحلية حسب إحصاء العام 2008م 152,377 نسمة، منهم 26,203 نسمة في مدينة بربر، وينمتون إلى مختلف قبائل وإثنيات السودان .
تبلغ مساحة المحلية 14711 كيلو متر مربع.
يتنوع اقتصاد بربر من زراعة وصناعة إلى التجارة والخدمات.
وتعتمد المدينة الآن على الزراعة . وقد كانت بربر مركزاً تجارياً منذ القدم حيث كانت ملتقى طرق لقوافل التجار المختلفة. وامتهن الكثير من أهلها مهنة التجارة.
كما توجد في السوق الرئيسية عدة صيدليات ومطاعم و كافيتريات ومصارف وغيرها من المحلات الخدمية مطلة على الشارع الرئيسي.
تبلغ مساحة الأراضي الصالحة للزراعة حوالي 150 ألف فدان. وتستخدم الزراعة المروية بالري الصناعي المعتمد على الطلمبات، ومن وأبرز المشاريع:
كما تمارس الزراعة المطرية في بعض الأودية مثل:
وتشمل المحاصيل، الذرة و القمح و الشعير و القطن والخضروات حيث تعتبر منطقة بربر أكبر منطقة منتجة الفول المدمس و الفاصوليا بالسودان.
عرفت بربر الصناعة منذ تاريخ قديم عندما كانت تنتشر فيها صناعة الأقمشة والمنسوجات. ويتمحور الإنتاج الصناعي فيها اليوم في الأسمنت (مصنع بربر للأسمنت ومصنع أحكام) والصناعات البلاستيكية.
كانت بربر تشكل في تاريخها نقطة انطلاق للقوافل المتجهة نحو البحر الأحمر عبر صحراء النوبة. وكانت الرحلة بينها وبين ميناء سواكن المطل على البحر الأحمر تستغرق حوالي 7 إلى 12 يوماً. وقد استبدل خط القوافل القديم في العصر الحديث بخط للسكة الحديدية في عام 1906 م، وأصبحت الرحلة تستغرق حوالي 7 ساعات.
وإلى جانب خط السكة الحديدية الذي يربطها شرقاً ببورتسودان وشمالاً بالدبة، ترتبط بربر بشبكة من الطرق السريعة الممهدة والطرق الفرعية الموسمية بالقرى والبلدات والمدن المجاورة.
كما توجد شبكة اتصالات تشمل الهاتف الثابت والجوال. ورمز المدينة هو: 217، يضاف إليه الرقم 249 (رمز السودان الهاتفي)عند الاتصال من الخارج.
خدمات المياه والكهرباء.
توجد محطة للمياه بمدينة بربر تغطي كل الأحياء السكنية بها وتمتد جنوباً حتى المكايلاب بريفي بربر بينما تنتش الآبار الجوفية، والمضخات النيلية لإمداد القرى والأرياف بحاجتها من المياه. وتتوفر الكهرباء بالمدينة وبعض القرى المحيطة بها.
يتركز النشاط الرياضي بالمدينة على لعبة كرة القدم حيث تنتشر الأندية والفرق المتخصصة فيها، ويبلغ عدد الملاعب الرياضية بالمحلية ثلاثة منها استاد بربر إلى جانب ملعبي كل من الباوقة والعبيدية فيما بلغ عدد الأندية الرياضية 54 نادي رياضي في مختلف الدرجات أبرزها:
ينتمي إلى بربر عدد كبير من المشاهير السودانيين الذين ولدوا في المدينة وشغلوا مناصب ومراكز متقدمة في الدولة والمجتمع ومن بينهم:
إدوارد وديع سعيد (1 نوفمبر 1935 القدس - 25 سبتمبر 2003 نيويورك) "Edward W. Said" مُنظر أدبي فلسطيني-أمريكي. يعد أحد أهم المثقفين الفلسطينيين وحتى العرب في القرن العشرين سواءً من حيث عمق تأثيره أو من حيث تنوع نشاطاته، بل ثمة من يعتبره واحداً من أهم عشرة مفكرين تأثيراً في القرن العشرين. كان أستاذاً جامعياً للنقد الأدبي والأدب المقارن في جامعة كولومبيا في نيويورك ومن الشخصيات المؤسسة لدراسات ما بعد الاستعمارية (ما بعد الكولونيالية). ومدافعاً عن حقوق الإنسان للشعب الفلسطيني، وقد وصفه روبرت فيسك بأنه أكثر صوتٍ فعالٍ في الدفاع عن القضية الفلسطينية.
كان إدوارد سعيد من الشخصيات المؤثرة في النقد الحضاري والأدب وقد نال شهرة واسعة خصوصاً بكتابه «الاستشراق» المنشور سنة 1978، وفيه قدّم أفكاره واسعة التأثير عن دراسات الاستشراق الغربية المختصة بدراسة الشرق والشرقيين. قامت أفكاره على تبيان وتأكيد ارتباط الدراسات الاستشراقية وثيقاً بالمجتمعات الإمبريالية معتبراً إياها منتجاً لتلك المجتمعات ما جعل للاستشراق أبعاداً وأهدافاً سياسيةً في صميمه وخاضعاً للسلطة ولذلك شكك بأدبياته ونتائجه. وقد أسس طروحاته تلك من خلال معرفته الضليعة بالأدب الاستعماري، وفلسفة البنيوية و"ما بعد البنيوية" ولاسيما أعمال روادهما مثل ميشيل فوكو وجاك دريدا. أثبت كتاب «الاستشراق» ومؤلفاته اللاحقة تأثيرها في الأدب والنقد الأدبي فضلاً عن تأثيرها في العلوم الإنسانية، وقد أثر في دراسة الشرق الأوسط وعلى وجه الخصوص في تحول طرق وصف الشرق الأوسط. جادل إدوارد سعيد حول نظريته في الاستشراق مع مختصين في التاريخ، وبفعل كون دراساته شكلت منعطفاً في تاريخ الاستشراق فقد اختلف العديد معه ولاسيما المستشرقون التقليديون أمثال برنارد لويس. ومونتغمري واط.
عُرف إدوارد سعيد كمفكرٍ عام، فضمت مجالات اهتمامه بشكلٍ دائمٍ شؤوناً ثقافية وسياسية وفنية وأدبية في المحاضرات والصحف والمجلات والكتب، ونافح -من واقع دراساته النظرية كما تجربته الشخصية كمقدسي ترعرع في فلسطين وقت إنشاء دولة إسرائيل- عن إنشاء دولة فلسطين فضلاً عن حق العودة الفلسطيني، وطالب بزيادة الضغط على إسرائيل خاصةً من قبل الولايات المتحدة مثلما انتقد العديد من الأنظمة العربية والإسلامية. حازت مذكراته «خارج المكان» المؤلفة سنة 1999 على العديد من الجوائز مثل جائزة نيويورك لفئة غير الروايات، كما حاز سنة 2000 على جائزة كتب أنيسفيلد-ولف لفئة غير الروايات وغيرها.
كان إدوارد سعيد عضواً مستقلاً في المجلس الوطني الفلسطيني في الفترة (77-1991) واستقال منه احتجاجاً على اتفاقية أوسلو.
كما كان عازف بيانو بارعاً، وقام مع صديقه دانييل بارينبويم بتأسيس أوركسترا الديوان الغربي الشرقي سنة 1999 وهي مكونة من أطفالٍ فلسطينيين وإسرائيليين وعربٍ من دول الجوار، ومشاركةً مع بارينبويم أيضاً نشر سنة 2002 كتاباً عن محادثاتهم الموسيقية المبكرة بعنوان "المتشابهات والمتناقضات: استكشافات في الموسيقا والمجتمع". بقي إدوارد سعيد نشطاً في مجالات اهتمامه حتى آخر حياته وتوفي بعد نحو عشرة أعوامٍ من الصراع مع مرض اللوكيميا "leukemia" سنة 2003.
ولد إدوارد سعيد في القدس في الأول من نوفمبر/تشرين الثاني 1935. والده وديع وليام إبراهيم سعيد الفلسطيني البروتستانتي خدم في الحرب العالمية الأولى في فرنسا ضمن القوات الأمريكية تحت إمرة الجنرال جون بيرشنغ ما أهله لنيل الجنسية الأمريكية، وانتقل قبل ولادة إدوارد بعقدٍ إلى القاهرة ليؤسس مع ابن عمٍّ له شركة أدواتٍ مكتبية وقرطاسية، أما والدته نصف اللبنانية فمن مواليد الناصرة. لإدوارد -أول الأولاد- أربع شقيقاتٍ أكبرهن المؤرخة روزماري سعيد زحلان (1937- 2006).
عاش إدوارد حتى الثانية عشرة متنقلاً بين القدس والقاهرة والتحق بالمدرسة الإنجيلية ومدرسة المطران في القدس سنة 1947، غير أن المحامي والصحفي الإسرائيلي جوستوس وينر زعم أنه قضى هذه الفترة في القاهرة ولم يلتحق بمدرسة المطران سوى فترةٍ قصيرةٍ جداً مدّعياً أن ليس ثمة وثائقُ مدرسيةٌ تثبت ارتياده لها. هدفَ وينر إلى زرع الشك بنشأة إدوارد في فلسطين وانتمائه لها، وذكر أنه لم يقابله ليسأله عن ذلك لكن لديه من الأدلة -التي أمضى ثلاث سنواتٍ في تحصيلها- ما جعله لايحتاج مقابلته لتأكيد ذلك أو نفيه، وعقب: "الأدلة أصبحت دامغة، لايوجد داعٍ لأن أكلمه وأقول له أنت كاذب، أنت محتال".
تصدى ثلاثة صحفيين ومؤرخٌ لتكذيب دعوى وينر. ذكر ألكسندر كوكبورن وجيفري كلير في صحيفة كاونتربنش أن هايج بويادجين أعلمهما أنه أخبر وينر بدراسته مع إدوارد في الصف نفسه في مدرسة المطران لكن وينر تعمد حذف ذلك. وكتب كريستوفر هيتشنز في مجلة "ذا نيشن" أن المعلمين والخريجين أكدوا بأن إدوارد كان في تلك المدرسة، في حين علق المؤرخ المختص بتاريخ تأسيس الكيان الصهيوني عاموس إيلون في "نيويورك ريفيو أوف بوكس" أن وينر فشل بأن يُثبت أن إدوارد لم يكُ وعائلته في القدس شتاء سنة (47-1948) وأنه هاجر مع أهله إلى مصر على خلفية الحرب، والحقيقة أن أملاكهم في القدس صودرت وأضحت العائلة من اللاجئين لرفض إسرائيل عودتهم.
جاء ردّ وينر عدائياً فاعتبر إيلون خان الأمانة وهيتشنز جعل من نفسه مجرد ملصق عن صبي فلسطيني.
أما "سعيد" فقال عن حياته المبكرة تعليقاً منه على ناشري مجلة كومينتاري المحافظة -التي هاجمته بثلاث مقالاتٍ طويلةٍ كان آخرها مقالة لوينر-: "هناك عشرات الأخطاء فيما عرضوا من الحقيقة". كان هذا بعضٌ مما تعرض له إدوارد سعيد في حياته من مضايقاتٍ واضطهاداتٍ بسبب أفكاره. عند اندلاع حرب 48 انتقلت عائلته من حي الطالبية في القدس إلى القاهرة.
أواخر الأربعينات ألحقه والده بكلية فيكتوريا "Victoria College" في الإسكندرية وهي من أقدم وأكبر المدارس الإنجليزية في مصر وتعتبر لأولاد الطبقة الثرية وكانت الإقامة بها داخلية، وطرد منها سنة 1950 لكونه مشاغباً، ليرسله والده وهو في الخامسة عشرة إلى مدرسةٍ داخليةٍ نخبويةٍ في ماساتشوستس-الولايات المتحدة. كان إرساله لأمريكا بهدف إقامته فيها قبل بلوغه الثامنة عشرة ليستطيع الحصول على الجنسية (بحسب القانون وقتئذ). ذكر فيما بعد أن السنة الأولى كانت جدّ تعيسةٍ شعر فيها بأنه خارج المكان (وهو الاسم الذي ارتآه فيما بعد لمذكراته إشارةً منه إلى غربته ولا انتمائه). مالبث سعيد أن تدبّر أمره وأحسن صنعاً ليحرز الترتيب الأول أو الثاني على مئةٍ وستين طالباً. أثرت تلك السنة على مستقبل حياته لمقابلته أناساً من ثقافاتٍ عدةٍ وللتشابك وتنامي الإحساس لديه بأنه خارج المكان. وصف سعيد في سيرته الذاتية القسط الأوفر من حياته المبكرة: "غير أن الغالب كان شعوري الدائم أني في غير مكاني"، ولعلها بواكير شعور المبدع بالغربة في عالمٍ رتيبٍ من شدة صرامته.
تابع دراسة الآداب وتخرج من جامعة برنستون سنة 1957، ثم حصل على ماجستير الآداب سنة 1960، ثم -بمنحةٍ دراسيةٍ- على الدكتوراة في النقد الأدبي والأدب المقارن سنة 1963 من جامعة هارفرد برسالةٍ عن الروائي البولوني-الإنجليزي جوزيف كونراد وروايته "قلب الظلام "The Heart of Darkness"" عن الاستعمار البلجيكي للكونغو.
انضم "سعيد" سنة 1963 إلى جامعة كولومبيا قسم اللغة الإنكليزية والأدب المقارن وبقي ثمة حتى وفاته سنة 2003. عمل أستاذاً زائراً للأدب المقارن في جامعة هارفرد سنة 1974. وسنة 75-1976 أصبح زميلاً لمركز الدراسات المتقدمة للعلوم السلوكية التابع لجامعة ستانفورد، وسنة 1977 أستاذاً مساعداً للغة الإنكليزية والأدب المقارن في جامعة كولومبيا، وفي وقتٍ لاحقٍ أستاذ للسلطنات القديمة وتأسيس حقوق الإنسان، وسنة 1979 أستاذاً زائراً في جامعة جونز هوبكينز. كما عمل أستاذاً زائراً في جامعة ييل وحاضر في أكثر من مئة جامعة
وحصل سنة 1992 على لقب أستاذٍ جامعيٍّ في جامعة كولومبيا وهي أعلى درجةٍ علميةٍ أكاديميةٍ. كما عمل رئيساً لجمعية اللغة الحديثة، ومحرراً في فصلية "دراسات عربية"، وكان عضواً في الأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم وعضو تنفيذٍ في نادي القلم الدولي والأكاديمية الأمريكية للفنون والآداب والجمعية الملكية للأدب والجمعية الأمريكية للفلسفة.
دُعي إدوارد سعيد عام 1993 لإلقاء محاضراتٍ في البرنامج الإذاعي السنوي محاضرات ريث في الـ بي بي سي ليقدمَ في ست حلقاتٍ محاضراتٍ بعنوان "تمثيل المثقف" وهي تبحث دور المثقفين في المجتمعات الحديثة، وقد أتاحتها الـ بي بي سي للعامة سنة 2011.
وكان ينشر بشكلٍ مستمرٍّ في دورية ذا نيشن وصحيفة الغارديان ومجلة لندن ريفيو أوف بوكس وصحيفة لوموند ديبلوماتيك وصحيفة كاونتربونش وصحيفة الأهرام القاهرية إضافة إلى صحيفة الحياة اللندنية. كتاباته المترجمة إلى ستٍ وعشرين لغة شملت قضايا سياسية وأدبية وشؤون الشرق الأوسط والموسيقا والثقافة.
كان إدوارد سعيد متقناً للغات الإنكليزية والعربية والفرنسية، وعلى الرغم من إقامته منذ سنٍّ مبكرٍ في الولايات المتحدة إلا أنه كان قارئاً ثم كاتباً مواظباً بالعربية على عكس عديدٍ من الكتاب العرب ممن عاشوا في الغرب.
فاتحة أعمال "سعيد" كتاب «جوزيف كونراد ورواية السيرة الذاتية "Joseph Conrad and the Fiction of Autobiography"» الصادر سنة 1966 وهو امتدادٌ لأطروحته للدكتوراة. بعد ذلك مستنداً لأفكار الفيلسوف الإيطالي جيامباتيستا فيكو (1668–1744) وآخرين وضع كتاب «بدايات: القصد والمنهج» سنة 1974 ليشرح وجهة نظره في الأسس النظرية للنقد الأدبي، ومن بين كتبه النقدية «العالم والنص والناقد» سنة 1983 ويمثل انطلاقة جديدة للنظرية الأدبية المعاصرة، وفيه يبين التأثيرات العقائدية (الإيديولوجية) على الناقد بحيث يتم فرضُ أعمالٍ أدبيةٍ تلبية لهذه النظرية أو ذاك النظام الإيدولوجي. رأى سعيد أن على الناقد الأدبي أن يحافظ على مسافةٍ واحدةٍ من جميع الثقافات والعقائد الإيديولوجية والتقاليد والمعتقدات. سنة 1994 نشر «تمثلات المثقف» مجموعة محاضراتٍ ألقاها في الـ بي بي سي عن ظهور المثقف الإعلامي والتمايز بين أنواع المثقفين بين مثقف يرتبط بمؤسساتٍ تستخدم المثقفين لتنظيم مصالحها واكتساب المزيد من السلطة والسيطرة أي إن وظيفته تغيير العقول وتوسيع الأسواق، ومثقف تقليدي يقوم بعملٍ ما ويواصل القيام به من دون تغيير جيلاً بعد جيل مثل المدرس والراهب والإداري، ومثقف نخبوي يعتبر نفسه ضمير الإنسانية.
عبر سعيد عن اهتماماته الموسيقية في كتاب «متتاليات موسيقية» سنة 1991 محاولاً ربط الموسيقى ببعديها الثقافي والسياسي، كما نشر العديد من الأعمال التي تخص القضية الفلسطينية مثل كتاب «قضية فلسطين» سنة 1979 منطلقاً من بداية الأحداث بولادة الحركة الصهيونية وانتشار إيديولوجيتها ضمن الثقافة الاستعمارية الأوروبية وتشجيع اليهود على الهجرة إلى فلسطين وفي الوقت ذاته عرض نبذةً عن تاريخ الشعب الفلسطيني مقدماً عرضاً شاملاً حول الخصائص السكانية والاجتماعية المميزة لهذا الشعب، ومن خلال عرض كمٍّ كبيرٍ من الوثائق وتفسيرها يصر إدوارد سعيد على قضية أن فلسطين -في القرنين التاسع عشر والعشرين- لم تك صحراء لا شعب فيها بل مجتمعًا مَدَنِيًّا ذا كيانٍ سياسيٍّ يناهز تعداده ستمائة ألفٍ. في سياق انتقاده اتفاقية أوسلو ألّف كتابين «» و«» سنة 1995. لإدوارد سعيد ثمانية عشر كتاباً في مواضيع شتى إلا أن «الاستشراق» صُنِّفَ كأحد أهم أعماله إن لم يك أهمها فعلاً إذ شكَّل بداية فرع العلم (الحقل الأكاديمي) الذي يعرف بدراسات ما بعد الكولونيالية وفيه اعتبر ظاهرة الاستشراق لم تك إلا تلبيةً لحاجة المجتمعات الاستعمارية، وأتبعه بكتابيه «قضية فلسطين» (1979) و«تغطية الإسلام» (1980) اللذين اعتبرهما تكملة له، ثم «الثقافة والإمبريالية» (1993) الذي قال عنه في مقدمته إنه بمنزلة الجزء الثاني لـ«الاستشراق» لتشكل سلسة كتبٍ يحاول فيها أن يشرح العلاقة المتشابكة والمعقدة القائمة في العصر الحديث بين العرب والإسلام والشرق عموماً والغرب متمثلاً ببريطانيا وفرنسا والولايات المتحدة خصوصاً.
أقوى سلاحٍ في يد القامعين هو عقول المقموعين -ستيف بيكو-
عُرف إدوارد سعيد بشكلٍ كبيرٍ بفضل وصفه ونقده الاستشراق "Orientalism". شرع في كتابة أشهر كتبه طرّاً «الاستشراق» في الفترة ما بين 75-1976 وهي التي عمل فيها أستاذاً زائراً بجامعة ستانفورد.
وعن عمله في الكتاب يقول: "هذا الكتاب نما بطرقٍ لم أشهدْ مثيلاً لها، ثم وعلى نحوٍ مفاجئٍ أصبح هذا الكتاب شيئاً أكبر، أصبح التاريخ الكامل لتمثيل الآخر. أعتقد أنه أحد أوائل الكتب التي حاولت القيام بذلك. لم يكنِ الكتاب مجرد عملٍ فكري بل حوى كذلك الكليشيهات [القوالب النمطية] التي اتّبعتها الدول الاستعمارية لفرض هيمنتها على المستعمرات".
وسَمَ "سعيد" الاستشراق بعدم الدقة، والتشكل على أساس التصورات الغربية عن الشرق. يعلق في كتابه بأنّ الاستشراق:
لذلك فهو يرى الاستشراق بصورةٍ أعمّ من صورة المبحث الأكاديمي، إنه تقليدٌ أكاديمي يقوم على التمييز المعرفي والوجودي بين الشرق والغرب لتتطور هذه النظرة أواخر القرن الثامن عشر فتغدو أسلوباً سلطوياً في التعامل مع الشرق من أجل الهيمنة عليه:
ورأى أن الدراساتِ الغربيةَ عن الشرق حُبلى بالريبة ولايمكن الوثوقُ بها إطلاقاً. وأضاف إن تاريخَ الحكم الاستعماري والهيمنة السياسية على الشرق من قِبَلِ أوروبا شوّهت هذه الدراسات حتى كتابات المستشرقين ذوي النيّاتِ الحسنةِ أو ذوي المعرفةِ الجيدةِ بالشرق: