CALM/arwiki huggingface dataset:
اقترح مكتب مراقبة لندن في 3 فبراير 1944، خطة "لدفع العدو للاعتقاد بأننا نستَحث دعماً سويدياً للعمليات البريطانية والروسية المرتقبة ضد شمال النرويج خلال ربيع هذا العام". وحصل القسم على الموافقة للمُضي قُدُماً في العملية في 10 فبراير 1944. سوف تكون عملية بريطانية بالكامل دون مشاركة أمريكية (على النقيض من مهام عملية الحارس الشخصي الأخرى). وبناءً على توصيات رؤساء الأركان، حدد قسم مراقبة لندن سبع طلبات لتقديمها إلى الحكومة السويدية:
1 - السماح بمرور طائرات الحلفاء عبر المجال الجوي السويدي، بما يضمن الإذن لها بالهبوط في حالات الطوارئ
2 - السماح باستخدام منشآت الصيانة في المطارات السويدية لمدة تصل إلى 48 ساعة
3 - الإذن بالاستطلاع الجوى من خلال المجال الجوي السويدي
4 - التعاون بين خبراء النقل البريطانيين والسويديين لتنظيم نقل المعدات عبر السويد بعد الانسحاب الألماني
5 - الإذن للعقيد هـ. ف. ثورنتون (الملحق العسكري السابق بالسويد) بمقابلة مسؤولين سويديين
6 - الاتفاق على شراء الحكومة البريطانية لسندات المال النرويجية
7- إتاحة حركة اتصالات لاسلكية زائفة بين البلدين وإتاحة الخيار للمنفيين النرويجيين للانتقال من بريطانيا إلى السويد
وقد تقرر إسقاط طلبات الإذن بالهبوط في المطارات السويدية وتلك المتعلقة بالمنفيين النرويجيين، بعد عدة مناقشات. وابتكر قسم مراقبة لندن خطة لتقديم الطلبات على مراحل بدلاً من تقديمها مرة واحدة. يحيث سيُقيِم مبعوثون مُختلِفون علاقات مع الحكومة السويدية ويُقدموا تلك الطلبات على مدى فترة زمنية.
بدأت المرحلة الأولى من غرافام في مارس وأبريل عام 1944. باستدعاء السفير البريطاني إلى السويد، السير فيكتور ماليت، إلى لندن لإطلاعه على العملية. وفي 25 مارس، نقل وولف شميت، عميل مزدوج يحمل الاسم الرمزي تايت، رسالة إلى مسؤوليه مُفسراً فيها أن ماليت كان يتلقى تعليمات في بريطانيا، وأنه سيعود إلى السويد "لإجراء مفاوضات هامة".
سافر ماليت إلى ستوكهولم في الرابع من أبريل حيث التقى وكيل وزارة الخارجية السويدية، إريك بوهيمان. وخلال اللقاء قدم مقترحات بشأن الاستطلاع الجوى البريطاني والتعاون في عمليات النقل. رفضت الحكومة السويدية المقترح الأول ولكنها وافقت على الأخير. ومع ذلك، أشار بوهيمان سراً إلى أن القوات الجوية السويدية لن تطارد طائرات الحلفاء في مجال السويد الجوي، كما أن قيود التعاون في مجال النقل تعني أنها لن تكون ذات فائدة تذكر للبريطانيين.
كانت هذه بداية غير مُشجعة للعملية ولكن على الرغم من ذلك، قرر قسم مراقبة لندن المُضى قُدُماً في عملية الخداع. حيث صُدقَ على رحلة العقيد ثورنتون وسافر إلى ستوكهولم في نهاية أبريل. وقضى أسبوعين في السويد، واجتمع مع الجنرال بنغت نوردنسكيولد، قائد القوات الجوية الملكية السويدية. وعُومل اجتماعهما بمنتهى السرية على أمل أن يؤكد ذلك على أهميته. مما كان له تأثيراً منشوداً؛ فقد سجل رئيس شرطة مُناصر لألمانيا محادثات ثورنتون وأرسلها إلى ألمانيا. وعلى الرغم من انحياز نوردنسكيولد إلى الحلفاء، إلا أن المعلومات الدقيقة التي أعطاها لثورنتون كانت غير كافية. وبالرغم من اقتناعه بنية الحلفاء غزو النرويج، إلا أنه احتفظ لنفسه هذه القناعة، خلافاً لآمال الحلفاء. وعاد ثورنتون إلى إنجلترا في 30 أبريل.
وبالتماشى على هذا النهج، بدأت الحكومة البريطانية شراء سندات المال النرويجية. واستُبدلَت هذه العملية بعملية "عملية السلسلة الملوكية" في يونيو 1944، وهي خداع سياسي موسع استهدف إسبانيا وتركيا أيضاً.
في العموم بدا أن العملية لم تُلبي سوى عدد قليل من أهدافها الأولية. فقد أدى النهج السياسي إلى جدل متزايد بين المستويات الأقل شأناً من المسئولين السويديين فيما يتعلق بإمكانية حدوث غزو في النرويج. ومع ذلك، فشل في إقناع المستويات العُليا في الحكومة (باستثناء نوردنسكيولد، الذي لم يَبُح بأفكاره لأى أحد). حتى شراء سندات المال النرويجية مَرَ دون اهتمام. حيث كان الاعتقاد السائد داخل الحكومة السويدية هو أن أي غزو للنرويج ما هو إلا تضليلاً، وأن بر أوروبا الرئيسي سيكون دائماً الهدف الأولي للحلفاء. صورت غرافام كوسيلة لتعزيز أهداف عملية الثبات الشمالية، وعموماً كان هذا الجزء من الخطة ناجحاً. وأظهرت الوثائق الألمانية، التي ضُبطت بعد الحرب، أنه على الرغم من أن الألمان لم يصدقوا أن النرويج هي الهدف الرئيسي للغزو، إلا أنهم اعتبروا وحدات عملية الثبات الشمالية قادرة على القيام بهجوم مُخادع. وكنتيجة لهذا التضليل، وُضعَت القوات الألمانية في الدول الاسكندنافية في حالة تأهب قُصوى ولم تُنقل جنوباً لتعزيز الجبهة الفرنسية. إن مدى تأثير كلا من جرافام والثبات الشمالية على الإستراتيجية الألمانية في الدول الإسكندنافية موضع خلاف، حيث يحتج بعض المؤرخين بأن العدو بلغه جزء بسيط من مظاهر خداع كلتا العمليتين. في حين يجادل آخرون بأن وجود وحدات وهمية في اسكتلندا ساعد في تأكيد مخاوف الألمان من حدوث هجوم مُضلل في المنطقة.
إبراهيم باشا جاندرلي (1429-1499) ، ولقب بالصغير لتمييزه عن جده. هو الصدر الأعظم العشرين للدولة العثمانية، و الرابع بعهد السلطان بايزيد الثاني،دامت ولايته العام تقربا ما بين 1498 و 1499.
هو سليل أسرة جاندرلي التي قدمت سلسلة من الصدور العظام خلال القرون الأولى من الإمبراطورية العثمانية. والده ساندارلي خليل باشا, كان قد شغل أيضا منصب الصدر الاعظم من 1443 حتى إعدامه في عام 1453. إبراهيم تم تعيينه "قاضيا" لأدرنة (قاضي عسكر) في 1465. و تولى بعدها مهام المعلم (لا لا) لولي العهد في ذلك الحين بايزيد الثاني. تم تعيينه كصدر أعظم في 1498 ، و بقي حتى وفاته عام 1499 ، عندما توفي في المعسكر خلال معركة زونكيو.
ودفن في إزنيق.
الساتي (في لغة البالي والسنسكريتية: smṛti) هي الوعي أو الوعي التام، وهي قدرة نفسية متأصلة (إندريا) تشكل جزءاً أساسياً من الممارسة البوذية، وتعد العامل الأول من عوامل التنوير السبعة، كما يعتبر الوعي "الصحيح" التام (في لغة البالي: sammā-sati، وفي السنسكريتية: samyak-smṛti) العامل السابع من الطريق النبيل الثماني.
يعود أصل هذا المصطلح البوذي إلى كلمة ساتي في لغة البالي، ونظيرتها سمرتي في السنسكريتية، وحسب روبيرت شارف، كان معنى هذين الكلمتين موضعاً للكثير من الجدل والنقاش. إذ تشير سمرتي في الأصل إلى "فعل التذكّر"، كتقليد تذكّر النصوص المقدسة في الفيدا (في اللغة السنكسريتية: वेद، وتعني المعرفة).
وتعني كلمة ساتي أيضاً "فعل التذكر"، وتشير في الساتيباتثانا-سوترا إلى المحافظة على الوعي للواقع، حيث يمكن إبصار الطبيعة الحقيقية للظواهر.
ويشير شارف أيضاً إلى النص ميليندا بانيا (أي تساؤلات ميليندا)، الذي شرح نشوء دعوات الساتي لتذكر جميع الدارما (أي قوانين الطبيعة) المفيدة، كالأساسات الأربعة للوعي التام، والقدرات المتأصلة الخمس، والطريق النبيل الثماني، وبلوغ البصيرة.
وحسب روبيرت غيثين (Rupert Gethin):
وينوّه شارف أيضاً إلى أن الوعي التام ليس "مجرد انتباه"، علماً أن الأخير هو التفسير المعاصر الشائع للساتي، «بما أنه يستلزم، من بين الأمور الأخرى، التمييز المناسب للتكافؤ الأخلاقي للظواهر عندما تنشأ.»
بينما اعتقد بول ويليامز (Paul Williams)، إشارة إلى إريش فغروفالنر (Erich Frauwallner)، أن الوعي التام مهّد الطريق للحرية، «مراقباً التجربة الحسية باستمرار لمنع نشوء الرغبات التي قد توظف التجارب المستقبلية في للولادات المجددة.»
وحسب فيتر (Vetter) ربما كانت الذيانا "أي الاستقرار التأملي" الممارسة الأصلية الجوهرية لبوذا، وساعدت على المحافظة على الوعي التام.
نقل المترجمون الكلمة السنسكريتية ساتي إلى ترينبا في اللغة التبتية (أو حسب الترجمة الحرفية لوايلي: دران با)، وإلى نيان ( 念) في الصينية.
لغة البالي.
ترجم علّامة لغة البالي توماس ويليام ريس ديفيدس (Thomas William Rhys Davids) (1843-1922) كلمة ساتي بدايةً عام 1881 إلى الوعي التام في الإنكليزية (mindfulness)، وبالتالي عنت ساما-ساتي (sammā-sati ) "الوعي الصحيح التام: أي الذهن النشيط واليقظ".
علماً أن دانيال جون غوجرلي (1845) ترجم ساما-ساتي بدايةً كـ"التأمل الصحيح"، وشرح:
وقد عرّف هنري ألاباستر (Henry Alabaster) "الساتيباتثانا/السمرتيو باسثانا" في كتابه "عجلة القانون: البوذية موضحة من مصادر سيامية بالاستعانة بالبوذية الحديثة، وحياة بوذا، وتفسير للفرابات) عام 1871، على أنها "فعل المحافظة على وعي الذات".
وقد وُجد المصطلح الإنكليزي (mindfulness)، أي الوعي التام، سابقاً قبل أن يبدأ توظيفه في السياق البوذي "الغربي"، وقدم تسجيله في البداية كـ(myndfulness ) عام 1530، عندما ترجم جون بالسغريف (John Palsgrave) كلمة (pensee) الفرنسية "أي التفكير"، ومن ثم تحول إلى (mindfulnesse ) عام 1561، ونهايةً إلى (mindfulness) عام 1817، وتتضمن المصطلحات السابقة المشابة شكلياً: (mindful) التي تم أول تسجيل لها عام 1340، و(mindfully) عام 1382، وكلمة (mindiness) حوالي عام 1200 وهي المهملة اليوم.
ويؤكد جون د. دَن (John D. Dunne)، وهو أستاذ مساعد في جامعة إيموري يركز في أبحاثه الحالية على مفهوم "الوعي التام" بالذات في سياقات نظرية وعملية معاً، على أن ترجمة ساتي وسمرتي كـ"وعي تام" أمر مربك، وأن عدداً من العلّامين البوذيين قد بدؤوا بمحاولة اعتماد مصطلح "تذكر" كالبديل الأفضل لها.
ويشير الراهب بيكخو بوذي (Bhikkhu Bodhi) إلى "الذاكرة" كتعريف للساتي أيضاً، فيقول:
تعني الكلمة السنسكريتية (smṛti स्मृति) (والمترجمة حرفياً بطرق متنوعة كـ" smriti" أو "smRti" أو "sm'Rti") حرفياً: "ما يتم تذكره"، وتشير إلى كل من "الوعي التام" في البوذية، و"صنفٍ من النصوص الموزونة" في الهندوسية، فتلي نصوص الشروتي (Śruti) من حيث القوة والسلطة.
ويميّز قاموس السنسكريتية-الإنكليزية لمونيير مونيير ويليامز (Monier Monier-Williams) ثمانية معانٍ لسمرتي: "التذكر، أو الذكرى، أو التفكر بالشيء، أو استدعاؤه للذهن، أو الذاكرة":
الصينية.
ترجم علّامو البوذية سمرتي إلى الكلمة الصنية نيان (念)، بمعنى "الدرسة، أو القراءة جهراً، أو التفكّر بكذا، أو التذكر، أو التذكير".
وتُستخدم نيان عادةً في كلمات صينية المندرين، مثل غوانيان (觀念) بمعنى "مفهوم أو فكرة"، و هوانيان (懷念) بمعنى "الاعتزاز بذكرى كذا، أو التفكّر بكذا"، ونيانشو (念書) أي "القراءة أو الدراسة"، ونيانتو (念頭) أي "الخاطرة أو الفكرة أو النية"، ومن المصطلحات البوذية المتخصصة: نيانفو ( 念佛) أي "ترتيل اسم بوذا، أو الصلاة لبوذا"، ونيانجينغ (念經) أي "ترتيل مختلف السوترا".
ويتألف الحرف الصيني نيان (念) من جين (今) أي "الآن أو هذا"، وسين (心) أي "القلب أو الذهن"، ويشرح بيرنارد كارلغرين (Bernhard Karlgren) أن نيان تعني صورياً "التفكّر، أو التفكير، أو الدراسة، أو الحفظ بصماً، أو التذكر، أو الترتيل، أو القراءة، أي إبقاء الشيء (今) في الذهن (心).
ويقدم معجم للمصطلحات البوذية الصينية ترجمات أساسية لكلمة نيان: "التذكر، والذاكرة، والتفكّر، والتبصّر، والتكرار، والترنيم، وفكرة، ولحظة"، بينما يعطي المعجم الرقمي للبوذية ترجمات أكثر تفصيلاً للكلمة:
يعتبر الوعي التام ترياقاً للوهم (موها في لغة البالي)، وبذلك يشكل إحدى القوى (بالا في لغة البالي) التي تساهم في الوصول إلى النيرفانا (السكينة)، وتصبح هذه القدرة قوةً خصوصاً عندما تترافق مع الاستيعاب الواضح لأي مما يجري، علماً أن النيرفانا هي حالة وجودية يتم فيها التغلب على الطمع، والكراهية والوهم، والتخلي عنهم، فلا يتبادرون للذهن.
الساتيباتثانا.
وتصف التيرافادا نيكايا "أي مجموعة مذهب مدرسة الأقدمين" أهمية تحقيق الوعي التام (satipaṭṭhāna) في الحياة اليومية للفرد، والحفاظ قدر الإمكان على إدراك هادئ للجسم، والمشاعر، والذهن، وجميع الدارما، ويعتبر الساتيباتثانا-سوترا (في السنسكريتية Smṛtyupasthāna Sūtra) نصاً قديماً يتناول الوعي التام، ومن أهم التعاليم المبتكرة للبوذية جمع الاستقرار التأملي مع الفطنة المحرِّرة.
الآناباناساتي.
تعني الآناباناساتي (Ānāpānasati) (في لغة البالي والسنسكريتية: ānāpānasmṛti، وفي الصينية: 安那般那) "الوعي التام للتنفس"، إذ تعني ساتي "الوعي التام"، وتشير آنابانا إلى الشهيق والزفير، وتعد نوعاً من التأمل البوذي الشائع حالياً في المدارس التبتية، والزِن، والتيانتاي والتيرفادا، بالإضافة إلى برامج الوعي التام في الغرب.
كما تعني الآناباناساتي الإحساس بالشعور الناجم عن حركات التنفس في الجسم، وحسب التقاليد، كان بوذا أول من لقّن الآناباناساتي في العديد من السوترا، بما فيها الآناباناساتي-سوترا.
الفيباسانا.
تعني الفيباسانا (في لغة البالي: Vipassanā ، والسنسكريتية: विपश्यन) "تبصر الطبيعة الحقيقية للواقع"، فتستلزم في السياق التيرافادي تبصّر معالم الوجود الثلاثة، أي مؤقتية كل ما هو موجود ومحدود وعدم كفاءته للإرضاء، بالإضافة إلى اللا ذات.
كما تتطلب في سياقات المهايانا (المذهب الأساسي الآخر للبوذية إلى جانب التيرفادا، وتعني في السنسكريتية: المركبة الكبرى) التبصر فيما يوصف بعدة طرق كـسونياتا (مفهوم بوذي، وتعني حرفياً: الفراغ)، وتاتهاتا (مفهوم بوذي أيضاً، وتعني حرفياً: الهكذائية)، أي التلازم المستمر (عقيدة الحقيقتين) لكل من المظهر، والوضوح، والنعيم مع الفراغ.
وتُستخدم الفيباسانا بشكل شائع كأحد القطبين الرئيسيين لتصنيف أنماط الممارسات البوذية، إلى جانب السماثا (في لغة البالي والسنسكريتية: śamatha، وهي ممارسة بوذية لتهدئة الذهن) [24]ورغم أن كلا المصطلحين يظهران في السوترا-بيتاكا (وهي ثاني الأقسام الثلاثة لشريعة بالي، أو مجموعة مدونات التيرفادا البوذية في لغة البالي)، يجادل غومبريتش (Gombrich ) وبروكس (Brooks) أن الاختلاف بينهما كطريقين منفصلين يعود للتفسيرات الأولى للسوترا-بيتاكا، وليس نصوص السوترا بذاتها.
وتختلف العديد من التقاليد حول تصنيف التقنيات المتنوعة ضمن أحد القطبين، وحسب المعتقدات التيرفادية التقليدية المعاصرة، تُستخدم السماثا في التحضير للفيباسانا، مهدئةً الذهن ومعززة التركيز لتمكين البصيرة، والتي تؤدي بدورها إلى التحرر.
وقد اكتسبت طريقة الفيباسانا في التأمل شعبية في الغرب من خلال حركة الفيباسانا البوذية المعاصرة، وقد تمت صياغتها على غرار ممارسات التأمل الخاصة بالتيرفادا البوذية، والتي تَعتبر طرق تأمل الفيباسانا والآنابانا تقنياتها الأساسية، وتؤكد على تعاليم الساتيباتثانا-سوترا.
السامبراجانيا والأبرامادا والأتابا.
يتضمن "الوعي التام" في الممارسة البوذية أيضاً السامبراجانيا (في لغة البالي والسنسكريتية: saṃprajanya) وتعني "الاستيعاب الواضح"، والأبرامادا (في السنسكريتية: apramāda) وتعني "اليقظة والاحتراس".}} ويحصل التباس في ترجمة المصطلحات الثلاثة السابقة أحياناً، فتترجم جميعها إلى "وعي تام"، ولكن معانيها نوعية وتختلف قليلاً في الحقيقة.
وفي الساتيباتثانا-سوترا، تجتمع الساتي والسامبراجانيا مع الأتابا (في لغة البالي والسنسكريتية: ātapaḥ) وتعني "الحماسة"، وتؤلف الثلاثة مع بعضها اليونيساس ماناسكارا (في لغة البالي والسنسكريتية: yoniśas manaskāraḥ) وتعني "الانتباه الملائم أو التفكّر الحكيم".
"مجرد انتباه".
أبدى جرجس دريفُس (Georges Dreyfus) قلقاً حول تعريف الوعي التام على أنه "مجرد انتباه" أو "غير مسهب أو لاحكمي" أو "وعي يتمركز حول الحاضر"، مؤكداً على أن "الوعي التام" يعني في السياق البوذي أيضاً "التذكّر"، ما يشير أيضاً إلى أن وظيفته تتضمن الاحتفاظ بالمعلومة، واختتم معاينته بتصريحه:
ويؤكد جاي غارفيلد (Jay Garfield)، مقتبساً الراهب الهندوسي شانتيديفا ومصادر أخرى، أن الوعي التام يتألف من اتحاد استدعاء المعلومة للذهن مع الاحتفاظ بها فيه بيقظة، ويوضّح وجود رابط مباشر بين ممارسة الوعي العام وتهذيب الأخلاق، على الأقل في سياق البوذية التي تتفرع منه التفسيرات المعاصرة للوعي التام.
نصوص الآغاما.
يشير المصطلح آغاما (āgama، وفي السنكسريتية: आगम) في البوذية لمجموعة من النصوص (السوترا) التابعة للمدارس البوذية الماهايانستية الأولى، والتي تم حفظها بالصينية والسنسكريتية ولغات أخرى، وتناقش عشرة أشكال من الوعي التام، فيتضمن النص إيكوتارا آغاما (في الصينية التقليدية: 增壹阿含經):
وحسب نان هواي تشين (Nan Huaijin)، يركز النص المذكور على الوعي التام للتنفس أكثر من الطرق الأخرى، ويلقّن أكثر التعاليم نوعيةً لهذا النمط المحدد من الوعي التام.
الوعي التام في علم النفس.
يتم توظيف ممارسة الوعي العام، المأخوذة من التقاليد البوذية، في علم النفس لتخفيف العديد من الحالات الذهنية والجسدية، بما في اضطراب الوسواس القهري والقلق، وفي منع نُكس الاكتئاب وإدمان المخدرات.
كأس بانغاباندو 2016 أو كأس بانغاباندو الذهبي كانت بطولة دولية لكرة القدم نظمها الاتحاد البنجلاديشي لكرة القدم تكريما لوالد الأمة بانغاباندو الشيخ مجيب الرحمن. تم افتتاحها في عام 1996، وهذه هي المرة الرابعة التي تقام فيها البطولة. شاركت ثمانية فرق من الاتحاد الآسيوي لكرة القدم في هذه الطبعة.
في مرحلة المجموعات، تم تقسيم ستة منتخبات إلى مجموعتين من ثلاثة فرق، حيث لعبوا جولة روبن واحدة، مع تأهل الفريقين الأول والثاني في كل مجموعة للدور قبل النهائي.
حصل الفائز على 50،000 دولار أمريكي.حصل الثاني على 25000 دولار أمريكي.
دخلت الفرق التالية المنافسة.
كان هذا هو أول انتصار لنيبال في أي بطولة منذ 23 سنة. وفاز المهاجم بيمال غهارتي ماغار بجائزة رجل المباراة على هدفه وصناعته هدف.
حرب قصيرة طويلة: التحرير المؤجل للعراق هو كتابٌ للكاتب البريطانيّ-الأمريكيّ كريستوفر هيتشنز، يتكوّن الكتاب من مجموعة من المقالات يبلغ عددها اثنتين وعشرين مقالة كتبها هيتشنز للمجلة الإلكترونيّة "سليت Slate". دعمت تلك المقالات الغزو الذي قادته أمريكا للعراق، ونُشرت بين 7 نوفمبر 2002 حتى 18 إبريل عام 2003.
في مقدمة الكتاب، يظهر هيتشنز بلا أسف عن هذا الموقف الداعم للغزو (الموقف الذي وطد قطيعة هيتشنز مع رأي اليسار الأمريكيّ المناهض للحروب)، ويقول في ذلك:
بين العديد من الشخصيات الذين قٌيدوا في المقدمة، كان برهم صالح (عضو المجلس العراقيّ الوطنيّ ورئيس الوزراء السابق للاتحاد الوطنيّ الكردستانيّ)، كنعان مكية (كاتب عدد من الكتب، بما فيها "جمهوريّة الخوف" الأكثر مبيعًا عام 1989) وأحمد الجلبي (نائب رئيس الوزراء السابق للعراق).
بُنيت المقالات في قوالب مثيرة للجدل، وسخريّة وازدراء مما يسميه هيتشنز مازوخيّة اليسار، ويقوم في الكتاب بزعزعة حُجج المناهضين للحرب الشائعة، بينما يقيم حُجج منظمة لدعم موقفه. جاء في الكتاب نقد قوي لتركيا وفرنسا، بينما دعم الكاتب جورج دبليو. بوش ودافع عنه، في مقالة ضد التهمة الموجهة إليه باعتباره يُعيد زمن رعاة البقر وفي الثانية ضد من اتهموه أنه دفع بأمته إلى الحرب.
كتب هيتشنز في 2008: "اعتدت أن أدعو نفسي مناصر القضية الواحدة في الأسئلة الجوهريّة مثل الدفاع عن الحضارة في مواجهة الإرهاب ومواجهة الزعماء الشموليّين. وفي هذه القضية أتمنى أن أستمر في كشف ومعارضة الغموض".
صُنف هيتشنز من الكثيرين باعتباره صقر ليبراليّ liberal hawk (وتعني أنه ليبراليّ سياسيًا ولكنه يدعم سياسة خارجيّة تدخليّة في شئون الدول الأخرى) تلك القائمة التي تضم المعلقين اليساريّين الذين دعموا الغزو الأمريكيّ للعراق عام 2003. هذه الجموعة غير الرسميّة ضمت كُتاب بريطانيّين مثل: نيك كوهين Nick Cohen، جوهان هاري Johann Hari، ديفيد أرونوفيتش David Aaronovitch، نورمان جيراس Norman Geras، جولي برتشل Julie Burchill. وبعض الكنديّين مثل: مايكل إيجناتيف Michael Ignatieff. كان المحافظون الجدد من العقد الماضي مترددين حول تقبّل هيتشنز باعتباره واحد منهم، بسبب نقده العنيف لرونالد ريغان ورفضه أن يضم نفسه إليهم. [6]
بالرغم من المقالات الكثيرة التي دعمت غزو الولايات المتحدة للعراق، إلا أن هيتشنز عاد سريعًا إلى The Nation قبل انتخابات الرئاسة الأمريكيّة عام 2004 وكتب أنه مع جورج بوش "قليلًا"، وبعد ذلك بفترة وجيزة، استطلعت "سليت Slate" آراء العاملين بها حول موقفهم من المرشحين، وذكرت بالخطأ أن هيتشنز يدعم جون كيري المرشح الديمقراطيّ. حوّل هيتشنز رأيه إلى المحايد، قائلًا "إنه من العبث بالليبراليّين أن يتحدثوا عن جورج بوش باعتباره على وشك ارتكاب مذبحة تشبه ليلة البلور، ومن غير الحكيم أو المحترم بالنسبة للجمهوريّين أن يعادلوا جون كيري مع موقف الاستسلام. لا يوجد أحد يستطيع الاستسلام، أعتقد أن العدو الجهادي هو الذي سيحدد النهاية".
سمحت ليختنشتاين بالشراكات المسجلة للشركاء المثليين منذ 1 سبتمبر 2011.
في 19 تشرين الثاني/نوفمبر 2001، قدم النائب بول فوغت عن حزب القائمة الحرة مبادرة شراكة مسجلة إلى لاندتاغ ليختنشتاين (برلمان ليختنشتاين)) والتي أحالتها بعد ذلك إلى الحكومة لإبداء رأيها. كان هدف الحد من التمييز بلا منازع؛ بدلاً من ذلك، كان نوع الاعتراف والتوقيت مقارنةً بالدول المجاورة سببًا للمناقشة. في 15 نيسان/أبريل 2003 ، نشرت الحكومة موقفها بشأن هذه المسألة؛ وقارنت الوضع القانوني في ليختنشتاين مع البلدان الأوروبية في مسالة الاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية (على سبيل المثال، أقرت ألمانيا حينها شراكات الحياة المسجلة)، ولكن أيضًا مع النمسا وسويسرا المجاورتين، والتي لم يكن لديها اعتراف قانوني بالشركاء المثليين في ذلك الوقت. ولما كانت الحكومة لا ترى حاجة ملحة وتفضل انتظار التطورات في النمسا ولا سيما سويسرا، فقد أوصت بالرفض. في 14 مايو 2003، ناقش البرلمان المبادرة ورفضها.
في 17 سبتمبر/أيلول 2007، قدم فرع منظمة العفو الدولية في ليختنشتاين عريضة تطالب بالاعتراف القانوني بالعلاقات المثلية. تم تقديم اقتراح لاحق في لانتداغ ليختنشتاين (برلمان ليختنشتاين) من قبل حزب القائمة الحرة يطالب الحكومة بإقرار قانون شراكة مسجلة شبيه بقانون سويسرا الصادر في 24 أكتوبر 2007 مع تصويت 19 ممثلا لصالح الاقتراح وتصويت 6 ضده (19-6).
في ديسمبر 2009، أعلنت وزيرة العدل أوريليا فريك أنها ستقدم مبادرة مشروع قانون الشراكة المسجلة في يناير 2010. والذي تم تقديمه في أبريل 2010. وبعد انتهاء فترة المناقشة على مشروع القانون في 16 يوليو، تم تعديل بعض البنود نتيجة للمناقشة.
وصف "مشروع قانون الشراكة المسجلة" بأنه يشبه إلى حد بعيد القانون النمساوي الذي صدر في خريف عام 2009. وفي أغسطس عام 2010، وأعلن ألويس، ولي عهد ليشتنشتاين عن دعمه لمشروع القانون. في 23 نوفمبر 2010، وضعت الحكومة النسخة النهائية من مشروع القانون، والتي وافق عليها البرلمان في القراءة الأولى في 16 ديسمبر 2010. تم تمريرها في القراءة الثانية في 16 مارس 2011 ونشرت في الجريدة الرسمية للبلاد في 21 مارس من نفس العام.
الإستفتاء.
أعلنت مجموعة تدعى "صوت الشعب" عن نيتها فرض استفتاء حول هذه المسألة. وفقا للدستور، كان لدى المنظمة حتى 21 أبريل (30 يومًا) لجمع ما لا يقل عن 1000 توقيع. حيث تم جمع التوقيعات اللازمة (1,208 توقيعا صالحا)، وتم إجراء استفتاء بين 17 و 19 يونيو 2011. تمت الموافقة على قانون الشراكة المسجلة من قبل 68.8٪ من الذين صوتوا ودخل القانون حيز التنفيذ في 1 سبتمبر 2011.
اسم العائلة.
في عام 2016، قامت الحكومة بإصلاح قانون اسم العائلة. وأصبح يُسمح الآن للشركاء المثليين المسجلين بأن يكون لديهم اسم عائلة مشترك؛ ومع ذلك، يطلق عليه ببساطة "الاسم" في مقابل "اسم العائلة" للمتزوجين المغايرين، وبالتالي الحفاظ على التمييز. تمت مناقشة الإصلاح في برلمان ليختنشتاين في 4 مارس 2016 في القراءة الأولى، وتمت الموافقة عليه بالإجماع دون تصويت أي النواب ضده في قراءته الثانية والأخيرة في 31 أغسطس 2016. تم نشره في الجريدة الرسمية للبلاد في 3 نوفمبر 2016 ودخل حيز التنفيذ في 1 يناير 2017.
تم إجراء 11 شراكة مسجلة في العامين الأولين، بعد دخول القانون حيز التنفيذ. وهو ما شكل 2.7% من جميع حالات الزواج التي ٱحتتفل بها في هذين العامين. كانت 8 شراكات مسجلة بين شركاء ذكور وكانت 3 شراكات مسجلة بين شريكات إناث.
في يونيو 2017، قالت وزيرة العدل أوريليا فريك إنها منفتحة على مناقشة عامة حول تقنين زواج المثليين. ورحب النائب دانيال سيغر عن حزب المواطنين التقدميين، الذي ساعد في صياغة قانون الشراكة المسجلة، بتشريع زواج المثليين في ألمانيا وأعرب عن أمله في أن تحذو ليختنشتاين حذوها.
في يونيو/حزيران 2017، عقب إقرار قانون زواج المثليين من قبل البوندستاغ الألماني، كلفت جريدة "ليختنشتاينر فاترلاند" استطلاع رأي غير علمي على الإنترنت حيث طلبت من قرائها ما إذا كانوا يدعمون أو يعارضون تشريع زواج المثليين في ليختنشتاين. أيد ذلك 55% وأجابوا ب"نعم وبأسرع وقت ممكن" و 14% أخرى أجابوا بـ "نعم" ولكنهم عارضوا أو واجهوا صعوبات في دعم تبني المثليين للأطفال. عارض 27% زواج المثليين، في حين أن 4% متبقين لم يقرروا بعد أو غير مبالين.
أودوغ، عرف لاحقاً في الأكادية أوتوكّو, عبارة عن طبقة غامضة من الشياطين من أساطير بلاد ما بين النهرين القديمة التي كان يعتقد في بعض الأحيان بأنها جيدة وأحيانا شريرة. في نصوص طرد الأرواح الشريرة، يتم أستدعاء "الأودوغ الجيدة" أحيانًا ضد "الأودوغ الشريرة". الكلمة غامضة بشكل عام وتستخدم أحياناً للإشارة إلى الشياطين ككل بدلاً من نوع معين من الشيطان. لم يتم حتى الآن تحديد أي تمثيل بصري للأودوغ، ولكن وصفه ينسب إليه ميزات غالبًا ما تعطى لشياطين قديمة أخرى في بلاد ما بين النهرين: ظل مظلم، وغياب ضوء يحيط به، وسم، وصوت يصم الآذان.
من بين جميع الشياطين من بلاد ما بين النهرين، قليلاً ما يميز أودوغ بوضوح. لم تكن الكلمة في الأصل تدل على ما إذا كان الشيطان المعني جيدًا أم شريرًا. في إحدى أسطوانتي جودا, يطلب الملك كوديا من لجش (حكمت 2144-2124 قبل الميلاد) من الآلهة إرسال "أودوغ جيد" لحمايته ولاما لتوجيهه. النصوص السليمة القديمة الباقية من بلاد ما بين النهرين تعطي تعليمات لأداء طرد الأرواح الشريرة في كثير من الأحيان بأستدعاء "أودوغ جيد" لتوفير الحماية أو غيرها من المساعدات كما يتم تنفيذ التعويذة. بيد أن النصوص السحرية في بلاد ما بين النهرين، تشير أيضًا إلى "أودوغ شرير" محدد بالإضافة إلى العديد من "الأودوغ", يشار إليها أيضًا كشريرة. عبارة "أودوغ الشرير" هي "أودوغ هول "في السومرية و "أوتوكو ليمونوتي" في الأكادية. أودوغ الشرير غالباً ما يكون ناقل للأمراض الجسدية والعقلية. يُعرف قانون طرد الأرواح الشريرة أودوغ الشريرة بـ"أودوغ هول"، وهو التوسُّع الأكادي (الذي يُعرف في الأكادية بأسم "أوتوكو ليمونوتي") في ستة عشر قرص.
كلمة "أودوغ" بنفسها بدون تصفيات عادة ما تدل على أودوغ الشرير. تستحضر نصوص طرد الأرواح الشريرة في بعض الأحيان "الأودوغ الجيد" ضد "الأودوغ الشرير". يقول نص من الفترة البابلية القديمة ( 1830 ق. م – 1531 ق. م) "عسى أن يقف الأودوغ الشرير و"الغالا"الشريرة جانباً. وعسى أن الأودوغ الجيد و"الغالا" الجيدة تكون حاضرة." في بعض الأحيان كلمة "أودوغ" لا تشير إلى شيطان معين، ولكن بدلاً من ذلك تكون بمثابة مصطلح شامل لجميع الشياطين المختلفة في شياطين بلاد ما بين النهرين. على حساب قدرة الأودوغ على كل من الخير والمرض، يجادل جراهام كنينغهام بأن "مصطلح دايمون "سيطان" يبدو أفضل" على المدى "شيطان"، وهو الذي يستخدم عادة لوصف ذلك.
لا يُعرف سوى عدد قليل من الأوصاف عن الجذور، ووفقاً لجينا كونستانتوبوليس لم يتم التعرف على أي تمثيل تصويري أو مرئي له. ومع ذلك، فإن بعض الأختام الاسطوانية في بلاد ما بين النهرين تظهر شخصية تحمل صولجان إلى جانب الحارس الشيطاني لاما، والتي يمكن تحديدها على أنها جذر. وقد جادل ف. ا. م. ويغًرمان بأن الصور من اللاما وأودوغ كثيراً ما تستخدم لحراسة المداخل.
في تعويذة ثنائية اللغة مكتوبة في كل من السومرية والأكادية، يصف الإله أسالوهي "شذوذ الشر" لأبيه إنكي:&lt;poem&gt;يا أبتي، أودوغ الشرير [أودوغ هول]، مظهره خبيث وقوامه شاهق
,على الرغم من أنه ليس إلهًا، فإن صخبه رائع، وتألقه [ميلام] هائل
,أنه مظلم، ظله أسود، وليس هناك ضوء داخل جسمه
,دائما يختبئ، يتخذ ملجأ، لا يقف بفخر، مخالبه تنقط الصفراء، فيترك السم في أعقابه
,لم يتم الإفراج عن حزامه، مرفقاً ذراعيه
,إنه يملأ هدف غضبه بالدموع، في جميع الأراضي، لا يمكن كبح جماح المعركة.&lt;/poem&gt;هذا الوصف في الغالب يلمع فوق ما يبدو عليه أودوغ، بدلاً من ذلك يركز أكثر على قدراته الخارقة للطبيعة. كل الصفات المميزة إلى "أودوغ الشرير" هنا هي سمات شائعة تعزى في الغالب إلى جميع أنواع الشياطين القديمة في بلاد ما بين النهرين: ظلال قاتمة، وغياب ضوء الذي يحيط به، وسم، وصوت يصم الآذان. أوصاف أخرى من أودوغ لا تتفق مع هذا واحد وغالباً ما تتعارض معه. تشير كونستانتوبولوس إلى أن "الأودوغ يتم تعريفه بما ليس هو: شيطان لا أسم له ولا شكل له، حتى في مظهره المبكر." تُعرفه تعويذة من الفترة البابلية القديمة ( 1830 – 1531 ق. م) بأنه "الذي، منذ البداية، لم يُنادى بأسمه ... الذي لم يظهر بشكل ما."