CALM/arwiki huggingface dataset:
يحدد الدوّاران المركزيان ميو μ (أو موتور) ما إذا كانت دوارات بساي ستدور بحرف جديد. بعد تشفير كل حرف؛ إما أن تتحرك دوارات بساي الخمسة أو تبقى ثابتة ويُستخدم نفس الحرف من مفتاح بساي مجددًا. مثل دوارات كاي، يتحرك دوار ميو61 (61μ) بعد كل حرف. عندما تتوقف الحدبة في موقع فعال على دوار ميو61 (61μ) ويتولد رمز إكس x (قبل التحرك) يتحرك ميو37 (37μ)، وعندما تكون الحدبة في موقع غير فعال (قبل التحرك) ميو37 (37μ) تبقى دوارات بساي ثابتة. تملك كل الأجهزة ما عدا القديمة عاملًا إضافيًا يلعب دورًا في تحريك دوارات بساي أو عدم تحريكها. كان هناك أربعة أنواع مختلفة سُميت القيود في حديقة بلتشلي، وتضمنت جميعها بعض جوانب الموقع السابق لدوارات الآلة.
بلغ عدد اجمالي الحدبات على الدوارات الإثني عشر لجهاز إس زد 42 حوالي 501 وتشاركت جميعها معًا، معطية فترة طويلة جدًا قبل تكرار تسلسل المفتاح. يمكن لكل حدبة إما أن تكون مرتفعة ما يعطي x (إكس) لمنطق النظام والتي تعكس قيمة البت، أو منخفضة ما يولد • (نقطة غامقة). كان العدد الإجمالي الممكن لأنماط الحدبة المرتفعة  وهو عدد كبير جدًا. في الممارسة العملية، كانت حوالي نصف الحدبات على كل دوار مرفوعة. أدرك الألمان لاحقًا أنه إذا لم يكن عدد الحدبات المرفوعة قريبًا من 50% سيكون هناك أدوار من xs (الإكسات) وs• (النقاط الغامقة)، وهو ضعف في التشفير.
كانت عملية تحديد أي من الحدبات الـ501 مرفوعة تدعى «خرق الدوار» في حديقة بلتشلي. وكانت عملية اشتقاق موضع البدء للدوارات لانتقال معين تسمى «ضبط الدوار» أو ببساطة الضبط (الإعداد). إن حقيقة أن دوارات بساي تحركت جميعها معًا وليس مع كل حرف مدخل، كانت ضعفًا رئيسيًا في الآلات ساهم في نجاح البريطانين في تحليل التشفير.
الإبراق الآمن.
تطور الإبراق الكهروميكانيكي في ثلاثينيات وثمانينيات القرن الماضي، أي قبل الاتصال الهاتفي بوقت طويل، وشُغِّل في جميع أنحاء العالم بحلول الحرب العالمية الثانية. ربط نظام واسع من الكابلات المواقع داخل الدول وبينها، بجهد قياسي -80 فولت يشير إلى «علامة» و +80 فولت يشير إلى «فراغ». عندما أصبح الإرسال عبر الكبل غير عملي أو غير مريح، كما في وحدات الجيش الألماني المتنقلة، استُخدم الإرسال اللاسلكي.
تتكون المبرقة في كل طرف من دارة تتألف من لوحة مفاتيح وآلية طباعة، وغالبًا من آلية قراءة وتثقيب تألفت من خمس شرطان ورقية مثقبة. عند استخدامها بالاتصال، أدى الضغط على مفتاح أبجدي في نهاية الإرسال إلى طباعة الحرف المقابل في الطرف المستقبل. ومع ذلك، تضمن نظام الاتصال قيام مشغل الإرسال بإعداد مجموعة من الرسائل دون اتصال بتثقيبها على شريط ورقي، ثم إرسال الرسائل المسجلة على الشريط أثناء الاتصال. يرسل النظام عادةً نحو 10 أحرف في الثانية، وبالتالي يشغل الخط أو قناة الراديو لفترة زمنية أقصر من الكتابة أثناء الاتصال.
مُثلت رموز الرسالة برموز الأبجدية الدولية للتلغراف رقم 2 (آي تي إيه 2). استخدم وسيط الإرسال، سواء كان سلكيًا أو راديويًا، اتصالًا تسلسليًا غير متزامن بالإشاراة إلى كل حرف بنبضة بداية (فراغ) و5 نبضات للبيانات ونبضة ونصف للتوقف. في حديقة بلتشلي رُمزت نبضات العلامات بـx (إكس) ونبضات الفراغ بـ• (نقطة غامقة). على سبيل المثال، رُمّز الحرف «H» بـ x•x••.a
برنامج الهجرة، هو مبادرة من حكومة الهند الشرقية الهولندية، أكملته لاحقًا الحكومة الإندونيسية عبر نقل الأشخاص المُعدمين من المناطق ذات الكثافة السكانية العالية في إندونيسيا إلى المناطق الأقل كثافة سكانية في البلاد، وقد شمل ذلك نقل الأشخاص بشكل دائم من جزيرة جاوة بنطاق أضيق من بالي ومادورا؛ إلى مناطق أقل كثافة سكانية بما في ذلك كليمنتان وسومطرة وسولاوسي وغرب غينيا الجديدة (التي أنهاها الرئيس جوكو ويدودو في عام 2015).
كان الغرض المُعلن لهذا البرنامج هو التخفيف من الفقر المُدقع والاكتظاظ السكاني في جاوة وتوفير فرص العمل للفقراء الكادحين، وتأمين قوة عمل للاستفادة بشكل أفضل من الموارد الطبيعية للجُزر الخارجية، وكان البرنامج مع ذلك مُثيرًا للجدل بسبب المخاوف المُتشكلة من السكان الأصليين «الجاوية» و»الأسلمة« والتي أدت إلى تعزيز الحركات الانفصالية والعنف الطائفي، وقد كان المادوريون والجاويون هم الوافدون الجدد.
تحت حكم الهولنديين.
شرعت سياسة حكومة الهند الشرقية الهولندية لأول مرة في أوائل القرن التاسع عشر البرنامج من أجل الحد من الازدحام، وتوفير قوة عمل للمزارع في سومطرة. تضاءل البرنامج خلال السنوات الأخيرة من العصر الهولندي (1940)، ولكن تم إحياءه بعد الاستقلال الإندونيسي؛ في محاولة للتخفيف من نقص الغذاء وضعف الأداء الاقتصادي خلال فترة رئاسة سوكارنو التي امتدت للعقدين اللاحقين للحرب العالمية الثانية.
جُلب في عام الذروة (1929) أكثر من 260000 عامل مُتعاقد معهم إلى الساحل الشرقي لسومطرة، وكان 235000 منهم من جافا. وقع العمال العقد كحمالين يمكن معاقبتهم بالأشغال الشاقة في حال طلبوا إنهاء العقد في الشركة» الهجر«، إذ كان معدل وفيات الحمالين مرتفع جدًا والاستغلال شائعًا.
استمر البرنامج في عهد الرئيس سوكارنو بعد الاستقلال في عام 1494، ووُسع من أجل ترحيل المهاجرين إلى مناطق أكثر من الأرخبيل مثل بابوا، إذ انتقلت في ذروة البرنامج من عام 1979 وحتى 1984 نحو 535000 أسرة (نحو 2.5 مليون شخص) باسم برنامج الهجرة.
أثر البرنامج على التركيبة السكانية لبعض المناطق؛ إذ كان في عام 1981 على سبيل المثال، 60% من ساكني مقاطعة لامبونغ في سومطرة الجنوبية والبالغ عددهم 3 ملايين نسمة من المهاجرين. موّل كل من البنك الدولي، وبنك التنمية الآسيوي، والعديد من حكومات العالم الغربي التي تقدر سياسة سوهارتو المعادية للشيوعية؛ البرنامج خلال فترة الثمانينيات، وخُفضت بالرغم من ذلك كل من الميزانية وخطط الهجرة بشكل كبير بسبب أزمة الطاقة (1979) وزيادة تكاليف النقل.
خفضت الحكومة الإندونيسية نطاق الهجرة مرة أخرى بسبب نقص الأموال بعد الأزمة المالية الآسيوية (1997)، وسقوط نظام سوهارتو في عام 2000.
تحتفظ الحكومة الإندونيسية ببرنامج الترحيل تحت إدارة القوى العاملة والهجرة المُعاد تشكيلها، وإن كان على نطاق أصغر بكثير مما كان عليه في العقود السابقة، إذ تساعد الإدارة في نقل نحو 15000 أسرة سنويًا؛ أي ما يقارب 60000 شخص.
ظهر في السنوات الأخيرة زيادات تدريجية في معدل المهاجرين، الأمر الذي ترافق مع زيادة تمويل أنشطة النقل التي وصلت إلى 279 مليون دولار (2.3 تريليون روبية إندونيسية)، وتحقيق الهدف المتمثل بنقل 20500 أسرة في عام 2006، وقد ألغى الرئيس الجديد جوكو ويدودو البرنامج مؤخرًا في عام 2015.
كان الغرض المُعلن للبرنامج -وفقًا لمؤيدي الحكومة الإندونيسية ومجتمع اقتصاد التنمية- هو نقل ملايين الإندونيسيين من الجزر الداخلية ذات الكثافة السكانية العالية مثال جاوة وبالي ومادورا إلى الجزر الخارجية ذات الكثافة السكانية الأقل؛ وذلك من أجل تحقيق كثافة سكانية أكثر توازنًا، الأمر الذي من شأنه أن يخفف الفقر عن طريق توفير أراض وفرص جديدة تزيد دخل المستوطنين الفقراء المُعدمين، وسيفيد الأمة ككل من خلال زيادة استخدام الموارد الطبيعية للجزر ذات الكثافة السكانية المنخفضة.
يُعتبر التشجيع على توحيد البلد من خلال إنشاء هوية قومية إندونيسية واحدة لتعزيز أو استبدال الهويات الإقليمية ؛وهو الهدف من البرنامج، إذ يتمثل الموقف الرسمي للحكومة الإندونيسية في أنه لا يوجد فصل بين «السكان الأصليين» والمستوطنين في إندونيسيا، لأن إندونيسيا هي بلد «من السكان الأصليين؛ يديرها ويحكمها السكان الأصليون من أجل السكان الأصليين»؛ فهي تجادل بدلًا من ذلك حول استغلال «الفئات السكانية المستضعفة» التي تشمل الجماعات القبلية وفقراء المناطق الحضرية.
فشل البرنامج في العديد من الأمثلة في تحقيق هدفه لتحسين وضع المهاجرين، إذ كانت التربة والمناخ في الأراضي الجديدة غير منتجة بشكل عام؛ مثل التربة البركانية الموجودة في جزر جاوة وبالي، وكان المستوطنون الجدد من الأشخاص المُعدمين الذي يفتقرون إلى المهارات الزراعية؛ خاصة المهارات التي تحتاجها الأرض الجديدة، الأمر الذي هدد فرصهم في النجاح.
أُلقي اللوم على عملية الهجرة عبر الحدود كمسبب في تسريع عملية إزالة الأحراج في مناطق الغابات المطرية الحساسة؛ إذ شهدت المناطق ذات الكثافة السكانية المنخفضة زيادات كبيرة في عدد السكان، وغالبًا ما نُقل المهاجرين إلى «قرى الهجرة» الجديدة تمامًا، والتي شُيدت في مناطق لم تتأثر بالنشاطات البشرية نسبيًا. رُعيت الأراضي الزراعية بشكل جائر بسبب الاستقرار فيها واستخدام مواردها الطبيعية؛ الأمر الذي أدى في النهاية إلى إزالة هذه الغابات.
اجتماعية وسياسية.
أدى البرنامج إلى اشتباكات طائفية بين الجماعات العرقية التي تواصلت أثناء الهجرة، إذ اشتبك على سبيل المثال في عام 1999 الداياك والملايو المحليون مع المادوريين المهاجرين أثناء أعمال الشغب التي حدثت في سامباس، وقد اشتبك الداياك المحليون مع المادوريين مرة أخرى في عام 2001 أثناء نزاع سامبيت الذي أسفر عن مقتل وتشرد الآلاف من المادوريين.
تُعتبر الهجرة في مقاطعتي بابوا وبابوا الغربية -غالبية السكان مسيحيين- مثيرة للجدل، إذ يتهم البابويين الحكومة بالأسلمة، أو الأسلمة عبر الهجرة.
أدت الهجرة من جاوة ومادورا إلى وجود أعداد كبيرة من السكان في الأماكن الأخرى، وخاصة في سومطرة وبورنيو وبابوا، إذ يعيش وفقًا لأرقام التعداد السكاني ومعدلات الانتشار العرقية (2010)؛ نحو 4.3 مليون مهاجر مع أحفادهم في شمال سومطرة، و200 ألف في غرب سومطرة، و1.4 مليون في رياو، وما يقارب المليون في جامبي، و2.2 مليون في جنوب سومطرة، و0.4 مليون في بنغكولو، و5.7 مليون في لامبونغ، و100 ألف في بانغكا-بليتونغ، و400 تقريبًا في جزر رياو، وكان المجموع نحو 15.5 مليون في سومطرة وحدها.
يوجد في كليمنتان نحو 700 ألف مهاجر وأحفادهم في كليمنتان الغربية، و400 ألف مهاجر في كليمنتان الوسطى، و500 ألف في كليمنتان الجنوبية، وأكثر من مليون في كليمنتان الشرقية، أي نحو 2.6 مليون مهاجر في المنطقة بأكملها.
يُعتقد على الرغم من أن الأرقام سر من أسرار الدولة؛ أن أكثر من مليون مهاجر يقيمون في بابوا وبابوا الغربية، إذ يبلغ إجمالي عدد الجاويين وغيرهم من المهاجرين في إندونيسيا نحو 20 مليون شخص في جميع أنحاء البلاد.
لا يُعتبر المهاجرون من أصل جاوي أو إسلامي، على سبيل المثال في عام 1994، عندما كانت تيمور الشرقية لا تزال جزءًا من إندونيسيا؛ كانت أكبر مجموعة من المهاجرين هي الباليه الهندوسية (1634 شخصًا) تليها الجاوية الكاثوليكية (1212 شخصًا).
ألباني هانكوك (24 كانون الأول/ديسمبر 1806 – 1873) هو عالم تاريخ طبيعي وعالم أحياء مؤيد لتشارلز داروين، ولد في ليلة عيد الميلاد في نيوكاسل أبون تاين. أفضل أعماله المعروفة على الحيوانات البحرية، وهو شقيق عالم الطبيعة جون هانكوك. عاش الأخوة مع شقيقتهم ماري جين في سانت ماري تراس في نيوكاسل.
تلقى هانكوك تعليمه في مدرسة القواعد الملكية، قبل أن يصبح متدربًا لمحامي محلي. أكمل الفترة المتوقعة في المقالات واجتاز جميع الاختبارات المطلوبة ليصبح محامياً بنفسه حتى أنه وصل إلى حد الحصول على مكتب في نيوكاسل بهدف تأسيس عمله الخاص.
تكمن اهتمامات هانكوك الحقيقية في مكان آخر، وبعد فترة وجيزة من العمل مع شركة تصنيع كرس بقية حياته لفكرته الحقيقية (التاريخ الطبيعي).
على الرغم من أن هانكوك كان من هواة الطبيعة المتحمسين منذ الطفولة، إلا أن منشوراته المهمة الأولى لم تظهر حتى عام 1836، عندما كان عمره 30 عامًا.
من بدايته البطيئة، أصبح هانكوك واحداً من أبرز علماء الطبيعة في عصره وأنتج أكثر من سبعين منشوراً ملحوظاً في العديد من المنشورات مثل "مجلة التاريخ الطبيعي".
كان هانكوك عضوًا مؤسسًا لجمعية التاريخ الطبيعي في نورثامبرلاند ودورهام ونيوكاسل أبون تاين، ونادي تاينسايد الطبيعيين في الميدان. كان عضوًا في المجلس المؤقت الذي أنشأ كلية العلوم الفيزيائية في نيوكاسل، وزميلًا في جمعية لينيان، وعضوًا مناظرًا في جمعية علم الحيوان في لندن وعضوًا فخريًا في جمعية علم النبات في فيينا. حصل على وسام ملكي من للجمعية الملكية عام 1858.
متحف هانكوك.
تم تسمية متحف هانكوك في نيوكاسل أبون تاين على اسم الإخوة هانكوك، وكلاهما قام بدور فعال في بناء المتحف. يحتوي المتحف على العديد من العينات من مجموعاتهم.
الملحقون الدينيون العسكريون هم بمثابة وزراء دينيين للأفراد العسكريين، وفي معظم الحالات لعائلاتهم وللمدنيين العاملين في الجيش. في بعض الحالات، يعملون أيضًا مع المدنيين المحليين داخل منطقة عمليات عسكرية.
على الرغم من أن مصطلح القسيس أصلًا له جذور مسيحية، لكنه يستخدم اليوم عمومًا في المنظمات العسكرية لوصف جميع المهنيين المدربين خصيصًا لخدمة أي حاجة روحية، بغض النظر عن الانتماء الديني. بالإضافة إلى تقديم الرعاية الرعوية للأفراد، ودعم حقوقهم واحتياجاتهم الدينية، وقد يُسدي القساوسة العسكريون بالمشورة إلى السلطة التنفيذية بشأن قضايا الدين والأخلاق والمعنويات والأخلاق التي تتأثر بالدين. ويتواصلون مع الزعماء الدينيين المحليين في محاولة لفهم دور الدين كعامل في كل من العداوة والحرب وفي المصالحة والسلام.
يمثل الملحقون الدينيون العسكريون عادة جماعة دينية أو عقائدية، ولكنهم إما يعملون مع أفراد عسكريين من جميع الأديان أو لا. وفي بعض البلدان، مثل هولندا وبلجيكا، يوظفون أيضًا قساوسة إنسانيين يقدمون نهجًا غير ديني لدعم القساوسة.
الترشيح والاختيار والتكليف.
في المملكة المتحدة، توظف وزارة الدفاع قساوسة، ولكن سلطتهم تأتي من كنيستهم المرسلة. وينظم قساوسة البحرية الملكية دورة تعريفية وتدريبية لمدة 16 أسبوعًا، بما في ذلك دورة قصيرة في كلية بريتانيا البحرية الملكية، ودورة متخصصة في الأسطول في البحر إلى جانب القساوسة الأكثر خبرة. يُستدعى قساوسة البحرية للخدمة مع مشاة البحرية الملكية لإجراء دورة كوماندوز في مركز تدريب الكوماندوز الملكي للمشاة البحرية (ليمبستون) وإذا نجحوا فإنهم يخدمون مع جبهة مشاة البحرية الملكية في الخطوط الأمامية. يدربونهم قساوسة الجيش البريطاني لمدة سبعة أسابيع في مركز الكهنوتية للقوات المسلحة (أمبورت هاوس) والأكاديمية العسكرية الملكية (ساندهيرست). ويجب على قساوسة القوات الجوية الملكية إكمال 12 أسبوعًا من الدورة الدراسية المتخصصة في كلية كرانويل التابعة للسلاح الجوي الملكي، تليها دورة تدريبية تعريفية في مركز الكهنوتية للقوات المسلحة (أمبورت هاوس) لمدة أسبوعين آخرين.
ولا يطبق مصطلح الترشيح عمومًا في الولايات المتحدة على عملية التحول إلى قسيس عسكري. يتطوع الأفراد، وإذا قبلوا، فإنهم يُنتدبون للعمل كضباط أركان عسكرية في فيلق القساوسة. يتمتع أعضاء رجال الدين الذين تتوافر فيهم مؤهلات الخدمة كضابط في الجيش بحرية التقدم إلى الخدمة في أي من فرق القساوسة الثلاثة بالولايات المتحدة؛ الجيش والبحرية والقوات الجوية، كل منها لها فيلق قسيس، مع قساوسة البحرية المكلفين أيضًا بالخدمة مع وحدات المشاة البحرية، ووحدات خفر السواحل، والأكاديمية البحرية التجارية.
يمكن لبعض رجال الدين، مثل الحاخامات، التقدم دون إذن من أي فرد أو منظمة ضمن مجموعتهم الدينية، أما المجموعات الأخرى، التي لها تسلسل هرمي محدد لاتخاذ قرارات بشأن التعيينات أو المناصب التي يشغلها أعضاؤها، فيجب أن تحصل على إذن من المسؤول المناسب، مثل المطران المناسب.
مع تتابع عملية تقديم الطلب، وتحديد القوات المسلحة ما إذا كان مقدم الطلب سيفي بالمعايير في مجالات مثل الصحة واللياقة البدنية والسن والتعليم والمواطنة والتاريخ الجنائي السابق وملاءمته للخدمة التي تشمل دعم الممارسة الحرة للدين بالنسبة للرجال والنساء من جميع الأديان، والمصادقة من وكالة معتمدة تعترف بها وزارة الدفاع، فتمثيل جماعة دينية واحدة أو أكثر في الولايات المتحدة سيكون مطلوبًا جزئيًا لضمان احترام الفصل بين الكنيسة والدولة.
لن توضع الحكومة ككل ولا القوات المسلحة بوجه خاص في وضع يحدد ما إذا كان الفرد كاهنًا حسن النية أو وزيرًا أو حاخامًا أو إمامًا وما إلى ذلك. (وقد بدأ تنفيذ شرط هذا التأييد منذ عام 1901، واليوم يعمل العديد من مختلف الوكالات الدينية المؤيدة معًا في إطار الجماعات الطوعية غير الحكومية، مثل المؤتمر الوطني المعني بالوزارة للقوات المسلحة). على الرغم من أن الرسامة مطلوبة عادة لخدمة القسيس، فإن بعض الأوضاع (المعادلة) مقبولة للأفراد من الجماعات الدينية التي لا يكون لها رسامة، مثل كنيسة المسيح.
بالإضافة إلى ذلك، وفي الحالات التي لم تُؤسس فيها بعد وكالة مؤيدة لديانة فرد ما، يمكن أن تقره الوكالة التي تؤيد جماعة أخرى، وهي العملية التي اتُبعت لأول رجال الدين من المسلمين في الجيش.
وعلى أية حال، فإن هذا التأييد معترف به بوصفه ضروريًا، ولكنه غير كاف للقبول كقسيس، وبعبارة أخرى؛ لن يقبل الجيش فردًا للخدمة كقسيس ولن يسمح له بمواصلة الخدمة بدون هذا التأييد الذي ما يزال ساريًا، ومع ذلك، فإن القرار المتعلق بقبول بقاء هذا الفرد في الخدمة العسكرية يمكن رفضه لعدد من الأسباب، بما في ذلك احتياجات العسكريين، حتى مع إقرار وكالة مؤيدة.
الوضع غير القتالي.
إن اتفاقيات جنيف صامتة عمّا إذا كان يمكن للقساوسة أن يحملوا السلاح، غير أن الاتفاقيات (البروتوكول الأول، 8 يونيو 1977، المادة 43.2) تنص على أن القساوسة غير مقاتلين: فليس لهم الحق بالمشاركة مباشرة في الأعمال الحربية. ومن المفترض عمومًا أن القساوسة كانوا أثناء الحرب العالمية الثانية غير مسلحين. ووصف كروسبي حادثة أصبح فيها قسيس أمريكي جنديًا مدفعيًا مدربًا للدبابات ثم أُبعد من الجيش بسبب هذا العمل (غير القانوني تمامًا، ناهيك عن العمل غير الحكيم).
لكن بعض القساوسة البريطانيين الذين خدموا في الشرق الأقصى كانوا مسلحين. يذكر جورج ماكدونالد فريزر: «طويل القامة من كتيبة القساوسة، يخطو بزيّه الأنيق مع مسدس عيار 38 ميللي معلّق على وركه» مباشرة خلف الفصيلة الرئيسية أثناء هجوم الكتيبة. وتساءل فريزر أنه «إذا أطلق قسيس النار على ]عدو[، فما هي النتيجة ... بصرف النظر عن ثلاثة هتافات رنانة من الكتيبة بأكملها؟». كان القس ليزلي هاردمان، وهو القسيس اليهودي الكبير في الجيش البريطاني الثاني والذي اشتُهر بعمله بين السجناء المحررين بعد أسر معسكر اعتقال بيرجين بيلسن، أحد القساوسة الآخرين الذين أصروا على أن يكونوا مسلحين أثناء الخدمة الفعلية.
وقد طلبت كل من المملكة المتحدة والولايات المتحدة في السنوات الأخيرة قساوسة على أن يكونوا غير مسلحين في المعارك، رغم أن الولايات المتحدة لا تمنع القساوسة من الحصول على جوائز الرماية أو المشاركة في مسابقات الرماية. وهناك دول أخرى تجعل من هذه المسألة قضية ضمير فردي ولا سيما النرويج والدنمارك والسويد وكذلك أستراليا.
وهناك روايات عن أن القساوسة الأمريكيين والبريطانيين قد حملوا أسلحة أحيانًا بصفة غير رسمية: وقد كان القسيس (النقيب آنذاك) جيمس د. جونسون من فرقة المشاة التاسعة للقوة النهرية المتنقلة في فيتنام يصف في كتابه (قسيس المعارك: معركة فيتنام ذات الثلاثين عامًا) أنه كان يحمل بندقية إم-16 عندما كان جزءًا من دورية قتالية. ومنذ عام 1909، يرافق القسيسَ الأمريكي في العمليات مساعدُه المسلح. ومع ذلك، ربما كان هناك شعور في هذه المناسبة بأن رجلًا غير مسلح ويرتدي الزي الرسمي سوف يلفت انتباهًا غير مرغوب به.
لا يعتبر القساوسة الأسرى أسرى حرب، ويجب إعادتهم إلى وطنهم ما لم يحتفظ بهم الوزير كأسرى حرب.
لا مفر من أن يؤدي ذلك إلى وفاة القساوسة أثناء عملهم. فقد الجيش الاميركي والمشاة البحرية 100 من القساوسة قُتلوا أثناء الحرب العالمية الثانية؛ وهو ثالث أعلى معدل للضحايا خلف المشاة والقوات الجوية العسكرية. وقد تقلد العديد منهم وسام الشجاعة في العمل. (وحاز خمسة منهم على أعلى جائزة للفروسية من بريطانيا وصليب فيكتوريا، وحصل تسعة منهم على وسام الشرف). وسام القسيس للبطولة هو وسام عسكري أمريكي خاص أُعطي للقساوسة العسكريين الذين قُتلوا أثناء أداء واجبهم، على الرغم من أنه لم يُمنح حتى الآن إلا لأربع قساوسة مشهورين، مات جميعهم في دورشيستر غرقًا في عام 1943 بعد أن تخلوا عن سترات النجاة للآخرين.
وفي عام 2006، أظهرت المواد التدريبية التي حصلت عليها المخابرات الأمريكية أن قناصة المتمردين الذين يقاتلون في العراق قد حثوا على عزل المهندسين والأطباء والقساوسة وقتالهم على أساس النظرية القائلة إن تلك الخسائر سوف تؤدي إلى إضعاف وحدات العدو بأكملها. وكان هناك دليل لتدريب قناصة المتمردين من بين المواد التدريبية التي نُشرت على شبكة الإنترنت. ومن بين نصائحها لإطلاق النار على القوات الاميركية، الواردة هناك: (إن قتل الاطباء والقساوسة يعتبر وسيلة للحرب النفسية).
اجتماع البلدة هو شكل من أشكال الحكم الديمقراطي المباشر الذي يجتمع فيه معظم أعضاء المجتمع المحلي أو جميعهم، لتشريع السياسات والميزانيات الخاصة بالحكومة الوطنية. يعد اجتماعًا على مستوى البلدة أو المدينة حيث تتخذ القرارات، على النقيض من الاجتماعات البلدية التي عقدتها الدولة والسياسيون الوطنيون للرد على أسئلة من ناخبيهم، التي ليس لها سلطة اتخاذ القرار. استخدمت اجتماعات البلدة في أجزاء من الولايات المتحدة -أساسًا في نيو إنغلاند- منذ القرن السابع عشر.
اجتماع البلدة هو شكل من أشكال الحكم المحلي الذي يمارس في منطقة نيو إنغلاند الأمريكية منذ الحقبة الاستعمارية، وفي بعض الولايات الغربية منذ أواخر القرن التاسع عشر على الأقل. تجريها عادة مدن نيو إنغلاند، اجتماع البلدة يمكن أن يشير أيضًا إلى اجتماعات الهيئات الحكومية الأخرى، مثل المناطق التعليمية أو المناطق المائية. بالرغم من أن الاستخدامات والقوانين تختلف من ولاية إلى أخرى، فإن النموذج العام هو أن يجتمع سكان البلدة أو المنطقة التعليمية مرة واحدة سنويًا ويعملون كهيئة تشريعية، والتصويت على ميزانيات التشغيل، والقوانين، والمسائل الأخرى لتشغيل المجتمع للأشهر الإثني عشر التالية.
في عام 1854، قال هنري ديفيد ثورو، في خطاب بعنوان «العبودية في ولاية ماساتشوستس»:عندما يجتمع المزارعون في بعض البلدات الريفية الغامضة، في اجتماع خاص للبلدة، للتعبير عن رأيهم في موضوع يزعج المنطقة، أعتقد أن هذا هو الكونغرس الحقيقي، والاجتماع الأكثر احتراما في الولايات المتحدة على الإطلاق.قام البوريتانيون، الذين استخدمت كنائسهم نظام الحكم في الكنيسة التجمعية، بعقد اجتماعات للمدينة عندما أنشؤوا مختلف مستعمرات نيو إنغلاند.
ويمكن أن يتسبب استخدامه في اللغة الإنجليزية في حدوث تشويش، لأنهما حدثان في آن واحد، كما في «اجتماع بلدة فريتاون يوم الثلاثاء الماضي»، والوجود، إذ قُرر في اجتماع البلدة يوم الثلاثاء الماضي، بإعادة تشغيل طريق هولاند.
في العصر الحديث، استُخدم «اجتماع البلدة» من قبل المجموعات السياسية والمرشحين السياسيين كتسمية لمجموعة نقاش معتدلة يدعى فيها جمهور كبير. لتجنب الالتباس، غالبًا ما يطلق على هذا النوع من الأحداث «اجتماع مجلس البلدة».
اجتماعات مدينة كونيتيكت هي منصة لجدول أعمال منشورة. على سبيل المثال، في ولاية كونيتيكت، قد يناقش «اجتماع البلدة» مقالًا معروضًا أمامهم، ولكن لا يجب تغييره، ولا يجوز لهم وضع عناصر جديدة على جدول الأعمال. إذا رفض اجتماع البلدة الميزانية، فيجب استدعاء اجتماع جديد للبلدة للنظر في الميزانية المقترحة التالية. يسمح قانون الولاية لمجلس المختارين باعتماد معدل الضريبة المقدرة ومواصلة العمل وفقًا للميزانية السابقة في حالة عدم اعتماد «اجتماع البلدة» ميزانية جديدة في الوقت المناسب.
وهي لا تمارس نطاق السلطات التشريعية كما هو معتاد في ماساتشوستس؛ على سبيل المثال، في حين أن العديد من مدن ماساتشوستس اعتمدت وعدلت لوائح استخدام الأراضي وتقسيم المناطق في اجتماع البلدة، في كونيتيكت اعتمد اجتماع البلدة «تقسيم المناطق» كمفهوم للمدينة، ولكن الكتابة الفعلية واعتماد لوائح محددة تقع في مجلس تخطيط وتقسيم منتخب أُنشئ من خلال اعتماد تقسيم المناطق.
يُختار المشرف في كل اجتماع. تُعقد الاجتماعات عادةً في قاعات المدارس، ولكن قد تُنقل إلى أماكن أكبر حسب الحاجة. يمكن أن تُعقد اجتماعات البلدة فعليًا في بلدة أخرى إذا لزم الأمر لإيجاد مساحة مناسبة لاستضافة الحضور. تؤخذ الأصوات شفهيًا، وإن كانت قريبة برفع الأيدي. غالبًا ما تُرفع الاجتماعات حول الموضوعات المثيرة للجدل إلى الاستفتاء الذي يتم عن طريق التصويت الآلي في المستقبل. قد يأتي هذا التأجيل من أرضية الاجتماع، أو عن طريق عريضة للحصول على ورقة أو اقتراع آلي قبل الاجتماع.
في البلدات التي يكون فيها اجتماع البلدة مفتوح، جميع الناخبين المسجلين في المدينة وجميع الأشخاص الذين يمتلكون ما لا يقل عن 1000 دولار من الممتلكات الخاضعة للضريبة مؤهلون للمشاركة في اجتماعات المدينة والتصويت عليها، باستثناء انتخاب المسؤولين. تتكون الاجتماعات التمثيلية للمدينة التي تستخدمها بعض المدن الكبيرة فقط من عدد كبير من الأعضاء المنتخبين للمناصب. تستخدم بعض المدن ما يسمى «اجتماع البلدة المالي»، إذ يوجد «اجتماع مفتوح للبلدة» بسلطة قضائية محدودة للتصويت على الشؤون المالية فقط، وتُمنح السلطات التشريعية للمدينة في مجلس المدينة.
ماين.
في ولاية ماين، نشأ نظام اجتماعات البلدة خلال الفترة التي كانت فيها ولاية ماين في ولاية ماساتشوستس. تعمل معظم المدن والبلدات تحت نموذج اجتماع البلدة للحكومة أو نسخة معدلة منه. تعقد ماين اجتماعات البلدة السنوية تقليديًا في مارس. يمكن أيضًا استدعاء اجتماعات بلدة خاصة من وقت لآخر.
إن الوكالة التنفيذية لحكومة البلدة منتخبة، ومجلس الإدارة غير متفرغ، وهو معروف باسم مجلس المختارين أو مجلس المختار، بالحصول على ثلاثة أو خمسة أو سبعة أعضاء. بين الدورات، يفسر مجلس المختارين السياسة الموضوعة في اجتماع البلدة ويُكلف بالعديد من الواجبات بما في ذلك: الموافقة على جميع النفقات غير المدرسية للمدن، التصريح ببناء وإصلاح الطرق السريعة، العمل كوكيل شراء للمواد غير المدرسية، إصدار التراخيص، والإشراف على سير جميع أنشطة البلدة. غالبًا ما يعمل المختارون غير المتفرغين أيضًا كمقيمين في المدينة، ومراقبين للفقراء، ومندوبين على الطرق. عمومًا، هناك ضباط منتخبون آخرون في المدينة تُحدد واجباتهم بموجب القانون. قد تشمل هذه موظفو الكتابة، والمقيمين، وجمع الضرائب، وأمين الصندوق، واللجنة المدرسية، والمجندين وغيرهم.
في عام 1927، تبنت مدينة كامدن ميثاقًا خاصًا، وأصبحت أول مدينة في ماين تطبق مفهوم المدير على إطار عمل اجتماع مختار المدينة. بموجب هذا النظام، يكون المدير هو الرئيس الإداري لحكومة البلدة، وهو مسؤول أمام مجلس الإدارة المختار لإدارة جميع الإدارات الخاضعة لسيطرتها. تشمل واجبات المدير القيام بدور وكيل الشراء، ورؤية أن القوانين والمراسيم تُنفذ، وتحديد المواعيد وعمليات الإزالة، وتحديد تعويضات المعينين.
في الفترة من 1927 إلى 1939، اعتمدت إحدى عشرة مدينة أخرى من ولاية ماين مواثيق خاصة لاختيار مديري الاجتماعات الخاصة بالمدينة على غرار ميثاق كامدن. اليوم، 135 مدينة في ماين لديها نظام اختيار مديري الاجتماعات في البلدة، بينما تستخدم 209 أنظمة للاجتماعات المختارة للمدينة.
كان اجتماع البلدة «الأداة البدائية متعددة الجوانب للسلطة المحلية». كانت الاجتماعات المبكرة غير رسمية، مع احتمال مشاركة جميع الرجال في البلدة. حتى عندما لم تمارسها بشكل كامل، «لم تكن قوة اجتماع البلدة دون حدود».
وضعت مبادئ لتنظيم الضرائب وتوزيع الأراضي؛ اشترت أرضًا للبلدة وحظرت استخدامها إلى الأبد لأولئك الذين لم يتمكنوا من دفع حصتهم في غضون شهر؛ قررت عدد أشجار الصنوبر التي يمكن أن تقطعها كل أسرة من المستنقع، وأي العائلات يمكن أن تغطي منزلها بلوح. صاغ الرجال الذين ذهبوا إلى تلك المدينة اجتماعًا للمبادئ المجردة التي سيعيشون بموجبها، وينظمون تفاصيل دقيقة للغاية عن حياتهم. أثرت القرارات التي اتخذوها على حياة أطفالهم وأحفادهم.
كانت اجتماعات المدينة غالبًا ما تشتهر بأنها «نشطة، مشبوهة، متناقضة، وغير مؤذية»، لكنها محترمة جدًا.
في عام 1692، أعلنت المحكمة الكبرى والعامة أن السلطة النهائية على اللوائح الداخلية تقع على عاتق اجتماعات البلدة، وليس على المختارين. بعد ذلك بعامين، في عام 1694، استولت المحكمة العامة على سلطة تعيين مقيّمين من مختارين وأعطتها لاجتماعات البلدة. منحت الهيئة التشريعية الاستعمارية لاجتماعات البلدة الحق في انتخاب المشرفين عليها في عام 1715، لكنه كان بالفعل في الممارسة العملية لعدة سنوات في مدن مثل ديدهام.
يشترط قانون المستعمرة على جميع الناخبين أن يكونوا أعضاء في الكنيسة حتى عام 1647، على الرغم من أنه قد لا يُطبّق. تغير القانون في عام 1647، ما يتطلب أن يكون عمر الناخبين أكبر من 24 عامًا. أضافت المستعمرة مطلبًا جديدًا مفاده أن الرجل يجب أن يمتلك ممتلكات خاضعة للضريبة لا تقل عن 20 جنيهًا في عام 1658، وزاد هذا المبلغ إلى 80 جنيهًا في عام 1670. كان لقانون 1670 بند جدّي يسمح لجميع الذين كانوا مؤهلين في السابق بالاحتفاظ بامتيازاتهم. في 1691، خُفّض شرط الملكية إلى 20 جنيهًا.