CALM/arwiki huggingface dataset:
كانت النزعة الإنسانية الأخلاقية لريجيس (المعروفة أيضًا باسم الإنسانية، أو الوحدة الإنسانية) امتدادًا عمليًا لللاسلطوية السلامية. يصف ويليام روز هذه العقيدة بأنها «عالمية وسلمية»، مشيرًا إلى أن أحد أغراضها الرئيسية كان القضاء على تلك الأشياء «التي تفصل الإنسان عن الإنسان وتسبب الحروب». تحدث ريجيس نفسه عن حركته كشكل من أشكال «الفكر النشط»، و «طريقة نقدية مُطبقة على الحقائق الطبيعية والبشرية والاجتماعية»، معربًا عن إعجابه بتكتيكات المقاومة السلمية التي دعا إليها المهاتما غاندي، أو روبندرونات طاغور في الهند عندما كانت تحت الحكم البريطاني. وفي ذلك الوقت، هاجم جميع أشكال القومية، بدءًا بقومية الشعوب الجرمانية وصولًا إلى قومية الوحدة الأوروبية، واصفًا النزعة الإنسانية عمومًا بأنها «الشمولية الوحيدة التي يمكن قبولها كقانون طبيعي للجنس البشري». وأدعى أن جميع الحركات الأممية -باستثناء حركاته- فاسدة بسبب «ممارسة العنف والتعصب».
في عام 1933، أكد الكاتب الأدبي اليساري أيون كلوبويل أن رؤية ريجيس تجمع النزعة الإنسانية مع «اشتراكية حيوية وديناميكية ومبتكرة». على الرغم من كون ريجيس يساريًا، فإن رؤيته انطوت أيضًا على معاداةً للشيوعية. كما لاحظ المؤرخ الأدبي جيو سيربان أن ريجيس كان يشك منذ البداية في نتائج «الثورات الاجتماعية» والتمرد البلشفي. انتقد ريجيس في العدد الأول من مجلة "الجماعانية" اليمين المتطرف واليسار المتطرف على حد سواء، مشيرًا إلى أن أيديولوجيته كانت «غير سياسية، بل في الواقع مناهضة للسياسة». وأشار في "أوروبا الشابة" إلى الاتحاد السوفيتي باعتباره موطن «الإمبريالية البروليتارية». فُصلت هذه الأفكار في كتابه مذكرة الخريف، إذ عقد بمقارنة مباشرة بين الجيش الأحمر الذي دفع رومانيا إلى «سلام مسلح»، والفيرماخت.
اليهودية والصهيونية والثقافة اليهودية.
ابتداءً من أواخر العشرينات من القرن العشرين، أصبح ريجيليس مؤيدًا للحركة الصهيونية، مقتنعًا أن طريقة اندماج اليهود في المجتمع لم تكن مرضية في تأكيد المواهب اليهودية. كما التزم بأفكار الفيلسوف مارتن بوبر حول إعادة توحيد المسارات الثلاثة التي اختارها يهود الشتات: العالمية، والصهيونية، واليهودية المحافظة. وفي مؤتمر أفودا عام 1929، حلل إعادة التوطين اليهودية المستمرة في أرض إسرائيل، وحقق في أسباب الاشتباكات العنيفة بين المهاجرين اليهود وعرب فلسطين. أعلن ريجيليس بكل فخر في تصريحات عامة أخرى عن إيمانه اليهودي، مشيرًا إلى أنه لم يغادر اليهودية مطلقًا «مندمجًا في واقعها الشاسع من خلال حقيقة انشغالاتي الخاصة، الاجتماعية والأخلاقية والإنسانية والسلامية». كما أوضح ليوسف جوتمان أن الانضمام إلى منظمة صهيونية لا يستحق كل هذا الجهد، لأن العضوية كانت شكلاً من أشكال الأسر، وأشار في مكان آخر إلى أن الصهيونية لها ما يبررها فقط طالما أنها لم تتبع «الأساليب المقيدة للقومية المبتذلة». كما وصف الكاتب نفسه بأنه ملتزم بالثقافة الرومانية، إذ لاحظ في أواخر عام 1981 أن الرومانية كانت لا تزال لغته المفضلة.
تتحدث مقالاته عن اليهودية (التي كُرس بعضها لأبيه ديفيد) عن خطر الانهيار المجتمعي، الذي ربطه المؤلف بالانحدار الروحي للبشرية بعد الحرب العالمية الأولى. افترضت نظريته عن «تجريد صفة الإنسانية» أن التطور الروحي للبشرية بدأ في الاختفاء تمامًا كلما تقدم الجنس البشري من الناحية المادية. وعكس هذا الاتجاه، اقترح ريجيس العودة إلى جذور اليهودية، التي قام باستخدام أسسها القائمة على التوحيد والمخلص بفك التمثيل الأساسي للمسؤولية الأخلاقية، والسلائف المباشرة للمسيحية. كان الكاتب الروماني مهتمًا بمظاهر الأخلاق اليهودية التي توقعت النزعة الإنسانية أو السلامية، مستشهداً بالكتاب المقدس باعتباره «هذا الكتاب الأكثر إنسانية»، ويعرف نفسه مستخدمًا سفر ملاخي 2:10 («لماذا نُقلّب بشكل خائن كل إنسان ضد أخيه، مدنسين عهد آبائنا؟»). وقد كتب لاحقًا أن اليهود، والإسرائيليين بشكل خاص، عُهد إليهم بالحفاظ على «الحكمة القديمة، والشعر، والإيمان»، من خلال خلق «قيم جديدة من القيم القديمة». كما كتب ريجيس تعريفًا لمصطلحاته الخاصة بالعلاقة بين النزعة العالمية التوراتية، والنزعة الإنسانية في القرن العشرين: «اليهودية متضمنة داخل النزعة الإنسانية الحديثة مثل لهب داخل كرة بلورية».
رفض ريجيس تلك الجوانب من اليهودية أو المسيحية التي آمن أنها متعصبة، وانتقد خطابه السلمي جميع الأديان باعتبارها المحرض المحتمل، أو الدعائم الإيديولوجية للخطاب المتشدد. واحتفظ بانتقادات خاصة لمفاهيم «الله التواق للانتقام»، و«تفضيل الله لليهود»، بحجة أنهما «ساذجان». وعبر عن تعاطفه مع البوذية الكونية. يعتقد البعض أن نصوصه، بما في ذلك كتاب نداء لـ 1922، تعيد استخدام المفردات الماسونية الموالية للعالمية.
ريتشارد ألدينغتون (بالانجليزية: Richard Aldington) من مواليد (8 يوليو 1892 - 27 يوليو 1962)، حمل اسم إدوارد غودفري ألدينغتون عند ولادته هو كاتب وشاعر إنجليزي وكان من أنصار الحركة التصويرية. تزوج من الشاعرة هيلدا دوليتل (المعروفة باسم إتش. دي) من عام 1911 حتى 1938.
شملت مسيرة ألدينغتون المهنية والتي استمرت 50 عامًا على العمل في كتابة الشعر والروايات والنقد والسيرة الذاتية. وقد عمل بالتحرير لمجلات أدبية عديدة منها "ذا إيغويست" وكتب مقالات لمجلات أخرى مثل "ذا تايمز ليتراري سابلمنت" و"فوغ" و"ذا كريتيريان" و"بويتري". حصل بسبب كتابه "السيرة الذاتية لويلينغتون" (عام 1946) على جائزة جيمس تيت بلاك التذكارية. ضمت دائرة معارفه الكثير من الكُتَّاب والنقاد من بينهم: ت. س. إليوت وديفيد هربرت لورانس وعزرا باوند وويليام بتلر ييتس ولورانس داريل وسي. بي. سنو. وقد أيّد إتش. دي باعتبارها الصوت الشعري الرئيسي للحركة التصويرية، ما ساعد في نقل عملها إلى المستوى العالمي.
حياته المبكرة وزواجه.
وُلِدَ ألدينغتون في بورتسموث وهو الابن الأكبر لأربعة أطفال. عمل والده كمحامي وكان كلا والديه مهتمان بالكتابة. احتوى البيت على مكتبة كبيرة تضمّ العديد من كتب الأدب الأوروبي والكلاسيكي. بالإضافة إلى القراءة، كانت اهتمامات ألدينغتون في ذلك الوقت، والتي استمر فيها طوال حياته اللاحقة، تشتمل على جمع الفراشات والتنزه سيرًا على الأقدام وتعلّم اللغات، إذ عمل على إتقان اللغة الفرنسية والإيطالية واللاتينية واليونانية القديمة. تلقى تعليمه في معهد سويتمان سيميناري للفتيان في خليج سانت مارغريت بالقرب من دوفر. توفي والده إثر إصابته بمشكلة في القلب في عمر 56 عامًا.
درس ألدينغتون في كلية دوفر في جامعة لندن. ولم يتمكن من إكمال دراسته بسبب الظروف المالية السيئة لعائلته نتيجة مضاربات والده الفاشلة وما تبعها من ديون. بدعم مالي بسيط من والديه، عمل ألدينغتون كصحفي رياضي، وبدأ بنشر قصائده الشعرية في الصحف البريطانية وانجذب نحو الأوساط الأدبية التي ضمّت العديد من الشعراء من بينهم: ويليام بتلر ييتس ووالتر دي لا ماري.
في عام 1911، التقى ألدينغتون مع بريجيت باتمور التي ارتبط معها بعلاقة عابرة. في ذلك الوقت، كان يًوصَف بأنه «شاب طويل وعريض المنكبين مع جبين مبسوط وشعر أشقر طويل وسميك وعيون زرقاء برّاقة وأنف صغير وفم عازم». من خلال علاقته بباتمور، التقى بشعراء أميركيين من بينهم عزرا باوند والشاعرة هيلدا دوليتل التي ارتبط بها لاحقًا. كانت علاقته من إتش.دي وطيدة للغاية وسافرا معًا عبر إيطاليا وفرنسا قُبيل الحرب مباشرة عام 1913. عند عودتهم إلى لندن في الصيف، انتقلوا إلى شقق منفصلة في تشرشوك في كينسينجتون غرب لندن إذ عاشت إتش.دي في الشقة رقم 6 وألديغتون في الشقة رقم 8 وباوند في الشقة رقم 10. عند مجيء باوند وعائلة دوليتل في الصيف التالي، تزوج ألديغتون وإتش.دي (1913-1938). وانتقلا إلى شقتهم الخاصة في هولاند بارك تشامبرز، على الرغم من مجيء باوند للسكن بالقرب منهما.
انغمس الشعراء في الذروة الأدبية قبل الحرب، حيث نوقشت السياسة والأفكار الجديدة بحماس وبشكل علني في مقاهي حيّ سوهو ومجالس المجتمع. وقد ربط الزوجان تصوراتهما بأشكال جديدة من الشعر والنسوية والفلسفة، التي انبثقت من أعقاب الأعراف الفيكتورية الرصينة. وكان الزوجان يغذيان بعضهما بشعور الزمالة إذ رفضا التسلسلات الهرمية وبدآ النظر إلى باوند باعتباره دخيلاً ومتطفلًا وليس مشعلًا أدبيًا.
التقى الزوجان بالشاعرة الأمريكية إيمي لويل وهي بدورها عرفتهما على الكاتب دي.إتش. لورانس عام 1914، الذي أصبح صديقًا مُقربًا ومعلمًا لكليهما.
ارتبط شعر ألدينغتون بمبادئ الحركة التصويرية مؤيّدًا لفكرة البيت الشعري الحُرّ الحاوي على صور واستعارات قاسية، ساعيًا بذلك للقضاء على النزعة الأخلاقية في العصر الفيكتوري. اعتُبرت الحركة التصويرية مفتاح الدخول إلى ما يُعرف بالحداثة الأدبية. صاغ عزرا باوند مصطلح "التصويريون" لإتش.دي وألدينغتون عام 1912. إذ يُشكّل شعر ألدينغتون حوالي ثلث المقتطفات الافتتاحية تحت عنوان "دي إماجيستيس" عام 1914. استوحت هذه الحركة مبادئها من الفن الياباني والكلاسيكي في أوروبا. شارك ألدينغتون الشاعر والناقد الأدبي تي.إي. هولم بتأييده فكرة أن تجربة طريقة الكتابة الشعرية اليابانية التقليدية (واكا) يمكن أن يفتح بابًا جديدًا أمام الأدب الطليعي في اللغة الإنجليزية.
بعث باوند ثلاثة من قصائد ألدينغتون إلى مجلة "بويتري" الخاصة بالشاعرة هارييت مونرو ونُشرت تلك القصائد في نوفمبر عام 1912. وقد لاحظت حينها بأن «السيد ريتشارد ألدينغتون شاعر إنجليزي شاب، وهو أحد أنصار «الحركة التصويرية»، وهم من الهلينييين الشغوفين بإجراء التجارب على البيت الشعري الحُرّ». اعتبرت مونرو قصيدة "كوريكوس" من أفضل أعماله قائلة: «إنها واحدة من أجمل القصائد التي تتحدث عن الموت، وهي قصيدة لها ثقل نوعي مُتكلّف ومدروس».
عرفَت إتش.دي بأنها حامل في أغسطس عام 1914، وفي عام 1915 انتقل ألدينغتون وإتش.دي. من منزلهما في "هولاند بارك" بالقرب من عزرا باوند إلى منطقة "هامبستاد" بالقرب من دي.إتش. لورانس وفريدا. بعيدًا عن صخب المدينة، شعر الزوجان بالراحة والهدوء مع توفر مساحات أكبر من المناظر الطبيعية الخضراء. وضعت إتش.دي مولودًا ميتًا الأمر الذي صدم كليهما ما أدّى إلى خلق حالة من الضغط؛ إذ كان يبلغ عمر إتش.دي آنذاك 28 وألدينغتون 22. تسبّب خبر اندلاع الحرب عام 1914 في حالة من الاضطراب بالنسبة لألدينغتون رغم عدم وجود أي خبر عن التجنيد أو الخدمة العسكرية. شعرت إتش.دي بأنها بعيدة عن كل ما يجري إذ لم يكن له صلة وثيقة بالمشهد الأوروبي العام آنذاك سواء من الناحية الجغرافية أو السياسية. كما فرض هذا الخلاف ضغوطًا ثقيلة على علاقتهما الزوجية. بالإكراه، حلم ألدينغتون بالهروب إلى أمريكا لإيجاد عمل. ثم ارتبط مع فلورانس فالاس، التي خسرت طفلهما أيضًا.
بين عامي 1914 و1916 عمل ألدينغتون كمحرر أدبي وكاتب مقالات في مجلة "ذا إيغويست". وعمل أيضًا كمساعد محرر إلى جانب ليونارد كومبتون-ريكت ودورا مارسدن. وكان ألدينغتون على معرفة وثيقة بالكاتب والراسم ويندهام لويس الذي كان مهتمًا بقراءة جميع أعمال ألدينغتون المنشورة في المجلة. كما كان أيضًا من بين مساعدي الروائي فورد مادوكس فورد عام 1914 ثم قام بتدوين رواية لفورد تحت عنوان: "الجندي الصالح: حكاية عن الحب والشغف".
عاش ألدينغتون في بلدة سوري أون فو في إقليم شير في فرنسا، منذ عام 1958. وكان آخر كتبه المميزة هو السيرة الذاتية للشاعر الحائز على جائزة نوبل، فردريك ميسترال (1956).
توفي ألدينغتون في بلدة سوري في 27 يوليو عام 1962 عقب فترة وجيزة من تكريمه في موسكو بمناسبة عيد ميلاده السبعين ونشر بعض من رواياته باللغة الروسية وبذلك أصبحت أعماله ذات شعبية كبيرة داخل الاتحاد السوفييتي. دُفِنَ ألدينغتون في المقبرة المحلية في سوري. تاركًا خلفه ابنة واحدة تدعى كاترين، وهي طفلة زوجته الثانية فلورانس؛ وقد توفيت عام 2010.
في 11 نوفمبر عام 1985، كان ألدينغتون من بين شعراء الحرب الستة عشر الذين احتُفِلَ بذكراهم في ركن الشعراء في دير وستمنستر. تم اقتباس عبارة من عمل ويلفريد أوين مفادها: «أهم موضوع يشغلني الآن هو الحرب والرثاء. إذ يكمن هذا الرثاء في الشعر».
وصف الكاتب أليك وا ألدينغتون بأنه أصيب بالسخط بسبب الحرب. ولكنه قد عمل بلا كلل أو ملل في كتابة رواياته مثل رواية "ذا كولونيل دوتر" (عام 1931)، بدلًا من السماح لظروف الحرب بتعطيل حياته. يصف بوش عمله بأنه «مرارة خيبة الأمل». كانت رواياته تحتوي على صور واستعارات بسيطة لبعض أصدقائه من بينهم: إليوت ولورانس وباوند؛ كون الصداقة لا يمكنها أن تستمر مدى الحياة. يُميّز الكاتب ليندال غوردون صورة إليوت في مذكراته "لايف فور لايف سايك" عام 1941 بأنه كان «غير ودود» إذ كان يسخر من ييتس، ولكنهما حافظا على علاقة جيدة.
وصفته مجلة "ذا تايمز" عام 1962 بأنه «كان شابًا من الطبقة الكادحة والغاضبة قبل أن يصبح متحضّرًا، ولكن بقيت روح الشباب الغاضبة تسكنه حتى نهاية حياته».
ديركيتو (Δερκετώ أو "ديركيتيس" Δερκετίς ")" كانت حسب ديودور، الذي يعتمد على مؤلف كتيسياس المفقود بيرسيكا "Persika ،" إلهة عسقلان الرئيسية . الجزء العلوي من جسمها على هيئية فتاة والجزء السفليعلى هيئية سمكة وبذلك تشبه الإله الفلستي دجن . قدمت لها تضحيات في بركة بالقرب من المدينة. كانت الاسماك قديسات لها ، لذلك لم يأكلها شعب عسقلان. يذكر هيرودوت أفروديت السماوية من عسقلان ( Aphrodite Urania ) ، والتي ربما تتوافق مع ديركيتو. معبد أفروديت أورانيا في عسقلان حسب هيرودوت أقدم معبد لهذه الإلهة على الإطلاق. وفقا للقبارصة ، تأسست المعابد في قبرص انطلاقًا من عسقلان، فالذي في كيثيرا أسس من قبل الفينيقيين من نواحي عسقلان . وفقًا لـ سترابو ، فإن أفروديت أورانيا متطابقة مع اترغاتيس . اسمهم الآرامي اتراعتا . توصف اترعتا في بعض الأحيان على أنها مزيج من الثلاثة آلهة السورية عشتروت ، عنات و عشيره ( بالأوغاريتية اتيراتو) انظر ( الإلهة السورية ).
حسب اولبرايت ، اسم ديركيتو مشتق من الكلمة الأوغاريتية داركاتو "darkatu" بمعنى الحُكم . أتيراتو هي أيضا إلهة البحر ، "الربة التي تمشي على البحر". من شأن ذلك أن يناسب تحول ديركيتو إلى سمكة. في النص الأوغاريتية آخر (RS 24252) اثيراتو هي كذلك "ملكة السماء العالية، "شميم راميم" . عملة فضية من عهد ديميتريوس الثالث. تُظهرها في شكل سمكة ، محاطة بقرني حبوب ، مما يشير إلى موقعهم كإلهة الخصوبة.
هي والدة الملكة سميراميس الأسطورية.
وفقا لإتمولوغيكوم ماغنوم Etymologicum magnum ، كان البطل الليدي كاستريوس والد سميراميس. وفقا لتقليد من كسانتوس ( أثينايوس ، Deipnos 8 ، 37) اغرق موفسوس ديركيتو في بحيرة عسقلان المقدسة.
تعارض حركة معاداة حماية البيئة العمل الهادف إلى الحد من آثار التغير المناخي و/أو الاحتباس الحراري. يسعى معادو حماية البيئة إلى إقناع العامة بأن السياسات البيئية تؤثر عليهم سلبًا وذلك عبر النقاشات العامة. سعت جماعات مختلفة في المجتمع إلى معارضة أهداف الإيديولوجيات والحركات البيئية، وإعادة توجيه مخاوف الناس البيئية وتقليلها، ومهاجمة دعاة حماية البيئة اليساريين، وإقناع السياسيين بعدم زيادة القوانين البيئية. قد يجادل بعض معادي حماية البيئة بأن حركات حماية البيئة متطرفة و«معادية للإنسان» إذ يهتم دعاة حماية البيئة بتغير المناخ ويرون أن على البشر الحد من تأثيراتهم على الأرض، أو إيقافها بالكامل.
يدعي بعض معادي حماية البيئة أن الأرض ليست هشة بالقدر الذي يصفه البيئيون، حافظت الأرض على نفسها قبل البشر مدةً طويلةً، وستحافظ على نفسها بعد رحيلهم. يقدم معادو حماية البيئة حجة أخرى وهي أن معاداة حماية البيئة مفيدة للاقتصاد، وخاصةً في خلق فرص العمل. تشمل المجموعات المعادية للبيئة منتجي النفط وشركات التعدين.
معاداة حماية البيئة موضوع استقطابي، لذا نتج عنها مجموعة من النزاعات في جميع أنحاء أمريكا الشمالية، ومن هذه النزاعات ما حدث بشأن مد خط أنابيب داكوتا في ستاندينغ روك في داكوتا الشمالية، ونفط ألبرتا الرملي. أثار خط أنابيب داكوتا، وهو خط أنابيب للنفط الخام يمر بأربع ولايات وينقل 470 ألف برميل من النفط يوميًا من داكوتا الشمالية إلى إلينوي، رد فعل عنيفًا من دعاة حماية البيئة، بالإضافة إلى مجتمعات السكان الأصليين المقيمين في داكوتا الجنوبية، وخاصة قبيلة سيوكس في ستاندينغ روك. كانت هذه المجموعات قلقة بشأن أخلاقية مد خط الأنابيب والملوثات التي سيطلقها في إمدادات المياه الخاصة بسكان داكوتا الجنوبية. وكانت لدعاة حماية البيئة اعتراضات مماثلة فيما يتعلق بنفط ألبرتا الرملي. جادل معادو حماية البيئة أن الفوائد الاقتصادية التي ستنجم عن كلا المشروعين تفوق الآثار السلبية على البيئة والناس الذين يعيشون في هذه المناطق.
ينتقد آن وبول إيرليخ الحركات المعادية للعلم في كتابهما «خيانة العلم والعقل» باعتبارها معادية للبيئة. كثيرًا ما يُنظر إلى السياسات البيئية بأنها سبب لزيادة الضرائب. تعتقد الجماعات المعادية لحماية البيئة أن دعاة حماية البيئة يتجاهلون الموجودات البيئية «الجيدة»، وأن القضايا الأخرى كالنمو السكاني وانقراض الأنواع ليست حقيقية، وأن الموارد الطبيعية وفيرة، وأن الاحتباس الحراري العالمي لا يشكل تهديدًا، وأن قوانين التنظيم البيئي تعيق الاقتصاد. انتُقدت أيضًا حركة وايز يوس (الاستخدام الحكيم) لكونها معادية لحماية البيئة إذ ترى هذه الحركة أن مساعي حماية البيئة تعيق النمو الاقتصادي وأن جهود الحكومة في إطار التنظيم البيئي غير ضرورية.
في السنوات الماضية، زادت شعبية حركة حماية البيئة ترافقًا مع زيادة الوعي البيئي. بشكل خاص، طورت الشركات والحكومات معاداة حماية البيئة لمواجهة مخاوف الناس. تجلى الوعي العام في مسائل حماية الأرض البرية والبحر في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات من القرن الماضي. ونتيجة ذلك، واجهت الشركات الكبرى شكوك العملاء الذين رأوا أن لها دورًا في المشاكل البيئية. وأدى ذلك إلى وضع تشريعات وعقود مبنية على هذه القضايا البيئية.
بدأت المخاوف بشأن آثار النشاط البشري على البيئة في كندا في الستينيات بالتزامن مع المخاوف من التلوث. خلال ستينيات القرن الماضي، وُجه التركيز بشكل أكبر على حماية الطبيعة، رأى الناس أن أهمية البيئة الطبيعية تتعدى أهميتها الترويحية فهي ضرورية لبقاء الإنسان. تحول اهتمام الناس بالبيئة إلى فعل فظهرت جماعات ناشطة كمنظمة السلام الأخضر. وانعكست هذه المخاوف لاحقًا في القرارات التي اتخذتها الحكومة الكندية، وتجلّت في إقرار كندا بروتوكول كيوتو في عام 2002 بقيادة جان كريتيان من الحزب الليبرالي. وصف منتقدو الحركات البيئية منظمة السلام الأخضر بأنها جماعة متطرفة تمارس «التطرف الداخلي».
خلال الفترة الماوية في الصين (1949-1976)، كانت الماوية نظرية سياسية شعبية قادت الشيوعية في الصين وآمنت باستخدام الطبيعة واستنزافها لتحقيق النمو الاقتصادي والصناعي. أكدت الماوية على أهمية النمو الصناعي ورأت أن استنزاف البيئة -كاستخراج الموارد-  ضروري لمنفعة الشعب والاقتصاد الصينييَن. مع نمو الاقتصاد الصناعي الصيني، أصبحت الصين من أكبر منتجي انبعاثات الكربون على مستوى العالم، بدأت الصين اتخاذ إجراءات بيئية في عام 1990 وأقرت تنفيذ قانون الطاقة المتجددة في عام 2005. توجهت الحكومة الصينية -التي كانت تؤمن باستنزاف الموارد الطبيعية بغرض التصنيع- إلى تنفيذ سياسات هادفة إلى تقليل آثار انبعاثات الكربون. وفقًا لرؤية الصين، تُستثنى الشركات من سياسات حماية البيئة لأن معظمها يعارض أي إجراء بيئي.""
منذ ثمانينيات القرن الماضي، شهدت المكسيك إزالة واسعة النطاق للغابات بغرض توفير المراعي. في عام 1940كانت الغابات الاستوائية تغطي 50٪ من ولاية تاباسكو، انخفضت مساحة الغابات إلى 10٪ في أواخر 1980 ونتج عن ذلك تعرية التربة في جميع أنحاء البلاد. بحلول عام 1985، صُنفت 17٪ من أراضي المكسيك على أنها مُعراة بالكامل، ونحو 50٪ من الأراضي تحت أثر التعرية المتسارعة، أو أنها تُبدي علامات التعرض الوشيك للتعرية. يواجه ساحل المكسيك مشاكل أخرى، مثل استنزاف البنزين إذ إن اللوائح الخاصة بالبنزين متساهلة. في عام 1992، أدى ذلك إلى تسرب 1000 برميل من البنزين إلى شبكة الصرف الصحي البلدية في غوادالاخارا، أحدثت الغازات والمواد الكيميائية انفجارًا سبّب مقتل نحو 200 شخص. عقب هذا الحادث، في عام 1994، أصدر الرئيس بيل كلينتون أوامر تنفيذية تطالب بإنفاذ اتفاقية أمريكا الشمالية للتعاون البيئي والاتفاقية بين حكومة الولايات المتحدة الأمريكية وحكومة الولايات المكسيكية المتحدة بشأن تأسيس لجنة التعاون البيئي الحدودي كي تتماشى مع السياسة البيئية الأمريكية.
وجدت دراسة أجريت في منتصف الثمانينات من القرن الماضي في اثني عشر منطقة حضرية حول العالم أن لدى قاطني مكسيكو سيتي أعلى مستوى من الكادميوم في الدم. لهذه النسب المرتفعة من الملوثات تأثيرات على النظم البيئية المحيطة، وكذلك على سكان المنطقة. منها العيوب الخلقية وازدياد الإصابات بأمراض الجهاز الهضمي. في الثمانينيات أيضًا، نفذت الحكومة المكسيكية سياسات مختلفة لمكافحة التلوث في مكسيكو سيتي. من هذه السياسات فحص انبعاثات المركبات، وإدخال البنزين الخالي من الرصاص، وتركيب محولات في المركبات بهدف تقليل التلوث الصادر عن الحافلات والشاحنات. وجدت دراسة أخرى في المكسيك أن نحو خمسة ملايين طن من الملوثات تُطلق سنويًا في الجو؛ يفوق هذا الرقم ما كانت عليه الحال في العقد السابق بعشرة أضعاف. وُجد أن المركبات والمنشآت الصناعية هي المسؤول الرئيسي عن تلوث الجو. تصبح المادة البرازية محمولة في الهواء في المكسيك في أشهر الشتاء، ما يسبب إصابة السكان بمجموعة واسعة من أمراض الجهاز التنفسي.
خلال رئاسته الولايات المتحدة، خطا بيل كلينتون خطوات نحو حماية البيئة والاستدامة. خلال التسعينيات، وقع كلينتون على أوامر تنفيذية متعددة تلتزم بحماية جوانب بيئية مختلفة بما في ذلك الحيوانات والغابات والأراضي الرطبة. في عام 1993، استضاف كلينتون وجور مؤتمر فورست الذي اعتُبر بداية لتطوير سياسة شاملة طويلة الأمد يمكن من خلالها دعم العمال والشركات والمجتمعات التي تعتمد على بيع الأخشاب. في العام نفسه، أصدر كلينتون أوامر تنفيذية للوكالات الفيدرالية بزيادة استخدام المركبات التي تعمل بالوقود البديل وتقليل استخدام المواد المستنفدة للأوزون. قاد كلينتون حركة عدالة بيئية، بهدف ضمان عدم تأثر أفراد الأقليات والمواطنين ذوي الدخل المنخفض بالتلوث الصناعي بشكل غير مكافئ لشرائح المجتمع الأخرى، وتقليل المخاطر المرتبطة ببناء خطوط الأنابيب.
صرح الرئيس جورج دبليو بوش، خلف الرئيس كلينتون، في حملته الانتخابية أنه «سيضمن امتثال الحكومة الفيدرالية، وهي أكبر ملوث للبيئة في البلاد، لجميع القوانين البيئية» وأن الولايات المتحدة ستتعدى المعايير المحددة. على الرغم من انتخابه رئيسًا، لم تتحقق وعود حملته الانتخابية، بل عاكس مبادرات إدارة كلينتون بشأن مياه الشرب، ودعا إلى التنقيب عن النفط في المناطق المحمية. مضت إدارة بوش قدمًا وسحبت دعمها لبروتوكول كيوتو، وهو اتفاقية عالمية تخص ظاهرة الاحتباس الحراري وضعت في عام 1997.  صرح بوش أنه سيعمل مع حلفاء الولايات المتحدة لخفض انبعاثات الغازات الدفيئة، لكنه لن ينفذ خطة من شأنها إلحاق الضرر بالاقتصاد والعمال الأمريكيين.
&lt;timestamp&gt;2020-03-26T22:30:43Z&lt;/timestamp&gt;
&lt;comment&gt;تحويل إلى دليل عارضات الأزياء&lt;/comment&gt;
نظرية الانتشار في علم الاجتماع هي دراسة انتشار المبتكرات في المجموعات والمنظمات الاجتماعية. شهد الموضوع نموًا سريعًا منذ تسعينيات القرن المنصرم، ما يعكس الفضول حول عمليات التغير الاجتماعي التي «يغذيها الاهتمام بالنقاشات المؤسساتية وبالتحليل الشبكي والديناميكي». تستخدم النظرية دراسة حالة حول نمو الحوسبة التجارية لشرح الآليات المختلفة للانتشار.
مفهوم الانتشار.
في كتاب نُشر عام 1962، بعنوان "انتشار المبتكرات"، عرف إيفرت روجرز الانتشار الاجتماعي للمبتكرات بأنه عملية في النظام الاجتماعي تنتشر فيها فكرة مبتكرة أو مفهوم بواسطة أفراد من مجموعة اجتماعية عبر قنوات معينة. يحدد روجرز أربعة عناصر تؤثر على سرعة انتشار الفكرة الجديدة:
في دراسة أجراها سوري وفاركوهار، أوضح الباحثان أن نظرية الانتشار تستخدم في مهن تتراوح من التسويق إلى الزراعة بهدف ضمان أن تتبنى المجموعة الاجتماعية المنتجات والأفكار والتقنيات الجديدة. لمفهوم الانتشار أهمية خاصة في مجال التسويق، إذ يؤثر على نجاح أو فشل الإعلانات والمنتجات الجديدة. يساعد فهم هذه النظرية المسوقين في التأثير على الطريقة التي يتلقى بها الناس أي ابتكار.
تعتمد سرعة انتشار الابتكار بين مجموعة من الناس على مدى استحسان الناس للفكرة التي يتلقونها. الابتكارات التي لا تتوافق مع التقنيات الحالية لا تُقبل أو تنتشر بشكل جيد بين أفراد المجموعة. البنى الاجتماعية مصممة بطبيعتها في هيئة هرمية؛ وبالتالي، تتبع الأفكار المختلفة طرقًا أو مدارات مختلفة في تلك البنية الهرمية، تبعًا لنوع ومصدر الابتكار.
نتج من دراسة انتشار المبتكرات تقدم في الوعي حول ثلاثة جوانب مهمة من التغيير الاجتماعي: صفات الابتكار التي تؤدي إلى نجاح الانتشار، وتأثير التواصل بين الأقران والمحادثات فيما يتعلق بنشر الأفكار، وأهمية مختلف «قطاعات المستخدمين» (روبنسون). تختلف نظرية انتشار المبتكرات عن نظريات أخرى حول عمليات التغيير إذ أن معظم التغييرات هي تحسين أو «تجديد» لمنتج أو تقنية موجودة مسبقًا. يدرك أعضاء المجموعة هذه التغييرات عمومًا لأنها تكون عادةً أكثر انسجامًا مع قيم واحتياجات المجموعة.
توجد خمس صفات مهمة تساعد في نجاح أو فشل المبتكرات. أولًا، المزايا النسبية؛ أي ما إن كان الابتكار الجديد يتفوق على الأفكار الحالية المماثلة في مستوى الرضا والراحة. ثانيًا، توافق الفكرة الجديدة مع احتياجات وممارسات أفراد المجموعة. ثالثًا، بساطة الابتكار: كلما كان الابتكار أبسط، تبنى الأفراد المفهوم بسرعة أكبر. رابعًا، «قابلية التجربة» أي إمكانية اختبار الابتكار دون التزام مدةً من الزمن. يثير الابتكار الذي يمكن تجربته قدرًا أقل من الشك عند أفراد المجموعة التي ستجربه. أخيرًا، وجود نتائج يمكن ملاحظتها عند استخدام الابتكار. كلما كانت النتائج الإيجابية واضحة، زاد احتمال تبني الابتكار بشكل دائم في المجموعة.
طُورت لقاحات وباء الإنفلونزا لعام 2009 للحماية من فيروس H1N1 / 09 الوبائي. تحتوي هذه اللقاحات على فيروس إنفلونزا غير مفعّل (مقتول) أو فيروس حي مُضعَف لا يمكن أن يسبب الإنفلونزا. يُعطَى اللقاح المقتول حقنًا بينما يُعطَى اللقاح الحي عن طريق الإرذاذ الأنفي. صُنِّعت هذه اللقاحات عبر زراعة الفيروس في بيض الدجاج إذ أُنتجت نحو ثلاثة مليارات جرعة أُعطيَت في نوفمبر 2009.
بدا اللقاح في الدراسات فعالًا وآمنًا بتوفيره استجابة مناعية وقائية قوية بأمان مشابه للقاح الإنفلونزا الموسمية المعتادة. امتلك نحو 30٪ من الأشخاص بعض المناعة السابقة ضد الفيروس. يمنح اللقاح أكبر فائدة للشباب لأن العديد من كبار السن يتمتعون بالفعل بالحصانة من التعرض لفيروسات مماثلة في الماضي. كما يوفر اللقاح بعض الحماية المتقاطعة ضد سلالات الإنفلونزا لعام 1918.
أظهرت النتائج المبكرة (قبل 25 ديسمبر عام 2009) لدراسة حشدية شملت 248000 شخص في اسكتلندا أنّ اللقاح فعال في الوقاية من إنفلونزا H1N1 (فعالية 95٪ [نطاق ثقة 95٪ 76- 100٪]) ومن استشفاء ذو صلة بالإنفلونزا ( 64.7٪ [نطاق ثقة 95٪ 12- 85.8٪]).
تستغرق عملية تطوير واختبار وتصنيع كميات كافية من اللقاح عدة أشهر. وفقًا لكيجي فوكودا من منظمة الصحة العالمية: «يوجد قدر أكبر بكثير من اللقاح مقارنةً بما كان عليه قبل بضع سنوات، لكن لا توجد قدرة كافية لصنع لقاحات لجميع سكان العالم على الفور للوقاية من الإنفلونزا». بدأ إصدار الإرذاذ الأنفي من اللقاح في 1 أكتوبر عام 2009.
إنتاج لقاحات الإنفلونزا الموسمية السابقة.
أوصت منظمة الصحة العالمية قبل تفشي فيروس H1N1/09 أن تحتوي لقاحات الإنفلونزا الموسمية في نصف الكرة الشمالي 2009- 2010 على فيروس يشبه فيروس الإنفلونزا أ H1N1 وعلى هذا الأساس صُنِّعت اللقاحات آنذاك. ومع ذلك، تختلف سلالة H1N1 الموجودة في لقاح الإنفلونزا الموسمية عن السلالة الوبائية الجديدة H1N1/ 09 ولا تقدم مناعة ضدها. ميّزت المراكز الأمريكية لمكافحة الأمراض والوقاية منها (CDC) وجود أكثر من 80 فيروس جديد من فيروسات H1N1 يمكن تصنيع لقاح منها.
خلصت مراجعة لمعاهد الصحة الوطنية الأمريكية (NIH) إلى أن لقاح H1N1 (إنفلونزا الخنازير) لعام 2009 يملك معدل أمان مشابه للقاح الإنفلونزا الموسمي.