CALM/arwiki huggingface dataset:
أحمد الصافي بن إبراهيم بن الحاج علي سعيد هو نائب في البرلمان التونسي عن دائرة تونس 2 اسم قلمي للكاتب والصحفي والروائي و السياسي والمحلل والمفكر والمنظرالتونسي أحمد الصافي سعيد المولود في (22 سبتمبر 1953- ) بـقفصة في تونس. يعتبر واحدا من أهم رجال الرأي منذ 2011 خاصة بعد انتشار تعبيره "الربيع العربي" بعد أن أصبح عنوان لمرحلة التغيرات العميقة التي يمر بها العالم العربي.
ترشح للانتخابات الرئاسية التونسية 2014 ثم للانتخابات الرئاسية 2019 فحقق تقدما ملحوضا . فاز في الانتخابات التشريعية 2019 بمقعد في مجلس النواب عن القائمة المستقلة "نحن هنا" بدائرة تونس 2 .
في العشرينات من عمره غادر الصافي سعيد تونس إلى الجزائر، درس هناك التاريخ في كلية الآداب وكذلك الصحافة والعلوم السياسية. وفي المعهد الأعلى للصحافة حضر محاضرات ألقاها رجال إعلام بارزون زائرون مثل محمد حسنين هيكل وجون فونتان وجان دانيال وسعد زهران. وتحت تأثير بالمناخ اليساري الذي عم المثقفين في العالم وقتها، أسس في الجزائر مع مجموعة من الشباب العرب والأفارقة حركة "فولنتاريا" (تطوّع) ومن خلالها بدأ تطوافه الكبير بين القارات والمدن الكبيرة.
ذهب إلى أنغولا وقت الحرب الدائرة فيها ثم إلى كوبا والفيتنام والعراق، ووعند انتقاله إلى الأردن تعرض للاعتقال لشكوك تتعلق بعلاقاته اليسارية وزياراته لهذه البلدان. بعد تحريره بمدة قصيرة انتقل إلى بيروت حيث عايش الحرب الأهلية في لبنان بداية من العام 1976 ثم انتمى إلى الصحافة فنشر مقالاته في عدد من أشهر الصحف البيروتية. وفي نهاية الثمانينات استقر في باريس حيث بعث مجلة "الرواق 4". بعدها أصدر مجلة "أفريكانا". عاد إلى تونس فأصدر بالاشتراك مع مجموعة "جون أفريك" مجلة "جون أفريك بالعربية". وبعد ثورة 14 جانفي 2011 أنشأ جريدة "عرابيا" التي كانت انطلاقتها الأولى في شكل مجلة.
ترشح الصافي سعيد كمستقل لانتخابات المجلس التأسيسي في أكتوبر 2011 عن ولاية قفصة ولكنه لم يحقق حلما راوده لفترة وتحمس له بكل جدية للمساهمة في كتابة دستور تونس الجديد.
المسيرة الفكرية.
من خلال مشواره الصحفي والفكري الذي حمله من تونس إلى الجزائر إلى بيروت إلى باريس فتونس مرة أخرى، وعبر مدونة كبيرة قاسمها المشترك أسلوب فريد وإعطاء مجال كاف للخيال لكي يوازي الوقائع التاريخية، يظهر مشروع الصافي سعيد متكاملا يجمع بين الأبعاد السياسية والثقافية والإستراتيجية والمستقبليات دون أن يغفل تفاصيل الحياة الشخصية لصناع القرار والعوامل الإنسانية وبعضا من مناطق الظلال التي يهملها المؤرخون.
من ناحية الكم يعد الصافي سعيد من أغزر التونسيين إنتاجا، حيث نشر 4 روايات وعددا مهما من الكتب السياسية والإستراتيجية والتاريخية. قد يكون أهمها كتابه الموسوعي "خريف العرب" حيث تظهر جليا نظرياته في تفسير تاريخ العرب المعاصر أولا عبر سرد الحرب الدامية بين توأم العروبة والإسلام وهو الصراع الذي أعاق تأسيس الدولة الوطنية في كل البلاد العربية، ثم عبر جدلية البئر والصومعة والجنرال ليخلص إلى "مانيفستو عرابيا". كما عرف كتابه "بورقيبة: سيرة شبه محرمة" رواجا كبيرا حيث يعد اليوم مرجعا أساسيا للباحثين في مسيرة أول رئيس تونسي. تقاطعت عديد من أحداث الثورة التونسية مع ما جاء في روايته "سنوات البروستاتا" التي نشرها بعد أيام فقط من الثورة. وكان قد كتبها قبل سقوط النظام ببضعة سنوات فحملت نبوءة السقوط.
كمحرر: مجلة "الهدف"، جريدة "السفير"، مجلة "كل العرب"، جريدة "الشرق الأوسط"، مجلة "المجلة"..
كرئيس تحرير: "وعي الضرورة" النظرية. "الرواق 4" الأسبوعية. مجلة "أفريكانا" الشهرية. "جون أفريك"، بالعربية الشهرية. "جيوعرابيا" الفصلية المختصة في الجيوبولتيك والحضارات. وأخيرا "جريدة عرابيا" الأسبوعية.وايضا محرر في جريده بشيشي الجزائريت التابعه لعلاء .
عرابيا ، جريدة أسبوعية تونسية مستقلة إنطلقت بعد ثورة 14 جانفي وبالتحديد في جوان 2011. يرأس تحريرها الصافي سعيد وتصدر عن شركة عرابيا للاعلام المتعدد.
لاعب المنتخب الإماراتي والنادي الاهلي الإماراتي وهو من مواليد دبي. حلمه من الصغر ان يكون لاعب قدم وعندما كبر نجح في الحصول على فرصة وهو يلعب بالرقم 10 وفي الاهلي 11
التقسيم الإداري لفلسطين في فترة الإنتداب البريطاني وهي المناطق الإدارية التي كانت تشكّل فلسطين التاريخية في الفترة التي تمتد من بداية هذا الانتداب عام 1920 وحتى انسحاب بريطانيا من فلسطين وإعلان دولة إسرائيل على أرضها في مايو 1948. وكانت فلسطين تتشكل من 18 قضاء حتى عام 1944، حينما قررت حكومة فلسطين التابعة للانتداب دمج كل من قضاء بيت لحم وقضاء أريحا مع قضاء القدس ليكون عددها في نهاية هذه الفترة 16 قضاء.
كانت فلسطين تقسم في أواخر عهد الحكم البريطاني إلى ست مناطق يعرف كل منها باسم "لواء" أو "مقاطعة"، ويقسم اللواء إلى أقسام أخرى يعرف كل منها باسم "قضاء". يعرف رئيس الأولى باسم "حاكم اللواء" ورئيس الأخرى باسم "قائم مقام". يشتمل كل قضاء على عدة قرى ينوب في كل منها عن قائم المقام أحد أهاليها ويدعى "المختار"، وتكون القرية بذلك أصغر وحدة إدارية.
وألوية فلسطين هي (حتى الأول من نيسان عام 1945):
في عام 1917، احتلت فلسطين بيد الجيش الإنجليزي بعد أن كانت لأكثر من 4 قرون تحت الحكم العثماني، ودخلت فلسطين مظلة الانتداب البريطاني على فلسطين عام 1920، والذي بقى حتى عام 1948. أصدرت الأمم المتحدة قرار تقسيم فلسطين إلى دولتين عربية ويهودية عام 1947، ولكن قامت مصر بدخول غزة عام 1948 والأردن إلى الضفة الغربية. في فبراير عام 1949 وقعت كل من مصر والأردن مع إسرائيل هدنة تقضي باحتفاظ مصر والأردن بجزء من فلسطين ولذلك كانت مأوى لكثير من اللاجئين الفلسطينيين عند خروجهم من ديارهم.
الإنسانية كما قد تُعرف باسم الإنسانوية هي مجموعة من وجهات النظر الفلسفية والأخلاقية التي تركز على قيمة وكفاءة الإنسان، سواء كان فردًا أو جماعة، وتفضل عمومًا التفكير والاستدلال (العقلانية، التجريبية) على المذاهب أو العقائد الثابتة أو المنزلة (الإيمانية). تنوع معاني مصطلح "الإنسانية" جعله غامضاً، فقد كان هناك التباس مستمر باستخدام هذا المصطلح لأن حركات فكرية مختلفة كانت قد عرفت نفسها باستخدامه عبر الزمن. وتشير الإنسانية في الفلسفة والعلوم الاجتماعية إلى اتجاه يؤكد بشكل خاص على فكرة "الطبيعة البشرية" (خلافاً للـ لا إنسانية). وقد أصبحت العديد من الحركات الإنسانية في العصر الحديث منحازة بقوة إلى العلمانية، حيث يستخدم مصطلح "الإنسانية" عادةً كمرادف للاعتقادات غير التوحيدية فيما يتعلق بأفكار مثل المعنى والهدف، ومع ذلك فقد كان الإنسانيون الأوائل متدينيين، مثل أولريش فون هوتن الذي كان مؤيداً قوياً لمارتن لوثر والإصلاح البروتستانتي.
وقبل أن يرتبط المصطلح بالعلمانية، استخدمه المؤرخ الألماني والعالم اللغوي جورج فويت عام 1856 لوصف الحركة التي ازدهرت لإحياء التعلم الكلاسيكي خلال النهضة الإيطالية، وقد لاقى هذا التعريف قبولاً واسعاً .
حاولت الحركات الإنسانية أثناء فترة عصر النهضة في أوروبا الغربية إظهار فائدة اكتساب التعلم من مصادر كلاسيكية تعود لما قبل المسيحية لغايات العلمانية مثل العلوم السياسية والخطابة. كلمة "إنساني Humanist" مشتقة من المصطلح الإيطالي "umanista" العائد للقرن 15 ويعني المعلم أو الباحث العلمي في الأدب اليوناني واللاتيني الكلاسيكي والفلسفة الأخلاقية وراءهما، بما في ذلك النهج إلى العلوم الإنسانية.
خلال الثورة الفرنسية، وبعدها بقليل في ألمانيا (بفضل الهيجليين اليساريين)، بدأ مصطلح الإنسانية يشير إلى الفلسفات والأخلاق التي ترتبط بالإنسان، دون الاهتمام بأية مفاهيم إلهية. وقد تطورت الإنسانية الدينية كمنظمات دينية أكثر ليبرالية تهتم بشكل أكبر بالاتجاهات الإنسانية. تدمج الإنسانية الدينية الفلسفة الأخلاقية مع طقوس ومعتقدات بعض الديانات، رغم أنها تبقى متمركزة حول الاحتياجات والاهتمامات والقدرات الإنسانية.
صاغ مصطلحَ الإنسانويّة فردريك نايتهامر Friedrich Niethammer في بداية القرن التاسع عشر للإشارة إلى نظام تعليميّ مبنيّ على دراسة الأدب الكلاسيكيّ (الإنسانويّة الكلاسيكيّة). وبشكل عام يشير المصطلح إلى وجهةِ نظرٍ تؤكد على مفهوم حريّة الإنسان وتقدّمه. وتنظر إليه باعتباره المسئول الوحيد عن تطوير وترقية الأفراد، وتؤكد الاهتمام بعلاقة الإنسان بالعالم.
ومع بداية الحركة الأخلاقية ثلاثينيات القرن العشرين، أصبح مصطلح "الإنسانية" مرتبطاً على نحو متزايد مع الفلسفة الطبيعية، ومع العلمانية وعلمنة المجتمع. وقد عرف البيان الإنساني الأول، الذي شُكل رسميا في جامعة شيكاغو عام 1933 عرف الإنسانية العلمانية بأنها إيديولوجية تتبنى السببية، القيم، والعدالة، بينما ترفض على وجه التحديد الأفكار الخارقة والدينية كأساس للأخلاق ولاتخاذ القرار. يعرف الاتحاد الدولي للدراسات الإنسانية والأخلاقية وغيره من المنظمات ذلك ببساطة على أنه "الإنسانية Humanism"، رسملتها ودون قيد أو شرط.
يُشتق مصطلح "الإنسانويّة" من المفهوم اللاتينيّ humanitas والذي يعني (الطبيعة الإنسانيّة، الحضارة والطيبة). دخل المصطلح إلى الإنجليزيّة في القرن التاسع عشر. يتفق المؤرخون أن المصطلح يسبق التعريفات التي ظهرت لوصفه، والتي تشمل معانٍ عدة، أهمها إظهار الاحترام والإحسان تجاه رفقائنا من البشر، وتقدير قيمة التعلُّم البشريّ.
اشتكى النحويّ اللاتينيّ أولوس غيليوس Aulus Gellius في القرن الثاني بعد الميلاد:
أصابت كتابات غيليوس الغموض في العصور الوسطى، ولكنه أصبح المؤلف المفضّل لعصر النهضة الإيطاليّة. سمى مدرسو وشاعرو ودارسو الأدب الإغريقيّ واللاتينيّ أنفسهم "الإنسانيّين". يشير الأكاديميّون إلى سيسرو (106 – 43 ق.م)، المسئول الأول للترويج لمصطلح humanitas، بأنه استخدم هذا اللفظ بدلالتين كما فعل معاصروه. فهو يعتبر أن البشر متميزون عن الوحوش بأنهم ناطقون، وهي صفة تعود إلى العقل، الذي يجب أن يمكنهم من التعايش السلميّ مع بعضهم.
أما حاليًا، فيشير مصطلح الإنسانويّة إلى كلٍ من الاحترام الإنسانيّ تجاه رفقائنا من البشر، وإلى طريقة في الدراسة والمناظرة بين مجموعة مقبولة من المؤلفين واستخدام حذر للغة.
إن مصطلح "الإنسانية" غامض. فقد كان المصطلح "Humanismus" يستخدم في حوالي لوصف المناهج الدراسية الكلاسيكية التي تقدمها المدارس الألمانية قرابة عام 18، وتم إدخال مصطلح humanism إلى الإنكليزية بنفس المعنى بحلول 1836. استخدم المؤرخ وعالم اللغة الألماني جورج فويت مصطلح الإنسانية في عام 1856 لوصف النهضة الإنسانية، وهي الحركة التي ازدهرت في النهضة الإيطالية لإحياء التعلم الكلاسيكي، وقد حاز هذا الاستخدام على قبول واسع بين المؤرخين في العديد من الدول، خاصة إيطاليا. وهذا الاستخدام التاريخي والأدبي لكلمة "إنساني" مشتق من المصطلح الإيطالي "umanista" العائد للقرن 15، ومعناه المدرس أو الباحث في الأدب اليوناني واللاتيني الكلاسيكي والفلسفة الأخلاقية وراءهما.
إلا أن استخداماً مختلفاً للمصطلح بدأ بالظهور في منتصف القرن الثامن عشر. في 1765، تحدث مؤلف مقال مجهول في دورية التنوير الفرنسية عن أن "المحبة العامة للبشرية... فضيلة مجهولة جداً بيننا حتى الآن، وسوف أقدم على تسميتها بـ "الإنسانية"، فقد حان الوقت لإنشاء لشيء ضروري وجميل كهذا". شهدت الفترة الأخيرة القرن الثامن عشر وبدايات القرن التاسع عشر نشأة الكثير من الجمعيات الخيرية الجماهيرية المكرسة للإصلاح البشري ونشر المعرفة (بعضها مسيحي، وبعضها لا). بعد الثورة الفرنسية، لاقت الفكرة القائلة بإمكانية إيجاد الفضيلة الإنسانية بواسطة العقل البشري وحده بمعزل عن المؤسسات الدينية التقليدية، والمنسوبة لفلاسفة معارضين للثورة التنويرية مثل روسو، لاقت هجوماً عنيفاً، بوصفها تأليهاً للبشر، من قبل محافظين ذوي نفوذ سياسي وديني مثل إدموند بيرك وجوزيف دي مايستر. ثم بدأت الإنسانية تحمل معنى سلبياً. وسجل "قاموس أكسفورد الإنكليزي" استخدام كلمة "الإنسانية" من قبل رجل دين إنكليزي في عام 1812 على أنها إشارة إلى أولئك الذين يعتقدون بـ "الإنسانية المجردة" للسيد المسيح (خلافاً للطبيعة الإلهية)، أي الموحدون والربوبيون. وفي هذا الجو المستقطب، الذي نزعت فيه الهيئات الكنسية المخضرمة بشكل غريزي إلى تطويق ومعارضة الإصلاحات السياسية والاجتماعية مثل تعزيز حق الانتخاب والتعليم الشامل وما شابه ذلك، تبنى الراديكاليون والإصلاحيون الليبراليون فكرة الإنسانية كديانة بديلة للبشر. استخدم اللاسلطوي برودون (الذي اشتهر بتصريحه أن "الملكية هي سرقة") مصطلح الإنسانية على أنه "عبادة أو تأليه البشر" ، كما صرح إرنست رينان في مؤلفه "مستقبل المعرفة: أفكار عن 1848" فقال: "إني على قناعة راسخة بأن "الإنسانية" النقية ستكون دين المستقبل، فهي عبادة كل ما يتعلق بالإنسان، كل الحياة مكرسة ومرفوعة إلى مستوى القيم الأخلاقية".
وفي نفس الفترة تقريباً كانت كلمة "الإنسانية" كفلسفة متمحورة حول الجنس البشري (في مقابل الدين المؤسسي) تستخدم أيضا في ألمانيا من قبل المدعوين بالهيجليين اليساريين، أرنولد روج، وكارل ماركس، الذين انتقدوا التدخل الكبير للكنيسة في الحكومة الألمانية القمعية. كان هناك ارتباك مستمر بين عدة استخدامات: فقد بحث الإنسانيون الفلسفيون عن قدماء المهتمين بالبشر، بين الفلاسفة اليونانيين والشخصيات العظيمة في التاريخ عصر النهضة.
لفظت الفلسفة المتمحورة حول الإنسان أي قوى فوق طبيعية قبل الميلاد بنحو 1500 عامًا في نظام شارفاكا من الفلسفة الهنديّة. يحتوي "ناسادیا سوکتا"، مقطع من ريجفدا (نصوص هنديّة مقدَّسة)، على التأكيد الأول على اللا أدريّة. وفي القرن السادس قبل الميلاد، عبَّر غواتاما بوذا عن هذا الموقف الشكوكيّ تجاه القوى فوق الطبيعية في المقطع التالي:
ومثال آخر إلى التفكير الإنسانويّ الآسيويّ القديم في العقيدة الزرادشتيّة (غاتاها)، بين 1000 ق.م و600 ق.م في إيران العظمى. تتصور الفلسفة الزرادشتيّة مفهوم الجنس البشريّ باعتباره يتكوّن من كائنات مُفكّرة، مُكرَّمة بالقدرة على الاختيار طبقًا للتفكير والتي يتلقاها الإنسان من الإله (أهورامزدا). تتمثل فكرة الإله أهورامزدا في أنه إله لا يتدخل في شئون البشر وهو الخالق الأعظم للكون، جنبًا إلى جنب مع نظام أخلاقيّ يعتبر كلَ شخصٍ مسئولًا عن أفعاله واختياراته الحرة أخلاقيًا في الحياة الآخرة. وكانت هذه الأهمية التي أعطتها الزرادشتيّة للفكر والمسئوليّة الشخصيّة ومفهوم الإله الذي لا يتدخل، مصدرَ إلهام لعدد من مفكري التنوير الإنسانيّين في أوروبا مثل فولتير ومونتسكيو.
كان طاليس وكزينوفانيس، فيلسوفان يونانيان في القرن السادس قبل الميلاد قبل سقراط، أوائل الذين حاولوا تفسير العالم من وجهة نظر العقل البشري بدلاً من الأساطير والتقاليد، في المنطقة. وبالتالي يمكن القول بأنهما أول الإنسانيين اليونانيين. شكك طاليس في فكرة الآلهة المجسدة ورفض كزينوفانيس الاعتراف بآلهة زمنه وتحفظ بالأولوهية لمبدأ الوحدة الوجود. وكانوا هؤلاء اليونانيون الأيونيون أوائل المفكرين الذين أكدوا أنه بالإمكان دراسة الطبيعة بشكل منفصل عن الخوارق. جلب أناكساغوراس فلسفة وروح التحقق العقلاني من إيونيا إلى أثينا. وكان بريكليس زعيم أثينا خلال فترة مجدها القصوى معجباً بأناكساغوراس. ومن الفلاسفة العقلانيين المؤثرين قبل سقراط نذكر بروتاغوراس (وكان صديقاً لبريكليس مثل أناكساغوراس) والمعروف بقوله المأثور "الإنسان هو مقياس كل شيء"، وديموقريطوس الذي افترض أن المادة مكونة من ذرات. القليل فقط من كتابات هؤلاء الفلاسفة لازال موجوداً، وهم معروفون بشكل أساسي بسبب اجتزاءات واقتباسات الآخرين عنهم، أمثال أفلاطون وأرسطو. كما يحظى المؤرخ ثوسيديديس، والمميز بنهجه العلمي والعقلاني في التاريخ، يحظى بإعجاب كبير من قبل الإنسانيين اللاحقين. اشتهر أبيقور في القرن الثالث قبل الميلاد بسبب صياغته الموجزة لمشكلة الشر، عدم اعتقاده بالآخرة، والنهج المتمحورة حول الإنسان والتي تهدف لتحقيق "السعادة (eudaimonia). وكان أيضاً أول فيلسوف يوناني يقبل النساء في مدرسته بشكل رسمي.
العصور الوسطى الإسلامية.
استمر العديد من المفكرين في العصور الوسطى الإسلامية في النقاشات الإنسانية، العقلانية والعلمية خلال بحثهم عن المعارف والمعاني والقيم. وتظهر مجموعة واسعة من الكتابات الإسلامية عن الحب والشعر والتاريخ والتوحيد الفلسفي أن الفكر الإسلامي في العصور الوسطى كان مفتوحاً للأفكار الإنسانية الفردية،العلمانية السببية، الشكوكية، والليبرالية.
وفقاً لعماد الدين أحمد، فإن أحد أسباب ازدهار العالم الإسلامي خلال العصور الوسطى كان التركيز المبكر على حرية التعبير، كما لخصها الهاشمي (ابن عم الخليفة المأمون ) في الرسالة التالية إلى معارض ديني كان الهاشمي يحاول دعوته بواسطة العقل:
وفقاً لجورج مقدسي، فإن جوانب معينة من إنسانية النهضة تعود جذورها إلى العصر الذهبي للإسلام، بما في ذلك فن الإملاء ، و"الموقف الإنساني تجاه اللغة الكلاسيكية".
كانت النهضة الإنسانية حركة فكرية في أوروبا في وقت لاحق من عصور وسطى وأوائل العصر الحديث. في القرن التاسع عشر قام المؤرخ الألماني جورج فويت (1827 - 91) بتصنيف بترارك كأول إنساني في عصر النهضة. يوافق بول جونسون على أن بترارك كان "أول من قام بتسمية القرون التي كانت بين سقوط روما والوقت الحاضر بعصر الظلام". استناداً إلى بترارك، إن ما لزم لعلاج الموقف كان الدراسة الدقيقة ومحاكاة أدباء الكلاسيكية العظماء. بالنسبة لبترارك وجيوفاني بوكاتشيو.كان شيشرون المعلم الأعظم الذي كان نثره نموذج لكل من النثر المتعلم (اللاتيني) والنثر العامي (الإيطالي).
عندما يتم إتقان اللغة قواعدياً يصبح من الممكن استخدامها لتحقيق المرحلة الثانية، البلاغة والفصاحة. فن الإقناع هذا (الذي تبناه سيسرو) لم يكن فناً لأجل ذاته، بل اكتساب القدرة على إقناع الآخرين - الجميع رجال ونساء - لقيادة الحياة الجديدة. كما صاغها بترارك، الأفضل أن تريد الخير على أن تعرف الحقيقة. بلاغة كهذه قادت إلى واحتضنت الفلسفة. ليوناردو بروني (1369 - 1444)، الباحث المتميز للجيل الجديد، أصر على أن بترارتش هو من "أتاح لنا الطريق لنرى كيفية اكتساب التعلم" لكن أول استخدام لكلمة إنساني كان في عصر بورني، وأدرجت مواضيع دراستها كخمسة : النحو، البلاغة، الشعر، الفلسفة الأخلاقية والتاريخ.
كان التدريب الأساسي للإنسانية التحدث جيداً والكتابة (عادة في شكل خطاب)، أحد أتباع بترارك وهو كولوشيو سالوتيتشا (1331 - 1406) أصبح مستشاراً لفلورنسا "الذي دافع عن مصالحه بمهارته الأدبية". إدعى فيسكونتي ميلان أن قلم سالوتيتشا سبب أذى أكثر من ثلاثين سرب من الفرسان الفلورنسيين. وخلافاً للتفسير الحالي واسع النطاق بأن النشأة في شهرة وعصرية فويت، ياكوب بوركهارت والذي تم تبنيه بإخلاص خصوصاً من قبل أولئك الحداثيين الذين يسمون أنفسهم "إنسانيين"، معظم المتخصصين حالياً لا يميزوا النهضة الإنسانية كحركة فلسفية ولا بأي شكل كشيء ضد المسيحية أو حتى ضد رجال الدين. إن مؤرخ حديث عليه القول:
لم تكن الإنسانية برنامج ايديولوجي بل هي مجموعة من المعرفة الأدبية والمهارات اللغوية المبينة على "إحياء خطابات جيدة"، الذي كان إحياء علم فقه اللغة الأثري-المتأخر والنحو، تلك كانت طريقة فهم كلمة "إنساني" من قبل المعاصرين، وإذا كان المثقفون يوافقون على قبول الكلمة بهذا المعنى أكثر من المعنى الذي تم استخدامه في القرن التاسع عشر قد نستطيع تجنب كم لا بأس به من الجدال عديم الفائدة. مما لا شك فيه أنه كان للإنسانية عواقب أجتماعية وحتى سياسية عميقة على حياة المحاكم الإيطالية. لكن فكرة أنها كحركة كانت بطريقة ما معادية للكنيسة أو للنظام الاجتماعي المحافظ بشكل عام هي فكرة تم طرحها لقرن وأكثر دون تقديم أي دليل حقيقي.
في القرن التاسع عشر المؤرخ ياكوب بوركهارت في عمله الكلاسيكي حضارة عصر النهضة في إيطاليا، سجل كـ(حقيقة غريبة) أن بعض رجال الثقافة الجديدة كانوا "رجال التدين الأكثر تشدداً أو حتى الزاهدين". لو أنه تأمل بعمق أكثر في معنى المهن لبعض الإنسانيين مثل ابرودجيو ترافيرساري (1386 - 1439) أمين عام تنظيم الكمالدوليين، لربما ما كان ليتجه نحو وصف الإنسانية ضمن شروط غير قاطعة بـ"الوثنية" وبالتالي تشجيع قرن من النقاش العقيم حول إمكانية وجود ما يسمى "الإنسانية المسيحية" التي عليها أن تكون معارضة لـ"الإنسانية الوثنية". بيتر بارتنر، عصرالنهضة في روما، صورة عن مجتمع 1500- 1559 (مطبعة جامعة كاليفورنيا 1979 ) ص 14-15.
الـ إنسانيين ينتقدون ما يعتبرون أنه اللاتينية البربرية للجامعات، لكن إحياء العلوم الإنسانية لم يتعارض إلى حد كبير مع تدريس المواد الجامعية التقليدية والذي استمر كما كان سابقاً.
حتى الإنسانيين لم يعتبروا أنفسهن على خلاف مع المسيحية. البعض، مثل سالوتاتي، كانوا مستشاري المدن الإيطالية، لكن الغالبية (بما فيهم بترارك) تم وصفهم
بالكهنة، والكثير عملوا كمسؤولين كبار في المحكمة البابوية. بابوات النهضة الإنسانية نيقولا الخامس، بيوس الثاني، سيكتوس الرابع، وليون العاشر كتبوا كتباً وقاموا بجمع مكتبات ضخمة.
في قمة عصر النهضة، في الحقيقة، كان هنالك أمل بأن المزيد من المعرفة المباشرة لحكمة العصور القديمة بما في ذلك كتابات آباء الكنيسة، أقرب النصوص اليونانية المعروفة من الإنجيل المسيحي، وفي بعض الحالات حتى قبالة (يهودية)، بإمكانية أن تفتتح عصراً متناغماً جديداً من التوافق العالمي. في نهاية هذه الفكرة، إن سلطات الكنيسة اليونانية الأرثوذكسية منحت الإنسانيين ما تبين لاحقاً أنه مستوى ملحوظ من حرية التفكير. أحد الإنسانيين، الأرثوذكسي اليوناني الأفلاطوني جميستس بلاثو (1355 - 1452)، المقيم في ميستارس-اليونان (لكن على تواصل مع الإنسانيين في فلورنسا، البندقية، وروما) قام بتدريس النسخة المسيحية من تعدد الآلهة.
العودة إلى المصادر.
قام الإنسانيون بدراسة عميقة للنصوص الأدبية اللاتينية، مكنتهم من تمييز الاختلافات التاريخية في أنماط الكتابة في فترات مختلفة. قياساً على ما اعتبروه انحدار اللاتينية، وطبقوا مبدأ العودة إلى المصادر أو ، عبر مجالات واسعة من التعلم والبحث في المخطوطات في الأدب الآبائي وكذلك في الكتب الوثنية.
في عام 1439، في حين أن العاملين في نابولي في بلاط ألفونسو الخامس ملك أراغون (في ذلك الوقت دخل في نزاع مع الولايات البابوية) استخدام الإنساني لورنزو فالا تحليل أسلوب النصوص، التي تسمى الآن فقه اللغة، لإثبات أن وثيقة منحة قسنطينة مزورة وذلك في القرن 8، وكان بموجب هذه الوثيقة منح سلطات دنيوية لبابا روما.
بالرغم من ذلك، وعلى امتداد سبعين سنة تلتها، لم يفكر فالا أو أي من معاصريه بتطبيق تقنيات فقه اللغة على مخطوطات أخرى مثيرة للجدل.
بدلاً من ذلك، بعد سقوط الإمبراطورية البيزنطية بيد الأتراك عام 1453، تدفق اللاجئون الأرثوذكسيون اليونانيون إلى إيطاليا، وتحول العلماء الإنسانيون على نحو متزايد لدراسةالأفلاطونية الحديثة وHermeticism، على أمل تسوية الخلافات بين الكنائس اليونانية والرومانية، وحتى بين المسيحية نفسها والعالم غير المسيحي .
جلب اللاجئون معهم المخطوطات اليونانية، ليس فقط من أفلاطون وأرسطو، بل وأيضاً الأناجيل المسيحية، التي لم تكن متاحة سابقاً في الغرب اللاتيني.
بعد 1517، عندما مكّن اختراع الطباعة الجديد إتاحة هذه النصوص على نطاق واسع، بدأ الهولندي الإنساني دسيدريوس إراسموس، الذي كان قد درس اليونانية في دار طباعة البندقية ألدو مانوتسيو، تحليلاً لغوياً من الإنجيل بطريقة فالا، وقارن بين النسخ الأصلية اليونانية مع ترجماتها اللاتينية بهدف تصحيح الأخطاء والتناقضات في اللاتينية.
ايراسموس، مع الفرنسي الإنساني جاك لوفيفر داتابل، عملا معاً وبدأ إصدار ترجمات جديدة، ووُضع الأساس لحركة الإصلاح البروتستانتية.
أصبحت النهضة الإنسانية بعد ذلك تشعر بالقلق من الدين، وخاصة في شمال ألمانيا، في حين أن الإنسانية الإيطالية والفرنسية تتركز بشكل متزايد على المنح الدراسية وفقه اللغة موجهة إلى جمهور ضيق من المتخصصين، وتجنب المواضيع التي قد تسيء إلى الحكام المستبدين أو التي يمكن أن ينظر إليها على أنها من تآكل الإيمان بشكل مدروس.
بعد الإصلاح، لم تستأنف دراسة نقدية للكتاب المقدس حتى ظهور ما يسمى النقد التاريخي لمدرسة توبنغن الألمانية في القرن 19.
كان لمبدأ فونتس العديد من التطبيقات. جلبت إعادة اكتشاف المخطوطات القديمة لديهم معرفة أكثر عمقا ودقة من المدارس الفلسفية القديمة مثل الأبيقورية، والأفلاطونية الحديثة، الذين يمتلكون حكمه وثنيه انسانيه، مثل آباء الكنيسة القديمة، اتجهت، في البداية على الأقل، للنظره المستمدة من الوحي الإلهي، وبالتالي قابلة للتكيف مع حياة المسيحي الفضيلة. خط من الدراما من ترنتيوس، Homo sum, humani nihil a me alienum puto (or with nil for nihil، وهذا يعني "أنا إنسان، وأعتقد أن لا شيء إنساني غريب بالنسبة لي "، المعروفة منذ العصور القديمة من خلال تأييد القديس أوغسطين، آخذة في التزايد كمؤشر واضح للموقف الإنساني.
أفضل التعارف مع كتابات الفنية اليونانية والرومانية أيضا أثرت في تطور العلم الأوروبي (انظر تاريخ العلم فيتاريخ العلم في عصر النهضة). وكان هذا على الرغم من ما أليستر كاميرون (مشاهدة عصر النهضة في القرن 19 كفصل في مارس البطولي من التقدم) يدعو "الإعجاب المظهر لالعصور القديمة"، وفيها الأفلاطونية وقفت في المعارضة على تركيز أرسطو على ملاحظتها خصائص العالم المادي. ولكن الإنسانيون في عصر النهضة، الذين اعتبروا أنفسهم استعادة مجد ونبل العصور القديمة، ليست لها مصلحة في الابتكار العلمي. ومع ذلك، وبحلول منتصف إلى أواخر القرن 16، وحتى الجامعات، وإن كان لا يزال يهيمن عليها من قبل Scholasticism، بدأت للمطالبة بأن تقرأ أرسطو في نصوص دقيقة التعديل وفقا لمبادئ نهضة فقه اللغة، وبالتالي يمهد الطريق لمشاجرات غاليليو مع عادات عفا عليها الزمن من Scholasticism .
وكما أن الفنان والمخترع ليوناردو دا فينشي - تشارك من روح العصر وإن لم يكن نفسه إنساني - دراسة تدعو لتشريح جسم الإنسان، والطبيعة، والطقس لإثراء أعمال عصر النهضة للفن، لذلك الإسباني المولد الإنساني خوان لويس فيفيس (c 1493-1540 ) دعت المراقبة، والحرف، والعملية التقنيات لتحسين التعليم الرسمي في الفلسفة الأرسطية في الجامعات، مما يساعد على تحريرهم من قبضة القرون الوسطى المدرسية. [35] وهكذا مهدت الطريق لاعتماد نهج للفلسفة الطبيعية ، استنادا إلى الملاحظات التجريبية والتجريب من الكون المادي، مما يجعل من الممكن ظهور عصر البحث العلمي التي تلت عصر النهضة.
وكان ذلك في التعليم أن برنامج الإنسانيين 'كانت أكثر النتائج دائم، المناهجهم الدراسية وأساليبهم.
وتلى في كل مكان، الذين يعملون كنماذج للمصلحين البروتستانت وكذلك اليسوعيون. المدرسة الإنسانية، النابعة من فكرة أن دراسة اللغات الكلاسيكية والأدب قدمت معلومات قيمة والانضباط الفكري، فضلا عن المعايير الأخلاقية والذوق المتحضر لحكام المستقبل، وقادة، والمهنيين من مجتمعها، ازدهرت دون انقطاع، من خلال العديد من كبير التغييرات، حتى القرن الحالي ونجت من العديد من الثورات الدينية والسياسية والاجتماعية. ولكن تم استبداله مؤخرا، على الرغم أنه لم يكتمل تماما، من خلال أشكال أخرى أكثر عملية وأقل تطلبا من التعليم.
من عصر النهضة إلى الإنسانية الحديثة.
جاء التطور من عصر النهضة إلى عصر الإنسانية في القرون 19 و 20 عن طريق : غاليليو وايراسموس
أما الناقد الثقافي ونظام التشغيل غينس فقد وضح أن كلمة إنساني خلال عصر النهضة عرفت بالبداية فقط بمصدر قلق للبشرية ، ورأى العديد من الإنسانيين في وقت مبكر لا انفصام بين هذا وإيمانهم المسيحي.
ومع ذلك من عصر النهضة نمت النزعة الإنسانية العلمانية الحديثة، ومع تطور الانقسام بين العقل والدين
حدث هذا عندما تعرضت السلطة الكنيسة بالرضا في اثنين من المجالات الحيوية.
في العلم، ودعم غاليليو الثورة الكوبرنيكية وتمسك الكنيسة لنظريات أرسطو بالضيق ، مما يعرضهم للكذب.
في اللاهوت، أظهر الباحث إيراسموس الهولندية مع نظيره اليوناني النص الجديد أن انضمام الكاثوليك إلى اللاتينية كان في كثير من الأحيان ترجمة خطاء للكتاب المقدس.
وهكذا أجبر تثبيت إسفين صغيرة بين العقل والسلطة، لأن كلا منهم يفهم ذلك.
القرنان 19 و20.
تنسب عبارة "دين الإنسانية" أحياناً إلى الأب المؤسس توماس بين, على الرغم من أنه غير واثق من استمرارية كتاباته. قال توني ديفيس عنه: «باين يُسمِّي نفسه المحسن، وهي كلمة يونانية تجمع بين "الله" و"الحب" و"الرجل" , مشيراً إلى أنه على الرغم من أنه يؤمن في وجود من أنشأ الإدراك في الكون، قال إنه يرفض المطالب القائمة على التعاليم الدينية، ولا سيما المعجزات المتسامية والادعاءات العظيمة».
الجمعية الباريسية للمحسن التي أشرف عليها، والتي وصفها كاتب سيرته بأنه "رائد المجتمعات الأخلاقية والإنسانية التي انتشرت فيما بعد"...[كتاب بين] (1793) ...وتبرز هذه الادعائات الكبيرة من كتاب مقدس يجمع بين السخرية واسلوب بين في غرفة المشروبات لإظهار سخف من اللاهوت على مجموعة من غير متسقة، والاحجيات الشامي .
يدعو السرد من إجازته": العقلانية من القرن 18 ,الفيلسوفيين "المتطرفة" ,ومن الناحية التاريخية الألمانية يعود للقرن 19 نقد الكتاب المقدس من شان المنطق غيورغ فيلهلم فريدريش هيغل دافيد ستراوس لودفيغ فيورباخ.