CALM/arwiki huggingface dataset:
عندما يريد الموجه البحث عن المنفذ المناسب الخاص بالعنوان codice_1 كلا المدخلين في الجدول يتوائمون معه، في هذه الحالة تستخدم أطول بادءة codice_2 وذلك لأن قناع الشبكة الفرعية الخاص به (/28) أطول من الآخر (/16) مما يجعله أكثر دقة.
غالباً ماتحوي جداول التوجيه على وجهة افتراضية، والتي يتم التوجيه لها عندما لا توجد أي بادءة تتوائم مع عنوان معين.
الأندروفيليا والجينيفيليا (بالإنجليزية: Androphilia and gynephilia) هما مصطلحان يُستخدمان في العلوم السلوكية لوصف التوجه الجنسي للفرد بدلًا من مصطلحي المغايرة الجنسية والمثلية الجنسية المُصاغين في إطار الثنائية الجندرية. يُقصد بالأندروفيليا: الانجذاب الجنسي للرجال أو الذكورة؛ بينما يُقصد بالجينيفيليا: الانجذاب الجنسي للنساء أو الأنوثة. يُستخدم مصطلح الأمبيفيليا «الولع بالجانبين» لوصف الشخص الذي يجمع بين الأندروفيليا والجينيفيليا، أو الشخص مزدوج التوجه الجنسي.
تُستخدم هذه المصطلحات بشكل موضوعي لتحديد هوية من ينجذب إليه الشخص جنسيًا دون التطرق لتوجهه الجنسي أو هويته الجندرية. يتيح هذا تفادي التحيز المتأصل في المفاهيم المعيارية للجنسانية، ويجنب الالتباس والإساءة عند وصف الأشخاص في الثقافات غير الغربية، وكذلك عند وصف الأشخاص ثنائيو الجنس والمتحولين جنسيًا، وخاصةً أولئك الأفراد غير مزدوجي الجنس أو الذين لا يمكن تصنفيهم ضمن الثنائية الجندرية.
أندروفيليا.
قسَّم ماغنوس هيرشفيلد -عالم جنس وطبيب ألماني عاش في أوائل القرن العشرين- الرجال المثليين جنسيًا إلى أربع مجموعات: بيدوفيليين: الذين ينجذبون إلى الشباب غير البالغ، وإفيبوفيليين: الذين هم أكثر من ينجذبون إلى الشباب من سن البلوغ حتى أوائل العشرينات، وأندروفيليين: الذين ينجذبون أكثر إلى الأشخاص بين أوائل العشرينات وسن الخمسين، وجيرونتوفيليين: الذين ينجذبون أكثر إلى الرجال الأكبر سنًا وحتى الشيخوخة الخرِفة. بحسب كارين فرانكلين -عالمة في علم النفس الشرعي أمريكية- اعتبر هيرشفيلد أن الإفيبوفيليا «شائعة وغير مَرَضية، إذ يشكل كل من الإفيبوفيليين والأندروفيليين نحو 45% من مثليي الجنس».
في كتابه «الأندروفيليا، البيان: رفض الهوية المثلية، واستعادة الذكورة» يستخدم جاك دونوفان هذا المصطلح للتأكيد على الذكورة في الشخص ومن ينجذب إليه من الرجال في إطار الرغبة الجنسية المثلية، ولرفض عدم الانسجام الجنسي الذي يراه في بعض شرائح الهوية الجنسية المثلية.
يستخدم مصطلح «الجنسانية الذكرية» أحيانًا كمرادف للأندروفيليا.
استخدامات بديلة في علم الأحياء والطب.
في علم الأحياء، يستخدم مصطلح «أندروفيلي» أحيانًا كمرادف لمصطلح «أنثروبوفيلي» الذي يصف الطفيليات التي لديها أفضلية للبشر كمُضيفين عن الحيوانات غير المشخصنة. يستخدم الأندروفيليك أحيانًا لوصف بعض البروتينات ومستقبلات هرمون الأندروجين.
جينيفليا.
ظهرت إحدى ترجمات هذا المصطلح في اللغة اليونانية القديمة. في الأنشودة الرعوية رقم 8، السطر 60، يستخدم ثيوقريطس مصطلح جينيكوفيلياس (باليونانية: γυναικοφίλιας) كتعبير لطيف لوصف شهوة زيوس تجاه للنساء. استخدم سيغموند فرويد مصطلح «جينيكوفيلية» عندما تحدث عن «دورا» إحدى مريضاته التي أجرى عليها دراسة حالة وشخصها بالهستيريا. استخدم المصطلح أيضًا في مراسلاته. يُستخدم المصطلح ذاته بتهجئة مختلفة «جينوفليا» في بعض الأحيان.
يستخدم أيضًا مصطلح «الجنسانية الذكرية» كمرادف ولكن بقلة شديدة. اقترحت المحللة النفسية نانسي تشودورو أن يُطلق على الميول الجنسانية في مرحلة ما قبل الأوديبية -والتي يوجه فيها الطفل تركيزه النفسي والشهواني نحو أمه، وهي مرحلة يختبرها كل من الفتيان والفتيات- «جنسانية جينيفلية» أو «جنسانية أمومية» نظرًا لتركيزها الحصري نحو الأم.
الاهتمام الجنسي في البالغين.
بعد هيرشفيلد، استُخدم مصطلحي الأندروفيليا والجينيفيليا في بعض الأحيان في التصنيفات التي تحدد الانجذاب الجنسي على أساس الفئات العمرية، والذي أطلق عليه جون ماني اسم كرونوفيليا «الولع العمري». في مثل هذه المخططات، يُسمى الانجذاب الجنسي للبالغين تيليوفيليا «الولع بالمثالية» أو أدالتوفيليا «الولع بالنضوج». تعد الأندروفيليا والجينيفيليا -في هذا السياق- متغيرات جنسانية تعني «الانجذاب للذكور البالغين» و«الانجذاب للإناث البالغات» على التوالي. كتب عالم النفس دينيس هويت:التعريف مسألة نظرية في المقام الأول، وليس مجرد تصنيف، لأن التصنيف يتضمن النظرية حتى لو كانت بدائية. استخدم فرويد وآخرون عام 1984 كلمات لاتينية لتصنيف الانجذاب الجنسي على أساس الجنس والعمر:
جينيفليا: الانجذاب الجنسي للنساء البالغات جسديًا.
أندروفيليا: الانجذاب الجنسي للرجال البالغين جسديًا.
مقاييس الأندروفيليا والجينيفليا.
ابتُكِر مقياس الجينيفليا المكون من 9 عناصر لقياس مدى الإثارة الجنسية للإناث البالغات جسديًا، ومقياس الأندروفيليا من 13 عنصر لقياس مدى الإثارة الجنسية للرجال البالغين جسديًا. طوَّر كورت فروند وبيتي شتاينر المقياسين عام 1982. عدلهما راي بلانشارد لاحقًا في عام 1985، ليصبحا معًا مقياسًا واحدًا تحت اسم «مؤشر الأندروفيليا-الجينيفيليا المُعدل».
الهوية الجندرية.
فرق ماغنوس هيرشفيلد التفاوت الجندري بين الجينيفيليا، وازدواجية التوجه الجنسي، والأندروفيليا، واللاجنسية، والنرجسية أو الأحادية الجنسية الذاتية في الأشخاص. منذ ذلك الحين، اقترح بعض علماء النفس استخدام مصطلحات: متحول جنسيًا مثلي، ومتحول جنسيًا مغاير، ومتحول جنسيًا غير مثلي. وصف جيمس دي وينريش عالم الأحياء هذا الانقسام بين علماء النفس: «إن المتحولين جنسيًا الذين ينجذبون إلى الرجال (الذين يسميهم البعض «مثليين الجنس» والبعض الآخر يسمونهم «أندروفيليين») في الزاوية اليسرى السفلية من طاولة XY، من أجل تماشي الرجال المثليين جنسيا (الأندروفيليين) العاديين في أسفل اليمين.
الجندر في الثقافات غير الغربية.
يدعو بعض الباحثين إلى استخدام بعض المصطلحات لتجنب التحيز المتأصل في المفاهيم الغربية للجنسانية المُصاغة في إطار الثنائية الجندرية. في كتابها عن ديموغرافية الأشخاص الفآفافيين -أشخاص يعرفون أنفسهم على أن لديهم جندرًا ثالثًا أو جندر غير ثنائي- في دولة ساموا، كتبت عالمة الاجتماع جوهانا شميدت:قدم كل من: كريس بواسا، وراي بلانشارد، وكينيث زوكر حججًا تشير إلى أن الفآفافيين يندرجون تحت اسم «المتحولين جنسيًا مثليي الجنس»، بتطبيق نفس معادلة ترتيب الميلاد على عائلات الفآفافيين، كما استُخدم مع «العابرين جنسيًا مثليي الجنس». على الرغم من عدم تقديم أي علاقة سببية واضحة، فإن استخدام بواسا وبلانشارد وزوكر لمصطلح «العابرين جنسيًا مثليي الجنس» للإشارة إلى من يتحول جنسيًا من الذكور إلى إناث وينجذبون جنسيًا إلى الرجال، يرسم رابطًا واضحًا بين التوجه الجنسي والهوية الجندرية. يُعزز هذا الرابط من خلال الإشارة إلى حقيقة وجود معادلات ترتيب ميلاد مماثلة للرجال المثليين.تقول شميدت أن مصطلح مثل «العابرين جنسيًا مثليي الجنس» يدل على نوع الجنس الثالث لا يتماشى مع كل الفئات الثقافية. تستشهد بعمل بول فاسي ونانسي بارتليت قائلةً: «يكشف فاسي وبارتليت عن الخصوصية الثقافية لمفاهيم مثل المثلية الجنسية، يواصلان استخدام مصطلحات «علمية» (والتي من المفترض أن تكون أكثر «موضوعية» للأندروفيليا والجينيفيليا (الانجذاب الجنسي للرجال أو الذكورة، والمرأة أو الأنوثة على التوالي) لفهم جنسانية الفآفافيين والسامويين الآخرين». قدم الباحث سام وينتر حجة مماثلة:مصطلحات مثل «المثلية الجنسية» والمغايرة الجنسية (و «المثليين»، و«المثليات»، «مزدوجي التوجه الجنسي»، إلخ) هي مفاهيم غربية. العديد من الآسيويين ليسوا على دراية بها، ولا يسهل ترجمتها إلى لغاتهم الأصلية أو وجهات نظرهم الجنسية. ومع ذلك، أَغتنم هذه الفرصة لأسجل أني أعتبر أن المرأة المتحولة جنسيًا الأندروفيلية (أي التي تنجذب جنسيًا إلى الرجال) تكون مغايرة الجنس نظرًا لانجذابها لعضو من جنس آخر والمرأة المتحولة جنسيًا الجينيفيلية (أي التي تنجذب جنسيًا إلى النساء) تكون مثلية الجنس لأن لديها تفضيلية لذات الجنس. إن استخدامي يتعارض مع الكثير من المؤلفات الغربية (خاصة الطبية) التي لا تستمر في الإشارة إلى المرأة المتحولة جنسيًا الأندروفيلية والمرأة المتحولة جنسيًا الجينيفيلية على أنهن مثليات (في الواقع مثلهن مثل الذكور والإناث المتحولين جنسيًا مثليي ومثليات الجنس، على التوالي).
كانت الأمومة في إسبانيا الفرانكوية هي التعريف الوحيد للمرأة. إذ كانت مهمة بالنسبة للدولة لأن مفهوم تحسين النسل الهسباني كان يعد أجسام النساء ملكًا للدولة. دعت الحاجة لإعادة بناء إسبانيا من خلال خلق نسل من الناس يتماشى مع الأخلاق الكاثوليكية السائدة في تلك الفترة. ثم سن النظام قوانين عديدة لفرض رؤيته للأمومة. التي لم تبدأ بالتراخي حتى أواخر الخمسينيات، وقد واجهت تغييرات جذرية في فترة ما بعد فرانكو.
تمحورت حياة النساء اليومية حول المنزل، إذ كانت مقيدة قانونًا إلى حد كبير. ما جعل العديد من النساء معزولات اجتماعيًا، خاصةً إذا أجبرن على الهجرة الداخلية نتيجة لأسباب اقتصادية. حتى أواخر الستينيات على الأقل كانت الحياة المنزلية صعبة، فقد كانت معظم الأسر تفتقر إلى الثلاجات وأجهزة التلفاز والسيارات. فكانت وفاة فرانكو هي الحل الوحيد لجعل النساء يتحررن من القيد المنزلي.
كان الإجهاض ووسائل منع الحمل أمورًا غير قانونية. ما يعني أن قلة من النساء استطعن السيطرة بشكل كامل على أنظمتهن التناسلية، وغالبًا ما كانت تحدث حالات الحمل غير مرغوب بها. حتى أن النساء اللواتي لم ترغبن في خوض تجربة الأمومة أو خضعن للإجهاض، انتهى الأمر بهن في السجن، وقد استمرت هذه السياسة إلى نهاية الفترة الانتقالية الديمقراطية تقريبًا.
كثير من السجينات كن أمهات، وسمح لمعظمهن برعاية أطفالهن حتى سن الثالثة، قبل أن تنتقل رعايتهم إلى الدولة، حيث لقن الأطفال أيديولوجياتها. اختطفت الدولة الكثير من أطفال السجينات الحوامل، وغُيرت أسماء هؤلاء الأطفال، ووضعوا في منازل أشخاص موالين للنظام.
حظيت الأمهات في المنفى بدعم من اتحاد النساء الإسبانيات. لكن النسويات لم يعالجن المسألة الأساسية وهي نظرة النظام للنساء على أنهن أمهات فقط أثناء الفترة الفرانكوية. ولم يبدأ تحدي هذا المفهوم إلا بعد وفاة فرانكو في عام 1975.
تعريف النظام والدعم الفكري والقانوني.
كان من بين رواد تحسين النسل أطباء من أمثال أنطونيو فاليخو ناخيرا وغريغوريو مارانيون. وقد نُشر «قبل أن تتزوج» «Antes que te» من قبل ناخيرا في عام 1946، مع جزء واحد يقول: «الانحلال العرقي هو نتيجة لأشياء كثيرة ولكن الأهم هو التعاسة الزوجية في أكثر المنازل ازدهارًا وسعادة... مبادئ تحسين النسل قد تجنبنا الذرية المريضة... من المستحيل إعداد عرق قوي دون تحضير الشباب للزواج بشكل مناسب، من خلال التعاليم الشفوية الكاثوليكية. هذا العمل الصغير هو مساهمة بسيطة في تمجيد الوطن». أما مارانيون فقد كتب في «الأمومة والنسوية» عام 1921، الذي أعيد نشره بطبعة ثانية في عام 1951، «إن الفرق بين الجنسين لا يمكن التغلب عليه. ويتجلى هذا الاختلاف من السطح التشريحي لكل رجل وامرأة، ويتعمق إلى أحلك جذور الحياة، إلى منزل الخلايا».
كان يُنظر إلى النساء في إسبانيا الفرانكوية في الفترة التي تلت الحرب مباشرة على أنهن ضروريات لإعادة بناء البلاد، هذه النظرة لخصت المرأة بجسدها. فإسبانيا الفرانكوية أمنت بوجوب أن تصبح كل امرأة أمًا، بهدف التكاثر لدعم احتياجات الدولة. وتوجب على النساء تسليم أنفسهن لهذه المهمة جسديًا وروحيًا. بموجب مرسوم صدر في 28 ديسمبر 1939 أصبح قسم النساء في فلانغي مسؤولاً عن إعداد النساء لدورهن في الدولة الإسبانية كأمهات وربات بيوت.
أصبحت الأمومة الوظيفة الاجتماعية الأساسية للمرأة في إسبانيا الفرانكوية. لكن بينما لعبت الأمومة هذا الدور المجتمعي الحاسم، كان النظام يريد أن ينحصر هذا بين من يشاركونه نفس الأيديولوجيا. فغالباً ما كان الأطفال يُبعدون عن أمهاتهم في حال كان لهن ميول يسارية أو جمهورية، وذلك بهدف منعهن من تشارك أفكارهن مع الأطفال.
نُقل عن الدكتور لوكي في مجلة إس إف، واي عام 1938 قوله: «في الدولة يجب أن تكون المرأة/الأم هي المواطن الأكثر أهمية. هذه هي الكلمات التي قالها هتلر في برنامجه الأساسي. لأننا نعلم أنه محق تمامًا، ولأننا ندرك أهمية الحصول على أكبر عدد ممكن من الأطفال الأصحاء من الأمهات الأصحاء بقدر ما نستطيع لبلدنا في هذه اللحظة، علينا أن نجعل هذه المقولة حقيقة، ليس فقط بالكلمات بل بالعمل».
أقامت الدولة معركة بين النساء، من خلال تشجيع النساء على تعريف أنفسهن بأنهن أمهات وطنيات دولة، أو على أنهن بغايا معارضات للدولة. في توجيه البابا بيوس الثاني عشر لعام 1951 بشأن الزواج المسيحي، قال: «وفقًا لإرادة الخالق، الزواج هو مؤسسة طبيعية، وهو ليس بمثابة النهاية الشخصية والحميمة للكمال الشخصي للزوجين. ولكن الإنجاب وتربية حياة جديدة... وأحد المطالب الأساسية للنظام الأخلاقي الحقيقي هو القبول الصادق لوظيفة الأمومة وواجباتها». في حالة إسبانيا، كانت وجهة نظر نظام فرانكو الحتمية هي أن الأمومة يجب أن تحدث فقط في سياق الزواج.
وافق النظام على كتيبات إرشادية للنساء خلال الخمسينيات والستينيات تتبع أسلوب كتيبات سلوك الباروك الإسبانية. وشملت الموضوعات في هذه الأعمال سوق الزواج في إسبانيا، وكيفية التنقل فيه بين السياقات الدينية والسياسية والجنسية. في فترة لاحقة سلطوا الضوء على تزايد النزاعات بين الجنسين في الأسرة.
الأمهات العازبات نُبذن اجتماعيًا وقانونيًا من قبل الدولة، ذلك لأن الدولة نظرت إلى الأمهات العازبات كنساء جلبن العار لأنفسهن من خلال ممارسة الجنس خارج إطار الزواج.
لم تبدأ الإصلاحات القانونية الهادفة بالنسبة للنساء في القانون المدني حتى أواخر الخمسينيات وأوائل الستينيات. كانت هذه التغييرات نتيجة لضغط النساء لجعل القانون أكثر انسجامًا مع التحولات الثقافية في الأراء. حدث أحد هذه التعديلات في أعقاب مقال نشرته صحيفة «مرسيدس فورميكا» حول رجل طعن زوجته حتى الموت. أعطى التعديل في القانون المدني لعام 1889 حماية أكبر للمرأة المتزوجة. ورأت تغييرات أخرى في القانون أن المنزل يعاد تعريفه على أنه مجال أقل للزوج ولكنه مجال عائلي. يحق للنساء المتزوجات الحصول على نصف الممتلكات المشتركة للزوجين، ويطلب من الأزواج الحصول على إذن زوجاتهم قبل بيع النصف الخاص بالنساء. وحين تتزوج امرأة أرملة لديها أطفال، سُمح لها الآن بالحفاظ على حضانة أطفالها في الزواج الجديد. ألغي قانون انتقام الدم في عام 1963، فلم يعد للأزواج والآباء الحق في قتل الزوجات أو البنات اللائي قُبض عليهن يمارسن الجنس. الإصلاح في عام 1970 قدم للنساء حق منع الرجال من عرض أطفالهن للتبني دون موافقتهن. وتغير القانون في عام 1972 لمنح النساء مزيدًا من التحرر من سيطرة آبائهن. وسمح للنساء من سن 22 عامًا فما فوق بمغادرة المنزل العائلي دون موافقة الوالدين. آخر إصلاح قانوني رئيسي حدث في مايو عام 1975، حين جُرد الرجال من وضعهم التلقائي كأرباب للأسرة، إذ لم تعد النساء ملزمات بموجب القانون بطاعتهن أو لم تعدن مجبرات على الحصول على جنسية أزواجهن.
بعد وفاة فرانكو، خضعت إسبانيا لتغيير هائل بلغ ذروته في دستور عام 1978. إذ أعادت هذه الوثيقة إسبانيا إلى بلد يضمن حقوق متساوية كاملة للمرأة بموجب القانون. وشهدت الإصلاحات في فترة ما بعد فرانكو خسارة الكنيسة الكاثوليكية لوضعها الرسمي في الحكومة، وانتقل سن الرشد القانوني من 21 إلى 18، وتساوى الرجال والنساء بالنسبة للزواج. وبعد عدة سنوات في يوليو 1981 أصبح الطلاق قانونيًا مرة أخرى مع 260,000 انفصال قانوني و195,000 حالة طلاق حدثت بين عامي 1981 و1990.
قانون «فريرو ديل تراباخو» أو قانون اختصاص مكان العمل لعام 1938 فرض على المرأة دور ربة البيت، وذلك بمنعها من المشاركة في القوى العاملة بعد الزواج، من أجل «تحرير النساء المتزوجات من الورش والمصانع». من 1939 إلى 1946 كان هناك بدل شهري قدره 30 بيزيتا للعائلات التي لديها طفلان. وقد ازداد هذا البدل كلما زاد عدد الأطفال في الأسرة.
وجدت المهاجرات من الإسبانيات أن الحياة في إسبانيا كانت صعبة خلال الأربعينيات والخمسينيات والستينيات من القرن الماضي، إذ أجبرتهم السياسة الفرانكوية على البقاء في المنزل. على عكس أزواجهن الذين استطاعوا تطوير علاقات اجتماعية جديدة من خلال العمل الخارجي، وقد عزلت النساء المهاجرات بعد تركهن وراء شبكات الدعم الاجتماعي السابقة. في الريف الباسكي بقيت نساء الباسك والنساء الإسبانيات معزولات اجتماعيًا حتى السبعينيات، إذ بدأت النساء الأصغر سنًا في شق طريقهن داخل الثقافة السائدة. وشمل ذلك الذهاب إلى الحانات والمطاعم.
في الأربعينيات من القرن الماضي، مُنعت النساء من عدد من المهن. مثل مهنة القاضي والديبلوماسي وكاتب العدل وموظف جمارك ووسيط البورصة وطبيب السجن. هذا لأن الوظيفة الأساسية للمرأة حددت بكونها ربة منزل. كانت الحياة المنزلية في إسبانيا في عام 1960 مختلفة عن اليوم. 4% فقط من الأسر لديها ثلاجات، في حين أن 1% لديها أجهزة تلفاز و 4% لديهم سيارات. تمثل وفاة فرانكو في عام 1975 بالنسبة للنساء بداية تحول مزدوج، إذ رأوا فجأة القوة السياسية والثقافية كمجموعة شهدت تغييرات هائلة في حياتهم اليومية وانتقلت البلاد نفسها إلى الديمقراطية.
على الرغم من التغيرات الثقافية التي طرأت على المجتمع نتيجة للانتقال إلى الديمقراطية، استمرت العديد من النساء الإسبانيات في التسعينيات بدعم المفهوم القائل بأن دور المرأة الأكثر أهمية هو الذي تلعبه في منزلها، وأن الكنيسة يجب أن تلعب دورًا رئيسيًا في معظم المفاصل المهمة في حياة المرأة. يتجلى هذا الاعتقاد في تصرفات مثل سعي النساء الشابات في تلك الفترة لإقامة حفلات الزفاف الكنيسة الكاثوليكية، حتى لو لم تكن تمارسن تعاليم الكاثوليكية. وقد تجلى ذلك أيضًا عند الرجال، إذ بالرغم من حصول النساء على رواتب متساوية معهم، فقد حافظوا على اعتقاد أن الرجل لا يجب أن يشارك في الأعمال المنزلية مثل التنظيف ورعاية الأطفال داخل المنازل.
الرقابة هي قضية طويلة الأمد في ماليزيا وظهرت بشكل واضح لمحاولتها التكيف مع الاقتصاد الحديث المبني على المعرفة. على الرغم من أن دستورها الفيدرالي ينص على أنه وفقًا لشروط معينة، «لكل مواطن الحق في حرية الكلام والتعبير» (المادة 10)، استمرت مرتبة ماليزيا بالتراجع في المؤشرات العالمية المتعلقة بالصحافة وحرية الإعلام.
احتلت ماليزيا عام 2016 المرتبة 146 (من أصل 180) في مؤشر حرية الصحافة العالمي من قبل مراسلون بلا حدود. وحصلت على تصنيف «حرة جزئيًا» في تقرير الحرية في العالم من قبل فريدم هاوس في عام 2008 وبقي كذلك في عام 2016. حصلت ماليزيا على أربع نقاط لكل من الحقوق السياسية والحريات المدنية، في تقرير الحرية في العالم الذي يعتمد الأرقام من واحد إلى سبعة كمقياس، إذ يشير الواحد إلى الأكثر حرية والسبعة إلى الأقل.
يعد الاستخدام غير المرخص أو امتلاك آلة طباعة غير قانوني بموجب قانون المطابع والمنشورات لعام 1984. كثيرًا ما يُعطى الصحفيين إرشادات من مكتب رئيس الوزراء عند الإبلاغ عن القضايا «الحساسة»، وتُشجَع الرقابة الذاتية على وسائل الإعلام.
قال وزير الداخلية الماليزي السابق السيد سيد حامد جعفر البار في عام 2003 إن المبادئ التوجيهية المتعلقة بالرقابة، التي وضِعت عام 1993 ستعاد دراستها لأن بعض المبادئ «لم تعد قابلة للتطبيق». وكرر أن الهدف الرئيسي من القانون هو بناء «أمة ماليزية» أفضل. وعن المبادئ التوجيهية للرقابة الحالية على الأفلام، قال إذا كان المشهد «مثيرًا جدًا»، فسيُقتطع. «الأمر متروك للمجلس. إنهم يشاهدون المشهد وإذا كان فاضحًا جدًا سيقتطعونه. إذا لم يكن إباحيًا بطبيعته، سيسمحون به. إنه موضوع شخصي للغاية». وقال أيضًا: «يجب أن يكون معيار الأخلاق والقيم الروحية اليوم قويًا لأن الناس يتعرضون لجميع أنواع التحديات» و«هناك علاقة بين الجانحين المجرمين والجنس والعنف الظاهر على الشاشة».
بعد ردود الفعل السلبية تجاه الرقابة على مقال يتعلق برالي بيرسه الثاني لعام 2011، في منتصف أغسطس 2011 ، صرح رئيس الوزراء السيد نجيب تون عبد الرزاق أن الرقابة الإعلامية «لم تعد فعالة» وأن الحكومة ستراجع قوانين الرقابة الحالية.
على الرغم من هذا الوعد، راقبت الحكومة الماليزية تقارير بي بي سي والجزيرة مرة أخرى عن رالي بيرسه الثالث لعام 2012. أرسلت كلتا المنظمتين شكاوى شديدة اللهجة إلى أسترو ماليزيا، وهي شركة البث التي تقدم الأخبار، بشأن التلاعب في تقاريرهم الإخبارية. رفضت أسترو الشكاوى قائلة إن وكالات الأنباء «لم تدرك أن واجب أسترو الالتزام بقوانين المحتوى المحلية». سجل وزير الثقافة والإعلام، ريس ياتيم، تصريحًا قال فيه: عُرضت «أفضل أجزاء التقرير فقط». وردت أيضُا أنباء عن قيام الشرطة بمصادرة وتدمير الكاميرات ومهاجمة الصحفيين الذين حاولوا التقاط صور ما أظهر وحشية الشرطة.
سياسات الرقابة.
العُري.
تخضع الكتب والمجلات والمطبوعات التي تحتوي على عُري (بما في ذلك عري الشعوب الأصلية) أو المواد الحساسة للحكومة للرقابة يدويًا عن طريق تظليل المناطق بالحبر الأسود. تخضع بعض الكتب للرقابة من خلال إزالة الصفحات بأكملها.
المواد الإباحية من أي نوع ممنوعة منعًا باتًا في ماليزيا. يُمنع الجنس والمشاهد العارية منعًا باتًا من قبل الرقابة.
كلمات فردية.
بموجب البند 48 (3) و(4) من تشريع الإدارة الدينية الإسلامية في بينانق لعام 2004، يُعاقب غير المسلمين في شبه الجزيرة الماليزية على استخدامهم الكلمات التالية أو كتابتها أو نشرها بأي شكل أو نسخها أو ترجمتها لأي لغة أو استخدامها في أي مواد الدعاية في أي وسيلة: الله، وكلمة الله، والعلامة، والحديث، والعبادة، والكعبة، والقاضي، والإلهي، والوحي، والتبشير، والشريعة، والقبلة، والحج، والمفتي، والرسول، والإيمان، والوعظ، والوصي، والفتوى، والكاهن، والنبي، والشيخ، والخطبة، وجماعة التبليغ، والآخرة، والآذان، والقرآن، والسنة، والأولياء، والكرامة، والشهادة، وبيت الله، والمصلى، وزكاة الفطر، والحجة، والتقوى والصالح.
لا يُسمح بعرض أي أفلام إسرائيلية وأي أفلام باللغة العبرية واليديشية في دور السينما الماليزية.
حتى 11 يونيو 2011 وبداية يوليو 2014  لم يخضع محتوى الإنترنت للرقابة رسميًا، وضُمنت الحريات المدنية، رغم أنه في مناسبات عديدة، اتُهمت الحكومة بفلترة المواقع الحساسة سياسيًا. أي فعل يحد من حرية الإنترنت يتناقض نظريًا مع قانون الوسائط المتعددة الذي وقعته الحكومة الماليزية في التسعينيات. ومع ذلك فإن سيطرة الدولة الواسعة على وسائل الإعلام التقليدية تمتد إلى الإنترنت في بعض الأحيان، مما يؤدي إلى الرقابة الذاتية والتقارير التي تفيد بأن الدولة تحقق وتضايق المدونين والمعارضين الإلكترونيين.
حُظرت العديد من المواقع السياسية من قبل الحكومة الماليزية اعتبارًا من 28 يناير 2014. واجه مستخدمو الإنترنت مربعًا باللونين الأزرق والأسود مع إعلان «هذا الموقع غير متاحٍ في ماليزيا لأنه ينتهك القانون الوطني».
لم تجد مبادرة الإنترنت المفتوح دليلًا على فلترة الإنترنت في ماليزيا في المجالات السياسية والاجتماعية والصراع/الأمن وأدوات الإنترنت في مايو 2007. وهي في قائمة مراسلون بلا حدود لعام 2011 للدول الخاضعة للمراقبة.
تعهد رئيس الوزراء عبد الله بدوي ونجيب عبد الرزاق في مناسبات عديدة، بأن الوصول إلى الإنترنت في ماليزيا لن يكون مراقبًا، وأن الأمر متروك للوالدين لتثبيت برامج الرقابة الخاصة بهم وتوفير التعليم لأطفالهم (توفير الرقابة الذاتية). ينكر مزودو خدمات الإنترنت وجود فلترة للمواقع على الإنترنت عند الطلب. ومع ذلك يعلن وزير الاتصالات في بعض الأحيان أنهم يعملون على فلترة على اتساع الدولة، ولكن في كل مرة يُصدر فيها هذا التصريح، يناقضه رئيس الوزراء مؤكدًا أنه لن يكون هناك رقابة على الإنترنت. أعلنت وزارتا ولاية تيرينجانو وكلانتان عن وجود فلترة على مستوى الولاية.
أعلن نائب وزير العلوم والتكنولوجيا كونغ تشو ها عام 2006، أن جميع المدونات الإخبارية الماليزية يجب أن تكون مسجلة لدى وزارة الإعلام. وبرر ذلك بقوله إن القانون ضروري لثني المدونين عن الترويج للاضطراب في المجتمع المتعدد الأعراق في ماليزيا.
كرر رئيس الوزراء نجيب عبد الرزاق في أبريل 2011 وعوده بأن ماليزيا لن تفرض رقابة على الإنترنت. في عام 2016 حُظرت منصة التدوين ميديام في ماليزيا، بعد أن استضافت مدونة التحقيق، تقرير ساراواك، الذي غطى ادعاءات الفساد ضد رئيس الوزراء نجيب عبد الرزاق.
في فبراير 2012 رَحَلَت السلطات الماليزية صحفي سعودي متهم بإهانة النبي الإسلامي محمد في تغريدة.
في مايو 2013 وقبل الانتخابات العامة الماليزية الثالثة عشرة، وجِدت تقارير عن الوصول إلى مقاطع فيديو على اليوتيوب تنتقد الحكومة الوطنية الباريسانية (الجبهة الوطنية) وإلى صفحات القادة السياسيين لحلف الشعب في فيسبوك والتي حُظرت. أظهر تحليل حركة مرور الشبكة أن مزودي خدمة الإنترنت مسحوا العناوين الرأسية ومنعوا طلبات مقاطع الفيديو وصفحات الفيسبوك على نحو نشط.
في يوليو 2018 أعلنت الشرطة الماليزية عن إنشاء وحدة ماليزية للتحقيق في الجرائم ضد الأطفال على الإنترنت والمزودة ببرنامج مراقبة شامل على الإنترنت في الوقت الفعلي، طُوِر في الولايات المتحدة وكُلِف بمراقبة جميع مستخدمي الإنترنت الماليزيين، مع التركيز على المواد الإباحية والصور الإباحية للأطفال. يُحدث النظام «مكتبة بيانات» للمستخدمين تتضمن تفاصيل مثل عناوين بروتوكول الإنترنت ومواقع الويب والمواقع والمدة وتواتر الاستخدام والملفات التي حُملت ونُزلت.
الحبال الكهروديناميكية هي أسلاك موصلة طويلة -مثل تلك الكابلات الطويلة المستخدمة للدفع في الأقمار الصناعية- والتي يمكن أن تعمل كمولدات وفقًا للمبادئ الكهرومغناطيسية عن طريق تحويل طاقتها الحركية إلى طاقة كهربائية، أو كمحركات عن طريق تحويل الطاقة الكهربائية إلى طاقة حركية. يولد الجهد الكهربائي عبر حبل موصل من خلال حركته عبر المجال المغناطيسي لكوكب الأرض. أظهرت عدد من المهمات وجود الحبال الكهروديناميكية في الفضاء، بالأخص «تي إس إس-1» و«تي إس إس-1 آر» وتجارب مولدات ومحركات البلازما.
حبل الدفع.
تستخدم المركبات الفضائية حبالًا قوية وطويلة لتغيير مداراتها. لدى هذه التقنية القدرة على جعل السفر إلى الفضاء أرخص. عندما يتم تطبيق التيار المستمر على الحبل؛ تتولد قوة لورنتز معاكسة لقوة المجال المغناطيسي، ويفرض الحبل قوة على المركبة، إذ يمكن استخدامه لتسريعها أو كبحها. حصلت شركة «ستار للبحث والتكنولوجيا» في عام 2012 على عقد قيمته 1.9 مليون دولار لتأهيل نظام الدفع بالحبال لإزالة المخلفات الفضائية.
استخدامات الحبال الكهروديناميكية.
حُدّدت على مر السنين العديد من التطبيقات للحبال الكهروديناميكية للاستخدام المحتمل في الصناعة، والأعمال الحكومية، والاستكشاف العلمي. بعض التطبيقات المحتملة المقترحة حتى الآن في مجال الكهروديناميك؛ توليد الطاقة الكهروديناميكية، وتوليد الدفع الكهروديناميكي، وفي مجال محطات الفضاء؛ مختبرات الجاذبية الصغروية، بعض هذه التطبيقات هي مفاهيم عامة، بينما البعض الآخر عبارة عن أنظمة موضحة جيدًا.
أساسيات الحبال الكهروديناميكية.
يُحدد الموصل المعدني الذي سيستخدم في الحبال الكهروديناميكية من خلال مجموعة متنوعة من العوامل. تشمل العوامل الأساسية عادة الموصلية الكهربائية العالية، والكثافة المنخفضة. تشمل العوامل الثانوية التطبيقات المنوي استخدامه فيها وتشمل التكلفة، والقوة، ونقطة الانصهار. تتولد قوة دافعة كهربائية عبر الحبل لأنه يتحرك ضمن مجال مغناطيسي حسب قانون فاراداي:
يُفترض أن نظام الحبل يدور في مدار الأرض ويتأثر بالمجال المغناطيسي لها. وبالمثل، إذا تدفق تيار في الحبل؛ ستنشئ قوة وفقًا لمعادلة قوة لورنتز:
يمكن استخدام هذه القوة الدافعة الكهربائية بواسطة نظام الحبل في وضع التشغيل الذاتي؛ لدفع التيار عبره وعبر الأحمال الكهربائية الأخرى (مثل المقاومات، والبطاريات)، وبث الإلكترونات من الطرف الباعث، أو جمع الإلكترونات من الجهة المقابلة. في وضع التعزيز؛ يجب أن تتغلب وحدات التزويد بالطاقة الموجودة على المركبة على القوة الدافعة الكهربائية لتدفع بالتيار في الاتجاه المعاكس، وبالتالي تولد قوة في الاتجاه المعاكس، وتعزز النظام.
على سبيل المثال، في مهمة «نظام النشر الفضائي المعتمد على أنظمة دفع صغيرة قابلة للنفاذ: بروسيدز» التابعة لوكالة ناسا على ارتفاع 300 كم، يكون المجال المغناطيسي للأرض في الاتجاه الشمالي الجنوبي نحو (0.18-0.32) غاوس وحتى نحو زاوية ميل (40) درجة، وتبلغ السرعة المدارية بالنسبة بالبلازما نحو 7500 م/ث. ينتج عن هذا جهد بفعل القوة الدافعة الكهربائية في حدود (35 – 250) فولت لكل كيلومتر من الحبل الذي بطول 5 كم. تحدد القوة الدافعة الكهربائية فرق الجهد عبر جسم الحبل الذي يتحكم في مكان تجميع الإلكترونات و/أو صدها. يأتي هنا دور نظام «بروسيدز» إذ يُضبط للسماح بجمع الإلكترونات في الجزء المنحاز إيجابيًا من الحبل، وإعادتها إلى الغلاف الأيوني في نهاية الحبل السفلى.