CALM/arwiki huggingface dataset:
وقعت أول هجرة جماعية للروس إلى أرمينيا في أواخر القرن الثامن عشر عندما تم ترحيل المولوكان، وهي طائفة روسية أرثوذكسية إلى أماسية وسيفان، حيث كانت سياسة الحكومة القيصرية هي إرسال المولوكان بعيدًا عن وسط روسيا إلى القوقاز (1833)، وغيرها من المناطق النائية لمنع تأثيرهم على الفلاحين الآخرين؛ وتم إرسالهم إلى أرمينيا وأذربيجان (1834) وأوكرانيا (1830) وآسيا الوسطى وسيبيريا، حيث نجت العديد من المجتمعات حتى الوقت الحاضر. بعد الحرب الروسية التركية (1828-1829) هاجر العديد من الروس إلى أرمينيا الروسية، وقاموا بتأسيس الشركات والكنائس الروسية الأرثوذكسية، واستقروا في جميع أنحاء الجبال الشمالية الغربية من البلاد. خلال الفترة السوفيتية هاجر المزيد من الروس إلى جمهورية أرمينيا الاشتراكية السوفيتية وكانوا يعملون في الصناعة والعمل الكتابي. ازدادت الهجرة للروس من أرمينيا بعد عام 1990، أثناء انهيار الاتحاد السوفيتي، وعندما تدهورت الظروف الاقتصادية وأصبحت اللغة الأرمنية اللغة الرسمية للبلاد.
يُشكل الآشوريون في أرمينيا ثالث أقلية عرقية في البلاد، بعد اليزيديين والروس. وفقاً لتعداد عام 2011، هناك 2,769 من الآشوريين في أرمينيا، وأرمينيا هي موطن لبعض المجتمعات الآشورية المتبقية في القوقاز. قبل انهيار الاتحاد السوفيتي ضمت أرمينيا على حوالي 6,000 آشوري، ولكن بسبب اقتصاد أرمينيا المتعثر خلال التسعينيات من القرن العشرين، انخفض عدد السكان إلى النصف، حيث هاجر الكثيرون إلى روسيا. ويتبع معظم الآشوريون في أذربيجان المسيحية ديناً على مذهب كنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة إلى جانب مجتمع صغير ينتمي إلى الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية. يشترك كل الأرمن والآشوريين في العديد من العناصر الثقافية والدينية والاجتماعية، إذ كان كل من الأرمن والآشوريين من الشعوب الأولى التي اعتنقت المسيحية في العالم. ويعتبر الأرمن والآشوريين من العرقيات الدينيَّة المسيحية.
تمكن الآشوريون من الاندماج مع المجتمع الأرمني والحفاظ على هويتهم العرقية، حيث توجد فصول تدرس باللغة الآرامية. يجيد معظم الآشوريين في البلاد اللغة الروسية والأرمنية كذلك. هناك مجتمعات آشورية كبيرة في منطقة فييرين دفين وديميتروف في أرارات مارز، وأرزني من كوتايك مارز.
اليوم معظم السكان الآشوريين في أرمينيا هم من نسل المستوطنين الذين قدموا إلى البلاد في أوائل القرن التاسع عشر من الدولة القاجارية في أعقاب الحرب الروسية الفارسية (1826-1828)، عندما فر آلاف اللاجئين من وطنهم في المناطق المحيطة بأرومية في بلاد فارس. في بداية القرن العشرين قدم الكثير من الآشوريين مما يعرف اليوم باسم جنوب شرق تركيا، وتحديداً منطقة هكاري، حيث كان من الشائع أن يعيش الآشوريين والأرمن في نفس القرى. عانى الآشوريين، مثل جيرانهم الأرمن، خلال الإبادة الجماعية التي ارتكبتها الحكومة العثمانية، والتي قتل فيها أكثر من 750,000 من الآشوريين. ونظرًا لأن العديد من الأرمن فروا من الأناضول إلى ما يُعرف اليوم بأرمينيا، فقد تبعها أيضًا موجات للعديد من الآشوريين، معتبرين أرمينيا بأنها "الملاذ المسيحي" الوحيد في المنطقة، على الرغم من فرار العديد منهم أيضًا إلى جورجيا المسيحيَّة. على مر التاريخ، تميل العلاقات بين الآشوريين والأغلبية الأرمنية إلى أن تكون ودية للغاية، حيث مارست كلتا المجموعتين المسيحية منذ العصور القديمة وعانت من الإضطهاد في عهد الحكام المسلمين، كما وتعرضت للإبادة الجماعية في الدولة العثمانية.
قامت الكنيسة الأرمنية الرسوليَّة بدور بارز في الحفاظ على الثقافة والهوية الأرمنية، على سبيل المثال يشتهر الرهبان الأرمن الكاثوليك بسلسلة من المنشورات العلمية من الإصدارات بالأرمنية لنصوص يونانية قديمة. هناك إلى جانب الكنائس الأرمنية، عدد قليل من أتباع الكنائس غير الأرمنية الطقس واللغة من أمثال الكنيسة الرومانية الكاثوليكية أو الكنائس البروتستانتية. ومن ناحية الطقوس، للكنيسة طقوسها الخاصة المنبثقة من الحضارة والمجتمع الأرمني، غير أنها تندرج في عائلة الطقوس والليتورجيات الشرقية أي تلك التي نشأت في القدس ومن ثمّ ازدهرت في الرها. وقامت الكنائس الأرمنيَّة بتشكيل الذاكرة العامة والحفاظ عليها، والتفاوض بين المجموعات اللغوية والدينية والسياسية والعرقية المتنوعة.
يمتلك الأرمن أبجدية ولغة خاصتين. تم اختراع الأبجدية الأرمنية في 405 ميلادي من قبل القديس ميسروب مشدوتس وتتألف من ثمانية وثلاثين حرفًا، منها حرفان أضيفا خلال الفترة القيليقية. امتلك ميسروب ماشدوتس كل العناصر اللازمة ليؤلف أبجدية من 36 حرفًا زيد عليها حرفين إضافيين في نهاية القرن الثاني عشر، وهكذا أخذت الأبجدية الأرمنية الكلاسيكية شكلها النهائي.
أحد أقدم أنواع الموسيقى الأرمنية هي الأنشودة الأرمنية التي تعد النوع الأكثر شيوعاً من الموسيقى الدينية في أرمينيا. الكثير من هذه الأناشيد قديمة في الأصل، وتمتد إلى العصور القديمة للمسيحية، بينما البعض الآخر حديث نسبيًا، بما في ذلك العديد من تأليف القديس ميسروب ماشدوتس مخترع الأبجديَّة الأرمنيَّة.
يُعد حجر الخاتشكار والمعروف بإسم "حجر الصليب الأرمن" (بالأرمنيَّة: խաչքար) من أبزر الأعمال الفنيَّة الأرمينيَّة المسيحيَّة. وتصور المنحوتة والشاهدة التذكارية شكل الصليب المسيحي، وكثير من الأحيان مع إضافة الزخارف مثل الزخارف النباتية وغيرها. يعتبر فن حجر خاتشكار من سمات الفن الأرمني المسيحي القرطوسي. أعلنت منظمة اليونيسكو منذ عام 2010 ضم حجر خاتشكار في قائمة التراث اللامادي الإنساني لرمزيتها وبراعة العمل.
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 95% من الأرمن يؤمنون في الله، وحوالي 86% منهم يعتبرون للدين أهميَّة في حياتهم، وقد وجدت الدراسة التي قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 10% من الأرمن يُداومون على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع، بالمقارنة مع 57% يُداومون على على حضور القداس على الأقل مرة في الشهر أو السنة. في حين أنَّ 45% من الأرمن الأرثوذكس يُداومون على الصلاة يوميًا.
وقد وجدت الدراسة أيضًا أنَّ حوالي 45% من الأرمن الأرثوذكس يُداوم على طقس المناولة ويصوم حوالي 16% خلال فترات الصوم. ويقدم حوالي 27% منهم الصدقة أو العُشور، ويقرأ حوالي 27% الكتاب المقدس على الأقل مرة في الشهر، في حين يشارك 30% معتقداتهم مع الآخرين. ويملك حوالي 89% من الأرمن الأرثوذكس أيقونات مقدسة في منازلهم، ويضيء حوالي 98% الشموع في الكنيسة، ويرتدي 67% الرموز المسيحيَّة. عمومًا حصل حوالي 76% من مجمل الأرمن الأرثوذكس على سر المعمودية، ويقوم 73% من الأهالي الأرمن الأرثوذكس بالتردد مع أطفالهم للكنائس، ويقوم 40% بإلحاق أولادهم في مؤسسات للتعليم الديني و61% بالمداومة على قراءة الكتاب المقدس والصلاة مع أولادهم.
قال حوالي 82% من الأرمن أن كون المرء مسيحيًا هو جزءًا "هامًا ومركزي" أو إلى "حد ما" من الهوية الوطنيَّة. وينقسم الأرمن الأرثوذكس بين أولئك الذين يقولون أن جوهر هويتهم المسيحيَّة هي في المقام الأول مسألة دينيَّة (34%)، وأولئك الذين يقولون أن هويتهم المسيحيَّة مرتبطة أساسًا بالتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية (55%)، وأولئك الذين يقولون أنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مزيج من الدين والتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية (8%).
بحسب الدراسة أعرب حوالي 97% من الأرمن الأرثوذكس بأنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مصدر فخر واعتزاز بالنسبة لهم، في حين قال 44% من الأرمن الأرثوذكس أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الأرثوذكسي في العالم، وقال 98% من الأرمن الأرثوذكس أنَّه سيربي أبناه على الديانة المسيحيَّة. ويوافق 82% من الأرمن على التصريح أنَّ الأرثوذكسيَّة هي عاملًا هامًا لكي تكون وطنيًا.
القضايا الاجتماعية والأخلاقية والسياسية.
يعتبر حوالي 96% من الأرمن الأرثوذكس أن تعاطي المخدرات عمل غير أخلاقي، و96% يعتبر أن الدعارة عمل غير أخلاقي، ويعتبر حوالي 98% المثلية الجنسية ممارسة غير أخلاقيَّة، ويعتبر حوالي 67% الإجهاض عمل غير أخلاقي، ويعتبر حوالي 56% أن شرب الكحول عمل غير أخلاقي، في حين يعتبر حوالي 80% العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج ممارسة غير أخلاقية، ويعتبر حوالي 56% الطلاق عمل غير أخلاقي. ويؤيد 3% من الأرمن الأرثوذكس زواج المثليين.
يؤيد 79% من الأرمن الأرثوذكس تصريح أنَّ "روسيا ملتزمة في حماية المسيحيين الأرثوذكس خارج حدودها"، ويرى 24% من الأرمن الأرثوذكس أنَّ بطريركية موسكو هي أعلى سلطة دينية في العالم الأرثوذكسي، بالمقارنة مع 10% يرى أنَّ بطريركية القسطنطينية المسكونية هي أعلى سلطة دينية، ويرى 24% أن الكنيسة الأرمنية هي أعلى سلطة دينيَّة. يرى حوالي 68% من الأرمن أن الأرثوذكسية هي عامل أساسي لكي تكون مواطن أرمني حقيقي. ويتفق 84% من الأرمن الأرثوذكس مع تصريح "شعبي ليس كاملًا، لكن ثقافتنا متوفقة على الآخرين".
تُشكّل المسيحية في تركمانستان ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، وفقًا لإحصائية مركز بيو للأبحاث عام 2010 يُشّكل المسيحيين ومعظمهم من أصول روسيَّة حوالي 6.4% من مجمل السكان في تركمانستان، أي حوالي 320,000 نسمة. وتُعتبر الأرثوذكسية الشرقية أكبر الطوائف المسيحية في تركمانستان. الكنيسة الروسية الأرثوذكسية هي المذهب الرئيسي بين مسيحيي تركمانستان، والأغلبيَّة الساحقة من أعضاء هذه الكنيسة هم من الناطقين بالروسية ويعود وجودهم إلى استيطان الروس والأوكرانيين خلال حقبة الإمبراطورية الروسية، بينما الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي الأكثر انتشارًا في بين الإثنية البولندية والألمانية القاطنة في البلاد. وتُعد الكنائس البروتستانتية المختلفة احدى أبرز المذاهب بين مسيحيي تركمانستان، وعدد من أعضاء هذه الكنائس هم من الإثنيَّة التركمانيَّة ومعظمهم من معتنقي المسيحية.
تعود جذور المسيحيَّة في البلاد إلى القرن السادس قبل ظهور الإسلام، حيث ضمت البلاد مجتمعات مسيحية شرقية لا بأس بها، بما في ذلك النساطرة والسريان الأرثوذكس وكان أتباع كنيسة المشرق من المتعلمين الذين اتقنوا السريانية. وبدأت كنيسة المشرق بالوهن في البلاد بعد القرن الثالث عشر تحت ضغط الصراعات بين المنغول والصليبيين والمسلمين وأدت سلسلة اضطهادات شنها قادة الترك والمنغول الداخلين حديثا إلى الإسلام إلى انهيار المجتمعات المسيحية في آسيا الوسطى. أعيد إحياء المسيحية في البلاد خلال القرن التاسع عشر وذلك بعد الغزو الروسي في القرن التاسع عشر، عندما تم بناء الكنائس الأرثوذكسية الروسية المختلفة في المدن الكبيرة.
كان المسيحيون الأوائل الذين دخلوا آسيا الوسطى (بما في ذلك تركمانستان) مبشرين نساطرة في القرن الرابع، حيث قاموا بالتبشير في المسيحية بين السكان المحليين. وكان في بلاد ما وراء النهر أقليَّة من النساطرة المسيحيين، نزحوا إليها هربًا من بلاد الروم نتيجةً لِمُطاردة الإمبراطوريَّة البيزنطيَّة لِلنساطرة المُنشقين على الكنيسة، فانطلق أولئك المُضطهدون يلتمسون مجالًا لِنشاطهم في الشرق الأقصى، فمهَّدت كراهيَّتهم لِلروم البيزنطيين لِكسب عطف الفُرس الساسانيين عليهم، وقد اتَّخذت المسيحيَّة مركزًا في سمرقند حيثُ أنشأت لها أُسقُفيَّة فيما بين سنتيّ 411 و415م. من القرن الخامس وما بعده كانت هناك حركات كبيرة للشعوب في آسيا وكان هذا يعني بالنسبة لأوروبا وتركمانستان وصول قبيلة تركية من شرق آسيا تسمى أوغوز (أسلاف التركمان الحاليين). في القرن الثامن دخل الإسلام المنطقة، ووصلت أوج قوتها بين القرنين السادس والرابع عشر حيث كانت حينئذ أكبر كنيسة انتشاراً جغرافياً ممتدة من مصر إلى البحر الأصفر شرقا كما شملت بالإضافة إلى السريان المشارقة الذين احتفظوا بالبطريركية تقليديا الملايين من الفرس والترك والمغول والهنود والصينيين. تبعت البلاد تقليدياً مطرانية أديابين أو حدياب السريانية، والتي مناطق أربيل والموصل. وتضمنت أبرشياتها المعروفة بيت بغاش (منطقة هكاري في شرق تركيا) وأداربايجان (جانزاك، إلى الجنوب الشرقي من بحيرة أورمية). وبدأت كنيسة المشرق بالوهن في البلاد بعد القرن الثالث عشر تحت ضغط الصراعات بين المنغول والصليبيين والمسلمين وأدت سلسلة اضطهادات شنها قادة الترك والمغول الداخلين حديثاً إلى الإسلام إلى انهيار المجتمعات المسيحية في آسيا الوسطى.
بين عام 1242 إلى عام 1502 ظهرت خانية القبيلة الذهبية وهي دولةٌ قامت بدايةً كإحدى خانيَّات إمبراطوريَّة المغول، واحتلَّت الرُكن الشمالي الغربي منها.كانت البلاد التي شكَّلت خانيَّة القبيلة الذهبيَّة تحتضنُ عدَّة أديَّان مُنذ الفترة السابقة على اعتناق أهلها لِلإسلام. فمن الديانات السماويَّة التي كانت مُنتشرة: المسيحيَّة، إذ كان التُرك المحليُّون من القفجاق يتعرَّضون - من قبل عهد المغول - لِلتأثير المسيحي الوافد من الإمارات الروسيَّة وأوروپَّا الغربيَّة، عن طريق التبشير، وعندما قامت الخانيَّة وثبَّتت أركانها، لم يفتر الترويج لِلمسيحيَّة، وخيرُ دليلٍ على ذلك وُجُود مُعجم قفجاقي - كوماني، يرجع إلى آخر القرن الثالث عشر الميلادي، ويحوي ترجمة تُركيَّة لِلإنجيل، ولِبعض التراتيل الكاثوليكيَّة، وتُؤكِّد هذه الترجمة على علم المُبشرين النصارى بِاللُغة التُركيَّة، وقد رأى ابن بطُّوطة في القرم بين كفَّة وكرچ قومًا من القفجاق يدينون بِالمسيحيَّة، وكان بِالقرم نصارى محليُّون ينتسبون إلى عُنصُرٍ قوميٍّ آخر. ومع تحوُّل الخانيَّة إلى دولةٍ إسلاميَّة، عامل الخوانين المُسلمين رعاياهم المسيحيين بِالحُسنى، فأعفوا القساوسة من الضرائب، وسمح بركة خان - الذي عمل على ترسيخ الإسلام وسط شعبه - بِتأسيس أبرشيَّةٍ مسيحيَّة في سراي سنة 1261م، واستمرَّ التسامح الديني التَّام طوال عُهُود الخوانين الذين تلوه. ويُلاحظ أنَّهُ بعد انهيار الدولة الإلخانيَّة في سنة 756هـ المُوافقة لِسنة 1355م، نقلت البعثات التبشيريَّة، القادمة من غربيّ أوروپَّا، نشاطها من إيران إلى بلاد التتر الشماليَّة. في القرن السادس عشر، أصبحت تركمانستان جزءًا من خانية الأوزبك وهي حقبة أثرت بعمق في ثقافة البلد ودينه.
يعود الوجود الحالي للمسيحيين في تركمانستان إلى القرن التاسع عشر، في عام 1867 وسعَّت الإمبراطورية الروسية أراضيها إلى آسيا الوسطى خلال عدد من الحملات العسكريَّة، وقهرت خانية الأوزبك في خيوة وبخارى. فرضت الإمبراطورية الروسية كامل سيطرتها على آسيا الوسطى وانتزعت تنازلات إقليمية وتجارية هامة من الصين. ومع السيطرة الروسية بدأ الروس الذين ينتمون في الغالب إلى الكنيسة الروسية الأرثوذكسية بالإستيطان في البلاد، فقاموا ببناء الكنائس والأديرة في المدن والبلدات الكبرى، وتلاهم قدوم أعداد من الأوكرانيين والذين كانوا ينتمون في الغالب إلى المذهب الأرثوذكسي. أدَّى قدوم المهاجرين الروس والأوكرانيين إلى احياء انتشار الديانة المسيحية في المنطقة ذات الأغلبية المسلمة.
في الحقبة السوفيتية، تعرضت جميع المعتقدات الدينية للهجوم من قبل السلطات الشيوعية باعتبارها خرافات و"بقايا من الماضي". تم حظر معظم المدارس الدينية والشعائر الدينية، وأغلقت الغالبية العظمى من المساجد والكنائس في عشق آباد. خلال الحرب العالمية الثانية، أمر جوزيف ستالين بترحيل أعداد كبيرة من الألمان والأوكرانيين والبولنديين والكوريين إلى آسيا الوسطى، ومعهم، وجدت الطوائف المسيحية الأخرى مثل الكاثوليكية والبروتستانتية طريقها إلى تركمانستان. بعد الحرب العالمية الثانية قامت الحكومة السوفيتية بتشتيت أرمن الشتات، والذين شجعهم على الاستقرار في جمهورية أرمينيا الاشتراكية السوفيتية، في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي، وخلال هذه الحقبة تأسست أولى المجتمعات الأرمنية الأرثوذكسية في جمهورية تركمانستان الاشتراكية السوفيتية. خلال حرب مرتفعات قرة باغ في عام 1988، قدمت أعداد من اللاجئين الأرمن من أذربيجان خصوصاً من باكو إلى تركمانستان، وشكلوا لاحقاً مجموعة هامة من بين أرمن البلاد. بلغ عدد السكان الروس الأرثوذكس ذروته في عقد 1980 قبل تفكك الاتحاد السوفيتي.
في عام 1991 تفكك الاتحاد السوفيتي، فأصبحت تركمانستان دولة مستقلة. أشار تعداد عام 1995 إلى أن المواطنين من أصول روسيَّة كانوا يُشكلون 7% تقريبا من السكان، علمًا أنَّ الهجرة اللاحقة للمواطنين من ذوي الأصول الروسيَّة إلى روسيا وأماكن أخرى قد خفضت هذه النسبة. معظم المواطنين في تركمانستان من ذوي الأصول الروسيَّة والأرمنيَّة هم من المسيحيين الأرثوذكس. تتواجد في البلاد ثلاثة عشرة كنيسة روسية أرثوذكسية، منها ثلاثة مدينة في عشق آباد. ويقود كاهن مقيم في عشق آباد إدارة الكنيسة الأرثوذكسية داخل البلد، ويعمل في إطار الولاية الدينية لرئيس أساقفة الأرثوذكس الروس في طشقند بأوزبكستان. ولا توجد في البلاد أي من الأكاديميات الروسية الأرثوذكسية. تضم البلاد مجتمعات صغيرة من الطوائف غير المسجلة التالية وهي الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وشهود يهوه، والعديد من الجماعات المسيحية الإنجيلية بما في ذلك الكنيسة المعمدانية، والجماعات الخمسينية. وهناك جماعة صغيرة من المواطنين من الأصول الألمانية، ومعظمهم يعيشون في مدينة سيراكس وحولها، ويعتنق معظمهم المسيحية على مذهب اللوثرية. ويعيش ما يقرب من ألف مواطن من أصول بولنديَّة؛ وقد تم استيعابهم إلى حد كبير في المجتمع الروسي ويعتبرون أنفسهم أرثوذكس. تتمركز الجماعة الكاثوليكية في عشق آباد، والتي تضم بين صفوفها مواطنين وأجانب، ويتعبدون في كنيسة نونسياتور الرسوليَّة.
يعاني ويتأثر البروتستانت، بالإضافة إلى مجموعات مثل شهود يهوه بالقوانين التي تحظر التبشير، وقد تم تغريم شهود يهوه وسجنهم وتعرضوا للضرب لإيمانهم أو بسبب كونهم مستنكفين ضميريًا. وقد دمر الثوريون الشيوعيين في العشرينيات من القرن العشرين جميع الهياكل الأساسيَّة الكاثوليكية في البلاد. وفي عام 1997 بعد استقلال البلاد، قدم طلب بالاعتراف بالطائفة الكاثوليكية المحلية، ولكن رفض ذلك لأن الكنيسة المحلية لم يرأسها مواطن من من التركمان. واعتبارًا من عام 2010 ضمت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية حوالي مئة عضوًا وثلاثين مُدرساً دينيًا. وفي تموز من عام 2010، تلقت البعثة الكاثوليكية اعترافًا حكوميًا رسميًا وأصبحت من ضمن الطوائف المعترف بها في البلاد. وهناك خطط جارية لطلب الإذن ببناء كنيسة كاثوليكية، واستعادة الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية في تركمنباسي، فضلاً عن بناء كنيسة في سندار. ويوجد حاليا كاهنان، وشماس يخدم السكان الكاثوليك.
نتيجة للإرث الشيوعي وتطبيق سياسة إلحاد الدولة من قبل الحكومة السوفييتة السابقة لا يحضر جزء من التركمان بانتظام خدمات المساجد أو يُظهرون التزامهم علنًا، إلا من خلال المشاركة في التقاليد الوطنية المرخصة رسميًا والمرتبطة بالإسلام على المستوى الشعبي، بما في ذلك أحداث دورة الحياة مثل حفلات الزفاف والدفن والحج. وعلى الرغم من علمانية الدولة والفصل بين الدين والدولة يُعارض بعض القادة المسلمين المفهوم العلماني للحكومة وخاصةً الحكومة التي يُسيطر عليها الشيوعيون السابقون. تعهد بعض القادة الرسميين والمعلمين العاملين خارج الهيكل الرسمي بزيادة معرفة السكان بالإسلام، وزيادة دور الإسلام في المجتمع، وتوسيع نطاق الالتزام بمبادئه. لكن كون مثل هذا النشاط قد ينفر الأرثوذكسية السلافية، وضعت الحكومة خططًا لرفع مجلس الشؤون الدينية إلى مرتبة وزارة في محاولة لتنظيم الأنشطة الدينية بشكل أكثر إحكامًا.
تُشّكلالكنيسة الروسية الأرثوذكسية أكبر أقلية دينية في تركمانستان وهي كنيسة معترف بها رسميًا من قبل الحكومة، وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 يشكل أتباع الكنائس الأرثوذكسية حوالي 5.3% من السكان أي حوالي 270,000 نسمة. والكنيسة هي تحت ولاية رئيس الأساقفة الأرثوذكسي في مدينة طشقند في أوزبكستان. ومعظم أتباع الكنيسة من المواطنين من العرقيَّة الروسيَّة. وهناك ثلاثة عشرة كنيسة روسية أرثوذكسية، وثلاثة منها في مدينة عشق آباد. ولا توجد معاهد دينيَّة تابعة للكنيسة الروسية الأرثوذكسية.
تضم تركمانستان جالية أرمنيَّة تدين في مذهب الكنيسة الرسولية الأرمنية، وتُشير الإحصائيات إلى أن عدد المواطنين الأرمن في تركمانستان يتراوح بين 30,000 إلى 34,000 نسمة. ويتبع الغالبية العظمى منهم إلى الكنيسة الأرمنيَّة الأرثوذكسيَّة. ويتوزع الأرمن في البلاد على ثلاثة مجموعات وهي: الأرمن المواطنين التركمان، واللاجئين الأرمن من أذربيجان، والمواطنين الأرمن من أرمينيا. وقد تبوأ الأرمن العديد من المناصب السياسية والاجتماعية الهامة في البلاد.
تضم البلاد على عدد من أتباع الطوائف المسيحية الأخرى؛ حيث يعيش حوالي 250 كاثوليكي في تركمانستان، بعضهم من نسل العائلات البولنديَّة التي قدمت إلى البلاد قبل الحرب العالمية الثانية، بالإضافة إلى العديد من المسلمين الذين تحولوا إلى المسيحية الكاثوليكية، أو كاثوليك من خلفيَّة روسيَّة أرثوذكسيَّة أو خلفيَّة لادينية. وتضمّ البلاد أيضًا جاليةً ألمانيةً، والتي تنتمي في غالبها إلى البروتستانتية على مذهب اللوثرية؛ في حين هناك أيضًا وجود لبعض المسيحيين الإنجيليين من السكان المحليين في تركمانستان. وينتمون إلى كنائس منها كنيسة تركمانستان المعمدانيّة الإنجيلية، والأدفنتست، والخمسينية، وكنيسة النعمة الكبرى في تركمانستان، وكنيسة المسيح الدولة، والكنيسة الرسولية الجديدة في تركمانستان وجميع هذه الطوائف المسيحية مسجلة رسميًا من قبل الحكومة. ومنذ عام 2003 على جميع الجماعات الدينية أن تسجل رسميًا والنشاط الغير مسجل يعتبر نشاط غير قانوني. وفقاً لمنطمة "أبواب مفتوحة" عام 2018 تُقدر أعداد التركمان الأصليين الذين تحولوا من الإسلام إلى المسيحية بحوالي ألف شخص.
المسيحية في جورجيا هي أكبر ديانة معتنقة، والديانة الرئيسية للبلاد. الكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية المستقلة هي إحدى أقدم الكنائس المسيحية في العالم. بحسب التقاليد الكنسيّة أسسها القديس أندراوس في القرن الأول الميلادي. في النصف الأول من القرن الرابع اُعتمدت المسيحية كدين للدولة. وفر هذا الأمر إحساساً قوي بالهوية الوطنية التي ساعدت في الحفاظ على الهوية الوطنية الجورجية على الرغم من الفترات متكررة من الاحتلال الأجنبي ومحاولات الاستيعاب.
وفقًا لدستور جورجيا، المؤسسات الدينية منفصلة عن السلطة، ولكل مواطن الحق في الدين. ومع ذلك، يعترف الدستور "بالدور الخاص للكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية في تاريخ جورجيا واستقلالها". وفقاً لتعدد السكان عام 2014 فإن معظم سكان جورجيا (83.4%) يعتنقون المسيحية الأرثوذكسية، كما أنَّ الكنيسة الأرثوذكسية الجورجية من المؤسسات النافذة في البلاد.
وفقًا لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 تحت اسم "الدين والتعليم حول العالم" يُعتبر مسيحيي جورجيا واحدة من المجتمعات المسيحيَّة الأكثر تعليمًا حيث أن حوالي 57% من المسيحيين في جورجيا حاصلين على تعليم عال ومن حملة الشهادات الجامعيَّة.
وفقًا لتقاليد الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية، وصل الإنجيل إلى البلاد من قبل تلاميذ يسوع مثل القديس أندراوس وسمعان القانوي، ومتياس. وفقًا للرواية الرسمية للكنيسة، قام أندراوس بالوعظ في جميع أنحاء جورجيا، وأسس مجتمعات مسيحية يُعتقد أنها الأسلاف المباشرين للكنيسة. ومع ذلك، فإن التأريخ الحديث يعتبر هذا الحساب أسطوريًا، وثمرة تقاليد متأخرة، مستمدة من الروايات البيزنطية في القرن التاسع حول رحلات القديس أندروس في العالم المسيحي الشرقي. وتوجد تقاليد مماثلة بخصوص تبشير أندرواس في أوكرانيا وقبرص ورومانيا. ومن بين الرسل الآخرين الذين بحسب التقاليد المسيجية وعظوا في جورجيا، سمعان القانوي والذي قيل إنه دُفن بالقرب من سوخومي، في قرية أناكوبيا، والقديس متياس، الذي قيل إنه قد بشر في جنوب غرب جورجيا، ودُفن في غونيو، وهي قرية ليست بعيدة عن باطوم. وبحسب التقاليد الكنسية بشر في البلاد كل من برثولماوس وتداوس، قادمين من شمال أرمينيا.
ما زال انتشار المسيحية في جورجيا الحالية قبل القرن الرابع غير معروف، وأول حدث موثق في هذه العملية هو وعظ القديسة نينو، على الرغم من أن التواريخ المحددة لا تزال محل نقاش. كانت القديسة نينو وفقًا للتقاليد ابنة جنرال روماني من كابادوكيا. وعظت في مملكة ايبيريا في النصف الأول من القرن الرابع، وأدت شفاعتها في النهاية إلى تحويل الملك ميريان الثالث وزوجته الملكة نانا وعائلتهم. واعتنقت ايبيريا المسيحية رسميًا في 326 عن طريق القديسة نينو من كبادوكيا، والتي تعد منيرة جورجيا وتكافئ الرسل من قبل الكنيسة الأرثوذكسية. كانت الكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية بداية تابعة لكرسي أنطاكيا، لكنها اكتسبت وضعًا ذاتي الاستقلال في القرن الرابع في عهد الملك فاختانغ غورغاسالي. تعد المملكتان الجورجيتان القديمتان المعروفتان للإغريق والرومان باسم أيبيريا (بالجورجيَّة: იბერია) في الشرق، وكولخيس (بالجورجيَّة: კოლხეთი) في الغرب، من أوائل الشعوب في المنطقة التي اعتنقت المسيحية عام 337م أو 319م كما تشير الأبحاث الأخيرة.
أعلنت المسيحية دين الدولة من قبل الملك ميريان الثالث عام 327م، مما أعطى حافزًا كبيرًا لتطور الأدب والفنون إضافة إلى توحيد البلاد، لكون جورجيا في ملتقى الطرق بين المسيحية والإسلام، شهدت تلك المملكة تبادلاً ديناميكياً بين هذين العالمين والذي بلغ ذروته في عصر النهضة الثقافية بين القرنين الحادي والثالث عشر. نتيجة لاعتناق الملك ميريان الثالث للمسيحية في 330م، أدى ذلك في نهاية المطاف إلى ارتباطها بقوة بالإمبراطورية البيزنطية المجاورة، والتي كان لها تأثير ثقافي كبير لعدة قرون. ومع تحقيق المعمودية الملكية وتنظيم الكنيسة من قبل رجال أرسلهم قسطنطين من القسطنطينية. استمر تحول سكان أيبيريا بسرعة في السهول، لكن المعتقدات الوثنية ظلت حاضرة لفترة طويلة في المناطق الجبلية. كانت مملكة لازيكا الغربية مختلفة سياسيًا وثقافيًا عن أيبيريا في ذلك الوقت، وكانت أكثر اندماجًا ثقافيًا في الإمبراطورية الرومانية؛ وكان لدى بعض مدنها أساقفة بحلول عقد مجمع نيقية الأول في عام 325.
منذ القرون الأولى، تم ممارسة الميثرائية، والمعتقدات الوثنية، والزرادشتية في جورجيا. ومع ذلك، فقد بدأت هذه المعتقدات بالتراجع، على الرغم من أن الزرادشتية أصبحت دينًا ثانيًا مؤسسًا لإيبيريا بعد سلام أكيليسين في عام 378، وبشكل أدق بحلول منتصف القرن الخامس. وتحول إيبيريا كان علام على بدايات تشكيل الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية. في القرون التالية، حدثت عمليات مختلفة شكلت الكنيسة، وأعطتها، مع بداية القرن الحادي عشر، الخصائص الرئيسية التي احتفظت بها حتى الآن. تتعلق هذه العمليات بالوضع المؤسسي للكنيسة داخل المسيحية الشرقية، وتطورها إلى كنيسة وطنية لها سلطة على كل جورجيا.
في القرنين الرابع والخامس، كانت كنيسة أيبيريا تابعة للكرسي الأسقفي في أنطاكية، حيث تم تكريس جميع الأساقفة في أنطاكية قبل إرسالهم إلى إيبيريا. في حوالي عام 480، وفي خطوة نحو الاكتفاء الذاتي، قام بطريرك أنطاكية بطرس فولر برفع أسقف متسخيتا إلى رتبة كاثوليكوس الإيبيرية بموافقة أو بتحريض من الإمبراطور البيزنطي زينون. وظلت الكنيسة تابعة لكنيسة أنطاكية. كان بإمكان الكاثوليكوس تعيين أساقفة محليين، لكن حتى عقد 740، كان لابد من تأكيد انتخابه من خلال المجمع الكنسي للكنيسة أنطاكية، وحتى بعد القرن الثامن، تم دفع مدفوعات سنوية إلى كنيسة أنطاكية.
خلال القرون الأولى للمسيحية، كان جنوب القوقاز متحداً ثقافياً أكثر مما كان عليه الحال في فترات لاحقة، وكانت هناك تفاعلات مستمرة بين ما سيصبح الكنائس الجورجية والأرمنية على حد سواء. تأسست الكنيسة الأرمنية قبل عقدين من الزمان، وكانت خلال القرن الرابع أكبر وأكثر نفوذاً من الكنيسة في أيبيريا. على هذا النحو، مارست نفوذًا قويًا في العقيدة المبكرة للكنيسة. وكان تأثير كنيسة القدس قوياً أيضاً، خاصةً في القداس. وتم اختبار العلاقة الكنسية الجورجية الأرمنية بعد مجمع خلقيدونية في عام 451، والذي رفضته الكنيسة الأرمنية وأجزاء مهمة من كنيسة أنطاكية، وكذلك الكنيسة القبطية في الإسكندرية.
في البداية، اختار الكاثوليكوس في أيبيريا المعسكر المناهض للخلقيدونية مع الأرمن، على الرغم من أن تنوع الآراء كان دائمًا موجودًا بين رجال الدين، وتسامح معه التسلسل الهرمي قبل ملك أيبيريا، فاختانغ جورجاسالي، الذي سعى إلى التحالف مع الإمبراطورية البيزنطية ضد الفرس، الهينتوكيون، وهو حل وسط طرحه الإمبراطور البيزنطي زينون في عام 482. وتمت محاولة هذا التوفيق مرة أخرى في مجمع دفين الأول في عام 506، وتم الحفاظ على الوضع الراهن خلال القرن السادس. ومع ذلك، في حوالي عقد 600، اندلعت التوترات بين الكنيسة الرسولية الأرمنية والكنيسة في أيبيريا، حيث حاولت الكنيسة الأرمنية تأكيد مكانتها في القوقاز، في كل من المسائل الهرمية والمذهبية، في حين أن الكاثوليكوس في متسخيتا، كيريون الأول، اتجه نحو الجانب البيزنطي والجانب الخلقيدوني من النقاش، حيث كانت إيبيريا تسعى مرة أخرى للحصول على دعم إمبراطوري ضد الإمبراطورية الساسانية، التي ألغت المملكة في عام 580. وقد وافق مجمع دفين الثالث في عام 607، على انشقاق الكنيسة الأرمنية.