CALM/arwiki huggingface dataset:
ريتشارد سي فريدمان، وهو طبيب نفسي أكاديمي متخصص في الديناميكية النفسية للمثلية الجنسية، يكتب في مقاله «إنكار تطور الرجال المثليين» أن العديد من الرجال المثليين اختبروا خيالات الجنسية بشأن النساء أو مارسوا الجنس مع النساء، وأن العديد من الرجال مغايري الجنس اختبروا خيالات جنسية عن الرجال أو انخرطوا في ممارسات جنسية مثلية. على الرغم من كونهم مزدوجي التوجه الجنسي في الخيال والممارسة، يعتبر هؤلاء الرجال أنفسهم «مثليين» أو «مغايرين» لا مزدوجي التوجه. في بعض الأحيان، يكون سبب طمس ازدواجية التوجه الجنسي هو إنكار أهمية اللقاء الجنسي في الحفاظ على الهوية الجنسية للشخص وشعوره بالانتماء إليه، قد يقلل الرجل من شأن تخيلاته أو لقاءاته الجنسية مع امرأة من أجل الحفاظ على هويته «كرجل مثلي الجنس» وانتسابه لمجتمع المثليين، أو قد يقلل الرجل من شأن تخيلاته أو لقاءاته الجنسية بالرجال من أجل الحفاظ على مكانته كرجل مغاير جنسيًا في مجتمع يعتبر المغايرة هي المعيار.
يستشهد المؤلف وكاتب المقالات زخاري زين في إحدى مقالاته على موقع Bisexual.org بدراسة تظهر أن 20.7% من الرجال الذين يعتبرون أنفسهم مغايري الجنس شاهدوا مواد إباحية مثلية و7.5% ذكروا أنهم مارسوا الجنس مع رجال في الأشهر الستة الماضية، بينما 55% من الرجال الذين عرفوا أنفسهم على أنهم مثليي الجنس شاهدوا مواد جنسية مغايرة و0.7% أفادوا بممارسة الجنس مع امرأة في الأشهر الستة الماضية. يجادل زين بأن بعض الرجال المغايرين هم في الواقع مثليين أو مزدوجي التوجه الجنسي، لكنهم يمحون ميولهم الجنسية المزدوجة بسبب ما بداخلهم من رهاب ازدواجية الميل الجنسي وينكرون تلك الميول من أجل المطالبة ببطاقة ذات هوية جنسية مغايرة. مشيرًا إلى أن غالبية الرجال مثليي الجنس شاهدوا مواد إباحية لمزدوجي التوجه الجنسي ولكن قلة منهم مارسوا الجنس المغاير مؤخرًا، ويقترح أن العديد من الذين عرفوا أنفسهم بأنفسهم أنهم رجال مثليين، لديهم تخيلات جنسية عن النساء وأن هؤلاء سيكونوا مزدوجي التوجه الجنسي علانيةً إن كانوا في محيط مناسب أكثر، وسيختبرون الجنس مع النساء بحرية، لكن ضغط المجتمع على الرجال المثليين من أجل «اختيار توجه من اثنين» جعل هؤلاء الرجال «اختاروا فيما بعد أن يكونوا مثليين».
تجادل المؤلفة والناشطة مزدوجة التوجه الجنسي روبن أوكس بأن الرجال المثليين أقل غيرةً على «مثليتهم الجنسية» من مثليات الجنس. وتقول أن العداء تجاه الرجال مزدوجي التوجه الجنسي الذين يعتبرون أنفسهم مثليين أقل من النساء مزدوجات التوجه الجنسي الذين يعتبرون أنفسهن مثليات، وأن هناك قدرا كبيرًا من السيولة الجنسية المتبادلة بين الرجال مثلي الجنس والرجال مزدوجي التوجه الجنسي، وبالتالي فإن المزيد من الرجال الذين عرفوا أنفسهم على أنهم مثليين يعترفون صراحةً بانجذابهم للنساء وممارستهم للجنس معهن. ومع ذلك، تجادل أوكس أيضًا أن العديد من الرجال مزدوجي التوجه الجنسي يعرّفون أنفسهم بأنهم مثليون كنوع من أنواع التحالف السياسي مع مجتمع المثليين. وتقول إنه بما أن الظهور كمثلي الجنس أمر شاق للعديد من الرجال، فإن الكثير منهم لا يرغبون في أن يظهروا ثانيةً كمزدوجي التوجه الجنسي، من الممكن أن يشكل وجود الذكور مزدوجي التوجه الجنسي تهديدًا لبعض الرجال المثليين لأنه يثير احتمال أن يكونوا هم أنفسهم من مزدوجي التوجه الجنسي.
كانت مارتينا صوفيا هيلينا بيرغمان-أوستربرغ (بيرغمان قبل زواجها؛ وُلدت في 7 أكتوبر 1849 وتوفيت في 29 يوليو عام 1915) مدربة تربية بدنية سويدية الولادة وناشطة مطالبة بحق النساء في التصويت، وقضت معظم حياتها العملية في بريطانيا. بعد دراسة الرياضة البدنية في ستوكهولم، انتقلت إلى لندن حيث أسست أول كلية لمدربي التربية البدنية في إنجلترا مدخلةً فيها الإناث فقط. كانت بيرغمان-أوستربرغ رائدة في مجال تعليم التربية البدنية كمادة كاملة ضمن المنهج الدراسي الإنجليزي، وذلك بالاعتماد على النمط السويدي من التمارين الرياضية (خلافًا للنمط الألماني الذي كان سائدًا في ذلك الوقت). دعت أيضًا لارتداء الفتيات لاعبات الرياضة اللباس الرياضي، ولعبت دورًا كبيرًا في تطوير رياضة كرة الشبكة خلال مراحلها الباكرة.
كانت بيرغمان-أوستربرغ ناشطة في مجال تحرر المرأة، إذ شجعت النساء بشكل مباشر على المشاركة في التعليم والرياضة، وتبرعت بالمال لمؤسسات حقوق المرأة في موطنها الأصلي (السويد). أسس عدد من تلاميذها مؤسسة لينغ، التي أصبحت لاحقًا تُعرف باسم مؤسسة التربية البدنية في المملكة المتحدة.
وُلدت مارتينا بيرغمان-أوستربرغ في السابع من أكتوبر عام 1849 في بلدة هامارلوندا الزراعية في محافظة مالموهوس (وهي الآن جزء من محافظة اسكونه) السويدية. كان والداها هما المزارع كارل بيرغمان وبيتي لوندغرين، كان لديها أخَوان توفيا في عمر مبكر، وثلاثة أخوات استقرَّين خارج البلاد في النهاية. بعد الحصول على تعليم خاص في المنزل، عملت كمربية بين عامي 1870 – 1873. وبين عامي 1874 – 1877، عملت كأمينة مكتبة في إعداد موسوعة كتاب العائلة الشمالي حيث التقت زوجها المستقبلي.
في عام 1879، بدأت بمنهج مكون من سنتين لدراسة الرياضة البدنية في معهد الرياضة البدنية الملكي المركزي في ستوكهولم، إذ درست الرياضة البدنية التربوي والعلاجي. تدربت على النظام السويدي للرياضة البدنية الذي ابتكره بير هنريك لينغ. أخذتها دراسة الرياضة البدنية أيضًا إلى إنجلترا وفرنسا وألمانيا وسويسرا. تخرجت عام 1881 وانتقلت في وقت لاحق من العام إلى لندن.
مجلس مدارس لندن.
عُينت بيرغمان-أوستربرغ عام 1881 في مجلس مدارس لندن للعمل كسيدة مشرفة على التمارين الرياضية في مدارس الفتيات والأطفال. بعد أحد عشر عامًا، أمن قرار التربية الابتدائية في عام 1870 تربية ابتدائية شاملة في إنجلترا، وسمح للمدارس بالحصول على منح حكومية لتقديم التربية البدنية. لكن لم تكن التربية البدنية (أو التدريب البدني كما كان يدعى في ذلك الوقت) في ذلك الوقت تُدرس كمادة في معظم المناهج المدرسية الرسمية. كان الأطفال الذكور يتدربون على التمارين العسكرية في المدارس العامة، بينما تدرب الأطفال في المدارس الخاصة إما على التمارين ذات النمط الألماني المعتمد على استخدام الأدوات أو التمارين السويدية ذات النمط الإيقاعي الذي استخدم التمارين المبنية على التشريح والتدريبات العلاجية. كان التدريب البدني مسموحًا للفتيات في عام 1873 في ظل حكومة غلادستون، وخلال 3 سنوات أصبح إلزاميًا للفتيات في المدارس الابتدائية في مجلس مدارس لندن.
أُنشئ مركز المشرف التربوي في مجلس مدارس لندن عام 1878. بما أن أيًا من المدرسين الإنجليز لم يملك المؤهلات الكافية في ذلك الوقت، كانت السويدية كونوكورديا لوفينغ هي أولى شاغلات هذا المنصب، وتدربت مثل بيرغمان-أوستربرغ في معهد الرياضة البدنية الملكي المركزي في ستوكهولم. ساهمت في تطوير الرياضة البدنية السويدية وعرفت مدارس الفتيات عليها؛ تلقت بعد عام واحد في المنصب 600 طلب وظيفي. عندما استقالت لوفينغ من المنصب عام 1881، عُينت بيرغمان-أوستربرغ خليفة لها.
كانت بيرغمان-أوستربرغ مسؤولة عن تأهيل مدربات التربية البدنية والتأكد من كفاءتهن. دربت خلال فترة تعيينها 1312 مدرّسة على التمارين الرياضية السويدية والتشريح وعلم وظائف الأعضاء، وكانت أيضًا رائدة تطوير نظام وطني للتأهيل في مجال التربية البدنية، مدخلة إليه التمارين الرياضية السويدية كما علمها لينغ. ركزت معظم أعمالها على تدريب مدرسي الرياضة المسؤولين عن السنوات الدراسية الأولى، وقدمت التمارين الرياضية السويدية لـ 300 مدرسة تقريبًا خلال الوقت الذي قضته في المجلس المدرسي في لندن.
بحلول عام 1888، كانت التمارين الرياضية السويدية تُدرس من قبل مدرسين مؤهلين في مدارس الفتيات في كل مركز تابع لمجلس مدارس مدينة لندن. نظمت بيرغمان-أوستربرغ أيضًا عروضًا عامة لتلميذاتها وهنّ يؤدين التمارين الرياضية السويدية ويشجّعن على تعليم التربية البدنية للنساء. حضر أحد هذه العروض أمير ويلز وأميرتها، ونال الحفل استحسانًا كبيرًا من قبل الإعلام.
تحول اهتمامها في النهاية نحو تدريب النساء من الطبقة المتوسطة للعمل كمدربات تربية بدنية في المدارس الحكومية الإنجليزية. ضاقت ذرعًا بالبيروقراطية في مجلس مدارس لندن، وشعرت بأنها تضيق عليها وتمنعها من تحقيق أهدافها بشكل كامل. علقت  أيضًاعلى عدم جدوى تعليم فتيات الطبقة العاملة في لندن، ملاحِظةً أنهن يعشن في بيئة من سوء التغذية والإهمال وظروف الحياة الفظيعة.
كلية هامبستاد.
في عام 1885، أسست بيرغمان-أوستربرغ كلية ونادي هامبستاد الرياضي للتربية البدنية للسيدات خلافًا للمشورة الاقتصادية، وذلك في حي برودهرست غارندز في منطقة هامبستاد جنوب لندن. كانت هذه الكلية أولى كليات التربية البدنية في لندن، والتي قبلت النساء فقط للانضمام إليها، إذ إنها شعرت أن المدربات النساء سوف يفهمن التلميذات الفتيات بشكل أفضل. في حين كان المدربون الرجال يدرسون التربية البدنية مسبقًا في المدارس، لم تكن هناك معاهد مؤهلة لتعليم التربية البدنية للرجال في إنجلترا، لذلك اضطر هؤلاء الرجال غالبًا للسفر إلى ألمانيا أو الدنمارك أو السويد للحصول على التأهيل الرسمي.
طورت بيرغمان-أوستربرغ برنامجًا دراسيًا مكونًا من سنتين مصممًا على أساس منهج معهد الرياضة البدنية الملكي المركزي في السويد. درّست التشريح، وعلم وظائف الأعضاء، والكيمياء، والفيزياء، والنظافة، ونظرية الحركة، والرقص، والسلوك، والرياضة البدنية السويدية. علمت هذه الكلية الألعاب الرياضية الجماعية الإنجليزية أيضًا. بالرغم من أن بيرغمان-أوستربرغ لم تفهمها أبدًا بشكل كامل، فقد كانت تكن تقديرًا للاهتمام الذي يوليه الشعب الإنجليزي لهذه الرياضات، بالإضافة إلى قدرتها على تعليم «تقدير المساحة والزمن، والانضباط، والمحاكمة المنطقية، وسرعة البديهة، والتعاون» بحسب تعبيرها.
إيمانًا منها بأن النساء القادرات على تحرير الجنس الأنثوي هن من الطبقة المتوسطة، أبقت بيرغمان-أوستربرغ رسوم التسجيل مرتفعة وأعداد التلاميذ منخفضة بشكل مقصود. لم تقبل إدخال الفتيات إلا إذا تمتّعن بصفات مميزة هي الذكاء والتعليم فوق المتوسط والكفاءة في العلوم الطبيعية، بالإضافة إلى البنية الجسدية، والشخصية المتزنة، والمظهر اللائق، والحماس والاندفاع الملحوظين. تركزت أفكار بيرغمان-أوستربرغ حول تحرير المرأة على الداروينية الاجتماعية المعاصرة، معدّةً تلميذاتها الصغيرات للأمومة، أو مجهزة إياهم لتدريب نساء شابات أخريات على لعب هذا الدور، وعبرت عن هذا بقولها: «أنا أدرب فتياتي على المساعدة في نهضة جنسهن، وذلك في سبيل تسريع تطور الجنس البشري، فإذا لم تكن النساء قويات ومعافيات ونقيات ومخلصات، كيف للجنس البشري أن يتطور؟«.
حالما تنضم التلميذات إلى الكلية، تبقي بيرغمان-أوستربرغ سيطرة مطلقة على حياتهن الشخصية. منعت التلميذات من زيارة بعضهن في الغرف، مؤكدةً على قانون «إطفاء الأضواء» في توقيت مبكر، وسمحت بالحمامات الباردة فقط، ورفضت المغادرة في عطلة نهاية الأسبوع إلا في المناسبات الخاصة، وراقبت البريد الشخصي. بعد إتمام الدورة الدراسية، يصبح الحصول على عمل في مدارس الفتيات على امتداد البلاد أمرًا شبه مؤكد بالنسبة لخريجات المعهد، وذلك براتب سنوي وفير يصل إلى مئة جنيه إسترليني.
في عام 1886، تزوجت من البروفيسور في جامعة أوبسالا الدكتور إدفين بير فيلهلم أوستربرغ، وأصبحت معروفة باسم السيدة أوستربرغ بعد زواجها. على أي حال، تابعت السيدة أوستربرغ العمل في إنجلترا في حين بقي زوجها في السويد، لكنهما كانا يزوران بعضهما في الفرص التي يتيحها وقتهما.
التطور الباكر لكرة الشبكة.
تُنسب إلى مارتينا بيرغمان-أوستربرغ مساهمتها في التطور الباكر لرياضة كرة الشبكة. كانت كرة الشبكة مشتقة من كرة السلة التي اختُرعت في الولايات المتحدة عام 1891. في عام 1893، عادت بيرغمان-أوستربرغ من زيارة إلى الولايات المتحدة، وقدمت نسخة من كرة السلة بشكل غير رسمي لتلميذاتها في هامبستاد. بعد عامين، قدم محاضر أمريكي باسم الدكتور تولز (المعروف أيضًا باسم تول) هذه الرياضة بشكل أكثر رسمية للتلميذات. عدلت تلميذات بيرغمان-أوستربرغ قواعد اللعبة على مدى السنوات التالية.
أُجريت تعديلات جذرية خلال زيارة قامت بها أستاذة أمريكية أخرى، اسمها الآنسة بورتر، عام 1897، والتي قدمت قواعد من كرة السلة للسيدات في الولايات المتحدة. كانت الرياضة بحلول هذا الوقت قد حصلت على اسم جديد هو «كرة الشبكة».
ماري مادلين جاريت، المعروفة باسم مادلين دو فيرشير (ولدت في 3 مارس عام 1678 وتوفيت في 8 أغسطس عام 1747) كانت امرأة من فرنسا الجديدة (إمبراطورية أمريكا الشمالية الفرنسية أو فرنسا الجديدة المَلَكية) المعروفة حاليًا بمدينة كيبك، كان لها الفضل بصد غارة على جزيرة فيرشير حين كان عمرها 14 عامًا فقط.
انضم فرانسوا جاريت من مدينة سان شيف التابعة لمقاطعة إيزير فرنسا إلى عمه أنطوان بيكودي دو كونتريكور لمقاتلة الإيروكوا في فرنسا. وصلوا إلى هناك في شهر أغسطس من عام 1665، وفي 17 سبتمبر من عام 1669، تزوج جاريت من ماري باروت عندما كان عمرها 12 عامًا في جزيرة أورليانس. كُرّم جاريت بقطعة أرض واقعة على الساحل الجنوبي لنهر سانت لورنس في 29 أكتوبر من عام 1672 في ولاية إقطاعية تدعى فيرشير، واستمر بعدها بزيادة حازاته من الأرض. أنجب الزوجان اثنا عشر طفلًا، كانت الطفلة الرابعة هي مادلين دو فيرشير، التي ولدت في فيرشير في 3 مارس عام 1678 وعُمّدت في 17 أبريل من نفس العام.
مرَت الولاية بغارات دورية نفذها الإيروكوا. قادت فتاة فيرشير عام 1690 دفاعًا ناجحًا أمام هجوم نفذه الإيروكوا على أحد الحصون هناك. في عام 1692 قتل الإيروكوا ابن جاريت فرانسوا-ميشيل وزوجين متعاقبين على ابنته ماري-جان. قبل تنفيذها هذا العمل الشجاع، اعتادت مادلين العمل في مزرعة العائلة خلال وقت فراغها.
إحباط هجوم مفاجئ.
في أوائل بدايات القرن السابع عشر، شن الإيروكوا هجمات قاطني فرنسا الجديدة، ينهبون ويحرقون منازلهم. في 22 أكتوبر من عام 1692، خرج والدا مادلين لجمع لوازم الشتاء، وبقيت الفتاة برفقة أخواتها ضمن الحصن. كان عمر مادلين حينها 14 عامًا حين استلمت مسؤولية الحصن برفقة شاب صغير في العمر وجنديين آخرين.
ذات صباح، خرج بعض قاطني الحصن إلى الحقول برفقة 8 جنود. كانت مادلين في حقل الملفوف قريبة من الحصن. فجأة، هجم الإيروكوا على الناس، وحاول الرجال من الذين انتبهوا الفرار. ولكن كان الإيروكوا غاية في السرعة فأمسكوا بهم وقضوا عليهم. وقعت عينا مادلين والتي كانت حينها بعيدة مسافة 200 خطوة عن الحصن على الإيروكوا، والذين قبض أحدهم عليها وأمسك بها من ياقتها والتي سرعان من فكتها وولّت تركض إلى الحصن وهي تصرخ «إلى الجنود! إلى الجنود!»
أسرعت مادلين إلى زاوية دفاعية من الحصن. كانت تعلم أن هنالك أمل واحد فقط. أطلقت مادلين نيران بندقيتها وشجعت الناس على إحداث أكبر قدر ممكن من الضجة لإيهام الإيروكوا بوجود عدد كبير من الجنود المدافعين عن الحصن. بعدها أطلقت مادلين طلقة من المدفع كرسالة تحذير لبقية الحصون حول وجود خطر وطلب التعزيزات. ظن الإيروكوا أنهم سيضعون قبضتهم على الصحن بهجومهم المفاجئ ذاك، إلا أنه وخلال لحظة، عادوا أدراجهم بين الشجيرات ومعهم الأسرى.
خلال فترة الحصار، لاحظت مادلين قاربًا متجهًا نحوها يحمل اسم عائلة فونتين. رفض الجنود ضمن الحصن الخروج إليهم، لذا ما كان على مادلين سوى الخروج إلى الدفة ومرافقتهم بسرعة إلى الداخل، متظاهرة بكونهم جزءًا من التعزيزات.
لاحقًا في ذاك المساء، عادت قطعان المواشي لقاطني الحصن إلى الداخل. علمت مادلين أنه بإمكان الإيروكوا الاختباء بين القطيع متنكرين بزي الحيوانات. فذهبت برفقة أخويها للكشف عن القطيع عليها تجد جنودا، ولكنها لم تلقى أحدًا منهم، وأدخلت الأبقار إلى مكانهم في الحصن.
وصلت التعزيزات إلى مونتريال سريعًا بعد ذهاب الإيروكوا. شعرت مادلين بالتعب ولكن أحست بالراحة أيضًا، وحيّت الملازم الفرنسي، «سيدي، أُسلّم لك جيشي». قبضت التعزيزات على جماعات الإيروكوا وأعادوا السكان المخطوفين. في ذلك الوقت، عادا والدا مادلين وانتشرت قصتها البطولية في كل المستعمرة.
يقول مايسون أنه بينما من المتوقع حدوث تغيّرات في الجسم البشري مع انتشار الإنسان خارج حدود الأرض، إلا أنه علينا تحمل مسؤولية هذا العمل. ويضيف "فيما يتعلق بموضوع الإرادة، فأنت تقوم بتصميم هذا الإنسان لامتلاك المزيد من الفرص، على فرض أننا لم نغتمها بعد». «إذا تمكنا من ذلك بطريقة ما، فإنه عند قيامنا بإثبات قدرة الإنسان على العيش خارج حدود الأرض، ونسلب منه قدرته بالعيش عليها، عندها أظن بأن ما نفعله غير عادل».
توفي والد مادلين، فرانسوا في 16 فبراير عام 1700 مقدمًا لابنته منحة 1000 عملة فرنسية نظرًا لقيادتها الحكيمة عام 1692، على شرط أن تساعد والدتها.
قادت مادلين فيرشير حتى زواجها في شهر سبتمبر من عام 1706 من بيير توماس تاريو دو لا بيراد، والذي كان يعمل ملازمًا في الجيش النظامي لفرنسا لجديدة. كان ابن توماس لانوغير، والذي كان مسؤولًا عن المستعمرة ومنحدرًا من عائلة نبيلة وعريقة في فرنسا. انتقل الزوجان إلى سان آن دو لا بيراد في كيبيك، حيث عمل تاريو مساعدًا للقائد. انتقلت قيادة فيرشير من مادلين إلى زوجها الجديد. أدى التعقيد في سندات ملكية الأرض إلى إحداث الكثير من الدعاوى القضائية خلال فترة حياتها، واضطرت مادلين للسفر إلى فرنسا مرات عديدة لتمثيل نفسها وزوجها في المحكمة.
توفيت مادلين في سانت آن دو لا بيراد في 8 أغسطس من عام 1747 عن عمر ناهز 69 عامًا. ودُفنت تحت الأثاث الكنسي في نفس المدينة. توفي زوجها توماس في 26 يناير عام 1757 عن عمر ناهز 79 عامًا.
التأريخ والتراث.
لم تذكر التقارير الواردة عن غزة 1962 التي قادتها مادلين. ظهرت خمسة روايات حول حصار 1962 خلال فترة حياة مادلين. استُمدّت الرواية الأولى من رسالة أرسلتها مادلين إلى كونتيسة موريباس في 15 أكتوبر عام 1699، وعرضت عليها القصة ملحقةً بمنحة ماديّة.
وكتبت رسالة طويلة كثيرة التنمق عام 1722 أو نحوه إلى والي بوهارنوا بناءً على طلبه. نشرت كلود-تشارلز دو لا بوتيري هام 1922 روايتين أخريات: تشابه الأولى الرسالة التي كتبتها مادلين في 1699، وتشابه الثانية تلك التي كتبتها إلى والي بوهارنوا؛ يمكن لكلتا هاتين الروايتين أن تكونا مبنيتين على كلام مادلين نفسها. نشر بيير فرانسوا زافيير دو لا شارلفوا نسخة منمقة أخرى عام 1744. في عام 1730، قال الكاهن الذي مضت مادلين بدعوى قانونية ضدّه: «لا يخشى الله بطلًا ولا بطلة»، مما يقترح بأن قصتها كانت معروفةّ في ذلك الحين.
ذكرت العديد من الروايات تعظيم مادلين لنفسها بوصفها رجلًا، وهو ما كانت ضرورته موضع تساؤل: إذ قادت حملة دفاع قبل سنتين مشابهة لما قامت به مادلين ولم تصف نفسها برجل. تصف مادلين في روايتها ال
أولى هروبها من أحد جنود الإيراكوا عبر ترك وشاحها بين يديه واستبدالها غطاء رأسها بخوذة جندي. يضيف شارلفوا إلى هذه القصة ربط مادلين لشعرها وارتدائها جاركينة رجاليّة (سترة رجاليّة ضيقة شاع ارتداؤها في ذاك الوقت). تضوح روايات لاحقة قلق تلك المجتمعات حيال تشبيه مادلين نفسها بالجنس الآخر. كان سبب الدعوى القضائية المرفوعة ضد الكاهن ليفيربر نتيجة نعت مادلين بالعاهرة، مما يقترح مدى نظرة الانفتاح الجنسي للعموم تجاه الناس اللاتي شبّهن أنفسهن بالمحاربين الرجال.
علم اجتماع العلاقات الإثنية والعرقية هو دراسة العلاقات الاقتصادية والسياسية والاجتماعية بين المجموعات الإثنية والعرقية في كل مستويات المجتمع. يشمل هذا المجال دراسة النظام العنصري، مثل التمييز العنصري على السكّان والعمليات الاجتماعية المعقدة الأخرى بين مختلف المجموعات الإثنية والعرقية.
تتفاعل التحليلات الاجتماعية للمجموعات الإثنية والعرقية مع النظرية ما بعد الاستعمارية ومع مجالاتٍ أخرى من علم الاجتماع مثل التدرج وعلم النفس الاجتماعي. على مستوى الممارسة السياسية، تُناقش العلاقات الإثنية من ناحية الاستيعاب والتنوّع الثقافي. تشكّل مناهضة العنصرية أسلوبًا آخرًا للممارسة، والذي انتشر بشكلٍ خاصٍّ في ستينيات وسبعينيات القرن العشرين. يتناول البحث الأكاديمي العلاقات الإثنية سواء من خلال تجارب المجموعات الإثنية العرقية المستقلّة أو من خلال المسائل النظرية الشاملة أيضًا.
الباحثون النظريون الكلاسيكيون.
دبليو.إي.بي دو بويز.
يُعرف جيّدًا كواحد من أكثر المثقّفين والناشطين السود المؤثّرين في القرن العشرين. ثقّف دو بويز نفسه عن شعبه، وسعى أكاديميًا كطريقةٍ ليوضح للآخرين الظلم الاجتماعي ضد شعبه. أظهر دو بويز في بحثه ذوي البشرة السوداء كدليلٍ، لا كسبب، كمجموعةٍ مكافحةٍ ومضطربةٍ، ليسوا بكسولين ومجرمين عليلي الجسم، وهو تطور تاريخيّ طويل، وليس بحادثةٍ عابرةٍ. اعتقد دو بويز بأنه يجب على الأميركيين السود اعتناق التعليم العالي واستخدام إمكانياتهم الجديدة بالدخول إلى التعليم المدرسي للوصول إلى مكانةٍ رفيعةٍ في المجتمع. أشار إلى هذه الفكرة بشكلٍ مشابهٍ لذا تالنتد تينث. ومع زيادة شعبيته، وعظ السود بمعتقده بوجوب حريتهم في بعض الأماكن، يجب أن ينالوا حريتهم في كلّ مكان. بعد سفره إلى أفريقيا وروسيا، تراجع عن فلسفته الأصلية عن الاندماج واعترف بأنها رؤية طويلة الأمد.
وصف ماركس المجتمع بامتلاكه تسع طبقاتٍ كبيرة، طبقة المستثمرين الرأسماليين وطبقة العاملين، مع الطبقات المتوسّطة الواقعة خلف الأولى أو أخرى. تمنّى للطبقة العاملة أن ترتفع ضد طبقة المستثمرين الرأسماليين بمحاولة لإيقاف استغلال الطبقة العاملة. لام جزءًا من فشلهم في تنظيم طبقة المستثمرين الرأسماليين، إذ فصلوا بين الكادحين السود والبيض. ساهم هذا الفصل خاصّةً بين السود والبيض في أمريكا بوجود العنصرية. يعزو مارك مساهمة الرأسمالية بالعنصرية من خلال أسواق العمل المقسمة وعدم التكافؤ العنصري في الكسب.
بوكر تي واشنطن.
يُعدّ واحدًا من أكثر المثقفين السود تأثيرًا في القرنين التاسع عشر والعشرين. وُلد في عام 1856 كعبد في فيرجينيا، في نهاية عصر العبودية. وبمجرّد انتهاء العبودية، استُبدلت بنظام المزارعة في الجنوب الذي أدى إلى مديونية السود. ومع ازدياد التمييز في التعامل في الجنوب بعد نهاية عصر إعادة البناء، شعر واشنطن أن مفتاح تحسين الراحة في أمريكا هو التعليم وتطوير الرفاهية الاقتصادية الشخصية، لا من خلال التقدم السياسي. ولذلك، أنشأ في عام 1881 معهد توسكيجي، أو جامعة توسكيجي اليوم، بغية توفير تعليمٍ للأفرد يساعدهم في إيجاد وظيفةٍ في القطاع الصناعي النامي. ومن خلال تركيزه على تعليم السود، زاد التقدم السياسي، حصل على دعمٍ ماليٍّ من البيض لأسبابه. ولاحق بشكلٍ سرّيٍّ التحدّيات القانونية بشأن التمييز العرقي والتجريد من الحقوق المدنية خاصة حق التصويت للسود.
ويبّر.
وضع أساسيات علم الاجتماع الجزئي للعلاقات الإثنية منذ عام 1906. أيّد ويبّر أن الصفات البيولوجية لا يمكن أن تكون أساسًا لتأسيس المجموعة ما لم تُعتبر بمثابة صفاتٍ مشتركةٍ. كان لهذا الانطباع المشترك والتقاليد المشتركة دورًا في إنشاء وتميّز مجموعة عرقية عن أخرى. واختلف بهذا عن وجهات نظر العديد من معاصريه الذين اعتقدوا أن المجموعات الإثنية تشكّلت من التشابهات البيولوجية لوحدها بعيدًا عن الانطباعات الاجتماعية المشتركة في المجموعة.
إدواردو بونيلّا سيلفا.
هو حاليًا بروفيسور علم اجتماع في جامعة ديوك ورئيس جمعية علم الاجتماع الأمريكي في عام 2018. حصل على الدكتوراه في عام 1993 من جامعة ويسكونسن ماديسون حيث التقى معلّمه، البروفيسور تشارلز كامك، إذ قال عنه «آمن كامك بي وأخبرني قبل التخرّج بوجوب بقائي في الولايات لأنني سأساهم بشكلٍ كبيرٍ في علم الاجتماع الأميركي». لم يباشر بونيلّا سيلفا عمله كأستاذ علم اجتماع، لكنّه تدرّب في البداية على تحليل الطبقات، وعلم الاجتماع السياسي، وعلم اجتماع التطوّر (العولمة). واستمرّ هذا حتى نهاية ثمانينيات القرن العشرين عندما انضمّ إلى حركة طلّابية تنادي بالعدالة العرقية في جامعة ويسكونسن في بداية عمله عن الأعراق. تناول بون سيلفا في كتابه، تمييز عنصري دون عنصريين، قلّة التمييز العنصري الظاهر، والذي أشار إليه بـ «تمييز عنصري جديد»، يتنكّر «تحت عباءة الشرعية» لكي يحقّق نفس الأمور. تناول أيضًا «العنصرية عمياء اللون»، التي تحدث في الأساس عندما يتجاوز الناس على أساس أننا حققنا المساواة ورفضنا التفرقة في الماضي والحاضر.
باتريشا هيل كولينز.
هي حاليًا بروفيسورة متقاعدة مشهورة في جامعة ميريلاند (كوليج بارك). حصلت على الدكتوراه في علم الاجتماع في عام 1984 من جامعة برانديز. كانت كولينز رئيسة منتخبة لجمعية علم الاجتماع الأمريكي، إذ كانت الرئيس رقم مئة وأول امرأةٍ أميركيةٍ إفريقية رئيس للمنظمة. كولينز باحثةٌ اجتماعيةٌ ركزت أعمالها وأبحاثها بشكلٍ رئيسيٍّ على الأعراق، والطبقات الاجتماعية، والميل الجنسي، والجندر. كتبت عددًا من الكتب والمقالات عن المواضيع المذكورة. ركّزت أعمال كولينز على تقاطع أشكال التمييز، من خلال النظر إلى القضايا عبر عدسات نساء من عرقياتٍ ملوّنةٍ. كتبت في أعمالها «في البداية، نحتاج إلى رؤى جديدة عن الظلم، تشمل تحليل فئات جديدة عن العرق، والطبقة، والجندر باعتبارها بنى متشابكة وبارزة إلى الآن عن الظلم».
دينيس فيريرا دا سيلفا.
هي اختصاصية علم اجتماع متدرّبة وفيلسوفة ناقدة للأعراق. وبروفيسورة ومديرة معهد العدالة الاجتماعية (معهد للعدالة الجندرية، والعرقية، والجنسية، والاجتماعية) في جامعة كولومبيا البريطانية. قبل الانضمام لجامعة كولومبيا البريطانية، كانت بروفيسورة مساعدة للدراسات الإثنية، في جامعة كاليفورنيا (سان دييغو). تتبّع البحث الاختصاصي الأساسي لها، نحو فكرة عالمية عن العرق، تاريخ التفكير الفلسفي المعاصر من ديكارت إلى هردر في محاولة لإعادة بناء العرقية كفكرة تاريخية وعلمية. يجد علم اجتماع العلاقات العرقية عند دا سيلفا أن العقل هو الموقع الرئيسي للتطوّر العرقي والثقافي الذي يظهر بشكل عالمي (ظاهريًا-مكانيًا) في السياق المعاصر.
أحد أهم اكتشافات علم النفس الاجتماعي بما يتعلق بالعلاقات العرقية هو أن أفراد مجموعات الصور النمطية يستوعبون هذه الصور النمطية فيعانون نتيجةً لهذا في نطاقٍ واسعٍ من النتائج الضارّة. على سبيل المثال، في ظاهرةٍ تدعى تهديد الصورة النمطية، عند تكوّن صورة نمطية حول أفرادٍ من مجموعاتٍ عرقيةٍ وإثنيةٍ بأنهم يحصلون على نتائج سيئة في الاختبارات سيؤدّي هذا إلى أداءٍ سيءٍ في الاختبارات في حال تذكّروا هذه الصورة النمطية. يكون هذا التأثير قويًا جدًّا حتى ولو بسؤالٍ بسيط لمقدمي الاختبار لذكر عرقهم قبل إجراء الاختبار (مثل الدوائر في اختبارات الخيارات المتعددة عند «الأفارقة الأمريكيين»)، ويغيّر كثيرًا في أداء الاختبار. وجدت مساهمة خاصة من علم الاجتماع في هذا الخط من الأبحاث أن العديد من الصور النمطية السلبية تنشأ على الفور: أظهرت تجربة لمايكل لوفاليا عام 1998 أن مستخدمي اليد اليسرى يمكن أن يعانوا من تهديد الصورة النمطية إذا اعتقدوا أنهم مجموعة أقل حظًا في نوع معين من الاختبارات.
حدث الاستكشاف الأوروبي البحري لأستراليا على عدة مراحل، وقام به عدة أجيال من البحارة الأوروبيين البيض الذين أبحروا حول أطراف القارة الأسترالية. كان الملاحون الهولنديون أول الأوروبيين الذين اكتشفوا الساحل الأسترالي ورسموا خرائط له، ويعتبر الملاح الهولندي فيلم يانسون أول من قام برحلة استكشافية موثقة لأستراليا في عام 1606. زار البحارة الهولنديون السواحل الغربية والشمالية للقارة وكذلك فعل المستكشفون الفرنسيون.
كانت الرحلة الاستكشافية الأكثر شهرة هي رحلة البحرية الملكية التي قادها الكابتن جيمس كوك بعد مرور 164 عاماً على رحلة يانسون. اتبع كوك التعليمات الموجهة له لاستكشاف جنوب المحيط الهادئ وفي 19 أبريل 1770 وصل إلى الساحل الجنوبي الشرقي لأستراليا وأصبح أول أوروبي مسجل يستكشف الخط الساحلي الشرقي لها. واستمر المستكشفون عن طريق البر والبحر في مسح القارة لعدة سنوات بعد بدء الاستيطان الأوروبي فيها.
الاستكشاف الهولندي ورسم خرائط البر الأسترالي الرئيسي والجزر المحيطة به.
تأسست شركة الهند الشرقية الهولندية في عام 1602، وقد سيَّرت هذه الشركة الكثير من الرحلات البحرية إلى الجزر التي تشكل الآن إندونيسيا، وبالتالي كانت سفن الشركة قريبة جداً من أستراليا.
حدثت أول رؤية أوروبية موثقة لأستراليا وأول هبوط على أراضيها في أواخر فبراير 1606 من قبل الملاح الهولندي فيلم يانسون على متن السفينة ديوفكين، رسم يانسون الساحل الأسترالي والتقى بأشخاص من سكانها الأصليين ظنًا منه أنها جزء من ساحل غينيا الجديدة، وصل يانسون في 26 فبراير 1606 إلى الأرض الأسترالية  بالقرب من بلدة ويبا ونهر بينفاذر لكنهم تعرضوا للهجوم الفوري من قبل السكان الأصليين، فانتقل إلى أسفل الساحل لحوالي 350 كم، وعندما توقف في مكان جديد تعرض لهجوم السكان المحليين وقد قتل بعض رجاله في هذه المواجهات. هبطت بعثة إسبانية يقودها بيدرو فرنانديز دي كيروس في هيبريديس الجديدة في نفس العام، معتقدين أن هذه هي القارة الجنوبية الأسطورية، وفي وقت لاحق من ذلك العام، أبحر نائب لويس كويرس لويس فايز دي توريس إلى الشمال من أستراليا عبر مضيق توريس، ورسم الساحل الجنوبي الجديد لغينيا الجديدة، ووصل لكيب يورك في أكتوبر 1606.