CALM/arwiki huggingface dataset:
تم استخدام كلمة "ريغيه تون" (بالإنجليزية:"reggaeton" ) (المكونة من كلمة "ريغي" بالإضافة إلى اللاحقة المُضخمة  "تون") لأول مرة في عام 1994، عندما استخدم دادي يانكي ودي جي بلايرو الاسم في ألبوم "بلايرو 36" لوصف نوع الأندرجراوند الجديد الناشئ من بورتوريكو الذي قام بتوليف الهيب هوب والريغي مع موسيقى الراب والغناء الإسبانية. التهجئتين (بالإنجليزية: "reggaeton"، "reggaetón") شائعة، على الرغم من أن المصادر الوصفية مثل فندو بي بي في أيه والأكاديمية البورتوريكية للغة الإسبانية توصي بالتهجئة الإملائية (بالإنجليزية: "reguetón")، لأنها تتوافق بشكل أمثل مع قواعد الهجاء الإسبانية التقليدية.
غالبًا ما يُعتقد أن الريغي أو الريغي إين إسبانيول هو نوع حديث نشأ في نوادي سان خوان، بورتوريكو في عام 1991. أصبح يعرف باسم موسيقى «الأندرجراوند»، بسبب تداوله من خلال الشبكات غير الرسمية والعروض في أماكن غير رسمية. استلهم كل من دي جي نيلسون ودي جي بلايرو من موسيقى الهيب هوب وموسيقى أمريكا اللاتينية لإنتاج أغنية «ريديم»، وهي أول أغاني الريغيه تون. مع اكتساب الموسيقى الكاريبية والأمريكية الإفريقية زخماً في بورتوريكو، كانت موسيقى راب الريغي باللغة الإسبانية بمثابة بداية بوريكوا أندرجراوند، وشكّلت منفذًا إبداعيًا للعديد من الشباب. أدى ذلك إلى خلق ثقافة أندرجراوند شبابية مبهمة، ولكن واعدة، سعت للتعبير عن نفسها. اُنتقدت في كثير من الأحيان باعتبارها ثقافة شبابية موجودة على هامش المجتمع والقانون. شنّت شرطة بورتوريكو حملة ضد موسيقى الأندرجراوند عن طريق مصادرة أشرطة الكاسيت من متاجر الموسيقى بموجب قوانين الفحش الجزائي، وفرض الغرامات، وتشويه صورة مغني الراب في وسائل الإعلام. أصبحت تسجيلات بوتليج والتواصل الشفوي الوسيلة الأساسية للتوزيع لهذه الموسيقى حتى عام 1998، عندما اندمجت مع الريغيه تون الحديث. زادت شعبية هذا النوع عندما اُكتشف من قبل الجماهير الدولية خلال أوائل ال 2000.
النوع الجديد، الذي يطلق عليه ببساطة «أندرجراوند» ولاحقًا «بيريو» احتوى على كلمات صريحة حول المخدرات، والعنف، والفقر، والصداقة، والحب، والجنس. هذه المواضيع، التي تصور متاعب الحياة داخل المدينة، لا يزال من الممكن العثور عليها في الريغيه تون. سجلت موسيقى «الأندرجاروند» في المارجزينيز (موانئ بورتوريكو)، ووزعت في الشوارع على شرائط كاسيت. كانت "المارجزينيز" حاسمة لتطوير بورتوريكو أندرجراوند بسبب «خوف الدولة من فقدان القدرة على التلاعب بالذوق». غالبًا ما كا"نت المارجزينيز" في «مجمعات سكنية عامة مثل فيلا كينيدي وجوروتونغو». على الرغم من تسجيلها في مشاريع الإسكان، كانت معظم "المارجزينيز" ذات جودة جيدة (مما ساعد على زيادة شعبيتها بين شباب بورتوريكو من جميع الطبقات الاجتماعية). أدى توافر الكاسيت وجودته إلى شعبية الريغيه تون، التي تجاوزت الحواجز الاجتماعية والاقتصادية في المشهد الموسيقي في بورتوريكو. كانت أشرطة الكاسيت الأكثر شعبية في أوائل التسعينات هي "ذا نويز ون" و"تو" لدي جي نيجرو، ودي جي بلايرو "37 و38". نشر جيراردو كروت (الذي أنشأ التسجيلات) هذا النمط الموسيقي من المناطق السكنية المهمشة في قطاعات أخرى من المجتمع، وخاصة المدارس الخاصة.
رقص الريغيه تون.
الساندنجويو أو البيريو هي رقصة مرتبطة بالريغيه تون ظهرت خلال أوائل التسعينات في بورتوريكو. يركّز على الجرايندينج، حيث يواجه أحد الشركاء الجزء الخلفي من الآخر (عادة ما يكون الذكر وراء الأنثى). طريقة أخرى لوصف هذه الرقصة هي «من الخلف إلى الأمام»، حيث تضغط المرأة على ظهرها في حوض شريكها لخلق التحفيز الجنسي. بما أن الرقص الثنائي التقليدي هو وجهًا لوجه (مثل رقص السكوير والفالس)، فقد صدم رقص الريغيه تون المشاهدين في البداية بالمشاعر الحسية، ولكنه ظهر في العديد من مقاطع الفيديو الموسيقية. يُعرف بالداجرينج، أو الجرايندينج، أو الجوكينج في الولايات المتحدة.
أميركا اللاتينية.
على مدى العقد الماضي، تلقى الريغيه تون اعترافًا سائدًا في منطقة الكاريبي الناطق بالإسبانية، حيث نشأ هذا النوع، في دول مثل بورتوريكو، وكوبا، وبنما، والجمهورية الدومينيكية، والسلفادور وكولومبيا، وفنزويلا، إذ يُنظر إليها الآن على أنها أحد أكثر أنواع الموسيقى شعبية. كما شهدت الريغيه تون شعبية متزايدة في منطقة أمريكا اللاتينية الأوسع، بما في ذلك في هندوراس، وغواتيمالا، وكوستاريكا، والمكسيك، والأرجنتين، وشيلي، وأوروغواي، والإكوادور، وبيرو.
أنتج مغني الراب المقيم في نيويورك نور (بالإنجليزية:N.O.R.E ) (المعروف أيضًا باسم نورييجا) أغنية نينا سكاي «أو مي كانتو» عام 2004، والتي ظهر فيها تيجو كالديرون، ودادي يانكي، وأصبح الريغيه تون مشهورًا في الولايات المتحدة. لفت دادي يانكي انتباه العديد من فناني الهيب هوب بأغنيته «جازولينا»، وفي ذلك العام قدم راديو أكس أم قناة الريغيه تون، فويغو (أكس أم). بالرغم من أن راديو أكس أم أزال القناة في ديسمبر 2007 من أجهزة الاستقبال المنزلية وفي السيارات، إلا أنه لا يزال من الممكن بثها من موقع الستالايات راديو أكس أم. الريغيه تون هو أساس مصطلح إذاعي تجاري أمريكي لاتيني يسمى الهربان، وهو مزيج من «من أصل إسباني» و«حضري» يستخدم لاستحضار التأثيرات الموسيقية لموسيقى الهيب هوب وموسيقى أمريكا اللاتينية. الريغيه تون الذي تطور من الدانسهول والريغيه، وبتأثيرات من الهيب هوب، ساعد الأمريكيين اللاتينيين على المساهمة في الثقافة الأمريكية الحضرية والحفاظ على العديد من جوانب تراثهم الإسباني. تتعلق الموسيقى بقضايا اجتماعية واقتصادية أمريكية (بما في ذلك الجندر والعرق)، مثل الهيب هوب
على الرغم من أن الريغيه تون أقل شيوعًا في أوروبا مما هو عليه في أمريكا اللاتينية، إلا أنه يستقطب المهاجرين من أمريكا اللاتينية (خاصة في إسبانيا). كان عرفًا إعلاميًا إسبانيًا يسمى «"لا كانسيون ديل فيرانو"» («أغنية الصيف»)، تُحدد به أغنية أو أغنيتان مزاج الموسم، أساس شعبية أغاني الريغيه تون مثل «بابي تشيلو (تي تريغو الممم)» لمغني الراب البنمي لورنا في عام 2003، و«بايلا مورينا» لهيكتور وتيتو، و«جازولينا» لدادي يانكي في عام 2005.
في الفلبين، يستخدم فنانو الريغيه تون اللغة الفلبينية في المقام الأول بدلاً من الإسبانية أو الإنجليزية. أحد الأمثلة على الريغيه تون المحلي الشعبي هو زامبوونجونيو ديوس فويرتيس، الذي حقق نجاحًا في رقصة عام 2007 مع «تارات تات»، والذي يستخدم في المقام الأول لغة تشاباكانو في أغانيهم.
في عام 2020، أصدر مغني الراب الماليزي ناموي الفيديو الفردي والموسيقي «تشاينا ريغيه تون» الذي ضم أنتوني وونغ. كانت المرة الأولى التي تُغنى فيها موسيقى الريغيه تون باللغة الصينية (الماندارين وهاكا)، ويرافقها الآلات الصينية التقليدية مثل إرهو، وبيبا، وجوزينج، مما يخلق مزيجًا من الريغيه تون والأنماط الموسيقية الصينية التقليدية.
على الرغم من الشعبية الكبيرة لهذا النوع ككل، إلا أنه اجتذب النقد أيضًا بسبب إشاراته المستمرة إلى المواضيع الجنسية والعنيفة. قُدم مثال حديث على ذلك من قبل المغني وكاتب الأغاني المكسيكي أليكس سينتيك الذي نشر منشورًا عامًا على وسائل التواصل الاجتماعي يشكو من تشغيل هذه الموسيقى في مطار مكسيكو سيتي في الصباح مع وجود أطفال. كما أعرب العديد من المغنيين الآخرين عن فزعهم من هذا النوع، بما في ذلك مغني الفاليناتو كارلوس فيفيس، ومغني فرقة هيروز ديل سيلينسيو إنريكي بنبري. يقول بعض النشطاء أيضًا أن موسيقى الريغيه تون تفسح المجال للرسائل المعادية للمرأة والسادية.
قرر بعض مغني الريغيه تون مواجهة مثل هذه الاتهامات. أحد الأمثلة البارزة على ذلك هو المغني فليكس، الذي ألزم نفسه بغناء الأغاني برسائل رومانسية، وهو نوع فرعي أطلق عليه اسم «الأسلوب الرومانسي».
معاذ بن جبل (المتوفي سنة 18 هـ) صحابي وفقيه وقارئ قرآن وراوي للحديث النبوي من الأنصار من بني أدّى من بني جشم بن الخزرج، أسلم وهو ابن 18 سنة، وشهد بيعة العقبة الثانية، ثم شهد مع النبي محمد المشاهد كلها، واستبقاه في مكة بعد فتحها ليُعلّم الناس القرآن ويفقههم، ثم بعثه عاملاً له في اليمن بعد غزوة تبوك. بعد وفاة النبي محمد، شارك معاذ في الفتح الإسلامي للشام، وتوفي في الأردن في طاعون عمواس.
أسلم معاذ بن جبل وعمره 18 سنة، وشهد بيعة العقبة الثانية، وهو شابًا أمردًا لم تُنبت لحيته بعد، ولما أسلم تولّى معاذ مع ثعلبة بن عنمة وعبد الله بن أنيس تكسير أصنام بني سلمة. ولما هاجر النبي محمد، آخى بين معاذ وعبد الله بن مسعود. وقد شهد معاذ بن جبل غزوة بدر وعمره 20 أو 21 سنة، ثم شهد مع النبي محمد باقي المشاهد كلها.
ولما فتح النبي محمد مكة في رمضان سنة 8 هـ، استخلف عليها عتاب بن أسيد يصلي بهم، وخلف معاذًا يُقرئهم القرآن، ويفقههم في دينهم؛ ثم بعثه في ربيع الآخر سنة 9هـ عاملاً له على بعض نواحي اليمن، ثم عاد وقد توفي النبي محمد، فخرج إلى الشام، فشهد الفتح الإسلامي للشام، وشارك في معركة اليرموك. قال محمد بن كعب القرظي في سبب خروجه إلى الشام: .
ولما أُصيب أبو عبيدة بن الجراح والي الشام في طاعون عمواس، استخلف معاذ بن جبل، فماتت زوجتيه، ثم ولديه، ثم مات هو في نفس الطاعون. وقيل مات وعمره 33 أو 34 أو 38 سنة، وذلك سنة 17 هـ أو 18 هـ في الأردن في طاعون عمواس. وكان معاذ طويلاً، حسن الثغر، عظيم العينين، أبيض، جعد، قطط، مجموع الحاجبين، به عرج.
قال أنس بن مالك: . وروى عبد الله بن عمرو بن العاص عن النبي محمد قوله: .
أثني النبي محمد على معاذ، فقد روى أنس بن مالك عن النبي محمد قوله: . وقال الصنابحي أنه سمع معاذ يقول: . وقال النبي محمد: . وقال أبو هريرة أنه سمع النبي محمد يقول: . كما كان معاذ بن جبل من قلة ممن سُمح لهم الفتيا على عهد النبي محمد، فقال سهل بن أبي حثمة: .
كما كان لمعاذ منزلته بين صحابة النبي محمد، فعندما خطب عمر بن الخطاب الناس بالجابية، قال: . وقال عبد الله بن مسعود: ، كما قال أبو إدريس الخولاني: .
الوجود (بالإنجليزيّة: Existence) هو القدرة على التفاعل مع الواقع (أو الكون) بشكل مباشر أو غير مباشر. يُعتبر التعريف المحدد للوجود أحد أهم المسائل وأكثرها جوهريّة في الأنطولوجيا؛ الدراسة الفلسفيّة للوجود والكينونة والواقع في العموم، بالإضافة لدراسة مقولات الوجود وعلاقاتها. تندرج تلك الدراسة تحت إحدى الفروع الرئيسة للفلسفة ألا وهي الميتافيزيقا، تتعامل الأنطولوجيا مع الأسئلة المتعلقة بالوجود؛ ما هي الموجودات؟ وكيف تُصنَّف تلك الموجودات وترتبط في ما بينها بعلاقات في تراتبيّة وتنقسم تبعًا للتشابهات والاختلافات.
تفترض الفلسفة الماديّة أن ما يوجد هو المادة والطاقة فقط، وأن الموجودات تتكون من مادة وطاقة فقط، أن كل الأفعال تتطلب طاقة وأن كل الظواهر (بما في ذلك الوعي) هي نتيجة لتفاعلات ماديّة.
تفترض الفلسفة العقلانيّة/المثاليّة أن ما يوجد هو الأفكار فقط، وأن كل الأشياء تتكون من الفكر، وأن كل الأشياء تتطلب مجموعة من الأفكار المترابطة وكل الظواهر (بما في ذلك الوعي) تنتج من فهم تأثير العالم الاسميّ الذي يقبع بمعزل عن الشيء-في-ذاته.
الجذر اللغوي.
كلمة الوجود Existence مشتقة من الكلمة اللاتينيّة exsistere والتي تعني "يظهر" أو "ينشأ" أو "يصير" أو "يكون". ولكنها تعني حرفيًا "يقف/يبرز stand out" وهذا يعني الكينونة Being والصيرورة Becoming معًا.
المفاهيم التاريخية.
كانت أول معالجة شاملة لهذه المسألة في التراث الفلسفيّ الغربيّ من نصيب أفلاطون، في محاوراته: الجمهوريّة، فايدو، ورجل الدولة، وفي كتاب أرسطو: ما وراء الطبيعة، بالرغم من وجود بعض الشذرات قبل ذلك. طوّر أرسطو نظرية شاملة عن الوجود، وطبقًا لها فإن الأشياء المفردة، والتي تسمى بالمواد هي التي توجد وجودًا كاملًا، بينما توجد الأمور الأخرى مثل العلاقات والصفات والزمان والمكان (التي تسمى بالمقولات) وجودًا مشتقًا، معتمدًا على وجود الأشياء المفردة. يفترض أرسطو في كتاب ما وراء الطبيعة أن هناك أربع علل فقط للوجود أو التغيُّر في الطبيعة وهي: العلة الماديّة، والعلة الفاعلية والعلة الغائيّة والعلة الصوريّة.
يجادل بعض الأفلاطونيّين الجدد وبعض المسيحيّين بشأن وجود أي واقع بمعزل عن عقل الإله. يقول البعض أن الوجود محض وهم، وأن العالم واللحم والشيطان وجدوا ليبعدوا البشر الضعفاء بعيدًا عن الله.
يطرح فيلسوف القرون الوسطى توما الأكويني أن الإله هو وجود محض، وأنه بالنسبة للإله فإن الوجود والماهيّة شيء واحد. وفي نفس الوقت يجادل الفيلسوف الاسميّ وليم الأوكامي في الكتاب الأول من "خلاصة المنطق Sum of Logic" أن المقولات ليست أشكالًا من الوجود بذاتها، ولكنها مشتقة من وجود الأفراد.
الفلسفة الحديثة الأولى.
جاءت المعالجة الحديثة للمسألة على يد أنطوان أرنولد Antoine Arnauld وبيير نيكول Pierre Nicole في أعمالهم: المنطق أو فن التفكير، أو المعروفة باسم "البوابة الملكية للمنطق Port-Royal Logic" المنشور لأول مرة عام 1662، ظن أرنولد أن أي حكم يتكون من فكرتين، إما أن يوضعا أو يرفضا معًا:
يجمع الموضوع بالمحمول فعل الكينونة وهو في الإنجليزيّة فعل To Be (لا يوجد مثل تلك الأفعال في العربيّة، لذلك سيستعوض المقال عنها بفعل "يكون") فتصبح للقضية ثلاثة أجزاء، الموضوع والمحمول وفعل الكينونة، فقولنا "الإله موجود" يعني "الإله يكون شيئًا". سيطرت تلك الرؤية على المنطق لعدة قرون، بالرغم من احتوائها على بعض الصعوبات: فهي تفترض القضية "كل [س] يكون [ص]" وهو ما يطلق عليه المناطقة لفظ العموم والشمول Universal. لا يسمح هذا الشكل من القضايا بقول "بعض [س] يكون [ص]" وهو ما يطلق عليه المناطقة لفظ الوجوديّ Existential.
إذا لم يكن أي من [س] أو [ص] موجودين فإن عبارة "بعض [س] يكون [ص]" تجاور [س] بـ[ص] فقط باستخدام الفعل To Be، وإذا كانت [س] أو [ص] تحتوي على فكرة الوجود على وجه يشابه فكرة أن "المثلث يحتوي على فكرة أن ثلاث زوايا تساوي مجموع قائمتين"، فهذا يعني أن وجود [س] صحيحًا بالدليل الأنطولوجيّ على ذلك. وفي حُجة شهيرة للفيسلوف الفرنسيّ المعاصر لأرنولد، طرح رينيه ديكارت حُجة إثبات وجود إله بهذه الطريقة. استمرت فكرة أرنولد حتى منتصف القرن التاسع عشر.
هاجم ديفيد هيوم تلك الأطروحة قائلًا أن وجود الشيء عندما يُضاف إلى مفهومه لا يضيف شيئًا للمفهوم. على سبيل المثال إذا كونا مفهومًا عن موسى، ثم أضفنا إلى هذا المفهوم أن موسى كان موجودًا، فإن هذا لم يضف شيئًا عن مفهوم موسى الذي كوناه.
كما طرح الفيلسوف كانط أن الوجود لا يمكن اعتباره محمولًا، ولكنه لم يعطي تفسيرًا عن كيفية إمكان ذلك. إلا أنه كرر في مناقشاته ما قاله أرنولد بشأن الفعل To Be، فقضية "الإله يكون قديرًا God is omnipotent" لا يعبر فيها الفعل "يكون" على شيء واقعيّ، ولا تكون وظيفته إلا ربط الموضوع بالمحمول أو فصلهما عن بعضهما فقط.
ادعى شوبنهاور أن "كل شيء يوجد للمعرفة، وبالتالي فإن العالم بأكمله، هو مجرد موضوع للذات، أي هو تصوّر للذات، أو بعبارة أخرى هو تمثُّل". فطبقًا لما يطرحه الفيلسوف شوبنهاور فإنه لا يوجد موضوع بدون ذات لأن "كل موضوع هو مشروط بالطريقة التي تعرفها به الذات العارفة، وبأشكال المعرفة المفترضة/القبلية الخاصة بتلك الذات..."
إمكانية الحمل.
يجادل جون ستيورات مل (وتلميذ كانط: يوهان فريدريك هربارت) أن إمكانيّة حمل الوجود على الموضوع يمكن إثباتها بجملة "قنطور يكون خيالًا شعريًا" أو "العدد الأعظم يكون ممكنًا" (هربارت). تحدى كل من فرانز برنتانو وجوتلوب فريجه هذه الأطروحة. يقول برنتانو أننا يمكن أن نجمع المفهوم مع الاسم الممثل له، أي يمكن جمع [س] بالمفهوم المعبَّر عنه بالصفة [ص] لكي يكون المفهوم ممثلًا بالاسم هكذا "س-ص". على سبيل المثال يمكن جمع كلمة "رجل" مع "حكيم" لنقول "رجل حكيم" لكن تلك الجملة الاسميّة ليست جملة حقيقيّة، بينما "بعض الرجال يكون حكيمًا" هي جملة. بالتالي يجب أن تقوم عملية الربط بين الموضوع والمحمول على أكثر من مجرد مجاورتهما أو فصلهما عن بعضهما.
علم الدلالات الرياضي.
في المنطق الرياضيّ، يوجد اثنتين من محددات الكمية quantifiers وهما "بعض" و"كل". إلا أن برنتانو يوضح أننا لا يمكن إلا أن نفهم محددة كمية واحدة والسلب/النفي negation. فيمكن التعبير عن "بعض" بـ"يوجد هناك". فعبارة "يوجد هناك رجل"، تعبر عن رجل كجزء من الوجود. لكن إذا قلنا "يوجد هناك مثلث" هل يمكن اعتباره جزء من الوجود؟ فالمثلث عبارة عن فكرة مجردة والرجل هو جسد فيزيائيّ، وهل يمكن أن نعتبر للتجريدات الأخرى مثل الخير والفضيلة والعمى وجود فعليّ مثل ما نعتقد بالوجود الفعليّ للكرسيّ والطاولة والبيوت؟
في بعض الجُمل، يكون الوجود متضمَّن دون ذكر صريح. فجملة "يعبر الجسر نهر التايمز في هامرسميث" لا يمكن أن تكون عن النهر والجسر فقط، بل لا بد أن نتصور أن وجودهم مذكور ضمنيًا في الجملة. وبينما تتكون جملة "يعبر الجسر نهر ستيكس في ليمبو" من نفس التركيب اللغويّ، إلا أننا في الحالة الأولى ندرك وجود الجسر في الحياة الواقعيّة مصنوعًا من الحجارة، بينما في الحالة الثانية ما هو معنى الوجود؟
تجادل المقاربة الاسميّة أن الجملة الاسميّة يمكن أن تُزال بتحويلها وإعادة كتابتها إلى شكل له نفس المعنى دون وضع الجملة الاسميّة. فيقول الأوكامي أن جملة "سقراط لديه حكمة" والتي تؤكد وجود مرجعيّة للحكمة تعود على سقراط، يمكن تحويلها إلى "سقراط يكون حكيمًا" والتي تحتوي على اسم [سقراط] فقط. صارت تلك الطريقة شائعة في المدرسة التحليليّة للفلسفة في القرن العشرين.
إلا أن تلك الحُجة يمكن أن يعكسها الواقعيّون؛ فبما أن عبارة "سقراط يكون حكيمًا" يمكن أن يُعاد كتابتها في شكل "سقراط لديه حكمة" فهذا يثبت وجود مرجع خفيّ لصفة الحكمة.
من المشاكل الأخرى في هذا الصدد، مشكلة أن البشر يعالجون المعلومات عن الشخصيات الخياليّة بنفس الطريقة التي يعالجون بها الشخصيات الحقيقيّة. يفرق العلماء بوضوح بين الأشياء الموجودة وغير الموجودة؛ فبالنسبة إليهم، ما يوجد هو الماديّ والطاقة فقط. لكن في الرؤية الكونيّة للعالَم أو من وجهة نظر الرجل العادي، يحتوي الوجود على ما هو واقعيّ وما هو خياليّ وحتى الأشياء المتناقضة. فعندما نقول "الحصان المجنح يطير" فهذا يعني أن "الحصان المجنح موجود"، إلا أن الواقع يخبرنا أن وجوده محصور على الميثولوجيا الكلاسيكيّة فقط.
المقاربات الحديثة.
تبعًا لنظرية الأوصاف لبرتراند راسل، فإن أداة النفي في الجملة يمكنها أن توسع أو تضيق نطاق الجملة؛ لذلك فإننا نفرق بين جملتي "بعض [أ] ليس [ب]" وهنا يأخذ النفي نطاقًا ضيقًا، بينما "بعض [أ] يكون [ب]" يأخذ فيها النفي نطاقًا واسعًا. مشكلة تلك الرؤية أنها لا تنطبق على حالة الأسماء الحقيقيّة/الجزئيّة، مثل جملة "سقراط ليس أصلعًا" و"ليس صحيحًا أن سقراط أصلع" يبدو أن لهما نفس المعنى، وكلاهما يؤكد وجود شخص ما يدعى سقراط وهو ليس أصلعًا، لذلك يأخذ النفي نطاقًا ضيقًا.
إلا أن راسل يحلل الأسماء الجزئيّة في بناء منطقيّ مفهوم في هذه المشكلة. فبالنسبة لراسل، يمكن أن نحلل سقراط إلى شكل "فيلسوف الإغريق". وبالمنظور الواسع/العام، يمكن أن تُقرأ الجملة السابقة على هذا النحو: "ليس صحيحًا أنه كان هناك فيلسوفًا إغريقيًا أصلعًا". أما بالمنظور الضيق تُقرأ على النحو التالي: "فيلسوف الإغريق ليس أصلعًا".
الحجج ضد الواقعية.
الحُجج ضد الواقعيّة هي الحُجج التي طورها المثاليّون المتشككون في العالم الماديّ، ويؤكدون أن:-
أما الواقعيّون فيحافظون على وجهة النظر القائلة أن التصورات تحدث بمعزل عن العقل بواسطة أشياء مستقلة. يختلف المجادل ضد الواقعيّ الذي ينكر وجود العقول الأخرى (مذهب وحدة الأنا) عن الذي يدعي لا حقيقة المادة بغض النظر عن كونها ملاحظة من قبل العقول الأخرى أم لا (السلوكيّة المنطقيّة).
النظرة الدرامية الوسطية.
طور الفيلسوف الهندي ناجارجونا مفاهيم الوجود بشكل كبير، وأسس مدرسة مادهياماكا للبوذية الماهايانا.
وفي الفلسفة الشرقية، يتم التعبير عن الوجود وفق «المؤقتية»، والتي تشير إلى حقيقة أن كل الأشياء المشروطة تكون في حالة ثابتة من التدفق. وليس هناك شيء في الحقيقة يختفي تماما من الوجود، فما يحدث هو أن مظاهر هذا الشيء هي ما تختفي حين تتغير من شكل إلى آخر. تخيل أن هناك ورقة شجر سقطت على الأرض، وبدأت تتحلل. ما سيحدث حينها أن مظهر ووجود الورقة النسبي سيبدأ بالاختفاء، لكن المكونات التي شكلت الورقة ستبدأ بالتحول إلى مواد أخرى ستشكل فيما بعد نباتات جديدة. تقدم البوذية نهجا وسطيا، تتحاشى من خلاله تطرف نظرتي السرمدية والعدمية. ويرى هذا النهج الوسطي أن هناك اختلافات كبيرة بين إدراك وجود الأشياء، وبين وجودها الفعلي. ويتم التوفيق بين هذه الاختلافات وفق مفهوم السونياتا، وذلك بوصف هدف غرض ما وهويته في الوجود. فما هو موجود ليس موجودا، وذلك لأن الشيء نفسه في حالة تغير.
تصف التريلوكيا ثلاثة أنواع من الوجود، فهناك تلك الخاصة بالرغبة، وهناك الخاصة بالشكل، وهناك الخاصة باللاشكل ويحدث فيها بعث كرمي. وبالانتقال إلى نظرة التريكايا، نجد أنها تصف وجود بوذا. فوفق هذه الفلسفة، يتواجد بوذا بأكثر من شكل محدد ومطلق.
يمكن أن تشير البنائية إلى:
هذه قائمة بمتصفحات الوب
حكايات هو وهى، هو مسلسل مصري اجتماعي عرض في عام 1985، قامت ببطولته الفنانة سعاد حسني والفنان أحمد زكي، وسيناريو صلاح جاهين، وهو عبارة عن حلقات منفصلة تناقش كل حلقة قضية مختلفة من قضايا الرجل والمرأة وعلاقة كل منهما بالآخر.
ويحكي المسلسل عن واقع الحياة في ذلك الوقت من الزمن بمعالجة درامية خفيفة ذات مغزى، من خلال عرض بعض الأغاني الاستعراضية خلال الحلقات.
والجدير بالذكر أن المسلسل لاقى نجاحاً جماهيرياً واسعاً، حيث كان في وقت عرضه يكاد أن تخلو الشوارع من الناس وتتوقف الحياة فيها لحين انتهاء عرض الحلقة.
الفلسفة التحليلية أو فلسفة التحليل هي المدرسة الفلسفية التي تجعل الفلسفة منصبة على اللغة وتحليلاتها للتخلص مما يشوب التعبيرات اللغوية من لبس أو غموض أو خلط أو زيف. وتعدّ المدرسة الفلسفية الأشد شيوعا بين فلاسفة البلدان الناطقة بالإنكليزية. تُميَّز الفلسفة التحليلية عن القارية الشائعة في دول غرب أوروبا غير الناطقة بالإنجليزية باعتمادها بشكل رئيسي على أفكار مؤسيسها من جامعة كامبردج: جورج .إي مور وبرتراند راسل. لكن كليهما في النهاية كان متأثرا بأفكار ومؤلفات الفيلسوف الألماني جوتلوب فريجه، والعديد من الفلاسفة الرواد في المنحى التحليلي أتوا أساسا من ألمانيا والنمسا.
المنطق وفلسفة اللغة يعتبران أساسيين في الفلسفة التحليلية منذ بداياتها. ومع أن سيطرة هذين العلمين خفت تدريجيا، فإن العديد من توجهات الفكرية نشأت انطلاقا من التوجه المنطقي اللغوي للفلسفة التحليلية. من ضمن هذه التوجهات الناشئة: الوضعانية المنطقية، التجربانية المنطقية، الذرية المنطقية، فلسفة اللغة العادية. الفلسفات التحليلية اللاحقة تتضمن أعمالا مكثفة في الأخلاقيات، الفلسفة السياسية، فلسفة الدين، فلسفة اللغة، فلسفة الذهن. أخيرا، برزت أيضا الميتافيزيقيا ضمن فروع الفلسفة التحليلية.
تدين الفلسفة السياسية التحليلية الحالية بالكثير لجون راولز الذي أنتج سلسلة من الأبحاث تعود لخمسينيات القرن الماضي وكتابًا بعنوان "نظرية العدالة" في عام 1971، وكان الهدف دفاعًا متطورًا عن مكانة المساواة الليبرالية العامة تجاه العدالة الفردية، وتبع ذلك بمدة قصيرة صدور كتاب لأحد زملاء راولز ويُدعى روبرت نوزيك بعنوان "الفوضى والدولة واليوتوبيا"، وهو دفاع عن انفتاح السوق الحرة.
كان هنالك أيضًا العديد من الانتقادات للليبرالية خلال العقود الأخيرة بما في ذلك النقد النسوي لكاثرين ماكينون وأندريا دوركين، والنقد المجتمعي لمايكل ساندل وألسدير ماكنتاير، والنقد متعدد الثقافات لآيمي غوتمان وتشارلز تايلور. يُعد يورغن هابرماس الذي لا يُعتبر فيلسوفًا تحليليًا مؤلفًا مهمًا آخر للفلسفة السياسية التحليلية المعاصرة التي تعتبر نظريتها الاجتماعية مزيجًا من العلوم الاجتماعية، والماركسية، والكانطية الجديدة، والبراغماتية الأمريكية.
الماركسية التحليلية.
تجسد التطور الآخر في الفلسفة السياسية في ظهور المدرسة الماركسية التحليلية. يسعى أعضاء هذه المدرسة إلى تطبيق تقنيات الفلسفة التحليلية في العلوم الاجتماعية الحديثة مثل نظرية الاختيار العقلاني لتوضيح نظريات كارل ماركس وخلفائه. جيرالد كوهين هو أشهر عضو في هذه المدرسة، ويُمثل كتابه بعنوان "نظرية كارل ماركس للتاريخ: الدفاع (2000-1978)" وجهة النظر العامة بأنه أصل هذه المدرسة.
استخدم كوهين التحليل المنطقي واللغوي للتوضيح والدفاع عن تصور ماركس المادي للتاريخ. كان الاقتصادي جون رومر، والعالم الاجتماعي جون إلستر، وعالم الاجتماع إريك أولين رايت من الماركسيين التحليليين البارزين. عزز عمل هؤلاء الفلاسفة اللاحقين عمل كوهين من خلال تطبيق أساليب العلوم الاجتماعية الحديثة مثل نظرية الاختيار العقلاني، وذلك لتكملة استخدام كوهين للتقنيات الفلسفية التحليلية في تفسير النظرية الماركسية. كان كوهين نفسه قد انخرط في وقت لاحق وبشكل مباشر مع فلسفة جون راولز السياسية، وكان هدفه دفع نظريةٍ اشتراكيةٍ للعدالة تتناقض مع الماركسية التقليدية والنظريات التي طورها راولز ونوزيك.
يقدم الشيوعيون مثل ألسدير ماكنتاير، وتشارلز تايلور، ومايكل والتزر، ومايكل ساندل نقدًا لليبرالية التي تستخدم التقنيات التحليلية لعزل الافتراضات الأساسية للأفراد الليبراليين مثل راولز، ومن ثم تحدي هذه الافتراضات. يتحدى الشيوعيون الافتراض الليبرالي الذي ينص على إمكانية اعتبار الفرد مستقلًا تمامًا عن المجتمع الذي ترعرع وعاش فيه، ويناقشون فكرة الفرد التي تؤكد على الدور الذي يلعبه المجتمع في تشكيل قيمه أو طريقة بناء فكره أو وجهات نظره.
الميتافيزيقيا التحليلية.
إن أحد الاختلافات البارزة فيما يتعلق بالفلسفة التحليلية المبكرة كان إحياء النظرية الميتافيزيقية خلال النصف الثاني من القرن العشرين. طور الفلاسفة كديفيد كيلوج لويس وديفيد أرمسترونغ نظريات تفصيلية حول مجموعة من الموضوعات مثل العلاقات العامة، والسببية، والاحتمالية، والضرورية، والأشياء المجردة. كان هجوم كواين على التمييز التحليلي التخليقي من بين التطورات التي أدت إلى إحياء النظرية الميتافيزيقية، والذي كان يعتبر عمومًا إضعافًا لتمييز الفيلسوف رودولف كارناب بين الأسئلة الوجودية الداخلية للإطار وتلك الخارجية لها.
لا تزال الميتافيزيقيا موضوعًا خصبًا للبحث بعد أن تعافت من هجمات الفيلسوف ألفري آير الوضعانية المنطقية. لا يزال النقاش نشطًا على الرغم من أن العديد من المناقشات هي امتدادات للمناقشات القديمة من العقود والقرون السابقة. أصبحت فلسفة الخيال، ومشكلة الأسماء الفارغة من الاهتمامات الرئيسية، في حين أُحيت القضايا الدائمة مثل الإرادة الحرة، والعوالم الممكنة، وفلسفة الزمن.
كان للعلم دور متزايد الأهمية في الميتافيزيقيا، وكان لنظرية النسبية الخاصة تأثير عميق على فلسفة الزمن، ونُوقشت فيزياء الكم بشكل روتيني في موضوع الإرادة الحرة. ترجع أهمية الأدلة العلمية إلى حد كبير إلى التزامات واسعة النطاق بين الفلاسفة بالواقعية العلمية والطبيعة.
إن ردة الفعل السلبية على كل من إثبات الوضعانية المنطقية وانتقادات فيلسوف العلوم كارل بوبر الذي اقترح معيار قابلية الدحض للحكم على ما إذا كانت الفرضيات علمية أو لا علمية؛ ومناقشات فلسفة العلوم خلال الأربعين عامًا الماضية التي سيطرت عليها النظريات الاجتماعية البنائية والنظرية النسبية للعلوم. شهدت فلسفة البيولوجيا أيضًا نموًا كبيرًا لاسيما بسبب الجدل الكبير الذي دار في السنوات الأخيرة حول طبيعة التطور، وخاصة الانتقاء الطبيعي.
أُعيد إحياء نظرية المعرفة كموضوع للفلسفة التحليلية خلال الخمسين عاما الماضية، ويعود الفضل بشكل كبير إلى ورقة غيتيير التي صدرت في عام 1963 بعنوان "هل الاعتقاد الحقيقي المبرر معرفة؟". يهدف جزء كبير من الأبحاث المعرفية الحالية إلى حل المشكلات التي قدمتها أمثلة غيتيير إلى النموذج التقليدي للاعتقاد الحقيقي المبرر للمعرفة، وتشمل تطوير نظريات التبرير من أجل التعامل مع أمثلة غيتيير، أو إعطاء بدائل لنموذج الاعتقاد الحقيقي المبرر.
علم الجمال.
كان الفلاسفة التحليليون بطيئين في التفكير في الفن والحكم الجمالي نتيجة للهجمات على المفاهيم الجمالية التقليدية للجمال والتسامح من قبل مفكري ما بعد الحداثة. تناولت سوزان لانجر ونيلسون جودمان هذه المشكلات بأسلوب تحليلي خلال الخمسينيات والستينيات. ازدهر علم الجمال كتخصص للفلاسفة التحليليين منذ وقت غودمان.
بليغ عبد الحميد حمدي مرسي ملحن ومغني مصري، أحد ابرز الموسيقيين المصريين والعرب ولد في حي شبرا بالقاهرة في 7 أكتوبر 1931 وكان والده يعمل أستاذاً للفيزياء في جامعة فؤاد الأول (جامعة القاهرة حالياً). أتقن العزف على العود وهو في التاسعة من العمر. في سن الثانية عشر حاول الالتحاق بمعهد فؤاد الأول للموسيقى إلا أن سنه الصغير حال دون ذلك. التحق بمدرسة شبرا الثانوية، في الوقت الذي كان يدرس فيه أصول الموسيقى في مدرسة عبد الحفيظ إمام للموسيقى الشرقية، ثم تتلمذ بعد ذلك على يد درويش الحريري وتعرف من خلاله على الموشحات العربية. التحق بليغ بكلية الحقوق، وفي نفس الوقت التحق بشكل أكاديمي بمعهد فؤاد الأول للموسيقي (معهد الموسيقى العربية حالياً).