CALM/arwiki huggingface dataset:
يقدم Bhagavad Gita ، المؤرخة بشكل مختلف والتي تم تأليفها في القرن الخامس إلى الثاني قبل الميلاد، يوجا "البهاكتي" جنباً إلى جنب مع "كارما يوجا و جنانا يوجا" ، بينما تتوسع Bhagavata Purana في "بهاكتي يوجا" ، وتقدم تسعة أنواع محددة  أنشطة اليوغي "البهاكتي". عرض بهاكتي في Bhagavad Gita بديلاً لممارسات دينية سائدة في ذلك الوقت: عزل sannyasin وممارسة الطقوس الدينية.  وصف (سوامي فيفيكاناندا) Bhakti Yoga بأنها "طريق التفاني المنظم للوصول إلى الاتحاد مع المُطلق". في فصول مختلفة، بما في ذلك الفصل الثاني عشر من Bhagavad Gita ، يصف (كريشنا "بهاكتي" يوغا) كواحد من المسارات إلى أعلى الإنجازات الروحية. في الفصل السادس، على سبيل المثال، تنص "جيتا" على ما يلي حول (بهاكتي يوغا)"{اليوغي الذي تأسس في الوحدانية يكرمني على أنه ثابت في جميع الكائنات، بأي طريقة يتصرف بطريقة أخرى، يسكن فيَّ - من يرى المساواة في كل شيء، على صورته، أرجونا، سواء كان ذلك في المتعة أو الألم، يُعتقد أنه يوغي رائع - من بين جميع اليوغيين، من دمج ذاته الداخلية فيَّ، يكرمني، المليء بالإيمان، ويعتقد أنه الأكثر تكريسًا لي.}"
أنتج (شنديليا و نارادا نَصين مُهمين من "بهاكتي" ، وهما Shandilya Bhakti Sutra و Narada Bhakti Sutra. هم يعرّفون الولاء ويؤكدون أهميته وتفوقه ويصنفون أشكاله. وفقًا (لرامانا مهاريشي) ، صرح (ديفيد فراولي) ، أن "البهاكتي" هي "استسلام للإله بقلبه". ويمكن ممارستها كعنصر مساعد في التحقيق الذاتي، وبواحدة من أربع طرق:
أتمى بهاكتي : الإخلاص للذات (الذات العليا)
إشفارة بهاكتي : الإخلاص لكائن لا شكل له (الإله، رب الكون)
إشتا ديفادا بهاكتي : الإخلاص لإله شخصي أو إلهة
جورو-بهاكتي: الإخلاص لجورو
Navaratnamalika عبارة عن (إكليل من تسعة أحجار كريمة) ، تسعة أشكال من البهاكتي مذكورة:(1) śravaṇa (الاستماع إلى النصوص القديمة) ، (2) kīrtana (الصلاة) ، (3) smaraṇa (تذكر التعاليم في النصوص القديمة) ، (4)  بادا سيفانا (خدمة للقدمين) ، (5) أرشانا (عبادة) ، (6) ناماسكار أو فاندانا (الركوع للإله) ، (7) داسيا (خدمة للإله) ، (8) ساخياتفا (صداقة مع  الإلهي) ، و (9) آتما نيفدانا (استسلام الذات للإله). يعلم Bhagavata Purana تسعة جوانب مماثلة من البهاكتي.
تتحدث الهندوسية التقليدية عن خمسة أنواع مختلفة من البهافسات أو "الجواهر العاطفية". في هذا المعنى، البهافاس هي مواقف مختلفة يتخذها المخلص وفقاً لمزاجه الفردي للتعبير عن إخلاصه تجاه الاله بشكل ما.
البهاوات المختلفة هي:
أنتا، محبة هادئة للإله ؛
داسيا، موقف الخادم ؛
سخيا، موقف صديق ؛
فاتسلي  ، موقف الأم تجاه طفلها ؛
مادوريا، موقف المرأة من حبيبها.
من المعروف أن العديد من القديسين قد مارسوا هذه "البهافا".  يقال إن راماكريشنا ، صوفي القرن التاسع عشر، قد مارس هذه البهافا الخمسة.  يعتبر موقف هانومان تجاه اللورد راما من داسيا بهافا.  يعتبر موقف أرجونا ورعاة فريندافان تجاه كريشنا بمثابة ساخيا بهافا. يعتبر موقف رادها تجاه كريشنا بمثابة مادورا بهافا.  يعتبر موقف Yashoda ، الذي اعتنى بكريشنا أثناء طفولته، بمثابة vatsalya bhava.  يذكر Caitanya-caritamrta أن Mahaprabhu جاء لتوزيع المشاعر الروحية الأربعة لـ Vraja loka: dasya و sakhya و vatsalya و sringara.  Sringara هي علاقة الحب الحميم.
الممارسات الدينية.
في الماضي في السنوات السابقة، قام القديسون مثل (ميراباي وسورداس ونارسين ميهتا) بتأليف العديد من البهاجان التي كانت طريقاً نحو "البهاكتي" بالنسبة للكثيرين، والتي يتم غنائها عالمياً حتى اليوم. قام قديس العصر الحديث، شريديفيندرا جيا (كاكا)" بتأليف حوالي 10000 ترنيمة (مهمة استثنائية). ترتبط هذه الترانيم بالبكتي، والمعرفة، والتفاني ، والإيمان ، والتأمل ، والصدق. العبدية ، على غرار "بهاكتي"، كما يقول (مايكل باسكويير) ، كانت شكلاً شائعاً من النشاط الديني في ديانات العالم عبر تاريخ البشرية. توجد في المسيحية ، الإسلام ، البوذية واليهودية البوذية.
كان "بهاكتي" (يسمى بهاتي في لغة بالي) جانباً شائعاً في البوذية ، حيث يتم تقديم القرابين والصلاة الجماعية لصور مثل صور بوذا والبوديساتفا ، أو للآلهة مثل الآلهة الغاضبة. يلاحظ Karel Werner أن "بهاكتي" كانت ممارسة مهمة في ( ترفادا بودهيسم )  Theravada Buddhism ، ويذكر أنه "لا يمكن أن يكون هناك شك في أن التفاني العميق أو bhakti / bhatti موجود في البوذية وأن بداياته كانت في الأيام الأولى".
ووفقاً للباحث السريلانكي (إندوماثي كاروناراتنا) ، فإن معنى بهاتي تغير خلال التاريخ البوذي. في البوذية المبكرة ، كما في نص ثيراغاتا ، كان لبهاكتي معنى "الالتزام المخلص بالديانة البوذية" ، وكان مصحوباً بالمعرفة. في تقليد نصي لاحق ، طور المصطلح معنى شكل متقدم من التفاني العاطفي. من الأمثلة على هذا الأخير تبجيل (بوذا أميتابها) وتلك الموجودة في (سدارمابوندراريكا سوترا). أدى هذا إلى تغيير معنى التفاني البوذي إلى شعور أكثر تمحوراً حول الشخص ، على غرار المعنى الإلهي المستخدم في الكتب المقدسة الهندوسية. لم يعد هذا الإحساس بالإخلاص مرتبطاً بالاعتقاد في نظام ديني ، ولم يكن هناك مجال للشك فيه ، وهو ما يتناقض مع المفهوم البوذي المبكر للسدا. لم يستبعد "سدها" الشك المعقول في المسار الروحي ، وكان خطوة في الوصول إلى الهدف النهائي المتمثل في تطوير الحكمة ، وليس غاية في حد ذاتها.
في البوذية المبكرة ، تنص (ساناث ناناياكارا) على أن مفهوم اللجوء إلى بوذا كان له معنى أخذ بوذا كمثال مثالي للعيش فيه ، بدلاً من الشعور اللاحق باستسلام الذات. ولكن بالفعل في التعليق على نص ، تم ذكر أن المتعصب البوذي يجب أن يطور "سداط حتى يصبح بهادي ، بمعنى لم يتم ذكره في النصوص السابقة وربما تأثر بالفكرة الهندوسية عن "بهاكتي". هناك حالات ذكر فيها المعلق "بوذاغوزا" اللجوء إلى بوذا بمعنى العبادة فقط ، مما يشير إلى تحول تاريخي في المعنى. حدثت تطورات مماثلة فيما يتعلق بمصطلح بوجا (الشرف) ودور صورة بوذا.  في ماهيانا البوذية ، يشير مذهب التريكايا (ثلاثة أجساد) والتفاني تجاه (بوديساتفا) إلى تحول في التركيز نحو التفاني كمفهوم مركزي في البوذية اللاحقة.
في الأدب الموجه إلى الدين لاحقاً، مثل Avadānas ، تم إعطاء الإيمان دوراً مهماً في العقيدة البوذية. ومع ذلك ، تتم مناقشة الإيمان (śraddhā) في سياقات مختلفة عن الولاء (البهاكتي). غالباً ما يتم استخدام "البهاكتي" بإستخفاف لوصف أعمال العبادة للآلهة ، وغالباً ما يُنظر إليها على أنها غير فعالة وغير مناسبة للبوذيين. أيضاً يرتبط "البهاكتي" بشكل واضح بشخص ما ككائن ، في حين أن śraddhā أقل ارتباطاً بشخص ما ، وأكثر ارتباطاً بالصدق والحقيقة. يركز "شرادها" على أفكار مثل عمل الكرمة ونقل الجدارة. ومع ذلك ، فإن الولاء العاطفي هو جزء مهم من الممارسة البوذية ، ليس فقط في (ماهيانا البوذية).  طبقاً لما قاله (وينستون كينغ: الباحث في بوذية ثيرافادا في ميانمار )، فإن "البهاكتي" "الدافئة والشخصية والعاطفية" كانت جزءاً من التقاليد البوذية البورمية بصرف النظر عن الرهبان والمثقفين العلمانيين. البوذا هو موضع تقدير لدى البوذيين المتدينين يومياً ، 《تماماً مثل الكاثوليكيين الذين يعتزون بيسوع》.
يميل المعلمون الأرثوذكس إلى تقييد الإخلاص لبوذا ، ولكن بالنسبة للجمهور البوذي المتدين ، كانت "الصفة التعبدية العميقة للغاية" ولا تزال جزءاً من الممارسة الفعلية. هذا يمكن ملاحظته ، كما يقول كينج ، في "جموع من عبدة (باغودا) لصور بوذا" والعروض التي يقدمونها قبل الصورة وليس في أي مكان آخر. مثال آخر هو عبادة (البوذيساتفا) ومختلف الآلهة في التبت والتقاليد البوذية الأخرى ، بما في ذلك الآلهة الغاضبة المزعومة اليانية. كانت "بهاكتي" ممارسة قديمة منتشرة في طوائف Jaina المختلفة ، حيث تم تكريم (Tirthankara Jina) والمعلمين البشريين بالقرابين والأغاني والصلوات Āratī.
شاركت (الجاينية) في مدرسة "بهاكتي" في الهند في العصور الوسطى ، ولديها تقاليد غنية في أدب "البهاكتي (ستافان)" على الرغم من أنها لم تدرس كثيراً من تلك الخاصة بالتقاليد الهندوسية. يتضمن Avasyaka sutra of Jains ، من بين الواجبات الأخلاقية للمخلص ، تلاوة "ترانيم المديح لـ Tirthankaras" باعتباره الإجراء الإلزامي الثاني. يشرح هذا "البهاكتي" كأحد الوسائل لتدمير الكارما السلبية. وفقاً (لبول دونداس) ، تشير مثل هذه الإشارات النصية إلى النشاط التعبدي إلى أن "البهاكتي" كانت جزءاً ضرورياً من الجاينية من فترة مبكرة. وفقاً (لجيفري لونج) ، إلى جانب تركيزه القوي على الأخلاق وممارسات التقشف ، كان للتدين في اليانية تقليد قوي من "البهاكتي" أو الإخلاص تماماً مثل جيرانهم الهندوس. قام مجتمع جاين ببناء معابد مزخرفة وافتخر بالتفاني العام لصانعيها والقديسين والمعلمين. Abhisekha ، صلاة المهرجان ، حفلات المجتمع و Murti puja (الطقوس قبل الصورة) هي أمثلة على البهاكتي المتكامل في ممارسة جاين.
أقرب وأعز مسلسل تلفزيوني بريطاني استمر من 1968 إلى 1973. تم عمل ما مجموعة 46 حلقة، 18 حلقة أحادية اللون (أبيض وأسود) و 28 حلقة ملونة. المسلسل، الذي أنتجه إي تي في غرناطة لشبكة آي تي في ، قام ببطولته هيلدا بايكر و Jimmy Jewel حيث يتشاجر الأخوان في منتصف العمر Nellie و إيلي Pledge اللذين يديران شركة مخلل عائلية في كولن، لانكشاير، في شمال غرب إنجلترا .
مقدمة المسلسل والتاريخ.
وضعت الحلقة الأولى الفرضية: في وصيته، منح جوشوا بليدج مبلغًا كبيرًا من المال لابنه وابنته في منتصف العمر ... ولكن فقط إذا بقوا معًا لمدة خمس سنوات في شركته الصغيرة للمخللات، Pledge's Purer Pickles. ومع ذلك، نادرًا ما كانت العانس التي تعمل بجد نيلي وشقيقها إيلي الذي لا يعمل جيدًا من النساء. لعبت نيللي دور الممثلة الكوميدية هيلدا بايكر ، التي ولدت وترعرعت في فارنوورث، أحد عشر ميلاً شمال مانشستر . لعب إيلي دور جيمي جويل، وهو من مواليد يوركشاير معاصر لبيكر. كان قد صنع اسمه مع Ben Warriss في قاعة الموسيقى (vaudeville) act Jewel and Warriss.
كما ظهرت أيضًا ابنة عم بليدجز، ليلي تاترسال، التي كانت متزوجة من والتر الثمانيني الصامت باستمرار. لم يكن والتر قادرًا على التحكم في مثانته، مما أدى إلى إحدى العبارات الشائعة في البرنامج، "هل كان كذلك؟" . لعبت ليلي دور مايج هيندادل ، والتر بواسطة إدوارد مالين . شخصية عادية أخرى كانت رئيس العمال العجوز بلا أسنان، المغطى بالقماش، ستان هاردمان (جو جلادوين).
تم اشتقاق جزء كبير من الكوميديا من سوء توجه نيلي المستمر. عندما سألتها ليلي عما إذا كانت تعرف حقائق الحياة، أجابت نيللي بكرامة كبيرة، "بالطبع أنا أعرف! لقد تجاوزت سن المحتوى كثيرًا! " في حلقة أخرى، نيلي لديها خاطب اسمه فيرنون سمولبيسي، الذي تتحدث عنه باسم "Vermin Bigpiece". عندما يصر إيلي على أن يلعب دور المدير التنفيذي الرفيع المستوى بمجرد أن يكون مسؤولاً عن أعمال المخلل، تسأله نيلي عمن يعتقد أنه "جلس هناك مثل إعصار تجاري كبير!" في كل حلقة، كانت نيلي وإيلي يلقيان الإهانات على بعضهما البعض لتأثير مذهل، حيث يتقاتلان على الأعمال العائلية أو الشؤون المنزلية، مع التذمر المستمر من نيلي وشرب إيلي المستمر وإضفاء الطابع الأنثوي على حججهم. كان معروفًا أن الإهانات استمرت خارج الشاشة أيضًا، حيث كره بيكر وجوهرة بعضهما البعض في الحياة الواقعية. في الحلقات اللاحقة، كافحت بيكر لتذكر سطورها واعتمدت على بطاقات جديلة ومطالبة من النجم المشارك مادج هيندل. ستعاني بيكر بشكل كبير من الخرف خلال سنواتها الأخيرة.
المسلسل الثالث، الذي تم نقله في أكتوبر ونوفمبر 1969 ، كان أول من تم تسجيله بالألوان، ولكن بالنظر إلى أن قناة ITV بدأت البث الملون من 15 نوفمبر 1969 ، كان معظم المشاهدين قد رأوها بالأبيض والأسود في أول تشغيل لهم. أدى نزاع صناعي في ITV في عام 1971 ، المعروف باسم Color Strike ، إلى صنع سبعة من البرامج الثمانية من السلسلة الخامسة باللونين الأسود والأبيض.
المنبثقة وإعادة صنع.
في عام 1972 ، ظهر الممثل الرئيسي في نسخة فيلم من المسلسل الذي صنعته شركة Hammer Films . تضمن الفيلم نسخة صوتية من نغمه السلسلة التي غنتها هيلدا بيكر.
في عام 1973 ، تم تكيف المسلسل للسوق الأمريكية. تمت إعادة تسميته باسم "Thicker Than Water" ، ببطولت جولي هاريس وريتشارد لونج في دور الشقيقين المتناحرين نيلي وإيرني باين، ولكن النسخة الأمريكية لم تكن ناجحة وتم إلغاؤها بعد 13 حلقة فقط.
بعد "أقرب وأعز".
بعد انتهاء المسلسل في عام 1973 ، واصل بايكر دور البطولة في المسرحية الهزلية "Not On Your Nellie" (التي تم إنتاجها من أجل ITV بواسطة London Weekend Television ) والتي تسافر فيها لانكشاير المولودة Nellie Pickersgill (نفس شخصية Nellie Pledge في الكل ما عدا الاسم) إلى لندن لإدارة حانة والدها المريض، البقرة البنية. في مقابلة عام 1973 مع Baker and Jewel (متاح على DVD من السلسلة السابعة "لأقرب وأعز" ) ، ذكر بايكر أن سلسلة "Not on Your Nellie" القادمة كانت في الواقع منبثقة من "أقرب وأعز" ، وستتبع مآثر نيلي في لندن بعد إيلي عمليًا يهجرها. يبدو أن هذا تابع للحلقة الأخيرة من "أقرب وأعز" ما أخبر فيه ستان نيلي وإيلي بحدوث انفجار في سقيفة التخليل، مما يعني أن Purer Pickles من Pledge قد انتهى الآن. ومع ذلك، ربما بسبب مشكلة تتعلق بالحقوق القانونية فيما يتعلق بشخصية Nellie Pledge ، تم إصدار "Not on Your Nellie" في النهاية كسلسلة جديدة "أصلية" بدلاً من سلسلة فرعية، على الرغم من أوجه التشابه الواضحة بين الاثنين.
في هذه الأثناء، استمرت جويل في الظهور في المسرحية الهزليه "الربيع والخريف" (1973-1976) ، حول صداقة بين صبي وحيد ورجل مسن، أنشأها "أقرب وأعز" المبدعين فينس باول وهاري درايفر. استمرار جوهرة إلى العمل في التلفزيون لسنوات عديدة، وفي عام 1991 ظهر في حلقة من بي بي سي دراما مستشفى سلسلة "الحوادث" التي كان قادراً على استخدام واحد من الشعارات الشهيرة، في إشارة إلى الممرضة بأنها "الإرادة المغلوب، كناكيريد كيس أنف قديم "- مصطلح كان يمنحه بانتظام لنيلي.
توفي هاري درايفر، الذي أنشأ وكتب العديد من حلقات المسلسل مع فينس باول، في 25 نوفمبر 1973 ، بعد تسعة أشهر فقط من انتهاء المسلسل، عن عمر يناهز 42 عامًا - إيذانا بنهاية مفاجئة لشراكة كتابية ناجحة استمرت 13 عامًا مع باول. كان إدوارد مالين، الذي لعب دور والتر، أول من يموت من الممثلين، في 1 مارس 1977 ، بعد أربع سنوات من انتهاء العرض. أمضت هيلدا بيكر سنواتها الأخيرة مفلسة وتحارب الخرف ، وتوفيت في دار للمسنين في 1 مايو 1986 من التهاب رئوي قصبي ، عن عمر يناهز 81 عامًا. ذهب جو جلادوين، الذي لعب دور ستان، إلى أدوار تلفزيونية أخرى، بما في ذلك والي باتي في المسرحية الهزلية الطويلة "Last of the Summer Wine" ، وهو الدور الذي لعبه حتى وفاته في 11 مارس 1987. واصلت جوهرة العمل في مجموعة متنوعة من الأدوار في كل من المسرح والتلفزيون حتى وفاته في 3 ديسمبر 1995 ، قبل يوم من عيد ميلاده الـ 86. توفي المخترع المشارك فينس باول في 13 يوليو 2009 عن عمر يناهز 80 عامًا.
واصل مايج هيندل، العضو الوحيد الباقي على قيد الحياة في فريق التمثيل، أن يصبح مسلسلًا منتظمًا في "Coronation Street" من عام 1976 إلى عام 1980 ، حيث لعبت دور رينيه روبرتس، زوجة البقال ألف روبرتس . منذ ذلك الحين، عملت Hindle في مجموعة متنوعة من الأدوار في التلفزيون والمسرح.
إصدارات DVD.
تم إصدار جميع السلاسل السبع من مسلسل "أقرب وأعز" (في إصدارات منفصلة وأيضًا مجموعة مربعات مكونة من 7 أقراص) على DVD بواسطة الشبكة. تم إصدار فيلم 1972 أيضًا على DVD بواسطة DD Video.
العمل لرد الدين في الهند أو باندوها مازدوري ممارسة رد قرض بعمل تم إلغاؤه قانونيًا في عام 1976 ولكنه لا يزال سائدًا بسبب ضعف التطبيق من قبل الحكومة. العمل الاستعبادي هو نظام يجبر فيه المقرضون المقترضين على سداد القروض من خلال العمل، وبالإضافة إلى ذلك غالبًا ما تستغرق هذه الديون قدرًا كبيرًا من الوقت لتسديدها وهي مرتفعة بشكل غير معقول، مما يؤدي إلى نشر دورة من عدم المساواة بين الأجيال. يرجع ذلك إلى معدلات الفائدة المرتفعة على القروض الممنوحة من قبل أرباب العمل. على الرغم من اعتبار عبودية الدين شكلاً من أشكال العمل التطوعي إلا أن المواقف الاجتماعية تجبر الناس على هذا النظام.
عبودية الديون لها جذور عميقة في التاريخ الهندي، وتعود إلى الفترة التي كانت فيها الهند تحت الحكم الاستعماري. في ملاحظة الأحدث ووفقًا لمؤشر العبودية العالمي لعام 2016 احتل الهند المرتبة الرابعة من حيث عدد العبيد حيث تم استعباد 19 مليون هندي بشكل ما، بما في ذلك مسألة عبودية الديون. يدخل العديد من الهنود عبودية الديون لتقليل المخاطر البديلة للعبء المالي والعنف. بالإضافة إلى ذلك أدى النظام الطبقي الهندي إلى عدم المساواة الاجتماعية والفساد مما سمح بشكل جماعي لهذا النظام بالاستمرار. عمال الزراعة وصانعي الطوب بمن فيهم الأطفال العمال هم الهنود الرئيسيون المشاركون في هذه الممارسة. على الرغم من التزام الحكومة الهندية بمنح تعويضات للعمال المحررين، يواجه معظم العمال عواقب سلبية مثل المزيد من عدم المساواة والآثار الصحية، والتي غالبًا ما تؤدي إلى انتحار هؤلاء العمال.
يبدو أن صعود نشاط المنبوذون والتشريعات الحكومية التي بدأت في وقت مبكر من عام 1949، وكذلك العمل المستمر من قبل المنظمات غير الحكومية والمكاتب الحكومية لفرض قوانين العمل وإعادة تأهيل المدينين، قد ساهم في الحد من العمالة القسرية في الهند. بالإضافة إلى ذلك فقد شاركت المنظمات المحلية والدولية في العملية القانونية وإعادة التأهيل لإنهاء هذه الممارسة. ومع ذلك ووفقًا للأوراق البحثية التي قدمتها منظمة العمل الدولية، لا تزال هناك العديد من العقبات أمام القضاء على محاربة رد الدين بالعمل في الهند.
انتحار المزارعين.
بسبب عدم وجود قيود على الصناعة الزراعية فإن الأرباح التي يتلقاها العمال في هذه الصناعة تتقلب على نطاق واسع، مما يخلق مصدر دخل غير موثوق به للمزارعين. في عام 2018 تراكمت على ما يقرب من نصف الأسر الزراعية في الهند ديونًا تعادل ما يقرب من 1.500 دولار أمريكي. بسبب الهيكل والقواعد التي وضعتها العديد من البنوك الهندية، لا يمكن لهذه الأسر الحصول على مزيد من القروض لتطوير أراضيهم. وبدلاً من ذلك فإنهم يجمعون مبالغ كبيرة من الفائدة ويدخلون في عبودية الديون. بالإضافة إلى ذلك تتميز هذه الصناعة بمستويات عالية من المنافسة والأرباح الموسمية، وبالتالي يكون المزارعون أكثر عرضة للانتحار إذا لم يكن لديهم مساحة كبيرة من الأرض وكانوا مدينين. عادة ما ينتحر هؤلاء الأفراد باستخدام المبيدات الحشرية. في الواقع المزارعين في بعض المناطق الريفية في الهند هم أكثر عرضة مرتين للانتحار من هنود الحضر. من عام 1997 إلى عام 2012 انتحر أكثر من 180.000 مزارع في الهند بسبب عبء الديون. في عام 2016 كان هناك أكثر من 11.000 حالة انتحار من قبل المزارعين الهنود. لم تكشف الحكومة الهندية عن عدد الوفيات التي نجمت مباشرة عن الديون.
مزيد من عدم المساواة.
تتميز مؤسسة استعباد الديون في الهند بنظام يعرف باسم هاليبراثا، والذي يعتمد على اتصال السيد والخادم. انتقد المهاتما غاندي هذا النظام وأرباب العمل فيه وحاول إعلان يوم تحرير عمال الديون في عام 1939. ومع ذلك فإن أصحاب العمل هؤلاء لم يقبلوا هذه المبادرات لأنها تضمنت زيادة أجور العمال وإنهاء عبودية الديون للعمال لفترات طويلة. يدعي باحثون مثل جان بريمان أن دوافع أصحاب العمل في ظل هذا النظام ليست اقتصادية في المقام الأول، بل تتميز بدافع لتطوير السلطة السياسية والسيطرة على الآخرين. على سبيل المثال تم استخدام نظام عبودية الديون كوسيلة لإجبار القبائل في غوجورات في القرن التاسع عشر على الانخراط في الطبقات الدنيا.
في ملاحظة أكثر حداثة يعتبر العديد من العمال الهنود جزءًا من شكل جديد من العمل الاستعبادي. يتميز هذا النظام بالعمل الذي يتطلب ساعات طويلة وبيئة لا تسمح للعمال بتنظيم أو إيجاد وظائف أخرى. بالتالي فإن العمال في هذا النظام محاصرون بسبب مهنتهم ويخلفون هذه الأعباء الاقتصادية عبر الأجيال، مما يؤدي إلى حالات عمل الأطفال. تعمل عمالة الأطفال بشكل خاص على إعاقة النمو الفكري للطلاب في التعليم الابتدائي. يؤدي هذا النظام أيضًا إلى انخفاض معدل الحضور في المدارس وقلة فرص الحراك الاجتماعي. يستشهد العديد من أصحاب العمل بهذا الشكل من العمل كوسيلة للعائلات للحصول على شكل ثابت من الدخل.
التأثيرات الصحية.
العديد من العمال في نظام استعباد الديون معرضون لظروف صحية خطرة مثل العدوى من ظروف العمل الخطرة. وفقًا لدراسة حول صناعة أفران الطوب في الهند يعاني العديد من العمال في ظل نظام عبودية الديون من تحمل مستويات عالية من الحرارة خلال فصل الصيف. يُجبر العمال في هذه الصناعة على العمل في وظائف غير مريحة لفترات طويلة من الزمن. لهذا السبب فإنهم يواجهون مشاكل عضلية هيكلية طويلة الأمد. الأطفال على وجه التحديد عرضة للإصابة بأمراض الجلد والتنفس. غالبًا ما يتلقى الأطفال العاملون في نظام عبودية الديون جروحًا وحروقًا أو يصابون بأمراض الكبد بسبب مشاركتهم في صناعات الفضة والبيدي والحرير. بالإضافة إلى ذلك فإن العمال في الصناعة الزراعية معرضون للدغات الثعابين والتسمم بالمبيدات الحشرية بسبب نقص معدات الحماية ومياه الشرب النظيفة والتطهير. يُجبر العمال عادةً على مواصلة العمل في ظل هذه الظروف الصحية لأن أخذ إجازة من العمل يمكن أن يتسبب في تراكم المزيد من الديون على هؤلاء العمال.
اللوائح الحكومية.
وضع إقرار قانون نظام العمالة المستعبدين لعام 1976 من قبل إنديرا غاندي والحكومة الهندية سابقة لمبادرات الحكومة المستقبلية لمعالجة قضايا العمل. في عام 1978 وضعت الحكومة الهندية خطة وطنية لتوزيع أكثر من 20.000 روبية (حوالي 300 دولار أمريكي) لكل عامل دين يتم تحريره. وفي ملاحظة مماثلة كفل القانون الوطني لضمان العمالة الريفية مؤخرًا العمل لشخص بالغ في منزل ريفي يتحمل عبئًا ماليًا كبيرًا. تتعامل حكومات الولايات مع هذه القضية بعدة طرق، على سبيل المثال تستهدف العديد من الولايات الهندية العمال المعدمين في الجهود المحلية لتخفيف عبء الديون.
بالإضافة إلى ذلك ولمعالجة قضية عمالة الأطفال أصدرت الحكومة قانون عمل الأطفال والسياسة الوطنية بشأن عمل الأطفال في عامي 1986 و1987 على التوالي. خلقت هذه المبادرات مشاريع مثل المشروع الوطني لعمالة الأطفال الذي وضع برامج إعادة تأهيل للأطفال وتوفير التعليم والغذاء للأطفال العاملين السابقين. كما نظموا ساعات عمل الأطفال وظروفهم واستعانوا بفريق من المفتشين لمنع هؤلاء الأفراد من العمل في الصناعات الخطرة. لاحقًا وفي عام 1994 أدرج قانون القضاء على عمالة الأطفال المزيد من التدريب المهني في المدارس لمساعدة الطلاب على إيجاد فرص للتنقل الاجتماعي بعد التخرج. يقترح باحثون مثل أرناب ياسو ونانسي شاو أن البلدان التي ترتفع فيها معدلات عبودية ديون الأطفال مثل الهند يجب أن تعالج أولاً الأجور المنخفضة للمزارعين وعدم وجود بدائل لإدخال عبودية الديون للأفراد الذين يعيشون في فقر.
مسجد ماماي (بالأذربيجانيَّة: Mamay məscidi) - هو مسجد اذربيجاني يقع في مدينة شوشا في منطقة قاراباغ الاذربيجانية على بعد نحو 350 كلم من العاصمة باكو.
تم بناء مسجد ماماي في القرن التاسع عشر في منطقة ماماي في مدينة شوشا.
كان يتكون المسجد من طابقين. ويقع المسجد في شارع ج. اسغاروف في حي مامايي في شوشا.
حي مامايي هو الرابع من 8 الأحياء العليا والأحياء القادمة في مدينة شوشا. إجمالاً، هناك 17 منطقة سكنية.
كان مسجد ماميي أحد المساجد الـسابع عشر التي تعمل في مدينة شوشا بنهاية القرن التاسع عشر. قبل سنوات قليلة من احتلال مدينة شوشا تم تجديدها مسجد شوشا ومسجد مامايي ومسجد مسجد أشاغي غوهار أغا ومسجد يوخاري غوهار آغا ومسجد ساعتلي.
وقد دمر المسجد تدميرا كاملا بعد احتلال شوشا في 8 مايو 1992.
مسجد تازه محله (بالأذربيجانيَّة: Təzə məhəllə məscidi) – هو مسجد أذربيجاني يقع في شوشا بإقليم قاراباغ على بعد حوالي 350 كيلومترا من العاصمة باكو.
تم بنائه في القرن التاسع عشر في الحي الجديد (بالأذربيجانيَّة: تازه محله) من مدينة شوشا. اسم المسجد في الترجمة يعني "حي جديد" في إشارة إلى موقع المسجد في نسبيًّا حي جديد من 17 حي شوشا.
يقع مسجد تازه محله في الشاريع الذي يحمل اسم سمد باي مهمانداروف. وكان المسجد أحد المساجد السبعة عشر التي تعمل في شوشا بنهاية القرن التاسع عشر.
زُبيد طيء هم زُبيد الشام والعراق، وهم البطن الثاني من قبيلة طيء،
وهم: بنو زبيد بن معن بن عمرو بن عنيز بن سلامان بن عمرو بن الغوث بن فطرة بن طيء. وكانت لهم زعامة طيء في حائل، في القرنين الثامن والتاسع حتى بداية القرن العاشر الهجري. وآخر أمرائهم فيها هو الأمير بهيج بن ذبيان الزبيدي الطائي.
ومن قبائل زبيد طيء : العقيدات و الجبور و الدليم والبو سلطان واللهيب.
هجرة زبيد من حائل.
كان آخر أمراء زبيد في حائل هو بهيج بن ذبيان الزبيدي الطائي، الملقب بسلطان البر. وقد نص على ذلك المؤرخ ابن عقيل الظاهري والعلامة عباس العزاوي والدكتور المؤرخ عبد الله الصالح العثيمين والدكتور علي الشواخ الشعيبي والمؤرخ عبد الرحمن السويداء ومؤرخ الجزيرة العربية العلامة حمد الجاسر وغيرهم.
وفي عهد بهيج بن ذبيان الزبيدي كانت قد وصلت آنذاك من الجنوب إلى حائل قبيلة عبدة الضيغمية المشهورة بالسناعيس، لتنضم إليها قبيلتي الأسلم وزوبع الطائيتين، مشكلين بذلك جبهة كبيرة وقوية ضد بهيج وقومه الزبيد وحلفائهم من قبيلة بني لام الطائية، لينتهي الأمر بإجلاء بهيج عن حكم الجبلين، والذي كان يتخذ من قرية عقدة التي ينتسب لها العقيدات الزبيد عاصمة لها. وليرحل نحو العراق، ولتنشأ بعد ذلك إمارة قبيلة شمر بزعامة الضياغم وأمرائهم آل علي ثم آل الرشيد.
وبعد خروج بهيج بن ذبيان من عقدة تتابع لحاق الزبيد له نحو الشمال ؛ من فرق الجبور والدليم  والعزة واللهيب والبو سلطان وغيرها. وكان آخر من هاجر من الزبيد نحو الشمال هم الزبيد من أبناء علي السالم الصهيبي الذين كانوا يسكنون في عقدة ونواحيها، فسمووا بالعقيدات تمييزا لهم عمن سبقهم من أبناء عمومتهم إلى وادي الفرات الأوسط في سوريا والعراق. وكانت هجرتهم في بدايات القرن الحادي عشر الهجري؛(1010إلى 1030 هجرية)، الموافق لبدايات القرن السابع عشر الميلادي؛ (1600 إلى 1630 ميلادية). فيما يعرف بآخر الهجرات البدوية الكبرى التي ذكرها العلامة وصفي زكريا في كتابه عشائر الشام.
وقد قال الأمير بهيج بن ذبيان الزبيدي قصيدته المشهورة عندما تم تحديره من عاصمته عقدة في حائل:
إلا أنّ بهجياً بعد ذلك قد غزا حائل مع بعض قومه لأخذ الثأر، فقتل تسعين رجلاً من الجعفر الضياغم وتيتّم أبناؤهم، وسُمّي هذا الفخذ من الجعفر باليُتمان، ولا يزالوا يعرفون به حتى الآن، ثمّ رجع لدياره الجديدة في الجزيرة الفراتية في سوريا والعراق. وقد ذكر هذه الحادثة كل من المؤرخ عبد الرحمن بن زيد السويداء والعلامة حمد الجاسر. وهي مشهورة عند قبيلة عبدة الضيغمية.
أريدك أغنية سجلها بوب ديلان عام 1966. تم تسجيل الأغنية في الساعات الأولى من صباح يوم 10 مارس 1966، وكانت آخر أغنية تم تسجيلها لألبوم ديلان المزدوج بلوند أون بلوند Blonde on Blonde. تم إصدارها كأغنية فردية في يونيو، قبل وقت قصير من إصدار الألبوم.
كانت هناك ثلاث تجارب كاملة لأغنية "أريدك"، تم اعتماد التجربة الثالثة النهائية واضيف عليها قطعة عزف جيتار ليصبح الناتج هو الشريط "الماستر" المعتمد. تم إصدار جلسة التسجيل بالكامل في عام 2015، في إصدار جامع مكون من 18 قرصًا مضغوط لتسجيلات بوب ديلان من 1965–1966.
قام ديلان بأداء أغنية "أريدك" كأغنية هادئة خلال جولته العالمية عام 1978، بنفس طريقة غنائها في ألبوم "بوب ديلان في بادوكان Bob Dylan at Budokan" الصادر 1979، كما قام ديلان باعادة النظر في الأغنية واسلوب غنائها في عام 1987 في جولة مشتركة مع فريق "غريتفول ديد"، وصدرت هذه النسخة في عام 1989 في ألبوم "ديلان والديد Dylan and the Dead".
رصدت مجلة بيلبورد إصدار "أريدك" في عددها الصادر في 25 يونيو 1966، وتوقعت أن تصل الأغنية إلى منطقة أفضل 20 أغنية. دخلت الأغنية قائمة بيلبورد هوت 100 في 2 يوليو 1966 إلى المركز 90، وكان أعلى صعود للأغنية إلى المركز 20 بتاريخ 30 يوليو 1966.
دخلت الأغنية إلى قائمة الكاش بوكس Cash Box إلى المركز 59 في 2 يوليو 1966، وارتفع ببطء، وبلغت ذروتها إلى رقم 25 في 6 أغسطس. كانت الأغنية أيضًا نجاحًا كبيرًا في المملكة المتحدة، حيث بلغت ذروتها في المرتبة 16.
نسخ مختلفة لأغنية ديلان.
حسب موقع "سكند هاند سونجز SecondHandSongs"، غنى أغنية "أريدك" 71 فنان ما بين عام 1966 وعام 2019،
من أشهر من قام بأداء الأغنية بعد ديلان:
يتنهد متعهد دفن الموتى المذنب The guilty undertaker sighs
صرخات طاحونة الأعضاء الوحيدة The lonesome organ grinder cries
يقول الساكسفون الفضي أنني يجب أن أرفضك The silver saxophones say I should refuse you
الأجراس المتصدعة والأبواق المغسولة The cracked bells and washed-out horns
تنفخ في وجهي باحتقار Blow into my face with scorn
لكن الأمر ليس بهذه الطريقة But it's not that way