CALM/arwiki huggingface dataset:
يفسر كل من رالف جريفيث وماكس مولر مصطلح "إيشا" في الأوبانيشاد بالتبادل على أنه "الرب" و"الذات" (روح الشخص). يترجم بوچون لي عنوان الأوبانيشاد بـ "حاكم الذات".
وكما هو معروف، تُعرف أيضًا باسم أوبانيشاد إيشاڤاسيا، وأوبانيشاد ڤاجسيني ساميتا.
يُعد التسلسل الزمني لإيشا أوبانيشاد، جنبًا إلى جنب مع غيرها من أدب العصر الفيدي، غير واضح ويختلف فيها العلماء. تستند جميع الآراء إلى أدلة ضعيفة، وافتراضات حول التطور المحتمل للأفكار، وعلى افتراضات حول الفلسفة التي قد تؤثر على الفلسفات الهندية الأخرى.
يؤرخ علماء البوذية مثل ريتشارد كينغ تكوّن أوبانيشاد إيشا تقريبًا إلى النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد، بوضعه زمنيًا بعد أول شرائع بالي البوذية. يلاحظ علماء الهندوسية مثل ستيفن فيليبس الخلاف بين العلماء الحديثين. يشير فيليبس إلى أن أوبانيشاد إيشا كانت على الأرجح إحدى أقدم الأوبانيشاد، تألّفت في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد، بعد بريهاردناكا وچاندوغيا، لكن قبل أوبانيشاد تايتيريا وإيتاريا وكوشتاكي وكينا وكاثا وماندوكا وبراسنا وسڤيتاسفتارا ومايتري، وكذلك قبل أقدم الشرائع البوذية بالي وجاينا.
عبّر علماء القرن التاسع عشر والرابع عشر بالمثل عن مجموعة من الآراء. جرى تصنيف أوبانيشاد إيشا من قبلهم بترتيب زمني على أنه من بين الأوبانيشاد الأقدم ليكون أحد الأوبانيشاد الوسطى. اقترح ديوسن، على سبيل المثال، أن إيشا كان مكونًا من نثرات الأوبانيشاد النثرية القديمة بريهاردناكا وچاندوغيا، وتايتيريا، وإيتاريا، وكوشتاكي، وكينا؛ عندما كانت الأوبانيشاد تؤلف كقصيدة موزونة. علاوة على ذلك، يشير إلى أن إيشا تألّف بعد نثر الأوبانيشاد القديم الآخر مثل براسنا ومايتري وماندوكيا وجميع الأوبانيشاد بعد عصر الفيدية.
يشير وينرنيتز، إلى أن أوبانيشاد إيشا ربما ألّفه بوذا إلى جانب أوبانيشاد كاثا وسفيتاسفارا ومونداكا وبراسنا، ولكن بعد المرحلة الأولى من الأوبانيشاد القديمة التي كانت تتألف في النثر مثل بريهاردناكا وچاندوغيا وتايتيريا وإيتاريا وكوشتاكي وكينا. يذكر وينرنيتز أن إيشا كان من المحتمل أن يؤلف قبل أوبانيشاد ما بعد البوذيين مثل مايتري وماندوكيا.
يفترض رانادي أنه جرى تأليف الإيشا ضمن المجموعة الثانية من الأوبانيشاد إلى جانب أوبانيشاد قنا، وبعد المجموعة الأولى من بريهاردناكا وچاندوغيا، ولكن زمنيًا قبل تايتيريا، إيتاريا، كوشتاكي، كاثا، مونداكا، سفيتاسفاتارا، براسنا، ماندوكيا ومايترياني.
أوبانيشاد إيشا هو الأوبانيشاد الوحيد الذي يرتبط بـ ساميتا، وهي أقدم طبقة من النصوص الفيدية المعروفة باسم التغني والنبوات. تُرفق الأوبانيشاد الأخرى بطبقة لاحقة من النصوص الفيدية مثل براهمانز وإيرينياكس. يلاحظ ماكس مولر أن هذا لا يعني بالضرورة أن أوبانيشاد إيشا من بين الأقدم، لأنه من المُسلّم به أن شوكلا ياجور ڤيدا له أصل لاحق من الطبقات النصية للفيدا الأخرى مثل ريغ ڤيدا.
لاحظ العالم الهندي من القرن الثامن آدي شانكارا، في كتابه بهسيا (مراجعة وتعليق) أن تغني وترانيم أوبانيشاد إيشا لا تُستخدم في الطقوس، لأن الغرض منها هو تنوير القارئ إلى "ما هي طبيعة الروح (أتمان)"؛ وبالتالي، على الرغم من التركيز الليتورجي في ياجورفيدا سامهيتا، لم يكن تاريخيًا بمثابة نص طقوسي. فأوبانيشاد إيشا هو نص فلسفي.
الفرق بين التكرارات.
تختلف مخطوطة أوبانيشاد إيشا في مدارس شاخا في عبارات ياجورفيدا النثرية. وتسمى هذه التنقيحات كانڤا (ڤي إس كي) وماديندينا (ڤي إس إم). ترتيب الأعداد 1-8 هو نفسه في كليهما، ومع ذلك، تتوافق آيات كانڤا 9-14 مع آيات ماديندينا 12 و13 و14 و9 و10 و11. الآية 17 من ماديندينا هي صيغة مختلفة للـ 15 من كانڤا 15، والآية 16 من كانڤا مفقودة في ماديندينا، والآيات 17-18 من كانڤا تتوافق مع الآيات 15-16 من ماديندينا.
في كلتا الحالتين، تعتبر أوبانيشاد إيشا الفصل الأربعين من شوكلا ياجور فيدا. تشير الإصدارات التي تحتوي على 18 آية إلى كانڤا، بينما تشير الأعداد التي تحتوي على 17 آية إلى ماديندينا.
الأحادية مقابل الألوهية.
إن لأوبانيشاد إيشا أهمية في ذكره المفرد لمصطلح "إيشا" في النشيد الأول، وهو مصطلح لا يتكرر أبدًا في التراتيل الأخرى. يُظهر مفهوم "إيشا" الأحادية في تفسير واحد، أو شكل من أشكال التوحيد في تفسير بديل، يشار إليه باسم "الذات" أو "رب الإله" على التوالي.يحيط الرب بكل شيء - كل شيء يتحرك على الأرض.  مع هذا التخلي، متع نفسك. لا تطمع بأي ثروة من أي إنسان.  – أوبانيشاد إيشا، ترنيمة 1يفسر رالف جريفيث كلمة "إيشا" في سياقها بـ "الرب"، ويوضح أن هذا "الرب" يعني "روح الكل، وفي نفسك الأقصى - الواقع المطلق الوحيد". إن مصطلح "كل شيء" هو الواقع التجريبي، في حين يشير مصطلح "التخلي" إلى المفهوم الهندي لـ سانياسا، ويشير مصطلح "متع نفسك" إلى "البهجة المبهرة لتحقيق الذات".
يفسر شانكارا الباحث في أدڤيتا ڤيدانتا الترنيمة 1 المذكور أعلاه بأنها تماثل كلمة "الرب" مثل "أتمان" (النفس، الروح). في المقابل، يفسر الباحث المدافشاريا، الباحث في أدڤيتا ڤيدانتا الترنيمة بأنها تماثل كلمة "الرب" مثل ڤيشنوو، أو إله التوحيد بالمعنى الهندوسي. كما تم اقتراح تفسيرات أخرى. على سبيل المثال، اقترح الباحث الأكثر حداثة ماهيدارا أن الترنيمة 1 قد تشير إلى بوذا، التفسير الذي ذكره ماكس مولر غير مقبول بسبب الاختلاف الأساسي بين الهندوسية والبوذية، مع اعتماد الهندوسية على فرضية "الروح، وجود الذات" واعتماد البوذية على فرضية "الروح، الذات غير موجودة".
السعي من الكارما مقابل السعي لتحقيق الذات.
يعترف أوبانيشاد إيشا في التراتيل 2-6، بالتناقض الحاصل داخل الهندوسية، بين الحياة التجريبية لأرباب البيوت والحركة (الكارما) والحياة الروحية للتخلي والمعرفة (جنانا).إذا أراد المرء أن يعيش مئة عام على هذه الأرض، فيجب أن يعيش وهو يؤدّي الكارما. لكن بينما تعيش هكذا، كرجل، لا توجد طريقة أخرى لا تجذبك الكارما إليها. أولئك الذين يشتركون في طبيعة إسوارس [الشر]، يحيط بهم الظلام الدامس، وهذا هو المكان الذي يقيمون فيه ويتجاهلون أتمان [الذات]. للخلاص، تعرف على الذات الخاصة بك، وهو بلا حراك ولكنه أسرع من العقل، إنه بعيد وقريب، إنه داخل كل شيء وخارجًا عن كل شيء. في كل شيء منتشر. والذي ينظر إلى جميع الكائنات في ذاته، وإلى الذات في كل الكائنات، فهو لا يبتعد عنها أبداً [الذات].
- أبانيشاد إيشا، الترانيم 2-6يشير آدي شانكارا إلى أن "هو" في التراتيل الست (الجملة الأخيرة في الاقتباس أعلاه) هو "طالب الخلاص، في رحلة لتحقيق الذات والوحدة في الذات الأعمق لديه ولدى الجميع، ويشمل أولئك الموجودين في سانياسا"؛ بينما يقترح مادشفاتريا أن "هو" تعود "للروح الفردية في حب إخلاص الاله، وتسعى إلى الاقتراب بلا حدود من روح الاله".
تنص مراجعة ماكس مولر لتعليقات العديد من العلماء الهنود القدامى والعصور الوسطى، على أن هذه الآيات من أوبانيشاد إيشا تنادي بـ "أن جميع الطقوس عديمة الفائدة، سواء كانت مرتبطة بالتضحيات أو تعاليم دارما"، ولكن مع الاعتراف في الوقت نفسه "بضرر وضرورية النشاط الاجتماعي، والذي يمكن أن ينظر إليها على أنها تحضير وسيطة لمسار المعرفة". يذكّر أوبانيشاد إيشا القارئ أن الحياة الروتينية والطقوس ليست صحيحة ولا خاطئة، كما يقول ماكس مولر. قد تكون ضرورية للكثيرين، ومع ذلك، لإعداد شخص للخلاص، لإظهار المسار الذي تشعر فيه الرغبة الشديدة بلا معنى، ولإنتاج عقل هادئ يتوق إلى المعنى والعقل الذي يمكن أن يميز المعرفة العليا. يقترح رالف جريفيث أن الآيات 2-6 من أبانيشاد إيشا تدين أولئك الذين يؤدون الكارما من أجل "الحصول على مزايا مستقبلية في الحياة أو الحصول على مكان في الجنة"، لأن هذا هو الجهل. يقول جريفيث إن تجنب "معرفة الروح وطبيعتها الأبدية الشاملة" يشبه "قتل النفس" والعيش حياة ميتة. السعي وراء الذات هو البحث عن الأبدية، الكمال، عن كل شيء يتجاوز الاعتماد على الذات ووحدانية قانون الطبيعة والوجود.
كاريدادي بلدية في ولاية سيارا في المنطقة الشمالية الشرقية من البرازيل.
بوسو ألتو بلدية في ولاية ميناس جيرايس في المنطقة الجنوبية الشرقية من البرازيل.
تحتوي البلدية على نسبة 4.39٪ من إجمالي في منتزه الولاية سيرا دو باباجيو الذي تم إنشاؤه عام 1998.
عُدّت عناصر الخوارق الطبيعية والخيال عناصر أدبية منذ القدم. ويتميز الأسلوب الأدبي العصري عن الحكايات والفولكلور بأنه يحوي عناصر خيالية، أولًا بالطبيعة الخيالية المعترف بها للعمل، وثانيًا بتسمية الكاتب. تطورت الأعمال التي لا تُصدّق فيها المعجزات أو حازت على إيمان نصفي بها فقط، مثل قصص رومانسيات الشهامة الأوروبية وحكايات الليالي العربية، تطورت ببطء إلى أعمال تحمل مثل هذه السمات وقام مؤلفون مثل جورج مكدونالد (1824-1905) بتأليفٍ أو عمل خيالي واضح.
لاحقًا، في القرن العشرين، أثّر كتاب سيد الخواتم للمؤلف جي.آر.آر تولكن بشكل هائل على المؤلفات الخيالية، مؤسسًا نوع الخيال الملحمي. وقد حقق هذا إنجازًا كبيرًا لدرجة تأسيس خيال أدبي مميز تجاريًا وقابلًا للتنفيذ. واليوم، يستمر الخيال كوسط مكلف ومتعدد الطبقات مشتملًا على عدة أنواع أدبية ثانوية منها الخيال العالي التقليدي، والسيف والشعوذة، والواقعية السحرية، والحكاية الخرافية، والخيال المرعب المظلم.
وبلغات أخرى، تدور المزيد من النقاشات حول تاريخ الخيال في "مصادر الخيال" وتاريخ الأدب الفرنسي مغطى بمزيد من التفاصيل تحت عنوان فنتاستك ""Fantastiqu.
التباين بين الخيال والأعمال الخيالية السابقة.
تختلف أروع الأساطير والخرافات والحكايات الخيالية عن النوع الخيالي المعاصر في ثلاثة جوانب منها:
يطرح الأسلوب الأدبي الخيالي المعاصر واقعية مختلفة، إما عن عالم خيالي منفصل عن خاصتنا، أو جانب خيالي مخفي عن عالمنا، بالإضافة إلى (القوانين، والجغرافية، والتاريخ، إلخ.) لهذا العالم التي تميل لتكون محددة، حتى إن لم تكن موصوفة بشكل تام.
وتتخذ الحكايات الخيالية التقليدية محلًا في عالمنا، فإما أن تكون في الزمن الماضي أو في الأماكن البعيدة المجهولة. ونادرًا ما تصف الزمان والمكان بدقة، وغالبًا ما نقول ببساطة أنها حدثت "فيما مضى وفي الزمن البعيد". (يمكن أن نجد التناظرية العصرية والمنطقية لهذه القصص في حكايات العالم الضائع للقرنين التاسع عشر والعشرين).
الاختلاف الثاني هو أن خوارق الطبيعة في الخيال تكون عبر التصميم الخيالي. في الحكايات التقليدية، يمكن للدرجة التي يعتمدها المؤلف أن تكون الخوارق للطبيعة حقيقة بأن تمتد عبر طيف من الأساطير بدءًا بالأساطير التي تعتبر حقيقة واقعة مرورًا بالأساطير التي تفهم على أنها تصف بعبارات مفهومة الواقع الأكثر تعقيدًا، نهاية بالأعمال الأدبية الوهمية المتأخرة.
وأخيرًا، يتم تكوين العالم الخيالي للخيال الحديث من قبل مؤلف أو مجموعة من المؤلفين غالبًا ما يستخدمون عناصر تقليدية، ولكنها تكون عادة في ترتيب روائي ومصاحبة لتفسير وتتشابه الحكايات التقليدية ذات العناصر الخيالية في الأساطير والفولكلور، وتُعد أي اختلافات عن تلك التقاليد اختلافات في موضوعٍ ما؛ فلم يكن المقصد من الحكايات التقليدية أن تكون منفصلة عن الفولكلور المحلي. بدأ الانتقال من الأساليب التقليدية والعصرية للأدب الخيالي يتضح في الروايات القوطية القديمة، وقصص الأشباح الرائجة في القرن التاسع عشر، والروايات الرومانسية. والتي استخدمت جميعها على نطاق واسع الزخارف التقليدية الرائعة، ولكنها أخضعت هذه الزخارف لمفاهيم المؤلفين.
وفق معيار واحد، لا يمكن اعتماد أي عمل مُنشأ قبل أن يُحدد النوع الأدبي الخيالي الذي ينتمي له، بغض النظر عن عدد العناصر الخيالية التي يتضمنها هذا العمل. وبمعيار آخر، يتضمن النوع الأدبي المدى الكلي للخيال الأدبي، أي كلًا من النوع الأدبي المعاصر وأسلافه التقليدية، كعدة عناصر جرت معاملتها كحقيقة (أو على الأقل لا تكون غير حقيقية بشكل واضح) من قِبل المؤلفين السابقين الذين ألفوا كتبهم من خلال التعريف الأكثر محدودية، ومن اللازم إجراء دراسة كاملة للخيال في الأدب بغرض إظهار أصول هذا النوع الحديث. احتوت الأعمال التقليدية على عناصر هامة للغاية حيث اعتمد عليها مؤلفو الخيال الحديث على نطاق واسع ليستوحوا منها في أعمالهم.
تطور الخيال.
الأعمال الرومانسية.
انضم الخيال الأدبي إلى الخرافات والأساطير السابقة، بزيادة التعلم في فترة العصور الوسطى الأوروبية. وكانت الرومانسية من بين الأنواع الأولى التي ظهرت. واحتضن هذا النوع الخيال، ولم يتبع شكل الأساطير والخرافات التقليدية، بل أضاف عليها عناصر خيالية جديدة في شكله النهائي. في البداية، تعاملت الرومانسية مع الموضوعات التقليدية، وقد جُمعت ثلاث سلاسل موضوعية من الحكايات وأُدرجت في الخيال في وقت متأخر: مسألة روما (التي تركز على الأبطال العسكريين مثل الإسكندر العظيم ويوليوس قيصر)، ومسألة فرنسا (شارلمان ورولاند، نصيره الرئيسي)، ومسألة بريطانيا (حياة وأفعال الملك آرثر وفرسان المائدة المستديرة، والتي من ضمنها مهمة البحث عن الكأس المقدس)، وكذلك أيضًا حققت العديد من الرومانسيات "غير التسلسلية" قدرًا كبيرًا من الشعبية.
كانت القصص الرومانسية وعُدّت قصص مثل فالنتين وأورسون، وغليوم دي باليرمي، وويست ديل سانت غرال بداية النوع الخيالي، الذي تيربط ما بين الواقعية والخيال.
خلال عصر النهضة، استمرت القصص الرومانسية لتكون شعبية. واتُجه نحو المزيد من القصص الخيالية. كتب الإنجليزي السير توماس مالوري (حوالي 1408­­­-1417) عن موت الملك آرثر بأسلوب النثر، هيمن هذا العمل على الأدب الذي يخص الملك آرثر، وغالبًا ما عُدَّ الشكل الرئيسي للأسطورة. وبرزت الزخارف الأرثورية بثبات في الأدب منذ نشرها، على الرغم من أن تلك الأعمال كانت مزيجًا من الأعمال الخيالية وغير الخيالية. في ذلك الوقت، نتج عن هذا العمل والعمل الإسباني (1508) أماديس دي غاولا، (تم كتابتها بالنثر أيضًا) العديد من المؤلفين المقلدين، ولاقى هذا النوع من الأدب استقبالًا شعبيًا حسنًا، إذ أنتج روعة أدبية في عصر النهضة مثل لودوفيكو أريوستو أورلاندو فوريوسو، وتوركاتو تاسسو جورزلايم ليبيرتا. واعتُبرت حكاية أريوستو نصًا مصدريًا للعديد من الخيالات الجامحة والمغامرات، مع شخصياتها المتجولة بلا نهاية، وأعاجيبها العديدة، ومغامراتها غير المنهية. افتُتح هذا النوع من الخيال بشكل صريح مع أعمال مثل أماديس دي غاولا وبالميرن من إنجلترا، إذ نُشر هذا الخيال لإدهاش ومفاجأة القراء.
من بين أعمال الرومانسية الإنجليزية «ملكة الجن» للمؤلف إدموند سبنسر. وهي قصيدة مجازية وملمحة للغاية. ولكن إذا تركنا الأمر جانبًا فإن العمل الرومانسي هو أسلوب خيالي نموذجي، يتضمن مبارزات فارسية، ويحارب العمالقة والسحرة. وربما هذا هو العمل الأول الذي لا تكون فيه معظم الشخصيات من البشر، بل من الآلف (مع أن الفرق يبدو ضئيلًا إلى حد ما). وقد ذُكرت فيه أيضًا الحروب بين الآلف والغوبلن، والتي كان من المقرر أن تكون ذات مستقبل مبهر في الأدب القصصي الخيالي.
سخرت حكاية دون كيخوتي بشدة من أعراف الرومانسية، وساعدت بجلب نهاية زمن الرومانسية، على الرغم من أنها مدعومة من قبال الاتجاهات التاريخية الأخرى في الخيال. ومع ذلك، فقد نشأت أنواع فرعية كبيرة في مجال الخيال من النوع الأدبي الرومانسي، إما بشكل مباشر أو من خلال تقليدها من قبل كاتب الخيال الأخير ويليام موريس.
التنوير.
أصبحت القصص الخيالية الأدبية، مثل التي كتبها شارل بيرو (1628­-1703)، ومدام دي ألنوي (1650-1705) شائعة للغاية في وقت مبكر من عصر التنوير. أصبحت العديد من حكايات بيرولت حكايات خرافية، وأثرت على الخيال الأخير على هذا النحو. في الواقع، عندما وصفت مدام دي ألنوي أعمالها (حكايات خرافية)، اخترعت المصطلح الذي يستخدم الآن بشكل عام لهذا النوع، وبالتالي تميزت هذه الحكايات عن تلك التي لا تتضمن معجزة. أثّر هذا على المؤلفين اللاحقين، الذين تناولوا القصص الخيالية الشعبية بنفس الطريقة، في العصر الرومانسي.
رسالة في التسامح ( بالانجليزية: A Letter Concerning Toleration) كتاب لجون لوك نُشرت في الأصل عام 1689. نشرها لاول مرة باللغة اللاتينية، على الرغم من أنه تمت ترجمتها على الفور إلى لغات أخرى. ظهر عمل لوك وسط مخاوف من أن الكاثوليكية قد تستولي على إنجلترا، وتستجيب لمشكلة الدين والحكومة من خلال اقتراح التسامح الديني كإجابة. هذه الرسالة موجهة إلى السير المحترم المجهول: كان هذا بالفعل صديق لوك المقرب فيليب فان ليمبورج، الذي نشرها دون علم لوك.
في أعقاب اكتشاف مؤامرة راي هاوس واضطهاد تشارلز الثاني للويغز ، فر لوك من إنجلترا إلى أمستردام بهولندا في سبتمبر 1683. طوال حياته ، كان لوك مهتمًا بالنقاش حول التسامح الديني. نوقش السؤال كثيرًا في هولندا أثناء إقامة لوك وفي أكتوبر 1685 ألغى لويس الرابع عشر من فرنسا مرسوم نانت الذي كان يضمن التسامح الديني للبروتستانت الفرنسيين.
في هولندا ، التقى لوك بفيليب فان ليمبورش ، أستاذ اللاهوت ، وكان من المقرر أن يكون النقاش مع ليمبورش هو الذي أقنع لوك بالتخلي مؤقتًا عن عمله مقال خاص بالفهم البشري وطرح أفكاره حول التسامح. كتب لوك الرسالة خلال شتاء 1685-1686.
أفكار الرسالة.
أحد مؤسسي التجريبية ، طور لوك فلسفة تتعارض مع تلك التي عبر عنها توماس هوبز ، في دعم التسامح لمختلف الطوائف المسيحية. سمح توماس هوبز للأفراد بالحفاظ على معتقداتهم الدينية طالما أنهم عبروا ظاهريًا عن معتقدات الدولة ، وقد قيل إن رفض لوك للإمبريالية الكاثوليكية كان الأساس النهائي لرفضه مصلحة الحكومة في الخلاص الروحي.
على عكس هوبز ، الذي رأى أن توحيد الدين هو المفتاح لمجتمع مدني يعمل بشكل جيد ، يجادل لوك بأن المزيد من الجماعات الدينية تمنع في الواقع الاضطرابات المدنية. يجادل لوك بأن الاضطرابات المدنية تنتج عن المواجهات التي سببتها محاولة أي قاضي لمنع ممارسة الأديان المختلفة ، بدلاً من التسامح مع انتشارها. هدف لوك الأساسي هو "التفريق الدقيق بين عمل الحكومة المدنية وعمل الدين". يسعى إلى إقناع القارئ بأن الحكومة قد تم تأسيسها لتعزيز المصالح الخارجية المتعلقة بالحياة والحرية والصالح العام ، بينما توجد الكنيسة لتعزيز المصالح الداخلية ، أي الخلاص. يعمل الاثنان بوظائف منفصلة ، وبالتالي ، يجب اعتبارهما مؤسستين منفصلتين.
بالنسبة للوك ، الطريقة الوحيدة التي يمكن للكنيسة من خلالها اكتساب أتباع حقيقيين هي من خلال الإقناع وليس من خلال العنف. وهذا يتعلق باستنتاجه المركزي ، وهو أن الحكومة لا ينبغي أن تتدخل في رعاية النفوس. لدعم هذه الحجة ، يقدم ثلاثة أسباب رئيسية:
قال لوك إن هؤلاء الناس سعوا إلى التسامح الديني "فقط حتى يكون لديهم الإمدادات والقوى الكافية للقيام بالمحاولة". و المعتقدات القائلة بأن "الإيمان لا يجب أن يبقى مع الزنادقة" وأن "الملوك المحرومين من ممالكهم" كان يُعتقد عمومًا أنها معتقدات الكاثوليك.خلال زيارته لفرنسا عام 1676، سجل لوك أن الاعتقاد بأن "الإيمان لا يجب أن يبقى مع الزنادقة" كان عاملاً مهمًا في التعصب الذي أظهره البروتستانت الهوغونوت.
جادل لوك قائلاً: "لا يحق لتلك الكنيسة أن يتسامح معها القاضي" ، وهو ما تم تكوينه بحيث أن كل من يدخلها ينتقل بحكم الواقع إلى ولاء وخدمة أمير آخر ". قد يفسح القاضي مكانًا لسلطة قضائية أجنبية في أراضيه و ... يسمح لشعبه بالتجنيد كجنود ضد حكومته ". وقد فسر المؤرخون هذا على أنه إشارة إلى الكنيسة الكاثوليكية ، مع كون البابا الأمير الذي يدين له الكاثوليك بالولاء.
ومع ذلك ، فقد طعن العلماء مؤخرًا في فكرة أن لوك عارض التسامح مع الكاثوليك في جميع الظروف. يجادل مارك غولدي بأن التفسير التقليدي لموقف لوك من الكاثوليك "يحتاج إلى تحسين ، لأنه في الواقع لم يستبعد الاحتمال النظري للتسامح مع الكاثوليك ... إذا استطاع الكاثوليك التخلي عن معتقداتهم غير المتمدنة ، فيمكن حينئذٍ التسامح معهم". تؤكد جولدي أن لوك لم يكن معارضًا للكاثوليكية في حد ذاتها ، بل كان يعارض مناهضة الناموسيات ، وهو الاعتقاد بأن الحقيقة الدينية تبطل القوانين الأخلاقية العادية. كما يدعي سكوت سوربي أن لوك ترك الباب مفتوحًا أمام إمكانية التسامح مع الكاثوليك إذا تبنوا مبادئ التسامح ورفضوا الولاء السياسي للبابا.
جادل جون مارشال بأن عددًا من المقاطع في الرسالة توضح أن لوك يعتقد أن الكاثوليك "في شروط عبادتهم ومعتقداتهم الدينية ... يستحقون ممارسة عبادتهم بحرية". يشير مارشال أيضًا إلى أن "مزيج تعليقات لوك في الرسالة يشير إلى أنه أثناء تكوينه ... كان لوك يصارع مرة أخرى حول كيفية التمييز بين سلسلة المبادئ السياسية المرتبطة التي جعلت الكاثوليك بالنسبة له غير محتملين ، والعبادة الدينية وغيرها من المعتقدات الدينية للكاثوليك التي تستحق التسامح ". يبدو أن تأكيد هذه المواقف يأتي من اكتشاف عام 2019 لمخطوطة غير معروفة سابقًا ، مؤرخة في 1667-8 ، بعنوان سبب التسامح مع البابويين على قدم المساواة مع الآخرين ، حيث يقدم لوك حججه الأولى من أجل التسامح الديني.
جادل لوك بأنه لا ينبغي التسامح مع الملحدين لأن "الوعود ، والعهود ، والأقسام ، التي هي روابط المجتمع البشري ، لا يمكن أن يكون لها صفة أو قدسية بالنسبة للملحد". ومع ذلك ، هناك فقرة تمت إضافتها في طبعة لاحقة من مقال خاص بالفهم البشري، حيث ربما تساءل لوك عما إذا كان الإلحاد ضارًا بالضرورة بالطاعة السياسية.
التسامح أساسي في فلسفة لوك السياسية. وبالتالي، فإن الكنائس التي تعلم التسامح هي فقط المسموح بها في مجتمعه. قد تشير وجهة نظر لوك حول صعوبة معرفة الدين الحقيقي الواحد إلى أن الدين ليس مهما بالنسبة له ، ولكنها قد تشير أيضًا إلى الشكوك العميقة المحيطة بالمعتقد الديني في وقت الصراع السياسي والفكري. في المقابل، تشير نظرة لوك إلى الإلحاد إلى أنه كان بعيدًا عن اعتبار الدين غير مهم. باعتباره تجريبيًا ، فقد أخذ الاعتبارات العملية في الاعتبار ، مثل كيفية تأثر سلام المجتمع المدني بالتسامح الديني. تكشف القراءة الدقيقة للنص أيضًا أن لوك يعتمد على تحليل الكتاب المقدس في عدة نقاط رئيسية في حججه.
كانت هناك ردود فورية من رجال الدين الأنجليكان في الكنيسة العليا ، التي نشرها توماس لونج وجوناس بروست. اعتقد منذ فترة طويلة أن الرسالة كتبها مؤامرة يسوعية مقنعة بإلحاد للكنيسة الكاثوليكية الرومانية لتكسب الهيمنة من خلال جلب الفوضى والخراب للكنيسة والدولة. هاجم بروست الرسالة ودافع عن الرأي القائل بأن للحكومة الحق في استخدام القوة لجعل المعارضين يفكرون في مزايا الأنجليكانية ، الدين الحقيقي. تطور رد لوك على بروست إلى تبادل ممتد مثير للجدل.
السير روبرت فيلمر(بالانجليزية : robert filmer) (حوالي 1588 - 26 مايو 1653)، كان المنظر السياسي الإنجليزي الذي دافع عن الحق الملوكي الالهي.كان أشهر أعماله : البطريركية ، الذي نُشر بعد وفاته في عام 1680 ، هدفًا للعديد من المحاولات للدحض، بما في ذلك خطابات ألغرنون سيدني حول الحكومة، ورسالتان في الحكم المدنية لجون لوك. كتب فيلمر أيضًا انتقادات لتوماس هوبز وجون ميلتون وهوجو غروتيوس وأرسطو.
الابن الأكبر للسير إدوارد فيلمر وإليزابيث فيلمر من إيست ساتون في كنت، حصل على شهادة الثانوية العامة في كلية الثالوث (كامبريدج) في عام 1604. ولم يحصل على شهادة وتم قبوله في لينكولن إن في 24 يناير 1605. اشترى نزل الحمال في كنيسة وستمنستر لاستخدامها كمنزل له. في 8 أغسطس 1618، تزوج من آن هيتون في كنيسة سانت ليونارد بلندن، مع تعميد طفلهما الأول في فبراير 1620. في 24 يناير 1619 ، منح الملك جيمس الأول فيلمر في نيوماركت.
توفي والد فيلمر في نوفمبر 1629 وتولى فيلمر، وهو أكبر طفل، منزل والده وممتلكاته. أصبح قاضي الصلح وضابطًا في ميليشيا المقاطعة في ثلاثينيات القرن السادس عشر. كان الابن الأكبر لفيلمر، السير إدوارد، نشطًا في معارضة البرلمان الطويل، ووقف فيلمر على ضمان مقابل 5000 جنيه إسترليني للإفراج عن صديقه السير روجر تويسدن، الذي كان مسجونًا لدوره في عريضة كنتيش. نهب الجيش البرلماني منزله الريفي في سبتمبر 1642. وبحلول العام التالي، تم فرض ضرائب كبيرة على ممتلكاته في وستمنستر وكينت لتمويل القضية البرلمانية. تم التحقيق مع فيلمر من قبل لجنة المقاطعة للاشتباه في دعمه للملك، على الرغم من عدم الكشف عن دليل قاطع. طلب فيلمر من المحققين ملاحظة إلى أي مدى لديه من التدخل في أي من الجانبين في الأفعال أو الأقوال. ادعى أحد مستأجريه أن فيلمر أخفى أسلحة للملكيين، على الرغم من أن هذه كانت تهمة زائفة على ما يبدو. ربما لهذا السبب، سُجن فيلمر لعدة سنوات في قلعة ليدز وعُزلت ممتلكاته.
توفي فيلمر في 23 مايو 1653. أقيمت جنازته في إيست ساتون في 30 مايو، حيث دفن في الكنيسة، محاطًا بأحفاده من الجيل العاشر.
ولد ابنه، روبرت أيضًا، كأول بارونات فيلمر في عام 1674. وأصبح ابنه الآخر، بيفرشام فيلمر، مالكًا لمحكمة لودنهام بالقرب من فافيرشام، ثم نقلها عن طريق عائلته.
البطريركية.
كان فيلمر بالفعل في منتصف العمر عندما دفعه الجدل بين الملك ومجلس العموم إلى النشاط الأدبي. تقدم كتاباته أمثلة على المذاهب التي يتبناها القسم المتطرف من حزب اليمين الإلهي.
تم العثور على التعبير الكامل لأفكار فيلمر في البطريركية، أو القوة الطبيعية للملوك، الذي نُشر بعد وفاته في عام 1680 ، ولكن من المحتمل أن يكون قد بدأ في عشرينيات القرن السادس عشر ويكاد يكون شبه مؤكد قبل بدء الحرب الأهلية في عام 1642. وفقًا لكريستوفر هيل، "الحجة بأكملها من ... البطريركية، وأعماله التي نُشرت في وقت سابق في أربعينيات وخمسينيات القرن السادس عشر، تستند إلى تاريخ العهد القديم من سفر التكوين فصاعدًا ". يعارض مؤيدو فيلمر الحديثون ذلك بالإشارة إلى أن التركيز على حجج فيلمر الكتابية تتجاهل حججه الأقوى من التاريخ والمنطق.
تم إعلان موقفه من خلال الأعمال التي نشرها في حياته. من التجديف ضد الروح القدس، من 1646 أو 1647 ، جادل ضد الكالفينيين، بدءًا من عقيدة جون كالفين حول التجديف. يتعلق التحقيق الكبير في أصحاب الحيازات (1648) بالتاريخ الدستوري الإنجليزي. لم تحظ أعمال فيلمر المبكرة المنشورة بالكثير من الاهتمام، بينما عممت البطريركية في المخطوطة فقط. كانت فوضى الملكية المحدودة والمختلطة (1648) هجومًا على أطروحة حول الملكية بقلم فيليب هنتون، الذي أكد أن امتياز الملك لم يكن أعلى من سلطة مجلسي البرلمان.ملاحظات فيلمر بشأن أصل الحكومة على السيد هوبز اللفياثان، السيد ميلتون ضد سالمسين، وحقوق غروتيوس في الحرب والسلام ظهرت في عام 1652. تمشيا مع عنوانها، تهاجم العديد من الكلاسيكيات السياسية، قانون الحرب والسلام لغروتيوس، والدفاع عن شعب إنجلترا من جون ميلتون، واللفياثان لتوماس هوبز. إنه مصدر الاقتباس الشهير من هوبز، الذي يؤكد أن الناس "مثل عيش الغراب ... نبتوا من الأرض دون أي التزام على أحدهم تجاه الآخر". نُشر الكتيب المعنون "قوة الملوك، وخاصة ملك إنجلترا" (المكتوب عام 1648) لأول مرة عام 1680.
تأسست نظرية فيلمر على البيان القائل بأن حكومة الأسرة من قبل الأب هي الأصل الحقيقي ونموذج جميع الحكومات. في البداية أعطى الله السلطان لآدم، الذي كان له سيطرة كاملة على نسله، حتى على الحياة والموت نفسه. وقد ورث نوح هذا السلطان من آدم. هنا، من المرجح أن يستشهد فيلمر بأسطورة نوح وهو يبحر فوق البحر الأبيض المتوسط ويخصص القارات الثلاث في العالم القديم لحكم أبنائه الثلاثة. هذا يفترض أن الآباء والأمهات ورثوا من سام وحام ويافث السلطة المطلقة التي مارسوها على عائلاتهم وخدامهم، وأنه من هؤلاء الآباء كل الملوك والولاة (سواء كانوا ملكًا واحدًا أو مجلسًا حاكمًا) يستمدون سلطتهم، وهو إذن مطلق ومُؤسس على الحق الإلهي.
تجاهل فيلمر الصعوبة الكامنة في الحكم على صحة ادعاءات السلطة من قبل الرجال الذين يزعمون أنهم يتصرفون وفقًا لإرادة الله "السرية" ، معتبرًا أنها لا تغير بأي حال من الأحوال طبيعة هذه السلطة، بناءً على الحق الطبيعي لأب أعلى ليحكم. الملك خال تماما من كل سيطرة بشرية. لا يمكن أن يكون ملزماً بأعمال أسلافه، وهو غير مسؤول عنها ؛ ولا من تلقاء نفسه، لأنه من المستحيل أن يعطي الإنسان قانونًا لنفسه - يجب أن يفرض قانون من قبل شخص آخر على الشخص الملتزم به.
أما بالنسبة للدستور الإنجليزي، فقد أكد في استجوابه الكبير للمالكين الأحرار الذي لمس ملكنا الملك وبرلمانه (1648) أن اللوردات يقدمون المشورة للملك فقط، وأن مجلس العموم يجب أن يؤدوا ويوافقوا فقط على مراسيم البرلمان، وأن الملك وحده هو صانع القوانين التي تستمد قوتها من إرادته فقط. اعتبر فيلمر أنه من الوحشي أن يحكم الشعب على ملكه أو يعزله، لأنهم سيصبحون بعد ذلك قضاة في قضيتهم الخاصة.
كان فيلمر من أشد منتقدي الديمقراطية. في رأيه، كانت ديمقراطية أثينا القديمة في الواقع "نظام تجارة العدالة". لقد ادعى أن الأثينيين لم يعرفوا العدالة الحقيقية، فقط إرادة الغوغاء. كانت روما القديمة، وفقًا لفيلمر، محكومة بشكل عادل فقط بعد إنشاء الإمبراطورية.