CALM/arwiki huggingface dataset:
وفى مقابلة مع برنامج الجبهة الأمامية على الخدمة الإذاعية العامة قال بريمر "أعتقد أن قرار عدم إستدعاء جيش صدام من وجهة النظر السياسية هو أهم قرار صائب اتخذناه في الشهور ال14 التي قضيناها هناك".
الكيانات المنحلة.
الكيانات التابعة لحراس حسين الشخصيين:
أليشا سوسكين أوستريكر (ولدت في 11 نوفمبر عام 1937): هي شاعرة وباحثة أمريكية تكتب الشعر النسوي اليهودي. وصفها التقدميين بأنها «شاعرة أمريكا الأكثر إنصافًا». بالإضافة إلى ذلك، كانت واحدة من أوائل النساء الشاعرات في أمريكا اللواتي كتبنَ ونشرنَ قصائد تناقش موضوع الأمومة. في عام 2015، انتُخبت مستشارة لأكاديمية الشعراء الأمريكيين. في عام 2018، سُميت بأنها الحائزة على جائزة شاعر ولاية نيويورك.
حياتها الشخصية وتحصيلها العلمي.
ولد أوستريكر في بروكلين، نيويورك، لديفيد سوسكين وبياتريس لينيك سوسكين. نشأت في مشاريع مانهاتن السكنية في أثناء فترة الكساد الكبير. عمل والدها في إدارة متنزهات مدينة نيويورك. قرأت والدتها لها شعر وليام شكسبير وروبرت براونينغ، وبدأت أليشا بكتابة الشعر، وكذلك الرسم منذ سن مبكرة. في البداية، عندما كانت مراهقة تمنت أن تكون فنانة وأن تدرس الفن. سلطت كتبها، أغاني (1969) وحلم الربيع (1979)، الضوء على رسومها التوضيحية. ذهبت أوستريكر في التعليم الثانوي إلى مدرسة فيلدستون للثقافة الأخلاقية عام 1955.
حصلت على درجة البكالوريوس من جامعة برانديز عام (1959)، وحصلت على الماجستير عام (1961) والدكتوراه عام (1964) من جامعة ويسكونسن ماديسون. في السنة الأولى من المرحلة الجامعية، حضرت أوستريكر مؤتمرًا علَّق فيه أستاذ جامعي زائر على شعرها بقوله: «أنتنَ النساء شاعرات تصويريات للغاية، أليس كذلك؟» دفعها هذا التعليق إلى أن تفكر مليًا في معنى أن تكون شاعرة نسوية. لم تفكر في هذا المصطلح من قبل وأدركت أن الرجال كانوا منزعجين عندما كتبت النساء عن أجسادهنَ، أصبح هذا اللقاء لحظة فارقة في حياتها، ومنذ تلك اللحظة، كتبت قصائد تناقش فيها مختلف جوانب المرأة: الحياة الجنسية، والأمومة، والحمل، وحالات الوفاة. من ناحية أخرى، أصبحت أطروحتها في الدكتوراه، عن عمل وليم بليك، كتابها الأول، الخيال والشعر في أعمال وليم بليك (1965). في وقت لاحق، حررت قصائد بليك الكاملة لبينجوين بريس. شرحتها.
تزوجت من عالم الفلك إرميا بول أوستريك، الذي درّس في جامعة برينستون (1971-2001). لديهم ثلاثة أطفال: ريبيكا (1963) وإيف (1965) وغابرييل (1970). كانت مقيمة في برينستون، نيو جيرسي.
نيبيلانجين ليد (اللغة الألمانية الوسطى: Der Nibelunge liet أو Der Nibelunge nôt) هي قصيدة ملحمية كتبت حوالي 1200 في اللغة الألمانية الوسطى. كان شاعرها المجهول على الأرجح من منطقة باساو. يستند Nibelungenlied إلى تقليد شفوي له بعض أصوله في الأحداث التاريخية والأفراد في القرنين الخامس والسادس والتي انتشرت في جميع أنحاء أوروبا الناطقة باللغة الجرمانية تقريبًا. تم العثور على أوجه تشابه مع القصيدة الألمانية من الدول الاسكندنافية بشكل خاص في الأشكال البطولية لشاعرية Edda وفي ملحمة Völsunga.
تنقسم القصيدة إلى قسمين: في الجزء الأول، يأتي سيغفريد إلى فورمز للحصول على يد الأميرة البورغندية كريملد من شقيقها الملك غونتر. يوافق Gunther على السماح لـ Siegfried بالزواج من Kriemhild إذا ساعد Siegfried Gunther في الحصول على الملكة المحاربة Brünhild كزوجته. يفعل سيغفريد ذلك ويتزوج كريمهيلد؛ ومع ذلك، أصبح Brünhild و Kriemhild منافسين، مما أدى في النهاية إلى مقتل Siegfried من قبل إقطاعية Burgundian Hagen بتورط Gunther. في الجزء الثاني، تزوجت الأرملة كريمهيلد من إتسل ملك الهون. وفي وقت لاحق، دعت شقيقها ومحكمته لزيارة مملكة Etzel بهدف قتل Hagen. أدى انتقامها إلى وفاة جميع البورغنديين الذين جاءوا إلى بلاط الإيتسل بالإضافة إلى تدمير مملكة إتسل وموت كريمهيلد نفسها.
يشير مصطلح الأنثروبولوجيا التنموية إلى تطبيق وجهات النظر الأنثروبولوجية على فرع دراسات التنمية ذي التخصصات المتداخلة. فهو يأخذ النمو الدولي والمساعدة الدولية كأمور أولية. في هذا الفرع من علم الأنثروبولوجيا، يشير مصطلح النمو إلى الأفعال الاجتماعية التي تتسبب فيها عدة عوامل (مثل المؤسسات والمشاريع والولايات والمتطوعين المستقلين) الذين يحاولون تغيير الحياة الاقتصادية والتقنية والسياسية والاجتماعية في مكان محدد من العالم لا سيما في المناطق الفقيرة التي احتُلت في الماضي.
يتشارك علماء الأنثروبولوجيا التنموية التزامًا بتحليل المشاريع والمؤسسات والمساهمة فيها، تلك المؤسسات التي تنشئ وتدير المشاريع الغربية التي تسعى إلى تحسين الرفاه الاقتصادي لأكثر الناس تهميشًا والقضاء على الفقر. بينما يميز بعض العلماء النظريين بين أنثروبولوجيا التنمية (حيث تكون التنمية هي موضع الدراسة) والأنثروبولوجيا التنموية (كممارسة تطبيقية)، تُعتبر هذه التفرقة مهملة إلى حد كبير. بالبحث في هذا المجال، يمكن لعلماء الأنثروبولوجيا أن يصفوا ويحللوا ويفهموا الإجراءات المختلفة للتنمية التي حدثت وتحدث في مكان معين. يتعين عليهم دراسة الآثار المتنوعة على السكان المحليين والبيئة والمجتمع والاقتصاد.
في عام 1971، اقترح غلين كوكرين إنشاء الأنثروبولوجيا التنموية لتشكل مجالًا جديدًا للممارسين المهتمين بمسار مهني ما خارج النطاق الأكاديمي. بالنظر إلى تنامي تعقيد المساعدة التنموية، اقترح كوكرين أن الخريجين كانوا يحتاجون إلى إعداد أنفسهم للعمل في أطر متداخلة التخصصات. في عام 1973، دعا البنك الدولي كوكرين أن يقدم توصيات لاستخدام الأنثروبولوجيا وأرسى تقريره (الذي شدد على الحاجة إلى المعالجة المنهجية للمشاكل الاجتماعية) القواعدَ لاستخدام النظام في مجموعة البنك الدولي في المستقبل. يعمل الآن نحو تسعين عالم أنثروبولوجيا في مجموعة البنك الدولي بأدوار متنوعة.
في عام 1974، عمل كل من كوكرين وبوب بيرغ، القادم من وكالة التنمية الدولية في الولايات المتحدة سويًا، ونتيجةً لهذا قدمت الوكالة «تحليل السلامة الاجتماعية» شرطًا في إعداد أي مشروع. أدت هذه الإضافة إلى توظيف أكثر من سبعين عالمًا من علماء الأنثروبولوجيا. أصبح تحليل السلامة الاجتماعية يُستخدم في وكالة التنمية الدولية في الولايات المتحدة مدة تزيد على أربعين عامًا حتى الآن. في السبعينيات من القرن العشرين، أدارت الوكالة مساقًا داخليًا للدراسات التنموية الذي تلقَّاه في النهاية عدة مئات من البارزين في المجال. بالإضافة إلى الأنثروبولوجيا، غطى المساق مواضيع مثل الاقتصاد التنموي والتخطيط المحلي والقومي وبناء المؤسسات.
في أواخر السبعينيات من القرن العشرين، أسس ثاير سكادر ومايكل هوروويتز ودايفد بروكنشا مؤسسة للأنثروبولوجيا التنموية في جامعة ولاية نيويورك في بنغامتون. لعبت هذه المؤسسة دورًا مؤثرًا في التوسع المستمر لهذا الفرع من النظام.
بحلول الثمانينيات والتسعينيات من القرن العشرين، بدأ استخدام الأنثروبولوجيا التنموية في التوسع أكثر في القطاع الخاص. تُعالج المسؤولية الاجتماعية للشركات والقضايا التي تتراوح بين إعادة التوطين وحقوق الإنسان إلى المشروعات الصغيرة بشكل روتيني الآن من خلال التقييم الاجتماعي المنهجي كجزء لا يتجزأ من تقييم الاستثمار.
نقد التنمية.
أصبح نقد التنمية الغربية هدفًا هامًا في أواخر الثمانينيات من القرن العشرين بعدما جلبت ذروة الأزمة الاقتصادية العنيفة المرض والفقر والجوع في البلاد والقطاعات التي كان ينصب عليها تركيز مشاريع التنمية الغربية الكبيرة ذات التكيف الهيكلي خلال أمريكا اللاتينية وأفريقيا وأماكن أخرى من العالم المحتل سابقًا. يسعى نقد التنمية إلى اكتشاف السبب في استمرار فشل معظم مشاريع التنمية في إعادة توزيع القوة الاقتصادية والموارد بطريقة تساعد أفقر القطاعات في المجتمع بالإضافة إلى فشلها في خلق نمو اقتصادي مستدام في البلد الفقير بالنظر إلى التمويل المتاح وحسن نية المتطوعين وصانعي القرار.
انتقد علماء الأنثروبولوجيا الذين يدرسون مشاريع التنمية أنفسُهم الهيكل الأساسي لمشاريع التنمية الغربية القادمة من مؤسسات مثل وكالة التنمية الدولية في الولايات المتحدة والمقرضين الثنائيين مثل البنك الدولي. لدى علماء الأنثروبولوجيا الذين يواجهون مثل هذه المشاريع منظور مميز في رؤية المشكلات لأنهم يعملون غالبًا من منظور أهداف التنمية في العالم غير الغربي، لا من داخل مؤسسات للمساعدة.
يكتب علماء الأنثروبولوجيا بقلق حول الطرق التي تُركت بها المساعدات غير الغربية خارج نطاق الحملة الواسعة للتطور بعد الحرب العالمية الثانية، لا سيما في الطرق التي تحد فيها هذه المشاريع من حلول الفقر في شكل نماذج رأسمالية غربية ضيقة تعزز استغلال المزارع المنزلية وتدميرها، أو بشكل أكثر إثارة للريبة، تعزز تطبيع عدم المساواة بين الدول الغربية ما بعد الصناعية والدول التابعة للاستعمار سابقًا.
يصف البعض النقد الأنثروبولوجي للتنمية كنقد مناهض للتحديث والقضاء على الثقافة الأصلية لكن هذا اختزال كبير وليس الحال بالنسبة لغالبية العمل العلمي. في الواقع، يرغب معظم علماء الأنثروبولوجيا الذين يعملون في المناطق الفقيرة في تقديم الإعانة الاقتصادية للأشخاص الذين يدرسونهم بنفس الدرجة التي يرغب فيها رجال السياسة؛ ويقلقون مع ذلك بشأن الافتراضات والنماذج التي تستند إليها التدخلات التنموية.
بدلًا من ذلك، يرى علماء الأنثروبولوجيا وآخرون ممن ينتقدون المشاريع التنموية أن التنمية الغربية نفسها نتاجًا للحضارة الغربية يحتاج إلى التنقيح حتى يتمكن من مساعدة الدول التي تدعي هذه المشاريع الرغبة في مساعدتها بشكل أفضل. لذا فإن المشكلة لا تكمن في أن السوق يمحو الثقافة لكن في الأمور التي تعمى عنها أساسًا الثقافة الغربية التنموية نفسها. لذا تركز الانتقادات غالبًا على التحيزات الثقافية والمناطق العمياء للمؤسسات الغربية التنموية، أو نماذج التحديث التي تمثل المجتمعات غير الغربية بشكل منهجي على أنها أكثر نقصًا من الغرب، مع افتراض خطأً أن أساليب الإنتاج الغربية وعملياتها التاريخية قابلة للتكرار تحت أي سياق؛ أو أنها لا تأخذ في الحسبان مئات السنين من احتلال الغرب الذي كان يميل إلى تدمير موارد المجتمع المحتل سابقًا. والأكثر أهمية، يجادل علماء الأنثروبولوجيا أن التنمية المستدامة تتطلب على أقل تقدير مساهمةً أكبر من الناس الذين يستهدفهم المشروع في إنشائه وإدارته وعمليات صنع القرار به.
يأتي نقد رئيس من علماء الأنثروبولوجيا ضد التنمية من كتاب أرتورو إسكوبار الخلاق، مواجهة التنمية، الذي يجادل أن التنمية الغربية أفسدت الناس خارج الغرب كثيرًا وسن طريقةً للاستشراق. يرى إسكوبار حتى أن التنمية العالمية هي محاولة لسيطرة الغرب على موارد المستعمرات السابقة. يوضح إسكوبار انه بين 1945 و1960، مرت المستعمرات السابقة بحقبة من التحرر من الاستعمار، وساعدت خطة التنمية في الحفاظ على اعتماد العالم الثالث على المدن الرئيسة القديمة. ازدهرت مشاريع التنمية نفسها في ذروة الحرب العالمية الثانية، وفي أثناء الحرب الباردة عندما تطورت كي توقف انتشار الشيوعية مع اكتساح الأسواق الرأسمالية وتحقيق ازدهار أكبر للغرب ومنتجاته عبر خلق حاجة استهلاكية عالمية في الخارج للمنتجات الغربية المنتهية. يلوم بعض العلماء عدة عملاء على أخذهم في الاعتبار جانبًا صغيرًا من حياة الناس المحليين دون تحليل للعواقب الأشمل، بينما يجادل آخرون مثل أنصار نظرية التبعية أو إسكوبار أن مشاريع التنمية مصيرها إلى الفشل بسبب الطرق الأساسية التي تميز بها هذه المشاريع الصناعة الغربية وشركاتها. تعكس حجة إسكوبار العمل المبكر لنظرية التبعية وتتبع مقالًا نقديًا أكبر نُشر بعد ذلك لمايكل فوكولت وآخرون من ما بعد البنيوية.
الأنثروبولوجيا التطبيقية في التنمية.
بينما تنتقد الدراسات الأنثروبولوجية الافتراضات الغربية والسياق السياسي لمشاريع التنمية، فإن علماء الأنثروبولوجيا يتشاورون أيضًا ويعملون داخل مؤسسات المساعدة في إنشاء وتنفيذ مشاريع التنمية. بينما ينظر الاقتصاديون إلى المقاييس الإجمالية مثل الناتج القومي الإجمالي والدخل الفردي، فضلاً عن مقاييس توزيع الدخل وعدم المساواة الاقتصادية في المجتمع، يمكن لعلماء الأنثروبولوجيا تقديم تحليل أكثر دقة للمعلومات النوعية وراء هذه الأرقام، مثل طبيعة من الفئات الاجتماعية المعنية والأهمية الاجتماعية لتكوين الدخل. وبالتالي، غالبًا ما يتعامل علماء الأنثروبولوجيا التنموية مع تقييم الجوانب النوعية الهامة للتنمية التي يتم تجاهلها أحيانًا من خلال النهج الاقتصادي.
ملعب ماباثو هو ملعب متعدد الأغراض يقعُ في مافكينج، جنوب أفريقيا. يُستخدم الملعب حاليًا غالبًا لمباريات كرة القدم. يستوعب 59 ألف شخصٍ وبُنيَ في عام 1981 من قبل شركة بناء إسرائيلية.
ديزي ماي بيتس الحائزة على رتبة الإمبراطورية البريطانية (اسمها عند الولادة مارغريت دواير؛ 16 أكتوبر 1859 – 18 أبريل 1951) كانت صحفية أيرلندية أسترالية، وعاملة رعاية اجتماعية، ودارسة أبدية لثقافة ومجتمع السكان الأصليين الأستراليين. أطلق بعض السكان الأصليين على بيتس لقب "كبارلي Kabbarli" «الجدة» على سبيل المجاملة والثناء (وهو نسيب المصطلح /kaparli/ المستخدم في العديد من اللغات الأسترالية، وقد يأتي هذا اللقب أيضًا بمعنى «الحفيدة» في بعض السياقات).
علاقتها مع السكان الأصليين في أستراليا.
لم تنشأ علاقة بيتس مع السكان الأصليين الأستراليين لدورها كمبشرة أو طبيبة أو مدرسة. قالت مقدمة كتابها الذي كتبه ألان مورهيد ما يلي: «بقدر ما أستطيع أن أفهم، لم تحاول بيتس قط تعليم السكان الأستراليين الأصليين أي شيء أو تحويلهم إلى أي دين، بل فضلت أن يبقوا كما هم عليه وأن يعيشوا آخر ما بقي لهم من أيام بسلام». قال آلان مورهيد أيضًا: «لم تكن عالمة أنثروبولوجيا، لكنها عرفت السكان الأستراليين الأصليين أفضل من أي شخص آخر عاش على الإطلاق؛ وجعلت حياتهم وقضاياهم أمرًا مثيرًا للاهتمام لا لنفسها فقط، بل لنا أيضًا».
في عام 1899 تقريبًا، نُشرت في صحيفة "ذا تايمز" رسالة حول قسوة المستوطنين في غرب أستراليا على السكان الأصليين. وعلى ذلك، كتبت بيتس بينما كانت تستعد للعودة إلى أستراليا إلى صحيفة "ذا تايمز" عرضًا طلبت فيه إجراء تحقيقات كاملة حول الموضوع مع إرسال النتائج إليهم. قبلت الصحيفة عرضها وأبحرت إلى أستراليا في أغسطس عام 1899. كرّست بيتس 40 عامًا من حياتها لدراسة حياة السكان الأصليين، وتاريخهم، وثقافتهم، وطقوسهم، ومعتقداتهم، وعاداتهم. بحثت بيتس عن هذا الموضوع وكتبت عنه بينما كانت تعيش في خيمة ضمن مستوطنات صغيرة في أستراليا الغربية على حواف سهل نولاربور، وتضمّن هذا منطقة أولديا في جنوب أستراليا. اشتهرت بيتس بالتزامها الصارم مدى الحياة بالأزياء الإدواردية بما في ذلك الأحذية والقفازات والوشاح.
أقامت بيتس معسكرات لإطعام السكان العابرين وتقديم اللباس والعناية التمريضية لهم مستفيدةً من دخلها الخاص لتلبية احتياجات المسنين. قيل إنها كانت تحمل معها مسدسات دائمًا حتى في شيخوختها، وكانت مستعدة تمامًا لاستخدامها لتهديد الشرطة إن ضبطتهم يسيئون معاملة السكان الأصليين.
كانت بيتس مقتنعة بأن السكان الأصليين الأستراليين هم حكمًا عرق محتضر، وأن مهمتها كانت تسجيل أكبر قدر ممكن عنهم وعن حياتهم قبل اختفائهم. في مقال نُشِر عام 1921 في صحيفة "صنداي تايمز" في بيرث، دعت بيتس إلى تشكيل «حرس نسائي» لمنع حركة السكان الأصليين من الاحتياطي المركزي الأسترالي إلى مناطق الاستيطان، وردّت لاحقًا على انتقادات زعيم الحقوق المدنية للسكان الأصليين ويليام هاريس الذي قال إن الأشخاص مختلطي العرق بين الشعوب الأصلية والمستوطنين مفيدون للمجتمع الأسترالي من خلال كتابة ما يلي: «في ما يتعلق بالأشخاص مختلطي العرق، فإن الأشخاص الجيدين هم فقط الموتى منهم، حتى وإن أُخذوا ودُرِّبوا في وقت مبكر من حياتهم، مع وجود استثناءات قليلة جدًا».
الخُضر العالميون (جي جي) هي شبكة دولية من الأحزاب والحركات السياسية التي تعمل على تنفيذ بيان الخضر العالمي. تتألف هذه الشبكة من أحزاب سياسية خضراء وطنية مختلفة، وشبكات شريكة، ومنظمات أخرى مرتبطة بالسياسات الخضراء.
شُكّلت هذه الشبكة في عام 2001، في المؤتمر العالمي الأول للخضر، ونمت لتشمل 80 حزبًا كامل العضوية، و18 مراقبًا وحزبًا منتسبًا حتى فبراير عام 2019. تحكمها لجنة توجيهية مؤلفة من اثني عشر عضوًا تُسمى تنسيقية الخضر العالميون، ويقع كل حزب عضو تحت مظلة اتحاد واحد من أربعة اتحادات خضراء إقليمية منتسبة. تُدير العمليات اليومية للخضر العالميون أمانةٌ تقودها منسِّقة الخضر العالميون كيلي ين منذ عام 2015.
تأسست أول الأحزاب الخضراء في العالم في عام 1972. كانت هذه الأحزاب في ولاية تاسمانيا الأسترالية (مجموعة تاسمانيا المتحدة)، وفي نيوزلندا (حزب القِيَم). تبعتها أحزاب أخرى بسرعة: في عام 1973، أُسس حزب الشعب (سُمي لاحقًا حزب علم البيئة) في المملكة المتحدة، وانتشرت الأحزاب الراديكالية والخضراء في البلدان الأوروبية الأخرى في السنوات اللاحقة.
غالبًا ما استُشهد ببترا كيلي، وهي ناشطة نسوية بيئية ألمانية، بصفتها واحدة من أوائل المفكرين والقادة في الحركة السياسية الخضراء. كان عملها في تأسيس حزب الخضر الألماني في ألمانيا الغربية في عام 1980 مساهمًا في إبراز أهمية الأحزاب السياسية الخضراء على الصعيدين الدولي والوطني.
عُقد الاجتماع الأول للخضر على مستوى الكوكب في ريو دي جانيرو في 30-31 مايو من عام 1992، بالتزامن مع قمة ريو التي عُقدت في نفس الوقت في البرازيل. أُصدر فيها البيان الأول عالميًا للخضر، الذي بدأ بهذا الاستهلال:
«تُعلّمنا التجربة أن الحكومات تتحرك وتأخذ المشاكل البيئية بجدية فقط عندما يصوّت الناس للأحزاب السياسية البيئية».
عُقد المؤتمر العالمي الأول للخضر في كانبرا، استراليا، في عام 2001. أُصدر بيان الخضر العالمي رسميًا في هذا المؤتمر، ووضع مفوضو المؤتمر الإطار والهياكل التنظيمية التي ستجعل الخضر العالميون حركة وشبكة عالمية مستمرة، بما في ذلك تنسيقية الخضر العالميون. في عام 2010، عُيّن أول أمين للخضر العالميون.
بيان الخضر العالمي.
بيان الخضر العالمي هو الوثيقة الإرشادية التي تحدد المبادئ و«القيم الأساسية» التي يجب على الأحزاب الأعضاء والمنظمات المرتبطة بها محاولة الالتزام بها. وهو يعرض المبادئ العالمية التي تتخطى الحدود لربط الخضر مع بعضهم في كل أنحاء العالم:
تشمل الأولويات الموجزة في البيان إصلاح النموذج الاقتصادي السائد، ومعالجة تغير المناخ، وإنهاء أزمة الجوع، وتعزيز الديمقراطية النابضة بالحياة، والعمل من أجل السلام، وحماية التنوع الحيوي.
منذ نشر بيان الخضر العالمي في الأصل عام 2001، تمت مراجعته وتحديثه مرتين خلال مؤتمرات الخضر العالميون: المرة الأولى في داكار في السنغال عام 2012، والمرة الثانية في ليفربول في المملكة المتحدة عام 2017. قُدّمت نسخة 2017 المحدثة باللغة الإنجليزية، ويمكن الوصول إلى النسخ السابقة بإحدى عشرة لغة مختلفة.
اتحادات الخضر العالميون الإقليمية.
تُنظّم شبكة الخضر العالميون في أربع اتحادات إقليمية في أنحاء العالم:
تنسيقية الخضر العالميون.
تملك شبكة الخضر العالميون لجنة توجيهية مؤلفة من اثني عشر عضوًا تُسمى تنسيقية الخضر العالميون، تتكون هذه اللجنة من ثلاثة أعضاء مُنتخبين من كل من الاتحادات الإقليمية الأربعة، مدعومة بثلاثة بدلاء يمكنهم تحمل المسؤولية عند الحاجة.
برج المياه أوستكرويز Wasserturm Ostkreuz هو مبنى مدرج كبرج للمياه في مدينة برلين حي فريدريش هاين وعلامة بارزة في الحي حول أوستكرويز "Ostkreuz."
تم تصميم برج المياه ، الذي تم بناؤه بين عامي 1909 و 1912 من قبل مديرية السكك الحديدية الملكية في برلين ""، من قبل المهندس المعماري كارل كورنيليوس ". يقع المبنى الذي يبلغ ارتفاعه 59 مترًا بجوار محطة قطار برلين أوستكرويز "" ، وتم استخدامه لتزويد القاطرات البخارية بالماء. يحتوي البرج على غطاء علوي ملفت للنظر ومساحة خزان المياه 400 متر مربع ، والذي بني بالكامل في السقف. للحماية السناج "قاعدة البرج"، كان عمود البرج مغطى ببطانة "كسوة" بطوب كلنكر مزجج أرجواني. يبلغ ارتفاع الحافة السفلية للخزان الفولاذي ارتفاعًا قياسيًا يبلغ 40 مترًا ، وبالتالي ، حتى منتصف الثمانينيات ، ولّد ضغطًا كافيًا للماء لتزويد رافعات المياه في محطات Ostkreuz و Ostbahnhof و Lichtenberg و Rummelsburg . تم ضخ المياه في البرج من بحيرة روميلسبورغ .
منذ التاسع عشر يناير 1978 وضع برج المياه على قائمة النصب التذكارية في برلين. تم تجديد المبنى سنة 2006. باع دويتشه بان برج المياه لمستثمر خاص في عام 2015.
جائحة فيروس كورونا في جرينلاند 2020 آثار جائحة فيروس كورونا في إقليم جرينلاند ذاتي الحكم التابع للدنمارك.
في 16 مارس، تم تسجيل أول حالة إصابة بفيروس كورونا المستجد في جرينلاند. المصاب يعيش في العاصمة نوك وتم عزله في منزله.
صرَّح رئيس الوزراء الجرينلانديّ كيم كيلسن خلال مؤتمر صحفي وفقًا لما نقلته صحيفة سيرميتسياك قائلًا: «لقد تمت المباشرة باتخاذ تحضيرات للتأقلم مع الوضع الجديد. من المهم أن يتبع المواطنين توصياتنا الآن مع وصول العدوى إلى بلادنا». وحثت السلطات الجرينلاندية ضد الرحلات الجوية القادمة والوافدة إلى جرينلاند، بالإضافة إلى الرحلات الداخلية. وأوصت بعدم عقد أي تجمعات عامة لأكثر من مئة شخص، وأوصت المواطنين العائدين من المناطق الموبوءة عالية الخطر إلى عزل أنفسهم لمدة أسبوعين.
إلسي وورثينغتون كلوز بارسونز (27 نوفمبر 1875 – 19 ديسمبر 1941) كانت عالمة أنثروبولوجيا، وعالمة اجتماع، وفولكلورية، ونسوية أمريكية، درست قبائل سكان أمريكا الأصليين -مثل قبائل تيوا وهوبي- في أريزونا ونيو مكسيكو والمكسيك، وشاركت بتأسيس جامعة ذا نيو سكول في نيويورك. كانت شريكة في تحرير صحيفة "جورنال أوف أميريكان فولكلور" (1918–1941)، ورئيسة الجمعية الأمريكية للفولكلور (1919–1920)، ورئيسة الجمعية الأمريكية لعلم الأعراق (1923–1925)، وانتُخبت أولَ رئيسة أنثى للجمعية الأنثروبولوجية الأمريكية (1941) قبل وفاتها بفترة قريبة.
حصلت على شهادة البكالوريوس من جامعة برنارد في عام 1896. حصلت على شهادة الماجستير في عام 1897 والدكتوراه في عام 1899 من جامعة كولمبيا.
تقدم الجمعية الأمريكية لعلم الأعراق كل عامين "جائزة إلسي كلوز بارسونز" لأفضل مقال لطالب متخرج تكريمًا لها.
كان والد بارسونز المصرفي الثري من نيويورك هنري كلوز، أما والدتها فهي لوسي ماديسون وورثينغتون. كان شقيقها هنري كلوز الابن فنانًا. في الأول من سبتمبر عام 1900، وفي مدينة نيوبورت التابعة لولاية رود آيلاند، تزوجت هربرت بارسونز الذي أصبح في ما بعد عضوًا في الكونغرس الأمريكي عن الحزب الجمهوري لثلاث ولايات انتخابية، وهو شريك وحليف سياسي للرئيس ثيودور روزفلت. عندما كان زوجها عضوًا في الكونغرس، نشرت كتابين أثارا الجدل في ذلك الوقت تحت اسم مستعار هو جون ماين.
أصبحت بارسونز مهتمة بالأنثروبولوجيا في عام 1910. آمنت بأن الفولكلور كان شديد الأهمية من أجل فهم الثقافة، وأن الأنثروبولوجيا قد تمثل أداة للتغيير الاجتماعي.
يُعتبر عملها عن "دين شعوب بويبلو الهندية" من كلاسيكيات الأدب الأنثروبولوجي؛ جمعت فيه كامل الأعمال التي جمعتها وجمعها كتاب سابقون. لكن هذا العمل موسوم باستخدامه تقنيات البحث التطفلية والمخادعة.
على أي حال، يشير المفكرون النقديون المعاصرون إلى كلوز بارسونز بأنها مثال نموذجي للمفكرة «النسوية المعادية للحداثة»، فهي معروفة بتأثرها بالسكان الأصليين في أمريكا، الذي يظهر كرغبة في الحفاظ على الهوية الأمريكية «التقليدية» و«النقية»، بصرف النظر عن طريقة تعامل الشعوب الأصلية ذاتها مع مسائل الحداثة والتغير الثقافي. يشير غراند (2004، ص. 134) إلى أن ميولها العنصرية والمنتقصة من قيمة الشعوب الأمريكية الأصلية مثبتة بالأدلة، مثل إقدامها على تغيير اسمها وتبني «هوية» الهوبي، وذلك من أجل زيادة فرصتها في الوصول إلى أماكن الأبحاث والمشاركين فيها (جيكوبز 1999، ص. 102).
أفكارها النسوية.
كانت معتقدات بارسونز النسوية شديدة التطرف بالمقارنة مع زمنها، إذ دعمت أفكارًا مثل الزواج التجريبي المؤقت، والطلاق من خلال الموافقة المشتركة، وتسهيل الحصول على الوسائل الموثوقة لمنع الحمل، الذي كتبت عنه في كتابها "العائلة" عام 1906. كتبت أيضًا عن التأثيرات التي أحدثها المجتمع على نمو الأفراد، وتحديدًا التوقعات المرتبطة بدور كل جنس، وإعاقة هذه التوقعات للنمو الفردي لكل من الرجال والنساء. قوبل كتابها "العائلة" (1906) بالكثير من الجدل لدرجة أنها نشرت كتابها الثاني "العفة الدينية" (1913) تحت الاسم المستعار «جون ماين» لكي لا تؤثر على المسيرة المهنية السياسية لزوجها هربرت بارسونز.
كانت الأفكار النسوية التي ناقشتها سابقة لزمانها لدرجة أن النقاش في هذه المواضيع بدأ بعد وفاة كلوز بارسونز. أدى ذلك إلى اعتبارها رائدة من رواد الحركة النسوية. تحدت كتاباتها وأسلوب حياتها الأدوار الجنسية النمطية في ذلك الوقت، وساهمت في تسليط الضوء على موضوع المساواة الجنسية.
موريس ليسانت (11 مارس 1909 – 29 سبتمبر 1991) بدأ مسيرته المهنية بالعمل لدى شركة السكك الحديدية الوطنية الفرنسية قبل أن يتولّى وظيفة مندوب مبيعات. اكتسب ليسانت شهرته شيئًا فشيئًا باعتباره لاسلطويًا فرديًا ناشطًا، ومفكرًا حرًا، وداعيًا للسلامية. اعتُبر ليسانت أحد مؤسسي الاتحاد اللاسلطوي الذي أُعيد تنظيمه في باريس في عام 1953.
تصدّر اسم ليسانت عناوين الصحف في عام 1955 بعد اتهامه بطباعة ملصق يدين الحرب الهندوصينية الأولى، وتدخّل حينها الكاتب ألبير كامو للدفاع عنه على الملأ.
جذوره ونشأته.
ينتمي موريس ليسانت إلى عائلة سياسية. كان جده تشالرز أنجي ليسانت نائبًا راديكاليًا عن مدينة نانت. ورث موريس وشقيقه الأصغر سنًا تشالرز ليسانت معتقداتهما الليبرتارية من والديهما.
بدأ ليسانت نشاطه مع الماسونية في عام 1926، إذ انضم إلى محفل «كونكورديا» التابع لمنظّمة غراند أورينت دو فرانس. أُعفي ليسانت من شروط السن الدنيا المعتادة بسبب عضوية والده، لكن تعيّن على ليسانت تقديم استقالته بعد وفاة والده، في 28 نوفمبر عام 1928، بفترة وجيزة. اتخذ ليسانت موقفًا دفاعيًا في وجه الانتقادات التي نالت من الماسونيين لاحقًا، ولا سيما انتقادات زملائه اللاسلطويين المعادين للماسونية، وذلك رغم تجربته المؤسفة مع الماسونية.
انضم ليسانت إلى نقابة دعاة السلامية الشباب في عام 1935، ثم بدأ بالعمل لصالح صحيفة لو ليبرتاير الأسبوعية التابعة للنقابة اللاسلطوية في عام 1939.
مشاركته في تأسيس الاتحاد اللاسلطوي.
كان موريس ليسانت واحدًا من بين مجموعة الأفراد الذين شاركوا في تأسيس الاتحاد اللاسلطوي في ديسمبر عام 1945، وذلك بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية في مايو عام 1945. ضمّت قائمة مؤسسي هذا الاتحاد كلًا من روبرت جولان، وموريس فايول، وموريس جوَيّو، وروجر كارون، وهنري بوييه. بدأ ليسانت عمله على النشرة الأسبوعية المناهضة للحرب ما يجب أن يُقال بالتعاون مع لويس لوفيت في عام 1946. حضر ليسانت المؤتمر الأول للاتحاد العام لدعاة السلامية، الذي عُقد في مدينة باريس في نوفمبر عام 1946، إذ شارك فيه بصفته عضوًا في اللجنة الدعائية.
تدخّل ليسانت لنصرة معارضي الخدمة العسكرية (المستنكفين الضميريين) مرارًا وتكرارًا، حتى عند اختلافه معهم في بعض النقاط الثانوية. أشار موريس راجسفوس إلى أحد النقاشات التي دارت في الاتحاد اللاسلطوي حول المبادئ الأساسية، إذ فتح موريس ليسانت حينها باب المناقشة بعد عرضه وجهة نظره الخاصة التي انطوت على قدر كبير من التناسق:
«ما هي معارضة الخدمة العسكرية إن لم تكن رفض الإنسان خضوعه للقوانين والأعراف الحالية؟ انتشرت معارضة الخدمة العسكرية في كل زمان ومكان، سواء بين الأفراد أو المجموعات، فهي معارضة الإنسان للنظام القائم ... لم أدافع عن معارضة الخدمة العسكرية قط، وذلك لأنني أراها مسألةً شخصيةً، لا مسألةً يستطيع أي فرد غير متأثر بها بصفة مباشرة الحكمَ عليها: لا يمكنني أيضًا فرض مسار على الآخرين لم أجرؤ على سلكه شخصيًا».
شهد الاتحاد اللاسلطوي تفككًا ضمن نطاقه، إلا أن موريس ليسانت وغيره من الأعضاء شرعوا في جمع شتات المجموعة في عام 1953، ليصبحوا بذلك أحد أعضائها القياديين. انضم كل من موريس ليسانت وموريس جوَيّو إلى لجنة تحرير مجلة لو موند ليبرتاير التابعة للاتحاد في عام 1956.
أصبح ليسانت عضوًا في مجموعة «القوى الحرة من أجل السلام» في بداية خمسينيات القرن الماضي، ليُصبح أمينًا دعائيًا للمجموعة في عام 1952.
تُعد جمعية مساحي الأراضي الكندية (بالإنجليزية: "Association of Canada Lands Surveyors") الهيئة الوطنية للترخيص للمهنيين الذين يقومون بمسح الأراضي في الأقاليم الكندية الثلاثة، وفي الحدائق الفيدرالية، وفي محميات السكان الأصليين، وكذلك على سطح المحيطات الكندية وتحت سطحها. إنّ هذه الجمعية هي ذاتية الحكم وغير ربحية وغير حكومية تقوم بإدارة أنشطة أعضائها في جميع أنحاء كندا في مجال المسح العقاري (الحدودي أو القانونية).
ومن بين جمعيات المسح الكندية، تتمتع "الجمعية" بأكبر سلطة قضائية من حيث الحجم الجغرافي؛ حيث تغطي حوالي 10,900,000 كيلو متر مربع، أي ما يقارب من سبعة أضعاف المساحة السطحية لمقاطعة كيبيك.