CALM/arwiki huggingface dataset:
بدايات فترة مييجي 1868- 1912.
خلال الأيام الأخيرة من شوغونية توكوغاوا، أدى التهديد الناجم عن الاعتداء الخارجي الملحوظ، ولا سيما بعد وصول القائد ماثيو كالبرايث بيري وتوقيع معاهدة كاناغاوا، إلى زيادة أهمية تطور الأيديولوجيات القومية. روج بعض رواد الداي-ميو لمفهوم "فوكو" (العودة إلى الماضي)، في حين روج آخرون لمفهوم "أوسي" (السلطة العليا للإمبراطور). لم يكن المصطلحان متنافيين، إذ اتحدا في مفهوم "سونو جوي" (تقديس الإمبراطور، وطرد البرابرة)، والذي كان بدوره قوة دافعة رئيسية في بدء فترة استعراش مييجي.
حدد دستور مييجي لعام 1889 الولاء للدولة بوصفه أسمى واجب يقوم به المواطن. في حين تضمن الدستور مزيجًا من الممارسات الغربية السياسية والأفكار السياسية اليابانية التقليدية، وركزت الفلسفة الحكومية بصورة متزايدة على تعزيز الوئام الاجتماعي وروح التميز التي يتسم بها الشعب الياباني (نظام الحكم الوطني).
أسس النمو الاقتصادي.
شعرت حكومة مييجي المبكرة بالقلق الشديد إزاء التفاوت الهائل في القوة الاقتصادية والعسكرية بين اليابان والقوى الاستعمارية الغربية. يرمز شعار "فوكوكو كيوهي" (إثراء البلاد وتعزيز المؤسسة العسكرية) إلى السياسات القومية إبان فترة مييجي لتوفير الدعم الحكومي لتعزيز الصناعات الإستراتيجية. لم يتسنَّ لليابان أن تتحمل تكاليف بناء جيش قوي وحديث على طول الخطوط الغربية إلا من خلال امتلاك قاعدة اقتصادية قوية، ولم يتسن لها أن تفرض تعديلًا على المعاهدات غير المتكافئة، كمعاهدة كاناغاوا، إلا في حال امتلاكها اقتصادًا وجيشًا قويين. أرست السياسات الحكومية الأساس لإمبراطوريات أحدث صناعيًا تعرف باسم زايباتسو.
هذا المقال يحتوي سجل لنتائج إنجلترا في بطولة أوروبا UEFA .
تعد البطولة الأوروبية واحدة من بطولات كرة القدم الدولية التنافسية الرئيسية ، والتي لعبت لأول مرة في العام 1960 تقام التصفيات النهائية من البطولة كل أربعة سنوات ، مع منافسة مؤهلة مسبقًا.
جرت الجولة الخامسة عشرة من النهائيات في فرنسا في عام 2016 ، وستقام البطولة السادسة عشرة القادمة في جميع أنحاء أوروبا في عام 2020 (تم تأجيلها للعام التالي بسبب جائحة كورونا لكنها ستحتفظ باسم يورو 2020)
حاول منتخب إنجلترا الوطني لكرة القدم التأهل لأول مرة إلى نهائيات البطولة عام 1964 ، إذ رفض المشاركة عام 1960و تأهل لأول مرة في عام 1968 وقد شارك منذ ذلك الحين في النهائيات في تسع مناسبات (إضافة للظهور العاشر القادم في يورو 2020) يتضمن ذلك عام 1996 حيث كانت انكلترا الدولة المضيفة وبالتالي لم تكن بحاجة للتأهل.
أفضل أداء لإنجلترا في النهائيات الأوروبية كان المركز الثالث (في إيطاليا في عام 1968) عندما تنافست أربعة فرق فقط ، ونصف النهائي على أرض الوطن في عام 1996 ، عندما خسروا أمام ألمانيا بركلات الترجيح ووصل الفريق إلى ربع النهائي في مناسبتين أخريين حيث خسر أمام البرتغال البلد المضيف بركلات الترجيح في عام 2004 وأمام إيطاليا في أوكرانيا عام 2012 أيضا بركلات الترجيح.
وتم إقصائهم في دور الـ 16 من قبل أيسلندا في نهائيات فرنسا عام 2016 . وفي المناسبات الأربع الأخرى ( 1980 و 1988 و 1992 و 2000 ) لم يتجاوزوا مرحلة المجموعات .
إيطاليا 1980.
تأهلت إنجلترا لأول مرة في بطولة اليورو منذ 12 عامًا وخرجت في الدور الأول.
ألمانيا الغربية 1988.
خسرت إنجلترا كل المباريات الثلاث رغم التوقعات العالية لمنتخبها .
السويد 1992.
تعادلت إنجلترا في مباراتين وخسرت مباراة واحدة.
بلجيكا / هولندا 2000.
فازت إنجلترا في مباراة واحدة وخسرت مباراتين.
فرنسا 2016.
Source: UEFARules for classification: بطولة أمم أوروبا 2016
Source: UEFARules for classification: تصفيات بطولة أمم أوروبا 2020
تم تأجيل انطلاق نهائيات البطولة إلى عام 2021 بسبب انتشار جائحة كورونا
يمكن تعقب بداية القومية الجورجية (بالجورجية: ქართული ნაციონალიზმი) إلى منتصف القرن التاسع عشر، عندما كانت جورجيا جزءًا من الإمبراطورية الروسية. مرت القومية الجورجية بعدة مراحل، منذ أن كانت أكثر تركيزًا على الثقافة في العصور الإمبراطورية الروسية والسوفيتية، فتطورت إلى راديكالية إثنية في أواخر ثمانينيات القرن العشرين والأعوام الأولى ما بعد الاستقلال السوفيتي، وإلى شكل أكثر شمولية وتوجهًا نحو المدنية في منتصف العقد الأول من القرن الواحد والعشرين. مع ذلك، ما تزال آثار القومية الإثنية موجودة بين العديد من الجورجيين.
نشأت القومية الجورجية الحديثة في منتصف القرن التاسع عشر كرد فعل على ضم روسيا الكيانات الجورجية المشتتة، ما أنهى استقلالها المتزعزع، ولكنه جلب وحدة الجورجيين في ظل سلطة واحدة وسلام واستقرار نسبيين. كان الشعراء الأرستقراطيون أول من ألهم النهضة الوطنية، إذ كانت كتاباتهم الإبداعية مفعمة بالرثاء الوطني. عقب سلسلة من المحاولات المشؤومة الرامية إلى التمرد، وخاصة بعد فشل مخطط الانقلاب في عام 1832، تصالح أهل النخبة في جورجيا مع الحكم الروسي، بينما أُعيد توجيه مطالباتهم بالصحوة الوطنية من خلال الجهود الثقافية. في ستينيات القرن التاسع عشر، عمل الجيل الجديد من المفكرين الجورجيين، ممن تلقوا تعليمهم  في الجامعات الروسية وانفتحوا على الأفكار الأوروبية، على تعزيز الثقافة الوطنية ضد التمثل الثقافي الذي مارسه المركز الإمبراطوري. حقق برنامجهم، بقيادة الأدبي اليا شافشافادزه، ألوانًا قومية أكثر بانحسار طبقة النبلاء وتقدم الرأسمالية، وبتحفيز أكثر من حكم البيروقراطية الروسية والهيمنة الاقتصادية وديمغرافية الطبقة الأرمينية المتوسطة في العاصمة تبليسي. دعا شافشافادزه ورفاقه إلى وحدة جميع الجورجيين ومنح المصالح الوطنية الأولوية على الانقسامات الطبقية والإقليمية. لم يعتزموا في تصورهم شن ثورة مباشرة لتحقيق الاستقلال، بل طالبوا بالحكم الذاتي في إطار الإمبراطورية الروسية التي خضعت للإصلاح، مع التمتع بقدر أكبر من الحرية الثقافية، وتعزيز اللغة الجورجية، ودعم المؤسسات التعليمية الجورجية والكنيسة الوطنية، التي قمعت الحكومة الروسية استقلالها.
رغم ما قامت به هذه المنظمات من دعوة إلى الثقافة الإثنية والمظالم الديمغرافية بشأن الهيمنة الروسية والأرمينية في المراكز الحضرية بجورجيا، فإن برنامج القوميين الجورجيين الأوائل كان شاملًا وفضّل اتباع نهج غير قائم على المواجهة إزاء قضايا الجماعات الإثنية. اعتزم بعضهم، مثل نيكو نيكولادزيه، إنشاء اتحاد حر لا مركزي، يتمتع بالحكم الذاتي للشعوب القوقازية على أساس مبدأ التمثيل المتناسب إثنيًا.
أعرب أيديولوجيو الديمقراطية الاجتماعية الجورجية عن فكرة الاتحاد القوقازي ضمن الدولة الروسية بعد إصلاحها، والذين هيمنوا على المشهد السياسي الجورجي بحلول نهاية أعوام القرن التاسع عشر. في بادئ الامر، عارض الديمقراطيون الاشتراكيون الجورجيون القومية ونظروا لها كأيديولوجية منافسة، إلا أنهم استمروا في تأييد حق تقرير المصير. على حد تعبير المؤرخ ستيفن إف. جونز: «كانت اشتراكية ذات ألوان جورجية مع منح الأولوية للدفاع عن الثقافة الوطنية». نشط الديمقراطيون الاشتراكيون الجورجيون بشدة في الحركة الاشتراكية الروسية وانحازوا بعد انقسامها في عام 1905 إلى جماعة المناشفة المتمسكة بأفكار ليبرالية نسبيًا من جانب زملائهم في أوروبا الغربية.
الجمهورية الجورجية الأولى.
اعتبر المناشفة الجورجيون الثورة البلشفية عام 1917، بقيادة نوي غوردانيا، خرقًا للروابط بين روسيا وأوروبا. عندما أعلنوا جورجيا جمهورية ديمقراطية مستقلة في 26 مايو 1918، واعتبروا هذه الخطوة حتمية مفجعة في ضوء الحقائق الجيوسياسية المتكشفة.
مع مواجهة الدولة الجديدة لسلسلة من التحديات الداخلية والدولية، أصبحت القيادة الديمقراطية الاشتراكية الدولية أكثر تركيزًا على القضايا الوطنية الأضيق. بإعادة توجيه ذلك إلى شكل من أشكال القومية، أصبحت جمهورية جورجيا «هجينًا وطنيًا اشتراكيًا». اجتذبت جهود الحكومة لجعل التعليم والإدارة ذات طابع جورجي احتجاجات الأقليات الإثنية، وتفاقمت جراء المصاعب الاقتصادية واستغل البلاشفة الذين روجوا لتصدير الثورة ذلك لتحقيق غاياتهم السياسية. كان رد الحكومة على المعارضة، بما في ذلك بين الأقليات الإثنية كالأبخاز والأوسيتيون، عنيفًا ومفرطًا في كثير من الأحيان. كان القرار باللجوء إلى الحلول العسكرية مدفوعًا بمخاوف أمنية لا بالاستعداد لتسوية الحسابات الإثنية. مجملًا، لم يلجأ المناشفة الجورجيون إلى الاستبداد والإرهاب. إلا أن أحداث ذلك الوقت لعبت دورًا هامًا في تعزيز القوالب النمطية لدى جميع الأطراف المشاركة في النزاعات الإثنية اللاحقة التي حدثت في جورجيا.
كان جون براون روسورم (1799–1851) إبطاليًا مناهضًا للعبودية وناشرًا للصحف ومستعمرًا لليبيريا التي انتقل إليها من الولايات المتحدة. ولد روسورم في جامايكا لأب إنجليزي وأم مستعبدة. عندما كان طفلًا، سافر إلى الولايات المتحدة مع والده وتلقى تعليمًا رسميًا، ليصبح أول أمريكي من أصل أفريقي يتخرج من كلية بودوين.
عندما كان شابًا، انتقل روسورم من بورتلاند في ولاية مين إلى مدينة نيويورك، حيث تشارك مع صموئيل كورنيش في إنشاء صحيفة مناهضة للعبودية سُمِّيَت «صحيفة الحرية»، وهي أول صحيفة يملكها ويديرها أمريكيون أفارقة.
أصبح روسورم داعمًا لجهود جمعية الاستعمار الأمريكية لتطوير مستعمرة للأمريكيين من أصل أفريقي في إفريقيا، وانتقل في عام 1829 إلى ما أصبح ليبيريا. في عام 1836، اختير روسورم ليصبح حاكمًا لولاية ماريلاند في إفريقيا، وهي مستعمرة صغيرة أقيمت بالقرب من جمعية ولاية ماريلاند للاستعمار. خدم هناك حتى وفاته، لتنضم المستعمرة إلى ليبيريا في عام 1857.
محرر مجلة الحرية.
انتقل روسورم إلى مدينة نيويورك في عام 1827. تباهت مدينة نيويورك آنذاك بامتلاكها أكبر عدد من السود مقارنةً بأي مدينة شمالية، بعدد يُقدَّر بنحو 15000 شخص، وهو ما يمثل10% من 150.000 شخص من الأفراد الملونين الذين يعيشون في الشمال. بحلول أوائل القرن التاسع عشر، طور هؤلاء السود الأحرار والعبيد الهاربون -الذين عاشوا في عالم منفصل- كنائسهم ومدارسهم ونواديهم. في بلد أبقى 90% من السود في حالة استعباد. كانت تلك المؤسسات أكثر من منافذ اجتماعية، إذ كانت تعني البقاء. في 16 مارس من ذلك العام، نشر روسورم البالغ من العمر سبعة وعشرين عامًا، إلى جانب رئيس تحريره صموئيل كورنيش، الطبعة الأولى من صحيفة الحرية، وهي صحيفة إبطالية مكرسة لمعارضة العبودية. كانت صحيفة الحرية أول صحيفة في الولايات المتحدة يمتلكها ويديرها وينشرها ويحررها الأمريكيون الأفارقة. خلال فترة عمله كمحرر، نشر روسورم بانتظام مواد حول التاريخ الأفريقي القديم والحديث، ما وفر للقراء على جانبي المحيط الأطلسي مصدرًا منظمًا للمعلومات حول القارة. كذلك احتوى التعليم الأدبي الذي قدمه روسورم في صحيفة هيرالد نصوصًا قانونية للتعليم الأدبي الإنجليزي. في العمود الشعري من هذا العدد الأول، على سبيل المثال، أعاد طباعة «التنبؤ بأصل روما» مقتطفًا ذلك من كتابات جون رينج. عندما استقال كورنيش من الصحيفة في سبتمبر 1827، استخدم روسورم منصبه للدعوة إلى الهجرة الطوعية للسود من الولايات المتحدة إلى أفريقيا. لم تحظَ هذه الأفكار بشعبية لدى العديد من قادة السود. وعلى الرغم من تحفظات روسورم حول الميول العنصرية لجمعية الاستعمار الأمريكية، اعتقد روسورم أن السود سيزدهروا في إفريقيا أكثر من الولايات المتحدة. ونتيجةً لذلك، استقال روسورم كمحرر في مارس 1829 وهاجر إلى ليبيريا. بدأ كورنيش الذي رفض الهجرة صحيفةً جديدة بعنوان «حقوق الجميع»."" لم تستمر صحيفة الحرية سوى عامين فقط، لكنها سرعان ما فتحت الباب أمام موجة من الصحف السوداء. في الوقت الذي بدأت فيه الحرب الأهلية، كانت قد تأسست أكثر من 40 صحيفة مملوكة ومدارة من قبل السود في الولايات المتحدة.
الهجرة إلى ليبيريا.
عند الهجرة إلى ليبيريا، بدأ روسورم العمل كسكرتير استعماري لجمعية الاستعمار الأمريكية، حيث خدم من عام 1830 إلى عام 1834. عمل أيضًا محررًا في صحيفة هيرالد في ليبيريا. استقال من هذا المنصب في عام 1835 للاحتجاج على سياسات الاستعمار الأمريكية. أراد روسورم ممارسة السلطة في الساحة السياسية، وشعر أن ليبيريا عرضت عليه هذه الفرصة، بينما لم توفر الولايات المتحدة ذلك. كذلك، لم تكن الولايات المتحدة مسقط رأسه، ولهذا لم يشعر بأي ولاء قوي نحوها. عمل روسورم أيضًا كمشرف على التعليم في مونروفيا عاصمة ليبيريا.
في عام 1836، أصبح أول حاكم أسود لماريلاند في أفريقيا، وهي مستعمرة أصبحت فيما بعد جزءًا من ليبيريا في عام 1857. شغل هذا المنصب حتى وفاته في عام 1851. واصل روسورم تشجيع هجرة الأمريكيين من أصل أفريقي إلى جمهورية ماريلاند، ودعم تطويرها للزراعة والتجارة. خلال فترة وجوده في ليبيريا، تعلم روسورم العديد من اللغات الأصلية. وشجع العلاقات التجارية والدبلوماسية مع الدول المجاورة وكذلك مع الدول الأوروبية.
ديفيد روغلز (15 مارس 1810- 16 ديسمبر 1849)، ناشط إبطالي مناهض للعبودية أمريكي من أصل أفريقي. قاوم روغلز العبودية من خلال مشاركته في لجنة اليقظة وشبكة السكك الحديدية السرية لمساعدة العبيد الهاربين على الوصول إلى الدول الحرة. كان طابعًا في مدينة نيويورك خلال ثلاثينيات القرن التاسع عشر، وكتب أيضًا مقالاتٍ عديدة، و«كان المثال الأول للصحفيين السود الناشطين في عصره». ادعى روغلز أنه قاد أكثر من 600 شخص من العبيد الهاربين إلى الحرية في الشمال، بما في ذلك فريدريك دوغلاس، الذي أصبح صديقًا وناشطًا زميلًا. يُنسب الفضل أيضًا إلى روغلز في افتتاح أول مكتبة أميركية أفريقية في الولايات المتحدة.
تنظيم المكتبات والتحرير من العبودية.
في عام 1826، في سن السادسة عشرة، انتقل روغلز إلى مدينة نيويورك حيث عمل بحارًا قبل فتح محل بقالة. كان بالقرب من أمريكيين أفارقة آخرين يديرون متاجر بقالة في جولدن هيل (شارع جون شرق شارع ويليام ستريت)، مثل ماري سيمبسون (1752 - 18 مارس 1836). بعد عام 1829، عاشت الناشطة المناهضة للعبودية سوجورنر تروث (التي ولدت باسم إيزابيلا (بيل) بومفري: 1797- 26 نوفمبر 1883) أيضًا في أدنى مانهاتن. في البداية، باع الخمور ثم ترك ذلك. شارك روغلز بحركات مكافحة العبودية وحركة الإنتاج الحر. كان وكيل مبيعات ومساهمًا في صحف «ذا ليبريتاور» و «ذا إيمانسبياتور» المناهضة للعبودية.
بعد إغلاق البقالة، فتح روغلز أول مكتبة مملوكة لأمريكي من أصل أفريقي في الولايات المتحدة. افتتح روغلز متجر الكتب في شارع ليسبينارد بالقرب من حديقة سانت جون في حي تريبيكا اليوم. احتوت مكتبة روغلز على كتب متخصصة في الأدب النسوي والمناهض للعبودية، بما في ذلك أعمال ماريا ستيوارت الناشطة الإبطالية من أصل أفريقي. قام بتحرير مجلة في نيويورك تدعى «ذا ميرور أوف ليبرتي» ونشر أيضًا كتيبًا باسم «المُطفِئ». نشر كذلك «اختزال الوصية السابعة» في عام 1835، وهو نداء للنساء الشماليات لمواجهة الأزواج الذين أبقوا النساء السود مستعبدات كعشيقات.
كان روغلز سكرتيرًا للجنة نيويورك لليقظة، وهي منظمة ثنائية العرق متطرفة لمساعدة العبيد الهاربين ومعارضة العبودية وإبلاغ العمال المستعبدين في نيويورك بحقوقهم في الولاية. ألغت نيويورك العبودية وذكرت أن العبيد الذين جلبهم سيدهم طواعية إلى الولاية سيحصلون تلقائيًا على الحرية بعد تسعة أشهر من الإقامة. في بعض الأحيان، ذهب روغلز إلى منازل خاصة بعد أن علم أن السود المستعبدين كانوا مختبئين هناك، لإخبار العمال بأنهم أحرار. في أكتوبر 1838، ساعد روغلز فريدريك دوغلاس في رحلته إلى الحرية، وجمع دوغلاس مع خطيبته آنا موراي. زوج القس جيمس بنينجتون -المتحرر ذاتيًا- موراي ودوغلاس في منزل روغلز بعد ذلك بوقت قصير. كتب دوغلاس في سيرته الذاتية «قصة حياة فريدريك دوغلاس»: لقد كنت في نيويورك وبعد بضعة أيام وجدني السيد روغلز، وأخذني إلى منزله الخشبي عند زاوية الكنيسة في شوارع ليسبنارد. كان السيد روغلز منخرطًا بعمق في قضية دارج التي لا تنسى. أحضر السيد روغلز عددًا من العبيد الهاربين الآخرين، واخترع طرقًا ووسائل لتهريبهم بنجاح؛ وعلى الرغم من مشاهدته وتطويقه في كل جانب تقريبًا، لكنه كان أكثر دهاءً من أعدائه.
كان روغلز نشطًا بشكل خاص ضد اختطافات صائدي المكافآت (المعروفين أيضًا باسم الطيور السوداء) الذين كانوا يكسبون عيشهم من خلال أسر السود في الشمال وبيعهم بشكل غير قانوني للعبودية. مع ارتفاع الطلب على العبيد في أعماق الجنوب، ارتفع خطر اختطاف السود الأحرار لبيعهم كعبيد، كما حدث مع سليمان نورثوب من ساراتوجا سبرينغز في نيويورك عام 1841. مع لجنة اليقظة، حارب روغلز من أجل العبيد الهاربين وطالب بحقهم في محاكمات المحلفين وساعد في ترتيب المساعدات القانونية لهم.
أكسبه نشاطه العديد من الأعداء الذين قاموا بالاعتداء عليه جسديًا وإضرام النار في مكتبته عمدًا. أعاد فتح مكتبته ومتجره بسرعة. نُظِّمَت محاولتان معروفتان لاختطافه وبيعه للعبودية في الجنوب. ضمَّ طيف أعدائه زملاءه المناهضين للعبودية الذين اختلفوا مع أساليبه. انتُقِد لدوره في قضية دارج التي حظت بتغطية إعلامية جيدة عام 1838 والتي ضمّت مالكًا للعبيد من فرجينيا يدعى جون ب.ى دارج وعبده توماس هيوز.
لاكريموسا (Lacrimosa) (كلمة لاتينية لوصف "النحاب") وهي أيضًا اسم مشتقة من كتاب سيدة الأحزان ، وهو اللقب المعطى لمريم العذراء، وهو جزء من سلسلة Dies Irae في الروم الكاثوليك قداس الموتى. قام العديد من الملحنين، بما في ذلك موزارت وبيرليوز وفيردي بتعيين النص كحركة منفصلة لقداس الموتى.
أثرت فلسفة سورين كيركغور بدرجة كبيرة على تطور فلسفة القرن العشرين، لا سيما الفلسفة الوجودية وفلسفة ما بعد الحداثة. كان سورين كيركغور فيلسوفًا دنماركيًا في القرن التاسع عشر يلقبه العديد من الناس بأبو الوجودية، إلا أن البعض يشككون في كونه وجوديًا من الأصل. أثرت فلسفة كيركغور كذلك على تطور علم النفس الوجودي.
انتقد كيركغور جوانب النظم الفلسفية التي أسسها بعض الفلاسفة مثل جورج فيلهلم فريدريش هيغل والدنماركيين الهيغليين. تأثر كيركغور كذلك بصورة غير مباشرة بفلسفة إمانويل كانت، وحكم على نفسه من منظور نموذج سقراط الفلسفي الذي يهدف إلى جذب انتباه الفرد إلى قضية الوجود عوضًا عن النماذج التعليلية.
من أحد أهم المواضيع المتكررة في كتابات كيركغور أهمية الذاتية التي تصف الكيفية التي يتفهم بها الناس الحقائق الموضوعية. يرى كيركغور في كتاب « "شذرات فلسفية"» أن «الذاتية حقيقة والحقيقة ذاتية». حاول كيركغور هنا أن يوضح أن الحقيقة ليست مسألة اكتشاف حقائق موضوعية فقط. على الرغم من أهمية الحقائق الموضوعية، ثمة جانب آخر من الحقيقة لا يقل أهمية عن سابقه، وهو كيف يتفهم شخص ما تلك الحقائق. وبما أن أفعال المرء من ناحية أخلاقية أهم بكثير من أي أمر حقيقي، إذن فالحقيقة تتسم بالذاتية أكثر من الموضوعية.
مواضيع فلسفته.
العُزلة.
العزلة مصطلح يستخدمه الفلاسفة للتعبير عن نطاق واسع من الظواهر، مثل الإحساس بالانفصال والامتعاض من المجتمع؛ الإحساس بانهيار الأخلاق في المجتمع؛ الإحساس بالضعف والعجز أمام جبروت المؤسسات الاجتماعية؛ والسخط على الطبيعة المُجردة من الإنسانية التي تتحلى بها المنظمات الاجتماعية البيروقراطية واسعة النطاق. يعترف كيركغور بفكرة العزلة ويتقبلها، ولكنه يصفها ويفهمها بعباراته المميزة المبتكرة. يرى كيركغور أن العصر الحاضر عصر تأملي؛ عصر يهتم بالموضوعية والفكرة أكثر من الأفعال، وتؤثر فيه المثاليات على الأفعال، والنقاش على الأفعال، والشهرة والدعاية على الواقع، والخيال على العالم الحقيقي. يرى كيركغور أن المعنى وراء القيم قد اُنتزع من الحياة بسببب غياب أي سلطة حقيقية ومشروعة.
فقدت البشرية معناها نظرًا إلى أن المعيار الذي نحكم به على الحقيقة والواقع هو فكرة غامضة وذاتية، لا يمكن إثباتها بالمنطق أو الاستقصاء التاريخي أو التحليل العلمي. لا يستطيع المرء إمعان التفكير بخياراته في الحياة، بل عليه أن يحياها؛ وحتى تلك الخيارات التي نفكر فيها في أكثر الأحيان تستحيل شيئًا آخر فور ظهور الحياة في الصورة. يرى كيركغور أن الموضوعية التي قد يتحلى بها المؤرخ أو العالم تخطئ الهدف: إذ إن الموضوعية البحتة وحدها لا تحرك نفوس البشر، ولا يستمد منها البشر معنى لحياتهم. لا يمكن إثبات تلك الظواهر من ناحية موضوعية، ولا يمكن لها أن تتحقق من خلال تحليل العالم الخارجي بأي شكل من الأشكال، بل تتحقق من خلال علاقة مباشرة بين النفس والعالم الخارجي. يشدد كيركغور هنا على العلاقة عوضًا عن التحليل. تلك العلاقة هي الطريقة التي يتأمل بها المرء حياته دون أن يضطر لمواجهة التدقيق الموضوعي.
حلل كيركغور العصر الحاضر بعبارات مشابهة لعبارات هيغل ونظرية ماركس في الاستلاب. ولكنه يرى أن الكائنات البشرية أضحت في عزلة عن الرب لأنهم يخوضون الكثير من أمور العالم. يرى كيركغور أنه لا بد للمرء أن يستعيد روحه من العالم لأنها في الحقيقة ملك للرب. لم يبد كيركغور اهتمامًا بالصراعات الخارجية مثلما فعل كارل ماركس، بل كان صراع الإيمان الداخلي شغله الشاغل.
الموت أمر محقق ولا يمكن التنبؤ بميعاده. يرى كيركغور أنه لا بد للمرء أن يدرك تلك الحقيقة بقوة وصدق حتى يحيا حياته بشغف. يتهم كيركغور المجتمع بأنه في حالة إنكار للموت. رغم أن الناس يرون الموت وهو يحيط بهم من كل جانب، ويعلمون أن الموت محقق لكل الناس، إلا أن قلة من هؤلاء يدركون من ذاتهم ومن داخلهم أنهم سوف يموتون يومًا ما. لاحظ كيركغور مثلًا أن لا أحد يفكر في قول شيء من هذا القبيل: «سوف أحضر حفلتك بكل تأكيد، ولكن اعذرني إذا حدث أمر غير متوقع كأن يسقط قرميد السقف على رأسي ويقتلني، إذ لن أتمكن من الحضور في تلك الحالة». إذا تفوه أحدهم بذلك فهو على الأرجح يمزح على حد علم كيركغور. ولكن الموت يجب أن يُؤخذ بجدية. ناقش كريكجارد فكرة الموت في كتاب «"ثلاثة خطابات تنويرية"».
يعتقد الكثير من الفلاسفة في البداية بعد قراءتهم لكتابات كيركغور في البداية (لا سيما كتاب "خوف ورعدة" الذي نشره باسمه المستعار يوهانس دي سيلنتو) أن كيركغور يؤيد نظرية الأمر الإلهي فيما يتعلق بقانون الأخلاق. نظرية الأمر الإلهي تدعي أن القيم الأخلاقية هي كل ما يأمر به الإله أو الآلهة. ولكن كيركغور لا يرى أن الأخلاق مستمدة من الله، بل يرى أن الأمر الإلهي يعلو فوق الأخلاق ذاتها. أي أن الإله ذاته لا يملي على البشر أخلاقهم بضرورة الحال؛ بل أن مسألة الأخلاق متروكة لنا كبشر. ولكن على الشخص المتدين أن يكون مستعدًا في حالة نزول أمر أخلاقي من الإله يعلو فوق أي التزامات أخلاقية أو عقلانية. يصف كيركغور هذا الحدث بأنه "إيقاف غائي للأخلاق". يتجسد ذلك في إبراهيم (الذي يدعوه كيركغور ملك الإيمان) الذي أدان بالطاعة لربه دون شروط، وكافأه الرب بابنه، وإيمانه، ولقب "أبو الإيمان". وبذلك تخطى إبراهيم الأخلاق ووثب وثبة إلى الإيمان.
ولكن لا توجد حجة منطقية صحيحة تؤيد الزعم القائل إن الأخلاق قد تبطل في أي لحظة على الإطلاق. ولذا يرى كيركغور أن الأخلاق والإيمان هما مرحلتان منفصلتان من مراحل الوعي. إذ أن خيار طاعة الرب بصفة مطلقة هو خيار حقيقي وجودي يواجهه المرء. إما أن يحيا المرء حياته مؤمنًا (مرحلة الإيمان) أو أن يحيا حياته بطريقة أخلاقية (مرحلة الأخلاق).
في كتاب «إما/أو»، يصر كيركغور أن المرء مسؤول مسؤولية أخلاقية عن حياته. ولكن الكل يريد أن يستمتع بحياته، والأخلاق تحول دون استمتاع المرء بحياته إذا بالغ المرء فيها. يؤدي ذلك إلى صراع بين أولئك الذين يسعون وراء المتعة وأولئك الذين يطالبون بتطبيق الأخلاق. ولكن كيركغور دائمًا ما يصف الهدف الديني، أو السعادة الأبدية، أو خلاص الروح بأنه أسمى الفضائل. يقول كيركغور: افعل ما شئت، ولكن تذكر أن روحك ملك للرب، لا العالم.
جون غارمان هيرتزلر جونيور (ولد 18 مارس 1950) هو ممثل، ومؤلف، وكاتب سيناريو، وناشط أمريكي اشتهر بدوره في ستار تريك: ديب سبيس ناين كجينيرال الكلينغون (ومستشار في وقت لاحق) مارتوك، وهي الشخصية التي لعب دورها منذ عام 1995 حتى نهاية السلسلة في عام 1999.
بدأ هيرتزلر حياته المهنية في التمثيل في السبعينيات، حيث قام في الغالب بالتمثيل والظهور في بعض الأفلام. قام بدور البطولة في عدد قليل من الحلقات لبرامج تلفزيونية مختلفة قبل أن يحصل على دور ألكالدي إغناسيو دي سوتو في عرض زورو في أوائل التسعينيات. بالإضافة إلى ديب سبيس ناين، ظهر هيرتزلر في العديد من عروض ستار تريك الأخرى، وكتب روايتين لستار تريك، وقد ظهر في مؤتمرات ستار تريك ومؤتمرات خيال علمي. يعيش هيرتزلر في منطقة البحيرات الإصبعية في نيويورك حيث كان محاضرًا في قسم المسرح في كورنيل، وقد كان نشطًا في السياسة الإقليمية للمنطقة، فضلًا عن كتابته لنص سينمائي.
ولد هيرتزلر في سافانا بولاية جورجيا. كان والداه من بورت رويال في بنسلفانيا، وتنحدر عائلته من سلالة من الأميش الناطقين بالألمانية. خدم والده جون ج. هيرتزلر في القوات الجوية الأمريكية، وكانت والدته إلينور فرانسيس بيفر هيرتزلر معلمة للغة اللاتينية والفرنسية. عاشت عائلته في مدن حول العالم، بما في ذلك: سانت جوزيف في ميزوري، وإل باسو في تكساس، والدار البيضاء في المغرب. قضى الفترة الأكبر من نشأته في منطقة واشنطن العاصمة، والتحق بجامعة بوكنل، وكان ظهيرًا في فريق كرة القدم. في أثناء وجوده هناك، دخل في مجال التمثيل عندما عينه قسم الدراما لإنتاج مسرحية مارا/ساد حيث كانوا يبحثون عن فتى كبير لأحد الأدوار. بعد تخرجه في العلوم السياسية عام 1972، حصل على درجة الماجستير في التصميم الهندسي في جامعة ميريلاند، ودرس في كلية الحقوق لمدة عام في الجامعة الأمريكية. في أثناء وجوده في منطقة العاصمة، عمل في الحكومة الفيدرالية، بما في ذلك مع إدارة نيكسون لقانون السياسة البيئية الوطنية، وأخذ تشكيلة متنوعة من الوظائف من أجل الممارسة المسرحية، وقد شمل ذلك العمل كنادل في مسرح عشاء، والعمل كساقي حانة، وقيادة سيارات الأجرة.
الحياة السياسية والنشاط.
في عام 2013، ترشح هيرتزلر لمنصب في مجلس مدينة يوليسيس. كان تدخله في السياسة جزئيًا بسبب قضية التصديع المائي والمخاوف من أن طريقة الحفر للغاز الطبيعي ستدمر منطقة البحيرات الإصبعية. أراد أيضًا أن تحصل مدارس المنطقة على المزيد من المساعدة الحكومية. انتُخِب وعمل في اللجنة لمدة عامين. في عام 2016، انتُخِب للجنة مجلس المدينة لمدة أربع سنوات تمتد حتى عام 2020.
في انتخابات 2016، أيد هيرتزلر السيناتور بيرني ساندرز للرئاسة.
كان هيرتزلر وزميله الممثل في ستار تريك جيمس كرومويل من بين تسعة عشر شخصًا قُبِض عليهم بسبب سلوك مخل بالنظام خلال احتجاج خارج محطة كريستوود لضغط الغاز الطبيعي بمنتصف المجرى في واتكينس غلين بنيويورك، وكان ذلك في 6 يونيو 2016. كانوا متورطين في حملة «نحن بحيرة سينيكا» للعصيان المدني ضد إعطاء لجنة تنظيم الطاقة الفيدرالية الموافقة على تخزين الغازات الجوفية تحت الأرض في كهوف الملح في بحيرة سينيكا، على الرغم من المعارضة العامة.
في 8 يونيو 2017، أعلن هيرتزلر ترشحه كعضو في مجلس النواب الأمريكي عن دائرة الكونغرس الثالثة والعشرين في نيويورك في انتخابات منتصف المدة لعام 2018. كجزء من مظاهر حملته، خطط للتصرف «على غرار شخصية مارك توين»، من أجل تقديم أفكاره «من خلال الفكاهي الرائع لجميع الأعمار». ذكر أن هذا كان إشادة بكل من توين، الذي كان يسكن خلال فترة ما في إلميرا، والممثل هال هولبروك، الذي لعب دور توين على المسرح لأكثر من ستة عقود. في 25 سبتمبر 2017، أعلن هيرتزلر قراره بمغادرة الحزب الديمقراطي والترشح كمستقل. تقدم في الانتخابات التمهيدية في يونيو 2018، لكنه سحب ترشيحه لاحقًا قبل نوفمبر.
ميريام شابيرو (تُعرف أيضًا باسم ميمي) (وُلدت في 15 نوفمبر من عام 1923- تُوفيت في 20 يونيو من عام 2015)، كانت فنانة كندية الجنسية مقيمة في الولايات المتحدة. كانت شابيرو رسامةً ونحاتةً ومتخصصةً في الطباعة الفنية، بالإضافة إلى كونها إحدى الرائدات في الفن النسوي. اعتُبرت شابيرو زعيمةً لحركة التصميم والزخرفة الفنية. تمكّنت أعمال شابيرو من طمس الحد الفاصل بين الفنون الجميلة والحرف. أدخلت شابيرو عناصر حرفية إلى لوحاتها، وذلك لارتباط هذه العناصر بالنساء والأنوثة. تتناول أعمال شابيرو قضية النسوية والفن: ولا سيما الجانب المتعلق بالنسوية المرتبطة بالفن التجريدي. ركزت شابيرو على عملها الحرفي المحلي، وتمكنت من إنتاج أعمال صُنفت من بين الأعمال الفنية الراقية. تمثل هذه الأعمال هوية شابيرو بوصفها فنانةً في صلب التجريدية المعاصرة، وبوصفها نسويةً تواجه التحديات لكي تمثل «الوعي» النسائي من خلال الصور. استخدمت شابيرو الرموز المتعلقة بالنساء في أغلب الأحيان، مثل القلوب والزخارف الزهرية والأنماط الهندسية واللون الوردي. رسمت شابيرو مروحةً يدويةً في سبعينيات القرن الماضي، وهي غرض صغير عادةً ما تستخدمه النساء، إلا أنها رسمتها بأبعاد 6 أقدام × 12 قدم (182.88 سم × 365.76 سم). «قماش على شكل مروحة، أيقونة جبارة، أتاحت لشابيرو الفرصة للتجربة... انبثق منها سطح معقد ومزخرف وملون وباذخ، شكلوا أساس أسلوبها الشخصي الجديد. كان كل من رداء الكيمونو والمراوح والمنازل أسلوبًا استخدمته مرارًا وتكرارًا لتعبر عن مشاعرها ورغباتها ومخاوفها وآمالها». يُعتبر معرض إيريك فايرتسون في نيويورك الممثل الحصري لممتلكات ميريام شابيرو.