CALM/arwiki huggingface dataset:
يقسم إدوارد كونز تطور الفلسفة البوذية الهندية إلى ثلاث مراحل، ترتبط المرحلة الأولى بالعقائد الأصلية المستمدة من الأقوال الشفهية خلال حياة بوذا، وهذه العقائد مشتركة بين جميع الطوائف البوذية، فيما تتعلق المرحلة الثانية بالبوذية المدرسية والتي بدأت في القرن الثالث قبل الميلاد، وقد تميَّزت هذه المرحلة بإعادة تجميع وصياغة مدرسية وتصنيف واضح للتعاليم والعقائد البوذية السابقة، في حين ترتبط المرحلة الثالثة من تطور الفلسفة البوذية الهندية بما يعرف بالبوذية الميتافيزيقية والتي ظهرت في أواخر القرن الأول الميلادي وكانت تؤكد على حياة الرهبانية والعزلة والتأمل، على كلِّ حال فقد تم دمج وتطوير عناصر مختلفة من هذه المراحل الثلاث لتشكيل الفلسفة البوذية لمختلف الطوائف البوذية التي ظهرت لاحقاً.
التوجه الفلسفي للبوذية.
كانت الفلسفة في الهند تهدف أساساً إلى الخلاص والتحرر الروحي وعن ذلك كتب بيتر ديلر سانتينا:
يؤكد الفلاسفة البوذيون الهنود أنَّ تعاليم بوذا لم تكن تدعو للإيمان وحده بل حثَّت على التحليل المنطقي للعالم وظواهره، وتشير النصوص البوذية المبكرة إلى أن الشخص يصبح تابعاً لتعاليم بوذا بعد أن يتفكر في هذه التعاليم بحكمة ويدرب نفسه تدريجياً على أن يصبح تلميذاً يقوم بالتحقيق والتدقيق في هذه التعاليم، كما طلب بوذا من تلاميذه أن يتوجهوا إليه كمدرس بطريقة نقدية وأن يفحصوا أفعاله وكلماته ويناقشوه فيها.
بوذا والبوذية المبكرة
يختلف العلماء والمؤرخون حول ما إذا كان لبوذا نفسه أي ممارسات أو تحقيقات فلسفية، فقد كان بوذا (عاش حوالي القرن الخامس قبل الميلاد) عبارة عن معلم ظهر وعاش شمال الهند، وقام خلال حياته بتطوير العديد من تقنيات اليوغا وممارسات التقشف والزهد، وقام بتدريسها في جميع أنحاء شمال الهند، وقد انتقلت تعاليمه بشكلٍ شفهي بين تلاميذه ومن جيل لآخر مع وجود بعض التعاليم النصية المنسوبة إليه، مع الإشارة لوجود خلاف كبير حول دقة هذه النصوص أو صحة نسبتها إليها أو حتى إن كانت تعود لشخص واحد.
تركزت تعاليم بوذا على السعي لتحقيق أعلى مستوى من السكينة والتحرر الروحي، واحتوت أيضاً على تحليل لمصادر المعاناة الإنسانية وطبيعة الهوية الشخصية وعملية اكتساب المعرفة حول العالم.
الطريق الوسط.
عرَّف بوذا تعاليمه على أنَّها "الطريق الوسط"، مشيراً بذلك إلى حقيقة أن هذه التعاليم تشكل مساراً وسطياً بين أقصى درجات الزهد والإنكار الجسدي وبين المتعة الجنسية والتساهل، ومع أنَّ الكثير من نصائح بوذا ركزت على الحرمان الجسدي وذلك باستخدام ممارسات مثل الصوم لتحرير العقل من الجسد، فقد أدرك بوذا نفسه أن العقل يتجسد ويعتمد بشكل سببي على الجسم البشري، وبالتالي فإن الجسم المصاب بسوء التغذية لن يسمح بتدريب العقل وتطويره، وبالتالي فإن محور الاهتمام الرئيسي للبوذية ليس في الدعوة للترف أو الفقر، ولكن بدلاً من ذلك الحث على استجابة الإنسان لظروفه وتكيفه معها.
تظهر التعاليم الأساسية للبوذية في العديد من النصوص المبكرة، وقد خلصت الدراسات القديمة التي أجراها علماء مختلفون على أنَّ هذه التعاليم الأساسية يمكن تصنيفها ضمن الأنواع التالية:
تمَّ تعديل هذه القائمة لاحقاً على يد العديد من الباحثين الجدد كفيتر وبرونخورست وغومبريش، وكشفت دراساتهم النقدية عن تكوين أكثر دقة للتعاليم البوذية، فوفقاً لفيتر يكون وصف المسار البوذي في البداية بسيطاً مثل مصطلح "الطريق الوسط"، لكنه ما يلبث أن ينمو بمرور الوقت حيث تمَّ توسيعه ليتجاوز ثمانية أضعاف المسار البسيط الأول، ويعتقد فيتر أن المسار ذو الثمانية أضعاف يشكل في حقيقة الأمر مجموعة من الممارسات التي تعد شيئاً واحداً وتخدم هدفاً واحداً، أمَّا برونخورست فيرى أنَّ الحقائق الأربعة قد لا تكون قد صيغت في البوذية المبكرة ولم تستخدم من قبل بوذا وتلاميذه الأوائل باعتبارها طريقةً لتحرير البصيرة كما أصبحت لاحقاً، وخلص لامبرت شميثاوسين إلى أن الحقائق الأربعة تطورت لاحقاً ولم تظهر في البوذية المبكرة وعاد كارول أندرسون ليؤكد على أنَّ الحقائق الأربعة مفقودة في التعاليم الأولى للشريعة البوذية:
وفقاً لعلماء آخرين، فقد كانت النظرة الفلسفية للبوذية الأولى سلبية في المقام الأول، بمعنى أنها ركزت على مذاهب الرفض أكثر من مذاهب القبول، وكان تقدير المعرفة المفيدة يتم فقط من أجل تحقيق التنوير، ووفقاً لهذا الرأي فإن الاضطرابات الفلسفية التي دفعت لتنويع البوذية إلى مدارسها وطوائفها لم تبدأ إلا بعد أن بدأ البوذيون في محاولة لتوضيح فلسفة بوذا الضمنية ودراسة النصوص المبكرة.
الفلسفة البوذية الحديثة.
سعى الفلاسفة البوذيون المعاصرون في سريلانكا مثل أناجاريكا دارمابالا (1864-1933) والأمريكي هنري ستيل أولكوت إلى توضيح أنَّ البوذية كانت فلسفة عقلانية ومتوافقة بشكلٍ كامل مع الأفكار العلمية الحديثة مثل نظرية التطور وجادل آخرون أن البوذية تضمنت عناصر اجتماعية قوية وأنَّها قدَّمت مبادئ الليبرالية والإيثار والديمقراطية، وكتب K. N. Jayatilleke رواية كلاسيكية حديثة عن نظرية المعرفة البوذية (نظرية المعرفة البوذية المبكرة - 1963) وكتب تلميذه ديفيد كالوباهانا عن تاريخ الفكر البوذي وعلم النفس، وبرز أيضاً من بين المفكرين البوذيين المهمين في سريلانكا فين راياناندا، وبولا راهولا، وهامالوا سادهاتيسا صاحب كتاب (الأخلاقيات البوذية - 1987)، وجونابالا دارماسيري صاحب كتاب (نقد بوذي لمفهوم الله المسيحي - 1988).
أما في الصين في القرن العشرين فقد دعا تاي كسو (1890 - 1947) إلى إصلاح وإحياء البوذية، وروج للتعاليم البوذية الأصلية، ليس كتعاليم ساذجة في عالم اليوم المادي ولكن "كتعاليم بوذية من أجل حياة الإنسان"، وكانت أفكاره خالية من الخرافات والمعتقدات الخارقة للطبيعة وكتب أيضاً عن الروابط بين العلم الحديث والبوذية مؤكداً في النهاية على أن "الأساليب العلمية لا يمكنها إلا أن تدعم العقيدة البوذية، ولا يمكنها أبداً أن تتخطاها أو تخالفها" ، ومثل تاي كسو دعا يين شون (1906 - 2005) إلى شكل من أشكال البوذية الإنسانية التي تركز اهتمامها على القضايا الإنسانية وكان لطلابه وأتباعه تأثير في تعزيز البوذية الإنسانية في تايوان خصوصاً.
أحد المفكرين المُجددين في البوذية التبتية هو غندون شوفيل (1903 - 1951)، والذي كان بحسب رأي دونالد لوبيز "من الممكن القول إنه المفكر التبتي الأكثر أهمية في القرن العشرين"، سافر غندون شوفيل في جميع أنحاء الهند وكتب مجموعة واسعة من المواد بما في ذلك الأعمال التي تعزز أهمية العلم الحديث لمواطنيه التبتيين وشرح النصوص الفلسفية البوذية القديمة، وكان هناك أيضاً مفكر بوذي تبتي آخر مؤثر جداً هو تشوجيام ترونجبا والذي قدَّم رؤية "التنوير العلماني" القريبة من الفكر الغربي.
تأثرت الفلسفة البوذية اليابانية بشدة بأعمال مدرسة كيوتو التي برز من مفكريها كيتارو نيشيدا وكيجي نيشيتاني وهاجيمي تانابي وماساو آبي، قارن هؤلاء الفلاسفة بين الأفكار البوذية والفلسفة الغربية وناقشوا علماء الطبيعة الأوروبيين والوجوديين، وكان الاتجاه الأكثر أهمية في الفكر البوذي الياباني بعد ظهور مدرسة كيوتو هو البوذية الناقدة، والتي رفضت العديد من مفاهيم البوذية التقليدية القديمة مثل طبيعة بوذا والتنوير الأصلي ، وكان المفكر الياباني ديت سوزوكي (1870 - 1966) من أبرز من نقل الأفكار البوذية إلى الغرب وكانت مؤلفاته في الحداثة البوذية ذات تأثير كبير في الولايات المتحدة، كانت رؤية سوزوكي للعالم بطريقة بوذية تتأثر بالمذهب الرومانسي والذي عزز الحرية الروحية باعتبارها وعياً عفوياً وتحرراً يتجاوز الفكر العقلاني ، أثرت هذه الفكرة البوذية في العديد من المفكرين الغربيين المعاصرين، في حين انتقد الراهب الأمريكي ثيرافادا "الرومانسية البوذية" وهاجمها في كتاباته.
كتب المفكرون البوذيون الغربيون مثل نانافيرا ثيرا، وبيخكو بودي، ونيانابونيكا ثيرا، وروبرت آيتكين، وتايغن دان لايتون، وماثيو ريكارد نصوصاً غزيرة عن الفلسفة البوذية، وكانت إحدى أبرز سمات الفكر البوذي في الغرب هي الرغبة في الحوار والتكامل مع العلم وعلم النفس الحديث، وكان الاتجاه الفلسفي البوذي الغربي الآخر هو مشروع علمنة البوذية كما يظهر في أعمال ستيفن باتشيلور، في حين بدأت المقارنة بين الفكر البوذي والغربي بعمل تشارلز مور الذي أسس مجلة الفلسفة الشرقية والغربية، وكتب أكاديميون غربيون معاصرون مثل مارك سيديريتس وجان ويسترهوف وجوناردون جانيري وميري البحاري وأوين فلاناغان وداميان كيون وتوم تيلمانز وديفيد لوي وإيفان تومبسون وجاي غارفيلد أعمالًا مختلفة تفسر الأفكار البوذية من خلال الفلسفة الغربية الحديثة.
مقارنة مع الفلسفات الأخرى.
حدد علماء مثل توماس ماكفيلي، وكريستوفر بيكويث، وأدريان كوزمينسكي ، التأثيرات المتقاطعة بين البوذية القديمة والفلسفة اليونانية القديمة والتي ظهرت خصوصاً بعد غزو الإسكندر الأكبر للشرق، فمثلاً أمضى الفيلسوف اليوناني بيرهو 18 شهراً في الهند بعد أن رافق جيش الإسكندر الأكبر في غزوه للشرق وكتب عن تأثره بأفكار فلاسفة الهند وخصوصاً علماء الفلك منهم ، ويعتقد توماس ماكيفيلي أنَّ الفيلسوف البوذي ناغارغونا تأثر بنصوص يونانية مستوردة إلى الهند.
هناك طريقة بديلة لمقارنة الفكر البوذي بالفلسفة الغربية وهي استخدام مفهوم الطريق الوسط في البوذية كأداة لتقييم الفلسفات الغربية، وبهذه الطريقة يمكن تصنيف الفلسفات الغربية وفق الطريقة البوذية على أنها أبدية أو عدمية، أما من وجهة النظر البوذية فتُعتبر جميع الفلسفات وجهات نظر غير متقنة أو مؤكدة ولا يتم التشبث بها بصرامة.
الدفن هو عمل شعائري يتم فيه وضع إنسان متوفى أو حيوان أو أشياء في الأرض. ويتم ذلك عن طريق حفر حفرة أو خندق ووضع الميت أو الأشياء فيه ومواراتها.
قد يكون الدفن العالمي، خاصة مع الممتلكات الثمينة، أحد أشكال ممارسة الشعائر الدينية الأقدم حيث إنه قد يكون مؤشرًا على "قلق الميت الذي يسمو على الحياة اليومية."، حسبما يقترح فيليب ليبرمان (Philip Lieberman)." على الرغم من الجدل القائم، اقترحت أحد الأدلة أن هولندا كانت أول الأجناس البشرية التي تدفن الموتى عن قصد، وقد نفذوا ذلك في مقابر ضحلة مزودة بأدوات حجرية وعظام الحيوانات. تشمل المناطق الاستثنائية شاندر (Shanidar) في العراق وكهف كيبارا (Kebara Cave) في إسرائيل وكرابينا (Krapina) في كرواتيا. إضافة إلى ذلك، يزعم بعض الباحثين وجود احتمالية التخلص من تلك الجثث لأسباب علمانية.
يرجع تاريخ الدفن لدى البشر غير المختلف عليه حتى الآن إلى ما يقرب من 130000 عام. لا تزال الهياكل البشرية ملطخة بـالمغرة الحمراء التي تم اكتشافها في كهف سكول (Skhul) في قافزيه (Qafzeh)، إسرائيل. ولا تزال هناك مجموعة مختلفة من أمتعة المقبرة في الموقع، من بينها الفك الأسفل للخنزير البري في أحد أزرعة الهياكل العظمية.
يُشار إلى المقابر التي ترجع لعصر ما قبل التاريخ بالمصطلح الأكثر حيادًا ميدان القبر. فهي أحد المصادر الرئيسية للمعلومات عن ثقافات ما قبل التاريخ، وقد تم التعرف على الثقافات الأثرية العديدة عن طريق تقاليد الدفن مثل ثقافة يونيفايد (Urnfield culture) التابعة للعصر البرونزي الأوروبي.
أسباب الدفن البشري.
بعد الموت، سيتعفن الجسد. وليس من الضروري أن يكون الدفن أحد متطلبات الصحة العمومية. على النقيض من الرأي المتعارف عليه، تذكر منظمة الصحة العالمية أن الجثث هي الشيء الوحيد الذي يحمل المرض المعدي لذا يجب الإسراع في الدفن.
تعد ممارسات الدفن البشري مظهرًا من مظاهر الرغبة في إظهار "الاحترام للموتى" ومنع احتمالات ظهور أشباح الجثث المتحركة التي تمثل ضررًا لمن هم على قيد الحياة. تختلف طريقة الثقافات في إظهار الاحترام.
ومن بين تلك الأسباب:
تتضمن الوَثَنِيَّةُ القِلْطِيَّةُ المعتقدات والممارسات الدينية التي كانت تعتنقها شعوب العصر الحديدي الذين سكنوا أوروبا الغربية والمعروفين اليوم باسم القلط، تقريبًا ما بين سنة 500 قبل العصر المسيحي إلى سنة 500 بعد العصر المسيحي التي امتدت من فترة لاتين (La Tène period) حتى العهد الروماني، أما بالنسبة لقلط الجزر (Insular Celts) فشملت أيضا العصر الحديدي البريطاني والأيرلندي.
وكان الشرك القلطي عنصرًا من عناصر مجموعة أكبر من الأديان الإلحادية الموجودة في الأسرة الهندية الأوروبية. وشهدت هذه المجموعة من الأديان درجة كبيرة من الاختلاف على المستويين الجغرافي والزمني رغم أنه "يمكن اكتشاف أوجه تشابه هيكلية كثيرة من وراء هذا الاختلاف" الأمر الذي سمح بوجود "تجانس ديني أساسي" بين الشعوب القلطية.
وتتكون الآلهة القلطية من مجموعة هائلة من أسماء الآلهة المسجّلة في وصف الأعراق البشرية الإغريقية الرومانية وعلم دراسة النقوش. ومن أبرز تلك الآلهة تيوتاتيس (Teutatis) وترانيس (Taranis) ولوجوس (Lugus) وسيرنونوس (Cernunnos) المرسوم على مرجل جونديسترب.
ووردت أسماء شخصيات من الأساطير الأيرلندية المنسوبة للقرون الوسطى في علم الأساطير المقارن، وفسرت على أنها مأخوذة من كتابات يوهيميروس عن آلهة قلط الجزر في عصر ما قبل المسيحية.
أما السمة التي برزت بشدة في الأديان القلطية على النحو الوارد إلينا في التأريخ الروماني فهي إسرافهم في تقديم القرابين البشرية.
وفقًا للروايات اليونانية والرومانية، كان يعيش في بلاد الغال - بريطانيا وأيرلندا - طبقة كهنوتية من "المتخصصين في الدين والسحر" يطلق عليها درويدس، إلا أنه لم يرد إلينا من خبرهم إلا القليل النادر.
فبعد غزو الإمبراطورية الرومانية لبلاد الغال (58–51 قبل العصر المسيحي) وجنوب بريطانيا (43 بعد العصر المسيحي)، بدأت الممارسات في الأديان القلطية تتخذ منحى الرومنة، الأمر الذي نجم عنه ثقافة غالي رومانية توفيقية مع معتقداتها الدينية والمجموعة الكبيرة من الآلهة مثل سيرنونوس (Cernunnos) وأرشيو (Artio) وتيليسفوروس (Telesphorus) وغيرهم.
وفي القرنين المتأخرين الخامس والسادس، أصبحت المسيحية هي العقيدة المسيطرة في المنطقة القلطية خلفًا للمعتقدات المسيحية. ومع ذلك تركت المعتقدات المسيحية تراثًا كبيرًا في البلاد القلطية لتؤثر في الميثولوجيا اللاحقة ومثلت أساسًا بنيت عليه حركة دينية جديدة هي الوثنية الجديدة القلطية (Celtic Neopaganism) ظهرت في القرن العشرين.
لا يُعرف إلا القليل عن الوثنية القلطية لأن الأدلة عليها مجزأة، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى حقيقة أن القلط الذين مارسوا هذه الديانة لم يكتبوا شيئًا عنها. لذلك، كل ما يمكن استخدامه لدراسة دينهم هو الأدب من الفترة المسيحية المبكرة، وتعليقات العلماء اليونانيين والرومانيين الكلاسيكيين، والأدلة الأثرية.
وصف عالم الآثار باري كونليف مصادر الوثنية القلطية بإيجاز بأنها «فوضى خصبة»، مستعيرًا المصطلح من العالم الأيرلندي برنسياس ماككانا. ومضى كونليف إلى الإشارة إلى أن «هناك أدلة أكثر تنوعًا على الديانة القلطية أكثر من أي مثال آخر على الحياة القلطية. المشكلة الوحيدة هي تجميعها بشكل منهجي لا يبالغ في تبسيط تفاصيلها العديدة والمعقدة».
لا تحتوي الأدلة الأثرية على التحيز المتأصل في المصادر الأدبية. ومع ذلك، يمكن تفسير هذا الأدلة بعقلية القرن الحادي والعشرين. ساعدت الاكتشافات الأثرية المختلفة في فهم ديانة القلط.
إن معظم الفن القلطي الذي لا يزال موجودًا ليس رمزيًا. اقترح بعض مؤرخي الفن أن الزخارف الجذابة والمعقدة والقوية التي تميز بعض الفترات لها أهمية دينية، لكن فهم ما تشير إليه يبدو أمرًا مستحيلًا بشكل لا رجعة فيه. تنتمي المنحوتات الأثرية التصويرية التي لا تزال سليمة بالكامل تقريبًا إلى السياقات الرومانية-القلطية، وتتبع على نطاق واسع الأساليب الرومانية الريفية، على الرغم من أن الشخصيات التي من المحتمل أن تكون آلهة غالباً ما ترتدي اكسسوارات خاصة، وقد تكون هناك نقوش بالأحرف الرومانية بالإضافة إلى ما يبدو أنها أسماء قلطية بعد رومنتها. يُعتبر عمود رجال السفن الذي وُجد في باريس، ويحتوي على العديد من الشخصيات الإلهية، هو المثال الأكثر شمولًا، ويعود تاريخه إلى الإمبراطور تيبيريوس (عام 14 م).
تعتبر التماثيل الحجرية الضخمة التي تعود إلى ما قبل الفتح الروماني أكثر ندرة بكثير، ومن غير الواضح إذا ما كانت تحتوي على نقوش تمثل الآلهة. أهم هذه التماثيل هي محارب هيرشلاندن، و«الأمير غلوبرج» (القرن السادس والخامس قبل الميلاد على التوالي، في ألمانيا)، ورأس ميسيك شهروفيس (في القرن الثاني قبل الميلاد تقريبًا، في جمهورية التشيك) ، وتماثيل مقدسة إلى حد ما في جنوب فرنسا. هناك أيضًا عدد من تماثيل «المحارب» القلطيبيري في وضعية الوقوف، والعديد من الرؤوس الحجرية الأخرى من مختلف المناطق. بشكل عام، عُثر على النحت الأثري المبكر في المناطق ذات المستويات الأعلى من التواصل مع العالم القديم من خلال التجارة. من الممكن أن تكون التماثيل الخشبية النصبية أكثر شيوعًا. تعد الرؤوس الصغيرة أكثر شيوعًا، حيث استخدمت بشكل رئيسي للزخرفة في الأعمال المعدنية، وهناك أيضًا حيوانات وطيور قد تكون لها أهمية دينية، كما في أباريق باسي ييتز. من المحتمل أن عربة شتريتفيغ كالت مرتبطة بعملية الإراقة أو التضحيات، وقد عُثر على أزواج من «الملاعق» المعدنية التي ربما كانت تستخدم في التنبؤ.
إن القطع المعدنية القلطيّة، منذ أواخر القرن الرابع قبل الميلاد وحتى الغزو، منسوخة بدرجة كبيرة من مثيلتها اليونانية والرومانية، بدرجة تصل إلى الحد التطابق أحيانًا، ولكن استخدام الرؤوس والخيول التي لها جذور في الأفكار الشعبية قد تشير إلى وجود أهمية دينية محلية. هناك أيضًا عملات معدنية من المقاطعات الرومانية في الأراضي القلطية في بلاد الغال، ورايتيا، ونوريكوم، وبريطانيا.
تنتمي معظم الآثار الباقية والنقوش المصاحبة لها إلى العصر الروماني، وتعكس درجة كبيرة من التوفيق بين الآلهة القلطية والرومانية؛ حتى عندما يظهر أن الأشكال والزخارف الموجودة ترجع إلى التقاليد ما قبل الرومانية، لذا فأنه يصعب تفسيرها في غياب أدب محفوظ يحتوي على ميثولوجيا هذا العصر. ومن الأمثلة البارزة على ذلك الإله المقرن الذي كان يطلق عليه سيرنونس؛ والذي عُثر على العديد من الرسوم والنقوش التي تمثله، ولكن لا يُعرف سوى القليل جدًا عن الأساطير التي كان من الممكن أن تكون مرتبطة به، أو كيف كانت تتم عبادته.
الشيخ خالد بن هلال بن ناصر المعولي هو أول رئيس مجلس شورى عماني منتخب ولد في 02 مارس 1975ز
ينتسب إلى معولة بن شمس بن عمرو بن غنم بن غالب بن عثمان بن نصر بن زهران بن كعب بن الحارث بن كعب بن عبد الله بن مالك بن نصر بن الأزدي
فاز خالد بن هلال بن ناصر المعولى برئاسة مجلس الشورى في سلطنة عُمان للفترة السابعة (2011- 2015) من بين تسعة مرشحين، بحصوله على 50 صوتا محققا الأغلبية المطلقة، وذلك في الجولة الثانية وبفارق 7 أصوات عن أقرب منافسيه. وأصبح المعولى أول رئيس منتخب لمجلس الشورى وسادس رئيس في تاريخ المجلس منذ تأسيس المجلس الاستشارى للدولة عام1982
وهو ممثل ولاية وادى المعاول وحاصل على ماجستير العلوم في إدارة الأنظمة والاستشارة من جامعة شيفيلدهالام بالمملكة المتحدة عام 2000. كما فاز سالم بن على بن سالم الكعبى ممثل ولاية محضة بمنصب النائب الأول للرئيس، فيما فاز عبد الله بن خليفة ابن خميس المجعلى ممثل ولاية مصيرة بمنصب النائب الثاني.
في الانتخابات الداخلية للمجلس التي جرت بمقر المجلس. من جهة أخرى اكتملت الاستعدادات في سلطنة عُمان تمهيدا للانعقاد السنوي لمجلس عُمان والذي عقد تحت رعاية السلطان قابوس بن سعيد سلطان عُمان، حيث ألقى فيها كلمة مهمة حول كافة المستجدات والقضايا المهمة المطروحة على الساحة الوطنية العمانية على ضوء نتائج تنفيذ خطط وبرامج إستراتيجية التنمية الشاملة والمستدامة في السلطنة، كما يستعرض في كلمته أبعاد توجهات السياسة الخارجية.
التنين الصيني هو كائن أسطوري في الأساطير والفلكلور الصيني. يتم تصوير التنانين دائمًا في الفن الصيني في شكل كائنات طويلة أفعوانية ذات قشور بأربعة أرجل. وفي مصطلحات ين ويانغ (yin and yang)، التنين هو "يانغ" الذي يتمم "ين" فنغهوانغ ("طائر الفونيكس الصيني").
ترمز التنانين الصينية قديمًا إلى السلطان والقوة المبشّرة، وخصوصًا التحكم في المياه والأمطار والأعاصير والفيضانات. ويرمز التنين أيضًا إلى السلطان والقوة والحظ الطيب. واعتاد إمبراطور الصين استخدام التنين بهذا المعنى ليرمز إلى سلطاته الإمبراطورية وقوته البالغة.
تتم مقارنة الأشخاص المتميزين والنابهين بالتنين في اللغة الصينية اليومية، تتم مقارنة الأشخاص المتميزين والنابهين بالتنين، في حين يضاهون بين الأشخاص المفلسين بكائنات أخرى محتقرة منها الديدان. وهناك عدد لا بأس به من الأمثال والكنايات تذكر التنين ومنها على سبيل المثال : "يتمنى أن يصبح ابنه تنينًا" (望子成龍龍، أي يصبح مثل التنين).
القيمة الرمزية.
تاريخيًا، ارتبط التنين الصيني بإمبراطور الصين واستخدم رمزًا لتمثيل القوة الإمبراطورية. ادعى مؤسس سلالة هان ليو بانغ أن أمه حملت به بعد أن حلمت بتنين. خلال عهد سلالة تانغ، ارتدى الأباطرة أردية تحمل شعار التنين كرمز إمبراطوري، ويحتمل أن كبار المسؤولين مُنحوا أردية التنين. في عهد سلالة يوان، خُصص التنين ذو القرنين والخمسة مخالب لاستخدام ابن السماء أو الإمبراطور فقط، بينما استخدم الأمراء والنبلاء التنين ذو الأربعة مخالب. وبالمثل اقتصر التنين ذو الخمسة مخالب خلال عهد سلالتي مينغ وتشينغ، على الاستخدام الإمبراطوري حصرًا. وظهر التنين في عهد سلالة تشينغ على أول علم صيني وطني.
يستخدم التنين في الغرب أحيانًا كشعار وطني للصين، رغم عدم شيوع هذا الاستخدام في جمهورية الصين الشعبية أو جمهورية الصين. واستخدامه بدلًا من ذلك كرمز للثقافة. في هونغ كونغ، كان التنين أحد مكونات شعار النبالة تحت الحكم البريطاني. وأصبح لاحقًا سمة من سمات تصميم العلامة التجارية لهونغ كونغ، وهي رمز ترويجي حكومي.
يحمل التنين الصيني دلالات مختلفة تمامًا عن التنين الأوروبي – فالتنين في الثقافات الأوروبية، هو مخلوق ينفث النار ويحمل دلالات عدوانية، بينما يُعتبر التنين الصيني رمزًا روحيًا وثقافيًا يمثل الرخاء وحسن الحظ، بالإضافة إلى اعتباره إله المطر الذي يعزز الانسجام. يُذكر أن الحكومة الصينية قررت عدم استخدام التنين كتميمة رسمية للألعاب الأولمبية الصيفية 2008 بسبب الدلالات العدوانية التي يملكها التنين خارج الصين، واختاروا رموزًا أكثر «ودية» بدلًا منه.
يستخدم الصينيون أحيانًا مصطلح «أحفاد التنين» (بالصينية المبسطة: 龙的传人؛ بالصينية التقليدية: 龍的傳人) كعلامة للهوية الإثنية، كجزء من اتجاه بدأ في السبعينيات عندما بحثت جنسيات آسيوية مختلفة عن رموز حيوانية كتمثيلات لها، فكان يمكن للمغول مثلًا، استخدام الذئب لأنه يعتبر سلفهم الأسطوري.
الرمز الوطني.
كان التنين رمزًا للإمبراطور الصيني للعديد من السلالات الحاكمة. أثناء عهد سلالة تشينغ، ظهر تنين أزوري على العلم الوطني الصيني الأول. وظهر مرة أخرى على الشعار الوطني الصيني ذو الإثني عشر رمزًا، الذي استُخدم في جمهورية الصين، منذ عام 1913 حتى عام 1928.
عبادة التنين.
اعتبر الصينيون القدماء أنفسهم «آلهة التنين» إذ يُعتبر التنين الصيني زاحف متخيّل يمثل التطور من الأسلاف وطاقة تشي. يعود وجود التنانين في الحضارة الصينية إلى عدة آلاف السنين، فقد اكتُشف تمثال تنين يعود تاريخه إلى الألفية الخامسة قبل الميلاد من حضارة يانغشاو في خنان عام 1987، استُخرجت شارات رتب مصنوعة من اليشم في شكل ملتف من حضارة هونغشان نحو 4700-2900 قبل الميلاد. وتُعد منحوتات التنين الخنازير إحدى أقدم القطع الأثرية للتنين من حضارة هونغشان.
لعب شكل التنين أو الثعبان الملتف دورًا مهمًا في الحضارة الصينية المبكرة. كان لحرف كلمة «التنين» في الكتابة الصينية الأولى شكلًا ملفوفًا يشابه تميمة تنين اليشم اللاحقة من عصر سلالة شانغ.
أشار الصينيون القدماء إلى عظام الديناصورات المكتشفة على أنها عظام التنين ووثقوها على هذا النحو. فمثلًا، وثق تشانغ تشو في عام 300 قبل الميلاد اكتشاف «عظام التنين» في سيتشوان. يُكتب الاسم الصيني الحديث للديناصورات 恐龍؛ 恐龙؛ kǒnglóng («تنين الرعب»)، اكتشف القرويون في وسط الصين منذ فترة طويلة «عظام التنين» المتحجرة لاستخدامها في الأدوية التقليدية، وهي ممارسة مستمرة حتى يومنا.
يعني الاسم الثنائي لمجموعة الديناصورات المتنوعة المكتشفة في الصين، ماي لونغ، بالصينية (寐 mèi و龙 lóng) «التنين النائم». عُثر على بقايا متحجرة من ماي لونغ في الصين في شكل نائم وملتف، يتألف من ديناصور يحتضن خطمته تحت أحد أطرافه الأمامية بينما يلف ذيله حول جسمه بالكامل.
المخلوق الأسطوري.
تطور التنين الصيني من أصوله كطوطم أو تصويره المنمق كمخلوق طبيعي، ليصبح حيوانًا أسطوريًا. سجل عالم سلالة هان وانغ فو الأساطير الصينية التي تقول إن التنانين الطويلة امتلكت تسعة تشابهات تشريحية. يرسم الناس شكل التنين برأس حصان وذيل ثعبان. بالإضافة إلى هذا، توجد تعبيرات مثل «المفاصل الثلاثة» و«التشابهات التسعة» (للتنين)، كالتالي: من الرأس إلى الكتف، من الكتف إلى الصدر، من الصدر إلى الذيل. هذه هي مواضع المفاصل. أما بالنسبة للتشابهات التسعة فهي التالية: تشبه قرونه قرون آيل، ورأسه رأس جمل، وعيناه عيني شيطان، وعنقه عنق ثعبان، وبطنه بطن محار (شين، 蜃)، وحراشفه خراشف شَبوط، ومخالبه مخالب نسر، وأخمصه أخمص نمر، وأذناه أذني بقرة. ويوجد على رأسه شيء أشبه ببروز واسع (كتلة كبيرة)، يسمى [شيمو] (尺 木). إذا لم يملك التنين [شيمو]، فإنه لا يستطيع الصعود إلى السماء.تعطي مصادر أخرى قوائم مختلفة للتشابهات الحيوانية التسعة. يسرد عالم الجيولوجيا هنري دوريه هذه الخصائص لتنين أصيل: «قرنا آيل. رأس تمساح. عينا شيطان. رقبة ثعبان. أحشاء سلحفاة. مخالب صقر. كف نمر. أذنا بقرة. ويسمع من خلال قرونه، وتحرم أذناه من القدرة على السمع.» ويشير إلى أنه «يقول آخرون إن يملك عينا أرنب، وبطن ضفدع، وحراشف شبوط». وبالمثل يُجمع تشريح المخلوقات الأسطورية الأخرى، بما في ذلك الكمير المانتيكور، من الحيوانات الشرسة.
اعتبرت التنانين الصينية مختصة جسديًا. فمن أصل 117 حرشف، اتسم 81 منها بجوهر اليانغ (إيجابي) و36 بجوهر اليين (سلبي). في البداية، كان التنين خيرًا وحكيمًا وعادلًا، لكن قدم البوذيون مفهوم التأثير الخبيث لبعض التنانين. فقالوا، فإن بعض التنين قد تدمر عن طريق الفيضانات وموجات المد والعواصف. وأشاروا إلى أنه يعتقد أن بعض أسوأ الفيضانات كانت نتيجة لإزعاج بشري لتنين.
تُظهر العديد من صور التنين الصيني لؤلؤة مشتعلة تحت ذقنها أو في مخالبها. ترتبط اللؤلؤة بالطاقة الروحية، أو الحكمة، أو الرخاء، أو السلطة، أو الخلود، أو الرعد أو القمر. يصور الفن الصيني غالبًا زوجًا من التنانين يلاحقان، أو يتشاجران على، اللؤلؤة المشتعلة.
يُصور التنين الصيني أحيانًا بأجنحة تشبه أجنحة الخفافيش تنمو من الأطراف الأمامية، ولكن معظمها لا يملك أجنحة، لأن قدرتها على الطيران (والتحكم بالأمطار/المياه، وما إلى ذلك) غامضة ولا تُرى كنتيجة لصفاتها الجسدية.
يتفق هذا الوصف مع الصور الفنية للتنين حتى يومنا هذا. اكتسبت التنين أيضًا مجموعة غير محدودة تقريبًا من القوى الخارقة. وقيل إنه قادر على إخفاء نفسه على شكل دودة قز، أو على أن يصبح بحجم عالمنا بأكمله. يمكنه الطيران بين الغيوم أو الاختباء في الماء (وفقًا غوانزي). ويمكنه تشكيل الغيوم، والتحول إلى ماء، وتغير لونه كقدرة على الاندماج مع محيطه، كشكل فعال للتمويه أو للتوهج في الظلام (وفقًا لشواوين جيتزي).
تتحدث الحكايات الشعبية في العديد من البلدان الأخرى، عن تنين يملك جميع سمات مخلوقات البروج الإثني عشر، ويشمل هذا شوارب الجرذ، ووجه وقرون الثور، ومخالب وأسنان النمر، وبطن الأرنب ، وجسد الأفعى، وأرجل الحصان، وعثنون (سكسوكة) الماعز، وذكاء القرد، وعرف الديك، وأذني الكلب وخطم الخنزير.
لدى بعض الجماعات، يجلب تصوير التنين متجهًا نحو أسفل الحظ السيئ، إذ يعتبر أنه من غير المحترم وضع تنين بطريقة لا يمكنه فيها الصعود إلى السماء. أيضًا، تنتشر صور التنين في الوشوم لأنه رمز للقوة والسلطة، وخاصة المنظمات الإجرامية إذ يحمل التنين معنى كلٌ لوحده . وهكذا، يعتقد أن المرء يجب أن يكون شرسًا وقويًا كافيةً، ليكتسب الحق في وضع التنين على جلده، لئلا تستهلك التنانين حظه.
وفقًا للمؤرخ الفني جون بوردمان، يُرجح أن صور التنين الصيني والماكارا الهندي قد تأثرت بكيتوس في الأساطير اليونانية، بعد الاتصال بصور كيتوس من طريق الحرير على الأرجح، إذ بدا التنين الصيني أكثر شبهًا للزواحف ثم تحول لاحقًا إلى شكل ذي رأس
يشير مصطلح الأساطير الصينية إلى تلك الأساطير التي نشأت في منطقة الصين التاريخية وهي تشمل الأساطير المكتوبة بـالصينية وغيرها من اللغات، وهذه الأساطير نقلت عن قومية الهان فضلاً عن غيرها من المجموعات العرقية (التي تعترف الإدارة الصينية الحالية بست وخمسين منها). وتشمل الأساطير الصينية أساطير بدء الخلق وخرافات منها الأساطير المتعلقة بتأسيس الثقافة الصينية والدولة الصينية. كما هو الحال في أساطير كثير من الثقافات، ظل الناس يعتقدون في الماضي، ولو جزئيًا، أن الأساطير الصينية هي تسجيل حقيقي لتاريخ الصين. وعلى هذا تجد في الثقافة الصينية كثيرًا من القصص الواهية بخصوص الشخصيات والأحداث التي كتبت أو أخذت من الماضي البعيد بها تقاليد مزدوجة: أحدها يمثل ما هو تاريخي أكثر والبعض الآخر يمثل ما هو أسطوري أكثر.