CALM/arwiki huggingface dataset:
يعتمد تصنيف عينات كائنات القاع بوضوح على البيئة وإذا ما احتاج الباحثون لعينات كمية أو كيفية. وتعتمد المنهجية أيضًا في البيئة الترسبية على التشكيل المادي للرواسب. ويمكن استعمال دلو ومجرفة لأخذ العينات من المناطق الساحلية لكل من الرواسب الخشنة والناعمة. وينبغي استعمال بعض أنواع الخطافات مثل (خطاف فان فين لأخذ العينات) في المناطق تحت الساحلية والمياه العميقة، ويمكن استعمال شبكة رفيعة تبلغ (نحو 0.25 مم أو أقل).
وينصح المتخصصون باستعمال مجموعة متنوعة من أدوات أخذ العينات للحصول على العينات الكمية من البيئة الترسبية في جميع الأعماق. والأبسط من هذا استعمال محقنة بلاستيكية بنهاية معزولة تشكل آلة مكبس والتي يمكن استخدامها في المناطق الساحلية أو المناطق تحت الساحلية بواسطة استعمال معدات الغوص. وبصورة عامة، كلما كانت المياه أعمق، أصبحت عملية
أخذ العينة أكثر تعقيدًا. ولأخذ عينة الميوفونا من الطبقات الصلبة والبيئات النباتية والطفيلية فإن المنهجية العملية الوحيدة قطع أو كشط قطعة أرض معلومة من الطبقات ووضعها في حقيبة بلاستيكية.
مناهج الاستخراج.
يوجد العديد من أساليب الاستخراج المتنوعة للميوفونا من العينات من المناطق التي توجد فيها بناءً على إذا ما كان يُحتاج لعينات حية أو محدودة. وينبغي على من يقوم باستخراج الميوفونا التعامل مع العديد الضخم من الأنواع التي تعلق أو تلتصق بالطبقات السفلية عند تحريكها. ولدفع الميوفونا على نشر مقبضها يوجد ثلاث منهجيات متاحة.
الأولى والأبسط هي الصدمة التناضحية والتي يحققها غمر العينة في ماء عذب (وبوضوح فإن هذا الأسلوب يناسب عينات المياه المالحة) لثوانٍ قليلة. فيؤدي هذا لصدور الكائنات ثم يتم تحريرها من الطبقات السفلى وترشيحها من خلال شبكة 45 ميكرومتر ثم إعادتها على الفور إلى مياه مالحة مرشحة حديثًا. ويمكن الحصول على الكثير من الكائنات السليمة من خلال هذه العملية شريطة ألّا يطول وقت الصدمة التناضحية.
وأما الطريقة الثانية فهي استعمال مخدر. والمحلول الأنسب الذي يستخدمه علماء الكائنات القاعية هو ماجنيسيوم كلورايد متساوي التوتر (7.5 جم ماجنيسيوم كلورايد 2 • 6H2O في 100 ملي مياه معقمة). فيتم وضع العينة في المحلول متساوي التوتر وتترك لمدة 15 دقيقة ثم يتم تحريك الميوفونا لتصدر عن الطبقة ثم يتم الحصول عليها بشبكة ترشيح 45 ميكرومتر ثم إعادتها على الفور إلى مياه مالحة مرشحة حديثًا.
وأما الطريقة الثالثة فهي طريقة أوليج لتقنية ثلج المياه المالحة. وتعتمد هذه المنهجية على انتقال الكائنات لمقدمة ثلج المياه المالحة الذي ينتقل خلال العينة مما يدفعها في النهاية إلى خارج الرواسب. وتعتبر أكثر الطرق تأثيرًا على العينات المأخوذة من مناطق الحرارة المرتفعة والمناطق الاستوائية.
وبالنسبة للدراسات الكبيرة التي تحتاج عددًا ضخمًا من العينات التي تجمع بالتزامن؛ يتم الاحتفاظ بالعينات طبيعيًا في محلول فورمالين 10% ثم يتم استخراج الميوفونا في وقت لاحق. توجد منهجيتان رئيسيتان للاستخراج. الأولى هي "الإبانة" والتي تناسب جدًا الرواسب الخشنة. حيث تتحرك العينات في مياه كثيرة فيسمح باستقرار الرواسب وترشيح الميوفونا. وأما المنهجية الثانية فهي "تقنية الطفو" والتي تناسب الرواسب الناعمة بصورة أفضل حيث توجد جزيئات كتل الرواسب ملاصقة للميوفونا. وأفضل الحلول التي يعتمد عليها استعمال سيليكا غروانية LudoxTM. فيتم تحرك العينة في محلول Ludox ثم تركه للاستقرار لمدة 40 دقيقة ثم بعد ذلك يتم ترشيح الميوفونا للحصول عليها. وأما في الرواسب الناعمة، فيتم تحسين فاعلية الاستخراج باستعمال الطرد المركزي. ومن خلال المنهجيتين، ينبغي تكرار عمليات الاستخراج ( على الأقل ثلاث عمليات) مع كل عينة لضمان استخراج على الأقل 95% من الكائن.
تصنيف الميوفونا.
بالاعتماد على مخطط نيلسين (2001). تصنيف الميوفونا
يظهر في النص العريض.
هاتف HTC Desire X بنظام أندرويد هاتف ذكي مصنع من شركة اتش تي سي
اللعبة الكبرى هي مسلسل أنمي ياباني يتضمن موسمين تم عرض الجزء الأول منه لأول مرة في 6 أبريل سنة 1990 و استمر عرضه إل غاية 4 يناير سنة 1991 ثم بعدها انطلق الجزء الثاني منه- في 3 أبريل سنة 1996 حتى 9 سبتمبر من سنة 1996 -وتم دبلجة الجزئين للغة العربية بواسطة مركز الزهرة وتم عرضهما على قناة سبيس تون .
(لامون) طفل يبلغ من العمر 12 عاما، يحب تشغيل ألعاب الفيديو، يشتري لعبة فيديو من بائعة متجوّلة ويساعدها على بيع البقية . في البيت يلعب لعبة تدعى "الملك سكاشير" و يهزم ،ثم تخرج البائعة المتجولة من شاشة التلفاز وتطلب منه المٍساعدة، وتناديه ب" قريب دم البطل المختار لامونيس " هي أميرة تدعى ( ميروكو ) و تأخذه إلى عالم هارا هارا حيث أن دوره هو أن يوقظ الفرسان الغارديان. لعمل هذا، لابدّ من أن يحل المرقد الذي يحمل (تاما كيو) هو إنسان آلي الذي أصبح المستشار الآلي ل(لامونيس) ، و يساعده على تحرير الفرسان الغرديان كل الفرسان الميتشا حر الفكر ماعدا " الملك سكاشير " لمقاد من قبل (لامونيس) .المنافسون ل(لامونيس) هم (دون هاروماج) و توابعه (سيدر) و (ليسكا).
((لامون)) معناه:نكهة الليمون، ولكن يتغير اسمه إلى (لامونيس)، هو ولد عمره 12 سنة الذي يحب لعب ألعاب الفيديو. في أغلب الأوقات ألعابه تحصل على أفضل درجات. لديه قلب طيب لكنه ليس مراعيا جدا لشعور الاخرين. يدّعي (لامونيس) أن لايكون منحرفا في ععدة حلقات، مع ذلك أثناء وقته في نباضاته الحارة هو لايستطيع المساعدة لكن التحديق بعيونه مفتوحة كثيرا. يجد نفسه عادة يقول الأشياء مثل " ORE WA MOREZUNI HAZUKASHI!! " (أنا الان مرتبك جدا!!) أو "Ore wa morezuni odorote ii ru!!"(أنا الآن متفاجيء جدا!!) . يقولها وينفذها " الآن " .. وهو يحب (ميروكو).
((تاماكيو)) كلمة يابانية معناها:كرة النموذج، وهو إنسان آلي الذي أصبح المستشار الآلي ل(لامونيس) ، لكي يساعده على تحرير الفرسان الغارديان. و هو دائما يكون في كتف (لامونيس).
((ميروكو أو ميلك)) معناه:الحليب، الفتاة اللطيفة التي جاءت من عالم هارا هارا، لديها آذان عفريتيه، وهي عنيفة، ولها عقل ذو مسار واحد. هي ودودة أمام الناس، لكن أحيانا متغطرسة جدا أمام (كاكاو). و هي البائعة المتجولة التي تأخذ( لامونيس) إلى عالمهم.
((كاكاو)) معناه: الشكولاته، هي أخت ميروكو الأكبر سنّا، هي ودودة بالأحرى وليس واثقة جدا من نفسها. هي ذكية، وهي التي تأخذهم حول العالم.
((سيدر)) معناه:عصير التفاح، بافتراض هو الوغد الرئيسي في المسلسل، لكن في الحقيقة تابع ل(دون هاروماج). فهو ساذج أكثر من الازم بدور الهزلي في أثناء المسلسل، في منتصف السلسة يصبح (سيدر)واحدا من الأشخاص الطيبين لكن مازال يبقي نوع ما صورته كوغد. (سيدر) عنيد ومتغطرس جدا ؛ هو دائما يكون الأول في دخول المعارك مع (لامونيس).
هي مستشارة آلية ل (سيدر) ، و هي أيضا دائما تكون في كتف (سيدر)
((ليسكا)) معناها:قهوة بالحليب، حبيبة (سيدر) وشريكته، تبدو أنها لاتنتبه إلى أي شيء ومن المحتمل تعتبر كفتاة للعرض. و لكنها في منتصف السلسلة تصبح (ليسكا) واحدة من الأشخاص الطيبين مع (سيدر).
((دون هاروماج)) هو أقوى شخص شرير يريد أن يسيطر على عالم هارا هارا ومن أتباعه (سيدر )و (ليسكا).
لقد كافحت الحركات النسوية الداعية إلى المساواة بين الجنسين سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا طويلاً ضد نموذج فرويد الكلاسيكي عن تطور مفهوم النوع الاجتماعي (الجندر) والهوية والذي يتمحور حول عقدة أوديب. إن نموذج فرويد، الذي أصبح جزءًا لا يتجزأ من التحليل النفسي التقليدي، يشير إلى أنه لكون المرأة تفتقر إلى الأعضاء التناسلية المرئية التي لدى الذكور، فإنها تشعر بأنها "تفتقد" لأكثر ضرورة أساسية من أجل اكتساب القيمة النرجسية - وبالتالي تنمية مشاعر عدم المساواة بين الجنسين وحسد القضيب. وقد اعترف فرويد في نظريته الحديثة الخاصة بالأنوثة بارتباط الابنة الشهواني المبكر طويل الأمد بالأم خلال ما قبل المراحل الأوديبية. وقد واجه التحليل النفسي النسوي هذه الأفكار (لاسيما علاقة الإناث بالفالوس (أي: القضيب) الحقيقي والوهمي والرمزي) والتوصل إلى استنتاجات مختلفة. ويتفق البعض بوجه عام مع الخطوط العريضة لنظرية فرويد التي عدلها من خلال الملاحظات الخاصة بما قبل المرحلة الأوديبية. ويعيد البعض الآخر صياغة نظريات فرويد بالكامل.
هيلين دويتش.
هيلين دويتش (1884 - 1982) كانت من أوائل الطالبات لدى فرويد من النساء، وكانت أول محللة تقوم بدراسة متكاملة مرتبة ترتيبًا زمنيًا عن تطور النمو النفسي للمرأة. وبإيجاز، تزعم دويتش أن النساء لديهن نزعه جنسية سادية سلبية (ماسوشية)، وبأنهن ولدن من أجل عملية التكاثر ويتعين النظر إلى تطورهن بوصفه يختلف عن تطور الذكور.
وتعتقد دويتش أن تطور النساء صعب ومضطرب للغاية، لأنه في مرحلة ما يتعين عليها تغيير الموضوع الجنسي الرئيسي الخاص بها من والدتها إلى والدها (والذكور)، إذا أرادت أن تصل لمرحلة البلوغ غيرية الجنس المتوقعة بالنسبة لها. ووفقًا لدويتش، تلوم الفتاة والدها وليست والدتها بسبب عدم امتلاكها لعضو ذكري؛ وبالتالي تتوقف عن التماثل مع والدها وصفات الرجولة. وبسبب تلك العلاقة مع والدها، فهي تنمي أوهامًا عن رغبة جنسية لتعرضها للاغتصاب. وإلى هذا الحد فإن وهم الاغتصاب من الأوهام الشائعة وهو غير مرضي، ويمثل الجزء الرئيسي من المشاعر الجنسية لدى الإناث. وفي الوقت نفسه، فإن الفتاة تتماثل مع والدتها من خلال الرغبة في "المرحلة الشرجية". وعندما تعترف بفشلها، تتراجع إلى المرحلة ما قبل التناسلية: وهي الرغبة المبكرة في (الفالوس) البظر النشط. وتسود التوترات السادية لدى الفتاة وتتوق إلى أن يتم استئصال الغدد التناسلية على يد والدها. وتصبح الرغبة في الحصول على طفل سادية أيضًا.
نانسي تشودرو.
لقد أشارت نانسي تشودرو إلى أن فرويد يعتقد أن الذكور يمتلكون تفوقًا بدنيًا وأن الإناث تتحدد شخصيتهن بالضرورة عن طريق مدى افتقارهن للعضو الذكري. ومثلها في ذلك مثل فرويد ولكن لأسباب مختلفة، حيث تؤكد تشودرو على أن الأزمة الأوديبية لدى الإناث لا يتم حلها بشكل كامل، على عكس أزمة الذكور: فالفتاة لا يمكنها ولا تستطيع رفض والدتها تمامًا من أجل الرجال، ولكن تستمر في علاقتها بالتعلق بها. وتعتمد قوة ونوعية علاقتها بوالدها تمامًا على قوة ونوعية علاقتها بوالدتها. وتزعم تشودرو أن معظم النساء لديهن غيرية جنسية من الناحية التناسلية، ولكن لديهن علاقات أخرى متينة بالقدر نفسه مع أطفالهن والنساء الأخريات، وذلك كنتيجة للعلاقة الرئيسية مع أمهاتهن. وبالتالي، فإن الفتاة لا تكبت تعلقها بوالدتها في المرحلة ما قبل الأوديبية ولا المرحلة الأوديبية ولا تعلقها بوالدها في المرحلة الأوديبية. ويعني ذلك أنها تكبر مع المزيد من الانشغال المستمر مع موضوع العلاقات الداخلية والعلاقات الخارجية. ولأنه لا يتعين على الفتاة كبت تعلقها بوالدها ووالدتها في المرحلة ما قبل الأوديبية والمرحلة الأوديبية، فإنها تصل إلى علاقة أكثر حساسية ومترابطة بشكل أكبر عن الفتيان. وقد أوضحت تشودرو ذلك من خلال الدراسات التي تشير إلى أن الرجال يحبون (يقعون في الحب) بشكل عاطفي، بينما تحب النساء وتقع في الحب بطريقة عقلانية ومنطقية.
لوسي إيريجراي.
في نموذج فرويد، لا يوجد مكان للأنوثة إلا إذا ارتبطت بالذكورة. إن لوسي إيريجراي، تلميذة جاك لاكان، تعارض الأفكار التي تتعلق بأهمية القضيب والفالوس بالنسبة للنساء. وتفترض أن سبب تميز القضيب في نموذج فرويد هو أنه مرئي. وهذا أيضًا في النظرية اللاكانية المبكرة هو السبب في أن النشاط الجنسي لدى الذكور يعتمد على وجود (قضيب) ويعتمد النشاط الجنسي لدى الإناث على عدم وجوده. ففي نموذج فرويد، تعد رغبة الأنثى هي الرغبة في الحصول على طفل لكي يحل محل القضيب، وبالتالي فإن استمتاع الأنثى مستمد من عملية التناسل. وتعارض إيريجراي: "كيف يمكننا تقبل أن يكون النشاط الجنسي لدى الإناث بالكامل متحكمًا به بواسطة حسد القضيب أو عدم وجوده؟" فالنشاط الجنسي لدى الإناث لا يرتبط فقط بعملية التناسل ولا يعد أقل قيمه منها، وبالتالي لا ينبغي أن تكون له أهمية اجتماعية أقل. وعلاوة على ذلك، فهي تقول إن فرويد قد تناسى العلاقة بين الأم وابنتها. ولكي تندرج تحت عقدة أوديب، يجب أن تشعر الفتاة بالكراهية تجاه والدتها. وتقول إيريجراي إن هذا الرأي يجعل من الممكن للفتاه أن تعطي معنى لعلاقتها بوالدتها.
بشكل عام، تعتبر النسوية (نظرية المساواة بين الجنسين سياسيًا واقتصاديًا واجتماعيًا) اعتقادًا في المساواة بين الجنسين. وتجادل معظم النسويات (الداعين للمساواة بين الجنسين) للحصول على فرص متساوية، على الرغم من اختلاف العديد حول ماهية الفرص على وجه التحديد التي تعتبر المطالبة بها أمرًا حيويًا أو مبررًا أو مثيرًا للاعتراض من أجل تحقيق الهدف الأسمى للمساواة، ويختلف العديد حول الإستراتيجيات المستخدمة.
وبينما تدعم معظم النسويات المساواة، لكن لا يُنظر إليها على الصعيد العالمي باعتبارها الغرض النهائي الوحيد للنسوية من جانب جميع النسويات. ويعتبر البعض أن المساواة النسوية تكون بزيادة قوة النساء من نقطة البداية التي هي أقل مساواة بالرجال، حتى إذا لم تصل الزيادة بالضرورة إلى المساواة الكاملة. والفرض المنطقي الخاص بهن يقول إن بعض المكاسب أفضل من لا شيء. وعلى الطرف الآخر، تجادل أقلية من النسويات من أجل تفوق المرأة على الرجل باعتبار ذلك شكلاً من أشكال السيطرة.
تسعى للحرية مجموعة من النسويات (الداعيات للمساواة بين الجنسين على كافة الأصعدة) اللاتي يعتقدن أن المساواة أمر غير مرغوب فيه أو غير ملائم، على الرغم من تساوي البعض في مقدار الحرية مع الرجال لتحقيق المساواة، وبذلك تتحد النسويات اللاتي يطالبن بالمساواة بوصفها عنصرًا أساسيًا للنسوية.
الاتفاق على التعريف.
وفقًا لتينكي إم ويلمسن، رئيسة قسم دراسات المرأة في جامعة تيلبورج، "[يكاد] يكون من الصعب وضع تعريف للنسوية تتفق عليه جميع النسويات". وقد وجهت برونوين وينتر النقد إلى مقاومة وضع تعريف محدد "للنسوية" للمتخصصين وغير المتخصصين، فقد "انتشرت المقاومة على نطاق واسع للغاية حيث تظهر بوصفها موقفًا نظريًا نسويًا سائدًا: كنوع من أنواع (عدم اتخاذ موقف)". ومع ذلك، تم تقديم تعريفات في الأدب النسوي والممارسات النسوية.
المساواة.
أمثلة على المنظمات في الولايات المتحدة التي تسعى للمساواة تكمن في التكتل السياسي الوطني للمرأة (NWPC) والمنظمة الوطنية للنساء (NOW)، وعلى نحو أقدم الحزب الوطني للمرأة (NWP). لقد دعت المنظمة الوطنية للنساء في مؤتمرها الوطني الأول في عام 1967 إلى المساواة، على سبيل المثال "حقوق متساوية في التعديل الدستوري" و"المساواة في التعليم بعيدًا عن التمييز العنصري" و"المساواة في فرص التدريب الوظيفي" و"المساواة في فرص العمل [لكي] تكون متاحة لجميع النساء وكذلك الرجال" و"حق المرأة في التعلم بدرجة مكافئة لقدراتها ومساوية للرجال ... مما يؤدي إلى القضاء على جميع أشكال التمييز والفصل وفقًا للجنس" و"حق النساء الفقيرات في تأمين تدريب وظيفي لهن وسكن وإعانات عائلية على قدم المساواة مع الرجال". وقد ترشحت فيكتوريا وودهول في عام 1872 في الانتخابات لكي تصبح رئيسة الولايات المتحدة، مؤكدة بذلك على الحق في المساواة. وأشارت نيستا هيلين ويبستر، وهي سياسية محافظة في المملكة المتحدة في أوائل القرن العشرين، إلى إمكانية المساواة بين الجنسين وقد اعتقدت بوجود "سيادة للمرأة ... [في] فرنسا ما قبل الثورة، عندما لم تحاول النساء ممن يملكن السلطة التنافس مباشرة مع الرجال، ولكن بدلاً من ذلك وجهن قوتهن في مجالات أخرى حيث برعن فيها، لاسيما (قوة التنظيم وقوة الإلهام)".
هناك كثير من المؤلفات الأدبية تُعرِّف "النسوية" بوصفها تتعلق بالحقوق المتساوية للنساء أو المساواة بين الجنسين.
وتستخدم ريان إيسلر خطابًا مغايرًا، وتقول "إن إعادة النظر في المجتمع الإنساني من منظور الجنس الشمولي "، "[يقترح] ... نموذجين أساسيين للمجتمع"، "[النموذج] الأول ... [هو] النموذج "المسيطر"، ... وما اصطلح عليه بشكل شائع إما النظام الأبوي أو النظام الأمومي - وهو "علو مرتبة" نصف البشرية على النصف الآخر" و"[النموذج] الثاني، حيث تعتمد العلاقات الاجتماعية في المقام الأول على مبدأ "الترابط" بدلاً من علو المرتبة، وقد يكون أفضل وصف له هو نموذج "المشاركة". وفي هذا النموذج - بداية بالفروق الأساسية الرئيسية في جنسنا، بين الذكر والأنثى - فالاختلاف لا يتساوى مع أي من الدونية أو التفوق". "[و]المشكلة لا تتمثل في الرجال من حيث النوع، ولكن في الرجال والنساء من حيث ضرورة اندماجهم في النظام المسيطر". وقد دعت إلى نظام اجتماعي يقوم على المساواة بين الرجل والمرأة فيما أسمته (gylany)، وهو شراكة تربط فيما بين الجنسين، بدلاً من النظام الحالي أو القديم الذي يسيطر فيه الرجال.
ومن الناحية التاريخية، فإن أفلاطون، وفقًا لإلين هوفمان باروخ، في حوالي 394 قبل الميلاد أثار جدلًا يشير إلى أنه بينما يُعتقد بأن الرجال سيتفوقون في نهاية المطاف، فإنه يتعين أن تتساوى النساء مع الرجال سياسيًا واجتماعيًا وجنسيًا وتعليميًا وفي المعارك العسكرية، وينبغي أن تتمكن من دخول أعلى مراتب المجتمع، فضلاً عن أن معظم الاختلافات بين الجنسين لا يمكن تفسيرها بيولوجيًا (ويُعد أفلاطون أحد المفكرين الأوائل الذين صرحوا بذلك)، كما أن نظام رعاية الأطفال من شأنه تحرير المرأة من أجل المشاركة في المجتمع.
وتوجه بعض النسويات الراديكاليات النقد للمساواة، مع إنكار أن "المساواة في مجتمع ظالم تستحق القتال من أجلها".
الغموض الذي يكتنف المساواة.
"تطالب الحركات النسوية بإعادة التوازن فيما بين النساء والرجال في السلطة الاجتماعية والاقتصادية والسياسية داخل مجتمع ما، نيابة عن كلا الجنسين باسم الإنسانية المشتركة بينهما، ولكن مع مراعاة اختلافاتهم". عندما بدأ استخدام كلمة "نسوية" وغيرها من الكلمات ذات الصلة على نطاق واسع في تسعينيات القرن التاسع عشر في أوروبا والنصف الغربي من الكرة الأرضية وصولاً إلى العصر الحديث، كانت علاقة المصطلح بالمساواة غير واضحة في كثير من الأحيان. "ومن ثم، كما هو الحال الآن، فقد استخدمت المصطلح أطراف متعددة على نحو مثير للجدل، بوصفه كناية بدلاً من استخدامه على نحو تحليلي؛ وكما هو الحال الآن، لم تعد الكلمات تستخدم من قبل الجميع لكي تدل على الشيء نفسه. وكما توضح الدراسة الخاصة بتاريخها، فقد أشارت تلك الكلمات إلى حد بعيد في كثير من الأحيان إلى "حقوق النساء" بدلاً من "حقوق مساوية لحقوق الرجال". ويمثل هذا فرقًا طفيفًا ولكنه عميق. وحتى في ذلك الحين، أشارت المفردات النسوية ضمنيًا إلى نقد اجتماعي سياسي أعم بكثير، وهو النقد الذي تَركَّز على النساء وحفل بهجوم على امتيازات الذكور".
كتبت الكاتبة النسوية بيل هوكس تقول: "تعتقد جماهير الناس أن النسوية هي عن نساء تسعى دائمًا وأبدًا للمساواة مع الرجال فقط ... والنسوية التي يسمعون عنها أكثر يتم وصفها من قبل نساء التزمن في المقام الأول بالمساواة الاجتماعية - أجور متساوية مقابل أعمال متساوية، وتقاسم الرجال والنساء الأعمال المنزلية وتربية الأطفال في بعض الأحيان". "وتمثل [النسوية] حركة من أجل القضاء على الاضطهاد على أساس الجنس".
في هذا الإطار، فإن ديبرا سيجيل "[تستخدم] مصطلح ["النسوية"] بمعنى عام للإشارة إلى الفلسفة الدافعة لحركة القضاء على التمييز على أساس الجنس وحياة أفضل للمرأة".
إن النوع (يختلف غالبًا عن الجنس) يتمثل في أكثر من اثنين في بعض المؤلفات المثالية النسوية، وذلك وفقًا لكارين سكونبفلاج، في تحليل أعمال جابريل دي فويجني (1676)، وأورسولا لي جوين (1969)، وصامويل ديلاني (1976)، ودونا هاراواي (1980)، وألكيلين فان لينينج (1995).
التقدم في اتجاه المساواة.
يمكن أن تكون النسوية في الممارسة الفعلية مرهقة ومكلفة، وقد تتنافس احتياجات أخرى على الموارد الشخصية والتنظيمية. وقد تشجع البراجماتية على السعي نحو أهداف أقل شأنًا، مثل الحصول على المزيد من السلطة بشكل أكثر بدون نسوية، بينما لا تحاول السعي للحصول على المساواة الكاملة.
وفقًا لأليس إيكولز، "لقد ذكرت كارول هانيش ... أن المظهر الجميل للمرأة والتصرف بحماقة هي إستراتيجيات للبقاء ينبغي على المرأة الاستمرار في استخدامها حتى يحين الوقت الذي يمكن "لسلطة الوحدة" أن تحل محلها".
تكهنت آن سنيتو، إحدى الرائدات النسويات، بأن النسوية المختلفة أصبحت مفضلة عن المساواة الاجتماعية وبهذا "قد يكون الرجال أكثر استجابة".
في أواخر القرن الثامن عشر في بريطانيا، كتبت ماري ويلستونكرافت في كتاب "دفاعًا عن حقوق المرأة" (A Vindication of the Rights of Woman) "[مؤكدة] على الحقوق التي يتعين على الرجال والنساء النضال من أجلها". "دعونا لا نخلص إلى أنني أريد عكس ترتيب الأمور؛ ولقد مُنحت ذلك بالفعل من التكوين الخاص بالأجسام، فيبدو أن الرجال قد تم تكوينهم بفعل العناية الإلهية لبلوغ درجة أكبر من الفضيلة. وأنا أتحدث بشكل عام عن الجنس كله، ولكنني لا أرى ثمة سببًا لاستنتاج أن فضائلهم ينبغي أن تختلف وفقًا لطبيعتهم". "وسأكون ... مسرورة بإقناع الرجال العقلاء بأهمية بعض ملاحظاتي، وإقناعهم بأن يفكروا بتجرد في فحواها الكامل - وأنشد تفهمهم بوصفهم شركاء لنا، وأطالبهم نيابة عن نوعي ببعض الحق في قلوبهم. وأرجوهم أن يساعدوا في تحرير رفيقاتهم، لجعلهن "شريكات أفضل" لهم! [¶]هلا للرجال أن يحررونا من عبوديتنا بدافع من كرمهم، وأن يكونوا راضين بصحبة عقلانية بدلاً من طاعة العبودية، فسوف يجدوننا بنات أكثر التزامًا وأخوات أكثر عاطفة وزوجات أكثر إخلاصًا وأمهات أكثر عقلانية - وفي عبارة واحدة مواطنات أفضل".
التفوق.
إن الحركة النسوية الراديكالية وفقًا للبروفيسور ديان دي ديفيز، "تميل إلى الاهتمام بامتيازات النساء بدلاً من المساواة". إن النسوية الروحية والنسوية الأيكولوجية، وفقًا للبروفيسور ديفيز "يهتمان بالمساواة بشكل أقل من إيجاد طرق لقلب الامتياز الثنائي [(الذكري / الأنثوي)]" من أجل إحلال "الأنثوي" في الطليعة (إن جاز التعبير)". وكتب بعض مؤلفي الخيال المثالي عن "العوالم المثالية حيث يكون وضع المرأة أفضل من وضع الرجل".
ودعت أقلية من النسويات إلى وجود مجتمعات تحكم فيها المرأة النساء والرجال على حد سواء. وقد أفاد بعض العلماء بوجود بعض من هذه المجتمعات، على الرغم من عدم وجود نزاع حول وجودها. ووفقًا لسينثيا إيلر، فإن النسوية الروحية صرحت بالاعتقاد في "مساواة النساء أو تفوقهن" في الماضي والمستقبل بينما ليس في الحاضر، وقد ناقش بعض الأتباع "تفوق النساء في مقابل المساواة في علاقات القوة بين الجنسين" في عصور ما قبل التاريخ. ولكن في القرن العشرين، لم ينشئ العدد الضئيل من النسويات أي منظمة من أجل تطوير هذا المفهوم أو التخطيط لمثل ذلك المجتمع.
الحرية، بصرف النظر عن المساواة.
تعتمد النسوية المختلفة على افتراض أن النساء والرجال مختلفان، وأن تساوى النساء مع الرجال يعني أن يكنَّ مثلهم، وهو أمر غير مرغوب فيه. وبدلاً من المساواة، فإن النسوية المختلفة تعتمد على تحقيق الحرية.
في عام 1916، دعت شارلوت بيركينز غيلمان إلى النسوية دون الدعوة إلى "المساواة". وفي سبيل "حرية" النساء و["تكاملهن"]، كتبت تقول: "[إن] النسوية هي الصحوة الاجتماعية للنساء في جميع أنحاء العالم. وهي حركة عظيمة ... من شأنها أن تغير مركز الجاذبية في حياة الإنسان... وهي حركة من أجل تحقيق ... الاستقلال الاقتصادي الكامل [للمرأة] [من بين أهداف أخرى]... و[يتحدث] [مناهضو] النسوية ... عن خوفهم الشديد من تحقيق الحرية للمرأة". وقد تناولت في كتاباتها الاختلافات بين النساء والرجال، بما في ذلك الأمومة والأبوة، وبأن "[النسويات] هن نساء بالإضافة إلى: المزيد من هبات وأنشطة الإنسان الكامل".
سلم كوغ لتطور المجموعات هو نموذج طور في شركة بروكتر وغامبل عام 1972 لمساعدة المديرين في تحسين فعالية انتاجية مجموعات العمل. الفكرة الأساسية هي تعديل وتطبيق لأفكار بروس تاكمان حول تطور الجماعة لتلائم مجموعات العمل. بالنسبة لهذا النموذج، تطور فرق العمل يمر بخمس مراحل تصاعدية، أو عتبات، ضرورية لنجاع الفريق بتحقيق أهدافه.Malthus, T. R., &amp; Mandal, B. N. (2008). The Principle of
يطبق هذا النموذج حاليا في أكاديمية الولايات المتحدة للبحرية و أكاديمية الولايات المتحدة للقوى الجوية.
سلم كوغ مستصاغ من مصطلح Cog's Ladder الإنكليزي. كان جورج شارييه أول من استعملها كدلالة على العتبات التي يجب خطوها واحدة تلو الأخرى للوصول إلى الأعلى، تماما كما تصعد درجات السلم. يمكن استعمال مصطلحات عربية أخرى مثل "عتبات نجاح فرص العمل" أو "سلم نجاح الجماعة" أو أي ترجمة أخرى مناسبة.
سلم كوغ يشابه نموذج تاكمان تقريبا إلا أنه يضيف مرحلة "لماذا نحن هنا"؟
إن الإنسانيات الرقمية النسوية هي علم تم تطويره مؤخرًا في مجال الإنسانيات الرقمية ككل. ويرجع ظهور الإنسانيات الرقمية النسوية جزئيًا إلى الانتقادات الحديثة التي وجهت إلى نزوع الإنسانيات الرقمية إلى المزيد من الخطاب الذكوري أو المهيمن في المجال الأكاديمي. وتركز بعض البحوث في مجال الإنسانيات الرقمية النسوية على استبعاد المرأة من التواريخ التكنولوجية واستخدام التكنولوجيا من أجل تعزيز الدراسات النسوية.
ويمكن اعتبار العالمتين ويندي تشون وإن. كاثرين هايليس من العلماء في مجال الإنسانيات الرقمية النسوية.
العلاج النسوي هو مجموعة من العلاجات ذات الصلة تنبع مما يعتبره المؤيدون تفاوتًا بين أصل معظم النظريات النفسية وأن غالبية الأشخاص الذين يسعون إلى المشورة هن من النساء. وهو يركز على الأسباب والحلول الاجتماعية والثقافية والسياسية للمشكلات التي تتم مواجهتها في عملية المشورة. وتشجع المريضة علنًا على المشاركة في العالم بطريقة أكثر اجتماعية وسياسية.
يدعي العلاج النسوي أن النساء حول العالم تعانين من الحرمان بسبب الجنس والنوع والنشاط الجنسي والعرق والدين والعمر، وغيرها من الفئات الأخرى. وتزعم المعالجات النسويات أن العديد من المشكلات التي تنشأ أثناء العلاج تكون بسبب عدم تمكين القوى الاجتماعية؛ وبالتالي يكون الهدف من العلاج هو التعرف على هذه القوى وتمكين المريضة. وتعمل المعالجة والمريضة على قدم المساواة في إطار العلاج النسوي. ويجب على المعالجة توضيح العلاج منذ البداية لكي تثبت للمريضة أنها منقذتها الخاصة، ويجب دراسة التوقعات والأدوار والمسؤوليات الخاصة بكل من المريضة والمعالجة والموافقة عليها بشكلٍ متساوٍ. وتدرك المعالجة أنه تكون هناك نقطة قوة مع كل عرض من الأعراض التي تظهر على المريضة.
يتولد العلاج النسوي من المخاوف المثارة حول عدم مساعدة العلاجات الناشئة للنساء. وتشمل الاهتمامات الخاصة بالمعالجات النسويات التحيز الجنسي والتنميط في العلاج وإلقاء اللوم على ضحايا الاعتداء الجسدي والاعتداء الجنسي، فضلاً عن افتراض وجود الأسرة النواة التقليدية؛ والمحو المستمر للنساء من الخطاب النفسي.
في عام 1977، زعمت الباحثة سوزان توماس أن العلاج النسوي كان «[جزءًا] من الحركة الاجتماعية أكثر من كونه [نوعًا] من أنواع العلاج النفسي»، وقد ارتبط ارتباطًا وثيقًا بالنسوية الاجتماعية والسياسية واسعة النطاق، حيث كانت شرعيته كمدرسة علاجية موضع تساؤل.
وتزعم الطبيبة الممارسة سالي ساتيل أن المفهوم الأساسي للعلاج النسوي يتناقض مع طرق العلاج النفسي وأهدافه، والتي تقترب في بعض الأحيان من الانحراف إلى الممارسات الخاطئة المحتملة. وعادةً ما تشير ساتيل إلى أن الهدف من العلاج هو مساعدة المريضة على فهم التفكير غير الواقعي والسلوكيات غير الصحية وتغييرها لتحسين ثقة المريضة، ومهارات التعامل مع الآخرين، وجودة الحياة. يتعين أيضًا على العلاج التقليدي، المتأصل في الطرق التي أثبتت فعاليتها، أن يكون مرنًا بما فيه الكفاية للتكيف مع خبرات كل مريضة وسماتها واحتياجاتها الفريدة من نوعها. وفي المقابل، تشير ساتيل إلى أن العلاج النسوي يعزز طريقة قياس واحدة تناسب الجميع، والتي تفترض أن العديد من مشكلات المريضة تنشأ من معيشتها في ظل ثقافة ذكورية أو قمعية أو تميز بين الجنسين. وتوافق ساتيل على أن التمييز على أساس الجنس قد يكون أحد العوامل المساهمة في مشكلات بعض المرضى، ولكنها حذرت من أن العلاج النسوي يقلل أو يتجاهل المصادر المحتملة الأخرى للمشكلات مثل ديناميات الأسرة، أو الاضطرابات المعرفية، أو تعاطي المخدرات / الكحول، أو الاضطرابات النفسية، أو حتى الأفعال الإجرامية التي تقوم بها المريضة. وبالإضافة إلى ذلك، تزعم ساتيل أن الافتراض النسوي بأن النساء مضطهدات يمكن في الواقع أن يؤدي إلى تفاقم مشاعر المريضة بالعجز، عن طريق جعل موضع سيطرة المريضة خارجًا عن إرادتها. وعلاوة على ذلك، تلاحظ ساتيل أن بعض المعالجات النسويات يغيرن إلى حدٍ كبير ممارساتهن العلاجية لدرجة التعرض للاتهام بسوء السلوك المهني أو انتقادات أخرى. على سبيل المثال، في التصحيح الزائد لتجنب العلاقة التي يحكمها التسلسل الهرمي، انتهكت المعالجات النسويات السياسات القياسية من خلال تبادل تفاصيل حميمية من حياتهن الخاصة بطريقة لا يمكن للمعالجات التقليديات التفكير فيها. وقد تجنب أيضًا العلاج النسوي عمومًا مراجعة الأقران الدقيقة أو أية تدقيقات أخرى لاختبار الفعالية. وأخيرًا، تدعي ساتيل أن علم النفس النسوي يرفض رؤية أن النساء مسؤولات عن أفعالهن أو أخطائهن عند قيامه بإلقاء اللوم على ثقافة التمييز على أساس الجنس بوصفها المُتسبب الرئيسي في مشكلات المرضى.