CALM/arwiki huggingface dataset:
من ناحية أخرى ، فإن الطلاب الذين لا يملكون إحساسًا قويًا بالانتماء المدرسي معرضون لخطر عدد من النتائج السلبية على الصحة النفسية والعقلية. الطلاب الذين يفتقرون إلى الشعور بالانتماء في المدرسة هم أكثر عرضة بشكل ملحوظ للإصابة بالقلق والاكتئاب والتأثير السلبي والتفكير في الانتحار والإصابة بالأمراض العقلية بشكل عام . قد يزيد أيضًا من شعورهم بالرفض الاجتماعي والاغتراب .
التطوير الأكاديمي والنتائج.
يمكن أن يكون لمشاعر الانتماء المدرسي تأثير كبير على التطور الأكاديمي والنتائج للطلاب. يرتبط الانتماء المدرسي بتوقع الطلاب للنجاح والجهد في المدرسة والقيمة المتصورة للمدرسة والتعليم. لقد ثبت أن زيادة الشعور بالانتماء المدرسي يزيد من الانخراط والمشاركة داخل المدرسة وداخل الأنشطة اللاصفية. وبالمثل يرتبط الانتماء المدرسي بالتزام أكبر تجاه المدرسة. وقد ثبت أيضًا أن المشاعر القوية للانتماء المدرسي تعمل على تحسين الأداء الأكاديمي الإجمالي والإنجاز كما يتضح من الزيادات في متوسط المعدل . يمكن للشعور بالانتماء المدرسي أيضًا تحسين الكفاءة الذاتية الأكاديمية أو بعبارة أخرى إيمان الطلاب بقدرتهم على النجاح في المدرسة.
اقترحت الأبحاث أن الانتماء المدرسي يمكن أن يخفف أيضًا من ارتفاع النتائج الأكاديمية السلبية. ترتبط المشاعر المتزايدة بالانتماء المدرسي بانخفاض سوء السلوك وسوء التصرف ، مثل القتال والبلطجة والتخريب . فإنه يمكن تحسين نسبة الحضور في المدارس عن طريق الحد من وتيرة التغيب عن الواجبات و التغيب عن الحضور . إن الانتماء المدرسي يقلل أيضًا من احتمالية انسحاب الطلاب من المدرسة وبالتالي تحسين معدلات إتمام مراحل المدرسة. وعلى العكس من ذلك ، فإن الطلاب الذين يفتقرون إلى الشعور بالانتماء المدرسي يكونون أكثر عرضة لخطر الابتعاد عن المدرسة وربما الانسحاب.
الانتماء المدرسي له آثار عديدة على الصحة البدنية للطلاب. الطلاب الذين ظهرت عليهم مشاعر الانتماء المدرسي يظهرون انخفاضًا في خطر الإصابة بالسكتة الدماغية أو المرض يرتبط الانتماء المدرسي أيضًا بانخفاض معدلات وفيات الطلاب. بالإضافة إلى ذلك ، فإن التصورات المتعلقة بالانتماء المدرسي لها علاقة عكسية كبيرة مع السلوكيات الخطرة ، بما في ذلك تعاطي المخدرات والتبغ والاستغلال الجنسي المبكر. بمعنى آخر ، الطلاب الذين لديهم مستويات أعلى من الانتماء المدرسي هم أقل عرضة للانخراط في السلوكيات الخطرة.
تدابير.
هناك عدد من الإجراءات المستخدمة لتقييم الانتماء المدرسي. تشمل التدابير الأكثر استخدامًا ما يلي:
الحس النفسي للانتماء المدرسي.
المقياس الأكثر شيوعًا للانتماء المدرسي هو مقياس الحس النفسي لانتماء المدرسي والذي طورته كارول جودينو في عام 1993. يقيس هذا المقياس مشاعر الطلاب بالانتماء والانتساب داخل بيئة المدرسة من خلال جعل الطلاب يستجيبون لـ 18 عنصرًا فيما يتعلق بمشاعرهم الشخصية وتجاربهم داخل المدرسة. تم تصميمه ليتم استخدامه مع الطلاب من جميع الأعمار والجنسيات. يجيب الطلاب على العناصر على مقياس يتراوح من 1 إلى 5 ، حيث يشير 1 إلى " "ليس صحيحًا على الإطلاق"" و 5 يشير إلى " "صحيح تمامًا"" . تهدف العناصر إلى قياس تصورات الطلاب للقبول والدعم الأكاديمي والاجتماعي والقيمة والرضا في علاقاتهم الاجتماعية في المدرسة. فيما يلي بعض الأمثلة على العناصر التي يستجيب لها الطلاب: " "يلاحظ الناس هنا عندما أجيد شيئًا ما" " ، " "يأخذ الطلاب الآخرون آرائي على محمل الجد" " ، و " "أشعر أنني جزء حقيقي من هذه المدرسة" ". لقد وجدت الأبحاث أن مقياس الحس النفسي للانتماء المدرسي لديه صلاحية وموثوقية عالية ، مما يدل على وضعها كمقياس قيم وعملي للانتماء المدرسي.
مقياس همنغواي لترابط المراهقين.
تم إنشاء مقياس همنغواي لترابط المراهقين بواسطة مايكل كارشر في عام 1999 ، وقد تم استخدامه في البحث كمقياس للمدرسة وخاص بالمراهقين على وجه التحديد. يحتوي على 74 عنصرًا بمقياس يتراوح من 1 ( "غير صحيح على الإطلاق" ) إلى 5 ( "صحيح جدًا" ). يقوم بفحص تصورات المراهقين عن الترابط ، أو بعبارة أخرى مشاركتهم وتقييم كل من الدعم الاجتماعي المحدد والعام الذي يتلقونه عبر ثلاث فئات فرعية: الترابط الاجتماعي والترابط الأكاديمي والترابط الأسري. يقيس مكون الترابط الاجتماعي شعور المراهقين بالارتباط مع أصدقائهم وجيرانهم ونفسهم. يقيم الترابط الأكاديمي إحساس المراهقين بالارتباط بمدرستهم ومعلميهم وأقرانهم ونفسهم الأكاديمية. أخيرًا ، يُقيِّم مكون الترابط الأسري شعور المراهقين بالارتباط بوالديهم وإخوتهم ودينهم وأسلافهم. تشمل العناصر التي تقيس الانتماء للمدرسة على وجه التحديد: " "أشعر بالرضا تجاه نفسي عندما أكون في المدرسة" " ، " "أتوافق جيدًا مع الطلاب الآخرين في فصلي" " و " "أنا أستمتع بالتواجد في المدرسة." " وُجد أن هذا المقياس قابل للتعميم على المراهقين في جميع أنحاء العالم.
مقياس الارتباط بالمدرسة.
أنشأ جيل هندريكسون لومير وستيفن دبليو لي مقياس الارتباط بالمدرسة في عام 2011 لتقييم علاقات الطلاب بين الأقران والبالغين والمدرسة ضمن ثلاث فئات متميزة: الدعم العام (الانتماء) ، والدعم المحدد (الارتباط) ، والمشاركة (الترابط). يتضمن المقياس 54 عنصر تقرير ذاتي معروضة على مقياس يتراوح من 1 إلى 5 ، حيث يمثل 1 "غير صحيح على الإطلاق" ويمثل 5 "صحيح تمامًا". تتضمن بعض العناصر "الطلاب في مدرستي يساعدون بعضهم البعض" ، و "أنا منخرط بشدة في الأنشطة في مدرستي ، مثل النوادي أو الفرق" ، و "يهتم المعلمون في مدرستي بطلابهم" ، و "أحب قضاء الوقت مع زملائي في الفصل ". أظهر مقياس الارتباط بالمدرسة إمكانية التعميم للطلاب من مجموعات سكانية متنوعة ، بما في ذلك الأعمار والأعراق المختلفة.
أداة المشاركة المدرسية.
تم تصميم أداة المشاركة المدرسية بواسطة جيمس أبيلتون و ساندرا كريستونسون و دونجين كيم و إيمي ريشلي في عام 2006 وهي تستخدم بشكل شائع لقياس تصورات الانتماء المدرسي. تتضمن 35 عنصرًا على مقياس من أربع نقاط يتراوح من "أوافق" "بشدة" إلى "لا أوافق بشدة" والتي تقيس المشاركة المعرفية والعاطفية للطلاب داخل البيئة المدرسية. يتم تصنيف العناصر إلى ستة مجالات فرعية: "الأهداف والتطلعات المستقبلية والتحكم في العمل المدرسي وأهميته والتحفيز الخارجي ودعم الأسرة للتعلم ودعم الأقران للتعلم والعلاقات بين المعلم والطالب". تتضمن عناصر أداة المشاركة المدرسية ما يلي: " "بشكل عام ، المعلمون منفتحون وصادقون معي" " ، " "الطلاب في مدرستي متواجدون من أجلي عندما أحتاج إليهم" " ، " "عندما أواجه مشكلات في المدرسة ، تهتم عائلتي لمعرفة ذلك" " و" "ما أتعلمه في فصولي سيكون مهمًا لمستقبلي" . "
في عام 2003 ، عقدت مراكز السيطرة على الأمراض والوقاية منها (CDC) اتفاقية دولية لتطوير تكتيكات لتعزيز تصورات الطلاب عن الانتماء المدرسي. لقد طوروا إعلان وينغسبريد بشأن الروابط المدرسية والذي حدد الاستراتيجيات التالية لزيادة انتماء الطلاب إلى مدارسهم وارتباطهم بها:
قام مركز السيطرة على الأمراض لاحقًا بتطوير عمل إعلان وينغزبريد في عام 2009 من خلال إجراء مراجعة شاملة ومنهجية للانتماء المدرسي والترابط باستخدام مصادر من باحثين خبراء والحكومة والمعلمين وغير ذلك. أنتج هذا العمل أربع استراتيجيات إضافية لتعزيز إدراك الطلاب للانتماء داخل المدرسة:
الآثار المترتبة على مستوى الطالب للممارسة.
قد تؤدي التدخلات على مستوى الطلاب أيضًا إلى زيادة الشعور بالانتماء المدرسي. أشارت الأبحاث إلى أن فرص قد تزيد أيضًا من الشعور بالانتماء للمدرسة لدى الطلاب. يمكن تعليم العديد من الخصائص الفردية التي تعزز شعور الطالب بالانتماء وبالتالي توفر آلية وقائية لدعم شعورهم بالانتماء إلى المدرسة. على سبيل المثال تشير الأبحاث إلى أن تدريس التنظيم العاطفي ومهارات التأقلم ومهارات التعامل مع الآخرين والمهارات المتعلقة بالدوافع الأكاديمية تبشر بدعم إحساس الطلاب بالانتماء المدرسي.
يشير مصطلح الحرب الثقافية إلى صراع ثقافي ونضالي بين الفئات الاجتماعية من أجل السيطرة على قيمها ومعتقداتها وممارساتها، ويشير عامة إلى الموضوعات التي تُحدِث خلافات مجتمعية واستقطابًا سياسيًا في القيم المجتمعية.
يُستخدم هذا المصطلح بشكل شائع لوصف السياسة المعاصرة في الولايات المتحدة مع قضايا مثل الإجهاض والمثلية الجنسية والمواد الإباحية والتعددية الثقافية والصراعات الثقافية الأخرى القائمة على القيم والأخلاق ونمط الحياة التي توصف بكونها انقسامًا سياسيًا رئيسًا.
تُعد عبارة الحرب الثقافية استعارة من الكلمة الألمانية Kulturkampf والتي تعني (معركة الثقافة). وتشير إلى الصدام بين الجماعات الثقافية والدينية في حملة الإمبراطورية الألمانية من عام 1871 إلى عام 1878 تحت قيادة المستشار أوتو فون بسمارك ضد سلطة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. ثم جرى تبني ترجمة هذا المصطلح في بعض الصحف الأمريكية في ذلك الوقت.
نُشر مصطلح الحرب الثقافية من حين لآخر في الصحف الأمريكية خلال القرن العشرين، ولكنه أُدرج ضمن مفردات السياسة الأمريكية من خلال نشر حروب الثقافة: الكفاح من أجل تعريف أمريكا لـ جيمس دافيسون هنتر في عام 1991.
أدرك هنتر إعادة التنظيم الدراماتيكي والاستقطاب الذي غيّر سياسة الولايات المتحدة وثقافتها، بما في ذلك قضايا الإجهاض، والقوانين الفيدرالية وقوانين الولايات المتعلقة بالسلاح، والهجرة، والفصل بين الكنيسة والدولة، والخصوصية، وتعاطي المخدرات الترويحي، وحقوق المثليين، والرقابة.
في الاصطلاح الأمريكي، قد تعني الحرب الثقافية تضارباً في المعنى بين القيم التي تُعد تقليدية أو محافظة وتلك التي تعتبر تقدمية أو ليبرالية، ولقد نشأت في عشرينيات القرن الماضي عندما دخلت القيم الأمريكية الحضرية والريفية في صراع واضح، جاء ذلك بعد عدة عقود من الهجرة إلى الولايات المتحدة من قبل المهاجرين الأوروبيين الذين عُدّوا في وقت سابق أجانب.
كان المصطلح أيضاً نتيجة للتحولات الثقافية والمعاصرة في فترة العشرينيات المزدهرة اقتصادياً وثقافياً في أوروبا والولايات المتحدة، والتي بلغت ذروتها في الحملة الرئاسية لآل سميث في عام 1928.
وفي العام 1991 أصدر جيمس دافيسون هنتر الكتاب الذي يحمل عنوان الحروب الثقافية: الكفاح من أجل تعريف أمريكا، عرّف هنتر فيه الحرب الثقافية في الولايات المتحدة. تتبّع هنتر هذا المفهوم منذ حقبة الستينيات، إذ أخذ التركيز المتصور للحرب الثقافية الأمريكية وتعريفها أشكالاً مختلفة منذ ذلك الحين.
قدّم العالم النفسي جيمس دايفيد هنتر في جامعة فيرجينيا مصطلحه عن الحرب الثقافية في كتابه وشرح فيه نظرته عن التحولات التي طالت الثقافة والسياسية الأمريكية بسبب هذا المصطلح.
وجادل بشأن العدد المتزايد من القضايا المصيرية الساخنة مثل الإجهاض وسياسة السلاح والفصل بين الكنيسة والدولة والخصوصية وتعاطي المخدرات الترويحي، والمثلية الجنسية، والرقابة.
علاوة على ذلك، لم يكن هناك عدد من القضايا الخلافية فحسب، بل انقسم المجتمع بشكل أساسي على هذا النحو حول هذه القضايا، وذلك لتشكيل مجموعتين متضادتين، لا يجرِ تعريفهما أساسًا بالدين الاسمي أو العرق أو الطبقة الاجتماعية أو حتى الانتماء السياسي بل من خلال وجهات النظر العالمية الإيديولوجية.
وصف هنتر هذا الاستقطاب بأنه نابع من دوافع متضادة، وأشار إليه بالتقدمية والأرثوذكسية. وقد تبنى البعض الآخر الانقسام مع تسميات مختلفة.
على سبيل المثال، يؤكد بيل أورايلي، المعلق السياسي المعتدل والمضيف السابق لبرنامج فوكس نيوز الحواري، على الاختلافات بين العلمانيين التقدميين والتقليديين في كتابه محارب الثقافة عام 2006.
تعزو المؤرخة كريستين كوبيز دو ميز ظهور الحروب الثقافية في التسعينيات إلى نهاية الحرب الباردة في عام 1991.
وقد كتبت أن المسيحيين الإنجيليين اعتبروا أن دور الرجل المسيحي هو الدفاع الوحيد عن أمريكا ضد تهديد الشيوعية، وعندما انتهى هذا التهديد مع نهاية الحرب الباردة، نقل القادة الإنجيليون المصدر المتصور للتهديد من الشيوعية الأجنبية إلى التغييرات المحلية في أدوار الجنسين والجنس.
خلال الحملة الانتخابية سنة 1992، قاد المعلق بات بوكنان الحملة لصالح الحزب الجمهوري والترشح للرئاسة ضد الرئيس جورج دبليو بوش في تلك الفترة.
في وقت ذروة المؤتمر الوطني الجمهوري لعام 1992، ألقى بوكانان خطابه حول الحرب الثقافية، وقال: هناك حرب دينية تدور رحاها في بلادنا من أجل روح أمريكا. إنها حرب ثقافية، على نفس القدر من الأهمية لنوع الأمة التي سنكونها يوماً ما. كما كانت الحرب الباردة نفسها.بالإضافة إلى انتقاده دعاة حماية البيئة والنسوية، فقد صور بوكانان الأخلاق العامة على أنها قضية مصيرية: فقد فرض جدول أعمال كل من بيل كلينتون وزوجته هيلاري كلينتون على أمريكا التغيير بشأن الإجهاض عند الطلب، واختبار ليتموس للمحكمة العليا، وحقوق المثليين، والتمييز ضد المدارس الدينية، والنساء في الوحدات القتالية، ولكن هذا ليس النوع من التغيير الذي تسعى إليه الولايات المتحدة وليس نوع التغيير الذي تحتاجه. وهو ليس نوع التغيير الذي يمكننا تحمله في أمة ما زلنا نسميها بلد الرب.بعد شهر، وصف بوكانان الصراع بأنه يتعلق بالسلطة بالاعتماد على تعريف المجتمع للصواب والخطأ. حيث أطلق على الإجهاض والتوجه الجنسي والثقافة الشعبية جبهات رئيسية.
ذكر بوكانان أيضًا الخلافات الأخرى، بما في ذلك الاشتباكات حول العلم الكونفدرالي وعيد الميلاد والفن الممول من دافعي الضرائب. وقال إن الاهتمام السلبي الذي تلقاه خطاب الحرب الثقافية هو في حد ذاته دليل على الاستقطاب الأمريكي. كان للحرب الثقافية تأثير كبير على السياسة الوطنية في التسعينيات.
ربما يكون خطاب التحالف المسيحي الأمريكي قد أضعف فرص الرئيس جورج بوش الأب في إعادة انتخابه في عام 1992 وساعد خليفته بيل كلينتون على الفوز بإعادة انتخابه في عام 1996. ومن ناحية أخرى، ساعد خطاب المحاربين الثقافيين المحافظين الجمهوريين على السيطرة على الكونجرس في عام 1994.
أثرت الحروب الثقافية على الجدل الدائر حول مناهج التاريخ في المدارس الحكومية في الولايات المتحدة في التسعينيات. وعلى وجه الخصوص، دارت المناقشات حول تطوير المعايير التعليمية الوطنية في عام 1994 حول ما إذا كان ينبغي أن تكون دراسة التاريخ الأمريكي مهمة احتفالية أو نقدية وشاركت شخصيات عامة بارزة مثل لين تشيني وراش ليمبو والمؤرخ جاري ناش.
غيّرت وجهة النظر السياسية التي تسمى بـ المحافظين الجدد شروط النقاش في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. اختلف المحافظون الجدد عن خصومهم في أنهم فسروا المشاكل التي تواجه الأمة على أنها قضايا أخلاقية لا قضايا اقتصادية أو سياسية.
على سبيل المثال، رأى المحافظون الجدد في تدهور البنية التقليدية للعائلة أزمة روحية تتطلب استجابة روحية، واتهم منتقدون المحافظين الجدد بالخلط بين الارتباط والنسبية للسبب والنتيجة.
خلال العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بدأ التصويت للجمهوريين يرتبط ارتباطاً وثيقاً بالمعتقدات الدينية التقليدية أو الأرثوذكسية عبر مختلف الطوائف الدينية.
أصبح التصويت للديمقراطيين أكثر ارتباطاً بالمعتقدات الدينية الليبرالية أو الحداثية، وبكونهم غير متدينين. أصبح الإيمان بالاستنتاجات العلمية، مثل تغير المناخ، مرتبطاً بشدة بالانتماء الحزبي السياسي في هذا العصر، ما دفع عالم المناخ أندرو هوفمان إلى اعتقاد أن تغير المناخ قد أصبح متورطاً فيما يسمى بالحروب الثقافية.
لم تكن الموضوعات المرتبطة تقليدياً بالحرب الثقافية بارزة في التغطية الإعلامية لموسم انتخابات 2008، باستثناء تغطية المرشحة لمنصب نائب الرئيس سارة بالين، التي لفتت الانتباه إلى دينها المحافظ وأنشأت لنفسها علامة تجارية لإنكار تغير المناخ.
أدت هزيمة بالين في الانتخابات وما تلاها من استقالتها من منصب حاكم ألاسكا إلى توقع مركز التقدم الأمريكي النهاية القادمة للحروب الثقافية، والتي نُسبت إلى التغيير الديموغرافي، لا سيما معدلات قبول الزواج المثلي بين جيل الألفية.
غيمرغيت.
حدثت العديد من النزاعات حول التنوع في الثقافة الشعبية في عام 2010، مثل قضية غيمرغيت المثيرة للجدل، إذ نشأت قضية غيمرغيت بعد حملة إلكترونية حول المضايقات والتحرش جرت بشكل أساسي عبر استخدام الهاشتاغ GamerGate#.
تركزت هذه القضية الجدلية على أمور مثل التحيز الجنسي والتقدمية في ثقافة ألعاب الفيديو، ويستخدم مصطلح غيمرغيت كمصطلح شامل للقضية الجدلية بالإضافة إلى حملة المضايقة وأفعال المشاركين فيها.
يضاف إلى ذلك حملة التصويت للخيال العلمي Sad Puppies والتي لاقت فشلًا في وسائل الإعلام باعتبارها أمثلة على الحرب الثقافية.
وصفت الصحفية كايتلين ديوي قضية غيمرغيت بأنها حرب بالوكالة لحرب ثقافية أكبر بين أولئك الذين يريدون المزيد من إشراك النساء والأقليات في المؤسسات الثقافية مقابل المناهضين للنسوية والتقليديين الذين لا يريدون ذلك، دفع التصور القائل إن الصراع الثقافي في الحرب قد جرى تخفيفه من السياسة الانتخابية إلى الثقافة الشعبية الكاتب جاك ميسيرف إلى تسمية الأفلام والألعاب الشعبية وكتابة الجبهة الأخيرة في الحرب الثقافية في عام 2015.
موزة سعيد أحمد خلف العتيبة هي الرئيس التنفيذي المؤسس لمجموعة إنماء العتيبة، وهي تكتلات مع أنشطة تجارية في الاستشارات التعليمية، والإنتاج المسرحي والفني، والإعلام، والعلاقات العامة، والنفط والغاز (المنتجات والخدمات المتخصصة) في منطقة مجلس التعاون الخليجي..
نشأت موزة في أبو ظبي في عائلة مكونة من سبعة أشقاء وأخوات وهي الابنة الكبرى.
حاصلة على ماجستير الآداب في الشؤون الدولية من جامعة ويبستر في المملكة المتحدة وبكالوريوس الآداب في إدارة الأعمال من كليات التقنية العليا، كلية أبو ظبي للطالبات، الإمارات العربية المتحدة.
بدأت موزة حياتها المهنية على المستوى الشخصي من خلال التطوير الذاتي قبل أن تفتح أعمالها الخاصة رسمياً. حيث كانت لديها خبرة عملية وعملت عن كثب في الأعمال العائلية في مجالات السياحة والعقارات والمقاولات. وهي أيضًا شريكة وعضو مجلس إدارة نشط في العتيبة القابضة.
تُعد موزة في الأساس رائدة أعمال خيرية وناشطة اجتماعية. بدأت حياتها المهنية المهنية في عام 2005 من خلال لعب دور رئيسي في إعادة هيكلة العتيبة القابضة. تتنوع أنشطتها المهنية من الأعمال المصرفية والتعليم والتنمية البشرية. كمحبة للتصاميم الأصيلة والفنون، أسست شركتها لتصميم الأزياء والأزياء الراقية. وسعت لاحقًا تطلعاتها لتشمل الأعمال التجارية في الإنتاج المسرحي والفني، والاستشارات التعليمية، والإعلام، والعلاقات العامة، والنفط والغاز. قبل تأسيس أعمالها، كانت منسقة البرنامج القطري لدول مجلس التعاون الخليجي في صندوق الأمم المتحدة الإنمائي للمرأة (الآن المرأة التابعة للأمم المتحدة). تضمنت أعمالها البارزة برامج لمناصرة تمكين المرأة وحقوق الإنسان. كما عملت في السابق كمدرس لإدارة الأعمال والتجارة الإلكترونية في كليات التقنية العليا بأبو ظبي.
تعمل موزة العتيبة في بعض المجالس الهامة في أبوظبي، بما في ذلك مقعد في مجلس الأمناء في مؤسسة التنمية الأسرية التي يرأسها الشيخة فاطمة بنت مبارك الكتبي. تم إنشاء هذا لإعطاء الأولوية لرفاهية التنمية المستدامة لأفراد الأسرة والمجتمع في أبوظبي.
عُينت مؤخرًا عضوًا في مجلس إدارة غرفة تجارة وصناعة أبوظبي بموجب مرسوم صادر عن الشيخ خليفة بن زايد آل نهيان.
وهي أيضًا عضو في المجلس التنفيذي لمجلس سيدات الأعمال في أبو ظبي، مجموعة المسؤولية الاجتماعية للشركات الإماراتية ومبادرة زايد العطاء، وهي جزء من برنامج الهلال الأحمر الإماراتي.
وهي أيضَا عضو مجلس أمناء الجامعة اللبنانية الأمريكية.
تضمنت امتدادات النشاط الاجتماعي لموزة كونها المرأة الوحيدة من الجنسية الخليجية التي يعمل بها صندوق الأمم المتحدة الإنمائي للمرأة لمنطقة الخليج العربي. أقامت ورشة عمل ضمن الحزمة التدريبية لبرنامج البرلمانيات العربيات، وبالتالي حصلت على درع حاكم الفجيرة تقديراً لجهودها التعاونية وقيامها بإنشاء وتأسيس جمعية نسائية في إمارة الفجيرة. علاوة على ذلك، كان تفاني موزة العتيبة في مؤسسة التنمية الأسرية هو الذي قاد الطريق حيث تمكنت من المساهمة بنجاح في توحيد 18 جمعية في جمعية واحدة. مدرسة العتيبة لديها برامج تعليمية ومناهج تعليمية فعالة حيث كانت هي المسؤولة عن المراقبة. تم بناء هذه المؤسسة التعليمية الموجودة في ولاية كيرالا، الهند، حصريًا للأيتام؛ راعي إنساني كريم لمركز سرطان الأطفال في لبنان. كانت رائدة في تشكيل مجموعة دعم رائدات الأعمال من خلال تحديد أهداف المهمة والتحليل التفصيلي للتحديات التي تواجه سيدات الأعمال الإماراتيات إلى جانب الحلول المقترحة. كانت أيضًا عضوًا سابقًا في لجنة نادي الظبيانية التجاري. يُعرف هذا النادي بأهدافه في مساعدة رائدات الأعمال على بدء الأعمال التجارية.
جمعية فرنسا الجزائر تأسست في20 يونيو 1963 سنة بعد استقلال الجزائر، من قبل شخصيات فرنسية اجتمعت بمبادرة من الجنرال ديغول حول إدمون ميتشيليت، حارس الأختام السابق . كان لديهم قناعة مشتركة عميقة بأن حصول الجزائر على الاستقلال في تموز / يوليو 1962 يمكن أن ينشئ بين الدولتين والشعبين حقبة جديدة من العلاقات المبنية على التقدير والصداقة.
وكان من بين هؤلاء الشخصيات مقاتلين سابقين في المقاومة الفرنسية مثل جيرمين تيليون وجنيفيف ديغول أنثونيوز وأنيس وأندريه بوستل-فيناي وجوزيف روفان وديفيد روسيت وروبرت بورون وستيفان هيسيل . كان هناك أيضًا مسؤولون وموظفون عسكريون شجبوا التجاوزات الرهيبة للحرب الجزائرية وعارضوها، مثل الجنرال جاك بريس دي بولاردير، والجنرال بيير بيلوت، وبول تيتجن، والصحفيين وكتاب و أدباء مثل جان دانيال ، جان لاكوتور ، جان ماري دوميناك، أندريه فروسارد، فرانسوا مورياك . إنضم للجمعية بعض من الأقدام السوداء من بين الذين تمكنوا من مقاومة دوامة الكراهية والعنف المميتة خلال سنوات الحرب، وعديد من القادة الطلابيين الجزائريين والفرنسيين الذين خاضوا حملاتهم معًا، كلهم كانو مباشرة بعد الاستقلال متفقين على ضرورة طي صفحة من صفحات التاريخ المؤلمة للتطلع للمستقبل.
كان البعض يدير بالفعل جمعيات تضامن مع الشعب الجزائري : ال " صندوق المساعدة لضحايا هجمات منظمة الجيش السري " الذي أنشأه أندريه بوستيل فيناي وفرانسوا بلوخ لاين عام 1961 و " صندوق التضامن الفرنسي الجزائري "من ابتكار جيرمين تيليون وبيير إيمانويل و" لجنة جميلة بوباشا "بقلم فرانسواز دي لينكورت وجاك فونلوبت إسبيرابر .
وسرعان ما انضم إليهم شباب أكملوا خدمتهم العسكرية في الجزائر أو أكملوا فترة تدريبهم هناك كطلاب في المدرسة الوطنية للإدارة ، مثل بيير جوكس وجان بيير شيفينمنت وبرنارد ستاسي وآخرين. ظل الجميع يعمل لدعم فكرة التفاهم الدائم بين الدولتين والشعبين الفرنسي والجزائري.
منذ إنشائها، ضاعفت الجمعية الفرنسية الجزائرية مبادرات رحلات المسؤولين المحليين المنتخبين في الجزائر والجزائريين في فرنسا، وتبادل الشباب، والمؤتمرات ذات الطابع الاقتصادي أو التاريخي والمناسبات الثقافية.
وقعت حادثة اغتيال راجيف غاندي، رئيس وزراء الهند السابق، نتيجة لتفجير انتحاري في بلدة سريبرمدور في مدينة تشيناي عاصمة ولاية تاميل نادو في الهند في الحادي والعشرين من مايو عام 1991م. وقُتِل 14 آخرون على أقل تقدير إلى جانب راجيف غاندي. ونفذت تلك العملية تينموجي راجاراتنام (عُرفت أيضاً بـ كالايفاني راجاراتنام أو دانو). والتي تُعد أحد أعضاء تنظيم نمور تحرير تاميل إيلام (إل تي تي إي). حينها، كانت الهند قد أنهت للتو إجراءات انضمامها عبر قوى حفظ السلام الهندية إلى الحرب الأهلية السريلانكية. عُيّنت لجنتان للتحقيق في الاتهامات اللاحقة بالتآمر وأسقطت على إثرها حكومة وطنية واحدة على الأقل.
كان راجيف غاندي يقود حملة للانتخابات المقبلة في ولايات الهند الجنوبية. وكانت محطته التالية سريبيرومبودور، تاميل نادو في 21 مايو، بعد حملة في فيساخاباتنام. وكان راجيف غاندي يقود موكبًا في سيارة السفير البيضاء إلى سريبيرومبودور، وتوقف على طول الطريق في عدد قليل من أماكن الحملات الانتخابية الأخرى، بعد نحو ساعتين من وصوله إلى مدينة مدراس (تشيناي حاليًا). عندما وصل إلى تجمع انتخابي في سريبيرومبودور، غادر بسيارته وبدأ بالسير نحو المنصة حيث كان من المقرر أن يلقي خطابًا. وقام العديد من الناس والعاملين في حزب المؤتمر وأطفال المدارس بتهنئته على طول الطريق. ثم اقتربت منه القاتلة ورحبت به.  ثم انحنت لتلمس قدميه وفجرت حزام RDX محملًا بالمتفجرات مدسوسًا أسفل فستانها في تمام الساعة 10:10 مساءً. وقُتل غاندي وقاتله و14 آخرون في الانفجار الذي أعقب ذلك، إلى جانب 43 آخرين أصيبوا بجروح خطيرة. جرى تصوير الاغتيال من قبل المصور المحلي هاريبابو، إذ عُثر على كاميرته وفيلمه في الموقع على الرغم من وفاته في الانفجار.
قُتل 13 هندياً في عملية الاغتيال الانتحارية. وفيما يلي أسماء اثني عشر شخصاً منهم:
أصيب في الانفجار أيضًا نحو ثلاثة وأربعين هندياً بريئًا، من بينهم أنوزويا ديزي إرنست، مفتش تابع للشرطة.
رأت المحكمة العليا أن مقابلة غاندي في مجلة الأحد (21-28 أغسطس 1990) قد عجلت بقرار القضاء عليه، إذ ذكر فيها أنه سيرسل قوى حفظ السلام الهندية لنـزع سلاح نمور تحرير تاميل إيلام إذا عاد إلى السلطة. دافع غاندي أيضاً عن توقيع اتفاق الهند وسريلانكا في نفس المقابلة. وربما هدَف قرار نمور تحرير تاميل إيلام بقتله إلى منعه من العودة إلى السلطة. وقد شُكلت لجنة القاضي فيرما بعد ذلك للنظر في الثغرات الأمنية التي أسهمت في القتل.
وأفاد التقرير النهائي، المقدم في يونيو 1992، بأن الترتيبات الأمنية لرئيس الوزراء السابق كانت كافية، ولكن قادة حزب المؤتمر المحلي عطلوا هذه الترتيبات وأخلّوا بها.
رفضت حكومة ناراسيمها راو في البداية النتائج التي توصل إليها فيرما ولكنها قبلتها فيما بعد تحت الضغط. بيد أنها لم تتخذ أي إجراء بشأن توصيات اللجنة.
أثارت النتائج تساؤلات حيوية طرحها المحللون السياسيون في السابق بالرغم من عدم اتخاذ أي إجراء. وأشارت مصادر إلى أن غاندي أُبلغ مراراً بوجود تهديد لحياته وأنه لا ينبغي له السفر إلى تاميل نادو. والواقع أن حاكم تاميل نادو بهيم نارايان سينغ خرق البروتوكول الرسمي وحذر غاندي مرتين من التهديدات على حياته إذا زار الولاية.
وقال الدكتور سوبرامانيان سوامي في كتابه "سريلانكا في أزمة: خيارات الهند (2007)" إن وفداً من جبهة نمور تحرير تاميل إيلام التقى راجيف غاندي في 5 مارس 1991. والتقى به وفدٌ آخر في 14 مارس 1991 في نيودلهي.
وكتب الصحفي رام بهادور ما يلي:كانت الرسالة التي وجهها هذان الوفدان إلى راجيف غاندي هي أنه لا يوجد تهديد لحياته وأنه يستطيع السفر إلى تاميل نادو دون أن يخاف على حياته. قدمتُ سلسلة من المقالات بعد اغتياله توضح الطريقة التي أصبح بها راجيف بعد هذه اللقاءات راضيًا عن مقدار حمايته، وخرقَ القواعد الأمنية في أكثر من 40 تجمعًا.
نُقل جثمان راجيف غاندي المشوه جوًا إلى نيودلهي بعد اغتياله. وأُرسلت جثته من مطار بالام إلى معهد العلوم الطبية لعموم الهند في نيودلهي لإجراء تشريح للجثة وإعادة تركيبها وتحنيطها.
أُقيمت جنازة حكومية لراجيف غاندي في 24 مايو 1991. وبُثت جنازته مباشرة على الصعيدين الوطني والدولي، وحضرتها شخصيات بارزة من أكثر من 60 بلداً. وحُرقت جثته على ضفاف نهر يامونا بالقرب من مكان حرق جثث كل من أمه وأخيه وجده. يُعرف الموقع الذي حُرقت جثته فيه اليوم باسم فيربهومي.
سلمت حكومة تشاندراسيخار التحقيق إلى مكتب التحقيقات المركزي بعد الاغتيال مباشرة في 22 مايو 1991. وأنشأت الوكالة فريقاً خاصاً للتحقيق بقيادة الضابط كارثيكيان لتحديد الجهة المسؤولة عن الاغتيال. وأكدت نتائج التحقيقات التي أجراها الفريق على دور حركة نمور تاميل إيلام للتحرير في عملية الاغتيال التي أيدتها المحكمة العليا للهند.
وقد أشار التقرير المبدئي للقاضي ميلاب شاند جين، الذي يدرس الاغتيال من زاوية المؤامرة، إلى أن حزب التقدم الاتحادي لدرافديان متواطئ مع منظمة نمور تحرير تاميل إيلام. وقد لخص التقرير أن الحزب قدم ملاذًا لنمور تاميل إيلام، ما سهل على المتمردين اغتيال راجيف غاندي.
ذكر تقرير اللجنة أن عام 1989 شهد "استمرار الاتجاه السياسي العام المتمثل في توغل مقاتلي التاميل في الأراضي الهندية والتسامح مع أنشطتهم الإجرامية والمعادية للوطن واسعة النطاق". وزعم التقرير أيضًا أن قادة الجبهة في جافنا كانت بحوزتهم رسائل مشفرة حساسة جرى تبادلها بين الحكومة الاتحادية وحكومة الولاية التابعة لحزب درافيدا مونيترا كاجكام. وذكر التقرير: "هناك أدلة تظهر أنه خلال هذه الفترة، جرى تمرير بعض الرسائل اللاسلكية الأكثر أهمية بين عناصر نمور تحرير تاميل إيلام المتمركزين في تاميل نادو وجفنا. ولهذه الرسائل، التي فُكت شفرتها لاحقًا، علاقة مباشرة باغتيال راجيف غاندي". أسقط الكونجرس بعد ذلك حكومة الجبهة المتحدة بزعامة جوغرال بعد تسريب التقرير في نوفمبر 1998. وطالب الحزب أيضًا بإزالة حزب درافيدرا مونتيرا كاجكام من حكومة الجبهة المتحدة، بحجة أنه لعب دورًا رئيسيًا في وفاة راجيف غاندي.