CALM/arwiki huggingface dataset:
كانت الصفيحة السميكة تسمى سابقًا "الصفيحة القاعدية". غالبًا ما تم استخدام المصطلحين "الصفيحة القاعدية" و"الغشاء القاعدي" بالتبادل، حتى تم إدراك أن الطبقات الثلاث التي شوهدت بالمجهر الإلكتروني تشكل الطبقة المفردة التي تُرى بالمجهر الضوئي. وقد أدى ذلك إلى ارتباك كبير في المصطلحات. إذا تم استخدام مصطلح "الصفيحة القاعدية" يجب أن يقتصر على معناه كصفيحة سميكة.
يعتقد البعض أن الصفيحة الرقيقة هي تشويه تم إنشاؤه عند تحضير الأنسجة، وأن الصفيحة الرقيقة تساوي الصفيحة السميكة في الجسم الحي.
عادة ما يستخدم مصطلح "الصفيحة القاعدية" مع الفحص المجهري الإلكتروني، بينما يستخدم مصطلح "الغشاء القاعدي" عادة مع الفحص المجهري الضوئي.
تتضمن أمثلة الأغشية القاعدية ما يلي:
الغشاء القاعدي الكبيبي هو حالة خاصة، يتكون من مزيج من خلية رجلاء، وصفيحة قاعدية بطانية، وتفتقر إلى الصفيحة الشبكية. وبالتالي، فهي تتكون من صفيحة سميكة بشكل خاص، محصورة من الداخل والخارج بواسطة طبقات من الصفيحة الرقيقة (واحدة من كل نوع خلية).
متلازمة ألبورت هي اضطراب وراثي ناتج عن طفرات في جينات COL4A3 / 4/5. هذه الجينات مهمة في تخليق الكولاجين الرابع وتشكيل الغشاء القاعدي. في الأفراد الذين يعانون من هذه المتلازمة، لا يعمل الغشاء القاعدي في الهياكل مثل الكبيبة والأذنين والعينين بشكل صحيح، مما يتسبب في ظهور أعراض مثل الدم في البول وفقدان السمع ومشاكل في الرؤية.
اتحاد النضالات الشيوعية - الشعلة (بالفرنسية: "Union des Luttes Communistes - La Flamme") كان حزبًا شيوعيًا في بوركينا فاسو. تأسس في فبراير 1987 عن طريق الانفصال عن غالبية اتحاد النضالات الشيوعية. في عام 1991 تم تغيير اسمه إلى حزب التقدم الاجتماعي.
قادة الحزب هم آلان زوقبة وقادر سيسي ومويز تراوري.
نشرت الحزب صحيفته الحزبية "الشعلة."
اتحاد النضالات الشيوعية كان حزبا شيوعيا في الدولة المعروفة الآن باسم بوركينا فاسو. تم تشكيل الحزب من خلال انقسام المنظمة الشيوعية الفولتية. تم تشكيله في 14 أكتوبر 1979. روج الحزب لـ«الثورة الشعبية والديمقراطية».
في عام 1981 تم حل الحزب. في عام 1983 أعيد تشكيله، وعرف باسم اتحاد النضالات الشيوعية - المجدد.
نشر الحزب صحيفتي "البروليتاري" و"الثورة البلشفية".
المنظمة الشيوعية الفولتية كان حزبا شيوعيا في الدولة المعروفة الآن باسم بوركينا فاسو. تأسس في عام 1971 من بيئة الطلاب. في عام 1978 انقسم الحزب إلى قسمين، اتحاد النضال الشيوعي المؤيد للصين والحزب الشيوعي الثوري الفولتيكي الموالي للألبان.
داميان هي مسرحية كانت في عام ١٩٧٦ وهي عرض شحص واحد عن المبشر الكاثوليكي الأب داميان من تأليف الديث موريس. تم تقديم المسرحية في الأصل في هاواي بواسطة Terence Knapp وكان لها العديد من الإنتاجات الاحترافية والهواة منذ ذلك الوقت. تدور أحداث المسرحية في عام ١٩٣٦ عندما يتم نقل جثة داميان من مولوكاي إلى موطنه بلجيكا.يتم إعادة سرد قصة داميان من خلال سلسة من ذكريات الماضي. تم بث فيلم Damien الذي يظهر فيه Terence Knapp محليًا على PBS في الولايات المتحدة في عام ١٩٧٨ ومرة أخرى في عام ١٩٨٦ على American Playhouse. حصل البث على عدد من الجوائز بما في ذلك جائزة بيبودي.
الديث موريس (١٩٠٩-١٩٩٧).
ولد Aldyth Vernon Morris في ٢٤ آب عام ١٩٠٩ في لوغان ، مقاطعة كاش ، يوتا ، الولايات المتحدة الأمريكية ، وهو الثاني من بين ستة أطفال ولدوا لبيتر ويستون وفاني موغان فيرنون. بعد العمل في سان فرانسيسكو ونيويورك ، انتقلت موريس إلى هونولولو في عام ١٩٢٩. كانت لعدة سنوات مديرة تحرير مطبعة جامعة هاواي. كتبت ثماني مسرحيات؛ تقريبا كل الأبطال لديهم بعض الارتباط بتاريخ هاواي. في عام ١٩٧٨ ، حصل موريس على «جائزة هاواي للأدب».
الاتحاد للديمقراطية والتقدم الاجتماعي ، كان حزبا سياسيا في بوركينا فاسو (فولتا العليا سابقا).
في الانتخابات البرلمانية لعام 2007 فاز الحزب بمقعد واحد من 111 مقعدًا في الجمعية الوطنية.
حركة إعادة التجميع الفولتية ، كانت حزبًا سياسيًا في فولتا العليا (بوركينا فاسو الآن). خاض الحزب انتخابات عام 1970.
الجبهة التقدمية الفولتية هي حزب سياسي في فولتا العليا.
تأسس الحزب في عام 1977 باسم الاتحاد التقدمي الفولتية من قبل معارضين من عدة أحزاب. حصل الحزب على 16 ٪ من الأصوات في الانتخابات البرلمانية في أبريل 1978، وفاز بتسعة مقاعد. ورشح جوزيف كي-زيربو في الانتخابات الرئاسية في مايو. احتل كي-زيربو المركز الرابع والأخير بنسبة 16 ٪ من الأصوات.
في عام 1979 تم تغيير اسم الحزب إلى الجبهة التقدمية الفولتية. تم حظره في نوفمبر 1980.
حزب العمل الفولتي ، كان حزبًا سياسيًا من اليسار المعتدل في فولتا العليا. خاض الحزب انتخابات 1970، دون أي نتيجة مهمة.
عمل الحزب كفرع سياسي للمنظمة الفولتية لنقابات التجارة الحرة.
إنجلبرت، بيير. "ثورة بوركينا فاسو" . باريس: الهارمتان، 1986.
زهرة ذا ويندسيكرهي رواية خيالية للشباب الصغار والرواية الأولى للكاتب الأمريكي النيجيري ندي أوكورافور ، نُشرت في سبتمبر 2005. وتضم الأساطير والفولكلور والثقافة النيجيرية. وهو الفائز بجائزة Wole Soyinka لعام 2008 للأدب في إفريقيا.
تدور أحداث الرواية في مملكة Ooni الشمالية الخيالية الواقعة في كوكب Ginen حيث تُصنع التكنولوجيا باستخدام النباتات ، والأطفال الذين يولدون مع Dada (dreadlocks) يُحتقرون بسبب شائعة قديمة عن امتلاكهم قدرات سحرية. المملكة محاطة بغابة خضراء ممنوعة.
زهرة تسامي تبلغ من العمر ثلاثة عشر عامًا وتعيش مع والديها ، ولدت مع دادا التي نمت الكروم وهي موضع سخرية بين أقرانها وهي أفضل صديقة لداري. تكتشف زهرة قدرتها على الطيران كسائدة للرياح لكنها تخشى الارتفاع.
خلال إحدى رحلاتهم السرية إلى الغابة الخضراء لممارسة واستكشاف الغابة بمساعدة كتاب رقمي كتبه المستكشفون ، تعرض داري للعض من ثعبان وسقط في غيبوبة عميقة. وصف الطبيب مصلًا مصنوعًا من بيضة Elgort غير مخصبة (مثل الديناصور الضخم) كعلاج وحيد لمرض داري.
تهرب زهرة من المنزل مع الكتاب الرقمي والبوصلة الخاصة بها إلى الغابة الخضراء المحظورة من أجل الحصول على بيضة Elgort تلتقي بالضفدع الوردي اللامع المزعج وآخرين نصحوها بالعودة إلى المنزل. أثناء وجودها في الغابة ، تكتشف زهرة الفصل الموجود في الكتاب الرقمي الذي يحتوي على معلومات حول كيفية الحصول على بيضة Elgort.
بعد المكوث في قرية الغوريلا حيث تُحظر التكنولوجيا حيث قيل لها أن الضفدع الوردي اللامع فقط هو الذي يمكنه أن يخبرها بكيفية الحصول على بيضة elgort ، تغامر بالدخول إلى الغابة مرة أخرى حتى تقابلها نسيبيدي ، وهي طالبة رياح لديها تعال لأخذها إلى المنزل. تجري زهرة ، وتلتقي بالضفدع الوردي الذي يخبرها كيف تحصل على البيضة.
نجحت أخيرًا في سرقة بيضة قشور غير مخصبة ، وهي قادرة على الطيران قبل أن يمسكها elgort. عادت زهرة إلى المنزل حيث تلتقي بوالديها وتستخدم البيضة لصنع المصل الذي أيقظ داري.
زهرة تسامي: البطل فتاة تبلغ من العمر 13 عامًا ، الأطفال في المدرسة يسخرون من زهراء لكونها ساحرة لا تستحق الداري الشعبية بسبب دادتها وهي بحاجة ماسة إلى الحصول على بيضة elgort غير مخصبة لعلاج صديقتها داري. إنها خجولة وهادئة وتتعلم تحمل المسؤولية أثناء تواجدها في غابة Greeny المحظورة.
داري: داري هي صديقة زارة الوحيدة والطفل المشهور في المدرسة. إنه شجاع وفضولي لاستكشاف الغابة الخضراء المحظورة بعد قراءة كتاب رقمي عن الغابة حيث لدغه ثعبان لاحقًا وسقط في غيبوبة عميقة ليتم إيقاظه بعد تلقيه مصل Elgort  .
سيبيدي: وهو باحث عن الرياح يبيع السحر في السوق المظلمة. إنها ترشد زهرة هنا لفترة وجيزة وتحفزها على بناء قدرتها على الطيران. إنها ثنائية العرق لأن والدتها من الأرض.
الضفدع: الضفدع الوردي اللامع ذو البقع الذهبية هو ضفدع مزعج وقح لديه إجابة على جميع الأسئلة ويساعد زارة في الحصول على بيضة Elgort.
أوباكس: ملك الغوريلا الذي يؤوي زارح في بلدة الغوريلا حيث التكنولوجيا ممنوعة.
إنفلونزا بابا: زعيم البلدة الصغيرة التي تعيش فيها زارة.
المذهب المعمداني الجنوبي، هو طائفة مسيحية تستقر في الولايات المتحدة. هذه الطائفة هي أكبر الطوائف المعمدانية في العالم، وأكبر طائفة بروتستانتية وثاني أكبر طائفة مسيحية في الولايات المتحدة، وهي أصغر من الكنيسة الكاثوليكية الرومية، حسب إحصائيات كل كنيسة عن نفسها.
تعود كلمة «الجنوبي» في «المذهب المعمداني الجنوبي» إلى أن تنظيم الطائفة كان عام 1845 في أوغستا، جورجيا، على يد المعمدانيين في الولايات المتحدة الجنوبية الذين انفصلوا عن المعمدانيين الشماليين (الذين يعرفون اليوم باسم الكنائس المعمدانية الأمريكية في الولايات المتحدة)، في قضية العبودية، إذ عارض المعمدانيون الجنوبيون بقوة إلغاءها. بعد الحرب الأهلية الأمريكية، حدث انقسام آخر عندما أقام معظم المعتَقين مجامع سوداء مستقلة، وجمعيات إقليمية، وأقاموا تجمعات وطنية ودولية، منها المذهب المعمداني الوطني، الذي أصبح ثاني أكبر مذهب معمداني في نهاية القرن التاسع عشر.
منذ أربعينيات القرن العشرين، انتشرت المعمدانية الجنوبية في الولايات، وخسرت هويتها الإقليمية، ولكنها حافظت على اسمها الأصلي. وعلى أنها لم تزل متركزة في جنوبي الولايات المتحدة، فإن لها كنائس أعضاء في أرجاء الولايات المتحدة و41 كنيسة ولائية تابعة لها. الكنائس المعمدانية الجنوبية إنجيلية في العقيدة والممارسة، ومؤكدة على أهمية تجربة التنصّر الفردي، التي يؤكدها المرء عندما ينغمس كلّيًّا في الماء في معمودية المؤمن، وهم يرفضون معمودية الأطفال. يقول التجمع المعمداني الجنوبي إن بعض المعتقدات المحددة القائمة على تفسير الكتاب المقدس قد تختلف حسب السياسة المجمعية، وأن الأبرشيات لها استقلالية محلية.
بلغ الانتماء إلى المذهب المعمداني الجنوبي قمته في عام 2006 إذ بلغ 16 مليونًا. تقلّصت العضوية بمقدار 13.6% منذ تلك السنة، ليكون عام 2020 هو العام الرابع عشر من الانحدار المستمر. انخفض متوسط حضور الكنيسة الأسبوعي في الطائفة نحو 27% بين عام 2006 وعام 2020.
معظم المعمدانيين لاأوائل في المستعمرات البريطانية كانوا آتين من إنكلترا في القرن السابع عشر، بعد أن اضطهدتهم كنيسة إنكلترا لآرائهم الدينية المخالفة. في عام 1638، أسس روجر ويليامز أول كنيسة معمدانية في أمريكا البريطانية في منشآت بروفيدنس، وهي أول مستوطنة أوروبية دائمة أسسها ويليامز في جزيرة رود. نُظّمت أقدم كنيسة في الجنوب، وهي كنيسة تشارلستون المعمدانية الأولى، عام 1682 تحت قيادة ويليام سكرفن. تأسست كنيسة معمدانية في فرجينيا عام 1715 بتبشير روبرت نوردن وكنيسة أخرى في كارولاينا الشمالية عام 1727 بتبشير بول بالمر.
اعتنق المعمدانيون سياسة مجمعية وعملوا مستقلّين عن الكنائس الأنغليكانية التابعة للدولة في الجنوب، في الوقت الذي كان فيه غير الأنغليكانيين ممنوعين من عقد مجلس سياسي. في عام 1740، كان في مستعمَرات فرجينيا وكارولاينا الشمالية والجنوبية نحو ثماني كنائس، يقدّر عدد أعضائها بين 300 و400. وكان المبشّرون المعمدانيون ينصّرون أعضاءً جددًا من السود والبيض، وقد سافروا في أرجاء الجنوب في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، وفي فترات الصحوتين العظيمتين الأولى والثانية.
رحّب المعمدانيون بالأمريكيين الأفارقة، أحرارًا وعبيدًا، وأتاحوا لهم أدوارًا فاعلة في الكنيسة أكثر من الطوائف الأخرى، فرخّصوا لهم أن يكونوا مبشّرين، وكانوا أحيانًا يُعاملون معاملة الأعضاء البيض. نتيجة ذلك، تأسست مجامع وكنائس سوداء في فرجينيا وكارولاينا الجنوبية قبل الثورة الأمريكية. حافت بعض المجامع السوداء على استقلالها حتى بعد محاولة البيض التسلّط عليها بعد تمرّد نات تورنرن عام 1831.
فترة الثورة الأمريكية.
قبل الثورة، كان المعمدانيون والإنجيليون الميثوديون ينشرون في الجنوب الرأي القائل إن الناس سواسية أمام الله، وكان هذا الرأي يشمل السود أحرارًا وعبيدًا. تحدّى المبشّرون هؤلاء تراتبيات الطبقة والعرق وحثّوا المستوطنين على إلغاء العبودية. ورحّبوا بالعبيد في كنيستهم وقبلوهم مبشّرين.
يحلّل إسحاق (1974) صعود الكنيسة المعمدانية في فرجينيا، ويؤكد على دور الإنجيلية والحياة الاجتماعية. كان في وقتها انقسام حادّ بين تقشّف المعمدانيين الذين يعيشون حياة بسيطة، الذي جذب الخدم والعامّة من المستوطنين، وترف المستوطنين الأنغليكانيين، وهم نخبة المالكة للعبيد الذين كانوا يتحكموا بالحكومة المحلية والاستعمارية، في ما أصبح بعد ذلك مجتمعًا للعبيد في أواخر القرن الثامن عشر. فسّر النبلاء طريقة الكنيسة المعمدانية على أنها راديكالية سياسية، ولكنها ساعدت على تحسين الفوضى. كان المعمدانيون يراقب بعضهم بعضًا من حيث السلوك الأخلاقي، لا سيما الانتهاكات الجنسية واللعن وإدمان الشراب، وكانوا ينفون الأعضاء الذين لا يتوبون.
في فرجينيا وفي معظم الولايات الجنوبية قبل الثورة، كانت كنيسة إنكلترا هي الكنيسة الرسمية وكانت تدعمها ضرائب عامة، كما هي في إنكلترا. عارضت هذه الكنيسة انتشار المعمدانيين السريع في الجنوب. لا سيما في فرجينيا، حيثُ لوحق مبشّرون معمدانيون كثر لأنهم «أرّقوا السلام» بتبشيرهم من غير رخصة من الكنيسة الأنغليكانية. دافع باترك هنري وجيمس ماديسون عن المبشرين المعمدانيين قبل الثورة الأمريكية في قضايا اعتبرت مهمة في تاريخ الحرية الدينية. في عام 1779، كتب توماس جفرسون النظام الفرجيني للحرية الديني، الذي فعّله تجمع فرجينيا العام عام 1786. ثم طبق ماديسون أفكاره وأفكار الوثيقة الفرجينية عن الحرية الدينية في الميثاق الدستوري، عندما أكد على تضمين هذه الأفكار في الدستور الوطني.
اندلع النضال من أجل التسامح الديني واشتعل أيام الثورة الأمريكية، وعمل المعمدانيون على إلغاء رسمية الكنيسة الأنغليكانية في الجنوب. يستكشف بيمان (1978) النزاع في فرجينيا، ويظهر أنه مع زيادة الكثافة السكانية، زادت محكمة المقاطعة والكنيسة الأنغليكانية سلطتهما. احتجّ المعمدانيون بقوة، وأدّى إهمال النبلاء الحاكمين لحاجة العموم إلى فوضى مجتمعية. جعل نشاط المعارضة الدينية النزاع بين الإنجيليين والنبلاء نزاعًا عنيفًا. يقول كرول سميث (1984) إن قوة الحركة الإنجيلية كانت في قدرتها على الحصول على القوة خارج البنية السلطوية المعروفة.
الوحدة الوطنية والانقسام الإقليمي.
في عام 1814، ساعد قادة مثل لوثر رايس المعمدانيين على التوحد وطنيًّا تحت ما سُمّي المؤتمر الثلاثي (لأنه يعقد كل ثلاث سنوات) في فيلادلفيا. سمح هذا المؤتمر للمعمدانيين في جمع مواردهم ودعم المبشرين خارج البلاد. تأسست جمعية التبشير الوطني، المرتبطة بالمؤتمر الثلاثي عام 1832 لدعم التبشير في المناطق الحدودية للولايات المتحدة. مع توسّط القرن التاسع عشر، كانت الاختلافات الاجتماعية والثقافية والاقتصادية والسياسية كبيرة بين أصحاب الأعمال في الشمال، والمزارعين في الغرب، والمستوطنين في الجنوب. كان أشدّ النزاعات خلافًا هو النزاع على مسألة العبودية ثم على الإرساليات.
الانقسام في مسألة العبودية.
سادت المسائل المتعلقة بالعبودية القرن التاسع عشر في الولايات المتحدة. أسس هذا توتّرًا بين المعمدانيين في الولايات الشمالية ونظرائهم في الولايات الجنوبية، في مسألة الإعتاق. في العقدين التاليين للثورة، أيام الصحوة العظيمة الثانية، جادل المبشّرون المعمدانيون الشماليون (مع جمعية الأصدقاء والميثوديين) لإعتاق العبيد.
موت يسوع هي روايه صدرت عام  2019 لكاتب جون ماكسويل كوينزي الحاصل على جائزة نوبل  . وهي الثالثه في {ثلاثية يسوع } ، بعد طفولة يسوع {2013} و ايام يسوع الدراسيه{2016}
وقد نشرت لاول مره باللغة الاسبانيه  تحت عنوان Lamuerte de desus   ووزعت في كل انحاء  أمريكا الاتينيه . في الواقع، هذا ثاني كتاب ل كوينزي التي تظهر أول باللغة الاسبانيه. وأولها Siete cuentose morales أو الحكايات الاخلاقيه .
قبل نشرها، استشهدت وسائل الاعلام في جميع انحاء العالم بموت يسوع كواحده من أكثر الروايات المتوقعه لعام 2020 في العالم الناطق باللغة الانجليزيه .
وفقا للمجمع النقدي لعلامات الكتاب، تلقت الرواية استجابه نقدية إيجابية استنادا إلى 24 مراجعه.
مؤسسة التحرر من الدين، منظمة أمريكية غير ربحية، تدافع عن الملحدين واللاأدريين وغير المؤمنين. تأسست مؤسسة التحرر من الدين في عام 1976، وتعمل على تعزيز الفصل بين الكنيسة والدولة، وتتحدى شرعية العديد من البرامج الفيدرالية وبرامج الولاية المبنية على العقيدة. تدعم مجموعات مثل الطلاب غير المتدينين ورجال الدين الذين يريدون ترك دينهم.
المقاضاة والقضايا.
خدمات اجتماعية.
تحدت مؤسسة التحرر من الدين دستورية مكتب البيت الأبيض للمبادرات الإيمانية والمبادرات المجتمعية. تزعم شكوى المؤسسة أن «استخدام الأموال المخصصة من قبل الكونغرس بموجب المادة الأولى، القسم 8، لتمويل المؤتمرات التي تعقدها وكالات الفرع التنفيذي المختلفة للترويج لمبادرات الرئيس بوش الدينية والمجتمعية تتعارض مع التعديل الأول. زعمت الدعوى أن المسؤولين المتهمين انتهكوا بند التأسيس من خلال تنظيم مؤتمرات وطنية وإقليمية يُزعم فيها أن المنظمات الدينية تستحق التمويل الفيدرالي بشكل خاص بسبب توجهها الديني، ويُشاد بالإيمان بالله على أنه ما يميز الفعالية المزعومة للخدمات الاجتماعية القائمة على العقيدة». زعمت مؤسسة التحرر من الدين أيضًا أن «المسؤولين المتهمين يشاركون في أنشطة لا تعد ولا تحصى، مثل الظهور العلني وإلقاء الخطب، في جميع أنحاء الولايات المتحدة، بهدف تعزيز ومناصرة تمويل المنظمات الدينية». أكدت المؤسسة كذلك أن «مخصصات الكونغرس [تُستخدم] لدعم أنشطة المتهمين». حكمت المحكمة العليا في أغلبية 5 أصوات مقابل 4 أصوات، بأن دافعي الضرائب ليس لديهم الحق في الطعن في دستورية النفقات التي تنفقها السلطة التنفيذية.
طعنت مؤسسة التحرر من الدين في مايو 2007، نيابة عن دافعي الضرائب في إنديانا، في إنشاء برنامج تجريبي لخدمات الكنيسة في إدارة الأسرة والخدمات الاجتماعية في إنديانا. عينت مؤسسة التحرر من الدين قس المعمدانية مايكل إل لاثام في عام 2006، براتب قدره 60 ألف دولار في السنة. أنهت إنديانا البرنامج في سبتمبر 2007 ردًا على دعوى مؤسسة التحرر من الدين.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين في أبريل 2003، نيابة عن سكان مونتانا، دعوى قضائية ضد مكتب مونتانا للصحة الريفية ومديرها التنفيذي ديفيد إم يونغ جنبًا إلى جنب مع جامعة ولاية مونتانا بوزمان وتعاونية مونتانا للصحة العقائدية. زُعم أن يونغ فضّل برامج تمريض الأبرشية الدينية للحصول على تمويل من الدولة. قضت محكمة المقاطعة الفيدرالية لمقاطعة مونتانا في أكتوبر 2004 بأن «التمويل المباشر والتفضيلي لبرامج تمريض الأبرشيات الدينية المتأصلة والواسعة النطاق قد نُفذ لغرض غير مسموح به، وله تأثير غير مسموح به، وهو دعم دمج الدين وتعزيزه في تقديم خدمات الرعاية الصحية العلمانية». يعدّ التمويل الحكومي للرعاية الصحية الدينية انتهاكًا للتعديل الأول، وفقًا للمحكمة.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين في أبريل 2006 دعوى قضائية لتحدي الإدماج المنتشر «للروحانية» في الرعاية الصحية من قبل إدارة شؤون المحاربين القدامى. ذاكرة على وجه التحديد أن ممارسة سؤال المرضى عن دينهم في التقييمات الروحانية، واستخدام القساوسة لعلاج المرضى، وبرامج العلاج من المخدرات والكحول تتضمن انتهاك الدين للفصل بين الدولة والكنيسة. رُفضت القضية في وقت لاحق بعد قرار هاين بسبب انتفاء الصفة.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين في عام 2001 نيابة عن مدعين مجهولين، دعوى قضائية على القطاع التعليمي في مقاطعة ريا. زعم المدعون أن دروس الكتاب المقدس الأسبوعية كانت تعقد لجميع الطلاب في المدارس الابتدائية. أكدت الدائرة السادسة لمحكمة الاستئناف في يونيو 2004، حكمًا محليًا قضى بأنه من غير الدستوري للقطاع التعليمي «تعليم الكتاب المقدس كحقيقة فعلية» للطلاب، بمن فيهم طلاب الصف الأول.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين دعوى ضد جامعة مينيسوتا بسبب شراكتها مع اتحاد الصحة العقائدية في مينيسوتا، وهي شراكة مع معهد اللاهوت اللوثري، التابع للكنيسة الإنجيلية اللوثرية الأمريكية، وفيرفيو للخدمات الصحية، مبينةً أن أموال دافعي الضرائب بالولاية تساعد في تمويل منظمة دينية. وافقت الجامعة في سبتمبر 2005، على إنهاء الشراكة والتوقف عن تدريس «دورات حول تقاطع الإيمان والصحة» مع موافقة المؤسسة على إسقاط الدعوى القضائية.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين دعوى قضائية ضد وزارة التعليم الأمريكية في عام 2005، بسبب توزيعها الأموال على كلية ألاسكا المسيحية، وهي كلية إنجيلية تديرها كنيسة العهد الإنجيلية في ألاسكا. ذكرت المؤسسة أن طلاب الكلية أخذوا دروس دينية فقط خلال السنة الأولى، وأنهوا ذلك العام بشهادة الدراسات الإنجيلية. تقول المؤسسة إن الكلية «لا تقدم دورات جامعية تقليدية، مثل الرياضيات أو اللغة الإنكليزية». قامت مؤسسة التحرر من الدين ووزارة التعليم الأمريكية في أكتوبر 2005 بتسوية الدعوى القضائية، إذ وافقت وزارة التعليم على عدم توزيع 435000 دولار من الأموال الفيدرالية للكلية.
حدد مقال في ديسمبر 2020 بقلم هيمانت ميهتا جهود مؤسسة التحرر من الدين الأخيرة. تعمل مؤسسة التحرر من الدين على الحد من الدور الرسمي للقس مارك ثورنتون في ولاية بويز. تضمنت رسالة أرسلها محامي موظفي المؤسسة كريس لاين ما يلي: «لا يتحمل لاعبي كرة القدم في ولاية بويز أي عبء تفرضه الحكومة على دينهم، لذلك ليست هناك حاجة- أو سبب قانوني مشروع- لقيام ولاية بويز بتوفير قسيس لهم». رد المستشار القانوني للجامعة بما يلي: «لقد كنا على اتصال مع قسم الألعاب الرياضية لإحاطة العلم بهذه المسألة، ولضمان اتخاذ التدابير الآن وفي المستقبل لحل المشكلة ووضع حدود دستورية مناسبة. لم يسافر السيد ثورنتون مع فريق كرة القدم إلى لعبتنا الأخيرة في وايومنغ، ولن تضم الجامعة قسيسًا في حفل السفر الخاص بها بعد الآن. أزيلت الإشارات المكتوبة إلى السيد ثورنتون بصفته قسيس فريق كرة القدم أو قد تكون في طور الاستبعاد، ولن تُكتب أي مراجع خطيًا أو غير ذلك في المستقبل». يتابع ميهتا: لا شيء من هذا يعني أن الطلاب لا يمكنهم البحث عن ثورنتون بمفردهم. لقد كانوا دائمًا أحرارًا في فعل ذلك. لكن ثورنتون لا يمكنه- ولا ينبغي له- أن يكون له أي نوع من الأدوار الرسمية هناك.
برامج العدالة الجنائية.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين في أكتوبر 2000 دعوى، نيابة عن دافعي الضرائب في ولاية ويسكونسن، ضد فيث ووركس الواقعة في ميلووكي. ذكرت قضيتهم أنه لا ينبغي استخدام برنامج علاج الإدمان القائم على الإيمان كبرنامج علاج بأمر من المحكمة باستخدام أموال دافعي الضرائب.
صدر الحكم لصالح مؤسسة التحرر من الدين في يناير 2002، إذ أن تلقي مئات الآلاف من الدولارات من الأموال العامة يعد انتهاكًا لبند التأسيس. كتب القاضي «لأنني أجد أن منحة وزارة تنمية القوى العاملة إلى فيث ووركس تشكل تمويلًا غير مقيد ومباشر لمنظمة تنخرط في التلقين الديني، فأنا أجد أيضًا أن تيار التمويل هذا ينتهك بند التأسيس». حكمت الدائرة السابعة في وقت لاحق من الاستئناف في أبريل 2003 ضد مؤسسة التحرر من الدين بشأن القضية الأضيق حول حقيقة كون السجناء الذين ينضمون إلى برامج دينية معينة بإرادتهم الحرة يُجبرون على ذلك من خلال تأييد الحكومة للدين.
رفعت مؤسسة التحرر من الدين دعوى ضد منح منحة فيدرالية إلى مينتوركيدز يو إس إيه، وهي مجموعة تقدم مرشدين لأطفال السجناء، مدعية أنه المجموعة وظفت مرشدين مسيحيين فقط وأنهم كانوا سيقدمون تقارير شهرية عن الأنشطة الدينية للأطفال. أخلت المحكمة في يناير 2005 تمويل الصحة والخدمات الإنسانية لهذه المجموعة مستشهدة «بالأموال الفيدرالية التي استخدمها برنامج مينتوركيدز لتعزيز الدين في انتهاك لبند التأسيس».
رفعت المؤسسة في مايو 2006 دعوى قضائية ضد المكتب الفيدرالي للسجون بزعم أن قراره بتمويل البرامج القائمة أساس العقيدة الواحدة إضافة للبرامج القائمة على أساس العقائد المتعددة، ينتهك المعايير الدستورية للفصل بين الدولة والكنيسة. اتفق الطرفان في وقت لاحق على رفض هذا الادعاء، لكن استمرت تهم إضافية في الدعوى، بزعم وقوع انتهاكات منفصلة.
المجموعة الشيوعية البوركينية (بالفرنسية: "Groupe Communiste Burkinabè") كان حزبًا شيوعيًا في بوركينا فاسو. بدأ الحزب باعتباره انشقاقًا عن الحزب الشيوعي الثوري الفولتي في عام 1983، بعد رفض الحزب الثوري دعم الحكومة الثورية لتوماس سانكارا.
في عام 1986، وقع الحزب إعلانًا، جنبًا إلى جنب مع اتحاد النضال الشيوعي - المجدد واتحاد الشيوعيين في بوركينا فاسو والمنظمة العسكرية الثورية، يدعو إلى الوحدة الثورية. في ذلك الوقت، كان للحزب وزيراً واحداً في الحكومة هو واتامو لمين وزيراً للإعلام والثقافة.
في عام 1989، ترك الحزب الحكومة، بعد رفضه الانضمام إلى منظمة الديمقراطية الشعبية - الحركة العمالية تحول الحزب إلى العمل السري. في أبريل 1989، انقسمت إلى فصيلين، أحدهما بقيادة ساليف ديالو انضم إلى الحركة العمالية. الآخر، بقيادة جان مارك بالم أصبح الحركة من أجل الديمقراطية الاشتراكية في مارس 1991.
البلشفية هي تيار ماركسي ثوري في الفكر السياسي ونظام سياسي مرتبط بتشكيل حزب صارم ومركزي ومتماسك وملتزم بالثورة الاشتراكية. تركز البلشفية على الإطاحة بالنظام الرأسمالي القائم وتأسيس دكتاتورية البروليتاريا.
يعود أصل البلشفية إلى بدايات القرن العشرين في روسيا وكانت مرتبطة بنشاطات الفصيل البلشفي داخل حزب العمل الديمقراطي الاشتراكي الروسي، وأولًا مع مؤسس ذلك الفصيل فلاديمير لينين. بقيت البلشفية على الأرضية الماركسية، لكنها امتصت في ذات الوقت العناصر الأيديولوجية وممارسات الثوريين في النصف الثاني من القرن التاسع عشر (سيرغي نيشايف وبيوتور تكاشيف ونيكولاي شيرنيشيفسكي) وعقدت نقاط اتصال عديدة مع الحركات اليسارية الراديكالية المحلية مثل الشعبوية. كان لينين المنظر الأول للبلشفية؛ وإلى جانبه كان منظرو البلشفية جوزيف ستالين ويفغيني بريوبرازينسكي وليون تروتسكي.
في أكتوبر 1917، نظم الفصيل البلشفي انتفاضةً مسلحة ضد الحكومة المؤقتة، التي شكلتها الأحزاب الأخرى (بما في ذلك الاشتراكيون) واستولوا على السلطة. خضعت عواقب تلك الأفعال في روسيا وبقية العالم لتقييمات متعارضة.
ينسب بعض الباحثين نشاطات جوزيف ستالين إلى النظرية البلشفية، الذي رأس الحزب الشيوعي السوفيتي وامتلك في الوقت ذاته السلطة المطلقة في الاتحاد السوفيتي. ومع ذلك، لا يخلط الآخرون (معاصرو ستالين واللاحقون) بين البلشفية والستالينية، معتبرين الاثنين ظواهر ذات اتجاهات متعددة (ثورية وثيرميدورية).
أصبح تعبير البلشفية بالإضافة إلى الشيوعية لاحقًا مؤسسة في التأريخ الغربي بمعنى مجموعة من السمات للسلطة السوفيتية في فترة سياسية معينة. في الوقت الحاضر، تُستخدم تسمية البلاشفة من قبل محموعات ماركسية-لينينية وتروتسكية.
«وُجدت البلشفية بصفتها تيارًا في الفكر السياسي وبصفتها حزبًا سياسيًا منذ عام 1903».
-فلاديمير لينين أمراض طفولة اليسار في الشيوعية (الأعمال الكاملة لفلاديمير لينين).ظهر مصطلح البلشفية في المؤتمر الثاني لحزب العمل الروسي الديمقراطي الاشتراكي (1903) نتيجةً لفصل الحزب إلى فصيلين؛ مناصرو لينين والبقية. كان أحد أهم أسباب الفصل السؤال حول حزب من نوع جديد. في مسار عمل ميثاق حزب العمل الديمقراطي الاشتراكي الروسي، اقترح فلاديمير لينين ويولي مارتوف تسميتين لبند عضوية الحزب. كان اقتراح لينين: إن عضو الحزب هو مواطن يميز برنامج وميثاق الحزب ويدفع رسوم العضوية ويعمل في أحد منظمات الحزب. اقترح مارتوف تقييد الميثاق إلى أول مطلبين. خلال انتخابات الأعضاء المركزيين للحزب، ربح مناصرو التشكيلة اللينينية بالأغلبية، وبعدها أطلق لينين على فصيله لقب البلاشفة، بينما أطلق مارتوف على مناصريه لقب المناشفة. ورغم ذلك في التاريخ اللاحق لحزب العمل الديمقراطي الاشتراكي الروسي، غالبًا ما وجد مناصرو لينين أنفسهم في محل الأقلية، وحملوا الاسم السياسي المتفوق البلاشفة.
بصفته كاتب سيرة لينين، أشار روبرت سيرفيس إلى أن الفصيلين الجديدين المشكلين جعلا من الماركسيين الروس بحالة صدمة. وافق الجميع مع سياسة لينين الحزبية باستثناء ماركسيي بطرسبرغ اليساريين المتطرفين.
في المؤتمر الرابع لحزب العمل الديمقراطي الاشتراكي الروسي عام 1906، استُعيدت الوحدة التنظيمية للحزب مؤقتًا. في المؤتمر الخامس، انتُخبت اللجنة المركزية، التي لم تستطع العمل بسبب الخلافات بين البلاشفة والمناشفة، واستولى المركز البلشفي بقيادة فلاديمير لينين الذي أنشِئ خلال المؤتمر من قبل الأعضاء البلاشفة في أحد لقاءات الفصيل البلشفي، بقوة على قيادة المنظمات البلشفية في الحزب.
في المؤتمر السادس لحزب العمل الديمقراطي الاشتراكي الروسي (في براغ)، الذي عُقد بين 18-30 يناير 1912، والذي أسس نفسه بصفته مؤتمر الحزب ككل والعضو الأوحد للحزب، وكان الحضور بأغلبيتهم من مناصري لينين. بحلول ذلك الوقت، توقفت اللجنة المركزية للحزب افتراضيًا عن الوجود (عُقدت آخر جلسة مكتملة للجنة في يناير 1910)، ووجد الحزب نفسه دون مركز قيادي رسمي. في هذا الخصوص، انتُخبت لجنة مركزية بلشفية في مؤتمر براغ.