CALM/arwiki huggingface dataset:
مذبحة مدرسة واليسونغو هو الاسم الذي يطلق على سلسلة من الهجمات التي شنها مسلحون مسيحيون في 28 مايو 2000 على عدة قرى تقطنها أغلبية مسلمة حول بلدة بوسو سولاوسي الوسطى إندونيسيا كجزء من صراع طائفي أوسع في منطقة بوسو. رسميا العدد الإجمالي للقتلى في الهجمات هو 165، ولكن لا يوجد رقم محدد لعدد القتلى. يُعتقد أن عدد القتلى يزيد عن 39 جثة محسوبة من جثث اكتشفت لاحقًا في ثلاثة مقابر جماعية، وتساوي أو تقل عن الـ 191 التي نقلتها مصادر إسلامية.
تم تسمية المذبحة بمذبحة مدرسة بيسانترين واليسونغو الداخلية في سينتو ليمبا، حيث وقعت أكثر جرائم القتل بشاعةً وأبرزها. فيما بعد أدين ثلاثة قادة من جماعات الميليشيات المسيحية المحلية وأُعدموا في عام 2006 بسبب جرائم ارتكبت خلال المذبحة.
سكان منطقة بوسو في سولاوسي الوسطى منقسمون جغرافيا على أسس إسلامية ومسيحية، مع القرى والمدن الساحلية التي تسكنها أغلبية من المدن والمرتفعات والقرى ذات الغالبية الأصلية البروتستانتية.
في جزء منه بسبب قرون من تجارة الشحن، كان السكان الأصليون المسلمون قد دمجوا المهاجرين من بوغيس من جنوب سولاوسي ومجموعة صغيرة من التجار العرب الذين احتل أحفادهم أماكن مهمة في المؤسسات الإسلامية. تضم المنطقة أيضًا قرى تم إنشاؤها في إطار برنامج الترحيل الحكومي، الذي جلب سكانًا من مناطق مكتظة بالسكان مثل جزر جاوة ولومبوك المسلمة في المقام الأول وأقلية صغيرة من جزيرة بالي الهندوسية. حصل السكان الذين عرفوا أنفسهم كمسلمين على الأغلبية في مقاطعة بوسو في أواخر التسعينيات، وشكلوا 60٪ من السكان وفقًا لأرقام الحكومة لعام 2011.
أدى هذا النمو الكبير في عدد السكان المسلمين بالنسبة إلى السكان المسيحيين إلى توتر حول التمثيل السياسي، خاصة عندما كانت قطاعات كبيرة من اقتصاد بوسو تحت سيطرة المهاجرين المسلمين. هيمن على إنتاج وتصدير الكاكاو المربح، على وجه الخصوص من قبل بوغيس والمهاجرين الصينيين. بعد تخفيض قيمة الروبية ازدادت زراعة هذه المحاصيل من قبل المهاجرين وأنشأت العديد من المجموعات المهاجرة المهاجرين مزارعًا في المناطق الداخلية التي كانت غاباتها سابقًا تعتبر أرضًا مسيحية. أدى تهميش السكان المسيحيين الأصليين إلى مخاوف من تعرض الهيكل التقليدي لمشاركة السلطة، إن لم يكن مكتوبًا لمقاطعة بوسو والذي فصل الإدارة بين المسيحيين والمسلمين للتهديد.
تصف هيومن رايتس ووتش أن اندلاع العنف تزامن مع النزاعات على المرشحين لشغل مناصب سياسية في الدوائر ذات الأهمية الاقتصادية، حيث تمكن المسؤول المنتخب من منح عقود حكومية قيمة. على وجه الخصوص تشير إلى نزاع على منصب سكرتير المقاطعة في أبريل 2000 قبل المذبحة مباشرة والصحف في ذلك الوقت التي طبعت بيانات أدلى بها عضو في حزب الوحدة في مجلس المقاطعة تتنبأ بمزيد من العنف إذا كان المرشح لادجلاني لم يتم اختياره كسكرتير.
شغب مايو.
ألقى كل من الزعماء المسلمين والمسيحيين باللائمة على النخبة السياسية المحلية لاستخدامها الاختلافات الدينية لزيادة تقسيم المجتمع وتعزيز سلطتهم الخاصة، وزعموا أن الأعضاء الذين لم تذكر أسماءهم في حكومة بوسو دفعوا إلى البلطجية للتحريض على معارك العصابات أثناء التنافس على المناصب الحكومية المحلية.
تصاعدت معارك العصابات إلى أعمال شغب واسعة النطاق في بوسو واستدعى قائد الشرطة المحلية قوات بالو من وحدة شبه عسكرية تابعة للشرطة. في 17 أبريل زعم أن الوحدة أطلقت النار على حشد من مثيري الشغب من المسلمين، مما أسفر عن مقتل ثلاثة وتحريض الشباب على إحراق ما لا يقل عن 300 منزل مسيحي طوال شهر أبريل. هرب المسيحيون النازحون إلى تينتينا أو التلال المحيطة ببوسو، وكانت هناك شائعات بأن العديد من الشباب لجأوا إلى معسكر تدريبي لميليشيا مسيحية في كيلي.
في وقت مبكر من صباح يوم 23 مايو قامت عصابة من أعضاء الميليشيات المسيحية بقيادة المغترب فابيانوس تيبو، بقتل شرطي واثنين من المدنيين في وسط مدينة بوسو ولجأ إلى كنيسة كاثوليكية. تجمع حشد من السكان المسلمين الغاضبين، حسبما زُعم لحرق المبنى، مما سمح لتيبو بالهرب دون قصد. شارك الغوغاء في قتال طائفي عنيف طوال اليوم، مما أدى إلى إصابة عشرة على الأقل في حي سايو في بوسو.
وفقًا لتقرير جمعه أكاديميون إسلاميون محليون، لجأ بعض القرويين في صباح يوم الهجوم إلى قيادة المنطقة العسكرية في كاوا. يزعمون أن قائد شرطة المنطقة الفرعية أجبرهم على العودة إلى ديارهم، وأصروا على أن الوضع آمن.
خلال هطول أمطار غزيرة في 28 مايو 2000 انقطعت الكهرباء في قرية سينتوي ليمبا المسلمة على أيدي المسلحين المهاجمين. أحاط أفراد ملثمون من ميليشيا مسيحية بالقرية التي يسكنها بشكل أساسي مزارعو الكاكاو الجاويون الذين أعيد توطينهم والذين كانوا يعيشون سابقًا في جنوب سولاويزي، واستولوا على نساء وأطفال القرية وبعض الرجال. حوالي 70 من الذكور البالغين أو المراهقين فروا إلى ملجأ في مجمع مدرسة والسونغو الدينية الداخلية حيث تعرضوا للقتل وقتلوا بنيران الأسلحة الصغيرة والمناجل.
بصرف النظر عن أولئك الذين قتلوا في المدرسة، قيل إن آخرين أُسروا كانوا مقيدين وأجبروا على السير لمسافة كيلومترين إلى نهر بوسو بالقرب من المدينة حيث قُتل العديد من الأسرى، بمن فيهم الأطفال والرضع، وكانت هناك تقارير تفيد بأن نهر بوسو قد تم انسداده من كثرة الجثث في أعقاب حادثة القتل. ذكرت العديد من النساء الناجيات فيما بعد أنهن تعرضن للاغتصاب على أيدي المسلحين وشاهدوا أقاربهم يعانون من اعتداء جنسي أيضًا. استذكرت إحدى المقيمات شاهدة على مقتل 9 من أقاربها على أيدي المسلحين بمن فيهم طفلها الأصغر في الصف الثالث. قال مقيم آخر نجا من الهجوم في المدرسة لصحفي إنه أُلقي القبض عليه مرة أخرى بعد أربعة أيام ونُقل إلى النهر لإعدامه وهرب.
تشير شهادة هيومن رايتس ووتش إلى أن طريقة عمل المسلحين كانت مماثلة في البلدات الأخرى التي يسكنها مسلمون، اختفى ثمانية مسلمين آخرين من قرية تابالو بعد أن قام المهاجمون بجمع السكان المحليين والسير إلى بلدة كاسيجونكو. اختفى ما لا يقل عن 14 مهاجراً مسلماً من لومبوك وجاوة بعد اختطافهم من بلدة أخرى من قبل ما يقرب من 100 من المقاتلين الملثمين الذين أمروا السكان المحليين بالتجمع في قاعة القرية. وصف الشهود الميليشيا بأنها تحتوي على قائمة بأسماء الأشخاص الذين يجب اختطافهم وعدة شاحنات لنقلهم.
تعرف بعض سكان تبالو على المسلحين كشباب من قريتي تنغكورا وسانغينورا، وحتى بعض من مدينتهم الخاصة الذين كانوا يتنكرون في ملابس سوداء وأقنعة التزلج. وصف العديد من السكان المسلحين بأنهم مسلحون برماح الخيزران وسهام أمبون، وهي مقلاع قوية تطلق قضبان معدنية حادة من بين مقذوفات أخرى.
تم الإبلاغ عن إحراق ما يصل إلى 4000 منزل في عدة قرى، حيث استهدفت الميليشيات بشكل خاص تلك التي تملكها عائلات مسلمة. وقد خلق هذا حركة كبيرة من السكان المسلمين، إما الذين تركوا بلا مأوى أو خوفًا من الهجمات الأخرى إلى المناطق ذات الأغلبية المسلمة داخل بالو أو حولها، وتم إنشاء مخيمات اللاجئين في استاد بالو المحلي لكرة القدم من قبل جماعات إسلامية محلية مختلفة. في منتصف عام 2008 كان العديد من قروي سينتوي ليمبا الذين شردتهم أعمال العنف لا يزالون يشغلون منازل محترقة بلا مرافق صرف صحي تذكر.
التحقيق والنتائج.
اقترح بعض المراقبين أن العنف تم التخطيط له خلال مسابقة قراءة القرآن الوطنية في بالو حضرها الرئيس ونائب الرئيس ، لأن السلطات ستشتت انتباهها بسبب الحدث الكبير ووجود القادة التنفيذيين الإندونيسيين.
سعت بعض الجماعات إلى الانتقام من الهجمات، أبرزها جماعة الخيرات وهي مؤسسة تعليمية إسلامية بارزة في شرق إندونيسيا، يُزعم أنها اشترت مواد لإنتاج الأسلحة ووزعت المناجل وكميات من المال على المتطوعين الذين أرسلتهم الشاحنة من بالو إلى بوسو. يشير الشهود إلى أن شحنتين من مجندي بالو اشتبكت مع ميليشيات مسيحية في قرية توكوروندو في 29 مايو، لكنهما تكبدتا خسائر ولم يشاركا بشكل مباشر في النزاع اللاحق.
رداً على المجزرة والانتقام، أرسلت القيادة العسكرية الإقليمية الإندونيسية 1500 جندي إضافي وعشرة دبابات ووحدة قتالية إلى منطقة بوسو، مما زاد الوجود العسكري في المنطقة إلى ثلاث كتائب مشاة أو نحو 2200 جندي يرتدون الزي العسكري. في 6 يونيو اشتبكت ميليشيا مسيحية مع السلطات شرق بوسو مما عانى من خسائر فادحة.
حدد الحاكم آنذاك تهم لأدفنت إل. لاتيكا وهو شخصية بروتستانتية، باعتباره العقل المدبر للمذبحة والمسؤول عن الزيادة العامة في العنف. قُتل لاتيكا في وقت لاحق في 2 يونيو عندما اشتبك المئات في حي بوسو في كايامانيا وفي منتصف يوليو قُبض على 124 بروتستانت آخرين جنوب شرق بوسو في كولونيدال، لحملهم أسلحة لا سيما المناجل.
في وقت لاحق من يوليو تم القبض على ثلاثة مسلحين ولدوا في شرق نوسا تينجارا، القاتل المدان تيبو ودومينغجوس دا سيلفا ودون مارينوس ريو، للاشتباه في تنظيمهم للمذبحة. في عام 2001 أدانت محكمة من ثلاثة قضاة بعد سماع شهادة من 28 شاهداً، تيبو كزعيم لميليشيا مسيحية تدعى "المجموعة الحمراء" ووجدت أن دا سيلفا كان أحد قادته وأن السيد ريو قد شارك في عمليات القتل. على الرغم من أن الدفاع زعم أن تيبو ربما كان أكثر من مجرد سفاح مستأجر، حكم على الثلاثة جميعًا بالإعدام رمياً بالرصاص وأُعدموا في سبتمبر 2006 بسبب جرائمهم.
خلال محاكمته أعطى تيبو في شهادته أسماء 16 شخصًا زعم أنهم منسقوا المذبحة، بما في ذلك العديد من كبار قادة الكنيسة المسيحية، على الرغم من أنه لم يتم توجيه الاتهام أو تقديم أي منهم إلى المحاكمة.
تم شن هجوم مماثل من قبل أعضاء المجموعة الحمراء المزعومين ضد قرية بويونج كيتو ذات الأغلبية المسلمة في 3 يونيو 2001، مما أسفر عن مقتل 14 شخصًا على الأقل جميعهم من النساء والأطفال باستثناء اثنين. من بين الذين قتلوا في بويونج كاتيدو كان إمام المسجد المحلي وفيرمان وهو رضيع.
يتهم المسلحون المسلمون بارتكاب مذابح منفصلة ضد مدنيين من سولاويزي في أكتوبر 2003، مما أسفر عن مقتل 8 في قرى ساتو ذات الغالبية المسيحية وثلاثة آخرين في منطقة موروالي المجاورة قبل أيام قليلة. تعرض 30 منزلاً وكنيسة للنهب والإشعال.
اعتبارا من عام 2011 لا يزال العدد الإجمالي للأشخاص الذين قتلوا في مذبحة 28 مايو غير واضح، حيث لا يزال يتم اكتشاف مقابر جماعية عبر مقاطعة بوسو. تم اكتشاف جثث 63 شخصًا مجهولي الهوية في قاعدة وادٍ بالقرب من قرية تاجولو بعد عدة أشهر بينما تم اكتشاف قبر جماعي آخر، يزعم أنه يحتوي على المزيد من السكان المتوفين في سينتو ليمبا، في مايو 2006 عقب المعلومات التي قدمتها في المحاكمة المقاتلون الثلاثة المدانون.
إطلاق النار في تريساكاتي (بالإندونيسية: Tragedi Trisakti) جرى في جامعة تريساكتي في جاكرتا إندونيسيا في 12 مايو 1998م. في مظاهرة تطالب باستقالة الرئيس سوهارتو، فتح الجنود النار على متظاهرين غير مسلحين. قُتل أربعة طلاب وهم إلانغ موليا ليسمانا وهري هيرتانتو وحفيدين رويان وهندريوان سي، وأصيب عشرات آخرون. تسببت عمليات إطلاق النار في اندلاع أعمال شغب في جميع أنحاء إندونيسيا، مما أدى في النهاية إلى استقالة سوهارتو.
عانى الاقتصاد الإندونيسي في عامي 1997 و1998 بسبب الأزمة المالية الآسيوية. انخفضت قيمة الروبية حيث بلغ سعر الصرف القياسي 6822 روبية لكل دولار من دولارات الولايات المتحدة بحلول 13 أغسطس 1997 واستمرار السقوط الحر.
بحلول عام 1998 كان مئات الطلاب من الجامعات في جميع أنحاء البلاد يتظاهرون مطالبين باستقالة الرئيس سوهارتو. شهدت مظاهرة في 16 مايو 1998 في معهد باندونغ للتكنولوجيا من تجمع 500 متظاهر، وبحلول مارس حدثت مظاهرات أكبر في جامعة إندونيسيا وجامعة غادجا مادا. في 9 مايو 1998 قيل إن ضابط شرطة دادانغ روسمانا قُتل في مظاهرة في جامعة دجواندا.
المظاهرات واطلاق النار.
بدأت مظاهرة احتجاجية غير عنيفة ضد حكومة سوهارتو في جامعة تريساكتي في 12 مايو 1998. وبحلول الساعة 10:00 بالتوقيت المحلي تجمع أكثر من 6000 طالب ومحاضر وموظف في ساحة انتظار السيارات بالجامعة. بدأ المتظاهرون برفع العلم الإندونيسي إلى نصف سارية.
مع اقتراب الظهر استعد المتظاهرون لـ "مسيرة طويلة" إلى مبنى مجلس ممثلي الشعب. على بعد بضع مئات من الأمتار من الحرم الجامعي أوقفتهم الشرطة الوطنية الإندونيسية أمام مكتب عمدة غرب جاكرتا. رداً على ذلك أجرى المحتجون اعتصاماً، حيث قاموا بحظر شارع إس. بارمان. وصلت التعزيزات العسكرية للشرطة بعد وقت قصير. في الساعة 15:30 بالتوقيت المحلي أقنع عميد كلية القانون عدي أندوجو المتظاهرين بالعودة إلى الحرم الجامعي في تريساكتي.
بحلول ذلك الوقت كانت قوات الأمن في الموقع في ذلك الوقت هي لواء الشرطة المتنقل وكتيبة الفرسان التاسعة وكتيبة المشاة 203 ومدفعية الدفاع الجوي كوسراد وكتيبة المشاة 202 وفرقة كودام جايا لأعمال الشغب وكتيبة آلية. كانت مجهزة بدروع مكافحة الشغب، والغاز المسيل للدموع.
بحلول الساعة 17:00 من ذلك اليوم عاد معظم المتظاهرين إلى الحرم الجامعي. ثم سمعت الشتائم قادمة من الجيش والشرطة. لم يمض وقت طويل بعد ذلك حتى فتحوا النار، مما تسبب في ذعر المتظاهرين والانتثار هربًا من طلقات النار. تم تم إطلاق النار على طالبين هما إلانغ موليا ليسمانا وهندريوان سي أثناء محاولتهما الدخول إلى مبنى الجامعة في مبنى الدكتور سياريف ثايب.
بعد ساعة تجمع الطلاب الذين لم يلجأوا داخل مباني الجامعة في الساحة المركزية المفتوحة. وواصل الجنود المتمركزون على أسطح المنازل القريبة إطلاق النار، مما أسفر عن إصابة المزيد من الطلاب وقتل اثنين آخرين هما هوري هارتانتو وحفيدين رويان. في حوالي الساعة 20:00 مساءً توقف إطلاق النار وتم نقل الجرحى إلى المستشفيات القريبة.
في الساعة 22:00، أعلن عدي أنديجو في مؤتمر صحفي بثه على الهواء مباشرة على محطة إذاعة الحرم الجامعي أن أربعة طلاب قد قتلوا، ونشر أسماءهم. على الرغم من أن الجيش نفى استخدام الذخيرة الحية، فقد أشارت تقارير تشريح الجثة إلى أن الطلاب قد أصيبوا بطلقات حية من مسافة قصيرة.
أصبح الغضب الشعبي ضد إطلاق النار حافزًا لأعمال الشغب الإندونيسية التي اندلعت في مايو 1998، والتي تضمنت مذابح ضد الإندونيسيين الصينيين. قُتل نحو 1200 شخص معظمهم محاصرون داخل المباني التي اشتعلت فيها النيران. نتيجة لأعمال الشغب وما شابهها في جميع أنحاء البلاد، استقال الرئيس سوهارتو في 21 مايو 1998. خليفة سوهارتو الرئيس يوسف حبيبي أعلن أن: إلانج موليا ليسمانا وهري هيرتانتو وحفيدين رويان وهندريوان سي «أبطال إصلاح».
في نوفمبر 2000 أعلن أن الشرطة استدعت لاستجواب الضباط الأحد عشر المشتبه بتورطهم من قبل الشرطة العسكرية. ولكن بحلول نهاية العام لم يتم استجواب أي من المشتبه بهم.
أعادت اللجنة الوطنية الإندونيسية لحقوق الإنسان فتح التحقيق في عام 2008 وقدمت استنتاجاتها إلى مكتب المدعي العام الإندونيسي. أعلن مكتب النائب العام أن التحقيق غير كامل وأعاد جميع الوثائق.
اعتبارًا من مايو 2011 لم تغلق الحكومة الإندونيسية التحقيق في الأحداث أو عاقبت أيًا من المسؤولين عنها، على الرغم من وجود مظاهرات وتجمعات ونداءات استكشافية في عام 2008 و2010 و2011. وعد نائب المدعي العام لإندونيسيا دارمونو بالتحقيق أكثر في الحادث.
تأسس متحف تريساكتي (المعروف أيضًا باسم متحف مأساة 12 مايو) في جامعة تريساكتي في ذكرى الحادث.
شنطوب أو ملوية ، جنس نباتات من الفصيلة الدفلية . وصفت أول مرة في عام 1834.] أعطانها الأصلية في إفريقيا وجنوب آسيا
نُقلت إلى أجناس أخرى "(أخريط, مديد, خلجة, ذو الذكر الخطمي)"
قرية مشلَّحة، إحدى قرى منطقة جازان وهي قرية سكنية تابعة لبلدية محافظة صبيا جنوب غرب المملكة العربية السعودية، تبعد 36 كم باتجاه الشمال الشرقي من مدينة صبيا.
تطل مشلحة على أحد فروع وادي بيش الذي يمر من الجهة الشمالية للقرية، وتبعد حوالي 75 كيلومترا بالاتجاه الشمالي الشرقي من مدينة جازان، عند خط طول 42 درجة وخط العرض 17 درجة.
بدأ تاريخ تعليم الصم في الولايات المتحدة في أوائل القرن التاسع عشر عندما أُنشئت مدرستان، الأولى مدرسة كوبز في فرجينيا، وهي مدرسة شفوية أنشأها ويليام بولينج وجون برايدوود، والثانية ملجأ كونيتيكِت للصم والبكم، وهي مدرسة يدوية أنشأها توماس هوبكنز غالود ولوران كليرك. عندما أغلقت مدرسة كوبز في عام 1816، أصبحت الطريقة اليدوية، والتي تستخدم لغة الإشارة الأمريكية، شائعةً في مدارس الصم لمعظم الفترة المتبقية من القرن. في أواخر القرن التاسع عشر، بدأت المدارس في استخدام الطريقة الشفوية، والتي سمحت فقط باستخدام الكلام، بدلاً من الطريقة اليدوية الموجودة سابقًا. غالبًا ما كان يُعاقب الطلاب الذين يُكتشف أنهم يستخدمون لغة الإشارة في البرامج الشفوية. اُستخدمت الطريقة الشفوية لسنوات عديدة حتى بدأ تعليم لغة الإشارة تدريجياً في العودة إلى تعليم الصم.
قبل القرن التاسع عشر، كانت هناك فرص تعليمية قليلة، إن وجدت، للأطفال الصم في أمريكا. أرسلت بعض العائلات الثرية أطفالها إلى المدارس في أوروبا، ولكن العديد من الأطفال من أبناء الطبقات الدنيا لم يحصلوا على التعليم.
التعليم الشفوي المبكر في الولايات المتحدة.
في القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر، أرسل العديد من المستعمرين الأثرياء أطفالهم الصم إلى أوروبا لتلقي التعليم. أشهر مؤسسة تعليمية للصم هي أكاديمية برايدوود في إدنبرة، إسكتلندا، التي أسسها توماس برايدوود في عام 1760 باسم "أكاديمية الصم والبكم". كانت أكاديمية برايدوود مدرسة شفهية خاصة باهظة الثمن وكانت سرية للغاية فيما يتعلق بأساليبها، ولم تشارك منهجيتها سوى مع عدد قليل من الأشخاص المختارين.
كانت عائلة بولينغ ، التي عاشت في فرجينيا، من أبرز المستعمرين الذين أرسلوا أطفالهم الصم إلى أكاديمية برايدزوود. كان لدى توماس بولينغ وزوجته إليزابيث غاي (التي كانت أيضًا ابنة عمه ) ثلاثة أطفال صم، هم جون وماري وتوماس جونيور، بالإضافة إلى طفلين على الأقل يسمعان. كان جون أول الثلاثة الذين ذهبوا إلى أكاديمية برايدوود في عام 1771، ووصلت ماري وتوماس جونيور لاحقًا. عاد أطفال بولينغ الثلاثة إلى الولايات المتحدة في عام 1783 ؛ ومع ذلك ، فقد مرضوا بعد فترة قصيرة من وصولهم إلى المنزل، وتوفي جون في 11 أكتوبر 1783. ولهذا السبب، لا يمكن تحديد مدى فعالية السنوات العشر للتعليمات الشفهية التي تلقاها. عاشت ماري وتوماس جونيور أربعة عقود أخرى على الأقل ، وأشارت تعليقات الناس عن توماس جونيور إلى أنه كان "معجزة من الإنجازات".
كان للجيل القادم من من أبناء بولينغ السامعين أطفال صم، وأرادوا أن يتعلم أطفالهم في الولايات المتحدة. تزوج وليام ، الطفل الأخير لتوماس وإليزابيث، من ابنة عمه ماري، التي أنجبت خمسة أطفال، اثنان منهم صم. كان الولد الأصم الأول للزوجين، وليام ألبرت، المحرك الذي قاد والده لإنشاء مدرسة للصم في أمريكا. التقى ويليام بولينغ مع جون برايدوود، أحد أحفاد توماس برايدوود، بعد وصوله إلى أمريكا في عام 1812. دعا بولينغ برايدوود إلى البقاء في منزله حيث قام برايدوود بتسوية ترتيبات المعيشة الدائمة. ناقش برايدوود مع بولينغ رغبته في فتح مدرسة مماثلة لأكاديمية برايدوود في أمريكا. بعد العديد من الإخفاقات، تأسست مدرسة كوبز في عام 1815. أُغلقت بعد عام ونصف تقريبًا ، في خريف عام 1816 ، عندما تسببت مشاكل برايدوود الشخصية في ترك المدرسة ولم يعد بإمكان بولينغ الإنفاق عليها.
التعليم اليدوي المبكر في الولايات المتحدة.
في عام 1812 في نيو إنغلاند ، التقى توماس هوبكنز غالوديت فتاة صغيرة تدعى أليس كوغزويل، والتي ألهمته لإنشاء مدرسة للصم في الولايات المتحدة. في عام 1815، سافر إلى أوروبا لاكتساب نظرة ثاقبة على أساليب تدريس الطلاب الصم. حاول التعلم من نظام برايدزوود، لكن المسؤولين أرادوا منه توقيع عقد، والبقاء في المدرسة لعدة سنوات حتى يتدرب على الشفوية، وأن يوافق على إبقاء أساليب المدرسة في التدريس سرية ؛ ما رفضه غالوديت. حضر محاضرة في فرنسا ألقاها آبي سيكارد حيث عرض تلميذين ناجحين من المعهد الوطني للصم في باريس ، وهما جان ماسيو ولوران كليرك. قضى غالوديت عدة أشهر في المدرس، وأقنع كليرك، والذي كان حينها مدرسا مساعدا يبلغ من العمر ثلاثين عامًا ، بالعودة معه إلى هارتفورد، كونيتيكت. في أمريكا ، أسسا ملجأ كونيتيكت للصم والبكم، والذي سمي فيما بعد بالمدرسة الأمريكية للصم، في عام 1817. كان غالوديت هو المدير ، وكان كليرك أول معلم أصم في أمريكا. كانت أليس كوجزويل واحدة من أول سبع طلاب.
بالنسبة لمعظم الفترة المتبقية من القرن، استمر نمو تعليم الأطفال الصم باستخدام لغة الإشارة، وهي ممارسة معروفة باسم اليدوية. ما يقرب من أربعين في المئة من جميع المعلمين كانوا صما. فُتحت أكثر من ثلاثين مدرسة للصم، كانت غالبيتها يدوية. كان ويليام ويلارد أول مراقب للصم في أمريكا وأسس مدرسة إنديانا للصم في عام 1843. تأسست كلية غالوديت (الآن جامعة غالوديت ) في واشنطن العاصمة في عام 1864 مع ابن توماس غالوديت ، إدوارد ماينر غالوديت ، كمدير المدرسة. كان إدوارد ماينر غالوديت يؤمن إيمانا راسخا باستخدام لغة الإشارة وله عدد من السجالات مع ألكساندر جراهام بيل ، الذي كان داعما للشفوية .
قبل ستينيات القرن التاسع عشر وقبل الحرب الأهلية الأمريكية، كانت اللغة اليدوية تحظى بشعبية كبيرة بين مجتمع الصم وبدعم مجتمع السامعين أيضًا. نظر مجتمع السامعين إلى الصمم على أنه "يعزل الفرد عن المجتمع المسيحي". في ذلك الوقت، كان شعب الولايات المتحدة متدينًا إلى حد ما (ولا سيما مسيحيًا) ، وكان السامعون يعتقدون أن لغة الإشارة هدت عقول وأرواح الأفراد الصم إلى الله. من خلال هذا، اعتقد مجتمع السامعين أن اليدوية جعلت الناس الصم أقرب إلى الله وأتاحت للأشخاص الصم الإنجيل، مما جعل اليدوية مقبولة عامة.
قبل الستينيات من القرن التاسع عشر، كان مجتمع السامعين الأمريكي ينظر إلى اليدوية ولغة الإشارة كفن ووأنها جميلة بطبيعتها. لقد فكروا أيضًا في الأشخاص الصم مستخدمي لغة الإشارة على أنهم مثل الرومان بسبب البانتوميمات التي تشكل جزءًا من اللغة.
التحول من التعليم اليدوي في معظمه إلى التعليم الشفهي.
بحلول نهاية الحرب الأهلية الأمريكية في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر، طُبّقت مقولة "البقاء للأصلح" على مسألة التعليم للصم كنتيجة للمنظور الدارويني للتطور. جلبت هذه الحركة مستخدمي لغ الإشارة الذين جادلوا بوجهة نظرهم بأن الإشارات كانت أقرب إلى الطبيعة لأن أول شيء يتعلم الأطفال فعله هو الإيماءات، التي تشبه لغة الإشارة. بالنسبة لمجتمع الصم، كانت الإشارات في ذلك الوقت تعتبر هبة من الله. خلال هذا الوقت بالذات في الولايات المتحدة، كانت الشفوية تزدهر مما أعطى بعض النظرة السلبية للإشارة لأنها، كما قيل، لم تكن لغة طبيعية.
اكتسب دعم الشفوية زخماً في أواخر ستينيات القرن التاسع عشر وبدأ استخدام الإشارات اليدوية في التناقص. أصبح الكثيرون في مجتمع السامعين يؤيدون المنظور التطوري، الذي صور الأشخاص الصم الذين يستخدمون لغة يدوية أقرب إلى "الحيوانات السفلية". رأى بعض الأشخاص السامعين أن الكلام هو ما يفصل البشر عن الحيوانات، الأمر الذي تسبب في اعتبار اللغة اليدوية غير إنسانية. سُمّيت أولى مدارس الشفوية التي افتتحت في الستينات من القرن التاسع عشر بمعهد نيويورك لتحسين تعليم الصم والبكم ومعهد كلارك للصم والبكم (الآن مدارس كلارك للسمع والنطق ).
في ذلك الوقت، أصبح تدريس اللغة اليدوية مقيدًا لأن جمعية السمع الأمريكية نظرت للصم الذين يستخدمونها أنهم مختلفين أو أجانب أو مجموعة بلغة منفصلة تشكل تهديدًا لمجتمع السامعين. إن أعضاء مجتمع السامعين الذين كانوا يؤيدون الشفوية انتهكوا حق الصم الذين لديهم هوية جماعية خاصة بهم ويرفضون الاندماج في المجتمع الأكبر.
اعتقد داعموا المشافهة أن اللغة اليدوية جعلت الصم مختلفين، الأمر الذي أدى بهم إلى الاعتقاد بأن الأشخاص الصم كانوا غير طبيعيين. يعتقد داعموا المشافهة أن تعليم الشفوية سمح للأطفال الصم بأن يكونوا أكثر طبيعية. ويعتقدون بشدة أن الأطفال الصم يجب أن يبذلوا أقصى جهد ممكن في تعلم كيفية العيش على الرغم من إعاقاتهم، وبالتالي تعزيز تعليم قراءة الشفاة، وحركات الفم ، واستخدام تكنولوجيا السمع. جادل الفمويون أيضًا أنه إذا استمر الأشخاص الصم في استخدام اللغة اليدوية كشكل من أشكال التواصل، فلن يندمجوا أبدًا مع بقية المجتمع.
كان ألكساندر جراهام بيل، الذي أنشأ مكتب فولتا في واشنطن العاصمة لمتابعة دراسة الصمم ، مثلا أعلى في مناصرة الشفوية وضد استخدام لغة الإشارة. وكان هناك أمريكيان آخران شجعا على تأسيس المدارس الشفهية في الولايات المتحدة وهما هوراس مان وصموئيل غريدلي هاو ، اللذان سافرا إلى ألمانيا لرؤية مدارسهم الشفوية وكانا يرغبان في محاكاتها.
في عام 1880 ، تم تنظيم حدث يسمى المؤتمر الدولي الثاني لتعليم الصم (والذي كان، خلافا لاسمه، الأول فعليا). كان المؤتمر الدولي الثاني بمثابة اجتماع دولي لمربي الصم من سبع دول على الأقل. كان هناك خمسة مندوبين من أمريكا وحوالي 164 مندوبًا آخرين حضروا الجلسة. خطط ونظّم المؤتمر لجنة أنشأتها جمعية بيريير، وهي مجموعة كانت ضد لغة الإشارة. أكثر من نصف الأشخاص المدعوين كانوا معروفين بدعمهم للمشافهة. لذلك، كان المؤتمر متحيزًا، ومعظم القرارات التي صوّت عليها المندوبون، إن لم تكن جميعها، أعطت نتائج مؤيدة للطريقة الشفوية. صيغت العديد من القرارات بطرق تدعم الطريقة الشفهية، مثل "نظرا لتفوق الكلام الذي لا جدال فيه على الإشارة في إعادة الصم إلى المجتمع، وإعطائهم معرفة أكثر اكتمالا باللغة ، / يعلن - - / يجب أن تكون الطريقة الشفهية هي المفضلة على الإشارة لتدريس وتعليم الصم والبكم ". حتى التسعينيات من القرن التاسع عشر، كان تعليم الصم في الولايات المتحدة مقصورًا على الأطفال، لكن ليلي إغينتون وارن ومساعدها، إدوارد ب. نيشي ، وسّعا نطاق التدريس ليشمل البالغين.
بعد المؤتمر، تغير تعليم الصم في أمريكا. أُبعد اليدويون وأولئك الذين دافعوا عن استخدام لغة الإشارة، واستُبدِلوا بمعلمين استخدموا طريقة الفم الشفوية. استُبعِد المعلمين الصم من المهنة واستُبدِلوا بسامعين. تحولت معظم المدارس إلى الطريقة الشفهية أو تم إنشاؤها كمدارس شفهية في المقام الأول، وظلت مدارس يدوية قليلة. انحصر عمل المعلمين الصم في المدارس الشفهية، ومعظمهم من النساء، في إعداد الأطفال الصم للحياة في عالم السامعين، الأمر الذي تطلب منهم تعلم اللغة الإنجليزية، والكلام، والقراءة الشفهية. أُجبر جميع الطلاب الذين أُرسلوا إلى المدارس الشفهية على استخدام الطريقة الشفوية، وقيّدت المدارس الشفهية استخدام الطلاب الصم للغة الإشارة الأمريكية (ASL) في الفصل وفي الأماكن العامة. لم يُسمح للطلاب الموجودين في برامج شفهية بحتة بالإشارة في الفصل وتم منعهم أيضًا من الإشارة في المهاجع. عوقب الطلاب الذين استخدموا الإشارة، ولكن الطلاب استمروا في تعلم الإشارات من بعضهم البعض على أي حال. كان أحد أنواع العقوبات المطبقة على الطلاب الصم هو إجبارهم على ارتداء قفازات بيضاء تم ربطها معًا لمنعهم من استخدام الإشارة. نُقل أولئك الذين لم ينجحوا وفقًا للطريقة الشفهية بعد عدة سنوات إلى فصول يدوية واعتُبروا "إخفاقات شفهية" لن يعرفوا أبدًا أي شيء أو يكونوا قادرين على العيش في العالم. يعتبر البعض هذا "عصر الظلام الشفهي".
عارضت إديث مانسفورد فيتزجيرالد هذه الآراء، كامرأة صماء شعرت أن الأساليب الشفهية عرقلت تعلمها. في عام 1926، نشرت كتابًا بعنوان " "اللغة المستقيمة للصم: نظام لتعليم الأطفال الصم" ،" وقد نُشر عام 1926 وكان له تأثير واسع في مجال تعليم الصم . وقد استخدم "مفتاح فيتزجيرالد" الخاص بها في مرحلة ما في حوالي 75٪ من المعاهد التي تدريس الصم.
في أوائل القرن العشرين كانت هناك زيادة في عدد المعلمين الصم في العديد من مدارس الصم. في أمريكا، كان من بين أكبر المناقشات التي دارت بين مجتمع الصم والمؤسسات ما إذا كان يجب توظيف المزيد من المعلمين الصم بدلاً من السامعين. جزء من السبب الذي جعل آباء الطلاب الصم يريدون مدربين صم هو السماح لأطفالهم بالحصول على نموذج يحتذى به، من خلال تعيين المزيد من المدربين الصم للسماح لأطفالهم برؤية مستقبل محتمل لأنفسهم من خلال مدربيهم.