CALM/arwiki huggingface dataset:
حصل إنديكوت على درجة الماجستير وعُين كاهنًا في الكنيسة المتحدة بكندا. في عام 1925، عاد إنديكوت إلى الصين كمبشر وبقي هناك لمعظم العقدين التاليين.
مبشر في الصين.
عندما كان إنديكوت مبشرًا في الصين، درّس اللغة الإنجليزية في الصين وأصبح أستاذًا في اللغة الإنجليزية والأخلاقيات بجامعة اتحاد غرب الصين. أصبح مستشارًا اجتماعيًا لشيانج كاي شيك ومستشارًا سياسيًا لحركة شيانج (حركة الحياة الجديدة) وعمل مستشارًا للمخابرات العسكرية الأمريكية من 1944 إلى 1945 كحلقة وصل بين الجيش الأمريكي والقوات الشيوعية الصينية التي كانت تقاتل اليابانيين في الحرب العالمية الثانية.
في البداية كان مؤيدًا لشيانج كاي شيك وزوجته، وقارن ذات مرة شيانج بأبراهام لنكولن ووصف السيدة شيانج بأنها مزيج من هيلين طروادة وفلورنس نايتينجيل وجان دارك. شعر بخيبة أمل بعد أن رأى ضباط شيانج يُجوعون قواتهم، وفساد الكومينتانغ.
أعجب إنديكوت بالشيوعيين وأصبح صديقًا لتشوان لاي مع استئناف الحرب الأهلية الصينية، وأصبح مؤيدًا للحزب الشيوعي الصيني. خلال الحرب، أوجد شبكة سرية حيث يمكن للقوات الموالية للشيوعية أن تلتقي وتتبادل الأفكار.
بعد الحرب، تحدث في المظاهرات الطلابية، وحث على معارضة الحكومة القومية ما أثار الانتقادات من جانب الكنيسة في كندا. أدى ذلك إلى تركه الكهنوت والبعثة التبشيرية في 5 مايو 1946 بعد أن أعطته الكنيسة المتحدة بكندا إنذارًا طالبةً منه إما تعديل تصريحاته العامة أو الاستقالة. في أغسطس 1946، دُعي إنديكوت للمساعدة في كتابة دستور للرابطة الجديدة لحماية حقوق الإنسان في الصين. طُلب أيضًا مشاركة بول ين وتاليثا جيرلاك وو يا تثونغ وغيرهم من الليبراليين. بناءً على طلب تشوان لاي، انتقل إلى شنغهاي لنشر "نشرة شنغهاي الإخبارية" السرية والمعادية للكومينتانغ. كانت النشرة موجهة إلى الغربيين في معقل الكومينتانغ، وكذلك كانت محاولة لإقناع الحكومات الغربية بأن نظام شيانج كان فاسدًا وديكتاتوريًا.
في عام 1947، عاد إلى كندا. في الوقت الذي كانت فيه الدول الغربية تدعم شيانج وكانت متفائلة بحكومته، نصح إنديكوت الحكومة الكندية بأن سقوط نظام الكومينتانغ أصبح وشيكًا، ثم أعلن عن توقعاته بسقوط نظام الكومينتانغ وإدانته له بسبب فساده. شجبت وسائل الإعلام تعليقاته ووصفتها بالخيانة وحصل على لقب أكثر كندي مكروه في السنة بسبب دعمه للثورة الصينية والحزب الشيوعي الصيني وانتُقد من قبل الكنيسة المتحدة لدعمه للثورة.
واصل دعمه للحزب الشيوعي الصيني من خلال إلقاءه المحاضرات ونشره "النشرة الأسبوعية الشرق الأقصى الكندي" التي وصل عدد المشتركين فيها إلى 5000 مشترك.
مؤتمر السلام الكندي.
في عام 1949، أسس وأصبح رئيسًا لمؤتمر السلام الكندي وساعد في نشر نشرته التي سُميت "رسالة السلام". أصبح أيضًا شخصية بارزة في مجلس السلام العالمي الذي شغل فيه منصب رئيس المعهد الدولي للسلام من 1957 حتى 1971.
في عام 1950، بصفته مندوبًا كنديًا إلى مجلس السلام العالمي في ستوكهولم، شارك إنديكوت في اللجنة التي صاغت نداء ستكهولم للسلام والذي شكل العريضة التي بدأت «الحركة المناهضة للأسلحة النووية» الدولية.
غَلَب اسم "جامع البحر" على هذا المسجد لمحاذاته ميناء صيدا، فكان يقصده المسافرون لأداء فرائض الصلاة.
بناه حسن بن سوّاح عام 775هـ/1373م (كما تبين لوحة منقوشة فوق مدخله الأساسي) ويتميز بأعلى مئذنة في مدينة صيدا.
مدخلا المسجد.
أ-مدخل شرقي وهو المدخل الأساسي للمسجد، وهو عبارة عن رواق صغير ضيق يفضي مباشرة إلى الحرم.
ب-مدخل غربي واسع كبير، يصعد إليه بواسطة درج صغير يؤدي إلى ساحة متوسطة لها بابان، باب واسع يفضي إلى الحرم مباشرة ، وباب يؤدي إلى مئذنة الجامع التي تشتهر بأنها اعلى مئذنة في صيدا.
حديقة المسجد.
وتقع إلى الجنوب من المسجد، وهي حديقة مهملة أقتطعت منها مساحات للبناء.
ملحقاته.
ألحق بالمسجد عام 1329هـ /1911م مدرسة لتعليم وتحفيظ القرآن الكريم يُنفق عليها من أوقاف آل حمّود.
قد يقصد من «الظواهر» :
قد يقصد من «العبدلية» :
محمد رسول آف (و.23 أكتوبر 1972 في شيراز-) مخرج إيراني مستقل، حاز فيلمه لا وجود للشيطان على جائزة الدب الذهبي في مهرجان برلين السينمائي الدولي في دورته السبعين، واستلمت الجائزة عنه ابنته باران رسولوف بسبب قرار منعه من السفر في مارس 2020.
ماكسيم المادوري، متحدث لاتيني وقواعد من أصل بربري نوميدي، نهاية القرن الرابع. صديق القديس أوغسطين من مدارس طاغاست (نوميديا)، سوق أهراس حاليا في الجزائر. من مواليد مدور (مداوروش حاليا) مملكة نوميديا. كان يتدين بالمسيحية، كان دائمًا في علاقات جيدة مع زميله السابق أسقف هيبون، وقدم اعتراضاته المسيحية.
قد يقصد من «العرجين» :
بين المسيحية والمورمونية تاريخ معقد من العلاقات اللاهوتية والتاريخية والاجتماعية. يعبر المورمون عن عقائدهم باستخدام مصطلحات الكتاب المقدس الرسمية، وتتشابه نظرتهم إلى فداء المسيح وقيامته الجسدية وعودته الثانية مع نظرة المسيحية التقليدية. ولكن معظم المورمونيين لا يقبلون النظرة التثليثية عند المسيحية الأرثوذكسية النيقية، التي أقرت في عقيدة نيقية في العقائد رقم 325 و381، ومع أن المورمونيين يقدّسون الكتاب المقدس، فإنهم لا يقولون بعصمته من الخطأ. تبنى المورمونيين إلى جانب الكتاب المقدس كتبًا أخرى، منها كتاب مورمون، والعقيدة والعهود، واللؤلؤة الغالية. يقرّ المورمونيون بالتعميد ويمارسونه، ويحتفلون بالقربان المقدس، ولكنهم إلى جانب هذا يشتركون في شعائر دينية لا تقرّها المسيحية التقليدية. على الرغم من بعض الإختلافات مع المسيحية التقليديَّة، الأ أنَّ المورمون يعرّفون أنفسهم كمسيحيين.
يركّز بعض المسيحيين على الاختلافات بينهم وبين المورمونيين فيعدّون المورمونية ديانة غير مسيحية، أما المورمونيون فيركزون على التشابهات، لذا يصعب عليهم أن يوصفوا بهذا الوصف. لا يقبل المورمونيون العمادة غير المورمونية، ولا المسيحيون يقبلون العمادة المورمونية. يبشر المورمونيون بدينهم بين المسيحيين اسمًا أو فعلًا، وكذلك يبشر بعض المسيحيين -خاصةً الإنجيليين- بدينهم بين المورمونيين. يرى بعض الباحثين أن المورمونية شكل من أشكل المسيحية، ولكنها بعيدة عن المسيحية التقليدية بعدًا جعلها تؤسس تراثًا دينيًّا جديدًا، بالإضافة إلى أن المسيحية شكل من أشكال اليهودية.
بدأت الحركة المورمونية مع جوسيف سميث في العقد الثالث من القرن التاسع عشر، وكان بينها وبين بروتستانتية ذلك العصر تشابهات قوية. يؤمن المورمونيون أن الله أعاد من خلال سميث وخلفائه عقائد وشعائر فقدتها المسيحية ولكن المسيح كان يقول بها ويفعلها. على سبيل المثال، رفض سميث بناءً على «الرؤيا الأولى» عقيدة نيقية التثليثية، واعتقد أن الله الآب، وابنه المسيح والروح القدس، ثلاث «شخصيات» مستقلة.  تقرّ أكبر طوائف المورمونية، وهي كنيسة فدّيسي اليوم الآخر، باختلافها مع المسيحية التقليدية، ولكنها مع ذلك تركز على المشتركات مثل التركيز على الإيمان بالمسيح واتباع تعاليمه، ومعجزة الفداء، وعقائد أخرى كثيرة.
مقارنة عقدية.
يعتقد بعض الناس أن جذور المورمونية تكمن في البروتستانتية والإصلاح البروتستانتي الذي جرى في العقدين الثالث والرابع من القرن التاسع عشر، ولكن المورمونية وصفت بأنها «خروج أصولي عن المسيحية البروتستانتية التقليدية»، إذ لم تدّع المورمونية يومًا أنها فرع إصلاحي من الكاثوليكية أو أي مجموعة بروتستانتية. ووصفها بعض المؤرخين بأنها دين من أديان الاستعادة. ومهما يكن من أمر، فإن المورمونية كانت جزءًا من فترة الصحوة الثانية الكبرى.
فترة جوزيف سميث المبكرة.
نشأت المورمونية في العقد الثالث من القرن التاسع عشر أيام فترة من الإصلاح الجذري والمراجعات الجادة في البروتستانتية الأمريكية، والمورمونية متصلة اتصالًا ثابتا بتلك البيئة الدينية. وكانت المورمونية حركة لاستعادة المسيحية الأولى، لذا كانت واحدة من الحركات الدينية المعاصرة التي ادّعت أنها تستعيد المسيحية التي كانت في زمن الرسل الإثني عشر.
كان مما هدِف إليه كتاب مورمون (1830) الذي يبيّن العقيدة المورمونية الأولى، أن يحل جدالات عقدية كانت قائمة بين الطوائف المسيحية المعاصرة، وأن ينشئ لاهوتًا واحدًا مشتركًا. آمن جوزيف سميث بالكتاب المقدس حسب التراث البروتستانتي وآمن أن الكتاب المقدس (باستثناء الكتب المنحولة)، أوحى به الله للبشرية وأن فيه «كمال الإنجيل». ولكن سميث آمن أن الكتاب المقدس الذي بين يديه محرّف من الكتاب المقدس الأصلي. وألقى سميث اللوم على الكنيسة الكاثوليكية في شأن تحريف النص المقدس وتضييع كتب منه. قال سميث إن كتاب مورمون أظهر «أشياء ثمينة وظاهرة أُزيلت» من الكتاب المقدس. أكمل سميث أيضا نسخة غير منشورة من الكتاب المقدس فيها نظرة جديدة له، وقال إنه صحح أخطاء كثيرة فيه، وأضاف تفسيرات ألهمه الله إياها. جعل سميث كتاب مورمون في منزلة مساوية لمنزلة الكتاب المقدس.
طبيعة الله.
كانت طبيعة الله في المورمونية الأولى محل جدل. يقول توماس غلين ألكسندر إن اللاهوت المورمونية الأول كان «تثليثيًّا في جوهره»، واستعمل عبارة في محاضرات عن الإيمان ليدعم رأيه:اثنان يشكّلان القوة العظمى التي ليس كمثلها شيء، الحاكمة فوق كل شيء، التي بها خلقت كل الأشياء، وبها تخلق كل الأشياء. هما الآب والابن، الآب شخصية الروح والمجد والقوة والجلال والكمال، والابن وهو خليل الله ومعبده.يقترح روبرت ميلِت أن سميث لم تكن قد أوحيت إليه طبيعة الله الجسدية عندما ألقى هذه المحاضرة:يمكن أن جوزيف سميث لم يكن قد فهم بعد طبيعة الله المادية أو الجسمية عندما ألقى محاضراته عن الإيمان. نما علم سميث -كعلوم كل الرجال والنساء- تصاعديًا، وتطوره في الفهم كان طورًا بعد طور. نتيجةً للرؤيا الأولى، عرف النبي الصغير أن أبواب السماوات لم تعد مقفلة، وأن الشيطان ليس مجرد أسطورة أو مجاز، وأن الآب والابن شخصيتان مستقلتان.يقول ميلت أيضا إن عبارة لترومان كو عام 1836 تؤكد فكرة اختلاف المورمونية الأولى عن البروتستانتية التقليدية في ذلك الوقت:إنهم (أي المورمونيين) يؤمنون أن الإله الحق كائن مادي، يتكون من جسد وله أجزاء، وأن الله عندما خلق آدم على صورته، خلقه بنفس شكله وحجمه.يقول كورت ويدمر إن «المورمونيين الأوائل كانوا يردون على مفهوم تثليثي لله شديد اللاهوتية والتثقيف»، وإن طبيعة الله لم تكن من الأشياء التي اهتم بها سميث اهتمامًا شديدًا.
عقائد أخرى.
لم تكن عقيدة الخلاص المورمونية الأولى تتبع أي تراث موجود قبلها، ولكنها عمومًا كانت ذات اتجاه أرميني. اتفقت المورمونية الأولى مع الميثوديين وأتباع المسيح في رفض العقائد الكالفينية التي تؤكد الكمال المسيحي والإرادة الحرة. أكد كتاب مورمون على عقيدة الخطيئة الأصلية، ولكنه مع ذلك يتفق مع طوائف أرمينية أخرى في أن الأطفال غير قادرين على الخطيئة وأنهم في حالة من الرحمة الإلهية.
مثل بقية المسيحيين البدائيين، جعل سميث سلطة المسيحية في التفسير الصحيح للكتاب المقدس، وإن كان يؤمن مع هذا أن تفسير الكتاب المقدس يجب أن يهتدي بوحي مستمر جديد. في أول الأمر، كانت سلطة دين سميث مبنية على العقيدة الصحيحة وادعائه للنبوة. ثم في العقد الرابع من القرن التاسع عشر، أضاف إلى السلطة خلفاء رسوليين يمثلهم رسل من الملائكة ورسل عيّنهم سميث.
فترة جوزيف سميث المتأخرة.
من أواسط العقد الرابع في القرن التاسع عشر، حتى توفي عام 1844، استمر سميث في تأسيس أفكار وشعائر تختلف كثيرًا عن البروتستانتية التقليدية. هاجم سميث أولًا فكرة الكمال المسيحي أكثر من البروتستانتية التقليدية. واتبع المسيحيين غير البروتستانتيين في رفض عقيدة التبرير بالإيمان وحده، ومضى إلى العالمية الجامعة فجعل الجنة تراتبية من ثلاث جنّات، فيها وجعل فيها مكانًا لكل أحد، حتى للآثمين. في أواخر العقد الرابع من القرن التاسع عشر، جعل سميث تعميد الميت طريقة للأرواح غير الناجية لتقبل خلاصها في الآخرة، وقال بأن طقس الزواج مطلوب حتى يصل الإنسان إلى أعلى درجات الخلاص. أنشأ سميث أيضًا شعيرة مسحيّة أخرى، بعدها يحصل المرء على خلاص غير مشروط. اعتُبر هذا محاولة للإبقاء على أفكار الخلاص المؤكد عند الكالفينية.
اختلف سميث في سنينه الأخيرة عن البروتستانتية التقليدية في آرائه عن طبيعة الله والإنسانية. حتى جعل سميث في النهاية الفرق بين الله والإنسان فرقًا في درجة لا في النوع. فالله والإنسان أزليان وغير مخلوقين. وقال إن الإنسان يمكن أن يتطور إلى حد يكون فيه مساويًا لله الذي لم يكن إلا رجلًا مجيدًا موجودًا في الزمان. علّم سميث أن الله الآب والمسيح كانا كائنين لهما أجسام فيزيائية، وأن الروح القدس كانت شخصية روحية. وإذا لم يكن الله إلا رجلًا ترقّى حتى بلغ السماء، فإن للبشر أيضًا أن يبلغوا الألوهة. يتضمن هذا التعليم وجود هرمية كبيرة من الآلهة التي تحكم ممالك من الذكاءات الوضيعة، فتوجد هرمية أزلية. خلافًا لإله المسيحية التقليدية، لم يخلق الإله الذي رآه سميث الأرواح الأزلية للبشر، كلّ ما فعله أنه نظّمهم وأعطاهم خطة ليسيروا على خطاه. لم يصر الله إلهًا لأنه خلق الأكوان من عدم، بل لأنه كان أذكى الجميع.
الجيل الأول من المورمونية.
بعد وفاة سميث، بنى خليفته بريغهام يونغ وآخرون على تعاليمه الأخيرة وجاؤوا بأفكار جديدة أجرأ. ونتج عن هذا تراث ديني ميّز مورمونية الجيل الأول في القرن التاسع عشر. ومن أهم أفكار هذه المورمونية عقيدة آدم–الله، التي أصبحت أبرز عقائد مورمونية القرن التاسع عشر (وإن لم تكن الوحيدة البارزة). كان من تعاليم يونغ أن الإله الآب كان آدم، رجلًا فانيًا رُفع فنال الألوهة. آمن أنصار هذه العقيدة بأن الأب آدم، بوصفه العضو التابع في مجمع الآلهة الثلاثة، خلق الأرض. فآدم هو السلف المشترك وأبو جميع الأرواح التي ولدت على الأرض. بعد أن عاد آدم إلى عرشه السماوي، رجع مرة أخرى إلى الأرض ليكونَ أبًا للمسيح ابن مريم.
رفضت كنيسة قدّيسي اليوم الآخر مع مطلع القرن العشرين بعض عناصر مورمونية الجيل الأول، منها عقيدة آدم الله، وتعدد الزوجات. ولكن هذه العناصر بقيت في فرع صغير من المورمونية يدعى المورمونية الأصولية.
أرثوذكسية كنيسة قديسي اليوم الآخر الحديثة.
في مطلع القرن العشرين نشأت حركة لتقنين لاهوت كنيسة قديسي اليوم الآخر بعبارات رسمية من قادة الكنيسة، لكي تردّ الأفكار الدينية التي كانت منتشرة سرًّا عند بعض المورمونيين. تزامن هذا مع جهود لوقف تعدد الزوجات، الذي مُنع إلى حد كبير عام 1890، ومنعَ تمامًا عام بعد عام 1904. رسم المورمونيون البارزون أمثال جوزيف سميث وجون ويدستو وجيمس تالماج الخطوط العامة للأرثوذكسية المورمونية بمنشورات ضيّقت مجال اللاهوت المورموني الديني المقبول.
طبيعة الله والإنسان.
في المسيحية التقليدية، قُرر في العقيدة الأثناسية أن الله واحد وثالوث: ثلاثة أشخاص يكونون الكائن الإلهي الأزلي، كلهم لا متناهون، كلهم أزليون، كلهم لا يتغيرون: الله الآب، والله الابن، والله الروح القدس. يتفق المورمونيون اليوم مع المسيحية التقليدية في أن العبادة يجب أن تكون لهؤلاء الأشخاص الثلاثة، ولكن اللاهوت المورموني يخالف المسيحية من جهة أنها تعدّ هؤلاء الثلاثة كائنًا واحدًا.
يتقيّد المورمونيون بلغة كتاب مورمون التي تعد الآب والابن والروح القدس واحدًا، ولكنهم يعدّون هذه الوحدة وحدة اجتماعية لا وحدة أنطولوجية. ينظر المورمونيون إلى الله من أيام سميث إلى اليوم على أنه جمع. ويرون أن الله الآب هو إلوهيم المذكور في الكتاب المقدس، وأن الابن، وهو كائن منفصل، هو المسيح وهو يهوه المذكور في الكتاب المقدس أيضا. كلاهما، ومعهما الروح القدس، يشكلون مجمعًا سماويًّا يسميه المورمونيون «عقل الله». وهؤلاء الثلاثة واحد، بمعنى أنهم متحدون متحابّون متفقون في الإرادة والهدف، وهو رأي يسمّى أحيانا الثالوثية الاجتماعية. خلافًا للمسيحيين التقليديين، يرى المورمونيون المعاصرون أن الابن خاضع للآب.
آمن المورمونيون منذ العقد الخامس في القرن التاسع عشر أن الإله متغير. فآمنوا أن الآب (كالابن) وُلد مرتين، مرة روحًا ومرة بشرًا فانيًا. بعد أن عاش حياة فانية، يؤمن الموورمونيون أن الآب مات، وقام من موته، وحقق ألوهته هو وزوجته (زوجة واحدة على الأقل) التي يسميها المورمونيون الأم السماوية. يعتقد بعضهم أن الأب السماوي والأم السماوية ولدا أرواح البشرية بعد اتصالهما الجنسي. يؤمن المورمونيون المعاصرون أن المسيح، الابن، هو أول هذه الأرواح المولودة.
قد يتفق المورمونيون مع العبارة القائلة إن الآب والابن غير مخلوقين، ولكن فهمهم لمعنى الخلق مختلف عن المسيحية التقليدية. لا يؤمن المورمونيون بأن الله خلق الكون من العدم، خلافًا للمسيحيين التقليديين. ولكن يؤمنون بأن عملية الخلق هي تنظيم أو إعادة تنظيم للمادة الموجودة من قبل، أو الذكاء الموجود من قبل. يؤمن المسيحيون التقليديون بأن الله واجب الوجود، أي إنه لا يمكن ألا يوجد، أما الكائنات الأخرى فممكنة الوجود. أما في المورمونية، فالأمر مختلف، إذ إن الله وكل إنسان واجب الوجود.
يختلف مفهوم الأزلية أيضًا عند المورمونيين عنه عند المسيحيين التقليديين الذين يؤمنون بأن طبيعة الله الأزلية موجودة خارج الزمان والمكان. يجعل بعض المورمونيين -وهم قلة- الله في الزمان والمكان. ولكن النص المورموني يقول: «لا يُقاس الزمان إلا بالنسبة إلى الإنسان». يؤمن المورمونيون بأن الآب والابن والروح القدس كلهم أزليون، وأن كل الإنسانية أزلية مع الآب بمعنى أن نفخة الوعي التي تحرك البشرية أزلية غير مخلوقة.
يؤمن المورمونيون بأننا يمكن أن نعرف الله بالوحي، ويمكن أن نعرفه بجسمه، إذ إن له جسمًا من لحم ودم. يؤمن المورمونيون بأفكار المسيحية التقليدية كقدرة الله المطلقة وعلمه المطلق، ويؤمنون أيضًا بأن حتى قدرته المطلقة محكومة لصفات الحق والحكمة والعدل والرحمة.
مع أن كنيسة قديسي اليوم الآخر لم تتبنّ عقيدة خلاصية، فإن معظم المورمونيين يؤمنون بعقيدة الخلاص التي صاغها بريغهام هنري روبرتس وجون أندرياس ويدستو وجيمس إدوارد تالماج في أوائل القرن العشرين. وخلافًا للمورمونيين القدماء يرفض معظم المورمونيين المعاصرين فكرة الخطيئة الأصلية، ويرون هبوط آدم جزءًا من خطة الله لخلاص البشرية، لا لعنة.
يؤمن المورمونيون بأن الإيمان والتوبة وحدهما لا يكفيان، بل يجب التعميد أيضا وفعل الخيرات. يعدّ المورمونيون قربانهم المقدس الأسبوعي طريقة لمراجعة عهدهم العمادي وتطهّرًا متكررًا من الآثام. ومع أن رحمة المسيح لها دور في الخلاص، فإن على كل مورموني أن يخلّص نفسه بنفسه. يؤمن المورمونيون بأن الناس الذين لم يعمدوا في حياتهم يمكن أن يبلغوا الخلاص بعد الموت إذا عُمدوا على الطريقة المورمونية في تعميد الموتى. ومع أن كتاب مورمون يرفض عقيدة الخلاص الجامع، فإن سميث بعد ذلك قال إن اللعنة حالة مؤقتة يمكن أن يخرج منها الآثم بعد أن ينال عقوبة آثامه، فإذا خرج منها دخل في واحدة من ممالك المجد الدنيا.
يؤمن المورمونيون بنسخة موسعة من عقيدة الكمال المسيحي، ويؤكدون أنه بنعمة المسيح يبلغ المورمونيون الألوهة الحرفية أو الحياة الأبدية. ولكي يبلغوا هذه المنزلة، يجب على المورمونيين أن يطيعوا تعاليم المسيح، ويطبقوا الشعائر كلها، كالتعميد   والالتزام بزوج وغير ذلك. وللتأكيد على اصطفاء المؤمنين، أسس سميث شعيرة المسح الثاني، التي يرتقي أصحابها إذا أطاعوا المسيح إلى حالة الحياة الأبدية.
السياسة المحافظة الخضراء هي مزيج من الفلسفة السياسة المُحافظة والحركة البيئية. أُعرب عن القلق البيئي من قِبل السياسيين المحافظين والفلاسفة طوال تاريخ الفلسفة المُحافظة الحديثة، إذ اقتُبس عن إدموند بيرك (المؤسس الفلسفي للمُحافظة الحديثة) في كتيّبه تأملات حول الثورة في فرنسا قوله «الأرض، أُم الكل الكريمة والعادلة، ينبغي ألا تُحتكر لتعزيز غرور وترف أي إنسان».
التعريفات المتنوعة.
كان للحزب الوطني الإيكولوجي صلات مع جمعيات الله، أكبر الطوائف الإنجيلية الموجودة في البرازيل، ودعم السياسة المحافظة الخضراء لكنه غيّر اسمه الآن إلى باتريوت (وطني) وتخلى عن سياساته الخضراء الموالية للإيكولوجية لصالح سياساته الوطنية والمحافظة؛ حافظ على معارضته الدينية للإجهاض والزواج المثلي وسياسات يسارية أخرى وعززها.
في كندا، عمم برستون مانينغ -قائد سابق للمعارضة ومؤسس لحزب الإصلاح الكندي- مصطلحَ «السياسة المحافظة الخضراء» عام 2006. بدأ مانينغ بتطوير الفكرة كطريقة لإيجاد أرضية مشتركة بين المصوتين الشباب والمصوتين الأكبر سنًا. تحدّث بشكل خاص حول تسعير المياه المستخدمة في إنتاج النفط من الرمال القطرانية لجعل منتجي النفط أكثر فعالية. في عام 1988، دعا الطالب ستيفن هاربر المتخرج في ذلك الوقت، بكتابته في الكتاب الأزرق، التي أثرت على مبادئ حزب الإصلاح، إلى سياسة بيئية تدعم البيئة وتحميها لكن تحد من السيطرة البيروقراطية. جادل هاربر بأن حزب الإصلاح كان مُدركًا للاستغلال البيئي الموجود داخل «الاشتراكية والرأسمالية والنماذج الديموقراطية الاجتماعية». كتب المفكر المثالي والفيلسوف جورج باركن غرانت في بيان التوري الأحمر، بأن التوريين يدعمون الحوافز البيئية بصفتها طريقة لتحدي «قادة الصناعة الذين كانوا يدمرون البيئة من أجل مفهوم ربحي بدائي قصير النظر».
في عام 2006، كُرّم رئيس الوزراء التقدمي المحافظ بريان مولروني، «بصفته أكثر رئيس وزراء داعم للبيئة في التاريخ الكندي». وضع معاهدة المطر الحمضي بين الولايات المتحدة وكندا، أضاف ثماني حدائق وطنية جديدة ووضع قانون الحماية البيئي. قال رئيس الوزراء في ذلك الوقت ستيفن هاربر أن «مولروني لم يُقدم مخططات مبالغ بها واتفاقيات غير قابلة للتطبيق وما إلى ذلك من المشاكل التي دخلنا بها في اتفاقية كيوتو».
يدعو قائد حزب التحالف من أجل مستقبل كيبيك فرانسوا ليغولت إلى أسلوب «براغماتي» بشأن المسائل التي ستوازن الأسلوب «المتشدد» لحركة البيئة و«خلق ثروة رغم ذلك، لتقليص فجوة الثروة» بين كيبيك والمقاطعات الكندية الأخرى. في عام 2019، استنكر بينوا شاريت، وزير البيئة في كيبيك، التعليقات التي أدلى بها الشعب والتي تقول بأنهم لن ينجبوا الأولاد بعد الآن لحماية البيئة واعتبرها تعليقات «مبالغ بها كثيرًا». على أي حال، أشار شاريت إلى «معالجة المواد المتبقية وقضية قوارير المياه الزجاجية والبلاستيكية مباشرة» كطريقة لمعالجة القضايا البيئية بصورة واقعية.
حاز الحزب الأخضر الإيكولوجي المكسيكي، الذي تأسس عام 1993، على 47 مقعدًا في انتخابات المكسيك التشريعية لعام 2015.
في عام 2008، بدأ الحزب حملة إعلامية تؤيد إعادة إدخال عقوبة الإعدام في المكسيك. أدى هذا إلى إلغاء اعتراف الحزب الأخضر الأوروبي بالحزب الأخضر الإيكولوجي المكسيكي كحزب أخضر شرعي.
في أثناء مقابلة له، أساء مرشح الحزب الأخضر الإيكولوجي غاماليل راميريز لفظيًا إلى مرشح مثلي الجنس علني لمنصب عمدة غوادالاراخا ودعا إلى إقرار قوانين جزائية ضد المثليين الجنسيين. في الأيام التي تلت ذلك، أصدر راميريز اعتذارًا خطيًا بعد أن عبّرَ الحزب عن خيبته من تصريحاته.
&lt;timestamp&gt;2020-03-06T16:23:44Z&lt;/timestamp&gt;
&lt;comment&gt;بوت إنشاء تحويلة من ( Portuguese Third Republic &gt; جمهورية البرتغال الثالثة )&lt;/comment&gt;
اقتصاديات التعليم أو اقتصاد التعليم هي دراسة القضايا الاقتصادية المتعلقة بالتعليم، بما في ذلك الطلب على التعليم، وتمويل التعليم وتوفيره، والكفاءة النسبية لمختلف البرامج والسياسات التعليمية. منذ بداية العمل على العلاقة بين التعليم ونتائج سوق العمل بالنسبة للأفراد، نما مجال اقتصاديات التعليم بسرعة ليغطي عمليًا جميع المجالات ذات الصلة بالتعليم.
استثمار التعليم.
يميِّز الاقتصاد -إلى جانب رأس المال المادي- شكلًا آخر من أشكال رأس المال لا يقل أهمية عن كونه وسيلة للإنتاج وهو رأس المال البشري. باستثمارات في رأس المال البشري، مثل التعليم، يمكن توقع ثلاثة آثار اقتصادية رئيسة:
تكاليف الاستثمار.
تستلزم استثمارات في رأس المال البشري تكاليف استثمارية، تمامًا مثلما يستلزم أي استثمار. عادةً ما تتمثل معظم نفقات التعليم في الاستهلاك الحكومي في البلدان الأوروبية، على الرغم من أن بعض التكاليف يتحملها الأفراد أيضًا. قد تكون هذه الاستثمارات مكلفة إلى حد ما. أنفقت حكومات الاتحاد الأوروبي ما بين 3% إلى 8% من الناتج المحلي الإجمالي على التعليم في عام 2005، أي بمتوسط يبلغ 5%. غير أن قياس الإنفاق بهذه الطريقة وحدها يقلل إلى حد كبير من التكاليف لأن شكلاً أكثر دقة من التكاليف يجري تجاهله بالكامل: تكلفة الفرصة البديلة للأجور المتنازل عنها بسبب عدم عمل الطلاب في أثناء الدراسة. يقدَّر أن مجموع تكاليف التعليم، بما في ذلك تكاليف الفرص، يبلغ ضعف التكاليف المباشرة. يمكن تقدير الاستثمار في التعليم، بما في ذلك تكاليف الفرص، بنحو 10% من الناتج المحلي الإجمالي في بلدان الاتحاد الأوروبي في عام 2005. بالمقارنة، مثلت الاستثمارات في رأس المال المادي 20% من الناتج المحلي الإجمالي. لذا، فإن الاثنين ذو مقدار متماثل.
عائدات الاستثمار.
يشترك رأس المال البشري المتمثل في التعليم في العديد من الخصائص مع رأس المال المادي. يتطلب كل منهما استثمارًا لإنشائه، وبمجرد إنشائه، يتمتع كل منهما بقيمة اقتصادية. يكسب رأس المال المادي عائدًا نظرًا إلى استعداد الأشخاص لدفع ثمن استخدام جزء من رأس المال المادي في العمل لأنه يسمح لهم بإنتاج مزيد من المردود. لقياس القيمة الإنتاجية لرأس المال المادي، يمكننا ببساطة قياس حجم العائد الذي تستحوذ عليه في السوق. في حالة رأس المال البشري، يكون حساب العائدات أكثر تعقيدًا، ففي نهاية الأمر، لا يمكننا فصل التعليم عن الشخص لمعرفة مقدار إيجاره. للالتفاف حول هذه المشكلة، يُستدل على عائدات رأس المال البشري عمومًا من الفوارق في الأجور بين الأشخاص ذوي مستويات التعليم المختلفة. حسب هول وجونز من البيانات الدولية فإن عائدات التعليم تبلغ في المتوسط 13.4% سنويًا في السنوات الأربع الأولى من التعليم (الصفوف من الأول إلى الرابع)، و10.1% سنويًا في السنوات الأربع التالية (الصفوف من الخامس إلى الثامن)، و6.8% في كل سنة بعد ثماني سنوات. لذا، يمكن التوقع بأن يكسب شخص ذو 12 سنة من التعليم، في المتوسط،  =3.161 ضعف ما يكسبه شخص لم يتلقَ تعليمًا على الإطلاق.
الآثار على الإنتاجية.
على صعيد الاقتصاد كله، طبقًا لبعض التقديرات، كان تأثير رأس المال البشري على الدخل كبيرًا إلى حد ما: إذ كانت 65% من الأجور المدفوعة في البلدان المتقدمة مدفوعات لرأس المال البشري، و35% فقط من الأجور للعمالة الأولية. تشكل الإنتاجية الأعلى للعمال ذوي التعليم الجيد أحد العوامل التي تفسر ارتفاع الناتج المحلي الإجمالي، أي ارتفاع الدخل في البلدان المتقدمة. ثمة ارتباط قوي بين الناتج المحلي الإجمالي والتعليم بوضوح بين بلدان العالم. لكن من غير الواضح كم من الناتج المحلي الإجمالي المرتفع يُعزى إلى التعليم. في نهاية الأمر، من المحتمل أيضًا أن تتمكن الدول الغنية ببساطة من تحمل المزيد من تكاليف التعليم.
لتمييز جزء الناتج المحلي الإجمالي المعزو إلى التعليم عن أسباب أخرى، حسب ويل كم من المتوقع أن يرتفع الناتج المحلي الإجمالي لكل دولة استنادًا إلى البيانات المتعلقة بمتوسط التعليم. استند ذلك إلى الحسابات المذكورة أعلاه لهول وجونز بشأن عائدات التعليم. من الممكن رسم الناتج المحلي الإجمالي التي تنبأت بها حسابات ويل، مقابل الناتج المحلي الإجمالي الفعلي، وهو ما يبين أن التفاوت في التعليم يفسر بعض -لا كل- التباين في الناتج المحلي الإجمالي.
أخيرًا، ينبغي النظر في مسألة العوامل الخارجية. عند الحديث عن العوامل الخارجية، عادةً ما يكون التفكير في الآثار السلبية للأنشطة الاقتصادية غير المدرجة في أسعار السوق، مثل التلوث. تعد هذه عوامل خارجية سلبية. لكن هناك أيضًا عوامل خارجية إيجابية، أي آثار إيجابية قد يستفيد منها شخص ما دون الاضطرار إلى دفع ثمنها. يحمل التعليم معه عوامل خارجية إيجابية كبرى: فإعطاء شخص واحد المزيد من التعليم لا يؤدي إلى زيادة إنتاجه فحسب، بل وأيضًا إلى زيادة ناتج من حوله. يمكن للعاملين المتعلمين أن يقدموا تكنولوجيات وأساليب ومعلومات جديدة إلى نظر الآخرين. يمكنهم تعليم الأشياء للآخرين والعمل كمثال. تشمل العوامل الخارجية الإيجابية للتعليم آثار الشبكات الشخصية والأدوار التي يلعبها العاملون المتعلمون.
تشكل العوامل الخارجية الإيجابية الناجمة عن رأس المال البشري أحد التفسيرات التي تفسر لماذا تشارك الحكومات في التعليم. إذا تُرِك الأشخاص وحدهم، فإنهم لن يأخذوا في الحسبان الفوائد الاجتماعية الكاملة للتعليم، أو بعبارة أخرى ارتفاع ناتج الآخرين وأجورهم، لذا فإن المقدار الذي سيختارون الحصول عليه سوف يكون أقل من المستوى الاجتماعي الأمثل.
التمويل والتوفير.
في معظم البلدان، تمول الحكومات التعليم المدرسي بصورة رئيسة وتوفره. يؤدي التمويل العام والتوفير أيضًا دورًا رئيسًا في التعليم العالي. على الرغم من الاتفاق واسع النطاق على مبدأ تمويل الحكومات للتعليم، على المستوى المدرسي على الأقل، فإن هناك نقاشًا كبيرًا حول المدى المرغوب فيه لتوفير التعليم الحكومي. يزعم مؤيدو المدارس الحكومية أن توفير التعليم الحكومي على المستوى العالمي يعزز المساواة في الفرص والتماسك الاجتماعي. يدعو معارضو التعليم الحكومي إلى اللجوء إلى بدائل مثل القسائم المدرسية.
تمويل التعليم قبل الابتدائي.