CALM/arwiki huggingface dataset:
من المحتمل أن يشتمل نظام الإباحة المنظم على مجموعة من القيود على الأدوية المختلفة اعتمادًا على مخاطرها المدركة. في حين تُباع بعض الأدوية دون وصفة طبية في الصيدليات أو غيرها من المؤسسات المرخصة، فإن الأدوية التي تنطوي على احتمالية أكبر للضرر قد تكون متاحة للبيع فقط في أماكن مرخصة، حيث يمكن مراقبة الاستخدام وتوفير الرعاية الطبية الطارئة. من أمثلة الأدوية ذات المستويات المختلفة للتوزيع المنظم في معظم البلدان: الكافيين (القهوة والشاي) والنيكوتين (التبغ) والكحول الإيثيلي (البيرة، النبيذ، المشروبات الروحية).
غالبًا ما تُقترح إباحة المخدرات بالكامل من مجموعات مثل الليبراليين المعترضين على قوانين المخدرات لأسباب أخلاقية، وكذلك تحتج مجموعات على قوانين المخدرات على أساس أنّها فشلت في تحقيق أهدافها المعلنة، وعوضًا عن ذلك فهي تُفاقم بشكل كبير المشاكل المرتبطة باستخدام العقاقير المحظورة، ولكنهم يعترفون بوجود أضرار مرتبطة بالعقاقير المحظورة حاليًا والتي يجب الحد منها. ليس بالضرورة أنّ كل مؤيدي إباحة المخدرات يتشاركون إطارًا أخلاقيًا مشتركًا، وقد يتبنى الناس وجهة النظر هذه لأسباب متنوعة. تفضيل إباحة المخدرات لا يعني الموافقة على تعاطي المخدرات.
إلغاء تجريم المخدرات.
ينادي إلغاء تجريم المخدرات بتخفيف السيطرة والعقوبات مقارنة بالقوانين القائمة. يدعم مؤيدو إلغاء تجريم المخدرات عمومًا استخدام الغرامات أو العقوبات الأخرى لاستبدال السجن، وكثيرًا ما يقترحون أنظمة تُوجب تغريم متعاطي المخدرات غير الشرعيين الذين يُقبض عليهم، لكنهم لن يحصلوا على سجل جنائي دائم نتيجة لذلك. السمة المركزية لإلغاء تجريم المخدرات هو مفهوم الحد من الضرر.
يعتبر إلغاء تجريم المخدرات وسيطًا ما بين الحظر والسماح، وانتُقد باعتباره «الأسوأ في العالمَين»، إذ أنّ مبيع المخدرات سيبقى غير قانوني، وبالتالي إدامة المشاكل المرتبطة بإنتاج المخدرات وتوزيعها لتقتصر على المجرمين، بينما يفشل أيضًا في تثبيط الاستخدام غير القانوني للمخدرات عبر إزالة العقوبات الجنائية التي كانت السبب في عدم تعاطي بعض الناس للمخدرات. ومع ذلك، هناك الكثير ممن يجادلون بأن إلغاء تجريم حيازة المخدرات يُعيد توجيه تركيز نظام تنفيذ القانون في أي بلد لبذل المزيد من الجهد لاعتقال التجار والمجرمين الكبار بدلًا من القبض على المجرمين الصغار لمجرد حيازتهم لها، وبالتالي يكون القانون أكثر فعاليةً.
في عام 2001، بدأت البرتغال في معاملة استخدام وحيازة كميات صغيرة من الأدوية كقضية صحية عامة. وهذا يعني أنه بدلًا من حبس هؤلاء الحائزين عليها، يُحالون إلى برنامج علاجي. بقيت المخدرات غير قانونية ولكن أصبحت الشرطة تعالج الوضع بشكل مختلف. وهذا يقلل أيضًا من حجم الأموال التي تنفقها الحكومة في خوض حرب ضد المخدرات والأموال التي تُنفق لإبقاء متعاطي المخدرات مسجونين. «أشار مركز إي إم سي دي دي إيه أنّ هناك حركة عبر أوروبا في العقود الأخيرة نحو نهج للتمييز بين تجّار المخدرات الذين اعُتبروا كمجرمين، ومتعاطي المخدرات الذين اعتبروا مرضى بحاجة لعلاج (إي إم سي دي دي إيه 2008، 22). تحرك عدد من بلدان أمريكا اللاتينية بالمثل لتخفيف العقوبات المرتبطة بتعاطي المخدرات والحيازة الشخصية (لاكور، 2015، ص 748). البرتغال هي أول دولة تلغي تجريم حيازة كميات صغيرة من المخدرات، سعياً إلى نتائج إيجابية. لا يسجن أي شخص يُضبط بحوزته أي نوع من المخدرات في البرتغال في حال كان للاستهلاك الشخصي.
حدثت زراعة واستخدام وتجارة المؤثرات العقلية وغيرها من المخدرات منذ فجر الحضارة. في القرن العشرين، قادت حكومة الولايات المتحدة موجة كبيرة متجددة في حظر المخدرات سمّيت «الحرب على المخدرات». في القرن العشرين، حظرت بريطانيا والولايات المتحدة القنب. خاض البريطانيون الحرب مع الصين في القرن التاسع عشر فيما أصبح يعرف باسم حربي الأفيون الأولى والثانية لحماية تجارتهما القيّمة في المخدرات.
شملت الدوافع التي طالب بها أنصار قوانين حظر المخدرات في مختلف المجتمعات والعصور الاحترام الديني وادعاءات العنف من قبل الأقليات العرقية ومخاوف الصحة العامة. بينما يصف أولئك غير المؤيدين السماح بمكافحة المخدرات هذه الدوافع بأنها تعصب ديني وعنصري وفكري.
يرغب العديد من مؤيدي تحرير المخدرات في إلغاء هذه القوانين لأسباب تتراوح من الحقوق الفردية، إلى الحجج التبعية ضد النتائج الاقتصادية والاجتماعية لحظر المخدرات. ابتداءً من القرن العشرين، تشكّلت حركات منظمة كبيرة في جميع أنحاء العالم لإلغاء قوانين المخدرات الموجودة. توجد أكثر هذه المجموعات في الديمقراطيات الليبرالية، وعادة ما تجتذب المؤيدين الليبراليين، رغم كون تحرير المخدرات في حد ذاته قضية غير حزبية (أو غير متحيزة)، إذ يمكن أن يدعمها أتباع أي أيديولوجية.
انتهت الحملة ضد حظر الكحول بالتعديل الحادي والعشرين لدستور الولايات المتحدة بإلغاء الحظر في 5 ديسمبر 1933، وكذلك حدث التحرير في كندا وبعض الدول الأخرى ولكن ليس جميعها. ومع ذلك، فالعديد من القوانين التي تضبط استخدام الكحول ما زالت موجودة حتى في هذه البلدان.
يسعى المؤيدون الحاليون لتحرير المخدرات إلى إلغاء أو تخفيف قوانين حظر المخدرات وأشيعها للقنب، وأيضًا المواد الأخرى الخاضعة للرقابة مثل الكحول والتبغ والمواد الأفيونية والمنشطات والعقاقير المُفارِقة وأدوية الوصفات وغيرها.
كان أوتّو فينينغر (3 أبريل 1880 – 4 أكتوبر 1903) فيلسوفًا نمساويًا، عاش في الإمبراطورية النمساوية المجرية. في عام 1903، نشر كتاب الجنس والشخصية، الذي حصد شعبية بعد انتحاره في عمر الثالثة والعشرين. اقتُبست أجزاء من عمله لاستخدامها في النظام النازي (لكنه اُدين في الوقت نفسه). كان لفينينغر تأثير كبير على لودفيغ فيتغنشتاين وأوغست ستريندبرغ، ونوعًا ما على جيمس جويس.
ولد أوتّو فينينغر في 3 أبريل عام 1880 في فيينا، ابن اليهودي الصائغ ليوبولد فينينغر وزوجته أدلهيد. بعد التحاقه بالمدرسة الابتدائية وتخرجه من المدرسة الثانوية في شهر يوليو عام 1898، سجل فينينغر في جامعة فيينا في شهر أكتوبر من نفس السنة. درس الفلسفة وعلم النفس لكنه أخذ حصصًا في العلوم الطبيعية والطب أيضًا. تعلم فينينغر اليونانية واللاتينية والفرنسية والإنجليزية باكرًا جدًا، ولاحقًا الإسبانية والإيطالية أيضًا، واكتسب معرفة أساسية في اللغة السويدية والدنماركية/ النرويجية).
في خريف عام 1901 حاول فينينغر أن يجد ناشرًا لعمله الغريزة الجنسية والروح الذي قدمه لأستاذيه فريدريك جودل ولورينز مولنر كأطروحته في عام 1902. قابل سيغموند فرويد، الذي على أي حال، لم يوصي له بنشر النص. قَبِل أستاذاه الأطروحة، وتلقى فينينغر درجة الدكتوراه في شهر يوليو عام 1902. أصبح بعدها بوقت قصير -بكل فخر وحماس- بروتستانتيًا.
في عام 1902 ذهب فينينغر إلى بايرويت وهناك حضر عرضًا لأوبرا ريتشارد فاغنر بارسيفال، التي جعلته متأثرًا بشدة. عبْرَ درسدن وكوبنهاغن صنع طريقه إلى أوسلو وحضر هناك لأول مرة مسرحية هنريك إبسن الدرامية بيير جينت على المسرح. بعد عودته إلى فيينا عانى فينينغر من نوبات اكتئاب حادة. وبدأ قراره بقتل نفسه يتشكل شيئًا فشيئًا في ذهنه؛ لكن، بعد نقاش طويل مع صديقه أرتر غيربر، أدرك فينينغر أنه «لم يحن الوقت بعد».
في شهر يونيو من عام 1903، وبعد أشهر من العمل المركز، نُشر كتابه الجنس والشخصية -بحث أساسي-  وهو محاولة «لوضع العلاقات الجنسية تحت ضوء جديد وحاسم» وذلك من قِبل ناشري فيينا برامولر وشركاه. احتوى الكتاب على أطروحته، وأضيفت إليها ثلاثة فصول مهمة: (الثاني عشر) «طبيعة المرأة وعلاقتها مع الكون»، (الرابع عشر) «اليهودية»، (الخامس عشر) «النساء والإنسانية».
في حين لم يتلقّ الكتاب أصداء سلبية لكنه لم يحقق الضجة المتوقعة. هوجم فينينغر من قِبل بول يوليوس موبيوس، أستاذ في لايبزغ ومؤلف كتاب حول القصور السيكولوجي للنساء، واتُهم بالسرقة الأدبية. خاب ظنه بقوة وبدا عليه الاكتئاب، ذهب فينينغر إلى إيطاليا.
بعودته إلى فيينا، أمضى آخر خمسة أيام من حياته مع والديه. في 3 أكتوبر أخذ غرفة في منزل في شفارتز شبانيغشتغاسيه 15 في المكان الذي توفي فيه لودفيج فان بيتهوفن. طلب من مالكة المنزل ألا يُزعجه أحد قبل الصباح إذ قرر أن يعمل وأن يذهب إلى النوم في وقت متأخر. كتب في هذه الليلة رسالتين، واحدة لوالده، والأخرى لأخيه ريتشارد، مخبرًا إياهما بأنه سيقتل نفسه.
في 4 أكتوبر وُجد فينينغر مُصابًا إصابة قاتلة، مُطلقًا على نفسه في الصدر. توفي في مشفى فيينا العام، ودُفن في مقبرة ماتزلينسدورف البروتستانتية في فيينا.
الجنس والشخصية.
يناقش كتاب الجنس والشخصية بأن كل الأشخاص مكونون من مزيج ذكري وأنثوي، ويحاول دعم وجهة النظر هذه بشكل كبير. عنصر الذكورة فعّال ومُنتج وواعٍ وأخلاقي/ منطقي، بينما عنصر الأنوثة خامل وغير مُنتج وغير واعٍ ولا أخلاقي/ لا منطقي. يقول فينينغر إن التحرر ممكن بحالة «ذكورية المرأة» -مثل بعض الشاذات جنسيًا- وإن حياة الأنثى تُستهلك بالوظيفة الجنسية: بالفعل كعاهرة، وبالإنتاج كأم.
المرأة «وسيط للزواج». على العكس من ذلك، واجب الذكر، أو السمة الذكرية للشخصية، هو أن يسعى ليصبح عبقريًا، وأن يتخلى عن الجنس من أجل الحب التجريدي للوجود المطلق، الله، الذي يجده داخل نفسه.
جزء كبير من كتابه هو حول طبيعة العبقرية. يقول فينينغر إنه لا يوجد شيء كشخص عبقري في الرياضيات أو الموسيقا، لكن هنالك فقط العبقري الكلي، الذي يوجد عنده كل شيء ويبدو منطقيًا. فكّر في أن هكذا عبقرية ربما توجد عند كل الأشخاص بدرجة معينة.
في فصل مختلف من الكتاب، حلل فينينغر -وهو يهودي تحول للمسيحية عام 1902-  الأنماط اليهودية الأولى على أنها أنثوية، ولهذا هي لا دينية بشكل كبير، دون فردية (روح) حقيقية، ودون حس بين الخير والشر. توصف المسيحية «بالمظهر الأسمى للإيمان الأعلى»، بينما توصف اليهودية بـ «الجبن الأقصى». يشجب فينينغر اضمحلال الأيام الحالية، وينسب الكثير منها إلى الشخصية الأنثوية (أو بشكل مطابق، «اليهودية»).
حول اليهودية والانحلال والأنوثة.
عصرنا، ليس فقط أكثر يهودية، لكن أيضًا الأكثر خنوثة من بين كل العصور؛ عصر انحدر فيه الفن لدرجة أصبح فيها يمثل جزءًا وهميًا من جوهره الحقيقي؛ عصر الإباحية الأكثر فوضوية، دون أي فهم لحالة الأمور وللعدالة؛ عصر القواعد الجماعية للأنواع؛ عصر يُنظر فيه للتاريخ بعدم جدية مثير للدهشة [المادية التاريخية]؛ عصر الرأسمالية والماركسية؛ عصر يكون فيه التاريخ والحياة والعلم لا تعني شيئًا بعد الآن، باستثناء الاقتصاد والتكنولوجيا؛ عصر تُعلن فيه العبقرية شكلًا من أشكال الجنون، بينما لا يملك هذا العصر بعد الآن فنانًا عظيمًا واحدًا أو فيلسوفًا؛ عصر الأصالة القليلة ومطالبها الأكبر؛ العصر الذي يتباهى بكونه أول من يمجد الإثارة الجنسية، ولكن ليس بهدف نسيان المرء لنفسه، كما فعل الرومان أو اليونانيون في عيد باخوس، بل بهدف وهم إعادة اكتشاف المرء لنفسه وإعطاء معنى لزهوّه.
انتحار فينينغر في منزلٍ في فيينا، في المكان الذي توفي فيه بيتهوفن -الرجل الذي اعتُبر الأعظم عبقرية من بين الجميع- جعله قضية شهيرة، استوحيت منه انتحارات مشابهة، وشكل اهتمامًا أكبر لكتابه. تلقى الكتاب انتقادات حارّة من قِبل أوغست ستريندبرغ، الذي كتب أنه «ربما حلّ المسألة الأصعب من بين كل المسائل»، «مسألة المرأة». وأكثر من ذلك، جذب انتباه نيقولا بيرديائيف، الذي قال إنه «بعد نيتشه لم يكن هناك للآن (حتى مجيء فينينغر) في هذه الثقافة [الألمانية المعاصرة] العابرة شيء استثنائي لتلك الدرجة».
تأثيره على فيتغنشتاين.
قرأ لودفيغ فيتغنشتاين الكتاب وهو صبي في المدرسة وأعجب به بشدة، أدرجه لاحقًا كأحد مصادر التأثير عليه وأوصى به لأصدقائه. قال فيتغنشتاين إنه فكر ذات مرة عن فينينغر بأنه «عبقري عظيم». بيد أنه، اقترن إعجاب فيتغنشتاين العميق لفكر فينينغر باختلاف جوهري في عمله. يكتب فيتغنشتاين لجورج إدوارد مور: «ليس ضروريًا أو حتى ليس ممكنًا الاتفاق معه، لكن تقع العظمة في ذلك الذي نختلف عليه. سوء فهمه الكبير هو الأمر العظيم». في نفس الرسالة لمور، أضاف فيتغنشتاين أنه إذا أراد أحد أن يضع إشارة سلبية على كتاب  الجنس والشخصية، فإنه سيعبّر عن حقيقة مهمة؛ وهي أنه لم يختلف مع فينينغر نقطة بنقطة لكن ككل.
فينينغر والنازيون.
استخدمت البروباغندا النازية أجزاء متفرقة من كتابات فينينغر، على الرغم من حقيقة أن فينينغر احتج بقوة على أفكار العِرق (العنصرية) التي تحددت بمفهوم النازية. في حواراته الخاصة، ذكر هتلر تعليقًا قاله مستشاره ديتغيش إيكارت حول فينينغر: «عرفت يهوديًا شريفًا واحدًا لكنه انتحر...».
يكتب فينينغر في الفصل تحت عنوان «اليهودية» في كتابه الجنس والشخصية:
اخترت العرق اليهودي كموضوع للنقاش، لأنه -كما سيظهر- يُبرز أشد المصاعب وأكثرها جسامةً لآرائي.
لكن، يجب عليّ أن أوضح ما أعنيه باليهودية؛ لا أعني عرقًا ولا شعبًا ولا عقيدة مُسلّمة. أفكر بها كاتجاه فكري، بنية سيكولوجية متوافرة للجنس البشري كله، لكنها أصبحت ملموسة بأبرز شكلٍ لها بين اليهود فقط. ستؤكد معاداة السامية نظرتي هذه.
الفخ المالتوسي أو فخ تعداد السكان هو حالة يتوقف فيها النمو السكاني بسبب نقص الإمدادات الغذائية، ما يؤدي إلى المجاعة. سميت نسبةً لتوماس روبرت مالتوس، الذي اقترح أن التقدم التكنولوجي يمكن أن يزيد إمدادات المجتمع من الموارد، مثل الغذاء، وبالتالي يتحسن مستوى المعيشة، ووفرة الموارد ستؤدي إلى تزايد النمو السكاني، ما سيعيد حصة الفرد إلى مستواها الأصلي. يزعم بعض الاقتصاديين أنه منذ الثورة الصناعية خرجت البشرية من هذا الفخ. ويعارضهم آخرون بدليل استمرار الفقر المدقع مما يدل على أن الفخ المالتوسي ما زال قائمًا. يطرح أخرون رأيهم، إذ يرون أن نقص الغذاء إلى جانب التلوث المفرط في البلدان النامية دليل ملموس على هذا الفخ.
النظرية المالتوسية.
حجة مالتوس النظرية.
يرى مالتوس أن لدى المجتمع نزعة طبيعية لزيادة عدد سكانه، وهذه النزعة تجعل من النمو السكاني أفضل مقياس لسعادة شعب ما: «لا تعتمد سعادة بلد ما بشكل كامل على فقره أو ثرواته أو على شبابه أو عمره أو على كون تعداد السكان قليلًا أو كبيرًا، بل تعتمد سعادته على سرعة النمو السكاني فيه، على الدرجة التي تقترب فيها الزيادة السنوية في الغذاء من الزيادة السنوية غير المقيدة للسكان».
بكل الأحوال، تؤدي النزعة للزيادة السكانية إلى دورة طبيعية من الوفرة والنقص:
سنفترض وجود موارد رزق متساوية في بلد ما، ودعم لمواطني هذا البلد. ينصب الجهد المستمر على زيادة السكان، إذ يزداد عدد الأشخاص قبل زيادة موارد الرزق. الغذاء الذي كان يدعم سبعة ملايين سابقًا، يجب توزيعه الآن على سبعة ملايين ونصف أو ثمانية ملايين. بالتالي ستصبح معيشة الفقراء أسوأ، وكثير منهم سوف يعيش في ضيق شديد. إضافةً لتجاوز عدد العمال نسبة العمل في السوق، فيميل سعر العمالة نحو الانخفاض؛ وفي نفس الوقت ستميل أسعار المؤن إلى الارتفاع. نتيجةً لذلك سيترتب على العامل أن يبذل جهدًا أكبر ليكسب ذات المقدار الذي كان يكسبه في السابق. خلال هذا الضيق يصبح الزواج وتربية الأسرة من الأمور الصعبة، ويتوقف النمو السكاني. في هذا الوقت، تكون العمالة رخيصة وفائضة، وتظهر ضرورة زيادة الصناعة بينهم، وذلك يشجع المزارعين على توظيف المزيد من العمال في أراضيهم؛ لتجديد التربة ووضع السماد وتحسين ما حُرث مسبقًا، في نهاية المطاف تعود موارد الرزق إلى ما كانت عليه في الفترة التي انطلقنا منها. ويعود وضع العامل مريحًا بشكل مقبول، وتخف القيود التي كانت تحد من النمو السكاني إلى درجة ما؛ وتتكرر الحركات التراجعية والتقدمية ذاتها فيما يتعلق بالسعادة. - توماس مالتوس، 1798. مقالة في مبدأ السكان، الفصل الثاني.
واجه مالتوس معارضة من الاقتصاديين خلال حياته وبعدها. كان أشد منتقديه بعد عدة عقود هو فريدريك إنجلز.
التمثيل الحديث للنظرية.
طور كومارول أشرف وأوديد غالور التمثيل الحديث للنظرية المالتوسية. وتقترح البنية النظرية لديهما أنه:
(1) للدخل العالي تأثير إيجابي على النجاح في الإنجاب، و(2) الأرض عامل محدود للإنتاج، وللتقدم التكنولوجي تأثير مؤقت فقط في دخل الفرد، في حين أن التقدم التكنولوجي يزيد دخل الفرد على المدى القصير، ستزيد وفرة الموارد الناتجة عن التقدم التكنولوجي النمو السكاني، وفي النهاية ستعيد دخل الفرد إلى مستواه الأصلي على المدى الطويل.
تنبئ النظرية القابلة للاختبار بأنه خلال الفترة المالتوسية كانت الاقتصادات المتقدمة تقنياً تتميز بالكثافة السكانية العالية، لكن مستوى دخل الفرد فيها لم يكن مختلفًا عن مستوى الدخل في المجتمعات المتخلفة تقنيًا.
دليل لدعم النظرية.
تشير الأبحاث إلى أن التفوق التكنولوجي وارتفاع إنتاجية الأرض كان لهما آثار إيجابية كبيرة على الكثافة السكانية، لكن آثارهما ضئيلة على مستوى المعيشة خلال الفترة الزمنية من 1 إلى 1500 ميلادي. وكتب الباحثون أيضًا عن النقص في تطور الأجور بشكل ملحوظ في بقاع مختلفة في العالم لفترات طويلة جدًا من الزمن.
ففي بابل خلال الفترة من 1800 إلى 1600 قبل الميلاد، كان الأجر اليومي للعامل العادي كافياً لشراء نحو 15 رطلاً من القمح. وفي أثينا الكلاسيكية في نحو 328 قبل الميلاد كانت الأجور تشتري 24 رطلاً من القمح. في إنجلترا في عام 1800 ميلادي، كان الأجر يساوي نحو 13 رطلاً من القمح. على الرغم من التطورات التكنولوجية في هذه المجتمعات فإن الأجور اليومية بالكاد كانت متباينة. في بريطانيا ما بين 1200 و1800، حدثت تقلبات بسيطة نسبيًا في متوسط الأجور الحقيقية. وهذا بعد انخفاض عدد السكان بسبب الموت الأسود والأوبئة الأخرى، بلغ الدخل الحقيقي في بريطانيا ذروته حوالي 1450-1500 وبدأ في الانخفاض حتى الثورة الزراعية البريطانية. يفترض المؤرخ والتر سكايدل أن موجات الطاعون التي أعقبت تفشي الموت الأسود في جميع أنحاء أوروبا كان لها تأثير كبير، فغيرت النسبة من الأرض إلى اليد العاملة، مما قلل من قيمة الأرض وزاد من قيمة اليد العاملة، بالتالي انخفضت اللا مساواة الاقتصادية بسبب تدهور حال أرباب العمل وملاك الأراضي وفي نفس الوقت تحسن مستوى معيشة العمال. ويقول إن «التحسن الملحوظ في مستويات معيشة السكان العاملين كان متجذرًا في المعاناة والموت المبكر لعشرات الملايين على مدار عدة أجيال». ولكن عكس تأثير التسوية هذا من خلال «الانتعاش الديموغرافي الذي أدى إلى تجدد الضغط السكاني».
نشر روبرت فوغل دراسة عن الأعمار والتغذية تشتمل فترة تمتد إلى ما قبل مالتوس بقرن وتصل إلى القرن التاسع عشر، وعاينت هذه الدراسة سجلات المواليد والوفيات الأوروبية والسجلات العسكرية وغيرها من الطول والوزن، ووجدت نسبة عالية من القصر في الطول والوزن المنخفض مما يدل على الجوع المزمن وسوء التغذية. إضافة لمعدل عمري قصير يعزى إلى سوء التغذية المزمن الذي ترك الأشخاص عرضة للإصابة بالأمراض. بدأ العمر والطول والوزن في الزيادة بشكل منتظم في المملكة المتحدة وفرنسا بعد عام 1750. تتوافق نتائج فوغل مع تقديرات الإمداد الغذائي المتاح.
نظرة المالتوسية الجديدة.
تجسد الزيادة السريعة في عدد سكان العالم منذ عام 1900 الأنماط السكانية المتوقعة لدى مالتوس، إذ شجعت زيادة الإمدادات الغذائية نمو السكان. يمكن استخدام «المالتوسية الجديدة» كتسمية تُصنف الأشخاص الذين يشعرون بالقلق من أن الانفجار السكاني قد يزيد من استنزاف الموارد أو التدهور في البيئة إلى درجة تجعلها غير مستدامة. يعبر الكثيرون في الحركات البيئية عن قلقهم إزاء المخاطر المحتملة للنمو السكاني. في عام 1968 نشر عالم البيئة غاريت هاردين مقالة مؤثرة في العلوم مستمدة من النظرية المالتوسية. جادل مقاله «تراجيديا المشاع» بأن «العالم المحدود لا يمكنه دعم سوى عدد محدود من السكان» وأن «الحرية في التكاثر ستجلب الخراب للجميع». نشر نادي روما كتابًا مشهورًا بعنوان حدود النمو في عام 1972. بالإضافة إلى بول أر إرليخ وهو من المالتوسيين الجدد البارزين الذين أثاروا المخاوف لأول مرة في عام 1968 مع نشر كتابه «قنبلة السكان».
من ناحية أخرى، أشار أندريه كاراطائف وزملاؤه في عام 2011 إلى أن ظهور ثورات اجتماعية سياسية كبرى عند الهروب من فخ مالتوس ليست ظاهرة غريبة إنما هي ظاهرة عادية.
0 10 20 9101112131415
الأحداث التالية وقعت في أكتوبر 1938:
خلال الحرب العالمية الثانية، كانت مراكز الولادة النازية للعمال الأجانب، والمعروفة باللغة الألمانية باسم (حرفيًا "مشاتل الأطفال الأجانب") ، ("حضانات أطفال العمال الشرقيين")، أو Säuglingsheim ("منزل الأطفال") كانت مؤسسات ألمانية تستخدم كمحطات للأطفال الرضع المهجرين، وهي مرافق تابعة للحزب النازي أنشئت في قلب ألمانيا النازية من أجل ما يسمى "الأطفال المزعجين" وفقًا لمرسوم هملر، ذرية نساء أجنبيات يخدمن اقتصاد الحرب الألمانية، بما في ذلك العمال القسريين البولنديين وأوروبا الشرقية. تم اختطاف الأطفال والرضع، ومعظمهم من جراء الاغتصاب في مكان الاستعباد، بشكل جماعي بين عامي 1943 و1945. في بعض المواقع، مات ما يصل إلى 90 في المئة من الأطفال موتًا تعذيريًا بسبب الإهمال الممنهج.
السياسة النازية.
بين السخرة من الإناث البولنديات والسوفياتيات ( كانت حالات الحمل غير المقصودة شائعة بسبب الاعتداء الجنسي المتفشي من قبل المشرفين عليهم. حدثت نسبة مذهلة بلغت 80 في المائة من حالات الاغتصاب التي أدت إلى ولادة غير مرغوب فيها في المزارع التي تعمل فيها الفتيات البولنديات. على سبيل المثال، من بين 3000 طفل ولدوا في أوشفيتز، أغرق حوالي 2500 من المواليد الجدد في برميل في جناح الولادة من قبل المشرفات الألمانيات. في نفس الوقت، بحلول ربيع عام 1942، نقلت القطارات الفتيات من بولندا إلى أسواق العبيد التي تعود إلى القرون الوسطى في البلدات والقرى الألمانية، كما هو الحال في براونشفايغ ومواقع اخرى، حيث تعرضت الشابات للضرب والتجويع وحُرمت من التحدث إلى بعضهن البعض.
كارل ماريا ويليجوت (الملقب ويسثور، جارل ويدار، لوبسام؛ 10 ديسمبر 1866 - 3 يناير 1946) كان خبير تنجيم نمساوي وبريغيجاديه فوهرر.
تعمد ويليجوت كاثوليكي روماني في فيينا. في سن ال 14، انضم إلى "Kadettenschule" هناك. في سن 17، تم تجنيده في فوج مشاة kuk في ميلانو الأول ملك صربيا. في 17 ديسمبر 1883 تم تعيينه في سلاح المشاة، وبعد أربعة أيام أصبح جيفرايتر (خاص). في عام 1888، تمت ترقيته إلى ملازم أول.
في عام 1906، تزوج من Malwine Leurs von Treuenringen ولديه ابنتان، غيرترود ولوت. توفي شقيقه التوأم وهو رضيع، وهي مأساة دمرة لويليجوت، الذي كان يائسًا من وريث ذكر يمكنه أن ينقل إليه "معرفته السرية"، التي أبعدته عن زوجته.
كانت سنوات ويليجوت الأخيرة غير آمنة: انتقل إلى أوفكيرشن في عام 1939، إلى جوسلار في عام 1940، وإلى وورثرسي في عام 1943، وبعد الحرب إلى معسكر للاجئين في سانت يوهان بالقرب من فيلدين، حيث أصيب بجلطة دماغية. بعد ذلك، سُمح له بالعودة إلى سالزبورغ، لكنه سرعان ما انتقل إلى أرولسن في هيس، حيث توفي في 3 يناير 1946. قبره مكتوب عليه "UNSER LEBEN GEHT DAHIN WIE EIN GESCHWÄTZ" ("حياتنا "تمر" بعيدًا مثل الدردشة الخاملة").
صُوِر المهبل والفرج في الفن منذ عصور ما قبل التاريخ وحتى عصر الفن المعاصر في القرن الحادي والعشرين. تشمل أشكال الفن البصري التي تمثل الأعضاء التناسلية الأنثوية الأشكال ثنائية الأبعاد (مثل اللوحات) وثلاثية الأبعاد (مثل التماثيل). نحت الناس تمثال فينوس المصغّر منذ أكثر من 35000 سنة مضت وبالغوا في إظهار البطن والوركين والثديين والفخذين أو الفرج فيه.
رسم غوستاف كوربيه لوحة تصور امرأة عارية في عام 1866 وعنونها: «أصل العالم». ابتكر فنانون كثر أمثال نيكي دي سانت فال وجان تينجلي وميغومي إغاراشي وأنيش كابور في القرن العشرين والحادي والعشرين أعمالًا فنية تصور المهبل أو الفرج. توجد أحيانًا بعض الأعمال النسوية بشكل صريح: أنشأت جودي شيكاغو عملًا فنيًا وسمته «حفل العشاء» من أجل الاحتفال بـ 39 امرأة على مر التاريخ والأساطير، واللواتي عشن حياةً مبهمة. ينكر بعض الفنانون إشارة أعمالهم إلى الأعضاء التناسلية الأنثوية. بالرغم من نظر النقاد لها على هذا النحو، تعتبر لوحات زهرة جورجيا أوكيفي مثالًا على ذلك.
كانت هناك تقاليد فلكلورية طويلة، مثل فجاينا لوكوينز (باللاتينية) والتي تعني: «المهبل الناطق» وذا فجاينا دنتاتا (باللاتينية) وتعني «المهبل المسنن». كتبت الكاتبة المسرحية حواء إنسلر العمل المسرحي «مناجاة المهبل»، والذي مثّل مراحل متعددة في العديد من جوانب الحياة الجنسية للمرأة. تعرّض الفن المتعلق بالمهبل أو الفرج في بعض الحالات للرقابة الرسمية بسبب وصفه بالفحش.
حدثت على مر التاريخ تصورات مختلفة عن المهبل، بما في ذلك الاعتقاد بأنه مركز الرغبة الجنسية، أو أنه استعارة للحياة عن طريق الولادة، أو اعتباره أدنى من القضيب، أو غير جذاب بصريًا، أو أنه يمتلك رائحة كريهة بطبيعته. سُمي المهبل بالعديد من الأسماء، بما في ذلك الأسماء المبتذلة القديمة «مهبل»، أو كلمات ملطفة «حديقة السيدة»، أو بالعامية «الهرة»، بالإضافة لاستخدامه كسمة مهينة. تنظر بعض الثقافات إلى الفرج باعتباره شيئًا مخزيًا يجب إخفاؤه. على سبيل المثال، يعني مصطلح «pudendum» اللاتيني -المستخدم في اللغة الإنجليزية الطبية للإشارة للأعضاء التناسلية الخارجية- حرفيًا «العار».
تستخدم وجهات النظر الأكثر إيجابية للمهبل لشرح الحياة الجنسية، أو الروحانية للإناث، باعتباره «رمزًا قويًا للأنوثة والانفتاح والقبول والاستقبال... روح الوادي الداخلي». أعطى المجتمع الهندوسي العالِم رمز الـ «يوني»، وقدّر الحياة الجنسية وقدرة المهبل على ولادة الحياة. احتفلت الثقافات القديمة الأخرى بالفرج، بل وعبدته، على سبيل المثال في بعض ديانات الشرق الأدنى القديم والأعمال الفنية التي ترجع إلى العصر الحجري القديم والتي أُطلق عليها لقب أوروبا القديمة من قبل عالمة الآثار ماريا ماريا جيمبوتاس. قد يكون هذا الخشوع جزءًا من أجزاء عبادة الآلهة مثلما جاء في معتقدات نيوباجان الحديثة.
وُجد التمثيل ثنائي وثلاثي الأبعاد للفرج سواء عن طريق اللوحات أو التماثيل منذ عشرات السنين. واعتُبر جزءًا من الأعمال الأولى لفن ما قبل التاريخ.
يقع «كهف تشوفن» في بلدة ريكلونز في كانتابريا (إسبانيا)، وهو عبارة عن منحوتة صخرية ترجع إلى عصور ما قبل التاريخ والتي تشكل صورة للفرج. وقع الكهف تحت الاحتلال لفترات مختلفة، كان أقدمها منذ حوالي 20000 عام. بصرف النظر عن النقوش والرسومات التخطيطية للحيوانات، هناك العديد من الرموز والمعروفة باسم «العصي». يوجد أيضًا عدد كبير من الرسومات التي تستخدم النقاط (بالإنجليزية puntillaje)، بما في ذلك رسم فُسر على أنه تمثيل للفرج.
تمثال فينوس هو تمثال صغير يرجع للعصر الحجري القديم العلوي والذي يصور امرأة. اكتشفت معظم التماثيل في أوروبا، ولكن عُثر على تماثيل أخرى في أماكن بعيدة جدًا. يرجع تاريخ معظمها إلى فترة الحضارة الكرافيتية (منذ 28000-22000 عام)، ولكن توجد أمثلة في وقت مبكر مثل تمثال فينوس أوف-هوهل ميلز، والذي يرجع تاريخه إلى 35000 سنة على الأقل أي إلى العصر الحجري القديم. وفي وقت متأخر مثل فينوس لمونروز، من حوالي قبل 11000 سنة في أيام الحضارة المجدلينية.
نُحتت هذه التماثيل من الأحجار اللينة (مثل الحجر الأملس أو الكالسيت أو الحجر الجيري) أو العظام أو العاج أو من الطين المخبوز. هذه الطريقة الأخيرة هي من بين أقدم أنواع السيراميك المعروفة. في المجموع، أكثر من مئة مثل هذه التماثيل معروفة، تقريبًا كلها بحجم صغير ما بين 4 سم و 25 سم في الطول. معظمها برؤوس صغيرة، ووركين واسعين، وساقين مفتولتين إلى حد ما. توجد تماثيل أخرى مختلفة تبالغ في تصوير البطن والوركين والثديين والفخذين أو الفرج. في المقابل، غالبًا ما تكون الذراعين والقدمين غائبتين، وعادة ما يكون الرأس صغيرًا ودون وجه.
اعتبر السومريون القدماء أن الفرج مقدس، وقد وجد عدد كبير من القصائد السومرية التي أشادت بسحر الإلهة إنانا. في الديانة السومرية، الإلهة Nin-imma هي التجسيد الإلهي للأعضاء التناسلية الأنثوية. اسمها يعني حرفيًا «الأعضاء التناسلية للسيدة». ظهرت في نسخة واحدة من أساطير إنكي ونينسيكلا والتي كانت ابنة إنكي ونينكورا. تغتصب إنكي وتتسبب في ولادة أوتّو، آلهة النسيج والغطاء النباتي. توصف السوائل المهبلية في النصوص السومرية دومًا على أنها حلوة المذاق، وفي الترنيمة السومرية، تفرح عذراء شابة أن شعر فرجها قد نما. اكتُشفت نماذج طينية تمثل الفرج في معبد إنانا في آشور، من المحتمل أن تكون هذه النماذج بمثابة شكل من أشكال التمائم، ربما للحماية من العجز الجنسي.
القرن الحادي عشر والثاني عشر.
إن برج «شيلا نا غيغ» المستدير هو أحد المنحوتات التصويرية التي تعود للقرن الحادي عشر والثاني عشر والتي تصور نساء عاريات يعرضن فرجهن بشكل مبالغ فيه. تعتبر من التحف المعمارية الموجودة في الكنائس والقلاع والمباني الأخرى، خاصة في أيرلندا وبريطانيا العظمى، بالإضافة لتصويرها أحيانًا شخصيات من الذكور. يمكن العثور على أحد أفضل الأمثلة في راوند تاور في راتو في مقاطعة كري في أيرلندا. توجد نسخة طبق الأصل من برج «شيلا نا غيغ» المستدير في متحف المقاطعة في بلدة ترالي. يمكن رؤية مثال آخر معروف في كيلبيك في هيرفوردشير في إنجلترا.