CALM/arwiki huggingface dataset:
كانت هناك أصواتٌ في كل من اليسار واليمين تحذّر من التقرّب على نحوٍ وثيق من الولايات المتحدة. سُمِع عدد قليل من الكنديين قبل عام 1957. بدلًا من ذلك، كان هناك إجماعٌ واسع النطاق على السياسات الخارجية والدفاعية الكندية 1948 إلى 1957. صرّح بوثويل ودروموند وإنغلش:كان هذا الدعم موحّدًا من الناحية الجغرافية والعرقية، من الساحل إلى الساحل وبين الفرنسيين والإنجليز. من اتحاد الكومنولث التعاوني (CCF)على اليسار إلى الائتمان الاجتماعي على اليمين، اتفقت الأحزاب السياسية على أن الناتو كان أمرًا جيدًا، والشيوعية أمرًا سيئًا، وأن الارتباط الوثيق مع أوروبا أمرٌ مرغوب فيه، وأن الكومنولث يجسّد ماضيًا مجيدًا.لكن الإجماع لم يدُم طويلًا. عزلت أزمة السويس كندا عن كل من بريطانيا وفرنسا بحلول عام 1957؛ لم يعد لدى الساسة أي ثقةٍ بالقيادة الأمريكية، وشكّك رجال الأعمال في الاستثمارات المالية الأمريكية، وسخر المثقّفون من قيم التلفزيون الأمريكي وعروض هوليوود التي شاهدها جميع الكنديين. «وتهاوى التأييد العام لسياسة كندا الخارجية سريعًا. تحوّلت السياسة الخارجية بسرعةٍ، من كونها قضيةً رابحة لليبراليين، إلى قضيةٍ خاسرة».
منذ عام 1957.
المقال الرئيسي: قائمة بعثات حفظ السلام الكندية
دفع نجاح بعثة حفظ السلام في السويس الكنديين إلى تبنّي حفظ السلام كدورٍ مناسب لبلدٍ متوسّط المساحة، يبحث عن دورٍ يلعبه، ويكنّ احترامًا كبيرًا للأمم المتحدة. أدّى ذلك إلى إرسال قوّة حفظ سلام إلى قبرص في عام 1964، عندما كان عضوان في الناتو، اليونان وتركيا، في حالة عداءٍ بسبب العنف العرقي الدائر في المستعمرة البريطانية التاريخية. غادر الكنديون في عام 1993 بعد مقتل 28 وجرح العديد منهم في العملية. كان هناك حاجةٌ ماسّة إلى المساعدة في حفظ السلام في الكونغو البلجيكية في الفترة الممتدة من عام 1960حتى 1964، بعد انسحاب بلجيكا. كانت هناك العديد من التدخّلات الصغيرة الأخرى. لعبت كندا دورًا محوريًا في لجنة المراقبة الدولية (ICC)، التي حاولت التوسّط لإحلال السلام في فيتنام في ستينيات القرن العشرين. صدم سلوكٌ عنيف اقترفته قوات حفظ السلام الكندية في الصومال البلاد في عام 1993.
العلاقات مع الولايات المتحدة وغيرها.
حاول المحافظ التقدّمي جون ديفنبيكر (1957-1963) تحسين العلاقات مع بريطانيا التي كانت تسعى إلى دخول السوق الأوروبية المشتركة حتى، ما أضعف علاقاتها التاريخية مع كندا على نحوٍ كبير. بذل الرئيس الأمريكي دوايت أيزنهاور قصارى جهده لتعزيز العلاقات الجيدة مع ديفينباكر. تمخّض عن ذلك الموافقة على خططٍ للانضمام إلى الولايات المتحدة فيما أصبح يعرف باسم قيادة دفاع الفضاء الجوي الأمريكية الشمالية (نوراد)، وهو نظام دفاعٍ جوّي متكامل، في منتصف عام 1957. كانت العلاقات مع الرئيس جون كينيدي أقلّ بكثير من أن تُوصف بالوديّة. عارض ديفينباكر الفصل العنصري في جنوب إفريقيا وساعد في نزعها من دول الكومنولث. أدّى تردّده بشأن قبول صواريخ بومارك النووية من الولايات المتحدة إلى سقوط حكومته.
كانت حرب فيتنام (1964-1975) لا تحظى بشعبيةٍ كبيرة في كندا، التي لم تقدّم سوى الحدّ الأدنى من الدعم الدبلوماسي وامتنعت عن المشاركة العسكرية. تجنّب الليبرالي ليستر بولز بيرسون بصفته رئيسًا للوزراء (1963-1968) أي تدخّلٍ في فيتنام. لم تكن الشؤون الخارجية على رأس جدول أعماله، إذ ركّز على المشاكل السياسية الداخلية المعقّدة.
تأسست المؤسسة الأمريكية لعلم الاجتماع (إيه إس إيه)، عام 1905 باسم الجمعية الأمريكية لعلم الاجتماع، وهي منظمة غير ربحية مكرسة للنهوض باختصاص علم الاجتماع وعمله. يعمل معظم أعضاء المؤسسة في الأوساط الأكاديمية، لكن يعمل نحو 20 بالمئة منهم في المنظمات الحكومية أو التجارية أو غير الربحية.
تعقد المؤسسة مؤتمرها العلمي السنوي، باسم الاجتماع السنوي لمؤسسة علم الاجتماع الأمريكية. جذب اجتماع المؤسسة السنوي الثالث بعد المئة في بوسطن في شهر أغسطس عام 2008، 5,458 شخصًا من الحاضرين. تنشر المؤسسة عدة دوريات أكاديمية. أكثرهم شهرة، "مجلة علم الاجتماع الأمريكية". وأحدثهم عبارة عن دورية ذات نظام وصول مفتوح، باسم مجتمع: بحث سوسيولوجي لعالم ديناميكي. تنشر المؤسسة أيضًا مجلة "كونتيكستس" "(أُطُر)"، وهي مجلة مخصصة لربط علم الاجتماع مع مجالات أخرى ومع علم الاجتماع العام. بحلول عام 2018، امتلكت المؤسسة 11,505 عضوًا، متمثلين  بخبراء مختلفين لهم علاقة بعلم الاجتماع: أكاديميين (أساتذة، طلاب، باحثون) بالإضافة إلى ممارسين آخرين في هذا المجال. حاليًا، تُعد من أكبر المؤسسات المختصة بعلم الاجتماع في العالم، حتى أكبر من المؤسسة العالمية لعلم الاجتماع.
رسالة المؤسسة هي تعزيز علم الاجتماع كاختصاص علمي وعمل يخدم الصالح العام.
تأسست المؤسسة الأمريكية لعلم الاجتماع في شهر ديسمبر عام 1905 في جامعة جون هوبكينز من قِبل مجموعة مؤلفة من خمسين شخصًا. كان ليستر فرانك وارد أول رئيس لها.
تخضع المؤسسة الأمريكية لعلم الاجتماع لمدونة ومعايير أخلاقية. في عام 1970، كُتبت أول مدونة أخلاقية خاصة بالمؤسسة. منذ عام 1970، نُقحت مدونة الأخلاقيات. قامت اللجنة المعنية بالأخلاقيات المهنية (آداب المهنة) بكتابة هذه المدونة وبعد استكمالها وإقرارها عام 1997، ركزت هذه المدونة على ثلاثة أهداف. كانت الأهداف الثلاثة جعل المدونة تثقيفية، ومتاحة وسهلة الاستخدام أكثر، وذات فائدة أكبر لعلماء الاجتماع من أجل فهم المسائل الأخلاقية.
في عام 1993، سُجن طالب الدكتوراه في ذلك الوقت ريك سكارس لأكثر من خمسة أشهر كنتيجة لالتزامه بالمدونة الأخلاقية الخاصة بالمؤسسة. كان بحث الدكتوراه الخاص بسكارس حول الحركة البيئية الراديكالية. ومبني على تحقيق تابع لمكتب التحقيقات الفيدرالي (إف بي آي) حول اختراق جبهة تحرير الحيوان، جادل وكلاء النيابة الفيدراليون في المحكمة حول احتمالية أن يكون سكارس قد انخرط في محادثات مع أشخاص يُعتقد بأنهم متورطون بالحادثة. طالب وكلاء النيابة بأن يشهد سكارس أمام هيئة المحلفين الفدرالية الكبرى حول هذه المحادثات، لكن رفض سكارس الإجابة عن ستة وثلاثين سؤالًا، مُستشهدًا بمدونة الأخلاق الخاصة بالمؤسسة والتعديل الأول لدستور الولايات المتحدة كتبرير لعدم تجاوبه. أدى امتناع سكارس عن الإجابة إلى استدعائه إلى المحكمة بسبب انتهاك حرمتها وقضاء 159 يومًا في السجن. لم يُشتبه به أبدًا بفعل أمر خاطئ وتماشيًا مع فكرة إهانة الممارسات القضائية، لم تُتل عليه حقوقه (حقوق ميراندا) أو اعتُقل أو حوكم أبدًا.
في أوائل عام 2010، عبّرت المؤسسة علانية عن سخطها إزاء نزاعٍ دائر بين فرانسيس فوكس بايفن وغلين بيك، مطالبين قناة فوكس نيوز أن توقف تعليقات بيك. دفعت مقالة مكتوبة من قِبل بايفن، متعلقة بتحريك الأفراد العاطلين عن العمل، إلى إلقاء التعليقات من قِبل بيك. تشير المؤسسة في تصريحاتها العامة على أنه يجب وضع حد للتنابز بالألقاب وأنه يجب على المعلقين السياسيين بدلًا من ذلك الاعتماد على جمع الأدلة المرتبطة بالمواضيع المطروحة وبعدها استخلاص الاستنتاجات السليمة.
في شهر يناير عام 2012، أمرت محكمة من محاكم الولايات المتحدة المحلية كلية بوسطن بتسليم الأدلة المتعلقة  «بمشروع بلفاست»، وهو عبارة عن مشروع تأريخ شفهي له علاقة بالعنف في آيرلندا الشمالية. قدمت كلية بوسطن طلب استئناف في شهر فبراير عام 2012، متحدية قرار المحكمة. انخرطت المؤسسة في القضية للمساعدة في حماية المشاركين في المشروع من الاستدعاء للمثول أمام القضاء بسبب معرفتهم لمعلومات متعلقة بأبحاث المشروع السرية. عبّر البيان الخاص بمجلس المؤسسة عن الضرر المحتمل الذي سيفعله هكذا حُكم على أبحاث علم الاجتماع من خلال تضييق الخناق على إمكانية دراسة المواضيع الجدلية. تتطلع المؤسسة إلى تأييد من قِبل المحكمة حول موضوع السرية في البحث.
الهندوسية والسيخية هما ديانتان هنديتان نشأتا في شبه القارة الهندية. تُعتبر الهندوسية ديانة أقدم، بينما نشأت السيخية في القرن الخامس عشر على يد الغورو ناناك.
تتشارك الديانتان بالكثير من المبادئ الفلسفية، مثل الكارما والدارما والموكشا والمايا والسامسارا.
تاريخ أوجه التشابه والاختلاف.
يعتقد معظم المؤرخين أن الهندوسية نشأت في فترة تمتد تقريبًا بين العامين 2300 قبل الميلاد و1500 قبل الميلاد، في وادي إندوس قرب باكستان اليوم. لكن الكثير من الهندوس يدعون أن ديانتهم أبدية ووُجدت منذ البداية. على عكس الديانات الأخرى، لم تنشأ الهندوسية على يد فرد واحد، إنما هي مزيجٌ من المعتقدات المتنوعة.
يقول المؤرخون إن أصول السيخية تأثرت بالنيرغون (لا يتجسد الإله بهيئة ما) وليس الساغون (وتعني تجسد الإله بهيئة ما) في فهم طبيعة الإله وفقًا للحركة البهاكتية في الهند خلال العصور الوسطى. تعود جذور السيخية إلى السانتات (رجال دين) في شمال الهند، ونمت الأيديولوجيا الخاصة بهؤلاء لتشكل الحركة البهاكتية. بالإضافة لذلك، «تتخلل الميثولوجيا الهندية شريعة السيخ المقدسة، وكتاب "غورو غرانث صاحب"، وتضيف فارقًا صغيرًا وجوهرًا للعالم الرمزي المقدس للسيخ اليوم، وحتى لدى أسلافهم القدامى».
العبارة التصويرية "إك أونكار"، والتي تُمثل بـ ੴ في كتاب غورو غرانث صاحب (بينما تُكتب أحياناً بشكل كامل ਓਅੰਕਾਰ) هي عبارة تعني «هناك إله واحد». العبارة هي تعبير عن وحدانية الإله.
يعتقد بعض الهندوس أن "أونكار" (ੴ) في السيخية مرتبطة بـ "أوم" (ॐ) في الهندوسية. يختلف بعض السيخ فيما بينهم بهذا الخصوص، ويدعون أن "إك أونكار" ليست "أوم". أونكار، وفقًا لأقوال وازير سينغ، هي «كتابة مختلفة لأوم من النصوص الهندية القديمة (بتغيير بسيط في قواعد الإملاء والتهجئة)، وهي بالتالي النواة التي تتطور تزامنًا مع نمو الكون». يقول غولاتي أن «إك» تعني واحد، بينما أونكار «مكافئة لأوم الهندوسية».
على أي حال، هناك اختلاف بين الكلمتين مثلما يدعي السيخ لأن أونكار تشير إلى الإله الأصلي.عبارة «إك أونكار» هي الآيات الافتتاحية لصلاة الصباح (جاب جي) الخاصة بالغورو ناناك، بالإضافة إلى ملايين الإشارات الأخرى لـ إكانكار (إك أونكار ੴ, ਇਕ ਓਅੰਕਾਰ) الموجودة في النصوص السيخية لكتاب غورو غرانث صاحب. إك أونكار هي العبارة الأولى أيضًا في المول مانترا، والعبارة الأولى في صلاة الصباح للغورو ناناك الموجودة في كتاب غورو غرانث (النصوص السيخية أو أدي غرانث).
الغورو تيغ بهادر.
أثناء فترة إمبراطورية مغول الهند، جاء في التقاليد والثقافة الهندوسية والسيخية أن السيخ ساهموا في حماية الهندوس من الاضطهاد الإسلامي، ما أدى إلى استشهاد الغورو الخاص بهم. يدعي المؤرخون السيخ، على سبيل المثال، أن الحركة السيخية نمت بسرعة في شمال غرب الهند، وأن الغورو تيغ بهادر شجّع السيخ علانية على «عدم الخوف في سعيهم وراء مجتمع عادل: فمن لا يخيف أحدًا ولا يخاف من أحد هو رجل حكمة عظيمة»، جاءت تلك العبارة في كتاب أدي غرانث عام 1427. وبينما لمع نجم وتأثير الغورو تيغ بهادر، أعاد سلطان مغول الهند أورنكزيب فرض الجزية على غير المسلمين.
وفقًا للسجلات المكتوبة بيد ابنه غورو غوبيند سينغ، فالغورو تيغ بهادر قاوم الاضطهاد وتبنى هندوس كاشمير ووعدهم بتوفير الحماية لهم. استُدعي الغورو إلى دلهي من طرف أورنكزيب، وعندما وصل مع زملائه، عرض عليه أورنكزيب «ترك دينه والتحوّل إلى الإسلام». رفض الغورو تيغ بهادر وزملاؤه، فاعتُقلوا وعذبوا لأسابيع عديدة. أُعدم الغورو بقطع الرأس أمام العامة.
مبدأ الإله.
تقسّم الهندوسية الناس ضمن 4 مجموعات، وهي البراهمة وكشاتريا وفايش وشودرا. لكن المصطلحين "فارنا" (الفارنا هو التصنيف الديني على أساس المهنة) و"ياتي" (الطبقية) مبدآن مختلفان تمامًا. تشير يأتي إلى آلاف مجتمعات زواج الأقارب التي تنتشر عبر شبه القارة الهندية. بالإمكان أيضًا تقسيم الياتي إلى مجموعات زواج الأباعد لكن من نفس العشيرة (غوترا). لا يتحدث المؤلفون القدامى عن أشياء كثير باستثناء الفارنات، حتى العلماء المختصين بالشؤون الهندية قد لا يستطيعون التفريق بين المصطلحين.
في المقابل، تتعامل السيخية مع جميع البشر بشكل متكافئ، وأوجدت أنظمة مثل لنغار (مطبخ للمجتمع يُقدم فيه طعام مجاني) وبانغات (تقديم الطعام من طرف متطوعين لجميع الحاضرين من مختلف الأديان) من أجل تعزيز المساواة بين البشر في الحياة اليومية. عندما يبدأ المرء مرحلة الخالصة (أو التعميد السيخي)، يصبح المرء غير منتميًا لأي طبقة. لكن ذلك لا يعني أن التسلسلية الطبقية داخل أتباع السيخية غير موجودة. فالتسلسلية الطبقية هي واقع اجتماعي داخل شبه القارة الهندية بصرف النظر عن الميول الدينية.
عبادة المعبود.
تنبذ السيخية عبادة الإله (أو المعبود).
تقبل الهندوسية العبادة التي تسهلها الصور أو الأيقونات (مورتي)، تحديداً في تقاليد الأغاما، مثل الفيشنوية والشيفاوية. يدعي بعض المعلمين أن من الخطأ اعتبار الهندوس عبدة للآلهة، والصحيح أن عبادة الإله بالنسبة للبعض وسيلة لتركيز أفكارهم، بينما يكون الإله بالنسبة للبعض بمثابة تجسد للروحانية الموجودة في كل مكان، بينما يكون الإله بالنسبة للبعض مجرد لينغا (أداة تجسد الإلهة شيفا) أو مجرد شروق للشمس أو نهر أو زهرة، جميعها تلبي نفس الغرض. تُدعى معابد الهندوس بـ ماندير، بينما تُدعى معابد السيخ بغوردوارا. يُعتبر المعبد الذهبي (أو هارماندير صاحب) أشهر معبد سيخي.
يؤمن الهندوس أن نصوص الفيدا ذات أصل إلهي، وهذا ما يشير إليه المصطلح شروتي (معناه «ما يُسمع»). يؤمن الهندوس أن العالم (وليس الكون) أبدي، ولم يُخلق بل سيستمر بالوجود، وينطبق هذا أيضًا على الفيدا من منظور هندوسي. الفيدا هي المعرفة الإلهية الخالدة والتي «تُسمع» من طرف البشر وليست من تفويض بشري. تندرج الفيدا في حياة الهندوس، لكن الكثير منهم لم يقرؤوا الفيدا. تسرد أناشيد الفيدا في الصلوات الهندوسية والمناسبات الدينية والمناسبات المباركة الأخرى.
يقبل السيخ بكتاب غورو غرانث صاحب جي باعتباره كتابهم الديني، ولا تقبل السيخية سوى بالكتب الدينية والشهادات التاريخية التي تتوافق مع كتاب غورو غرانث صاحب جي. هذه تعاليم الغورو:
قراءة الكتب والنصوص، يا إخوتي في القدر، لا يخفف قلق الفؤاد
كتاب غورو غرانث صاحب، الصفحات 727–7
قد يقرأ المرء كلّ كتب الفيدا والإنجيل والسيمريتيس والشاسترا، لكنها لن تجلب الانعتاق للمرء.
كتاب غورو غرانث صاحب، الصفحات 747–18
مذهب الخلاص.
يُدعى مذهب الخلاص السيخي بـ (موكشا)، ويشير إلى التحرر أو الانعتاق الروحي. توصف الموكشا في السيخية بصفتها الحالة التي يكسر فيها المرء دورة إعادة الخلق. وفقًا للسيخية، يوضح سينغا أن المرء يكسب هذه الحالة عبر «بركة الرب». في تعاليم الكتاب السيخي غورو غرانث صاحب، يُعتبر تكريس النفس للإله أشد أهمية من رغبة المرء بالوصول إلى الموكشا.
لا أسعى وراء السلطة الأرضية ولا الانعتاق. لا أسعى سوى إلى رؤية الرب.
براهمة، شيفا، سيده والحكماء الصامتون وإندرا – أسعى وراء البصيرة المباركة للرب والمعلم دارشان.
جئت إلى بابك عاجزًا، أيها السيد المعلم، أنا مرهق – أسعى وراء خلاص الكهنة.
مثلما يقول ناناك، لقد قابلت إلهي الفاتن، فلطف عقلي وأثلجه – وهكذا أزهر فرحًا.
كتاب غورو غرانث صاحب في الصفحة 534
القناة الجزائرية السادسة، وتعرف أيضا باسم تلفزيون السادسة، وهي سادس قناة عمومية انبثقت عن المؤسسة الوطنية للتلفزيون، تتوجه هذه القناة إلى الجمهور الجزائري تركز في محتواها على الجزائر.
أعلنت المؤسسة العمومية للتلفزيون الجزائري، عن إطلاق القناة السادسة عبر الساتل الموجهة للعائلات الجزائرية ببرامج متنوعة.
بداية البث للقناة الجزائرية السادسة في 2020.
وستبث القناة برامج أطفال من رسوم متحركة، وأفلام أطفال، مسلسلات وأفلام وسلسلات فكاهية جزائرية، أفلام ومسلسلات وسلسلات أجنبية، مباريات كروية للمنتخب الوطني من خلال برنامج تاريخ وأمجاد، مسرحيات وبرامج منوعات من إنتاج التلفزيون الجزائري، برامج اجتماعية ودينية.
إدارة القناة الجزائرية السادسة هي نفسها إدارة المؤسسة العمومية للتلفزيون
تبث القناة على عرب سات ونايل سات هوتبيرد.
هذا ويمكن التقاط القناة السادسة عبر الترددات التالية:
على القمر الصناعي ألكوم سات-1 :
" القطبية: أفقي
على القمر الصناعي E7WA:
فيروس بايو (BAVY) ، هو أحد أنواع فيروسات هانتا، اُكتشف لأول مرة عام 1993 في لويزيانا. وفي عام 1996 تم اكتشاف أن جرذ الأرز السبخي هو مستودع طبيعي والسبب وراء انتشار فيروس بايو في جنوب شرق الولايات المتحدة. تتسبب عدوى فيروس بايو في الإصابة بمتلازمة هانتا الرئوية ويمثل ثاني أكثر نوع من أنواع فيروسات هانتا انتشارًا في الولايات المتحدة وراء فيروس سين نومبر.
تاتيانا أفينيروفنا بروسكرياكوف (بالروسية: Татья́на Авени́ровна Проскуряко́ва) (مواليد 23،  [10 يناير في التقويم القديم] - 30 أغسطس، 1935) كانت عالمة روسية أمريكية متخصصة بحضارة المايا وعالمة آثار ساهمت بشكل كبير في فك شيفرة هيروغليفيّة المايا، وهي نظام الكتابة لحضارة المايا في وسط أمريكا للعصر قبل الكولومبي. انتقلت تاتيانا بروسكرياكوفا إلى الولايات المتحدة مع والديها عام 1916. وفي عام 1924، حصلت على الجنسية الأمريكية. تخرجت من كلية الهندسة المعمارية في بنسلفانيا (1930). في 1936-1937، شاركت في موسمين من البعثات الأثرية إلى بيدراس نيغراس (المكسيك). وفي عام 1939، قامت برحلات علمية إلى كوبان وتشيتشن إيتزا. في 1940-1958، كانت عضوًا في معهد كارنيجي وطورت طرقًا في تحديد عمر النُصب المايانية التذكارية القديمة بناءً على خواص أسلوب الفنون الجميلة. في 1950-1955، عملت على تنقيبات مايابان. انتقلت بروسكرياكوف إلى متحف بيبودي في جامعة هارفارد، حيث عملت حتى تقاعدها عام 1977. في السنوات الأخيرة من حياتها، أصيبت بمرض ألزهايمر. يعتبر أكثر إسهامات تاتيانا بروسكرياكوف العلمية أهمية هو التطبيق الملائم للطريقة الهيكلية على نقوش المايا في الفترة الكلاسيكية، وأثبتت نتيجة لذلك أن الأحداث التاريخية سُجِّلت على الآثار. نُشرت منشورات حول تطبيق الطريقة الجديدة منذ 1960. وفي 1967، كَتبت مقدمة الترجمة الإنجليزية لدراسة يوري كنوروزوف «كتابة هنود المايا». مع ذلك، لم تحاول أن تلفظ نصوص المايا، على الرغم من أنها فهمت طريقة فك شيفرة اللغة المكتوبة.
وَضَع عملها أساسًا متينًا لفهم النصوص التاريخية المايانية وإعادة بناء التاريخ السياسي لدول المدن المايانية. في 1974، جهَّزت فهرسًا من 1000 من منتجات اليشم من مجرى سينوتي المقدس في تشيتشن إيتزا، واحتُفظ بها في متحف بيبودي. عَملت بروسكرياكوف لأكثر من 20 سنة على التاريخ الموحد للمايا، الذي نُشر بعد وفاتها عام 1994. كانت عضوًا كامل العضوية في الجمعية الأمريكية لعلم البشريات. في 1971، سُميت امرأة العام في ترشيح جامعة ولاية بنسلفانيا. بروسكرياكوف هي دكتورة شرفية لجامعة تولين (1977). مُنحت ميدالية ألفرد في. كيدر (1962) ووسام الكويتزول من الحكومة الغواتيمالية عام 1984. في 1998، دُفن جزء من رماد بروسكرياكوف في بناء «جاي-23» على الأكروبول في بيدراس نيغراس، التي بينتها في إعادات تشكيلاتها الأثرية.
وُلدت في تومسك، في محافظة تومسك في الإمبراطورية الروسية، لوالد عالم كيمياء وزوجته الطبيبة. سافرت العائلة إلى الولايات المتحدة عام 1915، لطلب نيقولا الثاني إمبراطور روسيا من والدها أن يُشرف على إنتاج الذخائر للحرب العالمية الأولى. أجبرت الثورة الروسية العائلة على البقاء بشكل دائم. وقد زارت روسيا مرة واحدة فقط بعد ذلك، لتلتقي بعالم المايا يوري كنوروزوف.
كانت مخلصة لمهنتها في تفسير الفن، العمارة والهيروغليفيّة. استطاعت القراءة ببراعة بعمر 3 أعوام. وكانت لديها موهبة الرسم وتلقت دروسًا في الفن والألوان المائية.
عاشت العائلة لفترة في أوهايو، ثم انتقلت إلى منطقة فيلاديلفيا، واستقرت في لانسداون، بنسلفانيا. تخرجت بروسكرياكوف بتفوق على دفعتها وكانت محررة الكتاب السنوي للكلية.
في 1926، تسجلت تاتيانا في كلية الهندسة المعمارية بجامعة ولاية بنسلفانيا وكانت الخريجة الأنثى الوحيدة في دفعتها لعام 1930. تلقت تعليمها في الهندسة المعمارية في البداية، وذهبت لاحقًا للعمل لصالح لينتون ساترثويت الابن ومتحف جامعة بنسلفانيا في موقع المايا بّيدراس بيغراس في 1936-1937. يقع موقع بيدراس بيغراس بين المكسيك وغواتيمالا في منطقة أوسوماتيندا. وباعتبارها متخصصة في الهندسة المعمارية، كانت مهمة تاتيانا الأولى في بيدراس بيغراس هي تفسير الآثار المعمارية للموقع. كانت هذه الرحلات بداية عمل حياتها، وجدت شغفًا جديدًا لدراسة المايا القديمة. عند عودتها إلى بنسلفانيا، قامت بإعداد رسم يعيد بناء أركوبوليس بيدراس بيغراس الذي لفت انتباه سيلفانوس مورلي. أدرك مورلي قدرة المهندسة المعمارية الشابة على تخيل الهيكل الأثري كما كان سابقًا وكيف تُقدمه بدقة فنية. أدى هذا لاحقًا إلى تعاون تاتيانا مع مورلي.
يشمل تاريخ الدبلوماسية الأسترالية أحداث العلاقات الخارجية لأستراليا.
ثلاثينيات القرن العشرين: سياسة التهدئة.
كانت الموضوعة الطاغية على السياسة الخارجية الأسترالية، كما انتهجتها جميع الأحزاب الرئيسية، هي التوجّس من الحرب، والسعي إلى إرضاء ألمانيا، واليابان، وإيطاليا. رغم كونها أمة صغيرة بتعداد 7 ملايين نسمة، راحت أستراليا تحضر نفسها للحرب. دعمت الحكومة بقوة سياسات التهدئة التي اتبعتها حكومة تشامبرلين في لندن تجاه ألمانيا. انطلاقًا من خشيتها التعرض للغزو الياباني –الأمة ذات الـ100 مليون نسمة والجيش القوي والسياسة الخارجية العدوانية، ضغطت الحكومة الأسترالية باستمرار على لندن لإرضاء اليابان، وخصوصًا فيما يتعلق بمصالح اليابان في الصين. لم يتخلّف رجال الأعمال الأستراليون عن ركب هذه السياسة، لإدراكهم بأن اليابان كانت الشريك التجاري الثاني لأستراليا، ودعموا سياسة التهدئة. على كل حال، وفي الآن ذاته، أعادت أستراليا بناء قواتها المسلحة. من نافل القول بأن أستراليا في ثلاثينيات القرن العشرين كانت لاعبًا ثانويًا في مسرح الشؤون العالمية ولم يكن لها توجّه مستقل في سير الأحداث.
التحوّل من الاعتماد على بريطانيا إلى الولايات المتحدة.
في بداية نشوب الحرب العالمية الأولى في سبتمبر 1939، كانت أستراليا ضمن مجال هيمنة الإمبراطورية البريطانية، واتكلت على بريطانيا لحمايتها من اليابان. في 3 سبتمبر 1939، صرّح رئيس الوزراء روبرت مينزيس قائلًا: «أعلنت بريطانيا العظمى الحرب على ألمانيا، وبالنتيجة، فأستراليا الآن في حالة حرب... لا مجال للشك بأنه حيثما تقف بريطانيا، تصطف خلفها تلقائيًا جميع شعوب العالم البريطاني». كانت أستراليا أول دولة تهب لعون بريطانيا، إذ أرسلت قطعًا عسكرية للقتال في الشرق الأوسط وشمال أفريقيا.
بعد الهجوم الياباني الصاعق على البحرية الأمريكية في بيرل هابرور، في هاواي، في 7 ديسمبر 1941، أصبح الخطر الياباني المباشر على أستراليا وشيكًا. تواصلت الهجمات اليابانية في سائر أرجاء بورما، وبورينو، والهند الشرقية الهولندية (أندونيسيا)، ومالايو. تحلّت جزيرة سنغافورة بأهمية استراتيجية كبرى ضمن خطة الدفاع البريطانية، ولكنها كانت في موقف دفاعي ضعيف واستسلمت لليابانيين في 15 فبراير 1942، ووقع الألوف من الجنود الأستراليين الوافدين إليها حديثًا وقعوا أسرى حرب. أدركت أستراليا أنها تقف وحيدةً وبدون دفاعات. منح رئيس الوزراء البريطاني وينستون تشرتشل الأولوية للحرب في أوروبا ولم يكن قادرًا على تقديم الدعم الكافي للأستراليين. بدلًا من ذلك، التمس رئيس الوزراء الأسترالي العون من الولايات المتحدة الأمريكية: «تنظر أستراليا إلى علاقتها بأمريكا بدون أي شعور بالندم على علاقاتها وقرابتها التقليدية ببريطانيا العظمى». يُؤخذ هذا الخطاب على أنه إعلان للتحوّل من الاعتماد على بريطانيا العظمى إلى الاعتماد على الولايات المتحدة.
في مارس 1942، بعد الهجمات اليابانية على مدينة داروين الأسترالية، أمر الرئيس الأمريكي روزفلت الجنرال دوغلاس مكآرثر بنقل القاعدة الأمريكية من الفلبين إلى بريسبين، أستراليا. بحلول سبتمبر 1943، كان قد وصل أكثر 120.000 جندي أمريكي إلى أستراليا. في البداية استُقبل الأمريكان بالترحاب، ولكن سرعان ما ظهرت التوترات إلى العلن. عمل مكآرثر بشكل حثيث مع الحكومة الأسترالية وتولى قيادة عملياتها العسكرية. استمرت الحرب لمدة سنتين لاحقتين في جميع أرجاء جنوب شرق آسيا. عندما أُعلن عن انتهاء الحرب في أوروبا، كان ما يزال أمام الولايات المتحدة وأستراليا حرب مع اليابان يجب إنهاؤها والانتصار فيها. اقترح مكآرثر تنفيذ استراتيجية «القفزات النوعية» لجنوده الأمريكان، في حين اقترح على القوات الأسترالية الاستمرار في عمليات التمشيط، واعتقال اليابانيين في غينيا الجديدة، وبريطانيا الجديدة، وبورينو، وبوغينفيل.
تعرض المجتمع الأسترالي لتغيير عميق بين الأعوام 1945 و1972، الأمر الذي سبب الانقطاع في الطرح التقليدي بخصوص أستراليا البيضاء. أدت الهجرة دور الوسيط في عملية التغيير. بعد الحرب، قدم وزير الهجرة، آرثر كولويل، خطة هجرة مدعومة حكوميًا تحت شعار «تكاثروا أو اندثروا». كانت الحكومة تسعى إلى زيادة عدد سكان أستراليا، وعلى وجه التحديد عبر استقدام ذوي المهارات في قطاع الصناعات الثانوية. بما أن وجهة العالم كان تتحول نحو الصناعة والتقانة، انبغى على أستراليا مجاراة هذا الاتجاه.
في البداية توجهت أستراليا تلقاء بريطانيا للحصول على مهاجرين، ونالت خطة الهجرة المذكورة شعبية كبيرة في أوساط المتزوجين من الشباب والعازبين. بعد سنة واحدة فقط، حدث نقص في عدد السفن، وانخفضت أرقام المهاجرين. لم تتحقق أهداف الهجرة التي وضعتها الحكومة. ولأول مرة، وفي خطوة ثورية بالنسبة للمجتمع الأسترالي والعلاقات الدولية، أطلقت أستراليا نداءها خارج بريطانيا طلبًا للمهاجرين. في العام 1947، وافق آرثر كالويل على استجلاب 12.000 شخص من إستونيا، ولاتيفا، وليثوانيا، وبولندا. كان معظم هؤلاء مهاجرين تحت رعاية منظمة اللاجئين الدولية. قُبل دخولهم إلى أستراليا لأسباب إنسانية بشرط البقاء في أستراليا لمدة سنتين على الأقل والعمل في برامج تختارها الحكومة لهم.
على مدار السنوات العشرين اللاحقة، واصلت أنماط الهجرة إلى أستراليا تغيّرها. شجعت الحكومة أناسًا أكثر للقدوم إلى أستراليا، وعُقدت العديد من الاتفاقيات المدعومة حكوميًا بين الدول. في نهاية عقد الخمسينيات من القرن العشرين، بدأ قبول مهاجرين أكثر من الشرق الأوسط. في العام 1958، وبموجب قانون الهجرة، أُلغي فحص الإملاء، وطُرحت حزمة تصاريح دخول جديدة. أتاح هذا للعديد من غير الأوروبيين فرصة الهجرة إلى أستراليا. وتوقّفت فرصة دخولهم إلى أستراليا على ماهية ما يمكنهم الإسهام به في أستراليا، وإثبات قدرتهم على الاندماج في المجتمع الأسترالي. جذبت هذه السياسة العديد من المهنيين وذوي الكفاءات العالية، الذين أضافوا الكثير إلى صناعة الخدمات في أستراليا والتي كانت صغيرة نسبيًا.
في نهاية القرن العشرين، أدى تغير الآراء على الصعيد الدولي إلى عداء خاص تجاه سياسة أستراليا البيضاء للهجرة، والتي كانت فعليًا ما تزال في حيز التنفيذ. في نهاية المطاف، أُلغيت هذه السياسة، ومنذ ذلك الحين، راحت أستراليا تستقبل نسبة متزايدة من المهاجرين من قارة آسيا وجميع أنحاء العالم بمقتضى سياستها «التعددية الثقافية» المثيرة للجدل.
الشيوعية والحرب الباردة.
رغم تعاون الاتحاد السوفييتي والولايات المتحدة الأمريكية خلال الحرب العالمية الثانية، فبحلول العام 1947 كانت التوترات بينهما قد تفاقمت إلى ما عُرف بالحرب الباردة، لخلافاتهما بخصوص الاقتصاد (الشيوعية مقابل الرأسمالية)، والسلطة السياسية (الشمولية مقابل الليبرالية)، ومستقبل أوروبا (الشرق مقابل الغرب). انضمت أستراليا بشكل لا لبس فيه إلى جانب أمريكا، وأصبحت الحرب الباردة عامل التأثير الطاغي على السياسة الخارجية الأسترالية.
مع حدوث الاستقطاب في المجتمع الدولي الذي انقسم إلى كتلتين متعارضتين تقودهما القوى العظمى، تحركت أستراليا لتوطيد تحالفها مع الولايات المتحدة. انضمت أستراليا كحليف رئيسي إلى جانب الولايات المتحدة الأمريكية في منطقة آسيا والمحيط الهادي، في حلفٍ ضم المملكة المتحدة وفرنسا. وقفت الصين (بعد العام 1949) وفييتنام الشمالية (بعد العام 1954) إلى جانب الاتحاد السوفييتي. أما البلدان الآسيوية فقد كان يُنظر إليها بعين الريبة. رسخت ذكريات الفظائع المرتكبة خلال الحرب العالمية الثانية الخوف والحاجة إلى الأمان مما قد يبدر من آسيا. بعد نشوب الثورة الشيوعية الصينية في العام 1949، وعدوان كوريا الشمالية على كوريا الجنوبية في العام 1950، تأثرت السياسة الخارجية الأسترالية بالمخاوف المتزايدة من العداء الشيوعي. تطلعت أستراليا أكثر فأكثر إلى دعم الولايات المتحدة الأمريكية لها في احتواء ومحاربة الشيوعية، باعتبار أمريكا «الصديق العظيم والقوي» الجديد لأستراليا. بذلت حكومة مينزيس جهودًا جبارة لربط أستراليا بالسياسة الخارجية للولايات المتحدة الأمريكية في منطقة آسيا والمحيط الهادي.