CALM/arwiki huggingface dataset:
أطاحت باراغواي بالإدارة المحلية الإسبانية في 14 مايو من عام 1811، لم يمس أي إصلاح كبير الكنيسة نتيجة الاستقلال، الذي تم الحصول عليه في 14 مايو عام 1811، على الرغم من أن العلاقات بين الكنيسة والدولة أصبحت متوترة نسبيًا بسبب حق الرعاية الذي اتخذته الدولة الجديدة والذي أثر على انتخاب الأساقفة. وكان أول ديكتاتور باراغواي هو خوسيه رودريغيز غاسبار دي فرنسا الذي حكم باراغواي من عام 1814 حتى وفاته في عام 1840، مع القليل جدًا من الاتصال الخارجي أو النفوذ. أنشأ خوسيه رودريغيز غاسبار دي فرنسا قوانين جديدة قلصت إلى حد كبير من سلطات الكنيسة الكاثوليكية (كانت الكاثوليكية بعد ذلك دينًا راسخا للدولة)، حيث أعتبر دي فرنسا الكنيسة الرومانية الكاثوليكية الداعم الأساسي للحكم الإسباني من خلال دعم مذهب "حق الملوك الإلهي" وغرسه في الجماهير الأصلية. في عام 1824 حظر دي فرنسا جميع التنيظمات الدينية، وأغلقت الاكليريكية الوحيدة في البلاد، و"تعلمن" الرهبان والكهنة من خلال إجبارهم على القَسم بالولاء للدولة، وقام بإلغاء امتياز فويرو إكليسيستيكو الذي أعفى رجال الكنيسة من الملاحقة القضائية في المحاكم المدنية، ومصادرة ممتلكات الكنيسة، وأخضع تمويلها إلى سيطرة الدولة. وقد استفاد الشعب العام من قمع النخب التقليديَّة ومن توسيع الدولة. حيث قام دي فرنسا بأخذ أرض النخب والكنيسة وقام بإيجارها للفقراء. وتلقت حوالي 875 أسرة مساكن من أراضي المدرسة الكاثوليكية الثانوية السابقة. وقد ساعدت الغرامات والمصادرات المختلفة المفروضة على النخب على تخفيض الضرائب على الجميع. ونتيجة لذلك، فإن هجمات دي فرنسا على النخبة والكنيسة لم تثير مقاومة شعبية تذكر.
في عام 1815 أعلنت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في باراغواي استقلالها عن كل من بوينس آيرس وروما. واستولى دي فرنسا على الخصائص الكنسيَّة، وعين نفسه رئيسًا للكنيسة الباراغوية. قام البابا بيوس السابع بحرمانه كنسيًا من القيام بذلك؛ في منتصف يونيو من عام 1816، تم حظر جميع المواكب ليلاً بإستثناء موكب كوربوس كريستي. في عام 1819، تم إقناع الأسقف بنقل السلطة إلى النائب العام، وفي حين كان في 1820 تمت علمنة الرهبان. وفي 4 أغسطس من عام 1820، أجبر جميع رجال الدين على الولاء للدولة، وتم سحب حصاناتهم الدينية. تم تأميم الأديرة الأربعة في البلاد في عام 1824، وهدمت واحدة في وقت لاحق وأخرى أصبحت كنيسة الرعية. أما الباقيان فقد أصبحا مدفعية وثكنة، في حين أصبحت ثلاثة أديرة أيضًا ثكنات وألغى محاكم التفتيش. خلال حرب التحالف الثلاثي، حدثت أخطر أزمة بين الكنيسة والدولة نتيجة إعدام المطران مانويل أنطونيو بالاسيوس عام 1868. بعد حرب التحالف الثلاثي، دخلت باراغواي في تدهور اقتصادي، ويرجع ذلك في الغالب إلى نقص القوى العاملة من الذكور البالغين، الذين قُتل معظمهم أو شوهوا أثناء الحرب.
في عام 1932 وجدت البلاد نفسها في حالة حرب مرة أخرى، وهذه المرة مع بوليفيا، التي فازت منها بعدة مساحات كبيرة من الأراضي في تشاكو بحلول عام 1935. أدت هذه المنطقة الخصبة، التي يُعتقد أنها تحتوي على احتياطيات النفط، إلى تحسن في التوقعات الاقتصادية لباراغواي. تولى خوسيه فيليكس استيغاريبيا منصب رئيس الباراغواي من عام 1939 حتى عام 1940. وقد واجه إستيغاريبيا انتقادات حادة من المثقفين الكاثوليك المحافظين وصحيفتهم إل تيمبو وكذلك الناشطين اليساريين من طلاب الجامعات. وبعد اندلاع مظاهرات مناهضة للحكومة في أسونسيون، قام الجيش بقمعهم واعتقل القادة الكاثوليك وفبريريستا. وأدى ذلك إلى سحب دعم كولورادو لإستيغاريبيا، وتمت محاولة انقلاب في 14 فبراير من عام 1940 والتي اندلعت في قاعدة كامبو غراندي العسكرية. وفي نفس اليوم اقترح إستيغاريبيا إنشاء ديكتاتورية مؤقتة. هذا الاقتراح أدى إلى انقسام قيادة الحزب الليبرالي، حيث أيد كثير هذه الفكرة، وفي 18 فبراير 1940 أسس ديكتاتورية مؤقتة، ورفض دستور 1870 ووعد بدستور جديد. خلال منتصف القرن العشرين ، كانت الكنيسة لا تزال تحت حماية الدولة وكانت مدعومة بمساهمات المؤمنين. لم يتم الاعتراف بالطلاق المطلق؛ فقط الفصل المادي والمالي كان قانونيًا بموجب القانون في باراغواي. كانت السيدة العذراء أسونسيون الكاثوليكية، التي تأسست في عام 1960، أول جامعة خاصة معترف بها رسميًا من قبل حكومة باراغواي. بالإضافة إلى ذلك، كانت هناك مدارس ابتدائية وثانوية تديرها الكنيسة في جميع أنحاء الجمهورية. على الرغم من وجود هذه المدارس، لم يكن تأثير التعليم الكاثوليكي في البلاد كبيراً، واستمر هذا الاتجاه في العقود القليلة التالية حيث اصطدمت قوى الليبرالية ومناهضة رجال الدين مع التدهور الاقتصادي المتزايد في المنطقة وما نتج عن ذلك من الفقر والبطالة.
ومنذ استيلاء ألفريدو سترويسنر على السلطة من خلال انقلاب عسكري في عام 1954، انتقد الأساقفة الكاثوليك في باراغواي النظام وبانتقاد انتهاكات حقوق الإنسان والانتخابات المزورة والاقتصاد الإقطاعي في البلاد خلال فترة حكم سترويسنر. وأثار حكم ألفريدو سترويسنر غضبًا متزايدًا من قادة الكنيسة الكاثوليكية، الذين ألقوا باللوم على سوء إدارته في اقتصاد الأمة. وبسبب زيادة المبشرين الإنجيليين، نما النشاط البروتستانتي في المنطقة، وانتشر تأثيره في المناطق الريفية على وجه الخصوص. وكان انهيار ديكتاتورية الجنرال ألفريدو سترويسنر مرتبطًا، من بين أمور أخرى، بزيارة البابا يوحنا بولس الثاني إلى الدولة الواقعة في أمريكا الجنوبية في عام 1989. في عام 1989، قام انقلاب عسكري بقيادة الجنرال أندريس أبا بالإطاحة بنظام ألفريدو سترويسنر، جزئيًا للدفاع عن الكنيسة. في ظل الرئاسة المدنية لخوان كارلوس واسموسي، الذي تولى السلطة في انتخابات ديمقراطية في عام 1993، استمرت الأزمة الاقتصادية، مما أُجبر العاطلين عن العمل بالخروج في مسيرات احتجاجية بحلول منتصف العقد. وظلّ قادة الكنيسة صريحين في الساحة السياسية، لا سيما فيما يتعلق بقضايا الرفاهية الاجتماعية، وشجبوا الفساد الذي عم الحكومة. في عام 1997، بدأت الحكومة برنامجًا تدريبيًا، والذي كانت تديره الكنيسة الكاثوليكية، لتدريب جيش الأمة على "احترام كرامة الإنسان وثقافة السلام الاجتماعي والمصالحة".
انتمى فرناندو لوغو وهو أسقف كاثوليكي سابق إلى تيار انشقّ من حزب «كولورادو» لأنه يعترض على دكتاتورية الرئيس ألفريدو سترويسنر. عام 1960، اعتقل ثلاثة من أشقائه وتم تعذيبهم قبل أن يطردوا من البلد. ولم يرَهُم فرناندو ثانية إلا بعد مرور ثلاثة وعشرين سنة. ودخل فرناندو إلى كلية اللاهوت بعمر 19 سنة ورسم كاهناً عام 1977. سافر كمبشر إلى الإكوادور حيث مكت خمس سنوات وتعرّف إلى «لاهوت التحرير» أو «الخيار الأفضلي لمصلحة الفقراء»، وهو اسم آخر لهذه العقيدة المسيحية التي نمت في أميركا اللاتينية أمام تحديات البؤس والظلم. جرى الاجتماع التأسيسي لهذه العقيدة الكاثوليكية التقدمية عام 1978 في بويبلا الإكوادورية. وبعد أقل من سنة على عودته إلى الباراغواي، طرد فرناندو منها بعدما طافت من خطبه الدينية «لهجة معادية لستروسنير»، وأرسلته الكنيسة إلى روما. بقي في الفاتيكان خمس سنوات وعاد إلى العاصمة أسونسيون، حيث عمل مستشاراً لمجمع الأساقفة. عام 1994، عيّن أسقفاً على مقاطعة سان بيدرو، أفقر مقاطعة في الباراغواي ومركز أكثرية الصراعات على الأرض. خلال عقد من الزمن، ساهم في تنظيم الفقراء وتوعيتهم، ووصل تدريجاً إلى قناعة مؤلمة عن «محدودية العمل الكنسي والرعوي في إنتاج تغييرات بنيوية اقتصادية واجتماعية». في نهاية. ويوم عيد الميلاد سنة 2006، استقال فرناندو لوغو من المطرانية وقرر دخول المعترك السياسي، «الوسيلة الأنجع للتغيير»، لأن الدستور يمنع رجال الدين من تبوء مراكز انتخابية. وترأس الباراغواي في 15 أغسطس 2008 إلى 2012. حيث أقاله البرلمان بعد على خلفية مواجهات أدت إلى مقتل 11 قرويًا وستة من رجال الشرطة.
منذ فترة طويلة والكاثوليكية هي الدين الأكثر انتشارا في باراغواي، وأنشأت أسقفية أسونسيون في عام 1547. وقد وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 حول "الديانة في أمريكا اللاتينية" أن حوالي 89% سكان باراغواي من الكاثوليك؛ وهي واحدة من أكثر البلدان الكاثوليكيّة في أميركا اللاتينية.
غالبيَّة المسؤولين الحكوميين في البلاد هم من الكاثوليك وتعتبر عدد من المهرجانات الكاثوليكية من أيام العطل الرسميَّة في البلاد ومنها خميس العهد، والجمعة العظيمة، وعيد انتقال العذراء في 15 أغسطس، وعيد الحبل بلا دنس وعيد الميلاد. يحج العديد من المواطنين في البارغواي بمناسبة عيد الحبل بلا دنس إلى موقع الحج في مدينة كباشي. وتحتوي الكنيسة البلدة على تمثال صغير لسيدة المعجزات. وزار البابا يوحنا بولس الثاني الموقع في عام 1987. وتملك الكنيسة "جامعة يونيفرسيداد كاتوليكا" وهي مركزها الثقافي والفكري في البلاد.
تأتي البروتستانتية في مرتبة ثاني أكبر الطوائف الدينيَّة في باراغواي، وكما هو الحال في أمريكا الشمالية يتشكل البروتستانت من مجموعة واسعة من المذاهب، وقد وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 حول "الديانة في أمريكا اللاتينية" أن حوالي 7% سكان البلاد من البروتستانت؛ ويشكل الخمسينيين حوالي 49% من مجمل المذاهب البروتستانتية. الغالبية العظمى من أتباع الكنيسة اللوثرية والمينوناتية هم من المهاجرون الحديثون ذوي الأصول أوروبيَّة وذريتهم، في حين أنَّ أتباع الكنائس الإنجيلية والخمسينية التي انتشرت في العقود الأخيرة هم في الغالب في السكان المستيزو. أسس أتباع جماعة برودرهوف البروتستانتيَّة قاعدة في باراغواي في عام 1941، هربًا من الاضطهاد النازي. وغادرت الجماعة البلاد لأمريكا الشمالية في عام 1966، لتعود للبلاد في عام 2010.
في عام 2000 ضمت باراغواي حوالي تسعة وعشرين ألف شخص من المينونايت، وتعود أصولهم إلى مجموعة عرقية أصول ألمانية هولندية استقرَّت في الإمبراطورية الروسية منذ 1789، حيث حافظت لفترة طويلة تقريبًا على ثقافتها الخاصة واللغة المينوناتية الألمانية السفلى واللغة الهولندية البنسلفانية. وفي عقد 1930 هاجر المينونايت من الاتحاد السوفيتي وأمريكا الشمالية.
يتبع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة أكثر من 70,000 عضو في باراغواي، وهم موزعين على 147 أبرشية.
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 أنَّ حوالي 55% من مسيحيي باراغواي يعتبرون للدين أهميَّة في حياتهم، ويؤمن 99% من الكاثوليك والبروتستانت بالله، ويؤمن 70% من الكاثوليك وحوالي 88% من البروتستانت بحرفيَّة الكتاب المقدس. وقد وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 أنَّ حوالي 32% من المسيحيين يُداومون على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع. في حين أنَّ 82% من المسيحيين يُداومون على الصلاة يوميًا.
على المستوى المذهبي وجدت الدراسة أنَّ البروتستانت هي المجموعات الدينية التي تملك أعلى معدلات حضور وانتظام للطقوس الدينية مع وجود أغلبية من الملتزمين دينيًا. عمومًا يعتبر البروتستانت الإنجيليين أكثر تدينًا من الكاثوليك؛ وقد وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 أنَّ حوالي 91% من البروتستانت يُداوم على الصلاة يوميًا بالمقارنة مع 82% من الكاثوليك. ويقرأ حوالي 58% من البروتستانت الكتاب المقدس أسبوعيًا على الأقل بالمقارنة مع 21% من الكاثوليك. ويُداوم 66% من البروتستانت على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع بالمقارنة مع 29% من الكاثوليك. ويصُوم 60% من البروتستانت خلال فترات الصوم بالمقارنة مع 44% من الكاثوليك. ويُقدم حوالي 61% من البروتستانت الصدقة أو العُشور، بالمقارنة مع 23% من الكاثوليك. وقال حوالي 26% من البروتستانت أنهم يشتركون في قيادة مجلس الكنيسة أو مجموعات صلاة صغيرة أو التدريس في مدارس الأحد، بالمقارنة مع 7% من الكاثوليك.
عمومًا يعتبر البروتستانت أكثر محافظة اجتماعيًة بالمقارنة مع الكاثوليك؛ يعتبر حوالي 96% من البروتستانت الإجهاض عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 96% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 88% من البروتستانت المثلية الجنسية ممارسة غير اخلاقية وخطيئة بالمقارنة مع 82% من الكاثوليك، حوالي 73% من البروتستانت يعتبر شرب الكحول عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 57% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 60% من البروتستانت العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج ممارسة غير أخلاقية بالمقارنة مع 47% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 51% من البروتستانت الطلاق عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 27% من الكاثوليك.
تُشكل المسيحية في سورينام أكثر الديانات إنتشاراً بين السكان، سواء في شكل الكاثوليكية والبروتستانتية، وتُعتبر الكنيسة المورافية أقدم كنيسة في البلاد. وفقًا لبيانات التعداد السكاني لعام 2012 حوالي 48.4% من سكان سورينام مسيحيين، بما في ذلك الكاثوليك والبروتستانت ويتوزع البروتستانت بين الكنيسة المورافية، واللوثرية، والإنجيلية، والكنيسة المعمدانية، والميثودية والكنيسة الكالفينية الهولندية. وبحسب بيانات التعداد السكان ازدادت نسبة وتعداد السكان المسيحيين من 40.5% من عام 2004 إلى 48.4% في عام 2012. ولعبت الطوائف المسيحية دور كبير في ادخال التقنيات الطبيّة الحديثة إلى سورينام وذلك عن طريق المؤسسات والإرساليات التبشيرية.
سُميت المنطقة نسبة إلى قبائل "سورين" والتي كانت تسكن المنطقة خلال الاتصال مع الأوروبيين. دخل المستكشفون الإسبان المنطقة في عام 1593، وتبعهم المستوطنون الهولنديون في عام 1602. على الرغم من وجود مستوطنة بريطانية راسخة في المنطقة بعد عام 1651، إلا أن معاهدة بريدا منحت سورينام للهولنديين في عام 1667 (استلم البريطانيون المنطقة التي ستُطلق عليها لاحقًا نيويورك كبديل) والتي عرفت بإسم مستعمرة سورينام وبقيت تحت السيطرة الهولندية حتى عام 1954. دخلت الكاثوليكية على طول الساحل في عام 1683، لكن التأثير الهولندي القوي بعد الإصلاح البروتستانتي بالإضافة إلى وجود العبودية كانت عوامل غير مشجعة للنشاط التبشيري الكاثوليكي. حصلت الكنيسة المورافية على إذن من الشركة الهولنديَّة مجتمع سورينام للشروع في أنشطة تبشيرية بين السكان العبيد في سورينام، ووصل المبشرون الأوائل إلى البلاد في 7 أغسطس من عام 1735. ولم يكونوا مدعومين من الحكومة، ولم يُسمح لهم في البداية بفتح كنيسة. على الرغم من أن بريطانيا العظمى انتزعت بشكل متقطع السيطرة على المنطقة بعيدًا عن هولندا، إلا أن سلسلة من المعاهدات الجديدة أعادت المنطقة في نهاية المطاف إلى الهولنديين في عام 1816. خلال القرن التاسع عشر، تحولت غالبية كبيرة من العمال الأفارقة في سورينام إلى الكنيسة المورافية، وبدأ التبشير الكاثوليكي بشكل جدي في حدود عام 1817.
أصبحت المنطقة جزءًا من هولندا في عام 1948، وبعد ذلك بعامين تم منحها حكمًا داخليًا محدودًا. في عام 1954، أصبحت سورينام منطقة ذات حكم ذاتي، ونتيجة للعنف العرقي والمشاكل الاقتصادية، تم منحها الاستقلال الكامل في 25 نوفمبر عام 1975. وفي غضون خمس سنوات، تم الإطاحة بالحكومة المدنية من قبل نظام عسكري سمح به الكولونيل ديزي بوترس، والذي حكم حتى عام 1990. استمر اندلاع العنف العرقي من قبل مجموعات حرب العصابات المختلفة من ضمنهم صراع شعب المارون خلال الثمانينيات من القرن العشرين، وأسفر الانقلاب اللاحق خلال عام 1990 عن انتخابات حرة في العام التالي؛ وتم التوقيع على معاهدة سلام رسمية مع مجموعات حرب العصابات المتنوعة في المنطقة في عام 1992. كانت محاولات الحكومة المدنية الجديدة لمعالجة المشاكل الاقتصادية لسورينام غير فعالة، وبحلول عام 1997، بلغ معدل التضخم نسبة مذهلة تبلغ 70%. في عام 2000، تم انتخاب حكومة ائتلافية جديدة على أمل أن تحسن الاقتصاد.
اعترافًا بتقاليد المنطقة من التنوع الديني، سمحت حكومة سورينام بحرية العبادة، ولم يكن مطلوبًا من الجماعات الدينية التسجيل لدى الدولة. تدير الكنائس المسيحية عدد من المدارس المسيحية والمؤسسات الخاصة بالاحتياجات الإنسانية للمنطقة. بينما واصلت الكنيسة جهودها التبشيرية، نشط المبشرون المعمدانيون الذين ترعاهم الولايات المتحدة بشكل متزايد في المنطقة. في أغسطس من عام 1996، دمر حريق مشبوه أرشيف الأبرشية الكاثوليكية، على الرغم من أنه يعتقد أن الهدف الرئيسي هو مبنى البرلمان في البلاد، الواقع في مكان قريب. وتسعى الكنائس المسيحية إلى إيجاد سبل لتحقيق الاستقرار في المجتمع السورينامي بعد عقود من الاضطرابات السياسية. ولعبت الطوائف المسيحية تاريخياً دور كبير في ادخال التقنيات الطبيّة الحديثة إلى سورينام وذلك عن طريق المؤسسات والإرساليات التبشيرية.
تعد البروتستانتية كبرى المذاهب المسيحيَّة والدينيَّة في البلاد؛ حيث أنَّ حوالي 26.8% من السكان من أتباع الكنائس البروتستانتية المختلفة. يعد مذهب الخمسينية كبرى المذاهب البروتستانتية في البلاد ويشكل أتباعه وفقاً لتعداد السكان عام 2012 حوالي 11.18% من السكان، يليهم أتباع الكنيسة المورافية مع حوالي 11.16% من السكان ومن ثم أتباع الكنيسة الكالفينية مع حوالي 0.7% من السكان. تعد الكنيسة الأنجليكانية أقدم طائفة مسيحية موجودة في البلاد، ويعود وجود الكنيسة المورافية في البلاد إلى القرن التاسع عشر مع السيطرة الهولنديَّة على البلاد. في الآونة الأخيرة ومنذ عقد 1970 تزايدت أعداد المتحولين للمذهب الخمسيني، ليصبح أكبر المذاهب البروتستانتية في البلاد. وتنتشر البروتستانتية بين شعب المارون والكريول والسكان ذوي الأصول العرقية المختلطة والأوروبية. وفقًا "لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أن عدد المسلمين في سورينام المتحولين للديانة المسيحية يبلغ حوالي 1,100 شخص.
يشكل شهود يهوه ثالث أكبر الطوائف المسيحية في البلاد، حيث وفقاً لتعداد السكان عام 2012 شكلَّ أتباع المذهب حوالي 1.2% من مجمل السكان أي حوالي 6,622 نسمة.
المسيحية في بوليفيا هي الديانة السائدة إذ وفقًا لتعداد السكاني عام 2001 والذي قام به معهد الإحصاء الوطني البوليفي، تبيّن أن 78% من سكان بوليفيا هم كاثوليك، في حين أن 19% هم من البروتستانتية، و3% لديها معتقدات مسيحية مختلفة. وتنتشر البروتستانتية بسرعة بين الشعوب الأصلية في بوليفيا.
وصل المذهب الكاثوليكي إلى بوليفيا مع الأسبان الأوائل والذين أسسوا المجتمعات الحضرية في لا بلاتا (سوكري الحديثة) وبوتوسي ولاباز. منذ المجمع الفاتيكاني الثاني حاولت الكنيسة الكاثوليكيَّة البوليفيَّة جعل الدين قوة وأكثر نشاطًا في الحياة الاجتماعية. ومنذ العام 2009 أصبحت بوليفيا دولة علمانية، في الماضي نص الدستور البوليفي على اعتبار الكاثوليكية دين الدولة، وينص الدستور على الحرية الدينية بوليفيا.
لدى بوليفيا ثقافة كاثوليكية راسخة، وتضم البلاد على عدد من الكنائس المبنية على الطراز المعماري الباروكي الأنديزي، كما أن تبجيل عذراء كوباكابانا، وعذراء أوركوبينا، وعذراء سوكافون، هو أيضًا سمة مهمة من سمات الحج المسيحي المحلي. هناك أيضًا مجتمعات أيمارانية مهمة بالقرب من بحيرة تيتيكاكا والتي لديها إخلاص قوي ليعقوب بن زبدي.
تعود جذور المسيحية في الأراضي البوليفيَّة إلى الغزو الإسباني للبلاد، حيث رافق الكهنة رافق الحملات العسكرية. وقد كانت الكنيسة منظمة ولعب دور بارز في المجتمع منذ وقت مبكر من الحقبة الإستعمارية في وقت مبكر. وقام البابا يوليوس الثالث بتأسيس أسقفيّة لا بلاتا في عام 1552؛ وأعقب ذلك من تأسيس أسقفية لاباز وسانتا كروز في وقت مبكر من القرن السابع عشر. تم إرسال المبشرين من الفرنسيسكان، والدومنيكان، والأوغسطنيين للبلاد، لتحويل السكان الأصليين إلى الديانة المسيحية. في عام 1623، أسس اليسوعيون جامعة القديس فرنسيس كسفاريوس الحبريَّة في تشوكيساكا، لتكون أول جامعة في بيرو العليا.
عمل الرهبان اليسوعيين بين شعوب الإنكا وقاموا بإرسال البعثات التبشيريَّة بين السكان الأصليين. ومع نشاط البعثات التبشيرية الكاثوليكية اختفى الدين القديم لشعوب الإنكا بسرعة واستمر عدد من الهنود الأصليين العبادة حسب المعتقدات المحليَّة تحت حماية الحكام الهنود المحليين. ومع نمو نفوذ المسيحية، نشأت ثقافة كاثوليكية شعبية جديدة مزجت بين الشعائر الكاثوليكية مع العقائد الروحية لثقافاتهم التقليدية، وبينما كان الثوريين من الإنكا من المعاديين للمسيحية في البداية الأ أنه في نهاية القرن السادس عشر، كان الثوار الهنود الأصليين من المسيحاني الكاثوليك والمعادين للإسبان. عمومًا كانت الكنيسة متسامحة مع الديانات الهندية المحليَّة، في عام 1582 سمح أسقف لا بلاتا ببناء ملاذ لسيدة دي كوباكابانا على ضفاف بحيرة تيتيكاكا.
بالإضافة إلى ذلك، كانت الكنيسة الاستعمارية مؤسسة غنية للغاية، حيث امتلكت مساحات من الأرضي، وشغل الكهنة منصب المرابين وبحلول نهاية الحقبة الإستعمارية، جعل المزيج من الربا والإستثمارات العقارية الكنيسة القوة المالية المهيمنة في بوليفيا. خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر أقيمت مستوطنات اليسوعيون (بالإسبانيّة: Misiones jesuíticas guaraníes) كنوع من التسوية للسكان الأصليين. وكانت هذه نوع من الإستراتيجية من قبل الإمبراطورية الإسبانية لجمع السكان الأصليين إلى مراكز تسمى "المستوطنات الهندية" من أجل التنصير، وجمع الضرائب، الحكم بشكل أكثر كفاءة. تم أقامة هذه المستوطنات بشكل رئيسي في منطقة تعرف في العصر الحديث بإسم باراغواي بين شعوب الغوارانيين. وقد أقيمت أيضًا مستوطنات في وقت لاحق إلى مناطق أصبحت الآن جزءًا من الأرجنتين والبرازيل وبوليفيا.
قُسِّم الشعب البوليفي إلى ثلاث فئات رئيسية: أناس الكريول، ومجموعة الميستيثو، والسكان الأصليون. كانت الطبقة ذات السلطة والمسيطرة على كل هذه الفئات هي طبقة شبه الجزيريّين في إحدى المستعمرات الأسبانية، والذين كانوا من أصحاب النفوذ القادمين من أسبانيا لشغل منصب قيادي في الكنيسة أو في الحكومة. امتلك البقية من الشعب البوليفي مكانة اجتماعية أدنى من مكانة النخبة المتميزة هذه. وُلد الكريول في أمريكا اللاتينية وكانوا من أصل أسباني خالص. كانوا يغارون من النفوذ الذي تمتع به شبه الجزيريّين، وشكلت هذه الغيرة أحد العناصر الأساسية لحرب استقلال بوليفيا.
لم يكن الاستقلال فكرة جديدة في أذهان أهل تشاركاس، بل بدأ هذا المفهوم يتجذر منذ فترة طويلة، وبدأت علامات الاستياء في الظهور بسبب الشكل الحالي للحكومة. أصبح الأفراد في كل طبقة من طبقات السكان البوليفيين غير راضين - أناس الكريول، ومجموعة الميستيثو، وكذلك السكان الأصليون. كانوا جميعًا يشعرون بآثار زيادة الضرائب الأسبانية والقيود التجارية. بدأت تمردات السكان الأصليين في عام 1730 في كوتشابامبا وتلاها أخريات في العقود التالية. على الرغم من أنّ معظم الأفراد كانوا مستائين، إلا أنّ الطبقات الاجتماعية المختلفة لم تتوّحد من أجل حلّ المعضلة. أراد السكان الأصليون التخلص من الشعب الأسباني كلّه وإنشاء دول أنديز طوباوية، في حين أنّ الكريول أرادوا ببساطة المزيد من الحريّة من أسبانيا. كان أناس الكريول عنصريّين للغاية تجاه السكان الأصليّين، وعليه فإنّ مجموعتيّ الشعب هاتين لم تتحدا أبدًا ضد أسبانيا.
على عكس بقية أمريكا الإسبانية، لم تصدر الكنيسة أي إعلان رسمي عن حركة الاستقلال عندما نمت قوتها في مطلع القرن التاسع عشر. وبشكل عام، ظل التسلسل الهرمي الكاثوليكي والرتب العليا من رجال الدين الكاثوليك موالين للحكومة الإسبانية، بينما شارك غالبية الكهنة في النضال من أجل الاستقلال. حرض الكهنة خوسيه أنطونيو ميدينا وخوسيه أندريس سالفاتيرا وخوان باوتيستا أوكويندو، الحركات الشعبية في عامي 1809 و1810 في الخوض في حرب حرب استقلال بوليفيا.
جلب الاستقلال في عام 1825 بعض التغييرات في العلاقات الدولة والكنيسة، على الرغم من أن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية احتفظت بوضعها كالدين الوحيد المسموح في البلاد. بإستثناء فترة وجيزة خلال عقد 1870، استمر هذا النمط طوال القرن التاسع عشر. لكن في الوقت نفسه، حاولت الحكومة البوليفية الجديدة الحد من سلطة الكنيسة. في عام 1826 سيطر الرئيس أنطونيو خوسيه دي سوكري (1825-1828) على جمع عشور الكنيسة، وأغلق جميع الأديرة التي تضم أقل من اثني عشر شخصًا، واستولى على أراضي الكنيسة، هذه الإجراءات أضعفت الكنيسة كقوة سياسية.
حدثت تغييرات سياسية في القرن العشرين، في عام 1906 أعلنت الحكومة مرسوم ينص بالتسامح الديني وسمحت بإنشاء الكنائس للطوائف غير الكاثوليكيَّة. وفي عقد 1930 هاجر المينونايت من الاتحاد السوفيتي وأمريكا الشمالية. وفي عام 1961 تنازلت الحكومة عن حقها في ظل باتروناتو ناسيونال للتوسط في شؤون الكنيسة. لم يعد يمكن للحكومة أن يكون لها صوت في المراسيم أو المذكرات التي يصدرها البابا أو تلعب دورًا في اختيار كبار المسؤولين في الكنيسة. ومنح دستور عام 1967 مركزًا رسميًا للكنيسة الكاثوليكية ولكنه ضمن أيضًا ممارسة عامة لجميع الديانات الأخرى. بقيت الأقلية البيضاء تتحكم بمقدرات البلاد زمنا طويلا دون أن ينازعها أحد على السلطة. ولكن تغييرات أساسية حدثت في نهاية العشرينات من القرن العشرين حين استطاعت العناصر التروتسكية في حزب العمال الثوري، وبعض العسكريين التقدميين، إيصال الكولونيل جرمان بوش في 1937 والقائد غوالبرتو فيلارول (1943-1946) إلى رئاسة الجمهورية ودفعهما للقيام ببعض الإصلاحات الاجتماعية والسياسية.
حاولت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في الستينيات من القرن العشرين، التي تم تحريرها من السيطرة الحكومية المباشرة، إقامة حضور أكثر وضوحًا في المجتمع البوليفي. حيث أصدر أساقفة البلاد المنظمين في مؤتمر الأساقفة البوليفيين رسائل رعويَّة تدين الظروف المعيشية للفلاحين والعمال. وأسس الأساقفة مراكز للتنمية، ومنظمات بحثيَّة، ولجان لمعالجة هذه المشاكل. واتخذ العديد من الكهنة والرهبان والراهبات موقفًا سياسيًا أكثر مباشرة حيث قاموا بالدفاع بنشاط عن حقوق العمال. وأدت هذه التجربة إلى تشكيل مؤسسة الكنيسة والمجتمع (بالإسبانيَّة: Iglesia y Sociedad en América Latina-Bolivia) في عام 1968. وقد أثار الموقف السياسي لمؤسسة الكنيسة والمجتمع القريب من الإشتراكية انتقادات حادة من الأساقفة. وبعد وقت قصير من ادعاء مؤسسة الكنيسة والمجتمع أنَّ الرأسمالية قد لوثت الكنيسة، تم تجريد المسؤولين فيها من مهامهم الكهنوتيَّة. وكان الحذر الهرمي للكنيسة واضحًا في تعاملها مع لجنة العدالة والسلام البوليفية. وتأسست اللجنة في عام 1973 باعتبإرها الذراع البحثي للأسقفية، وسرعان ما أصبحت نشطة في الدفاع عن حقوق السجناء السياسيين من قبل الحكومة العسكرية خلال رئاسة هوغو بانزر سواريز. واتهمت الحكومة اللجنة بالترويج للدعاية التخريبية وتم ترحيل موظفي المنظمة الرئيسيين.
ادَّت عودة الديمقراطية في الثمانينيات من القرن العشرين إلى تحديات جديدة للكنيسة، وعلى الرغم من أن مؤتمر الأساقفة البوليفيين أقر بأن الأزمة الاقتصادية في أوائل ومنتصف الثمانينات تتطلب تدابير قوية، فقد تساءل علنًا عن حكمة سياسات الإستقرار التي اعتمدها في عام 1985 الرئيس فيكتور باز إستنسورو. وفي معرض تأييده للموقف الذي اعتمده مؤتمر الأساقفة في أمريكا اللاتينية في بويبلا بالمكسيك في عام 1979، اقترح مؤتمر الأساقفة البوليفيين أنَّ السياسة الاقتصادية الجديدة لباز إستنسورو ستولد مستويات متزايدة من عدم المساواة في المجتمع. وتابع الأساقفة هذه الرسالة الرعوية من خلال التوسط في المفاوضات في عام 1986 بين الحكومة واتحاد العمل البوليفي.
في عام 2006 أصبح إيفو مورالس أول رئيس من الأمريكيين الأصليين في تاريخ أمريكا اللاتينية، وكانت الإدارة الاشتراكية للرئيس البوليفي السابق إيفو مورالس على علاقة متوترة مع التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية البوليفيَّة. شكلت هذه العلاقة مشكلة لمورالس، حيث أشارت استطلاعات الرأي التي أجريت في أوائل القرن الحادي والعشرين إلى أنَّ حوالي سبعة ملايين من أصل تسعة ملايين بوليفي كانوا ينتمون إلى العقيدة الرومانية الكاثوليكية. عندما واجه الأساقفة الكاثوليك في بوليفيا سياسة مورالس التي كانوا يختلفون معها، مثل علمنة المدارس، تمكنوا من إثارة مظاهرات حاشدة ضد هذه الإجراءات. استمدت الكنيسة الكاثوليكية معظم دعمها من المدن وقليلًا من المناطق الريفية العليا (حيث حصل مورالس على دعمه الأساسي) بسبب تأثيرها المحدود هناك وانتشار الثقافة الأصليَّة التقليديَّة في المناطق الريفيَّة. وقد صرَّح مورالس في لقاء أنه كاثوليكي. نشأ مورالس، مثل العديد من سكان الريف البوليفيين، على مزيج من الكاثوليكية والإيمان في باتشاماما.&lt;ref name="US State Dept"/ في حين يتبع زعماء السكان الأصليين الآخرين، مثل فيليكس باتزي، عقيدة محلية نقية ويرفضون المسيحية. على الرغم من وجود قادة داخل هذا الدين، لم يكن هناك تحول بين البوليفيين ليصبحوا من أتباع "المعتقد الأصلي فقط". وعلّق مورالس في وقت لاحق بأنه روماني كاثوليكي فقط من أجل حضور مراسم الزفاف.