CALM/arwiki huggingface dataset:
ذا إنتربريتر (بالإنجليزية:The Interpreter) ، هي فيلم بريطاني من نوع أكشن وجريمة، أنتجت سنة 2005 ، من بطولة نيكول كيدمان وسيان بين وكاترين كينير، وتدور القصة حول قيام ميليشيات الرئيس لجمهورية ماتوبو "دولة تخيلية" في أفريقيا، بقيام جريمة قتل ضد المواطنين البيض والسود، فتقوم نيكول كيدمان في دور سيليفا بروم بمحاولة قتل الرئيس في مدخل الأمم المتحدة، ولكن نجحت في إحالة رئيس ماتوبو إلى محكمة الجنايات لارتكاب جرائم الحرب ضد الإنسانية.
التشابه بين الفيلم والواقع.
تشابه الفيلم بالواقع بين ذا إنتربريتر ورئيس زيمبابوي روبرت موجابي ، حيث منع الفيلم من العرض داخل زيمبابوي ، وكذلك شبه تماما للعلم بين علم ماتوبو وعلم زيمبابوي .
مطالبات سياسية.
طالبت كل من أستراليا ونيوزلندا بمحاكمة روبرت موجابي بتهمة ارتكاب جرائم حرب، علما بأن موجابي حكم البلاد منذ 20 عاما.
حجاب الشيرازي (ت. 1269 هـ) هو شاعر و خطاط، من أهل شيراز.
هو فتح علي بن محمد جعفر الشيرازي، المشتهر في شعره بحجاب. توفي في شيراز سنة 1269 هـ، وقيل سنة 1260 هـ، ودفن بها. له ديوان شعر فارسي.
سمبريرو (الإسبانية:sombreros) يشير إلى نوع من قبعة واسعة الحواف مصدرها المكسيك . عادة ذات حواف خارجية واسعة (بما يكفي لتلقي بظلالها على الرأس والعنق والكتفين من يرتديها، وقليلا مقلوبة على حافة)، وسلسلة الذقن ليثبت في مكانه.
في المكسيك، عادة ما تكون قبعات الفلاحين مصنوعة من القش ، في حين ثراء الناس ارتداء القبعات المصنوعة من شعر ، والتي يتم تصاميمها باللون وأنماط منسوجة، وزينة مختلفة، نادرا ما تظهر أنها في المناطق الحضرية الحديثة، إلا كجزء من الأزياء الشعبية التي يرتديها في الاحتفالات معينة أصبح سمبريرو مكسيكية رمزا وطنيا والثقافية، وغالبا ما تستخدم في الاحتفالات المكسيكية التقليدية، وخاصة من قبل المجتمعات خارج المكسيك.
تُشكل المسيحية في جزر المالديف أقلية صغيرة العدد، حيث تضم جزر المالديف على عدد صغير من السكان الأصليين المسيحيين، ويبلغ عدد المسيحيين بحسب بعض المصادر حوالي 300 في حين تقدر منظمة أبواب مفتوحة أعداد المسيحيين ببضعة آلاف. وتُعد جزر المالديف وفقاً لتقارير حقوقيَّة مختلفة من بين بلدان العالم الأقل تسامح تجاه المسيحيين. وفقًا للرئيس السابق مأمون عبد القيوم، لا ينبغي أن يسمح أي دين آخر غير الإسلام في جزر المالديف. يحظر الممارسة العلنية للدين المسيحي، والتحول من الإسلام يعني فقدان الجنسية المالديفية، وامتلاك الإنجيل يُعاقب عليه بالإعدام. حالياً جزر المالديف هي الدول الوحيدة في العالم إلى جانب السعودية التي تحظر بناء الكنائس على أراضيها.
إعتنق أهالي جزر المالديف البوذيًَة ديناً حتى القرن الثاني عشر، مع تحول أهالي الجزر إلى الديانة الإسلاميّة. ومع بداية منتصف القرن السادس عشر وقعت السلطة تحت تأثير الإمبراطورية البرتغالية. ونتيجة للنزاع الأسري كان هناك فترة قصيرة من الحكم من قبل الملك الكاثوليكي، دوم مانويل، من خلال الدعم من البرتغاليين بين عام 1558 وعام 1573، والذي عُرف سابقاً بإسم باسم السلطان حسن التاسع، وكان كاثوليكي من جزر المالديف يدعى أنديري أنديرين الوصي عليه، بينما عاش دوم مانويل في غوا. وحاول المبشرين اليسوعيين إستغلال فكرة وجود عاهل كاثوليكي في البلاد من أجل التبشير. لكن انتهت حقبة الملك دوم مانويل عام 1573 مع استرداد التاج من قبل الإدارة المسلمة السنيَّة. وأثارت محاولات البرتغاليين لفرض المسيحية تمردًا محليًا بقيادة محمد ثاكوروفانو الأعظم وشقيقيه، وبعد مرور خمسة عشر عامًا على طرد البرتغاليين من جزر المالديف.
لم تستعمر الإمبراطورية الهولندية والبريطانية الجزر، على الرغم من سيطرتها البحرية على المحيط الهندي. وأسس الهولنديين الذين حلوا محل البرتغاليين كقوة مهيمنة في سيلان، الهيمنة على الشؤون المالديفية لكن دون إشراك أنفسهم مباشرة في الشؤون المحلية، والتي كانت تحكمها عادات إسلامية تعود إلى قرون. وذكر نص "ذكريات نَشر الإيمان" أنه في عام 1833 بعد تنصيب كليمنت بوناند في منصب النائب الرسولي في بونديشيري، أُذن له من قبل الكرسي الرسولي لإرسال المبشرين إلى جزر المالديف حيث أنَّ الإيمان المسيحي لم يكن قد وصل بعد إلى هناك. بين عام 1887 حتى عام 1965 حكمت بريطانيا جزر المالديف بوصفها محمية بريطانية، وقد استقلت جزر المالديف في عام 1965. ومع استقلال البلاد نص الدستور على اشتراط القانون أن يكون جميع المواطنين من المُسلمين السُنَة. بعد استقلال الجزر أشارت تقاير إلى وجود عشرات المهاجرين العمال العاملين في جزر المالديف، والذين ينتمون في الغالب إلى الكنائس البروتستانتية.
بحسب مصدر تقدر نسبة المسيحيين في الجزر بحوالي 0.2% من السكان، في حين يقدر مصدر آخر نسبة المسيحيين بحوالي 0.4% من مجمل السكان، وفقًا للموسوعة المسيحية العالمية هناك تواجد للكنيسة الإنجيلية والمينوناتية والسبتية في هذا البلد. وتُغطى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في جزر المالديف من قبل أبرشية كولومبو في سريلانكا. ويفقد مواطني جزر المالديف الذين يعتنقون المسيحية جنسيتهم ويتعرضون لخطر التعذيب. وقد تم طرد المسيحيين عدة مرات في السنوات العشرة الماضية.
في عام 1990 حذرَّ المجلس الأعلى للشؤون الإسلامية في جزر المالديف من الاستماع إلى البرامج المسيحية التي تبث لأول مرة بلغة الديفهي من قبل جمعية الشرق الأقصى للإرسال من جزيرة سيشل أو أنهم سيخاطرون بالتعرض للاعتقال. وفي عام 1998 تم طرد جميع الأجانب المسيحيين للاشتباه في العمل التبشيري وألقي القبض على خمسين شخص من المسيحيين المالديفيين، وتم إرسالهم إلى سجن أطول كافو، إذ لا يسمح بالتبشير. وتم حظر كتب التاريخ المدرسية لأسباب مثل تضمينه نصوص حول إصلاح الكنيسة المسيحية في أوروبا في القرن السادس عشر. وفي مايو من عام 2008 أٌغلقت مكتبة مدرسة محلية بعد اكتشاف كتاب يحتوي على قصص "تستند إلى قصص مسيحية". وفي أكتوبر من عام 2010 اضطرت السلطات في جزر المالديف إلى نقل مُدّرِسة مسيحية من الهند بعد أن هدد آباء وأمهات طلابها بطردها بسبب "وعظها بالمسيحية". وأُجبر بعض المسيحيين المالديفيين على الانتقال إلى الخارج.
يُحظر ممارسة الدين المسيحي علنا، ويُسمح للأجانب المسيحيين بممارسة شعائرهم الدينية في السر فقط. كما أن المؤسسات الإرساليات المسيحية ممنوعة منعاً باتاً. وفقاً لتقرير الحرية الدينية الدولية للعام 2019 الصادر عن وزارة الخارجية الأميركية العمال الأجانب هم في الغالب من المسلمين والبوذيين والهندوس والمسيحيين؛ على الرغم من ذلك لم تكن هناك أماكن عبادة لأتباع الجماعات الدينية غير الإسلامية في جزر المالديف. وتُحظر الحكومة استيراد الأيقونات والتماثيل الدينية، لكن وفقاً لسلطات الجمارك فإن وزارة الداخلية استمرت في السماح باستيراد المواد الدينية الأدبيَّة، مثل الأناجيل، للاستخدام الشخصي. وواصلت الوزارة تقييد بيع المواد الدينية، مثل بطاقات عيد الميلاد، على جزر المنتجعات السياحيَّة التي يرعاها السياح الأجانب. وأبلغ مسؤولو الجمارك عن 18 حالة تتعلق باستيراد تماثيل وصلبان مسيحية خلال عام 2019، وصادرت السلطات هذه الأغراض لكنها لم أي توجه اتهامات.
المسيحية في الفلبين هي الديانة السائدة، إذ أنّ وفقاً لتعداد السكان عام 2000 أكثر من 93% من السكان هم مسيحيين: حوالي 80% ينتمون إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في حين أن 10% ينتمون إلى الطوائف المسيحية الأخرى، مثل الكنيسة المستقلة الفلبينيّة، وكنيسة ني كريستو، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، والكنيسة السبتية، وكنيسة المسيح المتحدة، وشهود يهوه، والكنيسة الأرثوذكسية. الفلبين هي واحدة من دولتين في آسيا حيث تغلب عليهما مذهب الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، الأخرى هي تيمور الشرقية. وتضم الفلبين على خامس أضخم تجّمع مسيحي في العالم وعلى ثالث أضخم تجمع كاثوليكي في العالم بعد البرازيل والمكسيك.
وصلت المسيحية إلى الفلبين مع هبوط فرديناند ماجلان في عام 1521، وفي عام 1543 قام المستكشف الإسباني روي لوبيز دي فيلالوبوس بتسمية الأرخبيل "لاس إيسلاس فلبيناس" على شرف فيليب الثاني ملك إسبانيا. أدّى النشاط التبشيري خلال الحكم الاستعماري للبلاد من قبل الإمبراطورية الإسبانية والولايات المتحدة إلى تحويل الفلبين إلى جانب تيمور الشرقية، واحدة من دولتين ذات أغلبية كاثوليكية في شرق آسيا. للكنيسة الكاثوليكية تأثير كبير على المجتمع الفلبيني والسياسة المحليَّة، والعديد من العطلات الكاثوليكية ذات أهمية ثقافية وتعد مناسبات عائلية هامة. وتتمتع البلاد بتقاليد كاثوليكية هسبانيَّة كبيرة، والكاثوليكية على الطراز الإسباني متأصلة في الثقافة المحلية، ومعظم المسيحيين الفلبينيين من المتدينين، وتُحظى الفلبين بمعدل مرتفع من حيث حضور القداس والتدين.
في عام 1521 وصل المستكشف البرتغالي فرديناند ماجلان إلى الفلبين وطالب بالجزر للتاج الإسباني، لكنه قتل في معركة ماكتان على يد قبيلة السلطان المسلم لابو لابو في جزيرة ماكتان. بدأ الإستعمار عندما وصل المستكشف الأسباني ميغيل لوبيز دي ليجازبي من المكسيك في عام 1565 وأنشأ أولى المستوطنات الأوروبية في سيبو. في حين يدعي العديد من المؤرخين أن القداس الأول في الجزر تم عقده في عيد القيامة في يوم الأحد من عام 1521 في جزيرة صغيرة بالقرب من مقاطعة بوكيدنون الحالية، فإن الموقع الدقيق محل نزاع. في عام 1571 بعد التعامل مع الأسر الحاكمة المحلية في أعقاب مؤامرة توندو وهزيمة القرصان الصيني ليماهونغ، جعل الإسبان من مانيلا عاصمة الهند الشرقية الأسبانية. ثم انتشرت المسيحية على نطاق واسع في البلاد بين المسلمين وأتباع الديانات المحلية، وساهم الحكم الإسباني بشكل كبير في جلب الوحدة السياسية إلى الأرخبيل. تمكن المبشرون الإسبان من نشر المسيحية في لوزون وفيساياس، ودخل السكان المحليين من أتباع الأديان التفليدية والإسلام إلى الديانة المسيحيَّة. من عام 1565 حتى عام 1821، كانت تدار الفلبين باعتبارها أراضي تابعة للتاج الإسباني ومن ثم أصبحت تدار مباشرة من مدريد بعد حرب الاستقلال المكسيكية. كما قام المبشرون من الرومان الكاثوليك بتحويل معظم سكان الأراضي المنخفضة إلى المسيحية، وأسست المدارس، والجامعات، والمستشفيات. تأججت المشاعر الثورية في عام 1872 بعد اتهام ثلاثة كهنة هم ماريانو غوميز، وخوسيه بورغوس، وجاسينتو زامورا (يعرفون باسم غومبورزا)، بالتحريض على الفتنة من قبل السلطات وإعدامهم.غذا هذا الأمر أجندات في إسبانيا لإجراء إصلاحات سياسية في الفلبين نظمها مارسيلو ديل بيلار، خوسيه ريزال، وماريانو بونس. أعدم ريزال في نهاية المطاف في 30 ديسمبر عام 1896، بتهمة التمرد.
الحقبة الأمريكية.
في عام 1898 بدأت الحرب الأمريكية الإسبانية في كوبا، ووصل تأثيرها إلى الفلبين. أعلن أغوينالدو استقلال الفلبين عن إسبانيا في كافيت في 12 يونيو 1898. وتأسست الجمهورية الفلبينية الأولى في العام التالي. في الوقت نفسه، تنازلت إسبانيا عن الجزر إلى الولايات المتحدة مقابل مبلغ 20 مليون دولار في معاهدة باريس لعام 1898. برز بوضوح ان الولايات المتحدة لن تعترف بالجمهورية الفلبينية الأولى، مما أشعل نار الحرب الفلبينية الأمريكية. والتي انتهت بالسيطرة الأمريكية على الجزر. خلال سيادة الولايات المتحدة على الفلبين، نفذَّت الحكومة الأمريكية قوانين تفصل الكنيسة عن الدولة، وتم التقليل من السلطة السياسيَّة الهامة التي مارستها الكنيسة مما أدَّى إلى السماح لتأسيس وحضور أديان وطوائف جديدة داخل البلاد، ولا سيما الكنيسة البروتستانتية. في هذه الحقبة خلال في العقد الأول من عام 1900، تم تعيين خورخي بارلين كأول أسقف فلبيني للكنيسة الرومانية الكاثوليكية، والذي كان أسقف أبرشية نويفا كاسيريس. أدّى الإستعمار الأمريكي للبلاد، إلى أعادة فكرة الفقه الأمريكي في الفصل بين الكنيسة والدولة بالاعتماد على التعديل الأول واستعارة توماس جفرسون. لكن التجربة الفلبينية أظهرت أن هذا الجدار الفاصل النظري قد تم التعدي عليه عدة مرات من قبل السلطات العلمانية. ويذكر شوماخر أنه في عام 1906، تدخلت المحكمة العليا الفلبينية في قضية ملكية الأبرشية عن طريق إعادة الممتلكات التي استولت عليها الكنيسة الفلبينية المستقلة، في حين تم إعادة أو الحجر على بعض المنظمات الخيريَّة التي كانت تديرها الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. نص دستور الفلبين لعام 1935 على محاكاة التعديل الأول لدستور الولايات المتحدة الأمريكية. في عام 1935 مُنحت الفلبين وضعية الكومنويلث. كما تعطلت خطط الاستقلال على مدى العقد التالي بسبب الحرب العالمية الثانية عندما غزتها الامبراطورية اليابانية وشكلت حكومة عميلة.
ينص دستور الفلبين لعام 1987 على أنَّ "الفصل بين الكنيسة والدولة مصون، ولا يجوز سن أي قانون فيما يتعلق بإعلان الدين كدين الدولة، أو يحظر الممارسة الحرة له. ويُسمح إلى الأبد بممارسة العبادة الدينية بحرية دون أي شكل من أشكال التمييز أو التفضيل. ولا يُشترط أي اختبار ديني لممارسة الحقوق المدنية أو السياسية". وبحسب خواكين بيرناس، اليسوعي الفلبيني المتخصص في القانون الدستوري، هناك قضايا معقدة ومحاولات عديدة عرضت على المحكمة لاستخدام الفصل بين الكنيسة والدولة ضد الكنيسة الكاثوليكية، لكنه حقيقة أن حاول فرديناند ماركوس أن يفعل ذلك لا ينكر صحة الفصل بين الكنيسة والدولة. عندما تم أعلان قانون الأحكام العرفية في الفلبين من قبل الديكتاتور فرديناند ماركوس، تغيرت العلاقات بين الكنيسة والدولة بشكل كبير، حيث عارض بعض الأساقفة صراحةً قانون الأحكام العرفيَّة، وكانت نقطة التحول في عام 1986 عندما ناشد رئيس المؤتمر الأسقفي الفلبيني حينها رئيس أساقفة سيبو الكاردينال فيدال ريكاردو الفلبينيين والأساقفة للتظاهر ضد الحكومة والنتيجة المزورة للانتخابات المفاجئة؛ وقام بتأييد الخطوة أيضًا رئيس أساقفة مانيلا الكاردينال جيمي سين، والذي بث عبر إذاعة فيريتاس المملوكة للكنيسة دعوة الناس لدعم المتمردين المناهضين للنظام، وأصبح رد الشعب يعرف بإسم الثورة الفلبينية 1986 والتي أطاحت بالديكتاتور فرديناند ماركوس. حيث تجمع الناس بدعوة من قبل رئيس الأساقفة في مانيلا الكاردينال خايمي سين، دعمًا لقادة المعارضة وتظاهروا في إيدسا. وخلال مواجهة الاحتجاجات الواسعة والانشقاقات العسكرية، هرب فرديناند ماركوس وحلفاؤه إلى هاواي وإلى المنفى. وأُعترف بكورازون أكينو كرئيسة للبلاد.
في عام 1995 استضافت مانيلا أيام الشبيبة العالمية والذي حضره خمسة ملايين شخص، وهو حدث معترف به باعتباره أكبر حشد على الإطلاق من قبل موسوعة غينيس للأرقام القياسية. وكانت هذه هي المرة الأولى لدولة آسيوية تقوم باستضافة هذا الحدث، وترأس البابا يوحنا بولس الثاني هذا الحدث، وكانت هذه الزيارة البابوية الأخيرة في البلاد في القرن العشرين والألفية الثانية. في عام 2001 أعرب الكاردينال جيمي سين عن استياءه على مزاعم الفساد ضد جوزيف استرادا الرئيس الفلبيني. أثارت دعوته نشوب ثورة، واستقال استرادا بعد خمسة أيام من الاحتجاجات المستمرة. في 28 أبريل من عام 2004 نقضت المحكمة العليا في الفلبين حكم محكمة أمرت فيه خمسة زعماء دينيين بالامتناع عن تأييد مرشح لمنصب انتخابي. وتحتفظ الكنيسة والدولة اليوم بعلاقات ودية بشكل عام رغم اختلاف الآراء حول قضايا محددة، ومع ضمان الحرية الدينية في الفلبين، بقي رجال الدين الكاثوليك لاعبين هامين في الساحة السياسيَّة ومصدر للنفوذ المعنوي وخاصةً خلال الانتخابات. لا يزال المرشحين السياسيين يحظون بشكل عام بدعم رجال الدين والزعماء الدينيين، رغم أن هذا لا يضمن النصر. ولا يزال تأثير الكنيسة كبير على سياسة الدولة الداخلية، حيث ومراعاة للعقائد الكاثوليكية يُعتبر الطلاق محرمًا بقوة القانون في الفلبين.
معظم الفلبينيين من المتدينين، وتحظى الفلبين بمعدل مرتفع من حيث حضور القداس والتدين. وفي تعداد عام 2015 كان أكثر من 90% من السكان من المسيحيين؛ وانتمى حوالي 80% إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في حين انتمى حوالي 10% إلى الطوائف المسيحية الأخرى، مثل الكنيسة المستقلة الفلبينية، وكنيسة إغليجا ني كريستو، وكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، والكنيسة السبتية، وكنيسة المسيح المتحدة، وشهود يهوه، والكنيسة الأرثوذكسية. تعد الفلبين واحدة من دولتين تغلب عليهما الكاثوليكية في آسيا، الأخرى هي تيمور الشرقية.
في يناير من عام 2015 قام البابا فرنسيس بزيارة حبرية للفلبين وترأس قداساً في 18 يناير من نفس العام في العاصمة الفلبينية مانيلا، وحضرته حشود غير مسبوقة من المصلين الكاثوليك، ووفقاً لتقديرات المسؤولين في المدينة، فإن ستة ملايين شخص حضروا القداس أو اصطفوا في طريق مرور البابا إلى متنزه "ريزال بارك"، حيث أقيم القداس. ويُعتقد أن هذا الرقم يفوق عدد المصلين، الذين احتشدوا في القداس الذي ترأسه البابا يوحنا بولس الثاني في الفلبين عام 1995. وقال الكرسي الرسولي إن البابا فرنسيس خصص جزءاً من القداس لضحايا إعصار هايان، الذي دمر الفلبين عام 2013. يذكر أن البابا يوحنا بولس الثاني اجتذب حشودًا كبيرة كانت باستمرار في أسفاره، وقيل أن بعضها كان أكبر تجمع للبشرية على الإطلاق مثل أيام الشبيبة العالمية في مانيلا والذي حضره خمسة ملايين نسمة، وقد اقترح البعض تثيبت ذلك كأكبر تجمع مسيحي في التاريخ، وعلى كل فإن كلا الرأيين لم يثبتا رسميًا بعد.
أثار رودريغو دوتيرتي عام 2016 انتقادات حادة له من قبل الكنيسة الكاثوليكية على خلفيَّة دعمه الكبير لقتل متعاطي المخدرات والمجرمين الآخرين خارج نطاق القضاء. كما أثار رودريغو دوتيرتي، غضباً في بلاده، بعدما وصف "الرب" بأنه "سخيف" في خطاب بثه التلفزيون في يونيو من عام 2018، ونددَّت الكنيسة وعدد من المواطنين بتصريحات دوتيرتي. ورد الأسقف أرتورو باستيس، على الرئيس واصفاً إياه بأنه "رجل مجنون"، وحض الناس بأن يدعوا الله بأن يغفر له "ما جا ء على لسانه من تجديف، وأن يخلصه من نزعته الدكتاتورية". يُذكر أنه سبق أن انتقد الرئيس الفلبيني البابا فرنسيس مستعملاً لغة فجة، وأدلى بسلسلة من التصريحات وصفت عبر العالم بأنها عدائية.
الكنيسة الكاثوليكية الفلبينيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحيّة للبابا في روما ومجلس أساقفة الفلبين، وفقاً لتعداد السكان عام 2015 شكّل الكاثوليك حوالي 82.9% من مجمل السكان أي حوالي 84 مليون نسمة، وتحوي الفلبين على خامس أضخم تجّمع مسيحي في العالم وعلى ثالث أضخم تجمع كاثوليكي في العالم بعد كل من البرازيل والمكسيك. إدارياً تنقسم الكنيسة الكاثوليكية في الفلبين إلى 72 أبرشية في ستة عشرة مقاطعة كنسيَّة، بالإضافة إلى سبعة نيابات رسوليَّة. ولدى الفلبين تقاليد كاثوليكية هسبانيَّة مهمة، حيث أنَّ الكاثوليكية ذات النمط الإسباني مغروسة في الثقافة المحلية، والتي تم تثبيتها من خلال الكهنة أو الرهبان. وقد زار البلاد ثلاثة بابوات وهم البابا بولس السادس عام 1970، والبابا يوحنا بولس الثاني عام 1981 وعام 1995، والبابا فرنسيس عام 2015. وتُعد العاصمة مانيلا أكبر مدينة كاثوليكية في آسيا والثالثة في العالم بعد مدينة مكسيكو وساو باولو، حيث أنَّ 93.5% من سكان العاصمة من الكاثوليك.
للكنيسة الكاثوليكية تأثير كبير على المجتمع الفلبيني والسياسة المحليَّة، أحد الأحداث النموذجية هو دور التسلسل الهرمي الكاثوليكي خلال الثورة الشعبية السلمية عام 1986. وذلك بعدما قام رئيس أساقفة مانيلا جايمي سين، بمناشدة الجمهور عبر الراديو بالتجمع على طول الشارع في دعم قوات المتمردين. واستجاب نحو سبعة ملايين شخص للدعوة بين يوم 22 ويوم 25 فبراير، وأجبرت الاحتجاجات غير العنيفة بنجاح اجبار الرئيس فرديناند ماركوس على الاستقالة من السلطة والخروج إلى المنفى في هاواي. العديد من العطلات الكاثوليكية ذات أهمية ثقافية وتعد مناسبات عائلية هامة، وأهمها عيد الميلاد، والذي يتضمن احتفالات رأس السنة الميلادية، وأسبوع الآلام والذي قد يحدث في شهر مارس أو أبريل. في شهر نوفمبر من كل عام ، تحتفل العائلات الفلبينية بيوم جميع القديسين على شرف القديسين والأموات، ويتم زيارة وتنظيف قبور الأسلاف وتقديم الصلوات والولائم. تضع الثقافة الفلبينيَّة الكاثوليكية قيمة عالية للأسرة، وتحبذ الثقافة الكاثوليكية الفلبينيَّة على إنجاب الأطفال باعتبارهم من أهم القيم في الحياة الأسرية. غالبَا ما تميل الأسر المسيحيَّة الفلبينيَّة إلى أن تكون متماسكة ولديها علاقات متينة مع الأسرة الموسعة والتي تشمل الأقرباء والعرابيّن، وتٌرّكز الثقافة المسيحية الفلبينيَّة على دور الأجداد في تنشئة الأطفال.
وصلت البروتستانتية إلى الفلبين مع الإستيلاء على الجزر من قبل الأمريكيين في مطلع القرن العشرين، وتطورت البروتستانتية في الفلبين بعد الحرب الإسبانية الأمريكية عندما استحوذت الولايات المتحدة على الفلبين من الإسبانية مع معاهدة باريس عام 1898. تحت الحكم الأمريكي، لم تعد الكنيسة الكاثوليكية ديانة الدولة الرسميَّة، وتم السماح بالمزيد من فرص دخول البعثات التبشيرية البروتستانتية للدخول إلى الجزر. بالإضافة إلى ذلك كان هناك رد فعل عنيف ضد الكاثوليك من أصل اسباني وقبول أكبر للبروتستانتية التي يمثلها الأمريكيين، كانت هيمنة الكنيسة الكاثوليكية في جميع جوانب الحياة في البلاد والعداء البروتستانتي المعادي للكاثوليكية من الأسباب البارزة لبدء النشاط التبشيري البروتستانتي. وفي عام 1901 تم تأسيس الاتحاد الإنجيلي في الفلبين لتنسيق الأنشطة بين الطوائف البروتستانتية ووضع الأسس لحركة دينية محلية. أقيمت أول خدمة بروتستانتية في الفلبين يوم الأحد في 28 أغسطس من عام 1898 مع القبطان جورج ستول العضو في الكنيسة الأسقفية الميثودية وقوات الإحتلال الأمريكي. على الرغم من أن واجبه الأساسي كان خدمة الجنود، فقد سجل في مذكراته أن هذه الخدمة الأولى ، لم يحضرها رجاله فقط بل حضرها بعض السكان الفلبينيين كذلك.
ظهرت العديد من المنظمات الكنسية المستقلة في السبعينيات ومنتصف الثمانينيات القرن العشرين، واستخدمت هذه الكنائس وسائل الإعلام لنشر المسيحية الإنجيلية في البلاد وإنشاء المزيد من الكنائس غير الطائفية والخمسينية والكاريزمية، ونشأت هذه الكنائس بسرعة والتي تعتبر واحدة من الكنائس البروتستانتية الكبرى في الفلبين. أحد العوامل الرئيسية في تطور البروتستانتية الفلبينيَّة هو التعبير الصريح عن الحرية الدينية الموجود في القسم الخامس من المادة الثالثة تحت اسم "قانون الحقوق" من دستور عام 1987، والذي يفصل بين الكنيسة والدولة. وقد كان المفهوم وصياغته بالإنجليزية موجودًا في كل ميثاق وطني منذ دستور عام 1935 الصادر عن حكومة الكومنولث. وتأسست حركة الشباب الفلبينية في عام 1926 لتعزيز خطوة تطوير الكنيسة البروتستانتية المحليَّة في جميع أنحاء البلاد، وأسس المبشرون البروتستانت العديد من المدارس والجامعات في الفلبين. في الوقت الحاضر يشكل البروتستانت بين 10% إلى 15% من مجمل السكان بمعدل نمو سنوي يبلغ 10% منذ عام 1910، ويشكلون أكبر تجمع مسيحي في البلاد بعد الكاثوليكية.
يعود إغليشا ني كريستو هي كنيسة مسيحية دولية أصلها إلى الفلبين، إذ أنشأها القس "فيليكس مانالو" سنة 1914، وأصبح أول رئيس للكنيسة. وتدعي كنيسة إغليشا ني كريستو أنها الكنيسة الوحيدة الحقيقية، وأنها تمثل الإسترداد للكنسية الأصلية التي أسسها يسوع. وكانت قد تأسست أول جماعة محلية في بونتا في سنتا آنا في 27 يوليو من عام 1914، وتم تسجيل الكنيسة رسمياً من قبل الحكومة الفلبينية. في عام 1915 بدأ القس فيليكس مانالو، بوصفه أول رئيس للكنيسة، وقام بتدريب المساعدين لمساعدته في نشر الإنجيل. وبحلول عام 1918 تم إرسال مساعدين ودعاة مبشرين متطوعين إلى مقاطعات حول مانيلا. وفي السنة العاشرة نظمت أول منطقة كنسية في مقاطعة بامبانغا. وبحلول عام 1939 توسعت الكنيسة بالفعل إلى مقاطعة إيلوكوس نورت في شمال لوزون وإلى مقاطعة سيبو في فيساياس مع إضافة أربعة عشرة مقاطعة كنسية، ووصلت إلى الجنوب في مينداناو في عام 1946 مع إنشاء منطقة في كوتاباتو. وبعد وفاة فيليكس مانالو في أبريل من عام 1963، أنشأت الكنيسة وجود بالفعل في أكثر من نصف المقاطعات الفلبينية. وأشار إحصاء أجري سنة 2010 في الفلبين، أن حوالي 2.5% من السكان هم من أتباع كنيسة إغليشا ني كريستو، مما يجعلها ثالث أكبر طائفة مسيحيَّة بعد المسيحية الكاثوليكية والبروتستانتية.
تأسست كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في الفلبين خلال الحرب الإسبانية الأمريكية في عام 1898. مع قدوم رجلان من ولاية يوتاه والذين عملوا أيضًا كمبشرين قبل مغادرتهم الولايات المتحدة وأثناء تواجدهم في الفلبين. قامت الكنيسة بالأعمال التبشيرية بعد الحرب العالمية الثانية، وفي عام 1961 تم تسجيل الكنيسة رسمياً من قبل الحكومة الفلبين. في عام 1969، انتشرت الكنيسة في ثمان جزر رئيسية، وتم بناء المعبد المورموني الأول في عام 1984 والذي يقع في مدينة كيزون وآخر في مدينة سيبو، والذي اكتمل في عام 2010. وبلغ عدد أعضاء الكنيسة حوالي 710,764 في عام 2015.
يعود وجود الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في الفلبين لأكثر من 200 عام، وهي ممثلة بمجموعتين، الأولى تابعة إدارياً لبطريركية القسطنطينية المسكونية والتي يرأسها المتروبوليتان في هونغ كونغ وجنوب شرق آسيا، والثانية البعثة المسيحية الأرثوذكسية الأنطاكية في الفلبين والتي تتبع إدارياً وقضائيًا لبطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس والتي تتبع لأبرشية أنطاكية الأرثوذكسية في أستراليا ونيوزيلندا وكل أوقيانوسيا. وفي عام 1999 كان هناك حوالي 560 من أعضاء الكنيسة الأرثوذكسية في الفلبين.
التأثير الحضاري.
عارض الإسبان بعض من مظاهر أسلوب حياة السكان الأصليين وعارضوا ذلك بكل إخلاص، وشعروا بالحاجة إلى "تحرير السكان الأصليين من طرقهم الوثنية". وبمرور الوقت، حولت القيود الجغرافية السكان الأصليين إلى ما يسمى ببرنجيه، وهي وحدات صغيرة للقرابة تتكون من حوالي ثلاثين إلى مائة أسرة. وكان لكل قرية نظام طواريء قابل للتغيير، مع وجود فئات فرعية تختلف من برنجيه إلى آخر. عمومًا كان يُطلق على اللوردات البطركيين والملوك داتس ورجاس، ومع التأثير الكاثوليكي الهسباني أصبحت الثقافة الفلبينيَّة الكاثوليكية تضع قيمة عالية للأسرة، حيث تحبذ الثقافة الكاثوليكية الفلبينيَّة على إنجاب الأطفال باعتبارهم من أهم القيم في الحياة الأسرية. غالبَا ما تميل الأسر المسيحيَّة الفلبينيَّة إلى أن تكون متماسكة ولديها علاقات متينة مع الأسرة الموسعة والتي تشمل الأقرباء، تٌرّكز الثقافة المسيحية الفلبينيَّة على دور الأجداد في تنشئة الأطفال. وكان الدين والزواج أيضًا من القضايا التي أراد المبشرون في إسبانيا تحويلها، وعلى الرغم من أن يكن تعدد الزوجات لم يكن شائعاً، لكنه كان في الغالب محصورًا في الزعماء الأثرياء، وكان الطلاق والزواج أيضًا شائعًا ما دامت الأسباب مبررة. وكان كل من المرض أو العقم أو العثور على إمكانات من الأسباب المبررة للطلاق في المجتمع، ومع تحول البلاد للكاثوليكية أصبح الطلاق أكثر صعوبة حيث أنَّ المبادئ المسيحية للزواج على أنه علاقة أبدية. لذلك من الصعب الحصول على الطلاق نظرًا لكون الزواج عقدًا غير منحل، وقيّد القانون الكنسي حق الطلاق بعدة قيود لكن لم يصل إلى إلغائه، وظهرت أوضاع أخرى من التسهيلات كفسخ الزواج أو الهجر. وبالإضافة إلى تلك الممارسات اختلف المبشرون أيضًا مع ممارسات دفع المهور، حيث دفع العريس لوالد زوجته ذهباً، وقد رفض المبشرون هذه العادة لأنهم شعروا بأن ثمن العروس كان بمثابة عملاً لبيع الابنة، وبينما كان السكان المحليين قبل تحولهم للمسيحية متسامحين مع ممارسة الجنس قبل الزواج بين العروس والعريس، رفضت الكنيسة هذه الممارسة حيث تعتبر المسيحية ممارسة الجنس قبل الزواج خطيئة ومناقضة للأخلاقيات المسيحيَّة.
قبل الإستيلاء الإسباني على البلاد مارس السكان الأصليين مجموعة متنوعة من العقائد التوحيدية والمشركة، وفي كثير من الأحيان تم توحيد الأشكال المحلية للبوذية أو الهندوسية أو الإسلام مع الإحيائيَّة؛ وكان عدد من السكان الأصليون يعبد الطبيعة ويحيّون أرواح أسلافهم الذين يستبدونهم بتضحيات، وهي ممارسة هدفت إلى علاج لمرض معين. السحر والخرافة موجودة أيضاً بين السكان الأصليين، وهو جانب حاربه المبشرين الإسبان. في عام 1599 بدأت المفاوضات بين عدد من اللوردات وحلفائهم والأسبان ووافق الحكام الأصليين على الخضوع لحكم الملك القشتالي واعتناق المسيحية، والسماح للمبشرين بنشر الإيمان. وفي المقابل وافق الأسبان على حماية المواطنين من أعدائهم، ومعظمهم من القراصنة اليابانيين والصينيين والمسلمين. وبحلول القرن السابع عشر، كان الأسبان قد أوجدوا حوالي عشرين قرية كبيرة وحولوا نمط الحياة المحلي بشكل شبه كامل، وكان تخطيط هذه القرى في شكَّل المشغل الذي سمح للملاحة بشكل أسهل وأكثر من ذلك. كما انتشرت أيضاً بما يكفي للسماح بكنيسة واحدة أو أبرشية العاصمة وصالات صغيرة للزيارة تقع في جميع أنحاء القرى التي بقي فيها رجال الدين مؤقتاً للقداس أو الطقوس أو الأعراس.