CALM/arwiki huggingface dataset:
يبدأ تاريخ بوميرانيا قبل فترة قصيرة من بداية عام 1000 م مع غزوات مستمرة من قبل الحكام البولان الذين وصلوا حديثًا. قبل ذلك دُوّن وجود المنطقة قبل 2000 عام تقريبًا باسم جيرمانيا، وفي العصر الحديث تنقسم بوميرانيا بين ألمانيا وبولندا. يُستمد اسم "بوميرانيا" من كلمة "بو مور" السلافية، والتي تعني "أرض على البحر."
بدأ الاستيطان في تلك المنطقة بحلول نهاية تجمد فايسلي، قبل نحو 13 ألف عام. عُثر على بقايا أثرية لثقافات مختلفة خلال العصر الحجري والبرونزي، ولشعوب فينيتي والشعوب الجرمانية خلال العصر الحديدي، والفايكنغ والقبائل السلافية خلال العصور الوسطى. ابتداءًا من القرن العاشر، استحوذت بولندا سلالة بياست في العديد من المناسبات على أجزاء من الإقليم من الجنوب الشرقي، في حين وصلت الإمبراطورية الرومانية المقدسة والدانمارك إلى الإقليم لتوسيع أراضيها من الغرب والشمال.
في العصور الوسطى العليا، باتت المنطقة مسيحية وحكمت من قبل دوقات محليين من سلالة آل غريفين والسامبوريديس، الذين كانوا في أوقات عديدة تابعين للدانمارك والإمبراطورية الرومانية المقدسة وبولندا. منذ أواخر القرن الثاني عشر، بقيت دوقية بوميرانيا التابعة لسلالة غريفين ضمن الإمبراطورية الرومانية المقدسة وإمارة روغيا ضمن الدنمارك، في حين تصارعت الدانمارك وبرادينبورغ وبولندا والفرسان التيوتونيون على السيطرة في بوميراليا سامبوريدي. نجح الفرسان التيوتونيون في ضم بوميراليا إلى إمارتهم التيوتونية في مطلع القرن الرابع عشر. في الآونة نفسها، بدأ التوسع الألماني الشرقي بتحويل بوميرانيا إلى منطقة مستوطنة من قبل الألمان، واصل الوينديون المتبقون، الذي باتوا يُعرفون بالسلوفينسيين والكاشوبيين، الاستيطان في الريف الشرقي. في عام 1325 انتهى خط أمراء روغيا (روغين)، ووُرثت الإمارة من قبل سلالة غريفين، الذين شاركوا بنفسهم في صراع براندينبورغ-بوميرانيا حول السيطرة ضمن الدوقية التي كانت مقسمة داخليًا أغلب الأوقات. في عام 1466، مع هزيمة النظام التيوتوني، باتت بوميراليا خاضعة للتاج البولندي كجزء من بروسيا الملكية. في حين أن دوقية بوميرانيا تبنّت الإصلاح البروتستانتي في عام 1534، بقيت كاشوبيا مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية. دمرت حرب الثلاثين عامًا والحروب اللاحقة بوميرانيا إلى حد كبير وأخلت معظمها من السكان. مع انقراض سلالة غريفين خلال الفترة ذاتها، قُسمت دوقية بوميرانيا بين الإمبراطورية السويدية وبراندينبورغ-بروسيا في عام 1648.
سيطرت بروسيا على أجزاء جنوبية من بوميرانيا السويدية في عام 1720. وسيطرت على ما تبقى من بوميرانيا السويدية في عام 1815، وحين أجلي الاحتلال الفرنسي خلال الحروب النابلونية. أعيد تنظيم بوميرانيا براندينبورغ-بروسيا السابقة والأجزاء السويدية السابقة في مقاطعة بوميرانيا البروسية، في حين جُعلت بوميراليا جزءًا من مقاطعة بروسيا الغربية في تقاسم بولندا. مع بروسيا، انضمت كلتا المقاطعتين إلى الإمبراطورية الألمانية المؤسسة حديثًا في عام 1871. في أعقاب هزيمة الإمبراطورية في الحرب العالمية الأولى، باتت بوميراليا جزءًا من الجمهورية البولندية الثانية (الممر البولندي) وأُسست مدينة دانزيغ الحرة. توسعت مقاطعة بوميرانيا التابعة لألمانيا في عام 1938 لتضم أجزاءًا شمالية من مقاطعة بروسيا الغربية-بوسين السابقة. رحّل النازيون اليهود البوميرانيين إلى مقاطعة قرب لوبلين وأقاموا مذابح جماعية باليهود والبولنديين والكاشوبيين في بوميرانيا في مخطط لإبادة اليهود والبولنديين وإضفاء الطابع الألماني على الكاشوبيين.
في أعقاب هزيمة ألمانيا النازية في الحرب العالمية الثانية، نُقلت الحدود الألمانية البولندية غربًا باتجاه خط أودر-نايسه ووضعت كامل بوميرانيا تحت السيطرة العسكرية السوفييتية. أصبحت المنطقة الواقعة غرب الخط جزءًا من ألمانيا الشرقية، وباتت المناطق الأخرى جزءًا من جمهورية بولندا الشعبية على الرغم من أنها لا تضم عددًا كبيرًا من السكان البولنديين.
كان عصر الفايكينغ في إستونيا فترة من تاريخ إستونيا، وجزءًا من عصر الفايكينغ (793-1066). لم تكن إستونيا دولة موحدة آنذاك، وكانت منطقة إستونيا القديمة مقسمة بين أقاليم تجمع بينها تحالفات غير وثيقة. سبق عصر الفايكينغ العصر البرونزي والعصر الحديدي المبكر في إستونيا الذي تطور خلاله المجتمع الزراعي، وعصر الهجرة (450-550 م) وعصر ما قبل الفايكينغ (550-800 م) مع استمرار عصر الفايكينغ نفسه بين عامي 800-1050 م. عادة ما يعتبر جزءًا من فترة العصر الحديدي التي بدأت نحو عام 400 م وانتهت نحو عام 1200 م، بعد فترة قصيرة من تدوين طرد الملوك الإستونيين لسيغتونا في "تاريخ حروب إيريك" في عام 1187.
يُدرس مجتمع واقتصاد ومستوطنة وثقافة المنطقة التي تسمى اليوم دولة إستونيا بصورة رئيسية من خلال المصادر الأثرية. تعد هذه الحقبة فترة تغير سريع. ظهرت الثقافة الفلاحية الإستونية بحلول نهاية عصر الفايكينغ. يعتبر الفهم العام لعصر الفايكينغ مجزًاا وسطحيًا بسبب الكمية المحدودة من مواد المصادر الباقية. المصادر الرئيسية لفهم تلك الفترة هي بقايا مزارعها وحصونها والمقابر وكمية كبيرة من الأشياء المحفورة.
تميزت المناظر الطبيعية في إستونيا القديمة بالعديد من التلال، وحصنت بعض التلال اللاحقة في ساريما بقوة خلال عصر الفايكنغ وحتى القرن الثاني عشر. تنتمي مناطق شمال وغرب إستونيا إلى الحيز الثقافي الاسكندنافي خلال عصر الفايكنغ. كان هناك عدد من مواقع اللجوء في أواخر عصور ما قبل التاريخ أو العصور الوسطى على ساحل ساريما، إلا أن أيًا من المواقع الموجودة لم يكن كبيرًا بما يكفي ليكون مركزًا تجاريًا عالميًا. تحتوي الجزر الإستونية أيضًا على عدد من المقابر من عصر الفايكنغ، فردية وجماعية، مع أسلحة ومجوهرات. الأسلحة الموجودة في مقابر عصر الفايكنغ الإستوني شائعة بين الأنواع الموجودة في جميع أنحاء شمال أوروبا وإسكندنافيا.
مصادر مكتوبة.
يصف ساكسو غراماتيكوس سكان إستونيا وكورونيا على أنهم يشاركون في معركة برافايا إلى جانب السويديين ضد الدانماركيين، الذي تلقوا مساعدات من الليفونيين والونديين من بوميرانيا. لا يذكر ساكسو أن قبائل البلاطقة، كاللاتفيين والليتوانيين، كانت قد شاركت في القتال.
يذكر سنوري ستورلوسون في قصته "ملحمة إنغلينغا" كيف أن الملك السويدي إينغفار (القرن السابع)، ابن أوستين ومحارب عظيم، أُرغم على الدفاع عن شواطئ مملكته في قتال القراصنة من إستونيا. تتحدث الملحمة عن غزوه لإستونيا حيث سقط في معركة ضد رجال "إيستلاند" الذين واجههوه بجيش عظيم. بعد المعركة، دُفن الملك إنغفار بالقرب من شاطئ البحر في إستونيا وعاد السويديون إلى موطنهم.
بحسب ملاحم هايمسكرينغلا، في العام 967، هربت الملكة النرويجية أستريد برفقة ابنها، ملك النروج اللاحق أولاف تريغفاسون، من موطنهما إلى نوفغورود، حيث شغل شقيقها سيغورد منصبًا فخريًا في بلاط الأمير فلاديمير. خلال رحلتهم، غزا «فايكنغ من إستونيا» سفينتهم وقتلوا أفرادًا من طاقمها وأخذوا آخرين كعبيد. بعد ستة أعوام، حين سافر سيغورد إيريكسن إلى إستونيا لجباية الضرائب بالنيابة عن فلاديمار، رأى أولاف في سوق في ساريما ودفع مبلغًا من المال مقابل حريته.
توصف معركة بين الإستونيين والفايكنغ الآيسلنديين عند ساريما في ملحمة نجال بأنها وقعت في هام 972.
نحو عام 1008، نزل أولاف الثاني هارالدسون، ملك النرويج اللاحق، في ساريما. كان السكان المحليون، الذين فوجئوا، قد حاولوا في البداية التفاوض بشأن مطلب الملك ورجاله، إلا أنهم حشدوا بعد ذلك جيشًا وواجهوهم. ومع ذلك، حقق أولاف (الذي كان يبلغ من العمر 12 أ و13 عامًا في ذلك الوقت) النصر في المعركة.
نحو عام 1030، من المرجح أن قائد فايكنغ سويدي يدعى فريغاير قد قُتل في معركة في ساريما.
اقتُرحت فرضية إعادة التدوير العصبي من قبل ستانيسلاس ديهاين ضمن مجال علم الأعصاب المعرفي في محاولة منه لشرح العمليات العصبية الأولية التي تمكن البشر من اكتساب القدرات المعرفية الحديثة. صيغت هذه الفرضية ردًا على «مفارقة القراءة»، التي تنص على كون العمليات المعرفية إبداعات ثقافية حديثة ومن غير الممكن أن تكون نتاجًا للتطور. تكمن المفارقة في حقيقة إشارة الأدلة عبر الثقافات إلى مناطق معينة مرتبطة بهذه الوظائف في الدماغ. يعمل مفهوم إعادة التدوير العصبي على حل هذه المفارقة من خلال اقتراح مفاده قيام الوظائف الجديدة باستخدام دوائر الدماغ الموجودة و«إعادة تدويرها». بمجرد إيجاد هذه الوظائف المعرفية منطقة القشرة المخية المخصصة لغرض مماثل، تغزو عندئذ الدائرة الموجودة. تستطيع القشرة المخية التكيف من أجل استيعاب هذه الوظائف الجديدة من خلال اللدونة العصبية (خاصية مستمرة لبنية قشرة الدماغ التي تعمل على تغييرها وإعادة تنظيمها عبر التعلم).
يُعد اختراع الأرقام العربية أحدث من القراءة والكتابة، بالتالي عرضة لعملية إعادة التدوير نفسها. تظهر دراسات التصوير أدلة على ارتباط الحساب الذهني مع الفصين الجداريين الأيمن والأيسر. يتناسب تنشيط هذه المنطقة طردًا مع درجة الصعوبة في الحساب المعطى. أثناء التصوير، لا تنشط منطقة صغيرة داخل التلم داخل الفص الجداري خلال مهام الحساب إلا عند تقديم مهام الرؤية المكانية واللغة والحساب. تنشط المنطقة نفسها عند تعامل الأشخاص مع أرقام فقط في سلسلة من المحفزات المتنوعة، ما يشير إلى عدم ضرورة عملية الحسابات في تنشيطها، بل التعرف على الأرقام فقط. تسبب الآفات التي تصيب التلم داخل الفص الجداري ضعفًا شديدًا في الحساب دون التأثير على العمليات الأخرى ذات الصلة مثل مهارات التفكير.
البحث المستقبلي.
تبنت دراسات حديثة هذه الفرضية وكيفتها لشرح اللدونة متصالبة الدارج التي تحدث لدى المكفوفين. وهي حقيقة أن الحواس الأخرى لدى المكفوفين تبدو في ارتفاع نتيجة فقدان بصرهم. نظرًا إلى عدم تعرض المكفوفين لوظيفة القراءة البصرية الجديدة، تُستخدم المنطقة القشرية المخصصة لهذه الوظيفة عادةً في وظيفة مختلفة. على سبيل المثال، وجد العلماء أن منطقة القشرة البصرية المسؤولة عن الحركة البصرية في البصر تعيد تنظيم الشبكات العصبية المخصصة في تحديد الأصوات المتحركة لدى المكفوفين. يدعم هذا نظرية إيجاد الوظائف الجديدة عشًا عصبيًا، مع وجود مناطق قادرة في القشرة المخية على دعم هذه الوظيفة. يمكن أيضًا تطبيق هذه الفكرة لشرح تصالبية الدارج لدى المرضى الصم، وغيرها من الظواهر متصالبة الدارج مثل الحس المرافق وتأثير مكجورك.
تقدم هذه الفرضية فهمًا للعمليات العصبية اللازمة في اكتساب وظائف جديدة. مع وجود هذه الإطار، يمكن للبحوث المستقبلية التوسع في هذه الأفكار من أجل دراسة تأثيرات التعليم على مناطق الدماغ المحددة هذه، أو كيفية تأثير التعرض المحدود للقراءة والحساب في سن مبكرة عليها. تنتج المعرفة بكيفية عمل لدونة الدماغ فيما يتعلق بالمهارات الأساسية مثل القراءة والكتابة والحساب تطبيقات واضحة في تقنيات التعليم.
يعتبر تينغاتينغا أسلوب رسم نشأ في النصف الثاني من القرن العشرين في منطقة خليج المحار في دار السلام (تنزانيا) وانتشر لاحقًا إلى معظم شرق إفريقيا. يعد تينغاتينغا أحد أكثر أشكال اللوحات السياحية تمثيلًا في تنزانيا وكينيا والبلدان المجاورة. سمي هذا النوع على اسم مؤسسه؛ الرسام التنزاني إدوارد سعيدي تينغاتينغا.
يرسم التينغاتينغا تقليديًا على الماسونيت (ألواح مصنوعة من ألوح الخشب المضغوطة)، باستخدام عدة طبقات من طلاء الدراجات، التي تجعل الألوان مشرقة جدًا ومشبعة. ترتبط العديد من عناصر هذا النمط بمتطلبات السوق الموجه للسياح؛ إذ تكون اللوحات صغيرة عادةً بحيث يمكن نقلها بسهولة، وتهدف الموضوعات إلى جذب الأوروبيين والأمريكيين (مثل، الخمسة الكبار والحيونات البرية الأخرى). وبذلك، يمكن اعتبار لوحات تينغاتينغا شكلًا من أشكال «رسومات المطار». يمكن وصف الرسومات بأنها فطرية وكاريكاتورية، تكون الفكاهة والتهكم واضحين فيها غالبًا.
بدأ إدوارد تينغاينغا الرسم نحو عام 1968 في تنزانيا (دار السلام). استخدم مواد رخيصة مثل الماسونيت وطلاء الدراجات وجذب انتباه السياح لأسلوبه الملون والفطري والسريالي. عندما توفي تينغاتينغا في عام 1972، كان أسلوبه قد أصبح شائعًا لدرجة بدء حركة واسعة من المقلدين والأتباع، والتي يشار إليها أحيانًا بشكل غير رسمي باسم «مدرسة تينغاتينغا».
أعاد الجيل الأول من فناني مدرسة تينغاتينغا إنتاج أعمال مؤسس المدرسة. ظهرت في التسعينيات اتجاهات جديدة في أسلوب تينغاتينغا، استجابةً للتحولات التي كان يمر بها المجتمع التنزاني بعد الاستقلال. قدمت موضوعات جديدة تتعلق بالمجتمع الحضري ومتعدد الأعراق الجديد في دار السلام (مثل الشوارع والساحات المزدحمة والمكتظة)، إلى جانب المستجدات التقنية العرضية (مثل استخدام المنظور). ويعتبر سيمون مباتا، صهر إدوارد تينغاتينغا، أحد أشهر رسامي الجيل الثاني.
لم يترك تينغاتينغا سوى عددًا قليلًا نسبيًا من اللوحات التي يبحث عنها هواة الجمع، بسبب حياته الفنية القصيرة. يُعرف اليوم أن المنتجات المقلدة تنتج من جميع لوحات تينغاتينغا الشهيرة مثل "الأسد،" أو "الطاووس على شجرة الباوباب"، أو "الظبي"، أو "النمر"، أو "الجاموس" أو "القرد".
تعتبر معرفة ما إذا كان أسلوب تينغاتينغا أصليًا تمامًا أو مشتقًا من الأشكال التقليدية لشرق إفريقيا موضوعًا مثيرًا للجدل. ادعى الناقد السويدي بيريت سالستروم في ورقته البحثية الإبداعية، "تينغاتينغا وأتباعه،" أن تينغاتينغا كان من أصل موزمبيقي، لذا اقترح أن يكون لأسلوبه صلات مع موزمبيق المعاصرة. ولكن، رفضت جمعية تينغاتينغا ومعظم الباحثون هذا الادعاء. اقترح تاجر الأعمال الفنية إيف غوسيني أن إدوارد تينغاتينغا قد تأثر باللوحات الكونغوية التي بيعت في دار السلام في عصره. يمكن أن يكون مصدر هذا الادعاء هو بعض مقالات ميريت تيسين، التي تدعي أيضًا أن تينغاتينغا زين جدارين منزليين مقابل مبلغ مالي قبل أن يبدأ الرسم على ألواح الماسونيت.
يمكن أيضًا تفسير ادعاء ميريت تيسين بتزيين تينغاتينغا الجدران المنزلية على أنه دليل على أصل آخر لرسومات تينغاتينغا، وهي الزخارف التقليدية لجدارن الكوخ لشعب ماكوا وماكوندي. شاهد كارل هيول هذه اللوحات لأول مرة في عام 1906 ووصفها في كتابه "نيجيرليبن في شرق أفريقيا الألماني." وشاهد عالم الأعراق يسبر كيركنيس ومقيّم الرسم الياباني كينجي شيراشي، بالإضافة إلى المسافرين المعاصرين، هذه اللوحات ووثقوها في عدة مواقع بجنوب تنزانيا، بما فيها نغابا، وهي قرية ما يزال يعيش فيها العديد من أقارب والد تينغاتينغا حتى يومنا هذا.
يشير عصر الخمير الحمر (1975–1979، بالخميرية: ការគ្រប់គ្រងរបស់ខ្មែរក្រហមនៅកម្ពុជា، وتعني حرفيًا «نظام الإبادة الجماعية») إلى الفترة التي سيطر فيها حزب كمبوتشيا الشيوعي (الخمير الحمر) على كمبوديا بقيادة بول بوت، ونون تشيا، ولينغ ساري، وسون سين، وخيو سامبان الذين أعادوا تسمية كمبوديا لتصبح كمبوتشيا الديمقراطية.
لقى أناس يتراوح عددهم من 1.671 إلى 1.871 مليون حتفهم خلال فترة حكم الخمير الحمر التي دامت أربع سنوات، وذلك نتيجة الإعدامات السياسية، وانتشار الأمراض والمجاعات، والعمل القسري. ونظرًا لهذا العدد الضخم من الضحايا، يُشار إلى الوفيات التي وقعت في ظل نظام الخمير الحمر بالإبادة الجماعية الكمبودية. استولى الخمير الحمر على الحكم في أعقاب الحرب الأهلية الكمبودية، وأُطيح بهم عقب غزو فيتنام لكمبوديا في الحرب الكمبودية الفيتنامية. ظلت معظم أجزاء كمبوديا خاضعة للاحتلال الفيتنامي لمدة تزيد عن العقد.
شغل بول بوت وأعوانه معظم المناصب الهامة في حزب كمبوتشيا الشيوعي والهياكل القيادية في الدولة بحلول 17 أبريل 1975 عندما انتصر الخمير الحمر في الحرب الأهلية. كان بول البوت الأمين العام للحزب منذ فبراير 1963، وكان شركائه يديرون المكتب السياسي للحزب، ويشغلون أغلبية المقاعد في اللجنة المركزية.
تزعزع الحزب في السبعينيات، خاصةً في النصف الثاني من العقد، بسبب النزاعات الداخلية بين الفصائل المختلفة التي شملت محاولات مسلحة للإطاحة ببول بوت. استجاب الحزب لتلك النزاعات بإجراءات عقابية أدت إلى قتل الآلاف من الناس في عامي 1977 و1978، من بينهم أهم قيادات الحزب الشيوعي.
أسس الخمير الحمر جهازًا أمنيًا يُدعى «سانتيبال» كجزء من بنيتهم المؤسسية قبل استيلائهم على الحكم في 17 أبريل 1975 بمدة طويلة. كان سون سين، الذي تولى منصب نائب وزير دفاع كمبوتشيا الديمقراطية لاحقًا، مسؤولًا عن السانتيبال، واستعان بنفوذه لتعيين كانغ كاك إيو (المعروف باسم الرفيق دويك) مديرًا لجهازه الأمني. وعندما استولى الخمير الحمر على السلطة في عام 1975، قام الرفيق دويك بنقل مقر السانتيبال إلى بنوم بنه، وكان سون سين مشرفًا على عمله مباشرةً. استعان الخمير الحمر في ذلك الوقت بكنيسة صغيرة في العاصمة لحبس سجناء النظام الذين لم يتجاوز عددهم 200 سجين. وفي مايو 1976 نقل دويك مقر الجهاز الأمني لموقعه النهائي، وهو عبارة عن مدرسة ثانوية كانت تُعرف سابقًا باسم تول سلينغ، وكانت تسع 1,500 سجين.
عكفت حكومة الخمير الحمر على اعتقال وتعذيب وإعدام أي شخص مشبوه في انتماءه لأي طائفة من «الأعداء» على حد زعمهم، ومن بين تلك الطوائف المستهدفة:
تزعزع الحزب في السبعينيات، خاصةً في النصف الثاني من العقد، بسبب النزاعات الداخلية بين الفصائل المختلفة. حاول المعارضون المسلحون الإطاحة ببول بوت أكثر من مرة. وصلت الإبادات الجماعية إلى ذروتها في عامي 1977 و1978 عندما أُعدم الآلاف من الناس من بينهم كبار قادة الحزب الشيوعي.
تُعرض أساليب التعذيب الذي استعان بها الخمير الحمر حاليًا في متحف تول سلينغ. يقع المتحف في نفس مكان المدرسة الثانوية التي اتخذها الخمير الحمر معسكر اعتقال تحت إشراف كانغ كيك إيو المعروف بالرفيق دويك.
صُمم نظام التعذيب في تول سلينغ لجعل المعتقلين يعترفون بجميع التهم المُوجهة إليهم بغض النظر عن صحتها. في بداية الاعترافات، طُلب من المعتقلين أن يصفوا ماضيهم وأصولهم، وإن كانوا من أعضاء الحزب فعليهم أن يفصحوا عن وقت انضمامهم للثورة وأن يذكروا المهام التي كُلفوا بها داخل الخمير الحمر. وبعدها أُرغم المعتقلون على الإفصاح عن أعمال الخيانة المزعومة التي شاركوا فيها بالترتيب الزمني. وفي الجزء الثالث من الاستجوابات اعترف المعتقلون بمؤامراتهم الفاشلة والمحادثات الخائنة التي كانوا طرفًا فيها. وفي النهاية أفصح المعتقلون عن قائمة من الأسماء تتضمن أصدقاء المعتقلين وزملائهم ومعارفهم. شملت بعض القوائم أكثر من مائة اسم. وفي أغلب الأحيان كان الخمير الحمر يستدعون الأشخاص المذكورين في تلك القوائم للاستجواب. وفي العادة كانت نصوص اعترافات المعتقلين تصل إلى آلاف الكلمات التي يخلط فيها المسجون بعض الأحداث الحقيقية بحكايات زائفة من نسج خياله عن الأنشطة الجاسوسية التي قام بها لصالح الاستخبارات الأمريكية أو الروسية أو الفيتنامية.
اُعتقل ما يقرب من 17,000 فرد في مركز تول سلينغ (الذي كان يُدعى أيضًا S-21) ومكثوا فيه قبل أن يتم ترحيلهم لمواقع معينة خارج بنوم بنه كانت تُعرف بحقول الإعدام، ومن بينها شونغ إك الذي أُعدم فيه عدد كبير من الناس (بالفؤوس عوضًا عن الأسلحة النارية لإدخار الذخيرة) ودُفنوا في مقابر جماعية. نجا 12 شخصًا فقط من بين الآلاف الذين دخلوا إلى تول سلينغ.
أعداد الضحايا.
تمكنت الأبحاث الحديثة من تحديد مواقع 20,000 مقابر جماعية تُعود إلى عصر الخمير الحمر في كمبوديا. أفصحت نتائج تحليل المقابر عن وجود بقايا 1,386,734 ضحية إعدام. بينما تظهر نتائج إحدى الدراسات السكانية المفصلة أن عدد الوفيات في كمبوديا في الفترة 1975–1979 يتراوح من 1.671 إلى 1.871 مليون فرد، أو 21 إلى 24 بالمائة من عدد سكان كمبوديا في عام 1975. مات 300,000 مواطن كمبودي آخر من الجوع في عامي 1979 و1980 نتيجة الآثار اللاحقة لسياسات الخمير الحمر في كمبوديا.
الملاحقات الدينية.
ضمنت المادة 20 من دستور كمبوتشيا الديمقراطية حرية الاعتقاد، ولكنها نصت أيضًا على أن «اتباع الأديان الرجعية التي تضر بدولة كمبوتشيا الديمقراطية أو بالشعب الكمبودي ممنوع منعًا باتًا». يتبع 85 بالمائة من السكان مذهب تيرافادا البوذي. وصف الخمير الحمر الرهبان البوذيين (الذين تراوحت أعدادهم بين 40 إلى 60 ألف راهب) بالطفيليات الاجتماعية، وجردوهم من رهبانيتهم وأجبروهم على العمل في فرق العمل القسري.
أٌعدم العديد من الرهبان البوذيين، ودُمرت العديد من المعابد والباغودات أو حُولت إلى مستودعات أو سجون. شُوهت جميع صور بوذا وأُلقي بها في الأنهار والبحيرات. قُتل العديد من الناس الذين أمسك بهم الخمير الحمر وهم يصلون أو يعبرون عن مشاعرهم الدينية. كذلك تعرض المسلمون والمسيحيون لقدر أكبر من الاضطهاد باعتبارهم جزءًا من الأوساط المناصرة للعولمة والمؤيدة للغرب التي تعمل على عرقلة الثقافة الكمبودية والمجتمع الكمبودي.
هُدمت الكاتدرائية الرومانية الكاثوليكية في بنوم بنه تمامًا وسُويت بالأرض. وأُجبر الخمير الحمر المسلمين على أكل لحم الخنزير، وقتلوا العديد ممن رفضوا ذلك. أُعدم العديد من رجال الكنيسة وأئمة المساجد. دمر الخمير الحمر 30 مسجدًا يرتاده التشام.
موضة مزدوجي التوجه الجنسي هي عبارة تستخدم لوصف الاعتراف العام بازدواجية التوجه الجنسي أو الاهتمام العام المتزايد أو قبول ازدواجية التوجه الجنسي. يصف الاستخدام الآخر للعبارة الاهتمام الجريء بالازدواجية الجنسية. غالبًا ما تكون موضة مزدوجي التوجه الجنسي مصحوبة بمشاهير يكشفون علنًا عن ازدواجية توجهه الجنسي.
في الولايات المتحدة، كانت عشرينيات القرن الماضي عقدًا من التجارب الاجتماعية، لا سيما مع الجنس. وقد تأثر هذا العقد بشدة بكتابات سيغموند فرويد، الذي افترض أن الناس سوف يتصرفون بأي طريقة لإشباع الرغبة الجنسية. مع الصورة التي حظيت بدعاية جيدة بأن الأفعال الجنسية كانت جزءًا من النساء المثليات والعلاقات، انتشرت التجارب الجنسية. كانت المدن الكبيرة التي توفر حياة ليلية تحظى بشعبية كبيرة، وبدأت النساء في البحث عن المغامرات الجنسية. أصبحت ازدواجية التوجه الجنسي تدل على الأناقة، لا سيما في الأحياء الأولى للمثليين في أمريكا.
استخدمت العبارة نفسها على نطاق واسع في السبعينيات، في نهاية حركة الهيبيز، التي تمجد قيم الحب الحر. خلال عصر موسيقى الروك والديسكو الساحرة، كان هناك افتتان من وسائل الإعلام بازدواجية التوجه الجنسي في مشهد النوادي وبين الموسيقيين مثل إلتون جون وديفيد بوي وباتي سميث؛ في الواقع، في عام 1980، أشارت مجلة تايم إلى شخصية بوي «زيغي ستاردست» على أنها المؤسس ذو الشعر البرتقالي لموضة مزدوجي التوجه الجنسي. في الوقت نفسه، تشكلت مجموعات مزدوجي الميول الجنسية في العديد من المدن الأمريكية الكبرى، معلنة ولادة حركات الحقوق المدنية وحركات التحرير مزدوجة التوجه الجنسي.
يمكن استخدام العبارة للإشارة إلى أن شخصًا ما يتظاهر بأنه مزدوج الميول الجنسية فقط لأنه الأمر مألوف في الوقت الحالي. بدلًا من ذلك، يمكن استخدامها للتأكيد على أن شخصًا ما خالٍ من المحرمات، والتجارب، وعلى اتصال بالجوانب الذكورية والأنثوية في ذاته، وبالتالي من المحتمل أن يكون عاشقًا أفضل أو حتى شخصًا أفضل.
رغم أن المصطلحات تُنسب إلى السبعينيات، فقد حدث اتجاه مزدوج التوجه الجنسي في عشرينيات القرن الماضي. في كتاب العكس بالعكس: الازدواجية والإثارة الجنسية في الحياة اليومية، تجادل مارغوري غاربر بأن «العشرينيات ارتبطت بتعميم فرويد (أو الفرويدية)، واندلاع الحرب العالمية الأولى، والميل العام للجرأة وغير التقليدية: الشعر المموج، التنانير القصيرة، رفض الحظر والتضييق الفيكتوري». ومن الأمثلة على ذلك كرات السحب ونجاح فنانين مثل إرنست همنغواي ودي إتش لورانس وفيرجينيا وولف ومارلين ديتريش. بالعودة إلى السبعينيات، اتهمت الكاتبة إيلين شوالتر وولف ومجموعة بلومزبري بموضة مزدوجي التوجه الجنسي عندما حذرت وولف وأصدقائها من الانغماس في موضة الازدواجية.
من سبعينيات القرن العشرين فصاعدًا.
بعد سلالة من الحركات الاجتماعية التي تركزت على حقوق مجتمع الميم مثل أعمال شغب ستونوول في عام 1969، من السبعينيات فصاعدًا، كان الوعي بازدواجية التوجه الجنسي في ازدياد، وكان يُنظر إلى السلوكيات الجنسية غير المطابقة على أنها تحدٍ اجتماعي. في عام 1972، ظهر الفيلم الموسيقي الناجح «كاباريه» على شكل مثلث حب مع رجل وامرأة يتقاتلان من أجل نفس الحبيب (الذكر). كان المؤلف الذي ألهم الفيلم، كريستوفر إيشروود، من أوائل المشاهير المثليين جنسيًا. تشمل التمثيلات الثقافية البارزة الأخرى في السبعينيات عرض روكي بيكتشر وفيلم صنداي بلودي صنداي. في التسعينيات، وتحت تأثير ثقافة الهيبستر الفرعية المعاصرة، والتي ترمز إلى المقاومة ضد نمط الحياة السائد وتشجع على مخالفة التقاليد، بدأ عدد متزايد من الناس في مساءلة هويتهم الخاصة وكذلك حياتهم الجنسية.
الهدف 1 من أهداف التنمية المستدامة (إس دي جي 1 أو الهدف العالمي 1)، أحد أهداف التنمية المستدامة السبعة عشر التي وضعتها الأمم المتحدة في عام 2015، يدعو إلى «القضاء على الفقر». الصيغة الرسمية هي: «القضاء على الفقر بجميع أشكاله وفي كل مكان». تعهدت الدول الأعضاء بـ «عدم إغفال أحد»: يتمثل الهدف الأساسي في «التزام قوي بعدم ترك أي شخص خلف الركب والوصول إلى من هم أبعد ما يكون عن الركب أولًا».
يهدف الهدف 1 من أهداف التنمية المستدامة إلى القضاء على جميع أشكال الفقر المدقع، بما في ذلك نقص الغذاء ومياه الشرب النظيفة والصرف الصحي. يشمل تحقيق الهدف التعامل مع التهديدات الجديدة التي يسببها تغير المناخ والصراع. لا يركز الهدف 1 من أهداف التنمية المستدامة على الأشخاص الذين يعيشون في فقر فحسب، بل يركز أيضًا على الخدمات التي يعتمد عليها الناس والسياسة الاجتماعية التي إما تعزز الفقر أو تمنعه.
يعيش 10% من سكان العالم في فقر -على الرغم من التقدم المستمر- ويكافحون من أجل تلبية الاحتياجات الأساسية مثل الصحة والتعليم والحصول على المياه والصرف الصحي.
ينتشر الفقر المدقع في البلدان منخفضة الدخل، ولا سيما تلك المتأثرة بالصراعات والاضطرابات السياسية. كان أكثر من نصف سكان العالم- بحلول عام 2015- البالغ عددهم 736 مليون شخص والذين هم في حالة فقر مدقع يعيشون في أفريقيا جنوب الصحراء الكبرى. من المتوقع أن يزداد الفقر المدقع بشكل كبير بحلول عام 2030، إذا ما حصل تحول كبير في السياسة الاجتماعية. بلغ معدل الفقر في الريف 17.2% و5.3% في المناطق الحضرية (في عام 2016)، ونصفهم من الأطفال تقريبًا.
يتضمن الهدف 1 من أهداف التنمية المستدامة 7 غايات تجعل الطريق إلى تحقيق الهدف 1 أكثر تحديدًا. تحدد الأربعة الأولى النتائج المراد تحقيقها، وتحدد الثلاثة الأخيرة الوسائل التي يجب استخدامها في تحقيق الهدف الأول من أهداف التنمية المستدامة. أهداف النتائج هي:
وسائل تحقيق الأهداف هي:
تُقاس غايات الهدف 1 من أهداف التنمية المستدامة بـ 14 مؤشرًا. يجب استخدام هذه المقاييس لقياس التقدم نحو الغايات. من المؤشرات الرئيسية التي تقيس الفقر، نسبة السكان الذين يعيشون تحت خط الفقر الدولي والوطني. كما أن قياس نسبة السكان المشمولين بأنظمة الحماية الاجتماعية والذين يعيشون في أسر معيشية تتمتع بإمكانية الوصول إلى الخدمات الأساسية، هو أيضًا مؤشر على مستوى الفقر.
أصبح القضاء على الفقر أكثر صعوبة بسبب جائحة كوفيد -19. أدت حالات الإغلاق المحلية والوطنية إلى انهيار النشاط الاقتصادي الذي قلل أو ألغى مصادر الدخل وسرّع من الفقر. عطّل الوباء جمع البيانات. لم يكن لدى صانعي القرار إمكانية الوصول إلى بيانات موثوقة، خاصة في الأشهر الأولى. وجدت دراسة نُشرت في سبتمبر 2020 أن الفقر زاد بنسبة 7% في بضعة أشهر فقط، على الرغم من أنه كان يتناقص باطّراد خلال العشرين سنة الماضية.
كان ما يقدر بنحو 385 مليون طفل بحلول عام 2013، يعيشون على أقل من 1.90 دولار أمريكي في اليوم. هذه الأرقام غير موثوقة بسبب الفجوات الهائلة في البيانات المتعلقة بوضع الأطفال في جميع أنحاء العالم. لا تملك 97% من البلدان كمتوسط بيانات كافية لتحديد حالة الأطفال الفقراء، ووضع توقعات لتحقيق الهدف 1 من أهداف التنمية المستدامة، و63% من البلدان ليس لديها بيانات عن فقر الأطفال على الإطلاق.
تقلص الفقر المدقع إلى أكثر من النصف منذ عام 1990، ومع ذلك، ما زال الناس يعيشون في فقر، إذ يقدر البنك الدولي أن حوالي 40-60 مليون شخص مهددون بالفقر المدقع في عام 2020. تُبرر عتبة الفقر المنخفضة للغاية من خلال تسليط الضوء على حاجة أولئك الأشخاص الذين هم في وضع أقل ملاءمة. قد لا تكون هذه الغاية متوافقة مع معيشة الإنسان واحتياجاته الأساسية، ولكن لهذا السبب أيضًا تكون التغييرات المتعلقة بخطوط الفقر الأعلى مُتتبّعة بشكل شائع.
الفقر أكثر من مجرد نقص الدخل أو الموارد: يعيش الناس في فقر إذا كانوا يفتقرون إلى الخدمات الأساسية مثل الرعاية الصحية والأمن والتعليم. كما أنهم يعانون من الجوع والتمييز الاجتماعي والاستبعاد من عمليات صنع القرار. أحد المقاييس البديلة الممكنة هو مؤشر الفقر متعدد الأبعاد.