CALM/arwiki huggingface dataset:
- كما كان متمثلاً أمام الجزار ما قدمه جيل الرواد من إنتاج فنى يشكل بداية حلقات التصوير المصري المعاصر، ولاشك أنه استوعب هذا الإنتاج واستفاد منه في صياغة أسلوبه، مما أهله لأن يكون حلقة جديدة وجزءا لا ينفصل من تاريخ الفن المصري المعاصر. فقد كان هناك راغب عياد أول من وجه الأنظار إلى جماليات الفنون الشعبية، كما كان سباقا في التعبير عن شتى مظاهر حياة المصريين البسطاء، وكان هناك محمد ناجى الذي أكد على أهمية الاتصال بالتراث الفنى المصري،
وأخيراً كان هناك محمود سعيد الذي أشاع في أعماله روحاً مصرية خالصة، واهتدى إلى صيغة تتسم بالاستقلالية، وللدارس المدقق أن يلحظ ذلك التقارب الشديد بين فن محمود سعيد وفن الجزار، ولم يكن غريباً أن يعجب محمود سعيد وهو في قمه إبداعه بأعمال الجزار فيقتنى منه لوحة ` أدهم ` عام 1951 فلقد جمعت بين الفنانين نزعة استقلالية، وروح شرقية ترنو نحو الغموض، وتعبر عن السحر الكامن وراء عناصر المجتمع المصري الصميم.
- وكان إحساس الجزار بخطورة مرضه، في رأينا سببا في ذلك الطابع المأساوى لإنتاجه، فلقد أدرك منذ وقت مبكر أنه قريب من الموت، فجعله ذلك أكثر شفافية، وأرهف حاسته الفنية وصبغها بصبغة حزينة، وجذبه نحو العالم المجهول الذي لا يدرى كنهه أحد. لقد التقت في نفسه عناصر استمدها من نشأته في أحضان الطبقات الشعبية المستغرقة في عالم الروحانيات والتي تستمد قوتها من عناصر ميتافيزيقية ودينية،
وإحساسه الشخصى بنهاية قريبة، كل ذلك دفعة نحو عالم غامض فأصبح أسيراً له، محاولا الغوص فيه والتعبير عنه، فلقد كان يستهويه ولم يكن ناقداً له أو محاولاً تغييره كما تصور العديد من الدارسين لفنه. فنحن نزعم أنه كان يهفو إلى هذا العالم، يؤكد زعمنا كتاباته الغامضة المنشورة في هذا الكتاب، والتي تقدم لنا روحاً هائمة في عوالم عجيبة،
وعلى الرغم من أن مرحلة الجزار الأخيرة جاءت محاولة للثورة على فكرة الموت، وتبدت في لوحات الماكينات وعصر العلم، إلا أن الفنان لم يستطع التخلص من هويته، فعلامات الموت واضحة على الأشكال والعناصر ن والغموض ما زال يفرض نفسه على الجو العام للوحات. لهذا تظل أعماله الأولى في الأربعينات والخمسينات أصدق تعبيراً، وأكثر دلالة على شخصيته الفنية الفريدة،
وتظل لوحات مثل (دنيا المحبة – فرح زليخة – المجنون الأخضر – شواف الطالع – رسم تحضير الأرواح) علامات مميزة على الإنجاز الحقيقى الذي أضافه الجزار للتصوير المصري المعاصر. ذلك الإنجاز الذي يقدم نموذجا لفن مصري تضافرت عناصر عديدة في تكوينه، لكنه يظل في النهاية ذا طابع يعبر عن روح البلاد، ويلقى الضوء على جوانب خافية من وجدانها العام. كما يبرهن في الوقت نفسه على قدرة المصريين – لو تهيأت السبل وتوفرت الإمكانيات – على تقديم رؤى فنية جديدة تتصف بالعمق والأصالة تؤهلها لأن تكون إضافة حقيقية لتاريخ فن الإنسان.
د / صبرى منصور
القاهرة أغسطس 1989
ملخص عن الفنان.
عبد الهادي الجزار 1925 – 1966 فنان بارز من طليعة المجموعة التي شكلت جماعة الفن المعاصر تحت رعاية حسين يوسف أمين في النصف الثاني من الأربعينات. وهو مصور ورسام وشاعر ذو حس سياسى واجتماعى سوريالى الطابع وضعه في مصاف الرواد في حركة الفن المصري الحديث. إذ جعل موضوعات الصورة كاشفة عن تلك القوى الروحية الكامنة في الغيبيات السردية بين العوام وفي قصص البطولات الشعبية، والملاحم الريفية مما أكسب لوحاته حضورا لا ينسى لدى المتلقى. وإننا لنشاهد لوحته العملاقة " السد العالى " أو " الميثاق " فنجدهما خليقتين بصورتين فذتين كونهما استطاعا اجتياز السياسى والاجتماعى إلى فضاء الفن الخالص. وأما لوحته الشهيرة التي تعرض فئرانا تدخل في الدماغ الآدمية فهو تعبير مريع للتوحش والهيمنة استطاع الجزار أن يجعله بارزاً في رسالته كلوحات جويا الشهيرة.
مواليد : 1925 ـ الإسكندرية تاريخ الوفاة : 1966 المراحل الدراسية - كانت دراسته في كلية الطب ثم تركها 1944 المعارض الخاصة - أول معرض بمتحف الفن الحديث بالقاهرة 1951 - معرض خاص برعاية بلدية الإسكندرية - معرض خاص بمتحف الفن المصري بالإسكندرية - معرض بصالة الفالوجا بروما - معرض بقاعة إخناتون - مجمع الزمالك المعارض الجماعية المحلية - شارك في الحركة الفنية منذ 1946 - شارك في معرض التصوير للفن المعاصر بمتحف الفن الحديث بالقاهرة - أقام سلسلة من المعارض لأعماله في معظم المراكز الثقافية والتشكيلية في مصر المعارض الجماعية الدولية - شارك في معارض جماعة الفن المعاصر التي اقيمت بباريس 1946 - 1948 - 1949 - شارك في بينالى الإسكندرية 1955 - 1966 - شارك في بينالى فينيسيا 1956- 1960 - شارك في معرض الفن في 50 عاما في بروكسل 1958 الجوائز المحلية - الجائزة الأولى في التصوير عن لوحة دنشواى 1954 - حصل على الميدالية الذهبية لصالون الفنانين العرب بروما - الجائزة الأولى مسابقة الثورة - عن لوحة الميثاق 1962 (فاز بجائزة الدولة التشجيعية في التصوير مع وسام العلوم والفنون عن لوحة السد العالى) كرمتة الدولة قبل وفاته بهذه الجائزة. مقتنيات خاصة - مجموعات خاصة لدى الأفراد وبمصر والخارج. مقتنيات رسمية - متحف الفن المصري الحديث بالقاهرة. - بمتحف كلية الفنون الجميلة بالقاهرة
و"عبد الهادي الجزار" فنان إسكندراني من الرعيل الثاني (جيل ما بعد الروّاد). ولد بأحد أحياء الإسكندرية ومنها انتقل إلى حي السيدة زينب وما الأحياء في مصر إلا "مملكة" التقاليد الشعبية إن كانت لها مملكة.. إليها يرجع القول في الأمثال ومنها تتواتر الحواديت الشعبية وتتصل مع شبيهاتها في القرى. وهذا ما يظهر بوضوح في أعمال فناننا اليوم. ومظاهر الحياة الشعبية في العديد من لوحاته ليست مجرد تصوير تعبيري ونقل بالكربون أو حتى تصوير انطباعي. بل تحمل رؤية تنم عن فكر عميق وفلسفة.
شعر شعبي
اللوحة الأولى اسمها "شعر شعبي".. بمجرد ما رأيتها في متحف الفن المصري الحديث، تساءلت باستغراب كيف استطاع أن يجسد قيمتين مجردتين وهما "الشعر" و"الشعبي"؟! وماذا لو دخل مدرس الرسم على الأولاد في الفصل وطلب منهم أن يرسموا لوحة من هذا الموضوع؟! المعضلة بحق أنهما ليسا مثل قيم "الحياة"، "الموت"، و"الحب" التي لها ما يجسدها ويرمز لها. فلدينا للحياة، الماء والخضرة والألوان المبهجة. وللموت، التابوت واللون الأسود وشواهد القبور. وللحب، القلب والنظرة الولهانة والورد.. هذا غير وضع الجسد وحركاته لو كان لدينا في العمل حبيبان يتبادلان الرسائل أو الأشواق. أما إذا جئنا لتجسيد الشعر في لوحة، فلا أعتقد أن الفنان سيكتب قصيدة عمودية أو يختار إحدى المعلقات للتعبير بها!!
لكن إذا ألقينا السمع والبصر للوحة، ستتكلم عبقرية "الجزار". فهو لم يكتب قصيدة ليمثل الشعر ولم يكتب بيتاً إنما اكتفى من الكتابة بكتابة سطور بخط دقيق غير واضح فلم أستطع قراءتها على شمال اللوحة. وكلمتين في الوسط، مكتوبتين بخط مختلف أكبر وأوضح على حدود الدائرة المتكونة من تشابك الأيدي، وهما "فكشفنا عنك".. أعدت التدقيق في اللوحة باحثة عن معنى للكلمتين في سياق "الشعر" و"الشعبي".. ومع البحث كنت أردد آية قرآنية من سورة "ق" حفظتني إياها أمي لوجود نفس الكلمتين بها: "فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد".
ولازلت أدقق وأتمعن في اللوحة وأقلبها فوق وتحت وأديرها باتجاه عقارب الساعة وعكسها حتى وجدت باقي الآية وقد توزعت كلماتها على الدائرة!! وكنت أنا التي في حاجة "لبصر حديد" ليمكنني رؤية الكلمتين الأخيرتين "اليوم" و"حديد" داخل الدائرة وقد ذاب لونهما في قتامتها.
لوحة السلام
الألوان، الزحمة، القرون في أحد الأشخاص، وفي الكائن الغريب الممسوخ من حمار وسمكة، اللون الأسود، الساعة التي امتدت منها خيوط رفيعة، الوليد في بطن المسخ، العقرب على مشارف اختراق الدائرة، الثعبان ورموز هيروغليفية، المفتاح ذو الرأس الآدمي. كلها رموز مستقاه من الفنون الشعبية وحول ما ترمز إليه من مواضيع نظمت أشعار وغناوي على الربابة.
المدهش أن "عبد الهادي الجزار" جمع تلك الرموز داخل دائرة. وفكرة الدائرة أصلاً موجودة وبقوة في الحياة الشعبية المصرية؛ في الطبلية، والالتفاف بالليل حول الحكاء، حتى الغناء لم يكن كما كان في الشعوب الأوربية فوق مسرح مع النصوص المسرحية الشعرية، إنما كان وسط لمّة أو دائرة.
نجح الفنان في تبليغ فكرة "شعبي" بابتكار. ولأقل أولاً ما المقصود بالشعبي؟..
هو ما يخص الغالبية العظمى من سكان مصر، ليسوا من الصفوة ولا علية القوم، تقل نسبة التعليم فيهم. يسكنون الأحياء والضواحي الشعبية في الحضر، وفي القرى والنجوع، والمجتمعات الزراعية أو الريفية حيث تتم ممارسة طقوس شعبية معينة لها قداسة تكاد تقترب من حد القداسة الدينية. ممارسات واحتفالات وطقوس تخص فكرة الخصب والنماء، والخوف من العالم الماورائي، وطرق تجنب السحر والحسد والعين وإبعاد الشياطين.. كما هو الحال في الزار، السبوع، وما تفعله السيدات اللاتي لم يرزقهن الله الولد بعد!!
وقد عبّر الفنان عن ذلك من خلال مفردات ساكنة –لا توجد حركة فيما رأيته من أعماله- توحي بالترقب وتشيع "جو" الطقوس! حين تتكاثف الأبخرة فوق الرءوس، وتنكمش الحناجر،
وتتعلق الألسنة في أسقف الحلوق، وتتشابك الأصابع والأيدي مع بعضها انتظاراً لظهور ما أو لكشف غيبي!! وليكمل هذا النسق بأسلوب بديع، استخدم كلمات موحية من نص مقدس "القرآن الكريم" لتضيف للوحة. وأنا أعتبر "فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد" الشفرة أو مفتاح العمل دون أن نخرج بها عن معناها كم ورد في القرآن الكريم.
فلدينا أنواع من الغطاء أو العمى منها ما يخص البصر ومنها ما يخص البصيرة والقلوب ومنها ما هو نابع من سواد داخلي ومنها ما تجلبه الشرور والعقارب! ولدينا أنواع من الكشف منها ما هو أسطوري ويستلزم طقوس وذبح حمامة سوداء بجناح أحمر! ومنها ما يُغنـّى، ومنها ما تستلزم قراءة "فكشفنا عنك غطاءك بصرك اليوم حديد". وفي الآخر، النتيجة المرجوة واحدة وإن لم تكن بالضرورة متحققة وهي الوعي وأن يشتد البصر ليرى ما كان خفياً عنه.
بجانب اهتمام "عبد الهادي الجزار" بمفردات الحياة الشعبية والأساطير نجد خاصية أخرى تميز أعماله وهي عبقرية الترميز واستخدام أسلوبي التجسيد والتشخيص لديه. فاختياره التعبير عن موضوعات أغلبها في غاية التجريد كما هو الحال في لوحة "الميثاق" وفي "شعر شعبي" يضعه ويضعنا أمام مأزق لذيذ كذلك الذي كنا نواجهه في بداية تركيب "البازل"! وذلك لأن طريقته في الأسلوبين –التجسيد والتشخيص- مركبة ولا تخلو من فلسفة. مما يستلزم تأني وتمعن وتفكير لفهمه ومن ثم الوصول للفكرة الكامنة وراءه. ومن هنا تم توصيف اتجاه بعض أعمال "الجزار" أنها سريالية.
السد العالي
والمطلع على أعمال الفنان سيجد أنه لا وجود للذاتية فيها كما أنها ليست منفصلة عن الحياة من حولها وإن كانت كما أسلفت لا تنقل الحياة بالكربون. ومن هنا يتضح اعتناق الفنان لفكرة جعلته ينضم إلى جماعة "الفن المعاصر" في الأربعينيات. والتي تكونت من فنانين آخرين مثل "حامد ندا"، و"حسين أمين"،
و"سمير رافع"، و"كمال يوسف". نادوا بضرورة ارتباط الفكر بالفن، واعتبار التصوير والموسيقى مثل الأدب من حيث كونه وسيلة لتبليغ رسالة ما إلى المتلقي. ومن هنا كان اتجاه "الجزار" للتعبير عن وطنه كما في "الميثاق" واللوحة العبقرية "السد العالي".. وحقيقي، هي تحفة فنية.. أقرب إلى النحت منها إلى التصوير. اللوحة تحس إنها تجسيد وتطبيق حي للمعنيين "سد" و"عالي"...!
الـ"عالي" في: اتجاه الوجه الشاخص، الرقبة العالية، الأنف الشامخ.. والـ"السد" في: الإطار أو الغلاف أو –ما يشبه الهالة- المحيط بالوجه وكأنه خوذة الفضائيين، وفي الأشكال التي تشبه الماكينات، وقوالب الخرسانة، والصلب والحديد التي كوّن منها لوحته.. وخصوصاً الرقبة، وانحناءة النحر!
كونكتيفا (بالإنجليزية: Conectiva) تأسست الشركة في 28 أغسطس 1995، في كوريتيبا، بارانا، البرازيل، من قبل مجموعة من الأصدقاء، من بينهم ارنالدو كارفاليو دي ميلو، الذي كان رائدا في توزيع لينكس والبرمجيات المفتوحة المصدر في اللغة البرتغالية البرازيلية، الأسبانية, والإنجليزية في جميع أنحاء أمريكا اللاتينية. وإلى جانب توزيعة لينكس مخصصة لسوق أمريكا اللاتينية، وضعت كونكتيفا سلسلة من المنتجات والخدمات الإضافية للادوات المفتوحة المصدر الموجهة لتلبية الطلب المتزايد في السوق. وتشمل هذه المتجات الكتب, وكتيبات الاستعمال. وبرامج اضافية مثل أدوات لينكس والأنظمة المدمجةوبرامج المعدات الاصلية المصنعة. واطلقت مجموعات تدريبية ومجلة عن لينكس تحت اسم "Revista do Linux", وبالإضافة إلى ذلك، قدمت الشركة الخدمات الاستشارية والتدريب, والدعم التقني في كل أمريكا اللاتينية من خلال مراكز الخدمة الخاصة بها وشركائها المعتمدين.
كونكتيفا قدمت مساهمة في تطوير, وتخصيص, والخدمات الاحترافية على الصعيد العالمي من خلال فريق مهندسي البرمجيات المفتوحة المصدر. وكان لدى فريق كونيكتيفا للتطوير خبرات ومساهمات في المجالات التالية: تطوير نواة لينكس, high availability, والمشغلات, XFree86, بروتوكولات الشبكة، جدار النار، العنقود، تحليل الاداء وبرنامج محسن، نظام ملفات, وإدارة الموارد.
أعلنت ماندريك سوفت شراء كونكتيفا في 24 فبراير 2005, بمبلغ 1.79 مليون يورو (2.3 مليون دولار أمريكي في ذلك الوقت). أعلنت شركة ماندريك سوفت في 7 أبريل 2005, قرارا بتغيير اسم الشركة الأم لماندريفا واسم التوزيعة إلى ماندريفا لينكس.
حضارة النوق ظهرت في منطقة غرب أفريقيا أي وسط نيجيريا حوالي عام 1000 ق.م. واختفت بشكل غامض حوالي عام 500 م، ويُعْتَقَد أنّها تطوّرت لتصبح أحد ممالك اليوروبا، كما يُعْتَقد أنّ المجتمع كان متطوّراً جدّاً في هذه الحضارة. وتُعتَبَر أوّل حضارات أفريقيا جنوب الصحراء إنتاجاً لتماثيل الطين النضيج «التيراكوتا» بحجم الإنسان. تتشابه تماثيل النوق مع تماثيل حضارات بنين وإيفه.
استخدم النوق الحديد قبل عام 550 ق.م. وربما قبل ذلك بألف سنة، فصهروه وطرقوه.
حصار الإسكندرية يشير إلى عدد من العمليات العسكرية التي نشبت في مدينة الإسكندرية في مصر.
ماندريك سوفت (بالإنجليزية: Mandrakesoft) أو ماندريفا اس.ايه (بالإنجليزية : Mandriva S.A) تستخدم للتداول العام في البورصة (الرموز: MLMAN) شركة يقع مقرها في باريس, فرنسا, مختصة في توزيع لينكس والبرمجيات المفتوحة المصدر, ويقع مركز التطوير في كوريتيبا بالبرازيل. ماندريفا اس.ايه هي منشئة وراعية توزيعة ماندريفا لينكس واصفة نفسها بانها "البادئة بالمشروع ومنظمة للمهارات في مجال المصدر المفتوح", أحد الأعضاء المؤسسين لاتحاد سطح المكتب لينكس.
ماندريفا اس.ايه بدات باسم ماندريك سوفت في عام 1998. وتضم حاليا نحو 70 موظفا (منهم 45 مهندسا) ولها مكاتب في كلا من فرنسا والولايات المتحدة الأمريكية، والبرازيل. وتبيع الشركة منتجاتها في أكثر من 140 بلدا ويقدر عدد مستخدمي ماندريفا لينكس ما يقارب من 3 ملايين مستخدم، حسب موقع ماندريفا دوت كوم.
واضطرت ماندريك سوفت لتغيير اسمها نتيجة خسارة الدعوى التي رفعتها هيرست على الاسم "ماندريك". انتهت الدعوى في فبراير 2004، وانتهت الطعون في أوائل عام 2005 (اي ان الحكم القضائي الصادر أصبح قطعيا لايمكن الطعن فيه واستئنافه ويجب تنفيذه). نشأ الخلاف بسبب مطالبة هيرست بالاسم "ماندريك" المستوحى من الفكاهي الساحر ماندريك, هيرست التي رفعت دعوى قضائية انتهت باجبار ماندريك سوفت بتغيير اسمها. في عام 2005 استحوذت ماندريك سوفت على أصول شركة Lycoris، واشترت كونيكتيفا. وكنتيجة لتغيير الإجباري للاسم، اختير الاسم "ماندريفا" الذي جاء نتيجة جمع الاسمين ماندريك سوفت وكونيكتيفا.
في 2008/1/16، أعلنت ماندريفا وTurbolinux شراكة لإنشاء مختبر اسمه مختبرات مانبو (بالإنجليزية: Manbo-Labs)، من اجل مشاركة الموارد والتكنولوجيا لكلا شركات توزيعات لينكس.
في 2010/9/18، اعلنت مجموعة من الموظفين السابقين في ماندريفا وأنصار المجتمع عزمها على عمل انشقاق عن ماندريفا لينكس, وعمل توزيعة اطلقو عليها اسم ماجيا. بسبب أن أغلب موظفي "Edge-It" الذين يتولون مهمة تطوير التوزيعة تم تسريحهم، وأيضا الصعوبات المالية التي تمر بها الشركة، جعلت مجتمع ماندريفا يفقد الثقة في الشركة الراعية للتوزيعة.
حصار الإسكندرية عام 1174 هو حصار إقامة الاسطول الصقلي ضد مدينة الإسكندرية بمصر في يوم الأحد 28 يوليو 1174 الموافق 26 ذي الحجة 569هـ، وكان الملك عموري الأول ملك أورشليم قد اتفق مع الملك وليم ملك صقلية على مهاجمة الإسكندرية برا وبحرا على أن يقوم المصريون أنصار الدولة الفاطمية بالثورة ضد صلاح الدين الأيوبي، افتضح أمر الهجوم فعدل الملك عموري عن مهاجمة الإسكندرية برا بينما نفذ الاسطول الصقلي الجزء الموكل إليه ونزل إلى الساحل المصري وشرع في مهاجمة الإسكندرية لكن مع وصول التعزيزات العسكرية إلى مدينة الإسكندرية فشل الهجوم واضطر الاسطول الصقلي إلى الإبحار رجوعا إلى صقلية في يوم الخميس 1 أغسطس 1174.
يقول ابن الأثير في ذكر حوادث سنوات 570هـ: «وفي هذه السنة ظفر أهل الأسكندرية وعسكر مصر باسطول الفرنج من صقلية، وكان سبب ذلك ما ذكرناه من إرسال اهل مصر إلى ملك الفرنج بساحل الشام، وآلة صاحب صقلية ليقصدوا ديار مصر ليثوروا بصلاح الدين ويخرجوه من مصر. فجهز صاحب صقلية اسطولا كبيرا عدته مائتين شيني تحمل الرجالة وستا وثلاثين طريدة تحمل الخيل وستة مراكب كبار تحمل الات الحرب واربعين مركب تحمل الأزواد وفيها من الرجال خمسون ألفا ومن الفرسان ألفا وخمسمائة تركبلي وكان المقدم عليهم ابن عم صاحب صقلية وسيره إلى الأسكندرية من ديار مصر فوصل اليها في سادس وعشرين من ذي الحجة سنة تسع وستين..»
وليم الثاني (1155 - 11 نوفمبر 1189) ملك صقلية عرف باسم "ويليام الطيب" حكم صقلية بعد وفاة والده "ويليام الأول" حينها لم يتجاوز عمره الحادية عشر سنة لذا وضع تحت وصاية والدته "مارغريت النفارية".
إن مذهب العلموية هو مصطلح يستخدم، عادة بشكل ازدرائي، للإشارة إلى الاعتقاد بالتطبيق الشامل للمنهج العلمي والطريقة العلمية ووجهة النظر التي تقول بأن العلم التجريبي يشكل الرؤية الكونية الأكثر موثوقية أو الجزء الأكثر قيمة من تعلم الإنسان الذي يستبعد وجهات النظر الأخرى. ويُعرف هذا المذهب بأنه "وجهة النظر التي ترى بأن الطرق الاستقرائية المميزة للعلوم الطبيعية هي المصدر الوحيد للمعرفة الواقعية الحقيقية، كما أنها وبشكل خاص تستطيع وحدها أن تسفر عن المعرفة الحقيقية بالإنسان والمجتمع." وكثيرًا ما ينطوي المصطلح على أكثر التعبيرات تطرفًا للمدرسة الوضعية المنطقية واستخدمه علماء الاجتماع مثل فريدريك هايك، وفلاسفة العلم مثل كارل بوبر، وفلاسفة مثل هيلاري بوتمان وتزفيتان تودوروف لوصف التأييد الدوجماتي للمنهج العلمي واقتصار جميع المعارف على تلك التي يمكن قياسها فقط.
قد يشير مصطلح العلموية إلى "الزيادة" في التطبيق العلمي، كما يمكن تطبيق مصطلح "العلموية" بمعنيين انتقاصيين متساويين:
كذلك، يستخدم المصطلح في تسليط الضوء على الأخطار المحتملة نتيجة التوجه نحو الاختزال المفرط لجميع مجالات المعرفة الإنسانية.
بالنسبة لعلماء الاجتماع في تقليد ماكس فيبر، مثل يورغن هامبرماس، فإن منهج العلموية يرتبط بشكل كبير بفلسفة المدرسة الوضعية، ويرتبط كذلك بالمدرسة العقلية في الشرق الحديث.
باستعراض المراجع الخاصة بمذهب العلموية في أعمال العلماء المعاصرين، اكتشف جريجوري آر بيترسو موضوعين أساسيين لهما نطاق واسع:
يقترح ميكائيل ستينمارك استخدام تعبير "التوسع العلمي" كمرادف لمذهب العلموية. وكتب في "موسوعة العلم والدين" أنه بينما كانت المذاهب التي وصفت أنها علموية لها كثير من الأشكال الممكنة ودرجات متباينة من الطموح، فإنها تشترك في فكرة أن حدود العلم (في العادة العلوم الطبيعية) يمكن توسعتها ويجب ذلك؛ لذلك هناك شيء لم يكن في الاعتبار من قبل كمادة ذات صلة بالعلم يمكن الآن اعتباره جزءًا من العلم (عادة ما يصبح العلم الحكم الوحيد والأساسي فيما يتعلق بهذا المجال أو البعد).
مناهضة العلموية.
عرّف الفيلسوف بول فييرابند، الذي كان مؤيدًا متحمسًا للعلموية في سنين شبابه، العلم في وقت لاحق على أنه «مشروع فوضوي بجوهره» وحاجج بقوة بأن مزايا العلم لا يستحق أي احتكار حصري ل«التعامل مع المعرفة» وأن العلماء لم يعملوا قط ضمن تقليد معرف ذاتيًا بشكل محدد ومستقل. في مقالته "ضد المنهج" وصف عملية التعليم العلمي المعاصرة بأنها صيغة ملطفة من التلقين تهدف إلى «جعل تاريخ العلم أكثر بلادة وبساطة وأكثر تجانسًا وأكثر 'موضوعية' وأكثر قابلية للتعامل معه بسهولة وفق قواعد صارمة وثابتة». بإمكان العلم أن يقف على قدميه وليس بحاجة لأي مساعدة من العقلانيين والإنسانيين العلمانيين والماركسيين وحركات دينية مشابهة، وبإمكان الثقافات والافتراضات والإجراءات غير العلمية أن تقف أيضًا على قدميها ويبنغي إفساح المجال لها لأن تفعل ذلك ... يجب أن نحمي العلم من الأيديولوجيات ويجب أن نحمي المجتمعات، ولا سيما المجتمعات الديمقراطية، من العلم ... ولذا ينبغي أن تكون المؤسسات العلمية الديمقراطية وبرامج الأبحاث والمقترحات خاضعة للسيطرة العامة، يجب أن يكون هناك فصل بين الدولة والعلم تمامًا مثلما هناك فصل بين الدولة والمؤسسات الدينية، ويجب تعليم العلم بأنه رأي من بين آراء أخرى لا على أنه الطريق الواحد والوحيد نحو الحقيقة والواقع. p. viii
- بول فييرابند "ضد المنهج"
تأييد العلموية.
استخدم الفيلسوف والفيزيائي ماريو بانغ مصطلح "العلموية" بمعنى إطرائي لا بمعنى ازدرائي في العديد من كتبه التي نُشرت على مدى عقود، وفي مقالات مثل «دفاعًا عن الواقعية والعلموية» و«دفاعًا عن العلموية». استبعد بانغ نقادًا للعلم مثل هايك وهابرماس بوصفهم دوغمائيين وظلاميين: من أجل الابتكار في العلوم الشابة من الضروري تبنّي العلموية. تلك هي الأطروحة المنهجية التي تقول بأن أفضل طريقة لاستكشاف الواقع هي تبني العلموية، التي يمكن اختصارها بقاعدة «راجع تخميناتك». لاقت العلموية معارضة علنية من قبل دوغمائيين وظلاميين من كل الأصناف، كالأيديولوجي النيوليبرالي فريدريك فون هايك و«المنظر النقدي» يورغن هابرماس، وهو كاتب ممل تمكن من الدمج بين هيغل وفرويد وماركس وأعلن أن «العلم هو أيديولوجيا الرأسمالية المتأخرة».
ماريو بانغ، "تقييم الفلسفات"في عام 2018، تعاون الفيلسوفان مارتن بودري وماسيمو بيليوتشي على تحرير كتاب بعنوان "العلم اللامحدود؟ تحديات العلموية" الذي دافع فلاسفة وعلماء في عدد من فصوله عن العلموية. على سبيل المثال، كتب تانر إيديس في فصله «هتافين للعلموية»:  يمكن الدفاع عن الزعم بأن الأنماط الإنسانية والفلسفية والعلمية من المعرفة متواصلة، وأن وصفًا طبيعيًا بشكل عام لعالمنا يتركز على العلم الطبيعي هو وصف صحيح ... على أقل تقدير، آراء كهذه هي آراء "مشروعة"، قد تكون مخطئة، ولكن ذلك ليس لخطأ بدائي، أي الخلط بين العلم والأيديولوجيا، أو خطأ ثانوي للعلوم الإنسانية. يحق لأولئك الذين يجادلون بيننا لصالح وجهة النظر هذه أن يهتفوا مرتين للتصور الطموح للعلم، وإن كانت تلك هي العلموية، فليكن.
تانر إيديس «هتافين للعلموية»
العقلنة والحداثة.
في مقدمة أعماله الكاملة حول سوسيولوجيا الدين، وجه ماكس فيبر سؤالًا عن سبب أن «التطور العلمي أو الفني أو السياسي أو الاقتصادي ]في أماكن أخرى[ ... لم تسلك طريق العقلنة التي تميز العالم الغربي؟ وفقًا للمنظر الاجتماعي الألماني يورغن هابرماس فإنه «بالنسبة لفيبر، العلاقة المتأصلة (وهي ليست مجرد الإمكان) بين الحداثة وما أسماه 'العقلانية الغربية' كانت ما تزال بديهية. وصف فيبر سيرورة من العقلنة ونزع السحر عن العالم و«تفكيك الآراء الدينية حول العالم» أسفرت عن مجتمعات علمانية حديثة وعن الرأسمالية. لم يُطرح مصطلح «تحديث» كمصطلح تقني سوى في خمسينيات القرن العشرين. تلك هي علامة المقاربة النظرية التي تتناول مشكلة فيبر ولكنها تطورها باستخدام أدوات النسق العلمي الاجتماعي ... تقوم نظرية التحديث بدور تجريدين لمفهوم فيبر حول «الحداثة». فهي تفصل «الحداثة» عن أصولها الأوروبية وتؤسلبها ضمن نموذج محايد زمانيًا ومكانيًا لسيرورات التطور الاجتماعي بشكل مجمل. وعلاوة على ذلك، فهي تكسر الروابط بين الحداثة والسياق التاريخي للعقلانية الأوروبية، بحيث تكف سيرورات التحديث ... عن حمل عبء فكرة إتمام الحداثة، أي الدولة المنشودة التي كانت ستبدأ فيها تطورات «ما بعد الحداثة». ... في الواقع إن أبحاث التحديث هي بالضبط ما ساهم في تداول تعبير «ما بعد الحداثة» حتى بين العلماء الاجتماعيين.
يورغن هابرماس، "الخطاب الفلسفي للحداثة"يوجه هابرماس انتقاداته للعقلانية الأداتية الصرفة، ويحاجج أن «عالم الحياة الاجتماعية» للخبرة الذاتية يلائم التعبير الأدبي بشكل أفضل، في حين أن العلوم تتعامل مع «خبرات يمكن الوصول إليها بشكل متذاوت» يمكن تعميمها في لغة شكلية، فيما يتوجب على الفنون الأدبية أن «تولد تذاوتًا من الفهم المشترك في كل حالة ملموسة». يقتبس هابرماس عن الكاتب ألدوس هكسلي لدعم ثنائية الأدب والعلم: العالم الذي يتعامل الأدب معه هو العالم الذي يولد فيه البشر ويعيشون ويموتون في النهاية، هو العالم الذي يحبون فيه ويكرهون، هو العالم الذي اختبروا فيه النصر والمذلة، الأمل واليأس، المعاناة والمتع، الجنون والحس السليم، عالم السخافة والخبث والحكمة، عالم الضغوطات الاجتماعية والنوازع الفردية، عالم العقل ضد العاطفة، عالم الغرائز والقناعات، عالم اللغة المشتركة والأحاسيس والمشاعر التي لا يمكن تشاركها...
ألدوس هكسلي، "الأدب والعلم"
الشريان الفرجي الغائر والذي ينشأ من شريان حرقفي غائر.
شريان فرجي غائر يعتبر أقصر عند النساء مقارنة مع الرجال.
العديسات () وهي عبارة عن فتحات توجد في الأشجار ذات السوق الصلبة تساعد في عملية تبادل الغازات وإخراج الماء من النبتة على شكل غاز في الطبقة الخارجية من الساق .
التنفس في النبات.
يقوم النبات الأخضر في النهار بعمليتي البناء الضوئي والتنفس لكن الناتج الصافي يكون أخذ ثاني أكسيد الكربون وطرد الأوكسجين لأن البناء الضوئي أسرع من التنفس.
النبات الأخضر في الليل أو في النهار بدون أوراق : يقوم بعملية التنفس فقط.
أما النباتات المائية تتنفس عن طريق الانتشار المباشر لأنها تتميز بارتفاع نسبة السطح إلى الحجم مثل الطحالب التي يصل نموها إلى 100 متر وهي لا تحتاج إلى جهاز تنفسي لأن معظم خلاياها تكون قريبة من الوسط الذي تعيش فيه.
أما النباتات البرية فبالعكس ( نسبة سطحها أقل من نسبة حجمها ) لذا فخلاياها بعيدة عن الوسط.. لذا يكون لها تراكيب خاصة لتبادل الغازات ونقلها إلى الخلايا وهي :
محمود شمّام ناشط ومعارض سابق وإعلامي ليبي. شغل منصب مسؤول الإعلام بالمكتب التنفيذي التابع للمجلس الوطني الانتقالي و مدير تحرير النسخة العربية من مجلة فورين بوليسي.
محمود شمام ليبرالي الفكر السياسي، بعد أن كان قوميا عربيا واشتراكيا. انخرط محمود شمام في صفوف أشبال حركة القوميين العرب عندما كان طالبا في الولايات المتحدة. غادر ليبيا في الثمانينيات نتيجة معارضته لنظام العقيد معمر القذافي ولم يرجع إليها منذ ذلك الوقت. بعد اندلاع ثورة 17 فبراير وتشكيل المجلس الوطني الانتقالي عين مسؤولاً عن الملف الإعلامي في المجلس.
محمود شمام متزوج من السعودية هدى الصويغ.
بناء صفر الطاقة أو بناء منخفض الطاقة (بالإنجليزية: Zero-energy building) هو مصطلح عام لوصف المباني التي تستخدم محصلة من استهلاك الطاقة وانبعاثات الكربون سنويا مقدارها صفر. ويمكن استخدام المباني ذات صفر الطاقة ذاتيا وبشكل مستقل عن شبكة إمدادات الطاقة الكهربائية، حيث أنها تقوم بتوليد الطاقة الكهربائية في موقع البناء مباشرة
يكتسب مبدأ محصلة الاستهلاك صفر الطاقة ZNE قدرا كبيرا من الاهتمام في الوقت الحالي. حيث تعد الطاقة المتجددة وسيلة لخفض انبعاثات الغازات المسببة للاحتباس الحراري. الاستخدام التقليدي للبناء يستهلك 40 ٪ من مجموع الطاقة الأحفورية في الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي.
تستهلك المباني النموذجية المطابقة للقواعد 40% من إجمالي طاقة الوقود الأحفوري في الولايات المتحدة والاتحاد الأوروبي، كما أنها تساهم بشكل كبير في غازات الاحتباس الحراري. بدأ تنفيذ مبدأ تحييد الكربون في الكثير من المباني لمكافحة مثل هذا الاستخدام المرتفع للطاقة، ويُنظر إليه على أنه وسيلة لتقليل انبعاثات الكربون وتقليل الاعتماد على الوقود الأحفوري. على الرغم من بقاء المباني معدومة الطاقة محدودة- حتى في البلدان المتقدمة- لمنها تحظى بأهمية وشعبية.
تستخدم معظم المباني معدومة الطاقة الشبكة الكهربائية لتخزين الطاقة ولكن بعضها مستقل عن الشبكة، ويشتمل بعضها على مخزن للطاقة في الموقع. تسمى المباني «مباني الطاقة الإضافية» أو في بعض الحالات «منازل منخفضة الطاقة». تنتج هذه المباني الطاقة في الموقع باستخدام التكنولوجيا المتجددة مثل الطاقة الشمسية وطاقة الرياح، مع تقليل الاستخدام العام للطاقة من خلال الإضاءة عالية الكفاءة وتقنيات التدفئة والتهوية وتكييف الهواء (إتش في إيه سي). أصبح هدف الطاقة الصفرية أكثر عملية مع انخفاض تكاليف تقنيات الطاقة البديلة وزيادة تكاليف الوقود الأحفوري التقليدي.