CALM/arwiki huggingface dataset:
يتم تصوير المنافسة بين حورس وست بطريقتين متناقضتين. كلا الطريقتين ظهرت في الوقت الذي كتبت فيه نصوص الأهرام، أول مصدر للأسطورة. في بعض التعويذات في النصوص، يعتبر حورس ابن أوزوريس وابن أخ لِسِت، وتعتبر جريمة قتل أوزوريس هي الباعث الأساسي على الصراع. على حين تصف قصص أخرى حورس وست على أنهما أخوة. يكمن التعارض في كثير من المصادر اللاحقة، حيث يمكن تسمية الإلهين أخوين أو عم وابن أخيه في مواضع مختلفة من نفس الوثيقة.
يتضمن هذا الصراع عدة أجزاء. يصف كتاب "الصراعات" الإلهين وكل منهما يستغيث بالآلهة الأخرى للفصل في النزاع بينها، وهما يتنافسان في مختلف أنواع المسابقات مثل سباق القوارب أو مصارعة بعضهم البعض متخذين صورة أفراس النهر، لتحديد المنتصر. في هذه النسخة من القصة، يهزم حورس ست مرارًا وتكرارًا، ويساعده في ذلك معظم الآلهة الأخرى. ومع ذلك، يستمر الصراع ثمانين عامًا، والسبب الأساسي في ذلك هو القاضي الإله الخالق الذي يحابي ست. في نصوص الطقوس الحديثة، يوصف الصراع بأنه معركة كبيرة تضم كافة أتباع الإلهين. كما تمتد الفتنة في العالم الإلهي إلى ما بعد الخصمين. وفي لحظة ما، تحاول إيزيس أن تطعن ست بالحربة أثناء اشتباكه مع ابنها في قتال. لكنها تطعن حورس بالخطأ، مما يجعله يقطع رأسها في نوبة من الغضب. يستبدل تحوت رأس بقرة برأس إيزيس. وبهذا، تعطي هذه القصة أصلًا يرجع إليه سبب ارتداء إيزيس في الغالب رداءً مرسومًا عليه رأس بقرة بقرون. لذلك يقوم ست في بعض المصادر بتبرير اعتداءه المستمر بعد ذلك على حورس بأنه عقاب للإله الصغير على العنف الذي وجهه لأمه.
في حلقة أساسية من الصراع، يعتدي ست على حورس جنسيًا. يهدف ست من وراء هذا الاعتداء أن يحط من قدر خصمه، لكنه بالإضافة إلى ذلك يتضمن رغبة مثلية الجنس، مما يضيف إلى صفات ست الرئيسية العنف وعدم التمييز الجنسي. في أقدم قصة عن هذا الجزء، في ورق بردي غير مكتمل يعود للدولة الحديثة، يبدأ الالتقاء الجنسي عندما يطلب ست أن يمارس الجنس مع حورس الذي يوافق على هذا شريطة أن يعيد ست إليه بعضًا من قوته. يعرض هذا الالتقاء حورس للخطر لأن الحيوان المنوي في الأساطير المصرية مادة قوية وخطيرة مماثلة للسُم. طبقًا لبعض النصوص، يخترق الحيوان المنوي لست جسد حورس ويتسبب في مرضه، لكن في كتاب "الصراعات" يُحبِط حورس مكيدة ست بإمساكه لحيوانات ست المنوية في يده. وتثأر إيزيس لذلك بوضع الحيوان المنوي لحورس في الخس الذي يأكله ست. تتضح هزيمة ست عندما يظهر هذا الحيوان المنوي على ناصيته في صورة قرص ذهبي، فهذا يدل على أنه تخصب نتيجة البذر الذي بذره فيه خصمه ونتيجة لذلك "وَلد" هذا القرص. في كتاب "الصراعات"، يأخذ تحوت القرص ويضعه على رأسه. أما في النسخ الأقدم من القصة، فتحوت نفسه هو نتاج هذه الولادة الشاذة.
من الحلقات الأخرى المهمة في الأسطورة الجزء الذي يختص بالإصابات التي ألحقها المنافسين ببعضهما؛ فحورس يصيب أو يسرق خصيتي ست، في حين يُتلف ست أو يقتلع إحدى عيني حورس أو كليهما. وأحيانًا يُقال إن العين تقطعت إلى أجزاء. ترمز إصابة ست إلى فقد الفحولة والقوة، لكن اقتلاع عيني حورس ذو أهمية أكبر بكثير، حيث تمثل عين حورس المسروقة هذه العديد من المفاهيم في الديانة المصرية القديمة. من الأدوار الرئيسة التي يقوم بيها حورس كونُه إلهًا للسماء، ولهذا السبب يُقال أن عينه اليمنى هي الشمس واليسرى هي القمر. وعليه، تعادل سرقة أو إتلاف عيني حورس إظلام القمر خلال مراحله المختلفة، أو أثناء الخسوف. يمكن أن يقوم حورس باسترجاع عينه المفقودة، أو تقوم الآلهة الأخرى بما فيها إيزيس وتحوت وحتحور بإعادتها له أو شفائها. يرجح عالم المصريات هيرمان تي فيلدي أن قصة الخصيتين المفقودتين هو تحريف مؤخر لفقدان ست لحيوانه المنوي على حورس، وأن القرص قمري الشكل الذي تواجد على جبهة ست بعد الإخصاب هو ذاته عين حورس. وإن كان هذا صحيحًا، فالجزء المتعلق بالإصابات والاعتداء الجنسي يشكل قصة على حدة يقوم فيها ست بالاعتداء على حورس وتضييع حيواناته المنوية عليه، ثم يثأر حورس ويخصّب ست، ويحصل ست على عين حورس عندما تظهر على جبهة ست. ولأن تحوت هو إله القمر بجانب وظائفه الأخرى، من المعقول، طبقًا لتي فيلدي، أن ينتج تحوت في صورة العين ويحاول التدخل لتسوية الخلاف بين الإلهين المتناحرين.
على أية حال، فاستعادة عين حورس إلى جسده تمثل عودة القمر إلى كامل إشراقه، وعودة المُلك إلى حورس، وكثيرًا من جوانب ماعت. وأحيانًا تصحب استعادة عين حورس استعادة خصيتي ست، ولهذا يصبح كلا الإلهين في صورته المكتملة بنهاية الصراع.
نهاية الأسطورة.
كما جرت العادة في كثير من أجزاء الأسطورة، فنهاية القصة معقدة ومتنوعة. وفي أغلب القصص، يتقاسم حورس وست المملكة بينهما. يمكن أن يعادل هذا التقاسم أي من الازدواجيات المتعددة التي شهدها المصريون في عالمهم. ويمكن أن يحتوي نصيب حورس على الأرض الخصبة حول النيل، وقلب الحضارة المصرية، وفي هذه الحالة يكون نصيب ست هو الصحراء الجرداء أو الأراضي الأجنبية المتصلة بها. كما يحكم حورس الأرض في حين يسكن ست في السماء. ويمكن أن يقتسم الإلهان نصفي البلد التقليديين، وهما صعيد مصر والدلتا، وفي هذه الحالة يمكن لأي من الإلهين الاتصال بأي من النصفين. لكن في تمثيلية منف، يقسم القاضي جب المملكة بين المطالبين بها، ثم يرجع بعد ذلك في قراره تاركًا التحكم المطلق لحورس. وفي هذا الاتحاد السلمي، يتصالح حورس وست، وتتحول الازدواجية بينهما إلى مجموع متحد. بهذه النهاية، يعود النظام بعد الصراع العاصف.
يركز رأي آخر لنهاية القصة على انتصار حورس فحسب. في هذه النسخة لا يتصالح ست مع خصمه، ولكنه يتعرض للهزيمة التامة، وأحيانًا يُنفى من مصر أو يصل الأمر إلى أن يتم القضاء عليه. توجد تفاصيل أكثر عن كيفية هزيمته وإذلاله في النصوص المتأخرة للتاريخ المصري، حيث يزداد النظر إليه على أنه رمز للفوضى والشر ولا يرى فيه المصريون مكملًا للنظام الطبيعي كما اعتادوا.
في وسط احتفال كبير بين الآلهة، يتولى حورس العرش وأخيرًا يحكم مصر حاكم شرعي. يسهم القرار الإلهي بأن ست مذنب في التعويض عن الظلم الناتج عن قتل أوزوريس، كما يُكمِل عملية إعادته إلى الحياة بعد الموت. أحيانًا يُجبر ست على حمل جثة أوزوريس إلى قبره باعتبار هذا جزءًا من عقابه. يؤدي الملك الجديد مراسم جنازة أبيه ويقدم قرابين من الطعام لمساندته، وغالبًا ما تضمنت القرابين عين حورس التي تمثل في هذه الحالة الحياة والفيض. وفقًا لنفس المصادر، عبر هذه الأفعال فقط يمكن أن يحيا أوزوريس في الآخرة ويتولى منصبه ملكًا للموتى، نظيرًا لدور ابنه بصفته ملكًا للأحياء. من ذلك الحين فصاعدًا، ينشغل أوزوريس بالدورات الطبيعية للموت والبعث، مثل النمو السنوى للمحاصيل، الذي يناظر عمليه إحيائه.
أصول الأسطورة.
بما أن أسطورة إيزيس وأوزوريس ظهرت لأول مرة في نصوص الأهرام، فلابد أن معظم الملامح الأساسية بها تشكلت قبل أن تُكتب النصوص. ويمكن أن تكون الأجزاء المميزة في القصة، من موت أوزوريس وإحيائه وطفولة حورس وصراعه مع ست، في الأصل حلقات أسطورية منفصلة. وإذا صحّ هذا، فلابد أن هذا الحلقات اندمجت جميعًا في قصة واحدة في وقت نصوص الأهرام، التي تربط بين هذه الأجزاء ربطًا فضفاضًا. في أي حال من الأحوال، فالقصة تكونت نتيجة لمجموعة من المؤثرات. وكثير من أجزاء القصة قائم على أفكار دينية، وعلى الطبيعة العامة للمجتمع المصري القديم من الطبيعة الإلهية للملك، وخلافة ملك لآخر، والصراع للإبقاء على ماعت، والجهد المبذول للتغلب على الموت. على سبيل المثال، رثاء إيزيس ونيفتيس لأخيهم الميت يمكن أن يمثل التقاليد الأولى لطقوس الرثاء.
لكن هناك بعض نقاط الخلاف المهمة. فأصول الأسطورة محور جدل كبير، وأسس أسطورة وفاة أوزوريس هي أيضًا موضع للشك. من الافتراضات المؤثرة ذاك الذي قدمه جيمس فريزر الذي قال في عام 1906إن أوزوريس، مثله مثل "أي إله يموت والبعث" في الشرق الأدنى القديم، بدأ بصفته تجسيدًا للنبات. وبذلك يكون موته وإحياؤه معتمدًا على موت وإعادة نمو النبات سنويًا. تبنى العديد من عالمي المصريات هذا التفسير، لكن في أواخر القرن العشرين، رجح ج. جوين جريفثس، الذي درس الأسطورة بعناية دقيقة، أن أوزوريس نشأ بكونه حاكمًا إلهيًا للموتى، وأن ارتباطه بالنبات هو مجرد تطور ثانوي. في الوقت ذاته، انتقد علماء الدين المقارن بشدة مفهوم فريزر الشامل "للآلهة التي تموت وتُبعث". وفي الآونة الأخيرة، تتمسك عالمة المصريات روزالي ديفيد برأيها في أن أوزوريس في الأصل "تجسيد للنمو السنوي للأشجار والنباتات بعد غمر النيل لها".
ومن الجدالات الأخرى المستمرة منافسة حورس وست التي طالما حاول علماء المصريات ربطها بالأحداث السياسية في تاريخ مصر أو ما قبل التاريخ. ترجح حالات انقسام المملكة بين المتنافسين، والارتباط الغالب بين اتحاد حورس وست واتحاد صعيد مصر والدلتا، أن الإلهين يمثلان نوعًا من الانقسام داخل البلاد. تشير الأدلة التقليدية والأثرية إلى أن وحدة مصر كانت في بداية تاريخها عندما هزمت مملكة صعيد مصر في الشمال مملكة الدلتا في الجنوب. وقد أطلق حُكّام مملكة صعيد مصر على أنفسهم اسم "أتباع حورس"، وأصبح حورس الإله الراعي للأمة المتحدة وملوكها. ومع ذلك لا يمكن بسهولة القول إن حورس وست امتلك كل منهما أحد نصفي البلاد. فكلا الإلهين امتلك عدة مراكز في كلا النصفين، وغالبًا ما ارتبط حورس بالدلتا وست بصعيد مصر. من أفضل التفسيرات المعروفة لهذه التناقضات التفسير الذي قدمه كيرت سيث في عام 1930. فقد رجح أن أوزوريس كان في الأصل حاكم البشر الذي وحّد مصر في ما قبل التاريخ، قبل ثورة عَبَدة ست بصعيد مصر. وبهذا يكون أتباع حورس في الدلتا هم من وحّد البلاد بالقوة، مما خلق أسطورة انتصار حورس، وذلك قبل أن يصبح صعيد مصر، الذي يقوده عبدة حورس الآن، بارزًا من جديد في بداية عصر الأسرات.
في نهاية القرن العشرين، ركز جريفثس على التصوير المتضارب لحورس وست على أنهما أخوة، أو عم وابن أخيه. وقد رجح أنه في بداية مراحل الميثولوجيا المصرية، كان الصراع بين حورس وست بصفتهما شقيقين متساويين منفصلًا في الأصل عن مقتل أوزوريس. وقبل نهاية كتابة نصوص الأهرام تم دمج القصتين في أسطورة واحدة هي أسطورة إيزيس وأوزوريس. وبهذا الدمج، تم تغيير نسب الآلهة محور القصة، وتغيير تشخيص الصراع بين حورس وست بحيث يصبح حورس هو الابن والوريث الذي ينتقم لمقتل أوزوريس. تتبُع أجزاء الأسطورة المستقلة من ناحية الشخصيات المتنافسة للتوصل إلى صلة القرابة بينها في النصوص يبقى لا علاقة له بأسطورة إيزيس وأوزوريس، مما يجعل من حورس ابنًا للإلهة نوت أو الإلهة حتحور بدلًا من إيزيس وأوزوريس. ولذلك، رفض جريفثس احتمالية أن يكون مقتل أوزوريس متأصلًا في الأحداث التاريخية. وقد لقي هذا الافتراض قبولًا من كثير من العلماء الحديثين مثل جان أسامان وجورج هارت.
سعى جريفثس إلى التوصل إلى الأصل التاريخي للمنافسة بين حورس وست، وافترض وجود اتحادين لمصر في ما قبل عصر الأسرات يقوم بهما عبدة حورس. يشابه هذا الافتراض نظرية ست، حتى يستطيع جريفثش أن يفسره على نفس منوال النظرية. لكن مع ذلك لا تُحَل القضية، إلى حد ما بسبب ارتباطات سياسية أخرى بين حورس وست، مما عقد الصورة أكثر. حتى قبل وجود حاكم واحد لصعيد مصر، كانت هناك مدينتين كبيرتين هما نخن في أقصى الجنوب ونقادة على بعد أميال جهة الشمال. من الشائع أن حكام نخن، حيث كان حورس الإله الراعي، قاموا بتوحيد الدلتا، بما فيها نقادة، تحت سطوتهم. وقد كان ست مرتبطًا بنقادة، لذا من المحتمل أن الصراع الإلهي يعكس بشكل خافت خصومة بين المدن في الماضي البعيد. في وقت لاحق لذلك بكثير، بنهاية الأسرة الثانية (2890-2686 ق.م)، استخدم الملك بيريبسن شاة ست في كتابة اسمه السريخي في مكان الصقر التقليدي بالهيروغليفي الذي يمثل حورس. ثم استخدم خليفته خاسيخموي حورس وست في كتابة السيريخ الخاص به. يدفع هذا الدليل إلى تخمين أن الأسرة الثانية شهدت اشتباكًا بين أتباع الملك حورس وعبدة ست بقيادة بيريبسن. يمثل استخدام خاسيخموي لرمز الحيوانين إذًا المصالحة بين الفصيلين، كما تقول نهاية القصة.
بعد ملاحظة الشكوك المحيطة بالأحداث حتى الآن، يرجح هيرمان تي فيلدي أن الجذور التاريخية للصراع في غاية الغموض لا يمكن استخدامها في فهم الأسطورة كما أنها بلا أي مغزى يتعلق بمعنى الأسطورة الدينية. يقول هيرمان: ضاعت أصول أسطورة حورس وست في ضباب التقاليد الدينية لما قبل التاريخ.
تأثير الأسطورة.
كان تأثير أسطورة إيزيس وأوزوريس في الثقافة المصرية القديمة أعظم وأكثر انتشارًا من أي أسطورة أخرى. في الأدب، لم تكن الأسطورة قائمة على هدف الحكي فحسب مثل "الصراعات". لكنها توفر أيضًا الأساس لقصص أخرى متعقلة بهذه الأسطورة عن بعد. فتتضمن "قصة الأخوين"، الحكاية الشعبية ذات الأبطال البشر، بعض العناصر المشابهة لأسطورة إيزيس وأوزوريس. ففيها تأكل سمكة العضو التناسلي لإحدى الشخصيات، وفي وقت لاحق تموت هذه الشخصية ويتم أعادته إلى الحياة. كما أن "قصة الحقيقة والكذب" تتبنى الصراع بين حورس وست في صورة حكاية رمزية تقوم فيها الشخصيات بتشخيص الحقيقة والكذب مباشرة بدلًا من الإتيان بالآلهة المرتبطة بهذه المفاهيم.
منذ وقت نصوص الأهرام على أقل تقدير، تمنى الملوك أن يقوموا بعد موتهم بمحاكاة أعادته إلى الحياة أوزوريس وحكمه لمملكة الموتى. وفي بداية الدولة الحديثة (2055-1650 ق.م)، اعتقد بعض المصريين من خارج الأسرة الملكية أنهم هم أيضًا يمكنهم التغلب على الموت مثلما فعل أوزوريس، وذلك بعبادتهم له والمرور بنفس الطقوس الجنائزية التي قامت عليها الأسطورة جزئيًا. وبهذا أصبح أوزوريس أهم إله للحياة الآخرة في مصر. كما أثرت الأسطورة على الفكرة التي انتشرت في الدولة الحديثة بأن ذوي الفضيلة من الناس فقط هم من يصلون إلى الآخرة. وبما أن الآلهة المجتمعة قضت بكون أوزوريس وحورس صالحَين إبطالًا للظلم الناتج عن قتل أوزوريس، فكان من اللازم أن يُحكم بصلاح روح المتوفى حتى يمكن إبطال موته. بصفة أوزوريس إلهًا حاكمًا لأرض الموتى متصلًا بماعت، أصبح هو القاضي في محاكمته بعد الموت، وعرض الحياة بعد الموت لمن يحذو حذوه.
بزيادة أهمية أوزوريس زادت شعبيته. ففي أواخر الدولة الوسطى تم اعتبار مقبرة حاكم الأسرة الأولى خنت دجر، القريبة من المركز الرئيسي لعبادة أوزوريس في مدينة أبيدوس، مقبرة أوزوريس. ومن ثم، أصبحت المقبرة تركز بشكل كبير على عبادة أوزوريس. ولمدة الألف وخمسمائة سنة التالية، سافرت مواكب سنوية من المعبد الرئيسي لأوزوريس حتى موقع المقبرة. تمت الإشارة في هذه المواكب إلى رثاء إيزيس ونيفتيس وعملية استعادة وأعادته إلى الحياة أخيهما المقتول، وربما تمت إعادة تمثيل الطقوس التي قامتا بها. وقام الملوك وعامة الشعب في أنحاء مصر ببناء معابد تؤدي دور المقابر الخاوية بالقرب من الطريق الذي يسير فيه الموكب. بفعلهم هذا سعوا إلى أن يقووا الاتصال بأوزوريس في الآخرة. أصبح احتفال جنائزي كبير آخر مرتبطًا بأوزوريس في الدولة الوسطى، وهو احتفال قومي منتشر في عدة أيام من شهر كياهك في التقويم المصري. أثناء شهر كياهك كان عامود جد، شعار أوزوريس، يُرفع إلى الوضع المستقيم، مما يرمز إلى إحياء أوزوريس. في عصر المملكة البطلمية (305-30 ق.م) شهد شهر كياهك أيضًا زراعة بذور في "سرير أوزوريس" المتكون من التربة متخذًا شكل مومياء رابطًا بين إحياء أوزوريس والنمو الموسمي للنباتات.
اتسع نطاق أهمية الأسطورة من الناحية الدينية إلى ما بعد الميدان الجنائزي. فقد ارتبطت القرابين من الأطعمة، التي يقدمها أفراد العائلة أو الكهنة المأجورين إلى الموتى في غرفة الدفن، منطقيًا بقربان عين حورس إلى أوزوريس. عن طريق القياس، كانت هذه الحلقة من الأسطورة متساوية مع تفاعلات أخرى بين الإنسان والكائن في المملكة الإلهية. في طقوس القرابين للمعبد، لعب الكاهن القائم على المعبد دور حورس، وأصبحت الهدايا المقدمة للإله بمثابة عين حورس، وأي إله يتسلم هذه الهدايا تم اعتباره مساويًا لأوزوريس لحظيًا.
تأثرت الأيديولوجية المحيطة بالمَلك الحي أيضًا بأسطورة إيزيس وأوزوريس. فقد تصور المصريون أن أحداث أسطورة إيزيس وأوزوريس وقعت في الفترة القاتمة لعصر ما قبل التاريخ في مصر، وأن أوزوريس وحورس وأسلافهم كانوا ضمن قائمة الملوك المصريين الراحلين مثلما كان في بردية تورين. وكان حورس، بصفته ملكًا قديمًا وتجسيدًا للنظام الملكي، يُعتبَر سلفًا ونموذجًا لكل حكام مصر. إلى جانب ذلك، كان افتراضه بأن عرش أبيه وأفعاله التقية من شأنها أن تساند روحه في الآخرة نموذجًا يتبعه كل أتباعه من الفراعنة. وكان يُعتقد أن كل ملك جديد يجدد ماعت بعد موت الملك السابق له، تمامًا مثلما فعل حورس. في حفلات التتويج الملكي، كانت الطقوس تشير إلى وفاة أوزوريس والترانيم تحتفل بالملك الجديد وبكونه مناظرًا لحورس.
من ناحية أخرى، أثّرت الأسطورة على مفاهيم الدين الشائع. مثال على ذلك الرقى السحرية الشافية القائمة على طفولة حورس. ومثال آخر يكمن في استخدام عين حورس بصفتها شعارًا واقيًا في صورة تميمة واقية. فاستعادتها في الأسطورة جعلها ملائمة لهذا الغرض، بصفتها رمزًا للعافية.
لِكون ست الخصم في الأسطورة، لم يحظَ بشعبية كبيرة. ومع أنه تحلى بصفات إيجابية في أسطورة أوزوريس، فقد غلبت الملامح الشريرة على شخصيته. على كلٍ، فقد تم عرضه بشكل متناقض ومشاعر متناقضة حتى تم اعتباره في الألفية الأولى قبل الميلاد إلهًا في غاية الحقد. وقد زاد الباعث على هذا التحول أكثر بارتباط ست بأرض أجنبية أكثر من ارتباطه بأسطورة إيزيس وأوزوريس. وبالرغم من ذلك، ففي هذه الأوقات كانت طقوس المعبد المنتشرة التي تتضمن الاحتفال بإبادة ست مرتبطة على الأغلب بالأسطورة.
تم النظر إلى إيزيس ونيفتيس باعتبارهما حُماة للموتى في الآخرة، نظرًا لدورهما في حماية وإعادة جسد أوزوريس. وبصفة إيزيس والدة حورس، فكانت أيضًا أمًا لكل ملك طبقًا لأيديولوجية المُلك، كما كان يُقال أن الملوك رضعوا من ثديها باعتبار ذلك رمزًا لشرعيتهم الإلهية. وكان إعجاب الجماهير بها قائمًا على شخصيتها التي تزود عن الآخرين متمثلة في استخدامها للرقى السحرية الشافية. علاوة على ذلك، في العصر المتأخر مُنحت قوى سحرية أكبر، وساد الاعتقاد أن تفانيها في دور الأم امتد ليصل إلى الجميع. وفي عصر الرومان، كانت هي الإلهة الأهم في مصر. كما كانت صورتها حاملة طفلها أساسية لما يعبدها. على سبيل المثال، تم استخدام الرسم على الألواح في الأضرحة المألوفة إهداءً لها. كان تصوير إيزيس في هذه اللوحات مشابهًا للصور المسيحية الحديثة لمريم العذراء وهي تحمل المسيح، بل وربما تأثرت هذه الصور بصورة إيزيس.
في أواخر القرون قبل الميلادية، انتشرت عبادة إيزيس من مصر لما وراء البحر المتوسط، وأصبحت واحدة من أشهر الآلهة في هذه المناطق. ومع أن هذه الصورة الجديدة متعددة الثقافات لإيزيس أخذت بعض ملاحها من آلهة أخرى، كانت طبيعتها الأصلية الأسطورية بصفتها زوجة وأم نقطة أساسية في نيلها الإعجاب. وانتشرت شخصيتي حورس وأوزوريس معها لكونهما شخصيتين أساسيتين في قصتها. كتب بلوتارخ قصته عن إيزيس وأوزوريس لكاهنة إغريقية، فاستمرت أهمية إيزيس حتى القرن الرابع بعد الميلاد عندما غطت عليها المسيحية. لكن المسيحية أخذت كثيرًا من الأساطير المحيطة بإيزيس ودمجتها معها في توقير لمريم العذراء، فكان مما أخذته المسيحية مثلًا لقب إيزيس "أم الإله" (والإله هنا حورس)، الذي أثر في لقب مريم العذراء وجعله "أم الإله" أيضًا.
بفضل الأعمال الكلاسيكية لكتابٍ مثل بلوتارخ، تم الحفاظ على الأسطورة حتى بعد منتصف الألفية الأولى بعد الميلاد عندما اختفى الدين المصري القديم ونظام الكتابة الذي استُخدِم في الأصل لتسجيل الأسطورة. وظلت الأسطورة جزءًا من الانطباع الغربي عن مصر القديمة. وفي الآونة الحديثة، عندما تم فهم المعتقدات المصرية عن طريق مصادر الأصلية المصرية، استمرت الأسطورة في التأثير والإيحاء بأفكار جديدة، بدءًا من الأعمال الخيالية والتكهنات العلمية ووصولًا إلى الحركات الدينية الجديدة.
كلوريد الذهب يمكن أن تعني أحد المركبين الكيميائيين التاليين:
ترجمة سيرة الحياة (ويعرف كذلك باسم بيوغرافيا وهي كلمة غير عربية تأتي من الإغريقية: βιογραφία عن طريق اللاتينية: biographia) هي كتابة السير الذاتية مع حساب زمني للتعليم والخبرات والمعارف العلمية والعملية والمراكز التي تحققت لصاحب السيرة، غالبا الشخصيات والكتاب والمشاهير والإعلاميين والمخترعين يلجؤون إلى الحساب الزمني المختزل في قراءة سيرهم الذاتية لأن مسيرتهم أشمل من السيرة العادية للشخص المقصود، قد تشتمل البيوغرافيا على قصة حياة مركزة، وقد تكون محطات مختلفة انتقل فيها صاحب السيرة وتبدلت فيها ظروفه وأفكاره وإنتاجه.
البيوغرافيا تختلف عن الببليوجرافيا، فالببليوجرافيا أيضا كلمة إغريقية الأصل: βιβλιογραφία وباللاتينية: bibliographia وتتكون من مقطعين ببليو معناها كتاب وجرافيا تعني وصف، فهي إذن وصف الكتب، أما البيوغرافيا فهي مساحة تغطية السيرة الذاتية بشكل مختلف لشخصيات متميزة.
أحيانا تكون البيوغرافيا عنوانا لحياة كاملة مصاغة بأسلوب روائي، ومثال على ذلك كتاب «بيوغرافيا الجوع» للكاتبة البلجيكية أميلي نوتومب، الذي تستعيد فيه طفولتها في بلدان مختلفة، قادتها إليها وظيفة والدها الديبلوماسي. وفي قلب الرواية، يكمن الجوع. وسرّ الجوع، أكان شرهاً أم سعادة أو مأساة أم حسرة، وهنا يكمن في البحث الدائم عن إنجاز صعب المنال، يشرح تاريخ الشعوب كما الأفراد.
كما يمكن أن تكون البيوغرافيا -أحيانا أخرى- سيرة رئيس دولة، وفيها تتجمع الإنجازات الكثيرة وتكثف وتحتاج إلى صياغة خاصة شاملة لكنها مفهومة للباحث والمتابع والقارئ العادي، سواء أخذت عنوانا مستقلا أو عرضا رشيقا للإنجازات والمحطات بصورة مختزلة.
هناك أيضاَ السيرة الذاتية (باللاتينية: autobiography) التي يروي فيها الشخص بنفسه سيرة حياته.
السيرة لغة.
تعني السّنة والطريقة، والحالة التي يكون عليها الإنسان وغيره. يُقال فلان له سيرة حسنة، وقال تعالى: {سَنُعِيدُهَا سِيرَتَهَا اَلْأُولَى} (طه الآية 21).
السيرة اصطلاحًا.
فن أدبي يعتمد على الانتقاء والترتيب لإعادة الشخصية إلى واقعها الحقيقي دون تزييف.
وتعني قصة الحياة وتاريخها، وكتبها تسمّى: كتب السير، يُقال قرأت سيرة فلان: أي تاريخ حياته. والسيرة النبوية تعني مجموع ما ورد لنا من وقائع حياة رسول الإسلام وصفاته الخُلقية والخَلقية، مضافا إليها غزواته وسراياه .
ويقال أيضاً كتب المغازى لوصفها للغزوات والمعارك والرحلات.
ويقال كتب الطبقات لتقسيمها سير الأشخاص المعلومين إلى طبقات كل طبقة مكونة من عدة سنوات قد تكون 100 سنة أو أكثر أو أقل بحسب تقسيم المؤلف.
مراحل تطور السيرة في الأدب العربي القديم.
مرت السيرة بمرحلتين المرحلة التاريخية والمرحلة الأدبية، حيث ظهرت في الأدب العربي السيرة التاريخية والتي ركزت على الجانب التاريخي ومنها:
أما السيرة ذات الطابع الأدبي ظهرت مع القرن الخامس الهجري وتتضح فيما يلي:
كانت رودسيا الشمالية محمية في جنوب وسط أفريقيا، تشكلت في عام 1911 من خلال دمج المحميتين السابقتين لرودسيا الشمالية الغربية، بروتسلاند ورودسيا الشمالية الشرقية. كانت تدار في البداية، كما كان الحال في المحميتين السابقتين، من قبل شركة جنوب أفريقيا البريطانية (بي إس إيه سي)، وهي شركة مرخصة، نيابة عن الحكومة البريطانية. منذ عام 1924، كانت تدار من قبل الحكومة البريطانية كمحمية، في ظل ظروف مماثلة للمحميات الأخرى التي كانت تديرها بريطانيا، وأُلغِيَت الأحكام الخاصة المطلوبة عندما كانت تديرها شركة جنوب أفريقيا البريطانية.
على الرغم من ذلك، ولأنها مدارة بموجب ميثاق شركة جنوب أفريقيا البريطانية، وتملكها لميزات مستعمرة مرخصة، ومعاهدات شركة جنوب أفريقيا البريطانية مع الحكام المحليين، والتشريع البريطاني، فإنها اكتسبت مكانة محمية. اجتذبت المنطقة عددًا صغيرًا نسبيًا من المستوطنين الأوروبيين، ولكن منذ الوقت الذي حصلوا فيه على تمثيل سياسي لأول مرة، كانوا يحرضون على حكم أقلية بيضاء، إما ككيان منفصل أو مرتبطين برودسيا الجنوبية وربما نياسالاند. جعلت الثروة المعدنية لرودسيا الشمالية الاندماج الكامل جذابًا للسياسيين الروديسيين الجنوبيين، لكن الحكومة البريطانية فضلت وجود رابطة أكثر مرونة لتشمل نياسالاند. كان الهدف من ذلك حماية الأفارقة في شمال رودسيا ونياسالاند من قوانين جنوب رودسيا التمييزية. لم يكن اتحاد رودسيا ونياسالاند، الذي تشكل عام 1953، يحظى بشعبية كبيرة بين الأغلبية الأفريقية الشاسعة، وقد عجل تشكيله بالدعوات لحكم الأغلبية. نتيجة لهذا الضغط، أصبحت الدولة مستقلة في عام 1964 باسم زامبيا.
أشار مصطلح «رودسيا» الجغرافي، بخلاف المصطلح السياسي، إلى المنطقة التي ضمت إجمالًا منطقتي زامبيا وزيمبابوي اليوم. منذ عام 1964، كانت تشير فقط إلى رودسيا الجنوبية السابقة.
شركة جنوب أفريقيا البريطانية.
إرساء سيطرة شركة جنوب أفريقيا البريطانية.
اشْتُقَّ اسم «رودسيا» من سيسيل جون رودس، الرأسمالي البريطاني وباني الإمبراطورية الذي كان شخصية موجهة في التوسع البريطاني شمال نهر ليمبوبو إلى جنوب وسط أفريقيا. دفع رودس النفوذ البريطاني إلى المنطقة من خلال الحصول على حقوق التعدين من الزعماء المحليين بموجب معاهدات مشكوك فيها. بعد تحقيق ثروة هائلة في مجال التعدين في جنوب أفريقيا، كان يطمح إلى توسيع الإمبراطورية البريطانية شمالًا، وصولًا إلى القاهرة إن أمكن، على الرغم من أن ذلك كان يفوق بكثير موارد أي شركة تجارية. كان التركيز الرئيسي لرودس منصبًا على جنوب زامبيزي، في ماشونالاند والمناطق الساحلية إلى الشرق، وعندما لم تتحقق الثروة المتوقعة من ماشونالاند، لم يكن هناك سوى القليل من الأموال المتبقية لتطوير كبير في المنطقة الواقعة شمال زامبيزي، والتي أراد الاحتفاظ بها بأرخص سعر ممكن. على الرغم من أن رودس أرسل مستوطنين أوروبيين إلى المنطقة التي أصبحت رودسيا الجنوبية، فإنه قصر مشاركته في شمال زامبيزي على تشجيع وتمويل الحملات البريطانية لإدخالها في مجال النفوذ البريطاني.
أسس المبعوثون البريطانيون أنفسهم بالفعل في نياسالاند، وفي عام 1890، أرسل المكتب الاستعماري للحكومة البريطانية هاري جونستون إلى هذه المنطقة، التي أعلنها محمية، وسميت فيما بعد محمية أفريقيا الوسطى البريطانية. احتوى ميثاق شركة جنوب أفريقيا البريطانية على حدود غامضة فقط على النطاق الشمالي لمنطقة نفوذ الشركة، وأرسل رودس المبعوثان جوزيف تومسون وألفريد شارب لعقد معاهدات مع الزعماء في المنطقة غرب نياسالاند. اعتبر رودس أيضًا باروتسلاند منطقة مناسبة لعمليات شركة جنوب أفريقيا البريطانية وبوابة لرواسب نحاس كاتانغا. سعى ليوانيكا، ملك شعب اللوزي في بروتسلاند، إلى الحصول على الحماية الأوروبية بسبب الاضطرابات الداخلية وتهديد غارات النديبيلي. بمساعدة فرانسوا كويلارد من الجمعية التبشيرية الإنجيلية في باريس، صاغ التماسًا طلب فيه الحماية البريطانية في عام 1889، لكن المكتب الاستعماري لم يتخذ أي إجراء فوري بشأنه. مع ذلك، تحرك رودس بإرسال فرانك إليوت لوكنر إلى بروتسلاند للحصول على عقد امتياز وعرض دفع نفقات محمية هناك. أخبر لوكنر ليوانيكا أن شركة جنوب أفريقيا البريطانية مثلت الحكومة البريطانية، وفي 27 يونيو 1890، وافق ليوانيكا على عقد امتياز معدني حصري. أعطى (امتيازُ لوكنر) الشركةَ حقوق التعدين على كامل المنطقة التي كان فيها ليوانيكا الحاكم الأساسي في مقابل إعانة سنوية ووعد بالحماية البريطانية، وهو الوعد الذي لم يكن لدى لوكنر السلطة لإعطائه. على الرغم من ذلك، نصحت شركة جنوب أفريقيا البريطانية وزارة الخارجية بأن اللوزي قد قبلوا الحماية البريطانية. نتيجة لذلك، ادُّعِيَ أن بروتسلاند كانت ضمن نطاق النفوذ البريطاني بموجب المعاهدة الأنغلو برتغالية لعام 1891، على الرغم من أن الحدود مع أنغولا لم تُثبَّت حتى عام 1905.
في عام 1889، على الرغم من أن بريطانيا اعترفت بحقوق الرابطة الدولية للكونغو في أقسام كبيرة من حوض الكونغو، التي شكلت دولة الكونغو الحرة تحت الحكم الشخصي للملك ليوبولد الثاني، فإنها لم تقبل احتلالها الفعال لكاتانغا، التي كانت معروفة باحتوائها على النحاس وكان يعتقد أنها قد تحتوي أيضًا على الذهب. أراد رودس -ربما بدفع من هاري جونستون- امتيازًا معدنيًا لشركة جنوب أفريقيا البريطانية في كاتانغا. أرسل ألفريد شارب للحصول على معاهدة من حاكمها، مسيري، الذي كان من شأنه أن يمنح عقد الامتياز ويحول مملكته إلى محمية بريطانية. كان ليوبولد الثاني ملك بلجيكا مهتمًا أيضًا بكاتانغا، وعانى رودس من إحدى انتكاساته القليلة عندما حصلت بعثة بلجيكية بقيادة بول لو مارينيل في أبريل 1891 على موافقة مسيري على دخول أفراد دولة الكونغو الحرة إلى أراضيه، وهو ما فعلوه بقوات في عام 1892. أنتجت هذه المعاهدة النتوء الشاذ لعنيق الكونغو.
تثبيت الحدود.
كانت المرحلتان في الحصول على الأراضي في أفريقيا بعد مؤتمر برلين هما: أولًا، الدخول في معاهدات مع الحكام المحليين، وثانيًا، إبرام معاهدات ثنائية مع قوى أوروبية أخرى. من خلال سلسلة من الاتفاقات المبرمة بين عامي 1890 و1910، منح ليوانيكا امتيازات غطت منطقة رودسيا الشمالية الغربية، بروتسلاند، وتفاوض على سلسلة ثانية غطت الجزء المتنازع عليه من رودسيا الشمالية الشرقية من قبل جوزيف تومسون وألفريد شارب مع الزعماء المحليين في 1890 و1891.