CALM/arwiki huggingface dataset:
الوضعانية المنطقية أو الوضعية المنطقية (تعرف أيضًا بالتجريبية الوضعانية أو الوضعانية الجديدة) (Logical positivism)، هي حركة فلسفية ظهرت في النمسا وألمانيا في العقد الثاني من القرن العشرين. تعنى هذه الحركة الفلسفية بالتحليل المنطقي للمعرفة العلمية، حيث تؤكد أن المقولات الميتافيزيقية، أو الدينية، أو القيمية، فارغة من أي معنى إدراكي، وبالتالي، لا تعدو كونها تعبيرًا عن مشاعرَ أو رغبات. إذًا، فقط المقولات الرياضية والمنطقية، والطبيعية هي ذات معنى محدد. من ضمن المفكرين الذين ينتمون لهذه الحركة رودلف كارنب (1891-1970)، والذي يعتبر علمًا من أعلام الحركة، هيربيرت فغل (1902-1988)، كيرت جرلينج (1866-1942)، هانز هان (1879-1934)، وكارك غوستاف همبل (1905-1997).
كان لنظرية اينشتاين النسبية تأثير كبير على أصول الوضعية المنطقية. عني فلاسفة الوضعية المنطقية بتِبيان الأهمية الفلسفية للنظرية النسبية. في 1915 و1917 كتب شليك مقالتين عن النسبية، كما تردد هانز رايخنباخ على محاضرات اينشتاين عن النظرية النسبية في جامعة برلين سنة 1917، وكتب سنة 1920 أربعة كتب عن النسبية. أيضًا، فإن عمل كارنب الأول كان مقالات عن نظرية الفضاء نشرت سنة 1922. بالإضافة إلى ذلك، فإن ميكانيكا الكم كانت موضوعًا رئيسيًا في التحقيقات الفلسفية لهذه الحركة، ونُشِرَت أعمال لشليك ورايخنباخ عن ميكانيكا الكم. كما كان للتطورات في المنطق الصوري أثر على الوضعية المنطقية، وحضر كارنب ثلاث محاضرات في المنطق تحت إشراف جوتلب فرجيه أبي المنطق الحديث. كما كان هناك اتصال ما بين الوضعية المنطقية ومجموعة المنطقيين البولنديين (على رأسهم جان لوكسويز، كازمير اجدكوز، والفريد تارسكي) الذين طوروا فروعًا كثيرة من المنطق المعاصر كجبر المنطق، وافتراضات التفاضل والتكامل متعددة القيمة، وعلم دلالة المنطق.
في ثلاثينيات القرن العشرين سادت الوضعية المنطقية، وأصبحت معروفة في أمريكا وأوروبا، وفاعلة بكثرة في الترويج لأفكارها الفلسفية الجديدة. نظمت أعضاء الحركة العديد من اللقاءات حول نظرية المعرفة وفلسفة العلم: بارج (1929)، كونجسبرج (1930). بينما عرض كرت جودل النظريات، أكد كمالية التفاضل والتكامل ذو المسند ذو الرتبة الأولى.
من وجهة نظر الوضعية المنطقية فإن كل المقولات ذات المعنى يمكن تقسيمها إلى صنفين: الأول يتضمن مقولات قد تكون صحيحة أو خاطئة اعتماداً على أشكالها المنطقية أو معناها (تسمى هذه المقولات تحليلية قبلية)، والثاني يتضمن مقولات يمكن التحقق من صحتها أو خطأها فقط من خلال التجرِبة (تسمى تركيبية بعدية).
استخلص الوضعيون المناطقة مبدأ التحقق أو معيار المعنى من فلسفة فتغنشتاين المبكرة للغة. كما هو الحال في ظاهرية إرنست ماخ، إذ يعرف العقل التجربة الحسية الفعلية أو الممكنة فقط، يأخذ أصحاب مذهب التحقق المحتوى الأساسي للعلوم ليمثل التجربة الحسية فقط. جاء بعض التأثير من تأملات بيرسي برايدغمان، التي أعلنها الآخرون بوصفها مذهبًا إجرائيًا، إذ تُفهم النظرية الفيزيائية من خلال الإجراءات المعملية التي يقوم بها العلماء لاختبار تنبؤاتها. بالنسبة لمذهب التحقق، فإن الصفة العلمية تُعطى فقط لما هو قابل للتحقق منه، وبالتالي ذو معنى (أو ذو معنى من الناحية الإدراكية)، في حين يتسم ما هو غير قابل للتحقق منه بأنه غير علمي و«عبارات زائفة» بلا معنى (ذات معنى عاطفي فقط). سيكون الخطاب غير العلمي، كما هو الحال في الأخلاق والميتافيزيقا، غير مناسبًا للخطاب الذي ينتجه الفلاسفة، المكلفون حديثًا بتنظيم المعرفة، لا بتطوير معرفة جديدة.
تُعد الوضعية المنطقية في بعض الأحيان قالبًا نمطيًا بصفتها حديثًا ممنوعًا عما هو غير قابل للملاحظة، مثل الكيانات الميكروسكوبية أو تلك المفاهيم مثل السببية والمبادئ العامة، ولكن يُعتبر هذا الأمر مبالغة. بدلًا من ذلك، يرى معظم الوضعيين الجدد أن الحديث عما هو غير قابل للملاحظة مجازٌ أو إيجازٌ: صيغت الملاحظات المباشرة بشكل تجريدي أو غير مباشر. لذلك، ستحقق المصطلحات النظرية المعنى من مصطلحات الملاحظة عن طريق قواعد التطابق، ويمكن رد القوانين النظرية بهذه الطريقة إلى القوانين التجريبية. فمن خلال النزعة المنطقية عند بيرتراند راسل، أي رد الرياضيات إلى المنطق، فسوف تُحول الصيغ الرياضية للفيزياء إلى منطق رمزي. ومن خلال الذرّية المنطقية لدى راسل، فإن اللغة العادية تنقسم إلى وحدات منفصلة من المعنى. إذن، من شأن إعادة البناء العقلاني أن يحول العبارات العادية إلى مكافئات موحدة، وكلها مرتبطة بشبكة ومتحدة من خلال التركيب المنطقي للجملة. سوف تُعرف النظرية العلمية بمنهج التحقق منها، إذ يمكن للحساب المنطقي أو العمليات التجريبية أن يتحققا من صدقها أو كذبها.
فرّ الوضعيون المناطقة في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين من ألمانيا والنمسا إلى بريطانيا والولايات المتحدة. بحلول ذلك الوقت، استبدل العديد منهم بظاهرية ماخ المذهبَ الفيزيقي لأوتو نيوراث، إذ لا يكون محتوى العلم إحساساتِ فعلية أو محتملة، ولكن تكون عوضًا عن ذلك كيانات قابلة للملاحظة العلنية. سعى رادولف كارناب، الذي أضاء الوضعية المنطقية في حلقة فيينا، إلى الاستعاضة عن مبدأ التحقق بمبدأ بسيط في التأكيد. أصبحت الوضعية المنطقية مع انتهاء الحرب العالمية الثانية في عام 1945 أكثر اعتدالًا، وعُرفت باسم التجريبية المنطقية، وقادها في العموم كارل همبل في أمريكا، وهو الذي شرح نموذج قانون التغطية للتفسير العلمي. أصبحت الوضعية المنطقية الركيزة الأساسية للفلسفة التحليلية، وهيمنت على الفلسفة في العالم الناطق باللغة الإنجليزية، بما في ذلك فلسفة العلم، مع التأثير في العلوم، ولكن على وجه خاص العلوم الاجتماعية، في ستينيات القرن العشرين. ومع ذلك، فشلت الحركة في حل مشكلاتها المحورية، وتزايد النقد الموجه لتعاليمها، وبشكل أكثر حدة من جانب ويلارد فان أورمان كواين، ونوروود هانسن، وكارل بوبر، وتوماس كون، وكارل هيمبل.
قدمت الرسالة المنطقية الفلسفية للودفيغ فتغنشتاين الشاب الفلسفةَ على أنها «نقد للغة»، ما يتيح إمكانية التمييز المبدئي من الناحية النظرية بين الخطاب الخالي من المعنى والخطاب المعقول. اتبعت الرسالة نظرية التطابق في الصدق (مقابل نظرية الاتساق في الصدق). ظهر تأثير فتغنشتاين أيضًا في بعد المنطوقات الخاصة بمبدأ قابلية التحقق. في مذهب التراكتارية، كانت حقائق المنطق طوطولوجيا أو تحصيلَ حاصل، وهي الرؤية التي كانت مقبولة على نطاق واسع لدى الوضعيين المناطقة الذين كانوا متأثرين بتفسير فتغنشتاين للاحتمال، رغم عثور بعضهم على محتوى كثير من الميتافيزيقا في الرسالة، وذلك وفقًا لنيوراث.
علم التأويل أو التفسيرية أو الهرمنيوطيقا هي المدرسة الفلسفية التي تشير لتطور دراسة نظريات تفسير وفن دراسة وفهم النصوص في فقه اللغة واللاهوت والنقد الأدبي. ويستخدم مصطلح "هرمنيوطيقا" في الدراسات الدينية للدلالة على دراسة وتفسير النصوص الدينية. وفي الفلسفة هي المبدأ المثالي الذي من خلاله تكون فيه الحقائق الاجتماعية (وربما أيضا الحقائق الطبيعية) رموزا أو نصوصا والتي بدورها يجب أن يتم تفسيرها بدلا من وصفها أو إيضاحها بموضوعية.
أصل ودلالة الكلمة.
وتحمل هذه الكلمة الكثير والكثير من التراث الدلالي... حيث تشير كلمة "Hermeneutics" في علم الفلسفة إلى الفرع الذي يدرس مبادئ التأويل والإدراك. فيما تحمل الكلمة ذاتها اسم نظرية معروفة في "الميثودولوجيا" -علم المناهج- في أسلوب تأويل النصوص المقدسة وتفسيرها -بالأخص التوراة والانجيل. ويعود أصل مصطلح الهرمنتيكية إلى الفعل اليوناني "hermeneueien" والذي يعني "يفسر"، "يصرح"، "يعلن"، "يوضح" وأخيرا "يترجم".
وقد تم اشتقاق المصطلح أيضا من اسم الإله اليوناني هيرميز، والذي نسبت له الإغريق أصل اللغة والكتابة واعتبروه راعي الاتصال والتفاهم بين البشر. ومن المؤكد أن هذا المصطلح في الأصل كان يعبر عن فهم وشرح أي حكم غامض أو مبهم من الآلهة كان يحتاج إلى التفسير الصحيح. ويعود اشتقاق مصطلح الهرمنتيكية مباشرة إلى الصفة اليونانية "ἑρμηνευτικἡ" والذي يعني الفعل "يعرف" أي التوضيحية أو التفسيرية، وخاصة من الكتاب المقدس، ومعاني كلمات النصوص. وبالتالي فإن تحليل النظرية نفسها أوالعلم قد تحول إلى تفسير وتأويل العلامات وقيمتها الرمزية.
ومصطلح الهرمينوطيقا مشتقّ من " Hermé"وتعني القول والتعبير والتأويل والتفسير، وكلّها دلالات متقاربة، من حيث الاتّجاه نحو الإيضاح والكشف و البيان.
أمّا في علم اللاهوت فيعرف بكونه فنّ تأويل وترجمة الكتاب المقدّس، فالتأويل هو "العلم الديني بالأصالة والذي يكوّن لبّ فلسفة الدين ويقوم عادة بمهمتين متمايزتين تماما:
وهناك معنى آخر يقترب من مصطلح Herméneuein بمعنى التعبير هو معنى«الترجمة»، أي ترجمة لغة إلى لغة أخرى.
تطوّر المصطلح.
يكون مصطلح الهرمينوطيقا منذ البدء ملتصقا بالتجربة اللغويّة بما هي علامة دالة على وجود الإنسان في الوجود. ويتّقد استشكالها أثناء التواصل حيث العلاقة متوتّرة بين الباثّ والمتلقّي (أو القارئ )، حيث أنّ الرسالة الواقعة بينهما ينحجب فيها المطلوب قصد تمكين المتلقّي من فكّ شفرتها أو رموزها ومن ثمّ تقفّي أثر المعنى. مثل هذا التشكيل أهّل الهرمينوطيقا لأجل أن تكون في الحقل اليوناني فنّا، بمعنى فن التأويل أو كشف المتحجّب من المعنى.
وينظر معظم مؤرّخو الهرمينوطيقا المحدثون إلى العمل الذي قدّمه فريديريك شليرماخر (1768-1843)، على أنّه الفعل الذي دفع بالهرمينوطيقا من دائرة الاستخدام اللاهوتي ليكون علما أو فنّا لعمليّة الفهم وشروطها في مستوى تحليلها للنصوص ؛ ومن ثمّ نقل التأويليّة من وضع الاحتكار الوظيفي إلى وضع المشاعية الأداتية، عبر الارتقاء بها إلى درجة علم يؤسّس عمليّة الفهم، وبالتالي عمليّة التفسير.
فالهرمينوطيقا ارتبطت بداية بالشعر و الرواية ومن ضوابطها إتقان الحديث عن الآخرين وحسن التقديم والمهارة في تأويل نقاط الاتّفاق بين سائر الشعراء . ومن ثمّ يكون الهرمينوطيقي هو كرجل اختصاص متقن لحقله المباشر له وهو ما يختلف به عن الفيلسوف بما هو باحث عن الكلّي، وإن كان هذا التحيّز المعرفي لا يفصله عن الفيلسوف حال الاتّحاد في قيمة الحبّ من حيث كونها قيمة فنيّة كليّة مشتركة . ممّا يجعل الهرمينوطيقي بقواعده ممارسا لفعله البحثي وفق نسق ضابط الاستغراق . لأنّه حينما يكتسب معرفة بفنّ بالكليّة يكون بحثه عن الجيّد والرديء أمرا واحدا بعينه.
إن تاريخ الهرمينوطيقا عريق جدّا في الثقافات الإنسانية. قد تناسلت مناهجه وأساليبه التي كانت تركز على البحث عن المعنى الأصلي إلى البحث عن أثر النص
الشكوكية الفلسفية هي مدرسة فلسفية فكرية تبحث في إمكانية حتمية المعرفة. تبنى الفلاسفة الشكوكيون في مختلف الفترات التاريخية، مبادئ وجدالات متنوعة، ولكن تراوحت إيديولوجياتهم من رفض حتمية المعرفة الشاملة، إلى تعليق الحكم بسبب عدم توفر أدلة كافية.
لا تُعتبر الشكوكية موقفاً خاصاً بالفلسفة بل نجدها في العديد من المواقف الأخرى. فقد كان هناك في العالم القديم، تقليدان أساسيان للشكوكية؛ الأول هو الشكوكية الأكاديمية التي اتخذت موقفاً دوغمائياً واعتبرت أن حتمية المعرفة غير ممكنة. رفض الشكوكيون البيرونيون أخذ موقف دوغمائي بخصوص جميع المشاكل من ضمنها الشكوكية.
أما الثاني فقد عُرف بالشكوكية الراديكالية والتي زعمت أنه ليس بإمكان المرء أن يعرف شيئاً بصورة حتمية، وهذا يتضمن عدم قدرة المرء على أن يعرف ما إذا كان يعرف شيئاً.
بالإمكان تصنيف الشكوكية حسب النطاق الذي تغطيه؛ ضمن الشكوكية الموضوعية التي تتضمن الشك بجوانب معرفية محددة، على سبيل المثال، الشكوكية الأخلاقية، والشك بالعالم الخارجي، أو الشك بالآخر. بينما تشمل الشكوكية الشاملة، الشك بإمكانية يقينية المعرفة بشكل كامل.
يمكن تصنيف الشكوكية أيضاً بالاعتماد على منهجياتها. ففي الفلسفة الغربية، جرى اتباع نهجين أساسيين للشك.
الشكوكية الديكارتية، والتي أخذت اسمها بالخطأ من الفيلسوف رينيه ديكارت، والذي لم يكن شكوكياً بل استخدم الجدالات الشكوكية في تأملاته ليؤسس منهجه العقلاني للوصول إلى المعرفة، والذي يحاول أن يظهر بأن أي ادعاء بمعرفة حتمية يتقبل الشك.
هناك أيضاً شكوكية أغريبا والتي تركز على إيجاد المبررات بدلاً من إمكانية الشك. وفقاً لهذه الرؤية الفلسفية، هناك ثلاث طرق بالإمكان استخدامها لتبرير معضلة ما ولكن لا يمكن الاعتماد على أي منها؛ الأولى هي الاستمرار في طرح التبريرات ولكن ذلك قد يؤدي إلى ارتداد لا نهائي. الثانية هي التوقف عند الوصول إلى تأكد دوغمائي، والثالثة هي متابعة الجدال المنطقي داخل حلقة دائرية من دون التوصل إلى استنتاج مناسب.
تختلف الفلسفة الشكوكية عن الشكوكية المنهجية بكون الفلسفة الشكوكية تبحث عن إمكانية اليقينية في حتمية المعرفة، بينما تتجه الشكوكية المنهجية نحو دراسة الحقائق المعرفية بشك دقيق في سبيل الوصول إلى تمييز الخطأ عن الصواب.
تقوم الفلسفة الشكوكية على أساس أن الفيلسوف الشكوكي لا يملك أي معرفة حالية. يؤكد بعض أتباع هذه الفلسفة على أن يقينية المعرفة، ممكنة نظرياً. ويمكن القول إن سقراط قد تبنى هذه الفكرة، حإذ إنه اعتقد أن اكتساب المعرفة ممكن في حالة استمرار الإنسان بطرح الأسئلة، ولكنه لم يكتسبها بعد.
ذهب بعض الشكوكيين إلى أبعد من هذا وزعموا أنه من المستحيل الوصول إلى المعرفة الحقيقية. على سبيل المثال؛ تدفقت أفكار المدرسة الأكاديمية في اليونان القديمة بعد زمن الفيلسوف كارنياديس.
وهناك طريقة ثالثة للشكوكية تتضمن عدم قبول أو رفض إمكانية التيقن المعرفي.
يمكن أن تكون الشكوكية شاملة أو محدودة ضمن مواضيع معينة. يناقش الشكوكي الشامل أنه لا يملك يقينية معرفة خطأ أو صواب أي شيء.
تواجه الفلسفة الشكوكية الأكاديمية صعوبة كبيرة بدعم هذا النقاش وفي الوقت ذاته المحافظة على الدقة الفلسفية، إذ يتطلب هذا الزعم معرفة حقيقة أن لا شيء يمكن معرفته، ولا يشمل معرفة حقيقة أن لا شيء يمكن معرفته. ولكنه بالإمكان استخدامه في صيغته الاحتمالية عن طريق رجحان الأدلة المتوفرة. ولهذا، فإن بعض من يتبعون هذه الصيغة يتجنبون الشكوكية المتطرفة من خلال تمسكهم بآراء التأكد المعتدل أو التصديق بحقيقة الشيء (إلى حد ما).
إن استخدام هذه الصيغة الاحتمالية في الجدال الشكوكي، قد يؤدي إلى تقوية أو ربما إضعاف الشكوكية.
فقد يؤدي جدال الفلسفة التجريبية للفيلسوف إمبيريكوس إلى إضعاف الشكوكية ودعم الدوغمائية، عن طريق الزعم بأن التجربة الحسية لا تقبل الشك. ولكن الفيلسوف كانت وبعد فترة طويلة، أعاد تعريف الدوغمائية بطريقة تجعل من يقينية الواقع في العالم الخارجي أمرًا غير محتمل. وبينما يناقش الكثير من فلاسفة الحقبة الهيلينية بأن كل من لا يتبع منهج الشكوكية الشاملة هو دوغمائي، يجد الكثير من الفلاسفة بعد ذلك هذا الموقف متطرفاً.
في جميع الأحوال، لم تتبع الفلسفة البرونية الشكوكية مبدأ مقيدًا كهذا، على اعتبار أن بيرّو قد زعم فقط، أنه هو شخصياً لا يعرف شيئاً، ولم يذكر أي شيء بخصوص إمكانية اليقينية في المعرفة. وكذلك الفيلسوف أركسيلاوس الذي لم يصدر هكذا ادعاء، على اعتبار أنه بالكاد قام بالتعديل على عبارة سقراط الشهيرة «كل ما أعرفه هو أنني لا أعرف شيئاً» بإضافة «ولا أعرف هذا أيضاً» وبالتالي فإنه قد رفض الدوغمائية.
أما الشكوكيون الموضوعيون فيرفضون فكرة الحصول على معرفة كاملة في موضوع معين. إذ يمكن أن يتبعوا المنهج الشكوكي بخصوص معرفة موضوع معين، ولا يتبعون هذا المنهج بخصوص مواضيع أخرى. وقد يحدث اختلاط لأنواع مختلفة من الشكوكية اعتماداً على المجال أو الموضوع، حيث يمكن لأحد ما على سبيل المثال أن يشك بالحقائق المعروضة في الأنواع المتعددة من الصحافة، وفقاً لنوع الإعلام الذي يثق به.
في الفلسفة الإسلامية، تأسست فكرة الشكوكية على يد الغزالي، المعروف في الغرب باسم “Algazel” كجزء من المدرسة الأشعرية لدراسة اللاهوت الإسلامي.
إحياء الشكوكية في القرن السادس عشر.
نشر الكاتب فرانسيسكو سانشيز كتاب «استحالة المعرفة» في سنة 1581 ويعتبر أحد أهم النصوص الشكوكية في عصر النهضة.
الأبيستمولوجيا والشكوكية.
تناقش الشكوكية، بوصفها جدالًا أبيستمولوجيًا، ما إذا كانت المعرفة ممكنة على الإطلاق. ويختلف هذا عن بعض المواقف الشكوكية الأخرى، مثل الشكوكية الديكارتية، لكونه يتناول المعرفة بصورة عامة بدلاً من تناول فروع معرفية محددة.
يجادل الشكيون بأن الإيمان بشيء ما لا يعني بالضرورة التأكد من معرفة حتمية حقيقته، وبهذا يعارضون فكرة الفلسفة التأسيسية، التي تنص على أن هناك مواضع معرفية معينة يمكن تفسيرها ذاتياً أو تتخطى قابلية تفسير الإنسان، (وهذا موجود في أخلاقيات سبينوزا). يمكن أن تأخذ الإجابة الشكوكية على هذه الرؤية مناحي متعددة. إذ إن الادعاء بضرورة وجود قضايا أساسية في الفلسفة يشتمل على مغالطات عديدة.
بالإضافة إلى وجود جدالات فلسفية أخرى، يستخدم الشكوكيون (معضلة مانكاوزن الثلاثية) ومعضلة بدء المعرفة، للادعاء بأنه لا يمكن الوصول إلى إيمان حتمي. وقد أُطلقت تسميات متعددة على هذا الموقف الفلسفي، حيث سُمي بالعدمية الأبيستمولوجية أو الشكوكية الشاملة أو الشكوكية المتطرفة.
بينما استخدم التأسيسيون المعضلة الثلاثية ذاتها كمبرر لدعم شرعية الإيمان. تضمنت مواقف فلسفية شكوكية أخرى التالي:
تحتوي الفلسفة الأبيستمولوجية على فئتين مختلفتين، الأولى هي فلسفة شكوكية مخففة والثانية غير مخففة، كلاهما فئتان فلسفيتان شكوكيتان ولكنهما قد تتناقضان.
لا تقبل الشكوكية المخففة الادعاءات المعرفية الصارمة ولكنها قد تتفق، إلى حد ما، مع ادعاءات معرفية أضعف وفي مجالات محددة. ويطلق على هذه الادعاءات الضعيفة اسم (المعرفة الافتراضية)، ولكنها يجب أن تحتوي على إيمان مشروع.
أما بالنسبة للشكوكية غير المخففة، فإنها ترفض المعرفة الصارمة والمعرفة الافتراضية. يتم تحديد تصنيف المعرفة بكونها صارمة أو ضعيفة، افتراضية أو أصيلة، اعتماداً على وجهة نظر المفكر والطريقة التي يصنف بها المعرفة.
لدى الشكوكية المخففة موقف إيجابي تجاه المعرفة، وفي الوقت ذاته فهي تحافظ على الاعتقاد الشكي بأن المعرفة الحقيقية، وإن كانت صائبة، لا يمكن أن تدرك. يحمل الشكوكيون من هذا النوع أيضاً اعتقاداً بأن المعرفة لا تتطلب اليقينية، وأن الكثير من الاعتقادات، يمكن تأكيدها إلى حد الاستفادة منها في عيش حياة ذات معنى.
نقد الشكوكية.
تحتوي أغلب الفلسفات على نقاط ضعف تُعرضها للنقد وهذا مبدأ أساسي لتطور وسير العملية الفلسفية. تؤكد الفلسفة الشكوكية على استحالة إمكانية الوصول لحقيقة حتمية وأن الحقيقة تكون (محتملة) فقط. وتجادل الفلسفة الشكوكية العلم بكون النظرية العلمية تثبت فقط حقيقة موجودات محددة حيث أن الاختبارات العلمية تُجرى على حالات محددة، وكذلك أن هذه الاختبارات تعتمد فقط على الملاحظة الحسية.
يتم نقد الشكوكية بسبب احتوائها على تناقض في أن الادعاء: "لا يمكن التوصل لحقيقة حتمية" هو بحد ذاته حقيقة معروفة ضمن الشكوكية. الجدال الفلسفي المعروف Here is one hand الذي طرحه جورج إدوارد مور هو نقد آخر بسيط يقوم بنقض الطرح الشكوكي ويدعم التفكير الفطري.
وقد قدم بيير لو مورفان (2011) ثلاث منهجيات مختلفة للتعامل مع الشكوكية. الأولى أطلق عليها اسم «هزم الشكوكية» حيث بيّن هنا أن الشكوكية يجب أن تتم معاملتها كمشكلة تتطلب حلًا، أو تحدٍّ يجب اجتيازه، أو خطر ينبغي التصدي له؛ ويناقش بأن قيمة الشكوكية إن وجدت تكون مأخوذة من دورها كعائق فلسفي، إذ إنها تكشف لنا ما يجب تحقيقه بالمعرفة والاعتقاد المبرر.
يطلق مورفان على المنهجية الثانية اسم «تجاوز الشكوكية» إذ يجادل بأن الشكوكية يجب أن يجري تجاوزها باعتبارها اهتماماً أساسياً للأبستيمولوجيا.
ثم يقدم منهجية ثالثة ويطلق عليها «المقاربة الصحية» والتي تدعو إلى البحث عن الحالات التي تكون فيها الشكوكية مفيدة والحالات التي تسبب فيها الشكوكية ضرراً.
الفرضيات الشكوكية.
الفرضية الشكوكية هي موقف افتراضي يُستخدم في الجدالات الفلسفية للشكوكية لنقض حتمية حقيقة معينة أو فئة معينة من الحقائق.
حيث تطرح الفرضية في الغالب احتمالية وجود قوة فوقية خادعة تقوم بخداع الحواس البشرية وتقوض حتمية معرفة الحقائق. وقد حازت الفرضيات الفلسفية على اهتمام كبير في الفلسفة الغربية الحديثة.
تظهر أول نظرية فلسفية في الفلسفة الغربية الحديثة في كتاب رينيه ديكارت، تأملات في الفلسفة الأولى. يكتب ديكارت في نهاية التأمل الأول: «سوف أفترض.. أن هناك شيطاناً ذا قوى خادعة قصوى قد سخر جميع طاقاته لخداعي».
كأس العالم لكرة القدم 1950 هي البطولة الرابعة من كأس العالم لكرة القدم وأقيمت في البرازيل من 24 يونيو إلى 16 يوليو، وهي الأولى منذ عام 1938، بعد توقف دام 12 عاماً بسبب ظروف الحرب العالمية الثانية فكانت آخر بطولة هي التي أقيمت عام 1938 في فرنسا. وبعد انتهاء الحرب قرر الاتحاد الدولي لكرة القدم تعويض بطولتي 1942 و 1946 وقامت بالبحث عن دولة لإستضافة تلك البطولة ولكنها فشلت في الوصول لأي دولة أوروبية تستضيف الحدث بعد تلك الحرب حيث خشي الاتحاد الدولي من عدم الحصول على موارد كافية لتنفيذ تلك البطولة، حتى أن تقدمت البرازيل بطلب استضافة كأس العالم لكرة القدم على أرضها بشرط أن تقام عام 1950 (كان مقرراً أن تقام عام 1949)، وكان عرض البرازيل مشابهاً بشكل كبير لعرضها لاستضافة البطولة عام 1942 بالإضافة إلى ألمانيا.
واصل الاتحاد الدولي لكرة القدم محاولاته لإقناع الدول بإرسال منتخباتها للمنافسة في البطولة. منتخب إيطاليا لكرة القدم كان من أهم المنتخبات التي يجب أن تشارك (آخر فائز بالبطولة عام 1938)، ولكن كانت إيطاليا قد خرجت من الحرب العالمية الثانية ولم تعتقد إنها يمكنها المشاركة في البطولة إلى أن تم إقناعها بالمشاركة في النهاية واضطر الاتحاد الدولي لكرة القدم لتحمل مصاريف سفر المنتخب الإيطالي للبرازيل وإقامته هناك. وكان الاتحاد الدولي قد قرر تأهل البلد حامل اللقب إلى البطولة بدون تصفيات. لم يتمكن منتخبا ألمانيا الغربية واليابان من المشاركة بسبب بقائهما تحت الاحتلال.
أُقيم نهائي كأس العالم لكرة القدم 1950 على ملعب ملعب ماراكانا بحضور 200 ألف متفرج، كان ولا زال رقماً قياسياً كأكثر النهائيات حضوراً. أطلق على تلك المباراة النهائية لقب ماراكانازو واستطاع منتخب الأوروغواي التغلب على صاحب الأرض والجمهور منتخب البرازيل، ليفوز باللقب الثاني له في بطولات كأس العالم.
لم يتم إقامة كأس العالم لمدة 12 عاماً بسبب ظروف الحرب العالمية الثانية، فقد كانت آخر نسخة عام 1938 في فرنسا. وبعد انتهاء الحرب قرر الاتحاد الدولي لكرة القدم تعويض بطولتي 1942 و1946 وقامت بالبحث عن دولة لإستضافة تلك البطولة ولكنها فشلت في الوصول لأي دولة أوروبية تستضيف الحدث بعد تلك الحرب حيث خشى الاتحاد الدولي من عدم الحصول على موارد كافية لتنفيذ تلك البطولة، إلى أن تقدمت البرازيل بطلب استضافة كأس العالم لكرة القدم على أرضها بشرط أن تقام عام 1950 (كان مقرراً أن تقام عام 1949) وكان عرض البرازيل مشابهاً بشكل كبير لعرضها لإستضافة البطولة عام 1942 بالإضافة إلى ألمانيا.
بعد اعتماد دولة مضيفة تتمتع بالأمان في ذلك الوقت، خصص الفيفا بعض الوقت لإقناع الدول بإرسال فرقها الوطنية للمنافسة. حظي منتخب إيطاليا بأهمية خاصة آنذاك كونه حامل اللقب منذ فترة طويلة، وذلك بعد أن فاز ببطولتي كأس العالم لكرة القدم 1934 وكأس العالم لكرة القدم 1938؛ لكن المنتخب الإيطالي كان يعاني ضعفاً شديداً، إذ أن معظم أفراد التشكيلة الأساسية قد لقوا حتفهم في كارثة سوبرجا الجوية قبيل بدء البطولة. اقتنع الإيطاليون في نهاية المطاف بالحضور والمشاركة، بيد أنهم سافروا على متن قارب بدلاً من الطائرة. نظراً لأن البرازيل وإيطاليا متأهلان تلقائياً، بقي 14 فريقاً، منها سبعة منتخبات أوروبية وستة من الأمريكتان وواحد من آسيا.
الفرق الممنوعة.
لم يسمح لألمانيا (كانت ألمانيا لا تزال محتلة) واليابان (كانت اليابان لا تزال محتلة) بالمنافسة في التصفيات. أما إيطاليا والنمسا فلم يخضعا لعقوبات دولية، كما تأهل المنتخب الإيطالي تلقائياً باعتباره حامل اللقب. أما فرنسا فقد قبل الفيفا مشاركتها قبل أسبوعين من انطلاق البطولة. وفي تلك الفترة لم يكن منتخب ألمانيا الشرقية قد تأسس بعد.
الأمم البريطانية.
دعيت بريطانيا للمشاركة، وذلك بعد أن أعادت الانضمام للفيفا قبل أربع أعوام بعد 17 عاماً من الانعزال الاختياري. قررت بريطانيا الاستعانة بالفرق الوطنية المشاركة في البطولات الرئيسية 1949–1950 كجموعة متأهلة، فحل منتخب إنجلترا أولاً ومنتخب اسكتلندا ثانياً.
الفرق التي رفضت المشاركة.
رفض عدد من الفرق المشاركة في البطولة، بما فيها معظم دول ما وراء الستار الحديدي كالاتحاد السوفيتي الذي وصل للنهائيات في بطولة 1938، والمجر وتشيكوسلوفاكيا.
الانسحابات خلال التصفيات.
انسحب كل من الإكوادور والأرجنتين وبيرو في كونميبول بعد قرعة التأهيل (انسحبت الأرجنتين بسبب خلاف مع البرازيل). وهذا يعني أن منتخبات باراغواي وبوليفيا وتشيلي وأوروغواي كانت المتأهلة عن أمريكا الجنوبية تلقائياً. أما من آسيا، فقد انسحب كل من إندونيسيا والفلبين وبورما تاركين الهند في المنافسات. عن أوروبا، انسحب منتخب النمسا بداعي عدم الخبرة. كما انسحب منتخب بلجيكا من الجولة التأهيلية. وهذا سبّب تأهل سويسرا وتركيا حتى دون أن يلعبا جولتهما التأهيلية الأخيرة.
الانسحابات بعد التصفيات.
قبل المنافسات التأهيلية، أفاد جورج غراهام رئيس اتحاد اسكتلندا لكرة القدم أن فريق اسكتلندا سيسافر إلى البرازيل كفائز عن البطولات الرئيسية الوطنية. على النقيض من ذلك، فقد أعلنت إنجلترا أن منتخبها سيحضر البطولة حتى لو احتلوا المركز الثاني في البطولات المحلية. لكن بعد أن حلت اسكتلندا في المركز الثاني بعد إنجلترا، شجع كابتن إنجلترا بيلي رايت كابتن المنتخب الإسكتلندي جورج يونغ على إقناع اتحاد اسكتلندا لقبول الذهاب إلى البرازيل لكنه رفض فانسحبت اسكتلندا من البطولة.
كما انسحبت تركيا بسبب المشاكل المالية وعدم القدرة على تحمل تكاليف السفر إلى أمريكا الجنوبية، ليستدعي الفيفا البرتغال وفرنسا اللذين كانا أقصيا من التصفيات لملء الفراغ الذي نتج عن انسحاب اسكتلندا وتركيا. رفضت البرتغال، لكن فرنسا قبلت المشاركة وبذلك دخلت في القرعة.
القرعة والانسحابات المتعاقبة.
جرت القرعة في مدينة ريو دي جانيرو في 22 مايو 1950، ووضعت بموجبها الفرق الـ 15 الباقية في أربع مجموعات:
بعد القرعة، قرر منتخب الهند عدم الذهاب لكأس العالم بسبب تكاليف السفر (على الرغم من أن الفيفا سيتحمل جزء كبير من النفقات). ونظراً لضيق الوقت للتدريب والحاجة إلى اختيار الفريق وتقييم المشاركة الأولمبية بدلاً من المشاركة في كأس العالم.
على الرغم من أن الفيفا فرض قانون بعدم اللعب حفاء بعد الألعاب الأولمبية الصيفية 1948 حيث كان أعضاء الفريق الهندي قد لعبوا حفاة في الأولمبياد، إلا أن قائد الفريق الهندي شيلين مانا ادعى أنه تلك كانت مجرد قصة للتغطية على الأسباب الحقيقية وراء قرار الاتحاد الهندي.
انسحبت فرنسا أيضاً، لعدم توفر المبلغ المطلوب للانضمام للمجموعة الرابعة. لم يكن الوقت كافياً لدعوة فرق بديلة أو إعادة ترتيب المجموعات، لذا فقد بدأت البطولة بـ 13 فريق فقط، وبقيت المجموعة الرابعة بفريقين فقط.
اقتضى نظام البطولة أن يلتقي متصدر كل مجموعة من المجموعات الأربع في مجموعة نهائية (وهذا النظام لم يحدث إلا في هذه البطولة)، ولذلك فلم تكن هناك في الواقع مبارة نهائية، ولا مبارة مركز ثالث.
ملحوظة:الخط الأزرق يفصل ما بين الأدوار التي تقصى فيها الفرق.
الأحادية والواحدية والوحدانية هي نظرية فلسفية تقول أن الأشياء المتنوعة الموجودة في الكون تتكون من مادة واحدة وبهذا تكون خاصية الكون الأساسية هي الوحدة. تتعارض هذه النظرية مع الثنائية التي تقول بوجود واقعين (مادي وفكري) أو التعددية التي تقول بوجود أكثر من مادتين. الأحادية من وجهة نظر لاهوتية عبر القول بوجود اله واحد مع تقاليد دينية متنوعة.
الأحادية الفلسفية.
الأحادية الفلسفية عبارة عن ثلاث أنواع:
الفلاسفة في الغرب.
عرف فلاسفة ما قبل سقراط الأحادية على النحو التالي:
أما فلاسفة ما بعد سقراط:
الأحادية، الواحدية، والحلولية.
أغلب الواحديون (وحدة الوجود) هم أيضا أحاديون، يؤمنون بوجود كائن واحد، وكل أشكال الواقع هي أشكال له ومنه ألا وهو الله، إلا أن الواحديون الثنائيون فيرفضون الأحادية. أشهر الواحديون هم الرواقيون، غيوردانو برونو، وسبينوزا. كذلك يمكن للربوبيون (الربوبية)، الربوبيون الكليون، التوحيديون أو الحلوليون (وحدة الموجود)؛ مؤمنين باله فوقي كلي القدرة والوجود، ومتأصل. كما أن هناك أحاديون واحديون وحلوليون في الزرداشتية، الهندوسية، اليهودية (في القبالة والفلسفة الحاسيدية) والإسلام (بين الصوفيين خصوصا البكداشية).
الواحدية تعني أن الله هو كل الوجود، الحلولية تعني أن الوجود جزء من الله الفوقي والأبدي. وهذا كما يعتقد البعض لا ينسجم مع مفهوم الإله الشخصي حيث يمنع وجود جسر بين الله والخلق.
في فلسفة العقل : المثنوية dualism هو مجموعة من النظريات والرؤى حول العلاقة بين العقل والمادة، تبدأ هذه النظريات بالقول ان الظاهرة العقلية هي في بعض نواحيها لا-فيزيائية أو لا-جسدية.