CALM/arwiki huggingface dataset:
جلب عصر التنوير إلى إنجلترا وفرنسا وعيًا بالفكر النسوي، وبدا ذلك واضحًا بشكل خاص في أعمال ماري وولستونكرافت. تأخر هذا التطور في المناطق التي يتحدث سكانها اللغة الألمانية. كانت نساء الطبقة العليا في إنجلترا وفرنسا متعلمات وكُنَّ يكتبن أعمالًا نسوية بشكل كبير، تأخر ظهور مجموعة من الكاتبات والناشطات النسويات فيما سيصبح لاحقًا ألمانيا الحديثة. عُزيت أسباب هذه المشكلة إلى أمور كثيرة، مثل المناطق المنشقة، وعدم وجود عاصمة، والانتشار البطيء للروايات والأشكال الأدبية الأخرى في المناطق الناطقة بالألمانية. كانت النساء اللواتي يتمتعن بموهبة أدبية يعملن بشكل منعزل أكثر، لكنهن تركن إرثًا من الرسائل والذكريات التي حظيت بشعبية جديدة مثل شعبية التاريخ الثقافي في العقود الأولى للقرن العشرين.
كانت الأفكار النسوية ما تزال تنتشر، وأصبحت بعض النساء الراديكاليات تتحدثن بصراحة مطلقة عن الترويج لحقوق المرأة. أطلقت صوفي ميرو (رزنامة المرأة) عام 1784. بدأت الحركة النسوية تكسب شعبية في حوالي نهاية القرن التاسع عشر، رغم أنها لم تكن تحتوي على مطالبة قوية بحق المرأة الألمانية بالاقتراع في ذلك الوقت. عارضت بعض النساء العاملات في مجال حقوق المرأة منح المرأة الحق في الاقتراع، وأصبح هذا الموقف أكثر انتشارًا مع حلول القرن العشرين، إذ قلق العديد من الألمانيين بأن يؤدي اقتراع النساء إلى حصول الاشتراكيين على المزيد من الأصوات.
النسوية في ألمانيا بعد الاتحاد.
عند بدايات القرن الواحد والعشرين، لفت تقاطع أشكال التمييز (بالإنجليزية: intersectionality) بين الجماعات الاجتماعية المختلفة انتباه عدد كبير من النسويين والمصلحين الاجتماعيين في ألمانيا ودول أخرى. بعد عقود من المطالبة باعتراف قانوني أكبر بكونهم مواطنين كاملين، كسب العمَّال الوافدين وأولادهم (الذين وُلدوا وترعرعوا في ألمانيا) بعض الإصلاحات على المستوى الوطني في أواخر تسعينيات القرن العشرين. أثناء تلك الفترة، لم تعتبر المجموعات المؤيدة لحقوق المرأة قضية العاملين الوافدين قضية نسوية. كانت هناك أمثلة متفرقة عن جماعات مؤيدة لحقوق المرأة تؤيد حق زوجات العاملين الوافدين بالاقتراع، وتؤيد وجود حقوق إضافية لهن موجودة في مسودة القانون الحكومي عن العمال الوافدين لعام 1998.
قبل عام 1997، كان تعريف الاغتصاب في ألمانيا كالتالي: «يُعاقب من يجبر امرأة على القيام بعلاقة جنسية خارج إطار الزواج معه أو مع طرف ثالث، بالقوة أو بالتهديد الذي يشكل خطرًا على الحياة أو على المرأة، بالسجن لمدة لا تقل عن سنتين». أُجريت تغييرات في قانون الاغتصاب عام 1997، إذ أصبح التعريف أكثر شمولية، ومحايدًا للجنس، وألغى الجزء الذي يستثني حدوث الاغتصاب ضمن إطار الزواج. كان بالإمكان مقاضاة الاغتصاب الزوجي قبل ذلك على أنه «تسبيب الأذى الجسدي» فقط (الباب 223 من القانون الجنائي الألماني)، أو «إهانة» (الباب 185 من القانون الجنائي الألماني)، أو «استخدام التهديد أو القوة لإجبار شخص ما على القيام بفعل ما أو المعاناة منه» (نوتغنغ، الباب 240 من القانون الجنائي الألماني)، وكانت الأحكام مخففة جدًا ونادرًا ما تمت مقاضاة الجناة.
النسوية الشبكية هي عبارة عن مجموعة من الناشطين المؤيدين لحقوق المرأة الذين يتواصلون وينظمون أعمالهم باستخدام شبكات التواصل الاجتماعي، وهو تيار متنامي بين النسويين الأصغر سنًا في ألمانيا. وصلت المنظمة الأوكرانية النسوية (فيمن)، التي تأسست عام 2008، إلى ألمانيا عام 2013، وأُنشأت فروعًا لها في برلين وهامبورغ. في نهاية عام 2012 وبداية عام 2013، أصبح تويتر منبرًا للاحتجاج الجماعي على الأنواع الشائعة من التحرش الجنسي. باستخدام الهاشتاغ (صرخة)، نُشرت أكثر من 100000 تغريدة للاحتجاج على تجارب تحرش شخصية، ما يرفع نسبة الوعي بهذه المشكلة ويزوَد الحملة بتغطية إعلامية محلية وعالمية.
تزايد شغل النساء لمناصب حكومية وعملية في بداية القرن الواحد والعشرين، إذ لعبت المستشارة الألمانية أنجيلا ميركل دورًا رئيسيًا في السياسة الأوروبية. لم تخلو فترة استلام ميركل لهذا المنصب من جدل يخص التشريعات المتعلقة بحقوق المرأة، ففي عام 2013، رفضت اقتراح الاتحاد الأوروبي الذي يحدد نسبة 40% من التمثيل الجنساني في مجالس إدارة الشركات للنساء في جميع الشركات العامة التي ستحتوي على أكثر من 250 عاملًا بحلول عام 2020، لأن ذلك يشكل انتهاكًا لشؤون الدول الأعضاء. تلقت وزيرة العمل الألمانية أورسولا فون دير لاين، المؤيدة لنظام التمثيل الجنساني في إدارة الشركات في ألمانيا، أمرًا مكتوبًا من ميركل «لتغيير موافقة وزارتها على اقتراح الاتحاد الأوروبي، ليظهر مجلس الوزراء صفًا واحدًا ضد مسؤولي الاتحاد الأوروبي في ألمانيا».
الدكتور عبد المالك خلف سالمين التميمي أكاديمي كويتي من مواليد 1943م أستاذ التاريخ الحديث والمعاصر بجامعة الكويت ومؤرخ وكاتب كويتي.
الاستاذ الدكتور عبد المالك خلف سالمين التميمي من مواليد 1943 بدأ دراساته المتوسطة والثانوية في المدرسة المباركية ، واكملها في ثانوية الشويخ، وواصل دراسته العليا في جامعة عين شمس في القاهرة وبعدها دخل قسم التاريخ بكلية الاداب – جامعة الكويت وتخرج مدرسا للتاريخ، وعمل للفترة من عام 1971 وحتى 1972 مدرسا في المدارس الثانوية في الكويت ومن ثم أرسل في بعثة علمية لنيل الدكتوراه منذ 1972 وحتى 1977 ، وقد حصل علي الدكتوراه من جامعة درم Durham University بالمملكة المتحدة سنة 1978 متخصصا بالتاريخ الحديث للخليج العربي وكانت أطروحته للدكتوراه تدور حول "التبشير في منطقة الخليج العربي.
متزوج من الطبيبة مريم إبراهيم الجاسم ولديه ولدان :
حركة الاستعادة (المعروفة أيضًا باسم حركة الاستعادة الأمريكية أو حركة ستون كامبل، أو على سبيل التحقير بكامبلييزم) هي حركة مسيحية بدأت على حدود الولايات المتحدة خلال الصحوة الكبرى الثانية (1790-1840) في أوائل القرن التاسع عشر. كان رواد هذه الحركة يسعون إلى إصلاح الكنيسة من الداخل، وقد سعوا إلى «توحيد جميع المسيحيين في هيئة واحدة على غرار كنيسة العهد الجديد».
تطورت حركة الاستعادة من عدة جماعات مستقلة تابعة للإحياء الديني الذي كان يجسد المسيحية المبكرة. كانت هناك أهمية خاصة لجماعتين قامتا، على نحو مستقل، بوضع اتجاهات مماثلة للعقيدة المسيحية. بدأت الأولى، بقيادة بارتون دبليو. ستون، في كين ريدج، ولاية كنتاكي، وعُرفت باسم «المسيحيون». وبدأت الثانية في بنسلفانيا الغربية وفرجينيا (الآن فرجينيا الغربية) بقيادة توماس كامبل وابنه ألكسندر كامبل، وكلاهما تلقيا تعليمهما في اسكتلندا؛ وقد استخدما في نهاية المطاف اسم «تلاميذ المسيح». سعى الفريقان إلى ردّ الكنائس المسيحية بكاملها، استنادًا إلى أنماط بارزة وواضحة؛ منصوص عليها في العهد الجديد، واعتقدا كلاهما أن العقائد أبقت على المسيحية منقسمة. في سنة 1832، اندمج الفريقان في حركة واحدة، وجرى إضفاء الطابع الرسمي على ذلك بمصافحة بين بارتون دبليو. ستون وجون سميث.
توحدت الجماعتان في جملة أمور، وهي: الاعتقاد بأن يسوع هو المسيح، ابن الله؛ وأن يحتفل المسيحيون بعشاء الرب في اليوم الأول من كل أسبوع؛ وأن معمودية المؤمنين الراشدين بالتغطيس في الماء شرط ضروري للخلاص. استخدم المؤسسون الأسماء الإنجيلية لأتباع يسوع، بسبب رغبتهم في التخلي عن جميع التسميات الطائفية. عززت الجماعتان فكرة العودة إلى مقاصد كنائس القرن الأول مثلما يصفها العهد الجديد. زعم أحد مؤرخي الحركة أن الحركة كانت، في المقام الأول، حركة وحدة (مسكونية)، وأن فكرة الاستعادة قد لعبت دورًا ثانويًا.
منذ ذلك الحين، انقسمت حركة الاستعادة إلى عدة جماعات منفصلة. الجماعات الرئيسية الثلاث هي: كنائس المسيح، الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح)، والكنائس المسيحية/ كنيسة المسيح المستقلة. بالإضافة إلى ذلك، هناك كنائس المسيح الدولية، والكنيسة المسيحية الدولية، وكنائس المسيح في أوروبا، والكنيسة المسيحية الإنجيلية في كندا وكنائس المسيح في أستراليا. يصف البعض الانقسامات في الحركة بأنها ناتجة عن التوتر بين أهداف الاستعادة وأهداف المسكونية: فكنائس المسيح والكنائس المسيحية/ كنيسة المسيح المستقلة؛ أصرت على التأكيد على الاستعادة، في حين أن الكنيسة المسيحية (تلاميذ المسيح)؛ قد أصرت على التأكيد على المسكونية.
نظرة عامة على المؤثرات.
في أواخر القرون الوسطى، دعا المنشقون مثل جون ويكليف ويان هوس إلى استعادة شكل أولي من أشكال المسيحية، ولكنهم كانوا يعملون على نحو مستتر. نتيجة لذلك، يصعب العثور على أي صلات مباشرة بين هؤلاء المنشقين الأوائل وحركة الاستعادة.
بدءًا من عصر النهضة، تصبح الجذور الفكرية أسهل تمييزًا. كان التشديد على مبدأ «الأسفار المقدسة وحدها» يشكل لب عملية الإصلاح. وقد شكل هذا، إلى جانب التشديد على حق الأفراد في قراءة الكتاب المقدس وتفسيره بأنفسهم، والاتجاه المعني بالحد من الطقوس الدينية في العبادة، جزءًا من الخلفية الفكرية لزعماء حركة الاستعادة المبكرة. ساهم فرع حركة الإصلاح، ممثلًا في هولدريخ زوينكلي وجان كالفن، في التشديد على «استعادة أشكال وأنماط الكتاب المقدس».
قدمت عقلانية جون لوك تأثيرًا آخر. وردًّا على ربوبية اللورد هربرت، بحث لوك عن طريقة لمعالجة الانقسام الديني والاضطهاد دون التخلي عن الكتاب المقدس. وللقيام بذلك، اعترض لوك على حق السلطة في فرض المعتقدات الدينية، ثم لجأ إلى الكتاب المقدس لتقديم مجموعة من المعتقدات التي يمكن أن يتفق عليها جميع المسيحيين. كانت التعاليم الأساسية التي اعتبرها لوك ضرورية هي الاعتقاد في المسيح يسوع وفي الوصايا المباشرة له. وبإمكان المسيحيين الالتزام، بكل إخلاص، بالتعاليم الأخرى للكتاب المقدس، ولكن في رأي لوك، كانت هذه التعاليم غير ضرورية، ولا ينبغي أبدًا للمسيحيين أن يتقاتلوا عليها أو يحاولوا فرضها على بعضهم البعض. بخلاف البيوريتانيين وحركة الاستعادة اللاحقة، لم يدعُ لوك إلى استعادة منهجية للكنيسة الأولى.
كان استعادة كنيسة نقية «أولية» تصلح لأن تكون طائفة رسولية؛ أحد الأهداف الأساسية لمذهب البيوريتانيين الإنجليز. كان لهذا المفهوم تأثير حاسم في تطور مذهب البيوريتانيين في أميركا الاستعمارية. وقد وُصفت بأنها «أقدم حركة مسكونية في أمريكا»:
«تُعتبر كلا الوثائق التأسيسية الكبرى للحركة؛ مسكونية على نحو أصيل، ففي كتاب «الوصية الأخيرة وعهد مشيخية سبرينغفيلد» (1804)، قام بارتون ستون وزملاؤه من الإحيائيين بحل علاقتهم الحصرية بالمشيخية، رغبة منهم في «الاتحاد مع جسد المسيح ككل». بعد خمس سنوات، كتب توماس كامبل في كتاب «شرعة وخطاب الجمعية المسيحية في واشنطن» (1809) «إن كنيسة المسيح على الأرض هي في الأساس، وعلى نحو مؤسسي، وعن عمد، كنيسة واحدة».»
خلال الصحوة الكبرى الأولى، نشأت حركة بين المعمدانيين المعروفين بالمعمدانيين المنفصلين. كان من بين مواضيع الحركة: رفض العقائد و«الحرية في الروح». رأى المعمدانيون المنفصلون أن الكتاب المقدس هو «المعيار والقاعدة المثالية» للكنيسة. ولكن في حين أنهم لجأوا إلى الكتاب المقدس بحثًا عن نمط هيكلي للكنيسة، لم يصرّوا على اتفاق كامل بشأن تفاصيل هذا النمط. نشأت هذه الجماعة في نيو إنغلاند، لكنها كانت، على نحو خاص، قوية في الجنوب، حيث ازداد من ناحية القوة؛ التركيز على نمط الكتاب المقدس للكنيسة. في النصف الأخير من القرن الثامن عشر، ازداد عدد المعمدانيين المنفصلين على الحدود الغربية لكنتاكي وتنيسي، حيث نشأت لاحقًا حركة ستون وحركة كامبل. ساعد نشوء وتطور المعمدانيين المنفصلين في الحدود الجنوبية على تمهيد الطريق لحركة الاستعادة. كان أعضاء كل من جماعتي «ستون» و«كامبل» يستعينون بشدة بصفوف المعمدانيين المنفصلين.
ساهمت الاستعادة المعمدانية المستقلة أيضًا في تطور ونشوء اللاندماركية المعمدانية؛ وذلك في نفس المنطقة وفي نفس الوقت تقريبًا التي نشأت فيها حركة استعادة ستون كامبل. تحت قيادة جيمس روبنسون غريفز، أرادت هذه الجماعة تحديد مخطط دقيق للكنيسة الأولية، معتقدين بأن أي انحراف عن هذا المخطط من شأنه منع أي شخص من أن يكون جزءًا من الكنيسة الحقيقية.
إزدادت فكرة استعادة الشكل «الأولى» للمسيحية في الولايات المتحدة بعد الثورة الأميركية. وقد ساهمت تلك الرغبة باستعادة شكل نقي من المسيحية؛ في تطور ونشوء العديد من الفرق خلال هذه الفترة، والتي عُرفت باسم الصحوة الكبرى الثانية. شمل ذلك نشوء كنيسة قديس اليوم الأخير، والكنيسة المعمدانية والشيكرز(مجتمع المؤمنين الموحَّد بالظهور الثاني للمسيح).
بدأت حركة الاستعادة خلال هذه الصحوة الثانية، وتأثرت بها إلى حد كبير. وفي حين قاوم أتباع كامبيل ما اعتبروه تلاعبًا روحيًا في الاجتماعات الدينية، فإن المرحلة الجنوبية من الصحوة مثلت «منشئًا هامًا لحركة إصلاح بارتون ستون» وشكلت التقنيات الإنجيلية التي استخدمها كل من ستون وأتباع كامبيل.
كان جيمس أوكيلي من أوائل المناصرين للسعي نحو الوحدة من خلال العودة إلى مسيحية العهد الجديد. في عام 1792، افترق أوكيلي عن الكنيسة الأسقفية الميثودية، بسبب استيائه من دور الأساقفة في الكنيسة. كانت حركة أوكيلي، التي كانت متمركزة في ولاية فرجينيا وولاية كارولينا الشمالية، تُدعى في الأصل بـ«الميثوديين الجمهوريين». وفي عام 1794 اعتمدوا اسم الكنيسة المسيحية.
خلال الفترة نفسها، قاد إلياس سميث من ولاية فيرمونت، وأبنير جونز من ولاية نيوهامبشير؛ حركة تتبنى وجهات نظر مماثلة لوجهات نظر أوكيلي. كانوا يعتقدون بأنه من الممكن للأفراد، من خلال قراءة الكتاب المقدس فقط، أن يكونوا، ببساطة، مسيحيين دون التقيد بالتقاليد البشرية وبالطوائف التي جلبها المهاجرون من أوروبا.
أبو زيان الرابع سلطان الدولة الزيانية التاسع و العشرون بتلمسان. تولى الحكم لمرتين، الأولى سنة 1542 بعد خلعه لأخيه أبي عبد الله السادس بسبب تعاونه مع الإسبان بوهران بمساندة عامة الشعب و حسن آغا نائب خير الدين بربروس على الجزائر. عاد بعدها أبو عبد الله السادس لعرشه بمساندة الكونت ألكوديت و الإسبان بداية سنة 1544. ثم تولى الحكم مرة اخرى سنة 1544 بعد انتصاره على أخيه بمساندة الأتراك و سكان مدينة تلمسان إلى سنة 1550.
أبو زيان أحمد الرابع بن أبي محمد عبد الله الثاني بن أبي عبد الله الثالث المتوكل بن أبي زيان محمد بن أبي ثابت الثاني بن أبي تاشفين الثاني بن أبي حمو موسى الثاني بن أبي يعقوب يوسف بن أبي زيد عبد الرحمن بن أبي زكريا يحي بن يغمراسن بن زيان العبدوادي الزناتي.
توفي سنة 957 هـ /1550 م.
كان جون صموئيل مبيتي (1931–2019) فيلسوفا وكاتبًا مسيحيًا مولودًا في كينيا. كان كاهنًا أنجليكانيًا، واعتبارًا من عام 2005 كان شريعة.
وُلِدَ جون مبيتي في 30 نوفمبر 1931 في مولاجو، مقاطعة كيتي، شرق كينيا. طفل من اثنين من المزارعين، وهو واحد من ستة أطفال ونشأ في بيئة مسيحية قوية. شجعت نشأته المسيحية رحلته التعليمية من خلال الكنيسة الداخلية الأفريقية. التحق بالمدرسة الثانوية للتحالف في نيروبي وواصل تعليمه في جامعة ماكيريري، ثم تابع تعليمه في جامعة لندن حيث تخرج عام 1953. حصل مبيتي على درجة البكالوريوس في الآداب عام 1956 وعلى درجة البكالوريوس في اللاهوت عام 1957 من كلية بارينغتون، وهي مدرسة فنون ليبرالية مسيحية في رود آيلاند. ثم حصل على درجة الدكتوراه في الفلسفة في اللاهوت من جامعة كامبريدج ، حيث تخرج منها عام 1963.
وُلد مبيتي في مولانجو، مقاطعة كيتوي، بكينيا البريطانية في 30 نوفمبر 1931، ودرس في أوغندا والولايات المتحدة قبل حصوله على الدكتوراه في عام 1963 في جامعة كامبريدج بالمملكة المتحدة. قام بتدريس الدين واللاهوت في جامعة ماكيريري، أوغندا ، من عام 1964 إلى عام 1974، وكان بعد ذلك مديرًا للمعهد المسكوني التابع للمجلس العالمي للكنائس في بوغيس بوسي، سويسرا. شغل أساتذة زائرين في جامعات في جميع أنحاء العالم ونشر على نطاق واسع في الفلسفة واللاهوت والتقاليد الشفهية الأفريقية.
كان كتاب مبيتي الأساسي، الأديان الأفريقية والفلسفة (1969)، أول عمل لتحدي الفرضية المسيحية بأن الأفكار الدينية الأفريقية التقليدية كانت "شيطانية ومعادية للمسيحية". استند تعامله مع الأديان التقليدية على العمل الميداني الضخم. كان مبيتي واضحا أن تفسيره لهذه الأديان كان من منظور مسيحي حازم، وهذا الجانب من عمله تعرض في بعض الأحيان لإنتقادات شديدة.
شملت اهتمامات مبيتي البحثية اللاهوت في إفريقيا وآسيا، والمسكونية. تعاون أيضًا في كتاب للأمثال الأفريقية، تم جمعه من جميع أنحاء القارة.
من عام 2005 وحتى وفاته في عام 2019، كان مبيتي أستاذاً فخريًا في جامعة برن ووزيرًا أبرشيًا لمدينة بورغدورف، سويسرا. كان متزوجًا من Verena Mbiti-Siegenthaler ولديه أربعة أطفال. توفي مبيتي في بورغدورف 6 اكتوبر في عام 2019.
العمل الديني.
بعد تخرجه من جامعة كامبريدج، تم تعيينه كاهنًا أنجليكانيًا بكنيسة إنجلترا. شغل منصب كاهن أبرشي في إنجلترا حتى عاد إلى ماكيريري في عام 1964 لتدريس الديانات الأفريقية التقليدية. في ثمانينيات القرن العشرين، غادر مبيتي التدريس ليصبح وزيراً للرعية في برجدورف، سويسرا، لمدة 15 عامًا.
عاد مبيتي إلى جامعة ماكيريري، حيث قام بتدريس الدين التقليدي الأفريقي من 1964 إلى 1974. أثناء وجوده هنا، كتب كتابه الأول، الأديان الأفريقية والفلسفة (1969). كان تركيزه الأساسي في كتابه الأول على تحدي الآراء السائدة على نطاق واسع والتي تقول إن الأديان التقليدية الأفريقية كانت متجذرة في القيم المعادية للمسيحية الشيطانية والتأكيد على أن الأديان الأفريقية التقليدية تستحق نفس الاحترام مثل المسيحية والإسلام واليهودية والبوذية. استند في ادعائه إلى علمه أن الله هو خالق كل شيء في الكتاب المقدس، مما يعني أن الله قد كشف عن نفسه في كل شيء. كان لدى مبيتي معرفة قليلة بالديانة التقليدية الأفريقية، لأنه لم يكن على علم بالمحاضرات السابقة المتعلقة بأسسها بسبب التقاليد الشفوية العميقة لهذه الديانات. سعى إلى البحث الشخصي لتدريس الفصل. لقد جمع الأفكار من أكثر من 300 من الشعوب أو القبائل الأفريقية أثناء إجراء البحوث الميدانية. بعد أن طلب منه طلابه مجموعة من أبحاثه، دفعه لتجميع ملاحظاته ومحاضراته في كتابه الأول، الذي نُشر عام 1969. وعقب مسيرته المهنية في ماكيريري، عمل أساتذة زائرين في جامعات حول العالم حيث واصل نشر الكتب. في الفلسفة واللاهوت والتقاليد الشفوية الأفريقية.
من 1974 إلى 1980 كان مبيتي مدير المعهد العالمي للكنائس ببسي المعهد المسكوني. عقد سلسلة من المؤتمرات المؤثرة التي ركزت على لاهوت الثقافات. كان هدفه هو الجمع بين اللاهوتيين الأفارقة والآسيويين وغيرهم من أجل اللقاء والحوار المسكونيين. ركز المؤتمر الأول في يونيو 1976 على المساهمات الأفريقية والآسيوية في علم اللاهوت المعاصر. حضر هذا المؤتمر أكثر من 80 مشاركًا. عقد مؤتمره الثاني المعروف أكثر، "اعتراف المسيح في ثقافات مختلفة"، في بوسي في يوليو 1977. حضر هذا المؤتمر أكثر من 100 شخص تجمعوا من 35 دولة مختلفة. كانت هناك مناقشات حول كيفية وصول الفرد من السياق إلى اعتراف المسيح وشدد على كيف يمكن أن تجد الاعتراف التعبير في القداس والعبادة. ركز مؤتمره الثالث على "لاهوت السكان الأصليين والكنيسة العالمية". كان مبيتي أيضًا أول شخص يترجم الكتاب المقدس إلى كيكتمبا، لهجة شعبه.
في عام 2016، تم تكريمه بجائزة رئيس أساقفة السلام والعدالة من الكنيسة الأنجليكانية في جنوب إفريقيا.
في وقت وفاته، كان مبيتي أستاذاً فخريًا لجامعة برن ووزير أبرشي متقاعد في برجدورف، سويسرا.
النتائج في الدين الأفريقي التقليدي.
يسعى مبيتي في كتابه إلى تشريح أصول الدين التقليدي الأفريقي، وتحديداً من خلال دراسة التقاليد الشفوية. ديانة الإغبو هي واحدة من الديانات الأفريقية التقليدية التي بحثها مبيتي، وكان تقليدها متأصلًا في ثقافتهم. تلقى هذا التقليد شفويا من قبل السلطات، ينتقل هذا التقليد من جيل إلى جيل من خلال نفس العملية الشفوية. تقاليدهم تدور حول ظواهر وجوديه للغاية، تدفع أتباعهم للتشكيك في وجودهم. خلال حياتهم التقليدية، غمر الأفراد أنفسهم بالمشاركة الدينية، والتي يعتقدون أنها تبدأ قبل ولادتهم وتستمر بعد موتهم. ترتبط الحياة الدينية للايغبو بأسلافهم وبأولئك الذين لم يولدوا بعد، مما يخلق استمرارية صوفية. إن دين الإغبو يجسد بالكامل جميع خصائص دين العالم التقليدي، بما في ذلك معتقداته والأساطير المقدسة والصفات الشفوية وجاذبية قوية لقلوب أتباعه ودرجة عالية من الطقوس وحيازة العديد من الألفاظ التشاركية مثل كبار السن الرسميين والملوك والقساوسة والعرافين. يختلف دين الإيبو عن الديانات التبشيرية غير التقليدية لأنه لا يوجد شيوخ يقومون بأعمال تبشيرية وأفراد لا يبشرون بدينهم على الآخرين. إنهم يؤمنون بالكائن الأعلى الذي يُعتقد أنه تحكم العالم وجميع سكانه. وجد مبيتي أيضًا أنه عندما يموت شخص ما، تتجول روحهحتى يتم دفن الجسد بطريقة مناسبة. وتسمى فترة الانتظار هذه الفترة الانتقالية للمتوفى. وصلت المسيحية إلى أرض الإغبو في عام 1857، مما أثار الخوف داخل الإغبو من أنه إذا أصبحوا مسيحيين فإن إلاههم سيجلب لهم كارثة. رفض آخرون أيضًا اعتناق المسيحية بسبب الاعتقاد بأن المبشرين المسيحيين كانوا هناك لتدمير دين الإغبو. هاجم المسيحيون الموسيقى التقليدية والرقص في الديانة الإيبو لأنهم اعتبروها غير أخلاقية. وقد مهد هذا الطريق للصراع الديني بين الإيبو والمسيحيين، والذي ربما أدى إلى الإستنتاج بأن الديانات التقليدية الأفريقية قد ترسخت في المعتقدات المعادية للمسيحية. كان الحكماء مجرد حماية تقاليدهم. كان أحد أهم مقتطفات مبيتي في كتابه "الأديان والفلسفة الأفريقية": "أينما كان الأفارقة، يوجد دين."
واجه مبيتي انتقادات من الكاتب الأوغندي أكوت بيبتك لإلقائه حججه في المصطلحات الفكرية التي وضعها الغرب. على وجه التحديد، كان أكبر انتقاداته هو أن الكون الكوسمولوجي الأفريقي يتوافق في النهاية مع وجهات النظر المسيحية عن الله باعتباره القدرة، موجود في كل مكان، وإلى الأبد. كتب بيتيك في كتابه الخاص "الأديان الأفريقية في منحة الغرب" أن الأديان التقليدية الأفريقية تفوق الاعتراف بالأفارقة العاديين في الريف. من المفترض أن مبيتي لم يستجب أبدًا للنقد، وفقًا لديريك بيترسون، أستاذ التاريخ والدراسات الإفريقية بجامعة ميشيغان.
كانت حرب لم الشمل (1683-1884) صراعًا بين فرنسا وإسبانيا والإمبراطورية الرومانية المقدسة وحلفائهم. يمكن اعتبارها استمرارًا لحرب الانتقال من 1667-1668 والحرب الفرنسية الهولندية التي امتدت من 1672 إلى 1678، والتي كانت مدفوعة بعزم لويس الرابع عشر على إنشاء حدود يمكن الدفاع عنها على طول الحدود الشمالية والشرقية لفرنسا. على الرغم من السلام الذي أنشأته معاهدة نيميغن عام 1678، احتفظ لويس بجيش كبير، وهو عمل غير عادي للغاية في تلك الفترة. في عام 1681، استولت قواته على ستراسبورغ وفي عام 1682 احتلت إمارة أورانج، ثم امتلكت خصمًا رئيسيًا لفرنسا، وليام أورانج. وتبع ذلك اندلاع الحرب في عام 1683؛ وساعد التوسع الفرنسي وجود الانقسامات بين خصوم فرنسا ولكن هذه الإجراءات مجتمعة لتوحيدهم في التحالف الكبير 1688، التحالف المناهض للفرنسية الذي قاتل في حرب السنوات التسع وحرب الخلافة الإسبانية.
المعاهدات التي أنهت حرب الانتقال (معاهدة إيكس لا شابيل [1668]) والحرب الفرنسية الهولندية (معاهدة نيميغن [1678])، وكذلك معاهدة ويستفاليا 1648 (التي أنهت حرب الثلاثين عاما)، تنازلت عن عدد من المدن لفرنسا. حسب التقاليد، عندما تتغير ملكية المدينة، تتغير معها المناطق الريفية المحيطة بها، حيث زودتها بالطعام وغيرها من الإمدادات. في كثير من الأحيان، كانت حدود هذه المناطق التابعة غير محددة. وهكذا، قدم لويس ومحكمته، منذ عام 1670، العديد من محاكم لم الشمل للتحقيق فيما إذا كانت فرنسا قد مُنحت كل الأراضي التي كانت لها. قضت محاكم لم الشمل الموالية للملك بعد مراجعة وثائق القرون الوسطى المتعارضة، بمنح فرنسا عددًا من المناطق النائية. كانت تتألف عمومًا من بلدات وقرى صغيرة، وفي الغالب، لم يعترض أحد على توسع لويس.
وجاءت معظم الأراضي المأخوذة من هولندا الإسبانية والأجزاء الغربية من الإمبراطورية الرومانية المقدسة، وخاصة الألزاس. اثنان من هذه الأراضي التي استولى عليها لويس كجزء من لم الشمل كانت ستراسبورغ ولوكسمبورغ. رسميا، كان من المفترض أن تظل ستراسبورغ مدينة محايدة ومستقلة. ومع ذلك، ترك ذلك أراض ريفية كبيرة تحت سيطرة لويس والتي لم تكن محمية من قبل مدن الحامية الرئيسية، لأن مستشاري لويس اعتقدوا أنه طالما بقيت ستراسبورج مستقلة، فلن تكون الألزاس آمنة من أي هجوم. في الواقع، تم استخدام الجسر فوق نهر الراين في ستراسبورغ بشكل متكرر من قبل قوات الإمبراطورية الرومانية المقدسة.
كانت ستراسبورج بمثابة بوابة للغزوات الإمبراطورية في الألزاس ثلاث مرات خلال الحرب الفرنسية الهولندية الأخيرة. وهكذا، فإن ستراسبورج قد عرّضت أراضي لويس التي ضُمت حديثًا في الألزاس للخطر، تمامًا مثلما هيمنت القلعة الكبرى في لوكسمبورغ على المناطق الأخرى التي ضمها لويس من هولندا الإسبانية. في عام 1681، ضُمت ستراسبورغ، التي كانت تُعتبر "مدينة مستقلة" في الإمبراطورية الرومانية المقدسة، بعد أن حاصر لويس المدينة بقوة ساحقة. سار لويس في المدينة في 30 سبتمبر 1681.
كما أمر لويس المارشال لويس فرانسوا بوفلرز بإحاطة وبدء وابل من المدفعية والهاون على لوكسمبورغ.
كان صيف عام 1683 بمثابة ذروة حرب العصبة المقدسة، حيث خضع الجانب الشرقي للإمبراطورية الرومانية المقدسة لأكبر هجوم على الإطلاق من قبل الإمبراطورية العثمانية. كسرت الحرب على الجبهة الشرقية للإمبراطورية الرومانية المقدسة زخم مواجهة لويس مع الإمبراطورية على لوكسمبورغ. قرر لويس أنه سيكون من غير المنطقي أن يهاجم مملكة مسيحية أخرى بينما كانت تلك المملكة تتعرض للهجوم من قبل الكفار الأتراك.
وفقا لذلك، في مارس 1682، أمر لويس بوقف قصف لوكسمبورغ وسحب قواته. في 12 سبتمبر 1683، هزمت القوات الإمبراطورية والألمانية والبولندية مجتمعة الأتراك أمام جدران فيينا، منهية التهديد التركي.
عندما توقف التهديد العثماني على فيينا، تمكن هابسبورغ من تحويل انتباههم إلى الغرب. اندلعت الحرب بسبب مقاومة لوكسمبورغ لمطالب لم الشمل الفرنسية، ورفضها الاستسلام للجيش الفرنسي. أعلنت إسبانيا الحرب على فرنسا في 26 أكتوبر 1683. حاصر الجيش الفرنسي تحت قيادة دوق هومير مدينة كورتري في ليلة 3-4 نوفمبر 1683. سقطت القلعة في كورتراي في 6 نوفمبر 1683. ثم تقدم هومير في دكسمويد، والتي استسلمت دون قتال في 10 نوفمبر 1683.
قام الجيش الفرنسي بقيادة المشير فرانسوا جوزيف بقصف لوكسمبورغ بـ3000 إلى 4000 قذيفة هاون بين 22 و 26 ديسمبر 1683 وانسحبوا من المدينة. ومع ذلك، بدأ الحصار الحقيقي في لوكسمبورغ في الربيع التالي عندما قام لويس، بمساعدة خبيره التقني في حرب الحصار، سيباستيان لو بريستري دي فوبان، مرة أخرى بتطويق القلعة الكبيرة في لوكسمبورغ في 29 أبريل 1684. تم الدفاع عن القلعة من قبل 2500 رجل وقاتلوا ضد الجيش الفرنسي حتى 3 يونيو 1684 عندما استسلموا. استمرت القوات الإسبانية في هولندا، بدعم من الإمبراطورية الرومانية المقدسة، في قتال الفرنسيين، حتى توصلوا إلى معاهدة نهائية في الحرب في هدنة راتيسبون في 15 أغسطس 1684. استمرت فرنسا في الاحتفاظ بجميع الأراضي التي استولت عليها أثناء الحرب، بما في ذلك ستراسبورغ ولوكسمبورغ. الإجراءات التي اتخذتها فرنسا بعد الحرب كانت تهدف فقط إلى تحويل الهدنة إلى معاهدة حقيقية دائمة.
على الرغم من إيجازها النسبي، طورت حرب لم الشمل سمعة لكونها صراعًا دمويًا بشكل خاص. صمم لويس الرابع عشر ومستشاروه العسكريون حملة من الأعمال الانتقامية العنيفة في محاولة للتأثير على الرأي العام، بهدف الضغط على مسؤولي العدو للاستسلام. خلال إحدى المعارك، أمر لوفوا كومت دي مونتال بحرق 20 قرية بالقرب من شارليروي لأن الأسبان دمروا في السابق حظيرتين على مشارف قريتين فرنسيتين، وأصر على أنه لا ينبغي أن يبقى منزل واحد واقف في العشرين قرية.
كان لجمهورية جنوة علاقة طويلة مع إسبانيا. في الواقع، أقرض مصرفيو جنوة وبوتها المالية، وعوائل سنتوريوني، وبالافيسيني وفيفالدي، منذ القرن السادس عشر، أموالًا للحكومة الإسبانية. ومع ذلك، كانت مشاركة جنوة في الحرب الأخيرة بين إسبانيا وفرنسا محدودة إلى حد ما، حيث سمحت للإسبانيين بتجنيد جنود مرتزقة على أراضي جنوة وبناء بعض المراكب للبحرية الإسبانية. ومع ذلك، حتى تلك المشاركة المحدودة كانت مفرطة بالنسبة للفرنسيين لتحملها. كعقوبة على الإزعاج والسماح للقوات الإسبانية باستخدام الميناء في جنوة، أبحر أسطول فرنسي تحت قيادة أبراهام دوكيسن من قاعدة تولون البحرية الفرنسية الكبرى على البحر المتوسط إلى جنوة في 5 مايو 1684 وبدأ قصف جنوة في 17 مايو 1684. استمر قصف جنوة لمدة 12 يومًا في مايو 1684 باستثناء فترة تأجيل استمرت من 22 مايو حتى 25 مايو 1684 للسماح بإجراء مفاوضات بشأن السلام. عندما انهارت المفاوضات، استؤنف القصف واستمر حتى 28 مايو 1684. وبشكل عام، قام الفرنسيون بإغراق 13300 قنبلة على جنوة، ما أدى إلى تدمير نحو ثلثي المدينة.