CALM/arwiki huggingface dataset:
على الرغم من برنامج استراتيجية سمك الأطلسي، بدأت المجتمعات المحلية الساحلية في نيوفاوندلاند ونوفا سكوشيا تشهد هجرة على نطاق لم يُر في كندا منذ قصعة الغبار التي دمرت المراعي في ثلاثينيات القرن العشرين. كان الغضب تجاه الشخصيات الفدرالية السياسية واضحًا. مع الرفض الكامل لرئيسة الوزراء كيم كامبل التي كُلّفت لوقت قصير، سيواجه أنصار الحزب الليبرالي الذي يضم رئيس الوزراء التالي جان كريتيان الغضب المستمر للشعب الذي هلكت كل سبل عيشه نتيجة عقودٍ من الإهمال وسوء إدارة الحكم الفدرالي، الشعب الذي بدأت مجتمعاته وقيم ممتلكاته وثروته وطريقة حياته بالانحدار بشكل متسارع.
معركة ينيدجا أو ينيسا أو معركة جينتسا هي معركة بين الجيش اليوناني والجيش العثماني ووقعت في 19-20 أكتوبر، وذلك خلال حرب البلقان الأولى، حيث هزم الجيش اليوناني العثمانيين، وفتح الطريق نحو سالونيك بعد احتلال ينيدجا (الآن يانيتسا / Yiannitsa).
تجمع الجيش العثماني علي الجبهة اليونانية في يانيتسا وكان موقع يانيتسا الاستراتيجي يسيطر علي التلال المنخفضة، التي كانت بمثابة حواجز دفاعية ممتازة، في حين شكلت البحيرة القريبة عائقا في وجه المهاجمين واجبرتهم على التحرك في مساحة ضيقة نسبيًا، انتظر نحو 25000 جندي عثماني في يانيتسا معززين بوحدات المدفعية في انتظار الجيش اليوناني، بدأت المعركة في 19 أكتوبر واستمرت يومين، وكان على القوات العسكرية اليونانية وضع جسر فوق مجرى باليتاس، وسط الأمطار الغزيرة، خلال ذلك تعرضت الافواج اليونانية لخسائر عديدة وبحلول المساء، قام الجيش اليوناني بشن هجوم بالمدفعية، كان الهجوم الذي شنه الجيش اليوناني ناجحًا وبحلول صباح اليوم العشرين، كان النصر حقيقة، بينما كانت خسائر العثمانيون أكثر بثلاث مرات، في نفس الوقت مهد المعركة الطريق لليونانيون للسيطرة علي سالونيك الذي ساهم في تشكيل خريطة اليونان الحديثة.
بعد المعركة، سار قسطنطين الأول ملك اليونان مع الجيش اليوناني إلى سالونيك، واقترح حسن تحسين باشا شروط تسليم المدينة التي رفضها قسطنطين مرتين، وأخيرًا وافق العثمانيون على استسلام غير مشروط ودخل الإغريق مدينة سالونيك في 27 أكتوبر بعد أسر نحو 30000 أسير حرب.
تشير معاداة السلافية، والمعروفة أيضًا باسم سلافوفوبيا، التي تُعدّ شكلًا من أشكال العنصرية، إلى تبني مواقف سلبية مختلفة تجاه الشعوب السلافية، والمظهر الأكثر شيوعًا هو الادعاء بأن الأمم السلافية أدنى من الجماعات العرقية الأخرى، ولا سيما الشعوب الجرمانية والشعب الإيطالي. على النقيض من ذلك، فإن السلافوفيليا هي المشاعر التي تحتفي بالثقافات أو الشعوب السلافية، وقد اتخذت في بعض الأحيان اتجاهات قومية أو متعصّبة، ولكنها يمكن أن تشير أيضًا إلى عداء تجاه أو تقدير أو حب أو شعور بالامتنان تجاه الشعوب السلافية أو ثقافتها. بلغت معاداة السلافية أوجها خلال الحرب العالمية الثانية، عندما أعلنت ألمانيا النازية أن السلاف، وخاصة البولنديين المجاورين، هم دون البشر وبأنها تخطّط لإبادة غالبية الشعب السلافي.
في بداية القرن العشرين، تطوّرت معاداة السلافية في ألبانيا من خلال عمل الرهبان الفرنسيسكان الذين درسوا في أديرة الإمبراطورية النمساوية المجرية، عقب المجازر وعمليات الترحيل التي تعرّض لها الألبان مؤخرًا على يد جيرانهم السلافيين. أكّدت النخبة المثقفة في ألبانيا بفخر: «نحن الألبان الشعب الأصلي والعرق الأصلي في البلقان. السلاف هم غزاة ومهاجرون جاءوا بالأمس من آسيا». ووفقًا للمخطوطات التاريخية السوفياتية، كان رجال الدين الكاثوليك هم من حرّض على معاداة السلافية في ألبانيا، وقد ناهض رجال الدين الكاثوليك الألبان الشعب السلافي بسبب الدور الذي لعبه رجال الدين الكاثوليك في التحضير «للعدوان الإيطالي على ألبانيا» ولمعارضة السلاف «الخطط الجشعة للإمبريالية النمساوية المجرية في ألبانيا».
الفاشية والنازية.
كانت معاداة السلافية عنصرًا ملحوظًا لدى الفاشية والنازية الإيطالية قبل وأثناء الحرب العالمية الثانية.
في عشرينيات القرن العشرين، أقدم الفاشيون الإيطاليون على استهداف اليوغسلافيين، وخاصة الصرب. فقد اتهموا الصرب بأن لديهم «دوافع متأصّلة»، وادّعوا أيضًا أن اليوغوسلافيين كانوا يتآمرون معًا لصالح «ماسونية الشرق الكبير وتمويلاته». أحد الادعاءات المعادية للسامية كانت أن الصرب كانوا جزءًا من «مؤامرة يهودية دولية ديمقراطية اجتماعية ماسونية».
كان بينيتو موسوليني ينظر إلى العرق السلافي على أنه أقلّ شأنًا وبربري. واعتبر اليوغوسلافيين (الكروات) مصدر تهديد لإيطاليا ونظر إليهم كمنافسين على منطقة دالماسيا، التي زعمتها إيطاليا، وادّعى أن التهديد حشد الإيطاليين سويّةً في نهاية الحرب العالمية الأولى: «إن خطر رؤية اليوغوسلاف يستقرون على طول ساحل البحر الأدرياتيكي كله قد تسبّبت بحشد نخبة سكان مناطقنا التعيسة في روما. الطلاب والأساتذة والعاملون والمواطنون -الرجال التمثيليون- كانوا يحثّون الوزراء والسياسيين المتمرّسين». غالبًا ما كانت هذه الادعاءات تميل إلى التأكيد على «الطابع الأجنبي» لليوغوسلاف كقادمين جدد إلى المنطقة، خلافًا لحال الإيطاليين القدماء الذين احتلّهم السلاف. من سخرية القدر، تشير المصادر القديمة إلى الشعوب السلافية باسم «شعوب بندقية الأدرياتيكي»، أو «الوينديون»، الذين كانوا على الأرجح أحد المستوطنين في شمال إيطاليا في وقت قريب من وصول القبائل الجرمانية أيضًا، أي قبل وقتٍ قصير من سقوط الإمبراطورية الرومانية، وكان اسمه إقليم فينيتو والبندقية على حدٍّ سواء.
كانت العنصرية تجاه السلافية عنصرًا أساسيًا في النازية. اعتبر أدولف هتلر والحزب النازي الدول السلافية (خاصة بولندا والاتحاد السوفيتي ويوغوسلافيا) وشعوبها شعوبًا لا تنتمي إلى العرق الآري Untermenschen (دون البشر)، وقد اعتبروا دولًا أجنبية لا يمكن اعتبارها جزءًا من العرق الآري المتفوّق. صرّح هتلر في كتاب «كفاحي»: «يجب على المرء أن يلقي بظلال من الشك على قوّة بناء الدولة السلافية» ورفض منذ البداية فكرة دمج السلاف داخل ألمانيا الكبرى. كانت هناك استثناءات لبعض الأقليات في هذه الولايات التي اعتبرها النازيون ينحدرون من أسلاف المستوطنين ذوي الأصل العرقي الألماني وليسوا سلافًا راغبين بأن يصبحوا ألمانًا. اعتبر هتلر السلاف أقل شأنًا، لأن الثورة البلشفية قد وضعت اليهود في السلطة ليحكموا الجماهير السلافية، الذين كانوا -حسب تعريفه الخاص- غير قادرين على حكم أنفسهم ولكن بدلًا من ذلك كانوا محكومين من قبل الأسياد اليهود. لقد اعتبر أن تطوّر روسيا الحديثة كان من صنع العناصر الجرمانية، وليس السلافية، في الأمة، لكنه اعتقد أن تلك الإنجازات قد جرى إبطالها وتدميرها من خلال ثورة أكتوبر.
ولأنّ، وفقّا للنازيين، الشعب الألماني يحتاج إلى المزيد من الأراضي للحفاظ على فائض عدد سكانه، وُضعت إيديولوجية الغزو والتهجير فيما يتعلق بأوروبا الوسطى والشرقية وفقًا لمبدأ Lebensraum (الموطن)، الذي يرتكز على فكرة قديمة في القومية الألمانية والذي يشير إلى أن ألمانيا كان لديها «توقٌ طبيعي» لتوسيع حدودها شرقًا (Drang Nach Osten). كانت سياسة النازيين تجاه السلاف هي إبادة أو استعباد الغالبية العظمى من السكان السلافيين وإعادة توطين أراضيهم بملايين السكان الذين ينتمون للعرق الألماني والشعوب الجرمانية الأخرى. وفقًا لخطة الإبادة الرئيسية للشرقGeneralplan Ost، كان من المفترض نقل الملايين من المستوطنين الألمان وغيرهم من «الجرمانيين» إلى المناطق التي تُفتح، وأن يُباد السكان السلافيين الأصليين أو يجري تهجيرهم أو استعبادهم. ركزت السياسة تركيزًا خاص على الاتحاد السوفيتي، فقد كان وحده قادرًا على توفير مساحةٍ كافية لتحقيق هذا الهدف. كجزء من هذه السياسة، طُوّرت «خطة الجوع»، والتي نصّت على الاستيلاء على الأغذية المنتجة داخل الأراضي السوفيتية المحتلة وتسليمها في المقام الأول إلى الجيش الألماني. وكان من المفترض لهذه الخطة أن تؤدّي في النهاية إلى التسبّب في مجاعة وموت من 20 إلى 30 مليون شخص (معظمهم من الروسيين والبيلاروسيين والأوكرانيين). وتشير التقديرات إلى أنه في بين عامي 1941 و1944 مات جوعًا أكثر من أربعة ملايين مواطن سوفيتي وفقًا لهذه الخطة. وصلت سياسة إعادة التوطين إلى دولة أكثر بعدًا في بولندا المحتلة بسبب قربها المباشر من ألمانيا.
انحرافًا عن النظريات الأيديولوجية لأسباب استراتيجية من خلال إرساء تحالفات مع دولة كرواتيا المستقلة (دولة دمية. يجب عدم الخلط بينها وبين كرواتيا الحديثة، التي نشأت بعد غزو يوغوسلافيا) وبلغاريا، وصف نظام الدمى الكروات رسميًا على أنهم «أكثر جرمانية من السلاف»، فكرة طرحها الدكتاتور الفاشي الكرواتي أنتي بافيليتش الذي فرض وجهة نظر مفادها أن «الكروات هم أحفاد القوط القدماء» الذين «فُرضت عليهم فكرة القومية السلافية كصفة مصطنعة». ومع ذلك، واصل النظام النازي تصنيف الكروات على أنهم «دون البشر» على الرغم من تحالفه معهم. كما اعتبر هتلر البلغاريين «تركمانًا» في الأصل.
القنب في مولدوفا غير قانوني ولكن بدون تجريم.
إن تعاطي المخدرات البسيط ليس جريمة في جمهورية مولدوفا, ولكنه يعد جريمة إدارية وفقًا للمادة 85 من قانون الجرائم الإدارية الصادر في عام 2008. الشراء غير المشروع للمخدرات أو المواد ذات التأثير النفساني بكميات صغيرة دون غرض يعاقب على التوزيع, وكذلك استهلاكها بدون وصفة طبية, بغرامة تصل إلى ثلاث وحدات تقليدية أو مع خدمة مجتمعية تصل إلى ساعتين.
القنب الهندي في بوليفيا غير قانوني، لكنه يزرع بطريقة غير مشروعة، ومعظمه للاستهلاك المحلي. ينص قانون مكافحة المخدرات في بوليفيا 1008 لعام 1988 على إعادة التأهيل والعلاج لمتعاطي المخدرات.
جحا يا جحا 2 مسلسل مغربي كوميدي يحكي عن قصة شخصية معروفة لدى الجميع وهي قصة (جحا) ويتكون الجزء الثاني من ثلاثين حلقة كل حلقة تحكي عن قصة مختلفة في إطار فكاهي.
القنب الهندي في ميانمار (بورما) غير قانوني، ولكنه يزرع بشكل غير قانوني، وكان قانونيًا في السابق منذ عام 1939 وما بعده.
تم حظر الحشيش في بورما في عام 1870 (أو 1874) تحت ظل الحكم البريطاني، ومع ذلك استمر الطلب على الحشيش، وخاصة بين العمال الهنود. في ضوء هذا الطلب المستمر، في المقام الأول بين العمال الهنود أكثر من البورميين المحليين، قامت الحكومة البورمية بتشريع الحشيش وضريبته ابتداءً من عام 1939.
القنب الهندي في تيمور الشرقية غير قانوني.
أشار تقييم أجري عام 2012 نيابة عن صندوق الأمم المتحدة للسكان إلى أن القنب الهندي كان متاحًا بسهولة في تيمور الشرقية، وغالبًا ما يطلق عليه "غانجا"، مع ظهور "كوكلا" للإشارة إلى القنب الهندي. يُعتقد أن القنب الهندي يُزرع محليًا، وعادةً ما يتم شراؤه وتدخينه في مفصل مُدحرج مسبقًا، بينما يُعتقد أن القنب الهندي (المُدخّن ممزوجًا بالتبغ في سيجارة أو أحيانًا بونغ) يتم تهريبه من إندونيسيا.
تحتوي دراسة العقل في الفلسفة الشرقية على ما يوازي دراسة فلسفة العقل الغربية بوصفها فرع من الفلسفة يدرس طبيعة العقل. وتُعتبر الثنائية والأحادية المدرستين الفكريتين المركزيتين فيما يتعلق بمسألة العقل والجسد في التراث الغربي، على الرغم من ظهور آراء مختلفة قليلًا لا يمكن تصنيفها ضمن إحدى المدرستين أو الأخرى بشكل كامل. توجد الثنائية في التراثين الشرقي والغربي كليهما (في مدرسة سامخيا ومدرسة اليوجا التابعتين للفلسفة الهندوسية، إلى جانب وجودها لدى أفلاطون)، لكن الفضل في دخولها إلى الفلسفة الغربية يعود إلى رينيه ديكارت في القرن السابع عشر. تتعامل هذه المقالة حول «العقل في الفلسفة الشرقية» مع هذا الموضوع من وجهة نظر الفلسفة الشرقية المستقلة بشدة على مدار التاريخ عن التراث الغربي ومقارباتها لفلسفة العقل الغربية.
العقل في الفلسفة الهندوسية.
تُعتبر ثنائية الجوهر معلم مشترك بين عدة مدارس هندوسية تقليدية، من بينها سامخيا ونيايا ويوجا ودفايتا فيدانتا. تضع هذه المدارس فرقًا واضحًا بين المادة والروح اللامادية، التي تكون خالدة وتمر في «سامسارا»، وهي دائرة للموت والانبعاث. وجادلت مدرسة نيايا أن الصفات من قبيل الإدراك والرغبة هي صفات فطرية لا يتم امتلاكها عن طريق ما يتكون من المادة وحسب، وعليه -وفق مبدأ نفي الاحتمالات- لا بد من انتمائها إلى ذات غير مادية، «أتمان». وترى العديد من هذه المدارس أن هدفها الروحي يتمثل في «موكشا»، أي الانعتاق من دائرة التقمص.
حسب الفيلسوف الهندي شانكارا، مؤسس مدرسة أدفايتا فيدانتا في القرن الثامن، يُعد العقل والجسد والعالم مظاهر لنفس الكينونة الواعية الخالدة الثابتة التي تسمى «براهمان». وتعتقد مدرسة أدفايتا، التي يعني اسمها «لاثنائية»، بالرأي القائل إن كل ما يوجد هو وعي مطلق نقي. وما حقيقة أن العالم يبدو مؤلفًا من كينونات متغيرة سوى وهم، أو «مايا». الشيء الوحيد الموجود هو الـ«براهمان»، الذي يوصف بكونه «ساتشيتاناندا» (الكينونة والوعي والنعيم). ولقد أوجز أفضل وصف لمدرسة أدفايتا فيدانتا في مقطع شعري يقول: «براهمان هو الحقيقة الوحيدة، وهذا العالم المتعدد خطأ، الذات الفردية لا تختلف عن براهمان».
وثمة شكل آخر من فيدانتا الأحادية هو «فيشيشتادفايتا» (اللاثنائية المؤهلة) كما وضعها الفيلسوف رامنوغا من القرن الحادي عشر. إذ انتقد رامنوغا مدرسة أدفايتا فيدانتا من خلال زعمه أن الوعي قصدي دائمًا وأنه أيضًا خاصية ترجع لشيء ما على الدوام. ويعرف رامنوغا البراهمان بأنه عدد وافر من الصفات والخواص في كينونة أحادية واحدة، ويسمى هذا المبدأ باسم «ساماناديكارانيا» (عدة أشياء ضمن مادة أولية مشتركة).
يُزعم أن مدرسة شارفاكا (المعروفة أيضًا باسم لوكاياتا) هي أول من شرح المادية التجريبية في تاريخ الفلسفة. رفضت مدرسة شارفاكا وجود أي شيء عدا المادة (التي عرفتها بأنها تتكون من أربعة عناصر)، وذلك ينطبق على الإله والروح. وبناء على ذلك، اعتقدوا أن الوعي حتى ليس شيئًا سوى بنية مكونة من الذرات. واعتقد قسم من مدرسة شارفاكا أن الروح المادية تتكون من الهواء أو الأنفاس، لكن بما أن هذا أيضًا يُعتبر شكلًا من أشكال المادة، فلم يُعتقد ببقاء الروح بعد الموت.
تشير الميثولوجيا الفلبينية إلى مجموعة الأساطير والحكايات وأنظمة الاعتقاد التي كان يعتقد بها الفلبينيون (وهم مكونون من أكثر من مئة مجموعة إثنيّة في الفلبين)، تعود جذور هذه الأساطير إلى حضارات وتقاليد متعددة عند شعوب ما بات يُعرَف اليوم بالفلبّين. تعود الأساطير الفلبينية إلى مصادر عديدة، إذ تشبه الأساطير الإندونيسية والماليزية، وتشبه أيضا التراث الهندوسي والإسلامي والشنتيّ والبوذي والمسيحي، كفكرة الجنّة (كالوالهاتيان، كالانغيتان، كاموراوايان، وغيرها) والنار (كاسامان، سولاد، وغيرها)، والروح الإنسانيّة (كالولوا، كاولولان، ماكاتو، غبنوكود، وغيرها). تحاول الأساطير الفلبينية أن تشرح طبيعة العالم من خلال حيوات الآلهة والأبطال والكائنات الأسطورية وأفعالهم (يسمّون عندهم الأنيتات في الشرق والديواتات في الجنوب). وردت معظم هذه الأساطير تراثًا شفهيًّا، وحافظ عليها القادة الروحيون المجتمعيون أو الشامانات (بابيلان، كاتالونان، مومباكي، باغلان، ماشانيتو، واليان، مانغوبات، باهاسا، وغيره) والمسنّون في المجتمع.
استَعملت الأجيال المتعاقبة منذ القرن العشرين مصطلح «الأساطير الفلبينية» للتعبير عن كل الأساطير في تراث الفلبين. لكلّ مجموعة عرقيّة في الفلبّين أساطيرها المستقلّة (أو ديانتها المستقلة)، وآلهتها الخاصة، ونظم اعتقادها. فمثلًا، تختلف أساطير شعب الماراناو تمامًا عن أساطير جيرانهم السوبانون، وتختلف أساطير الهيليغاينون تمامًا أيضًا عن أساطير جيرانهم السولودنون. تتألّف الفلبّين من أكثر من مئة عرقٍ، وفقًا لخريطة نشرتها لجنة اللغة الفلبينية في القرن الواحد والعشرين، تسمّى أطلس الفلبّين (Atlas Filipinas).
تدعى الأساطير والأديان الأهليّة الفلبّينيّة تاريخيًّا الأنيتيّة، وتعني «دين الأسلاف». استُعملت مصطلحات أخرى مثل أنيتيزمو، وهي ترجمة إسبانية فلبينية، وأنيتيريا، وهو اسم تحقيريّ استعملخ معظم رجال الدين الإسبان. يحافظ اليوم كثير من الشعوب الإثنية على دياناتهم الفريدة ويمارسونها، لا سيما في المجالات المتعلقة بالأسلاف، وإن كانت الأديان الغريبة والمتأثّرة بالأديان الأخرى تؤثّر في أنماط حياتهم من خلال الصبوء والزواج المختلط وشراء الأراضي. نُشرت أعمال بحثية عديدة تدرس الأنيتية ومواضيعها الكثيرة، ولكنّ كثيرًا من قصصها وتراثها لم يوثّقه بعد المجتمع الأنثروبولوجي والفلوكلوري العالميّ.
الشامانات.
كان الشامانات الأهليّون (يسمّون بابيلان، باليان، كاتالونان، واليان، ماشانيتو، مومباكي، مانداداواك، مانغونغوبات، تاو دمانغاو، باهاسا، باغلان، دوارتا، وأسماء كثيرة أخرى حسب كل مجموعة عرقيّة) قادةً روحيين لكثير نت الجزر الفلبينية قبل الاستعمار. كان هؤلاء الشامانات، ولم يزل كثير منهم موجودًا، معظمهم نساء أو رجال مؤنّثون (أسوغ أو بايوك). وكان يُعتَقد أنّ لهم هُداةً روحيّين، يتّصلون من خلالهم بالأرواح والآلهة (أنيتو أو ديواتا) وبعالم الروح. كان دورهم الأساسيّ أن يكونوا وسطاء في شعائر تحضير الأرواح المسمّاة باغ-أنيتو. وكان للشامانات أيضًا أنواع فرعيّة منهم من يختصّ بفنون الشفاء والأعشاب والعرافة والسحر. بستعمل الشامانات أشياءً كثيرة في عملهم، حسب نوع كلّ شامان، كالطلاسم والتعاويذ التي تسمّى أغيمات أو أنتنغ-أنتنغ، ومبدّدات اللعنة مثل بونتوت باغي، وأمزجة الزيت المقدّس، وأشياء كثيرة أخرى. تقدّس كل الطبقات الاجتماعيّة تماثيل الآلهة (تسمّى لاراوان وبولول ومانانغ وغيرها) التي تمثّل إلهًا أو عدّة إلهة تنتمي إلى مجمع آلهة مجموعتهم العرقيّة، وتضمّ مجامع الآلهة آلهة من غير الأسلاف وأسلافًا مؤلَّهين.
كان الشامانات أعضاءً محترمين جدا في المجتمع، هم وطبقة النبلاء قبل الاستعمار. في غياب الداتو (رئيس المجال)، يأخذ الشامان دور الرئيس المؤقّت. كان الشامانات مختصّين طقسيّين أقوياء لهم تأثير على الجوّ، ويستطيعون الاستماع إلى عدة أرواح في العالم الروحي والطبيعي. كان الشامانات موقَّرين في المجتمع لأنهم كان يُعتقد أنهم يمتلكون قوًى تحمي من السحر الأسود الذي قد يفعله داتو (أو روح) شرير، وأنهم يستطيعون شفاء المريض والجريح. وكان من قدرات الشامان أنّه يضمن حملًا وولادةً سالمَيْن. وبوصفهم وسطاء روحيين، كان الشامانات يقودون شعائر تقرّب فيها القرابين للآلهة. كان يُعتقد أيضا أن الشامانات حلفاء لبعض الداتوات في قهر الأعداء، لأنهم كانوا خبراء في الأعشاب والتعويذات ومزج الأدوية والترياقات ومجموعة كبيرة من الجذور والأوراق والبذور المتنوّعة، لذا كانوا يُعرَفون بتخصصهم في القتال الطبّي والإلهيّ.
خلافًا للكهنة المسيحيين والنسّاك البوذيين، للشامانات في المجموعات العرقية في الفلبّين أدوار أخرى في المجتمع إلى جانب كونهم أرواحيين. مثل الكانوشي الشنتيّ، يمكن أن يكون الشامان تاجرًا أو محاربًا أو مزارعًا أو صيّاد سمك أو حدّادًا أو حرفيًّا أو خيّاطًا أو خزّافًا أو موسيقيًّا، بل قد يكون حلّاقًا أو طبّاخا، كل هذا يعتمد على اختيار الشامان ومهارته وحاجة المجتمع. يعمل بعض الشامانات عملينِ معًا، لا سيّما إذا كان المجتمع في حاجة إلى أناس ماهرين في بعض المِهَن. تتأصّل فكرة العمل الثاني (أو أكثر حتّى) في كثير من المجتمعات الثقافية في الفلبين ولم تزل موجودة في بعض المجتمعات التي لم تتحوّل إلى المسيحية. حافظت بعض المجتمعات التي تحوّلت إلى الإسلام على هذا التراث من خلال الأئمة المسلمين.
يدلّ الدليل التاريخي على أنّ العالم الدينيّ كانت تحكمه الشامانات الإناث، وبعض الروايات تحدد هذا فتشير إلى أن معظم الشامانات الأنيتيّين كانوا نساءً لهنّ رتبٌ لا يبلغها لا بعض الرجال الذين يلبسون كالنساء. يحدد المبشرون في «مخطوطة بوليناو» مثلًا، وهي وثيقة على التحقيق الاستقصائي الذي أُجري في مدينة بوليناو وحولها في القرن السابع عشر، 145 شامانة أنثى وثلاثة شامانات ذكورٍ يلبسون كالنساء، صودرت منهم الأشياء التي تستعمل لإقامة الشعائر الأنيمية، وهي نسبة أغلبية عظمى تصوّر عدم التوازن في نسبة الذكور إلى الإناث بين الشامانات الأهليّين. أظهرت «مخطوطة مانيلا» أيضًا الدور المساعد للذكور غير المطابقين في العلاقة مع الشامانات الإناث. تثبت هذه الأدلّة مع عدم وجود أدلة مكتوبة على أن الشامانات الإناث كنّ يتذكّرن أنّ القوّة الروحيّة لا يعتمد وجودها على الانتساب إلى جنس محايد «ثالث»، بل على الانتساب إلى الأنوثة، سواءٌ أكان الجنس الطبيعيّ ذكرًا أو أنثى. كانت الأنوثة تعدّ مركبةً إلى العالم الروحي في الفترة السابقة للاستعمار، وكان تأنّث الشامانات الذكور يعزّز أن الأنوثة شرط لكي يصبح الإنسان شامانًا.
يُدعى أضداد الشامانات عمومًا سَحَرة، ويشمل هؤلاء السحرة أنواعًا مختلفة من الناس لهم أعمال ودلالات ثقافيّة مختلفة، تعتمد على المجموعة العرقيّة التي يرتبطون بها. يختلف هؤلاء السحرة تمامًا عن الفكرة الغربيّة عن السحرة. من الأمثلة البارزة للسحرة في المفهوم الفلبيني: الماناماي عند شعب الإيباناغ، والمانغكوكولام، وهم سحرة يستعملون موادّ من الطبيعة ومن الملعون حتّى يجروا عليه اللعنة، والمامبابارانغ، وهم سحرة يستعملون الحشرات كنوعٍ من اللعنة، ومن طرائق السحر البارزة التي يجريها السحرة: بارانغ (سحر الحشرات) أٌسِيك (السحر الحادّ)، هيلو (سحر السمّ)، باكتول (سحر الدمى) لاغا (سحر الغَلْي) وسامبال (سحر مخلوقات البحر). لمّا كان الشامانات وسطاء روحيّين وعرّافين، كان من أعمالهم محاربة لعنات السحرة وقواهم ومنعها، ولا سيما باستعمال أدوات وترانيم خاصّة. ويمكن لأنواع أخرى من الناس غير الشامانات أن يحاربوا سحر السحَرة، منهم المننمبال، وهؤلاء مختصّون في محاربة البارانغ. يمكن للشامانات أيضًا أن يحاربوا لعنات الكائنات الخارقة، كالأزونغات، ولكنهم كائنات غير خالدة، لذا فقوّة الشامانات الجسديّة محدودة بالمقارنة مع قوة الأزونغات. يتفوّق الشامان على هذا الفرق في القوى باستعمال المعرفة والذكاء.
تضاءل نفوذ الشامانات بعد أن تحوّلت معظم المجموعات العرقية في الفلبين إلى الإسلام تدريجيًّا، وإلى الكاثوليكيًّة بالقوّة. أُهين الشامانات في فترة حكم الإمبراطورية الإسبانية، واتُّهِموا كذبًا بأنّهم «كهنة الشيطان» واضطهدهم رجال الدين الإسبان اضطهادًا شديدًا. حرق الإسبان كلّ شيء اعتبروا أنّ له علاقة بدين الشعوب الأصليّة (يشمل هذا الأضرحة كالدامبانا)، بل أجبروا أطفال الأهالي أن يتغوّطوا على تماثيل آلهتهم، وقتلوا كلّ من خالف أوامرهم. في المجتمع الفلبيني الحديث، أخذ أدوارهم المعالجون الشعبيّون، وهم اليومَ في معظمهم ذكور. استمرّ وجود الشامانات ودورهم الحضاري في المناطق التي لم يتحول أهلها إلى الإسلام ولا المسيحية، وإن كانت المسيحيّة تؤثّر ببطءٍ في هؤلاء الشامانات وشعائرهم، إذ لم تزل المسيحيّة تؤثّر في أنماط حياتهم.
الأدب البلغاري هو أدب كتبه البلغاريون أو المقيمون في بلغاريا أو كُتب باللغة البلغارية، وغالبًا ما تكون اللغة البلغارية هي السمة المميزة لهذا الأدب. يمكن القول إن الأدب البلغاري هو الأقدم بين الشعوب السلافية، إذ تعود جذوره إلى أواخر القرن التاسع وزمن سيميون الأول من الإمبراطورية البلغارية الأولى.
أصبحت البلاد مركزًا للنشاط الأدبي الغني مع ترحيب الإمبراطورية البلغارية بأتباع كيرلس وميثوديوس بعد طردهم من مورافيا العظمى، خلال ما يُعرف بالعصر الذهبي للثقافة البلغارية في العصور الوسطى. ازدهر الأدب في أواخر القرن التاسع وفي القرن العاشر وبدايات القرن الحادي عشر، إذ تُرجمت العديد من الكتب من اليونانية البيزنطية، بالإضافة إلى إنشاء أعمال جديدة. عمل العديد من الباحثين في مدارس بريسلاف وأوخريد الأدبية، وأنشئوا الكتابة الكريلية لتلبية احتياجاتهم. كتب تشيرنوريتس هابار عمله الشعبي حساب الخطابات، بينما عمل كليمنت الأوخريدي على ترجمات من اليونانية، ويعود له الفضل في العديد من الكتب الدينية الهامة. كتب جون اكسارك كتابه شيستودنيف وترجم عن المسيحية الأرثوذكسية ليوحنا الدمشقي، وكان لنعوم من بريسلاف مساهمة كبيرة. أثر العلماء البلغاريون كما الأعمال البلغارية على معظم العالم السلافي، إذ نشروا سلافونية الكنسية القديمة والأبجدية الكريلية والغلاغوليتسية في خاقانات روس وعصور صربيا الوسطى وعصور كرواتيا الوسطى.
انخفض النشاط الأدبي البلغاري نتيجة خضوع الإمبراطورية البلغارية للبيزنطيين في عام 1018. وفي جميع الأحوال، كان هناك فترة أخرى من النهضة المفاجئة بعد إنشاء الإمبراطورية البلغارية الثانية، خلال الفترة الزمنية للبطريرك إفتيمي في القرن الرابع عشر. أسس إفتيمي مدرسة تارنوفو الأدبية التي أثرت بشكل كبير على أدب صربيا ومسكوفيت روسيا، إذ فر العديد من الكتاب إلى الخارج بعد الفتح العثماني. كان قسطنطين من كوستينتس (1380- النصف الأول من القرن الخامس عشر) من الكتاب المعروفين في تلك الفترة، إلى جانب غريغوري تسامبلاك (1365- 1420)
سيطرت الموضوعات الدينية على الأدب البلغاري في العصور الوسطى، إذ كانت معظم الأعمال عبارة عن تراتيل وأناشيد ومنوعات دينية وأبوكريفا وسير تقديسية وغالباً ما جاءت بطولية ومفيدة.
شكل سقوط الإمبراطورية البلغارية الثانية على يد العثمانيين في عام 1396، ضربة خطيرة للأدب والثقافة البلغارية عمومًا. توقف النشاط الأدبي إلى حد كبير، وتركز في الأديرة التي أُسست باعتبارها مراكز للثقافة البلغارية في الإمبراطورية الأجنبية. ظل الموضوع الديني سائدًا في الأعمال القليلة التي أُنتجت.
كان الشكل الأدبي الرئيسي في القرنين السابع عشر والثامن عشر عبارة عن مواعظ تثقيفية، تُرجمت في البداية من اليونانية وجمعها البلغاريون لاحقًا.
استمر وجود التقاليد الأدبية دون انقطاع نسبيًا خلال الحكم العثماني في شمال غرب بلغاريا، حتى انتفاضة تشيبروفتسي في نهاية القرن السابع عشر، التي حصلت بين الكاثوليك البلغاريين الذين دعمتهم الدول الكاثوليكية في أوروبا الوسطى. كُتب الكثير من هذه الأعمال في مزيج من البلغارية العامة والسلافونية الكنسية واللغة الصربية الكرواتية، وسُميت «الإيليرية». كان من بين هذه الكتب أول كتاب مطبوع باللغة البلغارية الحديثة، وهو كتاب الأدعية أباغار الذي نُشر في روما عام 1651 لفيليب ستانيسلافوف، أسقف نيقوبوليس.
أثرت الحركة الإيليرية لوحدة السلاف الجنوبين على الأدب البلغاري في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. يعد ستيماتوغرافيا لكريستوفر زيفاروفيتش الذي صدر في عام 1741، أول مثال على الشعر العلماني البلغاري بسبب رباعياته، على الرغم من أنه كان في الأساس عبارة عن مجموعة من النقوش.
النهضة الوطنية البلغارية.
لعبت حكومة بلغاريا العثمانية التي دامت قرابة الخمسة قرون دورًا حاسمًا في تنمية الثقافة البلغارية. فُصلت البلاد عن حركات النهضة الأوروبية والأشكال الأعلى للتعبير الفني، وقد طورت في الغالب أغانيها الفلكلورية وحكاياتها الخيالية. بدأ إحياء جديد للأدب البلغاري في القرن الثامن عشر مع كتابات في علم التأريخ للقديس بايسيوس من هيلندر بعنوان تاريخ السلافية البلغارية. كان من الأعمال المؤثرة الأخرى حياة ومعاناة صفرونيوس الآثم لصفرونيوس من فراتسا.
عادت الحياة للأدب في الفترة بين عامي 1840 و1875، مع كتابات تناولت المواضيع الثورية المناهضة لتركيا أساسًا. حدث ذلك في وقت سابق من عصر النهضة البلغارية، وكان أبرز الشعراء في ذلك الوقت فاسيل دروميف ورايكو زنزوفوف ودوبري تشينتولوف.
عمل الشاعر الشهير والثوري هريستو بوتيف (1848- 1876) في أواخر القرن التاسع عشر، ويُعتبر في الوقت الحالي أفضل شاعر بلغاري في تلك الفترة. تمكن من استخدام اللغة الحية لأغاني الفلكلور للتعبير عن الأفكار الحديثة والشكوك والأسئلة. كانت أعماله صغيرة في حجمها وعددها، وأخذ معظمها شكل الحوار المكثف والرسالة العاطفية القوية.
كان ليوبين كارافيلوف وجورجي سافا راكوفسكي من بين الكتاب الذين شاركوا في النشاط الثوري. كُتب غورسكي باتنيك (المعروف باسم المسافر في الغابات أو الهائم في الغابات) وهو العمل الأكثر شهرة لراكوفسكي، خلال فترة حرب القرم (1853- 1856). كتب راكوفسكي هذه العمل بينما كان يختبئ من السلطات التركية بالقرب من مدينة كوتيل، وهو عبارة عن واحدة من أولى القصائد البلغارية الأدبية، التي لم تُنشر بالفعل حتى عام 1857.
كانت زيادة الاهتمام بالفلكلور البلغاري واحدة من السمات النموذجية لهذه الفترة، إذ قدمت شخصيات مثل الإخوة ميلادينوف وكوزمان شابكاريف مجموعات من الأغاني الشعبية والدراسات التي تصف الأعراق البشرية. يعد زاهي ستويانوف (1850- 1889) كاتبًا آخر ذا أعمال مهمة مثل مذكرات حول الانتفاضات البلغارية (1870- 1876). تمتلك كتاباته قيمة تاريخية وفنية خاصة بالسير الذاتية.
الأدب البلغاري بعد عام 1878.
حصلت بلغاريا على استقلال جزئي بعد الحرب الروسية التركية (1877- 1878). كان من بين العوامل التي ساهمت في تشكيل الأدب البلغاري الجديد، الكنيسة البلغارية التي أُنشئت حديثًا ونظام المدارس الوطنية النامية وعودة البلغاريين المتعلمين من الخارج وحماس عصر النهضة الذي وصل مؤخرًا. فقد الأدب البلغاري الكثير من روحه الثورية، وأصبحت الكتابات الرعوية والإقليمية أكثر شيوعًا.