CALM/arwiki huggingface dataset:
يعتبر الدين الإسلامي أحد المقومات الرئيسية التي قامت عليها الدولة العباسية، وقد شهد هذا الدين في كنفها تطورًا كبيرًا؛ كان له أثر سلبي في بعض الأحيان، وأثر إيجابي في أحيان أخرى؛ فإن انتشار الإسلام بين الشعوب غير المسلمة، وفهم هذه الأخيرة للإسلام بطريقتها الخاصة، المتأثرة بفلسفاتها ومعتقداتها القديمة، فضلًا عن الاجتهادات الخاصة لبعض الفقهاء، أدى إلى نشوء طوائف ومذاهب عديدة داخل المؤسسة الإسلامية نفسها؛ بعضها اندثر، والبعض الآخر لايزال قائما حتى اليوم. من الطوائف الإسلامية التي نشأت خلال العهد العباسي: المعتزلة والمرجئة والإباضية وغيرهم، كما نشأت عن الطائفة الشيعية عدة طوائف، نتيجة اختلافات فقهية، أو اختلاف حول وراثة منصب الإمام الشيعي؛ فنشأت بذلك الطائفة الإسماعيلية والنصيرية والدرزية. أيضًا؛ فإن بدايات الصوفية نشأت في العصر العباسي، وترعرعت فيه مدارسها وتقنياتها المختلفة، وصيغت أدبياتها. ولم تكن العلاقة جيدة بين مختلف الطوائف، رغم أن الباحثين يسوقون قيامها إلى الغنى الثقافي والتنوع الحضاري؛ إذ قامت العديد من الفتن والاقتتالات الطائفية بين مختلف الطوائف، وبشكل متواتر طوال تاريخ الدولة، ما أثر على وحدتها وولاء مواطنيها.
من أبرز تأثيرات العصر العباسي أيضًا؛ ظهور وتطور المذاهب والمدارس الفقهية، التي حصرت بأربع مدارس كبرى؛ هي: الشافعية والمالكية والحنفية والحنبلية، وكانت هذه المدارس شكلًا من أشكال التنوّع في تفسير العقيدة، وغالبًا ما كان الخلفاء يحيطون أنفسهم بقضاة من المذاهب الأربعة، كذلك الحال في الجامعات الكبرى المعنية بالشريعة؛ كالجامعة المستنصرية. وتميّز العهد العباسي أيضًا بالاهتمام بجمع الحديث وغربلته، بقصد التحقق من مدى دقته وصلته بالنبي محمد، وإن أشهر جامعي الحديث قد برزوا خلال العصر العباسي؛ كالبخاري ومسلم والترمذي وأحمد وغيرهم، ممن لا يزال فقهاء الإسلام يعتمدون عليهم إلى اليوم، ما يدلّ على التأثير العميق للعصر العباسي في العلوم الشرعية والفقهية. وقد نشأت عدة مدراس تختصّ بعلوم الحديث؛ أشهر هذه المدارس مدرسة المدينة المنورة، ومدرسة أهل الرأي في العراق، وظهر علم «قراءات القرآن» في العصر العباسي، منعًا لاختلاف القراءات بحكم تعدد اللهجات، واختير في سبيل ذلك سبعة قرّاء اشتهروا بعلمهم وفضلهم. بل إن العباسيين، حتى في الأزمنة التي كفوا فيها عن رعاية العلوم والفنون، لم يكفوا قط عن رعاية المدارس الفقهية وتمويلها، وانطلاقًا من ذلك؛ فإن الغزو المغولي الذي دمر المدن الكبرى، وأتلف محتويات المساجد والمكتبات، في بغداد وحلب ودمشق، ترك المسلمين في حال تصفها المستشرقة كارين آرمسترونغ باليتم؛ ففقهاء العصر المملوكي لم يكونوا مهتمين بتطوير الفتاوى والاجتهادات الفقهية، بقدر ما كانوا مهتمين بإعادة تجميع ما قد ضاع وفقد منها.
على مستوى الطائفة الشيعية؛ فإن العصر العباسي يعتبر حاسمًا في تكوين معالم هذه الطائفة، كما تبدو اليوم؛ إذ إن الدعوة العباسية، وإن قامت على تقارب مع الشيعة، سرعان ما انقلبت عليهم، ورغم أن العباسيين قد حفظوا الإمامة الشيعية قائمة، كما تم الاتفاق بين الحسن بن علي ومعاوية بن أبي سفيان، تم اغتيال بعض أئمة الشيعة، وتسميم آخرين من قبل الخلفاء، وعلى الرغم من أن الإمام السادس جعفر الصادق قد حرّم على الشيعة التدخل في شؤون الدولة، ظلت العلاقة متوترة، إضافة إلى أن الإمام الثاني عشر محمد المهدي قد اختفى خلال خلافة المعتمد على الله بظروف غامضة، ويعتقد الشيعة، حتى اليوم، أن الإمام في حالة غيبة، بسبب استشراء الظلم والفساد في المجتمع، وأنه سيعود قبل موعد يوم القيامة، ليقيم الحكم الإسلامي العادل. في الحقيقة؛ إن عقيدة غيبة الإمام التي ظهرت في العصر العباسي، ستشكل إحدى الركائز الأساسية للطائفة الشيعية ومعتقداتها.
الجدالات الدينية الإسلامية الفلسفية كانت إحدى سمات العصر العباسي، خصوصًا في عهود القوة؛ أبرز هذه الجدالات الدينية الجدل الذي حصل حول أزلية القرآن أو خلقه؛ إذ قالت المعتزلة والإباضية بخلق القرآن، ودعمهم الخليفة المأمون، في حين قالت الأشاعرة والسنة بأزلية القرآن، ومازال الجدل دائرًا لم يحسم بعد؛ إذ إن بعض الفرق لا تزال تقول بخلق القرآن، استنادًا إلى عدد من آيات القرآن ذاته؛ منها: ، في حين أن أغلب المسلمين يرفضون ذلك، استنادًا إلى كون القرآن، بوصفه كلام الله، جزءًا لا يتجزأ عنه، وإن جعل القرآن مخلوقًا يؤثر على حال الألوهية غير القابلة للتبديل. ولطالما قارن المؤرخون وعلماء الدين المقارن بين هذا الجدال والجدال المسيحي في القرن الرابع حول خلق المسيح أو أزليته، وقد عقد مجمع نيقية، عام 325م للفصل فيه، وانتهى للقول بأزلية المسيح تمامًا كالقول بأزلية القرآن، بوصف كليهما في دينهما «كلمة الله». الجدال الثاني كان منبعه تضارب التفسير لآية: ؛ حيث ذهب البعض للقول بالتفسير الرمزي للآية، وتمسك البعض الآخر بوجود عرش الله، وأغلب المسلمين، من سنة وشيعة، اليوم يقرون بالتفسير الرمزي أو التأويل لهذه الآية، دونما تفسيرها حرفيًّا. هناك قضايا أخرى كانت محط جدال في العصر العباسي؛ كالجدال حول رؤية الله في يوم القيامة أو نفيه، والجدل المتعلق حول جنس الملائكة، والجدل المتعلق بالجبر والاختيار، وغير ذلك من القضايا.
ومع كون الإسلام هو دين الدولة، لا يمكن تحديد مذهب من مذاهبه أو طوائفه دينًا رسميًّا؛ فخلال خمسة قرون من عمر الخلافة في بغداد، كان دين الدولة يتأثر بطائفة الخليفة؛ فالمأمون والمعتصم والواثق أعلنوا الاعتزال عقيدة الدولة، وقام المتوكل بتعيين الشافعية مذهبًا رسميًّا، أما المستعصم بالله فكان يميل نحو الشيعة، وكذلك الخلفاء الذين تعاقبوا خلال الدولة البويهية، على عكس الخلفاء الذين تعاقبوا خلال الدولة السلجوقية ومالوا نحو السنة.
الأديان الأخرى.
خلال عصر القوة والازدهار العباسي، كانت العلاقة بين الدولة ومواطنيها غير المسلمين تصنف على أنها في أحسن الأوضاع، خصوصًا خلال خلافتي المنصور والرشيد، وقد جاء في «المنتجب العاني»، لمؤلفه أسعد علي: أن الخلفاء كانوا يحتفلون بالأعياد المسيحية؛ كعيد الميلاد، وأحد الشعانين، حتى في قصر الخليفة؛ فيضع الخليفة وحاشيته أكللة من زيتون، ويرتدون الملابس الفاخرة، وقد بُنِي في بغداد كاتدرائيتان مع تشييد المدينة. ولعلّ أبرز الدلائل والشواهد على التعايش الديني والعيش المشترك، أشعار أبي زيد الطائي والأخطل التغلبي، كذلك ما رواه ابن فضل العمري بكتابه «مسالك الأبصار»، وما جاء في كتاب «مسالك الممالك» من وصف للحياة بين المسلمين والمسيحيين في البلاد التي زارها، وقد نقل في كتابه ذاته أنه كان في الرها العباسية وجوارها ثلاثمائة دير. كذلك؛ فإن كتابات المؤرخين السريان، كالتلمحري وميخائيل الكبير وغيرهم،ا تدلّ على ذلك، وكذلك مراسلات طيموثاوس الأول، بطريرك كنيسة المشرق، الذي جمعته صداقة مع أبي جعفر المنصور، حتى لقبه «أبو النصارى»، ويذكر أيضًا عددًا من الخلفاء والأمراء والولاة، كانوا يقيمون خلال تنقلاتهم في الأديرة، وقد سجلت أديرة الرصافة ودير زكا ودير القائم قرب البوكمال زيارات لخلفاءَ عباسيين. كما أنّ العباسيين لم يجبروا القبائل المسيحية العربية؛ كتغلب ونمر وطيء وبني شيبان وقبيلة إياد على الإسلام، وإنما الأسلمة جاءت في القرون اللاحقة التي شهدت اضطهاد الأقليات، خصوصًا القرن العاشر.
كان للمسيحيين، خاصةً السريان من يعاقبة ونساطرة، دور مهم في الترجمة والعلوم والطب؛ لقد ترجم المسيحيون من اليونانية والسريانية والفارسية، واستفادوا من المدارس التي ازدهرت فيها العلوم قبل قيام الدولة العربية، خصوصًا مدارس مدن "الرها ونصيبين وجنديسابور وإنطاكية والإسكندرية" المسيحية، والتي خرج منها فلاسفة وأطبّاء، وعلماء ومشرّعون، ومؤرّخون وفلكيّون، كما حوت مستشفى، ومختبرًا، ودار ترجمة، ومكتبة ومرصدًا. وقد وصف الجاحظ وضع المسيحيين خلال العصر العباسي؛ قال:
أما اليهود فعوملوا كالمسيحيين؛ ارتقى بعضهم مناصب مرموقة في الدولة، وأصبح حاخام بغداد رأسًا للطائفة اليهودية في العالم، بسبب التسامح والرعاية، وبنى الخليفة المعتضد لليهود مدرسة تلمودية في بغداد. وفي عهد الخليفة المستنجد عام 1170 قدر عدد اليهود في بغداد وحدها بأربعين ألفًا؛ اشتهروا خلاله بالنشاطات الاقتصادية من تجارة وصيرفة على وجه الخصوص.
كذلك حال المندائيين الذين اعتبروا في الفقه من أهل الكتاب، وانتشروا في الأحواز وجنوب العراق، وكانت مدينتا واسط وميسان عواصمَ لهم، وقد نُقِل وجودُ أربعمائة مشكينا في ميسان أوائل العصر العباسي، واشتهر منهم عدد من القضاة ورجال العلم والأدب.
لم يقتصر الأمر على ذلك؛ فإن حران وجوارها كانت مركزًا وثنيًا كبيرًا تعبد فيها الكواكب والأفلاك، وقد تسامح الخلفاء الأمويون، ومن بعدهم العباسيون، مع وثنية أهل حران إلى عهد المأمون؛ إذ إن المأمون مرّ بحران عام 830م فاغتاظ من الوثنية، وطلب من أهلها التحول إلى الإسلام، أو إحدى الديانات التي يعترف الإسلام بها، فدخل الحرانيون بالصابئة، غير أنهم ظلوا وثنيين، ومن هنا يمكن التمييز بين طائفتي صابئة: الصابئة المندائيون في جنوب العراق، والصابئة الحرانيون الوثنيون. ويمكن القول بأن الحرانيين لم يقوموا سوى بتغيير شكلي. وقد ظلت حران على هذه الحال إلى أن دمرها تيمورلنك في القرن الرابع عشر، ويذكر أبو الفداء أنها قد تحولت إلى كومة خراب، وانقرض دين معتنقيها بعد غزوه هذا. وعلى الرغم من هذا؛ يجب الإشارة إلى أن أتباع الأديان غير الإسلامية، حتى خلال هذه المرحلة، لم تكن مساواتهم بسائر الرعايا من المسلمين كاملة، فيما يخصّ الزواج أو الميراث أو إنشاء دور العبادة في بعض المراحل.
القسم الأكبر من هذا التعايش تبخر خلال عصور الانحطاط؛ فهدمت الكنائس، ومنع أبناء هذه الأديان من ركوب الخيل ومزاولة بعض الأنشطة التجارية والاقتصادية، أو الإقامة في دور مرتفعة. كما أنهم قد عوملوا كرعايا من الدرجة الثانية، وأخذ السلاطين والولاة يستبدون بهم، وكان البدو يقتحمون الكنائس والأديرة لسلبها؛ على ما يذكر المؤرخ ابن بطريق والمسعودي وغيرهما. كانت إحدى نتائج ذلك، هجرة المسيحيين الذين رفضوا اعتناق الإسلام من المدن نحو الجبال، وهكذا أخذ الموارنة بالنزوح من وادي العاصي باتجاه جبال لبنان العصيّة، وكذلك سجلت حركات هجرة مسيحية نحو طور عابدين ونحو ماردين وغيرهما من الأماكن المنعزلة. وعمومًا؛ لا يمكن أن يفهم أن الاضطهادات كانت مستمرة، إذ كانت تخف وتيرتها بين الفينة والأخرى، وقد شملت جميع الأقليات الدينية، حتى الإسلامية منها في بعض الأحيان، ويذكر أنه عندما دخل هولاكو بغداد أمر بعدم التعرض للمسيحيين، لكون زوجته مسيحيةً، ومن أتباع كنيسة المشرق الآشورية، وأمر ببناء كاتدرائية في بغداد.
يعتبر الشعر في العصر العباسي ثالث حلقات الشعر العربي القديم وأكملها؛ الحلقة الأولى كانت الشعر الجاهلي، والثانية كانت صدر الإسلام والعهد الأموي، لتكون الحلقة الثالثة العصر العباسي؛ حيث بلغ الشعر مبلغًا عاليًا بدعم من الخلفاء والأمراء، وبتحسن أحوال المعيشة، وقد تخرَّج في هذا العصر أبلغ شعراء العربية وأفصحهم، ومنهم مَن لاتزال أشعاره تتداول حتى اليوم. ولم يكن تطور الشعر في العصر العباسي تطورًا في مادته فحسب؛ فإنه تطور في علومه أيضًا، إذ قد جمع الخليل بن أحمد الفراهيدي أوزان الشعر في خمسة عشر بحرًا، ثم أضاف إليها الأخفش بحرًا واحدًا، فظهر بذلك علم العروض بجهود العباسيين. وإن أبرز ما يميز الشعر العباسي تنوّع المواضيع التي طرحها، والتي شملت جميع أطياف المجتمع ومواضيعه، بل إن هذه المواضيع يمكن أن تشكل مرجعًا في دراسة الأحوال الاجتماعية والسياسية خلال مراحل الدولة العباسية المختلفة؛ فمن مدح الخلفاء خلال عهود القوة، والذين قاموا بتقديم الدعم المالي للشعراء، إلى التذمر من ضنك العيش وفقر الحال، واستشراء الفساد خلال عهود الضعف، كان الشعر دومًا أبرز الميادين التي تعكس حياة المجتمع، نظرًا لكونه العماد الرئيس للثقافة في العصر العباسي.
أحد أبرز التيارات الشعرية كان تيار الغزل الماجن، ومن شعراء هذا التيار أبو نواس في قصائده المعروفة بالخمريات، وبشار بن برد الذي ولد أواخر العهد الأموي في مدينة البصرة جنوب العراق، ونقل أنه كان مخالطًا للعلماء والشعراء، واشتهر بالتردد على الحانات ما ظهر في أدبه شعرًا ماجنًا، حتى قتل بتهمة الزندقة. ومن أشعاره في وصف إحدى المغنيات البغداديات:
وفي مقابل الشعر الماجن، برز الشعر الديني بشكل قوي في العصر العباسي، وقد انقسم الشعر الديني في ذاته إلى تيارات مختلفة؛ منها ما امتدح النبي محمد وأركان الإسلام ورموزه، وقد استمرّ هذا التيار سائدًا حتى عهد الخلافة العباسية في القاهرة، ومن قصائده المرموقة قصيدة «البردة» للشاعر البوصيري، والتي نظمها في أعقاب خلع النبي محمد لبردته في الحلم على رجلي الشاعر، فعادت إليهما الحياة بعد الشلل؛ فالقصيدة حسب معتقدات الشاعر، أشبه بشكر للنبي ومدحه، ومنها:
أما النوع الثاني من الشعر الديني، فهو التيار الذي غلب عليه الزهد والتأمل الفلسفي في الحياة والله، ولعلَّ أبا العتاهية المولود في الأنبار عام 750م أبرز شعراء هذا التيار، بل إن البعض من الباحثين يعتبره مؤسسًا لتيار الزهد الشعري، كما يعتبرونه قد ارتقى بشعر الزهد ليبلغ الفلسفة والحكمة؛ وعندما توفي عام 825م كان قد ترك دواوين عدة في شعر الزهد، رغم أنه لم يلتزم في جميع قصائده بقواعد الشعر كالعروض، ومما قاله أبو العتاهية في الزهد:
وقد بلغ شعر الزهد لدى بعض الشعراء، كأبي العتاهية نفسه، مبلغًا أنكر من خلاله جدوى الدين، واكتفى بالتسليم لله؛ أما النوع الثالث من الشعر الديني، فهو التيار الصوفي، وقد تعدد رواده؛ ليس فقط في الدولة العباسية، وإنما في الأندلس أيضًا. من الشعراء الصوفيين ابن الفارض المولود في مصر عام 1180م، وابن سينا الطبيب والفيلسوف والشاعر المولود في بلاد فارس عام 980م، وأبو حامد الغزالي المولود عام 1059م، والذي عاصر الاقتتال الطائفي بين المعتزلة والأشاعرة، ومن الشعراء من أسس نمطًا خاصًّا من الشعر الصوفي يدعى الشطح، كان من رواده أبو يزيد البسطامي.
وبعيدًا عن الشعر الديني استمر الشعراء العباسيون في الافتخار بأنفسهم والاعتداد بما صنعوا، أو الافتخار بقبائلهم؛ قال الشاعر المتنبي، أحد أبرز شعراء العصر العباسي، مفتخرًا بموقعه في المجتمع الذي أخذ الفساد فيه بالانتشار:
وقام صفي الدين الحلي بالسير على عادة العرب القدماء في الافتخار بقبائلهم وقوتهم في ساحات الوغى. وإلى جانب قصائد المدح كان للهجاء نصيبٌ في الشعر العباسي، وأغلب الشعراء قد كتبوا في هذا النمط الشعري، ومنهم دعبل الخزاعي من مواليد البصرة عام 769م؛ في هجائه والي الرحبة مالك بن طوق. وإلى جانب المدح والهجاء كان للرثاء دور في الشعر العباسي، وأبرز من نظم قصائد الهجاء الشريف الرضي وأبو تمام. ولم يغب الشعر الوصفي الذي درج عليه العرب القدماء عن ساحة الشعر العباسي، بل إن أغلب الشعراء استهلّوا قصائدهم بوصف الطبيعة أو غيرها من المواضيع قبل الولوج في صلب الموضوع الخاص بقصيدتهم، ولعلَّ صفي الدين الحلي وأبا تمام من أبرز شعراء الوصف في ذلك العصر. ومن التيارات الشعرية الأخرى التي انتشرت كان شعر الغزل، الذي احتلَّ النصيب البارز؛ إذ تتعدد القصائد التي تصف الحبيب وتتغزل بشيمه وأوصافه، والتيار الاجتماعي، وأبرز شعرائه ابن فارس وأبو العلاء المعري، فضلاً عن محاولة تأريخ الأحداث، وحل المساجلات الدينية من خلال الشعر.
وعلى الرغم من أن الشعر العباسي كان، بالدرجة الأولى، شعرا عربيًّا، برز العديد من الشعراء الذين شدَوا بلغات أخرى، خصوصًا الفارسية والتركية، ولاقَوا دعم الأمراء والسلاطين في مناطقهم؛ من أمثال هؤلاء جلال الدين الرومي المولود عام 1207م، الذي كتب بالفارسية، وأسس الطريقة المولوية، وفي ديوانه المثنوي خمسة وعشرون ألف بيت شعر، وهناك منصور أبو القاسم الفردوسي المولود عام 940م، مؤلف ملحمة الشاهنامه، ومن الشعراء الذين كتبوا بالتركية يونس الإمري.
كان الأدب أحد المجالات الثقافية البارزة في العصر العباسي، وقد تطورت العلوم الأدبية بشكل كبير؛ فظهر فن السجع وفن المقامات، وهي قصص خيالية لبطل أوحد، عادة ما تكون ذات مغازٍ، أو تهدف للمطالبة بإصلاحات معينة. وكان أول من صاغها بديع الزمان الهمذاني، وقد غلب عليها التكلف الأدبي، وأحد أشكالها المقطع الآتي في وصف ظلم أحد القضاة للهمذاني: . كما انتشر فن الروايات والقصص ذات العبر؛ ككتاب كليلة ودمنة لابن المقفع، والذي مرر من خلاله نقدًا لاذعًا لولاة الأمر على ألسنة حوار جرى في مملكة الحيوان، ورغم أن النصّ الأصلي قادم من الأدب الفارسي زاد عليه ابن المقفع، ومن خلال ترجمته لعب دورًا بارزًا في المجتمع العباسي، ومنه تحول إلى أدب عالمي. ولابن المقفع كتابات أخرى أدبية، تعكس الحالة الثقافية السائدة في عصره؛ كمؤلفه «الأدب الصغير»، في حين نحا الجاحظ في مؤلفه البخلاء إلى سرد قصص قصيرة وفكاهية حول نوادر البخلاء، وقد نال كتابه نجاحًا عارمًا في أوساط المجتمع العباسي.
خصائص الأدب العباسي؛ تتميز بفصاحة اللغة المستعملة من ناحية، وتنوع الأساليب الأدبية من ناحية أخرى؛ فخلال المراحل الأولى من عهد الدولة كان الأدب يستعمل جملًا قصيرة وذات معانٍ واضحة، مبتعدًا عن التكلّف الأدبي أو فنون الخطابة من زخرفة لفظية، أو ترادف وتضاد وسجع وسواه. ومع ازدهار الدولة وظهور العدد الوفير من الأدباء والشعراء والقَصَصَة، أخذ تجميل النصوص والعناية بمفرادتها يصبح أمرًا شائعًا، بل تحوّل في واقع الأمر إلى منافسة بين الأدباء، وسجالات في بعض الأحيان؛ كالسجال الذي نشأ أواخر القرن العاشر بين بديع الزمان الهمذاني والخوارزمي، وأحيانًا كانت السجالات تتخذ مواضيع معينة؛ كالنقاش حول أفضلية الديك أو الطاووس، أو منافع الكلب ومساوئه، أو إبداء الرأي في السجالات الدينية القائمة، والصراعات بين المذاهب والمدارس المختلفة، حتى شبه البعض تلك المرحلة بالنقاشات السفسطائية. ومال عدد من النقاد السالفين والمعاصرين، إلى اعتبار التكلّف الأدبي، رغم جماليته، نوعًا من أنواع الضعف؛ حيث يغلب الشكل على المعنى، وتُحدّ الجمل بالقيود اللفظية والزخارف البديعية. وقد تراجع الأدب العباسي بدرجة كبيرة، خلال العصر المملوكي وزمن الخلافة العباسية في القاهرة.
وإلى جانب الأدب المكتوب انتشر الأدب المحكي، ومنه قصص ألف ليلة وليلة، التي يندرج تحت إطارها جميع القصص الخيالية التي دونت بالعربية، ومنها السندباد البحري وعلي بابا وعلاء الدين والمصباح السحري، وغيرها من القصص التي كانت تروى في جلسات السمَر بشكل شفهي، وتتناقل على ألسنة الحكواتية، حتى تمّ تدوينها في القرن العاشر لمحاولة ضبط النص. ورغم انتشارها في أوساط العامة كانت نصوصها مزخرفة بمجملات العبارات، ومطعمة بالأشعار المحلية، ويمكن أن يدرج تحت هذا التصنيف الأدبي أيضًا قصص الزير سالم وعنترة بن شداد، وهي، على الرغم من كونها قصصا تاريخية حقيقية، قد وُسِّعَتْ وزُخْرِفَتْ لتناسب الذوق العام. وعندما ترجمت، إلى اللغات الأوروبية عام 1704م، قصص ألف ليلة وليلة للمرة الأولى، لاقت نجاحًا منقطع النظير، وقد شرحها وعلّق عليها أكثر من كاتب، واستمرت دور النشر في أوروبا بإعادة طباعتها حتى 1838م، ما دفع الناقدة رنا قباني إلى اعتبار قصص ألف ليلة وليلة وأدبها ثورة القرن الأدبي في أوروبا، بل إن هذه القصص قد أثرت على الكتاب الأوروبيين أنفسهم؛ فظهر على سبيل المثال التشابه بين رواية كليوماد في فرنسا، وقصة «الحصان المسحور» العربية، ورواية بيير دو بروفانس المطابقة لقصة «قمر الزمان» المندرجة ضمن أدب ألف ليلة وليلة أيضًا. ويرى عدد من النقاد أن مجنون ليلى، التي تندرج ضمن الأدب العباسي، وتعكس علاقة الغرام بين قيس وليلى، قد اعتمد عليها ويليام شكسبير في مسرحيته "روميو وجولييت"؛ فعلى الرغم من أن المسعودي لم يجد لهذه القصص أية أهمية سوى التسلية الهابطة، وذلك في كتابه «مروج الذهب»، وكذلك ابن حاتم؛ حين أشار إلى انتفاء قيمتها الأدبية، نجد أن الأدب العباسي قد بلغ ذروة نجاحه عن طريقها، سواءٌ في الشرق أم في الغرب.
وتشير رنا قباني أن سبب نقد مثقفي العباسيين كالمسعودي وابن حاتم لهذا التيار الأدبي، يعود لانتشاره في أوساط العامة، ولتركيزه على اهتماماتهم؛ فيغلب على قصصه تناول جمال النساء ومكرهنّ وخبثهن، والإشارة إلى البذخ والثروات الطائلة؛ فهو أدبٌ موجه أساسًا لجمهور ذكوري وفقير. إلى جانب هذا النوع من الأدب انتشر في العصر العباسي أدب الرحلات، وأقبل الناس على هذا النوع الأدبي، لما تضمنه من معلومات عن أقطار الدولة البعيدة، أو حتى تلك التي تقع في الصين أو الهند، لمعرفة طرق حياتهم، ومن كتاب أدب الرحلات الإدريسي الذي كتب عن جنوب شرق آسيا في القرن الثاني عشر، ولم يكن أدب الرحلات دومًا أدبًا علميًّا دقيقًا؛ فأدخلت عليه الأساطير والمبالغات التي استسيغت في المجتمع كأسطورة بلاد الواق واق، والتي ذكر عنها ابن خرداذبة في القرن التاسع أنها كثيرة الذهب، حتى إن أهلها يتخذون سلاسل كلابهم، وأطواق قرودهم من الذهب.
نحو اللغة.
شهد العصر العباسي تطورًا هامًّا في بنية اللغة العربية؛ إن أغلب الباحثين ينسبون نشأة النحو العربي إلى أبي الأسود الدؤلي، الذي كان أيضًا أول من وضع النقاط على الحروف في الأبحدية العربية، غير أن التطور الهامّ للغة إنما تمّ خلال المراحل اللاحقة للدؤلي، خصوصًا في العصر العباسي؛ حيث اشتهر فيه أبرز النحاة، كعيسى بن عمر الثقفي، وأبي عمرو بن العلاء، والخليل بن أحمد، وسيبويه الملقب ب: "إمام العربية"، ويونس بن حبيب، والكسائي؛ مؤسس مدرسة الكوفة في النحو، والأصمعي والزمخشري، وغيرهم. وخلال هذا العصر، أعيد ترتيب الأبجدية بالشكل المتعارف عليه اليوم، بعد أن كانت مرتبة وفق الترتيب التقليدي للغات السامية. كما ظهر التشكيل بالشكل المتعارف عليه اليوم، وذلك على يد الخليل بن أحمد الفراهيدي. سوى ذلك؛ فإن اختلاط العرب بالشعوب غير العربية، والتفاعل الحضاري بين هذه الشعوب، أدى إلى دخول العديد من المصطلحات غير العربية إلى هذه اللغة، ومنها كلمة بيمارستان الفارسية الأصل، والتي تعني المستشفى، وكلمة "عمق" العربية المنحوتة من فعل "عمقو" في السريانية. بل إن ازدهار العلوم وتطور الآداب دفع إلى ظهور مصطلحات جديدة؛ كالجوهر والحد والجبر والعنصر والترياق وسواها، ما دفع البحتري للقول: «أراكم تتكلمون بكلامنا، في كلامنا، بما ليس في كلامنا». وهو ما دفع أيضًا إلى ظهور المعاجم والقواميس الخاصة باللغة العربية، مستندة إلى القرآن والشعر الجاهلي بشكل رئيسي، وكان الخليل بن أحمد أول من جمع قاموسًا سماه «العين»، على أن القواميس اللاحقة قد نالت شهرة أكبر، ولاتزال مستعملة حتى اليوم؛ كلسان العرب لمؤلفه ابن منظور، والقاموس المحيط للفيروزآبادي.
وقد أدى هذا الاختلاط أيضًا، وبشكل تدريجي، إلى نشوء اللهجات المحلية في العربية، خصوصًا خلال عهد الدولة المتأخر. ويعود سبب نشوء اللهجات واختلافها إلى اللغات التي كانت سائدة من قبلُ؛ فتأثرت اللهجات الشامية والعراقية بالسريانية، واللهجة المصرية بالقبطية، أما لهجات المغرب العربي فقد تأثرت باللغتين الأمازيغية والبريرية.
اهتم العباسيون خلال عهود قوتهم بالناحية العمرانية عناية واضحة؛ فأنشؤوا عددًا من المدن الجديدة برمتها، ولعلّ أشهرها عاصمة الدولة بغداد. ومن المدن الأخرى التي شيدها العباسيون سامراء والمتوكلية في العراق، والرحبة في الجزيرة الفراتية، وغيرها. كما قام العباسيون بإنشاء شبكة واسعة من الطرق والجسور، خصوصًا في العراق حاضرة الخلافة، وشيدوا المدارس والجامعات والمستشفيات والحمامات العامة في المدن الكبرى، وقد ذكر المؤرخ ابن جبير أن مدينة دمشق وحدها تحوي أكثر من مائة حمام، إضافة إلى التكايا التي تستضيف الفقراء، والفنادق المخصصة لاستقبال الغرباء عن المدينة. كما قام العباسيون بتزويد الطرق العامة، سواءٌ في المدن أو خارجها، بصنابير المياه، حتى يستطيع عابر السبيل أن يرتوي من الطريق مباشرة.
تأثر فن العمارة العباسية بالعمارة العراقية القديمة، خصوصًا الأشورية، وكذلك العمارة الفارسية. ولعل تصميم بغداد بشكل دائري له أربعة أبواب هو أحد أبرز أوجه التأثر بالعمارة الآشورية؛ إذ إن المدن التي بناها المسلمون سابقًا إما مربعة كالقاهرة، أو مستطيلة كالفسطاط، ومن العراق انتقل هذا النمط المعماري عن طريق الولاة والسلاطين إلى مصر وبلاد الشام. في حين يشكل استعمال الآجر والطين لبناء القصور بدلًا من الحجارة أبرز تأثرات العمارة العباسية بالعمارة الفارسية، خصوصًا خلال العهد الساساني.
تمازج مع العمارة فنون الزخرفة التي وصفها عدد من النقاد بأنها لغة الفن الإسلامي، وقد كانت زخرفة المساجد والقصور والقباب الميدانَ الأساسيَّ لها، بأشكال هندسية أو نباتية عرفتها أوروبا بالاسم الفرنسي «Arabesque»، وتعرف اليوم بالزخرفة العربية، وقد انتشر هذا المصطلح في العالم العربي حديثًا للإشارة إلى الزخرفة العباسية، على أن جذر الكلمة لغويًا يأتي بمعنى «التوريق». كما انتشر في العصر العباسي، بنوع خاص، الفن التجريدي؛، ورغم أن نشأته كتيار فني تعود للعصور الحديثة، عمل العباسيون وخلال زخرفاتهم على عزل عنصر الزخرفة كالورقة أو الزهرة عن محيطها؛ أي عمد الفنان العباسي إلى تجريدها عن محيطها الطبيعي، الذي يعطي إحساسًا بالذبول والفناء، مانحًا إياها شعورًا بالدوام والبقاء. وإلى جانب الزخرفة النباتية درجت زخرفة الأحرف العربية، وازدهرت حتى أصبحت علمًا قائمًا ممثلًا بعلوم الخط العربي، رغم أن نشأته تعود لما قبل الإسلام، ومن أشهر أنواع الخطوط الخط الكوفي وخط الرقعة. وكذلك، وعلى الرغم من عدم استساغة علماء الدين المسلمين لتصوير الإنسان والحيوان، اعتنى الخلفاء العباسيون بالأمر؛ كما تدل جدران القصور المكتشفة في شرق الأردن وسامراء. ويصنف النقاد الزخرفة العباسية بكونها زخرفة «كارهة للفراغ»؛ إذ يقوم الفنانون برسم الزخارف من الحجم الكبير والمتوسط والصغير، على أن تملأ جميع الفراغات بزخارف، ولو كانت متناهية في الصغر. كما اشتهر العباسيون باستخدام الفسيفساء القادمة من الحضارة البيزنطية.
الموسيقى والغناء.
قال ابن خلدون: ، ويقول عدد من النقاد: وقد اقترن تطور الموسيقى بحالة الرخاء الاقتصادي في الدولة خلال عهود قوتها من ناحية، ومن ناحية أخرى اقترن تطور الموسيقى بدعم الخلفاء غير المنقطع لها منذ مؤسس الدولة أبي العباس السفاح الذي أحب غناء سلمك الفارسي، مرورًا بالخليفة المأمون الذي كان يروقه، بنوع خاص، الغناء الإغريقي اليوناني، وهو من أمر بترجمة الأصول النظرية للموسيقى إلى العربية؛ فشكل بذلك أساس العلوم الموسيقية النظرية، وموسى الهادي الذي كان ابنه عبد الله مغنيًا ويجيد العزف على العود، وهارون الرشيد الذي أنفق ثروة في منح الجوائز للمغنين والملحنين، وكان الخليفة الواثق بالله؛ حسب شهادة المؤرخ حماد بن إسحق الموصلي:
وقد تمازجت الموسيقى العربية واختلطت بأنواع الموسيقى السريانية والفارسية، وشكلت معها مزيجًا متماسكًا حتى القرن العاشر، حين أدخلت وفود قبائل السلاجقة والأكراد الآلات النفخية، وأخذت تحلّ مكان الآلات الموسيقية الوترية، التي كانت العماد الرئيسي للموسيقى العربية، ما دفع عددًا من المؤرخين لإبداء استيائهم من هذا التغير. وقد دوّن لنا المؤرخون عددًا من أبرز الفنانين والملحنين الذين تألقوا خلال العصر العباسي في مجالس خلفاء العصر العباسي الأول، وهم: حكم الوادي، وإبراهيم الموصلي، وابن جامع، ويحيى المكي، ومنصور زلزل، ويزيد حوراء، وفليح بن أبي العوراء، وعبد الله بن دحمان، والزبير بن دحمان، وإسحاق الموصلي، وبرهوم، ومحمد الرف، وزرياب وقمر البغدادية، إلى جانب آخرين. والفن العباسي سابق للفن الأندلسي الممثل في الموشحات الأندلسية وسواها، بل إن المؤرخين والنقاد يجعلون من الفن الأندلسي متأثرًا بالفن العباسي، وكذلك الفن الموسيقي المغربي.
ونتيجة هذا الاهتمام بالموسيقى ومجالس الطرب نشأت العلوم الموسيقية وصُنِّفَت كتب؛ منها كتاب «رسالة في خبر تأليف الألحان» للكندي، الذي استعمل فيه الحروف والعلامات في تدوين الألحان، منشئًا بذلك النوطات، و«كتاب الموسيقى الكبير» للعالم والفيلسوف الفارابي، و«كتاب الأغاني» للأديب أبي الفرج الأصفهاني، وقد أهداه لسيف الدولة الحمداني، وكتاب «الأدوار» لصفي الدين الحلي، والذي يقول الناقد كروسلي هولاند إنه كان الأساس لجميع ما تبعه من مؤلفات تتناول الجوانب العلمية في الموسيقى أو التحلين، وكذلك تطرق ابن سينا الطبيب المعروف في كتابه «الشفاء» لدور الموسيقى في العلاج، وأنواع الموسيقى الملائمة لها. على أنه قد اقترنت مجالس الطرب عادةً بخلاعة جنسية يقوم بها إماء الخليفة أو السلطان، وكذلك بشرب الخمور، وكلا الأمرين مما لا تبيحهما الشريعة الإسلامية، ما دفع عددًا من الفقهاء وعلماء الدين إلى تحريم الموسيقى والغناء، وذهب الباحث رضا العطار بأن أغلب الفقهاء العباسييين حرّموا الموسيقى والغناء، وكان أشدهم بذلك أنس بن مالك؛ حتى اعتبر أن الإنسان لو ترنّم لنفسه في خلوته فذلك خطيئة. ويشير العطار أن أبا حامد الغزالي كان الوحيد ممن أشار صراحة إلى عدم تحريم الشريعة الإسلامية للغناء.
العلوم العامة.