CALM/arwiki huggingface dataset:
وفقاً للأساطير الزرادشتية المتأخِّرة المُدوَّنة في ""دنكارد" و"كتاب أردافيراف"" فُقِدَت العديد من النصوص الدينية المُقدَّسة نتيجة لاجتياح قوات الإسكندر الأكبر مدينة تخت جمشيد وتدمير المكتبة الملكية فيها. يعامل المؤرخون هذه الأساطير بحذر، مع ذلك فإنَّ زعم إتلاف النصوص الزرادشتية المُقدَّسة يؤازره ما دوَّنه ديودور الصقلِّي في ""بايبلوتيكا هيستوريكا" ("Bibliotheca Historica") أن جيوش الإسكندر بالفعل دمرت كتب الزرادشتية المُقدَّسة، لكنَّه لم يذكر شيئاً عن تدمير مكتبة ملكية. وفي عام 1882 وثَّق سكولزه - عالم آثار - بقايا حريق تحت قصر خشايارشا الأوَّل، وقد يُنظَر إلى هذه البقايا كدليل محتمل على صحَّة الأسطورة. أمَّا بقيَّة القصص المدوَّنة في "دنكارد"" فهي ذات طابع خيالي ويُرجَّح كونها مُختلَقة، كالحديث عن نصوص مقدَّسة مكتوبة بحبر ذهبي على ورق نفيس، ولا دليل آخر على تدمير مكتبة ملكية لذا يفترض المؤرخون أن هذه القصة مبتدعة أيضاً. مثَّل غزو الأسكندر تهديداً للعقائد الزرادشتيَّة حيث استبدلت في مناطق عديدة من الإمبراطورية الأخمينية ب، لكنَّ الزرادشتيَّة لا زالت بعيدة جداً عن الاندثار فاستمرَّت ممارستها في كثير من مراكز الإمبراطورية السابقة، وعلى وجه التحديد استمر وجودها في مناطق الأناضول وبلاد الرافدين والقوقاز. في مملكة كابادوكيا - التي كانت في السابق مستعمرة فارسية تابعة للإمبراطورية الأخمينية في آسيا الصغرى - لم تواجه الزرادشتية منافسة هلنستية نظراً لعزلة المملكة وانقطاع صلاتها مع إيران، وسجَّل فيها سترابو وجود معابد تتوسطها نار يحرص الكهنة على بقاءها محترقة إلى الأزل.
لم تسترجع الزرادشتيَّة مكانتها بعد غزو الإسكندر حتى نهاية العصر البارثي، مع ذلك في هذه الفترة وجِدَ شكل من الزرادشتيَّة في الأساطير الأرمينية القديمة. أوَّل إحياء للسيطرة الزرادشتية كان في منطقة القوقاز الذي روَّج فيها الساسانيون الزرفانيةَ بنجاح، وبعد سيطرة الساسانيين على بارثيا عادت الزرادشتيَّة لتسيطر على كامل الهضبة الإيرانيَّة مجدداً. بسبب العلاقة السيئة بين الساسانيين والإمبراطورية الرومانية في عهدها المسيحي والبيزنطيَّة لاحقاً لم يتقبَّل الساسانيون المسيحية الرومانيَّة، وتعرَّض معتنقيها للاضطهاد، لكنَّ المسيحية الشرقية ازدهرت في جورجيا على وجه الخصوص وأصبحت الديانة الرئيسية هناك متفوقةً على الزرادشتيَّة التي انحسرت مع الزمن.
رغم الانحسار الضخم في العصور الوسطى ما زالت الزرادشتيَّة تمارس حتى اليوم، وأكبر تجمُّع لمعتنقي الديانة في هذا العصر يوجد في الهند. ويمكن تصنيف الزرادشتيَّة في العصر الحديث إلى ثلاثة أصناف (طوائف) وهي الإحيائيَّة والتقدميَّة والتقليديَّة. التقليديون - يُعرفون أيضاً بالإنعزاليون - لا يسمحون بالتحوِّل إلى ديانتهم، ولا يتقبلون في مجتمعهم من لم يلد زرادشتياً، ويكوِّن البارسيُّون غالبيَّة هذه الطائفة، ويقبلون إلى جانب الغات والآفيستا النصوص المتأخِّرة المكتوبة بالبهلوية. والبارسيُّون عنصر مهم في التقدُّم الاقتصادي في الهند منذ القرن التاسع عشر، واشتهروا بتفوُّقهم التعليمي ودورهم الفعَّال في المجتمع. وهناك مجتمعات زرادشتيَّة صغيرة نسبياً في إيران وآسيا الوسطى والقوقاز. في أرمينيا لم يعد هناك وجود للزرادشتيين، وآخر ذكر للزرادشتية فيها يعود إلى عشرينيات القرن العشرين. المغتربين من هذه المناطق ومن الهند في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة وكندا وأستراليا كوَّنوا مجتمعات دينية ذات طابع "حداثي" مختلف عن الموطن الأصل، ومن هؤلاء من يعتنق الطائفة الإحيائية أو الطائفة التقدمية. التقدميُّون - ويُعرَفون أيضاً بالإصلاحيون - يقبلون بالغات والياشت والفيسبرد - جميعها أجزاء من الآفيستا - كنصوص مُقدَّسة، أمَّا الإحيائيون فلا يعترفون بقدسية الأجزاء غير المنسوبة إلى زرادشت نفسه، بمعنى أنَّهم يكتفون بالغات فقط مع الاستعانة بالنصوص الأخرى فيما يتعلق بالغاتات طالما لا يوجد تناقض بينهما.
استجابة لطلبٍ من حكومة طاجيكستان أعلنت اليونسكو عام 2003 ذكرى مرور ثلاثة آلاف سنة على بداية الديانة الزرادشتية صاحبها فعاليات خاصَّة حول العالم. وفي 2011 أعلن أنجمان وهو موبد - وهي رتبة رجل دين في الزرادشتية - طهران تعيين أول موبد امرأة (موبديار) في إيران وأمريكا الشمالية، وتمثُّل الحادثة سابقة في تاريخ الزرادشتيَّة.
انحسرت الديانة الزرادشتية على مرِّ تاريخها بشكل كبير حيث قدر عددهم في 2006 بين 124,00 إلى 190,000 نسمة، وينتشرون في المناطق الاتية:
أعياد الديانة الزردشتية.
لدى الديانة الزردشتية العديد من الأعياد من أشهرها النوروز، وهو عيد بداية العام وأوانه الاعتدال الربيعي، وقد عرفته الأقوام الإيرانية منذ القدم، ولا يزال يعد عيدا قوميا في إيران اليوم وكردستان إذ يكون بداية السنة الآرية وكذلك بقية الدول التي يعيشون فيها العيد المجيد 21 آذار وهو من أهم الأعياد. لهم کثیر من الاعیاد، لکل السنة حسب تاریخ الفارسی 12 أشهر. و في أي شهر بالاقل أحد الایام عید. و مهرجان(بالفارسی=مهرگان) عید کبیر فی 16 من شهر مهر القدیمی و 10 من شهر مهر حسب التاریخ الفارسي الحدیث. و من اعیادهم تیرجان(بالفارسی= تیرگان) وآذرجان(آذرگان) واسبندجان(اسپندارمزگان) وبهمنجنه ودیجان(دیگان) واردیبهشت جان(اردیبهشتگان).
الزواج في الزرادشتية
يعتبر الزرادشتيون ان زرادشت يفضل المتزوج على الأعزب والوالد على من ليس لديه أولاد. كما ان الطلاق محرم في الديانة الزرادشتية.
الموت في الزرادشتية.
يؤمن الزرادشتيون أن الروح تهيم لمدة ثلاثة ايام بعد الوفاة قبل أن تنتقل إلى العالم الأخر، يؤمن الزرادشتيون بالحساب حيث انهم يعتقدون أن الزرادشتي الصالح سيخلد في الجنة إلى جانب زرادشت في حين ان الفاسق سيخلد في النار إلى جانب الشياطين.
للزرادشتيين طقوس خاصة للدفن، إذ يكرهون فكرة اختلاط الجسد المادي بعناصر الحياة؛ الماء والتراب والهواء والنار حتى لا يلوثها، لذا فهم يتركون جثامين الموتى للطيور الجارحة على أبراج خاصة تسمى أبراج الصمت أو ("دخنه") باللغة الفارسية حيث يقوم بهذه الطقوس رجال دين معينون ثم بعد أن تاكل الطيور جثة الميت توضع العظام في فجوة خاصة في هذا البرج دون دفنها.
إلا أن الزردشتيين الذين يعيشون في مجتمعات لا يمكنهم فيها ممارسة شعيرة الدفن هذه - وعملا بنصيحة زرادشت في الانسجام مع المجتمعات التي يعيشون فيها - يلجؤون إلى وضع جثمان الميت في صندوق معدني محكم الغلق ويدفن في قبر عادي مما يضمن عدم تلويثه لعناصر الحياة الثلاثة؛ بما لا يتعارض مع معتقدهم ولا مع القوانين المدنية في الدول التي يعيشون فيها.
لغات الزرادشتية.
اللغة الافستية وهي لغة ذات صلات وثيقة بالسنسكريتية (لغة هندية قديمة)، ويستعمل الزرادشتيون حاليا لغة داري (مختلفة عن الداري الأفغانية)، كما أن الزرادشتيون في الهند يتحدثون اللغة الغوجراتية وفي كردستان العراق يتكلمون اللغة الكردية.
رموز الزرادشتية
للزرادشتية رموز دينية، يعبرون بها عن الإيمان بمعتقداتهم، وتعد جزءاً من زيهم اليومي، أهمها:
1ـ الكوشتي Kushti وهوجعل فيه اثنان وسبعون خيطاً ترمز لأسفار «اليسنا» Yasna وهي تعقد مرات عديدة في اليوم تعبيراً عن تصميم الدين والأخلاقي معاً.
2ـ ارتداء قميص «الساندر» Sandre منذ سن البلوغ، ويرتدي الكهنة رداء أبيض وعمامة بيضاء وقناعاً على الفم أثناء تأدية الطقوس تجنباً لتلويث النار المقدسة بأنفاسهم.
3ـ صلاة الصبح «كاه هاون» وصلاة الظهر «كاه رقون» وصلاة العصر «كاه أزيرن» وصلاة الليل «كاه عيون سرتيرد» وصلاة الفجر «كاه اشهن: وهناك احتفالات وصلوات خاصة لجميع المناسبات الكبرى في الحياة : الميلاد والبلوغ والزواج والإنجاب والموت.
4ـ وضع الجثة فوق «أبراج الصمت» لتأكلها الطيور الجارحة وهناك طقوس وأعمال عبادة وتطهر.
الآلهة
كان أكبر الآلهة في الدين السابق للدين الزردشتي مثرا إله الشمس، وأنيتا إلهة الخصب والأرض، وهَوْما الثور المقدس الذي مات ثم بعث حياً، ووهب الجنس البشري دمه شراباً ليسبغ عليه نعمة الخلود. وكان الإيرانيون الأولون يعبدونه بشرب عصير الهَوْما المسكر وهو عشب ينمو على سفوح جبالهم. وهال زردشت ما رأى من هذه الآلهة البدائية، وهذه الطقوس الخمرية، فثار على المجوس أي الكهنة الذين يصلون لتلك الآلهة ويقربون لها القرابين، وأعلن في شجاعة لا تقل عن شجاعة معاصريه عاموس وإشعيا أن ليس في العالم إلا إله واحد هو في بلاده أهورا- مزدا إله النور والسماء، وأن غيره من الآلهة ليست إلا مظاهر له وصفات من صفاته. ولعل دارا الأول حينما إعتنق الدين الجديد رأى فيه ديناً ملهماً لشعبه، ودعامة لحكومته، فشرع منذ تولى الملك يثير حرباً شعواء على العبادات القديمة وعلى الكهنة المجوس، وجعل الزردشتية دين الدولة. وكان الكتاب المقدس للدين الجديد هو مجموعة الكتب التي جمع فيها أصحاب النبي ومريدوه أقواله وأدعيته. وسمى أتباعه المتأخرين هذه الكتب الأبستا (الأبستاق)، وهي المعروفة عند العالم الغربي بإسم الزند- أبستا، بناء على خطأ وقع فيه أحد العلماء المحدثين. ومما يروع القارئ غير الفارسي في هذه الأيام أن يعرف أن المجلدات الضخمة الباقية- وإن كانت أقل كثيراً من كتاب التوراة- ليست إلا جزءاً صغيراً مما أوحاه إلى زرثسترا إلهه.
وهذا الجزء الباقي يبدو للأجنبي الضيق الفكر كأنه خليط مهوش من الأدعية، والأناشيد، والأقاصيص، والوصفات، والطقوس الدينية، والقواعد الخلقية، تجلوها في بعض المواضع لغة ذات روعة، وإخلاص حار، وسمو خلقي، أو أغان تنم عن رقي وصلاح. وهي تشبه العهد القديم من الكتاب المقدس فيما تثيره في النفس من نشوة قوية. وفي وسع الدارس أن يجد في بعض أجزائها ما يجده في الرج- فدا من آلهة وآراء، ومن كلمات وتراكيب في بعض الأحيان. وتبلغ هذه من الكثرة حداً جعل بعض علماء الهنود يعتقدون أن الأبستاق ليست وحياً من عند أهورا- مزدا، بل هي مأخوذة من كتب الفِدا. ويعثر الإنسان في مواضع أخرى منها على فقرات من أصل بابلي قديم، كالفقرات التي تصف خلق الدنيا على ست مراحل (السماوات، فالماء، فالأرض، فالنبات، فالحيوان، فالإنسان)، وتسلسل الناس جميعاً من أبوين أولين، وإنشاء جنة على الأرض، وغضب الخالق على خلقه، واعتزامه أن يسلط عليهم طوفاناً يهلكهم جميعا إلا قلة صغيرة منهم. ولكن ما فيها من عناصر إيرانية خالصة يشتمل على كثير من الشواهد التي تكفي لصبغ الكتاب كله بالصبغة الفارسية العامة. فالفكرة السائدة فيه هي ثنائية العالم الذي يقوم على مسرحه صراع يدوم اثني عشر ألف عام بين الإله أهور- مزدا والشيطان أهرمان ؛ وأن أفضل الفضائل هما الطهر والأمانة وهما يؤديان إلى الحياة الخالدة ؛ وأن الموتى يجب أن لا يدفنوا أو يحرقوا، كما كان يفعل اليونان أو الهنود القذرون، بل يجب أن تلقى أجسامهم إلى الكلاب أو الطيور الجارحة. وكان إله زردشت في بادئ الأمر هو: "دائرة السماوات كلها" نفسها. فأهورا مزدا "يكتسي بقبة السماوات الصلبة يتخذها لباساً له؛ ... وجسمه هو الضوء والمجد الأعلى، وعيناه هما الشمس والقمر". ولما أن انتقل الدين في الأيام الأخيرة من الأنبياء إلى الساسة صُوّر الإله الأعظم في صورة ملك ضخم ذي جلال مهيب. وكان بوصفه خالق العالم وحاكمه يستعين بطائفة من الأرباب الصغار، كانت تصور أولا كأنها أشكال وقوى من أشكال الطبيعة وقواها- كالنار، والماء، والشمس، والقمر، والريح، والمطر. ولكن أكبر فخر لزردشت أن الصورة التي تصورها لإلهه هي أنه يسمو على كل شيء. وأنه عبَّر عن هذه الفكرة بعبارات لا تقل جلالاً عما جاء في سفر أيوب: هذا ما أسألك عنه فاصدقني الخبر يا أهورا مزدا: من ذا الذي رسم مسار الشموس والنجوم؟- ومن ذا الذي يجعل القمر يتزايد ويتضاءل؟ ... ومن ذا الذي رفع الأرض والسماء من تحتها وأمسك السماء أن تقع؟- من ذا الذي حفظ المياه والنباتات- ومن ذا الذي سخر للرياح والسحب سرعتها- ومن ذا الذي أخرج العقل الخيّر يا أهورا مزدا؟ وليس المقصود "بالعقل الخير" عقلاً إنسانياً ما، بل المقصود به حكمة إلهية لا تكاد تفترق في شيء عن "كلمة الله" يستخدمها أهورا مزدا واسطة لخلق الكائنات.[]
صفات أهورا مزدا
وكان أهورا مزدا كما وصفه زردشت سبعة مظاهر أو سبع صفات هي: النور، والعقل الطيب، والحق، والسلطان، والتقوى، والخير، والخلود. ولما كان أتباعه قد إعتادوا أن يعبدوا أرباباً متعددة فقد فسروا هذه الصفات على أنها أشخاص (سموهم أميشا إسبننا أو القديسين الخالدين) الذين خلقوا العالم ويسيطرون عليه بإشراف أهورا مزدا وإرشاده.[10]
الملائكة والشياطين
الملائكة
الزرادشتيون هم أوّل من اعتقد بأنّ لله ملائكة، أو مساعدين للاله اهورامزدا. واعتبروا أنّ عددهم ستة، ويعرفون بـ «أميشا سبنتاس»، ومعناها «الخالدون المقدسون».
الملاك الحارس
وكان لديهم فضلاً عن هذه الأرواح المقدسة كائنات أخرى هي الملائكة الحرّاس. وقد إختص كل رجل وكل امرأة وكل طفل - حسب أصول اللاهوت الفارسي- بواحد منها. وكان الفارسي التقي يعتقد (ولعله كان في هذا الاعتقاد متأثراً بعقيدة البابليين في الشياطين) أنه يوجد إلى جانب هؤلاء الملائكة والقديسين الخالدين الذين يعينون الناس على التحلي بالفضيلة سبعة شياطين (ديو) أو أرواح خبيثة تحوم في الهواء، وتغوي الناس على الدوام بارتكاب الجرائم والخطايا. وتشتبك أبد الدهر في حرب مع أهورا- مزدا ومع كل مظهر من مظاهر الحق والصلاح.
وكان كبير هذه الزمرة من الشياطين أنكرا-مينبوما أو أهرمان أمير الظلمة وحاكم العالم السفلي. وهو الطراز الأسبق للشيطان الذي لا ينقطع عن فعل الشر، والذي يلوح أن اليهود أخذوا فكرته عن الفرس ثم أخذتها عنهم المسيحية. مثال ذلك أن أهرمان أمير الظلمة وحاكم العالم السفلي. وهو الطراز الأسبق للشيطان الذي لا ينقطع عن فعل الشر، والذي يلوح أن اليهود أخذوا فكرته عن الفرس ثم أخذتها عنهم المسيحية. مثال ذلك أن أهرمان هو الذي خلق الأفاعي، والحشرات المؤذية، والجراد، والنمل، والشتاء، والظلمة، والجريمة، والخطيئة، واللواط، والحيض، وغيرها من مصائب الحياة. وهذه الآثام التي أوجدها الشيطان هي التي خربت الجنة حيث وضع أهورا مزدا الجدين الأعليين للجنس البشري.
ويبدو أن زردشت كان يعد هذه الأرواح الخبيثة آلهة زائفة، وأنها تجسيد خرافي من فعل العامة للقوى المعنوية المجردة التي تعترض رقى الإنسان. ولكن أتباعه رأوا أنه أيسر لهم أن يتصوروها كائنات حية فجسدوها وجعلوا لها صوراً مازالوا يضاعفونها حتى بلغت جملة الشياطين في الديانة الفارسية عدة ملايين.
الحور
أصل الاعتقاد بوجود هؤلاء الحوريات اللاتي يعملون كمضيّفات استقبال في الجنة، مقتبس مما زعمه الزرادشتيون القدماء عن وجود نسوة غانيات حسناوات بيضاوات البشرة منيرات في السماء. وأن ممارسة الجنس معهنّ ستكون مكافأة أبطال الحرب بعد مقتلهم في ساحة الوغى. - كلمة «حوري» في لغة أوستا (وهي من لغات الفرس القديمة) تعني النور، وكذلك المرأة المنيرة لشدة بياضها. والكلمة تنطق في اللغة الفارسية الحديثة «حُنور».
واستلهاما من هذه العقيدة الزرادشتية ( أو المجوسية، كما يسميها المسلمون)، وأيضا اقتباسا من اللغة الفارسية، صاغ اجدادنا العرب عبارة «حور»، ويقصدون بها النساء الشديدات البياض. وقد استعمل القرآن هذا اللفظ ( في سورة الرحمن آية 72) {حُورٌ مَقْصُورَاتٌ فِي الخِيَامِ} .. {وَحُورٌ عِينٌ كَأَمْثَالِ اللُّؤْلُؤِ المَكْنُون} (سورة الواقعة آية 22).
الثنائية
ولقد كانت هذه العقائد وقت أن جاء بها زردشت قريبة كل القرب من عقيدة التوحيد، بل إنها حتى بعد أن أقحموا فيها أهرمان والأرواح ظل فيها من التوحيد بقدر ما في المسيحية بإبليسها وشياطينها وملائكتها. والحق أن الإنسان ليسمع في الديانة المسيحية الأولى أصداء كثيرة للثنائية الفارسية، لا تقل عما يسمع فيها من أصداء التزمت العبراني، أو الفلسفة اليونانية. ولعل الفكرة الزردشتية عن الإله كانت ترضى عقلاً يهتم بدقائق الأشياء وتفاصيلها كعقل ماثيو آرنلد. ذلك أن أهورا مزدا، كان جماع قوى العالم التي تعمل للحق ؛ والأخلاق الفاضلة لا تكون إلا بالتعاون مع هذه القوى. هذا إلا أن في فكرة الثنائية بعض ما يبرر ما تراه في العالم من تناقض والتواء وانحراف عن طريق الحق لم تفسره قط فكرة التوحيد وإذا كان رجال الدين الزردشتيون يحاجون أحياناً كما يحُاجّ متصوفة الهنود والفلاسفة المدرسيون، بأن الشر لا وجود له في حقيقة الأمر، فإنهم في الواقع يعرضون على الناس ديناً يصلح كل الصلاحية لأن يمثل لأوساط الناس ما يصادفهم في الحياة من مشاكل خلقية تمثيلاً يقربها إلى عقولهم وتنطبع فيها انطباع الرواية المسرحية، وقد وعدوا أتباعهم بأن آخر فصل من هذه المسرحية سيكون خاتمة سعيدة- للرجل العادل. ذلك أن قوى الشر ستُغلب آخر الأمر ويكون مصيرها الفناء بعد أن يمر العالم بأربعة عهود طول كل منها ثلاثة آلاف عام يسيطر عليه فيها على التوالي أهورا مزدا وأهرمان. ويومئذ ينتصر الحق في كل مكان وينعدم الشر فلا يكون له من بعد وجود. ثم ينضم الصالحون إلى أهورا مزدا في الجنة ويسقط الخبيثون في هوة من الظلمة في خارجها يطعمون فيها أبد الدهر سُمَّاً زعافاً.
طقوسها
هناك نوعان من الطقوس المركزية: طقوس النار وطقوس القربان «الهوما» Haoma والنار رمز أهورامازدا، ولابد أن تحفظ بعيداً عن التلوث في معبد النار، فلا تراها الشمس ولاعيون غير المؤمنين، وهناك عدد من النيران المقدسة يسهر عليها أوعلى خدمتها الكهنة. والنار الرئيسة هي «بهرام» Bahram أوملك النيران الذي يتوج على العرش وعند زيارة النار يضعون على جباههم علامة بالرماد رمزاً للتواضع والمساواة والقوة. والهوما نبات وإله على الأرض، وفي طقوس الهوما يسحق هذا الإله ومن عصيره يستخرج شراب الخلود. وفي هذه القرابين الخالية من الدماء يكون القربان في آن معاً هو الإله والكاهن والضحية يقوم المؤمن بتناوله مستبقاً بذلك القربان الذي سيقام في نهاية العام ويجعل جميع البشر خالدين.
وكان للزرادشتية تأثير عميق على تطور اليهودية منذ الخروج وما بعده، إضافة إلى تطوير بعض المعتقدات حول مملكة الله والحساب الأخير، والقيامة وابن الإنسان وأمير العالم والمخلص والكلمة وموت يسوع.. وقد أدت الزرادشتية في الواقع دوراً رئيسياً على مسرح التاريخ الديني للعالم، فقد عرفت اليونان زرادشت واحترمته في عصر أفلاطون، وانتشرت عبادة «مترا» وأثارت الزرادشتية فكرة المخلص في الديانة البوذية في صورة «مترا بوذا»، كما أثرت في تطور الإيمان اليهودي والمسيحي وصبغته بصبغتها، كما كان للزرادشتية تاثير كبير في الطوائف الباطنية من قرامطة وغيرهم، واعترفت بها البهائية وادعت أنها عثرت في «الزندافستا» على بشارات بظهور الباب والبهاء.
الفلسفة الأخلاقية
لمّا صوّر الزردشتيون العالم في صورة ميدان يصطرع فيه الخير والشر، أيقظوا بعملهم هذا في خيال الشعب حافزاً قوياً مبعثه قوة خارجة عن القوى البشرية، يحض على الأخلاق الفاضلة ويصونها. وكانوا يمثلون النفس البشرية، كما يمثلون الكون، في صورة ميدان كفاح بين الأرواح الخيّرة والأرواح الشريرة ؛ وبذلك كان كل إنسان مقاتلاً، أراد ذلك أو لم يرده، في جيش الله أو في جيش الشيطان، وكان كل عمل يقوم به أو يغفله يرجح قضية أهورا مزدا أو قضية أهرمان. وتلك فلسفة فيها من المبادئ الأخلاقية ما يعجب به المرء أكثر مما يعجب بما فيها من مبادئ الدين - إذا سلمنا بأن الناس في حاجة إلى قوة غير القوى الطبيعية تهديهم إلى طريقهم الخُلق الكريم. فهي فلسفة تضفي على الحياة الإنسانية من المعنى ومن الكرامة ما لا تضفيه عليه النظرة العالمية القائلة بأن الإنسان ليس إلا حشرة دنيئة لا حول لها ولا طول (كما كان يقول أهل العصور الوسطى)، أو آلة تتحرك بنفسها كما يقول أهل هذه الأيام. ذلك أن بني الإنسان حسب تعاليم زردشت ليسوا مجرد بيادق تتحرك بغير إرادتها في هذه الحرب العالمية؛ بل كانت لهم إرادة حرة، لأن أهورا مزدا، كان يريدهم شخصيات تتمتع بكامل حقوقها، وفي مقدورهم أن يختاروا طريق النور أو طريق الكذب. فقد كان أهرمان هو الكذبة المخلدة، وكان كل كذاب خادماً له.
فلسفتها
لعل ظهور زرادشت في منطقة جغرافية مجاورة للأراضي العربية، التي أشرقت على أرضها الرسالات السماوية كلها قد لعب دورًا بارزًا في أفكاره ومعتقداته، بل وفي سيرته التي يتناقلها أتباعه من بعده؛ حيث نلمح في بعض كلامه بعضا من ملامح التوحيد، والبعث، والجنة والنار، ولعل ذلك يرجع إلى الحنيفية دين إبراهيم -عليه السلام-، الذي كان منتشرًا في الجزيرة العربية، ولقد عامل المسلمون الزرادشتيين مثل معاملة أهل الكتاب.
كثيراً ما تُقارن الزرادشتية بديانة إيرانيَّة أخرى وهي المانوية، مع أنَّ المانويَّة أقرب في تعاليمها إلى الديانات الغنوصية، سطحياً تبدو هذه المقارنة ملائمة، فالمانوية تمتلك الصفات الرئيسيَّة التي تتميَّر بها الديانات الإيرانيَّة، فالمانوية - مثل الزرادشتيَّة - مثنوية في تصوُّرها للعالم وتُقدِّس اليازاتا إلى درجة الألوهيَّة، لكنَّ المثنوية المانوية مختلفة في كونها ثنائيَّة الروح والمادَّة، يمثِّل فيها الخير نتاج الروح والشر نتاج المادة، وهو ما ساهم في شيوع المانويَّة بين الروحانيين والمتصوِّفة، لملائمة هذه التصور الروحانيَّة المألوفة لديهم. على النقيض ليس هناك مكان للتصوُّف والزهد في الزرادشتيَّة، ولا إشارة في أدبياتها إلى مثنوية الروح والمادَّة، والمثنوية في الزرادشتيَّة تشير إلى قوى الخير والشر - الآلهة والشياطين - في صراعهم المصيري. وفقاً لتعالم ماني فإنَّ العالم مادي وأجساد البشر مصنوعة من نفس مادَّة الشيطان، أمَّا في الزرادشتيَّة خالق العالم المادي هو أهورامزدا الذي لم يخلق شراً. ولهذه الاختلافات تعرَّض ماني وأتباعه إلى الاضطهاد من قبل الكهنة المجوس، والعلاقة بين رجال الدين من الديانتين تشوبها العداوة. يصف غيراردو نولي العلاقة بين الزرادشتيَّة والمانويَّة بالآتي: ، على النقيض كتب والتر برونو هينينغ: .
المجوس في اللغة العربية.
كلمة "مجوس" معرَبة عن لفظة "مجوس" (جيم مصرية) (بالفارسية: مگوس) والتي تعني "مفسر الرؤى"، وهي من الألفاظ التي دخلت إلى اليونانية كذلك، حيث وردت لفظة "ماجي"، فيها، وهي جمع "مجوس". مجوس هي جمع لكلمة ماج وهي ديانتهم وأصحاب الديانة هم مجوس. معرب من کلمة ومنها کلمة مغاس - مغان وبگ وبیک. مگوس کلمة فهلویه أو مِن الفارسية القدیمة أي الشخص الذي یُفسر الرؤى والأحلام ویُخبر أخبار الغیب کالمنجم والتنجیم. ومجوس أیضاً هو اسم رب عند الفرس القدماء وهو رب القدرة.
الأُلوهية في المفهوم العام هو الإيمان بأن هناك رب واحد على الأقل. وفي المفهوم الأكثر دقة، تشير "الألوهية" إلى العقيدة الخاصة التي تفيد بأن هناك علاقة بين الطبيعة الإلهية وعلاقته بالكون الطبيعي. كما أن الألوهية، المذكورة في التعريف الدقيق، تؤمن بالإله الشخصي وأنه يقوم بتحكيم وتنظيم العالم والكون. إن استعمال كلمة "ألوهية" للإشارة إلى العقيدة الخاصة بالتوحيدية monotheism نشأت في أحداث الثورة العلمية في القرن السابع عشر لمناقضة الفكر الربوبي التي تقول بأن الإله — على الرغم من قدرته وعلوه— لا يتدخل في أمور العالم الطبيعي ويمكن معرفته بالطرق العقلانية لكن ليس بطريق الوحي.
إن نفي، أو رفض، أو عدم الإيمان بالألوهية ستكون إما إلحاد أو لاأدرية.
المادة اللابلورية هي مادة صلبة لا تتوزع فيها الذرات توزيعًا منتظمًا في شبكة بلورية، وإنما يكون توزيع الذرات فيها عشوائيا ولكن على مسافات تكاد تكون متساوية، بمعنى أن توزيع الذرات فيها لا يتبع أي نظام من الأنظمة البلورية. توصف المواد اللابلورية أيضا بأنها زجاجية التركيب حيث أن الزجاج هو أشهر المواد اللابلورية إلى جانب السراميك و البورسلين و البلاستيك (معظم الأحجار والمعادن الأولية والأملاح تكون بلورية ) . وقد تتسم المواد اللابلورية بشيئ من النظام على النطاق القصير (حيز 10 - 20 ذرة ) ، إلا أنها غير منتظمة على المدى البعيد ولهاذا تسمى جوامد لابلورية . مثال على ذلك بنية الزجاج والبوليسترين وكذلك الحلوى . تتصف الجوامد ذات نظام بلوري على النطاق البعيد (أي نظام واحد يشمل البلورة من أولها إلى أخرها) بالبلورات . مقال على البلورات نجده في ملح الطعام و السكر وبصفة واضحة السكر نبات.
أشهر أنواع المواد اللابلورية الزجاج وتسمى تلك المواد أحيانا "سائل صلب" حيث أن الجزيئات في السائل تكون موزعة عشوائيا بلا نظام، كما توصف المواد اللابلورية بأنها زجاجية البنية .
مثال لمادة بلورية.
وحدة خلية الحديد
الشكل المقابل يبين وحدة خلية الحديد من النوع ألفا-الحديد، وهو نظام بلوري مكعب . ولكي نقوم بتعيين عدد الذرات الموجودة في الخلية، فنهدها كالآتي:
بذلك نكون قد عيينا عدد الذرات في الخلية "الأولية" وهو 2 ذرة.
لذلك يسمى هذا النظام المكعب نظام بلوري مكعب مركزي الجسم .
هندسة عملية البيع وصفت بأنها "التطبيق المنهجي للمبادئ العلمية والرياضية لتحقيق الأهداف العملية لعملية بيع محددة" ".
أشار المختصون إلى أنه في هذا السياق، المبيعات المشار إليها تنتج من عمليات تنطوي على مجموعة متنوعة من الوظائف عبر منظمات معينة، والتي لا تتم بوجود "قسم المبيعات" وحده.
ناواتل اسم يطلق على مجموعة لغات متقاربة يتكلمها السكان الأصليون في أمريكا الشمالية وبالتحديد في وسط المكسيك وتتبع فرع اللغات اليوتو أزتكية (مثل عدة لغات في غرب الولايات المتحدة)، كلغة الأزتك الذين سادوا البلاد قبل مجئ الإسبان. يوجد حوالي مليون ونصف مليون مكسيكي يتكلمون هذه اللغة.
هي من بين اللغات القليلة التي لا تفرق جيدا بين الاسم والفعل.
تختلف اللغة اليوم عن اللغة الكلاسيكية التي كتبت بالرموز الهيروغليفية في القرنين السادس عشر والسابع عشر بعد استعمال الأحرف اللاتينية، وهي تتفرق على لهجات صعبة الفهم لغيرها من لهجات الناواتل الأخرى، وتختلف درجات تأثرها بالإسبانية، على أن لهجة وادي مكسيكو هي الأقرب لها.
الشيخ الحافظ خليل إسماعيل عمر الجبوري (1920 - 2000)، هو قارئ القرآن والمجود والتراث ألمقامي العراقي الأصيل وشيخ القراء.
بداية حياته مع القرآن.
ولد الشيخ المقرئ الحافظ خليل إسماعيل العُمر في عام 1338 هـ/1920م، في جانب الكرخ من مدينة بغداد، وفي محلة سوق حمادة ومن أبوين مسلمين عربيين عراقيين ومن عائلة دينية معروفة بتقواها وتقاليدها الإسلامية،
ولما بلغ صباه وهو في زهرة شبابه اليافع حفظ القرآن الكريم بإتقان وتجويد كبيرين، وتتلمذ على يد الملا محمد ذويب الذي كان إمام مسجد السويدي القريب من مسكنه في محلة خضر الياس.
تعلم وأتقن علوم التلاوة والتجويد على الملا جاسم سلامة الذي اشرف عليه واحتضنه كثيراً لذكائه المتميز وقد كان ملتزما بتوجيهات شيخه السديدة، وكذلك درس على يد الملا رشيد ثم الملا عبد الله عمر ثم الملا إبراهيم العلي ثم الملا عواد العبدلي وقد كانوا من كبار القراء في بغداد، وتأثر الشيخ حافظ إسماعيل بالملا جاسم محمد سلامة الذي كان مدرسا بارعا لجميع القراء ومنهم عبد الفتاح معروف.
عند بلوغه سن الثالثة عشرة من عمره دخل المدرسة العلمية الدينية في جامع نائلة خاتون والتي كانت وقتذاك بإدارة الحاج نجم الدين الواعظ والشيخ قاسم القيسي، وقد اختصت هذه المدرسة بتعليم أصول الفقه والحديث والتفسير والعقائد وقراءة القرآن وقد تخرج فيها سنة 1943م، للمرة الأولى، وقد كان للشيخ نجم الدين الواعظ الفضل الأكبر في مسيرة الحافظ خليل إسماعيل وفي شهرته وسمعته في عالم التلاوة والتجويد إذ كان له مرشداً ومعلماً ومربياً وموجهاً وكان يتلقى منه دروساً يومية منتظمة في النحو والصرف والتجويد.
ودخلها ثانية سنة 1944م، وتخرج فيها سنة 1953م ونال الشهادة الدينية وكان الأول على اقرانه، ونال جائزة قدرها ثلاثون دينارا على تفوقه.
مقرئ القرآن.
في مساجد بغداد.
وفي سنة 1937م، عين الشيخ المقرئ الحافظ خليل إسماعيل في جامع السراي.
وفي مدرسة نائلة خاتون الدينية مقرئاً ومتعلماً في آن واحد .
وشغل رئاسة محفل القراء في جامع الإمام الأعظم .
واخذ ينتقل إلى عدة جوامع منها جامع صندل وجامع الشيخ عمر السهروردي
وكان آخر المطاف في جامع الحاج بنية
مقرئ الإذاعة الأول.
وفي سنة 1941م، تقدم الشيخ خليل إسماعيل ليكون مقرئاً في دار الإذاعة- حيث أختبر مقرئاً في دار الإذاعة العراقية وكانت أول تلاوة له في يوم11 - 9 - 1941م وكانت من سورة المؤمنون، وكان البث في دار الإذاعة حينها على الهواء مباشرة.
وصف قراءته.
كانت قراءته تصويرية لمعاني الآيات تؤثر بالسامعين والسبب في ذلك قوله : انني عندما اقرا القرآن الكريم اجعل امامي قول النبي صلى الله عليه وسلم:
(زينو القرآن باصواتكم فان الصوت الحسن يزيد القرآن حسنا) :
وقوله: (من لم يتغن بالقرآن فليس منا).
وقوله: (ما اذن الله لشيء ما اذن لنبي حسن الصوت يتغنى بالقرآن الكريم يجهر به).
وكان هذا من الأسباب التي تشجعه على القراءة وفق الأنغام المقامية البغدادية الاصيلة.
وكان كذلك لتشجيع الحاج نجم الدين الواعظ فعله المؤثر في نفسه فقد كان يحب تلاوته ويحب ان يسمع منه مقام الخلوتي من الماهوري والحويزاوي والمخالف والبهيرزاوي
وكان الشيخ قاسم القيسي يحب ان يسمع منه قراءة القرآن الكريم على نغمة النوريز(النوروز عجم).
كانت قراءة الحافظ خليل إسماعيل حسبة لله بنية صادقة لوجه الله ولم يبتغ الشهرة أو ليقال عنه كذا أو للحصول على نفع لمادي. وهذا يعرفه من خالطه.
لقب الحافظ.
وفي عام 1942م، وجه الأستاذ الكبير نشأت السنوي دعوة إلى دار الإذاعة يدعوهم فيها إلى الرعاية والعناية بالمقرئين في دار الإذاعة وإلى توجيه الدعوة لجميع المقرئين في الإذاعة للحضور إلى ديوان مديرية الأوقاف لإجراء الاختبار والامتحان لمن يستحق إن يلقب بلقب الحافظ لأن كلمة الحافظ تعني معرفته لعلوم القرآن الكريم.