CALM/arwiki huggingface dataset:
في سبتمبر 1931 اشترى جين طائرتين من الاتحاد السوفييتي بسعر 40 ألف دولار مكسيكي فضي لكلّ منهما. كانت الطائرتان مزودتين بمدافع رشاشة وقنابل، ويقودهما طيارون روس. في أكتوبر 1931 وقع جين معاهدة سرية مع الاتحاد السوفييتي أدت إلى قمع سريع لتمرد كومول وكسر قوات المقاطعات لحصار كومول في 30 نوفمبر 1931. تلقى جين شورن ائتمانات ذهبية كبيرة من الحكومة السوفييتية للحصول على الأسلحة والعتاد من الجيش السوفييتي، وتسهيل افتتاح وكالات التجارة السوفييتية في ثماني مدن إقليمية، هي: ينينغ، وتاتشتغ، وألطاي، وأورومتشي، وكاراشهر، وكوتشا، وأقسو، وكاشغر، وياركند، وختن. اكتشف الحزب القومي الصيني الكومينتانغ هذا الأمر في العام التالي وهكذا قرر دعم ما تشونغ يينغ علانية في حربه ضد جين شورن.
التدبير الجراحي للطرق الهوائية (بضع القصبات أو بضع الحنجرة)، هو الإجراء الطبي الذي يتضمن فتح مجرى الهواء بين رئتي المريض والعالم الخارجي. تعتمد الطرق الجراحية لمجرى الهواء على عمل شق جراحي أسفل المزمار من أجل الوصول المباشر إلى الجهاز التنفسي السفلي، وتجاوز الجهاز التنفسي العلوي. غالبًا ما تُجرى هذه الجراحة كملاذ أخير في الحالات التي يكون فيها التنبيب الرغامي مضاد استطباب. تستخدم هذه الجراحة أيضًا عندما يحتاج الشخص إلى جهاز تنفس ميكانيكي لفترة طويلة. يشار إلى الفتحة الجراحية الدائمة في الحنجرة باسم فغر الحنجرة. تعتبر جراحة الطرق الهوائية ذات أهمية كبرى في التخدير وطب الطوارئ وطب العناية المركزة.
يُنسب تاريخ هذه الجراحة إلى الطبيب الإغريقي أسكليبياديس البيثيني باعتباره أول شخص اقترح فتح القصبات كإجراء جراحي، على الرغم من أنه لم يحاول إجراء ذلك مطلقًا. اعتقد الطبيب أريتايوس القبادوقي أن هذا الإجراء خطير حتى كعلاج للاختناق، لأن الشق الناتج لن يشفى، لأنه ضمن الغضاريف؛ وهذا كان رأي الطبيب الروماني كايليوس أورليانوس أيضًا.
بضع الغشاء الحلقي الدرقي.
بضع الغشاء الحلقي الدرقي هو شق يُجرى من خلال الجلد والغشاء الحلقي الدرقي لإنشاء مجرى هوائي خلال بعض الحالات التي تهدد الحياة، مثل انسداد مجرى الهواء بسبب جسم غريب أو وذمة وعائية أو صدمة كبيرة في الوجه. يُجرى بضع الحلقات الحلقيّة دائمًا كإجراء أخير في الحالات التي يكون فيها التنبيب الرغامي والأنفي الرغامي مستحيلًا أو في حال وجود مضاد استطباب. يعتبر شق الحلقي الدرقي أسهل وأسرع في الأداء من بضع القصبة الهوائية، بالإضافة إلى ارتباطه بمضاعفات أقل.
بضع الغشاء الحلقي الدرقي بواسطة الإبرة.
يشبه سابقه، ولكن بدلًا من إجراء الشق بالمشرط، تُدخل قسطرة كبيرة فوق الإبرة (قياس 10 إلى 14)، وهو ما يعد عملًا أبسط إلى حد كبير، خاصة في حال استخدام مجموعات مصممة خصيصًا لهذا الإجراء. توفر هذه التقنية تدفق هواء محدود للغاية. يعتبر إيصال الأوكسجين إلى الرئتين من خلال قسطرة عبر الجلد إلى القصبة الهوائية باستخدام مصدر غاز عالي الضغط شكلًا من أشكال التهوية التقليدية تسمى التهوية عبر الجلد.
فغر الرغامى.
فغر الرغامى هو عبارة عن فتحة تُحدث جراحيًا من جلد الرقبة وصولًا إلى القصبة الهوائية. يمكن إجراء فغر الرغامى عندما يحتاج الشخص إلى جهاز التنفس الصناعي لفترة طويلة. تشمل المزايا تقليل مخاطر الإصابة بالعدوى وتلف القصبة الهوائية مثل تضيق القصبة الهوائية.
التوسيع الغاوسي يشير إلى التأثيرات المتسعة في الخطوط الطيفية، والتي يمكن أن تنتج عن طريق توسيع دوبلر.
هذا التأثير مشابه لتأثير غاوس الضبابي في معالجة الصور الناتجة عن الإلتفاف مع دالة غاوس.
سمي هذا المصطلح على اسم كارل فريدريش غاوس.
كانت الرمزية في الثورة الفرنسية أداةً لتمييز الملامح الرئيسية للثورة الفرنسية والاحتفاء بها (أو ذمّها) وتعيين الهوية العامة وضمان الدعم. ولتوضيح الاختلاف بين الجمهورية الجديدة والنظام القديم بفعالية، احتاج القادة إلى وضع رموز جديدة يُحتفى بها عوضًا عن تلك القديمة الدينية والمَلكية. ولتحقيق تلك الغاية، استُعيرت الرموز من الثقافات التاريخية وأعيدت صياغتها، ودُمرت رموز النظام القديم أو أُكسيت خصائص مقبولة. وُضعت رموز وأساليب جديدة لتفريق الدولة الجمهورية الجديدة عن الملكية القديمة. زرعت هذه الرموز الجديدة والمُنقحة في عقول الناس عرفًا جديدًا وتقديرًا للتنوير والجمهورية.
الحزمة.
الحزمة كالكثير من رموز الثورة الفرنسية رومانية الأصل. وتمثل حزمة من قضبان شجر البتولا تضم فأس التضحية. في العصر الروماني، رمزت الحزمة إلى سلطة القضاة، ممثلةً الاتحاد والاتفاق مع الجمهورية الرومانية. أحيت الجمهورية الفرنسية هذا الرمز الروماني ليشير إلى سلطة الدولة والعدالة والاتحاد.
خلال الثورة، استُخدمت الحزمة في كثير من الأحيان مع غيرها من الرموز. على الرغم من أنها شوهدت طوال فترة الثورة الفرنسية، فإن النسخة الفرنسية الأشهر من الحزمة هي الحزمة التي تعلوها القبعة الفريجية. لا تُظهر هذه الصورة فأسًا أو إشارة قوية في المركز؛ وإنما تمثل قوة الشعب المحرَر من خلال وضع قبعة الحرية على رأس الرمز الكلاسيكي للقوة.
الشارة ثلاثية الألوان.
ارتدى الثوريون الشارات (الشرائط) على نطاق واسع في 1789. في ذلك الوقت، دُمجت الشارة الباريسية ذات اللونين الأزرق والأحمر مع الشارة البيضاء من "النظام القديم" ("حكم أترافي")- فنتجت الشارة الأصلية لفرنسا. لاحقًا، أصبحت ألوان الشارة وأنماطها المختلفة تميز فصيل مرتديها – لم تكن معاني تلك الأنماط ثابتة دومًا، وإنما تنوعت تبعًا للمنطقة والفترة.
اشتُق العلم ثلاثي الألوان من الشارة المستخدمة في تسعينيات القرن الثامن عشر. كانت الشارة على هيئة شعار دائري يشبه الوردة يُعلق على القبعة. طلب كامي ديمولان من أتباعه ارتداء شارات خضراء في 12 يوليو 1789. واعتمدت ميليشيا باريس، التي تشكلت في 13 يوليو، شارة ملونة بالأزرق والأحمر. الأزرق والأحمر هما لونا باريس التقليديان، ويُستخدمان في شعار النبالة لمدينة باريس. استخدمت شعارات بأنماط لونية مختلفة خلال اقتحام سجن الباستيل في 14 يوليو. قُدمت الشريطة ذات اللونين الأزرق والأحمر إلى الملك لويس السادس عشر في فندق «أوتيل دي في» في 17 يوليو. وجادلت لافاييت أن إضافة الشريط الأبيض هدفها «تأميم» التصميم. في 27 يوليو، اعتُمد شعار ثلاثي الألوان ضمن الزي العسكري للحرس الوطني، وهو قوة الشرطة الوطنية التي خلفت الميليشيا.
طالبت جمعية النساء الجمهوريات الثوريات، وهي جماعة متشددة في أقصى اليسار في عام 1793 بقانون يجبر جميع النساء على ارتداء الشعار ثلاثي الألوان لإظهار ولائهن للجمهورية. وصدر القانون لكنه قوبل بمعارضة عنيفة من جماعات نسائية أخرى. قرر اليعاقبة المسؤولون عن الحكومة أن المرأة لا مكان لها في الشؤون العامة، وحُلت جميع المنظمات النسائية في أكتوبر 1793.
قبعة الحرية.
شوهدت قبعة الحرية أو "بونيه روج" علنًا أول مرة في فرنسا الثورية في مايو 1790، في مهرجان في تروا تزين تمثالًا يمثل الأمة، وفي ليون، على رمح تحملة الإلهة ليبرتاس. حتى يومنا هذا يظهر الشعار الوطني لفرنسا، ماريان، وهي ترتدي القبعة الفريجية. صُنعت هذه القبعات عادةً بيد نساء عُرفن باسم «الحائكات – تريكوتوز» اللواتي جلسن بجانب المقصلة خلال عمليات الإعدام العلنية في باريس في الثورة الفرنسية، ويُحكى أنهن واصلن الحياكة بين عمليات الإعدام.
قبعة الحرية، والمعروفة أيضا باسم القبعة الفريجية، أو قبعة بيوس، هي قبعة بلا إطار، مخروطية الشكل، تتجه قمتها نحو الأمام. ارتداها بالأصل الرومان القدماء والإغريق والإيليريون ومازالت ترتدى اليوم في ألبانيا وكوسوفو. تضفي القبعة سمات النبل، وهو ما يظهر في أوديسة هوميروس والتوأم الأسطوري كاستور وبولوكس. يعود جزء من شعبية هذا الشعار خلال الثورة الفرنسية إلى أهميته في روما القديمة: يشير استخدامه إلى طقوس إعتاق العبيد الرومانية، حيث يتلقى العبد المحرر القبعة رمزًا لحريته المكتسبة حديثًا. وحرض الأطربون الروماني لوسيوس أبوليوس ساتورنينوس العبيد على التمرد من خلال عرض هذه القبعة لتكون إشارة للحرية.
قبعة بيوس حمراء عادةً. ارتدى الثوار هذه القبعات خلال سقوط سجن الباستيل. وفقًا لصحيفة ريفولوسيون دو باريس، أصبحت القبعة «رمزًا للتحرر من كل العبوديات، وعلامة لاتحاد جميع أعداء الاستبداد». ونافست القبعة الفريجية قبعة بيوس في شعبيتها، وهي قبعة مشابهة تغطي الأذنين ونقرة العنق. وفي نهاية المطاف، حلّت القبعة الفريجية محل قبعة بيوس ونزعت رمزيتها، وأصبحت مرادفة للحرية الجمهورية.
مع تزايد قوة المتطرفين واليعاقبة، سرى اشمئزاز من الأزياء الراقية بسبب بذخها وارتباطها بالمَلكية والأرستقراطية. واستُبدلت بنزعة «مناهضة للأزياء الدارجة» بين الرجال والنساء أكدت على البساطة والتواضع. وارتدى الرجال ملابس عادية داكنة وتركوا شعرهم قصيرًا دون معالجته بالمساحيق الشائعة آنذاك. خلال إرهاب عام 1794، رمزت ملابس العمل "سان كيلوت" للمساواة عند اليعاقبة. تترجَم سان كيلوت حرفيًا إلى «بلا سراويل الركبة» وفقًا لموسوعة بريتانيكا، في إشارة إلى السراويل الطويلة التي ارتادها الثوار لينؤوا بأنفسهم عن الأرستقراطيين الفرنسيين، والأرستقراطيين ككل، الذين كانوا يرتدون سراويل الركبة تقليديًا، التي تكون أحيانًا حريرية. كانت تلك السراويل الطويلة رمزًا للعمال. وخلال فترة حكومة المديرين الفرنسية بين 1795-1799، عاد البذخ والموضة على طراز «ديريكتوار»؛ لم يلبس الرجال الألبسة الباهظة. كان الكعب العالي آخر رموز الأرستقراطية الفرنسية. فقبل الثورة الفرنسية، كان الكعب العالي عنصرًا أساسيًا في زي الرجال، يرتديه القادرون على اقتنائه للدلالة على المكانة الاجتماعية العالية. عزز لويس الرابع عشر شعبية الكعب العالي داخل بلاطه ونظم ارتداءه. ارتدى الملك، والكثير من النبلاء في بلاطه الكعب العالي الأحمر، واستخدم اللون الأحمر «... للإشارة إلى أن النبلاء لا يلوثون أحذيتهم...» وفقًا لفيليب مانسل، وهو خبير في تاريخ البلاط. خلال الثورة، خسرت هذه الأزياء مكانتها إذ فقدت المَلكية شعبيتها وصار الارتباط بالنظام الملكي خطرًا على نحو متزايد. أصبحت هذه الأزياء أيضًا رمزًا للرعونة، ما جعلها غير جذابة للفرد الفرنسي العادي.
شجرة الحرية.
ترمز شجرة الحرية، التي اعتُمدت رسميًا في 1792، إلى الجمهورية الأبدية، والحرية الوطنية، والثورة السياسية. لها جذور تاريخية في فرنسا الثورية وأمريكا، إذ مثلت رمزًا مشتركًا بين الجمهوريتين الوليدتين. اختيرت الشجرة لتكون رمزًا من رموز الثورة الفرنسيّة لأنها تعبر عن الخصوبة في الفولكلور الفرنسي، أي أصبحت مبجلة لسبب عوضًا عن آخر. واستخدمت المستعمرات الأمريكية فكرة شجرة الحرية للاحتفاء بأعمال التمرد ضد البريطانيين، بدءًا من أعمال الشغب التي جاءت ردًا على قانون الطابع في عام 1765.
بلغت أعمال الشغب ذروتها مع شنق دميتين تمثلان اثنين من سياسيي قانون الطابع على شجرة دردار كبيرة. ومنذ ذلك الحين احتُفي بشجرة الدردار رمزًا للحرية في المستعمرات الأمريكية. ورمزت للحاجة إلى العيش والنمو، كما كانت حال الجمهورية. لهذا، تُصور الشجرة على هيئة شتلة، وتكون شجرة بلوط في التمثيل الفرنسي. تمثل شجرة الحرية احتفالًا مستمرًا بروح الحرية السياسية.
الدعاية الشيوعية (بالانجليزية: Communist propaganda) هي الترويج العلمي والفني والاجتماعي لإيديولوجية الحركة الشيوعية ورؤيتها الكونية ومصالحها. في حين أنها تميل إلى أن تحمل دلالة سلبية في العالم الغربي، ذلك أن مصطلح «الدعاية» يشير بشكل عام إلى أي منشور أو حملة تهدف إلى الترويج لقضية ما، وهو استُخدم/يُستخدم لأغراض رسمية من قِبل معظم الحكومات ذات التوجه الشيوعي. يعتبر مؤيدي الدعاية الشيوعية، المتأصلة في الفكر الماركسي، أنها وسيلة لنشر فكرتهم في تنوير الطبقة العاملة وحملهم بعيدًا عن الدعايات التي ينشرها من يرون أنهم أندادًا لها، ذلك بزعمهم أنهم يعززون الاستغلال، مثل الدين أو النزعة الاستهلاكية. ولذلك، تقف الدعاية الشيوعية في معارضة للدعاية البرجوازية أو الرأسمالية.
في كتاب "أي بي سي الشيوعية"، كتب النظري البلشفي نيكولاي بوخارين: «إن دعاية الدولة للشيوعية سو تصبح في الأمد البعيد وسيلة للقضاء على آخر آثار الدعاية البرجوازية التي تعود إلى النظام القديم؛ وهي أداة قوية لإنشاء أيديولوجية وأساليب تفكير وآفاق جديدة بشأن العالم».
البدايات النظرية.
تُعرِّف "الموسوعة السوفيتية العظمى" الدعاية الشيوعية بأنها تعبير عن النظرة العالمية الأساسية للطبقة العاملة وأهدافها ومصالحها الطبيعية التي حددها موقعها التاريخي باعتبارها القوة الاجتماعية التي ستبدأ في نهاية المطاف في عصر الشيوعية.
وفقًا للنظرية الشيوعية، فإن تاريخ المجتمع بالكامل هو تاريخ صراع الطبقات الاجتماعية، ومع كل مرحلة من مراحل هذا الصراع تأتي مجموعة جديدة من العلاقات الاجتماعية التي تحدد اتجاه تنمية المجتمع، وبشكل أساسي تحدد نمط الإنتاج وتوزيع السلع والخدمات. نتيجةً لخلق فائض اقتصادي خلال مرحلة الثورة الزراعية، تم تحديد التوزيع غير المتكافئ لهذا الفائض داخل الدولة التي تمثل مصالح الطبقة الحاكمة في ذلك الوقت. في حين تمتع كل من المجتمعات والحضارات بتاريخه الفريد في عملية التنمية، إلا أن كل منها يمر بست مراحل متميزة من العلاقات الاقتصادية التي تشترك فيما بينها من ناحية الخصائص، وهي: الشيوعية الأولية (مجتمعات الصيادين) والعبودية والإقطاعية والرأسمالية والاشتراكية بالعودة أخيرًا إلى الشيوعية في شكل متقدم للغاية التي تُعتبر حقبة الإنسانية المتحضرة بشكل كامل.
بالتالي، فإن الدعاية الشيوعية تخدم نفس الغرض من كل الدعايات السابقة وهو: فرض شرعية الطبقة العاملة (أولئك الذين يستمدون لقمة العيش من عرق جبينهم) باعتبارها الطبقة الحاكمة في المجتمع. وفي هذا السياق، تتلخص الدعاية المضادة الرئيسية في الدعاية البرجوازية، أو الدعاية التي تروج لحكم الطبقة الرأسمالية (أولئك الذين يستمدون لقمة العيش من الملكية الخاصة والأصول الرأسمالية). تُعرَّف الدعاية الشيوعية بأنها نظام قائم على أساس علمي لنشر الأيديولوجية الشيوعية بهدف تعليم الجماهير وتدريبها وتنظيمها.
المقاصد.
حددت "الموسوعة السوفيتية العظمى" الوظائف أدناه للدعاية الشيوعية:
كصفة مشتركة لأي دعاية مضادة أخرى وإعلاناتها، يتم ضبط أهداف الدعاية الشيوعية وتقنياتها وفقًا للجمهور المُستهدَف. أدناه التصنيف الأكثر شمولًا للأهداف:
استخدام الإيديولوجية الماركسية.
تم تقديم فكرة إنشاء الاتحاد السوفييتي باعتباره أهم حدث تحول في تاريخ البشرية، على أساس النظرية الماركسية للمادية التاريخية. وحددت هذه النظرية وسائل الإنتاج بوصفها العوامل الرئيسية المحددة للعملية التاريخية. وقد أدى كل هذا إلى خلق الطبقات الاجتماعية، وكان الصراع بينها بمثابة «محرك» للتاريخ. يتعين على التطور الاجتماعي الثقافي للمجتمعات أن يتقدم حتمًا من العبودية مرورًا بالإقطاعية والرأسمالية إلى الشيوعية. علاوة على ذلك، أصبح الحزب الشيوعي للاتحاد السوفييتي بطل تاريخي، باعتباره «طليعة الطبقة العاملة»، وفقًا لتطوير هذه النظرية من قِبل فلاديمير لينين. ومن هنا فقد زُعم أن السلطات غير المحدودة التي يتمتع بها زعماء الحزب الشيوعي لا تقل مرونة وحتمية عن التاريخ بحد ذاته.
لعب الصراع بين الطبقات الاجتماعية دورًا مركزيًا في السياسات الاجتماعية للاتحاد السوفييتي والدول الاشتراكية، وكلها تحدد دستوريًا ديكتاتورية البروليتاريا في إملاء تنمية المجتمع نحو الشيوعية. تعرضت فئات أخرى لها مصالح معادية لمصالح الطبقة العاملة للقمع. واستهدف ذلك في المقام الأول أصحاب رؤوس الأموال، بما في ذلك أي شخص يستمد لقمة عيشه من ممتلكات أو أصول رأسمالية مملوكة للقطاع الخاص. في الاتحاد السوفييتي، الذي تأسس على تحالف طبقي بين العمال والفلاحين، ظهرت طبقة رأسمالية جديدة بحلول الثلاثينات نتيجة للسياسة الاقتصادية الجديدة التي أدخلت بعد نهاية الحرب الأهلية. ومن بين الفلاحين، راكمت هذه الطبقة الجديدة (المسماة كولاكس) على نحو غير متناسب كميات كبيرة من الثروة من خلال التجارة التجارية والممارسات الرأسمالية الصغيرة. في عهد جوزيف ستالين، بدأت الحكومة في القصف على الكولاكس، التي قوبلت مقاومتهم بقمع عنيف في ما يمكن اعتباره بأنه حرب أهلية ثانية. عوقب أفراد الكولاكس الذين قاوموا التنشئة الاجتماعية لأصولهم إلى جانب أي شخص تعاون أو حارب لصالحهم، وزجوا بالسجن أو تم ترحيلهم إلى سيبيريا أو حتى إعدامهم. أوضح ليف كوبيليف، الذي شارك شخصيًا في أعمال ضد القرويين المحرومين من الغذاء بسبب تعاونه مع أفراد الكولاكس، دوافعه قائلًا:«كان من المؤلم رؤية وسماع كل هذا. والأسوأ من ذلك أن تكون مشاركًا فيه... أقنعت نفسي، وشرحت لنفسي. يجب ألا أَستسلم إلى الشفقة الموهنة. كنا ندرك معنى المادية التاريخية. كنا نقوم بواجبنا الثوري. كنا نحصل على الحبوب من أجل وطننا الاشتراكي. ومن أجل الخطط الخمسية الاقتصادية. كان هدفنا الانتصار العالمي للشيوعية، ومن أجل هذا الهدف كان كل شيء مسموحًا - الكذب والسرقة وتدمير مئات الآلاف وحتى الملايين من الناس... كل ما يقف في طريقنا».انتهى العنف الذي اتسم به الجمع القسري للمزارعين في الاتحاد السوفييتي في نهاية المطاف في السنوات الأخيرة من الثلاثينيات من القرن الماضي بهزيمة الكولاكس وإبادتهم. بحلول الخمسينات من القرن الماضي، شكَّل المزارعون مجموعة كبيرة ولم يعد الفلاحون موجودين إذ كان جميع العمال الزراعيين تربطهم علاقة اجتماعية أساسية واحدة مع وسائل إنتاجهم مثل العمال الصناعيين الآخرين، ما جعلهم جزءًا من الطبقة العاملة.
جامعة سوهاج الأهلية هي جامعة أهلية غير هادفة للربح وتهتم بالتميز في التعليم والبحث العلمي وتدعمها الدولة وتوجد في مدينة سوهاج الجديدة، مصر.
في 31 ديسمبر 2019، وافق مجلس جامعة سوهاج على إنشاء فرع للجامعة الأهلية لاول مرة بسوهاج، والتى تقبل الحاصلين على الثانوية العامة والأزهرية والشهادات الأجنبية بمجموع 60 % أدبي و70% علمي علوم ورياضيات، وتمنح درجة البكالوريوس في الحاسبات وتكنولوجيا المعلومات، وفي إدارة الأعمال في تخصصات المحاسبة والتمويل والاستثمار والتسويق .
في 13 إكتوبر 2020، استقبل رئيس جامعة سوهاج وفد من الهيئة الهندسية للقوات المسلحة والإدارة الهندسية لوزارة التعليم العالي، وذلك لمعاينة موقع جامعة سوهاج الأهلية، والتي سيتم إنشائها بالمقر الجديد للجامعة بمدينة سوهاج الجديدة.
في 14 فبراير 2021، عقد رئيس جامعة سوهاج، اجتماعاَ تحضيرياَ لمناقشة إعداد لوائح برامج جامعة سوهاج الأهلية، استعداداَ لعرضها على المجلس الأعلى للجامعات بحضور عمداء كليات الطب البشري، الصيدلة، التمريض، الهندسة، الآداب، الألسن، الآثار، الحاسبات والمعلومات.
موقع إنشاء جامعة سوهاج الأهلية الجديدة يوجد في الحرم الجامعي الجديد، بمدينة سوهاج الجديدة علي مساحه 60 فدان.
تضم جامعة سوهاج الأهلية 7 كليات:
سُمي تأثير مالتر نسبة إلى لويس مالتر، الذي وصف التأثير لأول مرة. وبعد التعرض للإشعاع المؤين (مثل الإلكترونات والأيونات والأشعة السينية والأشعة فوق البنفسجية المتطرفة والأشعة فوق البنفسجية الفراغية)، ينتج عن انبعاث ثانوي للإلكترون من سطح طبقة عازلة رقيقة تكوين شحنة موجبة على السطح.هذه الشحنة الموجبة تنتج مجال كهربائي عالي في العازل، مما يؤدي إلى انبعاث الإلكترونات عبر السطح. وهذا يميل إلى سحب المزيد من الإلكترونات من أسفل السطح.وفي النهاية تعوض العينة الإلكترونات المفقودة، عن طريق التقاط الإلكترونات الثانوية التي تم جمعها من خلال الحلقة الأرضية.
كانت ماريلا ماركس (يونغ) ريكر (1840 –1920) ناشطة بمجال حقوق المرأة ومحسِنة ومحامية ومفكرة حرة. كانت ريكر أول محامية في ولاية نيو هامبشاير، ومهدت بذلك الطريق أمام النساء للقبول في نقابة المحامين في نيو هامبشاير، وكانت أيضًا أول امرأة تترشح لمنصب حاكم تلك الولاية، وأول امرأة تتقدم لشغل منصب سفير الخارجية الاتحادية. قدمت ريكر الكثير من الإسهامات طويلة الأمد في مجالي حقوق المرأة واللادينية من خلال كتاباتها وممارساتها.
ولدت ماريلا ماركس يونغ عام 1840 في بلدة نيودورهام بولاية نيو هامبشاير الأمريكية. كرست والدتها، سارة يونغ، حياتها للعمل مع مجموعة فري ويل بابيست، أما والدها، جوناثون يونغ، فقد كان مفكرًا حرًا. علم جوناثون ابنته التفكير النقدي الحر والفضولية، واصطحبها معه إلى اجتماعات البلدة وقاعات المحاكم. تلقت ماريلا تعليمها في أكاديمية كولبي في بلدة نيو لندن في ولاية نيوهامبشاير.
اعتاد والد ماريلا اصطحاب ابنته معه إلى مزرعة العائلة، أيام الأحد من فصل الصيف، لأداء أنشطة عملية تعليمية، في ممارسة يمكن اعتبارها رفضًا واضحًا لقيم وتعاليم كنيسة والدتها السبتية. كتبت ماريلا عن نفسها عندما كانت في سن العاشرة أنها حضرت عظة معمدانية «نارية» عن الجحيم، وأقسمت بعدها بأنها لن تؤمن بالله مرة أخرى، وقالت: «هل تعجب من أني، عندما كنت طفلة في العاشرة من عمرها، قلت لوالدي، الذي كان مفكرًا حرًا أو كافرًا أو ملحدًا أو يحمل أي صفة أخرى مشابهة: أنا أكره كنيسة أمي، ولن أدخلها مرة أخرى؟».
خلال الحرب الأهلية، عرضت ماريلا خدماتها التمريضة على جيش الاتحاد، لكنها قوبلت بالرفض لافتقارها إلى التدريب الطبي. ذكرت ماريلا في فترة لاحقة من حياتها أن أول حزن حقيقي تعرضت له كان نتاج فقدانها شقيقها الوحيد أثناء القتال. «في الواقع، لقد ساهم ذلك في اكتشافها لجزء جديد من شخصيتها أكثر من أي شيء آخر، لقد بدا العالم بالنسبة لها مختلفًا قليلًا منذ ذلك الحين». لم تتمكن ريكر من رعاية الجنود الجرحى، فكرست جزءًا كبيرًا من وقتها ومالها لإرسال الملابس وغيرها من السلع للمشاركين في الحرب.
حياة الرشد.
في فترة الحرب، وبعد بلوغها سن السادسة عشر، أصبحت ريكر مدرّسة في المدارس المحلية في مدينتي لي ودوفر. رفضت ريكر القراءة من الكتاب المقدس خلال الدرس، وفضلت أن تقرأ من الأعمال الأدبية لرالف إمرسون. طلبت لجنة المدرسة من ريكر القراءة من الكتاب المقدس خلال الفصل بشكل مباشر، لم تتقبل ريكر فكرة إخفاء معتقداتها الشخصية، فرفضت طلب المدرسة وتركت مهنة التدريس.
في عام 1863، تزوجت ماريلا يونغ جون ريكر الذي يكبرها 33 عامًا، وأصبحت أرملة بعد خمس سنوات من زواجها، وتمكنت من تحقيق الاستقلال المادي بعد اعتمادها على الميراث الذي تركه لها زوجها الراحل. للأسف، لم يوثق المؤرخون الكثير من المعلومات عن زوج ماريلا، جون ريكر، إلّا أنه من المرجح أنه كان مفكرًا حرًا وداعمًا لحقوق المرأة، إذ كتبت ريكر في فترة لاحقة من حياتها: «أعطني إذًا رجلًأ لا يتبع الديانة المسيحية، ولا يؤمن بأي ديانة أخرى، لأن الرجل الذي يحب زوجته وأولاده ويغمرهم بقوة ذراعه، ويعطيهم من فكره ودفء رأسه ولا يؤمن بالأديان –فالعالم مكان أفضل بلا أديان- يقوم بأقدس وأسمى الأشياء التي يمكن للإنسان أن يفعلها».
في عام 1872، سافرت ريكر إلى ألمانيا وبقيت في أوروبا حتى عام 1876، وبقيت الأسباب الكامنة وراء اتخاذ ريكر لقرار القيام بهذه الرحلة غير معروفة، ويختلف كتاب السيرة الذاتية حول إنجازات ريكر خلال سفراتها في القارة العجوز، مما يرجح انخراطها في حركات الفكر الحر الأوروبية، أو أنها أرادت ببساطة تعلم ثقافات ولغات جديدة. جل ما أخبرتنا به ريكر عن رحلتها إلى أوروبا أنها «أصبحت بعدها على دراية واسعة بالأعمال الخارجية للكنيسة الرومانية الكاثوليكية».
ناقش العلماء والمفكرون وصناع القرار الصينيون الديمقراطية، وهي فكرة جلبتها لأول مرة القوى الاستعمارية الغربية إلى البلاد، ولكن يعتقد البعض أنها مرتبطة بالفكر الصيني الكلاسيكي. ابتداءً من منتصف القرن الثامن عشر، تحدث العديد من الصينيين عن كيفية التعامل مع الثقافة الغربية المتعدية باستمرار. في البداية، عارض الكونفوشيوسيون الصينيون أنماط التفكير الغربية، ولكن أصبحت بعض جوانب هذا النمط من التفكير جذابة للبعض. أعطى التحول الصناعي الغرب أفضلية اقتصادية وعسكرية. وأجبرت الهزائم المدمرة لحرب الأفيون الأولى والثانية شريحة من السياسيين والمثقفين الصينيين على إعادة التفكير في مفهومهم عن التفوق الثقافي والسياسي.
دخلت الديمقراطية إلى الوعي الصيني لأنها كانت شكل الحكومة المستخدم في الغرب والمسؤول المحتمل عن تقدمها الصناعي والاقتصادي والعسكري. أصبح جزء من العلماء والسياسيين الصينيين مقتنعين بأن التحول الصناعي والدمقرطة ضروريان لتنافس الصين. وردًا على ذلك، قاوم عدد من العلماء الفكرة قائلين إن الديمقراطية والتغريب لا مكان لهما في الثقافة الصينية التقليدية. ساد رأي ليانج شومينج حول الموضوع آنذاك، فقد رأى شومينج أن الديمقراطية والمجتمع الصيني التقليدي غير متوافقين تمامًا، وبالتالي كان خيار الصين الوحيد إما التغريب بالجملة أو الرفض الكامل للغرب. ركز النقاش على التوافق الفلسفي بين المعتقدات الكونفوشيوسية الصينية التقليدية والتقنيات الغربية.
التفاؤل إزاء التشاؤم.
على المستوى الفلسفي الأساسي، يعتمد التقليد الكونفوشيوسي على فكرة التفاؤل المعرفي التي صاغها توماس ميتزنجر. يعبر ذلك عن الاعتقاد بإمكانية فهم جوهر الأخلاق العالية وسياسات التصميم والقوانين التي تعكس تلك المعرفة. يسعى المجتمع الكونفوشيوسي إلى تنفيذ جميع المهام والطقوس اليومية التي تساهم في تحقيق الأخلاقية الشمولية. يرتكز المفهوم الحديث للديمقراطية الليبرالية على مبدأ التشاؤم الأيديولوجي المعارض. يلغي هذا المبدأ احتمالية الوصول لتلك المعرفة، وبالتالي فإن نظرية الديمقراطية الليبرالية وممارساتها لا تضع قواعد لتحقيق الأخلاق العالية.
الدوافع الكونفوشيوسية التقليدية.
التناغم الاجتماعي.
تعتبر الفلسفة الصينية التقليدية الحفاظ على الانسجام والتناغم الاجتماعي دافعًا أساسيًا، ولا ترحب بأي شيء يحاول تعكير هذا الصفاء. تعارض العملية الانتخابية التي تعتمدها الديمقراطية الليبرالية الحديثة هذا النموذج بشكل مباشر، إذ تناقش الحملات الانتخابية عادةً القضايا المشحونة عاطفيًا وسياسيًا. ففي الانتخابات الأمريكية المعاصرة، كانت القضايا المثيرة للجدل في طليعة الأمور المناقشة. ومن هذه القضايا، الإجهاض وزواج المثليين والمشاركة العسكرية في الشرق الأوسط. اعتبر الكونفوشيوسيون الصينيون تلك القضايا المثيرة للجدل تصدعات في هيكل التناغم الاجتماعي. عمد السياسيون الغربيون إلى استخدام هذه الانقسامات الاجتماعية لكسب التأييد من الناخبين. تعتبر الثقافة الصينية استغلال السياسيين هذه الانقسامات الاجتماعية لتحقيق الأهداف الشخصية أمر غير لائق. ولهذا، يعتبر الصينيون التقليديون العمليات الانتخابية في الغرب والديمقراطيات المتأثرة بالغرب غير ملائمة أو خاطئة من وجهة نظر الثقافة الصينية.
خدمة الصالح العام وليس الأغلبية.
تعتبر الثقافة الصينية إفادة الصالح العام أحد دوافعها. تقوم الديمقراطية الليبرالية الحديثة على المصلحة الذاتية لكل ناخب، إذ يُشجَّع كل ناخب على اختيار مسؤول يفيده ويدعم مصالحه. يخدم الممثلون المنتخبون مصالح ناخبيهم الفرديين، وإن لم يمثلوا معتقدات دائرتهم الانتخابية بشكل كاف، لن يُعاد انتخابهم مرة أخرى. وبالتالي، يؤمن الصينيون التقليديون بنقص تمثيل الصالح الجماعي للشعب في الديمقراطية التي تعكس نظام الأغلبية.
أهمية الأسرة الكونفوشيوسية.
تعتبر أهمية الأسرة أحد القضايا الأساسية المستخدمة في معارضة الديمقراطية في الصين. تشكل العلاقات الأسرية العمود الفقري للبنية الاجتماعية في الصين، إذ يهتم الناس بأسرهم أكثر من اهتمامهم بالسياسة. بناءً على هذا الجانب من الثقافة الصينية، تعتقد العديد من وجهات النظر الصينية التقليدية أن عدم وجود حكومة سلطوية قوية سيؤدي إلى تفكك المجتمع الصيني. ولهذا، يرى الكثيرون أن الديمقراطية غير ملائمة للمجتمع الصيني.
الأصول المسيحية للديمقراطية الليبرالية الحديثة.
الإنسانية العالمية والفردية.
وفقًا لبعض وجهات النظر، يوجد علاقة متبادلة بين المسيحية والديمقراطية، ووفقًا لبعض وجهات النظر الصينية، تعود الجذور التاريخية للديمقراطية الليبرالية إلى الثقافة المسيحية. نتيجةً لذلك، تملك معظم الأشكال الحالية للديمقراطية بقايا فلسفية من تلك الأصول المحتملة، ويعتبر تمكين الفرد أحد تلك البقايا؛ إذ تدعي المفاهيم المسيحية أن كل فرد مقدس في نظر الله. يرتكز مفهوم الديمقراطية الليبرالية على امتلاك الفرد قيمة أساسية متأصلة بغض النظر عن مكانه في التسلسل الهرمي الاجتماعي.
لا تؤمن الثقافة الصينية التقليدية بمثل هذا الادعاء. في الواقع، تعتبر الأهمية الفلسفية للفرد أحد مواضع الاختلاف بين الديمقراطية والثقافة الصينية. تركز المجتمعات الكونفوشيوسية على العلاقات الأسرية، ولا يملك الفرد سلطة الثورة على هذه الروابط المجتمعية. يعتبر الفرد المنفصل عن الأسرة منبوذًا وينحدر لهذا السبب إلى أدنى مراتب السلم الاجتماعي. تفتقر الكونفوشيوسية إلى التبجيل العالمي للفرد. وفي المجتمعات الكونفوشيوسية، يرتبط المركز الشخصي للفرد ارتباطًا وثيقًا بمكانته ضمن التسلسل الهرمي الاجتماعي. في هذا السياق، لا تتوفر الحقوق الفردية بالطريقة نفسها الموجودة في الغرب. وفي المجتمع الكونفوشيوسي التقليدي، من الطبيعي أن يكون حق مشاركة الفرد في التعيين المباشر للحاكم المسؤول عبارة عن تناقض أيديولوجي مع تقاليد هذا الفكر.
تطور الجدال: من الفلسفية إلى البراجماتية الصينية.
افتراق الديمقراطية عن الرفاهية.