CALM/arwiki huggingface dataset:
ويتم تفسير مصطلح "الدين الشعبي" بصفة عامة على أنه يشمل موضوعين مرتبطين، لكنهما منفصلان. الأول؛ هو البعد الديني لـ الثقافة الشعبية أو الأبعاد الشعبية الثقافية للدين. ويشير البعد الثاني إلى دراسة التوفيق بين ثقافتين في مراحل مختلفة من التعبير الرسمي، مثل مزيج من المعتقدات الشعبية الإفريقية والكنيسة الرومانية الكاثوليكية التي أدت إلى تطوير الفودو (Vodun) و سانتيريا (Santería) وامتزاجات مماثلة للأديان الرسمية مع الثقافات الشعبية.
وتعد الديانة الشعبية الصينية وكذا المسيحية الشعبية والهندوسية الشعبية وأيضًا الإسلام الشعبي من أمثلة الدين الشعبي المرتبط بالأديان الرئيسة.
وفي بعض الأحيان، فإنّ هناك توترًا ينشأ بين ممارسة الدين الشعبي والمذاهب الرسمية التي تدرّس تعاليم الدين. وفي حالات أخرى، يتم اعتماد الممارسات التي نشأت في الدين الشعبي كجزء من الدين الرسمي.
ويستخدم هذا المصطلح، خاصة بواسطة رجال الدين في الديانات المعنية، ليصف رغبة الناس وخاصة أولئك الذين يخدمون العبادة الدينية ولا ينتمون إلى الكنيسة أو المجتمع الديني المماثل والذين لا توجد لهم مهنة رسمية من الإيمان وبخاصة في العقيدة الدينية، وتقام لهم حفلات زواج أو جنازات دينية، أو (بين المسيحيين) لينصب أطفالهم المعمودية.
وتشتمل معظم الأديان الشعبية على:
تتميز الفلسفة الفرنسية، التي يُقصد بها هنا الفلسفة في اللغة الفرنسية، بالتنوع الشديد وتأثرت بـالفلسفة الغربية ككل لعدة قرون، بدءًا من المدرسانية في العصور الوسطى لـبيتر أبيلار (Peter Abelard)، من خلال تأسيس الفلسفة المعاصرة عن طريق رينيه ديكارت (René Descartes)، وصولًا إلى الوجودية و الظاهرتية والبنيوية في القرن العشرين.
بيتر أبيلار.
كان بيتر أبيلار (1079 – 21 إبريل 1142) فيلسوفًا مدرسانيًا وعالم لاهوت و عالم منطق. أصبحت قصة علاقته بـ إلواز وحبه لها أسطورة. يصفه قاموس دوائر السيرة الذاتية على أنه «المفكر اللاهوتي الأشد حرصًا والأجرأ في القرن الثاني عشر».
ربما كان ميشيل آيكيم دي مونتين (Michel Eyquem de Montaigne) (من 1533 إلى 1592) كاثوليكيًا، ولكن مواقفه المضادة للعقائدية جعلته أبا الروح الفرنسية المضادة للامتثال والخضوع. تتكون أعماله من تجارب قليلة عن معتقداته، كما تزخر بحكايات السيرة الذاتية والعارضة. كان مقصده من هذه الأوراق أن يخلف من ورائه شيئًا تتذكره به أسرته. كان أول شخص يستخدم كلمة مقالات، وكان لكتاباته تأثير كبير على شكسبير (Shakespeare) وروسو (Rousseau) ونيتشه (Nietzsche). كانت الشكوكية المتطرفة التي تميز بها، والتي تتلخص في عبارة "ما أعرف؟ (Que sais-je?)"، أحد المحفزات لأعمال رينيه ديكارت.
بدأت الفلسفة المعاصرة في فرنسا مع فلسفة رينيه ديكارت (1596–1650). أدى عمله المعروف باسم "تأملات في الفلسفة الأولى" (Meditations on First Philosophy) إلى تغيير المقصد الأساسي من الفكر الفلسفي من علم الوجود إلى نظرية المعرفة وتغلب على الغطرسة الدوغماتية الأرسطية الموروثة من المدرسانية والنموذج الفكري المسيطر في القرون السابقة، حيث أنهى في آن واحد بعض من المشاكل البارزة لأجيال الفلسفة القادمة.
اتسمت الفلسفة الفرنسية في القرن الثامن عشر بالطابع السياسي البحت. فقد تشبعت بأفكار مبادئ التنوير وأصبح العديد من فلاسفتها نقادًا للكنيسة والدولة ومروجين للعقلانية والتقدم. وظهرت تلك الفلسفات لتؤثر تأثيرًا كبيرًا في سياسات فرنسا وأمريكا ومذاهبهم السياسية.
شهدت الفلسفة الفرنسية في القرن العشرين ظهور العديد من مدارس الفكر. وقد تأثرت كثيرًا بفكر جيرمان (German)، وخاصة الأفكار الظاهراتية التي وضعها هوسرل (Husserl) وهايدغر (Heidegger) التي ظهرت في الطابع الديكارتي. برزت الظاهراتية بطريقة ملحوظة في القرن العشرين، حيث انتشرت الوجودية في جميع أنحاء الغرب واكتسبت الشهرة، ولم تندثر إلا بظهور البنيوية، التي ما إن ظهرت إلا وكانت تمثل وسيلة ضرورية للوصول إلى ما بعد البنيوية، بينما ظهر فكر ما بعد الحداثة ليكون له دور الريادة في أواخر القرن العشرين.
إن الإلهة هي أنثى الإله. في بعض الثقافات، ترتبط الإلهات بـ الأرض والأمومة والحب والأسرة. في الثقافات الأخرى، تتحكم الإلهات أيضًا في الحرب والموت والهلاك إضافة إلى الشفاء. قد تكون الإلهات رموزًا لـالأديان ويمكن التعرف عليهن في العصور الحديثة عن طريق التماثيل الدينية.
في بعض الأديان، قد يتبوأ النموذج الأصلي النسائي المقدس مكانة مركزية كبيرة في الصلاة والعبادة. في الهندوسية، تعد الإلهة المقدسة أو شاكتيسم (Shaktism) إحدى طوائف العبادة الهندوسية الثلاثة الرئيسية بجانب فيشنو (Vishnu) وشيفا (Shiva). في البوذية التبتية، أقصى طموح يمكن لأي شخص الوصول إليه هو أن يتبوأ منزلة مشابهة لإلهة بوذا "العظيمة" (مثل آريا تارا (Arya Tara)) اللائي تم وصفهن على أنهن الحاميات الأعلى، وهن لا يعرفن الخوف وتملأ قلوبهن الشفقة تجاه جميع الكائنات.
ودافعت بعض الأنظمة الأمومية الحديثة عن سيادة "الإلهة العظيمة" السماوية أو المجاورة للسماوية على أنها النسخة النسائية السابقة أو المتماثلة مع الإله الإبراهيمي (Abrahamic God) المرتبط بالظهور التاريخي لـالديانات التوحيدية في عصر أكسيس (Axis Age)
لدى بعض تيارات الوثنية الجديدة، وخاصة ويكا (Wicca) اعتقاد ثنوي بالإلهة الواحدة والإله الواحد، اللذين يمثلان الكيان الواحد في هيروز جاموس (hieros gamos). يركز أصحاب مذهب إعادة تأسيس تعدد الآلهة على إعادة تأسيس الديانات المشتركة، بما فيها الإلهات والشخصيات المختلفة المرتبطة بثقافات الشعوب الأصلية.
ويعد الاسم "إلهة" (goddess) تكوينًا ثانويًا، يجمع بين البادئة الجيرمانية "الإله (god)" واللاحقة اللاتينية "ess". وظهر أول شاهد على ذلك في الإنجليزية الوسطى، منذ ما يقرب من 1350.
العظم الأولي هو أول نسيج عظمي يظهر أثناء التخلق المضغي وعند إصلاح الكسور الصغيرة. ويتميز هذا العظم بموضعه العشوائي بالنسبة لألياف الكولاجين. ويحل محل هذا النسيج في معظم الأماكن نسيج ثانوي عظمي آخر باستثناءات بسيطة مثل الأماكن القريبة من دروز الجمجمة أو سنخ السن. وتحتوي العظام الثانوية على عدد أقل من الخلايا العظمية لذا يكون اختراق العظم الأولي أسهل من غيره باستخدام الأشعة السينية.
المدفن هو أي مكان مخصص لدفن الموتى لأجل طويل، سواء بنصب تذكاري أو بدونه، مثل شاهد القبر.
في دول التعاليم المسيحية، تقع المدافن عادةً في مكان قريب من الكنيسة؛ حيث تخضع لإدارتها. ومنذ أوائل القرن التاسع عشر، أُنشئت العديد من المدافن أو المقابر، بصورة مستقلة عن الكنيسة أو الأبرشية..
الأصل والتميزات الطبقية.
كان إنشاء المدافن يتزامن غالبًا مع بناء أماكن العبادة ذات الصلة (التي يمكن أن يرجع تاريخها إلى القرن الثامن والقرن الرابع عشر)، وكانت تخصص عادة للنساء غير القادرات على نفقات الدفن في الخارج أو في مكان العبادة نفسه. وفي معظم الحضارات الزاهرة، كانت هناك مهن مهمة، تندرج تحت طائلة النبل، وتُعتَبَر دليلاً على الوضع الاجتماعي الراقي، حيث كان يدفن تابعو هذه المهن في سراديب داخل مكان العبادة أو أسفله، مع ذكْر اسم المتوفَّى وتاريخ الوفاة وبيانات سيرته الذاتية. في أوروبا غالبًا ما يصاحب ذلك رسم شعار النبالة لأسرهم.
كان معظم أفراد الطبقة الاجتماعية المتوسطة والفقيرة الآخرين يدفنون في مقابر منتشرة حول الكنيسة التابعين لها، ويتم تصنيف ذلك تبعًا للوضع الاجتماعي؛ فأسرة المتوفى القادرة على شراء الطوب تضع شاهدًا منحوتًا على القبر حول مكان الدفن، ومثبتٌ به اسم المتوفى وتاريخ الوفاة، وأحيانًا ملامح أخرى من سيرته الذاتية. وفي الغالب، كلما كان شاهد القبر حافلاً بالكتابات والرموز الكثيرة المنحوتة، كان أكثر تكلفة. كما هو الحال في معظم ممتلكات الإنسان الأخرى من المنازل ووسائل النقل، اعتادت الأسر الغنية على منافسة بعضها بعضًا في القيمة الفنية لشاهد القبر الخاص بأسرتها مقارنة بالآخرين حولهم، وفي بعض الحالات كانوا يضيفون تماثيل (مثل الملاك) الباكي على قمة القبر.
ويقوم من لا يستطيعون دفع كلفة شاهد القبر بوضع بعض الرموز الدينية المصنوعة من الخشب مثل الصليب المسيحي في مكان الدفن؛ ومع أنّ كل ذلك يذهب هباءً منثورًا مع الأمطار أو الثلوج، فإنّ بعض الأسر تستأجر الحداد لصنع صلبان كبيرة من المعادن المختلفة ووضعها في مكان الدفن.
غورو جوبيند سينج (1666–1708)، المعلم العاشر، المؤكد على النص المقدس لـأدي جرانث كخليفته، الذي ارتقى إلى "جورو جرانث صاحب". يظل هذا النص هو الكتاب المقدس كفر بكفر، والذي يحتوى على تعاليم غورو العشر. ويعد دور أدي جرانث، كمصدر للصلاة أو مرشد لها، محوريًا في السيخية.
كان غورو السيخي الخامس هو أول من صنف أدي جرانث، جورو أرجان ديف (Guru Arjan Dev) (من 1563 إلى 1606)، من أول المعلمين السخيين الخمسة والرهبان العظماء الآخرين أو البهاجات من بينهم أصحاب العقيدة الهندوسية والإسلامية. بعد اندثار غورو السيخي العاشر، أعد بابا ديب سينغ (Baba Deep Singh) نسخًا عديدة لنشرها.
وهي مكتوبة في النص الجورموخي (Gurmukhī script)، بمزيج من اللهجات المختلفة، بما في ذلك، اللاهندية (Lehndi) والبنجابية ولغة برجية وخاريبولي (Khariboli) والسنسكريتية والفارسية - وفي كثير من الأحيان اتحدت تحت عنوان عام من سانت باهاشا.
فودو (، ، وتكتب أيضًا Voodoo (); Vodun، أو Vodoun ()، وغيرها) هو دين توفيقي يُمارس بصورة رئيسية في هايتي ومهجر هايتي. ويطلق على ممارسيها "الفودويون" (بـالفرنسية: "vodouisants" ) أو "خادمي الأرواح" (بـاللغة الكربولية الهايتية: "sèvitè").
يؤمن الفوديون بإله خالق بعيد ومجهول، وهو "بونديه" (Bondyè) ونظرًا لأن بونديه لا يشفع في أمور البشر، فقد وجه الفوديون عبادتهم تجاه الأرواح الخاضعة لبونديه، وتسمى اللوائية. تكون كل لوائية مسئولة عن جانب معين من الحياة، وتتمتع كل لوائية بمميزات شخصية ديناميكية ومتغيرة تعكس العديد من الاحتمالات الكامنة في جوانب الحياة التي يوجهونها. من أجل مزاولة النشاط اليومي، يؤسس الفوديون علاقات شخصية مع اللوائية من خلال تقديم القرابين وعمل الذبائح الشخصية والأهداف التعبدية والمشاركة في الاحتفالات المعقدة من الموسيقى والرقص وامتلاك الروح.
نشأت الفودو عن مستعمرة العبيد الفرنسية التي تسمى بـالقديس دومنيك (Saint-Domingue) في القرن الثامن عشر، عندما تم قمع الممارسات الدينية الإفريقية بفعالية، وتم إجبار الأفارقة على اعتناق المسيحية. تعود الممارسات الدينية للفودو المعاصرة إلى فودو غرب أفريقيا وترتبط بها ارتباطًا وثيقًا، ومارسها فون (Fon) و إيوي (Ewe). تشترك فودو أيضًا في بعض العناصر والرموز المنتسبة للشعوب الإفريقية الأخرى، من بينهم يوروبا (Yorùbá) و باكونجو (Bakongo)؛ بجانب معتقدات ديانات تاهينو (Taíno) والقيم الروحية الأوروبية، بما في ذلك، المسيحية الكاثوليكية الرومانية والغموضية والماسونية الأوروبية والتأثيرات الأخرى.
إن الجمعية الدولية لوعي كريشنا (ISKCON)، المعروفة بالعامية باسم حركة هاري كريشنا أو هاري كريشنز هي منظمة دينية هندوسية لـجوديا فاشينافا.‌ وقد أسسها إيه سي بهاكتيفيدانتا سوامي برابهوبادا (A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada) عام 1965 في مدينة نيويورك. وتقوم معتقداتها الأساسية على الكتب المقدسة الهندوسية، مثل "سريماد بهاجافاتام" و"بهاجافاد جيتا" اللذين يعود تاريخ كل منها إلى ما يزيد عن 5000 سنة، وفقًا للرؤية الهندوسية التقليدية. ينبع الظهور البارز للحركة وثقافتها من تقليد جوديا فاشينافا، التي كان لها أتباع في الهند منذ أواخر القرن الخامس عشر ومرتدون في أوائل الثلاثينيات من القرن العشرين. وفي إنجلترا في عام 1930.
أنشأت الجمعية الدولية لوعي كريشنا لنشر ممارسات بهاكتي يوجا، والتي يكرس فيها المحبون الطامحون (المعروفون بـ"البهاكتاس") أفكارهم وأفعالهم من أجل إرضاء الرب الأعلى، كريشنا. وفي هذه الآونة، أصبحت الجمعية الدولية لوعي كريشنا اتحادًا عالميًا يضم أكثر من 400 دولة، بما في ذلك المجتمعات الزراعية، يهدف البعض منها للاكتفاء الذاتي و50 مدرسة و90 مطعمًا. في العقود الحديثة كانت التوسعات الأسرع للحركة فيما يتعلق بأعداد الأعضاء داخل أوروبا الشرقية (وخاصة منذ سقوط الاتحاد السوفيتي الاتحاد السوفيتي) والهند.
كانت الحركة موضع جدل. وقد وصُفت "بالطائفة" من قبل الحركة المُعادية للطائفة. في التسعينات واجهت حركة هاري كريشنا اتهامات بإساءة معاملة الأطفال، وأعترف قادتها بالإيذاء الجسدي والعاطفي والجنسي للأطفال الذين أرسلوا للعيش في المدارس الداخلية للحركة في الولايات المتحدة والهند في السبعينيات والثمانينيات من القرن العشرين. حيث كان يُضرب الأطفال بانتظام في المدرسة، وحرموا من الرعاية الطبية، وتعرضوا للتحرش الجنسي والاغتصاب.
يتكون الحنك البدائي (أو الحنك الأولي) من خلال اندماج نتوءات الفك العلوي والأنف في سقف الثُغَيْرَة)، وتتسع الوهيدات الأنفية الموجودة فوقها إلى الخلف.
ويتكون الحنك الأولي من نتوء الفك العلوي والناتئ الأنفي الإنسي.
هارمندير صاحب (Harmandir Sahib) (بـالبنجابية:ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ)، المعروف أيضًا باسم داربار صاحب (Darbar Sahib) (بـالبنجابية: ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ،) و يُشار إليه بشكل غير رسمي باسم المعبد الذهبي ، هو أحد أماكن العبادة السيخية البارزة الذي يقع في مدينة أمريتسار، بنجاب، الهند. بناه جورو الخامس السيخي الغورو أرجان ديف، في القرن السادس عشر. وفي عام 1604، أكمل جورو أرجان ديف جي أدي جرانث، الكتاب المقدس في السيخية، وعين مكانه في جوردوارا.
هناك أربعة أبواب للدخول إلى هارمندير صاحب، والتي ترمز إلى انفتاح السيخيين على جميع الشعوب والأديان. أُسس مكان عبادة جوردوارا الذي لا زال موجودًا عام 1764 عن طريق جاسا سينغ أهلواليا (Jassa Singh Ahluwalia) بمساعدة من الميسليين السيخيين الآخرين. وفي أوائل القرن التاسع عشر، أمن مهاريجا رانجيت سينغ منطقة البنجاب ضد الهجمات الخارجية وغطى الطوابق العليا من مكان عبادة جوردوارا بـالذهب، مما أعطاه مظهره البارز والاسم الإنجليزي المعبد الذهبي.
يحظى سري هارمندير صاحب بمكانة مقدسة عند السيخيين. ويعد النص الأكثر قدسية عند السيخيين، وهو جورو جرانث صاحب (Guru Granth Sahib)، الحاضر دائمًا داخل مكان عبادة جوردوارا. كان الغرض الأساسي من بنائه هو بناء مكان للعبادة للرجال والنساء من جميع طبقات الحياة ومختلف الأديان ليأتوا جميعًا لعبادة إلههم سويًا.
زار أكثر من (100000) لكح من الناس الحرم المقدس في كل يوم عبادة.
الأساطير الهندوسية هي مجموعة كبيرة من الحكايات التقليدية المتعلقة بـالهندوسية، ولا سيما على النحو الوارد في الأدب السنسكريتي، مثل الملاحم السنسكريتية وبورانا (Purana). ومثل المجموعة الفرعية من الثقافة الهندية والنيبالية. بدلاً من كونها تمثل بنية واحدة متسقة ومتجانسة، فهي عبارة عن مجموعة من التقاليد المختلفة طورتها مجموعة من الطوائف المختلفة والمدارس الشعبية والفلسفية في بقاع وعصور مختلفة، ولم تخضع بالضرورة للأدب الهندوسي المرتبط بأحداثهم التاريخية، ولكن تأخذ طابعًا عميقًا وغالبًا ما يكون رمزيًا مما يعني وجود مجموعة معقدة من التفسيرات.
تحطيم الأيقونات هو التدمير المتعمد لـالأيقونات الدينية وغيرها من الرموز أو الآثار، لدوافع دينية أو سياسية. وهو يمثل عنصراً رئيسياً متكرراً للتغيرات السياسية أو الدينية البارزة. يشمل المصطلح بشكل أكثر تحديداً تدمير صورة الحاكم بعد وفاته أو الإطاحة به ("الإدانة بعد الموت")، على سبيل المثال، ما حدث بعد وفاة إخناتون (Akhenaten) في مصر القديمة.
يطلق على الأشخاص المشاركين في تحطيم المعتقدات التقليدية أو الداعمين لها "الثائرون ضد العقائد التقليدية"، وهو المصطلح الذي تم تطبيقه بشكل مجازي على الأشخاص الذين يتحدون العقائد أو الاتفاقيات المبرمة. على النقيض من ذلك، يسمى الأشخاص الذين يقدسون أو يبجلون الصور الدينية (بواسطة محطمي الأيقونات) "المؤيدون للمعتقدات التقليدية". في السياق البيزنطي، يعرفون أيضاً باسم "المعتنقين للأيقونية"، أو "iconophiles".
قد يقوم بتحطيم المعتقدات التقليدية أشخاص من ديانات مختلفة، ولكنها غالباً ما تنشأ نتيجة نزاعات طائفية بين فصائل الدين الواحد. في المسيحية، حرض على تحطيم المعتقدات التقليدية الأشخاص الذين يتبنون التفسير الحرفي لـالوصايا العشر، التي تحرم صنع وعبادة "الصور المحفورة أو ما شابه ذلك". اختلفت درجة تحطيم المعتقدات التقليدية بين الطوائف المسيحية إلى حد كبير.
ترى العبادة الإمبراطورية في روما القديمة أن الأباطرة، وينضم إليهم بعض الأعضاء من أسرهم، يمثلون السلطة المفروض عليها عقوبات إلهية من دولة الروم. تشكل إطار العبادة الإمبراطورية في أوائل فترة برينسيبيت (Principate) في عهد الإمبراطور أغسطس (Augustus)، وسرعان ما ترسخت في جميع أرجاء الإمبراطورية والولايات التابعة لها، مع وجود اختلافات محلية في تلقيها والتعبير عنها.
حولت إصلاحات أغسطس نظام الحكومة الجمهوري في روما إلى ملكية "حقيقية" تصاغ في الممارسات الرومانية التقليدية والقيم الجمهورية. كان من المتوقع أن يحقق "براينسيبس" (princeps) (المعروف بعد ذلك بالإمبراطور) التوازن بين مصالح الجيش الروماني ومجلس الشيوخ والشعب والحفاظ على السلام والأمان والرخاء في جميع أنحاء الإمبراطوريات المتنوعة عرقيًا. أقر العرض الرسمي لـ"العبادات" للإمبراطور الحي بمنصبه وسيادته حسبما هو معترف به عند الإله والدستور: ينبغي على البرانسيبيت التابع له أن يبرهن على الاحترام النقي للآلهة الرومانية التقليدية وموريس.
يستحق الإمبراطور المتوفي الفخر ويتم التصويت للاهوت الدولة (" ديفيس" (divus)، الجمع "divi") من قبل مجلس الشيوخ ويرتقى إلى مكانة مشابهة لـالتمجيد. ساعد منح التمجيد الحكم الديني والسياسي والأخلاقي على الحكام الأباطرة وسمح للأباطرة الذين لا زالوا على قيد الحياة بربط أنفسهم مع سلالة "ديفي" الإمبراطورية التي تعد جيدة والتي استبعد منها الأسلاف غير المشهورين أو غير الجدرين. اتضح مدى فائدة تلك الأداة لـفيسبازيان (Vespasian) عند تأسيسه لـأسرة فلافيون الإمبراطورية (Flavian imperial dynasty) عقب وفاة نيرو (Nero) والحرب الأهلية ولـسيبتيميوس (Septimius) في توحيده لأسرة سيفيران (Severan) بعد اغتيال كومودوس (Commodus). في تطوير الحكم الإمبراطوري من برينسيبات إلى دوماينت، كان دور مجلس الشيوخ مهمشًا على نحو متزايد وأصبح ولاء الجيش مفتاح السلطة الإمبراطورية.
كانت العبادة الإمبراطورية غير قابلة للفصل عن الآلهة الرسمية لروما، وكانت تلك العبادة مهمة لبقاء روما والتي أصبح إهمالها خيانة. كانت العبادة التقليدية أداة تركيز على تشريعات الصحوة الإمبراطورية في عهد ديكيوس (Decius) وديوكلتيانوس (Diocletian). رأى المدافعون عن المسيحية والمؤرخون للشهداء (martyrologists) عبادة الإمبراطورية على أنها أداة هجومية خاصة لمعصية واضطهاد "الوثنية". ومن ثم أصبحت أداة ارتكاز للجدل اللاهوتي والسياسي أثناء فترة الصعود المسيحية في عهد قسطنطين الأول (Constantine I) أخفق جوليان (Julian) في وقف تدني الدعم للممارسات الدينية الرسمية لروما: أما ثيودوسيوس الأول (Theodosius I)، فقد اعتنق المسيحية كديانة لدولة روما. وهُجرت الآلهة التقليدية لروما و"العبادة الإمبراطورية" بطريقة رسمية. على الرغم من ذلك، استمرت العديد من الطقوس والممارسات التي كانت تميز عبادة الأباطرة في لاهوت الإمبراطورية المسيحية وسياساتها.
تُعتبر العبادة الإمبراطورية في بعض الأحيان خروجًا عن القيم الجمهورية التقليدية لروما وعبادة شخصية غير مخلصة دينيًا التي ساعدت في الدعاية الإمبراطورية.
مراجع وكتابات أخرى.
Harvard University Press, 2004. ISBN 0-674-01534-7
إيشفارا (Ishvara) ("" في الأبجدية الدولية للترجمة الحرفية السنسكريتية) هو مفهوم فلسفي في الهندوسية، يعني "المتحكم" أو "الإله" في المدرسة التوحيدية للفكر أو إشتا ديفا (Ishta-deva) في الفكر الواحدي.
من بين الأنظمة الستة لـالفلسفة الهندوسية، لا تعترف سامخيا (Samkhya) المبكرة وميمامسا (Mimamsa) بمبدأ "إيشفارا"، على سبيل المثال، الموجود الأعلى، بينما آمنت يوجا (Yoga)، فيشيشيكا (Vaisheshika)، فيدانتا (Vedanta) ونيايا (Nyaya) بوجود إيشفارا.
الأساطير الإسلامية هي مجموعة من الحكايات التقليدية المتعلقة بالإسلام، تدرس من خلال علم الأساطير. يؤمن العديد من المسلمين بأن تلك الحكايات تاريخية ومقدسة وتحتوي على حقائق عميقة. تشمل هذه الحكايات التقليدية على سبيل المثال لا الحصر، القصص المذكورة في القرآن.
يؤمن المسلمون أن الإسلام في شكله الحالي، أوحى به الله إلى نبيه الذي عاش في القرنين السادس والسابع بعد الميلاد. وكتاب المسلمين المقدس هو القرآن. كما يؤمن المسلمون بأن جميع الرسل الحقيقيين (بما فيهم موسى و عيسى) بشروا بمبادئ الإسلام المطبقة في زمنهم ولكن مع تغير الزمن تم التحريف في الأديان السابقة فاحتاج الناس لهداية جديدة، فبعث الله لهم نبياً جديداً بشريعة جديدة وفي الحياة يمكنه هدايتهم وهي شريعة الله الأصلية. ويرون في النبي محمد آخر الأنبياء، والذي أعاد مبادئ الإسلام وأكملها.
قصص الكتاب المقدس في القران.
الإسلام يتضمن العديد من القصص والأحداث المشتركة مع الكتب المقدسة للأديان الإبراهيمية في الأساطير الخاصة بها. هناك قصص عن نبي الله موسى وإبراهيم تتكرر في القرآن. يروي القرآن بالتفصيل الرواية المذكورة في التوراة لنبي الله يوسف (أحد أنبياء بني إسرائيل) الذي تم بيعه في مصر، والرواية المسيحية لمريم، أم يسوع. في كلتا الحالتين فإن القرآن يضيف تفاصيل أصلية وتفسير إسلامي: على سبيل المثال، في النسخة الإسلامية، يتحدث يسوع في حين أنه لا يزال طفلا، وهو يذكر عن نفسه أنه نبي بسرّ يحمل معجزة، وليس تجسيد لله.
القضايا المحيطة بمصطلح "الميثولوجيا".
بمعناها الواسع الأكاديمي، تعني الكلمة ببساطة أي قصة تقليدية. إضافة إلى ذلك، يقيد بعض الباحثين المصطلح "أسطورة" على القصص المقدسة. يذهب الفلكلور في كثير من الأحيان إلى أبعد من ذلك، ويعرف الأسطورة على أنها "الحكايات المؤمن بصحتها، وهي في الغالب مقدسة وحدثت منذ عهد بعيد أو في العالم الآخر أو في أجزاء من العالم ومع شخصيات غير بشرية أو بشرية أو شخصيات بطولية".
إذا قُصد بـ"الأسطورة" التي عرفها الفلكلور، بأنها القصص المقدسة "والمعتقد بصحتها"، فبذلك تستمد معظم الأمثلة الأوضح للأساطير الإسلامية من الكتب المقدس الإسلامي. إضافة إلى ذلك، لاحظ أن المصطلح "أساطير" لا يشمل جميع الكتب المقدسة. فالأسطورة هي "قصة" تقليدية ولم تسردها الكتب المقدسة (على سبيل المثال، الأمثال والكتابات اللاهوتية) لا تعد في حد ذاتها "أساطير".
لاحظ أيضًا أن المصطلح "أسطورة" قد لا يشمل "جميع" القصص في الكتاب المقدس الإسلامي، اعتمادًا على طريقة تعريف الكلمة "أسطورة" بدقة. يعد أحد استخدامات الكلمة "أسطورة" أحد القضايا الواسعة للنظام الأكاديمي. للباحثين في الدراسات الدينية، الأساطير عبارة عن قصص شخصياتها الأساسية الآلهة أو أنصاف الآلهة: ويستبعد هذا التعريف في الواقع القصص المقدسة التي لا تتميز بوضع الإله موضع العناية. يقيد بعض دراسي الفلكلور الكلمة "أسطورة" على القصص التي تصف خلق العالم والظواهر الطبيعية. عن طريق هذا التعريف، ستشكل قصة خلق اليهودية والمسيحية والإسلام جزءًا من الميثولوجيا الإسلامية، في حين أن القصة الإسلامية لمريم (السيدة العذراء) التي ولدت عيسى (المسيح) لن تكون كذلك.
في قصص عالم البحر المتوسط القديمة في السياق الذي نشأ فيه عصر صدر الإسلام وأساطيره، لم يكن هناك في العادة فصل للكلمة مثلما هو موجود في العديد من المجتمعات في الفترة الحديثة بين مجالات التاريخ والميثولوجيا، أو أي محاولة للتمييز بين الحقيقة الموضوعية والحقائق الروحية.
تصنيف الأساطير في الإسلام.
يمكن تصنيف الأساطير في الإسلام إلى فئات أكاديمية:
تصف الأساطير *المتعلقة بعلم الأخرويات الحياة الآخرة ونهاية العالم. تعد القصة الإسلامية القيامة مثالاً على الأسطورة المتعلقة بعلم الأخرويات: وهي تصف يوم القيامة الوقت الذي يكافئ الله فيه الأخيار ويعاقب الأشرار.
إن الإمبراطور جايد (Jade Emperor) (أو 玉帝 "Yù Dì") في الثقافة الشعبية الصينية، هو حاكم الجنة وجميع نواحي الوجود بالأسفل بما في ذلك البشر والجحيم، وفقًا لنسخة الأساطير الطاوية. وهو واحد من أشهر الآلهة البارزين في مجموعة الآلهة الدينية التقليدية الصينية. في الطاوية الحقيقية، يحكم الإمبراطور جايد عالم البشر بأثره وما دونه، ولكن مكانته دون المعلمون الثلاثة الأنقياء.
يشتهر الإمبراطور جايد بعديد من الأسماء، من بينها الأب الروحي السماوي (天公، "تيان جونغ" (Tiān Gōng)) الذي يستخدمه العامة؛ إمبراطور أغسطس جايد النقي وشخصية جد الأغسطية (玉皇上帝، "يو هوانغ شانجدي" (Yu Huang Shangdi) أو 玉皇大帝، "يو هوانغ دادي" (Yu Huang Dadi))؛ سيادة تشوانلينج السامية؛ واستخدامها النادر، واللقب الرسمي "ترخيص السلام، الروح السامية لأغسطس المركزي وبوذا القديم والأنقى وصاحب المعالي وصاحب السمو والإمبراطور جاد وسيادة تشوانلينج السامية" (太平普度皇靈中天至聖仁義古佛玉皇大天尊).
تتضمن الأساطير اليابانية تقاليد شنتو (Shinto) والبوذية بجانب الديانة الشعبية القائمة على الزراعة. تضم مجموعة آلهة شنتو عددًا لا يحصى من "كامي" (kami) اليابانية لـ"الآلهة أو الأرواح. لن يناقش هذا المقال إلا العناصر المثالية الموجودة في ميثولوجيا آسيا، مثل الكسموجوني (cosmogony)، والآلهة المهمة والقصص اليابانية الشهيرة.
تقوم الأساطير اليابانية، مثل المعترف بها في التيار السائد هذه الآونة على "كوجيكي" (Kojiki) و"نيهون شوكي" (Nihon Shoki) وبعض الكتب التكميلية. تعد "كوجيكي"، أو "سجلات القضايا القديمة"، أقدم سجلات الأساطير والخرافات والتاريخ الياباني الذين كتب لهم البقاء. يصف " شينتوشو" (Shintōshū) أصل الآلهة اليابانية القديمة من المنظور البوذي، بينما يسجل "هوستوما تيسيتا" (Hotsuma Tsutae) نسخة مختلفة من الأساطير إلى حد كبير.
من إحدى المميزات البارزة للأساطير اليابانية تفسيرها لأصل الأسرة الإمبراطورية التي استخدمت على مر التاريخ لتعيين الألوهية للجانب الإمبراطور . يعني اللقب اليابان، "تينو" (tennō) لإمبراطور اليابان (天皇)، "السيادة السماوية".
أصول اليابان والكامي.
كونيومي وكاميومي.
يمكن تقسيم قصة الخلق اليابانية إلى جزئين: ولادة الآلهة (كاميومي)، وولادة الأرض (كونيومي). يبدأ مولد الآلهة مع ظهور أول جيل من الآلهة نشأ من النفط الأولي، وهم ثلاثة آلهة أنشؤوا سبيع أجيال إلهية. وفي آخر الأمر وُلد إيزاناغي وإيزانامي، وهما أخوان، استخدم إيزاناغي ناغيناتة (وهو اسم سلاح) مرصعة بالجواهر تسمّى آم-نو-نوبوكو (الحربة المجوهرة السماوية) كانت قد أهديت إليه وإلى أخيه فخلق بها أول جزائر أرخبيل اليابان من خلال غمسها في المياه الأولية. أوّل المؤرخون أساطير خلق إيزاناغي للجزيرة الأولى، وهي أونوغورو، على أنه مثال مبكر عن مركزية القضيب (الممثل بالرمح أو الحربة) في الأساطير اليابانية.
تضم أساطير الخلق اليابانية الأولى بالعموم مواضيع مثل الموت والفساد والخسارة وقتل الطفل والنجاسة. تُولي أساطير الخلق أهمية كبيرة للتطهير ونظام الاحتفالات، والمذكَّر. ومن هذا: أن المولود الأول لإيزاناغي وإيزانامي بعد أن أقاما حفل اتحاد، ولد بلا أطراف ولا عظام، فنبذه أبواه فأرسلاه على قارب في البحر. وعندما سأل إيزاناغي وإيزانامي الآلهة الكبيرة عن سبب ولادة ابنهما بلا عظام ولا أطراف، قالت الآلهة إنهما لم يقيما حفل الاتحاد على الصحيح، إذ إن الذكر يجب أن يتكلم دائمًا قبل الأنثى. وما إن اتبعا رأي الآلهة الكبيرة حتى وُلد لهما أولادًا كثيرًا، منهم جزائر أرخبيل اليابان. ومن ولدهما: أوياشيما، أو الجزائر التسع اليابانية العظيمة: أواجي وإيو وأوكي وتسوكوشي وإيكي وتسوشيما وسادو وياماتو. وكان آخر ولد إيزانامي إله النار، كاغوتاتشي (تجلّي النار)، وهو الذي قتلتها ألسنة لهبه، فقتله أبوه إيزاناغي من شدة حزنه عليها. ولمّا صار جسد الطفل جثّة، نشأ عنه آلهة أكثر. ثم دُفنت إيزانامي في جبل هيبا، بين المحافظتين القديمتين إيزومو وهوكي، قرب ياسوغي في محافظة شيمان.
لاحظ علماء الأساطير اليابانية سمات سفاحية (من سفاح القربى) في أسطورة الخلق، تتمثل في الكوجيكي، وكان أول عالم كتب عن إيزاناغي وإيزانامي بوصفهما أخوين هو أوكا ماساو. يُشار إلى إيزانامي في الكوجيكي على أنها إيمو (وتعني الزوجة، كما تعني الأخت الصغرى) إيزاناغي، لذا يناقش بعض الباحثين أنهما أخوان. أما هاتوري أساكي، فقال إن ماساو كان مخطئًا لأنه أقام حجته على أسطورة أخرى عن بشرٍ جرى بينهم سفاح قربى بسبب طوفان عمّ الأرض وأفنى بني البشر. وخلاصة قول أساكي أن الأسطورة التي أقام عليها ماساو حجته عليها مختلفة جدا عن أصل أسطورة إيزاناغي وإيزانامي. وفي المانيوشو، يشير الكاتب كذلك إلى إيزانامي بوصفها إيمو، وهو ما يوحي بأن الكاتب بعتقد أن إيزانامي أخت إيزاناغي. ومع أن العلماء يختلفون في شأن علاقات إيزانامي وإيزاناغي، فإن ابنيهما الإلهين أمانيراسز وسوزانو، كانا أخوين وجرى بينهما سفاح ووُلد لهما أولاد، وكان هذا قبل تنجيس سوزانو لبيت أماتيراسو الذي أدّى بها إلى الاختفاء في كهف. ومن الخصائص الفريدة في الأساطير اليابانية: احتواؤها على تفاصيل صوريّة، منها صور فظيعة ومقرفة ما زالت تعدّ اليوم محرّمة في المجتمع الياباني، وقد ربطتها تراثات ثقافية كثيرة بالطهارة والنظافة.