CALM/arwiki huggingface dataset:
ذكر سوامي سيفاناندا ساراسواتي من جمعية الحياة الإلهية في كتابه كونداليني يوغا Kundalini Yoga أن "الرؤى الفائقة الحسية تُظهر أمام العين العقلية للمريد، عوالم جديدة مع عجائب وسحر لا توصف.. الممارس واليوغي يحصلان على المعرفة الإلهية والسلطة والنعيم، بدرجات متزايدة، عندما تمر كونداليني عبر شاكرا بعد شاكرا، مما يجعلهم يتفتحون في كل مجدهم ...".
وتشير التقارير حول تقنية ساهاجا يوغا Sahaja Yoga في صحوة كونداليني إلى أن الممارسة يمكن أن تؤدي إلى نسيم بارد يُشعر به في أطراف الأصابع وكذلك منطقة عظم اليافوخ.
الطاقة الكونية.
عند قاعدة العمود الفقري، ترقد كرة ملتفة على ذاتها هي طاقة كونية، تسميها التعاليم الشرقية كونداليني. تظل هذه الطاقة الكونية، لدى غالبية الناس، غافلة وكامنة، مثل كتلة كهرباء سكونية، تصون ذاتها وتخفي، في ذاتها، قدرتها العظيمة. ووفق ما تحدثنا التعاليم الشرقية، تعتبر كوندالینی نارا تصعد لولبيا انطلاقا من الكرة الموجودة في قاعدة العمود الفقري. وهكذا، يعد هذا الصعود اللولبي الرحلة التي تستهلها الطاقة باتجاه الأعلى لتصل إلى الرأس، وتحدث الهدوء والراحة.
في داخل الرأس، توجد الغدة الصنوبرية والغدة النخامية اللتان تمثلان الغاية التي تتوخاها الرحلة التي تقوم بها كونداليني. وبين كونداليني، الكائنة عند قاعة العمود الفقري، وهاتين الغدتين، يوجد مسلكان آخران للطاقة أو قناتان أثيريتان:
الأولى - قناة أثيرية، أو طريق لقدرة مركزة تقع إلى يسار النخاع الشوكي الأثيري. وتكون قطبيتها أنثوية أو سالبة. وفي رحلتها باتجاه الأعلى، تحمل هذه القناة الطاقة إلى الغدة النخامية، وتتصل بالمنخر الأيسر. وتجذب هذه القناة المعدَّة لحمل الطاقة الأنثوية قوى الأثير السالبة من الأرض باتجاه الأعلى.
الثانية - قناة أثيرية، أو طريق لقدرة قطبية موجية مركزة تقع إلى يمين النخاع الشوکی. تنطلق هذه الطاقة من قاعدة العمود الفقري لتصل إلى الغدة الصنوبرية وإلى الغدة النخامية الواقعتين في الرأس. وتكون هذه القناة على صلة بالمنخر الأيمن. وتعد هذه القناة الأثيرية المظهر الذكري أو الموجب للطاقة. وتنقل هذه القناة قدرة الأثير الموجبة المنبثقة من الشمس.
لما كانت القوة السالبة والموجبة للأثير متوازيتين فإنهما تعملان بانسجام وتناغم. وتتقاطع هاتان القناتان للطاقة الموجبة والسالبة عند نقاط التقاء عديدة على طول العمود الفقري. وعند نقاط تقاطعهما، تتشكل مراكز الطاقة العديدة.
وظيفة الكونداليني.
تتمثل وظيفة كونداليني، التي تقبع ساكنة في قاعدة العمود الفقري، في الصعود على طول النخاع الشوكي الأثيري. وبصعودها هذا، تهب القدرة أو الحياة إلى المراكز المتعددة التي تتركز في مسلكها حتى تنتهي من رحلتها في الدماغ عند مستوى الغدتين الصنوبرية والنخامية، حاملة النور والحكمة إلى الإنسان. لكن هذه القدرة لا تستيقظ بذاتها على نحو طبيعي، وذلك لأن المراكز العديدة مغلفة بأجهزة مغلقة تتفتح شيئا فشيئا بعد القيام بتمارين عديدة.
تأثيرات الكونداليني.
لقد درس العديد من الباحثين الروحانيين المعاصرين وعلماء النفس المختصين في أبحاث الوعي والشخصية ظاهرة استيقاظ "الكونداليني"، مع التركيز على نحو رئيسي على الآثار السلبية التي تحدث عندما ترتفع طاقة "الكونداليني" فجأة وعلى نحو كبير. وفقا للباحث "بروس غريسون"، على سبيل المثال، يمكن أن يسبب هذا اضطرابات كبيرة في الأداء النفسي الذي يشبه الاضطرابات النفسية وغالبا ما يؤدي إلى التشخيص الخاطئ بالمرض الذهني. يلاحظ باحثون آخرون أنه يمكن أيضا أن يسبب مشاكل جسدية، بما في ذلك النوبات والتشنجات العصبية اللاإرادية، الشعور بالالتهابات أو الحكة، والخمول. قد يسمع الناس أصوات، ویرون ومضات من الضوء، ويمرون بتجارب نفسية.
من المثير للاهتمام، أن التعاليم الهندية التقليدية تكرس القليل جدا من الاهتمام بهذه المشاكل. في معظم الحالات، ويشيرون إلى التسرب المحتمل للطاقة، ويصفونه بأنه "حلقة من البرق، مغلفة بالنار الملتهبة" أو "الطاقة النارية" التي تطلق "شررًا مُبهِرًا". ويصف Vijnanabhairavatantra وهو نص من تعاليم التانترا، كيف يمكن أن يتسبب الاكتئاب والتعب في تراجع طاقة "الكونداليني" عبر الشاكرات بدلا من اندفاعها للأعلى. يذكر هذا النص أيضا أنه إذا لم يتفوق ممارسو اليوغا في إحساسهم الكامل بالاندماج مع الجسم، فإنهم قد يواجهون حالات ارتعاش لا يمكن السيطرة عليها.
من المفترض أن السبب وراء عدم اكتشاف هذه النصوص لصعوبات استيقاظ "الكونداليني" هو أن عملية الاستيقاظ وقعت في سياق التعاليم الرهبانية والروحية، تحت إشراف معلمين، مع قدر كبير من الفهم والإعداد. في ظل هذه الظروف، ربما يكون حدوث مثل هذه الصعوبات أقل احتمالا. هذا يسلط الضوء على النقطة التي أشرت إليها مسبقة "وهي الموضوع الذي سنقوم بالبحث فيه باستفاضة في الفصل العاشر": فالاستيقاظ أكثر عرضة للزوال عندما لا يكون الشخص مستعدا له، وعندما لا يكون لديه تصور هادف له، وأيضا عندما يحدث في بيئة غير داعمة.
تستيقظ كونداليني بعد ممارسات طويلة ومتأنية وتصعد عندئذ في القناة المركزية الدقيقة سوشومنا المتوضعة ضمن النخاع الشوكي. وما أن تسري كونداليني في سوشومنا وتلامس المراكز حتى تتفتح هذه المراكز الازهار المكتملة التفتح وتبدأ المراكز بالدوران مع شعور بالحرارة والنمل في جسد المتأمل، وهذا ما دعا إلى تسمية هذه المراكز بالتشاكرا.
ونشدد هنا على أن مرور كونداليني في سوشومنا ودوران مراكز الطاقة لا يتم إلا بعد تحرير القناة والمراكز من العقد التي تسدها وهذا يتطلب كما أشرنا ممارسة طويلة ومتأنية تحت إشراف المعلم، والانسان الذي تعمد إیقاظ كونداليني قد يشبه العبث مع أفعى راقدة مما يشكل خطرا كبيرا. كما أن الاضطرابات الخطيرة التي يمكن أن تظهر لدى المتأمل خلال تفتح المراكز تعود لتفعيل بقايا الحيوات السابقة حيث يكون انبعاثها عامل خطورة واضطراب، خاصة إذا كان الانسان غير مهيأ لها ولا يملك الوسائل التي تمكنه من دمجها في تجربة حياته المعاشة.
ونظرًا لأن ارتفاع الطاقة، وفقًا للتعاليم الكلاسيكية، ينطوي أيضًا على مخاطر، يجب أن يكون الإعداد الجيد وعملية التنظيف الداخلي حاسمة، وهذا هو السبب في أن العديد من المدارس تطور وتؤهل مركز القلب (شاكرا القلب) أولاً.
أعراض جانبية.
كأثر جانبي لكونداليني الصاعد، يتم وصف الآثار الجسدية التي من المفترض أن تكون ناجمة عن التدفق العنيف للطاقة. وهي تشمل نوبات سخونة. الشعور بالدفء، التشنجات (اهتزاز لا إرادي، ارتعاش، إيماء مفاجئ للرأس)، ألم مزمن ومؤقت في جميع أنحاء الجسم يصعب تشخيصه، لاذع (مثل لدغة) في إصبع القدم الكبير وفي جميع أنحاء الجسم، خدر من اليدين والقدمين إلى الجسم كله، والتقلبات في الدافع الجنسي، ونوبات العاطفة (الضحك والبكاء)، ونشوة الغبطة، والصور والرؤى الداخلية.
الكونداليني والفيزياء.
کونداليني يوغا.
تشير الكتب الشرقية إلى وجود قدرات كامنة في الانسان وتشدد على أهمية التحقيق الروحي لهذه القدرات على اعتبار أن كل ما في الانسان مقدس ويجب أن يخضع لفعل الروحنة. وقد اختطت كل مدرسة لنفسها طريقة عملية بهيئ المُتأمل للوصول للحالات العليا للوعي، ونجد أن عددا من هذه المدارس يلتقي على ذكر طاقة كامنة بالقرب من قاعدة النخاع الشوكي تدعى "كونداليني"، وهي كلمة تعني الملتف على شكل لولبي وهو ما يرمز للحالة الجنينية غير المتفتحة.
إنَّ المبدأ الاساسي لليوغا التانترية هو إيقاظ "كونداليني" التي ترمز لشاكتي الطاقة المؤنثة الملتفة على نفسها ثلاث مرات ونصف والقابعة کالأفعى عند قاعدة النخاع الشوكي. ويسعى اليوغاني في المدرسة التانترية لإيقاظ كونداليني حتى تصعد وتتحد فوق قمة الراس مع شيفا. إنَّ اتحاد شاكتي وشيفا أي اتحاد الارضي والعلوي أو الانثوي والذكري يعني فناء التجلي المادي للطاقة، وإلغاء الثنائية واستعادة الانسان لوحدته. ويطلق على هذه الممارسة اسم کونداليني يوغا أو لایا يوغا حيث كلمة "لايا" تعني التحلل أو الفناء.
إنَّ إیضاح فكرة الطاقة الكامنة يتطلب الاستعانة بالفيزياء التي تعلمنا وجود شكلين من الطاقة يرتبطان بجسم مادي: الطاقة الكامنة والطاقة الحركية. والطاقة الحركية ليست الا جُزءً من الطاقة الكلية يتعلق بحركة أو فعل المادة، أما العلاقة الكامنة فنأخذ مثالا عليها طاقة الذرة التي تفيض عندما يحدث الانشطار. وبحسب التانترا تعتبر "كونداليني" شكلا من الطاقة الكونية الموجودة في كل شيء، حتى في جزيء صغير من المادة. ويشارك جزء من الطاقة الكونية في الطاقة الفاعلة على شكل طاقة حركية بينما تبقى كمية كبيرة من الطاقة على شكل طاقة كامنة ملتفة على نفسها وغير مستثرة في الجذر القاعدي الاساسي.
"کونداليني" الملتفة على نفسها هي المحور المركزي الذي تدور وتتحرك عليه كلية التركيبة المعقدة للجسد والوعي. وإنَّ نسبة الطاقة الفاعلة إلى الطاقة الكلية تحدد وضع وتصرف الجهاز الجسدي والنفسي وأي تبدل في الفعالية يتطلب تبدلا في هذه النسبة حتى يتسامى كل عنصر في العنصر الأدق. وهكذا، فإنَّ الغاية من الممارسة الروحية هي تصعید "کونداليني" من المراكز السفلى إلى المراكز العليا على طول العمود الفقري حتى تصل إلى المركز السادس فتخرج من الجسد وتتحد مع المبدأ المذكر شيفا.
في الهاثا يوغا.
القوة الثعبانية force serpentine
الغاية القصوى من عملية هاثا يوغا Hata Yoga هي ایقاظ القوة الحيوية الغافية الوسنانة عند الانسان في قاعدة عموده الفقري في شكل حية مكورة ملفوفة حول نفسها تسمى بكوندالینی Kundalini فاذا ما أوقظت هذه الحية فانها تجبر على الصعود في مسرب ضيق من النخاع الشوکی مارة بشتى المراحل إلى أن تصل إلى قمة الدماغ فتتحد رمزيا - في زعمهم- مع سيفا Siva أحد الآلهة في الأساطير الهندية وهو زوجها وتعود الحية الأنثى بعد ذلك إلى مقرها الأول وإذا ما أصبح هذا الازدواج مستديما قارا فان المريد Yogui ( اليوغي ) يتحرر ويختطف عن حسه في ذهول نهائي extase finale.
وتمر الحية بست مراحل أو مراکز Chakras توجد:
أولاها في قاعدة نخاع الظهر، وثانيتها فوق الأعضاء التناسلية، وثالثتها قرب السرة، ورابعتها على مقربة من القلب، وخامستها قرب الجيد أي مقدم العنق، وسادستها بين الحاجبين،
أما السابعة فانها تقع في أعلى الدماغ ضمن طبقة خاصة.
وكل مركز يتحلى بسعف أو زهرة سدر lotus أو نیلوفر أبيض له عدة تويجات petales ( أوراق الزهرة ) وعددها ست عشرة في الأسفل وألف في قمة الدماغ ولكل مركز حيوانه الرمزي بحيث يستقر الإله سيفا في اسمي المراكز بين الحاجبين - ويحق أن نتساءل هنا عن الغاية التي ينتجها المريدون الهنود بأعمالهم هذه والتي يمكن أن نلخصها في ثلاثة عناصر:
ويتحدث الأدب المعاصر عن ثمانية أنواع من هذه الكرامات الهندية:
وفقًا لكارل يونغ"... لمفهوم كونداليني استخدام واحد فقط، وهو وصف تجاربنا الخاصة مع اللاوعي ..." استخدم يونغ نظام كونداليني بشكل رمزي كوسيلة لفهم الديناميكية الحركية بين العمليات الواعية واللاواعية.
وفقًا لشمدساني، ادعى يونغ أن رمزية اليوغا الكونداليني تشير إلى أن الأعراض الغريبة التي قدمها المرضى في بعض الأحيان، نتجت بالفعل عن إيقاظ الكونداليني.
ارتبط تعميم الممارسات الروحية الشرقية بالمشاكل النفسية في الغرب. يشير أدب الطب النفسي إلى أنه "منذ انتشار الممارسات الروحية الشرقية وتزايد شعبية التأمل ابتداء من الستينيات، عانى الكثير من الناس من مجموعة متنوعة من الصعوبات النفسية، إما بسبب الانخراط في ممارسة روحية مكثفة أو من تلقاء أنفسهم". من بين الصعوبات النفسية المرتبطة بالممارسة الروحية المكثفة نجد "يقظة كونداليني"، "عملية تحويل جسدية نفسية روحية معقدة موصوفة في التقليد اليوغي". وصف الباحثون في مجالات علم النفس عبر الشخصية، ودراسات قرب الموت نمطًا معقدًا من الأعراض الحسية والحركية والعقلية والعاطفية المرتبطة بمفهوم كونداليني، والتي تسمى أحيانًا متلازمة كونداليني.
تسعى بعض الأبحاث التجريبية الحديثة إلى إقامة روابط بين ممارسة كونداليني وأفكار فيلهلم رايش وأتباعه.
وجهات نظر في كونداليني.
وفقًا لرامانا ماهارشي، فإن كونداليني ليس سوى الجوهر. وبحسب ليليان سيلبورن: "إن إيقاظ الكونداليني هو، بطريقة ما، إيقاظ للطاقة الكونية التي تقع، كامنة، في كل إنسان.
وترى فيفيكاناندا، فإن صحوة الكونداليني "يمكن أن تحدث لأسباب مختلفة: حب الله، نعمة الحكماء الذين وصلوا إلى الكمال، قوة إرادة الفيلسوف في التحليل. أينما يوجد بعض مظاهر ما يسمى عمومًا القوة الخارقة أو الحكمة الخارقة للطبيعة، فهو أن تيارًا ضعيفًا من الكونداليني يجب أن يكون قد نجح في اختراق السوشومنا. ولكن في الغالبية العظمى من الحالات، خاض الناس دون علمهم تمرينًا حرر جزءًا صغيرًا من احتياطي الكونداليني. كل العبادة الدينية تؤدي، بوعي أم لا، إلى هذه النتيجة. الرجل الذي يؤمن أن صلاته مستجابة لا يعرف أن طبيعته هي التي أنتجتها؛ إنه لا يعلم أنه من خلال السلوك العقلي للصلاة، نجح في إيقاظ جزء بسيط من هذه القوة اللامتناهية "الملتفة" فيه. وهكذا، ما يعبده الرجال، في جهلهم، تحت أسماء مختلفة، في خوف وتجارب من جميع الأنواع، هو أننا نعلن صراحة عن يوغين، القوة الحقيقية التي يتم تخزينها في كل كائن، أمُّ السعادة العالمية، إذا كنا نعرف فقط كيفية التعامل معها.
الأكاديمية الدولية للعلوم والتكنولوجيا الرياضية هي مؤسسة غير ربحية مقرها في لوزان، سويسرا، العاصمة الأولمبية. كل عام تقدم آيستس أكثر من 900 ساعة من التعليم المستمر وورش العمل والحلقات الدراسية والمشاريع لصناعة الرياضة. وتلتزم بإضفاء الطابع المهني على إدارة الرياضة من خلال التعليم المستمر والبحوث التطبيقية ومنصة جذابة لشبكة الصناعة، وهي في المرتبة الأولى في برنامج إدارة الرياضة في العالم (2015/16).
حول الأكاديمية الدولية للعلوم والتكنولوجيا الرياضية.
تركز الأكاديمية الدولية للعلوم الرياضية والتكنولوجيا على إدارة الرياضة في جميع أنحاء العالم من خلال تقديم برامج إدارة الرياضة من خلال برامج الدراسات العليا في الإدارة الرياضية، والتعليم المهني المستمر، والبحوث التطبيقية في مجال الرياضة.
مهمة الأكاديمية الدولية للعلوم والتكنولوجيا الرياضية هي تطبيق المعرفة على دراسة الرياضة، ودمج التخصصات في الإدارة، والاقتصاد، والتكنولوجيا، والطب، والبيولوجيا، والقانون، والخدمات اللوجستية، وعلم الاجتماع، والأخلاق. وتدعم الابتكار الرياضي ونقل التكنولوجيا وتطوير الأعمال.
و ترتكز أنشطة الأكاديمية على ثلاث ركائز:
الخدمة الرئيسية التي تقدمها الأكاديمية هي ماجستير الدراسات المتقدمة في إدارة الرياضة والتكنولوجيا (ماس)؛ 15 شهرا الماجستير في برنامج تدريب المديرين التنفيذيين الرياضة.
وبالإضافة إلى ذلك، يتم تنظيم حلقات دراسية للتعليم المستمر لإدارة الرياضة في جميع أنحاء العالم تحت قيادة الأكاديمية بما في ذلك "حلقة دراسية عن إدارة وتنظيم الأحداث الرياضية" (SEMOS)، و "الرياضة المستدامة والفعاليات الوحدة المفتوحة" (SSE). بالإضافة إلى ذلك، تقدم آيستس مؤتمرات لإدارة المخاطر حول مواضيع مختلفة بما في ذلك المخاطر الأمنية في الأحداث الرياضية والارتجاج الرياضي لهيئات إدارة الرياضة الدولية.
تأسست الأكاديمية الدولية للعلوم والتكنولوجيا الرياضية كأساس (المادة 80ss، القانون السويسري)، والتي تشكل شبكة من الأعضاء المؤسسين التالية:
تأسست الأكاديمية الدولية للعلوم والتكنولوجيا الرياضية في عام 2000 من قبل اللجنة الأولمبية الدولية (IOC) ، والمعهد الاتحادي السويسري للتكنولوجيا في لوزان (EPFL)، والمعهد الدولي للتنمية الإدارية، وجامعة لوزان، وجامعة جنيف، والمدرسة السويسرية للدراسات العليا للإدارة العامة (IDHEAP)، ومدرسة لوزان (EHL)، ومدينة لوزان وكانتون فو.
برامج الإدارة الرياضية.
و لديها دعم من اللجنة الأولمبية الدولية لإدارة الرياضة في جميع أنحاء العالم، ولها صلات قوية مع الحركة الأولمبية في جميع أنحاء العالم.
إدارة الرياضة البحوث التطبيقية.
يقدم آيستس المعرفة من العلوم الإنسانية وعلوم الحياة وعلوم الهندسة. تعمل آيستس كمستشار ومدير للمنظمات الرياضية وغير الرياضية مثل اللجنة الأولمبية الدولية والاتحادات الرياضية الدولية (التزلج والكرة الطائرة وكرة السلة وغيرها) والاتحادات الرياضية الوطنية.
برامج تعليمية في مجال الإدارة الرياضية.
تقدم آيستس برامج الدراسات العليا في الإدارة الرياضية من قبل ماجستير الدراسات المتقدمة في إدارة الرياضة والتكنولوجيا (ماس)
تضم البوذية في جنوب شرق آسيا مجموعة متنوعة من المذاهب بما في ذلك مذهبين رئيسين: المهايانا والتيرافادا. تاريخياً، تصدَّر مذهب الماهايانا مكانةً بارزةً في هذه المنطقة، ولكن في الوقت الحديث فإن معظم البلدان تتبع مذهب التيرافادا.
أما دول جنوب شرق آسيا ذات الأغلبية البوذية التيرافادية فهي تايلاند، وكمبوديا، ولاوس، وميانمار.
لا تزال فيتنام تتمتع بأغلبية ماهايانية وذلك بسبب التأثير الصيني. أما إندونيسيا فقد كانت تتبع البوذية الماهايانية منذ عهد إمبراطوريتي سيلندرا وسيرفيجايا، أما الآن، تُمارس البوذية الماهايانية في إندونيسيا بشكل كبير من قبل الجالية الصينية، كما هو الحال في سنغافورة وماليزيا. كما أن الماهايانية البوذية هي الديانة السائدة لمعظم المجتمعات الصينية في سنغافورة. أما بالنسبة لكل من ماليزيا، وبروناي، وإندونيسيا، فلا تزالُ تشكل أقليةً قوية.
التقاليد والأصول المبكرة.
وصلت البوذية إلى جنوب شرق آسيا مباشرة من الهند وذلك عبر البحر، وبشكل غير مباشر من آسيا الوسطى والصين في عملية امتدت إلى معظم الألفية الأولى قبل الميلاد.
في القرن الثالث قبل الميلاد، كان هناك خلاف بين الرهبان السيليانيين حول اختلاف الممارسات بين بعض مجالس رهبان بيكهو ورهبان فاجيان. وقد أكد رهبان بيكهو على تقاليد الـ «تيرافادا» ورفضوا بعض ممارسات رهبان فاجيان. ويعتقد أن هذا الأمر هو ما أشعل الانقسام بين المذهبين البوذيين التيرافادا والماهايانا.
تشكلت البوذية التيرافادية وتطورت على يد سيلاني بيكهو، وذلك خلال الفترة التي امتدت من القرن الثالث قبل الميلاد إلى القرن الخامس الميلادي. ومع ذلك، لم يصل تأثير السيليانيين إلى جنوب شرق آسيا حتى القرن الحادي عشر الميلادي. تطورت البوذية التيرافادية في جنوب الهند ثم انتقلت بعد ذلك عبر سريلانكا، وبورما، وتايلند، وكمبوديا، ولاوس، وغيرها.
في القرن الثاني عشر، تطورت الماهايانا البوذية في شمال الهند وانتقلت عبر التبت، والصين إلى فيتنام، وإندونيسيا وما وراءها.
ويعتقد أن البوذية دخلت جنوب شرق آسيا من خلال التجارة مع الهند، والصين، وسريلانكا خلال القرون الأولى والثانية والثالثة. ومن أوائل الروايات عن البوذية في جنوب شرق آسيا كانت بعثة بوذية تيرافادية أرسلها الإمبراطور الهندي أشوكا إلى بورما الحالية، عام 250 قبل الميلاد. وقد جرى استقبال هذه البعثة من قبل مملكة مون، واعتنق العديد من الناس البوذية. لذلك من خلال هذا اللقاء المبكر وغيره مع الدين البوذي، وبسبب التجارة الإقليمية المستمرة بين جنوب شرق آسيا والصين وجنوب آسيا، فقد انتشرت البوذية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا. بعد الوصول الأولي إلى بورما الحالية، انتشرت البوذية في أنحاء إقليم جنوب شرق آسيا، وإلى جزر ماليزيا، وإندونيسيا الحالية. يوجد شكلان رئيسيان للبوذية في جنوب شرق آسيا، وهما «تيرافادا» و«ماهايانا».
انتشرت البوذية التيرافادية من الهند إلى سريلانكا (ثم إلى المنطقة كما هو مبين أعلاه)، وكانت بشكل أساسي في كل من الولايات الحالية في بورما، وكمبوديا، ولاوس، وتايلند، وجنوب فيتنام. ويعتقد أن البوذية الماهايانية انتشرت من الصين والهند إلى جنوب شرق آسيا خلال القرنين الأول والثاني. وقد ترسخت الماهايانا بشكل أساسي في جنوب شرق آسيا البحري، مع أنها كانت تتمتع بنفوذ قوي في فيتنام، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ارتباطهم بالصين.
إمبراطوريات سريفيجايا وجافا والخمير.
من القرن الخامس وحتى القرن الثالث عشر، تأثرت إمبراطوريات جنوب شرق آسيا مباشرة بالهند، حيث اتبعت هذه الإمبراطوريات مذهب الماهايانا. وقد تنافست إمبراطورية سريفيجايا في الجنوب وإمبراطورية الخمير في الشمال في تأثيرها، وقد أعرب فنّهم عن آلهة الماهيانا الغنية «البوداسَف».
سريفيجايا أو شريفيجايا، إمبراطورية بحرية تتمركز في فلمبان أو فاليمباغ في جزيرة سومطرة في إندونيسيا، اعتمدت الماهايانا والفاجراينا البوذية، وكانت تحت حكم سلالة ملوك تدعى «سيلندرا». وصفها كتاب التغيرات أو أيجنغ فاليمباغ بأنها مركز كبير للتعلم البوذي حيث دعم الإمبراطور أكثر من ألف راهب في بلاطه. وقد أشاد أيجنغ بأهمية البوذية منذ عام 671 ونصح الحجاج الصينيين المستقبليين بقضاء عام أو عامين في فاليمباغ. ضعفت سريفيجايا؛ وذلك بسبب النزاعات مع حكام آل تشولا في الهند، قبل أن يزعزعها التوسع الإسلامي في القرن الثالث عشر.
بين القرن الثامن والحادي عشر، ازدهرت مملكة ماتارام القديمة أو مملكة ماتارام الهندوسية التي تقع في جاوة الوسطى وتحكمها سلالة سياريندرا، والتي تنتمي أيضًا إلى عائلة سريفيجايا الحاكمة. شهد حكم الملك بانينجران (ر. 760—780) صعود تأثير الماهايانا البوذية في جاوة الوسطى، حيث أصبح ملوك سياريندرا الرعاة المتحمسين للبوذية. وقد شيدت العديد من المعابد والآثار البوذية في هذه المنطقة. ومن الأمثلة البارزة على ذلك كالاسان، ومانوجوسيجريها، وبلاوسان، والحجر الكبير ماندالا بوروبودور، الذي اكتمل خلال حكم ساماراتونجا (ر. 819–838) في أوائل القرن التاسع. وقد تميزت هذه الفترة بذروة الحضارة البوذية في إندونيسيا.
من القرن التاسع إلى القرن الثالث عشر، سيطرت الإمبراطورية الخميرية البوذية والهندوسية على جزء كبير من شبه جزيرة جنوب شرق آسيا. وتحت حكم الخمير، بُني أكثر من 900 معبد في كمبوديا وتايلند المجاورة. وكانت مدينة أنغكور مركز هذا التطور، حيث كان مجمع المعابد والتنظيم الحضري قادراً على دعم نحو مليون من سكان الحضر.
الانتشار المبكر للبوذية التيرافادية.
هناك العديد من العوامل التي ساهمت في الانتشار المبكر للبوذية التيرافادية في جميع أنحاء جنوب شرق آسيا. أما الطرق الثلاث الرئيسية التي نُقل بها الدين إلى هذه المنطقة فهي من خلال أنظمة التجارة والزواج والعمل التبشيري. كانت البوذية دائماً ديانة تبشيرية، وتمكنت البوذية من الانتشار بسبب عمل وسفر الدعاة. أما بالنسبة لشعب مون، فيشكل مجموعة عرقية من بورما (ميانمار)، والتي ساهمت في نجاح البوذية التيرافادية داخل الهند الصينية. ومن المحتمل أن تكون البوذية قد قدمت إلى شعب مون خلال حكم أشوكا ماويا، زعيم أسرة ماوريان (268-232 قبل الميلاد) في الهند. حكم أشوكا مملكته وفقًا للقانون البوذي وطوال فترة حكمه، أرسل سفراء البلاط والمبشرين لتقديم تعاليم بوذا إلى كل من منطقة الشرق ومقدونيا، وكذلك إلى أجزاء من جنوب شرق آسيا. وكانت للهند طرق تجارية تمر عبر كمبوديا، ما سمح بانتشار هذه الإيديولوجيات بيُسر. تُعد «مون» إحدى أقدم المجموعات العرقية في جنوب شرق آسيا، ومع تحول المنطقة ونموها، تبنى سكان بورما الجدد ثقافة شعب مون، وأبجديته، ودينه. شهدت البوذية منتصف القرن الحادي عشر انحداراً في جنوب شرق آسيا.
من القرن الحادي عشر إلى القرن الثالث عشر، سيطرت إمبراطورية الخمير على شبه جزيرة جنوب شرق آسيا. وقد كانت الهندوسية الديانة الأساسية للإمبراطورية الخميرية، مع نسبة أصغر من الناس الملتزمين أيضًا بالماهايانا البوذية. في أثناء حكم الخمير، كانت البوذية التيرافادية موجودة فقط في أجزاء من ماليزيا، وشمال غرب تايلاند، وبورما السفلى. شهدت البوذية التيرافادية انتعاشًا تحت حكم أنواراهتا مينساو (1014-1077 ميلادية). كان أناراهتا حاكمًا لإمبراطورية باجان في بورما، ويعتبر مؤسس الدولة البورمية الحالية. وقد اعتنق أناراجتا مذهب تيرافادا البوذي وأحياه من خلال بنائه المدارس والأديرة التي علّمت وأيدت إيديولوجيات التيرافادا. وسمح نجاح التيرافادا البوذية في بورما تحت حكم أنواراهتا بنمو لاحق للبوذية في بلدان جنوب شرق آسيا المجاورة، مثل تايلاند، ولاوس، وكمبوديا. لا تزال تأثيرات شعب مون وكذلك إمبراطورية باغان جليّة حتى اليوم في جميع أنحاء المنطقة. في الوقت الحالي، فإن دول جنوب شرق آسيا الأكثر ممارسة لمذهب تيرافادا البوذي هي ميانمار، وتايلاند، ولاوس، وكمبوديا.
السلطة والمقاومة السياسية.
لطالما وصف بعض العلماء البوذية بأنها ديانة دنيوية أخرى، غير متجذرة في النشاط الاقتصادي والسياسي. ويرجع هذا جزئياً إلى تأثير عالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر، الذي كان باحثًا بارزًا في الدين وكان له تأثير كبير على الطريقة التي تدرس بها البوذية في جنوب شرق آسيا. وقد بدأ العديد من علماء البوذية المعاصرين في جنوب شرق البوذية في الابتعاد عن مدرسة فكر ماكس فيبر وتحديد الدور الذي لعبته البوذية في الحياة الاقتصادية والسياسية اليومية في المنطقة. لعبت البوذية أيضًا دورًا في توطيد السلطة والمقاومة السياسية على مر التاريخ، إذ يعود تاريخها إلى القرن العاشر والحادي عشر. كانت المقاومة البوذية جزءًا من العديد من اللحظات التاريخية المهمة، بداية من مقاومة الاستعمار والقوى الاستعمارية، وتأسيس الدولة القومية، وترسيخ السلطة السياسية داخل الممالك والدول. كانت بعض أقدم الروايات عن الصراع الديني الذي يرجع إلى القرن الحادي عشر والتي وقعت في بورما الحالية. فقد كان هناك توتر بين الملوك البوذيين الذين يتطلعون إلى خلق دين أكثر اتساقًا، مع طوائف مختلفة من العبادة البوذية. وعلى وجه الخصوص، كانت هناك مقاومة من أصحاب عبادة النات، وهي ممارسة دينية ترجع إلى ما قبل البوذية في بورما. وكان الملوك البوذيون في ذلك الوقت يحاولون توحيد مختلف طوائف البوذية بالقضاء على حركات الهرطقة. هذا وقد كان ذلك من أجل الحفاظ على سلطتهم وعلى شعبهم، كذلك في محاولة لتنقية الإيمان.
في القرنين التاسع عشر والعشرين، وفي أثناء حكم نغيين في فيتنام، كان هناك تعارض بين حكام الكونفوشية والممارسين الرهبان البوذيين خلال التوحيد المبكر للإمبراطورية. وكان الحكام يخشون من احتمال حدوث تمرد من مواقع الرهبان في الريف، وقد انتُقدت بشدة الممارسات الروحية للطوائف البوذية، بما في ذلك الاعتقاد في إمكانية الحَصانة على أساس الكفاءة. وبعد محاولة إبطال شرعية العقيدة البوذية في أعين الشعب الفيتنامي من خلال هذا الانتقاد لممارساته، أعلن هؤلاء أنهم في حرب على البوذية لسحق أي مقاومة من أجل توطيد إمبراطوريتهم.
خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، كانت هناك حركات مقاومة بوذية في مملكة سيام. وقد قاد هذه الحركات «الرجال المقدسون» أو «فو مي بون» الذين كانوا يتمتعون بسلطة كبيرة لكفاءتهم. وزعم بعض هؤلاء الرجال أن لديهم حصانة ضد رصاص العدوّ، وأنهم قد تقاسموا قدرتهم من خلال الاستحمام في المياه المقدّسة. جرى أول تمرد على جماعة "فو مي بون" بقيادة راهب بوذي سابق، وهو فايا فاب، قاوم زيادة الضرائب في إقليم شيانج ماي وأعلن أنه سيكون الملك البوذي المثالي الجديد في المنطقة. لم تكن هذه الحركات مرتبطة بالبوذية السائدة في ذلك الوقت، ولكن العديد من الزعماء كانوا مقيدين بالرهبان واستغلّوا بعض الرموز والفلسفات البوذية.
لعبت المقاومة البوذية دوراً في الحركات المناهضة للاستعمار. في أثناء الاستعمار البريطاني لبورما في القرن التاسع عشر، كانت هناك عسكرة بوذية شديدة ومقاومة للمحتلين المستعمرين في محاولة لاستعادة الملكية البوذية المثالية. كما شهدت جنوب شرق آسيا مؤخرًا حركات مقاومة بوذية. وذلك بعد استيلاء الشيوعيين على لاوس في عام 1975، خشي بعض الرهبان البوذيين من أن تكون البوذية مهددة من قِبَل حكومة لاوس الباثوية. وقد فر العديد من الرهبان من لاوس إلى تايلاند، وساعدوا في تمويل حركات المقاومة عبر الحدود. وقد دعم الرهبان الذين أقاموا في لاوس مقاتلي المقاومة بالغذاء والإمدادات الطبية. من الأحداث الأخرى للمقاومة البوذية في سايغون عام 1963، عندما قام راهب ماهايانا البوذي، تتش كوان دك، بالتضحية بذاته في وسط تقاطع مزدحم. كانت هذا التضحية بالنفس بمثابة عمل احتجاجي على نظام ديم الفيتنامي الجنوبي المؤيد للكاثوليكية، والذي اضطهد البوذيين.
تقاليد التيرافادا.
تمتد جذور البوذية التيرافادية في جنوب شرق آسيا إلى البوذية السيليونية التي انتقلت من سريلانكا إلى بورما ثم إلى تايلاند.
«بوذا»، و«داما»، و«سانغا»، هي الجوانب الأساسية الثلاثة للفكر البوذي التيرافادي. بوذا هو معلم الآلهة والرجال. أما الداما، تتكون من تعاليم بوذا. فهي المسار الذي يتم من خلال كلمات وأفعال بوذا الواجب اتباعها. يقود هذا المسار صاحبه من عالم الرغبة، عالم الشكل، إلى عالم بلا شكل بوجهته النهائية ألا وهي السكينة. يشير سانغا (التجمعات) إلى نوعين من أتباع بوذا: العلمانيين والرهبان. يتبع أتباع الرهبان طريق البيكهو. يعيش البيكهو حياةً منضبطةً للغاية على غرار بوذا، بدءًا من «باباجا»، أو ممارسي الرسامة المبتدئين «سامانيرا»، إلى «أباسامبادا»، أو الرسامة الأعلى «بيكهو».
تقاليد الماهايانا.
تعود جذور البوذية الماهايانية في جنوب شرق آسيا إلى التقاليد البوذية التي سافرت من شمال الهند عبر التبت والصين، ثم انتقلت في النهاية إلى فيتنام، وإندونيسيا، وأجزاء أخرى من جنوب شرق آسيا.