CALM/arwiki huggingface dataset:
في العقود الثلاثة من عام 1329 إلى عام 1359، خدمت أبرشية سمرقند التابعة للكنيسة الرومانية الكاثوليكية عدة آلاف من الكاثوليك الذين عاشوا في المدينة. وفقًا لماركو بولو ويوهان إليموسينا، اعتنق إلجيغيدي سليل جغطاي خان مؤسس خانية الجاغاطاي، وتم تعميده. وعيّن البابا بندكت الثاني عشر الراهب الفرنسيسكاني ريتشارد بورغندي للمالك عام 1339، لكنه قُتل على يد مسلمين في منطقة إيلي. وصل المندوب البابوي جيوفاني دي مارينيولي إلى وادي إيلي في العام التالي في طريقه إلى أسرة يوان. قام ببناء كنيسة وعمد بعض الناس أثناء إقامته ولكن وجود المسيحية لم يدم طويلاً بعد رحيله. ومساعدة إلجيغيدي تم بناء كنيسة القديس يوحنا المعمدان الكاثوليكية في سمرقند. بعد فترة، حلَّ الإسلام بالكامل محل الكاثوليكية. عادت المسيحية إلى الظهور في سمرقند بعد عدة قرون، من منتصف القرن التاسع عشر فصاعدًا، بعد أن استولت الإمبراطورية الروسية على المدينة. دخل المذهب الروسي الأرثوذكسي إلى سمرقند في عام 1868، وتم بناء العديد من الكنائس والمعابد الأرثوذكسية. في أوائل القرن العشرين، تم بناء العديد من الكاتدرائيات والكنائس والمعابد الأرثوذكسية، والتي هُدم معظمها عندما كانت سمرقند جزءًا من الاتحاد السوفيتي بسبب إتباع سياسة إلحاد الدولة.
اليوم تُشكل الكنيسة الروسية الأرثوذكسية ثاني أكثر الديانات إنتشاراً في سمرقند بعد الإسلام، حوالي أكثر من 5% من سكان سمرقند هم من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، ومعظم رعايا الكنيسة هم من الروس والأوكرانيين والبيلاروسيين، إلى جانب بعض الكوريين واليونانيين. يتبع أرثوذكس المدينة روحياً لأبرشية سمرقند التابعة لأبرشية أوزبكستان وطشقند التابعة لمنطقة آسيا الوسطى الروسية الأرثوذكسية التابعة لبطريرك موسكو وسائر بلاد الروس. يوجد في المدينة العديد من الكنائس الأرثوذكسية النشطة: كاتدرائية القديس أليكسي موسكوفسكي، وكنيسة شفاعة العذراء المقدسة، وكنيسة القديس جورج المنتصر. هناك أيضًا عدد من الكنائس والمعابد الأرثوذكسية غير النشطة، على سبيل المثال كنيسة القديس جورج بوبيدونوسيتس.
يوجد في المدينة أيضًا بضع عشرات الآلاف من الكاثوليك في سمرقند، معظمهم من البولنديين والألمان وبعض الأوكرانيين. في وسط سمرقند توجد كنيسة القديس يوحنا المعمدان الكاثوليكية، والتي تم بناؤها في بداية القرن العشرين. تُشكل الكنيسة الرسولية الأرمنية ثالث أكبر طائفة مسيحية في سمرقند، ويتبعها بضع عشرات الآلاف من الأرمن السامرقنديين. بدأ المسيحيون الأرمن الهجرة إلى سمرقند في نهاية القرن التاسع عشر، وتزايد هذا التدفق خاصة في الحقبة السوفيتية. بعد تشكيل الاتحاد السوفيتي، أصبح الأرمن مساهمين رئيسيين في الاقتصاد والزراعة في المدينة، حيث شغل العديد منهم مناصب عليا في الحكومة والعمالة الماهرة. في غرب سمرقند توجد الكنيسة الأرمنية سورب أستفاتسين. يوجد في سمرقند أيضًا عدة آلاف من البروتستانت، بما في ذلك اللوثريون والمعمدانيون والمورمون وشهود يهوه والأدفنتست وأعضاء الكنيسة المشيخية الكورية. ظهرت هذه الحركات المسيحية في سمرقند بشكل رئيسي بعد استقلال أوزبكستان عام 1991.
ينص الدستور على حرية الاعتقاد ومبدأ الفصل بين الدين والدولة؛ ومع ذلك، استمرت الحكومة في تقييد هذه الحقوق عمليًا. تسمح الحكومة بعمل ما تعتبره الجماعات الدينية السائدة، بما في ذلك الجماعات الإسلامية المعتمدة والجماعات اليهودية والكنيسة الروسية الأرثوذكسية والعديد من الطوائف المسيحية الأخرى، مثل: الكنيسة الرومانية الكاثوليكية واللوثرية والكنيسة المعمدانية. يتسامح المجتمع الأوزبكي عمومًا مع الكنائس المسيحية طالما أنها لا تحاول الفوز بالمتحولين من بين الأوزبك العرقيين؛ يُحظر القانون أو يقيد بشدة أنشطة مثل: التبشير واستيراد ونشر الأدب الديني المسيحي وتقديم التعليم الديني الخاص.
ينص قانون حرية الاعتقاد والمنظمات الدينية (قانون الأديان لعام 1998) على حرية العبادة والتحرر من الاضطهاد الديني وفصل الدين عن الدولة والحق في إنشاء المدارس وتدريب رجال الدين المسيحي؛ ومع ذلك، يمنح القانون هذه الحقوق للجماعات المسجلة فقط. كما أنه يقيد الحقوق الدينية التي يُعتقد أنها تتعارض مع الأمن القومي ويحظر التبشير ويُحظر تعليم المواد الدينية في المدارس العامة ويحظر التعليم الخاص للمبادئ الدينية ويتطلب من الجماعات الدينية الحصول على ترخيص لنشر أو توزيع المواد الدينيى. يجب على لجنة الشؤون الدينية، وهي هيئة مسؤولة أمام مجلس الوزراء، الموافقة على جميع الأدب الديني.
استمر عدد من مجموعات الأقليات الدينية، بما في ذلك تجمعات بعض الطوائف المسيحية، العمل دون تسجيل لأنها لم تفِ بشروط التسجيل الصارمة المنصوص عليها في القانون. كما هو الحال في الفترات السابقة، أفادت مجموعات بروتستانتية ذات أعضاء أوزبكيين عرقيين بأنها تعمل في مناخ من المضايقة والخوف. باستخدام قوانين جنائية جديدة سُنت في عام 2006، وجهت الحكومة تهم جنائية ضد اثنين من القساوسة. حُكم على أحدهم بأربع سنوات في معسكر العمل؛ تلقى الآخر عقوبة مع وقف التنفيذ ووضعه تحت المراقبة. قام موظفو تطبيق القانون بمداهمة ومضايقة بعض الجماعات غير المسجلة، واحتجازهم وتغريم قادتهم وأعضائهم.
تتمتع الجماعات الدينية بعلاقات متسامحة عمومًا؛ ومع ذلك، استمر الجيران والأسرة وأصحاب العمل في كثير من الأحيان في الضغط على المسيحيين من أصل أوزبكي، وخاصة المتحولين حديثًا وسكان المجتمعات الصغرى. كانت هناك عدة تقارير عن خُطب ضد المبشرين والأشخاص الذين تحولوا عن الإسلام. تعرض شماس تابع للحركة الخمسينية للضرب المبرح بعد ظهور كنيسته بشكل بارز في فيلم وثائقي بثه التلفزيون الحكومي ضد الإنجيليين المسيحيين.
وفقاً للتقرير الدولي بشأن الحرية الدينية فإنَّ المجتمع الأوزبكي متسامح بشكل عام مع التنوع الديني لكن ليس مع التبشير بالإنجيل. حافظ السكان على تقاليدهم الطويلة في العلمانية والتسامح الديني. على وجه الخصوص، ورد عن القادة المسلمين والأرثوذكس والرومان الكاثوليك واليهود مستويات عالية من القبول في المجتمع. واجهت الكنائس المسيحية الإنجيلية أو الخمسينية التي غالباً ما تضم على أعضاء من ذوي الأصول الأوزبكية صعوبات ناجمة عن التمييز. تُفيد تقارير مستمرة بأن الأوزبك العرقيين الذين اعتنقوا المسيحية تعرضوا للتمييز والمضايقة.
شجعت وسائل الإعلام التي تسيطر عليها الدولة التحيز المجتمعي في بعض الحالات ضد المسيحيين الإنجيليين. بعد عرض التلفزيون الرسمي لفيلم وثائقي من جزئيين موجهين ضد المسيحيين الإنجيليين في نوفمبر عام 2006، أبلغ أعضاء إحدى كنائس طشقند الخمسينية عن مضايقات شديدة وتهديدات متصاعدة من مجتمعهم المحلي، بلغت أوجها بهجوم من سفاحين مأجورين على كنيسة وشماسها في 18 ديسمبر عام 2006. تضمنت بعض المقالات في الصحافة التي تسيطر عليها الدولة اقتباسات من رجال الدين المسيحي الأرثوذكسي الروس ينتقدون فيها النشاط الإنجيلي.
بحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 10% من المسلمين الأوزباكستانيين إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 52% من المسلمين الأوزباكستانيين أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 19% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. ويقول حوالي 11% من المسلمين الأوزباكستانيين أنهم سيكونون مرتاحين بحالة زواج ابنتهم من مسيحي، بالمقارنة مع 19% بحالة زواج ابنهم من مسيحيَّة. وقال 19% المسلمين الأوزباكستانيين أنهم يشاركون في اجتماعات دينيَّة منظمة مع المسيحيين.
روزي أليس هنتنغتون وايتلي ولدت في 18 أبريل 1987، وهي عارضة أزياء وممثلة إنجليزية، عرفت لعملها كعارضة أزياء فيكتوريا سيكريت في عام 2006 وبروبري، ولعبها دور كارلي سبنسر في فيلم ' في عام 2011، في الجزء الثالث من سلسلة أفلام المتحولون، كما شاركت في فيلم ' عام 2015.
ولدت هنتنغتون وايتلي، في مستشفى فريدوم فيلدز، في بليموث ، ديفون . والدتها، فيونا، هي مدربة اللياقة البدنية، والدها، تشارلز أندرو هنتنغتون وايتلي، خبير مسح أرضي. لديها أخ وأخت. نشأت في مزرعة بالقرب من تافيستوك، ديفون. هي عضو في عائلة نبيلة، حيث كان جدها الأكبر، وينج كوماندر، إريك هنتنغتون وايتلي، ابن أخت جورج وايتلي، البارون الأول مارشاملي والابن الأصغر للسياسي السير هربرت هنتنغتون وايتلي، البارونة الأولى ؛ كانت زوجة إريك، جدة روزي الكبرى، إينيد كون، من عائلة من اليهود البولنديين الذين هاجروا إلى إنجلترا في سبعينيات القرن التاسع عشر. كانت الجدة الأب روزي، جيليان، أيضًا من عائلة يهودية، هي ابنة يعقوب فرانكس، وهو جراح بارز في ساسكس.
تزوجت الممثل الإنجليزي «جايسون ستاثام» عام 2010 .
الأربعون حديثاً هو كتاب حديث شيعي من تأليف محمد تقي المجلسي المتوفى سنة 1070 هـ، جمع فيها أربعين حديثاً من مرويات الشيعة عن النبي محمد.
قال آقا بزرك الطهراني في ذريعته: "قال ميرزا حيدر علي المجلسي في إجازته الكبيرة أنه كتبه لاستدعاء ميرزا شرف الدين علي كلستانة". وقد بدأ تقي المجلسي كتابه بحديث مروي عن النبي محمد: "من حفظ من أمّتي أربعين حديثا ممّا يحتاجون إليه من أمر دينهم بعثه اللّه يوم القيامة فقيها عالما".
تُشكل المسيحية في كمبوديا رابع أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد البوذية والإسلام والأديان الشعبيَّة، وبحسب دراسة مركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 0.4% من سكان كمبوديا من المسيحيين أي حوالي 50,000 نسمة، في حين قدرت موسوعة بريتانيكا نسبة المسيحيين بحوالي 2% من السكان. في حين وفقاً لتعداد السكان ازدات نسبة المسيحيين من 0.4% عام 2008 إلى 0.5% عام 2013. وفقاً لتقرير الحرية في العالم يُمارس العديد من السكان ذوي الأصول الفيتنامية المذهب الكاثوليكية، وهم يشكلون الغالبية العظمى من الكاثوليك في البلاد. وقدرت أعداد الكاثوليك بحوالي 20,000 ويمثلون 0.15% من مجموع السكان. على الرغم من عدم وجود لأبرشيات كاثوليكيَّة في البلاد، الا أنَّ هناك ثلاثة ولايات إقليمية - منها النيابة الرسولية، تغطي الأراضي الكمبوديَّة.
تختلف التقديرات غير الحكومية حول نسبة السكان البروتستانت، بما في ذلك المسيحيين الإنجيليين، ولكنها تشير في الغالب إلى أنَّ النسبة هي أقل من 2% من إجمالي السكان. يذكر أن أعداد أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في تزايد في كمبوديا. كما وتعتنق أقلية من شعب تشام في كمبوديا المسيحيَّة ديناً.
وفقاً لبول إليسون نشط المرسلين من كنيسة المشرق النسطورية في الهند الصينية وقد قدموا من بلاد فارس وبلاد الرافدين إلى آسيا الوسطى والصين لبناء وتأسيس الكنائس. وأثبت الحجر التذكاري للمسيحية النسطورية في شيان بالصين، أن الكنائس النسطورية قد ازدهرت في عهد سلالة تانغ الحاكمة في القرن العاشر. واختفت المسيحية السريانية بشكل نهائي في الصين عقب النزاعات الداخلية والانشقاقات الكاثوليكية في كنيسة المشرق ابتداءً من منتصف القرن السادس عشر.
تم الاتصال الرسمي بين كمبوديا والمسيحية خلال القرن السادس عشر. وفقاً لذلك، عُرفت كمبوديا في أوروبا من خلال المبشرين الرومان الكاثوليك. البعثات الكاثوليكية التي شاركت في التبشير في هذا البلد انتمت إلى الرهبنة الدومينيكانية والفرنسيسكانية واليسوعيَّة. ومع ذلك، فإن البعثات الكاثوليكية والإستعمار الأوروبي تماسكت منذ البداية. ظهرت أول بعثة مسيحية معروفة في كمبوديا على يد غاسبار دا كروز، وهو برتغالي من الرهبانية الدومينيكانية، وذلك في عام 1555 وعام 1556. ووفقًا لروايته فشلت بعثته بسبب حكم البلاد من قبل ملك ومسؤولين براهمان؛ ويذكر الراهب أنه وجد البراهمان كانوا الأكثر صعوبة في التحول للمسيحيَّة. حيث وجد أن الشعب لا يستطيع التحول من دون موافقة الملك، وغاد الراهب البرتغالي البلاد. في منتصف القرن السادس عشر، جاء المبشرون الإسبان والبرتغاليين إلى كمبوديا، على أمل تحويل السكان المحليين إلى المسيحية وانضمام كمبوديا إلى الإمبراطورية الإسبانية. وقد حققوا بعض النجاح مع الأقليات، ولكن القليل منهم كانوا من الخمير البوذيين.
في عام 1588، قام مبشر إسباني من الرهبانية الدومينيكانية بزيارة هذا كمبوديا، لكنه عانى من "الإستشهاد". حيث قُتل اثنين من المبشرين الكاثوليك، وأغلقت هذه الدولة مرة أخرى أبوابها أمام البعثات المسيحية، وفي عام 1594 أرسل الملك أبرام لانغارا رسالة إلى الحاكم الاستعماري الإسباني في مانيلا يطلب فيها مساعدة كمبوديا من الغزو التايلاندي. ووعد "بالتنازلات التجارية والمعاملة الحسنة للرهبان الراغبين في التبشير والوعظ في الدولة" مقابل ذلك. وتمنى الملك أبرام لانغرا أن يصبح مسيحياً "بسبب علاقاته العميقة وتجارته مع الرهبان البرتغاليين والكاثوليك".
شهد القرن السابع عشر في كمبوديا غياب المبشرين المسيحيين، بينما كان هناك العديد من التجار المسيحيين القادمين من الصين والبرتغال واليابان وهولندا. وتشير وثائق مختلفة إلى وجود المسيحيين الكاثوليك اليابانيين في كمبوديا خلال القرن السابع عشر. تمرد المسيحيون الكاثوليك في اليابان على الحكومة المحلية بسبب معاملتها السيئة واضطهادها لهم، لذلك دعمت السفينة البحرية البرتغالية المسيحيين بإطلاق مدافع ضد جنود الحكومة. في نهاية المطاف تم طرد جميع البرتغاليين من اليابان. لذا جلب المبشرون البرتغاليون المسيحيين اليابانيين إلى كمبوديا وفيتنام. بلغ تعداد المجتمع الياباني الكاثوليكي آنذاك حوالي 8,000 في فيتنام. في حين وصل حوالي 70 مسيحيًا يابانيًا وبعض المبشرين البرتغاليين الكاثوليك إلى كمبوديا في أوائل القرن السابع عشر هربًا من الاضطهاد في اليابان. في ذلك الوقت طُرد التجار البريطانيون والبروتستانت المبشرين الكاثوليك من الأراضي الكمبودية. أرسل المسيحيون اليابانيون في كمبوديا رسالة يطلبون فيها إرسال كاهن لرعايتهم الروحيَّة، وذكرت الرسالة أن هناك بعض اليابانيين غير المسيحيين. في وقت لاحق، جاء عدد قليل من اليسوعيين إلى كمبوديا مرة أخرى لخدمة المجتمع الياباني في كمبوديا. كما كان هناك مجموعة كبيرة من المسيحيين اليابانيين، المنفيين بشكل رئيسي، الذين لعبوا دورًا محوريًا في التجارة الكمبودية كأقلية وسيطة، ليس فقط مع اليابان ولكن أيضًا وسطاء للتجار الغربيين.
في عام 1660 وصلت مجموعة من البرتغاليين الأور-آسيويين إلى كمبوديا من جزيرة جزر الملوك هرباً من الإضطهاد من قبل البروتستانت الهولنديين. في نفس الوقت تقريبًا، انضم حوالي خمسين من الكاثوليك الفيتناميين إلى المجتمع الكاثوليكي. أصبح المبشر الفرنسي لويس شفيريل محبطًا من اللامبالاة الكمبودية والصراعات الأوروبية التي تركها في عام 1665. صل نيكولاس ليفاسير من مؤسسة بعثات باريس التبشيرية إلى كمبوديا في 15 مايو عام 1768، وقام بدارسة اللغة الخميرية بمساعدة بعض الرهبان البوذيين. وقام بترجمة التعليم المسيحي والعديد من الأعمال الأدبيَّة المسيحية إلى اللغة الخميرية. وقام بتجميع قاموس باللغة الحميرية-اللاتينية، والذي تمت ترجمته إلى اللغة الفرنسية في وقت لاحق، كما وأسس مدرسة صغيرة لتدريب الكهنة. عشية الإستعمار في عام 1850 عندما كانت الرعية المسيحية الكمبودية تنتمي روحياً إلى فيتنام، وكان هناك 600 مسيحي كمبودي.
في عام 1863، استغلت فرنسا الصراع المستمر والطويل بين تايلاند وكمبوديا من أجل إخضاع البلاد لسيطرتها الاستعمارية، حيث تظاهرت فرنسا بالدفاع عن مصالح كمبوديا. ووفقًا لذلك، سمح الملك الكمبودي بحرية الدين، فاستأنفت الكنائس الكاثوليكية مهامها في هذا البلد، مارس الاستعمار الفرنسي أشكال من التمييز ضد الكمبوديين، مما أدى في النهاية إلى إعاقة أعمال البعثات الكاثوليكية في كمبوديا. ميزت الحكومة الاستعمارية الفرنسية لصالح الفيتناميين وجعلت اللغتين الفرنسية والفيتنامية بمكانة اللغات الرسميَّة للهند الصينية الفرنسية، في حين تم استخدام اللغة الكمبودية بين "عامة الناس". وقامت الحكومة الإستعمارية الفرنسية بتشغيل الفيتناميين في المكاتب الحكومية، مما ولدّ شعور الكراهية بين الكمبوديين ضد الفرنسيين والفيتناميين، وأدى ذلك إلى إعتبار الكنيسة الكاثوليكية دين الحكام والعدو. ومنذ عام 1897 أرسلت دار الكتاب المقدس البريطانية والأجنبية ترجمات للكتاب المقدس إلى بنوم بنه، في عام 1896 وصل والد جيمس البروتستانتي إلى سايغون لترجمة الإنجيل إلى اللغة الكمبودية للكنيسة في كمبوديا. على الرغم من ذلك لم تسمح الحكومة الإستعمارية الفرنسية للبعثات البروتستانتية للعمل والتبشير في الأراضي الكمبودية.
على الرغم من الإستعمار الفرنسي للبلاد في القرن التاسع عشر، لم يكن للمسيحية تأثير كبير في البلاد. في عام 1972 كان هناك حوالي 20,000 من المسيحيين في كمبوديا، معظمهم من الكاثوليك. كان أغلب الفرنسيين في كمبوديا من المسيحيين الكاثوليك، إلى جانب السكان من أصول أوروبيَّة وكمبودية مختلطة. قبل طرد الفيتناميين في عام 1970 وفي عام 1971، عاش ما يقرب من 62,000 من المسيحيين في كمبوديا. وكانت القومية الكمبودية والأحزاب المؤيدة لها مثل "كمبوديا حرة" معادية للمسيحية والغرب. تحت قيادة الملك نورودوم سيهانوك دعم حزب المجتمع الاشتراكي الشعبي نظام الملكية، وسعى من أجل الاستقلال الوطني، ودعم البوذية. توسعت هذه الحركة تدريجياً على نطاق واسع وكان لها تأثير كبير على السكان المحليين، ودعت إلى تدمير الكنائس المسيحية. وقامت بالضغط ببطء على الكنائس المسيحية، في الستينيات من القرن العشرين كانت معظم المدارس الكاثوليكية فيتنامية مع 80 مدرسة وحوالي 70 معلمًا وحوالي 15,000 طالب. واضطرت هذه المدارس إلى التدريس باللغة الكمبودية وأغلقت في وقت لاحق بالقوة.
وفقًا لإحصاءات الفاتيكان في عام 1953، بلغ عدد أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية حوالي 120,000 نسمة، مما جعلها في ذلك الوقت، ثاني أكبر الأديان في البلاد، وأشارت التقديرات إلى أن حوالي 50,000 من الكاثوليك كانوا من أصول فيتناميَّة. بالإضافة إلى عدد من الكاثوليك الأوربيين خصوصًا من الفرنسيين المتبقين في كمبوديا بعد عام 1972، وهم أساسًا من الأوروبيين الفرنسيين والأورو-آسيويون من أصول فرنسيَّة. ذكرت شتاينبرغ، أن في عام 1953، دخلت البعثة الأمريكية المحافظة ورعت مدرسة لتدريب المعلمين في بنوم بنه، كما وعملت البعثات المعمدانية في باتامبانغ وسييم ريب. تأسست بعثة التحالف المسيحي التبشيري في كمبوديا عام 1923، وبحلول عام 1962، كان قد تحول 2,000 شخص للمسيحية.
تزايد النشاط التبشيري البروتستانتي الأمريكي في كمبوديا، خاصًة بين بعض قبائل التلال وبين شعب تشام، وذلك بعد قيام جمهورية الخمير الحمر. في تعداد عام 1962، سُجَل وجود 2,000 بروتستانتي في كمبوديا. في عام 1982 ذكر الجغرافي الفرنسي جان ديفلت أن ثلاث قرى مسيحية كانت موجودة في كمبوديا، لكنه لم يعط مؤشرًا على الحجم والموقع، أو نوع من أي منها. تتميز الستينات من القرن العشرين بتأميم مدارس ومؤسسات وممتلكات الإرساليات المسيحية في آسيا وأفريقيا، ولم يكن هذا بإستثناء في كمبوديا. أدى تأميم المدارس والمؤسسات الكاثوليكية إلى طرد المسيحيين الفيتناميين من كمبوديا. خاصةً بعد مذابح الفيتناميين التي ارتكبها الخمير الحمر في عام 1970 والتي تسببت في مغادرة الفيتناميين البلاد. في ذلك الوقت، أغلقت الحكومة 16 كنيسة وحوالي 17 مدرسة مسيحية، وكان المتحولين الكاثوليك بشكل أساسي من بين المجموعة الاجتماعية من العبيد ومن نسل الزيجات المختلطة بين البرتغاليين والخمير، وأصبح الفيتناميون أغلبية في الكنائس، لأنه كان أغلب المتحولين الكاثوليك عرقياً من الفيتناميين الذين لجأوا إلى كمبوديا. لذلك أطلق السكان المحليين على الكاثوليكية "الدين الفيتنامي".
أحدث المجمع الفاتيكاني الثاني (1962-1965) تغييرًا في حياة الكنيسة الكاثوليكية في كمبوديا، حيث وضع دستور الليتورجيا استخدام اللغة اللاتينية كلغة ليتورجية. وبدأت الكنيسة استخدام اللغة الخميرية في الصلوات والطقوس الدينيَّة. ولكن نتج عن ذلك العديد من الصعوبات، لأن الأشخاص المنحدرين من أصول فيتناميَّة لم يكن لديهم سوى معرفة أولية للغة الوطنية في كمبوديا. في الستينات من القرن العشرين، حاولت الكنيسة الكاثوليكية في كمبوديا وضع سياق للكنائس وفقًا للتقاليد الثقافية والدينية للبلاد. وتمت ترجمة وكتابة وثائق الكنيسة، والتعليم المسيحي، والكتب الليتورجية باللغة الوطنية.
اتبعت حكومة لون نول سياسة مناهضة للفيتناميين وأمرت بطرد 250,000 شخص من الفيتناميين وقامت بترحيلهم من كمبوديا إلى فيتنام، وأفادت الكنيسة أن من بين هؤلاء المُرَّحلين كان حوالي 50,000 من الكاثوليك، والذين شكلوا ثلاثة أرباع الكاثوليك الذين كانوا يعيشون في كمبوديا في ذلك الوقت. وشهدت الكنائس البروتستانتية الكمبودية انتعاشاً ونمواً خلال هذه الفترة، ومن عام 1968 حتى عام 1975 زادت الكنائس البروتستانية في كمبوديا بسرعة إلى ما يقرب من 10,000 عضو مع 30 قساٍ. وفي خضم حالة الحرب، شاركت الكنائس والبعثات البروتستانتية في العديد من الخدمات الاجتماعية وأستهدفت الأشخاص الذين يعانون. وهكذا نمت بسرعة من 19 كنيسة وسبعة أماكن اجتماع إنجيلي وحوالي 640 عضوًا في عام 1970 إلى 38 كنيسة وحوالي 5,000 عضو في عام 1974.
في عام 1976 وصل الخمير الحمر إلى الحكم وأعلن عن دولة كمبوتشيا الديمقراطية والتي تبنت الإلحاد رسميًا، وبالتالي عانى المجتمع المسيحي في كمبوديا من حملات اضطهات واسعة إلى جانب كل من البوذيين والمُسلمين وقد تخللت هذه الحملات اعدامات وسجن المؤمنين وهدم الكنائس والمعابد. بين الأعوام 1975 حتى 1979 قاد بول بوت حملة من المذابح التي أودت بحياة ثلاثة ملايين شخص. وقد حظر حكومة بول بوت جميع الأديان وتأثر المجتمع المسيحي سلبًا من حظر الأديان والمذابح التي قام بها الخمير الحمر. عندما وصل وصل الخمير الحمر إلى السلطة، عاش حوالي 60,000 مسيحي كاثوليكي في كمبوديا، منهم 4,000 فقط من الخمير بينما كان معظمهم من الفيتناميين. نجا عدد قليل من المسيحيين الكاثوليك من مذابح بول بوت، منذ أوائل الثمانينيات من القرن العشرين بدأ العديد من المسيحيين الكاثوليك الناجين في العودة إلى كمبوديا. وفتحت العديد من الجماعات الكاثوليكية الأنشطة الدينية مرة أخرى عن طريق تنظيم الخدمات الليتورجية دون كهنة. في أيام الأحد والأعياد، التقى الكاثوليك إن أمكن للمارسة الطقوس المسيحية. طور عدد قليل من المسيحيين الكاثوليك والبروتستانت أشكال جديدة من التعاون المسكوني والمساعدة المتبادلة خلال هذه الفترة. من بين 10,000 بروتستانتي قتل 8,000 في حقبة الخمير الحمر، وبسبب مكانتها البارزة، تم تفجير كاتدرائية نوتردام الكاثوليكية الكبيرة في بنوم بنه وكنيسة الخمير الإنجيلية في باتامبانج.
نهاية حكم الخمير الحمر.
أفاد المراقبون بأنه في عام 1980 كان أكثر اللاجئين في مخيمات تايلاند من المسيحيين الفارين من نظام الخمير الحمر، وتشير التقارير إلى تحول 20,000 كمبودي إلى المسيحية في مخيمات اللاجئين في فترة زمنية قصيرة. حيث أفاد الكثير منهم أنهم أصيبوا بخيبة أمل من البوذية، وشكوا من أن البوذية لا تستطيع إنقاذ البلاد. وفي حين قطع بعض المسيحيين الكمبوديين جميع العلاقات مع البوذية، فإن العديد من المتحولين الجدد حافظوا على روابط وثيقة بالتقاليد البوذية واستمروا في المشاركة في الاحتفالات البوذية التقليدية على الرغم من ترددهم على الكنائس المسيحية.
حتى يونيو عام 1980، عُقدت خمس خدمات بروتستانتية أسبوعية في بنوم بنه من قبل راعي محلي، ولكن هذا تحوّل في النهاية إلى خدمة أسبوعية بعد مضايقات من الشرطة المحليّة. تشير تقديرات الراعي إلى أنه في عام 1987 كان المجتمع المسيحي في كمبوديا قد تقلص إلى بضعة آلاف فقط من الأعضاء. في عام 1989 أعلن رئيس الوزراء هون سين عن دستور جديد. اعترفت المؤسسة بأن البوذية هي دين الدولة وكفلت الحرية الدينية لباقي الأقليات الدينية. لذلك كان على الكاثوليك الانتظار حتى 14 أبريل عام 1990، قبل أن يحصلوا على إذن رسمي من الحكومة للتجمع للاحتفال بعيد القيامة في مبنى عام في بنوم بنه، واعتبارًا من عام 1991 بدأ الكاثوليك في إعادة بناء الكنائس. في عام 1991 أسست الرهبنة الساليزيانية مدارس فنية في بنوم بنه ولاحقًا في سيهانوكفيل. في عام 2002، بلغ عدد الكهنة الذين يعملون في كمبوديا 50 منهم خمسة فقط من كهنة الخمير الأصليين. بدأت المدرسة الكاثوليكية الرئيسية في كمبوديا عملها في البداية في باتامبانج، وجاء الكاثوليك الكوريون إلى كمبوديا وأقاموا كنائس ناطقة باللغة الكورية لخدمة الأعداد الصغيرة من الكوريين في بنوم بنه. يُذكر أن أعداد أتباع كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في تزايد في كمبوديا، حيث تدعي االكنيسة أن أعداد أعضاءها يترواح من 7,000 إلى 8,000 شخص.
وفقاً لتعداد السكان ازدات نسبة المسيحيين من 0.4% عام 2008 إلى 0.5% عام 2013. ويميل المسيحيين إلى السكن في المناطق الحضرية، حيث أنَّ 1.1% من سكان المناطق الحضرية من المسيحيين. كما وتضم المنطقة الساحلية على أعلى نسبة للمسيحيين في البلاد مع حوالي 0.6% من السكان. وكان حوالي 50% من المسيحيين في كمبوديا من الذكور وحوالي 50% من الإناث. وفقاً لتعداد السكان عام 2013 كان 26.3% من المسيحيين من عمر 0 إلى 14 سنة، وكان 67.9% من عمر 15 إلى 59 سنة، في حين كان 5.8% من عمر 60 وما فوق. ويُعد المسيحيين المجموعة الدينيَّة الأكثر تعلمًا في كمبوديا حيث وفقًا لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 تحت اسم "الدين والتعليم حول العالم" حوالي 11% من المسيحيين في كمبوديا حاصلين على تعليم عال ومن حملة الشهادات الجامعيَّة، بالمقارنة مع 2% من البوذيين وحوالي 1% من المُسلمين في كمبوديا.
الكنيسة الكاثوليكية الكمبوديَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وتضم الكنيسة الكاثوليكية الكمبوديَّة حوالي 20 ألف عضو، في حين تقدر صحيفة بنوم بنه بوست تعداد الكاثوليك بحوالي 25,000. وقدرت صحيفة ديبلومات عام 2017 أعداد الكاثوليك بحوالي 75,000 ومعظمهم من الفيتناميين.
وفقاً لتقرير الحرية في العالم يُمارس العديد من السكان ذوي الأصول الفيتنامية المذهب الكاثوليكية، وهم يشكلون الغالبية العظمى من الكاثوليك في البلاد. وعلى الرغم من عدم وجود لأبرشيات كاثوليكيَّة، هناك ثلاثة ولايات إقليمية - منها النيابة الرسولية.
عانت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية معاناة شديدة في كمبوديا، وعلى خلاف فيتنام المجاورة والتي تضم على حوالي 6 ملايين كاثوليكي، فإن الحضور الكاثوليكي في كمبوديا هامشي وصغير. ويعزو بعض الباحثين ذلك إلى بطء المبشرين الكاثوليك في ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الوطنيَّة، وإرتباط البعثات التبشيرية الكاثوليكية مع الاستعمار الفرنسي؛ حيث جلب الإستعمار الفرنسي القومية الكمبودية المعادية للفرنسيين والمسيحيين. كما أدّت المحسوبية للفيتناميين إلى اعتبار الكمبوديين الكاثوليكية ديانة العدو والحكام والسلطة الإستعمارية.
سجلت الطوائف البروتستانتية المختلفة نموًا ملحوظًا منذ التسعينات من القرن العشرين، وبحسب بعض التقديرات الحالية يشكل المسيحيون ومعظمهم من البروتستانت بين 2% إلى حوالي 3% من مجمل سكان كمبوديا. وفقًا لدراسة "المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 1,100 مُسلم كمبودي تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي. وينخرط العديد من البروتستانت الكمبوديين الأمريكيين في التبشير والتعليم والخدمة الاجتماعية.
واد اللبن هي قرية جبلية مغربية بالجماعة قروية تيسة شمال المغرب. تنتمي واد اللبن لإقليم تاونات. تضم هذه القرية 842 نسمة (إحصاء 2004).
تُشكل المسيحية في فرنسا أكثر الديانات انتشاراً بين السكان، ويرجع تاريخ أول سجلات مكتوبة للمسيحيين في فرنسا إلى القرن الثاني عندما كتب إيرينيئوس عن تفاصيل موت الأسقف بوثينوس من لوغدونوم إلى جانب الشهداء الآخرين من اضطهاد عام 177 للميلاد في ليون من قبل ماركوس أوريليوس. تاريخيًا فرنسا هي دولة كاثوليكية، وفرنسا هي أول دولة حديثة تعترف بها الكنيسة، وأطلقت عليها لقب "الابنة الكبرى للكنيسة"؛ قد تم الإعتراف بكلوفيس الأول ملك الفرنجة، من قبل البابوية بإعتباره حامي مصالح روما منذ عام 496. وفقًا لذلك، حمل ملوك فرنسا لقب ملك المسيحية (باللاتينية: Rex Christianissimus). وفي عام 800، توج البابا ليون الثالث شارلمان إمبراطوراً للإمبراطورية الرومانية المقدسة، مما شكل لاحقاً الأسس السياسيَّة والدينيَّة في العالم المسيحي في أوروبا وأسس بشكل جدي الإرتباط التاريخي الطويل بين الحكومة الفرنسية والكنيسة الكاثوليكية. أعقب الثورة الفرنسية (1789-1790) اضطهاد شديد للكنيسة الكاثوليكية تلتها عودة لنفوذ الكنيسة الكاثوليكية السياسي والإجتماعي على المجتمع حتى القرن العشرين. وفي الوقت الحاضر، تعد سياسة الدولة الحيادية المطلقة فيما يتعلق بالعقيدة الدينية، السياسة الرسمية لجمهورية فرنسا.