CALM/arwiki huggingface dataset:
بالنسبة لفرانسيسكو كامينو، في الـ 150 سنة من هذه الفترة الموسيقى ة الغربية اكتسبت الموسيقى زخما كبيرا وأصبحت واحدة من الفنون الأكثر تنوعا على نطاق واسع وقوي. من الأنواع والأشكال التي أنشئت في هذه الفترة: أيرا دي كابا، كنتاتا، أوبرا، خطابة، سوناتا، (لثلاث الآت أو واحدة سولو)، الكونشرتو الجروسو، حفلة موسيقية لآلة عزف واحدة، بريلوديو، فوغا، فانتاسيا، الجوقة، سويت وتوكاتا. وانتشرت الموسيقى الباروكية عبر أوروبا بدءاً إيطاليا: حيث تسمع الموسيقى في كل مكان، في القصور والمسارح والكنائس والأديرة والمدارس، الخ. وظلّت الأشكال الباروكية تتوسع في القرون التالية حتى يومنا هذا.
الفترة المبكرة (1600- 1650).
كانت فترة تجريب يهيمن عليها التفوق في أساليب القصيدة الرثائية في مختلف أنواعها، مثل المادريجال، الأريا المنفردة، الأوبرا، الحفل الصوتي المقدس، السوناتا المنفردة أو السوناتا الثلاثية. وصف عازف الموسيقى أدولفو سالاثار ابتكار القصيدة الرثائية أمام البولفونية بالتالي: تمّ التخلي عن مجموعات متعددة من تداخل الأصوات في عصر النهضة، هذا وقد دعت الفكرة الجديدة للقصيدة الرثائية إلى صوت بطولي واحد كان يبحث على أن نص العزف المنفرد واللحن وحده يمكن سماعهما بوضوح معبرين عن العواطف. استطاع سالاثار أن يحصل بأوتاره على التناغم مصاحباً للنص ومكتفيا باللحن.
هجر الملحنون في الأعمال الجديدة أشكال النهضة ذات الاستمرارية اللحنية والإيقاعية في المواد المتناغمة ومالوا إلى استخدام عدم الاستمرارية داخل النص نفسه. تمّ البحث عن النقيض لأشكال مختلفة بين ليّن وقوي، بين سولو وتوتي، بين ألوان متنوعة صوتية أو ألات عزف موسيقية، بين السريع والبطيء وبين الأصوات المختلفة والآلات الموسيقية. غيرت الجمالية الموسيقية الجديدة النمط الصوتي باحثة عن أن تكون معبرة أكثر، وتركت توظيف أصوات عصر النهضة متعددة الألحان. واعتمد الشكل الجديد قبل كل شيء على الصوت المنفرد.
بدأ في البندقية فن الأوبرا حيث بنيت مسارح للأوبرا مموّلةً من عائلات نبيلة مقتدرة مما ساعد على تطور المسرح الأوبيراتي الذي أدى إلى انشغال الجمهور بهذا الفن. اختبر الملحنون النمط الجديد، ومن بينهم مونتيرفيدي الذي استكشف كل الخلافات في المسرح الموسيقي، صوتيات كانت أو آلات عزف موسيقية وتوصل في الأوبرا الأخيرة خاصته ألى تطوير النوع كليا بكونه الأول في منح الأساسيات (الدراما، الموسيقى، الحركة والتعبير) الوحدة والتماسك. ومنذ ذلك الحين أصبح للأوبرا دور بارز في الثقافة. قُدِّر عدد الأوبرات في البندقية في القرن السابع عشر بأكثر من ألف أوبرا وألف أخرى في القرن الثامن عشر. أُطلق حوالي ثلاثون ألف أوبرا في الأربعة مائة سنة من تاريخ الأوبرا في إيطاليا أما في العالم فقد قدر بحوالي خمسين ألف إصدارٍ لأعمال أوبراتية.
الفترة المتوسطة (1650-1700).
كانت فترة تثبيت. فوضع حد صارم لعدم التناغم، بينما خسر الإلقاء التعبيري السابق رونقه. وظهر بين ابتكارات هذه الفترة النمط الصوتي بل كانتو الذي عزز مهارة المغني في الفيرتووزو. وتطورت لغة النغمة، مشجعةً ظهور أشكال وأنواع موسيقية جديدة. وعاد الكونترابنط أو الطِباق الموسيقي للتطور بطريقة جديدة تماما. ومنحت الكنتاتا، ذات طابع اللحن والإلقاء التعبيري، رثائية للأغنية. وأحيت الخطابة والكنتاتا الدينية في الدول البروتستانتية الحفل المقدس. ووصلت السوناتة المنفردة والثلاثية إلى شكلها المستقر.
انتشرت الموسيقى الجديدة في كل أوروبا منذ ازدهارها في إيطاليا. وهاجر الملحن الإيطالي جون باتيست لولي إلى فرنسا، حيث تبنّى الموسيقى الجديدة والأوبرا بذوق فرنسي، مفضلا البالية الأكثر عرضا في القصور الفرنسية. واكتسبت ألات العزف في البلاط الملكي تحت إشراف لولي مستوىً تقني عالٍ، وأعجبت أوروبا بالأوركسترا التي رافقت الأوبرا الخاصة به. هيمنت الآلات الوترية غير أن فرنسا عرفت تطوراُ تفنيا هاماً في الآلات الهوائية كالبوق والأبوة وأدرجت في الأوركسترا.
في إيطاليا، برز الكمان كأهم آلة موسيقية في الأوركسترا. وقام صناع ألات موسيقية إيطاليين مثل عائلة أماتي وستريديفريوس وغواريني بدعم استعمال الكمان، ودرسوا تطويره سماكته وأصواته وجودته. خرج من محلاتهم الكمان وعائلته، الفيولا الحالية، التشيلو والكمان الأجهر. بالإضافة إلى تجويد صناعة الآلات الوترية وجد الملحنون فرصة في تطوير ألحانهم. وألّف ملحنون إيطاليون مقطوعات خاصة لهذه الآلات الموسيقية الوترية، سواء في الأوركسترا أو المجموعات الموسيقية الصغيرة.
أدى ازدهار الموسيقى الإيطالية إلى زيادة الطلب على الفنانين الإيطاليين في كل أوروبا فهاجروا واستقروا في دول أخرى ناشرين أسلوب الموسيقى الخاص ببلدهم. وفي نهايات القرن السابع عشر كان للموسيقى الإيطالية تأثير كبير في أوروبا وبالأخص في فن الأوبرا. فُرِضت الموسيقى الإيطالية والفرنسية في النمسا وألمانيا بينما هيمن التأثير الإيطالي على إنجلترا.
الفترة المتأخرة (1700-1750).
في أواخر عصر الباروك، بقي تناسق الأنغام الذي وضع من خلال معايير الحصول على مخططات أوسع نطاقاً، في حين تم دمج الهارموني مع البولفينية. مع هذه التقنيات التركيبية تم التوصل إلى نماذج كبيرة الأبعاد. أيضاً بقي النمط القديم من الموسيقى الآلية والدينية طوال القرن السابع عشر التي تم تجديده بنمط الفوغا وترتيبه بشكل نغمي بواسطة يوهان سباستيان باخ وملحنين آخرين. استمرت الموسيقى الإيطالية بالتطور الهائل خاصة الأوبرا. اكتشف وقدّم أركنجلو كوريلي وملحنين آخرين موسيقى الآلات، التي تم التوصل إليها في تطوير الموسيقى الصوتية. وظهر الحفل الموسيقي بعزف منفرد من الملحنين بخاصة انطونيو فيفالدي، فعززوا روعتها. أثرت الاوبرا مع زيادة المشاركة الأوركسترية والملحنين باستكشاف الإمكانات التعبيرية من هذا النوع. حقق بعض مغنوا الأوبرا شهرة كبيرة وحظيوا بشعبية واسعة بخاصة كاستراتي (castrati). وصلت الموسيقى الباروكية إلى ذروتها في مؤلفات يوهان سباستيان باخ وجورج فريدريك هاندل مع دومينيكو سكارلاتي، وأنطونيو فيفالدي، وجون فيليب رامو وغيورغ فيليب تيليمان.
دمج خوان سيباستيان باخ كافة المعارف الموسيقية لعصره منذ بداية تقاليد الكنيسة الألمانية البروتستانتية وحلل عمل الملحنين الآخرين بنسخها وترتيب قطعها الموسيقية. وهكذا تعرف على أساليب رواد الملحنين من إيطاليا وفرنسا وألمانيا والنمسا. وتعلم من الإيطاليين، خاصة فيفالدي، تطوير المواضيع بإيجاز وبنسب كبيرة، وفعل الشيء نفسه مع المخطط الهارموني. وطور ما استوعبه بكل امكانياته، مما وحد سيادتها في الطباق، وأسس لأسلوبه الشخصي. بدأ باخ بتأليف روائعه سنة 1720، عندما انتشر أسلوب جديد في الأوبرا الإيطالية في أوروبا، بعد أن أصبح شكلها قديماً. بالنسبة له كان معرفته أن تكتمل في القرن التاسع عشر. في المقابل فرض هانديل، الألماني الأصل، معرفته بالموسيقي الألمانية والإيطالية في لندن وألف لغة موسيقية عالمية من الأوبرا الإيطالية، معطياً معانٍ جديدة لأساليب تقليدية أخرى.
لم يكن للرقص اعتبارٌ فني في القرن السابع عشر كما هو اليوم. فقد كان يعتبر أشبه بهواية، فعل مرح لا أكثر. على الرغم من مرور الوقت اكتسب أهمية وبدأ يعتبر كنشاط هام. أيضاً على الرغم من أنه في البداية كان يرافق نشاطات أخرى كالمسرح أو مختلف الأنواع الموسيقية، إلا أنه أخذ يكتسب تدريجياً استقلالاً ذاتي حتى القرن الثامن عشر حين تم تثبيته كنشاط فني مستقل. وفي نهاية القرن السادس عشر كان البلد الرئيسي الذي منح الرقص أهمية كبيرة هو فرنسا، في ما يسمى باليه البلاط، التي عملت على تطور موسيقى الآلات من لحن فريد مع إيقاع متناغم للرقص. ومع ذلك، بقي استخدامه في البلاط الفرنسي دعاية لإظهار روعة البلاط الملكي أو للترفيه عن الزائرين والدبلوماسيين.
في أوائل القرن السابع عشر تراوحت بؤرة الرقص من فرنسا إلى إنجلترا، حيث كان يفضل تقديمه عائلة تيودور — وفي وقت لاحق استيوارت —، مع نوع من العروض يسمي الماسك حيث تم جمع الموسيقى والشعر والأزياء والرقص. وظهر الانتيماسك في عام 1609 كعنصر مكمل لما سبق، حيث الغناء والحوار، وطوّر نوعاً من العرض هيمن عليه الأداء والإيماءات وحركة تصميم رقص ايقاعي بحت. مع الوقت تم فصل الانتيماسك عن الماسك وثار عرضاً مستقلاً، ثم وضعت أسس الرقص الحديث.
في منتصف القرن السابع عشر، وجدت أعظم الابتكارات الجديدة في فرنسا، بفضل رعاية لويس الرابع عشر ملك فرنسا، فضلاً عن رعاية الكاردينال مازاران، الذي أدخل تجديداً على الأوبرا — وكان قد برز مؤخراً في إيطاليا —، كان من الشائع بالتمثيل المسرحي وجود الباليه في فترات الاستراحة. وكانت الأوبرات تمثل وكان الجمهور الإيطالي يفضل الباليه المرافق للأوبرات نفسها. ومن ثم أخذت تدريجياً تكتسب أهمية خاصة. لهذا ألف الموسيقي جون باتيست لولي، مؤلف الباليه الملكي الليلي (1653)، مسرحية كبيرة استغرقت ثلاثة عشر ساعة مثّل بها الملك نفسه بصفة أبولو ملك الشمس —ومنه لُقّب لويس بملك الشمس —.
فضل لويس الرابع عشر ملك فرنسا الرقص الاحترافي، وبموجبه أنشئت الأكاديمية الملكية للرقص في 1661، وهي الأولى من نوعها في العالم. وبها طور بيير بوشُن، المرجح أن يكون أول مصمم رقصات فني، وهو الذي أسس مدرسة الرقص، النظام التربوي الأول للرقص. قدم بوشُن عرض ال "أون دواور" —دوران الساقين خارجاً، وهي واحدة من الخطوات التقليدية للباليه الكلاسيكي —، فضلاً عن خمسة مواضع أقدام، تختلف في درجة الانفتاح بالنسبة لمحور الجسم. من ناحية أخرى، فضلت الأكاديمية تحول رقص الباليه إلى عروض أكبر، حيث يضاف إلى الرقص العناصر الدرامية والموسيقية. بالإضافة للولي طور موليير مبتكر الكوميديا-البالية، نوع من الرقص مستوحى من فن الكوميديا الإيطالية المرتجلة. وأخيراً يمكننا أن نذكر راؤول أوجير فوليت، الذي طور نظاماً جديداً لتدوين الرقص، وبفضل ذلك نجت العديد من تصميمات الرقص في ذلك الوقت.
البوهيمي أساسًا هو أحد مواطني منطقة بوهيميا التشيكية لوصف أولئك المهاجرين الغجر الذين جاؤوا من رومانيا مارين بمنطقة بوهيميا، إلا أن المصطلح انتشر بمعنى آخر في فرنسا، أولًا في القرن التاسع عشر الميلادي، حيث أصبح يدل على أي كاتب أو فنان يميل إلى اتخاذ سلوك أو العيش بنمط حياتي غير مألوف، سواء كان هذا سلوكًا واعيًا أو غير واعيًا منه. ومن ثم فنمط الحياة الغجرية آنذاك كان بمثابة الشرارة الأولى لبداية ما يعرف بالبوهيمية في الأدب والفن في فرنسا وأوروبا.
بدأ مصطلح بوهيمي الظهور في فرنسا في منتصف القرن التاسع عشر، لوصف أولئك المهاجرين الغجر الذين جاؤوا من رومانيا مارين بمنطقة بوهيميا والتي تعرف الآن بجمهورية التشيك. وازدهر هذا المصطلح في عام 1845م بعد أن نشر الباريسي مجموعته القصصية (مشاهدة من الحياة البوهيمية) ثم قام الموسيقي الإيطالي الشهير جاكومو بوتشيني عام 1896م باستخدام أفكار هذه المجموعة القصصية، وحولها إلى أوبرا موسيقية شهير تعرض الآن في دور الأوبرا تحت عنوان (البوهيمية) أو (المتشردة).
يستخدم مصطلح البوهيميون اليوم لوصف فنانين يعيشون ويدعون إلى التفكير الحر المطلق غير المقيد، محاولة منهم لإضفاء أسلوب خاص في نتاجهم الأدبي أو الفني. لذلك فهم لا يمتثلون في سلوكهم وأعمالهم إلى أعراف المجتمع وتقاليده.
بالإضافة الي انه استخدم لوصف نوع من الديكور العشوائي غير مقيد بفكره محددة.
وصف البوهيمي.
وكما هو الحال عند الغجر، البوهيمي عادة هو ذلك الفقير البسيط والمنفرد بطبعه، فهو لا يهتم بمظهره لأنه مشغول بفنه وطقوسه الغريبة عن كسب المال. ورغم أن البعض من البوهيمين من أمثال حاول أن يبعد نفسه عن الغجر، إلا أن الغجر والبوهيمين يشتركون في خصائص كثيرة بل إن الغجر هم الشرارة الأولى لبداية ما يعرف بالبوهيمية في الأدب والفن في فرنسا.
في الأدب والفنون.
انتشرت أفكار البوهيمية عند الشباب بسبب شهرة أعمال الأدباء الذين ارتبطوا في البوهيمية منذ نشأتها، من أمثال وفكتور هوغو في روايته الذائعة الصيت (البؤساء) والتي انبثق منها أكثر من عشرين إلى خمسين عملًا سينمائيًا والمسرحية حازت على جوائز عديدة.
رواية البؤساء والتي كتبها هوجو عام 1862م (1260 صفحة في طبعة المكتبة الحديثة عام 1992م)، تناولت كل ما يمكن أن يحتويه المجتمع الفرنسي في العشرينيات والثلاثينيات من القرن التاسع عشر، وخاصة حياة الشباب والتي تمثل أهم ظواهر حياة البوهيمية في باريس.
باريس، كانت الأرض الخصبة لولادة مثل هذا الاتجاه الحر في الأدب والفن، بل ان العديد من الكتاب البرجوازيين الذين أسسوا هذا الاتجاه من أمثال فيكتور هيجو و يربطون البوهيمية بباريس، أو تحديدًا بالحي اللاتيني بالضفة اليسرى لنهر السين، أي أنه لكي تكون بوهيميًا لابد أن تكون باريسيًا. لكن هذه الحركة اختفت في باريس بعد الحرب العالمية الأولى، وانتشرت في أنحاء كثيرة من العالم وبلغات أخرى غير الفرنسية، بل إن هناك مناطق في العالم ارتبطت البوهيمية كثيرًا بها من أمثال سوهو في لندن، وشوابينج في ميونيخ وقرية جرينتش في نيويورك، ونورث بيتش وهايت اشبوري في سان فرانسيسكو.
عصر التنوير (المعروف أيضًا باسم «عصر المنطق» أو التنوير) هو حركة فكرية وفلسفية هيمنت على عالم الأفكار في القارة الأوروبية خلال القرن الثامن عشر.
انبثق عصر التنوير عن حركة أوروبية فكرية علمية معروفة باسم حركة «النهضة الإنسانية». يعتبر البعض كتاب الأصول الرياضية للفلسفة الطبيعية -الذي ألفه نيوتن عام 1687- أول الأعمال التنويرية الرئيسية. يحدد المؤرخون الفرنسيون بداية عصر التنوير بالفترة ما بين وفاة لويس الرابع عشر في فرنسا في عام 1715 واندلاع الثورة الفرنسية -في عام 1789- التي أنهت نظام الحكم القديم، بينما يحددون نهاية هذا العصر مع بداية القرن التاسع عشر. نشر الفلاسفة والعلماء في تلك الحقبة أفكارهم على نطاق واسع من خلال إجراء اللقاءات العلمية في الأكاديميّات والمحافل الماسونية، والصالونات الأدبية، والمقاهي، ومن خلال الكتب المطبوعة والصحف والمنشورات. قوّضت أفكار عصر التنوير السلطة الملكية وسلطة الكنيسة، ومهدت الطريق أمام الثورات السياسية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. تعود مجموعة متنوعة من الحركات الفكرية في القرن التاسع عشر، بما في ذلك الليبرالية والحركة الكلاسيكية الحديثة، بأصولها الفكرية إلى عصر التنوير. ولقد كان للعالم الإسلامي دور في تاريخ الفكر التنويري، قام العلماء المسلمون مثل ابن رشد وابن سينا بدراسة الأفكار الإغريقية، الأمر الذي أدى إلى تطويرها، وإلى خلق مجالات علمية جديدة. فمن خلال ترجمة ابن رشد وتعليقاته حول أرسطو تم تقديم الفكر النقدي العقلاني إلى أوروبا. وقد دُرِّست الأطروحات التي قدمها ابن رشد في الجامعات الأوروبية الأولى مثل باريس، وبولونيا، وبادوا، وأكسفورد.
اشتمل التنوير على مجموعة من الأفكار التي تركز على سيادة العقل والأدلة على الحواس بوصفها مصدرًا أساسيًا للمعرفة، وعلى المثل العليا كالحرية والرقي والتسامح والإخاء والحكومة الدستورية وفصل الكنيسة عن الدولة. تضمنت المبادئ الأساسية لفلاسفة التنوير في فرنسا الحرية الفردية والتسامح الديني، مقابل الملكية المطلقة والعقائد الثابتة للكنيسة الكاثوليكية الرومانية. يتميز التنوير بالتركيز على المنهج العلمي وعلى الاختزالية فضلًا عن التشكيك المتزايد بالعقائد الدينية، وهو الموقف التي سلط عليه الفيلسوف كانت الضوء في مقالته «تجرأ على المعرفة».
أجاب إيمانويل كانت عن سؤال ما هو التنوير؟ بقوله:" إنه خروج الإنسان عن مرحلة القصور العقلي وبلوغه سن النضج أو سن الرشد." كما عرَّف القصور العقلي على أنه "التبعية للآخرين وعدم القدرة على التفكير الشخصي أو السلوك في الحياة أو اتخاذ أي قرار بدون استشارة الشخص الوصي علينا." ومن هذا المنظور جاءت صرخته التنويرية لتقول: "اعملوا عقولكم أيها البشر! لتكن لكم الجرأة على استخدام عقولكم! فلا تتواكلوا بعد اليوم ولا تستسلموا للكسل والمقدور والمكتوب. تحركوا وانشطوا وانخرطوا في الحياة بشكل إيجابي متبصر. كما حذر من الطاعة العمياء للقادة أو لرجال الدين كما حصل في دولة بروسيا لاحقاً..
عبّدت فلسفة رينيه ديكارت العقلانية الطريق للتفكير التنويري. لم تكن محاولته لتأسيس العلم على أساس ميتافيزيقي آمن ناجحةً بقدر منهجه في الشك المطبقة على المجالات الفلسفية التي أدت إلى عقيدة ازدواجية للعقل والمادة. نُقّح مبدأ الشك لرينيه ديكارت من خلال جون لوك في عمله «مقال خاص بالفهم البشري» ومن بعده كتابات ديفيد هيوم في أربعينيات القرن الثامن عشر. خضع ازدواجية ديكارت لتحدي تأكيد سبينوزا الذي لا يهدأ لوحدة المادة من خلال كتابيه «رسالة في اللاهوت والسياسة» و«أخلاقيات».
وفقًا لجوناثان إسرائيل، رسم الكتابين خطين منفصلين للفكر التنويري؛ الأول التنوع المعتدل، ويتبع رينيه ديكارت وجون لوك وكريستيان وولف، سعى هذا الخط للمواءمة بين الإصلاح والأنظمة التقليدية للسلطة والدين، والثاني التنوير الراديكالي، الذي استلهم طريقه من فلسفة سبينوزا، ويناصر الديمقراطية والحرية الفردية وحرية التعبير وتقويض السلطة الدينية. مال التنوع المعتدل ليكون ربوبيًا، بينما فصل الميل الراديكالي كليًا بين الأخلاق واللاهوت. واجهت خطوط التفكير تلك معارضة في نهاية المطاف من تيار محافظ مضاد للتنوير سعى للرجوع إلى الدين.
في منتصف القرن الثامن عشر، أصبحت باريس مركز النشاط الفلسفي والعلمي الذي يتحدى العقائد التقليدية والدوغمات. قاد تلك الحركة الفلسفية فولتير وجان جاك روسو، اللذان حاججا من أجل مجتمع يقوم على العقل مثلما كان المجتمع في اليونان القديمة بدلًا من الإيمان والعقيدة الكاثوليكية، ومن أجل نظام مدني جديد يقوم على القانون ومن أجل العلم الذي يقوم على التجربة والملاحظة. قدم الفيلسوف السياسي مونتسيكيو فكرة فصل السلطات في الحكومة، وهو مفهوم تبناه كُتّاب دستور الولايات المتحدة بحماس. رغم أن فلاسفة التنوير الفرنسي لم يكونوا ثوريين وكانوا من طبقة النبلاء، لعبت أفكارهم دورًا هامًا في تقويض شرعية النظام القديم وتشكيل الثورة الفرنسية.
وصف فرانسيس هاتشسون، وهو فيلسوف أخلاقي، النفعية والمبدأ العواقبي أن الفضيلة هي التي توفر، بكلماته، «أعظم سعادة لأكبر عدد». أغلب ما اشتُقّ في المنهج العلمي (طبيعة المعرفة، الدليل، التجربة والسببية) وبعض الأساليب الحديثة نحو العلاقة بين الدين والعلم طورت من قبل طلابه ديفيد هيوم وآدم سميث. أصبح هيوم شخصية هامة في التراث الفلسفي الشكوكي والتجريبي.
حاول إيمانويل كانت (1724-1804) موافقة العقلانية مع الإيمان الديني، الحرية الفردية مع السلطة السياسية، إضافة لرسمه رؤية حول المناخ العام من خلال المنطق العام والخاص. أكمل عمل كانت تشكيل الفكر الألماني وفي الواقع كل الفلسفة الأوروبية حتى القرن العشرين.
كانت ماري وولستونكرافت إحدى أوائل الفيلسوفات النسويات في إنجلترا. حاججت من أجل مجتمع يقوم على العقل وأن النساء إضافة للرجال يجب معاملتهم ككائنات عقلانية. أشهر أعمالها هو «دفاعًا عن حقوق المرأة».
لعبت العلوم دورًا مهمًا في الخطاب والفكر التنويري. كان للعديد من الكتاب والمفكرين في عصر التنوير خلفيات عملية وربطوا التقدم العلمي مع الإطاحة بالدين والسلطة التقليدية لصالح تطوير حرية التعبير والفكر. تضمن التقدم العلمي خلال عصر التنوير اكتشاف ثاني أكسيد الكربون (الهواء الثابت) من قبل الكيميائي جوزيف بلاك، وحجة الزمن السحيق من قبل الجيولوجيّ جيمس هوتون. واختراع محرك البخار المكثف بواسطة جيمس واط. استخدمت تجارب لافوازييه لإنشاء أول مصانع كيميائية حديثة في باريس، ومكنتهم تجارب الأخوان مونغولفييه من إطلاق أول رحلة مأهولة في منطاد الهواء الساخن في 21 نوفمبر 1783 من شاتو دي لا مويت، بالقرب من بوا دي بولوني.
تضمنت المساهمات واسعة النطاق لليونهارت أويلر في الرياضيات (1707-1783) نتائج رئيسية في التحليل ونظرية الأعداد والطوبولوجيا والتوافقيات ونظرية البيان والجبر والهندسة (من بين مجالات أخرى). وفي الرياضيات التطبيقية، قدّم مساهمات أساسية في الميكانيكا والهيدروليكا والصوتيات والبصريات وعلم الفلك. استقر في الأكاديمية الإمبراطورية للعلوم في سانت بطرسبرغ (1727-1741)، ثم في برلين في الأكاديمية الملكية البروسية للعلوم والفنون الجميلة (1741-1766)، وعاد أخيرًا إلى سانت بطرسبرغ في الأكاديمية الإمبراطورية ( 1766-1783).
بشكل عام، قدّر العلم التنويري بشكل كبير التجريبية والفكر العقلاني وكان جزءًا لا يتجزأ من نموذج التنوير للتقدم والارتقاء. قسمت دراسة العلوم، تحت عنوان الفلسفة الطبيعية، إلى الفيزياء وتكتل يجتمع فيه الكيمياء والتاريخ الطبيعي، وتضمنت علم التشريح وعلم الأحياء والجيولوجيا وعلم المعادن وعلم الحيوان. كما هو الحال مع معظم وجهات نظر التنويرية، لم تُرَ فوائد العلم عالميًا؛ انتقد روسو العلوم لإبعادها الإنسان عن الطبيعة وعدم العمل لجعل الناس أكثر سعادة. سيطرت الجمعيات والأكاديميات العلمية على العلم خلال عصر التنوير، والتي حلت إلى حد كبير محل الجامعات كمراكز للبحث العلمي والتطوير. كانت المجتمعات والأكاديميات أيضًا العمود الفقري لنضج المهنة العلمية. تطور مهم آخر كان تعميم العلم بين السكان المتعلمين بشكل متزايد. قدم الفلاسفة للجمهور العديد من النظريات العلمية ، وعلى الأخص من خلال الإنسيكلوبيدي والترويج للنيوتونية بواسطة فولتير وإميل دو شاتليه. اعتبر بعض المؤرخين القرن الثامن عشر فترة رتيبة في تاريخ العلوم. ومع ذلك، فقد شهد القرن تطورات كبيرة في ممارسة الطب والرياضيات والفيزياء؛ تطوير علم التصنيف البيولوجي؛ فهم جديد للمغناطيسية والكهرباء؛ ونضج الكيمياء كنظام، أرسى أسس الكيمياء الحديثة.
نشأت الأكاديميات والجمعيات العلمية من الثورة العلمية كخالقين للمعرفة العلمية على عكس المدرسة المدرسية في الجامعة. خلال عصر التنوير، أنشأت بعض المجتمعات روابط مع الجامعات أو احتفظت بها، لكن المصادر المعاصرة ميزت الجامعات عن المجتمعات العلمية من خلال الادعاء بأن فائدة الجامعة كانت في نقل المعرفة بينما تعمل المجتمعات لخلق المعرفة. عندما بدأ دور الجامعات في العلم المؤسسي يتضاءل، أصبحت المجتمعات العلمية حجر الزاوية في العلوم المنظمة. أسِست الجمعيات العلمية الرسمية من قبل الدولة لتقديم الخبرة الفنية. مُنحت معظم الجمعيات إذنًا للإشراف على منشوراتها الخاصة، والتحكم في انتخاب الأعضاء الجدد وإدارة المجتمع. بعد عام 1700، أسِس عدد هائل من الأكاديميات والجمعيات الرسمية في أوروبا وبحلول عام 1789 كان هناك أكثر من سبعين جمعية علمية رسمية. بالإشارة إلى هذا النمو، صاغ برنارد دي فونتينيل مصطلح «عصر الأكاديميات» لوصف القرن الثامن عشر.
بدأ تأثير العلم أيضًا في الظهور بشكل أكثر شيوعًا في الشعر والأدب خلال عصر التنوير. أصبحت بعض الأشعار مشبعة بالمجاز والصور العلمية، بينما كتبت قصائد أخرى مباشرة عن الموضوعات العلمية. التزم السير ريتشارد بلاكمور بالنظام النيوتوني بالشعر في «الخلق، قصيدة فلسفية في سبعة كتب» 1712. بعد وفاة نيوتن عام 1727، ألفت القصائد على شرفه لعقود. كتب جيمس تومسون (1700-1748) قصيدته في ذكرى نيوتن، والتي حزن فيها على فقدان نيوتن، لكنها أشادت أيضًا بعلمه وإرثه.
عصر التنوير ونقد العقل.
يذكر المؤرخون حقبة العصر اليوناني القديم وبالأخص وقت انتشار أفكار المؤلفين السفسطائيين وذلك لنقد القوانين ذات الأصول الإلهية والتجسيم الديني. ويمكن حصر التنوريين في الفيلسوف ديموقريطوس، الفلاسفة الذرييون، الفلاسفة الرواقيون والمتشككين، لا سيما أبيقور الذي يريد تحرير الناس من الخوف، الناجم عن الدين والآلهة والموت. والفلاسفة المسلمون مثل ابن رسد وابن سينا والفارابي الذي أحدثوا ثورة فكرية لدى أوروبا في القران الثالث عشر.
قد أدرك لوك أن التنوير يرغب في التوفيق بين الفلسفة والفيزياء النيوتونية، مسندا للعقل تحديد إمكانياته والتي تفوق حدوده، بغض النظر عن كل الحقائق التي وجدت بطريقة بديهية أو فطرية.
ويبدو أن الإيمان بالعقل، جنبا إلى جنب مع النموذج التجريبي للعلوم النيوتونية، تجعل من الممكن اكتشاف قوانين ليس فقط للعالم الطبيعي، ولكن أيضا قوانين التطور الاجتماعي. أن الاستخدام الصحيح للعقل، يمكن أن يكون أحد وسائل التقدم غير المحدود للمعرفة والتقنيات والأخلاق: هذا الاعتقاد سوف تتناوله وتعززه المذاهب الوضعية لاحقا.
منذ البداية يعتقد التنويرين أن جزءا كبيرا من البشر، رغم أنهم أحرار، سعداء ببقائهم قصّر مدى حياة. وبهذة الحالة يعيش الإنسان في خمول وجبن، لعدم وجود الشجاعة للبحث عن الحقيقة.
وفي أي حال، نتيجة للهذة الحالة من عدم الاختيار من السهل لمعظم المكرة واصحاب السلطة بناء على هذا الدليل: إذا كنت أمتلك كتاب يفكر لي، ومدير روحي يفكر لي... إذن لم أعد بحاجة للتفكير لي. لست في حاجة للتفكير، إذا كان من الممكن أن أدفع فقط...»
يهتم المعلمون بسجن الجبناء والكسالى في عربة صغير للأطفال» خوفاً من المخاطر التي قد تحدث لهم إذا حاولوا المشي وحدهم، فلن يتعلم الإنسان المشي دون أن يسقط، ولكن هذا الخوف من السقوط، يبقيهم أطفال طوال حياتهم.
يجب على التنويرين حماية الإنسان وتعليمه ان يصبح ناضج وقادر على الاعتماد على نفسه، وأن يستخدم عقله للتحرر من المعتقدات الغريزية في الحقائق المعطاة، سواء تلك الفطرية التي تشكلت في ميدان المعرفة، أو تلك المستوحاة من الأديان .
يرفض العقل كل شيء لا تنبع منه بهدف إنشاء الحدود الخاصة به: فالعقل يستطيع أن يدرك كل اشكال المعرفة.
هذا سوف يحدث بتطبيق نقد العقل، من خلال التحليل، والنقاش، والجدل في مواجهة تلك التجربة التي ليست فقط وقائع مادية ولكن أيضا اجتماعية وتاريخية:
«من مبادئ العلوم لأساسيات الوحي، من الميتافيزيقيا للقضايا الأساسية للذوق، من الموسيقى إلى الأخلاق، من النزاعات اللاهوتيين الدراسية للقضايا الاقتصادية، من القانون الطبيعي لتلك الوضعي، وباختصار للمشاكل التي تؤثر علينا عن كثب أكثر إلى تلك التي تمسنا مباشرة، كل شيء يناقش، يمكن تحليله.
المهمة التربوية للمفكر.
يجب أن تكون مهمة التنويرين المثقفين، الذين يطلقون على أنفسهم فلاسفة، التشجيع على إعمال العقل:
هذة مسئولية المفكر أمام المجتمع الذي يعيش فيه: مهمة تربوية للتحرر من الميتافيزيقيا، والظلامية الدينية، من طغيان النظام الملكي المطلق. هذا البرنامج التعليمي حسب جان-جاك روسو سوف يعني إعادة الإنسان إلى حالته الأولية للطبيعة عن طريق تحويل الخير العفوي للحالة الطبيعية لانتصار واعي ونهائي لعقلانيته. حيث أن
العقل التنويري.
إن التعريف التنويري للعقل بعيد كل البعد عن التعريف التقليدي الذي يغلبه التأملية:هو الآن تصور توظيفي وفني:وأثبت صلاحيته بالنتائج العملية التي يحققها: العقلانية صالحة إذا كانت قادرة على شرح وترتيب الأحداث استناداً إلى قوانين النظام العقلاني.
العقل، والطبيعة، والعفوية يتوافقوا في الرؤية التنويرية مع الاعتقاد أن الطبيعة قد وهبت كل إنسان قدرة غريزية على الفهم، مما يجعله مساوياً لجميع الآخرين بشرط أن يتم تحريره من فساد الخرافات والجهل.
الإنسان، المتحرر من قاذورات السلطة، يستخدم عقله بشكل صحيح وتلقائي (وفقا للتنويرين يظهر السلوك الطبيعي فيما يسمى "الهمجي النبيل") في المضي قدما في بناء الدولة حيث القوانين، غير مستبدة، التي تستند إلى الحقوق الطبيعية.
أسطورة الهمجي النبيل.
وكان "الهمجي النبيل" أسطورة استناداً إلى الاعتقاد بأن الأنسان كان أصله حيوان طيب ومسالم، ولكن فسد بمرور الوقت بسبب المجتمع والتقدم. في الثقافة التهذيبية في القرن الثامن عشر اعتبرت "الهمجي النبيل" جدير بالأحترام، أكثر نبلا في التعليم المتحضر.
وعلى الرغم من أن مصطلح "الهمجي النبيل" قد ظهر بالفعل في 1672 بعد الاستيلاء على غرناطة من قبل جون درايدن (1672)،. أعيد أحياء التمثيل المثالي "لسيد الطبيعة" في المذهب الحسي في القرن اللاحق.
ويجسد مفهوم "الهمجي النبيل" الاعتقاد بأن قبل الحضارة كان البشر أساسا خيرون، والاسس التي قامت عليها البشرية تعتمد على مذهب خيرية البشرية، والتي عبر عنها انطوني سافتسبوري في العقد الأول من القرن الثامن عشر :"البحث في بساطة الخلق، وهذا السلوك البرئ، الذي يظهر جليا في الهمجيين؛ قبل أن تتلفه تجارتنا".
تغذت أسطورة الهمجي النبيل من البعثات التبشيرية اليسوعية، التي بدأت في القرن السابع عشر في أمريكا الجنوبية، لا سيما في باراغواي، وتمثلت في إنشاء مراكز (تبشيرية هندية) لتبشير الشعوب الأصلية بهدف خلق مجتمع بالسمات الخيرية للمجتمع المسيحي الأوروبي، وتخلو من الرذائل والجوانب السلبية. كان الهنود الأكثر ملائمة بصفة لهذا المشروع حيث طبيعتهم تتقبل التعاليم اليسوعية. وما جعلهم يجسدوا الخيرية الأولية للإنسان البدائي ميولهم الفنية للطبيعة وخاصة الموسيقى.
في عصر التنوير عمل روسو على نشر فكرة الهمجي النبيل، مؤكدا في العقد الاجتماعي: "ولد الإنسان حرا ولكن قيد بعد ذلك بالقيود". أجابه ڤولتير بنوع من السخرية: «عندما قرأت الكتاب شعرت برغبة في المشي على أربع، ولكن للأسف فقدت هذه العادة لأكثر من ستين عاماً ولا يمكنني أن أستأنفها الآن».
عصر التنوير: بهذا المفهوم، الذي يسلط الضوء على الأصالة ومميزات الانفصال عن الماضي، انتشرت في أوربا الحركة الفكرية للتنويريين الفرنسيين الذين تعمقت جذورهم في الثقافة الإنجليزية. وعرف فولتير ومونتسكيو وفونتانيلي كمبشريين لهذه الفلسفة الإنجليزية ألتى تقوم على العقل التجريبي والمعرفة العلمية، العناصر الأساسية لفكر لوك ونيوتن وديفيد هيوم والذين يرجعوا بدورهم لأفكار فرانسس بيكون.