CALM/arwiki huggingface dataset:
أدرجت مجلة التايم الرواية في قائمة مجلة التايم لأفضل 100 رواية باللغة الإنجليزية من العام 1923 وحتى العام 2005.
الرواية مبنية على مستند لا يزال موجودًا، «اعترافات» تيرنر للمحامي أبيض البشرة توماس روفين غراي. في الاعترافات التاريخية، يدعي تيرنر أنه يحمل رسالة إلهية، وأن الله كلفه بمهمة قيادة ثورة عبيد وسحق العرق الأبيض.
تحاول رواية ستايرون الطموحة أن تتخيل شخصية نات تيرنر؛ ولا تزعم الوصف الدقيق أو الموثوق للأحداث كما حدثت. يعتبر بعض المؤرخين سرد غراي لـ «اعترافات» تيرنر مُجحف، وزعم أحد الكتّاب مؤخرًا أن سرد غراي تلفيق بحد ذاته.
تلاعب ستايرون بنات تيرنر التاريخي كما طاب له، الذي كانت حياته، عدا ذلك، غير مؤرخة. «الاعترافات» متعاطفة إلى حد كبير مع تيرنر، إن لم تكن كذلك مع أفكاره.
تجري الأحداث في نوفمبر من عام 1831. يقبع الأفريقي الأميركي نات تيرنر في سجن فيرجينيا منتظرًا تنفيذ حكم إعدامه عقابًا على جرائمه. قاد نات تمرد عبيد انتهى بمقتل العشرات من البِيض إلى جانب العديد من أقرب أصدقائه. يحث توماس غراي، وهو محامي ادّعاء متعجرف ومتملق، نات على «الاعتراف» بجرائمه والتصالح مع الله. يبدأ نات بالتفكير في ماضيه ويروي الرواية في سلسلة من الذكريات المسترجعة.
كان سامويل تيرنر سيّد نات الأول، أرستقراطي فيرجيني ثري آمن في تثقيف عبيده. تعلم نات القراءة والكتابة، وأصبح نجارًا ماهرًا أيضًا. لسوء الحظ، عندما كان نات ما يزال طفلًا، اغتصب مشرف أيرلندي والدته بوحشية بينما كان السيّد غائبًا. تترك هذه التجربة المؤلمة في نات حقدًا ملتهبًا على البيض واشمئزازًا سريًا من الجسد الأنثوي والفعل الجنسي.
وعد سامويل تيرنر نات بمنحه الحرية بصورة مبهمة، لكن يُباع نات بدلًا عن ذلك جراء سلسلة من حالات سوء الفهم إلى واعظ مُعدم اسمه القس إبّيس. إبّيس مثليٌ مُريّل دنسٌ مهووسٌ بالصبية الصغار، وقد عزم على جعل نات «يمتعه» عند أقرب فرصة. رغم أن نات لم يكن مهتمًا بالشابات بصفة خاصة في هذه المرحلة، لكنه يجد إبّيس بغيضًا ويجفل من التواصل الجسدي. يائسًا، سرعان ما يبيع إبّيس نات الشاب إلى زوج من المزارعين المتخلفين القساة الذين يجلدان العبد الفَزِع الحَيّي بوحشية ويعاملانه كحيوان. يعظم هذا عداءه المتنامي تجاه البيض.
بعد التنقل بين عدة سادة لعدد من السنوات، ينتهي الأمر بنات مُلكًا لمزارع كادح مُجدٍّ اسمه ترافيس. يسمح ترافيس لنات بممارسة مهاراته في النجارة والقراءة في كتابه المقدس ووعظ العبيد الآخرين. أثناء صومه الديني بعيدًا في الغابة المهجورة، تراود نات رؤًى غريبة لملائكة بيض وسود يتقاتلون في السماء. يتوصّل تدريجيًا إلى الإيمان بأن هذه الرؤى تعني أنه مختار لقيادة العرق الأسود في حرب مقدسة مرادها القضاء على كل البيض.
اعتُقِل أعضاء الجيش الألماني كأسرى حرب في الولايات المتحدة خلال الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية. إجمالًا، عاش 425 ألف سجين ألماني في 700 معسكر في جميع أنحاء الولايات المتحدة خلال الحرب العالمية الثانية.
انتهت الأعمال العدائية بعد أن شهدت الولايات المتحدة أول إجراء لها في الحرب العالمية الأولى بستة أشهر، ووصل عدد صغير نسبيًا فقط من أسرى الحرب الألمان إلى الولايات المتحدة. كان العديد من السجناء بحارة ألمان اعتقلتهم القوات الأمريكية في الميناء بعيدًا عن ساحة المعركة الأوروبية. حددت وزارة الحرب الأمريكية ثلاثة مواقع كمعسكرات أسرى حرب خلال الحرب: فورت ماكفيرسون، وفورت أوغليثورب في جورجيا، وفورت دوغلاس في يوتا. يصعب التأكد من العدد الدقيق لأسرى الحرب الألمان في الحرب العالمية الأولى نظرًا لأنهم تواجدوا في نفس المنشآت التي كانت مستخدمة لاحتجاز المدنيين من أصل ألماني المقيمين في الولايات المتحدة، ولكن كان من المعروف أن هناك 406 أسير حرب ألماني في فورت دوغلاس و1373 في فورت ماكفيرسون. صنع السجناء الأثاث وعملوا على الطرق المحلية. دُفِن العشرات الذين ماتوا أثناء السجن كأسرى حرب في فورت دوغلاس في يوتا، ومقبرة تشاتانوغا الوطنية، وفورت ليون في كولورادو.
بعد دخول الولايات المتحدة الحرب العالمية الثانية عام 1941، طلبت حكومة المملكة المتحدة مساعدة أمريكية في إيواء أسرى الحرب بسبب عجز في المآوي في بريطانيا. وافقت الولايات المتحدة على إيواءهم، على الرغم من أنها لم تكن مستعدة. كان لدى جيشها خبرة قصيرة فقط مع عدد محدود من أسرى الحرب في الحرب العالمية الأخيرة، ولم يكن جاهزًا للاعتبارات اللوجستية الأساسية مثل متطلبات الطعام والملابس والمأوى للسجناء. كان جميع الأمريكيين الناطقين بالألمانية تقريبًا منخرطين في الخارج مباشرة في جهود قتالية، وكانت الحكومة الأمريكية تخشى أن يؤدي وجود الألمان على الأراضي الأمريكية إلى خلق مشكلة أمنية وإثارة الخوف بين المدنيين.
على الرغم من «الشائعات الجامحة» حول كيفية تعامل الحلفاء مع السجناء، كان من دواعي سرور بعض الألمان أن يُقبض عليهم من قبل البريطانيين أو الأمريكيين - كان الخوف من أن يُقبض عليهم من قبل السوفييت واسع الانتشار - لأنهم اختلفوا مع النازية أو مع شن أمتهم للحرب، وعادة ما نُقِل السجناء في سفن الحرية العائدة إلى الوطن، التي كانت ستعود فارغة لولا ذلك، مع وصول ما لم يقل عن إلى 30 ألف شهريًا. في حين خاطروا بالغرق من قبل غواصات اليو بوت خاصتهم في المحيط، بدأت المعاملة الجيدة مع الوجبات الكبيرة التي قُدِّمَت على متن السفن. عند وصولهم إلى أمريكا، أدهشتهم راحة سيارات البولمان التي نقلتهم إلى معسكرات سجنهم، كما فعل حجم البلاد الكبير والازدهار غير المتضرر.
اتفاقية جنيف.
أشرف الفريق الأول قائد الشرطة العسكرية (أوه بي إم جي) على السجناء الألمان البالغ عددهم 425 ألفًا. أقاموا في 700 معسكر في 46 ولاية. قد لا توجد قائمة كاملة بسبب الطبيعة الصغيرة المؤقتة لبعض المخيمات والاستخدام المتكرر للمعسكرات التابعة أو الفرعية إداريًا كجزء من وحدات أكبر. بخلاف الأسلاك الشائكة وأبراج المراقبة، كانت المعسكرات تشبه مواقع التدريب العسكرية القياسية للولايات المتحدة أو ألمانيا. تطلبت اتفاقية جنيف لعام 1929 من الولايات المتحدة توفير أماكن إقامة مماثلة لتلك الموجودة في جيشها الخاص، وهو ما عنى 40 قدمًا مربعًا (3,71 مترًا مربعًا) للرجال المجندين و120 قدمًا مربعًا (11,15 مترًا مربعًا) للضباط. إذا كان على السجناء النوم في الخيام بينما تُشيّد مساكنهم، فكذلك اضطر حراسهم للشيء ذاته. أُرسِل الأدميرالات الثلاثة والأربعين فريقًا أول المحتجزين إلى معسكر شيلبي في ولاية ميسيسيبي، حيث كان لكل منهم بنغل خاص به مع حديقة.
كلفت المبادئ التوجيهية الحكومية بإبعاد المنشآت عن المناطق الحضرية والصناعية لأغراض أمنية، وجعلها في المناطق ذات المناخ المعتدل لتقليل تكاليف البناء، وفي المواقع حيث يمكن لأسرى الحرب تخفيف النقص المتوقع في العمالة الزراعية.
كان تفويض اتفاقية جنيف بالمعاملة المتساوية للسجناء يعني أيضًا أنهم كانوا يتقاضون أجورًا أمريكية عسكرية. لم يمكنهم العمل في المزارع أو في أي مكان آخر إلا إذا كانوا يتلقون أجورًا مقابل عملهم، ولم يكن ممكنًا إجبار الضباط على العمل. عندما أرسلت الولايات المتحدة ملايين الجنود إلى الخارج، كان النقص الناتج في العمالة يعني في نهاية المطاف أن أسرى الحرب الألمان عملوا نحو مجهودات الحلفاء الحربية من خلال المساهمة في مصانع التعليب، والمطاحن، والمزارع، وأماكن أخرى كانت تعتبر حدًا أدنى من المخاطر الأمنية.
لم يمكن استخدام السجناء في عمل له صلة مباشرة بالجيش أو في ظروف خطرة. كان الحد الأدنى للأجور للجنود المسجلين 0,80 دولارًا في اليوم، وهو ما عادل تقريبًا أجر جندي أمريكي. في عام 1943، قدرت الحكومة أن تكلفة عمل السجناء تتراوح من 50 إلى 75% من العمل الحر العادي. في حين أن الاختلافات اللغوية وخطر الهروب أو العمل غير الموثوق به كانت من العيوب، كان العمال الأسرى متاحين على الفور عند الطلب وفي العدد الدقيق المطلوب. بينما عمل السجناء في المتوسط بشكل أبطأ وأنتجوا أقل من المدنيين، كان عملهم أكثر موثوقية وذا جودة أعلى. ساعد جزء من أجورهم في دفع ثمن برنامج أسرى الحرب، وأمكن للعمال استخدام الباقي كمال جيب لمقصف المخيم. دُفِع لهم بالسندات. صودرت جميع العملات الصعبة مع الممتلكات الشخصية الأخرى أثناء الإجراءات الأولية للعودة بعد الحرب على النحو المنصوص عليه في الاتفاقية، حيث كان من الممكن استخدام الأموال أثناء محاولات الهروب. تلقت الحكومة 22 مليون دولار في عام 1944 من أجور السجناء، وقدرت في تلك السنة أنها وفرت 80 مليون دولار باستخدام السجناء في المنشآت العسكرية.
كانت المعرفة العامة وتغطية الصحف للمعسكرات محدودة عمدًا حتى نهاية الحرب، جزئيًا للامتثال لاتفاقية جنيف وجزئيًا لتجنب الخوف من وجود عدو بهذه الأعداد الكبيرة. بينما قبل معظم المواطنين الذين يعيشون بالقرب من المعسكرات حضور السجناء، تلقت الحكومة مئات الرسائل كل أسبوع احتجاجًا على معاملتهم. طالب الكثيرون بقتل أسرى الحرب على الفور، وهو ما شجعته قوائم الضحايا الدورية في الصحف الأمريكية. واجهت الحكومة صعوبة في إقناع الجمهور بأن معاملة السجناء وفقًا لاتفاقية جنيف جعلت من المرجح أن تعامل ألمانيا السجناء الأمريكيين معاملة جيدة. كانت النقابات العمالية أكبر معارضة لاستخدام العمال السجناء، مستشهدة بقواعد لجنة القوى العاملة في الحرب التي تتطلب المشاركة النقابية في توظيف العمال كلما كان ذلك ممكنًا. على الرغم من ذلك، بالنظر إلى النقص في اليد العاملة في زمن الحرب، لاسيما في الزراعة، قدر كثيرون إسهامهم، حتى أنه في أواخر فبراير 1945، طلب السياسيون في الولايات الريفية من الحكومة توفير 100000 سجين إضافي للعمل في المزارع.
فؤاد محمد خلف ، (28 مارس 1965 - )، إسلامي صومالي سويدي. كان قائدًا بارزًا لاتحاد المحاكم الإسلامية، وهو حاليا زعيم بارز لحركة الشباب الصومالية.
ولد في مقديشو، سافر إلى السويد كطالب لجوء في عام 1992 وحصل على الجنسية السويدية. مكث في السويد لمدة اثني عشر عاما، وعمل إمامًا لمسجد في رينكبي في ستوكهولم، وكان متعاطفًا مع القاعدة وجمع التبرعات لتمويل اتحاد المحاكم الإسلامية في الصومال. كان أيضًا محاضرًا غزير الإنتاج في مسجد بلفيو في جوتنبرج. في عام 2004 عاد إلى الصومال مع عائلته للقتال مع اتحاد المحاكم الإسلامية في الحرب ضد الحكومة الاتحادية الانتقالية والقوات الإثيوبية المتحالفة معها.
بعد غزو مقديشو عمل كرئيس لإدارة التعليم في ظل حكومة اتحاد المحاكم الإسلامية الجديدة. وبعد الغزو الإثيوبي للصومال في ديسمبر 2006 وما تلاه من وسقوط حكومة اتحاد المحاكم الإسلامية، سافر إلى مكة المكرمة، في أبريل 2007 ورد أنه يعيش في كينيا.
في مايو 2014 ذكر خلف أن مقاتلي الشباب سيجاهدون في كينيا وأوغندا «وبعد ذلك إن شاء الله إلى أمريكا».
عبد الرحمن محمود فرح جاناكو هو زعيم صومالي، وكان نائب رئيس اتحاد المحاكم الإسلامية الصومالية. ووقع هو وقادة آخرون استسلام مقديشو في 27 ديسمبر 2006 بعد الخسائر العسكرية. ومع ذلك استمروا في المقاومة العسكرية للجنوب. قيل إن جاناكو قُتل زوراً في غارة جوية أمريكية في 8 يناير 2007 في معركة رأس كامبوني، وتبين عدم مقتله. وعمل فيما بعد وزيراً للعدل في الحكومة الصومالية.
ظهر جاناكو كنائب رئيس اتحاد المحاكم الإسلامية في صيف عام 2006. وفي 27 ديسمبر 2006 قام بإخلاء مقديشو وتراجع جنوباً، قائلاً «قررنا مغادرة مقديشو للحفاظ على سلامة المدنيين. نريد مواجهة عدونا وعملائهم في منطقة بعيدا عن المدنيين».
معركة رأس كامبوني هي معركة في حرب الصومال (2006-2009) خاضها اتحاد المحاكم الإسلامية ضد قوات الحكومة الإثيوبية والحكومة الصومالية الانتقالية للسيطرة على رأس كامبوني، وهي بلدة قرب الحدود الكينية التي أُقيم بها معسكر تدريب لحركة الاتحاد الإسلامي.
بدأت المعركة في 5 يناير 2007، عندما شنت الحكومة الاتحادية الانتقالية والقوات الإثيوبية هجومها. وفي 7 يناير 2007 دخلت الولايات المتحدة الصراع عن طريق شن غارات جوية باستخدام طائرة حربية من طراز AC-130. ونشأ قلق وجدل دوليان بشأن الخسائر البشرية في صفوف المدنيين بسبب الضربات الجوية الأمريكية، وما إذا كانت هذه نتيجة لأعمال أمريكية أو طائرات إثيوبية تعمل في المنطقة. ثم سقطت المدينة في أيدي الحكومة الاتحادية الانتقالية والقوات الإثيوبية في 12 يناير 2007.
المصنف البايزي الساذج هي عائلة من المصنفات الاحتمالية البسيطة على أساس تطبيق نظرية بايز مع افتراضات استقلالية (ساذجة) قوية بين الميزات. هم من أبسط نماذج شبكة بايز. ولكن يمكن أن يقترن بتقدير كثافة النواة و تحقيق مستويات دقة أعلى. هذه الخوارزمية نموذج مصنف توليدي . تمت دراسة بايز ساذج على نطاق واسع منذ الستينيات. تم إدخاله (على الرغم من أنه ليس تحت هذا الاسم) في مجتمع استرجاع المعلومات في أوائل الستينيات، ولا يزال طريقة شائعة لتصنيف النص.
بشكل عام، خوارزمية بايز ساذج هي نموذج احتمال شرطي: افترض أننا نريد تصنيف مثال جديد يسمى formula_1، والذي يحتوي على "n" متغيرات (المتغيرات المستقلة). وافترض أن لدينا "K" تصنيفات. يتم احتساب احتمال أن ينتمي هذا المثال إلى تصنيف Ck على النحو التالي:
باستخدام نظرية بايز ، يمكن إعادة كتابة الاحتمال الشرطي على النحو التالي:
لقد افترضنا بالفعل أن المتغيرات مستقلة. لذا، يمكننا إعادة كتابة هذا الاحتمال بضرب "n" من الاحتمالات.
ذا ريفوليوشن (بالإنجليزية: "The Revolution") هي صحيفة تأسّست من قِبَل الناشطتان في حقوق المرأة سوزان أنتوني وإليزابيث كايدي ستانتون في مدينة نيويورك. وهي صحيفة أسبوعية استمرت من 8 يناير عام 1868 حتى 17 فبراير عام 1872. بأسلوبها العدواني المطابق لاسمها، تناولت الصحيفة المواضيع المتعلقة بحقوق المرأة وخاصة فيما يخصّ حرمان المرأة من حقها في الاقتراع. بالإضافة إلى أنها غطّت مواضيع أخرى مثل السياسة والحركة العمّالية والمواضيع المالية. تولّت أنتوني الأمور الإدارية في الصحيفة في حين عملت ستانتون بقسم التحرير إلى جانب باركر بيلزبوري، والذي كان معاديًا لقشية العبودية وداعمًا لحقوق المرأة.
عُدَّ جورج فرانسيس تراين، وهو رجل أعمال داعم لقضية حقوق المرأة لكنه نفّر العديد من الناشطين بآرائه السياسية والعِرقية، من الأشخاص الأوائل الذين ساعدوا بتمويل تأسيس الصحيفة. إذ كان هذا التمويل كفيلًا بإطلاق الصحيفة، لكنه لم يكن كافيًا لكي تستمر. بعد 26 شهرًا، اضطرت أنتوني لأن تمنح إدارة الصحيفة إلى لورا كيرتيس بولارد، وهي من أثرياء ناشطات حقوق المرأة والتي أضفت على الصحيفة طابعًا أقل راديكالية. أصدرت الصحيفة إصدارها الأخير بعد أقل من عامين.
دام تأثير هذه الصحيفة أكثر من عمرها قصير المدى. إذ تأسست في الفترة التي لاقت فيها حركة حقوق المرأة منعطفًا قويًا، الأمر الذي أعطى ستانتون وأنتوني الفرصة للتعبير عن آرائهما حول الخلاف القائم، ولولا هذه الصحيفة، لكان من الصعب عليهما إيصال صوتهما. من خلال تأسيس الصحيفة، امتلكتا الفرصة لتعزيز مكانهما ضمن الحركة ولتمهيد الطريق لتشكيل منظمة تتناول هذه القضية.
عُدَّت كل من سوزان أنتوني وإليزابيث كادي ستانتون من أبرز الناشطات في مجال حقوق المرأة. سعت ستانتون في إجراء مؤتمر سينيكا فولز عام 1848، الذي يُعدّ أول مؤتمر لمناقشة حقوق المرأة والوثيقة الأساسية لإعلان المشاعر (إعلان الحقوق والمشاعر). وبناءً على طلب لوسي ستون، وهي ناشطة بارزة نظمت العديد من المؤتمرات الوطنية لدعم قضية حقوق المرأة خلال الخمسينات من القرن التاسع عشر، أنجزت أنتوني الكثير من العمل التنظيمي للمؤتمر الوطني لعام 1859، كما قامت ستانتون بالشيء ذاته لمؤتمر عام 1860. عملت كل من أنتوني وستانتون على تنظيم المؤتمر الوطني لحقوق المرأة عام 1863، الذي قُدم من خلاله عددًا كبيرًا من القضايا التي تهدف إلى تعديل الدستور سعيًا لإلغاء قضية الرّق في الولايات المتحدة. حافظت الاثنتان على علاقتهما المقربة كصديقتين وزميلتي عمل طوال حياتهما.
أسستا صحيفة ذا ريفوليوشن خلال الفترة التي كان فيها الانقسام يتطور داخل حركة حقوق المرأة. وكان من بين نقاط الخلاف الرئيسية: التعديل الخامس عشر المُقترح للدستور الأميركي، والذي من شأنه أن يحظر إنكار حق الاقتراع على أساس العِرق. لاقت الصحيفة تأييدًا من أغلب المُصلحين الاجتماعيين الراديكاليين، إلا أن ستانتون وأنتوني عارضتا ذلك الاقتراح ما لم يكن مصحوبًا بتعديل آخر من شأنه أن يمنع رفض حق الاقتراع على أساس الجنس. وإلا فإن التعديل الخامس عشر، الذي من شأنه في الواقع أن يمنح جميع الرجال حق الاقتراع في حين يستبعد كل النساء، من الممكن أن يخلق «طبقة أرستقراطية قائمة على الجنس» من خلال منح السلطة الدستورية الاعتقاد بأن الرجال متفوقون على النساء.
اختلف الناشطون في مجال حقوق المرأة حول الحزب الجمهوري وحركة إلغاء عقوبة الإعدام، الأمران اللذان مهّدا الطريق نحو إنهاء قضية الرّق في الولايات المتحدة عام 1865. كما عارضت الشخصيات البارزة في حركة حقوق المرأة بقوة قضية إبطال الرّق (إذ كانت أنتوني تعمل لدى موظفي الجمعية الأمريكية لمناهضة الرق)، وكان كثير من الناشطين يشعرون بالولاء تجاه القيادة الجمهورية وقضية إلغاء الرّق. بيد أن ستانتون وأنتوني انتقدتا ذلك بشدة لعدم دعمهم لقشية حق المرأة في الاقتراع.
كان الحدث المحوري هو حملة عام 1867 التي أُقيمت في كينساس من قِبَل الجمعية الأميركية للحقوق المتساوية (إيه إي آر إيه) من أجل دعم استفتاءين على الولايات، أحدهما من شأنه أن يمنح الرجال الأميركيين الملونين حق الاقتراع، والآخر من شأنه أن يمنح حق الاقتراع للنساء. وقد أنشئت هذه الجمعية في العام السابق، حيث كانت أنتوني وستانتون من بين مؤسسيها، وكان الهدف من الجمعية هو دعم حقوق المرأة والملونين على حد سواء. لكن زعماء حركة إلغاء عقوبة الإعدام رفضوا تأييد هذه الحملة. على الرغم من أن حق الاقتراع للرجال الملونين كان من أولوياتهم، ذلك أنهم لم يرغبوا في الجمع بين حملتي الاقتراع هاتين. واجهت هذه المرحلة عقبات مماثلة لحملة سابقة أُقيمت في ولاية نيويورك. لكن في هذه الحملة، تضايقت أنتوني وستانتون جراء أن الزعماء الوطنيين قد سعوا إلى عدم حصولهما على الدعم بالإضافة إلى أن الجمهوريين المحليين كانوا قد نظموا لجنة لمعارضة استفتاء النساء على حقهم في الاقتراع. وبالتالي، أثارت كل من ستانتون وأنتوني، بسبب شعورهما بالخيانة، عاصفة احتجاج بقبولهما المساعدة خلال الأيّام الأخيرة من الحملة التي نظمها جورج فرانسيس ترين، وهو من أنصار الحزب الديمقراطي ومن الأثرياء المؤيدين لحقوق المرأة. انتقد ترين بشدة أفكار الحزب الجمهوري، ولم يُخفي نيّته بتشويه صورة الحزب التقدمية وخلق انشقاقات داخله. عندما انتهت حملة كنساس في نوفمبر عام 1867 بفشل كلا الاستفتاءين، بدأت الانقسامات داخل حركة حقوق المرأة تتصاعد إلى حدّ كبير.
خففت حركة حقوق المرأة نشاطها إلى حد كبير خلال الحرب الأهلية (1861-1865) لأن زعمائها أرادوا بذل طاقتهم سعيًا لمكافحة قضية الرّق. بعد انتهاء الحرب، سعى قادة حركة إلغاء عقوبة الإعدام للضغط عليهم للاستمرار في تأجيل حملتهم إلى أن يتم منح الرجال الملونين حقهم في الاقتراع. ورأت كل من ستانتون وأنتوني أن حركتهما تتعرّض للتهميش. وفي وقت لاحق، صرّحتا: «لقد نَصَحَنا رجالنا الليبراليين بالصمت أثناء الحرب، وقد أثّر ذلك على حركتنا؛ ونصحونا مرة أخرى بالصمت أثناء حملة كينساس ونيويورك، خشية أن نهزم «الاستفتاء المتعلق بقضية الرجال الملونين»، وهددونا بأنه في حال لم يكن الأمر كذلك، فيجب علينا خوض هذه المعركة وحدنا. لكننا اخترنا ذلك بالفعل، وهُزِمنا. لكن بحربنا هذه تعلمنا القوة... وبأن المرأة بنفسها عليها تمهيد طريقها للحصول على حقوقها».
ومع ذلك، أصبح من الصعب على ستانتون وأنتوني أن يوصلوا أصواتهم. بالإضافة إلى أن الصحافة التابعة لحركة إلغاء عقوبة الإعدام، والتي كانت من أكثر داعمي التغطية الإخبارية لحركة حقوق المرأة، لم تعد مستعدة للاستمرار بدورها معهم. أما الصُّحف الرئيسية الأخرى المرتبطة بحركات الإصلاح الاجتماعي الراديكالية، فقد أصبحت إما أكثر تحفظًا أو أنها قد توقفت عن النشر. إلى جانب أنه لا يمكن توقع الكثير من المساعدة من الصُّحف المساندة لقضية حقوق المرأة لأن عددها أصبح قليلًا. وقد بدأت الصحافة السائدة آنذاك بمعاملة حركة حقوق المرأة على أنها مواضيع قديمة لا تستحق مثل التغطية الإخبارية الواسعة.
رأس كامبوني ، هي بلدة في منطقة بادهادي بمنطقة جوبا السفلى في الصومال، تقع على شبه جزيرة بالقرب من الحدود مع كينيا. وتقع المدينة على بعد 274 كيلومترا جنوب كيسمايو. قال مسؤولون أمريكيون إنها كانت بمثابة معسكر تدريب لحركة الاتحاد الإسلامي "المرتبطة بتنظيم القاعدة". وأفادت صحيفة الشرق الأوسط في مايو 1999 أن القاعدة كانت تقوم بتركيب معدات اتصالات متطورة في المعسكر.
في 2 مارس 2002 عُقدت جلسة إحاطة في البنتاغون لمناقشة إمكانية خطورة معسكر التدريب في المدينة على المصالح الأمريكية. وفي ديسمبر 2002 أنشأت الولايات المتحدة قوة العمل المشتركة الموحدة في القرن الأفريقي لمراقبة التطورات في المنطقة. غزت المدينة القوات الأثيوبية في 5 يناير 2007 فيما يُعرف بـ معركة رأس كامبوني، وفي 7 يناير 2007 دخلت الولايات المتحدة الصراع عن طريق شن غارات جوية باستخدام طائرة حربية من طراز AC-130. ونشأ قلق وجدل دوليان بشأن الخسائر البشرية في صفوف المدنيين بسبب الضربات الجوية الأمريكية، وما إذا كانت هذه نتيجة لأعمال أمريكية أو طائرات إثيوبية تعمل في المنطقة. ثم سقطت المدينة في أيدي الحكومة الاتحادية الانتقالية والقوات الإثيوبية في 12 يناير 2007.
مشيئة الله ، الإرادة الإلهية ، أو خطة الله هو مصطلح يعني أن الله لديه خطة للبشرية . إسناد الإرادة أو خطة الله بشكل عام تعني إله شخصي (يعتبر الله شخصًا ذا عقل، وعواطف، وإرادة).
تقول ليزلي ويذرهيد أن إرادة الله تنقسم إلى ثلاث فئات متميزة ؛ متعمد، وظروفي، ونهائي. قصد الله أن يتبع الناس توجيهاته ويفعلوا الصواب ؛ وضع الله قوانين الفيزياء والكيمياء، وهذه الظروف ستسبب أحيانًا صعوبات. هذا لا يعني أننا لا يجب أن نكافح ضد الظروف لخلق إرادة الله النهائية، بعالم مسالم تهيمن عليه المحبة والرحمة.
في الإسلام، الخضوع والاستسلام هما مصطلحان يشيران إلى قبول إرادة الله.
"هوكام كلمة" بنجابية مشتقة من العربية "hukm" ، و يعني "القيادة" أو "النظام". الكون كله يخضع "لحكم" الله ولا يحدث شيء بدون إرادة الله.
تقليديا، ترى اليهودية أن يهوه ، إله إبراهيم وإسحاق ويعقوب وإله إسرائيل، أنقذ الإسرائيليين من العبودية في مصر، وأعطاهم شريعة موسى في الكتاب المقدس في جبل سيناء كما هو موصوف في التوراة.
في مجال دراسات الدين المقارن، بحث العديد من العلماء والأكاديميين والشخصيات الدينية في العلاقات بين الهندوسية والأديان الأخرى.
اليافالي.
الدين اليافالي والديانة الهندوسية هما نظامان عقائديان في الهند. على الرغم من أن اليافالي لا يزال ينتمي رسميًا للهندوسية ويعتبره بعض المراقبين أحد طوائف الهندوسية، بينما يدّعي معتنقو الدين بأنه دينٌ مستقل. وأبرزما يميّزه عن الهندوسية هو مفاهيم الدين اليافالي للخير والشر والدارما.
ينظر الهندوس إلى الفيدا والبهاغافاد غيتا ونصوص أخرى من شاسترا على أنها كتبٌ مقدّسة، بدلًا من الأكيلام. يعتقد الدين اليافالي أن الكتب المقدّسة الهندوسية كانت ذات يوم شرعية، لكنها فقدت الآن فحواها بسبب ظهور الأكيلام. اعتقد كاليان بالفيدا باعتباره نعمة وبالتالي فقدت جميع الكتب الدينية السابقة بما في ذلك أغاما والبورانا جوهرها، ليبقى الأكيلام كتاب الكمال الوحيد. تنصّ العديد من الادعاءات المشكوك بصحّتها على أن اليافالي لا يعتبر الفيدا مقبولًا اليوم ككتاب كمال، لأن هناك اقتباسًا في الأكيلام عن فينيسان: "Avan pilathaal vedamondruntakki" (جاء بالفيدا من نيّته). لقد فقدت جميع النصوص الدينية السابقة جوهرها فوفقًا لرؤية اليافالي في اللحظة التي جاء فيها كالي إلى العالم.
على الرغم من أنه لدى اليافالي العديد من الاختلافات عن الهندوسية الشعبية، إلا أنهما يشتركان في العديد من المعتقدات والممارسات. بما أن الهندوسية هي في الحقيقة شجرة متعدّدة الفروع، فإن اليافالي هي الأقرب إلى السمارتية ومعتقدات الأدفايتا الخاصة بها في الفكر.
للبوذية والهندوسية أصول مشتركة في حضارة نهر الغانج في شمال الهند خلال ما يسمى بـ «التحضر الثاني» نحو 500 قبل الميلاد؛ إذ تشاركتا معتقدات متوازية لطالما كانت موجودة جنبًا إلى جنب، ولكنهما امتلكتا أيضًا اختلافات واضحة فيما بينهما.
لدى الهندوسية والجاينية وجهة نظر متشابهة إلى حدٍّ ما حول موضوع الزهد، أو بعبارةٍ أبسط، الامتناع عن الملذّات. يُعتقد أن معتقداتهم حول هذا الموضوع تنبثق من الاعتقاد المبكر بأن بعض الممارسات التأمّلية والرهبانية تطهّر الجسد من النجاسة. أعطت النظرية الهندوسية للكارما الجاينية قدرًا كبيرًا من الدعم لتبدأ في التشجيع على الزهد. يعزو كل من هذه التقاليد الجشع البشري والكراهية والوهم إلى وجود بقايا نجسة (سامسكارا أو فاسانا) التي يجب تطهيرها في الوقت الذي يمضي فيه المرء نحو «الحرية» (الموت). يعتقد كل من هذه الديانات أن ممارسة الزهد لا تصبّ في صالح الفرد وحسب، بل في صالح المجتمع ككل. يلعب اللاعنف دورًا كبيرًا في هاتين الديانتين، لذا يرتكز مفهوم الزهد ارتكازًا كبيرًا على معتقداتهم.
حدث التفاعل التاريخي بين السيخية والهندوسية نتيجةً لكون كليهما قد تأسّستا في شبه القارة الهندية ولوجود غالبية معتنقيهما هناك.
لعل أكثر ما يجمع الهندوسية واليهودية هو حقيقة كونهما من بين أقدم الأديان الموجودة في العالم. لقد تشاطرتا علاقة مرموقة طوال العصور التاريخية والحديثة.
تعترف عقيدة البهائية بالهندوسية كواحدة من أربع ديانات معروفة وتعتبر أن كتبها المقدّسة تنبؤ بقدوم حضرة بهاء الله (أفاتار كالكي). ويعد كريشنا من ضمن التجسيدات المتعاقبة للإله. يُنظر لمصداقية النصوص الهندوسية المقدسة على أنها غير جدية بالثقة.
تتقاسم الهندوسية والزرادشتية جذرًا مشتركًا في الديانة الهندوإيرانية البدائية. اشتركت الزرادشتية مع الهند بأكثر من ألف عام من التاريخ مع ثقافة وشعب الهند. يسمّى الزرادشتيون في الهند هناك بالبارسيين.
هناك العديد من أوجه التشابه بين عادات الهندوس واليزيديين. في الواقع، كما جرت الإشارة في العصور القديمة جدًا إلى احتمال كونهما شعبًا واحدًا. كشفت المقارنات الأخيرة والأبحاث التاريخية بين الشعبين عن العديد من الروابط، ولذلك يعتقد اليوم آلاف الهندوس واليزيديين أنهم جزء من نفس العائلة.
العبادلة هي احدي القرى التابعة لمركز المراغة محافظة سوهاج التابعة لجمهورية مصر العربية
عدد سكانها بلغ 5000 نسمة كما أنها كانت منسية منذ سنين أما الآن فيها جسر جديد تم تشييده
كاتب المقالة يسى لمعي
الذرة: رحلة عبر الكون دون الذري، هو كتاب غير خيالي لإسحق عظيموف. تم نشره في البداية في 31 مايو 1991 بواسطة دوتن أدلت.
في ذلك، يعرض عظيموف الذرات والجسيمات دون الذرية في سياق تاريخي، بدءًا بتجارب الفكر الأصلية لديموقريطس ونظرية الذرة، وتنتهي بالمعرفة الحالية للجسيمات الأساسية.
ينقسم الكتاب إلى اثني عشر فصلاً، بالإضافة إلى الفهرس.
المياه الخام (بالإنجليزية: Raw water)، هي المياه الموجودة في البيئة والتي لم يتم معالجتها ولم تتم إزالة أي من معادنها أو أيوناتها أو جزيئاتها أو بكتيرياها أو طفيلياتها. تشمل المياه الخام مياه الأمطار والمياه الجوفية والمياه من آبار التسلل والمياه من الأجسام مثل البحيرات والأنهار.
تعتبر مياه الخام غير آمنة بشكل عام للاستهلاك البشري بسبب وجود الملوثات. من المشاكل الصحية الرئيسية في بعض البلدان النامية استخدام المياه الخام للشرب والطبخ.
من غير المعالجة، يمكن استخدام المياه الخام لأغراض الزراعة أو البناء أو التنظيف. يستخدمه المزارعون لسقي محاصيلهم أو لإعطاءهم الماشية للشرب، وتخزينها في بحيرات أو خزانات من صنع الإنسان لفترات طويلة من الزمن. يمكن للصناعات الإنشائية استخدام المياه الخام لصنع الأسمنت أو لتخفيف الطرق غير المغلقة لمنع ارتفاع الغبار. يمكن أيضًا استخدام الماء الخام لغسل المراحيض وغسيل السيارات، بالإضافة إلى أي أغراض أخرى لا تتطلب استهلاكها من قبل البشر. تعتبر المياه في هذا النموذج خامًا، على عكس المياه التي تمت معالجتها قبل الاستهلاك، مثل مياه الشرب أو المياه التي تم استخدامها في عملية صناعية، مثل مياه الصرف الصحي.
تدفق المياه الخام هو طريقة للحفاظ على المياه حيث يتم استخدام المياه الخام في مراحيض التنظيف.
يكون تكوين الماء الخام متغيرًا بشكل طبيعي، ولكنه يحتوي عادةً على واحد أو أكثر من الملوثات الهامة التالية، على شكل أيونات ذائبة وجسيمات وكائنات حية:
تشمل ملوثات المياه الخام الأخرى الأقل شيوعًا ما يلي:
يمكن استخدام المياه الخام في العديد من الأغراض، مثل مياه التبريد، ومياه الشطف والإنتاج الكيميائي ، والمياه النقية ، ومياه الشرب. ومع ذلك، نظرًا للملوثات المحتملة، يجب معالجة المياه الخام قبل السماح بها للاستهلاك البشري أو الاستخدام الصناعي. هناك عدة خطوات متضمنة في معالجة المياه الخام، وطرق مختلفة يمكن أن تحدث فيها.