CALM/arwiki huggingface dataset:
تكرّرت هذه النتائج خارج الولايات المتحدة، إذ وجد باحثون كنديون أن الشبان المولودين في الخارج أقل ميلًا إلى إظهار المشكلات العاطفية والسلوكية مقارنة بأقرانهم المولودين في بلادهم، رغم تعرضهم لمستويات مماثلة من الفقر. وجدت الأبحاث التي أجريت في هولندا أيضًا دليلًا على وجود مفارقة المهاجرين، إذ أبلغ مهاجرون مسلمون من الجيل الأول والثاني عن مشكلات نفسية أقل واحترام للذات أعلى من المواطنين الهولنديين.
نتائج الصحة البدنية.
تمتد المفارقة بين المهاجرين أيضًا إلى الصحة البدنية، إذ حقق المهاجرون الجدد نتائج أفضل من الأفراد المولودين في الولايات المتحدة. وجدت دراسة أُجريت على آلاف السجلات الصحية في كاليفورنيا أن النساء الآسيويات واللاتينيات حققن نتائج أفضل في فترة ما حول الولادة مقارنةً بالنساء البيض والسود. كان لدى النساء الآسيويات واللاتينيات تحديدًا، معدل أقل لوفيات أطفال، ووزن أعلى للطفل عند الولادة وعدد أقل من العمليات القيصرية وحالات طبية أقل في أثناء الولادة واستشفاء أقصر. تكررت هذه النتيجة أيضًا في إسبانيا مع الأمهات المهاجرات، باستثناء الأمهات من أصل أفريقي جنوب الصحراء، اللائي يعانين انخفاض الوزن عند الولادة مقارنةً بالأمهات الإسبانيات.
بالنظر إلى زيادة الوزن والسمنة، وُجِد أن الجيل الأول من النساء الأمريكيات المكسيكيات كان لديهن نظام غذائي صحي أكثر مقارنةً بالنساء البيض غير اللاتينيات والجيل الثاني من النساء الأمريكيات المكسيكيات. إضافةً إلى أن لدى نساء الجيل الثاني أفقر مدخول غذائي، إذ يستهلكن كميات أقل من العناصر الغذائية الضرورية مقارنةً بالنساء البيض غير اللاتينيات. وُجد أيضًا أن المهاجرين المولودين في الولايات المتحدة -أي الجيل الثاني من المهاجرين والأجيال اللاحقة- ينخرطون في سلوكيات مرتبطة بزيادة الوزن، مثل سوء التغذية والتدخين وقلة النشاط البدني، مقارنةً بالمهاجرين المولودين في الخارج. أظهرت دراسة لاحقة أنه مع زيادة مدة الإقامة في الولايات المتحدة، انخفضت مستويات صحة المهاجرين انخفاضًا ملحوظًا، مقتربةً من مستويات الأفراد المولودين في الولايات المتحدة. رغم دخول الرجال والنساء المهاجرين إلى الولايات المتحدة بمؤشر كتلة جسم أقل من نظرائهم المولودين هناك، في غضون 10 إلى 15 عامًا من الوصول، لم يكن هناك فرق كبير بين مؤشر كتلة الجسم للمهاجرين مقارنةً بالمولودين في الولايات المتحدة.
النتائج التعليمية.
من بين السكان اللاتينيين، أفاد الجيل الأول والثاني من المراهقين اللاتينيين بمستويات عالية من الجهد في المدرسة، مع تراجع الجهد عبر الأجيال. وهم يعطون قيمة أكبر للتعليم، مع ملاحظة نفس اتجاه الانحدار. لدى المراهقين الأمريكيين المكسيكيين من الجيل الأول، على وجه التحديد، مواقف أكثر إيجابية تجاه الأكاديميين وتغيّب عن المدرسة أقل، مقارنةً بالأجيال اللاحقة والبيض غير اللاتينيين المولودين في الولايات المتحدة. وهم يشاركون بدرجة أكبر في الدورات الدراسية في العلوم والتكنولوجيا والهندسة والرياضيات بالمدرسة الثانوية ولديهم معدلات تراكمية أعلى. فيما يتعلق بالأمريكيين الآسيويين، فإن لدى الجيل الأول من الشباب الأمريكيين الآسيويين مواقف أكثر إيجابية تجاه الأكاديميين وتغيّب عن المدرسة أقل مقارنةً بالأجيال اللاحقة والبيض غير اللاتينيين المولودين في الولايات المتحدة. أبلغ الجيل الأول والثاني من الشباب الأمريكيين الآسيويين عن مستويات أعلى من الجهد في المدرسة. تشمل الاختلافات الأخرى في النتائج التعليمية، تفوقًا في القراءة لدى الأطفال المهاجرين من الجيل الأول والثاني مقارنةً بنظرائهم من الجيل الثالث. يتمتع الجيل الأول من الشباب اللاتيني والآسيوي والأفريقي بتحصيل تعليمي إجمالي أكبر، وأقل عرضة للتسرب من المدرسة الثانوية مقارنةً بالأجيال اللاحقة.
النتائج المتعلقة بالسلوك.
يوجد دليل على أن المفارقة بين المهاجرين تمتد إلى نتائج متباينة في السلوك أو الجريمة. مثلًا، معدلات عنف الشريك الحميم أقل بين أسر الجيل الأول من المهاجرين غير اللاتينيين. أيضًا فإن المهاجرين أقل عرضة للانخراط في الأنشطة الإجرامية والعنيفة المعادية للمجتمع، متضمنةً القيادة في حالة سُكْر، والسرعة، والعنف الجسدي المتعمد، واستخدام الأسلحة، مع أقل احتمالية للانخراط في السلوك الإجرامي مقارنةً بالجيل الأول من المهاجرين، يليه مهاجرو الجيل الثاني، ثم الجيل الثالث.
حالة خاصة: مفارقة المهاجرين بين اللاجئين؟.
يوجد إجماع عام على أن اللاجئين في وضع غير مناسب خاصةً عندما يتعلق الأمر بإعادة التوطين الناجحة في المجتمع المضيف، إذ إن نفس التحديات التي يواجهها المهاجرون الطوعيون تتفاقم عمومًا في حالة اللاجئين. ومع ذلك، وجدت بعض الأبحاث دليلًا على وجود مفارقة، إذ تقل احتمالية مشاركة اللاجئين في تعاطي المخدرات بـ 3 أضعاف على الأقل مقارنةً بغير المهاجرين. وجدت أبحاث أخرى أن احتمال إصابة اللاجئين في الدنمارك بسرطان الثدي أقل مقارنةً بالسكان الدنماركيين، لكن احتمالية الإصابة بسرطان الرئة وفيروس نقص المناعة البشري والسل أكبر. لكن مستويات كل هذه الأمراض بين اللاجئين تقارب مستويات المواطنين الدنماركيين مع استمرار الإقامة.
منع الإبادة الجماعية هو أي فعل من شأنه أن يعمل على تجنب الإبادة الجماعية في المستقبل. تتطلب الإبادة الجماعية الكثير من التخطيط والموارد والأطراف المعنية للقيام بها، فهي لا تحدث على الفور. وحدد الباحثون في ميدان دراسات الإبادة الجماعية مجموعة من عوامل الخطر المتفق عليها على نطاق واسع، التي تجعل البلد أو المجموعة الاجتماعية أكثر عرضة لخطر الإبادة الجماعية، وتشمل مجموعة واسعة من العوامل السياسية والثقافية التي تخلق سياقًا تكون فيه الإبادة الجماعية محتملة، مثل الاضطرابات السياسية أو تغيير النظام، وكذلك الظواهر النفسية التي يمكن التلاعب بها والاستفادة منها بين مجموعات كبيرة من الناس، مثل التوافق والتنافر الفكري. يعتمد منع الإبادة الجماعية كثيرًا على معرفة ومراقبة عوامل الخطر هذه، فضلًا عن تحديد علامات الإنذار المبكر بحدوث الإبادة الجماعية.
إن أحد الأهداف الرئيسية للأمم المتحدة في إقرار اتفاقية الإبادة الجماعية بعد الحرب العالمية الثانية وفظائع المحرقة هو منع حدوث الإبادة الجماعية في المستقبل. توفر اتفاقية الإبادة الجماعية والمسؤولية عن الحماية الأساس لمسؤولية كل دولة من الدول الأعضاء في الأمم المتحدة عن منع الإبادة الجماعية بفعالية والعمل على وقفها في دول أخرى عندما تحدث. لكن الأمم المتحدة تعرضت لانتقادات شديدة لفشلها في منع الإبادة الجماعية، لا سيما في النصف الأخير من القرن العشرين.
الأساس النفسي للإبادة الجماعية.
إن الإبادة الجماعية ليست بالأمر الذي يشترك فيه القتلة المدربون الساديون فقط، لكنها بالأحرى شيء يمكن الناس العاديين القيام به مع «التدريب» المناسب، بإعادة الهيكلة المعرفية والتكيف الاجتماعي. لذلك، فإن أحد الألغاز الرئيسية في دراسة كل من حدوث الإبادة الجماعية والوقاية منها هو فهم ما يجعل هذه العمليات الإدراكية «الطبيعية»، على المستويين الفردي والجماعي، عُرضة للتلاعب من جهات خارجية، وأي الظروف الاجتماعية والسياسية توفر أرضية خصبة لهذا التلاعب بالعنف.
يؤدي المفهوم النفسي للتنافر الإدراكي على المستوى الفردي دورًا كبيرًا في تحول الشخص من مواطن سلمي إلى قاتل الإبادة الجماعية العنيف. تحديدًا، في دراسته عام 1996 حول العوامل النفسية والاجتماعية التي ساهمت في الإبادة الجماعية في كمبوديا، صاغ ألكسندر هنتون، مصطلح «التنافر النفسي الاجتماعي» ليضيف إلى هذا المفهوم النفسي المعروف مفاهيم أنثروبولوجية أخرى مثل النماذج الثقافية ومفهوم الذات. وتنشأ هذه الأشكال من التنافر الإدراكي والنفسي الاجتماعي، عندما يواجه الشخص توقعات سلوكية تتعارض مع هويته أو مفهومه عن الذات، من ثم يعمل دون وعي لحل تلك التناقضات. ويزعم هنتون وجود عدد من «التحركات» الإدراكية التي لا بد أن تحدث حتى يتمكن الشخص من الحد من التنافر النفسي الاجتماعي الذي كان يشعر به في بداية الإبادة الجماعية، هذه التحركات تعمل ببطء على تحويل الناس إلى «أنفس الإبادة الجماعية». وتشمل هذه التحركات الإدراكية تجريد الضحايا من الصفة الإنسانية، وتوظيف العبارات الملطفة لإخفاء أعمال العنف، والخاضعة لإعادة الهيكلة الأخلاقية، والتأقلم مع عملية القتل، أو إنكار المسؤولية عن أعمال العنف.
الخطوة الأولى، التجريد من الإنسانية، هي واحدة من أكبر «الخطوات»، لأنها كانت أساسية لكل إبادة جماعية. في المحرقة، والإبادة الجماعية في كمبوديا، والإبادة الجماعية في رواندا، أمثلةً بارزة خصوصًا، وُصِف الضحايا بأنهم حشرات أو صراصير أو جرذان أو ثعابين، لفصلهم تمامًا عن فئة الإنسان، في عملية التجريد من الإنسانية.
العوامل النفسية الاجتماعية.
إضافةً إلى «التحركات» الإدراكية على المستوى الفردي، فهناك أيضًا العديد من العوامل النفسية الاجتماعية التي تؤثر في تحول مجموعة «عادية» إلى قتلة. أولًا، يوضح مفهوم الإدراك الاجتماعي الطرق التي يفكر بها الناس في أنفسهم ومن حولهم. يُقسّم الإدراك الاجتماعي للناس إلى التفكير في الآخرين بوصفهم ينتمون إلى مجموعات داخلية وخارجية، التي تُحدَّد بواسطة الهوية الجماعية والروابط الاجتماعية. فكل شخص لديه تحيز لمجموعته الخاصة، ما يُسمى التحيز داخل المجموعة، لكن هذا التحيز يؤدي إلى عواقب سلبية عندما يحمل الناس في نفس الوقت وجهات نظر إيجابية للغاية لأنفسهم ولمجموعتهم، فضلًا عن وجهات نظر سلبية للغاية لمن خارج المجموعة.
يشكل النفوذ الاجتماعي والعلاقات الاجتماعية أيضًا عوامل معرضة للتلاعب. فالعديد من الثقافات تشجع بقوة الالتزام والتقيد بالطاعة في العلاقات الاجتماعية، وقد تفرض «عقوبات» اجتماعية صارمة على من لا يتقيدون بالمعايير، حتى يشعر أفراد المجموعة بضغوط شديدة لممارسة العنف إذا وُجد أعضاء آخرون يشاركون أيضًا في هذا العنف. وتبين البحوث أيضًا أن هذا الضغط من أجل التوافق، المعروف أيضًا باسم «تأثير التوافق»، يزداد مع وجود شخص ذي نفوذ في المجموعة، وعندما تزيد بعض السياقات الاجتماعية والمؤسسية من ميل الناس إلى الالتزام، مثل فقدان الاستقرار، إذ يميل الناس إلى التكيف مع ما هو متوقع منهم عندما يختفي الاستقرار. وعلى نحو مماثل، قد تدفع الميول الأخرى للعلاقات الاجتماعية البشرية الناس نحو العنف، مثل التحيز والإيثار والعدوان. ومن المهم خصوصًا فهم الصلة بين التحيز والعنف، لأن التحيز غالبًا ما يكون من أولى نقاط الانطلاق في تشكيل السلوك القائم على الإبادة الجماعية. وتساعد نظرية كبش الفداء -أو ممارسة كبش الفداء- على تفسير العلاقة، لأنها تفترض أن الناس يميلون إلى توجيه هجمة إلى الجماعات الخارجية عندما يشعرون بالإحباط، مثلًا في أوقات الأزمات السياسية أو الاقتصادية.
عوامل الخطر المرتبطة بالإبادة الجماعية.
توجد مجموعة متنوعة من العوامل السياسية والثقافية التي تجعل الدول أكثر عُرضة لخطر التحرك على مسار العنف الجماعي، وقد يكون فهم هذه العوامل والاعتراف بها عاملًا حاسمًا في جهود منع الإبادة الجماعية. وفي حين تجد الدراسات في هذا المجال درجات متفاوتة من الخطر لكل عامل بعينه، يوجد توافق واسع النطاق في الآراء بشأن أنواع البيئات التي تشكل أكبر خطر لحدوث الإبادة الجماعية. أولًا، توجد عوامل ظرفية معينة مثل الأزمات المزعزعة للاستقرار والاضطرابات السياسية التي تجعل البلدان أكثر عُرضة لخطر الإبادة الجماعية. وتشمل أشكال الاضطرابات السياسية الحروب الأهلية، والاغتيالات، والثورات، والانقلابات، والهزيمة في الحرب الدولية، والثورات العقائدية، أو أي شكل من أشكال الاضطرابات التي تؤدي إلى تغيير النظام غير التقليدي أو إلى وصول جماعات ذات إيديولوجيات متطرفة إلى السلطة. حدثت جميع عمليات الإبادة الجماعية على مدار نصف القرن الماضي في أثناء أو في أعقاب أحد هذه الأنواع من الاضطرابات السياسية. أيضًا فإن احتمالات ارتكاب أعمال الإبادة الجماعية تتزايد حين تحدث أشكال متعددة من الأزمات، أو الاضطرابات، أو زعزعة الاستقرار في نفس الوقت، أو حين تظل التأثيرات المترتبة على أزمات الماضي دون حل.
تشكل الاضطرابات السياسية خطورة خاصة عندما يتمكن زعيم قمعي من الوصول إلى السلطة. يمكن للقادة الاستبداديين دفع مجتمعات بأكملها إلى «ثقافات متجانسة» معرضة لخطر الإبادة الجماعية من خلال تحفيز الطاعة القوية للدولة، وعدم التسامح مع التنوع، وخلق بيئة تسهل التفكير الجماعي والتوافق. غالبًا ما يكون لدى أخطر القادة الاستبداديين آراء متطرفة حول مجتمع جديد «مطهَّر» من مجموعات غير مرغوب فيها أو مهددة من الناس، وهم يروّجون لهذه الأيديولوجيات بوصفها أخلاقية ومن أجل «المصلحة العامة» للأمة، إذ يصنفون مجموعات مهددة معينة بوصفها حواجز للنجاح الوطني. ثم تقاسم العديد من هؤلاء الزعماء في عمليات الإبادة الجماعية السابقة، مثل أدولف هتلر، وبول بوت، وسلوبودان ميلوسيفيتش، سمات شخصية متماثلة، بوصفهم أفرادًا أذكياء يتمتعون بالكاريزما والثقة بالنفس ولديهم رغبة شرسة في السلطة.
إضافةً إلى العوامل السياسية الظرفية مثل الاضطرابات والقادة الاستبداديين والهياكل الحكومية غير المستقرة، تساهم بعض العوامل الثقافية أيضًا في احتمال أن ترتكب الدولة إبادة جماعية. لذا فإن الثقافات التي تروج لاستخدام العدوان مهارةً معيارية لحل المشكلات، والثقافات التي تمجد العنف بواسطة أمور مثل الاستعراضات العسكرية مثلًا، لديها خطر أعظم يتمثل في ارتكاب أعمال عنف جماعي. وبالمثل، فإن المجتمعات التي تتمتع بتاريخ قوي من الإيديولوجيات المتفرقة، متضمنةً التطبيع الطويل الأمد للتوجه ضد الغرباء، والافتقار إلى قبول التنوع الثقافي، واستبعاد فئات معينة من المجتمع، أصبحت أيضًا عُرضة لقدر أعظم من المخاطر. تحديدًا، وجد نموذج باربرا هارف عام 2003 حول سوابق الإبادة الجماعية أن البلدان التي لديها أيديولوجية النخبة، التي تمتلك فيها النخبة الحاكمة رؤية إقصائية للمجتمع، أكثر عرضة بـ 2.5 ضعف لارتكاب الإبادة الجماعية في أعقاب فشل الدولة، والإبادة الجماعية أكثر احتمالًا بأكثر من الضعف في الدول التي تشكل فيها النخبة السياسية أقلية عرقية.
يُشير مصطلح مسافة السلطة إلى العلاقة بين من يكونون في سدة الحكم والتابعين لهم، في مجتمع يتفاعل فيه الأفراد ذوو المراتب الأدنى مع السلطة بطريقة تعتمد على ثقافة مسافة السلطة، إن كانت عالية أو منخفضة. ويُعد مؤشر مسافة السلطة أداةً لقياس مدى قبول السلطة القائمة لهذه العلاقة بين الأفراد ذوي النفوذ الأعلى والأفراد ذوي النفوذ الأدنى. وهو مفهوم أنثروبولوجي -علم الإنسان- يُستخدم في الدراسات الثقافية لفهم العلاقة بين الأفراد ذوي النفوذ المتباين وآثار أولئك الأفراد وتصوراتهم. في هذه المجتمعات، تنقسم مسافة السلطة إلى فئتين تمثلان مؤشر السلطة لتلك الثقافة. ومن المرجح أن يترتب الناس في المجتمعات ذات السلطة العالية وفقًا لتسلسل هرمي حيث لكل شخص مكان، ما لا يحتاج إلى تبرير آخر. في هذه الحالة، فإن من يحتلون مواقع السلطة العليا يحظون بالاحترام والتقدير. ويسعى الأفراد في المجتمعات ذات مسافة السلطة المنخفضة إلى توزيع السلطة بالتساوي. دون النظر إلى نفس مستوى الاحترام الذي تحظى به الثقافات ذات مسافة السلطة العالية، يكون التبرير الإضافي غالبًا محل تساؤل بين الأفراد في المجتمعات ذات مسافة السلطة المنخفضة. أشار الباحثون أيضًا إلى أنه يجب إقامة العلاقات الثقافية أولًا قبل إقامة أي علاقات أخرى في أي مشروع عمل. وهي تفاعلات ومشاعر نُقِلت بين أناس من مُختَلف الثقافات.
كان جيرت هوفستيد عالم نفس وأستاذًا هولنديًا مشهورًا، قبل دخوله في هذا المجال، سافر هوفستيد بحرًا، ما أثر في آرائه حول التنوع الثقافي وانعكاساته على الصعيد العالمي.
هو أول من أجرى دراسة شاملة لعدة بلدان حول موضوع مسافة السلطة، التي شملت خمسين دولة مختلفة وآلاف الموظفين من شركات كبرى. وقد وزع هوفستيد استبيانات على مختلف موظفي شركة (آي بي أم) في مختلف البلدان، حول هل يخشون الاختلاف مع رؤسائهم. ولاحظ اختلافًا في مستويات السلطة وأسلوب الإدارة في أثناء هذه الدراسة. استخدم هوفستيد النتائج التي توصل إليها لتقديم اقتراح 4 أبعاد ثقافية وهي: الفردية/ الجماعية، والذكورة/الأنوثة، ومسافة السلطة، وتجنب عدم اليقين. وقد وُصفت هذه الأبعاد في عمله «عواقب الثقافة». وقد أنشأ مؤشرًا لمسافة السلطة لقياس هل مسافة السلطة عالية أم معتدلة أم منخفضة.
تطوير النظرية ودراستها.
جيرت هوفستيد.
نظرية الأبعاد الثقافية.
طوّر هوفستيد نظرية الأبعاد الثقافية، التي تُستخدم على نطاق واسع إطارًا بالغ الأهمية للتواصل بين الثقافات. وتعد هذه النظرية من أولى النظريات التي يمكن تقديرها كميًا، واستخدامها لتفسير الاختلافات الملحوظة بين الثقافات، وطُبِقت على نطاق واسع في العديد من الميادين، خصوصًا في مجال علم النفس متعدد الثقافات والأعمال التجارية الدولية والتواصل بين الثقافات.
كان الدافع وراء إجراء هذا الإحصاء -المعروف أيضًا باسم «تحليل العوامل»- هو تحقيق التطور، استنادًا إلى نتائج الاستطلاع العالمي لقيم الموظفين العاملين في شركة (آي بي أم) الذي أُجري بين عامي 1967 و1973. وقد حددت نظرية هوفستيد 6 أبعاد للثقافة هي: مسافة السلطة، والفردية مقابل الجماعية، وتجنب الغموض، والذكورة مقابل الانوثة، والتوجه طويل الأجل مقابل التوجه قصير الأجل، والانغماس مقابل ضبط النفس. تشير البحوث حاليًا إلى إمكانية اختلاف مسافة السلطة بين ثقافة وأخرى. ما قد يكون سائدًا خصوصًا في الشركات الدولية.
كشفت دراسة أُجريت حديثًا أن الموظفين يتحدثون بأريحية عندما يعملون لدى أرباب عمل يرونهم متواضعين. فالإنسانية صفة غالبًا ما ترتبط بمسافة الثقافات الأقل سلطة. ووجدت الدراسة أن تصور الموظف الذاتي للسلطة لا يحدد صوته في مكان عمله فحسب، بل تواضع رب العمل أيضًا. وقد تكون نظرية البعد الجماعية التي قدمها هوفستيد هي الأقرب في مثل هذه الظروف.
مؤشر مسافة السُلطة (PDI).
صُمم مؤشر مسافة السلطة لقياس مدى اختلاف السلطة داخل المجتمع، الذي يقبل به الأعضاء الأقل سلطة -مثل العائلة- في المنظمات والمؤسسات. ويُشير إلى مستوى مسافة السلطة والعلاقات التبعية بتسجيل نتيجة لكل بلد. يمثل مؤشر مسافة السلطة (PDI) مستوى التفاوت الذي تحدد من أسفل السلم لا من أعلاه. أكد هوفستيد أنه لا توجد قيم مطلقة، وأن مؤشر مسافة الطاقة وسيلة مفيدة فقط للمقارنة بين البلدان. وقد اشتق هوفستيد نتائج مسافة السلطة من 3 مناطق و50 دولة بواسطة الإجابات التي قدمها موظفو شركة (آي بي إم) في نفس النوع من الوظائف ولنفس الأسئلة. تتمثل الخطوات المفصلة لحساب مؤشر مسافة السلطة كما يلي:
1.   تحضير 3 أسئلة استطلاعية:
2.   ترميز الإجابات وتمثيلها برقم (مثل 1,2,3,4،…)
3.   احتساب متوسط الدرجات للإجابات من الأشخاص من كل بلد، أو النسبة المئوية لاختيار إجابات دقيقة.
4.   تصنيف الأسئلة في مجموعات تُسمى مجموعة العوامل، باستخدام إجراء احصائي.
5.   إضافة أو طرح النتائج الثلاث بعد ضرب كل منها بعدد ثابت.
6.  إضافة رقم ثابت آخر.
قيود نموذج هوفتسيد لمسافة السلطة.
قدمت دراسة هوفستيد مساهمة كبيرة في وضع تقاليد بحثية في علم النفس الثقافي. ومع ذلك، فإن القيود ما زالت موجودة.
أولاً، تظهر مراحل عملية البحث كعمل سياسي يهدف إلى جعل الأشياء غير الطبيعية تبدو طبيعية. يبين الاستبيان مسافة السلطة القوية، التي صُممت خصوصًا لحل المشاغل المعيارية للبحوث. للتوضيح، فهو مبدئيًا يخدم مشاغل من يحتاجون إلى إجراء تحليل مقارن وإنشائه من خلال «فرض محور متميز ثقافيًا للمقارنة» على مجموعة مختلفة من الموظفين.
ثانيًا، اعتمد الاستبيان منهجية غربية واضحة لتحليل البلدان غير الغربية، وهو أيضا انتقائي نسبيًا في تمثيل التفاوت بين بلدان الغرب. مثلًا، ركز مؤشر مسافة السلطة على العلاقة بين الرئيس والأتباع، وهو ما يُعد تحيزًا، إذ يتجاهل أشكالًا أخرى للتفاوت في الغرب. إذ لم تعبر الأسئلة عن التفاوت العنصري والاستعماري والطبقي المنتشر على نطاق واسع، وينبغي أن يؤخذ في الحسبان عند قياس مسافة السُلطة.
تأتي أقدم سجلات النباتية بوصفها مفهومًا وممارسة بين عدد كبير من الناس من الهند القديمة، وخصوصًا من الهندوس والجاينية (ديانة هندية قديمة). تُشير السجلات اللاحقة إلى وجود مجموعات صغيرة في الحضارة الإغريقية القديمة في جنوب إيطاليا واليونان، تكيفت أيضًا مع بعض العادات الغذائية المشابهة للنباتية. في الحالتين، كان النظام الغذائي مرتبطًا ارتباطًا وثيقًا بفكرة نبذ العنف ضد الحيوان (الأهيمسا في الهند)، استنادًا إلى توجهات دينية وفلسفية.
بعد اعتناق الإمبراطورية الرومانية للمسيحية في العصور القديمة المتأخرة (بين القرنين الرابع والسادس)، اختفى النظام النباتي تقريبًا من أوروبا. أوصى الرهبان في العصور الوسطى بتقييد أو حظر استهلاك اللحوم لأسباب متعلقة بالزهد، لكن لم يمتنع أي منهم عن استهلاك السمك، لم يكن هؤلاء الرهبان نباتيين، لكن كان بعضهم من مُحبي الأسماك. كانت النباتية على وشك الظهور بعض الشيء في أوروبا خلال عصر النهضة، إذ أصبحت ممارسةً وانتشرت انتشارًا أكبر خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. تراوحت نسب النباتيين في العالم الغربي بين 0.5 و4% وفقًا لبيانات مؤسسة منتل في سبتمبر 2006.
الجاينية والبوذية.
تُظهِر مصادر الجاين والبوذية أن مبدأ نبذ العنف ضد الحيوان قاعدة راسخة في كلا الديانتين منذ بداية القرن السادس قبل الميلاد. قد يكون مفهوم الجاين، الصارم تحديدًا، أقدم حتى من ذلك.
يعد المؤرخون العصريون أن الزعيم بارشفا «تيرثانكارا» هو أول زعيم للجاينية، عاش في القرن الثامن أو السابع قبل الميلاد. يُقال إنه بَشّر بنبذ العنف على نحو لا يقل جذريةً عما كان يُمارس في مجتمع الجاين في زمن ماهافيرا (في القرن السادس قبل الميلاد).
بين القرنين الرابع والأول قبل الميلاد، كتب الفيلسوف الهندي «فالوفا» فصلًا حصريًا عن النباتيين أو العقيدة النباتية في كتابة «تيروكورال»، ما أكد بوضوح النظام الغذائي غير الحيواني (الفصل 26) وعدم إلحاق الضرر (الفصل 32) وعدم القتل (الفصل 33). لم يمتنع كل من رفض المشاركة في قتل أو إلحاق الضرر بالحيوانات عن استهلاك اللحوم. وعلى هذا فإن مسألة العقيدة النباتية البوذية في المراحل الأولى من تطور تلك الديانة مثيرة للجدل. توجد مدرستان فكريتان. إحداهما تقول إن بوذا وأتباعه كانوا يأكلون اللحوم التي تُقدَم لهم على يد المضيفين أو المُتصدقين إذا لم يكن لديهم شك في أن الحيوان قد ذُبح خصيصًا من أجلهم. والأُخرى تقول إن بوذا وجماعته من رهبان «سانغا» كانوا نباتيين صارمين، إن عادة تَقبُل صدقات اللحوم كانت مقبولة لاحقًا، بعد تراجع مستوى الالتزام.
أيّد الفكرة الأولى فقرات عديدة في نص «بالي» من «تريبيتاكا»، على عكس بعض نصوص فرقة الماهايانا. وكُتبت كل هذه المصادر بعد عدة قرون من موت بوذا. ما يُظهِر المواقف المتضاربة لمُختلف الاتجاهات أو لمجرى الحياة داخل المجتمع البوذي في مرحلته الأولى. وفقًا لـ «فينايا بيتاكا»، فإن أول انقسام حدث حين كان بوذا على قيد الحياة، فقد غادرت مجموعة من الرهبان بقيادة «ديفاداتا» المجتمع المحلي لأنهم كانوا يُريدون قواعد أكثر صرامة، منها الحظر غير المشروط لأكل اللحوم. ويذكر «مهابارينيبانا سوتا»، الذي يروي نهاية حياة بوذا، أنه مات بعد تناول «سكارا مادافا»، وهو مصطلح ترجمه البعض بأنه لحم خنزير، وترجمه آخرون بأنه فطر، أو خضراوات غير معروفة.
كان الإمبراطور البوذي «أشوكا» (304-232 قبل الميلاد) نباتيًا، وكان مروجًا حازمًا لنبذ العنف تجاه الحيوان. إذ أصدر قوانين مفصلة تهدف إلى حماية العديد من الأنواع، وحظر الذبائح الحيوانية في بلاطه، وحث السكان على تجنب جميع أنواع القتل والإصابة غير الضروريين. أكد «أشوكا» حماية الحيوانات في مراسيمه:حبيب الآلهة، الملك «بياداسي»، تسبب في كتابة مرسوم «داهاما» هذا. هنا -في نطاقي- لا يجوز ذبح أي كائنات حية أو تقديمها ذبيحةً. ولا ينبغي إقامة المهرجانات، يرى الملك بياداسي، محبوب الآلهة، الكثير مما يعترض عليه في مثل هذه المهرجانات، رغم وجود بعض المهرجانات التي يوافق عليها ملك الآلهة، الملك «بياداسي». سابقًا، في مطبخ حبيب الآلهة الملك «بياداسي»، قُتل مئات الآلاف من الحيوانات كل يوم لإعداد الكاري. الآن مع كتابة مرسوم «داهاما» هذا، قُتل 3 مخلوقات فقط، اثنان من الطاووس وغزال واحد، لم يُقتل الغزلان دائمًا. بمرور الوقت، لن تُقتل حتى هذه المخلوقات الثلاثة.
- أحكام «أشوكا» في أول مرسوم.بعد 26 عامًا من تتويجي، أُعلن عن حماية العديد من الحيوانات، مثل الببغاوات والمايناس والإوز الاحمر والبط البري والنانديموكاس والجيلاتا والخفافيش وملكة النمل وسلاحف الماء والأسماك الخالية من العظم وفيدارياكا وغنغابوبوتاكا وأسماك سانكية والسلاحف والشيهم والسناجب والغزلان والثيران والأوكابيندا والحمير البرية والحمام البري والحمام الداجن وجميع المخلوقات ذات أربعة أقدام غير الصالحة للأكل. وتُحمى الماعز والنعاج والخنازير التي لديها صغارها أو التي تعطي الحليب لصغارها، وكذلك الصغار الذين تقل أعمارهم عن ستة أشهر. ولا يجب خصي الديوك، والقشور التي تُخفي كائنات حية لا يجوز حرقها، والغابات لا يجوز حرقها دون سبب أو لقتل الكائنات، ولا يجوز إطعام حيوان لآخر.
ــــ أحكام «أشوكا» في العمود الخامس.اعتاد البوذيون مذهب التيرافادا مراقبة لائحة شريعة بالي التي تسمح لهم بتناول اللحوم ما لم يُذبح حيوان خصوصًا لهم. في مدرسة الماهايانا، دعت بعض الكتب المقدسة إلى النباتية، خصوصًا الكتاب الشهير «لانكافاتارا سوترا» الذي كُتب في القرن الرابع أو الخامس الميلادي.
يؤكد الفيلسوف «مايكل آلن فوكس» أن «الهندوسية ترتبط ارتباطًا عميقًا بأسلوب الحياة النباتي، وهي الأقوى بتبنيه ودعمه». وفي العصر الفيدي القديم (1500-500 قبل الميلاد)، ومع أن القوانين تسمح باستهلاك بعض أنواع اللحوم، فقد شُجعت النباتية. تهيئ الهندوسية أسسًا عديدة للنباتية، مثل الفيدا، وهي من أقدم نصوص الهندوسية وأقدسها، التي تؤكد أن جميع المخلوقات تظهر نفس قوة الحياة، ومن ثم تستحق الرعاية والرحمة المتساوية. ويورد عدد من النصوص الهندوسية وصية أو أمر حول تناول اللحوم، وغيرها من النصوص التي تدعو إلى اتباع نظام غذائي نباتي مثل رامايانا وماهابهاراتا. وفي الهندوسية يُعد قتل البقرة -تقليديًا- خطيئة.
كانت النظرية النباتية، ولا تزال، إلزامية لليوغيين الهندوس، لممارسي «هاثا يوغا» ولتلاميذ مدارس فايشنافا في بهاكتي يوجا (خاصةً في غوديا فايشنافاس). يقدم البهاكتا -المخلص- كل طعامه لفيشنو أو كريشنا مثل براساد قبل تناوله. يمكن قبول الطعام النباتي فقط بوصفه براساد. ووفقًا للفكر اليوغي، فإن طعام الساتفيك -النقي، أو الذي له تأثير جيد في الجسم- يهدف إلى تهدئة وتنقية العقل «لتمكينه من العمل بأقصى إمكاناته» والحفاظ على صحة الجسم. تتكون أغذية ساتافيك من «الحبوب والفواكه الطازجة والخضراوات والبقوليات والمكسرات والبذور المنبثقة والحبوب الكاملة وحليب البقرة، بعد إشباع احتياجات العجل من الحليب».
يقترح «شانكار نارايان» أن أصل النباتية في الهند نشأ من فكرة استعادة التوازن: «إلى جانب التطور الحضاري، ازدادت الوحشية أيضًا وأصبح من لا حول لهم ولا قوة ولا صوت لهم من البشر والحيوانات، يتم استغلالهم وقتلهم أكثر فأكثر لإشباع احتياجات الإنسان وجشعه، ومن ثم الإخلال بتوازن الطبيعة. لكن وُجدت العديد من المحاولات الجادة لإعادة الإنسانية إلى صوابها واستعادة التوازن بين وقت وآخر». يقول أيضًا إن فكرة العيش في انسجام مع الطبيعة أصبحت مركزية للحكام والملوك.
تُشير حرية الدين في أوكرانيا إلى مدى قدرة الناس في أوكرانيا على ممارسة معتقداتهم الدينية بحرية، مع مراعاة كل من السياسات الحكومية والمواقف المجتمعية تجاه الجماعات الدينية. ونظرًا إلى التدخل العسكري الروسي المستمر في أوكرانيا، فإن بعض المناطق المُعترف بها دوليًا بحكم القانون بوصفها أجزاء من أوكرانيا تديرها روسيا (القرم) أو الجماعات الانفصالية (لوهانسك ودونيتسك).
تكفل القوانين الأوكرانية الحق في الحرية الدينية، وتوفر إطارًا قانونيًا لتسجيل الجماعات الدينية. وأفادت بعض الجماعات الدينية عن صعوبات في الحصول قانونيًا على الممتلكات -متضمنةً الممتلكات التي صادرتها سابقًا حكومة الاتحاد السوفيتي- بسبب المعاملة التمييزية التي تمارسها الهيئات الحكومية المحلية.
قبل الثورة الروسية، كانت القوانين المعادية للسامية تُطبق في أجزاء من أوكرانيا تسيطر عليها الإمبراطورية الروسية، وكان عنف الغوغاء ضد اليهود يحدث بانتظام. ألغت الحكومات الثورية المتعاقبة السلطة التشريعية المعادية للسامية، لكنها قامت أيضًا بحملات مناهضة للأديان، لا سيما في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي. بحلول الأربعينيات، تحوَّلت السياسة الدينية في أوكرانيا، لتركّز على قمع الميول الدينية المرتبطة بالقومية الأوكرانية مع محاباة الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مع أن الدولة كانت تُروج الإلحاد. في أثناء الحرب العالمية الثانية، اضطُهد اليهود على يد الفصائل النازية والقومية الأوكرانية، في حين رحَّلت الحكومة السوفياتية تتار القرم المسلمين إلى أوزبكستان. توقف الاضطهاد الديني في الاتحاد السوفيتي في الثمانينيات، ما أدى إلى صحوة دينية في أوكرانيا.