CALM/arwiki huggingface dataset:
انضم إلى الحزب الشيوعي السوري - المكتب السياسي (جناح رياض الترك) في فترة مبكرة.كان من تيار اليسار الديمقراطي وكان اعتقاله على خلفية ذاك الانتماء. قضى في سجون السلطات السورية 16 سنة من شبابه، وبقي دون محاكمة حتى عام 1994، ثم حكمت عليه محكمة أمن الدولة بـ15 عاماً، ثم قضى عاماً إضافياً دون وجه قانوني. "تخرج" من السجن وآثر العمل في الكتابة الصحفية كمهنة. بدأ الكتابة عملياً عام 2000 وتفرّغ لها تماماً في نهاية ذلك العام. عمل مراسلاً لمجلة الآداب وكتب في عدة صحف عربية مهمة.
ممنوع من السفر منذ عام 2005.
يعتبر من المثقفين العرب العضويين ومن أكثر الكتاب تواصلاً مع الشباب عبر الفيسبوك والإنترنت. ومع اندلاع أحداث الانتفاضة السورية عام 2011، اعتبر ياسين الحاج صالح من منظّري الحراك الشعبي السوري الرئيسيين، وأدلى بعدة تصريحات قوية على القنوات الفضائية ومن خلال حوارات صحفية كثيرة معه. وقد رفض الدخول في المعارضة كسياسي معارض لانشغاله بالتغطية الفكرية للثورة السورية. وهناك من يعتبره أحد الناشطين البارزين في الحراك الشعبي ولجان التنسيق المحلية من موقعه كمواطن ومثقف. ولعل مقالاته، التي ما برح يكتبها في مخبئه السرّي، مثلت فسحة للتأمل والتحليل والقراءة الهادئة لأبعاد الثورة ووقائعها. وقد أطل بها عبر الإنترنت سلاحاً وحيداً في عزلته، وبات ينتظرها كثيرون من القراء، تبعاً لما تتميز به من عمق وجرأة.
في آذار 2012 ساهم ومجموعة من الكتاب والباحثين السوريين الشباب في تأسيس مجموعة الجمهورية لدراسات الثورة السورية، التي تحولت إلى منبر ثقافي وفكري لتغطية الشأن السوري خلال الثورة المديدة.
غادر دمشق إلى الغوطة الشرقية بعد عامين من انطلاقة الثورة السورية ومتابعتها من العاصمة، ليعيش حوالي ثلاثة أشهر في دوما قبل أن ينتقل إلى الرقة، التي كان قد احتلها تنظيم الدولة الإسلامية في العراق والشام ما أجبره على متابعة التخفي إلى أن غادر إلى إسطنبول حيث يقطن حالياً.
يعتبر ياسين الحاج صالح كاتباً ليبرالياً ديمقراطياً، ذا توجهات يسارية غير أيديولوجية، وهو الأبرز من بين الناقدين للنظام السوري ومن المتناولين لشأن الإسلام السياسي.
العروبة والإسلام.
يثق الحاج صالح بالثقافة العربية، ويعتقد أن من شأن جهود تبذل في المجال الثقافي أن تكون مثمرة أكثر مما في أي مجالات أخرى. "لدينا ثقافة تاريخية كبرى متكونة حول دين عالمي. هذه ميزة عظيمة، لكنها تحد تاريخي جسيم. أعتقد أن نهضة متجددة لثقافتنا مشروطة بمواجهة المشكلة الدينية، أو -الغول الديني-، وبأنسنة هذا الغول. وعبر الاضطلاع بهذا التحدي الذي أرى أنه ممر إجباري نحو التجدد الثقافي يمكن لثقافتنا أن تحوز مطمح الإسلام العالمي، لكن على أسس دنيوية، ومع تحرير كل أبعاد وطاقات الإنسان، الجمالية والأخلاقية والمعرفية. أعتقد أن هذا هو صراع هذا القرن الحادي والعشرين".
يدافع الحاج صالح عن حق الإسلاميين في الحياة السياسية، ويعتبرهم أقرب إلى مجتمعاتهم من نظم الطغيان الحاكمة، ودعا إلى تطوير الفكر الإسلامي والحياة الدينية والروحية في بلاده. وهو يرى أن الإصلاح الإسلامي يشمل عمليتين: داخلية وخارجية. والخارجية هي المعني بها عموم العرب والمسلمين، ولا سيما الحداثيون والعلمانيون منهم، ويرى ضرورة فصل الدين عن السيادة (وليس السياسة)، أي منعه من احتكار الولاية العامة أو ممارسة الإكراه؛ بينما الإصلاح الداخلي هو التجديد الذي يقوم به مسلمون مؤمنون من داخل المؤسسة الدينية. يدعو إلى تقوية المؤسسة الدينية بدل إضعافها لأن إضعافها حسب رأيه يعني تشتت الفتاوى وانتشار الفوضى الفكرية، بينما تقويتها ضمانة لها من أن تتسلط عليها الدولة كما حدث في التاريخ الإسلامي. يعتبر الإسلام ظاهرة مركبة ومختلطة، فالإسلام دين وعقيدة إيمانية؛ وهو كذلك يعرّف كأمة وعالم ثقافي ورمزي واسع؛ وأيضاً هناك مقاربات للإسلام تعرفه كدولة وقيادة وولاية عامة. كما أنه يفرق بين إسلام ثقافي ينتمي إلى فضائه جميع العرب والمسلمين، بما في ذلك العلمانيين؛ وإسلام اجتماعي له عمق في المجتمعات العربية؛ وإسلام سياسي؛ إضافة إلى الإسلام الدين.
الواقع والتغيير.
للحاج صالح نظرية عن "الغيلان الثلاثة" في العالم العربي المعاصر: الأنظمة العربية؛ الإسلام؛ الغرب. ويعتبر أن العرب منقسمون بين هؤلاء الثلاثة، وأن كلاً منهم يتحمل جزءاً من مسؤولية الواقع العربي.
يحيل وفقاً لذلك إلى نموذجين للتغيير من أجل التخلص من الواقع العربي: التغيير السياسي، ويشمل التخلص من الطغم الحاكمة وأنظمة الاستبداد، نحو أنظمة ديمقراطية تحترم حقوق الإنسان وإرادات الشعوب، وتؤسس على حرية المواطنين، وهذا التغيير السياسي هو السريع والمستعجل؛ والتغيير الثقافي، الذي يشمل عمليات الإصلاح الديني ومواجهة الأصولية وترسيخ التعددية وقيم الحداثة والمساواة والديمقراطية بين المواطنين، والعمل على إنتاج ثقافي وتطوير الفكر والعقل العربيين، وهذا التغيير الثقافي بطيء ولا بد أن يسبقه، أو يدعمه، التغيير السياسي والتحول الديمقراطي. كما ينضمّ إلى التغيير السياسي الاستقلالية السياسية عن النفوذ الغربي في الشرق الأوسط والوطن العربي، كمنطقة من أكثر المناطق تدويلاً في العالم، وينضمّ إلى التغيير الثقافي الاستقلالية الفكرية عن الفكر الغربي، والكفّ عن التبعية الثقافية.
العلمانوية.
ينتقد أيضاً الأصولية العلمانية، أو العلمانية الشعبوية، والثقافوية، التي تتمثل في تعالي بعض المثقفين على المجتمع واتهامه بالظلامية من قبل كثير منهم، ويعتبر أن الدين لا يمكن أن يكون المعرّف الوحيد الذي يتم به تعريف مجتمعاتنا، فالظروف السياسية والاجتماعية والدولية جزء أساسي من الواقع العربي ويجب أن يتناولها التحليل ويبرز أثرها على الحياة وعلى الدين. يعتبر أن التمركز حول الدين، والقول بأن "الإسلام هو المشكلة" لا يمكن أن يفيد شيئاً، وبالتالي وقف ضد شيطنة الدين وتحميله كل مسؤوليات التخلف واعتبره ضحية في كثير من الأحيان: "ليس الإسلام هو الحل، ولكنه ليس هو المشكلة أيضاً".
إلا أن عمله الأبرز كان نقده الرصين لسياسات النظام السوري الأسدي منذ بدئه في الكتابة عام 2000 وحتى اندلاع الثورة السورية عام 2011، وقد كتب في الداخل السوري مقالات هامة جمع أبرزها في كتاب سوريا من الظل. وكان من أشهر ما قاله في أحداث الثورة أن "النظام هو المركّب السياسي الأمني المالي، أي الرئيس وأخيه والمخابرات ورؤساء أجهزتها وكبار ضابطها، وأصحاب المليارات من أبناء المسؤولين السابقين واللصوص الرسميين ومحاسيبهم"، وأن النظام غير قادر على تقديم مبادرة سياسية تهدد قضيته الأساسية وهي "الحكم إلى الأبد"، وليس فلسطين ولا الاستقرار كما يقول عن نفسه.
إضافة للمقالات الأسبوعية والدراسات المتفرقة، صدر له عام 2010 دراسة بعنوان سوريا من الظل: نظرات داخل الصندوق الأسود عن دار جدار للثقافة والنشر، ويتناول فيه قضايا مستجدة في الداخل السوري معظمهما متمحور حول نمط ممارسة السلطة وحول تجديد التفكير في الشأن الوطني.
كما صدر له عام 2011 عن دار الساقي كتاب أساطير الآخرين: نقد الإسلام المعاصر ونقد نقده، الذي يساجل فيه تيارات الإسلام السياسي ويطرح أسئلة استشكالية عن جملة القضايا الفكرية والسياسية والأخلاقية التي يطرحها وضع "الإسلام" في العالم المعاصر.
وفي 2012 صدر له كتاب السيرة على قدم واحدة عن دار الآداب، وهو كتاب آخر يتناول قضايا متفرقة في الشأن السوري ويدور معظمهما حول نقد الخطاب الرسمي وممارسات نظام الأسد، إضافة إلى تاريخ سوريا ووضعها الإقليمي وواقعها الاقتصادي والاجتماعي وديمقراطيتها المنشودة وسؤال هويتها الوطنية.
وفي 2012 أيضاً صدر له عن دار الساقي كتاب بالخلاص يا شباب!، عن 16 عاماً في السجون السورية، طرح فيه تأملاته العميقة التي راودته في المعتقل وبعد المعتقل وكيف استطاع ترويض وحش السجن وتحويله إلى تجربة انعتاق حقيقية، "انعتاق عبر الصراع مع السجن ومع النفس ومع الغير، وعبر التعلم من الرفاق ومن الكتب".
في أيلول 2012 حاز الكاتب المعارض المتواري عن أنظار السلطات في دمشق منذ اندلاع الاحتجاجات في بلاده على جائزة الأمير كلاوس، إحدى أهم الجوائز الأوروبية التي تكافئ المفكّرين والكتّأب في البلدان التي تعاني "نقصاً في فرص الحرية" وفق نظامها. وفي مخبئه السرّي، في المنفى المفروض عليه داخلياً هرباً من قمع السلطة وخوفاً من التعرّض للخطف أو السجن والقتل، تلقّى الكاتب المعارض خبرَ هذا الفوز بالجائزة الهولندية التي مُنحت سابقاً للشاعر محمود درويش وأسماء ومنظمات أخرى، عربية وعالمية. جاءت هذه الجائزة لترفع كثيراً من الغبن الذي حلّ بهذا الكاتب والمفكّر، بعدما عانى طويلاً داخل السجون السورية، واضطُهد ولوحق وعُذّب، مثله مثل سجناء الرأي، وما أكثرَهم في ظل نظام حزب البعث.
كتب الحاج صالح على صفحته في فيسبوك "شكرا يا أصدقاء على التهنئة بجائزة الأمير كلاوس. الحقيقة أن الجائزة إشارة احترام للثورة السورية وتكريم للشعب السوري. الكفاح البطولي لشعبنا من أجل الحرية هو الذي فرض على العالم أن يلتفت إلينا ويشعر بنا ويقف معنا.. أتشرف أن أهدي الجائزة لأرواح شهداءنا، لحمزة وهاجر وتامر وغياث وباسل ولين والمقدم حسين الهرموش...، وفوق 24 ألف شهيد آخرين، سوريين وفلسطينيين. ولأسرانا، محمد ويحيى ووائل ومازن درويش وحسين وعروة...، وعشرات ألوف الآخرين".
واعتبر بعض المثقفين أن هذه الجائزة هي انتصار لوجه ثقافي وخط ثقافي معين ضد خط آخر، انتصار المثقف النقدي المنحاز لشعبه على المثقف النخبوي المتملص من شعبه. فهناك مثقف يسعى لتكريس ذاته عبر الظهور بمظهر القادم من البلاد المتخلفة ومثقف يسعى إلى تكريس شعبه عبر الالتحام به؛ مثقف يخدع العالم عبر تشويه صورة شعبه لتجميل صورته ومثقف يؤمن بشعبه ويرى صورته في صورته ونضاله من نضاله.
المدرسة الحلوية أو المدرسة الحلاوية أو جامع الحلوية هو جامع تاريخي يقع في حلب، مقابل الباب الغربي للجامع الكبير.
بحسب سوفاجيه، المدرسة مبنية مكان المعبد الوثني الذي كان في طرف الآغورا، وأنها كانت في بادئ الأمر معبداً لعبدة النار ثم تحول إلى كنيسة لليهود ومن ثم إلى كاتدرائية حلب العظمى التي شيدت في القرن الخامس الميلادي. حوَّلها القاضي «أبو الحسن الخشاب» إلى مدرسة بعد أن قام الإفرنج ـ حسب ابن شداد في «الأعلاق الخطيرة» ـ بنبش قبور المسلمين أثناء حصار حلب سنة 1124م، خُصصت المدرسة للمذهب الحنفي.
للجامع محراب اصابه بعض التخريب، قام بتحليله أرنست هرتسفلد.
وقام بعدها رجل من اهل الخير بانشاء مدرسة داخل المسجد واوقف لذلك الاوقاف الكثيرة وشرط ان يعمل فبها حلوى القطايف في رمضان من كل عام ويوزع على الطلاب والسابلة وكان القطر يوضع في جرن كبير عند باب المدرسة ولقد كان قائما إلى مدة قريبة وهو جرن المعمودية ومن هنا جاء اسم الحلوية
يلاحظ الزائر إلى هذا المسجد طابع العمران الكنسي البيزنطي.
السودان الفرنسي (بالفرنسية: Soudan Français) كانت ضمن الإمبراطورية الفرنسية الاستعمارية كمستعمرة فرنسا في إقليم غرب أفريقيا منذ عام 1880م حتى عام 1960م، عندما أصبحت جزء من الاتحاد المالي. سميت هذه المستعمرة بـ'السودان الفرنسي' من عام 1890 حتى عام 1899، ثم مرة أخرى من عام 1920 حتى عام 1958، وقد تغير اسمها عدة مرات. وقد أنشأت المستعمرة في البداية كمشروع عسكري بقيادة القوات الفرنسية، ولكن في منتصف تسعينات القرن التاسع عشر (1890s) أصبحت تحت إدارة مدنية.
تمت تغييرات عديدة لنظام إدارتها في بداية القرن العشرين (1900s) فأحكمت الإدارة الفرنسية سيطرتها على أمور هامة مثل الزراعة والدين والرقيق. في أعقاب الحرب العالمية الثانية، أصبح التجمع الديمقراطي الأفريقي (RDA) بقيادة موديبو كيتا أكثر القوى السياسية في الضغط من أجل الاستقلال.
حافظت مالي في البداية على علاقات وثيقة مع فرنسا وانضمت إلى اتحاد قصير الأجل مع السنغال في عام 1959، ولكن علاقات البلدين ضعفت بسرعة. في عام 1960، أصبحت مستعمرة السودان الفرنسية رسميا جمهورية مالي وبدأت تنأى بنفسها عن السنغال وفرنسا.
إنشاء المستعمرة.
السودان الفرنسي تشكلت في البداية كمجموعة من المواقع العسكرية امتدادا للمستعمرة الفرنسية في السنغال. على الرغم من أن المنطقة ليست استراتيجية ولا تقدم قيمة اقتصادية لفرنسا، إلا أن الجيش تواجد لإخضاع المنطقة، وكان سبب ذلك الافتتان بالإمبراطوريات العظيمة التي إزدهرت في تلك الأراضي، مثل إمبراطورية مالي والإمبراطورية السونغاية، كما يرجع سبب التواجد العسكري جزئيا إلى الامتيازات والوعود الترويجية التي تلقاها العسكريين الفرنسيين للإقدام إلى الغزو.
بدأ الغزو الفرنسي في عام 1879، عندما أصدر جوزيف غالياني قرارا بإقامة حصن بالمنطقة ودراسة الأراضي لبناء سكة حديدية من داكار في السنغال إلى نهر النيجر. أعقب ذلك إنشاء عدد من الحصون وانتقاء أعيان من المناطق لإبرام تحالفات سياسية بدايات الثمانينات من القرن السابع عشر (1880). حينها كان الهيكل الإداري للمنطقة لا يزال تحت سيطرة الحاكم الفرنسي في السنغال، وأهم المستعمرات عبارة عن حصون ومواقع عسكرية من بينها منشأت غوستاف بوغني-ديبوغد المهمة في كايس. وبرغم أن الإدارة المدنية في تلك المناطق رسميا كانت تحت إشراف الحاكم الفرنسي المتواجد بالسنغال، إلا أن القادة العسكريين كانوا يجتازون القادة المحليين ويستجيبون للأوامر المباشرة من القادة في باريس.
استولى ديبوغد تدريجيا على المزيد من الأراضي، غالبا باستخدم المشاحنات بين الأعراق وافتعال الصراع السياسي بين أعيان المنطقة، لتعيين قادة محليين مؤيدين لفرنسا.
أدى الصراع بين الإداريين المدنيين والقادة العسكريين الفرنسيينإلى تغييرات عديدة للقيادة، حتى تم تعيين لويس ارشينار حاكما عسكريا سنة 1892. فقد قام الأخير بحملات عسكرية ضد ساموري توري و أحمدو طعل وقادة المقاومة بالمنطقة لدحض المقاومة، هذه الحملات في الغالب نفذت مباشرة من القيادة العسكرية دون تدخل الإدارة المدنية، ومع زيادة تكاليف الحرب، فقررت الإدارة الفرنسية إزاحة ارشينار وتعيين الحاكم المدني لويس ألبرت جغودي للإشراف على تلك المناطق.
الإدارة والاختصاص.
تغير اسم المنطقة عدة مرات بين 1880 و 1960 أثناء الحكم الفرنسي. منها أعالي السنغال من عام 1880 حتى 18 أغسطس 1890، بعدها تغير الاسم إلى السودان الفرنسي، وعاصمتها كايس. في 10 أكتوبر 1899، تم تقسيم السودان الفرنسي إلى نصفين، الجزء الجنوبي انضم للمستعمرات الساحلية، والجزء الباقي إنقسم إلى منطقتين سميتا أواسط النيجر والسنغال العليا. في عام 1902، مرة أخرى تم اعتبار المنطقة مستعمرة موحدة تحت اسم سينيغامبي والنيجر (Sénégambie et Niger) تغيير الاسم مرة أخرى في عام 1904 إلى أعالي السنغال والنيجر (Haut Sénégambie et Niger). وأخيرا، في عام 1920، تغير الاسم إلى السودان الفرنسي (Soudan Français).
وكذلك فقد تغيرت الحدود وإدارة المستعمرت. وتم التناوب في حكم المناطق بين الإدارة العسكرية والإدارة المدنية في السنغال. في عام 1893، أصبح السودان الفرنسي رسميا تحت الإدارة المدنية والتي استمرت إلى عام 1899. في هذه المرحلة، تم إعادة تنظيم المستعمرات الفرنسية بتقسيمها إلى 11 محافظة جنوبية مثل غينيا الفرنسية، وكوت ديفوار، وداهومي.
المناطق التي لم يمسها التقسيم حكمت بنظام إدارتين خاضع للمستعمرات الفرنسية الأخرى، وعلى هذا النحو تأسست أراضي المستعمرة بشكل فعلي سنة 1902. حدود المستعمرات لم تتغير كثيرا، حتى عام 1933 تمت إضافة مستعمرة فولتا العليا الفرنسية (Haute-Volta - حاليا بوركينا فاسو)، وإضافة المناطق الشمالية إلى السودان الفرنسي.
سنة 1947 تأسست فولتا العليا وأصبحت حدود السودان الفرنسي ما يعرف بحدود مالى حاليا، ومدينة كايس كانت العاصمة من 1890 حتى 1908 بعدها تغيرت إلى باماكو، وبقيت على هذا النحو.
كانت أراضي المستعمرة قادرة على إنتاج أغلب المحاصيل المسقية بمياه الأمطار، وعدد محدود من المحاصيل المسقية لـ 30 سنة الأولى. كانت المكسرات هي المحاصيل النقدية الوحيدة وكانت تجمع بالقرب من السكك الحديدية بين كايس وباماكو. ومع ذلك، وبعد اختبارات ناجحة لزراعة القطن المصري في غرب أفريقيا خلال الحرب العالمية الأولى، بدأ إميل بليم حملة لبناء نظام ري كبير على طول نهر النيجر. وابتداء من عام 1921، بدأت مشاريع الري الكبيرة، حول كوليكورو وبعد ذلك في باغيندا كامب ودائرة سيغو، في جلب المياه. وكان يعتقد الفرنسيون بأن هذا المشروع سينافس المراكز الرئيسية لإنتاج القطن في مصر والولايات المتحدة الأمريكية.
وعلى عكس المشاريع الزراعية الأخرى في إفريقيا الفرنسية الغربية، اعتمد مشروع ري السودان الفرنسي في البداية على إعادة توطين الأسر طوعا على طول المحاور التي رسمتها السلطة الاستعمارية. ولما لم تقدر على جذب ما يكفي من المتطوعين، بدأت السلطات الاستعمارية في محاولة لإعادة توطين قسري حول مشروع القطن. تأسس مكتب النيجر في عام 1926 كهيئة تعمل على تسهيل التخطيط للمشاريع الزراعية المروية. قاوم المزارعون إعادة التوطين القسري وطالبوا بحقوق دائمة على الأراضي المروية (والتي كانت في العادة مملوكة لمكتب نهر النيجر). ورغم كل هذه الجهود، لم يتطور اقتصاد المحاصيل النقدية في السودان الفرنسية.
مثل باقي دول أفريقيا الغربية الفرنسية، كانت المستعمرة تملُك عدداً من السياسات بخصوص الإسلام والمجتمعات الإسلامية. وكانت اللغة العربية والشريعة الإسلامية هي المُفضلة من قِبل الفرنسيين لإنشاء الحكومة الإستعمارية، لعِدة أسباب أهمُها أنها مُقننة جاهزة وسهولة توحيدها.
على الرغم من أن الحكومة الإستعمارية حافظت على سِياسة الحِياد الرسمية في ما يَخُص الدين، إلا أن الإدارة الإستعمارية الفرنسية بدأت بتنظيم التعليم الإسلامي في أوائل القرن العشرون. بالإضافة للتخوف من الصعود السياسي لعموم الحركة الإسلامية في شمال أفريقيا ومنطقة الساحل، مما أدى إلى تبني السياسات التي تهدف إلى منع انتشار الإسلام إلى أبعد مما هو موجود بالفعل ومنع القادة المسلمين من حُكم المجتمعات غير المسلمة. الديانات الأفريقية التقليدية والمسيحية كانت موجودة في ظل سياسات أقل رسمية، وكانت الجهود الفرنسية تستخدمها غالباً لتحقيق التوازن في انتشار الإسلام في المنطقة.
في أربعينيات القرن العشرون، بدأت حركة دينية تُسمى "الله كورا" في سان سيركل تستند لرؤى شخص واحد. سَمَحَ المسؤولين المحليين للحركة بنشر دينهم وممارسة طقوسهم، حيثُ كان يُنظر إليها على أنها لها تأثير مُحتمل للحد من انتشار الإسلام أقصى الجنوب. في أواخر خمسينيات القرن العشرون، ساهمت احتجاجات المسلمين وأعمال الشغب في جميع أنحاء المستعمرة إلى تنامي حركات الداعية للإستقلال.
سياسة الرق.
مثل باقي دول أفريقيا الغربية الفرنسية، فرضت السلطات الفرنسية قواعد واضحة في محاولة لإنهاء العبودية في المنطقة. في عام 1903، أمرت الحكومة الإداريين الفرنسيين بعدم استخدام الرقيق كفئة عاملة بعد ذلك القرار. وأعقب ذلك قرار فرنسي آخر في عام 1905، والذي أنهى الرقّ في جميع أنحاء إفريقيا الغربية الفرنسية.
استجاب لذلك القرار ما يقرب من مليون عبد في إفريقيا الغربية الفرنسية، عن طريق الابتعاد عن أسيادهم أو تسوية عملية التحرر بطرق أخرى. الحكومة الفرنسية دعمت هذا القرار من خلال إنشاء المستوطنات حول نهر النيجر وحفر الآبار للتجمعات السُكانية في أماكن أخرى حتى يتمكنوا من الزراعة بعيداً عن أسيادهم السابقين.
هذه العمليات والقرارات أثرت بشكل أكبر على الأجزاء الجنوبية والغربية (حالياً مالي)، ولكن في المناطق الشمالية والشرقية وهي جزء من مستعمرة السودان ظلت أعداد كبيرة من العبيد عبيد لأسيادهم. وفقاً لتقديرات تقريبية، في جميع أنحاء المنطقة في الوقت الحاضر في مالي، حوالي ثلث العبيد السابقين تحرروا من العبودية، في حين ظلّ ثلثين مع أسيادهم. وحتى عشرينيات القرن العشرون، كان لا يزال مُعظم عائلات الطوارق التي كانت ما تزال مُستعبدة أصبحت تميل لتربية الحيوانات والسكن ببيوتهم الخاصة.
على الرغم من العبودية ما تزال قائمة، تغيرت بعض جوانب العلاقة مع الإدارة الفرنسية. وكان العبيد الهاربين من أسيادهم يُمكن أن يجدوا الحماية الرسمية من السلطات الفرنسية في المدن لفترة محدودة. العبيد في بعض الأحيان استطاعوا إعادة التفاوض على شروط العبودية مع تغير الوضع السياسي في البلاد. وكان بعض العبيد على استعداد للموافقة على البقاء في العبودية، إذا تلقوا السيطرة على حياتهم العائلية وبعض الأراضي لتوريثها لأطفالهم. وبالإضافة إلى ذلك، فإن الإدارة الفرنسية عملت بنشاط لإنهاء الغارات على الرقيق ومظاهر تجارة الرقيق، والحد بشكل كبير من تِلك الوسائل لاكتساب العبيد. ومع ذلك، فقد استمرت العبودية لعدة عقود بعد إلغاء العبودية سنة 1905، واستمرت هذه الممارسات في كثير من السودان الفرنسي.
بعد بداية تطبيق القانون الفرنسي رقم 59-619 لـ 23 يونيو 1956 والملقب القانون الإطار لدفرير، بدأت عدة مستعمرات فرنسية في غرب أفريقيا في إقامة انتخابات لرفع درجة تقرير شعوبها لمصائرهم. وفي أول انتخابات شهدها السودان الفرنسي سنة 1957، فاز بها التجمع الديمقراطي الأفريقي إلى جانب نجاحات حققها في دول مجاورة هي كوت ديفوار وغينيا الفرنسية وفولتا العليا (بوركينا فاسو حاليا).
بعد الاستفتاء الدستوري الفرنسي 1958، والذي دعمته أغلبية ساحقة، أعلنت جمهورية السودان نفسها جمهورية مستقلة داخليا في 24 نوفمبر 1958. تمتعت الجمهورية السودانية، والتي كانت ثاني كيان بعد مدغشقر ينضم للمجتمع الفرنسي، بحكم ذاتي داخلي في حين ارتبطت عملتها وسياستها الخارجية والدفاعية بفرنسا.
في مطلع يناير 1959، كانت هناك خطط لاتحاد يربط جمهورية السودان بالسنغال وداهومي وفولتا العليا في اتحاد دول مستقلة. ولكن وبحلول أبريل، كانت السلطات التشريعية في داهومي وفولتا العليا لم تصادق بعد على الاتحاد المالي، وهكذا تم تشكيل الاتحاد المالي من جمهورية السودان والسنغال فقط. وفي عام 1959، فاز حزب التجمع الديمقراطي الأفريقي لموديبو كيتا بجميع المقاعد ال 70 في الانتخابات التشريعية في جمهورية السودان وانضم إلى الحزب المهيمن في السنغال، برئاسة ليوبولد سيدار سنغور. استكمل الاتحاد الاستقلال في 20 يونيو 1960 عن المجتمع الفرنسي. ولكن سرعان ما أدت انقسامات بين سنغور وكيتا على رئاسة الاتحاد إلى حله في 20 أغسطس 1960. وأعلنت أراضي السودان الفرنسي رسميا جمهورية مالي، وزاد تطرف كيتا، فترك المجتمع الفرنسي في سبتمبر 1960.
آر لي إيرميولد في مارس22 عام 1944,وهو عسكري أمريكي في قطاع قوات مشاة بحرية الولايات المتحدة كرقيب تدريب عسكري، وممثل أيضاً. وهو معروف بدور رقيب التدريب هارتمان في الفليم فول ميتل جاكيت.
وهلّأ لوين؟ هو فيلم لبناني أنتج عام 2011. هو الفيلم الروائي الثاني لمخرجته نادين لبكي. عُرض الفيلم لأول مرة في 16 أيار 2011 في مهرجان كان السينمائي ضمن نشاط «نظرة ما».
تدور أحداث الفيلم في قرية صغيرة معزولة عن محيطها، يسكنها مسلمون ومسيحيّون. بعد تركيب جهاز تلفزيون في أحد منازل القرية۔ تندلع المشاحنات الطائفية بين رجال القرية. في محاولة لتخفيف من حدّة المشاحنات، تلجأ نساء القرية إلى بعض الحيل والخدع. تقوم النساء باستقدام راقصات ذي أصول أوروبية شرقية لإلهاء الرجال عن المشاكل الطائفية. ثم تقوم بخبز الحلوى ودسّ الحشيشة والأدوية المخدّرة فيها في محاولة لسحب السلاح من القرية ودفنه. وأخيرا، تعلن كل امرأة تغيير دينها لوضع الرجال تحت الأمر الواقع (المسيحية تعتنق الإسلام والعكس).
تم تصوير الفيلم في عدة قرى لبنانية منها بلدة الطيبة قرب بعلبك كون جامع القرية يقف جنبا لجنب كنيستها، كذلك تم التصوير في كل من قرية مشمش ودوما. كما فيلمها الأول، معظم الممثلين كانوا هواة، وقام خالد مزنّر، زوج المخرجة، بتلحين الموسيقى.
أحمد الفضالي هو سياسي ورئيس حزب السلام الديمقراطي في مصر. والأمين العام السابق لجمعيات الشبان المسلمين، وعضو مجلس الشعب المصري من 2005 إلى 2010. في 2012 قاد حملة ترشيح اللواء عمر سليمان لرئاسة الجمهورية والتي لم تكتمل. وبعد انقلاب 2013 في مصر شكل وترأس تيار الاستقلال.
قضية موقعة الجمل.
في 2011 نُشر له مقطع فيديو يعود إلى حادثة موقعة الجمل خلال أحداث ثورة 25 يناير، حيث ظهر واقفاً فوق كوبرى 6 أكتوبر يراقب الموقف ويتحدث مع أحد الأشخاص، وإلى جواره البلطجية الذين ألقوا زجاجات المولوتوف والحجارة على المتظاهرين. واتهمه البعض بالتحريض على قتل المتظاهرين في القضية المعروفة إعلامياً بـ«موقعة الجمل». ونشر المقطع الإعلامي يسري فودة في برنامجه على أو تي في. بينما نفى الفضالي هذه الاتهامات، ورفع دعوى قضائية ضد القناة اتهم فيها القناة بالتشهير به واثارة الرأى العام ضدة والتحريض عليه.
هي حياتي هو البوم للمغني عمرو دياب صدر سنة 2011، قام عمرو دياب بتلحين 3 اغاني فيه اغاني "الومك ليه" و "حبيبي مالي عينيا" و" عارف حبيبي" و يشارك في كتابة كلمات الاغاني بهاء الدين محمد اغاني "قال فاكرينك" و"ياريت سنك" و تامر حسين في اغنية "حبيبي مالي عينيا" و مجدي النجار و اعلن عمرو دياب عن البوم هي حياتي علي موقع تويتر.
الكتلة المصرية هي تحالف لأحزاب ومنظمات سياسية وتنظيمات نقابية مصرية، قام في 15 أغسطس، 2011، عقب ثورة 25 يناير، ليكون جبهة سياسية مدنية تخوض الانتخابات البرلمانية المقبلة من خلال قائمة موحدة ورمز وشعار موحد، معبرة عن روح الوسطية المصرية كما تقول.
أعضاء الكتلة المصرية
حزب السلام الديمقراطي هو حزب سياسي مصري تأسس عام 2005. مؤسس الحزب ورئيسه الحالي هو أحمد الفضالي. يرفع الحزب شعار «الشعب أساس الحكم». يرأسه المستشار أحمد الفضالي. وقد اختار الحزب حسام خير الله مرشحًا لرئاسة الجمهورية.
لواء طيار اركان حرب لطفى مصطفى كمال نائب قائد القوات الجوية المصرية ورئيس اركان القوات الجوية سابقًا، عين وزيرًا للطيران المدني خلفًا لإبراهيم المناع. اسمه بالكامل هو لطفى مصطفى كمال القاضي ولد بتاريخ 6 مايو 1952. تخرج من القوات الجوية بتاريخ 09/01/1972
شغل منصب قائد السرب 60 (F-16) سنة 1991 ثم عدة أسراب لإلى ان انتهى بقيادة السرب 262 (F-16) في عام 1997 ثم بعد ذلك تقلد منصب رئيس فرع التخطيط والتدريب عام 2000 ثم قائد المنطقة الشرقية عام 2003 ومن بعدها المنطقة الغربية 2006 إلى ان انتهى به المطاف عام 2009 رئيس اركان سلاح الجو بالقوات الجوية
حصل على درجة الماجيستير في العلوم العسكرية عام 1991 وأيضا على عدة دورات من معهد ناصر للعلوم العسكرية عام 1999 إلى 2000
واما بالنسبة لمعلومات عن حياته الشخصية فهو متزوج ولديه ولدان وابنة واحدة
اخر تصريح له بعد توليه حقيبة الوزارة ان الوزراء السابقين كانوا ذو كفاءات ولكن لم يستقطبو العاملين المدنين واما بخصوص الطائرة F16 فانها لم تكن لارهاب المعتصمين في التحرير ولكن كانت رسالة لهم بان القوات الجوية تأيدهم
وذلك نقلا عن موقع أخبار مصر
نقطة لكل بوصة هو مقياس لكثافة النقاط المطبوعة (أو المعروضة في المقاطع المرئية) في حيز معين، وتحديداً عدد النقاط التي يمكن أن تطبع (أو تعرض) في خط طوله 1 بوصة (2.54 سم). أحياناً ما يتم الربط بينهما بمقياس نقطة لكل بوصة وبين دقة تفاصيل الصورة، ولكنه ربط غير دقيق.
مريم يوسف جمال (الأمهرية: ማሪያም ዩሱፍ ጃማል؟) (الاسم عند الولادة زينيبيتش تولا) (مواليد 16 سبتمبر 1984) عداءة مسافات متوسطة بحرينية الجنسية إثيوبية المولد. هي أول رياضية بحرينية تحصد ميدالية أولمبية وهي الميدالية البرونزية في سباق 1500 متر في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية 2012 في لندن.
ولدت في إثيوبيا وقد كان عام 2005 أول موسم احترافي كامل لها. حطمت الرقم القياسي البحريني في سباق 3000 متر بزمن قدره 8:28.87 دقيقة في في سباق في أوسلو. مريم توجت ببطولة العالم في سباق 1500 متر مرتين في 2007 و2009.
مثلت البحرين في دورة الألعاب الأولمبية الصيفية 2008 في بكين حيث حلت خامسة في سباق 1500 متر. حققت مريم الكثير من النجاح حيث فازت بميداليتين ذهبيتين في دورة الألعاب الآسيوية 2006 بالإضافة إلى بطولة آسيا لاختراق الضاحية في عامي 2007 و2009.
النشأة والهجرة.
ولدت مريم في منطقة أرسي في منطقة أوروميا في إثيوبيا وهي منطقة مشهورة لعدائي المسافات الطويلة مثل هايلي جبريسيلاسي وكينينيسا بيكيلي وتيرونيش ديبابا. مريم مسلمة وتنتمي عرقيا لشعب أورومو.
في وقت لاحق غادرت مريم إثيوبيا مع زوجها طارق يعقوب بسبب المشاكل السياسية والاقتصادية. شاركت في تصفيات دورة الألعاب الأولمبية الصيفية 2004 واكن الاتحاد الإثيوبي لألعاب القوى قرر استبعادها بسبب بسبب المنافسة في البلاد فضلا عن السياسة.
في عام 2004 طلبت مريم بمعية زوجها حق اللجوء السياسي في لوزان بسويسرا. تقدمت بعدة طلبات للحصول على عدة جنسيات حتى نجحت في الحصول على الجنسية البحرينية نفس العام. تقدمت في البداية بطلب للحصول على الجنسية في الولايات المتحدة وكندا وفرنسا. كانت البحرين حريصة على تلميع صورتها الرياضية لذا قررت منح الجنسية لها مقابل تغيير اسمها إلى اسم عربي ونتيجة لذلك تنافست باسم البحرين في أول بطولة وهي دورة الألعاب الآسيوية 2006 في العاصمة القطرية الدوحة.
غالبا ما تتدرب مريم في مقرها في سان موريتز بلوزان على يد زوجها طارق يعقوب (الذي كان مناشو تايي قبل منحه الجنسية البحرينية مع زوجته).
التنافس لصالح البحرين.