CALM/arwiki huggingface dataset:
أتت حركة الإصلاح البروتستانتي إلى منطقة إسكندنافيا في العشرينيات من القرن السادس عشر، وفي عيد القيامة من سنة 1525، أعلن الراهب هانز تاوسين -وهو عضو في فرسان القديس يوحنا- حاجة البلاد إلى إصلاحات مارتن لوثر في الكنيسة الكاثوليكية. كانت موعظته بداية صراع استمر لعشر سنين والذي أدى إلى تغيير الدنمارك إلى الأبد. تم إبعاد تاوسين إلى دير في فيبورغ بشمال يولاند مما سيجعله معزولاً عن كوبنهاغن والمحاكم الكنسية. قام تاوسين خلال فترة حبسه بالوعظ من خلال النافذة، مما جذب في البادية الأمر عدد من العابرين من بسطاء العامة الذين يريدون سماع أفكاره الجديدة، وخلال أسابيع تم تحرير تاوسين من محبسه عن طريق أتباعه المخلصين، وتم بعدها افتتح كنيسة فرنسيسكانية قسراً حتى يتمكن سكان فيبورغ من سماع المواعظ. تم تقبل الأفكار اللوثرية بسرعة كبيرة، حتى أن أسقف وقساوسة فيبورغ لم يستطيعوا الحد من انتشار أفكاره. تم إلقاء مواعظ مارتن لوثر في العديد من الكنائس، ومن ثم بدأ منظور تاوسين من تعاليم لوثر في الانتشار إلى مناطق أخرى في يولاند. خلال سنة من هذه الأحداث تقلد تاوسين منصب القسيس الخاص بفريدريك الأول، والذي بدوره حاول أن يوافق بين التعاليم القديمة والأفكار الجديدة، واستمرت هذه السياسة حتى موت فريدريك الأول. خلال فترة حكمه، كان فريدريك الأول ماهراً بما فيه الكفاية لمنع الحرب الشاملة بين البروتستانت والكاثوليك. في عام 1531 م اقتحم جمع من العامة كنيسة سيدتنا العذراء في كوبنهاغن، وقاموا بتحطيم التماثيل، المذابح والأعمال الفنية والتاريخية التي تجمعت هناك على مر التاريخ. كان هنالك أحداث مشابهة في جميع أنحاء الدولة على الرغم بأن التغييرات التي حصلت كانت سلمية في معظمها. أغلبية العامة رأوا انخفاض تأثير الكنيسة على أنه شيء محرر ومحطم للقيود، ولكن هذه السلطة التي أعطت للشعب لم تدم طويلا. وفي عام 1532، نجح فريدريك الأول في القبض على كريستيان الثاني الذي حاول العودة للحياة السياسية في النرويج.
توفي فريدريك الأول في 10 أبريل من عام 1533 ودُفن في كاتدرائية شليسفيغ. عند وفاة فريدريك والذي يعد آخر ملوك الدنمارك الكاثوليك، ازدادت التوترات بين الكاثوليك والبروتستانت. وعندما مات الملك فريدريك الأول في عام 1533 م، طالبت جهتان مختلفتان بالعرش الملكي، الأولى مدعومة من قبل بروتستانت لوبيك والأخرى من قبل النبلاء الكاثوليك، مما أدى إلى حرب أهلية استمرت للفترة ما بين (1534 م - 1536 م) وعرفت بعداء الكونت. سجلت مذبحة جيش البحار كليمينت والمكون من الفلاحين بألبورغ في شهر ديسمبر من العام 1536 م نهاية الحرب الأهلية وخلفت السلطة للحزب اللوثري. وأصبحت الدنمارك دولة لوثرية رسمياً في عام 1536 م. تم اعتقال وسجن الأساقفة، بينما صودرت جميع ممتلكات الكنائس من مدارس ودير عبادة من قبل النبلاء والعرش. الأساقفة الذين وافقوا على إتباع الأفكار اللوثرية وعدم خلق المشاكل أُعطوا بعض الممتلكات الكنسية السابقة كممتلكات شخصية لهم. على الرغم بأن التغييرات البروتستانتية بدأت في ألبورغ، إلا أنها كانت آخر معاقل الكاثوليكية، حيث أن التغيير كان بطيئاً هناك.
قادت سياسات كريستيان الثالث البروتستانتية إلى تأسيس اللوثرية ككنيسة وطنية دنماركية، وحدث ذلك رسميًا في 30 أكتوبر من عام 1536 عندما اعتمد مجلس الدولة المعاد تشكيله اللوائح اللوثرية التي صممها يوهانس بوجنهاغن، والتي حددت تنظيم الكنيسة والطقوس والممارسة الدينية المقبولة. تم إغلاق الأديرة والمقاصد الكاثوليكية، وتم الاستيلاء على العقارات الكاثوليكية بواسطة التاج. وتم توزيع مساحات شاسعة من الأراضي على أنصار الملك، وتم توسيع الأراضي الملكية بسرعة من سدس الأراضي الوطنية قبل الإصلاح البروتستانتي إلى 60% بعد الإصلاح البروتستانتي. تم إغلاق الكنائس الكاثوليكية أو تحويلها إلى كنائس بروتستانتية، وإغلاق مدارس الكاتدرائية، وتم سجن الأساقفة وعفي عنهم في حالة الزواج والتخلي عن امتيازاتهم. بقي بعضهم عدة سنوات في السجن؛ في حين رفض آخرون قبول التخلي عن معتقدهم وأصبحوا شهداء بحسب الكنيسة الكاثوليكية. في عام 1550 طُبع "الكتاب المقدس" باللغة الدنماركية لأول مرة، وفي عام 1556 نُشر "كتاب خلاصة الطقوس اللوثرية".
تمتعت الدنمارك-النرويج بسمعة مملكة قوية نسبيًا في القرن السادس عشر، حيث كانت تدور السياسة الأوروبية حد كبير حول الصراع بين القوات الكاثوليكية والبروتستانتية، لذلك بدا من المحتم أن تكون الدنمارك، المملكة اللوثرية القوية والموحدة، قد طورت في حرب الثلاثين عاما. وكانت حرب الثلاثين عاما سيئة بالنسبة للدول البروتستانتية في أوائل عقد 1620، ووجهت دعوة إلى الدنمارك-النرويج "لإنقاذ القضية البروتستانتية". كانت اللوثرية لأكثر من مائة عام بعد الإصلاح الدين القانوني الوحيد في الدنمارك، ولكن في 1682 اعترفت الدولة بثلاث عقائد أخرى وهي الرومانية الكاثوليكية والكنيسة البروتستانتية واليهودية، على الرغم من أن التحول إلى هذه المجموعات من قِبل أتباع كنيسة الدنمارك ظل غير قانوني في البداية. وشهد القرن السابع عشر فترة من التقاليد اللوثرية الصارمة في الدنمارك، مع فرض عقوبات قاسية على أتباع مشتبه بهم إما من أتباع المذهب الكالفيني أو هولدريخ زوينكلي.
وحاول نيكولاج فريدريك سيفرين جروندتفيغ (1783-1872) تنشيط الكنيسة الوطنية الدنماركية وساهم في إثراء التراتيل التي تستخدمتها الكنيسة في الدنمارك. في دستور الدنمارك لعام 1848 دعيت الكنيسة الدنماركيَّة اللوثرية بإسم "كنيسة الشعب". كما ونص الدستور على حرية الديانة والعبادة وذلك على الرغم من نص القانون على كون الكنيسة اللوثريَّة الديانة الرسميَّة للمملكة.
حتى هجرة المسلمين مؤخرًا في القرن العشرين، كانت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة البروتستانتية واليهودية، عمليًا العقائد غير اللوثرية الوحيدة الممارسة في الدنمارك. اعتبارًا من عام 2005، تم الاعتراف بـ 19 جالية مسلمة رسميًا. بينما اعترف بفورن سيدر أو العادات القديمة وهي من الديانات الوثنية القديمة في الدنمارك رسميًا في نوفمبر 2003.
بحسب القانون تعتبر العائلة المالكة من المذهب اللوثري وبالتالي مارغريت الثانية ملكة الدنمارك هي رئيسة كنيسة الدنمارك اللوثرية الوطنيَّة وتملك السلطة العليا في الكنيسة الدنماركية. ولا تحتاج الكنائس أو الجمعيات الدينية إلى أن تحصل على اعتراف من الدولة في الدنمارك، ويمكن أن تمنح الحق في أداء مراسم الزفاف وغيرها من دون هذا الاعتراف.
وفقًا للإحصاءات الرسميَّة في يناير 2010 فإن 80.9% من سكان الدنمارك هم أعضاء في الكنيسة الوطنية الدنماركية، وهي كنيسة لوثرية والتي يصفها الدستور الدنماركي بأنها الدين الرسمي للدولة. وحوالي 15% من الدنماركيين لا ينتمي إلى أي طائفة. ووفقًا "لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أن عدد المسلمين في الدنمارك المتحولين للديانة المسيحية يبلغ حوالي 4,000 شخص. ووفقاً لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2019 حوالي 80% من الدنماركيين من دافعي ضريبة الكنيسة.
وفقًا للإحصاءات الرسميَّة التي تعود ليناير عام 2017، فإنَّ حوالي 75.9% من سكان الدنمارك أو 4.3 مليون شخص هم أعضاء في الكنيسة اللوثرية الإنجيلية الدنماركية، وهي دين الدولة في منذ انتشار الإصلاح البروتستانتي في الدنمارك والنرويج وهولشتاين، ودعيت "بكنيسة الشعب الدنماركي" من قبل دستور الدنمارك عام 1848. يتبع كنيسة الدنمارك اليوم حوالي أربعة ملايين عضو حيث أن عدد أتباعها يتناقص بسبب قلة الخصوبة عند الدنماركيين وزيادة الهجرة في البلاد. ومع ذلك، وبطريقة مماثلة لبقية الدول الإسكندنافية، وأيضًا المملكة المتحدة، فإنَّ أقلية صغيرة (أقل من 5% من مجموع السكان) يترددون على الكنائس أسبوعيًا.
هناك وجود تاريخي لعدد من المجموعات البروتستانتية الأخرى منها الكنيسة المعمدانية والتي يعود حضورها في البلاد منذ عام 1840، ويمثلها الاتحاد المعمداني في الدنمارك. وبحسب الإحصائيات يملك الاتحاد المعمداني حوالي خمسة وخمسين كنيسة وحوالي 5,412 رعية في عام 2011. تتكون الكنائس الإصلاحيَّة الكالفينيَّة قبل أربع كنائس متحدة في المجمع السينمركي الإصلاحي في الدنمارك. هذه الكنائس الأربعة موزعة أساسًا حسب الجماعات العرقيَّة، بما في ذلك الكنيسة الهوغونوتيَّة وكنيسة الإصلاح الألمانيَّة، التي تأسست في القرنين السابع عشر والثامن عشر، فضلاً عن كنيسة الإصلاح الكوريَّة والتي تأسست في عام 1989. وتشمل كنيسة الإصلاح الألمانيَّة أيضًا أعضاء من الهولنديين والسويسريين والمجريين والأمريكيين، وكذلك الدنماركيين. تُقدر دراسة تعود لعام 2015 حوالي 4,000 مسلم تحول للمسيحيَّة في البلاد، معظمهم ينتمون إلى شكل من أشكال البروتستانتية. وبحسب الدراسة أشارت إلى أنه في عام 2010 تراوحت أعداد المسلم تحول للبروتستانتيَّة بين سبعة الآف إلى ثمانية الآف، معظمهم من الإيرانيين.
الكنيسة الكاثوليكية الدنماركيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما ومجلس الأساقفة الإسكندنافي. عقب انفصال كنيسة الدنمارك عن الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في عام 1536، ظلت الكنيسة الكاثوليكية جسمًا غير قانوني في البلاد لأكثر من ثلاثة قرون. تمكنت الكنيسة الكاثوليكيَّة من إعادة تأسيس نفسها بعد أن مَنح دستور عام 1849 الحرية الدينيَّة للمملكة. تغطي البلاد حاليًا مطرانيَّة كوبنهاغن إلى جانب 48 أبرشية في الدنمارك، وإلى جانب أبرشية في جزر فارو وغرينلاند، وهي بذلك تشكل واحدة من أكبر الأبرشيات الكاثوليكية في العالم. هناك ما يقرب من 40,000 كاثوليكي في الدنمارك، على الرغم من أن ثلثهم تقريبًا أجانب أو متحدرين من آباء أجانب. ومع ذلك، فإن الدنماركيين عرقيًا لا يزالون أكبر مجموعة بين الجماعات الإثنية من أتباع الكنيسة.
طوائف مسيحية آخرى.
يعود حضور كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة مع وصول مبشرين من المورمون إلى الدنمارك في 14 يونيو من عام 1850. وكان معظم المورمون من المهاجرين المتحولين الأوائل إلى الولايات المتحدة. حاليًا تقدر أعداد أتباع الكنيسة بأكثر من 4,500 مورموني. تضم البلاد معبد لدز في كوبنهاغن، والمعروف بإسم معبد كوبنهاغن الدنمارك.
يعود الوجود الآشوري في الدنمارك إلى فترة السبعينات من القرن العشرين عندما بدأ السريان طور عابدين بالهجرة الجماعيَّة من تركيا إلى الدول الإسكندنافية وألمانيا تحت ضغط المعارك الدائرة بين حزب العمال الكردستاني والجيش التركي. كما لحق بهم سريان شمال شرق سوريا ابتداء من الثمانينات من القرن العشرين والآشوريين الكلدان العراقيين منذ التسعينات من القرن العشرين. ويحافظ السريان في الدنمارك كما هو الحال مع دول شمال أوروبا الأخرى، على هويتهم الدينية والقومية واللغويَّة. وينتمي أفراد هذه المجموعة العرقية إلى كنائس مسيحية سريانية متعددة ككنيسة السريان الأرثوذكس والكاثوليك والكنيسة الكلدانية وكنيسة المشرق. كما يتميزون بلغتهم الأم السريانية وهي لغة سامية شمالية شرقية نشأت كإحدى لهجات الآرامية في مدينة الرها.
الوضع القانوي.
في عام 2017 كان حوالي 75.9% من سكان الدنمارك هم أعضاء في الكنيسة اللوثرية في الدنمارك، والتي ترأسها رسميًا ملكة الدنمارك. علاوة على ذلك، فإن رجال الدين "في كنيسة الدنمارك هم موظفون مدنيون تابعين لسلطة وزارة الشؤون الكنسية" وتعتبر "القاعدة الاقتصادية لكنيسة الدنمارك الضرائب التي يتم جمعها من قبل الكنيسة، والتي تغطي رمزيًا نفقات كنيسة الدنمارك لإدارة التسجيل المدني ونظام الدفن لجميع المواطنين".
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2018 أنَّ حوالي 65% من الدنماركيين قالوا أنهم مسيحيين وبحسب الدراسة تأتي البروتستانتيَّة بمقدمة الطوائف المسيحيَّة مع حوالي 58% من السكان، وأعتبر حوالي 55% أنفسهم مسيحيين إسميين وحوالي 10% قال أنه يُداوم على حضور القداس، بالمقابل وققاً للتعداد السكاني في عام 2017 كان حوالي 75.9% من سكان الدنمارك هم أعضاء في الكنيسة اللوثرية في الدنمارك وحوالي 78.9% من المسيحيين. عمومًا حصل حوالي 95% من مجمل الدنماركيين على سر المعمودية، وقال حوالي 80% أنه تربى على التقاليد المسيحيَّة، بالمجمل قال حوالي 75% من الدنماركيين الذين تربوا على التقاليد المسيحيَّة ما زالوا يعتبرون أنفسهم مسيحيين، في حين أنَّ النسبة المتبقيَّة معظمها لا تنتسب إلى ديانة. حوالي 8% من المسيحيين في الدنمارك تربوا على تقاليد دينية غير مسيحيَّة وتحولوا للمسيحية لاحقاً.
وبحسب الدارسة قال 34% من المسيحيين الدنماركيين أنَّ للدين أهميَّة في حياتهم، وقال 95% من المسيحيين الدنماركيين المُداومين على حضور القداس أنهم يؤمنون بالله بالمقابل قال 70% من المسيحيين الإسميين ذلك. ويُداوم حوالي 16% من المسيحيين الدنماركيين على حضور القداس على الأقل مرة في شهر، ويصوم حوالي 1% منهم خلال فترات الصوم، ويرتدي 10% الرموز المسيحيَّة، ويُقدم حوالي 25% منهم الصدقة أو العُشور، ويُشارك 2% معتقداتهم مع الآخرين، في حين أنَّ 24% من المسيحيين يُداومون على الصلاة ويعتبر 33% منهم متدينين. كما وحصل 99% من مجمل المسيحيين الدنماركيين على سر المعمودية، وقال 86% منهم أنه سيربي طفله على الديانة المسيحيَّة، وبحسب الدراسة أعرب حوالي 77% من الدنماركيين المسيحيين بأنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مصدر فخر واعتزاز بالنسبة لهم، ويوافق 28% منهم على التصريح أنَّ المسيحية هي عاملًا هامًا لكي تكون وطنيًا. وقال 91% منهم أنه يعرف "الكثير" عن المسيحية.
على المستوى الاجتماعي والسياسي قال 79% من الدنماركيين المسيحيين أن الكنائس تلعب دور ايجابي في مساعدة الفقراء والمحتاجين، وعبرَّ 73% من المسيحيين المتلزمين للغاية عن وجهات نظر إيجابية للمؤسسات الدينية مقابل 50% من المسيحيين الأقل التزاماً. ورفض 64% من الدنماركيين المسيحيين القول أنَّ "العِلم يجعل الدين غير ضروري في حياتي!"، كما وقال أقل من 1% من الدنماركيين المسيحيين أن تعاليم المسيحيَّة لاتُروج للعنف مقابل 19% منهم قال أن تعاليم الإسلام تُروج للعنف، كما وقال حوالي 29% منهم أنه يعرف شخص يهودي على المستوى الشخصي، ويعرف حوالي 52% شخص ملحد على المستوى الشخصي، ويعرف حوالي 68% شخص مُسلم على المستوى الشخصي. وقال 5% من الدنماركيين المسيحيين أنهم غير مستعدين لتقبل اليهود داخل عائلتهم، بالمقابل يقول 18% من الدنماركيين البروتستانت بأنه غير مستعد لتقبل المسلمين داخل عائلتهم. يذكر أنه وفقاً لمركز بيو للأبحاث 90% من المسيحيين الدنماركيين متزوجين من أشخاص من نفس الديانة.
تُشكل المسيحية في أوكرانيا أكثر الديانات انتشاراً بين السكان، إذ بلغت نسبة معتنقيه بين 83.8% حسب دراسة مركز بيو للأبحاث لعام 2010 إلى 91.5% حسب احصائيات كتاب حقائق العالم لعام 2011. وتأتي الأرثوذكسية الشرقية في مقدمة الطوائف المسيحية، والتي تنقسم حاليًا بين هيئات كنسية ثلاث: الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف، والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية كهيئة كنسية مستقلة تحت بطريرك موسكو، الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة. تُعد الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية الكنيسة الوطنية للشعب الأوكراني.
اعتبارًا من عام 2016، تعد المسيحيَّة قوية بشكل خاص في المناطق الأوكرانية الغربية، حيث يعيش معظم الكاثوليك الشرقيين إلى جانب السكان الأرثوذكس. وفي المناطق الوسطى والجنوبية والشرقية يُشّكل المسيحيون نسبة أقل بالمقارنة مع نسبتهم على مستوى أوكرانيا، ولا سيَّما في منطقة دونباس الواقعة في أقصى شرق البلاد.
دخلت المسيحية على الأرجح لأول مرة في الأراضي الأوكرانيَّة الحاليَّة من قبل القوط، وأنشأ القوط ثقافة تشيرنياخوف في القرن الثاني. وعلى الرغم من أنه لم يكن شعبًا مسيحيا بالكامل، فإن القوط الشرقيين القادمين كانوا على علاقة متينة مع المراكز المسيحية مثل روما، وقد جاءوا عبر المبشرين في الأراضي التي كانوا يسكنونها سابقًا؛ ولذلك يعتقد أنَّ السكان القوطيين من الأيوم كانوا من المسيحيين، كما أنشأ السكان العديد من الكنائس في الأراضي الأخرى التي احتلها القوط. ومع ذلك، فإن السيطرة القوطية على المنطقة أثبتت أنها قصيرة الأجل، حيث اجتاحت الإمبراطورية الهونية المنطقة في القرن الرابع، وقد اقترح المتروبوليت إيلاريون "إيفان أوهينكو" وغيرهم من العلماء أن الممارسات الدينية التريبيلية والسكيثية السابقة، والنظرية الالواحديَّة، أثرَّت على تطور المسيحية في وقت لاحق في أوكرانيا.
حسب التقاليد المسيحية يعتقد أنَّ القديس أندراوس قد سافر إلى الشواطئ الغربية للبحر الأسود، إلى منطقة جنوب أوكرانيا الحالية، وقام بالوعظ في أراضي سيثيا. تقول الأسطورة أن أندراوس سافر إلى أبعد من ذلك، حتى نهر الدنيبر في موقع كييف الحالية في عام 55م، حيث أقام صليب وتنبأ بتأسيس مدينة مسيحية كبيرة. أصبح الاعتقاد في الزيارة التبشيرية للقديس أندراوس منتشرًا في العصور الوسطى، وبحلول عام 1621، كان المجمع الكنسي قد أعلن عنه "رسولًا". بحسب التقاليد رافق مع القديس أندراوس تلميذه تيطس وهو شخصية مبجلَّة أيضا في الكنائس الأوكرانية.
وفقًا لتقاليد القرن التاسع، نُفي البابا كليمنت الأول إلى تاوريس خيرسون في شبه جزيرة القرم في عام 102، كما نفي أيضًا البابا ثيودور الأول في عام 655. وعلاوة على ذلك حضر ممثل من البحر الأسود "رئيس الأسقفية الأسكيثية" في مجمع نيقية في عام 325، وكذلك في مجمع القسطنطينية الأول في عام 381؛ وأقام القوط الغربيون، الذين بقوا في الأراضي الأوكرانية الحالية بعد غزو الهون، حاضرة تحت سلطة أسقف القسطنطينية في دوروس في شمال شبه جزيرة القرم في عام 400. بحسب تقليد الكنيسة اجتاز الأخوة كيرلس وميثوديوس أراضي أوكرانيا خلال طريقهم إلى وعظ الخزر، وأعتمدت الكنيسة الأوكرانيَّة السلافونية الكنسية القديمة وهي أول لغة سلافية أدبية، وتطورت بحلول القرن التاسع عشر حين جاء المبشرون الإغريق البيزنطيون مثل كيرلس وميثوديوس اللذين يُنسب إليهما توحيد معايير اللغة واستخدامها لترجمة الكتاب المقدس وغيرها من النصوص الكنسية الإغريقية القديمة باعتبارها جزءًا من تنصير السلاف، كما قاموا بترجمة الكتب المسيحية وخدمة الليتورجيات من اليونانية إلى السلافية، وقد لعبت تلك اللغة دورًا هامًا على مدار تاريخ اللغات السلافية ومثلت أساسًا ونموذجًا لتقاليد السلافونية الكنسية.
بحلول القرن التاسع قبل معظم السكان السلاف في غرب أوكرانيا المسيحية في ظل حكم مورافيا العظمى. ومع ذلك كان السلاف الشرقيين الذين جاءوا للسيطرة على معظم أراضي أوكرانيا الحالية، بدءًا من حكم شعب الروس من الوثنيين. بعد الهجوم في عام 860 على مدينة القسطنطينية من قبل قوات روس تحت قيادة أسكولد ودير، تم تعميد الأميرين في تلك المدينة. وبعد عودتهم إلى كييف، دافع الاثنان عن المسيحية لمدة عشرين عامًا، حتى قتلهما الأمير الوثني أوليغ النبوي خلال التنافس بين الأمراء لعرش كييف. وأستقَدم البطريرك فوتيوس أسقف وكهنة من القسطنطينية للمساعدة في تنصير السلاف. بحلول عام 900 تم تأسيس كنيسة "سانت إيليا" في كييف، على غرار كنيسة تحمل نفس الاسم في القسطنطينية. هذا القبول التدريجي للمسيحية هو الأكثر وضوحًا في معاهدة روس البيزنطية من عام 945، التي تم التوقيع عليها من قبل كل من روس "المعمدين" و"غير المعمدين".
خلال القرنين العاشر والحادي عشر، أصبحت الدولة الأكبر والأقوى في أوروبا،. في القرون التالية، وضعت الأساس للهوية الوطنية للأوكرانيين والروس، و أصبحت كييف عاصمة أوكرانيا الحديثة، المدينة الأكثر أهمية في البلاد. وفقًا للروايات الأولية، فإن نخبة الروس تألفت من الفارنجيين والإسكندنافيين. اعتنقت الأميرة أولغا المسيحية في عام 955، وتعمدَّت في القسطنطينية وحملت اسم "يلينا" المسيحي، حين كانت وصية على العرش سنة 957. وأدخل فلاديمير الأول المسيحية إلى كييف روس والذي جعل إمارته أمة مسيحية جديدة تتبع الطائفة الأرثوذكسية. وتعمد تعمد فلاديمير الأول في كييف العاصمة وقتها وكان باسيليوس الثاني الإمبراطور البيزنطي عرّابه. وبعدها أصبحت الأرثوذكسية هي الديانة الرسمية لروسيا منذ عام 989 أو 990. وفقاً لتوماس كندريك بما أن هدف فلاديمير من التحول كان سياسياً واقتصادياً أيضاً، لم يتم ترك خيار للسكان وتم أمرهم بالتحول للمسيحية كذلك، وتطلب الأمر استخدام القوة في نوفجورود. تعمد سكان كييف في معمودية جماعية بنهر الدنيبر على يد الكهنة اليونانيين الذين رافقوا الأميرة حنة أخت الإمبراطور والتي أصبحت زوجة فلاديمير فيما بعد. أمر فلاديمير بإلقاء الأصنام في نهر دنيبر بعد قمع المقاومة المحلية.
بدأ العصر الذهبي لروس كييف مع عهد فلاديمير الكبير (980-1015)، الذي حول الروس تجاه المسيحية البيزنطية. شكلّ فلاديمير الأول بعد تحوله إلى المسيحية مجلساً كبيراً مكون من أبنائه وعين 12 من أبنائه حكاماً على إمارات رعاياه. وفقًا للوقائع الأولية، أسس مدينة بيلغورود في عام 991. وفي عام 992، قام بحملة ضد الكروات، وعلى الأرجح الكروات البيض الذين عاشوا على الحدود مع أوكرانيا الحديثة. تم قطع هذه الحملة عن طريق هجمات شعب البجناك على كييف وحولها. خلال فترة حكمه المسيحي، عاش فلاديمير الأول تعاليم الإنجيل من خلال الأعمال الخيرية. حيث كان يُوزع الطعام والشراب على الأقل حظاً، وبذل جهداً للوصول إلى الأشخاص الذين لم يتمكنوا من الوصول إليه. واستند عمله إلى الدافع لمساعدة جيرانه من خلال تقاسم عبء حمل صليبهم. أسس العديد من الكنائس، بما في ذلك كنيسة العشور في عام 989، وأنشأ المدارس، وقام بحماية الفقراء وأدخل المحاكم الكنسية. وكان يعيش في الغالب في سلام مع جيرانه، وتوغلات شعب البجناك وحدها كانت تقلق هدوئه. في عهد ابنه، ياروسلاف الحكيم (1019-1054)، وصلت روس كييف ذروة تطورها الثقافي وقوتها العسكرية. أعقب ذلك تفكك الدولة بسبب صعود القوى الإقليمية من جديد. نهضت البلاد من جديد في ظل حكم فلاديمير مونوماخ (1113-1125) وابنه مستيسلاف (1125-1132)، لكنها تفككت في نهاية المطاف إلى إمارات مستقلة في أعقاب وفاة مستيسلاف.
بعد الانشقاق العظيم في عام 1054، ضمت خقانات روس بعض من مناطق أوكرانيا الحديثة إلى الجانب البيزنطي والأرثوذكسي الشرقي من العالم المسيحي المقسم. في وقت مبكر كان كرسي المتروبوليتان للمسيحيين الأرثوذكس في بيرياسلاف، وبعد ذلك انتقل إلى كييف. فقد شعب كييف مدينته إلى فلاديمير سوزدال في عام 1299، واكتسب متروبوليتان جديدة في هاليتش في عام 1303. كما حُكمت الشؤون الدينية جزئيًا من قبل متروبوليتان في نافاروداك (بيلاروس الحالية) .
شكل اتحاد لوبلين عام 1569 الكومنولث البولندي الليتواني، حيث انتقلت أجزاء كبيرة من الأراضي الأوكرانيَّة من حكم ليتوانيا إلى الإدارة البولندية، وبالتالي نُقلت إلى التاج البولندي. وتحت الضغط الثقافي والسياسي لتحويل الطبقة العليا إلى الثقافة البولندية، تحول العديدون من الطبقة العليا من روثينيا البولندية (اسم آخر لبلاد الروس) إلى الكاثوليكية بحيث لا يمكن تمييزهم عن النبلاء البولنديين. وهكذا فإن عامة الناس المحرومون من حماة وطنهم من بين طبقة النبلاء الروس، تحولوا للقوزاق الذين حافظوا على مذهبهم الأرثوذكسي الشرقي بشدة في جميع الأوقات، وكانوا يميلون إلى اللجوء إلى العنف ضد أولئك الذين يعتبرونهم أعداء، ولا سيما الدولة البولندية وممثليها. في منتصف القرن السابع عشر، أسس قوزاق دنيبر دولة شبه عسكرية، زابوريزهيان سيخ، بمشاركة من الفلاحين الروثينيين الفارين من العبودية البولندية. لم تمتلك بولندا سيطرة تذكر على هذه الأرض، لكنها وجدت في القوزاق قوة قتالية مفيدة ضد الأتراك والتتار، حيث تعاونوا معهم أحياناً في الحملات العسكرية. ومع ذلك فإن استمرار استعباد الفلاحين من قبل النبلاء البولنديين معززًا باستغلال الكومنولث الشديد للقوة العاملة، والأهم من ذلك، قمع الكنيسة الأرثوذكسية، أسهم ذلك كله في دفع ولاء القوزاق بعيدا عن بولندا.
أتبعت الكومنولث البولندي الليتواني مستوى عال من التنوع الثقافي والعرقي وتسامح ديني لا مثيل له في أوروبا المسيحية، وتحولت عدد من المدن الأوكرانيَّة في الكومنولث البولندي الليتواني وعلى رأسها لفيف إلى عواصم ثقافية، التي أخذت بشكل خاص طابع الجامعات والمستشفيات والنوادي الثقافية؛ وتطورت تحت قيادة ملوك الكومنولث البولندي الليتواني والكنيسة الكاثوليكية أيضًا مختلف أنواع العلوم خصوصًا الفلك، والرياضيات، والتأثيل، والفلسفة، والبلاغة، والطب، والتشريح. وعرف اليسوعيين بعملهم التعليمي والأكاديمي، وفي عام 1661 أسس اليسوعيين جامعة لفيف وهي أقدم جامعة في أوكرانيا، وتأسست الجامعة بدعم من الملك يان الثاني، ذكر أن جامعة لفيف كانت مركز ثقافي ونخوبي للكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية خلال حقبة ملكية هابسبورغ.
كان طموح الفلاحين الأرثوذكس أن يكون لهم تمثيل في المجلس البولندي، والاعتراف بالتقاليد الأرثوذكسية، والتوسع التدريجي في تسجيل القوزاق. رفضت الطبقة الحاكمة البولندية بشدة كلاً من هذه المطالب، فتحول القوزاق في نهاية المطاف لحماية روسيا الأرثوذكسية، وهو قرار دفع بعد ذلك باتجاه سقوط الدولة البولندية الليتوانية والحفاظ على الكنيسة الأرثوذكسية في أوكرانيا. في عام 1648 قاد بوهدان خمل نيتس كيي أكبر انتفاضات القوزاق ضد الكومنولث البولندي الليتواني والملك البولندي يان الثاني كازيمير. وقد تحولت انتفاضة شميلنكي إلى حرب تحرير تحت قيادة هاتمان بوهدان خمل نيتس كيي من الأقطاع الأستطاني البولندي ومن النبلاء البولنديين الكاثوليك ومن نقوذ الكنيسة الكاثوليكية والوكلاء اليهود الذي قاوموا بدور وكلاء ماليين محل حماية القوات العسكرية البولندية مما أدى إلى سخط وغضب جماهير الفلاحين الأرثوذكس من المحليين. في نهاية المطاف، ألحقت الضفة اليسرى من أوكرانيا بروسيا الموسكوفية باسم هتمانات القوزاق، بعد معاهدة بيرياسلاف 1654 وأعقب ذلك الحرب الروسية البولندية. بعد تقسيم بولندا في نهاية القرن الثامن عشر من قبل بروسيا ونمسا هابسبورغ وروسيا، خضعت غاليسيا الأوكرانية الغربية للنمسا، بينما ضم ما تبقى من أوكرانيا تدريجيًا إلى الإمبراطورية الروسية.
امتلك الليتوانيون والبولنديون عقارات واسعة في أوكرانيا، وفرضوا القانون بأنفسهم. أتبعت كل من بولندا وليتوانيا المذهب الروماني الكاثوليكي، وحاولوا مع نجاحات محدودة تحويل طبقة النبلاء الأرثوذكس للمذهب الكاثوليكي. في 1596، أقام هؤلاء النبلاء الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية وهي كنيسة شرقية وكاثوليكية وشبه وطنية؛ تعتبر الكنيسة أيضًا من دوحة التراث البيزنطي تاريخيًا وطقسيًا وثقافيًا، أما إيمانيًا فهي جزء من الكنيسة الكاثوليكية التي تقرّ بسيادة البابا، ولا تزال هذه الكنيسة مهيمنة على غرب أوكرانيا حتى يومنا هذا. لم تحل النزاعات بين الكاثوليك الشرقيين والأرثوذكس أبدًا، وأدت التفرقة الدينية إلى ترك الفلاحين الأوكرانيين الأرثوذكس بلا قيادة، حيث ترددوا في اتباع النبلاء الأوكرانيين.
اندلعت في عام 1768 انتفاضة أوكرانية قادها القوزاق دعيت كولييفششينا في المنطقة الحدودية الأوكرانية التابعة للكومنويلث البولندي الليتواني، حيث كانت العوامل العرقية سبباً رئيسيًا لأعمال العنف التي راح ضحيتها عشرات الآلاف من البولنديين واليهود. كما اندلعت الحرب الدينية بين المجموعات الأوكرانية. تصاعد النزاع بين الكاثوليك الشرقيين والأرثوذكس بالإضافة إلى تعزيز الحدود الروسية البولندية على نهر الدنيبر في عهد كاثرين الثانية، كل ذلك هيأ الساحة للانفجار. أصبحت ممارسات الكاثوليك الشرقيين أقرب إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية بينما اقتربت الأرثوذكسية في هذه المنطقة إلى حد الاعتماد على الكنيسة الروسية الأرثوذكسية. كما انعكس التوتر الطائفي أيضًا على الولاءات السياسية البولندية والروسية.