CALM/arwiki huggingface dataset:
في قصة الخلق في كتاب موسى الأول بالكتاب المقدس نجد أن راحة الإله يهوه في اليوم السابع أسطورة إتيولوجية للشبات اليهودي في يوم السبت. الرواية التوراتية عن سلم يعقوب تعتبر "أسطورة عبادة" إتيولوجية لتبرير بيثيل كمكان عبادة قديم: بعد الاستيقاظ من حلمه ، يسمى يعقوب المكان "بيت إيل" "بيت الله".
تعد قصة نوح إتيولوجيا لحدث طبيعي، ففي نهاية الفيضان التوراتي: يصنع يهوه عهدًا مع نوح ويضع قوس قزح كعلامة للعهد في الغيوم.
عُثر على ساندرا بلاند (28 عامًا) الأمريكية من أصل أفريقي معلقة في سقف زنزانة في مقاطعة والر بولاية تكساس الأميركية، في 13 يوليو/ تموز 2015، بعد ثلاثة أيام من اعتقالها بذريعة مخالفة مرورية.سجل موتها كحالة انتحار شنقاً، وأعقب ذلك احتجاجات ضد اعتقالها، طعنت في سبب الوفاة، وادّعت حدوث عنف عنصري ضدها.
أوقف الشرطي براين إنسينيا الشابة بلاند بسبب مخالفة مرورية بسيطة في 10 يوليو/ تموز. وتصاعد الجدال بينهما، مما أدى إلى اعتقال بلاند واتهامها بالاعتداء على ضابط شرطة. سجل جزء من التوقيف بواسطة كاميرا سيارة الشرطي، والهواتف النقالة لبعض للمارة، وهاتف بلاند النقال. وبعد أن استعرضت السلطات لقطات كاميرا سيارة الشرطة، وضعت إنسينيا في إجازة إدارية لعدم اتباعه الإجراءات المناسبة في الإيقاف المروري.
أجرت سلطات تكساس ومكتب التحقيقات الفيدرالي تحقيقًا في وفاة بلاند، وقررت أن سجن مقاطعة والر لم يتبع الإجراءات المطلوبة، بما في ذلك الفحوص الدورية على النزلاء، والتأكد من أن الموظفين قد تلقوا التدريب اللازم في مجال الصحة العقلية.
في ديسمبر/ كانون الأول 2015، رفضت هيئة المحلفين الكبرى توجيه اتهام لموظف شرطة المقاطعة وموظفي السجن بجناية تتعلق بوفاة بلاند. في الشهر التالي، وُجهت إلى إنسينيا تهمة الحنث باليمين بسبب إفادته بأقوال كاذبة حول الظروف المحيطة بالقبض على بلاند، وطردته فيما بعد إدارة السلامة العامة في تكساس من عمله. في سبتمبر/ أيلول 2016، رفعت والدة بلاند دعوى قضائية للقتل بالخطأ ضد سجن المقاطعة وقسم الشرطة مقابل 1.9 مليون دولار وبعض التغييرات الإجرائية. في يونيو/ حزيران 2017، أسقطت تهمة الحنث باليمين ضد إنسينيا مقابل موافقته على إنهاء مستقبله المهني كمنفذ للقانون.
التنمر تفاعل اجتماعي مسيء بين الأقران، ويمكن أن يشمل الاعتداء والتحرش والعنف. عادة ما يكون التنمر متكررًا، ويصدر عن أولئك الذين يقفون في موقع قوة من الضحية. توضح مجموعة متزايدة من الأبحاث وجود علاقة مهمة بين التنمر والذكاء العاطفي.
الذكاء العاطفي Emotional intelligence هو مجموعة من القدرات المتعلقة بفهم المشاعر واستخدامها وإدارتها من حيث صلتها بالذات والآخرين.
يعرف جون ماير وآخرون، (2008) الذكاء العاطفي بشكل عام أنه: "إدراك المشاعر الذاتية بدقة، واستخدامها لتسهيل التفكير، وفهم مشاعر الآخرين، والقدرة على إدارتها".
يجمع المفهوم بين العمليات العاطفية والفكرية، ويبدو أن الذكاء العاطفي الأدنى مرتبط بالتورط في التنمر، مثل المتنمر و/ أو ضحية التنمر. كما أن الذكاء المكتسب يلعب دورًا مهمًا في كل من سلوك التنمر والإيذاء في التنمر.
وبناء على مرونة الذكاء العاطفي، فإن التعريف به يمكن أن يعزز إلى حد كبير مبادرات منع التنمر والتدخل في حله.
يعتبر التنمر أكثر أشكال العنف انتشارًا في المدارس وله عواقب دائمة في مرحلة البلوغ. أثيرت مخاوف متزايدة متعلقة بالتنمر في المدرسة ويرجع ذلك جزئيًا إلى الإعلان عن حالات انتحار لضحايا في مرحلة الطفولة. يشارك نحو 40% من أطفال المدارس الأعدادية مباشرةً في التنمر مرة واحدة على الأقل في الأسبوع وفقًا للمركز الوطني لإحصاءات التعليم. تؤكد أبحاث ما قبل المراهقة هذه العلاقة السلبية بين سمة الذكاء العاطفي وسلوك التنمر؛ يرتبط سلوك التنمر سلبًا بالتقمص الوجداني التام، وبشكل أكثر تحديدًا، ببُعد الذكاء العاطفي للتعاطف الإدراكي، وهو القدرة على فهم التجارب العاطفية ووجهات نظر الآخرين أو تحملها. وجد أن علاقات التنمر بين الأقران المراهقين ترتبط بشكل سلبي أيضًا ببعد الذكاء العاطفي الذي ابتكره لوماس وآخرون (2012) باسم فهم عواطف الآخرين. رغم اختلاف مصطلح تسمية البعد في البحث، يُعرف بُعد الذكاء العاطفي، الذي يبدو أنه يمتلك أقوى علاقة عكسية مع سلوك التنمر المشرع في جميع الأدبيات، بأنه قدرة المرء على فهم التجربة العاطفية للآخرين.
نظرًا لارتباط سلوك التنمر لدى الأطفال في سن المدرسة بانخفاض مستوى فهم مشاعر الآخرين، تقول إحدى النظريات إن الأطفال الذين يظهرون سلوكيات التنمر ليسو قادرين على فهم تأثيرهم على ضحاياهم بشكل كامل. في الواقع، عند التمييز بين المكونات المختلفة للتقمص الوجداني، بدا أن المتنمرين لديهم عجز أكبر في المكون المعرفي. بالإضافة إلى عدم القدرة على التواصل مع مشاعر الآخرين، تشير الأبحاث أيضًا إلى أن أولئك الذين يشاركون في التنمر قد يفتقرون أيضًا إلى المهارات المناسبة في التعامل مع عواطفهم، وهو جانب آخر من جوانب الذكاء العاطفي يشار إليه غالبًا باسم التسهيل العاطفي أو النجاعة الذاتية.
تبين أن الاستخدام السيئ للعواطف مهم في التنبؤ بسلوك المشكلة بين المراهقين، مثل العدوان، الذي يمكن أن يكون سمة مميزة في سلوك التنمر. وبذلك، قد تلعب القدرة على فهم مشاعر الشخص وإدارتها دورًا مهمًا في منع الأطفال من المشاركة في التنمر. إذ تبين مثلًا في دراسة أجريت بين المراهقات أن تحسين إدارة التوتر يمكن أن يمنع إستدامة العدوان والعنف.
أبلغ أن التنمر في مكان العمل أكثر انتشارًا بكثير مما يُعتقد عادةً. يبدو أن التنمر في مكان العمل ينتشر خاصةً في مؤسسات الرعاية الصحية؛ إذ أبلغت 80% من الممرضات عن تعرضهن للتنمر في مكان العمل.
تجمع بيئة العمل، مثل البيئة المدرسية للأطفال، مجموعات من الأقران البالغين معًا في مساحة مشتركة على أساس منتظم. تتسم التفاعلات والعلاقات الاجتماعية في هذه الحالة بأهمية كبيرة بالنسبة لوظيفة الهيكل التنظيمي وللسعي إلى تحقيق الأهداف. قد تعرّض العواقب العاطفية المترتبة على التنمر المؤسسة لخطر فقدان الموظفين الضحايا. يساهم التنمّر في خلق بيئة عمل سلبية، ولا يساعد على التعاون الضروري، ويمكن أن يقلل من إنتاجية مختلف المستويات.
يرتبط التنمر في مكان العمل بالاستجابات السلبية للتوتر. يبدو أن القدرة على إدارة المشاعر، وخاصةً التوتر العاطفي، تعد عامل ذات أهمية دائمة في أنواع التنمر المختلفة. يمكن أن يكون مكان العمل بشكل عام بيئة مرهقة، لذا يمكن أن تكون الطريقة السلبية للتعامل مع التوتر أو عدم القدرة على التعامل معه مؤلمة بشكل خاص.
قد يملك المتنمرون في مكان العمل ذكاءً اجتماعيًا مرتفعًا وذكاءً عاطفيًا منخفضًا. في هذا السياق، يميل المتنمرون إلى امتلاك مرتبة عالية في السلم الاجتماعي ويكونوا بارعون في التأثير على الآخرين. يؤدي الجمع بين الذكاء الاجتماعي المرتفع والتعاطف المنخفض إلى سلوك متلاعب، ووصف هاتشينسون (2013) التنمر في مكان العمل بهذا الشكل. في مجموعات العمل التي يكون فيها الموظفون ذوو ذكاء عاطفي منخفض، يمكن إقناع العمال بالمشاركة في سلوك غير أخلاقي. مع إقناع المتنمرين، تكوّن مجموعة العمل اجتماعيًا بطريقة تبرر السلوك، وتجعل المجموعة متسامحة مع أو داعمة للتنمر. برهن هاتشينسون وهيرلي ( (2013أن كل من الذكاء العاطفي والمهارات القيادية ضروري لمداخلات التنمر في مكان العمل، وأوضح العلاقة بين الذكاء العاطفي والقيادة والحد من التنمر. ثبت أن الذكاء العاطفي والسلوك الأخلاقي بين أعضاء فريق العمل الآخرين لهما تأثير كبير على السلوك الأخلاقي لفرق التمريض. يرتبط الذكاء العاطفي العالي بالتحسينات في بيئة العمل وهو وسيط مهم بين الصراع وردود الفعل إزاء النزاعات في مكان العمل. أوضح أن بعدي الإدراك الذاتي والإدارة الذاتية للذكاء العاطفي لهما ارتباطات إيجابية قوية مع القيادة الفعالة والقدرة القيادية المحددة لبناء بيئات عمل وثقافة عمل صحية. يمكن أن تؤثر البيئة السيئة في مكان العمل (التي يوجد فيها حالات التنمر، مثلًا) سلبًا على كفاءة المنظمة وتكاليفها.
مساهمات نظرية في العلاقة.
الإبداع المؤذي.
في ضوء الذكاء العاطفي المنخفض، يمكن أيضًا أن يمتلك العديد من المتنمرين إبداعًا مؤذيًا متزايدًا. تعتبر أفعال العدوان والإساءة الموجودة في مرحلتي الطفولة والبلوغ أمثلة على الإبداع المؤذي (إم سي)، عندما تكون إبداعية. تشير النتائج إلى أن الأفراد ذوو الذكاء العاطفي الأقل يتصورون حلولًا إبداعية أكثر حقدًا، ما يؤدي نظريًا إلى سلوكيات إبداعية أكثر حقدًا. افترض أن الأشخاص ذوي الذكاء العاطفي المنخفض قد لا يرون عدم اللياقة في الأفكار الإبداعية الخبيثة أو يتجاهلون كيف يدركها الآخرون، وبالتالي لا يكون لديهم مشكلة في الكشف عن مثل هذه الأفكار. وبالنظر إلى الفرضية القائلة بأن الحلول الأكثر إبداعًا مؤذيًا يجب أن تؤدي إلى سلوكيات إبداعية أكثر حقدًا، تُعد هذه النظرية منطقية في ضوء العجز في التعاطف المعرفي الموجود في سلوك التنمر.
الصفات القاسية وغير العاطفية.
قد يكون هناك أيضًا نوع فرعي من التنمر يتميز بصفاته القاسية وغير العاطفية (سي يو). تتضمن الصفات القاسية وغير العاطفية بعض أوجه قصور المناقشة في الذكاء العاطفي مثل الافتقار إلى التعاطف، بالإضافة إلى سمات أخرى مثل الافتقار إلى الشعور بالذنب والقدرات العاطفية السطحية وسوء التعديل السلوكي عند مواجهة العقوبة. نظرًا إلى مواجهة الأطفال المنتمرين مشاكل سلوكية غالبًا، وتزامن الصفات القاسية وغير العاطفية غالبًا مع مشاكل سلوكية، حقق فيدينغ وآخرون (2009) في العلاقة بين الصفات القاسية وغير العاطفية وسلوك التنمر. نظرًا لأن الأبحاث السابقة أشارت إلى أن الأطفال الذين يعانون من مشاكل سلوكية يندرجون في أنواع فرعية من الذين لديهم صفات قاسية وغير عاطفية عالية وأولئك الذين ليس لديهم هذه الصفات، كان من المجتمل أن يخلق ذلك تمييزًا بين المتنمرين. ارتبطت زيادة الصفات القاسية وغير العاطفية بشكل مستقل بالتنمر المباشر، والذي ارتبط بنقص التعاطف، بينما لم يرتبط التنمر غير المباشر. عندما تقترن الصفات القاسية وغير العاطفية بمشاكل السلوك، تزيد خطر سلوكيات التنمر المباشر وغير المباشر. يحتمل أن يقاوم المتنمرون ذوو الصفات القاسية وغير العاطفية العديد من المداخلات الناجحة مع المتنمرين الذين ليسوا كذلك. رغم أن السمة المميزة للصفات القاسية وغير العاطفية هي الافتقار إلى التعاطف، والتي تتداخل مع عجز المتنمرين في التعاطف كما هو موضح أعلاه، تجعل الخصائص الأخرى للمفهوم المتنمرين ذوو الصفات القاسية وغير العاطفية أقل مرونة من أولئك الذين لديهم ببساطة ذكاء أقل.
يتعامل قطاع التعليم مع المثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجندرية LGBT بالطرق التي تعمل بها الأنظمة التعليمية لتهيئة بيئات تعلم آمنة للطلاب المثليين والعابرين جنسيًا.
بشكل عام يركز قطاع التعليم على رهاب المثلية والعنف المرتبط بالتوجه الجنسي والهوية الجندرية أو التعبير الجندري، وبدرجة أقل على الرهاب الجنسي. تركز معظم الاستجابات بطريقة أو بأخرى على تعبيرات متنوعة عن النوع الاجتماعي (الجندر)، وتعزز معرفة الطلاب بأن التعبير عن النوع الاجتماعي قد يكون بطرق مختلفة عن النماذج الثنائية (الذكورية والأنثوية). تختلف الاستجابات اختلافًا كبيرًا في نطاقها (من مستوى الصف الدراسي إلى المستوى القومي)، وفي مدتها (من الحدث لمرة واحدة إلى عدة سنوات)، وفي مستوى الدعم الذي تتلقاه هذه الفئة (من المعلمين الأفراد إلى أعلى مستويات الحكومة).
تشمل استجابة قطاع التعليم الشاملة للعنف ضد المثليين والعابرين جنسياً جميع العناصر التالية: السياسات الفعالة، والمناهج والمواد التعليمية ذات الصلة، وتدريب ودعم العاملين في مجال التعليم، ودعم معلومات الطلاب والأسر والشراكات الاستراتيجية، والرصد والتقييم.
تتبع قليل جدًا من البلدان سياسات قطاع التعليم التي تتعامل مع العنف ضد المثليين أو العابرين جنسياً بما فيه الميل الجنسي والهوية الجندرية أو التعبير الجندري في المناهج الدراسية أو المواد التعليمية. في معظم البلدان يفتقر العاملون في هذا المجال إلى التدريب والدعم للتعاطي مع التوجه الجنسي والهوية/ التعبير الجندري ومنع العنف ضد المثليين والعابرين من العنف الجنسي والتصدي له. على الرغم من الدعم الذي تقدمه كثير من الدول للطلاب الذين يتعرضون للعنف، فإن الخدمات غالباً ما تفتقر للتعامل مع العنف ضد المثليين والعنف الجنسي. وتجمع قليل من الدول بيانات عن طبيعة أو انتشار أو تأثير العنف ضد المثليين والعابرين جنسيًا، وهذا يساهم في تدني الوعي بالمشكلة وشحة المعطيات للتخطيط للاستجابات الفعالة.
بشكل عام، يبدو أن نطاق الاستجابة للعنف ضد المثليين والعابرين جنسياً في البيئات التعليمية يرتبط بالسياق الثقافي الاجتماعي للبلد (من حيث معتقدات المجتمع ومواقفه تجاه التنوع الجنسي والجندري، فضلاً عن حقوق الإنسان والمساواة الجندرية)، والسياق القانوني (من حيث حقوق المثليين والعابرين بشكل فردي وحالة حقوق الإنسان بشكل عام).
ماري بياتريس ميدغلي (واسم عائلتها قبل الزواج سكراتون، ولدت 13 سبتمبر عام 1919- توفيت 10 أكتوبر عام 2018) هي فيلسوفة بريطانية ومحاضرة في جامعة نيو كاسل، وكانت معروفة بأعمالها في مجال العلوم والأخلاقيات وحقوق الحيوان. كتبت أول كتبها عام (1978) بعنوان "الحيوان والإنسان" عندما كانت في الخمسينيات من عمرها، واستمرت في كتابة أكثر من 15 كتابًا تشمل الحيوانات وسبب اهميتها (1983) والفساد (1984) والرئيسيات الأخلاقية (1994) والتطور كدين (1985) والعلم كخلاص (1992)، كُرمَت بالدكتوراة الشرفية من جامعة درم وجامعة نيو كاسل، ونُشرَت سيرتها الذاتية عام 2005 تحت عنوان بومة مينرفا.
عارضت ميدغلي الاختزالية والعلموية بشدة إذ جادلت أن أي محاولات تجعل من العلم حلًا بديلًا للعلوم الإنسانية - هو أمر غير ملائم تمامًا، وكتبت باستفاضة عما يمكن أن يتعلمه الفلاسفة من الطبيعة، ومن الحيوانات بالأخص. ناقشت العديد من كتبها ومقالاتها الأفكار الفلسفية التي تنشر في مجلة بوبيولار ساينس والتي تشمل أفكار ريتشارد دوكنز. وكتبت أيضا لصالح التفسير الأخلاقي لفرضيات غايا. ووصفتها صحيفة الغارديان بالفيلسوفة المقاتلة بشراسة و«البلاء الأعظم في الحجة العلمية» بالمملكة المتحدة.
ولدت ميدغلي في لندن وهي ابنة لليزلي وتوماس سكروتون. والدها هو ابن للقاضي المرموق السير توماس إدوارد سكروتون، وكان كاهنًا في دولويش ثم أصبح قسيسًا لكنيسة كلية الملك بكامبريدج. نشأت ميدغلي في مدينة كامبريدج وغرين فورد وإيلينغ، وتلقت تعليمها في مدرسة داون هاوس في كولد أش في مدينة بيرك شاير، حيث طورت اهتماماتها بالكلاسيكيات والفلسفة: عرض علينا معلم صارم للكلاسيكيات أن يدَرِس لعدد قليل منا اليونانية، وكان ذلك في فترة زمنية محددة في جدولنا الزمني بطريقة ما. أحببنا ذلك وعملنا بحماس عليه، ما يعني أنه مع بذل الجهود من جميع الجوانب، كان من الممكن لنا أن نذهب إلى الكلية لدراسة الكلاسيكيات... قررت أن أقرأ الكلاسيكيات أكثر بدلًا من الأدب الإنجليزي -والذي كان الخيار الأول بالنسبة لي- لأن معلمتي لمادة الإنجليزية، فليباركها الرب، أشارت بأن الأدب الإنجليزي سيُقرَأ على أية حال، ولذلك من الأفضل دراسة شيء لن أقوم بقراءته. أخبرني أحدهم أيضًا أنه إذا درست الكلاسيكيات بجامعة أكسفورد، ستتمكنين أيضا من دراسة الفلسفة. لم أكن اعلم الكثير عن هذا ولكن عندما اكتشفت أفلاطون، لم أستطع مقاومة الأمر.تلقت امتحان القبول في جامعة أكسفورد في خريف عام 1937، وحصلت على مكان في كلية سومرفيل. وقبل بداية حياة الجامعة أثناء ذلك العام، كان من المرتب أن تعيش في النمسا لمدة ثلاثة أشهر لتعلم اللغة الألمانية، ولكنها اضطرت إلي الرحيل حينها بعد مرور شهر بسبب تدهور الوضع السياسي في البلاد. درست ميدغلي في سومرفيل الاعتدال الشرفي وأدب الإنسان مع آيريس موردوك حتى تخرجت مع مرتبة الشرف من الدرجة الأولى.
العديد من صداقاتها الدائمة التي بدأت في أكسفورد كانت مع العلماء، ونسبت إليهم الفضل في تعليمها في العديد من التخصصات العلمية. بعد انشقاق جمعية العمل في أكسفورد بسبب أفعال الاتحاد السوفيتي، كانت ميدغلي عضوًا في لجنة الحزب الاشتراكي الديمقراطي المُنشأ حديثًا مع توني كروسلاند وروي جينكينز. وكتب ميدغلي أن حياتها المهنية قد تأثرت بأنه كان للنساء صوتًا أعلى في النقاشات في ذلك الوقت، وهذا بسبب مغادرة العديد من الشباب غير الخريجين بعد عام للقتال في الحرب العالمية الثانية: «أعتقد أن هذه التجربة لها علاقة بحقيقة أننا؛ إليزابيث (آنسكوم) وأنا و آيريس (موردوك) وفيليبا فوت وماري وارنوك قمنا جميعًا بحفر أسمائنا في الفلسفة ... أعتقد أنه في الأوقات العادية يُهدر الكثير من التفكير الأنثوي فقط لأن لا أحد يستمع إليهن.»
غادرت ميدغلي أكسفورد عام 1942 وذهبت الي الخدمة المدنية، إذ إن «ظروف الحرب قد جعلت عمل الخريجين أمرًا غير واردًا.» عوضا عن ذلك، قضت بقية «فترة الحرب في القيام بالعديد من الأعمال التي تحمل أهمية وطنية».
أثناء تلك الفترة عملت ميدغلي معلمة أيضًا في مدرسة داوون ومدرسة بيدفورد. عادت إلي أكسفورد عام 1947 لعمل الدراسات العليا مع جيلبرت موراي. بدأت بالبحث في وجهة نظر أفلوطين عن الروح، والتي وصفتها بأنها «غير عصرية إطلاقًا وشاسعة لدرجة أنني لم أنهي أطروحتي». كتبت ميدغلي، استعادة لأحداث سابقة، عن اعتقادها بكونها «محظوظة» في عدم حصولها على لقب الدكتوراة. وتستطرد بأن أحد العيوب الأساسية في تدريب الدكتوراة هو أنه «بينما يوضح لك كيفية التعامل مع الحجج الصعبة، إلا أنه «لا يساعدك على فهم التساؤلات البارزة التي توفر سياقها - القضايا الأساسية التي تنبثق منها مشاكل صغيرة».
في عام 1949، ذهبت ميدغلي إلي جامعة ريدنغ للتدريس في قسم الفلسفة لمدة أربع فصول دراسية. وفي عام 1950 تزوجت من جيوفري ميدغلي (توفي عام 1997)، والذي كان أيضًا فيلسوفًا. انتقلا إلي مدينة نيو كاسل حيث تلقى زوجها وظيفة في قسم الفلسفة بجامعة نيو كاسل. توقفت ميدغلي عن التدريس لعدة سنوات وأنجبت أبنائها الثلاثة (توم وديفيد ومارتن)، قبل أن تحصل على وظيفة هي الأخرى بقسم الفلسفة بنيو كاسل حيث كانت هي وزوجها «محبوبين كثيرًا». درسًت ميدغلي هناك بين عامي 1962 و 1980. أثناء مكوثها في نيو كاسل، بدأت في دراسة علم السلوك الحيواني والذي قادها إلى كتابة أول كتبها، الحيوان والإنسان (1978)، والذي نشرته في سن الـ59 من عمرها. «لم أكتب أي كتاب حتى أتممت عمر الخمسين، وأنا سعيدة حقا بهذا لأن قبل ذلك لم أكن أعرف ما الذي كنت أفكر فيه».
توفيت ميدغلي في العاشر من أكتوبر عام 2018 عن عمر يناهز 99 عامًا في ضاحية جيسموند القريبة من نيوكاسل أبون تاين.
أفكارها ومحاججاتها.
وجهات نظرها إزاء الفلسفة والدين.
ادعت ميدغلي بأن الفلسفة مثل أنابيب المياه، هي شيء لا يلاحظه أحدًا حتى يحدث شيء خاطئ. «ثم ندرك فجأة بعض الروائح الكريهة، وأن علينا أن نزيل تلك الألواح الأرضية وننظر إلى المفاهيم والأفكار الأكثر شيوعًا في التفكير. لاحظ الفلاسفة العظماء... مدى تدهور تلك الأشياء، ووضعوا مقترحات عن كيفية التعامل مع تلك المشاكل». وعلي الرغم من تربيتها الا أنها لم تعتنق المسيحية بنفسها، لأنها تقول «لم أستطع القيام بهذا. جربت أن أصلي ولكن هذا لم يجد نفعًا معي ولهذا قررت أن أتوقف بعد فترة. ولكن أعتقد أنها وجهة نظر معقولة تماما لرؤية للعالم«. تجادل أيضًا بعدم تجاهل الأديان الأخرى حول العالم ببساطة «اتضح أن الشرور التي أصابت الدين لا تقتصر عليه فقط، بل هي تلك التي تصيب أي مؤسسة بشرية ناجحة. وليس من الواضح حتى أن الدين ذاته شيء يمكن أو ينبغي أن يُعالَج منه الجنس البشري».
وقد وُصِف كتاب ميدغلي (الفساد) 1984 بأنه «الأقرب إلي مناقشة موضوع اللاهوت: مشكلة الشر.» ولكن، ميدغلي تناقش بأنه يجب علينا أولا فهم مدى قدرة البشر علي الفساد، بدلا من إلقاء اللوم على الإله. وتستطرد ميدغلي بأن الشر ينبع من جوانب الطبيعة البشرية، وليس من قوى خارجية. وتكمل بأن وجود الشر يأتي من غياب الخير، مع وصف الخير بالفضائل الإيجابية مثل الكرم والشجاعة والعطف. لذلك، الشر هو غياب تلك الصفات، ما يؤدي الي الأنانية والجبن وما شابه ذلك. ولذلك فهي تنتقد الوجودية والمدارس الفكرية الأخرى التي تعزز من «الإرادة العقلانية» كعامل حر. وتنتقد أيضًا الميل إلى شيطنة أولئك الذين يُعَدون أشرارًا، بعدم الاعتراف بأنهم يظهرون أيضا بعض أشكال الفضائل.
غايا والفلسفة.
كانت ميدغلي مؤيدة لفرضية غايا لجيمس لوفلوك. والذي كان جزءا من «شغفها الأساسي» بـ«إحياء تقديسنا للأرض» وصفت ميدغلي غايا أيضا بأنها «طفرة»، لأنها كانت المرة الأولى التي تحمل فيها نظرية مستمدة من قياسات علمية واجبًا أخلاقيًا ضمنيًا - وهو الحاجة إلي التصرف لمصالح هذا النظام الحي الذي نعتمد عليه جميعًا.
في عام 2001 أسست ميدغلي، مع ديفيد ميدغلي وتوم ويكفورد، شبكة غايا، وأصبحت هي أول رئيس لها. أدت اجتماعاتهم الدورية حول الآثار المترتبة على غايا إلي نشر كتاب (الواقعية الأرضية) في عام 2007 والذي حررته ميدغلي، وهدف هذا الكتاب إلي الجمع بين الجوانب العلمية والروحية لنظرية غايا.
كتيب ميدغلي عن ديموس غايا في عام 2001: الفكرة الكبيرة التالية التي تدافع عن أهمية فكرة غايا باعتبارها «أداة قوية« في العلوم والأخلاق وعلم النفس والسياسة، لكسب إدراك أكثر شمولية للعالم. عوضًا عن ذلك، ناقشت ميدغلي بأنه يجب علينا أن نتعلم كيفية تقدير قيمة الجوانب المختلفة لبيئتنا، وكيف نبني العلاقات الاجتماعية والمؤسسات حتى يجعلنا نقدر الحياة الاجتماعية والروحية، وكذلك العالم الطبيعي، مع الجوانب التجارية والاقتصادية.
بورصة إندونيسيا هي بورصة مقرها في جاكرتا عاصمة اندونيسيا. كانت تعرف سابقًا باسم بورصة جاكرتا قبل تغيير اسمها في عام 2007 بعد الاندماج في بورصة سورابايا. وفي أكتوبر 2019 أصبح لدى بورصة إندونيسيا 656 شركة مدرجة. وفي ديسمبر 2017 بناءً على رقم التعريف الفردي كان هناك 628346 مستثمرًا محليًا، 51.33% منهممن المستثمرين الأجانب و8.67% من المستثمرين المحليين..
أسماء أماكن فلسطينية كان موضوع الكثير من المعرفة والخلاف، وخاصة في سياق الصراع العربي الإسرائيلي. تكمن أهمية أسماء الأماكن في فلسطين في قدرتها على إضفاء الشرعية على الادعاءات التاريخية التي تؤكدها الأطراف المعنية، والتي تدعي جميعها الأولوية في التسلسل الزمني، والذين يستخدمون الآثار وصنع الخرائط وأسماء الأماكن كدليل لهم.
تم التعرف على أهمية أسماء المواقع الجغرافية أو التسمية الجغرافية لأول مرة من قبل المنظمة البريطانية، صندوق استكشاف فلسطين، الذي قام بتنظيم حملات لرسم الخرائط الجغرافية في فلسطين في أواخر القرن التاسع عشر. بعد ذلك بوقت قصير، شرعت سلطات الانتداب البريطاني في جمع معلومات أسماء المواقع الجغرافية من السكان العرب المحليين، الذين ثبت أنهم حافظوا على معرفة بأسماء الأماكن القديمة التي يمكن أن تساعد في تحديد المواقع الأثرية.
أسماء الأماكن الفلسطينية هي عمومًا أشكال عربية لأسماء سامية قديمة أو تشكيلات أحدث للغة العربية، رغم أنه منذ الاحتلال الإسرائيلي، تم منذ ذلك الحين تسمية العديد من أسماء الأماكن العبرية أو المعروفة رسميًا بأسمائهم التوراتية. إن التبادل الثقافي الذي ترعاه مختلف الإمبراطوريات المتعاقبة لحكم فلسطين واضح في أسماء أماكنها. يمكن التعرف على أي مكان معين من خلال الأسماء المختلفة المستخدمة في الماضي، مع كل من هذه الأسماء يقابل فترة تاريخية.
لاحظ الحفاظ على أسماء الأماكن في فلسطين "بتناسق مذهل" من قبل يوهانان أهاروني في أرض الكتاب المقدس (1979). يعزو هذه الاستمرارية إلى الخلفية السامية المشتركة لسكان فلسطين المحليين على مر العصور، وحقيقة أن أسماء الأماكن تميل إلى أن تعكس الخصائص الزراعية الموجودة في الموقع المعني. وفقًا لعوزي ليبنر، فإن الحفاظ على الأسماء هو "وظيفة لاستمرار التوطين في الموقع نفسه، أو على الأقل في المنطقة المجاورة"، ومعظم المواقع المعنية كانت مأهولة خلال الفترتين البيزنطية والإسلامية الوسطى.
استخدم السكان الأصليون في فلسطين اللغات السامية، مثل العبرية والسامرية والسريانية الفلسطينية واليهودية الآرامية والعربية، لآلاف السنين. تقريبا جميع أسماء الأماكن في فلسطين لها جذور سامية، مع وجود أسماء أماكن قليلة فقط من أصل لاتيني، وبالكاد أي من الأصول اليونانية أو التركية. استمر استخدام الجذور السامية لأقدم الأسماء للأماكن في فلسطين من قبل السكان الأصليين، رغم أنه خلال فترة العصور القديمة الكلاسيكية في فلسطين، خضع العديد من الأسماء لتعديلات بسبب تأثير النخب الحاكمة المحلية ضليعة في اليونانية واللاتينية. مع التوسع العربي في فلسطين، تم إحياء العديد من الأسماء السامية القديمة، على الرغم من اختلاف الهجاء والنطق. بالطبع، بالنسبة للأماكن التي ضاع فيها الاسم القديم أو بالنسبة للمستوطنات الجديدة التي تم إنشاؤها خلال هذه الفترة، فقد تمت صياغة أسماء عربية جديدة.
في أعماله في القرن الرابع، يقدم يوسابيوس القيصري قائمة بأسماء أماكن فلسطين مع تعليق جغرافي وتاريخي، وترجم نصه لاحقًا إلى اللاتينية وتحريره وتصحيحه بواسطة جيروم. على الرغم من أن المسافرين الأوروبيين قاموا بزيارتها في القرون التالية، وقام العديد منهم بتأليف حسابات سفر تصف بها تضاريسها وديموجرافياها، في نهاية الحكم الإمبراطوري العثماني، إلا أنه لا يزال هناك الكثير من الالتباس حول أسماء الأماكن في فلسطين. جعلت الترجمات التركية الحالية للأسماء العربية والعربية من تحديد ودراسة في أصل مصطلحات أسماء الأماكن أكثر صعوبة.
حدد إدوارد روبنسون أكثر من 100 من أسماء الأماكن التوراتية في فلسطين، من خلال متابعة اعتقاده بأن التحليل اللغوي لأسماء الأماكن التي استخدمها الفلاحين العرب سيكشف عن آثار محفوظة لجذورهم القديمة. أسماء الأماكن لصندوق استكشاف فلسطين في العهدين القديم والجديد والأبوكريفا، مع تعريفاتهم الحديثة (1895) يسرد أكثر من 1150 أسماء الأماكن المتعلقة بالعهد القديم و 162 المتعلقة بالعديد الجديد، ومعظمها يقع في فلسطين. هذه الاستطلاعات التي أجراها روبنسون صندوق استكشاف فلسطين، وغيره من الجغرافيين التوراتيين الغربيين في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، ساهمت في النهاية في شكل الحدود المرسومة للانتداب البريطاني في فلسطين، كما اقترحت عصبة الأمم.
كتاب اونماستكون مع قيام الإحتلال، في أجزاء من فلسطين، فإن أسماء أماكن كثيرة قد تم تهليلها أو يشار إليها بأسمائها التوراتية التي تم إحياؤها. في بعض الحالات، حتى المواقع التي تحمل أسماء عربية فقط ولا توجد بها أسماء أو رابطات قديمة موجودة مسبقًا قد أعطيت أسماء عبرية جديدة.
أصل أسماء الأماكن في فلسطين.
الميزات الزراعية شائعة في جذور أسماء الأماكن في فلسطين. على سبيل المثال، تتضمن بعض أسماء الأماكن الجذر السامي لـ "الربيع" أو "الخزان" ، مثل بئر السبع، ("بئر" تعني "جيد" بالعبرية والعربية على التوالي) وعين الجدي أو و ("عين" تعني "الربيع" باللغتين العبرية والعربية على التوالي).
أسماء الأماكن الأخرى تحافظ على أسماء الآلهة والآلهة السامية من العصور القديمة. على سبيل المثال، يبقى اسم الإلهة عنات باسم قرية عناتا التي يُعتقد أنها موقع لمدينة عناثوث القديمة.
استخدام أسماء الأماكن كأسماء شخصية.
منذ هجرة عام 1948، بدأ العرب الفلسطينيون بتقليد تسمية بناتهم بعد قرى عربية دمرت.
بورصة كازاخستان (KASE) هي بورصة تقع في ألماتي العاصمة القديمة لكازاخستان. تأسست البورصة في عام 1993.
أخلاقيات الرعاية أو الرعاية الأخلاقية؛ هي نظرية أخلاقية معيارية والتي تحمل مراكز الفعل الأخلاقي في العلاقات بين الأفراد والرعاية أوالتصدق كنوع من الفضيلة.
إن أخلاقيات الرعاية هي واحدة من سلسلة من النظريات المعيارية الداعمة للرعاية والتي طُورت بواسطة المدافعين عن المساواة الجنسية في النصف الثاني من القرن العشرين، في حين أن النظريات الأخلاقية العواقبية أو الوجودية تُشدد على المقاييس العامة والموضوعية، تُشدد أخلاقيات الرعاية على أهمية استجابة الفرد نفسه؛ فالتفاوت بيت العامة والفرد ينعكس في أسئلتهم المعنوية المختلفة: "ما هو الصواب؟ "في مقابل "كيف تكون الاستجابة؟".
وقد انتقدت جليجان تطبيق المقاييس العامة ك "مقاييس ذات مشاكل أخلاقية بما أنها تنتج عمى أخلاقى أوشئ من عدم الاكتراث".
بعض معتقدات النظرية الأساسية:
كارول جليجان وبصوت مختلف.
كانت مؤسسة علم أخلاقيات الرعاية هي كارول جليجان، عالمة نفس وعالمة أخلاقيات أمريكية. كانت جليجان طالبةً في تنمية عالم النفس لورانس  كوهلبرج، وقد طورت جليجان أخلاقيات الرعاية بطريقة متناقضة مع نظرية مشرفها وهي مراحل التطور الأخلاقى. نفذت جليجان نموذج كوهلبرج لقياس التقدم والذي  نتج عنه أن الفتية  أكثر نضج أخلاقى عن الفتيات، وهذا تم تنفيذه على رجال وسيدات أيضاً (على الرغم أن إذا تساوى مستوى التعليم فلا وجود لفرق بين الجنسين)، وناقشت جليجان أيضاً أن نموذج كوهلبرج لم يكن مقياس موضوعى للتنمية الأخلاقية، واعتبرت جليجان هذه وجهة نظر رجولية في الأخلاقية مُقامة على العدالة والواجبات المجردة  أو الفرائض. وقد أعلنت دانا وارد في ورقة بحثية والتي من الواضح أنها لم تُنشر رسمياً من أجل استعراض نقدى للنظراء أن هذا المقياس كمقياس علمى  نفسى وعقلى سليم.