CALM/arwiki huggingface dataset:
لم يصرفه الانشغال في التدريس والتصنيف عن الجهاد في سبيل الله، فقد شارك مع السيّد محمد اليزدي وغيره من العلماء في المضي إلى سوح الجهاد في الكوت أمام قوات الإنكليز، كما أنه كان أبرز المؤيدين للنهضة الإصلاحية في العالم الإسلامي، ولم تزده محاولات الاستعمار للتفرقة الطائفية المذهبية بين أبناء الشعب العراقي إلاّ إصراراً على مكافحة هذا المرض الوبيل بالقول النافع والعمل الجاد الدؤوب الذي قطع الطريق على المصطادين في الماء العكر، وبذلك كان مرجع الأمة الإسلامية بمختلف مذاهبها لأنهم أعطوه الثقة الكاملة لما وجدوه فيه من طهارة الذات ونبل المقصد وصلابة الموقف وحصافة الرأي وبعد النظر، ولولا مواقفه السامية الخالدة هذه لوقعت الفتنة الكبرى والطامة العظمى.
لقد كان يؤمن بأن أهم وظائف العالم وواجباته الأولى: معالجة الشؤون السياسية وفهمها حق الفهم. وقد أعطى تعريفاً للسياسة بأنها «الوعظ والإرشاد والنهي عن الفساد، والنصيحة للحاكمين بل لعامة البلاد، والتحذير من الوقوع في حبائل الاستعمار والاستعباد ووضع القيود والأغلال على البلاد وأبناء البلاد».
وقد سنحت له الفرصة بزيارة السفير البريطاني لمدينة النجف واجتماعه به يوم 20 جمادى الأولى 1373 هـ / 1953م، فواجهه بالمنكرات التي أقدم عليها الإنكليز في كافة أنحاء العالم، بما فيها سعيهم إلى ضياع فلسطين وسقوطها بأيدي اليهود ومساعدتهم على استعمارها أرضاً وشعباً، ثم تهجيرهم إلى كل حدب وصوب.
ثم كان له لقاء بالسفير الاميركي، فواجهه أيضاً بما لأمريكا من اليد الطولى في تثبيت إسرائيل بأرض فلسطين، وما تسبب عن ذلك من أعمال وحشية يندى لها جبين الإنسانية.
وكانت أبرز مواقفه رفضه حضور مؤتمر بحمدون الذي روّجت له أبواق الاستعمار، بل كان رده على دعوة الحضور حاسماً بليغاً جداً، مع كتاب في خدمة الأمة الإسلامية والذب عن حماها في مواجهة الاستعمار الكافر وهو كتاب «المُثُل العليا في الإسلام لا في بحمدون».
لقد كانت الدعوة موجهة له من قبل نائب رئيس جمعية أصدقاء الشرق الأوسط في أميركا لحضور مؤتمر لرجال الدين من المسلمين والمسيحيين يعقد في لبنان لبحث القيم الروحية في الديانتين والأهداف المشتركة وموقف الديانتين من الشيوعية، وقد كان موقفه رفض الحضور مع بيان مثالب الحضارة الغربية القائمة على ضرب القيم الروحية، لذلك خاطبه في هذا الكتاب:
أسس مكتبة عامة موقوفة تكون بمثابة الصدقة الجارية التي تنفعه بعد مماته، فجدّد مدرسة جده الأعلى الشيخ جعفر الموقوفة وبنى جناحاً إلى جنبها خصَّصه للمكتبة، وكتب على جبهتها هذا البيت الناطق بملكيتها من قبل طلاب العلم:
لقد ألمت به وعكة صحية قبل وفاته بشهر مما استدعى دخوله للمستشفى في بغداد، ورغم ذلك لم يبتعد عن أعماله التي كان يقوم بها من مقابلة الناس له وقضاء حوائجهم، ففضل أن يقضي بعض أيامه في قرية (كرند). سافر إليها ليلة السبت 16 ذي القعدة، وبعد ليلتين اعتراه عارض مفاجئ، ففاضت روحه في صباح ليلة الاثنين 18 ذي القعدة 1373هـ، ودفن بمقبرة وادي السلام في مدينة النجف.
محمد جعفر بن محمد حسن بن داود بن سلمان آل أبي التمن (1881 - 1945) سياسي عراقي معروف، ولد في بغداد سنة 1881 من أسرة معروفة في عالم التجارة، ونشأ في كنف جده الحاج داود وأبيه الحاج محمد حسن. درس علوم العربية والدين، ومارس التجارة منذ نعومة أظفاره. سافر في صدر شبابه إلى إيران في بعض الأعمال التجارية، اثناء ثورة العشرين انضم أبو التمن إلى جمعية حرس الاستقلال السرية واصبح سكرتيرها ويذكر حنا بطاطو في كتابه الطبقات الاجتماعية ان جعفر أبو التمن استطاع توحيد العراقيين اثناء الثورة
كان جعفر أبو التمن أحد الذين أوحوا بثورة العشرين ضد الاحتلال البريطاني للعراق. وأسس جماعة الأهالي عام 1922. وكان له الفضل في الجمع بين الشيعة والسنة الموضوع الذي ظل شغله الشاغل طوال حياته.
http://www.shaaubmagazine.com/view.1034/
اليهودية الأرثوذكسية الحديثة هي حركة في اليهودية الأرثوذكسية تحاول التوفيق بين القيم اليهودية والالتزام بالشريعة اليهودية وبين العالم العلماني الحديث.
تبني الأرثوذكسية الحديثة على عدة تعاليم وفلسفات، لذا تأخذ أشكالًا عديدة. في الولايات المتحدة، والعالم الغربي عمومًا، تشيع اليهودية الأرثوذكسية الوسطية، القائمة على فلسفة توراه أمدع (التوراة مع المعارف العلمانية). في إسرائيل، تسود مشهد الأرثوذكسية الحديثة الصهيونية الدينية، وهاتان الحركتان وإن كانتا مختلفتين فهما مشتركتان في كثير من القيم والأتباع.
الأرثوذكسية الحديثة.
تشمل الأرثوذكسية الحديثة طيفًا واسعًا من الحركات، وتقوم كل حركة على فلسفات مستقلة ولكن متّصلة، تقدّم هذه الفلسفات أساسًا لكل أنواع الحركة اليوم.
بالعموم، «المنهج العام للأرثوذكسية الحديثة هو الاعتقاد بإمكان ووجوب العضوية الكاملة في المجتمع الحديث، مع قبول مخاطر الالتزام بالشرع، لأن الفوائد تفوق المخاطر». ينخرط اليهود في العالم انخراطًا بنّاءً ليكرّسوا الخير والعدل في أنفسهم وفي المجتمع الأكبر، باجتناب الخطيئة في حياتهم الخاصة وبمراعاة المساكين.
لذا، تعتقد الأرثوذكسية الحديثة أن الشرع اليهودي اسمي ومُلزم، وفي الوقت نفسه تعطي قيمة إيجابية للتفاعل مع العالم الحديث. بهذا المعنى، كما قال الحاخام سول برمان، الأرثوذكسية الحديثة يمكن أن «تغتني» بالتفاعل مع الحداثة، بل إن «المجتمع الحديث ينشئ فرصًا ليكون المرء مواطنًا منتجًا فاعلًا في عمل الله لتحويل العالم تحويلًا يفيد الإنسانية». في الوقت نفسه، من أجل الحفاظ على سلامة الشريعة، كل مجال فيه «نزاع أو خلاف قوي» بين التوراة والحضارة الحديثة ينبغي تركه.
تعطي الأرثوذكسية الحديثة أيضًا دورًا مركزيًّا لـ«شعب إسرائيل». تبرز هنا خصيصتان ظاهرتان: بالعموم، تعطي الأرثوذكسية الحديثة قيمة وطنية ودينية كبيرة لدولة إسرائيل، وللمؤسسات والأفراد الذين يكونون أصحاب توجه صهيوني، كذلك يمتد التعامل مع اليهود غير الأرثوذكسيين ليشمل العلاقات بين المؤسسات والتعاون.
من «المعتقدات الأساسية» الأخرى: الإقرار بقيمة الدراسات العلمانية وأهميتها، والالتزام بالمساواة في التعليم بين الرجال والنساء، وقبول أهمية القدرة على الإنفاق على النفس والأسرة، انظر توراه أمدع والتعليم، توراه عم درخ إرتز والإنفاق والمعيشة، وانظر أدناه.
الطيف الآيديولوجي.
ولكن التعبير الخاص عن الأرثوذكسية الحديثة يأخذ أشكالًا حديثًا، وقد أصبح خصوصًا في العقود الثلاثة أو الأربعة الأخيرة، معبّرًا عن الموقف السياسي أيضًا. من المشكلات: المدى الذي ينبغي فيه للأرثوذكسية الحديثة أن تعاون الطوائف الأكثر ليبرالية، وأن تدعم المساعي الأكاديمية العلمانية والتعليم الديني، وأن تجتهد لتعطي النساء دورًا أكبر في التعليم والعبادة في اليهودية، كذلك قبول النقد النصي الحديث أداةً لدراسة التوراة مسألة خلافية. لنقاش أوسع، انظر اليهودية الأرثوذكسية والتنوع، جوزف سولوتشك والنقاش في الرؤية الكونية، وتوراه عم درخ إرتز والتأويل.
من الناحية الآيديولوجية، قلّ وضوح الفرق بين الحريدية والأرثوذكسية الحديثة في السنين الأخيرة، وسمّى بعض الناس هذه النزعة «التحريد». بالإضافة إلى زيادة صرامة الالتزام بالشريعة، يعبّر كثير من اليهود الأرثوذكسيين الحديثين عن شعور متزايد بالاغتراب عن الحضارة العلمانية الأوسع. («لقد انتقلت الحضارة الغربية ممّا سُمّي من قبل الأخلاق اليهودية المسيحية إلى ما يُسمّى اليوم حضارة استهلاكية مركزة على الاختيار... هذا العالم أصبح حيلونيًّا، وصارت العلمانية مذهبًا فيه لا وصفًا له. إنه مانع لقيَم الصلاة») هنا، «رجحت كفّة التوراة على كفّة الدراسات العلمانية، وأعاد كثير من الناس تعريف العلمانية ليصبح المعيشة في العالم العلماني، لا المشاركة فيه ثقافيًّا أو فكريًّا». من هذه المؤسسات التي تسمّي نفسها «وسطية» الاتحاد الأرثوذكسي (اتحاد مجامع اليهود الأرثوذكس في أمريكا)، ومجلس أمريكا الحاخامي، ومعهد الحاخام إسحاق إلكانان اللاهوتي. (انظر الحريدية الوطنية).
بدأ المنتمون إلى اليسار الأيديولوجي تطوير مؤسسات تسعى إلى النظر إلى الخارج مع الحفاظ في الوقت نفسه على النقاش بين الحداثة والشريعة. نتج عن ذلك مذهب «الأرثوذكسية المفتوحة»، التي تسعى إلى إدخال اليهود من كل الطوائف في الدراسات العلمانية والمشكلات العالمية مرة أخرى. حاول بعض أفراد الحركة مذهب المساواة الأرثوذكسية، حيث يبحَث عن حلول تضمن مساواة الجنسين في الشريعة. أدّى هذا إلى تقلّد النساء أدوارًا قيادية أكثر. وفي الحركة أيضًا من ينخرط في قضايا العدالة الاجتماعية من وجهة نظر يهودية. انظر يشيفت شوفيفي توراه، ومؤسسة شالوم هارتمان، والمعهد العبري في رفرديل، وصلاة الشراكة (مينيان)، ومجمع شيرا حدشا، وماهارات.
الحداثيّ سلوكًا.
لوحظ أيضًا أن كثيرًا من الأرثوذكسيين الحديثين «حداثيون سلوكًا» وليسوا «حداثيين اعتقادًا»، وفي الحقيقة، هم ليسوا في الأرثوذكسية «الحديثة»، على الأقل بالمعنى الفلسفي، انظر أدناه. تسمّى هذه الظاهرة أحيانًا «الأرثوذكسية الاجتماعية».
التفريق بين الفكرتين هو: الحداثيون اعتقادًا هم «الملتزمون بدقة بالشرع»، وتعاملهم مع العلماني فيه تعبير ملموس عن عقيدتهم، مهما كان توجههم السياسي. الحداثيون سلوكًا، من جهة أخرى، هم «أرثوذكسيون حديثون» بمعنى أنهم ليسوا حريديّين ولا محافظين، أي إنهم «ليسوا مهتمين كثيرًأ بالأفكار الفلسفية»، وعادةً ليسوا حذرين في التزامهم.
حافظت «أرثوذكسية الراحة» هذه على استقرار مع الوقت، ما دامت لا تريد تشريع سلوكها بالمبادئ الشرعية، فلا مشكلة عند قيادة الأرثوذكسية الحديثة معها.
الآراء في الأرثوذكسية الحديثة.
تقدَّم آراء مختلفة كثيرة، من التقليدية إلى التجديدية، تحت عنوان «الأرثوذكسية الحديثة». في الحقيقة، حتى بين قيادات هذه الحركة، الاتفاق على «معايير الأرثوذكسية الحديثة» محدود. لذا قلّ وضوح هذه الحدود مع اليهودية الحريدية أو المحافظة. في الوقت نفسه، يبدو أن بعض العناصر في اليهودية الحريدية أقبَل لرسائل كانت تقليديًّا جزءًا من الأجندة الأرثوذكسية الحديثة. كذلك، على يسار الأرثوذكسية الحديثة، يبدو أن كثيرًا من الأعضاء يتفقون مع عناصر تقليدية في اليهودية المحافظة. لذا، في نقاش «الأرثوذكسية الحديثة»، لا بد من توضيح الرأي بالنسبة إلى بقية الحركات في اليهودية. بل يرى بعض الباحثين، مع وجود كل هذه الآراء، احتمال أنه «لم يعد في الوجود أرثوذكسية حديثة متجانسة موحدة».
تعود أصول الأرثوذكسية الحديثة إلى أعمال الحاخامين عزرائيل هلدشيمر (1820–1899) وسامسون رفائيل هيرسخ (1808–1888). دور هلدشيمر لا جدال فيه، لأنه قدّم مشاركات فلسفية وعملية بارزة، أما دور سامسون فأقلّ وضوحًا، إذ يقول بعض الباحثين إن فلسفته «توراه عم درخ إرتز» مخالفة للأرثوذكسية الحديثة. اليوم، تأثرت الحركة بالإضافة إلى هؤلاء بفلسفة الحاخام جوزف سولوفتشك والفلسفة القريبة منه توراه أمدع، وكذلك بكتابات الحاخام أبراهام إسحاق كوك. (أما الصهيونية الدينية، وهي فلسفة مستقلة إذا أردنا الصرامة، فلها أثر غير مباشر).
توراه عم درخ إرتز (التوراة مع طريق العالم).
فلسفة هيرسخ اسمها توراه عم درخ إرتز (التوراة مع طريق العالم/المجتمع)، وهي فلسفة أرثوذكسية يهودية تشكّل العلاقة بين اليهودية الملتزمة بالشريعة والعالم الحديث. اعتقد هيرسخ أن اليهودية تتطلب تطبيق فلسفة التوراة في كل السلوكات الإنسانية والمعارف الموافقة لها. لذا، فالتعليم العلماني واجب ديني. «اليهودية ليست مجرّد أمر ملحَق بالحياة: بل هي تشمل الحياة كلها... في المعبد وفي المطبخ، في المعركة وفي المستودع، في المكتب وفي المنبر... بالقلم وبالإزميل». امتدّ رأي هيرسخ إلى العلوم وإلى الآداب والفلسفات والثقافة الألمانية. لم تزل هذه الفلسفة شائعة اليوم في كل فروع الأرثوذكسية اليهودية.
دو فو (بن-ين: Dù Fǔ) (ويد–جيلز: Tu Fu) كان شاعرا صينيا لأسرة تانج. جنبا إلى جنب مع لي باي (لي بو)، كثيرا ما يطلق عليه أعظم الشعراء الصينيين. كان طموحه الأكبر هو خدمة بلاده كموظف مدني ناجح، لكنه أثبت عدم قدرته على توفير التسهيلات اللازمة. لقد دمرت حياته، مثل البلد كله، من قبل ثورة آن لوشان عام 755، وكانت سنواته الـ 15 الأخيرة وقتًا من الاضطرابات المستمرة تقريبًا.
إحصاء بوز-اينشتاين (Bose-Einstein Statistics) هي نظم لتوزيع الجسيمات الأولية في الإحصاء الكمومي تتبعه جسيمات أولية لها عزم مغزلي = 0 أو 1 ، والشرط الثاني هو أن لا يكون بين الجسيمات قوى تربطها ببعض . تنتمي البوزونات إلى إحصاء بوز-اينشتاين. أما الفرميونات فهي ذات عزم مغزلي 1/2 وتتبع بذلك إحصاء فيرمي-ديراك.
ويعطي كل نظام منها عدد الجسيمات formula_1 التي لها نفس الرقم الكمومي ذو طاقة "E" في حالة التوازن الحراري عند درجة حرارة معينة T كلفن لجسيمات متماثلة : بوزونات أو فرميونات.
"μ" الجهد الكيميائي
formula_3 تساوي عادة formula_4
"kB" ثابت بولتزمان
"T" درجة الحرارة كلفن
ويعتمد الجهد الكيميائي (أو الكمون الكيميائي ) μ على درجة الحرارة.
تعطينا المعادلة عدد الجسيمات في الحالة الكمومية E، عندئذ يمكن وصف عدد الحسيمات بدالة موجية كمومية واحدة. وإذا كانت الحالة E منفطرة (مفصصة طبقا لميكانيكا الكم) فيجب ضرب درجة الانفطار "gi" في المعادلة السابقة.
عند درجة الحرارة الحرجة المنخفضة جدا formula_5 نحصل على الحالة الخاصة في عدم وجود تآثر بين الجسيمات، مع افتراض أن الجهد الكيميائي "μ" قريب من مستواه الأدنى، نحصل على تكثف بوز-أينشتاين.
وفي حالة توزيع فيرمي-ديراك نحصل على المعادلة السابقة ولكن يكون المقام مجموع أجزائه (+) بدلا من الفرق بين جزئيه(-).
وبالنسبة للفرميونات فهي تتبع إحصاء فيرمي-ديراك، وهي تتحول عند الطاقات العالية "E" إلى توزيع بولتزمان، كما يتحول أيضا توزيع بوز-اينشتين عند الطاقات العالية إلى توزيع بولتزمان. وكان توزيع بولتزمان أصلا يصف توزيع الذرات أو الجزيئات في نظام غازي في حالة توازن حراري.
تتميز الفرميونات أن لها عزم مغزلي 1/2.
سرعة الاتصالات على جميع المستويات تجارية وإعلامية أدى أيضاً إلى اختلاط الثقافات (العولمة) التي غيرت الكثير من المفاهيم التقليدية التي كانت سائدة، ومنها مفهوم العمارة والفن الحديث.
من القضايا التي أوجدتها العولمة، زيادة الفرق بين المستوى المعيشي للدول المتقدمة وتدنية لتلك النامية، وهذا أدى إلى هجرة الكثير من الشباب للبحث عن حياة أفضل، خصوصاً في أوروبا وأمريكيا الشمالية، وبما أن نسبة المهاجرين المسلمين ارتفعت بشكل كبير في السنوات الأخيرة، ظهرت الحاجة الملحة لبناء مساجد لهم.
مشاكل بناء المساجد في الغرب، هي مسألة مهمة أيضاً للتكامل بين الثقافات، ولكن الذي حدث هو أن العديد من المساجد التي بنيت في الغرب، يمكن مقارنتها بنبتة استوائية زرعت في منطقة صحراوية. من المؤكد انه للحفاظ على هذه ألنبته (المسجد) ينبغي تكيف البيئة (السياق الحضري والاجتماعي للبلد المضيف) من صحراوية إلى استوائية، أو العكس، أي إضافة وتعديل وظائف المسجد للتأقلم مع عادات السكان المحليين أو العكس. في كلا الحالتين الحل يبدو مستحيل.
في الحالة الأولى، والرغم من أن المسجد سيكون بمثابة مكان للعبادة ومساعدة لهؤلاء المهاجرين، فإننا نخاطر آن يصبح غيتو (Ghetto) وننفي ابتداءً الفرصة لتقريب وإثراء الثقافات من بعضها البعض وتوضيح الكثير من سوء التفاهم الذي حدث طوال التاريخ البعيد والقريب وبالأخص بعد أحداث 11 سبتمبر. في هذه الظروف من التوتر والعنصرية التي تتميز بها العديد من بلاد الغرب (إيطاليا، ألمانيا، دانمارك..) والذين يرفضون من الأصل هذه الهيئة الجديدة، فناهيك عن التكيف مع رموزها الدينية القوية.
في العديد من حالات بناء المساجد المعاصرة في أوروبا نجد أنها وضعت في أماكن معزولة أو في ضواحي المدن لتجنب التوترات المحتملة بين السكان المحليين مع المسلمين الذين يترددون على المساجد. على سبيل المثال، مسجد روما بني في منطقة غير مأهولة بالسكان، ولهذا بعيد عن وظيفته الدينية والاجتماعية. وبهذا المساجد تصبح أماكن بعيدة ومنعزلة عن أنشطة الإنسان اليومية والتي يمكن مقارنتها بالأديار الفرنسيسكانية.
وفقا للإحصائيات في أوروبا، عادة ما يُنظر إلى المسلميين كمهاجرين عابرين ولاجئين وأقليات عرقية، وليس كجزء من المجتمع الذي يستحق خصوصية وأماكن عبادة ومؤسسات ثقافية. وبهذا المعنى ففكرهم يضمن في إبعاد المركز المهيمن عن هيمنة الهامش.
= بناء المسجد في الغرب =
مسألة بناء المسجد في الغرب هو جزء من عملية أوسع نطاقا وما يسمى ب "تعدد الثقافات". التي تتعلق بشروط مختلفة بالنسبة للكوسموبوليتية، حيث أن الوجود المتزامن والتفاعل بين ثقافة واحدة مسيطرة وأفراد وتقاليد مختلفة، يحدث في وضع غير مستقر، مما يؤثر على طبيعة وتطور العلاقات. بتوضيحات مختلفة - وإلى حد ما لتأكيد طموح التطور في العلاقات نحو ظروف أكثر توازنا بين الثقافات، وفي حالة من الوجود فيها تقدير أكبر للفرد، للشخص الممثل للثقافة بصفته الفردية، في حالة من الديناميكية التي تمكنه من ممارسة دور أكثر أهمية في مجال إعطاء اتجاه لتطوير علاقاته الذاتية، أي تجربة "التثاقف" الذاتي، التي ربما تكون قادرة على إحداث حلقات من التغذية العكسية (feedback) المتبادلة بين الأفراد والثقافات.
بالإشارة إلى الاهتمام بالدراسات الثقافية وبظاهرة الاتصالات، ربما يجب أن نشير إلى أن مسألة بناء المسجد في الغرب لا يمكن أن تُفهم على الوجه الصحيح إذا ما أردنا إعطاء الأولوية والاهتمام إلى وسائل التعبير، والتكوين، والنمط واللغة، أو للهيكل، سواء في المعنى التقني أو في تجميع الأشكال. هذا غير ممكن لأن هذه المسألة لها ترتيبات من نظم وطرق غير محددة في نظام مرجعي أساسي، ليس فقط اليوم بل متذبذبة منذ وقت طويل جدا بين الفن التكنولوجيا، أو بالأحرى بين الفكرة الحديثة للفن والفكرة الحديثة للتكنولوجيا، تطورتا بقوة ولكن بتناقض منذ الأصل.
في مسالة المسجد في الغرب، قضية ودور السياق هي موضوع مفتوح، كما لم يحدث من قبل. بالإضافة إلى ذلك، مؤخرا، مفهوم العمارة هو أكثر استقطابا حول اعتبارات فنية، منجرفة في أراضي الأزياء وتدفق النظريات. ظروف العمارة الغربية المعاصرة، مثيرة للجدل وهي قضية مشتركة نتيجة العولمة. بالرغم من هذا يبدو أنها لم تؤثر على عمارة المساجد في الغرب، حتى لو كان هناك بداية شعور بأعراض عابرة.
حالات مقارنة ومشكلة التطعيم.
مسألة بناء المسجد في الغرب هي حديثة نسبيا. ليس هناك أمثلة سابقة هامة وحالات مقارنة مطبقة على شكل واسع. مثل ضعيف يمكن أن يكون: بناء كنيسة بروتستانتية في سياق الثقافة الدينية الكاثوليكية. في الواقع، مسجد قرطبة، و-بصفة عامة- العمارة الإسلامية الايبيرية، يمكن أن يكون المثال السابق الأكثر تجانسا للمقارنة. بالرغم من أنه وقع في زمن الفتوحات الإسلامية والتي جعلته أكثر اندماجاً في السياق المحلي.
ما يثير الاهتمام أو ما يمثل المشكلة الرئيسية، يتعلق بطرق التطعيم (أو الإيلاج)، والنظر في النتائج التي تأتي من إدراج جسم غريب في إطار من الثقافة والتقاليد المختلفة. عند تحليل ومراقبة المشاريع كاملة البناء، وقبل كل شيء في ضوء ما يجري أثناء التصميم والتطوير التنظيمي، التي هي نشاطات تؤكد التركيز على الجوانب الشكلية، لإيجاد حل لمعادلة فيها الكثير من المجاهيل ذات أطباع مختلفة ومستقلة عن شروط السياق.
بالرغم من الانتشار والزيادة التدريجية للسكان المسلمين في أوروبا والغرب اليوم، نادرا ما نرى مساجد مبنية، خارج سياقها التقليدي، حسب أو نتيجة لأعمال تجهيزيه سابقة: تُظهر التأثر بالاختلاف الثقافي للسياق، أو على الأقل، أخذة بعين الاعتبار نتيجة تطور مستقبلي محتمل. في معظم الحالات المسجد يكون نتيجة مشاريع لمعماريين مشهورين، ولكن، وفقا لتفسيرات تاريخية ولشروط تقليدية التي تخضع غالباً لبعض التبسيطات، أو كثمار لتنمية أبحاث ومسارات معماريين محليين. مثال على هذا هو مسجد روما، والذي هو واحد من أهم التصميمات في إيطاليا في العقود الأخيرة. من تصميم باولو بورتوغيزي، بمساعدة مهندسين معماريين من الثقافة الإسلامية. هذا المشروع هو تفسير شخصي لموضوع المسجد، ولكنة لا يقول لنا شيئا عن المعانات أو عن إمكانيات جديدة محتملة لعملية التطعيم للثقافي.
في المقابل، فإن غالبية المساجد التي نشأت على مدى السنوات العشر الأخيرة، شُكلت معظمها نتيجة لعمليات تكيُف تتضمن الاهتمام في توفير الحد الأدنى من العناصر الرئيسية، من خلال عمليات تأثيث شكلية مجمعة في هياكل قائمة.
ولكن حتى في حالة المباني الجديدة، كانت نتائج طرق سادت فيها لهجة عامة، وتعبيرات لا تخضع للسؤال أو الشك، أو لتنظيم بحوث من نوع خاص. ويرجع هذا، لعاملين متنافسين:
في تحديد الإحداثيات الحالية والمحتملة والتي فيها يمكن تنسيق حدود المعادلة الصعبة لبناء المسجد في الغرب، يبدو واضح، نطاق الظروف الثقافية وقوة العوامل الاجتماعية الأنثروبولوجيا الثقافية. بالنسبة للظرف ومستوى الأداء المحصور في منطقة لا تزال بدائية، وبالنظر أيضا إلى تطورات ممكنة لتلك الظروف، من الضروري، فحص الماضي لإيجاد مراجع محددة.
النمو والنهاية.
بالنظر إليها من الخارج، ومن منظور أيامنا هذه، العمارة والفن الإسلامي، يظهر بسهولة التراكم الألفي للتعبيرات والأشكال التي لها درجة عالية من الاتساق ويظهر لنا نوع من التشابك الرائع، في خطاب يبدو متماثل وفي نفس الوقت مختلف عبر القرون. يدور حول شيفرة سرية تنادي بالخلود. في الأراضي الشاسعة من المغرب العربي، والشرق الأوسط، ووسط آسيا حتى اندونيسيا، يبدو أنها تشكلت على مر القرون، طريقة فنية مميزة وبهوية قوية. تُظهر طبيعة ما تجلى فيها من نمو، منذ مهدها، وإشعاعات كنوز المعرفة.
فن الإسلام كان له نمو معقد، غني ومتباين. غير أنه بعد نقطة معينة، يمكن أن نضعها بعد مغول الهند، نحو القرن السابع عشر، تلك التنمية توقفت فعلياً: في حالة من الكمال، كما وأنها بقيت معلقة، كُتمت في ذروة مسيرتها، مشلولة غير قادرة على الحركة، عقيمة مثل الكريستال. ومنذ ذلك الوقت وببساطة توقفت عن أن تكون، وما تلا ذلك لم يكن سوى نسخ وتقليد.
ومع ذلك فإن مهندسين أوروبين مهمين، بما فيهم إيطاليين، بين القرنين التاسع عشر والقرن العشرين - وحتى أوائل الخمسينات - تقربوا إلى مواضيع هذه العمارة، وعملوا في بلدان إسلامية، مظهرين نتائج مهمة وقدرة غير عادية.
خسارة الدفع الذاتي لهذه العمارة، واستنفاد طاقة التطور، والانطواء على ما أنجزت، ونهاية موازية لسقوط أخر إمبراطورية إسلامية، ويصاحبها في نهاية المطاف، مأساة الاستعمار في العالم الإسلامي من قبل القوى الكبرى في أوروبا الغربية. نتيجة هذا الاستعمار هي أزمة هوية انعكست في العمارة الحديثة لمعظم البلدان العربية. التي يمكن ان توصف في معظم الحالات "عمارة إسلامية كاذبة".
أيّ أسلوب ؟.
السؤال الساذج الذي غالبا ما يتردد - " أيّ أسلوب ونموذج ينبغي أن يُعتمد؟" - في الواقع لا يمكن الإجابة عليه، لأنه لا معنى له. بدلا من ذلك يفضل الحديث عن المشاكل، والتعبير عنها: وهذا ليس فرق بسيط، لأن فهما قد يساعدنا لإيجاد طريق للخروج من هذا المأزق.
كلنا يعلم، إن العمارة الإسلامية أنتجت، حتى ذروة تاريخها، أمثلة ونماذج بارزة، التي انتشرت، مع بعض التغيرات الملحوظة، في جميع أراضي الإسلام. عندما نتحدث اليوم عن المساجد في الغرب، ينبغي الإشارة إلى أن المشكلة تمتد على منطقة جغرافية واسعة جدا. وجميعاً ندرك أن المشاكل التي تهم الهندسة المعمارية والتصميم تكمن في إل tout court (المبادرة بالعمل بدون لماذا وبدون إذا) التي تُشكل بالتأكيد خلفية مؤثرة، ولكن حتى في ظل وجود هذا الخيط الأحمر، المشاكل التي يتعين معالجتها، تكمن في الجواب على أسئلة مثل أيّ مسجد، وأيّ خصائص ينبغي أن تكون موجودة في مساجد في الغرب.
تاريخ العمارة الإسلامية غني بأمثلة، وأنواع، وتطور وتنظيم للمكان، مجرد ذكر سريعة لهذة الامثلة، تنتقل من المسجد القديم على شكل T بمحراب صغير على جدار القبلة، إلى المساجد الكبيرة بالقاعة المعمدة , وإلى خبرات الإيوان المربع، وتنتهي، في عهد الدولة العثمانية والتركية، بالمساجد ذات القبب المركزية. على أية حال، الأمر المؤكد أنها نفذت خلال فترة ازدهار الإسلام، في حالة قوة وهيمنة. كثير من المساجد تأثرت بالتقاليد المحلية، ولكن عموما لم تنفذ في نطاق أو تحت هيمنة ثقافات أخرى.
ولكن اليوم؟ الوقت الحالي مختلف تماما، وهذا الاختلاف في الظروف تزداد حدة إذا تذكرنا الاعتبارات السابقة، ولذلك فإن ادراج المسجد في الغرب إلى حد كبير خال من تقاليد قابلة للاستخدام.
جغرافيا غير تقليدية.
ولذلك، فإن عبارة مساجد الغرب، بالمواصفات التي تحتوي، تقصد توجيه الانتباه إلى خاصية الموقع الجغرافي الغير تقليدي، أي خارج عن نطاق من دار الإسلام وبالتاي خارج هيمنة مجتمع المؤمنين. نُفذ بالقوة العسكرية، وفقا لهدف وظيفة أو غير مدعومة النية. بالمقارنة بتوسع الإسلام في مهده، الآن الوضع مختلف تماما. اليوم يحدث في الغالب نتيجة الهجرة الكبيرة لليد العاملة.
الوجود الإسلامي في الغرب، لم يأت بالغزو العسكري، ولكن عن طريق الهجرة، هو حقيقة مهمة. وينطوي على هذا الاختلاف نتائج. المشاكل الناجمة عن هذه الحالة، والتي لها أهمية على العمارة، لم تصبح حتى الآن ملحة، ولكن آجلا لا بد من معالجتها. من إجابات التي سيعطيها المثقفين والمهندسين، وخصوصا المسلمين منهم، ممكن فهم إذا القصة الألفية للعمارة الإسلامية ستكون قادرة على استكمال التطور.
الخطوط العريضة للتنمية.
لنعد إلى قضية مساجد الغرب، لقد سبق ذكر النتائج المترتبة على موضوع الإدراج. الهدف من التفسيرات التي تتبع، هو الوصول إلى تحديد بشكل أفضل للسمات العامة والخاصة التي يجب أن تؤخذ في الاعتبار من أجل رسم الخطوط العريضة للتنمية المتسقة، من وجهة نظر معمارية.
العقدة الرئيسي ليست في العمارة، إنما في الثقافة. على سبيل المثال، يجب أن نفهم كيف التقاليد الإسلامية يمكن أن تتصرف عندما تتصل مع ثقافة الغربية الدينامكية. لفهم كيفية المساهمة كمعماريين، في إنشاء البحث والمعرفة بهدف ربط الثقافتين.
في السنوات الأخيرة، مع زيادة الهجرة من الجنوب، اكتشف الغرب انه غير مستعد إلى هذا التغير الاجتماعي والثقافي والذي بالتأكيد لا رجعة فيه. الاختلافات الوطنية بين المهاجرين، والتي بطبيعة الحال مهمة، تصبح غير ذلك عندما نأخذ في الاعتبار الديانة. وهكذا يمكننا الحديث عن "مجتمع إسلامي كبير للغاية. على أي حال، فإن المجتمعات الإسلامية قد بدأت تطرح مشكلة أماكن للصلاة. وفقا لتقاليد - المسجد هو مكان للاجتماع والثقافة وللدراسة وفرص للنمو الفكري للمسلم.
من بين المدن الإيطالية الكبيرة فقط في روما، يوجد مسجد حقيقي. أماكن الصلاة، عادة ما تكون في ممتلكات كان لها وظيفة مختلفة، وغالبا ما تكون في حالة اهمال.
من أجل فهم القضايا المتعلقة ببناء المسجد في الغرب، وبصفة عامة موقف الإسلام في العالم المعاصر، ستكون مهمة مساهمات العلماء ووجهات النظر المختلفة، في التاريخ وعلم الجمال والعلوم الدينية والفن والعمارة
من التأكيد أن مشروع مسجد في حالتنا الراهنة، لا يمكن أن يواصل مسارة دون الأخذ في الاعتبار بعض المشاكل: واحدة هي مكانته في الجغرافيا السياسية للعالم المعاصر، لأنه إذا كان الموقع داخل أو خارج دار الإسلام التقليدية، يمكن ملاحظة اختلافات كبيرة في القضايا الرئيسية التي ينبغي مواجهتها.
العلاقة بالمكان.
المسائل ذات العلاقة بالمكان تضمن بالدرجة الأولى التقاطع بين العمارة وما يفرض عليها من تحديدات خارجية: تقاليد متنوعة ومؤثرات ثقافية وبيئية، التي في الغرب، يمكن أن تغير أو تلغي مسار تصميمي مقترح.
المسألة الثانية، وربما نتيجة طبيعية الأولى، تتعلق بالنظر إلى العمارة المقترحة في الغرب كحقيقة حتمية غير منفصلة عن تاريخ العمارة الإسلامية.
يجب أن ننظر إلى التمييز الجغرافي لموضوع المسجد. السبب في ذلك يبدو واضحا: تكوينة المجتمع الإسلامي في الغرب، أي أن المستخدمين المحتملين للمراكز الثقافية الإسلامية جديدة في الواقع لهم عادات وثقافات محلية مختلفة، وهذا صحيح بصفة خاصة في المدن الكبيرة، ولهذا قد يكون لكل مجموعة وجهة نظر معينة بالنسبة للمسجد، ذكريات وعادات مختلفة جدا، محددة من بلدانهم الأصلية، أو ما يتصل بها من انقسامات داخل التقاليد الدينية.
هذا يرتبط بشكل مباشر مع دور الهيئات الممولة، مع كل ما لها من توقعات. لجنة، لأسباب اقتصادية واضحة بذاتها، بين هذين القطبين، المستخدمين والمشترين، هناك على الأرجح توقعات متباينة، وهذا يؤدي إلى انقسامات داخلية. هذة الصعوبات التي تنتج ليست وقائع جديدة تماما: معرفة تاريخ الإسلام يمكن أن يساهم في توضيح هذه المسائل، بما أنها ظهرت بطريقة مماثلة في عصر التوسعات الإسلامية. لذلك المشكلة هي مركزية، وينطوي عليها علاقات القوة بين تقاليد وعادات مختلفة. مستقبل التعبيرات الفنية، يبدو أنه متجه نحو المحافظة على تقاليد عامة، والتي غالبا ما تُنتج نفس الاشكال.
جهود متعددة للتلوث.
من وجهة النظر هذه، وبلقي نظرة سريعة على المسارات المختلفة التي يمكن أن تقع امام الفن والعمارة المعاصرة للإسلام، قد يكون مفيد النظر في دور بعض المهندسين في العالم الإسلامي خلال القرن العشرين. فقد نجد حالات دراسية، إلى حد ما مختلفة، في النوايا التي يمكن ان تكون نموذج أو ان تُهجر. وعلاوة على ذلك، قد يكون مهم دراسة أعمال بعض المعماريين الأوروبين، لا سيما الإيطاليين الذين الذين عملوا في أراضي الإسلام، في زمن الاستعمار.