CALM/arwiki huggingface dataset:
احتضنت الموجة الأولى من النسوية المورمونية العديد من أفكار النسوية الليبرالية التي كانت نتاج عصر التنوير، أي سلطة العقل الفردي والمساواة الجندرية الاهتمامات العقلانية/ القانونية مثل الحق في التصويت. في التاريخ المبكر لكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، ظهرت التأكيدات النسوية المبكرة في أربعينيات القرن التاسع عشر مع تأسيس جمعية الإغاثة النسائية في ناوفو، إلينوي، مع إيما هيل سميث بصفتها أول رئيسة لها. روجت إليزا ر. سنو لفكرة الأم السماوية والمكانة المتساوية للنساء. أدرجت النساء لأول مرة في حلقات صلاة المورمون في 28 سبتمبر 1843. نُشرت دورية نصير المرأة من عام 1872 حتى عام 1914 في مدينة سالت ليك وكان الغرض منها رفع مستوى النساء في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة وتقويتهن وتثقيف أولئك الذين لا ينتمون إلى الإيمان المورموني بشأن نساء المورمونية. مع بعض المساعدة من جمعية الإغاثة، كان إقليم يوتا في طليعة المناصرة لحق المرأة في التصويت؛ في عام 1870، أصبحت يوتا إحدى أوائل الولايات أو الأقاليم في الاتحاد التي تمنح النساء حق التصويت، على الرغم من أن الحكومة الفيدرالية أزالت حق الانتخاب من النساء في عام 1887 عبر قانون إدموندز تاكر. لاحظت عالمة الاجتماع لورا فانس أن منشورات جمعية الإغاثة في أوائل القرن العشرين عززت الأفكار والمثل العليا التي كانت متوافقة مع النسوية المعاصرة.
اقترحت إستر بيترسون، وهي امرأة مورمونية كانت مديرة مكتب المرأة في الولايات المتحدة، فكرة اللجنة الرئاسية لوضع المرأة في عام 1960، وتحولت لقانون لاحقًا عام 1961.
بعد دمج مجلة جمعية الإغاثة في ذا إنسان عام 1970، بدأ إصدار منشور مستقل يطلق على نفسه النصير 2 عام 1974 من قبل العديد من نساء منطقة كامبريدج، ماساتشوستس، بما في ذلك كلوديا بوشمان ولوريل تاتشر أولريش وجودي دوشكو وسوزان باكسمان (لاحقًا بوث-فوربس). ركزت المجلة على تجارب نساء المورمون من منظور نسوي. ومع ذلك، في سبعينيات القرن الماضي، عارضت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة تعديل الحقوق المتساوية. طلبت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة في ولاية يوتا أن تحضر عشر نساء من كل جناح مؤتمر المرأة الدولي السنوي في يوتا عام 1977 لدعم موقف الكنيسة بشأن تعديل الحقوق المتساوية وقضايا المرأة الأخرى. صوّت الحضور البالغ عددهم 14 ألفًا، ومعظمهم من النساء المورمونيات المعينين في أجنحتهن، على المنصات قبل سماع مناقشتهم ورفضوا جميع القرارات الوطنية -حتى تلك التي لم تدافع عن موقف أخلاقي مخالف لموقف كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. في عام 1978، شجعت كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة تسعة آلاف عضوة في لاس فيغاس الكبرى، نيفادا، للطواف في أحيائهن حاملات منشورات مناهضة لتعديل الحقوق المتساوية وتشجيع جميع الأعضاء على التصويت. لم تصدق نيفادا على التعديل. قاتلت سونيا جونسون ضد الكنيسة لدعم تعديل الحقوق المتساوية وطُردت من الكنيسة؛ زعمت رسالة طرد في ديسمبر 1979 أن جونسون متهمة بمجموعة متنوعة من الأفعال السيئة، بما في ذلك إعاقة برنامج التبشير في جميع أنحاء العالم، وإلحاق الضرر بالبرامج الاجتماعية الداخلية لطائفة المورمون، وتعليم عقيدة كاذبة. في عام 1979 أيضًا، مُنع منتدى أليس رينولدز من مناقشة التعديل في غرفة قراءة أليس رينولدز في جامعة بريغهام يونغ؛ وجد النادي بعد ذلك مكانًا مختلفًا للقاء.
تُعنى أعمال الآزتك الحربية بالجوانب المرتبطة بالاتفاقيات والقوات والأسلحة والتوسعات الاستراتيجية العسكرية التي قامت بها حضارات الآزتك في أمريكا الوسطى، مشتملةً على وجه الخصوص التاريخ العسكري لتحالف الآزتك الثلاثي (إمبراطورية الآزتك) الذي ضم دولة مدينة تينوتشتيتلان وتتزكوكو وتلاكوبان وغيرها من الكيانات السياسية المتحالفة في المنطقة المكسيكية الوسطى.
كانت قوات الآزتك المسلحة تتألف عادة من عدد كبير من عامة الناس ("ياؤكيسكيه"  "yāōquīzqueh"، «أولئك الذين ذهبوا إلى الحرب») الذين تلقوا فقط تدريبًا عسكريًا بسيطًا، وعدد أقل لكن لا يُستهان به من المحاربين المحترفين من طبقة النبلاء ("بيبلتنpépiltin" ) الذين نُظِّموا ضمن مجتمعات محاربة ورُتب وفقًا لإنجازاتهم. تمحورت دولة الآزتك حول التوسع السياسي والهيمنة على دول المدن الأخرى، وكانت الحرب القوة الدينامية الأساسية في سياسة الآزتك. كان مجتمع الآزتك أيضًا متمركزًا حول الحرب: إذ يتلقى ذكور الآزتك تدريبًا عسكريًا أساسيًا منذ نعومة أظفارهم، وكانت الإمكانية الوحيدة للارتقاء الاجتماعي لعامة الناس ("ماءْسوالتن" "mācehualtin") من خلال الإنجازات العسكرية، بالأخص احتجاز الأسرى ("ماءلتن"  "māltin"، مفردها "مالي" "malli"). وهكذا، فإن الرجال المختارين فقط هم من خدموا في الجيش. وشكلت التضحية البشرية بأسرى الحرب جزءًا هامًا من العديد من احتفالات الآزتك الدينية. لذلك كانت الحرب القوة الدافعة الرئيسية لكل من اقتصاد الآزتك وديانتهم.
أعمال الحرب في مجتمع الآزتك.
كان هناك هدفان رئيسيان في حروب الآزتك. أما الهدف الأول فكان سياسيًا: إخضاع دول المدن الأعداء (ألتيبتل) بغية التضحية البشرية وتوسيع هيمنة الآزتك السياسية. وأما الهدف الثاني فكان دينيًا واجتماعيًا واقتصاديًا: أخذ الأسرى للتضحية بهم في الاحتفالات الدينية. أثر هذان الهدفان المزدوجان أيضًا على نوعية الحروب التي يمارسها شعب الآزتك. معظم الحروب كانت سياسية في المقام الأول ومدفوعة بتوقعات نبلاء الآزتك من "التلاتواني"( "Tlahtoāni" أي الحاكم) بتوفير النمو الاقتصادي من خلال التوسعة وتوقعات عامة الناس بامتلاكهم فرصة للارتقاء في المجتمع من خلال النجاح في الحرب. وكان أول إجراء يقوم به الحاكم المنتخب هو القيام دائمًا بحملة عسكرية تخدم غرضًا مزدوجًا يتمثل بإظهار قدرته كمحارب وبالتالي توضيح إخضاع الأحزاب السياسية وأن حكمه سيكون قاسيًا على أي سلوك متمرد مثل سلوك سلفه، واعتبرت حملة التتويج الفاشلة نذير سيئ للغاية لحكم التلاتواني ويمكن أن تؤدي إلى تمرد دول المدن الخاضعة للحكام السابقين وانعدام ثقة نبلاء الآزتك بقدراته على الحكم - وكان هذا هو الحال بالنسبة لتيزوك الذي سممه نبلاء الآزتك بعد عدة حملات عسكرية فاشلة.
حرب الزهور.
أما النوع الثاني من الحروب التي خاضها الآزتك فقد أشير إليها باسم حرب الزهور("شوتشيا أُيؤتل" "xōchiyāōyōtl"). الحروب من هذا النوع خاضتها جيوش أصغر عقب تنسيق مسبق بين الأطراف المعنية. ولم تكن موجهة مباشرة إلى الدولة المدينة المعادية (ألتيبتل) لكنها خدمت عددًا من الأغراض الأخرى. من أكثر الغايات المنوه إليها أخذ الأسرى القرابين، وكان هذا بالتأكيد جزءًا مهمًا من معظم الأعمال الحربية لدى الآزتك. ويذكر الراهب دييغو دوران وسجلات الأحداث المستندة إلى «كرونيكا العاشر» (Crónica X) أن حرب الزهور قد حُرضت من قبل تلاكايليل خلال المجاعة الكبرى في أمريكا الوسطى في الفترة 1450-1454 في عهد موكتزوما الأول. تذكر هذه المصادر أن تلاكيليل قد رتب مع قادة تلاكسكالا وتشولولا وهوكسوتزينكو وتليليكويتيبيك للدخول في معارك شعائرية التي من شأنها أن تزود جميع الأطراف بضحايا قرابين كفايةً لاسترضاء الآلهة. بيد أن روس هاسيغ (1988) يطرح أربعة أهداف سياسية رئيسية "لحرب الزهور."
طقوس الولادة.
لعب المحاربون دورًا أساسيًا في حياة الآزتك وثقافتهم. عند الولادة، يتلقى صبي الآزتك رمزين لكونه محاربًا. يُوضع درع في يسراه وسهم في يمناه. وبعد احتفال قصير، يُنقل حبله السري والدرع والسهم إلى ساحة إحدى المعارك ليدفنه محارب مرموق. ترمز هذه الطقوس إلى نهضة المحارب. يصنع كل درع وسهم خصيصًا لذلك الفتى كي يمثل عائلته والآلهة. تظهر طقوس الميلاد هذه أهمية ثقافة المحارب لدى الآزتك.
أما بالنسبة للفتيات، يُدفن حبلهن السري عند الولادة عادة تحت مدفأة الأسرة تمثيلًا لمستقبل حياة المرأة كي تكون في المنزل ترعى احتياجات الأسرة المعيشية.
الحياة خارج الحرب.
نظرًا لأن جميع الفتيان يبدؤون بسن 15 التدرب كي يصبحوا محاربين، فإن مجتمع الآزتك ككل ليس لديه جيش دائم. وبالتالي، فإن المحاربين سوف يُجندون إلى الحملات عبر تقديم مكافأة تعويضية (أجور السلع والعمالة المفروضة من قِبل الحكومة). خارج ساحات المعارك، عمل العديد من المحاربين كمزارعين وتجار. يتعلمون تجارتهم من والدهم، ويتزوج المحاربون في أوائل العشرينات من العمر، ويشكلون جزءًا حيويًا من الحياة اليومية في مجتمع الآزتك. يعملون عادة في تجارة معينة والتي عادةً ما تكون متوارثة عبر العائلة. إن المحاربين مواطنون من الطبقة الدنيا، عندما يتم استدعاؤهم سيشاركون في المعركة. ومع ذلك، كون المرء محاربًا قدم وسيلة للارتقاء في مجتمع الآزتك. إذ شكلت حياة المحارب فرصة لتغيير الوضع الاجتماعي للمرء. ولو نجح المحارب في ذلك فسوف تُقدم له الهدايا ويُعترف به علنًا بإنجازاته في المعارك. وإذا وصل إلى رتبة نسر أو جاغوار سيعتُبر من طبقة النبلاء. وسيصبحون أيضًا محاربين بدوام كامل يعملون لصالح ولاية المدينة لحماية التجار والمدينة نفسها. هم أشبه بقوى الشرطة في مجتمع الآزتك.
مظهر المحاربين الخارجي.
تقدر ثقافة الآزتك المظهر الخارجي، والمظهر يحدد مكانة الناس داخل المجتمع. كان للمحاربين مظهر مميز للغاية. يتكافأ رداؤهم مع نجاحهم وانتصارهم في ساحة المعركة. استندت عملية كسب الرتب كمحارب آزتك إلى عدد الجنود الأعداء الذين أسرهم المحارب. أي محارب أَخذَ أسير واحد يحمل ماكواليتو (هراوة) وتشمالي (درع) بدون أيّ أوسمة. ويكافأ أيضا بمانتا، وقباء برتقالي مع شريطة، ومئزر قرمزي، ورداء معقود كالعقرب. (ديلي ، 145). المحارب بأسيرين يرتدي صندل في ساحة المعركة. وسيمتلك أيضًا بدلة محارب مكسية بالريش وقبعة مخروطية الشكل، وهذا المظهر هو الأكثر شيوعًا في كودكس ميندوزا. المحارب بأربعة أسرى، أي برتبة نسر أو جاغوار، يرتدي جلد جاغوار فعلي مع شق مفتوح للرأس. يحظى هؤلاء المحاربين بمجوهرات وأسلحة باهظة الثمن. وكانت تسريحة شعرهم أيضًا فريدة من نوعها. يُربط الشعر أعلى الرأس ويُفرق إلى قسمين مع رباط أحمر ملفوف حولهما. الرباط الأحمر مزخرف أيضًا بريش أخضر وأزرق وأحمر. كانت تُصنع الدروع من خشب الخوص والجلد، لذلك لم يبقَ منها إلا القليل.
فرط هوموسيستين الدم، هو حالة طبية تتميز بارتفاع مستوى الهوموسيستين في الدم، ويكون عادةً أكثر من 15 ميكرولتر/ لتر.
قد يؤدي عوز فيتامين ب 6 وحمض الفوليك (فيتامين ب 9) وفيتامين ب 12 إلى ارتفاع مستويات الهوموسيستين نتيجة التفاعلات الكيميائية الحيوية التي يشارك فيها.
يعالج فرط هوموسيستين الدم عادةً بالمكملات الغذائية الحاوية على فيتامين ب 6 وفيتامين ب 9 وفيتامين ب 12. يعتبر فرط هوموسيستين الدم أحد عوامل الخطر المسببة لأمراض القلب والأوعية الدموية. وبشكل عام، لا تحسن المكملات الغذائية الحاوية على تلك الفيتامينات من إنذار الأمراض القلبية والوعائية التي يسببها المرض.
ترتبط المستويات المرتفعة من الهوموسيستين بعدد من الحالات المرضية.
الخطورة القلبية والوعائية.
يصنف ارتفاع الهوموسيستين من العوامل المؤهبة المعروفة لأمراض القلب والأوعية الدموية والخثار. يرتبط المرض بالبيلة الألبومينية الزهيدة، وهي مؤشر قوي لتطور أمراض القلب والأوعية والكلية في المستقبل. يتحلل الهوموسيستين ويمنع تشكيل المكونات الهيكلية الرئيسية الثلاث للشرايين، وهي: الكولاجين والإيلاستين والبروتيوغليكان. يحطم الهوموسيستين -في البروتينات- جسور ثنائي كبريتيد السيستين وبقايا أحماض اللايسين الأمينية بشكل دائم، وهذا بدوره يؤثر على الهيكل والوظيفة.
الأمراض العصبية النفسية.
تربط بعض الأدلة ارتفاع مستويات الهوموسيستين بالخرف الوعائي ومرض الزهايمر. تدعي الأدلة أيضًا أن ارتفاع مستويات الهوموسيستين وانخفاض مستويات فيتامين ب 6 وب 12 من عوامل الخطر المؤهبة للضعف الإدراكي المعتدل والخرف. قد يلعب الإجهاد التأكسدي الناجم عن الهوموسيستين دورًا في مرض الفصام.
صحة العظم.
ارتبط ارتفاع مستوى الهوموسيستين بزيادة الكسور لدى كبار السن. يتأكسد الهوموسيستين تلقائيًا ويتفاعل مع الوسائط الأكسجينية التفاعلية، وهذا يؤدي إلى إتلاف الخلايا البطانية وزيادة خطر تكون الخثرات.
انتباذ العدسة.
تعد البيلة الهوموسيستينية ثاني أشيع سبب لانتباذ العدسة الموروث. تعتبر بيلة الهوموسيستين اضطراب أيضي صبغي جسدي متنحي ينجم عن الغياب شبه التام لإنزيم السيستاثيونين ب-سينثيتاز. يرتبط المرض بعدة اضطرابات كالإعاقة الذهنية وهشاشة العظام وتشوهات الصدر وزيادة خطر الإصابة بالنوبات الخثارية. يعاني نحو 90% من المرضى من خلع العدسة، ويعتقد أنه ينجم عن انخفاض ترابط النطيقة الناتج عن الخلل الأنزيمي. يكون خلع العدسة في البيلة الهوموسيستينية ثنائيًا، ويحدث في الاتجاه السفلي أو الأنفي في 60% من الحالات.
يمكن إجراء اختبار دموي لمعرفة إجمالي تركيز الهوموسيستين في البلازما مع مراعاة ارتباط نحو 80% منه بالبروتين بشكل عام. يصنف فرط هوموسيستين الدم بحسب تركيزه في المصل على النحو التالي:
يمكن استخدام تحدي تحميل الميثيونين الفموي قبل عدة ساعات من القياس الكمي لتركيز الهوموسيستين في الدم، وذلك في حال لم يكن تركيز الهوموسيستين مرتفعًا مع شك سريري قوي بالمرض. يرفع تحدي تحميل الميثيونين الحساسية للاضطرابات الهامشية في استقلاب الهوموسيستين.
يوصى أحيانًا بالصيام لمدة 10 ساعات قبل قياس مستويات الهوموسيستين في الدم، ولكن لا يعتبر ذلك ضروريًا للتشخيص.
شعب تشاكما هم مجموعة من السكان الأصليين المنحدرين من من المناطق الواقعة أقصى شرق شبه القارة الهندية، وهم أكبر مجموعة عرقية في منطقة تشيتاجونج هيل تراكتس جنوب شرق بنغلاديش، وثاني أكبر مجموعة عرقية في ميزورام بالهند (مجلس مقاطعة تشاكما ذات الحكم الذاتي). توجد أيضًا أعداد كبيرة من شعب تشاكما في أجزاء أخرى من شمال شرق الهند، تشمل نحو 50 ألف فردًا في أروناجل برديش، التي هاجر الجيل الأول منهم إلى هناك سنة 1964 بعد واقعة سد كابتاي المأساوية، وبين 40 إلى 50 ألفًا في ترايبورا، وبين 20 إلى 30 ألفًا في آسام. يرتبطون عرقيًا بشكل وثيق بشعب شرق آسيا. إلا أن لغة تشاكما (المكتوبة بكتابة تشاكما) هي جزء من أسرة اللغات الهندية الآرية في شبه القارة الهندية. يتبع معظم شعب تشاكما التيرافادا البوذية. ينقسم شعب تشاكما إلى 46 عشيرة أو قبيلة. يرأس مجتمع التشاكما المحلي «تشاكما راجا»، الذي اعترفت حكومة الهند البريطانية بمكانته كزعيم قبلي.
يعتقد أن التشاكما، وفقًا لتاريخهم الشفوي، هاجروا إلى أراكان من مملكة ماجادها القديمة التي هي جزء من ولاية بيهار الهندية الحالية. يعتقدون أيضًا أنهم جزء من قبيلة ساكيا البوذية من قبائل الهيمالايا. بعد كفاحهم للبقاء أحياء، هاجروا تدريجيًا إلى أراكان، وتوزع نفوذهم إلى التلال القريبة من أراضي منطقة تشيتاجونج هيل تراكتس. وقعوا معاهدة مع مغول البنغال سنة 1717. قدمت حكومة الهند البريطانية حكمًا ذاتيًا عشائريًا إلى المنطقة التي استمر تواجدها بعد تقسيم الهند. خلال بناء سد كابتاي في ستينيات القرن العشرين، غمرت المياه العديد من مستوطنات التشاكما نتيجة بناء بحيرة كابتاي الاصطناعية.
في منتصف السبعينات، تسبب اندلاع نزاع تشيتاجونج هيل تراكتس في استقرار بعض التشاكما بشكل دائم في المنطقة الإدارية للحدود الشمالية الشرقية (أروناجل برديش حاليًا) من قبل الحكومة المركزية في الهند، حيث كانت تلك المنطقة ذات كثافة سكانية قليلة جدًا ومغطاة معظمها بغابة كثيفة. يشتركون أيضًا بهوية دينية مع تلك التي تتبعها القبائل المحلية مثل سينغفوس وكامتيس في نفس المنطقة. تصورت السلطات أن ذلك من شأنه أن يساعدهم في تأسيس حياة مسالمة ومليئة بالانسجام. انتهى النزاع سنة 1997 باتفاق سلام تشيتاجونج هيل تراكتس. توجد مجتمعات تشاكما اليوم في بنغلاديش والهند وميانمار. يعرفون في ميانمار (دانينت «الأناس السود»). يعمل أفراد من التشاكما أيضًا ضباطًا وسفراء في السلكين العسكري والدبلوماسي في بنغلاديش.
يشير الأركانيون إلى شعب الشاكما باسم الساك، أو الثيك، أو الثايخ. في سنة 1546، عندما كان الملك الأركاني «مين بين» يخوض معركة ضد البورميين، هاجم ملك الساك أراكان روما الشكالية واستولى على أرض تشاكوماس الخاضعة للأركانيين في جبال أراكان الشمالية.
رسم دييجو دي أستور خريطة للبنغال، التي نشرت تحت اسم «وصف مملكة البنغال» في كتاب «العقد الرابع لآسيا» لجواو دي باروس في عام 1615. تظهر الخريطة مكانًا يدعى تشاكوماس على الضفة الشرقية لنهر كارنابولي في ما هو الآن شيتاغونغ، بنغلاديش، مقترحًا أن شعب تشاكما سكن هذه المنطقة خلال تلك الفترة.
احتل الملك الأراكاني مين رازاجيي (1593 – 1612) تلك المناطق ونصّب نفسه الملك الأقوى والأعلى مكانة في أراكان، وتشاكوماس، والبنغال ضمن رسالة أرسلها سنة 1607 إلى تاجر برتغالي دعى فيليب دي بريتو نيكوتي. بعد الهزيمة التي ألحقت بالأراكان، هاجر التشاكما إلى منطقة تشيتاجونج هيل تراكتس وأسسوا عاصمتهم أليكاينغدونغ (أليكادام حاليًا). من أليكيانغدونغ، استمروا في التوجه شمالًا واستقروا في رانجونيا، وراوزان، وفاتكاري أوبازيلاس بمقاطعة تشيتاجونج.
في عام 1666، هزم حاكم البنغال المغولي شايستا خان، الأركان، وغزا الضفة الشمالية لنهر كالادان، وأطلق عليها اسم إسلام أباد. اقتصر حكم المغول على المناطق السهلية من تشيتاجونج في بادئ الأمر، الأمر الذي لم يؤثر على التشاكما. طالب المغول في نهاية المطاف من التشاكما دفع ضريبة بعد تطور نزاع تجاري بين المجموعتين.
في سنة 1713، تم حل الصراع وتطورت علاقة مستقرة بين التشاكما والمغول؛ لم يطالب المغول بخضوع كامل من التشاكما. كافأ المغول أيضًا ملك التشاكما شوكديف روي؛ حيث أنشأ عاصمة جديدة باسمه في منطقة لا تزال تعرف باسم شوكبيلاش. لا تزال آثار القصر الملكي وغيرها من المباني التاريخية موجودة. بعد ذلك، نقلت العاصمة إلى راجاناجار، ورانيرهات، ورانغونيا أوبازيلا، بمقاطعة شيتاغونغ.
شركة الهند الشرقية.
وقع المغول معاهدة مع جلال خان، راجا (ملك) التشاكما، سنة 1715. حيث أطبق المغول سيطرتهم على كميات وفيرة من محاصيل البطاطا والقطن في أراضي منطقة تشيتاجونج هيل تراكتس، مع الاعتراف باستقلالهم عن المغول.
تلقت الحكومة البريطانية مبالغ من التشاكما واعترفت باستقلال مملكتهم. تم ضمان وترسيم تشيتاجونج هيل تراكتس باعتبارها منطقتهم القبائلية المحمية بموجب المعاهدات المبرمة بين ملك التشاكما والبريطانيين.
اندلعت حرب استمرت بين عامي 1777 و1789 بين شركة الهند الشرقية والتشاكما. في مقابل ترك التشاكما أتباعًا يدفعون الضرائب ويتمتعون بحكم ذاتي، حصل البريطانيون على عهد أقسمه جان بكش خان، ملك كل التشاكما في سنة 1787.
بعد ثلاث سنوات من معركة بلاسي، كافأ مير قاسم، ناواب (حاكم) مرشد أباد، شركة الهند الشرقية بتشيتاجونج وبوردوان وميدنابور. في الخامس من يناير سنة 1716، تولى ممثل الشركة، هاري فريست، حكم تشيتاجونج من سوبيدار محمد ريزا خان، ولكن ملك التشاكما شير دولت خان، الذي كان مستقلًا عمليًا لدفعه الضرائب اسميًا للمغول، لم يقبل بهيمنة الشركة بطلبها المتنامي للضرائب. بدأت حرب طويلة واستمرا حتى عام 1787. شنت شركة الهند الشرقية أربعة هجمات ضد التشاكما في 1770، و1780، و1782، و1785. في العام 1785، الشركة مفاوضات السلام مع ملك التشاكما جان بكش خان، ابن شير دولت خان، في سنة 1787، وافق الملك على سيادة الشركة ووافق على دفع 500 مكيال من القطن سنويًا. تم توقيع معاهدة السلام في كالكوتا.
كانت الأحكام الرئيسية للمعاهدة المبرمة بين الحاكم العام لورد كورنواليس وملك تشاكما ما يلي:
في عام 1829، أكد هالهيد، مفوض تشيتاجونج أن:«لم تكن قبائل التل خاضعة للحكم البريطاني وإنما مجرد دافعة للضرائب، ولم نعترف نحن بحق من جانبنا في التدخل في ترتيباتها الداخلية. وضعت المنطقة القريبة ذات الحكومة القوية والمستقرة الزعماء تحت السيطرة بشكل طبيعي، ودفع كل حاكم قيادي لتشيتاغونغ ضريبة أو هدايا بشكل سنوي. كانت تلك المبالغ في البداية متغيرة من حيث الكمية، ولكنها وصلت تدريجيًا إلى حد معين ومحدد، واتخذت في نهاية المطاف شكلًا من أشكال الإيرادات السنوية وليس جزية».نقل جان بكش خان عاصمته إلى مكان جديد بالقرب من رانجونيا حاليًا، وأطلق عليها اسم راجاناجار. بعد وفاة جان بكش سنة 1800، أصبح ابنه تابار خان ملكًا ولكنه توفي بعد فترة قصيرة. في عام 1802، أصبح جبار خان، شقيق تابار خان الأصغر، ملكًا وحكم لمدة عشر سنوات. بعد وفاته، أصبح ابنه درم باكشه خان ملكًا سنة 1812 وحكم حتى وفاته سنة 1832.
تشير النسوية في إندونيسيا إلى التاريخ الطويل لخطابات المساواة بين الجنسين لإحداث تغيير اجتماعي إيجابي في إندونيسيا. وتشمل القضايا التي تواجهها النساء في إندونيسيا حاليًا العنف الجنساني، وزواج القاصرات، ونقص التمثيل في النظام السياسي. بدأت الحركة النسوية وحركة حقوق المرأة في فترة الاستعمار الهولندي لإندونيسيا بقيادة البطلة الوطنية كارتيني. كانت كارتيني سيدة نبيلة جاوية دافعت عن تعليم جميع النساء والفتيات بصرف النظر عن وضعهن الاجتماعي. سُمح لمنظمات وحركات حقوق المرأة في أوائل القرن التاسع عشر بالتطور في عهد بودي أوتومو، وهي أول منظمة قومية إندونيسية. تشمل الحركة النسائية الإندونيسية الحديثة المنظمات النسائية الإسلامية الأصولية والتقدمية وتتأثر بها.
تشغل إندونيسيا المرتبة 85 في المساواة بين الجنسين، وفقًا لقياس مؤشر الفوارق بين الجنسين للبلدان لعام 2020، الذي يقدمه المنتدى الاقتصادي العالمي.
النسوية في القرن الحادي والعشرين.
تتميز النسوية الحديثة في إندونيسيا بحركة التمثيل المتساوي في المجال السياسي، وإلغاء زواج القصر، وإنهاء العنف الجنساني من بين قضايا المساواة الأخرى. مع ظهور الجماعات الإسلامية المحافظة، زعم العديد من النقاد بأن النسوية لا تتوافق مع الإسلام وبالتالي لا تتوافق مع إندونيسيا. ويؤكد هؤلاء أن النسوية تعد تأييدًا للأيديولوجية الغربية وتبنيًا للثقافات الغربية. يبتعد الناشطون والنسويون الشباب عن هذه الصور النمطية ويؤكدون أن النسوية متوافقة مع المجتمع الإندونيسي.
مسيرة جاكرتا النسوية.
عُقدت أول مسيرة نسوية في جاكرتا في 4 مارس 2017 لإحياء ذكرى اليوم العالمي للمرأة في 8 مارس وحركة مسيرة النساء في الولايات المتحدة. أقيمت المسيرة أمام قصر الدولة حيث قدم منظمو الحدث ثمانية مطالب للحكومة تضمنت: حقوق التسامح والتنوع والحقوق الصحية للمرأة، وإيقاف العنف ضد المرأة، وحماية البيئة المعيشية والعاملات، وتحسين تمثيل المرأة في المجال السياسي، والقضاء على التمييز والعنف ضد مجتمع الميم. كانت مسيرة المرأة لعام 2017 برعاية 33 منظمة مختلفة.
توسع التحالف الذي يرعى مسيرة المرأة في عام 2020 ليشمل أكثر من 60 منظمة حقوق مدنية بقيادة غيراك بريمبوان (تحالف الحركة النسوية ضد العنف). أقيمت المسيرة في نفس الوقت الذي أقيمت المسيرة الأولى بالتزامن مع يوم المرأة العالمي. نزل المتظاهرون إلى الشوارع لمطالبة الحكومة بوضع حد للعنف المنهجي ضد المرأة وإقرار قانون القضاء على الاعتداء الجنسي. تضمنت مطالب التحالف إنشاء نظام قانوني يحمي المرأة وإلغاء الأنظمة التمييزية.
مشروع قانون القضاء على الاعتداء الجنسي.
لا يعترف القانون الجنائي الإندونيسي (كيه يو إتش بّي) بتعريف العنف الجنسي والفروقات الدقيقة فيه، ويعرف حاليًا الاغتصاب بأنه الإيلاج القسري للقضيب في المهبل حصريًا. لا يعترف القانون، بصيغته الحالية، بالأشكال الأخرى من العنف الجنسي بما فيها التحرش الجنسي. يحدد مشروع قانون القضاء على الاعتداء الجنسي تسعة أنواع من العنف الجنسي تتضمن: التحرش الجنسي اللفظي، والاستغلال الجنسي، والاستخدام القسري لوسائل منع الحمل، والاغتصاب، والزواج القسري، والإجهاض القسري، والبغاء القسري، والعبودية الجنسية، والتعذيب بالاعتداء الجنسي. ويضمن مشروع القانون حصول ضحايا الاعتداء الجنسي على تعويضات تشمل العلاج الجسدي والنفسي أو التعويض.
قدم مشروع قانون القضاء على الاعتداء الجنسي في عام 2016 بعد اغتصاب جماعي وقتل فتاة بعمر 14 عامًا في بنغكولو، إندونيسيا. أثار الحادث غضب الرأي العام بسبب وحشية الهجوم. دفعت اللجنة الوطنية لمكافحة العنف ضد المرأة (كومناس بريمبوان)، من بين عدة مجموعات حقوق المرأة الأخرى، من أجل مشروع القانون هذا مشيرةً إلى الحاجة الملحة لحماية النساء والأطفال من الاعتداءات الجنسية وتوفير أساس قانوني لضحايا العنف الجنسي. من ناحية أخرى، تعتقد العديد من الأحزاب السياسية المحافظة الإسلامية أن مشروع القانون مؤيد للزنا ويدعم وجود أفراد مجتمع الميم. رغم تقديم مشروع القانون في عام 2016، فقد أوقفه مجلس النواب الإندونيسي منذ ذلك الحين. في يوليو 2020، أسقط مجلس النواب مشروع القانون رسميًا كأولوية تشريعية، مشيرًا إلى صعوبة مداولاته ما أدى إلى تعطيل مشروع القانون لعام آخر.
الحركة المناهضة للنسوية.
أطلقت مجموعة إندونيسية مناهضة للنسوية، تُدعى إندونيسيا تانبا فيمينس أو إندونيسيا بلا نسوية، في عام 2019 حملة على وسائل التواصل الاجتماعي في أثناء النقاشات حول قانون العنف الجنسي المقترح المثير للجدل. تحتوي صفحة المجموعات على إنستغرام رسالة واضحة تقول «جسدي ليس لي؛ إندونيسيا لا تحتاج إلى النسوية». تمتلئ صورهم، كجزء من خطابهم المناهض للنسوية، بنساء يحملن لافتات تقول #UninstallFeminism (#إلغاء النسوية) أو #IndonesiaTanpaFeminis أو «إندونيسيا لا تحتاج إلى النسوية!» وصل حساب الإنستغرام، الذي حذف منذ ذلك الحين، إلى أكثر من 4,000 متابع. ووفقًا لصحيفة ذا جاكرتا بوست، صاغت حركة إندونيسيا تانبا فيمينس النسوية كفكرة غربية تتعارض مع القيم الإسلامية. وتشير عبارة «جسدي ليس لي» إلى اعتقاد الجماعة أن الله في الإسلام يسيطر على أجسادهم كليًا.
العنف الجنساني.
يعد العنف ضد المرأة في إندونيسيا قضية كبيرة تكافح النساء ضدها. في عام 2019، أبلغت اللجنة الوطنية لمكافحة العنف ضد المرأة (كومناس بريمبوان) عن إجمالي 406,178 حالة عنف ضد المرأة وزيادة بنسبة 14% عن العام السابق. يفصل التقرير أن العنف الزوجي (بين الزوج والزوجة) يشكل أعلى نسبة من حالات العنف ضد المرأة بينما يشغل العنف في الفترة السابقة على الارتباط المركز الثاني. ومع ذلك، لم يبلغ عن أغلب حالات الاعتداء الجنسي والعنف الجنسي مع ما يزيد على 90% من حالات الاغتصاب في إندونيسيا بسبب الخوف لوم الضحايا.
الطفلات العرائس والزواج القسري.
تزوجت واحدة من كل تسع نساء متزوجات في إندونيسيا عندما كانت طفلة، ما يجعلها الدولة التي تضم ثامن أكبر عدد من الطفلات العرائس. في عام 2017، ووفقًا لليونيسف، كانت 14% من النساء متزوجات بسن 18 عامًا و1% من النساء متزوجات قبل سن 15 عامًا. يحدد قانون الزواج لعام 1974 السن القانوني للزواج في إندونيسيا دون موافقة الوالدين بسن 21 عامًا. ولكن، يمكن للفتيات الزواج بموافقة الوالدين في سن 16 عامًا. أجري تعديل على قانون الزواج الوطني (1974) في سبتمبر 2019، لرفع سن زواج الفتيات بموافقة الوالدين إلى 19 عامًا.
يدفع زواج القصر في إندونيسيا عدد من العوامل مثل عدم المساواة بين الجنسين. وتشمل العوامل الأخرى ما يلي:
التمثيل في النظام السياسي.
رغم عدم حصول إندونيسيا على استقلالها حتى عام 1945، لكنها من الدول التي ترأستها امرأة. شغلت ميجاواتي سوكارنوبوتري منصب رئيس إندونيسيا منذ 2001 حتى 2004 كأول رئيسة لإندونيسيا وخامس شخص يشغل هذا المنصب.
طالب قانون الانتخابات العامة منذ انتخابات 2004، الأحزاب السياسية بترشيح 30% على الأقل من النساء لمرشحيها لمجلس النواب والمجالس التشريعية المحلية. وحصلت المرشحات في أثناء الانتخابات العامة في إندونيسيا لعام 2019 على 20.7% من 575 مقعدًا في الهيئة التشريعية الوطنية و30% من 136 مقعدًا في الجمعية التمثيلية الإقليمية. تشكل النساء في إندونيسيا نحو نصف سكان البلاد البالغ عددهم 267,026,366 فردًا، وما زلن يمثلن أقلية في الحكومة. أنشأ برنامج الأمم المتحدة الإنمائي (يو إن دي بّي) مشروع تعزيز مشاركة المرأة وتمثيلها في إندونيسيا (إس دبليو إيه آر جي إيه)، لمكافحة نقص التمثيل وتمكين المرأة. يهدف المشروع، الذي استمر منذ عام 2011 حتى عام 2015 بتمويل من السفارة النرويجية وبرنامج الأمم المتحدة الإنمائي، إلى تعزيز مهارات ومعارف النساء في المجال السياسي.
الحركة النسوية للمرأة الأمريكية المكسيكية (شيكانو) هي حركة اجتماعية سياسية في الولايات المتحدة تحلل التداخلات التاريخية والثقافية والروحانية والتعليمية والاقتصادية للمرأة الأمريكية المكسيكية التي تعرف باسم شيكانو. تعمل الحركة النسوية شيكانو على تمكين المرأة وتعزيز مواجهتها للصور النمطية والحدود التي تواجهها على مستوى النوع الاجتماعي والعرق والأصل الإثني والطبقة الاجتماعية والجنسانية. الأهم من ذلك كله، أن النسوية للمرأة الأمريكية المكسيكية هي حركة. إنها أيضًا نظرية وتطبيق عملي تساعد النساء على استرداد وجودهنّ فيما بين حركة الشيكانو والحركات النسوية الأمريكية.