CALM/arwiki huggingface dataset:
عن سن 25 عامًا، قدم دادا طلب تدريب في العديد من القنوات الفرنسية وطلب وحيد للتلفزة المغربية من خلال القناة الثانية دوزيم التي وافقت على طلبه. بعد 5 أشهر من التدريب، أقدم وديع دادا على تجربة أداء لاختيار مقدم أخبار باللغة الفرنسية بعد إجازة المقدمة فدوى الحساني، فتم قبوله من قبل مديرة الأخبار في القناة سميرة سيتايل. في سبتمبر 2006، بدأ دادا تقديم النشرة لأول مرة على الساعة 8:45 مساءً حيث اشتهر بصيغته الختامية المفضلة "même heure, même endroit" المستوحاة من مقدّمة الأخبار الفرنسية المخضرمة إليز لوسي.
بعد 12 سنة من تقديم الأخبار و2000 نشرة قدمها، أعلن دادا توقفه عن المهمة.
في حوار له مع المقدمة نهاد الصنهاجي خلال برنامجها "مع نهاد" صرح وديع دادا أنه كتوم بخصوص علاقته الخاصة إعلاميا لكنه أكد على ارتباطه عاطفيا لمرتين فقط في حياته انتهيا بالطلاق ورزق خلالهما بطفليه "ريان دادا" و"يانيس دادا".
في عام 2006 توفي شقيقه جمال وفي عام 2008 توفي والده.
اللغويات الوظيفية النظامية أو اللسانيات الوظيفية النظامية هي نهج في علم اللغويات تعتبر اللغة نظامًا سيموطيقيًا اجتماعيًا.
ابتكر النهج مايكل هاليداي، الذي أخذ فكرته عن النظام من أستاذه جون روبرت فيرث (هاليداي، 1961). اقترح فيرث أن يشير المنهج إلى الاحتمالات الخاضعة للبنية، فقد «حرر» هاليداي الاختيار من البنية وجعلها البعد التنظيمي المركزي ل إس إف إل. بعبارات أكثر تقنية، في حين أن العديد من المقاربات للوصف اللغوي تضع البنية والمحور التركيبي قبل كل شيء، تعتمد إس إف إل المحور النموذجي كنقطة انطلاقه. كانت "النظامية" تتقدم المحور النموذجي لسوسور في فهم كيفية عمل اللغة. بالنسبة إلى هاليداي، فإن المبدأ النظري المركزي هو أن أي فعل للتواصل يتضمن خيارات. اللغة هي قبل كل شيء نظام، واللغويات الوظيفية النظامية تعين الخيارات المتاحة في أي مجموعة لغوية باستخدام أداة تمثيل «شبكة النظام» الخاصة بها.
"يشير مصطلح الوظيفية" إلى أن اللغة تطورت تحت ضغط الوظائف التي يجب أن يخدمها نظام اللغة. تؤخذ الوظائف لتركها بصمات على هيكل وتنظيم اللغة في جميع المستويات، والتي تُحقق عن طريق استخدام الوظائف الكبرى. تُعرف "الوظائف الكبرى" بشكل فريد في إس إف إل على أنها «تنظيم الإطار الوظيفي حول النظم»، أي الخيارات. هذه المقاربة تختلف كثيرًا عن المقاربات «الوظيفية» الأخرى، مثل قواعد ديك الوظيفية (إف جي، أو تعرف الآن بقواعد الخطاب الوظيفي) والنحو الوظيفي المعجمي. لتجنب الالتباس، تُستخدم التسمية الكاملة، اللغويات الوظيفية النظامية، بدلاً من "القواعد الوظيفية" أو "اللغويات الوظيفية".
بالنسبة إلى هاليداي، تتضمن جميع اللغات ثلاث وظائف كبرى أُنشئت في وقت واحد: واحدة تفسر تجربة عوالمنا الخارجية والداخلية (تصورية)، وأخرى لسن العلاقات الاجتماعية (العلاقات الشخصية)، والثالثة تنسج معًا هاتين الوظيفتين لإنشاء نص (نصية - الصياغة).
مفهوم النظام في اللغويات.
كما يوحي الاسم، فإن مفهوم "النظام" هو جانب محدد في اللغويات الوظيفية النظامية. تعود أصول الفكرة في علم اللغويات إلى فرديناند دي سوسور، ومفهومه للعلاقات النموذجية في العلامات. أُسس المبدأ النموذجي في علم السميوطيقا (العلامات) من قبل سوسور، الذي أظهر مفهومه للقيمة (بالفرنسية «فالور»)، والعلامات كمصطلحات في النظام، «التنظيم النموذجي باعتباره البعد الأكثر تجريدًا للمعنى». يستخدم "النظام" بطريقتين مرتبطتين في النظرية الوظيفية النظامية. تستخدم اللغويات الوظيفية النظامية فكرة النظام للإشارة إلى اللغة ككل، (مثل «منهج اللغة»)، وهو استخدام مستمد من يلميسلو. في هذا السياق، يصف جاي ليمكي اللغة كنظام مفتوح وديناميكي. هناك أيضًا مفهوم جون روبرت فيرث "للنظام"، الذي تزود المناهج اللغوية فيه عناصر البنية بالخلفية. يجادل هاليداي بأن "النظام" بالمعنى الذي استخدمه فيرث كان مفهومًا يوجد فقط في نظرية فيرث اللغوية.
أغنيس من بوهيميا (التشيكية:"Anežka Přemyslovna"؛ 9/5 سبتمبر 1269 - 17 مايو 1296)؛ هي أميرة بوهيميا، أصبحت دوقة شوابيا من خلال زواجها من رودولف دي هابسبورغ، ومع ذلك كان اللقب مجرد لقب تشريفي، مسبقاً قبل زواجهما كان زوجها دوق النمسا وستيريا إلا أنه اضطر على تخلى عن في حقه.
تعتبر أغنيس الطفل الثالث والابنة الثانية لـ أوتوكار الثاني ملك بوهيميا وزوجته الثانية كونيغوند من سلافونيا، توفي والدها في معركة مارشفيلد بعد مطالبة بدوقيات النمسا وستيريا وكارينثيا وكارنيولا التي تم انتزاعه منه مؤخراً، وبذلك خرج الملك رودولف الأول منتصراً، قررت والدتها خطبتها من ابن الملك رودولف في ربيع 1279.
في مارس 1289 أصبحت متزوجة من رودولف دي هابسبورغ في براغ؛ وأنجبت له ابناً واحداً يوهان في العام التالي، بعد ولادة ابنها بوقت قصير توفي زوجها فجأة وهم لا يزالا مقيما في بلاط شقيقها فاكلاف الثاني ملك بوهيميا، عاشت أغنيس من بعده لمدة أقل من ستة سنوات حتى تلحق زوجها إلى القبر، ابنها الذي أصبح دون أرض سيادية لحكمها طالب بحقه إلا أن عمه لم يلفت له انتباه، لاحقاً بعد انقراض عائلتها من خط الذكور في 1306 بعد وفاة ابن شقيقها فاكلاف الثالث تجاهل صهرها مطالب ابنها مرة أُخرى، ونصب ابنه رودولف عوضاً عن ذلك والذي ليس له أية صلة بعائلتها، مما أدى إلى سخط ابنها حتى وصل الأمر إلى ذروته مع 1308 مع تدبير اغتيال عمه.
أبو المظفر سلطان مراد بن يعقوب بن حسن قوصون وهو أحد سلاطين الآق قويونلو، ولد في تبريز في 31 تموز 1490 وتوفي في أورفة سنة 1518.
عاش طفولته مخفيا في شروان
سبقه والده يعقوب بالحكم بين عامي 1478 - 1490، وكذلك جده حسن قوصون بين عامي 1457 - 1478، وقد وصل إلى الحكم بعد أن قتل أتباعه ابن عمه محمد بن یوسف في فارس سنة 1500، وقد أحضروه من شروان ثم أجلسوه على العرش وعمره 9 أعوام، ثم قام أتباعه بتوقيع معاهدة مع ابن عمه الوند بن یوسف واتفقوا على اقتسام الإراضي، فحكم أجزاء من الجزيرة العربية والعراق وعراق العجم وبلاد فارس وكرمان.
في 21 حزيران 1503، التقى إسماعيل الصفوي والسلطان مراد في مكان يسمى أبل إير، بالقرب من همدان. على الرغم من تفوق السلطان، فقد هزم جيش السلطان مراد. ألقي القبض على شقيق السلطان، وهرب السلطان مراد. وبعد ذلك، استمر في الحكم لمدة 5 سنوات في بغداد وحولها. وفي عام 1508، هرب السلطان مراد من جيش إسماعيل الصفوي وذهب إلى ديار بكر، حيث لجأ عند ذي القدر ثم عند العثمانيين.
كان متزوجا من ابنة أمير ذي القدر، وله من الأبناء يعقوب وحسن. توفي في أورفة سنة 1518.
زين العادين بن أحمد بن أغورلو محمد بن حسن قوصون وهو أحد سلاطين الآق قويونلو. حكم ديار بكر وما حولها خلال الفترة 1505 — 1508 في أواخر دولة الآق قويونلو خلفا لابن عمه الوند بن يوسف الذي توفي في ماردين.
حكم والده أحمد كوده سنة 1497.
في سنة 1508، استسلم للشاه إسماعيل الصفوي، فانحلت دولة الآق قويونلو وصارت جزءا من الدولة الصفوية في إيران.
سلطان قاسم بن جهانكير ميرزا بن علي وهو أحد سلاطين الآق قويونلو. حكم ديار بكر وما حولها خلال الفترة 1496-1501.
والده جهانكير ميرزا الذي حكم خلال الفترة 1444 - 1451، وهو شقيق حسن قوصون.
المعلومات عنه قليلة، لكنه حكم في ديار بكر بعد وفاة أحمد كوده، كما بنى المدرسة القاسمية في ماردين.
توفي سنة 1501 في ماردين، وخلفه زين العابدين بن أحمد كوده.
المركز الإندونيسي للإسلام والتعددية سابقًا كان يسمى المركز الدولي للإسلام والتعددية منظمة إسلامية غير حكومية تقع في إندونيسيا تأسست عام 2003. يقع مقرها في جنوب تانغيرانغ بالقرب من جاكرتا، وهو تنص على أنه يهدف إلى نشر وجهات النظر الإسلامية المعتدلة والتقدمية في إندونيسيا والعالم.
إندونيسيا دولة ذات غالبية مسلمة، حيث يشكل المسلمون حوالي 85٪ من السكان. على الرغم من ذلك توجد ديانات أقلية كبيرة في البلاد بالإضافة إلى تنوع كبير في التعبير عن الإسلام بين مجموعات المسلمين المختلفة. هذه البيئة تعني أن الإسلام الإندونيسي كان تقليديًا منفتحًا ومتسامحًا ومعتدلًا في الشخصية.
في العقد الماضي بدأت أشكال الإسلام الأكثر محافظة وأكثر راديكالية في الظهور في إندونيسيا والبلدان الإسلامية الأخرى. تتميز هذه الأشكال من الإسلام بالعقلية الحصرية التي لا تتسامح مع الاختلاف سواء بين المجتمع الإندونيسي بشكل عام أو المجتمع الإسلامي بشكل أكثر تحديدًا. جذبت هذه المجموعات وهي صغيرة العدد، اهتمام وسائل الإعلام الدولية في السنوات الأخيرة، خاصة بعد هجمات 11 سبتمبر. هدد ظهور هذه الجماعات صورة إندونيسيا التقليدية كمجتمع مسلم منفتح ومتسامح ومعتدل.
استجابة لهذا تم إنشاء المركز الإندونيسي للإسلام والتعددية في عام 2003 كمنظمة لربط مختلف الناشطين الإسلاميين التقدميين المعتدلين في إندونيسيا والمنطقة الآسيوية. هؤلاء النشطاء مكرسون لمثل التعددية التي تعزز احترام الاختلاف، سواء كان ذلك بين مجموعات دينية أو عرقية أو اجتماعية مختلفة أو بين تيارات فكرية مختلفة داخل ديانات معينة. ومن المأمول أنه من خلال إنشاء هذه الشبكة بين الناشطين المعتدلين التقدميين سيكونون قادرين على مواجهة شبكات المحافظين المتطرفين الحالية في إندونيسيا والمنطقة بشكل أكثر فعالية.
يهدف المركز الإندونيسي للإسلام والتعددية إلى بناء شبكة من المنظمات الإسلامية غير الحكومية، والنشطاء والمثقفين المسلمين المعتدلين التقدميين في جنوب شرق آسيا وفي نهاية المطاف في جميع أنحاء العالم.
الشبكة الإسلامية الليبرالية هي منتدى فضفاض يهدف لمناقشة ونشر مفهوم الليبرالية الإسلامية في إندونيسيا. أحد أسباب إنشائها هو مواجهة التأثير المتزايد ونشاط التطرف الإسلامي المتطرف في إندونيسيا. الوصف "الرسمي" للشبكة الإسلامية الليبرالية هو: "مجتمع يدرس ويحدث خطابًا عن الرؤية الإسلامية المتسامحة والمنفتحة، ويكون داعمًا لتعزيز الديمقراطية الإندونيسية".
بدأ الأمر من عدة اجتماعات ومناقشات بين المثقفين المسلمين الشباب في معهد الدراسات الإسلامية (معهد الدراسات حول التدفق الحر للمعلومات) في جاكرتا، ثم تم تمديده من خلال المناقشة باستخدام قائمة بريدية. أجرى المؤسسون المناقشة الأولى في 21 فبراير 2001 في تيتر أوتان كايو جاكرتا حول عكار-عكار الليبرالية الإسلامية: بنغالمان تيمور تينغاه (جذور الليبرالية الإسلامية: تجربة الشرق الأوسط)، قدمه باحث تقدمي شاب اسمه لطفي أسيوكاني. وأعقب ذلك الاجتماع مناقشات أخرى، إما في شكل اجتماعات وجهاً لوجه أو من خلال القائمة البريدية.
منذ منتصف عام 2001 تم استخدام الاسم الرسمي الشبكة الإسلامية الليبرالية على موقع الويب الخاص بهم، والذي يعرض أنشطتهم ومقالاتهم ومناقشاتهم ومصادرهم ذات الصلة لنشر الإسلام الليبرالي. يقع مكان اجتماعهم وأمانتهم في تيتر أوتان كايو جاكرتا، وهو مجمع مملوك لجوينوان محمد وهو صحفي وكاتب بارز، ويستخدم في العروض الفنية والمنظمات غير الحكومية. في الوقت الحالي يقود الشبكة المفكر الليبرالي الشاب أوليل أبشر عبد الله، وهو أيضًا مدير المؤتمر الإندونيسي حول الدين والسلام.
يستند تفسير الإسلام إلى على المبادئ التالية:
بالنسبة لأنصار الشبكة الإسلامية الليبرالية فإن استخدام الإسلام الليبرالي باسم منتداهم يهدف إلى توضيح وجهة نظرهم. يمثل الإسلام الليبرالي إسلامًا يؤكد على الحرية الفردية وفقًا لمذهب المعتزلة المتمثل في حرية الإنسان وتحرير البنية الاجتماعية والسياسية من السيطرة القمعية وغير الديمقراطية. الصفة "ليبرالية" للنشطاء في الشبكة لها معنيان: "أن تكونوا ليبراليين" و"متحررين". للإسلام دائمًا العديد من التفسيرات المختلفة، لذا فإن الإسلام الليبرالي هو بديل آخر للإسلام وبديل للإسلام الحرفي والأصولية الإسلامية والتطرف الإسلامي وغير ذلك الكثير.
منذ نشأتها، قامت الشبكة بالعديد من الأنشطة المنتظمة المتعلقة بالتعليم العام. بمساعدة من وكالات التمويل مثل مؤسسة آسيا، وأصبحت الشبكة قادرة على التعبير عن التطلعات الليبرالية المتسامحة وتفسيرات الإسلام في إندونيسيا. تشمل أنشطة وبرامج الشبكة ما يلي:
تُظهِر العروض الترويجية فكرة الإسلام الليبرالي التي تقام في الجامعات في إندونيسيا بالتعاون مع المنظمات الطلابية. بعض الشخصيات التي تدعم أو تتبع الليبرالية هم أوليل أبشر عبد الله، ونونج دارول محمدا، وبرهان الدين، وحميد باسايب، وتوفيق عدنان أمل، وسيفول مجاني، ولوثفي أسيوكاني.
جمعية الشباب المسلم (بالإندونيسية: Jong Islamieten Bond) كانت منظمة شبابية خلال حكم الهند الشرقية الهولندية التي تأسست في باتافيا في 1 يناير 1925. تم إنشاء المنظمة من قبل الطلاب الشباب الإندونيسيين بهدف أولي هو تقديم دورات حول الإسلام للطلاب المسلمين لإشراك شعور الأخوة بين الشباب المسلم المتعلم من مناطق مختلفة من الأرخبيل الذين كانوا في السابق أعضاء في الجمعيات المحلية، مثل جونغ جاوة (7 مارس 1915)، وجونغ سومطرة (9 ديسمبر 1917) وغيرها.
لم تكن جمعية الشباب المسلم منظمة سياسية. وقال أول الرئيس المنتخب في مؤتمر جمعية الشباب المسلم الأول في عام 1925 في يوجياكرتا عند إلقاء الخطاب: «في الدورات والمحاضرات والمناقشات التي نعقدها، ونحن نحاول قدر الإمكان تعزيز فهم الدين والسياسة وخاصة من وجهة الإسلام إلى الأعضاء، ولكن جمعية الشباب المسلم لن تنضم إلى أي أنشطة سياسية». كان تكوين أول لجنة تنفيذية لـ الجمعية المنشأ حديثًا هي من: رادن سامسوريجال (رئيس)، ويبوبو بوربوهاديجوجو (نائب رئيس)، سيهاب الدين لطيف (السكرتير الأول)، حسين (السكرتير الثاني)، سوتيجونو (أمين الصندوق الأول)، وسوإب (أمين الصندوق الثاني). وكان المفوضون: موغني وذويب وسويوردي وشمس الدين وسوتان بالنديه وكاسمان سينغوديميدجو ومحمد كوسبان وسوينج وهاجي هاشم. يوجد لدى اللجنة التنفيذية للجمعية الجديد أربعة فروع: باتافيا ويوجياكارتا وسولو وماديون.
لنشر أفكارهم نشرت جمعية مجلة تسمى نور باللغة الهولندية والتي كانت أول مجلة علمية إسلامية في إندونيسيا، والتي تم نشرها منذ مارس 1925. مالبثت المجلة أن تفكك فحلت نفسها. قامت الجمعية أيضًا بتشكيل المنظمات الكشفية الإندونيسية، وهي أول منظمة كشفية تستخدم اسم إندونيسيا، وهو مصطلح لم يكن شائعًا في ذلك الوقت. في كل فرع عقدت الجمعية دورات دينية إسلامية. في أكتوبر 1931 ، قامت الجمعية ببناء مدرسة وهي مدرسة ابتدائية لأطفال السكان الأصليين من الطبقة العليا في تيجال، وفي نوفمبر 1931 تم بناء مدرسة أخرى في باتافيا.
أثناء الاحتلال الياباني لجزر الهند الشرقية الهولندية، تم تجميد جميع المنظمات بما في ذلك جمعية الشباب المسلم. في عام 1947 تحولت الجمعية الأصلية المجمدة إلى منظمة جديدة تسمى جمعية الطلاب المسلمين في إندونيسيا.
مجلس رسول الله هي منظمة دينية إسلامية متخصصة في الأذكار الجماعية (مجموعة من الصلوات والتلاوات) ومقرها في جاكرتا عاصمة إندونيسيا. تأسست المنظمة من قبل القائد المسلم ذو الشخصية الجذابة منذر الموسوي في عام 1998. ومن المعروف أن مجلس رسول الله لتنظيم مناسبات الذكر، يأمها حضور عادة ما يقدر بعشرات الآلاف إلى مئات الآلاف في بعض الأحيان. وهي حاليا أكبر منظمة ذكر في جاكرتا.
درس منذر الموسوي في عهد الباحث الصوفي اليمني عمر بن حفيظ، ثم عاد بعد ذلك إلى جاكرتا لبدء الدعوة في عام 1998. ثم بدأ عقد المجالس (تجمع ديني) كل ليلة الاثنين، في نفس الوقت أسلوب عمر بن حافظ كان يتصرف في اليمن. خلال الأشهر الأولى دعا الناس من الباب إلى الباب لتدريس الإسلام. سرعان ما تم تسمية المجالس باسم مجلس رسول الله، حيث كان المحتوى يتعلق بتعليم سلوك النبي محمد.
سرعان ما شهد المجلس نموًا هائلاً، حيث أقام أحداثًا كبيرة حول جاكرتا وحتى الخارج بما في ذلك سنغافورة وماليزيا. عقدت هذه الأحداث على المستوى الوطني في مراكز المدن مثل موناس وسينايان، حضرها مئات الآلاف إلى ملايين الأشخاص. سرعان ما قام منذر بتوسيع النشاط ليشمل وسائل الإعلام التلفزيونية من خلال إنشاء برامج إسلامية. كما أنشأوا قسمًا لجمع التبرعات يعرف باسم كيوس نبوي في عام 2006 لبيع البضائع المتعلقة بالمجالس، بما في ذلك السترات والملصقات والخوذات التي تحمل اسم المنظمة التي يرتديها الحاضرون خلال الأحداث. اليوم المنظمة هي الأكبر في جاكرتا باعتبارها منظمة ذكر، وغالبية الجماعة هم من الشباب الذين تتراوح أعمارهم بين 18 و34 عامًا.
يعقد مجلس رسل الله اجتماعهم الروتيني كل ليلة ثلاثاء في المسجد الكبير في المنور في بانكوران بجنوب جاكرتا. كما أنها تعقد أحداثًا على المستوى الوطني تقام في أماكن وميادين عامة. تجري الأحداث على المستوى الوطني على سبيل المثال خلال المولد، وهي الذكرى السنوية لمولد النبي محمد أو في شكل تبليغ أكبر. غالبًا ما يدعو الحدث على المستوى الوطني شخصيات وطنية أو دولية رفيعة المستوى، بما في ذلك الرئيس السابق لإندونيسيا سوسيلو بامبانج يودويونو ونائب الرئيس يوسف كالا، والعالم الصوفي اليمني عمر بن حافظ.
نهضة الوطن هي منظمة إسلامية مقرها في لومبوك، مقاطعة نوسا تنجارا الغربية في إندونيسيا. تم تأسيس المنظمة من قبل محمد زين الدين عبد المجيد في بانكور، شرق لومبوك ريجنسي في عام 1953. تعمل المنظمة كأداة للحركة المجتمعية والتعليم الدعوي. وهي حاليا أكبر منظمة جماهيرية إسلامية وأكثرها نفوذا في لومبوك.
خلال عصر الصحوة الوطنية في أوائل القرن العشرين، شهدت إندونيسيا توسعًا سريعًا في النشاط الاجتماعي والديني الإسلامي، وشهدت إنشاء اثنين من أكثر المنظمات الإسلامية نفوذاً: المحمدية (1912) ونهضة العلماء (1926). بينما كانت المحمدية مستوحاة من الحداثة المستوردة من الشرق الأوسط، تأسست نهضة العلماء الموجهة نحو الإسلام العامي والتوفيقي، لمواجهة الاتجاه الحداثي. قامت نهضة العلماء بإنشاء فروع متعددة عبر الأرخبيل بما في ذلك لومبوك، حيث ترأس الفرع العالم المحلي الجذاب محمد زين الدين عبد المجيد المعروف أيضًا باسم مولانا سيخ.
مولانا سيخ تلقى تعليمه في مكة، وبعد أن أنهى دراسته في عام 1934 عاد إلى لومبوك حيث أسس مجاهدين (مدرسة داخلية إسلامية). في وقت لاحق قام بتجديد البيزنترين في مدرسة إسلامية للطلاب من الذكور، ومدرسة نهضة الوطن الإسلامية في عام 1937. كما بنى مدرسة دينية للطالبات، ومدرسة نهضة البنات دينية الإسلامية في عام 1943. مع تزايد النمو والشعبية دفع هذا مولانا لتوسيع عملياتها لتشمل قرى أخرى في لومبوك. ثم أسس منظمة نهضة الوطن في شرق لومبوك ريجنسي في 1 مارس 1953. منذ تأسيسها لعبت المنظمة دورًا رئيسيًا في أسلمة لومبوك.
خلال عهد النظام الجديد، تعاونت نهضة الوطن مع الحزب الحاكم غولكار، على الرغم من عدم وجود أي انتماء سياسي ثابت. خلال (1965-1975) كان لنهضة الوطن حوالي 360 مدرسة تعمل على الأرض. في عام 1997 كانت نهضة الوطن تدير حوالي 600 مدرسة والعديد من الجامعات الخاصة ودور الأيتام. مع وفاة مولانا وسقوط سوهارتو، والانتقال الديمقراطي، شهدت نهضة الوطن حقبة مضطربة في أواخر القرن العشرين إلى أوائل القرن الحادي والعشرين، حيث اشتملت الصراعات الداخلية على جميع الأعضاء النشطين تقريبًا. اليوم تدير نهضة الوطن المدارس الدينية في جميع أنحاء الأرخبيل الإندونيسي، بما في ذلك جاكرتا ورياو وكاليمانتان وسولاويزي.
حصل مولانا سيخ على لقب البطل الوطني لإندونيسيا عام 2017 لدوره في تأسيس نهضة الوطن.
ذا ماراكوت ديب هي رواية قصيرة كتبها آرثر كونان دويل في عام 1929 تتحدث عن اكتشاف فريق من المستكشفين بقيادة البروفسور ماراكوت لمدينة أطلنتس الغارقة. يرافق البروفيسور ماراكوت سايروس هيدلين وهو باحث شاب في علم الحيوان وشاب آخر يدعى بيل سكانلان، وهو خبير ميكانيكي يعمل مع مصنع للحديد في فيلادلفيا، كان المسؤول عن بناء الغواصة التي أخذت الفريق إلى قاع المحيط الأطلسي.
ظهرت الرواية لأول مرة في عام 1928 كسلسلة في مجلة "ذا ساترداي إيفنينغ بوست"، إلى جانب ظهورها أيضًا كسلسلة في "مجلة ذا ستراند" منذ أكتوبر من عام 1927 وحتى فبراير من عام 1928. تلا السلسلة في عام 1929 تتمة بعنوان "سيد الظلام"، بدءًا من إصدار "ذا" "ستراند" في أبريل. نشر جون موراي في نفس العام رواية "ذا ماراكوت ديب آند أذر ستوريز" في لندن، وأطلقتها "دابلداي بووكس" في نيويورك.
تدور الرواية حول أسطورة أطلنتس، التي تحكي عن مدينة أو قارة قديمة غرقت في البحر بسبب تدخل الآلهة. يروي هيدلي الرواية التي كتبها في البداية رسالة إلى صديقه السير جون تالبوت. يكمل هيدلي قصته بعد إنقاذه لاحقًا، ويعطي تفاصيل عن هروبه وقتال الفريق لما قد يكون أكبر خطر على البشرية، الشيطان نفسه.
تبدأ الرواية بالتحضيرات للغوص، قبالة ساحل إفريقيا. يدعي البروفيسور ماراكوت أنه قد حدد موقع أعمق خندق في المحيط الأطلسي وهو شديد الانهيار وأنه سوف يعبره باستخدام الغواصة المعدة خصيصًا لهذا الغرض (في الواقع هي عبارة عن كرة ضخمة لكشف الأعماق) برفقة هيدلي وسكانلان. يقدم الكاتب وصفًا للعالم الموجود تحت سطح البحر بعد الوصول إلى حافة الخندق. يواجه الفريق مخلوقات قشرية عملاقة تقطع الحبل الذي يربط الغواصة وتلقيها في أسفل الخندق. ينقذ سكان أطلنتس الذين كانوا آخر من نجوا من الأرض التي كانت هي أطلنتس ذاتها، الفريق في آخر النفق.
يُستخدم في هذه المرحلة جهاز واحد هو جهاز عارض للأفكار، يصور أفكار الأشخاص بحيث يمكن للآخرين رؤيتها. يساعد هذا الجهاز الفريق وسكان أطلنتس على التواصل.
يجري توصيف عادات العمل والثقافة ومختلف الكائنات البحرية. يجمع سكان أطلنتس طعامهم من قاع البحر ويعمل العبيد المنحدرون من اليونان لديهم في مناجم البحر، ويُعتبر هذا العمل أمرًا ممكنًا بفضل الأزياء الأطلنتية ذات المواد الشفافة والقوية التي استخدموها في صناعة الخوذات، مما يمكن الناس من العمل تحت الماء.
يستخدم الفريق في نهاية المطاف، خفة وزن هذه الكرات للهروب إلى السطح، ويهرب هيدلي مع ابنة ماندا، زعيم الأطلنتيين.
يصف هيدلي في الجزء الأخير من الرواية، اللقاء مع «سيد الظلام»، وهو كائن خارق يقود الأطلنتيين إلى الهلاك، وكان أيضًا السبب في كثير من مصائب ومآسي الإنسانية منذ ذاك الحين. يشبه هذا الإله الفينيقي بعل الذي تعتبره الأديان والثقافات اللاحقة شيطانًا يهزمه البروفيسور ماراكوت الذي تتلبسه روح وردة، الرجل الذي يتمكن من إقناع مجموعة من سكان أتلانتا أن يتحضروا للأسوأ من خلال بناء سفينة تنقذهم من الكارثة التي ستدمر الأرض.
حلت ميكانيكا الكم محل فيزياء نيوتن الكلاسيكية على المقياس الصغير، وحلت النسبية محلها على المقياس الكبير. نظرًا إلى أن معظم الناس يستمرون في التفكير من ناحية نوع الأحداث التي ندركها على النطاق البشري للحياة اليومية، أصبح من الضروري أن نقدم تأويلًا فلسفيًا جديدًا للفيزياء الكلاسيكية. تعمل الفيزياء الكلاسيكية بصورة جيدة للغاية في نطاق الملاحظات خاصتها، لكن تنبؤاتها لم تكن دقيقة في المقياس الصغير جدًا –الأنظمة ذات النطاق ذري- وعندما تتحرك الأجسام بسرعة للغاية أو إذا كانت شديدة الضخامة. بالنظر إلى الفيزياء الكلاسيكية بعين ميكانيكا الكم أو النسبية، يمكننا الآن أن نرى أنها مستمدة من واقع تجاربنا اليومية، متضمنة أفكارًا لا يوجد دليل فعلي عليها. على سبيل المثال، إحدى الأفكار الشائع اعتناقها هي وجود زمن مطلق يتشاركه كل المراقبين. وفكرة أخرى هي أن الإلكترونات كيانات منفصلة مثل كواكب مصغرة تحيط بنواة في مدارات محددة.
يقول مبدأ التوافق إن الحسابات الكلاسيكية هي تقريب لميكانيكا الكم التي تساوي ميكانيكا الكم لأغراض عملية عند التعامل مع أحداث على نطاق كبير.
تحدث عدة مشاكل إذا استُخدمت الميكانيكا الكلاسيكية في وصف النظم الكمية مثل الكارثة فوق البنفسجية في إشعاع الجسم الأسود ومعضلة غيبز وغياب نقطة الصفر بالنسبة للإنتروبيا.
نظرًا إلى أن الفيزياء الكلاسيكية تتوافق أكثر مع اللغة العادية أكثر من الفيزياء الحديثة، فهذا الموضوع هو أيضًا جزء من التأويل الفلسفي للغة العادية، التي لها أوجه أخرى أيضًا.
عملية القياس.
في الميكانيكا الكلاسيكية، يفترض أن خصائص معينة مثل سرعة جسيم أو كتلته أو درجة حرارة الغاز… إلخ، يمكن قياسها بأي درجة نرغبها من الدقة.
أظهرت دراسة لمشكلة القياس في ميكانيكا الكم أن قياس أي جسم يتضمن تفاعلات بين جهاز القياس والجسم التي تؤثر فيه في النهاية بطريقة ما، على مستوى الجسيمات هذا التأثير كبير بالضرورة. على مستوى الأجسام الكبيرة اليومي يمكن أن يكون التأثير ضئيلًا.
بالإضافة إلى ذلك، تتجاهل المعالجة المثالية الكلاسيكية لخاصية تقاس ببساطة حقيقة أن قياس خاصية –لنفرض أنها درجة حرارة غاز- تتضمن حسابًا مسبقًا لسلوك جهاز القياس. عندما كُرست الجهود لحل التعريفات الإجرائية المتضمنة في تحديد المكان والزخم بدقة للكيانات صغيرة النطاق، كان على الفيزيائيين رغمًا عنهم أن يضعوا بالمثل في الاعتبار أجهزة القياس التي تُستخدم على هذا النطاق. تُعرف التجربة الفكرية الرئيسة في هذا الصدد كميكروسكوب هايزنبرغ.
مشكلة الفرد هي كيف يصف جزءًا من الواقع ليس لديه أي تجربة حسية معه. تجد استفسارنا في مجال الكم الأهم هو أيًا كان ما يحدث بين الأحداث التي نحصل من خلالها على معلوماتنا فقط. تعتمد حساباتنا الخاصة بالمجال الكمي على تفاعلات أدوات النطاق الكبير وأعضاء الإحساس بالأحداث المادية، وتعطينا هذه التفاعلات بعض المعلومات التي نسعى للحصول عليها لا كلها. ثم نسعى لاستخلاص مزيد من المعلومات من سلسلة هذه التجارب بطريقة غير مباشرة.
الأدميرال العائمة هي رواية بوليسية مشتركة تعاون على تأليفها، عام 1931، أربعة عشر عضوًا في نادي التحقيق. كتب كلَ فصل من فصول الرواية الإثني عشر مؤلفٌ مختلف عن الآخر، وفق التسلسل التالي: كانون فيكتور وايتشرش، وجورج كول، ومارغريت كول، وهنري أوبري فليتشر، وأجاثا كريستي، وسيسيل ستريت، وميلوورد كينيدي، ودورثي سايرز، ورونالد نوكس، وفريمان ويلز كروفتس، وإدغار جيبسن، وكليمينس داين، وأنثوني بيركلي كوكس. ساهم غلبرت كايث تشيسترتون بكتابة مقدمة الرواية، التي جرى العمل عليها بعد الانتهاء من الرواية بشكل كامل.
كتب كل مؤلف من المؤلفين آنفي الذكر فصلًا واحدًا من الرواية، في لعبة أدبية من الاحتمالات، وتُرك غلبرت كايث تشيسترتون ليكتب مقدمة تتسم بالمفارقة النمطية، وكانت مهمة أنطوني بيركلي ربط جميع النهايات المفتوحة مع بعضها البعض. كتب كل مؤلف من المؤلفين الإثني عشر، إضافة إلى الفصل الخاص به، نهاية من تأليفه وقدمها في ظرف مختوم، تظهر جميع النهايات التي وضعها المؤلفون الإثني عشر في نهاية الكتاب.
يوضح سايرز في مقدمة الكتاب: «على كل كاتب أن يبني فصله الخاص، مع تحديده لحل نهائي للقصة –أي يترتب عليه ألا يعمل فقط على وضع تعقيدات جديدة في الرواية «لجعل الأمر أكثر صعوبة».. كان يترتب على كل كاتب أن يتعامل بإخلاص مع جميع العقبات التي تركها له أسلافه لينظر فيها».
«تعاون أعضاء نادي التحقيق اللندني في العمل على عملية تحرٍ واحدة بمهارة عالية وبشكل مترابط لدرجة لا يمكن لأي شخص أن يتوقعها».
محتوى الرواية فيه ما يكفي من المتعة ومن تحفيز حب الاستكشاف. تعطي مقدمة الكتاب، التي وضعتها دوروثي سايرز وعدل عليها النقاد والمحللون، لمحة عن أفكار المؤلفين وعن طرق صياغة العمل.
عُثر، على متن قارب منجرف، على جثة الأدميرال بينيستون، الذي كان يتناول العشاء في الليلة الماضية مع ابنة أخته في منزل الكاهن. استخدم الأدميرال، بعد مغادرته لمنزل الكاهن، قاربه الخاص للانتقال عبر النهر إلى منزله. لم يكن القارب الذي عثر على جثة الأدميرال عليه ملكًا له، وإنما كان ملكًا للكاهن ماونت. تعرض الأدميرال للطعن بسكين أو بخنجر، دون وجود أيّ آثار للدم على أرض القارب، وكان حبل مرساة القارب مقطوعًا.
أغنية مرمية إلى الجنة هو الكتاب السادس ضمن سلسلة السير الذاتية للكاتبة الأمريكية مايا أنجيلو. يبدأ الكتاب -الذي تشمل أحداثه الفترة بين عامي 1965 و 1968- حيث انتهى كتاب أنجيلو السابق "جميع أطفال الله يحتاجون أحذية سفر"، بسفر أنجيلو من أكرا في غانا -حيث عاشت لمدة أربع سنوات -عودة إلى الولايات المتحدة. تتمحور كل من بداية ونهاية الكتاب حول حدثين كارثيين هما اغتيال كل من مالكوم إكس ومارتن لوثر كينغ الابن. تصف أنجيلو كيفية تعاملها مع هذين الحدثين والتغيرات الجذرية التي حدثت في البلاد وفي حياتها الشخصية، وكيفية تأقلمها مع العودة إلى بلادها. ينتهي الكتاب بوصول أنجيلو ’إلى عتبة مسيرتها الأدبية’، كاتبة السطور الأولى من سيرتها الذاتية الأولى "أعرف لماذا يغرد الطائر الحبيس".