CALM/arwiki huggingface dataset:
بدأ البريطانيين في السيطرة على بورما في عام 1824، ولكن ذلك لم يحدث كلياً حتى 20 ديسمبر من عام 1852، مع سيطرة شركة الهند الشرقية بعد حرب دموية، على كامل مملكة باغو وهي منطقة كبيرة مثل إنجلترا. بعد سنوات عديدة سيطر البريطانيين على مملكة آفا، ومع غزو رانغون وقعت بورما بشكل كامل تحت سيطرة بريطانيا العظمى. وقد وضعت جماعة رهبنة المخلصين بعد انسحابهم من البعثة تحت مسؤولية نيابة سيام الرسولية في عام 1855. خلال هذه الحقبة ضمت مملكة آفا وباغو على احدى عشرة كاهن وحوالي 5,320 كاثوليكي. كانت بورما في منتصف القرن التاسع عشر محصورة في الشرق من قبل الصين وسيام، وفي الغرب من قبل آسام والبنغال. وظلَّت البعثة تعمل لمدة عشر سنوات تحت إدارة النيابة الرسوليَّة في سيام؛ وفي 27 نوفمبر عام 1806 قرر مرسوم أصدره "مجمع تبشير الشعوب" تقسيم الجماعات الكاثوليكية البورميَّة إلى ثلاثة نيابات وفقاً لمواقعها الجغرافية، وهي بورما الشمالية وبورما الجنوبية وبورما الشرقية. وتم اتحاد النيابات في 28 يونيو عام 1870، بمرسوم آخر أصدره "مجمع تبشير الشعوب". وقبل اتحاد النيابات ضمت نيابة بورما الشمالية الرسوليَّة حوالي 7,248 كاثوليكي وكان يثقوم على خدمتهم روحياً خمسة وعشرين كاهن وامتلكت النيابة سبعة وأربعين كنيسة أو مصلى وثمانية عشرة مدرسة كاثوليكية وستة من دور الأيتام. بالمقابل ضمت نيابة بورما الشرقية الرسوليَّة حوالي عشرة الآف كاثوليكي، أما نيابة بورما الجنوبية الرسوليَّة فقد ضمت 45,579 كاثوليكي وكانت أبرز معاقل تواجدهم في يانغون وماولاميين وباثين.
بدأ حضور الكنائس البروتستانتية في بورما منذ أوائل القرن التاسع عشر وذلك على يد أدونيرام جودسون بين عام 1788 وعام 1850، وهو مبشر معمداني أمريكي. واستغرق الأمر سنوات من الوعظ المكثف قبل أن يصل إلى أول تحويل للمسيحية على يده، ولكن الأرقام نمت بسرعة فيما بعد، ووصلت أعداد المتحولين إلى الديانة المسيحية إلى حوالي 10,000 بحلول عام 1851. وتمت ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة البورمية في عام 1834. في أواخر عقد 1800، وصل أول المبشرين المسيحيين إلى ولاية تشين، وبدأ المبشرين بالتبشير بالمسيحيَّة بين السكان الأصليين. وبسبب جهود المعمداني آرثر إ. كارسون الناجحة، أصبح اليوم أغلبية التشين من المسيحيين، وينتمي معظمهم إلى الطوائف البروتستانتية، وخاصةً الكنيسة المعمدانية. في عام 1865 تم تأسيس المؤتمر المعمداني في ميانمار، وفي عام 1927 تأسست مدرسة ويليس وأورليندا بيرس اللاهوت في رانغون كمدرسة المعمدانية. وهي لا تزال تعمل كمعهد ميانمار للاهوت، وتلبي الحاجات الأكاديمية لعديد من الطلاب القادمين من متختلف الطوائف البروتستانتية. وكان معظم المتحولين للمذهب البروتستانتي من مجموعة الكارين العرقية في المناطق الجبلية. وبحسب تعداد عام 1921 بلغ عدد المسيحيين حوالي 257 ألف، أي ما يعادل 2% من مجموع السكان. وشمل التعداد حوالي خمسين ألف مسيحي من الخلفية الهندية أو الإنجليزية أو الأوروبية آسيوية؛ وكان حوالي 69% منهم من عرقية الكارين. بعد عام 1914 أصبح العنصر البوذي أكثر قومية وأكثر مقاومة للمسيحية، وكانت هناك ظاهرة عداء تجاه المسيحيين الكارين، ونحو المهاجرين الهنود أيضاً. وبلغ عدد السكان البروتستانت 192,000 في عام 1926، وكان أتباع الكنيسة المعمدانية في الصدارة، مع أكثر من 200 من المبشرين. وعلى نحو متزايد سيطر المجتمع المحلي على المنظمات البروتستانتية.
في 1 أبريل 1937 انفصلت عن حكومة الهند البريطانية نتيجة اقتراع بشأن بقائها تحت سيطرة مستعمرة الهند البريطانية أو استقلالها لتكون مستعمرة بريطانية منفصلة، حيث كانت إحدي ولايات الهند البريطانية تتألف من اتحاد عدة ولايات هي بورما وكارن وكابا وشان وكاشين وتيشن. في 1940 كونت ميليشيا الرفاق الثلاثون جيش الاستقلال البورمي وهو قوة مسلحة معنية بطرد الاحتلال البريطاني، وقد نال قادته الرفاق الثلاثون التدريب العسكري في اليابان، وقد عادوا مع الغزو الياباني في 1941 مما جعل ميانمار بؤرة خطوط المواجهة في الحرب العالمية الثانية بين بريطانيا واليابان، وعندما استولى اليابانيون على بورما في عام 1942 فرَّ المبشرون البريطانيون والأمريكيون، لكنهم عادوا في عام 1945. حيث في يوليو 1945 بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية لصالح الحلفاء أعادت بريطانيا ضمها كمستعمرة، حتى أن الصراع الداخلي بين البورميين أنفسهم كان ينقسم بين موال لبريطانيا وموال لليابان ومعارض لكلا التدخلين وقد نالت استقلالها أخيراً سنة 1948 وانفصلت عن الاستعمار البريطاني.
بعد الاستقلال كان هناك توتر شديد وأحياناً عمل عسكري من قبل الحكومة ضد الكارين المسيحيين. وقد عزز ذلك التدين المسيحي لأقلية الكارين، وعمق العداء لدى غالبية السكان البوذيين تجاه المسيحية. في عام 1959 وصلت أعداد الكاثوليك إلى حوالي 184,000 ووصلت أعداد البروتستانت إلى حوالي 225,000 نسمة؛ وكان معظم البروتستانت من أتباع الكنيسة المعمدانية. ومنذ الاستقلال اضطهدت الحكومة العسكرية شعب التشين لأسباب دينية. وبدأت الكنيسة الكاثوليكية بنقل السيطرة والمسؤولية الكنسيَّة من المبشرين إلى العناصر المحلية في عام 1959، وتم تعيين رئيس أساقفة ماندالاي والذي ينحدر من أصول برتغالية تعود إلى القرن السابع عشر. وبالمثل قامت الكنائس البروتستانتية بنقل المناصب الكنسية الرئيسية إلى السكان المحليين منذ عقد 1950. في عام 1966 طردت الحكومة البورمية جميع المبشرين الأجانب، الا أن الكنيسة البروتستانتية البورمية شهدت حركة تبشيريَّة نابضة بالحياة، وذلك على الرغم من القيود الماليَّة والعزلة الجغرافية. ويمكن أيضا أن يعزى النمو في التحول إلى المسيحية إلى النمو اللاحق في القومية البوذية، المرتبطة عموماً مع الأغلبية البورمية.
ونمت العضوية للكنيسة البروتستانتية بين الأقلية العرقية تشين من 35% في عام 1966 إلى 90% في عام 2010؛ كما نمت العضوية للكنيسة البروتستانتية بين أقلية الكاشين من 40% في عام 1966 إلى حوالي 90% في عام 2010. في 27 نوفمبر من عام 2017 وصل البابا فرنسيس إلى بورما التي يشكل البوذيون غالبية سكانها وأتهم جيشها بشن حملة "تطهير عرقي" أدت إلى تهجير أكثر من 600 ألف من الروهينغا المسلمين من ولاية راخين. ولم يتردد البابا فرنسيس مراراً في في إدانة المعاملة التي يتلقاها من وصفهم بانهم "اخوتي الروهينغا" رغم استياء البوذيين في بورما من مثل هذه التصريحات وكذلك من ادانة الأسرة الدولية لطريقة تعامل الحكومة مع الأزمة.
الإنتشار حسب الولاية.
يقدم تقرير تعداد السكان والمساكن لعام 2014 التقديرات التالية لنسب وتعداد المسيحيين في بورما حسب الولاية:
يشكل البروتستانت في بورما حوالي 3% من مجمل سكان بورما، وتعد كل من الكنيسة المعمدانية، والخمسينية والميثودية والأنجليكانية كبرى الطوائف البروتستانتيَّة في بورما. وتنتشر المسيحية في المقام الأول بين عرقيات الكاشين والتشين والكارين واليورو-آسيويين وذلك بسبب العمل التبشيري. وعلى الرغم من طرد جميع المبشرين الأجانت من البلاد في عام 1966 من قبل الحكومة البورمية، الا أن الكنيسة البروتستانتية البورمية تشهد حركة تبشيريَّة نابضة بالحياة، وذلك على الرغم من القيود الماليَّة والعزلة الجغرافية. ويمكن أيضا أن يعزى النمو في التحول إلى المسيحية إلى النمو اللاحق في القومية البوذية، المرتبطة عموماً مع الأغلبية البورمية.
ونمت العضوية للكنيسة البروتستانتية بين الأقلية العرقية تشين من 35% في عام 1966 إلى 90% في عام 2010؛ كما نمت العضوية للكنيسة البروتستانتية بين أقلية الكاشين من 40% في عام 1966 إلى حوالي 90% في عام 2010. ويعود حضور الكنائس البروتستانتية الأول في بورما إلى أوائل القرن التاسع عشر وذلك على يد المبشر المعمداني الأمريكي جودسون أدونيرام. ومنذ القرن التاسع عشر، أصبح للمسيحية جذور عميقة الجذور في البلاد وازدادت قوة حضورها من خلال العديد من المحن وحقب الاضطهادات. وقد تمت ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة البورميَّة في عام 1834. وفقًا لدراسة "المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 1,500 مُسلم بورمي تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي.
يعود وجود الكنيسة الكاثوليكية في البلاد إلى القرن السابع عشر، مع وصول المبشرين البرتغاليين إلى مملكة باغو وآفا. وقد وصل العديد من المبشرين الكاثوليك في عقد 1830 من أوروبا، وبحلول عام 1841 ضمت البلاد حوالي 4,500 كاثوليكي. ووصلت أولى الراهبات للبلاد بين عام 1847 وعام 1852. بحلول عام 1862 ترأس المجتمع الكاثوليكي المتكون من 6,000 شخص أسقف واحد وكان يخدمهم احدى عشرة من المبشرين وكاهن واحد، وأمتلك المجتمع كلية واحدة. في عام 1992 نمت عضوية الكنيسة لتصل حوالي 27,000 يخدمهم ستة وستين من المبشرين واثني عشر كاهن من السكان المحليين. وأدار الكاثوليك اثنين من المدارس الإكليريكية، وثلاثة وسبعين مدرسة كاثوليكية ضمت حوالي 3,900 طالب. بحلول عام 1933 وصلت أعداد الكاثوليك إلى حوالي 121,000 نسمة.
في 27 نوفمبر من عام 2017 وصل البابا فرنسيس إلى بورما التي يشكل البوذيون غالبية سكانها وأتهم جيشها بشن حملة "تطهير عرقي" أدت إلى تهجير أكثر من 600 ألف من الروهينغا المسلمين من ولاية راخين. ولم يتردد البابا فرنسيس مراراً في في إدانة المعاملة التي يتلقاها من وصفهم بانهم "اخوتي الروهينغا" رغم استياء البوذيين في بورما من مثل هذه التصريحات وكذلك من ادانة الأسرة الدولية لطريقة تعامل الحكومة مع الأزمة.
هناك تواجد لأقلية أرمنيَّة أرثوذكسيَّة صغيرة في بورما، ويتعبد أتباع الكنيسة في كنيسة القديس يوحنا المعمدان الأرمنية الرسولية في يانغون. ويعود الوجود الأرمني في البلاد إلى عام 1612، وسكن أوائل الأرمن في سيريام، ويعود الوجود لأول ضريح أرمني مؤرخ إلى عام 1725. وكان معظم الأرمن من التجار ومن القادمين الحي الأرمني نيو جلفة في أصفهان الفارسيَّة. حيث أنشأ أرمن بلاد فارس شبكات تجارية واسعة في مدن مثل بورصة، وحلب، والبندقية، وليفورنو، ومرسيليا، وأمستردام. وهكذا أصبح الأرمن المسيحيين النخبة التجاريَّة في المجتمع الصفوي من خلال وجود رأس مال كبير أتاح للمسيحيين حرية دينية كبيرة فضلًا عن ثراء وسطوة. وعمل التجار الأرمن كمسؤولين اقتصاديين من قبل الملوك البورميين، وخاصةً كمسؤولين عن الجمارك والعلاقات مع الأجانب.
يبلغ عدد المسلمين في سلوفينيا 47488 نسمة حسب تعداد سنة 2002، وهم يشكلون 2.4% من مجموع سكان البلاد، الذين يبلغ عددهم حوالي المليونين وفقًا لتعداد سنة 2012.
يتألف السكان المسلمون في سلوفينيا بشكل أساسي من البوشناق (الذين يشكلون نسبة 73.64% من مسلمي سلوفينيا) والألبان (الذين يشكلون 11.03% من مسلمي البلاد)، مع نسب صغيرة من أبناء العرقيات السلوفينية والغجرية والمقدونية وغيرها.
شبعا بلدة في ناحية المليحة في منطقة مركز ريف دمشق في محافظة ريف دمشق. بلغ عدد سكانها 13,446 نسمة عام 2004 ، يشكل السكان الأصليين بالإضافة للسكان الوافدين من الجولان السوري المحتل الثقل الأكبر بالإضافة لمكونات كثيرة من البدو وبعض سكان المحافظات السورية ويعيش أهلها حالة من الوفاق والوئام والتآخي .تتميز بلدة شبعا بموقعها المهم على طريق مطار دمشق الدولي وتنتشر في بساتينها الكثير من المتنزهات والمطاعم التي يقصدها صيفاً الكثير من أهالي مدينة دمشق وجميع مدن وبلدات ريف دمشق
لدى البلدة ما يزيد على خمسة أنهار ما بين المرور بها والذي ينبع منها، أشهرها:"عين السكر" وقد تحول بعضها إلى تصريف المياه المالحة.
يبلغ عدد المسلمين في إمارة ليختنشتاين وفقًا لتقديرات مركز بيو الأمريكي للدراسات عام 2009 ما يقارب الألفي مسلم، يمثلون حوالي 4.8% من إجمالي سكان تلك الإمارة الأوروبية.
في سنة 2004 أسست حكومة ليختنشتاين مجموعة عمل هدفت إلى إدماج المسلمين في مجتمع الإمارة بشكل أفضل، وقد تعاونت مجموعة العمل مع المكتبة الوطنية لتيسير وصول الجمهور إلى كتب باللغة التركية وكتب عن الدين الإسلامي.
المسيحية في اليابان هي ثالث أكبر الجماعات الدينية في البلاد، وتختلف التقديرات حول نسبة المسيحيين في اليابان حيث تتراوح بين 2.3% إلى 6% في عام 2006 وذلك حسب إحصائية مؤسسة غالوب، مقارنةً بحوالي 1% عام 2000، واستنادًا إلى استطلاع عام 2006 الذي أجرته مؤسسة غالوب وجدت أن المسيحية هي الدين الأسرع انتشارًا بين الشباب الياباني. تأتي في مقدمة الطوائف المسيحية الكنائس البروتستانتية، وتليها كل من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والأرثوذكسية الشرقية.
التسمية اليابانيَّة للديانة المسيحيَّة هي (باليابانيَّة: キリスト، نقحرة: "كريستو") نسبًة للكلمة البرتغاليَّة "المسيح" (بالبرتغاليَّة: Cristo). وقد وصلت المسيحية إلى اليابان بتأثير الدول الغربية والبعثات التبشيرية بدءًا من القرن السادس عشر على يد فرنسيس كسفاريوس والتي بلغت أوجها في فترة مييجي عند تحرير العقيدة في اليابان.
دخلت المسيحية إلى اليابان من قبل المستكشفين والمبشرين البرتغاليين واليسوعيين على وجه الخصوص، وأسس الكاثوليك البرتغاليين مدينة ناكاساكي، لتكون مركزًا مسيحيا مهمًا في الشرق الأقصى. خلال فترة إيدو بين القرن السادس عشر والسابع عشر تم حظر المسيحية وإضطر أتباعها إلى التخفي وممارسة الشعائر المسيحية في الخفيَّة، وبعد رفع الحظر عن المسيحية في القرن التاسع عشر مع استعراش مييجي بدأ المسيحيين الكاثوليك في الظهور للعلن من جديد، تلاه قدوم البعثات التبشيرية البروتستانتية من أجل التبشير في اليابان، والذين تكثفت أنشطتهم بعد الحرب العالمية الثانية.
في عام 2010 وصلت أعداد المسيحيين اليابانيين إلى حوالي ثلاثة ملايين نسمة، ومعظمهم يعيشون في الجزء الغربي من البلاد، حيث تركزت معظم أنشطة المبشرين خلال القرن السادس عشر. وتضم كل من مدينة طوكيو ومحافظة كاناغاوا على أكبر عدد من المسيحيين، في حين لدى محافظة ناغاساكي أعلى نسبة من المسيحيين في البلاد؛ حيث يشكلون حوالي 5.1% في عام 1996. اعتبارًا من عام 2007 هناك 32,036 كاهن وقسيس مسيحي في اليابان. وتُحظى الثقافة المسيحية بشكل عام بصورة إيجابية وشعبيَّة في اليابان. وعلى مدى القرون الأخير، أصبحت لبعض العادات والتقاليد الثقافية الغربيَّة المرتبطة أصلاً بالمسيحيَّة شعبيَّة بين العديد من اليابانيين. على سبيل المثال، بين 60% إلى 70% من حفلات الزفاف في اليابان تُقام على التقاليد المسيحية.
حسب كين جوزيف كانت المسيحية النسطورية، أو كنيسة المشرق، موجودة في اليابان قبل وصول كسفاريوس. كما من المعروف أن أطباء مسيحيين سريان تواجدوا في بلاط الإمبراطور الياباني شومو غير أنه لا يعرف إن كان هناك نشاط تبشيري مسيحي في اليابان. قام الأسقف السرياني آدم بإدخال عدة مفاهيم مسيحية إلى تلك الترجمات من السنسكريتية إلى الصينية التي حازت على شهرة كبيرة حين انتقلت إلى اليابان وأصبحت أساس لمدرستي شينغون وتينداي البوذيتين التي يعزى إليهما نشر البوذية في الصين.
الإرساليّات إلى اليابان.
دخلت المسيحية إلى اليابان من قبل البعثات اليسوعية منذ عام 1549. وفي ذلك العام، وصل اليسوعيون الثلاثة فرنسيس كسفاريوس وكوزمي دي توريس وخوان فرنانديز إلى مدينة كاغوشيما في جزيرة كيوشو في 15 أغسطس. ونشط التجار البرتغاليين في كاجوشيما منذ عام 1543، وقد رحب بهم كبار الإقطاعيين من الداي-ميو المحليين لأنهم استوردوا البارود منهم. ساعد أنيجيرو، وهو ياباني تحول للمسيحية، اليسوعيين على فهم الثقافة اليابانية وترجمة أول كتاب للتعليم المسيحي للغة اليابانية. وقد نجح هؤلاء المبشرين في تحويل أعداد كبيرة من الناس في كيوشو، بما في ذلك الفلاحين والرهبان البوذيين السابقين وأفراد الطبقة المحارب. في عام 1559 بدأت البعثات المسيحية في العمل في العاصمة كيوتو. وبحلول العام التالي كانت هناك تسع كنائس، ونمت الطائفة المسيحية بثبات في عقد 1560. وكانت ناغازاكي، المدينة والميناء الي تحظى بأهمية كبيرة في اليابان أول من تأثرت بالأفكار المسيحية في عام 1560 تقريباً عندما وصلت بعثات تبشسرية من اليسوعيين من البرتغال إلى اليابان. وكانت الإمبراطورية البرتغالية حينئذ واحدة من أكبر الإمبراطوريات البحرية في العالم ولديها قواعد في كل مكان من أفريقيا إلى آسيا. وعملت البعثات على تحول السادة الإقطاعيين في المنطقة إلى المسيحية، وقد رأى بعضهم أن اعتناق دين أجنبي قد يساعدهم في تحقيق ربح تجاري بدعم من البرتغاليين. كما أن العديد من المزارعين العاملين لدى هؤلاء السادة الإقطاعيين تحولوا إلى المسيحية، وبحلول أوائل القرن السابع عشر أصبحت مدينة ناغازاكي "روما اليابان". وبحلول عام 1569 كان هناك 30,000 مسيحي وأربعين كنيسة في البلاد. بعد تحويل بعض كبار الإقطاعيين في كيوشو، حدث تعميد الجماعي للسكان المحليين، وفي عقد 1570 ارتفع عدد المسيحيين بسرعة ليصل إلى حوالي 100,000. وتم تحويل العديد المعابد البوذية إلى كنائس مسيحية.
سمحت السلطات بالتبشير المسيحي في اليابان في منتصف القرن السادس عشر. وتولى اليسوعيون نشرها، حيث قدر عدد المسيحيين اليابانيين عام 1579 بنحو مائة وثلاثين ألف شخص. واستخدم الحاكم الياباني "هيديوشي" المسيحية في صراعه الداخلي ضد البوذيين، لكنه انقلب على أتباع الدين الجديد لخوفه من تزايد النفوذ البرتغالي، فبدأت مرحلة الاضطهاد. وقد نُقل عنه قوله إنه لا يعترض على المسيحية، ولا يرى ما يجعله يسيء الظن بالمبشرين، لكنهم مع ذلك أجانب قدِموا من الخارج، ولا يحق لهم التهجم على آلهة اليابان. ومع مرور الوقت توصلت السلطات السياسية في اليابان إلى قناعة مفادها أن الانتشار السريع للمسيحية يشكل خطورة على الحكومة المركزية وبالتالي عمدت إلى قمع هذا الدين، وعملت على اجتثاث المسيحية، والتخلص أيضاً من الأجانب باعتبارهم يمثلون تهديداً سياسياً لأمن الدولة. وفي وقت متأخر من القرن السادس عشر تم إعدام 26 مبشراً أجنبياً صلباً في مدينة ناغازاكي، الأمر الذي مثل بداية حملة اضطهاد استمرت لفترة طويلة ضد المسيحيين.
بحلول نهاية القرن السادس عشر، أصبحت البعثة اليابانية أكبر تجمع مسيحي في الدول التي لم تكن تحت حكم قوة أوروبية، وفي ذروة المسيحية في مدينة ناغازاكي كان بها نصف مليون شخص يعرّفون أنفسهم كمسيحيين. وتم التأكيد على تفرد المجتمع من قبل اليساندرو فالينانو منذ عام 1582، الذي شجع على معرفة أعمق للثقافة اليابانية. وكانت اليابان آنذاك البلد الوحيد في الشرق الأقصى الذي كان جميع أفراد الرهبانيات من السكان المحليين، كما كان الحال في البعثات المسيحية في المكسيك أو البيرو أو البرازيل أو الفلبين أو الهند، على الرغم من وجود نخبة استعمارية. عاش معظم المسيحيين اليابانيين في كيوشو، ولكن أصبحت المسيحية ظاهرة إقليمية ولها تأثير وطني. وبحلول نهاية القرن السادس عشر كان من الممكن العثور على الناس المُعّمدين في كل مقاطعات اليابان تقريبًا، وكان المجتمع المسيحي الياباني منظم بشكل كبير. ولعبت الجهود التبشيرية وغيرها من أعمال اليسوعيين، بين القرن السادس عشر والسابع عشر دورًا هامًا في مواصلة نقل المعرفة والعلوم والثقافة بين اليابان والغرب، وأثرت على الثقافة المسيحية في المجتمع الياباني اليوم.
أثناء القرن السّادس عشر، وصل البلاد تُجّار من البرتغال وهولندا وإنجلترا وإسبانيا، كما بدأ نشاط الدعاة المسيحيّون في نفس الفترة. في عام 1594 تأسست الجامعة الكاثوليكيَّة كلية القديس بولس في ماكاو (بالبرتغاليَّة: Colégio de São Paulo) من قبل الرهبان اليسوعيين لخدمة البرتغاليين تحت معاهدة بادرودو. وهي تعتبر الجامعة الغربيَّة الأولى في شرق آسيا. وكانت الكلية قاعدة للمبشرين اليسوعيين المسافرين إلى الصين واليابان وشرق آسيا، وتطورت مع اختلاط التجارة بين ماكاو وناغازاكي حتى عام 1645. أثناء النصف الأوّل من القرن السّابع عشر، وارتاب شوغونات اليابان من هؤلاء الدعاة فنظروا إليهم على أنهم طلائع لغزو عسكريّ أوروبّيّ، فتم قطعّ كلّ العلاقات مع العالم الخارجيّ باستثناء اتّصالات خاصّة مع تجّار هولنديّين وصينيّين في ناغاساكي ومع بعض المبعوثين الكوريّين.
هناك أسباب عديدة لقمع المسيحية في اليابان بين القرنين السابع عشر ومنتصف القرن التاسع عشر؛ لكن ربما كان السبب الرئيسي هو أن المسيحية في تلك الأيام لم تكن مجرد ديانة، بل كانت قوة اجتماعية واقتصادية لها القدرة على زعزعة أركان السياسة والمجتمع في اليابان. في عام 1614 صدر حظر على المسيحية في اليابان وسرعان ما تم طرد البعثات التبشيرية من البلاد، ومن رفض الرحيل اعتقل أوقتل أو أجبر على التخلي عن دينه، ودخلت اليابان ككل في عصر من العزلة حيث قطعت اتصالاتها مع كافة الدول الأجنبية. وسرعان ما اتسع نطاق الاضطهاد، حيث منعت السلطات في عام 1616 العلاقات التجارية مع العالم الخارجي، وفي عقد 1620 قررت السلطات أنه لا يكفي التخلص من القيادات الدينية بل لابد من اجتثاث جذور هذا الدين من قلوب الناس. وكان الحل في الممارسة التي عرفت باسم الفوميه التي تتمثل في السير بالصندل على صور يسوع أو مريم العذراء، وقد فرضت هذه الممارسة على الجميع دون استثناء في ناغاساكي، وسرعان ما صارت ممارسة سنوية تجرى في بداية كل عام. ومن كان يرفض ممارسة الفوميه كان يتعرض للقتل أو التعذيب. ولم يكن الهدف الأساسي من التعذيب هو القتل وإنما كسر الإرادة ودفعهم لإنكار إيمانهم، ففي بعض الأحيان كان يوجد طبيب في موقع التعذيب، حتى إذا بدا أحد المسيحيين على حافة الموت يعالجه إلى أن يسترد صحته ثم يستأنفون التعذيب. يذكر أن نحو ألفي شخص ماتوا في النهاية لأنهم رفضوا التخلي عن إيمانهم.
تم في عام 1622 إعدام نحو 120 من المبشرين ومعتنقي المسيحية، ليتلو ذلك طرد الرعايا الإسبان وسط عمليات قتل وتصفية واسعة، وتم إجبار الآلاف من المسيحيين اليابانيين على ترك المسيحية تحت طائلة التعذيب والتهديد مما أضطر المسيحيين على التخفي وممارسة الشعائر المسيحية بالخفية وقد أطلق على هذه الجماعات المسيحية الكاكوري كيريشتيان (باليابانية: 隠れキリシタン) والتي تعني حرفيًا المسيحيين المتخفيين. بعد ثورة شیمابارا، طردت اليابان البرتغاليين وحظرت الكاثوليكية، وأصبحت كلية القديس بولس في ماكاو مأوى للهروب من الاضطهادات لكل من الكهنة المسيحيين.
دعي الكاكوري كيريشتيان لأنهم استمروا في ممارسة المسيحية في السر بعدما تم إجبار الآلاف من المسيحيين اليابانيين على ترك المسيحية تحت طائلة التعذيب والتهديد. وتعبد المسيحيين المتخفين في غرف سرية في منازل خاصة وظلّوا يمارسون الطقوس المسيحية سراً مثل التعميد ويمنحون أطفالهم أسماء برتغالية مثل باولو وماريو وإيزابيلا ويحتفلون بعيد الميلاد والقيامة. كما أدخلوا أيضا عناصر يابانية في ممارساتهم لتجنب اكتشافهم، حيث استعاضوا في طقس المناولة الذي يتضمن الخبز والنبيذ عن الخبر بالأرز. ومع مرور الوقت، تحولت تماثيل القديسين ومريم العذراء إلى التماثيل بدت مثل التماثيل التقليدية لبوذا وبوداسف. تم تكييف الصلوات المسيحي صلاة لتبدو وكأنها أناشيد بوذية، ولكن احتفظ العديد من الكلمات غير المترجمة من اللغة اللاتينية والبرتغالية والإسبانية. أنتشر الكتاب المقدس وأجزاء أخرى من القداس بشكل شفوي أو بشكل كتابات سريّة، وذلك لأن الأعمال المطبوعة يمكن مصادرتها من قبل السلطات. وبسبب الطرد الرسمي لرجال الدين الكاثوليك في القرن السابع عشر، اعتمد مجتمع الكاكوري كيريشتيان على القادة العلمانيين لقيادة الخدمات الدينية. ويسبب انقطاع علاقتهم لمئتي عام بالبعثات التبشيرية الأجنبية، صارت المسيحية هناك ديناً محلياً للغاية نقلوه للجيل المقبل.
في 5 فبراير من عام 1597، أعدم وصلب حوال ستة وعشرين المسيحيين في ناكاساكي، ومنهم ستة من المبشرين الأوروبيين الفرنسيسكان، وثلاثة من اليسوعيين اليابانيين وسبعة عشر من العلمانيين اليابانيين بما في ذلك ثلاثة من الصبية الصغار، ووضع عدد منهم على الصلبان. في حين أن هناك الاضطهادات أودت بحياة العديد من الشهداء، وأكثرهم شهرة كان بول ميكي. وتم تطويب شهداء اليابان من قبل الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في 8 يونيو من عام 1862 من قبل البابا بيوس التاسع، واستمرت الاضطهادات بشكل متقطع، وسُمح للمسيحيين في الخروج مرة أخرى عام بين عام 1613 وعام 1630. وفي 10 سبتمبر من عام 1632، استشهد خمسة وخمسين المسيحيين في ناكاساكي في ما أصبح يُعرف بإسم "الشهادة العظمى". في هذا الوقت كانت الكاثوليكيَّة محظورة رسميًا. وبقيت الكنيسة دون رجال الدين والتعليم الديني حتى وصول المبشرين الغربيين في القرن التاسع عشر.
في عام 1635 صدر قرار بمنع أي ياباني من السفر إلى الخارج أو العودة إلى اليابان إن تركها مسافرًا. وبلغ خوف اليابانيين من عودة المسيحية أن منعوا استيراد الكتب والمطبوعات الغربية. في عام 1637 وقع تمرد شيمابارا، بقيادة صبي مسيحي يدعى أماكوسا شيرو توكيسادا. واندلع التمرد على اليأس الاقتصادي والقمع الحكومي والاضطهادات ضد المسيحيين. وانضم نحو 27,000 شخص إلى الانتفاضة، ولكن سحق التمرد. ولا تعتبر الكنيسة الكاثوليكية ضحايا التمرد شهداء وذلك لأنهم حملوا السلاح لأسباب ماديَّة. وتم ترحيل الكثير من المسيحيين اليابانيين إلى ماكاو أو إلى الفلبين الإسبانية. وكان الكثير من المستشاريين الماكانيين واليابانيين منحدرون من أصل مختلط من الكاثوليك اليابانيين الذين تم ترحيلهم، وتم ترحيل 400 شخص رسميًا من قبل الحكومة إلى ماكاو ومانيلا.
انفتاح اليابان على الغرب.
اضطرت اليابان بعد قرنين ونصف القرن، تحت تأثير الكثير من الضغوط الدبلوماسية وعن طريق ماثيو بيري، أن ترفع الحظر عام 1837 عن الديانة المسيحية، وظهر 20 ألف مسيحي من الخفاء رغم أن ممارسة الفوميه لم تكن قد ألغيت بعد، مما يرجح أن عدد المسيحيين الحقيقي في ذلك الوقت تراوح بين 20 ألفاً ونصف مليون. في عام 1858 تم إلغاء ممارسة الفوميه في ناغازاكي، وعادت المسيحية تنتشر حيث تحول إليها نحو مائة ألف خلال بضع سنوات. في عام 1865 زار المبشّر برنار بيتيتجين قرية أوراكامي قرب ناكاساكي وتعرفَّ على عدد من اليابانيين الذين يعيشون في القرية، حيث قدموا لزيارة كنيسة أورا الجديدة والتي تم بناؤها من قبل مؤسسة بعثات باريس التبشيرية. وتحدث الكاهن مع مجموعة من السكان اليابانيين الذين قدموا لرؤية تمثال مريم العذراء، واعترف السكان اليابانيين أن أسرهم قد حافظت على الإيمان المسيحي. وبعد دراسة أوضاعهم تبيَّن أن هؤلاء القرويين من الكاكوري كيريشتيان، وأكتشفت مؤسسة بعثات باريس التبشيرية أنَّ هذه الجماعة قد حافظت على طقوس التعميد والطقوس الليتورجية على الرغم من عدم تواجد الكهنة لما ما يقرب من 250 عامًا. فاجأ تقرير بيتيتجين العالم المسيحي، وأعتبر البابا بيوس التاسع الحالة بمثابة معجزة.
وعادت الغالبية العظمى من الكاكوري كيريشتيان من جديد إلى الكنيسة الكاثوليكية بعد رفع الحظر عن المسيحية وقامت بالتخلي عن الممارسات غير التقليدية، والممارسات التوفيقية. بعض من جماعات الكاكوري كيريشتيان لم تنضم للكنيسة الرومانية الكاثوليكية وحافظت على تقاليدها المسيحية الخاصة تسمى هذه الجماعات هاناري كيريشتيان أي المسيحيين المنفصليين (باليابانية: 離れキリシタン). وتتواجد الآن في المقام الأول في محافظة ناغاساكي وجزر غوتو. وعاد الآلاف من المنفيين المسيحيين لليابان، وبنيت الكنائس من جديد.
في عام 1859 وصل المبشرين الأوئل من الكنيسة الأنجليكانيَّة، وكان أول المبشرين تشانينج مور وليامز والقس جون ليينس من الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة الأمريكية إلى ناغاساكي في اليابان. كان الطبيب جيمس كورتيس هيبورن أول مبشر بروتستانتي إلى اليابان وذلك في عام 1859، وذهب هيبورن إلى اليابان بوصفه مبشّر وطبيب مع البعثة المشيخية الأمريكية، وفتح عيادة في ولاية كاناغاوا وهي قرب طوكيو في الوقت الحاضر. وكان قد أسس في وقت لاحق مدرسة هيبورن، التي كانت أساس جامعة ميجي غاكوين، وكتب القاموس الياباني الإنجليزي. الذي نشر في عام 1886، واعتمد هيبورن نظام جديد بالحروف اللاتينية للغة اليابانية. ومن المعروف على نطاق واسع هذا النظام والكتابة بالحروف اللاتينية بإسم هيبورن. كما ساهم هيبورن بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة اليابانية، وتأسست دار الكتاب المقدس اليابانية في عام 1937 بمساعدة دار الكتاب المقدس الأمريكية ودار الكتاب المقدس البريطانية والأجنبية.
وشهدت سنوات ما بعد الحرب العالمية الثانية نشاطًا متزايدًا من قبل الإنجيليين، في البداية مع النفوذ الأمريكي، وحدث بعض النمو بين عام 1945 وعام 1960، ولتصبح عام 2006 الدين الأسرع انتشارًا بين الشباب الياباني وذلك استنادًا إلى استطلاع أجرته مؤسسة غالوب، وبحسب توقعات المؤسسة حوالي 7% من مجموع المراهقين اليابانيين يقولون إنهم مسيحيون. وتأسست جمعية الإنجيلية اليابانية في عام 1968. وفي عام 2010 وصلت أعداد المسيحيين اليابانيين إلى حوالي ثلاثة ملايين نسمة، ومعظمهم يعيشون في الجزء الغربي من البلاد، حيث تركزت معظم أنشطة المبشرين خلال القرن السادس عشر. وتضم كل من مدينة طوكيو ومحافظة كاناغاوا على أكبر عدد من المسيحيين، في حين لدى محافظة ناغاساكي أعلى نسبة من المسيحيين في البلاد؛ حيث يشكلون حوالي 5.1% في عام 1996. ومازالت الطائفة المسيحية في ناغازاكي واحدة من أكبر التجمعات المسيحية في اليابان، ووفقاً لكيري باراموري، أستاذ الدراسات الآسيوية في جامعة أيرلندا الوطنية "تأسست ناغازاكي كمدينة مسيحية، فليس هناك في اليابان ما هو أكثر مسيحية من ناغازاكي".