CALM/arwiki huggingface dataset:
بعد انتهاء الحرب العالمية الأولى، تغيرت الولايات المتحدة وبقية دول العالم. إذ كَبُرَ أولئك ممن كانوا أطفالًا خلال الحرب العالمية الأولى ليصبحوا بالغين في الحرب العالمية الثانية. فقد تعرض هؤلاء الأطفال للبروباغندا الإعلامية وتشرّبوا قيم القومية القوية والولاء للولايات المتحدة وحلفائها. لذلك، عندما جاءت الحرب العالمية الثانية، كان العديد من البالغين في الولايات المتحدة ما يزالوا يكمنون مشاعر سلبية تجاه الألمان إثر تعليمهم المدرسي خلال الحرب العالمية الأولى.
بالإضافة إلى ذلك، مُنحت النساء حق الاقتراع بعد الحرب العالمية الأولى بفترة وجيزة. ويعزى ذلك جزئيًا إلى حقيقة أنهنَّ ابتعدن عن أدوارهن التقليدية وشغلن وظائف المصانع التي أُجبِر الرجال على تركها من أجل الخدمة في الحرب العالمية الأولى. أثبتت النساء أهميتهن في المجتمع؛ الأمر الذي غذّى العديد من حركات حقوق المرأة بعد الحرب العالمية الأولى. وكانت الفتيات اللائي كنَّ في المدرسة خلال الحرب العالمية الأولى تتعلمن أيضًا عن أهمية القومية، ورأين أمهاتهن يؤدِّين أدوارًا يهيمن عليها الذكور تقليديًا. ساعدت هذه الرغبة في القومية والفرص الواسعة التي أتيحت لهنّ في تمكين هؤلاء الفتيات من النمو والانخراط بتأمين الحقوق لأنفسهن.
مصطلح الحقارة يعني حرفيًا «حالة أن يكون الشخص منبوذًا» وهو يدل على الاستصغار. استكشِف المصطلح في مرحلة ما بعد البنيوية إذ إنه يزعزع بطبيعته الهوية التقليدية والمفاهيم الثقافية. وتفسير جوليا كريستيفا من ضمن أكثر التفسيرات انتشارًا للحقارة، والذي بُحث بالتفصيل في عملها الذي نُشر في عام 1980 «قوى الرعب: مقالة عن الدناءة». تصف كريستيفا الرعب الذاتي (الحقارة) بأنه الشعور الذي ينتاب الفرد عن مروره، أو مواجهته (عقليًا وجسديًا)، بما تدعوه كريستيفا بـ «الواقع الجسدي» للشخص، أو انهيار في التمييز بين ما هو الذات وما هو الآخر.
أفضل وصف لمفهوم الحقارة هو أنه العملية التي من خلالها يفرق الشخص بين إحساسه بالذات عن تلك التي تهدد إحساسه بالحياة على الفور. الاحتقار يمنع الإدراك المُطلق للوجود، متممًا لمسار الدورات البيولوجية، والاجتماعية، والفيزيائية، والروحية. يمكن تقديم التصور الأفضل لهذا المفهوم بأنه رد فعل الفرد على التحديق إلى جثة بشرية، أو جيفة، كمُذَكر مباشر للموت الحتمي.
مفهوم كريستيفا عن الحقارة يُستخدم بشكل دارج لشرح الثقافة السردية المحبوبة للرعب، وإظهار السلوك التمييزي في كره النساء، ورهاب المثلية، والإبادة الجماعية. يعتمد مفهوم الحقارة على نظريات التحليل النفسي التقليدية لسيغموند فرويد وجاك لاكان.
في نظرية النقد الأدبي.
بالاعتماد على العادة الفرنسية بالاهتمام بالوحشية (على سبيل المثال الروائي لويس فرديناند سيلين)، أو بالذات متمركزة في «القذارة» (على سبيل المثال المحلل النفسي جاك لاكان)، طورت جوليا كريستيفا فكرة الحقير المرفوض من الصواب الاجتماعي ويعكره – والصواب الاجتماعي هو الاتفاق الاجتماعي الذي يعزز النظام الاجتماعي. «الحقير» يتواجد وفقًا لذلك في مكان ما بين مفهوم الشيء ومفهوم الذات، ممثلًا العناصر التابو للنفس المنفصلة بالكاد في الفضاء الحدي. تدعي كريستيفا أن بين حدود ما يُعرف الذات -جزء من نفسه- والشيء -يوجد شيء ما بشكل منفصل عن النفس-  وهناك تكمن قطع كان يومًا ما مُصنفة كجزء من النفس أو هوية الفرد التي رُفضت منذ ذلك الحين – وهو الحقير.
من الضروري ملاحظة، مع ذلك، أن كريستيفا خلقت تمييزًا في المعنى الحقيقي للحقارة: فليس النقص في «النظافة أو الصحة» هو سبب الحقارة، وإنما هو ما يزعج الهوية والنظام والمنظومة. وبما أن الحقارة تقع خارج النظام الرمزي، فإن الإجبار على مواجهتها هي تجربة صادمة بطبيعتها، مثل الاشمئزاز الناتج عن مواجهة القذارة، أو الفضلات، أو الجثث – شيء يُلقى بعنف من العالم الثقافي، بعد أن كان ذاتًا. ومن ثم فإن الإحساس بالحقير يكمل وجود الأنا العليا – ممثلة الثقافة، في النظام الرمزي: في قول كريستيفا المأثور«تمتلك كل أنا الشيء الخاص بها، وتمتلك كل أنا عليا الحقير الخاص بها».
من وجهة نظر كريستيفا للتحليل النفسي، فإن الحقارة تتم بالجزء الذي نقصيه من أنفسنا: الأم. يجب أن نحتقر الأمومة، الشيء الذي خلقنا، وذلك من أجل تشكيل هوية. الحقارة تحدث على المستوى الجزئي للكيان المتحدث، خلال ديناميكيتها الذاتية، بالإضافة إلى المستوى الكلي للمجتمع، خلال «اللغة كقانون مشترك وعالمي». فنستخدم الطقوس، خاصة طقوس الدنس، لمحاولة الحفاظ على حدود واضحة بين الطبيعة والمجتمع، والسيميائية والرمزية، بشكل متناقض يستثني كلاهما مفهوم الحقارة عادة ما يقترن (وأحيانًا يختلط) مع فكرة الغرائبية، مفهوم شيء ما بكونه «غير مُعتاد»، أو دخيل، لكنه مألوف. يمكن للحقير أن يكون غرائبي بمعنى أنه يمكننا التعرف على جوانبه، بالرغم من كونه «دخيل»: الجثة، بعد خروجها من النظام الرمزي، تخلق حقارة خلال غرائبيتها – وتخلق تنافر معرفي.
في نظرية النقد الاجتماعي.
عادة ما تُستخدم «الحقارة» لوصف حالة المجموعات المُستبعدة اجتماعيًا في كثير من الأحيان، مثل النساء، والأمهات غير المتزوجات، وأصحاب الأقليات الدينية، والعاملات بالجنس، والمدانين، والفقراء، وأصحاب الإعاقات. بتفكيك الأحاديث الجنسية والتاريخ الجندري أوجز إيان ماكورميك الروابط المتكررة بين رغبة التعدي الممتعة، والفئات المنحرفة من السلوك، والاستجابات لسوائل الجسم في الدعارة واللواط والاستمناء(التلوث الذاتي، النجاسة، القذارة) في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر. ويُستخدم مصطلح فضاء الحقارة أيضًا، وذلك للإشارة إلى فضاء تسكنه الأشياء أو الأشخاص المُستحقرين.
في الدراسات الاجتماعية.
الحقارة هي مفهوم يُستخدم عادة لوصف الأجسام والأشياء التي نجدها منفرة أو مقززة، ومن أجل الحفاظ على هوية الفرد تُنبذ هذه الأشياء. كريستيفا استخدمت هذا المفهوم لتحليل رهاب الأجانب ومعاداة السامية، وكانت بالتالي أول من يطبق الحقارة على تحليل ثقافي. سعت إيموجين تايلر لجعل المفهوم أكثر اجتماعية من اجل تحليل الحقارة كعملية اجتماعية نعيشها وباعتبار كلًا من الممارس للاستحقار والذين يتعرضون للاستحقار، بين تمثيل القوي ومقاومة المُضطهد. أجرى تايلر فحصًا حول الطريقة التي وصفت بها بريطانيا المعاصرة مجموعات معينة من الناس -أغلبهم من الأقليات- كرموز ثائرة، وكيف يثور هؤلاء الأفراد ضد هويتهم الحقيرة، وتُعرف أيضًا بالتهميش أو الوصم أو الاستبعاد الاجتماعي.
يجري الاستكشاف أيضًا في الطريقة التي ينظر بها الأشخاص إلى الآخرين الذين قد تبدو أجسامهم مختلفة عن التقليدي بسبب المرض، أو الإصابة، أو عيب خلقي. أكد الباحثين مثل فرانسيز على أهمية العواقب الشخصية الناتجة عن هذا البحث. فالشخص صاحب الإعاقة، بكونه مشابه لنا وأيضًا مختلف عنا، هو الشخص الذي يتواجد الاحتقار عن طريقه والأشخاص الذي يشاهدون هذا الفرد يتفاعلون إما بمحاولة تجاهله أو رفضه، أو بمحاولة الانخراط وغمر أنفسهم فيه. في هذه الحالة، يدعي فرانسيس، أن الأول يظهر عن طريق رفض التواصل البصري أو الاعتراف بوجود الشخص ذي الإعاقة، بينما الأخير يظهر من خلال التحديق الفضولي. العواقب الشخصية التي تنتج عن هذا هي إما إنكار الشخص صاحب الإعاقة ومعاملته كأنه «آخر» -شيء يمكن تجاهله- أو أن يُحدد الفرد بوضوح وتعريفه كمسبب للكآبة.
تعود جذور الفن المعبر عن مفهوم الحقير لقديم الزمان. تُعرف مؤسسة التيت الفن المعبر عن مفهوم الحقير بأنه الفن الذي «يستكشف الموضوعات التي تتعدى وتهدد شعورنا بالطهارة والاستقامة، خاصة التي تشير إلى الجسم والوظائف الجسدية.» عبر الرسامون عن الانجذاب إلى الدم في فترة طويلة سابقة لعصر النهضة لكن لم يحدث حتى حركة دادا أن يصل الافتنان بالخطيئة والحرام إلى الفن المعبر عن مفهوم الحقير، كحركة، لتصبح متواجدة. وتأثرت بمسرح القسوة الخاص بأنطوان أرتود. وعرف متحف ويتني بمدينة نيويورك الفن المُعبر عن مفهوم الحقير في عام 1993.
حصن كعب بن الأشرف، من الحصون القديمة في المدينة المنورة، ويُعتبر من أهم وأبرز القلاع التاريخية فيها تم بناؤه قبل 14 قرنًا، وقدرت مساحته بحوالي 2000 متر مربع. وتتكون من 20 غرفة وثمانية أبراج مراقبة إلا أن جزءًا كبيرًا من القلعة تم تدميره واختفاءه على مر العصور، ولا يزال هناك بقايا هذا الحصن الذي يزوره العديد من السكان المحليين والسياح المهتمين بالآثار والتاريخ.
يقع الحصن هضبة من الحرة الجنوبية الشرقية للمدينة، وتبلغ مساحته 33م في 33م، ولم يبق من ارتفاع أسواره اليوم إلا ما يساوي 4 أمتار.
أدب باشكورستان، باكشيري أو باكشير هو أدب جمهورية باشكورستان المتعددة الجنسيات في روسيا. ينبع من الفولكلور الشفهي، وله تاريخ غني، ويتميز بمجموعة متنوعة من الأنواع والاتجاهات، والإثراء المتبادل للثقافات الوطنية. تأثر الأدب بالوضع السياسي في البلاد.
مصادر الأدب الباشكيري هي مجموعة من الآثار التركية القديمة المكتوبة مثل نقوش ومخطوطات أورخون في القرن الحادي عشر باللغة الجغتائية "ديوان لغات الترك" (من تأليف محمود الكاشغري)، "«قوتادغوبيليك» أي علم السعادة" (من تأليف الفيلسوف التركي المسلم يوسف خاص حاجب).
سبق فولكلور البشكير إنشاء الأدب المكتوب. وكان فولكلور البشكير غنيًا. تعكس أعمال الفن الشعبي الشفهي وجهات نظر الباشكير القديمة حول الطبيعة، وتجربتهم الدنيوية، والمثل العليا والأخلاق. أعمال بنية النوع الأدبي متنوع: الحكايات الملحمية والخيالية، الأساطير والقُبيرة (أساطير بطولية)، والأحاجي، ، الغزل، المازية، المرسية، القصيدة، الدستان، الحكمة، القصة، الحكايات، النظم، النصيحة، المونوزهات، مسنافي، كيجا، بارسا وغيرها الكثير.
من الفن الشعبي الباشكيرية ملحمة "أورال باتير"، ""، "، "كارا يورغا"، ""، ، ، والأغاني التاريخية واليومية بيت، حكايات وأساطير، وكثير منها نقل شفهيًا. يتضمن الفولكلور الشفهي آيات من تأليف سلافات يولاييف. قام مؤلفو القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، ، شمس الدين زكي بإبداع الشعر الروحي المرتبط بالوعي الديني.وتنعكس الأفكار التعليمية في أعمال الكتاب والعلماء في النصف الثاني من القرن التاسع عشر: مفتاح‌ الدين أكميلا و وغيرهم. وظهرت خصوصية التنوير الديني فيما يتعلق بحل المشكلات الاجتماعية. في أعمال رضاء الدين فخر الدين ("أسماء"، "سليمة"، "العائلة"، "تعليمات") تدين الجشع والجهل. وفقا لنتائجه، الأفعال اللاأخلاقية متأصلة أيضا في الأثرياء.
لم يقبل الباشكيريون الديمقراطيون المستنيرون، (1841-1907) ومفتاح‌ الدین أكميلا (1831-1895)، و(1880-1934) وشيخ زاده بابيتش (1890-1919) و (1893-1938) الكشف عن خطورة عن المشاكل الاجتماعية كطريقة لتخفيف التناقضات.
في بداية القرن العشرين (1906) ظهرت مطبعة التتار الوطنية في باشكيريا، لأول مرة في أورينبورغ (مجلة "الشورى"، "الدين وماجيشات"، "المطرقة")، ثم في اوفا (صحيفة "الحياة"، 1913-18) .نشر العديد من شعراء الباشكير وكتاب النثر والكتاب المسرحيين في مجلات وصحف التتار التي نشرت في العديد من مدن البلاد، بما في ذلك أوفا (لم تكن هناك دوريات باللغة الباشكيرية) ونشروا كتبهم في دور النشر التتارية.
تم إنشاء العديد من الأعمال عن باشكيريا من قبل كتاب روس في القرنين التاسع عشر والعشرين أمثال - أ. س. بوشكين، م. يو ليرمونتوف (رواية لم تنته من قبل فاديم)، ، ف. إ. دال، د. ن. مامين سيبيريك، م. ل. ميخائيلوف، ب.م. كيدرياشيف، ف. س. يوماتوف، ف. س. لوسيفسكي،
م. ف. افدييف، (رواية "الغبار والرماد "). إنها تعكس تاريخ وثقافة شعب الباشكير، ونضالهم ضد القيصرية والغزاة الأجانب. دخلت رواية التاريخية "سالافيت يولييف" (1929) في خزانة الأدب الروسي.
كان أوائل الكتاب والشعراء الباشكيريين من القرن العشرين شيخ زاده بابيتش و و و و و و و وزايني إلخ. نشروا أعمالهم في صحيفة "باشكردستان" في عام 1924. كما ألفوا كتبًا منفصلة منذ عام 1923.
في بداية القرن العشرين، ظهر أيضًا كتاب باشكيريون في أدب الباشكيري وكتاب ومشاركين في الحرب الأهلية مثل: ، ، ،، إلخ.، نُشرت أول أعمال شاعر كومسومول شامون فيداي ويارلا كريم وخبير الدعاية البلشفية في صحف الجيش الأحمر.
في عصر التحول، برزت العديد من الشخصيات من ثقافة الباشكير، مثل زكي وليدي طوقان، وعبد القادر عنان، وجاليميان تاغان، وموكاميتشا بورانغولوف.
في ثلاثينيات القرن العشرين، بدأ في باشكيريا ظهور أدب الباشكير. تطور الأدب على طريقة الواقعية الاشتراكية. تم تكريس روايات كل من ساجيت اغيش وبايزيت بيكباي وهادية دافليشينا وعلي كرناي وس. ف. كوداش وأ. نصري وأفضال موخيتدينوفيتش تاجيروف وقصائد موخميداروف خاي غابرافيكوفيتش لجمع التبرعات. وكتب ساجيت مفاخيتش مفتاخوف الدراما "ا"ولا يوستا""، وفي مقال أ. كارنايا "إيشيمباي". (1935) ينعكس نمو الصناعة في باشكيريا، وتشكيل الطبقة العاملة.
أدب بشكير الشفهي.
في فقه اللغة الباشكيرية، يستخدم مفهوم "الأدب الشفهي" في معنيين، الفولكلور اللفظي وكمنتج للإبداع المهني الارتجالي للمؤلف. تم تسجيل إبداعات أدبية عن طريق الفم مع مرور الوقت، ولكن قبل ذلك كانت موجودة لبعض الوقت في شكل شفهي للمؤلفين أو فناني الأداء.
مر الأدب الشفوي بشكير بعدة مراحل:
منذ البداية، استندت الدراما البشكيرية إلى التقاليد القديمة للفولكلور والتراث المكتوب لشعب الباشكير في القرون الماضية. بدأت خلفية المسرح مع الفولكلور الطقسي، الذي له هيكل درامي واضح. لقد تميز رواة القصص من الملحمة - سيزانيون (sesens) - بمهارات عالية في التنفيذ. قام سيزانيون بعدة وظائف: حكوا للجمهور محتويات الملحمة وكانوا بمثابة شخصيات حية وممثلين وموسيقيين، مما خلق تأثيرًا على المسرح.
تم لعب دور كبير من خلال عمل كتاب التنوير، ومناقشاتهم حول التعليم، تم التعبير عن المشاكل الاجتماعية والآراء الاجتماعية والسياسية والفلسفية للمثقفين في دوريات في شكل دراسات درامية.
كان أول أداء مسلم معترف به رسمياً في باشكرية هو مسرحية "الجهل والتعلم" (ترجمة مجانية للدراما التي كتبها الكسندر اوستروفسكي "في أحد مخلفات العيد غريب")، ترجمة أ. كوداشيف-أشكادارسيم في عام 1906 في مدينة أوفا. المسرحية الأولى التي كشفت عن بطولة شعب الباشكير في الحرب الوطنية عام 1812 كانت إف. توكينا.
في بداية القرن العشرين، برزت أنواع من الدراما التاريخية البطولية والاجتماعية والسياسية والاجتماعية الفلسفية، والتي عكست عقلية مجموعة الباشكير العرقية، وأبرزت المشاكل الملحة للعصر. وتشمل هذه الأعمال الدرامية التاريخية - "أبطال الوطن" لفازيل تويكين، و "يانغور" لأفزال تاجيروف، و"سلافات-باتير" لفاتخالكدير سليمانوف.
حكايات باشكير.
تُعرف حكايات الباشكير بحكايات المؤلف والشعبية. من المعتاد تقسيم حكايات الباشكير إلى حكايات خرافية عن الحيوانات والسحر والبطولة والحكايات الاجتماعية اليومية. تم اقتراح تصنيف حكايات الباشكير لأول مرة بواسطة، نيكولاي كونستانتينوفيتش.ديميترييف. في الترجمة الروسية الكسندر غريغوريفيتش بيسونوف، جمع الحكايات الخرافية الباشكيرية بمقدمة كتبها دميتريفا ظهرت للمرة الأولى في اوفا في عام 1941.
في البداية (منذ عام 1905) تم نشر أعمال مؤلفي البشكير في الدوريات باللغة الأدبية التركية. في 1910 كان هناك انتقال إلى اللغة الأدبية التتارية الحديثة. في بداية العشرينيات - الانتقال إلى لغة التتارية الباشكيرية المختلطة. منذ عام 1924، تمت طباعة الأعمال في الدوريات بلغة الباشكير الأدبية الحديثة.
تم تكريم ذكرى الشعراء والكتاب الكبار في روسيا البيضاء وروسيا في باشكورستان. المتاحف التي تم إنشاؤها: متحف سلافات يولاييف، M. Gafuri ، ميموريال هاوس - متحف إس. تي. أكساكوف. المعالم المثبتة في سالافات يولاييف. أكمل، م. غافوري، ز. بيشيفا، أ. بوشكين، ف. ماياكوفسكي وغيرها أسماء الكتاب هي مدن وشوارع مدن بيلاروسيا. ونشرت موسوعة سلافات يولاييف.
مترجمو الأدب من لغة الباشكير إلى لغات أخرى والعكس بالعكس في باشكورستان هم: عيدر خوسينوف، زوخرا بوراكيفا، جولسيرا جيزاتولينا. تقوم مجموعة كبيرة من المترجمين بترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الباشكيرية من العبرية. تنشر مجلة Agidel ترجمات الأدب الأجنبي إلى لغة الباشكيرية.
بشكل عام، عمل المترجمين في الجمهورية ليس مطلوبًا كثيرًا. لا يوجد عملاء للأدب المترجم والطلب عليه، حيث لا يوجد بيع كثير للكتب باللغة الباشكير.
يتم نشر منشورات الشركات حول تاريخ المؤسسات والمدن والمؤسسات التعليمية في الجمهورية. في عام 2013، تم نشر موسوعة OJSC غازبروم نفتخيم سالافات «Газпром нефтехим Салават».
تم تأسيس ألقاب شاعر الشعب في باشكورستان وكاتب الشعب في باشكورستان في بيلاروسيا.
أهم المهام الرئيسية لأدب الأطفال هي التعليم والتربية وتعلم الذوق الجمالي، بشكل جذاب (الاستمتاع به) وبليغ.
أصول أدب الأطفال الباشكيري هي الفولكلور والفنون الشعبية الشفهية. يأخذ الفلكلور الأدبي وكتابات الأطفال في الاعتبار الخصائص النفسية والعمرية للأطفال. تم إنشاء بعض الأنواع في أدب الأطفال الباشكيري تحت تأثير الفولكلور، لذلك. عالج دايان الحكايات الشعبية في شكل شعري.
في باشكيريا، أول مؤلفي أعمال فنية للأطفال هم و و ("قصة التعادل الأحمر"، 1927، "حكايات الجد يولسورا"، 1945)، هادية دافليشينا (قصة قصيرة "بايونير خيلوكاي") ،و و ("الدار وشيطان : قصص للأطفال"، "ألغاز الباشكير الشعبية". ) و (مجموعة من القصص القصيرة "تيركاي")، إلخ.
من كتاب الباشكير الذين توجهوا إلى خيال الأطفال يذكر: رحيمغولوفا (قصائد للأطفال)، أ. ياغافاروفا ، ف. توجوزبايفا ج. جيازاتولينا، جابيوتدينوف.
كتب حكايات للأطفال من قبل كتاب الباشكير س. سورين (مسرحية الأطفال، معالجة الفولكلور)، واو ياخين (حكايات يومية)، ك. ديان (معالجة الحكايات الشعبية)، دينا طلخينا ، بيكول (حكاية الأدب الباشكيرية)، ن. فازلايفا وم. بوراكاييفا "أساطير إلميناو".
خلال الحرب الوطنية العظمي، كتب أجيش كتبا للأطفال: "الخليج"، "بيتكا ياكوشين وبيتكا بايرامغولوف"، "بلدي ثلاثة أشهر".
تم إنشاء أعمال لمرحلة ما قبل المدرسة وتلاميذ المدارس الابتدائية في أدب الأطفال الباشكير منذ منتصف الخمسينيات من القرن العشرين. في هذا الوقت، كتب ر. نيغماتي قصائد للأطفال: "إجابات لأسئلتي ابنتي"، "الأول من سبتمبر،" وكتب يونسوفا قصائد الأطفال، "المغيرون"، "العدادات"، "أغاني الأطفال"، "الخرافات"، الألغاز: "أنا فقط لدي ثلاثة"، "الهدية السحرية"، "الهندباء"، وكذلك كتب أ. ياغافارافا قصائد وحكايات خيالية عن العمل والألعاب.
أم النذور هي رواية للكاتب السعودي عبد الرحمن منيف صدرت بعد وفاته عام 2005. كتب منيف الرواية في بداياته، حيث تُشير الإشارة في الصفحة الأخيرة إلى أنها كتبت عام 1970 عندما كان الكاتب في العاصمة السورية دمشق، ما يعني أن الرواية كانت أولى رواياته كتابةً رغم أنها لم تُنشر إلاّ بعد وفاته، وتحديداً عام 2005.
المنذر ربيع العلوي (من مواليد 31 مارس 1995)، هو لاعب كرة قدم عماني محترف يلعب مع نادي ظفار والمنتخب العماني.
ظهر لأول مرة على المستوى الدولي في فريق شبابه مع عمان تحت 19 سنة في هزيمة 6-0 ضد العراق في بطولة آسيا للشباب تحت 19 عاما 2014 في ميانمار. كما ظهر في منتخب عمان تحت 23 عام ضد الصين في هزيمة 3–0 في بطولة آسيا للشباب تحت 19 عاما 2018 في الصين. في 5 سبتمبر 2019، حقق العلوي ظهوره الأول وسجل أول هدفين له مع عمان ضد الهند في الفوز 1–2 في تصفيات كأس العالم 2022.
مجزرة الناصرية هي سلسلة أعمال قتل مُمنهجة استهدفت المُتظاهرين العراقيين في مدينة الناصرية مركز محافظة ذي قار العراقية بين يومي 28 تشرين الثاني-30 تشرين الثاني 2019، عقب يوم واحد من حادثة حرق القنصلية الإيرانية في النجف الأشرف. وقد ذهب ضحية هذه المَقْتلة زهاء 70 قتيلًا وأكثر من 225 جريحًا في 28 تشرين الثاني، بينما قُتِل 15 متظاهرًا وجُرِح 157 آخرين في 30 تشرين الثاني. أدّت المجزرة إلى إقالة الفريق جميل الشمري من رئاسة خلية الأزمة المُكلفة بمعالجة الأوضاع في المحافظات الجنوبية، هذا وأعلن رئيس الوزراء العراقي عادل عبد المهدي في 29 تشرين الثاني نيته تقديم استقالته إلى البرلمان، في حين استقال في ذلك اليوم كل من محافظ ذي قار عادل الدخيلي، وقائد شرطة ذي قار محمد زيدان القريشي الذي أصدر أمر بسحب جميع القوات الأمنية إلى مقرها ومنع إطلاق الرصاص الحي قبل استقالته. لم تؤد كل هذه الاستقالات من تهدئة المتظاهرين، خاصة أن عمليات القتل ظلت مستمرة في الناصرية والنجف. إثر ذلك وافق البرلمان العراقي في 1 كانون الأول على إقالة عبد المهدي الذي كان قد قدّم استقالته لرئيس البرلمان العراقي محمد الحلبوسي في 30 تشرين الثاني 2019.
في 27 تشرين الثاني 2019، هاجم متظاهرون من النجف على البعثة الدبلوماسية الإيرانية في النجف الأشرف المحافظة العراقية المُقدّسة الموصوفة بأنها ، تنديدًا بالتدخلات العسكرية والسياسية الإيرانية في العراق، نتج عن ذلك حرق كامل مبنى القنصلية وإنزال علم إيران ورفع علم العراق بدلًا عنه. سرعان ما ندّدت الحكومة الإيرانية بالهجوم، ووصفته بأنّه تم من قبل وذلك على لسان السفير الإيراني "إيرج مسجدي" في بغداد، مطالبة باتخاذ إجراءات حازمة ضد مهاجمي قنصليتها في مدينة النجف. هذا ووصف حسين شريعتمداري ممثل المرشد الإيراني علي خامنئي ورئيس تحرير صحيفة كيهان المحافظة الإيرانية، المُتظاهرين النجفيين بأنهم من ، قائلًا أن إضرام النار بمبنى القنصلية في النجف يهدف إلى ، مُطالبًا الحشد الشعبي على حد تعبيره.
مدينة الناصرية مركز محافظة ذي قار
جسر الشهداء ( جسر الزيتون سابقاً )
بدأت عمليات القتل ليل الأربعاء 27 تشرين الثاني 2019 وصباح يوم الخميس 28 تشرين الثاني، وذلك في أعقاب حرق القنصلية الإيرانية في النجف، وترّكزت عند جسر الزيتون القريب من ساحة الحبوبي - مركز الاحتجاجات والاعتصام - في المدينة. حاولت قوات الأمن منع المتظاهرين من السيطرة على الجسر، ولكن سيطر المتظاهرون في نهاية المطاف على الجسر بعد أن اضطرت قوات الأمن الانسحاب من هناك، ثم ما لبثوا حتى أحرقوا مقر قوات التدخل السريع. ورصدت مقاطع فيديو متداولة، لحظات إطلاق قوات الأمن الرصاص بصورة عشوائية ومرعبة على المتظاهرين. وسيطر المتظاهرون على جسري النصر والزيتون منذ أيام، وذلك في إطار خطواتهم الاحتجاجية. وفي محاولة لوقف الاحتجاجات، أعلنت الحكومة العراقية، فرض حظر التجوال في مدينة الناصرية، إلّا أن تلك الخطوة لم تفلح. وخلال ساعات، بدأت حصيلة القتلى في الارتفاع شيئًا فشيئًا، حتى وصلت إلى 32 قتيلًا في مساء يوم الخميس، إضافة إلى إصابة أكثر من 225 جريحا في المواجهات.
فيما يلي أسماء بعض ضحايا هذه المجزرة:
فضلا عن الجرحى الذين استشهدوا فيما بعد.
قد يقصد من «كارل أرنولد» :
قد يقصد من «كارل روبرت» :
قد يقصد من «كارل شيل» :
قد يقصد من «كارل كوفمان» :
قد يقصد من «كارل لانج» :
قد يقصد من «كارلوس ريفيرا» :
قد يقصد من «كارلوس كاستانيدا» :
قد يقصد من «كارلوس كاستيلو» :
قد يقصد من «كارلوس كالديرون» :
قد يقصد من «كاروانسرا» :
قد يقصد من «كاريز» :
قد يقصد من «كارين أندرسون» :
فيرا بادران راماناثان (24 نوفمبر 1944 - ) عالم هندي متخصص في علم المناخ، أستاذ في العلوم التطبيقية في مركز علوم الغلاف الجوي في معهد سكريبس للأبحاث لعلوم المحيطات في جامعة كاليفورنيا في سان دييغو، ساهم في العديد من مجالات علوم الغلاف الجوي بما في ذلك التطورات في نماذج الدوران العام والكيمياء الجوية والنقل الإشعاعي. وكان جزءًا من المشاريع الكبرى مثل تجربة المحيط الهندي (INDOEX) وتجربة ميزانية إشعاع الأرض (ERBE)، وهو معروف بمساهماته في مجال أبحاث الهباء الجوي في الغلاف الجوي. حصل على العديد من الجوائز، وهو عضو في الأكاديمية الوطنية الأمريكية للعلوم. لقد تحدث عن موضوع الاحتباس الحراري، وكتب أن "تأثير غازات الدفيئة على ظاهرة الاحتباس الحراري هو، في رأي، أهم قضية بيئية تواجه العالم اليوم".
ولد في نوفمبر عام 1944، بدأ اهتمامه بالأبحاث في سن الحادية عشر كان في ذلك الوقت قد نقل إقامته من مدينة مادوراي لمدينة بانجلور، واجه مشكلة في التعليم في بنجلور، حيث إنه لم يكن يُجيد اللغة الانجليزية فاعتمد على نفسه بشكل أساسي في اكتساب العلوم والمعارف. درس راماناثان الهندسة في جامعة أنامالاي في بانجلور، وعمل لسنتين في شركة لتصنيع المبردات، لكنه لم يكن سعيدا وترك الشركة وانضم للمعهد الهندي للعلوم. سافر إلى الولايات المتحدة حتى يكمل دراساته العليا ودرس في جامعة ستوني بروك في نيويورك، وبدأت مسيرته الهندسية تتحول لتتجه نحو علوم الغلاف الجوي. انضم إلى مجموعة من العلماء في ناسا لانجلي في هامبتون وتعلم الكثير عن مركبات الكلوروفلوروكربون وثقب الأوزون وبدأ يقارن بين مركبات الكلوروفلوروكاربون وثاني أكسيد الكربون من حيث تأثيرها على الاحتباس الحراري وبالتالي على مناخ الأرض.
سمع كثير منا مصطلح غازات الدفيئة وهي أنواع من الغازات موجودة في الغلاف الجوي لديها القدرة على امتصاص الأشعة تحت الحمراء التي تفقدها الأرض وبالتالي تحبس الحرارة وتمنعها من التشتت في الفضاء وتسبب ذلك في أن الأرض بدأت تعاني من ظاهرة الاحتباس الحراري.
ماموث القزم أو ماموث جزر القنال هو نوع منقرض من الفيل القزم ينحدر من الماموث الكولومبي (M. columbi) من البر الرئيسي لأمريكا الشمالية. انقرض هذا النوع خلال حدث الانقراض الرباعي الذي انقرض فيه العديد من أنواع الحيوانات الضخمة بسبب الظروف المتغيرة التي لم يستطع النوع التكيف معها .حالة التقزم الجزري أو الجزري، من تحليل حديث في عام 2010 ، تقرر أن ماموث القزم كان في المتوسط، يبلغ طوله 1.72 م (5.6 قدم) عند الكتفين و 760 كجم (1,680 رطل) في الوزن، يعتبر صغير جدا من سلفه الماموث الكولومبي البالغ طوله 4.3 متر (14 قدمًا) ، و 9,070 كجم (20,000 رطل). تقدير آخر يعطي ارتفاع الكتف من 2.02 م (6.6 قدم) ووزن 1350 كجم (2980 رطل).
عُرفت بقايا الماموث في جزر القنال الشمالية في كاليفورنيا منذ عام 1856. وقد تم الإبلاغ عنها لأول مرة في عام 1873.في عام 1994 ، استدعت خدمة المتنزهات الوطنية العلماء لتفقد هيكل عظمي غير مكشوف تم العثور عليه على الساحل الشمالي الشرقي لجزيرة سانتا روزا. وجدوا عظام الهيكل العظمي المحوري لفقاريات أرضية كبيرة وقرروا حفر الهيكل العظمي وحفره.  استعادوا 90 ٪ من هيكل عظمي ضخم أقزام الذكور. كان عمر الماموث حوالي 50 عامًا عندما مات.  تم الحفاظ على العظام الصغيرة في وضع الحياة، مما يدل على أنها ماتت حيث تم العثور عليها بدلا من أن تنتشر في جميع أنحاء الجزيرة.  وعادت العظام إلى متحف سانتا باربرا للتاريخ الطبيعي.  بعد اكتشاف الهيكل العظمي، بدأ مسح للمشاة في الجزيرة، مما أدى إلى اكتشاف 160 موقعًا جديدًا لمخلفات الماموث، والغالبية العظمى منها موجودة في جزيرة سانتا روزا.  كان هذا أول اكتشاف لعينة كاملة تقريبًا من الماموث القزم.  لحسن الحظ، كان الهيكل العظمي للماموث في عداد المفقودين فقط القدم، وأنياب، واثنين من الفقرات.  كانت البقايا مغطاة بكثبان رملية، مما حال دون تناثر العظام وجعلها سليمة.
تم اكتشاف بقايا ماموث القزم في ثلاث من جزر شانيل في كاليفورنيا الشمالية منذ عام 1856: سانتا كروز، وسانتا روزا، وسان ميغيل، والتي كانت مع أناكابا هي أعلى أجزاء من الأراضي الخارقة المغمورة الآن في سانتا روساي.  التأخير يبدو أن فيل بلاستوسين قد نجا من الجزر حتى وصول البشر المرتبطين بأرلينغتون سبرينغز مان منذ حوالي 13000 عام، وكان آخر حدث ضخم للماموث منذ 13-12.9 ألف عام، وهو ما يسبق وصول أشخاص شوماش في وقت متأخر خلال الهولوسين المبكر، بين  10,800 و 11,300 سنة. يشير التعرق بالكربون المشع إلى وجود ماموث قزم في الجزيرة قبل 47000 عام على الأقل (وهو الحد التقريبي لطريقة التعارف).
الأفيال الحديثة هي سباحين ممتازين، ومن المرجح أن أسلاف ماموث القزم سبحوا 4 ميل (6.4 كـم) إلى سانتا روساي.  مع ازدياد عدد الماموث، كان الافتقار إلى الحيوانات المفترسة الكبيرة مثل الذئب الرهيب وسمايلودون والأسد الأمريكي وفقدان الموائل الناجمة عن ارتفاع منسوب سطح البحر في نهاية العصر الجليدي حيث انقسمت سانتا روساي إلى أربع جزر مفضلة  حيوانات أصغر.  ولهذا السبب، بدأت الماموثات القزمية تتطور عبر الأجيال لاحقة للبقاء على قيد الحياة في جزيرة سانتا روزا التي تتقلص باستمرار ؛  أصبح حجم جسمهم أصغر لأنه يحتاج إلى طعام وموارد أقل للبقاء وحيوية.  بعد هذه الفترة التطورية، أصبح الماموث نوعًا متميزًا، الماموث القزم.الفك الأسفل
يجب عدم الخلط بين ماموث القزم وبين المواميث في جزيرة ورانغل، والتي كانت سباقات صغيرة من الماموث الصوفي (M. primigenius) والتي انقرضت حوالي عام 1700 قبل الميلاد.  و 4000 قبل الميلاد، على التوالي.
تمكنت الماموث القزمي من الازدهار في جميع النظم البيئية المختلفة الموجودة في سانتا روساي، مثل الهضاب المرتفعة، على النظم الإيكولوجية للكثبان الرملية والمراعي وضفاف النهر وسهول التندرا. توجد حفرياتهم في جزر القنال وقناة كاليفورنيا.  يتم الكشف عن دليل على التعود في جميع هذه المساكن المتنوعة من قبل حبوب اللقاح وقطع النباتات الموجودة في الرواسب والروث.  بالإضافة إلى ذلك، كل موئل له علامة نظيرية محددة من الأنواع الفريدة من التربة والنباتات والمياه.  تقوم هذه الماموث في بعض الأحيان بتعديل موائلها، وتحديداً في جزر القنال، حيث أنشأوا أراضي معشبة أكثر اتساعًا بسبب التجوال.