CALM/arwiki huggingface dataset:
وفقاً لمروان كريدي الأستاذ مساعد للعلوم السياسية في جامعة ويست تشيستر، يعود سبب انخفاض أعداد المسيحيين في التسجيل كلاجئين والتقدم بطلب لإعادة التوطين خلال الحرب الأهلية السورية، بسبب ميلهم إلى السكن في المناطق الحضرية إلى حد كبير، وبالتالي فإنهم يستفيدون من زيادة الإنفاق الحكومي والمنشآت التعليمية الأفضل، وبالتالي لديهم فرص أكبر للحصول على الثروة في المناطق الحضرية منها في المناطق الريفية. ويشير كريدي أن المسيحيون في سوريا يميلون إلى أن يكونوا أكثر تعليماً من الأقليات الأخرى؛ وهذا يرجع إلى عوامل تاريخية بالإضافة إلى الظروف الحالية. حيث تاريخياً، خلال الحقبة العثمانية خلال القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين أنشأ المبشرون المسيحيين المدارس، والمطبعات، والمستشفيات، وغيرها من المؤسسات، وأسس هؤلاء المبشرون المسيحيون مؤسسات تعليمية في جميع أنحاء المدن الكبرى في ذلك الوقت، وربما أشهرها الجامعة الأمريكية في بيروت في عام 1866، وجامعة القديس يوسف التي تأسست عام 1875 في بيروت أيضًا. وقد تكررت هذه التعهدات في المدن الكبرى في سوريا الحالية، بما في ذلك حلب ودمشق. والتحق الأطفال المسيحيين واليهود بهذه المدارس التبشيرية، لكن رجال الدين المسلمين بذلوا قصارى جهدهم لمنع الأطفال المسلمين من الحضور، وبدلاً من ذلك تم حثهم على الدراسة في المدارس التقليدية، وبالتالي مع بداية الحرب العالمية الأولى "كان لدى المسيحيين واليهود معدلات معرفة بالقراءة والكتابة أعلى بكثير من المسلمين". وبحسب رامي خوري، وهو باحث وصحفي ومدير معهد عصام فارس في الجامعة الأميركية في بيروت، يميل المسيحيين السوريين التركيز على التعليم "كمتلازمة الأقلية النموذجية"، والذي يصفه بالاعتقاد بأن التعليم سيكون سلّمهم للنجاح.
التعداد المعاصر.
وفقاً لتعداد السكان عام 1943 شكل المسيحيون حوالي 14% من السكان، وأشار تعداد السكان عام 1960 أن حوالي 7.8% من سكان سوريا من المسيحيين. ومنذ عام 1970 لم تعد إحصاءات التعداد السكاني تذكر توزع الأديان في البلاد. بحسب تقرير لوكالة المخابرات المركزية الأمريكية، يشكل المسيحيون 10% من مجموع السكان في سورية، وبحسب الباحث جوزيف هوليداي قبل قيام الحرب الأهلية عام 2011 شكل العرب السنَّة حوالي 60% من السكان، تلاهم العلويون العرب حيث شكلوا حوالي 12%، والأكراد السنَّة 9%، والمسيحيون الأرثوذكس 9%، والمسيحيون الأرمن 4%، والموحدون الدروز 3%، والإسماعيليين العرب 2%، في حين شكل كل من التركمان والشركس والسريان حوالي 1%.
بحسب كلية الشؤون الدولية والعامة في جامعة كولومبيا شكل المسيحيين في منتصف عام 2010 حوالي 11.2% من السكان في حين شكلوا 10.9% من السكان في عام 2018، ومعظمهم من المسيحيين العرب يليهم السريان والأرمن. في حين تقول المصادر الرسمية أن نسبة المسيحيين في سوريا هي 8%. وتختلف الكثافة المسيحيّة حسب المناطق السوريّة فبينما تصل إلى 20% في منطقة الجزيرة الفراتية، وإلى 15% في المنطقة الساحليّة، وإلى 10% في حلب، تنخفض إلى 5% في كل من دمشق ومنطقة سهل الغاب في حماة.
بحسب كلية الشؤون الدولية والعامة في جامعة كولومبيا انخفضت أعداد ونسب المسيحيين بسبب الحرب الأهلية السورية والتي أدت إلى هجرة وتهجير المسيحيين، ففي منتصف عام 2010 قدرت أعداد المسيحيين في سوريا بحوالي 2.3 مليون أي حوالي 11.2%، منهم 1.9 مليون من المسيحيين العرب يليهم السريان (230 ألف) والأرمن (171 ألف). بالمقابل في منتصف عام 2018 قدرت أعداد المسيحيين في سوريا بحوالي 1.9 مليون أي حوالي 10.9%، منهم 1.6 مليون من المسيحيين العرب يليهم السريان (180 ألف) والأرمن (150 ألف). حيث تضرر المسيحيون السوريون، تماشياً مع غيرهم من المواطنين، بشدة من الحرب الأهلية السورية. وفقاً للقانون السوري، فإن جميع الرجال السوريين البالغين سن الرشد مؤهلون للتجنيد العسكري، بما في ذلك المسيحيين. ومع اندلاع الحرب الأهلية السورية في عام 2011، غادر بين 300,000 إلى 900,000 مسيحي البلاد، لكن مع بدء الوضع في الاستقرار عام 2017 بعد مكاسب الجيش السوري الأخيرة، وعودة الكهرباء والمياه إلى العديد من المناطق، وبعد عودة الاستقرار إلى العديد من المناطق التي تسيطر عليها الحكومة، بدأ بعض المسيحيين بالعودة إلى سوريا، وعلى الأخص في المدينة حمص.
ظهرت العديد من التقديرات المتناقضة أحيانًا في تقدير تعداد المسيحيين في سوريا وتوزعهم بين الطوائف وأدناه نجد جدولًا يوضح "تقديرات" لتعداد مسيحيي سوريا موزعين حسب الطوائف المسيحية المختلفة من الأكبر عددًا إلى الأصغر عددًا.
التجمعات المسيحية.
غالبية المسيحيين في دمشق هم من المسيحيين العرب. أما الأرمن فإن دمشق تشكل واحدة من بؤر تواجدهم الرئيسيَّة في سوريا، حيث أنها تُعد ثالث أكبر مركز لهم في البلاد بعدَ حلب والقامشلي. تحوي المدينة أعدادًا كبيرة من المسيحيِّين أغلبهم من الروم الأرثوذكس الإنطاكيين والروم الملكيين الكاثوليك، وتشير التقديرات أن المسيحيين يشكلون حوالي 15% إلى 20% من سكان المدينة. وتعتبر دمشق مقر ثلاث بطريركيات للروم الأرثوذكس الإنطاكيين والروم الكاثوليك وثالثة للسريان الأرثوذكس، كما تعتبر مقر أبرشية لأغلب الطوائف المسيحية السورية الأخرى. تشير التقديرات أنه يوجد 700,000 عضو في بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس في سوريا، وهم الجزء الأكبر من السكان المسيحيين إلى جانب 400,000 من السريان وحوالي 100,000 من الأرمن.
يتوزع الانتشار المسيحي بشكل خاص في باب توما وباب شرقي وحي القصّاع. ومن الأحياء والضواحي المختلطة والتي تضم سكان من المسيحيين والموحدون الدروز والسنَّة حي التضامن، وجرمانا، وصحنايا. عدا أن دمشق تعتبر مقرًا دائمًا لثلاثة صروح بطريركية إنطاكية أبرزها الكنيسة المريمية، وكنيسة الزيتون، وتوجد إلى جانب هذه الكنائس الأثرية كنائس حديثة النمط المعماري مثل كنيسة الصليب في القصاع.
وعلى الرغم من أن المسيحيين كانوا أقلية في مدينة دمشق ما بين القرنين الحادي عشر والرابع عشر الميلاديين، فإن الصناعات بقيت في أيدي معلميها، ولم يقارب الأعمال الفنية والحرف سوى عدد قليل من المسلمين، وعلى الرغم من أن مسيحيي دمشق أضحوا قلة ما بين القرن الخامس عشر وأحداث عام 1860، بحيث لم يتجاوزوا ثلث عدد السكان، بقوا يحتكرون بعض الصناعات الهامة، ومنها حياكة الحرير، وصياغة الذهب، والزخرفة الحديدية، والفسيفساء، وفن العمارة، والنقش والنحت على الحجر، بحسب المراجع التاريخية. وساهم المسيحيين بشكل بارز في بناء أهم معالم المدينة التاريخية، كقصر العظم وخان أسعد باشا، وحتى ترميم الجامع الأموي الكبير، ويحتوي الجامع على مدفن جسد يوحنا المعمدان -النبي يحيى- نسيب يسوع.
كانت حلب أيضًا موطنًا لإحدى أغنى المجتمعات المسيحية الشرقية وأكثرها تنوعًا في الشرق. وتاريخياً خصوصًا خلال الحكم العثماني عمل المسيحيون في التجارة وأقاموا في أحياء خاصة فيهم أبرزها الجديّدة، وشيّدت في الحي ذاته بيوت فخمة تدل على ثراء ورفاهية أصحابها، فضلًا عن مختلف المرافق التي تتيح لهذا الحيّ أن يعيش حياته المستقلة منها حمامات عامة مثل حمام برهم. في تلك الحقبة كان مسيحيو حلب أكثر ثراءً من المسلمين. كانت الطوائف الأرثوذكسية وغيرها من الطوائف المسيحية تزداد ثروة وثقافة ونفوذًا طوال القرن الثامن عشر. فالحماية الأجنبية لم تمنحها امتيازات سياسية فحسب، بل وفرت لأبنائها أيضًا، وهم العاملون بالتجارة مع أوروبا في ذلك الحين، منافع تجارية ومالية. وقد اغتنى، بنوع خاص، اليونانيون والأرمن والمسيحيون السوريون الناطقون بالضاد، فارتفع مع هذا الغنى مستواهم الثقافي واشتد شعورهم الطائفي. خلال القرن الثامن عشر ازدهرت الحياة الثقافية وقام في حلب نخبة من الأدباء والمفكّرين المسيحيين كان لهم دور في النهضة العربية الحديثة. وقام المسيحيون بدور كبير في عهد الانتداب وكانوا العمود الفقري لأهم الدوائر والمؤسسات ولمعوا في المهن الحرّة كالطب والمحاماة والهندسة كما تابعوا نشاطهم التجاري التقليدي متأقلمين مع الأوضاع الجديدة. وظلّت الطبقة العاملة تتقن المهن التقليدية كالبناء، والنسيج وعملوا على ادخال التصنيع الحديث. ونبغ خاصة الأرمن في الصناعات الميكانيكية ومن " مهاجرين " أصبحوا أرباب عمل ونخبة ثريّة. وساهم المسيحيون في الحياة السياسية كنوّاب ووزراء وعملوا مع إخوانهم المسلمين للحصول على الاستقلال التام. كانت الغالبية من مسيحيي المدينة من الكاثوليك حتى نهايات فترة الحكم العثماني، وقد إرتبط ازدياد أعداد المسيحيين الأرثوذكس المشرقيين بقدوم النازحين الأرمن والسريان من قيليقية وطور عبدين والرها في تركيا هربًا من الإبادة الجماعية للأرمن وللسريان، ومن الناحية الأخرى لتدفق أعداد من النازحين الأرثوذكس العرب (روم أنطاكيون) عند تهجيرهم من لواء الاسكندرون عندما تم إلحاق سنجق الإسكندرونة عام 1939 بتركيا. في عام 1944، كان تعداد السكان حوالي 325,000 نسمة وشكّل المسيحيون حوالي 112,110 (34.5%) وكان نصفهم من الأرمن أي 60,200 نسمة.
قبل الحرب الأهلية السورية كانت مدينة حلب ثالث مدينة في الشرق الأوسط بعد القاهرة وبيروت من حيث عدد المسيحيين، حيث ضمت المدينة قبل الحرب الأهلية السورية بين 160,000 إلى 250,000 مسيحي. مع تواجد للعديد من الطوائف المسيحية الشرقية، وخاصةً من الأرمن والسريان. تاريخياً كانت المدينة المركز الرئيسي للمبشرين الكاثوليك الفرنسيين في سوريا. وكان عدد سكان حلب المسيحيين أكثر بقليل من 250,000 نسمة قبل الحرب الأهلية السورية، وهو ما يمثل حوالي 12% من إجمالي سكان المدينة. ومع ذلك، نتيجة للحرب الأهلية السورية، انخفض عدد السكان المسيحيين في المدينة إلى أقل من 100,000 اعتبارًا من بداية عام 2017، وكان منهم حوالي 30% من الإثنية الأرمنية. ويتحدث عدد كبير من السريان في حلب اللغة السريانية، وينحدرون من مدينة أورفة في تركيا، ويتبعون في الغالب الكنيسة السريانية الأرثوذكسية والكنيسة السريانية الكاثوليكية. ومع ذلك، هناك وجود كبير لأتباع بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس. هناك أيضاً عدد كبير من المسيحيين الكاثوليك الشرقيين في المدينة بما في ذلك الروم الملكيين والموارنة والكلدان وأتباع الطقوس اللاتينية. المسيحيون البروتستانت من مختلف الطوائف هم أقلية في المدينة.
تتمتع العديد من أحياء المدينة بأغلبية مسيحية وأرمنية، مثل الحي المسيحي القديم في الجديدة. وتعمل حوالي 50 كنيسة في المدينة والتي تديرها مختلف الطوائف المسيحية. ومع ذلك، وفقًا لنائب رئيس لجنة اليونسكو التابعة للاتحاد الروسي ألكساندر دزاسوخوف، عانت حوالي 20 كنيسة من الدمار الشديد خلال المعارك في حلب، وأبرزها الوطنية الكنيسة الإنجيلية، وكذلك الكنائس التاريخية المحيطة بحي الجديدة. وفي 25 ديسمبر من عام 2016، بعد انتصار الحكومة، تم الاحتفال بعيد الميلاد علانية في حلب لأول مرة منذ أربع سنوات.
معالم مسيحية في حلب
. بحسب إنجيل يوحنا 44/1 فإن بطرس من قرية بيت صيدا، وبحسب هذه الدراسة فإن القرية المذكورة تقع إلى الشرق من بحيرة طبرية ضمن الجولان. وبالتالي، ووفق الحدود الحالية يكون القديس بطرس من الأراضي السوريَّة وهو ما يؤكده إنجيل متى 24/4.
. تدعى أيضًا ولاية الجليل أو ولاية اليهودية.
. أجريت الدراسة من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015، وعنوانها الأصلي: "Believers in Christ from a Muslim Background: A Global Census".
. عاش سمعان بطرس في كنف الامبراطورية الرومانية، ولكنّه لم يكن مواطناً رومانياً.
. تترجم عبارة خطأً إلى سوريا المجوفة، والسبب هو ترجمة كلمة (Κοίλη)، المنقولة بالأصل من الآرامية
وتعني كُلّ، ولكنها بنفس الوقت تحمل معنى "أجوف" باللغة اليونانية.
شايان قد تعني:
رئاسة مجلس الوزراء السعودي هو أهم منصب في مجلس الوزراء السعودي، وعادة في المملكة العربية السعودية يتولى هذا المنصب الملك، وفي عهد الملك عبد العزيز آل سعود حين تأسس مجلس الوزراء تولى رئاسته ولي عهده سعود بن عبد العزيز، فيما تولى فيصل بن عبد العزيز رئاسة الوزراء في عهد الملك سعود، واستقر الأمر منذ عهد الملك فيصل على تولي الملك رئاسة الوزراء، ويتولى الآن الملك سلمان بن عبد العزيز آل سعود هذا المنصب.
نائب رئيس مجلس الوزراء هو ولي عهد ملك المملكة العربية السعودية ويعتبر المنصب ثاني أهم منصب بعد منصب رئيس مجلس الوزراء، وفي غياب الملك يصبح نائب رئيس مجلس الوزراء هو من يدير شئون الدولة بصفته ولياً للعهد ويرأس جلسة مجلس الوزراء في غياب الملك كونه نائباً للملك، ويشغل هذا المنصب الآن الأمير محمد بن سلمان آل سعود.
النائب الثاني لرئيس مجلس الوزراء.
النائب الثاني لرئيس مجلس الوزراء السعودي ثالث أهم منصب في المملكة العربية السعودية بعد الملك وولي العهد، وهو من يترفع لولاية العهد بعد اعتلاء ولي العهد الحكم في حال وفاة الملك، وهذا ما حصل في العهود السابقة، والنائب الثاني هو من يدير شئون الدولة أثناء غياب الملك وولي العهد خارج البلاد ويرأس جلسة مجلس الوزراء نيابةً عن الملك رئيس مجلس الوزراء في حال غيابه وغياب ولي العهد نائب رئيس مجلس الوزراء أو في حال إنابة الملك له برئاسة المجلس بوجود الملك بصفته نائباً ثانياً لرئيس مجلس الوزراء، والنائب الثاني يحظر القمم والاجتماعات على مستوى القادة في حال تكليف الملك له، وحق اختيار النائب الثاني حق للملك، هو من يصدر أمره - باعتباره رئيس الدولة، وليس باعتباره رئيساً لمجلس الوزراء - لاختيار النائب الثاني.
تأسس منصب النائب الثاني لرئيس مجلس الوزراء في المملكة العربية السعودية في عهد الملك فيصل بن عبد العزيز آل سعود إذ عين الملك فيصل آن ذاك أخاه الأمير فهد بن عبد العزيز آل سعود نائباً ثانياً لرئيس مجلس الوزراء ليصبح الأمير فهد (الملك فهد فيما بعد) أول نائباً ثانياً في تاريخ المملكة العربية السعودية ومنذ ذلك الوقت ومنصب النائب الثاني لرئيس مجلس الوزراء موجود في نظام الحكم السعودي وتوالوا الأمراء من بعده في تولي هذا المنصب الأمير (الملك) عبد الله بن عبد العزيز آل سعود والأمير سلطان بن عبد العزيز آل سعود والأمير نايف بن عبد العزيز آل سعود والأمير مقرن بن عبد العزيز آل سعود والأمير محمد بن نايف بن عبد العزيز آل سعود والأمير محمد بن سلمان آل سعود .
اختصاصات ديوان رئاسة مجلس الوزراء.
يعتبر ديوان رئاسة مجلس الوزراء حلقة الاتصال الرسمية بين رئيس مجلس الوزراء أو أحد نوابه وبين مختلف وزارات وأجهزة الدولة
أبو عبد الله محمد بن عبد الله بن داود الصنهاجي، ويعرف بابن آجُرُّوم (ولد 672 هـ / 1273 - توفي 723 هـ /1323 )، فقيه ونحوي مغربي من صنهاجة، اشتهر بكتابه الآجرومية الذي يعتبر من أهم كتب النحو العربية.
ابن ءاجُرُّوم، بمد الألف وضم الجيم وتشديد الراء. آجُرُّوم كلمة أمازيغية معناها الفقير والصوفي، وكان جده داود أول من عُرف بهذا اللقب. وصفه شُرّاح مقدمته كالمكودي والراعي وغيرهما بالإمامة في النحو. ولد بفاس، ودرس فيها، وقصد مكة حاجاً مروراً بالقاهرة حيث لبث مدة ودرس على النحوي الأندلسي أبي حيان محمد بن يوسف الغرناطي وحظي بإجازته. في مكة عاش زمناً وألّف مقدمته الآجُرّومية، وعندما عاد إلى فاس لازم تعليم النحو والقرآن في جامع الحي الأندلسي إلى أن مات.
اشتهر ابن آجُرُّوم بالتقوى والصلاح ووصفه معاصروه بأنه كان فقيهاً أديباً رياضياً، إماماً في النحو ومتبحراً في علوم أخرى منها التجويد وقراءة القرآن الكريم.
توفي في شهر صفر الخير، ودفن داخل باب الحديد بمدينة فاس ببلاد المغرب. قال الكفراوي في حاشيته: حكي أنه ألف متن الآجرُّومية تجاه البيت الشريف، وحكي أيضا أنه لما ألفه ألقاه في البحر وقال (إن كان خالصا لله تعالى فلا يبلى) وكان الأمر كذلك.
اشتهر بكتابه «المقدمة الآجُرُّومية في مبادئ علم العربية» أوجز فيه كتاب «الجّمَل في النحو» لأبي القاسم عبد الرحمن بن إسحق الزجّاجي في خمسة وأربعين ومئة باب تناولت أبواب النحو والصرف والأصوات والضرورات الشعرية، وهي مباحث سهلة الحفظ تتعلق بعلامات الإعراب وتصريف الأفعال وإعرابها وأنواع المعربات من الأسماء، فكانت أساس الدراسات النحوية في زمنه، وتأخذ بمبدأ الاختيار من المدرستين الكوفية والبصرية، مع أن ابن آجروم كان أقرب إلى مذهب الكوفيين على خلاف الزجّاجي الذي كان ميالاً إلى البصريين.
طبعت المقدمة عدة طبعات في البلاد العربية وفي روما وباريس ولندن وميونيخ مع ترجمات إلى اللاتينية والفرنسية والإنكليزية والألمانية.
كتب ابن آجُرُّوم عدة مصنفات كما ألّف جملة أراجيز في القراءات والتجوبد. منها شرح لمنظومة الشاطبي «حرز الأماني ووجه التهاني» التي اشتهرت بالشاطبية نسبة إلى صاحبها، وسمّى ابن آجُرُّوم أرجوزته هذه «فرائد المعاني في شرح حرز الأماني» وعرفت بشرح الشاطبية..
تدريسه في الجزائر.
لما ذاع صيت زاوية سيدي سالم بن مخلوف المتواجدة بالجزائر في منطقة القبائل، قصدها العلماء من كل حدب وصوب للتعلم والتعليم.
فقصدها العالم "محمد بن آجروم" للتدريس بها خلال عام 1502م ليبقى فيها مدة من الزمن استفاد منه الكثير من طلبة العلم آنذاك.
وقد سميت منطقة بلدية قرومة، المجاورة لبلدية سوفلات المقراني، نسبة إلى الشيخ العالم "محمد بن آجروم" الذي ترك بصمته العلمية والصوفية في القرى المجاورة لوادي يسر أين تم إنشاء سد كدية أسردون ابتداء من عام 2002م.
العملة الخليجية الموحدة مشروع لدول الخليج العربي لإصدار عملة خليجية موحدة تصدر عام 2010. وقد وقعت كل من السعودية و الكويت و قطر و البحرين في الرياض على اتفاقية إقامة الوحدة النقدية الخليجية الموحدة التي تضمهم في 7 يونيو 2009 وقد كانت الإمارات قد انسحبت احتجاجاً على اختيار الرياض مقراً للبنك المركزي الخليجي بينما لم تدخل عُمان منذ البداية، أكدت الدول الخليجية الأربعة بأنها ستعلن ولادة النقد الخليجي الموحد بنهاية ديسمبر 2013، باستثناء الإمارات و عمان.
بئر هداج، من أشهر الآبار في جزيرة العرب ويقع في شمال غرب المملكة العربية السعودية في مدينة تيماء وفيه عين من زاويته الجنوبية لا زالت ترفده إلى الآن وفوهة البئر واسعة يبلغ قطرها 15 مترا (50 قدماً) وعمقها 12 مترا (40 قدماً)، ذات شكل دائري غير منتظم، مطوية بالحجارة، ضرب بها المثل بالكرم فوصف الرجل المعطاء ب "هداج تيماء". يقع البئر في وسط البلدة القديمة داخل إطار دائري من أشجار النخيل الباسقة. يعتقد أن البئر يعود إلى الألف الأول ق.م.
ينسب حفر البئر للملك البابلي نابونيد الذي أقام في تيماء لمدة عشر سنوات.
البعض يرى أن هناك علاقة بين لفظ هدج وبين اسم المعبود (هدد) أو (أدد)إلى الماء لدى الساميين وخاصة الآراميين الذين سكنوا تيماء في الألف الثاني قبل الميلاد، وأن الدال أُستبدلت بالجيم، ومن أبرز ألقابه القليب، والبئر، الماء، وشيخ الجوية، وراعي التسعين غرب، ومروي العطشا.
في العام 1373 هـ زار الملك سعود بن عبد العزيز تيماء ضمن زيارته لمنطقة تبوك، فأمر بتركيب أربع مضخات حديثة على جهات البئر الأربع، وذلك حتى يتمكن السكان من أخذ المياه من جوف البئر لاستخدامها في أغراضهم المختلفة، فكانت هذه الخطوة نقطة تحول كبيرة في تاريخ البئر ودعماً لاستمرار قيام هذه البئر، ثم تداعت عوامل بشرية وأخرى طبيعية عطلت دوره وكادت تفقده الحياة.. لكن الأمير فهد بن سلطان بن عبد العزيز أعاد للبئر الحياة "بمشروع الملك سعود لترميم بئر هداج" الذي أمر به وتبناه مالياً ومعنوياً، وهو مشروع كبير على عدة مراحل يهدف إلى إعادة هذه البئر الأثرية إلى وضعها التاريخي التراثي القديم، فأصبحت البئر معلماً حضارياً وعنصر جذب للسياح في المنطقة.
البئر والتاريخ.
كان البئر مورداً لكثير من قوافل الجمال والماشية التي تقصده من أماكن بعيدة للسقيا، وكذلك روي الوحدات الزراعية.
مارون أو القديس مارون أو مار مارون كما هو شائع، (بالسريانية: ܡܪܝ ܡܪܘܢ) ناسك وراهب وكاهن عاش في شمال سوريا خلال القرن الرابع، يعتبر واحدًا من أشهر الشخصيات السوريّة السريانية الكنسية، لكونه يرتبط مع الكنيسة السريانية الأنطاكية المارونية التي تعتبره مؤسسًا وشفيعًا وأبًا، ولذلك يقول المطران يوسف الدبس، رئيس أساقفة بيروت المارونية أواخر القرن التاسع عشر في كتابه “"الجامع المفصل في تاريخ الموارنة المؤصل:"” "إن تاريخ الموارنة يبدأ بمناقشة مار مارون الذي يعتبر مؤسس هذه الطائفة وشفيعها."
كلمة مارون في اللغة السريانية تصغير للفظة "مار" والتي تعني السيّد، والتي بدورها تصغير عن لفظة "موران" والتي تعني "سيد السادة أو السيد الأكبر" وتستخدم في اللغة السريانية كإحدى ألقاب الله. لا يوجد اليوم سيرة مفصلة أو سجل دقيق عن حياته ونشاطاته. وتعتبر شهادة أسقف المنطقة التي تنسك بها مار مارون ثيودوريطس المرجع الأساسي الوحيد عنه؛ أغلب الباحثين الموارنة وغير الموارنة يجعلون مارون رئيسًا للرهبان والنساك في منطقة سوريا الشمالية، وذلك استنادًا إلى ثيودوريطس ذاته حين يقول: "إن أكثر النساك في منطقة قورش ساروا على طريق مارون الناسك ملتزمين به." هناك أيضًا من يشير إلى أن مار مارون كان المسؤول الأول عن نشر المسيحية في شمال سوريا، فمن المعروف أن الوثنية كانت قوية الجذور تلك النواحي بداية القرن الخامس في حين أن ثيودوريطس نفسه يذكر في رسالة بعث بها إلى البابا ليون الكبير (440 -461) أنه يتولى شؤون ثمانمائة كنيسة، أي أن أغلب سكان المنطقة قد اعتنقوا المسيحية.
رغم عدم وفرة المراجع القديمة التي تذكره، فإنّ مختلف الدراسات والأبحاث التي وضعت حول مار مارون وحول الكنيسة المارونية عمومًا، خصوصًا إثر تأسيس المدرسة المارونية في روما أواخر القرن السادس عشر إلى جانب عمليات التنقيب والبحث شمال حلب أواخر القرن العشرين، أدت إلى رسم صورة تفصيلية عن حياة القديس مارون ونشاطه.
مصادر حياته.
أقدم الشهادات التي يعتمد عليها في معرفة حياة مار مارون ونشاطه هي شهادة أسقف القورشية ثيودوريطس في كتابه “"تاريخ أصفياء الله"” الذي وضع حوالي العام 423 وبشكل أقل أهمية رسالة القديس يوحنا الذهبي الفم التي وجهها لمار مارون بداية القرن الخامس، هناك أيضًا ذكر عرضى له في كتاب الهدى الماروني الذي يعود للقرن العاشر رغم تشكيك البعض بكون مؤلف الكتاب مارونيًا.
الدراسات والأبحاث الحديثة حول مار مارون والتي قام بها مؤرخون ونقاد موارنة وغير موارنة في الشرق والغرب خصوصًا بعد القرن السادس عشر بدءًا من المطران جبرائيل القلاعي رئيس أساقفة قبرص المارونية والذي وضع في كتابه “"مارون الطوباوي"” أول مؤلف مفصل في العصور الحديثة حول تاريخ الكنيسة المارونية، مرورًا بمؤلفات خريجي المدرسة المارونية في روما والبطريرك إسطفان الدويهي من إهدن في الهزيع الأخير للقرن السابع عشر والذي وضع كتاب “"تاريخ الطائفة المارونية"”، وكرس فصلين كاملين للحديث عن مار مارون وأصل مصطلح موارنة.
الدراسات والبحوث لم تتوقف وشهد القرن التاسع عشر ظهور بعض الباحثين من الكنيسة السريانية الأرثوذكسية والكنيسة السريانية الكاثوليكية حاولوا تفنيد النظرة التقليدية حول مار مارون وتاريخ الكنيسة المارونية، أمثال المطران إقليمس داوود الذي وضع كتاب “"جامع الحجج الراهنة في إبطال دعاوى الموارنة"” عام 1873 والذي قلل من أهمية مارون ودوره ونسبة الموارنة له، وردّ عليهم باحثون موارنة أمثال المطران يوسف الدبس في كتابه “"الجامع المفصل في تاريخ الموارنة المؤصل"” والقس يوحنا باذنجانة في كتابه “"مرآة الشرف الوضية في تاريخ الملة المارونية"” والبطريرك بولس مسعد في كتابه “"الدر المنظوم"”. خلال القرن العشرين صدر عدد آخر من المؤلفات أبرزها “"تاريخ الموارنة الديني والدنيوي"” للأب بطرس ضو، وتم التطرق خلاله لأول مرة لفرضية التنقيب عن أماكن تنسك مار مارون في شمال حلب، وقد عبر خلال هذه الفترة العديد من المستشرقين عن آرائهم في القضية أمثال الأب اليسوعي هنري لامنس. أخيرًا قام الباحث غسان الشامي بالتعاون مع لجان من الولايات المتحدة الأمريكية بالتنقيب في مناطق شمال حلب حول أماكن تنسك مار مارون، ويمكن القول أنه بات اليوم عرض مفصل عن حياة القديس ونشاطه. وقام المجمع البطريركي الماروني الذي ختم أعماله في يونيو 2006 بالإشارة إلى مار مارون خلال الحديث عن “هوية الكنيسة المارونية”.
الخطوط العريضة المتفق عليها بين مختلف الباحثين أن القديس مارون قد ولد وعاش في النصف الثاني من القرن الرابع وأنه سرياني اللغة والعرق، ضمن منطقة سوريا الأولى الشماليّة وتسمّى أيضًا الجوفاء والتي كانت عاصمتها أنطاكية، في وقتٍ كانت فيه الوثنية قوية الجذور تلك النواحي.
من المتفق عليه أيضًا أن الناسك مارون قد ترك الحياة العامّة واعتزل على قمة جبل في المنطقة القورشيّة شمالي غربي مدينة حلب وكرّس على قمة هذا الجبل، معبدًا وثنيًا مهجورًا، ربما كان للإله نبّو المنتشرة عبادته في تلك الأصقاع، ككنيسة يقوم فيها بتأدية شعائر العبادة. أما هو فقد عاش تحت جو السماء دون سقف سوى خيمة صغيرة لم يكن يستظل بها إلا نادرًا، وسرعان ما انتشر صيته، فأخذ سكان القرى والبلدات المجاورة بالإيفاد عليه للاستماع إلى وعظه وتعليمه بل وللأعاجيب التي كان يجترحها أيضًا، على ما يذكر ثيودوريطس.
رسالة يوحنا الذهبي الفم.
كان أول ذكر تاريخي للقديس مارون الذي ورد في رسالة بعث بها بطريرك القسطنطينية يوحنا الذهبي الفم من منفاه في القوقاز حولي سنة 404 أو 405، إلى مارون "الكاهن والناسك"، وتظهر الرسالة تحت العدد السادس والثلاثون من رسائل يوحنا الذهبي الفم والمنشورة في مجموعة "الآباء اليونان" للمؤرخ مين.
تدل الرسالة أن البطريرك كان يعرف الناسك معرفة شخصية، وهو ما دفع المؤرخ البطريرك الدويهي للقول بأن الذهبي الفم ومارون كانا صديقي دراسة في أنطاكية قبل أن يتبنى كل منهما نمط الحياة النسكية. يعبر الذهبي الفم في الرسالة عن مشاعره الودية نحو القديس مارون ويقدر تقواه الشديدة، ويعلن رغبته في المراسلة على نحو متكرر، وهو ما كانت تحول دون تحققه صعوبة العثور على مسافرين من القوقاز تجاه ضواحي حلب، ويستفهم الذهبي الفم بحرارة عن صحة مارون ويختتم طالبًا دعاءه والصلاة لأجله.
إن الرسالة مدار البحث، يغلب عليها الطابع الشخصي ولا تحمل الكثير من المعلومات، ما دفع بعض البحاثة والمؤرخين لنفي صحيتها كدليل، لا سيّما أنها موجهة إلى ناسك يدعى مارون دون أي إشارة تجزم أنه مارون الذي أشار إليه ثيودوريطس، بيد أن قسمًا آخر من الباحثين يدعمهم الرأي الكنسي التقليدي، استبعدوا وجود مارونين عاشا في الفترة نفسها وفي المنطقة نفسها، ولم ينل التأريخ سوى واحد منهما، خصوصًا في كتاب “"تاريخ أصفياء الله"” لثيودوريطس ذاته الذي أرخ حياة القديس مارون، وهو ما دفع للقول بأن مارون ثيودوريطس ومارون الذهبي الفم هما الشخص نفسه. استدل النقاد المشككون بأن أسقف قورش ثيودوريطس لم يصرّح بأن الناسك مارون كان كاهنًا على عكس الذهبي الفم الذي وصفه بالكاهن والناسك، إلا أنّ ثيودوريطس في الوقت ذاته استخدم مصطلحات ضمن حديثه عن مارون لا تستخدم في اللغة الكنسيّة والإكليريكيّة إلا للكهنة وحدهم "كتكريس" معبد أو "مباركة" المرضى، فكهنوت القديس مارون واضح ضمنًا في أقوال ثيودوريطس وإن لم يذكره صراحة، حسب القسم الأكبر من الباحثين وحسب الرأي الكنسي التقليدي أيضًا.
شهادة الأسقف ثيودوريطس.
ولد ثيودوريطس عام 393 لعائلة مسيحية عرفت بتقواها وتدينها، ونال علومه اللاهوتيّة في مدرسة ثيودور المصيصي أسقف المصيصة، وكان معارضًا شديدًا لصيغة القديس كيرلس الإسكندري في الإيمان حول طبيعتي المسيح وساهم في إدانتها في مجمع خلقيدونية عام 451، وقد سيّم أسقفًا على منطقة قوروش عام 423 بعد وفاة مارون، ورغم عدم اتصاله المباشر به إلا أنه إتصل بعدد من تلاميذه على رأسهم يعقوب الذي يعتقد عدد من الباحثين أمثال أفرام البستاني أنه ساهم في إعطاء معلومات عن مارون لثيودوريطس، فأدرجها في كتابه “"تاريخ أصفياء الله"” الذي روى به أيضًا سيرة أكثر من ثلاثين راهبًا في القورشيّة من معاصريه على رأسهم "مارون الإلهي" كما يسميه.
تعتبر شهادة الأسقف هي المصدر الوحيد الذي يُستند إليه لمعرفة طبيعة حياة مار مارون، رغم أن هذه السيرة تبتعد عن منحى التوثيق التاريخي وتأخذ طابع الكتابات الدينية، فهي لا تذكر مثلاً مكان تنسك القديس أو مكان دفنه، إلا أنها تذكر المنازعات بين سكان القرى والبلدات المجاورة لحيازة جثمانه تصف الشهادة القديس مارون بعدد من الصفات الهامة:
إلا أنه لم يكن منقطعًا عن المجتمع طوال فترات حياته، إذ عندما انتشر صيته توافد إليه الناس من مختلف المناطق المجاورة، فكان يعظ الزوّار ويرشدهم ويعزي المصابين والحزانى، حتى أشيع أن الشياطين نفسها قد تحاشت حضرته. ويتابع الأسقف:
ويختتم ثيودوريطس القول أن تلامذة عديدين من الرجال والنساء قد وفدوا إلى الجبل المنسك ليتتلمذوا على يديه، ويعلن أن مارون: "قد أنمى بالتهذيب جملة من الفضائل السماوية، وغرس هذا البستان (يقصد الحياة الرهبانية) لله، فأزهر في كل نواحي القورشيّة". وفي موضع آخر يقول إن أكثر النساك في منطقة قورش ساروا على طريقة مارون الناسك متتلمذين له. ونتيجة لهذه الجهود تراجعت الوثنية في شمال سوريا، واغتبط ثيودوريطس لذلك، كما يظهر في رسالته إلى البابا ليون الأول مخبرًا إياه أنه يتولى شؤون ثمانمائة كنيسة.