CALM/arwiki huggingface dataset:
انضم إلى فريق عمل مشروع «بلو مون لاندر» لبناء أول محطة دائمة للبشر على سطح القمر. وله أكثر من 40 بحثا علميا منشورا في مجال الإدارة الحرارية والطاقة.
وصف الإختراع.
يعمل نظام التبريد الذي اخترعه محمد عبابنة بكفاءة أداء تتفوق على الأنظمة المعمول بها حالياً بأكثر من ثلاثة أضعاف، واظهرت الاختبارات والتجارب التي أجريت على نظام التبريد الجديد أنه يتحمل تدفقًا حراريًا يصل إلى أكثر من 50 واط/سم2 مقارنة ب 15 واط/سم2 في الأنظمة الحالية . مما قد يُحدِث قفزة نوعية في عالم تبريد إلكترونيات المركبات الفضائية المستقبلية، وأنظمة الأقمار الاصطناعية الصغيرة.
يحمل محمد عبابنة درجة البكالوريوس والماجستير من جامعة العلوم والتكنولوجيا الاردنية ودرجة الدكتوراة في الهندسة الميكانيكية من جامعة سينسيناتي في اوهايو في الولايات المتحدة الأمريكية
جمعية مصنعي الغاز هي جمعية معنية بالمواضيع المتعلقة بالغاز بدول مجلس التعاون الخليجي.
تأسس فرع دول مجلس التعاون في جمعية مصنعي الغاز في البحرين العام 1993 وترأسها حالياً وضحة الخطيب ممثله عن شركة البترول الوطنية الكويتية، ويتبع جمعية مصنعي الغاز الأم في الولايات المتحدة التي تأسست قبل أكثر من 100 عام.
يضم الفرع في عضويته 30 شركة نفطية، من بينها:
يسعى الفرع عبر نشاطاته المختلفة إلى تعزيز التعاون بين الشركات العاملة في صناعة الغاز بدول مجلس التعاون وتبادل الخبرات، ويهدف إلى تطوير الأداء وتعزيز العمليات التشغيلية وتحسين نظم الصحة والسلامة والبيئة وغيرها من الجوانب الفنية والتكنولوجية والاقتصادية وفي مجالات الإدارة والنظم والمقاييس.
اللغة البين سلافية هي لغة مناطقية مبنية على اللغات السلافية. تهدف اللغة البين سلافية إلى تسهيل التواصل بين مختلف ممثلي الدول السلافية، إضافة إلى السماح للأشخاص الذين لا يمكنهم التحدث بأي لغة سلافية بالتواصل مع الأشخاص السلافيين، من الممكن أن تلعب اللغة البين سلافية أيضًا دورًا تعليميًا بالنسبة لهؤلاء الأشخاص.
يمكن تصنيف اللغة البين سلافية على أنها لغة شبه مصطنعة. تعتبر اللغة البين سلافية بالأساس امتدادًا حديثَا للغة السلافونية الكنسية القديمة، لكنها تعتمد أيضًا غلى الأشكال اللغوية المختلفة التي يستخدمها السلافيون، في التواصل مع السلافيين المنتمين لجنسيات أخرى، منذ قرون، على سبيل المثال، في البيئات متعددة الأصول السلافية وعلى الإنترنت، مما يوفر لهم قاعدة علمية. وبذلك، تستند كل من قواعد اللغة ومفرداتها على القواسم المشتركة بين اللغات السلافية، ويتم فيها تجنب عناصر اللغات غير السلافية. يعتبر الفهم الفوري هو المحور الأساسي الذي تستند عليه اللغة البين سلافية، بدلًا من استنادها على عنصر سهولة التعلم، وهو التوازن النموذجي الذي يتحقق في اللغات الطبيعية (ولا يتحقق في اللغات التخطيطية).
تعود أصول اللغة البين سلافية إلى لغات قديمة مصطنعة كالفولابوك والإسبرانتو التي سبقت البين سلافية بقرون: يعود أقدم وصف للغة البين سلافية، الذي كتبه القس الكرواتي جوراج كريزانيك، إلى الفترة ما بين عامي 1659 و1666. أنشئت اللغة البين سلافية، بشكلها الحالي، في عام 2006 تحت اسم «اللغة السلوفينسكية». في عام 2011 خضعت اللغة السلوفينسكية لعملية إصلاح شاملة، ودمجت مع مشروعين آخرين، وشكلت معهما اللغة البين سلافية، وكان التشيكي إيغناك هوسيك هو أول من اقترح هذا الاسم في عام 1908. يمكن الكتابة باللغة البين سلافية باستخدام الأحرف الهجائية اللاتينية والكريلية.
يرتبط تاريخ اللغة البين سلافية أو السلافية الشاملة ارتباطًا وثيقًا بالقومية السلافية، وهي أيديولوجيا تسعى إلى توحيد جميع السلافيين ثقافيًا وسياسيًا، بالاستناد إلى مفهوم معين يفيد بأن السلافيين بالمجمل هم جزء من دولة سلافية واحدة. ظهرت، جنبًا إلى جنب مع هذا الاعتقاد، الحاجة إلى وجود لغة شاملة سلافية واحدة. كانت اللغة الروسية مرشحًا قويًا لشغل هذه الوظيفة، كونها كانت لغة أكبر دولة سلافية (والدولة السلافية الوحيدة خلال أغلب سنوات القرن التاسع عشر) واللغة الأم لأكثر من نصف السلافيين. حاز هذا الخيار على شعبية كبيرة في روسيا، وأيده أيضًا القوميون السلافيون في الخارج، كالسلوفاكي لودويت شتور، بينما رأى آخرون في اللغة السلافونية الكنسية القديمة حلًا أفضل وأكثر حيادية. كانت اللغة البين سلافية، خلال القرون السلابقة، لغة إدارية في جزء كبير من العالم السلافي، وكانت ما تزال تستخدم على نطاق واسع في القداسات الأرثوذكسية، حيث لعبت دورًا مشابهًا للغة اللاتينية في الغرب. كانت للغة السلافونية الكنسية القديمة ميزة إضافية لكونها تشبه -إلى حد بعيد- السلف المشترك للغات السلافية، البروتوسلافية. على الرغم من ذلك، كان للغة السلافونية الكنسية القديمة عدة عيوب عملية: إذ كانت تكتب بحروف كريلية قديمة للغاية، وكانت قواعدها معقدة، واحتوت مفرداتها على العديد من الكلمات القديمة، فضلًا عن عدم احتوائها على مصطلحات تشير إلى المفاهيم الحديثة. وعليه، حملت الأمثلة المبكرة لمشاريع اللغة القومية السلافية هدف تحديث اللغة السلافونية الكنسية القديمة وتكييفها مع احتياجات التواصل اليومي.
كُتبت أولى قواعد الغة البين سلافية من قبل القس الكرواتي جوراج كريزانيك في عام 1665. أطلق كريزانيك على هذه اللغة اسم «لغة راسكي»، وكانت تعتمد في الغالب على خلط النموذج الروسي للغة السلافونية الكنسية القديمة مع لهجته الكرواتية الشاكافيانية الجنوبية. لم يستخدم كريزانيك اللغة الجديدة على هذا النحو فقط، بل استخدمها أيضًا في أعمال أخرى، بما في ذلك أطروحة سياسة (1663 - 1666). كانت نسبة الكلمات التي يعود أصلها إلى اللغة السلافية المشتركة في أطروحة سياسة، وفقًا لتحليلات السلافي الهولندي توم إيكمان، 59%، بينما كانت نسبة الكلمات الروسية والسلافونية الكنسية 10%، أما نسبة الكلمات الكرواتية فيها فقد كانت 9%، و2.5% من كلمات الأطروحة كانت باللغة البولندية.
لم يكن القس الكرواتي جوراج كريزانيك أول من حاول الكتابة بلغة يمكن فهمها من قبل جميع السلافيين، إذ قام الكاهن الكرواتي، شيميه بودينيك، في عام 1583، بترجمة كتاب خلاصة العقيدة المسيحية للمؤلف الهولندي بيتر كانيسيوس إلى اللغة السلوفينية.
بُذلت، بعد كريزانيك، عدة جهود أخرى لإنشاء لغة تجمع المتحدثين باللغات السلافية، ومن الأمثلة البارزة على ذلك محاولة المحامي السلوفاكي جان هيركيو (من مواليد عام 1786 وتوفي عام 1853) لإنشاء «اللغة السلافية الجامعة»، التي نُشرت عام 1826 باللغتين اللاتينية والسلوفاكية. كان هذا المشروع، على عكس مشروع كريزانيك، أقرب إلى اللغات السلافية الغربية.
كان العمل على مشاريع اللغة السلافية القومية في القرن التاسع عشر، في غالب الأمر، حكرًا على السلوفينين والكرواتيين. كان الروس في عصر الصحوة الوطنية هذا، هم السلافيون الوحيدون الذين يملكون دولتهم الخاصة؛ فيما سكن السلافيون الآخرون في بلدان كبيرة غير سلافية، ولم تكن الحدود بين البلدان واضحة في غالب الأمر. كان، من بين الجهود العديدة المبذولة في سبيل وضع معايير مكتوبة للغات السلافية الجنوبية، جهود لتأسيس لغة سلافية جنوبية مشتركة تحت مسمى اللغة الإيليريونية، وكان من المتوقع لهذه اللغة أن تصبح لغة أدبية جامعة للسلافيين في المستقبل. كان عمل ماتيا مايار (من مواليد عام 1809 وتوفي في 1892)، السلافي النمساوي الذي تحول فيما بعد إلى القومية السلافية، ذو أهمية خاصة، إذ نشر في عام 1865 كتاب «قواعد الإملاء المشتركة في اللغة السلافية». افترض مايار، في كتابه هذا، أن أفضل طريقة لتواصل السلافيين مع المجموعات السلافية الأخرى تكمن في أخذ لغتهم الخاصة واعتمادها كنقطة بداية، ثم العمل على تعديلها في عدة خطوات. اقترح مايار أولًأ، تغيير قواعد الإملاء في كل اللغات الفردية وتوحيدها في مجموعة قواعد سلافية مشتركة، ثم وصَف مايار القواعد اللغوية التي تستند إلى مقارنة اللغات السلافية الخمس الأساسية التي كانت منتشرة على أيامه، وهي اللغة السلافونية الكنسية القديمة، والروسية والبولندية والرتشيكية والصربية. استخدم مايار اللغة الجديدة المشتركة، إضافة إلى استخدامها في الكتاب الذي يتحدث عن اللغة بحد ذاتها، في السيرة الذاتية للأخوين كيرلس وميثوديوس، وفي مجلة سلافيان التي نشرها في عامي 1873 و187. من الممكن رؤية جزء من هذه اللغة، في يومنا هذا، على مذبح كنيسة مايار في مدينة غورتشاك النمساوية. نشر في تلك الفترة كل من الكرواتي ماتيا بان، والسلوفاني رادوسلاف رازلاك، وبوزايدار رايك، إضافة إلى البلغاري المقدوني غريغور بارليتشبف بعض المشاريع الأخرى باللغة السلافية القومية، وذلك من خلال دمج الغة السلافونية الكنسية القديمة مع عناصر من اللغات السلافية الجنوبية الحديثة.
أبو البحر شرف الدين جعفر بن محمد بن حسن الخَطّي البحراني العَبيدي (1572 - 1619 م) (980 - 1028 هـ) شاعر بحراني عاش معظم حياته في القرن الحادي عشر الهجري/ السابع عشر الميلادي متنقلًا بين وطنه الأحساء العثمانية وبلاد فارس الصفوية . ولد في قرية التوبي بإقليم البحرين ونشأ بها. ويرجع نسبه إلى بني عبد القيس وينتمي إلى عائلة مسلمة إثناعشرية. هاجر إلى البحرين لاحقاً، وقد برزت شخصيته كشاعر يشار إليه بالبنان، وصارت له مكانة مرموقة في الأوساط الاجتماعية والسياسية في عصره. غادر البحرين حينما انتدب ضمن وفد إلى بلاد فارس، فمر بشيراز في 1601، وهناك اجتمع بالشيخ بهاء الدين العاملي، وبعد ذلك استقر في شيراز، وبها توفي. يعد من أهم شعراء شبه الجزيرة العربية في عصره ومن الذين أحدثوا تطويرات لافتة في نظم القصيدة والخروج بها من بعض تقاليدها الشعرية المتوارثة.
هو أبو البحر شرف الدين جعفر بن محمد بن حسن بن علي بن ناصر بن عبد الإمام الخطي البحراني العبيدي، نسبه إلى بني عبد القيس . ولد في قرية الخط (التوبي) في إقليم البحرين بإيالة الأحساء العثمانية، نحو سنة 980 هـ/ 1572 م ونشأ فيها.
تردّد جعفر الخطي بين القطيف والبحرين مرارًا من 999 - 1010 هـ. فانخرط في النشاط العلمي والأدبي وأقام سلسلة من العلاقات السياسية والأدبية مع رموز المنطقة وعلمائها.
وفي سنة 1010 هـ / 1601م هاجر إلى بلاد فارس وسكن مدينة شيراز. وهناك اجتمع بالشيخ بهاء الدين العاملي الذي أعجب به، وجرت بينهما مساجلات شعرية. ويبدو أيضًا أنه كان ينتقّل في فارس بين بلدانها، فقد كات في سنة 1016 هـ/ 1607م في أصفهان.
توفي جعفر الخطي في شيراز بالدولة الصفوية سنة 1028 هـ/ 1619 م. ودفن في جامع الموسوي شاه جراغ.
كان جعفر الخطي شاعرًا متين الأسلوب ينهج نهج القدماء ذا معرفةٍ بألفاظ اللغة وتراكيبها وبوُجوه البلاغة مع ميل إلى المبالغة. وشعره مُقطّعاتٌ وقصائد قد تطولُ فَتبلُغ إلى مائة وأربعة أبيات، وينكشفُ شعره عن معرفةٍ بالتاريخ وبوُجوه الثقافة. وأغراض شِعره المدحُ والفخر والرّثاء والوصف والخمر وربّما قلّد أبو نواس، والطَّردُ (وصف الصيد )، والشكوى والعِتاب والاعتذار والنسيب والغَزَلان (مؤنثًا ومذكرًا )، والمُجون الصريح. اصدرت مؤسسة الانتشار العربي في 2005 ديوان أبي البحر الخطي في مجلدين في 1034 صحفة.
من شعره في وصف شيراز:
ومن شعره هو في شيراز يشوق إلى وطنه:
منصة الهبوط الطافية ، هي هيكل بحري طاف يستخدم في عمليات هبوط المعززات الصاروخية الخاصة بمركبات الإطلاق.
استجدت هذه الظاهرة بعد عام 2013، إذ كانت جميع المراحل الصاروخية الخاصة بمركبات الإطلاق المدارية الأولى مستهلكةً، فكانت هذه المراحل المعززة تعود عبر الغلاف الجوي لترتطم بسطح الأرض أو الماء، ما يُحدث بعض الآثار التدميرية بها. ومنذ ذلك الوقت، بدأت شركتان في العمل على تطوير تقنيات خاصة بمركبات الإطلاق تجعلها قابلة لإعادة الاستخدام مع الاعتماد، أو التخطيط للاعتماد، على منصات هبوط طافية.
بدأت شركة سبيس إكس في تطوير التقنيات القابلة لإعادة الاستخدام في أوائل العقد 2010، بعد فشل محاولات هبوط المراحل المعززة للصواريخ المدارية باستخدام المظلات في أواخر العقد 2000. وتبعتها شركة بلو أوريجين، في منتصف العقد 2010، إذ عزمت على الهبوط بالمعززات الصاروخية الخاصة بإحدى مركبات الإطلاق الضخمة على متن سفينة متحركة.
المنصات الطافية الثابتة.
تعاقدت شركة سبيس إكس مع حوض سفن ولاية لويزيانا خلال العقد 2010 لبناء منصة هبوط طافية لمركبات الإطلاق المدارية القابلة لإعادة الاستخدام. احتوت المنصة على مسطح للهبوط بأبعاد 90 × 50 متر وكانت مُجهزة بنظام تموضع ديناميكي دقيق باستخدام محركات ديزل سمتية ما يجعلها قادرةً على تثبيت موضعها لهبوط مركبات الإطلاق على متنها. نُشرت هذه المنصة لأول مرة في يناير عام 2015 عندما حاولت شركة سبيس إكس إجراء عملية طيران اختباري للهبوط بالتحكم عن بعد، وذلك للهبوط بالمرحلة الأولى من الصاروخ فالكون 9 الرحلة 14 على مسطح صلب عقب إطلاقه لرفع إحدى الحمولات المُتعاقَد عليها إلى مدار حول الأرض. تستخدم المنصة المعلومات الملاحية المعتمدة على نظام التموضع العالمي (GPS) للإبحار وتثبيت موقعها بشكل دقيق. يبلغ امتداد أرجل الهبوط الخاصة بالصاروخ 18 مترًا، ولن يتحتم على هذا الصاروخ أن يهبط على متن بارجة بعرض 52 مترًا فحسب، بل سيحتاج أيضًا أن يتعامل مع موجات المحيط ومع الأخطاء الخاصة بنظام التموضع العالمي. عرض إيلون ماسك المدير التنفيذي لشركة سبيس إكس صورةً للسفينة الجديدة «سفينة الميناء الفضائي الآلية الذاتية» لأول مرة في نوفمبر عام 2014. صُممت السفينة لتحافظ على موضعها في نطاق ثلاثة أمتار، حتى في الظروف العاصفة.
تمكنت المرحلة الأولى للصاروخ الذي أطلق المركبة الفضائية دراغون سي آر إس-8 من الهبوط بنجاح، يوم 8 أبريل عام 2016، على متن سفينة آلية تسمى «بالتأكيد ما زلت أحبك»، وهي أول محاولة هبوط ناجحة للمعززات الصاروخية على متن منصة طافية. امتلكت شركة سبيس إكس سفينتين آليتين عاملتين مع وجود سفينة ثالثة قيد التصنيع، وذلك في أوائل عام 2018. وفي سبتمبر عام 2018، أصبحت عمليات الهبوط على المنصات البحرية أمرًا عاديًا بالنسبة لمركبات الإطلاق الخاصة بشركة سبيس إكس، مع أكثر من 23 محاولة و17 عملية استرداد ناجحة.
سفن منصات الهبوط المتحركة.
أعلنت شركة بلو أوريجين، عام 2018، عن نيتها لجعل معززات المرحلة الأولى من الصاروخ نيو غلين قابلة لإعادة الاستخدام، على أن تُسترَد هذه المعززات المطلقة في المحيط الأطلسي بعيدًا عن موقع إطلاقها بولاية فلوريدا، وذلك على متن سفينة مستقرة متحركة، تعمل بصفتها منصة هبوطة طافية ومتحركة. وخطط لهذه السفينة المستقرة من الناحية الهيدروديناميكية أن تزيد من إمكانية استرداد المعززات القابلة لإعادة الاستخدام بنجاح في البحار الهائجة. ومن المتوقع أن تنفذ شركة بلو أوريجين أول عملية استرداد بعد إطلاق مداري حول عام 2020.
كُشف عن هذه السفينة في أكتوبر عام 2018 على أنها سفينة الشركة السابقة ستينا فرايتر، التي شُيدت في عام 2004 لتكون سفينة دحرجة لنقل البضائع. وبدأت إعادة تجهيز هذه السفينة بمدينة بينساكولا في ولاية فلوريدا منذ أواخر عام 2018.
موسيقى عصر ما قبل التاريخ أو موسيقى ما قبل التاريخ (الموسيقى البدائية سابقًا)، هي مصطلح في تاريخ الموسيقى يشمل جميع أنواع الموسيقى التي ظهرت في ثقافات مرحلة ما قبل الكتابة (عصر ما قبل التاريخ)، التي بدأت من مكان ما في التاريخ الجيولوجي المتأخر جدًا. تُبعت موسيقى ما قبل التاريخ بالموسيقى القديمة في أجزاء مختلفة من العالم، إلا أنها ما تزال موجودة في مناطق معزولة. ومع ذلك، الرجوع إلى موسيقى «عصر ما قبل التاريخ» التي ما تزال موجودة كموسيقى بلدية أو شعبية أو تقليدية هو أمر شائع جدًا. تُدرَس موسيقى ما قبل التاريخ إلى جانب موسيقى فترات زمنية أخرى في علم الآثار الموسيقية.
تشير الاكتشافات في المواقع الأثرية للعصر الحجري القديم إلى أن الناس في عصر ما قبل التاريخ استخدموا أدوات نحت وثقب لصنع الآلات الموسيقية. وجد علماء الآثار آلة فلوت «مزمار» من العصر الحجري القديم منحوتة من العظام مع ثقوب جانبية فيها. يُعتقد أن فلوت Divje Babe -المنحوت من عظم فخد دب الكهوف- وُجد قبل 40.000 عام على الأقل. أُخذت بعض الآلات -مثل الفلوت ذي الثقوب السبعة، وأنواع مختلفة من الآلات الوترية مثل رافاناهاتا- من المواقع الأثرية لحضارة وادي السند. تملك الهند أحد أقدم التقاليد الموسيقية في العالم (الموسيقى الكلاسيكية الهندية «مارغا»، التي وُجدت في فيدا، وهو الكتاب المقدس للديانة الهندوسية). وُجدت أقدم وأكبر مجموعة من الآلات الموسيقية من عصر ما قبل التاريخ في الصين، ويعود تاريخها إلى ما بين الأعوام 6600-7000 قبل الميلاد.
أصل أو نشأة الآلات الموسيقية في عصر ما قبل التاريخ.
استخدام مصطلح «الموسيقى» هو أمر غير مؤكد في عصر ما قبل التاريخ. قد يكون ذلك، كما هو الحال في الموسيقى التقليدية في أغلب مناطق إفريقيا جنوب الصحراء الكبرى، كان مفهوم «الموسيقى» -كما ندركه- مختلفًا إلى حد ما. تملك العديد من اللغات تقليديًا مصطلحات تتعلق بالموسيقى تتضمن الرقص أو الدين أو الطائفة. أصبحت أيضًا الحالة التي نشأت فيها موسيقى عصر ما قبل التاريخ موضوعًا لدراسات كثيرة، والأصوات التي وُجدت في موسيقى ما قبل التاريخ كانت مختلفة بعض الشيء بالمقارنة مع السمعيات أو الأصوات الموجودة حاليًا. تملك بعض الثقافات نماذج معينة من موسيقاها التي تحاول فيها تقليد الأصوات الطبيعية. في بعض النماذج، ارتبطت هذه الميزة بالمعتقدات أو الممارسات الشامانية (الاعتقاد في القوى الخارقة على شفاء المرض أو التنبؤ بالمستقبل). قد تخدم أيضًا الجانب الترفيهي (لعبة) أو الوظائف العملية (على سبيل المثال، خداع الحيوانات في الصيد).
ومن المرجح أن أول آلة موسيقية كانت صوت الإنسان نفسه، الذي يمكن أن يصنع منظومة كبيرة من الأصوات، مثل الغناء والدندنة والصفير والطقطقة والسعال والتثاؤب. (انظر لما يتعلق بالموسيقى والكلام في نظرية أصل الأنواع لداروين). يرجع تاريخ أقدم عظم لامي للإنسان البدائي -الذي يُشبه شكل الإنسان الحديث- إلى 60.000 عام، وهو يسبق تاريخ أقدم فلوت منحوت من العظم في عصر ما قبل التاريخ بما يقارب 20.000 سنة، إلا أن الكرونولوجيا (علم التسلسل الزمني) الحقيقية قد تعود إلى أبعد من ذلك بكثير.
يمكن أن يعود أصل الموسيقى نظريًا إلى قبل العصر الحجري القديم. تشير دلالات ودراسات علم الإنسان وعلم الآثار إلى أن الظهور الأول للموسيقى (بين البشر) كان حين استُخدمت الأدوات الحجرية لأول مرة من قبل الأسلاف البشرية. تُعتبر الضجة الناتجة عن العمل مثل خفق البذور والجذور داخل الوجبة مصدرًا محتملًا للإيقاع الموسيقي الذي أوجده البشر الأوائل. تشتمل الآلات الإيقاعية والآلات القرعية الأولى على الأرجح على تصفيق الأيدي أو الحجارة التي تُضرب معًا أو أشياء أخرى مفيدة في إنشاء الإيقاع الموسيقي.
الآتشي هم أحد الشعوب الأصلية في الباراغواي. يعتمد مجتمعهم على الصيد وجمع الثمار ويعيشون في شرق الباراغواي.
انطلاقًا من أقدم روايات اليسوعيين عن الآتشي في القرن السابع عشر وصولًا إلى احتكاكهم السلمي مع العالم الخارجي في القرن العشرين، وُصف الآتشي بأنهم صيادون من البدو يعيشون في نطاقات صغيرة ويعتمدون بالكامل على موارد الغابات لتأمين كفاف العيش. في القرن العشرين، تمّ التواصل مع أربعة فئات سكانية مختلفة من الناحية العرقية اللغوية وإحلال السلام معهم، وهم آتشي الشمال، وآتشي يفيتيروزو، وآتشي يبيتي، وآتشي ناكونداي. عُدّت كلٌّ من هذه الفئات السكانية مجموعةً داخلية الزواج ذات لهجة خاصة بها، وتتكون من تجمعات سكنية متعددة، دون وجود تفاعل سلمي بين المجموعات.
عانى الآتشي من انتهاكات متكررة من قبل المستعمرين، ومربي الماشية، وملاك الأراضي الكبار القادمين من الريف الباراغواياني بدءًا من فترة الغزو حتى النصف الأخير من القرن العشرين. بالانتقال إلى القرن العشرين، وتحديدًا في عهد الدكتاتور العسكري ألفريدو سترويسنر، انتهى المطاف بآتشي الشمال، الذين كانوا السكان الوحيدين فيما يقارب 20 ألف كيلومتر مربع من ريف الباراغواي، محتجزين في محميتين فقط يبلغ مجموع مساحتيهما أكثر من 50 كيلومترًا مربعًا من الأراضي المملوكة لهم. أثناء هذه العملية، تعرضوا للذبح والاستعباد ووضعوا في محميات لم توفر أي علاج طبي مناسب لهم. نُفّذت هذه العملية خصّيصًا لاحتواء الآتشي وإبعادهم عن موطن أجدادهم، ليتمكن المستثمرون الغائبون (البرازيليون أساسًا) من التحرك وتطوير الأراضي التي ملكها الآتشي فقط. حصلت المجموعات التجارية الكبرى متعددة الجنسيات –مثل لا انتداستريال باراغوايا إس. إيه (ليبسا)– على حقوق الملكية للأراضي المأهولة بالفعل، ثم باعتها للمستثمرين في الخفاء، والذين اشتروا الأراضي التي شغلتها مجموعات الآتشي منذ آلاف السنين حتى ذلك الوقت. أنكرت عدّة مدن مثل كورونيل اوفييدو حقيقة وجود سكان الآتشي أحياءً يرزقون في غابات كانينديو وألتو بارانا ضمن الأراضي التابعة لهم في هرناندارياس.
أُبعد آتشي الكويتوفي قسراً من منطقة إمباراكايو في سبعينيات القرن العشرين، لكنهم تمكنوا من العودة إلى موطن أجدادهم في عام 2000.
يُعرف الآتشي باسم شعب الفأس. أطلق عليهم جيرانهم الناطقون باللغة الغوارانية وعلماء الأنثروبولوجيا الأوائل، أسماء الغواياكي (Guaiaqui)، والغواياكي (Guayakí)، والغواياكي-آتشي (Guayaki-Ache)، والغوياغوي (Guoyagui)، على أي حال، تُعتبر هذه المصطلحات اليوم بمثابة إهانة للآتشي.
تشير أحدث التقارير المنشورة (لوزانو 1873-74 ملخص لروايات اليسوعيين في القرن السابع عشر) إلى الآتشي باسم «غواهاغي» (Guajagui)، وهو مصطلح مبنيّ على الجذر الغوراني «غواها» (ويعني قبيلة العدو، أو الصهر) و«غي» وهي لاحقة لغوية شائعة عند الآتشي (بمعنى «جوهر» أو «امتلاك»).
اللغة والجينات.
تقدم لغة الآتشي أدلّةً على أصلهم. يشير التحليل الراهن إلى كون لغتهم معجمًا توبي-غوراني، يدعمه هيكل نحوي فريد غير موجود في اللغات الغوارانية الشقيقة.
تقترح التحليلات الوراثية أن الآتشي هم مجموعة ذات أصل بيولوجي مختلط تضم نحو 60-65٪ من الجينات التوبية-الغوارانية، وترتبط نسبة 35-40٪ من الجينات مع عائلة ماكرو-غي اللغوية (المعروفة أيضًا باسم جي).
ويتميز الآتشي أيضًا من الناحيتين الثقافية والبيولوجية عن الشعوب الغوارانية المجاورة. أكدّت أوائل توصيفات الآتشي على امتلاكهم سمات آسيوية ممزوجةً ببشرةً بيضاء مع عيون وأشعار ولحى طغت عليها الألوان الفاتحة. اعتُبرت أنشطتهم وتقنياتهم الكفافية بسيطةً للغاية، وجعلتهم الحياة البدوية حذرين ومراوغين.
وضحى بنت هاشم بن فرج الغريس، هي من شاعرات حائل المشهورات، ولها بعض القصائد المتداولة، تنسب لآل جري من قبيلة طيء، عُرف لبعض أفراد أسرتها الأعمال الخيرية.
ولدت في روضة رمان عام 1345هـ/1926م وتعود لأسرة كان لبعض أفرادها إسهاماتهم الخيرية، فجدُّها فرج بن مبارك الغريس كان من أعضاء هيئة النظر التي تأسست في مدينة الروضة في النصف الثاني من القرن الثالث عشر الهجري واستمرت في العمل إلى عام 1395هـ/1975م، يختص عملها في حل مشكلات الناس ومعالجة قضاياهم، ومساندة كل عمل خيري يفيد المجتمع، ثم انتقلت عضوية هذه الهيئة إلى عمها يوسف بن فرج الغريس. أما والدها فكان فلاحاً، عاشت في كنفه حتى زواجها.
لها بعض القصائد المتداولة، من بينها قصائد ضمنتها معاناتها في الحياة مع زوجها محمد بن فهد الرقابي آل جري، الذي سافر في طلب الرزق وغاب عنها سبع سنوات، وطلبت من والدها تخليصها منه.
الأبيات كالآتي:
ولما تحقق لها الطلاق من ذلك الزوج، تزوجت من إبراهيم بن عوض العامر ورزقت منه أبناء.
وتنوّع شعرها على قصائد تعالج بعض المشاكل الاجتماعية، وقصائد في النصح والإرشاد، وبرعت في شعر الرثاء، ومن قصائدها في الرثاء، رثاء أختها (رقية) والتي تُعد ذات قيمة شعرية مؤثرة،
أبياتها كالآتي:
وعُرفت بنظم القصائد الفكاهية، ويدلل ذلك على أنها تتمتع بشخصية ساخرة مرحة.
إنيو كوساي
تعد إنيو كوساي (باليابانية: 援助交際 كلمة من مقطعين، إنيو ومعناها الحرفي الدعم والمساندة، وكوساي ومعناها الحرفي الجماع) نوعًا من العلاقات التبادلية. هو مصطلح في اللغة اليابانية يطلق على العلاقة بين رجل ثري كبير السن وامرأة شابة جذابة، يبذل الرجل المال والهدايا الفخمة مقابل الحصول على خدمات جنسية من الشابة. الفتيات الشابات اللواتي يدخلن في هذه العلاقات هن عادة فتيات المدارس الثانوية أو ربات البيوت.
لم تُسَجَّل الحالة المعاكسة (نساء يدفعن مقابل خدمات جنسية) كظاهرة اجتماعية منتشرة (باليابانية: ياكو إنيو كوساي 逆援助交際: أي المواعدة المعوضة عكسيًا). لكن وُجد كثيرًا في إيميلات الخداع الإلكتروني رسائل مزيفة من نساء وهميات يعرضن دفع المال مقابل الجنس.
أكثر الدلالات شيوعًا لمصطلح إنيو كوساي في اليابان هو أنه شكل لدعارة الأطفال تبيع فيه الفتيات أجسادهن مقابل الحصول على منتجات المصممين العالميين أو المال. ترى بعض المنظمات والكتاب أن ظاهرة إنيو كوساي تختلف عن الدعارة، فقد تكون مجرد قضاء بعض الوقت مع شخص ما والحصول على مقابل. تعتبر بعض الشركات النسائية في اليابان «الحصول على صحبة فتاة أو بعضًا من وقتها» جزءًا من الخدمات المقدمة، وتصر على أن الإنيو كوساي هو الأنشطة الأخرى التي قد تُمارس في ذلك الوقت. تقول عالمة الأنثروبولوجيا لورا ميلر في بحثها أن غالبية وقائع الإنيو كوساي عبارة عن مجموعات من الفتيات يذهبن مع مجموعة من الرجال الأكبر سنا إلى حانة كاريوكي لعدة ساعات وتُدفع أجورهن مقابل الوقت الذي قضينه.
علاوة على ذلك، وجد الباحثون في دراسة استقصائية أجراها الصندوق النسائي الآسيوي عام 1998أن أقل من عشرة في المئة من جميع فتيات المدارس الثانوية يعملن في مواعدات إنيو كوساي، وأن أكثر من تسعين في المئة من الفتيات اللائي أُجريت معهن مقابلات يشعرن بعدم الارتياح لتبادل أو شراء الخدمات الجنسية من أجل المال. قدّر المقرر الخاص المعني ببيع الأطفال وبغاء الأطفال واستغلال الأطفال في المواد الإباحية عام 2015 أن 13% من القُصَّر تورطوا في ممارسة المواعدة التعويضية.
رؤية المجتمع الياباني.
أظهر استطلاع أُجريَ عام 1997 في برنامج إيسيه مادو ناما تيريبي (Asa Made Nama Terebi) للتلفزيون الياباني أن 70% من المشاركين اعترضوا على ظاهرة إنيو كوساي إذا شملت أفعالًا جنسية، بينما لم يجد 30% من المشاركين حرجًا في ذلك. يُنظر إلى تلك النتائج عادة على أنها امتداد لتوجه اليابان المطرد نحو المادية الذي نتج عنه ظاهرة الإنيو كوساي من الأصل. يرى بعض النقاد أن الفتيات المشاركات في مواعدات من نوع إنيوكوساي سيكبرن ليكن زوجات وأمهات غير لائقات. ينشأ هذا التصور من وجهة النظر التي ترى أن أولئك الفتيات سيستطعن التخلي بسهولة عن ولائهن والتزاماتهن تجاه أسرهن بسهولة مقابل المزايا المادية. تنظر بعض الجماعات النسوية والنقاد إلى ظاهرة إنيو كوساي على أنها وسيلة تمكين هدفها «تقويض نموذج المرأة اللائقة الذكوري المستخدم لتقييم النساء والسيطرة عليهن». تعد وجهة النظر تلك سيطرة أولئك الفتيات على أجسادهن وقدرتهن على خلق وسائل دعم لأنفسهن؛ شكلًا جديدًا من أشكال الاستقلال لهن. من المفترض أن نموذج المرأة الجيدة في اليابان هو نموذج المرأة العاقلة المتواضعة المراعية للغير والمحترمة، ومع ذلك فإن الفتيات اللاتي ينخرطن في مواعدات الإنيو كوساي يرفضن بوضوح فضائل ضبط النفس والتواضع المفروضة على المرأة في اليابان. يشير النسويون مثل أوينو تشيزوكو إلى أن دخول الفتيات بالصدفة سوق المواعدة هذا لم يكن مسألة أخلاقية، بل مسألة احتمال. عاجلًا أم آجلًا ستستغل هؤلاء الفتيات والشابات هذا السوق لأجل رغبتهن في الاستقلال المالي وتمكين أنفسهن.
جهاد الخالدي موسيقية سعودية، الرئيس التنفيذي السابق لهيئة الموسيقى في السعودية.
عملت الخالدي عازفة كمان ضمن الأوركسترا المصرية لمدة ثماني سنوات، وهي حاصلة على البكالوريوس في عزف الكمان وفي نظرية الموسيقى من المعهد العالي للموسيقى في القاهرة، ولها خبرة في المجال الموسيقي وصلت وقت تعيينها رئيسا تنفيذيا لهيئة الموسيقى في 23 فبراير 2020، لأكثر من 33 سنة.
التشخيص الوراثي للثنائي الجنس يولد الأشخاص ذوي الاختلافات الجنسية في الخصائص الجسدية والجنسية بما في ذلك الكروموسومات أو الغدد التناسلية أو الهرمونات الجنسية أو الأعضاء التناسلية التي لا تتناسب مع التعريفات النموذجية للذكور أو الإناث. قد تتضمن هذه الاختلافات غموضًا تناسليًا، ومزيجًا من النمط الوراثي الكروموسومي والنمط الظاهري الجنسي بخلاف XY-الرجل و XX-المرأة. يسمح التشخيص الوراثي قبل الزرع بالتخلص من الأجنة والأجنة مع الصفات المزدوجة، وبالتالي يكون له تأثير على التمييز ضد الأشخاص المتحولين جنسياً.
التشخيص الجيني قبل الزرع.