CALM/arwiki huggingface dataset:
كانت الجمعية القومية للمرأة إنتاجاً من مشاركة النساء في الحرب العالمية الثانية؛ نتيجة لعملهم العظيم لسدالعجز في الوظائف التي كان يقوم بها الرجال في وقت سابق، وقد تركت النساء توقعات متغيرة من أجل دورهم في العالم، إضافة إلى أحلامهم في الحصول على وظيفة بدوام كامل والمساواة في الراتب. عقب خطاب ونستون تشرشل عام 1946 الذي تنبأ ببداية الحرب الباردة. أصبحت النساء أكثر وعيًا بأنه لا يوجد حيز لمخاوفهن واستجابتهن للأحداث السياسية. أدت الحملات التي قامت بها لجنة اليوم العالمي للمرأة في أنحاء بريطانيا في 8 مارس 1952 إلي عقد اجتماع افتتاحى للجمعية القومية للمرأة في قاعة مدينة ستبانكراس في لندن، بمشاركة 1396 مندوب من ويلس، و اسكتلندا، و تي سايد، و برادفورد، و هاليفاكس، و لييدز، و لانكاشير، و يوركشير. مَثَّلَ هؤلاء المندوبون إجمالى 549700 امرأة من المنظمات النسائية والنقابات. رُفض أربعة مندوبين من الاتحاد السوفيتي كانوا يخططون للحضور، ومُنِعَت امرأتان من إيطاليا من دخول البلاد عندما وصلوا إلى دوڤر. كانت النساء اللواتي اجتمعن في الاجتماع الأوَّلي متحدات ضد الحرب الكورية، وضد ارتفاع تكلفة المعيشة، ومن أجل السلام، ونزع السلاح، وزيادة عدد النساء في البرلمان. أصدرت النساء قرارًا لتسليط الضوء على أن عمل المرأة لا يزال يتم استغلاله بعد 30 عامًا من تأييده لمبدأ المساواة في الأجر. ترأس مونيكا فيلتون الاجتماع، وألقت شارلوت مارش خطابًا.
عُقدَتْ ثانى جمعية في عام 1953، ثم اجتمعت النساء في الجمعية القومية عام 1955 التي شاركن فيها في مظاهرة 17000 شخص ضد إعادة تسليح ألمانيا. في عام 1975، تعاونت الجمعية القومية للمرأة مع الاتحاد الديمقراطي الدولى للمرأة لاستضافة ندوة عالمية
فدن، مع ممثلين من أوروبا الشرقية والغربية وجنوب إفريقيا. تعقد الجمعية اجتماعات عامة كل سنتين لانتخاب أعضاء المكتب والمسؤولين التنفيذيين، وهم المسؤولين عن أعمال المنظمة ويجتمعون كل شهرين.
بالنسبة إلي البعض تُعتَبَر منظمة تنتمى للشيوعية، ويدافع أعضاء الجمعية القومية للمرأة عن السلام والقضايا المتعلقة بالسلام ؛ كما قاتلوا من أجل تحسين التعليم والرعاية الصحية والمعاشات ورعاية الأطفال.لقد دعموا تقنية الولادة المتقدمة من لاميز. في عام 1975، قدموا آراء حول قانون المساواة في الأجر وقانون حماية العمالة إلى الحكومة. في عام 1987، اخذت الجمعية القومية للمرأة 102 مندوبة إلى الكونغرس في موسكو ؛ كانت الجمعية مسؤولة عن توزيع الدعوات على النساء البريطانيات لحضور مؤتمر موسكو ، و دعت عددًا قليلاً من أعضاء معسكر السلام المشترك بين جرينهام. تنشر المنظمة مجلة كل فصل، SISTERS (أخوات في التضامن لإنهاء العنصرية والتمييز الجنسي).
أبيمديون دافيدي هو من النباتات يتبع الأبيمديون من ال البرباريسية.
كابازس  (تعني الجمع لكلمة كابابل في اللغة البرتغالية بمعني قادر) هي منظمة نسوية برتغالية، تأسست عام 2014 علي يد مُقدّمي البرامج التليفزيونية ريتا فيرو رودريجيس، و ايڤا دومنجيس.بدأت كموقع اليكترونى، يقوم بجمع مقالات أعمدة الصحف المتنوعة ومقابلات تُجْرى مع المشاهير
البرتغاليين ( معظمهم من النساء) من قبل مُقدّمي التليفزيون. كان اسم المنظمة الأصلي ماريا كاباز  (حرفيا مارى كابابل)، و هو عنوان أغنية لمغني الراب كابيكوا، و معني آخر للمصطلح البرتغالي الفتاة ذات الطبع الرجالي، ماريا راباز  (مارى بوي).
أبيمديون سهمي هو من النباتات يتبع الأبيمديون من ال البرباريسية.
ليبرا باي (بالإنجليزية: Liberapay) هي "منظمة غير ربحية تأسست في عام 2015 في فرنسا" توفر منصة للتبرع بالمال للفرق والمنظمات والأفراد. لا تفرض الخدمة رسماً على التبرعات عدا عن تلك المطلوبة من قبل معالجات الدفع الخاصة بها، بدلاً من ذلك تمول نشاطها الخاص من خلال التبرعات التي تتعامل معها الخدمة بنفس الطريقة التي يتم بها التعامل مع التبرعات المقدمة لأطراف ثالثة.
بدأت ليبرا باي باعتبارهها الشقيقة الأوروبية من المنصة الأصلية في الولايات المتحدة Gratipay.com، والتي قد تعرضت لتغييرات بعد مواجهة المسائل القانونية. في البداية كانت عملة ليبرا باي الوحيدة هي اليورو ، ولكن تمت إضافة دعم الدولار الأمريكي بعد أن أعلن Gratipay أنه سيُغلق.
تشمل المشاريع البارزة في ليبرا باي، Archive.is ، Mastodon ، Pepper &amp;amp; Carrot ، Matrix ، Battle for Wesnoth وغيرها.
تشارك ليبرا باي أوجه التشابه مع منصة باتريون الربحية ، لكنها لا تسمح للمبدعين بمكافأة رعاتهم مثل باتريون. هذا الاختلاف في طبيعة المعاملات له آثار ضريبية، على سبيل المثال يجمع باتريون ضريبة القيمة المضافة على جميع المدفوعات التي تتم من داخل الاتحاد الأوروبي حين أن ليبرا باي لا تفعل ذلك.
الصندوق العالمي للمرأة هو مؤسسة غير ربحية تُمول مبادرات حقوق الإنسان للمرأة. أسستها النيوزيلندية Anne Firth Murray (أنّ فيرث موراي) في 1987، وشاركت في تأسيسها Frances Kissling (فرانسيس كيسلينغ) وLaura Lederer (لورا ليديرر) لتمويل مبادرات النساء في أنحاء العالم. يقع مقرها الرئيسي في سان فرانسيسكو، كاليفورنيا. منذ 1988، منحت المنظمة أكثر من 100 مليون دولار كمساعدات لأكثر من 4,000 منظمة تدعم حقوق المرأة التقدمية في أكثر من 170 دولة.
منح صندوق المرأة العالمي مساعدات أولية للمنظمات في 1988 لثمانية مستفيدين بمجموع بلغ 31,000 دولار.
في سبتمبر 1996، تقاعدت Murray (موراي) وخلفتها Kavita N. Ramdas (كافيتا رامداس). أنهت Ramdas (رامداس) فترة 14 عام لدى الصندوق العالمي في سبتمبر 2010، وخلفتها Musimbi Kanyoro (موسيمبي كانيورو) في أغسطس 2011.
في سبتمبر 2005، أنشأ الصندوق العالمي للمرأة صندوق الإرث، والذي يُعتبر أكبر تبرع في العالم مخصص حصريًا لحقوق المرأة. يتبرع الصندوق بأكثر من 8.5 مليون دولار سنويًا للمنظمات التي تقودها النساء.
الصندوق العالمي للمرأة هو مؤسسة مانحة والذي يدعم المجموعات التي تعمل على تطوير حقوق الإنسان للنساء والفتيات. يؤازرون ويدعمون حقوق الإنسان للمرأة بالقيام بالمساعدات لدعم مجموعات النساء حول العالم.
تُجمع الأموال التي تدعم الصندوق العالمي للمرأة من مصادر متنوعة وتُمنح للمنظمات التي تقودها النساء التي تُعزز الأمن الاقتصادي، الصحة، الأمان، التعليم والقيادة للنساء والفتيات.
يقبل الصندوق العالمي للمرأة عروض المساعدات بأي لغة وبأي شكل.
يصدر الصندوق العالمي للمرأة تقريرًا سنويًا عن وضعهم المالي، معلومات عن الشركاء الذين تلقوا المساعدات، وعرفان بالمتبرعين. يحتوي التقرير أيضًا على أفكار، إحصائيات وخطط عن وضع النساء والفتيات حول العالم.
يصدر الصندوق العالمي للمرأة أيضًا «تقارير التأثير» تركز على قضايا معينة تؤثر على النساء والفتيات.
غوستينغ أو الاختفاء (بالإنجليزية: Ghosting) (غوستينغ (Ghosting) أُخذت من كلمة غوست (Ghost)، وتعني شبح) هو مصطلح عامي يستخدم لوصف ممارسة التوقف عن الاتصال والتواصل مع شريك أو صديق أو فرد مماثل من دون أي تحذير واضح أو مبرر وبالتالي تجاهل أي محاولات للوصول أو الاتصالات التي أدلى بها الشريك، الصديق، أو الفرد. نشأ المصطلح في أوائل عقد 2000. في عقد 2010، أفادت وسائل الإعلام عن حدوث زيادة في الاختفاء، والتي تُعزى إلى الاستخدام المتزايد لوسائل التواصل الاجتماعي وتطبيقات المواعدة عبر الإنترنت.
يُستخدم المصطلح في سياق التبادلات عبر الإنترنت، وأصبح شائعًا بحلول عام 2015 من خلال العديد من المقالات حول فسخ العلاقات مع المشاهير، واستمر استخدامه على نطاق واسع. لقد كان المصطلح موضوع العديد من المقالات والمناقشات حول المواعدة والعلاقات في وسائل الإعلام المختلفة. تم تضمينه في "قاموس كولينز الإنجليزي" في عام 2015.
يبدو أن الاختفاء أصبح أكثر شيوعًا. تم اقتراح تفسيرات مختلفة، ولكن غالبًا ما يتم إلقاء اللوم على وسائل التواصل الاجتماعي، وكذلك تطبيقات المواعدة وتبني هوية مخفية إلى حد ما، والعزلة النسبية في ثقافة المواعدة والتواصل الحديث، مما يسهل قطع الاتصال مع بعض التداعيات الاجتماعية. بالإضافة إلى ذلك، كلما أصبح السلوك أكثر شيوعًا، كلما أصبح الأفراد غير مبالين تجاهه. اقترح آخرون أن ذلك يرجع إلى تراجع التعاطف في المجتمع، بالتزامن مع الترويج لثقافة الأنا المفرطة والنرجسية.
لا يقتصر الاختفاء على سياقات العلاقات الحميمة فقط. يمكن أن يحدث أيضًا بين الأصدقاء أو حتى أفراد الأسرة، ويمكن أن يمارسه أصحاب العمل مع المرشحين المحتملين للقبول في وظيفةٍ ما.
قد يكون الاختفاء مؤذي بشكل خاص لمن هم على الطرف المتلقي، مما قد يتسبب في مشاعر النبذ والرفض. يعتبر بعض المتخصصين في الصحة العقلية أن الاختفاء هو شكل عدواني سلبي من الإساءة العاطفية، ونوع من المعاملة الصامتة أو سلوك المماطلة، والقسوة العاطفية.
يقول ألكسندر أباد-سانتوس في مقالته "دفاعًا عن الاختفاء": "إن الشيء الذي يقوض هذه الخطب اللاذعة ضد التخفي هو أننا... [نحن] نعرف ما حدث مع المختفي. العلاقة لم تنجح... وأحيانا لا يمكننا أن نقبل بذلك". يتابع: "في جوهرها، الاختفاء واضح مثل أي شكل آخر من أشكال الرفض. سبب الشكوى من ذلك هو أننا أردنا نتيجة مختلفة... وهذا أمر مفهوم تمامًا".
ومع ذلك، لا تأخذ هذه الحجة في حسبان الغموض المتأصل في التخفي، فالشخص الذي يتم التخفي عليه لا يعرف ما إذا كان قد تم رفضه لشيء فعله أو فعله شخص آخر، وما إذا كان الشخص الذي يتخفى يشعر بالخجل أو لا يعرف كيف ينفصل (أو يخشى إيذاء مشاعر الآخرين). قد لا يرغب المتخفي أيضًا في مواعدة الضحية بعد الآن، أو ربما يكون قد بدأ في مواعدة شخص آخر مع الاحتفاظ بالمتخفى عليه كخيار احتياطي في حالة عدم نجاح العلاقة مع الشخص لآخر المذكور، أو يمكن أنهم يواجهون مشاكل خطيرة في حياتهم. قد يصبح من المستحيل معرفة ما هو السبب ورا التخفي، مما يجعل الوضع مرهقًا ومؤلماً.
المصطلحات والسلوكيات ذات الصلة.
بينما يشير مصطلح "غوستينغ" إلى "الاختفاء من حياة شخص مميز بشكل غامض وبدون تفسير"، تم تحديد العديد من السلوكيات المماثلة، والتي تشمل درجات مختلفة من الاتصال المستمر مع الشخص. على سبيل المثال، "كاسبرينغ" هو "بديل ودود للتخفي. بدلاً من تجاهل شخص ما، تكون صادق حول ما تشعر به تجاه الشخص الآخر وتقول له، حينها يخيب أمله "بلطف" قبل أن تختفي من حياته." تم اقتراح استجابة محتملة للمتخفي باستخدام "إصطياد الأشباح": وهي إجبار "المتخفي" على الرد. ثم هناك الطريقة الحسية والإيجابية، ولكن أيضًا مرتبطة بالإختفاء، مارلينغ (Marleying)، وهو "عندما يتصل بك حبيب سابق بشكل مفاجئ في أحد الأعياد". "كلوكنغ" (Cloaking) هو سلوك آخر مرتبط يحدث عندما يتم حظرك من قبل شخص توافق معك (توافق إختيار الشريكين لبعضهما داخل تطبيق المواعدة) عبر الإنترنت على جميع التطبيقات المختلفة أثناء استعدادك للمواعدة. تمت صياغة هذا المصطلح من قبل الصحفية في ماشبل راتشيل تومبسون، بعد أن وافقت للحصول على موعد من خلال توافق مع شخص آخر عبر تطبيق هينج ولكن تم حظرها على جميع التطبيقات.
في عام 2014، أجرت يوجوف استطلاع لمعرفة ما إذا كان الأمريكيون قد إختفوا على شركائهم لإنهاء العلاقة. في الاستطلاع، تم إجراء مقابلات مع 1000 أمريكي بالغ حول موضوع الاختفاء، مع نتائج أظهرت أن ما يزيد قليلاً عن 10٪ من الأمريكيين قد إختفوا عن شخصٍ ما للانفصال عنهم.
جمعية نوفا سكوشا للسكن الانتقالي (اختصارها THANS وTRANS) هي منظمة مقرها في هاليفاكس، نوفا سكوشا، وكندا والتي تدير مآوي النساء. شيفا نوربان هي منسقة المشروع في THANS. روندا فريزر، المديرة التنفيذية ل Chrysalis House، هي عضوة في THANS. تنظم THANS حملة توعية سنوية عن الشريطة الأرجوانية كإحياء لذكرى مذبحة مدرسة بوليتكنيك. تم تأسيس THANS في 1989. قامت الجمعية بمقابلات مع 34 امرأة تعرضن للإساءة البدنية اللاتي سعين فيما بعد لحلها من خلال قانون الإصلاح الأسري. في 2000، أصدرت THANS تقرير يقوم على تلك المقابلات، معلنين أن العديد من النساء لا يُرشحن الإصلاح القانوني للنساء الأخريات اللاتي تمت الإساءة إليهن. في 2008، ساندت الجمعية مشروع القانون 81، والذي تمنوا أن يكون قانون للقضاء على العنف المنزلي، ولكن اختار وزير العدل سيسيل كلارك ألا يتم استدعاء مشروع القانون للقراءة الثالثة. في2009، ميز داريل دكستر عضو الحزب الديمقراطي الجديد THANS بوعده بزيادة التمويل الحكومي لدور الإصلاح والتهذيب في نوفا سكوشا. في 2012، أقامت THANS شراكة مع جمعية الفتيات المسيحيات العالمية "World YWCA"، Family SOS "جمعية نجدة الأسرة"، Silent Witness Nova Scotia "الشاهد الصامت نوفا سكوشا"، وLeave Out Violence "مجتمع اترك العنف بنوفا سكوشا" لاستضافة Ghosts of Violence على مسرح الباليه الأطلسي بكندا، وهو باليه عن العنف المنزلي، في هاليفاكس.
الخط الساخن للنساء الكوريات ويعرف أيضًا باسم KWHL هو مجموعة نشطة، غير ربحية لحقوق المرأة، والذي يحمي حقوق المرأة من جميع أنواع العنف ورفع مكانة المرأة الاجتماعية بالإضافة إلى تعزيز المساواة بين الجنسين على صعيد العائلة، العمل، والمجتمع. في السياسة، الاقتصاد، والثقافة، هدف KWHL هو جعل النساء تشارك بفاعلية، مما يساهم في أمن الدولة وديموقراطيتها.
على الرغم من اسمها، KWHL ليست مركز اتصال للطوارئ، ولكن منظمة حركية نسائية تتمثل أكبر قضاياها في القضاء على العنف المنزلي والجنسي. تأسست KWHL في 1983، في بداية الحركة النسائية بكوريا الجنوبية، والآن تمتلك 26 فرعًا محليًا في جميع أنحاء البلاد. تشرف KWHL على مراكز تقديم المشورة وملاجئ للناجين من العنف المنزلي بالإضافة إلى إنتاج الأفلام، تنظيم وعقد مظاهرات وندوات. KWHL هي عضو في اتحاد الجمعيات النسائية الكورية.
واحد من أكبر برامج KWHL هو برنامج التضامن الدولي، الذي يتواصل مع المنظمات الغير حكومية النسائية، وخاصةً في حقوق المرأة والعنف المنزلي. ستقوم KWHL باستضافة الندوة الدولية الثالثة للمرأة الآسيوية ("مسؤولية الدولة في مكافحة العنف المنزلي ودور حركة حقوق المرأة") في كوريا في سبتمبر 2008.
تنشر KWHL صحيفة إخبارية إنجليزية كل عام، تحت عنوان "عبر عيون النساء."
تقيم KWHL أيضًا مهرجان للأفلام كل عام في سيول لعرض أفلام عالمية ومحلية تتعلق بحقوق المرأة ومعاناتها. يسمى المهرجان بمهرجان الأفلام للنساء الكوريات (FIWOM).
مؤسسة آيان هرسي علي وتعرف أيضًا بمؤسسة AHA هي مؤسسة غير ربحية للدفاع عن حقوق المرأة. أسستها آيان هرسي علي في عام 2007 ومقرها في مدينة نيويورك. تم تأسيسها في الأصل لدعم المنشقين المسلمين الذين يعانون بسبب معتقداتهم الدينية أو السياسية، تم توسيع نطاق المؤسسة في سبتمبر 2008 للتركيز على حقوق المرأة. هدف مؤسسة AHA هو مكافحة الجرائم ضد النساء والفتيات مثل زواج الأطفال، الزواج القسري، ختان الإناث، وجرائم الشرف. تتضمن أنشطتها الرئيسية التعليم، التوعية، والدعوة التشريعية.
تبعًا لبيان المؤسسة فإن، "مؤسسة AHA هي مؤسسة غير ربحية تؤمن بحرية الجميع. هذا يعني الحرية من ختان الإناث، العنف الشرفي، والزواج القسري. وهذا يعني الحرية لتحدي مذهب الإسلام السياسي -الحركة التي تهدد الحضارة الغربية- بالتنوير الفكري والعقلاني."
" يحدث الزواج القسري عندما يتم إجبار فتاة، إكراهها، تهديدها، أو خدعها بالزواج بدون موافقتها المسبقة. يختلف الزواج القسري عن الزواج المدبر. في العديد من الثقافات، من المعتاد لدى العائلات ان تنظم لقاءات بين أطفالها على أمل تشجيع علاقة طوعية تؤدي إلى الزواج. في مواقف كتلك، بينما تتقوم العائلات بتنظيم اللقاءات الأولية ويتم التشجيع على الزواج، يظل القرار النهائي بشأن إمكانية حدوث الزواج عائدًا للثنائي ويكون اختيار الزواج طوعيًا بالكامل. في المقابل، في الزواج القسري، يتم تهديد الفتاة و/أو إكراهها بواسطة عائلتها بالموافقة على الزواج ضد رغبتها وربما تعاني من العنف الشرفي إذا قاومت أو رفضت الزواج."
"أظهرت الإحصائيات أن المئات من الفتيات الباكستانيات في نيويورك قد تم نقلهن خارج منطقة مدينة نيويورك إلى باكستان للخضوع للزواج القسري؛ يتم تهديد وإكراه من يعترضن من الفتيات." أصدر The Tahirih Justice Center دراسة في سبتمبر 2011 حيث وُجدت حالات زواج قسري معروفة أو مشتبه بها يصل عددها إلى 3000 حالة داخل مجتمعات المهاجرين في الولايات المتحدة في العامين السابقين للإحصائية. ريما يكون العدد الفعلي لحالات الزواج القسري في الولايات المتحدة أكثر من ذلك بكثير، حيث اقتصرت الإحصائية على متعهدي الخدمة ومهنيين آخرين. من المرجح أنه تم إخفاء العديد من الحالات المتواجدة عن نظر المسؤولين.
"يوفر كتيب وزارة خارجية الولايات المتحدة اقتراحات لما يمكن لموظف القنصلية فعله عندما يواجه قاصر يتصل بهم، وذلك لمنع حدوث زواج قسري. ليس معروفًا كم مرة يواجه موظفي القنصلية تلك المشكلة، وليس معروفًا ما النصيحة التي يوفرها موظف القنصلية لمواطني الولايات المتحدة بالخارج الذين يواجهون تلك المشكلة. يستحق الأمر البحث ونشر المعلومات للعامة بكم عدد المرات التي يتم التواصل فيها مع موظف القنصلية فيما يتعلق بذلك الموضوع وماذا يكون رد فعله لذلك، وكيف يتم حل تلك الحالات في النهاية (أو لا يتم ذلك). ربما تستحق "أفضل الممارسات" لوزارة الخارجية البريطانية التكرار للتأكد أن الفتيات المستضعفات يمكن أن يدقوا جرس الإنذار إذا لزم الأمر، لذا يمكن أن تتدخل السلطات عندما تتواجد الحاجة لحماية النساء من نقلهن خارج الدولة للتعرض للزواج القسري، ومساعدتهن بالخارج حتى تعدن إلى الولايات المتحدة سالمات. من المعلومات المتاحة للعامة، تبدو الممارسات البريطانية في المنطقة أكثر تشددًا واستباقيةً من الممارسات في الولايات المتحدة.
يجب أن تكون المحاكم الأمريكية (مثل المحاكم البريطانية) قادرة على توفير "قوانين الحماية من الزواج القسري" لحماية الفتيات والنساء اللاتي تواجهن ظهورًا للزواج القسري. يجب ان يعطى لمسؤولي تنفيذ القانون في الولايات المتحدة، موظفي الخدمة المدنية الذين يتعاملون مع مشاكل حقوق وتعليم المرأة، ومكاتب انتخابات الكونغرس توجيهات قانونية (كما في المملكة المتحدة) في كيفية التعامل عندما يتواصل معهم شخص يواجه الزواج القسري.
على مستوى المؤسسات، فمؤسسات رعاية الطفل، العنف المنزلي، والإتجار بالبشر المتواجدة في الولايات المتحدة ليست معدَّة حاليًا لحماية ضحايا الزواج القسري أو تلبية احتياجاتهن. العديد من ملاجئ العنف المنزلي لا تأوي القاصرين، ويتم تدريب أو تمويل القليل من متعهدي الخدمة للتعرف على مشكلة الزواج القسري. في العديد من الولايات، أعلن مسؤولو رعاية الطفل أن الاطفال-العرائس المقصودات للزواج أنهن لم تكنَّ في خطر الضرر الوشيك وأعادوهن للمنزل، حيث يقطع والدي الفتيات العلاقة مع المحاميين على الفور وأرسلوا الفتيات إلى المذبح للزواج. يجب تقوية هذه المصادر على المستوى المحلي، والتحاور مع الوكالات في الولايات والمستويات الفيدرالية التي تتعامل مع مشكلات العنف المنزلي."
أسست الحكومة البريطانية وحدة للزواج القسري، وزودت من وعي الشرطة بالزواج القسري والعنف المرتبط بالشرف. تمتلك وحدة الزواج القسري خط مساعدة خاص والذي يعتبر "متجر شامل" لسياسة الحكومة بشأن الزواج القسري، تنسيق مشاريع التوعية وتقديم الدعم والمعلومات لمن هن بخطر.
توفر قوانين الحماية من الزواج القسري (المتاحة ضمن القانون البريطاني) المساعدة للناس الذين يواجهون احتمالية الإجبار على الزواج، سواء داخل أو خارج المملكة المتحدة؛ يمكن إصدار امر على الفور في الطوارئ لحماية ومنع زواج قسري. يمكن عقاب المخالفين بما يصل إلى عامين بالسجن. عملت الحكومة البريطانية من خلال وزارة الخارجية وشؤون الكومنولث (الذي يعادل وزارة الخارجية بالولايات المتحدة) والشرطة البريطانية (مدعومة بالقانون، عند الاقتضاء) على ردع ومعاقبة الجناة وفتح سبل هروب لضحايا العنف (والضحايا المحتملون).
وفرت الحكومة البريطانية توجيهات مفصلة لأعضاء البرلمان والمكاتب التأسيسية، موظفي الخدمة العامة، المهنيين الصحيين وغيرهم في كيفية التعامل مع الزواج القسري في محاولة لزيادة الوعي ونشر أفضل الممارسات بفاعلية. تم توفير إرشادات قانونية مفصلة لرؤساء الإدارات في الوكالات المرتبطة والموظفين الحكوميين الذين ربما يقابلون حالة زواج قسري خلال أداء واجباهم الرسمي.
دراسة للوقاية في مدينة روتردام في نظام مراقبة الحضور المدرسي للتأكد أن الفتيات المسلمات لا يتم سحبهن من المدرسة وإجبارهن على زواج مدبر خلال عطلة الصيف. إذا كانت الفتاة تواجه زواج قسري محتمل فيمكنها (إذا أرادت) تقديم بيان إلى مدرستها، ويجب على المدرسة إبلاغ الشرطة إذا لم تعد الفتاة بعد عطلة الصيف؛ يمكن محاربة البقاء خارج الدولة بالإجبار قانونيًا بذلك البيان. يتم أيضًا تدريب المعلمين للتعرف على علامات حدوث زواج قسري. اعتبارًا من سبتمبر 2009، وقَّعت ثلاث فتيات شابات في روتردام ذلك البيان. تحافظ بلدية روتردام وGGD على اتصال منتظم مع هؤلاء الفتيات. وكنتيجة، لم يتم إجبار الفتيات على الزواج في صيف 2009.
أعلنت الحكومة الألمانية في يونيو 2010 (بعد عدد من الحالات)، سيستلم المعلمون الألمان توجيهات في التعامل مع مشكلة الزواج القسري مع تلميذاتهم. تهدف التوجيهات إلى إعطاء المدارس والمعلمين خطوات أساسية لاكتشاف علامات التحذير إذا تم دفع طالبة إلى الزواج القسري، والتحدث إلى الوالدين وتنبيه خدمات حماية الطفل.
أعلنت الحكومة السويدية في مايو 2010 بدء تحقيق يهدف إلى تشديد القوانين التي تمنع زواج الأطفال والزواج القسري، والذي تم تحديده بكونه مشكلة مستمرة.
العنف الشرفي والقتل.
"العنف الشرفي هو نوع من العنف الممارس ضد النساء بدافع حماية أو استعادة شرف الجاني، العائلة، أو المجتمع. يتم استهداف ضحايا العنف الأسري بسبب أن تصرفهن الفعلي أو المحسوس يتم اعتباره مخزيًا أو ينتهك العادات الثقافية أو الدينية. يؤدي تصرف كمقاومة زواج مدبر، السعي إلى الطلاق، تبني أسلوب حياة غربي وارتداء ملابس غربية، وتكوين صداقات مع الجنس الآخر إلى العنف الشرفي.
يتضمن العنف الشرفي تحكم منهجي بالضحية والذي يزداد حدة بمرور الوقت وربما يبدأ في سن صغيرة. يمكن أن يكون مرتكب العنف الشرفي فرد واحد أو أن يكون حملة جماعية من المضايقة والعنف الممارس من عائلة كاملة أو مجتمع. قد يكون بالعديد من الأشكال، بما يتضمن الإساءة اللفظية/العاطفية، التهديدات، المطاردة، المضايقة، السجن ظلمًا، العنف الجسدي، العنف الجنسي، والقتل."
يفترض أن يكون العنف الشرفي تصحيحيًا. إذا استسلمت الفتاة، عادةً يتوقف العقاب. وإذا لم تفعل، أحيانًا ينتهي العنف الشرفي بالقتل— مثل جريمة قتل عام 2009 لنور المالكي العراقية الأمريكية ذات 20 عامًا في أريزونا والقتل الشرفي عام 2008 المرتكب بمعرفة (ومساعدة) أعضاء العائلة وأقارب آخرون لسارة وأمينة سعيد في لويسفيل بتكساس. عندما يفشل الضرب التصحيحي عن ثني فتاة أو امرأة للامتثال لرغبات عائلتها (أو التخلي عن سلوك يعتبرونه مخزيًا)، ربما تستنتج العائلة أن الطريقة الوحيدة التي تمكنهم من استعادة "الشرف" الذي أضاعته الفتاة بتصرفها "المخزي" هي قتلها.
لا تتبع السلطات الأمريكية حاليًا حالات العنف الشرفي. معظم المسؤولون عن تنفيذ القانون، المربون، مستشاري التوجيه والعاملون ليسوا على معرفة بالعنف الشرفي والظروف التي تجعل الجرائم المتعلقة بالعنف الشرفي مختلفة عن أنواع العنف المنزلي الأخرى. عندما يتتبع العملاء الفيدراليون حدوث العنف المنزلي، يجب أن يتتبعوا حدوث العنف المتعلق بالشرف. يمكن إنشاء مشاريع رائدة في المناطق الحضارية الكبيرة (مثل نيويورك) لفحص حالات الجرائم (بما يتضمن حالات القتل لفتيات ونساء بالثقافات المتعلقة بالشرف، مثل النساء الباكستانيات، الأفغانيات، والكرديات) للدوافع المتعلقة بالشرف. يمكن أن تصبح المكاتب الفيدرالية التي تتعامل مع العنف المنزلي واعية بالبحث في تحديات محددة تواجه النساء من الثقافات الإسلامية والقائمة على الشرف، ونقل هذه المعلومات إلى المدن والمناطق التي يعيش بها نسمات سكان كبيرة من الثقافات القائمة على الشرف.
وفقًا للمؤسسة، يجب على مسؤولي الحكومة بالولايات المتحدة القيام بعمل أفضل في اختيار شركاء التوعية والعلاقات المتبادلة في المجتمع الإسلامي الأمريكي. العديد من شركاء التوعية للمسلمين الذين يختارهم مسؤولي الحكومة بالولايات المتحدة للحوار والاتصال هم سنيون، هؤلاء السنيون يخبرون مسؤولي الحكومة أن الأمريكيين المسلمين العلمانيين (والنسويين) ليسوا ممثلين للمجلس الإسلامي الأمريكي، مما يقود مسؤولي الحكومة لعدم ضمهم في الحوار. تم إضعاف المسلمون المعتدلون، العلمانيون، والنسويون في الولايات المتحدة؛ قامت الحكومة البريطانية بخطأ مماثل في اختيارها "الممثلون المسلمون". تضمن الخيارات الغير حكيمة لشركاء الحوار أن مشاكل مثل القتل الشرفي، العنف المنزلي، الزواج القسري وختان النساء ليست بارزة في الواقع. يمكن لمسؤولي الحكومة بالولايات المتحدة باختيار شركاء تواصل أفضل (ثم السعي لطلب نصيحتهم ومشاركتهم) أن يقووا المسلمين المعتدلين، العلمانيين، والنسويين، وإعطائهم الصوت الذي يحتاجونه لإثارة تلك القضايا بطريقة بناءة.
في مشروع رائد قامت به الشرطة الهولندية بين أكتوبر 2004 ومارس 2006، تم اكتشاف حوادث أكثر بكثير من الجرائم المتعلقة بالشرف من التي تم توقعها عندما فحصت الشرطة حالات محددة لوجود دوافع "الشرف" وأبلغت عنها. أدت الأرقام (التي اعتبرها المسؤولون الحكوميون "صادمة") إلى تدريب أكثر لضباط الشرطة، الأخصائيين الاجتماعيين ومسؤولين آخرين لينتبهوا لتلك الجرائم والتصرف بشكل صحيح. بالإضافة لذلك، أنشأ الهولنديون في 2006 فريق عمل مشترك بين الوكالات المهتمة بالعنف الشرفي لزيادة الوعي وتطوير طرق عمل مشتركة بين الوكالات. يركز فريق العمل على مشكلات الوقاية الاجتماعية، الحماية والمقاضاة الجنائية. حددت الحكومة الهولندية أموال لمساعدة النساء ضحايا (أو المحتملون) العنف المتعلق بالشرف. على المستوى المحلي، تمضي المدن الهولندية مثل أمستردام قدمًا مع مبادرات الحد من العنف المتعلق بالشرف. أقامت أمستردام اتفاقيات تعاونية مع الشركاء الغير حكوميين بشأن وضع نهج سريع ومناسب في الحالات الوشيكة من العنف المتعلق بالشرف. تعمل السلطات بكفاءة مع المنظمات غير الحكومية بأهداف حماية الضحايا (المحتملون) واستخدام القانون لمنع تصاعد العنف الشرفي إلى موت الضحايا الأبرياء.
ختان الإناث (FGM) هو بتر بظر الفتاة (وغالبًا ما يكون الشفرين) —عادة من سن 3 إلى 13 ولكن أحيانًا أبكر من ذلك، أو متأخرًا إلى ما قبل الزواج أو الإنجاب. قدرت منظمة الصحة العالمية (WHO) بأن هناك من 100 إلى 140 مليون ضحايا لختان الإناث (معظمهن من أفريقيا) حول العالم. يمكن أن تؤدى تلك العملية إلى مشاكل في المسالك البولية، نزيف حاد ومضاعفات خلال الإنجاب؛ ليس لها فوائد صحية. عادة ما يحدث ختان الإناث لأغراض دينية أو ثقافية.
طبقًا للقانون الفيدرالي في 2012 فإن ختان الإناث غير قانوني، ولكنه لا يعاقب الوالدين أو الأقارب الذين يأخذون الفتيات الصغيرات خارج الدولة للخضوع للعملية. تضمنت حالة في جورجيا عام 2010 إزالة بظر فتاة في الشهر التاسع من عمرها من قِبل والدتها، التي واجهت رسوم ختان الإناث والإساءة للطفل وخسرت حضانة الطفلة لصالح والدها. تم تقديم مشروع قانون من الحزبيين في 2010 بمساندة النائب جوزيف كرولي وماري بونو يُسمى بقانون حماية الفتيات، يجعل من الأمر جريمة فيدرالية أن يتم نقل قاصر خارج الولايات المتحدة لغرض ختان الإناث. سُيمد قانون حماية الفتيات القانون الفيدرالي الحالي لضمان أن تُطبق نفس العقوبات الموجودة ضد عنف ختان الإناث في نقل قاصر خارج الدولة لهدف ختان الإناث.
بناءً على (واستبدال) قانون حظر ختان الإناث لعام 1985، قانون ختان الإناث البريطاني لعام 2003 فإنه من غير القانوني القيام بختان الإناث، وأخذ الفتيات خارج الدولة للقيام بالعملية، وزيادة عقوبة السجن إلى 14 سنة. في عام 2009، لم يكن هناك حالات قضائية لختان الإناث، وتخضع الفتيات للإجراءات عند عودتهن مع عائلاتهن لبلدهم الأصلي لقضاء عطلة الميلاد.
استقبلت هولندا تدفقًا ضخمًا من المهاجرين من دول تمارس ختان الإناث —خاصةً من الصومال، والتي تعرف بممارسات ختان الإناث المبالَغة. كعضوة مجلس النواب في هولندا، قامت آيان هرسي علي بحملة غير ناجحة لإنشاء نظام تحكم للفتيات من المجتمعات المعرضة للخطر بمطالبة أطباء الأطفال وغيرهم من المهنيين بطب الأطفال بفحصهم لختان الإناث.
بدأت خطة العمل النرويجية لمكافحة ختان الإناث للمقيمين والمهاجرين في عام 2000. تركز الخطة الحالية على الوقاية، الوعي العام والتبليغ المطلوب من الموظفين العموميين عن ختان الإناث المحتمل (أو المكتمل) لخدمة رعاية الطفل بالبلدية (MCWS). لدى الخطة معايير خاصة لقياس النجاح، متضمنة أنشطة الوقاية المستهدِفة لموسم العطلة ومحاكمة الجناة.
إيزوبوتيلين (2-ميثيل البروبين) هو مركب عضوي هيدروكربوني صيغته C4H8، ويوجد في الشروط القياسية على شكل غاز عديم اللون قابل للاشتعال.
ينتمي إيزوبوتيلين إلى الأولفينات، وهو أحد مصاوغات البوتين.
يمكن أن يحضر إيزوبوتيلين على مستوى صناعي من تفاعل بلمهة (نزع الماء) من ثالثي البوتانول؛ أو من تفاعل نزع الهيدروجين الحفزي لمركب إيزوبوتان.
كما يستحصل على هذا المركب ناتجاً ثانوياً في عملية تحضير مركب النيوهكسين.