CALM/arwiki huggingface dataset:
وعلى الرغم من هذه العوائق، فإن المرأة تؤدي وظائفها على نحو جيد. وتشكل النساء 40.9% من القوى العاملة الأميركية، وهن مديرات تنفيذيات لبعض أكبر الشركات مثل شركة بيبسيكو، وشركة آرشر دانيلز ميدلاند، وشركة دبليوغور. كذلك تحصل النساء على نحو 60% من الدرجات الجامعية في أمريكا وأوروبا. ويشكلن أغلبية القوى العاملة المهنية في العديد من البلدان، على سبيل المثال، 51% في الولايات المتحدة. وحتى مع هذه النسبة المرتفعة، فإن دخل المرأة أقل بكثير مما يتحصل عليه الرجل. وهي أيضا أقل تمثيلا في رأس المنظمات. والمدهش أن تأنيث مكان العمل كان مدفوعًا بشكل كبير باتجاه قطاع الخدمات. تعتبر المرأة على استعداد أكثر من أي وقت مضى للعمل خارج المنزل، حتى بعد إنجاب الأطفال، إذ إن 74% من النساء في القوى العاملة يتمكن من العودة إلى العمل بعد الإنجاب، و40% منهن يعملن بدوام كامل.
يدل مصطلح الوثنية الأنجلوسكسونية، أو الدين الأنجلوسكسوني قبل المسيحية، أو الدين الأنجلوسكسوني التقليدي، على المعتقدات والشعائر الدينية التي اتبعها الأنجلوسكسونيون بين القرنين الخامس والثامن بعد الميلاد، في الفترة الأولى من إنجلترا القروسطية المبكرة. وُجدت تنويعات من الوثنية الجرمانية في معظم أوروبا الغربية الشمالية، وهي تجمع تنويعات غير متجانسة من المعتقدات المختلفة والشعائر الدينية، على اختلاف كبير بين المناطق.
تطورت الوثنية الأنجلوسكسونية من دين العصر الحديدي السابق لشمال أوروبا القارّي، ودخلت بريطانيا بعد الهجرة الأنجلوسكسونية في أواسط القرن الخامس، وبقيت هي نظام المعتقدات الحاكم في إنجلترا حتى انقلبت ممالكها إلى المسيحية بين القرنين السابع والثامن، واختلطت بعض جوانبها تدريجيًا بالثقافة الشعبية. كان المسيحيون من الأنجلوسكسون أول من عبّر بمصطلح «الوثنية» ليدل على هذا الدين، ولا يبدو أن هؤلاء الوثنيين كانوا يملكون اسمًا لدينهم، ومن هنا نشأ جدال بين الباحثين المعاصرين بشأن مناسبة الاستمرار في وصف هذه النظم الاعتقادية بالمصطلحات المسيحية. تأتي المعرفة المعاصرة عن الوثنية الأنجلوسكسونية بشكل كبير من ثلاثة مصادر: الأدلة النصية التي أنتجها المسيحيون من الأنجلوسكسون مثل بيد وألدهيلم، وأدلة أسماء الأماكن، والأدلة الآثارية للشعائر الدينية. أما الاقتراحات الأخرى بشأن طبيعة الوثنية الأنجلوسكسونية فقد تطورت بالمقارنات مع نظم الاعتقاد قبل المسيحية التي كانت عند الشعوب المجاورة كالشماليين.
كانت الوثنية الأنجلوسكسونية نظامًا اعتقاديًا متعدد الآلهة، يتركز على الإيمان بآلهة تسمى إيز ése (والمفرد أوز ós). كان أبرز هذه الآلهة على الأرجح وودن، ومن الآلهة البارزة أيضًا ثونور وتيو. وكانوا يؤمنون بكائنات أخرى وراء الطبيعة، تسكن المناظر الطبيعية، منها الآلف والنيكور والتنين. تدور الشعائر العباديّة إلى حد كبير حول مظاهر الإخلاص والعبادة، ومنها التضحية بكائنات غير حية وحيوانات للآلهة، لا سيما في مهرجانات دينية معينة في السنة. تدل بعض الأدلة على وجود معابد خشبية، وإن كانت المساحات العبادية الأخرى في الهواء الطلق، أو كانت تضمّ الأشجار والمغاليث المخصصة للعبادة. لا يُعرَف عن المفاهيم الوثنية للحياة الآخرة إلا القليل، وإن كانت هذه المعتقدات غالبًا تؤثر في مراسم الدفن والجنائز، إذ تُدفن فيها جثة الميت أو تُحرق، وتوضع معه مجموعة مختارة من البضائع القبرية. ضم نظامهم الاعتقادي غالبًا أفكارًا عن السحر والعرافة، وعناصر قد تصنّف تحت الشامانية.
اشتُقّت من أسماء آلهة هذا الدين أسماء أيام الأسبوع في اللغة الإنجليزية. كلّ ما عُرِف عن هذا الدين وأساطيره المرافقة أثّر منذ معرفته بالأدب وبالوثنية الحديثة.
كلمة الوثنيّ pagan هي الكلمة اللاتينية التي استعملها المسيحيون في إنجلترا الأنجلوسكسونية ليميزوا غير المسيحيين. في الإنجليزية القديمة، وهي اللغة الدارجة في إنجلترا الأنجلوسكسونية، كانت الكلمة المكافئة هي hæðen (في الإنجليزية الحديثة heathen) وهي كلمة تقابل الكلمة الشمالية القديمة heiðinn ولعلهما مشتقّتان من الغوثية haiþno. يحمل المصطلحان pagan وheathen أصداءً ازدرائية، إذ كانت الأخيرة تدل في النصوص الأنجلوسكسونية المتأخرة على المجرمين ومَن لا يتصرفون وفقًا للتعاليم المسيحية. أما المصطلح الأول paganism فكان المسيحيون يستعملونه مرادفًا، وكما قال الآثاري نيل برايس، ففي السياق الأنجلوسكسوني، «لم تكن الوثنية تقريبًا إلا كلمة فارغة تدل على أي شيء غير المسيحية».
لا دليل يشير إلى أن أحدًا عاش في إنجلترا الأنجلوسكسونية وصف نفسه بأنه وثني أو فهم أن الوثنية دين واحد يشكّل بديلًا متماسكًا للمسيحية. لم تكن النظم الاعتقادية الوثنية هذه تنفصل عن بقية جوانب الحياة اليومية. وفقًا لعلماء الآثار الثلاثة مارتن كارفر وألكس سانمارك وسارة سمبل، فإن الوثنية الأنجلوسكسونية «لم تكن دينًا له قواعد أو مؤسسات عالمية أو أكثر من إقليمية، بل كانت مصطلحًا فضفاضًا يدل على مجموعة من النظرات الكونية الثقافية المحلية». أكّد كارفر أنه في إنجلترا الأنجلوسكسونية لم تكن الوثنية ولا المسيحية «موقفًا فكريًا أو شريعة متجانسة»، بل كان بينهما «تشابك معتبَر». لم يكن في النظام الاعتقادي هذا أي قواعد ظاهرة أو تناسق، بل ظهر أنه يختلف باختلاف الأمكنة والأزمنة. اقترح عالم الآثار ألكس بلوسكوسكي إمكانية الحديث عن «"وثنيّات" أنجلوسكسونية متعددة».
تبنّت المؤرخة مارلين دن مصطلحات عالم اجتماع الدين ماكس فيبر فوصفت الوثنية الأنجلوسكسونية بأنها دين «راضٍ عن العالم، قابل به»، دين «يهتم باللحظة الحاضرة والمكان هذا»، ولا سيما في القضايا المتعلقة بأمان العائلة، والرخاء، وتجنب الجفاف أو المجاعة. وتبنّت أيضًا تصنيفات غوستاف منسكنغ، فوصفت الوثنية الأنجلوسكسونية بأنها «دين شعبي»، وأن معتنقيها ركّزوا على النجاة والازدهار في هذا العالم.
إن استعمال مصطلح الوثنية (أو مقابليه الإنجليزيين) عن الكلام حول أنظمة الاعتقاد التي كانت قبل المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية يمثل إشكاليةً. تاريخيًا، استعمل كثير من الباحثين القدماء في الفترة الأنجلوسكسونية هذه المصطلحات لوصف العقائد الدينية في إنجلترا قبل تحوّلها إلى المسيحية في القرن السابع. ولكن انتقد عدة باحثين متأخرين هذا المنهج، وهو ما عبّر عنه يان وود، فقال إن استعمال مصطلح الوثنية عند الحديث عن الأنجلوسكسون يجبر الباحث على تبنّي «البنى الثقافية والأحكام القيمية للمبشرين المسيحيين القروسطيين القدماء»، ومن ثم يعمي فهم الباحثين عن وجهات نظر المسمّين وثنيين. اليوم، ترك بعض دارسي الأنجلوسكسون استعمال مصطلحَي الوثنية والوثني عند الحديث عن الفترة الأنجلوسكسونية المبكرة، واستمر آخرون في استخدامه، إذ يرونه مصطلحًا نافعًا للدلالة على شيء غير مسيحي ولكنه في الوقت نفسه ديني إلى حد ما. اقترح المؤرخ جون هاينز مصطلح «الدين التقليدي» ووصفه بأنه بديل أفضل، مع أن كارفر حذّر من هذا، مشيرًا إلى أن بريطانيا بين القرنين الخامس والسادس كانت ممتلئة بالأفكار الجديدة، ومن ثم فإن النظم الاعتقادية لتلك الفترة لم تكن «تقليدية».استُعمل مصطلح «قبل المسيحية» أيضًا، لتجنّب دلالات الحكم لكلمة الوثنية، ولكن هذا المصطلح ليس دقيقًا زمنيًا دائمًا.
كان مجتمع الأنجلوسكسون قبل المسيحية مجتمعًا أمّيًّا. ومن هنا فليس في أيدينا اليوم أي دليل مكتوب أنتجه الوثنيون الأنجلوسكسونيون أنفسهم، بل إن مصدرنا النصي الأساسي يأتي من كتّاب متأخرين، مثل بيدي والمؤلف المجهول لكتاب حياة القديس ويلفريد، الذي كتب باللاتينية لا بالإنجليزية القديمة. لم يكن هؤلاء الكتّاب مهتمين بتقديم صورة كاملة لنظم اعتقاد الأنجلوسكسونيين قبل المسيحية، ومن ثم فإن الصورة النصية لهذه المعتقدات الدينية متشظية وغير مقصودة. وربما كانت مفيدةً كتابات المبشرين الأنجلوسكسونيين الذين نشطوا في تحويل مجتمعات أوروبا القارية إلى المسيحية، لا سيما ويليبرورد وبونيفاس، وأيضًا كتابات الكاتب الروماني تاسيتس في القرن الأول، وقد علق على الأديان الوثنية لأسلاف الأنجلوسكسونيين في أوروبا القارية. علق المؤرخ فرانك ستنتون على النصوص المتوفرة أنها لا تقدم إلا «انطباعًا ضئيلًا» عن الدين الوثني في إنجلترا الأنجلوسكسونية، وعلق عالم الآثار ديفيد ويلسن أيضًا فقال إن المصادر المكتوبة «يجب أن تعامل بحذر وتعدَّ اقتراحية مساعدة لا تعريفية محددة».
الأدلة النصية التي تناقش الوثنية الأنجلوسكسونية  أقل من التي تناقش نظم الاعتقاد التي كانت في أيرلندا وفرانكيا وإسكندنافيا بكثير. فليس في أيدينا رواية متسقة متجانسة عن المعتقدات الوثنية الأنجلوسكسونية كما في الأساطير الكلاسيكية والأساطير الشمالية مثلًا. ومع أن كثيرًا من الباحثين استعملوا الأساطير الشمالية دليلًا لفهم معتقدات إنجلترا الأنجلوسكسونية قبل المسيحية، فإن بعض الباحثين شكك في فائدة هذا المنهج. أشار ستنتون إلى أن الاتصال بين الوثنيتين الأنجلوسكسونية والإسكندنافية حدث في «الماضي الذي كان وقتها غابرًا»، أي وقت الهجرة الأنجلوسكسونية إلى بريطانيا. بل إن النظم الاعتقادية قبل المسيحية في إسكندنافيا فيها اختلافات كثيرة وتنوع، وهو ما يعقد استعمال المادة الإسكندنافية لفهم وثنية إنجلترا. وخلافًا لذلك، فقد حاجج المؤرخ بريان برانستون باستعمال المصادر الشمالية القديمة من أجل تحسين فهم المعتقدات الأنجلوسكسونية الوثنية، معرّفًا ما اعتبره مشتركات أسطورية بين الثقافتين ترجع جذورها إلى سلف مشترك.
توحي أسماء الأماكن الإنجليزية القديمة أيضًا ببعض المعلومات عن المعتقدات والشعائر التي كانت قبل المسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية. تشير بعض هذه الأسماء إلى آلهة معينة، ويستعمل بعض آخر كلمات تشير إلى الشعائر الدينية التي كانت تحدث في تلك الأماكن. في إنجلترا، بقيت هاتان الفئتان منفصلتين، لا كما في إسكندنافيا حيث تجمع بعض أسماء الأماكن الخصيصتين معًا. تتركز هذه الأماكن التي تحمل أسماؤها ارتباطات وثنية بشكل أساسي في وسط إنجلترا وجنوبي شرقها، أما في نورثمبريا أو شرق أنجليا، فلا أمثلة واضحة لهذه الأسماء. لا يُعرَف بوضوح سبب قلة هذه الأسماء أو انعدامها في بعض أجزاء البلد، وربما يرجع ذلك إلى التغيرات في التسميات التي جاء بها الاستيطان الإسكندنافي في الحقبة الأنجلوسكسونية المتأخرة أو جهود التبشير التي طبقتها السلطات المسيحية بعد ذلك. اقترح ستنتون في 1941 أنه «بين خمسين إلى ستين موقعًا للعبادة الوثنية» يمكن تحديدها بأدلة أسماء الأماكن، ولكن الباحثة في أسماء الأماكن مارغريت غيلنغ أشارت عام 1961 إلى أن خمسة وأربعين منها فقط يمكن الاعتماد عليها. نبّه المتخصص في الأدب فيليب شاو أن كثيرًا من هذه المواقع ربما لم يسمّها الوثنيون، بل سمّاها الأنجلوسكسون المسيحيون، ليميزوا المساحات التي يعتبرونها وثنية من منظورهم المسيحي.
وفقًا لويلسن، فإن الأدلة الآثارية «غزيرة ومن ثم فلعلها أنفع الأدلة في دراسة الوثنية» في إنجلترا الأنجلوسكسونية. لا يمكن في علم الآثار تحديد الدين أو الشعيرة أو السحر إلا إذا أثّر في الثقافة المادية. لذلك فإن فهم الباحثين للدين السابق للمسيحية في إنجلترا الأنجلوسكسونية يعتمد بشكل كبير على المقابر والأبنية الصرحية التي تبنى لأسباب دينية وسياسية على السواء. شاركت الأشغال المعدنية التي اكتشفها كاشفو المعادن أيضًا في تفسير الوثنية الأنجلوسكسونية. كانت الرؤى الكونية للأنجلوسكسون قبل المسيحية تؤثر في كل جوانب الحياة، وهو ما صعّب على الباحثين الحديثين فصل الأنشطة الشعائرية الأنجلوسكسونية عن بقية جوانب الحياة اليومية. يأتي كثير من المادة الآثارية من الحقبة التي كانت المسيحية تحل محل الوثنية فيها، لذا فإن فهم الوثنية الأنجلوسكسونية يجب أن يترافق مع فهم آثار التحول إلى المسيحية.
بناءً على الأدلة المتوفرة، يقول المؤرخ جون بلاير إن دين إنجلترا الأنجلوسكسونية قبل المسيحية يماثل «دين البريطانيين تحت الحكم الروماني، على الأقل في أشكاله الظاهرية». ومع ذلك، استنتجت عالمة الآثار أودري مياني وجود «أدلة يقينية صغيرة جدًا للوثنية الأنجلوسكسونية، وإننا ما نزال جاهلين بكثير من خصائصها الجوهرية من ناحية التنظيم والفلسفة». بشكل مشابه، عبّر المختص في الإنجليزية القديمة روي بيج عن هذا الرأي بأن الأدلة الباقية إلى هذا اليوم «متناثرة ومتفرقة جدًا»، ولا تسمح لنا بأن نفهم الوثنية الأنجلوسكسونية فهمًا حسنًا.
المكستكس أو المكستيكوس هم شعوب أمريكا الوسطى الأصلية في المكسيك التي تعيش في المنطقة المعروفة باسم مكستيكا في أوكساكا وبيوبلا وكذلك ولاية غيريرو في ريجيون مونتاناس، وولاية ريجيون كوستا شيكا، التي تغطي أجزاء من ولايات أواكساكا وغيريرو وبويبلا المكسيكية.
تنقسم منطقة المكستك وشعوب المكستك تقليديًا إلى ثلاث مجموعات، اثنتان على أساس الطبقة الاقتصادية الأصلية ومجموعة واحدة على أساس المنطقة التي استقروا فيها. كان نبلاء مكستك أو (مكستيكو ألتو) من الطبقة العليا الأكثر ثراءً عمومًا. كان المكستك الأقل شأنًا أو (مكستيكو باخو) أفقر عمومًا. في الآونة الأخيرة، لُوحظت تقلبات أو مساواة اقتصادية. المجموعة الثالثة هي مكستك السواحل (مكستيكو دي لا كوستا) التي ارتبطت لغتهم ارتباطًا وثيقًا بلغة المكستك الأقل شأنًا؛ إذ يقيمون حاليًا في منحدر المحيط الهادئ من أوكساكا وغيريرو. تشكّل لغات المكستك فرعًا رئيسيًا لعائلة اللغات الأوتو-مانغوية.
في الفترة ما قبل الكولومبية، تنافس عدد من ولايات المدن المكستيكية مع بعضها البعض ومع الممالك الزابوتية. كانت توتوتيبك مركز الحكم الرئيسي لدى المكستك والتي برزت في القرن الحادي عشر تحت قيادة (إيت دير جاغوار كلاو)، ملك المكستك الوحيد على الإطلاق الذي قام بتوحيد نظامي الحكم في كل من الأراضي المرتفعة والمنخفضة ضمن دولة واحدة. تعرّض شعب المكستك مثل بقية الشعوب الأصلية في المكسيك للغزو من قبل الغزاة الإسبان وحلفائهم من السكان الأصليين في القرن السادس عشر. بلغ تعداد المكستكيين في العصر ما قبل الكولومبي حوالي 1.5 مليون نسمة. يوجد اليوم حوالي 800000 من المكستكيين في المكسيك، وهناك أيضًا عدد كبير من السكان في الولايات المتحدة.
كانت المكستك واحدة من الحضارات الرئيسية في أمريكا الوسطى في العصر ما قبل الكولومبي. تشمل المراكز القديمة المهمة عند المكستك العاصمة القديمة تيلانتونغو، بالإضافة إلى مواقع أشيوتلا وكويلابان وهواجوابان وميتلا و تلاكسياكو وتوتوتيبك و جوكستلاهواكا وياكونوداهوي. شيّد المكستك أيضًا منشآت رئيسية في مدينة مونتي ألبان القديمة (والتي نشأت كمدينة زابوتيكية قبل سيطرة المكستك عليها). كانت أعمال الحرفيين المكستكيين الذين قاموا بإنتاج أعمال من الحجر والخشب والمعدن موضع تقدير في جميع أنحاء أمريكا الوسطى القديمة.
وفقًا للغرب، «كان شعب المكستك في أوكساكا... أبرز الصائغين في أمريكا الوسطى»، وتضمنت أعمالهم «عمليات السبك بالشمع للذهب وسبائكه.»
في ذروة الإمبراطورية الأزتكية، رضخ العديد من المكستك للأزتيك، ولكن لم تخضع كل المدن المكستكية. بل قاوم بعضهم الحكم الإسباني إلى أن أخضِعوا له من قبل الإسبان وحلفائهم في وسط المكسيك بقيادة بيدرو دي ألفارادو.
هاجر شعب المكستك إلى أجزاء مختلفة من كل من المكسيك والولايات المتحدة. في السنوات الأخيرة، لوحظت عمليات هجرة جماعية كبيرة للشعوب الأصلية من أواكساكا، مثل الزابوتيكيين وشعب التريكوي، إذ اعتبروا من أكثر مجموعات الأمريكيين الهنود عددًا في الولايات المتحدة. اعتبارا من عام 2011، بلغ عدد السكان المكستكيين في ولاية كاليفورنيا حوالي 150,000 شخص، و25,000 إلى 30,000 آخرين في مدينة نيويورك. توجد المجتمعات المكستكية الكبيرة في المدن الحدودية مثل تيخوانا في باخا كاليفورنيا وسان دييغو في كاليفورنيا وتوكسون في أريزونا. تُوصَف مجتمعات المكستك عمومًا بأنها عبر-وطنية أو عبر-حدودية نظرًا لقدرتها على الحفاظ والتأكيد على الروابط الاجتماعية بين أوطانها الأصلية ومجتمعها المشتت.
شعب المكستك في الحقبة الاستعمارية.
توجد وثائق كثيرة في اللغة المكستكية المحلية (Ñudzahui) تعود للحقبة الاستعمارية، والتي دُرسَت كجزء من فقه اللغة التاريخي الجديد. تشير وثائق المكستك إلى أوجه التشابه بين العديد من الهياكل الاجتماعية والسياسية الأصلية مع تلك الموجودة في مناطق الناوا، لا تركّز الأبحاث المنشورة حول المكستك بشكل أساسي على المسائل الاقتصادية. يملك المكستك وثائق كثيرة حول القضايا المتعلقة بالأرض، وعدد قليل جدًا من الوثائق حول نشاط السوق، ربما لأن شعب الكابيلدو الأصليين لم يُنظّم التجارة أو عمليات التوسّط في حل النزاعات الاقتصادية باستثناء الأراضي. وُجدَت التجارة بعيدة المدى في حقبة ما قبل الاحتلال الإسباني واستمرت تحت إدارة السكان الأصليين في أوائل الاستعمار. في النصف الثاني من الحقبة الاستعمارية، تاجر بعض التجار المكستكين المتحدثين بلغتين بالبضائع الإسبانية وبضائع السكان الأصليين، إذ أديرت تلك العمليات التجارية بشكل إقليمي. ومع ذلك، «بحلول القرن الثامن عشر، سيطر الإسبان على التجارة في جميع أماكن التبادل المحلية باستثناء القليل منها، بما في ذلك بيع السلع الزراعية وحرف السكان الأصليين اليدوية وإعادة بيع البضائع المستوردة.»
على الرغم من تطور المبادلات في اقتصاد المحلي، حافظ عدد من الإسبان ذوي الاهتمامات الاقتصادية في أوكساكا، بما في ذلك «قساوسة ميكستيكا والتجار وملاك الأراضي على إقامة دائمة في بويبلا، بالإضافة إلى استقطاب عدد من فلاحي القرى في مكستيكا للعمل في أوبرايس (ورش النسيج) في مدينة بويبلا في القرنين السادس عشر والسابع عشر.» توجد أدلة على رفع الدعاوي القضائية من المجتمع المكستكي ضد الزعماء المحليين المكستكيين الذين أجروا الأراضي للإسبان، وأدلة تشير إلى نمو العمالة المأجورة بشكل فردي. تشير وثائق المكستك العائدة لأواخر القرن الثامن عشر إلى أنه «كان معظم الزعماء المحليين مجرد مستثمرين مُسيّرين في شركات على الطراز الأسباني»؛ طالب بعض المتزوجين من غير الهنود أواخر الحقبة الاستعمارية بحق السلطة الوراثية.
تتوافق منطقة المكستك، تاريخياً وحاليًا، تقريبًا مع النصف الغربي من ولاية أوكساكا، إذ تمتد بعض مجتمعات المكستك إلى ولاية بويبلا المجاورة في الشمال الغربي وأيضاً إلى ولاية غيريرو. غالبًا ما ينقسم سكان المكستك وأوطانهم إلى ثلاث مناطق جغرافية: مكستيكا ألتا أو نبلاء المكستك الذين يعيشون في الجبال في وادي أوكساكا وحولها وإلى الغرب منها؛ تعيش مكستيكا باخا أو المكستك الأقل شأنًا في الشمال والغرب من هذه المرتفعات، ويعيش مكستك السواحل أو مكستكس دي لا كوستا في السهول الجنوبية وساحل المحيط الهادئ. وفقًا لمعظم التاريخ المكستكي، كانت مكستكا ألتا هي القوة السياسية المهيمنة، إذ تقع عواصم دولة المكستك في المرتفعات الوسطى. غالبًا ما كان وادي أوكساكا نفسه منطقةً حدوديةً متنازعًا عليها، إذ سيطر المكستك عليها أحيانًا وسيطر جيرانهم الزابوتيكيون من الشرق أحيانًا أخرى.
يعدّ أحد مواقع الكهوف القديمة في حوض كويكستلاواكا القديم المعروف باسم الجسر الطبيعيي الهائل مكانًا مقدسًا مهمًا لـشعب المكستك.
اللغة والمخطوطات والأعمال الفنية.
قُدّر عدد الناطقين باللغات المكستكية (في صيغها العديدة) حوالي 300,000 شخص في نهاية القرن العشرين، على الرغم من امتلاك غالبية متحدثي اللغة المكستكية معرفة عملية باللغة الإسبانية. تسمى بعض لغات المكستكية بأسماء أخرى غير مكستكية، وخاصة الكويكاتك (كويكاتيكو) والتريكوي.
يشتهر المكستك في عالم الأنثروبولوجيا بمخطوطاتهم، أو الصور الصوتية التي كتبوا فيها تاريخهم وعلم الأنساب على جلد الأيل في شكل «كتاب مطوي». القصة الأكثر شهرة في مخطوطات المكستك هي قصة اللورد إيت دير، الذي سُمّي تيمّنًا باليوم الذي ولد فيه، واسمه الشخصي هو جاغوار كلاو، والذي يرتبط تاريخه الملحمي بالعديد من المخطوطات، بما في ذلك كودكس بودلي وكودكس زوشي-نوتال. غزا بنجاح ووحّد معظم منطقة ميكستيكا.
عُرِفوا أيضًا بإتقانهم المتميز لصناعة المجوهرات والفسيفساء، إذ يحتل الذهب والفيروز مكانة بارزة في هذه الصناعات. شكّلت منتجات الصاغة المكستكين جزءًا مهمًا من الجزية الذي دفعه شعب المكستك إلى الأزتك خلال أجزاء من تاريخهم. لعبت أقنعة الفسيفساء الفيروزية أيضًا دورًا مهمًا في كل من الوظائف السياسية والدينية. استُخدمت هذه الأقنعة كهدايا بهدف تشكيل تحالفات سياسية، كذلك استُخدمت في الاحتفالات التي قام خلالها مرتدي القناع بتجسيد شخصية إله، إذ ثُبّتت على حزم جنائزية كانت تُرى على أنها مصدر للوحي.
ما وراء الأفق (بالإنجليزية: Beyond the Horizon) هي مسرحية كتبها الكاتب المسرحي الأمريكي أوجين أونيل، وهي أول مسرحية كاملة تعرض له.
على الرغم من أنه قام بتسجيل حقوق الطبع والنشر لنصها للمرة الأولى في يونيو 1918، إلا أنه واصل تنقيحها ومراجعتها طوال فترة بروفات العرض الأول في عام 1920.
فازت مسرحية " ما وراء الأفق""" بجائزة بوليتزر لعام 1920 عن فئة الدراما.
"تم" عرض مسرحية " ما "وراء الأفق"" في عرضها الأول على مسرح برودواي من 3 فبراير 1920 إلى 20 فبراير 1920، تم بعد ذلك نقل العرض إلى مسرح كريتيريون من 24 فبراير 1920 إلى 5 مارس 1920 ، وأخيراً تم نقله إلى المسرح الصغير من 9 مارس 1920 إلى 26 يونيو 1920. فاز هذا العرض بجائزة بوليترز لعام 1920 عن فئة الدراما.
تجري أحداث المسرحية في مزرعة جيمس مايو، وتبدأ أحداثها في الربيع، ثم تنتقل الأحداث في فصلها الثاني إلى فصل الصيف بعد ثلاث سنوات، وفي النهاية تنتقل الأحداث إلى أواخر الخريف بعد خمس سنوات من أحداث الفصل الثاني.
تركز المسرحية على حياة الشقيقين أندرو وروبرت مايو.
في الفصل الأول من المسرحية يوشك روبرت على الذهاب في رحلة بحرية طويلة لمدة ثلاث سنوات مع خاله ديك القبطان البحري ، بينما يتطلع أندرو إلى الزواج من حبيبته روث والعمل في مزرعة العائلة وعيش حياة هادئة تشبه لحد كبير حياة أبيه، قبل أن ينقلب كل شيء وتبدأ المأساة.
تعتمد النظريات التي تحلل أسباب الفقر على الاستراتيجيات والسياسات المُتبعة للحد من الفقر. يُعد الفقر في الدول المتطورة نتيجة أخطاء شخصية أو هيكلية، إلا أنه في الدول النامية يعتمد على نقص الموارد المالية للحكومات. تُركز بعض النظريات على الجوانب الثقافية كعامل من عوامل التأخر، بينما تُركز نظريات أخرى على الجوانب السياسية والاجتماعية كعوامل مساعدة لانتشار الفقر، فمعرفة أسباب الفقر وعوامله لها دور محوري ورئيسي للتخفيف من حدته.
أسباب الفقر في الولايات المتحدة الأمريكية.
الفقر نتيجة أخطاء شخصية.
عندما يتعلق الأمر بأسباب الفقر في الولايات المتحدة الأمريكية نتيجة الأخطاء الشخصية، فهناك محوران رئيسيان للتفكير، أكثرهما شيوعًا هو الممارسات والعادات الشخصية السيئة للأفراد التي تدفع الفرد تجاه الأخطاء ومن ثَم تجاه خط الفقر، وتتراوح تلك السمات من الجانب الشخصي مثل الكسل، حتى المستوى التعليمي للأفراد. وبالرغم من وجود مستويات مختلفة لتلك السمات السيئة، إلا أنها دائمًا ما تُعتبر كأخطاء شخصية كَون الفرد لم يستطع الهروب من خط الفقر. وينبع هذا الاتجاه الفكري من مبدأ حكم الجدارة أو الميريتوقراطية المُسيطر على تفكير الولايات المُتحدة ككل، فالميريتوقراطية حسب كاثرين إس. نيومان هي «الرأي القائل بأن ذوي الكفاءات يستحقون مكافآت، بينما أولئك الذين لم يحصلوا على مكافآت هم أشخاص غير جديري بالاحترام»، وهذا لا يعني أن المؤمنين بمبدأ الميريتوقراطية يعتقدون بأن الفقراء يستحقون مستوى المعيشة المتدني. الفكرة الرئيسية لهذا المبدأ هي عدم قدرة الفرد على مواكبة البرامج الاقتصادية والاجتماعية للدولة مثل البرامج الترفيهية، وبالتالي يُنسب هذا الفشل إلى الشخص نفسه ولا يجب على الدولة تعويضه أو إرضاءه.
الفقر نتيجة أخطاء هيكلية.
يقدم رانك ويون وهيرشل وجهة نظر مُعارضة للفكرة السابقة وهي أن سبب الفقر هو الإخفاقات الشخصية للأفراد. ففي وجهة نظرهم أن الفقر في الولايات المُتحدة بسبب « إخفاقات على مستوى الهيكل الإداري »، وحدد الثلاثي من خلال مقالتهم الأسباب الرئيسية للفقر في الولايات المتحدة من خلال عوار الهيكل الاقتصادي والاجتماعي. أولًا يعود الأمر إلى فشل السوق في توفير فرص عمل للأفراد مُقابل أجر جيد لهم ولأسرهم يرتفع بهم عن خط الفقر، وحتى لو كان مستوى البطالة منخفض، فسوق العمل مُشبع بالوظائف منخفضة الأجر وذات الدوام الجزئي، وهذا النوع من العمل يحرم العامل من مزايا كثيرة، وبالتالي يقلل فرص العمل ذات الأجور المرتفعة وبدوام كلي.
فحص رانك ويون وهيرشل دراسة استقصائية عن الدخل وبرامج المشاركة للأفراد في الولايات المتحدة SIPP ( دراسة مطولة عن أجور العمالة الأمريكية ). بالاعتماد على خط الفقر الرسمي لسنة 1999 وهو 17.029 دولار أمريكي لأسرة من أربعة أفراد، وجدوا أن 9.4% من العمالة الأمريكية تعمل بدوام كامل، و14.9% تعمل بدوام جزئي ولا يكفيهك أجرهم للهروب من خط الفقر. أظهرت دراسة أخرى أن 29% من العائلات الأمريكية مُعرضة لعدم توافر دخل مادي لمدة ستة أشهر متتالية، ولم يستطع 50% من المستطلعين الحصول على دخل لمدة شهرين، بينما 20% لم يستطيعوا العمل لفترة أكثر من أسبوعين. ساهم انخفاض الحد الأدنى من الأجور، مع انتشار الوظائف ذات الدوام الجزئي والتي لا تقدم أي امتيازات، بالإضافة لعجز سوق العمل عن توفير فرص عمل بدوام كلي ذات أجور مرتفعة، ساهم كل ذلك على عدم مساعدة الأسر للهروب من خط الفقر، وكل ذلك يعني فشل الهيكل الاقتصادي.
يشير رانك ويون وهيرشل إلى الحد الأدنى من شبكات الأمان الاجتماعي الموجودة بالولايات المُتحدة كأحد أنواع الاخفاقات الاجتماعية للدولة وأحد العوامل الرئيسية لانتشار الفقر. تكرس العديد من الدول الصناعية الأخرى موارد أكثر لمجابهة الفقر أكثر من الولايات المتحدة، وبالتالي ينخفض معدل الفقر بشكل ملحوظ في تلك الدول. وباستخدام الاحصائيات سنة 1994 سنجد أن معدل الفقر دون تدخل الحكومة كالآتي: الولايات المتحدة الأمريكية 29%، كندا 29%، فنلندا 33%، فرنسا 39%، ألمانيا 29%، هولندا 30%، النرويج 27%، السويد 36%، والمملكة المتحدة 38%. سنجد أن مُعدل الولايات المتحدة منخفض مقارنة بالبقية. ولكن عند تطبيق برامج الفقر سنجد أن معدل انخفاض الفقر في الولايات المتحدة 38%، بينما في كندا والمملكة المتحدة 66%، والسويد وفنلندا والنرويج هم الأعلى 80%.
بالأضافة لكل ذلك فإن قانون المسؤؤلية الأبوية لا يُطبَّق في الولايات المتحدة، وبالتالي يصبح أولياء الأمر للأطفال البالغين أكثر فقرًا من غيرهم.
أسباب الفقر في الدولة النامية.
السمات الثقافية للفقر.
تلعب التنمية دورًا رئيسيًا في انخفاض معدل الفقر في دول العالم الثالث. يرى بعض الاقتصاديين أن العقلية القومية نفسها للأفراد تلعب دورًا هامًا في محاولة الدولة للتطور وانخفاض معدل الفقر. يبرز ماريانو غروندانا عشرين «عامل ثقافي» يُستدل من خلالهم على قابلية أو رفض البيئة الثقافية للمجتمع للتنمية. ويشير لورانس هاريسون بدوره إلى «القيم» بصورة مشابهة لعوامل غروندانا الثقافية كدلائل على قابلية المجتمع أو رفضه للتقدم. وفي النهاية يشير ستيس ليندساي بأن الفارق بين الأمم المناهضة للتقدم والأخرى التي تدعمه، هو الفوارق الذهنية مثل القيم التي تؤثر على قرارات الإنسان، وتلك الفوارق الذهنية ماهي إلا نتاج ثقافة المجتمع. يعتقد غروندانا وهاريسون وليندساي بأنه دون وجود توجهات تنموية تدعمها أفكار عقلية وذهنية، ستجد الدول صعوبة تقترب لدرجة الاستحالة للتنمية، ويصبح من الضروري تغيير بعض الأفكار والمعتقدات في تلك الدول لخفض معدل الفقر.
يُشير ماريانو غروندانا في باب «التصنيف الثقافي للتنمية الاقتصادية» في كتابه المسائل الثقافية إلى أن التنمية هي مجموعة من القرارات التي قد تكون مؤيدة للتنمية الاقتصادية أو معارضة لها، وتنبع تلك القرارات من البيئة الثقافية للمجتمع. فكل القيم الثقافية تشكل مع بعضها «منظومة قيمية ثقافية»، تلك الأنظمة تؤثر بشكل كبير في عملية اتخاذ القرار وتطبيقه ونتائجه. وفي نفس الكتاب يوضح ليندساي في جزئه المخصص أن قرارات الأفراد هي نتيجة أفكاره العقلية، فتلك الأفكار تؤثر في كل أفعال الإنسان. وبالتشابه مع الأنظمة القيمية لغروندانا فإن تلك الأفكار العقلية والنماذج الذهنية هي التي توجه الأفراد تجاه التنمية وبالتالي مجابهة الفقر.