CALM/arwiki huggingface dataset:
قال أنتوني فوسي، مدير المعهد الوطني للحساسية والأمراض المعدية في المعاهد الوطنية للصحة (NIH) ، إن أحد أسباب التعب من الإيدز كان نجاحًا هائلاً في العلاج، مما جعل بعض الأشخاص ينظرون إلى المرض على أنه أقل خطورة وتأثير  وقال "كان لدينا 30-40 في المائة من أجنحة المستشفى في المستشفيات في المدن التي يحتلها الأشخاص المصابون ب فيروس نقص المناعة البشرية ، والآن بسبب نجاح العلاجات   نحن لا نفعل  ذلك.
يزداد معدل الإصابة بفيروس نقص المناعة البشرية بمعدل 12٪ سنويًا بين الرجال الأمريكيين الذين تتراوح أعمارهم بين 13 و 24 عامًا والذين يمارسون الجنس مع الرجال.ويعزو الخبراء ذلك إلى "إعياء الإيدز" بين الشباب الذين ليس لديهم ذاكرة عن أسوأ مرحلة من الوباء في الثمانينيات وأوائل التسعينات، بالإضافة إلى "إجهاد الواقي الذكري" بين أولئك الذين سئموا من وعيهم بممارسة الجنس الآمن دون هوادة قد تكون الزيادة أيضا بسبب العلاجات الجديدة.
الرايس الحاج عمر واهروش (1926 - 1994) (بالأمازيغية ⵄⵓⵎⴰⵔ ⵡⴰⵀⵔⵓⵛ) كان فنانا، شاعرا ومقاوما مغربيا من منطقة مزوضة ناحية مراكش.
ولد عمر واهروش بدوار تيحونان، ايمزيلن قبيلة مزوضة ناحية مراكش بالمغرب. تتضارب المصادر حول تاريخ ولادته بين سنة 1926 و 1933, نظرا لعدم دقة تسجيل سنوات الولادة في تلك الفترة. تأثر عمر واهروش بوالده الذي كان كذلك رايسا واكتسب منه مهارة العزف على الرباب وأداء القصائد.
عرفت سنة 1952 انطلاقته كفنان ومقاوم للاستعمار الفرنسي، إذ أنه سجن ثلاثة أشهر في سجن إمنتانوت من طرف القائد المزوضي بعد أن أدى قصيدة "الضابط" أمام الملأ، واستنكر فيها الضرائب التي فرضها المستعمر أنذاك، بحضور الحكام العسكريين وقائد المنطقة في حفل أقامه أحد الأعيان.
عرفت عن الرايس واهروش روحه المرحة وانتقاده للأوضاع بطريقة ساخرة. عرفت أغانيه وطنيا، وشارك في عدة تظاهرات ومهرجانات وطنية، كما زار عدة أقطار أجنبية مثل فرنسا سنة 1963 و بلجيكا في 1964. بعدها أدى مناسك الحج سنة 1968.
يرجع آخر تسجيل لعمر واهروش إلى سنة 1987 قبل أن يداهمه المرض في نهاية عمره ويدخل مستشفى الأمراض العقلية سنة 1991.
توفي الحاج واهروش يوم 27 أكتوبر 1994 بمراكش, تاركا وراه سجلا غنيا من الأغاني الأمازيغية.
الوشاح الأحمر هو فيلم مغربي من إخراج محمد اليونسي سنة 2015، وبطولة كل من كريم السعيدي، محمد بسطاوي، نورة القرشي، يسرى طارق، حسنة الطمطاوي، جمال الدين دخيسي، فريد الركراكي، محمد الشوبي، سعيد آيت باجا، وآخرين.
يُسلِّط الفيلم الضوء على عذابات إنسانية رهيبة نجمت عن مأساة طرد المغاربة المقيمين بالجزائر بعد حرب الرمال، حيث يستعيد مرحلة أليمة تشكل عنوانا لجروح غائرة في ذاكرة ضحايا وعائلات فرقتها الحدود المغلقة بين البلدين الجارين.
صُوّرت مشاهد الفيلم بالمناطق الشرقية للمغرب المثاخمة للحدود مع الجزائر، في كل من وجدة وجرادة وتازة.
يناقش الفيلم في قالب درامي اجتماعي قضية ترحيل المغاربة من الجزائر حيث ان الزوج الذي ينتظر مولودا جديدا، وهو عائد من السوق، بعد أن اقتنى بعض الحاجيات بطلب من الممرضة التي تشرف على توليد زوجته في المستشفى، وبينما هو في الطريق للمصحة، فرحا بالحاجيات التي اقتناها للمولود الجديد، يوقفه أحد العساكر في مفترق الطرق، يستفسره عن هويته، فيكتشف أنه مغربي الجنسية، فيلقى عليه القبض ويضعه في شاحنة عسكرية ثم يتم طرده من التراب الجزائرعن طريق الحدود البرية، ومن هنا تبدأ معاناة الزوجين، حيث كانا يجمعهما الحب والمودة وفرقت بينهما السياسية.
زهرة لاري (ولدت في 3 مارس 1995) هي رياضية لفن التزلج على الجليد إماراتية. وهي أول رياضية لفن التزلج على الجليد من دولة الإمارات العربية المتحدة والتي تتنافس دوليا عليها . زهرة مسلمة تمارس دينها، وهي تعتبر أول رياضية في هذا المجال حيث تتنافس باستخدام الحجاب. وقالت انها تأمل أن تكون بمثابة مصدر إلهام لغيرها من النساء الشابات.
يشمل العنف ضد المرأة في تاميل نادو المعاكسة، الخطف، العنف المرتبط بالمهر والعنف الأسري. سجلت تقارير الشرطة 1.130 حالة عنف خلال أول سبعة أشهر من عام 2013، مقارنة ب 860 حالة في نفس الفترة من عام 2012. في ايوزايلامباتي تالوك هناك ما يقارب 6.000 طفلة قتلن على مدى عامين خلال العامين 1987-1988، وتعتبر أكبر عدد حالات قتل للإناث تم تسجيلها.
الأسباب الرئيسية الكامنة وراء العنف ضد المرأة هو الاعتقاد بأن النساء المتزوجات هن ملك أزواجهن. كما يعتقد أن تعاطي الكحول والصورة التي تقدم بها المرأة في المجتمع وفي الأفلام باعتبارها أداة للجنس هم عوامل رئيسية للعنف ضد المرأة.
تاميل نادو هي أول ولاية هندية تُنشئ "مراكز شرطة نسائية" للتعامل مع جرائم العنف ضد المرأة. بعد قضية الاغتصاب الجماعي في دلهي 2012 التي اغتضبت فيها فتاة في حافلة متحركة والتي أدت إلى وفاتها، كشفت حكومة تاميل نادو النقاب عن خطة عمل مكونة من 13 نقطة وتشمل أجهزة التليفزيون ذات الدوائر المغلقة في جميع المباني العامة وأماكن احتجاز الجناة في قانون جونداس لعام 1982، الذي يقوم بحبس الجناة دون السماح بالخروج بكفالة لمدة تصل إلى سنة واحدة. تريد الحكومة زيادة المراقبة لحركة المهر. يمكن للحكومة أن تقترح طريقة للحد من العنف ضد المرأة من خلال رفض الزواج (يمكن أن تعطي الحكومة مكافأة لمن يرفض المهر، والعنف ضد المرأة إلخ.) وهذا سيساعد الحكومة بالتأكيد.
أظهرت إحصائيات الجريمة التي أجريت في تاميل نادو أن تصنيفات العنف ضد المرأة تتمثل في الاغتصاب، الوفيات المرتبطة بالمهر، المعاكسة، الخطف، التحرش الجنسي والاعتداء الجنسي من قبل الزوج وأقاربه. أثناء الفترة من يناير إلى يوليو 2013، سجلت تقارير الولاية 1.130 حالة عنف مقارنة ب860 حالة في نفس الفترة عام 2012. عدد حالات الاغتصاب التي حدثت أثناء نفس الفترة هي 436 حالة، متضمنة 42 حالة في فيلوبورام، 32 حالة في تشيناي و11 حالة في كويمباتور. كما أظهرت تقارير الشرطة أن هناك تراجع في حالات الاغتصاب والاختطاف وتزايد بنسبة 32 في المئة في حالات العنف التي تحدث من الزوج أو الأقرباء. ووفقا ً لتقرير الجريمة الصادر عن شرطة تاميل نادو في عام 2007، سجلت الشرطة مجموعة 6.612 حالة عنف ضد المرأة، وهي أكثر بنسبة 39 في المئة من الحالات التي سجلتها في عام 2006. ومن بين هذه الحالات، فإن أعمال العنف التي يرتكبها الزوج والأقارب والإيذاء الجنسي تمثل 53 في المئة من الحالات. وتشمل القوانين ذات الصلة التي قُدمت بموجبها قضايا قانون «التصوير غير اللائق للمرأة»، وقانون منع زواج الأطفال، وقانون تاميل ناو لمنع التحرش بالمرأة (المعدل) في عام 2002، قانون تاميل نادو منع التحرش الجنسي للمرأة لعام 2000، وقانون منع المهر. الأقسام المتعلقة بقانون العقوبات الهندي التي تتعلق بالنساء هي IPC 376 خاص بالاغتصاب، IPC 363 - 373 خاص بالاختطاف والتغرير، 302/304-B خاص بقتل الإناث أو محاولات قتلهن بسبب المهر، 498-A خاص بالعنف من قبل الزوج أو الأقارب، 354 خاص بالابتهاج بالتحرش، 509 خاص بالتحرش الجنسي، 366 خاص بالاتجار بالفتيات حتى 21 عام. في عام 2007، قامت شرطة الولاية بتقديم 523 حالة اغتصاب (7.91٪)، 718 حالة تتعلق بالخطف والتغرير (16.59٪)، 187 حالة وفيات بسبب المهر (3.15٪)، 1,247 حالة بسبب العنف من قبل الأزواج والأقارب (29.89٪)، 1,179 حالة تتعلق بالمضايقات ( 23.29 ٪)، 852 حالة تحرش جنسي (13.23 ٪)، 35 حالة نتيجة للتمثيل غير لائق للمرأة (0.38 ٪) و81 تتعلق بمنع المهر (5.57 ٪). بين المناطق، سجلت تشيناي الحد الأقصى 705 حالة عنف في حين نليجريس كانت لديها الحد الأدنى 40 حالة. الحد الأقصى لأعمار الضحايا يتراوح ما بين 19-30 سنة بنسبة 62.41 ٪، تليها الفئة العمرية 15-18 سنة بنسبة 19.36 ٪ و11-14 سنة عند 7.71 ٪.
قد يقصد بـ إستاكوزا:
كانت حركة الأمريكيين الأفارقة للحقوق المدنية (1896-1954) سلسلة طويلة من أحداث المقاومة السلمية والتي أدت إلى تحقيق الحقوق المدنية الكاملة والمساواة أمام القانون لكل الأمريكيين. لهذا العصر تأثير دائم على مجتمع الولايات المتحدة في تكتيكاته، وفي زيادة القبول الاجتماعي للحقوق المدنية، وفي التعرض لانتشار وتكلفة العنصرية.
يعتبر قراران من المحكمة العليا للولايات المتحدة هما حجر الزاوية، وهما قضية بليزي ضد فيرغسون رقم 163 سنة 1896 والتي أدت إلى الفصل العنصري الدستوري تحت عنوان "منفصلون لكن متساوون"، وقضية براون ضد مجلس التعليم رقم 347 سنة 1954 والتي قلبت قضية بليزي. كان هذا عصر البدايات الجديدة، والذي كنت فيه بعض الحركات ناجحة للغاية مثل مؤسسة ماركوس غارفي العالمية لتحسين أوضاع الزنوج، بينما حققت بعض المؤسسات الأخرى –مثل الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين- هجوما ضاريا على الفصل العنصري والتي حققت نتائج متواضعة في سنواتها الأولى ولكن استمرت في تحقيق تطور مستمر ثابت في قضية الحق في التصويت وحققت فوزا محوريا في قضية براون ضد مجلس التعليم.
بعد الحرب الأهلية الأمريكية، وسعت الولايات المتحدة الحقوق القانونية للأمريكيين الأفارقة. مرر الكونغرس الأمريكي –وصدّقت عليه ولايات كافية- تعديلا دستوريا بإنهاء العبودية في 1865 وهو التعديل الثالث عشر على دستور الولايات المتحدة. جعل التعديل العبودية غير قانونية فقط، لكنه لم يوفر حق المواطنة ولا الحقوق المتساوية للأمريكيين الأفارقة. في 1868، صدقت الولايات على التعديل الرابع عشر في دستور الولايات المتحدة والذي منح الأمريكيين الأفارقة حق المواطنة. كان لكل المواطنين المولودين في الولايات المتحدة حق الحماية أمام الدستور والقانون. نص التعديل الخامس عشر المصدّق عليه في 1870 على أن العرق لا يمكن أن يُستخدم كشرط لحرمان الرجال من الحق في التصويت. أثناء عصر إعادة الإعمار (1865-1877)، احتلت قوات الشمال الجنوب. معا مع مكتب المحررين، حاولوا فرض التعديلات الدستورية الجديدة. تم انتخاب العديد من القادة الأمريكيين الأفارقة على المكاتب المحلية والبلدية، وأسسوا العديد من المؤسسات الاجتماعية الأخرى خاصة لدعم التعليم.
انتهى عصر إعادة الإعمار بعد تسوية 1877 بين النخبة البيضاء من الشمال والجنوب. في مقابل تقرير نتيجة الانتخابات الرئاسية الشرسة والتي انتهت لصالح رذفورد هايز –الذي دعمته الولايات الشمالية- على منافسه صامويل تيلدن، دعت التسوية إلى انسحاب قوات الشمال من الجنوب. تلى ذلك أعمال العنف والفوضى في الانتخابات الجنوبية من 1868 إلى 1876، والتي قللت أعداد الناخبين من السود وسمحت للديمقراطيين الجنوبيين البيض باستعادة السيطرة على تشريعات الدولة في أنحاء الجنوب. أدت التسوية وانسحاب قوات الشمال من الجنوب إلى منح الديمقراطيين حرية أكبر في فرض الممارسات العنصرية. استجاب العديد من الأمريكيين الأفارقة على انسحاب القوات الفيدرالية بمغادرة الجنوب في ما يُعرف باسم نزوج كانساس 1879.
كان الجمهوريون المتطرفون –الذين ترأسوا إعادة الإعمار- قد حاولوا إلغاء التمييز الحكومي والفردي من خلال التشريعات. أنهى على هذه الجهود قرار المحكمة العليا للولايات المتحدة في قضية الحقوق المدنية رقم 109 سنة 1883، والذي قضت فيه المحكمة بأن التعديل الدستوري الرابع عشر لم يوفر القوة للكونغرس لجعل التمييز العنصري غير قانوني للأفراد أو للأعمال المالية.
الفصل العنصري.
أثبت قرار المحكمة العليا في قضية بليزي ضد فيرغسون سنة 1896 الفصل العنصري تحت انتداب الدولة في المواصلات العامة تحت عنوان "منفصلون لكن متساوون". كما توقع جون مارشال هارلان والذي كان العضو الوحيد في المحكمة العليا الذي رفض القرار قائلا:
في العديد من المدن والقرى، لم يكن مسموحا للأمريكيين الأفارقة بمشاركة سيارة الأجرة مع البيض أو أن يدخلوا أحد المباني من نفس المدخل. كان عليهم أن يشربوا من نوافير مياه مختلفة، وأن يستخدموا حمامات مختلفة، وأن يذهبوا إلى مدارس مختلفة، وأن يُدفنوا في مقابر مختلفة، بل حتى أن يقسموا على كتاب مقدس مختلف. كان الأمريكيون الأفارقة مطرودين من الحمامات العامة والمكتبات العامة، كما حظرتهم بعض الحدائق العامة بلافتات مكتوب عليها "غير مسموح دخول الزنوج والكلاب". وضعت حديقة حيوان بلدية ساعات مختلفة لهم للزيارة أيضا.
كانت أساليب الفصل العنصري أكثر قسوة خاصة في الجنوب. كان من المتوقع أن يتحرك الأمريكيون الأفارقة ليسمحوا لرجل أبيض بالمرور، ولم يكن الرجل الأسود ليجرؤ على أن ينظر لامرأة بيضاء في عينيها. كان يُنادى على الرجال والنساء السود باسم "توم" أو "جين" وليس "السيد" أو "السيدة" على الرغم من انتشارها في ذلك الوقت. كان البيض يشيرون إلى الرجال السود باسم "ولد" أيا كان عمرهم، ويشيرون إلى النساء السوداوات باسم "البنت" أيا كان عمرهن، وغالبا ما أشاروا إليهم باسم "زنوج" أو "ملونين".
بدأت الصور الاجتماعية الأقل رسمية من الفصل العنصري في الشمال في التغيير. إلا انه في 1941، رفضت أكاديمية الولايات المتحدة البحرية الموجودة في ماريلاند لعب مباراة لاكروس ضد جامعة هارفارد لأن فريق جامعة هارفارد كان به لاعب أسود.
المعارضة السياسية.
حركة ليلي وايت.
بعد الحرب الأهلية، حقق القادة السود تقدما هائلا في تأسيس تمثيل لهم في الحزب الجمهوري. كان نوريس رايت كوني من بين الأكثر بروزا والذي كان نائب الحزب الجمهوري في آخر القرن التاسع عشر في تيكساس. أدت هذه المكاسب إلى قلق واضح بين الكثير من المصوتين البيض، الذين كانوا يؤيدون الحزب الديمقراطي. أثناء التسوية الجمهورية في تكساس سنة 1888، صاغ كوني مصطلح حركة ليلي وايت لوصف جهود المحافظين البيض في خلع السود من مناصب قيادة الحزب وإحداث الفوضى بهدف تقسيم الحزب. أدت الجهود المنظمة المتزايدة التي قامت بها هذه الحركة إلى إزالة القادة السود تدريجيا من الحزب. ادعى الكاتب مايكل فونتروي أن الجهود كانت بالتنسيق مع الديمقراطيين كجزء من حركة أكبر هدفت إلى حرمان السود من حقهم في التصويت في الجنوب في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين من خلال زيادة المعوقات في قوانين تسجيل المصوتين.
بعد الانتصارات ثنائية العرق التي حققها الجمهوريون في عدة ولايات، كان الحزب الديمقراطي عند نهاية القرن التاسع عشر قد اكتسب سيطرة على معظم تشريعات الدولة في الجنوب. من 1890 إلى 1908، حققوا حرمان السود من حقهم في التصويت وفي بعض الولايات حرموا بعض الفقراء من البيض أيضا. على الرغم من العوائق القانونية المتكررة، استمر الديمقراطيون في اختلاق طرق جديدة لتحديد مشاركة السود في الانتخابات حتى ستينات القرن العشرين.
محليا، حاول الحزب الجمهوري الاستجابة لمطالب السود. كان لثيودور روزفلت –رئيس الولايات المتحدة من 1901 إلى 1909- أرشيفا مختلطا بخصوص العلاقات العنصرية. اعتمد ثيودور بشكل كبير على الدعم الاستشاري من بوكر تي واشنطن بخصوص مواعيد التأييد في أنحاء الجنوب. دعا ثيودور علنا واشنطن على العشاء في البيت الأبيض، وبالتالي حارب الممارسات العنصرية. على الجانب الآخر، بدأ عملية الفصل العنصري للموظفين الفيدراليين، كما اضطهد الجنود السود الذين رفضوا الشهادة ضد بعضهم في أحداث براونزفل في 1906. من أجل أن يهزم سابقه ويليام هوارد تافت لترشيح الجمهوريين في 1912، اتجه روزفلت إلى سياسة ليلي وايت في الجنوب. كان هذا الحزب التقدمي داعما لحقوق السود في الشمال في 1912، لكنه استبعد كل الأعضاء السود في الجنوب.
اقترح الجمهوريون في الكونغرس باستمرار أن تقوم التشريعات الفيدرالية بتحريم الإعدام دون محاكمة، والذي كان دائما ما يخسر أمام الكتلة الجنوبية. في 1920، قدم الجمهوريون اعتراضا على الإعدام دون محاكمة في التسوية الوطنية الجمهورية. تزايدت أعمال الإعدام دون محاكمة –للسود بصورة رئيسية في الجنوب- في العقود عند بداية القرن العشرين.
الحرمان من حق التصويت.
استخدم منافسو حركة الحقوق المدنية السود الأعمال الانتقامية الاقتصادية وغالبا ما استعملوا العنف في أماكن الاقتراع في سبعينات وثمانينات القرن التاسع عشر لإثناء السود عن التقدم للاقتراع والتصويت. مارست بعض الجماعات شبه العسكرية مثل جماعة الأقمصة الحمراء في مسيسيبي وكارولينا، والحزب الأبيض في لويزيانا، مارست أعمال الترهيب العلنية نيابة عن الحزب الديمقراطي. مع بداية القرن العشرين، هيمن الديمقراطيون البيض على التشريعات الجنوبية ليحرموا تقريبا كل الأمريكيين الأفارقة من حقهم في التصويت من خلال مزيج من التشريعات والأحكام الدستورية. على الرغم من أن المتطلبات تطبقت على كل المواطنين، إلا أنه عمليا كانت موجهة على السود والفقراء من البيض (والأمريكيين المكسيكيين في تكساس).
أصدرت ولاية مسيسيبي دستورا جديدا في 1890 والذي احتوى على أحكام تشمل ضرائب الاقتراع، واختبارات الأمية (والتي اعتمدت على القرارات الاعتباطية للمسجلين البيض)، بالإضافة إلى تعقيد عملية تسجيل الأرشيفات لتحديد محل الإقامة مما قلل أعداد السود المتقدمين للاقتراع بصورة كبيرة. قُدم الأمر أمام المحكمة العليا للتنازع. في 1898 في قضية ويليامز ضد ميسيسيبي، أكدت المحكمة على الوضع كما هو. تبنت الولايات الجنوبية الأخرى "خطة مسيسيبي"، ومن 1890 إلى 1908، تبنت عشر ولايات أخرى دساتير جديدة بأحكام تقتضي حرمان السود والفقراء من البيض من حقهم في التصويت. استمرت هذه الولايات في حرمانهم لعدة عقود حتى منتصف ستينات القرن العشرين عندما وفرت التشريعات الفيدرالية إشراف وتنفيذ حق الاقتراع الدستوري.
تأثر السود تأثرا عكسيا، وفي العديد من الولايات الجنوبية انخفض عدد المصوتين من السود إلى الصفر. حُرم الفقراء من البيض أيضا من حقهم في التصويت. في ألاباما على سبيل المثال، كان قد تم حرمان 600,000 فقير من البيض بحلول عام 1941 بالإضافة إلى 520,000 من السود.
لم تبدأ دعاوي الأمريكيين الأفارقة على هذه الأحكام أمام المحكمة العليا بتحقيق بعض النجاحات إلا بحلول القرن العشرين. في 1915 في قضية جين ضد الولايات المتحدة، حكمت المحكمة أن قضية أوكلاهوما "حكم الجد" هي غير دستورية. على الرغم من أن القرار أثر على كل الولايات التي استخدمت حكم الجد، إلا أن التشريعات المحلية أدخلت سريعا أجهزة جديدة لضمان استمرار حرمانهم من حقهم في التصويت. كان على كل حكم في التسوية أن يُقدم في دعوى منفردة. قدمت الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين –المؤسسة في 1909- دعوى قضائية ضد العديد من هذه الأحكام.
القانون الجنائي والإعدام دون محاكمة.
في 1880، حكمت المحكمة العليا بالولايات المتحدة في قضية سترودر ضد فرجينيا الغربية رقم 100 بأنه لا يمكن استثناء الأمريكيين الأفارقة من المحاكم. ولكن بدءا من 1890 ومع الدستور المحلي الجديد والقوانين الاقتراعية، تمكن الجنوب بنجاح من حرمان السود من حقهم في التصويت في الجنوب، مما جعلهم غير مؤهلين دائما للقضاء والذي كان محدودا على المصوتين. تركهم هذا تحت رحمة نظام القضاء الأبيض المحتشد ضدهم. في بعض الولايات وخاصة ألاباما، استخمت الدولة نظام القضاء الجنائي لإعادة صورة من أعمال السخرة. حكمت الدولة على الذكور من السود بسنوات في السجن، والتي قضوها في أعمال السخرة دون أن يتحصلوا على أي مال. أطلقت الدولة سراح المسجونين إلى نظام عمالة خاص مثل فحم تينيسي وشركة الحديد والسكك الحديدية والتي كانت شركة ثانوية من شركة الولايات المتحدة للصلب والتي كانت تدفع للدولة مقابل أعمال هؤلاء المساجين. لأن الدولة كانت تكسب الأموال، فقد خلق النظام حافزا لها للقبض على المزيد من الرجال والذين كانوا في الغالبية العظمى من السود. خلق الأمر أيضا نظاما لا يولي اهتماما كبيرا بعلاج المساجين المرضى.
سماح جبر هي طبيبة ومعالجة نفسية وكاتبة فلسطينية مقدسية من مواليد الثامن من آب 1967. منذ العام 2000 وهي تكتب مقالات علمية فكرية نشرت في العديد من الصحف الدولية وهي تتمحور حول التأثيرات والعواقب النفسية للاحتلال الإسرائيلي في فلسطين. تأثرت بالطبيب النفسي المناهض للاستعمار فرانز فانون وتتركز دائرة اهتمامتها العملية والبحثية بمواضيع الصحة النفسية، والاستعمار والحقوق العالمية للإنسان. وهي تشغل منصب رئيس وحدة الصحة النفسية في وزارة الصحة الفلسطينية منذ عام 2016.
ولدت سماح جبر لعائلة مقدسية في الثامن من آب عام 1976. أنهت التعليم الثانوي في المدرسة النظامية الثانوية في القدس، وتخرجت من جامعة القدس في العام 2001، وهي من خريجي الدفعة الأولى لكلية الطب وبذلك هي من أوائل الحاصلين علي اللقب الجامعي "طبيب" من جامعة القدس. تلقت تدريباً متقدماً في الطب النفسي في فرنسا وبريطانيا، وكذلك في موضوع البحث الإكلينيكي من جامعة هارفارد في الولايات المتحدة الأمريكية. تخصصت في موضوع العلاج النفسي وتدربت في مؤسسة التحليل النفسي الإسرائيلية في القدس، وهي واحدة من 22 طبيباً يمارسون الطب النفسي في الضفة الغربية، وواحدة من طلائع النساء في فلسطين في تلك المهنة.
تشغل د. جبر وظيفة المديرالطبي في مبادرة التعليم الطبي الفلسطيني، وتمارس مهنة الطب النفسي والعلاج النفسي في القطاعين العام والخاص. وقد نشرت أبحاثاً في دوريات عالمية وفلسطينية على حد سواء. وقد كانت لها مشاركة مع الطبيبة الأمريكية المتخصصة في الطب النفسي للأطفال "إليزابيث بيرغر" في دراسة تركز على "التحويل والتحويل المعاكس في الصراع الاسرائلي/ الفلسطيني" وأخرى في موضوع "البقاء وجودة الحياة للفلسطينيين تحت الاحتلال".
درًست د. جبر في العديد من الجامعات الفلسطينية، وتعمل مشرفةً في جامعة جورج واشنطن، وهي ملتحقة ببرنامج الزمالة في مركز العلوم والسياسة في (جامعة كامبردج). عملت د. جبر كمستشارة ومدرّبة في UNODC (مكتب الأمم المتحدة لمكافحة الجريمة والمخدرات)، ومؤسسة إنقاذ الطفل Save the Children، ومؤسسة أطباء بلا حدود.
تتطوع د. جبر للعمل في مؤسسة PCATI  (اللجنة العامة ضد التعذيب في إسرائيل) وتساهم في إعداد تقارير مبنية على شهادات الضحايا. في الفيلم الوثائقي "ما وراء الجبهات" الذي يوثق قصص الحصانة النفسية والمقاومة في فلسطين (ألكساندرا دولز، 2017، فرنسا) تشرح د.سماح أن الهدف هو أن يعرف الجناة أن ممارساتهم في التعذيب معروفة وموثقة في تقارير وملفات، يمكن الاعتماد عليها حين المساءلة.
لطالما حلّت د. جبر ضيفةً على راديو نساء اف ام، وعلى قناة العربي لإجراء مقابلاتٍ حول مواضيع تتضمن الصحة النفسية، وحقوق ذوي الاحتياجات الخاصة، التهميش والإساءة.
وقد نشرت د. جبر أعمدةً في WRMEA "للشئون الشرق أوسطية في مجلة واشنطن ريبورت"، وميدل ايست مونيتور ("جهاز مراقبة الشرق الأوسط"). فمن وجهة نظرها أن الاحتلال اللإسرائيلي ليس قضية سياسية فحسب، ولكنه قطعاً مسبباً أساسياً من مشاكل الصحة النفسية.
كما حلّت د. جبر ضيفةً على العديد من المؤسسات الداعمة للفلسطينيين في فرنسا، فقد تمت دعوتها من قبل الجمعية المحلية "أصدقاء جيوس" Les amis de Jayyous  وكذلك من قبل جمعية للمتضامنين بين فرنسا وفلسطين France-Palestine Solidarité (AFPS)، والاتحاد اليهودي الفرنسي من أجل السلام Union juive française pour la paix (UJFP). وقد استضافتها كمتحدّثة مؤسساتٌ أخرى منها مدرسة الدراسات الشرقية والإفريقية (SOAS)، و معهد البحوث والدراسات المتوسطية في الشرق الأوسط Institute de Recherché et d'Études Méditerranée Moyen-Orient، ومؤسسة Tavistock &amp; Portman NHS Foundation Trust. حسب د. جبر ووفقًا لوجهات نظر فانون، فإن إحدى التحدّيات الرئيسية للصراغ الفلسطيني والتحرير الوطني هو "الحاجة إلى تكوين ثقافةٍ وفهمٍ نفسي يحرر عقول الناس بالتوازي مع تحرير أرضهم".
وجهات نظرٍ مُختارة.
الفرق بين الانتحار والتضحية.
تفرق د. جبر بين الانتحار المدفوع باليأس وبين التضحية التي يحدوها الأمل. الانتحار غالباً ما يكون فعلاً أنانياً لأن شرارة حياة الفرد قد فقدت معناها في منظوره الشخصي. وعلى النقيض، فإن الشخص الذي يضحي بنفسه، حتى في طريقه للموت، قد يكون مملوءاً بالأمل. ففعل التضحية بالنفس غالباً ما يتضمن التفاني وإيثار الآخرين والحرص على تحسين فرصهم المستقبلية. أمل الفدائيين أن يفنوا أرواحهم في سبيل إضاءة حياة الآخرين وإنارة دروبهم.
الامتياز الاستعماريّ.
في كانون الأول 2017، دعت د. جبر الرابطة الدولية للتحليل النفسي العلائقي والعلاج النفسي (IARPP) إلى "إعادة النظر" في الموقع الذي سيعقد به مؤتمرهم السنوي 2019، في تل أبيب. فمن وجهة نظرها أن "حدثاً عالمياً كهذا يحمي إسرائيل من المساءلة عن فظائعها"، وقد أيّدها في هذا الطلب 1500 من المهنيين العالميين، وعدة منظمات محلية وعالمية،  لكن الرابطة رفضت طلب "إعادة النظر" بحجة "أنها ليست مؤسسة ً سياسية"، الأمر الذي يمنحهم رفاهية ابعاد تجربتهم النفسية عن الاحتلال بينما يستهلكون في الوقت نفسه امتيازات المحتلين.بالنسبة للفلسطينيين، فإنهم لا يحظون بهذه الرفاهية، فالاحتلال يمنعنا من أحبتنا، ويتجسس على علاقاتنا الخاصة، ويعرّينا من ملابسنا، ويسرق سنواتٍ من عمرنا يحرمنا من صحتنا ويفرض علينا الحزن والإذلال المستمر، وهذه بكل المقاييس تجارب شخصية جداً ونفسية بعمق. فقط أولئك الذين يناصرون الأقوياء حريصون على تجاهل العلاقة الجدلية بين علم النفس والسياسة.
أثار موقف الرابطة IARPP ظهور التماس، بدأ وتم تدويره بالتعاون مع الصوت اليهودي من أجل السلام (JVP). وأعربت مجموعة من الأطباء الفلسطينيون في مجال الصحة العقلية يحملون الجنسية الإسرائيلية عن احتجاجهم إلى IARPP مباشرة، فضلا عن أكثر من 30 عضوا من المنظمة الإسرائيلية "خبراء الطب النفساني - الصحة العقلية لحقوق الإنسان" (بالعبرية: פסיכואקטיב - אנשי ונשות בריאות הנפש למען זכויות אדם).
تعيين المسؤوليات.
في تشرين الثاني، 2015 أطلقت د. جبر دعوةً إلى أخصائيي الصحة النفسية في جميع أنحاء العالم للوقوف إلى جانب الشعب الفلسطيني، جنباً إلى جنب مع شبكة الصحة النفسية الفلسطينية في بريطانيا والولايات المتحدة الأمريكية. تتضمن العريضة تذكيراً أن مجتمعها المهني يقع على عاتقه مهمة "تعزيز رفاه الفرد" وأن "العدالة الاجتماعية والتمتع بحقوق الإنسان العالمية تعتبر متطلبات لهذه المهمة".نحن ندعو المتخصصين في الصحة النفسية إلى المشاركة في التضامن الاجتماعي-السياسي مع الشعب الفلسطيني كموقف علاجيّ. أن ننذر أنفسنا لهذا العمل، بينما يستمر الاحتلال الإسرائيلي، سوف يمنحنا البصيرة التي سنحتاجها في المستقبل كميسّرين مشاركين في عملية المصالحة. إن وضع الأسس للمشاركة خلال فترة الأزمات يهيئنا للمشاركة في حل للأزمة سيجلب الإصلاح الحقيقي والعدالة والحقوق المدنية الكاملة لشعب فلسطين.
الجوائزوالتكريم.
في عام 1998 منحت جبر لقاء بحثها في الكيمياء الحيوية جائزة معهد هوارد هيوز الطبي. وفي عام 1999 استفادت جبر من برنامج المرأة في العلوم والهندسة (IWiSE) في جامعة ولاية آيوا، ثم لاحقاُ في 2014 استحقت منحةً من مؤسسة هارفارد دبي للبحث العلمي (DHFMR)، وهي زميلة في مركز العلوم والسياسة (جامعة كامبريدج).
في عام 2001، تلقت د. جبر جائزة شبكة مراقبي وسائل الإعلام لمقالاتها عن الانتفاضة الثانية، وفي 2015 انتخبها قراء الموقع الفرنسي المسلم "أمة.كوم" لتكون شخصية العام 2015.
ظهرت جبر في الفيلم الوثائقي "ما وراء الجبهات: حكايات المقاومة والصمود في فلسطين" (2017) من قبل المخرجة الفرنسية ألكسانرار دولز. وقد نال الفيلم جائزة طائر الشمس كأفضل فيلم وثائقي في المهرجان الفلسطيني: أيام السينما. يعرّف فيلم "ما وراء الجبهات" الجمهور بمفهوم "الصمود" الذي يقترب من مفهوم قوة التحمل ويختلف عنه في نفس الوقت. توضح جبر في هذا الفيلم أن هذه الكلمة استخدمها الفلسطينيون منذ صراعهم مع الاحتلال البريطاني "الصمود"، وتصف مصطلح "قوة الاحتمال" بأنه يتوجه نحو الحالة العقلية، أما "الصمود" فيتوجه أيضا نحو التحرك والفعل. فالصمود يعني "الحفاظ على ثبات التحدي للإخضاع والاحتلال"، وله بعد جماعي حاسم، فهو يوحي بالتضامن الأخلاقي والاجتماعي.
وقد صدر كتاب "ما وراء الجبهات: سجلات طبيبة نفسانية فلسطينية تحت الاحتلال (2018)" في نفس سياق الفيلم الوثائقي يعرض مجموعةً من كتابات جبر المترجمة إلى الفرنسية. وتصرح صحيفة لوموند ديبلوماتيك Le Monde diplomatique السياسية في مراجعتها للكتاب أن جبر "بالاعتماد على ملاحظاتها السريرية وما استلهمته من قبل فرانز فانون، تسمح لنا بمعرفة مدى الإيذاء التي تؤثر على الفرد وتهدد التماسك الاجتماعي، كنتيجة مباشرة لـ" عالم العبث القاتل "المفروض من القوة المحتلة".
وقد ظهرت جبر في فيلمين روائيين آخرين. الفيلم الأول "Afterward" "فيما بعد" (2018) وفيه تتصدى المحللة النفسية المقيمة في القدس ومقرها نيويورك أوفرا بلوش لمشاعرها الخاصة والتوترات بين الإبادة الجماعية لليهود الأوروبيين وطرد الفلسطينيين من أراضيهم في عام 1948، والمعروفة باسم النكبة. وكان ظهورها الثاني في فيلم "فانون، بين الأمس واليوم" (2018)، وفيه يستكشف المخرج الفرنسي الجزائري حسن مزين حياة وإرث فرانز فانون، من خلال إجراء مقابلات مع النشطاء السابقين والمعاصرين الذين ناضلوا ضد الظلم في مختلف البلدان حول العالم.
الكُرد في فنلندا هم الكُرد الذي يعيشون في فنلندا. بلغ عدد متحدثي الكردية في البلاد 13,327 نسمة، أمَّا عدد ذوي الأثنية الكردية فهو على الأرجح أعلى من ذلك.