CALM/arwiki huggingface dataset:
مقارنة بمجالات التعليم الأساسي الأخرى، ما تزال البيانات القابلة للمقارنة على الصعيد العالمي بشأن تمويل التعليم قبل الابتدائي نادرة. في حين قد لا تؤخذ الكثير من البرامج القائمة غير الرسمية والخاصة في الاعتبار بالكامل، يمكن الاستنتاج من مستوى التوفير أن التمويل قبل الابتدائي ما يزال غير كافٍ، لا سيما عند النظر فيه مقابل الفوائد المتوقعة. على الصعيد العالمي، يمثل التعليم قبل الابتدائي أدنى نسبة من مجموع الإنفاق العام على التعليم رغم التأثير الإيجابي الموثق بشكل كبير الذي تخلفه جودة الرعاية والتعليم في مرحلة الطفولة المبكرة على التعلم لاحقًا وغير ذلك من النتائج الاجتماعية.
أنثروبولوجيا التنمية (بالإنجليزية: Anthropology of development): مصطلح يُطبَّق على بنية العمل الأنثروبولوجي الذي يدرس التنمية من منظور ناقد. يمكن استخلاص نوع القضايا المتناولة والآثار المترتبة على النَهج المُتَّبع عادةً من قائمة التساؤلات التي طرحها غاو عام (1996). تشمل هذه التساؤلات، علماء الأنثروبولوجيا الذين يتساءلون لماذا يزداد الفقر إذا كان أحد الأهداف التنموية الرئيسة هو تخفيف حدة الفقر؟ لماذا توجد فجوة كهذه بين الخطط والنتائج؟ لماذا هؤلاء الذين يعملون في مجال التنمية على استعداد تام لتجاهل التاريخ والدروس التي قد يقدمها؟ لماذا تكون التنمية مدفوعة خارجيًا بدلًا من أن يكون لها أساس داخلي؟ باختصار، لماذا تفشل هذه التنمية المخطط لها بجهد؟
فُرِّق هذا النوع من أنثروبولوجيا التنمية عن الأنثروبولوجيا التنموية. يشير مصطلح الأنثروبولوجيا التنموية إلى وجهات النظر الأنثروبولوجية المطبقة على فرع دراسات التنمية متعدد التخصصات. وتتخذ من التنمية الدولية والمساعدة الدولية أهدافًا رئيسة لها. في هذا الفرع من الأنثروبولوجيا، يشير مصطلح التنمية إلى النشاط الاجتماعي الذي يقوم به مختلف العاملين (كالمؤسسات والعمل التجاري والمشاريع والدول والمتطوعين المستقلين) الذين يحاولون تعديل الحياة الاقتصادية والتقنية والسياسية و/أو الاجتماعية في مكان معين في العالم، بالأخص المناطق الفقيرة التي استُعمرت سابقًا.
يشترك علماء الأنثروبولوجيا التنمويون بالتزامهم بالنقد والإسهام المتزامنين في المشاريع والمؤسسات التي تنشئ وتدير المشاريع الغربية الرامية لتحسين الرفاهية الاقتصادية لأكثر الفئات تهميشًا وللقضاء على الفقر. ولئن كان بعض المنظرين يميزون بين «أنثروبولوجيا التنمية» (حيث التنمية هي موضوع الدراسة) والأنثروبولوجيا التنموية (بصفتها ممارسة مطبقة)، فإن هذا التمييز يُعتبر على نحو متزايد فكرة عفا عليها الزمن.
النُهج المبكرة للتنمية.
يصف البعض النقد الأنثروبولوجي للتنمية بأنه نواة لنظرية التحديث واستئصال للثقافة الأصلية، لكن يُعد هذا الوصف اختزاليًا للغاية ولا يصف غالبية عمل البحث العلمي. والواقع أن أغلب علماء الأنثروبولوجيا الذين يعملون في المناطق المنكوبة بالفقر يرغبون بالحصول على نفس القدر من الراحة الاقتصادية الخاصة بالأشخاص الذين يدرسونهم كصُنّاع السياسات، بيد أنهم يشعرون رغم ذلك بالقلق إزاء الافتراضات والنماذج التي تستند إليها تدخلات التنمية. ينظر علماء الأنثروبولوجيا وغيرهم من ناقدي مشاريع التنمية إلى التنمية الغربية بحد ذاتها باعتبارها نتاجًا للثقافة الغربية التي لا بد من تنقيحها حتى يتسنى لها أن تساعد بشكل أفضل أولئك الذين تدّعي مساعدتهم. لذا فإن المشكلة لا تتمحور حول استبعاد الأسواق للثقافة، بل حول النقاط العمياء الأساسية في الثقافة التنموية الغربية بعينها. وبهذا فإن الانتقادات تركز غالبًا على التحيز الثقافي والنقاط العمياء لمؤسسات التنمية الغربية، أو نماذج التحديث التي: تمثل المجتمعات غير الغربية منهجيًا بصفتها أكثر انتقاصًا من الغرب، وتفترض على نحو خاطئ أن الأنماط الغربية للإنتاج والعمليات التاريخية قابلة للتكرار في جميع الظروف، أو أن هذا لا يأخذ بعين الاعتبار مئات السنين من الاستغلال الاستعماري من جانب الغرب الذي كان يميل إلى تدمير موارد المجتمع المُستَعمر السابق. والأهم من ذلك، يجادل علماء الأنثروبولوجيا بأن التنمية المستدامة تتطلب على أقل تقدير تضمين الأشخاص الذين يستهدفهم المشروع لإشراكهم في عملية الإنشاء والإدارة وصناعة القرار في خلق المشروع من أجل تحسين التنمية.
ما قبل الحرب العالمية الثانية: معهد رودس ليفينغستون.
أنشأت الحكومة البريطانية معهد رودس ليفينغستون  عام 1937 لإجراء بحوث العلوم الاجتماعية في منطقة وسط أفريقيا البريطانية. كان جزءًا من المؤسسة الاستعمارية، على الرغم من أن رئيسه -عالم الأنثروبولوجيا ماكس غلوكمان- كان ناقدًا للحكم الاستعماري. رفض غلوكمان وصف الاستعمار بأنه حالة بسيطة من «الاتصال الثقافي» لأنه لم يكن مجرد حالة ثقافات تؤثر ببعضها، بل اندماجًا قسريًا للأفارقة ضمن نظام اجتماعي وسياسي واقتصادي أجنبي. كان علماء الأنثروبولوجيا في المعهد أعضاء أساسيين في ما أصبح يعرف باسم «كلية مانشستر» للأنثروبولوجيا التي اشتُهرت ببحثها حول قضايا العدالة الاجتماعية مثل التمييز العنصري والصراع الطبقي.
ثقافة الفقر.
حقق مصطلح «ثقافة الفقر الفرعية» (الذي اختُصر لاحقًا إلى «ثقافة الفقر») أول ظهور بارز له في دراسة الإثنوغرافيا خمس عائلات: دراسات حالة مكسيكية في ثقافة الفقر (1959) بقلم عالم الأنثروبولوجيا أوسكار لويس. كان لويس يكافح من أجل تقديم «الفقراء» كقضايا شرعية قد أفسد الفقر حياتهم. ناقش لويس أنه رغم كون أعباء الفقر أعباء نظامية مفروضة على أفراد المجتمع هؤلاء، فإنها تؤدي إلى تكوين ثقافة فرعية مستقلة مع تربية الأطفال على السلوك والمواقف التي ترسّخ عجزهم عن الخروج من الطبقة الدنيا. في علم الاجتماع والأنثروبولوجيا خلق هذا المفهوم ردة فعل عنيفة لدى العلماء دفعتهم إلى التخلي عن المبرِّرات الثقافية والأوصاف السلبية للفقر، خشية أن يُفهم مثل هذا التحليل على أنه «لوم الضحية».
نظرية التحديث ونقادها.
كان والت روستو أكثر منظري التحديث تأثيرًا في التنمية، ركّز كتابه مراحل النمو الاقتصادي: البيان غير الشيوعي (1960) على الجانب الاقتصادي من التحديث، بالأخص العوامل اللازمة كي تصل دولة ما إلى مرحلة «الانطلاق» من أجل النمو المستدام ذاتيًا. ناقش أن المناطق المعاصرة المتخلفة إنمائيًا تمرّ في وضع مماثل لحالة المناطق المعاصرة المتقدمة في وقت ما من الماضي، ولذلك فإن مهمة مساعدة انتشال المناطق المتخلفة من الفقر تتمثل بالتعجيل بها على هذا المسار المشترك المفترض للتنمية عبر وسائل مختلفة مثل الاستثمار ونقل التكنولوجيا والاندماج بشكل أوثق في السوق العالمية. وقد افترض نموذج روستو التنموي أحادي الاتجاه أن جميع المجتمعات ستتقدم في المراحل نفسها إلى الحداثة المحددة من قِبل الغرب. يفترض النموذج أن النمو الاقتصادي يحدث في خمس مراحل أساسية متفاوتة الطول:
كما يتّضح من عنوان كتابه، سعى روستو إلى تقديم تفنيد رأسمالي لنماذج النمو الماركسية أحادية الاتجاه المتَّبعة في الأنظمة الشيوعية المستقلة حديثًا في العالم الثاني والثالث، وهو مجهود من شأنه أن يقود إلى «الثورة الخضراء» لمكافحة «الثورة الحمراء».
جورج دالتون والموضوعيون.
طبّق جورج دالتون الأفكار الاقتصادية الموضوعية لكارل بولاني على الأنثروبولوجيا الاقتصادية وقضايا التنمية. يشرح النَهَج موضوعي الأساليب التي انصهرت بها الأنشطة الاقتصادية في المجتمعات غير السوقية بمؤسسات اجتماعية أخرى غير اقتصادية مثل القرابة والدين والعلاقات السياسية. ثم انتقد النموذج الاقتصادي الشكلي لروستو. ألّف كتاب «التطور دون تنمية: دراسة استقصائية اقتصادية لليبيريا» (1996 ، بالتعاون مع روبرت دبليو. كلاور) و«الأنثروبولوجيا الاقتصادية والتنمية: مقالات عن اقتصادات القبائل والفلاحين» (1971).
نشأت التبعية بوصفها نظرية في أميركا اللاتينية استجابةً لنظرية التحديث. تقترح أن الموارد تتدفق من «هامش» من الدول الفقيرة والمتخلفة إلى «نواة» من الدول الغنية، ما يساهم بإثراء الدول الغنية على حساب الدول الفقيرة. تتمثل نقطة الخلاف الرئيسة في نظرية التبعية في أن الدول الفقيرة تزداد فقرًا والدول الغنية تزداد ثراءً بالطريقة التي تُدمج بها الدول الفقيرة في «المنظومة العالمية»، لذا فإن الدول الفقيرة لن تتبع مسار التحديث الذي تنبأ به روستو. رفضت نظرية التبعية وجهة نظر روستو، بحجة أن البلدان المتخلفة ليست محضَ نسخ بدائية من البلدان المتقدمة فحسب، بل تمتلك سمات وهياكل فريدة خاصة بها؛ والأهم من ذلك أنها الأعضاء الأضعف في اقتصاد السوق العالمي، لذا فهي غير قادرة على تغيير المنظومة.
تُعدّ «نظرية المنظومات العالمية» لإيمانويل واليرستاين النسخة من نظرية التبعية التي عمل بها معظم علماء الأنثروبولوجيا في أمريكا الشمالية. والواقع أن نظرياته تشبه نظرية التبعية، ولو أنه ركز بشكل أكبر على النظام باعتباره نظامًا، وركز على تطورات دول النواة المتقدمة دون الدول الهامشية. قدم واليرستاين أيضًا سردًا تاريخيًا عن تطور الرأسمالية الذي كان غائبًا في نظرية التبعية.
هلموت غنثر غودات هويبنر (8 يناير 1925 – 27 أكتوبر 1942) كان أصغر معارضي الرايخ الثالث حكمت عليه محكمة الشعب الخاصة بالإعدام مع تنفيذ الحكم.
ينحدر هويبنر من عائلة دينية غير مسيّسة من مدينة هامبورغ، ألمانيا. كان منتسبًا إلى كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، مثل والدته وجدّيه. أطلق عليه والده بالتبنّي، الذي كان من أنصار النازية، اسمَ هويبنر.
منذ طفولته المبكرة، التحق هويبنر بالكشافة، التي كانت منظمة تدعمها بقوة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. ولكن في عام 1935، حظر القوميون الاشتراكيون نشاطات الكشافة في ألمانيا. التحق هيوبنر بمنظمة شباب هتلر، وفقًا للمتطلبات الحكومية، ولكنه عارض في ما بعد عمليات ليلة البلور، عندما راح النازيون بمَن فيهم منظمة شباب هتلر يدمّرون محلات اليهود وبيوتهم.
عندما عمد أحد قادة الكنيسة المحلية، الذي انضم إلى الكنيسة قبل سنتين فقط، إلى منع اليهود من حضور الشعائر الدينية، وجد هويبر نفسه على طرف النقيض من هذه السياسة الجديدة، ومع ذلك، تابع حضور الشعائر مع أصدقائه الذين كان لديهم نفس الموقف، إذ طرحت كنيسة قديسي الأيام الأخيرة المسألة للنقاش. في ما بعد، ذكر صديقه ورفيق دربه في المقاومة رودولف «رودي» فوبه أنه من بين ألفيّ منتسبٍ لكنيسة قديسي الأيام الأخيرة في منطقة هامبورغ، كان 7 منهم مناصرين للنازيين، وتصادف أن 5 منهم كانوا في أبرشية سانت جورج، وكانوا مسؤولين عن إثارة الخلاف ضد الأكثرية التي كانت إما على الحياد أو معارضة للنازيين.
بعد إتمام هويبنر المدرسة الإعدادية في العام 1941، التحق ببرنامج تدريب إداري في دائرة هامبورغ الاجتماعية، حيث التقى هيوبنر غيرَه من المتدرّبين، كان أحدهم غيرهارد ديوير الذي جنّده في ما بعد في حركة مقاومة النازيين. في حمام عام، التقى هويبنر أصدقاءً جددًا، كان أحدهم من عائلة ذات خلفية شيوعية، ومن ثم راح هويبنر يستمع إلى بث إذاعات العدو. كان الاستماع إلى محطات معادية أمرًا مخالفًا للقانون في ألمانيا النازية، واعتُبر نوعًا من أنواع الخيانة. في صيف نفس العام، عثر هويبنر على المذياع الخاص بأخيه غير الشقيق الأكبر سنًّا في خزانة الملابس ضمن الرواق. حصل غيرهارد على ذلك المذياع في تلك السنة من جندي عائد من خدمته العسكرية في فرنسا. وهكذا، بدأ هلموت يستمع إلى إذاعة البي بي سي، ووظّف ما سمعه لتأليف عدة نصوص مناهضة للنازيين ومنشورات معارضة للحرب حرص على نسخها. كان هدفه من تلك المنشورات تنبيه الناس إلى مدى التحريف الذي تتسم به التقارير الرسمية النازية القادمة من برلين عن الحرب العالمية الثانية، والكشف عن السلوكيات الإجرامية لكلّ من أدولف هتلر، ويوزيف غولبز، وغيرهما من القياديين النازيين. كان من ضمن الموضوعات التي طرحها هويبنر في كتاباته عبثيةُ الحرب وهزيمة ألمانيا التي تلوح في الأفق. عرّج على ذكر سوء المعاملة التي تحصل ضمن منظمة شباب هتلر نفسها.
يذكر هويبنر مثلًا في إحدى كرّاساته:أيها الفتية الألمان! هل تعلمون أن البلاد دون حرية ما هي إلا دولة إرهاب وطغيان؟ نعم، إنكم على علم بذلك، ولكنكم تخشون الخوض في حديث كهذا. لقد أرهبوكم إلى درجة تمنعكم حتى من الكلام خوفًا من الانتقام والعقوبة. لا بد أنكم على حق؛ فهذه هي ألمانيا –ألمانيا الهتلرية! عبر وسائلهم الترويعية معدومة الضمير الموجهة ضد الشباب والشيوخ، الرجال والنساء، نجح النازيون في مسخكم إلى دمىً جبانة تسعى في تلبية رغباتهم. - هلموت هيوبنرفي أواخر عام 1941، ضمّ هويبنر إلى نشاطه بالاستماع إلى الراديو ثلاثة أصدقاء: كارل هاينتس شنيبه، ورودي فوبه، صديقه من كنيسة قديسي الأيام الأخيرة، ولاحقًا غيرهارد دوفير. اشترك هويبنر مع أصدقائه بتوزيع 60 منشورًا بمحتوى مكتوب على الآلة الكاتبة مستقى من بث الإذاعة البريطانية. وزّع الأصدقاء المناشير في هامبورغ بكاملها، ولجؤوا إلى أساليب التعليق السري على لوحات الإعلان، أو وضعها في صناديق البريد، أو دسّها في جيوب معاطف الناس.
مناهضة النزعة الاستهلاكية هي أيديولوجيا سوسيوسياسية تعارض النزعة الاستهلاكية وحالة الشراء الدائمة للسلع المادية واستهلاكها. تركز مناهضة النزعة الاستهلاكية على تصرفات شركات الأعمال التي تسعى إلى تحقيق أهداف مالية واقتصادية على حساب الصالح العام، وخصوصًا في ما يتعلق بحماية البيئة، والتمييز الطبقي، والأخلاقيات في حُكم المجتمع. في السياسة، تتقاطع مناهضة النزعة الاستهلاكية مع النشاط البيئي، ومناهضة العولمة، ونشاط حقوق الحيوان. هناك اتجاه مفاهيمي آخر مرتبط بمناهضة النزعة الاستهلاكية هو ما بعد الاستهلاكية، الذي يعني العيش بطريقة أساسية تتجاوز الاستهلاكية.
ظهرت مناهضة النزعة الاستهلاكية استجابةً للمشاكل التي سبّبها سوء التعامل مع المستهلكين البشر ومع الحيوانات التي تُستهلك، ومن إدماج توعية المستهلك في المناهج المدرسية. من الأمثلة على مناهضة النزعة الاستهلاكية كتاب دون علامة تجارية (2000) لناعومي كلاين، والأفلام الوثائقية مثل الشركة (2003) لمارك أكبار وجينيفر آبوت، وفائض القيمة: إجبار الأفراد ليصبحوا مستهلكين (2003) لإريك غانديني؛ أسهمت الأعمال السابقة في جعل النشاط المناهض للشركات الكبرى ذا شعبية وشكل من النشاط المدني والسياسي الأيديولوجي المُتاح للجميع.
تتأصل الانتقادات الموجهة للمادية الاقتصادية بصفتها سلوكًا مهينًا للإنسان وذا أثر تدميري على الكرة الأرضية، باعتبارها محيطًا حيويًا للبشر، يتأصل في الأديان والنشاط الاجتماعي. تؤكد الانتقادات الدينية أن الاستهلاكية المادية تتدخل في العلاقة بين الفرد والرب، وأنها بالنتيجة أسلوب حياة غير أخلاقي؛ لهذا السبب، قال المؤرخ الألماني أوسفالد شبنغلر (1880-1936): «تتسم الحياة في أمريكا بأنها ذات هيكلية اقتصادية، وتفتقر إلى العمق». من وجهة نظر كاثوليكية، ذكر توما الأكويني أن «الطمع خطيئة بحق الله، مثله مثل جميع الخطايا المميتة، إذ يستحق الإنسان اللعنة الأبدية في سبيل ما هو زائل»؛ في هذا السياق، يقول كل من فرنسيس الأسيزي، وأمون هيناسي، وغاندي، إن الإلهام الروحي هو ما قادهم إلى عيش حياة بسيطة.
من وجهة نظر علمانية، تشير النشاطية الاجتماعية إلى أن المادية الاستهلاكية تؤدي إلى ارتكاب الجرائم (التي تنشأ من الفقر، واللامساواة الاقتصادية)، والتلوث الصناعي، والتدهور البيئي الناجم عنه، ونشوب الحروب، باعتبارها نوعًا من أنواع الأعمال التجارية. في معرض انتقاده للسخط الاجتماعي الناشئ من شعور التوعك ومذهب اللذة، قال البابا بندكت السادس عشر إن الفلسفة المادية لا توفر مبررًا للوجود الإنساني؛ وشبيهًا بذلك، قال جورج دوهاميل إن «المادية الأمريكية هي مشعل للرداءة هدد بالطغيان على الحضارة الفرنسية».
نشأت مناهضة النزعة الاستهلاكية من نقد الاستهلاك، الذي بدأ مع ثورستين فيبلين، الذي أشار في كتابه نظرية الطبقة الغنية: دراسة اقتصادية للمؤسسات (1899) إلى أن تاريخ الاستهلاكية قديم قدم مهد الحضارات الإنسانية. يدل مصطلح الاستهلاكية نفسه على السياسات الاقتصادية المرتبطة بالاقتصاد الكينزي، والفكرة القائلة إن الخيار الحر للمستهلكين يجب أن يُملي على المجتمع الصيغة الاقتصادية المُثلى (قارن مع المُنتجية).
يعتقد العديد من نشطاء مناهضة الشركات الكبرى أن ظهور المؤسسات التجارية الكبرى يشكل خطرًا على السلطة الشرعية للدول القومية والمجال العام. يرى هؤلاء أن الشركات تغزو مجال خصوصيات الأفراد، وتتلاعب بالسياسات والحكومات، وتخلق احتياجات زائفة لدى المستهلكين. يذكر الناشطون أدلة مثل تطفل برمجية الإعلانات المدعومة، والسخام الإلكتروني، والتسويق عبر الهاتف، والإعلانات الموجهة للأطفال، وتسويق العصابات الفج، والمساهمات الضخمة للشركات الكبرى في الانتخابات السياسية، وتدخلها في سياسات الدول ذات السيادة القومية (كين سارو ويوا)، والمواد الإخبارية عن فساد الشركات الكبرى (إنرون على سبيل المثال).
يوضح ناشطو مناهضة النزعة الاستهلاكية أن المسؤولية الرئيسية والوحيدة للشركات هي حملة الأسهم فيها، دون إقامة وزن يُذكر لحقوق الإنسان وغيرها من المسائل. في هذه الحالة، تتلخص المسؤولية الأساسية الملقاة على عاتق الإدارة في حماية مصالح حاملي الأسهم، وهكذا فإن أي نشاط خيري لا يخدم عمل الشركة قد يُنظر إليه على أنه خرق للثقة. بمقتضى هذا النوع من المسؤولية المالية، فإن الشركات متعددة الجنسيات ستسعى لتطبيق استراتيجيات لتكثيف العمالة وتخفيض النفقات. على سبيل المثال، سيسعون إلى إيجاد اقتصادات بأجور متدنية تنظمها قوانين متساهلة بشكل ملائم مع قضايا حقوق الإنسان، والبيئة الطبيعية، وتنظيم اتحادات نقابات العمال وهكذا (راجع، على سبيل المثال، نايكي).
قدم الفيلسوف الفرنسي برنار ستيغلر إسهامًا عميقًا في نقد النزعة الاستهلاكية، وجادل بأن الرأسمالية المعاصرة تحكمها تطبيقات الاستهلاك بدلًا من الإنتاج، وبأن أساليب الإعلان تُستخدم لخلق سلوكيات عند المستهلكين تُفضي إلى تدمير مبدأ التفرد النفسي والجمعي. وفقًا لما يذكره ستيغلر، فإن توجيه طاقة الليبيدو نحو السلع الاستهلاكية يؤدي إلى دورة استهلاك إدمانية تُفضي إلى الاستهلاك المفْرط، واستنفاد الرغبات، وسيادة البؤس الرمزي.
في الفن، قدّم الفنان بانكسي، فنان الجرافيتي البريطاني الأشهر والأكثر تأثيرًا، والرسام، والناشط، وصانع الأفلام، والمحرض في شتى المجالات، بياناتٍ عبر أعماله العامة بخصوص المجتمع الاستهلاكي. يُنجز بانكسي فن الشارع متخفيًا، ويتحدى من خلاله الأفكار الاجتماعية، ويحرض المشاهدين على إعادة التفكير في بيئتهم المحيطة، وإدراك سخف التصورات المسبقة التي يعتنقونها. يقول بانكسي: «إنكم غير مدينين لتلك الشركات بشيء. بل أقل من اللاشيء، فأنتم غير مدينين لهم بالاحترام حتى. هم مَن يدينون لكم، فقد أعادوا هيكلة العالم ليضعوا أنفسهم فوقكم. لم يطلبوا إذنكم قط، فإياكم أن تطلبوا إذنهم». بعد العام 2003، أرسل بانكسي إيميلًا إلى النيويوركر: «أوزّع آلاف اللوحات مجانًا. لا أعتقد أن بوسعي صنع فنٍّ يناقش الفقر في العالم محتفظًا بعائداته لنفسي». يعتقد بانكسي أن ثمة تحول استهلاكي في الفن، وأن عالم الفن البرجوازي، للمرة الأولى، ينتمي إلى الشعب. على موقعه الإلكتروني، يُتيح بانكسي صورًا ذات دقة عالية لأعماله الفنية لتحميلها مجانًا.
الاستهلاك التفاخري.
إنه الانشغال بالمقتنيات، أكثر من أي شيء آخر، والذي يمنعنا من العيش بحرية وكرامة. - برتراند راسل
إن محاولة إنقاص نسبة التلوث البيئي دون خفض نسبة الاستهلاكية يشبه محاولة محاربة الاتجار بالمخدرات دون التطرق لإدمان المخدرات. - خورخي ماغفود
في العديد من السياقات النقدية، يصف مصطلح الاستهلاك التفاخري نزعة الأفراد إلى التماهي التام مع السلع أو الخدمات التي يستهلكونها، وخصوصًا مع العلامات التجارية الشهيرة، وجاذبية ترسيخ المكانة الاجتماعية؛ على سبيل المثال، نوع العلامة التجارية للسيارات أو المجوهرات باهظة الثمن. يُستخدم المصطلح للازدراء، وينكر معظم الأفراد تلبسهم بفعل كهذا، ويقدمون مبررًا محددًا أو سببًا معقولًا للاستهلاك بدلًا من فكرة أنهم «مجبرون على الاستهلاك». يُشار إلى الثقافة التي تحتوي على نسبة عالية من الاستهلاكية بأنها ثقافة استهلاكية.
بالنسبة لأولئك الذين يعتنقون فكرة الاستهلاكية، فهذه السلع لا تُعتبر قيمة بذاتها، بل علامات على المكانة الاجتماعية تُتيح لهم التعرف على الأفراد المشابهين لهم في التفكير الذين يستهلكون هذه السلع ويستعرضونها. ولكن أقل القليل من هؤلاء يقرون بأن علاقاتهم بالسلعة المعينة أو العلامة التجارية قد تحل محل العلاقات الإنسانية الطبيعية التي تفتقر إليها أحيانًا المجتمعات المعاصرة المختلة وظيفيًا.
أُطلق المصطلح الاستهلاك التفاخري على الولايات المتحدة الأمريكية في ستينيات القرن العشرين، وارتبط بعد ذلك بالنقاشات الدائرة على نطاق أوسع بخصوص تأثير وسائل الإعلام، والتشويش الثقافي، ونتيجته الطبيعية «المُنتَجية».
أوربين ج. ليدوكس (13 أغسطس 1874- 8 أبريل 1941)، المعروف لاحقًا باسم «السيد زيرو»، مفضلًا اسمه الأساسي كي لا يصبح بارزًا، كان دبلوماسيًا أمريكيًا وناشطًا لديه اهتمام معلن بالإيمان البهائي.
بدأ بحثه لخدمة الإنسانية مبكرًا في حياته. سعى أن يصبح كاهنًا كاثوليكيًا بعمر الخامسة عشر، ولكنه شهد حالة اعتداء من قبل كاهن وغادر معهد تعليم اللاهوت في سن السابعة عشرة. بدأ العمل في مجال القانون والأعمال، آملًا أن يستخدم هذا المجال وسيلةً لتقدم الإنسانية. سعى بعد ذلك إلى للخدمة في السلك الدبلوماسي للولايات المتحدة بهذه المقاربة ونال بعض الترقيات. ناصر فكرة أن التطور التجاري يمكن استخدامه وسيلةً لخدمة البشرية، ولكنه وصل إلى قناعة أن التحول الشخصي أكثر أهميةً.
استقال من السلك الدبلوماسي، وسعى إلى العمل مع المنظمات غير الحكومية في كل من مجالَي الأعمال والسلام. بعد فترة قصيرة، عمل مع البهائيين وكان حاضرًا في وقت الصراع على وضع سارة فارمر. قاد الجهود لتحريرها من الحجز القسري في المصحة العقلية، وفي النهاية جمع رئيس الشرطة والقاضي لإصدار قرار من المحكمة لتنفيذ أمر تحريرها.
بدأ بعد ذلك بتأسيس منظمات تُعنى بالشأن الإنساني. سعى أولًا إلى وصول الأخبار للمساعدة في حل مشكلة البطالة بعد الحرب العالمية الأولى بين العمال وقدامى المحاربين الواقعين في خط الفقر. ناصر العقيدة البهائية، وإن كان بفهم محدود لمبادئ هذه العقيدة. نظم ليدوكس أحداثًا تسعى إلى رفع الوعي حول معاناة العاطلين عن العمل في نيويورك وبوسطن.
نُظر إلى جهوده على أنها صدامية جدًا. أُغلقت حفلاته بشكل متكرر، حتى عندما كان أقل صداميةً وخاض نقاشات مع القادة. جُدد العمل بشدة أكبر خلال الكساد العظيم، لكنه كان بعمر الستين وتوفي بعد فترة قصيرة. سُجلت بعض من أعماله وسلوكياته في صور ونشرات أخبار.
وُلد ليدوكس في الثالث عشر من أغسطس عام 1843 في سانت هيلين دو باغوت، كيوبيك، وانتقلت عائلته بعد فترة قصيرة إلى بيديفورد بماين. ارتاد المدرسة لفترة قصيرة وبدأ العمل لدعم العائلة في سن التاسعة. كان خادمًا للمذبح وقرأ كتب الدين الفرنسية. في سن الخامسة عشرة، سعى إلى دخول الكهنوت الكاثوليكي في معهد اللاهوت في أريفيل، كيوبيك. بعد عامين، شهد حادثة اعتداء من كاهن على خادم للمذبح، ترك إثرها الكهنوت وبدأ العمل في مكتب محاماة في ماين. بدأ أيضًا بتنظيم النوادي السياسية، وأصبح قائد الجناح الجمهوري، وأطلق أول منشورات وصحف باللغة الفرنسية في ماين.
في عام 1895، سعى ليدوكس إلى فتح قناة استشارية مع الحكومة الأمريكية في سن الحادية والعشرين، وعُيّن في تروا ريفيير حيث انخرط في أعمال الترويج واللغة الفرنسية والثقافة في بيئة ناطقة بالإنجليزية، بالإضافة إلى سعيه لتحقيق التوازن في تلك المناصرة. رُقي عام 1903، وأُرسل بصفته قنصلًا إلى براغ حيث مثّل مصالحًا لعدة أعمال. في عام 1907، رُقي مرةً أخرى، ولكنه اختار عدم قبول التعيين في البرازيل.
تحداه البعض بأن أهدافه تتطلب وسائلًا لتحويل الطبيعة البشرية. عاد إلى الولايات المتحدة في عام 1910، وانخرط في مبادرات منطقة بوسطن للسلام في ذات العام. في عام 1912، كان يعمل مع ناشط السلام بول أوتليه.
في عام 1915، عمل ليدوكس مع البهائيين، وخصوصًا في مدرسة غرين أكر، وعزا لاحقًا كل أفعاله إلى مبادئ العقيدة البهائية. كان ليدوكس على الأغلب ثالث بهائي فرانكوفوني يُولد خارج كندا. في ذلك الوقت، كانت سارة فارمر، مؤسسة مدرسة غرين أكر، مريضةً وأُودعت قسريًا في مصحة عقلية. قاد ليدوكس الجهود لتحريرها والتي، رغم كونها صداميةً، تضمنت رئيس الشرطة وقاضيًا في محاولة لإصدار قرار محكمة. أشاد عبد البهاء، رئيس الطائفة البهائية، بجهود ليدوكس لتحرير فارمر.
في ذلك العام، موّل هنري فورد بعثة سفينة السلام، التي أبحرت في ديسمبر عام 1915، في محاولة لإنهاء الحرب العالمية الأولى. حاول ليدوكس الانضمام إلى الحملة، لكن طلبه لم يُقبل. ومع ذلك، لم يقف مكتوف الأيدي، فقفز من الرصيف البحري، وسبح وراء السفينة، وهو فعل أثار انتباه الصحف وأدخله دائرة الاهتمام العام.
عندما أصبحت تصرفاته أوضح، احتج بأن أهدافه لم تكن سياسيةً، وبأنه لم يكن محرضًا أو بلشفيًا، وبأن أهدافه ذات قواعد دينية. ادعى أنه كان يحاول إيقاظ ضمير الناس النائم.
الحزب الأخضر الأوروبي، المُشار إليه أحيانًا باسم الخضر الأوروبيون، هو الحزب السياسي الأوروبي الذي يعمل بصفته اتحادًا للأحزاب السياسية التي تدعم السياسة الخضراء في جميع أنحاء أوروبا، ويتعاون مع التحالف الأوروبي الحر لتشكيل مجموعة برلمانية من كلا الفريقين في البرلمان الأوروبي.
تأسس الحزب الأخضر الأوروبي في 22 فبراير عام 2004 في المؤتمر الرابع للاتحاد الأوروبي للأحزاب الخضراء في روما بحضور أكثر من 1000 مندوب. انضم لهذا الحزب الأوروبي الوحدوي الجديد 34 حزبًا أخضر من جميع أنحاء أوروبا. كان هؤلاء الخُضر أول من شكل حزبًا سياسيًا على مستوى أوروبي. حذت الاتحادات السياسية الأوروبية الأخرى حذوهم في الفترة ما بين عامي 2004 و2006. بالنسبة للخضر، كان ذلك تتويجًا لعملية كانت قد بدأت بتشكّل تنسيق غير منظم بين عامي 1979 و1993 والاتحاد الأوروبي للأحزاب الخضراء بين عامي 1993 و2004.
بين عامي 1979 و1993.
في عام 1979، أُنشئ تنسيق الأحزاب الأوروبية الخضراء والراديكالية من أجل تنظيم مشاركة هذه الأحزاب في الانتخابات البرلمان الأوروبي في ذاك العام: كانت هناك فروقات كبيرة بين المجموعتين الخضراء والراديكالية، ولم تكن الأحزاب قادرة على تشكيل منصة أوروبية وحدوية مشتركة. رغم نيل بعض الأحزاب الخضراء عددًا جيدًا من الأصوات، لم يدخل أي من الخضر البرلمان الأوروبي.
شارك الخضر مرة أخرى في انتخابات عام 1984. عقدوا مؤتمرًا في ربيع ذلك العام في لييج وأنشؤوا تنسيقًا أخضر أوروبيًا مُعاد الهيكلة، وكانت أمانته من الحزب السياسي الهولندي للراديكاليين. أصدروا أيضًا إعلانًا مشتركًا للأحزاب الخضراء الأوروبية. علاوة على ذلك، كانت الأحزاب الأعضاء قد أصبحت أقوى في المحصلة. اختير 11 عضوًا في البرلمان الأوروبي من الأحزاب الأعضاء فيه، فشكلوا الرابط الأخضر الأوربي البديل في البرلمان الأوروبي. كانت المجموعة أصغر من أن يعترف بها البرلمان للحصول على الأموال واللجان، فالتحقت بمجموعة قوس قزح، التي تضم أيضًا إقليميين، والحركة الشعبية الدنماركية ضد المجتمع الأوروبي، وبعض الراديكاليين والاشتراكيين.
شكّل الخضر الأوروبيون هيكلًا كونفدراليًا مثلثًا طليقًا، تألف من الرابط الأخضر الأوروبي البديل ذاتي السلطة في البرلمان، والتنسيق الأخضر الأوروبي الضعيف بصفته هيئة تنسيقية قومية، والأحزاب الأعضاء. أضعف موقفَ الخضر الأوروبيين أيضًا مبدأُ التناوب الذي استخدمته بعض الأحزاب الأعضاء (ألمانيا وهولندا)، فاستُبدل آخرون بأعضائهم في البرلمان الأوروبي بعد انقضاء نصف مدة ولايتهم. نشأت آلية التناوب هذه من محاولة الخضر الألمان منع استمالة أعضائهم من قبل نظام التفاوض غير الرسمي في بومدنستاغ، ولكنها عاكست مصحلتهم ضمن البرلمان الأوروبي.
بالنسبة للأحزاب الهولندية، كان اختيار التناوب حلًا وسطيًا بين ثلاثة أحزاب لم يكن لها سوى مقعدين في البرلمان: احتفظ المرشح الأعلى بأحدها، بينما تناوب المرشحان الثاني والثالث على المقعد الثاني. وبهذه الطريقة، كان لكل حزب ممثل في البرلمان الأوروبي. أخيرًا بقي هناك تنوع كبير في الآراء بين الخضر، وخصوصًا بين المؤيدين لأوروبا والمشككين بها، فأضعفت هذه العوامل موقف الخضر في البرلمان.
في انتخابات عام 1989، فازت الأحزاب الخضراء بـ26 مقعدًا. وبسبب الخلافات السياسية مع مجموعة قوس قزح القائمة، شكّل الخضر الأوروبيون مجموعة برلمانية منفصلة، وهي المجموعة الخضراء في البرلمان الأوروبي. خلال هذه الفترة، أصبح الخضر أكثر ترسخًا في البرلمان.
بين عامي 1993 و2004.
في يونيو عام 1993، تشكّل الاتحاد الأوروبي للأحزاب الخضراء على يد أعضاء التنسيق الأخضر الأوروبي في كيركونومي في فنلندا. أصبحت المنظمة أكثر هيكلية، فعقدت مؤتمرًا كل ثلاث سنوات، وكان لها مجلس ولجنة اتحادية (تنفيذية)، وعززت علاقاتها مع المجموعة الخضراء في البرلمان الأوروبي.
في الانتخابات الأوروبية عام 1994، فازت الأحزاب الخضراء بمجموع من 20 مقعدًا. انضم إليها عضو من حزب الشعب الاشتراكي الدنماركي، وآخر انتمى إلى كل من حزب الشعب جنوب التيرولي الإيطالي وحزب الشبكة. شكّل الخضر مجددًا مجموعة منفصلة عن مجموعة قوس قزح، وسمّوها التحالف الأوروبي الراديكالي.