CALM/arwiki huggingface dataset:
يطرح غروندانا منظومتين قيمتين ثقافيتين، إحداهما تدعم التنمية والأخرى تعارضها، ولكن المنظومة القيمية الحقيقية هي التي تتأرجح بين القطبين، ونستنتج من هنا أن الدول المتقدمة تنزح تجاه أحد الأقطاب، والدول المتخلفة تنزح تجاه القطب الأخر. يمضي غروندانا في استعراض عشرين عاملًا ثقافيًا يشكلوا المنظومة القيمية. فالدين السائد، ودور الفرد في المجتمع، والقيم المُنظمة للعمل، ومفهوم الثروة والمنافسة والعدالة والوقت، بالإضافة لدور التعليم، كل هذا يشكل العوامل الثقافية للمنظومة القيمية. يحدد هاريسون تحت عنوان «تعزيز التغيير الثقافي للتنمية» من كتاب المسائل الثقافية القيم التي تفرق بين «الثقافات التقدمية» وبين «الثقافات الساكنة»، فالدين وقيمة العمل، والعدالة الشاملة، والاهتمام بالوقت يقعون ضمن القيم التي تضمنها مقاله، وتشبه عوامل غروندانا. ولكن هاريسون أضاف أيضًا التوفير والمجتمع نفسه كعوامل مؤثرة. وبإتباع نفس النمط الخاص بغروندانا وهاريسون، فإن ليندساي يقدم «أنماط التفكير» التي تفرق بين الأمم التي تنزح في الإتجاه المعاكس على مقياس التنمية. يركز ليندساي على العوامل الاقتصادية بشكل أكبر مثل حجم وقيمة رأس المال وخصائص السوق. ولكن المواضيع الرئيسية التي تنبثق من تلك القوائم التي أعدها الاقتصاديون لوصف خصائص الثقافات التنموية هي الثقة في الفرد مع تعزيز قدراته الخاصة، اعتماد حرية التفكير في بيئة منفتحة وآمنة، أهمية القدرة على طرح الأسئلة وإجابتها وتحفيز الأفراد، أهمية القانون وسيطرته على الجميع، تحديد إطار زمني للأهداف العملية المُراد تحقيقها، تحقيق مبدأ الميريتوقراطية بالإضافة للاستقلالية داخل العالم، الاهتمام بأخلاقيات العمل والقيم التي تمنح صاحبها مكافآت، التركيز على الاقتصاد الجزئي والقيم الغير اقتصادية ولكنها ليست ضد الاقتصاد.
خصائص منظومة القيم للنظام الغير تنموي هي تثبيط النشاط الإنساني عن طريق حجب المعلومات وفرض رقابة عليها، فرض توجهات معينة على الماضي والحاضر وتعيين أهداف يصعب تحقيقها، التركيز على الاقتصاد الكلي دون الجزئي، اختيار شخص دون الكفاءة المطلوبة للمناصب القيادية ما يسمح بانتشار الفساد، عدم تطبيق العدالة والقانون بشكل متساوي على كل الأفراد (الاعتماد على العلاقات العائلية)، والتعامل بسلبية مع العالم المحيط.
يعتقد غروندانا وهاريسون وليندساي بأن هناك العديد من التوجهات التي لا بد أن تتغير في الثقافات المناهضة للتنمية؛ للسماح بتلك الدون باللحاق بركب الدول المتطورة. فحسب آراءهم فالفقر ناتج من بعض العوامل الثقافية بالدول النامية، ومن أجل السيطرة عليه، لا بد على تلك الدول أن تسير بطريق التنمية.
تسمية الفقر.
يعتقد الكثير من المنظرين أن طريقة التعامل مع الفقر وتحديده لغويًا والتفكير به، تلعب دورًا هامًا في الحد منه. تشرح مايا غرين بأن الأدب المقترن بالتنمية يصف الفقر بالقوة ذات التأثير الكبير، فعندما يوصف الفقر بالقوة فتلك دلالة على تأثيره على الناس. فالفقر يجذب الناس إليه، والناس بدورهم يصبحون جزءًا منه مُتخلين عن صفاتهم الإنسانية. وبنفس الطريقة تعتقد غرين أن الفقر يحجب العلاقات الاجتماعية لكل الأفراد الذين يعانون منه، كتب أراغون أبادوري عن «شروط الاعتراف» المأخوذة من «نقاط الاعتراف» لتشارلز تايلور، تلك الشروط التي تعطي الفقراء والعوامل المُسببة لفقرهم له هيئتهم المستقلة، واستخدام لفظ «يعطي» هنا للدلالة على افتقار الفقراء للتواصل الاجتماعي والاقتصادي، وبالتالي لا يمتلكون أي تأثير في المجتمع أو شئ يُمكن لهم تقديمه. يُستخدم مُصطلح «الفقر» بصورة مُعممة، وبالتالي يصعب على الفقراء تحديد موقفهم الاجتماعي بدقة؛ لأن موسوعية المصطلح تشمل الفوارق التاريخية، وأسباب عدم المساواة الاجتماعية، وغالبًا ما تفشل محاولات التغلب عالفقر لأننا نهتم بمحو القالب الرئيسي للفقر دون الاهتمام العوامل المحيطة به.
هناك طرق محددة لوضع إطار محدد لمصطلحي الفقر والفقراء وذلك عن طريق تسليط الضوء عليهم بطريقة عكسية، ففي الأدب التنموي يصبح الفقر شيئًا يُهاجم أو يُبعَد عن المجتمع، إذ يُعتبر مشكلة واحدة يجري حلها. وعند التعامل معه بنظرة سلبية واعتباره مُجسمًا يتم تضخيمه وتعزيزه، وبالتالي تتعزز فكرة عدم المساواة بين الأفراد من خلال نشر فكرة الفقراء المستحقين. فحتى لو لم تتغير أنماط التفكير للمجتمع، فإن العرض السلبي للفقر سيغير ولو بشكل طفيف سياسات إعادة التوزيع، وذلك حسب أراء أبادوري.
فلسفة الصيرورة ، ويُطلق عليها أيضًا أنطولوجيا التغير والتحول أو الفلسفة العضوية، هي فلسفة تُحدد الواقع الميتافيزيقي بناءً على عملية التغير. وتنظر فلسفة الصيرورة إلى التغير بوصفه حجر الزاوية بالنسبة للواقع وحجر الزاوية في التفكير في أن تصير أو تتغير، وذلك في مقابل النموذج الكلاسيكي للتغير بوصفه وهمًا (كما ناقشه بارمنيدس) أو أنه شيء عرضي وغير جوهري (كما ناقشه أرسطو). طرح بعض الفلاسفة منذ عصر أفلاطون وأرسطو، فكرة الواقع الحقيقي بوصفه أبدي وقائم على جواهر دائمة، بينما ترفض الصيرورات الجواهر الأبدية أو تقلل من شأنها. فإذا تغير سقراط وأصبح مريضًا، فإن سقراط يظل هو هو نفسه (أي أن جوهر سقراط يبقى كما هو)، والتغير (مرضه) يمر فقط عبر جوهره: فالتغير شيء عرضي مؤقت بينما الجوهر عنصر أساسي. ولذلك فإن الأنطولوجيا الكلاسيكية تنكر أي واقع كامل خاص بالتغير، إذ أنها تتصوره فقط كأمر عارض مؤقت وليس جوهري أو أساسي. وتلك الأنطولوجيا الكلاسيكية هي ما جعلت المعرفة ونظرية المعرفة ممكنة، إذ أنها اعتقدت أن العلم بشيء ما في حالة صيرورته هو عمل بطولي يستحيل الوصول إليه.
يشمل الفلاسفة الذين يدعون إلى الصيرورة عوضًا عن الجوهر الخالدة: هيراقليطس وكارل ماركس وفريدريك نيتشة وهنري برجسون ومارتن هايدجر وتشارلز ساندرز بيرس ووليم جيمس وألفريد نورث وايتد وألفريد كورزبسكي وكولنجوود وألان واتس وروبرت م. برسيج وروبيرتو مانجابيرا أنجر وتشارلز هارشورن وآران جير ونيقولاس ريشر وكولن ويلست وجاك دريدا وبرونو لاتور وجورج فيلهلم فردريك هيجل وجيل دولوز. ويميز إيليا بريجوجين في مجال الفيزياء، بين فيزياء الكينونة وفيزياء الصيرورة. ولا تغطي فلسفة الصيرورة الحدوس والخبرات العلمية فقط، لكنها يمكن أن تستخدم بوصفها جسرًا مفاهيميًا بين الفلسفة والدين والعلم لتسهيل النقاشات فيما بينهم. وتصنَف فلسفة الصيرورة أحيانًا على أنها أقرب للفلسفة القارية منها عن الفلسفة التحليلية، لأنها تُدرس عادة في أقسام القارية فقط. ومع ذلك ترى بعض المصادر أنه ينبغي وضع فلسفة الصيرورة في مكان ما في المنتصف بين قطبي المناهج القارية والمناهج التحليلية في الفلسفة المعاصرة.
في الفكر اليوناني القديم.
صرح هيراقليطس أن الطبيعة الأساسية لكل الأشياء هي التغير. وظهر الاقتباس التالي لهيراقليطس في محاورة كراتيليوس لأفلاطون، مرتين؛ في الفقرة (د401): كل الموجودات أو الكيانات في حالة حركة ولا يبقى شيء على حالته. وفي الفقرة (أ402): كل شيء يتغير ولا يبقى شيء على حالته.. وأنت لا تستطيع النزول إلى نفس النهر مرتين. ويعتبر هيراقليطس النار بوصفها أكثر عنصر جوهري أو أساسي: كل الأشياء في حالة تبادل مع النار، والنار من أجل كل الأشياء، تمامًا مثل السلع من أجل الذهب والذهب من أجل السلع. ونجد في الفقرة التالية تفسيرًا بمصطلحات حديثة لتصورات هيراقليطس، كتبها نيقولاس ريشر: الواقع ليس كوكبة أو مجموعة من الأشياء ولكنه مجموعة من الصيرورات. والمكون الأساسي لهذا العالم ليس جوهر مادي ولكنه تدفق متطاير أي النار، وكل الأشياء ما هي إلا نسخ من ذلك. الصيرورة هي الشيء الأساسي: فالنهر ليس شيئًا ولكنه تدفق وسريان مستمر؛ والشمس ليست شيئًا ولكنها نار مستمرة. كل شيء هو مادة للصيرورة والنشاط والتغير.ر
ويوجد تعبير مبكر عن هذه الرؤية في شذرات هيراقليطس. فهو يطرح مفهوم الصراع بوصفه الأساس الكامن وراء الواقع بأكمله الذي يتحدد من خلال التغير. وكان التوازن والتقابل في الصراع، هو الأسس الخاصة بالتغير والاستقرار في تدفق وسريان الوجود.
أخذت فلسفة الرياضيات على عاتقها في أوائل القرن العشرين، مهمة تطوير الرياضيات بوصفها نسق أكسيومي (بديهي) محكم، يمكن من خلاله اشتقاق أي حقيقة بشكل منطقي من مجموعة من البديهيات. وفُهم هذا الموضوع بطرق عديدة في مجال أسس الرياضيات، بوصفه نزعة منطقية أو كجزء من البرنامج الصوري لدى دافيد هيلبرت. وحاول ألفريد نورث وايتد وبرتراند راسل إكمال هذا البرنامج أو على الأقل تسهيله، من خلال كتابهم المهم برنكيبيا ماتيماتيكا (مبادئ الرياضيات)، والذي زعم بناء نظرية المجموعة بشكل متسق منطقيًا يؤسس للرياضيات. وسع بعد ذلك وايتد اهتمامه بالعلوم الطبيعية والتي وجدها في حاجة إلى أساس فلسفي عميق. أدرك وايتد بحدسه أن العلوم الطبيعية تصارع للتغلب على الأنطولوجيا التقليدية المتعلقة بالجواهر المادية الأبدية، والتي لم تعد ملائمة للظواهر الطبيعية. وتُفهم الأشياء المادية وفقًا لوايتد بشكل أكثر صحة بوصفها صيرورة. وأصدر في عام 1929 أكثر أعماله شهرة في فلسفة الصيرورة (الصيرورة والواقع)، مكملًا العمل الذي بدأه هيجل لكنه قدم وصفًا للأنطولوجيا أكثر تعقيدًا وتدفق حركي.
توصف الحقيقة في فكر الصيرورة بوصفها حركة داخل ما هو جوهري أو حركة تمر من خلاله (الحقيقة الهيجلية)، بدلًا من أن تكون الجواهر عبارة عن تصورات أو أشياء ثابتة (الحقيقة الأرسطية). ويتميز فكر الصيرورة منذ وايتد عن هيجل في أنه يصف الكيانات التي تنشأ أو تتجمع في الصيرورة أو التحول، بدلًا من أن تكون محددة جدليًا ببساطة عن المحددات المطروحة بشكل أولي أو مسبق. وتشير تلك الكيانات إلى أنها تمثل تركيبات لأسباب الخبرة. ومتميزة أيضًا في كونها ليست متعارضة أو متصارعة بالضرورة في عملها. ويمكن للصيرورة أن تكون تكاملية أو غير بناءة أو كلاهما معًا، مما يسمح بجوانب التداخل والتأثير والتلاقي ومناقشة الاتساق في العالم، بالإضافة إلى التطويرات الجزئية المعينة، أي تلك الجوانب غير الملائمة لمذهب هيجل. ويُنظر إلى حالات المسببات المحددة للخبرة، على الرغم من أنها سريعة الزوال، بوصفها مهمة لتحديد نوع ودوام مسببات الخبرة تلك، والتي تتدفق منهم أو ترتبط بهم.
كتاب وايتهد الصيرورة والواقع.
بدأ ألفريد نورث وايتد في التدريس والكتابة حول الصيرورة والميتافيزيقا عندما انضم إلى جامعة هارفارد في عام 1924. ولاحظ وايتد في كتابه (العلم والعالم الحديث 1925) أن الحدويس والخبرات البشرية الخاصة بالعلم والجماليات والأخلاق والدين، تؤثر على الرؤية الكلية للمجتمع، لكن العلم يسيطر على الثقافة الغربية في العديد من القرون الأخيرة. وسعى وايتد نحو رؤية كلية وكوسمولوجيا شاملة لتقديم نظرية وصفية منهجية للعالم، والتي يمكن استخدامها للحدوس البشرية المتنوعة والمكتبسة من خلال الخبرات الأخلاقية والجمالية والدينية والعليمة، وليس العلمية فقط. ولم تكن تأثيرات وايتهد قاصرة على الفلاسفة أو الفيزيائيين أو علماء الرياضة. وتأثر بالفيلسوف الفرنسي هنري برجسون (1941 – 1859)، الذي ذكر فضله بالإضافة إلى وليم جيمس وجون ديوي في مقدمة كتاب الصيرورة والواقع.
التراث والتطبيقات.
طور رولف ساتلر في مورفولوجيا (علم التشكل) النبات، نوعًا من مورفولوجيا الصيرورة (مورفولوجيا حركية)، إذ تتغلب على ثنائية البنية والصيرورة أو الوظيفة والبنية، والتي تعتبر شائعة في علم الأحياء. فوفقًا لمورفولوجيا الصيرورة فإن الأبنية مثل أوراق النباتات لا تمتلك صيرورات لأنها هي صيرورات في ذاتها. ويعتبر العديد من المؤلفين في مجال التطور والتطوير، أن طبيعة التغيرات المرتبطة بالأجسام البيولوجية أكثر راديكالية مما هي عليه في الأنظمة الفيزيائية. ففي علم الأحياء فإن التغيرات ليست مجرد تغيرات للحالة في مكان معطى بشكل مسبق، بدلًا من المكان والبنيات الرياضية اللازمة لفهم تغير الجسم عبر الزمن وبشكل أكثر عمومية.
لعبت فلسفة الصيرورة دورًا هامًا في الخطاب المتعلق بعلم البيئة (الإيكولوجيا) والاستدامة، مع رؤيتها لكل شيء بشكل مترابط وأن كل أشكال الحياة لها قيمة وأن الموجودات غير البشرية هي أيضًا تواجه الأمر. وكان أول كتاب يربط بين فلسفة الصيرورة والأخلاق البيئية هو عمل جون ب. كوب الابن في عام 1971 (هل الأمر متأخر جدًا: لاهوت الإيكولوجيا). وحرر جون كوب ودبليو إم أندرو شوارتز، كتابًا أكثر حداثة في عام 2018 بعنوان (الفلسفة في حيز التطبيق: نحو حضارة إيكولوجية)، إذ يستكشف المشاركين بوضوح، الطرق التي يمكن من خلالها تطبيق فلسفة الصيرورة لمناقشة أكثر الموضوعات الملحة التي تواجه عالمنا المعاصر، وذلك عبر المشاركة في التحول نحو حضارة إيكولوجية. نشأ هذا الكتاب من انعقاد أكبر مؤتمر دولي حول موضوع الحضارة الإيكولوجية (انتزاع البديل: نحو حضارة إيكولوجية)، والذي نظمه مركز دراسات التغير في يونيو 2015. وضم المؤتمر ما يقارب 2000 مشارك من جميع أنحاء العالم، وأبرز أمثال هؤلاء الرواد في الحركة البيئية، مثل بيل ماكبين وفاندانا شيفا وجون ب. كوب الابن وويز جاكسون وشيري لياو. ويقترن مفهوم الحضارة الإيكولوجية عادة مع فلسفة الصيرورة لألفريد نورث وايتد – وتحديدًا في الصين.
عادت بعض أفكار وايتد إلى الظهور مندمجة مع النزعة المعرفية (الإدراكية)، في فلسفة الرياضيات، وذلك في صورة العلم المعرفي (الإدراكي) للرياضيات، وأطروحات الذهن المجسد. ذهب في وقت مبكر إلى حد ما، استكشاف التطبيق الرياضي والاتجاه شبه التجريبي في الرياضيات منذ الخمسينيات إلى الثمانينيات في القرن العشرين، نحو إيجاد بدائل لما بعد الرياضيات في السلوكيات الاجتماعية الخاصة بالرياضيات نفسها: فعلى سبيل المثال، وحد بول إردوس بين اعتقاده المتزامن في الأفلاطونية والكتاب الكبير الواحد الذي يحوي كل البراهين، وبين حاجته أو قراره الشخصي الاستحواذي، إلى التعاون مع أكبر عدد ممكن من علماء الرياضيات الآخرين. بدت تلك العملية دون النتائج، أنها تحرك سلوكه بوضوح والاستخدام الغريب للغة، كما لو كان تجمع إردوس والمشاركين في البحث عن البراهين، يخلقون إدراكًا أو معنى مباشرًا للآخرين من علماء الرياضيات، والذي يمثل في ذاته تعبيرًا عن الإرادة الإلهية. تصرف إردوس بالتأكيد كما لو لم يكن هناك شيء آخر في العالم له أهمية بما في ذلك المال والحب، مثلما أكد في سيرته الذاتية (الرجل الذي أحب الأرقام فقط).
يبدو أن العديد من مجالات العلوم وتحديدًا الطب، يستخدمون بشكل حر أفكار فلسفة الصيرورة، وبشكل محدد نظرية الألم والشفاء في أواخر القرن العشرين. بدأت فلسفة الطب في الانحراف إلى حد ما عن المنهج العلمي، وركزت على النتائج القابلة للتكرار في الجزء الأخير من القرن العشرين، وذلك من خلال تبنيها لفكر شعبوي ومنهج أكثر براجماتية في الموضوعات الخاصة بالصحة العامة والصحة البيئية وتحديدًا الصحة العقلية. وساهم في هذا المجال الأخير، كل من ر. د. لينج وتوماس سيش وميشيل فوكو في تحريك الطب بعيدًا عن التأكيد على العلاجات، ودفعها نحو مفاهيم الأفراد في التوازن مع مجتمعهم، فكل منهم يتغير، ومقابل تلك العلاجات اللانهائية أو الحاسمة والتي كان مرجح جدًا قابليتها للقياس.
استُكشف على نطاق واسع مرة أخرى، موضوع الخيال في علم النفس منذ وايتد، وأصبح التساؤل حول الجدوى أو الموضوعات الأبدية للفكر، أمرًا محوريًا بالنسبة لاستكشافات نظرية الذهن المتضرر، والتي تؤطر العلوم المعرفية في ما بعد الحداثة. أدى الفهم البيولوجي لمعظم الموضوعات الأبدية والتي تظهر كأداة معرفية متماثلة لكن مستقلة، إلى الاستحواذ على تجسد الصيرورة، أي انبثاق تلك المعارف الإدراكية.
علم الوراثة البشري الميتوكوندري هو عبارة عن دراسة وراثة الحمض النووي للميتوكوندريا البشرية. الجينوم البشري للميتوكوندريا هو مجموع المعلومات الوراثية المحتواة ضمن الميتوكوندريا البشرية. أما الميتوكوندريا فهي تراكيب صغيرة موجودة في الخلايا مهمتها تأمين الطاقة اللازمة للخلية حتى تستخدمها، وبالتالي يُشار إليها باسم «مراكز الطاقة» في الخلية.
لا ينتقل الحمض النووي للميتوكوندريا (mtDNA) عبر الحمض النووي للنواة (nDNA)، وإنما ينتقل ال (mtDNA)عند البشر بشكل مُورّث فقط من بويضة الأم، مثلما يكون الحال عند معظم الكائنات المتعددة الخلايا. تقول بعض النظريات رغم ذلك أن انتقال ال (mtDNA) ممكن الحدوث من الأب في حالات وظروف معينة.
لا تتوافق الوراثة في الميتوكوندريا مع القوانين الوراثية لمَندل (عالم وراثة)، إذ تفترض هذه القوانين أن نصف المادة الوراثية في البويضة الملقحة (الزيجوت) مُشتقّة من كلا الوالدين.
ثمانون في المئة من شيفرات الحمض النووي DNA)) هي لميتوكوندريا الحمض النووي الريبي RNA))، وبالتالي تسبب معظم الطفرات في الحمض النووي للميتوكوندريا مشاكل وظيفية، والتي يمكن أن تتمثّل باضطرابات العضلات (الاعتلالات العضلية).
تعد الميتوكوندريا ضرورية لجميع الكائنات الحية حتى تبقى على قيد الحياة وذلك لأنها توفر 30 جزيئة ATP لكل جزيء من الغلوكوز مقابل جزيئتين فقط من ال ATP تنتج عن طريق تحلل السكر. أمراض الميتوكوندريا هي اضطرابات جينية تكون محمولة ضمن الحمض النووي للميتوكوندريا. قد تكون المشاكل البسيطة في أي من الإنزيمات العديدة التي تستخدمها الميتوكوندريا مُدمّرة للخلية، وبالتالي مُدمرة للكائن الحي.
يُشكّل الحمض النووي للميتوكوندريا (mtDNA) عند الإنسان جزيئات دائرية مغلقة تحتوي على 16,569 من الأزواج الأساسية للحمض النووي، ويحتوي عادةً كل جزيء على مجموعة كاملة من جينات الميتوكوندريا، وتحتوي كل ميتوكوندريا عند الإنسان وسطيًا على حوالي 5 جزيئات من ((mtDNA، وتتراوح الكمية ما بين 1 و 15. إذ تحتوي كل خلية بشرية على ما يقارب من 100 من الميتوكوندريا، ما يجعل إجمالي عدد جزيئات ال mtDNA)) في كل خلية بشرية تقريبًا 500 جزيئة.
يمكن أن تنتقل أمراض الميتوكوندريا (الأمراض الناجمة عن خلل في الميتوكوندريا) وراثيًا عن طريق الأم ومن خلال وراثة الصبغيات  (الكروموسومات) أيضًا، إذ تختلف الطريقة التي تنتقل بها من جيل إلى جيل آخر اختلافًا كبيرًا تبعًا للمرض. يمكن أن تحدث الطفرات الوراثية في الحمض النووي للميتوكوندريا في أي من الكروموسومات (اعتماداً على النوع). وراثة الطفرات من خلال الكروموسومات يمكن أن تكون وراثة جسدية سائدة أو مُتنحية أو تكون وراثة متعلقة بالجنس سائدة أو مُتنحية. تتبع الوراثة الكروموسومية قوانين الوراثة المندلية الطبيعية، على الرغم من حقيقة أن النمط الظاهري للمرض قد يكون مُقنّع.
يصعب تشخيص التغيرات الوراثية البسيطة بسبب الطرق المعقدة التي يتفاعل بها كل من الميتوكوندريا والحمض النووي DNA. يمكن أن تغير طفرة في الحمض النووي من بنية البروتين الذي يُنظّم (يزيد أو ينقص) إنتاج بروتين معين آخر في الميتوكوندريا أو السيتوبلازما، هذا قد يؤدي إلى أعراض طفيفة ملحوظة. من ناحية أخرى، بعض الطفرات الجينية المُدمرة التي تصيب mtDNA)) يمكن تشخيصها والكشف عنها بسهولة وذلك لأنها تُحدث تلفًا واسع النطاق في الأنسجة العضلية والعصبية والكبدية (أي الأنسجة التي تعتمد على الطاقة العالية والأيض) ولأنها موجودة عند الأم وعند النسل نفسه.
يمكن أن يختلف عدد جزيئات mtDNA المُتضررة التي ورثتها ذرية معينة اختلافًا كبيرًا بسبب:
يمكن )حتى في حالات ولادة التوائم( أن يحصل أحد التوائم على أكثر من نصف جزيئات mtDNA الطافرة، بينما قد يتلقى التوأم الآخر جزءًا صغيرًا فقط من جزيئات mtDNA الطافرة فيما يتعلق بالنمط الظاهري.
توضع الجينات.
يحتوي الحمض النووي للميتوكوندريا عادةً على سلسلتين من الحمض النووي مصنفة إلى سلسلة ثقيلة وخفيفة، بسبب ثخانتهما أثناء الفصل في تدرجات كلوريد السيزيوم، والذي وجد أنه مرتبط بمحتوى النكليوتيدات النسبي لـ G + T الموجود في السلسلة. ومع ذلك، فإن الالتباس في تصنيف هذه السلاسل منتشر على نطاق واسع، وظهر ذلك مع البدء بتعريف السلسلة المشفرة بالأغلبية على أنها المادة الثقيلة وذلك ضمن مقال واحد مؤثر نُشر في عام 1999. تحمل سلسلة mtDNA الخفيفة 28 جينًا بينما السلسلة الثقيلة لـ mtDNA تحمل 9 جينات فقط عن الإنسان. ثمانية من الجينات التسعة على السلسلة الثقيلة المشفرة هي تابعة لجزيئات الحمض النووي tRNA الميتوكوندرية، ويتكون mtDNA البشري من 16569 زوجًا من النوكليوتيدات. يُنظَّم الجزيء بأكمله من خلال منطقة تنظيمية واحدة فقط وهي تحوي على النسخ الأصلية المتماثلة للسلاسل الثقيلة والخفيفة، رُسم كامل جزيء الحمض النووي للميتوكوندريا البشرية بشكل تفصيلي.
المتغيرات في الشيفرة الجينية.
الشيفرة الجينية هي في معظمها عالمية، مع استثناءات قليلة: تشمل بعضًا من أنواع وراثة الميتوكوندريا. إذ تكون كودونات التوقف (شيفرات التوقف) بالنسبة لمعظم الكائنات الحية هي: UAA و UAG و UGA. وفي الميتوكوندريا عند الفقاريات تكون:  AGA و  AGG  هي أيضًا شيفرات توقف، ولكن ليس UGA، فهو يرمز إلى التريبتوفان بدلاً من ذلك. وترمز شيفرات AUA إلى الإيزوليوسين في معظم الكائنات الحية بينما ترمز إلى الميثيونين في mRNA عند الفقاريات.
هناك العديد من الاختلافات الأخرى بين الشيفرات المستخدمة بواسطة m/ tRNA الميتوكوندرية الأخرى، ومن حسن الحظ أنها غير ضارة بالكائنات الحية، ويمكن استخدامها كأداة (مع طفرات أخرى بين mtDNA / RNA لأنواع مختلفة) لتحديد التقارب النسبي بين الأنواع ذات الأصل المشترك، فكلما كان النوعان أكثر ارتباطًا ببعضهما، ازداد عدد الطفرات المتشابهة في جينوم الميتوكوندريا.
باستخدام هذه التقنيات قُدّر أن الميتوكوندريا الأولى نشأت منذ حوالي 1.5 مليار سنة.
النسخ المتماثلة والإصلاح والنسخ والترجمة.
يجري التحكم في تكاثر الميتوكوندريا عن طريق الجينات النووية وهذه الطريقة مناسبة بشكل خاص لصنع أكبر عدد ممكن من الميتوكوندريا التي تحتاجها الخلية خلال وقت معين.
يبدأ نسخ الميتوكوندريا عند الإنسان من ثلاث جينات هي: H1  وH2 و L (سلسلة ثقيلة 1، سلسلة ثقيلة 2، وسلسلة جينية خفيفة). يقوم مُحرّض H2 بترجمة السلسلة الثقيلة بالكامل تقريبًا بينما يقوم الجين L بترجمة السلسلة الخفيفة بالكامل. يتسبب الجين H1 في نسخ جزيئين من الرنا rRNA للميتوكوندريا.
بوليميراز الحمض النووي للميتوكوندريا.
يستخدم بوليميراز الحمض النووي في نسخ ((mtDNA أثناء عملية النسخ المتماثل. وذلك لأن السلاسل (الثقيلة والخفيفة) على جزيء ال mtDNA الدائري لها أصول مختلفة من النسخ، فإنها تُنسخ في وضع دي- حلقة (D- Loop mode). إذ تبدأ سلسلة واحدة في النسخ المتماثل أولاً ثم تُزيح السلسلة الأخرى، وتستمر هذه العملية حتى يصل النسخ المتماثل إلى أصل النسخ في السلسلة المقابلة.
شركة الاستثمارات البترولية الدولية (IPIC) تأسست من قبل حكومة أبوظبي بموجب مرسوم إماراتي في عام 1984 بتفويض للاستثمار عالمياً في صناعات الطاقة والطاقة. تمتلك الحكومة 100 % من الشركة وتعين جميع أعضاء مجلس إدارتها. على مدار تاريخها ، تم دعمها من خلال المساهمات في الأسهم من حكومة أبوظبي.
شركة الاستثمارات البترولية الدولية (IPIC) هي مستثمر استراتيجي طويل الأجل ولديها أكثر من 18 استثمارًا في أكثر من 10 دول وفي خمس قارات مختلفة. تشمل محفظة استثماراتها ما يلي:
تُناقش حقوق الإنسان في نيوزيلندا، في الوثائق المختلفة التي تشكل الدستور. إن القانونين الرئيسيين اللذين يحميان حقوق الإنسان على وجه التحديد، هما قانون حقوق الإنسان النيوزيلندي لعام 1993، وقانون شرعة الحقوق النيوزيلندي لعام 1990. ووافقت نيوزيلندا أيضًا على العديد من معاهدات الأمم المتحدة الدولية. أشار تقرير حقوق الإنسان لعام 2009، الصادر عن وزارة خارجية الولايات المتحدة، إلى أن الحكومة تحترم عمومًا حقوق الأفراد، لكنها أعربت عن قلقها بشأن الوضع الاجتماعي للسكان الأصليين.
مُنح حق الاقتراع العام للرجال الماوريين، الذين تجاوزوا 21 عاما في عام 1867، ومُدد ليشمل الذكور الأوروبيين في عام 1879. كانت نيوزيلندا في عام 1893، أول دولة تتمتع بالحكم الذاتي، وتمنح حق الاقتراع العام، ولم تكن النساء مع ذلك مؤهلات للترشح للبرلمان حتى عام 1919.
من السمات المميزة للنظام الانتخابي النيوزيلندي، وجود شكل من أشكال التمثيل الخاص للماوري في البرلمان. واعتُبر في البداية حلًا مؤقتًا عند إنشائه في عام 1867، ولم يُناقش نظام الفصل هذا حول ملاءمته وفعاليته. وصف المُنتقدون التمثيل الخاص بأنه شكل من أشكال التمييز العنصري. عندما أوصت اللجنة الملكية المعنية بالنظام الانتخابي بإلغاء النظام المنفصل في عام 1992، أدى ذلك لاحتجاجات قوية من منظمات ماورية من أجل بقائه.
تُتناول حقوق الإنسان في نيوزيلندا في الدستور. ووافقت نيوزيلندا أيضا على العديد من المعاهدات الدولية كعضو في الأمم المتحدة. أشار تقرير حقوق الإنسان لعام 2009 الصادر عن وزارة خارجية الولايات المتحدة إلى أن الحكومة تحترم عموما حقوق الأفراد، لكنها أعربت عن قلقها بشأن الوضع الاجتماعي للسكان الأصليين.
أعدت نيوزيلندا لأول مرة، التقرير الوطني للاستعراض الدوري الشامل (يو بي آر)، في مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في جنيف في سويسرا، في مايو عام 2009. وأثنت العديد من البلدان- خلال عملية استعراض الأقران- على سجل نيوزيلندا في مجال حقوق الإنسان، وحددت أن التصور بأن نيوزيلندا، مجتمع عادل ومُساوي نسبيًا، هو أمر بالغ الأهمية لسمعتها الدولية. تشمل المجالات التي وُجهت الأمة لتحسينها، التفاوت الذي يعانيه الماوري كما يتضح من المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية الرئيسية، وحجم العنف الأسري، والعنف الموجه ضد النساء والأطفال.
وافقت نيوزيلندا على سبعة من المعاهدات الدولية الرئيسية التسعة لحقوق الإنسان، بعد انضمامها إلى الأمم المتحدة في عام 1945، وهي: الاتفاقية الدولية للقضاء علي جميع أشكال التمييز العنصري (آي سي ي. آر دي)، والعهد الدولي الخاص بالحقوق المدنية والسياسية (آي سي سي بي أر)، والعهد الدولي الخاص بالحقوق الاقتصادية والاجتماعية والثقافية (آي سي ي. إس سي آر)، واتفاقية القضاء على جميع أشكال التمييز ضد المرأة (سيداو)، واتفاقية حقوق الطفل (سي آر سي)، واتفاقية الأمم المتحدة لمناهضة التعذيب (سي إيه. تي)، واتفاقية حقوق الأشخاص ذوي الإعاقة (سي آر بي دي).
سعت نيوزيلندا في عام 2009، للحصول على منصب في مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة. سُحب العرض في مارس من ذلك العام، للسماح للولايات المتحدة بمسار واضح، أن تفوز بالمقعد، بعد أن ألغى الرئيس الأمريكي باراك أوباما منصب بلاده السابق، باعتبار أن المجلس فقد مصداقيته. ثم أعلن وزير الخارجية النيوزيلندي موراي ماكولي: «نعتقد أن عضوية الولايات المتحدة في المجلس، ستقويها وتجعلها أكثر فعالية... ومن المرجح أن تخلق عضوية الولايات المتحدة في المجلس تغييرات إيجابية بسرعة أكبر مما يمكن أن نأمل في تحقيقه، من خلال أي إجراء موضوعي».
أعدت نيوزيلندا لأول مرة، التقرير الوطني للاستعراض الدوري الشامل (يو بي آر)، في مجلس حقوق الإنسان التابع للأمم المتحدة في جنيف في سويسرا، في مايو عام 2009. وأثنت العديد من البلدان- خلال عملية استعراض الأقران- على سجل نيوزيلندا في مجال حقوق الإنسان، وحددت أن التصور بأن نيوزيلندا، مجتمع عادل ومُساوي نسبيا، هو أمر بالغ الأهمية لسمعتها الدولية. تشمل المجالات التي وُجهت الأمة لتحسينها، التفاوت الذي يعانيه الماوري كما يتضح من المؤشرات الاجتماعية والاقتصادية الرئيسية، وحجم العنف الأسري، والعنف الموجه ضد النساء والأطفال.
يأخذ النظام القانوني إطارًا ملكيًا للديمقراطية البرلمانية التمثيلية. وتُطبق العديد من الوثائق التشريعية، في ظل غياب دستور واحد، مثل القانون الدستوري لعام 1986، وقانون تطبيق القوانين الإمبراطورية 1988، وقانون شرعة الحقوق النيوزيلندي لعام 1990، وقانون حقوق الإنسان لعام 1993.
لم تُرعَ حقوق الإنسان في نيوزيلندا من خلال وثيقة أو تشريع دستوري مخصص، ولم توجد أي مؤسسة مسؤولة بشكل أساسي عن تطبيقها. ولأن التزامات نيوزيلندا في مجال حقوق الإنسان ليست مترسخة، وهي ببساطة جزء من القانون العام، يمكن للبرلمان تجاهلها ببساطة إذا اختار ذلك. حددت لجنة حقوق الإنسان هذا الترتيب الدستوري، كمجال بحاجة إلى اتخاذ إجراءات، لتحديد الفرص المتاحة لتقديم تأثير أكبر متعلق بحماية حقوق الإنسان.
الحق في حرية التعبير غير محمي بشكل صريح بموجب القانون العام في نيوزيلندا، ولكنه مشمول في مجموعة واسعة من التعاليم التي تهدف إلى حماية حرية التعبير. تتعاون الصحافة المستقلة، والسلطة القضائية الفعالة، والنظام السياسي الديمقراطي الفاعل، لضمان حرية التعبير وحرية الصحافة. يُحافظ على حرية التعبير بموجب المادة 14 من قانون الحقوق النيوزيلندي لعام 1990 (بورا)، الذي ينص:
«لكل شخص الحق في حرية التعبير، بما في ذلك الحق في طلب وتلقي ونقل المعلومات والآراء من أي نوع كانت».
يُعترف بحرية الإعلام كمبدأ ديمقراطي مهم. احتلت نيوزيلندا المرتبة الثامنة في مؤشر حرية الصحافة لعام 2010، وعادة ما توجد تعليقات قانونية وعامة وإعلامية قوية، عن انتهاك هذا الحق. توفر المادة 68 من قانون الشهادة لعام 2006 شكلا محددا من الامتيازات، للصحفيين الذين يرغبون في حماية هوية مصادرهم. ووضعت محكمة الاستئناف إرشادات للشرطة، عند تفتيش مباني وسائل الإعلام لأسباب قانونية، لكي تظل مصادرها محمية.
يجوز للمحاكم أن تأمر بمنع نشر المعلومات كليا أو جزئيا لصالح العدالة. وغالبًا ما يكون ذلك لحماية الحق في محاكمة عادلة، أو حماية مصالح الأطراف، أو دعم ثقة الجمهور في نزاهة النظام القضائي. غير شائع أن تقوم المحاكم النيوزيلندية بكتمان الأسماء والأدلة، في الدعاوى المدنية والجنائية، حماية للحق في محاكمة عادلة.