CALM/arwiki huggingface dataset:
في عام 1955 ذهب طه حسين لأداء فريضة الحج، واستغرقت رحلته تسعة عشر يوماً، وكان لهذه الرحلة صدى واسع في كل مكان، وكان استقباله هناك استقبالاً مهيباً، وعرساً لا مثيل له. فكان في استقباله الملك سعود، والأمراء والأعيان والوجهاء والأدباء والإعلاميون، واحتفت به المؤسسات الثقافية والهيئات العلمية كافة.
كما استقبلته هناك بعثة الأزهر الشريف، وكان من بينها الشيخ محمد متولي الشعراوي، إذ كان يعمل أستاذاً في كلية الشريعة، الذي لم يقف من طه حسين موقفاً سلبياً، مجاراة لزملائه الأزهريين المعروفة خصومتهم آنذاك لطه حسين، بل على العكس، رحب به ترحيباً كبيراً، وحيَّاه، وأعرب طه حسين عن سعادته بهذه الرحلة الإيمانية إلى الحجاز، فقال: «لقد تركتْ زيارتي للحجاز آثاراً قوية رائعة في نفسي، لا يمكن أن تصور في حديث أو أحاديث. وحسبك أنها الموطن الذي أشرق منه نور الإسلام، ونشأت فيه الحضارة العربية الإسلامية. وما أعرف قُطراً من أقطار الأرض أثَّرَ في عقول الناس وقلوبهم وأذواقهم كما أثَّرتْ هذه البلاد، وكما أثّرَ الحجاز فيها بنوع خاص».
وعن مشاعره نحو مكة والمدينة قال طه حسين: «هما المدينتان المقدستان اللتان تهوي إليهما أفئدة المسلمين، من زارهما منهم ومن لمْ يزرهما، ولم أكن إلاَّ واحداً من هؤلاء المسلمين الذين يزورون مكة والمدينة منذ شَرَعَ الله الدين الحنيف للناس». وبعد زيارته لمدينة رسول الله المسجد النبوي، حاول رجال الصحافة وأعيان المدينة المنورة أن يستمعوا للدكتور طه حسين، ببيانه الساحر، ومنطقه الرائع، وأن يظفروا بما ظفر به الجمهور في مكة وجدة، لكنه أمسك عن القول، على رغم الإلحاح الشديد والمحاولات المتكررة، معتذراً عن عدم الكلام بقوله: «ما كان لي أن أتكلم في مدينة النبيّ وما كان لي أن أرفع صوتي وقد قال الله تعالى: «لا ترفعوا أصواتكم فوق صوت النبيّ».
وكتب الصحافي علي حافظ: «شُوهِد طه حسين أثناء وقوفه عند «الحديبية» وهو يأخذ حفنة من التراب ويُقبّلها، وعندما سئل عن ذلك قال: «لعلَّ الرسول وطئَ هنا».
وسئل أيضاً عن شعوره نحو مهبط الوحي. فقال: «أمَّا رأيي فيها فهو رأي كل مسلم يقدِّر مهد الإسلام حق قدره، ويتمنى أن تكون مشرق النور في مستقبل أيامها كما كانت مشرق النور حين اختصها الله بكرامته، فابتعث فيها (مُحمَّداً) عليه السلام شاهداً ومبشراً ونذيراً، وداعياً إلى الله بإذنه وسراجاً منيراً، وأنزل عليه القرآن هُدى للناس وبيّنات من الهدى والفرقان».
وسئل عن أول مؤلفاته الإسلامية وآخرها، فقال: كتاب «على هامش السيرة»، وآخرها «مرآة الإسلام».
كما سئل عن الشخصية التي استهوته، فقال: «أولاً رسول الله، وثانياً: عمر بن الخطاب، وثالثاً: عليّ بن أبي طالب».
في عام 1926 ألّف طه حسين كتابه المثير للجدل «في الشعر الجاهلي» وعمل فيه بمبدأ ديكارت وخلص في استنتاجاته وتحليلاته أن الشعر الجاهلي منحول، وأنه كتب بعد الإسلام ونسب للشعراء الجاهليين. تصدى له العديد من علماء الفلسفة واللغة ومنهم: مصطفى صادق الرافعي والخضر حسين ومحمد لطفي جمعة والشيخ محمد الخضري ومحمود محمد شاكر وغيرهم. كما قاضى عدد من علماء الأزهر طه حسين إلا أن المحكمة برأته لعدم ثبوت أن رأيه قصد به الإساءة المتعمدة للدين أو للقرآن. فعدل اسم كتابه إلى «في الأدب الجاهلي» وحذف منه المقاطع الأربعة التي اخذت عليه.
فكرة الكتب هي أن الشعر الجاهلي منتحل، لأن ما بقي من الشعر الجاهلي قليل جدًا ولا يعبر عن المرحلة وخصوصًا الحياة الدينية للجاهليين، والتي عبر عنها القرأن بشكل أفضل. بحيث أن القرآن وضف حياة دينية قوية عند القريشيين، كما وصف حياة فكرية قائمة على الجدال والخصام والحوار. ويستخلص طه حسين أن هناك شعوبيون انتحلوا أخبارًا وأشعارًا كثيرة وأضافوها إلى الجاهليين. لذلك فالقرآن هو أصدق مرآة للحياة الجاهلية وليس الشعر الجاهلي
دعا طه حسين إلى نهضة أدبية، وعمل على الكتابة بأسلوب سهل واضح مع المحافظة على مفردات اللغة وقواعدها، ولقد أثارت آراؤه الكثيرين كما وجهت له العديد من الاتهامات، ولم يبالي طه بهذه الثورة ولا بهذه المعارضات القوية التي تعرض لها ولكن استمر في دعوته للتجديد والتحديث، فقام بتقديم العديد من الآراء التي تميزت بالجرأة الشديدة والصراحة فقد أخذ على المحيطين به ومن الأسلاف من المفكرين والأدباء طرقهم التقليدية في تدريس الأدب العربي، وضعف مستوى التدريس في المدارس الحكومية، ومدرسة القضاء وغيرها، كما دعا إلى أهمية توضيح النصوص العربية الأدبية للطلاب، هذا بالإضافة لأهمية إعداد المعلمين الذين يقومون بتدريس اللغة العربية، والأدب ليكونوا على قدر كبير من التمكن والثقافة بالإضافة لاتباع المنهج التجديدي، وعدم التمسك بالشكل التقليدي في التدريس.
من المعارضات الهامة التي واجهها طه حسين في حياته تلك التي كانت عندما قام بنشر كتابه «الشعر الجاهلي» فقد أثار هذا الكتاب ضجة كبيرة، والكثير من الآراء المعارضة، وهو الأمر الذي توقعه طه حسين، وكان يعلم جيداً ما سوف يحدثه فمما قاله في بداية كتابه:
أخذ على طه حسين دعوته إلى الأَوْرَبة. كما أخذ عليه قوله بانعدام وجود دليل على وجود النبيين إبراهيم إسماعيل فضلا عن زيارتهما الحجاز ورفعهم الكعبة سالكًا بذلك المنهج الديكارتي في التشكيك، ويقول في هذا الصدد.
كما اُنتقد لمساندته عبد الحميد بخيت أمام الأزهر في فتوى جواز الإفطار في نهار رمضان لمن يجد أدنى مشقة. واتهم بالكفر والإلحاد
الرد عليه.
قام مصطفى صادق الرافعي بتأليف كتاب سماه تحت راية القرآن للرد على كتاب في الشعر الجاهلي وألف كذلك بين القديم والجديد للرد على كتاب ألفه طه حسين وهو مستقبل الثقافة في مصر وعلى كتاب سلامة موسى المدعو اليوم والغد. وقد صنف إبراهيم عوض مؤلفًا جمع فيه أقوال النقاد والمؤرخين سماه «معركة الشعر الجاهلي بين الرافعي وطه حسين».
قام سيد قطب بتأليف كتاب أسماه «نقد كتاب مستقبل الثقافة في مصر لطه حسين»، وممن رد عليه أنور الجندي في كتابه «محاكمة فكر طه حسين»
كما رد عليه وائل حافظ خلف في كتابه الذي أسماه «مجمع البحرين في المحاكمة بين الرافعي وطه حسين». وألمح في آخر بحثه إلى أن طه حسين قد رجع بعدُ عن رأيه في الشعر الجاهلي بمقالة كتبها، مستدلاً بقول العلامة محمود محمد شاكر في «رسالة في الطريق إلى ثقافتنا» (حاشية ص163) ط/ مكتبة الخانجي - الطبعة الثانية : «قد بينت في بعض مقالاتي أن الدكتور طه قد رجع عن أقواله التي قالها في الشعر الجاهلي، بهذا الذي كتبه، وببعض ما صارحني به بعد ذلك، وصارح به آخرين، من رجوعه عن هذه الأقوال. ولكنه لم يكتب شيئا صريحًا يتبرأ به مما قال أو كتب. وهكذا كانت عادة «الأساتذة الكبار»! يخطئون في العلن، ويتبرأون من خطئهم في السر!!» انتهى.
كما عارضه خالد العصيمي في بحثه «مواقف طه حسين من التراث الإسلامي» .وأفرد محمود مهدي الاستانبولي في كتابه طه حسين في ميزان العلماء والأدباء فصلًا عن نقد طه حسين وكذلك صابر عبد الدايم في بحثه «بين الرافعي وطه حسين تحت راية القرآن».
اضطلع طه حسين خلال تلك الحقبة، وفي السنوات التي أعقبتها بمسؤوليات مختلفة، وحاز مناصب وجوائز شتى، منها تمثيلة مصر في مؤتمر الحضارة المسيحية الإسلامية في مدينة فلورنسا بإيطاليا عام 1960، وانتخابه عضوا في المجلس الهندي المصري الثقافي، والإشراف على معهد الدراسات العربية العليا، واختياره عضوًا محكمًا في الهيئة الأدبية الطليانية والسويسرية؛ وهي هيئة عالمية على غرار الهيئة السويدية التي تمنح جائزة بوزان. ولقد رشحته الحكومة المصرية لنيل جائزة نوبل، وفي عام 1964 منحته جامعة الجزائر الدكتوراه الفخرية، ومثلها فعلت جامعة بالرمو بصقلية الإيطالية، عام 1965. وفي السنة نفسها ظفر طه حسين بقلادة النيل، إضافة إلى رئاسة مجمع اللغة العربية، وفي عام 1968 منحته جامعة مدريد شهادة الدكتوراه الفخرية، وفي عام 1971 رأس مجلس اتحاد المجامع اللغوية في العالم العربي، ورشح من جديد لنيل جائزة نوبل، وأقامت منظمة اليونسكو الدولية في اورغواي حفلاً تكريمياً أدبياً قل نظيره. وشغل طه حسين أيضا منصب وزير التربية والتعليم في مصر.
توفي طه حسين يوم الأحد 28 أكتوبر 1973م عن عمر ناهز 84 عاما.
قال عنه عبَّاس محمود العقاد إنه
فاستطاع بذلك نقل الحراك الثقافي بين القديم والحديث من دائرته الضيقة التي كان عليها إلى مستوى أوسع وأرحب بكثير.
وقال عنه الدكتور إبراهيم مدكور اعتدّ تجربة الرأي وتحكيم العقل استنكر التسليم المطلق ودعا إلى البحث والتحري بل إلى الشك والمعارضة وأدخل المنهج النقدي في ميادين لم يكن مسلَّمًا من قبل أن يطبق فيها وأدخل في الكتابة والتعبير لونًا عذبًا من الأداء الفني حاكاه فيه كثير من الكُتَّاب وأضحى عميدَ الأدب العربي بغير منازع في العالم العربي جميعه وأنتج له عمل باسم مسلسل الأيام قام بدور البطولة أحمد زكي.
كتبه الفكرية :-
كتبه النقدية :-
كتبه الإثرائية :-
جبل عيبال هو جبل يطل على مدينة نابلس في فلسطين (توضيح)، يقع شمال نابلس ولذلك يسمى ايضا الجبل الشمالي، وهو أعلى قمة في سلسلة جبال نابلس الممتدة من الناصرة إلى مشارف القدس. ترتفع قمته المنبسطة 950 متراً فوق سطح البحر وهي تشرف على المنطقة بأسرها، حيث تظهر منه جبال لبنان والسلط والكرمل بالإضافة إلى وادي الأردن والساحل الغربي على البحر الأبيض المتوسط. وهو زاخر بالآثار الكثيرة، ففيه قبر المجاهدين مجير الدين وعماد الدين وعشرات الكهوف والمقابر الأثرية.
يعرف هذا الجبل أيضًا بجبل النار، نظراً لما يروى عن إضرام النار بجنود نابليون في أحراش هذا الجبل خلال الحملة الفرنسية لاحتلال الشام.
منكر ونكير بحسب المعتقد الإسلامي هما اثنان من الملائكة يحاسبان المرء في قبره بسؤاله عن ربه ودينه ونبيه.
الإشارات الدينية.
يستدل المسلمون على وجود هذين الملكين في القرآن والسنة بما يلي: ذكر القرآن الكريم: . وورد في كتب الحديث الصحاح لدى السنة مثل كتابي مسلم والبخاري على لسان النبي الكريم محمد صلى اللّٰه عليه وسلم
تناقلت الأخبار الصحيحة وهو ما اتفق عليه اصحاب المذاهب الإسلامية الصحيحة أن الله ينزل على نزيل القبر الجديد ملكين يقومون بمحاسبته في قبره فيسألانه عن ربه ودينه ونبيه وكتابه وامامة وعمره وماله، فأن أجاب بالحق استقبل من قبل الملائكة بالريح والريحان وكان قبره روضة من رياض الجنة وأن تلجج لسانه بالإجابة تكشف له منزله بالنار وأستقبلته الملائكة بنزل من حميم.
وبالتالي فإن منكراً ونكيراً هما الملكان اللذان يسألان العباد بعد خروجهم من الدنيا، وسبب تسميتهما هو نكارة العبد المسؤول لهما وعدم معرفته ورؤيته في السابق لمثل شكلهما.
وأما صفتهما فهما أسودان أزرقان كما ثبتت الأحاديث بذلك، ذكر ابن حجر في الفتح رواية عن الطبراني في الأوسط في بيان صفتهما قال فيها: أعينهما مثل قدور النحاس وأنيابهما مثل صياصي البقر وأصواتهما مثل الرعد، قال ونحوه لعبد الرزاق من مرسل عمرو بن دينار وزاد يحفران بأنيابهما ويطآن في شعورهما معهما مرزبة لو اجتمع عليها أهل أمتي لم يقلوها.
وأما عذاب القبر فيقع على الروح والجسد كما رجح ابن تيمية، وقد ثبتت النصوص المفيدة لعذاب القبر ولقدرة الله.
وأما اسوداد وجه من مات على الكفر عند موته فلا يوجد فيه نصاً، علماً بأنه يذكر الناس وقوعه كثيراً، ولكن الثابت في النص هو اسوداد وجهه يوم القيامة يوم تبيض وجوه وتسود وجوه كذا قال ابن كثير والقرطبي، ويدل له قول الله: وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُواْ عَلَى اللَّهِ وُجُوهُهُم مُّسْوَدَّةٌ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِّلْمُتَكَبِّرِينَ {الزمر:60}.
إنجيل برنابا هو كتاب صنف حول حياة يسوع، يفترض أن كاتبه برنابا الذي هو وفق هذا الإنجيل أحد رسل المسيح الإثني عشر. هناك مخطوطان فقط لهذا الإنجيل، يرجع تاريخهما إلى القرنين السادس عشر والسابع عشر الميلادي، أحدهما مكتوب بالإيطالية والآخر بالإسبانية. حجم إنجيل برنابا يعادل حجم الأناجيل القانونية الأربعة مجتمعين تقريبًا. معظم نص هذا الإنجيل يتناول فترة كهنوت يسوع، ومعظم أحداثه تتجانس مع الأناجيل القانونية، إلّا أنه يتفق في بعض الأمور الأساسية مع التفسير الإسلامي لأصل المسيحية مخالفًا تفسيرات العهد الجديد للمسيحية.
يعتبر هذا الإنجيل عملًا ملفقًا وسفرًا منحولاً كُتب في وقت متأخر. ومع ذلك، يعتقد بعض الأكاديميين أنه ربما احتوى على بقايا عمل غير قانوني قديم (من المحتمل غنوصيًا أو إبيونيًا أو من الإنجيل الرباعي) نُقحت لتتوافق أكثر مع العقيدة الإسلامية، وتنفي أولوهية يسوع، وتدّعي تبشيره برسول اسمه أحمد.
تُعد أقدم وثيقة ذكرت إنجيل برنابا، تلك التي تحدثت عن إحدى المخطوطتين المعروفتين للإنجيل، هي مخطوطة مورسكية برقم «BNM MS 9653» محفوظة في مدريد يرجع إلى كتبها رجل يُدعى «إبراهيم الطيبيلي» في تونس. وصف فيها كيف تنبّأ الإنجيل بمقدم النبي محمد، ووصفه الكاتب بقوله "إنجيل القديس برنابا حيث يمكن للمرء أن يجد النور". كما نُشرت أول إشارة لنص هذا الإنجيل سنة 1717م، عندما أشار إدريان ريلند بإيجاز حول المخطوطة الإسبانية لهذا الإنجيل في كتابه «الديانة المحمدية»؛ وفي سنة 1718م، قدّم اللاهوتي الأيرلندي جون تولاند وصف أكثر تفصيلاً حول المخطوطة الإيطالية لهذا الإنجيل. ثم أشار جورج سيل إلى كلا النصين الإيطالي والإسباني سنة 1734م في كتابه «محاضرة أولية حول القرآن»، فقال:
أصبحت ترجمة جورج سيل لنص القرآن هي النسخة الإنجليزية القياسية وقتئذ؛ ومن خلال نشرها في كتابه «محاضرة أولية حول القرآن»، أصبحت الأوساط العلمية على وعي بوجود إنجيل برنابا؛ مما دفع العديد إلى بذل محاولات غير مثمرة للعثور على النص العربي الأصلي الذي أشار إليه جورج سيل. ورغم وصف سيل لهذا الإنجيل في كتابه، إلا أن اعتمد كليًا روايات ثانوية للحصول على معلوماته. فعلى سبيل المثال، تناقضًا مع ملاحظات سيل، لا وجود لكلمتي «براقليط» أو «فارقليط» صراحةً أي من النصين الإسباني أو الإيطالي؛ وإن كان اللفظ اليوناني «periclyte» كُتب بأحرف عربية في أحد هوامش النسخة الإيطالية في الفصل 44. وبعد كتابه «محاضرة أولية حول القرآن»، استعار سيل المخطوطة الإسبانية نفسها، ونسخ نسخة طبق الأصل منها.
أقدم الاكتشافات حول إنجيل برنابا.
ذُكرت عبارة "الإنجيل وفقًا لبرنابا" في قائمتين مسيحيتين قديمتين للأعمال "الملفقة": في النص اللاتيني "للمرسوم الغاليليوسي" (من القرن السادس الميلادي)، وفي "قائمة الستين كتابًا" اليونانية (من القرن السابع الميلادي). كلتا القائمتين كُتبتا باستقلالية عن بعضهما البعض. وفي سنة 1698م، وجد جون إرنست غراب مقولة غير معروفة ليسوع، منسوبة لبرنابا الرسول، ضمن المخطوطات اليونانية في مجموعة باروتشيان في مكتبة بودلي؛ والتي افترض أنها ربما مقتبسة من إنجيله المفقود. ترجم جون تولاند الاقتباس كالتالي: "يقول برنابا الرسول، يحدث أسوأ من ذلك للذي يتجاهل التحزبات الشيطانية؛ لأنه بذلك يحصل على المزيد من الخطيئة"؛ وزعم بأنها تشبه عبارة وجدها في نسخة إنجيل برنابا الإيطالية التي فحصها في أمستردام قبل سنة 1709م. إلا أنه لم يستطع العلماء الذين فحصوا النسختين الإسبانية والإيطالية بعد ذلك من تحديد العبارة التي أشار إليها تولاند.
إنجيل برنابا ليس هو «رسالة برنابا» الباقية للآن، والتي يُعتقد أنها كتبت في الإسكندرية في القرن الثاني الميلادي. كما أن الاثنين يختلفان في الأسلوب والمحتوى والتاريخ رغم نسبتهما إلى برنابا. حول مسألة الختان، يختلف السِفران بوضوح حول تلك المسألة، فالرسالة ترفض الممارسات اليهودية، وفي المقابل يؤيد الإنجيل تلك الممارسات. كما أن إنجيل برنابا يختلف عن سفر أعمال برنابا الموجود للآن، والذي يروي أسفار برنابا واستشهاده وتعذيبه، والذي يُعتقد أنه كُتب في قبرص ربما بعد سنة 431م.
في سنة 478م، خلال عهد الإمبراطور الروماني الشرقي زينون، أعلن أنثيميوس كبير أساقفة قبرص أنه رأى موضع دفن برنابا في حُلُمه. وإدعى بأن جثمان القديس وُجد في كهف ومعه نسخة من إنجيل متى القانوني على صدره؛ وتقول رواية معاصرة للأحداث كتبها ثيودوروس ليكتور أن أنثيميوس قدّم العظام والإنجيل للإمبراطور. يزعم بعض العلماء الذين يؤيدون قِدم إنجيل برنابا أنه من المفترض استبدال عبارة "ومعه نسخة من إنجيل متى على صدره" بعبارة "ومعه نسخة من إنجيله على صدره"؛ إلا أن هذا الافتراض يختلف مع رواية ساويرس الأنطاكي حول الإنجيل الذي وجده أنثيميوس، والذي قال بأنه فحصه ليرى إن كان يؤيد طعن يسوع المصلوب بالحربة كما في إنجيل متى 27:49 (ولم يجد). زعم المؤرخ البيزنطي جورج كيدرينوس الذي عاش في القرن الحادي عشر الميلادي، أن نسخة إنجيل متى التي عثر عليها أنثيميوس كانت لا زالت باقية في عهده، ومحفوظة في كنيسة القديس إسطيفانوس في القصر الإمبراطوري في القسطنطينية.
المخطوطة الإيطالية.
قدّم جون فريدريك كرامر المخطوطة الإيطالية إلى الأمير يوجين سنة 1713م؛ ثم نُقلت إلى المكتبة الوطنية النمساوية في فيينا سنة 1738م مع بقية مكتبته. أعار كرامر المخطوطة في أمستردام في وقت ما قبل سنة 1709م لتولاند، الذي كتب؛ "حصل (السيد كرامر) على هذه المخطوطة من مكتبة شخص مرموق ذي سلطة في تلك المدينة؛ أعطى ذاك الشخص في حياته تلك القطعة اهتمامًا كبيرًا. ربما لندرتها، أو لأنها تمثّل نموذجًا للدين، لا أعلم". قال ميشيل فريمو أنه فشل في تتبع هوية المالك السابق للمخطوطة، أو العثور على قائمة في أمستردام أدرجت تلك المخطوطة في محتوياتها. ومع ذلك، توحي إشارة تولاند حول المالك السابق للمخطوطة إلى أنه كان شخصًا بارزًا من معارضي التثليث أو الموحدين؛ خمّن فريمو أن المخطوطة وصلت أمستردام مع كريستوفر سانديوس ربما مما جمعه من مقتنيات في بولندا؛ أو مما اقتناه من أوراق جيوفاني ميشيل بروتو (1517-1592) الذي جمع مجموعة ضخمة من المخطوطات الدينية في المجر وترانسيلفانيا. نشر كرامر نسخة من كتابات بروتو الدينية سنة 1698م، كما خمّن فرميو أن كرامر ربما اطلع على إنجيل برنابا خلال بحثه في مكتبة سانديوس في أمستردام. وبخلاف ذلك، افترض سلومب أن غريغوريو ليتي الذي بيعت مكتبته في أمستردام في المزاد بعد وفاته هو المالك السابق للمخطوط الإيطالي. كان ليتي رغم عدائه للباباوية (وخاصة البابا سيكتوس الخامس) كالفيني أرثوذكسي الديانة.
تحتوي المخطوطة الإيطالية على 506 صفحة، يشغل إنجيل برنابا الصفحات من 43-500، كُتبت ضمن أطر حمراء في طراز إسلامي. الصفحات السابقة 5-42 هي أيضًا ضمن أطر حمراء؛ ولكنها فارغة (عدا تقديم من كرامر للأمير يوجين)، يمكن الاستدلال من ذلك أنه كانت هناك نية لإضافة نوعًا ما من التمهيد أو نص أوليّ، وإن كانت الصفحات الفارغة أكبر بكثير من حجم المقدمة التي أضيفت إلى مقدمة نظيرتها الإسبانية. كانت هناك عناوين للفصول وملاحظات على الهوامش مكتوبة بلغة عربية لا تراعي القواعد النحوية؛ مع وجود لبعض كلمات بالتركية، والعديد من الخصائص النحوية المميزة للغة التركية. كما أن غلاف المخطوطة على النمط التركي، وبدا كما لو كان أصليًا؛ غير أن أوراقها بها علامة مائية إيطالية، يُعتقد أن تاريخها بين سنتي 1563-1620م. ناسخ المخطوطة هو من كتب كلاً من النص الإيطالي والملاحظات العربية، ومن الواضح أنه اعتاد الكتابة من اليسار لليمين. في أسفل كل صفحة هناك كلمة بادئة للصفحة التالية، وهو أسلوب شائع في المخطوطات المُعدّة للطباعة. ويبدو أن المخطوطة غير مكتملة، حيث تحتوي على مقدمة و222 فصل تحُدّها أُطُر فارغة لعناوين الأسماء، لم يُملأ منها سوى 28 إطار. تعد المخطوطة الإيطالية الأصل الذي اعتمدت عليه النسخة الإنجليزية الأكثر تداولًا، والتي تمّ ترجمتها على يد لونسدال ولورا راج ونُشرت سنة 1907م. وفي السنة التالية، تُرجمت للعربية من النسخة الإنجليزية على يد محمد رشيد رضا في طبعة نُشرت في مصر.
تتميز التهجئة الإيطالية ببعض الخصائص الإملائية في مضاعفة أحرف العلة، مع إضافة حرف "h" أولية للكلمات البادئة بحروف العلة (على سبيل المثال "hanno" أصلها "anno"). مما يُظهر أن الكاتب لم يكن محترفًا. ومع ذلك، ورغم أن قواعد الإملاء وعلامات الترقيم تشير إلى أنها مكتوبة في النصف الأول من القرن السادس عشر الميلادي، وبها بعض الخصائص الرئيسية التي تُميّز كتابات أهل مدينة البندقية. إلا أن لهجة الكتابة تشير إلى أسلوب أهل منطقة توسكانا؛ كما تُظهر بعض الخصائص المميزة لكتابات أواخر عصر القرون الوسطى (القرنين الرابع عشر والخامس عشر الميلاديين). رجّح الخبراء اللغويون الذين استشارهم المترجمين راج أن مخطوطة فيينا على الأرجح من نسخ كاتب بندقي قديم، قام بنسخ نص توسكاني الأصلي في النصف الثاني من القرن السادس عشر الميلادي.
المخطوطة الإسبانية.
يقول سيل عن المخطوطة الإسبانية المفقودة: . استعار سيل المخطوط من الدكتور جورج هولم الذي شغل منصب عميد كلية هيدلي في هامشاير من سنة 1718م وحتى وفاته سنة 1765م. حصل سيل على نسخة مخصوصة له من المخطوط، ثم أعاد الأصل للدكتور هولم؛ وأوصى الدكتور هولم بأن تنتقل ملكية المخطوط لكلية الملكة في أوكسفورد. عندئذ، انتقل المخطوط مع ترجمة إنجليزية له إلى الدكتور توماس مونكهاوس في كلية الملكة، الذي أعار بدوره المخطوط مع الترجمة للدكتور جوزيف وايت الذي استخدمهما لتقديم سلسلة محاضرات بامبتون سنة 1784م. اعتقد سيل أن المخطوط الإسباني ذو أصل إفريقي، لكنه لم يشرح كيف حصل الدكتور هولم عليه؛ إلا أنه من المعروف أن الدكتور هولم كان كاهنًا للمصنع الإنجليزي في الجزائر بين سنتي 1707-1709م، ربما كان ذلك سبب اعتقاد سيل أن منشأ المخطوط إفريقي. ومن غير المعروف لمن انتقل المخطوط الإسباني بعد وفاة الدكتور مونكهاوس سنة 1792م.
ومع ذلك، هناك إشارة لوجود نسخة مكتوبة في القرن الثامن عشر الميلادي ذُكرت في فهرس كُتب سنة 1760م لمجموعة المخطوطات التي يملكها المؤلف جوزيف أميس، وجاءت معنونة «إنجيل برنابا الرسول، المنسوخ من النسخة المملوكة للسيد إدموند كالامي الذي اشتراها من ممتلكات السيد جورج سيل». ثم، ذكر ويليام هون المخطوط في نهاية كتابه «وصف الأمور الغامضة القديمة» المنشور سنة 1823م، حيث شرح هون سبب عدم إضافة إنجيل برنابا في كتابه «العهد الجديد المنحول»، فقال:
في سبعينيات القرن العشرين الميلادي، اكتشفت النسخة مجددًا في مكتبة فيشر في جامعة سيدني ضمن الكتب التي تخص تشارلز نيكلسون، وعليها عنوان بالإنجليزية «منسوخة من المخطوط الذي يملكه القس إدموند كالامي الذي اشتراه من ممتلكات السيد جورج سيل... والآن هي بحوزتي من ممتلكات السيد جون نيكلسون، 1745؛ (توقيع) ن. هون». بالتالي فمخطوط سيدني منسوخ من مخطوط سيل؛ غير انه من 130 صفحة، ولا يحتوي على كامل النص، فناك ملحوظة في نهاية الصفحة 116 تقول "الصفحات 121-200 مطلوبة"، ومن الصفحة 117 استكمل النص بدءً بالفصل 200 (وفق الترقيم في المخطوط الإسباني). وبمقارنة مخطوط سيدني بمخطوط سيل الإسباني، لا تظهر هناك فوارق جوهرية، ولكن يبدو أنه في الفترة من وفاة سيل سنة 1736م وحتى سنة 1745م، فُقد نحو 80 فصلاً من نص مخطوطه الإسباني؛ وبالتالي فهي مفقودة في مخطوط سيدني.
يسبق النص الإسباني ملحوظة تدّعي أن النص مترجم من الإيطالية على يد مصطفى دي أراندا، وهو مسلم أراغونى مقيم في إسطنبول. هناك خطاب مورسكي كُتب محفوظ الآن في مدريد، يؤكد أن دي أراندا كان معاونًا لإبراهيم الطيبيلي، الذي وُجد اسمه على أقدم نسخ الإنجيل الإسبانية. كما ذكر مترجم النسخة الإسبانية ملاحظة في بدايته تشير إلى شخص بالاسم المستعار 'Fra Marino' يزعم أنه سرق نسخة من الأصل الإيطالي من مكتبة البابا الكاثوليكي سيكتوس الخامس. كتب فرا مارينو الذي من الواضح أنه كان يشغل منصبًا كُنسيًّا في محاكم التفتيش، أنه آلت إليه ملكية العديد من الأعمال دعته للإيمان بأن النصوص الكنسية فسدت، وأن الأعمال الرسولية الحقيقة استبعدت بالخطأ. كما زعم فرا مارينو أيضًا أنه تنبّه لوجود إنجيل برنابا، من إشارة في أحد أعمال إيرينيئوس المناهضة لبولس؛ قدّمت له امرأة من أسرة كولونا. كانت مارينو الإيطالية خارج روما دولة تحكمها أسرة كولونا، حيث بنى الكاردينال أسكانيو كولونا المقرّب من البابا سيكتوس الخامس ومن فيليب الثاني ملك إسبانيا قصرًا هناك في نهاية القصر السادس عشر الميلادي.
تتشابه الصيغ اللغوية والتهجئة وعلامات الترقيم في النص الإسباني (الموجود في مخطوطة سيدني) إلى حد كبير مع اللغة القشتالية القياسية في أواخر القرن السادس عشر الميلادي؛ وتفتقر إلى خصائص المخطوطة الإيطالية. وبالتالي، لغويًا، يبدو النص الإسباني الباقي للآن أحدث من النص الإيطالي؛ ولكن هذا لا يؤكد بالضرورة أن النص الإسباني ثانوي.
يزعم بعض الباحثين حول هذا الإنجيل أن أصله إيطالي، وأشاروا إلى عبارات في إنجيل برنابا تتشابه بشدّة مع عبارات استخدمها دانتي، وافترضوا أن مؤلف إنجيل برنابا اقتبس من أعمال دانتي؛ واتخذوا من مقدمة النسخة الإسبانية وملاحظات المترجمين دلائل تدعم صحة استنتاجهم. كما لاحظ باحثون آخرون أن هناك مجموعة أخرى من أوجه الشبه بين مقاطع في إنجيل برنابا، ونصوص متعددة من سلسلة كتابات كُتبت في أواخر القرون الوسطى باللغات المحلية لاستخلاص نسخة متجانسة من الأناجيل الأربعة القانونية بالإنجليزية الوسيطة والهولندية الوسيطة، وبالأخص بالإيطالية الوسيطة؛ التي يُعتقد أن جميعها اعتمدت على نسخة مفقودة من الإنجيل الرباعي لططيانوس الآشوري كانت مكتوبة باللاتينية القديمة. إن صحّ ذلك، فإنه يدعم فرضية أصله الإيطالي.
ويزعم باحثون آخرون أن النسخة الإسبانية هي الأقدم؛ واعتبروا أن ما إدعته المقدمة الإسبانية وملاحظات المؤلف بأنها منقولة من أصل إيطالي يهدف إلى تعزيز مصداقية العمل من خلال الربط بينه وبين المكتبات البابوية. كما لاحظ هؤلاء الباحثون التزامن بينها وبين سلسلة الكتب المورسكية المزورة المعروفة بكتب ساكرومونتي الرصاصية، التي يعود تاريخها إلى نهاية القرن السادس عشر الميلادي؛ أو بالأحرى إعادة كتابة المورسكيين للنصوص المسيحية والإسلامية التي أنتجت في أعقاب طرد الموريسكيين من إسبانيا.
تُظهر المقارنة التفصيلية بين النصين الإيطالي والإسباني الباقيين العديد من المواضع التي يبدو فيها النص الإسباني نصًا ثانويًا، على سبيل المثال، في المواضع التي يفتقد فيها النص الإسباني لكلمة أو عبارة ضرورية لإتمام المعنى لكنها موجودة في النص الإيطالي. زعم لويس برنابيه بونز أستاذ الدراسات العربية والإسلامية في جامعة أليكانتي في إسبانيا أن النص الإسباني هو الأسبق، ودلّل على ذلك بأخطاء النسخ التي تجمّعت في مخطوطة سيدني التي هي نسخة من نسخة. فيما تقبّل يون يوستين أستاذ العهد القديم في جامعة ستراسبورغ أن إهمال الناسخين الإنجليزيين للمخطوط هو التفسير الأكثر ترجيحًا لمعظم هذه الحالات، ومع ذلك زعم أن القليل من تلك الأخطاء ترجع لسوء ترجمة النص الإسباني. كما لاحظ يوستين أن هناك بعض الخصائص التي تظهر في النص الإسباني مثل استخدامه للكتابة المائلة ذات الطابع الإيطالي، إضافة إلى أنه في الوقت الذي استخدم النص الإيطالي الرابط اللغوي "pero" التي يعني في الإيطالية "وبالتالي" في بعض المواضع؛ استخدم النص الإسباني ذلك الرابط والذي يعني في الإسبانية "رغم ذلك" في نفس المواضع، إلا أن استخدامها في النص الإيطالي هو الأقرب للمعنى المطلوب في السياق. كما أنه لم يجد أي من خصائص الأسلوب القشتالي في الكتابة في النص الإيطالي. وإن كان هناك بعض العبارات الإسبانية كانت أقرب للمعنى المقصود في السياق منه في مقابلاتها في النص الإيطالي، كما أن بعض خصائص الكتابة الإيطالية لم تظهر في النص الإسباني؛ مثل عناوين الفصول 1-27. يزعم يوستين أن هذا يشير إلى أن كلا من النص الإيطالي والإسباني المكتوبان في القرن السادس عشر الميلادي، لا بد وأنهما اعتمدا على نسخة إيطالية أصلية مفقودة، اعتقد يوستين مثله من المترجمين راج، أنها ترجع إلى منتصف القرن الرابع عشر الميلادي. يقول يوستين:
وإذا كانت النسخة الإيطالية هي الأصل، فمن سياق النص في صيغته النهائية، يعتقد أنه كان شائعًا بين أوساط اللاثالوثيين في ترانسيلفانيا. ففي منتصف القرن السادس عشر الميلادي لجأ العديد من اللاثالوثيين الإيطاليين والألمان الذين تعرضوا للاضطهاد من قِبل الكالفينيين ومحاكم التفتيش إلى ترانسيلفانيا، التي تبنت كنيستها عقائد مناهضة للتثليث سنة 1568م، والتي كانت عائلاتها الأرستقراطية ثقافتها ذات طابع إيطالي. زعم مايكل فريمو في محاولة منه لدعم فرضية أن المخطوطة الإيطالية أُحضرت إلى أمستردام من ترانسيلفانيا، بأن وجود صلات لمفكرين مثل سيمون بوندي وجاكوب بالايولوغوس وكريستيان فرانكين في أواخر القرن السادس عشر الميلادي مع ترانسيلفانيا، الذين كانت معتقداتهم الدينية متوافقة مع إنجيل برنابا. كانت ترانسيلفانيا تابعة للسيادة التركية، وكانت لها روابط قوية مع إسطنبول؛ ولكن بعد وفاة الأمير اللاثالوثي جون سيجسموند سنة 1571م، أصبح من الصعب على اللاثالوثيين نشر أفكارهم علانية، لذا حاولوا في هذا العِقد طباعة أعمالهم في العاصمة التركية.