CALM/arwiki huggingface dataset:
مباريات نهائيات كأس العالم
مباريات كأس العالم التمهيدية
مباريات كأس القارات الفيفا
البطولات القارية المباريات النهائية
مباريات بطولة القارية الأولية
مباريات ودية
تم استخدام برنامج كمبيوتر لحساب التصنيف. تم منح النقاط وفقا للمعايير التالية:
الفوز والرسم والخسارة
أهمية المباراة (عامل الضرب)
القوة الإقليمية (عامل الضرب)
من أجل محاولة إزالة الميزة الواضحة المتمثلة في إجراء المزيد من المباريات ، تم أخذ أفضل سبع مباريات فقط كل عام في الاعتبار ، حيث كان سبعة هو متوسط عدد المباريات التي لعبها الفريق في السنة. أعطيت المباريات الأقدم أهمية متضائلة داخل الحساب ، من أجل مكافأة أحدث تشكيلات الفرق لذا أخذت الحسابات بعين الاعتبار فقط أداء الفرق على مدى السنوات الثماني السابقة.
في نهاية كل موسم ، حصل الفيفا على جائزتين. فريق العام وأفضل قائد لهذا العام.
الفوز أو الرسم أو الخسارة
في أي نظام من تصنيفات كرة القدم ، سيحقق الفوز المزيد من النقاط عن التعادل أو الخسارة. ومع ذلك ، حتى يوليو 2006 ، اعتقد الفيفا أن منح النقاط ببساطة على أساس الفوز أو السحب أو الخسارة لن يفي بمتطلبات نظام تصنيف عالمي موثوق ودقيق.
عدد الأهداف :
عند حساب النقاط ، تم أخذ عدد الأهداف في الاعتبار ، كما تأثر توزيع النقاط بين الفريقين بقوتها النسبية (أي أن الترتيب الأدنى كان فريقًا مقارنةً بالمنافس ، كلما حصلت على نقاط أكثر للهدف المسجل) ، وكذلك النقاط التي تم منحها للأهداف المسجلة ، تم خصمها من إجمالي الأهداف المرتدة. من أجل تشجيع المزيد من مهاجمة كرة القدم ، كانت النقاط المقدمة للأهداف المسجلة مرجحة أكثر بكثير من الاستقطاعات كنتيجة للتنازل ، على الرغم من أن معظم الفرق كانت أكثر اهتماما بالبطولة أو المباراة في متناول اليد من مركزها في التصنيف العالمي. عندما تقرر المباراة على ركلات الترجيح ، أدرجت فقط تلك الأهداف التي سجلت في وقت اللعب في المجموع.
وللحيلولة دون تحقيق الأهداف "الزائدة" ، والأعداد الهائلة من النقاط التي تُمنح في الانتصارات الهابطة ، تم إرفاق المزيد من الترجيح بالهدف الأول من كل فريق ، وتقليص عدد النقاط بشكل تدريجي عن أي أهداف لاحقة. وقد تم ذلك على أساس أن الأهداف المسجلة كانت مهمة ولكن أهم عامل هو الفوز أو الخسارة ، كما هو الحال في مباريات البطولة العادية.
الألعاب المنزلية والبعيدة
لإتاحة العائق الإضافي الذي تكبده اللعب بعيداً عن المنزل ، تم منح مكافأة صغيرة من ثلاث نقاط في المباراة للفريق الضيف. بالنسبة للبطولات التي تقام على أرض محايدة ، ولكن مع وجود فريق محلي ، مثل نهائيات كأس العالم ، لم تكن هناك نقاط إضافية.
حالة المباراة
كما تم أخذ أهمية اللعبة النسبية بعين الاعتبار عند حساب النقاط. كانت طريقة دمج هذا في تخصيص نقاط الإجماليات هي ضرب نقاط التطابق بواسطة ترجيح محدد مسبقًا. هذه العوامل كانت:
عامل الترجيح :
مباراة ودية x 1.00
البطولة القارية الأولية x 1.50
مباراة التأهل لكأس العالم 2.50 x
نهائيات بطولة القارية تتطابق 3.00 x
مباراة كأس القارات 3.00 x
نهائيات كأس العالم تتطابق مع4.00 x  عوامل القوة الإقليمية
بسبب الاختلافات الكبيرة في نقاط القوة الوطنية بين القارات ، تم وضع عوامل ترجيح سنوياً لكل اتحاد ، على أساس الفرق الأعضاء في أداء الاتحاد الكونفدرالي في لقاءات ومسابقات عابرة للقارات. لم تؤخذ جميع المباريات العابرة للقارات بعين الاعتبار ، بل كانت تتم فقط بين أقوى 25٪ من الفرق من كل قارة ، مع خمسة فرق كحد أدنى من كل قارة. هذه الأخطاء المقلوبة التي يمكن أن تحدث بسبب الأخذ في الاعتبار المباريات التي تغلب فيها فرق قوية نسبياً من كونفدرالية على فرق ضعيفة من فريق آخر.
تم تطبيق الأوزان على شكل عوامل الضرب لفرق من نفس القارة. إذا شاركت فرق من اتحادين مختلفين في مباراة واحدة ، كان العامل المطبق هو متوسط الوزنان القاريان. وبالنسبة لعام 2005 ، تراوحت عوامل الترجيح من 1.00 لفرق الاتحاد الأوروبي لكرة القدم إلى 0.93 لفريق OFC.
https://web.archive.org/web/20050308034148/http://www.fifa.com/en/mens/statistics/rank/procedures/0,2540,3,00.html
https://web.archive.org/web/20060717143035/http://www.fifa.com/en/womens/statistics/rank/procedures.html?static=2
الهرم القطري (الاسم العلمي Tetraena qatarensis)، شجيرة صغيرة متحملة الملوحة تنمو في شبه الجزيرة العربية. أوراقها صغيرة مؤلفة ورقة واحدة أو ورقتين، مكتنزة لتخزين المياه. تنمو الوريقات في أزواج وأزهارها لها أربع أو خمس بتلات
تابسي بانو ومعروفة باسم تابسي (ولدت في 1 أغسطس 1987) هي ممثلة هندية معروفة بعملها في سينما جنوب الهند سينما تيلوجو، سينما تاميلية ومؤخرا في بوليوود، وقد عرفت في هذه الأخيرة بعدة أفلام ك جودوا 2 و "بينك" وغيرها من الأفلام.
تابسي بدأت مسيرتها الفنية عام 2010 في سينما التيلوجو ضمن فيلم "Jhummandi Naadam".
المرخ (الاسم العلمي Leptadenia)، جنس نباتات من فصيلة الدفلية، وصف لأول مرة بأنه جنس في عام 1810. مواطنه في أفريقيا، بما في ذلك مدغشقر، وكذلك جنوب غرب آسيا وشبه الجزيرة العربية وشبه القارة الهندية.
الأنواع السابقة التي نُقلت إلى أجناس أخرى
فرضية السعادة: العثور على الحقيقة المعاصرة في الحكمة القديمة هو كتاب لغير المختصين في علم النفس صدر عام 2006 للمؤلف جوناثان هايدت. في الكتاب يعرض هايدت عددًا من الأفكار العظيمة التي كان يعتنقها عدد من حكماء الماضي من أمثال أفلاطون وبوذا والمسيح وغيرهم. حيث يعرض المؤلف تلك الأفكار في ضوء علم النفس الحديث، مستخرجًا من تلك الافكار دروسًا وعبرًا لا تزال صالحة في عالم اليوم. تتعلق الأفكار التي يدور حولها الكتاب بالفضيلة والسعادة والإنجاز.
ملخص الفصول.
الفصل 0 :الكثير من الحكمة.
تشرح المقدمة في البداية بأن الهدف الرئيسي للكاتب هو تلخيص "الحكمة" اللامتناهية في عشرة أفكار عظيمة وإيصالها للناس في وقتنا الراهن، كل فكرة في فصل، بقية المقدمة تتضمن عرضًا ملخصًا لتلك الأفكار العشرة كالتالي: الفصل الأول يصف كيف أن لكل إنسان جانبان: جانب فطري يتضمن غرائزنا الأساسية والجانب الآخر هو الجانب المتطور للغاية والذي يحاول السيطرة على تلك الغرائز. الجهود التي يقوم بها الإنسان للسيطرة على غرائزه يظهر في الجزء الثاني من الكتاب مسببًا له الكثير من القلق, ولكن العديد من الآليات، كالتأمل على سبيل المثال، يمكن أن يوظفها الإنسان ليتحرر من هواجسه. الفصل الثالث في الكتاب يعالج العلاقات بين الإنسانية، علاقة الفرد بالآخر والتي يجب أن تنطلق من القاعدة الذهبية: عامل الناس كما تحب أن يعاملوك الأمر الذي يقود في الفصل الرابع من الكتاب إلى معالجة مسألة ميل الناس لرؤية عيوب الآخرين بصورة أكثر وضوحًا من رؤيتهم لعيوبهم أنفسهم، وعندما يدرك الناس هذه الحقيقة يصبحون أقرب لتدارك الأمر وبالتالي العيش في ظل القاعدة الذهبية سابقة الذكر. في الفصل الخامس وفي نقطة المنتصف من الكتاب يقدم هايدت مفهومه عن نظرية السعادة. نظرية السعادة يمكن أن تكون أن السعادة نابعة من داخل الفرد نفسه، كما قال بوذا، أو أنها تأتي من مصدر خارجي. يطرح الكاتب في الفصل السادس بأن الحقيقة فيما يتعلق بالسعادة تكمن بين الطرفين (النفس والعالم الخارجي) حيث يؤكد أن الحب والذي هو في الحقيقة جوهري بالنسبة لسعادة الإنسان وهو أمر يعتمد على أكثر من مجرد النفس. يطرح الفصل السابع سؤالًا عن علاقة السعادة بالمحن والشدائد التي يختبرها الفرد حيث يستفيض الكاتب في شرح هذه العلاقة وبأنها تختلف باختلاف المرحلة الحياتية لكل إنسان. تحقيق السعادة هو عملية معقدة تتطلب من الإنسان أن يتصرف باستقامة، ويدعي الكاتب في الفصل الثامن أن الاستقامة تعني التصرف وفقًا لما قال ارسطو وأن يدرك المرء الإمكانيات الكامنة في ذاته ويعمل على تطويرها. يتوسع الكاتب في الفصل التاسع في نقاش فكرة أن ثمار السعادة يجنيها الإنسان من التصرف باستقامة، وذلك من خلال الملاحظة بأن الممارسة على المدى الطويل للأفعال الأخلاقية تكسب المرء بعضًا من الشعور بالقدسية تجاه هذه الأفعال. الفصل العاشر يأخذ فكرة عيش الإنسان حياته في ظل ممارسات أخلاقية إلى مدى أكثر بعدًا مؤكدًا أن الحياة السعيدة يحصل عليها المرء من خلال علاقات طيبة بينه وبين الآخرين، بينه وبين عمله، وبين عمله وشيء آخر أسمى يتعلق بإحساس المرء في حياته بالهدف أو بالغاية النبيلة.
الفصل الأول: النفس المقسمة.
يبحث هايدت في عدة طرق قسمت بها النفس البشرية منذ أقدم العصور:
يركز هايدت على هذا التقسيم الأخير بين العمليات المنطقية الواعية والعمليات التلقائية الغريزية. حيث يشبه الأمر بشخص يركب فيلا مشبّهًا الشخص الراكب بالعمليات المنطقية أو العقل الواعي، في حين أن الفيل نفسه يمثل الغرائز أو اللاوعي. الراكب غير قادر بطبيعة الحال أن يتحكم بالفيل بالقوة: هذا الأمر يشرح عدة ألغاز تتعلق بحياتنا الذهنية، بالتحديد عدم قدرتنا على التحكم بالإرادة أو ضعف الإرادة لدينا. يعلمنا هذا الأمر بأنه من الأجدر بنا تدريب الفيل وهو السر الكامن وراء ترقي النفس وتطورها.
الفصل الثاني: تغيير الذهنية.
بالعودة إلى مثال راكب الفيل، ردات الفعل العاطفية التلقائية للعقل اللاواعي "الفيل" هي التي تقودنا في مسار حياتنا. حتى أن الناس يميلون إلى اختيار أصحاب أو مهن تتشابه أسماؤها مع أسمائهم. بالرغم من الانحياز للسلبية يعتبر بعض الناس متفائلًا والبعض يعتبر متشائمًا. يقترح هايدت ثلاث طرائق لتغيير ردات الفعل التلقائية تلك: الأولى هي نوع من العلاج النفسي يعرف بالعلاج المعرفي والثانية هي التأمل والطريقة الثالثة هي العقاقير الطبية المضادة للاكتئاب كالفلوكسيتين المعروف تجاريا بالبروزاك.
اضطر هايدت في الكتاب بطبيعة الحال لعمل اختصارات وتبسيطات قدر المستطاع لضرورة تقديم نبذة عن علم الأحياء، وعلم النفس، والفلسفة, وعلم الاجتماع، والطب في كتاب يقع في 300 صفحة فقط. في الفصل الثاني من الكتاب قام هايدت بنوع من الاختصار المفرط. على سبيل المثال فإن المقاربات التي ذكرها الكتاب لتقليل السلبية صُنّفت إلى التأمل، المعالجة النفسية المعرفية، والعقاقير الطبية. على كل حال هذه الأشياء الثلاثة يمكن أن يعاد تصنيفها على نحو أكثر شمولية إلى تدخلات فيزيائية وسلوكية. حيث أن التداخلات الفيزيائية يمكن ألّا تقتصر على عقاقير كالبروزاك أو أصناف العقاقير المضادة للأكتئاب الأخرى. فعلى سبيل المثال أظهرت الأبحاث أن ال ( بنزوديازيبين) هو عقار أفضل في علاج اضطرابات القلق المعممة من مضادات الاكتئاب. بشكل أكثر عمومية لم يعر هايدت انتباها كافيًا للآثار العكسية للمعالجة الدوائية.
بيَّن تحليل تلوي (تحليل في علم الإحصاء) لـ 131 تجربة تم إجراؤها في القرن الـ 21 على 25000 مريض بأن "العقارات المضادة للاكتئاب ربما تملك تأثيرات ملحوظة إحصائيًّا على الاكتئاب، ولكن كل هذه التجارب وقعت تحت خطر التحيز وأهميتها السريرية محطّ تساؤل وشكوك. حيث أن العقاقير المضادة للاكتئاب يمكن أن تترافق مع آثار عكسية بحيث يتجاوز ضررها فائدتها.
الفصل الثالث: المعاملة بالمثل مع الانتقام.
تختلف الحياة الاجتماعية لنا كبشر عن باقي الثديات بكوننا مخلوقات نستطيع العيش في مجتمعات متعاونة وبأعداد كبيرة جدًا، ويعود السر في هذه القدرة لدى البشر إلى القاعدة الذهبية (المعاملة بالمثل). يصف هايدت مستعينا بكتاب روبرت كيالديني " أسلحة التأثير الستة" كيف يساعدنا فهمنا لآليات عمل مبدأ"المعاملة بالمثل" لنحل مشاكلنا الاجتماعية.
الفصل الرابع: عيوب الآخرين.
جزء من تفوقنا الاجتماعي كبشر هو محاولاتنا الدائمة للتفاعل مع تصورات الآخرين عن أنفسنا متناسين أنّنا أيضًا لدينا تصوراتنا الخاصة عنهم. كما قال يسوع المسيح واصفا رؤية الإنسان لعيوب غيره ومتجاهلا عيوبه الخاصة ("ولماذا تنظر القذى الذي في عين أخيك وأما الخشبة التي في عينك فلا تفطن لها؟") يبحث هايدت فيما يقوله علم النفس الاجتماعي بهذا الخصوص مستعينًا بعدة أعمال لأخصائيين في هذا المجال من أمثال دانييل باتسون وروبرت رايت ودينا كوهن وديفيد بيركنس. ثم يناقش هايدت الطرق التي تمكننا من خلع الـ "نظارة الأخلاقية" ورؤية العالم كما هو.
الفصل الخامس: السعي في سبيل السعادة.
كان مفهوم "سعادة الإنسان مصدرها الإنسان نفسه ولا تأتي من مصادر خارجية كما لا تتأثر بها" شائعًا، يُنسَب هذا المفهوم لحكماء الأزمان السابقة ( كبوذا و أبكتيتوس)، وقد وافق عليه علماء النفس في فترة التسعينات من القرن العشرين. يناقش هايدت فكرة أن هذه العوامل الخارجية في الحقيقة لها دور في سعادة إنسان ولا يمكن تجاهلها ويبيّن طرقًا وأساليب يسعى بها الإنسان للسعادة من خلال تطوير هذه الظروف. على سبيل المثال الطريقة المثلى في إنفاق المال، شارحًا أن فكرة العمل والتفاني فيه في الثقافة الغربية هو أمر لا يمكن تجريده من القيمة.
الفصل السادس: الحب والارتباط.
للحب حسب هايدت أنواع عديدة، حيث يؤكد أنها جميعا لا تكون منطقية إلا حين يدرك الإنسان مصدرهذا الحب ونتائجه. يختبر هايدت دراسة وتقرير بعنوان "الرعاية الأمومية والصحة العقلية" للباحث جون باولبي الممولة من منظمة الصحة العالمية والصادرة عام 1950 بالإضافة للعمل اللاحق المتمثل بالتجارب على القرود من قبل هاري هارلو. بحسب ما كتب هايدت فإن فهم هذه الأنواع المختلفة من الحب، يمكّننا من فهم لماذا الناس يقعون في الأخطاء فيما يتعلق بالحب، ولماذا يكره الفلاسفة الحب ويعطوننا نصائح سلبية عنه.
الفصل السابع: الاستفادة من المِحن.
يقول نيتشه "ما لا يقتلك يجعلك أقوى" ولكن هذا الأمر لا ينطبق على الجميع بالأخذ بعين الاعتبار أن تعرض الإنسان للمحن والنكسات يمكن أن ينجم عنه اضطرابات ما بعد الصدمة. يناقش هايدت كيف ولماذا يتعافى البعض من الصدمات كما يناقش الطرق التي من خلالها يمكن للمرء التعافي والنهوض بعد الصدمات. تظهر أبحاث روبرت ستيرنبيرغ أن تعرّض المرء للصدمات في الوقت المناسب من مراحل حياته كفيلٌ بجعل الناس أكثر تعاطفًا وأكثر قدرة على موازنة احتياجاتهم.
الفصل الثامن: سعادة الفضيلة.
يبحث هايدت في هذا الفصل كيف أن الفضيلة والاستقامة يمكن أن تكون متبوعة بالنجاح وذلك بالمعنى الواسع للفضيلة والتي يعود بها هايدت إلى جذورها الإغريقية القديمة حيث أن حكماء اليونان القديم بحسب ما يرى هايدت كانوا يملكون فهمًا نفسيًا متطورًا للفضيلة وذلك من خلال استخدامهم لمفاهيم الحكم والحكايات الرمزية بالإضافة للقدوة الحسنة لتدريب "الفيل" الذي يشير به هايدت إلى النفس التلقائية أو الجانب الغريزي من الإنسان. بالرغم من أن مفهوم القيمة في الثقافة الغربية بدأ مع هوميروس و إيسوب بالإضافة لنصوص العهد القديم، فإن الفهم الحديث لها متعلق إلى حد بعيد بالمذهب الأخلاقي لفلاسفة من أمثال ايمانويل كانت ومذهبه الأخلاقي " الضرورة الحتمية" وهو ما يعرف بالمبدأ الأخلاقي الاساسي للعقل وأيضا مذهب النفعية لجيرمي بنثام، حيث حدث تحول في النظرة للأخلاق مع هؤلاء الفلاسفة من كون الأخلاق صفات حميدة مطلقة يجب تدريسها أو تلقينها إلى التفكير في المعضلات الأخلاقية ومحاكمتها منطقيًا. لمعالجة سؤال كيف يمكن أن يصاغ في مجتمع متنوع مفهوم أخلاقي عام يحيلنا هايدت إلى علم النفس الإيجابي في أعمال سليغمان وبيترسون عن القيمة والقوة.
الفصل التاسع: النزعات الروحية الدينية واللادينية.
بالاستعانة بالاستعارة المجازية لرواية "الأرض المسطحة" للكاتب الإنكليزي إدوين أبوت يخبرنا هايدت أن النزعة الروحية والقداسة هما مفهومان رئيسيان في العقل البشري، وهو ما يؤكد عليه وجود أحاسيس كالترقي الأخلاقي والهلع، التدين من جانب آخر أو "الحق الديني" كما يسميه الكاتب يمكن أن يتم فهمه فقط من خلال إدراكنا لهذا الجانب من النفس البشرية أي النزعة الروحية، وهو الأمر الذي يتجاهله الكثير من العلمانيين أو يسيؤون فهمه بالرغم من أن الكثير من الأشخاص غير المتدينين يملكون هاجسًا روحيًّا أو يعيرون اهتمامًا بالقضايا الروحية كما بينت أعمال ويليم جيمس وابراهام ماسلو.
الفصل العاشر: السعادة تأتي من بين الأشياء.
يناقش هايدت فكرة "معنى الحياة" حيث يميز بين المعنى الذي يعطيه المرء لحياته والمعنى من الحياة نفسها. الحب والعمل يعطيان الإحساس بالمعنى والغاية للحياة. في دراسة أعدها ميهالي تشيكسينتميهالي هاوارد غاردنير ووليم دامون أسسوا مفهوم " الرابط الحيوي" والذي يعطي العمل القيمة الأكبر فيما يتعلق بإحساس المرء بالغاية في حياته وبالرغم من ذلك فإن روابط أخرى للمرء في حياته بين جوانبها النفسية والجسدية والثقافية- الاجتماعية تعتبر ايضا حيوية. الدين هو آلية متطورة للغاية في خلق هذه الروابط.
الفصل الحادي عشر: في التوازن.
يخلص هايدت في الفصل الأخير من هذا الكتاب بأن الفكرة القديمة المأخوذة من الفلسفة الصينية المعروفة باليين واليانغ والتي تعبر كيف أن المتناقضات تكمل بعضها البعض للوصول للتوازن هي أكثر الأفكار حكمة على الإطلاق. مبينًا كيف أننا نحتاج لنعيش حياة كاملة للموازنة بين كل من المفهوم الديني القديم والعلم الحديث، بين الشرق والغرب، وحتى بين الليبرالية والمحافظة على التقاليد. " كلمات الحكمة تمر بنا طوال الوقت ولكن فقط بالاعتماد على عدة مصادر يمكن أن نصبح حكماء"
تلقّى كتاب فرضية السعادة النقد الإيجابي. في مراجعة دانييل نيتل للكتاب في مجلة الطبيعة(nature) سلّم بصحة الفرضية الرئيسية في الكتاب "التشابه بين نصائح قدامى الحكماء كيف ينبغي لنا أن نعيش حياتنا، وأفكار علماء النفس المعاصرين فيما يتعلق بالصحة العقلية هو حقا أمر مثير للدهشة". بدا نيتل معجبًا بسعة إدراك المؤلف لعلم السلوك الحديث، ووجد الكتاب "إلى حد ما أكثر الكتب جوهرية في حركة {علم النفس الإيجابي} "
كتب جيمس فلينت في مراجعته للكتاب في مجلة الغارديان "لا أعتقد أنني قرأت كتابًا من قبل يطرح الفهم المعاصر لأحوال النفس البشرية بهذه البساطة والوضوح والمنطق". كتب كريستوفر هارت في مجلة التايمز واصفًا الكتاب بأنه " إنساني، ذكي, ومريح...يجمع ببراعة الأفكار الثقافية القديمة مع علم النفس الحديث".
دوروثي إيرين هايت (24 مارس 1912 - 20 أبريل 2010): كانت مديرة ومربية أمريكية عملت في مجال الحقوق المدنية كما كانت ناشطة في مجال حقوق المرأة، وركزت بشكل خاص على قضايا النساء الأميركيات من أصل أفريقي، بما في ذلك البطالة والأمية وتوعية الناخبين. كانت رئيسة المجلس القومي للمرأة الزنوجية لمدة أربعين عاما وحصلت على وسام الحرية الرئاسي في عام 1994 والميدالية الذهبية في الكونغرس في عام 2004.
ولدت دوروثي هايت في ريتشموند، فيرجينيا. عندما كانت تبلغ من العمر 5 سنوات، انتقلت مع عائلتها إلى بلدة رانكين في ولاية بنسلفانيا بعمر الخمس سنوات، وهي بلدة فولاذية في ضواحي بيتسبرغ، وتخرجت من مدرسة رانكين الثانوية في عام 1929. في المدرسة الثانوية، أظهر هايت موهبة كبيرة بالخطابة. وفي أثناء وجودها في المدرسة الثانوية، أصبحت ناشطة اجتماعيًا وسياسيًا، من خلال المشاركة في حملات مكافحة الإعدام خارج نطاق القانون. وأثناء تدربها على الخطابة شاركت بالمنافسة الوطنية.
فازت هايت بالحدث، وفي المقابل حصلت على منحة دراسية جامعية. تلقت هايت منحة دراسية من Elks ، مما ساعدها على الالتحاق بالجامعة. تم قبولها في كلية بارنارد في عام 1929 ، ولكن تم رفض دخولها لدى وصولها لأن المدرسة لديها سياسة غير مكتوبة باعتراف اثنين من الطلاب السود فقط في السنة. التحقت بدلًا من ذلك في جامعة نيويورك، وحصلت على شهادة البكالوريوس في عام 1932 ودرجة الماجستير في علم النفس التربوي في العام التالي. تابعت المزيد من الدراسات العليا في جامعة كولومبيا ومدرسة نيويورك للعمل الاجتماعي (التي سبقت مدرسة جامعة كولومبيا للعمل الاجتماعي).
حياتها العمليَة.
خدمت هايت في مختلف الوظائف التي تخدم المجتمعات الفقيرة حول مدينة نيويورك. على الرغم من أنه كان وقتًا مظلمًا في عصر الكساد، إلا أن مهارات هايت كانت مطلوبة كثيرًا. بدأت هايت العمل كخبيرة قضايا مع إدارة الرعاية في مدينة نيويورك، وفي سن 25 ، بدأت حياتها المهنية كناشطة في مجال الحقوق المدنية، وانضمت إلى المجلس القومي للمرأة الزنوج. كافحت من أجل حقوق متساوية لكل من الأمريكيين من أصل أفريقي والنساء. في عام 1944 انضمت إلى الموظفين الوطنيين في YWCA. طورت برامج تدريب على القيادة وبرامج تعليمية مسكونية. كما خدمت كرئيسة وطنية لطالبات المدارس من 1947 إلى 1956.
في عام 1957 ، تم تعيين هايت رئيسًا للمجلس الوطني للنساء الزنوج، وهو منصب شغلته حتى عام 1997. خلال حركة الحقوق المدنية في الستينيات، نظمت "أيام الأربعاء في مسيسيبي" ، وجمعت بين النساء السود والبيض من الشمال. والجنوب لخلق حوار تفاهم. كان الارتفاع أيضًا عضوًا مؤسسًا لمجلس قيادة الحقوق المدنية المتحدة. في سيرته الذاتية، وصف زعيم الحقوق المدنية جيمس فارم هايت بأنه واحد من "الستة الكبار" في حركة الحقوق المدنية، لكنه أشار إلى أن دورها تم تجاهله بشكل متكرر من قبل الصحافة بسبب التمييز الجنسي.
وقد خدم الوزير في عدد من اللجان، بما في ذلك مستشاراً للشؤون الأفريقية إلى وزير الخارجية، ولجنة الرئيس المعنية بتشغيل المعوقين، ولجنة الرئيس المعنية بوضع المرأة. في عام 1974 ، تم تسميتها في اللجنة الوطنية لحماية الموضوعات البشرية للأبحاث الطبية الحيوية والسلوكية، والتي نشرت تقرير بيلمونت ردًا على سيئة السمعة، ومحك أخلاقي دولي للباحثين حتى يومنا هذا.
في عام 1990 ، شكلت هايت، إلى جانب 15 أمريكيًا من الأمريكيين الأفارقة، منظمة النساء الأمريكيات الأفارقة من أجل الحرية الإنجابية. تم الاعتراف بهايت من قبل بارنارد لإنجازاتها كخلفية فخرية خلال إحياء الذكرى السنوية الخمسين لقرار براون ضد مجلس التعليم في عام 2004.
استلمت هايت منصب رئيس للجنة التنفيذية لمؤتمر القيادة حول الحقوق المدنية، وهو أكبر الحقوق المدنية لمنظمة حقوق المرأة في الولايات المتحدة الأمريكية. كما كنت كانت ضيفة مشرفة في حفل تنصيب الرئيس باراك أوباما في 20 يناير 2009 . واظبت على حضور لم شمل الأسرة السوداء الوطنية الذي تم الاحتفال به في واشنطن كل عام حتى وفاتها في عام 2010.
لم تتزوج دوروثي هايت ولم ترزق بأطفال. في 25 مارس من عام2010 ، دخلت هايت لمستشفى هاورد الجامعي في واشنطن لأسباب غير محددة وتوفيت بعد ستة أسابيع، وفي 20 أبريل 2010 ، عن عمر يناهز 98. حضر جنازتها في كاتدرائية واشنطن الوطنية في 29 أبريل 2010 الرئيس باراك أوباما والسيدة الأولى ميشيل أوباما، فضلًا عن العديد من الشخصيات البارزة الأخرى.و دفنت بعد ذلك في مقبرة فورت لينكولن في كولمار مانور، ميريلاند.
الخريسة هي نباتات ملحية ذات جذوع نباتية سمينية واضحة، وأوراق وأزهار منخفضة. وتتوجد في جنوب غرب آسيا ومنطقة البحر الأبيض المتوسط، إلى غرب أفريقيا الاستوائية.
جوناثن يونج كيم طبيب أمريكي، ضابط بحرية سابق ورائد فضاء (قيد التدريب) لدى وكالة ناسا للدفعة رقم 22 لعام 2017. حاصل على وسام النجمة الفضية والبرونزية، خريج جامعة سان دييغو وكلية هارفارد للطب.
ولد جوناثان في الخامس من فبراير 1984 في لوس أنجلوس، كاليفورنيا. هاجر والداه من كوريا الجنوبية في بداية الثمانينات، في عام 2002 ، تخرج من مدرسة سانتا مونيكا الثانوية، وتطوع للانخراط في البحرية الأمريكية.
لدى جوني اهتمامات تتمثل في قضاء الوقت مع عائلته، والتطوع مع المنظمات غير الربحية المتمرسة، والإرشاد الأكاديمي.
تخرج جوني من دفعة 247 للقوات الخاصة البحرية بعد إتمامه لجميع التدريبات الأساسية وتدريبات الإرهاق الذهني والجسدي والتي استمرت لمدة 7 اسابيع، تعلم خلالها مجابهة الضغوط النفسية والقتال تحت الماء اثناء الغوص والقتال على أرض المعركة. تم تعيينه بعد التخرج وخدم كطبيب في ارض المعركة وقناص في أكثر من 100 مهمة في عمليتي نشر في الشرق الأوسط، كان جزءًا من وحدة المهام برويزر سيئة السمعة (فصيلتي دلتا وتشارلي من القوات الخاصة الثالثة) تحت قيادة جوكو ويلينك قائد الوحدة وغيره. التحق جوني بجامعة سان دييغو في عام 2009، حيث انضم إلى فيالق تدريب الضباط الاحتياط البحرية وتخرج بامتياز في عام 2012 مع درجة البكالوريوس في الرياضيات.
دراسة الطب.
انضم جوني إلى الفريق الطبي في البحرية، وحصل على الدكتوراه في الطب من جامعة هارفارد في عام 2016، وكان جوني طبيباً مقيماً في قسم الطوارئ في مستشفى ماساتشوستس العام حتى وقع عليه الاختيار ليكون رائد فضاء.
وكالة الفضاء الأمريكية ناسا.
تم اختيار جوني كعضو في برنامج ناسا لرواد الفضاء رقم 22 في يونيو 2017، وبدأ تدريبه في اغسطس والذي سيستمر لمدة عامين.
أمبيدكار (14 أبريل 1891 - 6 ديسمبر 1956) ، المعروف باسم باباساهب أمبيدكار، كان رجل قانون هندي ، اقتصادي ، سياسي ومصلح اجتماعي ألهم حركة داليت البوذية وحمل ضد التمييز الاجتماعي تجاه المنبوذين (الداليت وهم مجموعة مضطهدة ومنبوذة لاتملك حقوقاً كغيرها من أفراد المجتمع) ، ودعم حقوق المرأة والعمل. كان أول وزير مستقل للقانون والعدالة في الهند ، وهو المهندس الرئيسي لدستور الهند، وأب مؤسس لجمهورية الهند.
كان أمبيدكار طالبًا غزير الإنتاج حصل على درجة الدكتوراه في الاقتصاد من جامعة كولومبيا وكلية لندن للاقتصاد، واكتسب سمعة كباحث في بحثه في القانون والاقتصاد والعلوم السياسية. في بداية حياته المهنية كان اقتصاديًا وأستاذًا ومحامًا. تميزت حياته في وقت لاحق من خلال أنشطته السياسية. شارك في الحملة والمفاوضات من أجل استقلال الهند ، ونشر الدوريات، والدعوة إلى الحقوق السياسية والحرية الاجتماعية للداليت، والمساهمة بشكل كبير في إقامة دولة الهند في عام 1956.
في عام 1990 ، تم منحه أعلى جائزة مدنية في الهند، يتضمن إرث أمبيدكار العديد من النصب التذكارية والتصوير في الثقافة الشعبية.
ولد أمبيدكار في 14 أبريل 1891 في البلدة والمعسكر العسكري كان الطفل الرابع عشر والأخير لوالده رامجي مالوجي ساكال، وهو ضابط في الجيش، كانت أسرته من أصول ماراثية من بلدة أمباداوي في ولاية ماهاراشترا الحديثة. كانت الطبقة التي ينتمي إليها أمبيدكار وعائلته تدعى (داليت) ، الذين كانوا كمنبوذين وتعرضوا للتمييز الاجتماعي-الاقتصادي. عمل أسلاف أمبيدكار منذ فترة طويلة لصالح جيش شركة الهند الشرقية البريطانية، وعمل والده في الجيش الهندي البريطاني في معسكر ماهو. على الرغم من أنهم التحقوا بالمدرسة، تم فصل أمبيدكار وغيرهم من الأطفال المنبوذين، ولم يعطوا سوى القليل من الاهتمام أو المساعدة من قبل المعلمين. لم يسمح لهم بالجلوس داخل الفصل. عندما احتاجوا لشرب الماء، كان على شخص من طبقة عليا أن يصب تلك المياه من ارتفاع حيث لا يسمح لهم بلمس الماء أو الوعاء الذي يحتوي عليه. هذه المهمة كانت تؤدي عادة لشباب أمبيدكار من قبل مدرسة المدرسة، وإذا لم يكن هناك متوفرا، كان عليه أن يذهب بدون ماء كان مطلوبًا منه الجلوس على كيس خيش كان عليه أخذه معه إلى المنزل.
في عام 1897 ، انتقلت عائلة أمبيدكار إلى مومباي حيث أصبح أمبيدكار الوحيد المنبوذ الذي التحق بمدرسة إلفينستون الثانوية. في عام 1906 ، عندما كان عمره حوالي 15 سنة، تم ترتيب زواجه من طفلة تبلغ من العمر تسع سنوات .
في عام 1907 ، اجتاز امتحان القبول، وفي السنة التالية دخل كلية إلفينستون، التي كانت تابعة لجامعة بومباي .
بحلول عام 1912 ، حصل على شهادته في الاقتصاد والعلوم السياسية من جامعة بومباي، واستعد للعمل مع حكومة ولاية بارودا. كانت زوجته قد نقلت عائلته الصغيرة وبدأت العمل عندما اضطر إلى العودة بسرعة إلى مومباي لرؤية والده المريض، الذي توفي في 2 فبراير 1913.
في عام 1913 ، انتقل أمبيدكار إلى الولايات المتحدة وكان يبلغ من العمر 22 عامًا. وقد حصل على منحة دراسية. اجتاز امتحان الماجستير في يونيو 1915 ، وتخصص في الاقتصاد وغيرها من موضوعات علم الاجتماع والتاريخ والفلسفة والأنثروبولوجيا. قدم أطروحة، التجارة الهندية القديمة. تأثر أمبيدكار بجون ديوي وعمله في مجال الديمقراطية.
في أكتوبر 1916 ، التحق بدورة المحامين في غرايز إن، وفي نفس الوقت التحق بمدرسة لندن للاقتصاد حيث بدأ العمل في أطروحة الدكتوراه. في يونيو 1917 ، عاد إلى الهند بسبب انتهاء منحتة الدراسية. تم إرسال مجموعة كتبه على متن سفينة مختلفة عن السفينة التي كان عليها، وقد تم نسف هذه السفينة وغرقها بواسطة غواصة ألمانية. حصل على إذن للعودة إلى لندن لتقديم أطروحته في غضون أربع سنوات. عاد في أول فرصة، وأكمل شهادة الماجستير في عام 1921. كانت أطروحته حول "مشكلة الروبية: أصلها وحلها". وفي عام 1923 ، أكمل شهادة دكتوراه في الاقتصاد. حصل على الدكتوراه الثالثة والرابعة دكتوراه في القانون .
مهنته السياسية.
في عام 1935، عُيّن أمبيدكار مديرًا لكلية الحقوق الحكومية، بومباي، وهو المنصب الذي شغله لمدة عامين. كما شغل منصب رئيس مجلس إدارة كلية رامغاس، جامعة دلهي، بعد وفاة مؤسسها شري راي كيدارناث. استقر أمبيدكار في بومباي، وأشرف على بناء منزله، وخزّن في مكتبته الشخصية أكثر من 50000 كتاب. توفيت زوجته راماباي بعد صراع طويل مع المرض في نفس العام. كان لديها رغبة قوية في الذهاب في رحلة حج إلى باندهاربور، لكن أمبيدكار رفض السماح لها بالرحيل، وأخبرها أنه سيخلق لها باندهاربور جديدة بدلاً من تلك الهندوسية التي تعاملهم على أنهم منبوذين. في مؤتمر يولا في 13 أكتوبر في ناسيك، أعلن أمبيدكار عن نيته في التحول إلى دين مختلف وحث أتباعه على ترك الهندوسية. كان يكرر هذه الرسالة في العديد من الاجتماعات العامة في جميع أنحاء الهند.