CALM/arwiki huggingface dataset:
يؤكد الاسم الأيرلندي للحرب على اعتبارها صراعًا داخليًا بين جيمس ووليم، لكن بعض المعاصرين والعديد من المنظرين الحديثين رأوها كجزء من صراع أوروبي أوسع نطاقًا عُرف باسم حرب التسع سنوات أو حرب التحالف الكبير، والتي قاد فيها وليام، الستاتهاودر (الحاكم العام) للجمهورية الهولندية، تحالفًا متعدد الجنسيات ضد فرنسا تحت حكم لويس الرابع عشر. كان عزل وليام لجيمس مدفوعًا جزئيًا بحاجته للسيطرة على القوة العسكرية والتجارية الإنجليزية وتعبئتها، في حين قدم لويس دعمًا ماديًا محدودًا لليعقوبيين: كان كلا الجانبين على علم بإمكانية الحرب الأيرلندية لتحويل الموارد العسكرية عن القارة.
بدأت الحرب بسلسلة من المناوشات بين جيش جيمس الأيرلندي، الذي بقي مخلصًا في عام 1688، وقوات الميليشيات البروتستانتية الأيرلندية: توجت بحصار ديري، حيث فشل اليعقوبيون في استعادة السيطرة على واحدة من المدن الرئيسية في الشمال. دخل وليم بقوة مع القوات الإنجليزية، والاسكتلندية، والهولندية، والدنماركية، وقوات أخرى لإخماد مقاومة اليعقوبيين. غادر جيمس أيرلندا بعد انتكاسة في معركة بوي في عام 1690، كما فعل وليام بعد دفاع اليعقوبيين الناجح عن ليمريك؛ هُزمت القوات اليعقوبية المتبقية بشكل حاسم في معركة أوجريم في عام 1691، وتفاوضت على الشروط في معاهدة ليمريك.
قال جورج ستوري، وهو شاهدٌ معاصر، إن الحرب أودت بحياة 100,000 شخص من خلال المرض والمجاعة وفي المعركة. اقتصرت الانتفاضات اليعقوبية اللاحقة على اسكتلندا وإنجلترا، كان للحرب تأثيرٌ دائم على المشهد السياسي والثقافي لأيرلندا، مما أكد الحكم البريطاني والبروتستانتي على البلاد لأكثر من قرنين.
علر الرغم من أن معاهدة ليمريك قدمت مجموعة من الضمانات للكاثوليك، أدى تمديد قوانين العقوبات لاحقًا، خاصة خلال حرب الخلافة الإسبانية، إلى تآكل حقوقهم المدنية.
ما زال البعض يحتفل بانتصارات الوليميين في ديري وبوين، معظمهم من الأولستر البروتستانت، والاتحاديين في أيرلندا اليوم.
خلفية؛ الثورة المجيدة.
في مارس 1689، دخل جيمس الثاني والسابع إلى أيرلندا بدعم عسكري فرنسي، سعيًا لاستعادة عروش إنجلترا وأيرلندا واسكتلندا، بعد خلعه في الثورة المجيدة عام 1688. على الرغم من كاثوليكيته، أصبح جيمس ملكًا في عام 1685 بدعم واسع النطاق في جميع الممالك الثلاث، بسبب الخوف من الحرب الأهلية إذا تم تجاوزه؛ بحلول عام 1688، بدا أن إزالته هي وحدها التي يمكن أن تمنع حدوث ذلك.
عندما رفضت برلمانات اسكتلندا وإنجلترا تمرير تدابير تسامح مع الكاثوليك وغير المتشددين في عام 1685، قام جيمس بتعليقها ثم حكم بمرسوم. أدى نهجه الاستبدادي المتزايد إلى تقويض مؤيديه وتسبب في قلق كبير، لكن الأمر استغرق حدثين في يونيو 1688 لتتحول هذه المعارضة إلى أزمة. في العاشر من يونيو، قدمت ولادة جيمس فرانسيس إدوارد وريثًا كاثوليكيًا واستبعدت ابنته ماري البروتستانتية وزوجها وليم الثالث. يُنظر إلى محاكمة الأساقفة السبعة بتهمة التشهير على أنها اعتداء على كنيسة إنجلترا ودمرت تبرئتهم في 30 يونيو سلطة جيمس السياسية في إنجلترا واسكتلندا.
في أوروبا، كانت الجمهورية الهولندية وحلفاؤها على شفا الحرب مع فرنسا، مما جعل تأمين الموارد الإنجليزية أمرًا حيويًا. هاجمت القوات الفرنسية راينلاند في أواخر سبتمبر، وشنت حربًا استمرت بين عامي 1688 و 1697؛ في 5 نوفمبر، دخل وليام إلى جنوب غرب إنجلترا، هرب جيش جيمس وهرب جيمس إلى فرنسا في 23 ديسمبر.
كان هناك دعم أوسع لجيمس في أيرلندا، حيث كان نحو 75% من السكان من الكاثوليك، على الرغم من أن البروتستانت في أولستر كانوا يشكلون نحو 50%.
أصبح ريتشارد تالبوت، مساعد جيمس، إيرل تيركونيل، نائبًا لأيرلندا في عام 1687 وبدأ برنامجًا سريعًا لتعيين الكاثوليك في الجيش والمكاتب العامة الأخرى. بحلول فبراير 1689، كان الجيش الأيرلندي كاثوليكيًا على وجه الحصر تقريبًا، وإن كان غير مجهز تجهيزًا جيدًا ونصف مدرّب وغير مدفوع الأجر.
ومع ذلك، لم يكن اليعقوبيون الأيرلنديون كتلة واحدة، و أصبحت انقساماتهم أكثر وضوحا مع تقدم الحرب. كان «التسامح» تجاه غير البروتستانت غير الشرعيين ضروريًا لموقف جيمس في إنجلترا واسكتلندا، لكن الكاثوليك الأيرلنديين كانوا أقل حرصًا، بالنظر إلى هيمنة المشيخية في أولستر.
اعتبر الكثيرون إصلاح الأراضي مسألة أكثر أهمية بكثير؛ انخفضت نسبة الأراضي الأيرلندية التي يملكها الكاثوليك من 90% في 1600 إلى 22% بحلول عام 1685. أفادت تسوية عام 1662 النخبة الإنجليزية القديمة مثل جيمس وتيركونيل، الذين لم يهتموا كثيرا بتغييرها. اعترض التجار الكاثوليك والبروتستانت على حد سواء على القيود التجارية التي حالت دون التجارة مع أمريكا الشمالية وفرضت تعريفة على الصادرات الأيرلندية.
أخيرًا، تصادمت المطالب بالحكم الذاتي الأيرلندي مع أيديولوجية ستيوارت، التي حددها أولاً جيمس السادس والأول في عام 1603، والتي اتبعها خليفته بتناسق كبير، بما في ذلك الأمير تشارلز في عام 1745. تصورت هذه الأيديولوجية قيام دولة موحدة في إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا، يحكمها ملك أتى بسلطته من الله، ودور البرلمان والكنيسة هو الطاعة.
مثل لويس الرابع عشر، ادعى جيمس الحق في تعيين الأساقفة ورجال الدين الكاثوليك في ممالكه، وهو تغيير في الممارسة الحالية التي تسببت في نزاع مع البابا إنوسنت الحادي عشر. أقرض بنك عائلة إينوس أموال وليام، وهي حقيقة ظلت سرية لأكثر من ثلاثة قرون، لكن معارضته أثرت أيضًا على دعم الزعماء الكاثوليك الآخرين. في 13 أبريل 1689، كتب لويس إلى دافو أن «البابا يقدم مثالًا سيئًا لجميع الأمراء الكاثوليك الآخرين، وبالكاد يمكننا أن نأمل [في مساعدتهم]».
أكاسيد الفوسفين (أكاسيد الفوسفان وفق التسمية النظامية) هي مركبات فوسفور عضوية لها الصيغة العامة OPR3، بحيث يمكن أن تتشكل ثلاث روابط كيميائية بين الفوسفور والكربون P-C، مع وجود رابطة مضاعفة بين الأكسجين والفوسفور. بالتالي فإن الفوسفور يكون بحالة أكسدة مقدارها +5.
أبسط هذه المركبات هو أكسيد الفوسفين H3PO، لكنه غير مستقر كيميائياً، ولا يمكن عزله؛ إنما جرى الكشف عنه في وسط التفاعل بين الفوسفين والأكسجين بواسطة مطيافية الكتلة، وكذلك بواسطة مطيافية الأشعة تحت الحمراء باستخدام تحويل فورييه (FT-IR) للتفاعل بين الفوسفين والأوزون.
من الأمثلة على هذه المركبات: أكسيد ثلاثي فينيل الفوسفين.
يمكن الحصول على هذه المركبات كمنتجات ثانوية من تفاعل فيتيغ:
أو من التفكك الحراري لمركبات هيدروكسيد الفوسفونيوم
يمكن التحضير مخبرياً من أكسدة مشتقات الفوسفانات العضوية، خاصة ثلاثيات الألكيل:
كما يمكن التحضير من حلمهة ثنائيات هاليدات الفوسفور الخماسي العضوية:
تعد هذه المركبات مستقرة حرارياً، إذ أنها تتفكك فقط عندما تكون درجات الحرارة أعلى من 450 °س.
لهذه المركبات بنية رباعية السطوح، والتي تتميز بأن الرابطة P-O أقصر من نظيراتها، وبأنها قطبية؛ ويمكن تفسير ذلك وفق نظرية المدارات الجزيئية بسبب وجود زوج غير رابط من الإلكترونات على ذرة الفوسفور.
تستخدم هذه المركبات بشكل واسع في كيمياء المعقدات التناسقية.
الحوار الأمني الرباعي، المعروف أيضًا باسم كواد (Quad)، هو حوار إستراتيجي غير رسمي بين الولايات المتحدة واليابان وأستراليا والهند يتمثل بالمحادثات بين الدول الأعضاء. بدأ الحوار في عام 2007 من قبل رئيس وزراء اليابان شينزو آبي، بدعم من نائب الرئيس الأمريكي ديك تشيني ورئيس وزراء أستراليا جون هوارد ورئيس وزراء الهند مانموهان سينغ. توازى الحوار مع المناورات الحربية المشتركة على نطاق غير مسبوق، التي سميت مناورات مالابار. اعتُبرت الترتيبات الدبلوماسية والعسكرية واسعة النطاق رد فعل على زيادة القوة الاقتصادية والعسكرية الصينية، واستجابت الحكومة الصينية للحوار الرباعي بإصدار احتجاجات دبلوماسية رسمية على أعضائه.
توقف التكرار الأول للحوار الأمني الرباعي بعد انسحاب أستراليا خلال فترة ولاية رئيس الوزراء كيفين رود، ما عكس المخاوف الأسترالية بشأن الانضمام إلى تحالف ضد الصين مع اثنين من أعدائها التاريخيين، اليابان والهند. في عهد رود وخليفته جوليا غيلارد، تعزز التعاون العسكري بين الولايات المتحدة وأستراليا، ما أدى إلى توضع القوات البحرية الأمريكية بالقرب من داروين، أستراليا، بالقرب من بحر تيمور ومضيق لومبوك. تستمر الهند واليابان والولايات المتحدة في إجراء مناورات بحرية مشتركة عبر جزيرة مالابار.
ومع ذلك، خلال مؤتمرات القمة لرابطة بلدان جنوب شرق آسيا لعام 2017، انضم الأعضاء الأربعة السابقون في مفاوضات لإحياء التحالف الرباعي. وافق رئيس وزراء أستراليا مالكولم تورنبول، ورئيس وزراء اليابان شينزو آبي، ورئيس وزراء الهند ناريندرا مودي، ورئيس الولايات المتحدة دونالد ترامب، في مدينة مانيلا على إحياء الاتفاقية الأمنية ضمن التوترات السياسية في بحر الصين الجنوبي التي سببتها الصين وطموحاتها الإقليمية بشكل رئيسي.
الإطار الإستراتيجي.
يُعزى بدء ترتيبات الدفاع الأمريكي والياباني والأسترالي والهندي، على غرار مفهوم السلام الديمقراطي، إلى رئيس وزراء اليابان شينزو آبي. كان من المفترض أن ينشئ التحالف الرباعي «القوس الديمقراطي الآسيوي»، وأن يشمل في النهاية بلدانًا في آسيا الوسطى ومنغوليا وشبه الجزيرة الكورية ودولًا أخرى في جنوب شرق آسيا: «جميع البلدان الواقعة على حدود الصين تقريبًا، باستثناء الصين نفسها». أدى ذلك ببعض النقاد، مثل الموظف السابق بوزارة الخارجية الأمريكية مورتون إبرامويتز، إلى وصف المشروع بأنه «خطوة معادية للصين»، بينما وصفه آخرون (مثل العالم السياسي ميخائيل غرين) بأنه تحدٍ ديمقراطي للصين، شنته القوى الآسيوية بالتنسيق مع الولايات المتحدة. بينما كانت الصين تفضل تقليديًا منظمة شانغهاي للتعاون، سُمي التحالف الرباعي «الناتو الآسيوي»؛ كتب دانييل توينينغ من صندوق مارشال الألماني للولايات المتحدة أن هذا الترتيب «قد يؤدي إلى نزاع عسكري»، أو قد يؤدي بدلًا من ذلك إلى «وضع أساس دائم للسلام» إذا أصبحت الصين زعيمة ديمقراطية في آسيا.
دفعت المخاوف بشأن الإنفاق العسكري الصيني والقدرات الصاروخية أستراليا إلى إجراء اتفاق دفاعي مع الولايات المتحدة، على النحو المبين في خطة كانبرا للدفاع لعام 2007؛ أوصى ساندي جوردون من معهد السياسة الإستراتيجية الأسترالي ببيع اليورانيوم إلى الهند على أساس اعتبارات مماثلة، إذ بدا أن الولايات المتحدة دعمتها لتكون «ندًا للصين الصاعدة». سبّب غضب الصين تجاه التحالف الرباعي اضطرابات داخل أستراليا حتى قبل بدء الاتفاقات.
دعا تقرير نشره مجمع التفكير الأمريكي، وهو مركز الأمن الأمريكي الجديد، إلى مزيد من التدخل الأمريكي في آسيا، بحجة أنه في أوائل القرن الحادي والعشرين، «قوض انشغال أمريكا الإستراتيجي في العراق وأفغانستان قدرتها على التكيف مع تحولات القوة الكبرى في منطقة آسيا والمحيط الهادئ والتي مثلت تحديات لدور ميزان القوى التقليدي الأمريكي في المنطقة». دعا سياسيون أمريكيون بارزون من كلا الحزبين الديمقراطي والجمهوري إلى دبلوماسية أكثر عدوانية في آسيا. خلال الحملة الرئاسية الأمريكية لعام 2008، دعا الرئيس أوباما إلى اتحاد عالمي جديد للديمقراطيات لمواجهة تأثير روسيا والصين في مجلس الأمن التابع للأمم المتحدة؛ شارك مسؤولون بارزون من حكومة أوباما في مشروع برنستون، الذي دعا تقريره النهائي إلى بناء »اتحاد جديد للديمقراطيات«. أصدرت مديرة تخطيط السياسات لوزيرة الخارجية هيلاري كلينتون، آن ماري سلوتر، التقرير النهائي لمشروع برينستن، الذي «دعا إلى إعادة تشكيل التضامن العسكري الرباعي بين الولايات المتحدة واليابان وأستراليا والهند». دعا جون ماكين إلى تشكيل «اتحاد الديمقراطيات»، ودعا رودي جولياني إلى دمج الديمقراطيات الآسيوية المؤهلة عسكريًا في حلف الناتو. طُور الحوار الأمني الرباعي في سياق التحديث العسكري الصيني، والموجه نحو الأحداث الطارئة المحتملة في مضيق تايوان وأيضًا نحو «قدرات فرض القوة».
الحوار الأمني الثلاثي.
الحوار الإستراتيجي الثلاثي هو سلسلة من الاجتماعات الثلاثية بين الولايات المتحدة واليابان وأستراليا. عقد اجتماع الحوار الأمني الثلاثي في الأصل على مستوى كبار المسؤولين في عام 2002، ثم ترقى إلى المستوى الوزاري في عام 2005. توقعت الولايات المتحدة أن يساعد الحلفاء الإقليميون في تسهيل تطوير إستراتيجية الولايات المتحدة العالمية لمكافحة الإرهاب وانتشار الأسلحة النووية. في المقابل، توقعت اليابان وأستراليا عدة فوائد بما فيها المشاركة الإستراتيجية الأمريكية المستمرة والحفاظ على الضمانات الإستراتيجية في المنطقة.
الخارق هي رواية خيال علمي للكاتب الإسكتلندي إيان إم. بانكس. وهي الرواية الخامسة في سلسلة الثقافة المكونة من عشر روايات خيال علمي تتحدث عن مجتمع خيالي فضائي شبيه بالمدينة الفاضلة يدعى باسم الثقافة. تتحدث هذه الرواية عن رد فعل الثقافة وبقية المجتمعات النجمية على مقابلة أثر غريب غير مسبوق بشري الصنع، وهو الخارق الذي تتحدث عنه الرواية.
يتحدث هذا الكتاب بشكل عام عن رد فعل عقول الثقافة (أنظمة ذكاء صنعي خيرة تمتلك قدرات عقلية وجسدية متفوقة بالإضافة إلى شخصيات متميزة) على الخارق بحد ذاته إضافة إلى الطرق التي يحاول بها مجتمع مجاور اسمه الإهانة -والذي تثير وحشيته الممنهجة رعب مجتمع الثقافة- استخدام التحفة لزيادة قوته. كما هو الحال في بقية روايات سلسلة الثقافة للكاتب بانكس، تدور الرواية حول مواضيع أساسية هي المعضلات الأخلاقية التي تواجه القوى الخارقة، وكيف يمكن للشخصيات البيولوجية أن تجد وسائل لتعطي معنى لحياتها في عالم مرحلة ما بعد الندرة الذي تسيطر عليه آلات خيرة خارقة الذكاء. من ناحية الأسلوب، يتميز هذا الكتاب في الوسيلة التي تتواصل فيها العقول، إذ إن كثيراً من المحادثات الهامة بينها تشبه رسائل البريد الإلكتروني بجميع عناصرها بما فيها المقدمة في بداية الرسالة.
الخارق الذي تتحدث عنه الرواية هو جسم أسود دائري الشكل تماماً يظهر بشكل غامض في طرف فضاء الثقافة، بشكل يبدو أنه أقدم من الكون بحد ذاته ويقاوم جميع محاولات الثقافة وبقية المجتمعات المضاهية لها تقدماً علمياً (بالأخص زيتيتيك إلينش) لسبرها أو فحصها. تحاول مجموعة غير رسمية من العقول باسم ’عصابة الأوقات الممتعة’ -التي اجتمعت في ظروف فريدة- تنظيم رد فعل الثقافة على الاكتشاف الجديد. تحاول مجموعة الإهانة -وهي عرق فضائي سريع التوسع يمارس السادية الممنهجة على الأعراق المحكومة من قبله بالإضافة إلى إناث العرق ذاته وذكوره الصغار- أيضاً استغلال الخارق من خلال التسلل إلى مستودع للسفن الحربية للثقافة واستخدامها للسيطرة على الجسم الغامض.
الأهمية الأدبية والانتقادات.
وجهة نظر بانكس حول سلسلة الثقافة.
يركز هذا الكتاب أكثر من أي جزء آخر من سلسلة الثقافة على عقول الثقافة كشخصيات رئيسية.
عند سؤاله عن إمكانيات التكنولوجيا في أدب الخيال، أجاب بانكس حول كتابه قائلاً:
«لا يمكنك الهروب من حقيقة أن الإنسانية هي جنس تكنولوجي، لعلنا نستطيع دعوته بجنس الإنسان المحب للتكنولوجيا أو أياً كان المصطلح اللاتيني. التكنولوجيا ليست خيرة أو شريرة، فالأمر يعود للمستخدم. لا يمكننا الهروب من حقيقتنا، والتي هي كوننا جنساً تكنولوجياً. ليس هناك طريق للرجوع».
من الأمور المهمة أيضاً لهذا الكتاب في سلسلة روايات الثقافة أن الكتاب يظهر عدداً من العقول التي تتصرف بشكل شرير بمحض إرادتها، بشكل مختلف عن بقية روايات السلسلة التي تعطيها صفات الخير والنزاهة المثالية. وصف بانكس تصرفات بعض عقول الرواية بأنها شبيهة بـ «الملوك البربريين الموعودين بالذهب في الجبال».
المراجعات والآراء.
امتدح معظم النقاد أفكار الكتاب وأسلوب كتابته البارع، لكن بعضهم تذمر من تعقيده. وصفت مجلة مراجعات كيركس الكتاب بأنه «مبدع ومسلٍّ بشكل عبقري، تقرأ أقساماً كاملة منه كسلسلة من الدعابات الذكية، لكنه فوضى؛ فالسفن الفضائية المتحادثة ذات الأسماء الرائعة -حتى لو كانت غريبة- لا تعوض عن غياب الشخصيات الحقيقية».
علق عدد من الأشخاص الذين امتدحوا الكتاب على تعقيده واستخدام الدعابات الخاصة بشكل متكرر ما جعلهم ينصحون القراء الجدد لسلسلة قصص الثقافة لبانكس بالبدء بالكتب الأخرى. في ذكر لاحق لرواية الخارق في دار تور بوكس للنشر، يكتب بيتر تيراس: «هناك حرفياً مقاطع منثورة في الكتاب كمعلومات عن خلفية الأحداث يمكن أن تحول إلى روايات بحد ذاتها. من أسباب المتعة في رواية الخارق سماع العقول تتحدث إلى بعضها البعض، بشكل تدفق شبيه بالمصفوفة من الأرقام والنصوص والتعابير السرية والردود البارعة».
هو فيلم درامي اجتماعي كوميدي، قصة وسيناريو وحوار محمد أبو يوسف، ومن إخراج سيف الدين شوكت
تم عرضه في 20 أبريل 1964
دراما اجتماعية كوميدية عن شخصين في الخمسين من عمرهما شمس وبدر
يمر شمس ( يحي شاهين ) بمرحلة مراهقة متأخرة ويحب مديحة المعروفة بإسم نانا (ليلى طاهر) سكرتيرة بدر
نانا تفسخ خطوبتها من زميلها في المكتب عمر (عبد المنعم إبراهيم) من أجل أن ترتبط بشمس الرجل الثري
ناهد ( سعاد حسني ) ابنة شمس شبه مخطوبة لابن عمها وجيه ( يوسف فخر الدين ) الذي يعمل عند والدها
ابنته ناهد وصديقه بدر (عماد حمدي) وعمته بهيجة هانم (ماري منيب) لم يكونوا راضين عن هذا الزواج
فقاموا بعمل تمثيلية عليه مشابهة لموقفه بأن ناهد تحب بدر وتريد الزواج منه
ينتهي الفيلم بتراجع شمس عن موقفه وعودة نانا إلى خطيبها بعد أن يمنحهما شمس فيلته هدية منه ويكسب وجيه قلب ناهد.
شارك الرجال منذ القرن التاسع عشر في ردود ثقافية وسياسية هامة على الحركة النسوية داخل كل «موجة» من تاريخ الحركة. كان من بين من تلك الردود، السعي لإيجاد فرص متساوية للمرأة في مجموعة من الإصلاحات الاجتماعية، ويحدث ذلك عمومًا من خلال «السيطرة الاستراتيجية» لامتياز الذكورة. يجادل الرجال النسويون جنبًا إلى جنب مع بعض الكتّاب المشهورين مثل بيل هوكس، مع ذلك، فإن تحرير الرجال من القيود الاجتماعية الثقافية للتمييز على أساس الجنس والأدوار الاجتماعية المحددة لكل نوع، هو جزء ضروري من النشاط والثقافة النسوية.
كان لدى باركر بيلزبري وغيره من الرجال الذين ألغوا الاسترقاق في الولايات المتحدة، وجهات نظر نسوية، وحُدّدوا علانية على أنهم نسويون، مستخدمين نفوذهم لتعزيز حقوق النساء والعبيد تباعًا.
ساعد بيلزبري في صياغة دستور الجمعية الأمريكية لحقوق المساواة النسوية في عام 1865، وشغل منصب نائب رئيس جمعية نيو هامبشاير للمرأة لدعم حق الاقتراع. حرر باركر في عامي 1868 و1869، جريدة الثورة مع إليزابيث كادي ستانتون.
برزت غالبية المؤلفين المؤيدين للنسوية في فرنسا على مدار القرنين السابع عشر والثامن عشر، منهم فرانسوا بولين دو لا باري، ودنيس ديدرو، وبارون دي هولباخ، وشارل لوي دي سيكوندا. قدّم مونتسكيو شخصيات نسائية، مثل روكسانا في رواية رسائل فارسية، التي هدمت الأنظمة الأبوية، وعرضت حججها ضد الاستبداد. شهد القرن الثامن عشر، انجذاب الفلاسفة الذكور إلى قضايا حقوق الإنسان، والرجال مثل الماركيز دو كوندورسيه، الذين ناصروا تعليم المرأة. طالب الليبراليون، مثل الداعي للنفعية جيرمي بنثام، بالمساواة في حقوق المرأة بكل حسن تقدير، إذ أصبح الناس يعتقدون بشكل متزايد أن النساء يعامَلن بطريقة غير عادلة بموجب القانون.
كان هناك وعي متزايد بكفاح النساء في القرن التاسع عشر. انتقد المؤرخ القانوني البريطاني، السير هنري مين، حتمية المجتمع الأبوي في كتاب القانون القديم (1861). قدّم جون ستيوارت مل، مؤلّف مقال استعباد النساء، في عام 1866، عريضة للدفاع عن حقوق النساء إلى البرلمان البريطاني، وأيّد تعديل مشروع قانون الإصلاح لعام 1867. على الرغم من تركز جهوده على مشاكل النساء المتزوجات، لكنه اعتُبر إقرارًا بأنّ زواج النساء الفيكتوريات، وكان يفرض تضحية بالحرية والحقوق والملكية. تنبع مشاركته في الحركة النسائية من صداقته الطويلة مع هارييت تايلور مل، التي تزوجها في النهاية.
مُنعت النساء في عام 1840، من المشاركة في المؤتمر العالمي لمناهضة الرق في لندن. اعترض مؤيدو النساء الحاضرات قائلين إنّه من النفاق منع النساء والرجال من الجلوس معًا في هذا المؤتمر لإنهاء العبودية؛ واستشهدوا بحجج الفصل العنصري المماثلة في الولايات المتحدة التي استُخدمت لفصل البيض والسود. حين كانت النساء لا يزلن محرومات من الانضمام إلى الاجتماعات، انتفض كل من وليام لويد غاريسون، وتشارلز لينوكس ريمون، وناثانيل بيبودي روجرز، وهنري بروستر ستانتون، واتفقوا جميعًا على الجلوس في صمت مع النساء.
كانت إحدى الحجج ضد مشاركة الإناث، سواء في المؤتمر العالمي لمناهضة الرق، وفي القرن التاسع عشر بشكل عام، هي التلميح بأن المرأة ضعيفة البنية لتحمل على عاتقها مسؤوليات الرجل. عارض توماس وينتورث هيغينسون، مؤيد إلغاء الاسترقاق، قائلًا:
«لا أرى كيف يمكن لأي امرأة أن تتجنب الانفعال والسخط عندما تستيقظ لأوّل مرة على حقيقة أنه ازدراء حقًا وليس تبجيلًا، هو الذي أبقى لجنسها لزمن طويل نصيبًا متساويًا من الحقوق القانونية والسياسية والتعليمية... [تحتاج المرأة إلى حقوق متساوية] ليس لأنها نصف الرجل الأفضل، بل لأنها النصف الآخر. هي بحاجة إليهم، لا بصفتها ملاكًا، بل جزءًا من الإنسانية»
صنّف عالم الاجتماع الأمريكي مايكل كيمل ردود الرجال الأمريكيين على الحركة النسوية في مطلع القرن العشرين إلى ثلاث فئات: مؤيد للحركة النسائية، وذكوري، ومناهض للأنثوية. الرجال المؤيدون للنسوية، اعتقادًا منهم أن التغييرات ستفيد الرجال أيضًا، رحبوا عمومًا بمشاركة المرأة المتزايدة في الصعيد العام، والتنويع في تقسيم العمل في المنزل، وعلى النقيض من ذلك، عارض مناهضو النسوية حق المرأة في التصويت ومشاركتها في الحياة العامة، ودعم نموذج الأسرة الأبوية التقليدي. أخيرًا، تميزت الحركة الذكورية بمجموعات من الرجال، وتطورت لتكون رد فعل غير مباشر على ظاهرة تأنيث الرجولة المتخيلة.
حركة تحرير الرجال.
بدأت حركة تحرير الرجال في أوائل سبعينيات القرن العشرين كونها مجموعات لرفع الوعي لمساعدة الرجال على تحرير أنفسهم من حدود الأدوار الجنسية. حاجج مؤيدو تحرير الرجال بأن تقييد الذكورة، ما هي إلا آلية لتكييف هوية الرجل مع وجود إحساس وحيد بالذكورة، ما يعزز النظام الأبوي. بدلًا من هذا التقييد، دعت حركة تحرير الرجال إلى الاعتراف الصريح بتكاليف الذكورة: وقوع الرجال في فخ دورهم الثابت بمثابة معيل للوحدة العائلية (تتضمن الأب والأم وأطفالهم)، والمحظورات ضد الرجال الذين يعبرون عن المشاعر. الأهم من ذلك، تهدف هذه الحركة إلى جعل انفتاح الرجال بشأن مشاعرهم مقبولًا مع الحفاظ على الرجولة.
رأى بعض العلماء أن العلاقة بين الجنس البيولوجي للذكور والبناء الاجتماعي للرجولة تحدّ من تعاون الرجال مع الحركة النسوية. يتناقض هذا بوضوح مع نظرية دور الجنس التي نظرت إلى النوع الاجتماعي على أنه شيء تحدده الاختلافات البيولوجية بين الجنسين. كانت العناصر الرئيسية الأخرى لحركة تحرير الرجال هي الأفكار التي مفادها أن الأنواع الاجتماعية المتعلقة بالعلاقة بين الجنسين، والتي لا يمكن لكل منها أن توجد دون الأخرى، وأن النوع الاجتماعي عمومًا هو بناء اجتماعي وليس حتمية بيولوجية. لذا، كان باستطاعة الموجة الثانية من الكتّاب المؤيدين للنسوية استكشاف التفاعلات بين الممارسات والمؤسسات الاجتماعية والأفكار حول النوع الاجتماعي.
حركة حقوق الرجال.
ظهرت حملة حقوق الرجل في أمريكا في أوائل الثمانينيات، استجابة للحركة النسوية. يشير الرجال من الحقوقيين النشطاء إلى أنفسهم على أنهم «رجال دين» أو يصنفهم المجتمع أيضًا بهذا الاسم. تعتبر حركة حقوق الرجال وحركة الرجال الأسطورية، جزءًا من رد معادٍ للنسوية في نظر بعض النسويات.
يزعم الذكوريون عدم توازن التقدم النسائي بعد تخليهم عن الامتيازات الأنثوية التقليدية، وأنه من الأفضل تقوية ودعم أنفسهم من خلال إعادة إحياء رجولتهم. ترددت هذه الحجة أيضًا في الأوساط الدينية مع حركة العضلات المسيحية. من المبادئ الموحدة أيضًا، الاعتقاد بمنح مشاكل الرجال اهتمامًا أقل من مشاكل النساء وأن أي اضطهاد سابق للمرأة قد يتحول أو يصبح اضطهادًا للرجال. يستشهد ناشطو حقوق الرجال بالعبء الاقتصادي الذي يوضع على كاهل الرجل عند توليه دور العائل التقليدي للعائلة، ومتوسط العمر المتوقع لدى الرجال، وعدم المساواة، وتفضيل المرأة في قضايا الطلاق، وقوانين الحضانة، وحقوق الإجهاض، لتكون جميعها دليلًا على معاناة الرجال.
حققت الحملة عمومًا أكبر نجاح يمكن الوصول إليه، وذلك بالتمكن من تغيير بعض قوانين الأسرة، خاصة في ما يتعلق بحضانة الأطفال. يؤكد الناشطون على امتياز النظام القضائي الأمريكي في التمييز ضد الآباء في جلسات حضانة الأطفال، لأنه عادة ما يُنظر إلى الأمهات على أنهن مقدمات الرعاية الرئيسيات. يزعمون أن العبء الاقتصادي على كاهل الرجل، كونه العائل المادي للعائلة، زاد من صعوبة مشاركته في تربية الأطفال، وأن قرارات المحكمة نادرًا ما تفسر هذه العقبة.
التحررية الأصلية أو الليبرتارية الأصلية أو باليولبيرتارية ؛ مجموعة من الأفكار الليبرتالية التي طوّرها منظّرو اللاسلطوية الرأسمالية موراي روتبارد ولو روكويل، تمزجُ بين القيم الثقافية المحافِظة وفلسفة اجتماعية ذات نفَسٍ ليبرتاريّ معارِضٍ للتدخل الحكومي.
وفقًا لروكويل، تعود جذور التحررية الأصليّة إلى مفكرين من أمثال «لودفيج فون ميزس، وألبيرت جيه نوك، وجاريه جاريت، وسائر حركة اليمين القديم خلال فترة ما بين الحربَين العالميّتين والتي عارضت برامج الصفقة الجديدة الاقتصادية وفضّلت الجمهورية القديمة». كما ميّزت نفسها عن الليبرتاريين الجدد، أو "لبيرتاريّة الطريق الدائري" (وهو مصطلح أطلقه صقور الليبرتاريّين على الليبرتاريين الذين كسِبوا بعض السلطة في العاصمة واشنطن)، وعن الليبرتارية اليسارية، وليبرتارية نمط الحياة. كما يذكر روكويل أنّ «التحررية الأصلية قد تصالحت مع فكرة الدين كقاعدة للحرية، والملكيّة، والنظام الطبيعي».
نمت التحررية الأصلية كرد فِعل معارض للتقدميّة الاجتماعية التي تميّزت بها الليبرتارية السائدة. في مقاله «دفاعًا عن التحررية الأصلية»، اتهم روكويل الليبرتارية السائدة بكونها «تكره الثقافة الغربية». كما جادل بأن «التصوير الإباحي، والتفكير الحرّ، والرسم الفوضوي، والموسيقا الأتوناليّة، والأدب التفكيكي، ومِعمار باوهاوس، والأفلام الحداثية، جميعها لا ترتبط بأي أجندة ليبرتارية –مهما ادّعى الكثيرون من أفراد الليبرتاريّة بأنّهم يستمتعون بها». أما عن الليبرتاريين الأصليين فقد كتب ما يلي: «إننا نلتزم بتقاليد السلوك والذوق، لأنه علينا أن نلتزم بها». بعد شرحه سبب تقديم المحافظين ثقافيّاً حجة بالِغةً دفاعاً عن الحرية للطبقة الوسطى، تكهّن روكويل: «في الحركة الجديدة، فإن الليبرتاريين الذين يجسّدون الفساد الحالي سيتيهون في نظامهم الطبيعي، وحزبهم الليبرتاري، الذي لم يكن سوى منبرهم الشيطاني».
في مقاله «شعبوية اليمين: استراتيجية للحركة التحررية الأصليّة»، تطرّق روتبارد إلى مدى مقدرة الليبرتاريين الأصليين الانخراط في «برامج توعية ذوي الأعناق الحمراء (الريد نيكس)» تكون راسخةً في التيار المحافِظ الثقافي والليبرتارية الراديكالية. وذكر روتبارد السيناتور الأمريكي السابق جوزيف مكارثي كمثالٍ على شخصيات الحركة الجديدة.
في تسعينيات القرن العشرين، «تشكّل الحِلف بين المحافظين الأصليين والليبرتاريين الأصليين»، متخذين من نادي جون راندولف مركزًا لهم والذي أسسه توماس فليمنغ الكاثوليكي التقليدي. ساند كلٌّ من روكويل وروتبارد المرشح الجمهوري ذي التوجّهات المحافظة الأًصلية بات بيوكانان في الانتخابات الأمريكية الرئاسية في العام 1992، ووصفا بيوكانان على أنه القائد السياسي لحركة «الباليو». في العام 1992، أعلن روتبارد أنه «في حال كان بات بيوكانان قائدنا، فسنهزم الديمقراطية الاشتراكية».
بعد ثلاث سنوات، قال روتبارد إن بيوكانان آمن زيادةً عن اللزوم بالتخطيط الاقتصادي والسلطة المركزية للدولة، وهو ما دفع الليبرتاريين الأصليين في نهاية المطاف للانفضاض عنه وسحب دعمهم له. إضافةً لما طرحه بيوكانان من "النزعة القومية الاقتصادية"، اشتكى باول غوتفريد لاحقًا من نقص الدعم، والنزاع الداخل، وعداء الإعلام أو التعتيم الإعلامي التام، وتشويه سمعتهم على أنهم «عنصريون» و«معادون للسامية».
تصف عالمة السياسة والناشطة جين هارديستي التحررية الأصلية على أنها تستلزم «عنصرية واضحة، معاداةً للسامية، وتمييزًا على أساس الجنس». تذكر كذلك مديح روتبارد لكتاب «منحنى الجرس» الذي يقدّم ذكاء الأفراد السود على أنه إحصائيّاً أقلّ منه لدى غيرهم من الأعراق. كما تذكر حقيقة نشر مجلّة روتبارد-روكويل ريبورت مقالًا كتبه سام فرانسيس، يؤكّد فيه على أنه «من بين العِرقَين الرئيسيين الموجودين في الولايات المتحدة، يتميّز واحدٌ منهما فقط بالقدرة على الإبداع والاستدامة» للمستويات المناسبة للحضارة.
رسائل رون بول الإخباريّة.
أكدت مجلّة ريزون الليبرتارية على أن «عدّة ناشطين ليبرتاريّين عريقين -بمَن فيهم بعض المقرّبين من رون بول للآن- ذكروا أن كاتب الظلّ الرئيسي لدى بول هو: مؤسس معهد لودفيغ فون ميزيس، لو روكويل جونيور». أنكر روكويل ذلك جملةً وتفصيلًا.