CALM/arwiki huggingface dataset:
مطارات تشنغدو هي أيضًا مطارات بدون تأشيرة عبور لمدَّة 144 ساعة للأجانب من العديد من البلدان مثل ألبانيا والأرجنتين وأُستراليا والنمسا وبلجيكا والبوسنة والهرسك والبرازيل وبروناي وبُلغاريا وكندا وشيلي وكرواتيا وقبرص وجُمهُوريَّة التشيك الدنمارك، إستونيا، فنلندا، فرنسا، ألمانيا، اليونان، المجر، أيسلندا، أيرلندا، إيطاليا، اليابان، لاتفيا، ليتوانيا، لوكسمبورغ، مقدونيا، مالطا، المكسيك، جمهورية الجبل الأسود، هولندا، نيوزيلندا، بولندا، البرتغال، قطر، رومانيا، روسيا، صربيا، سنغافورة، سلوفاكيا، سلوفينيا، كوريا الجنوبية، إسبانيا، السويد، سويسرا، أوكرانيا، الإمارات العربيَّة المتحدة، المملكة المتَّحدة والولايات المتحدة.
في 3 نوفمبر 2007 أعلن مكتب النقل في سيتشوان أكتمال بناءً الطريق السريع "سوينينغ-تشونغتشينغ" بعدَ ثلاث سنواتٍ من العمل فيه، بعدَ الانتهاء من قسم تشونغتشينغ من الطريق بطول ، وَالتي ربطت الطريق السريع بين Chengdu-Nanchong وشكلت أقصر طريق سريع من تشنغدو إلى تشونغتشينغ. ويُعدُّ الطريق السريع الجديد أقصر بمسافة من الطريق الموجود مسبقًا بين تشنغدو وتشونغتشينغ؛ وتمَّ تقليل وقتٍ الرحلة بين الْمَدِينَتَيْنِ بمقدار ساعة، وأصبح الآن يستغرق ساعتين ونصف الساعة. ويُعدُّ طريق Sui-Yu السريع عبارة عن ممر علوي من أربعة حارات معَ حد للسرعة يبلغ ، وقد بلغَ إجمالي الاستثمار فيهِ 1.045 مليار يوان.
السكك الحديديَّة الرئيسيَّة في سيتشوان تشمل:
التركيبَة السكانيَّة.
غالبية سكان المُقاطعة من الصينيين الهان ويشكّلون 95٪ من سكان المقاطعة، وينتشرون في جميع أنحاءِ المنطقة باستثناءِ المناطق الغربيَّة البعيدة، وبالتالي، وتقيم أقليات كبيرة من التبتيين واليي وتشيانغ وناخي في الجزء الغربيّ المتأثر بالطقس العاصف والكوارث الطَّبيعية والهشة بيئيًا والفقيرة، وتُعد تشنغدو عاصمة سيتشوان موطن لمجتمع كبير من التبتيين، حيثُ يقطن فيها 30 ألف من سكان التبت الدائمين، وما يصل إلى 200 ألف تبتي عائم.
كانت سيتشوان المُقاطعة الأكثر اكتظاظًا بالسكان في الصين قبل أنَ تُصبح تشونغتشينغ بلدية تخضع لسيطرة مباشرة، وهي حاليًا رابع أكبر عدد من السكان بعدَ قوانغدونغ وشاندونغ وخنان.، واعتبارًا من عام 1832 كانت سيتشوان الأكثر اكتظاظًا بالسكان من بين 18 مقاطعة في الصين، حيثُ كانَ عدد سُكَّانها في ذلك الوقت 21 مليون نسمة. وكانت ثالث أكبر كيان دون قومي من حيثُ عدد السكان في العالم، بعدَ أوتار براديش الهندية السوفياتية حتّى عام 1991، وبعد حل الاتحاد السوفيتي.
الديانات السائدة في سيتشوان هي الديانات الشعبية الصينية والتقاليد الطاوية والبوذية الصينية، ووفقًا لمسح أُجرٍي في عاميّ 2007 و2009 يعتقد 10.6٪ من السكان ويُشاركون في طوائف الأجداد، بينما يُعتبر 0.68٪ من السكان مسيحيين. ووفقًا للنشرة اليابانيّة "Tokyo Sentaku" في عام 1999 كانَ هُناك 2 مليون عضو من لكوان تاوفي سيتشوان، أي ما يُعادل 2.4٪ من سكان المقاطعة.
أنخفض عدد سكان المنطقة خِلال سلالتي يوان ومينغ بسببِ الحروب وانتشار الطاعون الدبلي وحل المُستوطنون من منطقة هوبي الحديثة محل الصينيّين العاديّين الأوائل بمعيار جديد.
يقع نُصب لي باي التذكاري في جيانغيو وهو متحف تخليداً لذكرى الشاعر الصيني "لي باي" من سلالة تانغ الحاكمة (618-907) وقد بني النصب التذكاري في المكان الذي نشأ فيه، وبدأ البناء عام 1962 بمناسبة الذكرى 1200 لوفاته، وأكتمل في عام 1981 وافتتح للجمهور في أكتوبر 1982، وبني النصب التذكاري على طراز حديقة Tang الكلاسيكية.
في عام 2003 كانَ في سيتشوان 88 فرقة أداء فنية، و185 مركزًا ثقافيًا، و133 مكتبة، و52 متحفًا، كما أنتجت الشركات الموجُودة في سيتشوان 23 مسلسلًا تلفزيونيًا وفيلمًا واحدًا.
تحدَّث السيشوانيون ذات مرَّة عن تنوعهم الخاص من اللغة الصينيَّة المنطوقة المسماة Ba-Shu Chinese أو Old Sichuanese قبل أنَ تنقرض خِلال عهد أسرة مينج، ويتحدَّث معظمهم حالياً لغة "الماندرين السيشوانية". فيمَا يعتقد بعض اللُغويين أنَ لهجات مينجيانغ يُمكن أنَ تكون سليلاً حسن النية لسيشوان القديمة، ولكنَّ لا يوجد دليل قاطع على ما إذا كانت لهجات مينجيانغ مشتقة من سيتشوان القديمة أو جنوب غرب الماندرين.
لغات سيتشوان في الأساس أعضاء في ثلاث عائلات فرعيَّة من اللغات الصينية التبتية، وأكثر أنواع اللغة الصينيَّة المُستخدمة بشكلٍ واسع في سيتشوان هي لغة الماندرين السيشواني، وهي لغة مشتركة في سيتشوان وتشونغتشينغ وأجزاء من منطقة التبت ذاتية الحكم، على الرغم من أنَ لغة السيشوان تُصنف عمومًا على أنَّها لهجة من لغة الماندرين الصينية، إلَّا أنَّها شديدة الأخْتِلَافُ في علم الأصوات والمفردات وحتَّى قواعد اللغة الصينيَّة القياسية. ويُصعِّب فهم لهجة مينجيانغ عند المتحدثين بلهجات الماندرين الأخرى.
يتحدث التبتيين بلغة "النقاط الخمس" و"أمدو التبت" وهي لغات تبتية، ويتحدَّث تشيانغ "لغات تشيانغية" واللغات التبتية أيضًا، فيمَا يتحدث "شعب يي" في مقاطعة ليانغشان ذاتية الحُكم في جنوب سيتشوان "لغة نوسو"، وهي إحدى لغات لولو بورما.
تضم جامعة ساوثويست للقوميات أحد أبرز أقسام علم التبت في الصين، ويطبع دار نشر الأقلّيات الجنوبيَّة الغربيَّة الأدب بلغات الأقليات، وفي المناطق المأهولة بالأقليات في سيتشوان، توجد لافتات ثنائية اللغة والتَّعليمِ في المدارس العامَّة بلغات الأقلّيات غير الماندرين.
تشتهر سيتشوان بمطبخها الحار ويستخدم فلفل سيتشوان بسببِ مناخها الأكثر رطوبة، حيثُ يفتخر السشوانيون بمطبخهم المعروف بأنَّه أحد التقاليدَ الأربعة العظيمة للمطبخ الصيني، ويتمّ وصف أبرز سمات المطبخ السيشواني بأربع كلمات: حار، حار، طازج وعطر. ويحضى مطبخ سيتشوان بشعبية في جميع أنحاءِ الصين، وكذلك الطهاة في سيتشوان.
ويُعدُّ الطبق الشهير لسيتشوان هوت بوت "hotpot" وهو حساء صيني يحتوي على مجموعة متنوعة من الأطعمة والمكونات من شرق آسيا، ويَحضُرَ في قدر يغلي من مرق الحساء، وأثناء غليان القدر توضع المكوّنات فيهِ وتُطهى على المائدة. وتشمل أطباق الوعاء الساخنة النموذجية شرائح اللحم الرقيقة والخضروات الورقية والفطر وونتون وزلابية البيض والتوفو والمأكولات البحرية. وعادة ما يتم تناول الطعام المطبوخ معَ صلصة غمس.
تشمل موقع تراث عالمي لليونسكو في مقاطعة سيتشوان وبلدية تشونغتشينغ:
اعتبارًا من يوليو 2013 يقع أكبر مبنى في العالم وهو مركز القرن الجديد العالمي في مدينة تشنغدو، على ارتفاع 328 قدم (100 م)، بطول 1,640 قدم (500 م)، وعرض 1,312 قدم (400 م)، يُضمُّ المركز منافذ البيع بالتجزئة و14 مسرح سينمائي، ومكاتب، وفنادق، ومنتزه جزيرة باراديس المائي، وشاطئ اصطناعي، وشاشة LED بطول 164 يارد (150 م)، وحلبة تزلج، وسفينة قرصنة، وقرية متوسطية مزيفة، وشمس اصطناعيَّة على مدار 24 ساعة، ومنطقة وقوف سيارات تتسع لـ 15000 نقطة.
تشمل الفرق الرياضيةِ المحترفة في سيتشوان:
الدول والمناطق الشقيقة.
لسيتشوان اتفاقيَّات توأمة معَ كلّ من:
الصليب المعقوف أو الصليب المعكوف (من السنسكريتية स्वस्तिक سافاستيكا) صليب متساوي الأضلاع مع أذرع ممتدة بزاوية قائمة إلى اليمين (卐) أو إلى اليسار (卍).
كان الصليب المعقوف يستخدم في كل العالم لكن قل استخدامه في الغرب بعد ارتباطه بالنازية التي استخدمته شعارًا لها. حيث أطلق عليه صليب سويستيكا. وهو يمثل الجنس الآري بدورته الطموحة في السيطرة على العالم.
المنشأ والأسماء.
الصليب المعقوف كلمة مشتقة من اللغة السنسكريتية سافاستيكا (في ديفاناغاري स्वस्तिक)، وتعني الكائن المحظوظ أو الميمون، وعلى وجه جعل من شكل الصليب المعقوف أو المعكوف رمزا للدلالة على حسن الحظ، وكلمة سافاستيكا كلمة مركبة من جزئين فكلمة سا أو سو تعني "جيد" و"أستي أو فاستي" تعني "الرفاه". والصليب المعقوف هي أساسا الفكر الفلسفي الهندي الذي أراد هتلر اقترانه منذ توليه المثالية الإيديولوجية عن تفوق العنصر الآري، والثقافة الآرية وقد كان الصليب المعقوف يستخدم في الهند لأكثر من 5000 سنة، وجذوره غير معروف حتى الآن وغير مثبتة.
الصليب المعقوف والهندسة.
هندسيا، يمكن أن يعتبر الصليب المعقوف (من داخل المنطقة) وهو شكل عشريني غير منضم أو يعبر عنه بعشرين من الجوانب والأضلاع. وكان الصليب المعقوف الذي تبنته الحركة النازية يستند إلى الشبكة 5x5 بشكل مائل.
الصليب المعقوف في الهندوسية.
يشير الصليب المعقوف إلى شكلين للإله الخالق براهما، فالصليب المعقوف لليمين يشير إلى تطور الكون والمعقوف لليسار إلى تقهقره. أما الصليب الموجه في الجهات الأربع (شمال وجنوب وشرق وغرب) فيرمز للثبات ويستعمل كشعار للإله سوريا. يعتبر الصليب المعقوف مقدسا ومباركا عند كل الهندوس ويستخدم في التزيين والتصاميم الدينية. ويشاهد في كل القارة الهندية في جوانب المعابد والأسفار المقدسة والهدايا ورؤوس الرسائل. يرى غانش عادة وهو جالس في زهرة لوتس على بساط من الصلبان المعقوفة.
يوجد الصليب المعقوف في المعابد والرموز والمحاريب والصور والأيقونات الهندوسية حيث يعتبر مقدسا، ويستخدمه الهندوس في الأعراس والحفلات والمناسبات والبيوت والأبواب والمجوهرات والعربات والأطعمة.
يمثل الصليب المعقوف أشعة الشمس التي لا يمكن وجود حياة بدونها، وهو من رموز الرب فيشنو المئة وثمانية.
حرب التحرير هو صراع يهدف في المقام الأول إلى تحقيق حرية أو الاستقلال لأمة أو جماعة. وتشمل حربا للإطاحة بالدكتاتور عن السلطة أو إزالة قوة استعمارية. ومثل هذه الحروب غالبا ما تكون غير تقليدية.
ثاني السويدي (1 يوليو 1966 - 5 يوليو 2020) شاعر وروائي من الإمارات.
وُلد في منطقة المعيريض في إمارة رأس الخيمة بدولة الإمارات العربية المتحدة، وأنهى دراسته الابتدائية والثانوية فيها، ثم تخرج في كلية العلوم الاقتصادية بجامعة الإمارات العربية المتحدة، إلا أنه فضّل نص القصيدة على الأرقام والحسابات، فلم تحل الدراسة الأكاديمية دون شق طريقه في عالم الشعر والرواية.
كانت مجموعته الشعرية الأولى تنتمي إلى قصيدة النثر، وجاءت بعنوان "ليجف ريق البحر" صدرت عن اتحاد كتاب وأدباء الإمارات في عام 1990. ومن أهم أعماله رواية "الديزل" ومجموعته الشعرية الشهيرة "الأشياء تمر" التي صدرت عن دار الانتشار العربي في بيروت.
في عام 2012، ترجم ويليام هوتكنز للإنجليزية رواية "الديزل" التي صدرت طبعتها الأولى في بيروت في العام 1994، وقال في تقديمه لها إن الرواية "نمط أدبي مغاير يحمل سمات القصة المعاصرة، مكتوبة بلغة شعرية قريبة من قصيدة النثر، وهي قريبة من السرد الفني المباشر".
رواية الديزل.
في عام 2012م، قام ويليام هوتكنز بترجمة رواية “الديزل” لثاني السويدي التي صدرت طبعتها الأولى في بيروت في عام 1994م. وفي مقدمة ترجمته للرواية يلقي فيها هوتكنز ضوءاً على خلفية الرواية ومضمونها كما يؤشر على بطلها الرئيسي “الديزل” ويرصد تفاعلات القراء مع هذا العمل الروائي في الإمارات ومنطقة الخليج العربي، كما يورد مقتطفات مما جاء على لسان مؤلف الرواية في لقاء أجرته معه محطة “الجزيرة” الإخبارية وبعض ما ورد بشأن هذا العمل في الصحف والدوريات.
في مقابلة معه على قناة الجزيرة عام 2004م، قال ثاني السويدي أن رواية الديزل صدمت القراء لجرأتها في تصوير بعض السلوكات في منطقة الجزيرة العربية، لكنه قال إن الرواية كانت تدور حول أثر تنامي النفط على المجتمعات الصغيرة الموزعة بين ثقافتين. وفيما كان تأثير الثقافة الجديدة ينحصر في نطاق ضيق ممن تشربوا قيمها، فإن الرواية هنا، تعنى بالثقافة الثانية التي انعكست في السلوك البوهيمي اليومي للأفراد، حيث يريد مؤلف الرواية أن يتبين للقارئ تأثير هذه الثقافة في المجتمع الذي لم يتهيأ لها بعد والتي اعتنقها حتى الصميم، ولايزال يتلقى ضرباتها واحدة تلو الأخرى.
يرفض بطل الرواية التقاليد الاجتماعية المقيدة ويجاهد ليجد لنفسه موطئ قدم من خلال اختبار هذه الثقافة الجديدة والتعايش معها .
توفي في القاهرة في 5 يوليو 2020 عن عمر يناهر 54 عامًا بعد صراع مع المرض.
ريگفدا (ريگ حمد، فيدا معرفة) مجموعة نصوص هندية مقدسة قديمة من أناشيد باللغة السنسكريتية الفيدية مكرسة للديفات أي الآلهة. وهي أحد أربعة نصوص مقدسة قانونية في الهندوسية. تقرأ نصوصها في الصلوات والمناسبات الدينية مما يجعلها إحدى أقدم النصوص الدينية التي ظلت مستعملة.
مبادرة الإصلاحيين الوسطيين هيئة سياسية شكلها الإسلاميون في موريتانيا بعد أن رفض الانقلابيون التصريح لهم بحزب سياسي سنة 2006. لكن بعد نهاية المرحلة الانتقالية وانتخاب السيد سيدي محمد ولد الشيخ عبد الله رئيسا للجمهورية أنشأوا حزبا سياسيا هو التجمع الوطني للإصلاح والتنمية (تواصل).
إعلان التأسيس.
تم الإعلان في يوم 23 نوفمبر سنة 2005 عن ميلاد "لجنة المتابعة والاتصال للإصلاحيين الوسطيين" وكان ذلك في حفل كبير في أحد الفنادق وسط العاصمة نواكشوط.
وجاء في بيانها التأسيسي: "ولأننا أخذنا على أنفسنا الالتزام بخط الوسطية الإصلاحية والتشبث بالديمقراطية والعمل المدني والقانوني فقد أجرينا ما استطعنا من المشاورات لنعلن في هذه المرحلة عن تشكيل لجنة المتابعة والاتصال للإصلاحيين الوسطيين حتى تعمق التفكير في خيارات المستقبل بروية وتوازن، وتجري اللازم من الاتصالات والمشاورات"
لجنة المتابعة والاتصال.
تشكلت لجنة المتابعة والاتصال للإصلاحيين الوسطيين من 21 عضوا وهم :
الرؤية السياسية للإصلاحيين الوسطيين.
الرؤية السياسية للإصلاحيين الوسطيين (موريتانيا) أصدرت في 2 فبراير 2006م
ثانيا: ثوابت ومنظلقات عامة.
حيث ننطلق من الاصول الإسلامية الملزمة كتابا منزلا وسنة هادية لا نحيد عنهما ؤ نلتزم باحكامهما ثم نؤسس علي تراث الامة وعلمائها ونسترشد به ونؤمن أن الاجتهاد المؤسس على الوحي المستوعب للواقع القاصد للمصلحة هو الية التجديد في الدين ومسايرته لكل زمان ومكان الانتساب الوطني: ونعني به أننا من موريتانيا فيها نشانا وبها نعتز ولمصلحتها نهدف نذودعنها ونرعى وحدتها وأمنها..فالوطنية عندنا منطلق وصفة وهدف، ونبني على سالف كسب الآباء ورجال الوطن نجدده ونحييه بما يخدم مصالح الحاضر وآمال المستقبل، ومن مقتضيات هذا الانتساب حماية الوحدة الوطنية للبلاد بمختلف أعراقها وفئاتها وجهاتها ونبذ كل الدعوات العنصرية والمفرقة.
فقبولنا للديمقراطية والتعددية والتداول السلمي للسلطة خيار استراتجي لا تردد فيه ونرفض الاستبداد وتبريراته والأحادية ومسوغاتها ونعتبر أن الديمقراطية بما تتيحه من أجواء الحرية والمنافسة والرقابة والشفافية صمان للتنمية والتقدم والنهضة.
أولويات الإصلاح.
ج: في المجال الاجتماعي.
د: في المجال التعليمي والثقافي.
وفي هذا المجال نكتفي بالنقاط والأولويات التالية:
ه: في المجال العسكري والأمني.
و: في المجال الدبلوماسي.
إندرا (بالسنسكريتية: इन्द्र) هو إله فيدي قديم، وإله هندوسي، وإله وصي (إندا، بالي) في البوذية، وملك السماء العليا التي تسمى سودرماكالبا في الجاينية. تتشابه أساطيره وقواه، إن لم تكن متطابقة، مع الآلهة الهندية الأوروبية الأخرى مثل جوبيتر، وبيرون، وبيركوناس، وزالموكسيس، وتارانيس، وزيوس، وثور.
في الفيدات، يُعتبر إندرا ملك سفارغا (الجنة) مع عاصمته أمارافاتي والديفات. وهو إله السماوات، والبرق، والرعد، والعواصف، والأمطار، وتدفقات الأنهار والحرب. ويُعد إندرا أكثر إله مشار إليه في الريجفدا. يُشتهر بقواه، وبكونه قاتل الشر الرمزي العظيم (النوع الخبيث من أسورا) المسمى فريترا الذي يعيق الرخاء والسعادة البشرية. يُدمر إندرا فريترا و«قواته المخادعة»، ويجلب بالتالي الأمطار وأشعة الشمس كصديق للبشرية. تتناقص أهميته في الأدب الهندي ما بعد الفيدي، حيث يُصوّر كبطل قوي ولكن متورط باستمرار في المشاكل بأساليبه المخمورة والتلذّذية والفاسقة، وبكونه الإله الذي يزعج الرهبان الهندوس أثناء تأملهم لأنه يخاف أن يصبح الإنسان المدرك لنفسه أقوى منه.
يحكم إندرا عالم إعادة الولادة للديفات المنشود كثيرًا ضمن مذهب السامسارا في التقاليد البوذية. ولكن، يكون إندرا عرضة للسخرية أيضًا، مثل النصوص الهندوسية، ويُختزل إلى مكانة شكلية في النصوص البوذية، ويظهر كإله يعاني من الولادة والموت المتكررين (إعادة الولادة وإعادة الموت). لا يُعد إندرا في التقاليد الجاينية، بخلاف البوذية والهندوسية، ملك الآلهة -القادة المستنيرون (يدعون تريثانكارات أو جينات)، بل يُعتبر ملك البشر الخارقين المقيم في سوارغا-لوكا، ويُشكل جزءًا كبيرًا من كونيات إعادة الولادة الجاينية. يظهر أيضًا مع زوجته إندراني للاحتفال باللحظات الميمونة في حياة تريثانكارا الجايني، وهو أيقونية توحي بأن ملك وملكة البشر الخارقين المقيمين في السماء-سفارغا، يحتفلان تبجيليًا بالرحلة الروحية للجاينية.
تُظهره أيقوناته يحمل سلاح صاعقة البرق المعروف باسم "فاجرا"، ويركب فيلًا أبيض يعرف باسم إيرافاتا. يظهر الفيل في الأيقونات البوذية أحيانًا بثلاثة رؤوس، بينما تظهر الرموز الجاينية الفيل أحيانًا بخمس رؤوس. ويظهر أحيانًا فيل واحد مع أربعة أنياب رمزية. يقع منزل إندرا السماوي على أو بالقرب من جبل ميرو (ويسمى أيضًا سوميرو).
يملك إندرا أصل قديم ولكن غير واضح. تُشابه سمات إندرا كإله سمات الآلهة الهندية الأوروبية الأخرى؛ فهم أيضًا آلهة الرعد مثل أودين وبيرون وزيوس الذين يشاركونه أجزاءً من أساطيره البطولية، ويؤدون دور ملوك الآلهة، ويرتبطون جميعهم بـ «المطر والرعد». يقول ماكس مولر، إن هناك أوجه تشابه كبيرة بين أساطير إندرا الفيدية وأساطير أودين الإسكندنافية والجرمانية. ويُعتبر كل من إندرا وثور إله عاصفة، ويتمتعان بسلطات على البرق والرعد، ويحملان مطرقة أو ما يعادلها، ويعود السلاح إلى يدهما بعد رميه، ويرتبط كلاهما بالثيران في المستوى الأول من النصوص المَعنية، ويستخدان الرعد كصيحة حرب، ويحميان البشرية، ويُوصفان بأساطير متعلقة بـ «حلب الأبقار السحابية»، وكلاهما عملاق خيّر، وإله القوة، والحياة، والزواج ومن الآلهة الشافية.
يُشير مايكل جاندا إلى أن أصول إندرا تعود إلى تريغو ويلوموس (trigw-welumos) الهندو-أوروبي [أو بالأحرى تريغ -تي- ويلوموس (trigw-t-welumos)] أي «محطم القفص» (قفص فريترا، فالا) وديي-سنوتايوس (diy-snūtyos) «دافع الجداول» (الأنهار المحررة، المقابل لـ «أبام أجاس» الفيدي «محرض المياه»). ذُكر إنارا أو إنرا الشجاع والبطل، الذي يشبه إندرا، بين آلهة ميتاني، وهم شعب حوري سكن في المنطقة الحيثية.
وجد إندرا كإله في شمال شرق آسيا الصغرى، كما يتضح من النقوش على ألواح بوغاز-كوي الطينية التي يرجع تاريخها إلى نحو 1400 عام قبل الميلاد. تذكر هذا الألواح معاهدة، ولكن تكمن أهميتها في الأسماء الأربعة التي تتضمنها بشكل تبجيلي كالتالي، Mi-it-ra، U-ru-w-na، In-da-ra، Na-sa-at-ti-ia. وتمثل على التوالي الآلهة المبجلين ميترا، وفارونا، وإندرا، وناساريا- أشفين من مجمع الآلهة الفيدية، ويوجدون أيضًا في مجمع آلهة الأفستية ولكن بإعتبار إندرا ونونتيا شياطين. ويشير هذا على الأقل إلى أن إندرا ورفاقه الآلهة كانوا رائجين في جنوب آسيا وآسيا الصغرى بحلول منتصف الألفية الثانية قبل الميلاد.
يُشاد إندرا باعتباره أعلى إله في 250 ترتيلة في الريجفيدا -وهو كتاب مقدس هندوسي يرجع تاريخ تأليفه إلى وقتٍ ما بين عامي 1700 و1100 قبل الميلاد. وامتُدح، بالمشاركة مع آلهة أخرى، باعتباره الإله الأعظم في 50 ترتيلة أخرى، ما يجعله أحد أكثر الآلهة الفيدية شهرةً. ويرد ذكره في الأدب الهندي الإيراني القديم، ولكن مع تناقضات رئيسية عند مقارنته مع الفيدات. إذ يعتبر إندرا في الأدب الفيدي، إله بطولي. يُعتبر إندرا -أو بدقة أندرا- في النصوص الأفستية (نصوص إيرانية قديمة، ما قبل إسلامية) مثل فينديداد 10.9، ودينكارد 9.3، وبندهيشن 27.6-34.27، شيطان عملاق يعارض الحقيقة. في النصوص الفيدية، يقتل إندرا العدو اللدود والشيطان فريترا الذي يهدد البشرية. ولكن، ليس لا يُذكر فريترا في النصوص الأفستية.
يسمى إندرا "فرتراغنا" "vr̥tragʰná" (ويعني حرفيًا، «قاتل العوائق») في الفيدات، والذي يقابل الاسم الزرادشتي فيرتراغنا verethragna. وفقًا لديفيد أنتوني، يُرجح ظهور الدين الهندي القديم بين المهاجرين الهندو أوروبيين في منطقة الاتصال بين نهر زرافشان (أوزبكستان المعاصرة) وإيران (المعاصرة). كان «خليطًا توفيقيًا بين عناصر آسيا الوسطى القديمة والعناصر الهندية الأوروبية الجديدة»، التي استعارت «معتقدات وممارسات دينية مميزة» من حضارة باكتريا مارجيانا. عُثر على 383 كلمة على الأقل غير هندية-أوروبية في هذه الحضارة، بما فيها الكلمات الدالة على الإله إندرا والشراب الشعائري سوما. ووفقًا لأنتوني:
نُقلت العديد من صفات إله القوة/النصر الهندي الإيراني، فيرتراغنا، إلى الإله إندرا، الذي أصبح الإله الرئيسي للثقافة الهندية القديمة النامية. كان إندرا موضوع 250 ترتيلة، أي ربع الريجفيدا. وارتبط أكثر من أي إله آخر مع "سوما"، وهو عقار منشط (مشتق غالبًا من الإيفيدرا) المستعار على الأرجح من ديانة مجمع باكتريا-مارجيانا الأثري. كان صعوده إلى الصدارة سمة مميزة للمتحدثين الهندية القديمة.
يُحدد علم الكونيات البوذي مسكن إندرا فوق جبل سوميرو، في سماء ترايستريمسا. يقيم ويسيطر على أحد من عوالم إعادة الولادة الستة، عالم ديفا في السامسرا، والمنشود بشدة في التقاليد البوذية. يسمى إندرا في البوذية عادةً باسمه الآخر، شاكرا أو سكا، حاكم سماء ترايستريمسا. يشار إلى شاكرا أحيانًا باسم ديفينم إندرا أو «رب الديفات». وتشير النصوص البوذية أيضًا إلى إندرا بأسماء وألقاب عديدة، كما هو الحال مع النصوص الهندوسية والجاينية. مثلًا، تشير قصيدة بوذاكاريتا الملحمية إلى إندرا في أقسام مختلفة بمصطلحات مثل «ذو الألف عين»، وبورمدارا، وليكارشبا، وماهندرا، وماروتفات، وففالبهيد وماغافات. ويُعرف في مكان آخر، باسم ديفاراجن (تعني حرفيًا، «ملك الآلهة»). تعكس هذه الأسماء التداخل الكبير بين الهندوسية والبوذية، وتبني الفكر البوذي العديد من المصطلحات والمفاهيم الفيدية. حتى مصطلح شاكرا، الذي يعني «الجبار»، يظهر في النصوص الفيدية مثل الترتيلة 5.34 من الريجفيدا.
يشار إلى إندرا في مذهب تيرافادا البوذي باسم إندا في الترنيم المسائي مثل ترنيمة أوديساناديتناغتا (إمنا).
يُعد البيماران كاسكيت المصنوع من الذهب المرصّع بالعقيق، والذي يعود تاريخه إلى نحو عام 60 ميلادي، ولكن تُرجع بعض الاقتراحات تاريخه إلى القرن الأول قبل الميلاد، من أقدم الأدلة الأثرية المتاحة التي تثبت أهمية إندرا في الأساطير البوذية. إذ يُظهر هذا العمل الفني بوذا محاطًا بالإلهين براهما وإندرا.
الهندوسية هي الدين المُسيطر في شبه القارة الهندية. وهي تتألف من ثلاثة تقاليد أساسية، الشيفية، الفايشنافية والشاكتيزمية، والتي يَعتبر أتباعها شيفا، فيشنو وشاكتي (أيضاً تُدعى بِـ"ديڤي") أنها الآلهة العُظمى على الترتيب. ومعظم الآلهة الأُخرى إما ذات صلة معهم (صلة قرابة) أو أشكال مختلفة (تجسيد) من هذه الآلهة الثلاثة. تُلقب الهندوسية بأنها "أقدم ديانة" في العالم، والكثير من مُعتنقينها يُشيرون إليها على أنها "القانون الأبدي".
السمارتية، وهي شكل حديث نسبياً من الهندوسية التقليدية (بالمقارنة مع التقاليد الثلاثة الأُخرى)، والتي تدعو إلى عبادة أكثر من إله واحد بما فيهم شيفا، فيشنو، شاكتي، غانيشا (إله الفيل)، سوريْا (إله الشمس) وبالإضافة إلى العديد من الآلهة والآلهات الأخرى. وهي لا تُعتبر على أنها طائفة علانيةً كما الشيفية والفايشنافية، ولكنها قائمة على اعتبار براهما الإله الأعلى في كُل الكون فهو الخالق لكُل شيء.
هناك عدد كبير من الأشخاص أو الأشياء في الهندوسية التي تُعبد على أنها مورتيات (عبور الروح الإلهية)، حيث يؤمن الهندوس بالكارما ويعتقدون أنها جوانب للبرهمن الأعلى أو أفتارات للكائن الأعلى بهگڤان أو أنها كائنات خارقة تسمى الديفات. غالباً ما تُرسم تلك الكائنات بشكل شبه بشري أو بشري جزئياً مع رسومات وأيقونات فريدة لكل حالة.
الآلهة الأساسية.
يتألف الثالوث في الهندوسية من شيفا، فيشنو وبراهما، ويُشكل أتباع شيفا وفيشنو الطائفتان الأساسيتان.
فيشنو.
الفايشنافية هي الطائفة الهندوسية التي تَعبُد الإله فيشنو. وهو أساس الثالوث في الهندوسية، لذلك يُلقب بالـ "الحافظ" وله عشرة صور تجسيدية (أفتارات). وهي طائفة تَعبُدية، وأتباعها يعبدون آلهة أُخرى أيضاً كـ"راما" و"كريشنا" (الاثنان هما أفتارات لفشنو). أتباع هذه الطائفة عموماً غيز زاهدين ورُهبانيين وغالباً مايُكرسون حياتهم لممارسة التأمل والترتيل والغناء.
يُطلق على شيفا أسماء عديدة منها:
شيفا.
الشيفية هي الطائفة الهندوسية التي تَعبُد الإله شيفا. ويُصوَر شيفا أحيانا بأشكال شرسة وعنيفة، يُلقب بالـ "المُدمِر" أو "المُحَول" ويَشتهر مُتبعين شيفا بِحُبهم وميلهُم للزهد والابتعاد عن الدنيا، فغالباً مايجولون الهند مُغطيين وجوههم بالرماد لأداء طقوس التطهير الذاتي.
تُعتبر الإلهة الأم، ويُسمى فرع الهندوسية التي يعبد الإلهة الأُنثى والمعروفة باسم ديڤي بالـ"الشاكتيزمية". أتباع الشاكتيزمية تؤمن بأن شاكتي هي القوة الكامنة وراء مبدأ الذكورة في الوجود، فغالباً ماتُصور ديڤي كـ"بارفاتي" قرينة شيفا أو كـ"لاكشمي" قرينة فيشنو. وقد صُورت أيضاً بأشكال أُخرى شرسة وقوية كـ"دورجا". ترتبط الشاكتيزمية بشكل وثيق مع التانترا الهندوسية، والتي تُعلم الطقوس والممارسات لتنقية وتطهير العقل والجسم.
يُطلق على ديڤي أسماء عديدة منها:
الآلهة الثانوية.
يتحدث الريجفيدا عن ثلاثة وثلاثين إله تُدعى بالـ"تريداشا". وهي تتكون من اثنا عشر (12) "آديتا"، ثمانية (8) "فاسوس"، إحدا عشر (11) "رودراس" واثنان (2) "آشفيني". يُعتبر إندرا (أيضاً "ساكرا" ملك الآلهة الهندوسية وإله المطر) ، وهو أول إله بين الثلاثة والثلاثون إلهاً ليلحقه آجني (إله النار). عادةً مايُذكر بعض من هذه الآلهة الشقيقة في ثنائيات كـ"إندرا-آجني"، "مِيترا-فارُنا" و"سوما-رودرا".
فاسوس.
هم مُساعدوا إندرا وفشنو.
رودراس.
هُنالك ثماني تجسيدات للإله با روداس وله أسماء عديدة.
آشفيني.
الأشفين (أيضاً تُدعى ناساتاياس) هما إلهان تؤمان. أحدُهما يُسمى ناساتاياس والآخر يُسمى داشرا.
عدد الآلهة في الهندوسية.
إن مُعظم المعابد الهندوسية مُخصصة لعبادة شيفا، فيشنو (بما في ذلك تجسيداته كْريشنّا ورَاما)، شاكتي (الإلهة الأم، وتجسيداتها دُرْغا، كالي، لَكْشْمِيِ وسَرَسْوَتِيِ)، غَانيْشا وهَنُمانَ.
تَذكر النصوص الهندوسية بأنه يوجد حوالي 33 كرور أو 330 مليون إله (1 كرور = 10 ملايين). يُمكن أن يكون الرقم رمزيّ، ولكن يوجد هنالك أسماء وأشكال عديدة لكثرة الآلهة.
هناك نوعان من النصوص الهندوسية: النصوص الهندوسية الدينية والنصوص الهندوسية الكلاسيكية. عادةً ما تُقسم النصوص الهندوسية الأدبية إلى فرعين رئيسين: شروتي (المُبين) وسمريتي (المحفوظ). تسن الفيدا تشريعات شروتي والتي تُعتبر موحاة من الآلهة ولذلك فهي كُتب مُقدسة. بالإضافة إلى النصوص اللاحقة للفيدا كالشاسترا، الشعر الهندي الملحمي والبوراناس. إن كُل نصوص الشروتي قد كُتبت في الأصل باللغة السنسكريتية.
يوجد أربعة كُتب للفيدا (الريجفدا، السامافيدا، الياجورفيدا والآتارفافيدا) وكل فيدا تحوي أربعة أنواع من النصوص مُرتبطة معها: سامهيتا (فيدا خاص)، براهمانا، الأوبانيشاد والأرنياكا. غالباً مايكون هُنالك أكثر من "شاكها" (مُراجعة) لكُل سامهيتا. مثلاً، يوجد للياجورفيدا مُراجعتين: "شاكلا" ياجورفيدا و"كريشنا" ياجورفيدا. وفي بعض الأحيان، يكون هُناك مزجاً بين أنواع النصوص المُرتبطة بالفيدا، فمثلاً في كريشنا ياجورفيدا تتخلل السامهيتا المُرتبطة بها ببعض من مقاطع البراهمانا.
تُعتبر الفيدا أقدم شكل من أشكال الأدب السنسكريتي. كما أنها أقدم نص مُقدس في الديانة الهندوسية.
بحسب الريجفدا، فإن تعويذات الفيدا قد أُلفت من قبل عرافون وكهنة متعددون ممن شوهدوا في عمليات تأمل هندوسية عميقة. ومع ذلك، التقاليد مابعد الفيدا، تؤمن بأن الفيدا ليست من تأليف الإنسان وإنما هي موحاة من الآلهة، ولذلك تُسمى "بالشروتي" وتعني: ماقد سُمع أو كُشف. عادة ماتُرتل مقاطع من هذه التعويذات في الاحتفالات والمناسبات الدينية كصلوات للآلهة.
أخذت الطوائف والفلسفات الدينية التي تأسست في شبه القارة الهندية من الفيدا مواقف عديدة. بعض الفلسفات تعتبر الفيدا جزء من سلطتها الدينية وتؤمن بقُدسيتها، وتُدعى هذه الطوائف بِـ"أورثوذوكس" أو "آستيكا". وبعض الفلسفات الهندية الأُخرى كالبوذية والجانية، لم تقبل بالسطة الفيدوية (ولكنها لا تُنكر أو تُلحد بوجود الفيدا) ويُطلق على هذه المجموعات الدينية اسم "بِدَعية" أو "هيترودوكس" أو "اللافيدية" أو "ناستيكا".
الكتب الأربعة للفيدا هي: الريجفدا، السامافيدا، الياجورفيدا والآتارفافيدا. ويُقسم كل كتاب إلى أجزاء عديدة جداً، لذلك تُلقب أحياناً بالمُجلدات. وكُل فيدا تختص أساساً بقسم مُعيّن.
في العادة، تُقسم كل فيدا من الأربع فيدات إلى أقسام عِدة، أهمها:
تعُتبر "البراهمانا" الكُتيبات الطقوسية فيما يتعلق بالسامهيتا. ويمكن تقسيم البراهمانا إلى "الأوبانيشاد" (आरण्यक) و"الأرنياكا" (उपनिषद्)، والتي تحتوي بشكل رئيس على نصوص فلسفية وميتافيزيقية حول علم الكون الهندوسي (الآلهة والكون)، كما أنها تتحدث عن علاقة الروح الإنسانية (آتمان) وروح البراهمان. يُشار إلى الأوبانيشاد مُجتمعة بالفيدانتا ("نهاية الفيدا")، ليس فقط لأنها تظهر فعلياً في الأقسام الختامية لكل فيدا، ولكن أيضا بسبب النظرة إلى تعاليمها باعتبارها تتويجاً لجميع المعارف الفيدية الأُخرى.
الأوبانيشاد.