CALM/arwiki huggingface dataset:
إبان حكم كونباونغ، كان المجتمع يتمركز حول ملك كونباونغ (Konbaung king). أخذ حكام أسرة كونباونغ العديد من الزوجات وكان يتم تصنيفهم، كأنصاف شقيقات للملك اللاتي كن يشغلن أكثر المناصب نفوذًا. أنجب ملوك كونباونغ العديد من الأطفال، مما أدى إلى عائلة ملكية ضخمة ممتدة شكلت مركز قوة الأسرة وتنافست على النفوذ في المحكمة الملكية. إلا أنها في نفس الوقت تسببت في مشاكل الخلافة التي غالبًا ما كانت تؤدي إلى مذابح أريق فيها الدم الملكي بطريقة لا تتناسب إطلاقًا مع العائلة الملكية.
كان المجتمع البورمي في حكم كونباونغ يعاني بشكل بالغ من الطبقية. تحت حكم العائلة الملكية، أدار النبلاء الحكومة، وقادوا الجيوش، وحكموا المراكز السكانية الضخمة. لقد احتفظت أسرة كونباونغ بسلسلة مفصلة لنسب النبلاء البورميين كتبت على مخطوطات من سعف النخيل، "بيسا"، والتي قام الجنود البريطانيون بإتلافها فيما بعد. وعلى المستوى المحلي، أدار "المسؤولون الملكيون المحليون" ()، وهم النخب المحلية الوراثية، البلدات التي وقعت تحت حكم المملكة.
كان مجتمع كونباونغ ينقسم إلى أربع طبقات رئيسية:
لقد فرق المجتمع أيضًا بين الأحرار والعبيد (، "كايون مايو") (kyun myo)، وهم ممن أثقلتهم الديون أو أسرى الحرب (بما في ذلك الذين تم جلبهم من الحملات العسكرية في أراكان (Arakan)، وأيوتايا (Ayuthaya)، ومانيبور)، ولكن كان من الممكن عزوهم لإحدى الطبقات الأربعة. كان هناك أيضًا تفريق بين دافعي الضرائب وغيرهم. كان يطلق على دافعي الضرائب من العوام "آثي" (athi) ()، في حين كان يطلق على الأفراد الذين لا يدفعون الضرائب، ممن ينتمون عادةً إلى البلاط الملكي أو خدمة الحكومة، "أهمودان" (ahmudan) ().
الأسرى العسكريون.
(Myinkhin Thabin)
تم جلب الأسرى من الحملات العسكرية المختلفة بالمئات والآلاف إلى المملكة وتوطينهم كخدم وراثيين لأفراد العائلة المالكة والنبلاء أو تكريسهم لخدمة المعابد، ولقد أضاف هؤلاء الأسرى معارف ومهارات جديدة للمجتمع البورمي مما أثرى ثقافة البرميين. تم تشجيعهم للزواج في المجتمع المضيف لإثراء الجينات الوراثية أيضًا. شكل الأسرى الذين تم جلبهم من مانيبور (Manipur) سلاح الفرسان المسمى "بكاثي مايندات" (Kathè myindat) أو (حصان كاساي) (Cassay Horse) وكذلك "كاثي اي هومايوك تات" (Kathè a hmyauk tat) أو (مدفعية كاساي) (Cassay Artillery) في الجيش البورمي الملكي. تم كذلك إخضاع الأسرى الفرنسيين، تحت قيادة شوفالييه ميلارد (Chevalier Milard)، للخدمة في الجيش البورمي. لعبت القوات الفرنسية التي تم دمجها ببنادقهم دورًا رئيسيًا في الحرب التي وقعت لاحقًا بين البرميين والمونيين (Mons). لقد أصبحوا من صفوة الفيالق، ولعبوا دورًا في المعارك التي خاضها البورميون ضد السياميين (Thai-Siamese) (شن الهجمات على أيوتايا (Ayutthaya) والاستيلاء عليها من 1760 إلى 1765) والمانشو (Manchus) (معارك ضد الجيوش الصينية التابعة للإمبراطور كان لونغ (Qian Long) من 1766 إلى 1769).
خارج المناصب الوراثية، كان هناك طريقان رئيسيان نحو النفوذ: الانضمام للجيش ("min hmu-daan") والانضمام إلى المجتمع البوذي (Buddhist Sangha)في الأديرة. لقد عاش أيضًا مجتمع صغير من العلماء، والمبشرين، والتجار الأجانب داخل مجتمع كونباونغ. بجانب المرتزقة والمغامرين الذين عرضوا خدماتهم منذ وصول البرتغاليين (Portuguese) في القرن السادس عشر، خدم عدد قليل من الأوربيات كسيدات في انتظار آخر الملكات سوبايالات (Supayalat)في ماندالاي (Mandalay)، قام مبشر بتأسيس مدرسة حضرها العديد من أبناء ميندون (Mindon Min) بما فيهم آخر ملك ثيباو (Thibaw Min)، ورجل الأرمن (Armenian) كان يعمل وزيرًا للملك في أمارابورا (Amarapura).
حاول حكام كونباونغ، مدركين الحاجة الملحة للتحديث، بعمل إصلاحات متنوعة بنجاح محدود. لقد أسس ملك بورما مندون (Mindon Min of Burma) مع شقيقه ولي العهد ناونغ (Crown Prince Ka Naung) مصانع مملوكة للدولة لإنتاج الأسلحة الحديثة بضائع، وفي النهاية، ثبت أن تكلفة هذه المصانع أكبر من فاعليتها في ردع الاجتياح والغزو الأجنبي.
لقد حاول مندو (Mindon) أيضًا التخفيف من عبء الضرائب من خلال تخفيض ضريبة الدخل الثقيلة وإنشاء ضريبة الأملاك فضلاً عن رسوم الصادرات الأجنبية. ومن المفارقات، أن كان لهذه السياسات التأثير العكسي بزيادة عبء الضرائب، حيث انتهزت النخبة المحلية الفرصة لفرض ضرائب جديدة بدون تخفيض القديمة؛ فقد كان لديهم القدرة لفعل ذلك نظرًا لضعف سيطرة السلطة المركزية. وبالإضافة إلى ذلك، خنقت الرسوم المفروضة على الصادرات الأجنبية التجارة المزدهرة.
تحولت العاصمة، تحت حكم أسرة كونباونغ، عدة مرات لأسباب دينية، وسياسية، واستراتيجية. وخلال هذا الإجراء، كان يتم هدم مجمع مباني القصر بالكامل ونقله على ظهور الفيلة إلى المكان الذي تم اختياره. هذه العواصم كانت:
ملاحظة: كان ناوغدوغاي (Naungdawgyi) الأخ الأكبر لهسنب يو تشن (Hsinbyushin) وبوداوبايا (Bodawpaya) الذي كان جد باغيداو (Bagyidaw) الذي كان العم الأكبر لمندون (Mindon). لقد عرفوا بهذه الأسماء للأجيال القادمة، فعلى الرغم من الألقاب الرسمية التي حصلوا عليها عند تتويجهم من خلال العرف الذي كان يدوم لفترة طويلة في بالي (Pali)؛ كانت كلمة "منتاياغي بايا" (Mintayagyi paya) أو (ملك الرب العظيم) هي الكلمة المساوية لجلالتك/جلالته بينما كانت "هبوداوغاي بايا" (Hpondawgyi paya) أو (مجد الرب العظيم) تستخدمها العائلة الملكية.
الانطباعات الأولي.
يبدو أن ميشل سايمس (Michael Symes) يعرض أمرًا خارقًا من عالم الغيب عندما أدلى برأيه في مقدمته «تمثيل السفارة لمملكة أفا (Kingdom of Ava)، التي أرسلها الحاكم العام للهند، في عام 1795»: (An Account of an Embassy to the Kingdom of Ava, sent by the Governor-General of India, in the year 1795)
أسلاف الهنود أو الأمريكيون القدماء عبارة عن مصطلح تصنيفي يطلق على الشعوب الأولى التي دخلت ومن ثم سكنت القارات الأمريكية أثناء الحلقات الجليدية في الفترة الأخيرة من العصر الجليدي. وتأتي البادئة "paleo" من اليونانية حيث الوصف "palaios" ("παλαιός") الذي يعني "قديم". وينطبق مصطلح "هنود باليو" بشكل خاص على الفترة الحجرية في نصف الكرة الغربي ويختلف عن مصطلح "العصر الحجري القديم".
وتشير الأدلة إلى أن لعبة الصيادين الكبيرة قد عبرت مضيق بيرينغ (Bering) من آسيا (أوراسيا) إلى أمريكا الشمالية عبر جسر الأرض والجليد (بيرنجيا (Beringia))، والتي كانت موجودة في الفترة من 45,000 سنة قبل الميلاد إلى 12,000 سنة قبل الميلاد (منذ 47,000 – 14,000). حيث هاجرت مجموعات صغيرة معزولة من المجتمعات البدائية إلى جانب قطعان كبيرة من آكلات العشب إلى ألاسكا. في الفترة من 16,500 سنة قبل الميلاد – 13,500 سنة قبل الميلاد (منذ 18,500 – 15,500)، تم شق ممرات خالية من الجليد على طول ساحل المحيط الهادئ والوديان من أمريكا الشمالية. وقد سمح هذا للحيوانات، وتبعها البشر، بالهجرة من الجنوب إلى المناطق الداخلية. وذهب الناس سيرًا على الأقدام أو باستخدام قوارب بدائية على طول الخط الساحلي. وكانت المواعيد والطرق الدقيقة الخاصة بالبشر في العالم الجديد عرضة لمناقشات مستمرة.
وتعد الأدوات الحجرية وبخاصة رؤوس القذيفة ومكاشط الدليل الأساسي على نشاطات الإنسان البدائي في الأمريكتين. وتم استخدام أدوات المتقشرات الحجرية عن طريق علماء الآثار وعلماء الأنثروبولوجيا لتصنيف الفترات الثقافية. روابط الأدلة العلمية السكان الأصليون للشعب الآسيوي، وبخاصة السكان الصربيون في الناحية الشرقية. وقد تم ربط الشعوب الأصلية في الأمريكتين بالسكان الآسيويين الشماليين عن طريق العوامل اللغوية وأنواع الدم وفي التركيبة الجينية والتي تنعكس جميعها عن طريق بيانات الجزيء مثل حمض نووي ريبوزي منقوص الأكسجين. في الفترة من 8000 سنة قبل الميلاد - 7000 سنة قبل الميلاد (منذ 10,000 - 9,000 عام) استقر المناخ، مما أدى إلى ارتفاع في عدد السكان وتقدم التكنولوجيا الحجرية، وقد نتج عن ذلك نمط الحياة المستقرة.
الهجرة إلى الأمريكتين.
يواصل الباحثون دراسة ومناقشة تفاصيل هجرة أسلاف الهنود إلى القارة الأمريكية وعبرها، بما في ذلك التواريخ والمسارات التي عبروها. وتشير النظرية التقليدية إلى أن هؤلاء المهاجرين الأوائل انتقلوا إلى بيرنجيا بين شرق سيبيريا وما يعرف اليوم بألاسكا منذ 17 ألف سنة، في الوقت الذي تسبب فيه الغمر الجليدي الربعي بتخفيض مستويات مياه البحر بشكل كبير. يعتقد أن هؤلاء الأشخاص اتبعوا قطعانًا من حيوانات عصر البليستوسين الضخمة المنقرضة على طول ممرات خالية من الجليد تمتد بين صفيحتي لورنتيد وكورديليران الجليديتين. يقترح سيناريو بديل الهجرة -سواء على الأقدام أو باستخدام قوارب بدائية- من ساحل الهادئ نزولًا إلى أمريكا الجنوبية. الدليل على الأخيرة سيكون قد غُمر بالمياه نتيجة ارتفاع منسوب البحار مئات الأمتار بعد العصر الجليدي الأخير.
يؤكد علماء الآثار أن أسلاف الهنود هاجروا من بيرنجيا (آلاسكا الغربية) بين 40 ألف و16 ألف و500 سنة مضت. لا يزال هذا النطاق الزمني مصدر نقاش جوهريًا. تعود أصول الأماكن القليلة التي حصل اتفاق عليها واكتشفت حتى اليوم إلى آسيا الوسطى، مع انتشار واسع للاستيطان في الأمريكيتين خلال نهاية العصر الجليدي الأخير، أو على وجه التحديد ما يعرف باسم الحد الأقصى الجليدي الأخير، أي قبل 13000 – 16000 سنة مضت. لكن هناك نظريات بديلة عن أصول الهنود الحاليين تشمل هجرتهم من أوروبا.
توجد في آلاسكا (بيرنجيا الشرقية) بعض من الأدلة الأولى لأسلاف الهنود، تليها مواقع أثرية في شمال كولومبيا البريطانية، وغرب ألبرتا، ومنطقة أولد كرو فلاتس في يوكون. في نهاية المطاف، ازدهر أسلاف الهنود في مختلف أنحاء الأمريكيتين. انتشرت هذه الشعوب في منطقة جغرافية واسعة؛ وبالتالي كانت هناك تغيرات إقليمية في أنماط الحياة. إلا أن كل المجموعات المنفردة اشتركت نمطًا في صناعة الأدوات الحجرية، جاعلين من التعرف على الأدوات الحجرية ممكنًا. وجدت هذه التكيفات المبكرة لأدوات التشكيل الحجري في مختلف أنحاء الأمريكيتين، واستخدمت من قبل فرق شديدة التنقل مؤلفة من نحو 20 إلى 60 فردًا من أسرة ممتدة. كان الغذاء ليصبح وفيرًا خلال الأشهر الحارة القليلة من العام. عجت الأنهار والبحيرات بالعديد من أنواع الأسماك والطيور والثدييات المائية. كان من الممكن العثور على الجوز والتوت والجذور الصالحة للأكل في الغابات والأهوار. كان الخريف فترة انشغال في تخزين الطعام وتجهيز الملابس من أجل فصل الشتاء. خلال الشتاء، تحركت مجموعات صيد الأسماك الساحلية إلى الداخل للصيد ونصب الفخاخ من أجل الحصول على الطعام والفراء.
تسببت التغيرات المناخية في العصر الجليدي الأخير بتغير المجتمعات النباتية والحيوانية. انتقلت المجموعات من مكان إلى آخر حيث استنزفت الموارد المنتقاة وبحثت عن إمدادات جديدة. استخدمت الفرق الصغيرة الصيد والالتقاط خلال شهري الربيع والصيف، ثم انقسمت إلى مجموعات عائلية مباشرة أصغر حجمًا خلال فصلي الخريف والشتاء. كانت مجموعات العائلات تنتقل كل 3 – 6 أيام، مسافرة مسافة تصل 360 كيلومترًا (220 ميلًا) في العام. غالبًا ما كانت الوجبات الغذائية غنية بالبروتين نتيجة للصيد الناجح. صُنعت الملابس من من مجموعة متنوعة من الجلود الحيوانية التي كانت تستخدم أيضا لبناء المأوى. خلال كثير من الفترات المبكرة والمتوسطة لأسلاف الهنود، اعتُقد بأن المجموعات الداخلية عاشت بشكل رئيسي من خلال صيد الحيوانات الضخمة المنقرضة الآن. شملت الثدييات البلستوسنية الكبيرة القندس العملاق، وبيسون بريسكس (بيسون السهوب)، وثور المسك، والماستودون وماموث صوفي ووعل داوسون.
لا شك أن ثقافة كلوفيس (أسلاف الهنود أو الأمريكيين القدماء) التي ظهرت منذ نحو 11500 سنة قبل الميلاد لم تقتصر باعتمادها على الحيوانات الضخمة فقط من أجل العيش. بدلًا من ذلك، استخدموا إستراتيجية مختلطة في البحث عن الطعام شملت طريدة أصغر على اليابسة، والحيوانات المائية، وأشكالًا مختلفة من النباتات. كانت مجموعات أسلاف الهنود صيادين أكفياء وحملوا مجموعة متنوعة من الأدوات. شملت تلك الأدوات رؤوس رماح مخززة، إلى جانب شفرات شديدة الصغر من أجل الذبح والتقطيع. عُثر على نقط قذف وحجارة مصنوعة من مصادر مختلفة تم تداولها أو نقلها لأماكن جديدة. جرى تداول الأدوات الحجرية أو تركت خلفهم من داكوتا الشمالية والأقاليم الشمالية الغربية، إلى مونتانا وايومنغ. عُثر أيضًا على طرق تجارية من كولومبيا البريطانية الداخلية إلى ساحل كاليفورنيا.
بدأت الأنهار الجليدية التي غطت النصف الشمالي من القارة في الذوبان بشكل تدريجي، ما كشف عن أراض جديدة لاستيطانها بين نحو 17500 و14500 سنة مضت. في نفس الوقت الذي حدث فيه ذلك، بدأت الانقراضات العالمية بين الثدييات الكبيرة. في أمريكا الشمالية ماتت الجمليات (الإبليات) والخيليات في نهاية المطاف، لم تظهر الأخيرة مجددًا في القارة حتى أعاد الأسبان جلب الأحصنة قرب نهاية القرن الخامس عشر. عند حدوث الانقراض الرباعي، اعتمد أواخر سلالة أسلاف الهنود على وسائل أكثر من أجل البقاء.
بين 10500 إلى 9500 عام قبل الميلاد، بدأ الصيادون على نطاق واسع في الحقول الممتدة بالتركيز على أنواع مفردة من الحيوانات: البيسون (ابن عم البيسون الأميركي) أقدم التقاليد المعروفة لصيد البيسون هو تقليد فولسوم. ارتحل شعب فولسوم ضمن مجموعات عائلية صغيرة طوال معظم السنة، عائدين سنويًا إلى نفس الينابيع وغيرها من المواقع المفضلة على أرض مرتفعة. كانوا يخيمون لأيام، ربما كانوا يقيمون ملجأً مؤقتًا، ويصنعون أو يصلحون بعضًا من أدواتهم الحجرية، أو يعالجون بعض اللحوم، ثم يكملون طريقهم. لم تكن أعداد أسلاف الهنود كثيرة، وكانت كثافتهم السكانية منخفضة.
يُصنف أسلاف الهنود عامة من خلال أساليب التحويلات الحجرية التي أجروها على أدواتهم تبعًا للتكيفات المنطاقية. سُميت تقنية رؤوس الرماح المخززة، مثل رؤوس الرماح الأخرى، برؤوس المقذوفات. صُنعت المقذوفات من أحجار متكسرة بها ثلم طويل يدعى ب«الفلوت». عادة ما كانت تصنع رؤوس الرمح عن طريق تقطيع رقاقة واحدة من كل جانب من الرأس. ثم يربط الرأس برمح من الخشب أو العظم. مع تغير البيئة نتيجة العصر الجليدي الذي انتهى منذ نحو 13 -إلى 17 ألف عام قبل الوقت الحاضر على المدى القصير، ونحو من 25 إلى 27 ألف عام من الآن على المدى الطويل، هاجرت العديد من الحيوانات إلى اليابسة للاستفادة من المصادر الجديدة للطعام. سُمي البشر الذين لحقوا بتلك الحيوانات، مثل البيسون والماموث والماستودون بالصيادين الكبار نسبًا لتلك الحيوانات. اعتمدت الجماعات الساحلية في المحيط الهادئ في تلك الفترة على صيد الأسماك كمصدر أساسي للعيش.
يجمع علماء الآثار أدلة تشير إلى أن أولى المستوطنات البشرية في أمريكا الشمالية كانت قد وجدت قبل آلاف السنين من ظهور الإطار الزمني الحالي لأسلاف الهنود (قبل أواخر العصر الجليدي بعشرين ألف عام). وتشير الأدلة إلى أن الناس كانوا يعيشون في أقصى شرق يوكون الشمالية، في المنطقة الخالية من الأنهار الجليدية المسماة بيرينغيا قبل 30 ألف عام قبل الميلاد (32 ألف عام قبل يومنا هذا). حتى وقت قريب، ساد الاعتقاد عمومًا أن أول شعب من أسلاف الهنود يصل إلى أميركا الشمالية ينتمي إلى ثقافة كلوفيس. سميت هذه الحقبة الأثرية على اسم مدينة كلوفيس في نيو مكسيكو، حيث عُثر على رؤوس رماح كلوفيس عام 1936 قرب موقع بلاك ووتر درو، حيث ارتبطت بشكل مباشر بعظام الحيوانات البليستوسينية.
السبئيون عبارة عن سلالة حاكمة، وأيضًا يطلق هذا الاسم على سكان مملكة سبأ، كانت اللغة الرسمية في المملكة اللغة السبئية إحدى اللغات السامية الجنوبية، تتواجد بقايا هذه المملكة فيما يعرف اليوم بالجمهورية اليمنية جنوب غرب شبه الجزيرة العربية، وفي الحبشة أو مايعرف اليوم بـ(إثيوبيا-جيبوتي-إريتريا-الصومال). .
ويشير بعض العلماء إلى وجود صلة بين السبئيين وأرض سبأ المذكورة في الكتاب المقدس، ويستبعدون وجود أي صلة أو خلط بينهم وبين الصابئة.
على عدة أقوال:
يتحدث السبئييون اللغة السبئية أو ما يعرف بلغة حمير، وهي أحد أربعة لغات متقاربة جدا وتكاد تكون لهجات للغة واحدة تشكل ماعرف باللغة السامية الجنوبية القديمة، وهذه اللغة واللغات الفرعية لها لغة حية يتحدثها الملايين وهي اللغة الرسمية في بلدان القرن الأفريقي ولغة وطنية يتحدث بها البعض محليًا في جمهورية اليمن ولغة شبه وطنيه في سلطنة عمان ولغة أقليات في الحدود الجنوبية للسعودية، وهي لغة مستقلة تختلف عن اللغة العربية كليًا.
قبيل العصر الإسلامي وبعد سقوط معظم الممالك السامية الجنوبية الشرقيه انحصر تواجد السبئيون فيما عرف في أزمان لاحقة ببلاد اليمن وسواحل عمان، كان السبئيون في تلك المناطق يتحدثون اللغات السبئية (الحميرية)، بعد ظهور الإسلام وانتشاره تعربت ألسنتهم تدريجيًا حتى جاء القرن الثالث للهجرة ولا تزال تلك المناطق لم تستعرب كليًا يقول الهمداني المعروف بلسان اليمن:
، لم يختلف الوضع كثيرًا في وقتنا الراهن عن ماهو عليه في ذلك الزمن.
وطدت مملكة سبأ القديمة دعائم الحكم في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. ففي القرن الأول قبل الميلاد هُزمت المملكة على يد الحميريين، ولكن بعد انفصال إمبراطورية حمير الأولى عن ملوك سبأ ذي ريدان، ظهرت مملكة سبأ الوسطى مرة أخرى في أوائل القرن الثاني. وفي نهاية المطاف هزمها الحميريون في أواخر القرن الثالث. وعاصمتها مأرب. وقعت المملكة على طول شريط الصحراء الذي أطلق عليه اسم صحراء صيهد عن طريق الجغرافيين العرب في القرون الوسطى ويعرف الآن باسم رملة السبعتين.
كان السبئيون من شعوب الجنوب العربي. وقد كان لكل منهم ممالك إقليمية في اليمن القديمة، حيث وقعت مملكة معين في الشمال في وادي الجوف، والسبئيون في الطرف الجنوبي الغربي، حيث تمتد من المرتفعات إلى البحر، والقتبانية في الناحية الشرقية منها وحضرموت في الناحية الشرقية منها.
كان السبئيون، على غرار غيرهم من الممالك اليمنية في هذه الفترة الزمنية، يشتغلون في تجارة التوابل، وبخاصة البخور وشجرة المر.
وقد خلّفوا وراءهم العديد من النقوش الأثرية في المسند الأبجدية (العربية الجنوبية القديمة)، وكذلك العديد من الوثائق المخطوطة الزبور.
في مخطوطات "أفعال أوغسطيس الإلهية (Res Gestae Divi Augusti)"، يدعي أوغسطيس أن:
تمت الإشارة إلى السبئيين في سفر أيوب بأنهم يقومون بذبح الماشية ويعملون كخدم.
كان التخاريون أو الطخاريون ( أو ؛ بـالصينية: ؛ بينيين: "") هم المتحدثون بـاللغات التخارية في منطقة حوض تاريم (الموجودة حاليًا في منطقة شينجيانغ، في الصين). وقد حلت اللغة الهندية الأوروبية التي كان يتحدثها التخاريون محل اللغات التركية التي كانت تتحدثها قبائل الأويغور حوالي عام 800 ميلادي.
تعتبر حضارة أفاناسيفو مرشحًا قويًا لكونها أول سجل أثري لمتحدثي اللغات التخارية.
في بداية القرن العشرين تقريبًا، استعاد العلماء عددًا من المخطوطات من الواحات في حوض تاريم المكتوبة بلغتين من اللغات الهندية الأوروبية المرتبطة ارتباطًا وثيقًا ولكنها لم تكن معروفة من قبل.
كما تمت استعادة نص آخر من نفس المنطقة، وهو عمل بوذي في اللغة التركية القديمة، والذي اشتمل على بيانات في نهاية المخطوطة تفيد أن النص المترجم من اللغة السنسكريتية إلى اللغة "التوكسرية "toxrï"" التي افترضها، فريدريك دبليو كي مولر (Friedrich W. K. Müller)، كان واحدًا من اللغات المكتشفة حديثًا.
سمى مولر هذه اللغات "التخارية" (بالألمانية "Tocharisch")، رابطًا هذه اللغة "توكسري" بالاسم الإثني "توخاروي (Tókharoi)" (، بطليموس السادس والحادي عشر، من القرن الثاني بعد الميلاد) والتي نشرها سترابو (Strabo) في واحدة من قبائل سكوثيون التي اجتاحت المملكة البكترية الإغريقية (التي تتمثل اليوم في أفغانستان-باكستان) في النصف الثاني من القرن الثاني قبل الميلاد.
واشتق هذا المصطلح من اللغات الهندية الإيرانية (قارن الفارسية القديمة "tuxāri-" اللغة الساخية "ttahvāra" والسنسكريتية "tukhāra")، عادة ما يشير أصل المصطلح تخارستان (Tokharistan) إلى منطقة باختر في الألفية الأولى وكذلك ولاية تخار في أفغانستان. وغالبًا ما ربط علماء العصر الحديث كلمة "توخاروي" بقبيلة يوزهي (Yuezhi) الموجودة في الروايات التاريخية الصينية، الذين أسسوا إمبراطورية كوشان. ويعرف عن هؤلاء الناس الآن أنهم يتحدثون الباخترية، وهي لغة من اللغات الإيرانية الشرقية وهي مختلفة تمامًا عن اللغات التخارية، ويعتبر الآن تعريف مولر ذا مكانة غير هامة بين العلماء. ومع ذلك تبقى كلمة "التخارية" هي المصطلح القياسي للغات مخطوطات حوض تاريم وللشعب الذي أنتجها.
تُعرف اللغتان باسم اللغة التخارية "أ" (وأيضًا باللغة التخارية الشرقية أو التورفانية (Turfanian)، المشتقة من اسم مدينة تورفان) واللغة التخارية "ب" (وأيضًا باللغة التخارية الغربية أو الكوشية (Kuchean)، المشتقة من اسم مدينة كوشا).
ربما كان الاسم الأصلي للتُخاريين التاريخيين من القرن السادس حتى القرن الثامن، حسب جى بي مالوري (J. P. Mallory) هو "kuśiññe" أو "Kuchean" (اللغة التخارية "ب")، نسبة لمملكة كوشا وأغني، واسم "ārśi" (اللغة التخارية "أ")، وهو واحد من النصوص التخارية "أ" التي تمتلك "ārśi-käntwā", "في لسان Arsi" (ربما يتصل اسم "ārśi" بـ"argenteus"، أي "المشرق أو اللامع"). حسب دوجلاس كيو آدامز (Douglas Q. Adams)، ربما أطلق التخاريون على أنفسهم اسم "ākñi"، وهذا يعني "من يعيشون على الحافة أو المتظاهرون".
السكان الأوائل لحوض تاريم.
يزعم جى بي مالوري وفيكتور هنري ماير (Victor H. Mair) أن اللغات التخارية دخلت إلى أحواض تاريم وتورفان من حضارة أفاناسيفو إلى الشمال مباشرة من منطقتهم. تعرض حضارة أفاناسيفو ("في الفترة" 3500–2500 قبل الميلاد تقريبًا) العلاقات الثقافية والتاريخية مع الحضارات المرتبطة باللغات الهندية الأوروبية في سهوب آسيا الوسطى ومع ذلك كان العرض السابق لـحضارة أندرونوفو المرتبطة باللغات الهندية الإيرانية على وجه التحديد ("تقريبًا في الفترة" 2000–900 قبل الميلاد) كافيًا لعزل اللغات التخارية عن الابتكارات اللغوية في الهندية الإيرانية مثل خط الحدود "Centum-satem isogloss".
مومياوات تاريم.
تم العثور على مومياوات حوض تاريم (1800 قبل الميلاد) في نفس المنطقة الجغرافية العامة التي عُثر فيها على النصوص المكتوبة بـالتخارية واللوحات الجصية من منطقة حوض تاريم (من القرن الثالث حتى التاسع الميلادي)، ويتصل كلاهما بأصل هندي أوروبي ويشير إلى أنواع القوقازين أصحاب العيون الفاتحة والشعر الأشقر. ومع ذلك لم يُعرف ما إذا كان هناك علاقة بين المومياوات واللوحات الجصية أم لا.
في عام 2008، تم اكتشاف بقايا ذكر آخر بالقرب من مدينة تورفان. ويعتقد الباحثون أن يكون أحد أفراد حضارة جوشي (Gushi culture)، حيث دُفن الرجل مع عدد من الأشياء العملية والخاصة بالطقوس، بما في ذلك معدات الرماية وقيثارة، و789 غرامًا من القنب الهندي. ومن خلال التحليل الجيني وتحديد العمر العضوي للرجل، يرجع تاريخ دفنه إلى حوالي 700 عام قبل الميلاد. ولكن احتوى قبرين فقط من أصل 500 قبر على القنب الهندي، مما قاد الباحثين إلى الإشارة بأن هذين الشخصين كان لهما ممارسات شامانية.
في عام 2009، تم تحليل بقايا 30 شخصًا عُثر عليها في مجمع مقابر شياوخه لتحديد علامات الكروموسوم Y والحمض النووي للميتوكوندريا. ويُقترح أنه كان هناك سكان ممزوجين من أصول غربية وشرقية يعيشون في منطقة حوض تاريم منذ بداية العصر البرونزي. وكانت ذرية شعب شياوخه من ناحية الأم في الغالب من سلالة الهابلوغروب C الشرق آسيوية بأعداد قليلة من H وK، في حين كانت ذريته من ناحية الأب بالكامل من سلالة R1a1a الأوروبية الآسيوية الغربية. ولكن الموقع الجغرافي لهذا المزيج غير معروف، بيد أنه من المرجح أن يكون جنوب سيبيريا.
اليوزهي.
تصف، "السجلات التاريخية" للمؤرخ الغربي سيما كيان (Sima Qian) من سلالة هان، قوم يدعون اليوزهي الذين عاشوا بين جبال كيليان ودونهوانغ، حتى طردتهم أسرة هان في القرن الثاني قبل الميلاد. ويُقال أن الأغلبية (اليوزهي الأعظم) انتقلوا إلى الغرب وغزوا مدينة باختر (باللغة الصينية: 大夏 "Dàxià")، في حين لجأت المجموعة الأصغر (اليوزهي الأقل) إلى "الجبال الجنوبية".
غالبًا ما يرتبط اليوزهي الأعظم بقبيلة"توخاروي" التي ذكرها المؤرخون اليونانيون. وقد ربطهم أيضًا مجموعة قليلة من العلماء بالتخاريين. وبناءً على مقارنة الأسماء التي استخدمها المؤلفون القدماء، قال كريستوفر بيكويث أن هؤلاء الناس كانوا في الأصل ناطقين للغة التخارية الذين تحولوا إلى اللغة الإيرانية بدخولها للمنطقة. وادعى أن الحرف الأول من أسمائهم، ، عادة ما يُقرأ باللغة الصينية القديمة &gt; Mod. ويمكن أن تنطق""، باللهجة الشمالية الغربية القديمة "*tokwar" أو "*togwar"، وهو شكل يشبه الاسم الباختري Toχοαρ (Toχwar ~ Tuχwar) والشكل الموجود في القرون الوسطى هو Toχar ~ Toχâr.
يبدو أن التخاريون كانوا يتحدثون في الأصل لغتين مختلفتين من عائلة اللغات التخارية الهندية الأوروبية، وهما شكل شرقي ("أ") وشكل غربي ("ب"). ووفقًا للبعض، يمكن للشكل الشرقي ("أ") أن يسمى حقًا بـ"اللغة التخارية"، كما يُشار إلى الاسم الأصلي للشكل الغربي بـاللغة التخارية (انظر أدناه). تتشارك اللغة التخارية سمات مشتركة مع جميع اللغات الهندية الأوروبية الأخرى، وهو الأمر الذي لا يساعد في تحديد الجار الأقرب. ومع ذلك، وضعتها تقريبًا جميع العمليات الإحصائية المعجمية كجار قريب من لغة الحيثيين، والتي تتشارك معها، على سبيل المثال، غياب النطق الحنكي، وهي سمات مشتركة بين الدول الإقليمية المجاورة مثل الهندية والإيرانية.
يبدو أن اللغة التخارية "أ" الخاصة بالمناطق الشرقية تراجعت في الاستخدام كلغة شعبية أو كلغة أم أسرع مما فعلت اللغة التخارية "ب" الخاصة بالمناطق الغربية، حيث إنها كانت أكثر انعزالاً عن التأثيرات اللغوية الخارجية. ويبدو أن اللغة التخارية "أ" أصبحت في النهاية لغة مقدسة، فلم تعد لغة فعالة، وفي نفس الوقت كانت اللغة التخارية "ب" لا يزال يتم التحدث بها على نطاق واسع في الحياة اليومية. ومن بين أديرة الأراضي التي يسكنها متحدثو اللغة التخارية "ب"، يبدو أن متحدثي اللغة التخارية "أ" قد استخدموها في الطقوس الشعائرية مع متحدثي اللغة التخارية "ب" في الحياة اليومية.
كان للتخاريين، الذين يعيشون على طول طريق الحرير، اتصالات مع الصينيين والفرس والهنود والقبائل التركية. وقد تبنوا الديانة البوذية والتي جاءت، مثل أبجديتهم، من شمال الهند في القرن الأول من الألفية الأولى، من خلال حملات التبشير التي قادها الرهبان الكوشان. ويبدو أن الكوشان والتخاريين قد لعبوا دورًا في انتقال طريق الحرير من البوذية إلى الصين. كما يبدو أن العديدين قد مارسوا بعض الأشكال المختلفة من الديانة المانوية.
عاشت عناصر الثقافة التخارية، التي حمتها صحراء تكلامكان من سهول البدو، حتى القرن السابع، مع وصول المهاجرين الأتراك من انهيار خاقانية الأويغور التي تعتبر منغوليا في العصر الحديث.
كانت الممالك الستة عشر أو كما هو أقل شيوعًا الدول الستة عشر عبارة عن مجموعة من الدول المتعددة ذات السيادة التي لم تدم طويلاً والتي كانت موجودة في الصين الداخلية والمناطق المجاورة لها في الفترة من عام 304 حتى عام 439 ميلادية بعد انسحاب أسرة جين (265 - 420) إلى جنوب الصين وقبل تأسيس الأسر الجنوبية. ويرجع أصل المصطلح بالأساس إلى سيو هونغ (Cui Hong) في السجلات التاريخية المفقودة، "Shiliuguo Chunqiu" (حوليات الربيع والخريف للمالك الستة عشر) وقد اقتصرت على ستة عشر مملكة في هذا العصر، وهي دول هان تشاو (Han Zhao) وتشاو الأخيرة (Later Zhao) وتشنغ هان (Cheng Han) وليانغ السابقة (Former Liang) وليانغ الأخيرة (Later Liang) وليانغ الشمالية (Northern Liang) وليانغ الغربية (Western Liáng) وليانغ الجنوبية (Southern Liang) ويان السابقة (Former Yan) ويان الأخيرة (Later Yan) ويان الشمالية (Northern Yan) ويان الجنوبية (Southern Yan) وتشين السابقة (Former Qin) وتشين الأخيرة (Later Qin) وتشين الغربية (Western Qin) وشيا (Xia). وجرى توسيع المصطلح ليشمل جميع الدول ذات السيادة من 304 إلى 439. وهذه ليست كلها موجودة خلال الفترة بأكملها.
ويمثل المصطلح الأقل استخدامًا فترة الممالك الستة عشر هذا العصر المضطرب في الفترة من عام 304 إلى عام 439.
وكان معظم حكام المملكة تقريبًا جزءًا من عرق وو هو (Wu Hu) وهناك زعم قائل بأنهم كانوا من الأباطرة ووانغس (ملوك). لقد أسست هان الصينية أربع دول: يان الصينية وليانغ الغربية وليانغ السابقة ودولة وي. وظل ستة من حكام ليانغ السابقة الصينيين حكامًا شرفيين تحت حكومة أسرة جين. ولا تعد أسرة وي الغربية واحدة من الممالك الستة العشر على الرغم من أنها تأسست خلال هذه الفترة.
وسيتم سرد كل حكام الممالك في المقالات التالية ذات الصلة.
لقد كانت فترة الممالك الستة عشر، والمعروفة أيضًا باسم فترة وو هو واحدة من الفترات الأكثر تدميرًا في تاريخ الصين. وبعد فترة طويلة من الهيمنة الصينية منذ عهد أسرة تشين، تولت ثورة وو هو معظم السلطة على قلب الصين. ولم تنته هذه السلطة حتى استصلحت جين جزءًا كبيرًا من وسط الصين بينما استولت وي الشمالية على المناطق الواقعة شمال النهر الأصفر.
الثورة الأولى.