CALM/arwiki huggingface dataset:
احتجاجات من قبل الإزهافا.
طرح الإزهافا القضية أولًا في عام 1905. وقد أثار ممثلوهم في الهيئة التشريعية لترافانكور (كوتشو كونجان تشانار وكونجو بانكير وكوماران أسان) مسألة استخدام الطرق العامة حول المعابد من قبل الإزهافا. لكن السلطات بقيت مصرة على رفض تناول الأمر حتى للتداول لأنه كان يعتبر مسألة دينية. وفي 1920-1921 أثار الممثل أسان القضية أيضًا ثم تقرر إضفاء تغييرات بسيطة على لوحات الإشارات، ليصبح من المسموح للإزهافا عبور بعض أجزاء الطرقات.
أما ت. ك. مادهافان، وهو الأمين المنظم لاتحاد إس إن دي بي، فقد أصبح عضوًا في الهيئة التشريعية لترافانكور، وكان يشعر بأن أسان والأخرين قد قبلوا بتسوية مهينة. فأراد مادهافان أن يطالب بدخول المعبد بشكل صريح، ولكن رُفض السماح له حتى بتقديم القرار في الهيئة التشريعية. التقى مادهافان مع ديفان «مسؤول الديوان» راغافيا في مقر إقامته وطلب منه إعادة النظر في قراره، ولكنه رفض ذلك. ثم طلب مادهافان الحصول على تصريح ليعرض المشكلة على المهراجا نفسه ورُفض طلبه أيضًا. مادهافان الذي شعر بالإحباط والغضب رفع صوته محتجًا أمام الديوان، إذ قال «إننا محرومون من حقنا في عرض مشاكلنا على الهيئات التشريعية، ونحن محرومون من الإذن بلقاء المهراجا. كيف يمكننا حل مشاكلنا؟ هل سنترك ترافانكور؟» وكان رد الديوان: «يمكنك ترك ترافانكور لحل مشكلاتك».
بينما كان الهدف الرئيسي لمادهافان هو تحقيق دخول غير مشروط للمعبد، فقد أدرك أن الحق في استخدام الطرق العامة حول المعابد كان الخطوة الأولى. كانت فكرة الاحتجاج في فيكوم ضد حظر الطرق حول المعبد حاضرة في ذهنه مسبقًا، ولكونه ناشطًا في إس إن دي بي يوغام، فقد ناقش الأمر بالتفصيل مع سردار ك. بانيكار، الذي قال بدوره إن الإزهافا بقيادة الغورو سري نارايانا «قد توحدوا ورفعوا من شأنهم، وأصبحوا قوة هائلة في الأجواء الاجتماعية والاقتصادية والسياسية لكيرالا». على الرغم من أن اتحاد إس إن دي بي قد أصبح لسان حال جميع الناس المضطهدين وحاملًا للثورة الاجتماعية، فإن القضية في فيكوم كانت تحتاج إلى معالجة على مستوى أعلى وأوسع. فبدلًا من أن تكون مجرد معركة من أجل الوصول إلى الطرق، اقترح بانيكار جعلها معركة رمزية ضد الفظائع باسم الطبقة الاجتماعية، ما يعطيها بعدًا وطنيًا وعالميًا لجذب انتباه العالم بأسره. ومن أجل الوصول إلى ذلك، فقد كان من الضروري تضمينه كنشاط في المؤتمر الوطني الهندي للموافقة عليه.
جورج إتش سميث هو فيلسوف وكاتب أمريكي، ولد في 10 فبراير 1949 في اليابان.
ألكسندر ساذرلاند هو فيلسوف ومؤرخ أسترالي، ولد في 26 مارس 1852، وتوفي في 9 أغسطس 1902.
جمال يلدرم هو فيلسوف تركي، ولد في 1925 في في تركيا، وتوفي في مارس 2009.
ناثان سالمون هو فيلسوف أمريكي، ولد في 2 يناير 1951 في لوس أنجلوس في الولايات المتحدة.
نيوتن دا كوستا هو رياضياتي وفيلسوف برازيلي، ولد في 16 سبتمبر 1929 في كوريتيبا في البرازيل.
رودريك تي لونغ هو اقتصادي وفيلسوف أمريكي، ولد في 4 فبراير 1964 في لوس أنجلوس في الولايات المتحدة.
أنطونيو كاسو أندرادي هو عالم اجتماع وفيلسوف وكاتب وأستاذ جامعي مكسيكي، ولد في 19 ديسمبر 1883 في مدينة مكسيكو في المكسيك، وتوفي بنفس المكان في 6 مارس 1946.
جيمس تي كاشينج هو فيزيائي نظري وفيلسوف وفيزيائي أمريكي، ولد في 4 فبراير 1937 في لونغ بيتش في الولايات المتحدة، وتوفي في 29 مارس 2002 في ساوث بند في الولايات المتحدة.
كان جون هوارد مور (من مواليد 4 ديسمبر من عام 1862، وتوفي في 17 يونيو من عام 1916)، عالم حيوان وفيلسوف ومدرس اشتراكي أمريكي. دعا مور إلى رعاية الحيوانات، وإعطائها حقوقها، وألف العديد من المقالات والكتب والكتيبات حول الأخلاقيات، والنباتية، والإنسانية، والتعليم. اشتهر مور لتأليفه كتاب "القرابة العالمية" (عام 1906)، والذي دعا من خلاله إلى فلسفة علمانية مركزية علمية أطلق عليها اسم عقيدة «القرابة العالمية»، معتمدًا بذلك على فكرة القرابة التطورية المشتركة بين جميع الكائنات الحية التي تملك مستشعرات حسية.
وُلد مور، لأبٍ يعمل في الزراعة، في إحدى مزارع ولاية ميزوري الأمريكية عام 1862. خلال أولى ثلاثين عام من حياته، انتقل مور مع عائلته بين كانساس وميزوري وآيوا. التحق مور، خلال ثمانينيات القرن التاسع عشر، بكلية أوسكالوسا (التي أصبحت اليوم جامعة ويليام بن) في ولاية آيوا. في عام 1886، ترشّح مور لشغل مقعد في مجلس النواب الأمريكي، إلا أنه فشل في الحصول على العدد الكافي من الأصوات. في ذلك الوقت تقريبًا، تحول مور إلى النباتية لأسباب أخلاقية. في عام 1889، عمل مور في المكتب الوطني للتدريس، وألقى عددًا من المحاضرات التي أكسبته لقب «صاحب اللسان الفضي الذي لا مثيل له في كانساس». عمل مور، في الفترة ما بين عامي 1890 و 1893 كمحاضر، وبدأ، في عام 1894، بالتدريس في جامعة شيكاغو في منصب علمي رفيع. سرعان ما ساعد مور في تأسيس نادٍ للأكل النباتي في الجامعة وأصبح رئيسًا له. كان مور أيضًا عضوًا في نادي منع الكحول في الجامعة، وشارك في العديد من المسابقات الخطابية المحلية وعلى مستوى الولاية. في عام 1895، حصل مور على مرتبة الشرف الأولى في المسابقة الوطنية في كليفلاند على خطابه الذي حمل عنوان «آفة الجمهورية». اشتهر مور في تلك الفترة بتأييده لإعطاء المرأة حقها في التصويت.
كان مور عضوًا في الرابطة الإنسانية، وأنشأ جميعة شيكاغو النباتية لتكون نسخة أمريكية عن المنظمة. نشرت الجمعية مقال «لماذا أنا نباتي» في عام 1895، معتمدة على خطاب لمور ألقاه أمام أعضاء الجمعية، وعرض فيه الأسباب الأخلاقية التي دفعته لاتخاذ قرار التحول للنباتية. قبل مور، في صيف عام 1896 منصب رئيس قسم علم الاجتماع في جامعة ويسكونسن، وألقى فيها محاضرة حول موضوع «الرقي الاجتماعي». حصل مور على شهادة في علم الحيوان من جامعة شيكاغو عام 1989. بعد التخرج، درّس مور علم الأخلاق في مدرسة كالوميت الثانوية، وفي إحدى مدارس ويسكونسن لفترة وجيزة. تزوج مور لويز جيسي (جيني) دارو (من مواليد عام 1866 وتوفيت عام 1955) -التي التقى بها في شيكاغو- في مدينة راسين بولاية ويسكنسن الأمريكية في عام 1899. كانت دارو معلمة في مدرسة ابتدائية، وزميلة لمور في الدعوة للنباتية وفي نشر حقوق الحيوان، وهي شقيقة المحامي الشهير، كلارنس دارو. عاد الزوجان، بعد فترة وجيزة من إقامتهما معًا في ولاية ويسكنسن، إلى شيكاغو، حيث انضم مور إلى طاقم التدريس في ثانوية كرين التقنية، وعمل فيها كمدرس لمقرري الأخلاق وعلم الأحياء.
مايكل أ. سميث هو فيلسوف أسترالي، ولد في 23 يوليو 1954 في ملبورن في أستراليا.
مايكل إم. جاي فيشر هو عالم إنسان وفيلسوف أمريكي، ولد في 1946.
نامانتر أندولان (بالإنجليزية: حركة تغيير الاسم) كانت حركة دالية وبوذية مُحدثة -مُجددة- لتغيير اسم جامعة ماراثودا في أورانجاباد، بمهاراشتا بالهند إلى جامعة الدكتور باباساهب أمبيدكار. حققت الحركة بعض النجاح عام (1994) عندما قبل اسم باباساهب أمبدكار ماراثودا كاسم للجامعة. كانت الحركة واجهة عنف للداليت والبوذيين في نافايانا.
تعني كلمة نامانتر «تغيير الاسم»، وتعني كلمة أندولان «حركة اجتماعية». استمرت حركة نامنتر أندولان في حملتها لتغيير اسم جامعة ماراثودا نحو 16عامًا، تقديرًا للدكتور أمباكار، الفقيه السياسي والمُصلح الاجتماعي الذي طالب بجعل الإقصاء -النَبذ- جرمًا قانونيًا.
دعمت مجموعات من الطلاب غير الداليت في البداية مطالب الحركة، بإعادة تغيير اسم جامعة ماراثودا، لكنها فعلت ذلك لأسباب عقائدية أكثر من كونها رغبة براغماتية، وكان معظمهم من الماهر (البوذيين الحاليين)، وكانوا ينتمون إلى الصفوف العامة من الشعب. لم يُظهر طلاب الداليت دعم أي أسباب تتعلق بالرسوم الجامعية المخفضة أو الكتب الرخيصة، لكنهم شكلوا نحو 26% من مجموع الطلاب، وتوقعوا بعض التعويضات. نظمت مسيرة شارك فيها طلاب الداليت وغير الداليت بنية تقديم التماس لمجلس الجامعة لتغيير اسمها. التقت المسيرة بمسيرة أخرى والتي كانت تحت قيادة جانجادهار جاد، وكان زعيم الداليت بانثر، والذي وجه العديد من الإساءات للطلاب الغير منتمين للداليت، ونسب الفضل للداليت في تغيير اسم الجامعة. أدت أفعال جاد إلى انفصال الطلاب الغير منتمين إلى الداليت، ووفقًا لديبانكر جوبتا لم يكن الانقسام كبيرًا بسبب التعصب والتحفظ الهندوسي لدعم عملية إعادة تسمية الجامعة، بل بسبب الموقف الطائفي والعنيف الذي اتخذه جاد، والذي بدوره كان يعتقد أن أي تحالف بين الداليت وغير الداليت يمكن أن يؤثر على فاعلية حركتهم وتأثيرها. واصل اتحاد الطلاب الهندي ومنظمة يوكرانت دعم أهداف الحملة من بين العديد من المنظمات اليسارية الأخرى.
وعد رئيس ولاية ماهراشترا في عام (1977) بإجراء إعادة تسمية للجامعة، وفي يوليو عام (1978)، وافقت الهيئة التشريعية بالولاية على هذا المُقترح. لاحظ أوتارا شاستري أن الحملة في هذا الوقت تعكس رغبة البوذيين الجدد في تحسين صورتهم ومكانتهم في المجتمع، وكورقة مهمة للترويج لأفكار أمبدكار التي مكنته من تحقيق الشهرة والمكانة المُتميزة. مررت الهيئة الإدارية بالجامعة حزمة من القرارات لإعادة تسمية الجامعة، وكانت هذه القرارات مقدمة للشغب الذي بدأ في السابع والعشرين من يوليو عام (1978) واستمر لعدة أسابيع.
اعتقد العديد من المُعلقين أمثال جايل أومفدت أن أحداث العنف التي جرت ما هي إلا حرب طائفية بسبب الكراهية، بينما اعتقد الآخرون أنها ترجع لأسباب متعددة، لكنهما اتفقا على أن أحداث العنف كانت تستهدف البوذيين الجدد ولم تمتد إلى مجموعات الداليت الأخرى، بينما أضاف جوبتا أنها كانت مُركزة في ثلاثة مقاطعات في ماراثودا، وهي مقاطعات أورانجاباد، وناديد، وباربهاني، إذ ترتفع نسبة تسجيلات الداليت في المدارس والكليات، وقد كانت المنافسة الاقتصادية أقوى. في الواقع، كانت مراكز الاضطرابات مناطق حضرية، حيث سيكون تأثير البوذيين الجُدد أعمق على القواعد الاقتصادية والوظيفية والاجتماعية التي تعتبرها الطائفة الهندوسية من الأمور المهمة التي يجب الحفاظ عليها واحتوائها. كانت الاضطرابات غائبة عن المقاطعتين الأخريين، «بيد» و«عثمان باد» نسبيًا، ومع ذلك، تسربت إلى بعض المناطق الريفيّة لكن بشكل غير كامل. تُشير عمليات الاستهداف الجوغرافي والديموغرافي وفقًا لجوبتا إلى الأسباب الحقيقية لأحداث العنف التي كانت أقل حدّة من الحرب بين الطائفة الهندوسية والداليت. كان هناك بعض حالات العنف التي حدثت تحت زريعة وغطاء أعمال الشغب في أماكن أخرى، لكنها في الواقع، لم تكن على علاقة بالأسباب الفعلية لأعمال الشغب. ومع تعارض وجهات النظر، أكدت واي سي دامل أن أحداث العنف أثرت على نظام الطوائف القائم في القرى من خلال إثارة قضية إعادة تسمية جامعة ماراثودا، بعد أن قُدم دكتور أمبدكار في صدارة المشهد من قبل منظمة داليت بانثرز بالإضافة إلى بعض القادة الآخرين من المناطق الحضرية. ومع استمرار دعوات التحريض، لم يُبذل أي جهد لحماية القرى والقرويين.
أثرت أعمال الشغب على 1.200 قرية في ماراثودا ما ترك أثرًا على نحو 25.000 من الداليت البوذيين الماراثيين. دفعت أعمال الشغب الآلاف من القرويين نحو الأداغال لحماية أنفسهم. لم يرجع الداليت المرعوبون إلى قراهم رغم المجاعة التي حلت بهم في الأدغال. يُعتقد أن أعمال العنف هذه نظمها أعضاء في مجتمع مارثا، والتي أخذت أشكالًا عديدة مثل القتل والاغتصاب والتحرش بنساء الداليت، ونهب بيوتهم وأكواخهم، وإجبارهم على مغادرة قراهم، وتلويث آبار مياه الشرب، وتخريب حقولهم وماشيتهم. استمر هذا الحال لنحو 67 يومًا. وفقًا لما قاله زعيم اليوكرانت، فإن الهجمات على الداليت كانت جماعية ومخططًا لها مسبقًا. في العديد من القرى، حُرقت مستعمرات الداليت ما أثّر على نحو 900 أسرة في ماراثودا. دمّر مثيروا الشغب الطائفيون كل الحاجات والمستلزمات الأساسية الموجودة في منازل الداليت، حتى أنهم حرقوا مخزونات الأعلاف المملوكه لهم. أتلفوا ودمروا الكباري والقناطر الواصلة لتلك القرى لشل حركة المساعدات العسكرية والشرطة أثناء شن الهجمات.هاجمت الحشود المثيرة للعنف الهيئات الحكومية بما في ذلك المستشفيات وخطوط السكك الحديدية، ومقرات الغرام بانشيات -مجالس القرى المحلية- وحافلات النقل والمباني التعليمية ونظام الهاتف، ما أدى لانهيار الخدمات الحكومية في المنطقة. استمرت منطقة ماراثودا تحت وطأة العنف لأكثر من عامين. دمرت أعمال العنف الداليت اقتصاديًا ونفسيًا. أُصيب الكثير من متظاهري الداليت الذين خرجوا للمطالبة بإيقاف العنف، وتوفي تسعة عشر منهم، خمسة متظاهرين فقدوا حياتهم أثناء قمع الشرطة لتظاهراتهم.
تركزت معظم أحداث العنف في مقاطعة نانديد. فعلى سبيل المثال:
انتقلت أحداث العنف أيضًا إلى مقاطعة بارباهاني، فعلى سبيل المثال:
شملت أمثلة أحداث العنف في مقاطعة أورانجاباد الآتي:
شملت أمثلة أحداث العنف في مقاطعة عُثمان أباد الآتي:
تشمل أمثلة أحداث العنف في مقاطعة هينجولي الآتي:
تشمل أحداث العنف في ناجبور:
تعرّض فاوزدار بورفار للضرب المبرح، ثُم أُحرق حيًا من قبل مجموعات متطرفة في موقع بعيد للشرطة في قرية جالجوت. وفي مومباي تعرّض المتظاهرون للغازات المسيلة للدموع. تعرضت تماثيل بوذا وأمبدكار في هذه المناطق التي شملتها أحداث العنف للتدمير والتخريب.
مايكل ر. هايم هو فيلسوف ومدرس ومؤلف أمريكي، ولد في 1944 في كاليفورنيا في الولايات المتحدة.
راندال غريغوري هولكومب هو فيلسوف واقتصادي ومؤرخ أمريكي، ولد في 1950.
ريتشارد أ. أنتوني هو فيلسوف أمريكي، ولد في 9 يونيو 1941 في ميلواكي في الولايات المتحدة.
فيصل بن فرحان بن عبد الله آل سعود (1 نوفمبر 1974- )؛ وزير الخارجية السعودي وعضو مجلس الوزراء السعودي منذ 23 أكتوبر 2019، سبق أن تولّى منصب مستشار بوزارة الخارجية وكبير المستشارين بالمرتبة الممتازة في سفارة المملكة بواشنطن، وسبق له أن شغل منصب سفير المملكة لدى ألمانيا ما بين فبراير 2019 حتى توليه منصب وزير الخارجية في أكتوبر من العام نفسه.
هو الأمير فيصل بن فرحان بن عبد الله بن فيصل بن فرحان آل سعود، من مواليد فرانكفورت بألمانيا في 1 نوفمبر 1974. نشأ في المملكة وحصل على درجة البكالوريوس إدارة الأعمال من جامعة الملك سعود في الرياض. يرجع أصله إلى عائلة آل سعود من فرع فرحان بن سعود شقيق الإمام محمد بن سعود وهما ابني سعود الأول بن محمد آل مقرن.
شغل الأمير فيصل بن فرحان منصب رئيس مجلس إدارة الشركة السعودية للصيانة والتشغيل في الفترة 1996-1998، ونائب رئيس ومن ثم رئيس شركة السلام للطائرات من 2001-2013، وعيّن في 2017 مستشارا في وزارة الخارجية، كما كان عضوًا في مجلس إدارة الشركة السعودية للصناعات العسكرية، ورئيس لجنتها التنفيذية في 2017، وكان كبير المستشارين بسفارة المملكة في واشنطن في الفترة 2018-2019، وعيّن سفيرا للمملكة في ألمانيا في 2019 حتى تعيينه وزيرًا للخارجية.
وزيرًا للخارجية.
عُيّن فيصل بن فرحان وزيرًا للخارجية في عهد الملك سلمان بن عبد العزيز، خلفًا لإبراهيم بن عبد العزيز العساف، بموجب الأمر الملكي رقم أ / 138 وذلك في العشرين من ربيع الآخر لعام 1440 هـ الموافق 23 أكتوبر 2019 م.
روبرت تي كرايغ هو فيلسوف وكاتب أمريكي، ولد في 10 مايو 1947 في روتشستر في الولايات المتحدة.
سام كين هو فيلسوف وكاتب أمريكي، ولد في 1931.
أحمد بن علي قمرالدين (1882 - 1974) (1300 - 1394 هـ) عالم مسلم وكاتب وشاعر ومترجم قمري. ولد في إمبيني بالقمر الكبرى ونشأ بها. درس المبادئ الأساسية من القرآن وعلوم الدينية فيها ثم التحق مدرسة الحبيب فيها. درس أيضًا تفسير القرآن وأصول البلاغة والعروض والشعر العربي وقام بالتدريس. عمل سكرتيراً ثم كاتب محكمة في جزيرة القمر الكبرى ثم مدغشقر. له مؤلفات مخطوطة بالعربية والقمرية.
ولد في إمبيني في جزيرة القمر الكبرى سنة 1882م / 1300 هـ. درس القرآن والمبادئ الأساسية للغة العربية صغيرًا، ثم التحق بمدرسة الحبيب عمر بن سميط ليدرس فيها ألفية ابن مالك و منهاج الطالبين ، ثم أضاف إلى ذلك ثقافة غربية من خلال التحاقه بالمدارس الفرنسية، ودرس على يد عبد الله الرشيد النواب القادم من مكة أصول البلاغة والعروض والشعر العربي فضلاً عن تفسير القرآن، مما جعله من المعلمين القمريين الأوائل في هذه العلوم.
عمل سكرتيرًا ثم كاتب محكمة لدى قاضي منطقة إتساندرا في جزيرة القمر الكبرى، ثم مترجمًا في جزيرة مدغشقر التي انتقل إليها عام 1921، كما عينته حكومتها بوظيفة "الشيخ الكبير"، ممثلاً الجالية السنية المسلمة في مدغشقر.
توفي سنة 1974 م/ 1394 هـ.
ذكره عبد العزيز البابطين في معجمه وقال "قصائده المتاحة تحرِّكها المناسبة كالرثاء أو وصف وصول الطائرة لأول مرة إلى بلده، وشعره أقرب إلى النظم لا يتعدى المناسبة."
له عدة مخطوطات منها:
ستيفن تي أسماء هو وفيلسوف وكاتب العمود وبروفيسور أمريكي، ولد في 1966.
ستيفن إم. روزين هو فيلسوف وعالم نفس أمريكي، ولد في 6 سبتمبر 1942.
جيرهارد جاي بيلنجر هو فيلسوف وكاتب وأستاذ جامعي ألماني، ولد في 11 مارس 1931 في بوخوم في ألمانيا.
توماس أ. مكارثي هو فيلسوف أمريكي، ولد في 1940.
مراقبة النفس أو مراقبة الذات هي مفهوم أثاره في سبعينيات القرن الماضي مارك سنايدر، يوضح مدى مراقبة المرء لسلوكه التعبيري وتقديمه لذاته وتعبيراته العاطفية غير اللفظية. البشر عمومًا مختلفون من نواح جوهرية في القدرة على التحكم التعبيري وفي الرغبة فيه (انظر الدراماتورجيا). تُعرَّف مراقبة النفس بأنها: سمة شخصية تشير إلى القدرة على ضبط السلوك بما يلائم مختلف المواقف الاجتماعية. يميل المهتمون بتقديمهم التعبيري لأنفسهم (انظر توجيه الانطباع) إلى الإمعان في مراقبة الحضور، لضمان الظهور بالمظهر العام المناسب أو المرغوب. يحاول من يُراقب نفسه أن يفهم كيف سيحكم الأفراد والجماعات على تصرفاته. عادة ما تتصرف بعض الشخصيات تلقائيًا (مراقبة نفس منخفضة)، في حين تميل شخصيات أخرى إلى التحكم في سلوكاتها وضبطها عن قصد ووعي (مراقبة نفس عالية). تحث بعض الدراسات الحديثة على التمييز بين المراقبة الاكتسابية للنفس والمراقبة الوقائية، لاختلاف تفاعل كل منهما مع السمات التِّلْوية. في هذا تمييز لدوافع السلوكات الناجمة عن مراقبة النفس: فإن كان السلوك لاكتساب تقدير من الآخرين فهو «اكتسابي»، وإن كان لوقاية النفس من الرفض الاجتماعي فهو «وقائي».
أهمّ دراسات الحالة.
يوجد عديد من دراسات الحالة التي استُعملت فيها «مراقبة النفس» بصفتها متغيرًا مهمًا. ففي عديد من الدراسات الحديثة، بُحثت علاقة مراقبة النفس بكل من: السلوك أثناء تأدية مهمة، واستغلال مكان العمل، والمنصب القيادي.
أُجريت دراسة تجريبية عن السلوك أثناء تأدية مهمة، بمساعدة طالبَين من طلاب الثانوية مصابَين ببعض أعراض عجز التعلم. دُرِّبا بواسطة تطبيق من تطبيقات مراقبة النفس، وحُفزا ببعض المحفزات، فكانت النتيجة ظهور تحسّنات في سلوكهما أثناء تأدية مهماتهما بعدما ازدادت مراقبتهما لنفسيهما.
وأما الأدلة النظرية والتجريبية على نتيجة مراقبة النفس في مكان العمل، فالأبحاث تشير إلى أن علوّ مراقبة النفس متصل بالكفاءة في تلبية التوقعات الاجتماعية والظهور القيادي. وتؤكد نتائج دراسة أجراها الباحثان داي وشلايكر أنه كلما ازدادت درجة المرء على مقياس مراقبة النفس، ازداد نجاحًا في التأقلم والتقدم والاستيعاب في مكان العمل.
دُرست علاقة مراقبة النفس بالتنقل الوظيفي تحديدًا، مع مجموعة من خريجي ماجستير إدارة الأعمال، وذكر أن الأعلى مراقبة للنفس أَكثر ميلًا إلى الترقّي وترك موظِّف إلى آخر وتغيير أماكن العمل مقارنة بالأقل مراقبة للنفس.
جدل وارتباك.
على الرغم من الأبحاث والنظريات التي دارت حول مفهوم مراقبة النفس، ظلت حقيقيّته محل جدل وارتباك. نشأ الجدل المبدئي بعدما أُجريت تحليلات عوامل وكشفت أن معظم عناصر «مقياس مراقبة النفس» كانت بنيتها متعددة العوامل. تبيّن أنه لا بد من وجود 3 عوامل لتوضيح ما بين عناصر القياس من علاقات: التمثيل «مثال: أظنني أصلح ممثلًا جيدًا»، والانفتاح «مثال: نادرًا ما أكون محط الانتباه إذا كنت في مجموعة»، والانقياد للغير «مثال: أظنني سأتعرض لتسلية الآخرين أو إعجابهم» (الباحثان مارك سنايدر وستيفن غانجستاد - 2000). على الرغم من استعمال تحليلات العوامل هذه في قياس مستوى مراقبة النفس، فإنها هي التي أثارت التساؤل عن حقيقيّة هذه المراقبة ووجودها. ذهب سنايدر وغانجستاد في عام 2000 من خلال سلسلة من التجارب إلى أنها ظاهرة حقيقية موحدة، إذ أظهرا أن كل مقاييس المعيار الخارجي، التي تمثل مجموعة واسعة من الظواهر المتعلقة بالتحكم التعبيري، تشير إلى أن مراقبة النفس ظاهرة سببية حقيقية.
طُور مقياس مراقبة النفس في عام 1974، لقياس ما إذا كان للفرد الإرادة والقدرة على تغيير انطباع الناس عنه بتوجيه انطباعاتهم في التفاعلات الاجتماعية المختلفة. تتحدد الدرجة بخمسة وعشرين سؤالًا يجيب عنه الفرد بعد تفكير، فتحدّد كيف يمكن الفرد التلاعب بالإشارات غير اللفظية وتعديل تصرفاته بما يناسب كل موقف. تُحسب النتيجة بناء على كيفية إجابته عن أسئلة «صح» و«خطأ».
ذَوو المراقبة المنخفضة.
يميل الأشخاص المنخفضة مراقبتهم لأنفسهم إلى إظهار تعابير متماشية مع بواطنهم (أي معتقداتهم ومواقفهم ومسالكهم الطبيعية) بغض النظر عن العواقب الاجتماعية. وغالبًا ما يقل تقيّدهم بالسياق الاجتماعي، ويعدّون إظهار أي تقديم للنفس وأي تعبير مخالف لباطنهم كذبًا غير مرغوب. ومن ثَم فأولئك الذين لا يرغبون في مراقبة نفوسهم وضبط سلوكاتهم يكونون عنيدين عدوانيين مع الآخرين عادة. هذا يجعلهم أشد عرضة للشجب والرفض، وما قد ينتج عن هذا من غضب وقلق وشعور بالذنب وإحساس بالدونية والعزلة والاكتئاب. حتى الطيش العرَضي قد يجعل المواقف الاجتماعية محرجة، وقد يؤدي إلى خسارة صديق أو زميل أو زبون أو حتى وظيفة. فأما من عنده استعداد لضبط سلوكه، فغالبًا ما يجد الآخرين أكثر تقبّلًا ولطفًا وإحسانًا تجاهه.
ذَوو المراقبة العالية.
يُوصف من يراقب نفسه بعناية بأنه ذو مراقبة نفس عالية، ويغلب على سلوكه مراعاة التلميحات والسياقات الاجتماعية. يمكن حسبان ذوي المراقبة العالية نفعيين يمثّلون لإعجاب الآخرين وتلقي ردود إيجابية. ينخرط أولئك في تحكّمات تعبيرية أكثر، ويهتمون بالمواءمة الاجتماعية اهتمامًا أكبر مقارنة بالمنخفضة مراقبتهم لأنفسهم. نتيجة إقبال هؤلاء على ضبط سلوكهم، قد يراهم الآخرون أكثر تقبّلًا ولطفًا وإحسانًا تجاههم.
الفرق بين النوعين.
تتراوح الدرجة المنخفضة بين 0-8، وتتراوح الدرجة العالية بين 15-22. من سمات العالية مراقبتهم لأنفسهم أنهم يغيرون سلوكهم بسهولة ويسر حسب ما يتطلب الموقف، في حين أن المنخفضة مراقبتهم لأنفسهم لا يهتمون بتعديل سلوكهم حسب ما يتطلب الموقف، ويميلون إلى التمسك بآرائهم وسلوكاتهم بغض النظر عن السياق. يستسهل النوع الأول تعديل السلوك بناء على الموقف أكثر من النوع الآخر. يميل ذوو المراقبة العالية إلى تغيير معتقداتهم وآرائهم وفق مَن يحادثونهم، أما ذوو المراقبة المنخفضة؛ فيميلون إلى التمسك بآرائهم في كل المواقف. دُرس هذا في ما يتصل بالعلاقات، فوُجد أن ذوي المراقبة العالية يحظَون بمواعدات وشركاء جنسيين أكثر، وأنهم أَقْبل لممارسة الجنس مع أشخاص لا تجمعهم علاقة حب، وأقرب لأن يكونوا قد مارسوا الجنس مع أشخاص لليلة واحدة فقط، وأكثر ميلًا إلى خداع الشركاء الرومانسيين المحتمَلين. ذوو المراقبة العالية أقرب إلى تولي المناصب القيادية، وأكثر ميلًا إلى اتخاذ شركاء رومانسيين انطوائيين لكن جذابين، أما ذوو المراقبة المنخفضة؛ فهم أكثر ميلًا إلى اتخاذ غير جذابين لكن اجتماعيين.
والتر أ. ديفيس هو فيلسوف وصحفي أمريكي، ولد في 9 نوفمبر 1942.
ويليام بي بايرز هو رياضياتي وفيلسوف كندي، ولد في 1943.
مهارة حركية هي قُدرةٌ معلومة لإحداث حركةٍ مُحددة مُسبقًا بأقصى قدرةٍ مُمكنة. التعلم الحركي هو التغيُر الدائم نسبيًا في القدرة على أداء مهارة كنتيجةٍ للممارسة أو الخبرة.
ويليام دبليو. تيت هو رياضياتي وفيلسوف أمريكي، ولد في 1929.
كاميلو خوسيه سيلا كوندي هو فيلسوف وكاتب إسباني، ولد في 17 يناير 1946 في مدريد في إسبانيا.
والتر دبليو. وينانز هو فيلسوف وكاتب ورسام أمريكي، ولد في 5 أبريل 1852 في سانت بطرسبرغ في روسيا، وتوفي في 12 أغسطس 1920 في في المملكة المتحدة.
سيدني هووك هو فيلسوف وكاتب وأستاذ جامعي أمريكي، ولد في 20 ديسمبر 1902 في نيويورك في الولايات المتحدة، وتوفي في 12 يوليو 1989 في ستانفورد في الولايات المتحدة.
والتر شولتز هو فيلسوف وأستاذ جامعي ألماني، ولد في 1912 في في بولندا، وتوفي في 2000 في توبينغن في ألمانيا.
العبء المزدوج (يُسمى أيضًا اليوم المزدوج أو نوبة العمل الثانية أو الخدمة المزدوجة) هو عبء العمل على الأشخاص الذين يعملون لكسب المال في حين أنهم مسؤولون أيضًا عن مقدار كبير من العمل المنزلي غير المأجور. تُعرف هذه الظاهرة باسم نوبة العمل الثانية كما ذكرتها أرلي هشايلد في كتابها الذي يحمل نفس الاسم. في العلاقات التي يملك فيها الشريكان وظيفة مدفوعة الأجر، حيث غالباً ما تقضي النساء وقتًاً أطول بكثير من الرجال في الأعمال المنزلية والرعاية كتربية الأطفال أو رعاية المرضى من أفراد الأسرة. لعبت الأدوار التقليدية للجنسين التي قبلها المجتمع بمرور الزمن دورًا كبيرًا في الوصول لهذه النتيجة. هذا بالإضافة لقيود سوق العمل التي ساهمت في تحديد الطرف الذي يقوم بمعظم الأعمال غير مدفوعة الأجر.
بُذِلَت جهود لتوثيق آثار العبء المزدوج على الأزواج الذين يعيشون في مثل هذه الظروف. وقد تتبعت العديد من الدراسات آثار تقسيم العمل حسب الجنس وكان هناك فرق واضح بين الوقت الذي يساهم فيه الرجال والنساء في العمل غير المأجور في معظم الحالات.
أعباء العمل غير المتكافئة حول العالم.
ما قبل الحرب العالمية الثانية.
ميز النموذج التقليدي لكون الذكر هو المعيل والأنثى هي ربة المنزل توظيف الإناث قبل الحرب العالمية الثانية. في مطلع القرن العشرين في الولايات المتحدة القارية، أفادت 18% فقط من النساء فوق سن 15 بحصولهن على وظائف غير متعلقة بالزراعة. كانت هؤلاء النساء عادةً عازبات من العرق الأبيض ومن المواطنين الأصليين المولودين بالولايات المتحدة. في المقابل، كانت النساء المتزوجات في القوى العاملة غير الزراعية "في الغالب من السود أو المهاجرين وفقراء للغاية". عادةً ما كانت تغادر الأمهات العاملات القوة العاملة بمجرد أن يكبر أطفالهن في السن بما يكفي لكسب المال.
بدا تدفق الفرص المهنية في أوائل العشرينيات كما في "الكافيتريات وحضانات الأطفال والمغاسل وغيرها من المرافق، بدا أنه أطلق النساء من الأعمال المنزلية ومنحهم الحرية للمشاركة الكاملة في مجال الإنتاج".
هزت هجرة النساء إلى القوى العاملة الأيديولوجية التقليدية للأدوار الجنسانية، والأهم من ذلك أنها كانت بمثابة العامل المحفز الذي أدى إلى جعل العبء المزدوج ملحوظًا. شجعت النساء في ثلاثينيات القرن الماضي على الوفاء بما أسماه ستالين "الواجب العظيم والمشرف الذي أوكلته الطبيعة إليهن". تجلت في الاتحاد السوفيتي "عبادة للأمومة برعاية رسمية مدعومة بقانون مكافحة الإجهاض" رافقها "انخفاض مستويات المعيشة". أدى الاثنان معًا إلى زيادة الطلب على العمال في الصناعة بشكل هائل ما ترتب عليه دخول النساء في القوى العاملة الصناعية بأعداد غير مسبوقة، وهكذا وجدت النساء الحضريات أنفسهن يعانين من "العبء المزدوج" (المعروف أيضًا بنوبة العمل المزدوجة) نتيجة العمل من أجل الأجر خارج المنزل وتحمّل عبء الجزء الأكبر من العمل غير المأجور داخل المنزل.
عادةً ما يُنظر للحرب العالمية الثانية كعامل محفز أدى لزيادة عمالة الإناث بشكل كبير ولعل أفضل إثبات لذلك هو دعاية روزي المبرشمة لامرأة عاملة فعالة وطنية. زادت الحرب العالمية الثانية من الطلب على عمل الإناث من أجل تعويض النقص الحادث نتيجة "حشد 16 مليون رجل للخدمة في القوات المسلحة". على الرغم من حصول عدد كبير من النساء على وظائف في مصانع الحرب إلا أن الأغلبية من الوظائف التي تم شغلها كانت في قطاع الخدمات. هذا أدى إلى تغيير في التوقعات المبنية على حسب الجنس في تلك الفترة وأيضًا إلى إعادة تعيين الأدوار واختبارها من أجل العقود القادمة.
تميزت فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية بمستويات عالية نسبياً من المشاركة النسائية في القوى العاملة، لا سيما في البلدان الصناعية. تمكنت فكرة وجود الطبقة العاملة من الإناث من أن تتأصل وتستقر لتصبح طبيعيةً على الرغم من أن نسبة كبيرة من النساء تركت القوى العاملة مباشرة بعد انتهاء الحرب العالمية الثانية. في عام 2001، كان 47% من العمال الأمريكيين من النساء، و61% من النساء فوق سن 15 كانوا من ضمن القوى العاملة. ساهمت عدة عوامل في نمو مشاركة النساء في القوى العاملة كالحصول على المزيد من الفرص التعليمية وإمكانية الزواج والإنجاب في فترة متأخرة من العمر، هذا إلى جانب زيادة الطلب على عملهن.