CALM/arwiki huggingface dataset:
بين ألبومه والثالث الأخضر يعني امشي والأحمر يعني اهرب (2014) ساند ليونارد كوهين في ملعب بيسليت وسافر إلى جميع أنحاء العالم وصعد إلى أعلى جبل كليمنجارو للإلهام وأصبح الوجهة المفضلة للصوت في النرويج (2012). أدرجت أغانيه المفردة الثلاثة في إذاعة إن آر كيه ب1. أدرجت الأغنية الرئيسية في الألبوم الثالث الأخضر يعني امشي والأحمر يعني اهرب المستوحاة من طريقة الدكتور ماسارو إيموتو لرؤية الروتين من هذه الزاوية المختلفة على راديو ب4 في عام 2015 وسجل الألبوم في شركة المحيط الصوتية للتسجيلات التي يقع مقرها على شاطئ جيسك وهي جزيرة جميلة خارج يالو على الساحل الغربي للنرويج - المعروفة بطبيعتها العالقة بقمم الجبال وتناقضات الطقس ناهيك عن المهرجان الموسيقي السنوي لجزيرة جيسك حيث شون أدى حفلا على الهواء مباشرة في عام 2015. كان آخر تسجيل في الاستوديو بعنوان المخلص غير المعروف (كتابة الكلمات وأداء الأغنية من قبل شون بارتليت وألحان بنت أسيرود وجير بورين من الفرقة الموسيقية النرويجية الصخور التقدمية وجونيبر غرين) وهي تتر المسلسل الاسكندنافي شاهد عيان.
استديوهات سمارت هو استديو تسجيل موسيقي يقع في مدينة ماديسون بولاية ويسكونسن. تأسس عام 1983 على يد بوتش فيغ وستيف ماركر لإنتاج فرق موسيقية محلية.
نجا الاستوديو من حوادث مختلفة، بما في ذلك فيضانات، وفي عام 2003، حطمت مجرفة جدران استوديو الطابق السفلي. في 1 مايو عام 2010، أغلق الاستوديو أبوابه بسبب صعوبات مالية. بعد الإغلاق، قامت المخرجة ويندي شنايدر بعمل فيلم وثائقي حول استوديوهات سمارت، حيث قامت بإجراء مقابلات مع فنانين ومنتجين موسيقيين ومهندسين عملوا في المنشأة. في سبتمبر عام 2013، قام المنتج والموسيقي براين ليستون بإعادة فتح منشأة استديوهات سمارت السابقة باسم «كلوتش ساوند».
ستايسي لوريتا داش (مواليد 20 يناير 1967 برونكس، نيويورك) ممثلة أمريكية .
الجمعية الادبية الرومانية وتعرف أيضا بالمجتمع الادبي للرومان والتي بنيت من 30 يناير عام 1819 إلى 15 فبراير عام 1886 في فرجينيا الغربية حيث أنشئت باسم جمعية الجدل للرومان فأصبحت أول مؤسسة من نوعها في ولاية الوقت الحاضر من ولاية فرجينيا الغربية وواحدة من أولى الولايات في الولايات المتحدة الأمريكية. أسس تسعة رجال طموحين الجمعية بأهدافهم في العلوم والاداب والشراء والحفاظ على المكتبة وتحسين فرص التعليم.
ناقشت الجمعية مجموعة عديدة من المواضيع العلمية والاجتماعية منتهكة في كثير من الاحيان قواعدها الخاصة التي حظرت المواضيع الدينية والسياسية . على الرغم من عضويتها كانت صغيرة نسبيا حيث تم مناقشة الانشطة والمناقشات جميعها في جميع انحاء منطقة بوتوماك للمرتفعات والتنظيم أثر بشكل كبير على اتجاهات الفكر في المجتمع الروماني والمناطق المحيطة بها.
بدأت مكتبة المجتمع في عام 1819 وحصلت عل كتابين قبل عام 1861, ولقد تطورت لاحتواءها ما يقارب من 3000 وحدات تخزين أحتوت على مواضيع عدة مثل الآداب والعلوم والتاريخ والفن، حيث سعت المنظمة أيضا إلى إنشاء مؤسسة "لشباب المجتمع من التعليم العالي "، في عام 1820، نتيجة لهذا التطور تم ادخال طريقة التدريس الكلاسيكية في المنهاج الاكاديمية الرومانية مما جعل هذه المؤسسة أول مدرسة للتعليم العالي في يد الشرقيين، بنى المجتمع المبنى الذي يضم المعهد الكلاسيكي الروماني ومكتبته، وكلاهما سقط تحت أشراف المجتمع، أديرت الكاهنة وليام هنري فوت المعهد بعد حصول خلاف مع المجتمع أسست فوت مدرسة رومنية منافسة ومعروفة باسم مدرسة بوتومباك وفي عام 1850.
واصلت الجمعيد الادبية الرومانية والمعهد الروماني الكلاسيكي في التطور في النفوذ حتى بداية الحرب الأهلية الأمريكية في عام 1861 ونهب قوات جيش الاتحاد محتويات مكتبة المجتمع حيث فقط 400من وحدات تخزين المكتبة يمكن استردادها بعد نهاية الحرب في عام 1865 تم تنظيمها في عام 1869 حيث استغرق المجتمع دورا كبيرا في التنيمة المدنية الرومانية خلال إعادة الاعمار بين عام 1869 وعام 1870 تم الانتهاء من بناء القاعة الادبية حيث عقد المجتمع الاجتماعات وتم تجميع مكتباتها، استخدمت المنظمة نفوذها لتأمين مدارس ويست فرجينيا للصم والمكفوفين لبلدة رومني حيث عرضت مدرسة رومني الكلاسيكية الحرم الجامعي السابق في المعهد، فتحت المدارس في 29 سبتمبر عام 1870 حيث تضاءلت الفائدة خلال السنوات الأخيرة وتم عقد اجتماعها ي العام الماضي عام 1886.
نظم 9 رجال مشهورين الجمعية الادبية الرومانية في 30 يناير عام 1819في مكتب الدكتور جون وهو طبيب مشهور في المجتمع، الغرض من تشكيل الكجتمع "الاخذ بعين الاعتبار مدى ملاءمة تمويل الجمعية وموضوعها لنهوض الادب والعلوم وشراء من الكتبة واستخدام اعضاءها وتحسينها من خلال مناقشة قبل الجمعية.
يختار ويأسس الأسئلة المديرون حيث أصبحت الجمعية الأدبية الرومنية أول مؤسسة من هذا النوع في ولاية الوقت الحاضر من ولاية فرجينيا الغربية وهي واحدة من أولى المؤسسات في الولايات المتحدة وكان التسعة رجال في الاجتماع الأول وهم توماس بلير، ديفيد جيبسون، جيمس جاك، صموئيل، الثانيل، تشارلز .,ماجيل، جيمس ستيفنز، جون و وفقا للمؤرخ ماكسويل، انتخب المعبد و يليام جيم وكويكانديل رئيسا و ماجيل كوزير لللجنة التي كلفت صياغة دستور للمجتمع .
في الرابع من فبراير عام 1819,أصدرت الجنة المشروع للدستور و اعتمد المجتمع هذه الوثيقة التي تنص على أن المنظمة ينبغي أن تكون معروفة باسم جمعية المجادلة الانفعالية الرومانية حيث حدد دستور الجمعية أيضا أن الضباط يجب أن يتكونوا من رئيس و سكرتير و أمين صندوق، ويتم اختيار كل واحد منهم عن طريق التصويت، وينص الدستور على أن كل عضو كان يدفع مستحقات وهي 50 سنتا في الشهر، وأن زيارة المجتمع للسلطة لفرض مزيد من المساهمات المالية من أعضائها حسب ما تراه ضروريا .
وكانت الأموال التي تم جمعها لتغطية تكاليف التشغيل في المجتمع، واما الأموال المتبقية تم استخدامها في شراء الكتب للمكتبة . بأمر من الدستور كانت الاجتماعات المجتمع تعقد أسبوعيا وبعد جلسة العمل وفي كل اجتماع، كانت المناقشة أو التمارين الأدبية الأخرى التي ستعقد تتألف من الموضوعات ذات الاهتمام العامة للاعضاء .
لم تكن هناك أية مناقشات سياسية أو دينية عقدت خلال المناقشات إلا إذا كانت عفوية مجردة أو بصفة عامة .
و ايضا منع انتهاك اللغة من " المشروبات الكحولية كحولي " في اجتماعات المجتمع ومع كل جريمة تجري يعاقب المجرم بغرامة من دولار واحد.
وكان الضباط الذي أنتخب لأول مرة في المجتمع هو تشارلز، ماجيل رئيسا، و وليام جيم ودرو أمينا للسر، و جون معبد كأمين للصندوق .
الحورات المبكرة.
وقد عقد الاجتماع المقبل للجمعية في 13 فبراير عام 1819 في هامبشاير محكمة المقاطعة القديمة، حيث أن المسألة الأولى للنقاش وتم حلها
وينبغي أن يحكم الممثل بالتعليمات من ناخبيه
وعقب المناقشة، صدر قرار في الصلح بالإيجاب. أما الاجتماع الثاني الذي عقد في 19 شباط من ذلك العام في أكاديمية رومني، ناقش هذا السؤال: "هل التعليم حصل على الجمهور امن لمدرسة أو المعلم الخاص من لمفضل؟ " حيث المجتمع يفضل المدارس العامة
في الاجتماع الثاني، تم دفع المال الأول الذي خصصته المجتمع إلى البواب مقابل مبلغ 25 سنتا. أيضا في هذا الاجتماع، قد تم تكليف أمين الصندوق لشراء كتاب أستخدمه الوزير وثلاثة شمعدانات، زوج واحد من مطفئة الشموع، وثلاثة أرطال من الشموع. في 26 فبراير، جادل المجتمع على سؤال "هل النظام المصرفي مفيد للمجتمع؟" وانتهت المناقشة في القرار أن النظام المصرفي كان مفيد. والاجتماع التالي في 6 آذار مناقشة مسألة أكثر انفسية في الطبيعة، والتي كان السؤال المجرد من الدين
هل يمكن للعقل البشري، من خلال انعكاس ذاته، التوصل إلى استنتاج مفيد أن الروح هي خالدة؟ " وكان قرار المجتمع سلبيا
وكان قرار المجتمع سلبيا لهذا السؤال ايضا : "هل تعريف الحماية يضر بمصالح البلاد؟"
و نوقشت أحد المناقشات الأكثر حماسية للمجتمع في مايو 1822 على هذا السؤال: "هل هو من مصلحة شعب هامبشاير التشجيع للدعوة نهر بوتوماك؟"
في حين لا توجد سجلات الحجج للبقاء على قيد الحياة، قرر المجتمع أن الدعوة لنهر بوتوماك من شأنه أن يضر بمصالح النقاش في مقاطعة هامبشاير. ووقع قبل بناء قناة تشيسابيك وأوهايو على طول الشاطئ ولاية ماريلاند من نهر بوتوماك و كان شمال إجماع مقاطعة هامبشاير فا اتفق المجتمع أن القناة على نهر بوتوماك من شأنها أن تدمر الأعمال من سائقي الشاحنات الذين استحوذوا البضائع من الشرق على طول الشارع الرئيسي في المنطقة الشمالية الغربية .
ولهذا السبب، اعترض المجتمع المحلي وسكان رومني أيضا إلى بناء بالتيمور وأوهايو سكة حديدية.
لضمان السرية، وافق المجتمع على قانون فرض غرامة قدرها خمسة دولارات على أي عضو الذي نشر إما بنفسه أو عضو آخر في تسليمها قبل المجتمع ونتيجة لهذه اللائحة، النتيجة ليست خطابات نشرت من أي وقت مضى.
اعتمد المجتمع دستورا جديدا في عام 1824.
التطور والسلطة.
وعلى مدى السنوات العشر الأولى من وجود المجتمع، فقد نمت المنظمة عضويتها وعقدت اجتماعات مرتين على الأقل في الشهر، وعادة أربع مرات في الشهر. ناقش المجتمع مجموعة واسعة من المواضيع بما في ذلك المواضيع العلمية والدينية والسياسية، والاجتماعية، وغالبا ما تنتهك قواعد الدستور التي تحظر المواضيع الدينية والسياسية وفي كثير من الأحيان كانت مناقشات المجتمع قاسية وتمتد خارج حدود الاجتماعات وفي المجتمع بشكل منتظم
بين 30 يناير عام 1819 و22 ينايرعام 1830، وصلت قائمة عضوية المجتمع 52 عضوا؛ على الرغم من أن عدد قليل من 15 عضوا حضر اجتماعات شهرية ثنائية، وكان لا يزيد عن 17 عضوا دائم الحضور في الاجتماع.
على الرغم من أن عضوية الجمعيات الأدبية رومني كانت صغيرة نسبيا، في كثير من الأحيان تمت مناقشة المناقشات وأنشطتها في جميع أنحاء المنطقة المرتفعة بوتوماك .
ولهذا السبب، فإن المجتمع له تأثير كبير على اتجاهات الفكر في المجتمع الرومني والمناطق المحيطة به
لا سجلات للإجراءات والأعمال، أو الالتحاق بعضوية المجتمع التي تمتد على الفترة ما بين 22 يناير 1830 و1861 وهي موجودة
خلال هذه الفترة، عد المجتمع بين أعضائه انجوس وليام ماكدونالد، جون بيكر الأبيض، وروبرت وايت .
جمعية المكتبة.
من أجل تحقيق واحد من الأهداف الرئيسية لإنشاء مكتبة لأعضائها، بدأت جمعية الأدبية رومني تدريجيا باللحصول على وحدات التخزين لهذا الاستخدام
بدأت مكتبة المجتمع من 23 أبريل 1819 اعتمادات لشراء كتابين
حياة موازية بلوتارخ وإيمير دي فاتيل قانون الأمم . في 2 يوليو 1819، بلغ رصيد الأموال المتاحة في حساب الصندوق دولار وستة وأربعون سنتا، ولكن من قبل 23 أكتوبر، كان هناك ما يكفي من الأموال لشراء كميات التالية :
تشارلز رولين في التاريخ القديم، لويس التاريخ الروماني، ويليام روبرتسون تاريخ عهد شارل الخامس.
تم شراء كميات كبيرة حتى نهاية عام 1820، عندما اكتسب المجتمع أعمال ليفي، تاسيتوس، والحياة جون مارشال من واشنطن. وبعد ثلاثة أشهر اشترى المجتمع خزانة لجمع المتنامية .
في نيسان عام 1821، وسع المجتمع مزيد من مكتبته مع الاستحواذ على التاريخ الروماني ناثانيل هوك، من مبنى روما إلى الخراب من الكومنولث، ويعمل من هيرودوت، سفريات في اليونان وأوروبا الحديثة، ديفيد رامزي تاريخ الولايات المتحدة، وأعمال بنيامين فرانكلين.
في عام 1821، أصدرت الجمعية العامة في ولاية فرجينيا عمل يتضمن تنظيم باسم "جمعية مكتبة رومني"
وجد المجتمع ميثاق التجمع غير مرضية، لأنها تحدد العديد من التغييرات على المنظمة فأن المجتمع لم يطلب ذلك، بما في ذلك تغيير في اسمها
اعتبر أعضاء مجتمعهم كمجتمع "أدبي" وليس "مكتبة" واحد
طلب المجتمع من الجمعية أن تعدل ميثاقها، وبعد العديد من التأخيرات والجدل حول الدستور الجديد، أصدرت الجمعية العامة في ولاية فرجينيا قانون جديد في 4 فبراير 1823، والذي تم تغيير علامته التجارية لمنظمة باسم "الجمعية الأدبية من رومني." وحافظ المجتمع هذا الاسم طوال فترة وجودها، على الرغم من أنه كان يعرف محليا باسم "الجمعية الأدبية رومني "
وفي غضون عشر سنوات، نمت مكتبة صغيرة في المجتمع لاحتواءها ما يقارب من 3000 من وحدات التخزين على الأدب والعلوم والتاريخ والفن.
أوثق هؤلاء في جلد العجل ومختومة بخاتم المجتمع. وبعد دقائق من اجتماعات شهرية ثنائية للمجتمع سرد الكتب التي تم شراؤها والطرق التي من خلالها تم الحصول عليها. وفقا لمشروع الكتب الاتحادية في حياتهم التاريخية رومني عام 1762-1937 (1937)، واختيار الكتب واقتنائها "تشير إلى أن هؤلاء الرجال يمتلكون الأدبية والحكم والعمل وقدرة رجال الاعمال
بموجب قرارات المجتمع، واستخدام المكتبة لأعضاء المجتمع، مددت أيضا أن ل"الوزراء من الإنجيل و من جميع الطوائف دون مقابل." و تم منح بعض المواطنين من رومني أيضا الوصول إلى المكتبة، والتتمتع بامتيازات مماثلة لأعضائها.
الرعاية الأكاديمية.
من تأسيس المنظمة، بدأت جمعية الأدبية رومني تدريجيا بالاعتراف بأن الأنظمة المدرسية والاشتراك المحلية قدمت التعليم الابتدائي، وغالبا ما مجزأة فقط والتي لم تعد راضية بالاحتياجات الأكاديمية للمجتمع رومني وشارك المجتمع دوريا في المداولات المطولة التي كانت نظريات التقدم التعليمي والتعليم الشعبي المفضلة و بعد فترة وجيزة من تأسيسها، بدأ المجتمع بحركة لإنشاء مؤسسة ل "التعليم العالي من الشباب في المجتمع."
في عام 1820، نتيجة لهذه المبادرة، تم إدخال طريقة تدريس الكلاسيكية في مناهج أكاديمية رومني، مما يجعل هذه المؤسسة أول مدرسة للتعليم العالي في يد المقلاة الشرقية تحت إشراف وقيادة وانضباط الدكتور الصارم هنري جونسون .
حقيقة البطل الثقافي هو بطل أسطوري ينتمي إلى مجتمع معين كالجماعات ( الثقافية ،والعرقية، والأديان ) .
منهم من أحدثُ تغير في العالم بالاختراعات و الاكتشافات .البطل الثقافي ممكن أن يكون مكتشف النار أوالزراعة أو الأغاني أو العادات أو القانون أو الأديان. وهو عادة شخصية أسطورية و ذو أهمية للشعب وقد يكون أيضا مؤسس السلالة الحاكمة .
و في بعض الحضارات أساطير مزدوجة أي تضم اثنين من أبطال التاريخ خلقُ العالم بطريقة متكاملة; ثنائية علم الكون توجد في جميع القارات المأهولة بالسكان و تظهرالتنوع الكبير فيها : قد تمتاز بالبطل الثقافي و لكن ايضا الديميورغوس (هي تتجسد في الأساطير و بالـديميورغوس (من الإغريقية: Dēmiourgos، "الباري")، أو يلضباؤوث Ialdabaoth، هو المسؤول عن تكوين الكون المادي. هذه الصنعة الماهرة هي في الواقع محاكاة لعالم الملأ الأعلى؛ لكن الديميورغوس يجهل ذلك ويُعلِن نفسه بكلِّ اعتداد بوصفه الإله الأوحد الموجود ). و بصوره أخرى يكون هناك بطللان يتنافسان أو يتعاونان، أي قد يكونان محايدان أو متنقاضان بحيث يكون الخير مقابل الشر تكون أيضا بين القوي مقابل الضعيف، و أن يكونان أخوة ( أو حتى التوائم ) أو لا يكونان أقرباء على الإطلاق.
وتجمع عدة حضارات بين المحتال والبطل الثقافي, على سبيل المثال بروميثيوس في الأساطير اليونانية سرق النار من الآلهة لإعطائها البشر كما فعل ماوي في الأساطير البولينيزية.و يذكر في العديد من أساطير سكان أمريكا الأصليين و معتقداتهم بأن روح الذئب سرقت النار (أو النجوم أو الشمس) من الآلهة و المحتالين لهم دور أكبرمن أبطال الثقافة لذلك تم ذكرهم أكثر في الأساطير(لأن السرقة تنسب دوما للمحتالين و ليس للأبطال و قد يكون منهم من كان في مقام البطل لقيامه بأعمال الخير و مساعدة الناس ) . ويجسد سكان شرق أمريكا الأرنب المحتال كبطل تاريخي . كما يصور سكان شمالي غربي المحيط الهادئ الغراب المحتال في بعض قصصهم على أنه بطل ثقافي, ففي بعض القصص يسرق الغراب النار من عمه قندس و في نهاية المطاف يعطيه للبشر . كما انتشرت في غربي أفريقيا شخصية العنكبوت المحتال أنانسي على نطاق واسع.
تعني الثقافة الأفريقية الأمريكية، المعروفة أيضا باسم ثقافة الزنوج الامريكان في الولايات المتحدة، المساهمات الثقافية للأميركيين الأفارقة في ثقافة الولايات المتحدة؛ إما كجزء منها أو كجزء مستقل عن الثقافة الأميركية. إن الهوية المتميزة لثقافة الأميركيين الأفارقة متجذرة في التجربة التاريخية للأميركيين الأفارقة من عامة الشعب، بما في ذلك الرحلة الوسطى. فالثقافة على حد سواء متميزة ومؤثرة بشكل كبير في الثقافة الأميركية ككل.
تتجذر ثقافة الأميركيين الأفارقة في غرب ووسط أفريقيا. حينما نفهم هويتها ضمن ثقافة الولايات المتحدة بالمعنى الأنثروبولوجي، فإننا نعي أن أصولها إلى حد كبير هي مزيج من الثقافات الغربية والأفريقية الوسطى. على الرغم من أن العبودية حدت إلى حد كبير من قدرة الأمريكيين من أصل أفريقي لممارسة تقاليدهم الثقافية الأصلية، فإن العديد من الممارسات والقيم والمعتقدات لازالت على قيد الحياة، وقد عُدلت و/أو مُزجت بمرور الوقت مع الثقافات الأوروبية والثقافات الأخرى مثل تلك خاصة الهنود الحمر. تأسست هوية الأميركيين الأفارقة خلال فترة العبودية، وأدت إلى إنتاج الثقافة الديناميكية التي أثرت ولا يزال لها تأثير عميق على الثقافة الأميركية ككل، فضلا عن التأثير على العالم الواسع.
كانت الطقوس والاحتفالات الأخرى جزءا مهما من ثقافة الأجداد الأمريكيين من أصل أفريقي. الكثير من تقليديا المجتمعات الغربية الأفريقية تعتقد أن الأرواح عاشت في الطبيعة المحيطة بها. من هذا المنطلق، أنهم تعاملوا مع بيئتهم بكثير من الرعاية الحذرة. كما اعتقدوا عموما أن مصدر الحياة الروحية موجود بعد الموت، وأن الأجداد في هذا المجال الروحي يمكنهم بعد ذلك التوسط بين الخالق الأسمى وبين الأحياء. كان يتم عرض التكريم والصلاة إلى هؤلاء "الأفراد من الأجداد" روح ذلك الماضي. يعتقد الغرب أفريقيين أيضا في سيطرة الأرواح. [2]
في بداية القرن الثامن عشر بدأت المسيحية في الانتشار في كافة أنحاء شمال أفريقيا ؛ بدأ هذا التحول في الدين بعرض الممارسات التقليدية الروحية الإفريقية. جلب الأفارقة المستعبدين هذه الدينامية الدينية المعقدة ضمن ثقافتهم إلى أمريكا. قدم هذا الانصهار في المعتقدات الأفريقية التقليدية مع المسيحية أمرا مشتركا لأولئك الذين يمارسون الدين في أفريقيا وأمريكا.
بعد التحرر، استمرت التقاليد الأفريقية الأمريكية الفريدة من نوعها في الازدهار، كتقاليد مميزة أو ابتكارات جذرية في الموسيقى، والفن، والأدب، والدين، والطبخ، وغيرها من المجالات. إعتقد علماء الاجتماع القرن العشرين، مثل غونار ميردال، أن الأمريكيين من أصل أفريقي قد فقدوا أغلب العلاقات الثقافية المرتبطة مع أفريقيا. إلا أن الأبحاث الميدانية الأنثروبولوجية التي كتبها هيرسكوفيتس وغيرهم أظهرت أن هناك سلسلة متصلة من التقاليد الأفريقية بين الأفارقة في الشتات. إن التأثير الأكبر للممارسات الثقافية الأفريقية على الثقافة الأوروبية تم العثور عليها تحت خط ماسون ديكسون في أمريكا الجنوبية.
لسنوات عديدة تطورت ثقافة الأميركيين الأفارقة بمعزل عن الثقافة الأوروبية الأمريكية، وذلك بسبب الرق واستمرار التمييز العنصري في أمريكا، فضلا عن رغبة الأميركيين الأفارقة أحفاد الرقيق لخلق التقاليد الخاصة بهم والحفاظ عليها. أصبحت اليوم ثقافة الأميركيين الأفارقة جزءا كبيرا من الثقافة الأمريكية ومع ذلك، وفي الوقت نفسه، لا تزال هيئة ثقافية متميزة.
تاريخ الأميركيين الأفارقة الثقافي.
منذ الأيام الأولى من العبودية الأمريكي في القرن السابع عشر ، سعى مالكي العبيد لممارسة السيطرة على عبيدهم من خلال محاولة تجريدهم من ثقافتهم الأفريقية. ومع ذلك فإن العزلة المادية والتهميش الاجتماعي للعبيد الأفارقة، وبعد ذلك لذريتهم الحرة، سهلت الإبقاء على عناصر هامة من الثقافة التقليدية بين الأفارقة في العالم الجديد عموما، والولايات المتحدة على وجه الخصوص. حاول أصحاب الرقيق متعمدين قمع التنظيم السياسي أو الثقافي المستقل من أجل التعامل مع العديد من المتمردين العبيد أو حركات المقاومة التي حدثت في الولايات المتحدة، والبرازيل، وهايتي، وغيانا الهولندية.
لقد شكلت الثقافات الأفريقية، والرق، وتمرد العبيد، وحركات الحقوق المدنية السلوكيات الأفريقية الأمريكية الدينية والعائلية والسياسية والاقتصادية. إن البصمة الأفريقية واضحة في عدد لا يحصى من المجالات: في السياسة، والاقتصاد، واللغة، والموسيقى، وتسريحات الشعر، والأزياء، والرقص، والدين، الطبخ، والنظرة العالمية.
في المقابل، فإن الثقافة الأفريقية الأمريكية كان لها تأثيرا منتشرا، ورد فعل تحولي على العديد من عناصر الثقافة الأمريكية السائدة. وعملية التبادل للإبداع المتبادل هذه تسمى تهجين اللغة. [[7 وبمرور الوقت، اصبحت ثقافة العبيد الأفارقة وأحفادهم في كل مكان من حيث تأثيرها ليس فقط على الثقافة الأمريكية السائدة، ولكن على الثقافة العالمية كذلك.[9]
التقاليد الشفهية.
قام مالكي العبيد بالحد أو بحظر تعليم الأميركيين الأفارقة المستعبدين لأنهم كانوا يخشون تمكين تملكهم وبالتالي يلهمهم أو يمكن الطموحات التحررية. في [[الولايات المتحدة]] ، التشريعات التي حرمت العبيد من التعليم الرسمي على الأرجح ساهمت في على الحفاظ على تقاليد شفهية قوية، وهي سمة مشتركة بين الثقافات الأفريقية الأصلية.[10] أصبحت التقاليد الشفوية المبنية على أساس أفريقي الوسيلة الأساسية للحفاظ على التاريخ، والأعراف، وغيرها المعلومات الثقافية بين الناس. كان هذا يتفق مع ممارسات الراوي الأميركي الأفريقي للتاريخ الشفوي في العديد من الثقافات الأفريقية وغيرها التي لا تعتمد على الكلمة المكتوبة. تناقلت العديد من هذه العناصر الثقافية من جيل إلى جيل من خلال رواية القصص. قدمت الحكايات الشعبية إلى الأمريكيين من أصل أفريقي الفرصة لإلهام وتثقيف بعضهم البعض.[10]
ومن الأمثلة على ذلك من الحكايات الشعبية للأميركيين الأفارقة حكايات الأرنب برير [11] وحكايات بطولية مثل تلك التي كان يحكيها جون هنري.[12] ساعدت قصص [[العم ريموس]] من قبل [[جويل تشاندلر هاريس]] على جلب الحكايات الشعبية للأميركيين الأفارقة إلى تبني معتاد.[13] لم يُقدِر هاريس مدى تعقيد القصص ولا قدرتها على التأثير الدائم على المجتمع.[14] الروايات الأخرى التي تظهر كزخارف هامة متكررة في الثقافة الأفريقية الأمريكية هي "تبيين القرد"، "القصة التألق "، والأسطورة الخاصة بستاغر لي.
يظهر إرث التقاليد الشفوية من أصل إفريقي في أشكال متنوعة. يميل الدعاة الأميركيين الأفارقة إلى القيام بإدلاء الحديث البسيط في الخطبة. ويتم نقل عاطفة موضوع الحديث من خلال لهجة المتحدث، ودرجة ارتفاع الصوت، و[[الإيقاع]]، والتي تميل إلى عكس ارتفاع التفاعل، والذروة، والتفاعل التنازلي مع الخطبة. وغالبا ما يتم وضع الغناء، والرقص، والآية، والتوقف المؤقت المنظم طوال الخطبة. الدعوة والرد هي عنصر آخر سائد في التقاليد الشفوية من أصل إفريقي. كما أنها تتجلى في العبادة في ما يشار إليه عادة باسم "ركن آمين". في تناقض مباشر مع التقاليد الحديثة في الثقافات الأمريكية والغربية الأخرى، فهو من المقبول والمتعارف عليه في رد فعل الجمهور لمقاطعة المتحدث وتأكيد حديثه.[15] وهذا النمط من التفاعل هو أيضا يتجلى في في الموسيقى، وخاصة في أشكال موسيقى البلوز والجاز. هنالك جانب آخر من التقاليد الشفوية المتمثل في الإطناب المغالى فيه والاستفزازي، وحتى التحريضي في لغة وبيان الأميركيين الأفارقة، وفي كثير من الأحيان يبدو جليا في المنبر في تقليد يشار إليها أحيانا باسم "الخطاب النبوي".[16]
تشمل جوانب أخرى من التقاليد الشفوية للأميركيين الأفارقة العشرات، مما هو ذي دلالة، والحديث الهابط، والقافية، والانعكاس الدلالي والتلاعب بالألفاظ، وكثير منها قد وجدت طريقها إلى تعميم الثقافة الشعبية الأميركية وأصبحت ظواهر الدولية.[17]
لكلمة الفنية المحكية هي مثال آخر على كيفية تأثير التقاليد الشفوية للأميركيين الأفارقة على الثقافة الشعبية الحديثة. يوظف فنانين الكلمة الفنية المحكية نفس التقنيات التي يوظفها الدعاة الأميركيين الأفارقة بما في ذلك الحركة، والإيقاع، ومشاركة الجمهور.[18] وقد شوهدت [[موسيقى الراب]] في ثمانينيات القرن الماضي وما بعدها كامتدادا للثقافة الشفوية.
نهضة هارلم.
المقالة الرئيسية: [[نهضة هارلم]]
حدث أول اعتراف عام رئيسي للثقافة الأفريقية الأمريكية خلال عصر نهضة هارلم لرائدها آلان لوك. اكتسب كل من الموسيقى، و[[الأدب]]، والفن من أصل إفريقي في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي اشتهار واسع. الكتاب مثل [[زورا نيل هيرستون]] ونيلا لارسن والشعراء مثل لانغستون هيوز، كلود مكاي، وكاونتي كولين كتبوا أعمالا تصف التجربة الأفريقية الأمريكية. ودخلت كل من موسيقى الجاز، والتأرجح، والبلوز والأشكال الموسيقية الأخرى ضمن الموسيقى الشعبية الأميركية. الفنانين الأميركيين الأفارقة مثل ويليام جونسون وبالمر هايدن وضعوا أعمال فنية فريدة من الفن تضم الأميركيين الأفارقة.[17]
كانت نهضة هارلم أيضا وقتا يتسم بزيادة المشاركة السياسية للأميركيين الأفارقة. بين الحركات السياسية الأفريقية الأمريكية البارزة التي تأسست في أوائل القرن العشرين هم جمعية الزنوج المتحدون والجمعية الوطنية لتقدم الملونين. بدأ أمة الإسلام، وهي حركة دينية شبه إسلامية بارزة، أيضا في وقت مبكر من بداية ثلاثينيات القرن الماضي.[19]
الحركة الثقافية الأفريقية الأمريكية [عدل]
قوة السود وحركة فنون السود.
جاءت حركة قوة السود في ستينيات وسبعينيات القرن الماضي في أعقاب [[حركة الحقوق المدنية]] الأمريكية المناهضة للعنف. روجت الحركة للكبرياء العنصري والتماسك العرقي في مناقضة التركيز على تكامل حركة الحقوق المدنية، وتبنت الموقف الأكثر تشددا في مواجهة العنصرية.[20] وأيضا الهمت نهضة جديدة في التعبير الأدبي والفني للأمريكيين من أصل إفريقي يشار إليها عادة على أنها حركة الأمريكيين من أصل إفريقي أو "حركة فنون السود."
شكلَ أعمال الفنانين في التسجيلات الشعبية مثل نينا سيمون ( "شباب وموهوبين وسود") وإمبريشون ("استمر في الدفع")، وكذلك الشعر، والفنون الجميلة، والأدب في ذاك الوقت، وعكسَ نمو الوعي العرقي والسياسي. [21] من بين أبرز الكتاب في حركة الفنون الأفريقية الأمريكية كانت الشاعرة نيكي جيوفاني؛[22] الشاعر والناشر دون ل. لي، الذي أصبح لاحقا يعرف باسم حاكي مادحوبوتي؛ الشاعر والكاتب المسرحي ليوري جونز، عُرف فيما بعد باسم أميري بركة؛ وسونيا سانشيز. كان من بين بعض الكتاب المؤثرين الآخرين إد بولينز، دادلي راندال، ماري إيفانز، جون جوردان، لاري نيل، وأحمس زوبولتون.
وثمة جانب رئيسي آخر في حركة الفنون الأفريقية الأمريكية تمثلت في ضخ الجمالية الأفريقية، والعودة إلى حساسية الثقافة الجماعية والاعتزاز [[العرقي]] الذي كان جليا كثيرا أثناء نهضة هارلم وفي الاحتفالية الزنجية في الأوساط الفنية والأدبية في الولايات المتحدة ومنطقة البحر الكاريبي، والقارة الأفريقية في وقت سابق ما يقرب من أربعة عقود: فكرة أن "الأسود جميل."
خلال هذا الوقت، كان هناك تجدد في الاهتمام، واحتضان لعناصر الثقافة الأفريقية ضمن الثقافة الأفريقية الأمريكية التي تم قمعها أو تخفيض قيمتها لتتوافق مع المركزية الأوروبية لأمريكا. اكتسبت تسريحات الشعر الطبيعية، مثل الأفرو، والملابس الخاصة بالأفارقة، مثل الداشيكي، شعبية. الأهم من ذلك، شجعت جمالية الأميركيين الأفارقة الكبرياء على الصعيد الشخصي والوعي السياسي بين الأميركيين الأفارقة.[23]
يعتبر الأدب الأمريكي الأفريقي له جذوره العريقه في تقاليد الرق الأفارقة في أمريكيا ويأتي ذللك من خلال استخدام الرق القصص والأساطيروالموسيقى. ولقد أثرت هذه القصص على العديد من الكتاب والشعراء الأمريكين الأفارقة في القرن الثامن عشر مثل فيلس وايتلي و اولده كوينو. ولقد اشتهر هؤلاء الكتاب من خلال قصص الرق تحديدا. وخلال نهضة هارلم في اوائل القرن العشرون اهتم العديد من الكتاب والشعراء في قضية التمييز العنصري في أمريكا، مثل لينقستون هيوز ودبيليو اي بي دبوز وبوكر دي واشنتون . فخلال فترة المطالبة بالحقوق المدنية اهتم العديد من الكتاب  بالكتابة عن عدد من المشاكل المتداولة في مجتمع السود منها مشاكل الفصل العنصري والقمع ونذكر من هؤلاء الكتاب ريتشرد رايت وجيمس بالد وين وجويندولين بروكس. ولايزال هذا التقليد مستمر حتى اليوم بجهود هؤلاء الكتاب الذين يعدون جزء لا يتجزء من الأدب الأمريكي الذين حصدت أعمالهم العديد من الجوائز وتصدرت قائمة الكتب الأفضل مبيعا، مثل قصة عائلة أمريكية بقلم أليكس هالي و اللون البنفسجي بقلم اليس واكر ومحبوب بقلم توني موريسن الحائز على جائزة نوبل، وكذلك هناك أعمال الخيال بقلم اوكتافيا بتلر و والتر موسلي.
ظهرت حركة المتحف الأمريكي الأفريقي خلال خمسينيات وستينيات القرن الماضي للحفاظ على تراث التجربة الأفريقية الأمريكية ولضمان ترجمتها وتفسيرها الصحيح في التاريخ الأمريكي. وغالبا ما توجد المتاحف المتخصصة بالتاريخ الأمريكي الأفريقي  في أحياء السود. ولقد اسس العديد من الأمريكيون الأفارقة عددا من المؤسسات مثل المتحف والمكتبة الأمريكية الأفريقية في اوكلاند و المتحف الأفريقي الأمريكي في كليفلاند ومتحف ناتشز للتاريخ والثقافة الأفريقية الأمريكية، وذلك لهدف التعليم والبحث عن التاريخ الثقافي والذي يعد حتى الآن غير موثقة كتابيا.
[[ملف:Malcolm X NYWTS 4.jpg|بديل=مالكوم اكس واحد من أشهر الشخصيات الأفريقية الأمريكية التى أعلنت إسلامها.|يمين|تصغير|مالكوم اكس واحد من أشهر الشخصيات الأفريقية الأمريكية التى أعلنت إسلامها.]]