CALM/arwiki huggingface dataset:
تُشكّل المسيحية في طاجيكستان ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، ووفقًا لإحصائية مركز بيو للأبحاث عام 2010 المسيحية هي الديانة الثانية من حيث عدد الأتباع في طاجيكستان (1.6% من السكان)، أي حوالي 110,000 نسمة. وفقًا لدراسة الموسوعة المسيحية العالمية، في طبعتها الثانية، تنص على أنّ الكنيسة الروسية الأرثوذكسية هي أكبر الكنائس المسيحية في البلاد. الكنيسة الروسية الأرثوذكسية هي المذهب الرئيسي بين مسيحيي طاجيكستان، والأغلبيَّة الساحقة من أعضاء هذه الكنيسة هم من الناطقين بالروسية ويعود وجودهم إلى استيطان الروس والأوكرانيين خلال حقبة الإمبراطورية الروسية، بينما الكنيسة الرومانية الكاثوليكية هي الأكثر انتشارًا في بين الإثنية البولندية والألمانية القاطنة في البلاد. وتُعد الكنائس البروتستانتية المختلفة احدى أبرز المذاهب بين مسيحيي طاجيكستان، والأغلبيَّة الساحقة من أعضاء هذه الكنائس هم من الطاجيك ومعظمهم من معتنقي المسيحية.
سيطرت الإمبراطورية الكوشانية، والتي تأسست بدايةً في أوائل القرن الأول الميلادي تحت قيادة كوجولا كادفيسي في أراضي باكتريا القديمة حول نهر أوكسوس، وتمركزت لاحقًا بالقرب من كابول بأفغانستان. على المنطقة في القرن الأول الميلادي وحكمت حتى القرن الرابع الميلادي، وانتشرت على أراضيها كل من البوذية والمسيحية النسطورية والزرادشتية والمانوية. وتذكر سيرة حياة مار أبا وجود أسقف مقيم في تركستان منذ سنة 549، كما انتشرت منذ ذلك الحين العديد من النقوش السريانية وخاصة في بلاد ما وراء النهر في طلاس بكازخستان حاليًا وبنجكنت بطاجكستان. ويبدو من الأخطاء اللغوية في بعض تلك الكتابات أن كاتبها كان على الأغلب من المتحدثين بالصوغدية. أما بحلول القرن التاسع وصلت المسيحية إلى جنوب بحيرة بالخاش بين الصين وكازخستان. ساعدت الاضطهادات التي واجهتها كنيسة المشرق في العراق بالقرن الحادي عشر على توسعها التدريجي شرقًا، ويلاحظ أنه بجانب السريان المشارقة كان هناك تواجد أقل لكل من السريان المغاربة ومجموعات يهودية وزرادشتية في آسيا الوسطى. كما كان هناك تواجد لكنيسة المشرق شمالا في بيرم بروسيا حاليًا حيث عثر على عدة نقوش سريانية ومخطوطات من الإنجيل يعود بعضها إلى القرنين الخامس والسادس. وقام بعض الرهبان النساطرة بالسفر إلى أواسط آسيا والصين لنشر المسيحية فيها بسبب القيود التي فرضت على نشر المسيحية بين المسلمين في المشرق، فازدهرت كنيسة المشرق في تلك البقاع واعتنقت أعداد كبيرة من الفرس والترك والمغول الديانة المسيحية، وأصبحت كنيسة المشرق إحدى أكثر الفروع المسيحية انتشارًا، ووصلت أوج قوتها بين القرنين السادس والرابع عشر حيث كانت حينئذ أكبر كنيسة انتشاراً جغرافياً ممتدة من مصر إلى البحر الأصفر.
وبدأت كنيسة المشرق بالوهن في البلاد بعد القرن الثالث عشر تحت ضغط الصراعات بين المنغول والصليبيين والمسلمين وأدت سلسلة اضطهادات شنها قادة الترك والمغول الداخلين حديثاً إلى الإسلام إلى انهيار المجتمعات المسيحية في آسيا الوسطى، وكانت قد ضعفت بشكل ملحوظ في آسيا الوسطى غير أن نهايتها هناك جاءت من دون شك بعد حملات تيمور لنك. وأدى الغزو المنغولي لأوروبا بقيادة باتو خان وتأسيس القبيلة الذهبية على حدود أوروبا الشرقية إلى تدهور العلاقة بين المنغول والمسيحيين الغربيين. وبالرغم من قيام كلا الطرفين بإرسال بعثات من أبرزهم ماركو بولو والربان بارصوما للتوصل إلى تحالف إلى أنها لم تتوج بنجاح، فبدأ محمود غازان (1295-1304) باضطهاد المسيحية والبوذية.
فتذكر إحدى القرارات التي حملت ختم غازان أمرا بتدمير الكنائس وقلب المذابح وإسكات التراتيل، ودعا إلى قتل كبار اليهود والمسيحيين.
وقعت طاجيكستان الحديثة تحت حكم خانات بخارى خلال القرن السادس عشر ومع انهيار الدولة في القرن الثامن عشر أصبحت تحت حكم كل من إمارة بخارى وخانات خوقند. ظلَّت إمارة بخارى على حالها حتى القرن العشرين ولكن خلال القرن التاسع عشر، وللمرة الثانية في تاريخ العالم، بدأت قوة أوروبية (الإمبراطورية الروسية) في غزو أجزاء من المنطقة. في القرن التاسع عشر بدأت الإمبراطورية الروسية بالتوسع وتنتشر في آسيا الوسطى. وعادت المسيحية إلى المنطقة بعد الغزو الروسي في عام القرن التاسع عشر، عندما تم بناء الكنائس الأرثوذكسية الروسية المختلفة في المدن الكبيرة، لخدمة المستوطنين الروس والأوروبيين والضباط الأجانب. ومع السيطرة الروسية بدأ الروس الذين ينتمون في الغالب إلى الكنيسة الروسية الأرثوذكسية بالإستيطان في البلاد، وتلاهم قدوم أعداد من الأوكرانيين والذين كانوا ينتمون في الغالب إلى المذهب الأرثوذكسي. أدَّى قدوم المهاجرين الروس والأوكرانيين إلى احياء انتشار الديانة المسيحية في المنطقة ذات الأغلبية المسلمة
في عام 1924 تم إنشاء الجمهورية الطاجيكية السوفيتية الاشتراكية ذاتية الحكم السوفيتي كجزء من أوزبكستان، ولكن في عام 1929 تم فيها الجمهورية الطاجيكية السوفيتية الاشتراكية جمهورية المكونة منفصلة، على امتداد تاريخ الاتحاد السوفيتي أي بين الأعوام (1922-1991)، قمعت السلطات السوفياتية واضطهدت مختلف أشكال المسيحية بدرجات مختلفة تبعًا لحقبة محددة. إن السياسة السوفياتية المعتمدة على الأيديولوجية الماركسية اللينينة، جعلت الإلحاد المذهب الرسمي للإتحاد السوفيتي، وقد دعت الماركسية اللينينية باستمرار السيطرة والقمع، والقضاء على المعتقدات الدينية.
وكانت الدولة ملتزمة بهدم الدين، ودمرت الكنائس والمساجد والمعابد، سَخِرت من القيادات الدينينة وعرضتهم للمضايقات ونفذت بهم أحكام الإعدام، وأغرقت المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم الإلحاد، وبشكل عام روجت للإلحاد على أنه الحقيقة التي يجب على المجتمع تقبلها. في العصر الحديث حصلت الكنيسة الكاثوليكية على وجود في طاجيكستان من خلال عمليات الترحيل السوفياتي، وفي عام 1974 افتتحت الكنائس الكاثوليكية في دوشنبه و كورغونتيبا. وكان معظم الكاثوليك في وقت مبكر من الألمان من ذوي الأصول الروسيَّة والأوكرانيَّة والليتوانيَّة. وهرب العديد من الكاثوليك من الحرب الأهلية الطاجيكية في التسعينيات من القرن العشرين في أعقاب انهيار الاتحاد السوفييتي.
أصبحت طاجيكستان نتيجة لتفكك الاتحاد السوفيتي دولة مستقلة في عام 1991، وخاضت حربًا أهلية على الفور تقريبًا بعد الاستقلال التي استمرت 1992-1997 لكن منذ نهاية الحرب، التي أنشئت حديثًا الاستقرار السياسي والمساعدات الخارجية لديها سمح اقتصاد البلاد أن ينمو. في عام 1997 أنشأ البابا يوحنا بولس الثاني بعثة سوي إيوريس للبلاد والتي تُدار من قبل معهد الكلمة المتجسد في الأرجنتين. وأرسل المعهد كهنة من أمريكا الجنوبية إلى طاجيكستان. في عام 2003 فتحت الكنيسة مركزًا ومطبخ للحساء في دوشنبه للأطفال المشردين. وبحلول عام 2004، كان للبعثة الكاثوليكيَّة ثلاث رعايا ومركزًا للبعثات وخمسة كهنة وأربع راهبات من مبعوثي الجمعيات الخيرية. وقد بدأ مبعوثو الجماعات الخيريَّة الكاثوليكيَّة فصول بالخياطة للشابات في عام 2006 حتى يتمكنوا من تطوير المهارات وزيادة تعليمهم. وفي يوليو من عام 2007، انضم الأب أفيلا إلى 22 جماعة دينية غير إسلامية في البلاد للاعتراض على مشروع قانون من شأنه أن يحد كثيرًا من أنشطة الأقليات الدينية.
في عام 2009، حاول مجلس النواب جعل المذهب الحنفي للإسلام السني الدين الرسمي في طاجيكستان، لكن هذا الإجراء فشل. في السنوات الأخيرة أبلغ عن وقوع عدة حوادث عنف وتمييز ضد الأقلية المسيحية. وشملت هذه الهجمات تفجير كنيسة مسيحية في دوشنبه في عام 2000، مما أسفر عن مقتل عشرة وإصابة آخرين. ووفقًا للتقارير فإن بعض الضحايا الباقين على قيد الحياة تعرضوا فيما بعد للمضايقات من جانب الشرطة. في عام 2012 طُعن كاهن شاب حتى الموت في دوشنبه من قبل حشد كان يَصرخ "أنت كافر!". وكان الدافع وراء القتل الكراهية الدينية، وفقًا للشرطة الطاجيكية. في عام 2013 حاولت الدولة تخفيف من احتفالات عيد الميلاد ورأس السنة الميلادية؛ حيث قامت بحظر الأب فروست، النسخة الروسية من بابا نويل من شاشات التلفزيون. وفي عام 2015 شددت طاجيكستان القيود المفروضة على احتفالات موسم عيد الميلاد، وحظرت أشجار عيد الميلاد وتقديم الهدايا في المدارس.
في تقرير لمؤسسة أبواب مفتوحة عام 2018 فإن مجتمعات المتحولين إلى المسيحية صغيرة جداً، وبحسب التقرير وفقاً لتقديرات "Operation World" في عام 2010، كان هناك حوالي 1,000 من المتحولين الطاجيك إلى المسيحية، في حين أشارت وزارة الخارجية الأمريكية في تقريرها لعام 2006 إلى أن هناك حوالي 3,000 متحول إلى المسيحية. وبحسب التقرير فإن معظم المسيحيين في البلاد من ذوي الأصول الروسية ومن أتباع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية. وبحسب التقرير انخفضت أعداد المسيحيين في البلاد بشكل حاد منذ عام 1990 بسبب موجة الهجرة المسيحية من طاجيكستان في فترة الاستقلال الأولى.
تُعد الكنيسة الروسية الأرثوذكسية كبرى الكنائس المسيحية في البلاد، وفقاً لمركز بيو للأبحاث يشكل أتباع الكنائس الأرثوذكسية حوالي 1.4% من السكان أي 90,000 نسمة. يُشكل الروس أكبر الجماعات الأرثوذكسية الإثنية في البلاد، ويتناقص عدد السكان من أصل روسي في طاجيكستان بسرعة بسبب انخفاض معدلات الخصوبة والهجرة واسعة النطاق. ويُقيم معظم أعضاء المجتمع الأرثوذكسي في العاصمة دوشانبي.
يقطن في البلاد أيضًا جاليَّة أرمنيَّة أرثوذكسيَّة تصل أعدادهم إلى حوالي 25,000، ويعود الوجود الأرمن في البلاد إلى عام 1930. غادر الكثير من الأرمن البلاد بعد استقلالها بسبب المصاعب الناجمة عن انهيار الاتحاد السوفيتي والحرب الأهلية التي أعقبت ذلك في طاجيكستان. كان الدافع الآخر للهجرة هو الخوف من التحيز ضد الأرمن، خصوصاً بعد أعمال الشغب في دوشانبي عام 1990 ضد الأرمن والروس والتي اندلعت بسبب شائعة لا أساس لها من أن أعدادًا كبيرة من اللاجئين الأرمن سيُعاد توطينهم فيها وسيحصلون على سكن مجاني خلال فترة كان هناك نقص في المساكن. تبوأ الأرمن العديد من المناصب الثقافية والاجتماعية والاقتصادية الهامة في البلاد.
تتواجد في البلاد بعثات أجنبية مسيحية ويبلغ تعداد أعضاء الطوائف المسيحية الأخرى حوالي 20,000 شخص وفقاً لمركز بيو للأبحاث يشكل أتباع الكنائس الأرثوذكسية حوالي 1.4% من السكان أي 90,000 نسمة. تتواجد في العاصمة دوشنبه الكنيسة اللوثرية فضلًا عن حوالي 3,000 من الإنجيليين من السكان المحليين ونحو 300 من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في طاجيكستان. وهناك ما لا يقل عن خمس منظمات مسجلة للمعمدانيين وواحدة على الأقل للجماعة البروتستانتية الكورية. بحسب دراسة نشرت من قبل جامعة بايلور وتعود إلى عام 2015 كان هناك 2,600 مسلم تحول إلى المسيحية في طاجيكستان.
في الآونة الأخيرة، شهد المجتمع البروتستانتي من أصل طاجيكي نموًا كبيرًا، حيث وفقاً لدراسة تعود إلى عام 2015 قُدر أعداد الطاجيك المتحولين إلى المسيحية بحوالي 2,600 شخص، تحول معظمهم إلى المذهب الإنجيلي. في حين تُقدر التقديرات الحكوميَّة أعداد المتحولين الطاجيك بحوالي 3,000 شخص. وتعتنق أعداد من الطاجيك المسيحية أيضاً في الشتات، في روسيا، هناك بعض العمال الطاجيك والذين يتحولون إلى الأرثوذكسية الشرقية لفترة طويلة من خلال المبشرين.
بينما يكفل الدستور حرية الدين. ويجب تسجيل الطوائف الدينية من قبل لجنة الشؤون الدينية التابعة لمجلس الوزراء. تتسم عمومًا علاقة المسيحيين والمسلمين في البلاد بالوئام. سنّت طاجيكستان في أوائل عام 2009 قانونًا جديدًا بشأن الممارسات الدينية والتي تحد أساسًا من العبادة. يفرض القانون الجديد الرقابة على المؤلفات الدينية ويقيد أداء الطقوس في الأماكن التي وافقت عليها الدولة. وقد استخدم هذا القانون لحظر جماعة إغاثة مسيحية.
بحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 15% من المسلمين الطاجيك إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 20% من المسلمين الطاجيك أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 60% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. وترتفع نسبة من يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام (31%) بين المسلمين الطاجيك الذين يقولون إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، بالمقارنة مع المسلمين الطاجيك الذين يقولون إنهم يعرفون القليل أو من لا يعلمون شيئاً عن المعتقدات المسيحية (19%). ويقول حوالي 6% من المسلمين الطاجيك أنهم سيكونون مرتاحين بحالة زواج ابنتهم من مسيحي، بالمقارنة مع 23% بحالة زواج ابنهم من مسيحيَّة.
"السيد" محمد رضا بن أبي القاسم بن فتح الله بن نجم الدين الحسيني الكمالي الاسترآبادي الحلي (ت. 1346 هـ). هو رجل دين شيعي إيراني الأصل حيث ينتسب بالأصل إلى مدينة استرآباد المعروفة اليوم باسم گرگان؛ إلّا أنه سكن الحلة وتوفي بها.
بارنابي فيليبس ؛ (1978 -) هو مراسل بريطاني في الجزيرة الإنجليزية يغطي أوروبا.
تُشكل المسيحية في بوتان أقلية صغيرة، وتنتشر بشكل خاص بين الجماعات العرقية النيبالية ويتركزون في المدن والمناطق الجنوبية من البلاد. وينتمي معظم المسيحيين في البلاد إلى الكنائس الخمسينية إلى جانب أقلية صغير رومانية كاثوليكية. وفقًا للموقع الفرنسي "Aide à l'Eglise en détresse" على شبكة الإنترنت، تصل أعداد المسيحيون في بوتان حوالي 12,255 منهم 1,000 كاثوليكي. في حين وفقاً لتقرير الحريات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية تقدر أعداد المسيحيين في المملكة بين 3,000 إلى 15,000 شخص. ووفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث يُشكل أتباع الديانة المسيحية حوالي 0.5% من سكان بوتان.
وصلت المسيحية إلى بوتان لأول مرة إلى البلاد في أواخر القرن السابع عشر من قبل المبشرين اليسوعيين البرتغاليين، لكن لم تنجح البعثات الكاثوليكية في اكتساب الكثير من الجاذبية بين البوذيين المتدينين من الشعب البوتاني، حيث ظلّت بوتان رسمياً مغلقة أمام المسيحية وأمام جميع المؤثرات الخارجية الأخرى حتى ما قبل الانقلاب الفاشل بين عام 1964 وعام 1965. في أكتوبر من عام 1963، دعا الملك جيغمي دورجي وانغشوك الراهب اليسوعي ويليام ماكي للإقامة في المملكة وإنشاء نظام مدرسي باللغة الإنجليزية كجزء من سلسلة من جهود التحديث، وبقي حتى وفاته عام 1995. سميت المصادر عام 1965 كتاريخ متى أصبح نشاط الكنيسة مرئياً وبداية في النمو بأعداد المسيحيين في المملكة.
في عام 1627 قام راهبان من الرهبنة اليسوعية وهما إستيفاو كاسيلا وجواو كابرال، بالسفر من كوتشي للمحاولة بإنشاء طريق جديد للبعثة اليسوعية في شيغاتسي في التبت، وخلال هذه المهمة التبشيرية قام الراهبان بزيارة بوتان. أثناء وجودهم في بوتان، التقى الأب كاسيلا والأب كابرال نجاوانغ نامجيال، المؤسس والزعيم الديني للدولة البوتانية، وقضوا أشهر في بلاطه. "شجع زابدرونغ اليسوعيين بقوة على البقاء وحتى سمح لهم بإستخدام غرفة كمصلى، ومنحت لهم الأرض في بارو لبناء كنيسة وأرسل بعض من أتباع بلاطه للانضمام إلى الجماعة، وبدون أي نجاح في تحويل السكان المحليين وذلك على الرغم من موقف زابدرونغ ضد رحيلهم، ترك اليسوعيين البلاد في نهاية المطاف إلى التبت". وتؤكد زيارتهم أيضًا في مصادر بوتانية معاصرة، بما في ذلك سيرة زابدرونغ نجاوانغ نامجيال.
كجزء من عملية إعادة التوجيه الأساسية للمجتمع البوتاني، وإعادة تنظيم المجتمع والحكومة تمت دعوة رهبنتين دينيتين وهم اليسوعيون في عام 1963 والساليزيان في عام 1965 إلى البلاد لفتح شبكة مدارس على النمط الغربي من قبل جيغمي دورجي وانغشوك وهو أول ملك للبلاد بعد استقلالها عن الهند. وتم السماح بالمسيحية رسميًا فقط في عام 1965، ويعتبر هذا التاريخ (عام 1965) بحسب بعض المصادر التاريخ الذي أصبح فيه نشاط الكنيسة المسيحية مرئياً في المملكة وبداية في النمو بأعداد المسيحيين بشكل ملحوظ في المملكة. وكان جيغمي دورجي وانغشوك قد جلب التقنيات والأساليب الحديثة للحفاظ على ثقافة بوتان وتعزيزها، ومع ذلك، في الوقت نفسه، قدم إلى البلاد العلوم والتكنولوجيا الغربية. لاحقاً طُرد الرهبان الساليزيان في فبراير عام 1982 بتهمة التبشير بالإنجيل وكان في السلطة آنذاك جيغمي سينغي وانغشوك. وكان المبشر الكاثوليكي الوحيد الذي سُمح له بالبقاء في البلاد من عام 1963 حتى وفاته في عام 1995، هو الكاهن اليسوعي البوتاني المولد ويليام ماكي، والذي افتتح العديد من المدارس الثانوية وكلية شيروبتسي قبل الجامعة.
في عام 1979 نهى الملك جيغمي سينغي وانغشوك عن ممارسة ديانات أخرى غير البوذية والهندوسية. ومنع 6 آلاف مسيحي يعيشون في البلاد آنذاك، ومعظمهم من البروتستانت، من بناء الكنائس والعبادة المسيحية، مما أدى إلى إنشاء مجتمع مسيحي سري يمارس طقوسه بسرية في الكنائس المنزلية، وهي تسمية يستخدم لوصف مجموعة من المسيحيين الذين يتجمعون للعبادة بانتظام في المنازل الخاصة. قام الملك جيغمي سينغي وانغشوك بتشجيع ازدهار الحياة الرهبانية البوذية في البلاد حيث كان هناك حوالي 2,000 راهب بوذي في الأديرة التي تدعمها الدولة في عام 1972 عندما بدأ عهده، لكن بحلول عام 2006، زاد عدد الرهبان الذين يعيشون على مخصصات الدولة إلى ما يزيد قليلاً عن 6,000 راهب. حتى عام 2006 حُكمت البلاد من خلال نظام ثيوقراطي بوذي، وفي عام 2008 أدَّى صعود جيغمه خيسار نمجيل وانغشاك إلى العرش إلى ظهور آمال جديدة في الانفتاح في البلاد، مع وضع دستور جديد ينص على حرية العقيدة لجميع مواطني بوتان، بعد إبلاغ السلطات. لكن التبشير ونشر الأناجيل وبناء مدارس مسيحية تظل محظورة. حتى الآن، الكاهن اليسوعي كينلي تشيرينج هو الكاهن المقيم الوحيد في البلاد، وهو بوتاني المولد.
أشار تقرير في عام 2002 عن "مركز الخدمات المسيحية في بوتان" أن "لدى حوالي 65,000 مسيحي [في البلاد] كنيسة واحدة فقط تحت تصرفهم". في حين وفقاً لتقرير الحريات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية تقدر أعداد المسيحيين في المملكة بين 3,000 إلى 15,000 شخص. ووفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث يُشكل أتباع الديانة المسيحية حوالي 0.5% من سكان بوتان. وفي عام 2006 أشارت "شبكة أخبار نيوز" أنه "من غير القانوني أن يعتنق البوذي المسيحية وأنه ممنوع بناء مباني الكنيسة... ويسمح للمسيحيين في بوتان فقط بممارسة إيمانهم في المنزل، والذين يختارون علنًا اتباع تعاليم يسوع يمكن طردهم من بوتان وتجريدهم من الجنسية". في عام 2007 ذكرت مؤسسة الإنجيل من أجل آسيا أن "الحكومة بدأت مؤخرًا في قمع المسيحيين من خلال منع بعض التجمعات من أجل العبادة، مما تسبب في اغلاق اثنين من الكنائس التابعة لمؤسسة الإنجيل من أجل آسيا أبوابها مؤقتا (...) بموجب قانون بوتان، من غير القانوني محاولة تحويل أشخاص من الديانات المهيمنة في البلاد [البوذية والهندوسية]". وفقاً لمؤسسة أبواب مفتوحة "يأتي الاضطهاد البوذي أساسًا من الأسرة والمجتمع والرهبان الذين يملكون نفوذًا قويًا في المجتمع، وحالات الفظائع (أي الضرب) آخذة في التناقص في العدد، وهذا نتيجة للتغيرات الرئيسية في البلاد، بما في ذلك تنفيذ دستور جديد يضمن حرية دينية أكبر". توجد في بوتان مركز الإعلام المسيحية وهي منظمة غير حكومية تلقي الضوء على اضطهاد المسيحيين في بوتان. كما يبث البث الإذاعي الإنجيل من أجل آسيا إلى بوتان في خمسة لغات. ويقيم معظم المسيحيين في البلاد في جنوب بوتان.
وفقاً لتقرير الحريات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية أفادت بعض الجماعات المسيحية أن الاجتماعات الدينية تُعقد بشكل سري، خاصةً في المناطق الريفية، خوفاً من السلطات. في عام 2007، ذكرت وزارة الخارجية الأمريكية أنَّ أحد المباني التي تم الإبلاغ عنها لاستخدامها للعبادة المسيحية تقع في جنوب البلاد. في عام 2007 لم ترد تقارير عن رفض ترقية بعض المسيحيين القلائل العاملين في الخدمة الحكومية؛ ومع ذلك، كانت هناك مثل هذه التقارير في الماضي.
تُشير مصادر إلى أن أغلبية المسيحيون في البلاد يمنتمون إلى المذاهب البروتستانتية. ويتبع غالبية البروتستانت في البلاد الكنيسة المذهب الخمسيني، والتي لديها تجمعين في بوتان. رابطة الحياة الجديدة الهندية هي طائفة بروتستانتية أخرى ولها جماعة واحدة في بوتان. هناك مجموعات بروتستانتية أخرى في البلاد مثل الشدي، وهناك أيضًا مسيحيون بلا طائفة، ويُطلق عليهم "الإخوة" وعددهم حوالي 400 في بوتان.
الكنيسة الكاثوليكية البوتانيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وينتمي أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في بوتان إقليميًا إلى أبرشية دارجيلنغ في الهند. يعود الوجود الكاثوليكي الأول في البلاد إلى عام 1627 عندما قام راهبان من الرهبنة اليسوعية وهما إستيفاو كاسيلا وجواو كابرال، بالسفر من كوتشي للمحاولة بإنشاء طريق جديد للبعثة اليسوعية في شيغاتسي في التبت، وخلال هذه المهمة التبشيرية قام الراهبان بزيارة بوتان.
تمت دعوة رهبنتين دينيتين وهم اليسوعيون في عام 1963 والساليزيان في عام 1965 إلى البلاد لفتح مدارس. وتم السماح بالمسيحية رسميًا فقط في عام 1965. وطُرد الرهبان الساليزيان في فبراير عام 1982 بتهمة التبشير بالإنجيل. وكان المبشر الكاثوليكي الوحيد الذي سُمح له بالبقاء في البلاد من عام 1963 حتى وفاته في عام 1995، هو الكاهن اليسوعي البوتاني المولد ويليام ماكي، والذي افتتح العديد من المدارس الثانوية وكلية شيروبتسي قبل الجامعة. ونظرًا لأن مهمته كانت بناء نظام تعليمي حديث في البلاد، لم يحاول بالتبشير بالمسيحية.
يُعتقد أن هناك حوالي 1,000 كاثوليكي في البلاد، وبحسب براكاش دوبي يتعرض المسيحيون من جميع الطوائف للتمييز. وبسبب اعتماد البوذية الديانة الرسمية للمملكة فقد مُنعت البعثات الكاثوليكية من الدخول والعمل في فيها. رُسم أول كاهن كاثوليكي بوتاني المولد، وهو كينلي تشيرينج، في عام 1986. حيث أن بعد لقاء مع الأم تيريزا قرر أن يصبح كاهنًا كاثوليكيًا. وكمواطن في البلاد، يُسافر كينلي تشيرينج بحرية في بوتان، ويحتفل بقداس عيد الميلاد في يوم 24 ديسمبر. ويُعتقد أيضًا أنه أول من تحول من الديانة البوذية إلى الإيمان المسيحي في بوتان. زار رئيس أساقفة جواهاتي في ولاية آسام الهندية المجاورة الكاثوليك البوتانيين في جميع أنحاء البلاد في عام 2011 تحت راية برنامج تدريبي للشباب البوتاني.
القيود على الإيمان المسيحي.
الماهايانا البوذية هي دين الدولة في بوتان، على مذهب فاجرايانا، ويُشكل البوذيون حوالي 75% من السكان ويليهم الهندوس ويشكلون حوالي 23% من السكان. هناك تقييد في الممارسات الدينية للأديان الغير البوذية، ووفقًا لمنظمة "أبواب مفتوحة" هناك اضطهادات موجهه ضد المسيحيون خاصًة للمتحولين للديانة المسيحية في بوتان ويأتي ذلك أساسًا من الأسرة والمجتمع، والرهبان البوذيين.
في يوم عيد أحد الشعانين في 8 أبريل عام 2001، ذهبت الشرطة البوتانية إلى الكنائس وقامت بتسجيل أسماء المؤمنين وهددت أحد القساوسة بالسجن بعد الاستجواب. ومن غير القانوني للمسيحيين أداء الخدمات العامة، وكثيرًا ما يُحرم القساوسة من تأشيرات دخول البلاد. يحمي دستور بوتان حرية الدين لمواطني بوتان، لكن التبشير محظور. وتنص المادة 7.4 على ما يلي: "يتمتع المواطن البوتاني بالحق في حرية الفكر والضمير والدين، ولا يجوز إجبار أي شخص على الانتماء إلى دين آخر عن طريق الإكراه أو التحريض".
في عام 2002 ووفقًا لتقرير من قبل "منظمة المسيحيون في بوتان" وُجد أن لحوالي 65,000 مسيحي هناك فقط كنيسة واحدة تحت تصرفهم. في حين وفقاً لتقرير الحريات الدينية الصادر عن وزارة الخارجية الأمريكية تقدر أعداد المسيحيين في المملكة بين 3,000 إلى 15,000 شخص. ووفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث يُشكل أتباع الديانة المسيحية حوالي 0.5% من سكان بوتان. في عام 2007 وحسب منظمة شبكة أخبار البعثة وجدت أنه من غير القانوني للبوذيين التحول إلى المسيحية أو بناء الكنائس والمباني المسيحية وقد يتجرد البوذي المتحول إلى المسيحية من جنسيته.
اطلبيني من بابا مسلسل كوميدي اجتماعي، يحكي قصة شاب ينتقل من محافظة سوهاج إلى القاهرة للعمل في مجال الإعلانات بعد أن أقنع والده بصعوبة كي يوافق على عمله في هذا المجال، .يواجه هذا الشاب العديد من المواقف الصعبة أثناء تواجده بالعاصمة، سواء في مواجهة التقاليد، أو بسبب مشاكل عمله ورئيسته في العمل.
الاستيطان الإيراني في الأحواز هي تجمعات سكانية غير عربية أقامتها حكومات الاحتلال الإيرانية المتعاقبة منذ الغزو العسكري الإيراني للأحواز 1925 م. تتميز هذه المستوطنات عن المناطق والأحياء العربية الأحوازية بأنها تحتوي على بنية تحتية خدماتية وأمنية متكاملة وتستوعب أعداد ضخمة من الإيرانيين الذين يتم جلبهم من خارج الأحواز وتوطينهم في المنطقة. وكان الاستيطان الإيراني في الأحواز السبب الأساسي وراء أندلاع أنتفاضة إبريل عام 2005م في المنطقة بسبب تسريب رسالة محمد علي أبطحي وهو مدير مكتب رئيس الإيراني السابق خاتمي عن مشروع تغيير الطبيعة السكانية في الأحواز العربية لصالح الإيرانيين. اندلعت على أثر الرسالة المسربة , انتفاضة عربية ضخمة في الأرض المحتلة قمعت بشدة من قبل السلطات الإيرانية. وصف الأحوازيين المشروع حينها بسياسة تطهير عرقي. في سبتمبر 2005 في مرحلة متقدمة جداً من كشف المخططات الإيرانية الاستيطانية في الأحواز كشفت المنظمة الإسلامية السنية الأحوازية عن مشروع إيراني ضخم تديره مؤسسة أروند كنار التابعة لرفسنجاني يقضي بتهجير العرب من منطقة واسعة جداً في الجنوب الأحوازي وهي منطقة القصبة على سواحل الخليج العربي لأرض تمتد لـ 100 كم وعرض 12 كم بحجة اقامة منطقة حرة. في أكتوبر 2008 وحدها تم توثيق تهجير 500 عائلة أحوازية من منطقة الشعيبية وجلب مستوطنين إيرانيين مكانهم ضمن مخططات الإيرانية لتفريس الأحواز.
تقرير مؤسسة الدراسات القومية الأحوازية.
كشف تقرير واسع لمؤسسة الدراسات القومية الأحوازية عن مشروع فارسي لتوطين خمسة ملايين إيراني في الأحواز على المدى المتوسط وتوطين 11 مليون ضمن الخطة العشرينية في مدن استيطانية في الأحواز العاصمة (رامين وشيرين). ويرصد المشروع الاستيطان وسرقة الأراضي منذ الغزو الإيراني 1925 لتحويل مساحة الأحواز كأرض من 375 ألف كيلومتر مربع إلى 163 ألف كم , كما يقضي المشروع الإيراني بتقسيم ما تبقى من الأحواز كوحدة جغرافية واحدة إلى ثلاثة محافظات للقضاء على حلم الاستقلال الأحوازي. وهي أكبر عملية تغيير سكاني تنفذها إيران في المنطقة العربية, وتتشكل من ثلاثة مراحل تحت مسميات تشكيل محافظات "خوزستان شمالي" , "خوزستان جنوبي" و "أروندان". وقالت مؤسسة الدراسات إن الأحواز تتصدر مشاريع الاستيطان الإيرانية.
مصطلح هيكلة الجيش يطلق على مطالب اليمنيين المشاركين في ثورة الشباب اليمنية التي من مراكز نفوذهم في الجيش و الأمن، و يتضمن المطالبات بتوحيد الجيش و إنهاء انقسامة بعد أن اعلنت أجزاء واسعة منه بتأييد ثورة الشباب اليمنية ، تضمنت هيكلة الجيش إعادة تقسيم مسرح العمليات العسكرية إلى 7 مناطق عسكرية والتي كانت مسبقاً 5 مناطق وتغيير مكان قيادة المنطقة المركزية من العاصمة صنعاء إلى محافظة ذمار ، وتضمنت الهيكلة تشكيل مجلس عسكري استشاري للقائد الأعلى للقوات المسلحة وإستحداث مناصب عليا في الجيش ووزارة الدفاع كمنصب المفتش العام للقوات المسلحة ونائب لرئيس هيئة الأركان العامة واربعة مساعدين لوزير الدفاع، وتشكيل خمس هيئات في رئاسة هيئة الأركان العامة.
منذ أن بدأت الثورة السلمية المضادة للحكومة اليمني بدواعي الفساد والفقر وعدم الشفافية وتهميش الطبقي وتحيز المناصب القيادية العسكرية للأقرباء الرئيس اليمني علي عبد الله صالح ،بدأت إعلانات من فرق ومقاتلين تابعين للجيش اليمني بتأييدهم للثورة، منهم اللواء علي محسن الأحمر قائد الفرقة الاولى مدرع، وقيادات أخرى.
ويقدر نسبة المنشقين من الجيش اليمني 30 % ، وصرح بأن اللواء علي محسن الأحمر وقواته هم من يحمون ساحة التغيير في صنعاء.
لعب الجيش اليمني، في ظل حالة الانقسام والاستقطاب السياسي والاجتماعي الحاد خصوصًا بين بعض الأطراف، دور الضامن الوحيد للاستقرار، والحفاظ على وحدة البلد وحماية مصالحه العليا. وقد سعت قرارات الهيكلة لإصلاح مؤسسة الجيش في ثلاثة جوانب رئيسية، كان أهمها إنهاء حالة الانقسام في الجيش الناتج عن انشقاق جزء كبير منه وانضمامه إلى الثورة الشبابية، وذلك بتفكيك منظومة الحرس الجمهوري المحسوبة على النظام السابق (تقدر بـ 33 لواء مع القوات الخاصة)، والفرقة الأولى مدرع المحسوبة على الثورة (تقدر بـ 23 لواء) ، وتوزيع ألويتهما ضمن الهيكل التنظيمي الجديد للجيش. والجانب الثاني، إعادة البناء المؤسسي للجيش ومعالجة الاختلالات البنيوية والمؤسسية العميقة، الناتجة عن السياسات التي مارسها نظام علي عبد الله صالح في الجيش خلال 33 سنة، وحولته من مؤسسة وطنية إلى ما يشبه الإقطاع العائلي، أداره الرئيس السابق عبر شبكة من العلاقات الشخصية والمحسوبية القائمة على الولاء العصبي العائلي والقبلي وتبادل المنافع. وكان الالتحاق بالجيش وكلياته العسكرية امتيازًا تحظى قبيلة صالح والقبائل الموالية لها بالنصيب الأكبر منه.