CALM/arwiki huggingface dataset:
بعد إلقاءه محاضرةٍ في إحدى القاعات، رفع زميلٌ له يده وقال: ""أنا لم أفهم المعادلة الموجودة في أعلى الجانب الأيمن من السبورة". وساد الصمت المكان حتى سأل المشرف ديراك عن إذا كان لا يريد الإجابة عن السؤال، فرد عليه ديراك قائلًا: "ولكن هذا ليس سؤالًا، إنه تعليقٌ"".
عرف ديراك أيضا بتواضعه الشديد، فسمى معادلة تطور الزمن لميكانيكا الكم، والتي كان أول من كتبها معادلة هاينزبرغ للحركة. ونفس الأمر مع إحصاء فيرمي ديراك للفيرومونات والذي يوضع احتمالية تواجد إلكترون ما يملك طاقة معينة في حالة كمومية ما، وإحصاء بوز-أينشتاين الذي يهتم بالبوزونات . فقد أصر ديراك على تسمية الإحصاء الأول بإحصاء فيرمي. والثاني بإحصاء إينشتاين.
نشر هاينبرغ محادثةً تمت بين الشباب المشاركين في مؤتمر سولفاي عام 1927، عن آراء آينشتاين وبلانك الدينية من جهة والنمساوي فولفغانغ باولي وديراك من جهةٍ أخرى،حيث انحصر دور ديراك فيها عن نقد الاستخدام السياسي للدين، والذي لقي إعجاب وتقدير الدانماركي نيلز بور عندما أعاد له هاينزبرغ ما قاله ديراك. وكان مما قاله:
""لا أستطيع أن أفهم لماذا يجب أن يكون موضوع النقاش عن الدين. إذا كنا صادقين - ويجب على العلماء أن يكونوا كذلك – يجب أن نعترف بأن الدين هو خليطٌ من الادعاءات الكاذبة، لا أساس له في الواقع. وأن فكرة وجود إله هو فكرةٌ من خلق خيال الإنسان. وواضحٌ الآن لماذا آمن الإنسان البدائي بوجود قوىً عليا تتحكم في الطبيعة أكثر من الإنسان الحالي، فكان سبب الإيمان هو الخوف، أما الآن، فنحن نفهم العديد من أمور الطبيعة، فلا يوجد لدينا سببٌ للإيمان. ومنذ ولادتي، لا أستطيع أن أرى الإله القادر على كل شيءٍ قد ساعدنا بأي شكلٍ من الأشكال. فما أراه حقًا هو أن هذا الافتراض يؤدي إلى العديد من التساؤلات، مثل لماذا يسمح الإله بوجود هذا القدر من البؤس والظلم، واستغلال الفقراء من قبل الأغنياء، والعديد من الفظائع والتي كان يمكن أن يمنعها. وإذا كان الدين ما زال يُدرّس حتى الآن، فهذا بسبب أن بعضًا منا يريد أن يُبقي الطبقة السفلى من الناس صامتةً. فالناس الصامتون يسهل حكمهم واستغلالهم على عكس الصاخبين وغير الراضين، فالدين هو نوعٌ من أنواع الأفيون والذي يسمح للأمة بأن تمني نفسها بالأحلام لتنسى الظلم الواقع عليها. ولذلك يوجد تحالفٌ وثيقٌ بين القوتين السياسيتين، الحكومة والكنيسة، فكلاهما يحتاج وهم وجود مكافآتٍ من الإله: في الجنة إن لم تكن على الأرض، لكل من ماتوا بدون أن يعترضوا على الظلم، وللذين قاموا بواجبهم بهدوءٍ وبدون شكوى. ولذلك يدخل إيمان الإنسان بوجود إلهٍ ضمن أكبر الخطايا المميتة"."
كان رأي هاينبرغ أكثر تقبلًا. أما باولي الذي كان قد نشأ كاثوليكيا، والتزم الصمت حتى تم سؤاله عن رأيه، قال:" "حسنًا، صديقنا ديراك يمتلك دينًا خاصًا، وأهم مبادئه هو أنه لا يوجد إلهٌ، وأن باول ديراك هو رسوله"". فانفجر جميع من بالقاعة بما فيهم ديراك بالضحك.
وبمرور الزمن، خف هجوم ديراك اللاذع على الدين. فكما وضّح كاتب مقالةٍ في طبعة مايو 1963 لمجلة ساينتفك أمريكان، كتب ديراك:
""يبدو أن إحدى السمات الأساسية للطبيعة أن القوانين الفيزيائية الموصوفة بالرياضيات تمتلك قدرًا كبيرًا من الجمال. ويجب على الفرد أن يمتلك قدرًا كبيرًا من الرياضيات ليستطيع فهمها. وقد تتسائل: لماذا الطبيعة شُيّدت على هذه الخطوط؟ شخصٌ واحدٌ فقط قادرٌ على تفسير سبب الدقة المتناهية في وجود الطبيعة. يجب علينا أن نتقبل الأمر ببساطةٍ. يمكن لهذا الشخص أن يجيب بأن الإله هو رياضياتيٌ من نوعٍ فريدٍ، واستخدم رياضياتٍ متقدمةً جدًا لخلق الكون، وكل معرفتنا في الرياضيات لم تمكننا إلا من فهم جزءٍ بسيطٍ جدًا من الكون. ومع محاولتنا في تطوير الرياضيات أكثر وأكثر، نستطيع أن نأمل أن نفهم الكون أفضل"."
في عام 1971، في إحدى المؤتمرات، عبّر ديراك عن رأيه في فكرة وجود إله. وفسّر قائلًا بأن فكرة وجود إله لا يمكن أن تُبرّر إلا بأن يكون هذا قد حدث في الماضي:
"لك أن تتخيل صعوبة بدء حياةٍ من لا شيء. كما لك أن تتخيل عن مدى صعوبة بدء حياة مرة في كوكبٍ من بين كل هذة الكواكب. تخيل معي أن فرصة بدء حياةٍ في ظروفٍ فيزيائيةٍ صحيحة هي 10^-100. ليس لدي أي سببٍ منطقيٍ لطرح هذا الرقم. إنما أريدك فقط أن تنظر إلى الموضوع بأنه ممكن الحدوث. فتحت تلك الظروف، فإنه من شبه المؤكد أن الحياة لن تنشأ. وأنا أؤمن بأن عند تطبيق تلك الظروف فإنه من الضروري افتراض وجود إلهٍ ليبدأ الحياة. ولا أستطيع أن أؤمن بأن الحياة والتي يتم التعبير عنها بهذا الكم الهائل من قوانين الفيزياء قد حدثت بالصدفة العمياء. ولذلك يجب أن يكون هناك إلهٌ، وهذا الإله يرينا قدرته في القفزات الكمومية التي تحدث من وقتٍ لآخرٍ. ومن ناحيةٍ أخرى، إذا أمكن للحياة أن تبدأ بكل سهولةٍ ويسرٍ ولا تحتاج لتدخلٍ إلهي، فإني أستطيع القول بأنه لا يوجد إله."
ديراك لم ينحاز إلى أي رأيٍ، وإنما قام بوصف احتمالية الإجابة عن وجود إلهٍ بأسلوبٍ علميٍ.
نال ديراك في حياته العديد من الجوائز والتكريمات من ضمنها:
توفي ديراك عام 1984 في تالاهاسي فلوريدا، ودفن في في مقبرة روسيلاون في تالاهاسي. في يوم 1 أغسطس عام 1991، تم تشييد نصبٍ تذكاريٍ له في حديقة سانت-موريس، سويسرا، البلدة الأصلية لعائلة والده. وفي يوم 13 نوفمبر 1995 شيد له نصبٌ تذكاريٌ مصنوعٌ من الأردواز الأخضر، منقوشٌ عليه معادلته في دير سانت بيتر في وستمنستر، وهو ما رفضه مدير الدير إدوارد كاربنتر في بادئ الأمر بسبب كون ديراك معاديًا للمسيحية، و لكنه وافق أخيرًا بعد مرور خمس سنواتٍ.
حظي ديراك بشهرةٍ كبيرةٍ كفيزيائيٍ نظريٍ في الكم بفضل أعماله في مجالين مختلفين، إذ برهن وحده، كما فعل شرودنغر، على أن الميكانيك المصفوفي والميكانيك الموجي متكافئان. كما أنجز أول مرحلةٍ في تطوير الدينمية الكهربية أو التحريك الكهربائي (الإلكتروديناميك) الكمومي، أثبت من خلالها أن نظرية ماكسويل يمكن وصفها في قالبٍ ميكانيكيٍ. ففي تعبير ديراك عن ميكانيك الكم هناك دالةٌ للمكان والزمان تسمى بدالة الحالة، وهي تمثل الحالة الفيزيائية لأي جُسيمٍ أو منظومةٍ من الجسيمات، وهي تحوي كل المعلومات التي يمكن أن يحصل عليها المرء من رصد المنظومة، وأي عمليةٍ فيزيائيةٍ يمثلها مؤثرٌ رياضيٌ يطبق على دالة الحالة.
عامل ديراك المجال كهرومغناطيسي معاملة مجموعةٍ من الهزازات، لأن سلوك كل واحدٍ منها كان من الوجهة الميكانيكية الكمومية معروفاً معرفةً جيدةً، ويمثّل كل واحدٍ منها فوتونًا، فأحل ديراك بهذة الطريقة الهزازات الميكانيكية الكمومية محل الحقل الكهرومغناطيسي المكسويلي التقليدي، وأصبح كل هزازٍ يخضع لمعادلة شرودنغر الموجية الخاصة به. فكان هذا التقدم إعلاناً ببداية ما يدعى اليوم بنظرية الحقل الكمومية التي يستخدمها بكثرة هذه الأيام فيزيائيو الجسيمات عالية الطاقة.
إهتم ديراك بدراسة المجالات، وقام بتطوير نظرية الحقل الكمومي (تطبيق لنظرية الكم على نظرية الحقل الكلاسيكية) بإضافة قيودٍ جديدةٍ عليها، مكونًا بذلك الشكل البدائي لكلٍ من نظرية المقياس ونظرية الأوتار الفائقة التي نستخدمها الآن. ويتضّح مدى تأثير وأهمية أعماله بمرور الوقت، كما يستفيد فيزيائيو الوقت الحالي من المفاهيم والمعادلات التي قام بتطويرها بشكلٍ كبيرٍ.
بدأ ديراك مشواره في نظرية الكم الحديثة في أواخر سبتمبر عام 1925، وفي عام 1927 أصبحت إسهامات ديراك في ميكانيكا الكم معترفًا بها عالميًا. وبدأ في محاولة الحصول على نظريةٍ نسبيةٍ للإلكترون، معترفًا بأن المعادلة الموجية النسبية التي حصل عليها شرودنغر وفيزيائيون آخرون ليست بالمعادلة التي تُرضي، لأنها تعطي احتمالاتٍ سالبةً، أي أنها لا تصلح لتحديد موضع الإلكترون في أي منطقةٍ معينةٍ في الفضاء. وكان ديراك يرى أن الصعوبة ناشئةٌ عن أن علاقة أينشتاين بين الطاقة والاندفاع تربط مربع الطاقة بمربع الاندفاع بدلًا من أن تربط الطاقة بالاندفاع. في حين أن الميكانيك الموجي يتطلب استخدام الطاقة، لا مربعها، في تركيب المعادلة الموجية، لذلك كان على ديراك أن يأخذ الجذر التربيعي لعبارة الطاقة عند آينشتاين. وهذا ما قام به بالفعل، ولكن دفع ثمنه، إذ إن طريقته في الحصول على الطاقة والعمل بها بدلًا من مربعها أدخل تعقيداتٍ غير متوقعةٍ. فقد قام بحل معادلة شرودنغر التموجية اللانسبية في حالة الإلكترون أربع معادلاتٍ مختلفةٍ.
ولكن طريقة ومعادلاته الأربعة لم يستسغها هايزنبرغ وباولي، حتى أنهما رفضا الفكرة في البدء كليًا ولم يقبلا بها إلا على مضضٍ، بسبب أن حلول هذه المعادلات الأربع أعطت نتائج تتعلق بديناميك الذرة تفوق بصورةٍ واضحةٍ تلك التي أعطتها المعادلة اللانسبوية.
الأقطاب المغناطيسية.
في عام 1931، إقترح ديراك أن وجود أحادي القطب المغناطيسي (هو جسيم أولي، وهو عبارةٌ عن مغناطيس منفصلٍ يحمل أحد القطبين المغناطيسيين دون الآخر) في الكون سيكون كافيًا لشرح طبيعة الشحنة الكهربية. وفي عام 1975 ، وعام 1982 ، وعام 2009، ظهرت نتائج مثيرةً للاهتمام عن إمكانية تحديد الأقطاب المغناطيسية، ولكن لا يوجد حتى الآن دليلٌ قاطعٌ على وجودها.
كان لدى ديراك العديد من التلاميذ أهمهم الفيزيائي ومفكر الدين البريطاني جون بولكينغهورن، والذي قال: "سُئِل ديراك مرةً عن طبيعة إيمانه، فاتجه ديراك إلى السبورة وكتب عليها أن معادلات الطبيعة يجب التعبير عنها بمعادلاتٍ جميلةٍ".
في عام 1975، أعطى ديراك سلسلةً من خمس محاضراتٍ في جامعة نيو ساوث ويلز، تم تجميع هذه المحاضرات في كتابٍ ونشر بعنوان الاتجاهات الفيزيائية في عام 1978. وقام بالتبرع بأرباح هذا الكتاب للجامعة للمساهمة في نشر سلسلة محاضرات ديراك. وكرمت جامعة نيو ساوث ويلز ديراك، وخصصت جائزةً باسمه، وهي وسام "ديراك الفضي" ويعطى للفيزيائيين النظريين لتشجيعهم.
بعد وفاة ديراك بفترةٍ وجيزةٍ، خصصت منظمتان مكونتان من فيزيائيين، جائزةً سنويةً تعطى في ذكرى وفاته. معهد الفيزياء والذي يعتبر المعهد الأشهر لعلماء الفيزياء في المملكة المتحدة، وكان أول من حصل عليها ستيفن هوكنغ عام 1987، جون ستيوارت بيل عام 1988، وروجر بنروز عام 1989. ويعطي المركز الدولي للفيزيائيين النظريين جائزة وسام ديراك كل عامٍ في يوم ميلاده (8 أغسطس).
وليام غراهام سمنر عالم أمريكي ؛ ولد في 1840 وتوفي في 1910 وهو من أهم علماء الاجتماع الأمريكيين، ترأس جمعية علم الاجتماع الأمريكية بعد (ليستر وارد) أول رئيس لها.
درّس سمنر علوم الاجتماع في جامعة ييل، حيث شغل منصب أول أستاذ في هذ الاختصاص في البلاد، وكان أحد المعلمين الأكثر تأثيرًا في ييل والجامعات الرئيسية الأخرى، وكتب كثيرًا في مجال العلوم الاجتماعية، فألف العديد من الكتب والمقالات حول التاريخ الأمريكي، والتاريخ الاقتصادي، والنظرية السياسية، وعلم الاجتماع وعلم الإنسان، وناصر مبدأ عدم التدخل في الاقتصاد، والأسواق الحرة، والغطاء الذهبي، وتبنى مصطلح «الاستعراقية» لتحديد جذور الإمبريالية، والتي عارضها بشدة، وكناطق ضدها، ناصر ما سمّاه «الشخص المنسي» من الطبقة الوسطى، وكان له أثر طويل الأمد على الفلسفة المحافظة في الولايات المتحدة.
كتب سمنر مسودة لسيرته الذاتية لرابع سجلّات دفعة عام 1863 في كلية ييل، وفي عام 1925، نشر الموقر هاريس إ. ستار، من دفعة عام 1910 في قسم علم اللاهوت في ييل، السيرة الذاتية الكاملة والأولى لسمنر، ومن ثم نشر بروس كورتيس ثاني سيرة ذاتية كاملة له عام 1981، واقتبس مؤلفون آخرون معلومات عن حياة سمنر.
وُلد سمنر في باترسون، نيوجيرسي، في 30 أكتوبر عام 1840، وكان أبوه، توماس سمنر، قد وُلد في إنكلترا وهاجر إلى الولايات المتحدة عام 1836، وُلدت أمه، سارة غراهام، في إنكلترا أيضا، وأحضرها والداها إلى الولايات المتحدة عام 1825، وتوفيت عندما كان ويليام في الثامنة من عمره.
كتب سمنر عن تقديره الكبير لوالده، مشيرًا إلى أن «مبادئه وعاداته كانت أفضل ما يمكن» وقال عن نفسه أنه قبل من الآخرين آراءً ووجهات نظر تختلف عن تلك الخاصة بوالده، لكنه كتب بعد ذلك أنه «في الوقت الحالي، يؤيد والده فيما يتعلق بتلك الأمور، وليس الآخرين» علمًا أنه لم يحدد ماهية تلك الأمور.
تعلّم سمنر في مدارس عامة في هارتفورد، وبعد تخرجه، عمل لسنتين موظفًا في متجر قبل التحاقه بكلية ييل التي تخرج منها عام 1962، وأحرز سجلًا مبهرًا فيها كطالب ومتحدث، وانتُخب في سنته الأولى في جمعية فاي بيتا كابا، وجمعية الجمجمة والعظام السرية في سنته الأخيرة.
تجنّب سمنر تجنيده للقتال في الحرب الأهلية الأمريكية بدفعه بدلًا قدره 250 دولارًا أمريكيًا، قدمه له صديقه، سمح له ذلك إلى جانب الأموال التي قدمها له والده وأصدقاؤه بالسفر إلى أوروبا لإكمال تعليمه، فقضى عامه الأول في جامعة جنيف يدرس اللاتينية والعبرية، والتحق في السنتين التاليتين بجامعة غوتنغن ليدرس اللغات القديمة، والتاريخ والعلوم الإنجيلية، فبالمحصلة، درس سمنر خلال تعليمه الرسمي العبرية، واليونانية، واللاتينية، والفرنسية، والألمانية، وبعد منتصف عمره، تعلّم بذاته، إضافة إلى ما سبق، الهولندية، والإسبانية، والبرتغالية، والإيطالية، والروسية، والبولندية، والدنماركية، والسويدية.
وفي مايو عام 1866، ارتاد جامعة أوكسفورد لدراسة علم اللاهوت، حيث زرع هنري توماس باكل بذور علم الاجتماع في ذهنه، بيد أن كان لهربرت سبنسر «التأثير المهيمن على فكر سمنر».
مدرّس ورجل دين وأستاذ.
باستثناء عمله لفترة محددة كرجل دين، قضى سمنر مسيرته المهنية بأكملها في ييل.
انتُخب سمنر أثناء دراسته في أوكسفورد مدرسًا لرياضيات، وعُيّن محاضرًا في اليونانية في ييل، ابتداءً من سبتمبر عام 1867.
في 27 كانون الأول/ديسمبر من العام ذاته، رُسّم سمنر شماسًا للكنيسة الأسقفية في كنيسة الثالوث في نيو هافن، وفي مارس عام 1869، استقال من منصبه كمدرس في ييل ليصبح مساعدًا لكاهن كنيسة كالفاري الأسقفية في مانهاتن، وفي تموز/يوليو من العام  ذاته، رُسّم سمنر قسًا.
أصبح سمنر كاهنًا لكنيسة المخلّص في موريستاون في نيوجيرسي منذ سبتمبر عام 1870 وحتى سبتمبر لعام 1872، وفي 17 أبريل عام 1871، تزوج جيني وايتمور إيليوت، ابنة هنري اتش. إليوت من مدينة نيويورك، وأنجبا ثلاثة صِبية: توفي أحدهم في طفولته، وأصبح إيليوت (ييل 1896) ضابطًا في سكة حديد بنسلفانيا، وغراهام (ييل 1897) محاميًا في مدينة نيويورك.
كتب روبيرت بيرشتيد أن سمنر كان يعظ بخطبتين كل أحد في كنيسة المخلّص، وكانت خطبه «تركز دومًا على الفضائل البيوريتانية للعمل الكادح، والاعتماد على الذات، ونكران الذات، والتوفير، والتعقّل والمثابرة،» وعلاوة على ذلك، أشار بيرشتيد إلى أنه «قد يُقال أن سمنر قضى حياته بأكملها وهو يعظ خطبًا»، ومع ذلك، فإنه «فضّل الصف على المنبر»، لذا ترك الكهنوت وعاد لييل عام 1972 «كأستاذ في العلوم السياسية والاجتماعية» حتى تقاعده عام 1909، وكان سمنر أول من أعطى مقررًا تعليميًا بعنوان «علم الاجتماع» في أمريكا الشمالية.
لا توجد معلومات إضافية حول ما ألهم سمنر ليتبع سر الكهنوت، سوى ما قاله أثناء ترسيمه بأنه اعتقد أنه «استُدعي بحق» للكهنوت.
لم يفصح سمنر، علنًا على الأقل، عن أسباب تركه للكهنوت، ولكنه يشير إلى جانب بعض المؤرخين إلى أن السبب قد يكون فقدان الاعتقاد و/أو النظرة الواهنة للكنيسة ورجال الدين فيها.
ساءت صحة سمنر عام 1890، وتداعت بشدة بعد تقاعده عام 1909، وفي ديسمبر من ذاك العام، بينما كان في نيويورك ليلقي خطابه الرئاسي للجمعية الاجتماعية الأمريكية، قاسى سمنر السكتة الشللية الثالثة والقاتلة، فتوفي في 12 أبريل من عام 1910 في مستشفى إيغلوود في نيوجيرسي.
قضى سمنر معظم مسيرته المهنية مشهرًا لما اعتبره أخطاء في المجتمع، ومجادلًا يكتب، ويدرّس ويتحدث معارضًا هذه الأخطاء، وبالرغم من جهوده، انتهت مسيرته المهنية بالتشاؤم من المستقبل، إذ قال سمنر: «عشت أفضل فترة من تاريخ هذا البلد، أما الأجيال القادمة فستشهد حروبًا وكوراث اجتماعية».
معاداته للإمبريالية.
عارض سمنر، مثل العديد من الليبراليين الكلاسيكيين في ذاك الزمن، بمن فيهم إدوارد أتكينسون، ومورفيلد ستوري وغروفر كليفلاند، الحرب الإسبانية-الأمريكية والجهود الأمريكية تباعًا لقمع التمرد في الفلبين، وكان نائب رئيس الرابطة المناهضة للامبريالية التي كانت قد تشكلت بعد الحرب لمعارضة ضم المناطق، وفي عام 1899 ألقى خطابًا بعنوان «غزو إسبانيا للولايات المتحدة» أمام جمعية فاي بيتا كابا في جامعة ييل، وانتقد الامبريالية فيما عدّه البعض «أكثر أعماله ديمومة»، باعتبارها خيانة لأفضل التقاليد، والمبادئ والمصالح للشعب الأمريكي، ومخالفة لما تأسست عليه أمريكا كدولة مساواة «تسود فيها العدالة والقانون في وسط البساطة»، وأشار سمنر إلى أن الامبريالية ستمجّد مجموعة جديدة من «البلوطوقراطيين» أو رجال الأعمال الذين اعتمدوا على الإعانات والعقود الحكومية.
مسيرته كعالم اجتماع.
كعالم اجتماع، تضمنت إنجازات سمنر الرئيسية تطوير مفاهيم الانتشار، والعادات الشعبية، والاستعراقية، وقد أدت أبحاثه عن العادات الشعبية إلى استنتاجه أن محاولات الإصلاح المفوضة من قبل الحكومة عديمة الفائدة.
سمنر والدارونية الاجتماعية.
تأثر ويليام غراهام سمنر بالعديد من الأفكار والأشخاص أمثال هيربيرت سبينسر، وأدى ذلك إلى ربطه بالدراونية الاجتماعية.
في عام 1881، كتب سمنر مقالة بعنوان علم الاجتماع، ركز فيها على الرابط بين علمي الاجتماع والأحياء، وأوضح أن هناك جانبين لصراع الإنسان من أجل البقاء، أولهما هو «الصراع من أجل الوجود»، والذي يتمثل بالعلاقة بين الإنسان والطبيعة، وثانيهما «التنافس على الحياة»، والذي يمكن تعريفه كالعلاقة بين الإنسان والإنسان الآخر، ويُعتبر الأول علاقة بيولوجية مع الطبيعة، أما الثاني فهو رابط اجتماعي، وهنا يأتي علم الاجتماع، فسوف يصارع الإنسان الطبيعة ليحصل على حاجاته الأساسية مثل الطعام أو الماء، وسيخلق ذلك في المقابل صراعًا مع أقرانه من أجل الحصول على هذه الحاجات من موارد محدودة.
1872 ولكنه لم يكتب له الإتمام فلم يتمه على نحو ما أرتأى.
النسق الاجتماعي هو أية وحدة اجتماعية ضمن نظام اجتماعي تؤدي وظيفة ضمن شبكة معقدة يسعى أطرافها بوعي أو لا وعي منهم إلى تحقيق التكافل والاستقرار في المجتمع.
تعتبر هذه النظرية من الإضافات التي قدمها تالكوت بارسونز لنمو وتطور النظرية البنيوية الوظيفية. إن نظرية النسق التي بلور معالمها تالكوت بارسونز تدرس الأنساق الثلاثة وهي الثقافة، والشخصية، والنظام الاجتماعي.
فنسق الثقافة يتكون من العلاقات المتداخلة للقيم والمعتقدات والرموز المشتركة، التي توجد في أي مجتمع. ونسق الشخصية وهو نسق الدوافع والمؤثرات والأفكار، وكلها تتصل بالفرد. والنسق الاجتماعي هو مجموعة الأدوار ذات العلاقة المتداخلة، تلك الأدوار التي تحدد أو تشخص بواسطة المعايير المشتركة (عرابي ,2003: 191) .
" إن التكامل الموضوعي بين الأنساق الثلاثة يعني بأن الثقافة لا يمكن فهمها إلا عن طريق الشخصية والنظام الاجتماعي، وأن النظام الاجتماعي لا يمكن فهمه بدون فهم ودراسة واستيعاب الثقافة والشخصية "(الحسن ,2005: 53) .
يرى بارسونز بأن هناك ضرورات وظيفية للنظام الاجتماعي وهي:
أما المتطلبات الوظيفية للنظام الاجتماعي فهي:
المنظرون البارزون.
أوغست كونت.
أشار أوغست كونت "أب الفلسفة الوضعية" إلى الحاجة لإبقاء المجتمع موحّدًا مع تناقص العديد من التقاليد، فكان أوّل من صاغ مصطلح علم الاجتماع. اقترح كونت أن علم الاجتماع هو نتاج لمراحل تطوّر ثلاث:
هربرت سبنسر.
اشتهر الفيلسوف البريطاني هربرت سبنسر(1820-1903) بتطبيق نظرية الاصطفاء الطبيعي على المجتمع. كان أول منسّق اجتماعي حقيقي على أصعدة عدّة. في الحقيقة، بينما كان يعد دوركايم المنسق الأهم بين جميع المنظرين الوضعيين، كان من المعلوم أن معظم تحليلاته اقتطفت من قراءة أعمال سبنسر، وبشكل خاص " مبادئ علم الاجتماع" (1874-96) خاصته. في وصف المجتمع، يلمّح سبنسر إلى تشبيه الجسد البشري، فبمثل ما تعمل الوحدات البنائية فيه – الهيكل العظمي والعضلات والعديد من الأعضاء الداخلية- بشكل مستقلّ لتساعد في بقاء العضوية ككل على قيد الحياة، فإن البناء الاجتماعي يتكاتف بالعمل للحفاظ على المجتمع.
بينما قد تكون قراءة مجلّدات سبنسر العظيمة مملّة (مقاطع طويلة تفسّر تشابه البنية العضوية مع الإشارة إلى الخلايا والعضويات الدقيقة والحيوانات والبشر مع المجتمع)، فإن بعض الرؤى المهمة فيها قد ألهمت تمامًا العديد من المنظرين المعاصرين بمن فيهم تالكوت بارسونز في عمله الأول " بناء الفعل الاجتماعي" الذي نشر عام 1937. استخدم علم الإنسان الثقافي باتّساق علم النفس الوظيفي.
في الحقيقة، كان سبنسر من نواحٍ عدّة عالمًا اجتماعيًّا سياسيًّا، وأدرك أنّ درجة السلطة المركزية والموحّدة في نظام سياسي معين قد تحقّق أو تحطّم قدرته على التكيّف. بمعنى آخر، رأى سبنسر أنّ التوجّه العام نحو مركزة السلطة يؤدي إلى الركود ويضغط في نهاية المطاف إلى إبطال تمركزها.
بشكل أكثر دقّة، ميّز سبنسر ثلاثة احتياجات وظيفية أو متطلبات أساسية تنتج ضغوط على الانتقاء: فهي تنظيمية وعملية (إنتاج) وتوزيعية. كما جادل أن جميع المجتمعات بحاجة إلى حل قضاياها المتعلقة بالتحكّم والتنسيق وإنتاج السلع والخدمات والأفكار لإيجاد طرق لتوزيع هذه الموارد في نهاية المطاف.
في البداية، كانت هذه الاحتياجات الثلاثة غير قابلة للفصل في المجتمعات القبلية، وكان نظام القرابة هو البناء المهيمن الذي يحققها. وكما أشار العديد من الباحثين، فإن جميع المؤسسات تندرج تحت تنظيم القرابة، ولكن ومع تزايد تعداد السكّان (من حيث ازدياد الأعداد والكثافة)، تضخّمت القضايا أو المشاكل فيما يتعلّق بإطعام الأفراد، ما خلق أنماطًا جديدة من التنظيم –معنية بالتقسيم الناشئ للعمل- تنسّق وتسيطر على الوحدات الاجتماعية المتباينة العديدة، وتطوّر أنظمة لتوزيع الموارد.
كان الحل بنظر سبنسر يكمن في التفريق بين البنى لملء أدوار أكثر تخصّصًا، وعليه ظهر الرئيس أو "الرجل الكبير" وتبعه ظهور مجموعة من الملازمين، وفيما بعد ظهر الملوك والإداريون. تعمل الأجزاء البنيوية للمجتمع (على سبيل المثال العائلات، العمل) بشكل مترابط لمساعدة المجتمع على العمل. وبالتالي، تعمل البنى الاجتماعية معًا للحفاظ على المجتمع.
قد تكمن عقبة سبنسر العظمى والتي تم مناقشتها بشكل واسع في علم الاجتماع المعاصر في حقيقة أن معظم فلسفته الاجتماعية تتجذّر في السياق الاجتماعي والتاريخي لمصر القديمة. صاغ سبنسر مصطلح "البقاء للأصلح" في نقاش الحقيقة البسيطة أن القبائل أو المجتمعات الصغيرة تميل إلى الانهزام أو تُحتلّ من قبل المجتمعات الأكبر منها. بالطبع، لا يزال العديد من علماء الاجتماع يستخدمون أفكاره في تحليلاتهم، وبشكل خاص وفقًا لانبعاث نظرية التطور.
تالكوت بارسونز.
بدأ تالكوت بارسونز الكتابة في ثلاثينيات القرن العشرين وساهم في علم الاجتماع والعلوم السياسية وعلم الإنسان وعلم النفس. تلقّى النسق الاجتماعي وبارسنز الكثير من النقد، حيث أشار العديد من النقاد إلى عدم تأكيد بارسونز على الصراع السياسي والنقدي (المالي)، وأساسيات التغيير الاجتماعي، والسلوك الاستغلالي بشكل كبير وغير منظم بالصفات والمعايير. يبدو أن النسق الاجتماعي وقسط كبير من أعمال بارسونز غير كافية في تعريفاتها فيما يخصّ الروابط بين السلوك المؤسسي وغير المؤسسي من جهة والإجراءات التي يحدث بها إضفاء الطابع المؤسسي من جهة أخرى.
ديفيس ومور.
قدّم كلّ من كينغسلي ديفيز ويلبرت إي. مور عام 1945 حجّة للتدرّج الاجتماعي الطبقي بالاعتماد على فكرة "الضرورة الوظيفية" (المعروفة أيضًا باسم فرضية ديفيس-مور). فناقشا أن الوظائف الأصعب في أي مجتمع لها المدخول الأعلى بغية تحفيز الأفراد للقيام بالأدوار التي تندرج تحت تقسيم العمل على أتم وجه. وبالتالي تخدم عدم المساواة الاستقرار الاجتماعي.
روبرت ميرتون.
وضع روبرت ميرتون تحسينات مهمة في الفكر الوظيفي. وافق روبرت نظرية بارسونز من حيث المبدأ، وبالرغم من ذلك اعترف بإشكاليتها، معتقدًا أنها كانت أكثر تعميمًا. يميل ميرتون إلى التأكيد على نظرية المدى المتوسط عوضًا عن النظرية الكبرى أو العظمى ما يعني أنّه كان قادرًا على التعامل تحديدًا مع بعض القيود في نظرية بارسونز. اعتقد ميرتون أن أي بناء اجتماعي على الغالب لديه العديد من الوظائف، بعضها أكثر وضوحًا من غيرها.
عيّن ميرتون 3 محدّدات أساسية: الوحدة الوظيفية والوظائفية الكونية والجوهرية.
ألموند وبويل.
في سبعينات القرن العشرين، أدخل علماء السياسة غابرييل ألموند وبنغام بويل مقاربة وظائفية بنائية لمقارنة النظم السياسية، ذاكرين إنه من أجل فهم النظام السياسي، من الضروري ألا نفهم مؤسساته (أو بناه) فحسب، بل فهم مهامها أيضًا. كما أصرّوا أنه بغية فهم هذه المؤسسات بشكل صحيح يجب وضعها في سياق تاريخي ذو معنى حيوي.
ميلفيل هيرسكوفيتس هو عالم أنثروبولوجيا وفلكلور أمريكي، ولد في 1895 وتوفي في 1963.
اشتهر بدراساته عن الزنوج في أفريقيا، والعالم الجديد، والفلكلور، والاقتصاد البدائي.
روبرت ردفيلد عالم أمريكي في مجال الانثروبولوجيا من مواليد 1897.
تخصص في الدراسة الاثنولوجية والاجتماعية لأمريكا الوسطى واشتهر كذلك براساته عن المجتمعات الصغيرة.
توفي سنة 1958.
عبد الرشيد دوستم (25 مارس 1954 - ) سياسي أفغاني ومارشال في الجيش الوطني الأفغاني من أصول أوزبكية. شغل منصب نائب رئيس جمهورية أفغانستان الإسلامية من (2014-2020). حارب من أجل الحكومة الشيوعية والسوفييت، وفي عام 2001 كان الحليف الرئيسي للقوات الخاصة الأمريكية ووكالة المخابرات المركزية خلال الحملة للإطاحة بحكومة طالبان بعد هجمات الحادي عشر من سبتمبر. يُعتبر أحد أمراء الحرب ومعروف عن وقوفه إلى جانب المنتصرين خلال الحروب المختلفة في أفغانستان. وهو مؤسس حزب الحركة الوطنية الإسلامية في أفغانستان.
اُتهم على نطاق واسع بارتكاب جرائم حرب ومذابح (مذبحة داش آي ليلي) في أفغانستان منذ الثمانينيات. في عام 2018 ، ذُكر أن المحكمة الجنائية الدولية تدرس بدء تحقيق في ما إذا كان دوستم قد تورط في جرائم حرب في أفغانستان.
خلال الحرب السوفيتية الأفغانية في الثمانينيات ، كان دوستم أحد أفراد الجيش الوطني الأفغاني والقائد الإقليمي لشمال البلاد ، حيث كان يقود حوالي 20,000 جندي معظمهم من الأوزبك المشاركين في المعارك ضد المتمردين المجاهدين. في عام 1992 ، تخلى عن حكومة محمد نجيب الله قبل وقت قصير من حلها ، وانضم إلى المجاهدين ، وشكل حزبه وميليشيا من المقاتلين وأصبح أحد أمراء الحرب المستقلين. أصبح بعد ذلك الزعيم الفعلي للمجتمع الأوزبكي في أفغانستان ، حيث كان يسيطر على المقاطعات الشمالية للبلاد ومنها مدينة مزار شريف ، مما أدى فعليًا إلى نشوء دولته الأولية بجيش يصل إلى 40,000 رجل مع دبابات قدمتها أوزبكستان وروسيا وطائرات نفاثة. أيد في البداية حكومة برهان الدين رباني الجديدة في كابل ، لكنه غير موقفه في عام 1994 وتحالف مع غلبدين حكمتيار. في عام 1995 ، غير موقفه مرة أخرى ودعم رباني. في عام 1997 ، أُجبر على الفرار بعد أن استولى مساعده السابق عبد الملك بهلوان على مدينة مزار شريف ، قبل أن يقاوم ويستعيد السيطرة. في عام 1998 ، اجتاحت حركة طالبان المدينة وهرب مرة أخرى. عاد دوستم إلى أفغانستان في عام 2001 وانضم إلى تحالف الشمال بعد الغزو الأمريكي .
بعد سقوط حركة طالبان ، انضم إلى الإدارة الرئاسية لحامد كرزاي لكنه أمضى معظم وقته في تركيا. كما شغل منصب رئيس هيئة الأركان المشتركة للجيش الأفغاني . منذ عام 2011 ، كان أحد أعضاء مجلس قيادة الجبهة الوطنية الأفغانية إلى جانب أحمد ضياء مسعود ومحمد محقق. في عام 2014 ، انضم إلى إدارة أشرف غني الرئاسية كنائب للرئيس ، لكنه اضطر إلى الفرار مرة أخرى في عام 2017 بعد اتهامه بالاعتداء الجنسي على رجل يدعى أحمد عششي. في عام 2018 ، نجا بأعجوبة من تفجير انتحاري نفذه تنظيم الدولة الإسلامية في العراق والشام في مطار كابل أثناء عودته إلى أفغانستان . في عام 2019 ، نجا من هجوم استمر لساعات شنته حركة طالبان على قافلة كان مسافرًا معها. رُقي دوستم إلى رتبة مشير في 2020 بعد اتفاق سياسي بين الرئيس أشرف غني والرئيس السابق عبد الله عبد الله.
ولد دوستم عام 1954 في مدينة خواجا دو كوه بالقرب من شيبرغان في مقاطعة جوزجان ، أفغانستان. ينحدر من أسرة أوزبكية فقيرة ، تلقى تعليمًا أساسيًا تقليديًا للغاية حيث أُجبر على ترك المدرسة في سن مبكرة. ليعمل في حقول الغاز الرئيسية في القرية.
انتقل عام 1970 إلى بلدة (شبرغان) بولاية جوزجان حيث عمل في مصنع لتعبئة وتسييل الغاز، طرد الاتحاد السوفيتي بعد أن كان ضابطاً في قواتهم، حيث خزن جميع أسلحتهم في أفغانستان وطردهم بأسلحتهم. انضم إلى الجيش الأفغاني عام 1980 ويعتبر مجددي أول رئيس جمهوري لأفغانستان بعد انسحاب السوفيتي الروسي عينه بمرتبة جنرال. تحول بعد سقوط النظام الشيوعي في أفغانستان عام 1992 إلى التحالف مع مجاهدين أفغانستان بعدها تراجع بقواته إلى مزار شريف. عقب سقوط العاصمة كابل في يد حركة طالبان عام 1996، أسس وتزعم الكتلة الوطنية (جنبش ملي افغانستان) ثم انضم إلى تحالف المعارضة الأفغانية بعد سيطرة طالبان على كابل عام 1996 حيث أعلنت مدينة مزار شريف عاصمة للمعارضة الأفغانية.