CALM/arwiki huggingface dataset:
علاج الأنسولين المكثف (بالإنجليزية:Intensive insulinotherapy) هو نظام علاجي لعلاج مرض السكري. أحدث هذا النهج يتناقض مع علاج الأنسولين التقليدي. بدلاً من التقليل إلى أدنى حد من عدد حقن الأنسولين في اليوم الواحد (وهو الأسلوب الذي يطلب جدول زمني صارم للاغذية والانشطه)، ومكثف لصالح نهج مرن مع أوقات الوجبات الكربوهيدراتية متغير فضلا عن مرونة الأنشطة البدنيه. المفاضلة هو الزيادة من الحقن بين 2 أو 3 في اليوم الواحد إلى 4 أو أكثر في اليوم الواحد من الحقن، التي كانت تعتبر "مكثفة" بالنسبة لكبار السن. في أمريكا الشمالية في عام 2004، العديد من endocrinologists يفضلون مصطلح "علاج الانسولين المرن" بدلاً من علاج الأنسولين المكثف واستخدام المصطلح للإشارة إلى أية وسيلة لاستبدال الانسولين إلى أن محاولات صغيرة لتقليد نمط مستمر لإفراز الانسولين من البنكرياس، والعمل المشترك مع افرازات أكبر للانسولين في الطعام. وتغير المصطلحات قد يربك المريض بتغيّر الطرق العلاجية.
بطولة العين الدولية للاستعراضات الجوية هي بطولة ومعرض استعراض جوي يعقد سنويا بمدينة العين، الإمارات العربية المتحدة.
لودفيج فون ميزس، (Ludwig von Mises) اقتصادي نمساوي وفيلسوف ومفكر ذو تأثير كبير على الحركة الليبرتارية الحديثة. درس على يد كارل مينجر في جامعة فيينا وحصل فيها على شهادة الدكتوراة عام 1906. بسبب أصوله اليهودية ولتجنب أي تهديد من النازيين له اضطر لمغادرة وطنه النمسا، متجها إلى سويسرا ليدرس في المؤسسة العليا للدراسات الدولية ومكث فيها ست سنوات غادر بعدها إلى الولايات المتحدة وتحديدا نيو يورك حيث درس في جامعتها كأستاذ زائر بين عامي 1945 و1969.
يعد ميزس أحد أهم أعضاء المدرسة النمساوية للاقتصاد، إن لم يكن أهمهم. ألف الكثير من الكتب وطرح فيها كثيرا من القضايا المتعلقة بالسياسات المالية والتضخم والفرق بين الاقتصاد الحر والاقتصاد المتحكم به من قبل الحكومات. كما عارض في كتبه كل مبادئ الاشتراكية وبين -حسب نظره- تهافت نظريات وأفكار الاشتراكيين كماركس وكينز وكيف أن الاشتراكية ستفشل اقتصاديا لا محالة.
من أبرز تلاميذه فريدريك هايك الحاصل على جائزة نوبل ومري روثبورد المؤرخ والاقتصادي الأمريكي المشهور. كما تعد أفكاره ذات تأثير واضح لدى الحزب الليبرتاري الأمريكي والسياسي الأمريكي المترشح لرئاسة الدولة عن الحزب الجمهوري رون بول.
ولد لودفيج فون ميزس لأبوين يهود في مدينة ليمبرغ، غاليسيا، الإمبراطورية النمساوية المجرية (الآن لفيف، أوكرانيا). كانت عائلة والده، آرثر إدلر فون ميزس، قد ترفّعت إلى طبقة النبلاء النمساوية في القرن التاسع عشر (تشير كلمة «إدلر» إلى عائلة نبيلة لا تملك أرضًا) وانخرطوا في تمويل وإنشاء السكك الحديدية. كانت والدته أديل (قبل الزواج: لاندو) ابنة شقيقة الدكتور جواكيم لانداو، نائب الحزب الليبرالي في البرلمان النمساوي. عمل آرثر فون ميزس مهندس بناء في ليمبرغ مع شركة كازيرنوفيتز للسكة الحديدية.
في عمر الثانية عشرة، تحدث ميزس الألمانية والبولندية والفرنسية بطلاقة، وقرأ اللاتينية واستطاع فهم الأوكرانية. كان لدى ميزس أخٌ أصغر منه سنًّا، ريتشارد فون ميزس، الذي أصبح عالم رياضيات وعضوًا في دائرة فيينا، ومُنظّرًا في مجال الاحتمالات. عندما كان لودفيج وريتشارد لا يزالان أطفالًا، انتقلت عائلتهما إلى فيينا.
في سنة 1900، التحق ميزس بجامعة فيينا، وتأثر بأعمال كارل منغر. توفي والده في سنة 1903. بعد ثلاث سنوات حصل ميزس على درجة الدكتوراه من كلية الحقوق في عام 1906.
الحياة في أوروبا.
خلال السنوات بين عامي 1904 و1904، حضر ميزس محاضرات ألقاها الاقتصادي النمساوي يوجين فون بوم-باويرك. تخرج في شهر فبراير من العام 1906 (بدرجة دكتوراه في القانون) وبدأ مهنة موظف في الإدارة المالية في النمسا.
بعد بضعة أشهر، غادر ليتولى وظيفة متدرب في إحدى شركات فيينا القانونية. خلال ذلك الوقت، بدأ ميزس إلقاء محاضرات في الاقتصاد، وفي أوائل عام 1909 انضم إلى غرفة التجارة والصناعة في فيينا. أثناء الحرب العالمية الأولى، عمل ميزس ضابطًا أماميًا في المدفعية النمساوية المجرية ومستشارًا اقتصاديًا لوزارة الحرب.
كان ميزس كبير الاقتصاديين في غرفة التجارة النمساوية وكان مستشارًا اقتصاديًا لإنغلبرت دولفوس، العميد النمساوي الفاشي ولكن المعارض بقوة للنازية. في وقت لاحق، عمل ميزس مستشارًا اقتصاديًا لأوتو فون هابسبورغ، السياسي الديمقراطي المسيحي والمطالب بعرش النمسا (الذي ألغي قانونيًا في عام 1918 في أعقاب الحرب العالمية الأولى). في عام 1934، غادر ميزس النمسا إلى جنيف بسويسرا، حيث عمل أستاذًا في المعهد العالي للدراسات الدولية حتى عام 1940.
أثناء وجوده في سويسرا، تزوج ميزس من مارجيت هرتسفيلد سيريني، ممثلة سابقة وأرملة لفرديناند سيريني. كانت أم جيتا سيريني.
عمله في الولايات المتحدة.
في سنة 1940، فرّ ميزس برفقة زوجته بعد التوغل الألماني في أوروبا وهاجرا إلى نيويورك في الولايات المتحدة. أتى إلى الولايات المتحدة بمنحة من مؤسسة روكفيلر. مثل العديد من الباحثين الليبراليين الكلاسيكين الذين فروا إلى الولايات المتحدة، حصل على دعم من مؤسسة روكفيلر لكسب وظيفة في الجامعات الأميركية. أصبح ميزس أستاذًا زائرًا في جامعة نيويورك وشغل هذا المنصب من عام 1945 حتى تاريخ تقاعدة في عام 1969، رغم أنه لم يكن يتقاضى راتبه من قبل الجامعة. قام رجل الأعمال والمعلق الليبرتاري لورانس فيرتيغ، عضو مجلس أمناء جامعة نيويورك، بتمويل ميزس وعمله.
خلال جزء من تلك الفترة، درس ميسيز قضايا العملة لحركة «بان يوروبا»، التي كان يقودها ريتشارد فون كودنهوف – كاليرغي، عضو هيئة التدريس في جامعة نيويورك ومنفي نمساوي. في عام 1947، أصبح ميزس واحدًا من الأعضاء المؤسسين لجمعية مونت بيليرين.
في عام 1962، تلقى ميزس الوسام النمساوي للعلوم والفنون عن الاقتصاد السياسي ضمن سفارة النمسا في واشنطن العاصمة.
المدرسة النمساوية للاقتصاد وتعرف اختصارًا بالمدرسة النمساوية أو مدرسة فيينا، هي التوجه الفكري الاقتصادي البدعي المبني على التمسك الشديد بالفردية المنهجية -طريقة فلسفية تهدف لشرح وفهم التطورات الاجتماعية على أنها مجموعة من قرارات الأفراد في المجتمع الناجمة عن دوافعهم وأفعالهم. ترفض المدرسة النمساوية «الاعتماد الحصري على أساليب تُستخدم في العلوم الطبيعيّة لدراسة عمل الإنسان، وتقوم بدلًا من ذلك ببناء تكوينها الخارجي للاقتصاد على علاقات تتم عن طريق المنطق.» بمعنى آخر ترفض المدرسة النمساوية «الاقتصاد الكينزي»، نسبةً إلى كينز.
نشأت المدرسة النمساوية في فيينا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مع أعمال كارل مينغر ويوجين بوم فون بافيرك وفردريش فون فيزر وآخرين. كانت ذات منهجية معاكسة للمدرسة التاريخية البروسية (في نزاع يُعرف باسم ميثودينستريت). يتواجد الاقتصاديون الحاليون العاملون بهذا المنهج في العديد من البلدان المختلفة، ولكن لا يزال يشار إلى أعمالهم باسم الاقتصاد النمساوي. من بين مساهمات النظريات للمدرسة النمساوية في السنوات الأولى، النظرية الذاتية للقيمة والنظرية الحدية في نظرية الأسعار وصياغة مشكلة الحساب الاقتصادي، والتي أصبح كُلّ منها جزءًا مقبولًا من الاقتصاد السائد.
منذ منتصف القرن العشرين، كان علماء الاقتصاد السائد ينتقدون المدرسة النمساوية المعاصرة ويعتبرون رفضها للنمذجة الرياضية، والاقتصاد القياسي وتحليل الاقتصاد الكلي خارج الاقتصاد السائد، أو «البدعي». رغم أن المدرسة النمساوية اعتُبرت بدعية منذ أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، إلا أنها جذبت اهتمامًا متجددًا في سبعينيات القرن العشرين بعد مشاركة فريدريش هايك بجائزة نوبل التذكارية في العلوم الاقتصادية لعام 1974.
اتيمولوجيا (علم أصول الكلمات).
تدين المدرسة النمساوية باسمها لأعضاء من المدرسة التاريخية الألمانية للاقتصاد، الذين كانوا معارضين للنمساويين خلال الـ (ميثودينستريت) («صراع المنهجية») في أواخر القرن التاسع عشر، الذي دافع النمساويون فيه عن دور النظرية في الاقتصاد على أنها مختلفة عن دراسة أو تجميع الظروف التاريخية. في عام 1883، نشر مينغر التحقيقات في أسلوب العلوم الاجتماعية مع إشارة خاصة إلى الاقتصاد، الذي هاجم أساليب المدرسة التاريخية. ردّ غوستاف فون شوملر، أحد قادة المدرسة التاريخية، بمراجعة مُخالِفة، مُخترعًا مصطلح «المدرسة النمساوية» في محاولة لتوصيف المدرسة على أنها منبوذة ومحليّة. بقيت التسمية واعتُمدت من قبل الأتباع أنفسهم.
نشأت المدرسة في فيينا في الإمبراطورية النمساوية. يعتبر كتاب كارل مينغر مبادئ الاقتصاد الصادر في عام 1871 بمثابة المؤسس للمدرسة النمساوية. كان الكتاب من أوائل الأطروحات الحديثة التي تدعم نظرية المنفعة الحدية. كانت المدرسة النمساوية واحدة من ثلاثة تيارات تأسيسيّة للثورة الحديّة في سبعينيات القرن التاسع عشر، حيث كان إسهامها الرئيسي هو كونها المدخل إلى النهج الذاتي في الاقتصاد. في حين كانت الحديّة ذات تأثير عام، فقد كانت هناك أيضًا مدرسة أكثر تحديدًا بدأت تتكتّل حول عمل مينغر، والتي أصبحت تُعرف باسم «المدرسة النفسية» أو «مدرسة فيينا» أو «المدرسة النمساوية».
تُبعت مساهمات مينغر في النظرية الاقتصادية عن كثب بمساهمات يوجين بوم فون بافيرك وفردريش فون فيزر. أصبح هؤلاء الاقتصاديون الثلاثة ما يعرف باسم «الموجة الأولى» للمدرسة النمساوية. كتب بوم-بافيرك انتقادات واسعة لكارل ماركس في ثمانينيات وتسعينيات القرن التاسع عشر كجزء من مشاركة النمساويين في ميثودينستريت أواخر القرن التاسع عشر، التي هاجموا فيها المذاهب الهيغليّة للمدرسة التاريخية.
كان فرانك ألبرت فيتر (1863-1949) من رواد الفكر النمساوي في الولايات المتحدة. حصل على درجة الدكتوراه في عام 1894 من جامعة هاله، ثم أصبح أستاذًا للاقتصاد السياسي والمالية في جامعة كورنيل عام 1901. وقد درس العديد من الاقتصاديين النمساويين المهمين في جامعة فيينا في عشرينيات القرن العشرين وشاركوا لاحقًا في حلقات دراسية خاصة عقدها لودفيج فون ميزيس. ومن بين هؤلاء غوتفريد هابرلر وفريدريش هايك وفريتز ماشلوب وكارل مينغر (ابن كارل مينجر) وأوسكار مورغنستيرن وبول روزنشتاين-رودان وأبراهام والد ومايكل أ. هيلبرن وغيرهم.
في وقت لاحق من القرن العشرين.
بحلول منتصف الثلاثينيات من القرن الماضي، تبنى معظم الاقتصاديين ما اعتبروه مساهمات مهمة قدمها النمساويون الأوائل. نقل فريتز ماشلوب تصريح هايك بأن «أكبر نجاح للمدرسة هو أنها لا تبقى موجودة لأن تعاليمها الأساسية أصبحت أجزاء من المجموع العام للأفكار المقبولة عمومًا». في وقت ما خلال منتصف القرن العشرين، أصبح الاقتصاد النمساوي مهملًا أو موضع سخرية من قبل اتباع الاتجاه السائد في الاقتصاد لأنه رفض بناء النماذج والأساليب الرياضية والإحصائية في دراسة الاقتصاد. ذكر طالب ميزيس إسرائيل كيرزنر أنه في عام 1954، عندما كان كيرزنر يتابع دراسته للحصول على الدكتوراه، لم تكن هناك مدرسة نمساوية منفصلة بهذا الشكل. عندما كان كيرزنر يقرر بأي مدرسة للدراسات العليا سيلتحق، نصحه ميزيس بقبول عرض الالتحاق في جامعة جونز هوبكنز لأنها كانت جامعة مرموقة وفريتز ماشلوب يُدرّس فيها.
بعد الأربعينيات من القرن الماضي، أمكن تقسيم الاقتصاد النمساوي إلى مدرستين للفكر الاقتصادي و «انفصلت» المدرسة إلى حد ما في أواخر القرن العشرين. يرى أحد معسكرات النمساويين، الذي يُمثله ميزيس، أن المنهجية الكلاسيكية الجديدة معيبة بشكل لا يمكن إصلاحه؛ أما المعسكر الآخر، الذي يُمثله فريدريش هايك، فيقبل بجزء كبير من المنهجية النيوكلاسيكية ويقبل أكثر بالتدخل الحكومي في الاقتصاد. كتب هنري هازليت مقالات اقتصادية ومقالات افتتاحية لعدد من المنشورات وكتب العديد من الكتب حول موضوع الاقتصاد النمساوي من ثلاثينيات إلى ثمانينيات القرن العشرين. تأثر تفكير هازليت بميزيس. باع من كتابه الاقتصاد في درس واحد (1946) أكثر من مليون نسخة، وهو معروف أيضًا باسم فشل «الاقتصاد الجديد» (1959)، وهو عبارة عن نقد مفصل للنظرية العامة لجون ماينارد كينيز.
ارتقت سمعة المدرسة النمساوية في أواخر القرن العشرين، ويرجع ذلك جزئيًا إلى عمل كل من إسرائيل كيرزنر ولودفيغ لاتشمان في جامعة نيويورك وإلى تجدد الوعي العام بعمل هايك بعد فوزه بجائزة نوبل التذكارية في العلوم الاقتصادية عام 1974. كان هايك مؤثرًا في إحياء فكر عدم التدخل (الحرية الاقتصادية) في القرن العشرين.
إنجيل الآيات أو إنجيل المعجزات هو نص مفترض كمصدر لإنجيل يوحنا حسب النقد المصدري.
وضع فرضية إنجيل الأيات رودلف بولتمان في 1941 واقترح أن مؤلف إنجيل يوحنا اعتمد جزئيا على روايات معجزات شفهية أو مكتوبة تصف معجزات المسيح وأنها مستقلة عن الأناجيل السينوبتية ولم يستخدمها مؤلفو الأناجيل السينوبتية. يقال أن إنجيل الأيات المفترض انتشر قبل 70 للميلاد. يمكن رؤية آثاره في بقايا نظم العد المتعلقة ببعض المعجزات في إنجيل يوحنا: فكل المعجزات التي ذكرها يوحنا فقط حدثت بوجود يوحنا، وهذه المعجزات (ويسميها يوحنا وحده "سِميا") درامية جدا، وهي تحدث من أجل الدعوة للإيمان. تختلف هذه المعجزات عن باقي المعجزات في إنجيل يوحنا وعن معجزات الأناجيل السينوبتية والتي تحدث بفضل الإيمان ونتيجة له. استنتاج بولتمان أن يوحنا فسر تقاليد هيلينية عن يسوع كصانع معجزات (أي ساحر حسب نظرة العالم الهيليني) كان جدليا جدا بحيث رفعت دعوى تجديف ضد بولتمان.
من المقبول بشكل واسع الآن أن إنجيل يوحنا اعتمد على إرث عن معجزات يسوع كان مستقلا بشكل كبير عن الأناجيل السينابتية الثلاثة. ففي إنجيل مرقس يرفض يسوع عمل أي معجزة تثبت أنه المسيح، وهذا ما يعرف بالسر المسيحي، كما في مرقس 8: 11-12. وفي إنجيلي متى ولوقا يذكر أن آية يونان النبي فقط ستعطى (متى 12: 38-39، 16: 1-4، لوقا: 11: 29-30). أما إنجيل يوحنا فيقوم فيه يسوع بتأدية معجزات كثيرة، كما في 2: 11، 2: 18-19، 12:37.
حسب كتاب "الأناجيل الكاملة" يمكن إعادة إنجيل الأيات من التالي:
مغاربة بريطانيا هم المواطنون والمقيمون أولو الأصول المغربية الواتنون أو المترعرعون في المملكة المتحدة لبريطانيا العظمى وإيرلندا الشمالية.و من أبرز هٰؤلاء:
دافيد فريدريك ستراوس (باللاتينية David Friedrich Strauss) كاتب وثيولوجي بروتستانتي ألماني صدم أوروبا المسيحية بتصويره يسوع التاريخي ونفيه طبيعته الإلهية. ارتبط عمله بمدرسة توبنغن التي أحدثت ثورة في دراسة العهد الجديد والمسيحية المبكرة والأديان القديمة. وبالرغم من أخطاء في أعماله إلا أنه كان رائدا في التحقيق التاريخ ليسوع.
«داس ليبن جيسو» (حياة يسوع).
كان لكتاب شتراوس «داس ليبن جيسو، كريتيش بي أربايتيت» (حياة يسوع، دُرس بشكل نقدي) ضجة. فعلى الرغم من عدم إنكار وجود يسوع، جادل شتراوس بأن المعجزات في العهد الجديد كانت إضافات أسطورية مع القليل من أساسها بشكل حقائق مؤكدة. كتب «كارل أوغست فون إيشينماير» مراجعة في عام 1835 بعنوان «الإسخريوطية في أيامنا»، وهي مراجعة وصفها شتراوس بأنها «نتاج الزواج الشرعي بين الجهل اللاهوتي والتعصب الديني، المبارك بفلسفة المشي أثناء النوم». أطلق «الإيرل لشافتسبري» على ترجمة عام 1846 من قبل ماريان إيفانز أنها «الكتاب الأكثر وبائية الذي خرج من بين فكي الجحيم». عندما انتخب شتراوس لرئاسة اللاهوت في جامعة زيوريخ، أثار التعيين عاصفة من الجدل لدرجة أن السلطات قررت أن تحيله للتقاعد قبل أن يبدأ مهامه.
ما جعل «داس ليبن جيسو» مثيراً للجدل للغاية كان وصف شتراوس للعناصر الإعجازية في الأناجيل بأنها أسطورية. بعد تحليل الكتاب المقدس من ناحية الترابط المنطقي الذاتي وإعارة الانتباه للعديد من التناقضات، خلص إلى أن قصص المعجزات لم تكن أحداثًا حقيقية. وفقًا لشتراوس، طورت الكنيسة الأولى هذه القصص من أجل تقديم يسوع بوصفه المسيح للنبوءات اليهودية. كان هذا المنظور يتعارض مع وجهات النظر السائدة في زمن شتراوس: العقلانية، التي فسرت المعجزات على أنها تفسيرات خاطئة للأحداث غير الخارقة للطبيعة، ورأي «المقتنعين بالخوارق للطبيعة» بأن الروايات الإنجيلية كانت دقيقة تمامًا. وجهة النظر الثالثة لشتراوس، التي شُرحت فيها المعجزات على أنها خرافات طورها المسيحيون الأوائل لدعم تصورهم المتطور تدريجيًا ليسوع، بشرت بعصر جديد في المعاملة النصية والتاريخية لظهور المسيحية.
في عام 1840 والسنة التي تليها، نشر شتراوس كتابه عن العقيدة المسيحية «كريستليشي غلاوبنسليري» في مجلدين. كان المبدأ الرئيسي لهذا العمل الجديد هو أن تاريخ المذاهب المسيحية كان في الأساس تاريخ تفككها.
فترة فاصلة «1841-1860».
مع نشر «كريستليشي غلاوبنسليري»، أخذ شتراوس إجازة من اللاهوت لأكثر من عشرين عامًا. في أغسطس من عام 1841، تزوج من أغنيس شيبيست «1813-1869»، المثقفة وذات الصوت ال «ميزو سوبرانو» الجميل وذات السمعة الرفيعة كمغنية للأوبرا. بعد خمس سنوات، بعد ولادة طفلين، تطلقوا.
استأنف شتراوس نشاطه الأدبي عبر نشره عام 1847 في مانهايم لـ «دير رومانتيكر أوف ديم ثرون دير كيسارين» («رومانسية على عرش القيصر»)، إذ رسم ساخرًا التشابه بين يوليانوس المرتد وفريدرش فيلهلم الرابع من بروسيا. قُدم الإمبراطور الروماني القديم الذي حاول عكس تقدم المسيحية «كحالم ساذج، وهو الرجل الذي حوّل الحنين إلى القدماء إلى طريقة للحياة والذي كانت عيونه مغلقة أمام الاحتياجات الملحة للحاضر» إشارة مبطنة إلى أحلام الملك البروسي العاطفية المعاصرة المعروفة باستعادة الأمجاد المزعومة للمجتمع الإقطاعي من القرون الوسطى.
في عام 1848 رُشح كعضو في برلمان فرانكفورت، ولكن هزمه كريستوف هوفمان «1815-1885». انتخب في غرفة فورتمبيرغ، لكن تصرفاته كانت محافظة لدرجة أن ناخبيه طلبوا منه الاستقالة من مقعده. نسي خيبات أمله السياسية من خلال إنتاج سلسلة من أعمال السير الذاتية، والتي ضمنت له مقعدًا دائمًا في الأدب الألماني «شاوبارت ليبن مجلدين، 1849؛ كريستيان ميركلين، 1851؛ نيكوديموس فريشلين، 1855؛ أولريش فون هوتن، 3 مجلدات.، 1858-1860، الطبعة السادسة 1895».
عاد شتراوس إلى اللاهوت في عام 1862، عندما نشر سيرة «إتش. إس. رايماروس». بعد ذلك بعامين في عام 1864، نشر حياة يسوع للشعب الألماني «داس ليبن جيسو فور داس دويتشي فولك بي أربايتيت» «الطبعة الثالثة عشر، 1904». فشلت في إحداث تأثير مشابه لتأثير «الحياة» الأولى، لكنها حصلت على العديد من ردود الفعل النقدية، والتي قام بالرد عليها شتراوس في كتيبته «دي هالبن أوند دي غانتسن» «1865»، والتي وُجهت خصيصًا ضد دانييل شينكل «1813-1885» وإرنست فيلهلم هينغشتينبيرغ «1802-1869».
يُعد كتابه «مسيح الإيمان وعيسى التاريخ» «دير كريستس ديس غلاوبينس أوند دير جيسوس دير غيشيشتي» «1865» نقدًا شديدًا لمحاضرات «شلايماخر» عن حياة يسوع، والتي نُشرت بعد ذلك لأول مرة. من 1865 إلى 1872 عاش شتراوس في دارمشتات، وفي عام 1870 نشر محاضراته عن فولتير. أنتجت أعماله الأخيرة، «دير ألتي أوند دير نويي غلاوبي» «الإيمان القديم والجديد» «1872؛ تُرجمت الإنجليزية من قبل أم.بليند، 1873)، ضجة كبيرة تقريبًا مثل «حياة يسوع»، وحتى بين أصدقاء شتراوس، الذين تساءلوا عن وجهة نظره من جانب واحد للمسيحية وتخليه المزعوم عن الفلسفة الروحية لمادية العلم الحديث. انتقد نيتشه بشدة هذا العمل في كتابه الأول «تأملات في غير وقتها». أضاف شتراوس كلمة ختامية كمقدمة «ناخفورت ألس فورفورت» إلى الطبعة الرابعة من الكتاب «1873». بعد ذلك بفترة قصيرة، مرض شتراوس، وتوفي في لودفيغسبورغ في 8 فبراير 1874.
وصف جي. إف. سميث عقلية شتراوس بأنها تحليلية ونقدية على وجه الحصر تقريبًا، دون عمق للشعور الديني أو النفاذ الفلسفي، أو التفهم التاريخي؛ عمله وفقًا لذلك نادرًا ما كان بنّاء. وجد سميث أن شتراوس لكي يوضح مبدأ غوته بشكل مدهش فإن حب التفهم ضروري للنقد المثمر. ويمضي سميث في الإشارة إلى أن كتاب شتراوس «حياة يسوع» لم يكن موجه ضد النظرة التقليدية الأرثوذكسية لسرد الإنجيل فحسب، بل بالمثل إلى المعاملة العقلانية لها، سواء بعد مسألة رايماروس أو مسألة هاينريش باولس.
نظريته، أن المسيح من الأناجيل، باستثناء الخطوط العريضة الهزيلة للتاريخ الشخصي، كان الخلق غير المقصود للآمال النصرانية المسيحية في وقت مبكر، التي طبقها شتراوس على سرد الإنجيل. شعر سميث أن عمليات شتراوس كانت مبنية على عيوب قاتلة، إيجابية وسلبية، وأن شتراوس كان لديه نظرية ضيقة فيما يتعلق بالمعجزة، وحتى نظرة أضيق فيما يتعلق بعلاقة الإلهية بالإنسان، ولم يكن لديه فكرة حقيقية عن طبيعة التقاليد التاريخية.
ذكر سميث أن إف. سي باور اشتكى ذات مرة من أن نقد شتراوس للتاريخ في الأناجيل لم يكن مبنيًا على دراسة شاملة لتقاليد المخطوطات الخاصة بالوثائق نفسها. يدعي سميث أنه من خلال فلسفة أوسع وأعمق للدين، وشرائع أكثر عدالة للنقد التاريخي، مع معرفة أكثر دقة بتاريخ وأصل الأناجيل، فإن تطبيق شتراوس الصارم للنظرية الأسطورية مع نتائجهت المدمرة كان سيكون من المستحيل.
كتب ألبرت شفايتسر في كتاب البحث عن يسوع التاريخي «1906؛1910» أن حجج شتراوس «امتلأت بشهادات وفاة لسلسلة كاملة من التفسيرات التي، للوهلة الأولى، لديها الإمكانية أن تكون حية (حقيقية)، ولكنها ليست كذلك حقا». ويضيف أن هناك فترتين واسعتين من البحث الأكاديمي في البحث عن يسوع التاريخي، وهما «الفترة التي سبقت ديفيد شتراوس والفترة التي تلت ديفيد شتراوس».
وفقًا لبيتر سي. هودجسون وجيمس سي. ليفينجستون، كان ديفيد شتراوس أول من طرح السؤال حول شخصية يسوع التاريخية وفتح الطريق لفصل يسوع عن الإيمان المسيحي. في كتاب شتراوس «حياة يسوع»، اختلف مع الأفكار السابقة التي تفيد بأنه يمكن بسهولة إعادة بناء يسوع التاريخي بالارتباط مع مخطوطات العهد الجديد. أشار شتراوس إلى أن التقاليد المسيحية أسطورية بشكل أساسي، وعلى الرغم من أنه لم يدعي أنه لا يوجد حقائق تاريخية في المصادر، توجد القليل من الأدلة لإعادة بناء الصورة التاريخية ليسوع لخدمة الإيمان المسيحي. رافعًا أسئلة انتقادية حول صورة يسوع التاريخية جعلت شتراوس شخصية مهمة في مجال اللاهوت.
الكشف عن البيبل أو التوراة اليهودية مكشوفة على حقيقتها حسب الترجمة العربية، كتاب صدر في 2001 عن آثار فلسطين/إسرائيل القديمة وعلاقتها بأصول الكتاب العبري. ألفه أستاذ علم الآثار في جامعة تل أبيب إسرائيل فنكلستاين ونيل سيلبرمان.
وصف المؤلفين للكتاب.
يصف المؤلفان الكتاب على أنه "محاولتنا صياغة رؤية جديدة عن آثار إسرائيل القديمة فيها البيبل أحد أهم البقايا والتحقيقات الحضارية (لكن) ليس الإطار الروائي غير القابل للسؤال والذي يجب أن يتفق معه كل أثر يعثر عليه."
الإدعاء الرئيسي للكتاب أنه يظهر من "التحليل الأثري لقصص الآباء والفتح والقضاة والمملكة الموحدة أنه بالرغم من عدم وجود دليل مقنع على أي منها لكن هناك أثار واضحة تضع هذه القصص في محتوى متأخر من القرن السابع قبل الميلاد".
الكتاب المقدس الذي اكتشف، وتحت العنوان الفرعي نيوفيجن علم الآثار القديمة وإسرائيل المنشأ من النصوص المقدسة (1) هو 2001 كتابا عن الاثار القديمة إسرائيل وعلاقته أصول الكتاب المقدس من العبرية. مقدمي البلاغ إسرائيل فنكلستين، أستاذ علم الآثار في جامعة تل أبيب، ونيل آشر سيلبيرمان، وهو المساهمة في تحرير لمجلة علم الآثار.
ترجمة الكتاب للعربية.
ترجم سعد رستم الكتاب من الإنكليزية إلى العربية تحت عنوان التوراة اليهودية مكشوفة على حقيقتها
يوحنا القسيس أو الكبير شخصية غامضة في التقليد المسيحي المبكر قد يميز عن يوحنا بن زبدي أو يكون نفسه. حسب قرار جلاسيوس فإن مؤلف رسالتي يوحنا الثانية والثالثة هو شخص مختلف عن يوحنا الرسول يعرف بأنه يوحنا وهو قسيس.
"لتلميذ يسوع المسيح انظر يوحنا بن زبدي"
"لكاتب إنجيل يوحنا انظر يوحنا الإنجيلي"
يوحنا البطمسي هو الاسم المعطى لكاتب سفر الرؤيا أو كتاب الأبوكاليبس في العهد الجديد. حسب سفر الرؤيا فالمؤلف هو يوحنا الذي يعيش في المنفى في جزيرة بطمس اليونانية، وهو يكتب إلى الكنائس السبع في آسيا ليقص قصة رؤيتين له. يسمى المؤلف أيضا يوحنا الثيولوجي أو يوحنا الرائي ويعتبر في عدة طوائف مسيحية نبيا وقديسا.
اعتقد تقليديا أن يوحنا البطمسي هو يوحنا بن زبدي أحد تلاميذ يسوع وأنه يوحنا الإنجيلي مؤلف الإنجيل. وكان يوستن الذي كتب في أوائل القرن الثاني أول من قال إن كاتب سفر الرؤيا هو يوحنا بن زبدي. بينما يعتقد بعض علماء الكتاب اليوم أنهما شخصان مختلفان. وكثيرا ما خلط بين يوحنا الكبير معلم بابياس ويوحنا البطمسي ويوحنا التلميذ. وحسب مؤرخ الكنيسة يوسابيوس القيصري وديونيسيوس فإن مؤلف سفر الرؤيا هو يوحنا الكبير.
تناقش العلماء حول تأليف الكتابات اليوحناوية (إنجيل يوحنا ورسائل يوحنا الثلاثة وسفر الرؤيا) منذ القرن الثالث على الأقل. يلاحظ جورج بيزلي-موراي أن «كل شي نريد معرفته عن هذا الكتاب إنجيل يوحنا غير مؤكد، وكل شي يبدو معروفا عنه هو محل خلاف». محور النقاش هو ما إذا كتب تلك الكتابات شخص واحد وعن هوية المؤلف أو المؤلفين.
نسبت التقاليد القديمة كل تلك الكتابات إلى يوحنا بن زبدي. وحسب قرار جلاسيوس فإن مؤلف رسالتي يوحنا الثانية والثالثة هو شخص مختلف يعرف بأنه يوحنا وهو قسيس (انظر يوحنا القسيس). يرفض النقد العالي الذي يمثل العلماء المسيحيين الليبراليين والعلماء العلمانيين تأليف يوحنا التلميذ لتلك الأعمال.
تختلف وجهات النظر حول الموضوع من تأليف الشخص نفسه أو أكثر من شخص وحتى نظريات عن تأليف جماعي. يوافق كثير من العلماء اليوم أن سفر الرؤيا كتبه شخص مختلف في 95 للميلاد تقريباً وهو يوحنا البطمسي وأن بعض الأجزاء قد تعود لوقت حكم نيرو في بداية الستينات. يتفق معظم الباحثين على أن جميع الرسائل الثلاثة مكتوبة من قبل المؤلف نفسه، على الرغم من وجود جدل حول من هو هذا المؤلف. ويجادل بعض العلماء وجود مؤلف وحيد أو أكثر للكتابات الأخرى لكنه ليس يوحنا التلميذ، بينما يجادل آخرون أن مؤلف الرسائل يختلف عن مؤلف الإنجيل وأنها كلها تعود للمجتمع نفسه. حسب التقاليد أتى الإنجيل والرسائل من أفسس في 90-110 تقريباً، مع تأكيد بعض العلماء أن الأصل سوري.
يجادل بعض العلماء بأن يوحنا بن زبدي لم يكتب أياً من هذه الأعمال، على الرغم من أن آخرين، لا سيّما جات روبنسون، والبروفيسور إف. إف. بروس، وليون موريس، ومارتن هينغل، يجادلون أن يكون يوحنا بن زبدي قد كتب على الأقل بعض من النصوص، على وجه الخصوص الإنجيل.
التحررية أو الليبرتارية أو فلسفة الحرية ، هي المذهب السياسي الفلسفي الذي من أولوياته الحفاظ على الحرية الفردية، ويدعو إلى التحرر وازالة القيود المفروضة على الفرد من قبل الدولة والمجتمع كالعادات والتقاليد وتقليص حجمها قدر المستطاع. يؤمن التحرريون بأن الفرد يملك نفسه تماما وبالتالي فإن لديه الحرية في التصرف فيها وفي ممتلكاته وفي عقائده كما يشاء شرط ألا يكون هذه في التصرفات تعد على حريات الآخرين وممتلكاتهم. وفقا لموقع منبر الحرية، المدعوم من قبل مؤسسة أطلس للأبحاث الاقتصادية فإن الليبرتاريين "يعارضون معظم أو كلّ الممارسات الحكومية، حتّى ولو كانت مؤيَّدة بأغلبية ديمقراطية. كما ويعتقدون أنه إذا كان الأفراد لا يمارسون الإكراه ضد الآخرين، فإنه يتعيّن على الحكومة أن تتركهم في طمأنينة وسلامة" كما يعارض التحرريون "تدخّل الحكومة في الاقتصاد (عدا عن منع المؤسسات التجارية أو الصناعية من الاشتراك في الإكراه أو الاحتيال)" وبعضهم يعارض "كافة أنواع الضرائب" إلا أن معظمهم "يؤيدون فقط ما يكفي من الضرائب التي يعتقدون بأنها ضرورية لحماية حريّة الفرد. إن معظمهم يؤيدون وجود حكومة، إلا أنهم يدعون إلى تخفيض حجم ونطاق الحكومة إلى المهام الأساسية لحماية الحريّة الفردية، والملكية الخاصة، والسوق الحرّة."
يختلف التحرريون في تعريف الحرية ومقدار درجة الحرية الممنوحة للشخص، ودور الحكومة في المجتمع (بعضهم لاسلطويين ضد مبدأ وجود حكومة من الأساس).
وُثّق أول استخدام للمصطلح "ليبرتاري" عام 1789، عندما كتب وليام بلشام عن التحررية في سياق الماورائيات.
يندرج معنى مصطلح "ليبرتاري" تحت المؤيّد أو المدافع عن الحرية، بشكل خاص في الميادين السياسية والاجتماعية، وفي وقت مبكّر من 1796، عندما نشرت صحيفة "لندن باكيت" في 12 شباط/ فبراير: «خرجت السجنَ مؤخرًا مسيرة في بريستول تضم 450 فرنسيًّا ليبرتاريًّا»
استخدمت الكلمة فيما بعد في سياق سياسي عام 1802 في قطعة قصيرة تنتقد قصيدة لمؤلّف قصيدة جيبير، فاستخدمت بهذا المعنى منذ ذلك الحين.
يعود أصل استخدام كلمة ليبرتاري في وصف منحى جديد من المواقع السياسية إلى جذرٍ فرنسي، مصطلح " ليبرتير (libertaire)"، الذي صيغ في رسالة كتبها الليبرتاري الشيوعي الفرنسي جوزيف ديجاك إلى المتنافع بيير جوزيف برودون عام 1857. كما استخدم ديجاك هذا المصطلح في منشوره اللاسلطوي أو الأناركي " لو ليبرتير: جورنال دو موفمان سوسيال" (الليبرتاري: دورية في الحركة الاجتماعية) الذي استمر إصداره من 9 يونيو/ حزيران لعام 1858، وحتّى 4 فبراير/ شباط 1861 في نيويورك.
يمكن تعقّب عناصر التحررية بالعودة إلى الفيلسوف الصيني القديم لاوتزه ومفاهيم القانون العليا عند اليونانيين وبني إسرائيل. بدأت الأفكار التحررية في إنكلترا القرن السابع عشر، تأخذ صيغة معاصرة من خلال كتابات الحركة المساواتية (Levellers) وكتابات جون لوك. بدأ يطلق على معارضي القوة الحاكمة في منتصف هذا القرن بالكتّاب "الأحرار البريطانيين"، أو بلغة أخرى أكثر بساطة "المعارضة" أو "الشعب" (عكس كلمة البلاط).