CALM/arwiki huggingface dataset:
يُنظر إلى هذه الحركة عادة باعتبارها أقل عاطفية وحماسة من الصحوة الكبرى الأولى، وقد أدت إلى إنشاء عدة كليات ومعاهد لاهوتية وجمعيات تبشيرية. غيّرت هذه الصحوة الكبرى على نحو ملحوظ المناخ الديني في المستعمرات الأمريكية. تشجع الناس العاديون على صنع علاقة شخصية مع الله، بدلًا من الاتكال على قس. وسرعان ما نمت طوائف جديدة، كالميثوديين والمعمدانيين. في حين وحدت الحركة المستعمرات الأمريكية وعززت نمو الكنيسة، فقد سببت أيضًا، على حد قول الخبراء، انقسامًا بين أولئك الذين ساندوها وأولئك الذين رفضوها.
أطلق المؤرخون اسم الصحوة الكبرى الثانية تماشيًا مع سياق إطلاق اسم الصحوة الكبرى الأولى التي وقعت في ثلاثينيات القرن التاسع عشر وخمسينياته، والصحوة الكبرى الثالثة التي وقعت في أواخر خمسينيات القرن التاسع عشر إلى أوائل القرن العشرين. كانت الصحوتان الثانية والثالثة جزءًا من حركة دينية رومانسية أكبر بكثير، والتي اجتاحت كلًا من إنجلترا واسكتلندا وألمانيا.
ظهرت حركات دينية جديدة خلال الصحوة الثانية الكبرى، مثل السبتية، والتدبيرية، وحركة قديس اليوم الأخير.
انتشار الإحياء.
مثل الصحوة الكبرى الأولى، التي حدثت قبل نصف قرن من الزمن، فإن الصحوة الكبرى الثانية في أمريكا الشمالية عكست روح الرومانسية التي اتسمت بالحماس، والعاطفة، والمناشدة للقوى الخارقة للطبيعة. رفضت الصحوة الكبرى الثانية مذاهب الشكوكية، والربوبية، والتوحيدية، والعقلانية التي خلّفها عصر التنوير الأمريكي، في نفس الوقت الذي ازدهرت فيه الحركات المماثلة في أوروبا. كانت حركة التَّقويّة تجتاح البلدان الجرمانية، وحركة الإنجيلية تشتد بقوة في إنجلترا.
وقعت الصحوة الكبرى الثانية على عدة فترات وعلى مدار طوائف مختلفة؛ غير أن عمليات الإحياء كانت متماثلة جدًا. وباعتبارها أكثر أشكال التبشير فعالية، تخطت لقاءات الإحياء الحدود الجغرافية. سرعان ما انتشرت هذه الحركة في كل أنحاء كنتاكي، وانديانا، وتنيسي، وجنوب أوهايو، بالإضافة إلى مناطق أخرى في الولايات المتحدة وكندا. كان لدى كل طائفة من يعينها على أن تتنامى وتنجح على الحدود. فكان للميثوديين هيئة فعالة تعتمد على القسيسين المتجولين، الذين عرفوا باسم «المبشرون المتجولون»، وهم الذين يسعون إلى الناس في المواقع الحدودية النائية. أتى هؤلاء المبشرون المتجولون من بين عامة الناس، وهو ما ساعدهم على إقامة علاقات طيبة مع العائلات الحدودية التي يأملون بهدايتها.
هيمن لاهوت ما بعد الألفية على البروتستانتية الأمريكية في النصف الأول من القرن التاسع عشر. آمن أنصار ما بعد الألفية بأن المسيح سيعود إلى الأرض بعد «الألفية»، وهو ما قد يتطلب إما على نحو حرفي 1000 سنة أو «فترة طويلة» رمزية من السلام والسعادة. لذلك كان على المسيحيين واجب تطهير المجتمع استعدادًا لعودته. امتد هذا الواجب إلى ما وراء الحدود الأمريكية ليشمل تيار الصهيونية المسيحية أو تيار الاستعادة المسيحية. يقول جورج فريدريكسون إن لاهوت ما بعد الألفية «كان حافزًا لتشجيع الإصلاحات التقدمية، كما أشار المؤرخون مرارًا وتكرارًا». خلال الصحوة الثانية الكبرى في ثلاثينيات القرن التاسع عشر، توقع بعض العرافين وصول الألفية في غضون سنوات قليلة. ومع ذلك، بحلول أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر، كان اليوم العظيم قد تلاشى نحو المستقبل البعيد، وأصبح ما بعد الألفية بعدًا دينيًا أكثر سلبية في ما يخص سعي الطبقة المتوسطة إلى الإصلاح والتقدم.
أفسار بايرام أغلو جوانشيروف - الملحن الفذ لأذربيجان، تكريم فنان لجمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية (1982).
ولد أفسار بايرام أغلو جوانشيروف في قرية حورتديز لمقاطعة فضولي (مدينة) في 8 نوفيري في 1930. تلقى تعليمه في المدرسة الثانوية و المدرسة الموسيقى رقم 2 في 1948.
ثم واصل تعليمه في مدرسة باكو للمويقى ( حاليا أكاديمية باكو للموسيقى). في نفس السنة إلتحقى معهد أذربيجان الوطنية للموسيقى على تخصص التلحين. تخرج من الأكاديمية في 1958 من صف جودات حجييف.
بالإضافة إلى أفسار جوانشيروف عمل مديرا فنيا لطاقم الرقص و لجوقة "بانوفشا" للأطفال في شركة التلفزيون والراديو الحكومية بجمهورية أذربيجان.
حصل على الألقاب الفخرية "العامل التربوي المتقدم" و "تكريم فنان" لجمهورية في 1982.
توفي أفسار بايرام أغلو جوانشيروف في عاصمة باكو عام 2006.
عصبة بريزرن (المعروفة رسميًا باسم عصبة الدفاع عن حقوق الأمة الألبانية)، كانت منظمة سياسية ألبانية تأسست رسميًا في العاشر من يونيو عام 1878 في مدينة بريزرن القديمة في ولاية كوسوفو التابعة للدولة العثمانية، وقُمعت في عام 1881.
وضع كل من اتفاقيتي سان ستيفانو وبرلين المناطق التي كانت مأهولة من قبل الألبان ضمن دول أخرى. أدى عجز الباب العالي عن حماية مصالح المنطقة التي كانت مسلمة بنسبة 70% ومؤيدة للحكم العثماني بشكل كبير إلى إجبار القادة الألبان على التفكير الجدي بإنشاء حكم ذاتي مستقل، لا على تنظيم دفاعهم فقط، كما فعلت صربيا والإمارات الدانوبية قبل الوصول إلى الاستقلال.
تأسست العصبة بعد اجتماع 47 بيك عثماني، وجُمعت المواقف الأساسية للعصبة في وثيقة سُميت المرسوم. في هذه الوثيقة، شدد قادة الألبان على رغبتهم بالحفاظ على سلامة أراضي الدولة العثمانية في البلقان من خلال دعم الباب العالي، بالإضافة إلى «الصراع العسكري للدفاع عن وحدة أراضي ألبانيا». على الرغم من أن الاتفاقية لم تتطرق إلى مواضيع الإصلاحات والمدارس والاستقلال الذاتي أو وحدة الشعب الألباني ضمن ولاية واحدة تحت قيادة أبديل فراشيري، تغير هذا الموقف بسرعة وصولًا إلى طلب الاستقلال الذاتي للألبان والحرب المفتوحة على الدولة العثمانية.
وجهت الحرب الروسية التركية ضربة قاضية للسيطرة العثمانية على شبه جزيرة البلقان، مُضعفةً سلطتها في ألبانيا والبلقان الشرقية. أدت مخاوف الألبان من تقسيم الأراضي التي سكنوا فيها لقرون بين الجبل الأسود وصربيا وبلغاريا واليونان إلى تغذية الدعوات المنادية بالاستقلال. كانت معاهدة سان ستيفانو الفاشلة أولى الاتفاقيات التالية للحرب. وُقعت هذه الاتفاقية في الثالث من مارس عام 1878، ونُسبت المناطق المشمولة في رابطة بريزرن إلى صربيا والجبل الأسود وبلغاريا. اعترضت الإمبراطورية النمساوية المجرية والمملكة المتحدة على الاتفاق لأنه أعطى روسيا موطئ قدم في البلقان، وبالتالي أخل بتوازن القوى في أوروبا. في وقت لاحق من العام ذاته، عُقد مؤتمر سلام لتسوية الخلاف في برلين.
دفع الوضع العام الألبان إلى تنظيم أنفسهم في مجالس محلية هادفة إلى حماية الأراضي المأهولة بهم. بحلول نهاية عام 1877، أصبح الحفاظ على سلامة الأراضي الألبانية أمرًا صعبًا. في الثالث عشر من ديسمبر عام 1877، أعلن كل من صربيا والجبل الأسود الحرب على الدولة العثمانية مدعومين من الجيش الروسي، ووزعوا هجماتهم على الأجزاء الشمالية من ألبانيا. لم يكن الألبان قادرين على الدفاع عن مناطق ومدن عديدة في الشمال الشرقي والشمال الغربي لألبانيا. عند احتلال هذه الأراضي، هرب القادة العثمانيون (ذوو الأصل الألباني بشكل أساسي) من المناطق المحررة أو طُردوا منها. خلال الحرب الروسية التركية، نفى الجيش الصربي المهاجم معظمَ السكان الألبان المسلمين من منطقتي توبليكا ونيش إلى كوسوفو، ما دفع الألبان إلى تشكيل ما عُرف لاحقًا باسم عصبة بريزرن (1878 – 1881) ردًا على الأزمة الشرقية الكبرى.
متأثرة بهذه الأحداث، اندمجت المجالس المحلية للخلاص الوطني ضمن هيئة تنظيمية واحدة. أسس الألبان في إسطنبول بتاريخ الثاني عشر من ديسمبر عام 1877 اللجنة المركزية للدفاع عن حقوق الأمة الألبانية. أثارت اتفاقية سان ستيفانو قلق الألبان والبوسنيين، ودفعت قادتهم إلى تنظيم أنفسهم للدفاع عن الأراضي التي يسكنونها. في ربيع عام 1877، نظم القادة الألبان المؤثرون في إسطنبول، ومن بينهم أبديل فراشيري قائد الحركة الوطنية الألبانية في أعوامها الأولى، لجنة لإدارة المقاومة الألبانية. في شهر مايو، دعت المجموعة إلى اجتماع عام لممثلي جميع المناطق التي توجد فيها تجمعات سكانية ألبانية خلال تلك الفترة. كان أعضاء اللجنة علي إبرا، وزيجا بريشتينا، وسامي فراشيري، وياني فريتو، وواصي باشا، وباكا كورتي جيوكاي، وأبديل فراشيري.
الاجتماع في بريزرن.
ورد في بيان المؤتمر التأسيسي لعصبة بريزرن عام 1878 ما يلي:
«نرغب من كل قلبنا أن نعيش بسلام مع جميع جيراننا، صربيا، والجبل الأسود، واليونان، وبلغاريا... نحن لا نرغب ولا نطلب أي شيء منهم، لكننا جميعًا مصرون على حماية كل ما هو ملكنا».
تأسست عصبة بريزرن من اجتماع عدد من المثقفين الألبان لمقاومة التقسيم بين بلاد البلقان المجاورة، والتشديد على الوعي القومي الألباني من خلال جمع الألبان في أمة موحدة لغويًا وثقافيًا. خلال اجتماع بريزرن، وقع على الوثيقة 47 بيك بتاريخ الثامن عشر من يونيو عام 1878. مثّل البيان موقفًا مبدئيًا مدعومًا بشكل أساسي من قبل ملاك الأراضي والأشخاص المرتبطين بالإدارة العثمانية. في البند الأول من الوثيقة، أعاد هؤلاء القادة الألبان رغبتهم بحماية سلامة أراضي الدولة العثمانية في البلقان والحفاظ عليها من خلال دعم الباب العالي و«الصراع العسكري للدفاع عن وحدة أراضي ألبانيا». أعاد البند السادس من الوثيقة ذاتها ذكر عداوة الألبان، بصفتهم مؤيدين للعثمانيين، لكل من بلغاريا وصربيا، وذكر البيان «لا يجب أن نسمح للجيوش الأجنبية باحتلال أراضينا. لا يجب أن نعترف باسم بلغاريا. إذا لم تخرج صربيا بسلام من الأراضي المحتلة بصورة غير شرعية، سوف نرسل الباشبوزق ونحارب حتى النهاية لتحرير هذه المناطق، ومن ضمنها الجبل الأسود».
في الاجتماع الأول للعصبة، لم تذكر المذكرة شيئًا عن الإصلاحات، أو المدارس، أو الاستقلال الذاتي، أو وحدة الشعب الألباني في ولاية واحدة. لم تكن العصبة وسيلة لطلب الاستقلال الألباني أو حتى الاستقلال الذاتي تحت سيطرة الدولة العثمانية. ولكن، كما اقترح واصي باشا، مجرد توحيد جميع الأراضي المشمولة في الاتفاق ضمن ولاية عثمانية واحدة. أراد المشاركون إعادة الوضع الراهن كما كان قبل بداية الحرب الروسية التركية بين عامي 1877 و1878. كان الهدف الأساسي هو الدفاع ضد الأخطار المباشرة، وبعد وقت قريب، تحول هذا الموقف جذريًا وصولًا إلى المطالبة بالاستقلال والحرب المفتوحة ضد الدولة العثمانية كما ذكر أبديل فراشيري.
كانت الرمزية الأدبية في العصور الوسطى عنصرًا أساسيًا في بناء الأعراف الإنجيلية والكلاسيكية لتشكل ما عُرف لاحقًا باسم ثقافة العصور الوسطى. ابتعد الناس في العصور الوسطى بوعي عن الإرث الثقافي للعالم القديم أثناء تأسيس مؤسساتهم وأفكارهم، لذلك كانت الرمزية الأدبية في العصور الوسطى وفن العصور الوسطى المحرك الأساسي للتأليف والاستمرار التحولي بين العالم القديم والعالم المسيحي «الجديد».
لم يلحظ الناس في العصور الوسطى الحاجز نفسه الذي يراه المراقبون المعاصرون والذي يفصل بينهم وبين أسلافهم الكلاسيكيين، بل لاحظوا الاستمرارية بينهم وبين العالم القديم عوضًا عن ذلك، واستخدموا الرمزية الأدبية كعامل تأليفي يدمج الصورة ككل.
العهدين القديم والجديد.
بدأت الرمزية في العصور الوسطى كمنهج مسيحي يهدف إلى موالفة التناقضات الموجودة بين العهدين القديم والجديد. دُرس كل من العهدين واعتُبرا وحيًا إلهيًا من الرب بالقدر نفسه، لكن احتوى العهد القديم على انقطاعات للمسيحيين، كقوانين كشروت اليهودية مثلا. وبالتالي اعُتبر العهد القديم مرتبطًا بتوقع أحداث العهد الجديد، وبفكرة ارتباط أحداث العهد القديم بالأحداث الواقعة في حياة المسيح على وجه الخصوص. اعتُبرت أحداث العهد القديم جزءًا من القصة، بينما وضعت الأحداث في حياة المسيح نهاية حتمية لهذه القصص. يُطلَق اسم دراسة رموز الكتاب المقدس على احتواء أحداث العهد الجديد في العهد القديم.
تُعتبر قصة يونس والحوت من العهد القديم أحد الأمثلة عن دراسة الرموز في الكتاب المقدس. التفسير الرمزي لهذه القصة في العصور الوسطى هو أنها تتنبأ بدفن المسيح، إذ يرمز بطن الحوت إلى قبر المسيح. يتحرر يونس ويخرج من بطن الحوت بعد ثلاثة أيام، وكذلك بُعِث المسيح من قبره بعد ثلاثة أيام. بالتالي، أينما وجد المرء تلميحًا عن يونس في أدب أو فن العهد القديم، فذلك يمثل غالبًا رمزًا عن دفن وبعث المسيح.
أحد الأمثلة الأخرى عن الرموز الشائعة في دراسة رموز الكتاب المقدس هم الأنبياء الأربعة الرئيسيين في العهد القديم، إشعيا، وإرميا، وحزقيال، ودانيال. يرمز هؤلاء الأنبياء الأربعة إلى الحواريين الأربعة: متى، ومرقس، ولوقا، ويوحنا بن زبدي. كانت المقارنات التي وجدها المعلقون بين قصص العهدين القديم والجديد لا تُحصى.
كان هناك تقليد في العصور الوسطى عن تأريخ وبسط الأساطير أيضًا –أي التفسير الرمزي للأساطير الوثنية. كان كل من الإنيادة لمؤلفها فيرجيل والتحولات لأوفيد كتبًا مدرسية معيارية أثناء العصور الوسطى، وكان كل منهما يحتوي على تقليد طويل من التأويلات الرمزية.«يمكن إيجاد دليل رمزي في سيينا في لوحة للمسيح مصلوبًا تحمل عنوان سانو دي بيترو كروسيفيكس (باللاتينية: Sano di Pietro’s Crucifix) وتعود للقرن الخامس عشر. يمكن رؤية طير ينقر صدره في أعلى الصليب، فيقطر الدم من الجرح ليطعم صغاره المنتظرين في الأسفل. إنها البجعة التي روى قصتها عالم الطبيعة الروماني بلينيوس الأكبر. وعند تحليل القصة الوثنية المشابهة لها، تعني أن المسيح يطعم أولاده من دمه».رأى فلاسفة العصور الوسطى الرمزية في العالم الطبيعي أيضًا، وفسروا الحيوانات، والنباتات، وحتى الأشياء غير الحية في كتب تُدعى بالحيوانات الرامزة كرموز لشخصيات وآداب الكتاب المقدس. على سبيل المثال، يقارن أحد الكتب حيوان الأيل بالأشخاص الذين نذروا أنفسهم للكنيسة، لأنه (وفقًا لعلم الحيوان في العصور الوسطى) تترك مراعيها وتذهب لمراعي أخرى (فردوسية مقدسة)، وعندما تصل إلى الأنهار العريضة (الخطيئة)، تصطف على طول خط مستقيم وتتكئ برؤوسها على جسد الحيوان المجاور لها (تدعم بعضها بالعمل الصالح)، وتعبر الماء سوية.
تاريخ الرمزية الأدبية.
في أواخر العصور القديمة.
تتجسد السمة الرمزية المبكرة في تفسيرات الإنجيل العبري بشكل واضح في قراءة اليهودي فيلون السكندري (20 قبل الميلاد- 50 ميلادي)، الذي دمجت قراءاته الرمزية للسبعونية القصص اليهودية التقليدية مع الأفلاطونية. كان لرمزية فيلون، التي شكلت استمرارية لتقليد قديم، تأثير قليل على الفكر اليهودي اللاحق، ويعود سبب ذلك بشكل جزئي إلى تشتت الثقافة اليهودية في الإسكندرية بحلول القرن الرابع.
تناقل كُتَّاب مسيحيون مثل أوريجانوس (184/185- 253/254) التفسيرات الرمزية وبدأوا بقراءة العهد القديم كسلسلة من التنبؤات بالعهد الجديد، في ذلك الوقت عندما كان التدريب البلاغي أمرًا شائعًا، وعندما كانت الأساطير الكلاسيكية ما تزال نصوصًا تعليمية معيارية، وعندما كانت مجمعات الآلهة الرومانية والإغريقية ما تزال عبارة عن أشكال مرئية (إن لم يكن السكان المتعلمين معترفين بها تمامًا)، وعندما تبنت الأديان الجديدة مثل المسيحية عوامل وثنية أو رفضتها بسبب علم الترميز (دراسة وتفسير الرمزية).
كتب برودينتيوس العمل المسيحي المنفرد الرمزي تمامًا والباقي حتى اليوم، ويُدعى سايكوماتشيا (باللاتينية: Psychomachia)، ومعناه («حرب الروح»)، في نحو عام 400 للميلاد. تتألف الحبكة من الفضائل «الجيدة» المتجَسدة في الأمل، والوقار، والعفة، والتواضع، وغيرها. وتحارب الخبائث «السيئة» المتجسدة في الغرور، والغضب، والوثنية، والجشع، وغيرها. تلعب دور الشخصيات المتجسدة نساء، لأن للكلمات اللاتينية للمفاهيم المجردة في اللاتينية طابع نسائي أنثوي، ومن الممكن أن يفهم القارئ غير المتمكن القصة بشكل حرفي على أنها قصة مجموعة من النساء الغاضبات المتحاربات فيما بينهن، لأن برودينتيوس لا يقدم سياقًا أو شرحًا للرموز.
في الفترة عينها من أوائل القرن الخامس، ظهر ثلاثة كُتَّاب مهمين في تاريخ الرمزية، وهم: كلاوديانو بيزيرا دا سيلفا، وماكروبيوس، ومارتيانوس كابيلا. لم يُعرف الكثير عن حياة كل منهم، حتى حقيقة كونهم مسيحيين حقيقيين أم لا، لكننا نعرف حقيقة أنهم كانوا يميلون إلى التعبير عن المواد الموجودة بشكل رمزي، عن طريق التجسيد بشكل رئيسي، ما أصبح لاحقًا جزءًا معياريًا من طرائق التعليم المدرسي في العصور الوسطى.
هاجم عمل كلاوديانو الأول في روفينم الراهب تيرانيوس روفينوس القاسي، وكان ليصبح مثالًا بسبب كتاب "أنتيكلاوديانو" في القرن الثاني عشر، وهو رمزية معروفة عن كيف يصبح المرء شريفًا. كما أن عمله "اغتصاب بروسبيرين" (بالإنجليزية: Rape of Prosperpine) شكل ابتهالًا بالرمزيات الأسطورية، والتجسيد، والرمزيات الكونية.
استخدم معلقو الأفلاطونية المحدثة الرمزية كأداة بلاغية، وفلسفية، ودينية عند قراءة الأساطير القديمة مثل أساطير هوميروس وأفلاطون.
كتب ماكروبيوس كتاب "تعليق على حلم سيبيو" (بالإنجليزية: Commentary of the Dream of Scipio)، مقدمًا بذلك الموضوع المفضل في العصور الوسطى، وهو المعالجة الرمزية للأحلام.
أخيرًا، كتب مارتيانوس كابيلا كتابًا بعنوان «زواج فقه اللغة من كوكب عطارد» (باللاتينية: De nuptiis Philologiae et Mercurii)، ويشير العنوان إلى الاتحاد الرمزي للتعلم الذكي مع حب الرسائل. تضمن أطروحات قصيرة عن «الفنون السبعة المتحررة» (القواعد، والبلاغة، والجدلية، والهندسة، والحساب، وعلم الفلك، والموسيقى)، وأصبح بالتالي كتابًا مدرسيًا، يؤثر بشكل كبير على المعلمين والطلاب عبر العصور الوسطى.
عرَّف بوثيوس، الذي هو على الأرجح هو أكثر الكُتَّاب تأثيرًا في أواخر العصور القديمة، قراء عمله عزاء الفلسفة على فكرة الفلسفة مجسدة في شخصية سيدة، وشكلت مصدر الشخصيات المجسدة اللاحقة التي لا تعد ولا تحصى (مثل السيدة لاك، وفورتونا، وغيرهما).
القديسة كلير الأسيزية (ولدت في يوم 16 يوليو من عام 1194 – توفيت في 11 أغسطس من عام 1253، ولدت باسم تشيارا أوفريدوتشيو ويُهجأ أحيانًا كلارا، أو كلير، أو سينكلير، إلخ.) هي قديسة إيطالية، وواحدة من أتباع القديس فرنسيس الأسيزي الأوائل. أنشأت أخوية السيدات الفقيرات، وهي أخوية دينية رهبانية للنساء على الطريقة الفرنسيسكانية، وكتبت حكمة حياتهم، وهي أول مجموعة من الإرشادات الرهبانية التي عُرفت كتابتها على يد امرأة. بقيت الأخوية التي أسستها باسم أخوية القديسة كلير تشريفًا لذكراها بعد وفاتها، وتشيع معرفتها اليوم باسم بور كلاريس. يوافق عيدها يوم 11 من أغسطس.
وُلدت القديسة كلير في أسيزي خلال حقبة الحملات الصليبية، وهي الابنة الكبرى لفافاروني أو فافاروني سكيفي، كونت ساسو روسو، وزوجته أورتولانا. تقول الروايات التراثية إن والد كلير كان ممثلًا ثريًا لعائلة رومانية عريقة، وكان يملك قصرًا ضخمًا في أسيزي وقلعة على سفح جبل سوبازيو. يعود نسب أورتولانا إلى عائلة نبيلة من فيومي، وقد كانت امرأة ورعة جدًا سافرت برحلات حج إلى روما وسانتياغو دي كومبوستيلا والأراضي المقدسة. في لاحق حياتها، انضمت أورتولانا إلى دَير كلير، كما فعلت أختاها بياتريكس وكاتارينا (التي اتخذت اسم أغنِس، وأُعلنت قديسةً هي أيضًا في وقت لاحق).
عندما كانت طفلة، كانت كلير عاكفة على الصلاة. رغم أن هذا غير مذكور في أي سجل تاريخي، من المفترض أنه تعيّن على كلير الزواج تماشيًا مع تقاليد العائلة. على كل حال، عندما كانت مراهقةً، سمعت القديس فرانسيس يعِظ خلال إحسان صوم في كنيسة سان جورجيو في أسيزي، وطلبت منه أن يرشدها إلى الحياة على النهج الإنجيلي. عشية أحد الشعانين الموافق لـ20 مارس من عام 1212، تركت منزل والدها برفقة خالتها بيانكا ورفيق آخر ماضين إلى كنيسة بورتيونكولا للقاء فرانسيس. هُناك، قُص شعرها، وبدلت بثوبها الباذخ رداءً وحجابًا بسيطَين.
وضع فرانسيس كلير في دير الراهبات البندكتيات في ساو باولو، قرب باسيتا. حاول والدها إجبارها على العودة إلى المنزل. تشبثت بمذبح الكنيسة، وألقت حجابها جانبًا لتظهر شعرها المقصوص. قاومت كل محاولة، وزعمت أنها لن تتخذ زوجًا آخر إلا يسوع المسيح. ولغاية منحها العزلة الأكبر التي كانت ترغب بها، أرسلها فرانسيس بعد عدة أيام إلى دير سانت أنغيلو في بانزو، وهو دير آخر للراهبات البندكتيات على أطراف جبل سوبازيو. انضمت إليها بعيد ذلك أختها كاتاراينا، التي اتخذت اسم أغنيس. بقيتا مع البندكتيات حتى بُني لهما مسكن بجانب كنيسة سان داميانو، التي أصلحها فرانسيس قبل عدة سنوات.
انضمت إليهن نسوة أخريات، وعُرفن باسم «سيدات سان داميانو الفقيرات». عشن حياة بسيطة من العوز والتقشف والانعزال عن العالم، طبقًا لحكم أعطاهن إياه فرانسيس بصفة أخوية من الدرجة الثانية (بور كلاريس).
ممتلكات إنجلترا ما وراء البحار، المعروفة أيضًا باسم الإمبراطورية الاستعمارية الإنجليزية، تضم مجموعة من الأراضي الخارجية التي استُعمرت أو احتُلت أو أخذتها مملكة إنجلترا السابقة بطريقة أخرى، وذلك خلال القرون السابقة لقوانين الاتحاد عام 1707 بين مملكة إنجلترا ومملكة اسكتلندا، والتي شكلت مملكة بريطانيا العظمى. ثم أصبحت الممتلكات الإنجليزية الكثيرة أساسًا للإمبراطورية البريطانية وقوتها البحرية والتجارية سريعة النمو، والتي لم تكن متفوقة آنذاك على ممتلكات الجمهورية الهولندية ومملكة البرتغال ومملكة إسبانيا.
أُنشئت أولى المستوطنات الإنجليزية الخارجية في أيرلندا، وسرعان ما تبعتها مستوطنات أخرى في أمريكا الشمالية وبرمودا وجزر الهند الغربية، ومن خلال محطات تجارية تدعى «معامل» في جزر الهند الشرقية، مثل بانتام، وشبه القارة الهندية، بدءًا من سورت. في عام 1639، بدأ تشييد سلسلة من الحصون الإنجليزية على الساحل الهندي مع حصن سانت جورج. في عام 1661، نتج عن زواج الملك تشارلز الثاني بكاترين من براغانزا زيادة في الممتلكات بسبب المهر الذي تضمن طنجة في شمال أفريقيا وبومباي في الهند (إذ كانت تحت حكم البرتغال قبل ذلك).
في أمريكا الشمالية، كانت نيوفندلاند وفرجينيا أول مراكز الاستعمار الإنجليزي. خلال القرن السابع عشر، استُعمرت ماين، وبليموث، ونيو هامبشاير، وسالم، وخليج ماساتشوستس، ونيو اسكتلندا، وكونيتيكت، ونيو هافن، وماريلاند، وَرود آيلاند، ومزارع بروفيدنس. في عام 1664، أُخذت هولندا الجديدة والسويد الجديدة من الهولنديين، لتُصبحا نيويورك ونيوجيرسي وأجزاء من ديلاوير وبنسلفانيا.
يرجع تأريخ مملكة إنجلترا بشكل عام إلى حكم أثيلستان من عام 927. في أثناء حكم سلالة كنيلينغا، من 1013 إلى 1014 ومن 1016 إلى 1042، كانت إنجلترا جزءًا من اتحاد شخصي ضم أقاليم في إسكندنافيا. في عام 1066، غزا وليام الفاتح، وهو دوق نورماندي، إنجلترا، وجعل الدوقية من أراضي التاج التابعة للعرش الإنجليزي. خلال الفترة المتبقية من العصور الوسطى، استولى ملوك إنجلترا على مناطق واسعة من فرنسا، مستندين إلى تاريخهم في هذه الدوقية. في ظل حكم الإمبراطورية الأنجوية، شكلت إنجلترا جزءًا من مجموعة الأراضي في الجزر البريطانية وفرنسا التي كانت تحت سيطرة أسرة بلانتاجانت. أدى انهيار هذه الأسرة إلى حرب المئة عام بين إنجلترا وفرنسا. في بداية الحرب، حكم ملوك إنجلترا كل فرنسا تقريبًا، ولكن بحلول نهاية عام 1453، لم يبقَ لهم سوى بالي كاليه. في النهاية، خسروا كاليه أمام الفرنسيين عام 1558. احتفظت جزر القنال، باعتبارها من بقايا دوقية نورماندي، بصلتها بالتاج حتى اليوم الحاضر.
حدث توسع إنجليزي مبكر ضمن الجزر البريطانية. مع بداية عام 1169، بدأ غزو النورمان لأيرلندا بتأسيس مستوطنات إنجليزية في أيرلندا، مع وصول آلاف المستوطنين الإنجليز والويلزيين إليها. نتيجة لذلك، بقيت لوردية أيرلندا على مدى قرون تحت حكم العرش الإنجليزي، على الرغم من أن مستوطنة (مزرعة) أولستر لم تبدأ حتى أوائل القرن السابع عشر. بقيت السيطرة الإنجليزية على أيرلندا تتأرجح لقرون، حتى انضمت أيرلندا إلى المملكة المتحدة لبريطانيا العظمى وأيرلندا في عام 1801.
بدأت رحلات كريستوفر كولومبوس في عام 1492، ورأى الأراضي في جزر الهند الغربية في 12 أكتوبر من ذلك العام. في عام 1496، نتيجة لحماسه بسبب نجاحات البرتغاليين والإسبان في استكشاف ما وراء البحار، كلف الملك هنري السابع ملك إنجلترا جون كابوت بقيادة رحلة للعثور على طريق من المحيط الأطلسي إلى جزر التوابل (الملوك) في آسيا، وعُرفت هذه الرحلة لاحقًا بالبحث عن الممر الشمالي الغربي. أبحر كابوت في عام 1497، ونجح في الرسو على ساحل نيوفندلاند. هناك، اعتقد أنه وصل إلى آسيا ولم يقم بأي محاولة لتأسيس مستعمرة دائمة. ثم قاد رحلة أخرى إلى الأمريكتين في العام التالي، ولكن لم يُعرف عنه أو عن سفنه أي شيء بعدها.
جعل الإصلاح الإنجليزي من إنجلترا وإسبانيا أعداءً، وفي عام 1562، رخصت إليزابيث للقرصانين المفوضين هوكنز ودريك بمهاجمة السفن الإسبانية قبالة ساحل غرب أفريقيا. في وقت لاحق، مع اشتداد الحروب الأنجلو إسبانية، وافقت إليزابيث على شن مزيد من الغارات على الموانئ الإسبانية في الأمريكتين وضد سفن الشحن العائدة إلى أوروبا محملة بكنوز من العالم الجديد. في هذه الأثناء، بدأ الكاتبان المؤثران ريتشارد هاكلوت وجون دي بالضغط من أجل تأسيس إمبراطورية إنجلترا ما وراء البحار. كانت إسبانيا مستوطنة بشكل جيد في الأمريكتين، في حين أقامت البرتغال شبكة من المحطات التجارية والحصون على سواحل أفريقيا والبرازيل والصين، وبدأ الفرنسيون بالفعل بالاستيطان في نهر سانت لورانس، الذي أصبح في ما بعد فرنسا جديدة.
أولى المستعمرات الإنجليزية ما وراء البحار.
كانت أولى المحاولات الجادة لإنشاء مستعمرات إنجليزية ما وراء البحار في الربع الأخير من القرن السادس عشر، في عهد الملكة إليزابيث. شهدت فترة الخمسينيات من القرن السادس عشر أول محاولة لإنشاء مستوطنات إنجليزية دائمة في أمريكا الشمالية، قبل جيل من إنشاء مزرعة أولستر. سرعان ما نشط الاستعمار الإنجليزي بشكل كبير، يدفعه بحث الرجال عن أرض جديدة، والسعي وراء التجارة، والبحث عن الحرية الدينية. في القرن السابع عشر، كانت وجهة معظم الإنجليز الذين يريدون عيش حياة جديدة في الخارج إلى جزر الهند الغربية بدل التوجه إلى أمريكا الشمالية.
الكبريت والنار (أو بدلا من ذلك، النار والكبريت) هو تعبير اصطلاحي يشير إلى غضب الله في الكتاب العبري المقدس (العهد القديم) والعهد الجديد. وغالبا ما يظهر مشيرا إلى مصير الكفار. يستحضر "بريمستون" وهو مصطلح قديم مرادف للكبريت، الرائحة الشديدة لثاني أوكسيد الكبريت المنبعثة من ضربات الصواعق. كان يفهم البرق كعقوبة الهية من قبل العديد من الديانات القديمة؛ اذ ان ارتباط الكبريت مع عقاب الله امر شائع في الكتاب المقدس. حيث نشأت العبارة الإنجليزية "النار والكبريت" في إنجيل الملك جيمس.
يشير هذا المصطلح المستخدم كصفة، إلى أسلوب الوعظ المسيحي الذي يستعمل اوصافا حية للحكم ولعنة ابدية بغاية تشجيع التوبة.
وغالبا ما تستبدل العبارة التي تتكلم عن العذاب الناري بعبارة "الكبريت والنار". في ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس. في سفر التكوين 19، يدمر الله مدينتي سدوم وعمورة بوابل من الكبريت والنار، والاسرائيليون29 ، وقد حذر الله الإسرائيليون بأنهم سيجازون بنفس العقاب إذا تخلوا عن العهد مع الله. وفي مواضع أخرى يتم التنبؤ بالأحكام الالهية التي تنطوي على النار والكبريت ضد اشور (أشعياء3)، وأدوم (أشعياء34)، ويأجوج (حزقيال38)، وجميع الفاسدين (مزمور11).
في أشعياء 33:30 يقارن نفس الله بالكبريت: "نفس يهوه، مثل دفق من الكبريت أوقده."
وكثيرا ما يظهر عاملا النار والكبريت بصفتهما من عوامل السخط الإلهي في كتاب سفر الرؤيا وبلغت ذروتها في الفصول 19-21, حيث يطرح الشيطان والفجار طرحا في بحيرة من النار محترقة مع الكبريت كعقوبة ابدية لهم.
وتتضمن ترجمة الملك جيمس للكتاب المقدس إشارات على وجود الكبريت في كتب سفر التكوين، وسفر التثنية، ويعقوب، والمزامير، واشعياء، وحزقيال، والوحي.
المرجع الإسلامي.
تجد قصة النبي لوط مذكورة في العديد من السور القرآنية، وخاصة في سورة الشعراء الآيات رقم 160-175، قال تعالى: "كذبت قوم لوط المرسلين. إذ قال لهم أخوهم لوط ألا تتقون. اني لكم رسول امين. فاتقوا الله واطيعون. وما أسئلكم عليه من أجر ان أجري الا على رب العالمين. أتأتون الذكران من العالمين. وتذرون ما خلق ربكم من أزواجكم بل أنتم قوم عادون. قالوا لئن لم تنتهي يا لوط لتكونن من المخرجين. قال اني لعملكم من القالين. رب نجني وأهلي مما يعملون. فنجيناه وأهله أجمعين. الا عجوزا في الغابرين. ثم دمرنا الاخرين. وأمطرنا عليهم مطرا فساء مطر المنذرين. ان في ذلك لآية وما كان اكثرهم مؤمنين. وان ربك لهو العزيز الحكيم.".
نسبة للمؤرخ اليهودي جوزيفس، "الان هذه المدينة قد احترقت بشكل مؤسف، حيث لا أحد يهتم بزيارتها، كانت من أكثر المدن القديمة سعادة، من حيث كلا من الثمار التي تحملها وثروات مدنها، مع انها الان محترقة بالكامل. وهذا مرتبط بمدى تقوى سكانها، فقد كانت محروقة بفعل الصاعقة؛ ونتيجة لذلك لا تزال هناك بقايا من تلك النيران الإلهية؛ ولا يزال يتعين رؤية اثار (أو ظلال) تلك المدن الخمسة؛..." (حرب اليهود، الكتاب الخامس، نهاية الفصل.8، بالإشارة إلى سدوم.)
لم يكن الكبريت مرتبط بعقاب أو حكم الله فقط بل كان يستخدم أيضا كعامل للتطهير. اذ كان الأرثدوكس الاغريقي يحرق الكبريت لدرء الشر والمرض، ولهذا السبب يقارن نفس الله بالكبريت وغالبا ما يستخدم الكبريت لتنفيذ الحكم الإلهي. وهذا هو استخدام الكبريت لتطهير الأرض من الشر.