CALM/arwiki huggingface dataset:
نظام قانوني متعدد المراكز ، يسمى Xeer تم تطويره حصريًا في القرن الأفريقي منذ أكثر من ألف عام ولا يزال يستخدم على نطاق واسع من قبل الشعب الصومالي. بموجب هذا النظام ، يعمل الشيوخ كقضاة ويساعدون في التوسط في القضايا باستخدام السوابق. [2] Xeer هو مثال جيد لكيفية عمل القانون العرفي بدلاً من القانون المدني ، وهو تقريب جيد لما يُعتقد أنه قانون طبيعي. لاحظ العديد من العلماء أنه على الرغم من أن Xeer قد يكون عمره قرونًا ، إلا أنه يمكن أن يعمل كنظام قانوني لاقتصاد حديث يعمل بشكل جيد. [4] [5] يُظهر Xeer أيضًا مدى تأثير نظام القوانين فيما يتعلق بتطوير الثقافة. وفقًا لأحد التقارير ، لم تبدأ الأمة الصومالية بالاستخدام الشائع للغة الصومالية من قبل العشائر الصومالية ، بل بالاحترام الجماعي لـ Xeer.
. الاتحاد الأفريقي يجب أن يكون القانون متساويا وعادلا ضد كل دولة ويجب متابعة الطعون.
القانون حسب البلدان.
. قانون جنوب أفريقيا
. قانون مصر
. زير (الصومال)
. مجلة التعددية القانونية
. الأنظمة القانونية في العالم
1- روس فيرستيج ، القانون في مصر القديمة (2002) ISBN 0-89089-978-9
2-  لويزا لومبارد (أكتوبر 2005). "المستشار الأكبر". الشؤون القانونية. تم الاسترجاع 2009-06-26. [رابط معطل دائم]
3- بيتر ليسون. "أفضل من عديمي الجنسية" (PDF)
4- خميرة سلمية في الصومال
5- جورج عيتي. "حرروا الشعب الصومالي". إفريقيا الحرة مؤسسة. تمت أرشفته من الأصل في 2012-03-09.
حدثت المجزرة الملكية النيبالية في الأول من يونيو عام 2001، في منزل على أراضي قصر نارايانهيتي الملكي، ويشكل هذا المنزل مكان إقامة العائلة الملكية النيبالية. قُتل اثنا عشر فردًا من العائلة الملكية النيبالية في إطلاق نار جماعي خلال حفل أو عشاء لم الشمل الشهري للعائلة الملكية في المنزل. تضمنت قائمة القتلى بيراندرا ملك نيبال، والأميرة إيشواريا ملكة نيبال. حدد فريق تحقيق عينته الحكومة مرتكب المجزرة، وهو ولي العهد الأمير ديبندار. غطَ ديبندار في غيبوبة بعد أن أطلق النار على نفسه.
عُين ديبندار ملكًا أثناء وجوده في الغيبوبة، وذلك في وقت لاحق بعد موت والده. لكنه توفي في المستشفى بعد ثلاثة أيام من المجزرة دون أن يستعيد وعيه. وقد أصبح جيانيندار شقيق بيراندرا ملكًا بعد وفاة ابن أخيه الملك ديبندار.
"وفقًا لتقارير شهود العيان، والتحقيق الرسمي الذي أجرته لجنة مؤلفة من رجلين هما رئيس المحكمة العليا كيشاف براساد أوبدهايا، ورئيس مجلس النواب ترناث رانابات:"
في الأول من يونيو عام 2001، أطلق ولي العهد الأمير ديبندار النار في منزل موجود على أراضي قصر نارايانهيتي الملكي، مكان إقامة العائلة الملكية النيبالية، حيث كان هنالك حفل مقام. أطلق النيران وقام بقتل والده الملك بيراندرا، وأمه الملكة إيشواريا، وسبعة أفراد آخرين من العائلة الملكية، بما في ذلك شقيقه الأصغر واخته، قبل أن يطلق النار على نفسه في الرأس. وبسبب تصفيته لأغلب الخلفاء، توِّج ملكًا أثناء وجوده في غيبوبة بسبب جرح في الرأس.
لم يُعرف الدافع وراء ارتكابه لجرائم القتل، ولكن توجد عدة نظريات. كان ديبندار راغبًا في الزواج من ديفياني رانا التي التقى بها في المملكة المتحدة. يزعم البعض أنّ والدا ديبندار اعترضا، وذلك لأنّ عائلة أمها من طبقة أدنى ضمن العائلة المالكة في الهند، وبسبب تحالفات والدها السياسية. في الحقيقة، تُعتبر عائلة ديفياني رانا واحدة من أغنى العائلات الملكية السابقة في الهند، ويُزعم أنها أغنى من شاه نيبال. حذّرت والدة العروس المرتقبة نيبالية الولادة ابنتها من الزواج من ولي العهد النيبالي لأنّ ذلك قد يعني انخفاضًا في مستوى عيشها. كانت عروس ديبندار المرتقبة منحدرة من جهة أمها من فرع تابع لعائلة رانا كلان النيبالية منافس (من سلالة جودا شامشر) لعائلة الملكة إيشواريا.
تنص نظرية أخرى أنه كان هنالك احتمال أكبر للتأثير الهندي في حال تزوجها، وهذا ما رفضه القصر. تزعم نظريات أخرى أنّ ديبندار لم يكن سعيدًا بتحول الدولة من الملكية المطلقة إلى الملكية الدستورية، وأنه بذلك قد فُقدت الكثير من السلطة بعد الحركة الشعبية في عام 1990. وفي الحقيقة كان هذا غير محتملًا. استجاب الأمير ولي العهد لثورة عام 1990، وعاد إلى حكومة منتخبة، وكان متحمسًا عندما كان طالبًا في جامعة إيتون، حيث كان ينهي دراسته. أصبح محبطًا في وقت لاحق بسبب رفض والده التدخل بينما كان سياسيي نيبال يتخاصمون ويتنافسون فيما بينهم، في حين يفشلون في الرد بشكل فعال على التهديد الماوي المتنامي.
يحيط الكثير من الجدال بظروف المجزرة، وحتى اليوم مع إلغاء الملكية، تبقى الكثير من الأسئلة في نيبال فيما يخص هذه القضية. تتضمن أسباب الأسئلة التي لم يُجاوب عليها إلى الآن الافتقار الواضح للأمن خلال الحدث، وغياب الأمير جيانيندار عم الأمير ديبندار الذي خَلَفه عن الحفلة، على الرغم من كونه يده اليمنى، وتوضُّع جرح ديبندار المتعمد في رأسه في الجهة اليسرى من صدغه، والعثور على رصاصتين في صدغه عوضًا عن رصاصة، وأخيرًا استمرار التحقيق التالي للمجزرة أسبوعين فقط وعدم تضمنه لأي تحليل شرعي أساسي. أُجري التحقيق الشرعي بعد أن عرضت سكوتلاند يارد إجراءه.
غزيرا يونايتد هو نادي كرة قدم في مالطا تأسس في 1947. يلعب في الدوري المالطي الممتاز.
نظريات المؤامرة الماسونية هي نظريات المؤامرة المتعلقة بتنظيم الماسونية «البناؤون الأحرار»؛ وُصفت المئات من نظريات المؤامرة هذه منذ أواخر القرن الثامن عشر. عادةً ما تقع هذه النظريات في ثلاث فئات بارزة: سياسية (تشمل عادةً ادعاءات التحكم بالحكومات، على وجه التحديد في الولايات المتحدة الأمريكية والمملكة البريطانية)، والدين (يشمل عادةً ادعاءات وجود اعتقادات أو ممارسات شيطانية أو معادية للمسيحية) والثقافة (تشمل عادةً وسائل الترفيه الشعبية). ربطت العديد من نظريات المؤامرة البنائين الأحرار (وفرسان الهيكل) بعبادة الشيطان؛ تعتمد هذه الأفكار على تفسيرات مختلفة لعقائد هذه المنظمات.
من بين جميع نظريات المؤامرة التي تدعم تحكم الماسونية بالحكومات، تُعتبر نظرية النظام العالمي الجديد المثال الأكثر شيوعًا على ذلك، لكن هنالك المزيد. تشمل هذه النظريات جوانبًا ووكالات من حكومة الولايات المتحدة بشكل رئيسي، إلا أنه غالبًا ما تُستخدم أحداث خارج الولايات المتحدة (مثل فضيحة البروباغندا دوي «الدعاية 2» في إيطاليا) لإضفاء المصداقية على الإدعاءات.
تدور مجموعة أخرى من النظريات حول الماسونية والدين، بشكل أكثر تحديدًا حول تعامل الماسونية مع «الطقوس الغامضة». تبدأ هذه النظرية بخدعة تاكسيل. بالإضافة إلى ذلك، توجد نظريات متنوعة تركز على تضمين الرموز في عناصر تبدو عاديةً بخلاف ذلك، مثل أنماط الشوارع، والأختام الوطنية، وشعارات الشركات وما إلى ذلك.
توجد أيضًا نظريات مؤامرة ماسونية تتعامل مع كل جانب من جوانب المجتمع. تعتمد غالبية هذه النظريات على واحد من المزاعم التالية أو أكثر:
قائمة نظريات المؤامرة المرتبطة بالماسونية.
تشمل نظريات المؤامرة الماسونية البارزة:
كانت الواقعية الاشتراكية في بولندا مذهبًا اجتماعيا وسياسيًا وجماليًا فرضته الحكومة الشيوعية الموالية للسوفييت في سيرورة التحول إلى الستالينية في جمهورية بولندا الشعبية بعد الحرب. طُرحت السياسية الرسمية في عام 1949 بموجب مرسوم صادر عن وزير حزب العمال البولندي المتحد (لاحقًا، وزير الثقافة والفنون) فلودزيمييرز سوكورسكي. كما كان الحال في جميع دول المعسكر الشرقي التي سيطر عليها السوفييت، أصبحت الواقعية الاشتراكية الأداة الرئيسية للسيطرة السياسية في بناء الشمولية في بولندا. وعلى الرغم من ذلك، لم يصبح هذا التوجه مهمينًا بشكل فعلي على الإطلاق. بعد وفاة ستالين في 5 مارس 1953، واجتثاث الستالينية اللاحق من جميع الجمهوريات الشعبية، بدأ الفنانون والكتّاب والمعماريون البولنديون بالتخلي عنها نحو عام 1955. وصلت سيرورة اجتثاث الستالينية إلى أوجها خلال أكتوبر البولندي.
فُرضت هذه السياسية في بولندا بين عامي 1949 و1956 وسط موجة من انتهاكات حقوق الإنسان ارتكبتها قوى الأمن التابعة للدولة. وشملت جميع المجالات السياسية والثقافية بما في ذلك الفنون البصرية والموسيقى والفنون الأدبية، على الرغم من أن أكثر الإنجازات إثارةً للذهول تحققت في ميدان الهندسة المعمارية. وُضحت أهداف هذا التوجه الجديد في قرار عام 1949 للمجلس الوطني لمعماريي الحزب. أُعلن فن العمارة سلاحًا رئيسيًا في إقامة نظام اجتماعي جديد. قُصد منه المساعدة في نشر الأيديولوجيا الشيوعية من خلال التأثير على وعي المواطنين وكذلك أيضًا نظرتهم إلى الحياة.
خلال هذه المهمة الضخمة، وقع دور حاسم على المصممين الذين يُنظر إليهم لا فقط كمهندسين معماريين يقيمون الشوارع والمباني، بل كـ«مهندسين للروح البشرية». امتدت الفكرة إلى ما وراء الجماليات وإلى مبادئ التصميم الحضري التي تهدف إلى التعبير عن التوقعات العظيمة وبعْث مشاعر الاستقرار واحتكار السلطة السياسية في بولندا الستالينية.
سمات محلية.
بات أسلوب عصر النهضة الصيغة الاشتراكية الوطنية لبولندا منذ اعتباره على وجه الإجمال الأسلوب الأكثر احترامًا في الهندسة المعمارية البولندية القديمة. وعلى الرغم من ذلك، أُدخلت أيضًا تغييرات رئيسية في سياق دمج هذه المبادئ في أيديولوجيا جديدة. كانت إحدى هذه التغييرات تهدف إلى أن تعكس مباشرةً الهندسة المعمارية السوفييتي، مما أدى إلى تآلف غالبية الأبنية الجديدة مع بعضها البعض. كان قصر جوزيف ستالين الجديد للثقافة والعلوم، الذي بُني في وارسو بين عامي 1952 و1955، أفضل تمثيل للرؤية الستالينية الشاملة التي روّج لها الاتحاد السوفييتي. استند تصميمه إلى ناطحات سحاب مماثلة بُنيت في الاتحاد السوفييتي في ذلك الوقت. استُقدم 3500 عامل بناء مباشرةً من الاتحاد السوفييتي مع مخططاتهم الخاصة، وأُسكنوا في مدن الصفيح في الضواحي. وصل الشكل الضخم الذي نشرته الحكومة الشيوعية إلى أوجه مع بناء مدينة جديدة بالكامل بالقرب من كراكوف إلى جانب مصنع للحديد والصلب الذي سرعان ما سيصبح الأضخم في بولندا. خُططت نوا هوتا مركزيًا لتكون مركزًا جديدًا رئيسيًا للصناعة الثقيلة، بعد مقاومة كبيرة من الطبقة الوسطى الكراكوفية. أُحيطت ساحتها الرئيسية ("بلاك سينترالني)" بمجمعاتٍ سكنية سكنتها طبقة جديدة من العمال الصناعيين العاملين في لينين ستيلووركس. على نحو لافت للنظر، يُعد اليوم مركز الواقعية الاشتراكية في نوا هوتا نصبًا معماريًا. اشتملت أمثلة بارزة أخرى عن التصميم الحضري على منطقة مارزالكوفسكا السكنية في وارسو ومنطقة كوسيوزكوفسكا السكنية في فروتسواف والمحطة الرئيسية في غدينيا غلونا ومنطقة سكنية في كواري وقصر كوال باسين للثقافة في دابروفا غورنيزا.
اقتصرت الواقعية الاشتراكية في الفن البولندي على بورتريهاتٍ لقادة الحزب وتصويراتٍ متنوعة لعمال عضليين ومشاهد لمعارك مع إيلاء اهتمام خاص بالذائقة الشعبية.
جيفرسون ماتيوس دي أسيس استاسيو (مواليد 21 أكتوبر 1994) لاعب كرة قدم برازيلي لعب سابقاً مع نادي الفجيرة يلعب كمهاجم.
جزر العوانة هي مجموعة جزر تقع في البحر الأبيض المتوسط على طول ساحل بلدية العوانة بولاية جيجل الواقعة شمال شرق الجزائر،
كانت الاشتراكية الحقيقية (أيضًا الاشتراكية القائمة فعليًا أو الاشتراكية المتطورة) شعارًا أيديولوجيًا شائعًا خلال عصر بريجينيف في بلدان الكتلة الشرقية والاتحاد السوفييتي.
أشار المصطلح إلى النموذج السوفييتي للتخطيط الاقتصادي الذي فرضته الأحزاب الشيوعية الحاكمة في ذلك الوقت بالذات. منذ ستينيات القرن العشرين فصاعدًا، بدأت دول مثل بولندا وألمانيا الشرقية والمجر وتشيكوسلوفاكيا ويوغسلافيا بالمجادلة أن سياساتها تمثل واقعيًا ما هو ممكن بالنظر إلى مستوى إنتاجيتها، حتى وإن كانت لا تتوافق مع المفهوم الماركسي للاشتراكية.
أشار مفهوم الاشتراكية الحقيقية إلى نظام اشتراكي مستقبلي عالي التطور. وعلى الرغم من ذلك، تسبب النمو المتأخر للاشتراكية والمستوى الهزيل للمعيشة في بلدان مجلس التعاون الاقتصادي بالنظر بصورة متزايدة إلى مصطلح «الاشتراكية الحقيقية» على أنه مخادع وغير حقيقي. بدأت إطلاق الحزب لاسم الاشتراكية يكتسب دلالاتٍ ليست سلبيةً فحسب، بل أيضًا تهكمية. في السنوات اللاحقة وعلى وجه التحديد بعد تفكك الاتحاد السوفييتي، بات المصطلح يُذكر على أنه يشير إلى شيء واحد فقط، كمرجع للاشتراكية على الطراز السوفييتي.
بعد الحرب العالمية الثانية، باتت مصطلحات «الاشتراكية الحقيقية» أو «الاشتراكية القائمة فعليًا» الكلمات الملطفة السائدة المستخدَمة كوصف ذاتي لدى أنظمة دول المعسكر الشرقي السياسية والاقتصادية ونماذج مجتمعاتها. غالبًا ما يشار إليها من الناحية القانونية بـ«الجمهوريات الشعبية (الديمقراطية)»، حُكمت هذه الدول من قبل حزب ماركسي لينيني حليف للاتحاد السوفييتي، وحُكم بعضها بشكل استبدادي وكَيّفت صيغةً من الاقتصاد المخطط وروّجت للاشتراكية و\أو الشيوعية كأيديولوجيا لها. طُرح مصطلح «الاشتراكية الحقيقية (القائمة فعليًا)» لتفسير الفجوة الواضحة بين الإطار الأيديولوجي المروَّج له والواقع الاقتصادي والسياسي الذي واجهته مجتمعات هذه الدول.
دور الانقسام الصيني-السوفييتي.
احتوى جانب آخر لمصطلح الاشتراكية الحقيقية على عناصر من الخلاف الصيني السوفييتي و«خلافاتٍ» أخرى، التي كانت في الواقع تباعداتٍ أيديولوجية، بين الاتحاد السوفييتي والدول التابعة من جهة وجمهورية الصين الشعبية وأتباعها أصحاب النسخة الأكثر ماوية من الأيديولوجيا الشيوعية من جهة أخرى. رغب السوفييت بفرض فكرة أن صيغتهم للاشتراكية كانت «حقيقية» وأن صيغة الصينيين وأتباعهم لم تكن كذلك، تحديدًا لأن الحركة الشيوعية التي ألهمتها الماوية، والتي أخذت بالنمو بسرعة كبيرة في العالم بصفتها بديلًا «يساريًا راديكاليًا» للأفكار السوفييتية، ادّعت على الدوام أن الاتحاد السوفييتي لم يعد اشتراكيًا وأنه غدر بالثورة. من أجل مواجهة هذه الاتهام بالتحريف الماركسي، ادعى السوفييت بتحدٍّ أن اشتراكيتهم كانت «اشتراكية حقيقية»، مشيرين إلى أن النماذج الأخرى للاشتراكية كانت غير حقيقية.
الثقافة الشعبية السوفييتية.
استُخدم المصطلح أيضًا كنقد ساخر. استُخدمت «حقيقية» للسخرية من «الاشتراكية الحقيقية». على وجه التحديد، بات المصطلح هدفًا لنكاتٍ سياسية عديدة في الاتحاد السوفييتي، كانت الأمثلة التالية نموذجيةً.
استُخدم مصطلح «الاشتراكية القائمة فعليًا» من قبل الشيوعيين الأرثوذوكسيين في الغرب لمهاجمة خصومهم الخارجيين (عادةً التروتسكيين) أو نقادهم الداخليين (عادةً الشيوعيين الأوروبيين). استُخدم تحقيق الاشتراكية «الفعلية» كرد على انتقادات القمع الذي مارسته هذه الجماعات داخل «البلدان الاشتراكية».
تجمع البوذية في الغرب (أو بعبارة أدقّ: البوذية الغربية) معارف وشعائر البوذية خارج آسيا في العالم الغربي. لم تزل لقاءات متفرقة بين الحضارة الغربية والعالم البوذي تحدث منذ آلاف السنين. أول الغربيين الذين اعتنقوا البوذية كانوا إغريقيين استوطنوا باكتريا والهند في الفترة الهلنستية. أصبح هؤلاء البوذيون شخصيات مؤثر في فترة حكم الملوك الهنديين الأغارثة، الذين قادت رعايتهم للبوذية إلى نشوء البوذية الإغريقية والفن البوذي الإغريقي. كان في العصور الوسطى اتصال ضئيل بين الثقافتين الغربية والبوذية، ولكن صعود التجارة العالمية والمذهب التجاري الحديث وتطور تقنيات الملاحة والاستعمار الأوروبي للبلدان البوذية الآسيوية، كل هذا أدى إلى زيادة المعرفة بالبوذية بين الغربيين. أدى هذا الاتصال المتزايد إلى استجابات مختلفة من البوذيين والغربيين في العصر الحديث. من هذه الاستجابات: التبشير الديني، النقاشات والمناظرات الدينية (كمناظرة سريلانكا بندورا)، والحداثة البوذية، وتحول بعض الغربيين إلى البوذية، ونشوء علم الدراسات البوذية في الأكاديميا الغربية. في القرن العشرين نمت البوذية الغربية نموًّا كبيرًا، بسبب عوامل كثيرة منها الهجرة والعولمة وتراجع المسيحية وزيادة الاهتمام بالبوذية بين الغربيين. وأسست المدارس البوذية المختلفة لها مراكز في كل الدول الغربية الكبرى، فأصبح البوذيون أقلية صغيرة في الولايات المتحدة (1% عام 2017)، وأوروبا (0.2% في عام 2010)، وأستراليا (2.4% في عام 2016)، ونيوزيلندا (1.5% في عام 2013).
قبل العصر الحديث.
البوذية الإغريقية.
حدث أول اتصال بين الحضارة الغربية والحضارة البوذية في أثناء حكم الإسكندر المقدوني للهند. وشمل بلاط الإسكندر الفيلسوف بيرهو الذي أسهمت عناصر الوجود الثلاثة في البوذية في تأسيس فلسفته البيرونية.
بعد غزو الإسكندر، أسس المستعمرون الأغارثة مدنًا وممالك في باكتريا والهند حيث كانت البوذية مزدهرة. وكان من نتائج اللقاء الحضاري هذا نشوء البوذية الإغريقية والفن البوذي الإغريقي، لا سيما في الحضارة الغاندارية التي ضمّت أجزاء كبيرة من شمال باكستان وشرق أفغانستان حسب التقسيم الحالي. علّم النحاتون أبناء التراث الكلاسيكي الإغريقي مهاراتهم للنحاتين البوذيين وهو ما أنشأ فنًّا مستقلًّا هو الفن البوذي الإغريقي في النقش على الصخور وتشكيل الجص، ظهر هذا في دور الرهبان البوذيين التي لم تزل تكتَشف وينقَّب عنها في هذه المنطقة.
كانت البوذية الإغريقية دينًا مهمًّا بين الباكتريين الإغريقيين والهنود الأغارقة. استعمل الملوك الهنود الأغارقة، ومنهم مناندر الأول (165/155 إلى 130 قبل الميلاد) ومناندر الثاني (90–85 قبل الميلاد) رموزًا بوذية على نقودهم. مناندر الأول شخصية رئيسة في الكتاب البوذي الهندي المسمى مليندا باها، أي «أسئلة الملك ميليندا»، وذُكر في هذا الكتاب أنه اعتنق البوذية. يعتبر التراث البوذي الملك مناندر هو والملك أشوكا محسنَيْنِ إحسانًا كبيرًا إلى الدارما.
تشير الماهافامسا إلى أن ناسكًا إغريقيًّا مسنًّا يدعى ماهادارماراكسيتا جاء من «الإسكندري الإغريقية» (ولعلها المدينة الإسكندرية في القوقاز) قاد 30 ألف ناسك بوذي إلى سريلانكا من أجل تأسيس ضريحٍ، وهو ما يشير إلى المشاركة الفاعلة للإغريقيين في البوذية الهندية في تلك الفترة.
استمرت الأنماط الإغريقية البوذية في التأثير في أيام الإمبراطورية الكوشانية.
البوذية في العالم الروماني.
وثّق كتّاب كلاسيكيون ومسيحيون من الفترة المسيحية الأولى عدة لقاءات بين البوذية والإمبراطورية الرومانية. وتذكر الروايات التاريخية الرومانية وفدًا أرسله الملك الهندي بانديون، الذي يسمى أيضًا بورس، إلى أغسطس في نحو عام 13 للميلاد. مضى الوفد مع رسالة دبلوماسية مكتوبة بالإغريقية، وكان من رجالها رجل هندي متدين يدعى زارمانوكيغاس، وقد أحرق نفسه في أثينا ليظهر إيمانه. أثارت هذه الحادثة ضجة ووصفها نيكولاس الدمشقي الذي لقي الوفد في أنطاكية، وأشار إليها ستاربو وكاسيوس ديو. تدل الروايات على أن الرجال المتدينين البوذيين (السرامانات، الذين ينتمي إليهم البوذيون، وهم يقابلون البراهمانيين الذين ينتمي إليهم الهندوس) كانوا يزورون بلاد حوض المتوسط. ولكن مصطلح السرامانا له دلالة واسعة تشمل الرجال الهنديين المتدينين في الجانية والبوذية والأجيفيكا. ولا تظهر الروايات دين هذا الرجل الذي أحرق نفسه.
كتب الكتاب المسيحيون في أوائل القرنين الثالث والرابع، ومنهم الكاتبان هيبوليتس وإبيفانيوس عن رجل يدعى سكيثانوس، زارد الهند في نحو عام 50 للميلاد وجاء معه بـ«عقيدة المبدأيْن»، أي الثنوية. ويذكر سريل المقدسي أن تريبينثوس طال سكيثانيوس وصف نفسه بأنه تلميذ بوذا، وكان يعلّم الناس في فلسطين ويهودا وبابل.
البوذية والمسيحية.
ذكر الأب المسيحي القديم كليمنت الإسكندري (المتوفى عام 215 بعد الميلاد) بوذا حين قال:ومن الهنديين فلاسفة يتبعون مبادئ بوذا، وهم يؤلهونه لشدة ورعه. وكانت أسطورة ولادة بوذا معروفةً أيضًا، إذ تشير قطعة من كتابات أركيلوس الحراني (278 بعد الميلاد) إلى الولادة البكرية لبوذا، ويشير القديس جيروم (من القرن الرابع الميلادي) إلى ولادة بوذا، إذ قال «ولدته امرأة عذراء».تعتمد أسطورة القديسين المسيحيين بارلام وجوسيفت على قصة البوذا.
في القرن الثالث عشر، أرسل التجار العالميون، ومنهم جيوفاني دو بيانو كاربيني وويليم الرويسبروكي تقارير عن البوذية إلى الغرب وذكروا تشابهات مع المجتمعات المسيحية النسطورية. كتب الكاتب المسافر المشهور ماركو بولو (1254-1324) كثيرًا عن البوذية وشعائرها وعبداتها، في أماكن منها ختن والصين وسريلانكا.
اللقاءات الاستعمارية والحديثة المبكرة.
عندما صار للمسيحيين الأوربيين اتصال مباشر مع البوذية في أوائل القرن السادس عشر، أرسل المبشرون اليسوعيون في آسيا مثل القديس فرانسيس إكسافيير وإيبوليتو ديسيديري تقارير مفصلة عن العقائد والشعائر البوذية. قضى إيبوليتو فترةً طويلة في التبت وتعلم لغة التبت والعقيدة البوذية التبتية قبل أن يكتب في أسفاره عن البوذية التبتية. كتب إيبوليتو كتبًا عديدة باللغة التبتية، كانت هذه الكتب تروج المسيحية وتنقد البوذية. ومن الكتاب اليسوعيين المؤثرين الآخرين الذين كتبوا عن البوذية: أليساندرو فاليغنانو (1539-1606) وماتيو ريكي (1552-1610). شهدت الجهود الاستعمارية البرتغالية في سريلانكا في القرنين السادس عشر والسابع عشر لقاءات واسعة النطاق بين البوذيين والغربيين. وأشار ستيفن بيركويتز في القرن السابع عشر إلى «أن وجود دين في آسيا يعبد أهله تماثيل لبوذا، ولهذا البوذا أسماء كثيرة، كان حقيقة معروفة عند العلماء الأوروبيين».
هذا الإدراك للبوذية على أنها دين آسيوي مستقل له نصوصه الخاصة وليس شكلًا من أشكال الوثنية المحلية، قاد المبشرين الكاثوليكيين إلى النظر إلى البوذية باعتبارها منافسًا للمسيحية في آسيا، وهو ما أدّى إلى زيادة جهودهم في دراستها من أجل محاربتها ونشر المسيحية. أراد هؤلاء المبشرون أيضًا أن يفسروا وجود دينٍ كهذا يبدو أنه منحرف عن الكتب الموحاة القديمة وفيه في الوقت نفسه تشابهات كثيرة مع المسيحية (الترتيب الكهنوتي والميلاد العذراوي للمؤسس، والإيمان بالجنة والنار، وغير ذلك). لهذا فسّر كثير من الكتاب البرتغاليين البوذية على أنها شكل من المسيحية أفسده الشيطان، وقال بعضهم إن البوذيين «متحالفون مع الشيطان». انتقد المبشرون الكاثوليكيون في آسيا رأي البوذية في التناسخ و«عبادتهم للأصنام» ورفضهم لخلود الروح والعلة الأولى.
مع نشوء الدراسات الشرقية والسنسكريتية في الجامعات الأوروبية في أواخر القرن العشرين، وتوفر النصوص البوذية بعد طول غياب، بدأت الدراسات البوذية الغربية تتشكل. من أول الشخصيات المهمة في المجال: بولينوس آ سانكتو بارثولوميو، وكان أول من لاحظ الترابط بين السنسكريتية والبالية، وكتب ترجمة إيطالية مبكرة للكامافاكا في كتابه سيستيما براهمانيكم.
انبثقت اللاسلطوية الفردية في أوروبا من القواعد التي أرساها ويليام غودوين، توسعت اللاسلطوية الفردية وتنوعت عبر أوروبا، وشملت تأثيرات من اللاسلطوية الفردية الأمريكية. تشير اللاسلطوية الفردية إلى العديد من التقاليد الفكرية ضمن الحركة اللاسلطوية التي تبرز الفرد وإرادته على المحددات الخارجية كالجماعات والمجتمع والتقاليد والأنظمة الأيديولوجية.
تأثرت اللاسلطوية الفردية الأوروبية المبكرة بالعديد من الفلاسفة، ومنهم بيير جوزيف برودون وماكس شتيرنر وهنري ديفيد ثورو. كان برودون رائدًا في مرحلة مبكرة من اللاسلطوية والتوجه اللاسلطوي الفردي الهام من التبادلية. أصبح شتيرنر شخصية رائدة في اللاسلطوية الفردية بنشر عمله الفريد بعنوان "الأنا وذاتها" والذي يُعد «نصًا مؤسسًا في تاريخ اللاسلطوية الفردية.» تؤيد فلسفة ماكس شتيرنر بأن يقوم الفرد بما يشاء بالضبط –دون الاكتراث للإله أو الدولة أو القواعد الأخلاقية. كان شتيرنر يرى الحقوق خطيئة في الفكر، وأن المجتمع لا وجود له، بل أن «الأفراد هم واقعه» –إذ أيّد الملكية بالقوة عوضًا عن الحق الأخلاقي. دعا شتيرنر لتأكيد الذات وتنبأ بـ «اتحاد من الأنانيين» المتحدين بموجب احترام ملكية بعضهم البعض. أكد ثورو على أن تعزيز الحياة البسيطة، والإدارة البيئية، والعصيان المدني، ذات تأثير على اللاسلطويين الفرديين الأوروبيين.
من التوجهات الهامة في اللاسلطوية الفردية الأوروبية عمومًا التركيز على الاستكشاف الذاتي الفردي ومواجهة الأعراف الاجتماعية. جذبت الفلسفة اللاسلطوية الفردية «أوساط الفنانين والمفكرين والطبقات المتوسطة الحضرية واسعة الاطلاع عمومًا». يصف موري بوكتشين على هذا الأساس العديد من اللاسلطويين الفرديين بأنهم أشخاص «أعربوا عن معارضتهم على هيئة شخصية فريدة، وخاصة في الميادين المحتدمة، والتصرفات الشائنة، وأنماط الحياة الشاذة في المعازل الثقافية لنهاية القرن في نيويورك وباريس ولندن. كعقيدة، بقيت اللاسلطوية الفردية إلى حد كبير نمط حياة بوهيمي، وواضحة في مطالبها بالحرية الجنسية (الحب الحر)، ومفتونة بمستجدات الفن والسلوك والملابس.» بهذه الطريقة، حظيت اتجاهات الحب الحر وأنماط الحياة الراديكالية الأخرى كالطبيعيناتية بشعبية بين اللاسلطويين الفرديين. هناك اتجاهات أخرى مهمة شائعة في اللاسلطوية الأوروبية ومنها الحب الحر واللاقانونية والفكر الحر.
من اللاسلطويين الفرديين الأوروبيين المؤثرين: ألبرت ليبرتاد، وبيلغاريغ، وأوسكار وايلد، وإميل آرماند، وليف شيرني، وجون هنري ماكاي، وهان راينر، وأدولف براند، وميغيل غيمينيز إيغوالادا، ورينزو نوفاتور، وميشال أونفراي.
كان ويليام غودوين لاسلطويًا فرديًا ولاسلطويًا فلسفيًا متأثرًا بأفكار عصر التنوير، وطور ما يعده الكثير أول تعبير عن الفكر اللاسلطوي الحديث. وفقًا لبيوتر كروبوتكين، كان غودوين «أول من صاغ المفاهيم السياسية والاقتصادية لللاسلطوية، رغم أنه لم يطلق هذا الاسم على الأفكار التي طورها في عمله.»  دعا غودوين إلى اللاسلطوية الفردية، واقترح إلغاء أي تعاون في مجال العمل. آمن غودوين، النفعي، بعدم تساوي جميع الأفراد في القيمة، وأن البعض منا «أكثر قيمة وأهمية» مقارنة بالآخرين بناءً على فائدتنا في تحقيق الخير الاجتماعي. يعتقد غودوين أنه ينبغي تفضيل الشخص الذي تتوافق حياته والمصلحة العامة، وتجنب المساواة في الحقوق. عارض غودوين الحكومة لانتهاكها حق الفرد في «الحكم الشخصي» لتحديد الإجراءات الأكثر فائدة، ولكنه اعترض أيضًا على كل سلطة مفروضة على حكم الفرد. طوّر شتيرنر هذا الجانب من فلسفة غودوين، باستبعاد النفعية، إلى شكل أكثر تطرف في وقت لاحق.
عارض غودوين كذلك الأفراد الذين يؤدون معًا في الأوركسترا، وكتب في "تحري حول العدالة السياسية" أن «كل ما يمكن إدراكه من مصطلح التعاون هو شر إلى حد ما». يُستثنى بوضوح من هذه المعارضة الرابطة التلقائية التي قد تنشأ عندما يتعرض مجتمع ما لتهديد قوة عنيفة. من الأسباب التي أدت إلى معارضة التعاون هو اعتقاده بأنه يعرقل قدرة الفرد بأن يكون خيرًا للمصلحة العليا. عارض غودوين فكرة الحكومة، لكنه كتب أن الدولة الدنيا هي «الشر الضروري» الحالي الذي سيصبح عديم الأهمية بصورة متزايدة وواهنًا بسبب انتشار المعرفة التدريجي. عارض صراحة الديمقراطية، خشية اضطهاد الأغلبية للفرد (رغم تفضيله للديمقراطية على الدكتاتورية).
أيّد غودوين الملكية الفردية للممتلكات، إذ عرفها بأنها «الإمبراطورية التي يحق لكل إنسان الحصول عليها من منتجات صناعته الخاصة». إلا أنه اقترح أيضًا أن يمنح كل فرد الآخر الفائض من ممتلكاته حين يكون الغير في حاجة له، دون أن ينطوي الأمر على تجارة (كالاقتصاد المجاني). وبالتالي، بينما يمتلك الأشخاص الحق في امتلاك ملكية خاصة، ينبغي أن يتبرعوا بها كنوع من الإيثار. أوضح غودوين هذا النهج قائلًا: «يمتلك كل شخص الحق في الامتلاك الحصري لمكافأة مُنحت له، ومن شأن ذلك أن يُنتج كمًا كبيرًا من المنفعة أو المتعة أكثر مما قد خصص لهذا» مع ذلك، يرى غودوين أن الإحسان ليس إجباريًا لأن ذلك يخضع لحكم فردي خاص حر. لم يدافع عن مجتمع إنتاجي أو يطالب بملكية جماعية كما هو متعارف في الشيوعية، ولكن كان لمعتقده بأنه ينبغي على الأفراد مساعدة من هو في حاجة أثر على التطور اللاحق لللاسلطوية الشيوعية.
تنوعت آراء غودوين السياسية ولم تتفق كليًا مع أي من الأيدولوجيات التي تصرح بالتأثر به، يعتبر مؤلفو كتب "المعيار الاشتراكي"، جزء من الحزب الاشتراكي البريطاني، غودوين فرديًا وشيوعيًا، في حين لم يعتبر اللاسلطوي الرأسمالي، موراي روثبارد، غودوين فرديًا، مشيرًا له بـ«مؤسس اللاسلطوية الشيوعية»، ويرى المؤرخ ألبيرت وايزبور غودوين لاسلطويًا فرديًا دون أي تحفظات. يرى بعض الكُتاب تناقضًا بين مناصرة غودوين «للحكم الخاص» والنفعية، عندما يقول أن الأخلاق تتطلب أن يمنح الأفراد فائض ممتلكاتهم لبعضهم البعض ومن شأن ذلك أن يؤدي إلى مجتمع قائم على المساواة، ولكنه يصر في نفس الوقت على أن جميع الأشياء متروكه لاختيار الفرد. تغيرت العديد من أفكار غودوين عبر الزمن، كما لاحظ ذلك كروبوتكين.&lt;ref name="rothbard/burke"&gt;Rothbard, Murray. "Edmund Burke, Anarchist." &lt;/ref&gt;
بيير جوزيف برودون (1809-1865) هو أول فيلسوف يصف نفسه باللاسلطوي. يرى البعض برودون لاسلطويًا فرديًا، بينما يراه آخرون لاسلطويًا اشتراكيًا. لا يصنف بعض المعلقين برودون كلاسلطوي فردي بسبب تفضيله للمشاركة في الصناعات الكبيرة على التحكم الفردي. بيد ذلك، كان ذو تأثير كبير على الفرديين الأمريكيين، وذلك في أربعينات وخمسينات القرن الثامن عشر، قدّم تشارلز أندرسون دانا وويليام باتشيلدر غريني أعمال برودون للولايات المتحدة. عدّل غريني تبادلية برودون لتوائم الظروف الأمريكية وعرضها على بنجامين تاكر.