CALM/arwiki huggingface dataset:
مثال مشابه للإبادة الجماعية في رواندا كان الحرب الأهلية المستمرة في بورما . لقد انتشرت الحرب الأهلية من خلال دستور منح بورما استقلالهم عن الإمبراطورية البريطانية، حيث خلقت مجموعة من القادة ظروفًا لم تشمل العديد من الأقليات العرقية في بورما، وحرضت على القتال منهم. والعديد من هذه الأقليات العرقية في بورما، بما في ذلك كارين، تم تهجيرها من المجلس العسكري إلى حد كبير ووضعت في معسكرات اللاجئين في الدول المجاورة. ظلت الأقليات العرقية المتبقية تعيش في ظروف سيئة، وقوبلت بمجموعة متنوعة من انتهاكات حقوق الإنسان.
العولمة.
تشمل العولمة حرية حركة البضائع ورأس المال والخدمات والأشخاص والتكنولوجيا والمعلومات في جميع أنحاء العالم. كما أنه ينطوي على التكامل الدولي لبلدان قد تكون مختلفة للغاية من خلال تبني نفس وجهات النظر العالمية أو ما يشبهها، والأيديولوجيات، والجوانب الثقافية الأخرى. يجادل مارسيلا بأن هذه ثقافة أحادية على نطاق واسع. من المحتمل أن يؤدي ذلك إلى قمع وفقدان ثقافات عرقية مختلفة على نطاق عالمي.
تحدد فترة حفيت الاستيطان البشري المبكر في العصر البرونزي في الإمارات العربية المتحدة وسلطنة عمان في الفترة من 3200 إلى 2600 قبل الميلاد. تمت تسميته على اسم مدافن خلايا النحل المميزة التي تم العثور عليها لأول مرة في جبل حفيت ، وهي منطقة نائية من جبال الحجر في منطقة توام، والتي تقع في مدينة العين الإماراتية والمدينة العمانية المجاورة لها. البريمي، وتحدها صحراء الربع الخالي. كما عُثر على مقابر وبقايا فترة حفيت في جميع أنحاء الإمارات العربية المتحدة وسلطنة عمان في مواقع مثل بدع بنت سعود، جبل البحيص والبريمي.
يُنسب أول اكتشاف لمقابر فترة حفيت إلى عالم الآثار الدنماركي بي في جلوب في عام 1959، وتم إجراء أول حفريات من بين العديد من الحفريات بعد بضع سنوات.
تشمل المكتشفات في جبل حفيت بقايا حوالي 317 مقبرة حجرية دائرية ومستوطنة من فترة حفيت، بالإضافة إلى أنظمة ري بالفلج وآبار جزئية تحت الأرض، بالإضافة إلى إنشاءات من قرميداللبن مخصصة لمجموعة من الأغراض الدفاعية والمنزلية والاقتصادية. توفر واحة العين، على وجه الخصوص، أدلة على البناء وإدارة المياه مما مكن التنمية المبكرة للزراعة لمدة خمسة آلاف عام، حتى يومنا هذا.
تُظهر المكتشفات الفخارية في مواقع فترة حفيت روابط تجارية مع بلاد ما بين النهرين، المتاخمة لفترة جمدة نصر (3100 - 2900 قبل الميلاد). عُثر على أدلة على الروابط التجارية مع بلاد ما بين النهرين في فترات أم النار ووادي سوق اللاحقة من تاريخ الإمارات العربية المتحدة.
في منطقة العين، بالقرب من قلعة مزيد وجبل حفيت على الحدود مع عُمان، يحتوي منتزه جبل حفيت الصحراوي على مدافن حفيت الأصلية التي سُميت هذه الفترة في تاريخ البشرية في الإمارات على اسمها. وهي سلسلة من التلال الممتدة من الجزء الرئيسي لجبل حفيت باتجاه العين يحتوي كل منها على مجموعات من مدافن حفيت.
نشأ مرصد كوت دازور (اختصارًا: ) في عام 1988 بدمج مرصدين:
اختبر مرصد كوت دازور شعاعًا يجمع بين التكنولوجيا في مجموعة مركز علم الفلك عالي الدقة الزاوي (اختصارًا: ).
طور علماء الفلك نظرية حول الكويكبات نوع-M، والتي يمكن اختبارها بواسطة المركبة الفضائية المخطط لها سايكي.
كراي إنتراكتيف (بالإنجليزية: Cryo Interactive)، هي شركة فرنسية سابقة، كانت الشركة أشرفت على تطوير ألعاب فيديو، حيث تأسست الشركة سنة 1990، وأعلنت حلها عام 2002، وكانت مقرها في العاصمة الفرنسية باريس.
جَبَل ٱلْبُحَيْص هو معلم جيولوجي، نتوء صخري واسع، بالإضافة إلى موقع أثري يقع بالقرب من المدام في المنطقة الوسطى من إمارة الشارقة، الإمارات العربية المتحدة، حوالي 48 كيلومترًا (30 ميلاً) جنوب شرق مدينة الشارقة. تحتوي المنطقة على مقبرة واسعة تتكون من مواقع دفن تمتد عبر العصور الحجرية والبرونزية والحديدية والهيلينستية للاستيطان البشري في الإمارات العربية المتحدة. تعود المدافن في جبل البحيص إلى الألفية الخامسة قبل الميلاد. يقع الموقع على جانب نتوء من الحجر الجيري يرتفع إلى حوالي 340 مترًا (1120 قدمًا) فوق مستوى سطح البحر ويمتد بشكل متواصل تقريبًا من مدينة المدام شمالًا إلى مدينة مليحة، وهي نفسها موقع أثري مهم.
جبل البحيص هو أقدم موقع دفن داخلي مؤرخ إشعاعيًا في الإمارات العربية المتحدة. المنطقة محمية، بعد أن تم تعريفها على أنها محمية طبيعية.
الأرمينيانية هي فرع من البروتستانتية على أساس الأفكار اللاهوتية للمصلح اللاهوتي الهولندي أرمينيوس (1560-1609) وأنصاره التاريخيين المعروفين باسم الريمونسترانتيين (المحتجين). تمسكت تعاليمه بالعناصر الخمسة للإصلاح، لكنها كانت متميزة عن التعاليم الخاصة لمارتن لوثر وهولدريخ زوينجلي وجون كالفين وغيرهم من المصلحين البروتستانت. كان أرمينيوس طالبًا لثيودور بيزا - خليفة كالفن المختار بعناية - في جامعة جنيف اللاهوتية. تُعرف الأرمينيانية عند البعض بأنها شكل من أشكال علم الخلاص الكالفيني. بالنسبة لآخرين الأرمينيانية هي استرداد الإجماع اللاهوتي للكنيسة المبكرة.
تم التعبير عن الأرمينيانية الهولندية في الأصل في احتجاج 1610، وهو بيان لاهوتي وقعه 45 خادما وقدم إلى البرلمان الهولندي. تم استدعاء سنودس (مجلس كنسي) دورت 1618-1619 من قبل مجلس النواب للنظر في المواد الخمس للاحتجاج. هذه المواد أكدت الآتي:
من ملاحظات كيث دي. ستانجلين وتوماس إتش. ماكول: "هذه النقاط تتفق مع وجهات نظر أرمينيوس، بل يأتي البعض حرفيا من كتابه ""إعلان الرأي"،" أولئك الذين وقعوا هذه احتجاج وغيرهم الذين دعموا لاهوته عُرفوا منذ ذلك الحين باسم المحتجين".
لقد تأثرت العديد من الطوائف المسيحية بآراء الأرمينيانيين حول إرادة الإنسان التي حررتها النعمة قبل التجديد، ولا سيما المعمدانيين في القرن السابع عشر، والميثوديون في القرن الثامن عشر والكنيسة السبتية في القرن التاسع عشر. طوائف مثل تجديدية العماد (ابتداء من عام 1525)، والولدينيسية (قبل الإصلاح)، ومجموعات أخرى قبل الإصلاح أكدت أيضًا أن كل شخص قد يختار الاستجابة العرضية إما لمقاومة نعمة الله أو الاستسلام إليها.
تُعرَّف المعتقدات الأصلية لأرمينيوس نفسه على أنها أرمينيانية، ولكن على نطاق أوسع قد يشمل المصطلح تعاليم سيمون إبيسكوبيوس، وهوغو غروتيوس، وجون ويزلي، وآخرين. الأرمينيانية الكلاسيكية التي يعد أرمينيوس المساهم الرئيسي فيها، والأرمينيانية الويزلية - نسبة لجون ويزلي -، هما المدرستان الرئيسيتان للفكر. غالبًا ما تتطابق الأرمينيانية الويزلية مع الميثودية. بعض المدارس الفكرية - لا سيما شبه البيلاجيانية - التي تعلم أن الخطوة الأولى للخلاص هي بالإرادة البشرية - يعتقد بشكل خاطئ أنها أرمينيانية بطبيعتها. لكن الأرمينيانية الكلاسيكية ترى أن الخطوة الأولى للخلاص هي نعمة الله فقط. تاريخيًا أدان مجلس أورانج (529م) الفكر شبه البيلاجياني، وقبله البعض كوثيقة يمكن فهمها على أنها تعليم العقيدة بين الفكر الأوغسطيني والفكر شبه البيلاجياني، وتم إبعاد الأرمينيانية إلى آباء الكنيسة الأرثوذكسية الأوائل.
يشترك نظاما الكالفينية والأرمينيانية في العديد من العقائد وتاريخ اللاهوت المسيحي. الأرمينيانية مرتبطة تاريخيا بالكالفينية، ومع ذلك نظرًا لاختلافاتهم حول مذاهب الاختيار والقدر الإلهي، ينظر الكثير من الناس إلى هذه المدارس الفكرية على أنها معارضة لبعضها البعض. الفرق هو ما إذا كان الله يسمح برغبته في إنقاذ الجميع لتقاوم إرادة الفرد (في العقيدة الأرمينيانية) أو إذا كان الله يرغب فقط في إنقاذ بعض الناس، وأن نعمته لا تُقاوم من قبل أولئك الذين يختارهم الله كي يخلصهم. بعبارة أخرى، هل تظهر سيادة الله جزئيًا من خلال سماحه باتخاذ القرارات الحرة للإنسان؟ يؤكد بعض الكالفينيين أن المنظور الأرمينياني يقدم نظامًا تآزريًا للخلاص، وبالتالي فالخلاص ليس فقط بواسطة النعمة، بينما يرفض الأرمينيانيون بشدة هذا الاستنتاج. يعتبر الكثيرون أن الاختلافات اللاهوتية هي اختلافات جوهرية في العقيدة، بينما يرى آخرون أنها ثانوية نسبيًا.
كان أرمينيوس قسًا وعالم لاهوت هولنديًا في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر. تم تعليمه من قبل تيودور بيزا - خليفة كالفن -، ولكن بعد فحص الكتب المقدسة رفض لاهوت معلمه بأن الله هو الذي يختار البعض دون قيد أو شرط للخلاص. بدلاً من ذلك اقترح أرمينيوس أن اختيار الله كان "من المؤمنين"، وبالتالي جعله مشروطًا بالإيمان. تم تحدي آراء أرمينيوس من قبل الكالفينيين الهولنديين وخاصة فرانسيسكوس جوماروس، لكن مات أرمينيوس قبل أن يحدث المجمع الوطني.
أتباع أرمينيوس، الذين لم يرغبوا في تبني اسم زعيمهم، أطلقوا على أنفسهم اسم المحتجين. توفي أرمينيوس قبل أن يتمكن من تلبية طلب الجنرال الهولندي للحصول على ورقة من 14 صفحة تحدد وجهات نظره. رد المحتجون بدلاً منه بصياغة المقالات الخمسة للاحتجاج، والتي عبروا فيها عن نقاط اختلافهم مع المذهب الكالفيني الأكثر صرامة "للاعتراف البلجيكي -" وثيقة عقائدية تؤيدها العديد من الكنائس الإصلاحية "-". بعد بعض المناورات السياسية، تمكن الكالفينيون الهولنديون من إقناع الأمير موريس ناسو للتعامل مع الموقف. أقال موريس بشكل منهجي القضاة الأرمينيانيين من مناصبهم ودعا إلى المجمع الكنسي الوطني في دوردريخت (سنودس دورت). كان السنودس مفتوحًا بشكل أساسي أمام الكالفينيين الهولنديين (102 شخصًا)، بينما تم استبعاد الأرمينيانيين (تم منع 13 شخصًا من التصويت) مع ممثلي الكالفينيين من الدول الأخرى (28 شخصًا)، وفي عام 1618 تم نشر إدانة لأرمينيوس وأتباعه باعتبارهم هراطقة. كان جزء من هذا المنشور هو النقاط الخمس الشهيرة للكالفينية ردًا على المواد الخمسة للاحتجاج.
المعمدانيين.
الجدل بين أتباع كالفن وأتباع أرمينيوس هو سمة من سمات تاريخ الكنيسة بعد الإصلاح. كانت الحركة المعمدانية الناشئة في إنجلترا في القرن السابع عشر - على سبيل المثال - نموذجًا مصغرًا للجدل التاريخي بين الكالفينيين والأرمينيانيين. كان المعمدانيون الأوائل - أطلق عليهم "المعمدانيين العامين" بسبب اعترافهم بكفارة "عامة" أو غير محدودة - من الأرمينيانيين. نشأت الحركة المعمدانية مع توماس هيلويز، الذي ترك معلمه جون سميث وعاد إلى لندن ليبدأ أول كنيسة معمدانية إنجليزية في عام 1611. دافع المعمدانيون العامون اللاحقون مثل جون جريفيث وصموئيل لوفداي وتوماس جرانثام عن لاهوت أرمينياني مُصلح يعكس من أرمينيانية أرمينيوس أكثر من نظرائهم في وقت لاحق أو الأرمينيانية الإنجليزية للأرمينيانيين المتشددون مثل جون جودوين أو الإنجليكانيون الأرمينيانيون مثل جيريمي تايلور و هنري هاموند . لخص المعمدانيون العامون وجهات نظرهم الأرمينيانية في العديد من الاعترافات، وكان أكثرها تأثيرًا هو الاعتراف القياسي لعام 1660. في أربعينيات القرن السادس عشر، تم تكوين "المعمدانيين الخاصين"، الذين تباعدوا بقوة عن العقيدة الأرمينيانية واحتضنوا المذهب الكالفيني القوي للمشيخيين والمستقلين. تم الإعلان عن مذهبهم الكالفيني القوي في اعترافات مثل اعتراف لندن المعمداني عام 1644 واعتراف لندن الثاني عام 1689. تم استخدام اعتراف لندن لعام 1689 لاحقًا من قبل الكالفينيين المعمدانيين في أمريكا (المسمى اعتراف فيلادلفيا المعمداني)، في حين تم استخدام الاعتراف القياسي لعام 1660 من قبل الورثة الأمريكيين للمعمدانيين الإنجليز، الذين سرعان ما أصبحوا معروفين باسم "معمدانيين الإرادة الحرة".
الميثوديون.
يمكن رؤية هذه الديناميكية نفسها بين الأرمينيانية والكالفينية في المناقشات الساخنة بين الأصدقاء وزملائهم الخدام الأنجليكانيين جون ويزلي وجورج وايتفيلد. كان ويزلي بطلًا للتعاليم الأرمينيانية، حيث دافع عن علم الخلاص في مقال بعنوان "الأرمينياني" وكتب مقالات مثل "التفكر في القدر بهدوء". دافع عن الأرمينيانية ضد اتهامات شبه البلاجيانية، متمسكًا بقوة بمعتقدات الخطيئة الأصلية والفساد الكلي. في الوقت نفسه هاجم ويزلي الحتمية التي ادعى أنها تتميز بالاختيار غير المشروط وحافظ على الإيمان بالقدرة على فقدان الخلاص. وضح ويزلي أيضًا عقيدة النعمة السائدة وبشر بقدرة المسيحيين على بلوغ الكمال (النضج الكامل، وليس "البراءة"). بينما استخدم ويزلي مصطلح "أرمينياني" بحرية، إلا أنه لم يقم بتجذير علم الخلاص الخاص به في لاهوت أرمينيوس، ولكنه تأثر بشدة بالآرمينية الإنجليزية في القرن السابع عشر والمفكرين مثل جون جودوين وجيريمي تايلور وهنري هاموند من مدرسة "الحياة المقدسة" الأنجليكانية، والمحتج هوغو غروتيوس .
المشهد الحالي.
يجد المدافعون عن كل من الأرمينيانية والكالفينية موطنًا للعديد من الطوائف البروتستانتية، وفي بعض الأحيان يوجد كلاهما ضمن نفس الطائفة. المعتقدات التي تميل على الأقل جزئيًا إلى الاتجاه الأرميني تشمل: الميثوديين، معمدانيين الإرادة الحرة، وكنائس المسيح، والمعمدانيين العامين، والكنيسة السبتية، وكنيسة الناصري، والكنيسة الويزلية، وجيش الخلاص، والمينونايت المحافظين، والمينونايت القدام، والأميش والكاريزماتيين، والكنيسة الخمسينية. الطوائف التي تميل في الاتجاه الكالفيني تشمل: المعمدانيين المعتمدين، والمعمدانيين المصلحين، والمشيخيين، والأبرشانيون. غالبية المعمدانيين الجنوبيين - بما فيهم بيلي جراهام - يقبلون الأرمينيانية باستثناء إيمانهم بعقيدة ثبات القديسين ("الأمن الأبدي"). يرى الكثيرون أن الكالفينية تزداد قبولًا، وبعض المعمدانيين الإصلاحيين البارزين - مثل ألبرت موهلر ومارك ديفر - كانوا يضغطون من أجل الاتفاقية المعمدانية الجنوبية لتبني توجهًا كالفينيًا أكثر. اللوثريون يتبنون وجهة نظر الخلاص والاختيار متميزة عن كل من المدارس الكالفينية والأرمينيانية لعلم الخلاص.
الدعم الأكاديمي الحالي للأرمينيانية واسع ومتنوع: من بين علماء اللاهوت المعمدانيين: روجر إي. أولسون، وإف ليروي فورلاينز، وروبرت بيسيريلي، وجي ماثيو بينسون هم أربعة مؤيدين للعودة إلى تعاليم أرمينيوس. أشار فورلاينز واولسون إلى الأرمينيانية باسم "الأرمينيانية الكلاسيكية"، بينما أطلق عليها بيسيريلي وبينسون "الإصلاح الأرمينياني" أو "الأرمينيانية المُصلحة".
يؤكد علماء اللاهوت الميثوديون الحديثون: توماس أودين وستانلي هويروا وويليام ويليمون أيضًا على مبادئ الأرمينيانية. علاوة على ذلك فإن بعض "الميثوديين الإنجيليين " مثل علماء الكتاب المقدسك بن ويذرنجتون الثالث، آي. هوارد مارشال، والمدافع المسيحي ديفيد باوسون هم أيضًا بشكل عام أرمينيانيون في لاهوتهم. يمكن أيضًا ذكر علماء اللاهوت في حركة القداسة: هنري أورتن ويلي وكارل أو. بانغز وعالم حركة الإصلاح جاك كوتريل بين مؤيدي الأرمينيانية. يمكن ذكر اللاهوتيين الحاليين بي جيه أوروبزا، وهربرت ماكغونيجل وكيث دي ستانجلين أيضًا.
علم اللاهوت.
ينقسم اللاهوت الأرميني عادةً إلى مجموعتين: الأرمينيانية الكلاسيكية - المستمدة من تعاليم أرمينيوس -، والأرمينيانية الويزلية - المستمدة بشكل أساسي من جون ويزلي -. كلا المجموعتين تتداخل بشكل كبير.
الأرمينيانية الكلاسيكية.
الأرمينيانية الكلاسيكية هي النظام اللاهوتي الذي قدمه أرمينيوس وحافظ عليه بعض المحتجين؛ يعمل تأثيره كأساس لجميع الأنظمة الأرمينيانية. فيما يلي قائمة بالمعتقدات:
حول ما إذا كان يمكن للمؤمن أن يرتد (أي يهجر المسيح من خلال الانصهار مرة أخرى في هذا العالم الشرير، أو فقدان الضمير الصالح، أو بعدم التمسك بالعقيدة السليمة)، أعلن أرمينيوس أن هذا الأمر يتطلب مزيدًا من الدراسة في الكتاب المقدس. ومع ذلك آمن أرمينيوس بأن الأسفار المقدسة علمت أن المؤمنين يتمتعون برحمة من المسيح والروح القدس "لمحاربة الشيطان والخطيئة والعالم وجسد الخطيئة وتحقيق النصر على هؤلاء الأعداء". علاوة على ذلك فإن المسيح والروح موجودان دائمًا لمساعدة وتعضيد المؤمنين من خلال التجارب المختلفة. لكن هذا الضمان لم يكن غير مشروط بل كان مشروطًا - "شريطة أن يقف [المؤمنون] مستعدين للمعركة، ويطلبون معونته، فإن المسيح يحفظهم من السقوط". يستمر أرمينيوس في القول: "لم أعلم أبدًا أن المؤمن الحقيقي يمكن أن يبتعد كليًا أو أخيرًا عن الإيمان ويموت؛ ومع ذلك لن أخفي أن هناك فقرات من الكتاب المقدس يبدو لي أنها تدعم هذا الجانب؛ وتلك الإجابات عليهم التي سُمح لي برؤيتها ليست من النوع التي توافق نفسها في جميع النقاط حسب فهمي".
بعد وفاة أرمينيوس عام 1609، حافظ المحتجون على وجهة نظر زعيمهم بشأن الأمن المشروط وعدم يقينه فيما يتعلق بإمكانية قيام المؤمنين بارتكاب الردة. يتضح هذا في المادة الخامسة التي صاغها قادتها عام 1610. ومع ذلك، في وقت ما بين عام 1610 والإجراء الرسمي لسنودس دورت (1618)، أصبح المحتجون مقتنعين تمامًا في أذهانهم بأن الكتاب المقدس يعلم أن المؤمن الصادق قادرًا على الارتداد عن الإيمان والهلاك إلى الأبد باعتباره غير مؤمن. قاموا بصياغة وجهات نظرهم في "رأي المحتجين" (1618)، ولاحقًا في "اعتراف الاحتجاج" (1621).
ملاحظات بيسيريلي: "منذ تلك الفترة المبكرة، حينها، عندما كانت القضية قيد البحث مرة أخرى، علّم الأرمينيانيون بأن أولئك الذين تم خلاصهم حقًا بحاجة إلى تحذيرهم من الردة كخطر حقيقي ومحتمل".
تم تلخيص المعتقدات الأساسية لأرمينيوس والمحتجين على هذا النحو من قبل عالم اللاهوت ستيفن آشبي:
الأرمينيانية الويزلية.
تاريخيًا كان جون ويزلي أكثر المدافعين تأثيرًا عن تعاليم علم الخلاص الأرمينياني. وافق ويزلي تمامًا على الغالبية العظمى مما علّمه أرمينيوس نفسه، محافظًا على عقائد قوية عن الخطيئة الأصلية، والفساد الكلي، والاختيار المشروط، والنعمة الواقية، والفداء غير المحدود، وإمكانية الردة.
ابتعد ويزلي عن الأرمينيانية الكلاسيكية في المقام الأول في ثلاث قضايا:
اختلافات أخرى.
منذ زمن أرمينيوس، أصبح اسمه يمثل مجموعة كبيرة ومتنوعة من المعتقدات. بعض هذه المعتقدات مثل البيلاجيانية وشبه البيلاجيانية لا تعتبر ضمن الأرثوذكسية الأرمينيانية ويتم التعامل معها في موضع آخر. ومع ذلك فإن بعض المذاهب تلتزم بالأساس الأرميني وومع ذلك يتم تسليط الضوء عليه بشكل أقل.
التوحيد المنفتح.
تنص عقيدة التوحيد المنفتح على أن الله كلي الوجود، كلي القدرة، وكلي المعرفة، لكنه يختلف في طبيعة معرفته المستقبل. يدعي المؤمنون المنفتحون أن المستقبل لم يتم تحديده بالكامل لأن الناس لم يتخذوا قراراتهم الحرة بعد. لذلك يعرف الله المستقبل جزئيًا من خلال معرفته بكل الاحتمالات (الأفعال البشرية الحرة) بدلاً من اليقين المحدد (الأحداث المحددة إلهياً). على هذا النحو يحل المؤمنون المنفتحون مسألة حرية الإرادة البشرية وسيادة الله من خلال الادعاء بأن الله هو صاحب السيادة لأنه لا يقرر كل خيار بشري، بل يعمل بالاشتراك مع خليقته لتحقيق إرادته. يعتبر مفهوم السيادة والحرية هذا أساسًا لفهمهم للحب لأن المؤمنين المنفتحين يعتقدون أن الحب ليس حقيقيًا ما لم يتم اختياره بحرية. إن قوة الاختيار بموجب هذا التعريف لديها القدرة على إحداث الكثير من الضرر بقدر ما تفعله جيدًا، ويرى المؤمنون المنفتحون أن الإرادة الحرة هي أفضل إجابة لمشكلة الشر. أنصار هذا اللاهوت المشهورون هم: جريج بويد وكلارك بينوك وتوماس جاي أورد وويليام هاسكر وجون إي ساندرز.
بعض الأرمينيانيين مثل البروفيسور وعالم اللاهوت روبرت بيسيريلي، يرفضون عقيدة التوحيد المفتوح باعتبارها "أرمينيانية مشوهة. صرح جوزيف دونجل أن "الإيمان المفتوح يتعدى فعليًا الأرمينيانية الكلاسيكية في علم اللاهوت". هناك أيضًا بعض الأرمينيانيين مثل روجر أولسون الذين يعتقدون أن التوحيد المفتوح هو وجهة نظر بديلة يمكن أن يمتلكها المسيحي. تقبل وجهة نظر الأغلبية الأرمينيانية الإيمان الكلاسيكي: الإيمان بأن قوة الله ومعرفته ووجوده ليس له حدود خارجية، أي خارج طبيعته الإلهية. يوفق معظم الأرمينيانيين بين الإرادة البشرية الحرة وسيادة الله وعلمه المسبق من خلال عقد ثلاث نقاط:
النظرة الجماعية للاختيار.
رأي الأغلبية الأرمينيانية هو أن الاختيار فردي ويستند إلى معرفة الله المسبقة بالإيمان، لكن المنظور الثاني يستحق الذكر. يرفض هؤلاء الأرمينيانيون مفهوم الاختيار الفردي تمامًا، مفضلين فهم العقيدة من منظور جماعي. وفقًا لهذا الاختيار الجماعي، لم يختار الله أبدًا أفرادًا للخلاص، بل اختار بدلاً من ذلك أن يختار الكنيسة المؤمنة للخلاص. يقول اللاهوتي الهولندي المصلح هيرمان ريدربوس "يقين الخلاص لا يعتمد على حقيقة أن الكنيسة تنتمي إلى رقم معين، بل على أنها تنتمي إلى المسيح من قبل تأسيس العالم. لا يكمن الثبات في قضاء خفي، ولكن في وحدة جماعية للكنيسة مع المسيح، الذي تعرفت عليه في الإنجيل وتعلمت احتضانه في الإيمان".
تستمد النظرة الجماعة للاختيار الدعم من مفهوم مماثل لاختيار جماعي موجود في العهد القديم والقانون اليهودي. في الواقع تتفق معظم الدراسات الكتابية على أن الفكر اليهودي اليوناني الروماني في القرن الأول كان مخالفًا لشعار العالم الغربي "الفرد أولاً" - فقد كان جماعيًا جدًا أو جماعيًا بطبيعته. حيث أن الهوية تنبع من العضوية في مجموعة أكثر من الفردية. وفقًا لرومية 9-11، يدعي المؤيدون أن اختيار اليهود كأشخاص مختارين توقف مع رفضهم ليسوع باعتباره المسيح المنتظر. وكنتيجة للعهد الجديد أصبح شعب الله المختار الآن جسد المسيح الجماعي وهي الكنيسة (تسمى أحيانًا "إسرائيل الروحية"). يدعي القس وعالم اللاهوت برايان أباشيانو: "ما يقوله بولس عن اليهود والأمم والمسيحيين، سواء عن مكانهم في خطة الله، أو اختيارهم، أو خلاصهم، أو كيف ينبغي أن يفكروا أو يتصرفوا، يقوله من منظور جماعي يرى المجموعة على أنها أساسية وأولئك الذين يتحدث عنهم على أنهم جزء لا يتجزأ من المجموعة. هؤلاء الأفراد يعملون كأعضاء في المجموعة التي ينتمون إليها، وما يحدث لهم يحدث بسبب عضويتهم في المجموعة".
يؤكد هؤلاء اللاهوتيون أيضًا أن يسوع كان هو الإنسان الوحيد الذي تم اختياره وأن الأفراد يجب أن يكونوا "في المسيح" (أف 1: 3-4) من خلال الإيمان ليكونوا جزءًا من المختارين. كان هذا في الواقع هو فهم اللاهوتي السويسري المصلح كارل بارث لعقيدة الاختيار. يقول جوزيف دونجل - الأستاذ في مدرسة أسبري اللاهوتية -: "إن الميزة الأكثر وضوحا لأفسس 1: 3-2: 10 هي عبارة "في المسيح"، والتي ترد اثني عشر مرة في أفسس 1: 3-14 وحدها ... وهذا يعني أن يسوع المسيح نفسه هو المختار والمعيَّن سلفًا. ومتى اندمج المرء فيه بالنعمة من خلال الإيمان، يشترك في مكانة يسوع الخاصة بصفته مختارًا من الله". يوضح ماركوس بارث الترابط: "يجب أن يُفهم الاختيار في المسيح على أنه اختيار شعب الله. فقط كأعضاء في هذا المجتمع يشارك الأفراد في فوائد اختيار الله الكريم".
الأرمينيانية والآراء أخرى.
يساعد فهم الأرمينيانية من خلال فهم البدائل اللاهوتية: البيلاجيانية ، شبه البيلاجيانية، اللوثرية، ووالكالفينية. الأرمينيانية مثل أي نظام لمعتقد رئيسي كثيرًا ما يساء فهمها من قبل كل من النقاد وبعض المؤيدين.
مقارنة بين البروتستانت.
فيما يلي معتقدات أرمينيانية مقارنة بالبروتستانت الآخرين.
مقارنة مع الكالفينية.
منذ أن ثار أرمينيوس وأتباعه ضد الكالفينية في أوائل القرن السابع عشر، تم تقسيم علم الخلاص البروتستانتي إلى حد كبير بين المذهب الكالفيني والأرمني. إن أقصى مذهب للكالفينية هو الكالفينية المتطرفة، التي يصر على أن علامات الاختيار يجب أن يتم البحث عنها قبل أن يحدث تبشير لغير المتجدد وأن الملعونين الأبديين "آنية الهوان" ليسوا ملزمين بالتوبة والاعتقاد، وأقصى مذهب للأرمينيانية هو البيلاجيانية، الذي يرفض عقيدة الخطيئة الأصلية.
سلالة كاكاتيا كانت سلالة حاكمة في مملكة جنوب الهند التي كانت عاصمتها مدينة أورغالو التي تُعرف حاليًا بورنجل. هُزمت تلك المملكة في النهاية على يد سلطنة دلهي.
أدى سقوط مملكة كاكاتيا إلى حالة ارتباك وفوضى عمت أرجاء المملكة لبعض الوقت حتى استطاع موسونوري ناياكس أن يعيد الاستقرار لتلك المنطقة.
تزعم سلالة كاكاتيا أن نسبها يمتد إلى الزعيم أو الحاكم الأسطوري الذي يُدعى دورجايا. تزعم عدة سلالات حاكمة أخرى في أندرا براديش أن نسبها يمتد إلى دورجايا. ومع ذلك لا يعلم أحد شيء آخر عن تلك الشخصية الأسطورية.
لا تذكر معظم سجلات كاكاتيا طبقة عائلة كاكاتيا الاجتماعية، أما السجلات الأخرى التي تذكر شيئًا عن مكانتهم الاجتماعية فأغلبها يزعمون بكل فخر أن تلك العائلة تنتمي لطبقة شودرا. ومن ضمن الأمثلة على ذلك نقوش الجنرال ماليالا غوندا التي عُثر عليها ضمن آثار فادامانو وبوثبور. حافظت عائلة كاكاتيا كذلك على العلاقات الزواجية بينها وبين العائلات الأخرى من طبقة شودرا مثل عائلتي كوتا وناتافادي. كل تلك الأدلة تشير إلى أن عائلة كاكاتيا كانت تنتمي لطبقة شودرا.
تشير بعض النقوش على العملات النحاسية الأثرية إلى أن عائلة كاكاتيا تنتمي لطبقة كشاتريا (طبقة المحاربين). توثق تلك العملات المنح المُقدمة للكهنة البراهمة، ويبدو أنها مستوحاة من سلالات تشولا الإمبريالية. فمثلًا، تروي نقوش غاناباتي في موقع موتوبالي الأثري حكايات ملوك سلالة إكشفاكو مثل راما جنبًا إلى جنب مع أحفاد الحاكم دورجايا، مؤسس سلالة كاكاتيا.
الزعماء الإقطاعيون الأوائل.
يصعب الجزم بفترات حكم زعماء سلالة كاكاتيا الأوائل. أول زعيم معروف ينتمي لسلالة كاكاتيا هو فينا الذي يُقال عنه أنه وُلد لعائلة دورجايا. ذكرت النقوش المحفورة في الصهاريج التي عُثر عليها في موقع بايارام الأثري أن خلفاء فينا هم: غوندا الأول، وغوندا الثاني، وغوندا الثالث؛ وقارنت بينهم وبين زعماء راما الثلاثة (باراشوراما، وراما، وبالاراما). وتبع غوندا الثالث الزعيم إيرا الذي حكم مملكة كورافادي وعدة مناطق أخرى. تقول النقوش أن خليفة إيرا، غوندا الرابع أو بيندي غوندا (955–995 قبل الميلاد)، قطع رؤوس جميع أعداءه. ذُكر غوندا الرابع أيضًا في نقوش حاكم تشالوكيا الشرقية، دانارنافا، في عام 956 قبل الميلاد.
اتخذ حكام كاكاتيا الأوائل لقب «ريدي» (المُشتق من كلمة «ريدو»، التي تعني ملكًا في اللغة التيلوغوية). ولكن بعدما أصبح حكام كاكاتيا ملوكًا أضحى الناس ينادونهم بـ«ديفا» (أي سيد أو إله)، أو «ديفي» (أي سيدة أو إلهة).
علاقتهم بسلالة راشتراكوتا.
تشير الأدلة إلى أن أفراد كاكاتيا الأوائل كانوا قادة عسكريين لدى عائلة راشتراكوتا الحاكمة، وذلك طبقًا لنقوش الأمير دانارنافا التي تعود إلى عام 956 قبل الميلاد. تشير تلك النقوش إلى أن الملك كريشنا الثالث من سلالة راشتراكوتا شن حربًا على ملك تشالوكيا الشرقية، أما الثاني، ما اضطره إلى الفرار هاربًا من مملكته، وبعدها حكم دانارنافا المملكة باعتباره حاكمًا تابعًا لعائلة راشتراكوتا. ذكرت النقوش منحة الأمير دانارنافا التي قدمها إلى كاهن برهمي يُدعى دومانا، وذلك بناءً على طلب كاكاتيا غونديانا. أدى دومانا طقسًا دينيًا يُدعى "كارباتي-فراتا" لغونديانا، وكافأه الملك بمنحه حق امتلاك القرية. ذكرت تلك النقوش أن خلفاء غونديانا هم غونديا-راشتراكوتا وإيريا-راشتراكوتا. تشير تلك الأدلة إلى أن غونديانا كان قائدًا عسكريًا في خدمة عائلة راشتراكوتا، ولم يكن تابعًا لحاكم تشالوكيا الشرقية كما افترض بعض المؤرخين القدماء.
غزو إدوارد الأول ملك إنجلترا لويلز، ويُسمى أحيانًا الغزو الإدواردي لويلز، لتمييزه عن الغزو النورماني السابق (لكن الجزئي) لويلز، جرى بين عامي 1277 و1283. نتج عنه هزيمة إمارة ويلز، وآخر الإمارات الويلزية المستقلة التي بقيت أيضًا، وإلحاقها بالحكم الإنجليزي من قبل إدوارد الأول، ملك إنجلترا.
بحلول القرن الثالث عشر، كانت ويلز مقسمة بين الإمارات الويلزية المحلية ومناطق لوردات المارشر الأنجلونورمانيين. كانت إمارة غويند الإمارة القائدة التي سيطر أمراؤها على الجزء الأكبر من البلاد، جاعلين بقية الأمراء الويلزيين تابعين لهم، ومتخذين لأنفسهم لقب أمير ويلز. رغم محاولة الملوك الإنجليز عدة مرات للسيطرة على المناطق الويلزية المحلية، لم يتحقق ذلك حتى حرب غزو إدوارد ضد ليويلين أب غروفود («ليويلين الأخير») التي استمرت منذ عام 1277 وحتى عام 1283.
في حملتين، بتاريخ 1277 و1282/1283 على التوالي، قلص إدوارد في البداية منطقة إمارة ويلز ثم اجتاحها بالكامل، بالإضافة إلى الإمارات الويلزية الأخرى المتبقية. أتبعت معظم المناطق التي غُزيت للإقطاع الملكي، ومن ثم أصبحت هذه الأراضي، وفقًا العادة، العطية المناطقية المخصصة لوريث العرش الإنجليزي ذي لقب "أمير ويلز". مُنح الباقي لمناصري إدوارد بصفتهم لوردات مارشر جدد. رغم عدم إلحاق المناطق فعليًا بمملكة إنجلترا حتى صدور تشريعات القوانين في ويلز 1535-1542، يُعد غزو إدوارد نهايةً للاستقلال الويلزي.
خلفية: ويلز في العصور الوسطى العليا.
عقب سلسلة غزوات بدأت بعد غزو إنجلترا بقليل في عام 1066، سيطر النورمان على الكثير من ويلز وأسسوا مناطق حكم لوردات مارشر، ودانوا بولائهم للتاج الإنجليزي. ولكن نجت الإمارات الويلزية مثل غويند وبويز وديهوبارث، وبدأ الويلزيون منذ نهاية القرن الحادي عشر برد تقدم النورمان. على امتداد القرن التالي، تراوح التعافي الويلزي صعودًا وهبوطًا وسعى الملوك الإنجليز، وأبرزهم هنري الثاني، عدة مرات لغزو الإمارات الويلزية أو إقامة ولايات فيها. ولكن بحلول نهاية القرن الثاني عشر، تقلصت مناطق لوردات المارشر لتقتصر على جنوب وجنوب شرق البلاد.