CALM/arwiki huggingface dataset:
خلال عصر سلطنة دلهي، كانت المماليك المسلمة من بين الجماعات العسكرية القوية في الهند، ومجتمعا إسلاميا ينحذر من الشرق الأوسط وآسيا الوسطى ومن المناطق التي أصبحت في العصر الحديث "أفغانستان الحديثة" التي شهدت انتشارا للدين بين الهنود.
الأسس الأيديولوجية.
بدأت أولى المظاهرات المنظمة من قبل علماء ومصلحين مسلمين أمثال "السيد أحمد خان" و"سيد أمير علي" و"الآغا خان" الذين كان لهم تأثير كبير في حركة الاستقلال الهندية. فيما ظهر التعبير عن الانفصالية والقومية المسلمة من الشعراء والفلاسفة البارزين للإسلام الحديث أمثال السيد "علامة محمد إقبال" والناشط السياسي "شودري رحمت علي".
الأسس السياسة.
سعى بعض المسلمين المؤثرين سياسياً إلى إقامة قاعدة متميزة بين الهندوس وغيرهم من القوميين الهنود الذين انخرطوا في المؤتمر الوطني الهندي. فأسس العلماء المسلمون والزعماء الدينيون والسياسيون رابطة عموم الهند الإسلامية في عام 1906.
شكل المسلمون ما بين 25 إلى ٪30 من سكان الهند قبل الاستقلال. لذلك شعر بعض القادة المسلمين أن مساهماتهم الثقافية والاقتصادية في تراث الهند وحياتها يستحق دورًا مهمًا للمسلمين في الحكم والسياسة في الهند المستقلة في المستقبل.
تأسست حركة بقيادة علامة محمد إقبال ثلاه محمد علي جناح الذي قاتل في الأصل من أجل حقوق المسلمين داخل الهند، لكنه سرعان ما شعر لاحقًا بضرورة الحصول على وطن منفصل للمسلمين في الهند من أجل تحقيق الرخاء. فتبنوا نظرية الدولتين القائلة أن الهند موطن للأمم الإسلامية والهندوسية. فيما صرح جزء آخر من المجتمع الإسلامي، برئاسة عبد الغفار خان والدكتور مختار أحمد الأنصاري وأبو الكلام آزاد أن المشاركة في حركة الاستقلال الهندية والمؤتمر الوطني الهندي كانت مهمة وطنية لجميع المسلمون.
كما دافعت سلالة ديوبندية اللاهوتية الإسلامية عن فكرة القومية المركبة التي اعتبرت فيها الهندوس والمسلمون أمة واحدة موحدة في النضال ضد الحكم الاستعماري البريطاني في الهند الغير مقسمة. في عام 1919، شكلت مجموعة كبيرة من المتخصصين في ديوبند جمعية علماء الهند السياسية التي حافظت على موقفها المعارض لتقسيم الهند. ساعد العالم الإسلامي حسين أحمد المدني في نشر هذه الأفكار من خلال كتابه القومية المركبة والإسلام.
تقع مدينة الأبيض في ولاية شمال كردفان، وتعتبر واحدة من أكبر مدن السودان.&lt;mapframe latitude="13.18463" longitude="30.229225" zoom="12" width="412" height="305" align="left" /&gt;
تقسم أحياء مدينة الأبيض الي أحياء شرقية تقع شرق السوق الكبير، وأحياء غربية تقع غربه.
الاحياء الشرقية.
حي السكة حديد
حي البترول
حي الدوحة
حي الشارقة
حي القلعة
حي المطار
حي الصفا
حي الموظفين
حي أمير
حي المروة
حي كريمة
حي طيبة
الأحياءالغربية.
حي الربع
حي القبة
حي المعاصر
حي الرديف
حي الجمهورية
حي الصالحين
حي الناظر
حي فلاتة
حي ودالياس
حي رياض الصاحين
سيد عبد العزيز هو شاعر سوداني، يعتبر من شعراء الجيل الثاني لأغاني الحقيبة، تغنى بأغانيه عدد من مشاهير الغناء السوداني.
اسمه عبد المحسن عبد العزيز، ولد بمدينة امدرمان عام 1905، كان يناديه والده بإسم (سيد) تيمنا بأخيه، تعلم القراءة والكتابة وقدر يسير من القرآن في الخلوة التي لم يلبث فيها طويلا، ثم عمل في زريبة مواشي في امدرمان، لمعاونة والده اقتصاديا، لم تعجبه رتابة العمل في الزريبة، فقرر ان يتعلم صنعة، وبالفعل إلتحق بورشة تسمى (سودان مركنتايل)، كان يستغل دراجته ليذهب لدروس اللغة الإنجليزية في المساء مما أهله ليشق طريقه في مصلحة النقل الميكانيكي بنجاح وأقتدار وكان يغشى مجالس العلم واللغة العربية في حلقات المعهد العلمي وكان كثير الإطلاع وحاد الذكاء.
عمل سيد عبد العزيز في مصلحة النقل الميكانيكي في الخرطوم بحري، ثم نُقل لفرعها في مدينة الأبيض في العام 1954 وبقي هناك حتى العام 1967، ثم عاد إلى الخرطوم، وبقي هناك حتى تقاعده في العام 1972.
نشأة سيد عبد العزيز في امدرمان، التي كانت تمثل مركزا لأغاني الحقيبة وقتها ومسكنا لمعظم فنانيها وشعرائها، رفعت حسه الشعري وطورت ذائقته الفنية، فنظم الشعر الغنائي واجاد الوصف، عرف بسرعة بديهته وجزالة شعره.قدم سيد لأدب الغناء في السودان العديد من الأغنيات والأشعار، عاصر مدرستين بارزتين من مدارس الغناء في السودان (أغاني الحقيبة، المدرسة الوتريه) فأثر وتأثر بهما وتغنى بقصائده عدد من نجوم المدرستين، امثال عميد الفن الحاج محمد أحمد سرور وعبد الكريم كرومة وإبراهيم الكاشف وغيرهم. وصف شعره باللوحات البارعة من الإتقان اللفــــــظي والمعنوي، حيث كان كثير الاطلاع متابعا لمستجدات العالم وموغرا في التراث محبا للتلاعب بالكلمات وفنون البلاغة خفيف الظل وسريع البديهة، ومن امثلة ذلك، أغنيته ( سيـــــــــدة وجماله فريد خلقــــــوها زي ماتريد)،وهو لا يقصد هنا المعنى القريب اي انها خلقت كما تريد ولكنه قصد تشبيهها بملكة جمال اليونان وقتها التي كان اسمها (ماتريد)، وايضا كتب: ( فـريد حسنــك ودلك موفـــــور وانا دمعي يجر مجرى البسفور) حيث يقال أن مــــياه البسفور تتدفق على الشاطئ إن زادت السفن سرعتها، ونظم ايضا: (لحاظها تخيف قائد المليون وترهب عنتر ونابليون).وفي إحدى المرات زار مع صديقه الشاعر أحمد عبدالرحيم العــمري جيرانهم في الحي وكانت هناك فتاة نائمة بعينين مفتوحتين، فإلتقط المشهد بسرعة ونظم قصيدته: (يجلي النظر ياصاحي منظر الإنسان الطرفة نائم وصاحي صاحي النعسان).
لدى سيد عبد العزيز ديوان شعر بعنوان: قائد الأسطول.
أشهر قصائده الغنائية.
من أشهر قصائده الغنائية:
توفي سيد عبد العزيز (عبد المحسن عبد العزيز) في امدرمان عام 1976.
تقع مدينة رشاد في ولاية جنوب كردفان في جنوب غرب السودان ، وتعتبر مدينة رشاد من أكثر المناطق السودانية جذبا للسياح لما تتمتع به من مناظر خلابة وشلالات متدفقة من أعلى جبالها
ويمكن الوصول لمدينة رشاد عن طريق مدينة ام روابة الواقعة على بعد 134 كم من رشاد أو مدينة الرهد الواقعة غلى بعد 90 كم منها &lt;mapframe latitude="11.863634" longitude="31.050775" zoom="15" width="425" height="255" align="right" /&gt;
https://www.alnilin.com/12824286.htm
المعلومات عن فترة الكتاب المقدس هي في معظمها من المراجع الأدبية في الكتاب المقدس ومصادر ما بعد الكتاب المقدس. كتب المؤرخ في الدين والموسيقا هيربرت لوكير الابن أن «الموسيقا، سواء الصوتية والموسيقيّة الآليّة، كانت مزروعة جيدًا بين العبرانيين ومسيحيي العهد الجديد والكنيسة المسيحية عبر القرون». ويضيف «إن إلقاء نظرة على العهد القديم يكشف كيف كان أهل الله القدماء مكرسين لدراسة الموسيقا وممارستها، مما يحتل مكانًا فريدًا في الكتب التاريخية والنبوية، وكذلك سفر المزامير».
استُعملت موسيقا الطقوس الدينية لأول مرة من قبل الملك داوود، بحسب موسوعة لاروس للموسيقا، ويعود له الفضل في التأكيد أن رجال قبيلة لاوي هم «أوصياء على موسيقا الخدمة الإلهية». تشير المؤرخة أيرين هيسك أن ال 150 مزمور في سفر المزامير التي نُسبت إلى الملك داوود من بين الكتب التسعة والثلاثين من العهد القديم، خدمت «كحجر الأساس لدراسة التراتيل اليهودية-المسيحية»، مستنتجةً أنه «لم يتم ضبط أي شعر آخر على الموسيقا أكثر من ذلك في الحضارة الغربية».
دُرست الآلات الموسيقية القديمة لقرون مع دراسة بعض الباحثين للآلات الموسيقية من إسرائيل والتي يعود تاريخها إلى «فترة الكتاب المقدس». أظهرت البيانات الأثرية والمكتوبة بوضوح أن الموسيقا كانت جزءًا لا يتجزأ من الحياة اليومية في إسرائيل/فلسطين القديمة. تُظهر التماثيل والرسومات الأيقونية أن الناس عزفوا على الآلات الوترية والدفوف، وأن الصوت البشري كان أساسيًا حيث غنى النساء والرجال أغاني الحب مع رثاء الميت. تصف البيانات أيضًا المشاهد الخارجية للموسيقا والرقص في بعض أحيان النوبات النبوية، وغالبًا مع الموسيقيين والمغنين المنسَقين والمصمَمين بعناية داخل معابد بنيت خصيصًا.
وفقًا لمؤرخ الموسيقا القديم ثيودور بيرغ: «إذا تمكنا من الدخول إلى ... فترة الكتاب المقدس، فسنجد ثقافة مليئة بالموسيقا ... حيث يستخدم الناس الموسيقا في حياتهم اليومية.» «كانت هذه الموسيقا قادرة على التعبير عن مجموعة كبيرة ومتنوعة من الحالات الشعورية والمشاعر أو النقائض الملحوظة على نطاق واسع من الفرح والحزن، والأمل والخوف، والإيمان والشك. في الواقع، توجد كل درجات وأنواع العاطفة في ثروة الأغاني وسفر المزامير وفي الألحان المتنوعة للشعب».
كانت مصر من أقدم الثقافات في الشرق الأدنى وكان لها ثقافة موسيقية متطورة للغاية يعود تاريخها إلى حوالي 3000 قبل الميلاد. إلا أن المصادر المصرية لا تتضمن سوى الآثار التصويرية وبعض الآلات والقليل من السجلات الأدبية المتعلقة بممارسات الأداء. توجد على مختلف أنواع المنحوتات نقوش لعازفي القيثارة والفلوت الذين يشاركون في الاحتفالات الدينية وجلسات الترفيه الاجتماعية.
تم التعرّف على عدد من الأدوات على أنها تستخدم في مصر، بما في ذلك السمسمية (نوع من القيثارة)، وأداة تشبه الأبوا، وطبول مختلفة من آسيا، والعود، وعزف السيستروم (حشرجة الموت). كما عُثر على جداريات التي تظهر عازفين ومغنيين. وفقًا لمؤرخ الموسيقا هومر أولريتش، من المحتمل أن مصر ألهمت «الجوانب التعليمية والأخلاقية للموسيقا اليونانية». لاحظ ستيفن باتوك بالمثل أن الرابط التاريخي للموسيقا أُكمِل خلال أسبوع الخلق حيث كانت الطيور في الهواء تصدر أصواتًا يمكن اعتبارها موسيقا.
سومر وبابل.
على الرغم من أن السجلات قليلة جدًا، إلا أنه من المعروف أنه بين عامي 3000 و2300 قبل الميلاد، كانت توجد موسيقا المعبد المنظمة بوجود مغنيين في سومر وبابل، وهما أقدم المجموعات الثقافية في بلاد ما بين النهرين. كشفت الحفريات عن العديد من الآلات الموسيقية، منها القيثارات والعود والأبوا المزدوجة وعدد قليل من آلات أخرى.
بسبب العلاقات السياسية بين العبرانيين والأمم الساميّة في بابل، وآشور، والإمبراطورية الحيثية، كانت هناك أوجه تشابه بين الموسيقا العبرية لسكان
والآخرين. بدأت الموسيقا اليهودية في السنوات الأولى من الحياة القبلية، ويقول أولريتش «الإشارات إلى الموسيقا في الكتاب المقدس عديدة». بعد تأسيس العبرانيين مملكة في إسرائيل، ازدادت أنشطتهم الموسيقية بشكل كبير.
الفترة المسيحية.
يُعرَف القليل جدًا عن الموسيقا المسيحية البدائية، كما تلاحظ ويتكومب، لأنه مثل معظم القديم، لم يكن مكتوبًا. نتيجة لذلك، مع انتقال الأغاني من جيل إلى جيل، أصبحت هذه الأغاني مختلفة كثيرًا عن أصلها. ومع ذلك، تشير إلى أن «الكثير من هذه الموسيقا المبكرة استمدت جمالها من اليونانيين وقداستها من العبرانيين». وفقًا لأولريتش، كانت الموسيقا العبرية «ذات تأثير مباشر وفوري على الممارسات الموسيقية للكنيسة المسيحية الأولى». يستشهد بـ فيرنر في الملاحظة أن «الصلة بين الترانيم العبرية والمسيحية تم التحقيق فيها وإثباتها علميًا».
الفن الموسيقي للاويين، موسيقيي المعبد الذين سمّوا تبعًا لاسم أسلافهم التاريخيين، فُقِدوا في نهاية القرن الأول. في 70 م دُمّر المعبد الثاني على يد قوات الإمبراطور تيتوس، وفي السنوات اللاحقة هرب اللاويين مع غالبية اليهود من فلسطين. ونتيجة لذلك، فقدت موسيقا الكنيس للتشتت الشخصية المبتهجة من ذلك المعبد وتم الاستغناء عن قوى الآلات الكبيرة.
لم يكتب العهد الجديد إلا بعد قرون من التاريخ وحققت الموسيقا تطورًا أعلى بكثير، ذلك وفقًا لمؤرخة الموسيقا إيدا ويتكومب. من حيث صلتها بالمسيح، تسمى الموسيقا المسيحية. مع ذلك، ليس هناك سوى القليل من التلميحات إلى ذلك في ثلاثة من الأناجيل: في إنجيل لوقا، هناك «أغنية الملائكة»، «جلال» ماري، و«أغنية» زكريا. في سفر أعمال الرسل، يغني بولس وسيلاس خلف قضبان السجن: يهتز السجن، تنفتح الأبواب، وهم أحرار. في رسائل بولس، لا توجد سوى إشارات قليلة إلى الموسيقا، لكن في الرسالة إلى أهل أفسس هناك «واحدة جميلة» يحث فيها بولس الكنائس على غناء «المزامير» و «الأغاني الروحية».
يضيف هيندلي أن الترانيم التجاوبيّة بين المرتل أو الكاهن/قس وجماعة المصلين نشأت في أساليب العبادة العبرية. في أوج ذروتها في بداية العصر المسيحي، قُدّمت موسيقا المعبد المفصلّة من قبل جوقة كبيرة من المغنيين الرجال المدربين تدريبًا كثيفًا، مع إضافة الصبية أحيانًا، وخلال هذه الفترة استُخدمت العديد من الآلات من قبل أوركسترا المعبد.
تضيف ويتكومب أن العديد من تراتيل كنيستنا الأكثر نُبلًا اقترحت من قبل المزامير، والتي تشير إلى أنها كانت «أول كتاب ترانيم للأمة العبرية ولا تبقى حتى اليوم كتاب ترانيم المعبد العبري فحسب، بل أيضًا للكنيسة المسيحية».
كتبت ويتكومب أن «الكثير من أجمل موسيقا الكتاب المقدس واردة في المزامير»، وأن كلمة «المزمور» تأتي من الكلمة اليونانية التي تعني «الغناء، والضغط على القيثارة». كان سفر المزامير أو السنطور أحد الأدوات التي رافقت المزمور. سرعان ما أصبحت الكلمة تعني أي شكل من اللحن. غُنّيت المزامير تجاوبيًّا أو باستجابة، ربما من قِبل الكاهن/القس والجماعة، أو بواسطة جوقتين.
وفقًا لشيلوا، فإن معظم العادات والاحتفالات المذكورة سابقًا، كحفلات الزفاف أو الاحتفالات الأخرى، كانت مصحوبة بموسيقا صنعتها النساء وتشهد على أهمية أغاني النساء. ولكن كانت هناك حالات كثيرة غنت فيها النساء بمفردهن أو مع الأصدقاء والعائلة. «تحصن المرأة روحها من خلال الغناء لنفسها، وربما لطفلها الذي يسمع ويمتص اعترافات الأم، وشوقها، وشكواها وأحلامها.» كانت هناك أيضًا «أغاني الأم، وأغاني الجنود، وأغاني الأرامل الشعبية، وأغاني الأيتام، وأغاني النساء التجارية» وفقًا للبعض، كتب شيلوا أن أغاني النساء كانت قد وجدت بسبب الحاجة إلى التعويض عن الحظر المفروض على المشاركة العامة للمرأة في طقوس الكنيس.
يشير مؤرخ الموسيقا القديمة يواكيم براون إلى أن فيلو ذكر الصلوات المتمسكة بالطقوس بالقرب من الإسكندرية، والتي تضمنت وجبة وغناء التراتيل من قبل جوقة مزدوجة كمرافقة للمواكب والإراقة.
الحجة الغائية أو الحجة الفيزيائية-الغائية، والتي تُعرف أيضًا باسم حجة التصميم، أو حجة التصميم الذكي، هي حجة لـوجود الله أو، بشكل أعم، لخالق ذكي استنادًا إلى أدلة واضحة على تصميم متعمد في العالم الطبيعي.
إن أولى النسخ المسجلة من هذه الحجة ترتبط بسقراط في اليونان، رغم أنه قد جادل البعض بأن سقراط تكلم بحجة قديمة.
أما تلميذه أفلاطون وتلميذ أفلاطون أرسطو فقد قدموا مقاربات معقدة لمقترح أن الكون له سبب ذكي، لكن المدرسة الرواقية قامت تحت تأثيرهم "بوضع سلاح الحجج المؤيدة للخلق والتي تعرف عمومًا باسم حجة التصميم"
استعملت الأديان الإبراهيمية الحجة الغائية بعدة أساليب، وقد ارتبطت هذه الحجة بها. وقد قام علماء الدين الإسلامي في العصور الوسطى مثل الغزالي باستخدام الحجة، رغم رفضها من قبل النصيين باعتبارها غير ضرورية، ورفضت من الفلاسفة المسلمين باعتبارها غير مقنعة. ثم قَبِل الراهب توماس الأكويني بالحجة الغائية وضمنها في البراهين الخمسة على وجود الله. وكان من أنصارها في إنكليترا المعاصرة رجال دين مثل ويليام تورنر وجون ري وفي بدايات القرن الثامن عشر نشر وليام ديرهام كتابه اللاهوت الفيزيائي Physico-Theology وقدم فيه "شرحًا لوجود الله وصفاته من مخلوقاته".
ولاحقًا نشر ويليام بيلي في كتابه اللاهوت الطبيعي أو الأدلة على وجود وصفات الخالق في عام 1802 وطرح حجة التصميم بنسخته من حجة صانع الساعة واستخدام لأول مرة تعبير حجة التصميم.
ومنذ بداية طرح الحجة الغائية تعرضت لانتقادات كثيرة بمختلف نسخها، واستجابات لتحديها لادعاءات العلم الطبيعي غير الغائية. وأكثر الانتقادات أهمية هي الحجج الفلسفية العامة التي طرحها ديفيد هيوم في كتاب "حوارات حول الدين الطبيعي" الذي نشر 1779 والانتقاد التالي بالأهمية هو تعليل التعقيد البيولوجي الذي طرحه داروين في أصل الأنواع، المنشور 1859. منذ ستينيات القرن العشرين كانت حجج بالي مؤثرة في تطوير حركة علم الخلق التي تستعمل تعابير مثل "التصميم من قبل مصمم ذكي" ثم نشروها تحت اسم جديد التصميم الذكي وتدعو له حركة التصميم الذكي. وكلا الحركتين استخدمة الحجة الغائية للمجادلة ضد مفهوم التطور، وطالبت بوجوب إعطاء التفسيرات المتجاوزة للطبيعة مصداقية مكافئة في مناهج تدريس العلوم الحكومية.
وبدأ منذ زمن الإغريق ظهور مقاربتين في الحجة الغائية، يتمايزان بفهمهما بخصوص النظام الطبيعي إن كان خلق حرفيًا أم لا. وقد بدأت مقاربة الحجة غير الخلقية بوضوح مع أرسطو، رغم أن كثيرًا من المفكرين كاتباع الأفلاطونية المحدثة يعتقدون بأنها كانت مقصودة من أفلاطون فعلًا. ولا توصف هذه المقاربة بالخلقية بالمعنى البسيط، لأنها وإن وافقت على وجود الذكاء الكوني ومسؤوليته عن النظام الطبيعي، فهي ترفض مقترح أن هذا يتطلب "خالقًا" ليصنع ماديًا هذا النظام ويحافظ عليه. ولم يجد أتباع الأفلاطونية المحدثة أن الحجة الغائية مقنعة، وتابعهم على ذلك فلاسفة القرون الوسطى مثل الفارابي وابن سينا، ولكن ابن رشد وتوماس الأكويني اعتبرا الحجة مقبولة، وإن لم تكن الحجة الأفضل.
والمدافعين المعاصرين عن الحجة الغائية هما الفيلسوف ريتشارد سواينبرن و عالم الرياضيات جون لينكس.
سقراط وما قبل سقراط.
يبدو أن الحجة من التصميم الذكي قد بدأت مع سقراط ، على الرغم من أن مفهوم الذكاء الكوني أقدم، وقد جادل ديفيد سيدلي بأن سقراط كان يطور فكرة أقدم، مستشهداً بـ أناكساغوراس ، ولد حوالي 500 قبل الميلاد، كمؤيد سابق محتمل. يعود الاقتراح القائل بأن ترتيب الطبيعة أظهر دليلاً على وجود "ذكاء" شبيه بالإنسان إلى أصول الفلسفة والعلوم الطبيعية اليونانية، واهتمامه بترتيب الطبيعة، غالبًا مع إشارة خاصة إلى دوران السماوات . Anaxagoras هو أول شخص معروف بالتأكيد أنه شرح مثل هذا المفهوم باستخدام كلمة " nous " (وهوالمصطلح اليوناني الأصلي الذي يؤدي إلى "الذكاء" الإنجليزية الحديثة من خلال ترجماته اللاتينية والفرنسية). أفاد أرسطو بفيلسوف سابق من كلازوميناي يُدعى Hermotimus الذي اتخذ موقفًا مشابهًا. بين فلاسفة ما قبل سقراط قبل أناكساغوراس، اقترح فلاسفة آخرون مبدأ ترتيب ذكيًا مماثلاً يسبب الحياة ودوران السماوات. على سبيل المثال، وصف Empedocles ، مثل Hesiod قبل ذلك بكثير، النظام الكوني والأشياء الحية على أنها ناتجة عن نسخة كونية من love، و فيثاغورس وهيرقليطس نسبوا الكون بـ "السبب".في كتابه "Philebus" 28c أفلاطون تحدث سقراط عن هذا على أنه تقليد، قائلاً إن "جميع الفلاسفة يتفقون - حيث يرفعون أنفسهم حقًا - هذا العقل (" nous " ') ملك السماء والأرض. ربما هم على حق. ويذكر لاحقًا أن المناقشة التي تلت ذلك "تؤكد أقوال أولئك الذين أعلنوا أن هذا العقل (" nous ") يحكم الكون دائمًا".
قد يكون تقرير كيسنوفون في كتابه " التذكارات" أول تفسير واضح للحجة القائلة بوجود دليل في طبيعة التصميم الذكي.الكلمة التي تمت ترجمتها ومناقشتها تقليديًا على أنها "تصميم" هي "gnōmē" وأفاد كسينوفون بأن سقراط ضغط على الشباب المتشككين للنظر في الأشياء في السوق، والنظر فيما إذا كان بإمكانهم معرفة ما هي الأشياء التي أظهرت دليلًا على `` gnōmē ، والتي بدت أكثر من خلال الصدفة العمياء، ثم مقارنة ذلك بالطبيعة والنظر فيما إذا كان يمكن أن يكون بالصدفة العمياء.
في كتاب "فيدروس" لأفلاطون، قال سقراط قبل موته مباشرة إن اكتشافه لمفهوم أناكساغوراس عن "نوس" كوني كسبب لترتيب الأشياء، كان نقطة تحول مهمة في له. لكنه أعرب أيضًا عن عدم موافقته على فهم أناكساغوراس للآثار المترتبة على عقيدته، بسبب فهم أناكساغوراس المادية ل السببية. اشتكى سقراط من أن أناكساجوراس حصر عمل `` النوس الكوني في البداية، كما لو كان غير مهتم وكل الأحداث منذ ذلك الحين حدثت فقط لأسباب مثل الهواء والماء.من ناحية أخرى، أصر سقراط على ما يبدو على أن النزعة يجب أن تكون "محبة" ، خاصة فيما يتعلق بالإنسانية. (في هذه الرغبة في تجاوز Anaxagoras وجعل "nous" الكوني مديرًا أكثر نشاطًا، يبدو أن سقراط سبقه Diogenes of Apollonia.)
يُقدم أفلاطون " تيماوس" على أنه وصف لشخص يشرح "قصة محتملة" في شكل أسطورة، ولذا فقد اختلف المعلقون عبر التاريخ حول عناصر الأسطورة يمكن اعتباره موقف أفلاطون.
إلا أن سيدلي (2007) يسميه "بيان الخلقيين" ويشير إلى أنه على الرغم من أن بعض أتباع أفلاطون أنكروا أنه كان يقصد ذلك، إلا أنه في العصور الكلاسيكية مثل أرسطو، أبيغور ، و جالين فهم جميعًا أفلاطون على أنه يقترح أن العالم نشأ في "فعل إبداعي ذكي".
لدى أفلاطون شخصية تشرح مفهوم "demiurge" بالحكمة والذكاء الفائقين بصفته خالق الكون في عمله.
منظور أفلاطون الغائي مبني أيضًا على تحليل النظام والهيكل المسبقين في العالم الذي قدمه بالفعل في جمهورية أفلاطون. لا تقترح القصة الخلق من العدم . بالأحرى، فإن النهي عن النظام من فوضى الكون، مقلدا الأشكال الأبدية.تابع طالب وصديق أفلاطون أرسطو (حوالي 384 - 322 قبل الميلاد) التقليد السقراطي في انتقاد علماء الطبيعة مثل ديموقريطوس الذين سعوا (كما في العلم الحديث) لشرح كل شيء من حيث المادة وحركة الصدفة. لقد كان مؤثرًا جدًا في التطور المستقبلي لنظرية الخلق الكلاسيكي، لكنه لم يكن "مناصرًا للخلق" مباشرة لأنه لم يتطلب تدخلات في الخلق في الطبيعة، مما يعني أنه "عزل الله عن أي مطلب للتدخل في الطبيعة، سواء كمبدع أو كمسؤول". بدلاً من التدخل المباشر من قبل الخالق، "بالكاد يكون من المبالغة القول أنه بالنسبة لأرسطو، يجب فهم الأداء الكامل للعالم الطبيعي، مثله مثل السماء أيضًا، على أنه كفاح مشترك نحو الواقع الإلهي". وبينما تشير الأسطورة في "تيماوس" إلى أن جميع الكائنات الحية تستند إلى نموذج واحد، وليس نموذجًا واحدًا لكل نوع، بل إنها تحكي قصة "انتقال" حيث انتقلت الكائنات الحية الأخرى من البشر، كان أرسطو هو من  قدم فكرة مؤثرة مفادها أن كل نوع من الكائنات الحية الطبيعية يجب أن يعتمد على نموذج أو شكل ثابت لتلك الأنواع.
شعر أرسطو أن علم الأحياء كان مثالًا مهمًا بشكل خاص لمجال يتجاهل فيه العلم الطبيعي المادي المعلومات اللازمة لفهم الكائنات الحية جيدًا.  على سبيل المثال، تستخدم الطيور الأجنحة لغرض الطيران.لذلك فإن التفسير الأكثر اكتمالا فيما يتعلق بالطبيعة، وكذلك الاصطناعية، هو في معظمه غائي.في الواقع، كانت المقترحات القائلة بأن الأنواع قد تغيرت بالصدفة البقاء للأصلح، على غرار ما يسمى الآن "الانتقاء الطبيعي" ، كانت معروفة بالفعل لأرسطو، وقد رفضها بنفس المنطق.اعترف بأن البشاعات (أشكال الحياة الجديدة) يمكن أن تظهر بالصدفة،لكنه اختلف مع أولئك الذين نسبوا كل الطبيعة إلى الصدفة البحتةلأنه كان يعتقد أن العلم يمكن أن يقدم فقط حسابًا عامًا لما هو طبيعي، "دائمًا أو للجزء الأكبر".إن التمييز بين ما هو طبيعي، أو ما هو طبيعي، وما هو "عرضي" ، أو ليس بطبيعته، مهم في فهم أرسطو للطبيعة.  كما أشار سيدلي، "يسر أرسطو أن يقول ("الفيزياء" II 8, 199a33-b4) دون أدنى خوف من التجديف، ترتكب الحرف أخطاء عرضية ؛ لذلك، بالقياس، يمكن للطبيعة أيضًا.وفقًا لأرسطو، فإن التغييرات التي تحدث بسبب الطبيعة ناتجة عن "أسبابها الشكلية " ، وعلى سبيل المثال في حالة أجنحة الطائر، هناك أيضًا سبب نهائي وهو الغرض من الطيران. قارن هذا صراحةً بالتكنولوجيا البشرية:مسألة كيفية فهم مفهوم أرسطو للطبيعة التي لها هدف واتجاه شيء مثل النشاط البشري هي مسألة مثيرة للجدل في التفاصيل. مارثا نوسباوم على سبيل المثال جادل بأن هذا النهج في بيولوجيته كان عمليًا ويقصد منه إظهار الطبيعة فقط كونها مماثلة للفن البشري، وتفسيرات العضو يتم إعلامها بشكل كبير من خلال معرفة وظيفتها الأساسية.
ومع ذلك، فإن موقف نوسباوم غير مقبول عالميًا. على أي حال، لم يفهم أرسطو بهذه الطريقة من قبل أتباعه في العصور الوسطى، الذين رأوه متسقًا مع الديانة التوحيدية والفهم الغائي لكل الطبيعة. بما يتوافق مع تفسير القرون الوسطى، في كتابه " ما وراء الطبيعة" وأعمال أخرى ناقش أرسطو بوضوح حالة كونهم إلهًا أعلى واحدًا أو "المحرك الرئيسي" والتي كانت السبب النهائي، وإن لم يكن السبب المادي على وجه التحديد، للأشكال أو الطبيعة الأبدية التي تسبب النظام الطبيعي، بما في ذلك جميع الكائنات الحية. ويشير بوضوح إلى أن هذا الكيان لديه عقل يشارك فيه البشر بطريقة ما، مما يساعد البشر على رؤية الطبيعة الحقيقية أو أشكال الأشياء دون الاعتماد فقط على الإدراك الحسي للأشياء المادية، بما في ذلك الكائنات الحية.كان هذا الفهم للطبيعة، وحجج أرسطو ضد الفهم المادي للطبيعة، مؤثرين للغاية في العصور الوسطى في أوروبا.  ظلت فكرة الأنواع الثابتة سائدة في علم الأحياء حتى داروين، ولا يزال التركيز على علم الأحياء شائعًا اليوم في الانتقادات الغائية للعلم الحديث.
لقد كان الرواقيون هم من "طوروا مجموعة الحجج الخلقية المعروفة على نطاق واسع تحت عنوان" الحجة من التصميم.ذكر شيشرون (سي 106 - ج. 43 قبل الميلاد) الحجة الغائية للرواقيين في "De Natura Deorum" ("On the Nature of the Gods") الكتاب الثاني، الذي يتضمن نسخة مبكرة تشبيه صانع الساعات، والذي طوره ويليام بالي لاحقًا. يقول أحد الشخصيات في الحوار:كان جالين مؤيدًا كلاسيكيًا آخر مهمًا جدًا للحجة الغائية، وكانت أعماله المختصرة واحدة من المصادر الرئيسية للمعرفة الطبية حتى العصر الحديث، في كل من أوروبا والعالم الإسلامي في العصور الوسطى. لم يكن رواقيًا، لكن مثلهم، نظر إلى السقراطيين وكان دائمًا منخرطًا في الجدل ضد الذريين مثل الأبيقوريين. على عكس أرسطو (الذي كان له تأثير كبير عليه) ، وعلى عكس الأفلاطونيين الجدد، كان يعتقد أن هناك دليلًا حقيقيًا على شيء مثل "demiurge" الموجود في "Timaeus" لأفلاطون، والذي يعمل على الطبيعة. في أعمال مثل كتابه "حول فائدة الأجزاء" شرح الدليل على ذلك في تعقيد تكوين الحيوانات. يُظهر عمله "علامات مبكرة على الاتصال والتباين بين تقليد الخلق الوثني واليهودي-المسيحي" ، منتقدًا الرواية الموجودة في الكتاب المقدس."موسى، كما يقترح، كان سيكتفي بالقول إن الله أمر الرموش بعدم .. والمثير للدهشة أن جالينوس لم يعتبر أرسطو ولا أفلاطون، بل زينوفون، أفضل كاتب في هذا الموضوع.  شارك جالينوس كسينوفون في التشكك في قيمة الكتب حول معظم الفلسفة التأملية، باستثناء استفسارات مثل ما إذا كان هناك "شيء في العالم يفوق الإنسان في القوة والحكمة".  ورأى أن هذا له أهمية يومية، ومفيد للعيش بشكل جيد.  كما أكد أن كسينوفون هو المؤلف الذي أبلغ عن الموقف الحقيقي لسقراط، بما في ذلك انعزاله عن العديد من أنواع العلم والفلسفة التأملية.
إن ارتباط جالينوس بالحجة الغائية بالمناقشات حول تعقيد الكائنات الحية، وإصراره على أن هذا ممكن لعالم عملي، ينذر ببعض جوانب الاستخدامات الحديثة للحجة الغائية.
فلسفة العصور الوسطى واللاهوت.
الكتاب المسيحيون الكلاسيكيون المتأخرون.
كنداء إلى الرؤيا العامة ، بولس الرسول (5 - 67 ميلاديًا) ، يجادل في رومية 1: 18–20 ، لأنه تم توضيحها للجميع مما خُلق في العالم، فمن الواضح أن هناك إلهًا.
جادل ماركوس مينوسيوس فيليكس (أواخر القرن الثاني إلى القرن الثالث) ، وهو كاتب مسيحي مبكر، عن وجود الله بناءً على تشبيه منزل منظم في كتابه "أوامر مينوسيوس فيليكس": "لنفترض دخلت إلى منزل ووجدت كل شيء أنيقًا ومنظمًا ومحافظًا عليه جيدًا، وبالتأكيد ستفترض أنه كان له سيد، وواحد
أفضل بكثير من الأشياء الجيدة، ممتلكاته ؛ لذلك في بيت الكون هذا ، عندما يكون في كل مكان
السماء والأرض ترى علامات التبصر والنظام والقانون ، لا يجوز لك أن تفترض أن الرب و
مؤلف الكون أعدل من النجوم نفسها أو من أي جزء من العالم كله؟ "
أوغسطينوس من هيبو (354-430 بعد الميلاد) في مدينة الله ذكر فكرة أن "التغييرات والحركات المنظمة جيدًا" ، و "المظهر العادل لكل الأشياء المرئية" كان دليلًا على خلق العالم ، و "ما كان ليخلق إلا من قبل الله".
لعبت الفلسفة الإسلامية المبكرة دورًا مهمًا في تطوير المفاهيم الفلسفية عن الله وكان لها تأثيراً على المفكرين اليهود والمسيحيين في العصور الوسطى ، ولكن فيما يتعلق بالحجة الغائية ، جاءت إحدى الآثار الدائمة لهذا التقليد من مناقشاتها حول الصعوبات التي يحملها هذا النوع من الإثبات. وقد استخدمت أشكال مختلفة من الحجج من قبل علماء علم الكلام الإسلاميين بدئاً من القرن التاسع الميلادي ، على الرغم من رفض الفلسفة من قبل المدارس الأصولية ، والذين ذكروا أن أدلة القرآن يجب أن تكون كافية. اعتبر الفيلسوف الإسلامي الفارابي الحجة أيضًا مغالطة غير مقنعة، الذي اتخذ بدلاً من ذلك أن الكون "فيض إلهي" الموقف الذي ينتمي إلى مدرسة "الفيض الإلهي " الأفلاطونية المحدثة، حيث يتم تنظيم الطبيعة بعقلانية ، لكن الله ليس الصانع الذي يدير العالم بشكل مستمر إلا أن الكون يسير بحالة انتظام طبيعية منذ لحظة الخلق. لاحقًا ، اقتنع ابن سينا أيضًا بهذا ، واقترح بدلاً من ذلك الحجة الكونية لوجود الله.