CALM/arwiki huggingface dataset:
وقدم جي ويسلي بيكر (J. Wesley Baker) الورقة البحثية “The classroom flip: using web course management tools to become the guide by the side” (قلب نظام الفصل الدراسي: باستخدام أدوات إدارة المقرر الدراسي عبر الويب لتصبح الدليل) عام 2000 في المؤتمر الدولي الحادي عشر حول التدريس والتعليم الجامعي. وقد تم الاستشهاد مرات عديدة بعبارة "كن دليلاً على الجانب" بدلاً من "الحكيم على المسرح" - شعار حركة قلب نظام الفصول المدرسية. وفي هذا الإطار، يقدم بيكر نموذج قلب نظام الفصول الدراسية حيث يستخدم فيه المدرسون أدوات ويب وبرامج إدارة المقررات عبر الويب لتقديم التعليم عبر الإنترنت في حين يقوم الطالب بتقييم "الواجب المنزلي". وفي الفصل الدراسي، يكون لدى المدرسين الوقت الكافي للتعمق أكثر مع الأنشطة التعليمية الفعالة والجهود التعاونية مع طلاب آخرين.
حوسبة الطوبولوجيا هي عملية تصميم وإنشاء أجهزة وبرمجيات قائمة على معالجة الدفعات الكهرومغناطيسية المعدلة طوبولوجيًا والتي تختلف عن بعضها البعض من حيث طوبولوجيا الفضاء-الزمن.
العلم والنظرية.
كان ألفريد تارسكي (Alfred Tarski) أول من ربط بين طوبولوجيا الأرقام والأنظمة المنطقية. فلقد وضح كيف يمكن الربط بين الوحدات المنطقة والأرقام الهندسية المختلفة من حيث الطوبولوجيا. مع نهاية الثمانينيات من القرن العشرين تمت دراسة طوبولوجيا المجال الكهرومغناطيسي دراسة تفصيلية وتمت صياغة نظرية طوبولوجية عن الموجات الموجهة والمكونات وتم استخدامها في العديد من المكونات دقيقة الموجة المتكاملة.
تصف نظرية الطوبولوجيا -التي هي بطبيعتها نظرية غير محلية- المجالات الكهربية والمغناطيسية من خلال المخططات أو الهياكل التي تتكون من فواصل خريطة قوة المجال والأشكال المتعددة لتوازن المجال. ويتم إقران تلك الهياكل ببعضها البعض باستخدام التناظر الطوبولوجي لمعادلات ماكسويل. يمكن العثور على نواحي أخرى لنظرية الطوبولوجيا للمجال الكهرومغناطيسي وتطبيقات الطوبولوجيا في الفيزياء والكهرومغناطيسية من خلال المراجع التالية:
الإشارات المعدلة بالطوبولوجيا.
في خطوط الإرسال، يمكن إنتاج الدفعات الكهرومغناطيسية من خلال المحتوى المُختلف من حيث طوبولوجيا الفضاء والزمن، فهذه هي الإشارات المعدلة من الناحية الطوبولوجية. وتتفوق تلك الإشارات من حيث المناعة الزائدة ضد التشويش وذلك بفضل طبيعتها الطوبولوجية. وتحمل الإشارات المعلومات الرقمية باستخدام هياكلها وقدرة الدفعات ويمكنها تعديل المحمولات, والمنطق البولياني, وإعادة التشكيل ومنطق الكم الزائف.
معالجات وحواسيب طوبولوجية.
إن وحدة الحوسبة التي تؤدي الوظائف باستخدام دفعات معدلة طوبولوجيًا هي المعالج الطوبولوجي الذي وضع ما بين عامي 1991 و1992. ولقد اتحد هذا المعالج مع الوحدات الرقمية التقليدية الضرورية لتكوين الحاسب الآلي الطوبولوجي.
إن أول معالج منطق محمولات اعتمد على فكرة الحوسبة الطوبولوجية قد تم تصميمه واختباره حسب معايير مصفوفات البوابات المنطقية القابلة للبرمجة في الميدان (FPGA) عام 2007.
اقترح أيه كيتايف (A. Kitaev) وآخرون عام 2002 أول حاسوب كمومي طوبولوجي كما اقترح نظرية بنائه.
اقترح ريابوف (Ryabov) وسيروف (Serov) عام 2007 نظرية لحالة خاصة من المعالجات الطوبولوجية وهي نظرية خاصة بالتشغيل الموازي لفوكسل الصورة الأولية.
قام بيز (Baez) وستاي (Stay) بدراسة العلاقات بين الطوبولوجيا والفيزياء والحوسبة (2009).
نتائج متصلة.
1. يعد منطق الطوبولوجيا حالة خاصة للمنطق المكاني. وتوجد بعض المعلومات حول الطوبولوجيا الرقمية التي هي حجر الأساس للحوسبة الطوبولوجية في المراجع التالية.
تأثير فلورنس نايتينجيل هو حالة يبدي فيها مقدم الرعاية شعورًا رومانسيًا تجاه المريض، حتى وإن كان قدر قليل للغاية من التواصل والإتصال يحدث خارج نطاق الرعاية الأساسية. وقد تتلاشى المشاعر عندما لم يعد المريض في حاجة إلى رعاية، إما بسبب شفائه أو موته.
يعود الاسم إلى فلورنس نايتينجيل، وهي رائدة في مجال التمريض في النصف الثاني من القرن التاسع عشر الميلادي. ونظرًا لتفانيها في رعاية المرضى، كان يُطلق عليها اسم "سيدة المصباح"، بسبب اعتيادها على القيام بجولات ليلية، لم يقم بها أحد من قبلها. وكانت رعايتها من شأنها أن تغير طريقة تعامل المستشفيات مع المرضى. وغالبية الناس يعتبرون نايتينجيل مؤسسة التمريض الحديث. وليست هناك أي سجلات تشير إلى وقوع فلورنس نايتينجيل في الحب مع أي من مرضاها. وفي الواقع، وعلى الرغم من كثرة الخُطّاب، لم تتزوج مطلقًا خشية أن الزواج قد يتعارض مع تلبية أداء واجبها في التمريض. وأفضل ما يمكن تحديده، أن العبارة نشأت في الثقافة الشعبية.
غالبًا ما يُعتبر أثر فلورنس نايتينجيل ومتلازمة فلورنس نايتينجيل نفس الشيء. ومع ذلك، عادة ما تشير العبارة الأخيرة إلى متلازمة التعب المزمن، التي يُقال إن نايتينجيل كانت تعاني منها. وأثناء السنوات الأخيرة من حياتها، عانت من أعراض لا تختلف عن أعراض متلازمة التعب المزمن.
ولا يُعترف بهذا كحالة طبية؛ وإنما هي اسم مستوحى من الثقافة الشعبية لوصف حالة. يُعتبر انخراط مقدم الرعاية الطبية في علاقة مع المريض غير أخلاقي، ويمكن أن يؤدي هذا إلى إنهاء عمل مقدم الرعاية.
سوء فهم.
غالبًا ما يسيء الكثير فهم المصطلح بحيث أنه يعني العكس؛ أي أن المريض هو الذي يقع في حب مع مقدمة الرعاية كنتيجة لتفسير سلوك المودة كعاطفة. والمصطلح الصحيح، الذي صاغه سيجموند فرويد (Sigmund Freud)، لهذا الموقف هو تحول.
تم استخدام هذا المصطلح في فيلم "العودة إلى المستقبل" (Back to the Future) عندما يصف الدكتور إيميت براون (Emmett Brown) افتتان والدة مارتي ماكفلاي (Marty McFly) به، الذي تولته بعنايتها عندما كان فاقدًا الوعي بعدما ضربته سيارة، كأثر فلورنس نايتتينجيل، قائلاً "إنه يحدث في المستشفيات عندما تقع الممرضات في حب مع المرضى". هذا هو أول استخدام معروف للعبارة.
يقول لويس إن ميغ عانت من متلازمة فلورنس نايتينجيل عقب اكتشاف ولعها بجو سوانسون (Joe Swanson) في الحلقة 12 من الموسم التاسع من مسلسل "Family Guy"s المسمى بعنوان “The Hand That Rocks the Wheelchair”.
وفي الحلقة الأولى من الموسم الأول من المسلسل التلفزيوني "Royal Pains"، أخبر الدكتور هانك أبريل أن الأمر مجرد متلازمة فلورنس نايتنيجيل عندما أخبرته أنها وقعت في غرامه بعدما أنقذ حياتها في حفل بوريز، وهو لم يكن الاستخدام الصحيح للمصطلح.
الممارسة الروحية أو التدريب الروحي (يتضمن عادةً تمرينات روحية) هو أداء منتظم أو دائم لمجموعةٍ من الأفعال والنشاطات بهدف إنماء التطور الروحي. ويُعد "السير على الصراط" هو التشبيه الأكثر شيوعًا من حيث الاستخدام في التقاليد الروحية للديانات العظمى في العالم. وبالتالي فإنَّ الممارسة الروحية تدفع بالفرد عبر الصراط تجاه الهدف المنشود. ويُشار إلى هذا الهدف بأسماءٍ عدة مثل الخلاص أو التحرر (في الديانات الهندية) أو الاتحاد (مع الرب). وفي بعض الأحيان يُشار إلى الفرد الذي يسير على مثل هذا الصراط باسم "ابن السبيل" أو الحاج.
الممارسات الروحية في مواجهة العبادة.
يتم أداء بعض الممارسات مثل الـتأمل والـيوجا والنباتية لغرضٍ روحي. ويُعتقد أن هذه الممارسات تُميز الأديان والمذاهب المتبعة في الشرق أكثر من تلك المتبعة في الغرب. وربما يرتبط هذا التصور بحقيقة تميُّز الأديان الشرقية بطقوس التصوف بصورةٍ أكبر من الأديان الغربية. وقد يكون هذا التصور صحيحًا إلى حدٍّ ما، إلا أنَّه حتى في التقاليد الدينية الغربية التي تتجنب الممارسات الصوفية غالبًا ما توجد العديد من الممارسات والطقوس التي قد تُحسب على مصطلح "الممارسة الروحية".
وعلى أية حال، تميل الأديان الغربية بصفةٍ عامة إلى التركيز على الأفكار اللاهوتية بشكلٍ أكبر من الأديان الشرقية. فعلى سبيل المثال تتضمن الصلاة في الإسلام الإقرار بالـشهادتين "شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله"، وغالبًا ما تركز الصلوات المسيحية بأشكالها المتعددة على الرب أو شخصيته أو الـمسيح أو على الوسط المحيط بالفرد الذي يُصلي. وعلى النقيض من ذلك، تركز طقوس الـتأمل الـبوذية على تعميق تجربة الإنسان وفهمه للعقل أو لبوذا، وغالبًا ما يتم فهمهما على أنهما الشيء ذاته. في حين يركز أتباع طائفة الـزن الذين يمارسون الكوآن (مجموعة من الأقوال المأثورة والعِبر) على تأمل المفارقات المعقدة للغاية كوسيلة لتفريغ العقل أو الوصول إلى مرحلة "اللا نفس" والمعروفة في البوذية باسم أناتمان (anatman).
وقد يكون من المفيد للقارئ أن يقوم بعقد مقارنةٍ بين مفهوم الممارسة الروحية ومفهوم الـعبادة بالإضافة إلى مفاهيم أخرى كالتمجيد والإجلال والـصلاة.
"كافانا" هي توجيه القلب للوصول لأفكار تأملية عليا واكتساب قوة داخلية. من المرجح أن الممارسة الروحية الأكثر رقيًا لليهود معروفة باسم "توراة ليشما"، وهي الدراسة الحثيثة للتوراة. تلاوة الصلوات اليومية (مثل صلاة الشيما وصلاة آميدا)، واتباع أحكام الكشروت والالتزام بيوم الشبات (السبت) والصوم وأداء أعمال الخير والمحبة، كل ذلك يساعد في الحفاظ على الوعي بوجود بالله. وشجعت مختلف الحركات اليهودية على مر التاريخ طائفةً من الممارسات الروحية الأخرى. فحركة المسار اليهودي، على سبيل المثال، تشجع على مجموعة متنوعة من التأملات وتفكرات الاهتداء وأداء الترانيم.
في المسيحية، تشمل الجوانب الروحية: الصلاة والصوم وقراءة الكتاب المقدس المسيحي إلى جانب التعبدات اليومية والتردد المعتاد على الكنائس  والمشاركة المستمرة في الأسرار المقدسة مثل سر الأفخارستيا، والإحياء الدقيق لشعائر يوم الرب (راجع سبتية يوم الأحد) وأداء الحج المسيحي إلى الأرض المقدسة وزيارة الكنيسة والصلاة فيها والتضرعات اليومية أمام المذبح في المنزل أثناء الركوع في المُصلى والرهبنة المسيحية ودراسة الكتاب المقدس والترنيم واستخدام مسبحة الصلاة وكبح جماح شهوات الجسد والتأمل المسيحي أو صلاة التأمل والإحسان ومباركة المرء نفسه أمام جرن الماء المقدس في المنزل كل يوم ومراعاة الأزياء المحتشمة، والمصالحة و القراءة الإلهية (باللاتينية:Lectio Divina).
ويمكن أن تشمل الجوانب الروحية أيضا أي مزيج مما يلي: العفة والاعتراف والصيام والزمالة وحسن التدبير والعطاء والهداية وحسن الضيافة والتواضع والألفة والتأمل والصلاة والاختلاء بالله والتفكر وضبط النفس والسخرة والخدمة والبساطة والإنشاد وعدم التسرع والعزلة والدراسة والخضوع والتسليم والتدريس والعبادة.
في التقويم الطقسي المسيحي، ثمة بعض الجوانب الروحانية التي يُركز عليها خلال فصول مختلفة من السنة المسيحية. على سبيل المثال، في موسم التقويم الطقسي الأول -مجيء المسيح- يستعد المسيحيون من مختلف الطوائف لقدوم زمن الميلاد بتأدية الصلاة من خلال العبادات يومية، فضلاً عن تحديد تقويم القدوم وإكليل القدوم. في الصوم الكبير، وهو الموسم التحضيري لموسم الفصح، يشارك العديد من المسيحيين (وخاصة الكاثوليك والميثوديين والأنجليكيين) في صيام يوم الجمعة  وصلاة درب الصليب وتحديد تقويم الصوم الكبير، وتقديم تضحية الصوم الكبير مثل التخلي عن الكحول والامتناع التام عن المسكرات.
تؤكد بعض الطوائف المسيحية على مختلف الجوانب الروحية. فالصلاة بالمسبحة الوردية، والقيام بأعمال الرحمة الجسدية والروحية، والقيام بأعمال الجبر هي مجالات روحية محترمة في الكنيسة الكاثوليكية. في الميثودية، أعمال الرحمة وأعمال التقوى هي فروع روحية لا غنى عنها فيما يتعلق بتقديس المرء لنفسه. تمارس جمعية الأصدقاء الدينية (المعروفة أيضا باسم الكويكرز) العبادة الصامتة، والتي يتخللها كهنوت غنائي. فالكويكرز لا يملكون إلا القليل من التعاليم أو المعتقدات، لذا فإن ممارساتهم تشكل جزءًا كبيرًا من هويتهم الجماعية.
أكد الكاتب في الجوانب الروحية المسيحية المعروف، ريتشارد فوستر، أن التأمل المسيحي لا يركز على إفراغ العقل أو النفس، إنما بالأحرى على ملء العقل أو النفس بالله.
تُؤدى الممارسة الروحية في الإسلام ضمن حدود صلاة الإسلام (صلاة طقسية) التي يكبح المسلمون خلالها جميع الأفكار ويركزون على الله فقط، وكذلك من خلال أشكال أخرى من العبادة مثل الصوم والحج. ومن بين العديد من الجماعات الإسلامية، فإن الانغماس في الممارسات الروحية يعتبر أكثر وضوحًا وعمقًا لدى الصوفيين، متضمنةً الذِكر والمراقبة ورقص السماع (الرقص الصوفي).
يعني السمو (من "sublīmis" باللغة اللاتينية) في علم الجماليات صفة العظمة، سواء كانت جسدية أو أخلاقية أو فكرية أو ميتافيزيقية أو جمالية أو روحانية أو فنية. ويشير هذا المصطلح بالأخص إلى العظمة التي تتجاوز كل الاحتمالات التي يمكن عدها أو قياسها أو محاكاتها.
تُعزى أول دراسة معروفة "للسمو" إلى أطروحة لونجينوس: (Peri Hupsous/Hypsous) أو "عن السمو" (On the Sublime) ويُعتقَد أنه قد تم تأليفها في القرن الأول بعد الميلاد بالرغم من أن أصلها ومؤلفها غير مؤكدين. وفقًا للونجينوس، السمو هو صفة تصف عظمة، أو رفعة، أو رقيّ الفكر أو العقل، وخاصةً في سياق الـبلاغة. وهكذا، يوحي السمو بالهيبة والوقار، والتمتع بقدرات إقناعية كبيرة. تتميز أطروحة لونجينوس بالإشارة، ليس فقط إلى كُتَّاب يونانيين مثل هوميروس (Homer)، بل أيضًا إلى مصادر خاصة بالكتاب المقدس مثل تكوين.
وقد أُعيد اكتشاف هذه الأطروحة في القرن السادس عشر، ويُنسب عادةً تأثيرها اللاحق على علم الجماليات إلى قيام نيكولا بوالو (Nicolas Boileau-Despréaux) بترجمتها إلى الفرنسية في 1674. وقام بترجمتها إلى الإنجليزية لاحقًا كلٌ من جون بولتني (John Pultney) في 1680، وليونارد ولستد (Leonard Welsted) في 1712، وويليام سميث في 1739، والذي نُشِر له الإصدار الخامس من ترجمته في 1800.
أوراق التاروت (tarot) (؛ عُرفَ في البداية باسم تريونفي ثم تاروتشي (tarocchi) وتاروك، ومسميات أخرى) هي عبارة عن مجموعة من أوراق اللعب (يبلغ عددها غالبًا 78 ورقة)، استُخدِمت منذ منتصف القرن الخامس عشر في مناطق مختلفة من أوروبا للعب مجموعة من ألعاب الورق، مثل: التاروتشيني الإيطالية والتاروت الفرنسي. وقد استخدم الصوفيون والمنجمون التاروت منذ أواخر القرن الثامن عشر وحتى الوقت الحاضر في جهودهم في الكهانة أو كخريطة للطرق العقلية والروحية.
يتكون التاروت من أربع منظومات (تختلف باختلاف المنطقة، والمنظومات الفرنسية في أوروبا الشمالية، والمنظومات اللاتينية في أوروبا الجنوبية، والمنظومات الألمانية في أوروبا الوسطى). تحتوي كلٌ من هذه المنظومات على ورق نقط يَعِدّ من أول ورقة في اللعب وحتى عشرة، و أربعة أوجه بطاقة حيث يبلغ إجمالي عدد الأوراق 14. بالإضافة إلى ذلك، يتميز التاروت ب21 منظومة منفصلة من الورق الرابح وورقة واحدة تُعرف باسم المهرج (the Fool). ويلعب المهرج دوره كأولى الأوراق الرابحة أو لمنع المنظومة التالية، تبعًا للعبة.
يُطلق فرانسوا رابيليه (François Rabelais) اسم "تارو" (tarau) على واحدة من الألعاب في جارجانتوا (Gargantua) في روايته "جارجانتوا وبانتاجرويل" (Gargantua and Pantagruel)؛ ربما يكون هذا هو الدليل الأول على الشكل الفرنسي للاسم. تستخدم أوراق التاروت في أوروبا للعب ألعاب الورق. في الدول المتحدثة بالإنجليزية، تستخدم أوراق التاروت لأغراض تكهنية في المقام الأول بالرغم من أن هذه الألعاب غالبًا لا يلعبها أحد هناك. يُطلق المنجمون على الأوراق الرابحة والمهرج اسم "الأركانا الكبرى" (Major Arcana)، بينما تسمَّى النقاط العشر والأوراق الأربع من كل منظومة باسم الأركانا الصغرى (Minor Arcana). وقد تتبَّع بعض كتّأب التنجيم أثر أوراق التاروت وأرجعوها إلى مصر القديمة أو الـقبالة (يهودية) (Kabbalah) ولكن ليس هناك دليل موثَّق على أصول التاروت أو استخدامه للتكهن قبل القرن الثامن عشر.
أداة العدوى هي أي كائن أو مادة عديمة الحياة قادرة على نقل الكائنات الحية المعدية، مثل الجراثيم أو الطفيليات، وبالتالي نقلها من فرد إلى آخر. وتُعتبر خلايا الجلد والشعر والملابس وأغطية الفراش مصادر شائعة للتلوث.
وترتبط أدوات العدوى على نحو خاص بالأخماج المشفوية (عدوى المستشفيات) (HAI)، حيث إنها تعد من الطرق الممكنة لمرور مسببات الأمراض بين المرضى. وسماعات الطبيب ورابطات العنق من أدوات العدوى المرتبطة بمقدمي الرعاية الصحية. ويمكن أن تكون أجهزة المستشفيات الطبية مثل أنابيب التقطير الوريدي والقسطرات وأجهزة دعم الحياة أدوات نقل للعدوى أيضًا عندما تشكل مسببات الأمراض بيوفيلم على الأسطح. ويحول التعقيم الحذر لهذه الأجسام دون انتقال العدوى.
واكتشف الباحثون أن الأسطح الملساء (غير المسامية) (على سبيل المثال، مقابض الأبواب) تنقل البكتيريا والفيروسات بشكل أفضل من المواد المسامية (مثل النقود الورقية). وسبب ذلك هو أن المواد المسامية، لا سيما المواد الليفية، تمتص وتمسك العدوى، مما يجعل من الصعب الانتقال من خلال اللمس البسيط.
كلمة "fomite (أداة العدوى)" هي اشتقاق عكسي من الجمع "fomites (أدوات العدوى)"، التي كانت في الأصل الجمع باللغة اللاتينية ("fōmĭtēs") من المفرد "fōmĕs"، والتي تعني حرفيًا الصوفان. في اللاتينية الكلاسيكية، كانت كلمة "fōmĭtēs" تُنطق foːmɪteːs. ولكن الشكل الحديث من الإنجليزية هو بشكل عام ، ومفردها هو “fomite” .
التقاليد المسيحية هي مجموعة من التقاليد والممارسات أو المعتقدات المرتبطة بالمسيحية أو جماعات مع المسيحية. هذه المعتقدات لديها أكثر أو أقل سلطة وذلك استنادًا إلى طبيعة الممارسات أو المعتقدات وعلى الجماعة.
العديد من الكنائس لديها عادات وممارسات تقليدية مختلفة، مثل أنماط معينة من العبادة أو الطقوس، والتي وضعت على مر الزمن. وتعتبر الانحرافات من هذه الأنماط أحيانًا غير مقبولة أو هرطقة. وبالمثل، يمكن أن تكون التقاليد قصص وحكايات أو تاريخ والتي قبلت على نطاق واسع دون أن تكون جزءًا من العقيدة المسيحية، على سبيل المثال، صلب القديس بطرس، والذي يعتقد على نطاق واسع أنه حدث تاريخي على الرغم من أنه لم يتم تسجيله في الكتاب المقدس. وبالمثل يعتقد أن أسماء المجوس الذين زاروا يسوع في ولادته قد اخترعت في وقت لاحق بكثير من الأحداث، لا تعتبر هذه التقاليد أصيلة أو واجبة، ولكن يمكن اعتبارها عادات وتقاليد. تطورت طرق عبادة بناءً على التقاليد المسيحية منها الليتورجيا والمسبحة الوردية ودرب الصليب.
وتشمل التقاليد أيضًا تدريس تعاليم تاريخية حيث تعترف بها السلطات الكنسيّة، مثل تعاليم المجامع الكنيسة ومؤلفات المسؤولين الكنسيين (على سبيل المثال، البابا، بطريرك القسطنطينية، رئيس اساقفة كانتربري الخ)، ويشمل تدريس الأفراد مثل تعاليم آباء الكنيسة، والمصلحون البروتستانت، وكتابات مؤسسي الحركات المسيحية مثل جون ويسلي. كثير من العقيدة، قانون الإيمان، وتعاليم الكنيسة والقانون الكنسي التي تولدها هذه الهيئات والأفراد هي أيضًا جزء من تقاليد مختلف الكنائس المسيحية.
الظهور الإلهي، من اللغة الإغريقية (، يعني «ظهور الإله»)، يشير إلى ظهور الإله على شكل إنسان أو مخلوقٍ آخر، أو في صورة تجَلٍّ إلهي.
لقد استُخدِم هذا المصطلح للإشارة إلى ظهور الآلهة في العقائد الإغريقية القديمة وعقائد الشرق الأدنى. على الرغم من أن الإلياذة (Iliad) هي أول مصدر لوصف الظهور الإلهي في الكلاسيكية القديمة (حيث تظهر كثيرًا في الميثولوجيا الإغريقية)، يوجد على الأرجح أول وصف للظهور الإلهي في ملحمة جلجامش (Epic of Gilgamesh).
وقد نال مصطلح "الظهور الإلهي" استخدامًا مميزًا لدى الـمسيحيين والـيهود فيما يخص الكتاب المقدس: حيث يشير إلى ظهور الإله للإنسان؛ وهي العلامة الملموسة التي يتجلَّى بها وجود الإله. لا يَرِد سوى عددٍ قليلٍ من مرات الظهور الإلهي في الكتاب العبري، الذي يُعرَف أيضًا بـالعهد القديم.
الثلاثة الأنقياء المترجمة أيضًا إلى الثلاثة الأصفياء الأنقياء أو الثلاثة الشرفاء أو المعلمون الثلاثة المقدسون أو الصفوات الثلاث أو النقاوات الثلاث هم ثالوث الطاوية، أعلى ثلاثة آلهة في بانثيون الطاوية. ويُنظر إليها على أنها تجسيدات مُجَرّدة من التاو وأصل الكائنات الحساسة. من كتاب الطاوية الكلاسيكي داوديجنغ، كُتب أن "التاو أنتج واحدًا؛ وواحد أنتج اثنين؛ واثنان أنتجا ثلاثة؛ وثلاثة أنتجوا كل الأشياء. من المتفق عليه أن:
تاو أنتج واحدًا - ووجي أنتج تاي تشي -؛ ثم أنتج هذا الواحد إثنين - تاي تشي أنتج يين ويانغ [أو ليانغي (兩儀) في المصطلح الدراسي] -. و مع ذلك ظل أمر كيفية إنتاج اثنان لثلاثة مثيراً لجدل شائع وقائم حتى الآن بين دارسي الطاوية. ويعتقد معظم دارسي الطاوية أنها تشير إلى التفاعل بين اليين واليانغ، مع وجود التشي، أو قوة الحياة
في الطاوية الدينية، نظرية كيف ينتج تاو واحد، اثنين، وثلاثة يتم شرحها أيضًا بأسلوب مثير. حيث أنتج تاو واحدًا - ويجي ينتج تاي تشي، وتمثّل التاو العظيم، الذي يجسده يوان تشي تايان وانغ (Yuánshǐ Tiānwáng) (混沌無極元始天王) "الملك السماوي للفراغ والبداية الأساسية الفوضوية" في وقت ما قبل الخلق، عندما كان الكون ما يزال عدم، والأكوان في اضطراب؛ متخذًا شكل أول ثالوث الطاوية، يوان تشي تايانزن (Yuanshi Tianzun). يراقب يوان تشي تايانزن المرحلة الأولى لخلق الكون، ومن الآن فصاعدًا يعرف باسم داوباو (Dàobăo) (道寶) "كنز التاو" (Treasure of the Tao). وفي واحد أنتج اثنين - تيجي ينتج يين يانغ، يتحول تايانزن إلى لين غابو تايانزن (Lingbao Tianzun) الذي فصل اليين عن اليانغ، الشكل الصافي للظلام، وصنف العناصر في مجموعاتها الصحيحة. وبذلك هو أيضًا يعرف باسم جينغ باو (Jīngbăo) (經寶) "كنز القانون/الكتاب". وبينما يعني جينغ في الفهم الدارج "كتابات"، ففي هذا النص يعني أيضًا "العبور خلال" [مرحلة الخلق] وقوانين الطبيعة حول كيف يجب أن تكون الأشياء. في المرحلة الأخيرة من الخلق، داوده تايانزن (Daode Tianzun) يتشكل من لينغ باو تايانزن لجلب الحضارة وتعليم القانون للكائنات الحية. وبذلك يعرف أيضًا باسم تشي باو (Shībăo) (師寶) "كنز المُعَلِم" (Treasure of the Master).
كلٌّ من الثلاثة الأنقياء يمثل معبودًا وجنة. الجنة الأولى هي يو-تشينغ (Yu-Qing)، وتوجد في جبل الجايد، المدخل لهذه الجنة اسمه الباب الذهبي. "هو مصدر كل الحقائق، كما الشمس مصدر كل الضوء". يحكم الصافي الكبير (لاو-جون) (Lao-Jun) جنة تاي-تشينغ. الصافي الأسمى (لينغ-باو تايان-تشونغ) (Ling-Bao Tian-Song) يحكم جنة تشانغ-كينغ (Shang-Qing). وعادة ما يُنظر إلى الأنقياء الثلاثة كشيوخ متوجين.
وتطورت مدارس الفكر الطاوي حول كل من هؤلاء المعبودين. وخيمياء الطاوية كانت جزءًا كبيرًا من تلك المدارس، فكلٌّ من هؤلاء الثلاثة الأنقياء يمثل واحد من المجالات الثلاثة الأساسية للجسد: جينغ، كي، وتشن. وتجمع الثلاثة الأنقياء نتج عنه الرجوع إلى التاو.
النقي الأول هو التشي العالمية أو السماوية. والنقي الثاني هو التشي الإنسانية المحضة، والثالث هو التشي الأرضية. وتحتوي التشي السماوية على التشي أو طاقة كل الكواكب، النجوم، والمجموعات النجمية، وكذلك طاقة الإله (طاقة الخلق والحب الكوني). والتشي الإنسانية هي الطاقة المتواجدة على سطح كوكبنا وتحوي الحياة الإنسانية، والطاقة الأرضية تضم كل الطاقات بداخل الكوكب وكذلك الطاقات الخمسة العناصرية
وبما أن الأنقياء الثلاثة هم تجسيد للطاقة السماوية البدائية، فهم بلا شكل. ولكن لشرح دورهم في الخلق، عادة ما يتم تصويرهم كشيوخ في ثلاثة ألوان أساسية التي تنشأ منها كل الألوان: الأحمر، الأزرق، والأصفر (أو الأخضر) اعتمادًا على التفسير الشخصي لأصل الألوان عن طريق الجمع اللوني أو الطرح اللوني. كلٌّ منهم يتمسك بغرض مقدس مرتبط بمهمته. عادةً ما يُنظر ليوان تشي تايانزن حاملاً لؤلؤة الخلق، في إشارة إلى أهمية دوره في خلق الكون من العدم والفوضى. والروي التي يحملها لينغ باو تايان زن تمثل السلطة: ثاني مرحلة من الخلق حيث فصلت اليانغ من اليين ووضعت قوانين الأشياء في محلها. ومن ثم أخذ لينغ باو تايانزن مقعده على يسار يوان تشي تايانزن. لاحقًا، عندما انتهى كل شيء، داوده تايانزن أخذ مقعده على اليمين، مع المروحة، ممثلاً اكتمال الخلق، وفعل المروحة يمثل انتشار التاو لكل البشر.
اليوفولوجي أو علم الأجسام الطائرة المجهولة هي مجموعة من المواضيع المبهمة والغامضة في مجال الأطباق الطائرة (UFOs) والأنشطة المقترنة بها. وتخضع قصص الأطباق الطائرة إلى العديد من التحقيقات على مر السنين من قبل الحكومات والجماعات المستقلة والعلماء. والاسم مشتق من "يو إف أو" (UFO) (جسم غامض طائر)، والاسم اللاحق "لوجاي" (logy)، التي تأتي من اللغة اليونانية "λογία" ("logiā").
تُوجد عدة تسميات لهذا العلم، وتتضمن:
إن قصص الأطباق الطائرة الحديثة (يو إف أو) لها ثلاثة جذور يمكن تتبعها: في أواخر القرن التاسع عشر "المركبات الطائرة الغامضة" (mystery airships) التي كتب عنها في صحف الولايات المتحدة الغربية، واعلن عن "مقاتلات فو" (foo fighter) من قبل جنود للحلفاء أثناء الحرب العالمية الثانية (World War II)، ورؤية كينيث آرنولد "لطبق طائر" (Kenneth Arnold "flying saucer" sighting) بجوار جبل رينيه (Mt. Rainier) في واشنطن (Washington) بتاريخ 24 يونيو 1947. حُصرت البلاغات عن الأطباق الطائرة بين "موجة الطائرات العظيمة" ورؤية آرنولد في عدد قليل مقارنة بفترة ما قبل الحرب: من الحالات الجديرة بالذكر، بلاغات عن "مقاتلات شبحية" في أوروبا (Europe) وأمريكا الشمالية (North America) خلال الثلاثينيات وعدد من البلاغات حول "صواريخ أشباح" (ghost rockets) في إسكندنافيا (Scandinavia) (غالبًا السويد) من مايو إلى ديسمبر 1946. وكانت الضجة الإعلامية في أواخر عقد الأربعينيات وأوائل عقد الخمسينيات التي تبعت رؤية كينيث آرنولد، وقد جلبت مفهوم الأطباق الطائرة إلى المشاهد العام.
وبزيادة انشغال العامة بالأطباق الطائرة، جنبًا إلى جنب مع عدد من الرؤى المبلغة، بدأ الجيش الأمريكي في ملاحظة الظاهرة. وتزامن الاهتمام الواسع بالأطباق الطائرة، في حقبة ما قبل الحرب، مع تصعيد الحرب الباردة (Cold War) والحرب الكورية (Korean War). وقد دفعت هذة الظاهرة الجيش الأمريكي إلى القلق من أن تكون خلف هذة الرؤى مركبات طائرة تابعة للاتحاد السوفيتي (Soviet Union)، ربما تطورت عن طريق تكنولوجيا ألمانية مسروقة. وإذا كان هذا صحيح، فالمركبات التي تُرى كانت إذًا مهمة للأمن القومي. وبحاجة إلى تحقيق نظامي. ومع ذلك، وبحلول عام 1952، بدأ الاهتمام الحكومي الأمريكي بالأطباق الطائرة يخبو، بوصول مشاريع القوات الجوية الأمريكية (USAF)، ساين (Sign) وجردج (Grudge)، جنبًا إلى جنب مع جمعية سي آي أيه (CIA) (وكالة المخابرات المركزية)، فريق روبرتسون (Robertson Panel) والتي تشير إلى أن تقارير الأطباق الطائرة لا تمثل خطرًا مباشرًا على الأمن القومي. وانتهت الأبحاث الرسمية في أمر الأطباق الطائرة للحكومة بنشر تقرير جمعية كوندون (Condon Committee) في 1969، التي توصلت إلى أن دراسة الأطباق الطائرة في الواحد والعشرين سنة الماضية حققت القليل، هذا إن كانت قد حققت شئ أصلاً، وإن استكمال الدراسة المكثفة للأطباق الطائرة لا مبرر لها. ونصحت أيضًا بإنهاء وحدة (مشروع الكتاب الأزرق) التابعة للقوات الجوية الأمريكية الخاصة (Project Blue Book).
وبإنهاء الحكومة الأمريكية الدراسة الرسمية لرؤى الأطباق الطائرة، أصبح الأمر كذلك لمعظم حكومات العالم. ومن الاستثناءات الجديرة بالذكر هي فرنسا، التي مازالت تحافظ على مجموعة بحث ومعلومات ظاهرة المركبات الفضائية المجهولة (GEIPAN)، المعروفة سابقًا باسم GEPAN (1977–1988) وSEPRA (1988–2004)، وهي وحدة تعمل تحت قيادة وكالة الفضاء الفرنسية سي إن إي إس (CNES) (المركز الوطني للدراسات الفضائية). خلال الحرب الباردة، وكان لكل الحكومات البريطانية، الكندية، الدنماركية، الإيطالية، والسويدية تقارير مجمعة حول رؤى الأطباق الطائرة. وتوقفت وزارة الدفاع (Ministry of Defence) البريطانية عن قبول أي تقارير من هذا النوع بدءًا من 2010.
العالم السفلي أو الجحيم وهي منطقة ساد الاعتقاد بأنها منطقة عميقة تحت سطح الأرض أو تحت العالم في بعض الأديان والميثولوجيات. ويشير العالم السفلي بوجهٍ عام إلى المكان الذي تتجه إليه الأرواح من أرواح الموتى الذين غادروا الحياة مؤخراً، لذلك فهو بمثابة الحياة الآخرة أو مملكة الموتى.
وتُعتبر عبارة "المنتمي إلى العالم السفلي" هي الصفة التي تختص بكل ما يدور في العالم السفلي. ويرتبط بفكرة العالم السفلي الاعتقاد في شجرة العالم وبأنها تربط ما بين الجنان والدنيا والعالم السفلي. وقد وصف علماء الدين في أوروبا الغربية بالقرون الوسطى العالم السفلي بأنه ("الجحيم" و"هاديس" و"جهنم") وهو حسب رأيهم مُقسم إلى أربعة أجزاء مستقلة: "جحيم الملعونين" (والتي يُطلق عليها البعض جهنم) والأعراف (المَطْهر) ويمبوس الآباء أو البطاركة ويمبوس الأطفال.
نوميديا نيوز تي في هي قناة إخبارية جزائرية مستقلة، وقد اتخذت هذا الاسم تيمنا بمملكة نوميديا الأمازيغية التي قامت في عصور ما قبل الميلاد وهي الجزائر حاليا. انطلق بثها في 11 ديسمبر 2012، في الذكرى الأولى لانطلاق وكالة نوميديا نيوز وهو تاريخ يصادف يوم خروج الجزائريين طلباً للتحرر سنة 1961. وتهتم ببث آخر المستجدات السياسية والرياضية على الساحة الجزائرية، العربية والدولية.
وهي قناة إخبارية كون معظم برامجها ذات صبغة إخبارية إلى جانب بعض البرامج الحوارية والتفاعلية والاجتماعية.