CALM/arwiki huggingface dataset:
كان الإصلاح البروتستانتي بمثابة صدمة ثقافيَّة للآيسلنديين. تم حظر تبجيل القديسين، ودمرت آثار القديسين والعديد من التقاليد الكاثوليكية، وأغلقت جميع الأديرة. وتمت مصادرة ممتلكات الكنيسة الكاثوليكية؛ والتي مساحتها حوالي 19% من جميع الأراضي التابعة للتاج في عام 1554. وشكلت هذه الاملاك المصادة حوالي نصف العشر المدفوع للخزانة الملكية في عام 1560. وعلى الرغم من ذلك، بقيت الأسقفية واحدة من المراكز الهامة للتعليم، على الرغم من أن رجال الدين كانوا يتوجهون إلى التعليم العالي في كوبنهاغن. قام المطران غوبراندور كورلاكسون من هولار (1571-1627) وتلاميذه بترجمة الكتاب المقدس كله إلى اللغة الأيسلندية ونشر عملهم في عام 1584 هذه الترجمة عززت من أهمية اللغة العامية في الليتورجيا، وبالتالي لم تعد اللغة الدانماركية اللغة الطقسية في آيسلندا. ومع تحول البلاد لاحقاً إلى لوثرية، ظلت اللوثرية الدين السائد. وتأثرت البلاد بشكل كبير من الثقافة البروتستانتية على سبيل المثال الموسيقى الآيسلندية التقليدية ذات طابع ديني قوي.
ازدهر الأدب الروحي في القرن السابع عشر. على سبيل المثال، كتب هالغريمور بيتورسون "مزامير العاطفة" في هذه الفترة، كما وألَّف جون فيدالين أسقف سكالهولت (1698-1720) كتاب شعبي فيه "خطب الأسرة" وهو كتاب ديني موجهة للأسرة. وتميزت حياة الكنيسة في آيسلندا في القرن السابع عشر بسبب الهيمنة الأرثوذكسية اللوثرية. ومع ذلك، فإن عدد الكنائس تقلص من حوالي 300 إلى أقل من 200 بين حوالي عام 1550 وعام 1660.
قرر فريدريك الثالث ملك الدنمارك والنرويج (1648-1670) استخدم فريدريك شعبيته لحل النظام الملكي الانتخابي لصالح الملكية المطلقة، والتي استمرت حتى 1848 في الدنمارك. وفي جمعية استثنائيَّة، أجبر مندوبو ألينجي عام 1662 على الاعتراف بالقوة المطلقة للملك. وكان الأسقف برينجولفور سفينسون من سكالهولت (1639-1674) واحدًا من المندوبين الذين حاولوا عبثًا إلغاء عرقلة الشكل التقليدي للحكومة.
وصل الأيسلندي جون ثوركلسون والدنماركي لودفيغ هاربوي، وهما ممثلان عن حركة التقوية إلى آيسلندا في عام 1741 وزاروا العديد من الكنائس.. وشهدت آيسلندا نشاط لحركة التقوية من أواخر القرن السابع عشر إلى منتصف القرن الثامن عشر ما بعده. وقد جمعت الحركة التقوية بين اللوثرية ذلك الوقت مع المـُصلحة، وخصوصاً البوريتانية، ركزت على تقوى الفرد، وحياة مسيحية قوية. يرى عدد من المؤرخين وعلماء الاجتماع أن ظهور البروتستانتية وحركة التقوى كان لها أثر كبير في نشوء الثورة العلمية، وكأحد الأسباب التي أدت إلى الثورة العلمية خاصًة في انكلترا وألمانيا، فقد وجدوا علاقة ايجابية بين ظهور حركة التقوى البروتستانتية والعلم التجريبي. شدد جون ثوركلسون والدنماركي لودفيغ هاربوي على أهمية تعليم الأطفال. ونظرًا لتأثيرها، تم إدخال لوائح الكنيسة الجديدة في عام 1744. وشملت هذه التدابير التأكيد الإلزامي للأطفال على تعلم القراءة.
ضمن دستور 1874 الحرية الدينية، ولكنه نص أيضًا على أنَّ "الكنيسة الإنجيلية اللوثرية هي كنيسة وطنية، وعلى هذا النحو أنها محمية ومساندة من قبل الدولة". وقد تم الإبقاء على هذا الحكم في دستور جمهورية آيسلندا لعام 1944. وفي بداية القرن العشرين، تم إصلاح قوانين تشريع الخاصة بالكنيسة اللوثرية، وأنشئت مجالس الرعية، وحصلت التجمعات على حق انتخاب رعاة ها. وقد طبعت ترجمة جديدة للكتاب المقدس في عام 1912، ونقحت في عام 1981. نشرت أحدث ترجمة للكتاب المقدس في عام 2007 من قبل دار الكتاب المقدس الآيسلندية. في أوائل القرن العشرين، أدخل اللاهوت الليبرالي في آيسلندا، مما تسبب في صراع لاهوتي كبير بين أتباع التيار الليبرالي والمحافظين. كان النقد النصي للكتاب المقدس والليبرالية اللاهوتية الراديكالية مؤثرة جدًا في قسم اللاهوت داخل جامعة آيسلندا التي تأسست حديثا. وكانت الروحانية والكتابات الفلسفيَّة أيضًا مؤثرة في الأوساط الفكرية المسيحية. وتولت جمعية الشبان المسيحيين والمجتمعات التبشيرية القيادة الروحيَّة. في بداية القرن العشرين، تم تأسيس اثنين من الكنائس اللوثرية الحرة، وهي كنائس تتبنى نفس الليتورجيا وكتب الصلاة، لكنها مستقلة هيكليًا وماليًا. وفي وقت سابق، قام الكهنة والراهبات الكاثوليك بإنشاء بعثات وأسسوا مستشفيات. في العقود الأولى من القرن العشرين كان للبعثات الخمسينية نجاحًا كبيرًا في استقطاب السكان المحليين من مختلف الشرائح الاجتماعية.
حتى القرن العشرين، كان معظم سكان البلد في الغالب من الريفيين، والمزارعين والصياديين، وكان أسلوب حياتهم تقليديًا. كانت الكنيسة جزءًا مركزيًا من هذه الطريقة من الحياة، وكانت الصلاة متواجدة في كل بيت وأحاطت العادات الدينيَّة الحياة اليومية وكانت أمرًا مفروغا منه. جلبت الاضطرابات الاجتماعية الحديثة معها مشاكل للكنيسة في آيسلندا. حيث تحولت آيسلندا إلى مجتمع حديث وحضري للغاية، ودولة علمانية إلى حد كبير مع تزايد التعدديَّة في الاعتقاد.
في عام 2010 كان حوالي 70% من السكان ينتمون إلى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في آيسلندا، وأكثر من 90% من السكان ينتمون إلى الديانة المسيحية. حوالي تسعة أطفال من أصل عشرة أطفال يتم تعميدهم في السنة الأولى، وأكثر من 90% من المراهقين حصلوا على سر الميرون، وتزوج حوالي 85% متزوجون في الكنيسة، وأجريت 99% من الجنازات في الكنيسة. بالمقابل فإن نسب المترددين في الكنائس أسبوعيًا ويوم الأحد منخفض نسبيًا، على الرغم من أن الحضور يتزايد خلال المناسبات الدينيَّة الخاصة والتي كثيرًا ما تستقطب حشودًا كبيرة.
في عام 2000، احتفل الشعب الآيسلندي بألفية دخول المسيحية إلى آيسلندا. وفي استطلاع أجرته منظمة غالوب في عام 2004 حول المعتقدات الدينية للآيسلنديين، تبين أنّ حوالي 51% من المستطلعين يصفون أنفسهم بأنهم "متدينين".
وفقًا للإحصاءات الرسميَّة تعد آيسلندا بلدًا ذات أغلبية ساحقة من اللوثريين. الكنيسة الوطنية في آيسلندا، والتي تسمى رسميًا بالكنيسة الإنجيلية اللوثرية، هي دين الدولة، ورئيس أيسلندا هو سلطتها العليا. الكنيسة الرئيسية هي كنيسة آيسلندا الإنجيلية اللوثرية والتي تمثل 70% من السكان في عام 2017. كنيسة آيسلندا هي أيضًا دين الدولة، علمًا أن الدولة تحافظ على الحرية الدينية. وهناك العديد من الكنائس "اللوثرية الحرة" والتي تشكل حوالي 4.9% من السكان. في السنوات الأخيرة، كانت هناك زيادة في التحول إلى الكنائس اللوثرية الحرة. في المجموع، ينتمي 74.6% من السكان إلى شكل من أشكال اللوثرية. تشير التقديرات إلى أن 11% من السكان يحضرون الخدمات الدينية بشكل منتظم في حين أنَّ 44% لا يحضرون سوى في المناسبات.
هناك حضور لعدد من المذاهب البروتستانتية المختلفة أكبرها الكنيسة الخمسينية وشكلت حوالي 0.6% من السكان في عام 2010، تليها الكنيسة السبتيَّة ويتبعها حوالي 0.2% من السكان. وفقًا للسجل الوطني لأيسلندا، هناك حاليا اثنين من الكنائس المعمدانية مع حوالي سبعة وأربعين عضوًا.
الكنيسة الكاثوليكية الآيسلنديَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما ومجلس الأساقفة الإسكندنافي. اعتبارًا من عام 2017 كان هناك 12,901 كاثوليكي في آيسلندا، يخدمهم ستة من كهنة الأبرشية، وتسعة من الرهبان، وحوالي ثمانية وثلاثين من الراهبات. ويمثل الرومان الكاثوليك 3.8% من مجمل السكان الآيسلنديين. تغطي أبرشية ريكيافيك معظم الأراضي الآيسلنديَّة. وتضم الأبرشية كاتدرائية، وهي كاتدرائية المسيح الملك في ريكيافيك، وعدد من الكنائس الصغيرة والمصليات في المدن الكبيرة في جميع أنحاء البلاد.
المسيحية في المجر هي الديانة السائدة ويترواح أتباعها بين 74.3% حسب التعداد السكاني لعام 2001، وحوالي 80.1% من السكان حسب دراسة مركز بيو للأبحاث عام 2010. حسب التعداد السكاني لعام 2001 يأتي في مقدمة الطوائف المسيحية الكنيسة الكاثوليكية بحوالي 54.5% من السكان أي 5.5 مليون نسمة منهم 51.9% أتباع في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية و2.6% أتباع في الكنيسة اليونانية الكاثوليكية.
خلال حقبة الإمبراطورية النمساوية المجرية كان التاج الإمبراطوري المُدافع عن المذهب الروماني الكاثوليكي بصفته "الدين الوطني للشعب المجري". وعلى الرغم من أن الجُمْهُورِيَّة المَجَريَّة حالياً لا تملك دين رسمي للدولة، الا أنّ الدستور يعترف ويعطي مكانة لدور الديانة المسيحية في بناء هوية الأمة الهنغاريّة. في ديباجة الدستور المجري عام 2011 يصف المجر بأنها "جزء من أوروبا المسيحية" وتقر "بدور المسيحية في الحفاظ على الأمّة"، في حين أن المادة السابعة تنص على أنه "يجب على الدولة التعاون مع الكنائس لتحقيق أهداف المجتمع". ومع ذلك، يضمن الدستور أيضًا حرية الدين والفصل بين الدين والدولة.
بدأ تاريخ المسيحية في المجر في المقاطعة الرومانية بانونيا حيث شهدت وجود الطوائف المسيحية منذ القرن الثالث. وكان للإمبراطورية البيزنطية المسيحية تأثير كبير على المجريين، إذ أُرسل العديد من المبشرين المسيحيين الشرقيين للبلاد لكن يبقى تأثير المسيحية الغربية كان أكبر، وقد أصبح غالبية الهنغاريين مسيحيين في القرن الحادي عشر. وذلك بعد تعميد ملك المجر الأول، القديس ستيفن الأول، حسب الطقوس المسيحية الغربية، وذلك على الرغم من تعمد والدته سارلوت حسب الطقوس المسيحيَّة الشرقيَّة.
تقليديًا أسس ستيفين الأول ملك المجر أول عشرة أبرشيات رومانية كاثوليكية في البلاد. ومنها أسقفية إسترغوم، وكالوكسا، وفيسبريم، وجيور، وإيغر، وبيكس وساناد والتي أنشأت قبل نهاية حكمه. أصبح رئيس أساقفة إسترغوم أعلى سلطة داخل الكنيسة الكاثوليكية المحلية وبنى ستيفين الأول ملك المجر أديرة تابعة للرهبنة البندكتية في بيسفاراد، وزالافار، باكونيبيل وزوبور فضلاً عن دير للراهبات في واد فيسبريم. هذه الاديرة الجديدة حافظت على الحرف التقليدية والمهارات الفنية وحافظت أيضًا على الثقافة الفكرية والمخطوطات القديمة داخل مدارسها ومكتباتها. فضلًا عن توفير حياة روحية لرهبانها، كانت الاديرة أيضًا مركز إنتاج زراعي واقتصادي، لا سيما في المناطق النائية، وأصبحت الاديرة إحدى القنوات الرئيسية للحضارة.
تميز التشريع تحت حكم لاديسلاوس الأول ملك المجر بتنظيم متزايد للكنيسة الكاثوليكية نفسها. على سبيل المثال، في عام 1092 طالب سينودس زابولكس بعدم قبول أي رجل دين في المملكة دون التحقق من خلفيتهم. وأصدر المجمع أيضًا قرارًا بضرورة إجبار عامة الناس الذين غادروا قريتهم حيث بنيت الكنيسة على العودة. كما أثرت الإصلاحات الغريغورية على التشريع، ونتيجة لذلك، سمح للأساقفة والكهنة بالعيش مع زوجاتهم وأديارهم التي أنشأها مالكي الأراضي بحيث أمكن شراؤها وبيعها. وقد نصت شرائع السينودس الأخرى على أن المسلمين الذين تحولوا للمسيحية ولكن عادوا إلى ديانتهم القديمة ينفون من قريتهم وأن اليهود الذين يعملون في الأيام المقدسة المسيحية يعاقبون بمصادرة أدواتهم.
برزت مملكة المجر كمملكة متعدد الأعراق سكنها الرومان الكاثوليك والأرثوذكس. وبالتالي ساعد ملوك المجر كثيرًا البابوية في جهودها الرامية إلى توسيع حدود الكاثوليكية بشن الحروب ضد الوثنييين. وبرزت أهمية الكنيسة الكاثوليكية في العصور الوسطى ممثلة بتأثيرها على المجتمع إذ أدارت الكنيسة المدارس والمستشفيات، وشارك الأساقفة في كل من التشريع والإدارة العامة والوظائف القضائية، وتم تمويل هذه الأنشطة عن طريق العشور. وأضحت المجر من معاقل العالم المسيحي وأنتشر الطلاب المجريين ممن أصبحوا نخبة كنسيَّة في مراكز التعليم العالي الموجودة في أوروبا المسيحية القرطوسيَّة، منها جامعة بولونيا وأكسفورد وبادوفا وباريس. وعلى سبيل المثال كان لوكاس الذي أصبح رئيس أساقفة إسترغوم، أستاذ في جامعة باريس في حوالي عام 1150. وبصفته أسقف، رفض تتويج بيلا الثالث (1172-1196)، خوفًا من أن الملك الجديد، المتعلم في القسطنطينية، سيسمح للكنيسة الأرثوذكسية بالنمو. وظهرت الآداب العامية إلى الوجود في حوالي عام 1200. وبما أن النساء نادرًا ما تلقين تعليمًا رسميًا في اللاتينية، فإن الأديرة المرتبطة بالرهبانيات النسائية أصبحت مراكزًا للكتابة التعبدية باللغة المجرية. وكتبت القصيدة المجرية الأولى في القرن الثالث عشر المعروفة بإسم "رثاء مريم" من قبل الراهبات.
ظلّت المجر كاثوليكية في الغالب حتى القرن السادس عشر، عندما وقعت تحت تأثير الإصلاح البروتستانتي. وأتخذت المملكة تدابير ضد أتباع مارتن لوثر عقب تسرّب تعاليمه في المملكة. وأصدر البرلمان، الجمعية التشريعية في المملكة، أول قرار في عام 1523 والذي يعاقب اللوثريون ويصادر ممتلكاتهم. بدأت الأفكار البروتستانتية، اللوثرية تنتشر في المدن الناطقة بالألمانية في 1520، حيث كان أول من أتبع العقيدة الجديدة التجَّار والملاك الألمان، والرجال الألمان حول ماري من المجر قرينة لويس الثاني ملك المجر. وقام يانوس سيلفستر بترجمة العهد الجديد إلى اللغة المجرية في عام 1541 وعرض تفسيرًا عمليًا لعمله. وبدأت اللوثرية بالانتشار في الأرياف وأنتشرت الأفكار اللوثرية بين العرقية المجريَّة منذ عام 1530. في مطلع القرن السادس عشر تبعت الكنائس البروتستانتية أكثر من ثلاثة أرباع أكثر أبرشية تقع في المملكة المجرية والبالغ عددها خمسة الالآف، وغالبيتها كانت جزءًا من الكنيسة الإصلاحيَّة الكالفينيَّة. واهتمت الطوائف البروتستانتية بتطوير شبكة جيدة من المؤسسات التعليمية. وأسسَّ الدعاة البروتستانت العديد من الكليات أشهرها جامعة دبرتسن الإصلاحية اللاهوتية. وقام الداعية الكالفيني غاسار كارولي بإعداد أول ترجمة للكتاب المقدس باللغة المجرية في 1586، ليكون الحدث بمثابة المعيار الأبرز في اللغة الأدبية المجرية.
أصبح الملك المجري جون سيجسموند أول أمير لترانسلفانيا من عام 1570 إلى 1571م. وعرف الملك جون سيجسموند بتسامحه الديني، وكان يعتنق التوحيدية. وشجع التوحيديين ليؤسسوا أول كنيسة لهم في إمارة ترانسلفانيا في رومانيا. كما شجع الحوار والمناظرات العامة بين التوحيديين والكاثوليك واللوثريين والكالفنيين. وتم تقسيم مملكة المجر في العصور الوسطى إلى ثلاثة أجزاء عندما احتل العثمانيون مدينة بودا في عام 1541. وضمت "المجر الملكية" أراضي سلوفاكيا الحديثة مع ممر في ترانسدانوبيا، وبقيت تحت حكم ملوك آل هابسبورغ. في هذه الفترة كان الاضطهاد فاتر نوعًا ما ضد البروتستانت، وكان موجهة في المقام الأول ضد البروتستانت الراديكاليين مثل تجديدية العماد. يذكر أن هذه السياسة الرسمية دعمت حتى من قبل أصحاب العقارات اللوثريين. لم تكن السلطات في "المجر العثمانية" مبالية بانتشار الإصلاح البروتستانتي.
على الرغم من نجاح اللوثرية، فإن غالبيَّة سكان المملكة من البروتستانت انضموا إلى لاهوت أكثر راديكالية وهو مذهب الكالفينية وبذلك بحلول النصف الثاني من هذا القرن. وعلى الرغم من ذلك فقد استعادت الكنيسة الكاثوليكية نفوذها في المجر الملكية ويرجع ذلك أساسًا إلى الدعم الذي تلقته من ملوك أسرة هابسبورغ الكاثوليكية. بدأ الإصلاح المضاد بوصول اثني عشرة من المبشرين اليسوعيين في عام 1560. ودخل اليسوعيون في إمارة ترانسيلفانيا من قبل الأمير الكاثوليكي ستيفن باتوري (1571-1586)، ولكن أجبروا على مغادرة البلاد في عام 1588 من قبل المناطق البروتستانتية. وكان الوجه الأبرز للتجديد الكاثوليكي بيتر بازماني، رئيس أساقفة إسترغوم (1616-1637)، والذي ساهم في توحيد اللغة المجرية. كما قام بتأسيس جامعة في ناجيزومبات في عام 1635، والتي مكنت البعثات اليسوعيين من ممارسة أنشطتها في جميع أنحاء مملكة المجر. وتمكن الأسقف والرهبان اليسوعيين من إقناع المزيدمن أعضاء طبقة النبلاء العالية التي تحولت للبروتستانية، مثل أعضاء أسرة زينيي، وباتياني، وسيليني للعود للانضمام للكنيسة الكاثوليكية. وأعقب ذلك عودة العديد من النبلاء الآخرين للمذهب الكاثوليكي، وبالتالي كان غالبية النواب في البرلمان في عام 1638 يمثلون المقاطعات الكاثوليكية. في النصف الثاني من القرن السادس عشر، أسس اليسوعيون عدد كبير من المؤسسات التعليمية، بما في ذلك جامعة القديس بطرس الكاثوليكية وهي أقدم جامعة في المجر لا تزال موجودة.
أدى الحصار العثماني الثالث في فيينا إلى طرد العثمانيين من الأراضي المجرية، وهو ما عزز المجر كحصن للمسيحيَّة (باللاتينيَّة: Antemurale Christianitatis) هي تسمية أطلقت على الدول الواقعة على حدود أوروبا المسيحية والتي قامت بالدفاع عن أوروبا من توسعات الدولة العثمانية. أضحى في القرن السادس عشر شعار "الدفاع ضد الأتراك" موضوعًا مركزيًا في وسط شرق وجنوب شرق أوروبا. وتم استخدام الشعار كأداة دعاية وتعبئة المشاعر الدينية للسكان هذه المناطق. وتم إطلاق لقب "حصن المسيحية" على الشعوب التي شاركت في حملات ضد الدولة العثمانية. ومع طرد العثمانيين ضمت الأراضي المجرية للإمبراطورية النمساويَّة، وقام آل هابسبورغ بتعزيز الثقافة الكاثوليكية ومكانة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية كأداة لتثبيت ولاء أكبر لسلالة هابسبورغ.
كان أحد الأعضاء المجريين المؤثرين في الدائرة الداخلية للملك ليوبولد كولونيتش، رئيس أساقفة إسترغوم (1695-1707) الذي كان قد توقع يوما أنه "سيجعل المجر أولاً مطيعًة وأخيرًا كاثوليكية". على الرغم من أن الملك نفسه لم يتصرف على نداء رئيس الأساقفة، فإن الوثيقة المعروفة باسم "إكسبلاناتيو ليوبولدينا" الصادرة في عام 1691 من قبل ليوبولد الأول اقترحت أن الحرية الدينية في الأراضي التي أعيد احتلالها كانت مؤقتة فقط. من ناحية أخرى، منح ليوبولد الأول استقلالية دينية واسعة لحوالي 200,000 صربي فروا تحت بطريرك الأرثوذكس في بيتش أرسينيجي الثالث من بطش الدول العثمانية في صربيا إلى الأراضي المحررة من المملكة المجرية.
على الرغم من توقف الاضطهاد الموجه ضد البروتستانت توقف في عهد تشارلز الثالث، الأّ أن حقهم في العبادة الحرة في عام 1731 اقتصر على بعض مقاطعات المجر. وقامت الإمبراطورة ماريا تيريزا (1740-1780) الكاثوليكية المتدينة، بتأكيد لقبها "الحاكم الحبري" الذي أتخذته من الكرسي الرسولي في عام 1758 كتأكيد على سُلطتها السياديَّة في المسائل الكنيسة. وبناءًا على ذلك، أعادت تنظيم الأبرشيات الكاثوليكية دون موافقة الكرسي الرسولي، وأجرت إصلاحًا تعليميًا أنشأ نظامًا إلزاميًا للمدرسة، منفصلاً عن الكنيسة. قام ابنها جوزيف الثاني (1780-1790) بحل جميع الجماعات الرهبانية التي لم تشارك في التدريس والتعليم، واستخدمت ممتلكاتهم لإنشاء عدد من الرعايا الجديدة، وفتح مدارس ابتدائية جديدة. كما انتهى الإصلاح المضاد عندما أصدر جوزيف الثاني وثيقة التسامح في عام 1781. وأزال معظم القيود المفروضة على العبادة غير الكاثوليكيَّة. وتمكن المؤمنين البروتستانت والأرثوذكس من أن يكونوا مؤهلين للخدمة في المكاتب الحكومية. في العقد المقبل سعى الكهنة الكاثوليك إلى تخليص أنفسهم من ما اعتبروه "كنيسة جوزيفينيست"، وبالتالي ظهرت أفكار أولترامونتانيسم بينهم. لكن بين الكاثوليك المجريين، أصبحت النسخة الليبرالية من الكاثوليكية ذات شعبيَّة بينهم. وبدأ اللوثريون بالعمل بشكل وثيق مع الكالفينيين في العقود الأولى من القرن التاسع عشر. وقد حاولت النخبة البروتستانتيَّة أن تجعل من اللغة المجرية اللغة الرسميَّة في كنيسة المجر اللوثرية.
تم سن المساواة بين الطوائف المجرية الست الكبرى وهي؛ الرومانية الكاثوليكية والكنيسة المجرية اليونانية الكاثوليكية والإصلاحية واللوثرية والأرثوذكسية والتوحيديَّة في أبريل من عام 1848، خلال المرحلة الأولى من الثورة المجرية لعام 1848. بعد سحق الثورة حاول فرانتس يوزف الأول إمبراطور الإمبراطورية النمساوية المجرية (1848-1916) تجنيد النخبة الدينية كحلفاء للتاج. وبناء على ذلك، حصل رئيس الكنيسة الصربية الأرثوذكسية في المجر على لقب البطريرك؛ وتم الإتفاق مع الكرسي الرسولي، التأكيد على أنّ الكاثوليكية دين الدولة، وتم التوقيع على ذلك في عام 1855. أعادت التسوية النمساوية المجرية تأسيس سيادة مملكة المجر، منفصلة عن الإمبراطورية النمساوية ولم تعد خاضعة لها. وعلى الرغم من أن الكنيسة الكاثوليكية فقدت مكانتها المتميزة في النصف المجري من "الملكية المزدوجة"، إلا أن استعادة القوانين الدينية لعام 1848 لم تؤد إلا إلى إعلان المساواة في وضع "الطوائف الست". وعلى الرغم من الهجوم الإكليروسي والأرستقراطي المضاد، تم إصلاح العلاقات بين الكنيسة والدولة في عام 1894 وعام 1895. في تلك السنوات تم إدخال الزواج المدني وسجل مدني للولادات والوفيات، والطلاق، وسمح بالتحويل من المسيحية إلى اليهودية، وتم سن حق الحرية في عدم الانتماء الديني. ردًا على ذلك تم تنظيم حزب الشعب من قبل الكونت ناندور زيتشي، وهي منظمة سياسية كاثوليكية تأسست أساسًا لإعادة النظر في هذه القوانين.
في نهاية القرن التاسع عشر، انتشرت حركة إحياء ديني بين الطوائف البروتستانتية. على سبيل المثال، قام جون موت زعيم الاتحاد العالمي للطلاب المسيحيين بعدة زيارات إلى المجر. وتأسست أول جماعة معمدانية في عام 1873، لكنها لم تمنح الإذن بالنشاط الديني إلا في عام 1906 بعد أن تم صياغة معيار الإيمان الخاص بها. ووصل السبتيون في عام 1895، ولكن تم منع القاصرين من حضور خدماتهم، وكانت طقوسهم الدينيَّة كانت تحت إشراف الشرطة. ووفقا لآخر تعداد أجري في الإمبراطورية النمساوية المجرية في عام 1910، وصل عدد السكان في أراضي المجر الحاليَّة حوالي 7.6 مليون نسمة، كان منهم حوالي 62.8% من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وحوالي 22.4% من أتباع الكنيسة الإصلاحيَّة الكالفينية، وحوالي 6.6% من أتباع الكنيسة اللوثرية، وحوالي 6.2% من أتباع الديانة اليهودية وحوالي 2.1% من أتباع الكنيسة المجرية اليونانية الكاثوليكية. بعد انهيار "الملكية المزدوجة" في نهاية الحرب العالمية الأولى، تنازل كارل الأول إمبراطور النمسا في 16 نوفمبر من عام 1918 عن الحكم، وأعلن رئيس الوزراء الكونت ميهالي كارولي عن جمهورية المجر. بحلول عام 1941، كان أكثر من 17% من يهود بودابست (كما تم تعريفهم من قبل القانون) ينتمون إلى طائفة من الطوائف المسيحية. وكان عدد المتحولين إلى هذا الحد عظيمًا، وكان تأثير بعضهم كبيرًا جدًا حتى أن الأسقفية الكاثوليكية أسست جمعية الصليب المقدس في أكتوبر من عام 1938، وهي رابطة لحماية حقوقهم القانونية والاجتماعية. وحارب المسؤولون إصدار القوانين العنصرية بحق اليهود، وقاموا بحملة ضد المزيد من التشريعات، وحاولوا فيما بعد مساعدة المتحولين اليهود إلى المسيحية.
تمشيًا مع آراء البابا بيوس الحادي عشر، في الثلاثينيات من القرن العشرين، انتقد التسلسل الهرمي الكاثوليكي في المجرالتأثير المتزايد للنازيين في المجر. ومع ذلك، أصبحت المشاعر المعادية للسامية مهيمنة، واعتمدت الدولة المجرية قوانين معادية لليهود ابتداءًا من عام 1938. ومع تطبيق "الحل النهائي" بعد الاحتلال الألماني للمجر في عام 1944. وقام العديد من النخبة المسيحية في الاحتجاج علنًا على اضطهاد اليهودي وكان من بينهم الأسقف لازلو رافاز من الكنيسة الإصلاحية الكاليفنية، والمطران اللوثري ساندور رافاي، وفيلموس أبور، الأسقف الكاثوليكي في جيور. دخل الجيش الأحمر الأراضي المجرية في سبتمبر من عام 1944. وفي ديسمبر، عُينت "الجمعية الوطنية المؤقتة"، وهي هيئة غير منتخبة اعترف بها الحلفاء كحكومة مؤقتة. وكان أحد الخطوات الأولى التي قامت بها الإصلاح الجذري للأراضي والتي أثرت على 82% من الأراضي التي تملكها الكنائس. وأدت قوات الاحتلال إلى إلحاق أضرار فادحة بالسكان فقد تم ترحيل الرجال والنساء إلى الاتحاد السوفياتي للعمل قسري، وكان هناك اغتصاب واسع النطاق للنساء في جميع أنحاء المجر من قبل قوات الاحتلال السوفيتي. وقد أصيب الأسقف فيلموس أبور بجروح قاتلة عندما حاول إنقاذ فتاة صغيرة من الاغتصاب على يد جندي سوفيتي مخمور.
على الرغم من أن عام 1947 تم إلغاء جميع أشكال التمييز ضد الطوائف الدينية، فقد أصبحت الأنشطة الكنيسة تخضع لإشراف حكومة الجمهورية المجرية السوفييتية نتيجة لتطبيق النظام الشيوعي.عانت الكنائس المسيحية تحت الحكم الشيوعي إذ كانت الكنيسة محرومة من حقوقها القانونية وتعرضت لعملية قمع واضطهاد نتيجة سيادة الفكر الإلحادي، وسرعان ما ألغي التعليم الديني الإلزامي في المدارس. كما تم حل معظم الجماعات الرهبانيَّة، وتعرض 3,820 راهبة وراهبة للترحيل أو السجن والتعذيب. في عام 1951 تم إنشاء "مكتب الدولة لشؤون الكنيسة" وعهد إليها مهمة الإشراف على الكنائس من قبل سلطة النظام، وأولى المكتب اهتمامًا خاصًا لاختيار قادة الكنيسة.
بعد سقوط النظام الشيوعي، لم تعد الدولة تتدخل في شؤون الكنيسة بعد مرور قانون جديد بشأن الدين في عام 1990. واعتمد البرلمان قانون حرية الضمير والدين في 24 يناير من عام 1990، والذي نص على حرية الدين كحق أساسي من حقوق الإنسان، وعلى أنَّ أنشطة الكنيسة مفيدة للمجتمع. شهدت المجر سقوط الإتحاد السوفياتي والأنظمة الشيوعية صحوة دينية كبرى إلى جانب روسيا، وأوكرانيا، وبولندا، وصربيا، وكرواتيا، ورومانيا وبلغاريا. وبحسب فيليب مازورجاك من جامعة جورج واشنطن تحدث في المجر وكرواتيا وأماكن أخرى في أوروبا الشرقية ثورة مؤيدة للعائلة وإعادة اكتشاف الجذور المسيحية.
الكنيسة الكاثوليكية المجريَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما ومجلس الأساقفة المجري. يعد المجر بلد كاثوليكي تاريخيًا، ويحدد تاريخ تأسيس الدولة المجرية مع معمودية الملك اسطفان الأول وتتويجه بالتاج المجري المقدس في عام 1000. وقام اسطفان الأول بجعل الكاثوليكية دين للدولة، وعرف كان خلفاؤه تقليديًا بإسم الملوك الرسوليين. ظلَّت الكنيسة الكاثوليكية في المجر قوية على مر القرون، ومُنح رئيس أساقفة إستركوم امتيازات مؤقتة غير عادية مثل منصب أمير حاكم المجر. وعلى الرغم من أن المجر ليس لها دين رسمي حاليًا، الأ أنَّ الدستور "يعترف بدور المسيحيَّة ببناء الأمة المجريَّة".
بعد سقوط النظام الشيوعي، لم تعد الدولة تتدخل في شؤون الكنيسة بعد مرور قانون جديد بشأن الدين في عام 1990. واعتمد البرلمان قانون حرية الضمير والدين في 24 يناير من عام 1990، والذي نص على حرية الدين كحق أساسي من حقوق الإنسان، وعلى أنَّ أنشطة الكنيسة مفيدة للمجتمع. شهدت المجر سقوط الإتحاد السوفياتي والأنظمة الشيوعية صحوة دينية كبرى إلى جانب روسيا، وأوكرانيا، وبولندا، وصربيا، وكرواتيا، ورومانيا وبلغاريا.
حسب التعداد السكاني من عام 2001 يأتي في مقدمة الطوائف المسيحية الكنيسة الكاثوليكية بحوالي 54.5% من السكان أي 5.5 مليون نسمة منهم 51.9% أتباع في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية و2.6% أتباع في الكنيسة اليونانية الكاثوليكية. وتنقسم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية إلى اثني عشرة أبرشية بما في ذلك أربعة مطرانيات. وبالإضافة إلى ذلك، هناك دير إقليمي ومركز لتدريس وتخريج الفقهاء لأولئك الذين ينتمون إلى الطقوس البيزنطية المعروفة بإسم الكنيسة المجرية اليونانية الكاثوليكية.
حسب التعداد السكاني من عام 2001 تأتي في المرتبة الثانية الكنائس البروتستانتية وتبلغ نسبتها 19.5% أي حوالي مليوني نسمة؛ تأتي كنيسة الإصلاح في المجر (الكالفينيَّة) في مقدمة الطوائف البروتستانية مع أكثر من 1.6 مليون نسمة أو 15.9%، تليها اللوثرية 3.0%، والكنيسة المعمدانية 0.2%، والكنيسة التوحيدية 0.1% وأتباع طوائف بروتستانتية أخرى 0.3%. الكنائس الخمسينية هي من أكثر المجمعات الدينية نموًا في المجر وتبث المؤسسات الإعلامية بانتظام الخدمة الأسبوعية لقداس يوم الأحد في التلفزيون على الهواء مباشرة.
تحوي الأجزاء الشرقية من البلاد، على مجتمعات بروتستانتية كبيرة، خصوصًا في مدينة دبرتسن وحولها، والتي تعرف بإسم "روما الكالفينية" أو "جنيف المجر"، بسبب ضم المدينة على نسبة كبيرة من السكان البروتستانت الكالفينيين وكذلك بسبب التأثير الكبير للكنيسة الإصلاحيّة في المدينة والمنطقة. وكانت مدينة دبرتسن من الناحية التاريخيَّة معقل الكالفينيين في المجر، وبنيت فيها العديد من مدراس وكليّات اللاهوت الكالفينيّة إلى جانب الجامعة الإصلاحية اللاهوتية في ديبريسين والتي بنيت عام 1538.
الأرثوذكسية المسيحية في المجر هي الدين الرئيسي لبعض الأقليات القوميَّة في البلاد، لا سيما الرومانيين والأوكرانيين والصرب. كانت المجر معقل لمجتمع كبير من الأرمن الكاثوليك وهي جماعة تصلي وفقًا للطقوس الأرمينية، لكنها اتحدت مع الكنيسة الكاثوليكية تحت سيادة البابا.
أُعترف في كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة من الناحِيَة القانونيَّة في المجر في يونيو من عام 1988، وفي يونيو من عام 1990، وتم إنشاء بعثة تبشيريَّة مورمونية في مدينة بودابست. وتحوي بودابست على اثنين وعشرين قسم وفرع مورموني يخدم نحو 5,000 عضو.