CALM/arwiki huggingface dataset:
تُشكل الكنيسة الروسية الأرثوذكسية كبرى الطوائف المسيحية في البلاد، ويمثل أتباعها حوالي ثلثي السكان المسيحيين في أذربيجان. بُنيت أول كنيسة روسية أرثوذكسية في مدينة باكو في عام 1815، بعد عامين من الحرب الروسية الفارسية (1804-1813) انتصرت الإمبراطورية الروسية على الدولة القاجارية وكانت نتيجتها تنازل الدولة القاجارية عن نساحات من أراضيها في القوقاز لروسيا، التي وشملت باكو. وتم بناء الكنائس الأرثوذكسية الروسية المختلفة في المدن الكبيرة، لخدمة المستوطنين الروس. وفي عام 1905، تأسست أبرشية باكو، والتي تدعى في الوقت الحاضر بإسم أبرشية باكو. تعرض المسيحيين الأرثوذكس لحملات اضطهاد خلال الحكم السوفييتي. في عام 1944 أعيد فتح الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في باكو. ومع انهيار الاتحاد السوفياتي في عام 1991، عادت ممتلكات الكنيسة الروسية الأرثوذكسية في أذربيجان، وأسترجعت الكنيسة مكانتها في المجتمع.
المولوكانيون.
لدى أذربيجان إحدى عشر مجتمع من المولوكانيين وهي جماعات مسيحية شرقية تعارض التسلسل الهرمي للكنيسة وتعتمد الدعوة المسيحية السلمية وهي نظرة لاهوتية وأخلاقية مسيحية على العنف الغير المتوافقة مع الإيمان المسيحي، ويدعون إلى دولة مسيحية سلمية وألتي تستمد أخلاقها من يسوع وألتي قالها في موعظة الجبل.
لدى المولوكانيين تجمعات مسجلة رسميًا في مدينة باكو وشاماخي. في مقابلة يوم 21 يوليو سنة 2005، قال الممثل عن مجتمع المولوكانيين في أذربيجان، أنه لا يوجد صراع بين السكان من أصول روسيَّة وأذريَّة في أذربيجان وأنه "لا يوجد أي تعصب معادي للغة والثقافة والشعب الروسي".
الكنيسة الجورجية الأرثوذكسية.
تضم أذربيجان على مجتمع أقلية من الإثنية الجورجية، وتتبع الكنيسة الجورجية الرسولية الأرثوذكسية. ويضم المجتمع الجورجي الأرثوذكسي على ثلاث كنائس جورجيَّة أرثوذكسيَّة نشطة تقع في مقاطعة قاخ (كنيسة القديس جورج في قرية قاخ إنجيلوي، وباتارا ألافيردي في كاكس وكنيسة القديسة نينو). وتقع الكنائس الجورجية في أذربيجان تحت سلطة أبرشية خورنابوجي وهيرتي.
نتيجة للأنشطة التبشيرية لجمعية تجديد المسيحية الأرثوذكسية، اعتنق عدد من الجورجيين من المسلمين السُنّة المسيحية في عام 1860، وفي عام 1892 تحول 62 منهم إلى المسيحية.
في العصور الوسطى كانت هناك سبع مدارس جورجية تعمل في ساينجيلو والتي تضمنت دورات اللاهوت والفلسفة والإملاء وتاريخ الكنيسة وتاريخ جورجيا، ولعبت هذه المدارس دور في نشر الثقافة الجورجية. ولقد قدمت مساهمة حيوية في إقامة علاقات ثقافية بين شعوب القوقاز. وفي القرنين الثالث عشر والرابع عشر، انتشر استخدام الأبجدية الجورجية والأدب المسيحي الجورجي من سينجيلو إلى مقاطعة داغستان المجاورة، وتم تأسيس الكنائس هناك، ويمكن رؤية بقايا منها اليوم. لفترة طويلة، وبداية من القرن الخامس، كان جزء كبير من داغستان ضمن دائرة النفوذ السياسي الجورجي.
لا يزال معظم الجورجيين المقيمين في منطقة قاخ مسيحيين في الوقت الحاضر، في حين أنَّ أولئك الذين يعيشون في بالاكان وزكالتا معظمهم من المُسلمين. لا يُسمح للجورجيين بتسمية أطفالهم حديثي الولادة أسماء جورجية، ويجب عليهم اختيار اسم من القائمة المقدمة من السلطات المحلية. ولا يُسمح للمسيحيين الجورجيين بالذهاب للصلاة سوى مرتين في السنة: في 6 مايو وفي 23 نوفمبر، خلال احتفال القديس جورج.
تاريخياً عاشت أعداد كبيرة من الأرمن في أذربيجان، شهدت باكو تدفقا كبيراً للأرمن بعد دمج المدينة في الإمبراطورية الروسية عام 1806، وشغل العديد منهم وظائف كتجار ومديرين صناعيين ومسؤولين حكوميين، وسمحت الظروف الاقتصادية التي قدمتها الحكومة الإمبراطورية الروسية للعديد من الأرمن بدخول أعمال إنتاج النفط والحفر المزدهرة في باكو. كانت الجاليّة الأرمنيّة الأرثوذكسيّة في باكو تشكل إحدى المراكز الثقافيّة والاقتصادية والسياسيّة في القوقاز في النصف الثاني من القرن التاسع عشر. حيث كان غالبيّة مالكين حقول النفط من الأرمن. وقد صنف أرمن باكو خلال القرن التاسع عشر كأقلية وسيطة في الإمبراطورية الروسية. وأنشأ الأرمن مجتمعاً نخبوياً في المدينة مع شبكة من الكنائس والمدارس، والتي كانت مسرحاً لثقافة أدبية حية. سمحت الظروف الاقتصادية المواتية التي وفرتها حكومة الإمبراطورية الروسية لكثير من الأرمن بدخول صناعة النفط المزدهرة في باكو. وشكلّ الأرمن جنباً إلى جنب الروس النخبة المالية للمدينة وتركز رأس المال المحلي في أيديهم أساساً. كان الأرمن ثاني أكبر مجموعة في القضاء. بحلول عام 1900، شكلَّت الشركات المملوكة للأرمن ما يقرب من ثلث شركات النفط العاملة في المنطقة.
تمكن الأرمن من إعادة تأسيس مجتمع كبير وحيوي في باكو خلال حقبة جمهورية أذربيجان الاشتراكية السوفيتية تكون من المهنيين المهرة والحرفيين والمثقفين المندمجين في الحياة السياسية والاقتصادية والثقافية لأذربيجان. ونما المجتمع بشكل مطرد جزئياً بسبب الهجرة النشطة لأرمن قره باغ إلى باكو وغيرها من المدن الكبيرة، ونما حي باكو المأهول بالأرمن والمسمى "إرمينيكيند" من قرية صغيرة لعمال النفط إلى مجتمع حضري مزدهر.
في فبراير 1988، أقدمت السلطات الاذرية على الإبادة العرقية ضد المواطنين الارمن في مدينة سومقاييت. وقد أتت مجزرة الارمن في سومقاييت كأول حادث من نوعه داخل الاتحاد السوفياتي السابق. وتعرض المواطنون الارمن في مدينة سومقاييت الصناعية لأعمال عنف لمدة ثلاثة ايام. أدَّى النزاع حول إقليم قره‌ باغ بين أرمينيا وأذربيجان بدايةً من شهر يناير عام 1990م، إلى قيام البرنامج المناهض للوجود الأرمني في البلاد، فتمَّ التعامل مع الأرمن بحزم وصرامة شديدة، وطُردوا إينما وجدوا، وكان من ضمنهم بطبيعة الحال جمهرة باكو، حيث إندلعت مذبحة ضد المجتمع الأرمني في باكو، وكنجه (كيروف آباد، نوفمبر 1988) فرُحِّل جميع أبناء المدينة من الأرمن إلى أرمينيا. ضمت نخجوان على أعداد كبيرة من الأرمن خلال الحقبة السوفيتية، شهدت نخجوان تحولاً ديموغرافياً كبيراً. شهد تعداد السكان الأرمن انخفاضًا كبيرًا على مدار السنوات بسبب الهجرة إلى أرمينيا.
في عام 1990 تم تدمير مقبرة خلفا الأرمنية ومعالمها المسيحيَّة والتي تعود إلى القرون الوسطى، والتي يعتبرها الأرمن أكبر وأثرى مستودع من شواهد القبور والخاتشكار من العصور الوسطى. وأعتبرت العديد من المصادر الحدث بمثابة إبادة ثقافية. وتبقى الكنائس الأرمنية مغلقة بسبب الهجرة الكبيرة للأرمن والخوف من الهجمات الأذربيجانيَّة. لا يزال الأرمن الذين يعيشون في أذربيجان يعيشون عملياً بالخفاء، كما قاموا بتغير أسماءهم وألقابهم الأرمنية إلى أسماء أذربيجانية لأن عليهم الحفاظ على مستوى منخفض للغاية لتجنب المضايقات والاعتداءات الجسدية. ويستمر بقايا المجتمع الأرمني في الشكوى من أنهم ما زالوا عرضة للمضايقات وانتهاكات حقوق الإنسان وبالتالي عليهم إخفاء هويتهم.
معظم السكان الأرمن في أذربيجان يقطنون في جمهورية مرتفعات قرة باغ ويدين معظمهم بالمسيحية المنتمية إلى الكنيسة الأرمنية الأرثوذكسية التي تتبع الكنيسة الأرثوذكسية المشرقية، ويُشكلون حوالي 95% من مجمل سكان جمهورية مرتفعات قرة باغ وفقاً لتقديرات السكان عام 2015. هناك أيضاً بعض الطوائف الأرثوذكسية الشرقية والإنجيليَّة. وتضم المنطقة العديد من الأديرة الأرمنيّة التاريخية ولهذه الكنائس والأديرة أهمية ثقافية وتاريخية للأرمن وللشتات الأرمني.
خلال الحكم الروسي قطنت في أذربيجان خصوصًا في مدينة باكو مجتمعات كاثوليكية أوكرانيَّة وأرمنيَّة وجورجيَّة. وتشكلت جمعية الرومان الكاثوليك الخيرية والجماعة البولندية في 5 يناير من عام 1903، وافتتحت الجمعية مكتبة. خلال سيطرة الإمبراطورية الروسية على البلاد وصل عدد الكاثوليك بين تسعة إلى عشرة الآف شخص. خلال الحقبة السوفيتية بدأ النظام بالقمع الجماعي للجماعات الدينية منذ عام 1930، واعتقل ألف كاهن من مختلف الطوائف المسيحيَّة. في عام 1938 تم تدمير الكنيسة الكاثوليكية في باكو، خلال هذه الفترة واصل الكاثوليك بالاجتماع سراً، مع المخاطرة بحياتهم.
مع تفكك الاتحاد السوفيتي وانهيار النظام الشيوعي طلبت مجموعة من البولنديين الأذربيجانيين في باكو عام 1992 من الفاتيكان خلق فرص للرعاية الروحية للبولنديين في البلاد، وفي عام 1997 طلب المجتمع البولندي الكاثوليكي إعادة بناء كنيسة الحبل بلا دنس، وفي عام 2006 أعيد بناء كنيسة كاثوليكية جديدة تحمل نفس الاسم لكن تقع مكان مختلف من باكو. أشارت الإحصائيات لعام 2003 على وجود 250 شخص من أتباع المذهب الروماني الكاثوليكي. في 22 مايو سنة 2002 زار البابا يوحنا بولس الثاني باكو في مستهل جولة شملت كل من أذربيجان وبلغاريا والتي أستمرت لمدة خمسة أيام. وفي 2 أكتوبر سنة 2016 قام البابا فرنسيس في زيارة أذربيجان حيث أقام قداسًا للأقلية الكاثوليكية في البلاد والتي يبلغ عددها حسب الإحصائيات حوالى 570 شخصًا، وقد حث البابا فرنسيس الأقلية الكاثوليكية، "على التمسك بإيمانها كما أحيا ذكرى المضطهد ين اثناء الحقبة السوفياتية".
تعود أصول الجالية البولنديّة إلى القرن التاسع عشر، حيث قدم العديد من البولنديين الذين كانوا يبحثون عن وظيفة جيدة إلى البلاد، خاصةً خلال التطور الديناميكي لمدينة باكو والطفرة النفطية في بداية القرن العشرين. يُقطن في أذربيجان 2,000 مواطن أذربيجاني من أصول بولنديّة، ويتواجد معظمهم في مدينة باكو. وتعتنق أغلب الجاليّة البولندية الديانة المسيحية، وينتمي العديد منهم إلى المذهب الروماني الكاثوليكي. وتمتلك الجالية كنيسة تاريخيّة وهي كنيسة الحبل بلا دنس في باكو. ولعبت الجاليّة البولنديّة أدورًا ثقافيّة هامّة في التاريخ الأذربيجاني الحديث.
كنيسة ألبانيا القوقازية.
بعد اعتماد المسيحية كدين للدولة في القرن الرابع الميلادي، دعم الحكام الألبان استقلال الكنيسة الألبانية الرسولية، مع إعطاء أهمية كبيرة لدورها في الحفاظ على سيادة مستقلة تعارض الاندماج والاستيعاب ضمن بلاد فارس والإمبراطورية البيزنطية. وفي عام 551 ميلادية، تم نقل عاصمة ألبانيا القوقازية من قابالا إلى بردعة، واستلزم ذلك نقل المركز الثقافي للبلاد إلى مناطق الضفة اليمنى لنهر كورا ومن بينها أراضي قره باغ التي بُنيت فيها العديد من البازيليكات المبكرة في العصور الوسطى خاصةً في بردعة ولاتشين. وطورت العمارة الألبانية باتباع الأنماط الشائعة للعمارة المسيحية الشرقية، التي لها سمات شبيهة بالهندسة المعمارية للدول المسيحية المجاورة. في الوقت نفسه، تتميز العمارة الألبانية بالتنوع الزخرفي الذي سمح بتشابك زخارف الأيقونات المسيحية والديكور والنقش الإسلامي، ويُمكن العثور على هذه الطبيعة المتنوعة في الهندسة المعمارية لآثار قره باغ -المسيحية والإسلامية- على حد سواء. تعتبر مدينة قابالا وبردعة وشاكي مهد كنيسة ألبانيا القوقازية.
يقطن أذربيجان مجتمع مسيحي من عرقيّة الأودي وهي من بين اقدم شعوب القوقاز واحتفظوا بتقاليدهم ولغتهم التي تعود إلى عهد ولاية ألبانيا القوقازيَّة الرومانيَّ، وينتمون إلى إلى فرع من الأرثوذكسية المشرقية وهي الكنيسة الألبانية في أذربيجان وهي جزء من كنيسة الأرمن الأرثوذكس في ظل القيادة الروحية للكنيسة الأرمنيّة؛ وتتراوح أعداد هذا المجتمع المسيحي ما بين 6,0000 إلى 10,0000 نسمة؛ منهم حوالي 4,400 يعيشون في قرية نيج في مقاطعة غابالا؛ وتُعتبر قرية نيج المركز الديموغرافي والحضاري والثقافي لعرقيّة الأودي المسيحيّة. حتى القرن الثامن عشر عاشت أعداد من الأودي في قابالا. وتُعد كنيسة كيش في قرية كيش في مقاطعة شاكي واحدة من الأمثلة الرئيسية للتراث الثقافي والحضاري لمجتمع الأودي وكنيسة ألبانيا القوقازية.
توجد طوائف مسيحية أخرى وفقاً لإحصائيات سنة 2002 منها اللوثريون والمعمدانيون. وتملك الكنيسة اللوثريَّة الپروتستانتيَّة عدد من الكنائس منها كنيسة المخلص في باكو. أغلب أتباع الكنيسة اللوثريَّة الپروتستانتيَّة هم من أصول عرقيَّة ألمانيَّة. ويعود وجود اللوثريين في البلاد عندما أقامت السلطات الروسيَّة المعنيَّة مزادًا علنيًا لبيع الأراضي الغنيَّة بالنفط حول باكو إلى الشركات الاستثماريَّة الخاصَّة. وخلال فترة قصيرة من الزمن شرعت الشركات السويسريَّة والأمريكيَّة والبريطانيَّة والفرنسيَّة والبلجيكيَّة والسويديَّة بالظهور في المدينة وتلاه قدوم العديد من التجار البروتستانت اللوثريين، وقد تجمَّعت أغلب هذه الشركات في قصر عُرف باسم "قصر النفط" أو "دارة النفط". وحافظ السكان الألمان على لغتهم الأم وخصائصهم القومية الثقافية والإثنوغرافية.
بدأ في الآونة الأخيرة نمو ملحوظ في أعداد ونسب المذهب الإنجيلي وقد أشارت بعض التقارير إلى ظاهرة نمو المسيحية في البلاد، إذ تحوّل 5,000 أذربيجاني من العرقيَّة والإثنيَّة الآذريَّة من الإسلام إلى الديانة المسيحية في الآونة الأخيرة. وتعتنق أعداد من الآذر المسيحية أيضاً في الشتات، وفقًا للتعداد الوطني في كازاخستان عام 2009، فإن 2.5% من الآذر في كازاخستان هم من المسيحيين، أي حوالي 2,139 أذري مسيحي في كازاخستان. توجد في البلاد حفنة من يهود الجبل الذين تحولوا إلى المسيحية. خلال حرب مرتفعات قرة باغ 2020 أيد الإنجيليين، ومعظمهم تحول من الإسلام إلى المسيحية، بلادهم وانضم البعض منهم إلى الجيش الآذري خلال الحرب.
جاء الآشوريون إلى أذربيجان على عدة مراحل، الموجة الأولى كانت من الدولة القاجارية في أعقاب الحرب الروسية الفارسية (1826-1828)، لكنّ الموجة الأكبر كانت خلال الحرب العالمية الأولى بين عام 1915 وعام 1918، حيث فرّ الآشوريين من الإبادة الجماعية الآشورية، وقدموا من منطقة أرومية في إيران وهكاري في تركيا. في عام 2011 صرّح صرح ممثل الجالية الآشورية في أرمينيا رازميك خسروف أن تعداد الجالية الآشورية وصل إلى حوالي 6,000 شخص قبل حرب مرتفعات قرة باغ، ولكن مع اندلاع الحرب هاجر معظم الآشوريين إلى روسيا ودول أخرى. ومن أصل 6,000 آشوري أذربيجاني، يعيش 2.5 ألف آشوري منهم في روسيا، معظمهم في منطقة كراسنودار كراي. ويتبع معظم الآشوريون في أذربيجان المسيحية ديناً على مذهب كنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة.
تُشكّل المسيحية في قطر ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، ويعيش في قطر نحو 240,000 مسيحي، بينهم 190,000 كاثوليكي، ويقدر أتباع الكنيسة الإنجيلية بين 7,000 إلى 10,000 عضو، كانوا يستخدمون مدرسة إنكليزية في العاصمة الدوحة مكانًا للعبادة. وفقًا لإحصائية مركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 13.8% من سكان قطر من أتباع الديانة المسيحية، ومعظم المسيحيين من الوافدين من الدول الغربيَّة والآسيوية والشرق الأوسط.
دخل العديد من سكان ما يُعرف الآن بإمارة قطر إلى المسيحية على يد المسيحيين القادمين شرقاً من بلاد ما بين النهرين من عام 224 للميلاد وما بعده، وبُنيت الأديرة في المنطقة خلال هذه الحقبة. خلال الجزء الأخير من العصر المسيحي، عُرفت قطر بالاسم السرياني "بيت قطراية"، وكانت مركز روحاني ورهباني لكنيسة المشرق. وكان الاسم البديل لها هو "بيت كاتارا"، ويُترجم الاسم إلى "منطقة القطريين". ولم تقتصر المنطقة على قطر؛ وإنما شملت أيضًا البحرين وجزيرة تاروت والخُطّ والأحساء.
بحلول القرن الخامس، كانت بيت قطراية مركزاً رئيسياً لكنيسة المشرق المسيحية النسطورية، والتي كانت قد أصبحت تهيمن على الشواطئ الجنوبية للخليج العربي. وكطائفة، غالباً ما كان النساطرة مضطهدين بسبب اعتبارهم زنادقة من قبل الإمبراطورية البيزنطية، لكن كان شرق شبه الجزيرة العربية خارج سيطرة الإمبراطورية البيزنطية ووفرت لهم المنطقة بعض الأمان. ولم تُشكل أبرشيات بيت قطراية مقاطعة كنسيَّة مستقلة، باستثناء فترة قصيرة من منتصف إلى أواخر القرن السابع. وكانوا بدلاً من ذلك خاضعين لمدينة فارس. وفي أواخر القرن السابع، تمردت بيت قطراية على سلطة فارس الكنسيَّة. وفي محاولة للتوفيق بين أساقفة قطراية، عقد جوارجيس الأول مجمعًا في ديرين (جزيرة تاروت) عام 676. في عام 628 تحولت معظم القبائل العربية إلى الإسلام، ومن المرجح أن بعض السكان المستقرين في قطر لم يتحولوا فورًا إلى الإسلام.
في القرنين السابع والثامن، ظهرت ثقافة مسيحية أدبية مهمة في بيت قطراية، ويُنسب إلى هذه الفترة العديد من الكتاب النساطرة البارزين الذين أتوا من بيت قطراية. كما أن إسحق النينوي وهو أحد أساقفة ولاهوتيي القرن السابع ويُعتبر من أكبر المعلمين الروحيين في الشرق المسيحي، ولد في قطر. ومن بين العلماء المسيحيين البارزين الذين يعود تاريخهم إلى هذه الفترة ومن مواليد شبه الجزيرة القطرية داديشو القطري وغابرييل القطري وأحاب القطري. في عام 674 توقف أساقفة بيت قطراية عن حضور المجامع الكنسيَّة، وعلى الرغم من أن ممارسة الديانة المسيحية استمرت في المنطقة حتى أواخر القرن التاسع.
كانت ماري بروينس أليسون من أوائل النساء الأمريكيات اللواتي تدربن على الطب في الولايات المتحدة للعمل كطبيبة مبشرة في شبه الجزيرة العربية. أثناء دراستها في كلية الطب في فيلادلفيا تعلمت اللغة العربية. في عام 1934 ذهبت إلى الشرق الأوسط للعمل كطبيبة مبشرة. في عملها الذي استمر لمدة أربعين عاما عملت في المقام الأول في الكويت وكذلك في الهند وقطر والبحرين وسلطنة عمان. خلال إقامتها في الكويت عالجت النساء الغنيات والفقيرات على حد سواء. وفي عام 1948 قدم طلب إنشاء مستشفى في الدوحة من قبل أمير قطر عبد الله بن قاسم آل ثاني حيث عملت أليسون لمدة أربعة أشهر.
زار مبشرو الإرسالية الأمريكية العربية قطر مرات عدة قبل أن يحصلوا على إذن بمزاولة العمل هناك، وفي عام 1945 ذهب القس فان برسيوم والدكتور و. هـ. ستورم في رحلة طبية تبشيرية إلى قطر، وطُلب منهما فحص ضغط دم الحاكم الشيخ عبد الله بن قاسم آل ثاني في قصره، وخلال الزيارة طلب الحاكم منهما أن يأتيا إلى بلده لافتتاح مستشفى وعيادات طبية في مشيخته، ووعدهم بأنه سيبني لهم مستشفى. وفي خريف عام 1947، أصبح المستشفى جاهزاً للعمل. وفي عام 1952 اضطرت الإرسالية الأمريكية العربية للتوقف عن العمل في قطر بسبب النقص في عدد الهيئة الطبية، وتم إرجاع المستشفى إلى الحكومة القطرية.
إثر النمو الاقتصادي المحقق في دول مجلس تعاون الخليج العربي في القرن العشرين وفدت إلى هذه الدول أعداد كبيرة من المغتربين حول العالم كان منهم أيضًا مئات الآلاف من الشوام والعراقيين والمصريين ومن ضمنهم مسيحيون عرب. وبالتالي فالأغلبية الساحقة من مسيحيي قطر هم من الوافدين. تضم العاصمة الدوحة حوالي 150,000 مسيحي، وافتتحت الكنيسة الكاثوليكية الأولى عام 2008، وخلت من أي مظاهر مسيحية في الخارج، وسُميت بكنيسة الوردية. وبات في الدوحة مجمع يضم خمس كنائس يجمع كل المذاهب، الأرثوذكس والإنجيليين والبروتستانت والكاثوليك، وهذا المجمع يخدم حوالى 200,000 مسيحي، من أصل 1.3 مليون وافد يعيشون في قطر، مقابل 500,000 مواطن قطري تقريباً. تتكون الجالية المسيحية في قطر من خليط متنوع من الفلبينيين والهنود والأوروبيين والفلسطينيين والمصريين والسوريين واللبنانيين والأميركيين. ويتبع كاثوليك البلاد النيابة الرسولية لشمال شبه الجزيرة العربية وهي الولاية الإقليمية لأتباع الطقوس اللاتينية في الكنيسة الكاثوليكية الرومانية والتي تغطي البلدان التالية من شبه الجزيرة العربية والمنطقة المحيطة وهي البحرين والكويت والمملكة العربية السعودية. لا توجد مجموعات تبشيرية تعمل في البلاد بشكل علني. تم تشكيل مجلس يتكون من أعضاء جميع الكنائس المسيحية للتنسيق بشكل مباشر مع وزارة الخارجية بشأن المسائل الدينية. وفقًا لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أن عدد المسلمين في قطر المتحولين للديانة المسيحية يبلغ حوالي 200 شخص.
تُعتبرُ الكنيسة الكاثوليكية في قطر جزء من الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في مختلف أنحاء العالم وذلكَ تحت القيادة الروحية من البابا في روما. وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 10.5% من سكان الإمارة القطرية من الكاثوليك أي حوالي 190,000 شخص. معظمهم من العمالة الوافدة القادمين من الفلبين ولبنان والهند وأمريكا الجنوبية والمملكة المتحدة والدول الغربيَّة وغيرها من الدول. تُشكّلُ قطر جزءا من النيابة الرسولية لشمال شبه الجزيرة العربية وتعتبر كنيسة سيدة الوردية أول كنيسة كاثوليكية في قطر حيثُ تمّ تشييدها في العاصمة الدوحة يوم 14 مارس عام 2008. كلّفت الكنيسة حوالي 15 مليون دولار في بنائها وقد حصلت قطر على تبرعات من الكاثوليك في جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية.
وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 2.8% من سكان الإمارة القطرية من البروتستانت أي حوالي 50,000 شخص. ينص الدستور على الحرية الدينية. التبشير بين المسلمين محظور بموجب القانون، ولا توجد مجموعات تبشيرية أجنبية تعمل بشكل مفتوح في البلاد. يجب على الجماعات الدينية التسجيل لدى الحكومة للحصول على اعتراف قانوني. ويخضع المسيحيون للشريعة الإسلامية. الأدب الديني المسيحي بالإنجليزية متوفر في المكتبات. في عام 2013 افتتحت كنيسة الغطاس الأنجليكانية في قطر، والتي تستوعب أيضًا العديد من التجمعات الإنجيلية والخمسينيَّة وغيرها من التجمعات البروتستانتية.
وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 حوالي 1% من سكان الإمارة القطرية من المسيحيين الأرثوذكس أي حوالي 10,000 شخص. العديد من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية في قطر هم من أصول يونانيَّة وروسيَّة وعربيَّة (روم أنطاكيون) وهنديَّة (مسيحيو مار توما).
تُشكل المسيحية في مصر ثاني أكثر الديانات انتشاراً بين السكان بعد الإسلام، ويُشكل أتباعها حوالي 10% من سكان مصر وفقاً لتقديرات مختلفة.&lt;ref name="The world factbook/Egypt/"&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name="U.S.Dept of State/Egypt"&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name="FCO/Egypt/"&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name="LOOKLEX Encyclopedia/Egypt/Religions&amp;Peoples"&gt;&lt;/ref&gt;&lt;ref name="msn encarta/Egypt"&gt;&lt;/ref&gt; وغالبًا ما يلقب المسيحيون المصريون بالأقباط، الذين طوروا هويَّة عرقيَّة مميزة، وينتمي أكثر من 95% من المسيحيين المصريين إلى الكنيسة القبطية الأرثوذكسية، وهي من الكنائس الأرثوذكسية المشرقية، وهي أكبر طائفة مسيحية في الشرق الأوسط. وتحتل الكنيسة القبطية الأرثوذكسية مكانة هامة في المجتمع المصري باعتبارها كنيسة وطنية مصريَّة، فقد تأسست في القرن الأول على يد مرقس الرسول. وأصبح لمدرسة الإسكندرية اللاهوتية لاحقاً شأنٌ هامٌ في تاريخ المسيحية ولعبت دوراً هاماً في تطوير الفلسفة وعلم اللاهوت المسيحي، وخرج منها كوكبة من رجال الدين والفقهاء المسيحيين.
تشكل مصر أكبر تجمّع مسيحي داخل الشرق الأوسط وشمال أفريقيا وإحدى أكبر التجمعات المسيحية في العالم الإسلامي. كانت مصر في طليعة البُلدان الشرقيَّة التي تسرَّبت إليها المسيحيَّة في القرن الأوَّل الميلادي، وانتشرت تدريجيًّا في جميع أنحاء البلاد في القرن الثاني، وقد كانت الإسكندرية مركزًا هامًا خلال العصور الأولى للمسيحية. وتاريخُ المسيحيَّةِ في مصر يبدأ بِهجرة العائلة المُقدَّسة إليها هربًا من ظُلم هيرودس الأوَّل ملك اليهوديَّة حسب رواية الإنجيل، وبعدها بِسنوات أقبل بعض الرسل إلى مصر داعين الناس إلى ترك عبادة الأوثان وعبادة الله، وأقبل الرسول مرقس، فأنشأ الكنيسة المرقسيَّة في الإسكندريَّة، التي انتقلت إليها زعامة المسيحيَّة لاحقًا، وفيها كتب إنجيله.
استمرَّت مصر في ظل العُهود الإسلاميَّة المُتتالية إحدى أبرز وأهم معاقل المسيحيَّة الأرثوذكسيَّة في العالم لِاحتضانها الكُرسي البابوي القبطي الأرثوذكسي. وقد استُهدف مسيحيو مصر عبر التاريخ، حيث عانوا من الاضطهاد الديني في عصور مختلفة. ويتمتع مسيحيو مصر بمستوى تعليمي أعلى نسبياً، وبمؤشر ثروة أعلى نسبياً، وتمثيل أقوى في وظائف ذوي الياقات البيضاء بالمقارنة مع مجمل السكان، ولكن بتمثيل محدود في الأجهزة الأمنية. لعب مسيحيو مصر دوراً مركزياً في النهضة العربية وتحديث مصر والوطن العربي ككل، وساهموا في "الحياة الاجتماعية والسياسية والنقاشات الرئيسيَّة مثل الوحدة العربية، والحكم الرشيد، وإصلاح التعليم، والديمقراطية"، وازدهروا في الأعمال التجاريَّة. وينتشر المسيحيون جغرافيًا في جميع ربوع مصر وإن كان هناك بعض الكثافة العددية في بعض مناطق الصعيد كأسيوط والمنيا، وبعض أحياء الإسكندرية والقاهرة، مثل حي شبرا الذي يضم واحدًا من أكبر التجمعات المسيحية في مدينة القاهرة.
العصور المسيحية المبكرة.
تنقل التقاليد الكنسيّة، أن القديس مرقس غادر الإسكندرية في رحلة تبشيرية إلى ليبيا وروما من جديد، ومن ثم عاد إليها وقد نما وتكاثر عدد المسيحيين فيها، ما أثار احتكاكات مع الوثنيين وأتباع الأديان الأخرى؛ تزامن ذلك مع حقبة من اضطهاد المسيحيين على يد الإمبراطورية الرومانية بدأت في روما نفسها على يد نيرون، وقد استمرّ الاضطهاد مستمرًا في مختلف أصقاع الإمبراطورية ردحًا طويلاً، كان أحد ضحاياه عام 68 القديس مرقس نفسه. طريقة موت القديس مرقس، حسب التقاليد القديمة للكنيسة القبطية والكنائس المصريّة بشكل عام، هي السحل.
استنادًا إلى وصف ابن المقفّع، صاحب النمو المطرد للمسيحيين في الإسكندرية وضواحيها أواخر القرن الأول، مع اضطهاد روماني، فإثر وفاة هذا البابا عام 93 لم ينتخب خلفه حتى عام 95 بسبب الاضطهادات وملاحقة المسيحيين، الأمر الذي استتبع في عهد رابع البطاركة كردونوس والمعروف باسم اضطهاد تراجان والذي بدأ عام 98 وكان من نتائجه قتل البطريرك نفسه عام 106. وعلى الرغم من ذلك فقد توافق الأساقفة على بطريرك جديد، ما يدلّ، أنه وعلى الرغم من الاضطهاد الذي لحق بالمسيحيين بعض نصف قرن تقريبًا على تواجدهم في الإسكندرية، إلا أن أساس كنيستهم كان من القوّة بحيث لم ينقرض أو يباد باختلاف أنواع الاضطهاد، بما فيه قتل البابا نفسه.
هدأت الاضهادات في عهد خليفته مرقيانوس وكذلك في عهد كالاديانوس، ويعود السبب في ذلك إلى اعتلاء عرش الإمبراطورية ماركوس أوريليوس وقد كان يميل إلى التسامح يحلم بإقامة الجمهورية الفاضلة التي تحدث عنها أفلاطون وقد أشرك الفلاسفة والحكماء في حكمه. ومنذ منتصف القرن الثاني قدّمت الكنيسة القبطية عددًا وافرًا من آباء الكنيسة ومعلميها الأوائل الذين لا تزال مؤلفاتهم يدرسها طلاب اللاهوت حول العالم يدرسونها حتى اليوم: منهم أوريجانوس الذي ألف أكثر من ستة آلاف كتاب حول تفسير الكتاب المقدس، والقديس إكليمندس الإسكندري الذي زاوج خلال دراسته في المدرسة اللاهوتية بالإسكندرية بين الفلسفة اليونانية واللاهوت المسيحي، ما ساهم في نقل مبادئ الدين إلى لغة مثقفي ذلك العصر من ناحية، وانفتاح المسيحية على العلوم من الناحية الثانية، ويضاف إليهم أثينا غوراس والقديس بنتينوس. يذكر أن بعضًا من أهم آباء الكنيسة اللاحقين في الغرب المسيحي كالقديس أوغسطين والقديس جيروم قد تأثروا بكتابات آباء المدرسة اللاهوتية في الإسكندرية وكتاباتهم، أما على صعيد الإنجازات الأخرى خلال القرن الثاني تسجل أول ترجمة للكتاب المقدس إلى اللغة القبطية بعد أن كان منحصرًا باليونانية التي يجيدها متعلمو الشعب فحسب، وقد وضع في عهد البطريرك ديمتريوس (191 - 232) أول تقويم معتمد لحساب مواقيت الأعياد والأزمنة الطقسية، وسيقوم مجمع نيقية في وقت لاحق بتثبيت هذا التقويم للكنيسة بأسرها خصوصًا فيما يتعلق بحساب موعد عيد الفصح، وجاء في قرار مجمع نيقية أن يقوم بطريرك الإسكندرية، لتقدّم المدينة في علوم الفلك والحساب، بتحديد موعد العيد وإخطار سائر البطاركة بالموعد، ليصار إلى الاحتفال به. توفي ديمتريوس بعد بطريركية طويلة عام 232، ولم يحدث في حبريته ولا في حبرية سلفه يوليانوس (178 - 188) أي اضطهاد عنيف ضد المسيحيين، غير أن التضييقات لم تتوقف، فحظر على الأساقفة خلال عهده مغادرة الإسكندرية. غير أنّ البابا كان يغادرها سرًا، لتعيين القسس الجدد في القرى والمدن الأخرى. ويقول المؤرخ تراتليان، أن ربع سكان الشرق بختام القرن الثاني كانوا من المسيحيين.
عصور الاضطهادات.
إن المشكلة الأساسية التي عانت منها الكنيسة المسيحية في القرنين الثاني والثالث تمثلت في الاضطهادات الرومانية من قبل الإمبراطورية الرومانية؛ فمنذ صدور مرسوم طرد المسيحيين من روما حوالي العام 58 وحتى العام 312 عانى المسيحيون من شتى أنواع الاضطهاد كان أقساها اضطهاد نيرون الذي شمل حريق روما، دومتيانوس الذي استمر سبعة وثلاثين عامًا واتخذت بداية هذا الاضطهاد أصل التقويم المعروف باسم التقويم القبطي أو المصري، وحسب مراجع الكنيسة القبطية الأرثوذكسية فقد قتل مئات الآلاف خلال هذا الاضطهاد، تراجان، ماركوس أوريليوس، سبتيموس سيفيروس، ماكسيمين، ديكيوس، جالينوس، أوريليان، دقلديانوس وهي ما تعرف عمومًا في التاريخ المسيحي باسم الاضطهادات العشر الكبرى.