CALM/arwiki huggingface dataset:
عندما تم تأسيس مكتب الأعراق والتجمعات الحضرية في 30 كانون الثاني (يناير) 1935، تحملت أربعة مجالات رئيسية للمسؤولية، كان أولها التدريب الإيديولوجي لأعضاء قوات الأمن الخاصة. لتسهيل هذه المهمة، تم تشكيل مكتب SS للتعليم. استمر هذا المكتب في نشر مواد تعليمية خبيثة زائفة علمية حول اليهود والشيوعيين والخصائص العرقية لمختلف الشعوب وغيرها من الدعاية النازية. تم غرس الكاديت بمنهج دراسي شدد على المبادئ الأساسية للاشتراكية القومية، والتي شملت مخاطر اليهودية والبلشفية والمسيحية والليبرالية الغربية والكفاح الألماني الوشيك للسيطرة على أوروبا. كان هناك ثلاثة مكونات فرعية لمكتب إس إس التعليمي، كل منها مسؤول عن الواجبات المقابلة:
مفوض الرايخ لتوحيد الأمة الألمانية كان مكتبًا في ألمانيا النازية والذي كان يشغله زعيم الرايخ إس إسهاينريش هيملر.
أمر أدولف هتلر في 7 أكتوبر 1939 بأمر "Erlaß des Führers und Reichskanzlers zur Festigung deutschen Volkstums" بتعيين "هيملر" للقيام بالواجبات التالية:
لذلك كان المفوض مسؤولاً عن إعادة وتوطين كل من المواطنين الألمان والألمان العرقيين الذين عاشوا في الخارج، إلى ألمانيا النازية والأراضي الخاضعة للسيطرة الألمانية.
الفاشية الإيكولوجية هي نموذج سياسي نظري تطلب فيه الحكومة السلطوية من الأفراد التضحية بمصالحهم «للطبيعةِ كَكُلٍّ عضويّ».
استخدم بعض الكُتّاب هذا المصطلح للإشارة إلى الخطر المفترض للحكومات الديستوبية (المدينة الفاسدة) المستقبلية، التي من الممكن أن تلجأ إلى السياسات الفاشية من أجل التعامل مع القضايا البيئية. استخدمه كُتّاب آخرون للإشارة إلى فئات من الحركات الفاشية التاريخية والمعاصرة والتي ركزت على القضايا البيئية.
يُعرّف المؤرخ البيئي مايكل إي. زيمرمان «الفاشية الإيكولوجية» على أنها «حكم استبدادي شمولي يُلزم الأفراد بالتضحية بمصالحهم الخاصة في سبيل رفاه «الأرض » - واعتبارها شبكة الحياة السامية، أو الطبيعة كَكُلٍّ عضويّ، بما في ذلك الشعوب ودولها».
يقول زيمرمان أنه في حين لم تتواجد حكومة فاشية إيكولوجية لحد الآن، «إلا أنه يمكن إيجاد نواحٍ مهمة منها في القومية الاشتراكية الألمانية (النازية)، التي كانت أحد شعاراتها الرئيسية «الدم والتربة»».
الأصول العقائدية.
يُشير المؤلفان جانيت بيل وبيتر ستودينماير إلى أن تكوين الفاشية والبيئية بدأ بالنازية. يذكر المؤلفان في كتابهما "الفاشية الإيكولوجية: دروس من التجربة الألمانية"، اهتمام الحزب النازي بالبيئة، ويشيران إلى أن اهتمامه كان «مرتبطًا بالتقليد الزراعي الرومانتيكي والعداء تجاه الحضارة المدنية». ابتكر ريتشارد فالتر داري، قيادي نازي عقائدي، مصطلح «الدم والتربة»، استحدث مفهومًا يقوم على ارتباط الأمة (القوم الواحد) باطنيًا مع أرض الوطن (أي أن العرق الواحد يرتبط روحيًا بأرض محددة)، وبالتالي، تكون الأمة ملزمة بحكم الواجب بالاعتناء بالأرض. بسبب ذلك، تشير الفاشية الإيكولوجية المعاصرة إلى الحزب النازي على أنه نقطة أصل للفاشية الإيكولوجية.
سافيتري ديفي.
كانت سافيتري ديفي مناصرة بارزة للنازية الباطنية (الروحانية) وعلم البيئة المتقدم. داعمة متعصبة لهتلر والحزب النازي منذ ثلاثينيات القرن العشرين، دعمت أنشطة حقوق الحيوان أيضًا. كانت ديفي نباتية أيضًا منذ سن صغير وطرحت وجهات نظر إيكولوجية في أعمالها. ألّفت كتاب "محاكمة رجل" عام 1959 في الهند، أعلنت فيه وجهات نظرها حول حقوق الحيوان والطبيعة. وفقًا لها، فإن البشر لا يعلون مرتبة فوق الحيوانات؛ بل هم - حسب آرائها الإيكولوجية - جزء من النظام البيئي ويجب عليهم احترام جميع أشكال الحياة، من ضمنها الحيوانات والطبيعة ككل. بسبب ولائها المزدوج للنازية وعلم البيئة المتقدم، تُعد شخصية مؤثرة في الأوساط الفاشية الإيكولوجية.
حركة اليمين الجديد.
جمعت حركة اليمين الجديد الأوروبية، المستحدثة من قِبل آلان دو بنوا وأشخاص آخرين ضالعين في مجمع التفكير (بيت الخبرة) الذي يُدعى بمجموعة الدراسة والبحث من أجل الحضارة الأوروبية (جي آر إي سي إي)، أيضًا السياسات الخضراء مع أفكار جناح اليمين مثل القومية الإثنية الأوروبية.
تيد كازينسكي، المُفجر.
تيد كازينسكي، المعروف أكثر باسم «المُفجر (مُفجر الجامعات والطائرات)»، وهو شخصية تُذكر على أنها ذات تأثير كبير على الفكر الفاشي الإيكولوجي. بين عام 1978 وعام 1995 أثار حملة تفجير إرهابية هدفت إلى تحريض ثورة ضد المجتمع الصناعي الحديث، في سبيل إعادة الإنسانية إلى حالة بدائية، إذ يُشير إلى أن هذه الحالة تتيح للإنسانية حرية أكبر في حماية للبيئة. في عام 1995 عرض كازينسكي إيقاف حملته التفجيرية إذا نشرت دورية واشنطن بوست أو نيويورك تايمز بيانه المؤلف من 35,000 كلمة  تحت عنوان "المجتمع الصناعي ومستقبله." على أمل إنقاذ الأرواح، وافقت كِلا الدوريتين على هذه الشروط. لم يثور البيان ضد المجتمع الصناعي الحديث فحسب لكن ضد «اليساريين» أيضًا، الذين عرّفهم كازينسكي على أنهم «اشتراكيون بصفة أساسية، وجمعيون وأصحاب «لياقة سياسية» ونسويون وناشطون مثليو الجنس  وذوي احتياجات خاصة وناشطون في حقوق الحيوان وما إلى ذلك».
بسبب ذكاء كازينسكي وقدرته على الكتابة بأسلوب أكاديمي عالي المستوى، تلقى بيانه اهتمامًا جادًا بعد إصداره وأصبح ذو تأثير كبير، حتى بين أواسط الذين اختلفوا معه بشدة لاستخدامه العنف وتزمته تجاه الأقليات. دخل عمل كازينسكي الراديكالي والمشجع للبيئة والمناهض لليسار بسرعة وبعمق في الفكر الفاشي الإيكولوجي.
في عام 2017 أطلقت نتفليكس مسلسلًا دراميًا حول حياة كازينسكي، تحت عنوان مطاردة: المُفجر. حفزت شعبية البرنامج دخول كازينسكي وبيانه مرة أخرى بعمق إلى عقل الشعب ورفعت مكانة الفاشية الإيكولوجية.
يشمل العنف الديني في الهند أعمال عنف نُفذت من قِبل أتباع جماعة دينية ضد أتباع ومؤسسات جماعة دينية أخرى، وغالبًا ما تكون هذه الأعمال عبارة عن أعمال شغب. يشمل العنف الديني في الهند عمومًا الهندوس والمسلمين.
تميل أعمال العنف الديني المتفرقة والخطيرة أحيانًا إلى الحدوث لأن الأسباب الجذرية للعنف الديني غالباً ما تعود لأسباب تاريخية وأنشطة دينية والسياسات في الهند، على الرغم من الدستور العلماني والمتسامح دينيًا في الهند، والممثلين الدينين المنتشرين على نطاق واسع في مختلف جوانب المجتمع بما في ذلك الحكومة، والدور النشط الذي تلعبه هيئات الحكم الذاتي مثل اللجنة الوطنية لحقوق الإنسان في الهند واللجنة الوطنية للأقليات، والعمل على أرض الواقع الذي تمارسه المنظمات غير الحكومية.
تنشر المنظمات الدولية لحقوق الإنسان مثل منظمة العفو الدولية ومنظمة هيومن رايتس ووتش، إلى جانب المنظمات المحلية، تقارير عن أعمال العنف الديني التي تحدث في الهند. توفي 130 شخص في المتوسط كل عام خلال الفترة من 2005 إلى 2009 بسبب العنف الطائفي، أو نحو 0.01 وفاة لكل 100,000 شخص. أبلغت ولاية ماهاراشترا عن أكبر عدد إجمالي للوفيات المرتبطة بالعنف الديني خلال فترة خمس السنوات تلك، في حين شهدت ولاية ماديا براديش أعلى معدل وفيات سنويًا لكل 100,000 من السكان بين عامي 2005 و2009. توفي ما مجموعه 97 شخصًا خلال عام 2012 في مختلف أنحاء الهند جراء أعمال شغب مختلفة مرتبطة بالعنف الديني.
صنفت اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية الهند في الدرجة الثانية لاضطهاد الأقليات الدينية، مثلها مثل العراق ومصر. اتهمت اللجنة الأمريكية للحرية الدينية الدولية، في تقرير صدر عام 2018، الجماعات القومية الهندوسية بحملتها «لتحوير تاريخ» الهند من خلال العنف والتخويف والتحرش ضد الهندوس المنبوذين ومن هم ليسوا بهندوس. قامت حكومات ثلث الولايات تقريبًا بتطبيق قوانين منع نقل و/أو ذبح البقر ضد من هم ليسوا بهندوس، وضد الغوغاء المتورطين في أعمال عنف ضد المسلمين أو المنبوذين الذين شاركت عائلاتهم في تجارة الألبان أو الجلود أو لحوم البقر لأجيال، وضد المسيحيين المبشرين. أعدم غوغاء حركة «حماية البقرة» دون محاكمة ما لا يقل عن 10 ضحايا في عام 2017.
يذكر النص القديم أشوكافادانا، وهو جزء من حكايات ديفيافادانا، شخصًا غير بوذي في مملكة بوندرافاردانا رسم صورة تظهر بوذا ينحني تحت أقدام نيرغانثا جناتربيوترا (التي تُعرف باسم ماهيرا، وهي المنقذة الرابعة والعشرون للديانة الجاينية).  وبناءً على شكوى من متصعب بوذي، أصدر أشوكا، إمبراطور أسرة ماوريا، أمرًا بالقبض عليه، ثم أمر بعد ذلك بقتل جميع معتنقي مذهب الأجيفيكا في بوندرافاردهانا. أُعدم نحو 18,000 من أتباع مذهب الأجيفيكا نتيجةً لهذا الأمر. في وقت لاحق، رسم أحد أتباع نيرغانثا الآخرين في باتالورتا صورة مماثلة. ونتيجة لذلك، أحرقه أشوكا هو وأفراد عائلته أحياء في منزلهم.  أعلن أشوكا أيضًا عن جائزة قدرها ديناريوس واحد (عملة فضية) لمن يأتي برأس نيرغانثا، وفقا لأشوكافادانا، ونتيجةً لهذا الأمر، اتُهم شقيقه، فيتاشوكا، بالهرطقة عن طريق الخطأ وقُتل من قِبل راعي بقر. حذر وزراؤهم من أن «هذا مثال على المعاناة التي تلحق حتى بأولئك الذين ليسوا بمطلوبين» وأن الإمبراطور يجب أن يضمن أمن الجميع». توقف أشوكا، بعد ذلك، عن إصدار أوامر بالإعدام. وفقًا للكاتب كي. تي. إس. ساراو والباحث بنماداب باروا، فإن قصص اضطهاد الطوائف المنافسة الأخرى من قبل أشوكا كانت تلفيقًا واضحًا ناشئًا عن الدعاية الطائفية.
الهند في العصور الوسطى.
تعد السجلات التاريخية التي توضح العنف الديني واسعة النطاق في الهند في العصور الوسطى، إذ جاءت في شكل مجموعة نصوص مخبأة كتبها المؤرخون المسلمون. تعرض الهندوس تاريخيًا للاضطهاد أثناء الحكم الإسلامي لشبه القارة الهندية، وفقًا لويل ديورانت. هناك أيضًا العديد من حالات تدنيس المعابد المسجلة التي جرت على يد الممالك الهندوسية والإسلامية والبوذية، دُنست فيها معابد الهندوس والبوذيين ومعابد الديانة الجاينية. يدّعي المؤرخ كيشوري ساران لال في كتابه «نظرية وممارسة الدولة الإسلامية في الهند» أنه بين عامي 1000 و1500، انخفض عدد سكان شبه القارة الهندية من 200 إلى 170 مليون نسمة. وذكر أن تقديراته كانت مترددة وليست حاسمة. بكل الأحوال، شكك كل سيمون ديغبي وعرفان حبيب بهذه التقديرات السكانية. يقول ويل دورانت عن الغزو الإسلامي للهند إنه «ربما أكثر القصص دموية في التاريخ».  تراجعت البوذية بسرعة، خلال هذه الفترة، بينما واجهت الهندوسية عنفًا دينيًا بقيادة عسكرية وبرعاية من السلطات. حتى أولئك الهندوس الذين اعتنقوا الإسلام لم يكونوا في مأمن من الاضطهاد، وهو ما أوضحه النظام الطبقي الإسلامي في الهند الذي أنشأه ضياء الدين برني في كتاب فتاوى الجهندري. كتب آلان دانيالو: «منذ أن وصل المسلمون إلى الهند عام 632 بعد الميلاد، أصبح تاريخ الهند سلسلة رتابة طويلة من جرائم القتل والمذابح والسلب والتدمير».
كتب عالم الاجتماع غوفند شاداشيف غوري أن حوادث العنف الديني بين الهندوس والمسلمين في الهند التي تعود للقرون الوسطى من المفترض أنها بدأت بعد فترة وجيزة من استقرار المسلمين هناك. تظهر تضاربات متكررة في السجل التاريخي لسلطنة دلهي. استمر هذا التضارب خلال حكم الإمبراطورية المغولية ثم في فترة الاستعمار البريطاني.خلال الفترة البريطانية، أصبح الانتماء الديني قضية مهمة ... كانت المجتمعات الدينية تميل إلى أن تصبح دوائر سياسية. كان هذا صحيحًا بشكل خاص لرابطة مسلمي عموم الهند التي أُنشئت عام 1905، والتي كانت مخصصة حصريًا لخدمة مصالح المسلمين ... كما ظهرت منظمات هندوسية بحتة مثل منظمة سبها الهندوسية (أصبح اسمها مهاسابها فيما بعد) التي تأسست عام 1915. أصبحت أعمال الشغب بين الهندوس والمسلمين في غصون هذا الوقت أكثر تكرارًا لكنها لم تكن شيئًا جديدًا: إذ كانت الهند تشهد مثل هذه الأعمال منذ أيام سلطنة دلهي وكانت بالفعل سمة منتظمة في حكم الإمبراطورية المغولية ... اندلعت أعمال شغب عملاقة بين الهندوس والمسلمين عندما أصبح [محمد علي جناح] أول حاكم عام لباكستان في عام 1947 ورُسمت الحدود الجديدة.
- مارك غابوريو، لصحيفة الأنثروبولوجيا اليوم.وكان العنف الديني موجودًا أيضًا خلال محاكم التفتيش في غوا التي بدأت عام 1560.
وقعت أعمال عنف دينية واسعة النطاق وأعمال شغب بشكل دوري في الهند منذ استقلالها عن الحكم الاستعماري البريطاني. شهدت الفترة التي تلت تقسيم الهند عام 1947 لإنشاء دولة إسلامية منفصلة عن باكستان للمسلمين، صراعًا طائفيًا واسع النطاق وإراقة للدماء في جميع أنحاء البلاد. شهدت الهند، منذ ذلك الحين، أعمال عنف متقطعة واسع النطاق اندلعت بسبب التوترات الكامنة بين المجتمعات الهندوسية والمسلمة. تنبع هذه الصراعات أيضًا من أيديولوجيات الجماعات اليمينية المتشددة ضد الأصوليون الإسلاميين والمنتشرة في قطاعات معينة من السكان. حافظت الهند، منذ الاستقلال، دائمًا على التزام دستوري بالعلمانية. تشمل الحوادث الرئيسية أعمال الشغب بولاية كجرات عام 1969، وأعمال الشغب المناهضة للسيخ عام 1984، وأعمال الشغب بهاغابور عام 1989، وأعمال العنف بكشمير عام 1989، وحرق قطار بجودهرا، وأعمال الشغب بغوغارات عام 1969، وأعمال شعب مظفر نجار عام 2013.
يشير مصطلح أعمال الشغب في بهالجالبور لعام 1989 إلى أعمال العنف بين الهندوس والمسلمين في مدينة بهالجالبور في مقاطعة بهار الهندية. بدأت أعمال الشغب في 24 أكتوبر من عام 1989 واستمرّت لمدّة شهرين. أثّرت أعمال العنف على مدينة بهالجالبور و250 قرية محيطة بها. قُتل أكثر من 1000 شخص (نحو 900 شخص منهم مسلمين)، بينما شُرّد 50,000 آخرين نتيجةً لأعمال العنف هذه. اعتُبرت أعمال العنف هذه الأسوأ بين الهندوس والمسلمين في الهند المستقلّة خلال تلك الفترة، إذ تفوّقت على أعمال الشغب بولاية كجرات في عام 1969.
تشتهر بهالجالبور بتاريخها المليء بالعنف الطائفي، إلا أن هذه حدّة التوترات بين الهندوس والمسلمين لم تتصاعد حتّى احتفالات شهر محرم وبشاري بوجا في شهر أغسطس من عام 1989.
نظّمت منظّمة فيشوا هندو باريشاد (في. إتش. بّي.) مسيرة «رامشيلا» في مدينة بهالجالبور في عام 1989 باعتبارها جزءًا من حملة رام جانابهومي الهادفة إلى بناء معبد هندوسي في مكان مسجد بابري في أيوديا. هدفت المسيرة إلى جمع الطوب (شيلاس) لمشروع بناء معبد رام المُقترح في أيوديا. أثارت إحدى هذه المسيرات التي مرّت عبر قرية فاتحبور سلسلةً من أعمال العنف المتمثّلة بضرب الحجارة والحرائق المُفتعلة في 22 أكتوبر. انتشرت شائعات كاذبة حول مقتل طلاب هندوسيين قبيل اندلاع أعمال الشغب؛ ذكرت إحدى الشائعات مقتل نحو 200 طالب جامعي هندوسي على أيدي المسلمين، بينما ذكرت شائعة أخرى مقتل 31 صبيًا هندوسيًا وإلقاء جثثهم في بئر في الكلّية السنسكريتية. لعبت المنافسات السياسية والإجرامية في المنطقة دورًا جوهريًا في التحريض على أعمال الشغب أيضًا، بعيدًا عن دور الشائعات الكبير.
اتّجهت مسيرات رامشيلا من مختلف أنحاء المقاطعة إلى منطقة غوشالا في 24 أكتوبر من عام 1989، حيث أكمل المشاركون طريقهم من هناك باتّجاه أيوديا. مرّت المسيرة التي انطلقت من منطقة بارباتي بسلام عبر تانبور - التي يسيطر عليها المسلمون- بعد أن طلب الزعيم ماهاديف براساد سينغ من الهندوس عدم رفع أي شعارات استفزازية.
وصلت مسيرة أخرى من ناثناجار إلى تتاربور في وقت لاحق. رافق رجال الشرطة هذه المسيرة الهائلة بهدف الحفاظ على المشاركين فيها، إذ رافقهم أيضًا رئيس الشرطة كيه. إس. دويفيدي. هتف بعض المشاركين في المسيرة ببعض الشعارات، مثل («الهند للهندوس، والملا مكانهم باكستان») و(«أطفال بابر، اذهبوا إلى باكستان أو إلى المقابر»). أوقف قاضي المقاطعة آرون جها المسيرة عند مفترق بارباتي وتتاربور. طلب القاضي من المسلمين السماح للمسيرة بالمرور عبر تتاربور، إلا أن طلبه قُوبل بالرفض؛ إذ اقترح المسلمون أن تسلك المسيرة طريقًا بديلًا إلى غوشالا.
أُلقيت قنبال بدائية على المسيرة بينما كانت المناقشات قيد الطرح، وذلك من مقر مدرسة ثانوية إسلامية قريبة من الحدث. لم يُقتل أي أحد خلال التفجير، لكن أُصيب 11 رجل من رجال الشرطة بجروح طفيفة. يُعتبر هذا الحدث سببًا جوهريًا لاندلاع أعمال الشغب هذه.
طغرل طوغان خان (، )، المعروف لاحقًا باسم مغيث الدين طغرل ( ، ، كان ضابطًا في سلطنة المماليك في دلهي. حكم البنغال خلال 1236-1246 م ومرة أخرى خلال 1272-1281 م.
لقد كان ذا أصل تركي من الخيتان وكان ضابطًا في تجارة الرقيق اشتراه السلطان التتمش. لقد تم إعطاؤه مقاطعة بدايون قبل تعيينه حاكم ولاية بيهار من قبل السلطان في عام 1232 حيث تم نقل سيف الدين أيبك إلى لاخناوتي.
بعد وفاة التتمش، قام آور خان أيبك باغتيال سيف الدين أيبك وتولى الحكم بعده، قام طوغان بغزو البنغال وهزم بنجاح آور خان في عام 1236. بعد توليه السلطة مباشرة، قاد طوجان خان عددًا من البعثات الاستكشافية. أسس هيمنته في جميع أنحاء البنغال وبيهار وأوده بينما كان مخلصًا لسلطنة دلهي. غزا تيرهوت في سبتمبر 1242. تقدم غربًا نحو كارا، حيث سمع أخبار صعود السلطان علاء الدين مسعود.
خلال عهد طوغان خان، غزا ملك أوريسا الهندوسي، ناراسيمهاديفا الأول، جنوب البنغال. صد طوغان خان جيش الأوريا واستولى على حصن كاتاسين في أوريسا. لكن عندما احتفل الجيش المسلم بفوزه، هاجمهم جنود الأوريا وهزموهم. كان جيش الأوريا يطارد المسلمين طوال الطريق إلى لاخناوتي، عاصمة البنغال، ويحاصر المدينة. جميع مسلمي لاخناوتي قتلوا.
طلب طوغان خان المساعدة من سلطان دلهي علاء الدين مسعود شاه، الذي أرسل مالك كركاش خان حاكم كارا ومالك تغلق تمار خان حاكم أوده لمساعدة طوغان خان. بسماع أخبار اقتراب جيش دلهي، تراجع جيش الأوريا إلى أوريسا. لكن تغلق تمار خان فرض نفسه بالقوة على البنغال وأجبر طوغان خان على الفرار إلى دلهي. وهكذا انتهى حكم طوغان خان في البنغال لمدة عشر سنوات في عام 1246 م.
تم تعيين طوغان خان في وقت لاحق حاكم أوده من قبل السلطان علاء الدين مسعود شاه.
فترة الحكم الثاني (1272-1281).
في عام 1272، قام السلطان غياث الدين بلبن بتعيين أمين خان حاكمًا وطوغان خان نائب حاكم للبنغال من أجل إعادة تهدئة الإقليم، والذي كان معظمه تحت سيطرة أسرة غانغا الشرقية منذ وفاة مالك إختيار الدين أوزبك عام 1257 م. لكن طوغان خان خلع أمين خان بمساعدة من الموالين له وأعلن نفسه سلطان البنغال. وأتخذ اسم «"مغيث الدين طغرل"».
في عام 1279، هزم طوغان خان ملك سينا فيشواروب سين حاكم شرق البنغال ( آسام الحالية) وأسس إقطاعية إسلامية في تلك المنطقة لأول مرة في التاريخ. وأعاد تأسيس البحرية البنغالية التي دُمرت في 1243 من قبل ناراسيمهاديفا الأول في حصن ناركيلا في سونارغون. في عام 1280، استفاد طوغان خان من الجفاف لغزو البنغال الجنوبية ومن ثم، جاجناغار (في ولاية أوريسا الحالية).
الاستفادة من غياب طوغان خان، أرسل السلطان غياث الدين بلبن جيشًا ضخمًا بقيادة مالك طرماتي حاكم أوده ضد طوغان. لكن جيش دلهي هزم بالكامل من قبل جيش طوغان. أرسلت بلبن جيشًا آخر ضد طوغان. ولكن مرة أخرى هزم جيش بلبن من قبل جيش طوغان.
غضب من الهزائم المتكررة بلبن فقرر بنفسه غزو البنغال في عام 1281. ساعده ابنه ناصر الدين بغرا خان في هذه المهمة. كان هناك حوالي ثلاثمائة ألف جندي في جيش بلبن. وكان هذا الجيش الضخم مصحوبا ببحرية ضخمة. هرب طوغان إلى جاجناجار عبر النهر. بلبن قسم جيشه إلى مجموعات أصغر. وهاجمت مجموعة صغيرة من هذا القبيل بقيادة مالك شير أنداز جيش طوغان وهُزم طوغان وقتل في المعركة.
بعد وفاة طوغان، وضع بلبن ابنه المسؤول عن ولاية البنغال. وهكذا انتهى حكم المماليك الانفصالي في البنغال عام 1281.
إدوارد كارل فيمين (18 يونيو من عام 1881، أمستلفين- 14 ديسمبر من عام 1942، كويرنافاكا)؛ يُعرف أيضًا باسم إدو فيمين، وقد كان عضوًا في اتحاد نقابة العمال في هولندا.
وُلد فيمين في أمستلفين في 18 يونيو من عام 1881. كان والده إدوارد هيرمان يوهان فيمين تاجرًا، أما والدته فهي تيريز أنسول؛ كان كل من والديه من أصول ألمانية. تزوج من جولي لوسي كورنيليا (نيللي) ميشن في 18 يناير من عام 1906، وأنجبا طفلةً وطفلًا. التقى فيمين بالصحفية الألمانية أليدا كاميرير في ديسمبر من نفس العام، وأنجب منها ابنتين في الوقت الذي كان فيه مايزال متزوجًا من جولي.
ارتاد فيمين مدرسة أمستردام التجارية العامة منذ عام 1894 وحتى عام 1989. طوّر فيمين موهبته في تعلم اللغات الفرنسية والألمانية والإنجليزية وكتابتها والتحدث بها بطلاقة. استطاع كسب المال باعتباره مترجمًا بعد وفاة والده عندما كان في السادسة عشرة من عمره. جُذب إلى جيش الخلاص بعد فترة من خدمته في الجيش الهولندي، وذلك بسبب التزامه المسيحي وليس بسبب إعجابه بالمنظومة العسكرية. شارك فيمين في مجلة لاسلطوية مسيحية بعنوان "فريدي" (سلام) وحركة رين ليفين، ونشر رسائله تحت الاسم المستعار إيدو، وذلك بعد مقابلته طالبي الإلهيات لودفيك فان مييروب أحد أعضاء الكنيسة المصلحة الهولندية، والمعمداني مينو هويزينغا. ضمت المجموعة شبانًا من خلفيات مختلفة، من حيث الدرجة العلمية والمهنة الوظيفية والمعرفة والإيمان، لكنهم تشاركوا جميعًا في الرغبة في الطهارة الكاملة للجسد والروح. كان كل من فيمين وهويزنغا محرران رئيسيان لهذه المجموعة، إذ خصص فيمين وقت فراغه بين عامي 1901 و1908 من أجل المجموعة. قامت المجموعة بالتحريض ضد الدعارة بشكل خاص.  ترأس فيمين اجتماعات أمستردام والمؤتمرات نصف السنوية خلال معظم تلك الفترة؛ ومع ذلك، بدأت الخلافات حول الزواج «الحر» والزواج «البرجوازي» بالنشوء بدءًا من عام 1905. بحلول عام 1908، أصبح فيمين ضمن صفوف إحدى المجموعات التي اعتبرت أن الحركة لم تعد لاسلطوية، ثم غادر الحركة بشكل نهائي بعد خلافه مع مييروب.
نشط فيمين أيضًا في جمعية قمع المالثوسيين الجدد من خلال المقالات التي نشرها باستخدام الاسمين نيل جاكارد وإيدو في مجلة "تيخي لوخي إين خيويلد" (ضد الأكاذيب والعنف)، التي حررها فان مييروب. قام بترجمة مواد من مؤتمر الرابطة الدولية لمناهضة الحرب (26-28 يونيو 1904) المنعقد في أمستردام. ترأس فيمين اليوم الأخير من المؤتمر بتشجيع من دوميلا نيوينهويس، إذ أيد اللاسلطويون المسيحيون -مثل الاشتراكيين والمسيحيين والثوريين- معارضة الخدمة العسكرية والإضراب العام في حالة الحرب.
مسيرته في اتحاد نقابة العمال.
عمل فيمين مساعدًا -على الأرجح في شركة البترول الأمريكية- وانضم خلال إضراب عام 1903 إلى الاتحاد العام لموظفي المكاتب والموظفين التجاريين. انتُخب فيمين سكرتيرًا بعد تحالفه مع جي إل نيرميير؛ ثم اضطر إلى التخلي عن وظيفته، ودعم نفسه من خلال عمله في مجال الترجمة لصالح جاي. سي. دالمير. أصبح فيمين أحد مؤسسي الاتحاد العام لموظفي المكاتب والموظفين التجاريين في هولندا في 22 أكتوبر من عام 1905. وعمل أمينًا للصندوق منذ عام 1905 حتى عام 1907، ثم أمينًا منذ عام 1907 حتى عام 1916. كما قام أيضًا بتحرير "أونزي سترايد" (كفاحنا) منذ عام 1909 حتى عام 1916. قاد الاتحاد حملة ناجحة من أجل المساواة في الأجور بين الرجال والنساء في عام 1909.
عمل فيمين أمينًا عامًا للاتحاد الدولي لعمال النقل في الفترة الممتدة بين عامي 1919 و1942. نظم فيمين سعاةً للاستخبارات العسكرية السوفيتية، بالإضافة إلى تقديمه مساعدات البريطانيين، خلال المراحل الأولى من الحرب العالمية الثانية في أوروبا.
آرون مانيلال غاندي (مواليد 1934) هو ناشط اجتماعي سياسي هندي أمريكي، والحفيد الخامس لمهاتما غاندي من ابنه الثاني مانيلال. رغم أنه اتبع خطى جده كناشط، إلا أنه تجنب نمط حياة الزهد الخاص بجده. في عام 2017، نشر كتاب "هدية الغضب: ودروس أخرى من جدي المهاتما غاندي" (نيويورك: غاليري بوكس/جيتر للنشر 2017).
نشأ آرون غاندي في جنوب إفريقيا، مع والديه وشقيقته، في مستوطنة فينيكس، ديربان في جنوب إفريقيا، التي أنشأها جده موهانداس غاندي في عام 1904. لم يجتمع آرون بجده إلا في الثانية عشر من عمره (مع أنه رآه مرة واحدة لفترة وجيزة في الخامسة من عمره) عندما ذهب آرون ليعيش معه لمدة عامين (1946-1948) في أشرم (منسك) سيفاغرام في الهند. غادر آرون سيفاغرام عائدًا إلى منزله في جنوب إفريقيا قبل أسابيع فقط من اغتيال موهانداس غاندي في حديقة قصر دار بيرلا، والمعروف الآن باسم غاندي سمريتي، في نيودلهي، الهند، يوم الجمعة 30 يناير 1948.
أثناء إقامته في سيفاغرام، امتلك آرون ميزة التعليم بينما لم يمتلكها أفراد عائلات المزارعين الأميين العاملين في الحقول المحيطة. لقد حثه جده على اللعب مع الأطفال المجاورين بعد المدرسة كي يعرف «ما يعنيه العيش في الفقر»، وكذلك لتعليم هؤلاء الأطفال ما تعلمه في الصف كل يوم، الشيء الذي وصفه آرون غاندي فيما بعد بـ «التجربة الأكثر إبداعا وتنويرًا بالنسبة لي». في نهاية المطاف، بدأت حشود من الأطفال وأهاليهم في القدوم طلبًا للدروس من غاندي الشاب، ما علمه الرحمة والحاجة إلى المشاركة.
يعتبر آرون مانيلال غاندي نفسه هندوسيًا لكنه يعبر عن وجهات نظر كونية. عمل غاندي عن قرب مع قساوسة المسيحيين وتأثرت فلسفاته بشدة بالمفاهيم البوذية والهندوسية والإسلامية والمسيحية. ومثل جده، يؤمن أيضًا بمفهوم «اللاعنف» (أهيمسا).
في عام 1982، عندما أصدرت كولومبيا بيكتشرز الفيلم الروائي "غاندي"، استنادًا إلى حياة جده، كتب غاندي مقالًا ينتقد فيه الحكومة الهندية لدعمها للفيلم بمبلغ 25 مليون دولار، بحجة أن هناك أشياء أكثر أهمية تستحق إنفاق مثل هذه الأموال عليها. رغم إعادة نشر مقاله والاحتفال به على نطاق واسع، فبعد حضوره عرضًا خاصًا للفيلم، استنتج غاندي أن الفيلم نقل فلسفة جده وإرثه بدقة (على الرغم من عدم الدقة التاريخية)، وقد تأثر به لدرجة أنه كتب مقالًا آخر يتراجع فيه عن مقاله الأول.
في عام 1987، انتقل آرون غاندي إلى الولايات المتحدة مع زوجته، سوناندا، للعمل على دراسة في جامعة ميسيسيبي. بحثت هذه الدراسة في أنواع التحيز التي كانت موجودة في الهند والولايات المتحدة وجنوب إفريقيا وقارنت بينها. بعد ذلك انتقلوا إلى ممفيس، تينيسي وأسسوا معهد إم. كيه. غاندي لـ اللاعنف الذي استضافته جامعة الأخوة المسيحيين، وهي مؤسسة أكاديمية كاثوليكية. كُرّس هذا المعهد لتطبيق مبادئ اللاعنف على الصعيدين المحلي والعالمي. قُدّم لغاندي جائزة سلام آبي (بييس آبي) لـ شجاعة الضمير في مكتبة جون إف. كينيدي في بوسطن عن عمله في المعهد. في عام 1996، قام بالمشاركة في تأسيس موسم اللاعنف كاحتفال سنوي لفلسفات وحياة موهانداس غاندي والقس الدكتور مارتن لوثر كينغ الابن.
في عام 2003، كان غاندي أحد الموقعين على "الإنسانية وتطلعاتها" (البيان الإنساني الثالث).
في أواخر عام 2007، شارك غاندي في تدريس دورة بعنوان «غاندي حول القيادة الشخصية واللاعنف» في جامعة سالزبوري في سالزبوري، ماريلاند. في 12 نوفمبر 2007، ألقى غاندي محاضرة بعنوان «اللاعنف في عصر الإرهاب» لمركز جامعة سالزبوري لحل النزاعات «شخص واحد يستطيع أن يحدث فرقًا». في أواخر عام 2008، عاد غاندي إلى جامعة سالزبوري للمشاركة في تدريس دورة بعنوان «التأثير العالمي لغاندي».
نُفّذ البرنامج الياباني لتطوير الأسلحة النووية في أثناء الحرب العالمية الثانية. عانى البرنامج من عدة مشاكل، مثله كمثل برنامج الأسلحة النووية الألماني، ولم يتمكن في النهاية من إحراز أي تقدم بعد المرحلة الاختبارية قبل إلقاء القنبلتين الذريتين على هيروشيما وناغازاكي واستسلام اليابان في أغسطس 1945.
في الوقت الحاضر، أصبحت البنية التحتية للطاقة النووية في اليابان قادرة على بناء الأسلحة النووية في أي وقت. أدى إزالة الطابع العسكري لليابان وحماية المظلة النووية للولايات المتحدة إلى وضع سياسة قوية تتمثل بعدم تسليح التكنولوجيا النووية، يدعو بعض الساسة والمسؤولين العسكريين السابقين في اليابان إلى التراجع عن هذه السياسة في ظل مواجهة تجارب الأسلحة النووية التي تجريها كوريا الشمالية.
في عام 1934، صدرت «نظرية الفيزياء الذرية» عن أستاذ جامعة توهوكو، هيكوساكا تادايوشي. أشار هيكوساكا إلى الطاقة الهائلة التي تحتويها نواة الذرة وإمكانية إنتاج الطاقة النووية والأسلحة على حد سواء. في ديسمبر 1938، أرسل الكيميائيان الألمانيان أوتو هان وفريتز ستراسمان مسودة إلى ناتوريسنستشافتن (مجلة علوم الطبيعة) تفيد اكتشافهما لعنصر الباريوم بعد قذف اليورانيوم بالنيوترونات، وفي الوقت نفسه، أبلغا ليز مايتنر بهذه النتائج. فسرت مايتنر وابن أخيها أوتو روبرت فريش هذه النتائج على النحو الصحيح باعتبارها انشطارًا نوويًا، وأكد فريش هذا تجريبيًا في 13 يناير 1939. سرعان ما أدرك علماء الفيزياء في مختلف أنحاء العالم إمكانية إنتاج تفاعل نووي متسلسل وأبلغوا حكوماتهم بإمكانية تطوير أسلحة نووية.
كان الدكتور يوشيو نيشينا من أبرز شخصيات البرنامج الذري الياباني، وهو زميل مقرب من نيلز بور ومعاصر لألبرت أينشتاين. ساهم نيشينا في تأليف صيغة كلاين نيشينا. أسس نيشينا مختبرًا خاصًا به للبحوث النووية لدراسة فيزياء الجسيمات في عام 1931 في معهد ريكن (معهد البحوث الفيزيائية والكيميائية)، الذي أُنشئ في عام 1917 في طوكيو لتشجيع البحوث الأساسية. أنشأ نيشينا أول مسرع دوراني بقطر 26 بوصة (660 مليمتر) في عام 1936، وآخر ذا 60 بوصة (1500 مليمتر)، بوزن 220 طن في عام 1937. في عام 1938، اشترت اليابان أيضًا مسرعًا دورانيًا من جامعة كاليفورنيا في بيركلي.