CALM/arwiki huggingface dataset:
تتمثل النظرية العامة المتبعة في أنه ينبغي جذب الأفراد للانضمام إلى إحدى جماعات المصالح ببعض أنواع المزايا. وتشير المشكلة المعروفة باسم [[مشكلة الراكب بالمجان|مشكلة الراكب الحر]] إلى مدى صعوبة ضم أعضاء إلى جماعة ذات اهتمامات خاصة عندما يكون من الممكن بالفعل جني الثمار دون الحاجة إلى المشاركة. على سبيل المثال، ستناضل جماعة مصالح مكرسة جهودها لتحسين معايير [[زراعة|الزراعة]] من أجل الهدف العام لتحسين الزراعة لجميع المزارعين، حتى لهؤلاء الذين ليسوا أعضاء بها. وبالتالي، لا يوجد حافز حقيقي للمشاركة في جماعة المصالح ودفع الرسوم إذا كان المزارع سيحصل على الفائدة بأي حال. وتحتاج جماعات المصالح إلى الحصول على رسوم ومشاركات من أعضائها حتى تتمكن من تحقيق برنامجها. وبينما سيستفيد كل إنسان من العيش في بيئة أنظف، ففي المقابل، لا تتلقى جماعة المصالح المعنية بحماية البيئة مساعدة مالية من جميع سكان العالم.&lt;/ref&gt;
المزايا المالية الانتقائية هي مخصصات غالبًا ما تقدم في صورة معونات مالية. على سبيل المثال، إذا قدمت جماعة مصالح ميزة مالية لأحد أعضائها، فإنها يمكن أن تمنحها في شكل خصومات على السفر أو وجبات مجانية في مطاعم معينة أو اشتراكات مجانية في المجلات أو الصحف أو الدوريات. وتميل العديد من جماعات المصالح التجارية والمهنية إلى تقديم هذا النوع من المزايا لأعضائها. أما مزايا الاهتمامات المشتركة الانتقائية فهي نوع آخر من المزايا المقدمة لأعضاء جماعات المصالح أو الأعضاء المحتملين. وتتضمن هذه الحوافز بعض المزايا، مثل "المشاركة في نشاط جماعي وإحساس العضوية الجماعية والتوافق والمكانة الناتجة عن العضوية والمرح والمخالطة الاجتماعية والحفاظ على التمايز الاجتماعي، وغيرها". وحافز التكافل هو أحد الحوافز حيث تكون مزايا المشاركة في جماعة اجتماعية وناتجة عن فعل الانتماء.
جدير بالذكر أن الحوافز التعبيرية هي نوع أساسي آخر من الحوافز أو المزايا المقدمة لمن يصبحون أعضاء في جماعات المصالح. من المرجح أن الناس الذين انضموا إلى جماعة مصالح بسبب مزاياها التعبيرية قد انضموا ليعبروا عن قيم أيديولوجية أو أخلاقية يؤمنون بها. وبعضها يتضمن [[حرية التعبير]] أو [[حقوق مدنية|الحقوق المدنية]] أو العدالة الاقتصادية أو المساواة السياسية. وللحصول على هذه المزايا، سيدفع الأعضاء ببساطة المقابل، وذلك بالتبرع بوقتهم أو أموالهم للشعور بالرضا عن طريق التعبير عن قيمة سياسية. علاوة على ذلك، لا يهم إذا حققت جماعة المصالح هدفها أم لا؛ حيث سيستطيع هؤلاء الأعضاء القول بأنهم ساعدوا في عملية محاولة تحقيق هذه الأهداف، وهذا هو الحافز التعبيري الذي حصلوا عليه من البداية. وكثيرًا ما تكون جماعات المصالح هذه التي تعتمد على المزايا أو الحوافز التعبيرية جماعات مناصرة للبيئة والجماعات التي تزعم أنها تمارس ضغطًا سياسيًا من أجل الصالح العام.
هناك بعض الاهتمامات الخاصة بالسياسات العامة التي لا تدركها أو تعالجها أي من الجماعات على الإطلاق، وتسمى هذه الاهتمامات الاهتمام الخفي.
الرؤى النظرية.
بذل [[أكاديمية|الأكاديميون]] جهدًا كبيرًا في محاولة تصنيف كيفية عمل جماعات الضغط، وخصوصًا فيما يتعلق بوضع السياسة الحكومية.
يهيمن على المجال العديد من مدارس الفكر المختلفة:
1. النظرية التعددية: تعتمد هذه النظرية على استيعاب فكرة أن جماعات الضغط تعمل بالتنافس مع بعضها البعض ولها دور رئيسي في النظام السياسي. وتفعل ذلك من خلال العمل كعامل توازن لتركيزات القوة المفرطة.
2. النظرية التعددية الجديدة: تعتمد هذه النظرية على مفهوم المجتمعات السياسية، من حيث إن جماعات الضغط وغيرها من الجهات المماثلة منظمة حول إدارة حكومية وشبكة جماعات العملاء. ويتعاون أعضاء هذه الشبكة معًا خلال عملية وضع السياسات.
3. هيمنة جماعات المصلحة: تحظى بعض جماعات الضغط السياسي بدعم من شركات خاصة، والتي يمكن أن يكون لها تأثير كبير على [[تشريع|التشريع]]ات.
استخدام الوسائط الاجتماعية.
تشير دراسة نشرت في بداية عام 2012 إلى أن جماعات التأييد ذات التوجهات السياسية والأيديولوجية المختلفة العاملة في الولايات المتحدة تستخدم الوسائط الاجتماعية في التفاعل مع المواطنين يوميًا. وقامت الدراسة بمسح 53 جماعة، والتي اكتشفت أنها تستخدم العديد من تقنيات الوسائط الاجتماعية لتحقيق أهداف سياسية ومؤسسية. وكان موقع التواصل الاجتماعي [[فيسبوك|الفيس بوك]] اختيار جميع الجماعات ما عدا جماعة واحدة؛ وقد صرحت هذه الجماعات أنها تستخدمه في التواصل مع المواطنين. كذلك، كان [[تويتر]] منتشرًا بين جميع الجماعات ما عدا جماعتين، وقد ذكرت هذه الجماعات أنها تستخدم تويتر. ومن الوسائط الاجتماعية الأخرى المستخدمة [[يوتيوب|اليوتيوب]] و[[لينكد إن]] وويكيس و[[فليكر]] و[[جومو]] وديجو و[[تمبلر و[[فورسكوير]] و[[أيدنتكا]] و[[بيكاسا]] و[[فيميو]]. وذكرت الدراسة، "بينما شككت بعض الجماعات في مدى قدرة الوسائط الاجتماعية على التغلب على عقبات الروابط الضعيفة والفجوات بين الأجيال، فإن الغالبية العظمى من الجماعات ترى الوسائط الاجتماعية على أنها ضرورية في أعمال التأييد المعاصرة وتثني على أهميتها في إرساء الديمقراطية".
[[تصنيف:سياسات الهوية]]
[[تصنيف:مجموعات مناصرة]]
[[تصنيف:ممارسة الضغط]]
[[تصنيف:منظمات مدنية وسياسية]]
[[تصنيف:نشاطية]]
[[تصنيف:نظرية الخيار العام]]
التمييز الإيجابي لبيع المخبوزات هو حدث احتجاجي داخل الحرم الجامعي تستخدمه المجموعات الطلابية للتأكيد على انتقادها لسياسات التمييز الإيجابي، وخصوصًا لارتباط هذه السياسات بقبول الانتساب إلى الكليات وكليات الدراسات العليا. وحسبما ذكر أحد القادة الطلابيين لهذا الحدث الاحتجاجي، فإن هدف هذا الأسلوب هو "تطبيق مشكلة التمييز الإيجابي على مفردات الحياة اليومية."“
يقدم حدث بيع المخبوزات إمكانية بيع البسكويت بأسعار مختلفة على حسب العرق والجنس، على غرار ممارسات التمييز الإيجابي للتفضيل العرقي والجنسي. وتتمثل إحدى أفكار حدث بيع المخبوزات هذا في إظهار التشابهات المدركة بين التمييز في الأسعار والتمييز الإيجابي. وأسعار البيع التقليدية هي دولار واحد للذكور البيض والأسيويين و0.75 دولار للإناث البيض والأسيويات و0.50 دولار للذكور اللاتينيين والسود والأمريكيين الأصليين و0.25 دولار للإناث اللاتينيات والسود والأمريكيات الأصليات. ولا يساند مضيفو فعاليات بيع المخبوزات هذا النوع من المعاملة التفضيلية؛ ولكنهم يجادلون بأن هذه الأسعار التفضيلية تشبه المعاملة التفضيلية الناتجة عن سياسات التمييز الإيجابي.
نظمت فعاليات بيع المخبوزات هذه في العديد من الكليات في أرجاء الولايات المتحدة، وأحيانًا سنويًا. وأقيمت فعاليات التمييز الإيجابي لبيع المخبوزات في جامعة بريتوريا في جنوب أفريقيا، وقد تعرض آخر حدث (في عام 2008) للفض بالقوة من قِبل أمن الحرم الجامعي.
الخلاف والنقد.
واجهت فعاليات بيع المخبوزات معارضة، حيث تستقطب حشودًا من الطلاب، فتواجه في بعض الأحيان معارضة أو تضييقًا من إدارات الحرم الجامعي، وكثيرًا ما تتهم بـالعنصرية، حتى إنها تتعرض للهجوم أحيانًا. بالإضافة إلى ذلك، اتهم بعض الإداريين بـالرقابة وبتأييدهم لموقف سياسي بشكل غير ملائم.
وردًا على حدث تمييز إيجابي لبيع المخبوزات تعرض للهجوم في جامعة واشنطون، قدم رئيس مجلس الأوصياء جيري غرينشتاين رأي الكثير من المعارضين لهذه الفعاليات عندما صرّح قائلاً: "كانت تصريحات [...] عن إقامة حدث التمييز الإيجابي لبيع المخبوزات منعدمة الذوق ومسببة للشقاق ومؤلمة للعديد من أعضاء المجتمع الجامعي." وتناول أحد القادة الطلابيين لحدث بيع المخبوزات في جامعة كاليفورنيا، لوس أنجلوس (UCLA) مشكلة الشقاق هذه قائلاً: "أردنا أن نظهر كيف يكون التمييز الإيجابي تفريقًا عنصريًا، وليس توافقًا عنصريًا." وبالمثل، ادعى الإداريون في جامعة باكنيل أن حدث بيع المخبوزات هذا خالف سياسة التمييز في الجامعة الخاصة.
تدعي انتقادات أخرى موجهة للمفهوم أن فعاليات بيع المخبوزات هذه لا تضع في الاعتبار عوامل اجتماعية راسخة تفضل البيض. وذكر عمود رأي في صحيفة "هيوستن كرونيكل" (Houston Chronicle) بعد إقامة حدث بيع مماثل في جامعة تكساس إيه آند إم (Texas A&amp;M University) أن "مثل هذه الأفعال تعزز المفهوم الخاطئ الشائع بأن سياسات التمييز الإيجابي تمنح أقلية من الطلاب غير المؤهلين أكاديميًا فرصة دخول مجانية إلى الكلية، وتجاهلت التمييز التاريخي الذي أنكر فرص غير البيض في النجاح بأي ثمن، مهما كانت مواهبهم أو ذكاؤهم." كذلك، أثنى المحرر على هيئة التدريس لعدم إيقاف حدث البيع.
في جامعة إلينوي في إربانا-شامبين، تجاوب طلاب الدراسات العليا والمهنية في مؤسسة الطلاب الملونين مع حدث بيع مخبوزات أقامته منظمة طلاب من أجل الحرية الفردية من خلال تقديم امتيازات للبيض والتي كانت عبارة عن هدية مجانية من الفشار؛ حيث حصل الذكور البيض على كيس مليء بالفشار، بينما حصلت النساء وغير البيض على 1/3 كيس فقط.
الحالة الأفغانية (Afghanistanism) هو مصطلح، سجل استخدامه لأول مرة في الولايات المتحدة يشير إلى عملية التركيز على مشكلات في مناطق نائية من العالم بينما يتم تجاهل المشكلات المحلية الخلافية. وفي سياقات أخرى، أشار المصطلح إلى "ثقافة غامضة وغير ذات صلة إلى حدٍ بعيد،”
"الانجذاب إلى الأراضي الأجنبية والبعيدة،" أو "استعراض قوتك أمام غريم غير مرئي ولا يدري بوجودك، بشكل أقل من غضبك بكثير."
يدرج قاموس أوكسفورد الإنجليزي مصطلح "الحالة الأفغانية" على أنه مصطلح أمريكي دارج، ويرجع أول اقتباس مكتوب له إلى عام 1948:
وعلى العكس، كتب كاتب العمود جوي كلاين في مجلة "تايم" (Time) في عام 2010 أن المصطلح استحدث في القرن التاسع عشر عندما "عرّفت الصحافة البريطانية "الحالة الأفغانية" بأنها الهوس بالحروب الأجنبية العويصة على حساب الأولويات المحلية،" مضيفًا أن "الحالة الأفغانية من المرجح أن تصبح مصدر جدل على المستوى الوطني [في الولايات المتحدة] قريبًا: هل بناء الطرق وأقسام الشرطة في أفغانستان أهم من بنائها في الوطن؟"
كان للمفهوم من البداية استخدامات متعددة. من جانب، استخدم في صحافة أمريكا الشمالية في المقالات الصحفية التي تتحدث عن أماكن بعيدة لا علاقة لها بالقراء المحليين. ومع ذلك، ذكر كتّاب آخرون أن "الحالة الأفغانية" تمثل نزعة بعض المحررين لتجنب الأخبار المحلية الصعبة بكتابة مقالات رأي حول الأحداث الجارية في أراضٍ بعيدة. كما قال الكاتب في صحيفة "نيويورك تايمز" جيمس ريستون عن الصحفيين، "كما هو الحال مع المسؤولين في واشنطن، فإننا نعاني نحن أيضًا من "الحالة الأفغانية". إذا كانت الأمور بعيدة عنا، فهي أخبار، ولكنها إذا كانت في بلدنا، فهي علم اجتماع."
سابقًا، استخدم المعلم روبرت إم هاتشينز] المصطلح في خطبة ألقاها في معهد كاليفورنيا للتقنية في عام 1955:
الحالة الأفغانية، كما تعلمون، هي الإشارة الدائمة إلى بعض الدول أو الأماكن أو الأشخاص أو المشكلات البعيدة في الوقت الذي توجد فيه مسائل في الوطن بحاجة إلى الاهتمام بها، وهو أمر بالغ الخطورة. فمثلاً، تسأل أستاذًا في معهد كاليفورنيا للتقنية، "ما الجديد بشأن الدخان الضبابي؟"، فإذا به يقول، "هل سمعت عن الأزمة في أفغانستان؟"
في عام 1973، انتقل المفهوم إلى تقارير حماية البيئة، حيث ذكره الباحثان الصحفيان ستيفن إي هانغرفورد وجيمس بي ليمرت في التعامل مع المشكلات البيئية الخاصة بالمجتمعات البعيدة بدلاً من المجتمعات المحلية. وترددت هذه الملاحظة في عام 2004 من بي إيه طالب، الذي سماه "نقل المشكلات والمسائل [البيئية] لأماكن أخرى وتجاهل وجودها في مجتمع الفرد أو بلده."
الظهور مرة أخرى.
بعد ضرب مركز التجارة العالمي في مدينة نيويورك في 11 سبتمبر 2001، ظهر المفهوم مرة أخرى، بالرغم من إشارة بعض الكتّاب إلى أنه لم يعد ينطبق على الأحداث المعاصرة. على سبيل المثال، ستيوارت إتش لوري، أستاذ في دراسات الصحافة الحرة بـجامعة ميزوري، كلية الصحافة، كتب في 1 ديسمبر 2001 قائلاً:
إن رسالة عالم الأخبار الأولى هي العمل كإشارة تحذير مبكرة بعيدة تنبه العامة بالمشكلات الوشيكة الوقوع، وكذلك من يمكنهم معالجة هذه المشكلات. وينبغي أن يؤدي عمله بأسلوب مقنع، وهذا معناه ضرورة اهتمام المؤسسات الإخبارية بتدريب وتعليم الصحفيين العمل في أجزاء مختلفة من العالم بدراية. ولا يمكنهم التكيف مع الصورة الرائجة الآن؛ حيث لا يمكنهم الهبوط بالمظلات في مكان وقوع كارثة لتغطية أخبارها إذا حصلوا على إنذار في آخر لحظة. وذلك يؤيد مفهوم "الحالة الأفغانية" الذي دام استخدامه أكثر من فائدته، هذا إذا كان له فائدة على الإطلاق.
جدول أعمال القرن 21 للثقافة هو وثيقة مرجعية للحكومات المحلية من أجل وضع سياساتهم المعنية بالثقافة. وتستند الوثيقة إلى مبادئ التنوع الثقافي وحقوق الإنسان والحوار بين الثقافات والديمقراطية التشاركية والاستدامة والسلام.
دور الثقافة في السياسات المحلية.
جدول أعمال القرن 21 للثقافة هو أداة لتعزيز دور الثقافة في السياسات المحلية. جدير بالذكر أن أضلاع المثلث التقليدي الحالي لـالتنمية المستدامة هي البيئة والإدماج الاجتماعي والاقتصاد، وبذلك إما أنه لا يتضمن الثقافة أو أنها لا تعتبر عنصرًا فعالاً. وبالتالي، يعد جدول أعمال القرن 21 للثقافة أداة لتحويل الثقافة إلى العمود الرابع للتنمية المستدامة. وهذا يؤكد على ضرورة وضع سياسات ثقافية قوية ومستقلة، بالإضافة إلى بناء جسور للوصول إلى الأراضي الأخرى الخاصة بـالحوكمة.
أساس جدول أعمال القرن 21 للثقافة.
في سبتمبر عام 2002، خلال الاجتماع العام العالمي الأول للثقافة، الذي أقيم في مدينة بورتو أليغري، طرأت فكرة إعداد وثيقة إرشادية للسياسات الثقافية المحلية، وهي مماثلة لجدول أعمال القرن 21 للبيئة في عام 1992.
بعد مرور عامين تقريبًا من العمل (مناقشة المسودات السابقة في مؤتمرات منظمة من قِبل الشبكات الثقافية الدولية التي شجعت على وضعها)، تم التصديق على الوثيقة النهائية في 8 مايو 2004 في برشلونة، وقدمت في 15 سبتمبر إلى برنامج الأمم المتحدة للمستوطنات البشرية واليونسكو. ومنذ أكتوبر من نفس العام، تولت منظمة المدن المتحدة والحكومات المحلية (UCLG) العالمية (الأمم المتحدة للمدن) عملية تنسيق جدول أعمال القرن 21 للثقافة. وتعد منظمة المدن المتحدة والحكومات المحلية أكبر مؤسسة للحكومات المحلية في العالم، حيث أسست في شهر مايو عام 2004 للدفاع عن الديمقراطية والاستقلال المحلي ومنح المدن الفرصة لإبداء رأيها في المنتديات الدولية.
في منظمة المدن المتحدة والحكومات المحلية، تتولى إدارة جدول أعمال القرن 21 للثقافة اللجنة الثقافية التي ترأسها مدينة ليل متروبول ويشاركها في الرئاسة مدينة بوينس آيرس ومدينة ميكسيكو الفيدرالية ومونتريال. أما مدن أنجيرش وبرشلونة وميلان، فإنها تقوم بدور نائب الرئيس. علاوة على ذلك، تم الاتفاق على دعوة ثلاث مدن أخرى (واحدة من إفريقيا وواحدة من الشرق الأوسط/آسيا وأخرى من آسيا/منطقة المحيط الهادئ) للانضمام إلى المجلس بصفة نائب رئيس. وقبل عام 2012، ترأس اللجنة الثقافية مجلس مدينة برشلونة، وأصبحت مجالس مدن ستوكهولم و ليل و بوينس آيرس و مونتريال نوابها.
في عام 2009، أنشأت الوكالة الإسبانية للتعاون الإنمائي الدولي AECID ومجلس مدينة برشلونة صندوقًا لتنفيذ جدول أعمال القرن 21 للثقافة في المدن الإفريقية والمطلة على البحر الأبيض المتوسط ومدن أمريكا اللاتينية.
بدأ جدول أعمال القرن 21 للثقافة من الإيمان بفكرة أن الثقافة تقدم إسهامات عظيمة للتنمية البشرية، نظرًا لأنها تروج لقيم مهمة، مثل الإبداع أو التنوع أو الذاكرة أو التقاليد، وجميعها ضرورية للغاية لأي إنسان لتوسيع نطاق حرياته (أماراتيا سين).
يتكون جدول أعمال القرن 21 من 67 مادة، تركز على خمسة موضوعات رئيسية:
وتنقسم المواد إلى ثلاثة أقسام شاملة:
التقارير.
منذ عام 2006، نشر جدول أعمال القرن 21 للثقافة عدة تقارير في إطار عمل مهامه البحثية:
الثقافة والتنمية.
يمثل جدول أعمال القرن 21 للثقافة أداة لتعزيز دور الثقافة في السياسات الحضرية، كما أنه أداة لتصبح المسائل الثقافية العمود الرابع للتنمية المستدامة؛ في الحقيقة، إن المثلث التقليدي الحالي للتنمية المستدامة (البيئة والإدماج الاجتماعي والاقتصاد)، إما أنه لا يتضمن الثقافة أو لا يعتبرها عنصرًا فعالاً. ولذلك، يقترح جدول أعمال القرن 21 للثقافة، من جانب، تعزيز السياسات المحلية والتأكيد على أهمية السياسات الثقافية القوية والمستقلة وبناء جسور مع مناطق حوكمة محلية أخرى. وعلى الجانب الآخر، يؤيد جدول أعمال القرن 21 دمج الثقافة كعنصر أساسي في نموذج التنمية الخاص بنا وتبنيه؛ وهو فكرة مقدمة من الباحث والناشط الأسترالي جون هاوكز (www.fourthpillar.biz) في كتابه "العمود الرابع للاستدامة. الدور الأساسي للثقافة في التخطيط العام" (The Fourth Pillar of Sustainability. Culture’s Essential Role in Public Planning).
أدت الأعمال الموسعة والفاعلية التي تبناها جدول أعمال 100 للثقافة إلى رئاسة المكتب التنفيذي لمنظمة المدن المتحدة والحكومات المحلية عملية إعداد وثيقة بيان السياسة "الثقافة: العمود السادس للتنمية المستدامة"، التي تمت الموافقة عليها في 17 نوفمبر 2010 في إطار عمل المؤتمر الدولي للقادة المحليين والإقليميين - المؤتمر العالمي الثالث لمنظمة المدن المتحدة والحكومات المحلية، الذي عقد في مدينة المكسيك. وتقدم هذه الوثيقة رؤى جديدة وتشير إلى إمكانية إقامة علاقة بين الثقافة والتنمية المستدامة من خلال منهج مزدوج: وضع سياسة ثقافية قوية وتأييد البُعد الثقافي في جميع السياسات العامة.
علاوة على ذلك، حرصت اللجنة الثقافية في منظمة المدن المتحدة والحكومات المحلية على التأكيد على ضرورة دمج الثقافة بشكل واضح في البرامج الإنمائية للأمم المتحدة، والتي تهدف إلى تحقيق الأهداف الإنمائية للألفية. وبعد تقديم بعض أنشطة التوعية خلال مؤتمر الأهداف الإنمائية للألفية، صدّقت الجمعية العامة للأمم المتحدة على الوثيقة النهائية للمؤتمر والتي تذكر الثقافة كبُعد مهم لتحقيق التنمية.
القيادة بالوكالة مشتقة من مصطلح الوكالة. يوجد أسلوب القيادة هذا عمومًا في مجال الأعمال التجارية ويمارسه شخص يترأس مجموعة من المرؤوسين. ويتميز هذا الشخص بـالإصرار والتنافسية والاستقلال والشجاعة، كما أنه بارع في أداء مهامه.
وكلاء التغيير الاجتماعي هي عبارة كانت منتشرة الاستخدام في الصحف الطلابية الكندية لوصف عقيدة الصحافة المدنية للنشطاء الاجتماعيين.
أصل العبارة: 1965-1968.
استخدمت العبارة لأول مرة في عام 1965 في مؤتمر المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية (Canadian University Press) السنوي في كالغاري، عندما اقترح وفد ترأسه صحيفة "ماكجيل دايلي" (The McGill Daily) تعديلاً على بيان مبادئ المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية وأقره؛ حيث ذُكر فيه "إن أحد أهم أدوار الصحافة الطلابية هي أن تكون وكيلاً للتغيير الاجتماعي." وجادل واضعو الفكرة بأن الطلاب الجامعيين، بما فيهم الصحفيون الطلاب، يلعبون دورًا خاصًا في الثورات الاجتماعية والحقوق المدنية في وقتهم، وهو دور لا تستطيع التقارير الصحفية الموضوعية القيام به. وبدلاً من ذلك، يلزم على الصحفيين الطلاب التحيز مع طرف في المشكلات الاجتماعية، وبالتالي توجيه رأي الحرم الجامعي.
أدركت قيادة المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية سريعًا أن القيام بدور "وكلاء التغيير الاجتماعي" يعني استحالة تقديم تقارير صحفية موضوعية وغير متحيزة. وفي عام 1967، أزالت المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية جميع عوامل الحظر المفروضة على تقديم التقارير "غير المتحيزة" من ميثاقها، واستبدلت كلمة "غير متحيزة" بكلمة "عادلة".
في عام 1968، وضحت المؤسسة عبارة "وكلاء التغيير الاجتماعي" في قائمة طويلة من القرارات، هي كما يلي:
النقد والرفض: 1968-1991.
تسببت عبارة "وكلاء التغيير الاجتماعي" والمحاولات المضنية لتفسيرها في نشوب خلافات متكررة بين الصحف الأعضاء الثورية والمعتدلة في المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية. بالنسبة للصحف المعتدلة، فإن هذه العبارة لم تسمح فقط بتقديم تقارير متحيزة، ولكنها شجعت عليها، وذلك طالما كان التحيز في صالح ما يسمى القضايا التقدمية - وهي قضايا تساند أحيانًا ممارسة العنف أو النشاط غير القانوني.
على سبيل المثال، خلال أزمة أكتوبر التي وقعت عام 1970، شجع المكتب الوطني للمؤسسة الصحفية للجامعات الكندية الصحف الأعضاء على نشر بيان جبهة تحرير كيبيك (FLQ) وكتابة مقالات مؤيدة لفرنسا ومناهضة لـقانون إجراءات الحرب، حيث استشعر المكتب عدم تقديم وجهات النظر هذه في الصحافة السائدة. وفي عام 1985، كتبت المؤسسة قائمة بأسماء "منظمات التحرير" التي صرح لمكتبها الوطني بدعمها، بما فيها الجيش الجمهوري الإيرلندي (IRA) ومنظمة التحرير الفلسطينية (PLO). وبالرغم من عدم تقيد الصحف الأعضاء بنشر هذه القصص، فقد أخافت هذه الحركة وخيبت آمال الصحف المعتدلة، حتى إن بعضها سيتخلى عن عضويته في المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية في السنوات التالية.
وبعد إجراء العديد من المناقشات غير الحاسمة حول الموضوع، صوتت المؤسسة لصالح إلغاء عبارة "وكلاء التغيير الاجتماعي" في عام 1991، وهو ما دفع صحيفتي "ماكجيل دايلي" و"صحيفة جامعة سيمون فريزر "ذا بيك"" (The Peak) إلى تقديم استقالة مؤقتة.
ومع أن عبارة "وكلاء التغيير الاجتماعي" لم تعد من السياسات الرسمية للمؤسسة الصحفية للجامعات الكندية، إلا أنها ما زالت موجودة في دساتير بعض الصحف الأعضاء في المؤسسة، من بينها "مارتليت" (The Martlet) في جامعة فيكتوريا ولم يتوقف الجدال بشأنها في مؤتمرات المؤسسة الصحفية للجامعات الكندية.
التصارعية (Agonism) هي نظرية سياسية تسلط الضوء على الجوانب الإيجابية المحتملة في بعض (وليس كل) أشكال الصراع السياسي. وتقبل الوجود الدائم لمثل هذه الصراعات، ولكنها تسعي لإظهار كيف يمكننا قبولها وتوجيهها بصورة إيجابية. ولهذا السبب، يهتم مؤيدو هذه النظرية بشكل خاص بالمناقشات التي تجرى حول الديمقراطية. ويشار أيضًا إلى هذا التقليد باسم التعددية التصارعية.
النظرية التصارعية وتقاليد أخرى في الفكر السياسي.
تتعارض التصارعية مع أحد أنواع المفاهيم السياسية لـالماركسية المعروف باسم "المذهب المادي". وقد يكون ماركس اتفق مع مؤيدي نظرية التصارعية في أن المجتمع طالما شهد حالة من الصراع، عندما كتب: "إن تاريخ جميع المجتمعات القائمة إلى الآن هو تاريخ من الصراع الطبقي". كذلك، أعتقد أن أسباب الصراع كانت معالم حتمية للمجتمع الحالي، مثلاً المجتمع الرأسمالي. ولكنه يرى أن التاريخ سيتطور بطريقة تجعله يدمر في النهاية الرأسمالية ويستبدلها بمجتمع متناغم - وهذا كان تصوره للشيوعية. وخلال فترة الستينيات والسبعينيات من القرن العشرين تحديدًا، اشترك العديدون، ومن بينهم أكاديميون، في إجراء تحليل دقيق للماركسية. ومنذ ذلك الحين، توصل العديد منهم إلى فكرة أن "التصور الرأسمالي للتاريخ" لا يقدم سببًا كافيًا للشعور بالأمل في بناء مجتمع متناغم. جدير بالذكر أن شانتال موف وإرنستو لاكلو كانوا بين من آمنوا بنظرية التصارعية وينتمون إلى خلفية ماركسية والحركات الاجتماعية في منتصف القرن الماضي.
يقول شانتال موف "إنني أستخدم مفهوم التعددية التصارعية لتقديم طريقة جديدة في التفكير في الديمقراطية التي تختلف عن التصور الليبرالي التقليدي عنها باعتبارها تفاوضًا بين المصالح، وتختلف أيضًا عن النماذج التي وضعها حاليًا أشخاص مثل يورغن هابرماس وجون راولز. وبالرغم من وجود اختلافات عديدة بين راولز وهابرماس، إلا أنهما يشتركان في فكرة أن الهدف من المجتمع الديمقراطي هو خلق إجماع في الآراء، وأن هذا الإجماع لا يكون ممكنًا إلا إذا طرح الناس مصالحهم الشخصية جانبًا وفكروا بطريقة عقلانية. ومع ذلك، فبينما نرغب في وضع حد للصراع، فإذا أردنا أن يكون الناس أحرارًا، فينبغي علينا دائمًا أن نترك مجالاً لاحتمال ظهور الصراع ونوفر ميدانًا حيث يمكن مواجهة الاختلافات. ولا بد للعملية الديمقراطية من توفير هذا الميدان."
الصراع وليس العداء.
التصارعية هي ببساطة الشكل غير المتميز لـالعدائية:
كتب بوني هونيج، ربما يكون أشهر مؤيد لنظرية التصارعية قائلاً: "إن إثبات ديمومة التنافس ليس معناه التمجيد في عالم دون بيان نقاط الاستقرار؛ إنما هو إثبات حقيقة التنافس الدائم، حتى داخل بيئة منظمة وتحديد البُعد الإيجابي للخلاف".
"Political Theory and the Displacement of Politics", p. 15&lt;/ref&gt;
نقاد التعددية التصارعية.
ليس بالضرورة أن يتفق نقاد نظرية التعددية التصارعية السياسية مع الأهداف والغايات الأخلاقية لمدرسة الأفكار الاجتماعية والسياسية هذه. ومع ذلك، هناك العديد من البدائل المحتملة. تتعامل نظرية الحوكمة الفوكلوديانية مع استخدام جماعة المصالح لمجموعات معينة (أو "أجهزة") للحديث لإنتاج سياق جديد يسمح بظهور موضوعات جديدة ومواقف الهوية. وقد يكون ذلك سلبيًا أو إيجابيًا. على سبيل المثال، نتج عن تفكك يوغوسلافيا ظهور العديد من الهويات القومية الجديدة داخل الدول التي نشأت عنها.
تطالب الحوكمة المجتمع المدني بالعمل بفعالية، بالرغم من أن فوكالت وواضعي النظريات الحلفاء لا يعتبرون المجتمع المدني وسيلة لتحقيق الحرية في مقابل تطفل مؤيدي سيطرة الدولة، ولكنهم يعتبرونه تطويرًا جزئيًا لأشكال معينة من الحوكمة. ومع ذلك، لا ينبغي مماثلة الحوكمة بالدولة أو المؤسسات القضائية أو المؤسسات الديمقراطية النيابية الرسمية. فربما تتضمن محادثات مثل الإشارات المرئية، ولكنها لا تقتصر عليها فقط، وقد تتضمن أعمال الموظفين الحكوميين والإداريين المحترفين وواضعي النظريات السياسية والاقتصاديين وواضعي النظريات الأخلاقية الدينية أو غير التوحيدية وآخرين يسعون إلى ابتكار موضوعات سياسية جديدة.
تعد الديمقراطية التشاورية نموذجًا بديلاً ثانيًا للنموذج المقدم في سياق التعددية التصارعية. وتركز الاهتمام على الوصول إلى إجماع ديمقراطي من خلال المشاركة الشعبية في المؤسسات الرسمية، سواء أكانت في شكل فرص رسمية داخل الديمقراطية النيابية الحالية أو في سياق منتديات عامة تم تأسيسها حديثًا داخل المجتمع المدني والتي تتناول القضايا العامة وتدرسها. فضلاً عن أنها تؤكد على التعاون والتكيف كبديل للنماذج التصارعية.
التصورات الحرجة للتصارعية.
استندت أعمال ثيودور أدورنو ومايكل فوكولت أيضًا على تصورات التصارعية والصراع بمعنى أكثر أهمية من ذلك الخاص بالهيمنة المضادة السياسية. وبالرغم من تجاهل استخدام التصارعية بشكل كبير، إلا أن كلاوديو كولاجوري تناولها إلى حدٍ ما في كتابه "ثقافة الصراع: المنافسة والصراع ومشكلة الهيمنة" (Agon Culture: Competition, Conflict and the Problem of Domination). وبالنسبة لكولاجوري، "الصراع هو حرفيًا ميدان التنافس ومشهد النزاع وموقع الصراع المعارض. وتؤكد فلسفة التصارع على فكرة أن التفوق والحقيقة والتطور نشأت نتيجة النزاع... كثيرًا ما يتم استيعاب مفهوم التصارع بمعناه الإيجابي على أنه مبدأ توليدي للاقتصاد والمجتمع وحتى البيئة الطبيعية والتطور الشخصي... غير أن السمة المتباينة للتصارعية هي أنها كثيرًا ما يُنظر إليها على أنها طريقة للتفوق، بينما نادرًا ما يتم الاعتراف بعلاقتها المؤثرة بأسلوب الدمار." وتشكل التصارعية جزءًا من النظام الاجتماعي المطبق حيث المجتمع "ينتج ويعيد إنتاج نفسه بدقة من خلال ارتباط المصالح التصارعية لأعضائه" (Adorno, 1974). وبالنسبة لأدورنو، تتعلق التصارعية في المجمل بـ"ثيوديسيا الصراع" حيث المعارضون "يرغبون في إبادة بعضهم البعض...الدخول في صراع، ويمثل كل واحد منهم العدو المميت للآخر" (Minima Moralia). كذلك، يرى أدورنو التصارعية على أنها المبدأ الضمني في جدلية التاريخ لهيغل حيث "الجدال (التطور عبر الصراع) هو علم وجود الحالة الخاطئة للأشياء. وستكون الحالة الصائبة خالية منها: ليست نظامًا ولا اختلافًا" (Negative Dialectics). ويجدد كالاجوري مفهوم الصراع ليستند إلى هذا الجانب المدمر والحرج كطريقة للإضافة إلى انتقاد أدورنو للهيمنة الحديثة وتحديد كيفية استخدام تطبيع وتجنيس الصراع كأيديولوجية لتبرير الأشكال المتباينة للهيمنة والقهر. وتستفيد الأيديولوجية التصارعية التي تم تخصيصها عبر الثقافة الشعبية من الموضوعات التصارعية للاحتفال بالتنافس باعتباره ينبوع الحياة، وذلك بطريقة تجعل "التعريف العسكري للواقع" طبيعيًا (C.W. Mills).
كان مايكل فوكولت في طريقه نحو وضع نظرية تصارعية مهمة عن المجتمع، وقد ذكر ذلك في محاضراته "كلية فرنسا" (Collège de France) بين عامي 1975-1976 التي نشرت تحت اسم "ضرورة الدفاع عن المجتمع" (Society Must be Defended)، عندما بدأ التفكير في أبعاد أخرى للسلطة. وقد طرح الأسئلة التالية:
"ما الأدوات المتاحة حاليًا لإجراء تحليل غير اقتصادي عن السلطة؟...ولدينا أيضًا الدفاع الآخر، وهو أن السلطة لا تتعلق في الأساس بتخليد وتجديد العلاقات الاقتصادية، ولكنها في المقام الأول، وفي حد ذاتها، علاقة قوة" (2003، 14-15)
"إذا كانت السلطة بالفعل هي تنفيذ وانتشار علاقة القوة، بدلاً من تحليلها من حيث الإذعان والاتفاق والاغتراب، أو بدلاً من تحليلها من منظور وظيفي على أنها تجديد لعلاقات الإنتاج، ألا ينبغي أن نحللها أولاً وقبل كل شيء من حيث الصراع والمواجهة والحرب" (2003، 15)؟
ويجيب: