CALM/arwiki huggingface dataset:
من ألتزامات الإسلام المبكرة، والمتأصلة في وجهة النظر التقليدية للخلفاء أنة لا ينبغي أن يصرف الانتباه عن الصلاة، والذي يُرمز لة من خلال نقاء وبساطة الأشكال المعمارية. وعلاوة على ذلك، في شكل وحجم المسجد يوجد التأكيد على وحدة مجتمع المؤمنين. يتساوى الجميع في غرفة القيروان الكبيرة،. والاستثناء الوحيد هو منصب الأمير الذي له ما يبرره، ليس لأن الأمير كان أكثر أهمية من غيره، بل لأسباب أمنية لأن عدة الخلفاء تعرضوا لهجمات وقتل في المسجد.
في هذا الفضاء المفتوح داخل المدينة، تقع منطقة واسعة وسط البيوت الصغيرة والشوارع الضيقة، مركز لكل الأنشطة الاجتماعية ولحل القضايا السياسية. مسجد القيروان له عدد من السمات (على سبيل المثال، المآذن والقباب)، والذي أصبح فيما بعد نموذجا للعمارة الإسلامية الغربية، وخصائصها الأساسية يمكن إيجادها في جميع أنحاء العالم الإسلامي، من سهول آسيا الوسطى إلى المغرب، وفي جميع الفترات. كانت النموذج الأول للثقافة العربية التي قدمت مساهمة فعالة في عملية التصميم المعماري.
جامع قرطبة.
جامع قرطبة محفوظ بشكل جيد، لأن الغزاة المسيحين، بدلا من تدميرها إستخدموها ككاتدرائية، وهي واحدة من أفضل الأمثلة من المسجد ببهو معمد. بدأ بنائها في 785 وتوسعت في 848، 961، 987 مع نمو وتطور مدينة قرطبة.
الجامع يتكون من مجموعة من الأعمدة التي تدعم أقواس وسقف مسطح. يبدو في غاية البساطة والمرونة ويظهر خصائص الفضاء الذي رغبة أوائل المسلمين بأن يكون كبيرا بما فية الكفاية لاحتواء العدد الأكبر من المؤمنين وأن يكون ملائم للتدريس وللقائات الخاصة أو لغيرها من احتياجات المجتمع.
المحراب هو من العناصر المميزة للمسجد، عادة على شكل نصف دائري، وطيفته ألإشارة إلى اتجاه مكة المكرمة، ويرمز أيضاً للمكان الذي أم فيه الرسول المصلين.
محراب مسجد قرطبة فريد من نوعه، وهو غرفة صغيرة من دون نوافذ. له أثر رائعة جدا من مسافة بعيدة، على مسافة قصيرة يصبح كوة مظلمة وغامضة، بل أيضاً مصدرا للحضور الإلهي، أو على الأقل واحد من أبوابة. وهو أول محراب في العمارة الإسلامية الذي يمكن أن نولية أهمية صوفية. المحراب مصمم ليكون عمل فني رائعة
الخليفة الحكم الذي بناه في عام 961، تشير الأنباء، أنه "أمر من" الإمبراطور البيزنطي ان يرسل لة فيسفائي ليزيين المحراب بنفس الطريقة التي زُين بها جامع دمشق.
وقد أرسل الإمبراطور البيزنطي المطلوب، وكذلك ثلاث حقائب تحتوي على مئات من مربعات فيسفائية. فإن، كما يقول الفيسفائي، أنة علم عديد من العمال المحليين لدرجة انهم أصبحوا أكثر مهارة منه، وكذلك جاؤوا أشخاص من جميع أنحاء الأندلس للمساعدة في تزيين المسجد.
بغض النظر عن صحة هذه الحقيقة، النقطة المهمة ان الحكم أراد إقامة نصب تذكاري مشابهة للجامع الكبير في دمشق الذي هو أول مسجد كبير في العالم الإسلامي.
في جزء منفصل داخل المسجد، توجد مقصورة كبيرة محجوزة للأمير. عديد من الأقواس متعدد السطوح وضعوا حول البحور، وكل بحر (bay) مغطى بقبة. الرئيسية، لها سمات وخصائص جديرة للملاحظة.
نظام البناء.
واحد هو نظام البناء.
انها احتفظت الطريقة التقليدية للانتقال من المربع إلى القبة بمنطقة انتقالية مثمنة. ولكن سلسلة من ثمانية الأقواس متقاطعة بينها أضيفت فوق المثمن.
في الأصل هذة الأقواس هي بمثابة أضلاع هيكلية هدفها توزيع ضغط القبة إلى عدد أكير من النقاط.هذا النظام في وقت لاحق من الزمن أصبحت من سمات العمارة القوطية.
تجربة المسلمين هي واحدة من أوائل التجارب المعمارية التي يمكن العثور عليها في غرب البحر الأبيض المتوسط.
كان الهدف الأساسي من التصميم هو كسر كروية الفراغ في القبة إلى عدة مستويات ومن عدة زوايا.
تداخل هذه المستويات أعطى قبة صغيرة وخلق وهم الارتفاع الكبير. والذي حقق عن طريق كسر الأشكال تريجياً إلى وحدات أصغر فأصغر، بنفس الطريقة التي يتبعها الشعراء المعاصرين في تحويل الكلمات إلى مقاطع أو حتى أحرف.
الجدير بالذكر أن الميزة الثانية لهذه القبة هي سطحها المزخرف بالفسيفساء. التي تضمن كتابة مجردة ونباتات وخطوط بسيطة. يمكن القول، مع ذلك، أن هذه الصور والنماذج لها معنى، كما هو الحال في المناظر الطبيعية المعمارية في دمشق. من الممكن أن تكون تلميح للجنة ولحث الأحساس الروحاني الذي يبعد الإنسان الحقائق الدنيوية.
مدرسة السلطان حسن.
مدرسة السلطان حسن بنيت بين 1356 و 1363. والغرض منها واضح بما فيه الكفاية، وهو إنشاء مؤسسة هدفها التدريب الروحي والقيادي داخل المجتمع المسلم. والتي فيها كان يشيد ضريح مؤسسها.
المنطقة الأصلية لهذه المؤسسة هي المدرسة الدينية، والتي عرفت على نطاق واسع بحلول القرن الثاني عشر، مثلاً في سوريا، ومصر، والأناضول، كان هناك العدد الأكبر من هذة المؤسسات. من الجدير بالذكر انة كان هناك اعتراض على عملية تمجيد المؤسس بدفنة بعد الموت في نفس المؤسسة.
لم يختلف نصب السلطان حسن بأي شكل من الأشكال عن النصب التقليدية باستثناء مميزتين هامتين :
هذه الخصائص التقنية تجعل من مدرسة السلطان حسن معلم رائع ومثير للاهتمام. ولكن هناك سمة غريبة واحدة هي الاسم الذي تحمله المدرسة: السلطان حسن الذي دفن هناك كان شخصية فريدة متواضعة، تولى العهد وهو في الثالث والعشرين وقتل وهو في السادسة والعشرين من عمره في عام 1357. ورغم أنه شاب متدين، إلا انه لا يمثل شخصية هامة في تاريخ مصر مثل الناصر بيبرس أو كأي قائد ترك معالم في أرجاء القاهرة.
وبهذا، كيف كان من الممكن لشاب مثل السلطان حسن أن يكون داعم لأكثر المدارس أهمية في القاهرة؟
الوثائق الدقيقة الموجودة قليلة وكانت تعكس الجو العام لا أكثر: منتصف القرن الرابع عشر كان وقت اغتيالات كثيرة وتجارة كاسدة واضطرابات سياسية. الحكام المماليك كانوا عبيد أو أمراء من أصل قوقازي أو تركي، ضعفت سيطرتهم، بينما الطبقة الوسطى في المدن، كان لها سلطة مالية وإدارية كبيرة في الدولة.
يمكن اعتبار مدرسة السلطان حسن كنصب للتقوى الشعبية ،والتي بُنيت خصيصاً لتجديد مسارات المجتمع المصري.
ولتكريم أمير مملوكي ولتشديد على التعلم التقليدي الإسلامي، الذي يواجهه مفاهيم مهمة مثل القدرية.
حتى اليوم، التقوى الشعبية نسجت أساطير حول المقدس السلطان حسن، حيث تجتمع النساء في النصب التذكاري لتسمع وتقول قصص عنه. هذا النصب يساعد على فهم تعقيد الدين الإسلامي في أواخر العصور الوسطى. وعن تزايد التقاليد الشعبية في العلاقة مع الأرستقراطية.
وثمة جانب آخر ملفت للاهتمام في مدرسة السلطان حسن وهو الطابع المعماري. إنها مثال نادر للنصب الحضري الذي يمكن رؤيته من جميع المناطق. وهو ضخم وارتفاع بوابته 26 مترا ومئذنته ارتفاعها 82 مترا.
تصميمه يتميز في الخطوط العمودية، النوافذ المجوفة، الجدران العارية إلا من كورنيش يمتد في كل أنحاء المبنى. كل هذه المظاهر المعاصرة ربما أوحت للمهندس المعماري الأميركي لويس سوليفان عندما صمم المباني التجارية في المناطق الحضرية في القرن التاسع عشر. معماريون مدرسة السلطان حسن طوروا أشكال معمارية ممكن استخدامها عالميا.
قد يًقص من «نوة»:
سيد حجاب (23 سبتمبر 1940 - 25 يناير 2017)، شاعر عامية مصري عرف بكتابة أشعاره باللهجة العامية المصرية للكثير من الأعمال الدرامية والتليفزيونية المصرية.
ولد سيد حجاب بمدينة المطرية، بمحافظة الدقهلية في 23 سبتمبر 1940 وتوفي يوم 25 يناير 2017 . التحق بقسم العمارة بكلية هندسة جامعة الأسكندرية عام 1956، ثم انتقل إلى جامعة القاهرة لدراسة هندسة التعدين عام 1958.
كان والد سيد حجاب بمثابة المعلم الأول له في الشعر، فقد كان يشاهده في جلسات المصطبة الشعرية حول الموقد في ليالى الشتاءالباردة وهو يلقى الشعر للصيادين في مباراة يلقي فيها كل صياد ما عنده فكان يدون كل ما يقوله الصيادون ويحاول محاكاتهم وكان يخفى عن والده حتى أطلعه على أول قصيدة كتبها عن شهيد باسم "نبيل منصور" فشجعه والده على المضى قدما في هذا الاتجاه حتى دخل المدرسة وصادق المعلم الثاني شحاته سليم نصر مدرس الرسم والمشرف على النشاط الرياضي والذي علمه كيف يكتب عن مشاعر الناس في قريته.
لقائه بالسحراوي والابنودي.
وقد كان لنشأة سيد حجاب في مدينة المطرية بالدقهلية ـ وهي مدينة صيادين صغيرة على ضفاف بحيرة المنزلة ـ تأثير كبير في شعره، وبدا ذلك واضحا منذ ديوانه الأول "صياد وجنيه". كان من اصدقائه الفنان التشكيلي الكبير عبد المنعم السحراوي فقد قاموا بأعمال فنية مشتركة بينهم منها عمل لمدينة المطرية بمحافظة الدقهلية تحت عنوان "بلدنا بحيرة ومدنة" و "ابن بحر" أشعار سيد حجاب ورسومات عبد المنعم السحراوي. وعندما كان سيد حجاب يسافر الي فرنسا كان يلتقي هناك بصديقه عبد المنعم السحراوي الذي كان يقيم بفرنسا والجزائر.
وفي إحدى ندوات القاهرة التقى حجاب والشاعر عبد الرحمن الأبنودي، ونشأت بينهما صداقة بعد هذا اللقاء، ثم تعرف إلى أستاذه الثالث صلاح جاهين الذي تنبأ له بأنه سيكون صوتا مؤثرا في الحركة الشعرية.
وفى منتصف الستينات من القرن الماضي احتفى المثقفون بأول ديوان له "صياد وجنية"، وبعده انتقل إلى الناس عبر الأثير من خلال مجموعة البرامج الإذاعية الشعرية "بعد التحية والسلام" و"عمار يا مصر" و"أوركسترا"، وقد كان الأبنودى يقدم معه البرنامج الأول بالتناوب، كل منهما يقدمه 15 يوما وبعد فترة انفصلا وبدأ كل منهما يقدم برنامجا منفصلا. كما شارك سيد حجاب في الندوات والأمسيات الشعرية والأعمال التليفزيونية والسينمائية في محاولة للوصول للجمهور، وقدمه جاهين لكرم مطاوع ليكتب له مسرحية "حدث في أكتوبر".
كتابته للأغنية.
وعندما دخل الشاعر سيد حجاب مجال الأغنية غنى له كل من عفاف راضي وعبد المنعم مدبولي وصفاء أبو السعود، ثم كتب أغاني لفريق الأصدقاء في ألبومها، ثم أتبعه بألبومين هما "أطفال أطفال" و"سوسة".
بعدها لحن له بليغ حمدي أغنيات لعلي الحجار وسميرة سعيد وعفاف راضى، وقدم معه الحجار "تجيش نعيش" وكتب لمحمد منير في بداياته أغنية "آه يا بلاد يا غريبة" في أول ألبوم له، ثم أربع أغنيات في ألبومه الثاني، ثم كتب أشعار العديد من الفوازير لشريهان وغيرها بجانب العديد من تترات المسلسلات التي عرض بعضها في رمضان.
شارك حجاب في إصدار مجلة "جاليرى 68" ونشر بها بعض الدراسات والأشعار.
كتابته للأطفال.
كتب للأطفال في مجلتي سمير وميكي في الفترة من 1964 إلى 1967.
اشتغاله بالسياسة.
لم يبتعد حجاب عن السياسة فالتحق منذ شبابه بأشبال الدعاة مع الإخوان المسلمين ثم انضم إلى حزب مصر الفتاة، واعتقل خمسة أشهر في عهد جمال عبد الناصر.
من أعماله المسجلة إذاعيًا وتلفزيونيًا.
هذه بعض من أعمال سيد حجاب:
عضويته باللجان المتخصصة.
سيد حجاب عضو بلجنة الشعر بالمجلس الأعلى للثقافة حتى وفاته.
حصل حجاب على جائزة كفافيس الدولية عن مجمل أعماله.
توفي يوم 25 1 2017 عن عمر يناهز 77 عاما بعد صراع مع المرض
في البصريات و الفيزياء، قانون الانكسار ، ويعرف أيضًا بقانون سنيل نسبة لويلبرورد سنيليوس وكذلك "بقانون ديكارت" عند الفرانكوفون نسبةً لرينيه ديكارت وأيضًا باسم قانون سنيل - ديكارت، هو صيغة رياضية تصف العلاقة ما بين زوايا السقوط والانكسار، عندما ينتقل الضوء أو غيره من الأمواج ما بين وسطين مختلفين، مثل الهواء والماء، ويعتبر ابن سهل هو أول من اكتشف قانون الانكسار.
يستخدم القانون في البصريات في عملية تتبع الشعاع حيث يستخدم في حساب زوايا السقوط أو الانكسار، وكذلك يستخدم في التجارب البصرية وفي علم الأحجار الكريمة لمعرفة قرينة الانكسار لمادة معينة.
وقد سُمي القانون على اسم الفلكي والرياضي ويلبرورد سنيليوس وهو واحد من واضعي القانون، وينص قانون سنيل على أن النسبة بين جيوب زوايا السقوط أو الانكسار في وسطين تكون مساوية لنسبة السرعتين في الوسطين.
صيغة القانون الرياضية هي:
إذا كان معامل انكسار الوسط الأول أصغر من معامل انكسار الوسط الثاني، أي أن سرعة الموجة في هذا الأخير تقل، مثل المرور من الهواء إلى الماء أو الزجاج، فإن زاوية الانكسار تكون أقل من زاوية السقوط، والعكس بالعكس.
وجد الإغريقي كلاوديوس بطليموس علاقة ما بين زوايا الانكسار، لكنها كانت غير دقيقة بالنسبة للزوايا الغير صغيرة، كان بطليموس واثقًا من أنه وضع قانونًا تجريبيًا دقيقًا فحاول أن يلفق النتائج لتلائم نظريته.وقام الحسن بن الهيثم في كتابه المناظر بمحاولة للتعرف على قانون الانكسار لكنه لم يوفق كليًا.ويعتبر ابن سهل أول من وصف قانون الانكسار وصفًا صحيحًا،وقد اكتشف قانون سنيل عام 1602 بواسطة توماس هاريوت وعلى الرغم من ذلك فلم ينشر نتائج أبحاثه، وفي عام 1621 وضع ويلبرورد سنيليوس الصيغة الرياضية وظلت الصيغة غير منشورة طيلة حياته، وفي عام 1637 استخدم رينيه ديكارت حساب جيوب الزوايا في بعض مسائل الانكسار، وطبقًا لكلام ديجكستيرهويس فإنه في كتاب (De natura lucis et proprietate) قال إسحاق فوشيوس: ديكارت رأى أوراق سنيل واستخدمها في إثباته، نحن نعرف أن هذه تهمة لا تستحق أن نتهمه بها، لكن تاريخ العلم مليء بهذه التهمة.
طائرة رحلة رقم 1153 التابعة لشركة الخطوط الدولية التونسية وهي من نوع ATR 72 ورقم التسجيل هو TS-LBB، كانت في رحلة من مطار باري الدولي في مدينة باري الإيطالية إلى مطار جربة جرجيس الدولي بجزيرة جربة التونسية. سقطت بالبحر بتاريخ 6 أغسطس 2005 بعد نفاد الوقود. كابتن الطائرة واسمه شفيق الغربي ومساعده المدعو علي شكري حرباوي
وسبب سقوط الطائرة هو تقني بحت، حيث بالخطأ تم وضع عداد وقود يصلح لطائرة من نوع ATR-42 ولكنه صغير نوعا ما لطائرة ATR-72، وقد تم في باري وضع كمية وقود مناسبة اعتمادا على قراءة العداد نفسه، ولم يكن الطاقم الطائر يعلم بأن الكمية أقل من المطلوب. مما أدى لنفاد كمية الوقود خلال منتصف الطريق. وقد طلب الهبوط الاضطراري في باليرمو بصقلية، ولكن الطائرة لم تتمكن من الوصول إلى المطار مما أدى إلى سقوطها في البحر.
وقد توقف المحرك الأيمن عن العمل على ارتفاع ، ثم توقف المحرك الأيسر مما حدا بالطائرة بالنزول إلى مستوى ، والطيران بشكل شراعي دون الحاجة للمحركات لمدة 17 دقيقة قبل أن تسقط بالبحر على مسافة 23 ميلا (43 كيلومتر) شمال شرق مطار باليرمو الدولي. وقد انشطرت الطائرة إلى 3 أجزاء جراء الصدمة.
مات أحد أفراد الطاقم الأربعة التونسيين و15 راكبا من بين ال35، وقد كان هناك مهندس استدعاه الكابتن بعد توقف المحركات، لذا فهو يعتبر راكب وليس من ضمن الطاقم الطائر جميع الركاب القتلى إيطاليين، ماعدا المهندس وأحد المضيفين فهما تونسيان. وقد أشار الفحص الطبي للجثث إلى أن معظهم مات جراء الاصطدام بالبحر. الغريب أن الناجون كانوا بالمقاعد الخلفية من الطائرة، بينما الغرقى كان معظهم بالمقاعد الأمامية.
أكدت التحقيقات بأن عداد الوقود أعطى قراءة للوقود وهي 2,700 كغم عند الوصول لمدينة باري، ولكن الكمية الحقيقية الموجودة كانت 305 كغم، وهي قراءة كان المفروض ان تعطي تنبيه للطيارين بقلة الوقود ولكن لم يحصل التنبيه لأن العداد المزود للطائرة هو للطائرات ذات الحجم الأصغر ATR-42، فطلب الكابتن إضافة 265 كغم وقود للطائرة. فأصبح المجموع الحقيقي للوقود الذي أقلعت به الطائرة هو 570 كغم.
يقول المحققون بأن بإمكان الطائرة أن تصل إلى باليرمو من خلال الريح المساندة، وبتوجيه مراوح المحركات بزاوية تجعل الرياح تضربها مما يمكن الطائرة من الطيران الشراعي حتى الوصول إلى مطار باليرمو، وهو مالم يفعله الطيارون -حسب المحققون-، فعندما توقف المحرك الآخر عن العمل لم يخفض الطاقم من سرعة الطائرة للحصول على السرعة المثلى من الطيران الشراعي بالنسبة لهذا النوع من الطائرات (ATR 72) لكي يصل إلى أبعد مدى. فعندما تم عمل طيران تشبيهي بالتجهيزات الموجودة في فرنسا وبنفس السيناريو، فإن الاختيار تمكن من الوصول إلى مطار باليرمو بواسطة توجيه المراوح وتقليل السرعة إلى السرعة الشراعية المثلى، وإن يؤخذ بالحسبان بأن الطيار التشبيهي لم يكن بحالة خطر وهو قد اختار أن يطير شراعيا. كابتن تلك الطائرة اهتم بمحاولة تشغيل المحركات وهو لايعلم بأن الخزانات خاوية من الوقود، ولم يعمل بإجراء عمل توجيه للمراوح. فعندما لم تعمل المرواح بدأ الطيار بالتركيز على أفضل مكان للهبوط على المياه مع العلم بأن جميع العدادات وأجهزة الاتصال تعمل بشكل جيد. فقبل الارتطام بالماء رفع الكابتن مقدمة الطائرة 9 درجات لكي تتمكن الطائرة من الانزلاق على الماء بدلا من الارتطام، فيسهل على الناجون من الركاب النجاة من الطائرة. اقترح المحققون في تقريرهم النهائي بأن على شركات الطيران عمل تدريبات للطيارين لمحاكاة مثل تلك الظروف الاستثنائية.
نتائج الحادث.
عوضت شركات التأمين كل عوائل الضحايا والناجين ب 20,000 €. وبتاريخ 7 سبتمبر منعت الحكومة الإيطالية شركة الخطوط الدولية من التحليق في أجوائها. وقد تم تغيير مسمى تلك الشركة إلى شركة الطيران السابع وبدات بالتحليق مرة أخرى في الأجواء الإيطالية عام 2007.
إدانة جنائية.
في 23 مارس أدانت المحكمة الإيطالية الطيار شفيق غربي وحكمت عليه ب 10 سنوات سجن بسبب القتل غير المتعمد. فالمدعون العامون قالوا بأن بعد توقف محركات الطائرة عن العمل، فإن الغربي لم يتبع تعليمات الطوارئ في مثل تلك الحالة، لأنه لو عمل بما هو مطلوب منه عند مثل تلك الحالات فإنه سيصل إلى مدرج 25 التابع لمطار باليرمو أو المدرج الرئيسي رقم 20. وقال الشهود بأنه قد أصابته حالة من الارتباك وبدأ بالدعاء بصوت عال، بدلا من المحاولة للوصول بالطائرة إلى أقرب مطار. وفي التسجيل الخاص بالصندوق الأسود الصوتي تم الاستماع إلى مقاطع ومداخلات دينية خلال آخر 5 دقائق قبل السقوط، مثل «ارحمنا يارب»، مع تكرار مخاطبة الطيار للبرج بأن الطائرة بعيدة عن الوصول إلى المطار، ومفضلا السقوط بالقرب من أي سفينة لكي يتمكن الركاب من النجاة عبرها، أو فإنه سيحاول مرة أخرى تشغيل المحركات.
نشأت الفلسفة الصينية في فترة الربيع والخريف وحقبة الممالك المتحاربة، خلال فترة تُعرف باسم “مدارس الفكر المئة”، والتي تتميز بتطورات فكرية وثقافية هامة. بدأت معظم الفلسفة الصينية في حقبة الممالك المتحاربة، لكن عناصر الفلسفة الصينية موجودة منذ عدة آلاف السنين، بل يمكن ملاحظتها في ايجنغ (كتاب التغيرات)، وهو موجز موغل في القدم عن الكهانة، ويعود تاريخه إلى عام 672 قبل الميلاد على أقل تقدير. وخلال حقبة الممالك المتحاربة، نشأ ما أسماه سيما تان المدارس الفلسفية الكبرى في الصين: الكونفوشية والشرعوية والطاوية. إلى جانب عدد من الفلسفات الغارقة في القدم، كالموهية ومدرسة أنصار الطبيعة ومدرسة الأسماء (أو المنطقيون).
المعتقدات الأولى.
استند الأفكار الأولى خلال حقبة شانغ على الدورات. وتنبع هذه الفكرة مما يستطيع البشر في مملكة شانغ ملاحظته: كدورة النهار والليل مثلاً أو دورات الفصول، وحتى دورة القمر. وهكذا، فإن هذه الفكرة، التي ظلت صالحة عبر التاريخ الصيني، تعكس ترتيب الطبيعة. كما تجسد أيضاً اختلافاً أساسياً عن الفلسفة الغربية، حيث النظرة السائدة للزمن لا تتعدى كونها تطوراً خطياً. وفي عهد شانغ، اعتُبر القدر قابلاً للتغيير عن طريق “الآلهة العظيمة”، والتي يمكننا اعتبارها آلهة بشكل عام. وكان تبجيل الأموات طقساً حاضراً ومعترفاً به عالمياً، كما كانت التضحية بالبشر والحيوانات أمراً شائعاً.
أُطيح بسلالة شانغ الحاكمة على يد سلالة زو، وطُرح وقتها مفهوم سياسي وديني وفلسفي جديد يسمى “التفويض السماوي”. ويُمنح هذا التفويض عندما يصبح الحكام غير جديرين بمنصبهم ويقدموا ذريعة لحكمهم. أشارت الدلائل الأثرية من تلك الفترة إلى ازدياد المعرفة بالقراءة والكتابة والابتعاد الجزئي عن الإيمان المطلق بالـ شانغدي (الكائن الأسمى في الديانة الصينية التقليدية)، حيث أصبح تبجيل الموتى (أو عبادة الأسلاف) وقتها شائعاً وذا توجه عالمي متزايد.
تطورت الكونفوشية خلال فترة الربيع والخريف من تعاليم الفيلسوف الصيني كونفوشيوس (551-479) قبل الميلاد، حيث اعتبر نفسه بمثابة ناقلٍ لقيم وتعاليم Zhou. وتتعلق فلسفته بمجالات الأخلاق والسياسة، وركّز أيضاً على الأخلاق الشخصية والحكومية وصحة العلاقات الاجتماعية والعدالة والمذهب التقليدي والإخلاص. وتؤكد “المنتخبات” على أهمية الطقوس وعلى أهمية الـ “رين” Ren والتي بالإمكان ترجمتها إلى “الرحمة الإنسانية” بالمعنى الفضفاض. والكونفوشية –إلى جانب الشرعوية –مسؤولة عن خلق حكم الجدارة الأول من نوعه في العالم، وينص حكم الجدارة على تحديد وضع الفرد الاجتماعي وفقاً لتعليمه وشخصيته بدلاً من أصله وثروته أو صداقاته. كان للكونفوشية –ولا يزال –أثراً كبيراً في الثقافة الصينية، ودولة الصين عموماً والمناطق المجاورة من آسيا الشرقية.
إن أكبر منافسي الكونفوشية قبل عهد أسرة هان هو الفلسفة الشرعوية الصينية والموهية. وأصبحت الكونفوشية إلى حد كبير المدرسة الفلسفية المهيمنة في الصين خلال عهد أسرة هان المبكر عقب استبدالها للأسرة السابقة، هوانج لاو، التي مالت أكثر نحو الفلسفة الطاوية. اختفت الشرعوية كفلسفة متماسكة إلى حد كبير بسبب علاقتها مع الحكم الاستبدادي ذي الشعبية المنخفضة لتشين شي هوانج. وبالرغم من ذلك، استمرت أفكار الشرعوية ومدارسها بالتأثير على الفلسفة الصينية حتى نهاية الحكم الإمبراطوري خلال ثورة شينهاي.
لم تحظ الموهية بالاهتمام الواسع خلال عهد أسرة هان بسبب الجهود التي بذلها أتباع كونفوشيوس في تأسيس وجهات نظرهم كنوعٍ من العقيدة السياسية. على الرغم من اكتساب الموهية شعبية واسعة في البداية بسبب تركيزها على الحب الأخوي في مواجهة الشرعوية القاسية.
شهد عصر السلالات الحاكمة الست صعود المدرسة الفلسفية Xuanxue ونضج البوذية الصينية، والتي دخلت الصين من الهند خلال العهد المتأخر من حكم أسرة هان. ومع استلام أسرة تانغ للسلطة، وبعد خمسمائة عام من وصول البوذية إلى الصين، تحولت البوذية إلى فلسفة دينية صينية شاملة تهيمن عليها مدرسة زين Zen البوذية. وأصبحت الكونفوشية الجديدة شائعة للغاية خلال عهد سلالة سونغ وسلالة مينغ، والسبب الأكبر وراء ذلك هو المزيج المكوّن من الفلسفة الكونفوشية وفلسفة Zen.
خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، استوعبت الفلسفة الصينية مفاهيم الفلسفة الغربية. واعتبر الثوار المناهضون لسلالة تشينغ –والمنخرطون في ثورة شينهاي –الفلسفة الغربية كبديل للمدارس الفلسفية التقليدية. حيث دعا الطلاب في حركة الرابع من أيار إلى إلغاء المؤسسات والممارسات الإمبريالية القديمة في الصين. وحاول العلماء الصينيون في تلك الحقبة دمج الأيديولوجيات الفلسفية الغربية مثل الديمقراطية والماركسية والاشتراكية والليبرالية والجمهورية واللاسلطوية والقومية مع الفلسفة الصينية. وأبرز الأمثلة على ذلك هي المبادئ الثلاثة الخاصة بأيديولوجيا سون يات سين، والماوية التي ابتدعها ماو تسي تونغ كبديلٍ عن الماركسية اللينينية. في جمهورية الصين الشعبية الحديثة، الأيديولوجية الرسمية هي “اقتصاد السوق الاشتراكية” التي وضعها دينغ شياو بينغ.
إن جمهورية الصين الشعبية معادية تاريخياً للفلسفة الصينية القديمة، لكن تأثير الماضي لا يزال متأصلاً بعمق في الثقافة الصينية الحالية. وفي المرحلة التي تلت عصر الإصلاح الاقتصادي في الصين، عادت الفلسفة الصينية الحديثة إلى الظهور في أشكال مثل الكونفوشية الجديدة. وكما حدث في اليابان، أصبحت الفلسفة في الصين بوتقة تنصهر فيها شتى الأفكار، تتقبل الأفكار الجديدة وتحاول دائماً إعطاء الأفكار القديمة حقها الكامل. لا يزال للفلسفة الصينية أثر عميق على شعوب شرق أسيا، وحتى جنوب شرق آسيا.
تشير الفلسفة الهندية إلى التقاليد الفلسفية التي انتشرت في شبه القارة الهندية. يفصل التصنيف الهندوسي التقليدي بين مدرسة أستيكا الفلسفية (الأرثوذكسية) ومدرسة ناستيكا الفلسفية (البدعية)، بناء على واحد من ثلاثة معايير بديلة: إيمان المدرسة بأن الفيدا مصدر معرفة صالح؛ وإيمان المدرسة بالبراهمان والأتمان؛ وإيمان المدرسة بالحياة اللاحقة والديفا.
تنقسم الفلسفة الفيدية إلى ست مدارس أرثوذكسية رئيسية –نيايا وفايشيشيكا وسامخيا ويوغا وميمامسا وفيدانتا، وخمس مدارس بدعية رئيسية –الجاينية والبوذية والآجيفيكا وأجنانا وشارفاكا. يوجد أساليب أخرى للتصنيف، فعلى سبيل الذكر، تحدد فيديارانيا ست عشرة مدرسة من مدارس الفلسفة الهندية عن طريق إدراج تلك التي تنتمي إلى تقاليد الشيفاوية والريسيزفارا.
أُضفي الطابع الرسمي على المدارس الرئيسية للفلسفة الهندية واعتُرِف بها رسميًا بين العام 500 قبل الميلاد وأواخر قرون الحقبة العامة. احتد التنافس والاندماج بين مختلف المدارس، على الرغم من ادعاءات الوحدة الهندوسية في وقت لاحق. صمدت بعض المدارس كالجاينية والبوذية واليوغا والشيفاوية والفيدانتا، على النقيض من بعض المدارس الأخرى كأجنانا وشارفاكا وآجيفيكا.
تحتوي نصوص العصور القديمة والعصور الوسطى للفلسفات الهندية على مناقشات مستفيضة حول علم الآثار (الميتافيزيقيا، والبراهمان-الأتمان، وسونياتا-أناتا)، ووسائل معرفية موثوقة (نظرية المعرفة والبرامانا)، ونظام القيم (علم القيم)، ومواضيع أخرى.
المحاور المشتركة.
تشترك الفلسفات الهندية في العديد من المحاور والمفاهيم كدارما وكارما وسامسارا وتناسخ الأرواح ودوكخا والزهد والتأمل، إذ ينصب تركيز جميعها تقريبًا على الهدف الأسمى المتمثل في تحرير الفرد من دوكخا وسامسارا من خلال مجموعة متنوعة من الممارسات الروحية (موكشا ونيرفانا). تختلف الفلسفات في افتراضاتها حول طبيعة الوجود وكذلك سمات السبيل المؤدي إلى الخلاص النهائي، ما أدى إلى تعارض العديد من المدارس مع بعضها البعض. تغطي مذاهبها القديمة مجموعة متنوعة من الفلسفات الموجودة في الثقافات القديمة الأخرى.
المدارس الأرثوذكسية.
صُنّفت العديد من التقاليد الفكرية الهندوسية خلال فترة العصور الوسطى من عقيدة البراهمانية-السنسكريتية في قائمة قياسية تضم ست مدارس أرثوذكسية (أستيكا)، وتُعرف باسم «الفلسفات الست»، وتقبل جميعها شهادة الفيدا.
هذه «الفلسفات الست» هي:
لأسباب تاريخية ومفاهيمية، غالبًا ما تقترن الفلسفات التالية في بعض الأحيان ضمن ثلاث مجموعات، وهي: نيايا-  فايشيشيكا وسامخيا- يوغا وميمامسا- فيدانتا.
اشتمل كل تقليد على تيارات ومدارس فرعية مختلفة، فعلى سبيل الذكر، توزعت فلسفة فيدانتا بين المدارس الفرعية أدفايتا (اللاثنائية)، وفيشيشتادفايتا (اللاثنائية المؤهلة)، ودفايتا (الثنائية)، ودفاتيدافايتا (الثنائية اللالثنائية)، وسودادافايتا، وأشنتيا بيدا أبيدا (الوحدانية غير المُتصوّرة والاختلاف).
علاوة على تلك المدارس، تشتمل مادافا فيديارانيا كذلك على ما يلي من الفلسفات التوحيدية سالفة الذكر القائمة على أساس أغما وتانترا:
ليست الأنظمة المذكورة سابقًا الأنظمة الأرثوذكسية الوحيدة فحسب، وإنما الأنظمة البارزة منها، فهناك مدارس أرثوذكسية أخرى. تقبل هذه الأنظمة سلطة فيدا وتُعتبر مدارس أرثوذكسية للفلسفة الهندوسية (أستيكا)، وفضلًا عن ذلك، تُعتبر المدارس التي لا تقبل سلطة الفيدا (ناستيكا) أنظمة بدعية كالبوذية والجاينية والآجيفيكا وشارفاكا. يُعتبر هذا المصطلح البدعي الأرثوذكسي بناء للغات الغربية، ويفتقر إلى الجذور العلمية في اللغة السنسكريتية. وفقًا لأندرو نيكلسون، انتشر الكثير من ترجمات الهرطقة المختلفة لفلسفتي أستيكا وناستيكا في كتابات القرن العشرين التي تتحدث عن الفلسفات الهندية، إلا أن العديد منها غير متقن ويشوبه الخلل.
البدعية (المدارس السمنية).
برز العديد من الحركات السمنية قبل القرن السادس قبل الميلاد، والتي كان لها أثر كبير على تقاليد كل من فلسفتي أستيكا وناستيكا. كانت الحركة السمنية سببًا في نشوء مجموعة متنوعة من المعتقدات البدعية، والتي تتراوح أفكارها بين قبول مفهوم الروح أو إنكاره، بالإضافة إلى الذرية، والأخلاق التناقضية، والمادية، والإلحاد، واللاأدرية، والقدرية، والإرادة الحرة، وإضفاء الطابع المثالي على الزهد المتطرف إلى مفهوم الحياة الأسرية، والأهيمسا الصارمة (اللاعنف أو الرحمة) والنباتية إلى جواز العنف وأكل اللحم. انبثق عن الحركة السمنية العديد من الفلسفات البارزة الحركة كالجاينية والبوذية المبكرة وشارفاكا وأجنانا وآجيفيكا.
فلسفة اجنانا.
تُعتبر اجنانا واحدة من مدارس فلسفة ناستيكا الهندية القديمة أو مدرسة بدعية، وهي المدرسة القديمة من الشكوكية المتطرفة الهندية. تُصنّف اجنانا على أنها حركة سمنية ومنافس رئيسي للبوذية المبكرة والجاينية. جرى تسجيلها في النصوص البوذية والجاينية. يرى أتباع هذه الفلسفة أنه من المستحيل الحصول على معرفة بالطبيعة الميتافيزيقية أو التأكد من القيمة الحقيقية للاقتراحات الفلسفية، وحتى لو كانت المعرفة ممكنة، فإنها غير مجدية وغير مؤاتية للخلاص النهائي. كان أتباع هذه المدرسة من السفسطائيون الذين تخصصوا في التفنيد دون نشر أي مذهب إيجابي خاص بهم.
تشانكيا كان رئيس وزراء لأول أباطرة موريا في الهند.
الهيب هوب أو هيپ هوپ أو موسيقى الهيب هوب أو موسيقى الرّاب و هو أحد أنواع الموسيقى والثقافة في الولايات المتحدة الأمريكية و هي موسيقى شعبيّة طوّرها الامركيون الأفارقة و الأمريكيون اللاتينيون. يعتبر حركة ثقافية للسود أو الأمريكيين الأفارقة
نشأ الهيب هوب منذ عام 1970 في نيويورك تحديداً في حيّ البرونكس و لم يعرف الاّ في عام 1979 جرّاء عائق الفقر الذّي لم يساعد في انتشار هذه الثقافة بسرعة و قد كان كرد فعل لما تعرضوا له من عنصرية وكنوع من التعبير عن الذات ضد المشاكل المجتمعية مثل الفقر والبطالة والعنصرية والظلم ليصبح ثقافة و فنا مستقلا فيما بعد.
صرح باترسون استاذ نشط في موسيقى الهيب هوب