CALM/arwiki huggingface dataset:
منذ عام 1452 انتقل مقر الأسقفية عدة مرات. وعندما سقطت سهول زيتا على يد العثمانيين، انتقل دوق زيتا إيفان كرنوجيفيتش، مع جزء من شعبه، إلى جبال الجبل الأسود، والتي كانت مرة واحدة مجرد جزء من ولاية زيتا القرطوسيَّة. وبدأ تاريخ الجبل الأسود عند هذه النقطة، حيث اشترى إيفان كرنوجيفيتش مطبعة في البندقية قبل بضع سنوات من وفاته في عام 1490. أصبح ابنه دورا الدوق الأكبر، وفي عام 1493، وبمساعدة من هيرومونك ماكاريج، أنتج أول كتاب على الإطلاق يتم طباعته بين السلاف الجنوبيين. وتمت ترجمة الأعمال الدينية الأرثوذكسية من اللغة اليونانية إلى اللغة الصربية. وفي عام 1499 سقطت الجبل الأسود كليًا على يد العثمانيين، وتزامن ذلك مع اختفاء عائلة كرنوجيفيتش الأرثوذكسيَّة من المشهد التاريخي.
تأسست أبرشية سيتينيي في القرن السادس عشر والسابع عشر، في ظلت أبرشية سيتينيي (بالصربيَّة: Цетињска епархија) أبرشية تابعة للكنيسة الصربية الأرثوذكسيَّة، وشملت الأبرشية أيضًا أجزاء صغيرة من الهرسك، وفي الفترة من عام 1557 إلى 1766، خضعت الأبرشية لولاية البطريركية الصربية في بيتش. خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، قاد الأساقفة وزعماء القبائل من الرجال مسلحين ضد العثمانيين، مع قدر من النجاح، على الرغم من أن العثمانيين حكموا اسميًا سنجق الجبل الأسود، الا أنَّه لم يتم غزو جبال الجبل الأسود تمامًا. وغالبًا ما تحالف الأساقفة وزعماء القبائل مع جمهورية البندقية. في بداية القرن السابع عشر، قاتل سكان الجبل الأسود العثمانيين وفازوا بمعركتين هامتين في لجيسكوبولي (1603-1613).
كان لتدمير دير سيتينيي من قبل العثمانيين في عام 1692، إلى جانب ظهور أسرة بتروفيتش - نجيوس الأرثوذكسيَّة على الساحة التاريخية (1697)، بداية لمرحلة جديدة في تاريخ الجبل الأسود. تحول الجبل الأسود بقيادة المتروبوليتان المطران دانيلو الأول بتروفيتش - نجيوس، تمامًا نحو الإمبراطورية الروسية، والتي من خلال سلطتها عززت مؤسسة إتنارشي، والتي بموجبها أصبح الأساقفة رؤساء الكنيسة وحكام الدولة. وحكم الأساقفة اللاحقون من أسرة بتروفيتش - نجيوسوس الجبل الأسود لمدة 220 عامًا، أي من عام 1697 إلى عام 1918. بعد وفاة بيتار الثاني، لم تعد دولة الجبل الأسود يحكمها المتروبوليتان، لأن خلفه الأمير دانيلو بتروفيتش - نجيغوس، لم يرغب في أن يصبح أسقفًا. وقد شهدت متروبوليتات سيتينيي تطورًا خاصًا بعد إلغاء العثمانيين لبطريركية بيش الصربيَّة في عام 1766. في البداية، كانت الأبرشيات الجبليَّة تعين من قبل المطارنة الصرب في كارلوفشي في ملكية هابسبورغ حتى عام 1833، وبعدها أصبحت من صلاحيات المجمع المقدس الروسي حتى عام 1885.
بعد انضمام الأمير دانيلو الأول إلى عرش الجبل الأسود في عام 1852، تم فصل صلاحيات الأمير الحاكم والأسقف. كانت أول أسقف ينتخب كزعيم للكنيسة من دون صلاحيات سياسية هو نيكانور إيفانوفيتش في عام 1858. وكان خلفه منذ عام 1863، هو إيلاريون روجانوفيتش، والذي أجرى إصلاحًا مهمًا في عام 1878. ومنذ توسع إمارة الجبل الأسود والاعتراف بها كدولة مستقلة، تأسست أبرشيات جديدة في زاهوملج وراسكا وفي المناطق المحررة حديثًا في الهرسك القديمة. منذ عام 1878، كانت متروبوليتات الجبل الأسود تتألف من أبرشيتين: أبرشية متروبوليتان في سيتينيي وأبرشية زاهوملي وراسكا ومقرها في نيكشيتش. ة بعد توسيع ناجح آخر لأراضي الدولة في عام 1912، أضيفت أبرشية ثالثة وهي أبرشية بيتش. في عهد نيكولا الأول ملك الجبل الأسود ظهرت الفكرة الجيوسياسيَّة لتوحيد الأمة الصربيَّة، فضلاً عن الحاجة الروحيَّة المتصورة لتوحيد الكنيسة الصربية. وقد تضاعف حجم أراضي الجبل الأسود تقريبًا، وانتشرت الكنيسة الأرثوذكسيَّة في ثلاث أبرشيات. وفي هذه الظروف، قال رئيس حكومته الدكتور لازار تومانوفيتش، خلال تتويج الملك نيكولا الأول في بتروفيتش التاريخية: "إنّّ الجبل الأسود هي الأبرشية الوحيدة التي أسسها القديس سافا والتي تم الحفاظ عليها دون انقطاع حتى يومنا هذا، وبالتالي فهي تمثل العرش الشرعي وسليل بطريركية بيتش".
بعد الحرب العالمية الأولى تشكلت مملكة يوغسلافيا (1918-1941)، واتحد الجبل الأسود في نهاية عام 1918 مع مملكة صربيا، وأصبحا معًا جزءًا من مملكة يوغسلافيا التي شكلت حديثا تحت سلالة كاراوريفيتش. وقد أدى ذلك إلى حل التنافس السلامي الذي طال أمده بين أسرة كارايوريفيتش المالكة وأسرة بيتروفيتش. غير أن توحيد الكنيسة الصربية الأرثوذكسية كان مسألة مختلفة تمامًا، وحظي بتأييد كلا الجانبين في النزاع، من الفيدراليون والمركزيون. لم يعارض نيكولا الأول ملك الجبل الأسود أبدًا توحيد الكنيسة. وفي 16 ديسمبر من عام 1918، توصل مجلس الأساقفة في متروبوليتان الجبل الأسود إلى قرار لتوحيد متروبوليتات الجبل الأسود مع الأبرشيات الصربية الأخرى، بوصفها المؤسسة الوحيدة المخولة بموجب قانون الكنيسة للقيام بذلك. وقد وقع هذا القرار جميع الأساقفة أبرشيات الجبل الأسود. وتم قبول قرار الكنيسة بشأن التوحيد وأكده ألكساندر الأول ملك يوغوسلافيا في عام 1920. وجاء إعلانه عن توحيد الكنيسة الصربية بعد عامين من وصول الكنيسة إلى قرار التوحيد. بعد توحيد الكنيسة، تم منح شرف خاص لأبرشية الجبل الأسود، وأصبح يطلق على أساقفتها رسميًا لقب "متروبوليتان الجبل الأسود و ليتورا".
خلال الحرب العالمية الثانية، وبعد أن وصل الشيوعيون إلى السلطة في عام 1945، اعتمد الشيوعيين سياسة إلحاد الدولة وعانت الكنيسة الأرثوذكسية في الجبل الأسود والساحل من الاضطهاد على يد النظام الجديد. وقتل الشيوعيون مئة وخمسة كاهن وآلاف من الصرب الوطنيين. وقد فرض النظام الجديد ضغوطًا لم يسبق لها مثيل على رجال الدين المتبقين للتخلي عن الكنيسة. وتمت مصادرة ممتلكات الكنيسة بصورة قاطعة وغير قانونية، وتم تحويل العديد من الكنائس والأديرة إلى مراكز للشرطة وأسطبلات للماشية ومستودعات ومتاحف للإلحاد. قلم الشيوعيين في عام 1972 بتدمير الكنيسة المخصصة للقديس بيتار الأول بتروفيتش، وتدنيس قبر الشاعر الشهير العالم متروبوليتان بيتار الثاني بتروفيتش نجيوس، وقاموا محل الضريح الكنسي ببناء ضريح علماني. وكان هذا مؤشرًا على تجاهل النظام للإرادة الأخيرة لبيتار الثاني بتروفيتش والتقاليد المسيحية القديمة في الجبل الأسود. وفي هذه الظروف تم تهميش الكنيسة الأرثوذكسية في الجبل الأسود من قبل الحكومة الشيوعية. وتعتبر هذه الفترة وقت الاضطهاد المفتوح والوحشي للكنيسة.
أصبح متروبوليت الجبل الأسود الحالي، الدكتور أمفيلوهيج رادوفيتش، رئيسًا للكنيسة الأرثوذكسية في الجبل الأسود في عام 1990، مع عشية انهيار النظام الشيوعي وتحول البلاد إلى انتخابات ديمقراطية حرة. وفي هذه الظروف الجديدة، بدأت الكنيسة الأرثوذكسية في الجبل الأسود والساحل في الازدهار. حيث ازداد عدد الكهنة والرهبان والراهبات، وكذلك عدد المؤمنين المسيحيين، بسرعة. أعيد بناء العديد من الأديرة والكنائس الرعويَّة إلى مجدها السابق. فعلى سبيل المثال، في عام 1990 كان الجبل الأسود حوالي عشرة أديرة نشطة ضمت حوالي عشرين راهبا وراهبة، لتصبح حاليًا ثلاثين ديرًا نشطًا تضم أكثر من مائة وستين راهبًا وراهبة. كما ارتفع عدد الكهنة الرعويين من عشرين في عام 1991 إلى أكثر من ستين حاليًا.
المسيحية الأرثوذكسية هي المذهب المسيحي السائد في الجبل الأسود. أتباع المسيحية الأرثوذكسية في الجبل الأسود هم في الغالب مونتينيغريون وصرب. في حين أن الصرب هم من أتباع الكنيسة الصربية الأرثوذكسية فالمونتينيغريون ينقسمون بين الكنيسة الصربية الأرثوذكسية وكنيسة الجبل الأسود الأرثوذكسية. حسب دراسة تعود إلى سنة 2009 وجدت أن حوالي 29.36% من المونتينيغريين الأرثوذكس ينتمون إلى كنيسة الجبل الأسود الأرثوذكسية، في المقابل 70.64% من المونتينيغريين الأرثوذكس ينتمي إلى متروبوليت الجبل الأسود والساحل التابعة للكنيسة الصربيّة الأرثوذكسيّة. وتعتبر المسيحية الأرثوذكسية إلى حد كبير جزء من الهوية الوطنيّة للسكان المونتينيغريين والصرب في الجبل الأسود على حد سواء.
يتواجد أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في الغالب في منطقة خليج بوكا، حيث يوجد أعداد كبيرة من السكان من الأصول الكرواتية. هناك أيضًا عدد من ذوي الأصل الألباني وهم من أتباع الكنيسة الكاثوليكية.
وفقًا لمؤسسة "جمعية الرعاية الكاثوليكية في الشرق الأدنى" يبلغ عدد الكاثوليك الشرقيين أتباع الطقوس البيزنطية أكثر من 20,000 شخص في مناطق الجبل الأسود وصربيا. ووقفاً للتعداد السكاني عام 2011 تبلغ نسبة الكاثوليك بالمجمل حوالي 3.4% من السكان.
تناذر غيرستمان-ستراوسلر هو أحد أمراض البريون المعروفة سريرياً، وهو مرض نادر جداً، غالباً ما تكون الإصابة به وراثية.
يطلق على هذا المرض وعلى كل أمراض البريون (اعتلالات الدماغ الاسفنجية السارية) لاشتراكها بوجود الاستحالة الاسفنجية، ويتجلى ذلك في المظهر الإسفنجي (تجاويف متعددة) الذي يظهر في المقاطع الدماغية في المنطقة المصابة، ولايوجد علاج لهذا المرض.
السبب هو جزيئة بروتينية معدية(بريون)، حيث وجد عند المرضى تغير في الحمض الأميني برولين إلى ليوسين، وذلك في الرامزة 102 على الصبغي 20، لذلك يعتقد أن هذا التغير الجيني (والذي قد يتم إما وراثياً، أو أن يكتسب عفوياً، أو بالطريق الإنتاني) هو الذي يقدح بداية المرض ويحافظ على استمراره.
التشخيص النهائي.
بواسطة الدراسات الجينية لخلايا المريض
يعتبر الأبطأ بين كل أمراض البريون البشرية، تطور المرض قد يستغرق من 3 أشهر إلى 13 سنة، وسطياً 5-6 سنوات.
البحيرات الشمالية المصرية عددها خمسة على امتداد البحر المتوسط - من الشرق إلى الغرب:
تمثل أهمية اقتصادية بالغة فإنتاجها من الأسماك حوالي 77٪ من إجمالى إنتاج البحيرات المصرية. ونظرا لما تتميز به من أعماق ضحلة وحركة مياه هادئة وخصوبة عالية فانها تعتبر مربى أسماك وحضانة طبيعية لمختلف أنواع الأسماك التجارية ليس فقط داخل هذه البحيرات ولكن أيضا للسواحل المصرية من البحر المتوسط بالكامل.
تتعرض هذه البحيرات من عمليات صرف مستمرة لمختلف أنواع الملوثات الصناعية والصحية والزراعية مما يؤثر على كل من جودة ونوعية مياه هذه البحيرات وإنتاجها السمكي. كما تعرض بعضها لانفلات أمني تسبب في ازدياد معدلات الإجرام وانتشار ظاهرة التعدي على مساحاتها باستصلاح الأراضي وهو ما يدمّر البيئة الطبيعية للبحيرات
بحيرة إدكو هي إحدى البحيرات الشمالية المصرية، وهي مما يُعرف بالأراضي الرطبة في الوجه بحري، وترتبط بالبحر المتوسط خلال فتحة ضيقة تعرف ببوغاز المعدية.تبلغ المساحة الكلية لبحيرة إدكو حوالي 62.78 كم2 حيث تغطي النباتات نسبة 68.74٪ من المساحة الكلية للبحيرة، في حين أن المياه المفتوحة تمثل الجزء المتبقي من المساحة الإجمالية للبحيرة.
ويقع على ساحلها الشمالي - من الغرب إلى الشرق - المعدية وعزبة قاسم، اللباني، قرية رقم 5، إدكو، وقد عانت من التعديات على مساحتها بأسلوب مشابه لمعاناة بحيرة المنزلة.
المسيحية في سلوفينيا هي الديانة السائدة والمهيمنة، استناداً إلى إحصائية يوروباروميتر لعام 2018 يُشكّل المسيحيين حوالي 77.8% من مجمل السكان في سلوفينيا، الكاثوليك هم أكبر جماعة مسيحية في البلاد ويشكلون نسبة 73.4% من مجمل السكان، أما الأرثوذكس يشكّلون 3.7%، أمّا المسيحيين من الطوائف الأخرى يمثلون 1% من سكان سلوفينيا.
على الرغم من كون سلوفينيا دولة علمانية إلى حد كبير، ومع ذلك، الديانات الكبرى لها دور بارز سياسيًا وقانونيًا، خصوصًا الكاثوليكية المذهب الأكثر انتشارًا والبروتستانتية. حيث تأثرت الثقافة السلوفانيية بشكل واضح من الكنيسة الكاثوليكية واللوثرية. كما أن التأثير الحضاري والثقافي للكاثوليكية والبروتستانتيَّة مهم جدًا للتراث والثقافة السلوفينية بسبب الأهميَّة التاريخيَّة في تطوير الهوية السلوفينية.
تم غزو الجزء الغربي من شبه جزيرة البلقان من قبل الإمبراطورية الرومانية بحلول عام 168 قبل الميلاد، وقام الرومان بإنشاء مقاطعة ایلیریکوم، والتي تم تقسيمها في نهاية المطاف إلى دالماتيا وبانونيا. دخل السلوفينيون، وهم شعب سلافي، المنطقة من الشرق خلال القرنين الخامس والسادس واستقروا في جبال الألب الجوليانية، في المقاطعات الرومانية القديمة بانونيا ونوريكوم. في عام 745 تعرضت منطقة كارانتانيا وباقي المناطق السلافية المأهولة في سلوفينيا الحالية، للضغوط من قبل قوة أفار الموحدة حديثًا، وتم دمجها في الإمبراطورية الكارولنجية، شهد ذلك تحول الكارانتانيانز وغيرها من شعوب السلاف التي عاشت في سلوفينيا الحالية إلى المسيحية. ليس هناك الكثير من المعلومات عن معمودية الكروات والسلوفينيين، ولكن من المعروف أنهم قبلوا المسيحية بطريقة سلمية وحرة، وأنها وقعت بين القرن السابع والقرن التاسع. وكتب الإمبراطور البيزنطي قسطنطين السابع في كتابه "دي أدمينيسترادو إمبيريو" أنَّ الإمبراطور البيزنطي هرقل قام بتبادل بعثات دبلوماسية مع شعوب الصرب والكروات والسلوفينيين. اجتاح الفرنجة المنطقة في أواخر القرن الثامن ومعهم جاءت المسيحية، عبر كل من بطريركية أكويليا وكرسي سالزبورغ (سيقسم نهر درافا هذه الولايات القضائية الكنسية حتى القرن الثامن عشر الميلادي). استجابة لطلب شوتيمير (753-769)، الأمير المسيحي الثاني للسلوفينيين، لأسقف لتبشير شعبه، أرسل الرياضياتي وعالم الفلك والكاهن فيرغيليوس سالزبورغ المبشر وربيشوب موديستوس للتبشير في سلوفينيا.
في عهد شارلمان (742-814)، بدأ النبلاء الألمان في التأكد من أن المبشرين السلوفينيين والألمان قد عمدوهم حسب الطقس اللاتيني. خلال القرن التاسع، عمل كيرلس وميثوديوس بين السلاف البانونيين بناءً على طلب الأمير كوسيل، الذي كان ينوي سحب أراضيه من النفوذ الألماني بالانضمام إليهم في أبرشية القديس ميثوديوس السلافية (التي تم إنشاؤها عام 869) ومن خلال تقديم الليتورجيا السلافية. ومع ذلك، أدت جهود كوسيل إلى نهضة سلافية لم تدم طويلاً، حيث استمرت الطقوس اللاتينية في الهيمنة على المنطقة. أصبح كرسي ليوبليانا، الذي أنشئ عام 1461، أول أبرشية في الأراضي السلوفينية. في عام 1788 تم توسيع أبرشية لافانت لتشمل الأراضي السلوفينية، وتم نقلها إلى مدينة ماريبور في عام 1857. أقيمت أبرشية غوريزيا (جوريكا في السلوفينية) في عام 1751.
في القرن السادس عشر، انتشر الإصلاح البروتستانتي في جميع أنحاء الأراضي السلوفينية، كان التأثير الأكثر أهمية للإصلاح البروتستانتي هو إثارة الصحوة الثقافية في سلوفينيا. خلال هذه الفترة، كُتبت الكتب الأولى في اللغة السلوفينية من قبل الواعظ البروتستانتي بريموش تروبار وأتباعه، والذي أنشأ قاعدة لتطوير اللغة السلوفينية. وفي مدينة توبنغن، نُشر الكاتب البروتستانتي بريموش تروبار أول تعليم مسيحي باللغة السلوفينية في عام 1550؛ وستتبع هذه بعد ست سنوات بترجمة العهد الجديد، بالإضافة إلى عشرين كتابًا آخر في كل من الأبجدية اللاتينية والسيريلية. بينما كانت ليوبليانا تمتلك مطبعة بحلول عام 1575، أغلقتها السلطات عندما حاول جوريج دالمين نشر ترجمة سلوفينية للكتاب المقدس. انتقل دالماتين إلى ألمانيا، ونشر كتابه المقدس في عام 1584، مكتملًا بمسرد يمكّن الكروات من قراءته. وفي النصف الثاني من القرن السادس عشر، طبعت العديد من الكتب المسيحية باللغة السلوفينية، بما في ذلك ترجمة متكاملة للكتاب المقدس من قبل جوريج دالماتين.
كان الترويج للغة السلوفينية مهمًا لكل من الكاثوليك والبروتستانت، بالنسبة للأولى كان كوسيلة للاحتفاظ بالاستقلال الثقافي السلوفيني في مجتمع بروتستانتي، وبالنسبة للأخير كوسيلة لكسر سيطرة قواعد السلطة التي تعود إلى قرون. دعم العديد من النبلاء الألمان الذين يعيشون في مقاطعات كارينثيا وكارنيولا وستيريا السلوفينية الإصلاح فقط كوسيلة لكسر سيطرة الكنيسة الكاثوليكية واكتساب الاستقلال السياسي. ومع ذلك، اكتسب الإصلاح المضاد الكاثوليكي تأثيرًا في النهاية وبحلول عام 1628 كان الإمبراطور النمساوي يعطي البروتستانت السلوفينيين الاختيار بين الكاثوليكية أو النفي.
خلال الإصلاح المضاد في أواخر القرن السادس عشر والسابع عشر، بقيادة أسقف ليوبليانا توماس شرون وسيكاو مارتن برينر ودعم آل هابسبورغ، تم طرد جميع البروتستانت تقريبًا من الأراضي السلوفينية (بإستثناء بريكمورج) وأصبحت الكاثوليكية سمة هامة من سمات الحياة الاجتماعية والسياسية على حد سواء في سلوفينيا. تم تفكيك المدارس الابتدائية باللغة السلوفينية في المدن وتلاشت تدريجياً في المناطق الريفية. أتخذت السلطات النمساوية إجراءات لتقييد انتشار القومية السلوفينية، وفشلت في خنقها تمامًا. في هذه الأثناء، نشر الراهب الكبوشي يانيز سفيتوكريشكي مجلدات من الخطب السلوفينية، وتبعه رهبان آخرون، كانوا مصممون على الدفاع عن اللغة السلوفينية ضد "ألمنة" أو "جرمنة" الأدب الذي يعكس ثقافة ما بعد الإصلاح المحررة بشكل متزايد.
ومع ذلك ترك البروتستانت إرثًا قويًا في تقاليد الثقافة السلوفينية، والتي أدرجت جزئيًا في الحركة الكاثوليكية المكافحة للإصلاح في القرن السابع عشر. وقد ثُبتت التهجئة السلوفينية القديمة، المعروفة أيضًا باسم أبجدية بوهوريتش، وتم تطويرها من قبل البروتستانت في القرن السادس عشر وبقيت قيد الاستخدام حتى منتصف القرن التاسع عشر. في عام 1769، نشر الراهب الأوغسطيني ماركو بوهلين قواعد اللغة السلوفينية التي من شأنها إحياء اللغة.
عندما نهب الأتراك العثمانيون المنطقة خلال القرنين السادس عشر والسابع عشر، أٌجبر العديد من السلوفينيين على التخلي عن منازلهم والتجمع معًا، غالبًا في الكنائس التي أقاموا حولها سواتر للحماية. أدى الغزو التركي لمنطقة البلقان إلى إلحاق الضرر بالاقتصاد السلوفيني، ونتيجة لذلك أدَّت مطالب النبلاء الألمان بالالتزامات الإقطاعية إلى تحريض العديد من الثورات الفلاحية من عام 1470 إلى أواخر القرن السادس عشر.
خلال القرنين السابع عشر والثامن عشر، طورَّت سلوفينيا اقتصادًا قويًا وتحسنت الظروف المعيشية بسبب زيادة التجارة داخل أوروبا، على الرغم من تآكل قوة الكنيسة ببطء حيث استخدم الأباطرة النمساويون سلطتهم للاستيلاء على الأراضي الرهبانية. بحلول بداية القرن التاسع عشر، امتلكت سلوفينيا جيلًا غارق في مفاهيم التنوير وطبقة فكرية مُدربة في المدارس الكاثوليكية والكتابة باللغة السلوفينية عن الثقافة السلوفينية المثالية. في عام 1809، بعد الانتصارات على الإمبراطورية النمساوية، ضم نابليون بونابرت المقاطعات الثلاث السلوفينية كجزء من المقاطعات السلافية الإيليرية، والتي كانت عاصمتها في ليوبليانا. تم الترويج لدولة إليريا القديمة كقوة موحدة بين السلوفينيين والكروات والصرب زرع البذور الأولى لتوحيد سلافي محتمل. قام الفرنسيون، بإصدار إعلانات باللغتين السلوفينية والألمانية والفرنسية، بإصلاحات شملت طرقًا جديدة، وإنشاء مدارس اللغة السلوفينية وتعيين السلوفينيين في مناصب حكومية.
بينما ألغت الإمبراطورية النمساوية هذه الإصلاحات الفرنسية بعد استعادة السلطة في سلوفينيا عام 1813، واصل المفكرون والنخب بمناقشة تداعيات القومية السلوفينية. لمواجهة هذا الخط الفكري، ابتكر عالم اللغة والرائد اللغوي جيرني كوبيتار لغة أدبية سلوفينية كان يأمل من خلالها تعزيز الدعم لها. وعلى الرغم من ثورة 1848 التي أنهت القنانة، لم يحرز الزخم القومي تقدمًا كبيرًا، واستخدمت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية سيطرتها المتجددة على مدارس المنطقة لتعزيز اللغة الصربية في سياق كاثوليكي. انتهت جهودهم في عام 1866، بعد أن عادت السيطرة على التعليم الابتدائي والثانوي غير الديني إلى الدولة. من عام 1879 إلى عام 1893 سمحت الحكومة النمساوية باستخدام اللغة السلوفينية في المدارس وفي بعض الحكومات المحلية. سيطر السلوفينيون على التجمع المحلي لكارنيولا بعد عام 1883، وكان في ليوبليانا عمدة سلوفيني بعد عام 1888.
لتعزيز الثقافة الكاثوليكية بين السكان، تأسست جمعية سانت هيرماجوراس في القرن التاسع عشر في سيلوفيك؛ وتم نقل مقرها الرئيسي إلى سيلجي في عام 1918. منذ ثمانينيات القرن التاسع عشر، هيمنت حرب ثقافية شرسة بين التقليديين الكاثوليك والتكامليين من جهة، والليبراليين والمتقدمين، والمعاديين للإكليروس على الحياة السياسية والعامة في سلوفينيا، وخاصًة في كارنيولا. وخلال الفترة نفسها، أدى نمو التصنيع إلى تكثيف التوترات الاجتماعية. وحشدت كل من الحركات الاشتراكية والمسيحية الإشتراكيَّة الجماهير. في عام 1905، انتخب أول عمدة اشتراكي في الإمبراطورية النمساوية المجرية في بلدة إيدرييا السلوفينية. وفي نفس السنوات، نظم الناشط الاشتراكي المسيحي جانيز إفانجيليست كريك مئات العمال والتعاونيات الزراعية في جميع أنحاء الريف السلوفيني. وفي مواجهة تنامي أيديولوجية قومية ليبرالية، حاولت الكنيسة الكاثوليكية إعادة التعليم ووسائل الإعلام والعديد من الهياكل الاجتماعية إلى قاعدة كاثوليكية، واستعادة الثقافة الكاثوليكية في سلوفينيا. ومع ذلك، فإن الأحداث التي وقعت في أوائل القرن المقبل من شأنها أن تقوض جهودهم.
صعود يوغوسلافيا.
في أكتوبر من عام 1908، ضمت الإمبراطورية النمساوية المجرية مقاطعات السلاف الجنوبية في البوسنة والهرسك، وهي خطوة اعتبرها العديد من السلوفينيين خطوة نحو تشكيل اتحاد السلاف الجنوبي. بعد عشر سنوات، في ختام الحرب العالمية الأولى، انضمت سلوفينيا إلى مملكة الصرب والكروات والسلوفينيين، وأعيدت تسميتها بمملكة يوغوسلافيا في عام 1929. وساعد أثرياء المنطقة الكاثوليك الذين تضرروا أثناء الحرب في صربيا ومقدونيا من خلال إرسال قساوسة والمساعدات المالية والإنسانية. بحلول أوائل العشرينيات من القرن العشرين، كان المجتمع السلوفيني متجانسًا لدرجة أن ما يقدر بنحو 96% أعلنوا أنهم كاثوليك. من بين الدوريات الأكثر شهرة في ذلك العصر كانت مجلة ملاديكا الكاثوليكية الشهرية (1924-1932)، التي حررها الكاهن فرانس سالسكي فينزغار، والتي نُشرت باللغة السلوفينية.
داخل مملكة يوغوسلافيا، سرعان ما أدركت سلوفينيا أن الأغلبية الصربية تهيمن على المملكة، على الرغم من المعارضة السياسية من الكروات والمقدونيين والأقليات الأخرى. على الرغم من أن الدستور اليوغوسلافي ضمن الحرية والمساواة لجميع الأديان، إلا أن الحكومة فضلت الكنيسة الصربية الأرثوذكسية، مما دفع الكثيرين للانضمام إلى المذهب الأرثوذكسي وأدى إلى انخفاض عدد السكان الرومان الكاثوليك في جنوب يوغوسلافيا. في عام 1922، دعمت سلوفينيا مفاوضات الحكومة اليوغوسلافية مع الكرسي الرسولي بهدف إنشاء حدود أبرشية ودولة مقابلة وإنشاء الليتورجيا الرومانية السلافية في جميع المناطق التي ترغب في ذلك. بينما تم التوصل إلى اتفاق في عام 1935، انحنى البرلمان إلى إرادة الكنيسة الأرثوذكسية ورفض التصديق على القرار.
الحقبة الشيوعية.
خلال الحرب العالمية الثانية، احتلت القوات الألمانية شمال نهر سافا، وأُحتلت سلوفينيا من قبل القوات الإيطالية. في عام 1946 انضمت إلى جمهورية يوغوسلافيا الاتحادية الاشتراكية، التي أعلنها الزعيم الشيوعي جوزيف بروز تيتو عام 1945. على الرغم من أن دستور الجمهورية في 30 نوفمبر 1946 كفل الحرية الدينية، أظهرت الحكومة اليوغوسلافية الجديدة معارضتها للدين من خلال الاضطهاد العلني. أُجبر أسقف ليوبليانا غريغوريج رومان على الفرار في مايو عام 1945، بعدما قامت الحكومة بوصمه على أنه فاشي وخائن لشعبه. تم تأميم أو تدمير جميع المدارس الكاثوليكية تقريبًا، فضلاً عن ممتلكات الكنيسة الأخرى؛ وحظر التعليم الديني في المدارس العامة؛ وتم تقليص وسائل الإعلام الكاثوليكية وتم قمع الجمعيات الدينية.
في عام 1948 حصل انفصال تيتو-ستالين، في السنوات الأولى التي أعقبت الانقسام، تفاقم القمع السياسي والديني، وسجن المئات من السلوفينيين في معسكر اعتقال غولي أوتوك، جنبًا إلى جنب مع الآلاف من الناس من جنسيات أخرى. ومن بين التجارب التي جرت في سلوفينيا بين عام 1945 وعام 1950، كان أهمها محاكمة ناغود ضد المثقفين الديمقراطيين والناشطين الليبراليين اليساريين (1946) ومحاكمات داخاو (1947-1949)، حيث اتهم السجناء السابقون في معسكرات الاعتقال النازية من التعاون مع النازيين. وتعرض العديد من رجال الدين الكاثوليك للإضطهاد. وقد رددت في صحافة الغرب قضية أسقف ليوبليانا أنطون فوفك، الذي غرق بالبنزين واشعل النار من قبل نشطاء شيوعيين خلال زيارة رعوية إلى نوفو ميستو في يناير 1952.
في 31 يناير من عام 1952 حظر النظام الشيوعي رسميًا جميع التعليم الديني في المدارس الحكومية. في تلك السنة طرد النظام أيضًا العاملين في سلك كلية اللاهوت الكاثوليكية في الجامعات اليوغسلافيَّة، والتي لم يتم استعادتها حتى سقوط النظام الشيوعي في عام 1991. في عام 1961، أصبحت ليوبليانا أبرشية بدون حقوق تصويت. في عام 1962، حصل جميع الأساقفة على إذن لحضور المجمع الفاتيكاني الثاني. وعززت هذه الظروف الحياة الدينية إلى حد ما. وفي 25 يونيو 1966، وقعت الحكومة بروتوكولًا مع الفاتيكان ما أدى إلى تحسين العلاقات بين الكنيسة والدولة بشكل أكبر، وأعيدت العلاقات الدبلوماسية بين يوغوسلافيا وروما في 14 أغسطس عام 1970.
بحلول منتصف القرن العشرين، كانت سلوفينيا أكثر جمهورية يوغوسلافيا قابلية للحياة اقتصاديًا واستقرارًا سياسيًا. عندما حدد دستور عام 1974 الجديد إجراءات الميزنة الفيدرالية التي أجبرت سلوفينيا على دعم جمهوريات يوغوسلافيا المتخلفة، ازداد انتقاد المنطقة لمقدار النفوذ الصربي في الحكومة. كما أدانت سلوفينيا القمع الصربي للألبان العرقيين في كوسوفو. بحلول عام 1989، تطورت عدة مجموعات سياسية غير شيوعية في سلوفينيا، وأجريت انتخابات متعددة المرشحين، وتم تشجيع المناقشة المفتوحة لجميع القضايا. في 27 سبتمبر عام 1989، صوت البرلمان السلوفيني لنفسه على حق الانفصال عن يوغوسلافيا. في عام 1990 أصبحت أول جمهورية يوغوسلافية تجري انتخابات متعددة الأحزاب، وأعلنت نفسها مستقلة عن يوغوسلافيا في 25 يونيو عام 1991، في ظل ائتلاف من ستة أحزاب بقيادة الرئيس الإصلاحي المنتخب حديثًا ميلان كوتشان.
وبعد أن أعلنت سلوفينيا استقلالها عن يوغوسلافيا، استعادت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية كامل حريتها ونفوذها. وبعد الاستقلال شهدت الكنيسة الكاثوليكية صحوة ونهضة دينية، وأصبح للكنيسة الكاثوليكية سلطة مستقلة في بعض المناطق، مما جعلها قادرة على توفير التعليم الديني في المدارس الابتدائية والثانوية الحكومية للطلاب الذين يختارونها، وحق إنشاء المدارس الكاثوليكية. وفي 30 ديسمبر من عام 1989 افتتحت سلوفينيا رسميًا انتخابات عام 1990 لأحزاب المعارضة، مما أدى إلى فتح ديمقراطية متعددة الأحزاب. تم إنشاء تحالف المعارضة الديمقراطية في سلوفينيا من الأحزاب السياسية الديمقراطية من خلال اتفاق بين الاتحاد الديمقراطي السلوفيني، والتحالف الديمقراطي الاجتماعي في سلوفينيا، والديمقراطيين المسيحيين السلوفينيين، وتحالف المزارعين والخضر من سلوفينيا. وفي 8 أبريل من عام 1990، أجريت أول انتخابات برلمانية حرة متعددة الأحزاب، وفي الجولة الأولى من الانتخابات الرئاسية. تم تشكيل حكومة ائتلافية بقيادة لوجز بيترل من الحزب الديمقراطي المسيحي، وبدأت الإصلاحات الاقتصادية والسياسية التي أقامت اقتصاد السوق ونظام سياسي ديمقراطي ليبرالي. وفي الوقت نفسه، اتبعت الحكومة استقلال سلوفينيا من يوغوسلافيا.
بينما رحبت الكنيسة باستقلال سلوفينيا، سرعان ما نشأ خلاف بين الحكومة الليبرالية التي وصلت إلى السلطة بعد ميلان كوتشان وقادة الكنيسة حول إعادة تقديم التعليم الديني كجزء من مناهج المدارس العامة، وعودة ممتلكات الكنيسة المصادرة ودور الكنيسة. في عهد رئيس الوزراء الليبرالي يانيز درنوفشيك، سرعان ما توقف تعويض الدولة عن ممتلكات الكنيسة المصادرة، وبحلول عام 1999 تم حل ثلث جميع قضايا الملكية فقط. اعتبرت الكنيسة انتخاب الرئيس المحافظ أندريه باجوك عام 2000 أمرًا مشجعًا. بقيت قضايا أخرى بين المحافظين الكاثوليك والأقلية الليبرالية، أحدها يتعلق بمعاملة الأثرياء الكاثوليك الذين يُزعم أنهم متعاطفون مع النازية، والذين قُتلوا أو طُردوا من سلوفينيا، وصادرت الدولة ممتلكاتهم، بين عام 1946 وعام 1948.
وفقاً لتقرير قام به مركز بيو للأبحاث كانت نسبة السكان المسيحيين في سلوفينيا مستقرة، حيث أظهر الانتماء المسيحي انبعاثًا في بعض البلدان منذ سقوط الاتحاد السوفييتي في عام 1991، وبحسب دراسة لجامعة سانت ماري في لندن عام 2017 كانت الدول الست الأكثر "مسيحية" بين الشباب الأوروبي هي كل من جمهورية أيرلندا والبرتغال والنمسا وبولندا وليتوانيا وسلوفينيا.
قبل الحرب العالمية الثانية، أعلن 97% من السكان أنفسهم أنهم كاثوليك، وكان حوالي 2.5% من أتباع اللوثرية، وعرَّف حوالي 0.5% من السكان أنفسهم بأنهم أعضاء من الطوائف الأخرى. كانت الكاثوليكية سمة هامة من سمات الحياة الاجتماعية والسياسية على حد سواء قبل النظام الشيوعي في سلوفينيا. بعد عام 1945، خضعت البلاد لعملية علمنة تدريجية ولكنها ثابتة. بعد عشر سنوات من الاضطهاد الشديد للأديان، اعتمد النظام الشيوعي سياسة التسامح النسبي تجاه الكنائس، ولكن اقتصر عمل الكنائس على العمل الاجتماعي. بعد عام 1990، استعادت الكنيسة الكاثوليكية بعض من نفوذها السابق، ولكن لا يزال سلوفينيا مجتمع معلمن إلى حد كبير.