CALM/arwiki huggingface dataset:
إلى جانب كونه عملًا فريدًا متعاونًا لكتاب مؤلفي الخيال العلمي الأول في العالم في أواخر القرن العشرين، فإن مختارات موراساكي تحكي العديد من الدروس القيمة. أولاً، يوضح مدى صعوبة العثور على كواكب يمكن أن يستعمرها البشر حقًا. يعتبر كل من جينجي وتشوجو كواكب أرضية كما قد يتوقع المرء أن يجدها، لكن الانحرافات الطفيفة نسبيًا لكتلتيهما عن مستوى الأرض تؤدي إلى تدرج في الضغط الجوي حيث يكون التنفس دون مساعدة ممكنًا في بعض الأماكن فقط، على الرغم من أن تكوين الغازات حق للبشر. عدد قليل جدا من العناصر من المحيط الحيوي الغريبة يمكن أن تؤكل بأمان أو توفير التغذية. كثافة وتكوين طيفي من أشعة الشمس أمر خاطئ للبشر. نتيجة لذلك، يجب على البشر إحضار طعامهم أو إنتاجه في بيئات اصطناعية، والتعرض لضوء أرضي صناعي ضروري للحفاظ على الصحة البدنية والعقلية. على جينجي، تعد الجاذبية (على الرغم من ارتفاع النصف فقط مرة أخرى على سطح الأرض) عاملاً لا مفر منه يمثل خطراً جسديًا حادًا ومزمنًا على حد سواء، ويبدو أنه يعزز من عسر الولادة. باختصار، يوضح هذا أنه حتى على معظم الكواكب الشبيهة بالأرض التي قد يتم العثور عليها في نهاية المطاف، فإن البؤر الاستيطانية المتقدمة (ولكن لا توجد مستعمرات فعلية) ستكون مجدية.
الدرس الثاني هو أن وجود مثل هذه البؤر الاستيطانية البشرية في نظام موراساكي لا صلة له على الإطلاق بدورات التدمير وإعادة البناء المحلية المبرمجة مسبقًا. لم يكن للحذر المبدئي ضد التلوث البيولوجي والثقافي ولا الجهود التبشيرية اللاحقة بين ايهرودزأدنى تأثير، وذلك ببساطة لأن النظم الإيكولوجية والمجتمعات ليست غريبة للغاية على المعاناة أو الاستفادة من الأفعال البشرية التي تقتل المذبحة الجماعية.
ذكرت مجلة نيويورك تايمز: "من النادر أن تجد مختارات من عالم مشترك تضيف أكثر من مجموع أجزائها." موراساكي "هو استثناء موضع ترحيب... على كل المراوغات الفردية للأسلوب والنظرة المستقبلية، تتناسب المساهمات مع بعضها مثل قطع من اللغز، تمامًا كما تتوافق الحقائق البيئية والتطورية حول جينجي وشوجومعًا في تصميم كبير لا يصبح واضحًا حتى نهاية الكتاب، ومن بين هذه التفاصيل عوالم وقصص، تقدم ".
ومن اللافت للنظر أن "عالم موراساكي " لم يتم استكشافه بشكل أكبر بعد نشر المختارات الأصلية، على الرغم من (كما ذكر روبرت سيلفربيرج في مقالته الافتتاحية) "حتى هؤلاء المؤلفين الستة الأوائل لم يبدأوا في استنفاد المواد الأساسية".
كوكب خارج المجموعة الشمسية
قابلية السكن لأنظمة الأقزام الحمراء
السفر بين النجوم
قابلية سكن الكواكب
غليزا 581d
بيانات النشر.
موراساكي. رواية في ستة أجزاء. بقلم بول أندرسون، جريج بير، جريجوري بنفورد، ديفيد برين، نانسي كريس، وفريدريك بول. حرره روبرت سيلفربرغ. بانتام بوكس، نيويورك - تورونتو - لندن - سيدني - أوكلاند. May 1992. ISBN 0-553-56187-1. كتالوج مكتبة الكونغرس رقم: 91-39283.
جوناثان هايدت في 19 أكتوبر 1963، وهو عالم النفس الاجتماعي الأمريكي وأستاذ القيادة الأخلاقية في كلية ستيرن لإدارة الأعمال بجامعة نيويورك. مجالات اهتمامه الرئيسية هي علم نفس الأخلاق والعواطف الأخلاقية.
درس هيدت في جامعة ييل وجامعة بنسلفانيا، ثم أجرى أبحاثًا بعد الدكتوراه في جامعة شيكاغو وأوريسا في الهند، وكان أستاذًا بجامعة فرجينيا من عام 1995 حتى عام 2011.
يستكشف كتاب هيدت الأول "فرضية السعادة: إيجاد الحقيقة الحديثة في الحكمة القديمة" العلاقة بين الفلسفات القديمة مثل الرواقية والبوذية والعلوم الحديثة، بينما يشرح كتابه الثاني "العقل الصائب: لماذا ينقسم الأشخاص الطيبون بالسياسة والدين" كيف تتشكل الأخلاق من خلال العاطفة والحدس أكثر من التفكير المنطقي، ولماذا تحمل الجماعات السياسية المختلفة مثل التقدميين والمحافظين والليبرتاريين مفاهيم مختلفة من حيث الصواب والخطأ. صدر كتابه الثالث، تدليل العقل الأمريكي في عام 2018، مع جريج لوكيانوف، رئيس مؤسسة الحقوق الفردية في التعليم. حظى هايدت بالدعم والانتقاد أثناء نقده للحالة الراهنة للجامعات وتفسيره للقيم التقدمية. دُعي هيدت كأحد "أفضل المفكرين العالميين" من قِبل مجلة السياسة الخارجية، وواحد من "كبار المفكرين في العالم" من قِبل مجلة بروسبكت.
ولد هيدت في مدينة نيويورك ونشأ في سكارسديل لأسرة يهودية ليبرالية.
حصل هايد على درجة البكالوريوس في الفلسفة من جامعة ييل في عام 1985، وشهادة الدكتوراه في علم النفس من جامعة بنسلفانيا في عام 1992، ثم درس علم النفس الثقافي –لما بعد الدكتوراه- في جامعة شيكاغو، وكان المشرفون عليه جوناثان بارون وألان فيسك (من جامعة بنسلفانيا) وعالم الأنثروبولوجيا الثقافية ريتشارد شويدر (من جامعة شيكاغو). في عام 1995، عُيّن هيدت كأستاذ مساعد في جامعة فرجينيا حيث عمل حتى عام 2011 وفاز بأربع جوائز للتدريس بما في ذلك جائزة على مستوى الولاية منحها حاكم فرجينيا.
في عام 1999، أصبح هايد نشطًا في مجال علم النفس الإيجابي الجديد، حيث درس المشاعر الأخلاقية الإيجابية. أدى هذا العمل إلى نشر مجلد حُرر بعنوان "الازدهار" في عام 2003، ثم بعنوان فرضية السعادة في عام 2006. قدمت فرضية السعادة الاستعارة التي استُشهد بها على نطاق واسع والتي مفادها أن العقل ينقسم إلى أجزاء، مثل متسابق صغير على فيل كبير جدًا، حيث يشير المتسابق الصغير إلى التفكير الواعي، بينما الفيل الكبير إلى العمليات التلقائية والبديهية. في عام 2004، بدأ هايدت بتطبيق علم النفس الأخلاقي على دراسة السياسة، حيث قام بالبحث في الأسس النفسية للإيديولوجيا، وقد أدى هذا العمل إلى نشر كتاب "العقل الصائب" في عام 2012.
في عام 2011، انتقل هايدت إلى كلية ستيرن لإدارة الأعمال بجامعة نيويورك. يطبق بحث هايدت الحالي "علم النفس الأخلاقي" على أخلاقيات الأعمال. في عام 2013، شارك في تأسيس الأنظمة الأخلاقية (Ethical Systems) وهو تعاون لا يهدف إلى الربح، ولكنه مكرس لجعل البحوث الأكاديمية حول الأخلاقيات متاحة على نطاق واسع للشركات، كما يشارك في الجهود المبذولة لتعزيز قدر أكبر من الكياسة السياسية ولزيادة التنوع الأيديولوجي في علم النفس الاجتماعي والعلوم الاجتماعية الأخرى. في عام 2015، شارك هايدت في تأسيس أكاديمية هيترودوكس (Heterodox Academy)، وهي منظمة غير ربحية تعمل على زيادة تنوع وجهات النظر والتفاهم المتبادل والاختلاف المثمر. أحدث كتاب لهايدت هو "تدليل العقل الأمريكي: كيف تُنشئ النوايا الحسنة والأفكار السيئة جيلًا من الفشل" الذي نُشر عام 2018 وشارك في تأليفه جريج لوكيانوف. كما يكتب هايدت كتابًا عن الرأسمالية والأخلاق وسيُنشر في عام 2021.
مساهمات البحوث.
أدت أبحاث هايدت حول الأخلاق إلى تطورات نظرية في أربعة مجالات أساسية:
الحدس الاجتماعي.
كان الخط الرئيسي للبحث بالنسبة لهايدت يتمثل فيما هو حول طبيعة وآليات الحكم الأخلاقي. في التسعينيات، طور نموذج الحدس الاجتماعي الذي يفترض أن الحكم الأخلاقي يستند في الغالب على العمليات التلقائية - الحدس الأخلاقي - بدلاً من التفكير المنطقي، كما ينخرط الناس في التفكير إلى حد كبير للعثور على أدلة تدعم حدسهم الأول. استُشهد بمقالة هايدت الرئيسية عن النموذج الحدسي الاجتماعي، "الكلب العاطفي وذيله العقلاني"، أكثر من 7000 مرة.
الاشمئزاز الأخلاقي.
طور هايدت - مع بول روزين وكلارك مكولي- مقياس الاشمئزاز، والذي استُخدم على نطاق واسع لقياس الفروق الفردية من حيث درجة الحساسية للاشمئزاز. لقد كتب هايدت وروزين وماكولي بشكل واسع النطاق عن سيكولوجية الاشمئزاز كعاطفة بدأت كحارس للفم (ضد مسببات الأمراض)، ولكن بعد ذلك توسعت خلال التطور البيولوجي والثقافي لتصبح حارسًا للجسم بشكل أعم والنظام الاجتماعي والأخلاقي.
الارتفاع المعنوي.
جادل هايدت وسارة الجوي بشأن أن التعرض لقصص عن الجمال الأخلاقي (على عكس الاشمئزاز الأخلاقي) يسبب مجموعة مشتركة من الاستجابات، بما في ذلك المشاعر الدافئة والمحبة والهدوء والرغبة في أن يصبح الشخص أفضل، كما تتسبب مشاعر الارتفاع الأخلاقي في تفتير الحليب عند الأمهات المرضعات مما يشير إلى تورط هرمون الأوكسيتوسين. يوجد الآن مجموعة كبيرة من الأبحاث حول الارتفاع والعواطف ذات الصلة.
نظرية الأسس الأخلاقية.
في عام 2004، بدأ هايدت في مد نموذج الحدس الاجتماعي لتحديد ما يعتبره أهم فئات الحدس الأخلاقي، وكانت النتيجة نظرية الأسس الأخلاقية، والتي اشترك في تطويرها مع كريج جوزيف وجيسي جراهام، واستند فيها جزئياً إلى كتابات ريتشارد شويدر. تفترض النظرية أن هناك -على الأقل- ستة أسس أخلاقية فطرية تقوم الثقافات من خلالها بتطوير أخلاقياتها المختلفة -تمامًا كما توجد خمسة مستقبلات للتذوق على اللسان- والتي تستخدمها الثقافات في صنع العديد من المطابخ المختلفة. الستة هم الرعاية / الأذى، والإنصاف / الخداع، والحرية / الظلم، والولاء / الخيانة، والسلطة / التخريب، والقدسية / الانحطاط. طُورت النظرية لشرح اختلافات الأخلاق بين الثقافات، ولكن يؤكد هايدت والمتعاونين معه أن النظرية تعمل جيدًا لشرح الاختلافات السياسية أيضًا. وفقًا لهايدت، يميل الليبراليون إلى تأييد مؤسسات الرعاية والمساواة بشكل أساسي، في حين يميل المحافظون إلى تأييد جميع المؤسسات الست بشكل متساوٍ.
استعارة الفارس والفيل.
أدت ملاحظات الحدس الاجتماعي - وهي أن الحدس يأتي في المرتبة الأولى وترشيده في المرتبة الثانية- إلى استعارة الفيل والفارس، حيث يمثل الفارس العمليات المسيطر عليها الواعية ويمثل الفيل جميع العمليات التلقائية. تُستخدم هذا الاستعارة على نطاق واسع في كل من فرضية السعادة والعقل الصائب.
المركزية السياسية.
في الفصل 8 من كتاب العقل الصائب، يصف هايدت كيف بدأ دراسة علم النفس السياسي من أجل مساعدة الحزب الديمقراطي في الفوز بمزيد من الانتخابات، ولكن في الفصل 12 يقول أن كل مجموعة من المجموعات السياسية الرئيسية - المحافظون والتقدميون والتحرريون - لديهم رؤى قيمة وأن الحقيقة والسياسة الجيدة تبرز من تنافس الأفكار. منذ عام 2012، أشار هايدت إلى نفسه بأنه "الوسط السياسي". شارك هايدت في العديد من الجهود للمساعدة في سد الفجوة السياسية والحد من الاستقطاب السياسي في الولايات المتحدة. في عام 2007، أسس موقع CivilPolitics.org، وهو مركز لتبادل المعلومات حول الكياسة السياسية. عمل هايدت في المجالس الاستشارية لممثلي الولايات المتحدة، وهي منظمة غير حزبية لمكافحة الفساد، وفي صندوق ""Acumen الذي يستثمر في الشركات والقادة والأفكار التي تغير طريقة تعامل العالم مع الفقر، وايضَا عمل في " Better-Angels.org" التي تعتبر مجموعة من الحزبين تعمل على الحد من الاستقطاب السياسي. كما تحدث هايدت حول موضوع التفاهم والحد من الانقسامات السياسية في ثلاثة مؤتمرات تيد (TED) من أصل أربعة أجراهم.
تحدث في مؤتمر TED لعام 2012 حول "كيف يمكن للتهديدات المشتركة أن تشكل أرضية مشتركة"، حيث قدم مجموعة من الأفكار حول كيفية استخدام علم النفس الأخلاقي لتعزيز التعاون بين المعارضين الحزبيين. أصبح هذا الحديث أساسًا لفريق عمل الحزبين الباحثين في مجال الفقر، والذي ساعد هايدت في عقده تحت رعاية معهد أمريكان إنتربرايز ومؤسسة بروكينغز. في عام 2015، نشر فريق العمل تقريرًا بعنوان "الفرصة والمسؤولية والأمن: خطة إجماعية للحد من الفقر واستعادة الحلم الأمريكي".
في الفصل 9 من فرضية السعادة، يقدم هايدت بحثًا شاملاً عن دور الدين في المجتمع وخلص إلى أن المجتمع العلمي يجب أن يعترف بالأصول التطورية للتدين ويقبل فوائدها المحتملة. يختلف العلماء والفلاسفة الآخرون مع رأي هيدت الإيجابي عمومًا حول التدين، وهذا ما أظهره النقاش عبر الإنترنت الذي يرعاه موقع Edge.
كتب الصحفي كريس هيدجز تقريرَا عن كتاب العقل الصائب اتهم فيها بدعم دعم "الداروينية الاجتماعية". لم يوافق هايدت على قراءة هيدجز للكتاب، مدعياً أن هيدجز أخذ اقتباسات من المحافظين ونسبها بشكل غير مناسب إلى هايدت.
ألف هايدت ثلاثة كتب غير أكاديمية للجمهور العام معنية بمواضيع عديدة في علم النفس والسياسة. كتابه الأول، فرضية السعادة: إيجاد الحقيقة الحديثة في الحكمة القديمة يرسم على أفكار فلسفية قديمة في ضوء البحث العلمي المعاصر لإستخراج دروس محتملة وكيف يمكن تطبيقها على الحياة اليومية. يطرح هايدت في هذا الكتاب "عشرة أفكار عظيمة" عن السعادة إعتنقها فلاسفة ومفكرون في الماضي – أفلاطون، ماركوس أوريليوس، بوذا، المسيح وآخرون – و ما لدى العلم الحديث ليقوله عن هذه الأفكار. كتاب العقل الصائب: لماذا ينقسم الناس الطيبون بالسياسة والدين يرسم على بحث هايدت السابق عن نظرية الأسس الأخلاقية، ويناقش أن الأحكام الأخلاقية تنتج ليس من التفكير المنطقي ولكن من المشاعر الغريزية. هو يناقش بأن الليبراليين، المتحفظين، والتحرريين لديهم حدسيات مختلفة حول الصواب والخطأ لأنهم يعطون الأولوية لقيم مختلفة. أحدث كتاب لهايدت تدليل العقل الأمريكي: كيف تُنشئ النوايا الحسنة والأفكار السيئة جيلًا من الفشل الذي كتبه مع غريغ لوكيانوف هو توسع لمقالة كتبها المؤلفون لمجلة ذا أتلانتيك في عام 2015. يستكشف الكتاب الاستقطاب السياسي المتزايد وتغير الثقافة في حرم الجامعات وآثاره على الصحة العقلية. ويستكشف كذلك المؤلفون تغيرات في مرحلة الطفولة متضمنًة ظهور ما يسمونه بـ"التربية المخيفة"، تراجع اللعب غير المُراقب، وتأثيرات وسائل التواصل الاجتماعي في العقد الأخير.
بَارِيَة هو اسم علم مؤنث من أصل عربي، ومعناه هو من (ب ر ي) التي تبري الأشياء كالعود والحجر والقلم؛ أو من (ب ر أ) لغة في بارئة الخالصة الخالية من الشوائب والعيوب.
حجة السؤال المفتوح هو الحجة الفلسفية التي طرحها الفيلسوف البريطاني جورج إدوارد مور في §13 من كتابه "المبادئ الأخلاقية" (1903)، لدحض مساواة خاصية الخير مع بعض خاصية غير أخلاقية، يشار إليها بحرف س، سواء كانت س طبيعية ( مثل المتعة ) أو فوق طبيعية (على سبيل المثال أمر الله ). بمعنى أن حجة مور تحاول إظهار أنه لا توجد خاصية أخلاقية مماثلة للخواص الطبيعية. تأخذ الحجة شكل النفي التالي (modus tollens) بالقياس المنطقي:
نوع السؤال الذي يشير إليه مور في هذه الحجة هو سؤال الهوية، "هل صحيح أن س هي "ص" ؟" مثل هذا السؤال هو سؤال "مفتوح" إذا كان بإمكان المتحدث المختص من الناحية النظرية التشكيك في ذلك ؛ وإلا فإن السؤال "مغلق." على سبيل المثال، "أعرف أنه نباتي، لكن هل يأكل اللحم؟" سيكون سؤال مغلق. ومع ذلك، "أنا أعرف أنها ممتعة، ولكن هل هي خير؟" سؤال مفتوح لا يمكن استخلاص السؤال من المصطلحات المفاهيمية وحدها.
تزعم حجة السؤال المفتوح أن أي محاولة لتحديد الأخلاق مع مجموعة من الخصائص الطبيعية يمكن ملاحظتها ستكون دائمًا مسألة مفتوحة (على سبيل المثال، على سبيل المثال، حصان، يمكن تعريفه من حيث الخصائص القابلة للملاحظة). وجادل مور أيضًا بأنه إذا كان هذا صحيحًا، فلا يمكن اختزال الحقائق الأخلاقية إلى خصائص طبيعية، وبالتالي فإن الطبيعة الأخلاقية خاطئة. بعبارة أخرى، ما يقوله مور هو أن أي محاولة لتعريف الخير فيما يتعلق بالخواص الطبيعية تفشل لأن كل التعاريف يمكن أن تتحول إلى أسئلة مغلقة (الموضوع والمتوقع أن يكونا متطابقين من حيث المفهوم ؛ ويعطى باللغة نفسها أن المصطلحين يعني نفس الشيء) ؛ ومع ذلك، فإن كل التعاريف الطبيعية المزعومة للخير قابلة للتحويل إلى أسئلة مفتوحة. لا يزال من المثير للجدل ما إذا كان الخير هو نفس الشيء مثل المتعة، إلخ. قبل فترة وجيزة (في القسم 11)، قال مور إذا تم تعريف الخير على أنه المتعة (أو أي خاصية طبيعية أخرى) قد يتم استبدال "الخير" بكلمة "المتعة" في أي مكان يحدث. ومع ذلك، فإن "المتعة خير" هو بيان مفيد؛ لكن "الخير خير" (بعد إجراء الاستبدال) هو عبارة عن حشو تكراري غير مفيد.
اعتراضات وردود.
مصادرة على مطلوب.
الفكرة التي يطرحها مور مصادرة على مطلوب (أي يفترض الاستنتاج في الفرضية) طرحت لأول مرة من قبل ويليام فرانكنا. نظرًا لأن التكافؤ التحليلي، لغرضين س وص، ينتج منطقياً السؤال "هل صحيح أن س هي ص؟" كونه بلا معنى (بحجة مور الخاصة)، فإن القول بأن السؤال لا معنى له هو التنازل عن التكافؤ التحليلي. هكذا يطرح مور السؤال في الفرضية الثانية. إنه يفترض أن السؤال ذو معنى (أي أنه سؤال مفتوح). هذا يطرح السؤال، وبالتالي تفشل حجة السؤال المفتوح.
ردا على ذلك، يمكن إعادة صياغة حجة السؤال المفتوح. تناقش إعادة صياغة دروال-جيبرد-ريلتون استحالة مساواة خاصية أخلاقية بخاصية غير أخلاقية باستخدام النظرية الداخلية للتحفيز.
من الواضح أن هذا يفترض النظرية الداخلية للتحفيز (أي أن الاعتقاد يمكن أن يحفز بنفسه)، على النقيض من النظرية الخارجية للتحفيز، والمعروفة أيضًا باسم نظرية الدافع الهيومية (أي الإيمان والرغبة مطلوبة للتحفيز). إذا كانت النظرية الداخلية صحيحة، فإن حجة السؤال المفتوح تتجنب المصادرة على المطلوب ضد الطبيعي، وتنجح في إظهار أنه لا يمكن مساواة الخير ببعض الخصائص الأخرى.
الحجة محل خلاف أيضًا على أساس تفوق النزعة الداخلية. تدعم لنظرية الداخلية نموذج الدافع للرغبة في الإيمان، حيث يتم الجمع بين الرغبة (أي أنه يجب تقديم بعض الاقتراحات أو إبقائها حقيقية) والاعتقاد (أي أن بعض الافتراضات صحيحة) لتشكيل النية، وبالتالي العمل. للدفاع عن الآثار التحفيزية الخاصة للمعتقدات الأخلاقية هو ارتكاب مغالطة الالتماس الخاص.
تحليل هادف.
يمكن العثور على الافتراض الرئيسي داخل وسيطة السؤال المفتوح داخل الفرضية 1. من المفترض أن التكافؤ التحليلي سيؤدي إلى تحليل لا معنى له. وبالتالي، إذا فهمنا المفهوم م، ويمكن تحليل المفهوم م* من حيث المفهوم م، فعندئذ يجب أن نفهم المفهوم م* بحكم فهمنا للمفهوم م. ومع ذلك، فمن الواضح أن هذا المفهوم م* يأتي فقط حول من خلال التحليل السليم. ستكون الرياضيات المثال الأول: الرياضيات توتولوجية ومزاعمها صحيحة بحكم التعريف، ومع ذلك يمكننا تطوير مفاهيم ونظريات رياضية جديدة. وبالتالي، فإن س (أي بعض الخواص غير الأخلاقية) قد تكون معادلة تحليليًا للصالح، وما زالت مسألة "هل "س" خير؟" يمكن أن تكون ذات مغزى. إرجو فرضية 1 لا تصمد وتسقط الحجة.
تفريق المعنى عن المرجع عند فريغه.
الإحساس والمرجع عند غوتلوب فريغه هما وجهان مختلفان لمعاني بعض المصطلحات. ان "مرجع" مصطلح معين هو "الغرض" من الإشارة إلى ذلك المصطلح، في حين أن "معنى" المصطلح هو "الطريقة" التي يشير المصطلح إلى هذا الغرض.
هناك فرق بين معنى المصطلح ومرجعه (أي الغرض نفسه). وبالتالي، يمكننا أن نفهم مطالبة مثل "الخير مطابقة للمتعة" باعتباره ادعاء هوية "استدلالي" يشبه "الماء هو H2O". السؤال "هذا هو H2O لكن هل هو ماء؟" هو واضح وهكذا، في هذا المعنى المحدود، سواء كان الماء H2O أو لا هو سؤال مفتوح ؛ لاحظ أن هذا لا يعالج قضية الأهمية. لكن هذا لا يقودنا إلى استنتاج أن الماء ليسH2O. "الماء هو H2O" هو ادعاء الهوية المعروف أنه "استدلالي" (أي، تم اكتشافه من خلال التحقيق التجريبي). مثال آخر هو أن "الاحمرار" مطابق لظواهر معينة من الكهرومغناطيسية. يتم اكتشاف هذا عن طريق التحقيق التجريبي. وبالمثل، يجادل كثير من علماء الطبيعة الأخلاقيين بأن "الصواب" يمكن اكتشافه كحقيقة "لاحقة"، من خلال التحقيق في الادعاءات المختلفة، مثل الإدعاء بأن المتعة هي الخير أو بأن الفريضة هي الخير.
ويتم ذلك من خلال استدعاء الصواب والباطل لشرح بعض الظواهر التجريبية، ومن ثم اكتشاف "البعدية" سواء تعظيم فائدة تحتل دور توضيحي ذات الصلة. على سبيل المثال، يزعمون أنه نظرًا لأن الإجراءات الصحيحة لها تأثيرات معينة متوقفة، مثل كونها مسؤولة سببيًا عن الميل نحو الاستقرار الاجتماعي - وبالتالي، يمكننا تحديد مصطلح "صواب" يشير إلى الوصف التجريبي "خاصية الأفعال، أيا كان، هذا هو السبب المسؤول عن ميلهم نحو الاستقرار الاجتماعي ". باستخدام هذا الوصف لـ "صحيح"، يمكننا حينئذٍ التحقيق في الأفعال التي تنجز هذا: على سبيل المثال تلك الإجراءات التي تزيد من الفائدة. يمكننا بعد ذلك أن نستنتج أننا تعلمنا أن "الصواب" يشير إلى "تعظيم المنفعة" من خلال الوسائل "الإستدلالية".
تفريق المعنى عن المرجع عند فريغه يمكن للشخص العادي فهمه من خلال استخدام تشبيه الرجل الملثم. مواطن يعيش على حدود الغرب المتوحش أخبر الشريف أن أخاه هو الرجل الملثم الذي سرق البنوك مؤخراً. المواطن يحتج على أنه يفهم من هو أخوه، ومن المفترض أن يكون الرجل الملثم، ويمكن أن يسأل بشكل مفيد، "هل أخي هو الرجل الملثم؟" من الواضح أن التكافؤ التحليلي ليس له أهمية هنا. هذه المسألة هي عملية، والتي يجب على المواطن التحقيق استدلالياً. إن عبثية رفض الادعاء على هذا النحو واضح.
ومع ذلك، فإن الحساب أعلاه لنوع من البحث الأخلاقي "الإستدلالي" غير مرضٍ في تلك القيمة الطبيعية، وليس القيمة الأخلاقية، يمكن استخدامها لشرح الأحداث ذات الصلة. تنشأ القيمة الطبيعية من العلاقة بين الرغبة والحالة. يميل الناس أيضًا إلى تمييز هذه القيمة، إلى قيمة أخلاقية قاطعة، على الرغم من أن هذا خطأ. لذلك، يمكن تفسير الموقف الذي يمكن تفسيره بوجود قيمة أخلاقية حقيقية (مثل تحقيق التفضيلات، والميل نحو الاستقرار الاجتماعي) أيضًا بالقيمة غير الأخلاقية. هذا التفسير أبسط بكثير، بالنظر إلى الصعوبات الوجودية المحيطة بالقيمة الأخلاقية. كما جادل جيه ال ماكي مع حجته من الغرابة، والقيم الأخلاقية (أي واجبات) الموجودة في العالم الطبيعي (للحقائق)، هي أكثر شبها، وعلينا أن نفضل تفسيراً طبيعياً تاماً بدلا من ذلك.
مشكلة أخرى في البحث الأخلاقي "الإستدلالي" هي أننا نفتقر إلى حساب معرفي عن كيفية وصولنا إلى الحقائق الأخلاقية. هذا هو الجانب المعرفي لحجة ماكي من الغرابة. إذا فشل مثل هذا الحساب، سيكون افتراض القيمة الأخلاقية فاضحاً.
بحيرة ماي ندومبي ( هي بحيرة مياه عذبة كبيرة في منطقة ماي ندومبي بمقاطعة باندوندو في غرب جمهورية الكونغو الديمقراطية. تقع البحيرة داخل منطقة تومبا نجيري ميندومبي، أكبر الأراضي الرطبة في العالم، والمعترف بها ضمن اتفاقية رامسار.
البحيرة تُستنزف من الجنوب عبر نهر فيمي إلى نهري كوا والكونغو. عرفت حتى عام 1972 باسم بحيرة ليوبولد الثاني (تيمنا بليوبولد الثاني، الملك البلجيكي، المعروف أيضًا باسم "جزار الكونغو"). ماي ندومبي تعني "الماء الأسود" في لينغالا. البحيرة غير منتظمة الشكل ويتراوح عمقها ما بين 5 أمتار فقط (متوسط عمقها) إلى 10 أمتار (الحد الأقصى). تغطي مساحة تصل إلى 890 ميل مربع (2300 كيلومتر مربع)، و لكن حجمها يتضاعف مرتين أو ثلاثة أضعاف خلال موسم الأمطار. يزداد الأوكسجين في مياهها مع زيادة العمق ويتراوح الأس الهيدروجيني للمياه من 4.2 إلى 5.5. تحيط بها الشواطئ المنخفضة والغابات الاستوائية المطيرة الكثيفة الرطبة السائدة في الشمال كما يوجد فسيفساء من الغابات والسافانا في الجنوب.
يفترض أن أسماك بحيرة ماي ندومبي مماثلة لأسماك بحيرة تومبا، لكن لا يوجد أي توثيق لذلك. فمنذ دراسات جورج ألبرت بولينجر الاستقصائية الأولية في 1909-1916، كانت البحيرة موقعًا لاكتشاف أنواع جديدة باستمرار. في عام 1984، تم اكتشاف نوع جديد من البلطية. في عام 2006 ، تم اكتشاف نوع جديد آخر من البلطية، وفي عام 2008 ، تم أيضا توثيق نوع جديد آخر.
بعض مناطق الامتياز الرئيسية لشركة سوديفور (شركة تحطيب وقطع أشجار) تقع في شمال وجنوب البحيرة. في 28 تشرين الثاني (نوفمبر) 2009 ، غرقت ناقلتان لقطع الأشجار مما تسبب في مقتل 73 شخصًا. لم يُصرح للقوارب بنقل الركاب، لكن يُعتقد أنها كانت تحمل نحو 270 شخصًا في ذلك الوقت.
كارثة 25 مايو 2019.
مساء يوم السبت 25 مايو 2019 توفي 45 شخصًا، وفقد العشرات من الركاب بعد انقلاب قارب يحمل أكثر من 350 راكبًا في البحيرة، وقد عثر الغواصون المحليون الذين يقودون عملية البحث على 183 ناجيا في موقع الغرق. وكانت السفينة المحملة غادرت إينوجو لكنها غرقت قبالة بحيرة ماي ندومبي في غرب البلاد بعد أن ضربتها "رياح عنيفة" على بعد بضعة كيلومترات قبل أن تصل إلى وجهتها مساء السبت. الوفيات المرتفعة أمر شائع في حوادث القوارب في المجاري المائية في الكونغو، حيث تشكل المياه وسيلة رئيسية من وسائل النقل بالنسبة للكثيرين الذين يعيشون في المناطق الريفية.
العمدة المحلي قال إن غالبية الذين كانوا على متن القارب كانوا مدرسين ذاهبين لجمع رواتبهم. كما أضاف إن 11 طفلاً كانوا من بين الذين لقوا حتفهم عندما غرق القارب القديم المكتظ بسبب الأمواج القوية. والرئيس فيليكس تشيسكيدي أعلن الحداد الوطني لمدة ثلاثة أيام بعد كارثة القارب، وقال إن جميع ركاب القوارب التي تسير في الممرات المائية يجب أن يرتدوا ستر نجاة.
قد يقصد من «سلمان» :
قد يقصد من «سمة» :
قد يقصد من «سمعان» :
قد يقصد من «سنجاي كومار» :
قد يقصد من «سهل» :
قد يقصد من «سهيلة» :
تفاعل الاتحاد أو تفاعل الضم عبارة عن اتحاد عنصرين لإنتاج مركب أو اتحاد مركبين لإنتاج مركب جديد.
ميخائيل موسى كريني، (ولد عام 1964) صاحب كرسي في كاتدرائية القانون الدولي على اسم بروس و. وين. وهو بروفيسور مثبّت في كلية الحقوق في الجامعة العبرية في القدس. في حزيران 2016 اختير كريني لوظيفة عميد كلية القانون وفي شهر تشرين أول من نفس السنة استلم وظيفتة بشكل رسمي.
ميخائيل كريني ولد وترعرع في قرية كفرياسيف في الجليل الغربية، لعائلة عربية فلسطينية، مسيحية أورثذكسية، والده الدكتور موسى كريني (1939-1997)، كان عضو هيئة دراسية في كلية التربية في جامعة حيفا.
بدأ كريني تعليمه الأكاديمي في موضوعي الرياضيات والاقتصاد، لكنه سرعان ما تحول إلى القانون. وقد أنهى اللقب الأول في القانون من جامعة بار-إيلان (1990).عمل تدريبه في المحاماة في حيفا وانضم إلى نقابة المحامين سنة 1991. وحصل على اللقب الثاني في القانون عن طريق منحة تلقاها في جامعة جورج واشنطن (1992-1994). الوظيفة النهائية في الماجستير، والتي كانت بإرشاد رالف ستاينهرت، وقد بحثت في استثناء السياسة العامة لتنفيذ الاتفاقيات القضائية. في سنة 1996 بدأ دراسة الدكتوراة في الجامعة العبرية. سنة 1998 حصل على جازة أفضل مقال ينشره باحث صغير من مجلة "قانون" "משפטים". وحصل على جائزة القاضي شالوم قسان على جهوده الأكاديمية سنة 1995، وعلى جائزة أليس وألما بيرك (1997) وعلى جائزة يعكوف هرتسوغ (1999). عمل أطروحة الدكتوراه بإرشاد البروفيسور سيليا فسرشطاين فسبرغ في كلية الحقوق التابعة للجامعة العبرية وأنهاها سنة 2000. موضوع الأطروحة كان: "تأثير إجراء خيار التشريع على صلاحيات القضاء الدولي" تمت المصادقة على الأطروحة بعلامة "متفوق" وقد حصل كريني على جائزة برونفمان عنها. تم نشر الأطروحة في كتاب نشر سنة 2002 من دار النشر ساكر التابعة لكلية الحقوق في الجامعة العبرية. في السنوات 1997 و- 2000 مكث كباحث ضيف على معهد ماكس فلنك للقانون الدولي في هامبورغ، ألمانيا.
سافر كريني إلى الولايات المتحدة للحصول على دكتوراه ثانية في جامعة بنسلفينيا، اثر حصوله على منحة مؤسسة فولبرايت ومؤسسة روتشيلد، تحت إشراف البروفيسور جفري هازرد. موضوع الماجستير كان: "عقيدة المنتدى الغير مناسب في العصر الحديث". أنهى كريني الدكتوراه سنة 2003 وصدرت سنة 2004.
سنة 2001 عيّن كريني محاضر في كلية الحقوق في الجامعة العبرية في القدس. سنة 2002 حاز على جائزة تسلتنر للباحث اليافع. في السنوات 2003-2006 حصل على منحة معوف.
بهاء الدين بساط، مهندس ومعماري ووزير لبناني سابق في حكومة 1982، من مواليد مدينة صيدا اللبنانية سنة 1923،حاصل على شهادة الهندسة من المعهد العالي للهندسة ESIB، عيّن وزيرا ً للموارد المائية والكهربائية والإسكان والتعاونيات في أيلول 1982.
الحياة العلمية و المهنية.
كما شغل بهاء الدين بساط منصب عضو ثم أمين سر نقابة المهندسيين اللبنانية، سنتي 1967 و 1968. ثم انتخب نقيبا للمهندسين سنة 1970 لمدة سنتين وأعيد انتخابه سنة 1974 لمدة سنتين كذلك 1975- 1976.
ثم مددت ولايته لغاية سنة 1991 حيث بقي على رأس النقابة حائزا على ثقة المهندسيين والمعماريين اللبنانيين لمدة 15 سنة يقوم بأعمال تدفع وتجور بقطاع الهندسة والمعمار والمهمدس اللبناني.
خولت له تجربته الطويلة في العمل الإداري والنقابي في المجال العمراني والنقابي أن يتولى رئاسة اتحاد المهندسين العرب سنة 1990.
مع الحكومة اللبنانية.
بخصوص العمل في الحقل العام اللبناني، عيّن وزيرا ً بعاء الدين بساط وزيرا للموارد المائية والكهربائية والإسكان والتعاونيات في حكومة 1982 بتاريخ أيلول 1982 مع التي عرفت باسم حكومة السيد شفيق الوزان الثانية من سنة 1982 إلى سنة 1984.
الدوري اللبناني الدرجة الثانية 2018–19 هو دوري الدرجة الثانية في كرة القدم اللبنانية، بدأ الموسم في 14 سبتمبر 2018 وانتهى في 5 أبريل 2019، يديره اتحاد كرة القدم اللبنانية، يتأهل الفريقان الأوليان فيه إلى الدوري كرة القدم اللبناني الممتاز ويحلان محل الفرق الهابطه إلى دوري الدرجة الثانية، في حين يتم نقل الفريقين إلى القسم الثالث اللبناني.
تنافس في الدوري اثني عشر فريقًا، وقد تأهل فريق من دوري الدرجة الثالثة موسم 2017/2018، وكان فريق شباب الساحل بطل الدوري السابق، فاز بالدوري نادي البرج الرياضي، بعد 22 مباراة، فاز ب17 مباراة منها، وتعادل في 4 مباريات، وخسر مباراة، وكانت مجموع نقاطه 55 نقطة.
في نهاية الدوري تأهل نادي البرج الرياضي و إلى الدوري اللبناني الممتاز 2019–20، بينما هبط الشباب العربي ونادي هومنتمن بيروت إلى الدوري اللبناني الدرجة الثالثة موسم 2019–20.