CALM/arwiki huggingface dataset:
دمر وباء الجدري في أمريكا الشمالية بين عامي 1775 و1782 العالم الجديد في نصف الأرض الغربي. يمكن اتهام رحلة كولومبوس الأولى إلى أمريكا بنقل فيروس الجدري إلى العالم الجديد ما أدى إلى انتشاره عبر معظم أجزاء قارة أمريكا الشمالية.
الجدري هو مرض خطير ناتج عن الإصابة بفيروس الجدري الكبير. أدى الشكل الأكثر شيوعًا من الجدري (الشكل الاعتيادي) إلى تدمير تجمعات بشرية إذ سجل نسبة وفيات تصل إلى 30%. ينتقل فيروس الجدري عبر سوائل الجسد والأدوات الملوثة بها. بشكل عام، يحتاج نقل الفيروس من شخص إلى آخر إلى الاحتكاك وجهًا لوجه بين الشخصين. على عكس بعض الفيروسات، يعتبر الإنسان الناقل الوحيد لفيروس الجدري الكبير. يحد هذا من احتمال انتشار الفيروس بشكل غير معروف عبر الحشرات أو الحيوانات المصابة مثلًا. يعتبر المصاب بفيروس الجدري معديًا للآخرين لمدة 24 يومًا من تاريخ التقاط العدوى. لكن هناك فترة يكون فيها المصاب معديًا لكنه قد بدأ للتو بملاحظة الأعراض البسيطة للمرض مثل الحمى والصداع والآلام الجسدية والتقيؤ في بعض الحالات.
حدث الوباء في فترة حرب الاستقلال الأمريكية. خلال هذه الفترة، لم تتوفر التقنيات الطبية القادرة على وقاية الجنود من تفشي الأمراض في معسكرات الجنود المزدحمة والمفتقرة إلى النظافة، وبالتالي شكل الوباء خطرًا كبيرًا على نجاح الجيش القاري بقيادة جورج واشنطن.
لا أحد يعرف مكان بدء التفشي بشكل دقيق، لكن الوباء لم يكن مقتصرًا على المستعمرات على الساحل الشرقي، ولا على المناطق التي تعرضت للتخريب نتيجة أعمال العنف. انتشر المرض على امتداد قارة أمريكا الشمالية. في عام 1775، كانت أحداث العنف محتدمة عبر مدينة بوسطن الواقعة تحت سيطرة البريطانيين إضافة إلى اجتياح الجيش القاري لكندا. خلال حصار بوسطن من قبل جورج واشنطن، تفشى الوباء وسط كل من المعسكرين القاري والبريطاني.
ساهم العديد من العبيد الهاربين إلى الخطوط البريطانية في الجنوب أيضًا في نقل الجدري وماتوا. في الجنوب، وصل الوباء إلى تكساس، وتضررت نيو أورلينز بشكل كبير بين عامي 1778 و1779 نتيجة وجود المنطقة المدنية عالية الكثافة السكانية. بحلول عام 1779، كان المرض قد انتقل إلى المكسيك وأدى لاحقًا إلى وفاة عشرات الآلاف. في نهاية الوباء، كان قد عبر السهول الكبرى وانتقل غربًا وصولًا إلى ساحل المحيط الهادئ، وشمالًا وصولًا إلى ألاسكا وجنوبًا حتى المكسيك، ليصيب فعليًا جميع أجزاء القارة.
كان الأثر الذي تركه الوباء على السكان الأصليين في أمريكا واحدًا من أسوأ الأحداث المأساوية التي تركتها الجائحة. يُرجح أن يكون الوباء قد انتقل بسبب تنقلات قبائل شوشوني الهندية. بدءًا من عام 1780 وصل إلى البويبلون في منطقة ولاية نيومكسيكو حاليًا. ظهر المرض أيضًا في المراكز التجارية الداخلية لشركة خليج هدسون عام 1782. أثر على كافة القبائل في القارة تقريبًا، ومن بينها تلك المقيمة على الساحل الشمالي الغربي. يُقدر أن الوباء قتل نحو 11,000 شخص من السكان الأصليين في المنطقة الغربية من ولاية واشنطن حاليًا، مقلصًا عدد السكان من 37,000 إلى 26,000 خلال سبع سنوات فقط.
إجراءات الحجر.
على الرغم من غياب المعلومات الكافية عن الفيروسات وطرق انتقالها، لاحظ المستعمرون الإنجليز في أمريكا الشمالية فعالية عزل الأشخاص المصابين بالجدري. كانت المستعمرات الإنجليزية على علم أكبر بصفات الجدري مقارنة بأي مرض معدٍ آخر تقريبًا. كان من المعروف على نطاق واسع أن الشخص يمكن أن يقي نفسه من الإصابة بالجدري عبر طريقتين فقط هما الحجر الصحي أو التطعيم ضد المرض. خشي الكثيرون من التطعيم، واختاروا بدلًا عنه الانعزال عن طريق الحجر الصحي. أُرسل الأشخاص الذين لوحظت إصابتهم إلى مناطق نائية حيث يمكن أن يأخذ المرض سيره الطبيعي دون خوف من نشر العدوى إلى الآخرين. في حال وجود حاجة، يمكن أن يتسع نطاق الحجر الصحي. أدى هذا إلى عزل مدن كاملة عن بقية المستعمرات خلال فترة انتشار الوباء.
نشط أعضاء المستعمرات الإنجليزية إضافة إلى المسؤولين الإنجليز في وضع توصيات الحجر الصحي بهدف حماية الشعب. من أقدم الأمثلة الموجودة نذكر الحجر الصحي المفروض عام 1647 من قبل طائفة التطهيريين، والذي هدف إلى منع انتشار المرض من السفن القادمة من البحر الكاريبي. في عام 1731، أُقر قانون معروف باسم «قانون هادف إلى منع الأشخاص من إخفاء الإصابة بالجدري». جعل هذا القانون أرباب المنازل مخبرين إجباريين عن الجدري؛ طُلب من هؤلاء الأشخاص الإعلان عن وجود إصابات بالجدري في منازلهم إلى مسؤولين مختارين من قبل إدارة مستعمرة خليج ماساتشوستس. لاحقًا توسم المنازل التي تحوي إصابات بوضع راية حمراء. في ولاية كارولاينا الجنوبية، وُضع حراس خارج المنازل الموبوءة وُطلب من أصحابها نشر إشعارات تحذر من العدوى. في العديد من المستعمرات، جُهزت الجزر لحجر الأشخاص القادمين عبر السفن. أدى هذا الإجراء إلى خفض احتمالات نقل الجدري عن طريق التجارة أو السفر. بحلول أواخر القرن الثامن عشر، كانت جميع المستعمرات تقريبًا تملك قوانين حجر صحي بهدف التقليل من الآثار المدمرة التي قد يخلفها الجدري على سكانها.
بعد استلامه قيادة الجيش القاري، أدرك واشنطن الخطر الشديد الذي مثله الجدري على رجاله وعلى انتصاره في الحرب. في سبيل هذا الهدف، أصبح واشنطن «منتبهًا بشكل خاص إلى أدنى أعراض الجدري» بين رجاله. إضافة إلى ذلك، كان واشنطن مستعدًا لوضع أي شخص من جنوده تحت الحجر الصحي في حال إبدائه أعراضًا وفق الإجراءات والتوصيات المعروفة مسبقًا، ومن بينها استخدام مشفى خاص للعزل. بعد تفشي الجدري في بوسطن، اتخذ واشنطن احتياطات إضافية لحماية رجاله؛ عزل رجاله عن شعب بوسطن الخطر وبائيًا. شملت هذه الإجراءات منع التواصل بين جنوده وبين اللاجئين في بوسطن. إضافة إلى ذلك، يمكن ربط عدد من انسحابات الجيش القاري مع رغبة واشنطن في تجنب الجدري وحذره الشديد عندما وصل إلى جنوده.
الآثار على الصحة العامة.
شارك العديد من الأشخاص المشهورين الذين ارتبط اسمهم بحرب الاستقلال الأمريكية أيضًا في محاولة إيقاف الانتشار المدمر لوباء الجدري عبر المستعمرات الأمريكية وخارجها. شمل هؤلاء الرموز جورج واشنطن وتوماس جيفرسون وجون آدامز وبنجامين فرانكلن من بين آخرين. قبل الخطوات التي اتخذها هؤلاء الأشخاص، لم تكن سياسات الصحة العامة موضوعة بشكل واضح؛ إذ كانت مقتصرة على الحالات الطارئة. يعني ذلك أن السياسات والبرامج الصحية ظهرت في فترات الأوبئة والحجر الصحي، أي إنها كانت توضع عند وجود حاجة حالية لها. لكن دمار الجدري حرض على إجراء تغييرات أثرت فيما بعد على الصحة العامة الأمريكية لسنوات لاحقة.
عند دخول إجراء التطعيم حيز التنفيذ، كان جميع المستعمرين تقريبًا شديدة الحذر من هذا الإجراء الطبي الجديد. كان من الصعب عليهم فهم الآلية التي يمكن بها أن تؤدي إصابة شخص سليم بالمرض إلى نتائج إيجابية فيما بعد. لكن التطعيم أدى إلى إنقاذ العديد من الأرواح ومن الممكن أنه قد حمى الجيش القاري من الدمار. مهد برنامج التطعيم ضد الجدري الطريق إلى وجود نظام صحي عالمي مسؤول عن السيطرة على الكثير من الأمراض المميتة والقضاء عليها؛ على سبيل المثال لا الحصر نذكر شلل الأطفال والحصبة والخناق.
تشانغ مي-هي (من مواليد 27 يناير 1958) هي ممثلة كورية جنوبية. ولدت في سيول ، كوريا الجنوبية عام 1958. ظهرت تشانغ لأول مرة كممثلة في عام 1976 حيث "لعبت" دور البطولة في "Seong Chun-hyang jeon". يشار إلى تشانغ عمومًا باسم "الترويكا الجديدة" أو "الترويكا الثانية" جنبًا إلى جنب مع الممثلات المنافسة لها ، جيونج يون-هوي ويو جي-إن في السبعينيات والثمانينيات بعد "الترويكا الأولى" ، مون هي ، نام جيونج-إيم ، ويون جيونج-هي في الستينيات.
شهدت النهضة الكلتية (يُشار إليها أيضًا باسم كلتيك توايلايت أو كيلتومانيا)، وهي مجموعة من الحركات والاتجاهات في القرنين التاسع عشر والعشرين، اهتمامًا متجددًا بجوانب الثقافة الكلتية. اعتمد الفنانون والكتاب على تقاليد الأدب الغالي، وأدب اللغة اللويزية وما يُعرف «بالفن الكلتي»، وهو ما يسميه المؤرخون الفن الجزيري (أسلوب العصور الوسطى المبكر في إيرلندا وبريطانيا). على الرغم من أن الإحياء كان معقدًا ومتعدد الأوجه، وحدث في العديد من المجالات وفي بلدان مختلفة في شمال غرب أوروبا، إلا أن أفضل تجسيد له على الأرجح هو الإحياء الأدبي الإيرلندي. حفز الكتاب الإيرلنديون، بمن فيهم ويليام بتلر ييتس والليدي غريغوري، و «إيه إي» راسل وإدوارد مارتن وإدوارد بلونكيت (اللورد دونساني)، على تقدير جديد للأدب الإيرلندي التقليدي والشعر الإيرلندي في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.
جاء الإحياء في بعض النواحي كرد فعل على التحديث، ويُعد هذا صحيحًا بشكل خاص في إيرلندا، حيث كانت العلاقة بين القديم والحديث متضاربة وحيث انقسم التاريخ وحيث، بحسب ما جاء به تيري إيغلتون، «لم تقفز (الأمة) ككل من التقاليد إلى الحداثة». أدت هذه النظرة الرومانسية للماضي في بعض الأحيان، إلى صور غير دقيقة تاريخيًا، مثل الترويج للصور النمطية النبيلة الوحشية للشعب الإيرلندي وسكان المرتفعات الاسكتلنديين، فضلًا عن وجهة نظر عنصرية أشارت إلى الإيرلنديين، سواء بشكل إيجابي أو سلبي، وصورتهم على أنهم عرق منفصل.
تمثلت نتيجة الإحياء واسعة الانتشار والتي ما تزال مرئية، بإعادة تقديم الصليب العالي كصليب كلتي، وهو ما يشكل الآن جزءًا مألوفًا من الفن الضخم والجنائزي في معظم العالم الغربي.
اكتسب البحث في الثقافات الغالية والبريثونية وتاريخ بريطانيا وإيرلندا زخمًا منذ أواخر القرن السابع عشر، على يد مؤرخين وأثريين مثل أوين جونز في ويلز وتشارلز أوكونور في إيرلندا. حُددت مصادر المخطوطات الرئيسية الباقية تدريجيًا وجرى تحريرها وترجمتها وحُددت المعالم الأثرية ونُشرت، ووُضعت أسس أخرى لتسجيل القصص والموسيقى واللغة.
غذى الكاتب والأثري الويلزي العتيق يولو مورغاونوغ الانبهار المتزايد في كل الأشياء البريثونية من خلال تأسيس الغورسيد، الذي أدى بدوره إلى إطلاق حركة الكهانة الحديثة.
زاد الاهتمام بالثقافة الغالية الاسكتلندية بشكل كبير خلال بداية الفترة الرومانسية في أواخر القرن الثامن عشر، إذ حقق "أوسيان" لجيمس ماكفيرسن شهرة عالمية، جنبًا إلى جنب مع روايات السير والتر سكوت وشعر وكلمات توماس مور.
ألهمت الحركة الرومانسية نهضة الاهتمام بالفلكلور والحكايات الشعبية والموسيقى الشعبية في جميع أنحاء أوروبا، حتى أن بيتهوفن كُلف بإنتاج مجموعة من الأغاني الشعبية الاسكتلندية. كان الشعور المتنامي بالهوية الكلتية سببًا في تشجيع وتغذية تصاعد المشاعر القومية في مختلف أنحاء المملكة المتحدة، وهو ما كان قويًا جدًا وخصوصًا في إيرلندا.
استمرت النهضة في منتصف القرن التاسع عشر، مع السير صموئيل فيرغسون وحركة يونغ إيرلندا، وغيرهم ممن عمموا الحكايات والتاريخ الشعبي في البلدان والأقاليم ذات الجذور الكلتية. بدأ العمل الأثري والتاريخي يحرز تقدمًا في بناء فهم أفضل للتاريخ الإقليمي، في ذات الوقت. تطور الاهتمام بفن الزخرفة «الكلتي»، وبدأ استخدام الزخارف «الكلتية» في جميع أنواع السياقات، بما في ذلك العمارة بالاعتماد على أعمال مثل "قواعد الزخرفة" للمعماري أوين جونز. قُلدت دبابيس الزينة (البروش) من الفن الجزيري في القرنين السابع والتاسع، وهي ما كانت ترتديها شخصيات مهمة مثل الملكة فيكتوريا. أُنتج العديد منها في دبلن من قبل ويست آند سون وغيرهم من صانعي المجوهرات.
عمل جون فرانسيس كاميبل من اسكتلندا (1821- 1885)، في الحكايات الشعبية ثنائية اللغة في المرتفعات الغربية (4 مجلدات، 1860- 62) وأسطورة التنين الكلتي، التي نُشرت بعد وفاته عام 1911. أصبح تشكيل اتحاد إدنبرة في عام 1885، الذي تضمن عددًا من الشخصيات المهمة في الفنون والحرف اليدوية والحركات الجمالية، جزءًا من محاولة تسهيل الإحياء في اسكتلندا، على غرار ما حدث في إيرلندا المعاصرة، وذلك بالاعتماد على الأساطير والتاريخ لإنتاج الفن في لغة حديثة. شملت الشخصيات الرئيسية في هذا الاتحاد كلًا من الفيلسوف وعالم الاجتماع ومخطط المدن والكاتب باتريك غيديس (1854- 1932) والمعماري والمصمم روبرت لوريمر (1864- 1929) وفنان الزجاج المعشق دوغلاس ستراشان (1875- 1950). أسس غيديس كلية غير رسمية للشقق السكنية للفنانين في حديقة رامزي في كاسل هيل في إدنبرة في تسعينيات القرن التاسع عشر. كان من بين الشخصيات المشاركة في الحركة آنا ترايكور (1852- 1936)، التي كلفها الاتحاد برسم الجداريات في الكنيسة الجنائزية في مستشفى الأطفال المرضى في إدنبرة (1885- 86 و1896- 98) وعملت أيضًا في المعدن والإضاءة والرسوم التوضيحية والتطريز وتجليد الكتب. كان جون دنكان المولود في دندي (1866- 1945)، أهم داعم للإحياء الفني في اسكتلندا. تضمنت أعماله الأكثر تأثيرًا اللوحات التي رسمها عن المواضيع الكلتية مثل "تريستان وإيزولت" (1912) و"ساينت برايد" (1913). ساعد دنكان أيضًا في جعل دندي مركزًا رئيسيًا لحركة النهضة الكلتية، جنبًا إلى جنب مع فنانين مثل ستيورات كارمايكل والناشر مالكوم سي ماكليود.
شجع إحياء الأدب الإيرلندي على إنشاء أعمال مكتوبة بروح الثقافة الإيرلندية، التي تختلف عن الثقافة الإنجليزية. غذى هذا الأسلوب الهوية الإيرلندية المتنامية، التي وجدت أيضًا مصدر إلهام في التاريخ الإيرلندي والأساطير والفولكلور. كانت هناك محاولة لتنشيط الإيقاع والموسيقى الغالية الإيرلندية الأصلية. كتبت شخصيات مثل ليدي غريغوري وويليام بتلر ييتس وجورج ويليام راسل وجون ميلينغتون سينغ وسيان أوكيسي، مسرحيات ومقالات عن الحالة السياسية في إيرلندا. تداخلت النهضة الغالية والقومية الإيرلندية كثيرًا في أماكن مثل آن ستاد، وهو مقهى في شارع فريديرك بدبلن تملكه الكاتبة كاثال ماكغارفي، وارتادته شخصيات مثل دوغلاس هايد وآرثر غريفيث ومايكل كولينز. ارتبطت هذه برمز عظيم آخر للإحياء الأدبي، وهو مسرح آبي، الذي كان بمثابة المسرح لكثير من الكتاب والمسرحيات الإيرلنديين الجدد في ذلك الوقت.
قال السير تشارلز غافان دافي في عام 1892:«كان هناك مجموعة من الشباب من بين الأكثر كرمًا الذين لم يكترثوا بسجلاتنا، انشغلوا في التنقيب عن الآثار المدفونة لتاريخنا، وفي تنوير الحاضر من خلال معرفة الماضي ويرممون التماثيل الإيرلندية من جديد، ويهاجمون الأخطاء التي أفلتت من العقاب لفترة طويلة بدفء كبير من قلوبهم كما يفعل النبيذ القوي في قلوب الناسي ويغنون أغاني البسالة والأمل، ولحسن الحظ لم يقفوا منعزلين في عملهم التقي، بل شجعهم ودعمهم جيش من الطلاب والمتعاطفين كما أرى هنا اليوم».
كيم جاي-يونغ (مواليد 30 سبتمبر 1988) هو ممثل وعارض أزياء من كوريا الجنوبية.== فيلموغرافيا ==
بارك هي-فون (من مواليد بارك جاي يونغ في 11 مايو 1983) هي ممثلة ومغنية وعارضة أزياء كورية جنوبية.
مسيرتها التمثيلية.
ظهرت بارك جاي يونغ لأول مرة في مجال الترفيه في عام 2001 كعضو في مجموعة الفتيات الكورية الجنوبية MILK. أصدرت الفرقة ألبومًا واحدًا بعنوان "With Freshness"، ثم تم حلها بعد ذلك بعامين. عندها حولت بارك مهنتها من الغناء إلى التمثيل، بدأت في استخدام اسم المسرح بارك هي-فون. تشتهر بارك ببطولة الأفلام المستقلة والمسلسلات التلفزيونية.
تزوجت بارك من المخرج يون سي يونغ في حفل زفاف خاص في كاتدرائية ميونغ دونغ في سيول في 6 يونيو 2016.
الفيلم ما بعد الحداثي هو تصنيف للأعمال التي تعبر عن موضوعات وأفكار ما بعد حداثية من خلال السينما. يحاول فيلم ما بعد الحداثة تخريب الأعراف السائدة لبنية السرد والتوصيف، ويختبر تعليق الجمهور لعدم التصديق. عادةً ما تعمل هذه الأفلام أيضًا على كسر الفجوة الثقافية بين الفن العالي والمنخفض وغالبًا ما تقلب الصور النمطية للجنس والعرق والطبقة والنوع والوقت بهدف إنشاء شيء لا يلتزم بالتعبير السردي التقليدي.
نظرة عامة على ما بعد الحداثة.
ما بعد الحداثة هي نموذج معقد من الفلسفات والأساليب الفنية المختلفة. ظهرت الحركة كرد فعل على الحداثة العالية. الحداثة هي نموذج للفكر والنظر إلى العالم يتميز بطرق محددة ثارت ضدها ما بعد الحداثة. كانت الحداثة مهتمة بالروايات الرئيسية والفوقية لتاريخ الطبيعة الغائية. اقترح أنصار الحداثة أن التقدم الاجتماعي والسياسي والثقافي أمر حتمي ومهم للمجتمع والفن. إن أفكار الوحدة الثقافية (أي سرد الغرب أو شيء مشابه) وتسلسل القيم الطبقية التي تتماشى مع هذا المفهوم للعالم هي علامة أخرى على الحداثة. على وجه الخصوص، أصرت الحداثة على الفصل بين أشكال الفن المتدنية والأشكال الفنية العالية (خلق المزيد من الأحكام والتسلسلات الهرمية). تركز هذه الثنائية بشكل خاص على الفجوة بين الثقافة الرسمية والثقافة الشعبية. أخيرًا، ولكن ليس بشكل شامل بأي حال من الأحوال، كان هناك إيمان بالواقعي والمستقبل والمعرفة وكفاءة الخبرة التي تسود الحداثة. في جوهرها، كانت تحوي على ثقة بشأن العالم ومكانة البشرية فيه.
تحاول ما بعد الحداثة تقويض اهتمامات الحداثة ومقاومتها والاختلاف عنها في العديد من المجالات (الموسيقى والتاريخ والفن والسينما... إلخ). ظهرت ما بعد الحداثة في وقت لم تحدده الحرب أو الثورة بل بالثقافة الإعلامية. على عكس الحداثة، لا تؤمن ما بعد الحداثة بالروايات الرئيسية للتاريخ أو الثقافة أو حتى الذات كموضوع مستقل. بالأحرى تهتم ما بعد الحداثة بالتناقض والتفتت وعدم الاستقرار. غالبًا ما تركز ما بعد الحداثة على تدمير التسلسلات الهرمية والحدود. يعتبر المزج بين الأوقات والفترات المختلفة أو أنماط الفن التي يمكن اعتبارها عالية أو متدنية ممارسةً شائعة في أعمال ما بعد الحداثة. يشار إلى هذه الممارسة باسم المعارضة الأدبية. تأخذ ما بعد الحداثة نظرة ذاتية عميقة للعالم والهوية والفن، مفترضةً أن عملية لا نهاية لها للدلالة والعلامات توجد حيث يكمن أي معنى. وبالتالي، توضح ما بعد الحداثة ما تعتبره عالمًا وزمنًا وفنًا متصدعة.
عناصر محددة.
وصل فيلم الحداثة إلى النضج في العصور بين الحرب العالمية الأولى والحرب العالمية الثانية بخصائص مثل المونتاج والصور الرمزية والتعبيرية والسريالية (ظهرت في أعمال لويس بونويل وفريتز لانغ وألفريد هيتشكوك) بينما فيلم ما بعد الحداثة -على غرار ما بعد الحداثة ككل- هو رد فعل على الأعمال الحداثية في مجالها وميولها (مثل الحنين والقلق). استكشفت السينما الحداثية وفضحت الاهتمامات الشكلية للوسيلة من خلال وضعها في طليعة الوعي. تساءلت السينما الحداثية وأبرزت ممارسات إنتاج المعنى للفيلم. وجهت نظرية المؤلف وفكرة المؤلف الذي ينتج عملاً من رؤيته الفردية اهتمامات فيلم الحداثة. إن التحقيق في شفافية الصورة أمر حداثي ولكن تقويضي للإشارة إلى الواقع والانخراط في جماليات ما بعد الحداثة. يثق فيلم الحداثة في المؤلف والفرد وإمكانية الوصول إلى الواقع نفسه أكثر من فيلم ما بعد الحداثة.
تهتم ما بعد الحداثة من نواحٍ عديدة بالفضاء الحدي الذي عادةً ما يُتجاهل من خلال العروض السردية الأكثر حداثة أو تقليدية. الفكرة هي أن المعنى غالبًا ما يُنشأ بشكل أكثر إنتاجية من خلال المسافات والانتقالات والتصادمات بين الكلمات واللحظات والصور. كتب هنري برغسون في كتابه التطور الإبداعي: «الغموض يتضح ويتلاشى التناقض، بمجرد أن نضع أنفسنا في مرحلة التحول، من أجل التمييز بين الحالات فيه من خلال إجراء قطع متداخلة في الأفكار. والسبب هو أنه هناك في مرحلة التحول أكثر من سلسلة الحالات، أي التخفيضات المحتملة؛ في الحركة أكثر من سلسلة المواقف، أي التوقفات المحتملة». الدافع وراء هذه الحجة هو أن المسافات بين الكلمات أو المقاطع في الفيلم تخلق نفس القدر من المعنى مثل الكلمات أو المشاهد نفسها.
كو مين شي (من مواليد 15 فبراير 1995) ، والمعروفة باسم جو مين سي، هي ممثلة وعارضة أزياء ومخرجة كورية جنوبية، من وكالة ميستيك ستوري إنترتاينمنت، اشتهرت بأدوارها في مسلسلات مثل منزل جميل و شباب مايو.
النقابية الوطنية هي تكييف النقابية لتناسب الأجندة الاجتماعية للقومية المتكاملة. تطورت النقابية الوطنية في فرنسا، ثم انتشرت إلى إيطاليا وإسبانيا والبرتغال.
كانت النقابية الوطنية الفرنسية تكيفًا لنسخة جورج سوريل للنقابية الثورية مع الأيديولوجية الملكية للقومية المتكاملة، كما مارستها الحركة الفرنسية. كانت الحركة الفرنسية حركةً وطنية ملكية فرنسية بقيادة تشارلز موراس.
خلفية (1900-1908).
في عام 1900، أعلن تشارلز موريس في صحيفة الحركة الفرنسية أن الاشتراكية المناهضة للديمقراطية هي الشكل النقي والصحيح للاشتراكية. منذ ذلك الحين، ناقش هو وأعضاء آخرون في الحركة الفرنسية (مثل جاك بينفيل وجان ريفاين وجورج فالوا) المهتمين بفكر سوريل التشابه بين الحركات في مؤتمرات الحركة الفرنسية وفي المقالات المنشورة في صحيفة الحركة، على أمل تشكيل تعاون مع النقابيين الثوريين. شُكِل هذا التعاون عام 1908 مع مجموعة من قادة النقابات العمالية بقيادة إميل جانفيون. نتيجة لهذا التعاون، أسس جانفيون المجلة المناهضة للجمهورية تيري ليبر.
البداية 1909.
بدأ التعاون بين القومية المتكاملة للحركة الفرنسية والنقابية الثورية لجورج سوريل في عام 1909. تشكل الاتصال بعد أن قرأ سوريل الطبعة الثانية من كتاب موريس "تحقيق حول الملكية". ذكر موريس بشكل إيجابي سوريل والنقابية الثورية في الكتاب، بل أرسل نسخة من الطبعة الجديدة إلى سوريل. قرأ سوريل الكتاب، وفي أبريل 1909 كتب رسالة مدح إلى موراس. بعد ثلاثة أشهر، في 10 يوليو، نشر سوريل في إيل ديفرين سوسيال (المجلة الرائدة في النقابية الثورية الإيطالية) مقالًا أعجب بموراس والحركة الفرنسية. استند سوريل في دعمه إلى فكره المناهض للديمقراطية. على سبيل المثال، ادعى أن الحركة الفرنسية كانت القوة الوحيدة القادرة على محاربة الديمقراطية. أعادت الحركة الفرنسية طباعة المقال في جريدتها يوم 22 أغسطس بعنوان الاشتراكيون المناهضون للبرلمان.
المدينة الفرنسية والاستقلال (1910-1913).
في عام 1910، قرر سوريل وفالوا إنشاء مجلة اشتراكية وطنية تسمى المدينة الفرنسية. نُشرت نشرة للمجلة الجديدة في يوليو 1910، موقعة من قبل كل من النقابيين الثوريين (جورج سوريل وإدوار بيرث) وأعضاء الحركة الفرنسية (جان فاريو وبيير جيلبرت وجورج فالوا). لم تُقلع مجلة المدينة الفرنسية أبدًا بسبب عداء جورج فالوا تجاه جان فاريو.
بعد فشل المدينة الفرنسية، قرر سوريل تأسيس مجلته الخاصة. نُشرت مراجعة سوريل نصف الشهرية، المسماة الاستقلال، من مارس 1911 إلى يوليو 1913. وكانت موضوعاتها مماثلة لمجلة الحركة الفرنسية، مثل القومية ومعاداة السامية والرغبة في الدفاع عن الثقافة الفرنسية وتراث اليونان القديمة و روما.
دائرة برودون.
خلال الاستعدادات لإطلاق المدينة الفرنسية، شجع سوريل بيرث وفالوا على العمل معًا. في مارس 1911، اقترح هنري لاغرانج (عضو في الحركة الفرنسية) على فالا تأسيس مجموعة دراسة اقتصادية واجتماعية للقوميين. أقنع فالوا لاغرانج بفتح المجموعة أمام غير القوميين المناهضين للديمقراطية والنقابيين. كتب فالوا لاحقًا أن هدف المجموعة كان توفير منصة مشتركة للقوميين واليساريين المناهضين للديمقراطية.
تأسست المجموعة السياسية الجديدة ، المسماة دائرة برودون، في 16 ديسمبر 1911. وضمت المجموعة بيرث وفالوا ولاغرانج والنقابي ألبرت فينسنت والملكيون جيلبرت مير ورينيه دي ماران وأندريه باسكالون وماريوس ريكيه. كما يوحي اسم دائرة برودون، كانت المجموعة مستوحاة من بيير جوزيف برودون. كما أنها مستوحاة من جورج سوريل وتشارلز موراس. في يناير 1912 نُشرت جريدة دائرة برودون لأول مرة بعنوان كراسات دائرة برودون.
مايد أف سكار هي لعبة فيديو بريطانية من نوع تصويب منظور الشخص الأول ورعب البقاء، وهي من تطوير ونشر ويلز انتراكتيف، صدرت اللعبة في الأسواق سنة 2020، وتعمل على منصات بلاي ستيشن 4، إكس بوكس ون، مايكروسوفت ويندوز، ونينتندو سويتش، حيث تدعم اللعبة اللغة العربية.
تُعتبر الأخلاقيات فرعًا من أفرع الفلسفة التي تتناول السلوك الأخلاقي الصحيح والخاطئ، والمفاهيم الأخلاقية (كالعدالة والفضيلة والواجب مثلًا)، واللغة الأخلاقية. تشتمل الأخلاقيات أو الفلسفة الأخلاقية -باعتبارها فرعًا من أفرع الفلسفة- على «منهجة المفاهيم المتعلقة بالسلوك الصحيح أو الخاطئ والدفاع عنها والتوصية بها». يُعنى مجال الأخلاقيات -كما هو الحال مع فلسفة الجمال- بالمسائل القيّمة، وبالتالي تنطوي الأخلاقيات على الفرع الفلسفي المُسمى بعلم القيم (أكسيولوجيا).
تطرح النظريات الأخلاقية المتعددة إجابات مختلفة على سؤال «ما هو الخير الأعظم؟»، وتصيغ مجموعةً كاملةً من السلوكيات المناسبة لكل من الأفراد والجماعات. ترتبط النظريات الأخلاقية بشكل وثيق بأشكال الحياة في مختلف الأنظمة الاجتماعية.
تصور القصائد الملحمية -التي شكلت نقطة البداية لمختلف أشكال الأدب العالمي- مجموعةً من القيم التي تتماشى مع صورة القائد القوي لقبيلة صغيرة، وتُعتبر ملحمة جلجامش من آداب بلاد الرافدين وملحمة الإلياذة لهوميروس وملاحم إيداس الأيسلندية من الأمثلة على ذلك. تنطوي السمات الأساسية للبطل على الشجاعة والنجاح، وهي سمات غير مقيدة بالاعتبارات الأخلاقية عمومًا. تشتمل السلوكيات الملائمة للبطل على الانتقام والثأر. لا تتصف الآلهة المذكورة في مثل هذه الملاحم بدفاعها عن القيم الأخلاقية، بل تتسم بكونها قوى طبيعية متقلبة، ويتوجب على الجميع خشيتها واسترضائها.
ترد الادعاءات الأخلاقية الحازمة في بعض أدبيات الحضارات القديمة، ولا سيما الأدبيات التي تستهدف الطبقات الدنيا من المجتمع. يقدم كل من تقويم المزارعين السومري وتعاليم أمينيموبي المصرية النصح للمزارعين بترك بعض الحبوب لجامعي البذور الفقراء، ووعدوا من يفعل ذلك بنعم إلهية. طرحت العديد من الأديان القديمة وبعضًا من المفكرين الأخلاقيين رؤيتهم حول القاعدة الذهبية، التي جاء في نموذجها السلبي: لا تعامل الناس بما لا تحب أن يعاملوك به.
الأخلاقيات اليهودية.
نشأ مفهوم شبيه بالمفهوم اليوناني لـ «الأخلاقيات» في كل من التقاليد اليهودية التي تعود إلى 4000 عام على الأقل والتعليمات التوراتية الشفهية والمكتوبة والقبلانية، وذلك منذ بداية التوحيد الأخلاقي في اليهودية (العبرية).
الأخلاقيات اليونانية القديمة.
نظر سقراط إلى الخير الأعظم باعتباره «الشكل السامي للخير في حد ذاته» بحسب ما جاء في "الجمهورية" لأفلاطون. يشبّه سقراط الخير بالشمس، إذ تمنح الشمس النور والحياة للأرض، ويقدم الخير المعرفة والفضيلة للعالم المعروف، فهو سبب الطيبة في الناس والأفعال وهو سبب الوجود والمعرفة. يعتقد سقراط أن حب الخير بحد ذاته والسعي وراءه (بدلًا من السعي وراء أي شيء خيّر) هو الهدف الرئيسي للتعلم (وخصوصًا) الفلسفة.
عاش سقراط حياةً أخلاقيةً على الصعيد الشخصي، إذ كان عفيفًا وتقيًا وأمينًا ومساندًا لأصدقائه. يدافع سقراط في "غورغياس" عن الفكرة القائلة إن التعرض للظلم أفضل من ممارسته. نظر اليونانيون إلى هذه الفكرة باعتبارها مفارقةً، لكن لم يمنع هذا الأمر سقراط من الدفاع عن فكرته والعيش وفقًا لها دومًا، فقد اعتقد أن الشر مدمر للروح التي اعتبرها أسمى ما يملكه البشر. يواجه سقراط في "الجمهورية" تحديًا يتمثل في الدفاع عن وجهة النظر القائلة بوجود أسباب تدفعنا للتحلي بالأخلاق بعيدًا عن المصلحة الذاتية العقلانية، وذلك ردًا على حجج غلاوكون في الكتاب الثاني. يطرح "الجمهورية" الفكرة المتمثلة بضرورة وصول المرء لحالة من التناغم الداخلي بين أجزاء الروح لكي يصبح خيّرًا بالمعنى الأخلاقي للكلمة. وفي المقابل، تتشابه المثل الأخلاقية التي طرحها أفلاطون في "الجمهورية" مع مفهوم هوميروس حول زعيم القبيلة أو المدينة: يتجسد الهدف الأخلاقي الرئيسي في إدارة الزعيم الناجحة للمدينة وتحقيقه للتناغم الداخلي، لكن لا يتحدث أفلاطون كثيرًا عن أي نوع من الالتزامات الأخلاقية الصارمة التي يخضع لها الحاكم.
كان الاستعمار الاسكتلندي للأمريكيتين عبارة عن عدد من المستوطنات الاسكتلندية المنهارة أو المتروكة في شمال أميركا؛ مستعمرة في دارين في برزخ بنما؛ وعدد من المستوطنات الاسكتلندية بالكامل أو بمعظمها والتي تأسست بعد قانوني الاتحاد 1707، وتلك التي تأسست إثر إعادة الاستيطان القسرية بعد معركة كلودين وعمليات إخلاء المرتفعات الاسكتلندية.
نوفا سكوشيا (1621).
كانت نوفا سكوشيا أول مستوطنة اسكتلندية موثقة في الأمريكيتين وذلك عام 1629. في 29 سبتمبر 1621، منح جيمس السادس ملك اسكتلندا ميثاقًا إلى السير ويليام ألكسندر لتأسيس مستعمرة. بين عامي 1622 و1628، أطلق السير ويليام أربع محاولات لإرسال مستعمرين إلى نوفا سكوشيا؛ فشلت جميعها لأسباب متعددة. في النهاية، تحقق احتلال ناجح لنوفا سكوشيا عام 1629. جعل ميثاق المستعمرة، قانونيًا، نوفا سكوشيا (المحددة بأنها كل الأراضي الممتدة بين نيوفاوندلاند ونيوإنجلاند؛ أي، الماريتيم الكندي) جزءًا من أرض اسكتلندا؛ استُخدم هذا الأمر لاحقًا للالتفاف على قوانين الملاحة الإنجليزية.
بسبب الصعوبات في الحصول على عدد كاف من المهاجرين المؤهلين، شكل جيمس السادس في عام 1624 مستوى جديد من البارونية؛ يُقبل الانضمام إلى هذا المستوى من خلال إرسال ستة عمال أو حرفيين، مسلحين جيدًا ومكسيين ومزودين بالمؤون لسنتين، إلى نوفا سكوشيا، أو من خلال دفع 3,000 مركية إلى ويليام ألكسندر. لستة أشهر، لم يأخذ أحد هذا العرض، حتى أجبر جيمس أحدهم بأخذ الخطوة الأولى. في عام 1627، كان هناك إقبال أوسع على البارونية، وبالتالي وجود مستوطنين للذهاب إلى نوفا سكوشيا.