CALM/arwiki huggingface dataset:
معبد آمون ويسمى أيضاً معبد الوحي أو معبد التنبؤات أو معبد الإسكندر، وأقيم في العصر الفرعوني لنشر ديانة آمون بين القبائل والشعوب المجاورة نظراً لموقع سيوة كملتقى للطرق التجارية بين جنوب الصحراء وشمالها وغربها وشرقها. يقع المعبد على مسافة 4 كم شرق مدينة سيوة، واشتهر بزيارة القائد المقدوني الإسكندر الأكبر بعد فتحه مصر في عام 331 ق.م. ويشهد المعبد ظاهرة فلكية تسمى الاعتدال الربيعي حيث يتعامد قرص الشمس على المعبد مرتين كل عام، في 20 أو 21 مارس وهو تاريخ الاعتدال الربيعي، و22 أو 23 سبتمبر وهو تاريخ الاعتدال الخريفي، وترصد الظاهرة اليوم الوحيد في العام، حيث يتساوى الليل والنهار بعد 90 يوماً من أقصر نهار في العام، وبعده بتسعين يوماً آخرين يقع أطول نهار في العام.
كوم اوشيم.
كان هنالك معبد مكرس لخدمة الإله التمساح سوبيك وإله الشفاء سيرابيس وزيوس آمون.
خالكيذيكي.
يرجع بناء معبد زيوس آمون في شبه جزيرة خالكيذيكي إلى النصف الأول من القرن الرابع قبل الميلاد، وكان المعبد مبنياً على النظام الدوريي، بستة أعمدة في الواجهة وإحدى عشر على الجوانب. وأصبح هذا المعبد أهم المعابد الإغريقية-المصرية بعد نبوءة سيوة. وقد صك أهل شبه الجزيرة أموالهم بصورة زيوس آمون الذي اتخذوه رمز مدينتهم وحاميها.
ثيفا.
وبالرغم من أن موقع المعبد لم يحدد ولم يعرف عليه، إلا أن باوسانياس الجغرافي اليوناني أخبر بأنه كان هنالك جماعة تؤمن بزيوس آمون وتتبعه. ويقول باوسانياس أن الشاعر اليوناني بندار أمر النحات كالاميس الشهير، بأن ينحت تمثالاً لزيوس آمون لأجل معبد ثيفا.
لَاْمِيَة Lamia هي معبود يبرز من الأساطير الإغريقية حيث ربطت بمعبودات أخرى غير أن الإغريق يصفونها بالمعبود ذي الأصل الليبي، حيث هي الملكة.
لامية هي ربة الثعابين يرمز إليها بوجه امرأة وذيل ثعبان. ولقد جعلها الإغريق ابنة لبولس ولكنها تبرز أيضاً كابنة بوسيدون الإله الذي جعله هيرودوت ليبي الأصل وجعلوا سكيلا ابنة لها. وربما تكون الوجه الأول لمصاص الدماء الحالي، وتظهر أحياناً كامرأة جميلة تغوي الشبان ثم تتغذي على حياتهم والدماء من قلوبهم.
تروي الأسطورة أن لامية كانت ملكة ليبيا جميلة وقد وقع زيوس في غرامها ووهبها زيوس القدرة على إخراج عينيها حسب إرادتها. غير أن هيرا غارت منها فحقدت عليها فقتلت أبناءها. بعد أن قتلت هيرا أبناء لامية قامت هذه الأخيرة من باب الثأر بقتل الأبناء الآخرين. مما جعل منها رمزاً للرعب. كانت الأمهات اليونانيات يخفن أطفالهن بها وقد شقت طريقها نحو قائمة الشياطين في الأساطير الرومانية.
اسمها هو مؤنث لاموس وهو ملك لايستريغونيس وكان يظن أنهما (لامية ولاموس) كانا أبناء بوسيدون وأنهما عبدوا كآلهة لكن لا يظن أنها حققت انتشاراً واسعاً، قصتها تشبه فئة الشياطين الخبيثة في التراث الكلتي والجرماني، والأسماء الجغرافية في الحكايات موجودة في اليونان وآسيا الصغرى، ويظهر أنها عبادة أتت إلى اليونان من آسيا الصغرى عبر تراقيا.
لامية في الأدب.
تظهر لامية في عمل باسمها لجون كيتس وكذلك كتب عنها غوته في عروس كورنث.
شعبية : هي مصدر اصطناعي وصفة لتأنيث والتذكير حسب الأحوال..على النحو التالي:
ولهذا فان هذا المصطلح موجود في علوم كثيرة على سبيل المثال لا الحصر:
يوجد مصطلح شعبية في علمي السياسة والقانون ،كما يوجد في علمي الاجتماع والانثروبولوجيا.
فالعادات الشعبية : هي أساليب الشعب وعاداته بمعنى القواعد المستترة للسلوك، التي يؤدي خرقها إلى الصدام مع مايتوقعه رأي الجماعة (الرأي المشترك)
وحينما تصعد هذه الجزاءات إلى مستوى الشعور نجد سمنر يطلق عليها اسم السنن الأخلاقية.
و وفقا لتعريف سمنر لـ " السنن" فإنها أنماط سلوكية أو عادات شعبية تتميز بوعي الناس بجزائها الأخلاقي، مما يضفي عليها قوة القانون، ولكن دون أن تكون قانونا. وقد وضع سمنر هذا المصطلح في كتابه الأشهر " العادات الشعبية".
ولقد قدم سمنر مساهمة كبيرة في فكرة النسبية الثقافية بتوضيحه هذه المفاهيم الخاصة بالعادات الشعبية، وهو يلفت الانتباه في الوقت نفسه إلى الأساس العاطفي للثقافة.
يارباس أو هيارباس هو أحد الملوك النوميد، الأمازيغ الذين سكنوا شمال أفريقيا منذ أقدم العصور. الملك "يارباس" كان أيضا راهبا للغاتيليين، والغاتيليين هم أحد القبائل الأمازيغية وهي دمج القبائل الصغيرة مثل الجيتول وموزولامي، ولقد ذكر الأديب الأمازيغي الشهير لوكيوس أبوليوس بأنه غاتيلي نوميديا ويبدو أن هذا الملك قد جعل من نفسه ابنا للآلهة بحيث يعتبر ابنا لجوبيتر كما تروي الأسطورة، وتجدر الإشارة إلى أن كثيرا من القادة اعتبروا أنفسهم أبناء للآلهة وأشهرهم الإسكندر الأكبر الذي اعتبر نفسه ابنا للأله زوس بعدما باركه كهنة آمون الأمازيغي. وتروي الأسطورة أن الملك يارباس قام بتشييد مائة معبد رائع لأبيه. وكان يشعل فيها النيران تكريما لـ جوبيتر.
اعتُبر الملك "يارباس" عند بعض المؤرخين شخصية أسطورية خيالية، وعند البعض الآخر شخصية واقعية حقيقية، وعرف "يارباس" أيضا بكونه راهبا غاتيليا (جيوتيليا) مملكة نوميديا، وقد جعل نفسه ابنا للآلهة جوپيتر آمون على غرار مجموعة من القواد الكبار كما هو الشأن بالنسبة للإسكندر الأكبر الذي عد نفسه ابنا للإله اليوناني زيوس. تروي الأساطير بأن الملك يارباس بنى لأبيه مائة معبد، يشعل فيه النيران ويقدم القرابين والصلوات للإله جوبيتر، قصد أن يزوجه من الأميرة الفينيقية الجميلة إليسا.
تروي الأساطير أن الملك النوميدي الأمازيغي يارباس أغرم كثيرا بالأميرة الفينيقية إليسا التي جذبته إليها، فاستقدمها "يارباس" من قبرص إلى تونس، بعد أن فرت إليسا من مدينة صور هاربة من بطش أخيها "پيگماليون" الذي قتل زوجها، فنزلت إليسا مع مجموعة من مواطنيها الأغنياء ومقربيها الأثرياء عند يارباس مكرمين في ضيافته وسعداء في مملكته الواسعة الأطراف. سمح يارباس للفينيقيين ببناء مدينة قرطاجنة التي صارت من أكبر العواصم المتمدنة والمتحضرة اقتصاديا وعمرانيا وبشريا في شمال أفريقيا.
كما تم ذكر اسم "يارباس" تاريخيا كملك نوميديا الجزائر حاليا، الذي حكم أعوام 84-82 قبل الميلاد. وبدون شك هذا هو الملك الذي يشير إليه الشاعر "أوفيد" في روايته الأسطورية. ووفقا له فإن "يارباس" الملك النوميدي، قد انتقم جراء رفض الملكة إليسا (ديدون) وذلك بغزو مملكتها.
سيري أو قورينا هو اسم ليبي (أمازيغي) مشتق منه اسم المدينة التاريخية قورينا والتي سكنها الإغريق. اسم قورينا يرتبط بسيري وهو اسم مرأة كانت قوية وشجاعة وتذكر الأسطورة أن ملك إحدى المناطق التي أحاطت بينبوع سيري لم يقدر على التخلص من أحد الأسود المفترسة وعد بنذر مملكته المحيطة بنبع سيري لمن يخلصه من الأسد المفترس. ولقد قامت سيري بالقضاء على ذلك الأسد فاستحقت الجائزة لشجاعتها فحصلت على المملكة المحيطة بالنبع.
عندما هاجرت جماعة من الإغريق إلى قورينا وهم المسمون بالإغريق القورينيين جعلوا من سيري أو قورينا الأسطورية ربة حامية لهم إلى جانبهم إلههم الإغريقي أبولو وهو إله الصحة والطب عند اليونان، بحيث حصل تناغم بين الثقافة الإغريقية والأمازيغية في قورينا.
النقد أو العملة هي وحدة التبادل التجاري، وهي تختلف من دولة إلى أخرى، وتمثل العملة شكل يسهل التبادل التجاري مقارنة بالأسلوب التبادلي القديم القائم على تبادل السلع مباشرة، ويأتي معنى كلمة العملة من كلمة التعامل، ويقصد بها شكل المال الذي يتم التعامل التجاري به ، ويمكن تداول هذه العملة مع عملات أخرى في سوق الصرف الاجنبي أو سوق الفوركس حتى تكون للعملة قيمة بالنسبة للعملات الأخرى.
تعريف النقود.
يعرف الاقتصاديون النقود بانها أي شيء مقبول قبولاً عاماً للدفع من أجل الحصول على السلع أو الخدمات الاقتصادية، أو من أجل إعادة دفع الديون، فمثلاً عند القول إن الدينار يعد نقداً فهذا صحيح أو أن نقول الشيكات هي نقود.
وتعرف النقود في المفهوم الاقتصادي على نوعين: نقود حقيقية وأخرى تقديرية، فالنقود الحقيقية (Real Money) هي التي لها وجود مادي مثل الليرة العثمانية (المجيدية)، والتي كانت متداولة في سوريا والعراق قبل الحرب العالمية الأولى، وكذلك الجنيه الأنكليزي الذهبي والروبية الهندية الفضية. أما النقود التقديرية أو التعدادية (Account Money) التي ليس لها وجود مادي وإنما تستعمل كوحدة للتحاسب كالدينار في الدول العربية، والدولار الأمريكي في الولايات المتحدة الأمريكية والجنيه الإنكليزي في إنجلترا.
والنقود الحقيقية تنقسم بدورها إلى قسمين ؛ نقود قانونية (Legal Money) ونقود مساعدة أو رمزية (Token Money).
فالنقود أداة اجتماعية لها تاريخها. والنقود ظاهرة اجتماعية، كونها جزءاً لا يتجزأ من النشاط الاقتصادي والتجاري، الذي هو بطبيعته نشاط اجتماعي، وهي لا تتمتع بصفتها هذه إلا بقبول أفراد المجتمع لها، هذا القبول الذي تحقق من خلال عملية تاريخية طويلة.
وبذلك يكون للنقود تاريخها، إذ ابتدعتها رغبة الجماعات إلى توسيع التبادل فيما بينها، فنشأتها مرتبطة بنشوء اقتصاد المبادلة الذي يفترض تقسيم العمل والفائض الاقتصادي والملكية الخاصة لوسائل الإنتاج ويدعم وجودها بازدياد التخصص وتقسيم العمل مع تطور النشاط الاقتصادي.
ويوجد في العالم عملات مختلفة منها القوي (ويقصد بالقوي بشعبيتها على مستوى العالم وليس بقيمتها المادية العالية مقابل العملات الأخرى) ومنها الضعيف. كما تتفاوت قيمة العملات فيما بينها، ويعتبر الدينار الكويتي أغلى العملات قيمة في الوقت الحالي. كما أن هناك عملات خاصة بكل دولة أو عملات إتحادية خاصة بالدول المنضمة إلى إتحادات اقتصادية.
تاريخ النقود.
تطورت العملات عبر العصور وكانت لها أشكال عدة فأبتدات من التبادل السلعي للسلع ثم تبادل المعادن الثمينة كالذهب والفضة، وأخيراً العملات الورقية المعمول بها حالياً، والشيكات وغيرها من أشكال العملة الورقية، وما زالت في تطور نحو استخدام الأساليب الحديثة في التبادل التجاري كالنقود الإلكترونية وغيرها. وفي كتاب (التحويل الخارجي في القضاء والعمل)، حيث يبيِّن مؤلفه العلامة الاقتصادي حسن النجفي في مقدمة الكتاب عراقة حضارة وادي الرافدين في المؤسسات المصرفية وأعمال الصرف الخارجي منذ مطلع الألف الثاني قبل الميلاد. ويبيِّن حسن النجفي أهمية العثور على رقيمٍ من الطين يعود تاريخهُ إلى السنة الأولى من حكم حمورابي 2100 ق.م. وفيه أوّل صيغة تاريخية للتحويل الخارجي عرفها العالم، وكانت هذه الوثيقة عبارة عن حوّآلة خارجية صادرة عن أحد مراكز العبادة في مدينة سيبار في بلاد بابل الواقعة على نهر الفرات، تخوِّل حاملها بأن يستلم بعد مرور خمسة عشر يوماً في مدينة (أيشاما) الآشورية الواقعة على نهر دجلة (8.5) منّاً من معدن الرصاص المودعة عند كاهنة المعبد.
وهذا المثال الذي مضى عليه أربعة آلاف عام، هو واحد من أمثلة كثيرة تبيّن مدى الثقة الممثلة بأدوات الائتمان التي اعتمدها سكان العراق القدماء في تعاملهم الخارجي وفي تيسير أمورهم الخارجية، وقد مارست مؤسساتُهم أعمال الصيرفة والتحويل الخارجي في ذلك الزمن البعيد حتى قبل أن تُكتشف النقود بمفهومها الحديث. ولقد بقي العراق يتعامل بالعملات الأجنبية بالداخل وفي التجارة الخارجية، وهي نقود ذهبية أجنبية أو عثمانية ومنها النقود الجديدة التي ضربت وسكت في عهد الدولة العثمانية في الفترة بين عامي 1844- 1917م، وأعلنت تعريفات في أسعارها بالقياس إلى النقود القديمة بين حين وآخر، وبذلك وضعت حكوماته حدّاً لفوضى التعامل بالعملات المتداولة المحلية والأجنبية.
والدينار هو أول عملة إسلامية أصدرها الخليفة عبد الملك بن مروان في عهد الدولة الأموية.
وظائف النقود.
للنقود عدة وظائف منها:
شروط العملات.
حتى نستطيع تسمية أي شيء بالنقد أو العملة يجب أن تتوفر فيه خصائص معينة وهي:
مكانة النقود وأهميتها في النظم الاقتصادية المختلفة.
النقود في الاقتصاد الرأسمالي.
لقد كانت الفكرة التي سيطرت على جميع النظريات (المركانتيلية) القديمة من القرن الخامس عشر حتى القرن الثامن عشر،هي أن النقود هي الشكل الأمثل للثروة، أو (سيدة الثروات) وهي فكرة ترتكز على الإيمان الجازم بهيمنة الثروة النقدية - أو بعبارة أوسع المعادن الثمينة على سائر أشكال الثروات وأنواعها.
وكانت سياسة الدول في ذلك الحين تتجه نحو زيادة الموجود من النقود في البلاد، صحيح أن هناك نظريات مركانتيلية عدة، لكنها جميعاً كانت تضع نصب أعينها هدفاً أساسياً واحداً، هو زيادة الاحتياطي من النقود المعدنية في البلاد ومن أجل الوصول إلى ذلك أهتمت الحكومات بتشجيع تصدير البضائع والحد من الاستيراد.
ولكن هذا المبدأ لم يدم طويلاً، حين ظهر خطأه سريعاً وإلى أن اختفى ولم يعد يظهر إلا في حملة آراء الاقتصاديين التقليديين والواقع أن النقود - حتى الذهب والفضة - ليست شيئاً بحد ذاتها، إنها ليست سوى واسطة للتبادل من الناحية الاجتماعية، وهذه الوظيفة واسطة للتبادل يمكن أن تمارس بصورة تامة وحتى لو كانت النقود من النوع الذي ليست فيه قيمة حقيقية بحد ذاتها كالنقود الورقية أو التي ليس لها سند مادي.
أما إذا لم ننظر إلى الموضوع من وجهته الاجتماعية ونظرنا إليه من وجهته الفردية فإن من البديهي الملاحظة بأن من يحوز على نقود يستطيع أن يحصل مقابلها في السوق على أي سلعة يشاء وفي أي وقت يشاء، وذلك بفضل الوظائف التي تعطي النقود قوة شرائية عالية حيال سائر أنواع السلع والثروات الأخرى، ولكن الخلط بين الدور الفردي الذي تقوم به النقود والدورالاجتماعي هو الذي قاد بعض الاقتصاديين التقليديين ولاسيما المركانتيليين إلى إعطاء النقود مكانة الصدارة على سائر الثروات بحيث أصبحت (سيدة الثروات) ولكن إذا أخذ في الاعتبار أن النقود ليست لها منفعة مباشرة بحد ذاتها، وأن من يحوزها لا يستطيع أن يحصل على ما يريد من السلع إلا إذا وجدت هذه السلع بالفعل في السوق وفي الوقت المطلوب، فإننا نجد أنه يجب أن توجد في السوق سلع يكون عرضها قادراً في كل لحظة على مواجهة الطلب الناجم من استخدام النقود، فإذا لم توجد هذه السلع في السوق، وإذا كانت أداة الإنتاج غير منظمة بحيث تستطيع أن تلبي حاجة الطلب عندما يتزايد الطلب، فإن هذا الطلب سوف يتجاوز العرض وترتفع بالتالي الأسعار إلى الحد الذي يؤدي فيه ارتفاع الأسعار إلى تنحية قسم من المشترين، أولئك الذين يكونون أقلّ استعمالاً للشراء أو الذين يكونون في حوزتهم نقود أقل.
وهكذا فإن الوجهة الفردية فيما يتعلق بالنقود لا ينبغي أن تحجب الوجهة الاجتماعية فعندما يولد عدم توافق في تطور هاتين الوجهتين مع بعضها بصورة منسجمة أي عندما يحوز الأفراد على مبلغ من النقود تمنحهم قوة شرائية تفوق ما هو معروض للبيع فإن هذه القوة الشرائية تضعف ويفقد هؤلاء الأفراد جزءاً من منفعة النقود الموجودة بحوزتهم. ولتكوين فكرة واضحة عن أن النقود ليست شيئاً من الوجهة الفردية إذا كانت لم تقترن بإنتاج موازي للسلع من الوجهة الاجتماعية فإنه يكفي أن نتصور اقتصاداً تكون فيه الموجودات من النقود مكتنزة عند الأفراد دون مقابلها من سلع وخدمات بقصد البيع، ففي مثل هذه الظروف إذا أراد الأفراد أن يستخدموا نقودهم للحصول على السلع والخدمات وإن العرض الذي يفترض أن يواجه طلبهم يكون مصوناً وتفقد النقود قوتها الشرائية ولا يعود لها مطلقاً أي منفعة من الوجهة الفردية.
نستخلص مما تقدم أنه عندما نسعى إلى تحديد مكانة النقود وأهميتها في الاقتصاد الرأسمالي فإن علينا تجنّب الوقوع في الخطأ الذي وقع فيه (المركانتيليون) وغيرهم في الماضي وإذا انطلقنا من وظائف النقود التي شرحناها فإننا نلاحظ فائدة دراستنا للظواهر النقدية، ذلك لأن النقود تسهل التبادل من كل النواحي، كذلك فإن وظيفة النقود المتعلقة بحفظ قيمة النقود هي وظيفة لا غنى عنها لتمكين الاقتصاد القائم على المبادلة من أن يتطور وينمو.
والواقع أن الاقتصاد الرأسمالي يرتكز على أساس ملكية الأفراد لأدوات الإنتاج، وإن الإنتاج هو إنتاج تلقائي يتم عن طريق قوى السوق وجهاز الأثمان الذي يلعب الدور الحيوي في توزيع القوى الإنتاجية، بعبارة أخرى السوق وحركات الأثمان هي الأساس في التنسيق في الاقتصاد الرأسمالي، وفي هذا الاقتصاد لا تكمن أهمية النقود فقط في كونها وسيطاً للتبادل، بل هي تدخل في معاملات السوق على هيئة الأثمان، فإن كل طلب على سلعة أو خدمة يوجد مقابله عرض للنقود، والعكس صحيح.
ونحن نعلم أن الأثمان تتشكل في النظام الرأسمالي عندما يحدث توازن بين الكمية المعروضة والكمية المطلوبة. وبما أن كل عرض للنقود يجب أن يقابله طلب على السلعة والعكس بالعكس لذلك فمن الضروري أن تكون كمية النقود قيد التداول كافية بالنسبة للحاجات ولكن ليس أكثر منها. حتى لا يختل المستوى العام للأثمان بسبب تزعزع كمية التداول النقدي.
أي لا يجب أن ترتفع الأثمان بسبب فائض في كمية النقود المتداولة، أو تنخفض الأثمان بسبب شحّ في النقود المتبادلة. ولكي يبقى المستوى العام للأثمان ثابتاً مستقراً فإنه يجب أن يبقى توازن بين كمية النقود المتداولة وكمية السلع المتبادلة، ويجب أن تتوازى كمية النقود مع الحاجات ومع كمية المنتجات المعروضة. وإلا فإن مستوى الأثمان يتعرّض لهزات سيئة وكذلك المستوى العام للأثمان أي القوة الشرائية.
النقود في الاقتصاد الإشتراكي.
تتحدد طبيعة الإنتاج في النظام الاشتراكي حسب علاقات الإنتاج فيها وتقوم على الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج وبأن الإنتاج يهدف إلى إشباع الحاجات الاجتماعية وبأن العملية الاقتصادية عملية مخططة.
وفي هذا النظام الاقتصادي تتداول النقود بين الأفراد، كما تتداول الشيكات والكمبيالات في المعاملات الكبيرة بين المشروعات المملوكة ملكية جماعية، ولكن على خلاف النظام الاقتصادي الرأسمالي لا نجد تأثير النقود على الأسعار في المعاملات. وذلك أن حركة الأسعار لا تتحدّد بالسوق (العرض والطلب)، وحجم الإنتاج لا يتأثر بحركة الأسعار وبالتالي يتحدد بدافع الربح النقدي، فالنظام الاقتصادي تحكمه خطة شاملة تضعها الدولة تهدف بها إشباع الحاجات الاجتماعية، ومن هذا المنطلق فخطة الإنتاج أساس النظام النقدي. وعلى هذا الأساس، تقوم الدولة بتحديد كمية النقد المطلوبة وكيفية توزيعها على القطاعات الإنتاجية المختلفة. وهذا يقودنا إلى أن وظيفة الاقتصاد الاشتراكي تتمثل فيما يلي:
وبذلك يمكن القول أن النقود يمكن أن تستخدم أداة ادّخار واستثمار في يد الدولة دون غيرها كما كانت قبل ذلك أيضاً أداة اقتصادية في يد الدولة تمارس بواسطتها رقابتها على الإنتاج وعلى توزيع المنتجات.
نيت (و تنطق كذلك : نيث) إلهة مصرية قديمة ظهرت في وقت مبكر من التاريخ المصري، وكانت الإلهة الحامية لساو عاصمة المقاطعة الخامسة من مقاطعات الوجه البحري (صا الحجر الحالية) ، حيث كان مركز عبادتها في دلتا النيل الغربية والذي ظهر في وقت مبكر من عهد الأسرة الأولى.
أيضا كانت نيت واحدة من الآلهة الثلاثة المسيطرين في المدينة القديمة تا سنيت أو إيونيت (المعروفة حالياً بإسنا) ، و التي تقع على الضفة الغربية لنهر النيل، نحو 55 كم من مدينة الأقصر ، في محافظة قنا.
كانت نيت إلهة الحرب والصيد، كما يشي بذلك شعارها بوضوح : سهمان متقاطعان على درع، ومع ذلك، فهي إلهة أكثر تعقيدا بكثير مما هو معروف عموما، فبعض النصوص القديمة يلمح فقط عن طبيعتها الحقيقية. و في تمثيلها المعتاد، دائماً ما تعرض على أنها إلهة شرسة، أنثى بشرية ترتدي التاج الأحمر و نحمل أو حتى أحياناً تستخدم القوس والسهم، وفي حالات أخرى الحربة. و في الواقع الكتابة الهيروغليفية لاسمها تحتوي على عناصر يستخدمها رماة السهام، فمع رمز الدرع السابق شرحه، هناك قوسان (متقابلان)، يتقاطعان مع اثنين من السهام (عادة ما تكون مربوطة إلى القوسين). و قد تم توحيد رمزها أيضا مع مدينة ساو. تم وضع هذا الرمز على قمة رأسها عند تصويرها الفن المصري، وكانت بشكلها كإلهة للحرب تعتبر صانعة لأسلحة المحاربين وحارسة لأجسادهم عند موتهم.
و كإلهة تظهر نيث عادة حاملة صولجان الواس (رمزاً للحكم والسلطة) و علامة عنخ (رمزاً الحياة). كما تلقب بصفات كونية مثل "بقرة السماء"، و كإلهة سماء شبيهة بنوت، وكفيضان النيل العظيم كذلك، (الإلهة ورت محيت)، و كالبقرة التي تلد الشمس يومياً. و في هذه الأشكال كانت مرتبطة بخلق الوقت البدائي والوقت اليومي "إعادة الخلق". و كحامية للبيت الملكي كانت تمثل على هيئة الصل، كما كانت تقوم مقام غضب الشمس الجامح، ومع الوقت أصبحت كذلك تجسيداً للمياه البدائية التي بدأ منها الخلق في قصة الخلق المصرية. و تم توحيدها مع الإلهة الأم العظمى كخالقة. و كإلهة أنثى وتجسيد للمياه البدائية كانت نيت تشمل بعض العناصر الذكورية كذلك، مما يجعلها قادرة على الولادة (الخلق) دون الجنس الآخر. و هي الصيغة المؤنث للإله بتاح-نون بطبيعتها الأنثوية التي تتكامل مع سمات ذكورية التي يرمز لها بالقوس والسهم. و بنفس الطريقة، كتجسيد للمياه البدائية (محيت ورت) أو الفيضان العظيم وصفت بأنها المياه المتدفقة، وكانت مرتبطة بالفعل المصري القديم ستي والذي يعني 'يصبّ'.
نيت هي واحدة من الآلهة الأكثر قدماً المرتبطة بالثقافة المصرية القديمة. وأشار فلندرز بيتري (في كتابه ديوسبوليس بارفا - عام 1901) أن أبكر تصوير لها كان معروفاً في فترة ما قبل الأسرات، كما يمكن أن يرى من تمثيل لسفينة تحمل رموزها (السهام المتقاطعة) خلال فترة قبل الأسرات، وهذه السفينة معروضة في متحف أشموليان بأكسفورد.
و قد ظهر أول تمثيل مجسم بشري لها في فترة الأسرات المبكرة، على إناء الديوريت للملك ني نتر من الأسرة الثانية، الذي وجدت في هرم زوسر (الأسرة الثالثة) في سقارة، كما أن عبادتها قد سادت فترة الأسرات المبكرة يظهر من تركيب الأسماء الشخصية التي تتضمن اسمها - التي غالباً ما كانت أسماء مؤنثة - في ما يقرب من 40% من أسماء أفراد الأسرات الحاكمة في هذا العصر المبكر من تاريخ مصر، وبخاصة في أسماء أربع سيدات من أعضاء الأسرات المالكة من الأسرة الأولى، ويؤكد هذا على أهمية علاقة هذه الإلهة مع المجتمع في ذلك الوقت، مع التركيز بشكل خاص على البيت الملكي. و في فترات مبكرة جدا من التاريخ المصري، يبدو أن التمثيل التصويري الرئيسي لهذه الإلهة قد اقتصر على خصائص الصيد والحرب، ورغم عدم وجود مرجعية أسطورية المصرية لدعم هذه الخاصية الأساسية المنسوبة لها كإلهة. وقد اقترح أن مميزات القنص والحرب لنيت قد تشير إلى أن أصلها من ليبيا أو غرب وجنوب غرب مصر وأنها كانت إلهة للشعوب المحاربة هناك.
وقد تم تأسيس مركز عبادة نيت الرئيسي في الدولة القديمة في ساو (صالحجر الحالية) بواسطة الملك حور عحا من الأسرة الأولى، في محاولة لجذب سكان مصر السفلى لقبوله كحاكم لمصر الموحدة حديثاً. و يبدو من الدلائل النصية والأيقونية أنها كانت نوعا ما إلهة رسمية للدولة في عهد الدولة القديمة، فكان لها معابدها الخاصة في منف العاصمة في ذلك الوقت مما يشير للمكانة السياسية الرفيعة التي كانت لهذه الإلهة، حيث كانت تعرف هناك باسم "من تسكن شمال جدارها"، كمقابل للقب الإله بتاح "الساكن جنوب جداره". في حين تعتبر نيت في العموم إلهة لمصر السفلى، وعبادتها تتركز باستمرار في تلك المنطقة. و قد وصلت عبادتها للذروة في سايس وعلى ما يبدو كذلك في ممفيس في عصر الدولة القديمة، وظلت مهمة وإن كان بدرجة أقل، في الدولتين الوسطى و الحديثة. ومع ذلك، استعادت عبادتها أهميتها السياسية والدينية خلال الأسرة السادسة و العشرين عند ازدهرت مدينة سايس، وكذلك شاعت عبادتها في هذا العصر في إسنا في صعيد مصر.
و يبدو أن رمز نيت الهيروغليفي يحمل شبها لنول الغزل والنسيج، وذلك في تزامن في وقت لاحق من الديانة المصرية المصرية، في العصر الروماني، عندما أصبحت أيضا إلهة للنسيج. في هذا الوقت دورها كخالقة دمج مع الإلهة أثينا ، تلك الإلهة التي نسجت كل العالم على نولها، كما تقول الديانة الإغريقية والرومانية.
في بعض أساطير الخلق، تم توصيفها على أنها أم لرع و عبب . و عندما أضيف عليها أوصاف أنها إلهة مائية، كانت تعتبر أيضا أماً للإله سبك (التمساح). وكان هذا الارتباط مع الماء، أي النيل، أدى إلى اعتبارها أحيانا زوجة للإله خنوم ، و ربطها بمنابع نهر النيل. و كانت مرتبطة مع سمك البياض النيلي.
وباعتبارها إلهة للخلق وللنسيج، كان لها أن تجدد العالم على نولها يوميا. و يسجل جدار داخلي للمعبد في إسنا سرداً للخلق نيت وهي تخرج في بداية الخلق أول أرض (التي سميت بعد ذلك بالإله تاتنن) من المياه الأزلية (نون) في بداية الخلق، وكل ما تتصور في قلبها يأتي إلى حيز الوجود بما في ذلك ثلاثين إلهاً . و مع عدم وجود زوج معروف لها وصفت بأنها "الإلهة الأم العذراء":
إلهة فريدة من نوعها، غامضة وعظيمة، جاءت لتكون في البداية وتسبب كل شيء في المستقبل. . . الأم الإلهية لرع، الذي يضيء في الأفق ...
كتب بروكلوس (412-485 م) أن بناءاً في معبد نيت في سايس (الذي لم يبق شيء منه الآن) حمل النقش التالي:
أنا ما كان وما يكون وما سوف يكون، لم يجرؤ أحد على فتح ردائي، والثمرة التي أخرجت (ولدت) كانت الشمس
وقيل ان نيت تدخلت في الحرب الملكية بين حور و ست، على العرش المصري، وأوصت بأن يحكم حورس.
و قد أقيم مهرجان كبير، يسمى عيد المصابيح، سنويا على شرفها، وفقا لهيرودوت، أشعل لها المصلين والعابدين العديد من النيران في الهواء الطلق طوال الليل خلال الاحتفال.
ناجي سليم حسين العلي (1937 إلى 29 اغسطس 1987)، رسام كاريكاتير فلسطيني، تميز بالنقد اللاذع الذي يعمّق عبر اجتذابه للانتباه الوعي الرائد من خلال رسومه الكاريكاتورية، ويعتبر من أهم الفنانين الفلسطينيين الذين عملوا على ريادة التغيّر السياسي باستخدام الفن كأحد أساليب التكثيف. له أربعون ألف رسم كاريكاتوري، اغتاله شخص مجهول في لندن عام 1987م.
لا يعرف تاريخ ميلاده على وجه التحديد، ولكن يرجح أنه ولد عام 1937 في قرية الشجرة الواقعة بين طبريا والناصرة، بعد احتلال إسرائيل لفلسطين هاجر مع أهله عام 1948 إلى جنوب لبنان وعاش في مخيم عين الحلوة، ثم هَجر من هناك وهو في العاشرة، ومن ذلك الحين لم يعرف الاستقرار أبدا، فبعد أن مكث مع أسرته في مخيم عين الحلوة بجنوب لبنان اعتقلته القوات الإسرائيلية وهو صبي لنشاطاته المعادية للاحتلال، فقضى أغلب وقته داخل الزنزانة يرسم على جدرانها. وكذلك قام الجيش اللبناني باعتقاله أكثر من مرة وكان هناك أيضاً يرسم على جدران السجن. سافر إلى طرابلس ونال منها على شهادة ميكانيكا السيارات. تزوج من وداد صالح نصر من بلدة صفورية الفلسطينية وأنجب منها أربعة أولاد هم خالد وأسامة وليال وجودي. أعاد ابنه خالد إنتاج رسوماته في عدة كتب جمعها من مصادر كثيرة، وتم ترجمة العديد منها إلى الإنجليزية والفرنسية ولغات أخرى.
رسومه.
كان الصحفي والأديب الفلسطيني غسان كنفاني قد شاهد ثلاثة أعمال من رسوم ناجي في زيارة له في مخيم عين الحلوة فنشر له أولى لوحاته وكانت عبارة عن خيمة تعلو قمتها يد تلوّح، ونشرت في مجلة "الحرية" العدد 88 في 25 سبتمبر 1961م.
في سنة 1963م سافر إلى الكويت ليعمل محررا ورساما ومخرجا صحفيا فعمل في الطليعة الكويتية، السياسة الكويتية، السفير اللبنانية، القبس الكويتية، والقبس الدولية.
حنظلة.
حنظلة شخصية ابتدعها ناجي العلي تمثل صبياً في العاشرة من عمره، ظهر رسم حنظلة في الكويت عام 1969م في جريدة السياسة الكويتية، أدار ظهره في سنوات ما بعد 1973م وعقد يديه خلف ظهره، وأصبح حنظلة بمثابة توقيع ناجي العلي على رسوماته. لقي هذا الرسم وصاحبه حب الجماهير العربية كلها وبخاصة الفلسطينية، لأن حنظلة هو رمز للفلسطيني المعذب والقوي رغم كل الصعاب التي تواجهه فهو شاهد صادق على الأحداث ولا يخشى أحداً. ولد حنظلة في 5 حزيران 1967م، ويقول ناجي العلي إن حنظلة هو بمثابة الأيقونة التي تمثل الانهزام والضعف في الأنظمة العربية.
كان لدى ناجي شخصيات أخرى رئيسية تتكرر في رسومه، شخصية المرأة الفلسطينية التي أسماها ناجي فاطمة في العديد من رسومه. شخصية فاطمة، هي شخصية لا تهادن، رؤياها شديدة الوضوح فيما يتعلق بالقضية وبطريقة حلها، بعكس شخصية زوجها الذي ينكسر أحيانا. في العديد من الكاريكاتيرات يكون رد فاطمة قاطعا وغاضبا، كمثال الكاريكاتير الذي يقول فيه زوجها باكيا: سامحني يا رب، بدي أبيع حالي لأي نظام عشان أطعمي ولادي
فترد فاطمة: الله لا يسامحك على هالعملة. أو مثلا الكاريكاتير الذي تحمل فيه فاطمة مقصا وتقوم بتخييط ملابس لأولادها، في حين تقول لزوجها: شفت يافطة مكتوب عليها "عاشت الطبقة العاملة" بأول الشارع، روح جيبها بدي أخيط اواعي للولاد. أما شخصية زوجها الكادح والمناضل النحيل ذي الشارب، كبير القدمين واليدين مما يوحي بخشونة عمله.
مقابل هاتين الشخصيتين تقف شخصيتان أخرتان، الأولى شخصية السمين ذي المؤخرة العارية والذي لا أقدام له (سوى مؤخرته) ممثلا به القيادات الفلسطينية والعربية المرفهة والخونة الانتهازيين. وشخصية الجندي الإسرائيلي، طويل الأنف، الذي في أغلب الحالات يكون مرتبكا أمام حجارة الأطفال، وخبيثا وشريرا أمام القيادات الانتهازية.