CALM/arwiki huggingface dataset:
لأهمية التعليم المهني كواحد من الأساليب المبتكرة التي يمكن أن تساعد في معالجة تحدي القوى العاملة الصحية العالمية، عقدت منظمة الصحة العالمية (WHO) فريق دراسة تابع لمنظمة الصحة العالمية حول التعليم بين المهنيين والممارسة التعاونية في عام 2007للتعبير عن فهم أكبر من هذه القضية في سياق عالمي. وكُلِّفت بتقديم إرشادات إلى دول الأعضاء بشأن كيفية استخدام التعاون بين المهنيين لتوسيع نطاق وبناء القوى العاملة الصحية الأكثر مرونة التي تمكن من تلبية الاحتياجات الصحية المحلية بكفاءة وفعالية مع زيادة الموارد إلى أقصى حد.
ضمت المجموعة الدراسية التابعة لمنظمة الصحة العالمية شركاء مختلفين وباشرت ببرنامج عمل بلغ ذروته في نشر إطار عمل منظمة الصحة العالمية بشأن التعليم بين المهنيين والممارسة التعاونية في مارس 2010. يسلط الإطار الضوء على الوضع الحالي للتعاون بين العاملين حول العالم، ويحدد الآليات التي تشكل العمل الجماعي التعاوني الناجح، وتحدد سلسلة من عناصر العمل التي يمكن لصناع السياسات تطبيقها داخل نظامهم الصحي المحلي. يوفر الإطار استراتيجيات وأفكار يمكن أن تساعد صناع السياسات الصحية على تنفيذ عناصر التعليم بين المهنيين والممارسة التعاونية التي ستكون أكثر فائدة في سلتطهم القضائية.
حضارة أندرونوفو هي مجموعة من حضارات العصر البرونزي المحلية المتشابهة التي ازدهرت نحو 2000-900 قبل الميلاد في غرب سيبيريا ووسط السهوب الأوراسية. فضل بعض الباحثين تسميتها مجمعًا أثريًا أو أفقًا أثريًا. كانت حضارة سينتاشا الأقدم (2200 – 1800 قبل الميلاد) تُعتبر ضمن حضارة الأندرونوفو لكنها تُعتبر الآن بشكل منفصل ضمن حضارات أندرونوفو الأولى.
يربط معظم الباحثين أفق أندرونوفو باللغات الهندية الإيرانية المبكرة، على الرغم من أنها قد تتداخل مع المنطقة الناطقة بالأورالية المبكرة عند حدودها الشمالية. وفقًا لدراسة جينية أجراها ألينتوفت وزملائه (2015)، تُعتبر حضارة أندرونوف وحضارة سينتاشتا السابقة مشتقة جزئياً من حضارة الخزف المحزم، بالنظر إلى النسبة الأعلى من النسب المطابقة للمزارعين الأوائل في أوروبا، على غرار الخليط الموجود في جينومات سكان الخزف المحزم.
اشتق الاسم من قرية أندرونوفو، كراسنويارسك كراي (55 ° 53 ° شمال 55 ° 42 درجة شرقًا)، حيث اكتشف عالم الآثار الروسي أركادي توغارينوف [رو] آثارها الأولى في عام 1914. اكتُشفت العديد من القبور تحتوي على هياكل عظمية جاثمة مدفونة بفخار مزخرف للغاية. أول من عرف حضارة أندرونوفو هو عالم الآثار الروسي سيرجي تيبلوخوف في العشرينيات من القرن العشرين.
التأريخ والحضارات الفرعية.
تميزت ما لا يقل عن أربع حضارات فرعية من أفق أندرونوفو، حيث تتوسع الثقافة نحو الجنوب والشرق:
تحدى بعض العلماء التسلسل الزمني ونموذج الانتشار شرقًا بسبب تزايد الأدلة على الوجود المبكر لهذه السمات الثقافية في أجزاء من شرق آسيا الوسطى.
النطاق الجغرافي لهذه الحضارة واسع ويصعب تحديده بدقة. على حدودها الغربية، تتداخل مع ثقافة سربنا المعاصرة لها تقريبًا، ولكنها متميزة عنها، في نهر أورال فولجا. وتصل إلى منخفض مينوسينسك شرقًا، بالإضافة إلى بعض المواقع في أقصى الغرب حتى جبال الأورال الجنوبية، تتداخل مع منطقة حضارة أفاناسيفو السابقة.
هناك مواقع إضافية مبعثرة في أقصى الجنوب مثل كوبت داغ (تركمانستان) والبامير (طاجيكستان) وتيان شان (قيرغيزستان). تتفق الحدود الشمالية بشكل ما مع بداية التايغا. وفي الآونة الأخيرة، عُثر على أدلة على وجود الحضارة في شينجيانغ في أقصى غرب الصين. كان التفاعل مع حضارة سروبنا على أشده في حوض الفولغا، ووُجدت الصناعات الفخارية من طراز فيديروفو غربًا حتى فولغوغراد. يلاحظ مالوري أن حضارة تازاباغياب جنوب أندرونوفو يمكن أن تكون فرعًا من الحضارة السابقة (سروبنا)، أو بدلاً من ذلك نتيجة لدمج حضارات السهوب وحضارات واحة آسيا الوسطى (حضارة بيشكنت وحضارة فاكش).
قانون البناء هو فرع من القانون يتعامل مع المسائل المتعلقة بتشييد المباني والهندسة والمجالات ذات الصلة. إنه في جوهره مزيج من قانون العقود والقانون التجاري وقانون التخطيط وقانون العمل والضرر. يغطي قانون البناء مجموعة واسعة من القضايا القانونية بما في ذلك العقد والإهمال والسندات والوثائق والضمانات والكفالات والامتيازات والمصالح الأمنية الأخرى والعطاءات وشكاوى البناء وعقود الاستشارات ذات الصلة. يؤثر قانون البناء على العديد من المشاركين في صناعة البناء، بما في ذلك المؤسسات المالية والمساحين ومساحين الكميات والمهندسين المعماريين والبنائين والمهندسين وعمال البناء والمخططين.
مجالات الممارسة المحددة.
يقوم قانون البناء على المبادئ والمنهجيات القانونية العامة ويتضمن الإطار التنظيمي (بما في ذلك تأمين الدفع والتخطيط والتنظيمات البيئية وأنظمة البناء) ومنهجيات العقد واختياره (بما في ذلك أشكال التعاقد التقليدية والبديلة) وقضايا العقد من الباطن وأسباب الدعوى القضائية والمسؤولية الناشئة عن العقد والإهمال وأسباب أخرى والتأمين وأمن الأداء وحل النزاعات وتجنبها.
تطور قانون البناء إلى نظام ممارسة في حد ذاته، متميزًا عن مجالاته التقليدية كممارسة فرعية لتمويل المشروع أو العقارات أو قانون الشركات. غالبًا ما تكون هناك روابط قوية بين قانون البناء وقانون الطاقة وقانون النفط والغاز.
الممارسة الخاصة بكل دولة.
في المملكة المتحدة، هناك جمعية نشطة لقانون البناء منذ عام 1983، وهناك الآن جمعية أوروبية لقانون البناء، وجمعيات قانون البناء في أستراليا وهونغ كونغ وسنغافورة والإمارات العربية المتحدة. تعمل محكمة العقود المشتركة على النوع الأكثر شيوعًا من عقود البناء القياسية وأحدث مجموعة من العقود الصادرة عن محكمة العقود المشتركة وهي إصدارات عام 2016. شكل العقد الأكثر تفضيلًا من قبل الهيئات العامة هو مجموعة عقود إن إي سي.
على الرغم من رؤية البعض أن قانون البناء يُعتبر شكل آخر من أشكال قانون العقود العامة، إلا أنه مجال متخصص للغاية ومعظم الأشخاص الذين يحتاجون إلى المشورة بشأن قانون البناء في المملكة المتحدة سيطلبون المشورة من متخصصي قانون البناء.
في كندا، يشترط القانون دفع المال مقابل العمل المنجز كوديعة.
مصطلح الموسيقى الأمريكية الإفريقية (بالإنجليزية: African–American music) هو مصطلح واسع يغطي مجالًا متنوعًا من الموسيقى والأنماط الموسيقية التي طُورت بمعظمها على أيدي الأمريكيين الأفارقة. وتعود أصول هذه الأنماط إلى أشكال موسيقية نشأت في ظل العبودية التاريخية التي وصمت حياة الأمريكيين الأفارقة قبل الحرب الأهلية الأمريكية.
عقب الحرب الأهلية، طور الأمريكيون ذوو البشرة السوداء –من خلال تعيينهم موسيقيين يعزفون الموسيقى الأوروبية في الفرق العسكرية– أسلوبًا موسيقيًا جديدًا أطلق عليه اسم الراجتايم، وتطوّر هذا الأسلوب تدريجيًّا ليتحوّل إلى الجاز. وقد ساهم الأمريكيون الأفارقة في تطوير هذه الأنماط الموسيقية من خلال معرفتهم واطلاعهم على البنية المعقدة متعددة الإيقاعات للرقص والموسيقى الشعبيين المنتشرين بين شعوب غرب إفريقيا وجنوب الصحراء الكبرى. وكان لهذه الأشكال الموسيقية تأثيرًا واسع المدى على تطور الموسيقى في الولايات المتحدة وأنحاء العالم خلال القرن العشرين.
وقد طُور نمطي البلوز والراجتايم الحديثين في أواخر القرن التاسع عشر من خلال الدمج بين التصويت البشري الإفريقي الغربي –الذي يوظف السلاسل النغمية التوافقية الطبيعية– وبين نوتات البلو الموسيقية ذات الحدة المختلفة عن الحدة القياسية.
أنتِجت أولى تسجيلات الجاز والبلوز في عشرينيات القرن العشرين، وطور الموسيقيون الأمريكيون الأفارقة أساليب موسيقية قريبة منهما مثل الريذم أند بلوز (آر أند بي) في أربعينيات القرن نفسه. وفي الستينيات، كان لمؤدي موسيقى السول تأثير كبير على المغنين ذوي البشرة البيضاء من الولايات المتحدة والمملكة المتحدة. وفي منتصف الستينيات، طور الموسيقيون ذوو البشرة السوداء نمط الفانك الموسيقي وكان من بينهم أعلام رياديون كثر في نمط الجاز روك فيوجن (القائم على الدمج بين الجاز والروك) الذي ساد في نهاية الستينيات والسبعينيات. وفي السبعينيات والثمانينيات، طور الفنانون ذوو البشرة السوداء نمط الهيب هوب، وقدموا في الثمانينيات أسلوب الرقص المتفرع من موسيقى الديسكو والذي عُرف باسم موسيقى الهاوس. أما في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، فقد حظيت موسيقى الهيب هوب بشعبية طاغية. وتُظهر الموسيقى السائدة في يومنا تأثرًا شديدًا بالأنماط الموسيقية الأمريكية الإفريقية السابقة والحالية.
مزاياها التاريخية.
إضافة إلى المزاوجة بين المزايا التناغمية والإيقاعية السائدة في موسيقى غرب إفريقيا وجنوب الصحراء الكبرى وبين التلحين الموسيقي الأوروبي، فقد ساهم الظرف التاريخي الذي فُرضت فيه عبودية الملكية المنقولة على الأمريكيين ذوي البشرة السوداء ضمن المجتمع الأمريكي مساهمة كبيرة في الأوضاع التي حددت شكل موسيقاهم.
وقد سبق ظهورَ العديد من الأشكال الموسيقية التي تميز الموسيقى الأمريكية الإفريقية أنماطٌ تاريخية سالفة، ضمت كلًا من: أهازيج الحقول وإيقاعات البيت بوكس وأغاني العمل والكلمة المنطوقة وأداء الراب وغناء السكات الارتجالي والنداء والاستجابة والتصويت (أو التأثيرات الصوتية الخاصة: التأثيرات البلعومية والتصويت المُدخَل والفولسيتو والميليسما والإيقاع الصوتي) والارتجال ونوتات البلو والإيقاعات المتعددة (تأخير النبر والدمج الصوتي والتوتير والارتجال والقرع ونوتات السوينغ) والبنية الموسيقية (المجاوبة الصوتية والهوموفوني والبولفونية والتغاير الصوتي) والانسجام الموسيقي (التسلسل العامي والانسجام المركب ومتعدد الأجزاء، كما في الموسيقى الروحانية وموسيقى الدو ووب وموسيقى الباربرشوب).
في أواخر القرن الثامن عشر، نشأت الموسيقى الروحانية الشعبية بين العبيد الجنوبيين عقب اعتناقهم للديانة المسيحية. غير أن تغيير ديانتهم لم يؤدِّ إلى تبنيهم للتقاليد المرتبطة بالطقوس المسيحية، بل عملوا على تحوير هذه الطقوس بطريقة تحمل معنى بالنسبة إليهم باعتبارهم أفارقة في أمريكا، وكثيرًا ما كانوا يرددون الأغاني الروحانية ضمن مجموعات أثناء عملهم في الحقول والمزارع.
وغالبًا ما تميزت الموسيقى الروحانية الشعبية –على عكس معظم الموسيقى الإنجيلية لدى ذوي البشرة البيضاء– بالنشاط، إذ أضاف العبيد الرقص (الذي عُرف لاحقًا باسم «الشاوت») وأشكالًا أخرى من الحركات الجسدية إلى الغناء. وإلى جانب ذلك، غيروا ألحان المزامير والتراتيل وإيقاعاتها، مثل زيادة سرعة العزف، وأضافوا لوازم ومقاطع كورس متكررة، واستعاضوا عن النصوص التقليدية بأخرى جديدة تضمنت غالبًا كلمات وعبارات من اللغة الإنجليزية واللغات الإفريقية في آن واحد. وحظيت الموسيقى الروحانية الشعبية –التي كان الناس يتناقلونها بالتواتر الشفهي أول الأمر– بمكانة مركزية في حياة الأمريكيين الأفارقة لأكثر من ثلاثة قرون، أدت خلالها وظائفَ دينية وثقافية واجتماعية وسياسية وتاريخية.
كانت الموسيقى الروحانية الشعبية تؤلَّف وتؤدى عفويًا بأسلوب مرتجَل قائم على التكرار، وأكثر البنى الغنائية شيوعًا ضمن هذا اللون الموسيقي هي النداء والاستجابة (كما في أغنية «بلو، غابرييل») واللوازم التكرارية (كما في أغنية «هي روز فروم ذا ديد»). ويقوم نمط النداء والاستجابة على تبادل الغناء بين مغنٍ منفرد ومجموعة من المغنين، وعادةً ما يرتجل المغني المنفرد سطرًا ما، فيستجيب بقية المغنين عن طريق تكرار العبارة نفسها، ويتخلل الغناء تنويعات من الآهات والنداءات والهتافات وما إلى هنالك، مع تغيير النبرة الصوتية. وإضافة إلى ذلك، يكون الغناء مترافقًا مع تصفيق بالأيدي وخبط بالأقدام.
بدأ تأثير الأمريكيين الأفارقة في الموسيقى الأمريكية السائدة يبرز منذ القرن التاسع عشر، مع انتشار عروض الوجوه السوداء الغنائية. وتحولت آلة البانجو ذات الأصل الإفريقي إلى آلة شعبية، إذ أدخِلت إيقاعاتها المشتقة من الموسيقى الإفريقية في الأغاني الشعبية على يد ستيفن فوستر وغيره من كتّاب الأغاني. وفي ثلاثينيات القرن التاسع عشر، أدت الصحوة الكبرى الثانية إلى نهوض حركات الإحياء المسيحية وحركة التقوية، لا سيما في أوساط الأمريكيين الأفارقة. وبالاعتماد على أغاني العمل التقليدية، ابتكر الأمريكيون الأفارقة المستعبَدون عددًا متنوعًا من أنماط الموسيقى الروحانية والمسيحية وبدؤوا يؤدونها. وكانت بعض هذه الأغاني تقوم مقام رسائل مشفرة تدعو إلى التمرد على الملّاك أو تلمح إلى الفرار.
واستمر انتشار الموسيقى الأمريكية الإفريقية خلال الفترة التي تلت الحرب الأهلية، إذ انطلقت فرقة جامعة فيسك للأغاني الشعبية في جولتها الأولى عام 1871. وساهم فنانون، كان من بينهم جاك ديلاني، في تحديث الموسيقى الأمريكية الإفريقية التالية للحرب بشكل ثوري في وسط شرق الولايات المتحدة. وخلال السنوات التالية، تشكلت فرق احترافية لأغاني ذوي البشرة السوداء الشعبية وقامت بجولات عديدة، إذ نُظمت أول فرقة موسيقية كوميدية لذوي البشرة السوداء –وهي فرقة الأخوات هايرز للمسرح الموسيقي الهزلي– في عام 1876. وفي النصف الثاني من القرن التاسع عشر، كانت صالونات الحلاقة في الولايات المتحدة غالبًا ما تقوم مقام مراكز مجتمعية يجتمع ضمنها معظم الرجال. ونشأت فرق محلات الحلاقة الرباعية (باربرشوب كوارتيت) على أيدي رجال أمريكيين أفارقة في محاولة منهم للتواصل الاجتماعي داخل محلات الحلاقة؛ إذ كانوا يترنمون بألحان متناغمة أثناء انتظارهم، فيغنون الأغاني الروحانية والشعبية والفلكلورية. وأدى هذا إلى نشوء أسلوب جديد قوامه أربعة أصوات غنائية متناغمة لا يرافقها عزف على الآلات. وفي ما بعد، تبنى المغنون الجوالون من ذوي البشرة البيضاء هذا الأسلوب، فسُجلت أغانيهم وبيعت خلال الفترة المبكرة من نشوء صناعة التسجيلات الموسيقية. وبحلول نهاية القرن التاسع عشر، أصبحت الموسيقى الأمريكية الإفريقية جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الأمريكية السائدة.
حرب النهر الأحمر هي حملة عسكرية شنها الجيش الأمريكي عام 1874 لتهجير قبائل أمريكا الجنوبية كومانشي، وكايوا، وأراباهو من السهول الكبرى، وإعادة توطينهم قسرًا في الإقليم الهندي. لم تدم الحرب إلا لبضعة أشهر، وكان هناك طوابير كثيرة من الجنود تعبر أراض تكساس مجيئًا وذهابًا في محاولة لتحديد موقع فرق السكان الأمريكيين الأصليين الذين يتمتعون بقدرة عالية على التنقل، وإلقاء القبض عليهم. كانت معظم الاشتباكات مناوشات صغيرة لم يتعرض فيها أي من الجانبين للعديد من الخسائر. امتدت الحرب على مدى أشهر قليلة من عام 1874، وذلك لأن عدد الفرق الهندية التي تمتلك الإمدادات والقوة اللازمة للبقاء في الميدان قل كثيرًا. رغم أن آخر مجموعة لم تستسلم إلا في منتصف عام 1875، وضعت نهاية الحرب حدًا للسكان الهنود المتجولين بحرية في السهول الكبرى الجنوبية.
قبل وصول المستوطنين الأمريكيين الإنجليز إلى السهول الكبرى، تطور نمط عيش قبائل السهول الجنوبية إلى نمط التجوال والترحال (نمط بدوي). ابتداء من ثلاثينات القرن التاسع عشر، أنشئت أعداد كبيرة من المستوطنات الدائمة في ما عرف في السابق بالإقليم الخاص بالشعوب الأصلية في الأمريكتين، وكثيراً ما وقعت بعد ذلك هجمات وغارات وغارات مضادة.
قبل الحرب الأهلية، كان الجيش الأمريكي يشارك بشكل متقطع فقط في هذه الصراعات الحدودية، حيث كان يحرس الحصون، ولكنه اقتصر على عدد قليل من الحملات الكبيرة بسبب محدودية القوى العاملة. خلال الحرب الأهلية، انسحب الجيش النظامي بشكل كامل تقريبًا، وزادت الغارات الهندية بشكل كبير. كانت تكساس، كجزء من الولايات الكونفدرالية الأمريكية، تفتقر إلى الموارد العسكرية لمحاربة كل من الاتحاد والقبائل.
بعد الحرب، بدأ الجيش في إعادة فرض هيبته على طول الحدود. ودعت معاهدة ميديسين لودج، الموقعة بالقرب من ميديسن لودج في كانساس عام 1867، إلى تخصيص محميتين في الأراضي الهندية، واحدة لقبائل الكومانشي وكايوا، والأخرى للأراباهو وشايان الجنوبية. بموجب الاتفاقية، ستقوم الحكومة بتزويد القبائل بأماكن السكن والمواد الغذائية وتدريبهم على الزراعة، وغيرها. في المقابل وافق الهنود على وقف الغارات والهجوم على المستوطنات. وافق العشرات من الزعماء على المعاهدة وانتقل بعض أعضاء القبائل طواعية إلى المحميات هذه، بيد أنه لم يصدق عليها رسميًا قط، ولم تحضر عدة مجموعات من الهنود الذين ما زالوا في السهول المفاوضات.
في عام 1870، ابتُكرت تقنية جديدة لدباغة جلود حيوانات الجاموس الأمريكي، وأتيحت تجاريًا. نتيجةً لذلك، بدأ الصيادون في صيد الجاموس الأمريكي بصورة منتظمة لأول مرة. كان تعداد الجواميس يصل إلى عشرات الملايين، لكن بحلول عام 1878، كانت كلها قد انقرضت.
كان صيد قطعان الجواميس كارثة لهنود السهول، داخل وخارج المحميات، إذ استندت طريقة ونمط حياتهم بأكمله على الحيوانات، فكانت تستخدم للطعام والوقود ومواد البناء. بدون الجاموس الوفير، لم يكن لدى هنود السهول الجنوبية أي وسيلة للاعتماد الذاتي.
بحلول شتاء 1873-1874، كان هنود السهول الجنوبية في أزمة. وقد أدى انخفاض عدد قطعان الجواميس، إلى جانب الأعداد المتزايدة من المستوطنين الجدد والدوريات العسكرية العدائية إلى دخولهم في وضع لا يمكن تحمله.
ناشط الصحة المجتمعية المعتمد
(بالانجليزية: Accredited social health activist) هي موظف الصحة المجتمعية تم إنشاؤها بواسطة حكومة وزارة الصحة ورعاية الأسرة الهندية تعتبر كجزء من بعثة الصحة الريفية الوطنية. بدأت البعثة في عام 2005; الإنجاز الشامل لمشروع " المنظمات الناشطة في مجال الصحة المجتمعية" تم تحقيقه عام 2012. وبمجرد تحقيق الأهداف المنشودة بالكامل، كان هناك "ناشط للصحة المجتمعية معتمد في كل قرية" في الهند، الهدف تُرجم على أرض الواقع إلى 250.000 ناشط للصحة المجتمعية في عشر ولايات. إجمالي عدد المنظمات الناشطة للصحة المجتمعية في الهند بأعدادها المهيبة أُحصيت في شهر تموز لعام 2013 ليكون العدد 870.089 منظمة ناشطة. يوجد 859.331 ناشطة صحية اجتماعية في 32 ولاية وإقليم اتحادي حسب البيانات المقدمة من الولايات في كانون الأول لعام 2014. المعلومات المقدمة تستثني بيانات من عدة ولايات وهي: ولاية هيماجل برديش، ولاية غوا، ولاية بودوتشيري، وولاية شانديغار، منذ اختيار "ناشطة الصحة الاجتماعية المعتمدة قيد التنفيذ في هذه الولايات".
الأدوار والمسؤوليات.
تقوم هذه المنظمات الناشطة بتدريب المرأة الهندية للمبادرة في مجال التثقيف الصحي. وزارة الصحة ورعاية الأسرة الهندية وصفت النساء العاملات في المنظمة بأنهن:
ناشطات صحيات في مجتمعاتهن اللاتي سوف ينشأن الوعي الصحي ومحدداته الاجتماعية ويحركن مجتمعهن نحو التخطيط الصحي المحلي، والتوجه نحو زيادة الاستخدام الأمثل والمسؤول للمرافق الصحية المتوافرة والانتفاع بها.
تضمنت مهام المساهمات في المنظمة على عدة أعمال منها: تشجيع الأمهات ليلدن في المستشفيات، إحضار الأطفال إلى عيادات المناعة المتخصصة، تشجيع تنظيم الأسرة ( مثل العمليات التي تؤدي لإيقاف النسل)، علاج الحالات المرضية الشائعة وعلاج الجروح من خلال إجراء الإسعافات الأولية، حفظ خرائط التركيبة السكانية، و تحسين الصرف الصحي في القرية. تعد منظومات الصحة المجتعية أيضاً بمثابة مفتاح للتواصل بين نظام الرعاية الصحية والمجتمعات الريفية.
بالإضافة للمهام السابقة، تعمل المرأة الناشطة في مجال الصحة المجتمعية على حمل مستودعات (صناديق) تحتوي على علاجات ومستلزمات الصحة الأساسية، وتقوم بتزريعها وجعلها متوافرة في كافة المساكن، مثل علاجات الجفاف التي تعطى عن طريق الفم، أقراص الحديد وحمض الفوليك، كلوروكين، الأدوات والمعدات التي تستخدم مرة واحدة (مثل: قفازات وكمامات)، حبوب منع الحمل والواقي الذكري، إلخ.
اختيار العاملين.
طاقم عمل المنظمة يجب أن يتضمن في المقام الأول الإناث اللاتي يقمن في القرية التي تم اختيارها للخدمة فيها، ومن المحتمل أن يبقين في القرية في المستقبل المنظور. المتزوجات، الأرامل، والمطلقات منهن، يفضل تعيينهن على الإناث اللواتي لم يتزوجن بعد، وذلك لأن معايير الثقافة الهندية تملي على المرأة أن تغادر قريتها عند الزواج وتهاجر إلى قرية زوجها. وتفضل المنظمة تعيين عاملين مأهلين حتى الصف العاشر، ويفضل أن تكون أعمارهم ما بين 25 و 45 عاماً، ويتم انتقائهم أيضاً على أن يكونوا خاضعين لمسؤولية قرية غرام بانشيات (الحكومة المحلية). إذا لم يكن هناك أشخاص مرشحين للعمل ضمن الكفاءات والشروط المطلوبة، فقد تضطر المنظمة إلى تخفيف بعض معايير انتقاء العاملين.
المكافئات والتعويضات.
بالرغم أن المنظمات الناشطة في مجال الصحة المجتمعية تعتبر تطوعية غير ربحية، إلا أن المنظمة تتلقى مكافئات مقابل تحقيق نتائج ناجعة وانجازات فذة، وتعويضاً مالياً عن أيام التدريب. على سبيل المثال، إذا عملت إحد المنظمات في مجال الصحة الاجتماعية بمساعدة الأمهات على الولادة في مؤسسات الرعاية الصحية، فإنها تحصل على 600₹ ( ₹: روبية هندية ) (8.40$) لكل حالة ولادة، والأم تحصل على 1400₹ (20$)، تحصل المنظمة أيضاً على 150₹ (2.10$) لكل طفل يكمل دورة منعقدة لتقوية المناعة (التطعيم)، و 150₹ (2.10$) لكل فرد يخضع لتنظيم الأسرة. ناشطة الصحة المجتمعية المعتمدة من المتوقع أن تحضر اجتماع الأربعاء في مركز الصحة الأولية المحلي; إلى جانب الأعمال و المتطلبات التي تقوم بها المنظمة، فإن الوقت الذي تقضيه في متابعة أعمال موظفيها يعد مرناً نسبياً.
حملة ساحل العاج، أو الحملة الليبيرية، هي عملية بحرية شنتها الولايات المتحدة ضد قبائل بيريبي في غرب أفريقيا عام 1842. بعد الهجمات على السفينتين التجاريتين ماري كارفر وإدوارد بارلي، وافق الكونجرس الأمريكي على حملة جزئية إلى المنطقة بقيادة العميد البحري ماثيو بيري. نجحت الحملة من خلال تدمير بلدة ليتل بيريبي المحصنة وقتل المسؤول عن الهجمات على السفن الأمريكية.
بدأت الحملة إلى ساحل العاج في السادس من يونيو 1842، عندما أبحر العميد البحري بيري من مدينة نيويورك في حراقة تضم 22 مدفعية، وهي يو أس أس ساراتوجا. في بورتو غراندي، في جزر الرأس الأخضر، نقل بيري رايته إلى الفرقاطة "إتش أم إس ماكدونيان" التي تضم 38 مدفعًا، والتي شاركت في العملية إلى جانب الحراقة "ديكاتور" ذات الستة عشر مدفعًا، والبريجانتين "يو أس أس بوربويس" ذات العشرة مدافع. وكانت جميع السفن تحمل على متنها أفرادًا من المارينز باستثناء بوربويس. توجه الأمريكيون من الرأس الأخضر نحو الساحل، وكانت مهمتهم تقديم الدعم لليبيريا، المستعمرة الأمريكية للمعتقين الأحرار، من خلال حظر تجارة الرقيق وقمع أعمال القرصنة في المنطقة. كان ذلك يعني إجراء تحقيق في حادثة سفينتي ماري كارفر وإدوارد بارلي. وصل بيري إلى ساحل غرب إفريقيا بالقرب من سينو في منتصف نوفمبر، وكان هدفه الأول الحصول على إثبات حول القرصنة في تلك المنطقة، ولذلك، أرسل العميد السفينة بوربويس كسفينة تجارية متنكرة إلى الساحل. ظهرت على الفور تقريبًا زوارق حربية وحاولت السيطرة على السفينة، لكن القائد ستيلوواغن تمكن من الفرار من دون إطلاق رصاصة. اختيرت سينو كقاعدة، ويرجع ذلك جزئيًا إلى الاشتباه في غدر قبائل سينو وبيريبي.
في هذا الوقت تقريبًا، تركت السفينة بوربويس الحملة لتقديم الخدمة في مكان آخر. في وقت مبكر من صباح يوم 29 نوفمبر، وصل فريق مكون من خمسة وسبعين من المارينز والبحارة إلى سينو، حيث عقد العميد بيري اجتماعًا مع حاكم ليبيريا جوزيف جنكينز روبرتس، وطاقمه، فضلًا عن «العشرين ملكًا» للنقاش حول الحوادث السابقة.
ادعى القادة الأفارقة أن البحارة الأمريكيين هم «المعتدون» وأن قبائل سينو هاجموا دفاعًا عن أنفسهم. وفي كلتا الحالتين، أمر العميد بيري بحرق قرى السكان الأصليين.
كما أُرسل ثلاثة سجناء إلى مونروفيا وعاد أفراد الفريق الواصل حديثًا بعد ذلك إلى سفنهم، وأخذوا الحاكم روبرتس معهم. بحلول الأول من ديسمبر كانت السفن البحرية الثلاث قد رست في منطقة بلو باورا، معها العميد بيري، لعقد اجتماع آخر مع المسؤولين الأفارقة. عادت السفن في وقت لاحق من تلك الليلة بعد توزيع الهدايا كعلامة على الصداقة. ورست على الطرف الساحلي لسيترا كو في 5 ديسمبر للاجتماع مع المسؤول الأول.
مرة أخرى كان الاجتماع ناجحًا، لذلك أبحر بيري إلى كيب بالماس في الليلة نفسها ورسى قبالة بلدة كافال في 7 ديسمبر، حيث عقد اجتماعًا آخر مع الزعيم الأفريقي بن كراك-أو الذي كان الملك العام للقبائل في المنطقة.
معركة ليتل بيري.
كان الرسو في كافال متوترًا رغم أنه لم يكن هناك قتال. كان بيري متمركزًا في بوابات الكرال الملكي لتسهيل الهرب إذا لزم الأمر. أنكر كراك-أو أن شعبه قد ارتكب أي خطأ، ولمس أذنيه، ولسانه بسيفه كعلامة على صدق كلامه.
سأل الحاكم روبرتس كراك-أو إذا كان سيحضر «النقاش العظيم» في ليتل بيريبي، فقبل. لاحقًا، أبحر العميد بيري إلى ليتل بيريبي في 11 ديسمبر ووصل في 14 ديسمبر، ومعه 50 فردًا من المارينز و150 من البحارة. عقد اللقاء في منزل على بعد حوالي خمسين ياردة من بوابات كرال، بدأ خلالها روبرتس في مناقشة مع كراك-أو حول قضية سفينتي ماري كارفر وادوارد بارلي. كان واضحًا أن الملك لم يكن يقول الحقيقة، لذلك تقدم العميد بيري ناحية كراك-أو ونصحه بالتوقف عن الكذب، وتبع ذلك شجار. حاول كراك-أو سحب بيري إلى رمحه، لكنه لم يستطع، فحاول كراك مغادرة المنزل بأسرع ما يمكن. لكن قبل الخروج من الباب، فتح رقيب بحري النار عليه وأصابه، بينما طعنه اثنان آخران. في نفس الوقت هرب المترجم، واندلعت المناوشات بين الأمريكيين وبعض رماة قبائل بيريبي.
بعد أن بدأت الأعمال العدائية، أمر بيري رجاله بحرق المدينة، وبعد تنفيذ ذلك، نصب المحاربون كمينًا لهم في الغابة عند عودتهم إلى سفنهم. نتجت مناوشات أخرى واندفع مشاة البحرية والبحارة نحو الأفارقة وهزموهم. كما فتحت السفن الحربية الأمريكية الثلاث النار وساعدت في إخماد العدو، وقبض على عدد من الزوارق الحربية. عندما انتهت المعركة، قتل العديد من الأفارقة أو أصيبوا بالرغم من أن الأمريكيين لم يعانوا من أي خسائر، ثم أبحر بيري في الساحل، وفي الصباح التالي اكتشف مستوطنة أخرى لقبائل البيريبي، رسى عليها، ودمرت قوات المارينز والبحارة سبع قرى عبر حرقها وكبدوا السكان المحليين خسائر فادحة دون أن يصابوا بأي خسائر. بعد ذلك، قرر العميد البحري أن قبائل البيريبي نالوا عقابهم بما فيه الكفاية، فأنهى الحملة وواصل القيام بمهام أخرى. دفن جثمان كراك-أو في البحر، وأخذ بيري رمحه كتذكار. عُثر على قطع من سفينة ماري كارفر وعلمها في كرال، وهو دليل على أن قبائل البيريبي كانوا مسؤولين عن الهجوم.
يشمل اضطهاد الصوفيين والصوفية تدمير الأضرحة والمساجد الصوفية، وقمع الطرق الصوفية، والقتل، والتمييز ضد الأتباع في عدد من البلدان ذات الأغلبية المسلمة. حظرت الجمهورية التركية جميع الطرق الصوفية وألغت مؤسساتها في عام 1925 بعد أن عارض الصوفيون النظام العلماني الجديد. ضيقت الجمهورية الإسلامية الإيرانية على الصوفيين، بدعوى عدم تأييدهم لمذهب الحكومة «ولاية الفقيه» (أي أن يكون الفقيه الشيعي الأعلى هو القائد السياسي للأمة).
في معظم البلدان الإسلامية الأخرى، تأتي الهجمات على الصوفيين، ولا سيما أضرحتهم، من أتباع مدارس الفكر المتزمتة الذين يعتقدون أن ممارسات مثل الاحتفال بذكرى ميلاد الأولياء الصوفيين، ومجالس الذكر («تذكّر الله») بدعة وشرك.
تتضمن الأمثلة على الأشخاص الذين يُفترض أنهم أُعدموا بسبب آرائهم وممارساتهم الصوفية: الصوفي العباسي الحسين بن منصور الحلاج وذلك في عام 922، وعين القضاة الهمداني في عام 1131، والفيلسوف الإشراقي شهاب الدين السهروردي في عام 1191، والصوفي العثماني المتمرد الشيخ بدر الدين في عام 1420، والصوفي الدارويشي في الهند المغولية سرمد كاشاني في عام 1661. كانت الأسباب الدقيقة لعمليات الإعدام في بعض تلك الحالات موضع تشكيك وخلاف.
قمع الصوفية في العالم الإسلامي له تاريخ طويل، وقد كان مدفوعًا بمقاصد دينية وفي القرون اللاحقة بمقاصد سياسية أيضًا. رغم أن بعض المسلمين ينظرون إلى الصوفية باعتبارها تعبيرًا تقيًا نقيًا عن الإيمان، فإن آخرين رفضوا عقيدتها وممارساتها.
كتب المجدد ابن تيمية (1263-1328) عن ما أسماه «الانحرافات» الميتافيزيقية للصوفية، كما أن انتقاد الصوفية موثق في كتابات ابن الجوزي.
خلال حكم السلالة الصفوية في إيران، تعرض كل من «الدراويش الصوفيين المتجولين» و«العلماء الفلاسفة الصوفيين» للضغط بلا هوادة من قِبل رجل الدين المتشدد محمد باقر المجلسي (المتوفي عام  1110/1699). اشتهر المجلسي- وهو واحد من أكثر علماء الشيعة الاثنا عشرية تشددًا ونفوذًا عبر التاريخ- (من بين أمور أخرى) بقمعه للصوفية، إذ اعتقد هو وأتباعه أنها لم تولي الشريعة الإسلامية اهتمامًا كافيًا. قبل صعود المجلسي، كان الإسلام الشيعي والصوفي «مرتبطين ارتباطًا وثيقًا».
كانت تعاليم المصلح المتشدد محمد بن عبد الوهاب (1702-1793) والإجراءات اللاحقة لمؤسسي الدولة السعودية الأولى (1744-1818)، والتي قامت على إيديولوجية عبد الوهاب، لها أبعاد قوية معادية للصوفية، بما في ذلك حظر الممارسات وتدمير الأضرحة. استمرت مواقف مماثلة بعد تأسيس الدولة الثانية (1824-1891) والدولة السعودية الثالثة الحالية (1902-).
في عام 1843، أُجبر السنوسي الصوفي على الفرار من مكة المكرمة والمدينة المنورة والتوجه إلى السودان وليبيا.