CALM/arwiki huggingface dataset:
عُرف التأثير في الأيام الأولى من الاختبارات النووية عندما استخدمت أنظمة الرادار لتتبع سحابة المشروم (أو عش الغراب) الناجمة عن الانفجار النووي لمسافات طويلة. لوحظت تأثيراتها الواسعة عند انفجارها خارج الغلاف الجوي في عام 1958 خلال عملية البسكويت الأولى وعملية آرجوس النوويتين، إذ ظهر تشويش واسع على موجات الراديو امتد على مدى آلاف الكيلومترات. سبب هذا التأثير قلقًا ناجمًا عن خرق السوفيت والولايات المتحدة اتفاق تعليق الاختبارات غير الرسمية الموضوع منذ أواخر 1958 لتنطلق بعدها سلسلة من الاختبارات التي هدفت لجمع معلومات إضافية عن التأثيرات المتعددة على الارتفاعات العالية مثل التعتيم والنبضة الكهرومغناطيسية (إي إم بّي).
شكلت ظاهرة التعتيم مصدر قلق خاص لأنظمة الصواريخ المضادة للصواريخ الباليستية (إيه بي إم). يستطيع المهاجم تشويش منطقة واسعة من السماء عبر تفجير رأس حربي في المناطق العليا من الغلاف الجوي خارج نطاق صواريخ أنظمة الدفاع، ما يجعل الرؤوس الحربية المقتربة الأخرى غير قابلة للرصد. عندما تخرج هذه الرؤوس الحربية من منطقة التعتيم قد لا يكون هناك وقت كاف لينتج نظام الدفاع معلومات تتبع تتلوها مهاجمة الصواريخ المقتربة. شكل هذا تخوفًا جديًا من برنامج الصواريخ المضادة للصواريخ البالستية "إل آي إم-49 نيك زيوس" في أواخر خمسينيات القرن العشرين، وهذا أحد أسباب إلغائه بشكل كامل. أظهر اكتشاف هام في أثناء الاختبار أن التأثير يزول بشكل أسرع في الترددات العالية. تستخدم التصميمات الأحدث لصواريخ الدفاع رادارات تعمل بترددات أعلى في مناطق التردد فوق العالي (يو إتش إف) والموجات الميكروية لتخفيف التأثير.
تأثيرات القنبلة.
داخل الغلاف الجوي.
عندما تنفجر قنبلة نووية قرب مستوى سطح الأرض، يتفاعل الغلاف الجوي الكثيف مع العديد من الجسيمات دون الذرية المنطلقة من الانفجار. يحدث هذا عادةً ضمن مسافة قصيرة من رتبة المتر. تسخن هذه الطاقة الهواء ما يؤدي إلى تأينه الفوري حتى مرحلة التوهج، وهذا يسبب تشكل كرة ملتهبة كروية تقريبًا خلال عدة ميكروات من الثانية.
يستمر الانفجار الفعلي بسرعة أبطأ، ما يشكل موجة صادمة قوية باتجاه الخارج. تكفي الطاقة المتحررة من الموجة الصادمة لتسخين الهواء عبر ضغطه (ترتفع حرارة الجسم عند نقصان حجمه وفق قانون جاي-لوسك) حتى درجة التوهج، ما يكون كرةً ملتهبةً أخرى. تستمر الكرة الثانية بالتوسع مارةً من الكرة المشعة. في أثناء تمددها، ينخض مقدار الطاقة الموجود في الموجة الصادمة وفقًا لقانون التربيع العكسي، بينما تُفقد طاقة إضافية عبر التشعيع المباشر ضمن طيف الأشعة المرئي وفوق البنفسجي. تخسر الموجة الصادمة في النهاية مقدارًا كبيرًا من الطاقة لدرجة أنها لا تقدر على تسخين الهواء بما يكفي ليتوهج. عند هذه المرحلة المعروفة باسم "الانهيار"، تصبح مقدمة الموجة الصادمة شفافة، وتتوقف كرة اللهب عن النمو.
دراسات الفولكلور أو دراسات التراث الشعبي (بالإنجليزية: Folklore studies)، والمعروفة أيضًا بالفولكلوريات (بالإنجليزية: folkloristics)، ويُشار إليها في المملكة المتحدة أحيانًا باسم دراسات التراث أو دراسات الحياة الشعبية. التخصص الأكاديمي الرسمي المكرّس لدراسة الفولكلور. أصبح هذا المصطلح -إلى جانب مرادفاته- رائجًا في خمسينيات القرن العشرين للتمييز بين الدراسة الأكاديمية للثقافة التقليدية عن النتاج الثقافي الفولكلوري نفسه. نشأت كمجال دراسي في كل من أوروبا وأمريكا الشمالية، بالتنسيق مع فولكسكونده (بالألمانية: "Volkskunde")، وفولكيمينر (بالنرويجية: "folkeminner")، وفولكمينن (بالسويدية: "folkminnen") وغيرها.
جرى الاعتراف بأهمية الفولكلور والدراسات الفولكلورية على الصعيد العالمي عام 1982 في وثيقة اليونسكو «توصية صون الثقافة التقليدية والفولكلور». نشرت اليونسكو من جديد عام 2003 اتفاقية صون التراث الثقافي غير المادي. وبالتوازي مع هذه البيانات العالمية، تضمن قانون الحفاظ على الحياة الشعبية الأميركية (القانون العام 94-201) الصادر عن كونغرس الولايات المتحدة بالتزامن مع الاحتفال بالذكرى المئوية الثانية في عام 1976 تعريفًا للفولكلور، الذي سُميَّ أيضًا فولكلايف (الحياة الشعبية): «... [فولكلايف] تعني الثقافة التعبيرية التقليدية المشتركة بين مختلف المجموعات في الولايات المتحدة: الأسرية والإثنية والمهنية والدينية والإقليمية؛ وتشمل الثقافة التعبيرية مجموعة واسعة من النماذج الإبداعية والرمزية مثل العرف والمعتقد والمهارة الفنية واللغة والأدب والفنون والهندسة المعمارية والموسيقى واللعب والرقص والدراما والطقوس والمهرجانات والحرف اليدوية؛ وهذه التعبيرات اكتُسبت بصورة رئيسية شفهيًا إما بالمحاكاة أو في الأداء، وتُحفظ عمومًا دون اللجوء إلى التعليم الرسمي أو التوجيه المؤسسي» أضيف هذا القانون إلى مجموعة التشريعات الأخرى الرامية لحماية التراث الطبيعي والثقافي للولايات المتحدة. يمنح القانون صوتًا للإدراك المتزايد بأن التنوع الثقافي للولايات المتحدة هو قوة وطنية وأداة جديرة بالحماية.
لفهم مصطلح "دراسات الفولكلور" بشكل كامل، من الضروري إيضاح الأجزاء المكونة له وهما: المصطلحان فولك (قوم) و لور (تقاليد). كانت كلمة "فولك" في الأصل لا تنطبق إلا الريفيين الفقراء تارةً والقرويين الأميّين تارةً أخرى. إن التعريف الأكثر معاصرة لمصطلح "فولك" هو مجموعة اجتماعية تضم شخصين أو أكثر ذوي سمات مشتركة، يعبرون عن هويتهم المشتركة من خلال تقاليد مميزة. «فولك مفهوم مرن يمكن أن يشير إلى أمة كما في الفولكلور الأمريكي أو إلى أسرة واحدة كما في الفولكلور العائلي». هذا التعريف الاجتماعي الموسع لكلمة "فولك" يدعم رؤية أوسع للمواد التي تعتبر من "النتاج الفولكلوري". تشمل هذه المواد حاليًا «الأشياء التي يؤديها الناس بكلماتهم (التقاليد الشفوية)، والأشياء التي يصنعونها بأيديهم (التقاليد المادية) والأشياء التي يؤدونها بأنشطتهم (التقاليد العرفية)». يدرس علماء الفولكلور النتاج التقليدي لمجموعة ما، ويدرسون المجموعات التي تُتَوارث فيها هذه الأعراف والتقاليد والمعتقدات.
يُعد توارث هذا النتاج جزءًا حيويًا من سير عملية الفولكلور. وبدون إيصال هذه المعتقدات والأعراف داخل المجموعة عبر المكان والزمان، ستصبح هذه المعتقدات والأعراف الثقافية مجرد شذرات ثقافية محصورة بعلماء الآثار. وما زال هذا النتاج الثقافي الشعبي مستمر بالتوارث بصورة غير رسمية داخل المجموعة كقاعدة مجهولة الهوية ودائمًا عبر أشكال متعددة. فالجماعة الشعبية ليست فردانية إنما مجتمعية وتغذي تقاليدها في المجتمع. وهذا يتناقض تناقضًا مباشرًا مع الثقافة العالية، حيث يخضع أي عمل فردي لفنان معروف للحماية بموجب قانون حقوق النشر.
يسعى علماء الفولكلور إلى فهم دلالة هذه المعتقدات والأعراف والأشياء للمجموعة. فالفولكلور "يحمل معنى" ما – لراوي القصص ولمغني الاغنية، ولعازف الكمان الشعبي وإلى جمهور المستمعين أو المخاطَبين». هذه الوحدات الثقافية لن يتم توارثها إلا إذا كانت تحوي في طيّاتها بعض الأهمية المستمرة داخل المجموعة. لكن هذا المعنى قد يتبدل ويتحول إلى شكل آخر.
مع التطور النظري المتزايد للعلوم الاجتماعية، أصبح من الواضح أن الفولكلورهو عنصر طبيعي وضروري ضمن أي مجموعة اجتماعية، بل هو في الواقع يلفّ بنا جميعًا. ليس بالضرورة أن يكون قديمًا أو عتيقًا. يستمر بالتشكل والتوارث ويمكن استخدامه ضمن أي مجموعة للتمييز بين «نحن» و«هم». تمتلك جميع الثقافات فولكلورًا فريدًا خاصًا بها، ويتعين على كل ثقافة تطوير وتحسين تقنيات ووسائل دراسات الفولكلور الأكثر فعالية في تحديد ودراسة ثقافتها الخاصة. كتخصص أكاديمي، تمتد الدراسات الفولكلورية على مساحة بين العلوم الاجتماعية والعلوم الإنسانية. لم يكن الحال هكذا دائمًا. نشأت دراسة الفولكلور في أوروبا في النصف الأول من القرن التاسع عشر مع التركيز على الفولكلور الشفوي لسكان الريف القرويين. تُعتبر مجموعة «حكايا خرافية للأطفال من ألمانيا» (بالألمانية Kinder- und Hausmärchen) بقلم الأخوين غريم (نشرت لأول مرة 1812) المجموعة المعروفة الوحيدة على الإطلاق من الفولكلور الشفوي للقرويين الأوروبيين. استمر هذا الاهتمام بالقصص والأمثال والأغاني، أي بمعنى آخر التقاليد الشفوية، طوال القرن التاسع عشر، وقام بمواءمة علم دراسات الفولكلور الوليد حديثًا مع الأدب والميثولوجيا. ومع دخول القرن العشرين، استمر علماء الفولكلور الأوروبيون بالتركيز على الفولكلور الشفوي للسكان القرويين المتجانسين في مناطقهم، بينما اختار علماء الفولكلور الأميركيون -بقيادة فرانز بواس- أن يتناولوا ثقافات الشعوب الأصيلة في الأمريكتين في أبحاثهم وأدرجوا مجمل أعرافهم ومعتقداتهم بصفتها فولكلورًا. واءم هذا التمييز بين الدراسات الفولكلورية الأمريكية والأنثروبولوجيا الثقافية وعلم الأعراق نتيجة استخدام تقنيات جمع البيانات ذاتها في أبحاثها الميدانية. وهذا التحالف المنقسم لدراسات الفولكلور بين العلوم الإنسانية والعلوم الاجتماعية يوفر ثروة من النقاط النظرية المثالية وأدوات البحث في مجال الدراسات الفولكلورية ككل، رغم استمراره بكونه موضع نقاش داخل الميدان نفسه.
الفولكلور العام هو فرع جديد نسبيًا من دراسات الفولكلور؛ بدأ بعد الحرب العالمية الثانية، ونمذج نفسه بناءً على العمل الفريد لآلان لوماكس وبنجامين أ. بوتكن في ثلاثينات القرن العشرين، والذي ركز على الفولكلور التطبيقي. ويعمل علماء الفولكلور العام على توثيق وحفظ وعرض معتقدات وأعراف الجماعات الثقافية المتنوعة في منطقتها الخاصة. هذه المواقع غالبًا ما تكون تابعة للمتاحف والمكتبات ومنظمات الفنون والمدارس العامة والمجتمعات التاريخية وما إلى ذلك. أشهر هذه المواقع هو مركز الحياة الشعبية الأمريكية التابع لمؤسسة سميثسونيان، بالإضافة إلى مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية الذي يقام كل صيف في واشنطن العاصمة. يتميز الفولكلور العام عن الفولكلور الأكاديمي الذي تدعمه الجامعات، بأن التجميع والبحث والتحليل هي أهدافًا أساسية.
تاريخ عبر العصور.
أول من صاغ مصطلح الفولكلور هو الإنجليزي ويليام توماس عام 1846. صاغها لاستخدامها في مقاله له نشرت في 22 اغسطس 1846. صاغ الكلمة لإظهار تركيز التخصص على مجموعه فرعية من السكان: الفلاحون ومعظمهم كان أميين. دعاء توماس لتوثيق الآثار وكان يردد أصداء العلماء الآخرين لحفظ التراث الشفهي التي كانت لا تزال مزدهره بها. في ألمانيا نشر الإخوان غريم كتابهم الأول الذي يضم الكثير من القصص التراثية القديمة في عام 1812. و استمروا طوال حياتهم لجمع الحكايات الألمانية الشعبية لوضعها في كتابهم وحفظها من الزوال. و في الدول الاسكندنافية كان المثقفون يبحثون عن جذورهم التوتونيه الأصيلة ووصفوا دراستهم بالفولكمايندي. أيضا كان هناك الكثير من الجامعيين المبكرين في جميع أنحاء أروبا وأمريكا. كتوماس كروكر نشر حكايات خرافيه عن جنوب إيرلندا، وقام أيضا بتوثيق عادات الحماسة والجنائية. واشتهر إلياس لونروت بمجموعته من القصائد الفنلندية الملحمية المنشورة تحت عنوان كاليفالا. و نشر جون فانينج واتسون في الولايات المتحدة "حوليات فيلادلفيا.
خلال العصر التاسع العشر الميلادي واجهت أروبا ازدهار حضاري واصطناعي و ارتفع أعداد المتعلمين. المختصين بدراسة الفلكلور كانوا مهتمين كثيرا بالمعرفة والمعتقدات الشفهية التي لم تسجل في الورق من قبل بل توارثتها الأجيال بالكلام. قاموا بدراستها وتسجيلها خوفا من ضياعها بسبب معرفتهم بأهميتها لبقاء هويتهم. كالقصص والمعتقدات و العادات المرتبطه بجذورهم وتاريخهم. تماشى هذا التفكير مع صعود القومية عبر أوروبا. قد رأى بعض الفلكلوريين البريطانيين، ان بدلا من رثاء على ما ضاع أو على محاولة الحفاظ على الثقافات الريفية أو ما قبل الصناعية، رآو عملهم كوسيلة لتعزيز التصنيع والعقلانية العلمية.
عندما أصبحت الحاجة إلى جمع هذه الآثار من التقاليد الريفية أكثر إلحاحًا، أصبحت الحاجة إلى إضفاء الطابع الرسمي على هذا المجال الجديد للدراسات الثقافية واضحًا. تأسست "جمعية الفولكلور" البريطانية في عام 1878 وتم تأسيس "جمعية الفلكلور الأمريكية" بعد عقد من الزمن. كانت هذه اثنتين فقط من عدد كبير من الجمعيات الأكاديمية التي تأسست في النصف الأخير من القرن التاسع عشر من قبل أعضاء مثقفين من الطبقة المتوسطة الناشئة. أصبح الفولكلور مقياسًا لتقدم المجتمع، وإلى أي مدى انتقل إلى الحاضر الصناعي وابتعد عن الماضي الذي اتسم بالفقر والأمية والخرافات. كانت مهمة كل من المختصين المحترفين والهواة في مطلع القرن العشرين هي جمع وتصنيف القطع الأثرية الثقافية من المناطق الريفية ما قبل الصناعة.
نظرًا لكونها جزءًا من ثقافة ما قبل معرفة القراءة والكتابة، فقد تم جمع هذه القصص والأشياء دون أي سياق لعرضها ودراستها في المتاحف والمعارض، تمامًا كما تم جمع العظام والأواني الفخارية لعلوم الحياة. كان كارلي كرون وأنتي آرني جامعين نشيطين للشعر الشعبي في فنلندا. اشتهر الأسكتلندي أندرو لانغ بمجلداته الـ 25 من كتب أندرو لانغ الجنية التي نشرها بجميع أنحاء العالم. كان فرانسيس جيمس تشايلد أكاديميًا أمريكيًا قد قام بجمع القصص الشعبية الإنجليزية والأسكتلندية  والنسخ الأمريكية منها تحت آسم Child Balled.
في الولايات المتحدة، اعتمد كل من مارك توين وواشنطن ايرفينغ على الفولكلور لكتابة قصصهم. كان صموئيل كليمنس أيضًا عضوًا في جمعية الفنون الشعبية الأمريكية.
في أعقاب الحرب العالمية الثانية، استمر النقاش حول ما إذا كان ينبغي  الدراسات الفولكلورية الاستمرار مع الأدب أو الإثنولوجيا. ضمن هذا النقاش، كانت العديد من الأصوات تحاول بنشاط تحديد النهج الأمثل لتأخذ في تحليل القطع الأثرية الفولكلورية. لقد اقترح فرانز بواس تغييرًا رئيسيًا واحدًا. الثقافة لم تعد ينظر إليها من الناحية التطورية فقط. كل ثقافة لها هوية كمال. يجب أن يكون للفنون الفردية معنى داخل الثقافة وللأفراد أنفسهم من أجل تحمل الأهمية الثقافية وضمان استمرار التوارث. نظرًا لأن حركة الفولكلور الأوروبي كانت موجهة أساسًا نحو التقاليد الشفهية، فقد تم تقديم مصطلح جديد هو "الحياة الشعبية" لتمثيل النطاق الكامل للثقافة التقليدية. وشمل ذلك الموسيقى، والرقص، ورواية القصص، والحرف، والأزياء، وفنون الطبخ المآكولات الشعبية، وغير ذلك الكثير.
يحدث الفولكلور حدثًا في سياق معيّن، لجمهور محدد، باستخدام الفنون الشعبية كدعائم ضرورية في التواصل بين التقاليد بين الأفراد وداخل المجموعات. ابتداءً من السبعينيات، أصبحت هذه المجالات الجديدة لدراسات الفولكلور موضحة في دراسات الأداء ، حيث يتم تقييم السلوكيات التقليدية وفهمها في سياق أدائها. هذا هو المعنى داخل المجموعة الاجتماعية الذي يصبح محط اهتمام هؤلاء الفلكلوريين، وفي مقدمتهم ريتشارد بومان وباربرا كيرشنبلات-جيمبليت . تضمين أي أداء هو إطار يشير إلى أن ما يلي هو شيء خارج التواصل العادي. على سبيل المثال، "إذن، هل سمعت الشخص ..." ، يقوم تلقائيًا بوضع علامة على ما يلي كمزحة. يمكن أن يحدث الأداء إما ضمن مجموعة ثقافية، مما يعيد التكرار ويعيد فرض عادات المجموعة ومعتقداتها. أو يمكن أن يكون أداء لمجموعة خارجية، يكون فيها الهدف الأول هو تمييز الفنان عن الجمهور.
فهم أداء الفولكلور كتواصل يؤدي مباشرة إلى النظرية اللغوية الحديثة ودراسات الاتصال. الكلمات تعكس وتشكل نظرتنا للعالم. توفر التقاليد الشفوية، وخاصة في استقرارها على مر الأجيال والقرون، فهي تقدم نظرة ثاقبة عن الطرق التي يرى بها أصحاب الثقافة لثقافتهم لفهمها ثم التعبير عن استجاباتهم للعالم من حولهم.
خلال النصف الثاني من القرن العشرين تم تطوير ثلاثة مناهج رئيسية لتفسير الفولكلور. الدراسات الهيكلية للفولكلور، تحاول تحديد الهياكل الأساسية للفولكلور الشفهي والعرفي.  بمجرد تصنيفها، كان من السهل أن يتم تجاهل القضية الرئيسية: ما هي الخصائص التي تحافظ على التراث الشعبي الشفوي عبر أجيال متعددة بشكل ثابت؟ ظهرت طليعة المهنة في دراسات الفولكلور بعد الحرب العالمية الثانية ؛ كمتحدث، صاغ ويليام باسكوم  اربع وظائف للفولكلور. يستخدم هذا النهج طريقة من أعلى إلى أسفل للفهم والتعبير عن مدى ملاءمة شكل معين للتعبير عن المعنى داخل الثقافة ككل والتعبير عنها. ووفقًا لكل طريقة من هذه الطرق وأي طريقة أخرى قد يرغب الفرد في استخدامها (سياسيا، قضايا المرأة، الثقافة المادية، السياقات الحضرية، نص غير لفظي، الوحي غير المحدود) ، سوف يسلط الضوء علي بعض من مميزات المنظور وترك باقي الميزات خلف الأضواء.
مع مرور عام 1976 على قانون الحفاظ على الحياة الشعبية الأمريكية، أصبحت دراسات الفولكلور في الولايات المتحدة قديمة. يتبع هذا التشريع خطوات التشريعات الأخرى المصممة لحماية الجوانب المادية من التراث الوطني الجدير بالحماية. يمثل هذا القانون أيضًا تحولًا في الوعي الوطني ؛ إنه يعبر عن الفهم الوطني بأن التنوع داخل البلد هو سمة موحدة، وليس شيئًا يفصلنا. وليس شيئًا يفصلنا. [58] "لم نعد نعتبر الفرق الثقافي مشكلة يجب حلها، ولكن كفرصة هائلة. في تنوع الحياة الشعبية الأمريكية، نجد سوقًا يعج بمختلف الأشكال التقليدية والأفكار الثقافية، وهو مورد غني الأمريكيون.“ يتم الاحتفال بهذا التنوع سنويًا في مهرجان سميثسونيان للحياة الشعبية والعديد من مهرجانات الحياة الشعبية الأخرى في جميع أنحاء البلاد.
دراسات الفولكلور حول العالم.
دراسات الفولكلور والقومية في تركيا.
سيناسي بوزالتي
في النصف الثاني من القرن التاسع عشر في تركيا ظهرت شرارة اهتمام بالدراسات الفلكورية نتيجة اختيار لغة وطنية. تألفت لغتهم من المفردات والقواعد النحوية من اللغة العربية والفارسية. و على الرغم من أن المثقفين العثمانيين لم يتأثروا بفجوة التواصل، في عام 1839، لكن المنظمة الإصلاحية غيرت في الأدب العثماني. لاحظ الجيل جديد من الكتاب الذين لديهم اتصال بالغرب، وخاصة فرنسا، أهمية الأدب ودوره في تطوير المؤسسات. باتباع النماذج التي وضعها الغربيون، عاد الجيل الجديد من الكتاب إلى تركيا حيث جلبوا أيديولوجيات الروايات والقصص القصيرة والمسرحيات والصحافة معهم. تم تعيين هذه الأشكال الجديدة من الأدب لتنوير شعب تركيا، مما يؤثر على التغيير السياسي والاجتماعي داخل البلاد. ومع ذلك، فإن قلة الفهم للغة كتاباتهم حدت من نجاحهم في تفعيل التغيير.
باستخدام لغة "عامية" تجمع الناس من كل الطبقات لكتابة الأدب، فبها اثر سيناسي على الكُتاب الآخرين لجعل الناس يهتمون بالأدب الشعبي. في عام 1859 كتب الكاتب سيناسي بوزالتي مسرحية بلغة بسيطة بما يكفي ليفهما الجمهور. فأنتج في وقت لاحق مجموعة من أربعة آلاف من الأمثال الشعبية. فبدا العديد من الشعراء والكتاب الآخرين في جميع أنحاء الأمة التركية الانضمام إلى الحركة بما في ذلك أحمد مدحت أفندي الذي ألف قصصًا قصيرة بناءً على الأمثال التي كتبها سيناسي. هذه القصص القصيرة، مثل العديد من القصص الشعبية اليوم، كانت تهدف إلى تعليم الدروس الأخلاقية لقرائها.
مع تقدم العصر الرقمي ، ظهر السؤال مرة أخرى فيما يتعلق بأهمية الفنون الشعبية في هذا القرن الجديد. على الرغم من نمو المهن الشعبية وتكاثر المقالات والكتب حول مواضيع هذه المواضيع، إلا أن الدور التقليدي المختص في الدراسات الفلكورية يتغير بالفعل.
باستثناء الدول الهندية الأولى، فقد جاء الجميع من أمكنة مختلفة فسميت أمريكا بأرض المهاجرين. الأمريكيون فخورون بتنوعهم الثقافي. بالنسبة إلى الفولكلورية، تمثل هذه البلاد مجموعة من الثقافات التي تختلط مع بعضها البعض، وتتوافق مع مجموعات مثيرة مع ظهور أجيال جديدة. في دراسة الحياة الشعبية الخاصة بهم، نبدأ في فهم الأنماط الثقافية الكامنة وراء المجموعات العرقية المختلفة. توفر اللغة والعادات نظره موسعة لرؤيتهم للواقع. "لا تزال دراسة وجهات النظر العالمية المتفاوتة بين المجموعات العرقية والقومية في أمريكا واحدة من أهم المهام غير المكتملة للباحثين الفولكلوريين وعلماء الأنثروبولوجيا."
بالرغم من القلق المنتشر إلا أن ننا لا نشهد خسارة في التنوع وزيادة التجانس الثقافي في جميع أنحاء الأرض. في الواقع، يشير منتقدو هذه النظرية إلى أنه مع تمازج الثقافات المختلفة، يصبح المشهد الثقافي متعدد الأوجه مع تداخل الأعراف. يتعرف الناس على الثقافات الأخرى ويقومون باختيار عناصر مختلفة واختيارها لتبنيها من بعضهم البعض.
في بدايات سبعينيات قدمت جمعية الفولكلور الأمريكية، قطاع عام يعمل فيه مختصين للفلكلور؛ يعملون بالمتاحف والمراكز الثقافية لتحديد وتوثيق الثقافات الشعبية والفنانين الشعبيين في منطقتهم. و يقدمون أيضا معارض للفنانين المحليين لترفيه وتعليم الزوار عن مختلف الأعراق. ويشارك الفولكلوريون العامون بشكل متزايد في مشاريع التنمية الاقتصادية والمجتمعية لتوضيح وجهات نظر العالم المختلفة للفئات الاجتماعية المتأثرة بالمشاريع.
الفولكلوريون البارزون.
للحصول على قائمة بأبرز الفنانين الشعبيين، انتقل إلى .
واقعية الحس السليم الاسكتلندية، والمعروفة أيضًا باسم المدرسة الاسكتلندية للحس السليم، هي مدرسة فلسفية واقعية نشأت من أفكار الفلاسفة الاسكتلنديين أمثال توماس ريد، وآدم فيرغسون، وجيمس بيتي، ودوغالد ستيوارت خلال حقبة التنوير الإسكتلندي في القرن الثامن عشر. أكد ريد على قدرة الإنسان الفطرية على إدراك الأفكار العامة وأن هذه العملية متأصلة في حكم الإنسان ومترابطة معه. إذًا، الحس السليم هو أساس البحث الفلسفي. رغم أن أكثر ما تُشتهر به هو معارضتها للفلسفة السائدة لديفيد هيوم، ففلسفة الحس السليم الاسكتلندية مؤثرة وواضحة في أعمال توماس جيفرسون والسياسة الأمريكية في أواخر القرن الثامن عشر.
كانت المدرسة الحس السليم الاسكتلندية فلسفة أبستمولوجية (معرفية) ازدهرت في اسكتلندا في أواخر القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر. يمكن إيجاد جذورها في الردود على كتابات الفلاسفة مثل جون لوك وجورج بيركلي وديفيد هيوم، وكان أبرز أعضائها دوغالد ستيوارت وتوماس ريد وويليام هاميلتون. من الناحية الفلسفية، كانت الواقعية الاسكتلندية بمثابة دحض للشكوكية مع مواكبة التعاليم المؤثرة لإسحاق نيوتن وفرانسيس بيكون. على الرغم من الاستهانة بها إلى حد كبير لسنوات عديدة، فإن تأثيرها على الفلاسفة في أماكن أخرى من أوروبا، ناهيك عن الولايات المتحدة، له أهمية كبيرة.
كان أحد الاهتمامات المركزية للمدرسة هو الدفاع عن «الفطرة السليمة» ضد المفارقات الفلسفية والشكوكية. جادلت المدرسة بأن معتقدات الحس السليم هي التي تحكم كلًا من حياة وأفكار أولئك الذين ينكرون المعتقدات غير البديهية، وأن الأمور البديهية (المعتمدة على الحس السليم) متأصلة في عملية اكتساب المعرفة. لم تكن جودة أعمال هذه الفلسفة متسقة بشكل عام؛ كان توماس ريد يرغب في استخدام الحس السليم لتطوير الحكمة الفلسفية، بينما أراد العديد من روّاد هذه المدرسة ببساطة استخدام الحس السليم لمهاجمة أي شكل من أشكال التغيير الفكري.
أسس ريد المدرسة الاسكتلندية للحس السليم في مواجهة نظرية الأفكار لديكارت. لكن نظرية المعرفة الخاصة بالدليل التجريبي دفعت جون لوك وديفيد هيوم إلى فلسفة متشككة وجدها الواقعيون سخيفة ومخالفة للتجربة الشائعة. هكذا، سيكون هيوم وحجته المتشككة بمثابة الورقة الأساسية في تطوير فلسفة ريد. تحت إرشاد جورج تيرنبول، اعتنق ريد مبادئ الطبيعة الإلهية؛ مستخدمًا مبادئها الأربعة المترابطة كأساس لدحض نظرية الأفكار. طور ريد بشق الأنفس أطروحته «"بحثٌ في العقل البشري حول مبادئ الحس السليم"» على مدار 40 عامًا، وكان يسعى غالبًا إلى الحصول على مساهمات من الفلاسفة المعاصرين خلال عصر التنوير الإسكتلندي بمن فيهم هيوم.
بيّن ريد المبدأ الأساسي لواقعية الحس السليم:«إذا كان هناك مبادئ معينة، كما أعتقد أنه يوجد، والتي يقودنا دستور طبيعتنا إلى الإيمان بها، والتي نحن بحاجة إلى أخذها كأمر مسلم به في مسائل الحياة العامة، دون أن نكون قادرين على إعطاء سبب لها – فهذه هي ما نسميها مبادئ الحس السليم؛ وما يتعارض بشكل واضح معها، هو ما نسميه مستحيلًا».تعود جذور الواقعية الاسكتلندية للحس السليم إلى الفكر الأرسطي وتدعو إلى فلسفة تجريبية وعلمية تكون فيها الثقة بحواسنا ضمنية وضرورية. تُعتبر مبادئ الحس السليم أساسية لتراكماتنا المعرفية بالبنى الطبيعية وما وراء الطبيعية. لكن لا يمكن للملاحظة وحدها أن تفسر كل المعرفة، ويمكن جمع الحقيقة عن طريق التفكير. بكلمات ريد نفسه:«يمكنني بالمثل تصور شيء فردي موجود بالفعل، مثل كنيسة القديس بولس في لندن. لدي فكرة عن ذلك؛ أتصورها. يبعد الهدف المباشر لهذا التصور مسافة 400 ميل؛ وليس لدي أي سبب لأفكر أنه يؤثر بي أو أنا أوثر به».يعمل فعل الإدراك والتصور بشكل أساسي في المبادئ أو الملكات أو القوى العقلية (ليهير 784). تدعم الملكات الفكرية مجموعة واسعة من الأحداث العقلية، تلك التي تحدث أفعال التصور في العديد منها (نيكولز وياف). تشمل الأمثلة على التصور الحكم ما إذا كان هناك باب أمامي، أو تخيل وجود باب أمامي، أو استنتاج أن جميع الأبواب لها مقابض (نيكولز وياف). «جميع الملكات عرضة للخطأ»، إذ يوجد دليل على ملكاتنا وحواسنا ولكن ليس على الأشياء التي نتصورها (ليهير 785). لكن، «نحن نثق بها سواء اخترنا ذلك أم لا»، لأنها تسود دائمًا في الحياة اليومية (ليهير 786). تعتمد كامل فلسفة ريد على الملكات غير المضللة. الحواس هي امتداد للملكات؛ فهي تنتج خصائص التصورات (مثل كيف تدل رائحة ما على وجود شيء) وتشكّل أساس معتقداتنا (نيكولز وياف 45). الحرية هي اعتقاد طبيعي آخر من الملكات، وهي مُحمّلة مسبقًا ولا تُقاوم كما تثبت المبادئ الأولى. الملكات هي «أساس الفلسفة الحقيقية، والعلم، والحياة العملية، وبدونها سنقود أنفسنا إلى بؤرة الشكوك واليأس». (ليهير 787)
علّمت المدرسة أن كل شخص لديه تجارب عادية تعطي تأكيدًا حدسيًا على أ) وجود الذات، ب) وجود أشياء حقيقية يمكن رؤيتها والشعور بها ؛ج) بعض «المبادئ الأولى» التي يمكن على أساسها بناء الأخلاق السليمة والمعتقدات الدينية. وضعت هذه المبادئ الأساس لنظرية ريد المؤثرة في الإدراك.
في الممارسة العملية، قدم فلاسفة المدرسة الاسكتلندية تفسيرات علمية للأحداث التاريخية ودعوا إلى اتباع نهج غير متحيز ومتعدد التخصصات في التعليم، وخالٍ من التحيزات الدينية والوطنية.
نظريات الإدراك.
قدم توماس ريد ودوغالد ستيوارت نظريات مترابطة عن الإدراك ومتأصلة في الواقعية الاسكتلندية للحس السليم. وفقًا لنيكولاس وولترستورف من جامعة ييل، يمكن تلخيص فلسفة ريد بشكل غير مثير للجدل إلى أربعة مبادئ أساسية:
(1) إن أهداف أعمال الإدراك هي أهداف خارجية، أي أنها كيانات مستقلة عن العقل وموجودة مكانيًا؛
(2) إن الشرط الضروري والكافي لإدراك جسم خارجي هو أن يسبب هذا الجسم في الشخص تصورًا حوله وإيمانًا فوريًا (غير استنتاجي) به؛
(3) نحن البشر مصنوعون بحيث، في ما يخص الإدراك، يؤدي الجسم الخارجي إلى إحداث تصور له واعتقاد مباشر به، من خلال التسبب بإحساس يؤدي بدوره إلى التصور والاعتقاد الفوري؛
(4) قد يسبب الإحساس، وبالفعل غالبًا ما يسبب، التصور والاعتقاد دون أن يعير المرء انتباهًا كافيًا لهذا الإحساس حتى يتشكل الاعتقاد لديه عنه.
تعترف نظرية إدراك دوغالد ستيوارت بتأثرها الكبير بـ«ريد» الذي أطلق على فلسفته اسم «قوانين الاعتقاد الأساسية». ولكن ستيوارت قدم مقاربة أكثر اعتدالًا للواقعية وأكّدت نظريته الخاصة بالإدراك على استخدام الحواس.
الإعلان الأصلي هو أحد أنواع الإعلان المطابق لشكل المنبر الذي يظهر عليه ووظيفته. يعمل في العديد من الحالات كمقال إعلاني، ويأخذ شكل مقطع مصور، أو مقالة، أو افتتاحية. تشير كلمة «الأصلي» إلى التوافق بين المحتوى ووسائل الإعلام الأخرى التي تظهر على المنبر.
تقلل هذه الإعلانات من تعرف المستهلكين على الإعلانات عن طريق دمجها مع المحتوى الأصلي للمنبر، باستخدام لغة مبهمة إلى حد ما عن طريق استخدام عبارات مثل محتوى «دعائي» و«مميز بعلامة تجارية». قد يكون من الصعب تحديدها بشكل صحيح بسبب طبيعتها المبهمة.
يُعتبر تنسيب المنتَج (التسويق الضمني) مقدمة للإعلان الأصلي. يذكر الأسلوب السابق المنتج ضمن محتواه، بينما في التسويق الأصلي، الذي يُعد قانونيًا في الولايات المتحدة لدرجة وجود إشهار كافٍ فيه، يظهر كل من المنتج والمحتوى.
على الرغم من عدم الوضوح المنوط بفكرة الإعلان الأصلي، يعتبر العديد من الخبراء برنامج "هال مارك هال أوف فيم"، وهو برنامج تلفزيوني عُرض على الهواء لأول مرة عام 1951 وما يزال يُعرض حتى يومنا هذا، أحد أقدم الأمثلة عن هذه التقنية. وفقًا للين غرينزينغ بوفال، «يمكن القول إن البرنامج الحائز على جوائز أحد أقدم الأمثلة عن الإعلان «الأصلي»؛ الإعلان الذي يُعتبر ثانويًا بالنسبة إلى الرسالة المُراد توصيلها، ولكنه فعال من خلال علاقته بالمحتوى القيّم».