CALM/arwiki huggingface dataset:
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 94% من سكان البوسنة والهرسك يؤمنون في الله، وحوالي 85% منهم يعتبرون للدين أهميَّة في حياتهم، وقد وجدت الدراسة التي قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 54% من البوسنيين الكاثوليك يُداومون على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع بالمقارنة مع 10% البوسنيين الأرثوذكس، في حين أنَّ 58% من البوسنيين الكاثوليك يُداومون على الصلاة يوميًا بالمقارنة مع 28% من البوسنيين الأرثوذكس.
عمومًا يعتبر الكاثوليك أكثر تديًنا من الأرثوذكس في البوسنة؛ وقد وجدت الدراسة أيضًا أنَّ حوالي 89% من البوسنيين الكاثوليك يُداوم على طقس المناولة بالمقارنة مع 65% من البوسنيين الأرثوذكس، وحوالي 83% من الكاثوليك يصوم خلال فترات الصوم بالمقارنة مع 77% من الأرثوذكس. ويقدم حوالي 64% من الكاثوليك الصدقة أو العُشور بالمقارنة مع 60% من الأرثوذكس، ويقرأ حوالي 41% من الكاثوليك الكتاب المقدس على الأقل مرة في الشهر بالمقارنة مع 12% من الأرثوذكس، في حين يشارك 33% من الكاثوليك معتقداتهم مع الآخرين بالمقارنة مع 10% من الأرثوذكس.
يملك حوالي 94% من الكاثوليك أيقونات مقدسة في منازلهم بالمقارنة مع 93% من الأرثوذكس، ويضيء حوالي 57% من الكاثوليك الشموع في الكنيسة بالمقارنة مع 94% من الأرثوذكس، ويرتدي 60% من الكاثوليك الرموز المسيحيَّة بالمقارنة مع 37% من الأرثوذكس. عمومًا حوالي 97% و98% من مجمل البوسنيين الأرثوذكس والكاثوليك على التوالي حصلوا على سر المعمودية، ويقوم 70% من الأهالي البوسنيين الأرثوذكس بالتردد مع أطفالهم للكنائس، ويقوم 54% بإلحاق أولادهم في مؤسسات ومعاهد للتعليم الديني و41% بالمداومة على قراءة الكتاب المقدس والصلاة مع أولادهم.
قال حوالي 59% من البوسنيين أن كون المرء مسيحيًا هو جزءًا "هامًا ومركزي" أو إلى "حد ما" من الهوية الوطنية. وينقسم البوسنيين الكاثوليك والأرثوذكس بين أولئك الذين يقولون أن جوهر هويتهم المسيحيَّة هي في المقام الأول مسألة دينيَّة 31% و25% على التوالي، وأولئك الذين يقولون أن هويتهم المسيحيَّة مرتبطة أساسًا بالتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية 30% و55% على التوالي، وأولئك الذين يقولون أنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مزيج من الدين والتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية 39% و19% على التوالي.
بحسب الدراسة أعرب حوالي 95% من البوسنيين الكاثوليك بأنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مصدر فخر واعتزاز بالنسبة لهم بالمقارنة مع 93% من البوسنيين الأرثوذكس، في حين قال 85% من البوسنيين الكاثوليك أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الكاثوليكي في العالم بالمقارنة مع 76% من البوسنيين الأرثوذكس ممن يقولون أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الأرثوذكسي في العالم، وقال 100% من البوسنيين الأرثوذكس أنَّه سيربي أبناه على الديانة المسيحيَّة. ويرى حوالي 29% من البوسنيين الأرثوذكس أنَّ بطريركية موسكو هي أعلى سلطة دينية في العالم الأرثوذكسي، بالمقارنة مع 8% يرى أنَّ بطريركية القسطنطينية المسكونية هي أعلى سلطة دينيَّة.
الميول.
عمومًا يعتبر الكاثوليك أكثر محافظة اجتماعيًة بالمقارنة مع الأرثوذكس في البوسنة والهرسك؛ يعتبر حوالي 88% من الأرثوذكس أن تعاطي المخدرات عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 89% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 81% من الأرثوذكس المثلية الجنسية خطيئة وممارسة غير أخلاقيَّة بالمقارنة مع 87% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 92% من الأرثوذكس أن الدعارة ممارسة غير اخلاقية وخطيئة بالمقارنة مع 93% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 51% من الأرثوذكس الإجهاض عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 75% من الكاثوليك، يعتبر حوالي 48% من الأرثوذكس شرب الكحول عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 46% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 61% من الأرثوذكس العلاقات الجنسية خارج إطار الزواج ممارسة غير أخلاقية بالمقارنة مع 65% من الكاثوليك، ويعتبر حوالي 17% من الأرثوذكس الطلاق عمل غير أخلاقي بالمقارنة مع 35% من الكاثوليك.
المسيحية في كرواتيا هي الديانة السائدة والمهيمنة، وفقًا لتعداد السكان عام 2011 وجد أن غالبية الكروات (86.2%) ينتمون إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. في حين أن المسيحيين الأرثوذكس يشكلون 4.4 في المئة من السكان والبروتستانت 0.3 في المئة من السكان. تعدّ كرواتيا إحدى أكثر دول الاتحاد الأوروبي تدينًا ومداومًة على حضور الكنيسة إذ حسب استطلاع أجرته مؤسسة غالوب عام 2009، أجاب 70% بنعم على السؤال "هل الدين جزء مهم من الحياة اليومية؟". يقع الضريح الكاثوليكي الوطني لكرواتيا في ماريجا بيستريكا، في حين أن راعي البلاد هو يوسف النجار منذ أن أعلن البرلمان الكرواتي ذلك في عام 1687. تُعتبر الكنيسة الرومانية الكاثوليكية الدين القومي للشعب الكرواتي، وتشتبك الهوية الدينيَّة مع الهوية العرقيَّة والثقافية للأمة الكرواتيَّة في شكل إثنيًّة دينيَّة.
تم غزو الجزء الغربي من شبه جزيرة البلقان من قبل الإمبراطورية الرومانية بحلول عام 168 قبل الميلاد، وقام الرومان بإنشاء مقاطعة ایلیریکوم، والتي تم تقسيمها في نهاية المطاف إلى دالماتيا وبانونيا. من خلال كونها جزءًا من الإمبراطورية الرومانية، انتشرت فيها العديد الطوائف الدينية. وشمل ذلك الدين المسيحي. في الواقع، كانت سالونا والتي تعرف حاليًا بإسم سبليت، وهي مدينة تأسست على يد الإغريق، واحدة من أقدم الأماكن في المنطقة المرتبطة بالمسيحيَّة. وكان تيطس، تلميذ بولس الطرسوسي والذي ذكر في عدة رسائل لبولس ووجه إليه رسالة حفظت بإسمه وهي رسالة بولس الرسول إلى تيطس، كان نشطًا في دالماتيا. في الواقع، في رسالة إلى أهل روما، يتحدث بولس نفسه عن زيارة "إليريكوم".
وصل الكروات إلى منطقة كرواتيا الحالية خلال الجزء الأول من القرن السابع الميلادي. جاءوا على اتصال مع المواطنين المسيحيين وبدأ الكروات بتقبل المسيحية ببطء. وكان للمبشرين البيزنطيين والفرنجة والبنديكتين الذين جلبوا التأثيرات الثقافية الغربية للبلاد دورًا هامًا في دخول الكروات للمسيحيَّة. كان للكروات أول اتصال مع الكرسي الرسولي في عام 641 عندما جاء المبعوث البابوي أبوت مارتن إليهم من أجل تخليص الأسرى المسيحيين والحصول على عظام الشهداء الذين كان يحتفظ بها الكروات. ليس هناك الكثير من المعلومات عن معمودية الكروات، ولكن من المعروف أنهم قبلوا المسيحية بطريقة سلمية وحرة، وأنها وقعت بين القرن السابع والقرن التاسع. وكتب الإمبراطور البيزنطي قسطنطين السابع في كتابه "دي أدمينيسترادو إمبيريو" أنَّ الإمبراطور البيزنطي هرقل قام بتبادل بعثات دبلوماسية مع شعوب الصرب والكروات، وتحوّل سكان مقدونيا إلى المسيحية بشكل كامل حوالي عام 626 بعد أن طلبوا من هرقل إيفاد رجال كنسيين لنشر الديانة وتعميدهم، وهو ما تمّ بعد أن نسّق هرقل مع البابا يوحنا الرابع في إرسال مبشرين لمناطق السلاف والكروات والمقدونيين.
في القرن التاسع أضحى الكروات بشكل كامل جزءًا من العالم المسيحي. بنى كل من الحكَّام الكروات ميسلاف (حوالي 839) وتربيمير الأول (حوالي 852) والعديد من الحكام الآخرين الكنائس والأديرة. في عام 879 كتب الدوق الكرواتي برانيمير رسالة إلى البابا يوحنا الثامن الذي وعده بالولاء والطاعة. أجاب البابا يوحنا الثامن برسالة في 7 يونيو عام 879 أنه احتفل بقداس في ضريح القديس بطرس طالبًا فييها نعمة الله على برانيمير وشعبه. كان توميسلاف أول كرواتي تضفي عليه البابوية لقب الملك، وقد دخلت كرواتيا في عهده في تحالف مع البيزنطيين أثناء صراعهم مع الإمبراطورية البلغارية، التي نشبت لاحقًا بينهم وبين الكروات حرب انتهت بانتصار حاسم للكروات في معركة المرتفعات البوسنية سنة 926. في سنة 925م، حضر توميسلاف ملك كرواتيا مجلس كنيسة سبليت، الذي اجتمع بدعوة من البابا يوحنا العاشر لبحث استخدام اللغة السلافية في الطقوس الدينية وفي إنفاذ سلطة الكنيسة على كرواتيا وثيمة دالماسيا البيزنطية. ورغم سعي البابا لمنع استخدام اللغة السلافية في الطقوس الدينية، إلا أن المجلس لم يوافقه، أما السلطة الكنسية فقد مُنحت لكبير أساقفة سبليت بدلًا من الأسقف الكرواتي غريغور نينسكي.
توج الملك ديمتريوس زفونيمير في 8 أكتوبر من عام 1076 في سولين في كنيسة القديس بطرس وموسى من قبل جيبيزون، ممثل البابا غريغوري السابع. وقام زفونيمير بقسم يمين الولاء للبابا، الذي وعد بدعمه في تنفيذ الإصلاحات الكنيسة في كرواتيا. بعد أن توج به أعطى زفونيمير في عام 1076 دير القديس غريغوريوس للبنديكتين في فرانا إلى البابا كعلامة على الولاء ومكان إقامة للبعثات البابوية القادمة إلى كرواتيا. وكان الرهبان بنديكتين نشطين جدًا، حيث تركوا علامة لا تمحى على الحياة الثقافية والسياسية في ذلك الوقت.
عندما خسرت كرواتيا السلالة المالكة الخاصة بها ودخلت في اتحاد مع مملكة المجر في عام 1102، وبينما فقد البنديكتين نفوذهم بشكل بطئ أصبح لكل من الرهبان الفرنسيسكان والدومينيكان وجود ثقافي وديني وروحاني أكثر أهمية. كما كان لليسوعيين تأثير قوي على تأييد الديني والثقافي للكروات. وقد قام الكتَّاب الكنسيين من شمال كرواتيا ودوبروفنيك، والتي كانت مركزًا للثقافة الكرواتية، بدور بارز لتوحيد وتوسيع اللغة الأدبية الكرواتية.
منذ القرن التاسع شهدت كرواتيا ظاهرة فريدة من نوعها في العالم الكاثوليكي، حيث أعتمدت الكنيسة الكرواتيَّة السلافونية الكنسية القديمة وهي أول لغة سلافية أدبية، وتطورت بحلول القرن التاسع عشر حين جاء المبشرون الإغريق البيزنطيون مثل كيرلس وميثوديوس اللذين يُنسب إليهما توحيد معايير اللغة واستخدامها لترجمة الكتاب المقدس وغيرها من النصوص الكنسية الإغريقية القديمة باعتبارها جزءًا من تنصير السلاف. على الرغم من النزاعات حول لغة الطقوس الدينيَّة، وافق البابا إنوسنت الرابع طلب فيليب أسقف سينج على حق الكراوت بإستخدام السلافونية الكنسية القديمة والأبجدية الغلاغوليتسية في النصوص الدينية، مما جعل الكروات الرومان الكاثوليك الجماعة العرقية الوحيدة في العصور الوسطى التي سُمح لها بإستخدام اللغات الأخرى خلال القداس، في حين أستمرت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية بإستخدام اللغة اللاتينية خلال القداس حتى المجمع الفاتيكاني الثاني في عام 1962.
خلال الحروب الكرواتية العثمانية التي استمرت من القرن الخامس عشر إلى القرن التاسع عشر قاتل الكروات ضد العثمانيين، وقد أطلق البابا ليو العاشر على كرواتيا لقب حصن المسيحية (بالكرواتيَّة: Predziđe kršćanstva) في عام 1519. نظرًا إلى مساهمات الجنود الكروات الكبيرة في الحرب ضد الدولة العثمانية. حيث تم إيقاف التمدد العثماني في عام 1593 على الأراضي الكرواتية، والتي يمكن اعتبارها البوابة التاريخية للحضارة الأوروبية في هذا المعنى.
وأطلقت تسمة حصن المسيحية (باللاتينيَّة: Antemurale Christianitatis) على الدول الواقعة على حدود أوروبا المسيحية والتي قامت بالدفاع عن أوروبا من توسعات الدولة العثمانية. أضحى في القرن السادس عشر شعار "الدفاع ضد الأتراك" موضوعًا مركزيًا في وسط شرق وجنوب شرق أوروبا. وتم استخدام الشعار كأداة دعاية وتعبئة المشاعر الدينية للسكان هذه المناطق. وتم إطلاق لقب "حصن المسيحية" على الشعوب التي شاركت في حملات ضد الدولة العثمانية.
وقعت الإمبراطورية النمساوية اتفاقًا مع الكرسي الرسولي في عام 1855 الذي ينظم الكنيسة الكاثوليكية داخل الإمبراطورية والتي كانت من ضمنها الأراضي الكرواتيَّة. خلال حقبة مملكة يوغوسلافيا كان الأساقفة الكرواتيين جزءًا من مؤتمر الأساقفة ليوغوسلافيا.
في عام 1941 تأسست الدولة الدمية النازية، أو ما يسمى دولة كرواتيا المستقلة من قبل الدكتاتور الفاشي أنتي بافليتش وحركته أوستاس. اتبع نظام أوستاسا سياسة إبادة جماعية ضد الصرب (الذين كانوا من المسيحيين الأرثوذكس) واليهود والغجر. وقال المؤرخ مايكل فاير أن إنشاء دولة كرواتيا المستقلة في البداية رحب به التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية والعديد من الكهنة الكاثوليك. كان أنتي بافليتش مناهضًا للصرب ومؤيدًا للكاثوليك، حيث اعتبر الكاثوليكية جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الكرواتية. كتب الكاتب البريطاني بيتر هبليثوايت أن بافيليتش كان حريصًا على الحصول على علاقات دبلوماسية وبركة فاتيكانية "للدولة الكاثوليكية" الجديدة، ولكن "لم يكن أي منهما مقبولاً" في الأوساط الفاتيكانيَّة، حيث عارض الكرسي الرسولي سياسة أنتي بافليتش.
أراد ألويسيس ستيبيناك رئيس أساقفة زغرب، استقلال كرواتيا عن الدولة اليوغوسلافية التي كان يسيطر عليها الصرب والتي اعتبرها "سجن الأمة الكرواتية"، لذلك رتب حضور أنتي بافليتش مع البابا بيوس الثاني عشر. وزير وزارة الخارجية جيوفاني مونتيني في للكرسي الرسولي، قبل دقائق من الاجتماع، إلى أنه لا يمكن الاعتراف بأي دولة جديدة قبل معاهدة سلام، وأنَّ "الكرسي الرسولي يجب أن يكون محايدًا؛ ويجب أن يفكر في الجميع؛ وهناك كاثوليك من جميع الأطراف التي يجب على الكرسي الرسولي أن يحترمه". رفض الفاتيكان الاعتراف الرسمي بالحزب الديمقراطي الوطني، لكن قام البابا بيوس الثاني عشر بعث البينديكتي جوسيب راميرو ماركوني كزائر رسولي له. أُنتقد بيوس الثاني عشر لإستقباله بافليتش لكنه كان لا يزال يأمل أن بافليتش سوف يهزم بارتيزان يوغوسلاف الشيوعية وإعادة تحويل العديد من 200,000 الذين غادروا الكنيسة الكاثوليكية للكنيسة الصربية الأرثوذكسية منذ الحرب العالمية الأولى.
وفي عام 1945 قتل جوسيب ماريجا كاريفيتش أسقف دوبروفنيك، من قبل السلطات اليوغوسلافية الشيوعية. حيث أرسل الأسقف جوسيب سربرنيتش إلى السجن لمدة شهرين. بعد الحرب، انخفض عدد المنشورات الكاثوليكية في يوغوسلافيا من مائة إلى ثلاثة فقط. في عام 1946 أدخل النظام الشيوعي قانون سجلات الدولة الذي سمح بمصادرة سجلات الكنائس ووثائق أخرى. في 31 يناير من عام 1952 حظر النظام الشيوعي رسميًا جميع التعليم الديني في المدارس الحكومية. في تلك السنة طرد النظام أيضًا العاملين في سلك كلية اللاهوت الكاثوليكية في جامعة زغرب، والتي لم يتم استعادتها حتى سقوط النظام الشيوعي في عام 1991. في عام 1984 عقدت الكنيسة الكاثوليكية المؤتمر الوطني الإفخارستي في ماريجا بيستريكا. وحضر الحدث التي عقدت في 9 سبتمبر حوالي 400 الف شخص من بينهم 1,100 من الكهنة وحوالي 35 من الأساقفة والمطارنة بالإضافة إلى خمسة من الكرادلة. قاد الكتلة الكاردينال فرانز كونيغ، وفي عام 1987 أصدر مؤتمر الأساقفة ليوغوسلافيا بيانًا يدعو الحكومة إلى احترام حق الآباء في الحصول على تعليم ديني لأطفالهم.
وبعد أن أعلنت كرواتيا استقلالها عن يوغوسلافيا، استعادت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية كامل حريتها ونفوذها. أدت حرب الاستقلال الكرواتية إلى تدمير واسع للكنائس من قبل الصرب والبوشناق. وبعد الاستقلال شهدت الكنيسة الكاثوليكية صحوة ونهضة دينية، وأصبح للكنيسة الكاثوليكية سلطة مستقلة في بعض المناطق، مما جعلها قادرة على توفير التعليم الديني في المدارس الابتدائية والثانوية الحكومية للطلاب الذين يختارونها، وحق إنشاء المدارس الكاثوليكية، ورعاية الكاثوليك في القوات المسلحة والشرطة. ومن خلال التصديق على معاهدات بين الكرسي الرسولي وكرواتيا في 9 أبريل من عام 1997، أبرمت معاهدات تنظم المسائل القانونية، والتعاون في التعليم والثقافة، والرعاية الرعوية بين الكاثوليك في القوات المسلحة والشرطة وتمويل الكنيسة من ميزانية الدولة. تنشط الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا في الحياة الاجتماعية والسياسية. وقد نفذت الكنيسة عددا من الإجراءات ذات الروح المحافظة من أجل تعزيز قيمها مثل إدخال التعليم الديني في المدارس، ومعارضة الزواج المثلي، ومعارضة الإجهاض، ومعارضة القتل الرحيم. ومع استقلال كرواتيا، تم تشكيل مؤتمر الأساقفة الكروات.
الميول الدينية.
جسب التعداد السكاني في عام 2011 كانت الأديان الرئيسية في كرواتيا هي المسيحية بنسبة 91.36% من جملة السكان، وتأتي في مقدمة الطوائف المسيحيَّة الرومانية الكاثوليكية بنسبة 86.28% من جملة السكان، بينما أتباع الكنائس الأرثوذكسية الشرقية يمثلون 4.44%، وأتباع الطوائف المسيحية البروتستانتية يمثلون 0.34%، و0.30% من جملة السكان من أتباع طوائف مسيحية أخرى. أما المسلمون فيشكلون 1.47% من جملة السكان. وفقًا لدراسة "المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 1,200 مُسلم تحول إلى المسيحية في كرواتيا. وفقاً لمركز بيو تربى نحو 92% من سكان كرواتيا على المسيحية، بينما يعدّ 91% من السكان أنفسهم مسيحيين في عام 2017، أي أنَّ نسبة السكان المسيحيين مستقرة.
بحسب استطلاع يوروستات يوروباروميتر عام 2005؛ ظهر أن 67% من سكان كرواتيا يعتقدون بوجود الله، وقال 7% أنهم لا يؤمنون بالله بأي شكل من الأشكال، في حين أعرب 25% عن إيمانهم بوجود خالق للحياة أو نوع من الروح خالق للكون. وفي استطلاع مؤسسة غالوب عام 2009، أجاب 70% بالإيجاب عندما سُئل "هل الدين جزء مهم من حياتك اليومية؟" أشار استطلاع مؤسسة غالوب في البلقان عام 2008 إلى المنظمات الدينية والمؤسسات الأكثر ثقة في البلاد، وكشف الاستطلاع أن 62% من المستطلعين اختيارهم لـ "ثقة كبيرة" أو "بعض" الثقة لتلك المؤسسات، لتحتل مرتبتهم لهم قبل جميع أنواع المؤسسات الحكومية والدولية أو غير الحكومية.
تُحظى الكاثوليكية بنفوذ في المجتمع الكرواتي، وتتمركز إدارة الكنيسة الكاثوليكية في زغرب، وتتألف من خمسة مطرانيات وثلاثة عشرة أبرشية. تسمح المدارس الحكومية في التعليم الديني بالتعاون مع المجتمعات الدينية المختلفة وذلك بحسب اتفاقيات مع الدولة، على الرغم من ذلك ليس مفروضًا على التلاميذ حضور الدروس الدين. دروس الدين (بالكرواتية: vjeronauk) تُنظم على نطاق واسع في المدارس العامة الابتدائية والثانوية، والدروس الأكثر شيوعًا هي دروس تعليم الدين المسيحيّ بالتنسيق مع الكنيسة الكاثوليكية.
بخصوص الزواج للطوائف الدينية الحق في إتمام مراسم الزواج باعتراف من الحكومة رسمياً، مما يلغي الحاجة لتسجيل عقود الزواج في مكاتب التسجيل الحكومية. وبحسب فيليب مازورجاك من جامعة جورج واشنطن تحدث في المجر وكرواتيا وأماكن أخرى في أوروبا الشرقية ثورة مؤيدة للعائلة وإعادة اكتشاف الجذور المسيحية.
تشمل العطل الرسمية في كرواتيا أيضًا الاحتفالات الدينية، مثل:
مكانة الكنيسة الكاثوليكية.
تتلقى الكنيسة الكاثوليكية في كرواتيا بدعم الدولة المالي وغيرها من الفوائد وذلك حسب الاتفاقيات التي أنشئت بين الحكومة والفاتيكان. وتسمح الدولة تمويل بعض الرواتب والمعاشات التقاعدية لموظفي الكنيسة من خلال صناديق المعاشات التقاعدية والصحية. وللمعاهدات والاتفاقات تنظيم تعليم مسيحية في المدارس العامة والدينية العسكرية.
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 86% من الكروات يؤمنون في الله، وحوالي 76% منهم يعدّون للدين أهميَّة في حياتهم، ووجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 27% من الكروات الكاثوليك يُداومون على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع، بالمقارنة مع 43% يُداومون على على حضور القداس على الأقل مرة في الشهر أو السنة. في حين أنَّ 44% من الكروات الكاثوليك يُداومون على الصلاة يوميًا.
وقد وجدت الدراسة أيضًا أنَّ حوالي 64% من الكروات الكاثوليك يُداوم على طقس المناولة ويصوم حوالي 72% خلال فترات الصوم. ويقدم حوالي 48% منهم الصدقة أو العُشور، ويقرأ حوالي 24% الكتاب المقدس على الأقل مرة في الشهر، في حين يشارك 28% معتقداتهم مع الآخرين. ويملك حوالي 88% من الكروات الكاثوليك أيقونات مقدسة في منازلهم، ويضيء حوالي 50% الشموع في الكنيسة، ويرتدي 45% الرموز المسيحيَّة. عمومًا حصل حوالي 99% من مجمل الكروات الكاثوليك على سر المعمودية، ويقوم 83% من الأهالي الكروات الكاثوليك بالتردد مع أطفالهم للكنائس، ويقوم 66% بإلحاق أولادهم في مؤسسات للتعليم الديني و61% بالمداومة على قراءة الكتاب المقدس والصلاة مع أولادهم.
قال حوالي 58% من الكروات أن كون المرء مسيحيًا هو جزءًا "هامًا ومركزي" أو إلى "حد ما" من الهوية الوطنية. وينقسم الكروات الكاثوليك بين أولئك الذين يقولون أن جوهر هويتهم المسيحيَّة هي في المقام الأول مسألة دينيَّة (34%)، وأولئك الذين يقولون أن هويتهم المسيحيَّة مرتبطة أساسًا بالتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية (36%)، وأولئك الذين يقولون أنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مزيج من الدين والتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية (29%).
بحسب الدراسة أعرب حوالي 90% من الكروات الكاثوليك بأنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مصدر فخر واعتزاز بالنسبة لهم، في حين قال 63% من الكروات الكاثوليك أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الكاثوليكي في العالم، وقال 99% من الكروات الكاثوليك أنَّه سيربي أبناه على الديانة المسيحيَّة. ويوافق 58% من الكروات على التصريح أنَّ الكاثوليكيَّة هي عاملًا هامًا في الهوية الوطنيّة.
بتروجلف مصر هي إحدى شركات قطاع البترول المصري والتي تأسست عام 2007 كشركة مساهمة مصرية
تقع مناطق امتياز الشركة في أرخبيل المياه الضحلة بالمدخل الجنوبي الغربي لخليج السويس بما يبعد 80 كم تقريبا شمال غرب مدينة الغردقة .
أهم حقول الشركة
المسيحية في أيسلندا هي الديانة الرئيسية والغالبة إذ تفيد إحصائيات التعداد السكاني لعام 2017 أنَّ 80.5% من سكان آيسلندا ينتمون إلى الديانة المسيحية، البروتستانتية اللوثرية هي أكبر طائفة مسيحية في البلاد فحوالي 69.8% من الآيسلنديين هم أعضاء في كنيسة آيسلندا الوطنية وهي الكنيسة الوطنية في البلاد. المجموعات المسيحية الأخرى في البلاد تتشكل من حوالي 5.7% أعضاء الكنائس اللوثرية الحرة في ريكيافيك وهافناريوردور و3.8% أعضاء الكنيسة الكاثوليكية، التي تمثلها أبرشية ريكيافيك في حين ينتمي حوالي 2% إلى طوائف مسيحية أخرى.
يتمتع الآيسلنديون بحرية الدين بموجب الدستور، على الرغم من أن الكنيسة الوطنية لآيسلندا، وهي هيئة لوثرية، تعد كنيسة الدولة الرسمية. يحتفظ السجل الوطني بالانتماء الديني لكل مواطن آيسلندي. الحضور الديني منخفض نسبياً كما هو الحال في بلدان الشمال الأوروبي الأخرى. وفقًا لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 تحت اسم "الدين والتعليم حول العالم" يُعتبر مسيحيي آيسلندا واحدة من المجتمعات المسيحيَّة الأكثر تعليمًا حيث أن حوالي 34% من مسيحيين آيسلندا حاصلين على تعليم عال ومن حملة الشهادات الجامعيَّة.
تشير إحدى النظريات إلى أن أول من زار آيسلندا هم أعضاء بعثة هيبرنية اسكتلندية أو رهبان يعرفون أيضاً باسم بابار والذين وصلوا الجزيرة في القرن الثامن الميلادي، على الرغم من أن الاكتشافات الأثرية لا تدعم هذه الفرضية. يعتقد بمغادرة الرهبان مع وصول أهل الشمال، الذين استوطنوا الجزيرة بشكل منظم تقريباً بين 870-930 م. بينما تشير نتائج فحوص الكربون أن الجزيرة قد تكون مأهولة منذ أوائل النصف الثاني من القرن السابع الميلادي. في سنة 1000 جعل الملك النرويجي أولاف تريغفاسون مهمته تحويل النرويج والمستعمرات النوردية في الغرب بما فيها آيسلندا إلى المسيحية بأسرع ما يمكن، ولم يُمانع استخدام القوة لتحقيق ذلك، فاختطف بعض أبناء زعماء القبائل الآيسلندية، وطالب بالتحول إلى المسيحية في مقابل تحريرهم، وهدد بقطع جميع الصلات التجارية وعزل آيسلندا سياسياً واقتصادياً إذا رفضت اعتناق المسيحية، ووافق المسؤولون الآيسلنديون في ذلك العام على إعلان المسيحية الدين الرسمي لآيسلندا، وتضييق ممارسة الوثنية، وتلا ذلك منع ممارسة الوثنية النوردية تماما. وفقاً لأندرو ماكدونالد يعتبر تحول الآيسلنديين للمسيحية حدثاً سياسياً تم نتيجة لضغط نرويجي، وكان سلمياً مقارنةً بنظيره في إسكندنافيا.
استمرت الرابطة حتى عام 1262 عندما فشل النظام الذي وضعه المستوطنون الأوائل في التعامل مع القوة المتزايدة للزعماء الآيسلنديين.
ومع توطيد المسيحية في آيسلندا، قدم الأساقفة والكهنة من ألمانيا وإنجلترا وأوروبا الشرقية للعمل والتبشير بين السكان المحليين. يُعد سسليفر جيسورارسون، أول أسقف محلي آيسلندي وقد نُصب في بريمن في عام 1056، وجعل من مدينة سكالهولت مقره الأسقفي. وأضحت سكالهولت مركزًا للتعليم المسيحي والروحانيَّة في البلاد خلال القرن الثامن عشر. في القرون الخمسة الأولى لتنصر البلاد كان معظم سكان آيسلندا على مذهب الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. في بداية عقد 1056، كانت البلاد جزءًا من محافظة بريمن. في وقت لاحق، أصحبت الكنيسة الآيسلندية تحت سلطة أساقفة لوند، وفي عام 1153 أصبح الكنيسة الآيسلنديَّة جزءًا من مقاطعة نيداروس. وتم تقسيم آيسلندا إلى أبرشيتين، وهي سكالهولت التي أنشئت عام 1056، وهولار في عام 1106. استمر الوضع كذلك حتى عام 1801، عندما أصبحت آيسلندا أبرشية واحدة تحت سلطة أسقف واحد من آيسلندا يقيم في ريكيافيك. كانت البلاد جمهورية مستقلة من عام 930 حتى عام 1262. ثم بعد أن عانت البلاد من الحرب الأهلية والفوضى، خضعت لحكم الملك النرويجي وفي عام 1380 أنضوت تحت سلطة التاج الدنماركي.
في حقبة العصور الوسطى برز ثلاثة قديسين آيسلنديين، أشهرهم ثورلاك من سكالهولت (بالآيسلنديَّة: Þorlákur Þórhallsson) والذي عاش بين السنوات (1133-1193). وكان قد تلقى تعليمه في لينكولن في إنجلترا، وفي باريس. بعد انهاء تعليمه عاد إلى آيسلندا، أصبح رئيس دير كورلاكور، سرعان ما اكتسب سمعة لعلمه. وأصبح أسقف سكالهولت، وسعى لاحقًا إلى تنفيذ مراسيم روما بشأن ملكية ممتلكات الكنيسة وتطبيق الأخلاق المسيحية بين رجال الدين. الأساقفة الأخران الذين برزا في تلك الحقبة هما جون أوجموندسون (1106-1121) وغوموندور أراسون (1203-1237).
كان هناك نشاط أدبي كبير خلال القرنين الثاني عشر والثالث عشر، وتم إنتاج الأدب الديني بشكل واسع النطاق فضلاً عن الروايات الرومانسية في اللغة الأيسلندية، وكان العديد من الكتاب من رجال الدين. تمت ترجمة أجزاء من الكتاب المقدس إلى اللغة الآيسلندية في القرن الثالث عشر. هذا التقليد الأدبي القوي مع الطابع الوطني القوي شكل اللغة الأيسلندية وألهم النشاط الأدبي. وكتبت العديد من التراتيل والترانيم الآيسلندية في القرن الثاني العشر والثالث عشر.
عصر الإصلاح البروتستانتي.
كان كريستيان الثاني ملك الدنمارك (1513-1523) أول ملك إسكندنافي قد فكَّر في إدخال الإصلاح البروتستانتي في بلاده، لكنه كان متقطعًا. محاولاته لإستعادة عرشه سببت في اندلاع حرب أهلية في الدنمارك والتي استمرت من عام 1533 حتى عام 1536. انتهى الصراع الداخلي مع انتصار خصم الملك المخلوع، كريستيان الثالث (1534-1559) والذي كان مؤيدًا قويا لوجهات نظر مارتن لوثر. في حوالي منتصف القرن السادس عشر، بدأ الملك كريستيان الثالث ملك الدنمارك بفرض اللوثرية على جميع رعاياه. قطع رأس آخر الأساقفة الكاثوليك في آيسلندا (قبل 1968)، يون أراسون، عام 1550 مع اثنين من أبنائه. كان الشباب الذين يدرسون في الإمبراطورية الرومانية المقدسة أول الآيسلنديين الذين قبلوا الأفكار اللوثرية، ولكن ظل معظم الآيسلنديين مخلصين لإيمانهم التقليدي. وعلاوة على ذلك، تولى الأساقفة الكاثوليك كل من أوجموندور بالسون من سكالهولت وجون أراسون من هولار حكومة البلاد خلال سنوات الحرب الأهلية الدنماركية. ومع ذلك، كانت هناك دائرة سرية من المثقفين اللوثريين الشباب تنمو في محكمة الأسقف أوجموندور بالسون في نفس الفترة.
عارض الأساقفة المسنين علنًا قانون تنظيم الكنيسة اللوثرية، الذي تم عرضه في الدنمارك في عام 1537. وقد تم حرم كنسيًا اثنين من المسؤولين الملكيين الذين استولوا على دير فيزي وطردوا الرهبان من هناك. قرر الأسقف الأعمى أوجموندور بلسون التقاعد، واقترح أن يخلفه جيسور إينارسون. ومع ذلك، كان جيسور إينارسون لوثريًا سريًا وحاول إدخال المبادئ البروتستانتية لإدارة الكنيسة في آيسلندا. ومع ذلك، أصر ألينجي عام 1540 على الحفاظ على بنية الكنيسة التقليدية. تمت أول ترجمة آيسلندية للعهد الجديد من قبل أودور غوتسكالكسون، والذي كان واحد من اللوثريين السريين في محكمة المطران أوجموندور بالسون، ونشرت النسخة في الدنمارك في عام 1540.
سقطت قوة بحرية أرسلها كريستيان الثالث في آيسلندا في عام 1541. وبمساعدة جيسور إينارسون، أقنع الممثلون الملكيون ألينجي عام 1541 لقبول إدخال مرسوم الكنيسة اللوثريَّة في أبرشية سكالهولت. ومع ذلك، كان على جيسور إينارسون - الذي عين كأول أسقف لوثري في آيسلندا - مواجهة غياب رجال الدين البروتستانت المدربين. وبذل كل الجهد لنزع جميع التقاليد المرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالكاثوليكيَّة. سرعان ما قام الأسقف جون أراسون بمحاولة استعادة التقاليد الكاثوليكية في سكالهولت بالقوة، ولكن الملك أعلن أنه خارج عن القانون. استطاع دازي غوموندسون، مالك الأراضي اللوثري الثري بالإستيلاء على أملاك الأسقف أراسون في خريف عام 1550. تم إعدام جون أراسون وولديه دون محاكمة في 7 نوفمبر من عام 1550. وفي الصيف القادم قدمت قوة بحرية جديدة من الدنمارك أجبرت شعب أبرشية هولار على قبول قانون الكنيسة اللوثرية، وبالتالي تم إدخال الإصلاح البروتستانتي في البلاد كلها.