CALM/arwiki huggingface dataset:
وصل المبشرون المسيحيون مثل ديفيد كارجيل من جمعية لندن التبشيرية في عقد 1830 من مناطق التي تم تحويلها إلى المسيحية مؤخرًا مثل تونغا وتاهيتي، وبحلول عام 1840 نمت المستوطنة الأوروبية في ليفوكا لتشكل حوالي 40 منزلاً. وكان التحول الديني للفيجيين عملية تدريجية تمت ملاحظتها عن كثب من قبل النقيب والمستكشف تشارلز ويلكيس. كتب تشارلز ويلكيس أنه "يبدو أن جميع الرؤساء ينظرون إلى المسيحية على أنها تغيير لكثير ما سيخسروه وقليلاً ما سيكسبونه". تم الضغط على الفيجيين المتنصرين، بالإضافة إلى التخلي عن معتقداتهم الروحية، لقطع شعرهم القصير، واعتماد شكل سولو من اللباس من تونغا وتغيير زواجهم وتقاليد الجنازة بشكل جذري. كانت عملية التغيير الثقافي القسري تسمى "اللوتو". كان عقد 1840 وقت الصراع حيث حاولت مختلف عشائر فيجي تأكيد الهيمنة على بعضها البعض. في نهاية المطاف، تمكن أمير حرب باسم سيرو إيبينيزا كاكوباو من جزيرة با من أن يصبح له تأثيرًا قويًا في المنطقة. في عام 1850 أعلن الحرب على جميع المسيحيين بعدما قام بطرد الأوروبيين، لكن تم إحباط خططه بعد أن تلقى المبشرون في فيجي الدعم من التونغيين الذين كانوا قد أعتنقوا المسيحية بالفعل وبسبب وجود سفينة حربية بريطانية. قام الأمير التونغي إنيللي مافو، وهو مسيحي، بالسيطرة على جزيرة لاكيبا في أرخبيل لاو في عام 1848، حيث حوّل السكان المحليين قسراً إلى الكنيسة الميثودية. اعتبر سيرو إيبينيزا كاكوباو ورؤساء آخرون في غرب فيجي إنيللي مافو تهديدًا لسلطتهم وقاوموا محاولاته لتوسيع هيمنة تونغا. ومع ذلك، بدأ تأثير سيرو إيبينيزا كاكوباو في التلاشي بسبب فرضه ضرائب شديدة على زعماء الفيجيين الآخرين، والذين رأوه في أحسن الأحوال كأول بين المتساوين، مما تسبب ذلك في الانشقاق عنه. اعتنق سيرو إيبينيزا كاكوباو المسيحية لاحقاً على يد المبشر الميثودي جيمس كالفيرت، وتأثيراً بالتعاليم المسيحية حرّم ومنع أكل المثيل في عام 1854، وأدعى اعتناقه المسيحية إلى تحول الكثير من العشائر المسيحية وزعماؤها إلى المسيحية. خلال تلك الحقبة قامت عشائر كاي كولو بشن غارات متكررة على مستوطنات البيض والمسيحيين الفيجيين في جميع أنحاء منطقة جزيرة با. في أوائل عام 1875 التقى المسؤول الاستعماري إدغار ليوبولد لايارد بآلاف من عشائر المرتفعات في نافوسو في فيتي ليفو لإضفاء الطابع الرسمي على إخضاعهم للحكم البريطاني والدين المسيحي. بدأت الهجرة الهندية على نطاق واسع إلى فيجي في عام 1879، وبدأت البعثة الهندية الميثودية عملها في عام 1892.
في عام 1964 أصبحت الكنيسة الميثودية في فيجي كيانًا مستقلاً. وفي 1970 حصلت البلاد على الاستقلال من المملكة المتحدة. وأصبحت للكنيسة الميثودية علاقة وثيقة مع القوات المسلحة الفيجية، حيث كانت للكنيسة مشاركة في الانقلابات الأربعة في العقدين الماضيين مشاركة الكنيسة. في وسط كل انقلاب كان التوتر بين الفيجيين العرقيين والفيجيين الهنود السمة البارزة. حيث لعب الدين دورًا مهمًا، لأن غالبية الفيجيين العرقيين ينتمون إلى الكنيسة الميثودية بينما غالبية الفيجيين الهنود هم من الهندوس. وفي كل من الانقلابات الأربعة، سعى أحد الجانبين إلى الحد من حقوق الفيجيين الهنود، في حين سعى الجانب الآخر إلى منح المساواة للفيجيين الهنود. أدّى الانقلاب الذي قام به العقيد سيتيفيني رابوكا في عام 1987 إلى دستور يضمن فيه الفيجيين الهنود يحصلوا على أقل من نصف جميع المقاعد في البرلمان في حين حظرّ على الهنود منصب رئيس الوزراء. أطاح انقلاب عام 2000، من قبل جورج سبايت، رئيس الوزراء المنتخب ماهيندرا تشودري، هندوسي من أصل هندي.
دعمت الكنيسة الميثودية القوية الانقلابات الثلاثة الماضية (في عام 1989 وعام 2009 وعام 2005)، هناك بعض الأصوات داخل الكنيسة الميثودية أثارات إمكانية إعلان فيجي دولة مسيحية ثيوقراطية. وقد أدى ذلك إلى جعل خوسايا فوريك "فرانك" بينيماراما، زعيم انقلاب ديسمبر من عام 2006، في صراع مع الكنيسة الميثودية في الماضي. وذكر القس توكيلاكيلا واكياراتو من مجلس الكنائس في فيجي وجمعية الكنائس المسيحية أن انقلاب عام 2006 "غير مسيحي" وأنه "مظهر من مظاهر الظلام والشر" وأشار إلى أن "52% من الفيجيين هم مسيحيون ويتم تقويض القيم المسيحية للبلاد".
تلعب الكنيسة الميثوديَّة دورًا رئيسيًا في سياسات فيجي. في كثير من الأحيان، بعض السياسيين يخاطبون الفيجيين بأنهم "مسيحيون"، على الرغم من أن الهندوس يمثلون 27.9% من سكان البلاد. وقع الهندوس، والذين يُطلق عليهم "الخارجون الآخرون"، خاصةً في أعقاب انقلاب مايو من 2000، ضحية للأصوليين والوطنيين الفيجيين الذين يرغبون في إنشاء دولة مسيحية ثيوقراطية في فيجي.
أكبر طائفة مسيحية في البلاد هي الكنيسة الميثودية لفيجي وروتوما، وهي جنبًا إلى جنب مع النظام الرئيسي والحكومة الفيجية، تشكل الكنيسة الميثودية جزءًا رئيسيًا من هيكل السلطة الاجتماعية في فيجي. وينتمى إليها 36.2% من مجموع السكان (تضم ثلثي الفيجيين الأصليين تقريبًا) وحصتها من السكان أعلى من أي طائفة أو دين آخر، يليهم بين الطوائف البروتستانتية أتباع تجمعات الرب وهي شكل من أشكال الإنجيلية الخمسينية ويشكلون حوالي 4%، وتصل نسبة الأدفنتست أو السبتيون إلى حوالي 2.9%. فيجي هي أيضًا هي معقل للأبرشية الأنجليكانيَّة البولينيزية وهي جزء من الكنيسة الأنجليكانية في نيوزيلندا وبولنيزيا، وتضم البلد عدد من الطوائف الأخرى والتي تضم على أعداد صغيرة من الفيجيين الهنود حيث أن المسيحيين يشكلون حوالي 6.1% من مجمل الفيجيون الهنود.
الكنيسة الكاثوليكية الفيجيَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما. العديد من النشاط التبشيري للرومان الكاثوليك كان يتم عن طريق النيابة الرسولية لفيجي والتي منذ ذلك الحين، تمت إعادة تسميتها إلى أبرشية العاصمة (مطرانية) سوفا، والتي تمتد على كامل فيجي. وفقاً لتعداد السكان عام 2007 يشكل الكاثوليك حوالي 9.1% من السكان أي حوالي 76,465 نسمة. أظهر تعداد عام 1996 أن ما يزيد قليلاً عن 75% من الكاثوليك هم فيجيون أصليون وحوالي 5% هم هنود فيجيين، إلى جانب أقلية صغيرة من أصول أوروبيَّة ذات حضور اقتصادي بارز. ويتوزع كاثوليك البلاد على أسقفية سوفا.
تصل نسبة كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (المورمون) إلى حوالي 2.2%، بدأت نمو العضوية تنمو بشكل جدي في عقد 1950 حيث ركزت الكنيسة على الجهود التبشيرية بين سكان جزر فيجي.
كانت الديانات الأساسية والتراثية في كوريا الشمالية هي كل من البوذية والكنفوشيوسية والشمانية الكورية. وعلى الرغم من ذلك فقد تلاشت البوذية والكنفوشيوسية في ظل الحكم الشيوعي. فمنذ وصول الأوربيين في القرن الثامن عشر، كان هناك عدد كبير من المسيحين في كوريا الشمالية، وكانت بيونغ يانغ مركز ومعقل هام للمسيحية، وكانت تُسمى بإسم "قدس الشرق". ولكن عندما انقسمت كوريا هاجر أغلب مسيحيون الشمال إلى الجنوب.
وكانت بيونغيانغ تاريخيًا مركز انتشار النشاط المسيحي في كوريا حتى عام 1945. ومن أواخر الأربعينات تم قتل 166 من الكهنة والشخصيات الدينية المسيحية الأخرى أو اختفوا في معسكرات الاعتقال، بما في ذلك هونغ فرنسيس يونغ هو، وهو أسقف من بيونغ يانغ وجميع الرهبان من دير طوكون. لم ينجُ أي كاهن كاثوليكي الاضطهاد، وجميع الكنائس وقد تم تدميرها ولم تسمح الحكومة لم أبدًا لأي كاهن أجنبي في الإقامة في كوريا الشمالية. اليوم تقر الدولة بوجود أربع كنائس فقط، ويعتبرها المدافعين عن حرية الدين بأنها واجهات للأجانب فقط لا غير أي أنه لا توجد حرية دينية على أرض الواقع. الإحصاءات الحكومية الرسمية تقدر أن هناك 10,000 من البروتستانت في حين أن الرومان الكاثوليك يقدرون بحوالي 4,000 نسمة في كوريا الشمالية. في حين قدرَّت الإستخبارات الدينية أعداد المسيحيين بحوالي 406,000 نسمة أي حوالي 1.7% من مجمل السكان، منهم حوالي 280,000 من أتباع الكنائس المنزليَّة السريَّة وحوالي 27,972 من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.
ينص الدستور الكوري الشمالي صراحةً على السماح بحرية الدين. وفقًا للمعايير الغربية للدين، يمكن وصف غالبية السكان في كوريا الشمالية بمعتنقي الإلحاد. وعلى الرغم من ذلك، فإن التأثير الثقافي لكل من الديانات التقليدية مثل البوذية والكونفوشيوسية لا يزال تأثيرها على الحياة الروحية الكورية الشمالية. وفقًا لتصنيف نشرته منظمة الأبواب المفتوحة، وهي منظمة تدعم المسيحيين المضطهدين، تتصدر كوريا الشمالية المرتبة الأولى في الوقت الراهن في قائمة أسوأ 50 دولة تضطهد المسيحيين، وتقدّر منطمة أبواب مفتوحة أن هناك بين 50,000 - 70,000 مسيحي محتجز في سجون كوريا الشمالية وتهمته أنه مسيحي. جماعات حقوق الإنسان مثل منظمة العفو الدولية أيضًا قد أعربت عن قلقها حول الاضطهاد الديني للمسيحيين في كوريا الشمالية.
مملكة جوسون.
أصبحت المسيحية ذات شعبيَّة كبيرة في كوريا الشمالية من أواخر القرن الثامن عشر إلى القرن التاسع عشر، مع وصول أول المبشرين الكاثوليك في عام 1794، بعد عقد من عودة يي سونغ هون، وهو دبلوماسي وأول كوري حصل على سر المعمودية في بكين. والذي أسسَّ حركة كاثوليكيَّة شعبيَّة في شبه الجزيرة. عاد يي إلى مملكة جوسون وفي غضون 5 سنوات استطاع أن يحوِّل قرابة أربعة آلاف كوري إلى الكاثوليكية المسيحية وذلك قبل وصول المبشرين في سنة 1789. ومع ذلك فإن كتابات المرسِل اليسوعي ماتيو ريتشي، والذي كان مقيماً في البلاط الإمبراطوري في بكين، قد تم جلبها إلى كوريا من الصين في القرن السابع عشر. وتم استقطاب علماء السلهاك، إلى العقيدة الكاثوليكية، والذي كان هذا عاملاً رئيسًا في انتشار الإيمان الكاثوليكي في عقد 1790. وأصبح اختراق الأفكار الغربية والمسيحية في كوريا يُعرف بإسم"التعلم الغربي". وكانت قد وجدت دراسة تعود إلى عام 1801 أنَّ أكثر من نصف العائلات التي تحولت إلى الكاثوليكية كانت مرتبطة بمدرسة سلهاك. استمرت المسيحية الكاثوليكية بالانتشار بشكل واسع حتى واجهت العديد المجازر بين سنة 1801 وسنة 1867 وذلك بسبب رفض المسيحيين لعبادة الأسلاف ولاتهامهم بإقامة علاقات مع الدول الأجنبية الأوروبية. أشد عمليات الإعدام كانت المقامة في سنة 1866 ضد اليسوعيين والتي أعدم فيها 8000 مسيحي كوري ومات مثلهم بسبب الجوع بعد هربهم إلى الجبال. استطاع أيضاً العديد من المبشرين البروتستانت من الدخول إلى جوسون مثل روبرت جيرماين توماس.
دخل المبشرين البروتستانتية كوريا خلال عقد 1880، إلى جانب الكهنة الكاثوليك، قاموا بتحويل عدد كبير من الكوريين هذه المرة بدعم ضمني من الحكومة الملكية. وكان المبشرين الميثوديين والمشيخيين ناجحين بشكل خاص في جذب السكان المحليين، وقاموا بإنشاء المدارس والجامعات والمستشفيات ودور الأيتام ولعبوا دوراً هاماً في تحديث البلاد. في هذه البيئة، بدأت المسيحية في الحصول على موطئ قدم بسرعة منذ أواخر القرن الثامن عشر، وذلك بسبب النشاط التبشيري المكثف والذي ساعده في ذلك تأييد الأحزاب الفكرية سيلاخ وسلهاك، ثم في نهاية القرن التالي من قبل ملك كوريا نفسه والنخبة المثقفة لمملكة جوسون المنهارة، والذين كانوا يبحثون عن عامل اجتماعي جديد لتنشيط الأمة الكورية.
في أواخر القرن التاسع عشر، كانت مملكة جوسون تنهار سياسياً وثقافياً، وكان المثقفون يبحثون عن حلول لتنشيط الأمة وتحويلها. في هذه الفترة الحرجة اتصلت النخبة المثقفة بالمبشرين البروتستانت الغربيين والذين قدموا حلاً لمحنة الكوريين. قبل هذه الفترة كانت توجد بالفعل مجتمعات مسيحيَّة في مملكة جوسون، إلا أنه بحلول عقد 1880 سمحت الحكومة لعدد كبير من المبشرين الغربيين بدخول البلاد. وقام البروتستانت بإنشاء المبشرون البروتستانت قاموا بإنشاء المدارس والجامعات والمستشفيات ووكالات النشر. كما قام ملك كوريا وأسرته بدعم المسيحية ضمنيًا. في فجر القرن العشرين، كان معظم سكان كوريا يؤمنون بالشامانية الكوريَّة ويمارسون شعائر الكونفوشيوسية وعبادة الأسلاف. وكانت البوذية الكورية ميتة تقريبًا، حيث تقلصت إلى أقلية صغيرة وضعيفة من الرهبان، على الرغم من تاريخها الطويل وتأثيرها الثقافي، بسبب 500 سنة من القمع من قبل مملكة جوسون الكونفوشيوسية الحاكمة، والتي تجاهلت أيضًا العبادة التقليدية؛ حيث رفضت الحكومة في عهد مملكة جوسون الإيمان بالشامانية وشكك النبلاء الكونفشيوسيون في قدرة الشامان ونتيجة لذلك خفضت رتبتهم في المجتمع وفرضت عليهم المزيد من الضرائب.
خلال فترة الإحتلال الإستعماري الياباني، انضم المسيحيين للنضال من أجل الاستقلال. وشملت العوامل التي ساهمت في نمو البروتستانتية الحالة المتدهورة للبوذية الكورية، ودعم النخبة المثقفة للمسيحيَّة، وتشجيع الدعم الذاتي والحكم الذاتي بين أعضاء الكنيسة الكورية، وأخيراً ربط المسيحية مع القومية الكورية. خلال فترة إحتلال الإمبراطورية اليابانية لكوريا (1910-1945)، تعززت الصلة المسيحية القائمة بالفعل مع القوميَّة الكوريَّة، حيث حاول اليابانيون فرض الشنتو على الدولة الكوريَّة ورفض المسيحيون المشاركة في طقوس الشنتو. وفي الوقت نفسه، ازدهرت الحركات الدينية العديدة التي كانت تحاول منذ القرن التاسع عشر إصلاح الدين الكوري الأصلي، ولا سيَّما الكوندونية. وأصبحت المسيحية واسعة الانتشار خاصةً في شمال شبه الجزيرة، كما فعلت الكوندونية والتي كانت تهدف إلى مواجهة النفوذ المسيحي.
عاش عدد كبير من المسيحيين في النصف الشمالي من شبه الجزيرة والذي كان جزءًا مما يسمى بـ "إحياء المانوشوريين"، حيث لم يكن النفوذ الكونفوشيوسي قويًا كما كان في الجنوب. قبل عام 1948 كانت بيونغيانغ مركزًا مسيحيًا هامًا؛ حيث كان سدس سكانها البالغ عددهم حوالي 300,000 نسمة من المسيحيين ومن المتحولين إلى المسيحية. وكانت المدينة مركزًا لإحياء بيونغ يانغ عام 1907 والذي عُرف بإسم "أورشليم الشرقية". قبل الحرب الكورية كان السكان المسيحيين في شبه الجزيرة الكورية أكثر تركيزاً في الشمال. خلال الحرب فرَّ العديد من هؤلاء المسيحيين إلى الجنوب. ويعود ذلك كون المجتمع المسيحي كان في الغالب من طبقة اجتماعية اقتصادية أعلى من بقيَّة السكان، الأمر الذي قد يكون سبب رحيلهم خوفًا من الاضطهاد. وساعد التدمير واسع النطاق الذي سببته الغارات الجويَّة الهائلة والمعاناة التي عانى منها الكوريين الشماليين خلال الحرب الكورية بين عام 1950 وعام 1953 على تشجيع الكراهية المسيحية باعتبارها ديانة الأمريكيين.
في عام 1945، ومع تأسيس النظام الشيوعي في كوريا الشماليَّة، فرَّ معظم المسيحيين إلى كوريا الجنوبية هربًا من الاضطهاد، وقامت حكومة كوريا الشمالية إلى بتشجيع كراهية المسيحية بسبب ارتباطها بالولايات المتحدة. في عقد 1980، أنتجت كوريا الشمالية ترجمتها الخاصة للكتاب المقدس، والتي تم استخدامها منذ ذلك الحين من قبل المبشرين الجنوبيين الذين كانوا يحاولون تنصير الشمال. يُذكر أن كم إل سونغ السكرتير الأول للحزب الشيوعي الكوري السابق، ورئيس جمهورية كوريا الشمالية الديمقراطية السابق، كان من خلفية مسيحية مشيخية. ونُقل عنه أنّ جده لأمه كان رجل دين بروتستانتي وأنَّ والده التحق بمدرسة تبشيرية قبل ان يصبح قساً في الكنيسة المشيخية. وتقوم وزارة أمن الدولة باعتقال وسجن المتهمين بارتكاب جرائم سياسية دون محاكمة وفق الأصول القضائية، زيتم ترحيل الأشخاص الذين يُنظر إليهم على أنهم معادون للحكومة، مثل المسيحيين أو منتقدي القيادة، إلى معسكرات العمل دون محاكمة، غالبًا مع أسرهم بأكملها وغالبًا دون أي فرصة لإطلاق سراحهم. بحلول أواخر عقد 1980 أصبح واضحاً أن المسيحيين كانوا ناشطين في النخبة الحكومية؛ وفي تلك السنوات تم افتتاح ثلاث كنائس جديدة، اثنتان تابعة للكنيسة البروتستانتيَّة وواحدة كاثوليكيَّة في بيونغ يانغ. ومن العلامات الأخرى على تغيير موقف النظام تجاه المسيحية، عقد "الندوة الدولية للمسيحيين في الشمال والجنوب من أجل السلام وإعادة توحيد كوريا" في سويسرا عام 1988، مما سمح للممثلين البابويين بحضور افتتاح كاتدرائية تشانج تشونج في بيونغ يانغ في ذلك الوقت. في نفس العام تم إرسال اثنين من الكهنة المبتدئين من كوريا الشمالية للدراسة في روما، وقامت مدرسة دينية بروتستانتية في بيونغ يانغ بتعليم قادة المستقبل في حكومة كوريا الشمالية. وتأسست جمعية جديدة تابعة إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في يونيو من عام 1988.
قال قس بروتستانتي كوري شمالي في اجتماع عام 1989 أمام المجلس الوطني للكنائس في واشنطن أن بلاده لديها 10,000 بروتستانتي وحوالي 1,000 كاثوليكي يتعبدون في 500 كنيسة منزلية. في عام 1992 وعام 1994، زار المبشر الأمريكي بيلي غراهام كوريا الشمالية والتقى بكم إل سونغ، وقدم له نسخة من الكتاب المقدس، وعظ في جامعة كم إل سونغ. في عام 2008، زار ابنه فرانكلين جراهام البلاد. في عام 1991، حاولت كوريا الشمالية دعوة البابا يوحنا بولس الثاني لزيارة البلاد في محاولة للهروب من العزلة الدولية، ولكن في النهاية لم تتم الفكرة.
يتم تمثيل المسيحيين الكوريين الشماليين رسمياً من قبل "الاتحاد المسيحي الكوري"، وهي هيئة تسيطر عليها الدولة وهي الهيئة المسؤولة عن الاتصالات مع الكنائس والحكومات في الخارج. ويوجد في العاصمة بيونغيانغ خمسة كنائس وهي كاتدرائية تشانغتشونغ الكاثوليكية، وثلاث كنائس بروتستانتية افتتحت في عام 1988 بحضور مسؤولين كنسيين من كوريا الجنوبية، وكنيسة روسيَّة أرثوذكسية تم تكريسها في عام 2006. وتعمل جامعة بيونغيانغ للعلوم والتقنية المدعومة دوليًا، والتي افتتحت في عام 2010، مع روح مسيحية حيث تمول منظمات مسيحية إنجيلية جزءًا كبيرًا من هذه المبادرة. يسمح لجماعات المساعدة المسيحية، بما في ذلك لجنة أمريكا لخدمات الأصدقاء ومؤسسة يوجين بيل وورلد فيجن، على العمل في البلاد، ولكن لا يُسمح لها بالتبشير. في عام 2016 تم الاحتفال بعيد الميلاد في كوريا الشمالية لأول مرة منذ عقود، ولكن من دون المظاهر الدينيَّة. وفقاً لـمنظمة الأبواب المفتوحة فإن كوريا الشمالية تتصدر المرتبة الأولى في الوقت الراهن في قائمة أسوأ دول تضطهد المسيحيين.
وفقًا هيومن رايتس ووتش، فإن الأنشطة الدينية الحرة لم تعد موجودة في كوريا الشمالية، كما أنَّ الحكومة ترعى الجماعات الدينية فقط من أجل خلق وهم الحرية الدينية. ووفقا للاستخبارات الدينية الحالة الدينية في كوريا الشمالية هو ما يلي:
تُشكل المسيحية في بابوا غينيا الجديدة أكثر الديانات إنتشاراً بين السكان، وإن كان للوثنية التقليدية وعبادة الأسلاف حضور ولا تزال موجودة في بعض الأماكن. تحافظ كل من المحاكم والحكومة من الناحية النظرية على الحق الدستوري في حرية التعبير والفكر والمعتقد. الغالبية العظمى من سكان بابوا غينيا الجديدة يعرفون أنفسهم على أنهم مسيحيون، ولكن العديد من يمزجون الشعائر المسيحية مع العقائد الروحية لثقافاتهم التقليدية. وتدعم المحاكم والممارسات الحكومية الحق الدستوري في حرية التعبير والفكر والمعتقد، ولم يعتمد أي تشريع لكبح تلك الحقوق. وجد تعداد عام 2011 أنَّ 95.6% من المواطنين قالوا أنهم أعضاء في كنيسة مسيحية، وحوالي 1.4% كانوا من أتباع ديانات أخرى، ولم يجب حوالي 3.1% على سؤال التعداد هذا. ويجمع العديد من المواطنين بين إيمانهم المسيحي وبعض الممارسات الدينية الأصلية التقليدية.
بين عام 1884 إلى عام 1914 كانت غينيا الجديدة مستعمرة من قبل الإمبراطورية الألمانية الاستعمارية، تحت اسم غينيا الجديدة الألمانية. وبحلول منتصف عقد 1880، ابتكرت السلطات الكنسية الألمانية برنامجًا محددًا للعمل التبشيري في غينيا الجديدة، وعهدت به إلى بعثة رينيش، تحت إشراف فريدريش فابري (1824-1891)، وهو من اللوثريين. واجه المبشرون صعوبات غير عادية، بما في ذلك المرض المتكرر بسبب المناخ غير الصحيّ والتوترات النفسية والعنيفة في بعض الأحيان والمعارك بين الإدارة الإستعمارية والسكان الأصليين. رفض المواطنون الأعراف الأوروبية وقواعد السلوك الاجتماعي، صاحبه اعتناق عدد قليل من السكان إلى المسيحية. في عام 1921، تم تسليم أراضي ولاية رينيش إلى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية المتحدة في أستراليا.
كان للمبشرين الذين ترعاهم الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في ألمانيا موارد وتأثير أفضل، وأثبتوا أنهم أكثر نجاحًا. لقد ركزوا أكثر على التقاليد وأقل على التحديث، وكانوا أكثر انسجاماً مع وجهات النظر والتقاليد للسكان الأصليين. وغالبًا ما تم اعتماد الأخلاق والانضباط الأوروبية، وكذلك مفاهيم الكرامة والهيبة. وكان التعليم في البلاد تحت سيطرة المبشرين المسيحيين.
على المستوى الوطني، بعد أن حكمتها ثلاث قوى خارجية منذ عام 1884، أعلنت بابوا غينيا الجديدة سيادتها في عام 1975. وجاء ذلك بعد ما يقرب من 60 عامًا من الإدارة الأسترالية، والتي بدأت خلال الحرب العالمية الأولى. وأصبحت جزء من عالم كومنولث المُستقل في عام 1975 مع تنصيب إليزابيث الثانية ملكة للملكة المتحدة. ينص دستور بابوا غينيا الجديدة على حرية الدين والممارسات الدينيّّة، بشرط ألا ينتهك حقوق الآخرين أو المصلحة العامة. لا يوجد دين للدولة، رغم أن ديباجة الدستور تذكر "المبادئ المسيحية" التي تأسست عليها الدولة. تفتح وتعلق جميع جلسات البرلمان ومعظم وظائف الحكومة الرسمية مع الصلاة المسيحية. منذ عام 2016 تابعت الحكومة برامج لزيادة الشراكة بين الكنائس والدولة، بما في ذلك الإعانات المقدمة للكنائس وإنشاء مجالس الكنيسة للمساعدة في الحكم المحلي.
ينص القانون أنَّ على الجماعات الدينية تسجيل بالحكومة من أجل حيازة الممتلكات والحصول على وضع الإعفاء من الضرائب. يُسمح للمبشرين الأجانب بالدخول إلى البلاد بتأشيرات عمل خاصة مع رسوم أقل من أشكال التأشيرات الأخرى. وتدير الكنائس ما يقرب من نصف المؤسسات التعليمية والطبية في البلاد، ويشمل ذلك 500 مدرسة تابعة للكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة. ومن أصل أربعة جامعات تعمل في البلاد هناك جامعتين تتبع للمؤسسات الكنسيَّة، منها جامعة الكلمة الإلهية الكاثوليكية وجامعة المحيط الهادئ السبتيَّة. وتتلقى المؤسسات المسيحية إعانات حكومية لتوفير هذه الخدمات. توفر المدارس العامة ساعة واحدة من التعليم الديني غير الإلزامي في الأسبوع؛ وفي الممارسة العملية، عدد قليل من الطلاب لا يحضر هذه الدروس. ناقش المسؤولون الحكوميون خطط لجعل التعليم الديني إلزاميًا، ولكن بحلول نهاية عام 2017، لم يتم تنفيذ هذه الخطط. صرح الزعماء الدينيون أن الجماعات الدينية قادرة عمومًا على ممارسة دينها دون تدخل. ومع ذلك، كانت هناك حوادث متعددة ضد اللاجئين المسلمين وطالبي اللجوء. لم يواجه السكان المُسلمون الآخرون في بابوا غينيا الجديدة مثل هذه الهجمات.
وفقًا للتعداد السكاني لعام 2000 حوالي 73% من مسيحيي بابوا غينيا الجديدة هم أعضاء في الكنائس البروتستانتية المختلفة ويتوزعون بشكل أساسي بين الكنائس اللوثرية والمشيخية والأدفنتست. وتعد الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة كبرى المذاهب البروتستانتية، وبحسب تعداد السكان عام 2001 أنتمى 18.4% من السكان للكنيسة. انبثقت الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة من العمل التبشيري لجمعية بعثة نوينديتيلزاو في عام 1886 وجمعية البعثة الرنيش في عام 1887، وهي بعثات ألمانية. خلال الحرب العالمية الثانية غادر جميع المبشرين المنطقة، وأصيبت العديد من مقرات البعثة والكنائس والمدارس والمستشفيات بأضرار. وعلى الرغم من ذلك قام لمسيحيون المحليون بإحياء الكنيسة. بعد الحرب طُلب من الكنائس اللوثرية في أستراليا وأمريكا الشمالية المساعدة في إعادة بناء الكنيسة في بابوا غينيا الجديدة، والعمل معاً في بعثة غينيا اللوثرية الجديدة. في عام 1956 اجتمع المبشرين المغتربين وزعماء الكنيسة الأصليين ونتيجة لذلك تشكلت الكنيسة الأصلية الحالية. في وقت تأسيس الكنيسة كانت تسمى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في غينيا الجديدة، وكان أسقفها مغتربًا من الكنيسة اللوثرية الأمريكية. وتم انتخاب أول أسقف من السكان الأصليين في عام 1973. وفي عام 1975، عشية استقلال البلاد، تم تغيير اسم الكنيسة إلى الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في بابوا غينيا الجديدة. وفي عام 1977 تم الإعلان رسمياً عن استقلال الكنيسة.
الكنيسة الكاثوليكية في بابوا غينيا الجديدة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما، وفقاً لتعداد السكان عام 2000 تضم البلاد يقرب من مليوني كاثوليكي، أي ما يقرب من 27% من مجموع سكان البلاد. وتنقسم البلاد إلى تسعة عشر أبرشية بما في ذلك أربعة أسقفيات. في عام 1995 أعلن البابا يوحنا بولس الثاني تطويب بيتر تو روت، وهو معلم ديني وغيني من مواليد غينيا الجديدة لشهادته عندما رفض في عام 1945 لمعارضته لتعدد الزوجات وقُتل من قبل قوات الاحتلال الياباني.
المسيحية في تيمور الشرقية هي الديانة الغالبة والسائدة، وفقاً لمعطيات مركز بيو للأبحاث عام 2010 كان حوالي 99.6% من السكان من المسيحيين. وتأتي في مقدمة الطوائف المسيحية الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والتي يعتنقها 98% من السكان. بعد الاستقلال أصبحت تيمور الشرقية إحدى دولتين فقط تتبعان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في آسيا إلى جانب الفلبين.
على الرغم من أنَّ إندونيسيا دولة ذات أغلبية مسلمة الا أنَّ الأجزاء الأندونيسية القريبة من تيمور الشرقية تقطنها أغلبية كاثوليكية، بما في ذلك تيمور الغربية وفلوريس. يُعرف السكان أنفسهم في الغالب رومان كاثوليك (98%)، على الرغم من أن التقاليد الوثنية المحلية تمتلك تأثيرًا قويًا على الثقافة المحلية. تشمل الأقليات الدينية كل من المسلمين (أقل من 1%) (بما في ذلك رئيس الوزراء السابق مرعي بن عمودة الكثيري) والبروتستانت (1%) (بما في ذلك تور ماتان رواك، قائد قوة الدفاع الوطني).
في أوائل القرن السادس عشر، أجرى تجار برتغاليون وهولنديون اتصالات مع تيمور الشرقية، وحافظ المبشرون على اتصال متقطع حتى عام 1642 عندما استلمت الإمبراطورية البرتغالية السلطة وأبقت عليها حتى عام 1974، مع احتلال قصير لليابان خلال الحرب العالمية الأولى. اتسم احتلال إندونيسيا لتيمور الشرقية بالعنف والوحشية، وأشار تقرير إحصائي مفصل أعدته لجنة الاستقبال والحقيقة والمصالحة في تيمور الشرقية إلى حد أدنى يبلغ 102,800 حالة وفاة مرتبطة بالنزاع في الفترة بين عام 1974 وعام 1999، أي ما يقرب من 18,600 حالة قتل وحوالي 84,200 حالة وفاة بسبب الجوع والمرض، مع أنَّ الرقم المقدر بناءً وفقاً للبيانات البرتغالية والإندونيسية والكنيسة الكاثوليكية تقدر أعداد الضحايا بحوالي 200,000 حالة وفاة.
نمت عضوية الكنيسة بشكل كبير في ظل الحكم الإندونيسي، حيث أن عقيدة الدولة الاندونيسيَّة (بانكاسيلا) لا تعترف بالمعتقدات التقليدية، وتطلب من جميع المواطنين الإيمان بالله. أسفر بانكسيلا اندونيسيا على تحويلات جماعيَّة إلى الديانة المسيحية، وتم استبدال رجال الدين البرتغاليين بكهنة إندونيسيين وتم تغيير لغة القداديس الدينيَّة من اللغة البرتغالية واللاتينيَّة باللغة الإندونيسية. بينما أطلق فقط 20% من سكان تيمور الشرقية على أنفسهم كاثوليك عشيَّة غزو واحتلال البلاد من قبل إندونيسيا عام 1975، لترتفع نسبة الكاثوليكي إلى حوالي 95% بحلول نهاية العقد الأول بعد الغزو. وارتفع عدد الكنائس من مائة في عام 1974 إلى أكثر من 800 في عام 1994. انخفض أعداد البروتستانت والمسلمين انخفاضًا كبيرًا بعد سبتمبر عام 1999 لأن هذه الجماعات كانت ممثلة بشكل غير متناسب بين مؤيدي الاندماج مع إندونيسيا وبين موظفي الخدمة المدنية الإندونيسيين المكلفين بالعمل في المقاطعة من أجزاء أخرى من إندونيسيا، وغادر الكثير منهم البلاد في عام 1999.
بينما ينص دستور تيمور الشرقية على مبادئ حرية الدين والفصل بين الكنيسة والدولة في المادة 45، فإنه يعترف أيضًا "بمشاركة الكنيسة الكاثوليكية في عملية التحرير الوطني" في ديباجتها (رُغم أن هذا لا يتضمن القيمة القانونية). بعد الاستقلال أصبحت تيمور الشرقية إحدى دولتين فقط تتبعان الكنيسة الرومانية الكاثوليكية في آسيا إلى جانب الفلبين. على الرغم من أنَّ الأجزاء الأندونيسية القريبة من تيمور الشرقية تقطنها أغلبية كاثوليكية، بما في ذلك تيمور الغربية وفلوريس.