CALM/arwiki huggingface dataset:
أما عن الشيوخ والعلماء والدعاة الآخرين خص منهم الشيخ الداعية عبد الحميد كشك حيث التقاه وكان يواظب على حضور معظم خطبه في مسجد عين الحياة بحدائق القبة بالقاهرة إلى أن اعتقله السادات في قرارات التحفظ الشهيرة عام 1981 م ثم توفي وهو ساجد قبيل ذهابه لصلاة الجمعة في 25 من شهر رجب 1417 هـ الموافق الموافق 6 من ديسمبر 1996 م. والشيخ الدكتور عبد الرشيد صقر التقاه وزاره في بيته في شارع مسرة بشبرا واستمع إليه وإلى دروسه وخطبه في مسجد المنيل حتى أوقفته وزارة الأوقاف بناء على طلب مباحث أمن الدولة لأن خطبه كانت مؤثرة جداً ومسجد المنيل كان قريباً من سفارة العدو الإسرائيلي بالجيزة. توفي في نفس الأسبوع الذي توفي فيه عبد الحميد كشك عام 1417 هـ الموافق 1996 م. والأستاذ الشيخ محمد الغزالي استمع إلى خطبه ودروسه ومحاضراته سواء في مسجد النور بالعباسية أو في نقابة المحامين والمؤتمرات الطلابية التي كانت تعقد في جامعات القاهرة وعين شمس والأزهر. منهم أيضا الشيخ الداعية طه عبد الله السماوي الذي كان يتكلم العربية بطلاقة بدون تكلف لا يلحن فيها كأنه يملك ناصيتها التقاه في سجن أبي زعبل واستمع إليه وإلى شعره وآرائه وثباته وحتى مرات قلائل بعد خروجه ولقد ظلم هذا الشيخ ظلماً كثيراً من النظام في مصر ومن معظم قيادات الحركة الإسلامية. والشيخ صلاح أبو إسماعيل التقاه شخصياً مرات عديدة واستمع إلى دروسه وإلى خطبه سواء في المساجد أو المؤتمرات أو المعسكرات الصيفية ولقد تغير في آخر حياته إلى أفضل حال وله شهادة تاريخية في قضية الجهاد الكبرى عام 1984 م ثم شهادته الأقوى والأوضح في ردة النظام وقضاته في قضية الناجون من النار ثم توفي بعدها في الجزيرة. والشيخ محمد عمر إلياس المشهور بالشيخ عبد الله بن عمر قتل شهيداً كذلك في أحداث الحرم في فتنة جهيمان عام 1400 هـ كان يركز على الجانب العقدي في خطبه بطريقة فريدة في غاية الحسن والحماس من استمع إلى خطبه اليوم يظن أنه يعيش بيننا الآن كان في مسجد الجمعية الشرعية قد جمع السباعي معظم خطبه ودروسه ولكن للأسف الشديد علم فيما بعد أن ترك مصر أنهم قد مسحوها خوفاً من الأمن هذا الشيخ الذي سابق أقرانه وزمانه في فهم أصول الدين والعقيدة بمراحل.
والأستاذ عمر التلمساني المرشد العام للإخوان المسلمين الأسبق التقاه السباعي عدة مرات في مقر مجلة الدعوة في سوق التوفيقية بالقاهرة وفي مؤتمرات عدة في مساجد مختلفة وفي لقاءات بجامعة القاهرة. والأستاذ مصطفى مشهور التقاه وأجرى السباعي معه حوار لمجلة القلم الحق في مقر مجلة الدعوة بسوق التوفيقية والتقاه في مناسبات عدة ودعاه لإلقاء محاضرة في مسجد الجمعية الشرعية بالقناطر في عام 1979 م و1980 م فلبى واستمع إليه وإلى أجوبته وكان أكثر قيادات الإخوان التزاماً وتمسكاً وتفهماً للحركات الإسلامية الأخرى. والشيخ حافظ سلامة التقاه واستمع إليه عدة مرات في مسجد النور بالعباسية ومؤتمرات أخرى وكان مع السباعي في سجن القلعة والتقاه عدة مرات وهما في عربة الترحيلات إلى نيابة أمن الدولة أو المحكمة وكان على رأس المتهمين في قضية إعادة تنظيم الجهاد في منتصف عام 1982 م. والأستاذ الشاعر جمال فوزي شاعر الإخوان المعروف التقاه في مقر مجلة الدعوة بسوق التوفيقية وكان كبير السن مثقفاً مهذباً متواضعاً يستقبل الناس ببشاشة. وهناك العديد من المشايخ والدعاة وطلبة العلم من مختلف الحركات الإسلامية من سلفية وإخوان وجماعة إسلامية وجهاد وتبليغ وتكفير وبراءة وتوقف وتبين وناجون من النار وغيرهم.
منظري الجهاد.
ومن قيادات الحركات الجهادية الإسلامية التقى السباعي بكثير من قيادات الجماعة الإسلامية والجهاد وخص منهم على سبيل المثال أيمن الظواهري وأخيه محمد الظواهري.
هاني السباعي متزوج ولديه أولاد وحفيدة.
خور روري خور روري (باللغة العربية الجنوبية القديمة: سمهرم)، أحد مواقع طريق اللبان التي سجلت في سجل التراث العالمي سنة 2000 . وكذلك أحد أخوار محمية الأخوار بساحل محافظة ظفار .
وهو عبارة عن مسطح مائي كبير كانت ترسو فيه السفن القادمة من مختلف القارات لتحميل اللبان والمنتجات الأخرى من ظفار لكل أنحاء العالم. أضيف إلى قائمة مواقع التراث العالمي في 2000م.
يقع " 'خور روري' " على الشريط الساحلي بين ولاية طاقة وولاية مرباط حيث أكدت الدراسات الأثرية أن الموقع يعود إلى الألف الأول قبل الميلاد وقد كشفت الحفريات الأثرية عن وجود مستوطنة كبيرة على النمط العربي الجنوبي بفنها المعماري المميز. بينما تشير نقوش الكتابات العربية والعملات المعدنية إلى تسمية الموقع بسمهرم تعود إلى القرن الأول الميلادي. بينما أشارت النصوص اليونانية القديمة إلى أن ميناء خور روري هو ميناء موشكا.
البهرة طائفة إسماعيلية مستعلية، يعترفون بالإمام " المستعلي " ، ومن بعده " الآمر " ، ثم ابنه " الطيب " ، ولذا يسمون بـ " الطيبية " ، وهم إسماعيلية الهند، واليمن، تركوا السياسة، وعملوا بالتجارة، فوصلوا إلى الهند، واختلط بهم الهندوس الذين أسلموا، وعرفوا بـ " البهرة " ، والبهرة : لفظ هندي قديم، بمعنى " التاجر ". الإمام الطيب دخل الستر سنة 525 هـ‍، والأئمة المستورون من نسله إلى الآن لا يُعرف عنهم شيء، حتى إن أسماءهم غير معروفة، وعلماء البهرة أنفسهم لا يعرفونهم.
انقسمت البهرة إلى 3 فرق :
البهرة في العصر الحالي.
يذهب أحد الأقوال في نشأة وتطور طائفة البهرة، أنهم أصلاً من الفاطميين الشيعة الذين كانوا في مصر إبان العصر الفاطمي عندما انتهى العصر الفاطمي هاجر الكثيرون من مصر وانتقلوا من بلد إلى أخر حتى انتهى بهم المقام إلى جنوب الهند.
واستقروا بها واندمجوا في المجتمع الهندي الذي يتسم بالتسامح وتعدد الأديان، ومع انفتاح دول الخليج هاجر إليها البهرة للعمل شأنهم شأن بقية الأسيويين وتوجد أعداد كبيرة منهم في الإمارات العربية المتحدة وخاصة في دبي إذ يعتبرونها مركزاً لهم. كما يتواجدون في بقية دول الخليج.
كما أنهم لهم تاريخ عريق في اليمن التي تعتبر تابعه لمحافظة صنعاء وهناك الحطيب المبارك يوجد قبة حاتم محيي الدين وهذه الطائفة من الطوائف المسالمة والمتسامحه لايتدخلون في الامور السياسية كما أن هذه الطائفة تقوم بإنشاء مشاريع خدميه مثل رصف الطرق في حراز وإنشاء مشاريع المياه وبناء المدارس والمستشفيات وإنشاء مدارس لحفظ القران الكريم يقومون باحياء الليالي الرمضانيه واكثار الصلاة والتعبد في الليالي الفاضله في شهر رمضان المبارك ويقومون بمساعدة الفقراء والمساكين واطعام الناس.
صفات البهرة.
يوقر البهرة زعيمهم بشكل كبير ويسمونه مفضل سيف الدين.
يتسم البهرة بوحدة الزي للنساء كما أن هناك زي موحد للرجال، ويتميزون بأنهم مسالمون ولا يختلطون كثيراً إلا مع أتباع طائفتهم وإن كان الاختلاط لا يمكن تجنبه نظراً لعملهم بالتجارة.
يقوم أعضاء الطائفة بجمع مبلغ شهري من كل الأعضاء للإنفاق على المشاريع المشتركة وذلك يعتبر مصدر التمويل.يصل عدد أتباعها في العالم إلى مليون ونصف المليون شخص مركزهم الرئيسي في بومباي ويتواجد غالبيتهم في اليمن والهند ويحرصون على إقامة علاقات جيدة مع الحكام.
وفي كل عام يتوافد عشرات الآلاف من أتباع البهرة "الداؤوديين" إلى منطقة حراز التي تبعد عن صنعاء بحوالي 90 كم لزيارة ضريح حاتم محيي الدين
أقوال عن البهرة.
البُهِْرة هي الوسط من كل شيء، أو الوسط من الطريق، وهو في الأصل اسم لقبيلة من اليمن، والبهرة فرقة باطنية وهم إسماعيلية مستعلية يعترفون بالإمام المستعلي ومن بعده الآمر ثم ابنه الطيب ولذا يسمون بالطيبية وهم إسماعيلية الهند واليمن تركوا السياسة وعملوا بتجارة البهارات ووصلوا إلي الهند وانتشر فكرهم الشيعي فيها وكذلك في بنغلاديش وباكستان واختلط بهم الهندوس الذين أسلموا وعرفوا بالبهرة، والبهرة لفظ هندي قديم بمعني التاجر في اللغة الكجراتية الهندية، ويطلق عليهم رجل الشارع اليمني اسم المكارمة.لكنهم في الاصل داؤودين وهم أبناء شرقي حراز اما من يطلق عليهم المكارمة فهم يقطنون غربي حراز كالمزانعه وكاهل وشبام واسمهم السليمانيون وهم المكيصاراسيمة لكن داعيهم ليس محمد برهان الدين بل اسمه سليمان وهو يقطن في (نجران) بالمملكة العربية السعودية.
يقول الأمير الدكتور يوسف نجم الدين: "أمير الجامعة السيفية" الدعاة الفاطميون حين نزلوا على الساحل الغربي للهند "ساحل بحر العرب" سألهم أهل الهند: من أنتم؟ قالوا: جئنا للتجارة والتجار في اللغة الهندية المحلية كانوا يُسمَّون "وهرة" وبلغة الهند الواو والباء مترادفتان سموا "البهرة" فاسمهم مشتق من اللغة الكجراتية "الجو جاراتيه" السائدة في غربي الهند.
والبهرة أصلهم فاطمي، خرجوا من مصر والدولة الفاطمية قائمة، وعند زوالها من مصر واغتيال الخليفة العشرين "العامر بالله" سنة 1130م ادعى قبل موته التنبؤ ببداية مرحلة من الفوضى، وأن استمرار دعوته لابد أن يكون في الستر والخفاء، وقد وَرِث عنه ابنه الأوسط "الطيِّب" الإمامة وهاجر مع أتباعه إلى اليمن، وقد تَسلسل الدعاة في اليمن أربعة تقريبًا، ثم نَقلُوا مركز الدعوة إلى الهند.
ويُحاول البهرة أن يكون طراز حياتهم فاطميًا، فقد كانوا أولاً في المدينة إلى أيام جعفر الصادق ثم انتقلوا إلى عدة مراكز وأرادوا أن يقيموا دولة، فأقاموها أولاً في "أبكجان" بالجزائر، ثم بَنَوا عاصمتهم "المهدية" في تونس، واختاروا "المنصورية" عاصمة لهم، ثم القاهرة، وقد تم ذلك في عهد أربعة أئمة: المهدي بالله، القائم بأمر الله، المنصور بالله، ثم المعز لدين الله الذي نقل العاصمة إلى القاهرة، وبعده جاء العزيز بالله، والحاكم، والظاهر، والمستنصر، والمستعلي، والآمر بأحكام الله، والأخير هو الإمام العشرون في عداد الأئمة الفاطميين بعد علي بن أبي طالب، وابنه "الطيِّب" هو الحادي والعشرون، والإمام الآمر هو الذي أمر بحمل ابنه الإمام وإبعاده عن القاهرة إلى بقعة أَخفَوها عن الناس، ثم أقاموا لهم في اليمن نائبًا، فالفاطميون يعتقدون أن الأئمة من نسل الإمام الطيِّب، وأن النواب والدعاة تسلسلوا من نسله إلى وقتنا هذا، فوجود الداعي يدل على وجود الإمام. وسوف يأتي يوم يَظهَر فيه الإمام. يقول الأمير الدكتور يوسف نجم الدين: نحن نختلف مع الإثني عشرية، فالذي اختفى عندهم هو الإمام الثاني عشر والذي سيظهر بشخصه يومًا ما، أما نحن فنقول: إن الذي اختفى هو "الطيب" وحين انتهى عمره الطبيعي خلفه ابنه إمامًا، وهكذا فنحن لا نعتقد أن الإمام يعيش فوق عمره الطبيعي.
وسلاطين البهرة هم النواب ورتبهم الدينية هي رتبة الداعي المطلق، واشتُهروا بالسلاطين في اليمن والهند، وهم دون الأئمة رتبة، والعصمة للإمام ومن ينوب عنه من الدعاة حتى لا يخرج عن المذهب.
وقد نَشِطت الدعوة في اليمن منذ أواخر القرن الحادي عشر حيث كانت مقرًا لداعيهم وانتشرت عن طريق التجارة في شرقي أفريقيا وغربي الهند وهم مشهورون بمزاولة التجارة والثراء العظيم ولابد أن يدفع كل بالغ مبلغًا من المال للجماعتين على دفعتين في العام يتناسب مع ثروته وأهمية المناسبة وغالبًا ما يكون من 5 ـ 1 شلنًا يذهب جزء من المبالغ إلى خزينة السلطان ويحتفظ مندوبوه المعروفون بالعمّال في الأقاليم بالباقي ويَحصل كل منهم على مرتب ثابت ومقر لإقامته بالمجان فضلاً عن مكافأة من خزينة المجلس للطائفة، ولهذا يَطمع الكثيرون في هذه الم و يدعون أنهم يؤمنون بالله وبالرسول
أبو طاهر مجد الدين محمد بن يعقوب بن محمد بن إبراهيم الشيرازي الفيروزآبادي ، صاحب اللامع المعلم العجاب، الجامع بين المحكم والعباب، والقاموس المحيط، والقابوس الوسيط، الجامع لما ذهب من كلام العرب. وقد بلغ اللامع المعلم العجاب تمامه ستين مجلدة. ومعنى كلمة القاموس معظم البحر.
ولد بكازرون وهي بلدة بفارس سنة 729 هـ. تفقه ببلاده وسمع بها، من محمد بن يوسف الزرندي المدني، ونظر في اللغة إلى أن مهر وفاق، واشتهر اسمه وهو شاب في الآفاق، وطلب الحديث، وسمع من الشيوخ منهم بدمشق الشام من الشيخ تقي الدين السبكي الكبير، وولده أبي النصر تاج الدين السبكي الصغير، وابن نباتة، وابن جماعة وغيرهم؛ وجال في البلاد الشمالية والشرقية، ولقي جماعة من الفضلاء، وأخذ عنهم وأخذوا عنه، وظهرت فضائله، وكتب الناس تصانيفه، ودخل الهند ثم زبيد، فتلقاه ملكها الأشرف إسماعيل بالقبول، وقرره في قضائها، وبالغ في إكرامه، ولم يدخل بلدة إلا وكرمه متوليها؛ وكان معظما عند الملوك، أعطاه تيمورلنك خمسة آلاف دينار؛ ودخل الروم فأكرمه ملكها ابن عثمان، وحصل له مال جزيل، ومع ذلك فإنه كان قليل المال لسعة نفقاته، وكان يدفعه إلى من يمحقه بالإسراف، ولا يسافر إلا وصحبته عدة أجمال من الكتب، يخرج أكثرها في منزل ينظر إليه، ويعيده إذا رحل، وكان إذا أملق باعها! وكان سريع الحفظ.
تلقى الفيروز آبادي علومه عن علماء عصره كما أخذ عنه علماء كابن حجر والصلاح الصفوي وابن عقيل والجمال الأسنوي مما هيأ له أسباب الشهرة. أقبل على التصنيف في علوم مختلفة كاللغة والتفسير والحديث والتاريخ والفقه. مات في زبيد سنة 817 هـ وقد ناهز التسعين ولم يزل إلى حين موته متمتعا بسمعه وبصره.
دفعه نهمه في العلم إلى ترك وطنه، فخرج ميمما وجهه شطر الفحول من العلماء في شتى الأقطار. فرحل إلى العراق، ودخل واسطا، وقرأ بها القراءات العشر على الشهاب أحمد بن علي الديواني، ثم دخل بغداد، وأخذ عن قاضيها ومدرس النظامية عبد الله بن بكتاش وغيره. ثم ارتحل إلى دمشق، فدخلها سنة خمس وخمسين، وسمع بها من التقي السبكي وأكثر من مائة شيخ، منهم ابن الخباز، وابن القيم، وأحمد بن عبد الرحمن المرداوي، وأحمد بن مظفر النابلسي. ودخل بعلبك وحماة وحلب، ثم دخل القدس، فسمع بها من العلائي والتقي القلقشندي، وكثر بها الأخذ عنه، فممن أخذ عنه الصلاح الصفدي، وأوسع في الثناء عليه. ثم دخل القاهرة بعد أن سمع بغزة والرملة، فكان ممن لقيه بها البهاء بن عقيل، والجمال الإسنوي، وابن هشام. وجال في البلاد الشمالية والشرقية، ودخل الروم والهند، وعاد منها على طريق اليمن قاصدا مكة، فسمع بها من الضياء خليل المالكي وغيره، إلى أن ألقت به عصا التسيار في زبيد باليمن، فتلقاه الملك الأشرف إسماعيل بالقبول، وبالغ في إكرامه، وصرف له ألف دينار، سوى ألف كان أمر ناظر عدن بتجهيزه بها، وولاه قضاء اليمن كله. واستمر مقيما في كنفه على نشر العلم، فكثر الانتفاع به، وقصده الطلبة، فاستقرت قدمه بزبيد مع الاستمرار في وظيفته إلى حين وفاته، وهي مدة تزيد على عشرين سنة بقية حياة الأشرف ثم ولده الناصر أحمد، وفي مدة إقامته بزبيد قدم مكة مرارا، فجاور بها وبالمدينة النبوية والطائف.
تلقى الفيروزآبادي علومه عن مشاهير علماء عصره كما يتبين من خلال رحلته، كما أخذ عنه علماء هم جهابذة زمانهم كابن حجر والصلاح الصفدي وابن عقيل والجمال الإسنوي، مما هيأ له ـ إضافة إلى نبوغه ـ أسباب الشهرة، ومهد له الارتقاء إلى منزلة رفيعة، نال بها حظوة كبيرة لدى العلماء والحكام، فأخذوا يطرونه ويثنون عليه ويصفون جليل قدره، وكبير شأنه. قال ابن حجر: ولم يقدر له قط أنه دخل بلدا إلا وأكرمه متوليها، وبالغ في إكرامه، مثل شاه شجاع صاحب تبريز، والأشرف صاحب مصر، والأشرف صاحب اليمن، وابن عثمان صاحب التركية، وأحمد بن أويس صاحب بغداد وغيرهم. ويذكر ابن حجر قوة حافظته وحدة ذكائه، فيقول: وكان سريع الحفظ بحيث كان يقول: لا أنام حتى أحفظ مائتي سطر. ثم ذكر أنه لقيه، وأخذ عنه، فقال: اجتمعت به في زبيد وفي وادي الخصيب، وناولني جل "القاموس"، وأذن لي مع المناولة أن أرويه عنه، وقرأت عليه من حديثه عدة الأجزاء، وسمعت من المسلسل بالأولية بسماعه من السبكي، وكتب لي تقريظا على بعض تخريجاتي أبلغ فيه ولقد بلغ من منزلته أن السلطان الأشرف جلس في درسه، وسمع الحديث منه. قال الخزرجي: وفي شهر رمضان من هذه السنة سمع السلطان "صحيح" البخاري من حديث رسول الله صلى الله عليه وسلم على القاضي مجد الدين يومئذ، وكان ذا سند عال. ومما زاد في منزلته ورفعته أن السلطان الأشرف تزوج بابنته، وكانت رائعة في الجمال، فنال منه زيادة البر والإكرام، حتى إنه صنف له كتابا، وأهداه على أطباق، فملأها له دراهم. ويصرح الخزرجي بأنه كان شيخ عصره في الحديث والنحو واللغة والتاريخ والفقه، ومشاركا فيما سوى ذلك مشاركة جيدة. وقال التقي الكرماني: كان عديم النظير في زمانه نظما ونثرا بالفارسي والعربي، جاب البلاد، وسار إلى الجبال والوهاد، ورحل وأطال النجعة، واجتمع بمشايخ كثيرة عزيزة، وعظم بالبلاد. ويورد الخزرجي خبرا يظهر مدى تقدير العلماء والفقهاء لمصنفاته، وعظم احترامهم وإجلالهم لها، فقال: وفي اليوم الخامس عشر من شعبان أفرغ القاضي مجد الدين محمد بن يعقوب الشيرازي كتابه المسمى بالإصعاد، وحمل إلى باب السلطان مرفوعا بالطبول والمغاني، وحضر سائر الفقهاء والقضاة والطلبة، وساروا أمام الكتاب إلى باب السلطان، وهو ثلاثة مجلدات، يحمله ثلاثة رجال على رؤوسهم، فلما دخل على السلطان وتصفحه، أجاز مصنفه المذكور بثلاثة آلاف دينار. إن هذا الموكب المهيب الذي سار بين يدي مصنف من مصنفاته يكفي للدلالة على ذلك المقام العالي الذي وصل إليه، وتبين المجد المؤثل الذي حصل عليه، فليس عجيبا أن يلقب إذن بمجد الدين.
يحكى عنه أنه كان يقول: ما كنت أنام حتى أحفظ مائتي سطر، ومصنفاته كثيرة، وقد عد منها بضع وأربعون مصنفا من اللغة والتفسير والحديث. ومن مؤلفاته: كتاب سفر السعادة، وهو بالعربية وبالفارسية.
توفي بزبيد سنة ست أو سبع عشرة وثمانمائة، وهو متمتع بحواسه، ودفن بتربة الشيخ (3/ 10) إسماعيل الجبرتي.
الوثنية الجديدة أو الوثنيّة الحديثة، والمعروفة أيضًا باسم الوثنيّة المعاصرة، هي كلمةٌ جامعة لحركات دينية جديدة متأثّرة بالعقائد الوثنيّة القديمة في أوروبا القديمة وشمال أفريقيا والشرق الأدنى، أو مشتقّة منها. والحركات الدينيّة الوثنية المعاصرة متنوّعة، فلا تجمعها مجموعة واحدةٌ من العقائد أو الشعائر أو النصوص، وإن كانت تتشابه في أشياء. يعتبر معظم الباحثون الأكاديميون المعنيون بهذه الظاهرة أنها حركة لأديان مختلفة، وقلّة قليلة منهم تعدّها دينًا واحدًا تعدّ العقائد المختلفة فيه طوائف. لا يُسمّي جميع أتباع هذه العقائد الوثنية الجديدة أنفسهم وثنيين.
يعتمد الأتباع على المصادر الإثنية والفلكلورية قبلَ المسيحيّة على اختلاف درجة هذا الاعتماد، إذ يتبع كثير منهم روحانيّة يتفقون أنها حديثة بكاملها، ويحاول آخرون إحياء الأديان الإثنية الأهلية كما وُجِدت في المصادر التاريخية والفلكلورية، محاولين تحرّي الدقّة ما أمكن. وضع البحث العلمي الحركة الوثنية على سلسلة، على طرفها الأول الانتقائيّة، وعلى طرفها الآخر الإحيائيّة الوثنيّة التعدديّة. من الخصائص الشائعة في لاهوت الوثنيّة: تعدد الآلهة، والأرواحيّة، ووحدة الوجود. تُجرى الطقوس في جلسات منزليّة سرّيّة أو علنيّة.
علاقة الوثنيّة بالمسيحيّة علاقة سيّئة. تُربَط الوثنية المعاصرة أحيانا بحركة العصر الجديد، إذ لاحظ الباحثون بينهما اتفاقات واختلافات. بعد التسعينيّات أسّس الباحثون في الوثنيّة الحديثة مجالًا أكاديميًا للدراسة: الدراسات الوثنيّة.
«إنّ في استخدام مصطلح ”الوثنية الحديثة“ وتعريفه خلافًا معتبرًا». فما من إجماع -حتّى بين دارسي الدراسات الوثنيّة- على أمثل تعريفٍ للوثنية المعاصرة. يصف معظم الباحثين الوثنية الحديثة على أنها مجموعة واسعة من أديانٍ مختلفة، لا على أنها دين واحد بعينه. يمكن مقارنة فئة الوثنية الحديثة بفئة الدين الإبراهيمي أو الدين الدرامي من حيث البنية. يحدّد تعريفٌ آخر أقلّ شيوعا -وهو تعريفٌ نشره الباحثان في الدراسات الدينيّة مايكل سترميسكا وغراهام هارفي- الوثنية الحديثة على أنها دين واحد فيه طوائف منها: الويكا، والدرويدريّة والهيثانيّة. انتُقِد هذا الرأي من جهة أن الحركة الوثنية تختلف في القضايا الجوهرية كاللاهوت والكونيّات والأخلاقيات والحياة الأخرى والأيّام المقدسة والشعائر.
عُرّفت الوثنية المعاصرة على أنها «مجموعة من التقاليد الدينية والروحية والسحرية المتأثرة بوعيٍ منها بنظم الاعتقاد قبل اليهودية والمسيحية والإسلامية لأوروبا وشمال إفريقيا والشرق الأدنى». من ثَمّ فإن هذا الرأي يقرّ بأن الظاهرة «ظاهرة شديدة التنوّع»، ولكنه في الوقت نفسه يرى «عنصرًا مشتركًا محدّدًا» ساريًا في الحركة الوثنية. وصف سترميسكا كذلك الوثنية على أنها حركة «مكرّسة لإحياء أديان تعدد الآلهة وعبادة الطبيعة التي كانت في أوروبا قبل المسيحية، ولتوظيف هذه الأديان لمصلحة الناس في المجتمعات الحديثة». عرّف الباحث الدينيّ ووتر هانغراف الوثنية على أنها تجمع «كل هذه الحركات الحديثة المبنيّة -أوّلًا- على القناعة بأن ما وصمته المسيحية بالوثنيّة والخرافيّة كان نظرةً كونيّة عميقة غنيّة بالمعنى، وثانيًا على أن الشعائر القائمة على هذه النظرة الكونية يمكن -وينبغي- إحياؤها في العالم الحديث».
وصف الباحثان مارينا أيتامورتو وسكوت سيمبسون العلاقة بين الأديان الوثنية المختلفة أنها علاقة بين أديان هي «كالأخوة الذين اتخذوا سُبُلًا مختلفة في الحياة ولكنهم حافظوا جميعًا على تشابهات ظاهرة». مع هذا، فإن هذه الأديان وإن كانت أديانًا مختلفة قائمة بنفسها، فإن بين هذه المعتقدات «تلاقح» كبير. وهكذا فإن كثيرًا من المجموعات أثّرت وتأثّرت بالأديان الوثنية الأخرى، لتجعل التفريق الواضح الباتّ بينها أصعب على باحثي الدراسات الدينية. صُنّفت الأديان الوثنية المختلفة على أنها حركات دينية جديدة، ووصفت الأنثروبولوجية كاثرين رونتري الوثنية بكاملها على أنها «ظاهرة دينية جديدة». اعتبر عدد من الباحثين -لا سيّما في أمريكا الشمالية- الوثنية الحديثة على أنها صورة من الدين الطبيعي.
يتحاشى بعض الممارِسين مصطلح «الوثنية» كلّه، مختارين ألّا يعرّفوا أنفسهم به، بل باسم دينهم الأخصّ منه، كالهيثانيّة أو الويكيّة. ذلك أن مصطلح «باغان، الوثنية» له أصول في المصطلحات المسيحية، وهو شيء يريد الوثنيون تجنّبه. يفضّل البعض مصطلح «الدين القوميّ (الإثنيّ)» على «الوثنية»، فقد غيّرت الهيئة التشريعية الوثنية العالمية المؤسَّسة عام 1998 اسمها إلى المؤتمر الأوربّي للأديان القوميّة، وهذا المصطلح مرتبط بالكلمة الإغريقية إثنوس، وبالمجال الأكاديمي الإثنولوجي. في المناطق السلافية من أوروبا، يُفضَّل مصطلح «الإيمان المحلّيّ» على مرادفه «الوثنية»، وهو في الأوكرانية ريدنوفيرستفو، وفي الروسية رودنوفيري، وفي البولندية رودزيمويرستو. يعدّ كثير من الممارِسين «الإيمان المحلّيّ» فئة من فئات الوثنية الحديثة، لكنّه لا يجمع كلّ الأديان الوثنية. يفضّل الوثنيون أحيانًا بعض المصطلحات الأخرى، مثل «الدين التقليدي» و«الدين الأهليّ» و«الدين المحلّيّ» و«الإحيائيّة».
في رأي بعض الوثنيين -مثل مايكل يورك وبودنس جونس النشطين في الدراسات الوثنية- أنّ تشابه الرؤية الكونية الروحية يمكّن اعتبار الحركة الوثنية الحديثة كجزءٍ من الظاهرة العالمية الدينية التي ضمت الأديان السابقة للمسيحية، والأديان الأهلية الحيّة، والأديان العالمية كالهندوسية والشنتو والأديان الأمريكية الأفريقية. وذهبوا أبعد من ذلك فقالوا إن جميع هذه الأديان قد يضمّها مصطلح «الوثنيّة»، بمعناه العامّ أو الخاص. انتقد كثير من المختصين في الدراسات الدينية هذه الدعوى. أشار الناقدون إلى أن هذه الدعاوى تسبب مشكلات في الدراسة التحليلية إذ تجمع في صنف واحد نظمًا اعتقاديّة بينها اختلافات كبيرة، ولاحظوا أن هذا الاستخدام يصبّ في مصلحة الوثنيين من جهة أنه يعطي الحركة مظهرًا عالميًّا أكبر من حقيقتها. ذكر دويل وايت أن هذه الأديان الجديدة التي تبني على نظم الاعتقاد السابقة للمسيحية في مناطق العالم الأخرى، كأفريقيا جنوب الصحراء الكبرى أو الأمريكيّتين، لا يمكن ضمّها تحت حركة الوثنية المعاصرة، إذ إن هذه الأخيرة أوروبيّة صميمة من حيث تركيزها. كذلك فإن سترميسكا أكّد أن الوثنية الحديثة ينبغي ألّا تُخلَط بالنظم الاعتقادية للشعوب الأصلية إذ إن هذه الأخيرة عاشت في ظلّ الاستعمار ومخلّفاته، وأن هذه الحركات نبعت من «خلفيات ثقافية ولغوية وتاريخية مختلفة» عن خلفيات الشعوب الأصلية، وإن كانت تشابهها في نظرتها الكونيّة.
تجديد «الوثنيّة».
فضّل كثير من الباحثين استخدام «الوثنية الجديدة» لوصف الظاهرة، باستعمال كلمة «الجديدة، السابقة neo- في الإنكليزية» لتفريق الأديان الحديثة عن نظائرها القديمة السابقة للمسيحيّة. يفضّل بعض ممارسي الوثنية كذلك «الوثنية الجديدة»، لاعتقادهم أن هذه السابقة توصل معنى الطبيعة المُجَدَّدة للدين، مثل رفضه لبعض الشعائر كالتضحية بالحيوانات. وخلافًا لهذا فإن معظم الوثنيين لا يستعملون مصطلح «الوثنية الجديدة»، ويرفضه بعضهم، إذ إن تخصيصها بـ «الجديدة» يقطع الصلة -على نحو عدوانيّ- بينها وبين ما يعتقدون أنها أسلافها القديمة السابقة للمسيحيّة. لهذا يتحاشى كثير من الباحثين في العالم الإنكليزي هذا العدوان، فيستعملون سابقات أخرى مثل «الحديثة» أو «المعاصرة» بدلًا من «الجديدة». يشجّع كثير من الباحثين في الدراسات الوثنية، مثل رونالد هوتون وسابينا ماغليوكو استخدام الحرف الكبير «Paganism» لتمييز الحركة الحديثة، والحرف الصغير للتعبير عن النظم الاعتقادية السابقة للمسيحية. أشار رونتري في 2015 أن التفريق بين الحرف الكبير والصغير هو المعتمد المتعارف عليه في مجال الدراسات الوثنية.
صكّ مصطلح «الوثنية الجديدة» في القرن التاسع عشر للإشارة إلى النهضة والإحيائية الكلاسيكية الرومنسية المولعة بمآثر الحضارة الإغريقية. بحلول ثلاثينيات القرن العشرين، صار مصطلح «الوثنية الجديدة» يطبَّق على حركات دينية جديدة كالحركة الدينية الألمانية لجاكوب ويليم وحركة «زادروغا» البولندية، وكان مصطلحًا يستعمله الأغيار غالبًا بمعنى ازدرائيّ. ظهرت التسمّي بـ «الوثنية» في 1964 و1965، في منشورات جمعية ويتشكرافت البحثية، استَعمل المصطلح في ذلك الحين الإحيائيون الويتشيّون في الولايات المتحدة والمملكة المتحدة، ولكن لم يتصلوا بالحركة الوثنية الأوسع المضادّة بالثقافة. يرجع نشر مصطلح الوثنية والوثنية الجديدة بالمعنى المعاصر إلى أوبريون زل رافنهرت، المشارك في تأسيس أول معبد وثني سمّاه «المعبد الوثني الجديد لكلّ العالمين» وهو الذي بدأ في 1967 بقضايا أصغر كقضايا «غرين إيغ: البيضة الخضراء» واستعمل هذين المصطلحين للحركة النامية. شاع هذا الاستخدام منذ إحياء الوثنية في سبعينيات القرن العشرين.
في رأي سترميسكا فإن تجديد مصطلح الوثنية الذي أجراه الوثنيون الحديثون كان «دفاعا مدروسا» ضد «المجتمع التقليدي المسيحي»، إذ مكّنهم من استعماله مصدرًا «للفخر والقوّة». قارن في هذا تجديد حركة تحرير المثليين لمصطلح كوير «queer وتعني: غريب»، إذ كان هذه المصطلح يستخدم سابقًا لمجرد ظلم المثليين واضطهادهم، أما الآن فهو ذلو دلالة إيجابية، إذ يعني «queer وتعني: أحرار الجنس». اقترح أن جزءًا كبيرًا من القبول الذي لقيه المصطلح يرجع إلى أن كثيرًا من الوثنيين الصابئين نشؤوا في أُسَرٍ مسيحية، وأنه بتبنّي مصطلح الوثنية الذي لطالما استعمل في الإشارة إلى ما «ترفضه وتلعنه السلطات المسيحية»، اختصر هؤلاء الصابئون «بكلمة واحدة تحوّلهم التامّ» عن المسيحية. واقترح أبعد من ذلك أن مصطلح «الوثني» صار مقبولا بسبب صورته التي ظهر بها في الأدب الرومنسي والأوربي القومي منذ القرن التاسع عشر، إذ كان يُشبَع «بغموضٍ ما وجاذبية». أشار سترميسكا كذلك إلى نقطة ثالثة، أنه باعتماد كلمة «وثني»، تحدّى الوثنيون المعاصرون عدم تقبل الأديان لمخالفيها، بتمجيد الشعوب الأوربية السابقة للمسيحية والتنويه بإنجازات هذه المجتمعات الحضارية والفنية.
العرق والمنطقة.
تتّخذ بعض المجموعات الوثنيّة العرق أساسًا لها، وتقصر عادةً عضويّتها على من كان من مجموعتهم العرقية نفسها. يصف نقّاد هذا الاتجاه إلى أن هذا القَصْر صورةٌ من صور العنصريّة العرقيّة. أمّا بعض المجموعات الأخرى، فتسمح للأفراد من أي عرقٍ أن تنتمي لها، ويفسّرون هذا بأن آلهة دين معيّن أو إلاهاته قد تدعو أيّ أحد لعبادتها. يعبّر هؤلاء الأفراد أحيانًا عن انجذابهم إلى نظم الاعتقاد السابقة للمسيحية في منطقة معيّنة لا يربطهم بها أي رابط عرقي إذ يؤمنون أنهم متقمَّصون لفردٍ من ذلك المجتمع. يوجَد في الحركات الوثنية الأوروبية تركيز على العرقيّة أكبر من الموجود في أمريكا الشمالية والجزر البريطانيّة. يُنظَر إلى هؤلاء الوثنيين العرقيّين عادة على أنهم ردود على آيديولوجيات الاستعمار والعولمة والكوسموبوليتية، ومخاوف المَحْو الثقافي. تواجه المجموعات المقصورة عرقيًا تحديات فالمجموعات التي في شرق أوروبا وشمالها مثلًا يتزايد فيها التنوع العرقي من خلال الهجرة والزواج المختلط (بين الأعراق).
علّق سيمبسون وأيتامورتو أنّ النموذج القائل إن أشكال الوثنية اليسارية منتشرة في أمريكا الشمالية وجزر بريطانيا، أمّا الأشكال اليمينيّة فتنتشر في وسط أوروبا وشرقها، علّقا أنّه نموذج يحوي «بعض الحقيقة»، وإن كان «مبسَّطًا جدًّا».ولاحظا أن المجموعات الوثنية في هذه المناطق الأخيرة تركّز على «مركزية الأمة أو المجموعة العرقية أو القبيلة». يقول رونتري أنه من الخاطئ افتراض أنّ «تعبيرات الوثنية يمكن تصنيفها بدقّة حسب المنطقة»، وإن كان يقرّ أن بعض النزعات واضحة في بعض المناطق، كأثر الكاثوليكية على الوثنية في جنوب أوروبا.
الويكا الغاردنيرية (تنطق گاردنيرية) هي تقليد من ديانة الويكا. هذا التقليد مسمى على جيرلد غاردنر (1884-1964). بعد التقاعد، غاردنر ذهب إلى مدينة كريستشرش في ساحل جنوب انكلترا، أين تعرف على مجموعة من الناس الذين حموا الطقوس التقليدية. انبهر غاردنر وبدأ بتجديد ديانة الذي وصفها بالقديمة.