CALM/arwiki huggingface dataset:
في رحلاتها مع زوجها عبر الولايات المتحدة الأمريكية وبعد ذلك كوبا، إسرائيل وأوروبا، رسمت سوشانا مشاهد الشوارع (مثل:  لوحة " الشارع العتيق في مدينة نيويورك " سنة 1943 ) ، عمال المصانع (على سبيل المثال لوحة " سلسلة المصانع الاستغلالية  في نيويورك " سنة 1944) ، الناس الذين التقت بهم في الطريق  (على سبيل المثال لوحة " اثنين من الشباب السود "سنة 1944 ) والعديد من المناظر الطبيعية. وبعدد أكثر من ذلك بكثير، رسمت سوشانا العديد من الفنانين والسياسيين (على سبيل المثال لوحة " فرانس فرفل على فراش الموت" عام 1945 ، أو أوتو كليمبيرر سنة 1945). هذه الصور تعكس البيئة الفكرية الحرجة، لكن الزوجين استطاعا المضي قدما. كل الأشخاص المصورين لديهم نظرة حزينة بشكل واضح وجميعهم إما صور أمامية أو ثلاثة أرباع صورة، والتي تركز بالكامل على الشخص الممثل. من ناحية الواقعية الاجتماعية الجريئة، فسرت سوشانا سيكولوجية المهاجرين الأوروبيين في لوس أنجلوس والمندوبين الأوروبيين في المؤتمر التأسيسي للأمم المتحدة في سان فرانسيسكو. من ناحية أخرى، تُظهر دراسات سوشانا على الطبقة العاملة تقاربًا كبيرًا مع فرقة " الإقليميين "  المشهورين وعلماء الاجتماعيات المشهورين مثل توماس هارت بينتون ، غرانت وود ، الإخوة سويير أو رسام اللوحات الجدارية المكسيكي خوسيه كليمنتي أوروزكو و دييجو ريفيرا.
حتى عام 1948 ، ظلت سوشانا وفية للواقعية الاجتماعية المدمجة والملونة والمعبرة. في هذه اللوحات المبكرة، تم تصميم الأشكال بخشونة بواسطة الفرش كبيرة الحجم دون أي تفصيل ؛ المناظر الطبيعية ومناظر المدينة  تفتح دائما للناظر من وجهة نظر مرتفعة قليلاً. تظهر المشاهد في الغالب في ضوء محايد، مع عدم وجود منازل وأرقام تلقي الظلال، ولكن هذه المناظر الطبيعية مع تطبيق الألوان المشبعة، تجلب مزاجًا مبهجًا تقريبًا، والذي يمكن تفسيره على أنه صدى لـلحوشية[./ . لوحات سوشانا للمناظر الطبيعية لجبال الألب الأوروبية، والتي بدأت في رسمها عند عودتها إلى فيينا في عام 1951 ، تظهر بالفعل خطواتها الأولى في الفن اللاشكلي.
باريس، آسيا والفن اللاشكلي.
عندما انتقلت سوشانا إلى باريس عام 1952 ، أصبحت تمثل جزءًا من ما يسمى بـ حركة " مدرسة باريس " .
تأثرت سوشانا بتواصلها الشديد مع فنانين آخرين من جميع أنحاء العالم، وحولت أسلوبها من الواقعية التعبيرية إلى اللاشكلية. وخطوة خطوة قضت على الروح في لوحاتها وتزامن ذلك تتبعها للمصطلحات الفنية الدولية في ذلك الوقت بعد عام 1945. وترتبط لوحاتها في باريس بالتعبيرية التجريدية وتقارن بخبراء أمثال : جاكسون بولوك ، وجورج ماثيو وهانز هارتونج.
في النصف الثاني من خمسينيات القرن ال 20  ،عملت سوشانا - على نحو متزايد - على إظهار خصائص الفن اللاشكلي . مثل العديد من الفنانين الآخرين في وقتها، كانت مفتونة بجمالياتفن الخط الآسيوي والفلسفة وراءه. كان لديها العديد من الأصدقاء الآسيويين في باريس (مثل توباشي وفوجينو  و والاس تينغ) وأجرت تجاربها الأولى مع تقنيات الخط.  لكن الدافع الحازم للمشاركة المكثفة في دراسات الفن التقليدي في الشرق الأقصى كانت رحلتها الأولى إلى آسيا في عام 1957. تعلمت كيفية استخدام الحبر الصيني على الورق وسرعان ما طبقت التقنية الجديدة على لوحاتها الزيتية.
على الرغم من أنها كرست جزءًا كبيرًا من عملها للفن التجريدي ، إلا أن شوشانا لم تتخل تمامًا عن التمثيل والتماسك بين الشخصيات العرضية في لوحاتها.
المكسيك والسريالية التجريدية.
تحتوي العديد من لوحات سوشانا على دوافع سريالية ، مثل أفق لانهائي، مساحات لا متناهية موسعة، تبدو فيها الأشكال الغامضة أو الأقنعة أو الرؤوس طافية. يرجع استخدام اللغة السريالية إلى رحلات سوشانا إلى المكسيك. في عام 1960 ، قامت بزيارتها الأولى إلى هذا البلد، والتي كان في ذلك الوقت - بسبب موقفه السياسي ضد الاحتكار -  جذابا بشكل خاص للفنانين والمثقفين من أوروبا.
سوشانا هي واحدة من هؤلاء الأطفال  من لغة الرسم في المكسيك، في "بنتورا فيلوميكسيكانا". طوال حياتها كانت تربطها علاقة عميقة وساحرة مع البلاد، والتي تنعكس أيضا في عملها. تتميز اللوحات التي صنعتها في المكسيك أو التي تذكرنا بالمكسيك بطابع خاص للغاية، فهي تحتفظ بألوان متألقة ومتناقضة في ذلك البلد. قامت سوشانا بتكرار تقنية، كانت قد تطورت مرة بالصدفة في الأستوديو الخاص بها في باريس قبل ذلك بسنوات، عندما كانت تمطر من خلال السقف الزجاجي المتسرب على ألوانها المائية والمجففة، تاركة بقعًا ساطعة ذات حواف داكنة. بدأت سوشانا بتقليد هذا التأثير بزيت التربنتين على لوحاتها الزيتية .و كانت النتيجة عبارة عن نوع من الطلاء بالتنقيط في الاتجاه المعاكس" الذي يشبه بنية البلورة السائلة ، كما وصفت نفسها: "يقول بعض علماء الكيمياء الحيوية أن لوحاتي تشبه ما تراه، عندما تنظر إلى المجهر "
الشعور بالوحدة والألم.
صورة وحيدة أو خيال ظليٌ داكن أو رأس واحد بين قضبان ثقيلة، محاط بسكتات دماغية داخل رسم منظوري للنفق - دوافع مثل هذه تعمل مثل خيط أحمر عبر عمل سوشانا كله  وكسب لها سمعة بأنها "كاساندرا من قماش نبوءة الموت، فنانة في عصر الذرة ، رسامة القلق والشعور بالوحدة، المرض والخرف، البطالة، الألم، والموت ". (ماينيتشي شيمبون، اليابان 1957)
الأعمال السياسية.
تأثرت سوشانا بشدة بالأحداث السياسية منذ طفولتها. في سن الحادية عشرة، شاهدت هتلر يسير في فيينا، وفي وقت لاحق اضطرت العائلة إلى الفرار من النظام النازي. استخدمت سوشانا الرسم والطلاء كمنفذ للتعامل مع هذه الأحداث التي خلفت لها صدمة نفسية ، كما هو الحال في الرسم، أطلقت على هتلر اسم " المهرج ". يمكن العثور على مواضيع مثل الحرب الباردة ، وحرب يوم الغفران ، وعصر الذرة أو الإرهاب مراراً وتكراراً في الأعمال الفنية لسوشانا. عندما عادت إلى فيينا في عام 1985 ، عملت في زمن النظام النازي والهولوكوست خلال الحملة الانتخابية التي نظمها كورت فالدهايم في 1988/1987 ، قامت بصنع سلسلة من اللوحات الفنية والصور الفوتوغرافية، والتي أدرجت فيها نصوص الدعاية النازية. كما رسمت سوشانا دورات تحفيزية للحروب في يوغوسلافيا ، وأحداث 11 سبتمبر 2001  أو حرب العراق.
العمل المتأخر.
يمكن ملاحظة ذكريات السلسلة السابقة من الأعمال وعملية الانضغاط في عمل سوشانا المتأخر  في القرن 21 ، تميزت  لوحات سوشانا بحصولها على عدة صفات مختلفة جدا،   هياكل أكثر هدوءا ، وألوان أكثر وضوحا وأشكال أكثر بساطة. تبدو الدوافع أحيانًا صبيانية وساذجة ، هذه الصور هي ألغاز صغيرة مليئة بالسخرية والخيال.
أعمالها (مجموعة مختارة).
لمحة كاملة على أعمال سوشانا،  يمكن العثور عليهم في الصفحة الرئيسية.
سوشانا في سياق الحداثة النمساوية.
عملت سوشانا دوليا في الولايات المتحدة، إسرائيل, فرنسا، المكسيك, أمريكا الجنوبية، الهند, اليابان، الصين, إفريقيا، الخ. .. . لهذا السبب تم رفضها إلى حد كبير بعدم الإعتراف بها في سياق الفن النمساوي في القرن العشرين.. الصحافة الأجنبية ومن المفارقات دائما تنظر لها كرسامة نمساوية.,
اليوم غالبا ما توصف بأنها مواطنة معولمة، وهي الرحالة الذي تتأثر بالخبرات في جميع القارات.
""...تتراوح في نمط من الانطباعية التجريدية إلى البقعية ، لوحات سوشانا تمثل يوميات من رحلاتها. وتظهر الصفحة تلو الصفحة ، الانطباعات والخبرات البصرية التي أثارتها في رحلاتها ." " (بيير روستاني ، المؤرخ والناقد الفني، باريس 1969)
موقف سوشانا كامرأة في عالم الفن.
" المرأة التي تخلق الفن تعيش في حالة اختبار ، والفاحص يمكن أن يكون أي شخص على الإطلاق. لأن كل رجل وكل امرأة يعرف ما هي المرأة ، وبالتالي يمكن لكل رجل وكل امرأة المطالبة بحق تخفيض تقييم فن المرأة إلى ما هي عليه كإمرأة "
في زمن سوشانا ، لم تكن مسيرة الفن بالنسبة إلى المرأة بأي حال من الأحوال مسألة مهمة. يبدو أن الهدف من القدرة على دعم المرء من خلال إنتاجه الفني الخاص - ليس فقط بالنسبة للنساء - يكاد يكون مستحيلاً ، وهذا هو السبب في أن العديد من الفنانات الطامحات أكملن التدريب العملي في بعض المهن الأخرى بالتوازي مع تعليمهن الفني. في معظم الحالات ، كانت مهنة التدريس ، والتي كانت تمارسها النساء  في المجالات ذات الصلة بالفن. لكن سوشانا اختارت طريقها الذاتي المستقل والمحرّر ، في حقبة كان فيها التنفيذ القانوني للمساواة في الحقوق بين الرجال والنساء وفرص العمل المتساوية في أي مهنة أمرًا لا يمكن تصوره.
في رسالة إلى المؤلف المشارك في كتابة سيرتها الذاتية ،كتبت عن دورها كشركة رائدة:
""لهذا السبب أريد أن أكتب هذا الكتاب ، لأقول ماهو النضال الذي مررت به لكي أصبح امرأة وفنانة وربما يكون مثل 100 سنة قبل الأوقات التي نعيش فيها فعليًا."."
مثال جيد على مدى صعوبة كامرأة فنانة في السوق ، في الحقيقة ، أنه حتى الفرق الفنية الثورية كفرقة الكوبرا ، رفضها كعضو لأسباب جنسية. و كذلك عارض لوحات زميلها بينو غاليزيو التي صنعت معه العديد من اللوحات لا يريد من سوشانا  أن توقع مع غاليزيو في نفس العمل .
في مخطوطة سيرتها الذاتية ، كتبت سوشانا عن الرفض الذي صادفته أيضًا من قبل مالكي صالات العرض الآخرين: "أخبرني مالك معرض فرنسا  بشروط غير مؤكدة ، أنهم يرفضون ادخال الفنانات في أي عقد لما فيها من مخاطرة كبيرة  ،فبإمكان المرأة أن تتزوج وتنجب أطفالاً وتتخلى عن حياتها المهنية .عشرون سنة من الدعاية والاستثمار المالي طويل الأجل للفنانة ربما يدمر في ليلة ، وبما أن ذلك لم ينطبق على وضعي ، شعرت بالتمييز ضد النساء أكثر من ذلك ".
لفترة طويلة جدا، كان دور المرأة في الفنون أن تكون مصدر إلهام ، لا أن تكون رسامة بحد ذاتها ولكن سوشانا فهمت أنها اضطرت إلى تطوير صورتها الفردية والفريدة من نوعها ، وعرفت جيدا كيف تمارس الإدارة الذاتية الناجحة. نشرت قصصًا غامضة ومثيرة عن حياتها وأحدثت ضجة حول شخصها. وأُخبرت لقاءاتها معبيكاسو مراراً وتكراراً - لا سيما قصة اليوم ، عندما زارته في فيلته في فالاوريس ، ليتم تصويرها ورفضت دعوته للبقاء معه. سوشانا حاولت استخدام اسم بيكاسو للحصول على المزيد من الاهتمام. عنوان الكتب المخطط لرواية السيرة الذاتية الغير منتهية كان  قد أشار إلى هذا الحدث: "الفتاة التي قالت لا لبيكاسو".
لا تزال شوشانا ذكرت في كثير من الأحيان أنها كانت ممزقة بين كبريائها بعد أن قالت "لا" والندم ، أو أن تختار الطريق الأسهل والآمن إلى جانب الرجل.
"وحيدة في كل مكان . الفنانة سوشانا ( فيلم "وثائقي: 45 دقيقة); الإنتاج: فيرنر مولر.مبني على السيرة الذاتية لسوشانا ، تم تصويره في فيينا، باريس, المكسيك ونيويورك .  الفيلم يعكس قصة من القرن 20.
أنه يحتوي على مقابلات مع الفنانة نفسها ، مع الأصدقاء والمعارف المعاصرين.
الفيلم الوثائقي عن حياة سوشانا بث في كانون الأول / ديسمبر 2013 على 3Sat.
يمكن تقسيم العقد اللمفاوية المساريقية العلوية إلى ثلاث مجموعات رئيسية:
تتلقى العقد اللمفاوية المساريقية العلوية اللمف من الصائم، اللفائفي، الأعور، الزائدة الدودية، القولون الصاعد، والقولون المستعرض.
تنزح هذه العقد إلى العقد اللمفاوية أمام الأبهر.
الجماعة الوظيفية هي كل فئة بشرية قليلة يوكِل إليها المجتمع وظائف شتى يرى أن أعضاءه لا يقدرون على تحمّلها لأسباب مختلفة ، كالوظائف التي تخرم المروءة كالبغاء أو التي يعُدّها المجتمع متميزة كالقتال، أو قد يتطلب تحمّلها حيادية شديدة كالتجارة والربا ، فالمجتمع يتجنّب مثل هذه الوظائف حفاظًا على قداسته وتراحمه ومثاليته ويُوكّل بها فئات أجنبية لا يتحرّج من تسخيرهم ولا يعبأ بهم.
ابتكر عبد الوهاب المسيري مصطلح "الجماعة الوظيفية" وذكره في كتبه كموسوعة اليهود، وعرّف الجماعة الوظيفية وسماتها وقاس عليها مصطلحاً آخر هو الدولة الوظيفية، ورأى أنّ مصطلح "جماعة وظيفية" هو تسمية جديدة ولكنها مذكورة تلميحًا عند كارل ماركس وماكس فيبر وإبراهيم ليون، ويعتقد المسيري أنّ أوصاف اليهود في بروتوكولات حكماء صهيون إنما يُقصد بها صفات جماعة اليهود الوظيفيين، وترجم المصطلح إلى Functioal Groupe.
مَنشأ الجماعة الوظيفية.
يرى عبد الوهاب المسيري أن المجتمع قد يُضطرُّ إلى اتخاذ جماعة يوظّفها لسدّ احتياجاته التي يعجز أو يستنكف عنها أو تشقّ عليه كالحاجة لمستوطنين جدد لتشغيلهم في مناطق بعيدة أو الحاجة إلى مهارات غير متوفرة ورأس مال، كذلك يوكّلهم بوظائف حرِجة كحرس الملك وحاشيته، ولعلّ الوظيفة تعدّ مخزية وحساسة في الوقت نفسه كالخِصْيان.
تتوارث الجماعات الوظيفية الخبرات في اختصاصهم المهني كلما تطاول العُمُر ويحتكرونها ويكتسبون هويتهم منها بحيث يُعرفون بوظائفهم وحدها، لا بإنسانيتهم المتكاملة ، فيُصبح أحدهم إنساناً ذا جانب واحد ، لا صلة له بالمجتمع إلا بوظيفته.
تحديد علاقتها بالمجتمع.
بعد أن يستقرّ الفرد الوظيفي في مجتمع، تظهر منه سمات يُختصّ بها ويستعملها:
عقيدة الجماعة الوظيفية.
كثيرًا ما تكون رؤية أعضاء الجماعات الوظيفية رؤية حلولية كُمُونية واحدية ، فالحلولية تجعل من أحدهم عضوا في شعب مختار فيسهل عليه تحمل الألم وعلى الرغم من هذا أو ربما بسببه تُعامِلُ الجماعةُ الوظيفية العالمَ وأعضاء مجتمع الأغلبية كمعاملة المادة النافعة التي يمكن الاستفادة منها ، والفرد منهم هو إنسان اقتصادي ذو جانب واحدٍ، وظيفته محددة، ومنفلتٌ من القيم الأخلاقية ، يجتهد لمنفعته ولذّته وحده، ويعتقد بالنسبية الأخلاقية والكيل بمكيالين ، ومرجعيته النهائية في علاقته بالمجتمع المضيف مرجعية مادية.، ورأى عبد الوهاب المسيري أن أعضاء الجماعة الوظيفية هم عادة من أهل الفكر العلماني والإمبريالي.
جيمس روجر بريور أنجل (يدعى أيضا روجر أنجل، من مواليد 7 فبراير 1941 في سانت هيلين، لانكشاير، إنجلترا) عالم فلك أمريكي ولد في بريطانيا، أستاذ ريجنت وأستاذ في علم الفلك والعلوم البصرية في جامعة أريزونا.
التحق أنجل بكلية سانت بيتر، أكسفورد وتخرج منها بعد حصوله على درجة البكالوريوس عام 1963 ليكمل تعليمه في معهد كاليفورنيا للتكنولوجيا ويحصل على الماجستير في عام 1966 قبل أن يلتحق بجامعة أوكسفورد ويحصل على درجة الدكتوراه في عام 1967.
يعمل بريور أستاذا في جامعة كولومبيا وهو زميل في الجمعية الملكية. تم ترشيحه زميلا للأكاديمية الأمريكية للفنون والعلوم في عام 1990. كان أنجل هو موضوع إحدى الحلقات الصباحية لإذاعة الوطنية العامة.
كتب المنظّر السياسي البريطاني الاسدير كوتشرين كتاب مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية عام 2010، وهو أول كتاب نشرته دور النشر بالقريف ماكميلان في سلسلة أخلاقيات الحيوانات وقام بتعديله أندرو لينزي وبريسكيلا كوهن. يناقش كتاب كوتشرين خمس مدارس فكر للنظرية السياسية وهي النفعية والليبرالية والجماعاتية والماركسية والنسوية وعلاقتهم بكل ما يخص حقوق الحيوان والحالة السياسية للحيوانات (غير البشرية). يستنتج كوتشرين أن كل تقليد من المذكورة سابقاً لديه ما يقدمه لتلك القضايا ولكنه يعرض في النهاية تفسيره الخاص بالأفضلية للمصلحة العامة لحقوق الحيوان. بالرغم من أن تفسيره يستند على كل من التقاليد التي يناقشها إلا أنه يستند بشكل أساسي على الليبرالية والنفعية.
حظيت المقدمة بتقييمٍ إيجابي في عدة منشورات أكاديمية، فقال البروفسور السياسي ستيف كوك أن نهج كوتشرين الخاص يبشر بالخير وكان من الأحرى تكريس مساحة كافية لطرحه في الكتاب للفائدة العامة. كما أثنى المنظّر السياسي روبرت غارنر على قدرة كوتشرين لجمع وتوليف مجموعة واسعة من الأدب ولكنه انتقد عمله بأنه يفتقر إلى نقد مفهوم العدالة وامكانية تطبيقه على الحيوانات. تم النظر بشكل أوسع على تفسير كوتشرين للمصلحة العامة لحقوق الحيوان في كتابه حقوق الحيوان بدون تحرر الذي نشرته دار نشر جامعة كولومبيا. يعد كتاب مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية من أول الكتب التي تعاين وتبحث الحيوانات من منظور سياسي، وأصبح الكتاب جزءًا راسخاً من الأدب الذي ينتقد الإهمال التقليدي للموضوع.
درس ألاسدير كوتشرين في التسعينات والألفية العلوم السياسية في جامعة شفيلد وكلية لندن للاقتصاد. كانت رسالته البحثية للدكتوراه تحت اشراف سيسلي فابري و بعنوان الالتزامات الأخلاقية تجاه غير البشر أصبح لاحقاً زميل ومحاضر في كلية لندن للعلوم الاقتصادية ونشر أثناء ذلك الوقت عدة مقالات في ري ببليكا ويوتيليتاس والدراسات الاقتصادية تطرح جوانب نظرية المصلحة العامة لحقوق الحيوان التي تم عرضها في الفصل الأخير من كتاب "مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية". 10 يعد ذلك الكتاب كتابه الأول وكان روبرت غارنر مناقشاً مهماً له خلال مرحلة الكتابة.
تم نشر كتاب "مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية" لأول مره في المملكة المتحدة في الثالث عشر من شهر أكتوبر عام 2010 ونشرته بالقريف ماكميلان بشكل كتاب ذو غلاف ورقي وكتاب سميك الغلاف وكتاب الكتروني. كان أول كتاب يظهر كجزء من سلسلة بالقريف ماكميلان لأخلاقيات الحيوانات وهي شراكة بين بالقريف ماكميلان ومركز فيراتا مورا اكسفورد لأخلاقيات الحيوانات التي يحررها بشكل عام أندرو لينزي وبريسكيلا كوهن. تهدف سلسلة بالقريف ماكميلان لأخلاقيات الحيوانات بشكل تخصصي ومحدد إلى اكتشاف التحديات العملية والمفاهيمية التي تفرضها أخلاقيات الحيوانات.
يعد كتاب "مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية" أول كتاب للمؤلف ألاسدير كوتشرين. يبدأ كتاب مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية بمناقشة تاريخ الحيوانات في النظرية السياسية قبل الأخذ بعين الاعتبار النُهج المتبعة في وضع الحيوانات في خمس مدارس فكر للنظرية السياسية: النفعية والليبرالية والجماعاتية والماركسية والنسوية. يعرض الفصل الأخير نهج كوتشرين الخاص الذي يقع بين الليبرالية والنفعية.
الفصول الافتتاحية.
يؤسس كوتشرين الكتاب كعمل يصف النظرية السياسية المقياسية والسؤال عن إلى أي مدى يجب إدراج الحيوانات في مجال العدالة. تعمل الدول على تنظيم العلاقة بين البشر والحيوانات سواءً كانت العلاقة المعنية تُستخدم في الزراعة أو المرافقة أو بأي شكل كانت. لا ينصب تركيز كوتشرين على سبب سن القوانين أو على مقارنة القوانين، ولكن تركيزه الأكبر كان على اكتشاف نوع القوانين التي يجب وضعها. بما أن تركيزه على النظرية السياسية فهو يلقي كل اهتمامه بالترتيبات المؤسساتية أكثر من الأسئلة المتعلقة بالواجبات الفردية الأخلاقية. ولكن يلاحظ كوتشرين إهمال الأسئلة المتعلقة بالحيوانات في النظرية السياسية ويأخذ بعين الاعتبار في الفصل الثاني تاريخ العلاقة بين العدالة والحيوانات. كما يناقش أن أثناء الفلسفة القديمة تشكل خلافاً بخصوص إدراج الحيوانات في تفسير العدالة، وفي الفلسفة المسيحية في القرون الوسطى كان هناك إجماعاً باستبعادها ولكن هناك عودة للخلاف في الفلسفة الحديثة.
النفعية.
يناقش الفصل الثالث النفعية بناءً على تحديد صواب أو خطأ فعل ما بمدى ما يجلبه من "النفعية" وهو مفهوم يساوي السرور حسب النفعيين التقليديين. كنظرية سياسية إذن تقتضي النفعية التقليدية "بواجبات المجتمعات السياسية لتشكيل السياسات والمؤسسات لتعزيز السرور". ويناقش كوتشرين أن مفهوم النفعية ككل يشكل تحدياً لفرضية العصور الوسطى وبداية عصر الفلسفة الحديثة بأن الحيوانات لا تستحق شيئاً. ويسمح تركيزها على الرفاهية والإحساسية وطبيعتها المتساوية بشمول مفهوم العدالة للحيوانات. تم توضيح أفكار بيتر سنجر ودافع عنها كوتشرين ضد أولئك الذين يقدمون حججاً دفاعاً عن التمييز بين الأنواع، وضد النقاد (مثل آر جي فراي) الذين يؤكدون أن الحيوانات لا يوجد لديها مصالح. ثم يناقش كوتشرين النقاد النفعيين لسينقر الذين يجادلون بأن أكل اللحوم يزيد النفعية حتى وإن أُخذت مصلحة الحيوانات بعين الاعتبار، وهذا يؤدي إلى النقد بصعوبة مهمة الحكم على أفضل العواقب للمجتمعات السياسية. ولكن يستنتج كوتشرين أن الإجماع النفعي يدعم على الأقل إلغاء المزارع الصناعية. ويختم كوتشرين الفصل بمناقشة النقاد الذين يزعمون أن موقف سينقر يقدم حماية ضئيلة للحيوانات. وتم أخذ حجة مارثا نوسباوم المشابهة لنقد توم ريقان بأن الحيوانات ممكن أن تعاني أضراراً غير محسوسة، بأنه حسب تفسير ريقان يتم حماية الحيوانات لزيادة الرفاهية فقط وليس حفاظاً على حقوق الحيوانات.
يناقش الفصل الرابع الليبرالية ووفقاً لكوتشرين هي نظرية سياسية لها ميزة تعريفية بتقييم "الفرد الحر والمتساوي". يركز كوتشرين بشكل أساسي على جون راولز الذي يفسر العقود الاجتماعية بطريقة تعرض سببين لرفض الحيوانات من المسائل المتعلقة بالعدالة: مسائل المعاملة بالمثل التي لا تليق بها الحيوانات، ومسائل الشخصية المعنوية حيث تتطلب أن يكون أطراف العقد أشخاصاً معنويين. ينتقد كوتشرين استبعاد راولز للحيوانات قبل تحديد المخاطر المتأصلة في التعددية الليبرالية. وتم دراسة ورفض تفسير راولز بدون استبعاده للحيوانات كما قدمها دونالد فانديفير ومارك رولاندز يشير كوتشرين إلى المشاكل المتعلقة بالأسئلة عن انتماء النوعية خلف غطاء الجهل، كما يشير إلى نقد قارنر البناء لراولز. تم مناقشة النسخ المعدلة لتفسير الشخصية المعنوية التي تشمل الحيوانات. ويختم كوتشرين الفصل بمناقشة أهمية الشخصية النوعية والرفاهية وهو بذلك يشير إلى مفهومه الخاص عن العدالة للحيوانات.
الجماعاتية.
يقيم الفصل الخامس العلاقة بين الحيوانات الجماعاتية حيث ينتقد الجماعاتيين تركيز الليبرالية على حاله لا تتدخل بالأفراد بدلاً من تفضيل النظام السياسي الذي يتخذ موقفاً من الأخلاقيات ويستمد من القيم الأخلاقية المشتركة لمجتمع معين. يستخدم كوتشرين المجتمع البريطاني كمثال ليناقش أولاً أنه يمكن استخدام الجماعاتية لتمديد مفهوم العدالة ليشمل الحيوانات ثم خصص بقية الفصل لعرض أربعة حجج ضد هذا الفكر. أولاً، أن مفهوم الجماعاتية تخصصي بحت أي أن المبادئ التي يشرحها تعتمد كلياً على قيم مجمتع معين. ثانياً، هناك صعوبات متأصلة في إيجاد قيم أصيلة في مجتمع معين. ثالثاً، غالباً ما تفضل المجتمعات بعض الحيوانات علي غيرها تاركةً التي لا تفضلها عرضةً للخطر. رابعاً، مسألة من يحدد أهمية القيم في مجتمعٍ ما، فتحتوي الدول غالباً على عدة مجتمعات لها مواقف مختلفة عن الحيوانات، يشمل اعتبار السؤال الرابع تحليل تعدد الثقافات في المجتمع.
يكمل كوتشرين الفصل السادس بمناقشة الماركسية فهي على خلاف النظريات السياسية الأخرى التي تم اكتشافها في كتاب "مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية" نظرية علمية وليست تفسيراً معيارياً، وهي تتنبأ وتشرح نهاية الدولة وبداية الشيوعية. ويؤخذ ذلك على أنه الاستنتاج الحتمي لتاريخ الأشكال المتغيرة للعلاقات الاقتصادية. يوضح كوتشرين عدم استمرارية العلاقة بين البشر والحيوانات في زمن كارل ماركس ويأخذ بعين الاعتبار مدى التفكير في حقوق الحيوان كمثالاً للأخلاق البورجوازية. تعرض هذه التحليلات كيفية استخدام الفكر الماركسي لاستبعاد الحيوانات، وتم طرح الحجج المضادة لتثبت عكس ذلك. ثم يعتمد كوتشرين على نقاش كاثرين بيرلو وباربرا نوسكي بأن الحيوانات فئة تم استغلالها بالمعنى الماركسي، ولكنه ينتقد النقاش بأن هذا الاستغلال سببته الرأسمالية وأن الإطاحة بها يعد خطوةً أساسيةً لتحقيق العدالة. ثم يأخذ في الاعتبار نقاش ديفيد سزتيبل وتيد بنتون اللذان اعتمدا على المثل القائل: "من كل حسب قدرته إلى كل حسب حاجته" في العلاقة مع الحيوانات، مما أثار قلق كوتشرين من هذه المقولة لثلاثة أسباب: أولاً، عدم وضوح أهمية هذه الفكرة وتمركزها في الفكر الماركسي. ثانياً، ينطبق ذلك المبدأ فقط على المجتمعات ذات المراحل المتقدمة من الشيوعية. ثالثاً، حتى لو افترضنا قدرتنا على تحديد احتياجات الحيوانات فإن هذا المبدأ يوجب توسيع مفهوم العدالة ليشمل ماهو أبعد من الحيوانات الحساسة، وهي فكرة يرفضها كوتشرين. وأخيراً، يأخذ كوتشرين اقتراح بنتون بعين الاعتبار بأن النهج القائمة على الحقوق الليبرالية لعدالة الحيوانات لا يمكن أن تحقق هدفها، وأنه يمكن استخدام الماركسية كمرجع للإنجازات السياسية، فالنسبة له هذا أهم مساهمة للماركسية في المنطقة.
في الفصل السابع يناقش كوتشرين آخر تقليد وهو النسوية فكما هو الحال في الماركسية هناك روابط تاريخية بين النسوية وتحرر الحيوانات. ينظر كوتشرين إلى الترابط الذي يفترضه بعض منظري الحركة النسوية من اضطهاد الحيوانات والنساء، ولكنه ينكر أن تحرير الحيوانات والمرأة يعتمدان بالضرورة على بعضهما البعض. يقترح أن هناك أربع طرق يمكن أن تستند عليها هذه العلاقة. الفكرة الأولى مأخوذة من منحى نظري يركز على علاقة النسوية البيئية (النسوية الإيكولوجية) مثل جوزفين دونوفان، وهي تزعم بأن هيمنة النساء والحيوانات على حد سواء ناجمة عن ارتفاع الأبوية "العقلانية" على " الطبيعة". والفكرة الثانية هي حجة كارول جاي آدامز بأن اتصال أكل اللحوم بالرجولة يؤدي إلى قمع النساء والحيوانات، مما يعني أن تحرير كلٍ منهما يعتمد على نهاية أكل اللحوم. أما الفكرة الثالثة التي حددتها آدامز وكاثرين ماكينون بأن النساء والحيوانات يشتركان ويضطهدان حسب المعايير اللغوية، فعلى سبيل المثال قد يتم نداء المرأة بالبقرة أو الكلبة أو الكلب وذلك ما يشوه سمعة النساء والحيوانات. والفكرة الرابعة هي طريقة تجسيم النساء والحيوانات على أنهم مجرد أشياء تستخدم لأغراض الآخرين. يجادل كوتشرين بأنه على الرغم من كون الحيوانات أقل عقلانية من البشر إلا أن النساء عقلانيات، مما يعني اختلاف درجة الاضطهاد والتحرر لدى كل من المجموعتين. ويتحدى كوتشرين ادعاءات آدامز عن اللحوم من خلال تصور مجتمع نباتي ولكنه كاره للنساء وفي الجهة الأخرى مجتمع يساوي بين الجنسين ولكن يستمر فيه أكل اللحوم. كما يتحدى اداعاءات عن اللغة بملاحظة بعض الإهانات المتعلقة بالحيوانات قد تطلق على الجنسين (مثل جرذ وخنزير وخروف)، وبعض الإهانات للنساء لا تتعلق بالحيوانات (مثل ساحرة وفاسقة). أما بخصوص التجسيم، فيشير كوتشرين إلى أن المرأة لا تعتبر من الممتلكات بموجب القانون على عكس الحيوانات، مما يشكل أهمية تعريف التجسيم الخاص بكل منهما. ثم يدحض المؤلف خمس انتقادات نهج منطقية لخصها سينقر وريقان لكوتشرين عن تحرر الحيوانات من المفكرين الداعمين لنهج النسوية أخلاقيات الرعاية قبل تحديد ورفض نهج عاطفي وقائم على الرعاية لعدالة الحيوانات.
يجادل كوتشرين في الفصل الأخير أن لكل مدرسة فكر مساهمة مهمة لتحقيق عدالة الحيوانات، وعلى وجه الخصوص الليبرالية والنفعية، ثم يحدد نهجه الخاص. ويقول بأننا في زمن أصبح الحديث عن التزاماتنا السياسية والأخلاقية أكثر بروزاً مما كان عليه، إلا أن الحديث ما زال على هامش الحديث السائد عن النظرية السياسية. ثم يختم بأن إهمال القضية يخلق مشكلة للنظرية السياسية وأن الحيوانات تستحق العدالة. ويختم كوتشرين بأنه إذا كانت إدعاءات الكتاب صحيحة فإنه يجب النظر في مسائل معاملة الحيوانات على أنها أكثر القضايا
السياسية إلحاحاً اليوم.
الحجة المركزية.
يجادل كوتشرين أنه بالرغم من أن كل مدرسة من مدارس الفكر التي تم طرحها لها مشكلاتها الخاصة إلا أنهم جميعاً يساهمون في الجدال بشكل مهم. أهم مساهمة للنفعية هي تركيزها على الإحساس ولكن فشلها الأكبر في احترام الأفراد. وعلى صعيدٍ آخر، تؤكد الليبرالية مركزية الأفراد. وتشدد الجماعاتية على قدرة الأفراد على الازدهار ضمن مجتمعات مناسبة فقط، على الرغم من كونها مستعدة لإنماء روح التماسك في مجتمع معين، وتركز على أهمية تغيير وجهات نظر المجتمع ككل. وتشترك الجماعاتية بهذه الفكرة مع الماركسية التي تشير إلى أن التغيير القانوني لا يعني بالضرورة التغيير الفعال. وبينما لا يتفق كوتشرين على وجوب الإطاحة بالرأسمالية، فإنه يدرك أن "التحولات الأساسية في المنظمات والقواعد ومؤسسات المجتمع" ضرورية لتوسيع مفهوم العدالة لتشمل الحيوانات. وبغض النظر عن انتقادات كوتشرين إلا أن نهج الرعاية النسوية يذكرنا بأنه لا يجب تجاهل المشاعر والتعاطف.
يكمن تعاطف كوتشرين الخاص بقوة في مفهومي النفعية والليبرالية اللذان يؤثران بشدة على تفسيره الخاص. ويجادل كوتشرين أن الحقوق المستمدة من أخذ المصالح بعين الاعتبار يمكن أن تحمي الحيوانات الفردية وتضع القيود على ما يمكن فعله بها، ولا يمكن انتهاك هذه الحقوق حتى باسم المصلحة العامة مما يعني التأثير على الممارسات الثقافية والاقتصادية للمخلوقات البشرية. ثم يشرح كوتشرين مع تنبؤه للنقد أن ليس كل مصلحة تؤدي بالضرورة إلى حق من الحقوق، ويعد أخذ ذلك النقاش بعين الاعتبار بشكل كامل خارج نطاق الكتاب. تم توسيع نطاق النقاش في كتاب كوتشرين "حقوق الحيوانات بدون تحرر" (2012) الذي يعتمد بشكل أساسي على رسالته البحثية للدكتوراه على الرغم من نشره بعد كتاب "مقدمة في الحيوانات والنظرية السياسية". ]
#تحويل 2018 في العلم
جوليان نواك (و. ) هو سياسي، وتربوي، وأستاذ جامعي، وطبيب، وكاتب غير روائي، وطبيب بيطري من الإمبراطورية النمساوية المجرية، والجمهورية البولندية الثانية، توفي في كراكوف، عن عمر يناهز 81 عاماً.
تولى منصب (31 يوليو 1922–14 ديسمبر 1922).
تعلم في جامعة ياغيلونيا.
كارل غروبر (و. ) هو مهندس، ودبلوماسي، وسياسي نمساوي، ولد في إنسبروك، كان عضوًا في حزب الشعب النمساوي، توفي في إنسبروك، عن عمر يناهز 86 عاماً.
تولى منصب سفير النمسا في سويسرا (1971–1973)، وسفير النمسا لدى الولايات المتحدة (1968–1971)، وسفير النمسا لدى ألمانيا (1965–1965)، وسفير النمسا لدى اسبانيا (1960–1965)، وسفير النمسا لدى الولايات المتحدة (1953–1956)، و (26 سبتمبر 1945–26 نوفمبر 1953)، وعضو المجلس الوطني للنمسا، وسفير.