CALM/arwiki huggingface dataset:
في 26 أبريل عام 1954، تبنى المجلس الاقتصادي والاجتماعي للأمم المتحدة قرارًا بعقد مؤتمر للمفوضين "لتنظيم وتحسين وضع الأشخاص عديمي الجنسية باتفاق دولي"
تبنّى المؤتمر الذي تلاه الاتفاقية في 28 سبتمبر عام 1954.
دخلت الاتفاقية حيز التنفيذ في 6 يونيو عام 1960.
المحتوى الدائم الرئيسي للاتفاقية.
المادة 1
تنطبق الاتفاقية على الأشخاص عديمي الجنسية تحت حماية المفوضية السامية للأمم المتحدة لشؤون اللاجئين وليس أولئك الذين تحت حماية وكالات الأمم المتحدة الأخرى. ولا تنطبق على الأشخاص الذين يملكون حقوقًا والتزامات معترف بها من قبل بلدهم الذي يقيمون فيه كأشخاص غير مميزين عن الأشخاص المرتبطين بجنسية ذلك البلد. لا تنطبق على مجرمي الحرب أو مرتكبي جرائم ضد البشرية أو ضد السلام. لا تنطبق على أولئك الذين أثبتوا بأنهم أعداءٌ للسلام والتعاون الدولي.
على الدول المتعاقدة أن تمنح الأشخاص عديمي الجنسية نفس المعاملة التي تمنحها للأجانب بصورة عامة.
لا تُتخذ "إجراءات استثنائية" ضد الأشخاص عديمي الجنسية في الدول المتعاقدة بسبب جنسيتهم السابقة.
من الممكن اتخاذ إجراءات مؤقتة تؤثر على الأشخاص عديمي الجنسية في وقت الحرب أو الطوارئ القصوى حيث يكون الأمن القومي موضع خلاف.
الترحيل القسري للأشخاص عديمي الجنسية من أراضي الدولة المتعاقدة بسبب الحرب العالمية الثانية يُعتبر ضمن فترة الإقامة في أراضيها.
تنبيه للدول بإظهار التعاطف مع البحار عديم الجنسية الذي يعمل بشكل منتظم على سفن تحمل علم تلك الدولة.
الحالة الشخصية (كالحالة الزوجية) للشخص عديم الجنسية أن تُحكم من قِبَل قانون موطنه قبل قانون محل إقامته/إقامتها.
ألا يكون الحق في التملك أقل من ذلك الممنوح للأجانب بصورة عامة.
ألا يكون حق الملكية الفكرية أقل من ذلك الذي تمنحه الدولة المتعاقدة لمواطنيها.
ألا تكون حرية التنظيم أقل من تلك الممنوحة للأجانب بصورة عامة.
عدم التمييز ضد الشخص عديم الجنسية في توفير "ضمان للمصاريف والعقوبات الناتجة"، أو غير ذلك من قبل المحاكم في الدول المتعاقدة.
المادة 17-19
معاملة الأشخاص عديمي الجنسية بنفس مستوى معاملة الأجانب على الأقل بصورة عامة فيما يتعلق بالمشاركة في الأعمال مدفوعة الأجر.
المادة 20-30
معاملة الأشخاص عديمي الجنسية ليس أقل من مستوى معاملة المواطنين بالنسبة للتقنين، السكن، التعليم الحكومي، والإعانة عامة.
ملحق المواد 20-23 لتشريع العمل والضمان الاجتماعي.
عند الطلب، على البلدان المتعاقدة إصدار وثائق سفر وبطاقات تعريفية للأشخاص عديمي الجنسية داخل أراضيهم.
المادة 29
عدم التمييز ضد الأشخاص عديمي الجنسية في الرسوم المالية.
المادة 30
السماح للأشخاص عديمي الجنسية بنقل ممتلكاتهم إلى مكان إعادة توطينهم.
المادة 31
عدم ترحيل الأشخاص عديمي الجنسية إلا عندما يشكلون خطرًا على الأمن القومي أو النظام العام.
المادة 34
النزاعات المتعلقة بالتفسير بين الدول الأطراف تحال بشكل نهائي إلى محكمة العدل الدولية (ICJ).
البنود الباقية
التطبيق الإقليمي، البند الاتحادي، التوقيع، التصديق ودخولها لحيز التنفيذ.
الدول الأطراف.
اعتبارًا من سبتمبر 2016، الأمم المتحدة، أمينة الاتفاقية، تدون 91 طرفًا في الاتفاقية؛ وقعت دولتان (الكرسي الرسولي وكولومبيا) على الاتفاقية، ولكنهما لم تُقِرَّاها. الأطراف الـ 91 هم:
ألبانيا، الجزائر، أنتيغوا وبربودا، الأرجنتين، أرمينيا، أستراليا، النمسا، أذربيجان، بربادوس، بلجيكا، بليز، بنين، بوليفيا، البوسنة والهرسك، بوتسوانا، البرازيل، بلغاريا، بوركينا فاسو، تشاد، تشيلي، كوستاريكا، ساحل العاج، كرواتيا، جمهورية التشيك، الدنمارك، إكوادور، السلفادور، فيجي، فنلندا، فرنسا، غامبيا، جورجيا، ألمانيا، اليونان، غواتيمالا، غينيا، غينيا بيساو، هايتي، هندوراس، المجر، إيرلندا، إسرائيل، إيطاليا، كيريباتي، لاتفيا، ليسوتو، ليبيريا، ليبيا، ليختنشتاين، ليتوانيا، لوكسمبورغ، ملاوي، مالي، المكسيك، الجبل الأسود، موزامبيق، هولندا، نيكاراغوا، النيجر، نيجيريا، مقدونيا الشمالية، النرويج، بنما، باراجواي، بيرو، الفلبين، البرتغال، كوريا الجنوبية، مولدوفا، رومانيا، رواندا، السنغال، صربيا، سيراليون، سلوفاكيا، سلوفينيا، إسبانيا، سانت فينسنت والغرينادين، سوازيلاند، السويد، سويسرا، تركيا، ترينيداد وتوباغو، تونس، تركمانستان، أوغندا، أوكرانيا، المملكة المتحدة، أوروغواي، زامبيا، زيمبابوي.
هايتي هي آخر من انضَّم إلى الاتفاقية، في تاريخ 27 سبتمبر 2018.
ألغت مدغشقر انضمامها لعام 1962، يسري مفعوله في 2 أبريل 1966. ومددت المملكة المتحدة الاتفاقية إلى هونغ كونغ البريطانية، وأعلنت الصين أن الاتفاقية ما تزال تنطبق على هونغ كونغ بعد عام 1997.
جوزيف مكمونيغل (من مواليد 10 يناير 1946، ميامي، فلوريدا)، هو ضابط صف متقاعد للقوات البرية للولايات المتحدة وكبير ضباط الصف. شارك في عمليات «الرؤية عن بعد» والتجارب التي أجرتها المخابرات الأمريكية للجيش ومعهد ستانفورد للأبحاث. كان من بين أول الموظفين المعينين في البرنامج المصنف، المعروف الآن باسم مشروع ستارغيت (1978-1995). إلى جانب زميله إينغو سوان. اشتُهر مكمونيغل بالادعاءات المتعلقة بالتحقيق في «الرؤية عن بُعد» واستخدام القدرات الخارقة لجمع المعلومات العسكرية. تشمل اهتماماته أيضًا تجارب الاقتراب من الموت والسفر خارج الجسم والأجسام الطائرة المجهولة الهوية.
سنوات حياته المبكرة.
يصف مكمونيغل ذكريات مميزة لأولى مراحل طفولته. نشأ في محيط يتسم بإدمان الكحول وسوء المعاملة والعنف والفقر، وعند خوفه بعد حلول الليل، كانت تأتيه رؤى كثيرة. بدأ في سن المراهقة بصقل قدراته النفسية وثقته بنفسه من أجل حماية نفسه عند السفر مع السيارات بالمجان. جُند في الجيش عند بلوغه سن 18، عام 1964، للابتعاد عن الاضطرابات العائلية. أصبح مكمونيغل وسيطًا روحانيًا أثناء الخدمة في المخابرات العسكرية الأمريكية.
في مسيرته العسكرية المبكرة، كان مكمونيغل بمثابة ضابط صف وتقاعد بعد 20 عامًا في منصب كبير ضباط الصف. أُصيب بجروح خطيرة في حادث مروحية في فيتنام. شارك في عمل استخباراتي لمدة 15 عامًا. منذ عام 1978، عُرف باسم «الوسيط الروحاني الأول» في مشروع ستارغيت؛ وحدة الاستخبارات النفسية التابعة للجيش الأمريكي في فورت ميد ميريلاند.
أُنهي في عام 1995 تمويل مشروع ستارغيت وأوقف تشغيل الوحدة بعد أن تبين رسميًا أنه «لم تُحقق فائدة ملموسة من الشروع».
أصبح مكمونيغل متحدثًا في معهد مونرو، إذ أُرسل مسبقًا كجزء من تدريبه على الرؤية عن بعد. أدار مكمونيغل بعد ذلك شركة تجارية متنقلة تهدف للانخراط في عالم الشركات، تدعى «تطبيقات الذكاء البديهية» تضمنت خدماته «إمكانيته في مساعدة المنقبين العثور على بئر نفطية أو تعريف أحد عمال المحاجر بمكان التعدين».
وجهات النظر والتأكيدات.
وفقًا لمكمونيغل، فإن الرؤية عن بُعد ممكنة ودقيقة خارج حدود الوقت. يعتقد مكمونيغل أنه استطاع النظر عن بعد إلى الماضي والحاضر والمستقبل وتوقع الأحداث المستقبلية. ومن بين الموضوعات التي يزعم أنه نظر إليها عن بعد: المنشآت النووية الصينية، وأزمة الرهائن الإيرانية، واللواء الأحمر، ومعمّر القذافي. كتب أنه تنبأ بموقع ووجود الغواصة السوفيتية «تيفون» في عام 1979، وفي منتصف يناير 1980، أكدت صور الأقمار الصناعية هذه التنبؤات. يقول مكمونيغل إن البرنامج العسكري للرؤية عن بعد قد انتهى جزئيًا بسبب وصمة العار التي تلحق هذا المجال: «أراد الجميع استخدامه، لكن لا أحد أراد أن يُقبض عليه ميتًا بسببه. هناك عامل سخرية تلقائي. «أوه، نعم، وسطاء روحانيون». أي شخص يرتبط اسمه بهذا المشروع يمكنه توديع مهنته بسهولة». يعد تشارلز تارت واحدًا من مؤيدي ادعاءاته.
وفقًا لما قاله المؤلف بول هـ.سميث، توقع ماكمونجيل «عدة أشهر» في المستقبل، وتقدم حسابات مكمونيغل الخاصة ادعاءات مختلفة عن دقة مشاهدته عن بعد، والتي تتراوح بين 5% إلى 95% إلى ما بين 65% و75%. يدعي مكمونيغل أن المشاهدة عن بعد ليست دائمًا بتلك الدقة، لكنها كانت قادرة على تحديد موقع الرهائن والطائرات التي أسقطها العدو. يقول أحد الوسطاء الروحانيين الآخرون، «ثمانية وتسعون بالمئة من الناس هم مجانين». تضمنت تنبؤات مكمونيغل المستقبلية إقرار مشروع قانون «حق المراهقين في العمل»، وإقرار ديانة جديدة دون التركيز على المسيحية، وعلم الروح، ولقاح للإيدز، وحركة للقضاء على التلفزيون، و«جنون استعمال الوشم المؤقت» ليحل محل ارتداء الملابس، والتي كان من المفترض أن تتم جميعها بين عامي 2002 و2006. وذكر أنه عمل مع دين رادين في مختبر أبحاث الوعي، جامعة نيفادا، لاس فيجاس للبحث عن أفكار قابلة للحماية من خلال الرؤية عن بعد من أجل «آلة مستقبلية» صُممت من قبل رادين. يقول مكمونيغل أيضًا إنه عمل على حالات الأشخاص المفقودين في واشنطن وسان فرانسيسكو ونيويورك وشيكاغو، بالإضافة إلى استخدام الرؤية عن بعد كآلة زمنية لإجراء ملاحظات مختلفة مثل أصل الجنس البشري. ووفقًا لماكمونيجل، فإن أصل البشر مخلوقات تشبه ثعالب البحر إلى حد ما بدلًا من فصائل الرئيسيات، وأُنشئت في مختبر من قبل صانعين «زرعوا» الأرض ثم غادروا.
المظاهر الإعلامية.
ظهر مكمونيغل في حلقة «العلوم العارية» على قناة ناشيونال جيوغرافيك مع عالِم التخاطر إدوين سي. ماي الذي اختبر قدرة مكمونيغل على «الرؤية عن بعد» في ستة مواقع في منطقة خليج سان فرانسيسكو، مع نتائج مختلفة. في عام 1994، ظهر مكمونيغل على تلفزيون خاص بشبكة إيه بي سي بالبرنامج الخاص «تحت الاختبار» وأيضًا مع أدوين ماي الذي قال إن «نحو 20% مما يفعله جو هو أقرب ما يكون إلى الخيال. لا يحب العلماء استخدام مصطلح «معجزة» في كثير من الأحيان، ولكن هذا أقرب ما يمكن لك أن تتخيله». وفقًا لما قاله دين رادين، «متوسط أفضل الوسطاء الروحانيين يقارب 3 من كل 10، تمامًا مثل أفضل ضاربي البيسبول. وفقًا لباحث الخوارق براين دونينج، «الشيء الوحيد الذي وجدته مثيرًا للإعجاب في عرض مكمونيغل، هو عملهم في التحرير والسرد لجعله يبدو كأنه عمل فني نفسي مدهش وخارق في التاريخ».استغرق العرض 15 دقيقة من الاختبارات وعدله ليصل إلى دقيقتين، تاركًا فقط ما شعر المنتجون بأنها أفضل المشاهد. بعد تصريحات مكمونيغل الغامضة حول الصوت المعدني، جسر المشاة، شيء طويل لا يمثل مبنى أو نهرًا أو ماءً جاريًا، شيئًا عليه شريط وخطوط عمودية.
دافع مكمونيغل في عام 1995 عن برنامج ستارغيت في مقابلته مع واشنطن بوست.
شارك مكمونيغل في كتابة حلقة من برنامج الخيال العلمي للعلوم النفسية منطقة الموت. في الحلقة، استُخدمت الرؤية عن بعد في البحث عن أسامة بن لادن. ألغت قناة يو إس إيه نيتوورك بث هذه الحلقة في البداية بسبب قلقهم بشأن الموضوع، لكنها بثت البرنامج بعد بضعة أشهر، بعد أن عادت السلسلة من توقف منتصف الموسم. بدأ مكمونيغل في عام 2002 بالحصول على تغطية منتظمة في برنامج تشونوريوكو سوسكان (المترجم: مكتب التحقيقات الفدرالي: الوسيط الروحاني المحقق) الذي يعرض في ساعة المشاهدة القصوى لتلفزيون نيبون، إذ أجرى خلاله مهارة الرؤية عن بعد في ما يتعلق بقضايا الشرطة التي لم تُحل بعد.
في الفيلم الوثائقي لجون رونسون «حكام العالم المجانين» عام 2004 (الحلقة 3، «الجندي الوسيط الروحاني المترجل »، القناة 4)، أُجريت مقابلة مع مكمونيغل ووصف بوضوح طريقته في السفر «خارج الجسم» إلى الصين الشيوعية لعرض آلية الرؤية عن بعد في مختبر الأسلحة النووية العسكرية.
حركة ماو التي حدثت خلال النصف الأول من القرن العشرين هي حركة سلمية تهدف لاستقلال دولة ساموا عن الحكم الاستعماري. تعني كلمة ماو بشكل حرفي «الرأي المُصمَّم عليه». كان شعار حركة الماو هو «ساموا للسامويين».
بدأت الحركة بمقاومة ماو بول في أوائل القرن العشرين في جزيرة سافاي ونمت الحركة بحلول أواخر العشرينيات وحصلت على دعم واسع النطاق في جميع أنحاء البلاد. أصبحت القيادة مع نمو الحركة في يد النخبة السائدة في البلاد، كان قادة الماتاي التقليديون ملتزمين بتقاليد ساموا، أيضًا توسعت حركة الماو لتشمل النساء اللاتي دعمن التنظيم الوطني من خلال القيادة والتنظيم والمشاركة في المسيرات. ارتدى أنصار حركة الماو ملابساً من تقاليد ماو مصنوعة من لافالافا باللون الأزرق الداكن مع شريط أبيض والذي حظرته الإدارة الاستعمارية لاحقاً.
وصلت حركة الماو لذروتها في 28 ديسمبر 1929 عندما أطلقت الشرطة النيوزيلندية النار في شوارع العاصمة آبيا مستهدفة موكباً كان يحاول منع اعتقال أحد أعضائه. قُتل ما يصل إلى 11 من مواطني ساموا بما أصبح يعرف اليوم باسم السبت الأسود، قُتل من ضمن هؤلاء الأشخاص زعيم الماو والزعيم الأعلى توبوا تاماسيسي ليلوفي الثالث وأصيب كثيرون بجروح ما أدى بالمحتجين لضرب أحد رجال الشرطة النيوزيلنديين حتى الموت. أدت جهود حركة الماو في نهاية المطاف للاستقلال السياسي لساموا في عام 1962 بالرغم من أن ذروة نشاط الحركة في الجزر الغربية حدثت في أواخر العشرينيات وأوائل الثلاثينيات.
تُعتبر حركة الماو حركة واسعة الانتشار بداية من القرن التاسع عشر من خلال الاتصال الأوروبي وبسبب ظهور القوى الغربية وبريطانيا والولايات المتحدة وألمانيا والذين تنافسوا من أجل السيطرة على هذه الدولة الواقعة على المحيط الهادئ. أصبحت البلاد تحت السيطرة الألمانية عام 1900 وبقيت تحت سيطرتها حتى 1914 تلا ذلك الحكم الاستعماري النيوزلندي والذي استطاعت حركة الماو استحضار الدعم الوطني خلاله.
يقول الكاتب الساموي والبروفيسور ألبرت ويندت أن حركة الماو مثلت تمرداً ضد الاستعمار الأجنبي لساموا ما أدى لنهوضها في القرن التاسع عشر. وقع حدث رئيسي في عام 1908 أثناء نزاع بين الإدارة الاستعمارية الألمانية ومجلس رؤساء ساموا «أو ما يعرف بمالو ساموا» حول إنشاء شركة كوبرا والتي يملكها ويسيطر عليها السامويون الأصليون.
أدى هذا الخلاف في نهاية المطاف لتشكيل حركة مقاومة تعرف باسم «ماو بول» في جزيرة سافاي من قبل أحد قادة ساموا من سافوتولافاي واسمه لواكي نامولولو ماموي والذي عُزل من قبل حاكم ساموا الألماني فيلهلم سولف. جلب سولف إضافةً لعزله أعضاءً من مالو ساموا سفينتين حربيتين ألمانيتين كقوةً استعراضية. بعد ذلك، عاد لواكي مع محاربيه للمعركة ولكن الحاكم الألماني أقنع ماتعافا لاحقاً بإقامة محادثات سلام مع لواكي، كان على لواكي تفريق جيشه قبل الاجتماع، فعاد رجل الشرف لواكي مع محاربيه إلى جزيرة السافاي إذ إنهم رفضوا المغادرة دونه. ثم عاد إلى أبولو بعد التأكد من وصول كافة المحاربين إلى قراهم، استغرق أمر تفريق الجيش عدة أيام مما جعل حاكم ألمانيا يقيم فخه بنجاح، لم تكن نية الحاكم الألماني بالتخلص من لواكي معروفة لماتعافا.
تعرض لواكي وبعض الرؤساء للخيانة بعد أيام من عودتهم لأبولو أثناء «حديث السلام» الذي عُقد على متن السفينة الألمانية. نُفي لواكي وغيره من كبار قادة الماو في عام 1909 إلى المستعمرات الألمانية في ماريانا (شمال غرب المحيط الهادئ) وبقوا هناك حتى عام 1914، وعندما استولت نيوزيلندا على ساموا باعتبارها جزءًا من واجباتها الإمبراطورية في الحرب العالمية الأولى مات الكثير من المنفيين، قبل العودة إلى ساموا. توفي لواكي عام 1915 أثناء عودته إلى ساموا.
لم تكتسب حركة استقلال ساموا قوتها من جديد إلا بعد أن ضمت القوات النيوزلندية ساموا الغربية عام 1914 دون أي رفض ألماني عند بداية الحرب العالمية الأولى. استمر الحكم العسكري حتى بعد انتهاء الحرب، ومن ثم في عام 1919، توفي حوالي 7500 من السامويين والذين كانوا يمثلون 22% من السكان بسبب وباء الإنفلونزا. كان السامويون عرضة لأصغر الأمراض الأوروبية كما كان معروفاً بسبب أنه لم يسبق لهم مواجهتها من قبل. سمح النيوزيلنديون لركاب وطاقم السفينة «إس إس تالون» والتي وصلت إلى آبيا بالنزول رغم أنه كان من الواضح أن ركابها مصابون بالإنفلونزا.
أُبلغ عن أول حالة وفاة بعد يومين فقط، لم تُبذل أي محاولات من جانب المسؤولين في نيوزيلندا لاحتواء المرض أو منع انتشاره. انتشر المرض في جميع أنحاء ساموا بعد أسبوع واحد فقط من وصول السفينة. قُتلت عائلات بأكملها بفعل الفيروس وبقيت الجثث لأسابيع دون أن تُدفن أو أُلقيت في مقابر جماعية أو تُركت في المنازل ثم أُحرقت تلك المنازل. ورغم كل ما حدث في ساموا فإن ساموا الأمريكية لم تتأثر ولم تحدث بها أي حالة وفاة إذ اتُّخذت تدابير وقائية وتمت عملية الحجر الصحي بشكل مناسب وبالتالي لم تحدث أي وفيات هناك. عرض الحاكم الأمريكي المساعدة على العقيد المسؤول لوغان فور علمه بالوضع الراهن، دمر لوغان والذي وُلد في بريطانيا وكان يكره الأمريكيين البرقية وقطع أي اتصال آخر بساموا الأمريكية رغم معرفته لامتلاك الأمريكيين فريقاً طبياً كبيراً كان بإمكانه إنقاذ الكثير من الأرواح.
خلق هذا الحدث المأساوي أساساً جديداً للاستياء من الإدارة الراهنة والتي أثبتت للكثير من السامويين أنها ليست كفوءة وغير شريفة. بالإضافة للتعامل غير المتقن لحكم ساموا والتدمير البطيء والممنهج للبنية الاجتماعية الساموية التقليدية من قبل الإداريين المتعاقبين وعدم احترام وفهم ثقافة ساموا، كلها أمور زرعت بذور المقاومة للحكم الاستعماري. استُبدل لوغان لاحقاً بالعقيد روبيرت تيت.
قيادة ماو.
جاء التأييد الكبير لماو بين السامويين بسبب قيادة ساموا ماتاي ورؤساء العائلات في الهيكل الاجتماعي السياسي التقليدي لساموا. استخدمت الروابط العائلية والتي كانت تعتبر جزء أساسي من ثقافة ساموا لتسخير الدعم. أظهر نجاح الماو في جمع الدعم الوطني أن «فا ساموا» ما زال قوياً بالرغم من الاستعمار.
كان أولاف فريدريك نيلسون أحد قادة حركة الماو الجديدة تاجراً ناجحاً نصف سويدي نصف ساموي. كان نيلسون أغنى رجل في ساموا وكان لديه تجارب عديدة للسفر ولكنه شعر بالإحباط بسبب استبعاد الإدارة الاستعمارية للسكان الأصليين والسامويين من الحكم. من الجدير بالذكر أنه كان واحداً من الكثيرين الذين فقدوا أطفالاً بسبب وباء الإنفلونزا الذي ضرب البلاد عام 1919 بالإضافة إلى أنه فقد والدته وشقيقته وشقيقه الوحيد. ورغم أنه كان يُعتبر أوروبياً فقد اعتبر نفسه ساموياً بحكم (الولادة والشعور).
زار نيلسون ويلينغتون عام 1926 من أجل الضغط على حكومة نيوزيلندا بشأن مسألة توسيع الحكم الذاتي. وعده وزير الشؤون الخارجية وليام نوسورثي أثناء زيارته بزيارة ساموا للتحقيق في الأمر ولكنه أجل رحلته مما أدى لأن ينظّم نيلسون اجتماعين عامين في آبيا حضرهما المئات وشُكلت رابطة السامويين أو ما تُعرف باسم «أو لي ماو».
أنشأت حركة الماو صحيفة «ساموا غارديان» واعتبرتها منبر الحركة. نظّم نيلسون من أجل إثبات الدعم الشعبي للماو اجتماعاً رياضياً لأعضاء الحركة في فترة عيد ميلاد الملك وأقام حفلاً ضخماً في منزله في نفس الليلة. بدأ أعضاء الحركة بإهمال أعمالهم مثل «البحث الأسبوعي عن خنفساء وحيد القرن» والتي تعتبر العدو الأكبر لجوز الهند هذا ما هدد صناعة جوز الهند والتي كانت مربحة جداً في ذلك الوقت. قاومت العديد من قرى ساموا فرض المسؤولون النيوزيلنديون حصة معينة لكل فرد من الخنفساء إذ ربّوا الحشرات في سلال منسوجة بإحكام بدلاً من الامتثال للأوامر والبحث عنها في الغابات.
غيّر مدير ساموا جورج ريتشاردسون في عام 1927 القانون بعد انزعاجه من تنامي قوة الماو من أجل السماح بترحيل الأوروبيين بتهمة «إثارة الاضطرابات». اتخذ هذا الإجراء بافتراض أن الحركة المتنامية كانت نتاجاً للأوروبيين المهتمين والذين أثاروا غضب سكان ساموا الأصليين.
بُنيت حركة الماو في الواقع على الطرق التقليدية لتنظيم ساموا السياسي، شُكلت لجنة في كل قرية انضمت للحركة، تتألف اللجنة من زعماء ومتحدثين وشكلت هذه اللجان العنصر الأساسي لنظام الحكم البديل، يعني ميل السامويين إلى الاتحاد تحت القيادة التقليدية أنه بحلول منتصف العشرينيات من القرن العشرين كان 85% من سكان ساموا مشاركين في المقاومة المفتوحة.
نُفي نيلسون من ساموا بالإضافة لاثنين آخرين من الزعماء الأوروبيين لحركة الماو وهم ألفريد سميث وإدوين جور بعد زيارة أخرى لنيوزيلندا. اقتُبست العريضة التي أدت لتشكيل لجنة مشتركة للتحقيق في الوضع الراهن في ساموا عن المثل الساموي القديم «لقد تأثرنا بالحب، نحن لم نتحرك أبداً بسبب الخوف».
الرعاية غير المؤسسية هي عملية استبدال خدمات الصحة النفسية المجتمعية الأقل عزلةً بمستشفيات الأمراض النفسية ذات الإقامة طويلة الأمد، بالنسبة للأفراد المشخّصين باضطراب نفسي أو إعاقة في النمو. أسفرت هذه العملية عن إغلاق العديد من مستشفيات الأمراض النفسية في أواخر القرن العشرين، في الوقت الذي انتشرت فيه رعاية المرضى في المنزل والمنازل الانتقالية والعيادات والمستشفيات العادية.
تتحقّق عملية الرعاية غير المؤسسية عبر طريقتين. تركّز الطريقة الأولى على تقليل عدد النزلاء في مؤسسات الأمراض النفسية، وتقليص مدة الإقامة فيها، والحد من معدلات حالات الإدخال وإعادة الإدخال. تركّز الطريقة الثانية على إصلاح عملية الرعاية النفسية بهدف تقليل (أو تجنّب تشجيع) الشعور بالاعتمادية واليأس والسلوكات الأخرى التي من شأنها أن تصعّب تكيّف المرضى مع الحياة بعيدًا عن الرعاية النفسية.
لعب اكتشاف الأدوية النفسية في منتصف القرن العشرين دورًا في تنشيط حركة الرعاية غير المؤسسية الحديثة، إذ تستطيع هذه الأدوية ضبط النوبات الذهانية والحد من الحاجة إلى تقييد المرضى واحتجازهم. نشأت سلسلة من الحركات الاجتماعية والسياسية التي نظّمت حملات للدفاع عن حرية المريض، الأمر الذي اعتُبر أحد الدوافع الأساسية لتنشيط حركة الرعاية غير المؤسسية. وفي النهاية، رأت العديد من الحكومات في هذه الحركة وسيلةً لتوفير التكاليف، وذلك استجابةً لبعض المتطلّبات المالية.
حصدت هذه الحركة الهادفة إلى الحد من الرعاية المؤسسية قبولًا واسع النطاق في البلدان الغربية، على الرغم من كون آثارها موضع نقاشات عديدة. تشتمل قائمة منتقدي هذه السياسة كلًّا من المدافعين عن السياسات السابقة، والأفراد الذين يعتقدون بأن هذه الحركة تقتصر على توفير الحرية للمرضى.
شهد القرن التاسع عشر توسّعًا كبيرًا في عدد ة المصحّات النفسية وحجمها في البلدان الصناعية الغربية. صُمّمت هذه المصحّات النفسية لتكون مريحة ومناسبة لحياة المرضى وعلاجهم فيها تماشيًا مع الحركة الهادفة إلى «العلاج الأخلاقي»، وذلك على النقيض من المصحّات القديمة الشبيهة بالسجون. تحمّلت هذه المصحّات أعدادًا تفوق طاقتها، ما جعلها بعيدة كل البعد عن هذه المثل العليا؛ إذ أصبحت لا تقدّم أي فوائد علاجية، ومعزولةً في موقعها، ومهملةً لمرضاها.
أسفرت زيادة معدّلات الإدخال في المصحّات النفسية عن الاكتظاظ الشديد بحلول بداية القرن العشرين، ما تسبّب في العديد من المشاكل ضمن مؤسسات العلاج النفسي. أُوقف تمويل هذه المؤسسات في الكثير من الأحيان، وخصوصًا خلال فترات التدهور الاقتصادي وأوقات الحرب. ساءت سمعة المصحّات النفسية بسبب سوء الأحوال المعيشية، وانعدام مقوّمات الصحة العامة، والاكتظاظ، وسوء المعاملة، والإساءات المرتكبة ضد المرضى؛ إذ تضوّر العديد من المرضى جوعًا حتّى الموت. اقتُرحت أولى البدائل المجتمعية ونُفّذت بشكل مبدئي في عشرينيات القرن العشرين وثلاثينياته، بينما استمرّت أعداد المصحّات النفسية بالازدياد حتّى خمسينيات القرن العشرين.
جذور الحركة الحديثة.
انتقلت حركة الرعاية غير المؤسسية إلى الصدارة في العديد من البلدان خلال خمسينيات القرن العشرين وستينياته، تزامنًا مع ظهور الكلوربرومازين والأدوية المضادة للذهان الأخرى.
اعتُبر كتاب عالم الاجتماع إرفينغ غوفمان المصحّات النفسية: مقالات عن الوضع الاجتماعي للمرضى النفسيين وغيرهم من النزلاء (1961) أحد العوامل الأساسية في تطوير حركة الرعاية غير المؤسسية. اعتُبر هذا الكتاب أول الدراسات الاجتماعية التي نظرت في الحالة الاجتماعية للمرضى النفسيين والمستشفيات. أدلى الكتاب بتفاصيل حول نظرية غوفمان عن «المؤسسة الشاملة» (أي مؤسسات الأمراض النفسية، كما يشرح المثال الذي طرحه، وكما يشير عنوان الكتاب) استنادًا إلى عمله الميداني في مراقبة هذه المصحّات. توسّع الكتاب أيضًا في العملية المتمثّلة بالحفاظ على السلوك المنتظم القابل للتنبؤ من جانب كلّ من «الحارس» و«الأسير»، ما يشير إلى أن العديد من سمات هذه المؤسسات تخدم الوظيفة الطقسية المتمثلّة في ضمان معرفة كل من الفئتين لوظائفهم ودورهم الاجتماعي، أي «إضفاء الطابع المؤسسي» عليهم.
وصف الطبيب النفسي الإيطالي الرائد فرانكو باساليا (الذي يُعتبر ملهم حركة الإصلاح النفسي في إيطاليا ومؤسسها) مستشفى الأمراض النفسية بأنّه مؤسسة قمعية مغلقة شاملة، إذ تُطبّق فيها قواعد عقابية شبيهة بالمطبقة في السجون بهدف القضاء على محتوياتها تدريجيًا؛ إذ يخضع جميع المرضى والأطباء والممرضات (بمستويات مختلفة) لعملية إضفاء الطابع المؤسسي ذاتها. ذهب بعض النقّاد الآخرين إلى أبعد من ذلك، إذ شنّوا حملات ضد كلّ علاج نفسي جبري. تعاون غوفمان مع توماس ساسز وجورج أليكساندر بهدف تأسيس الجمعية الأمريكية لإبطال الاستشفاء النفسي الجبري (إيه. إيه. إيه. آي. إم. إتش.) في عام 1970. اقترحت هذه الجمعية إلغاء جميع التدخلات النفسية الجبرية، وبالأخص الإيداع الجبري ضد الأفراد. قدّمت هذه الجمعية مساعدات قانونية للمرضى النفسيين، ونشرت مجلّةً تحت عنوان الإبطاليون قبل أن تُحلّ في عام 1980.
اختلف كلّ من الحجج العامة السائدة، ووقت البداية، وسرعة الإصلاحات من دولة إلى أخرى. يرى ليون أيزنبرغ ثلاثة عوامل رئيسة لإلغاء الرعاية غير المؤسسية. يتمثّل العامل الأول في الحملات الاجتماعية السياسية الهادفة إلى تحسين علاج المرضى، إذ فضحت بعض هذه الحملات الاعتداءات المؤسسية في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته، مثل مدرسة ويلبروك الحكومية في الولايات المتّحدة ومستشفى إيلي في المملكة المتّحدة. تجسّدت العوامل الأخرى في انتشار الأدوية النفسية التي أتاحت إخراج هؤلاء المرضى إلى مجتمعاتهم، وفي الحجج القائلة بأن الخدمات الاجتماعية أقل تكلفةً. تباينت آراء اختصاصيي الصحة النفسية والمسؤولين الحكوميين وعائلات المرضى والجماعات المناصرة والمواطنين والنقابات بشأن الرعاية غير المؤسسية.
على الرغم من ذلك، شهد القرن العشرين تطوير أول الخدمات المجتمعية المصممة خصيصًا لتحويل الانتباه نحو الرعاية غير المؤسسية ولتطوير التغييرات المبدئية من النظم المؤسسية الحكومية إلى أنظمة الأغلبية المجتمعية (حكومية، وغير حكومية، ولأغراض ربحية). انتشرت هذه الخدمات في جميع أنحاء العالم (على سبيل المثال، خدمات الدعم الفردي والعائلي، ومنازل المجموعات، والمجتمعات والحياة الداعمة، ودور الرعاية ومنازل الرعاية الشخصية، ومكاتب الصحة النفسية المجتمعية، والإسكان المدعوم)، إذ غالبًا ما «يُفصل» بين هذه الخدمات ومصطلح الرعاية غير المؤسسية. تضمّنت قائمة الشخصيات التاريخية المعروفة الداعمة للرعاية غير المؤسسية في الولايات المتّحدة الأمريكية كلًّا من: جيرالدو ريفيرا، وروبرت ويليامز، وبيرتون بلات، وجونار ديبواد، ومايكل كينيدي، وفرانك لاسكي، وستيفن تايلور، ودوغلاس بّي. بيكلين، وديفيد برادوك، وروبرت بروجدان، وكي. سي. لاكين.
يمثّل كل من التنظيم المجتمعي، والتطوّر المتعلّق بمجالات الصحة النفسية وجروح الدماغ الرضّية والشيخوخة (التسهيلات التمريضية) ومؤسسات الأطفال/ المدارس السكنية الخاصة، أشكالًا أخرى من التغيير و«إعادة إدخال المجتمع». يصف كتاب بول كارلينغ العودة إلى المجتمع: بناء أنظمة دعم لذوي الإعاقات النفسية التخطيطَ والخدمات في مجال الصحة النفسية في هذا الصدد، بما في ذلك تناول الآثار الصحية والشخصية لـ«الرعاية المؤسسية طويلة الأمد». استمر مجال الطب النفسي في البحث فيما إذا كانت «المستشفيات» (على سبيل المثال، أو الرعاية القسرية الجبرية في مؤسسة حكومية، أو الإدخال الخاص الطوعي) أفضل من العيش في المجتمع أم العكس. استثمرت الولايات الأمريكية (على غرار كندا) في المجتمع على نطاق واسع، إذ حوّلت بعض الصناديق المؤسسية إلى قطّاعات مجتمعية تنفيذًا للرعاية غير المؤسسية. على سبيل المثال، تعيّن قوانين التعليم والصحة والخدمات الاجتماعية في نيويورك موظّفي الصحة النفسية في ولاية نيويورك، وأسس أوباما خلال ولايتيه الرئاسيتين مكتبًا رفيع المستوى للخدمات الاجتماعية والسلوكية.
شهد القرن العشرين نموًا في فئة الباحثين في مجال الرعاية غير المؤسسية والمجتمع في الولايات المتحدة والعالم، بما في ذلك مجموعة من النساء الجامعيات. اتبعت هؤلاء النساء التعليم الجامعي في الرقابة الاجتماعية وأساطير الرعاية غير المؤسسية، بما في ذلك الأشكال الشائعة للرعاية ما بين المؤسسات؛ مثل عمليات نقل المرضى إلى أنظمة السجون في القرن الحادي والعشرين، وعمليات «إعادة تنظيم الميزانية»، والخدعة الجديدة المتمثّلة في عمليات الإبلاغ في المجتمع.
تعني معاداة الهايتيين ممارسات التمييز والتعصب ضد الشعب الهايتي في جمهورية الدومينيكان.
تتضمن معاداة الهايتيين ممارسات التعصب والكراهية والتمييز ضد الشعب الهايتي وثقافته ونمط حياته ولغته، وقد يشمل التمييز العرقي أيضًا ولكن ليس بالضرورة.
معاداة الهايتيين في جمهورية الدومينيكان.
منشأه: من القرن السادس عشر حتى القرن التاسع عشر.