CALM/arwiki huggingface dataset:
أما بالنسبة لنهاية الدالة عند ، فهي غير موجودة بسبب دورية الدالة.
من تلك الصيغ (صيغ أويلر)، يمكن كتابة دالة الجيب على هذا الشكل:
حيث هي الوحدة التخيلية التي مربعها يساوي الواحد، بتعبير آخر: formula_18، وformula_19 هي دالة الجيب الزائدية.
تعريف بواسطة الجداء الخارجي.
في هندسة المتجهات، يُعرَّف الجيب انطلاقا من الجداء الخارجي للمتجهتين formula_20 و formula_21 ومعاييرها formula_22 و formula_23 بواسطة:
حيث formula_25 هو مقدار الجداء المتجهي (أو الجداء الشعاعي) للمتجهتين.
دائرة الوحدة.
لحساب جيب الزاوية عندما تتغير الزاوية A بين 0 و360 درجة يمكن استخدام دائرة الوحدة. تستخدم تلك الطريقة كثيرا في الفيزياء والفلك والهندسة الكهربائية. وتفسح دائرة الوحدة المجال لحساب الدوال الموجية، ونبين هنا رسما بيانيا لما يسمى الموجة الجيبية.
التعريف باستعمال المتسلسلات غير المنتهية.
يمكن التعبير عن جيب الزاوية لزاوية x -معبرا عنها بالتقدير الدائري- بواسطة سلسلة تايلور التالية:
إذا كانت الزاوية مقاسة بالدرجات فسوف تحتوي السلسلة علي كسور مكونة من قوي "ط" مقسومة علي 180 كالتالي:
كما يمكن التعبير عن جيب الزاوية x بواسطة الكسر المستمر المعمم التالي:
يقال أن أول من اكتشف دالة الجيب هو الرياضياتي الهندي أريابهاتا، كان ذلك في القرن السادس ميلادي.
أول من نشر المختصرات sin و cos و tan هو عالم الرياضيات الفرنسي ألبرت جيرارد ولقد كان ذلك في القرن السادس عشر.
أبراكسيس Abraxas هي كلمة إغريقية حروفها قراءة للرقم 365. وكانت تكتب فوق الصخور، وتستعمل كتعاويذ. وهذا العدد كان يشير إلى أن عدد السماوات 365. أيضا أبراكسيس اسم لأحد شياطين العالم السفلي في اعتقاد الإغريق. وأبرکساس :Abraxas اسم إله (روح - جنى) وجد اسمه على أحجار وتمائم غنوصية من القرن الثاني الميلادي. وهو اسم يستخدم في طقوس سحرية متعددة، إذ يعتقد أن له قدرة خاصة لأنه يحمل الأحرف السبعة التي تحكم العالم عند الغنوصيين. ويظهر هذا الإله في التمائم برأس ديك، وجسم إنسان، وأرجل تنتهي بعقارب، ممسكا بيده اليمنى هراوة أو عصا، وبيده اليسرى درعا بيضاويا أو مستديرا.
أبراكساس (Abraxas/Abrasax/Abracax) كلمة نُقشت على مجموعة من الأحجار القديمة سُميت -وفقًا لذلك- أحجار أبراكساس، واستخدمت كتعاويذ. وجد الاسم في موقع إغريقي سحري (Papyrii) ويُعتقد أنه مرتبط بتعويذة أبركادابرا رغم وجود تفسيرات أخرى. وُجد الاسم أيضًا في نصوص غنوصية مثل إنجيل المصريين اليوناني. أُدعى لقرون أن أبراكساس إله مصري، كما اعتبر شيطانًا. ويُعتقد أن أبراكساس يُمثل أيضًا الرب والشيطان في طبيعة مزدوجة (أي قمة الشر وقمة الخير في كائن واحد)
في روايته عن جزيرة يوتوبيا، يقول توماس مور أنه كان هناك اسم آخر للجزيرة هو أبراكساس.
حضارة الأبينيني حضارة أثرية وقعت في وسط إيطاليا وجنوبها، منذ العصر البرونزي الإيطالي الوسيط (القرنين الرابع عشر والخامس عشر قبل الميلاد). انقسمت حضارة الأبينيني في منتصف القرن العشرين إلى المراحل المبكرة والوسطى والمتأخرة الأولية، ولكن علماء الآثار الآن يفضلون اعتبار الطراز الفخاري المزخرف فقط أثرًا لحضارة الأبينيني، من المرحلة المتأخرة للعصر البرونزي الوسيط. سبقت تلك المرحلة غروتا نوفا (في وسط إيطاليا) والحضارة الأبينينية الأولية (في جنوب إيطاليا)، وتبعتها الحضارة المتفرعة من الأبينينية للقرن الثالث عشر («البرونزية الحديثة»). يُمثل الخزف الأبينيني بضائع مصقولة ومشقوقة بطريقة حلزونية، ومزودة بتعاريج ومناطق هندسية، ومملوءة بنقاط أو خطوط عرضية. وجدت تلك القطع الأثرية على جزيرة إسكيا مع فخاريات الفترة الهيلادية المتأخرة الأولى والفترة الهيلادية المتأخرة الثانية على جزيرة ليباري، مع خزف الفترة الهيلادية المتأخرة الثالثة أ، وترجع تلك العلاقات إلى العصر البرونزي المتأخر كما يُعرَّف في اليونان والإيجية.
كان سكان الحضارة الأبينينية من رعاة الماشية في جبال الألب، يرعون الحيوانات على المروج والبساتين الجبلية في وسط إيطاليا. عاش السكان في قرى صغيرة في مواقع منيعة. بنى السكان مخيمات مؤقتة، وعاشوا في الكهوف والملاجئ الصخرية، أثناء التنقل بين مراعي الصيف. لم يرتبط السكان بمدى مكاني منحصر في التلال، إذ وجدت فخارياتهم على هضبة كابيتولين بالإضافة إلى الجزر المذكورة بالأعلى.
النسب الإثني.
ادعى عديد من المنظرين نسب الحضارة الأبينينية إلى إثنية معينة في القرن التاسع عشر وأول القرن العشرين. في القرن العشرين، اعترض الأكاديمي الإيطالي ماسيمو بالوتينو، المتخصص في الحضارة الإتروسكانية، على كل الادعاءات واصفًا إياها بالمسرفة في التبسيط. ورفض قانون كوسينا في ما يخص المرجعية لإيطاليا، القانون الذي ينص على أن اللغات والجماعات الإثنية تُعرَّف بالقطع الأثرية التي خلفتها. طرح بالوتينو أن مصطلحات مثل «حضارة تيراماري» أو «حضارة أبينيني» لا تحمل أي دلالة لغوية أو إثنية.
وضعت حضارة الأبينيني حدًا لانتشار حضارة فيلانوفان الأولية من الشمال. انتشرت تلك الحضارة في إيطاليا، وقدمت لها مراسم حرق الجثث، على أن حرق الجثث كان موجودًا في إيطاليا بالتوازي مع الدفن. تطورت الحضارة الفيلانوفانية المحلية بالتوازي مع مسارين: أولئك الذين مارسوا الدفن والحرق، وأولئك الذين مارسوا الدفن فقط. كان نهر التيبر خطًا فاصلًا. وقسَّم السكان إلى لغتين أساسيتين: الإيطالية والإتروسكانية. فبعيدًا عن ما تمثله الحضارة الفيلانوفانية الأولية، لا يتوقع أنها كانت جماعة متجانسة إثنيًا أو لغويًا، وبالتالي يُستبعد أي غزو «إيطالي» في ذلك الوقت.
يسير تقديم بالوتينو للرؤية المتزامنة لكيفية وصول اللغات الهندو الأوروبية على الضفة الغربية لنهر التيبر وفي الاتجاهين الجنوبي والشرقي، كالآتي. وصلت جماعات صغيرة تتحدث لغات هندوأوروبية، لغات مترابطة بعلاقات وثيقة، على ثلاث موجات، عبر البحر الأدرياتيكي وانتقلت إلى اليابسة. وقعت الموجة الأولى في العصر الحجري الوسيط، بدايةً بحضارة الخزف مربع العنق، وانتشرت في سائر العصر الحجري والحضارة الأبينينية الأولية والمبكرة. تطورت اللغة اللاتينية من لسانهم في إيطاليا. ترتبط الموجة الثانية بحضارة اليونان الموكيانية في العصر البرونزي المتأخر، وأحضرت أسلاف متحدثي اللغة الإيطالية إلى وسط وجنوب إيطاليا. انتشروا أثناء الفترة المتبقية من الحضارة الأبينينية. جاءت الموجة الثالثة مع الحضارة الفيلانوفانية الأولية، ومسؤولة عن لغة الفينيتو. يعترف بالوتينو أن هذا التفسير عن الدليل الأُري واللغوي غير مثبت، ولكنه يرى أنه أفضل من سابقيه عن احتلال شعب إيطاليا من الشمال على يد حضارة تيراماري، المتميزة عن الحضارة الأبينينية المبكرة.
مارس الحضارة الأبينية طبقًا لتلك النظرية متحدثو لغات غير معروفة من الفرع الإيطالي للغات الهندو أوروبية، التي انحدرت منها اللغات التاريخية في ما بعد. يُعتبر مصطلح «إيطالي أولي»، طبقًا لرؤية بالوتينو، غير مفيد لأنه لم توجد لغة أولية واحدة في إيطاليا. وجدت تلك اللغة على الجانب الآخر من البحر الأدرياتيكي (إيليريا) في العصر الحجري. تتسق طريقة حياة شعب الحضارة الأبينينية مع أصل كلمة إيطاليا «أرض الماشية الصغيرة».
أبو الهول هو تمثال لمخلوق أسطوري بجسم أسد ورأس إنسان وقد نحت من الحجر الكلسيّ، ومن المرجح أنه كان في الأصل مغطى بطبقة من الجص وملون، ولا زالت آثار الألوان الأصلية ظاهرة بجانب إحدى أذنيه.
يقع على هضبة الجيزة على الضفة الغربية من النيل في الجيزة، مصر، ويعد أبو الهول أيضاً حارساً للهضبة. وهو أقدم المنحوتات الضخمة المعروفة، يبلغ طوله نحو 73.5 متر، من ضمنها 15 متر طول قدميه الأماميتين، وعرضه 19.3 م، وأعلى ارتفاع له عن سطح الأرض حوالي 20 متراً إلى قمة الرأس. يعتقد أن قدماء المصريين بنوه في عهد الملك خفرع (2558 ق.م -2532 ق.م)، باني الهرم الثاني في الجيزة.
ومن المعتقد أن تمثال أبي الهول كان محجراً قبل أن يفكر الملك خفرع في نحته على شكل تمثال، وينظر هذا التمثال ناحية الشرق لذا قد تم تغيير الجهات الأصلية في القرن الماضي لتوافق نظر أبي الهول.
أبو الهول هو تمثال منحوت من إحدى صخور هضبة الجيزة، والتي كانت أيضًا بمثابة مقلع لـ أهرام الجيزة والآثار الأخرى في المنطقة. نيموليت الحجر الجيري للمنطقة يتكون من طبقات ذات مقاومة مختلفة لتعرية الرياح، ما يفسر التدهور غير المتكافئ الظاهر في جسم أبو الهول . الجزء السفلي من الجسم، بما في ذلك الساقين، مكون من صخرة صلبة . أما باقي جسم الحيوان حتى رقبته فيتكوّن من طبقات أكثر ليونة تعرضت لتفكك كبير. الطبقة التي نحت فيها الرأس هي أصعب بكثير. من المعروف وجود عدد من الأعمدة "المسدودة" داخل وأسفل جسد أبو الهول العظيم، على الأرجح حفرها صائدي الكنوز ولصوص القبور قبل عام 1925 ، كان هناك فجوة كبير مماثلة لتلك الموجودة في الجزء العلوي من رأس أبو الهول، يُعتقد أنها ربما كانت نقطة تثبيت لتاج أو غطاء رأس منحوت تمت إضافته خلال فترة المملكة المصرية الحديثة.
الأصل والهوية.
يعد تمثال أبو الهول أحد أكبر وأقدم التماثيل في العالم، لكن بعض الحقائق الأساسية عنه، مثل تاريخ بنائه، ومن قام به ولأي غرض، لا تزال محل نقاش.
من المستحيل تحديد الاسم الذي أطلقه بناة أبو الهول على تمثالهم، حيث لا يظهر تمثال أبو الهول في أي نقش معروف لـ المملكة المصرية القديمة ولا توجد نقوش في أي مكان تصف بنائه أو الغرض الأصلي منه . في المملكة المصرية الحديثة يتم تبجيل أبو الهول باعتباره الإله الشمسي حور -إم-أخيت " ( ، ، (بالهيلينية: "هارماشيس").
الاسم الشائع الاستخدام "سفنكس" أُعطي له في العصور الكلاسيكية القديمة ، بعد حوالي 2000 عام من التاريخ المقبول عمومًا لبناءه واسم سفنكس هو إشارة إلى سفنكس الوحش الأسطوري اليوناني مع رأس إنسان أو صقر أو قطة أو شاة وجسم أسد بجناحي نسر. (على الرغم من أن أبو الهول الكبير، مثل باقي تماثيل أبو الهول المصرية الأخرى، له رأس رجل وليس له أجنحة مثل سفنكس اليوناني). تأتي الكلمة الإنجليزية " سفنكس " من الكلمة اليونانية القديمة سفنكس، على اسم الكائن الأسطوري اليوناني.
المنشئ والإطار الزمني.
على الرغم من وجود أدلة ووجهات نظر متضاربة على مر السنين، فإن وجهة النظر التي يتبناها علم المصريات الحديثة لا تزال تشير إلى أن تمثال أبو الهول العظيم قد تم بناؤه في حوالي 2500 ق.م تقريبًا من قبل الملك خفرع باني الهرم الثاني بالجيزة.
سليم حسن ، كتب عام 1949 عن الحفريات الأخيرة في حظيرة أبو الهول، لخص المشكلة:
تتضمن الأدلة الظرفية التي ذكرها حسن موقع أبو الهول في سياق المجمع الجنائزي المحيط بالهرم الثاني، والذي يرتبط تقليديًا بخفرع. بصرف النظر عن الطريق السريع، الهرم وأبو الهول، يشتمل المجمع أيضًا على معبد أبو الهول ومعبد الوادي، وكلاهما يعرض تصميمًا مشابهًا لمحاكمهما الداخلية. تم بناء معبد أبو الهول باستخدام كتل مقطوعة من حظيرة أبو الهول، بينما تم اقتلاع كتل معبد الوادي من الهضبة، وبعضها يصل وزنه إلى 100 طن.
تمثال ديوريت لخفرع، الذي تم اكتشافه مدفونًا رأسًا على عقب مع حطام آخر في معبد الوادي، يُدعى أنه يدعم نظرية خفرع.
لوحة أبي الهول التي أقامها الملك تحتمس الرابع، يربط أبو الهول بخفرع. عندما اكتشفت اللوحة كانت نصوصها تالفة وغير مكتملة، ولم يُشر إلا إلى "خاف" وليس خفرع. تمت ترجمة مقتطف:
عالم المصريات توماس يونغ ، عثر على كلمة "خاف" الهيروغليفية في خرطوش تالف يستخدم لإحاطة اسم ملكي، وأدخل الحرف الرسومي "رع" ليكمل اسم خفرع. عندما أعيد حفر المسلة في عام 1925 ، قُطعت سطور النص التي تشير إلى "خاف" وتحطمت.
الفرضيات المخالفة.
النظريات التي وضعها الأكاديميون علماء المصريات بشأن باني تمثال أبو الهول وتاريخ بنائه ليست مقبولة عالميًا، وقد اقترح العديد من الأشخاص فرضيات بديلة حول كل من المنشئ والتاريخ.
علماء المصريات الأوائل.
يعتقد بعض علماء المصريات والحفريات الأوائل في مجمع أهرامات الجيزة أن أبو الهول والمعابد المرتبطة بها تسبق حكم الأسرة المصرية الرابعة لخوفو وخفرع ومنقرع. فلندرز بيتري كتب في عام 1883 بخصوص حالة الرأي بخصوص عمر المعابد المجاورة، وبالتالي تمثال أبو الهول: "تم التأكيد بشكل إيجابي على أن تاريخ المعبد الجرانيت معبد الوادي كان أقدم من الأسرة الرابعة، لدرجة أنه قد يبدو من التسرع مناقشة هذه النقطة. ولكن الاكتشافات الحديثة، على أي حال، أظهر بقوة أنه لم يتم بناؤه بالفعل قبل عهد خفرع، في الأسرة الرابعة.
في عام 1857 ، اكتشف أوجوست مارييت ، مؤسس المتحف المصري في القاهرة، لوحة الإحصاء (يُقدر أنها من الأسرة السادسة والعشرون ، حوالي 664 ق.م - 525 ق.م. على الرغم من أن بعض المساحات الموجودة على اللوحة تعتبر دليلاً جيدًا. والتي تخبر كيف وصل خوفو إلى أبو الهول، المدفون بالفعل في الرمال. على الرغم من أن بعض المساحات الموجودة على اللوحة تعتبر دليلاً جيدًا، تم رفض هذا المقطع على نطاق واسع باعتباره تعديل تاريخي مزيف هادف، ابتكره الكهنة المحليون كمحاولة لإضفاء تاريخ قديم على معبد إيزيس المعاصر. أصبحت مثل هذه الأعمال شائعة عندما كانت المؤسسات الدينية مثل المعابد والأضرحة ومناطق الكهنة تتقاتل من أجل الاهتمام السياسي والتبرعات المالية والاقتصادية.
أجرى غاستون ماسبيرو ، عالم المصريات الفرنسي والمدير الثاني للمتحف المصري بالقاهرة، مسحًا لأبي الهول في عام 1886. وخلص إلى أنه نظرًا لأن لوحة أبي الهول أظهرت خرطوش خفرع في السطر 13 ، فقد كان هو مسؤول عن التنقيب وبالتالي يجب أن يكون أبو الهول قد سبق خفرع وأسلافه - ربما الأسرة المصرية الرابعة ، عالم المصريات الإنجليزية واليس بودج على أن أبو الهول سبق حكم خفرع، وكتب في "آلهة المصريين" (1914): "هذا الكائن الرائع [أبو الهول العظيم] كان موجودًا في أيام خفرع، ومن المحتمل أنه أقدم بكثير من عهده وأنه يعود إلى نهاية عصر الأسر المصرية المبكرة. " يعتقد ماسبيرو أن أبو الهول هو "أقدم نصب تذكاري في مصر".
الفرضيات المخالفة الحديثة.
راينر ستاديلمان ، المدير السابق لـ المعهد الألماني للآثار في القاهرة، فحص أيكونغرافيا مميزة لـ "نمس" (غطاء الرأس) واللحية المنفصلة الآن وخلص أبو الهول إلى أن الأسلوب أكثر دلالة على الملك خوفو (2589 ق.م - 2566 ق.م) ، باني الهرم الأكبر ووالد خفرع. إنه يدعم هذا من خلال اقتراحه أن جسر خفرع قد تم بناؤه ليتوافق مع هيكل موجود مسبقًا، والذي، وفقًا لموقعه، لا يمكن أن يكون إلا أبو الهول.
يوافق كولين ريدر ، الإنجليزي الجيولوجي الذي أجرى بشكل مستقل مسحًا حديثًا للمحاذاة، على أن المحاجر المختلفة في الموقع قد تم حفرها حول الجسر. نظرًا لأنه من المعروف أن خوفو استخدم هذه المحاجر، استنتج ريدر أن الطريق (والمعابد الموجودة على طرفيه) يجب أن تسبق خوفو، مما يلقي بظلال من الشك على التسلسل الزمني لمصر القديمة.
فرانك دومينغو، عالم الأدلة الجنائية في شرطة نيويورك وخبير أنثروبولوجيا طبية شرعية ، استخدم القياسات التفصيلية لأبو الهول، رسم جنائي ورسوميات حاسوبية لاستنتاج الوجه المرسوم على أبو الهول ليس نفس الوجه الذي صور على تمثال منسوب لخفرع.
في عام 2004 ، أعلن فاسيل دوبريف من المعهد الفرنسي للآثار الشرقية في القاهرة أنه اكتشف أدلة جديدة على أن تمثال أبو الهول ربما كان من عمل الملك غير المعروف دجيدف رع (2528 ق.م - 2520 ق.م) ، الأخ غير الشقيق لخفرع وابن خوفو. يقترح دوبريف أن دجيدف رع بنى تمثال أبو الهول على صورة والده خوفو، وعرفه بإله الشمس رع من أجل استعادة الاحترام للأسرة الرابعة. يشير دوبريف أيضًا، مثل ستادلمان وآخرين، إلى أن الجسر الذي يربط هرم خفرع بالمعابد قد تم بناؤه حول أبو الهول، مما يشير إلى أنه كان موجودًا بالفعل في ذلك الوقت.
الفرضيات الهامشية.
نظرية ارتباط الجبار.
نظرية ارتباط الجبار ، كما شرحها المؤلفون المشهورون غراهام هانكوك و روبرت بوفال ، يستند إلى الارتباط الدقيق المقترح للأهرامات الثلاثة في الجيزة مع النجوم الثلاثة النطاق (الجبار) ، نيلم (نجم) و المنطقة (الجبار) ، تشكل النجوم حزام الجبار ، في المواضع النسبية التي تحتلها هذه النجوم في 10,500 قبل الميلاد، يجادل المؤلفون بأن العلاقة الجغرافية لأبو الهول وأهرامات الجيزة و النيل تتوافق مباشرة مع كوكبة الأسد ، كوكبة الجبار و درب التبانة على التوالي. تعتبر النظرية علم الآثار الزائف من خلال المنح الدراسية السائدة.
فرضية التعرية المائية.
تؤكد فرضية التعرية المائية لأبو الهول أن النوع الرئيسي من التجوية الواضح على جدران السياج لأبي الهول العظيم قد يكون ناتجًا فقط عن هطول الأمطار الممتد والواسع من 10500 سنة قبل الميلاد، ويجب أن يسبق زمن الملك خفرع.
تم تأييد هذه الفرضية بواسطة رينيه شوالر دي (1887–1961) ، الذي درس علم المصريات أثناء إقامته في مصر لمدة 12 عامًا، وبواسطة روبرت إم. شوش ، جيولوجي وأستاذ مشارك في العلوم الطبيعية في كلية الدراسات العامة في جامعة بوسطن ، وكذلك بقلم جون أنتوني ويست ، كاتب وعالم مصريات بديل.
درس الجيولوجي البريطاني كولين ريدر أنماط التعرية ولاحظ أنها توجد في الغالب على جدار السياج الغربي وليس على تمثال أبو الهول نفسه. اقترح فرضية جريان مياه الأمطار، والتي تعترف أيضًا بتحولات تغير المناخ في المنطقة.
أبو الهول مثل أنوبيس.
يقترح المؤلف روبرت ك. جي. تمبل أن تمثال أبو الهول كان في الأصل تمثالًا لإله ابن آوى أنوبيس ، إله المقبرة، وأن وجهه قد أعيد نحته على شكل ملك من عصر المملكة المصرية الوسطى من قبل أمنمحات الثاني. أسس تيمبل تحديده على أسلوب مكياج العين وأسلوب الطيات على غطاء الرأس.
الخصائص العرقية.
على مر السنين، علق العديد من المؤلفين على ما يعتبرونه خصائص "زنجاني" في مواجهة أبو الهول. أصبحت هذه المسألة جزءًا من الجدل حول العرق المصري القديم ، فيما يتعلق بالسكان القدماء ككل.
الغرف المخفية.
هناك تاريخ طويل من التكهنات حول الغرف المخفية تحت تمثال أبو الهول، بواسطة شخصيات باطنية مثل هارفي سبنسر لويس. تنبأ إدغار كايس على وجه التحديد في الثلاثينيات من القرن الماضي أن "قاعة السجلات" ، التي تحتوي على معلومات من أتلانتس ، سيتم اكتشافها تحت تمثال أبو الهول في عام 1998. وقد أثار تنبؤاته الكثير من التكهنات الهامشية التي أحاطت بأبو الهول في التسعينيات، والتي فقدت زخمها عندما لم يتم العثور على القاعة عند توقعها.
في وقت غير معروف، تم التخلي عن مقبرة الجيزة، وفي النهاية دفنت الرمال المنجرفة تمثال أبو الهول على أكتافه. يعود تاريخ أول محاولة موثقة للتنقيب إلى حوالي 1400 قبل الميلاد، عندما قام الشباب تحتمس الرابع بجمع فريق وتمكن بعد الكثير من الجهد من حفر الكفوف الأمامية، ووضع بينها جرانيت بلاطة، تُعرف باسم لوحة أبي الهول ، منقوشة بالمقتطف التالي:
لاحقًا، ربما يكون رمسيس الثاني الكبير (1279 ق.م - 1213 ق.م) قد أجرى عملية تنقيب ثانية.
مارك لينر ، عالم المصريات الذي حفر ورسم خرائط لهضبة الجيزة، أكد في الأصل أنه كان هناك تجديد سابق خلال المملكة المصرية القديمة (2686 ق.م - 2181 ق.م)، بالرغم من أنه تراجع لاحقًا عن وجهة النظر هذه.
في عام 1817 م، كشف أول حفر حديث الآثار ، تحت إشراف الإيطالي جيوفاني باتيستا كافيجليا ، عن صدر أبو الهول بالكامل.
في عام 1931 ، قام مهندسو الحكومة المصرية بإصلاح رأس تمثال أبو الهول. سقط جزء من غطاء رأسه في عام 1926 بسبب التآكل، والذي تسبب أيضًا في قطع العنق بعمق. طوق خرساني بين غطاء الرأس والرقبة، مما يؤدي إلى إنشاء ملف تعريف متغير. تم إجراء ترميمات للقاعدة الحجرية والجسم الصخري الخام في الثمانينيات، ثم أعيد بناؤها في التسعينيات.
فقدان الأنف واللحية.
أنف الوجه الذي يبلغ عرضه متر واحد مفقود. يُظهر فحص وجه أبو الهول أن العصي الطويلة أو الأزاميل تم دقها في الأنف، أحدهما لأسفل من الجسر والآخر أسفل فتحة الأنف، ثم يُستخدم لإخراج الأنف باتجاه الجنوب. مارك لينر، الذي أجرى دراسة أثرية، خلص إلى أنه تم كسره بالأدوات في وقت غير معروف بين القرنين الثالث والعاشر بعد الميلاد.
أظهرت رسومات أبو الهول بواسطة فريدريك لويس نوردن في 1757 أن الأنف مفقود. توجد العديد من الحكايات الشعبية حول تدمير أنفه. تنسبه إحدى الحكايات خطأً إلى كرات المدفع التي أطلقها جيش نابليون بونابرت. حكايات أخرى تعزوها إلى كونها من عمل المماليك. منذ القرن العاشر، ادعى بعض المؤلفين العرب أنها كانت نتيجة لهجمات تحطيم الأيقونات.
المؤرخ العربي المقريزي ، يكتب في القرن الخامس عشر الميلادي، ينسب فقدان الأنف إلى محمد صائم الظهر، وهو صوفي مسلم من خانقاه سعيد السعداء عام 1378 م، الذي وجد الفلاحين المحليين يقدمون القرابين لأبي الهول على أمل زيادة محصولهم وبالتالي شوه أبو الهول بفعل تحطيم الأيقونات. ووفقًا للمقرزي، اعتقد الكثير من سكان المنطقة أن زيادة الرمال التي تغطي هضبة الجيزة كانت بمثابة انتقام من فعل الظهر في التشهير. يذكر ابن قاضي شهبة اسمه محمد بن صادق بن المحمد التبريزي المصري المتوفى عام 1384 م. وعزا تدنيس ابي الهول في قناطر الصبا التي بناها السلطان بيبرس له، وقال ايضا انه ربما دنس أبو الهول العظيم. ذكر عبد السلام المنوفي أن الحملة الصليبية على الإسكندرية في عام 1365 كانت عقابًا إلهيًا لكسر أنفه لأحد شيوخ الصوفية في خانقاه سعيد.
[[ملف: Beard of the sphinx.jpg | تصغير | [[الحجر الجيري]] أجزاء من لحية أبو الهول في [[المتحف البريطاني]] ، القرن الرابع عشر قبل الميلاد. &lt;ref&gt;
[[تصنيف:تماثيل جيرية]]
[[تصنيف:خفرع]]
[[تصنيف:فنون مصر القديمة]]
[[تصنيف:مبان ومنشآت اكتملت في القرن 27 ق م]]
[[تصنيف:محافظة الجيزة]]
[[تصنيف:منحوتات مصر القديمة]]
[[تصنيف:مونوليثات]]
[[تصنيف:هضبة الجيزة]]
أباتشي أو أباش (Apache) هي مجموعة من قبائل الهنود الحمر السكان الأصليين لأمريكا الشمالية. لغتهم لغة أثاباسكان الجنوبية، والتعريف الحديث لهم يستثني شعب نافويا المتقارب. هاجموا حضارتي المايا والتولتك.وقاوموا الأسبان في مطلع القرن 16 عندما غزوا المكسيك. وكلمة(أباش) بالأسبانية معناها سفلة. وكان الأباش يمارسون صيد الجاموس الوحشي والخيول عن طريق تقفي الأثر والتربص والانقضاض. وكانوا يرقصون رقصة الحرب مع دق الطبول ودهان أجسامهم باللون الأحمر. وكانوا يسيرون للحرب علي صوت النفر المصنوع من قرن الجاموس.
تاريخيًا، تألفت مَواطن الأباتشي من الجبال العالية والوديان المحمية والمائية والأخاديد العميقة والصحاري والسهول الكبرى الجنوبية، بما في ذلك المناطق المعروفة الآن أريزونا الشرقية والمكسيك الشمالية (سونورا وتشيهواهوا) ونيو مكسيكو وتكساس الغربية وجنوب كولورادو. تُعرف هذه المناطق بشكل جماعي باسم أباتشيريا. قاتلت قبائل الأباتشي الشعوب الإسبانية والمكسيكية الغازية لقرون. يبدو أن أول غارات أباتشي على سونورا حدثت خلال أواخر القرن السابع عشر. في مواجهات القرن التاسع عشر خلال الحروب الأمريكية الهندية، وجد الجيش الأمريكي الأباتشي محاربين شرسين واستراتيجيين بارعين.
حضارة ما قبل تشكل المحميات.
المنظومة الاجتماعية.
عاش جميع شعوب الأباتشي في وحدات عائلية موسّعة (أو مجموعات عائلية)؛ عاشوا عادة قرب بعضهم البعض، كل نواة أسرية في مسكن منفصل. تتكون الأسرة الموسعة بشكل عام من زوج وزوجة وأطفالهم غير المتزوجين وبناتهم المتزوجات وأزواج بناتهم المتزوجات وأطفال بناتهم المتزوجات. وهكذا، فإن الأسرة الكبيرة متصلة من خلال سلالة من النساء اللاتي يعشن معًا (أي الإقامة الزوجية)، والتي يمكن للرجال الدخول فيها عند الزواج (تاركين وراءهم أهاليهم).
عندما تتزوجت ابنة أحدهم، يُبنى مسكن جديد لهما بالقرب منهم. من بين النافاجو، تُستمد حقوق الإقامة في نهاية المطاف من الأم الرئيسية. على الرغم من أن الأباتشي الغربيين عادة ما مارسوا الإقامة الزوجية، في بعض الأحيان اختار الابن الأكبر إحضار زوجته للعيش مع والديه بعد الزواج. مارست جميع القبائل زيجات الأخ من زوجة أخيه المتوفي وزيجات الزوج من شقيقة زوجته.
يمارس رجال الأباتشي درجات متفاوتة من «تلافي» أقارب زوجته، ممارسة غالبًا ما تُلاحظ بدقة من خلال المسافة بين الحماة والصهر. اختلفت درجة التجنب في مجموعات أباتشي المختلفة. يوجد النظام الأكثر تفصيلاً بين أفراد شيريكاوا، إذ كان على الرجال استخدام الكلام المهذب غير المباشر تجاههنّ ولم يُسمح لهم التواجد ضمن مجال الرؤية لأقارب الزوجة الإناث، اللاتي كان على الرجل تجنبهنّ. وتجنّبته أيضًا أقاربه من إناث شيريكاوا خلال الزواج.
عملت العديد من العائلات المتسعة سويةً بمثابة «مجموعة محلية»، قامت ببعض الاحتفالات والأنشطة الاقتصادية والعسكرية. كانت القيادة السياسية موجودة في الغالب على مستوى المجموعة المحلية. ترأس المجموعات المحلية زعيم، رجل كان له تأثير كبير على الآخرين في المجموعة بسبب فعاليته وسمعته. كان الزعيم أقرب بدوره المجتمعي للقائد في حضارة الأباتشي. لم يكن المنصب متوارثًا، وغالبًا ما كان يشغل المنصب أفراد من عائلات متسعة مختلفة. كانت قيادة الزعيم قوية مثل المتوقّع منه -لم يكن أي عضو في المجموعة مجبرٌ على اتباع الزعيم. تضمنت معايير أباتشي الغربية لتقييم الزعيم الجيد: الاجتهاد والكرم والحياد والصبر والضمير والبلاغة في اللغة.
انضم العديد من شعوب الأباتشي معًا إلى عدة مجموعات محلية في «فُرَق». كان تنظيم الفرقة أقوى في قبيلتي شيريكاوا وأبارشي الغربية، بينما كان التنظيم في ليبان ومسكليرو ضعيفًا. لم ينظم النافاهو الجماعات المحلية في مجموعات، ربما بسبب متطلبات اقتصاد الرعي. ومع ذلك، كان لدى النافاجو «الكتيبة»، أي مجموعة من الأقارب أكبر من الأسرة المتسعة، ولكنها ليست بحجم مجتمع المجموعة المحلية أو الفرقة.
على المستوى الأوسع، نظمت الأباتشي الغربية فرقًا لما أُطلق عليه غرينفيل غودوين «المجموعات». أبلغ عن خمس مجموعات لأباشتي الغربية: شمال تونتو وجنوب تونتو وسيبيشي وسان كارلوسو والوايت ماونتن. جمّع جيكاريلا فرقهم في «شقوق»، ربما متأثر ببويبلو الشمالي الشرقي كمثال على ذلك. كان لدى أباتشي الغربية ونافاجو أيضًا نظام من «العشائر» الأمومية التي نُظّمت بشكل أكبر على شكل أخويات (ربما متأثرة بويبلو الشرقية الغربية).
إن مفهوم «القبيلة» في ثقافات الأباتشي ضعيف للغاية؛ في الأساس كان مجرد اعتراف «بأن المرء مدين بالقليل من الضيافة لأولئك الذين لهم نفس الكلام واللباس والعادات». تمتّعت قبائل أباتشي باستقلالية سياسية عن بعضها بعض وحتى حاربوا بعضهم البعض. على سبيل المثال، تقاتلت ليبان مرة واحدة ضد ميسكاليرو.
حصل أباتشي على الطعام من أربعة مصادر رئيسية:
هناك أنواع معينة من الأطعمة تتناولها المجموعة حسب بيئتها الخاصة.
أُجري الصيد في المقام الأول من قبل الرجال، على الرغم من وجود استثناءات في بعض الأحيان اعتمادًا على الحيوان والثقافة (على سبيل المثال، يمكن أن تساعد نساء ليبان في صيد الأرانب، يُسمح أيضًا لأطفال شيريكاوا في صيد الأرانب).
غالبًا ما كان للصيد تحضيرات مفصّلة، مثل الصيام والطقوس الدينية التي يقوم بها رجال الطب قبل وبعد الصيد. في ثقافة ليبان، بما أن الغزلان كانت محمية من قبل ماونتن سبيريتس، تُوخّي الحذر الشديد في طقوس ماونتن سبيريتس من أجل ضمان صيد سلس للغزلان. يجب أيضًا أن تُذبح الحيوانات باتباع إرشادات دينية معينة (سُجّلت الكثير منها في القصص الدينية) من وصف كيفية ذبح الحيوانات، وما هي الصلوات للتلاوة، والتخلص السليم من العظام. شاع بين الصيادين الأتاباسكان الجنوبيين توزيع الفريسة المذبوحة بنجاح. على سبيل المثال، كان من المتوقع في قبيلة مسكليرو أن يشارك الصياد ما يصل إلى نصف ذبيحته مع زميلٍ صياد ومع المحتاجين في المخيم. عبّرت مشاعر الأفراد بشأن هذه الممارسة عن الالتزام الاجتماعي والسخاء العفوي.
كان القوس والسهم سلاحا الصيد الأكثر شيوعًا قبل إدخال البنادق الأوروبية. استُخدمت استراتيجيات الصيد المختلفة. تضمنت بعض التقنيات استخدام أقنعة رأس الحيوان وارتدائها كتمويه. استُخدمت الصافرات في بعض الأحيان لجذب الحيوانات للاقتراب. تقنية أخرى هي طريقة التناوب في الصيد إذ يطارد الصيادون المتمركزون في نقاط مختلفة الفريسة بالتناوب من أجل إرهاق الحيوان. وشملت طريقة مماثلة مطاردة الفريسة أسفل منحدر حاد.
كان هناك حيوانات معينة تناولها محرّم. على الرغم من أن الثقافات المختلفة كان لها محرمات مختلفة، إلا أن بعض الأمثلة الشائعة للحيوانات المحرمات شملت الدببة والبقر والديك الرومي والأسماك والثعابين والحشرات والبوم والقيوط. مثال على الاختلافات المحظورة: كان الدب الأسود جزءًا من نظام ليبان الغذائي (على الرغم من أنه ليس شائعًا مثل الجاموس أو الغزلان أو الظباء)، لكن الجيكاريلا لم يأكلوا الدبب أبدًا لأنه اعتُبر حيوانًا شريرًا. كانت بعض المحرمات ظواهر إقليمية، مثل تناول الأسماك، والتي كانت من المحرمات في جميع أنحاء الجنوب الغربي (مثل بعض حضارات بويبلو مثل هوبي وزوني) وتعتبر شبيهة بالثعبان (حيوان شرير) بمظهرها الجسدي.
اصطاد الأباتشي الغربيون الغزلان والظبي غالبًا في أواخر موسم الخريف المثالي. بعد أن دُخّن اللحم إلى شرائح مقددة خلال شهر نوفمبر، هاجروا من مواقع المزرعة على طول ضفاف الأنهار في الجبال إلى المخيمات الشتوية في أنهار سالت والأسود وجيلا وحتى وديان نهر كولورادو.
الفريسة الأساسية لشيريكاوا هي الغزلان تليها الظباء. وشملت الفرائس الأخرى: الأرانب قطنية الذيل (ولكن ليس الأرنب البري) والأبوسوم والسناجب والخيول الفائضة والبغال الفائضة والوبيتي (الأيائل) والماشية البرية والجيروذ.