CALM/arwiki huggingface dataset:
ارتباك الناخبين أو إرباك الناخبين (بالإنجليزية: Voter confusion) يحدث عندما يكون قطاع من الناخبين غير مطلعين أو مُضللين بشأن طرق التصويت، أو عبر التأثير على عملية اختيارهم التي يقومون بها لصالح أحد الخيارات. ويمكن لارتباك الناخبين أن يخلق حافزًا للناخبين للابتعاد عن صناديق الاقتراع. وعندما تتسبب السلطات في حدوث ارتباك للناخب ، يُعتبر هذا أحيانًا شكلاً من أشكال قمع المقترعين.
عندما تتغير القواعد والسياسات، مثل تلك المتعلقة بتحديد هوية الناخب، قبل وقت قصير من تاريخ الانتخابات، يمكن أن يعتبر هذا مصدرًا لإرباك الناخبين، وتعتبر إعادة تقسيم الدوائر الانتخابية أو تعيين مواقع اقتراع جديدة قبل فترة وجيزة من الانتخابات من الأسباب التي يمكن أن تُربك الناخبين أيضًا. كما تم الإشارة إلى إجراءات الاقتراع المؤقتة كمصدر إرباك للناخب، بسبب غموض تلك القواعد المتعلقة بها.
ويعد نشر معلومات مضللة حول أوقات وأماكن الانتخابات طريقة أخرى لبث الارتباك بين الناخبين.
عندما يكون لدى المُرشحين أسماء متشابهة، يمكن أن يكون هذا مصدرًا للارتباك للناخبين. كما تم الإشارة إلى آلات التصويت المُعطلة وعدم وجود المترجمين أحد أسباب إرباك الناخبين.
محمد محمد سليم زيارة (وُلد في 26 يونيو 1956 في حي الرمال، غزة) مهندس مدني فلسطيني يشغل منصب وزير الأشغال العامة والإسكان الفلسطيني ضمن حكومة محمد اشتية منذ 13 أبريل 2019. حاصل على درجة الدكتوراه في الهندسة المدنيّة.
وُلد محمد محمد سليم زيارة في حي الرمال بمدينة غزة في 1 يناير 1956. التحق بجامعة الإسكندرية عام 1975 وحصل منها على درجة البكالوريوس في الهندسة المدنية عام 1980، وحصل على درجة الماجستير في الهندسة المدنية من معهد جورجيا التكنولوجي عام 1982 ولاحقًا حصل على درجة الدكتوراه من جامعة هيريوت وات عام 1993.
عبد السلام مناحي صنهات ساير العصيمي العتيبي ، من مواليد 1958، نائب سابق في مجلس الأمة الكويتي.
شارك في انتخابات مجلس الأمة الكويتي 1996 في الدائرة الرابعة عشر، وحصل على المركز الأول برصيد (817) صوت وفاز بالانتخابات، عمل ضابطاً في وزارة الداخلية (الكويت) عام 1982 – 1992 ، ويحمل الشهادة الجامعية، وهو شقيق النائب السابق وليد العصيمي.
منزل فوستر هو مسلسل رسوم متحركة امريكي من إخراج كريغ مكراكين لي كرتون نتورك ستوديوز تم عرضه لأول مرة في 13 اغسطس 2004 واستمر حتى 03 ماي 2009 بمجموع 06 مواسم و 79 حلقة وكان في بداية إنتاجه فيلما لمدة 90 دقيقة ومدة الحلقة الواحدة حوالي 22 دقيقة تتحدث قصة المسلسلفي هذا المنزل الذي أسسته سيدة "فوستر" يجتمع كل الأصدقاء الخياليين من كل أنحاء العالم، وتأتي الدهشة وقمة االخيال من أن هؤلاء الأصدقاء يتحولون إلى أصدقاء حقيقيين، فمجرد أن يتخيل الطفل تفاصيل وسلوك الصديق الذي يتخيله، يجد أمامه هذا الصديق الخيالي صديقًا حقيقيًّا له مشاعر حقيقية، ويقوم بتصرفات وأفعال تحدث في الواقع. وفي هذا المسلسل، ستجدون الأطفال يتخيلون أصدقاءهم دائمًا في عمر ما بين السابعة والثامنة، وبعد أن يتحولوا إلى أصدقاء حقيقيين، يكون عليهم وهم في هذه السن الصغيرة التصدي لما يقابلهم من مشكلات ومواقف.
قد يقصد من «إبراهيم‌آباد» :
خَدَنَّق ، جنس عناكب من فصيلة الرتيلاء، أنواعه 12. مهدها أمريكا الجنوبية الاستوائية.
كل الأنواع في الجنس تتميز بوسائد قدم وردية اللون.
خريف التفاح هو فيلم دراما مغربي من إخراج محمد مفتكر سنة 2020، وبطولة كل من سعد التسولي، فاطمة خير، نعيمة المشرقي، محمد التسولي، حسن بديدا، أيوب اليوسفي، وآخرون.
يحكي الفيلم قصة طفل في العاشرة من عمره، لم يعرف أبدا أمه التي اختفت في ظروف غامضة مباشرة بعد ولادته، كما يصطدم بتنكر والده له وعدم اعترافه به والشك في نسبه.
في 7 مارس 2020، تُوّج الفيلم بالجائزة الكبرى للمهرجان الوطني للفيلم بطنجة في دورته الـ 21.
كما فاز بجائزة أفضل تصوير في المهرجان، وكذلك بجائزة النقد التي تقدمها الجمعية المغربية لنقاد السينما وجائزة الأندية الأدبية السينمائية التي تقدمها الجمعية الوطنية للأندية السينمائية.
محمد مفتكر مخرج مغربي من مواليد سنة 1965 بمدينة الدار البيضاء.
قام بدراسات عليا في الأدب الإنجليزي، ودراسات معمقة في السينما؛ شارك في عدة دورات لكتابة السيناريو والإخراج في المغرب والخارج. قام بتأطير مجموعة من الورشات حول كتابة السيناريو.
فازت أفلامه القصيرة من قبيل "ظل الموت" و"رقصة الجنين و"آخر الشهر" و"نشيد الجنازة" بالعديد من الجوائز الدولية.
وفاز فيلمه الطويل الأول "براق" (2010) بالجائزة الكبرى للمهرجان الوطني للفيلم بطنجة، والجائزة الكبرى لمهرجان السينما الأفريقية في خريبكة، ثم الجائزة الكبرى لمهرجان السينما والتلفزيون الأفريقي في واغادوغو ببوركينا فاسو.
كما تُوّج فيلمه خريف التفاح بالجائزة الكبرى للمهرجان الوطني للفيلم بطنجة في دورته الـ 21.
قد يقصد من «إدوارد كولمان» :
عيسية هي منظمة إسلامية غير حكومية تقع في إندونيسيا مكرسة لتمكين المرأة والعمل الخيري. تم تشكيلها في 19 مايو 1917 من قبل أحمد دحلان لتسهيل وصول المرأة إلى التعليم والرعاية الصحية والخدمات الاجتماعية. تقدم المنظمة قروضًا صغيرة ودعمًا لتطوير الأعمال التجارية الصغيرة، وخدمات تنظيم الأسرة، ورعاية الأم والطفل، ودور الأيتام، وتدريب عالمات الدين المسلمات، ومرحلة ما قبل المدرسة القياسية من خلال التعليم الجامعي. تنتهي هذه الخدمات الاجتماعية عند الوفاة، حيث توفر المنظمة رعاية الموتى الإناث حتى لا تحتاج الأجسام النسائية إلى الاستعداد للدفن من قبل الرجال. تدير العيسية عدة مئات من مراكز الرعاية الصحية في إندونيسيا بالإضافة إلى ثلاثة فروع في مصر وماليزيا وهولندا. الهدف المعلن للمنظمة هو جعل المجتمع الإسلامي حقيقة واقعة للمرأة، وتشجع أعضائها على السعي للحصول على مزيد من التعليم حتى لو أصبحوا «أكثر ذكاء من أزواجهن».
العيسية تواجه معارضة لعملها على جبهتين. تُظهر الثقافة الجاوية التقليدية بممارساتها السابقة للإسلام وكذلك أقلية الإندونيسيين الذين يدرسون الإسلام في الشرق الأوسط حيث يظهرون مواقف سلبية تجاه النساء في الأماكن العامة.
ركزت جهود العيسية في البداية على محو أمية النساء من أجل قراءة القرآن. افتتحت المنظمة أول حضانة إسلامية إندونيسية في كاومان في عام 1919، وأول كلية للمعلمين تابعة للمنظمة في عام 1922، وأول قاعة عبادة لها في نفس المدينة عام 1923، حيث كانت إمامة تقود جماعة تضم جميع الإناث. كان معظم النشاط المبكر للمنظمة يعتمد أيضًا على الحقوق الاقتصادية. غالبًا ما تعمل النساء في إندونيسيا في وظائف مشابهة للرجل، وبالتالي أكدت عيسية على حق المرأة في الراحة ورفض العمل، والعلاقة بين التقوى الدينية وأخلاقيات العمل. دعمت المنظمة للقيادة النسائية من عام 1978، وسبقت أيضًا نقاشًا وطنيًا أوسع حول هذا الموضوع في التسعينيات، وبحلول عام 1999 أيدت عيسية علنًا فكرة القيادة النسائية في الحكومة الوطنية.
اشتهرت العيسية بالعمل المبكر نسبيا في المجتمع المدني الإندونيسي الحديث. بالإضافة إلى كونها أول منظمة نسوية مسلمة في البلاد، فقد شجعت أيضًا محو أمية النساء في وقت كان معظم السكان عمومًا أميين. وارتدى أعضاؤها الحجاب الإسلامي في وقت لم تكن فيه العادة عادةً في إندونيسيا، وعلى الرغم من أن مدارسهم المهنية تدرس القيم الأخلاقية الإسلامية، فإن مدارسهم كانت مختلطة أيضًا على عكس المدارس الدينية المنعزلة حسب الجنس في البلاد العربية.
جميع أعضاء العيسية يتعهدون عند استلام بطاقة عضويتهم لدعم مبادئ المنظمة وحماية صورتها كمجموعة متدينة. الإخلاص الإضافي وراء الحد الأدنى في العقيدة الإسلامية مثل صلاة النفل هو العادة المعتادة لمعظم أعضائها. على الرغم من أن العيسية تأسست لتحقيق هدف النقاء الديني وليس تحرر المرأة، إلا أن المنظمة تمكنت من ممارسة التأثير على الخطاب الديني في إندونيسيا. على الرغم من أن المنظمة الأم المحمدية لم تسمح رسمياً بتحديد النسل حتى عام 1971، إلا أن جهود عالمات الدين المسلمات ودوائر الدراسة في العيسية هي التي شكلت وجهة نظر الجواز حول هذه القضية.
الرابطة الإندونيسية للمثقفين المسلمين هي منظمة إسلامية في إندونيسيا. تأسست في عام 1990 من قبل وزير البحث والتكنولوجيا الإندونيسي آنذاك يوسف حبيبي. تلتزم المنظمة بمكافحة الفقر وتحسين التعليم في إندونيسيا. يرأس الرابطة في الفترة من عام 2015 إلى عام 2020 جيملي أشديقي.
في حين أن معظم السياسيين المسلمين في إندونيسيا قد أيدوا نظام سوكارنو وقمع قائد الجيش الإندونيسي سوهارتو للحزب الشيوعي الإندونيسي بين عام 1965 وعام 1968، سرعان ما بدأ سوهارتو في قمع الأنشطة السياسية الإسلامية في إندونيسيا. اتبع سوهارتو نظامًا حكوميًا علمانيًا، إلى جانب التعيين الرفيع المستوى للكاثوليك ورعاية الجالية الصينية العرقية، مما أدى إلى تحول بعض الجماعات السياسية الإسلامية في إندونيسيا إلى نظام سوهارتو.
في أوائل التسعينيات نقل سوهارتو هويته العامة وحكومته بشكل كبير نحو الإسلام. اعتمادًا على اسم الحاج محمد سوهارتو قام برحلة الحج إلى مكة المكرمة في المملكة العربية السعودية في عام 1991. في العام السابق سمح سوهارتو بتكوين "جمعية المثقفين المسلمين الإندونيسيين الإندونيسيين" تحت تأثير بشار الدين يوسف حبيبي المستشار المقرب وثم وزير التكنولوجيا والبحوث. على عكس المنظمات الإسلامية التقليدية في إندونيسيا دعم نظام سوهارتو الرابطة بدوره للتأثير الكبير في صنع السياسات والإدارة.
بحلول عام 1994 نمت الرابطة بشكل كبير، حيث ضمت ما يصل إلى 20.000 عضو، والذين كانوا إلى حد كبير من المسلمين المهنيين والعلماء والاقتصاديين والمربين والعلماء. حبيبي (الذي تولى منصب نائب رئيس سوهارتو في عام 1998) شغل منصب رئيس الرابطة في حين ساعد علماء إندونيسيا المسلمون والنشطاء السياسيون مثل عماد الدين (الذي كان قد سجنه نظام سوهارتو في عام 1979) في تنظيم الهيئة. كان عضوًا بارزًا آخر هو أمين رايس الذي سيصبح لاحقًا معارضًا رئيسيًا لنظام سوهارتو وزعيم المحمدية، وهي أكبر منظمة إسلامية في العالم. على الرغم من نفوذها الشديد خلال عصر سوهارتو إلا أن الرابطة كانت تفتقر إلى فكر المنظمة الشعبية أو جاذبية عامة أو دعم شعبي. يتألف نفوذ الرابطة المكون من نخبة المثقفين بشكل أساسي من رعاية سوهارتو وحزبه السياسي.
التأثير في نظام سوهارتو.
تحت رعاية يوسف حبيبي تسلل نشطاء الرابطة إلى الحكومة المركزية، وتم تعيينهم في مناصب مهمة في الخدمة المدنية والوزارات المركزية. في مواجهة النفوذ الاقتصادي والسياسي الواسع النطاق للجالية الكاثوليكية والعرقية الصينية أنهى المسؤولون المنتسبون إلى الرابطة الخطط الحكومية التي اعتُبرت مفيدة بشكل أساسي للكاثوليك والإندونيسيين الصينيين. دعت الرابطة إلى هيمنة المسلمين في صفوف الحكومة والخدمات المدنية والشرطة والجيش والصناعات والتجارة وترحيل الأقليات العرقية والدينية إلى صفوف أدنى. كما دعت الرابطة إلى إدخال الشريعة في النظام القانوني والسياسي الإندونيسي وأشرفت على إنشاء محاكم إسلامية ومصرف إسلامي وتعزيز الإعلام الإسلامي.
تم انتقاد الرابطة لكونها مجموعة ضغط تستخدمها نظام سوهارتو الذي لا يحظى بشعبية لتحصيل الدعم السياسي من المسلمين الإندونيسيين. كان ينظر إليها أيضًا على أنها مكرسة للتقدم السياسي ليوسف حبيبي، الذي كان يُنظر إليه على نطاق واسع على أنه الخليفة المحتمل لسوهارتو. كما انتقدت الجماعات الإسلامية الإندونيسية الجماهيرية مشاركتها في الحكومة الإسلامية كالجمعية الإسلامية لطلاب الجامعات وذلك دورها الرفيع المستوى في الحكومة باعتبارها أكثر اهتمامًا بالسلطة السياسية من اهتمامها بتحقيق الأهداف الإسلامية. كان يُعتقد أن صفوف الرابطة قد تسللوا إليها من قبل الإسلاميين الذين سعوا إلى ممارسة السلطة السياسية من خلال نظام سوهارتو، وبالتالي فقد أثار معارضة كبيرة بين الإندونيسيين العلمانيين والمسلمين من غير إندونيسيا.
قناة جادارا، والتي تسمى أيضًا قناة فرعون (مجرى فرعون)، كانت قناة مائية رومانية لإمداد بعض مدن ديكابوليس. لقد خدمتها أدراها (المعروفة اليوم باسم درعا في سوريا)، عبيلة (ديبوليس) في وادي كيليبه في الأردن ومدينة جادارا (أم قيس الحديثة في الأردن). للقناة أطول نفق معروف في العصر الكلاسيكي.
كان هناك قسم واحد من أكثر من 106 كيلومترات (66 ميل)، تم بناؤه بتقنية القنوات. وفي هذه الحالة الخاصة، كانت جميع الأعمدة تقريبًا مائلة قطرها بين 45 و60 درجة، مع وجود سلالم إلى قناة المياه الحقيقية داخل الجبل. سار الخط على منحدرات شديدة الانحدار وتم جمع المياه من مصادرعديدة في جميع أنحاء المنطقة.هناك تدرجات من 0.3 متر لكل ميل (0.2 م / كم ؛ 1.0 قدم / ميل) لقسم النفق. تبدأ القناة من سد روماني في ديلي. من هناك، يعبر هذا الجزء من خط المجاري المائية العديد من الوديان عبر جسور بارتفاع 5 إلى 10 أمتار (15 - 35 قدمًا). خلال العقود القليلة الماضية، تم هدم أكثر من ثلاثة كيلومترات (2 ميل) من الهياكل الفرعية المتبقية في السهول الواقعة بين ديلي ودرعا بالقرب من الحدود الأردنية.
كان شرق عدرا جسراً بطول 35 متراً. يمكن العثور على بقايا الجسر الآن على أرض سد السعد الجديد الواقع في الضواحي الشرقية لمدينة درعا. بعد نقطة التقاطع مع قناة جانبية من بحيرة المسيب، تبدأ قناة تحت الأرض. بالقرب من جادارا (أم قيس)، تم العثور على ثلاثة شبكات مياه مختلفة. الأولى والثانية تم بناؤهن بتقنية القنوات والثالثة تم بناؤها كقناة على طول الشارع. من المعتقد أنه تم استخدام الأنظمة الثلاثة، ولكن في فترة مختلفة.
قد يُشير التكامل إلى:
فرنارد لوريو (بالفرنسية: Fernand Loriot): ولد 10 أكتوبر 1870، توفي 12 أكتوبر 1932. كان معلمًا فرنسيًّا ناشطًا في تشكيل اتحاد المعلمين. اتخذ موقفًا مناهضًا للحرب (سلاميًّا) في الحرب العالمية الأولى. كان من أوائل المؤسسين للحزب الشيوعي الفرنسي.
ولد لوريو في العاشر من أكتوبر 1870 في سيتون، أصبح عضوًا في الحزب الاشتراكي في عام 1901. أصبح ناشطًا في اتحاد المعلمين.
تحدى المحاكم ورفض حل الاتحاد عندما اتخذت الحكومة إجراءات عقب مؤتمر شامبيري.
كما يذكر لويس بويت في المدرسة المحررة (بالفرنسية: "L'école émancipée)" فبعد مؤتمر شامبيري في 1912 كان اتحاد المعلمين مهتاجًا وكانت السلطات تقمعه.
عُين لوريو في منصب أمين صندوق المجلس الاتحادي الجديد الذي أسسه اتحاد سين. في مؤتمر بورج في 1913 قال إميل غلي -الذي طلب مساعدة بيير لافال مستشارًا للاتحاد- لأندريه ليون شالوبان إن لا أحد سيبقى في السين بما أن رخص تدريسهم ستلغى. أتى صوت لوريو من مؤخرة الغرفة الذي كان يدفع للمندوبين مصروف مواصلاتهم قائلًا «لن تكون لوحدك شالوبان: يمكنك أن تعتمد علي».
خلال الحرب العالمية الأولى (يوليو 1914 – نوفمبر 1918) التحق لوريو بموجة الاشتراكيين الوطنيين الذين انضموا إلى الاتحاد المقدس، متعهدًا بالتعاون مع الحكومة. ولكنه وفق ماري غيلو رفض الاتحاد المقدس بحلول يناير 1915 واتخذ موقفًا سلاميًّا مناهضًا للحرب. في 1915، عُين أمين صندوق اتحاد نقابات المعلمين وعينته الأمينة العامة هيلين بريون في اللجنة المركزية.
خصص كثيرًا من جهده لمناهضة الاتحاد القومية التي دعمت الحرب إلى جانب ألفونس ميرهايم وألبير بورديرون وريمون بيريكا.
كان من مؤسسي اللجنة السلامية لاستئناف العلاقات الدولية، وكان إلى جانب بورديرون متحدثًا باسم اللجنة.
في كل مؤتمرات الاتحادات المهنية والمؤتمرات الاشتراكية كان داعمًا لموقف مؤتمر زيمروالد. انحاز لوريو باتجاه الاشتراكية أكثر من النقابية في اللجنة، ولكنه اتجه أكثر إلى النقابية مع تقدمه في العمر.
في فبراير 1917، انقسمت لجنة استئناف العلاقات الدولية، إذ انضم جان رافين دوجينز وبورديرون وبيير بريزون إلى أقلية حزب القسم الفرنسي لعمال العالم، الذي يقوده جان لونغيه، في حين سيطر لوريو وزملاؤه الاشتراكيون شارل رابوبور ولويس ساومونيو وفرانسوا مايو على اللجنة. انسحب ألفونس ميرهايم ليركز على العمل النقابي وأصبح لوريو أمين اللجنة.
في الحرب، كتب لوريو في المدرسة المحررة، والعامة (بالفرنسية: "La Plèbe)" وجريدة الشعب.
حياته المهنية بعد الحرب.
بعد الحرب، كتب لوريو في حياة العمال والنشرة الشيوعية والإنسانية. عند تأسيس لجنة الشيوعية الدولية الثالثة في 1919 عُين أمينًا. خضع بسبب نشاطه النقابي الاتحادي إلى «إجراءات إدارية» وإقالة من مهنته في التعليم.
سُجن في مايو 1920 للتآمر على أمن الدولة وبقي في السجن عشرة أشهر. في مؤتمر تور في ديسمبر 1920 عُين عضوًا في اللجنة التنفيذية للحزب الشيوعي حديث التشكيل وأمينًا دوليًّا للحزب.
في 1921، شارك لوريو في المؤتمر الثالث للشيوعية الدولية في موسكو. عقب عودته إلى فرنسا، ترك السياسة لفترة بسبب أوضاعه الصحية. عقب «بلشفة» الحزب في عام 1924، أصبح ناشطًا في معارضة البلشفة في عام 1925.
ترك الحزب لاحقًا عام 1926 وانضم إلى قضية النقابية الثورية.
توفي في 12 أكتوبر 1932 بعمر 62 عامًا.
الحدود الإندونيسية السنغفورية هي الحدود البحرية في مضيق سنغافورة بين جزر رياو الإندونيسية التي تقع إلى الجنوب من الحدود، وجزر سنغافورة التي تقع إلى الشمال. يعد مضيق سنغافورة واحد من أكثر الممرات المائية ازدحامًا في المنطقة لأنها القناة الرئيسية لموانئ سنغافورة.
تم تحديد جزء فقط من الحدود البحرية بين البلدين. الأجزاء المتبقية وخاصة تلك الواقعة إلى الشرق من الحدود المحددة، قد تتطلب مشاركة ماليزيا حيث تمتلك البلاد أيضًا مياه إقليمية في المنطقة.
يحدد الاتفاق المتعلق بتسوية خطوط الحدود البحرية الإقليمية بين إندونيسيا وجمهورية سنغافورة في مضيق سنغافورة والموقع من إندونيسيا وسنغافورة في 25 مايو 1973، الحدود البحرية الإقليمية المشتركة كسلسلة من الخطوط المستقيمة التي تربط ست نقاط تنسيق تقع في مضيق سنغافورة. صدقت إندونيسيا على الاتفاقية في 3 ديسمبر 1973 بينما صدقت سنغافورة على الاتفاقية في 29 أغسطس 1974.
المسافة من الحدود 24.55 ميل بحري (45.47 كم). ثلاثة من الإحداثيات الستة تقع على بعد مسافة متساوية من الشواطئ الإندونيسية والسنغافورية، بينما النقاط المتبقية يتم التفاوض عليها مع اثنين من النقاط القريبة من الشواطئ الإندونيسية. النقطة الثانية تقع على الجانب الأرضي من خط الأساس في إندونيسيا.
في 10 مارس 2009 وقعت إندونيسيا وسنغافورة المعاهدة بين جمهورية إندونيسيا وجمهورية سنغافورة فيما يتعلق بتعيين حدود البحار الإقليمية للبلدين في الجزء الغربي من مضيق سنغافورة 2009 في جاكرتا. مددت المعاهدة التي وقّع عليها وزيرا خارجية كل منهما في ذلك الوقت وهما حسن ويرايودا وجورج يو، حدودهما البحرية المشتركة بمسافة 12.1 كيلومترًا غربًا من النقطة 1 المحددة في اتفاقية 1973، إلى النقطة 1 سي. دخلت المعاهدة حيز التنفيذ عند التصديق عليها من خلال تبادل وثائق التصديق في 31 أغسطس 2010 في سنغافورة من قبل وزير الخارجية الإندونيسي مارتي ناتاليجاوا ونظيره السنغافوري جورج يو.
تعتبر نقطة النهاية الغربية الجديدة 1 سي نقطة قريبة ولكنها ليست النقطة الثلاثية بالنسبة لإندونيسيا وماليزيا وسنغافورة، وستكون هناك حاجة إلى مفاوضات ثلاثية لتحديد مكان التقاء الحدود البحرية للدول الثلاث.
يستخدم امتداد 2009 نقاط الأساس في بولاو نيباه في إندونيسيا وسلطان شوال في سنغافورة، والتي كانت محاطة فعليًا بالأراضي المستصلحة. هذا مهم من الناحية القانونية حيث أشار إلى أن سنغافورة كانت على استعداد لعدم التأكيد على استخدام شواطئ الأراضي المستصلحة كخط أساس لها. من الأمور المهمة بالنسبة لإندونيسيا أيضًا أن النقاط الأساسية، والتي تعتبر بولاو نيباه واحدة منها، بالإضافة إلى خطوط الأساس التي تم رسمها وفقًا لمبدأ خط الأساس للأرخبيل، قد تم الاعتراف بها من قبل سنغافورة.
مع توقيع اتفاقية الحدود البحرية لعام 2009، تم اعتبار تعيين "الجزء الغربي" من الحدود الإندونيسية السنغافورية مكتملاً، باستثناء الفجوة بين نقطة النهاية الغربية الجديدة والنقطة الغربية الغربية النهائية لحدود إندونيسيا وماليزيا وسنغافورة. سوف تتطلب هذه الفجوة النهائية إجراء مفاوضات ثلاثية بين الدول الثلاث التي من غير المتوقع أن تتم قريبًا لأنها تعتمد على تعيين الحدود البحرية الإندونيسية الماليزية في الجزء الجنوبي من مضيق ملقا، وكذلك تعيين الحدود الجزء المتبقي من الحدود بين ماليزيا وسنغافورة في الجزء الغربي من مضيق سنغافورة.
يُطلق على الجزء المتبقي من الحدود غير المحددة "الجزء الشرقي" حيث يقع إلى الشرق من الحدود المحددة بموجب اتفاقية عام 1973، في الجزء الشرقي من مضيق سنغافورة بين سنغافورة وجزر رياو الإندونيسية. أشارت سنغافورة إلى أن هذا الجزء سوف يتكون من جزأين. الأول: بين جزيرة سنغافورة قبالة ساحل شانغي وجزيرة باتام الإندونيسية، سوف تمتد من النهاية الشرقية المحددة في اتفاق عام 1973 إلى النقطة بين إندونيسيا وماليزيا وسنغافورة. يقع الجزء الآخر: شرقًا بين بيدرا برانكا، التي منحتها محكمة العدل الدولية لسنغافورة في عام 2008 في نزاع مع ماليزيا، وجزيرة بنتان الإندونيسية. يقع امتداد الحدود الإندونيسية الماليزية بين الجزأين. ستكون هناك حاجة إلى مفاوضات ثلاثية بين إندونيسيا وماليزيا وسنغافورة لتحديد النقاط الثلاث.
أعطى توقيع معاهدة عام 2009 زخماً لإجراء محادثات لتحديد الجزء الشرقي للبدء. خلال مؤتمر صحفي بعد تبادل وثائق التصديق على معاهدة عام 2009 قال وزير الخارجية السنغافوري جورج يو إن إندونيسيا وسنغافورة ستبدأان عملية ترسيم حدود جزءهما المشترك بين سنغافورة وباتام.
أسفر حل النزاع على السيادة بين ماليزيا وسنغافورة بشأن بيدرا برانكا وميدل روكس وجنوب ليدج عن بدء ماليزيا وسنغافورة في مفاوضات تقنية لتحديد حدودهما المشتركة، وهو أمر ضروري قبل تحديد نقاط الوصول.
نشأت الحدود الإندونيسية السنغافورية كجزء من الخط التخيلي الذي أنشأته معاهدة 1824 بين بريطانيا العظمى وهولندا والتي قسمت أرخبيل الملايو إلى مناطق نفوذ بين القوتين الاستعماريتين. تعتمد الحدود الحالية في مضيق سنغافورة على هذا الخط حيث تم وضع المناطق الواقعة شمال الخط تحت النفوذ البريطاني (وفي النهاية الاستعمار) بينما كانت تلك الحدود الواقعة جنوب الخط تحت النفوذ الهولندي. كانت سنغافورة بالفعل مستوطنة بريطانية في ذلك الوقت وسمح لها بالبقاء كذلك.
أصبح الخط الفاصل بين الملايو البريطانية وجزر الهند الشرقية الهولندية، وفيما بعد مستعمرة سنغافورة وإندونيسيا المستقلة، الدولة الخلف لجزر الهند الشرقية الهولندية.
بين 16 سبتمبر 1963 و4 أغسطس 1965 أصبحت الحدود جزءًا من الحدود البحرية بين إندونيسيا وماليزيا عندما انضمت سنغافورة إلى اتحاد ماليزيا كدولة تأسيسية. في ذلك الوقت أصبحت مستقلة في 9 أغسطس 1965. فوق الأرض تسيطر سنغافورة حاليًا على منطقة معلومات الطيران فوق جزر رياو، والتي تشبه الحالات الأخرى التي تدير فيها البلدان في كثير من الأحيان منطقة معلومات الطيران لبلد آخر.
تُظهر الأنثروبولوجيا العامة وفقًا للأستاذ في جامعة هاواي باسيفيك روبرت بوروفسكي «قدرة الأنثروبولوجيا وعلمائها على معالجة المشكلات خارج نطاق الانضباط – بالإضافة إلى تسليط الضوء على القضايا الاجتماعية الكبرى في عصرنا، وكذلك تشجيع المحادثات العامة الواسعة حولهم مع هدف واضح من أجل تعزيز التغيير الاجتماعي» (بوروفسكي 2004). يُعتبر عمل منظمة بارتنرز إن هيلث أحد الأمثلة على استخدام الأساليب والبيانات الأنثروبولوجية لأجل حل المشكلات الكبيرة أو المعقدة.
علاقتها بالأنثروبولوجيا التطبيقية.
انتقد عالم الإنسان الأمريكي ميريل سينجر مفهوم الأنثروبولوجيا العامة بسبب تجاهلها للأنثروبولوجيا التطبيقية. إذ كتب قائلًا: «نظرًا إلى قيام العديد من علماء الأنثروبولوجيا التطبيقيين بأنواع الأعمال التي توصف حاليًا باسم (بّي أيه أو الأنثروبولوجيا العامة)، من الصعب فهم سبب الحاجة إلى تسمية جديدة، إلا في حال كانت طريقة من أجل إبعاد علماء الأنثروبولوجيا العامة عن علماء الأنثروبولوجيا التطبيقية» (سينجر 2000: 6). وبالمثل، كتبت باربرا ريلكو-بوير: «على المرء أن يتساءل ما هو الغرض من هذه التسميات الناشئة التي تميز بين الأنثروبولوجيا التطبيقية/الممارسة؟ في حين أن هدفها الواضح هو خدمة المصالح الشخصية لأولئك الذين يطورونها، فمن الصعب أن نرى كيف أنها تخدم مصالح النظام الأوسع» (ريلكو-بوير 2000: 6). رد إريك هانستاد على تعليق سينجر بالقول إن الأنثروبولوجيا العامة لا تستلزم بالضرورة استبعاد الأنثروبولوجيا التطبيقية (هانستاد 2001a). دافع آلان جيفري فيلدز عن مفهوم الأنثروبولوجيا العامة من خلال الادعاء بأنها «تسمية مفيدة لسبب مهم واحد: إنها تسترعي الانتباه إلى وجود انقسام بين المفاهيم العامة والأكاديمية» (فيلدز 2001a). يفضل بوروفسكي -الذي صاغ المصطلح- عدم الانخراط في مثل هذه الجدالات، خاصة وأن المصطلح كان في الأصل مجرد مصطلح لسلسلة كتب نشرتها مطبعة جامعة كاليفورنيا. كتب: «أشعر بعدم الارتياح من الانزعاج فيما وصفه سيغموند فرويد بـ[نرجسية الاختلافات الصغيرة] - المجموعات ذات الصلة التي تتجادل حول اختلافات صغيرة للتمييز بين هوياتهم. هناك الكثير من المشكلات الخطيرة التي يجب على الأنثروبولوجيا معالجتها» (بوروفسكي 2019: 130).
علم الإنسان البصري أو الأنثروبولوجيا البصرية (بالإنجليزية: Visual anthropology) هو حقل فرعي من حقول علم الإنسان الاجتماعي يُعنى، جزئيًا، بدراسة وإنتاج الصور الفوتوغرافية، والأفلام، ومنذ منتصف التسعينيات، الإعلام الجديد، الخاصة بوصف الأعراق البشرية (الإثنوغرافيا). بدأ مؤرخو العلم والثقافة البصرية باستخدامه مؤخرًا. رغم الخلط الخاطئ بينها وبين الأفلام الإثنوغرافية، تنطوي الأنثروبولوجيا البصرية على ما هو أكثر بكثير، من ضمن ذلك الدراسة الأنثروبولوجية لكل التمثيلات البصرية مثل الرقص وصنوف الأداء الأخرى، والمتاحف والأرشفة، وكافة الفنون البصرية، وإنتاج وسائل الإعلام وتلقيها. تشكل تواريخ وتحليلات تمثيلات تخص العديد من الثقافات جزءًا من الأنثروبولوجيا البصرية: تتضمن مواضيع البحث الرسومات الرملية، والوشوم، والمنحوتات والنقوش، ورسومات الكهوف، والسكريمشو، والحلي، والكتابات الهيروغليفية، والرسومات والصور. دراسات الرؤية البشرية من اختصاص هذا الحقل الفرعي أيضًا، وخصائص الوسائط، والعلاقة بين الشكل البصري والوظيفة، والاستخدامات التعاونية المُعمول بها للتمثيلات البصرية. تصف الأنثروبولوجيا متعددة الوسائط المنعطف الأخير في هذا الحقل الفرعي، الذي يتناول كيفية إعادة التكنولوجيات الصاعدة مثل الواقع الافتراضي الغامر، والواقع المعزز، وتطبيقات الهواتف المحمولة، وشبكات التواصل الاجتماعي، والألعاب والأفلام والتصوير والفن، تشكيل البحث والممارسة والتعليم الأنثروبولوجي.
استخدم علماء الإثنولوجيا الصور الفوتوغرافية كأداة بحث قبل نشوء الأنثروبولوجيا بصفتها فرع دراسة أكاديمي في ثمانينيات القرن التاسع عشر. أجرى علماء الأنثروبولوجيا وغيرهم الكثير من هذا العمل انطلاقًا من إنقاذ الإثنوغرافيا أو في محاولات لترك مراجع للأجيال القادمة عن أساليب حياة المجتمعات التي يُزعم زوالها. (انظر صور الأمريكيين الأصليين الفوتوغرافية التي التقطها إدوارد كورتيس، على سبيل المثال).
يتشابك تاريخ صناعة الأفلام الأنثروبولوجية مع تاريخ صناعة الأفلام الوثائقية غير الخيالية، رغم أن أفلام الخيال الإثني قد تُعتبر نوعًا فرعيًا من الأفلام الإثنوغرافية. صُنعت بعض أوائل الأفلام السينمائية الإثنوغرافية بمعدات لوميير ("ركوب الفيل في بنوم بنه"، 1901). أصبح روبرت فلاهيرتي، وقد اشتُهر على الأرجح بأفلامه التي تؤرخ حيوات شعوب القطب الشمالي ("نانوك الشمالي"، 1922)، صانع أفلام في عام 1913 عندما اقترح عليه مديره أن يأخذ كاميرا ومعدات معه في بعثة استكشافية ناحية الشمال. ركز فلاهيرتي على سبل الحياة «التقليدية» لشعب الإسكيمو، مُغفلًا بعض الاستثناءات من علامات الحداثة بين موضوعات أفلامه (إلى درجة رفضه استخدام بندقية للمساعدة في قتل فظ كان يقتله مُخبروه برماح بينما كان يصورهم، وفقًا لبارنو؛ وصل هذا المشهد إلى "نانوك" حيث كان بمثابة دليلٍ على حضارتهم «المحتفظة ببساطتها القديمة». استمر هذا النمط في العديد من الأفلام الإثنوغرافية اللاحقة (انظر "الطيور الميتة" لروبرت غاردنر كمثال).
بحلول أربعينيات وأوائل خمسينيات القرن التاسع عشر، كان علماء أنثروبولوجيا مثل هورتينس باودرميكر، وغيرغوري باتيسون، ومارغريت ميد ("نشوة ورقص في بالي"، 1952) وميد ورودا ميترو، ناشرا ("دراسة الحضارة عن بعد"، 1953) يقدمون وجهات نظر أنثروبولوجية للتأثير على وسائل الإعلام الجماهيرية والتمثيل البصري. يشير كارل جي. هيدر في إصداره المنقح من "فيلم إثنوغرافي" (2006) أن تاريخ الأنثروبولجيا البصرية، بعد باتيسون وميد، يُعرّف «بالأعمال الأساسية لأربعة رجال كانوا نشطين لمعظم النصف الثاني من القرن العشرين وهم: جان روش، وجون مارشال، وروبرت غاردنر، وتيم أش. بالتركيز على الأربعة أولاء، يمكننا رؤية شكل الفيلم الإثنوغرافي» (الصفحة 15). أضاف العديد، من بينهم بيتر لوازو، اسم المؤلف وصانع الأفلام ديفيد مكدوغال إلى هذه المجموعة المنتقاة.
آنا مارغريتا «آن مارغريت» هولمغرين ، تيرشميدن قبل الزواج (17 فبراير 1850 – 12 أكتوبر 1940)، كانت كاتبة سويدية، ونسوية، وسلامية.