CALM/arwiki huggingface dataset:
لوحظت بعض حالات التمعدن عند بعض المرضى الذين أبدوا تحسس على عملية الزرع أو لأسباب غير معروفة حتى في حالة غياب الأعضاء الاصطناعية سيئة التوضع. على الرغم من أنه كان نادر الحدوث، في الأربعين سنة الماضية، قُدرت نسبة حدوث التمعدن المُراقبة بنحو 5 %. ربما يكون خطر إصابة النساء به أعلى قليلًا من الرجال. بحالة حدوث التمعدن فهو يصيب مفاصل الورك والركبة أو مفصل الكتف أو الرسغ أو مفصل الكوع أو العمود الفقري. في العمود الفقري، قد ينتج عن حطام التآكل ورد الفعل الالتهابي الناتج كتلة يشار إليها في الأدبيات الطبية غالبًا باسم «ميتالوما»، ما قد يؤدي مع الوقت إلى اعتلال عصبي.
قد يؤدي تآكل المكونات المعدنية إلى إذابة أيونات المعادن. النظرية القائلة بأن الجهاز المناعي يُعرِّف أيونات المعادن على أنها أجسام غريبة مم يؤدي إلى حدوث التهاب المنطقة المحيطة بالحطام المعدني، قد تكون غير صحيحة نظرًا لأن صغر حجم أيونات المعادن سيمنعها من التحول إلى ناشبة. من النادر أن يؤدي تحلل المعدن إلى حدوث حالة تسمم، ولكن التسمم بالكوبالت هو أكبر المخاوف الصحية. اشتراك الجهاز المناعي في هذه الحالة المفترضة أُقر نظريًا ولكن لم يتم اثباته فعليًا.
تتضمن الأعراض المفترضة لداء المعدن عمومًا، ألم حول موقع الزرع وأورام كاذبة (كتلة من الخلايا الملتهبة تشبه الورم ولكن هي بالواقع مجرد سوائل متجمعة)، وطفح جلدي واضح يشير إلى وجود نخر. يمكن للأنسجة التالفة والملتهبة أن تتسبب أيضًا في فك الطعم أو الجهاز الطبي. يمكن أن يؤدي الداء المعدني إلى خلع الطعمات غير المثبتة لأن الأنسجة السليمة التي عادة ما تثبت الطعم في مكانه تضعُف أو تُتلف. وقد أٌثبت أن داء المعدن يسبب تحلل العظم. تكون النساء قصيرات القامة، والبدينات أكثر عرضة لخطر الإصابة بالداء المعدني لأن بنية أجسامهن تسبب مزيدًا من الضغط على الطعم، مم يسرع من تآكل المكونات المعدنية وما ينتج عنه من تراكم للحطام المعدني.
الآثار والأعراض الجسدية.
يمكن للمصابين بالداء المعدني أن يعانوا من الأعراض التالية:
نظرًا لأن سحن المكونات المعدنية يتسبب في إزاحة الرقائق المعدنية من النسق التي توضع فيه، فإن الطعمة ستضعف. يؤدي الداء المعدني إلى العديد من الآثار الجانبية الإضافية مثل:
إذا كان السبب في حدوث الداء المعدني هو عملية استبدال مفصل الورك أو أي مفصل، فعادةً ما يتطلب الأمر جراحة تصحيحية لتجنب أي اختراق إضافي للجزيئات المعدنية للطعم لمجرى الدم أو الأنسجة المحيطة. بعد إزالة الجهاز المسبب للحالة، سيبدأ مستوى داء المعدن في الجسم في الانخفاض. مع ذلك، منذ أن تتم العملية، سيتعرض المريض غالبًا لحساسية شديدة للمستويات المنخفضة من المعادن لبقية حياته. تشمل العلاجات الإضافية لداء المعدن ما يلي:
العلاج بالاستخلاب - يمكن للطبيب بهدف علاج المرض أن يوصي بإعطاء المريض عوامل ممخلبة عن طريق الفم أو العضل أو الوريد. يقوم هذا العلاج بربط أيونات المعادن لإزالة السم من الجسم. أثبت العلاج بالعوامل الممخلبة نجاحًا كبيرًا في علاج التسمم بمواد أخرى بما في ذلك الزئبق والحديد والزرنيخ والرصاص.
لسوء الحظ، لا يمكن إزالة الكميات الكثيفة من الكوبالت (الممخلب) من السوائل أو المفصل. لهذا السبب، يعد الكشف المبكر أمر بالغ الأهمية للمريض لتحصيل أفضل النتائج من العمل الجراحي. وذلك لأن التسمم الشديد بالمعادن يمكن أن يؤدي إلى آثار جانبية سلبية غير مرغوب فيها، بما في ذلك تلف الأنسجة وحدوث كسور أثناء الجراحة التي ما يجعل التعافي أشد صعوبةً.
سحب أنظمة استبدال مفصل الورك لشركة ديبوي.
في أغسطس 2010، سحبت شركة ديبوي نظام استبدال مفصل الورك الحقّي (إيه إس أر إكس إل) و نظام تثبيت الورك (إيه إس أر) بسبب معدلات فشلها وآثارها الجانبية التي من ضمنها داء المعدن. أثارت عمليات السحب عددًا كبيرًا من الدعاوى القضائية ضد شركة ديبوي وشركتها الأم جونسون أند جونسون، بناءً على مزاعم تقول بأن الشركات كانت على دراية بمخاطر عمليات الزرع قبل طرحها في السوق في الولايات المتحدة.
، أو وتعني الكلمات الثلاثة "ثلاثة أوتار"، هي آلة موسيقية يابانية تقليدية ثلاثية الأوتار مستمدة من آلة "سانكسيان" الصينية. وتلعب بريشة تسمى "باتشي".
ينطق اسم الآلة باليابانية عادة ""الشاميسن" وأحيانا الجاميسن" عندما تستخدم الكلمة كلاحقة وفقا لتغير الصوت "رنداكو، Rendaku " (على سبيل المثال "تسوجارو-جاميسن"). كما ينطق أيضا اسم الآلة "ساميسن" في غرب اليابان وفي العديد من مصادر فترة إيدو.
يختلف بناء "الشاميسن" في الشكل الخارجي، حسب النوع الذي يتم استخدامها فيه. حيث تحتوي الشاميسن المستخدمة لمرافقة مسرح الكابوكي على رقبة رقيقة، مما يسهل المتطلبات السريعة والمتميزة لهذا النوع من الفنون اليابانية. أما الذي يستخدم لمرافقة مسرحيات الدمى والأغاني الشعبية فلديه رقبة أطول وأكثر سمكا، لتتناسب مع الموسيقى الأكثر ايقاعا وقوة لهذه الأنواع.
نشأت الشاميسن اليابانية من الأداة الصينية "سانكسيان sanxian" وقدمت السانكسيان من خلال مملكة ريوكيو ( أوكيناوا ) في القرن السادس عشر، حيث تطورت إلى الآلة سانشين في أوكيناوا "sanshin" ( ) ثم استمدت منها في نهاية المطاف آلة الشاميسن. وكان يُعتقد أنه تم تقديم سلف "الشاميسن" في القرن السادس عشر عبر مدينة ساكاي الساحلية بالقرب من أوساكا بدلا من أوكيناوا.
يمكن عزف الشاميسن منفردة أو مع شاميسن أخريات، في فرق مع الآلات اليابانية الأخرى، ومع الغناء أيضا مثل الأغاني الطويلة التي تسمى ناغوتا nagauta، أو كمرافقة للدراما، ولا سيما مسرح الكابوكي وبونراكو. ويمكن العزف عليها من طرف الرجال والنساء على حد سواء.
من أشهر الأساليب السردية والمتطلبة هو أسلوب الجيدايو "gidayū"، نسبة إلى تاكيموتو جيدايو (1651-1714) الذي ساهم بقوة في مسرح بونراكو للدمى في أوساكا. ويعد شاميسن الجيدايو وريشته أكبر آلة في عائلة الشاميسن، ويُطلب من الراوي المغني التحدث عن أدوار المسرحية، وكذلك غناء جميع التعليقات على الأحداث. وغالبًا ما يكون دور الراوي المغني صعبا لدرجة أنه يتم تغيير الفنانين في منتصف المشهد. ويجب أن يكون عازف الشاميسن على دراية كاملة بالعمل المسرحي حتى يستجيب بشكل فعّال لتفسيرات النص من قِبل المغني الراوي.
في الجزء الأول من القرن العشرين، طوّر الموسيقيون الفاقدون للبصر، بمن فيهم شيراكاوا غونباشيرو ( 1909-1962 ) وتاكاهاشي شيكوزان (1910–1998) وعازفين مرموقين مثل كيدا رينشوي ( 1911–1979 ) أسلوبًا جديدًا للعزف، على أساس الأغاني الشعبية التقليدية (" مين'يو min'yō ") ولكنه ينطوي على الكثير من الارتجال واللعب المبهرج بالأصابع. هذا النمط - المعروف الآن باسم تسوغارو-جاميسن Tsugaru-jamisen، نسبة للمنطقة الأصلية لهذا النمط في شمال هونشو - لا يزال يحظى بشعبية كبيرة في اليابان. وفي بعض الأحيان تتم مقارنة أسلوب تسوغارو-جاميسن الفخم بأسلوب البانجو الأزرق.
هو أسلوب الأغنية التي تتعلمها الجيشا و المايكو. اسمها يعني حرفيًا "أغنية صغيرة" أو "أغنية قصيرة"، والتي تتناقض مع النوع الموسيقي الموجود في البونراكو والكابوكي، والمعروف باسم ناغوتا nagauta (أغنية طويلة).
يعد أسلوب ، أو "الموسيقى الأرضية"، أسلوبًا أكثر كلاسيكية لموسيقى آلة الشاميسن.
مقاطعة شوفو وتُعرف عند الأويغور بـ مقاطعة كاكسجار كوناكساهار أو تُختصر كمقاطعة كوناكساهار، وهي مقاطعة في منطقة سنجان ذاتية الحكم لقومية الأويغور وتحت إدارة ولاية كاشغر. تبلغ مساحتها ، ووفقًا لتعداد عام 2002 يبلغ عدد سكانها 360،000.
هجوم 2013.
في 15 ديسمبر 2013، قتل 16 شخصًا في هجوم على مركز للشرطة. وهاجمت مجموعة مسلحة بالسكاكين والقنابل مركز الشرطة وقُتل ضابطي شرطة.
أصبحت الدعارة في اليابان الحديثة غير قانونية بموجب المادة 3 من قانون لعام 1956. ومع ذلك، فإن تعريف الدعارة يقتصر بشكل صارم على الجماع مع "شخص غير محدد". وهذا يعني أن العديد من الأفعال مثل الجنس عن طريق الفم، الجنس الشرجي، الجماع الثديي وغيرها من الأفعال الجنسية غير الزوجية أمر قانوني.
إن قانون الذي صدر في 1948، والمعروف أيضًا باسم "قانون تنظيم الأعمال الترفيهية للبالغين"، الذي تم تعديله في 1985 و1999 و2005 ، ينظم ويقبل مثل هذه الأعمال.
بما أن الجماع الجنسي مقابل المال محظور رسميًا، فقد تطورت صناعة الجنس في اليابان إلى أشكال متعددة. فعلى سبيل المثال توجد أراضي الصابون، وهي بيوت للاستحمام حيث يتم تحميم الزبائن وتقديم الخدمات لهم من قبل الموظفين، وتوجد كذلك محلات الموضة الصحية (ファッションヘルス "fasshon herusu") وصالونات التجميل الوردية (ピンクサロン "pinkusaron") وأندية الصور (イメージクラブ "imējikurabu") هي نظريا جلسات تدليك أو علاجات جمالية. كما تعمل الرفيقات (call girls) عن طريق خدمات التسليم الصحية (デリバリーヘルス "Deribarii herusu"). ويمكن لأصحاب الأعمال الحرة الاتصال بالزبائن المحتملين عبر "مواقع deai" ( مواقع التعارف عن طريق الإنترنت)، ويطلق على القانون الفعلي للدعارة "أنجو كوساي" أو "المواعدة التعويضية" لتجنب المتاعب القانونية.
التسليم الصحي.
، هو شكل من أشكال الدعارة في اليابان على غرار الموضة الصحية، ولفظة "الصحة" عبارة عن مصطلح للخدمات الجنسية في اليابان. الفرق هو أن بيت الدعارة ليس له مبنى أو مقر محدد بل له في الأساس مرافقات (أو "خدمة مرافقة") مع نساء يتم إرسالهن إلى بيوت عملائهن أو إلى الفنادق.
يوزع أصحاب أعمال الفتيات المرافقات النشرات الإعلانية لخدمتهم في صناديق بريد المنازل والشقق، مقصورات الهواتف، والمراحيض العامة وما شابه ذلك في المدن الكبرى في اليابان. هناك أيضًا العديد من مواقع الويب للعثور على هذه الشركات أو غيرها من الشركات المماثلة.
الموضة الصحية.
ス، أو الصحة، هي شكل من أشكال صالونات التدليك الذي يتحايل على قوانين مكافحة البغاء اليابانية من خلال تقديم مجموعة من الخدمات التي لا تصل إلى حد الجماع الجنسي.
يمكن العثور على أندية الموضة الصحية في أنحاء جميع المدن الكبرى في اليابان، ويسهل اكتشافها بسبب الأضواء الساطعة والديكور المتوهج لواجهاتها. وغالبًا ما يتم الإعلان عنها على أنها "نوادي صحية"، وهي قد تربك الأجانب غير المألوفين بأنشطتها الداخلية. وعادة ما تنشر هذه الأندية صوراً للمدلكات بالقرب من المدخل؛ ومع ذلك، يتم في بعض الأحيان اخفاء وجوههن وأعينهن بالبيكسل أو شرائط سوداء. كما تتميز بعض مداخل هذه النوادي بتصوير كاريكاتوري للخدمات المقدمة.
نادي الصور.
، أو ، هو نوع من بيوت الدعارة في اليابان على غرار صالات الموضة الصحية. وهي تختلف في أن نوادي الصور تقدم الأوهام الجنسية المشهورة مثل المكتب، وجراحة الطبيب، والفصول الدراسية، أو عربة القطار. العمال أنفسهم، الذين تقتصر أنشطتهم عادة على ممارسة الجنس عن طريق الفم، يرتدون أزياء مبالغ فيها تتناسب مع طلبات الزبون ورغبته.أصبحت نوادي الصور التي تحاكي تحرش الركاب بالنساء في القطارات ذات شعبية في أعقاب فرض قوانين أكثر صرامة ضد التلمس في القطارات.
قد تقدم نوادي الصور تسعيرًا مفصلًا لخدمات معينة مثل التقاط صور فورية أو إزالة ملابس داخلية أو أخذها إلى المنزل. ويتم دفع أجور النساء اللاتي يعملن في أندية الصور ما بين 30000 إلى 35000 ين في اليوم، وقد يحصلن على أكثر من مليون ين في الشهر.
الصالون الوردي.
، أو "" باختصار، هو نوع من بيوت الدعارة في اليابان وهو متخصص في ممارسة الجنس عن طريق الفم.
تتجنب الصالونات الوردية قوانين مكافحة الدعارة من خلال تقديم الطعام، والعمل دون غرف الاستحمام أو الغرف الخاصة، والحد من خدمات الجنس الفموي المقدمة. وقد يكون هناك أيضًا أنشطة إضافية مثل التصبيع والمفاخذة sumata. توجد هذه الصالونات في جميع أنحاء اليابان، والنساء اللاتي يعملن فيه قد يخدمن أكثر من عشرة رجال أو أكثر في كل نوبة.
أرض الصابون.
، أو "sōpu"، هي كلمة انجلو-يابانية Japanglish تم إنشاؤها من كلمتين باللغة الإنجليزية " الصابون " و "الأرض" وهي جزء من صناعة الترفيه الليلية في اليابان، والمعروفة أيضًا باسم ميزو شوباي Mizu shōbai.
هناك أنواع مختلفة من أراضي الصابون، وعادة ما تكون موجودة في مجمعات بأعداد مختلفة. وتقع المجمعات المعروفة في سوسوكينو في سابورو، يوشيوارا و كابوكيتشو في طوكيو، كاوازاكي، كانازوان في جيفو، أوغوتو في شيجا، وفوكوهارا في كوبي، ساغامينوماتا في اوداوارا، وناكاسو في فوكوكا، ولكن هناك مناطق أخرى، وخاصة في مدن الأونسين (الينابيع الساخنة). على الرغم من أن الزبائن الرئيسيين لأراضي الصابون هم من الذكور، إلا أن هناك أيضًا عدد قليل من أراضي الصابون مخصصة للزبائن من الإناث. وتختلف أسعار الجلسة في أرض الصابون تبعًا لموقعها ووقتها ومكانة المزود وطول الجلسة.
الثغرة القانونية.
على الرغم من حظر أي جنس بين "أشخاص غير محددين"، فهو ليس محظور بين "أشخاص محددين" (معارف). في كتابه، ( "التحكم في عمليات ممارسة الجنس" )، يوثق أستاذ جامعة كانساي يوشيكازو ناغاي بأن أراضي الصابون تستغل هذا لتوفير الاتصال الجنسي بحيث يدفع الزبائن رسوم دخول إلى "استخدام مرافق الاستحمام" ورسوم أخرى منفصلة إلى المدلكة. أثناء إجراء التدليك، يصبح الاثنان "من المعارف" بحيث لا يُنظر إلى أي خدمات جنسية مدفوعة الأجر تتبع ذلك على أنها دعارة على النحو المحدد في القانون. هذا التفسير للقانون يستخدم منذ الستينيات.
ظهرت أراضي الصابون عندما أصبحت الدعارة الصريحة في اليابان غير قانونية في عام 1958، وهي شكل بسيط من أشكال الاستحمام حيث تغسل النساء أجساد الرجال. وكانت تعرف في الأصل باسم "toruko-buro"، مما يعني الحمام التركي. وفي أعقاب حملة عام 1984 التي قام بها الباحث التركي نورسات سانكالي (Nusret Sancaklı)، استنكر فيها استخدام هذا الاسم في بيوت الدعارة، فكان الاسم الجديد "أرض الصابون" هو الاسم الفائز في مسابقة على مستوى البلاد لإعادة تسميتها.
سوماتا.
(يُعرف أحيانًا في الغرب باسم "pussyjob" ) هو مصطلح ياباني لممارسة الجنس غير الاختراقي الشائع في بيوت الدعارة اليابانية. وهو شكل من أشكال الاحتكاك تؤديه الموظفة على زبون ذكر. حيث يفرك الزبون القضيب بفخذيها. والهدف هو تحفيز القذف دون الإيلاج. هذا النشاط يتحايل على قانون منع البغاء لعام 1956، الذي يحظر الاتصال الجنسي مقابل المال.
وعد تفوح ممثلة سورية ولدت في 5/مارس/ 1963م انضمت إلى نقابة الفنانين بسوريا ب30 سبتمبر 1985.
طيران (بالإنجليزية: Flying) هو فيلم دراما كندي من إنتاج عام 1986، إخراج باول لونش وتأليف جون شيبارد وبطولة ريتا توشينغهام وكيانو ريفز وأوليفيا دابو.
تدور أحداث الفيلم عن لاعبة الجمباز (روبين) والتي تتعرض لحادث سير يتسبب في كسر رقبتها مما يمنعها من مواصلة مشوارها الرياضي، تصبح حياتها محاطة بالمشاكل والهموم بعد أن توفى والدها في الحادثة وإضطرارها للعيش مع أمها وزوجها سيء الطباع تحاول (روبين) إعادة لم شتات حياتها والإستمرار في لعب رياضتها المفضلة بدعم من صديقها.
هو المسحوق المستخدم كبودرة أساسية في اليابان، في الغالب من قِبل ممثلي الكابوكي والغيشا، إلى جانب المايكو الخاصة بهن. وتعني حرفيًا "مسحوق أبيض"، في حين أن نطق أوشيروي يعني "أبيض" ( "shiroi" ) مع بادئة الشرف "أو".
يطبق الأشيروي على قاعدة من الشمع تسمى ، حيث يطبق أولاً على الحواجب، قبل أن "يطبق البينتسوكي bintsuke" (شمع الوجه) في مكان آخر. يغطي هذا التطبيق كامل الوجه والرقبة، ثم الظهر إذا كانت سترتدي نوعًا من الكيمونو يسمى سوشيكي susohiki.
يختلف تطبيق "الأوشيروي" حسب المناسبة والاستخدام وأحيانًا المنطقة (من حيث الغيشا والمايكو).
تقوم كل من الجيشا "والمايكو" برسم الأوشيروي في الجزء الخلفي من الرقبة على نمط يسمى والتي تعني حرفيا "خطوط الرقبة" والتي تصف على وجه التحديد نمطًا من شرطين (خطين). بالنسبة للمناسبات الرسمية، يتم استخدام نمط ثلاثة أشرطة يدعى ("ثلاثة أشرطة مدببة"). ويمكن رسم "الإري-آشي" يدويًا بفرشاة صغيرة، بينما يتم رسم "السانبون-آشي" باستخدام المرسام.
يقوم ممثلو الكابوكي بتطبيق "الأوشيروي" بكثافة، مما يخلق وجهًا أبيضاً ناصعًا مرئيًا لأبعد المقاعد في المسرح. ويمكن لممثل الكابوكي الذي يقوم بإجراء تغيير سريع بين الشخصيات أن يرسم ببساطة على "مكياجه" السابق، لأن "الأوشيروي" غير شفاف بحيث لن يكون المكياج السابق مرئيًا عليه.
بالنسبة إلى الجيشا "والمايكو،" يختلف تطبيق "الأوشيروي" اعتمادًا على العمر والمكانة والمنطقة، على الرغم من أنه لا يتم وضعه بكثرة كما هو واضح في مسارح الكابوكي. نظرًا لأن تطبيق "الأوشيروي" يمكن أن يمثل تحديًا، فقد تحتاج المايكو الأصغر سناً لوضع الأوشيروي في البداية إلى أمها ("الأم" - الأكبر سناً أو الغيشا المتقاعدة التي تشرف على تدريبها) أو "أختها الكبرى". أما الغيشا الكبريات فيبدأن في وضع "الأوشيروي" بمستوى أقل مع مرور الوقت، وفي النهاية يضعنه فقط في المناسبات الخاصة والعروض المسرحية.
قد تقوم بعض متدربات الجيشا في بعض الأقاليم بمزج "الأوشيروي" الخاص بهم في تطبيق خفيف جدًا، بينما قد تطبقه أخريات في مناطق أخرى بشكل أكثر؛ وهذا يعتمد على ميول صاحبة المنزل وأسلوب الحي الذي يعملن فيه.
في الماضي، كان نوع "الأوشيروي" المستخدم يحتوي على الرصاص الأبيض، والذي ينتهي في غالب الأحيان بتسمم بالرصاص. وتم بعد ذلك حظر استخدام الرصاص الأبيض في الماكياج في اليابان عام 1934.
يوكاكو () يعني مناطق في اليابان توجد بها بيوت الدعارة المعترف بها من قبل الحكومة. من الناحية النظرية، كانت الدعارة قانونية فقط في منطقة يوكاكو، ولكن هناك بعض الأماكن التي تم فيها توفير الدعارة بطريقة غير مشروعة (على سبيل المثال أوكاباشو Okabasho ).
في يناير 1946، أصدر القائد الأعلى لقوات التحالف دوغلاس مكآرثر أمرا وطنيا لإلغاء نظام الدعارة المرخص له في اليابان، واضطرت بموجبه بيوت الدعارة في اليوكاكو بتغيير اسمها إلى مقاهي أو مطاعم ريوتاي ، والتي حولت مناطق اليوكاكو إلى مناطق يطلق عليها اسم أكاسن (Akasen (.
بعد قانون "مكافحة البغاء" ( "") في عام 1956، أصبحت الدعارة محظورة في اليابان، واختفت مناطق اليوكاكو الرسمية، ولكن الدعارة غير القانونية استمرت إلى يومنا هذا.
ولاية كاشغر هي ولاية تقع في جنوب غرب سنجان في الصين. وتبلغ مساحتها ، وعدد سكانها 4،499،158 نسمة حسب تعداد 2015، بكثافة سكانية تبلغ 35.5 نسمة / كم 2. عاصمة الولاية هي مدينة كاشغر التي يبلغ عدد سكانها 5064040 نسمة.
تقع ولاية كاشغار على حدود منطقة بدخشان ذاتية الحكم في طاجيكستان، ومقاطعة بدخشان في أفغانستان، وغلعت بلتستان في باكستان، وكذلك لداخ الهندية في أقصى الجنوب.
الجماعات العرقية في ولاية كاشغار.
يبلغ عدد سكان ولاية كاشغار 4،499،158 وفقًا لتعداد عام 2015، وتبلغ الكثافة السكانية 35.5 نسمة لكل كيلومتر2.
المؤسسية الحديثة هي مدرسة فكرية تركز على تطوير نظرة اجتماعية عن المؤسسات، وطريقة تفاعلها، وتأثيرها على المجتمع. توفر هذه المدرسة طريقة أخرى لرؤية المؤسسات خارج النطاق الاقتصادي التقليدي، إذ تفسر السبب والكيفية التي تظهر بها المؤسسة في سياقٍ معين. ترى النظرة المؤسسية أن المؤسسات تطورت لتصبح متشابهة فيما بينها (التشابك التقابلي) بالرغم من أنها بدأت بطريقة مختلفة، وتدرس تأثيرها على ممثلي المجتمع (الناس، والمنظمات، والحكومة).
تختلف المؤسسية الاجتماعية الحديثة عن علم الاقتصاد المؤسسي الحديث والمؤسسية الحديثة في علم السياسة برغم ارتباطها بها.
تفترض المؤسسية الحديثة أن المؤسسات تعمل في بيئةٍ مفتوحة تضم المؤسسات الأخرى، يطلَق عليها البيئة المؤسسية. تتأثر كل مؤسسة بالبيئة الأكبر (ضغط النظائر المؤسسي). في هذه البيئة، تهدف المنظمات بشكلٍ رئيسي إلى البقاء واكتساب الشرعية. ولفعل هذا، عليها فعل أكثر من مجرد النجاح اقتصاديًا، ينبغي أن تُثبت مشروعيتها في عالم المؤسسات.
تتعامل معظم الأبحاث في مجال المؤسسية الحديثة مع الأثر الهائل للمؤسسات على السلوك الإنساني، عن طريق القواعد والمعايير وأُطر العمل الأخرى. افترضت النظريات السابقة أن المؤسسات تدفع الفرد للتصرف بإحدى طريقتين: إما أن يعزو أهمية قصوى للفوائد (في المؤسسات النظامية، أو كما يُعرَف بمؤسسية الاختيار العقلاني) مثل نظرية الاختيار العقلي، أو ينبع تصرفه من حسّ الواجب ووعيه بما ينبغي عليه فعله (المؤسسات الأخلاقية، أو ما يُطلَق عليه المؤسسية التاريخية). من الإسهامات المهمة أيضًا للمؤسسية الحديثة أنها أضافت نزعة فكرية. تبعًا لوجهة النظر هذه، يتصرف الأفراد انطلاقًا من المفاهيم والمبادئ لا القواعد والفروض الإلزامية.
طبقًا لعالم الاجتماع التنظيمي الشهير ريتشارد سكوت: «تحدث الطاعة في كثير من الظروف لأن أي نمط سلوكي آخر غير وارد، يُتبع الروتين لأنه من المسلمات (مثل الطريقة التي نؤدي بها تلك الأشياء)، فيما يُطلق عليه أيضًا المؤسسية الاجتماعية.
لا يقوم الأفراد باختيارات معينة، أو يرتكبوا أفعالًا ما بسبب خوفهم من العقاب أو محاولتهم الالتزام، كما لا يقومون بها لأنها مناسبة أو لشعورهم بنوعٍ من الالتزام المجتمعي. في الواقع يقومون بكل ذلك -في نظر المؤسسية الحديثة- لأنهم لا يتصورون وجود أي بديل آخر.
في مقالٍ نُشر عام 1990، يصور تيري كارل المؤسسات أنها تلزم التفضيلات والاختيارات السياسية للشعبة العالية من الممثلين في المرحلة الانتقالية. التركيز على الاقتصاد في هذا المقال أمرٌ مضلل، المؤسسات هي السياسة، هي المادة التي تكونها والوسيلة التي تحركها.
وُلدَت المؤسسية الحديثة استجابةً للثورة السلوكية. عندما ننظر للمؤسسات بشكلٍ أوسع باعتبارها منظمات اجتماعية، وبالأخذ في الاعتبار التأثير الذي تحمله على تفضيلات الناس وتصرفاتهم، ابتعدت المؤسسية الحديثة عن جذورها المؤسسية (أو التاريخية بالوصف القانوني الرسمي)، وأصبحت أكثر نظامًا داخل السياسة.
كانت دراسة المؤسسات وتفاعلاتها -وما زالت- محل اهتمام البحث العلمي لسنواتٍ طويلة. في نهايات القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين، بدأت النظريات الاجتماعية بتنظيم هذا المجسم الأدبي. من أكثر الأمثلة البارزة عن ذلك عمل الاقتصادي وعالم الاجتماع الألماني ماكس فيبر. ركز ويبر على البناء التنظيمي (البيروقراطية) في المجتمع، والمؤسساتية الناشئة عن وسائل القفص الحديدي الذي تخلقه البيروقراطية التنظيمية. سادت دراسة المؤسسات السياسية في علم السياسة في بريطانيا والولايات المتحدة أثناء فترة الخمسينيات. ركز هذا النهج -الذي يُطلَق عليه أحيانًا المؤسسية القديمة- على تحليل مؤسسات الحكومة والدولة الرسمية بشكلٍ نسبي. تُبع بثورةٍ سلوكية والتي طرحت طرقًا جديدة للتحليل السياسي، مثل: الفلسفة الوضعية، ونظرية الاختيار العقلاني، والسلوكية، وسُلط الضوء على تحليل الأفراد بدلًا من التركيز بشكلٍ ضيق على المؤسسات المحيطة بهم.
انتعشت المؤسسية بقوة مجددًا عام 1977 عن طريقة ورقة بحثية مؤثرة نشرها جون دبليو. ماير بجامعة ستانفورد، تعاونًا مع طالب الدكتوراه لديه في ذلك الوقت براين روان. النسخة المُنقَحة المعروضة في هذا المقال من المؤسسية قامت بنقلة عظيمة في الطريقة التي كان يُؤدى بها التحليل المؤسسي. عُرف البحث اللاحق بالمؤسسية الحديثة، المفهوم الذي يُشار إليه بشكلٍ عام في الكتابات الأكاديمية بالنيو مؤسساتية.
حدثت إعادة صياغة مهمة أخرى للنظرية في أوائل الثمانينات، عندما قام بول ديماجيو ووالتر دبليو بويل بإعادة زيارة قفص ويبر الحديدي. شهد العقد التالي ثورة أدبية عن هذا الموضوع على مختلف الأنظمة، بما فيها الموجودة خارج نطاق العلوم الاجتماعية. يمكننا أن نجد أمثلة عن أهم أعمال العقد التالي في المقتطفات الخاصة بديماجو وبويل في علم الاجتماع والاقتصاد، ويعد عمل دوغلاس نورث الفائز بجائزة نوبل من الأمثلة البارزة كذلك.
تركز المؤسسية الحديثة على مختلف الاهتمامات، وتستجلب الإلهام من أنظمةٍ عديدة. تلقي المقاطع الآتية الضوء بشكلٍ بسيط على أهم أنواع الدراسات المؤسسية الحديثة.
المؤسسية التجريبية.
تدرس هذه النظرية ما إن كان للمؤسسات أهمية حقيقية أم لا. على سبيل المثال، من الأسئلة التي تتعامل معها المؤسسية التجريبية هو إن كان النظام الرئاسي والبرلمان نظامًا أفضل أم لا.
المؤسسية الاجتماعية.
المؤسسية الاجتماعية شكل من أشكال المؤسسية التي تبحث في «الطريقة التي تشكل بها المؤسسات معنىً للأفراد، موفرةً بذلك حجر أساسٍ مهم للمؤسسية المعيارية».
المؤسسية النسوية.
المؤسسية النسوية هي نهجٌ جديد في المؤسسية الحديثة والذي يبحث في «كيفية تطبيق المبادئ الجنسية في المؤسسات، وكيف تبني العمليات المؤسسية قوى العمل الجنسية وتحافظ عليها».
يوشيوارا ( ) هو شارع مشهور يوكاكو أو ( منطقة الضوء الأحمر ) في إيدو (في الوقت الحاضر طوكيو)، باليابان.
في أوائل القرن السابع عشر، كانت الدعارة واسعة الانتشار من طرف الذكور والإناث على حد سواء في جميع أنحاء مدن كيوتو وإيدو وأوساكا. ولمواجهة هذه الظاهرة، أمر توكوغاوا هيديتادا من توكوغاوا شوغن بحصر الدعارة في أحياء معينة للمدن مثل: شيمبارا في كيوتو (1640 )، شينماشي في أوساكا (1624-1644)، ويوشيوارا في إيدو (1617 ). وكان دافع "توكوغاوا" الرئيسي لإقامة هذه المناطق هو محاولة منع الأثرياء الجدد والحد من نشاطهم بالانخراط في السياسة، وذلك بإلهائهم بهذه الأماكن أين يقضون معظم أوقاتهم هناك.
تم إنشاء "شارع يوشيوارا يوكاكو" في مدينة إيدو، بالقرب من ما يعرف اليوم باسم نيهونباشي، بالقرب من بداية طريق طوكايدو المزدحم الذي يؤدي إلى كيوتو الغربية غرب اليابان.
في عام 1656، نظرًا للحاجة إلى التوسع مع نمو المدينة، قررت الحكومة نقل شارع يوشيوارا إلى موقعه الحالي شمال أساكوسا على مشارف المدينة.
أُحرِق حي يوشيوارا القديم (إلى جانب الكثير من المدينة) في حريق مايريكي العظيم عام 1657؛ ثم تمت إعادة بنائه في الموقع الجديد، حيث تم تغيير اسمه إلى "شين يوشيوارا" (نيو يوشوارا) أو يوشيوارا الجديد، وأُطلق على الموقع القديم اسم "موتو يوشيوارا" (أوريجينال يوشيوارا) أو يوشيوارا الأصلي. ولكن في نهاية المطاف تم حذف لفظة "شين"، وأصبحت المنطقة الجديدة تعرف باسم يوشيوارا فقط.
كان شارع يوشيوارا موطنًا لنحو 1750 امرأة في القرن الثامن عشر، مع احصاءات لنحو 3000 امرأة من جميع أنحاء اليابان في وقت واحد. حيث كانت في المنطقة أكثر من 9000 امرأة في عام 1893، وعانت الكثير منهن من مرض الزهري. وغالبًا ما كانت هذه الفتيات يعرضن على بيوت الدعارة من قِبل آبائهن حيث تتراوح أعمارهم بين سبعة إلى اثني عشر عامًا. فإذا كانت الفتاة محظوظة، فسوف تصبح متدربة لمحظية رفيعة المستوى. وعندما تكبر الفتاة وتكمل جميع تدريباتها، تصبح محظية هي الأخرى وتشق طريقها إلى أعلى مستوى في هذه الحرفة؛ وغالبًا ما كانت الشابات تتعاقدن مع بيت الدعارة لمدة تتراوح بين خمس وعشر سنوات فقط، ولكن الدين الضخم أبقاهن بعض الأحيان في بيوت الدعارة طوال حياتهن.
لا يتم تمييز الطبقات الاجتماعية في شارع يوشيوارا حيث عامي واحد معه ما يكفي من المال يكون على قدم المساواة مع ساموراي مخضرم. على الرغم من منع الساموراي من دخول منطقة يوشيوارا، إلا أنهم كانوا يدخلونها غالبًا. وكان الشرط الوحيد عليهم هو أن جميع أسلحتهم يجب أن تُترك عند بوابة مدخل المدينة. بموجب القانون، لم يُسمح لأسياد بيوت الدعارة بالبقاء إلا ليلة ونهار واحد في كل مرة. مثل كل السياسات الرسمية ليوشيوارا، لكن نادراً ما تم تطبيق هذا.
أصبحت يوشيوارا منطقة تجارية قوية. حيث تتغير الموضات في المدينة بشكل دائم ومتكرر، مما خلق طلبًا كبيرًا على التجار والحرفيين. عادة، كان من المفترض أن ترتدي العاهرات أردية زرقاء بسيطة فقط، ولكن هذا نادرا ما يتم تطبيقه. وغالبًا ما ترتدي السيدات الرفيعات المستوى أعلى صيحات الموضة في ذلك الوقت، مع الكيمونو الحريري اللامع وزينة الشعر المكلفة والمفصلة. مما جعل للأزياء أهمية كبيرة في يوشيوارا لدرجة أنها كانت توجه الموضة ككل في بقية اليابان.
كانت معظم المومسات فتيات ينتمين إلى أسر فقيرة ويتم استغلالهن بالكامل. حيث كانت معظمهن فقيرات لدرجة أنه عندما متن، تم إحضار جثثهن دون الكشف عن هويتهن إلى معبد جوكانجي Jōkan-ji وتركوهن عند المدخل الخلفي لأن دفنًا مناسبًا لهن كان سيكون مكلفًا للغاية. ولذلك أصبح المعبد معروفًا أيضًا باسم "Nage-komi dera" (معبد الرمي). تم تكريس نصب تذكاري لآلاف من المومسات مجهولات الهوية من يوشيواررا في عهد ميجي.
الناس والخدمات.
إن الأشخاص المشاركين في ("تجارة المياه" ) تشمل أيضا (الكوميديين)، الكابوكي (المسرح الشعبي في ذلك الوقت)، والراقصين، فتيات المقاهي، كانو (رسامي مدرسة كانو)، المحظيات اللاتي يقمن في سايرو seirō (البيوت الخضراء) والغيشا في منازلهن المدعوة "أوكيا".
يوشيوارا اليوم.
يتوافق شارع يوشيوارا اليوم تقريبا مع شارع سانزوكو 4 شومي المتواجد بحي تايتو الكبير بطوكيو. للوهلة الأولى، يبدو يوشيوارا اليوم مشابهًا جدًا للعديد من الأخرى . ومع ذلك، فإنه يحتفظ بإرث ماضيه لأنه يحتوي على مؤسسات تجارية تعمل في تجارة الجنس، على الرغم من أن الشرطة اتخذت إجراءات صارمة ضد أراضي الصابون كما يطلقون عليها، في عام 2007. زخارف الشوارع والمعابد والأضرحة من الماضي التي توجد على طول الحي لا تزال موجودة إلى الآن.