CALM/arwiki huggingface dataset:
شربل داغر ـ (5 مارس 1950 -)، شاعر وكاتب وروائي وأستاذ في جامعة البلموند في لبنان، وخريج جامعة السوربون الجديدة، ويحمل شهادتَي دكتوراه في الآداب العربية الحديثة وفي فلسفة الفن وتاريخه. له ما يزيد على ستين كتابًا باللغتين العربية والفرنسية. أمّا في الأدبيات فله العديد من المنشورات منها، "العربية والتمدن في اشتباه العلاقات بين النهضة والمثاقفة والحداثة"، وكتاب "الشعر العربي الحديث: قصيدة النثر" الفائز بجائزة الشيخ زايد للكتاب (الفنون والدراسات النقدية 2019).
شربل داغر داغر، كاتب وأستاذ جامعي من لبنان، له مؤلفات مختلفة، بالعربية والفرنسية، في: الشعر، والرواية، وفلسفة الفن، والآداب، والترجمة والتاريخ.
من مواليد وطى حوب (قضاء البترون، شمال لبنان)، في 5 آذار-مارس 1950، متزوج، وله ابنة وحيدة.
نزلت عائلته، في نهاية أربعينيات القرن العشرين، من وطى حوب، قرية الأجداد في المرتفعات الجبلية، إلى مدن الساحل (جبيل، تحوم...) وصولاً إلى بيروت في مطالع الخمسينيات، حيث استقرت في "محلة مار مخايل"، ثم في "شارع خليل البدوي"، على ضفة نهر بيروت، فيما كانت تنتقل صيفاً إلى البيت العائلي في القرية.
شربل هو الابن العاشر وما قبل الأخير لداغر ضاهر داغر وسعيدة منصور حنا مطر، المتحدرين من القرية عينها. توزعت سنوات الطفولة في بيروت، والفتوة في مدرسة داخلية في جونيه ثم في جبيل، والمراهقة في البرامية (شرق صيدا)، والشباب في بيروت، ثم في باريس، التي أقام فيها 18 عاماً، قبل أن يعود ويستقر من جديد في لبنان.
تقاطعت حياته الدراسية، ولا سيما في لبنان، مع عمل نقابي وسياسي: في المرحلة الثانوية، في "ثانوية الزعتري"، حيث ترأس الهيئة التمثيلية للطلبة؛ وفي المرحلة الجامعية، حيث جرى انتخابه ممثلاً عن الطلاب في أكثر من انتخاب، وانتخب عضواً في اللجنة التنفيذية لـ"الاتحاد الوطني لطلاب الجامعة اللبنانية"، ورئيساً لمجلس الطلاب في كليته. كما انضوى في عمل حزبي، في "منظمة العمل الشيوعي في لبنان"، بين العام 1971 والعام 1977، وتوزع نضاله بين الفلاحين في قريته، وبين المثقفين والإعلاميين، فضلاً عن الطلبة في بيروت وغيرها.
تنقل في دراسته ما قبل الجامعية بين بيروت وجونيه وصيدا، قبل أن ينجح في امتحان الدخول إلى "كلية التربية" (شعبة اللغة العربية وآدابها)، في الجامعة اللبنانية، ويدرس فيها بين العام 1970-1971 والعام 1975-1976 (إذ تأخر تخرجه بسبب اندلاع الحرب)؛ ويحصَّل فيها شهادتين: إجازة، وكفاءة في اللغة العربية وآدابها. كما درس، إلى جانبها، طوال سنتين، في كلية الحقوق، في الجامعة عينها.
اضطر إلى الرحيل عن لبنان في أيلول-سبتمبر 1976، إثر اندلاع الحرب، والتحق في باريس بجامعة السوربون الجديدة-باريس الثالثة، وحصَّل فيها: دبلوم الدراسات المعمقة (1977)، والدكتوراه (1982)، وكانت بعنوان: "الشكل - المضمون في القصيدة العربية الحديثة"، قبل أن يحصل لاحقاً الدكتوراه الثانية (1996)، وكانت بعنوان: "الجمالية في العربية".
لجهة دراسته، يعترف داغر في إحدى مقابلاته بأن له حياتين دراسيتين: واحدة "خفيفة" في لبنان، وثانية في باريس حيث وقف مرة ثانية في صف الدراسة، "كمن يتعلم حروف الأبجدية من جديد".
ولقد درس على أساتذة عديدين، منهم: الشاعر الدكتور خليل حاوي، والدكتور أنطوان غطاس كرم، والدكتور جمال الدين بنشيخ، ويخص أربعة منهم بمكانة خاصة في تكوينه: البروفسور محمد أركون، الشاعر أدونيس، المطران جورج خضر، والدكتور ميشال عاصي، "الذين فتحوا لي أفقاً"، حسب عبارته.
تقاطعت دراسة داغر مع العمل الصحفي والكتابي، إذ بدأ بنشر مقالاته في مجلة "الحرية" الأسبوعية، وعمل سكرتير تحرير لمجلة "آفاق" (مع المطران غريغوار حداد)، وكان أول مسؤول للقسم الثقافي في جريدة السفير، فضلاً عن نشره القصائد، في: "الملحق" الأدبي في جريدة النهار، ومجلة "مواقف" وغيرها.
وانتظم هذا العمل الصحفي في صورة احترافية ثابتة، بعد انتقاله إلى باريس، في المجلات والجرائد التالية: "المستقبل"، "الوطن العربي"، "كل العرب" و"الحياة"، فضلاً عن كتابته في دوريات فرنسية وإلمانية وغيرها.
كما ربطته، في سنوات الهجرة، علاقات تعاون مع جهات ثقافية مختلفة، منها ما تمثل في "موسم أصيلة الثقافي"، وفي "المنتدى الثقافي العربي-الإفريقي" (الذي شغل منصب أمين سر مجلسه التنفيذي)، وفي "جائزة الشعر الإفريقي" (التي شغل منصب أمينها العام منذ تأسيسها حتى العام 1993)، وفي "الجامعة الأوروبية - العربية" وغيرها.
عاد إلى لبنان في صيف العام 1994، وهو أستاذ متفرغ - حالياً - في جامعة البلمند (لبنان)، كما أسس وترأس عدداً من الدوائر الجامعية (العربية، الترجمة واللغات الحية، الفرنسية، الإعلام وتقنيات الاتصال، العلوم السياسية والإدارية، علم المكتبات)، وهو حائز على درجة الأستاذية. أستاذ محكّم في ترقية أساتذة جامعيين، وفي دوريات محكَّمة عربية وفرنسية.
تعاون بوصفه أستاذاً مع جامعات: تولوز- لو-ميراي وميتز وباريس الخامسة - السوربون الجديدة (فرنسا)، جامعة مالطة (مالطة)، جامعة بولونيا (إيطاليا)، والمعهد العالي للفنون الجميلة في عدة مدن تونسية (تونس وصفاقس وقابس) وغيرها.
أشرف على المؤتمرات العلمية التالية: "الشعراء الشباب : الأسئلة والتحديات" (جامعة المعتمد بن عباد، المغرب، 1987)، "الفن والعلامة" (الجامعة الأوروبية-العربية وجامعة مالطة، مالطة، 1987)، "الفن والمدينة" (الجامعة الأوروبية-العربية وجامعة بولونيا، إيطاليا، 1988)، "الشعر العربي: الحداثة الآن" (جامعة المعتمد بن عباد، المغرب، 1990)، "العربية في لبنان" (جامعة البلمند، لبنان، 1997) و"عصر النهضة: مقدمات ليبرالية للحداثة" (الجامعة الأميركية، بيروت، 1998)، "برفقة جرجي زيدان: النهضة في عهدة الحاضر" (جامعة البلمند، لبنان، 15-17 أيار 2014). وغيرها.
"الشعر العربي الحديث: قصيدة النثر".
تذكر جائزة الشيخ زايد للكتاب (الفنون والدراسات النقدية 2019) حيثيات فوز كتاب "الشعر العربي الحديث: قصيدة النثر" بجائزتها الآتي:عمل د. شربل داغر في كتابه "الشعر العربي الحديث: قصيدة النثر" من منشورات منتدى المعارف على دراسة قصيدة النثر في تطورها وخصائصها العامة من خلال محمد الماغوط وأنسي الحاج. لغة الكتاب سهلة ودقيقة  تتخللها شواهد في مجمل صفحات الكتاب، معترفاً بأن قصيدة النثر صعبة الدرس لا يتوافر لها منظور تحليلي مناسب وموافق لطبيعتها وأبنيتها.
نشر شربل داغر نصه الأول في مطبوعة عمومية، في صيف العام 1971، في "الملحق" الأدبي (أنسي الحاج) لجريدة "النهار" (لبنان)، وكان قصيدة بعنوان: "وأينعت أزهارنا على القحط"، في ختام سنته الجامعية الأولى؛ ثم قصائد مختلفة في مجلة مواقف (أدونيس) وغيرها. برز صوته الشعري ضمن مجموعة، جمعت بينها الدراسة في "كلية التربية"، في الجامعة اللبنانية، فضلاً عن شواغل مختلفة في التجديد الشعري أو السياسي: بول شاوول، محمد عبد الله، حمزة عبود وشوقي بزيع.
كتب "القصيدة بالنثر" (كما يَستحسن تسميتها) منذ تجاربه الاحترافية الأولى، واتجه منذ مجموعته الأولى، "فتات البياض" (1981)، صوب ما أسماه حينها بـ"الكتابة المتعددة": صوت شعري "مختلف ومجدد" في الشعر العربي الحديث، حسب عبارة الدكتور مصطفى الكيلاني؛ وهو شاعر "خارج الأسراب"، حسب الشاعر بول شاوول، بل يكتب "قصيدة ما بعد حداثية"، حسب الشاعر محمد علي شمس الدين. من مؤلفاته الشعرية:
له منتخبات مترجمة إلى الفرنسية والإنكليزية والألمانية والإيطالية وغيرها؛ وأصدر عنه الدكتور نعوم أبي راشد مختارات بالفرنسية بعنوان: "عتمات متربصة" ((Obscutités aux aguets، (2005)، عن "دار لارماتان" في باريس.
أصدر عنه الدكتور مصطفى الكيلاني كتاباً دراسياً بعنوان: "شربل داغر: الرغبة في القصيدة"، دار شرقيات للنشر والتوزيع، القاهرة، 2007.
أعمال فنية عن شعره.
لشربل داغر صلات قديمة ومتجددة بعالم الفنانين التشكيليين، سواء أثناء إقامته في فرنسا، أو بعد عودته إلى لبنان. ولقد كان لعيشه في باريس، بين متاحفها وصالات عرضها، إلى جانب دراسته في "السوربون"، ولصلات التعرف والصداقة التي جمعته بفنانين من بيئات ومرجعيات وأساليب مختلفة، ما جعل من الفن قطباً موازياً لانشغاله في الآداب. وهو ما اكتمل دراسياً بانصرافه إلى الدفاع عن دكتوراه ثانية، في الفنون تحديداً.
كما اعتنى بشعره أكثر من فنان، في أكثر من معرض وعرض وكتاب:
ترجمة الشعر والشعراء.
اعتنى داغر بالشعراء، بين سيرتهم وأشعارهم، فكانت له أكثر من صلة حية مع شعراء من العالم، بين فرنسيين وأفارقة، فضلاً عن ترجماته الشعرية المختلفة. ومن مؤلفاته:
- "العابر الهائل بنعال من ريح" (ترجمة رسائل رامبو إلى العربية)، المؤسسة الجامعية للدراسات والنشر، بيروت، 1985، طبعة ثانية، 2005، دار المعارف للطباعة والنشر، سوسة (تونس)،
مؤلفات روائية.
انصرف داغر إلى الاهتمام بالرواية، كتابة وتحقيقاً وترجمة ودرساً، ومما صدر له :
مؤلفات أدبية.
اعتنى شربل داغر بدرس الأدب العربي، في قديمه وحديثه، ما تركز في درس الشعر، وما تعين في الحقبة العثمانية خصوصاً، وصولاً إلى الأدب الحديث. وهذا ما اجتمع في كتب ودراسات تناولت خصوصاً "عصر النهضة"، فضلاً عن تعليمه الجامعي ومشاركاته في العديد من المؤتمرات والندوات الدراسية هنا وهناك. ومن مؤلفاته:
مؤلفات تاريخية.
وسع داغر من شواغله الكتابية في السنوات الأخيرة بأن كتب في التاريخ، ولا سيما المحلي والشفوي منه، الخاص بقريته تحديداً. ومن مؤلفاته:
مؤلفات في الفن.
أصدر شربل داغر كتباً ودراسات عديدة في الفن، القديم أو الحديث، العربي أو الإسلامي، فضلاً عن مشاركاته، في التحكيم في بينالات فنية دولية وعربية، أو في الندوات النقدية المصاحبة لها.
له مشاركات في عدد من البينالات الدولية، التي شارك في لجان تحكيمها، كما  ترأس بعضها، ومنها: بينالي لييج (بلجيكا)، وبينالي داكار (السنغال)، وبينالي القاهرة، وبينالي الشارقة، ومهرجان الفنون في البحرين وفي مسقط وغيرها. ولداغر إسهامات نقدية في مؤتمرات وندوات دولية أو عربية في مسائل الفن وقضاياه. وهو استشاري في الفن الإسلامي، وفي الفنون التشكيلية الحديثة. من مؤلفاته:
اختارته المنظمة العربية للتربية والثقافة والعلوم (الألكسو) لكتابة المادة الخاصة بالفن، في الكتاب: "منارات الثقافة العربية"، الخاص بمعرض فرانكفورت الدولي للكتاب في العام 2004، كما تُرجمت دراسات مختلفة له في الفنون القديمة (الشرقية والإسلامية) والحديثة (الغربية والعربية) إلى الإنكليزية (الولايات المتحدة الأميركية) والألمانية والفرنسية وغيرها.
قصر الباي هو مقر الحكم ببايلك الشرق إبان الحكم العثماني للجزائر، أمر ببنائه أحمد باي بن محمد الشريف عام 1825 ولم تنته الأشغال به إلا عام 1835. لم تستمر إقامة الباي أحمد به سوى سنتين لأن قسنطينة سقطت بيد الفرنسيين عام 1837.
كلف أحمد باي بن محمد الشريف مجموعة من أمهر المهندسين ببناء قصر له يكون مقر حكمه لبايلك الشرق، بدأ العمل بالمشروع عام 1825 ولم تنته الأشغال به إلا عام 1835 أي بعد مرور 10 سنوات.
انتقل أحمد باي إلى القصر خريف عام 1835 في وقت عصيب إذ كانت مدينة الجزائر قد وقعت بيد الفرنسيين بالإضافة إلى الكثير من مدن بايلك الشرق مثل عنابة وبجاية، ما لبث الفرنسيون أن بدأوا تحرشاتهم بقسنطينة فبعد معركة قسنطينة الأولى التي فشلوا في إخضاع المدينة فيها، أعادوا الكرة بعد ذلك في أكتوبر 1837 حيث تمكنوا من السيطرة على المدينة بعد معركة قسنطينة الثانية.
قام قائد الجيش الفرنسي الجنرال بيرتراند كلوزيل باتخاد هذا القصر مقراً له.
تقدر مساحة قصر الباي بـ 1600 متر مربع وهو شاهد على رقاء فن العمارة العثماني، يضم القصر غرف و حدائق وفناءات رحبة وهي موزعة كما يلي:
المتحف الوطني للفنون والتعابير الثقافية التقليدية.
صدر قرار تأسيس المتحف الوطني للفنون والتعابير الثقافية التقليدية في أكتوبر 2010 وقدرت أجال أشغال الترميم ما بين 10 إلى 12 شهرا على أيدي مهندسين معماريين متخصصين بإعادة التأهيل.
بعد تأهيله اصبح القصر متحفاً ومحل عرض لمقتنيات تاريخية نادرة.
التامال هو اسم مشتق من لغة الناهاتل ويعني "مغطى"، وهو اسم عام أعطي للعديد من الأطباق اللاتينية من قبل الطباخين المحليين، يحضر بشكل عام من طحين الذرة المطبوخ بالبخار وتكون مغطاة بأوراق الذرة أو أحيانا بأوراق الموز أو الافوكادو وإضافة إلى ذلك تغطى بأوراق ألمينيوم أو أوراق بلاستيكية وتكون محشية باللحم والخضار والفلفل والفواكه وبعض الصلصات وقد تحوي طعمة حلوة أو سلطات.
يقال بأن الشعوب القديمة في المكسيك أخذت الذرة إلى مناطق وشعوب أخرى كما أخذوا معهم أطباق وطرائق طبخ الذرة مما جعل التمال طريقة سهلة وبسيطة لتحضير أطباق الذرة ومن الممكن الاعتقاد أن الذرة أخذت من داخل المكسيك وأمريكا اللاتينية والجنوبية.
التمال يشكل حاليا جزءا من الوجبات الأساسية للمكسيكيين في الحفلات والمناسبات، واستهلاكه تقليدي في حفلات الأجداد وو في حفلات الزواج في الفنادق وال أماكن الأخرى، كما يعد طبق أساسي في عيد الميلاد.
يأكل الناس بشكل كثيف التمال في غواتيمالا و السلفادور و الهندوراس و نيكاراغوا ( عرفت على زمن شعوب المايا ).
كما توجد في كوستاريك و بنما و بويرتوريكو والدومينيكان و الأرجنتين و بوليفيا و الرازيل وشيلي و كولومبيا و البيرو.
في الولايات المتحدة الأمريكية :
الكلمة المعتداة بالإنجليزية "tamale"، و يشكل التمال طبقا مشهورا جدا في الولايات المتحدة الأمريكية وخصوصا في الولايات الجنوبية القريبة من المكسيك وفلوريدا، وتحضر بشكل تقليدي أيضا في عيد الميلاد.
يستخدم المصطلحان البديهي (a priori) ("في وقت سابق") والاستدلالي (a posteriori) ("في وقت لاحق") في الفلسفة (نظرية المعرفة) للتمييز بين نوعين من المعرفة، وهما التبرير أو الحجاج. إن المعرفة أو التبرير "البديهي" يكون مستقلاً عن الخبرة (على سبيل المثال "جميع العزاب غير متزوجين")؛ بينما المعرفة أو التبرير "الاستدلالي" يكون معتمدًا على الخبرة أو الدليل التجريبي (على سبيل المثال "بعض العزاب سعداء جدًا"). ويكون المرجع في التبرير "الاستدلالي" هو التجربة، لكن المسألة تتعلق بكيفية معرفة الفرد بالافتراض أو الادعاء في السؤال - ما المبرر أو ما الأسس التي بنى عليها اعتقاده. وكتب جالين ستراوسون (Galen Strawson) أن الحجة "البديهية" هي التي من خلالها "يمكنك إدراك الحقيقة بينما تكون متكئًا على أريكتك. ولا تكون مضطرًا إلى النهوض من على أريكتك والخروج ودراسة الطريقة التي تسير بها الأمور في العالم المادي. ولست مضطرًا إلى إجراء أي تجارب علمية". هناك العديد من وجهات النظر حول هذين النوعين من التأكيدات، وعلاقتهما تعد واحدة من أقدم المشكلات في الفلسفة الحديثة.
يستخدم هذان المصطلحان في المقام الأول على أنهما صفات لتعديل اسم "المعرفة"، أو يتم التعامل معهما على أنهما أسماء مركبة تشير إلى أنواع المعرفة (على سبيل المثال، "معرفة "بديهية"). ومع ذلك فإن المصطلح "البديهي""، يستخدم على أنه صفة لتعديل أسماء أخرى مثل "الحقيقة". إضافة إلى ذلك، يقوم الفلاسفة في كثير من الأحيان بتعديل هذا الاستخدام. على سبيل المثال، يستخدم مصطلحا "البداهة (apriority)" و"الاستدلال (aprioricity)" في كثير من الأحيان على أنه اسم للإشارة (تقريبًا) إلى نوعية المعرفة "البديهية".
على الرغم من اختلاف تعريفات واستخدام المصطلحات في تاريخ الفلسفة، إلا أنها دائمًا ما توصف بفكرتين معرفيتين منفصلتين. ويمكن إدراك التمييز البديهي بين المعرفة "البديهية" و"الاستدلالية" في الأمثلة. للاستعارة من جيري فودور (2004)، واتخاذ المقترح المفصح عنه بواسطة القرار، "ملك جورج الخامس حكمه من 1910 حتى 1936". وهذا أمر (إذا صح) على المرء أن التوصل بالمعرفة "الاستدلالية"، لأنه يعبر عن الواقع التجريبي المجهول السبب فقط. وفي المقابل، عند النظر في المسألة، "إذا حكم جورج الخامس مدة لا تقل عن أربعة أيام، ثم حكم لأكثر من ثلاثة أيام". وهذا هو الشيء الذي يعلمه أحد "بشكل بديهي"، لأنه يعبر عن بيان أن المرء "يمكنه" أن يستخلصها من السبب وحدها. وكمثال آخر، تُعد معادلات النماذج المادية في عالمنا معرفة "استدلالية"، ولكن التلاعب الرياضي البحت لمثل هذه المعادلات تعد معرفة "بديهية".
المطلق هو مفهوم الواقع غير المشروط الذي يتجاوز الوجود المحدود والمشروط في كل يوم. ويستخدم أحيانًا على أنه مصطلح بديل لـ "الله" أو الإله" وعلى وجه التحديد ممن يشعرون أن مصطلح "الله" يفسح المجال بسهولة جدًا للافتراضات التجسيمية. قد يتضمن مفهوم المطلق أو لا يتضمن (بناءً على مذهب معين) الإرادة المنفصلة أو الذكاء أو الإدراك أو الطابع الشخصي. ويتصور في بعض الأحيان على أنه المصدر الذي من خلاله تنبثق جميع الكائنات. ويتناقض المطلق مع الأشياء المتناهية، التي يتم النظر إليها بشكل فردي، والمعروفة بشكل جماعي باسم النسبية. وينعكس هذا في مصدرها اللاتيني "absolūtus" الذي يعني "خففت من" أو "غير مرتبط"، كما يعني الوجود المتجاوز للمكان والزمان، والتام الحر من كل القيود.
المطلق في الفلسفة.
اهتم هيراكليتس (Heraclitus) بالجزء المعرفي لمفهوم المطلق مع شعارات خاصة به. ومن وجهة نظر أفلاطون فيلسوف الأفلاطونية المحدثة أن جميع أشكال الوجود منبثقة من "الواحد". وهذا "الواحد" عند أفلاطون عبارة عن قوة نقل الإحساسية أو القوة. وتم تقديم مفهوم المطلق ثانية في الفلسفة على يد هيغل (Hegel) وشيلينج (Schelling) وأتباعهم، ويرتبط ذلك مع الأشكال المختلفة لـالمثالية الفلسفية. كذلك، فإن المطلق، إما بهذا الاسم، أو باسم "أرض الكائنات"، أو مفهوم مماثل بعض الشيء، يوضح العديد من براهين وجود الله، ولا سيما حجة الوجودية وحجة الكونية. وفي الفلسفة الدراسية، كان يتم النظر إلى المطلق على أنه الكمال لله، أي النقاء مع الاحتمالية المتبقية.
وقد تم تبني هذا المفهوم في المثالية البريطانية الهيغلونية الجديدة (على الرغم من أنه دون تعقيد هيغلي المنطقي والحالات الجدلية حيث تلقى عرضًا غامضًا على أيدي برادلي. وكان برادلي (وتبعه في ذلك آخرون بما فيهم تيموثي سبريدج) يرى المطلق على أنه تجربة شاملة واحدة، على غرار |شنكرا (Shankara) وفيدانتا أدفياتا (Shankara). وبالمثل، يعد تصور يوشيا رويس (Josiah Royce) في الولايات المتحدة عن المطلق على أنه العليم الوحدوي وتشكل الخبرة ما نعرفه بالعالم "الخارجي".
وقد ساوى عالم الرياضيات جورج كانتور (Georg Cantor) بين المفهوم الرياضي لـ اللانهائي المطلق مع الله.
ومع ذلك، فإن مفهوم المطلق ليس في حاجة لتطبيق الإدراك الوحدوي العالمي. على سبيل المثال، جاء تصور الفيلسوف الأمريكي براند بلانشارد (Brand Blanshard) على أن المطلق نظام معقول شامل فردي لكنه امتنع عن تمييزه من حيث الوعي أو الخبرة.
ويعرف المطلق في الفلسفة الشرقية على أنه "بارابراهمان" وفلسفة أوكولت تعرف على أنها الظلام أو الفراغ الأبدي. ووفقًا لـ تايمني (I. K. Taimni)، يحتوي كل من الفيدا والأوبنشاد على تلميحات غير مباشرة إلى الحقيقة المطلقة للمبدأ المجهول. يصف تايمني بارابراهمان على أنه المجهول بالنسبة للعقل البشري ولا يمكن تصوره ولكنه أعلى من كائن التحقيق وكائن أعمق من الفكر الفلسفي.
يعد مصطلح الديانات الإفريقية التقليدية مصطلحًا شاملاً يستخدم لجميع الأديان العرقية والعادات الدينية الشعبية لـ شعب إفريقيا (لا سيما جنوب الصحراء الكبرى)، بما في ذلك التوفيق بين الأديان مع التقاليد الأخرى، ولا سيما المسيحية والإسلام. وبسبب النطاق الواسع والتنوع الإثنوغرافي في المنطقة الإفريقية الواقعة جنوب الصحراء الكبرى، فلا يوجد مظهر واحد لتوحيد "الدين الإفريقي" بعيدًا عما يسمى بـالعالم الثقافي لدين ما بعد الحداثة على المستوى العالمي، بمعنى مظهر التاريخ الشفهي والإحيائية. الديانات الإفريقية التقليدية هي مجموعة من المعتقدات شديدة التنوع التي تشمل مختلف الديانات العرقية. وبشكل عام، هذه التقاليد شفهية وليست كتابية، وتشمل الإيمان بكمية مختلفة من الآلهة العليا والسفلى، بما في ذلك في بعض الأحيان خالق أعلى، والإيمان بالروح، وتكريم الموتى، واستخدام السحر والطب التقليدي الأفريقي. ووفقا لوغيراً "إنها الديانة الوحيدة التي يمكن أن تدعي أنها نشأت في إفريقيا. والأديان الأخرى الموجودة في أفريقيا لها أصول في أجزاء أخرى من العالم".
يتوزع أتباع الديانات التقليدية في أفريقيا جنوب الصحراء على 43 دولة ويقدر عددهم بأكثر من 100 مليون. وعلى الرغم من أن غالبية الأفارقة اليوم هم أتباع للديانة المسيحية أو الإسلام، إلا أن الأفارقة غالباً ما يجمعون بين ممارسة عقيدتهم التقليدية وممارسة الديانات الإبراهيمية. وتنتشر كل من الديانتان الإبراهيميتان في جميع أنحاء أفريقيا، رٌغم تركز معظمهما في مناطق مختلفة. ولقد حلت محل الديانات الأفريقية الأصلية، ولكن في كثير من الأحيان تكيفت مع السياقات الثقافية ونُظم المعتقدات الأفريقية.
كما يوجد أتباع للديانات الأفريقية التقليدية في جميع أنحاء العالم. في الآونة الأخيرة فإن الانتماء إلى الديانات الأفريقية التقليدية، مثل ديانة يوروبا، آخذة في الارتفاع. وتجد الديانة اليوروبية جذورًا في الولايات المتحدة بين الأمريكيين من أصل أفريقي.
التصنيف والإحصاءات.
افترض كريستوفر إيهرت خمسة تقاليد دينية لغوية عرقية لإفريقيا. ويمثل اثنان من هذه التقاليد (كومان والخويسنية) الإلحاد، كما هو الحال مثلا بين شعب أودوك. ومن هذه التقاليد الأفرو آسيوية، نجد الهينوسية، وهي عن عبادة الناس لإله واحد فقط يكون وطني أو قبلي، على الرغم من اعترافهم بآلهة الشعوب الأخرى. وهناك اثنان من هذه التقاليد، وهما السودانية والكونغوية، يتبعان مذهب التوحيد، كما هو الحال مثلاً بين الماساي وإيوي.
ويسرد موقع آدهرنت (اعتبارًا من 2007) قوائم تضم "أديان تقليدية إفريقية وأديان شتات" على أنها "مجموعة دينية كبيرة"، تقدر بحوالي 100 مليون من الأتباع. ويبررون هذا السرد المشترك للديانات التقليدية الإفريقية وديانات الشتات الإفريقي، والانفصال عن فئة "الدين العرقي الأصلي" من خلال الإشارة إلى أن أديان "الشعوب الأصلية" تعد قبلية في المقام الأول ومكونة من شعوب ما قبل الاستعمار. على الرغم من أنه يوجد بالتأكيد تداخل بين هذه الفئة والفئة غير الإفريقية البدائية من السكان الأصليين أتباع المذهب الديني، فإن هناك أسبابًا لفصل الاثنين، وتتضح الأسباب بصورة أفضل عن طريق التركيز تحديدًا على اليوروبا، وهو على الأرجح يعد أكبر التقاليد الإفريقية الدينية/القبلية تعقيدًا. وكان اليوروبا يمثل دين الولايات الكبرى الموجودة قبل الاستعمار الأوروبي والممارسين لها اليوم، وبالتأكيد كانوا في منطقة البحر الكاريبي وأمريكا الجنوبية والولايات المتحدة، وقد أدمجت في المجتمع والتكنولوجيا الصناعية، ومع ذلك لا تزال تعلن الانتماء إلى هذا النظام الديني القائم على التبعية لأفريقيا. وقد انتشرت الطقوس الدينية المتماسكة والمعتقدات والمنظمات في عالم اليوروبا (ومجموعات دينية/قبلية إفريقية كبيرة أخرى مثل فون) إلى الحد الذي جعلها تتسم بخصائص الأمم والعديد من الأديان المنظمة وليس مجرد القبائل.
يتوزع ممارسو الديانات التقليدية في إفريقيا جنوب الصحراء الكبرى بين 43 دولة، ويقدر عددهم بحوالي 70 مليون نسمة أي 12% من سكان إفريقيا، في حين أن أكبر الأديان في إفريقيا هي المسيحية والإسلام، وهو ما يمثل 40% إلى 40%، على التوالي. كما هو الحال في كل مكان، لا يستبعد أتباع أي دين اتباع بقايا الدين الشعبي حيث تبقى تقاليد التنصير أو الأسلمة.
الاضطهاد من قبل المسلمين.
وقد أثرت الديانات الإفريقية التقليدية على الإسلام في أفريقيا، ويعتبر الإسلام أكثر شيوعًا مع الديانات الأفريقية التقليدية، ولكن حدثت أشكال من الصراع، خاصةً بسبب الموقف التوحيدي للإسلام وصعود الإصلاحيين المسلمين مثل أسكيا محمد. في منطقة سينيجامبيا، أصبحت قومية السيريريون الذين ربطوا "صلة قوية بماضيهم الديني القديم"، أهدافًا للجهاد الإسلامي والاضطهاد منذ القرن الحادي عشر إلى القرن التاسع عشر، مما أدى إلى معركة فاندان - ثيوتيون. استوعب معظم أتباع الديانات التقليدية الإسلام في بداية انتشاره في أفريقيا، ولكن في غرب أفريقيا، فقط مع ظهور الاستعمار بدأ للإسلام جاذبية جماهيرية، حيث تحولت الجماعات من العداء التاريخي للهيمنة الإسلامية نحو الانضمام إلى المجتمعات الإسلامية. وفي العديد من الحالات، اختارت الجماعات المتصارعة الانحياز إلى جيوش المسلمين ضد مجتمعات أفريقية أخرى.
الاضطهاد من قبل المسيحيين.
قام المسيحيون الأوائل في دلتا النيجر الذين كانوا ضد عادات وتقاليد القبائل الأصلية بتنفيذ اضطهادات مثل تدمير الأضرحة وقتل الزواحف الإغوانة المقدسة. يُشار إلى أن الاستعمار الأوروبي لأفريقيا قد مهد الطريق للمبشرين المسيحيين إلى إفريقيا. في بعض الحالات، تعرض قادة الديانات الأفريقية التقليدية للاضطهاد من قبل المبشرين واعتبروا "وكلاء الشيطان"، وناقش علي مزروعي قضايا مماثلة في كتابه. مثال آخر على الاضطهاد من قبل المبشرين المسيحيين، هو اضطهاد المبشرين المسيحيين الأوائل لشعب الشونا، في زيمبابوي في الحالية، من خلال تدنيس الأضرحة في ماتونيني، ومضايقة كهنة شونا، وشجب عبادة الإله موارى، على اعتبار أنه إله مزيف. استمر هذا الاضطهاد حتى تم مُنع الشونا تمامًا من عبادة إلههم مواري في ماتونيني. وعلى الرغم من محاولات التسامح والحوار بين الأديان، كان هناك اعتقاد في العديد من الكنائس المسيحية بأن "كل شيء أفريقي يبدو وثنًا"، ويزعم البعض أن هذا الرأي ما زال قائماً في بعض المواقف الدينية الخمسينية الإنجيلية. إن الرأي التاريخي الذي كان يجب على الأفارقة أن يصبحوا "متحضرين" بسبب العبودية والاستعمار والنشاط التبشيري المسيحي ساهم على الأرجح في عدم التسامح مع الأديان التقليدية خلال الفترة الاستعمارية. بلغت هذه الآراء ذروتها في بعض المستعمرات رافضة فكرة أن الديانات الأفريقية التقليدية هي ديانات صحيحة.
في الفلسفة والدين والميثولوجيا والخيال، يشير مصطلح الحياة الآخرة (التي يشار إليها أيضًا باسم الحياة بعد الموت أو الآخرة) إلى فكرة الحياة أو الحياة ذاتها (سواءً كانت مادية أو تنزيهية) التي يواصل فيها الجزء الأساسي من هوية الشخص أو وعيه وجوده بعد وفاة الجسد في الحياة. ووفقًا للأفكار المختلفة عن الحياة الآخرة، فإن الجانب الأساسي الذي يعيش من الفرد بعد الموت قد يكون عنصرًا جزئيًا، أو روح الفرد كلها، والتي تحمل في طياتها هويته الشخصية. ويتناقض الإيمان بالحياة الآخرة، والذي قد يكون طبيعيًا أو خارقًا للطبيعة، مع الإيمان بـالنسيان الأبدي بعد الموت.
في بعض وجهات النظر الشعبية، كثيرًا ما يحدث استمرار الوجود في العالم الروحي، ووجهات نظر شعبية أخرى، قد يكون الفرد ولد من جديد في هذا العالم وتبدأ دورة الحياة من جديد، ومن المرجح ألا يكون لديه ذكرى لما عاشه في الماضي. وفي هذا الرأي الأخير، قد يحدث هذا البعث الجديد وهذه الوفيات مرارًا وتكرارًا باستمرار حتى دخول المكاسب الفردية إلى العالم الروحي أو العالم الآخر. وتكون الآراء المهمة بشأن الحياة الآخرة مستمدة من الدين و التعاليم الباطنية وما وراء الطبيعة.
ترى بعض النظم العقائدية، مثل تلك الموجودة في تقليد الإبراهيمية أن يذهب الموتى إلى طائرة وجود محددة بعد الموت، كما هو محدد من قبل الله أو الآلهة أو الحكم الإلهي الآخر على أساس أفعالهم أو معتقداتهم أثناء الحياة. في المقابل، فإنه في نظم التناسخ مثل الموجودة في تقليد تقاليد دهرميك، يتم تحديد طبيعة الوجود المستمر مباشرة من تصرفات الفرد في الحياة المنتهية، وليس عن طريق قرار كائن آخر.
الفلسفة الأمريكية هي النشاط الفلسفي أو المخرجات الفلسفية للأمريكيين، سواء داخل الولايات المتحدة أو خارجها. لاحظت "موسوعة الفلسفة الإلكترونية" أنه في حين افتقرت الفلسفة الأمريكية إلى "جوهر السمات المحددة، يمكن أن ينظر إليها على أنها تعكس الهوية الجماعية الأمريكية وتشكلها على مدى تاريخ الأمة."
بدأ التقليد الفلسفي الأمريكي هذا في وقت الاستعمار الأوروبي لـالعالم الجديد. حدد وصول البروتستانت في نيويورك أول فلسفة أمريكية في التقاليد الدينية، وكان هناك أيضًا تركيز على العلاقة بين الفرد والمجتمع. ويتضح هذا من الوثائق الاستعمارية الأولى مثل الأوامر الأساسية للكونكتيكت (1939) وهيئة ماساتشوستس للحريات (1641).
أكد المفكرون مثل جون وينثروب على أهمية الحياة العامة أكثر من الحياة الخاصة، وشددوا على أولوية الحياة العامة على الخاصة، بينما غيرهم من الكتاب، مثل روجر وليامز (شارك في تأسيس ولاية رود آيلاند) رأيهم أن التسامح الديني كان أكثر تكاملاً من محاولة تحقيق التجانس الديني في المجتمع.
غالبًا ما يتم تقسيم الفلسفة الأمريكية في القرن الثامن عشر إلى نصفين، ففي النصف الأول برزت الكالفينية البوريتانية، ويتميز الثاني بالتجسيد الأمريكي لـعصر التنوير الأوروبي الذي يرتبط مع الفكر السياسي للآباء المؤسسين.
شهد القرن التاسع عشر ظهور الرومانسية في أمريكا. كان التجسيد الأمريكي للرومانسية عبارة عن فلسفة متعالية وبرزت كابتكار أمريكي عظيم. وشهد القرن التاسع عشر أيضًا صعودًا لمدرسة البراجماتية، مع حركة فلسفية أصغر هيغلية بقيادة جورج هولمز هويسون (George Holmes Howison) والتي تركز في سانت لويس، على الرغم من أن تأثير البراجماتية الأمريكية فاق الحركة الهيغلية الصغيرة بكثير.
شملت ردود الفعل الأخرى المادية "المثالية الهدف" من يوشيا رويس، و"الشخصنة"، والتي تسمى أحيانًا "شخصنة بوسطن" لـبوردن باركر بوني.