CALM/arwiki huggingface dataset:
قام بالمشاركة في إخراج الفيلم الوثائقي التحرير 2011، الطيب والشرس والسياسي وقام بإخراج جزء السياسي الذي تناول قصة الرئيس السابق حسني مبارك وتحوله لديكتاتور ثار عليه شعبه بشكل ساخر كوميدي مطعم بمعلومات حصرية عن الساعات الأخيرة في حكمه
ميشال بوتور (14 سبتمبر 1926 - 24 أغسطس 2016) أديب وشاعر فرنسي، يعد من أهم كتاب الرواية الجديدة في فرنسا.
ولد ميشال بيتور يوم 14 سبتمبر 1926 في مونس-إن-بارول شمالي فرنسا. درس الفلسفة والفيلولوجيا في جامعة السوربون ، ثم عمل أستاذا في كل من مصر وبريطانيا واليونان وسويسرا. عاد إلى باريس عام 1958 حيث عمل كمحرر في دار للنشر. عاد إلى مهنة التدريس بين عامي 1970 و1980 حيث درّس في العديد من الجامعات بينها جامعة نيس، وجامعة جنيف التي عمل فيها كدرس للأدب الفرنسي بين عامي 1975 و1991 حتى تقاعده عام 1991.
يعد بيتور أحد أهم كتاب الرواية الجديدة في فرنسا إلى جانب روب جرييه وناتالي ساروتي وكلود سيمون. وكان ممن يفضلون الصيغة التجريبية للأدب؛ نمط من الكتابة نشأ في خمسينيات القرن العشرين. أطاح بالبنى السردية للرواية بعمله "التعديل" (بالفرنسية: La modification) ، وبمناسبة معرض كرسته له مكتبة فرنسا الوطنية عام 2006 قال بيتور إن "الكتابة تعني الإطاحة بالحواجز".
سافر بيتور إلى مختلف قارات العالم، وزار دولاً في أوروبا وآسيا والولايات المتحدة الأميركية وأستراليا حيث شارك في دورات ومؤتمرات، وجمع مساهماته فيها ضمن سلسلة من الكتب أصدرها.
توفي ميشال بيتور يوم 24 أغسطس 2016 في مستشفى بمنطقة أوت سافوا شرقي فرنسا عن 89 عاما.
إلى جانب تأليفه مجموعات شعرية ومقالات.
رولا جبريل ( بالإنجليزية: Rula Jebreal، ولدت في 24 أبريل 1973، فلسطينية إسرائيلية إيطالية، والدها ولد في نيجيريا، محللة سياسية للشؤون الخارجية، وصحفية وروائية وكاتبة سيناريو، وعملت كمذيعة في قناة إم إس إن بي سي الأمريكية.
ولدت في حيفا، فلسطين ونشأت في مدينة القدس. عمل والدها عثمان جبريل النيجيري الأصل والمولود في نيجيريا كأحد حراسّ المسجد الأقصى. عندما كانت في الخامسة، انتحرت والدتها زكية، التي عانت كثيراً بسبب تعرضها للعنف في طفولتها فقامت بإغراق نفسها. في عام 1978، أودعها والدها هي وشقيقتها رانيا في مدرسة دار الطفل للأيتام، حتى عام 1991، توفي والدها وهي في عمر16 سنة. نشأت وتربت في دار الأيتام، واعتبرت مؤسستها هند الحسيني بمثابة المعلمة والأم التي أنقذتها ومنحتها الحياة.
في عام 1993، حصلت على منحة دراسية من الحكومة الإيطالية لدراسة الطب في جامعة بولونيا، حيث تخرجت في مجال العلاج الطبيعي.
عملت لمدة اثني عشر عامًا في الصحافة الإيطالية. وفي عام 2006 عملت كمذيعة مع ميشيل سانتورو في البرنامج التلفزيوني السياسي الإيطالي "أنوزيرو".
في عام 2003 كتبت روايتها الأولى ميرال. وتحولت الرواية لاحقًا إلى فيلم سينمائي من إخراج جوليان شنابل. وفي عام 2007، نشرت روايتها الثانية بعنوان عروس أسوان.
وتناولت في كتابها الثالث بعنوان المرفوض قصص واقعية بشأن أحوال المهاجرين في إيطاليا، سواء أولئك الذين شقوا طريقهم إلى مستقبل مهني ناجح، أو من يعيشون على هامش المجتمع الإيطالي، وذلك استناداً على مقابلات أجرتها معهم
لديها ابنة من فنان إيطالي. ارتبطت بالفنان الأمريكي اليهودي جوليان شنابل منذ عام 2007 حتى عام 2011.
تزوجت عام 2013 من آرثر ألتشول، الابن، ابن المصرفي آرثر ألتشول وأحد أفراد عائلة ليمان. وانفصلا عام 2016 بعد أن جمعتها علاقة غرامية مع روجر ووترز أحد أعضاء فريق بينك فلويد.
تجيد أربع لغات هي: الإيطالية، والإنجليزية، والعربية والعبرية. تصف نفسها بأنها مسلمة علمانية.
جون هَروود هيك ، (20 يناير 1922 - 9 فبراير 2012)، أستاذ وثيولوجي وفيلسوف في الدين. قدم مساهمات في الثيولوجيا الدينية عن الكريستولوجيا والإسكاتولوجيا والثيوديسيا، وفي فلسفة الدين قدم مساهمات في إبستمولوجيا الدين والتعددية الدينية.
ولد جون هيك 1922 في إنكلترا لعائلة من الطبقة الوسطى، واهتم بالفلسفة والدين منذ صغره حيث شجعه عمه الذي كان مؤلفا وأستاذا في جامعة مانشستر. درس للحصول على درجة حقوق في جامعة هل لكنه تحول للمسيحية الإنجيلية والتحق بجامعة إدنبرة في 1941.
وخلال دراسته استدعي ليقاتل بسبب الحرب العالمية الثانية، لكنه رفض القتال لأسباب أخلاقية وتطوع في وحدة إسعاف الأصدقاء (الكواكرز).
عاد إلى إدنبرة بعد الحرب وانجذب إلى فلسفة إيمانويل كانت، وبدأ يتسائل حول منهجه. أكمل في 1948 درجة ماجستير التي كونت أساس كتابه "الإيمان والمعرفة". حصل بعدها على دكتوراة من جامعة أكسفورد في 1950 ودكتوراة إلاهيات في إدنبرة 1975.
من وظائفه الأكاديمية أستاذ دانفورث الفخري لفلسفة الدين في جامعة كليرمونت للخريجين في كاليفورنيا، وأستاذ الثيولوجيا الفخري في جامعة برمنجهام. ودرس في جامعتي كورنل وبرينستون، وكان نائب رئيس الجمعية البريطانية لفلسفة الدين ونائب رئيس الكونغرس العالمي للأديان.
قدم محاضرات جيفورد لسنة 1986-1987 وحصل على جائزة غرومير للدين.
يفيد روبرت سمد بأن هيك يستشهد به كثيرا على أنه "أحد أهم، إن لم يكن ببساطة أهم، فيلسوف للدين في القرن العشرين". ويشتهر هيك خاصة بتأييده للتعددية الدينية والتي تختلف جذريا عن التعاليم المسيحية التقليدية التي اعتقدها في شبابه.
انتقد جون هيك بالأخص من الكادرينال جوزف رتسينغر عندما كان رئيس المكتب المقدس، فقد فحص أعمال عدة ثيولوجيين اتهموا بالنسبوية مثل جاك دوبوي وروجر هايت ووجد أن الكثير من الأعمال إن لم يكن كلها قد استوحي من فلسفة هيك. واعتبر إعلان دومينوس إيسوس في ذلك الوقت على أنه إدانة لأفكار هيك ونظرياته.
تأثير كانت.
بدأ هيك عمله كإنجيلي، ثم انتقل إلى التعددية كوسيلة للتوفيق بين حب الإله وبين حقيقة التنوع الحضاري والديني. تأثر أساسا في هذا الصدد بإيمانويل كانت، والذي قدم أدلة على أن العقول البشرية تعرقل الحقيقة الواقعية من أجل الفهم (انظر نظرية كانت للإدراك). وحسب ريتشارد بيترز فعند هيك "مفسر علاقة العقل البشري بالإله … يشبه كثيرا العلاقة التي افترض وجودها كانت بين العقل البشري والعالم".
لكن ليس من العدل القول بأن هيك كانتي مطلقا، حيث يلاحظ بيترز بأن "الحاجز بين العوالم النومينية والظاهرية (من ناحية الطبيعة) ليست شديدة جدا لهيك كما كانت لكانت".
ويعلن هيك بأن الكائن الإلهي هو ما يدعوه "فوق التصنيف"، فالبشر يتعاملون مع الإله بواسطة الأصناف، لكن الإله نفسه يصدهم بطبيعته.
يعتقد هيك بسبب تأثره بكانت بأن الاعتقادات الدينية المختلفة صيغت لحد كبير بالأصناف التي قدمتها الطبيعة. ويقدم أدلته ضد الحصرية المسيحية التي تقول بأن الأديان الأخرى قد تحوي بعض الحقيقة والخير لكن النجاة ممكنة فقط بشخص المسيح وأن الحقيقة الكاملة موجودة فقط في المسيحية. يقول روبرت سمد بان هيك يعتقد أن عقائد المسيحية "لم تعد صالحة في العصر الحالي، ويجب بالنتيجة تنزيلها". ويلاحظ مارك مان بأن هيك يقدم أدلته عن وجود أشخاص عبر التاريخ "كانوا أمثلة عن الحق".
ويرفض هيك حتى الفلسفة المسيحية غير الحصرية، فهو يشعر بأن آلهة العالم المختلفة كانت ببساطة طرقا مختلفة لرؤية الإله عبر تفكير محدد بالأصناف بسبب الحضارات.
اعتقاداته الشخصية.
في بداية حياته كان جون هيك مسيحيا إنجيليا أصوليا، ولكن إيمانه تغير مع الوقت. فبعد قراءة مكثفة لكتب أديان أخرى وجد أنها تحوي أشياء جيدة مثلما يوجد في الكتاب المقدس.
كتب جون هيك عن هذا التحول في كتاب للإله أسماء كثيرة سنة 1980 الذي يقول فيه: "كان لدي منذ أبكر وقت في حياتي أستطيع أن أتذكره شعورا قويا بحقيقة الله كرب شخصي محب للكون". ففكرة أن الإله محب وشخصي أخذت موضعا مهما في فرضيته للتعدد الديني.
أثر الولادة.
يقرر جون هيك أن معتقد الشخص يعود بدرجة كبيرة إلى مكان ولادته، ويطرح رأيه بأن الناس لا يمكن حسابهم بسبب ذلك، فقد يولد شخص في الهند لأسرة هندوسية وهذا يجعله على الأرجح هندوسيا يؤمن بأن الخلاص يكون بآلهة هندوسية متعددة، بينما من ولد في السعودية يصبح مؤمنا بدين الإسلام. فبما أن الدين يعتمد على الأرجح بمكان ولادة الشخص يرى هيك بأن هذا يهدم فكرة المسيحية الحصرية ويسأل: "هل يمكن أن نثق تماما بأن الولادة في مكان معين من العالم هي التي تقود إلى معرفة الدين الحق؟"
يرفض جون هيك في كتابه أسطورة تجسد الإله عقيدة التجسد المسيحية. ورسالة الكتاب الأساسية أن "يسوع الناصرة التاريخي لم يعلم ولم يؤمن كما يظهر بأنه كان الإله أو الإله الابن أو الشخصية الثانية في الثالوث المقدس المتجسد أو أنه كان ابن الله بمعنى فريد به." ويرفض جون هيك أيضا ألوهية يسوع:
في محاضرة ألقاها جون هيك في كلية الفلسفة الإيرانية بطهران سنة 2005 أكد جون هيك أن المسيحية والإسلام ديانتان تعتمدان على الوحي أي ديانتي كتاب، وقال "إن القرآن المقدس أوحي للنبي محمد صلى الله عليه وسلم، والكتاب المقدس أوحي عبر عدة كتاب، وأن الكتابين يعبران عن اللوح المحفوظ المشار إليه في القرآن."
وأشار هيك إلى الاعتقاد الإسلامي التقليدي بأن القرآن أوحي بواسطة الملك جبريل إلى النبي، وأن التوراة والإنجيل أيضا من الوحي لكن نصوصها تحرفت في أماكن عدة تناقض القرآن، ومن ذلك ادعاء العهد الجديد موت يسوع على الصليب.
لكنه يتابع بأن "المسألة أعقد من ذلك، فكثيرا ما يقول علماء الثيولوجيا المسيحية بإن الوحي ليس في كتاب بل في شخص عيسى صلى الله عليه وسلم، بالرغم من أننا نعرف فقط عن يسوع من العهد الجديد وخاصة الأناجيل الأربعة." ويشير إلى أنه عبر قرون كثيرة وحتى المائة سنة والخمسين الأخيرة تقريبا، افترض كل المسيحيين بأن الأناجيل سجلات موثوقة لحياة وتعاليم يسوع دونت مبكرا، لكن الدراسات الحديثة أدت إلى استنتاج متفق عليه عامة بأن أبكر إنجيل – إنجيل مرقس – قد كتب نحو 70 للميلاد، أي بعد أربعين سنة من عصر يسوع، وأن إنجيلي متى ولوقا كتبا في الثمانينات باستعمال إنجيل مرقس كمصدر رئيسي بالإضافة إلى مصدر مشترك آخر – مع وجود خلاف عليه – سمي ق، مع مصادر أخرى، وأن الدراسات تشير إلى أن إنجيل يوحنا كتب عند نهاية القرن الأول أي بعد نحو سبعين سنة من عصر المسيح. فلم يكتب أي إنجيل من شاهد عين، بل إنها تروي قصصه وأقواله التي رواها آخرون بشكل مطور في الجماعة المسيحية المبكرة، وأن الكتاب المختلفين صاغوا موادهم بطرق مختلفة مميزة حسب مصالحهم ووجهات نظرهم. فالنتيجة اليوم نقاشات غير حاسمة لا تنتهي وخلافات حول ما إذا كان قول أو فعل نسب للمسيح في الأناجيل موثوقا أو غير موثوق تاريخيا.
ويضيف أنه من وجهة النظر الأكاديمية المسيحية الحديثة فإن العهد الجديد يحوي في الواقع أقوالا وأفعالا يشك بها نسبت إلى المسيح، لكن السبب ليس لأن النص الأصلي كان معصوما عن الخطأ ثم تعرض للتحريف بل لأن الأناجيل بطبيعتها كتبت بعد جيلين أو ثلاثة من كتاب مختلفين عبر مدة 30 سنة وفي عهد لم تعرف فيه دقة تدوين السير. ونتيجة الدراسة التاريخية هذه تشبه في رأيه أسلوب مؤرخي الإسلام في التمييز بين المواد الموثوقة والأقل وثوقية عند دراستهم الدقيقة للأحاديث. لكن الاختلاف الرئيسي حسب هيك بأنه رغم اعتبار الكتاب والقرآن كتابين مقدسين توجد في المسيحية آراء متنوعة ونقاش حول النص الصحيح بينما لا يوجد شك حول النص القرآني في الإسلام بل يوجد النقاش وتنوع الآراء في التفسير.
بخصوص مشكلة الشر فقد قال هيك بأن كل الشر في النهاية يقود إلى خير أكبر. ويسمى هذا النوع من الثيوديسي بدفاع الخير الأكبر. ويرفض هيك النظرة المسيحية التقليدية عن سقوط آدم. فحسب هيك فالإله هو مصدر الألم وهو يرسله للبشر من أجل خلق خير أكبر، والذي لم يكن ممكنا إلا به. فالبشر في هذه الحياة في وادي صنع النفوس والشر يجعلهم أشخاصا أفضل. يعتقد هيك أيضا بأن الجميع سينجو في النهاية ولن يكون هناك جحيم.
أعماله الرئيسية.
ترجمت كتب جون هيك إلى 17 لغة، وكتب عنه وعن كتبه 20 كتابا بعدة لغات منها الصينية واليابانية والعربية. وله كذلك عدة محاضرات ومقالات.
مؤلفات هيك الرئيسية:
التعددية الدينية هي عبارة تدل على قبول الأديان المختلفة في مجتمع واحد.كما أنها تشمل أحد المعاني التالية:
الثيوديسيا Theodicyأو نظرية العدالة الإلهية أو العَدالةُ الإلهيَّة أو عِلْمُ تَبْرِير العَدالَةِ الإلهِيَّة أو إثْبات العَدالَةِ الإلهِيَّة فرع محدد من الثيولوجيا والفلسفة يهتم بحل مشكلة الشر.
يعني تبرير الله؛ للإجابة على سؤال لماذا يسمح الله الخير بمظهر شر، وبالتالي حل مشكلة الشر. تعالج بعض النظريات أيضًا مشكلة الشر الواضحة من خلال محاولة "جعل وجود إله كلي المعرفة، قدير، ورحيم متماسكة منطقية مع وجود الشر أو المعاناة في العالم." وعلى عكس الدفاع الديني الذي يحاول إثبات أن وجود الله ممكن منطقياً مع وجود الشر، تحاول الثيوديسيا توفير إطار يكون فيه وجود الله مقبولًا أيضًا. صاغ عالم الرياضيات والفيلسوف الألماني غوتفريد "لايبنيز" مصطلح "ثيوديسيا" في عام 1710 في مؤلفه "Théodicée"، على الرغم من طرح استجابات مختلفة لمشكلة الشر. تتبع الفيلسوف البريطاني جون هيك تاريخ الثيوديسيا الأخلاقية في مؤلفه لعام 1966، "الشر وإله الحب"، وحدد ثلاثة تقاليد رئيسية:
تم تحليل مشكلة الشر أيضًا من قبل علماء وفلاسفة المسلمين ما قبل الحداثة. ويرى الفيلسوف الألماني فيبر (1864-1920) أن مشكلة الثيوديسيا مشكلة اجتماعية، بناءً على الحاجة الإنسانية لشرح الجوانب المحيرة للعالم. وجادل عالم الاجتماع بيتر ل. بيرغر (1929–2017) بأن الدين نشأ بسبب الحاجة إلى نظام اجتماعي، ووضعت "ثيودوسي ضمنيًا لكل النظام الاجتماعي" لدعمه. وقد طور في أعقاب الهولوكوست عدد من اللاهوتيين اليهود استجابة جديدة لمشكلة الشر، التي تسمى أحيانًا معاداة الثيوديسيا، وتؤكد أن الله لا يمكن تبريره بشكل مجدٍ. كبديل عن الثيوديسيا اقترح الفيلسوف الأمريكي ألفين بلانتينجا دفاعًا يركز على إظهار الإمكانية المنطقية لوجود الله مع وجود الشر. وجادل بلانتنغا عن دفاع الإرادة الحرة بأن وجود الله مع وجود الشر ليس مستحيلاً منطقياً، وأن الإرادة الحرة تعلل وجود الشر دون التأثير على الاعتقاد بوجود الله.
على غرار الثيوديسيا تحاول نزعة تبرير خيرية الكون (cosmodicy) تبرير وجود الخير الأساسي للكون مقابل الشر في بعض جوانبه، ومحاولات تبرير خيرية البشر (anthropodicy) لتبرير الخير عند البشرية مقابل الشر عند أفراد منها.
التعريف والفلسفة.
كما عرفها ألفين بلانتينجا فالثيوديسيا هي "الإجابة على سؤال لماذا يسمح الله بالشر" يُعرَّف الثيوديسيا على أنها بناء لاهوتي يحاول أن يثبِّت الله استجابةً لمشكلة الشر البديهية التي تبدو غير متناسقة مع وجود إله كلي القدرة والعلم. والتعريف الآخر لثيوديسيا هو تبرير الخير الإلهي والرحمة مع وجود الشر. كلمة "ثيوديسيا" مشتقة من الكلمات اليونانية "Θεόςheos" و ē "dikē" . يتم ترجمة "Theos" "الله" ويمكن ترجمة "dikē" إما "محاكمة" أو "حكم". وهكذا فإن كلمة ثيوديسيا تعني حرفيًا "تبرير الله".في "موسوعة الإنترنت للفلسفة"، اقترح نيك تراكاكيس ثلاثة متطلبات إضافية يجب تضمينها في ثيوديسيا:
وتختلف الثيوديسيا كرد فعل لمشكلة الشر عن الدفاع الديني. لأن محاولات الدفاع هي لإثبات أن حدوث الشر لا يتعارض مع وجود الله، لكن الدفاع لا يقول أن الكائنات العاقلة قادرة على فهم سبب سماح الله بوجود الشر. تسعى الثيوديسيا إلى تبيين أنه من المعقول أن تؤمن بالله على الرغم من وجود أدلة على الشر في العالم، وتقدم إطارًا يمكن أن يفسر سبب وجود الشر. غالبًا ما تعتمد الثيوديسيا على لاهوت طبيعي سابق، يحاول إثبات وجود الله، ويسعى إلى إثبات أن وجود الله ما زال محتملًا بعد أن تطرح مشكلة الشر عن طريق إعطاء مبرر لسماح الله لحدوث الشر. تقدم الدفاعات الدينية حلولاً للمشكلة المنطقية للشر، بينما تحاول الثيوديسيا الإجابة عن مشكلة الشر البرهانية أو الاحتمالية.
وتحاول الثيوديسيا حل مشكلة وجود الإله وفي نفس الوقت وجود الشر. وللحديث عن أي حل يجب أن نفترض مسبقاً وجود الإله والشر في الوجود. حيث أن حذف أي أحد من طرفي هذه المعادلة يؤدي إلى انقضاء المشكلة وعدم صلاحية طرحها كسؤال.
المشكلة من الممكن اختصارها بمحاولة إيجاد نظام متكامل يشرح وجود ثلاثة فرضيات مع بعضها البعض دون أن تناقض هذه الفرضيات بعضها البعض. الفرضيات الثلاثة هي:
وجدت خلال التاريخ محاولات كثيرة لإيجاد حل لهذه المعضلة الفلسفية، منذ أن طرحها أبيقور في العصر اليوناني، وقد بلغت الدراسات التي تناولت مشكلة الشر أكثر من 4000 دراسة، وقد زاد تناولها بعد مآسي الحربين العالميتين، ومع انتشار مذهب اللذة والنزعة الفردانية، ولا زالت هذه المشكلة مطروحة في أغلب المنتديات الفكرية والفلسفية كمشكلة لتفنيد وجود الإله، أو على الأقل لتنفيد وجود إله قادر وكلي الرحمة. وتعد مشكلة الشر السبب الرئيسي لإلحاد الشباب، وقد ذكر ذلك العديد منهم سواء من بقي ملحدًا أو عاد إلى الإيمان بإله، فعلى سبيل المثال سي. إس. لويس ذكر أن هذا ما دفعه للإلحاد ثم عند التفكر في الأمر استغرب أن اعتراضه على وجود الشر يعني أنه ينطلق من أساس مسلم به بوجود الخير! وقد قاده هذا إلى تغيير موقفه لاحقًا وقدم مؤلفات قوية في معالجة مشكلة الشر في كتابه "مشكلة الشر" وكتابه "المسيحية المجردة" وغيره، أما المفكر أنطوني فلو الذي ألحد وهو مراهق وكان منظر الإلحاد لفترة خمسة عقود قبل تأليف كتابه هنالك إله فقد ذكر أن مشكلة الشر هي سبب إلحاد معظم من يعرفهم. وكذلك صرح كثير من الملحدين بأنها السبب الرئيسي لإلحادهم، بل إن المتألهة من المؤمنين يصرحون بأنها أعتى المعضلات كما صرح الفيلسوف المسيحي ألفين بلانتينغا، أما في العالم الإسلامي فطرح هذه القضية منتشر بكثافة عند الملحدين اليافعين على وسائل التواصل، وما تبعها من حوارات، ونتائج منها كتاب د. سامي العامري "مشكلة الشر" من خلال طرح نسقي سماه "ثيوديسيا الحِكَم التكاملية".
فرق الثيوديسا عن الردود الأخرى.
إن الموقف من مشكلة الشر له أشكال عديدة؛
أنواع الشر.
مع تناول نظرية العدالة الإلهية لتبرير وجود الشر، فمن المفيد أن نذكر أن للشر أنواعًا:
الفلاسفة واللاهوتيين المسيحيين مثل ريتشارد سوينبرن، يعرفون الشر أيضًا من حيث التأثير قائلين "... الفعل خيرًا (أو شرًا) بموضوعية إذا كان خيرًا (أو شرًا) في عواقبه". تُعرّف الهندوسية الشر من حيث تأثيره قائلة "إن الشرور التي تصيب الناس (بل الحيوانات) في الحياة الحالية هي آثار الأخطاء التي ارتكبت في حياة سابقة". يجادل بعض الفلاسفة المعاصرين بأن التركيز على آثار الشر ليس كتعريف لأن الشر يمكن ملاحظته دون التسبب بالأذى ويبقى شرًا.
يُعرّف "ديونيسوس" الشر من خلال الجوانب التي تُظهر غياب الخير. رأى الكتاب في هذا التقليد الأشياء على أنها تنتمي إلى "الأشكال" والشر كغياب لكونها مثالًا جيدًا على شكلها: كقصور في الخير حيث يجب أن يكون الخير حاضرًا. وعلى نفس المنوال عرف أوغسطينوس أيضًا الشر بأنه غياب الخير، كما فعل اللاهوتي والراهب توما الأكويني الذي قال: "...الإنسان يُطلق عليه اسم "سيء" طالما أنه يفتقر إلى الفضيلة، وتُسمى العين "سيئة" بقدر ما تفتقر إلى قوة البصر". "سيئ" لغياب الظهور "الجيد" في هيجل وهيدغر وبارث. تشبه إلى حد كبير الأفلاطونيين، ومثل أفلوطين والفيلسوف المعاصر دينيس أوبراين، الذين يقولون إن الشر هو حرمان.
عمانوئيل كانط أول من قدم نظرية شر علمانية بحتة، حيث أعطى تعريفًا تقييميًا للشر استنادًا إلى قضيته كإرادة غير خيرة. كان له تأثير مهم على الفلاسفة مثل حنا أرندت، كلوديا كارد، وريتشارد بيرنشتاين. "...تستخدم حنا أرندت مصطلح "الشر المتطرف" للإشارة إلى شكل جديد من الأفعال الخاطئة التي لا يمكن التقاطها بمفاهيم أخلاقية أخرى." كما يقدم المسلمون تعريفًا تقييميًا للشر بإنه نتيجة لأن العالم ليس مسلمًا تمامًا. تقول كلوديا كارد أن الشر هو خطأ كبير. ويوقل آخرون مثل هيليل شتاينر إن الشر لا يتميز نوعياً متميزاً عن مجرد ارتكاب أي مخالفات.
يحدد لوك وهوبز وليبنيز الخير والشر من حيث المتعة والألم. ويجد آخرون مثل ريتشارد سوينبرن أن هذا التعريف قاصر، قائلين: "إن خير البشر الأفراد ... يتألف... من امتلاكهم لإرادتهم الحرة ... والقدرة على تنمية ... الشخصية ... ، لإظهار الشجاعة والولاء، والحب، ليكونوا نافعين، ويتفكروا في الجمال ويكتشفون الحقيقة ... كل هذا [الخير] ... لا يمكن تحقيقه دون ... معاناة على طول الطريق."
يعرّف بعض المنظرين الشر بما ترتبط به العواطف. "على سبيل المثال، يعتقد لورنس توماس أن الأشرار يسعدون بالتسبب في الأذى أو الشعور بالكراهية تجاه ضحاياهم (توماس 1993 ، 76–77)." تعرف البوذية أنواعًا مختلفة من الشر، ويعرف نوع واحد بأنه السلوك الناتج عن الفشل في الانفصال العاطفي عن العالم.
يعرف اللاهوتيون المسيحيون عمومًا الشر من حيث المسؤولية الإنسانية وطبيعة الله: "إذا أخذنا النظرة الأساسية للأخلاقيات المسيحية ... فالشر هو أي شيء يتعارض مع طبيعة الله الطيبة ... (شخصية أو سمات)". إن النظرة اليهودية، مع الاعتراف بالفرق بين المنظور الإنساني والإلهي للشر، متجذرة في طبيعة الخلق نفسه والقيود المتأصلة في قدرة المادة على الكمال ؛ يتضمن عمل الإرادة الحرة إمكانية الكمال من الجهد الفردي ويترك مسؤولية الشر في أيدي البشر.
"[إنه] من الأمور المحورية بعمق في التقاليد الكاملة للدين المسيحي (وغيره من الأديان الغربية) أن الله محب لخلقه وهذا ينطوي على سلوكه بطريقة خيرة أخلاقياً تجاههم". داخل المسيحية "من المفترض أن يكون الله شخصيًا بطريقة ما ... كائناً أبديًا، كلي القدرة، كلي العلم، خالق الكون وحاكمه، وخير تمامًا. الوجود المطلق هو الشخص الذي يمكنه فعل أي شيء ممكن منطقيًا ... مثل هذا الوجود لا يمكن أن يجعلني موجودًا وغير موجود في الوقت نفسه، لكنه يمكنه القضاء على النجوم ... الكائن كلي العلم هو الشخص الذي يعرف كل شيء ممكن منطقيًا له أن يعرفه ... لن يعرف بالضرورة كل شيء سيحدث [أي البشر الذين لديهم إرادة حرة] إلا إذا تم تحديده مسبقًا أنه سيحدث..." صلاح الله التام هو الخير الأخلاقي. "لقد أكد الدين الغربي دائمًا أن هناك مشكلة عميقة حول سبب الألم والمعاناة - وهو ما لن يكون هناك إذا لم يكن من المفترض أن يكون الله صالحًا من الناحية الأخلاقية. .. كائن شخصي لم يكن خيرًا من الناحية الأخلاقية لن يكون بالعظمة التي يفترض أن يكون الله بها ... [بما أن الثيوديسيا تهتم] بوجود (أو عدم) وجود نوع من الإله مع الدين الغربي، فإن هذا الفهم لتعريف الله يجب أن يصمد."
أسباب طرح الثيوديسيا.
تؤدي الثيوديسيا وظيفة البحث عن معنى وبالأخص عند وجود المعاناة، يقول الفيلسوف ريتشارد سوينبرن "معظم المؤمنين بحاجة إلى ثيوديسيا، [يحتاجون] إلى سرد للأسباب التي تجعل الله قد يسمح بحدوث الشر. بدون الثيوديسيا فإن وجود الشر يعتبر ضد وجود الله."
مشكلة الشر في الثيولوجيا وفلسفة الدين هي محاولة حل معضلة وجود الشر والمعاناة في العالم مع فكرة وجود إله عليم، قدير، رحيم. وهي حجة ترمي إلى إظهار أن وجود الشر مع مثل هذا الإله أمر غير محتمل أو مستحيل. ويرد على هذه المشكلة بثلاثة ردود هي رفض وجودها مطلقًا، والدفاع الديني لرد القول بتناقض وجود الإله مع وجود الشر، ونظرية العدالة الإلهية التي تعلل بوجود الحكم الإلهية أو ثيوديسيا.
ثمَّة ردود ومحاججاتٌ مختلفةٌ ومتنوِّعة لحلّ مشكلة الشر. منها على سبيل المثال تفسير عمليَّتي الخلق والحساب اللتين يقوم بهما الله في التوراة على أنَّهما عمليَّة واحدة، ففي هذه الحالة، يكون اللَّه قد جسَّد كرهه للشرّ في العالم الذي خلقه، فهو يريد إقامة حسابٍ عظيمٍ وكاملٍ للبشر على كافَّة أخطائهم وإعلانها عليهم جميعاً في يوم الحساب. ولأنَّ الله سيعاقِب مرتكبي الأعمال الشِّريرة في يوم الحساب، فإنَّ هذا يجعله إلهاً خيِّراً. ثمَّة العديد من التفسيرات الأخرى للمشكلة، منها أنَّ الشر هو نتاج إساءة استخدام المخلوقات الحيَّة للإرادة الحرَّة التي منحها إيَّاها الله، وأنَّ المعاناة ضروريَّة لتطوُّر الناس الروحاني، وقد يعبر عن مشكلة الشر بتعابير أخرى فقد وصفها سي. إس. لويس بأنها مشكلة الألم وعبر عنها بقوله: ، وقيل في الحكم ، وأنَّ البشر أقلُّ إدراكاً أساساً من أن يفهموا أسباب الإله للسَّماح بوجود الشر. ويدعى تعارض تفسير إساءة استخدام الإرادة الحرَّة مع المفهوم الحالي عن الله، لأنه يفتَرض أنَّ الإله قادرٌ على التنبؤ بكلِّ حوادث المستقبل، ممَّا يمكّنه من تجنُّب حدوث أيِّ شيءٍ لا يرغب بوقوعه، ويدعي البعض أن هذا متناقض مع مفهوم الإرداة الحرة، ولكن يجيب اللاهوتيون ومنهم الفيلسوف ريتشارد سوينبرن بأن الإرداة الحرة موجودة بالقدر الذي يبرر المسؤولية عن الأعمال وليست بمعنى الإرادة الحرة المطلقة التي تتعارض مع وجود العلم والقدرة الإلهية. وتزداد مشكلة الشر عمقًا في المجتمع الغربي حيث تنتشر الفردانية والرغبة في تحصيل اللذائذ في الحياة الحالية فقط، وقد بلغت أوج انتشارها بعد الحرب العالمية الثانية، ويزداد انتشارها في الحروب، وقد ادعى ماكس فيبر أن مشكلة الشر تكون ظاهرة في الأديان التوحيدية؛ اليهودية والمسيحية والإسلام، لأنها تؤمن بإله كلي القدرة وكلي العلم وواسع الرحمة. واختزال صفات الله على هذه الصفات الثلاث (العلم والقدرة والرحمة) هي أحد أسباب تضخيم مشكلة الشر، ولأن العالم عظيم ومعقد، والعقل محدود، يقر الجميع بالقصور الإدراكي للإنسان بحيث تغيب عنه بعض الحكم قبل الخوض في هذه القضية، وأن أهم ما يفسر وجود الشر في العالم هو الاختبار الإلهي وحرية الإرادة والتعريف بالنعمة وإبداء قصور الحياة الدنيا، ولذلك فالمؤمن يتوقع وجود الشرور بأنواعها ولا يجد أنها تطرح مأزق تصوري للألوهية أو لمعنى الحياة، ولكنها تكون كذلك عند بعض الأديان التي رجحت وصفًا للإله يتعارض مع الابتلاء أو عند الملحدين الذي يفترضون ضرورة وجود صورة طوباوية لعالم لا يوجد فيه شر.
الحجج ووجهات النظر.
صيغت نماذج عدَّة من مشكلة الشر على مر العصور، منها ما هو مبنيٌّ على اعتقاداتٍ فلسفية ولاهوتية ويهودية. والتحدي الإلحادي في مشكلة الشر يقوم على وجهين؛ المشكلة المنطقية للشر، والمشكلة البرهانية (أو الاحتمالية) للشر.
المشكلة المنطقيَّة للشر.
تزعم المشكلة المنطقية عدم تآلف وجود إله قدير عالم رحيم مع وجود الشر، أي ترتب التناقض على اجتماعهما، ويعد أوَّل من طرح مشكلة الشر من منظورٍ منطقي الفيلسوف الإغريقي إبيقور، ويمكن وصف محاججته بما يلي:
هذه المحاججة مصاغة بأسلوب نفي النتيجة، وهي حجة صالحةٌ منطقياً إذا كانت ادعاءاتها الأوليَّة صحيحة، حيث أنَّ الاستنتاج الأخير يصبح وقتها بديهياً. رغم ذلك، فإنَّه من غير الواضح كيف يمكن أن يضمن وجود إلهٍ كامل القوة وشديد الخير عدم وجود الشر، وبالتالي فإنَّ صحَّة الادعاء الأوَّل مشكوكٌ بها. أجريت تعديلاتٌ وتطويرات عديدة على هذه المحاججة فيما بعد، لتثبت أن الادعاء المُقدَّم في البند الأول منها صحيح ومتماشٍ مع المنطق، ومن الأمثلة الحديثة على هذه التعديلات ما يلي:
يُنظَر إلى هاتين المحاجَجتين على أنَّهما تقدِّمان صورتين مختلفتين من مشكلة الشر "المنطقيَّة"، وكلاهما تحاولان تقديم افتراضات مبدئية ثمَّ إظهار تناقضها المنطقي، ممَّا يستوجب أن يكون أحد الافتراضات خاطئاً (إما أنَّ الشر غير موجود أو الإله غير موجود). تبدأ معظم النقاشات الفلسفية بافتراض أنَّه لا يمكن اجتماع وجود الإله مع الشر، وضرورة أن يستأصل الله جميع الشرور من العالم إن كان خيِّراً. مع ذلك، فإنَّ المتديِّنين يردُّون على هذه الحجة بأن من الممكن جداً اجتماع وجود الإله والشر، إذا ما كان الإله يريد تحقيق خيرٍ أكبر للإنسانية من وراء هذا الشر.
أحد الأمثلة الشائعة على الخير الذي يمكن أن يأتي من بقاء الشر في العالم هو الإبقاء على حرية إرادة البشر، وهي حجة اشتهر بها الفيلسوف الأمريكي ألفين بلانتينغا. تنقسم محاججة آلفين إلى جزئين، يُقدِّم أولها تفسيراً لشرور البشر والثاني تفسيراً لشرور الطبيعة. بَنى آلفين الجزء الأول من محاججته على افتراض أنَّ الأفعال الشريرة أخلاقياً في المجتمع الإنساني ناتجةٌ دوماً عن ما يفعله البشر بإرادتهم الحرَّة، وبالتالي فإنَّ إيقاف هذا الشر يتطلَّب سلب الناس حرية إرادتهم. أما في الجزء الثاني، فهو يقول بأنَّ هناك احتمالاً منطقياً بوجود روح شريرة قويَّة مثل الشيطان، تكون هي المسؤولة عن "الشرور الطبيعية" في العالم، كالزلازل وثورات البراكين والأوبئة. يرى بعض الفلاسفة أنَّ آلفين نجح في هاتين الحجتين بحلّ مشكلة الشر المنطقية حلاً نهائياً، بإظهار أنَّه من الممكن اجتماع الإله الخيّر والأعمال الشريرة معاً في عالم واحد. من جهةٍ أخرى، اختلف معه العديد من الفلاسفة الآخرين اختلافاً تاماً، ومن الحجج المعارضة له أنَّه لا يمكن أصلاً أن يمتلك الناس إرادة حرة بوجود إلهٍ كامل المعرفة، وهو ما يعرف بمفارقة حرية الإرادة.
المشكلة البرهانية للشر.