CALM/arwiki huggingface dataset:
في حين تختلف معايير الأرباح التي يمكن اعتبارها عالية الجودة من قبل المؤلفين، فقد تكون استدامة الأرباح هي المعايير الأساسية.
السياسات المحاسبية التحفظية.
ترتبط جودة الأرباح عادة باستخدام السياسات المحاسبية التي يضعها المحافظون، ومع ذلك فقد لوحظ أن وجود نزعة تحفظية في الفترات المالية الحالية قد تسمح بتحدي السوق في الفترات المالية المستقبلية، فمثلًا اختيار طريقة الاستهلاك المعجّل، أو الطريقة التي تخصص كمية كبيرة من مصروف الاستهلاك في بداية العمر الاستهلاكي للأصل سيتيح للشركة تقديم مصاريف مرتفعة بشكل غير طبيعي لفترة مالية مالية معينة، ومصاريف منخفضة بشكل غير طبيعي للفترات المالية المستقبلية، وبذلك نحصل على تحفظية يليها تحدٍ للسوق، بمعنى آخر لا يجب استخدام القرارات التحفظية من قبل الإدارة في فترة واحدة كدليل وحيد على جودة الأرباح.
بناءً على ما سبق، تُقيّم جودة الأرباح على عوامل أخرى مثل:
استدامة الأرباح.
يعتبر أحد المؤلفين أن الأرباح تكون ببساطة ذات جودة عندما تكون مستدامة.
التضارب في طرق التقييم.
توجد تعاريف مختلفة لجودة الأرباح، وبالتالي توجد طرق مختلفة للتقييم، ما يؤدي أحيانًا لوجود تناقضات بين هذه الطرق، فعلى سبيل المثال عند استخدام معايير ارتباط بين الأرباح المبلَغ عنها والنشاط الاقتصادي الأساسي فقط يؤدي الاستهلاك المتسارع إلى أرباح ذات جودة أعلى من إهلاك الخط المستقيم، في حين أن العكس هو الصحيح في حال استخدم الشخص معايير قابلية التنبؤ بالأرباح فقط.
تكنيش نوثيلف Technische Nothilfe (اختصار لـ TN و TeNo و TENO ؛ حرفيًا: 'فيلق الطوارئ الفني') منظمة ألمانية. بدأت كمنظمة لفك الإضراب بعد الحرب العالمية الأول، لكنها تطورت لتصبح وحدة استجابة لحالات الطوارئ التطوعية. خلال الفترة النازية أصبحت تكنيش نوثيلف مسؤولة عن الدفاع المدني التقني.
سيف الدين محمود زيد الكَيلاني (1914 - 3 يونيو 1968) كاتب ومرب وشاعر فلسطيني - أردني. ولد في مدينة القنفذة في الحجاز وتعلّم في مدارس نابلس ويافا ثم انتقل إلى القدس ودرس في الكليّة العربية فيها، ومنها ذهب إلى أستراليا فنال شهادة الأستاذية في التربية. عمل في حقل التدريس مربّيًا ومفتشًا ومديرًا. ساهم في عدّة مؤتمرات دوليّة ممثًلًا حكومة الأردن في سوريا ومصر ولبنان وليبيا. ثم تولّى سفارة الأردن في المغرب، وعيّن أستاذًا في جامعة الرباط. توفّي فيها ودفن في عمّان. نال عدد من الأوسمة الأردنية والمغربية وله عدة مؤلفات في التربية والإدارة التربوية وكتب بعض الكتب المدرسية لتعليم اللغة العربية. له أيضًا ديوانان بعنوان "خلجات قلب" و"الحنين إلى الوطن".
ولد سيف الدين محمود زيد الكيلاني عام 1914م/ 1332 هـ في مدينة القنفذة في الحجاز حينما كان والده موظفاً فيها. تعلّم في مدارس الحكومية في نابلس ويافا ثم انتقل إلى القدس وواصل دارسته في الكليّة العربية ونال شهادة امتحان المعلمين عام 1937.
عيّن معلّماً في ثانوية الخليل، ثم مديراً لمدرسة طبريا، ثم استقال من التربية وعمل سكرتيراً لبنك الأمّة العربية في القدس، ثم مديراً لفرعه في نابلس.
بعد نكبة 1948 عيّن معلّماً في ثانوية كركوك بالعراق، فمعلّماً في ثانوية ابن رشد في مدينة حماة بسوريا، ثم عاد إلى الأردن، وعيّن مديراً لثانوية إربد ثمّ مديراً لثانوية السلط.
أوفد في بعثة علمية على نفقة منظّمة التربية والثقافة والعلوم الدولية إلى أستراليا ونال الدبلوم عام 1954، ثمّ سافر إلى نيوزيلاندا فالولايات المتحدة، فبريطانيا، ثم فرنسا خلال 1954 - 1956. نال الدكتوراه في التربية من جامعة عين شمس في القاهرة، 1960.
ثم عيّن مفتّشاً في وزارة التربية والتعليم، ووكيلاً لوزارة الإنشاء والتعمير عام 1962، ثم وزيراً للإنشاء والتعمير عام 1965. عيّن سفيراً للأردن في الرباط بالمغرب عام 1966، ثم أستاذاً محاضراً في جامعة الملك محمد الخامس في الرباط 1967.
توفي في 3 يونيو 1968 / 7 ربيع الأول 1388 في الرباط، ونقل جثمانه إلى الأردن ودفن في مقبرة عمّان الكبرى.
كتب القصائد الوطنية، وتميزت هذه القصائد بـ"الحماسة العربية، وبحسن إنساني شفيف وعميق، وخص فلسطين قضية العرب الأولى بكثر من شعره، فقد كانت عنده أكثر من وطن مسلوب، فهي بمثابة العمق العربي، وخاصرة الأمة الإسلامية، وقد تميزت أشعاره بالشكل الكلاسيكي، الذي راعى التجديد في اللغة والتركيب الشعري، كما عرفت قصائده بالرصانة وقوة السبك، وبصدق العاطفة وحرارتها." ذكره عبد العزيز البابطين في معجمه وقال"غلب المعنى الوطني على شعره، وامتزجت نزعته الروحية بحسّ إنساني وحماسة عربية، وكان هذا طبيعياً في توجهه إلى قضية وطنه فلسطين وقراءة نكبتها وما ترتب عليها، وما يسعى إليه من أجلها. في قصائده تلتقي ملامح القديم والحديث، وتميل الصياغة إلى الرصانة والجدة."
كانت جمعية الرايخ لاحتياطات الغارات الجوية (RLB) "(الرابطة الوطنية لحماية الغارات الجوية)" منظمة في ألمانيا النازية مسؤولة عن احتياطات الغارات الجوية في المناطق السكنية وبين الشركات الأصغر.
تم تنظيم جمعية الرايخ لاحتياطات الغارات الجوية من قبل هيرمان جورينج في عام 1933 كجمعية تطوعية. في عام 1939، أصبحت جمعية الرايخ لاحتياطات الغارات الجوية منظمة منظمة غير حكومية شبه مستقلة، بينما أصبحت في عام 1944 منظمة تابعة للحزب النازي. تم حلها بواسطة قوى الحلفاء بعد نهاية الحرب العالمية الثانية. خلفها في جمهورية ألمانيا الاتحادية كان Bundesverband für den Selbstschutz .
في عام 1939، كان هناك حوالي 15 مليون عضو في المكتب الإقليمي لألمانيا (جمعية الرايخ لاحتياطات الغارات الجوية)، و 820000 موظف متطوع (منهم 280000 امرأة) و75000 وحدة محلية. تم تدريب الأعضاء في 3 800 مدرسة للدفاع المدني ب28000 مدرب.
سو بيلي ثورمان (26 أغسطس 1903 - 25 ديسمبر 1996) مؤلفة ومُحَاضرة ومؤرخة وناشطة أمريكية في مجال الحقوق المدنية. كانت أول طالبة من السود تحصل على درجة البكالوريوس في الموسيقى من كلية أوبرلين، التابعة لولاية أوهايو. درست لفترة وجيزة في معهد هامبتون في فرجينيا، قبل أن تشارك في العمل الدولي مع جمعية الشابات المسيحيات في عام 1930. في منتصف ثلاثينيات القرن العشرين، وخلال رحلة استمرت ستة أشهر عبر آسيا، أصبحت ثورمان أول امرأة أمريكية من أصل أفريقي تلتقي بالمهاتما غاندي. ألهم الاجتماع مع غاندي ثورمان وزوجها، اللاهوتي هاوارد ثورمان الترويجَ للمقاومة اللا عنفية باعتبارها وسيلة لإحداث التغيير الاجتماعي، وقد لفت ذلك انتباه الواعظ الشاب مارتن لوثر كنغ الابن. في حين أنهم لم يكونوا محتجين نشطين في حركة الحقوق المدنية، فقد كانوا بمثابة المستشارين الروحانيين للكثيرين ممن هم في الصفوف الأمامية، وقد ساعدوا في إنشاء أول كنيسة غير طائفية مشتركة بين الأعراق في الولايات المتحدة.
لعبت ثورمان دورًا فعالا في إنشاء منظمات طلابية دولية لمساعدة الطلاب الأجانب في تجنب الشعور بالعزلة أثناء الدراسة في الخارج. نظمت ثورمان واحدا من أوائل برامج المنح الدراسية الدولية للنساء الأميركيات من أصول إفريقية. بحثت في العنصرية وآثار التحيز على مختلف أطياف الناس في جميع أنحاء العالم، إذ قامت في حياتها برحلتين حول العالم. كتبت كتباً ومقالات صحفية تدعو فيها للحفاظ على تراث السود، وشرعت في جهود النشر للمجلس الوطني للنساء الزنجيات (NCNW) من خلال تأسيس مجلة المرأة الأفرو أمريكية. بالإضافة إلى كتابتها التأريخ الثاني على الإطلاق لسكان كاليفورنيا السود. في عام 1958، نشرت ثورمان كتابًا عن الطهي يحتوي على معلومات تاريخية تخص المحترفات من النساء السود، وذلك في وقت كان فيه الأميركيون من أصل أفريقي قليلي التمتع بالحقوق المدنية. ومع إدراكها بقلة الاهتمام الأكاديمي بتاريخ المرأة السوداء، فقد استخدمت ثورمان حيلة تسويق الطعام لبيان حياة غير الخادمات من النساء السود. شاركت في المؤتمرات النسوية العالمية ومؤتمرات السلام الدولية، وجزءًا من وفد غير رسمي حضرت ثورمان في سنة 1945 مؤتمر سان فرانسيسكو لتأسيس الأمم المتحدة، وأنشأت متاحف مثل متحف التاريخ الأفرو-أمريكي في بوسطن سنة 1963.
تقاعدت ثورمان وزوجها في سان فرانسيسكو في سنة 1965. عملت مع مكتبة سان فرانسيسكو العامة في سنة 1969 لتطوير موارد تاريخ السود في الغرب الأمريكي. كُرمت بالجائزة المئوية في كلية سبيلمان سنة 1979، وقد تقاسمت التقدير مع مديرة اليونسكو هيرشيل سوليفان تشالنجر. بعد وفاة زوجها في عام 1981، تولت ثورمان إدارة صندوق هاوارد ثورمان التعليمي، الذي مول بحوثا للأغراض الأدبية والدينية والعلمية، وساعد في تقديم المنح الدراسية للطلاب السود. عند وفاتها سنة 1996، تركت أرشيفات الزوجين الضخمة للعديد من الجامعات.
ولدت سو بيلي في 26 أغسطس 1903، في مدينة باين بلاف، التابعة لولاية أركنساس، لوالدها القس إسحاق ولوالدتها سوسي (ني فورد) بيلي. التحقت بالمدرسة الابتدائية في مدرسة ناني بوروز للبنات في واشنطن العاصمة. تخرجت سنة 1920 من المدرسة الإعدادية، مدرسة سبيلمان اللاهوتي (الآن كلية سبيلمان) الواقعة في مدينة أتلانتا، التابعة لولاية جورجيا. واصلت تعليمها في كلية أوبرلين الواقعة في مدينة أوبرلين، التابعة لولاية أوهايو، وحصلت على البكالوريوس في الموسيقى والفنون المتحررة بعد تخرجها عام 1926؛ ما جعلها أول طالبة من السود تحصل على شهادة موسيقية من أوبرلين. أثناء وجودها هناك، نمت علاقة صداقة بينها وبين لويز تومبسون التي أصبحت شخصية محورية في حركة نهضة هارلم. شجعت لانغستون هيوز مخترعَ شعر الجاز على قراءة الشعر هناك. سافرت مع فرقة خماسية لإحياء حفلات موسيقية في كليفلاند ونيويورك وفيلادلفيا وأيضا في لندن وباريس.
عملت بيلي ثورمان بعد التخرج مدرسة موسيقى في معهد هامبتون في فرجينيا، ولكنها لم تكن تستمتع بالعمل. كانت إحدى المشكلات هي أن صديقتها لويز تومبسون التي عملت مدرسة هناك، كتبت بشكل مجهول إلى وليام إدوارد بورغاردت دو بويز مؤسس الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين تشتكي من الظروف في الكلية تحت الإدارة ذات الغالبية من البيض. وعلى الرغم من أن بيلي كانت تشتبه في كتابتها للرسالة بعد أن نشرها وليام إدوارد بورغاردت دو بويز في مجلة «ذا كريسس» التابعة لإن إيه إيه سي بي، لم تخن تومبسون، بل دعت لانجستون هيوز إلى هامبتون لقراءة الشعر وتقديم الدعم المعنوي. ومع ذلك؛ غادرت بيلي معهد هامبتون في عام 1930؛ لتصبح أمينة قومية متنقلة لجمعية الطالبات المسيحيات العالمية (YWCA). ألقت محاضرات في جميع أنحاء أوروبا وأنشأت أول لجنة زمالة عالمية لجمعية الطالبات المسيحيات العالمية. في 12 يونيو عام 1932؛ تزوجت بيلي من هاوارد ثورمان (1900-1981) في قاعة طعام أكاديمية لينكولن الواقعة في مدينة كينغز ماونتن بولاية كارولاينا الشمالية. كان هاوارد ثورمان وزيرا، وأصبح فيما بعد ناقدًا اجتماعيًا وكاتبًا وعميدًا للعديد من الجامعات الأمريكية البارزة. في وقت زواجهما، كان يشغل منصب عميد رانكين تشابل، وأستاذ علم اللاهوت النظامي في جامعة هاورد في واشنطن العاصمة.
بدأ الزوجان رحلة لمدة ستة أشهر عبر جنوب آسيا سنة 1935، إذ قاموا بزيارة بورما وسيلان والهند، وقد بلغوا ذروة «التمتع بالصحبة» عند زيارتهم لمؤتمر الطلاب الدوليين في الهند. وقد ترأس زوجها الوفد الأمريكي، وألقى محاضرات في أكثر من أربعين جامعة، بينما طُلب من بيلي ثورمان نفسها أن تلتقي بالصحفيين والطلاب، لمناقشة العلاقات العرقية وتقييم أوجه التشابه في الأوضاع مع الهنود والبريطانيين والأمريكيين ذو الأصول الأفريقية والأميركيين البيض. رفض هاوارد الفرصة في البداية، ولم تدرَج زوجته ضمن العرض، ولكن كلاهما كانا من المشاركين بعد الموافقة على الرحلة. لم تُختر ثورمان؛ لأنها زوجة لهاوارد ثورمان، ولكن، على حد تعبير اللجنة، لأنها كانت واحدة من «أفضل أربعة أشخاص قدرة على القيام بهذه المهمة بالذات». كان هذا القرار مثيرا للإعجاب؛ نظرا لأنه في تلك الفترة كانت النساء السود في الغالب من المهمشين في المجتمع، ويحظر عليهن عمومًا القيام بأدوار قيادية في برامج الرعاية الاجتماعية. حاضرت ثورمان خلال الرحلة عن النساء الزنوج والمنظمات التي ينتمون إليها، وعن مبدأ الأممية وعن الثقافة. وخلال لقائها مع الشاعر والفيلسوف روبندرونات طاغور في حي شانتينكتان؛ قدمت ورقة بعنوان «تاريخ الموسيقى الزنجية» رغم أنها في البداية كانت مترددة في مناقشة موسيقى العبيد. وافقت في النهاية، وذلك فقط بعد أن أوضح طاغور وغاندي أن المسيحيين الآسويين ينظرون إلى موسيقى الزنوج على أنها تعبير عن الإيمان العميق للناس، حتى وإن كانوا في أغلال العبودية، إذ تبدو أكثر أصالة من التراتيل الغربية. غنت ثورمان وعلمت أغانيها للجوقات المحلية. تحدثت عن الفن، وذلك بعد أن اكتسبت المعرفة حول هذا الموضوع خلال رحلة سابقة إلى المكسيك.
التقى الزوجان بالمهاتما غاندي، فأصبحا أول شخصان أميركيان من أصل أفريقي يجتمعان معه. عندما طلب منه ثورمان أن ينقل رسالته إلى الولايات المتحدة، احتج لأن عمله موجه للهند، وأن مهمته الشخصية لم تنته بعد. مثلَ النقاش حول كيفية استخدام المقاومة اللاعنفية باعتبارها وسيلة لإحداث تغيير اجتماعي أحد الجوانب المهمة للاجتماع. كان للاجتماع تأثير عميق على الزوجين، إذ غيّر مسيرة حياتهم. وعلى الرغم من أنهم ظلوا مسيحيين، فإن الاجتماع مع غاندي دفعهم إلى التفكير في إنشاء كنيسة تخلو من التحيز، تسمو فوق الأطر العرقية والاجتماعية والاقتصادية والروحية. بعد عودتهم إلى الولايات المتحدة، تلقى هاوارد رسالة من «أ. ج. موستي» نيابة عن «ألفريد فيسك» الذي كان يبحث عن شخص ما لإنشاء كنيسة في سان فرانسيسكو تسمو فوق الفوارق العنصرية والروحية. كان موست يأمل بأن يعرف القس ثورمان طالبا لاهوتيا مهتما بهذا الشأن. وبدلاً من ذلك، قرر هاوارد أن يتولى التحدي بنفسه، فعمل على الحصول على إجازة حتى يتسنى له تأسيس الكنيسة. وقد ذهبت ثورمان معه في إحضار ابنتيهما، إذ كانت هي الآخرى تؤمن بالقضية بشدة.
أواسط حياتها المهنية.
سان فرانسيسكو والأعمال العلمية.
أنشأت ثورمان منحة جولييت ديريكوت الدراسية في أواخر ثلاثينيات القرن العشرين، التي سمحت للنساء الأمريكيات من أصول إفريقية من ذوات التحصيل العلمي العالي بالدراسة والسفر إلى الخارج. كانت «ماريان بانفيلد» من جامعة هاوارد و«آنا براون» من كلية أوبرلين أول اثنتين تحصلان على المنحة. بانفيلد هي ابنة معمودية لهاوارد ثورمان. في العام التالي، تلقت إليزابيث ماكري من بوسطن المنحة الدراسية، إذ التحقت بجامعة فيسك، ومارغريت بوش ويلسون من كلية تالاديجا.
أسست ثورمان عام 1940 مجلة الأفرو أمريكان النسائية، وهي أول وسيلة نشر للمجلس القومي للنساء الزنوج (NCNW) ، وقد أشرفت ثورمان على تحريرها منذ سنة 1940 حتى سنة 1944. شكلت لجنة أرشيف سنة 1941 لتصميم خطة لجمع الأعمال حول إنجازات النساء الأميركيات من أصول إفريقية. ورغم أن خططهم ركزت في المقام الأول على السجلات المكتوبة والإنجازات المهنية، بالتالي تعكس حياة الطبقة المتوسطة؛ فقد بدأت اللجنة العمل على جمع السجلات التاريخية للنساء السود. أصبحت ثورمان في سنة 1944 رئيسة اللجنة، وقد تبرعت والدتها بمبلغ 1000 دولار لإنشاء مكتبة وطنية، وأرشيفات، ومتاحف للنساء السود تابعة للمجلس القومي للنساء الزنوج. في 30 يونيو 1946؛ أقاموا حملة أرشيفية كبيرة، إذ نشروا الإخطارات في النشرات الإخبارية، وطلبوا من الوزراء والمنظمات وأمناء المكتبات وغيرهم؛ مساعدتهم في الحصول على الصور والكتب والتذكارات. افتتحوا أول مرفق للمكتبة في ما يُعرف الآن باسم «الموقع التاريخي الوطني لماري مكلويد بيتون».
انتقلت ثورمان وزوجها إلى سان فرانسيسكو في سنة 1943. كتبت عدة مقالات حول رحلتهم الآسيوية، وتحليلهم المعلومات، ومناقشة اجتماعهم مع غاندي، وسعيهم الملح من أجل تبادل المنح الدراسية للطلاب الزنوج في الجامعات الهندية. لقد تعلم مارتن لوثر كينغ الابن من بيلي ثورمان وزوجها، من محادثاتهم وكتاباتهم المقاومة اللاعنفية كوسيلة للاحتجاج الاجتماعي. بحلول عام 1944، أصبحت الكنيسة التي تصوروها بعد لقائهم مع غاندي حقيقة واقعة، عندما افنتحوا، جنبا إلى جنب مع فيسك، «كنيسة صحبة كل الشعوب». كانت أول كنيسة غير مذهبية لكل الأعراق في الولايات المتحدة. نظمت ثورمان منتديات ومحاضرات للأعضاء للتعرف على الشعوب الأخرى مثل الأمريكيين الأصليين والأفارقة والآسيويين وثقافاتهم، إذا غطت كل شيء بدءًا من اليهود حتى النافاجو، وذلك في الوقت الذي تولى فيه زوجها الواجبات الكهنوتية.
حضرت ثورمان، في سنة 1945، مؤتمر سان فرانسيسكو لتأسيس الأمم المتحدة بصفتها جزءًا من وفد غير رسمي. ضم الوفد الرسمي للأمريكيين ذوي الأصول الأفريقية؛ وليام إدوارد بورغاردت دو بويز المؤسس للجمعية الوطنية للنهوض بالملونين؛ والتر فرانسيس وايت الأمين التنفيذي للجمعية الوطنية للنهوض بالملونين؛ وماري ماكلويد بيثون مؤسسة المجلس الوطني للنساء الزنوج، إلا أن «بيثون» أصرت على إرسال ثلاثة مراقبين إضافيين من المجلس الوطني للنساء الزنوج، وكانت ثورمان أحد الثلاثة. نشرت ثورمان بعد الحدث تقريراً في شيكاغو ديفندر 16 أبريل 1945، تساءلت فيه عن الدور المحدود للملونيين في المداولات؛ مشيرة إلى أن الأعداد الكبيرة لسكان البلدان النامية أصبحت قوة ينبغي ألا يستهان بها. حضرت ثورمان، سنة 1947، بصفتها ممثلة لـلمجلس الوطني للنساء الزنوج؛ مؤتمر «دول أمريكا الأول للمرأة» والذي عقد في مدينة غواتيمالا. عالج المؤتمر العديد من القضايا التي دعمتها ثورمان مثل حقوق المرأة والأممية ومبادرات السلام. قادت ثورمان، سنة 1949، وفداً من أعضاء «كنيسة صحبة كل الشعوب» إلى باريس لحضور الجلسة العامة الرابعة لليونسكو.
بعد البحث في تاريخ السود في كاليفورنيا، كتبت ثورمان ثمانية مقالات في «سان فرانسيسكو صن ريبورتر» بصفتها جزءًا من سلسلة بعنوان «رواد زنوج كاليفورنيا الأصليين». نشرت ثورمان المقالات في شكل كتاب حمل نفس العنوان سنة 1952. كان الكتاب هو ثاني تأريخ منشور عن السود في ولاية كاليفورنيا -«سجل سترات زنوج كالفورنيا» هو الكتاب الأول من تأليف ديليلا بيسلي، سنة 1919– ما عمل على سد الفجوة الناجمة عن ضعف الاهتمام الأكاديمي. كان التاريخ المكتوب في أمريكا، في ذلك الوقت، تاريخ الرجال (وعلى وجه الحصر تقريبًا الرجال البيض). لم تكن أي من النساء اللواتي كتبن عن تاريخ السود في كاليفورنيا من مواطني كاليفورنيا الأصليين.
عبد الحسين بن محمد-تقي الوكيلي القُمي المتخلص بـآهي (1906 - 30 يونيو 1986) (1324 - 23 شوال 1406) فقيه شيعي ومدرّس وشاعر إيراني أنشد بالعربية والفارسية. ولد في قُم في عائلة متدينة شيعية اثنا عشرية ونشأ بها. لم يكن مهتمًا بالتعليم في طفولة حتى أجبره والده على حضور الدراسات الدينية. درس على علماء عصره في مدينة قم منهم البروجردي والكلبيكاني والشريعتمداري إلا أنه مال إلى الأدب. عينه البروجردي مندوبًا له في إعمار المدرسة الجهانكير خان أو الناصري ثم عمل مدرّسًا فيها. نظم الشعر بالفارسية والعربية وترك منظومات دينية وفقهية. أصيب بسرطان الجهاز الهضمي في أواخره مما أدى إلى وفاتة في مسقط رأسه ودفن في العتبة على بن جعفر الصادق فيها.
كان التعقيم القسري إجراءً قامت به هيئة خدمة الصحة الهندية والأطباء المؤيدون، للأمريكييات الأصليات في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي. تختلف أساليب التعقيم بين تدمير الأعضاء التناسلية وتعطيلها. كانت النساء في حالة ولادة معظم الوقت عندما استغل الأطباء الفرصة وعقموا النساء موهمين إياهن أن العملية قابلة للعكس بعلاج بسيط، ليجعلوه دائمًا دون معرفة الضحية. عقّم أطباء خدمة الصحة الهندية النساء الأمريكيات الأصليات من خلال الإكراه أو دون موافقتهن مستخدمين مجموعة متنوعة من التكتيكات. لم تعرف العديد من النساء أن الإجراء قد تم حتى سنوات بعد حصوله. شملت التكتيكات عدم تزويد النساء بالمعلومات الضرورية المتعلقة بالتعقيم، واستخدام الإكراه للحصول على توقيعاتهن على نماذج الموافقة، ونماذج موافقة مضللة، إضافة إلى عدم وجود فترة انتظار مناسبة (لا تقل عن 72 ساعة) بين توقيع استمارة الموافقة والإجراء الجراحي. عام 1976، وجد مكتب المحاسبة العامة في الولايات المتحدة أن خدمة الصحة الهندية عقّم 3,406 امرأة من الأمريكيين الأصليين خلال السنتين الماليتين 1973 و 1976، بما في ذلك ثلاث وعشرون امرأة تقل أعمارهن عن واحد وعشرين عامًا، وهو ما ييخالف قوانين وزارة الصحة والرعاية الاجتماعية. أظهرت النتائج أنه تم تعقيم 25-50 % من النساء الأمريكيات الأصليات باستخدام طرق مختلفة، مع العلم أن الطرق الرئيسية كانت ربط أنبوب فالوب أو استئصال الرحم.
أنواع التعقيم.
استُخدم كلّ من التعقيم الدائم وغير الدائم، إلا أن استئصال الرحم وربط الأنبوب كانا الطريقتين الرئيسيتين للتعقيم. استئصال الرحم هو إجراء شائع يستخدم لتعقيم النساء إذ يُزال الرحم عن طريق البطن أو المهبل. استخدمت هذه العملية لتعقيم النساء الأمريكيات الأصليات خلال ستينيات وسبعينيات القرن الماضي في الولايات المتحدة. شكل شائع آخر من أشكال التعقيم هو ربط أنبوب فالوب، وهو إجراء التعقيم الذي تكون فيه قناة فالوب للمرأة مربوطة أو مسدودة أو مقطوعة. بالنسبة للعديد من النساء، تنفذ هذه الإجراءات دون موافقتهن، ما يؤدي إلى لجوء العديدات منهن إلى الأطباء لإجراء عمليات مثل زراعة الرحم.
تشمل الأشكال الأخرى المستخدمة للتعقيم الكويناكرين، والديبو بروفيرا ونوربلانت. يستخدم الكويناكرين عادة لعلاج الملاريا، ولكن يمكن استعماله للتعقيم غير الجراحي. كانت هذه الطريقة عبارة عن شكل دائم آخر من أشكال التعقيم، حيث تُدخَل كبسولات إلى داخل الرحم لتدمير بطانة قناة فالوب. أما ديبو بروفيرا ونوربلانت فاستُعملا كأشكال غير دائمة من التعقيم. استُخدم ديبو بروفيرا بشكل رئيسي على النساء الأمريكيات الأصليات اللواتي يعانين من إعاقات ذهنية قبل أن يحصل على تصريح من إدارة الغذاء والدواء الأمريكية عام 1992.
باستخدام بيانات عام 2002 من المسح الوطني للنمو الأسري، وجد معهد الصحة الهندي الحضري أنه من بين النساء اللواتي يستخدمن وسائل منع الحمل، كانت أكثر الطرق شيوعًا التي تستخدمها نساء الهنود الأمريكيين والأمريكيات من سكان ألاسكا الأصليين الذين تتراوح أعمارهن بين 15 و 44 عامًا هي تعقيم الإناث (34%)، حبوب منع حمل عن طريق الفم (21 %)، والواقي الذكري (21 %). لكن بين البيض غير اللاتينيين، كانت أكثر الطرق شيوعًا هي حبوب منع الحمل عن طريق الفم بنسبة (36%) وتعقيم الإناث (20%) والواقي الذكري (18%).
هيئة خدمة الصحة الهندية.
خدمات الصحة الهندية هي منظمة حكومية أنشئت عام 1955 للمساعدة في مكافحة الظروف المعيشية والصحية السيئة للأمريكيين الأصليين وسكان ألاسكا الأصليين. لا تزال هذه الخدمات تستخدم داخل الولايات المتحدة الأمريكية حتى اليوم وهي مزيج من مختلف المنظمات التي أنشئت لمكافحة مشاكل صحية محددة لسكان أمريكا الأصليين وسكان ألاسكا الأصليين. ما تزال المنظمة مسؤولة حتى اليوم عن تقديم الخدمات الصحية الفدرالية للهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين. ينص موقع خدمة الصحة الهندية على أنها المزود الرئيسي للرعاية الصحية الفدرالية والمدافع عن صحة الشعب الهندي، هدفها هو رفع مستوى صحتهم إلى أعلى مستوى ممكن. توفر خدمات الصحة الهندية نظامًا شاملاً لتقديم الخدمات الصحية لحوالي 2.2 مليون من الهنود الأمريكيين وسكان ألاسكا الأصليين الذين ينتمون إلى 573 من القبائل المعترف بها اتحاديًا في 37 ولاية. عام 1955، أعطى الكونغرس الأمريكي مسؤولية كاملة لخدمات الصحة الهندية، وخلال ذلك الوقت لم يكن لديه ما يكفي من الأطباء لإتمام إجراءات آمنة ومناسبة. بعد رفع أجور الأطباء، أصبحوا أكثر حذراً في إجراءاتهم وبدؤوا باعتماد علاجات لتحديد النسل تؤدي إلى التعقيم. أنشئت خدمات تنظيم الأسرة عام 1970 عندما كان التعقيم القسري يُجرى على النساء الأمريكيات الأصليات والفقيرات وصاحبات البشرة الملونة. حصلت خدمات تنظيم الأسرة على تمويل اتحادي لخدمات تنظيم الأسرة للعائلات ذات الدخل المنخفض والأسر التي لم تمتلك تأمينًا صحيًا. أصبحوا يمولون العيادات التي يُسمح فيها للنساء بالحصول على تعليم وتثقيف حول ماهية تحديد النسل وانخفاض تكلفة تحديد النسل. تقدم العيادات مجموعة متنوعة من البرامج لأي من احتياجات النساء. بدأت هذه البرامج والعيادات في وقت لاحق بالقيام بعمليات التعقيم بالتراضي.
تاريخ التعقيم في أمريكا.
تم استخدام تحسين النسل للسيطرة على معدل المواليد "الغير المناسب" المنبثق عن كتابات فرانسيس غالتون حول كيفية استخدام الوراثة لتحسين الجنس البشري. أصبحت حركة تحسين النسل شائعة جدا خلال القرن العشرين وفي عام 1907 أصبحت إنديانا أول ولاية أمريكية تسمح بالتعقيم الإيكولوجي الإلزامي. أصبحت ممارسة التعقيم الإيكولوجي الإلزامي طبيعية وعلى مدار العشرين عام القادمين ستقوم 15 ولاية أخرى بوضع ذات القوانين مثل قوانين التعقيم الإيكولوجي الإلزامي في ولاية إنديانا. كان هناك 32 ولاية شاركت في إجراءات التعقيم الممولة اتحاديا من اجل الأسر الأمريكية الأصلية وأصحاب البشرة السمراء والفقيرات وأصحاب الإعاقات. كاليفورنيا هي الدولة التي أجرت أكثر عدد من عمليات التعقيم في البلاد دون موافقة كاملة على إجراء العمليات. بعض الإجراءات تمت على فتيات دون سن 18 عامًا، وأصغر الفتيات سناً هي 9 سنوات. كان جوردون لينسكوم عالم أحياء في تكساس اقترح مشروع القانون لجعله إلزاميًا حتى يكون هناك تعقيم، كانت ميشيغان أول ولاية في البلاد تمارس عملية التعقيم القسري لكن الحاكم قام باستخدام حق النقض في وقت لاحق، بعد 4 سنوات قامت ولاية بنسلفانيا بالتعقيم القسري لكن تم ايقافها مرة اخرى كان ذلك عندما أصدر جورج بوش الأب قانون تنظيم الأسرة الذي سمح بتعقيم النساء الأمريكيات الأصليات دون موافقتهن، واصلت الولايات المتحدة بإقامة التعقيم القسري لكن ولاية أوريغون كانت الولاية الأخيرة التي فعلت التعقيم القانوني في تاريخ الولايات المتحدة في عام 1981.
أيدت قضية "باك ضد بيل" عام 1927 قانون التعقيم الإيكولوجي الإلزامي في فيرجينيا، نظرت المحكمة في قضية ثلاث نساء وهم ايما وكاري وفيفان، وأيدن اعتقاد تحسين النسل بأن سمات مثل التخلف هي وراثية، فازت جماعات الضغط لتحديد النسل بهذه القضية وتم تعقيم كيري باك، حكم القاضي أوليفر وندل هولمز على تعقيم كاري باك وقال: "من الأفضل لجميع العالم بدلاً من انتظار تنفيذ حكم الإعدام على ذرية فاسدة الاخلاق ومستعدة للجريمة، أو تركهم يتضورون جوعًا بسبب انحرافهم، فيمكن للمجتمع أن يمنع من هم غير لائق بشكل واضح من مواصلة نوعهم. مبدأ أن التطعيم الإلزامي للعقوبات واسع بما يكفي لتغطية قطع قناة فالوب". إن مبدأ العقوبات الإجباري للتطعيم هو كافي لتغطية قناة فالوب. تبرز هذه القضية مع مقولة هولمز عقلية الناس في ذلك الوقت. علاوة على ذلك، أيدت هذه القضية الاعتقاد بأن الصفات غير المرغوب فيها مثل التخلف والفقر واللاأخلاقية هي كلها صفات موروثة وعن طريق تعقيم الأم فإن تلك السمات غير المرغوب فيها سيتم القضاء عليها في النهاية من المجتمع. لم يكن هناك تشريع يحظر ممارسات التعقيم التي زادت في الستينيات والسبعينيات بل كان ينظر إليها على أنها وسيلة قابلة للحماية من وسائل منع الحمل.
في عام 1974 اثناء قضية "ريلف ضد ونبرجر" طلبوا من وزارة الصحة والخدمات الإنسانية توضيح تعريف التطوع والتراضي. تم رفع القضية بسبب عدم معرفة الأقليات والاستغلال الذي كانوا يتعرضوا له. اِناء هذه القضية أيضا كان هناء ما يتراوح بين 100,000 و150،000 شخص تم تعقيمهم بواسطة منظمات تمولها الحكومة الفيدرالية. قرر القاضي في النهاية أنه لا يمكن استخدام الأموال الفيدرالية لتمويل التعقيم القسري.
لماذا عُقّمت النساء من السكان الأصليين؟.
لم تكن النساء الأمريكيات الأصليات الوحيدات اللواتي تعرضن للتعقيم القسري. كانت النساء السود والنساء الفقيرات تعانين أيضًا من هذه الممارسات. في سبعينيات القرن الماضي، وبعد أن فرضت حكومة الولايات المتحدة على السكان الاصليين الانتقال إلى المدن دون دعم كافٍ، أو إلى المحميات الهندية كان العديد من الأميركيين الأصليين يعانون من الفقر. ومع ذلك، اعتمد السكان الأمريكيون الأصليون على المنظمات الحكومية مثل خدمات الصحة الهندية ووزارة الصحة والتعليم والرعاية الاجتماعية ومكتب الشؤون الهندية. كانت الخدمات الصحية الهندية المزود الرئيسي للخدمات الصحية بالنسبة لهم. جعل اعتماد سكان أمريكا الأصليين على المنظمات الحكومية للحصول على الخدمات الصحية هؤلاء أكثر عرضة للتعقيم القسري من غيرهم من الأمريكيين.