CALM/arwiki huggingface dataset:
ولا شك أن هذا المطلب مطلب (عقدي) إيماني، إذ أن الإنسان بطبعه بحاجة إلى (الإيمان). ولم يشبع هذه الرغبة ما كان وما زال سائدا من المعتقدات الأيديولوجية، خاصة الماركسية والنظرية النفسية الفرويدية، فقد افتقرت مثل تلك المذاهب إلى الشمول الكافي لتفسير الظواهر عامة، وكذلك إلى (العلمية) المقنعة، ظهرت البنيوية (ولعلها ما زالت) كمنهجية لها إيحاءاتها الإيديولوجية بما أنها تسعى لأن تكون منهجية شاملة توحد جميع العلوم في نظام إيماني جديد من شأنه أن يفسر علميا الظواهر الإنسانية كافة، علمية كانت أو غير علمية. من هنا كان للبنيوية أن ترتكز مرتكزا معرفيا (إبستيمولوجيا).
فاستحوذت علاقة الذات الإنسانية بلغتها وبالكون من حولها على اهتمام الطرح البنيوي في عموم مجالات المعرفة: الفيزياء، والرياضيات، والانثروبولوجيا، وعلم الاجتماع، والفلسفة والأدب. وركزت المعرفة البنيوية على كون (العالم) حقيقة واقعة يمكن للإنسان إدراكها. ولذلك توجهت البنيوية توجها شموليا إدماجيا يعالج العالم بأكمله بما فيه الإنسان.
أبرز من عمل ضمن اطارها وعمل على تطويرها: فريديناند دي سوسير
وكلود ليفي شتراوس.
مفاهيم البنيوية:
تستند البنيوية إلى مجموعة من المصطلحات والمفاهيم الإجرائية في عملية الوصف والملاحظة والتحليل وهي أساسية في تفكيك النص وتركيبه كالنسق والنظام والبنية والداخل والعناصر والشبكة والعلاقات والثنائيات وفكرة المستويات وبنية التعارض والاختلاف والمحايثة والسانكرونية والدياكرونية والدال والمدلول والمحور التركيبي والمحور الدلالي والمجاورة والاستبدال والفونيم والمورفيم والمونيم والتفاعل، والتقرير والإيحاء، والتمفصل المزدوج.الخ.
وهذه المفاهيم ستشتغل عليها فيما بعد كثير من المناهج النقدية ولاسيما السيميوطيقا الأدبية والأنتروبولوجيا والتفكيكية والتداوليات وجمالية القراءة والأسلوبية والموضوعاتية.
أنواع البنيوية:
إذا تأملنا البنيوية جيدا وبعمق دقيق باعتبارها مقاربة ومنهجا وتصورا فإننا سنجد بنيويات عدة وليس بنيوية واحدة: فهناك البنيوية اللسانية مع دوسوسور ومارتنيه وهلمسليف وجاكبسون وتروبوتسكوي وهاريس وهوكيت وبلومفيلد.، والبنيوية السردية Narratologie مع رولان بارت وكلود بريمون وجيرار جنيت.، والبنيوية الأسلوبية stylistique مع ريفاتير وليو سبيتزر وماروزو وبيير غيرو، وبنيوية الشعر مع جان كوهن ومولينو وجوليا كريستيفا ولوتمان.، والبنيوية الدراماتورجية أو المسرحية Dramaturgie مع هيلبو. أو البنيوية السينمائية مع كريستيان ميتز.، والبنيوية السيميوطيقية مع غريماس وفيليب هامون وجوزيف كورتيس.، والبنيوية النفسية مع جاك لاكان وشارل مورون، والبنيوية الأنتروبولوجية خاصة مع زعيمها كلود ليڤي شتراوس الفرنسي وفلاديمير بروب الروسي، والبنيوية الفلسفية مع جان بياجيه وميشيل فوكو وجاك دريدا ولوي ألتوسير.
البنيوية التكوينية
البنيوية التكوينية، أو التوليدية، فرع من فروع البنيوية نشأ استجابة لسعي بعض المفكرين والنقاد الماركسيين للتوفيق بين طروحات البنيوية، في صيغتها الشكلانية، وأسس الفكر الماركسي أو الجدلي، كما يسمى أحيانا، في تركيزه على التفسير المادي الواقعي للفكر والثقافة عموما.
أسهم عدد من المفكرين في صياغة هذا الاتجاه منهم المجري جورج لوكاش، والفرنسي بيير بورديو. غير أن المفكر الأكثر إسهاما من غيره في تلك الصياغة هو الفرنسي الروماني الأصل لوسيان غولدمان. وكانت طروحات غولدمان نابعة وبشكل أكثر وضوحا من طروحات المفكر والناقد المجري جورج لوكاش الذي طور النظرية النقدية الماركسية باتجاهات سمحت لتيار كالبنيوية التكوينية بالظهور وعلى النحو الذي ظهرت به، في الوقت الذي أفاد فيه أيضا من دراسات عالم النفس السويسري جان بياجيه، وقد أشار غولدمان إلى تأثير بياجيه تحديدا في استعماله لمصطلح (البنيوية التكوينية): (لقد عرفنا أيضا العلوم الإنسانية الوضعية، وبتحديد أكثر المنهج الماركسي بتعبير مماثل تقريبا (استعرناه، علاوة على ذلك، من جان بياجيه)، هو البنيوية التكوينية.
العدمية (بالإنجليزية: "Nihilism; باللاتينية: /ˈnaɪ.ɪlɪzəm/ or /ˈniːɪlɪzəm/; من الجذر اللاتيني nihil") هي فلسفة، أو مجموعة من الآراء داخل الفلسفة، ترفض الجوانب العامة / الأساسية للحياة وللوجود البشري، مثل الحقيقة الموضوعية أو المعرفة أو الأخلاق أو القيم أو المعنى.  تؤمن الافتراضات العدمية المختلفة أن القيم الإنسانية لا أساس لها من الصحة، وأن الحياة لا معنى لها، وأن المعرفة مستحيلة، وأن مجموعة من الكيانات لا وجود لها أو لا معنى لها أو لا هدف لها.
قد يعتبر مفكرو العدمية أنها مجرد تسمية تطلق على فلسفات منفصلة مختلفة، أو أنها مفهوم تاريخي متميز ناشئ عن المذاهب الاسمية والشكوكية والتشاؤم الفلسفي، وكذلك ربما من المسيحية نفسها. ينبع الفهم المعاصر للفكرة إلى حد كبير من «أزمة العدمية» النيتشوية، والتي اشتق منها المفهومان المركزيان: تدمير القيم العليا ومعارضة إثبات الحياة. ومع ذلك، قد تكون الأشكال السابقة للعدمية أكثر انتقائية في إنكار الهيمنة المحددة للفكر الاجتماعي والأخلاقي والسياسي والجمالي.
يستخدم المصطلح أحيانًا بالاقتران مع "اللا معيارية" لشرح المزاج العام للاكتئاب من عدم جدوى الوجود أو تعسف المبادئ الإنسانية والمؤسسات الاجتماعية. وصفت العدمية أيضًا بأنها تبرز في فترات تاريخية معينة أو تكون مكونة لها. مثلًا، وصف جان يودريار وآخرون ما بعد الحداثة بأنها حقبة عدمية أو أسلوب تفكير. وبالمثل، ذكر بعض اللاهوتيين والشخصيات الدينية أن ما بعد الحداثة والعديد من جوانب الحداثة تمثل العدمية من خلال إنكار المبادئ الدينية. ومع ذلك، فقد نُسبت العدمية على نطاق واسع إلى كل من وجهات النظر الدينية واللا دينية.
في الاستخدام الشائع، يشير المصطلح عمومًا إلى أشكال العدمية الوجودية، والتي بموجبها تكون الحياة دون قيمة أو معنى أو غرض جوهري. تشمل المواقف البارزة الأخرى داخل العدمية رفض جميع الآراء المعيارية والأخلاقية (§ العدمية الأخلاقية)، ورفض جميع المؤسسات الاجتماعية والسياسية (§ العدمية السياسية)، والموقف القائل بعدم وجود معرفة أو وجودها (§ العدمية المعرفية)، وعدد من المواقف الميتافيزيقية، التي تؤكد أن الأشياء غير المجردة غير موجودة (§ العدمية الميتافيزيقية)، وأن الأشياء المركبة غير موجودة (§ العدمية المجردة)، أو حتى أن الحياة نفسها غير موجودة.
علم أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف.
الأصل الاشتقاقي للعدمية هو الجذر اللاتيني لكلمة nihil، والتي تعني «لا شيء»، والتي توجد بالمثل في المصطلحات ذات الصلة annihilate، والتي تعني «الإفضاء إلى اللا شيء»، وnihility تعني «اللا وجود». ظهر مصطلح العدمية في عدة أماكن في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ولا سيما في الشكل الألماني Nihilismus، على الرغم من استخدامه أيضًا خلال العصور الوسطى للإشارة إلى أشكال معينة من الهرطقة. ظهر المفهوم نفسه لأول مرة في الفلسفة الروسية والألمانية، اللتين مثلتا على التوالي تيارين رئيسيين للخطاب حول العدمية قبل القرن العشرين. ومن المحتمل أن المصطلح دخل اللغة الإنجليزية من كلمة Nihilismus الألمانية أو كلمة nihilismus اللاتينية المتأخرة أو nihilisme الفرنسية.
عُثر على أمثلة مبكرة لاستخدام المصطلح في المنشورات الألمانية. في عام 1733، استخدمها الكاتب الألماني فريدريش ليبريشت جويتز كمصطلح أدبي مع noism (الألمانية: Neinismus). وفي الفترة المحيطة بالثورة الفرنسية، كان المصطلح أيضًا ازدراءً لبعض اتجاهات الحداثة المدمرة للقيم، أي إنكار المسيحية والتقاليد الأوروبية بشكل عام. دخلت العدمية الدراسة الفلسفية لأول مرة ضمن الخطاب المحيط بالفلسفات الكانطية وما بعد الكانطية، وظهرت بشكل ملحوظ في كتابات عالم الباطنية السويسري جاكوب هيرمان أوبيرت في عام 1787 والفيلسوف الألماني فريدريش هاينريش ياكوبي في عام 1799. وفي وقت مبكر من عام 1824، بدأ المصطلح يأخذ دلالة اجتماعية مع الصحفي الألماني يوزيف فون غوريس، وقد عزا ذلك إلى إنكار المؤسسات الاجتماعية والسياسية القائمة. ثم نُشرت الصيغة الروسية للكلمة، nigilizm (باللغة الروسية: нигилизм)، في عام 1829 عندما استخدمها نيكولاي ناديجدين بشكل مترادف مع الشكوكية. استمرت الكلمة بالحصول على دلالات اجتماعية كبيرة في الصحافة الروسية.
انتهى استخدام المصطلح تمامًا في جميع أنحاء أوروبا منذ عهد ياكوبي، حتى أعيد إحياؤه من قبل المؤلف الروسي إيفان تورغينيف، الذي جعل الكلمة تنتشر شعبيًا مع روايته "الآباء والبنون" عام 1862، ما دفع العديد من المفكرين إلى الاعتقاد بأنه صاغ المصطلح. تُعرِّف الشخصيات العدمية في الرواية نفسها على أنها أولئك الذين «ينكرون "كل شيء"»، والذين «لا يعتنقون أي مبدأ في الإيمان، ومهما يكن احترام هذا المبدأ»، والذين يعتبرون «في الوقت الحاضر، اللا وجود هو الأكثر فائدة من أي شيء». على الرغم من ميول تورغينيف المعادية للعدمية، فإن العديد من قرائه أخذوا بالمثل اسم "العدميين"، وبالتالي ينسبون إلى الحركة العدمية الروسية. بالعودة إلى الفلسفة الألمانية، جرت مناقشة العدمية بشكل أكبر من قبل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، الذي استخدم المصطلح لوصف تفكيك العالم الغربي للأخلاق التقليدية. بالنسبة إلى نيتشه، فإن العدمية تنطبق على كل من الاتجاهات الحديثة لتدمير القيم التي جرى التعبير عنها في «موت الله»، وكذلك ما رآه أن أخلاق المسيحية تنكر الحياة. وتحت تأثير نيتشه العميق، عولج المصطلح بعد ذلك في الفلسفة الفرنسية والفلسفة القارية على نطاق أوسع، بينما يمكن القول إن تأثير العدمية في روسيا استمر في العصر السوفيتي.
صرح علماء الدين مثل ألتيزر بأن العدمية يجب أن تُفهم بالضرورة من خلال علاقتها بالدين، وأن دراسة العناصر الأساسية في شخصيتها تتطلب اعتبارًا لاهوتيًا بشكل أساسي.
ناقش غوتاما بوذا مفهوم العدمية (563 قبل الميلاد حتى 483 قبل الميلاد)، كما هو مسجل في "تريبيتاكا" التيرافادا والماهايانا، "والتريبيتاكا" (النصوص البوذية) المكتوبة في الأصل بلغة بالي، تُشير إلى العدمية باسم "natthikavāda" ووجهة النظر العدمية "micchādiṭṭhi". تصف "السوترا" المتنوعة تعدد وجهات النظر التي تتبناها طوائف مختلفة من الزهاد عندما كان بوذا على قيد الحياة، والتي كان ينظر إلى بعضها على أنه عدمي أخلاقيًا. في «عقيدة العدمية» في أباناكا سوتا، يصف بوذا العدميين الأخلاقيين على أنهم يحملون الآراء التالية:
ينص بوذا كذلك على أن أولئك الذين يحملون هذه الآراء سيفشلون في رؤية الفضيلة في السلوك العقلي واللفظي والجسدي الجيد والمخاطر المقابلة لسوء السلوك، وبالتالي سوف يميلون نحو الأخير.
اللاسلطوية وتُعرف أيضاً باسم أناركية (وأحياناً تترجم خَطَأً فوضوية) ويطلق على أتباعها اسم اللاسلطويون هي فلسفة سياسية رفض التسلسلات الهرمية التي يرونها غير عادلة، أو بدلًا من ذلك تعارض السلطة في تسيير العلاقات الإنسانية. يدعو أنصار اللاسلطوية (اللاسلطويون) إلى مجتمعات من دون دولة مبنية على أساس جمعيات تطوعية [[سلسلة مراتب|غير هرمية]].
هناك أنواع وتقاليد عديدة من اللاسلطوية ولا يعد أي منها حصريًا. قد تختلف [[مدارس الفكر اللاسلطوي]] جوهريًا، وقد تدعم أي شيء من النزعة الفردية المتطرفة إلى الشمولية التامة. قسمت النزعات اللاسلطوية إلى فئات [[لاسلطوية اشتراكية]] و[[لاسلطوية فردية|فردية]] أو تصنيفات مزدوجة مشابهة. تعتبر اللاسلطوية غالبًا فكرًا [[يسارية|يساريًا]] متطرفًا، حيث يعكس جزء كبير من [[اقتصاديات لاسلطوية|الاقتصاديات اللاسلطوية]] و[[قانون لاسلطوي|الفلسفة القانونية]] تفسيرات اقتصادية [[شيوعية لاسلطوية|شيوعية]] أو [[لاسلطوية جماعية|شمولية]] أو [[لاسلطوية نقابية|نقابية عمالية]] أو [[اقتصاديات تشاركية|تشاركية]] [[ضد دويلاتية|مضادة للدولة]]. مع ذلك، فقد شملت الفوضوية دائمًا [[لاسلطوية فردية|فكرًا فرديًا]] يدعم [[اقتصاد السوق]] و[[ملكية خاصة|الملكية الخاصة]] أو [[لاسلطوية أنانية|الأنانية]] المنفلتة أخلاقيًا. قد يكون بعض اللاسلطويين الفرديين أيضًا [[اشتراكية|اشتراكيين]] أو [[شيوعية|شيوعيين]] في حين أن بعض اللاسلطويين الشيوعيين قد يكونون فرديين أو أنانيين. بينما بعض اللاسلطويين الشيوعيين أيضًا فرديون.
مرت اللاسلطوية ك[[حركة اجتماعية]] بتقلبات في شعبيتها على مر السنين. تمثلت النزعة المركزية للاسلطوية كحركة اجتماعية كلية في [[شيوعية لاسلطوية|الشيوعية اللاسلطوية]] و[[لاسلطوية نقابية|النقابية العمالية اللاسلطوية]]، حيث [[لاسلطوية فردية|اللاسلطوية الفردية]] ظاهرة أدبية في المقام الأول والتي مع ذلك كان لها تأثير على التيارات الأكبر، كما شارك الفرديون في منظمات لاسلطوية أوسع. يعارض اللاسلطويون [[مبدأ عدم الاعتداء|كل أشكال العدوان]] ويدعمون [[دفاع عن النفس|الدفاع عن النفس]] أو [[لاعنف|اللاعنف]] ([[لاسلطوية مسالمة|اللاسلطوية المسالمة]])، في حين أن البعض الآخر يؤيد استخدام بعض التدابير [[قسر|القسرية]] بما في ذلك [[ثورة|الثورات]] العنيفة و[[الدعاية للعمل]] على طريق تحقيق مجتمع لاسلطوي.
أصل التسمية والاصطلاح.
اللاسلطوية أو "الأناركيزم" مصطلح مستمد من "أناركيسموس" (من [[لغة يونانية|اليونانية]]: ἀν (بدون) + ἄρχειν (ليحكم) + ισμός (من الجذر -ιζειν)، "بدون [[أركون]]ات"، "بدون حكام")، من بادئة ἀν- ("أن" أي بدون) + ἀρχή ("أركي" وتعني سيادة أو عالم أو قضاء) + -ισμός ("إسموس"). هناك بعض الغموض في استخدام مصطلحي "[[ليبرالية|التحررية]]" و"تحرري" في الكتابات حول الأناركية. منذ تسعينات القرن التاسع عشر في فرنسا، استخدم المصطلح "تحررية" كمرادف للاسلطوية، وكان يستخدم على وجه الحصر تقريبًا في هذا المعنى حتى خمسينيات القرن الماضي في الولايات المتحدة؛ لا تزال مفردة "تحررية" مستخدمة كمرادف شائع للاسلطوية خارج الولايات المتحدة. بناء عليه، فإن "[[اشتراكية ليبرتارية|الاشتراكية التحررية]]" تستخدم أحيانًا كمرادف [[لاسلطوية اشتراكية|للاسلطوية الاشتراكية]] لتمييزها عن "التحررية الفردية" (اللاسلطوية الفردية). من ناحية أخرى، قد يستخدم البعض "[[تحررية (توضيح)|تحررية]]" للإشارة إلى فلسفة السوق الحرة الفردية فقط، في إشارة إلى السوق الحرة اللاسلطوية "[[لاسلطوية السوق الحرة|اللاسلطوية التحررية]]".
[[ملف:WilliamGodwin.jpg|يسار|تصغير|[[ويليام غودوين]]، "أول من صاغ المفاهيم السياسية والاقتصادية للاسلطوية على الرغم من أنه لم يطلق هذا الاسم على الأفكار المتقدمة في عمله".]]
ظهرت أولى المواضيع اللاسلطوية في القرن السادس قبل الميلاد من بين أعمال الفيلسوف [[طاوية|الطاوي]] [[لاوتزه|لاوزي]] ولاحقًا في أعمال جوانغ زي وباو جينغيان. وصفت فلسفة [[جوانغ زي]] بأنها لاسلطوية في مصادر مختلفة حيث كتب "يوضع اللص الصغير في السجن، بينما قاطع الطرق الكبير يصبح حاكمًا للأمة". كما قدم [[ديوجانس (توضيح)|ديوجين]] و[[كلبية|الكلبيون]] و[[زينون الرواقي|زينون]] المعاصر مؤسس [[رواقية|الرواقية]] مواضيع مماثلة. يعتبر [[يسوع]] في بعض الأحيان اللاسلطوي الأول في التقليد [[مسيحية لاسلطوية|المسيحي اللاسلطوي]]. كتب جورج لوشارتييه أن "كان المؤسس الحقيقي للاسلطوية يسوع المسيح... وأول مجتمع لاسلطوي هو مجتمع تلامذته". يردد هذا التمييز أصداء مفاهيم دينية هدامة مثل تعاليم الطاوية اللاسلطوية المذكورة آنفًا والتقاليد الأخرى المضادة للاستبدادية في التراث الديني مما خلق علاقة معقدة فيما يتعلق بمسألة توافق [[اللاسلطوية والدين|الدين واللاسلطوية]]. يتمثل هذا عندما ينظر إلى تمجيد الدولة كشكل من أشكال الوثنية الخاطئة.
نقل عن [[بروتستانتية|البروتستانتي المسيحي]] المتطرف [[جيرارد وينستانلي]] وجماعته "[[الحفارون]]" من قبل العديدين من المؤلفين اقتراح معايير اجتماعية لاسلطوية في القرن السابع عشر في إنجلترا. دخل مصطلح "لاسلطوية" لأول مرة إلى اللغة الإنجليزية في 1642 خلال [[الحرب الأهلية الإنجليزية]] كمصطلح للتحقير واستخدمه [[الملكيون في الحرب الأهلية الإنكليزية|الملكيون]] ضد معارضيهم [[البرلمانيون في الحرب الأهلية الإنكليزية|مدوري الرؤوس]]. بدأ البعض في زمن [[الثورة الفرنسية]] باستخدام المصطلح إيجابيًا مثل [[الغاضبون في الثورة الفرنسية|الغاضبين]]، في معارضة لمركزة السلطة [[نادي اليعاقبة|اليعاقبية]] حيث رأوا [[تناقض ظاهري|تناقضًا ظاهريًا]] في "الحكومة الثورية". بحلول مطلع القرن التاسع عشر، فقدت الكلمة الإنكليزية للاسلطوية دلالتها السلبية الأولية.
نشأت اللاسلطوية الحديثة من الفكر العلماني أو الديني [[عصر التنوير|التنويري]] وبخاصة حجج [[جان جاك روسو]] حول المركزية المعنوية للحرية. من هذا المناخ طور [[ويليام غودوين]] ما اعتبره الكثيرون أول تعبير [[مدارس الفكر اللاسلطوي|فكري لاسلطوي حديث]]. كان غودوين وفقًا [[بيوتر كروبوتكين|لبيوتر كروبوتكين]] "أول من صاغ المفاهيم السياسية والاقتصادية للاسلطوية على الرغم من أنه لم يطلق هذا الاسم على الأفكار المتقدمة في عمله" في حين ربط غودوين أفكاره اللاسلطوية [[إدموند بيرك|بإدموند بيرك]]. يعطي [[بنجامين تاكر]] الفضل ل[[جوسيا وارن]] وهو أمريكي روج [[مجتمع تطوعي|للمجتمعات التطوعية]] عديمة الجنسية حيث جميع السلع والخدمات [[خصخصة|خاصة]] بأنه "الرجل الأول الذي شرح وصاغ المذهب المعروف الآن باللاسلطوية". أول من وصف نفسه بأنه لاسلطوي كان [[بيير جوزيف برودون]] وهو فيلسوف وسياسي فرنسي مما دفع البعض لتسميته مؤسس النظرية اللاسلطوية الحديثة.
كانت اللاسلطوي الشيوعي [[جوزيف ديجاك]] أول شخص يصف نفسه بأنه "[[اشتراكية ليبرتارية|تحرري]]". خلافًا لبرودون، جادل "إنها ليست نتيجة لعمل شخص ما أن للعامل الحق، لكن لإشباع حاجاته، أيًا كان طابعها".
الدولية الأولى.
[[ملف:Bakuninfull.jpg|تصغير|اللاسلطوي الجمعي [[ميخائيل باكونين]] عارض الأهداف [[ماركسية|الماركسية]] في [[دكتاتورية الطبقة العاملة]] لصالح ثورة عالمية، واصطف بجانب الفدراليين في الدولية الأولى قبل أن يطرده الماركسيون.]]
في أوروبا، تلا [[الربيع الأوروبي (ثورات 1848)|ثورات عام 1848]] رد فعل قاس، حيث شهدت خلالها عشر دول اضطرابات اجتماعية قصيرة أو طويلة الأجل حيث قامت جماعات بانتفاضات قومية. بعد انتهت أغلب تلك المحاولات للتغيير المنهجي بالفشل، انتهزت العناصر المحافظة فرصة انقسام مجموعات الاشتراكيين واللاسلطويين والليبراليين والقوميين لمنع أي تمرد آخر. في عام 1864، وحدت [[جمعية الشغيلة العالمية|جمعية العمال الدولية]] (التي تسمى أحيانًا "الدولية الأولى") التيارات الثورية المتنوعة بما في ذلك أتباع الفرنسيون [[برودون|لبرودون]] و[[بلانكية|البلانكستيون]] [[فلادلفيون|والفلادلفيون]] والنقابيون الإنجليز و[[اشتراكية|الاشتراكيون]] و[[الديمقراطية الاشتراكية|الاشتراكيون الديمقراطيون]].
نظرًا لارتباطها بالحركات العمالية النشطة أصبحت منظمة دولية هامة. أصبح [[كارل ماركس]] شخصية بارزة في المنظمة وعضوًا في مجلسها العام. أما أتباع برودون -[[تبادليون|التبادليون]]- عارضوا [[اشتراكية الدولة|دولة ماركس الاشتراكية]] ودعوا إلى [[امتناعية|الامتناعية]] السياسية والمقتنيات الملكية الصغيرة.
في عام 1868، وفي أعقاب مشاركتهم الفاشلة في [[عصبة السلام والحرية]]، انضم الروسي الثوري [[ميخائيل باكونين]] وزملاؤه [[لاسلطوية جماعية|الجمعيون اللاسلطويون]] إلى الدولية الأولى (والتي قررت عدم الانضمام إلى عصبة السلام والحرية). تحالفوا مع الفئات الاشتراكية [[فدراليون|الفيدرالية]] من الدولية والتي دعت إلى الإطاحة الثورية بالدولة وجمعية الممتلكات.
في البداية، عمل الجمعيون مع الماركسيين لدفع الدولية الأولى في اتجاه أكثر ثورية اشتراكية. نتيجة لذلك، استقطبت المنظمة بين معسكرين يتزعمهما ماركس وباكونين. وصف باكونين أفكار ماركس بأنها [[مركزية (توضيح)|مركزية]] وتوقع أنه إذا وصل حزب ماركسي إلى السلطة فإن قادته سيحلون ببساطة محل [[طبقة حاكمة|الفئة الحاكمة]] التي حاربوها.
في عام 1872، وصل الصراع ذروته مع الانقسام النهائي بين الفريقين في [[مؤتمر لاهاي (1872)|مؤتمر لاهاي]]، حيث طرد باكونين وجيمس غيوم من الدولية ونقل مقرها إلى نيويورك. في المقابل، شكل الفيدراليون دوليتهم الخاصة في [[سانت إمييه اللاسلطوي الدولي|مؤتمر سانت إمييه]] واعتمدوا برنامج اللاسلطوية الثورية.
العمل المنظم.
كانت الفئات المعارضة للسلطوية في الدولية الأولى أسلاف اللاسلطويين النقابيين الساعين إلى "استبدال امتياز وسلطة الدولة" بـ "تنظيم حر وعفوي للعمل". في عام 1886، أعلن [[اتحاد تنظيم المهن والنقابات العمالية]] في الولايات المتحدة وكندا سوية تاريخ 1 مايو 1886 اليوم الذي أصبح فيه العمل [[يوم الثمان ساعات|ثمان ساعات]] كمعيار.
استجابت النقابات في جميع أنحاء [[الولايات المتحدة]] بالتحضير [[إضراب عام|لإضراب عام]] لدعم هذا الحدث. في 3 مايو، اندلع قتال في شيكاغو عندما حاول بعض من [[معارضو الإضراب|كاسري الإضراب]] عبور خط الاعتصام ولقي اثنان من العمال حتفهم عندما فتحت الشرطة النار على الحشد. في اليوم التالي 4 مايو، نظم اللاسلطويون مظاهرة في ساحة هايماركت في شيكاغو. ألقيت قنبلة من طرف مجهول بالقرب من اختتام الاجتماع الحاشد مما أسفر عن مقتل ضابط. في الذعر الذي تلا ذلك، فتحت الشرطة النار على الحشد وعلى بعضها البعض. قتل سبعة من رجال الشرطة وما لا يقل عن أربعة عمال. اعتقل ثمانية من اللاسلطويين المرتبطين بصفة مباشرة أو غير مباشرة بمنظمي المسيرة ووجهت إليهم تهمة القتل العمد للضابط المتوفى. أصبح الرجال مشاهير سياسيين دوليون بين الحركة العمالية. أعدم أربعة منهم وأقدم الخامس على الانتحار قبل إعدامه. عرف الحادث باسم [[قضية هايماركت]] وكان نكسة للحركة العمالية في نضالها من أجل ثمان ساعات عمل في اليوم. في عام 1890 كانت المحاولة الثانية وهذه المرة دولية في نطاقها لتنظيم عدد ساعات العمل بثمانية في اليوم. كان للحدث غرض ثانوي بإحياء ذكرى الذين قتلوا نتيجة لقضية هايماركت. على الرغم من أنه اعتبر كحدث معزول، فإنه وفي العام التالي كان الاحتفال [[يوم العمال العالمي|بيوم العمال العالمي]] في الأول من مايو ليصبح راسخًا باعتباره عيدًا دوليًا للعمال.
ساهم اللاسلطويون الروس مع [[بلشفية|البلاشفة]] في ثورتي فبراير وأكتوبر، ودعم الكثير منهم تسلم البلاشفة للحكم في البداية. لكن البلاشة سرعان ما انقلبوا على اللاسلطويين والمعارضات اليسارية مما أدى إلى [[اضطرابات كرونشتادت]] 1921. تم سجن اللاسلطويين في روسيا الوسطى أو اقتيدوا في زنزانات تحت الأرض أو اجبروا على الانضمام للبلاشفة المنتصرين. في [[أوكرانيا]] قاتل اللاسلطويون في [[الحرب الأهلية الروسية|الحرب الأهلية]] ضد البيض وأيضا ضد البلاشفة كجزء من Makhnovshchina peasant army تحت قيادة [[نستور ماخنو]].
اللاسلطويون الأمريكان المنفيون [[إيما جولدمان|إيما غولدمان]] و[[ألكسندر بيركمان]] كانوا من بين المحتجين على سياسات البلاشفة وقمع انتفاضة كرونشتادت، قبل أن يغادروا روسيا. كليهما ألفوا لاحقا متحدثين عن خبرتهم في روسيا راغبين في فضح وكشف التحكم البلشفي السلطوي. بالنسبة لهم كانت تنبؤات [[باكونين]] حول تبعات ونتائج حكم الماركسيين قد ثبتت صحتها بدون جدال
انتصار البلاشفة في ثورة أكتوبر وما تلاها من الحرب الاهلية الروسية أضرت لاحقا كثيرا بالحركات اللاسلطوية دوليا. فالعديد من العمال والناشطين رأوا أن نجاح البلاشفة وضع مثالا يحتذى: نتيجة ذلك كان نمو الأحزاب الشيوعية على حساب الأحزاب اللاسلطوية وغيرها من الحركات الاجتماعية. في فرنسا مثلا والولايات المتحدة، الحركات التعاونية (النقابية) الرئيسية من [[CGT]] و بأو يناون بنفسهم عن اللاسلطوية باتجاه التقرب من [[المنظمة الشيوعية الدولية]] Communist International أو ما يدعى (Comintern).
في باريس، أقصيت مجموعة [[ديلو ترودا]] من اللاسلطوين الروس بمن فيهم [[نستور ماخنو]] وبداو بتشكيل شكل جديد من المنظمات في مواجهة بنى البلشفية ومنظماتها. بيانهم عام 1926 المعروف [[القاعدة التنظيمية للشيوعين الليبرتاريانيين|بالقاعدة التنظيمية للشيوعين الليبرتاريانيين]] Organisational Platform of the Libertarian Communists
مدعوما بالعديد من اللاسلطويين الشيوعيين، مع معارضة العديد من اللاسلطويين. هذه المجموعة الذين عرفوا لاحقا باسم مؤسسي القاعدة (Platformist) تضم حاليا [[حركة التضامن العمالي]] Workers Solidarity Movement في [[جمهورية أيرلندا|إيرلندا]] و[[الفدرالية الشمالية الشرقية للشيوعيين اللاسلطويين]] في أمريكا الشمالية.
النضال ضد الفاشية.
في العشرينات والثلاثينات، كانت الديناميات المألوفة لللاسلطوية وتنازعاتها مع الدولة قد تحورت إلى شكل نهوض ومقاومة [[فاشية|الفاشية]] في أوروبا. شهدت إيطاليا النزاع الأول مع الفاشية. لعب اللاسلطويون دورا بارزا في المنظمة المعادية للفاشية Arditi del Popolo. هذه المجموعة كانت الأقوى في المنطقة من حيث ممارساتها اللاسلطوية وقد حققت إنجازات وانتصارات عديدة، منها دحر [[القمصان السوداء]] في مرحلة سيطرة اللاسلطوين على بارما في أغسطس 1922.
في فرنسا، بينما كان الفاشيون يقتربون من النصر في اضطرابات [[فبراير]] [[1934]]، توزع اللاسلطويين على ما دعي بالجبهة الموحدة.
في [[إسبانيا]]، رفض [[أنابيب نانوية كربونية]] مبدئيا الانضمام للتحالف الانتخابي للجبهة الشعبية وعدم تصويت أنصار سي.إن.تي قاد لانتصار الجناح اليميني.لكن عام [[1936]] تغيرت سياسة سي.إن.تي وصوت اللاسلطويون لصالح الجبهة الشعبية popular front معيدين إياها إلى السلطة. بعد أشهر، حاولت الطبقة الحاكمة القيام بانقلاب سرعان ما أدى لنشوب [[الحرب الأهلية الإسبانية]] (1936 - 1939).
مدارس الفكر اللاسلطوي.
[[تبادلية (نظرية اقتصادية)|التبادلية]] تعتبر أحد مدارس اللاسلطوية التي يترافق ذكرها مع اسم [[بيير-جوزيف برودون]]، الذي يعتبر أول من اطلق على نفسه وفكرة اسم (لا سلطوي أو انارشيست). في كتابه الأساسي "[[ما هي الملكية؟]]" ("Qu'est-ce que la propriété?", نشر عام 1840), قام برودون وضع أسس نظرية اقتصادية تقوم على أساس [[نظرية القيمة في العمل]] labor theory of value التي تقول ان السعر الحقيقي للشيء أو البضاعة (الكلفة الحقيقية) هو مقدار العمل أو الجهد البشري الذي استنفذ في إنتاجه. بالتالي فإن أي شخص يريد بيع أي منتج أو بضاعة لا يجب أن يتقاضى أكثر من قيمة العمل الذي بذل في عملية الإنتاج. حسب برودون : "فإنه العمل والعمل فقط، هو المنتج لكل عناصر المال والثروة..طبقا لقانون التكافؤ المتغير لكنه الأكيد " كان برودون حريصا أيضا على ان يسدي نصيحته القيمة بهذا الخصوص بأن : " قيمة العمل عبارة عن تعبير شخصي، وهو أيضا ترقب للنتيجة من السبب"
يتميز الفكر التبادلي بأنه ينحو نحو التشارك الحر، بشكل بنك تبادلي يدار ديمقراطيا.
الكثير من التبادليين يؤمنون ان السوق بدون تدخل حكومي ستشهد حالات من الانتعاش الاقتصادي لأن الشركات ستضطر للمنافسة مع بعضها على اليد العاملة كما يتنافس العمال على الشركات. إذا أوقفت الحكومات تدخلها في حماية الاحتكارات، فإن كل عامل سينال فعلا وبشكل طبيعي قيمة "إنتاجه الكامل" بدون أن ينقص من استحقاقات صاحب العمل.
لكن، العامل الأقل إنتاجية سينال أقل من العامل الأكثر إنتاجية كما ستكون الملكيات الشخصية والصغيرة محمية ومصانة.
تبادلية برودون أثرت بشكل كبير على لاسلطويي أمريكا الفرديين
بالأخص مع تجارب [[جوسيا وارين]] و[[بنيامين توكر]] الذي قام بترجمة اعمال برودون إلى الإنكليزية.قام برودون أيضا بالتأكيد على التشارك بين المنتجين البعض يرى التبادلية على انها تقع في موقع متوسط بين الفردية والجمعية.
اللاسلطوية الجمعية.
[[لاسلطوية جماعية|اللاسلطوية الجمعية]] Collectivist anarchism تعرف أيضا بالجمعية اللاسلطوية 'anarcho-collectivism'، هي المدرسة الأكثر بروزا في فكر [[ميخائيل باكونين]] Mikhail Bakunin والقسم المعادي للسلطوية من [[اتحاد العمال الدولي]] (1864-1876). بعكس التبادلية تنكر الجمعية أي وجود للملكيات الخاصة لوسائل الإنتاج وتعارضها، وعوضا عن ذلك تنادي بأن الملكية يجب أن تكون جمعية. يتقاضى العمال أجرهم حسب الوقت الذي يبذلونه في الإنتاج، بدل فكرة توزيع المنتجات حسب الحاجة (الموجودة في الشيوعية والماركسية) في الشيوعية اللاسلطوية anarcho-communism. في أوائل الثمانينات من القرن التاسع عشر 1880ات، كانت معظم الحركات اللاسلطوية الأوروبية قد اعتمدت مواقع ضمن إطار [[شيوعية لاسلطوية|الشيوعية اللاسلطوية]] داعمة مبدأ التوزيع حسب الحاجة وليس حسب العمل، مع أن [[اللاسلطوية في إسبانيا|الحركات الأولى في إسبانيا]] كانت تميل للفكر اللاسلطوي الجمعي.
مع أن [[لاسلطوية جماعية|اللاسلطوية الجمعية]] تدافع عن تعويض العمل، فإنهم يتمسكون بإمكانية الانتقال قبل-الثوري إلى النظام الشيوعي الذي يوزع الناتج حسب الحاجة.
نشأت اللاسلطوية الجمعية مرافقة [[ماركسية|للماركسية]] لكنها معاكسة لها، فمع أن الماركسية تدافع وتتطلع بشدة إلى مجتمع جمعي بدون دولة، بسبب معارضة اللاسلطوية الجمعية لديكتاتورية [[بروليتاريا|البروليتاريا]] في الماركسية :
الشيوعية اللاسلطوية.
يعتبر [[جوزيف ديجاك]] أحد أوائل عرف بالشيوعيين اللاسلطويين وأول شخص وصف نفسه بأنه "[[ليبرالية اجتماعية|اشتراكي ليبرالي]]". Unlike Proudhon, he argued that "it is not the product of his or her labor that the worker has a right to, but to the satisfaction of his or her needs, whatever may be their nature."