CALM/arwiki huggingface dataset:
تهدف القناة بالدرجة الأولى إلى إيصال صورتها إلى مختلف أرجاء العالم، وهذا من خلال بثها لنشرات إخبارية تتابع الأحداث في كل مكان وبكل مصداقية، خاصة وأن القناة تحصلت على رخص في أكبر الهيئات العالمية، وتبث إلى جانب اللغة العربية باللغة الأمازيغية و الفرنسية و الإنجليزية والإسبانية.
ومن جهة أخرى تهدف إلى توصيل الصورة الحقيقة للأحداث دون تحريف أو تزييف، وهذا ما تتحدث عنه في مختلف برامجها.
يتواجد المقر المركزي للقناة بجنيف سويسرا إلى جانب مقر فرعي بالجزائر وفروع أخرى بدول الخليج وأمريكا.
على مدار النايسات على التردد 11958 عمودي 27500
تمتلك قناة نوميديا نيوز ووكالتها مكاتب معتمدة في مختلف بلدان العالم، أهمها مكتب واشنطن ومكتب فيينا، ومن ثم مكتب القاهرة ومكتبي باريس ودبي، إلى جانب مكاتب أخرى مثل مكتب صنعاء ومسقط وعمان، باماكو والخرطوم وغيرها...
فيدانتا (؛ ديوناكري: ، "") مصطلح كان في الأصل كلمةً تُستخدم في الفلسفة الهندوسية كمرادفٍ لذلك الجزء من نصوص فيدا المعروفة أيضًا باسم الأوبانيشاد.
ويتكون هذا المصطلح من شكل مورفوفونولوجي (أي فونولوجي صرفي) من مقطعين "فيدا-نتا" = "غاية-فيدا" = " مُلحق تراتيل الفيدا". كما تشير تكهنات بأن كلمة "فيدانتا" تعني "الغرض أو الهدف [غاية] من نصوص الفيدا". ويمكن استخدام كلمة فيدانتا كاسم أيضًا لوصف الشخص البارع والمتمكن من جميع نصوص الفيدا الأصلية الأربعة.
وبحلول القرن الثامن الميلادي، أصبحت الكلمة تُستخدم لوصف مجموعة من التقاليد الفلسفية المتعلقة بمفهوم تحقيق الذات والتي يفهم المرء من خلالها الطبيعة المطلقة للحقيقة (البراهمان).
وبهذا الخصوص، تُسمى فيدانتا أيضًا أوتارا ميمامسا، أو 'التحقيق اللاحق' أو 'التحقيق الأعلى'، وتقترن غالبًا ببورفا ميمامسا، أي 'التحقيق السابق'. ويُطلق على بورفا ميمامسا عادةً ميمامسا فقط، وهي تتناول تفسيرات تضحيات النار في المانترات الفيدية (في جزء السامهيتا عند الفيدا) وكتب البراهمانا المقدسة، بينما تتناول الفيدانتا شرح التعاليم السرية في ("الكتب المقدسة الحرجة")، والأوبانيشاد، والتي تألفت منذ القرن التاسع قبل الميلاد تقريبًا وحنى العصر الحديث.
ولا تقتصر الفيدانتا ولا تنحصر في كتابٍ واحد، كما لا يوجد أي مصدر وحيد للفلسفة الفيدانتية.
من بين التقاليد الفرعية المعروفة في فيدانتا ما يلي:
التسمية والاصطلاح.
تعني كلمة فيدانتا حرفيًا نهاية الفيدا ويُشار لها أصلًا بالأبانيشاد. تختص الفيدانتا بالتركيز على الجناناكا أو الجزء المعرفي من الفيدا المعروف باسم الأبانيشاد. في وقت لاحق، اتسع نطاق المقصود بفيدانتا ليشمل مختلف التقاليد الفلسفية القائمة على أساس البراستاناتراي.
يمكن اعتبار الأبانيشاد نهاية الفيدات من أوجه مختلفة:
تُعد فيدانتا واحدة من ست مدارس أورثوذكسية (أستيكا) في الفلسفة الهندية. يُطلق عليها أيضًا اسم أوتارا ميمامسا، «التحقيق اللاحق» أو «التحقيق الأعلى»، وغالبًا ما تتعارض مع بورفا ميمامسا، أي «التحقيق السابق» أو «التحقيق الابتدائي». تتناول البورفا ميمامسا موضوع الكارمكندا أو الجزء الشعائري (السامهيتا والبراهمانا) من الفيدات.
البراستاناتراي، المصادر الثلاثة.
يشكل كل من الأبانيشاد، والبهاغافاد غيتا، والبراهما سوتراس الأساس الذي تقوم عليه الفيدانتا. تعمل جميع مدارس فيدانتا على دعم فلسفتها من خلال تفسير هذه النصوص، والتي يطلق عليها حرفيًا اسم البراستاناتراي، أو بعبارة أخرى المصادر الثلاثة.
حاولت البراهما سوتراس توليف تعاليم الأبانيشاد. استلزم التنوع في تعاليم الأبانيشاد تنظيم هذه التعاليم. كان من المرجح أن يُنجَز ذلك على أكثر من نحو في الهند القديمة، إلا أن النسخة الوحيدة المتبقية من هذه التوليفة هي البراهما سوتراس للبادرایانة.
ألّف جميع مدرسي الفيدية البارزين، بما في ذلك آدي شانكارا، وباسكارا، ورامنوغا، ونيمباركا، وفالابشاريا، ومادهفاتشاريا، وسوامي بادريشدات، شروحات ليس فقط حول الأبانيشاد والبراهما سوتراس، بل أيضًا حول البهاغافاد غيت، ، بسبب الدور الكبير الذي لعبه توافق فكر السامخيا واليوجا في الفكر الفيدي.
يقدم الأبانيشاد استقصاءً فلسفيًا ترابطيًا على هيئة تحديد مذاهب مختلفة ومن ثم تقديم حجج تدعمها أو تناقضها. تشكل المذاهب النصوص الأساسية وتفسرها الفيدانتا من خلال تأويل فلسفي صارم. أدت التفسيرات المختلفة للأبانيشاد وتوليفها، البراهما سوتراس، إلى تطوير مدارس مختلفة في الفيدانتا على مر الزمن، منها ثلاث أو أربع أو خمس أو ست مدارس بارزة.
ينقسم تاريخ فيدانتا إلى فترتين: الأولى قبل تشكيل براهما سوتراس وتشتمل الأخرى على المدارس التي تطورت بعد كتابة براهما سوتراس.
قبل براهما سوتراس.
لا يُعرف سوى القليل من مدارس الفيدانتا الموجودة قبل تشكيل براهما سوتراس (400–450 ميلادي). من الجلي أن باداريانا، مؤلف براهما سوتراس، لم يكن أول من نظم تعاليم الأبانيشاد، إذ اقتبس من ستة من معلمي الفيدية السابقين –أشمارثيا، وباداري، وأودولومي، وكاشاكرتسنا، وكارسناجيني، وأتريا. يُعثر على إشارات أخرى لمعلمي فيدانتا الأوائل في المؤلفات الثانوية في فترات لاحقة –براهماداتا، وسوندارا، وباندايا، وتانكا، ودرافيداتشاريا–. لم تبقَ أعمال هؤلاء المعلمين القدامى، ولكن استنادًا إلى الاقتباسات المنسوبة لهم في مؤلفات لاحقة، يدّعي شارما أن أشماراثيا وأودولومي كانا من علماء بيدابيد، وأن كاشاكرتسنا وبراهماداتا كانا من علماء أدفايتا، بينما كان تانكا ودرافيداتشاريا إمّا من علماء أدفايتا أو فيشيشتادفايتا.
براهما سوتراس.
لخص باداريانا تعاليم الأبانيشاد في براهما سوتراس وفسرها، والتي تُدعى فيدانتا سوترا أيضًا، وربما «كُتبت من منظور بيدابيد الفيدي.» لخص باداريانا تعاليم الأبانيشاد التقليدية وفند المدارس الفلسفية المتنافسة في الهند القديمة. أرسى البراهما سوتراس الأساس لتطوير فلسفة فيدانتا. على الرغم من نسبه إلى إلى باداريانا، إلا أنه من المرجح أن عدد من المؤلفين كتبوا براهما سوتراس على مدى مئات السنين. تتفاوت التقديرات المتعلقة بالانتهاء من كتابة البراهما سوتراس، ذكر ناكامورا في عام 1989 ونيكلسون في بحثه عام 2013 أنه صُنّف في الوقت الحاضر في حدود 400 إلى 450 ميلادي. يقترح إيسايفا بأنه كان كاملًا وفي شكله الحالي بحلول عام 200 م، بينما يقول ناكامورا أن «الجزء الأكبر من سوترا مضى على وجوده قبل ذلك الوقت بكثير».
يتألف الكتاب من أربعة فصول، كل منها مُقسم إلى أربعة أرباع أو أقسام. تسعى هذه المواعظ لتوليف تعاليم الأبانيشاد المتنوعة. ومع ذلك، فإن الطبيعة المبهمة لأمثال البراهما سوتراس تتطلب شروحات تفسيرية. أسفرت هذه الشروحات عن تشكيل العديد من مدارس فيدانتا، كل منها يفسر النصوص بطريقته الخاصة ويورد تفسيره الخاص.
بين براهما سوتراس وآدي شانكارا.
لا يُعرف إلا القليل بالنوعية عن الفترة الواقعة بين براهما سوتراس (القرن الخامس الميلادي) وآدي شانكارا (القرن الثامن الميلادي). لم يبق سوى مؤلَّفتين من هذه الفترة: فاكاباديا، من تأليف بهارتري (النصف الثاني من القرن الخامس)، وكاريكا من تأليف جودابادا(أوائل القرن السادس أو السابع الميلادي).
يورد شانكارا ذكر 99 سلفًا مختلفًا من مدرسته في شروحاته. أُدرج عدد من مفكري فيدانتا الأوائل في كتاب سيديتريا من تأليف ياموناكايا (1015)، وفيدارتهاسمراغها من تأليف رامنوغا (1050– 1157)، وياتيندراماتاديبيكا من تأليف سرينفاسا. من المعروف أن 14 مفكرًا على الأقل تواجدوا في الفترة بين تأليف براهما سوتراس وآدي شانكارا.
كان بهارتيبراباتشا أحد الباحثين البارزين في هذه الفترة. أكد بهارتيبراباتشا أن البراهمان واحد وعلى وجود وحدة، ولكنها ذات أصناف مختلفة. يرى الباحثون بهارتيبراباتشا فيلسوفًا مبكرًا في صف تعليم عقيدة البيدابيد.
تبجيل (لغة لاتينية "veneratio"، لغة يونانية ، "douleia")، أو تبجيل القديسين، هو عمل خاص لتكريم القديس، وهوالشخص الذي يتميز بامتلاكه قدرًا كبيرًا من القدسية أو القداسة. وتحظى الملائكة بتبجيلٍ مماثل في العديد من الديانات. ولغويًّا، فإن فعل (يبجل) مشتق من الفعل اللاتيني، "venerare"، ويعني التقدير بشيءٍ من التوقير والاحترام. ويمارس فعل تبجيل القديسين، سواء رسميًّا أو غير رسميٍّ، أنصار بعض مذاهب جميع الديانات الكبرى ومنها المسيحية واليهودية والهندوسية والإسلام والبوذية.
ففي المسيحية، تمارس جماعات هذا التبجيل مثل الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية, والكنيسة الرومانية الكاثوليكية, والكنائس الكاثوليكية الشرقية, ولكلٍّ من هذه الكنائس درجات متفاوتة من أساليب التقديس أو التمجيد. وفي بعض الطوائف المسيحية، يظهر التبجيل خارجيًّا من خلال الركوع بكل احترام أو عمل علامة الصليب أمام أيقونة قديس، أو أمام قطع أثرية تخصه، أو أمام نصب له، أوعن طريق القيام برحلة حج إلى مواقع ترتبط بقديسين. واعتبرت طوائف معارضة للأيقونات أن ممارسة التبجيل من الهرطقة.
وفي الديانة اليهودية، لا يوجد اعتراف تقليدي أو رسمي بالقديسين، إلا أنه يوجد تاريخ طويل من التوقير للأبطال والشهداء التوراتيين. ومع ذلك يوجد في بعض المناطق، مثل اليهودية في المغرب، تقليد قديم واسع الانتشار لتبجيل القديس.
أما الهندوسية، فلديها تقليد قديم من تبجيل القديسين، ويُظهر الهندوس هذا التبجيل تجاه غوروات مختلفين ومعلمي القدسية، الأحياء منهم والأموات. وتضم مذاهب بوذية عبادة طقوسية رسمية للقديسين، بالإضافة إلى أن بوذية ماهايانا تصنف درجات من القدسية.
أما في الإسلام، فتمارس طوائف مثل طائفة الشيعة والصوفية تبجيل الأولياء، وفي أنحاء كثيرة من جنوب شرق آسيا، إلى جانب "الإسلام الشعبي", والذي يضم في كثير من الأحيان معتقدات وممارسات محلية. في حين تمقُت طوائف أخرى هذه الممارسة، مثل أهل السنة والجماعة والوهابيين.
الباطنية الغربية أو التقليد الباطني الغربي (أيضًا التقاليد الغربية المحكمة والصوفية الغربية والتقليد الغربي الداخلي والتقاليد الغامضة الغربية) هي مصطلح صنف العلماء ضمنه مجموعة واسعة من الأفكار والحركات المرتبطة بشكل فضفاض مع بعضها والتي تطورت ضمن المجتمع الغربي.
تطورت فكرة جمع طيف واسع من التقاليد والفلسفات الغربية مع بعضها، ضمن مجموعة تُعرف الآن بالباطنية، في أوروبا خلال نهايات القرن السابع عشر. تناقش عدة أكاديميين حول كيفية تعريف الباطنية الغربية مع عدة اقتراحات مختلفة. تبنى إحدى النماذج العلمية تعريفه للباطنية من عدة مدارس فكرية للتعاليم الباطنية ذاتها، إذ عامل الباطنية بصفتها تقليدًا خالدًا مخفي وداخلي. ترى وجهة نظر ثانية الباطنية بصفتها فئةً تشمل حركات تعتنق رؤية سحرية عالمية في مواجهة رؤية التحرر من السحر المتزايدة. وهناك رؤية ثالثة ترى الباطنية الغربية بصفتها فئةً تشمل كل المعرفة المرفوضة للثقافة الغربية التي لا تقبلها المؤسسة العلمية أو السلطات الدينية الأرثوذكسية.
ظهر التقليد المبكر الذي صنفته التحليلات اللاحقة بصفته شكلًا من الباطنية الغربية في شرق المتوسط خلال فترة العصور القديمة المتأخرة حيث تطورت الهرمسية والغنوصية والأفلاطونية المحدثة بصفتها مدارس فكرية متميزة عمّا أصبح لاحقًا التيار المسيحي. شهد عصر النهضة الأوروبي اهتمامًا متزايدًا بتلك الأفكار القديمة إذ جمع مثقفون عدة الفلسفات الوثنية مع القبالا والفلسفة المسيحية ما أنتج ظهور حركات باطنية مثل المسيحية الثيوصوفية. شهد القرن السابع عشر تطور المجتمعات الأولية التي اعتنق ساكنوها المعرفة الباطنية مثل الصليب الوردي والماسونية، بينما أدى عصر التنوير في القرن الثامن عشر إلى تطوير أشكال جديدة من الفكر الباطني. شهد القرن التاسع عشر ظهور اتجاهات جديدة في الفكر الباطني التي أصبحت معروفة بالتنجيم. من بين الجماعات البارزة في هذا القرن الجمعية الثيوصوفية وجماعة الفجر الذهبي الهرمسية. تطورت الوثنية الجديدة ضمن التنجيم وتضمنت حركات دينية مثل الويكا. انتشرت الأفكار الباطنية في ثقافة الستينيات المضادة ولاحقًا في النزعات الثقافية التي ظهر عنها ظاهرة العصر الجديد في سبعينيات القرن الماضي.
رغم أن الفكرة التي يمكن تصنيف تلك الحركات المتنوعة تحت باب التعاليم الباطنية الغربية تطورت في نهايات القرن الثامن عشر، تم تجاهل تلك التيارات الباطنية بصورة كبيرة كموضوع للتحقيق الأكاديمي. لم تظهر الدراسة الأكاديمية للباطنية الغربية إلا في أواخر القرن العشرين والتي طورها للمرة الأولى علماء مثل فرانسيس ييتس وأنطوان فايفر. ساهمت الأفكار الباطنية، من ناحية أخرى، في التأثير على الثقافة الشعبية التي ظهرت في الفن والأدب والسينما والموسيقى.
نشأ مفهوم الباطنية في القرن الثاني بعد الميلاد من خلال صياغة الصفة esôterikós من اللغة اليونانية القديمة (والتي تعني الانتماء إلى دائرة داخلية)، ظهر أول استخدام معروف للكلمة في هجاء كتبه لوسيان الساموساتي (125- بعد 180).
ظهر الاسم «الباطنية» أول مرة بشكله في الفرنسية ésotérisme عام 1828 في عمل لجاك ماتيه بعنوان «النقد التاريخي للغنوصية» المؤلف من ثلاث مجلدات. بُدء باستخدام مصطلح الباطنية مع بدايات عصر التنوير ونقده للدين المؤسسي، وخلال تلك الفترة بدأت المجموعات الدينية البديلة بفصل نفسها عن المسيحية المسيطرة في أوروبا الغربية. خلال القرنين التاسع عشر والعشرين، أصبح مصطلح الباطنية معروفًا بصفته شيئًا متميزًا عن المسيحية والذي شكل ثقافةً فرعية لها خلافاتها مع التيار المسيحي منذ وقت عصر النهضة على الأقل. عمم المنجم الفرنسي وساحر المناسبات إلفاس ليفي (1810-1875) المصطلح في خمسينيات القرن التاسع عشر، وقدمه الثيوصوفي ألفريد بيرسي سينيت (1840-1921) للغة الإنجليزية في كتابه «البوذية الباطنية» المنشور عام 1883. قدم ليفي أيضًا مصطلح l'occultisme (التنجيم) وهي فكرة طورها ضد خلفية النقاشات الاشتراكية والمسيحية المعاصرة. وُظفت مصطلحات الباطنية والتنجيم غالبًا بصفتها مرادفات حتى ميز العلماء لاحقًا تلك المفاهيم.
يُعد مفهوم الباطنية الغربية منشأ علميًا حديثًا بدلًا من كونه تقليدًا فكريًا موجودًا سابقًا أو محددًا ذاتيًا. في أواخر القرن السابع عشر، قدم عدة مفكرين أوروبيين مسيحيين محاججة تقول إن تقاليدًا معينة في الفلسفة والفكر الغربي يمكن تصنيفها مع بعضها ما يُنشئ فئة يُطلق عليها حاليًا الباطنية الغربية. أول من فعل كان إريغوت دانييل كولبرغ (1659-1698) وهو ألماني لوثري كتب كتاب بعنوان «المسيحية الهرمسية الأفلاطونية». صنف النقد العنيف في كتابه التيارات المختلفة للفكر الغربي التي ظهرت منذ عصر النهضة -ومن بينها البراكلسوسية والويجلية والثيوصوفية المسيحية- ضمن فئة المسيحية الهرمسية الأفلاطونية، محاججًا أن تلك التيارات تُعتبر هرطقة لما نراه كمسيحية حقيقية. بعيدًا عن تصرفه العنيف ضد تلك التقاليد الفكرية، كان كولبرغ أول من وصل تلك الفلسفات المنفصلة ودرسها تحت عنوان واحد، وميز أيضًا أن تلك الأفكار تعود إلى الفلسفات المبكرة من العصور القديمة المتأخرة.
في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ضمن عصر التنوير، أصبحت هذه التقاليد الباطنية مصنفة بصورة اعتيادية ضمن فئات الخرافة والسحر والتنجيم، وهي مصطلحات استُخدمت بصورة تبادلية. رفضت الأكاديمية الحديثة، والتي كانت بمرحلة التطور، بثبات وتجاهلت موضوعات تندرج تحت مصطلح التنجيم وعليه تُرك البحث فيها للمتحمسين من خارج الوسط الأكاديمي. في الواقع، وفقًا لمؤرخ الباطنية فاوتر جي. هانيخراف (المولود عام 1961)، كان رفض موضوعات التنجيم يُرى بصفته محددًا أساسيًا للهوية لأي مثقف يسعى لضم نفسه إلى الوسط الأكاديمي.
أنشأ العلماء تلك الفئة في أواخر القرن الثامن عشر بعد تعريف التشابهات البنيوية بين الأفكار ورؤى العالم لطيف واسع من المفكرين والحركات، والتي لم تُوضع قبل ذلك ضمن ذات المجموعة التحليلية. وفقًا لعالم الباطنية فاوتر جي. هانيخراف، يوفر المصطلح تصنيفًا شاملًا ومفيدًا لمجموعة كبيرة ومعقدة من الظواهر التاريخية التي اعتُبرت لوقت طويل تتشارك تشابهًا عائليًا.
أكد العديد من الأكاديميين على فكرة أن الباطنية هي فكرة مميزة للعالم الغربي؛ كما صرّح فايفر، تؤكد وجهة النظر الإمبريقية أن الباطنية هي فكرة غربية. وكما أشار علماء مثل فايفر وهانيخراف لا يوجد فئة باطنية شرقية أو مشرقية يمكن المقارنة معها. كان التأكيد على الباطنية "الغربية"، مع ذلك"،" مبتدَعًا في البداية لتمييز حقل الدراسة عن الباطنية العالمية. يميز هانيخراف تلك الفئات بصفتها رؤى مميزة للعالم ومقاربات للمعرفة لعبت دورًا هامًا رغم كونه مثيرًا للجدل في تاريخ الثقافة الغربية. أكد مؤرخ الأديان هنريك بوغدان أن الباطنية الغربية تشكل دعامة ثالثة للثقافة الغربية بالإضافة للإيمان العقائدي والعقلانية، رغم اعتبارها هرطقةً من قبل السابقين وغير عقلانية من قبل اللاحقين. يميز العلماء، مع ذلك، أن التقاليد الباطنية غير الغربية بذلت تأثيرًا عميقًا على الباطنية الغربية، مستشهدين بالمثال البارز لدمج الجمعية الثيوصوفية لمفاهيم الهندوسية والبوذية مثل تناسخ الأرواح في عقيدتها. بالنظر إلى التأثيرات والطبيعة غير الدقيقة لمصطلح «الغربي»، حاجج عالم الباطنية كينيت غرانهولم أن على الأكاديميين التوقف عن الإشارة إلى الباطنية الغربية بالإجمال، بدلًا من التفصيل البسيط للباطنية كوصف لتلك الظاهرة. أيد إيغل أسبيرم ذلك الموقف.
دوتا وهو اسم الكانتون السابع عشر من محافظة سان خوسيه. و يغطي مساحة 400.22 كم مربع.
و يقارب عدد سكانه 6,940 نسمة.
و المدينة الرئيسة للكانتون هي سانتا ماريا.
و يحفه نهر سافيغريه في الجنوب والجنوب الشرقي، ونهر نارانخو في الغرب والكورديجا دي تلمنكا في الشمال والشمال الشرقي.
تم تأسيس هذا الكانتون قانونيا في 23 تموز 1925.
يقسم كانتون دوتا إلى ثلاث مقاطعات وهي :
وودِن (Woden) أو وودَن (Wodan) ( باللغة الألمانية العالية القديمة: "Wôdan"،) هو إله كبير من الوثنية الأنجلو ساكسونية (Anglo-Saxon) والوثنية الجرمانية القارية (Continental Germanic polytheism). جنبًا إلى جنب مع نظيره النوردي أودين (Odin)، يمثل وودِن تطور الإله الجرماني البدائي *ووداناز(Wōdanaz).
وبالرغم من أن المعروف عن الديانة قبل المسيحية (pre-Christian) للأنجلو ساكسون وشعوب جرمانيا القاريّة أقل من المعروف عن الوثنية الإسكندنافية، الا ان وودن معترف به في المواقع الجغرافية (toponyms) البريطانية، الألمانية، والهولندية، إلى جانب العديد من النصوص وقطع من الدلائل الأثرية من العصور الوسطى المبكرة (Early Middle Ages).
كوريدابات و هو اسم الكانتون الثامن عشر في محافظة سان خوسيه بكوستاريكا. وتبلغ مساحته حوالي 15.95 كم مربع.
ويقدر عدد سكانه حولي 72,564 نسمة (حسب إحصائيات 2010).
المدينة الرئيسة تدعي أيضا كورّيدابات. يعد هذا الكانتون من ضواحي العاصمة سان خوسه، ويمتد على الحافة الجنوبية الغربية للعاصمة. تم تأسيس هذا الكانتون قانونيا في 21 آب 1929.
يقسم الكانتون إلى أربع مقاطعات هي :
آسيري هو اسم الكانتون السادس في محافظة سان خوسيه بكوستاريكا، وتبلغ مساحو الكانتون حوالي 167.10 كم². ويقارب عدد سكانها 52,808 نسمة. وتدعى المدينة الرئيسة للكانتون آسيري أيضا. وتم تأسيس الكانتون قانونيا في 27 تشرين الثاني عام 1882.
يقسم كانتون آسيري إلى 7 مقاطعات :
تتكون الديانة اليوروبية من الدين الأصلي لشعب يوروبا. موطنه الأصلي في جنوب غرب نيجيريا والأجزاء المجاورة لكل من بنين وتوغو، وهي منطقة أصبحت تُعرف باسم يوروبا لاند. يتشكل الدين اليوروبي من تقاليد مختلفة ولا يوجد له مؤسس واحد. وقد أثر في أو وَلّد طرقًا مزدهرة للمعيشة مثل اللوكيمي والأومباندا والكاندومبليه. ومعتقدات الديانة اليوربية جزء من الايتيان، وهي عبارة عن مزيج مجمع من الأغاني والتواريخ والقصص والمفاهيم الثقافية الأخرى التي تشكل المجتمع اليوروبي.
وفقًا لكولا أبيمبولا، تطورت اليوروبا على أساس علم كونيات قوي. باختصار، يقول أن جميع البشر يمتلكون ما يعرف بالـ«أيانمو»، الذي يعتبر قدرًا أو مصيرًا. يُتوقّع أن يصبح كل شخص في النهاية روحًا واحدة مع أولودومار (المعروف أيضًا باسم أولورون، الخالق الإلهي ومصدر الطاقة كلها). وعلاوةً على ذلك، تتفاعل أفكار وأفعال كل شخص في آيّ (العالم المادي) مع جميع الكائنات الحية الأخرى، بما في ذلك الأرض نفسها.
يسعى كل شخص يعيش على الأرض إلى تحقيق الكمال وإيجاد مصيره في أورون-ريري (العالم الروحي للذين يفعلون أشياء جيدة ومفيدة).
يجب أن ينمو الأورون-ريري للمرء (الوعي الروحي في العالم المادي) لإتمام الاتحاد مع «أيبونري» المرء (أوري أورون، الذات الروحية).
تُعد الإيوابيلي (أو حسن التوازن)، وهي تلاوة تأملية وتبجيل صادق، كافية لتقوية الأوري-إينو لمعظم الناس. يُعتقد أن الأشخاص المتوازنون قادرون على الاستفادة الإيجابية من أبسط أشكال الاتصال بين الأوريات الخاصة بهم والقدير أولو أورون: أدورا (التماس أو صلاة) للدعم الإلهي.
تمنح الصلاة لأوري أورون المرء إحساسًا فوريًا بالفرح. يبدأ الإيشو إيلغبارا الاتصال بالعالم الروحي نيابة عن الملتمس، وتنقل الصلاة إلى آيّ؛ مسلم الآس أو شرارة الحياة. ينقل هذه الصلاة دون تشويهها بأي شكل من الأشكال. وبعد ذلك، قد يُلبى الملتمس بإجابة شخصية. يمكن أيضًا استشارة كهنة الإفا لأوريشا أوروميلا، في حالة عدم تلبيته. على كل حال، تُنشط جميع الاتصالات مع أورون، سواء كانت مبسّطة في شكل صلاة شخصية أو معقدة في شكل ما يقوم بابالاوو بادئ (كاهن العرافة)، من خلال استدعاء الآس.
يُعتبر أولودومار في النظام العقائدي اليوروبي آس كل ما هو موجود. لذا يعتبر كائن أعلى.
يعتبر اليوروبين كقبيلة أولودومار عامل الخلق الأساسي.
وفقًا لإحدى الروايات اليوروبية عن الخلق، أُرسلت «الحقيقة» في مرحلة معينة من عملية الخلق، للتأكد من قابلية الكواكب المشكلة حديثًا للسكن. وزارت الأرض، كونها إحدى هذه الكواكب، لكنها كانت رطبة للغاية للحياة التقليدية.
بعد فترة زمنية ناجحة، أُرسل عدد من الآلهة بقيادة أوباتالا لإنجاز مهمة مساعدة الأرض على تطوير قشرتها. في إحدى زياراتهم للعالم، انتقل إله القوس أوباتالا إلى المرحلة المزودة برخويات أخفت بعض أشكال التربة؛ ووحوش مجنحة وبعض القماش الخام. أفرغت المحتويات على ما أصبح بسرعة تلًا كبيرًا على سطح الماء، وبعد ذلك بوقت قصير بدأت الوحوش المجنحة تنشر هذا التل في جميع الأنحاء حتى تحول تدريجيًا إلى رقعة كبيرة من الأرض الجافة؛ وتحولت التسننات المختلفة التي أنشأوها في النهاية إلى تلال ووديان.
قفز أوباتالا إلى أرض مرتفعة وأطلق عليها اسم ايفي. أصبحت هذه الأرض خصبة وبدأت الحياة النباتية تزدهر. بدأ في تشكيل التماثيل من حفنة من الأرض. في هذه الأثناء، بينما كان هذا يحدث على الأرض، جمع أولودومار الغازات من أقاصي الفضاء وأثار انفجارًا شكّل كرة نارية. وأرسله بعد ذلك إلى ايفي، حيث جفف قسمًا كبيرًا من الأرض وبدأ في نفس الوقت في خبز التماثيل الساكنة. في هذه المرحلة أطلق أولودومر «نفس الحياة» ليهب على الأرض، وجاءت التماثيل ببطء إلى «الوجود» كأول شعب في ايفي.
ولهذا السبب، يشار إلى ايفي محليًا باسم «إيفي أوداي» - «مهد الوجود».
يجلّ المسيحيون القدس لأسباب مختلفة، منها تاريخها الذي ورد ذكره في العهد القديم، إضافة إلى لعبها دورًا محوريًا في حياة يسوع. ينص العهد الجديد أن يسوع أًحضر إلى المدينة بعد ولادته بفترة قصيرة، وتذكر التقاليد المسيحية أنه قام لاحقًا بتطهير معبد حيرود من الأصنام الرومانية التي وضعها الملك حيرود داخله، وأنه قلب موائد الصيارفة وكراسي باعة الحمام ولم يدع أحدًا يجتاز الهيكل بمتاع.
يؤمن البعض أن العليّة حيث تناول يسوع وتلاميذه العشاء الأخير، تقع على جبل صهيون في ذات المبنى حيث يقع ضريح الملك داود. ومن المواقع المسيحية المقدسة في المدينة أيضًا، التلّة المعروفة باسم "جلجثة"، وهي موقع صلب يسوع بحسب الإيمان المسيحي. يصف إنجيل يوحنا هذه التلّة بأنها تقع خارج القدس، إلا أن بعض الحفريات أظهرت مؤخرًا أنها تقع على بُعد مسافة قليلة من البلدة القديمة داخل حدود المدينة الحاليّة. أمّا أقدس الأماكن المسيحية في القدس والعالم المسيحي فهي كنيسة القيامة، التي يحج إليها المسيحيون من مختلف أنحاء العالم منذ حوالي ألفيّ سنة، ويقول بعض الخبراء والمؤرخين أنها أكثر المواقع احتمالاً بأن تكون قد شُيدت على الجلجثة.
تاريخ المسيحية في القدس.
خضعت المدينة لسيطرة الرومان ثم الروم البيزنطيين خلال القرون الخمسة التي تلت ثورة شمعون بن كوكبة، وبعد أن نقل الإمبراطور الروماني قسطنطين الأول عاصمة الإمبراطورية الرومانية من روما إلى بيزنطية، وأعلن المسيحية ديانة رسمية للدولة، أمر بتشييد عدد من المعالم المسيحية بالقدس، فبنيت كنيسة القيامة عام 326م، فكانت تلك نقطة تحول بالنسبة للمسيحيين في المدينة، حيث لم يعودوا مضطهدين، واستطاعوا ممارسة شعائرهم الدينية بحريّة. أصبحت القدس مركزًا لبطريركية من البطريركيات الخمس الكبرى، وهي إلى جانب القدس: الإسكندرية وروما والقسطنطينية وأنطاكية، بعد أن تقرر إنشائها في مجمع نيقية. استمرت القدس بالنمو والاتساع منذ أن انتهى عهد الهيكل الثاني بعد تدمير الأخير، حيث بلغت مساحتها كيلومترين مربعين (0.8 أميال مربعة.) ووصل عدد سكانها إلى حوالي 200,000 نسمة. استمر حظر دخول اليهود إلى القدس طيلة عهد قسطنطين الأول حتى القرن السابع الميلادي.
في عام 638 قام صفرونيوس بطريرك القدس، بتسليم مفاتيح المدينة إلى القوات المسلمة بقيادة عمر بن الخطاب وكتب عمر مع المسيحيين وثيقةً عُرفت باسم "العهدة العمرية" وهي وثيقة منحتهم الحرية الدينية مقابل الجزية، وتعهد بالحفاظ على ممتلكاتهم ومقدساتهم، أدّى تفكك الدولة العباسية إلى دويلات متناحرة إلى ضعف العمل بالشريعة الإسلامية من قبل بعض الحكّام، فلقي المسيحيون كثيرًا من الاضطهاد، وهُدمت كنيسة القيامة في القدس خلال عهد الخليفة الفاطمي، أبو علي منصور الحاكم بأمر الله، وتعرّضت حياة الحجاج الأوروبيين للخطر. وعندما سقطت القدس بقبضة الأتراك السلاجقة سنة 1076، إزدادت الحالة سوءًا وكثر التعدي على الحجاج الأوروبيين بشكل خاص بسبب ما كانوا يحملونه معهم من النفائس والأموال، فكانت تلك إحدى الأسباب التي أدّت لنشوب الحروب الصليبية. انطلق الصليبيون في حملتهم الأولى سنة 1095 متوجهين إلى مدينة القدس، فوصلوها في سنة 1099 وضربوا الحصار عليها فسقطت في أيديهم بعد شهر من الحصار، وقتل الصليبيون فور دخولهم القدس قرابة 70 ألفًا من المسلمين واليهود وانتهكوا مقدساتهم، وقامت في القدس منذ ذلك التاريخ مملكة لاتينية تُحكم من قبل ملك كاثوليكي فرض الشعائر الكاثوليكية على المسيحيين الأرثوذكس مما أثار غضبهم.
استطاع صلاح الدين الأيوبي استرداد القدس من الصليبيين عام 1187 بعد معركة حطين، وعامل أهلها معاملة طيبة، وأزال الصليب عن قبة الصخرة، ودعا اليهود والمسلمين ليعودوا إلى المدينة، واهتم بعمارتها وتحصينها. ولكن الصليبيين نجحوا في السيطرة على المدينة بعد وفاة صلاح الدين في عهد الإمبراطور فريدريش الأول بربروسا إمبراطور الإمبراطورية الرومانية المقدسة، وكانت القدس في هذه الفترة قد ضعف شأنها وأفل نجمها وأصبحت مجرّد قرية عاديّة نظرًا لتراجع أهميتها الاستراتيجية، خصوصًا بسبب انهماك أولاد صلاح الدين بالنزاع فيما بينهم، وعدم تركيزهم على محاربة الصليبيين. ظلت القدس بأيدي الصليبيين 11 عامًا إلى أن استردها نهائياً الملك الصالح نجم الدين أيوب عام 1244. تعرضت المدينة لغزو التتار الخوارزميين عام 1244، الذين قضوا على القسم الأعظم من سكانها المسيحيين وطردوا اليهود منهم.
دخلت جيوش العثمانيين فلسطين بقيادة السلطان سليم الأول بعد معركة مرج دابق في سنة 1517، وأصبحت القدس مدينة تابعة للدولة العثمانية طيلة 400 سنة حتى سقوطها بيد قوّات الحلفاء في الحرب العالمية الأولى سنة 1917. منذ القرن 17 إلى القرن 19، تنافست الدول الأوروبية المسيحية من أجل السيطرة على "الأماكن المقدسة". وكان الفرنسيسكان الحراس الكاثوليك التقليديين في الأماكن المقدسة. توسيع نفوذها في القدس، وبدأ ازدهار المبانب والعمارة في الحي المسيحي. كان كاثوليك الدولة العثمانية قد وضعوا تحت حماية فرنسا والنمسا، في حين وضع الأرثوذكس تحت حماية روسيا وقامت إنجلترا بحماية البروتستانت تطور حي النصارى مع زيادة النفوذ الغربي الأوروبي فبتنيت مدارس الارساليات والمشافي والمعاهد العلمية، فازدهر حي النصارى مقارنة بالاحياء الاخرى التي عانت من فقدان هذه الخدمات، كما نشط حارة النصارى اقتصاديًا خاصًة مع ازدهار أحول سكانه الذين عملوا بالتجارة ومع هجرة مسيحيين القدس أرسل اثرياء المهجر أموال لدعم أهالي الحي.
أدى التنافس على المواقع المسيحية خاصًة في كنيسة القيامة إلى اصدار السلطان عبد المجيد (1839-1861) فرمان وضع فيه بالتفصيل حقوق الطوائف المسيحية ومسؤولية كل منها في القبر المقدس. أصبحت هذه الوثيقة المعروفة باسم الوضع الراهن، ولا يزال الأساس لبروتوكول تقسيم وكيفة عمل الطوائف المسيحية في كنيسة القيامة. وتم الإبقاء على الوضع الراهن خلال الانتداب البريطاني والأردن. بعد الحرب العربية الإسرائيلية عام 1967، ومع سقوط البلدة القديمة في أيدي الإسرائيليين، أقر الكنيست قانون لحماية الأماكن المقدسة. تتقاسم اليوم كنيسة القيامة الأرثوذكسية الشرقية والكاثوليكية الأرثوذكسية المشرقية ولخمسة من الطوائف المسيحية لديها حاليا الحقوق في القيامة وهي كنيسة الروم الأرثوذكس في القدس وكنيسة اللاتين في القدس وبطريركية القدس الأرمنية الأرثوذكسية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية والكنيسة السريانية الأرثوذكسية.