CALM/arwiki huggingface dataset:
بعد غزو غرناطة سنة 1492م، فرّ يهود سفارديم ومسلمون من إسبانيا. وعلى الرغم من لجوء بعضهم في البداية إلى إيطاليا (وخاصة البندقية)، الإ أن الأغلب سكن الدولة العثمانية، حيث أسس اليهود المتحدثون بالإسبانية ثقافة خاصة غنية في إسطنبول ازدهرت فيها المطبوعات العبرية واللادينوية. بعد سنة 1550م، ازدادت أعداد اليهود في أعقاب حملات اضطهاد محاكم التفتيش في البندقية ضد اللاثالوثيين الإيطاليين واليهود. على الرغم من التعاليم الإسلامية في هذا الوقت كانت تعارض بشدة طباعة النصوص العربية والإسلامية، لم تحرّم الطباعة لغير المسلمين، من حيث المبدأ. في مقدّمة النسخة الإسبانية، أبدى فرا مارينو رغبته بأن يُطبع إنجيل برنابا، وكان المكان الوحيد المتاح في أوروبا في أواخر القرن السادس عشر الميلادي وقتئذ هو إسطنبول.
ورغم المزاعم التي تقول بأن المخطوطة الإسبانية كُتبت في لإسطنبول، إلا أن المخطوطة الإيطالية الباقية تحمل العديد من الخصائص العثمانية؛ لذا، سواء كانت لغة الأصل إسبانية أو إيطالية، فإن العديد من الباحثين يعتقدون أن إسطنبول هي مكان المنشأ لكلا المخطوطتين. هناك قلة من الباحثين أمثال ديفيد سوكس رغم اشتباههم في وجود خصائص 'تركية' واضحة في المخطوطة الإيطالية، خاصة الشروح بالأحرف العربية؛ إلا أن وجود العديد من الأخطاء الأولية جعلتهم يعتقدون أنه من غير المرجح أن تكون قد كتبت في إسطنبول (ولو حتى على يد ناسخ إيطالي). وبالأخص، لاحظوا أن إبراز النسخة الإيطالية لصيغة الشهادتين في العربية، لا يتوافق تمامًا مع صيغتها التي يتلوها كل مسلم يوميًا. مما دفع هؤلاء الباحثين للاستنتاج بأنه من واقع تلك التناقضات، فإن كلتا المخطوطتين مٌزوّرتان، على الأغلب في روما.
كما زعم عدد قليل من الأكاديميين أن النص، وفق صيغته الحالية، يرجع إلى زمن أسبق من القرون الرابع عشر إلى السادس عشر الميلادي؛ بل ويرى عدد منهم أنه يحتوي على أجزاء من عمل سابق، أغلبها يظهر فيها تأثير مصادر أقدم متزامنة مع نسخة الفولغاتا اللاتينية. وبالتالي، يتفق معظم الباحثين على تقسيم النص الذي لا يزال باقيًا إلى ثلاثة طبقات متميزة على الأقل من التأليف:
بالإمكان إعادة وصف الجدل والخلاف الشديد حول صحة إنجيل برنابا بأنها نقاشات حول مواضيع محددة تناولها المؤلف تُخالف المتفق عليه دينيًّا (من المنظور المسيحي الأرثوذكسي)، كانت موجودة بالفعل في النص الأصلي في الفترة من القرن الرابع عشر إلى السادس عشر الميلاديين، إضافة إلى النقاش حول ما إذا كانت من كتابة المؤلف نفسه، أم أنها من إضافة محررين لاحقين. كما لا يعترض أولئك الباحثين الذين يعتقدون أن تلك المواضيع أولية أي من كتابة المؤلف، أن هناك أجزاء أخرى في هذا الإنجيل أضيفت لاحقًا وبها مفارقات تاريخية؛ في حين أن أولئك الباحثين الذين يرفضون صحة تلك المواضيع الخاصة لا يختلفون عمومًا حول أن أجزاء أخرى من هذا الإنجيل من المحتمل أنها نُقلت من مصادر أخرى قديمة ومتعددة.
يتعارض هذا العمل بشدة مع روايات العهد الجديد القانونية حول يسوع وكهنوته، ولكنه يتشابه بشدة مع الإيمان الإسلامي، فهو لا يذكر فقط النبي محمد بالاسم، بل ويشمل صيغة الشهادتين (الفصل 39). كما أنه صياغته تعارض بشدة المعتقدات حول بولس الطرسوسي والثالوث، وهو يصف يسوع بأنه نبي وأنه ليس ابن الله، ويصف بولس بـ"المخادع". بالإضافة، إلى أن إنجيل برنابا ينص على أن يسوع نجا من الصلب بأن رُفع حيًّا إلى السماء، بينما صُلب يهوذا الإسخريوطي الخائن بدلاً منه. هذه المعتقدات بالذات بأن يسوع نبي الله الذي رُفع حيًّا دون أن يُصلب، تتوافق مع المعتقدات الإسلامية.
ورغم ذلك، تتعارض عبارات أخرى في هذا الإنجيل مع تعاليم القرآن، فمثلاً، في قصة ميلاد يسوع في هذا الإنجيل، ذكر أن مريم ولدت يسوع دون أن تعاني من الألم. وعند ذكر كهنوت يسوع، قال بأن يسوع سمح بشرب الخمر، وأمر بالزواج من امرأة واحدة فقط. ومن الأمثلة الأخرى أن الجحيم سيكون فقط لمرتكبي الخطايا السبع القاتلة (برنابا: 4: 44-135)، وأن من يرفض الختان لن يدخل الجنة (برنابا 17: 23)، وأن هناك 9 سماوات (برنابا 3: 105).
النظرة الإسلامية واللاثالوثية لإنجيل برنابا.
حتى وقت قريب، لم يكن إنجيل برنابا معروفًا خارج الأوساط الأكاديمية إلا في نطاق محدود، ولم يشع ذكره إلا بعدما نشره عدد من المسلمين لمناهضة المفهوم المسيحي الأرثوذكسي حول يسوع. وكان له صدى واسع بين المسلمين أكثر منه بين المسيحيين. ومنذ نشر ترجمات إنجيل برنابا إلى الإنجليزية والعربية والأردية في بداية القرن العشرين الميلادي، تم الاستشهاد بهذا العمل على نحو واسع لتعضيد وجهة النظر الإسلامية حول عيسى بن مريم. كان من بين الذين استشهدوا بهذا العمل رحمة الله الكيرواني ومحمد رشيد رضا وأبو الأعلى المودودي ومحمد عطاء الرحمن وغلام أحمد القادياني.
في المعتقد الإسلامي، أن الإنجيل هو الرسالة التي أُرسل بها النبي عيسى بن مريم (يسوع الناصري)، وأنّه حُرّف لإفساد العقيدة المسيحية. لذا، لا يؤمن المسلمون بأن أيًّا من النصوص المسيحية المتداولة (بما في ذلك أناجيل العهد الجديد الأربعة) تُمثّل تعاليم يسوع. يرى بعض الكتاب المسلمين أن توافق إنجيل برنابا مع المحتوى القرآني، في بعض النقاط مثل إنكار المسيح أنه ابن الله، وتنبؤ يسوع بمجيء رسول لله، دليل يُرجّح بقاء تعاليم يسوع القديمة المخفية لتوافقها مع الإسلام. ففي سورة النساء جاءت آيات وفي إنجيل برنابا، بدلاً من أن يصف صلب يسوع، ذكر أنه رُفع إلى السماء. يتشابه ذلك مع وصف ما حدث للنبي إيليا في الإصحاح الثاني من سفر الملوك الثاني. كما تنبّأ إنجيل برنابا بقدوم النبي محمد بالإسم، ووصف يسوع بأنه "نبي" أرسل فقط لبني إسرائيل. كذلك يحتوي إنجيل برنابا على جدل واسع حول المعتقد في القدر (الفصل 164) يتفق مع عقيدة التبرير بالإيمان؛ وتزعم أن الوجهة النهائية للروح إلى الجنة أو الجحيم ليست محددة مسبقًا بالإرادة الإلهية (كما في الكالفينية)، ولا بحكم الله على أعمال المؤمنين في الأرض (كما في الإسلام). وبدلاً من ذلك، يقول بأن جميع المذنبين يوم القيامة الذين سيتعلّقون بإيمانهم، ويُبدون توبتهم الصادقة، وسيختارون المباركة، سيتم خلاصهم في النهاية. (الفصل 137) أما أولئك الذين سيمنعهم غرورهم من التوبة الصادقة، فسيبقون في الجحيم للأبد. كانت تلك المعتقدات البيلاجيانية منتشرة في القرن السادس عشر الميلادي في الكتابات اللاثالوثية البروتستانتية التي سُميّت بعد ذلك بالتوحيدية. سعى بعض اللاثالوثيون في القرن السادس عشر الميلادي للتوفيق بين المسيحية والإسلام واليهودية؛ وعلى أساس حجج مشابهة للغاية لتلك الواردة في إنجيل برنابا، فزعموا أنه إن كان الخلاص سيظل معلّقًا إلى نهاية الزمان، فإن أيًّا من الديانات الثلاث يمكن أن تكون طريقًا صالحًا للجنة للمؤمنين بهذه الديانة. استنكر الإسباني ميغيل سيرفيت الصياغة المسيحية الأرثوذكسية للثالوث (زاعمًا أن الإشارة الوحيدة لصيغة الثالوث في العهد الجديد، أُقحمت في النص في وقت لاحق)؛ كان يأمل بذلك في سد الفجوة العقائدية بين المسيحية والإسلام. وفي سنة 1553م، أُعدم سيرفيت في جنيف تحت إشراف جان كالفن، ولكن ظلت معتقداته مؤثرة للغاية على البروتستانت الإيطاليين المنفيين.
اشتمل الفصل 145 على "سفر إيليا البسيط"؛ الذي أوضح فيه كيف تحيا حياة زهد وتنسك روحانية صحيحة. وفي الـ 47 فصل التالية، شرح يسوع كيف أن الأنبياء القدامى، وتحديدًا عوبديا وحجاي وهوشع كانوا يتنسكون بالطريقة الصحيحة؛ على العكس من أتباعهم الذين يطلقون على أنفسهم "الفريسيين الحقيقيين"، بينما هم "فريسيون زائفون"، وهم خصومهم الرئيسيون. يقال أن "الفريسيين الحقيقيين" تجمعوا في جبل الكرمل كجماعة دينية وفق ما ذكره الرهبان الكرمليون في القرن الثالث عشر الميلادي؛ الذين إدعوا (دون دليل) أنهم الخلفاء المباشرون لإيليا وأنبياء العهد القديم. وفي سنة 1291م، سيطرت الدولة المملوكية على سوريا، وأجبروا الرهبان الكرمليين على التنازل عن ديرهم؛ وبعد انتقالهم إلى غرب أوروبا، أسسوا تجمعاتهم الكرملية - خاصة في إيطاليا - التي تخلت إلى حد كبير عن قيم الزهد المثالية. يرى بعض الباحثين أنه يمكن أن ترى أثر الجدالات التي دارت في الفترة من القرن الرابع عشر إلى السابع عشر الميلادي في نص إنجيل برنابا.
يتبنى إنجيل برنابا أيضًا منحى مناهض للمسيحية البولسية، فقد بدأت النسخة الإيطالية بعبارة:
التنبؤ بمحمد.
ادّعى إنجيل برنابا أن يسوع تنبّأ بقدوم محمد، وهو بذلك يتفق مع القرآن الذي جاء فيه في سورة الصف آية 6:
يعد أحمد اسمًا عربيًا مشتقًّا من نفس [ح - م - د] الذي اشتق منه اسم "محمد".
تربط رواية إسلامية هذه الآية القرآنية بإشارات في العهد الجديد إلى "المُعزّي" الذي جاء ذكره في إنجيل يوحنا. يمكن ترجمة الكلمة اليونانية براقليط (المُعزّي) على أنها "مستشار" التي تشير وفقًا للمعتقد المسيحي إلى الروح القدس. فيما لاحظ بعض العلماء المسلمين أن التشابه بين معنى اللفظ اليوناني "periklytos" الذي يمكن ترجمته إلى "المثير للإعجاب"، ومعنى اسم "أحمد" في العربية.
تكرر ذكر اسم "محمد" حرفيًّا في إنجيل برنابا، كما في آيات: .
وعلى الرغم من أن إنجيل برنابا يذكر العديد من المقاطع التي تتشابه مع الأناجيل الإزائية، إلا أن أيًّا من تلك الأناجيل لم يشر إلى محمد بالاسم في عباراته؛ وبالأخص، لم يربط إنجيل برنابا أي من إشاراته لمحمد بتلك التي تشابهها في إنجيل يوحنا عندما يُشير إلى براقليط (المُعزّي)، إلا في حالة واحدة وردت في إنجيل برنابا يمكن فهمها على أنها "تصحيح" لمقطع قانوني معروف، يذكر فيه تنبُّأ يسوع بنبي لله (لم يُذكر اسمه):
تتشابه تلك الفقرة بشدة بما جاء في الإصحاح الأول في إنجيل يوحنا القانوني: ، غير أن الخلاف بينهما أن الكلمات جاءت على لسان يوحنا المعمدان، يشير بها إلى يسوع. لم يذكر إنجيل برنابا يوحنا المعمدان مطلقًا، على الرغم من أن القرآن أشار بأنه النبي المبجّل يحيى بن زكريا، الذي تنبّأ بيسوع. كما لم يٌشر إنجيل برنابا إلى معمودية يسوع أو المعمودية بشكل عام.
محمد ليس المسيح.
جاء في إنجيل برنابا: ، وجاء أيضًا:
تتناقض العبارات السابقة الواردة في إنجيل برنابا مع المعتقد الإسلامي الذي يشير إلى يسوع بأنه ليس فقط نبي، بل وهو "المسيح"، وهو اللفظ العربي لمصطلح "المَسِيّا"، فقد جاء في سورة آل عمران قوله تعالى: ، كما أن القرآن لم يستخدم هذا المصطلح مطلقًا للإشارة للنبي محمد.
المَسِيّا إسماعيلي.
جاء في إنجيل برنابا أن يسوع أنكر أنه المَسِيّا، بل وزعم أن المَسِيّا سيكون إسماعيليًّا (أي عربيًّا): يتشابه النص ولكن بتفصيل أقل مع ما جاء في الإصحاح 22 من إنجيل متى: .
تظهر فكرة أن المَسِيّا عربي في فصل آخر في إنجيل برنابا، حيث جاء:
أشارت العبارات السابقة إلى أن ابن إبراهيم الذبيح كان إسماعيل وليس إسحاق، متوافقة بذلك مع المعتقد الإسلامي، ومخالفةً للمعتقدين اليهودي والمسيحي.
يسوع ليس الله أو ابن الله.
وفقًا لإنجيل برنابا، تنبّأ يسوع بأنهم سيُألهونه، ورفض ذلك: .
يتفق ذلك تمامًا مع المعتقد الإسلامي حيث يؤمن المسلمون أن المسيح عيسى بن مريم إنسان ونبي، فقد جاء في سورة المائدة قوله تعالى: ، وتنفي عنه صفة الألوهية، ففي نفس السورة جاء قوله: ، كما تنفي عنه أنه ابن الله، ففي سورة التوبة آية 30: .
بولس وبرنابا.
زعم الأسترالي رودني بلاكهيرست الأستاذ في جامعة لا تروبي في فيكتوريا بأستراليا أن مؤلف هذا الإنجيل نسبه إلى برنابا مستغلاً ما جاء رسالة بولس إلى أهل غلاطية من صدام حدث بين بولس وبرنابا.
جاء في الإصحاح الثاني من رسالة بولس الرسول إلى أهل غلاطية:
في تلك الآيات هاجم بولس بطرس لمحاولته "إرضاء اليهود" بالالتزام بشريعتهم كما في مسألة الختان. في تلك المرحلة، كان برنابا تابعًا لبطرس، وعلى خلاف مع بولس. كما يبدو أن أهل غلاطية وقتئذ كانوا يستخدمون إنجيلاً أو أناجيل مخالفة لعقيدة بولس، ربما كان إنجيل برنابا أحدها. أما في مقدمة إنجيل برنابا، فقد جاء:
من العبارات السابقة الواردة في مقدمة إنجيل برنابا، زعم كاتب الإنجيل أن بولس وبرنابا كانا مقربين؛ وفي النهاية، تباعدا في معتقداتهم حول أهمية الالتزام بالشريعة اليهودية.
الاختلافات الأخرى عن الأناجيل القانونية.
وفقًا للفقرة التالية، فقد استودع يسوع برنابا سرًّا:
كما جاء فيه أيضًا أن يسوع كلّف برنابا بكتابة هذا الإنجيل:
وجهة النظر المسيحية والمفارقات التاريخية.
اعتبر المسيحيون إنجيل برنابا عملاً ملفقًا وسفرًا منحولاً كُتب في وقتٍ متأخر، ولا يوجد أثرٌ يدل على وجود هذا الإنجيل قديمًا. ومع ذلك، يعتقد بعض الأكاديميين أنه ربما احتوى على بقايا عملٍ غير قانوني قديمٍ (من المحتمل غنوصيًا أو إبيونيًا أو من الإنجيل الرباعي) نُقّحَتْ لتتوافق أكثر مع العقيدة الإسلامية، وتنفي أولوهية يسوع، وتدّعي تبشيره برسولٍ اسمه أحمد. وتعللوا بأنه ما دام إنجيل برنابا ينكر ألوهية يسوع، فلماذا لم يستشهدْ به آريوس وأتباعه ممن أنكروا ألوهية يسوع؟ ولماذا لم تذكره المجامع المسكونية؟ ولماذا لم تذكره كتابات مؤرخي الكنيسة القدامى؟
كما لاحظ بعض القرّاء وجودَ عددٍ من المفارقات التاريخية والتضاربات في إنجيل برنابا:
النسخ السريانية المحتملة.
في سنة 1985م، تم الإعلان عن العثور على مخطوطة سريانية من إنجيل برنابا في هكاري بتركيا، غير أنه ثبت لاحقًا أن المخطوطة تحتوي على نسخة قانونية من الإنجيل.
في فبراير 2012م، أعلنت وزارة الثقافة والسياحة التركية عن العثور على مخطوط كتابي آخر من 52 صفحة مكتوب بالسريانية، وحُفظ في متحف الاثنوغرافيا في أنقرة. زعمت مصادر صحفية تركية أن المخطوط عُثر عليه في قبرص في سنة 2000م، في عملية قامت بها الشرطة ضد مهربين، وأنها كانت في حوزة الشرطة منذئذ؛ وتكهنت تلك المصادر أن نص المخطوط يمكن أن يكون لإنجيل برنابا. ثم انتشرت صور لغلاف المخطوط على نطاق واسع، التي أمكن قراءة كتابة عليها بخط اليد بالآرامية الحديثة، تقول "باسم ربنا، كُتب هذا الكتاب على يد رهبان الدير الكبير في نينوى في سنة 1500 لميلاد ربنا". لم يتم نشر تأكيد لاحق، سواء فيما يتعلق بمحتويات مخطوط أنقرة، أو فيما يتعلق بأي نتائج للاختبارات العلمية حول عمرها ومدى أصليتها.
اليزيديون أو الإيزيديون هم مجموعة عرقية دينية كُرديّة ذي جذور آريَّة ومُتحدِّثي الكرمانجية، تتمركز في منطقة كُردِستَان. يعيش غالبية اليزيديين الباقين في الشرق الأوسط اليوم في المناطق المتنازع عليها في العراق، وبشكل أساسي في محافظتي نينوى ودهوك. كما تأثروا بمحيطهم الفسيفسائي المتكون من ثقافة عربية، حيث مازال بعض جماعاتهم ترتدي زي عربي، يرى اليزيديون أن شعبهم ودينهم قد وُجدا منذ وجود آدم وحواء على الأرض ويرى باحثوهم أن ديانتهم قد انبثقت عن الديانة البابلية القديمة في بلاد ما بين النهرين. ويرى بعض الباحثين الإسلاميين وغيرهم أن الديانة اليزيدية هي ديانة منشقة ومنحرفة عن الإسلام، ويرى آخرون أن الديانة هي خليط من عدة ديانات قديمة مثل الزردشتية والمانوية أو امتداد للديانة الميثرائية. الشخصيات الأساسية في الديانة اليزيدية هي عدي بن مسافر وطاووس ملك.
تتركز الإيزيدية تاريخيًا بشكل رئيسي في المنطقة الجغرافية الكُرديّة الواقعة بين كل من العراق وسوريا و تركيا، وبحسب كتاب «شرف نامة» الذي ألّفه المؤرخ والشاعر الكردي شرف خان شمس الدين البدليسي بين عامي 1597 - 1599م، فإن الإيزيديون ينتشرون تحديدًا في الموصل ودهوك وديار بكر وحلب وجزيرة ابن عمر.
يتكلم اليزيديون اللغة الكردية - الكرمانجية، والعربية خصوصاً إيزيدية بعشيقة قرب الموصل وإيزيدية سوريا. صلواتهم وأدعيتهم وجميع طقوس دينهم باللهجة الكرمانجية (إحدى اللهجات الكردية) أما كتبهم الدينية القديمة فمكتوبة باللغة السريانية، وكانت لهم لغةٌ قديمةٌ خاصة بهم اندثرت مع مرور الزمن. ذكرَ القس إسحاق البرطلي أن اليزيديين يعتقدون بأن اللغة الكردية أفضل اللغات، وأنها لغة الله التي كلّمَ بها آدم. أكبر قبائلهم هي الهبابات والمسقورة وعمرا وعبيدي وهراقي والشهوان والحياليون والجحش. قِبلتهم ومركزهم الديني الأساسي هي لالش حيث الضريح المقدس للشيخ عدي بن مسافر بشمال العراق. يُقسّم المجتمع اليزيدي إلى ثلاث طبقاتٍ هي: الشيخ، والبير، والمريد، ويحرّم الزواج بين الطبقات. اليزيديون هم موحدون يواجهون الشمس في صلواتهم ويؤمنون بتناسخ الأرواح وبسبع ملائكة، وتعتبر عين زمزم من الأماكن المقدسة لديهم. يصوم اليزيديون أربعين يوماً في السنة بدايةً من شهر كانون الثاني.
الديانة اليزيدية غير تبشيرية حيث لا يستطيع الأشخاص من الديانات الأخرى الانتماء إليها، وبذلك يعدها العديد (من ضمنهم أمير اليزيدية تحسين بيك) قوميةً مستقلة وديانةً، في حين يرى الكثير من اليزيديين أنفسهم كرد القومية كما يصفهم مسعود بارزاني بأنهم "أعرق الكرد". في حين قسم ثالث من اليزيديين يرون أنفسهم عرب القومية كيزيدية بعشيقة وبحزاني.
تعرض اليزيديون عبر التاريخ إلى 72 حملة إبادةٍ شُنت ضدهم لأسبابٍ مختلفة، حيث تسببت هذه الحروب والمذابح بآثار ترسخت في النسيج الاجتماعي والعقلية اليزيدية فصار الانزواء عن العالم والتقوقع الاجتماعي والخوف من الغرباء سمةً أساسيةً لهم. لكن كل هذا لم يمنع المثقفين اليزيديين من إنشاء مراكز ثقافيةٍ واجتماعيةٍ لتعريف العالم بديانتهم وجعل اليزيديين ينفتحون أكثر على العالم الخارجي. تعرض اليزيديون لهجمات متكررة من تنظيم داعش تمثلت بتفجيراتٍ وعمليات اغتيالٍ تستهدفهم في العراق. أدّى سقوط الموصل وسيطرة تنظيم داعش على مناطق شاسعةٍ من شمال العراق وسقوط مدينة سنجار اليزيدية بيد المسلحين إلى قتل المئات وسبي أعداد كبيرة من النساء والأطفال وكذلك هجرة الآلاف منهم من مدنهم وقراهم فراراً من بطش تنظيم داعش.
تشير الأبحاث الحديثة أن اسم اليزيديين مأخوذ من اللفظ الفارسي "إيزيد" الذي يعني الملاك أو المعبود، وأن كلمة اليزيديين تعني ببساطة "عبدة الله" أو هكذا يصف أتباع هذه الديانة أنفسهم. ويطلق اليزيديون على أنفسهم لقب "داسين"، وهي كلمة مأخوذة من اسم أبرشية تتبع الكنيسة المسيحية الشرقية القديمة. ولا شك أنّ اسمهم "اليزيدية" عُرِف وانتشر قبل القرن السادس للهجرة بدلالة ما ذكره السمعاني في كتابه الأنساب في مادة "اليزيدي". وتذهب أبحاث تاريخية أخرى إلى القول إن معتقدات هذه الطائفة منحدرة من ديانات فارسية قديمة مثل الزردشتية والمانوية. ويرى بعض الباحثين أن اسم اليزيديّين جاء من اسم الخليفة الأموي الثاني يزيد بن معاوية، لكن الكثير من المؤرخين يرفضون هذه الفرضية. ومن الأسباب التي أدت إلى هذا الزعم القول بأن يزيد يعتبره اليزيديون تجسيداً لروح الشخصية المقدسة "سلطان إيزي". ويشير علماء آخرون إلى أن كلمة "إيزيدية" مشتقة من "يزاتا" الفارسية القديمة بمعنى "المقدس" أو "يزدان" (الله). ويشير البعض إلى أن سبب تسمية اليزيديين بعبدة الشيطان أساسها رفضهم الجمع بين حرفي الشين والطاء، وتشاؤمهم من أي لعن، بما فيه لعن إبليس لأنه لم يسجد لآدم فإنه بذلك ـ في نظرهم ـ يعتبر الموحد الأول الذي لم ينس وصية الرب بعدم السجود لغيره في حين نسيها الملائكة فسجدوا، وإن أمر السجود لآدم كان مجرد اختبار، وقد نجح إبليس في هذا الاختبار فهو بذلك أول الموحدين.
وجاء في كتاب الملل والنحل أن "اليزيدية" هم فرقة من الإباضية وهم أتباع رجل اسمه يزيد بن أبي أنيسة كان بالبصرة ثم انتقل إلى أرض فارس وكان من زعمه أن الله سيبعث رسولا من العجم وينزل عليه كتابا جملة واحدة ينسخ به الشريعة الإسلامية ويكون على ملة الصابئة المذكورة في القرآن وليست هي الصابئة الموجودة بحران وواسط فذهب بعض الفاضل الذين بحثوا في أمر اليزيدية إلى أنهم من بقايا هذه الفرقة. لكن أغلب الباحثين يرون أنه لا علاقة بين يزيدية اليوم وتلك الفرقة وأن أتباع ابن أبي أنيسة قد لحقوا بغيرهم من الفرق التي بادت وبادت معها آراؤها. وأشير إلى أن أحد أمراء اليزيدية، وهو أنور معاوية الأموي، قال في إحدى مقالاته المنشورة على شبكة الإنترنت وبعض الصحف الغربية: .
ويرفض الأمير أنور معاوية تغيير تسميتهم من اليزيدية إلى الإزيدية، ويقول:
كان وما زال منشأ الديانة اليزيدية محل جدلٍ واختلافٍ بين الباحثين والكتاب. فأنتجوا العديد من النظريات والآراء التي لاحقها التخبط والتناقض. ويعود سبب ذلك لعوامل عدةٍ: أولها حقيقة أن ما كُتب عنهم قديماً كان بأقلام غير الملمين عمليا بأحوالهم ومعتقداتهم ومن غير المتعايشين شخصياً مع اليزيدية، واعتمادهم على المرويات من القصص والاستماع إلى الناس الذين يتناقلون الأساطير والحكايات عنهم بلا إسناد موثق. ثانياً هو انغلاق المجتمع اليزيدي وخوفهم من الأجانب والغرباء نتيجة الحروب والاضطهاد الذي مورس ضدهم الأمر الذي جعلهم يُحيطون ديانتهم بهالة من السرية والغموض. يضاف إلى كل ما سبق عدم وجود أسسٍ مكتوبةٍ لهذه الديانة حيث يحتفظ رجال الدين بأصولهم الدينية بالحفظ الشفهي وبالتالي يكون العلم عندهم محفوظاً في الصدور لا على الورق.
كان اليزيديين يُسمَّون في فتراتٍ تاريخية سابقة بالداسنية، بل ما زال المسيحيون في العراق يطلقون هذا الاسم عليهم بلغتهم القومية الكلدانية والسريانية. ثم بعد ظهور الشيخ عدي الهكاري اشتهروا بالصحبتية والعدوية والهكارية. ويبدو أن تسمية اليزيدية أطلقت عليهم أيام سيطرة العثمانيين على كردستان والعراق.
حسب الميثولوجيا اليزيدية فإن الشعب اليزيدي ينحدر من سلالة خاصة تختلف عن بقية البشر، فهم أبناء آدم فقط وبقية البشر أبناء آدم وحواء، حيث تقول الرواية اليزيدية أن آدم وحواء اختلفا حول عائدية النسل إلى أيٍّ منهما، فقررا وضع شهوتيهما في جرتين منفصلتين والإغلاق عليهما والانتظار لمدةٍ من الزمن، فتحت حواء جرتها فشاهدت فيها ديداناً وعفونةً بينما احتوت جرة آدم على طفلٍ حيٍ، فسموه شيث ابن الجرة، ثم أرسل الله لشيث حوريةً فتزوجها وأنجب منها النسل المعروف الآن باليزيدية. يرى الباحثون اليزيديون أن ديانتهم قد انبثقت عن الديانة البابلية القديمة التي كانت قائمةً في بلاد ما بين نهرين. حيث يقول الكاتب اليزيدي أمين جيجو: "أن الأركان والركائز الأساسية للديانة اليزيدية تستمد من المعتقدات الدينية لبلاد ما بين النهرين وخصوصاً الديانة البابلية، والدين البابلي كما وصلنا في نصوص الألف الثالثة قبل الميلاد هو توليفةٌ من العوامل السومرية وعباداتٍ أخرى". حيث يربط اليزيديون ديانتهم مع الديانة المختصة بتبجيل الآلة نابو البابلي الذي كان يُعبد في مدينة بورسيبا (برس نمرود) حيث معبده الرئيس المسمى "إيزيدا". ويرون أن اسمهم قد أُقتبس من اسم هذا المعبد. وتعود عبادة الآلة نابو البابلية إلى حوالي 1800 قبل الميلاد على أقل تقديرٍ، حيث تشير المعلومات التاريخية إلى إعادة بناء المعبد وتجديده في حكم حمورابي. فأصبحت عبادة نابو منتشرة في بلاد آشور التي تشمل منطقة الشيخان والزابين والجزيرة، فأقيمت تماثيله في مزارات بنيت لهذا الغرض في نهاية القرن التاسع قبل الميلاد، لتبلغ حينئذ هذه العبادة أوجها، فنجد أن لنابو هيكلاً في كالح النمرود وهي لا تبعد عن لالش أكثر من 70 كيلومتر. كما كان هناك مذبح مكرس للإله نابو في قرية "شدوه" التابع لمدينة سنجار (كبرى معاقل الإيزيدية في الوقت الحاضر).
ومع سقوط بابل على يد الجيوش الأخمينية بقيادة كورش الكبير، التي قدمت محملة بعقائد دينية والآله تختلف عن تلك التي كان يقدسها البابليين. تعرض شعب إيزيدا للاضطهاد والقمع واضطر للفرار إلى المناطق النائية في شمال العراق الحالي لينجو بدينه من الأجانب الغزاة.
عدي بن مسافر.
عدي بن مسافر هو الشخصية (البشرية) الأكثر محورية في الديانة اليزيدية. فاليزيديون يتناولون اسمه بعظيم التبجيل والاحترام ويعدون قبره أكثر المناطق تقديسا على وجه الأرض حيث يعتبرونه "مجدد" الديانة. ويعتبره عدد غير قليل من المؤرخين أصل الديانة اليزيدية ومؤسسها. تكاد تتفق المصادر الإسلامية الكلاسيكية على أنّ أصل عدي بن مسافر يعود إلى بيت فار من بلاد بعلبك، وهو ينحدر من أصلٍ أمويٍّ كما أنه مسلمٌ من زهاد الصوفيين. لكن المصادر اليزيدية تنفي هذا وتقول أنّ عدي كان يزيدياً كردياً وكان أجداده في الهكاري وولادته في بعلبك وأنه عاد إلى لالش لإنقاذ أبناء جلدته.
في الميثولوجيا اليزيدية طاووس ملك عظيم الملائكة قد تجسد في عدي بن مسافر، حيث يقول هو عن نفسه:
تروي القصص اليزيدية أن والد الشيخ عدي الشيخ مسافر كان زاهداً صالحاً يسكن بيت فار من أعمال بعلبك من سهل البقاع، فسلك طريق المجاهدة والسياحة، وترك بيت فار وتنقل في بلاد هكاري، وفارق زوجته أربعين سنةً (معنى ذلك ترك زوجته وهو شاب) وبينما كان نائما في إحدى الليالي جاءه ملاكٌ يقول له: اذهب إلى زوجتك وواقعها فتحمل منك ولداً صالحاً. فغادر الشيخ مسافر مكان سكنه، وكان في مناطق اليزيدية، فوصل منزله ليلاً. وقبل ذلك، رأت أم عدي نوراً يهبط من السماء ويدخل أحشائها ورأت قبةً بين جبلين يرتفع منها نورٌ وسمعت جبل المشرق ينادي جبل المغرب بأنه سيولد ولي الله الشيخ عدي وسيكون ذكره في المشرق والمغرب. وبعد أن جامعها زوجها، طلبت منه أن ينادي من فوق السطح بأعلى صوته بأنه جاء راكبا فرسته لكي تتخلص من ألسنة الناس لعلمهم بسفر زوجها في الليل.
طاووس ملك.
طاووس ملك هو الشخصية المحورية والأكثر شهرةً في الديانة اليزيدية. يعتقد اليزيديون أن الله خلق من نوره سبعة ملائكة أوكل لها مهمة حكم الكون. وهم عزازيل (طاووس ملك)، ودردائيل (شيخ سن)، وإسرافيل (شيخ شمش)، وميكائيل (شيخ أبو بكر)، وعزرائيل (سجادين)، وشمنائيل (شيخ ناسر دين) ونورائيل (شيخ فخر دين). كبير هؤلاء الملائكة السبعة هو طاووس ملك.
تذكر الميثولوجيا اليزيدية أن الله قد أمر كل الملائكة بأن يسجدوا لآدم، وكان القصد من وراء ذلك هو اختبار الملائكة، فقد كان الله قد أخذ عهداً من الملائكة السبعة بأن لا يسجدوا لغيره. فسجدوا كلهم إلا طاووس ملك، أبى ولم يسجد، وعندما سأله الله لماذا لم تكن من الساجدين؟ قال: عندما خلقتنا أمرتنا يا ربنا أن لا نسجد إلا لك، وأنا لم ولن أسجد لغير وجهك الكريم يا رب. هنا فاز طاووس ملك بالامتحان وقد كافئه الله بجعله أقرب المخلوقات إليه وأناط به حكم الكون.
هذه القصة شبيهة جداً بتلك الواردة في قصة الخلق الكتابية: الإسلامية والمسيحية واليهودية، لذا فقد تم تعريف طاووس ملك من قبل غير الإيزيدية على أنه الشيطان نفسه. ومن هذا الأساس تم وصفهم بعبدة الشيطان. يرفض اليزيدية هذا الوصف حيث أنهم لا يؤمنون بوجود كائن شرير مثل الشيطان يعمل على توريط البشر وإغواءهم وإنما يعتقدون أن الشر نابع من الإنسان نفسه. وأن طاووس ملك هو ملاكٌ قد خُلق من نور الله لذا فهو كائن خير وأي تشبيهٍ له مع الشيطان الوارد في الديانات الأخرى هو إهانةٌ لمقدساتهم.
قصة الخلق.
في البداية وقبل خلق السماء والارض كان الله "فوق البحار". وكانت هناك لؤلؤة بيضاء، رمى الله اللؤلؤ في البحر فانكسرت فتشظت منها الأرض والسماء والنجوم. خلق الله بعد ذلك طاووس ملك الذي تجسدت فيه قوة وحكمة الإله وجعله قادراً على معرفة رغبات وإرادة الله وتنفيذها وأناط به مهمة إكمال بناء الكون. ثم خلق بعد ذلك ستة ملائكة لتساعده في ذلك.
بدأت الأرض تهتز بطريقة عنيفة، فأرسل الله طاووس ملك لوقف هذا الاهتزاز. فهبط في لالش متخذاً شكل طاووس عظيم ذو سبع ألوان أساسية وثانوية، فوهب هذه الألوان للأرض بنباتتها وحيواناتها مكسباً إياهم الجمال.
صعد بعد ذلك طاووس ملك إلى جنة عدن، حيث التقى هناك بآدم. كان آدم في ذلك الوقت جسدا بلا روح ففجر طاووس ملك نفس الحياة فيه. ثم أدار آدم نحو الشمس وقال له أن هناك من خلق هذا وأن هناك شيء أكبر من الإنسان والشمس تجب عبادته. وعلمه الدعاء إلى الله ب72 لغة، وهذه اللغات هي ستتحول إلى لغات البشرية الاولى.
ثم تم خلق حواء، لكن قبل أن يتزوجا حدثت منافسة بينهم في من هو الذي يستطيع أن يؤتي وحده نسلا أفضل من الاخر. فخزن آدم نسله في جرة مغلقة وفعلت حواء كذلك. بعد 9 أشهر فتحا جرتيهما فوجدت حواء أن جرتها قد امتلئت بالحشرات، بينما أنتجت جرة آدم طفلا وطفلة. كبر هذان الطفلان فيما بعد وتزوجا وهما يمثلان الأبوين الأولين لليزيدية. وهكذا، فإن اليزيديين يعتبرون أنفسهم من نسل آدم ولكن ليس حواء.
يرأس الجماعة اليزيدية أمير تعتبره الديانة ممثل طاووس ملك على الأرض ويقوم بتمثيل اتباع الطائفة في جميع المؤتمرات الوطنية والدولية. ينحدر هؤلاء الأمراء جميعا من عائلة واحدة تعرف بعائلة "العقيد". تقسم الديانة البزيدية اتباعها وفق نظام معين من الطبقات، وضعت أسس هذه الطبقات من قبل عدي بن مسافر نفسه. هناك ثلاث طبقات رئيسية وهي كالتالي:
كما ينقسم الكهنة إلى أقسام تعتبر مهن يستطيع اليزيدي أن يختار التوظف بها. وهم ثلاث أنواع:
من الناحية الجينية قد يكون لليزيديين استمرارية جينية أقوى مع شعب بلاد مابين النهرين الأصليين. وينتمون إلى السلالة الجينية (J-M267) والسلالة الجينية J2. عثرت على السكان اليزيديين في شمال العراق في وسط سلسلة متصلة وراثية بين الشرق الأدنى وجنوب شرق أوروبا.
اللغة اليزيدية.
يدعي أمين جيجو أن اليزيديون يمتلكون لغتهم الخاصة التي يرون إنها تفرعت من . ونتيجة للعديد من العوامل التاريخية والجغرافية التي أثرت على الموروث اللغوي والفكري ليزيديين، اضمحلت اللغة تدريجيا حتى وصلت إلى مرحلة الغياب الكلي عن المجتمع. حيث لا يتحدث بهذه اللغة اليوم أحد. تؤكد العديد من الدراسات أن اللغة اليزيدية هي أساس اللغة الكردية، يقول الدكتور صديق زاده بوركي: كان للأكراد لغة وأبجدية تسمى بالأبجدية الكردية اليزيدية، وهي الأبجدية التي كتبت بها المنشورات اليزيدية القديمة وكتبهم المقدسة المصحف الأسود والجلوة.