CALM/arwiki huggingface dataset:
عقب تقسيم بولندا مُنحت معظم الأراضي الأوكرانية والأراضي البيلاروسية إلى الإمبراطورية الروسية، وقد واصلت الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية المتحدة العمل في الأراضي الأوكرانية الواقعة تحت سيطرة الإمبراطورية الروسية حتى عام 1875، عندما تم إلغاء أبرشية شيلم. وقد عزي طول بقاء الكنيسة المتحدة لفترة طويلة في شيلم إلى حقيقة أنها خضعت للسيطرة الروسية في وقت لاحق بالمقارنة مع المناطق الأوكرانيَّة الأخرى وذلك في عام 1809، وتحول كاثوليك تشيلم إلى الأرثوذكسية مع مقاومة قوية من قبل الكهنة من العرقية الأوكرانية، وتم إنجاز ذلك إلى حد كبير من خلال جهود الشرطة الروسية والقوزاق، وقام الكهنة الروسوفيليين من غاليسيا الشرقية. وكان الغزو المغولي لروسيا في عام 1230 قد أدَّى إلى تغييرات في المشهد الديني في جزيرة القرم، حيث أصبح الإسلام دين القبيلة الذهبية في أوائل القرن الرابع عشر. وكان أغلبية سكان خانية القرم من تتار القرم إلى جانب مجتمعات مسيحية مثل الأرمن المونوثيليتين والإغريق الأرثوذكس والطليان الكاثوليك إلى جانب أقلية يهودية من القريميين. ضمت شركيسيا منذ العصور الوسطى على مجتمع صغير من المُسلمين، ولكن الأسلمة على نطاق واسع حدثت بعد 1717، عندما أمر السلطان مراد الرابع خان القرم بنشر الإسلام بين الشركس، وقد نجح العثمانيين وخانات القرم في تحويل بعض أعضاء الطبقة الأرستقراطية الشركسية إلى الإسلام. ومع ذلك، على الرغم من جهود العثمانيين وعملائهم من القرم والشركس، بقيت جماهير الشعب الشركسي مسيحية ووثنية، حتى أجبر الغزو الروسي الغالبية منهم على التحول من أجل توطيد التحالفات الدفاعية مع الدولة العثمانية وخانية القرم لحماية استقلالهم. وتمسكت قبيلة ناتخواج الشركسية بالديانة المسيحية بثبات، وكانت آخر القبائل الشركسية التي دخلت الدين الإسلامي. مع ضم الإمبراطورية الروسية ستاري قرم عام 1783 إلى نفوذها، عادت المسيحية في شبه الجزيرة وأضحت دين الغالبية من السكان مرة أخرى. وقد شجعت السلطات الروسيَّة حركات استيطان المسيحيين الأرثوذكس للجزيرة، ولا سيمَّا الأوكرانيين والروس والصرب. وقد تم إنشاء رعايا أرثوذكسية جديدة، وتم بناء الكاتدرائيات التي تظهر بعض من أبرز الأمثلة على العمارة الروسية في أواخر القرن التاسع عشر في المدن الكبيرة مثل أوديسا وسيفاستوبول.
على الرغم من أنه عقب تقسيم بولندا مُنحت معظم الأراضي الروثينية إلى الإمبراطورية الروسية، الأ أنَّ مملكة غاليسيا وقعت (والتي تشكل لفيف الحديثة، وإيفانو فرانكيفسك أوبلاست وأجزاء من تيرنوبل أوبلاست) تحت سيطرة الإمبراطورية النمساوية المجرية. وعلى غرار الوضع في أراضي الإمبراطورية الروسية، كان الفلاحون الروثينيين (الأوكرانيين) متحدين إلى حد كبير تحت السيطرة الكنيسة الكاثوليكية البولندية. ومنح النمساويون امتيازات قانونية متساوية للكنيسة الأوكرانيَّة الكاثوليكيَّة المتحدة وحاولوا الحد من النفوذ البولندي. وشكل إكليروس الكنيسة الأوكرانيَّة الكاثوليكية طبقة كهنوتية وراثية متماسكة وأُعتبروا على رأس الطبقات الاجتماعية التي سادت المجتمع الأوكراني الغربي من القرن الثامن عشر حتى عشية منتصف القرن العشرين، وذلك في أعقاب الإصلاحات التي قام بها جوزيف الثاني، إمبراطور النمسا. تسمح الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية على غرار الكنائس الكاثوليكية الشرقية بزواج الكهنة، شرط أن يتم قبل نيل السر، قاد ذلك إلى إقامة "سلالات كهنوتية"، والذي ارتبط في كثير من الأحيان مع مناطق محددة ولأجيال عديدة. تراوحت أعدد الأسر الكهنوتية في القرن التاسع عشر بين 2,000 إلى 2,500 أسرة، حيث مالت الأسر الكهنوتية غالبًا للزواج من داخل جماعتهم، وشكلّت مجموعة متماسكة وراثية. وكانت طبقة اكليروس أوكرانيا الغربية أشبة بطبقة النبلاء، وكانت تتمتع بمستوى ثقافيًا عاليًا وناشطة سياسيًا، وتمتعت باحتكار شبه كامل على التعليم والثروة داخل المجتمع الأوكراني الغربي، حيث كانت طبقة رجال الدين الأوكراني الغربي الطبقة الأرستقراطية الرئيسية في البلاد.
اعتمد اكليروس أوكرانيا الغربية على ملامح ثقافية وحضارية نمساوية، كما وادخلوا النهضة والثقافة والتعليم إلى الريف الأوكراني. ظهرت في معظم أنحاء أوكرانيا حركات اجتماعية وسياسية تأثرت بشدة من قبل رجال الدين أنفسهم أو عن طريق أبنائهم. وشارك عدد كبير من الكهنة في نشر معرفة القراءة والكتابة في أوكرانيا الغربية، وقد نشرت قواعد اللغة الأوكرانية الغربية أولًا من من قبل الكاهن غوته وشيلر الذي ترجم الإنجيل. ولعبت أيضًا زوجات وبنات الكهنة أدورًا هامة في رفع المستوى التعليمي لدى المرأة في مجتمعات أوكرانيا الغربية. وكان هذا التأثير كبيرًا لدرجة أن أتُهموا في الرغبة في إنشاء حكومة ثيوقراطية في أوكرانيا الغربية من قبل منافسيهم البولنديين. ضعف الدور المركزي الذي إضطلع به رجال الدين وأبناؤهم في المجتمع الأوكراني الغربي إلى حد ما في نهاية القرن التاسع عشر ولكنه استمر حتى سيطرة الاتحاد السوفياتي في القرن العشرين. وكان دور رجال الدين لها تأثير عميق على الحركة الوطنية الأوكرانية. وعلى النقيض من المثقفين البولنديين، التي تستمد إلى حد كبير من انخفاض النبلاء فالمثقفين والنخبة الفكريّة في أوكرانيا الغربية كانت مُشّكَلة إلى حد كبير من رجال الدين. اتصل اكليروس أوكرانيا الغربية واحتك بالحضارة الغربية إذ درس عدد كبير منهم في جامعات فيينا، وعقب رجوعهم لأوكرانيا أسسوا المدارس ونشروا المعرفة.
خلال القرن التاسع عشر كان هناك صراع داخل الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية بين الروسوفيليين الذين رغبوا في الاتحاد مع روسيا والأوكرانيفيليين الذين رأوا بالروثينيين الجاليسيين كأوكرانيين، وليس روس في العرقية. وكانت المجموعة الأولى ممثلة في الغالب من قبل كبار السن وعناصر الكهنوت الأكثر تحفظًا، في حين أن الأيديولوجية الأخيرة كانت أكثر شعبية بين الكهنة الأصغر سنًا. كانت الروسوفيليا قوية بين الروثينيين الجاليسيين خلال منتصف القرن التاسع عشر، على الرغم من أنه بحلول نهاية هذا القرن انخفض تأثير أيدولوجية الروسوفيليا بالنسبة للأوكرانيين. بدأت السلطات النمساوية خلال هذه الفترة تشارك أكثر فأكثر في الصراع على السلطة مع الإمبراطورية الروسية من أجل حكم البلقان، مع تراجع سلطة الدولة العثمانية، وكانت معظم سكان البلقان من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. في هذه الحالة، وجد الروثينيون الجاليسيون أنفسهم في موقف الخندق.
دخلت أوكرانيا الحرب العالمية الأولى إلى جانب كل من الدول المركزية في الشطر الخاضع للنمسا، والوفاق الثلاثي في الشطر الخاضع لروسيا، وعلى عكس مناطق أخرى من أوكرانيا، أصبحت الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالشعب الأوكراني والحركة الوطنية الأوكرانية. لهذا السبب، كان السكان بشكل عام مخلصين تمامًا لملكية هابسبورغ، وقاوم السكان المحليين لم الشمل في الكنيسة الأرثوذكسية. إلا أن أقلية منهم رحبت بالروس وعادت إلى الأرثوذكسية. بعد استعادة المناطق مع الهجوم المضاد في أواخر عام 1914، ردت السلطات النمساوية بالقمع حيث لقي عدة آلاف من الأرثوذكس والروسوفيليين حتفهم في معسكر اعتقال تالرهوف حيث اعتبروا غير مخلصين للنمسا.
في أعقاب تفكك الإمبراطورية الروسية سعت بعض المجموعات العرقيَّة إلى الحكم الذاتي الديني عن موسكو. وفي عام 1917 أعلن عن الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية خلال حقبة جمهورية أوكرانيا الشعبية والتي نجت في الجمهورية الأوكرانية السوفيتية الاشتراكية حتى أوائل عقد 1930. وفي عام 1921 تم استدعاء السينودس الأوكراني في كييف، عاصمة أوكرانيا المستقلة حديثًا، وأعلن عن الكنيسة الأوكرانية المستقلة الأرثوذكسية ككنيسة المستقلة عن بطريركية موسكو. واختار مندوبو السينودس المتروبوليتان فاسيل ليبكيفسكي كرئيس للكنيسة. وأصبح السينودس في عام 1921 يعُرف بإسم "القيامة الأولى" كمقر للكنيسة الأوكرانية المستقلة.
على امتداد تاريخ الجمهورية الأوكرانية السوفيتية الاشتراكية أي بين الأعوام (1922-1991 م)، قمعت السلطات السوفياتية واضطهدت مختلف أشكال المسيحية بدرجات مختلفة ة تبعاً لحقبة محددة. إن السياسة السوفياتية المعتمدة على الأيديولوجية الماركسية اللينينة، جعلت الإلحاد المذهب الرسمي للإتحاد السوفيتي، وقد دعت الماركسية اللينينية باستمرار السيطرة والقمع، والقضاء على المعتقدات الدينية.
وكانت الدولة ملتزمة بهدم الدين، ودمرت الكنائس والمساجد والمعابد، سَخِرت من القيادات الدينينة وعرضتهم للمضايقات ونفذت بهم أحكام الإعدام، وأغرقت المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم الإلحاد، وبشكل عام روجت للإلحاد على أنه الحقيقة التي يجب على المجتمع تقبلها. العدد الإجمالي لضحايا سياسات دولة السوفييت الإلحادية من المسيحيين تم تقديره بما يتراوح بين 12-20 مليون. استمرت المعتقدات والممارسات الدينية بين الغالبية العظمى من السكان، في الميادين المحلية والخاصة ولكن أيضًا في الأماكن العامة المنتشرة المسموح بها من قبل الدولة التي اعترفت بفشلها في استئصال الدين والأخطار السياسية من اندلاع حرب ثقافية لا هوادة فيها.
بعد معاهدة ريغا هي معاهدة عقدت في 18 مارس 1921 في مدينة ريغا بين السوفييت وبولندا وأوكرانيا أنهت رسميًا الحرب البولندية السوفيتية، تعرض الكاثوليك والأرثوذكس في منطقة غاليسيا للإضطهاد وتم مصادرة عشرات الكنائس. استعادت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية احتكارها للمشهد الديني العام في الجمهورية الأوكرانية السوفيتية الاشتراكية بعد الحرب العالمية الثانية وذلك بعد تحول الموقف السوفياتي الرسمي تجاه الكنائس المسيحية. ونتيجة لذلك، بدأ العديد من السكان المحليين اتهام الكنيسة بأنها دمية من قبل الحزب الشيوعي في الاتحاد السوفياتي. بعد الموت المشبوه للبطريرك تيخون، سعت الكنيسة الأوكرانية المستقلة تجنب الانتقال تحت بطريركية موسكو؛ وهو ما تحملته موسكو حتى بعد الحرب العالمية الثانية، على سبيل المثال حضر رئيس الحزب الشيوعي الأوكراني نيكيتا خروشوف جنازة رئيس الكنيسة الأكرانية الكاثوليكية المتحدة في عام 1946. ومع ذلك، عانت الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية المتحدة من الاضطهاد والاعتقالات حيث كان الموقف السوفياتي العام تجاهها سلبيَا.
منذ انهيار الشيوعية تعرف الكنيسة الأرثوذكسية نهضة قوية في أوكرانيا حيث عادت لتشكل رباطاً للهوية الوطنية شاغلة الفراغ الذي خلّفه سقوط الايديولوجية السوفياتية، في عام 1991 عشية سقوط الاتحاد السوفيتي كان 39% من سكان أوكرانيا أرثوذكس شرقيين. بعد تفكك الاتحاد السوفيتي، ارتفعت نسبة الانتماء إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بشكل كبير، ويبرز ذلك في عام 2015، حيث أعلن حوالي 78% من سكان أوكرانيا عن كونهم أرثوذكس شرقيين. وفقاً لمركز بيو تربى نحو 81% من سكان أوكرانيا على المسيحية، بينما يعتبر 93% من السكان أنفسهم مسيحيين في عام 2017، أي بزيادة بنسبة 12% يعرفون عن أنفسهم كمسيحيين اليوم.
في نوفمبر من عام 1991 طلب متروبوليتان فيلاريت من الكنيسة الروسية الأرثوذكسية منح الكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية استقلالها الذاتي. رفضت غالبية الأساقفة الموالية لروسيا دعمه، وأجبرته على الاستقالة من منصبه فيلاريت، لكن بدعم من علاقات الصداقة القديمة مع الرئيس الأوكراني المنتخب آنذاك ليونيد كرافتشوك، اقنعه بأن الحكومة المستقلة الجديدة يجب أن يكون لها كنيسة مستقلة خاصة بها. وفي عام 1992 أعلن عن تأسيس الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف، في حين بقيت الكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية - بطريركية موسكو كنيسة شبه مستقلة تتبع البطريركية الأرثوذكسية الروسيَّة، وفي عام 1990 أصبحت الكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية مستقلة بإدارة شؤونها الداخلية مع التبعية الرسمية للكنيسة الروسية الأرثوذكسية. يذكر أنه في العقود الأخيرة ازدادت أعداد التابعين لصالح الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف.
شهدت المنطقة بعد التوترات المذهبية والطائفية عقب الثورة الأوكرانية 2014 وأزمة القرم 2014 حيث أيد أتباع الكنيسة الروسية الأرثوذكسية والكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية الأطراف المؤيدة لروسيا، في حين أيّدت الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف والكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية الأطراف المؤيدة لأوكرانيا. تاريخيًا عُرفت الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية بتأييد القومية الأوكرانية والانفصال عن روسيا. كما يذكر أن الكنيسة الأرثوذكسية التابعة لبطريركية كييف تأسست في العام 1992 بعد استقلال أوكرانيا في مواجهة بطريركية موسكو. ولم تعترف بها الكنائس الأرثوذكسية الاخرى في العالم. وفي مايو من عام 2017 قرر البرلمان الأوكراني الخميس تأجيل التصويت على مشروع قانون يتعلق بالكنائس تسبب بإغضاب روسيا لانه ينص على فرض قيود شديدة على الكنيسة الروسية الأرثوذكسية، حيث كانت تخشى روسيا بشكل خاص احتمال مصادرة كنائسها في أوكرانيا. وأدى ذلك إلى تنظيم الآلاف من أتباع الكنيسة الروسية احتجاجًا سلميًا أمام مبنى البرلمان في وسط كييف قبل التصويت. في أكتوبر من عام 2018 أعلنت الكنيسة الروسية الأرثوذكسية قطع صلتها مع بطريركية القسطنطينية المسكونية، وذلك بعدما اعترفت بطريركية القسطنطينية المسكونية، بإستقلال الكنيسة الأوكرانية عن موسكو. واعتراف القسطنطينية بكنيسة مستقلة في أوكرانيا ينهي 332 عاما من الوصاية الدينية الروسية في أوكرانيا، حيث في عام 1686 صدر قانون كنسي منح بطريرك موسكو حق تعيين المتروبوليت في كييف. يمكن أن يؤدي إلى ظهور «عالمين أرثوذكسيين متخاصمين»، أحدهما موال لموسكو التي لديها العدد الأكبر من المسيحيين الأرثوذكس، وآخر موال للقسطنطينية التي تتمتع بالشرعية كونها أول بطريركية في التاريخ المسيحي الشرقي. وأبدى الكرملين قلقاً من اعتراف بطريركية القسطنطينية بكنيسة أرثوذكسية مستقلة في أوكرانيا، محذراً من أن القرار ينذر بانقسام في العالم الأرثوذكسي. في المقابل، رحّبت الحكومة الأوكرانية في كييف بالقرار، ورأى مراقبون أن الاعتراف بكنيسة مستقلة في أوكرانيا يُعد نتيجة طبيعية لتطور الأحداث، بعد ضمّ موسكو شبه جزيرة القرم وتدخلها في شرق البلاد، وينهي «العالم الروسي».
في 5 يناير من عام 2019 وقع بطريرك القسطنطينية برثلماوس الأول القرار الرسمي بإنشاء كنيسة أوكرانية مستقلة عن الكنيسة الروسية في قداس احتفالي في اسطنبول في حضور الرئيس الأوكراني بترو بوروشنك واضعاً نهاية لحوالي 332 سنةً من وصاية الكنيسة الروسية الأرثوذكسية على أوكرانيا. وتضمّ الكنيسة الجديدة بطريركية كييف التي أعلنت من طرف واحد في 1992 ويتبع لها أكبر عدد من المؤمنين، وفق استطلاعات للرأي، إضافة إلى كنيسة صغيرة أخرى.
وفقاً لتقديرات مركز رازومكوف عام 2018، تعد الأرثوذكسية الشرقية كبرى المذاهب المسيحية في البلاد، حيث يقول حوالي 67.3% من السكان أنهم أرثوذكس شرقيون. يتوزع الأرثوذكس في البلاد على ثلاثة كنائس أرثوذكسية رئيسية منقسمة لأسباب قومية وسياسية وهي الكنيسة الأرثذوكسية الأوكرانية - بطريركية كييف والكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية - بطريركية موسكو والكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة. وفقاً لتقديرات مركز رازومكوف عام 2018 تعد الكنيسة الأرثذوكسية الأوكرانية - بطريركية كييف (بالأوكرانيَّة: Українська Православна) أكبر كنيسة أرثوذكسية شرقية في البلاد، فقد تشكلت نتيجة اتحاد مجموعتين كنسيتين كانتا تدعوان إلى الاستقلال عن الكنيسة الروسية الأرثوذكسية. تأسست في عام 1990 ويتبعها حوالي 28.7% من السكان. وأعترفت بها بطريركية القسطنطينية المسكونية عام 2019.
وتتصدر الكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية - بطريركية موسكو (بالأوكرانيَة: Українська Православна Церква؛ والروسيّة: Украинская Православная Церковь)، ثاني كبرى الكنائس الأرثوذكسية الشرقية في البلاد، وهي كنيسة شبه مستقلة تتبع البطريركية الروسيَّة الأرثوذكسية، ويتبعها حوالي 12.8% من السكان. ويذكر اسم هذه الكنيسة دائما مرفقاً ببطريركية موسكو، وذلك للتمييز بينها وبين الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف، وكانت هذه الأخيرة قد انشقت عن البطريرك الروسي عام 1989. حوالي 23.4% من السكان يعرفون أنفسهم كمسيحيون أرثوذكس فقط، من دون تحديد الإنتماء الكنسي.
بحسب التقليد الكنسي فإن المسيحية وصلت لأوكرانيا منذ القرون الأولى للكنيسة الرسولية، وكان انتشارها في البلاد محدودا حتى عام 988 عندما اعتنقها فلاديمير الأول أمير كييف والذي جعل منها الدين الرسمية للدولة، شهدت تلك الفترة دخول الروس في المسيحية بشكل جماعي. بتاريخ 27 أكتوبر 1990 أصبحت الكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية مستقلة بإدارة شؤونها الداخلية مع التبعية الرسمية للكنيسة الروسية الأرثوذكسية. وهي تعتبر نفسها الوريث الحقيقي للكنيسة التي أسسها فلاديمير الأول في البلاد منذ القرن العاشر. أسقفها الحالي هو المتربوليت فلاديمير سابودان، في عام 2007 كان يتبع الكنيسة 1,0875 رعية تضم أكثر من 35 مليون فرد، تؤلف 68% من مجموع أرثوذكس البلاد. لكن مع ضم الاتحاد الروسي للقرم عام 2014 ازدادت المشاعر المعادية لروسيا والمؤيدة للانضمام إلى الاتحاد الأوروبي، رافقتها زيادة في الانضمام إلى الكنيسة الأرثذوكسية الأوكرانية - بطريركية كييف كشكل من أشكال القومية الأوكرانية، لتصبح كبرى الطوائف الأرثوذكسية في البلاد.
وفقًا لدراسة قام بها مركز رازومكوف عام 2016 يشكل المسيحيين الأرثوذكس كبرى الجماعات المسيحية في البلاد بحوالي 65.4%. ويتبع حوالي 38.1% من مجمل أرثوذكس أوكرانيا الكنيسة الأرثذوكسية الأوكرانية - بطريركية كييف، ويتبع حوالي 23.0% من مجمل الأرثوذكس الأوكرانيين الكنيسة الأوكرانية الأرثوذكسية - بطريركية موسكو، ويتبع حوالي 2.7% الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية المستقلة. حوالي 32.3% من مجمل الأرثوذكس في أوكرانيا يعتبرون أنفسهم "فقط أرثوذكس"، وحوالي 3.1% لا يدرون أي كنيسة أرثوذكسية يتبعون.
أشارت دراسة قام بها مركز بيو للأبحاث إلى أنه خلال الحقبة الشيوعية، كان القمع الحكومي للدين واسع الانتشار، وبسبب التشريع السوفيتي المناهض للدين الذي "شمل تنفيذ أحكام إعدام ضد الكهنة ومصادرة ممتلكات الكنيسة وحظر الأدب والتبشير الديني". في عام 1991 كان 39% من سكان أوكرانيا أرثوذكس شرقيين. بعد تفكك الاتحاد السوفيتي، ارتفعت نسبة الانتماء إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية بشكل كبير، ويبرز ذلك في عام 2015، حيث أعلن حوالي 78% من سكان أوكرانيا عن كونهم أرثوذكس شرقيين.
يحل في المركز الثاني الكنيسة الأوكرانية اليونانية الكاثوليكية وذلك بفارق كبير في عدد الأتباع، وهي كنيسة تتبع الطقوس الشرقية وتمارس تقاليد مماثلة دينية وروحانية للأرثوذكسية الشرقية، لكنها على تواصل مع الكرسي الرسولي للكنيسة الكاثوليكية الرومانية وتعترف بسيادة البابا كرئيس للكنيسة. وللكنيسة حضور مميز في أوكرانيا الغربية خاصًة في مدينة لفيف فضلًا عن مدينة كييف حيث مركز الكنيسة الروحي. شكّل إكليروس الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية وأسرهم طبقة وراثية متماسكة واعتبروا على رأس الطبقات الاجتماعية التي سادت المجتمع الأوكراني الغربي من خلال إقامة "سلالات كهنوتية"، وذلك من القرن الثامن عشر حتى منتصف القرن العشرين، في أعقاب الإصلاحات التي قام بها جوزيف الثاني، إمبراطور النمسا.
يشّكل أتباع الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية حوالي 8.1% من مجمل سكان أوكرانيا حسب إحصائية تعود لعام 2015، وأغلب أتباعها من العرقية الأوكرانيَّة ويشكلون الغالبيّة السكانية في ثلاثة أوبلاست وهي لفيف أوبلاست وإيفانو فرانكيفسك أوبلاست وتيرنوبل أوبلاست فضلًا عن نصف سكان مدينة لفيف.
بالإضافة إلى الكاثوليك الشرقيين، هناك 863 من الجماعات الرومانيَّة الكاثوليكيَّة الدينيَّة، و474 من رجال الدين والذين يخدمون نحو مليون روماني كاثوليكي في أوكرانيا. يشكل الرومان الكاثوليك من أتباع الطقس اللاتيني حوالي 2.19% من مجمل السكان، وتتكون هذه الجماعة بشكل رئيسي من العرقيّّة البولندية والمجرية، اللتان تعيشان في المناطق الغربية من البلاد.
البروتستانتية وطوائف أخرى.
يشكل المسيحيون البروتستانت أيضًا حوالي 2.19 في المئة من السكان. تزايدت أعداد البروتستانت بشكل كبير منذ استقلال أوكرانيا. اتحاد المعمدانية الإنجيلية في أوكرانيا هي أكبر مجموعة، ويبلغ عدد أفرادها 150,000 وعدد الرجال الدين حوالي 3,000. ثاني أكبر الكنائس البروتستانتية هي كنيسة الإيمان الإنجيلية (خمسينية) الأوكرانية مع 110,000 عضو وأكثر من 1,500 من الكنائس المحلية وأكثر من 2,000 من رجال الدين، لكن توجد أيضا مجموعات أخرى من الخمسينيين حيث يبلغ مجموع أتباعها بالمجمل أكثر من 300,000، مع أكثر من 3000 من الكنائس المحلية.
هناك أيضًا العديد من مدارس الخمسينية للتعليم العالي مثل معهد لفيف اللاهوتي ومعهد كييف للكتاب المقدس. من بين المجموعات الأخرى الكالفينيين، وشهود يهوه واللوثريون والميثوديون والسبتيين. كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة (كنيسة المورمون) موجودة أيضًا.
وفقًا "لدراسة المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أن عدد المسلمين في أوكرانيا المتحولين للديانة المسيحية يبلغ حوالي 1,000 شخص. الغالبية العظمى تحولت للمذهب البروتستانتي الإنجيلي.
المعطيات تستعرض معتقدات المسيحيين في أوكرانيا وهي مأخوذة من دراسة قام بها مركز رازومكوف عام 2016:
الانتماء الكنسي.
المعطيات تستعرض انتماء الأرثوذكس الكنسي في أوكرانيا وهي مأخوذة من دراسة قام بها مركز رازومكوف عام 2016:
المسيحية حسب المناطق.
المعطيات في هذه القائمة مأخوذة من دراسة قام بها مركز رازومكوف عام 2016:
المسيحية حسب الأوبلاست.
المعطيات في هذه القائمة مأخوذة من دراسة قام بها مركز رازومكوف، ومركز الدراسات الاجتماعية والسياسية، ومجموعة "راتينغ"، ومعهد كييف الدولي لعلم الاجتماع في فبراير من عام 2015:
المجتمع المسيحي الأوكراني.
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 84% الأوكرانيين يؤمنون في الله، وحوالي 67% منهم يعتبرون للدين أهميَّة في حياتهم، وقد وجدت الدراسة التي قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2015 أنَّ حوالي 43% من الأوكرانيين الكاثوليك الشرقيين يُداومون على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع بالمقارنة مع 12% الأوكرانيين الأرثوذكس، في حين أنَّ 56% من الأوكرانيين الكاثوليك الشرقيين يُداومون على الصلاة يوميًا بالمقارنة مع 28% من الأوكرانيين الأرثوذكس.
عمومًا يعتبر الكاثوليك أكثر تديًنا من الأرثوذكس في أوكرانيا؛ وقد وجدت الدراسة أيضًا أنَّ حوالي 76% من الأوكرانيين الكاثوليك يُداوم على طقس المناولة بالمقارنة مع 38% من الأوكرانيين الأرثوذكس، وحوالي 54% من الكاثوليك يصوم خلال فترات الصوم بالمقارنة مع 29% من الأرثوذكس. ويقدم حوالي 20% من الكاثوليك الصدقة أو العُشور بالمقارنة مع 7% من الأرثوذكس، ويقرأ حوالي 40% من الكاثوليك الكتاب المقدس على الأقل مرة في الشهر بالمقارنة مع 23% من الأرثوذكس، في حين يشارك 32% من الكاثوليك معتقداتهم مع الآخرين بالمقارنة مع 17% من الأرثوذكس. ويملك حوالي 94% من الكاثوليك أيقونات مقدسة في منازلهم بالمقارنة مع 91% من الأرثوذكس، ويضيء حوالي 81% من الكاثوليك الشموع في الكنيسة بالمقارنة مع 88% من الأرثوذكس، ويرتدي 74% من الكاثوليك الرموز المسيحيَّة بالمقارنة مع 66% من الأرثوذكس. عمومًا حوالي 97% و98% من مجمل الأوكرانيين الأرثوذكس والكاثوليك على التوالي حصلوا على سر المعمودية، ويقوم 82% من الأهالي الأوكرانيين الكاثوليك بالتردد مع أطفالهم للكنائس بالمقارنة مع 70% من الأرثوذكس، ويقوم 40% من الكاثوليك بإلحاق أولادهم في مؤسسات ومعاهد للتعليم الديني بالمقارنة مع 11% من الأرثوذكس، و67% من الكاثوليك بالمداومة على قراءة الكتاب المقدس والصلاة مع أولادهم بالمقارنة مع 35% من الأرثوذكس.
قال حوالي 51% من الأوكرانيين أن كون المرء مسيحيًا هو جزءًا "هامًا ومركزي" أو إلى "حد ما" من الهوية الوطنية. وينقسم الأوكرانيين الكاثوليك والأرثوذكس بين أولئك الذين يقولون أن جوهر هويتهم المسيحيَّة هي في المقام الأول مسألة دينيَّة (36%)، وأولئك الذين يقولون أن هويتهم المسيحيَّة مرتبطة أساسًا بالتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية 40% و46% على التوالي، وأولئك الذين يقولون أنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مزيج من الدين والتقاليد العائلية أو الهوية الوطنية 16% و12% على التوالي.
بحسب الدراسة قال حوالي 86% من الأوكرانيين الكاثوليك و82% من الأرثوذكس بأنَّ هويتهم المسيحيَّة هي مصدر فخر واعتزاز، في حين قال 59% من الأوكرانيين الكاثوليك أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الكاثوليكي في العالم بالمقارنة مع 47% من الأوكرانيين الأرثوذكس ممن يقولون أنَّ لديهم شعور قوي بالانتماء للمجتمع الأرثوذكسي في العالم، وقال 100% من الأوكرانيين الكاثوليك و98% من الأوكرانيين الأرثوذكس أنَّه سيربي أبناه على الديانة المسيحيَّة.
يؤيد 38% من الأوكرانيين الأرثوذكس تصريح أنَّ "روسيا ملتزمة في حماية المسيحيين الأرثوذكس خارج حدودها"، ويرى حوالي 17% من الأوكرانيين الأرثوذكس أنَّ بطريركية موسكو هي أعلى سلطة دينية في العالم الأرثوذكسي، بالمقارنة مع 7% يرى أنَّ بطريركية القسطنطينية المسكونية هي أعلى سلطة دينية، ويرى 46% أن الكنيسة الأرثوذكسية الأوكرانية - بطريركية كييف هي أعلى سلطة دينيَّة. يرى حوالي 51% من الأوكرانيين أن الأرثوذكسية هي عامل أساسي في الهوية الوطنية. ويتفق 41% من الأوكرانيين الأرثوذكس مع تصريح "شعبي ليس كاملًا، لكن ثقافتنا متوفقة على الآخرين".
يقول 61% من الأوكرانيين أنَّ بين الكنيسة الكاثوليكية والأرثوذكسية هناك العديد من نقاط التشابع، ويؤيد 74% من الأوكرانيين الكاثوليك الوحدة بين الكنيسة الكاثوليكية والأرثوذكسية، بالمقارنة مع 34% من الأوكرانيين الأرثوذكس. ويقول 92% من الأوكرانيين الكاثوليك أنهم مستعدين لتقبل الأرثوذكس داخل عائلتهم، بالمقابل يقول 56% من الأوكرانيين الأرثوذكس بأنه مستعد لتقبل الكاثوليك داخل عائلتهم.
أمّا في العلاقة مع الأديان الأخرى يقول 65% من الأوكرانيين الكاثوليك أنهم غير مستعدين لتقبل المسلمين كأفراد داخل عائلتهم، بالمقابل يقول 48% من الأوكرانيين الأرثوذكس بأنه مستعد لتقبل المسلمين كأفراد داخل عائلتهم، ويقول 22% من الأوكرانيين الكاثوليك أنهم غير مستعدين لتقبل المسلمين كمواطنين، بالمقابل يقول 18% من الأوكرانيين الأرثوذكس بأنه مستعد لتقبل المسلمين كمواطنين، ويقول 48% من الأوكرانيين الكاثوليك أنهم غير مستعدين لتقبل اليهود داخل عائلتهم، بالمقابل يقول 29% من الأوكرانيين الأرثوذكس بأنه مستعد لتقبل اليهود داخل عائلتهم، ويقول 5% من الأوكرانيين الكاثوليك أنهم غير مستعدين لتقبل اليهود كمواطنين، بالمقابل يقول 4% من الأوكرانيين الأرثوذكس بأنه مستعد لتقبل اليهود كمواطنين.
محمد عبد الحميد رضوان ولد في الخامس من فبراير 1941 بمركز دار السلام (أولاد طوق) بمحافظة سوهاج.
ألحقه والده النائب الوفدي عبد الحميد رضوان بكلية الحقوق بتزكية خاصة من الزعيم مصطفى النحاس أتقن منها اللغة الإنجليزية بطلاقة وتعلم ركوب الخيل. بعدما تخرج منها عام 1966 عاد إلى بلدته أولاد طوق شرق عام 1969 ليبدأ حياته العملية كمحامب. بدأ محمد عبد الحميد رضوان حياته السياسية نائبا في مجلس الشعب عام 1974 ثم أصغر وكيل برلماني على مستوى العالم لمجلس الشعب إلى أن أصبح وزيرا للثقافة في سبتمبر عام 1981 حتى تم اختياره لمنصب وزير الدولة لشئون مجلسي الشعب والشورى في نوفمبر عام 1986.
يشير مصطلح تحسين الإعلام الاجتماعي (بالإنكليزية Social media optimization) إلى استخدام عدد من وسائل ومجتمعات الإعلام الاجتماعي بهدف الترويج لمنتج أو علامة تجارية أو حدث معين. أنواع الإعلام الاجتماعي المستخدمة تشمل آر إس إس ومواقع الأخبار والمفضلات الاجتماعية إضافة إلى مواقع التواصل الاجتماعي، مثل: تويتر ومواقع الفيديو والمدونات. يتشابه تحسين الإعلام الاجتماعي مع تحسين محركات البحث في أن هدفه زيادة زيارات موقع معين ونشر الوعي عنه. بشكل عام، يشير مصطلح تحسين الإعلام الاجتماعي إلى تحسين محتوى موقع معين من حيث مشاركة المحتوى مع الآخرين من خلال الإعلام الاجتماعي والشبكات الاجتماعية.
تواريخ إطلاق مواقع الإعلام الاجتماعي :
وصف دايك القرن الحادي والعشرين على أنه عصر الشبكات التي أصبحت هي النظام العصبي في مجتمعاتنا الحديثة، والتي باتت تؤثر على مجمل العامة والخاصة لكل فرد . وتعد الفترة الحالية التي تعيشها الإنسانية ثورة جديدة في عالم الاتصال، وهي الثورة الثانية والتي بدأت مع العقد الأخير من القرن العشرين واستمرت في العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، بينما كانت الثورة الأولى قد حدثت قبل قرن من الزمان (نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين) .
حقائق عن الإعلام الاجتماعي :
1- تقضي الشريحة العمرية من 18-24 مع وسائل الإعلام الاجتماعي وقتاً أكثر أربع مرات من قضائها مع وسائل التعليم التقليدي من صحف وإذاعات .
2- أصبحت مواد الجنس هي النشاط الأول .
3- فيس بوك احتاج إلى أقل من عام واحد ليزيد عدد مشتركيه إلى مائتي مليون مشترك جديد .
4- اليوتيوب يعد ثاني أكبر محرك بحث في العالم .
5- 247 رسالة بريد إلكتروني يتم تداولها يومياً في العالم .
6- واحدة من كل ثمانية زيجات في أمريكا تمت عن طريق تواصل عبر وسائل الإعلام الاجتماعي .
21 دلو هو اليوم الذي يلي 20 دلو ويسبق 22 دلو في التقويم الهجري الشمسي. وهو يوافق يوم 327 منذ بداية السنة.