CALM/arwiki huggingface dataset:
وكانت صحافيات من أمثال مارتينو وكوب في بريطانيا ومارجريت فولر في أمريكا يحققن عملاً صحافياً، مما جعلهن في وضع يسمح لهن بالتأثير على النساء الأخريات. تشير كوب إلى "حقوق المرأة" ليس فقط في الملخص، ولكن كسبب يمكن تحديده.
حملات نسائية.
أعطت الحملات الفرص للمرأة لاختبار مهاراتها السياسية الجديدة ولضم مجموعات الإصلاح الاجتماعي المتباينة. وتشمل نجاحاتهم حملة قانون حقوق المرأة المتزوجة (الصادر عام 1882) والحملة الرامية إلى إلغاء قوانين الأمراض المعدية لعام 1864 و1866 و1869، التي وحدت الجماعات النسائية والليبراليين المنفعين مثل جون ستيوارت ميل.
ظهرت جوزفين بتلر، التي سبق لها أن العمل في قضايا الدعارة، وقائدة كاريزمية، وناشطة محنكة، كزعيمة طبيعية للرابطة الوطنية للسيدات لإلغاء قوانين الأمراض المعدية في عام 1869. أظهر عملها قوة محتملة لمجموعة ضغط منظمة. وقد نجحت الجمعية في القول إن القوانين لا تقتصر على إهانة البغايا فحسب، بل أيضاً على جميع النساء والرجال من خلال الترويج لمعيار مزدوج جنسي صارخ. أسفرت أنشطة بتلر عن تطرف العديد من النساء المعتدلات. ألغيت القوانين في عام 1886.
على نطاق أصغر، قامت آني بيسانت بحملة من أجل حقوق الفتيات (عمال المصانع الإناث) وضد الظروف المروعة التي عملن بها في لندن. أصبح عملها في نشر الظروف الصعبة للعمال من خلال المقابلات في الدوريات نصف الأسبوعية مثل The Link طريقة لإثارة الاهتمام العام بالقضايا الاجتماعية.
من القرن التاسع عشر إلى القرن الحادي والعشرين.
لم تعترف النسويات بموجات منفصلة من النسوية حتى عينت الصحافية مارثا لير هذه الموجة الثانية، وفقا لجينيفر بومغاردنر. يقول بومغاردنر إن الانتقاد من قبل البروفيسور روكسان دونبار-أورتيز من التقسيم إلى موجات وصعوبة تصنيف بعض النسويات إلى موجات محددة، يجادل بأن النقاد الرئيسيين للموجة من المرجح أن يكونوا أعضاء في الموجة السابقة التي تبقى أمر حيوي، وأن الأمواج تأتي أسرع. وقد أثر "النقاش حول الموجات" على كيفية قيام المؤرخين وغيرهم من العلماء بتأسيس كرونولوجيات النشاط السياسي للمرأة.
الموجة الأولي.
يُعرف النشاط النسوي الذي يعود إلى القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في العالم الناطق بالإنجليزية والذي يسعى إلى الفوز بحق المرأة في الانتخاب، وحقوق تعليم الإناث، وظروف عمل أفضل، وإلغاء المعايير المزدوجة للمساواة بين الجنسين، باسم حركة النسوية من الموجة الأولى. تم صياغة مصطلح "الموجة الأولى" بأثر رجعي عندما اسُتخدم مصطلح الحركة النسوية من الموجة الثانية لوصف حركة نسوية أحدث قاومت التفاوت الاجتماعي والثقافي بما يتجاوز التفاوت السياسي الأساسي. في الولايات المتحدة، قام قادة الحركة النسوية بحملة من أجل الإلغاء الوطني للعبودية والاعتدال قبل الدفاع عن حقوق المرأة. شملت الحركة النسائية الأمريكية الأولى مجموعة واسعة من النساء، وبعضهن ينتمين إلى جماعات مسيحية محافظة (مثل فرانسيس ويلارد والاتحاد النسائي المسيحي للمرأة)، والبعض الآخر يشبه التنوع والراديكالية لكثير من الحركة النسائية من الموجة الثانية (مثل ستانتون وأنتوني وماتيلدا جوسلين غيج، والرابطة الوطنية لحقوق المرأة، التي كان ستانتون رئيسا لها. تعتبر حركة النسوية الأولى في الولايات المتحدة قد انتهت بصدور التعديل التاسع عشر لدستور الولايات المتحدة (1920)، الذي منح النساء البيض حق التصويت في الولايات المتحدة.
لم يقتصر النشاط من أجل مساواة المرأة على الولايات المتحدة. في منتصف القرن التاسع عشر، كانت الطاهرة نشطة كشاعرة ومصلحة دينية، وسجلت كإعلان عن المساواة للمرأة عند إعدامها. ألهمت أجيال لاحقة من النسويات الإيرانيات. قامت لويز ديتمار بحملة من أجل حقوق المرأة، في ألمانيا، في أربعينيات القرن التاسع عشر. على الرغم من ذلك بقليل في وقت متأخر من الزمن، كانت فوساي إيشيكاوا في الموجة الأولى من نشطاء النسوية في بلدها اليابان، حيث قامت بحملات من أجل حق المرأة في التصويت. كانت ماري لي ناشطة في حركة حق الاقتراع في جنوب أستراليا، أول مستعمرة أسترالية تمنح النساء حق التصويت في عام 1894. وفي نيوزيلندا، عملت كيت شيبارد وماري آن مولر على تحقيق أصوات النساء بحلول عام 1893.
إليزابيث كادي ستانتون and لوكريشا موت
التقت إليزابيث كادي ستانتون ولوكريتيا موت في عام 1840 بينما كانت في طريقها إلى لندن حيث تم تجنبها كامرأة من قبل القيادة الذكورية في أول اتفاقية عالمية مناهضة للرق. في عام 1848، عقدت موت وستانتون اتفاقية حقوق المرأة في سينيكا فولز، نيويورك، حيث تم صياغة إعلان استقلال المرأة. وساعدت لوسي ستون في تنظيم أول اتفاقية وطنية لحقوق المرأة في عام 1850، وهو حدث أكبر بكثير أثارت فيه سوجورنر تروث، وأبي كيلي فوستر، وآخرين، سوزان ب. أنتوني، قضية حقوق المرأة. في ديسمبر 1851، ساهمت سوجورنر تروث في الحركة النسوية عندما تحدثت في مؤتمر المرأة في أكرون، أوهايو. وقد ألقت خطابها "لا أذكر امرأة" القوي في محاولة لتعزيز حقوق المرأة من خلال إظهار قدرتها على إنجاز المهام المرتبطة تقليديًا بالرجال. وقد التقت باربرا ليه سميث مع موت في عام 1858، لتقوية الصلة بين الحركات النسائية عبر المحيط الأطلسي.
رأت ستانتون وماتيلدا جوسلين غيج الكنيسة عقبة رئيسية في سبيل حقوق المرأة، ورحبوا بالأدب الناشئ عن النظام الأمومي. أنتج كل من غيج وستانتون أعمالًا حول هذا الموضوع، وتعاونا في الكتاب المقدس للمرأة. كتبت ستانتون "العصر الأمومي" وكتبت غيج "المرأة والكنيسة والدولة"، وقامت بإدخال نظرية يوهان جاكوب باشوفن بشكل رائع وإضافة منظور معرفى فريد ونقد الموضوعية وتصور الذات.
ولاحظ ستانتون ذات مرة فيما يتعلق بافتراضات دونية الإناث: "إن أسوأ ميزة لهذه الافتراضات هي أن النساء أنفسهن يصدقنهم". ومع ذلك، فإن هذه المحاولة لاستبدال التقليد اللاهوتي (المتمحور حول الذكور) اللاهوتية (المتمحورة حول الذكور) مع وجهة نظر gynocentric (محورها المرأة) لم تحرز تقدمًا كبيرًا في الحركة النسائية التي تهيمن عليها العناصر الدينية. وبالتالي تم تجاهلهاإلى حد كبير من قبل الأجيال اللاحقة.
بحلول عام 1913، كانت الحركة النسوية (التي كانت مكتوبة بالأصل) عبارة عن مصطلح عائلي في الولايات المتحدة. وشملت القضايا الرئيسية في 1910s و1920s حق الاقتراع، والنشاط الحزبي للمرأة، والاقتصاد والعمالة، والجنسيات والأسر، والحرب والسلام، وتعديل دستوري للمساواة. كان ينظر إلى كل من المساواة والفرق على أنهما طريقتان لتمكين المرأة. تضمنت المنظمات في ذلك الوقت حزب المرأة الوطني، واقتترعت مجموعات مناصرة مثل جمعية اقتراع المرأة الأمريكية الوطنية، والرابطة الوطنية للنساء الناخبات، والجمعيات المهنية مثل الرابطة الأمريكية للنساء الجامعيات، والاتحاد الوطني لنوادي الأعمال والمهن النسائية، والرابطة الوطنية لنقابات المرأة، وجماعات الحرب والسلام مثل الرابطة النسائية الدولية للسلم والحرية، والمجلس الدولي للمرأة، والجماعات التي تركز على الكحول الاتحاد النسائي للاعتدال المسيحي والمؤسسة النسائية لإصلاح الحظر الوطني، والمنظمات التي تركز على العرق والجنس مثل الرابطة الوطنية للنساء الملونات. ومن بين القادة والمثقفين جين أدامز، وإيدا ب. ويلز-بارنيت، وأليس بول، وكاري تشابمان كات، ومارغريت سانجر، وتشارلوت بيركنز جيلمان.
في الجزء الأول من القرن العشرين، والمعروف أيضًا باسم العصر الإدواردي، كان هناك تغيير في الطريقة التي ترتدي بها النساء وانتقلن من صلابة الفيكتوري والرضا. غالباً ما ترتدي النساء، وخاصة النساء اللاتي تزوجن من رجل ثري، ما نعتبره اليوم عمليًا.
تظهر الكتب والمقالات والخطب والصور والأوراق من هذه الفترة مجموعة متنوعة من الموضوعات بخلاف الإصلاح السياسي والاقتراع الذي نوقش علنا. في هولندا، على سبيل المثال، كانت القضايا النسوية الرئيسية هي الحقوق التعليمية والحقوق الطبية الرعاية، تحسين ظروف العمل، والسلام، والتغلب علي المعايير المزدوجة بين الجنسين.
في عام 1906، صنفت صحيفة ديلي ميل لأول مرة هؤلاء النساء "أصوات النساء" كشكل من أشكال السخرية، ولكن هذا المصطلح احتضنته النساء لوصف الشكل الأكثر نضجا من المظاهر الواضحة في المسيرات العامة والشعارات الخضراء المميزة والأرجوانية والبيضاء، الرسومات المثيرة للفنانين في دوري الاتحاد. تعلم المدافعون عن حقوق المرأة استغلال التصوير الفوتوغرافي ووسائل الإعلام، وتركوا سجلًا مرئيًا حيًا يتضمن صورًا مثل صورة ايميلن لعام 1914.
الخيال العلمي النسوي.
في بداية القرن العشرين، برزت قصص الخيال العلمي النسوي باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من الخيال العلمي الذي يتعامل مع أدوار المرأة في المجتمع. غالبًا ما عالجت كتابات الحركة الأدبية الطوباوية في وقت النسوية الموجّهة الأولى للتمييز الجنسي. شارلوت بيركنز غيلمان هيرلاند فعلت ذلك (1915). حلم سلطانة (1905) من قبل البنغالية المسلمة النسوية رقية سخاوات حسين يصور عكس الجنس في عالم مستقبلي.
خلال عشرينيات القرن العشرين، نشر كتاب مثل كلار وينجر هاريسوجرترود برونيت قصص خيال علمي مكتوبة من منظور نسائي، وتناولت في بعض الأحيان مواضيع تتعلق بالجنس، في حين أن قصص الخيال العلمي الشائعة في العشرينات والثلاثينات من القرن العشرين بالغت في الذكورة إلى جانب صور النساء الجنسية. بحلول ستينيات القرن العشرين، دمج الخيال العلمي بين الإثارة والنقد السياسي والتكنولوجي للمجتمع. مع ظهور الحركة النسوية، تم التشكيك في أدوار النساء في هذا "النوع المدمر، العقل المتوسع".
يطرح الخيال العلمي النسوي أسئلة حول القضايا الاجتماعية مثل كيفية بناء المجتمع لأدوار الجنس، وكيف يحدد التكاثر النوع الاجتماعي، وكيف أن القوة السياسية للرجال والنساء غير متكافئة. بعض أبرز أعمال الخيال العلمي النسوية قد أوضحت هذه الموضوعات باستخدام اليوتوبيا لاستكشاف المجتمعات التي لا توجد بها اختلافات بين الجنسين أو اختلال توازن القوى بين الجنسين، والديستوبيا لاستكشاف عوالم تتصاعد فيها أوجه عدم المساواة بين الجنسين، مما يؤكد الحاجة إلى استمرار العمل النسوي.
خلال الحربين العالميتين الأولى والثانية.
دخلت النساء سوق العمل خلال الحرب العالمية الأولى بأعداد لم يسبق لها مثيل، وغالبًا في قطاعات جديدة، واكتشفت قيمة عملهن. كما تركت الحرب أعداداً كبيرة من النساء ثكلى ومع خسارة صافية لدخل الأسرة. قام العشرات من الرجال القتلى والجرحى بتحويل التركيبة السكانية. كما أدت الحرب إلى تقسيم الجماعات النسائية، حيث عارضت العديد من النساء الحرب، بينما شاركت نساء أخريات في حملة الريشة البيضاء.
يلاحظ الباحثون النسويون مثل فرونسيه ثيبود ونانسي كوت ردة فعل محافظة على الحرب العالمية الأولى في بعض الدول، مستشهدين بتعزيز الصور والأدب التقليدي الذي يشجع الأمومة. وقد سمي ظهور هذه السمات في زمن الحرب بـ "تأميم المرأة".
في السنوات التي تلت الحرب، ناضلت المدافعات عن حقوق الإنسان ضد التمييز والمعارضة التأسيسية.  في وولف أوف وورز في غرفة خاصة، يصف وولف مدى رد الفعل العنيف وإحباطها. في الوقت الحالي، كانت كلمة "الحركة النسوية" قيد الاستخدام، ولكن مع دلالة سلبية من وسائل الإعلام، والتي لم تشجع النساء على التعرف على الذات في حد ذاتها.  عندما تعرضت ريبيكا وست، وهي كاتبة بارزة أخرى، للهجوم على أنها "نسوية". "دافع وولف عنها. لقد تم تذكير الغرب بتعليقها "أنا نفسي لم أتمكن قط من معرفة ما هي النسوية بالضبط: أنا أعرف فقط أن الناس يدعونني نسوية عندما أعبر عن مشاعر تميزني عن ممسحة أو مومس."
في العشرينيات من القرن العشرين، كانت الأنماط والمواقف غير التقليدية للمراهقين شعبية بين النساء الأميركيات والبريطانيات.
الإصلاح الانتخابي.
أعطى قانون تمثيل الشعب للمملكة المتحدة لعام 1918 حق الاقتراع شبه العام للرجال، واقتراع النساء فوق سن الثلاثين. وسن قانون تمثيل الشعب لعام 1928 حق المساواة بين الرجل والمرأة. كما حولت التركيبة الاجتماعية الاقتصادية للناخبين نحو الطبقة العاملة، مفضلة حزب العمل، الذين كانوا أكثر تعاطفا مع قضايا المرأة.  وأعطى حزب العمل معظم مقاعد المنزل حتى الآن. كما سمحت الإصلاحات الانتخابية للنساء بالترشح للبرلمان. فشل كريستابيل بانكهورست بفارق ضئيل في الفوز بمقعد في عام 1918، وكانت كونستانس ماركيفيتش (Sinn Féin) أول امرأة منتخبة في إيرلندا في عام 1918، ولكنها رفضت، بصفتها مواطنة إيرلندية، شغل مقعدها. في 1919 و1920، فاز كل من السيدة أستور ومارغريت مقاعد للمحافظين والليبراليين على التوالي من خلال النجاح في مقاعد زوجها. اكتسح حزب العمل السلطة في عام 1924. وكان اقتراح أستر لتشكيل حزب نسائي في عام 1929 غير ناجح. اكتسبت النساء خبرة انتخابية كبيرة خلال السنوات القليلة المقبلة، حيث ضمنت سلسلة من حكومات الأقليات إجراء انتخابات سنوية تقريبًا. كما ثبت أن الانتماء الوثيق مع حزب العمل يمثل مشكلة بالنسبة للاتحاد الوطني لجمعيات المواطنة المتساوية (NUSEC)، الذي لم يحظ بتأييد كبير في حزب المحافظين. ومع ذلك، تمت مكافأتهم مع رئيس الوزراء ستانلي بالدوين مع تمرير قانون تمثيل الشعب (المساواة في الامتياز) لعام 1928.
حصلت النساء الأوروبيات على التصويت في الدنمارك وأيسلندا في عام 1915 (الكامل في عام 1919) والجمهورية الروسية في عام 1917 والنمسا وألمانيا وكندا في عام 1918، والعديد من البلدان بما في ذلك هولندا في عام 1919، وتشيكوسلوفاكيا (الجمهورية التشيكية اليوم وسلوفاكيا) في عام 1920، وتركيا وجنوب أفريقيا في عام 1930. لم تحصل النساء الفرنسيات على التصويت حتى عام 1945. وكانت ليختنشتاين واحدة من آخر الدول، في عام 1984.
لم يغير التغيير السياسي على الفور الظروف الاجتماعية. مع الركود الاقتصادي، كانت النساء أكثر القطاعات ضعفاً في القوى العاملة. وقد اضطرت بعض النساء اللواتي شغلن وظائف قبل الحرب إلى مصادرة هن أمام الجنود العائدين، وزاد عدد النساء الأخريات. مع امتياز محدود، تم تحويل الاتحاد الوطني لجمعيات حقوق المرأة في المملكة المتحدة (NUWSS) إلى منظمة جديدة، وهي الاتحاد الوطني لجمعيات المواطنة المتساوية (NUSEC) ، التي ما زالت تنادي بالمساواة في الامتياز، لكنها وسعت نطاقها لفحص المساواة في المجالات الاجتماعية والاقتصادية. وسعى الإصلاح التشريعي للقوانين التمييزية (مثل قانون الأسرة والبغاء) وعلى الاختلافات بين المساواة والإنصاف، والإقامة التي من شأنها أن تسمح للنساء للتغلب على الحواجز التي تعترض تحقيقها (المعروفة في سنوات لاحقة بأنها "لغز المساواة مقابل التفرقة"). خلفت إليانور راثبون، التي أصبحت عضوًا بريطانيًا في البرلمان عام 1929، ميليسنت غاريت رئيسًا لمجلس NUSEC في عام 1919. وأعربت عن الحاجة الماسة للنظر في الاختلاف في العلاقات بين الجنسين على أنه "ما تحتاجه المرأة لتحقيق إمكانات طبيعتها الخاصة". إن الإصلاحات الاجتماعية لحكومة العمال في عام 1924 خلقت انقسامًا رسميًا، حيث شكلت مجموعة منشقة من المتساوين الصارمين مجلس الباب المفتوح في مايو 1926. وأصبح هذا في نهاية المطاف حركة دولية، واستمر حتى عام 1965. شمل التشريع الاجتماعي المهم الآخر في هذه الفترة قانون إبطال / إقصاء الجنس لعام 1919 (الذي فتح المهن للنساء)، وقانون القضايا الزوجية لعام 1923. في عام 1932، فصلت NUSEC الدعوة من التعليم، وواصلت الأنشطة السابقة كمجلس وطني للمساواة في المواطنة، والأخيرة هي نقابة Townswomen. استمر المجلس حتى نهاية الحرب العالمية الثانية.
حقوق إعادة الإنتاج.
منعت القوانين النسويات من مناقشة الحقوق الإنجابية ومعالجتها. تمت محاكمة آني بيسانت بموجب قانون المنشورات البشعة لعام 1857 في عام 1877 لنشره فلسفة تشارلز نولتون للفلسفة ، وهو عمل يتعلق بتنظيم الأسرة. كان نولتون قد أدين في السابق في الولايات المتحدة. وقد أُدينت هي وزميلها تشارلز برادلاو لكن بُرئتفيالاستئناف. أدت الدعاية اللاحقة إلى انخفاض في معدل المواليد في المملكة المتحدة. في وقت لاحق كتب بيسانت قانون السكان.
في أمريكا، تمت محاكمة مارغريت سانجر بسبب كتابها "الحد العائلي تحت قانون كومستوك" في عام 1914، وهربت إلى بريطانيا حتى أصبحت آمنة للعودة. تمت محاكمة سانجر في بريطانيا. والتقت ماري ستوبس في بريطانيا، التي لم تتم مقاضاتها قط، لكنها شجبت بانتظام لترويجها للسيطرة على النسل. في عام 1917، بدأ سانجر مراجعة تحديد النسل. في عام 1926، ألقت سانجر محاضرة حول تحديد النسل إلى مساعدة النساء في كو كلوكس كلان في سيلفر ليك، نيو جيرسي، والتي أشارت إليها على أنها "تجربة غريبة". تأسيس قانون الإجهاض كانت جمعية الإصلاح في عام 1936 أكثر إثارة للجدل. تم تخفيض العقوبة البريطانية على الإجهاض من الإعدام إلى السجن مدى الحياة بموجب قانون الجرائم ضد الأشخاص لعام 1861، على الرغم من أنه تم السماح ببعض الاستثناءات في قانون (الحفاظ على) حياة الرضع لعام 1929. بعد محاكمة أليك بورن في عام 1938، قدمت لجنة بيركيت عام 1939 توصيات للإصلاح كانت قد وضعت جانبا في اندلاع الحرب العالمية الثانية، إلى جانب العديد من قضايا المرأة الأخرى.
عشرينات القرن التاسع عشر.
في معظم بلدان خط المواجهة، تطوعت النساء أو تم تجنيدهن للقيام بمهام مختلفة لدعم المجهود الحربي الوطني. في بريطانيا، تمت صياغة النساء وتعيينهن في وظائف صناعية أو في الخدمة العسكرية غير المقاتلة. التحقت الخدمات البريطانية 460,000 امرأة. أكبر خدمة، الخدمة الإقليمية المساعدة، كانت بحد أقصى 213,000 امرأة مسجلة، العديد منهم خدم في الأدوار القتالية المضادة للطائرات. في العديد من البلدان، بما في ذلك ألمانيا والاتحاد السوفيتي، تطوعت النساء أو تم تجنيدهن. في ألمانيا ، تطوعت النساء في عصبة الفتيات الألمانيات وساعدت لوفتوافي. في الاتحاد السوفيتي، خدم حوالي 820,000 امرأة في الجيش كمساعدين طبيين، ومشغلي راديو، وسائقي شاحنات، وقناصة، وطيارين مقاتلين، وضباط صغار.
احتفظت العديد من النساء الأميركيات بأدائهن المنزلية، وكثيراً ما أضافن وظيفة مدفوعة الأجر، لا سيما المتعلقة بصناعة الحرب. أكثر من أي وقت مضى في الحرب السابقة، تم توظيف أعداد كبيرة من النساء للوظائف غير الماهرة أو شبه المهرة في الذخائر، وتم تخفيف الحواجز أمام النساء المتزوجات اللواتي يحصلن على وظائف. وأصبحت رمز "روزي ذا ريفير" المشهور رمزًا لجيل من النساء العاملات في الولايات المتحدة.  بالإضافة إلى ذلك، خدمت حوالي 300000 امرأة في الزي العسكري الأمريكي مع منظمات مثل فيلق الجيش النسائي. ومع رحيل العديد من الشبان، حاول المنظمون الرياضيون إنشاء فرق نسائية محترفة، مثل رابطة البيسبول الأمريكية للمحترفات، التي أغلقت أبوابها بعد الحرب. بعد الحرب، أغلقت معظم مصانع الذخائر، وحلّت المحطات المدنية محل العاملات المؤقتات مع المحاربين العائدين، الذين كان لهم الأولوية.
وتحدد "الحركة النسائية من الموجة الثانية" فترة من النشاط النسوي منذ أوائل الستينيات حتى أواخر الثمانينيات، ورأت أن التباينات الثقافية والسياسية مرتبطة بشكل لا ينفصم. شجعت الحركة النساء على فهم جوانب حياتهن الشخصية باعتبارها مسيسة بشكل عميق وتعكس بنية السلطة الجنسية. مع تركيز المدافعات عن حقوق المرأة على الحقوق المطلقة مثل حق الاقتراع، ركزت النسويات من الدرجة الثانية على قضايا المساواة الثقافية الأخرى، مثل إنهاء التمييز.
بيتي فريدان، الغموض الأنثوي، وتحرير المرأة.
استخدم تعبير "تحرير المرأة" للإشارة إلى النسوية عبر التاريخ. وقد ارتبط "التحرير" بالتطلعات النسوية منذ عام 1895، ويظهر في سياق "تحرير المرأة" في كتاب سيمون دي بوفوار لعام 1949 للجنس الثاني، والذي ظهر في الترجمة الإنجليزية في عام 1953. عبارة "تحرير المرأة" "استخدم لأول مرة في عام 1964، في الطباعة في عام 1966، على الرغم من أن المعادل الفرنسي، تحرر المرأة، حدث منذ عام 1911. كان "تحرير المرأة" مستخدمًا في مؤتمر الطلاب الأمريكيين من أجل مجتمع ديمقراطي (SDS) عام 1967، والذي عقد مناقشة حول هذا الموضوع. في عام 1968، ظهر مصطلح "جبهة تحرير المرأة" في مجلة رامبرز، وبدأت في الإشارة إلى الحركة النسائية بأكملها. في شيكاغو، اجتمعت النساء اللواتي خاب أملهن من اليسار الجديد بشكل منفصل في عام 1967، ونشرن صوت حركة تحرير المرأة في مارس 1968. عندما عقدت مسابقة ملكة جمال أمريكا في مدينة أتلانتيك في سبتمبر 1968، أشارت وسائل الإعلام إلى المظاهرات الناتجة عن ذلك. باسم "تحرير المرأة". تم تشكيل اتحاد تحرير نساء شيكاغو في عام 1969. ظهرت مجموعات مماثلة مع عناوين مماثلة في أجزاء كثيرة من الولايات المتحدة. لقد أصبح الحرق الشعبي، على الرغم من كونه خياليًا، مرتبطًا بالحركة، وصيغت وسائل الإعلام مصطلحات أخرى مثل "libber". استمر "تحرير المرأة" على الشروط الأخرى المنافسة للنسوية الجديدة، الخيال، وتحمل جنبا إلى جنب مع المصطلح الأقدم "حركة المرأة".
وقد تم إعلام الحركة النسائية في ستينيات القرن العشرين ونظريتها ونشاطها وتغذيتها من خلال المناخ الاجتماعي والثقافي والسياسي في ذلك العقد. تميزت هذه المرة بزيادة التحاق الإناث بالتعليم العالي، وإنشاء دورات للدراسات الأكاديمية للنساء، والإيديولوجية النسوية في مجالات أخرى ذات صلة، مثل السياسة وعلم الاجتماع والتاريخ والأدب. هذا التغير الأكاديمي في المصالح شكك في الوضع الراهن، ومعاييره وسلطته.
كشف صعود حركة تحرير المرأة عن "نسويات متعددة"، أو عدسات نسوية مختلفة، بسبب الأصول المتنوعة التي اندمجت فيها المجموعات، وتعقيد القضايا المطروحة وتنازعها. يلاحظ أن  بيل هوك هو المنتقد البارز للحركة بسبب افتقارها إلى الصوت المعطى لأكثر النساء تعرضاً للقمع، وعدم تركيزه على عدم المساواة في العرق والطبقة، وعلى ما بعده عن القضايا التي تفرق النساء.
الكتابة النسوية.
تمكّن الناشطات النسويات الجدد في السبعينات من القرن العشرين، الذين تم تمكينهم من خلال كتاب "الغموض الأنثوي"، من معالجة قضايا سياسية وجنسية أكثر في كتاباتهم، بما في ذلك مجلة السيدة غلوريا ستاينم و"السياسية الجنسية في كيت ميليت". مسحت قائمة من الكتاب الذكور، ومواقفهم والتحيزات، لإثبات أن الجنس هو السياسة، والسياسة هي عدم توازن السلطة في العلاقات. وصف كتاب شولاميت فايرستون "جدلية الجنس" ثورة مقرها الماركسية، يشار إليها باسم "الحرب الجنسية". نظرًا للمناظرات حول النظام الأبوي، زعم أن هيمنة الذكور مؤرخة "للعودة إلى ما بعد التاريخ المسجل إلى مملكة الحيوان نفسها".
وتمثل جيرمان جرير، المخصب الأنثوي، تحرير المرأة والسياسة الجديدة، وجولييت ميتشل للمرأة المنظور الإنجليزي. جادل ميتشل بأنه ينبغي النظر إلى الحركة على أنها ظاهرة دولية ذات مظاهر مختلفة تستند إلى الثقافة المحلية. اعتمدت النساء البريطانيات على السياسة اليسارية ونظمت مجموعات نقاش محلية صغيرة، جزئيا من خلال ورشة لندن لتحرير النساء ومنشوراتها. على الرغم من وجود مسيرات، كان التركيز على رفع الوعي، أو النشاط السياسي الذي يهدف إلى جلب قضية أو شرط لجمهور أوسع. وصفت كاثي ساراتشيلد وظيفتها على هذا النحو أن النساء "سيجدن ما يعتقدن أنه معضلة فردية هو مأزق اجتماعي".وجدت النساء أن تجاربهن الشخصية هي معلومات يمكن أن يثقن بها في صياغة التحليلات السياسية.
وفي الوقت نفسه، في الولايات المتحدة، تبلورت احباطات النساء حول الفشل في التصديق على تعديل الحقوق المتساوية خلال السبعينيات. قدمت سوزان براونميلر 1975 أجندة صريحة ضد عنف الذكور، وتحديدا العنف الجنسي للذكور، في مقال حول الاغتصاب. أكدت على أن "الإباحية هي النظرية والاغتصاب الممارسة" خلقت خطوط صدع عميقة حول مفاهيم التناقض. كتاب براونميرر الرئيسي الآخر، في وقتنا (2000) هو تاريخ تحرير المرأة.
وجهات نظر نسوية حول المواد الإباحية.
كانت سوزان غريفين واحدة من أوائل النسويات للكتابة عن الآثار الإباحية في عام 1987 والإباحية الصمت. ما وراء مواقف براونميلير وغريفن، أثرت كاثرين ماكينون وأندريا دورسين على المناقشات والنشاطات حول المواد الإباحية والبغاء، لا سيما في المحكمة العليا لكندا. وقد صرحت ماكينون، وهي محامية، قائلة: "على وشك التعرض للاغتصاب هو أن يكون المرء أنثى جنسيا في طور الحياة كالمعتاد". وأوضحت المضايقات الجنسية بالقول إنها "لا تعني أن جميعهم يريدون أن يمارسوا الجنس معنا، يريدون فقط أن يؤذونا ويهيمنون علينا ويسيطرون علينا، وهذا يضايقنا. وفقًا لبولين ب. بارت، ترى بعض الناس أن الحركة النسائية الراديكالية هي الحركة الوحيدة التي تعرب عن ألم كون المرأة في مجتمع غير متكافئ، لأنه يصور تلك الحقيقة مع تجارب المعنفات والمخالفات، التي يزعمون أنها القاعدة. وقد وجد النقاد، بما في ذلك بعض النسويات، والمدافعين عن الحريات المدنية، والفقهاء، أن هذا الموقف غير مريح وعابر.
وقد تطور هذا النهج لتحويل البحث ومنظور الاغتصاب من تجربة فردية إلى مشكلة اجتماعية.
بدأت الموجة الثالثة من الحركة النسوية في أوائل التسعينات رداً على ما تعتبره الشابات بمثابة إخفاق في الموجة الثانية. كما أنها تستجيب لرد الفعل المعاكس لمبادرات وحركات الموجة الثانية. تسعي النسوية من الموجة الثالثة إلى تحدي أو تجنب التعريفات "الأساسية" للموجة الثانية من الأنوثة، والتي أكدت بشكل مفرط خبرات الطبقة المتوسطة والطبقة البيضاء. إن تفسير ما بعد البنيوية للجنس، أو فهم الجنس على أنه خارج الذكورة والضعف الثنائي، هو أمر أساسي للكثير من إيديولوجية الموجة الثالثة. غالبا ما تصف النسويات في الموجة الثالثة "الجغرافيا الميكروية"، وتحدي نماذج الموجة الثانية حول ما إذا كانت الإجراءات جيدة من جانب واحد للإناث.
نشأت هذه الجوانب من الحركة النسوية من الموجة الثالثة في منتصف الثمانينات. دعت القادات النسويات في الموجة الثانية مثل غلوريا أنزالدا، شيلا ساندوفال، وشيري موراغا، وأودري لورد، ولويزا أكاتي، ماكسين هونج كينغستون، والعديد من النسويات الآخريات، إلى شخصية ذاتية جديدة في الصوت النسوي. لقد أرادوا فكرًا نسويًا بارزًا للنظر في المواضيع ذات الصلة بالعرق. ظل هذا التركيز على التقاطع بين العرق والجنس بارزًا من خلال جلسات استماع هيل-توماس عام 1991 ، ولكنه بدأ بالتحول مع Freedom Ride 1992، حملة لتسجيل الناخبين في مجتمعات الأقليات الفقيرة التي تهدف خطاباتها إلى حشد الناشطات النسويات. بالنسبة للكثيرين، فإن تجمع الشباب هو الرابط المشترك في الحركة النسوية من الموجة الثالثة.
النسوية العالمية.
بعد الحرب العالمية الثانية، وسعت الأمم المتحدة (UN) الامتداد العالمي للنسوية. وأنشأوا لجنة حول وضع المرأة في عام 1946، وانضموا فيما بعد إلى المجلس الاقتصادي والاجتماعي (ECOSOC). في عام 1948، أصدرت الأمم المتحدة إعلانها العالمي لحقوق الإنسان، الذي يحمي "المساواة في الحقوق بين الرجال والنساء"، وعالج المساواة قدراً وكماً على حد سواء بدءا من المؤتمر العالمي لعام 1975 الخاص بالسنة الدولية للمرأة. في مكسيكو سيتي كجزء من عقدها للمرأة (1975-1985) ، عقدت الأمم المتحدة سلسلة من المؤتمرات العالمية حول قضايا المرأة. تتمتع هذه المؤتمرات بتمثيل نسائي عالمي وتوفر فرصة كبيرة للنهوض بحقوق المرأة. كما أنها توضح الانقسامات الثقافية العميقة والخلافات حول المبادئ العالمية، كما يتضح من مؤتمرات كوبنهاجن المتعاقبة (1980) ونيروبي (1985). تضمنت الأمثلة على مثل هذه الانقسامات داخل الانتقالية أوجه التفاوت بين التنمية الاقتصادية والمواقف تجاه أشكال القمع، وتعريف الحركة النسائية، والمواقف حول المثلية الجنسية، وختان الإناث، ومراقبة السكان. أظهر مؤتمر نيروبي تآلفًا أقل للنسوية التي "تشكل التعبير السياسي عن اهتمامات ومصالح النساء من مختلف المناطق والطبقات والقوميات والخلفيات العرقية. يجب أن يكون هناك تنوع في النسوية، يستجيب لمختلف احتياجات المرأة وشواغلها، ويبنى هذا التنوع على معارضة مشتركة لأدوار الجنس ومع ذلك ، فالخطوة والتسلسل الهرمي هما فقط الخطوة الأولى في صياغة جدول الأعمال السياسي والعمل عليه. عقد المؤتمر الرابع في بكين عام 1995، حيث تم التوقيع على منهاج عمل بيجين. وشمل هذا الالتزام بتحقيق "المساواة بين الجنسين وتمكين المرأة" من خلال "تعميم مراعاة المنظور الجنساني"، أو السماح للنساء والرجال "بتجربة ظروف متساوية لإعمال حقوقهم الإنسانية الكاملة، وإتاحة الفرصة لهم للمساهمة والاستفادة من التنمية السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية ".
الموجة النسوية الرابعة هي تطور حديث داخل الحركة النسوية. وتحدد جنيفر باومغاردنر الحركة النسائية من الموجة الرابعة بداية من عام 2008 وتستمر حتى يومنا هذا. كيرا كوشرين، مؤلفة كتاب "كل النساء المتمردات: صعود الموجة الرابعة من الحركة النسوية"، تحدد الحركة النسائية من الموجة الرابعة كحركة ترتبط بالتكنولوجيا. تُعرِّف الباحثة ديانا دياموند الحركة النسوية من الموجة الرابعة بأنها حركة "تجمع بين السياسة والنفسية والروحانية في رؤية شاملة للتغيير".
الحجج لموجة جديدة.