CALM/arwiki huggingface dataset:
بناءً على الملاحظات من محاضرة التي أعدها تشومسكي لطلابه في معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا، قدم كتاب تشومسكي الأول فكرة النحو التوليدي التحويلي. كانت هذه المقاربة لعلم النحو شكلية بالكامل (تستند على الرموز والقواعد). في الأساس، تستخدم هذه الطريقة قواعد بنية العبارة، التي تقسم الجمل إلى أجزاء أصغر. ثم جمع تشومسكي هذه القواعد مع نوع جديد من القواعد تسمى «التحولات». هذا المنهج يؤدي إلى بنية مختلفة للجملة. يهدف تشومسكي إلى إظهار أن هذه المجموعة المحدودة من القواعد «تولد» جميعها فقط الجمل القواعدية للغة معينة، والتي لا حصر لعددها. هذه الطريقة في التفكير تُقدر مكان اللغة في العقل أكثر من سلوكيات اللغة.
كتب تشومسكي هذا العمل عندما كان لا يزال باحثًا غير معروف، وكان للبنى النحوية تأثير كبير على دراسة المعرفة والعقل والعمليات العقلية، وأصبحت تعرف باسم العمل الأكثر تأثيراً في تكوين مجال العلوم الاستعرافية. وأثر العمل بشكل كبير على الأبحاث التي أجريت على أجهزة الكمبيوتر والدماغ. شكك بعض المتخصصين في نظرية تشومسكي، معتقدين أنه من الخطأ وصف اللغة كنظام مثالي. يقولون أيضًا إنه يعطي قيمة أقل لجمع البيانات واختبارها. ومع ذلك، فإن اللغويات غيرت مسارها في النصف الثاني من القرن العشرين نتيجة للعمل البنى النحوية، وأصبح من الطبيعي بناء نظريات أكثر شكلية مع علم النحو كمركز لها. مع الدخول في القرن الحادي والعشرين، أشاد اللغويين وغير اللغويين على حد سواء الكتاب.
بدأ اهتمام تشومسكي باللغة في سن مبكرة. عندما كان في الثانية عشرة من عمره، درس قواعد اللغة العبرية على يد والده. ودرس أيضًا اللغة العربية في عامه الأول في جامعة بنسلفانيا. التقى زيليغ هاريس في 1947، مؤسس قسم اللغويات بالكلية. كان هاريس لغويًا مرموقًا. قام بالبحث متبعًا الطريقة التي وضعها اللغوي الأمريكي ليونارد بلومفيلد. ترك هاريس تشومسكي يصحح نسخة من كتابه أساليب في علم اللغويات البنيوية (1951). هكذا تعرف تشومسكي على النظرية الشكلية في علم اللغويات. وسرعان ما قرر التخصص في الموضوع.
بالنسبة لأطروحته، شرع تشومسكي في تطبيق أساليب هاريس على العبرية. متبعًا نصيحة هاريس، درس المنطق والفلسفة والرياضيات. وجد آراء هاريس حول اللغة تشبه إلى حد كبير أعمال نيلسون غودمان في النظم الفلسفية. تأثر تشومسكي أيضًا بأعمال ويلارد فان اورمان كواين ورودولف كارناب. بين كواين أنه لا يمكن للمرء التحقق بالكامل من معنى تصريح من خلال الملاحظات. وقد وضع كارناب نظرية شكلية للغة، التي استخدمت الرموز والقواعد التي لم تشر إلى المعنى.
الثيوديمقراطية هي نظام سياسي ثيوقراطي روج له جوزيف سميث، مؤسس حركة قديسي الأيام الأخيرة. بحسب سميث، الثيوقراطية هي مزيج من المبادئ الديمقراطية التقليدية –بموجب دستور الولايات المتحدة- إلى جانب الحكم الثيوقراطي.
وصف سميث هذا النظام بأنه نظام يحتفظ فيه الله والشعب بسلطة الحكم التي تتصف بالاستقامة. اعتقد سميث بأن هذا ما سيكون عليه شكل الحكومة التي تحكم العالم حسب المجيء الثاني للمسيح. سيشكل هذا النظام السياسي "ملكوت الله" الذي تنبأ به النبي دانيال في العهد القديم. لعبت المبادئ الثيوديمقراطية دورًا بسيطًا في تشكيل ولاية ديزيريت في الغرب الأمريكي القديم.
المثل السياسية العليا لسميث.
كان قديسو الأيام الأخيرة (المورمونيون) من الديمقراطية الجاكسونية عادة وشاركوا بدرجة كبيرة في العمليات السياسية الجمهورية التمثيلية. وفقًا للمؤرخ مارفن إس. هيل، "رأى قديسو الأيام الأخيرة الغضب العارم للعقائد المتنافسة والمؤسسات الاجتماعية في أوائل القرن التاسع عشر، دليلًا على الاضطرابات الاجتماعية التي ظهرت من خلال أعمال الشغب والعنف التي تميزت بها أمريكا الجاكسونية". كتب سميث في عام 1842 أن الحكومات الدنيوية "فشلت في جميع محاولاتها لتعزيز السلام والسعادة الأبديين...[حتى الولايات المتحدة] هي مستأجرة من الوسط وحتى المحيط، مع وجود الفتنة الحزبية والمؤامرات السياسية والمصالح الإقليمية".
يعتقد سميث بأن الحكومة التي يقودها الإله بمفرده هي التي يمكنها التخلص من التدمير الذي لحق بفصيل غير محدود، وبإمكانها إعادة النظام والسعادة إلى الأرض. ذكر الرسول المورموني أورسون برات في عام 1855، أن حكومة الله "هي حكومة اتحاد". اعتقد سميث أن النظام الديني الديمقراطي سيكون هو التنفيذ الحرفي لصلاة المسيح في إنجيل متى، "ليأت ملكوتك، لتكن مشيئتك، كما في السماء كذلك على الأرض".
علاوة على ذلك، طرح سميث فكرة أن ملكوت الله الذي أطلق عليه اسم إنجيل يسوع المسيح المستعاد، سيسيطر بالأيام الأخيرة على جميع الممالك الأخرى، كما جرى تنبؤ ذلك في كتاب دانيال. صرح سميث في مايو عام 1844، "أحسب أن أكون أحد أدوات إقامة مملكة دانيال بكلمة الرب، وأعتزم وضع أساس من شأنه إحداث ثورة في العالم... لن يكون بالسيف أو بالبندقية، وهكذا ستستمر هذه المملكة: قوة الحقيقة هي أن جميع الأمم ستكون تحت طاعة الإنجيل".
ساوى رئيس كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة بريغهام يونغ في عام 1859، بين المصطلحين "الثيوقراطية الجمهورية" و"الثيوقراطية الجمهورية"، وأعرب عن فهمه لهما عندما قال "الملكوت الذي سيشكله الرب في الأيام الأخيرة سيكون له ضباطه وسيكونون ضباط سلام، وسيتولى كل رجل منصبًا عامًا سيكون ممتلئًا بروح الله وبنور الله وبقوة الله، وسوف يفهم الصواب من الخطأ والحقيقة من الضلال والنور من الظلام، هكذا سيكون من يميلون إلى الحياة والذين يميلون إلى الموت...سيقولون...لا الرب ولا حتى نحن سنسيطر عليك على الأقل في ممارسة وكالتك. نضع مبادئ الحياة أمامك. افعل ما يحلو لك، وسوف نحميك في حقوقك..."
كان على النظام الثيوديمقراطي أن يقوم على مبادئ موجودة في دستور الولايات المتحدة، وأن يحظى بإرادة الشعب وحقوقه المقدسة. في الواقع، احترمت الولايات المتحدة والدستور على وجه الخصوص سميث وأتباعه. مع ذلك كان الله هو القوة المطلقة في النظام الديني وهو من يعطي الشريعة للناس الذين يكون لهم الحرية في قبولها أو رفضها، بناءً على مبادئ الجمهورية. وهذا يشبه إلى حد ما نظامًا اتحاديًا داخل الثيوديمقراطية، إذ تستقر السيادة بالاشتراك مع الشعب ومع الله. توجد أوجه تضارب مختلفة ضمن هذا الإطار، مثل كيفية مقاومة البشر لقوانين إله قوي، أو كيف يمكن ضمان أن المواطنين يمارسون سلطة الله بدلًا من البشر الذين يفسرون إرادته. في حين أن المسيح سيكون "ملك الملوك" و"سيد الأسياد"، إلا أنه كان يقيم على الأرض بشكل متقطع فقط، وستُترك الحكومة إلى حد كبير في أيدي الرجال الفانين.
زَنِيْخَة ، جنس فطور مجهرية من العشوفيات، وهي أصنوفة غير محددة. هي أصنوفة أحادية الطراز تضم نوع واحد فقط Dasysphaeria andicola.
الرهبانية الجديدة هي حركة متنوعة غير مقتصرة على طائفة دينية أو كنيسة معينة وتتضمن تعبيرات مختلفة عن الحياة التأملية، وتشمل المجتمعات المسيحية الإنجيلية مثل «مجتمع الطريق البسيط» و«مجتمع منزل الرطبة» وهو مجتمع متعمد يعود لمؤسسه جوناثان ويلسون هارت غروف والمجتمعات الرهبانية الأوروبية والأيرلندية الجديدة مثل تلك التي شكلتها برناديت فلانجنال، والمجتمعات الروحية مثل «مجتمع الطريق الرهباني الجديد» الذي أسسته اللاهوتية التأملية النسوية بيفرلي لانزيتا، والرهبانية الجديدة المتداخلة روحيًا مثل تلك التي طورها روري ماكنتي وآدم بوكو. تتوسع هذه المجتمعات من خلال الحكمة الرهبانية التقليدية وتترجمها إلى أشكال يمكن أن تعيش في حيوات معاصرة «في العالم».
أشكال البروتستانتية.
طور جوناثان ويلسون مفهوم ومصطلح «الرهبانية الجديدة» البروتستانتية في كتابه في عام 1998 بعنوان «العيش بوفاء في عالم مجزأ». اعتمد ويلسون بدوره على أفكار اللاهوتي ديتريش بونهوفر الذي قال في عام 1935: «إن استعادة الكنيسة ستأتي بالتأكيد فقط من نوع جديد من الرهبانية لا يجمعه أي قاسم مشترك مع النوع القديم ما عدا الافتقار التام للتسوية في حياة عيشت وفقًا للعظة على الجبل (شريعة العهد الجديد) في تعاليم المسيح». اعتمد ويلسون أيضًا على أفكار الفيلسوف ألسدير ماكنتاير. أنهى ماكنتاير كتابه بعنوان «بعد الفضيلة» مشيرًا إلى تدهور المجتمع المحلي الذي كان بإمكانه المحافظة على الحياة الأخلاقية، وذلك من خلال التعبير عن التطلع إلى «قديس بندكت آخر»، ويعني بهذا وجود شخص ما في العصر الحالي يقود عملية تجديد أخرى للأخلاق والكياسة عبر المجتمع. حدد ويلسون هذا التطلع في كتابه الخاص، ولكنه أوجز رؤية ما للمضي قدمًا في التقاليد المسيحية البروتستانتية.
اقترح ماكنتاير بعد وصفه للرؤية بأنها «رهبانية جديدة» أربع خصائص تحتاج مثل هذا النوع من الرهبانية. أولًا، ستكون «مميزة باستعادة الغاية من هذا العالم» التي كشف عنها يسوع، وتهدف إلى إنهاء التجزئة وتكريس الحياة كلها وفقًا للسيد المسيح. ثانيًا، ستكون موجهة إلى «شعب الله أجمعين» الذين يعيشون ويعملون في جميع المجالات، ولا يخلقون تمييزًا بين أولئك الذين لديهم مهن مقدسة وعلمانية. ثالثًا، ستُضبط، ليس من خلال استعادة القواعد الرهبانية القديمة، ولكن من خلال الانضباط المُبشّر الذي حققته مجموعة صغيرة من التلاميذ الذين يمارسون الإرشاد والتقويم والإصلاح المتبادلين. رابعًا، «ترسيخها من خلال التفكير والالتزام اللاهوتيين العميقين»، والذي من خلالهما يمكن للكنيسة استعادة حياتها وشهادتها في العالم.
كانت فترة منتصف عام 2004 فترة حاسمة للحركة عندما كان هناك تجمع لعدد من المجتمعات والأكاديميين الحاليين في دورهام بولاية نورث كارولينا حيث جمعوا ما يشبه «قاعدة الحياة»، والتي يشار إليها باسم «12 علامة» من الرهبانية الجديدة. جرى التجمع في مجتمع رهباني جديد يسمى «منزل الرطبة»، وكان بعض الأعضاء المؤسسين جوناثان وابنته ليا ويلسون هارت-غروف التي حفزت كتاباتها الحركة.
نشر رود درير كتابًا في عام 2017 بعنوان «خيار بندكت» بناءً على عمل ماكنتاير. يلخص الكتاب استراتيجية للمسيحيين الغربيين للنجاة من تأثير المجتمع المعادي، ويحدد النظام والصلاة والعمل والاستقرار والمجتمع والضيافة والتوازن كأدوات للعيش حياة مسيحية. يشير درير إلى المجتمعات المتعمدة مثل كنيسة الثالوث المشيخية في شارلوتسفيل أو مجتمعات برودرهوف أو مدرسة التحويل كأمثلة على بقاء خيار بنديكت حتى اليوم.
العلاج القائم على التعاطف هو نظام في العلاج النفسي طوّره بول غيلبرت، يدمج تقنيات من العلاج السلوكي المعرفي مع مفاهيم موجودة في علم النفس التطوري وعلم النفس الاجتماعي وعلم نفس النمو وعلم النفس البوذي وعلم الأعصاب. وفقًا لقول غيلبرت، «من الاهتمامات الرئيسية لهذا العلاج استخدام تدريب العقل على التعاطف لمساعدة الناس على التطور والعمل في ضوء تجارب من الدفء الداخلي والأمان والراحة، عبر التعاطف والتعاطف مع الذات».
التقنية العلاجية الأساسية في العلاج القائم على التعاطف هي تدريب العقل على التعاطف، يعلّم هذا التدريب الناس مهارات التعاطف وسماته. يساعد تدريب العقل على التعاطف على تعديل الأنماط المضطربة في الإدراك والعاطفة والمتعلقة بالقلق والغضب والعار ونقد الذات.
يقدم التطور البيولوجي الدعامة النظرية للعلاج القائم على التعاطف. تطور البشر من خلال ثلاثة أنواع بدائية من أنظمة التنظيم العاطفي على الأقل: نظام التهديد (الحماية) ونظام الحوافز (البحث عن الموارد) ونظام التهدئة. يشدّد العلاج القائم على التعاطف على الروابط بين الأنماط المعرفية وأنظمة التنظيم العاطفي الثلاثة هذه من خلال استخدام تقنيات مثل التدريب العقلي على التعاطف والعلاج السلوكي المعرفي، يتعلم عملاء هذا العلاج النفسي إدارة هذه الأنظمة بشكل أكثر فاعلية والاستجابة للمواقف بشكل أكثر ملاءمة.
يلائم العلاج القائم على التعاطف بشكل خاص الأفراد الذين يختبرون مستويات عالية من العار ونقد الذات والذين يواجهون صعوبات في الشعور بالدفء نحو أنفسهم أو نحو الآخرين. يمكن أن يدرب العلاج القائم على التعاطف هؤلاء الأفراد على الشعور بالمزيد من الأمان والدفء في تفاعلهم مع الآخرين ومع أنفسهم.
تستخدم الكثير من الطرق في العلاج القائم على التعاطف بهدف تطوير تعاطف الفرد. فمثلًا، يُدرب الأشخاص الذين يخضعون للعلاج القائم على التعاطف على فهم التعاطف المُقدّم من شخص ثالث، قبل نقل عمليات التفكير هذه إلى ذواتهم.
يقوم العلاج القائم على التعاطف إلى حد كبير على فكرة أن سلوك الرعاية تطور لتأدية وظائف تنظيمية وتطورية أساسية. ينصب تركيز العلاج القائم على التعاطف على مساعدة العملاء على التعامل مع الصعوبات التي يواجهونها بأساليب رحيمة، وتزويدهم بأدوات فعالة تساعدهم على العمل في ظل الظروف والمشاعر الصعبة التي يختبرونها. يساعد العلاج القائم على التعاطف هؤلاء الأشخاص على تعلم الوسائل التي تحثّهم على خوض معاركهم بقبول وشجاعة، وبالتالي مساعدة أنفسهم على الشعور بالثقة لإنجاز المهام العصية والتعامل مع المواقف الصعبة.
يُيسّر ذلك عن طريق:
وفقًا للتحليل التطوري، ثمة ثلاثة أنواع من أنظمة التنظيم العاطفي الوظيفية: الحافز والأمان والتهديد. يُبنى العلاج القائم على التعاطف على العلاقة والتفاعل بين هذه الأنظمة الثلاثة. يُولَد الفرد مزودًا بالأنظمة الثلاثة ولكن المحيط يحدد ما إذا كان سيستخدم ويواصل استخدام الأنظمة غير القائمة على البقاء (الحافز وتقديم الرعاية).
تعاريف حديثة.
في ثمانينيات القرن العشرين، ذَكَر إيتالو كالفينو في مقالته «لماذا نقرأ الأدب الكلاسيكي؟» أن «العمل الكلاسيكي هو كتاب لم ينهِ ما عليه قوله مطلقًا» ويأتي على ذكر جوهر الاختيار الشخصي في هذا الموضوع عندما يقول (الخط المائل موجود في الترجمة الأصلية): «المؤلف الكلاسيكي المفضل لديك هو الشخص الذي لا يمكنك أن تشعر بالحيادية تجاهه، ويساعدك ارتباطك به على معرفة نفسك، حتى عندما تكون على خلاف معه». أخذ ما يُضفي صفة الكلاسيكية على العمل الأدبي بعين الاعتبار هو خيار شخصي بحت بالنسبة إلى كالفينو، ويبدو أن وضع تعريف عالمي لمكونات العمل الكلاسيكي أمر مستحيل بالنسبة إليه، ويقول إن سبب ذلك هو أنه «ما من شيء نفعله لتحقيق ذلك إلا أن نخترع مكتباتنا المثالية الكلاسيكية الخاصة».
ما يجعل عملًا أدبيًا ما «عملًا كلاسيكيًا» فعلًا ليس أخذ الكُتَّاب ممن ينشرون كتاباتهم على نطاق واسع بعين الاعتبار فقط. عام 1920، سبقت فاني إم. كلارك، وهي معلمة في مدرسة روزيل في كليفلاند الشرقية في أوهايو، استنتاجات كالفينو المشابهة بستين عامًا عندما كتبت مقالة تتناول السؤال عن الأمر الذي يجعل العمل الأدبي «كلاسيكيًّا» في مقالتها بعنوان «تعليم الأطفال كيفية الاختيار» في ذا إنجلش جورنال.
تتناول كلارك في مقالتها السؤال المطروح حول ما يضفي صفة الكلاسيكية على العمل الأدبي، ولماذا تُعتبَر فكرة «الأعمال الكلاسيكية» مهمة بالنسبة إلى المجتمع برمته. تقول كلارك إن «مُدرسي اللغة الإنجليزية تدربوا كثيرًا في الأعمال الأدبية الكلاسيكية لدرجة أنها أصبحت بالنسبة إليهم بمقام الكتاب المقدس الذي شكّلت نهضة العلوم الحديثة تهديدًا غير مبرَّر لأمانه». وتواصل الكتابة فتقول إن من بين المصادر التي استشارتها مجموعة من طلاب الصف الثامن الإعدادي، وعند سؤالهم: «ماذا تعرفون عن الأدب الكلاسيكي؟»، جاءت اثنتان من الإجابات كالتالي: «الكتب الكلاسيكية هي الكتب التي يعطيها لك والداك وتعطيها بدورك لأبنائك» و«إنها تلك الأعمال الأدبية العظيمة التي تُعتبر قيَّمة لدرجة أن تُدَرَّس في حصص اللغة الإنجليزية في المدارس الثانوية أو الجامعات». توافق كالفينو المدرس في جامعة أوهايو الرأي عندما يقول إن «على المدارس والجامعات مساعدتنا على فهم أنه ما من كتاب يتناول كتابًا آخر ويضيف عليه، ولكنهم يبذلون قصارى جهدهم لجعلنا نعتقد العكس». يتوصل كل من كلارك وكالفينو إلى نتيجتين متشابهتين مفادهما أنه عند تحليل العمل الأدبي لمعرفة ما يجعله عملًا «كلاسيكيًا»، يمكن أن ينتهي المطاف بالقارئ مدمرًا المتعة الفريدة- عن طريق الفعل التحليلي أو كما تسميه كلارك «التحليل التشريحي»- التي من الممكن أن يحملها الاستمتاع البحت بالعمل الأدبي.
في تدوينه على موقع الغارديان (guardian.co.uk) عام 2009، عكس كريس كوكس في كتاباته أحاسيس توين «الكلاسيكية» لعام 1900، وفكاهة بينيت حول الأعمال الكلاسيكية عندما افترض في غارديان كو «مدونة الكتب» وجود نوعين من «الروايات الكلاسيكية»: النوع الأول الذي نعرف أنه كان علينا قراءته، ولكننا على الأرجح لم نفعل ذلك، عادة ما تكون هذه الكتب هي التي تُشعرنا بالحرج الشديد عند ذكرها في محادثة ما... أما النوع الثاني فيتضمن الكتب التي قرأناها خمس مرات، ويمكننا الاقتباس منها في أي مناسبة، وندفع الآخرين لقراءتها بقولنا: «عليك قراءة هذا الكتاب، فهو عمل كلاسيكي».
كورالاين هي رواية فنتازيا مظلمة قصيرة للأطفال للكاتب البريطاني نيل غيمان، نشرها بلومزبري وهاربر كولنز في عام 2002. حصدت جائزة هوغو لأفضل رواية قصيرة عام 2003، وجائزة نيبولا لأفضل رواية قصيرة عام 2003، وجائزة برام ستوكر لأفضل عمل موجّه للقراء الصغار عام 2002. ومنحتها الغارديان المرتبة 82 ضمن قائمتها لأفضل مئة كتاب في القرن الحادي والعشرين. بدأ غيمان كتابة كورالاين في عام 1990، وجاء اسم الشخصية الرئيسة بسبب خطأ طباعي في كتابة «كارولاين» حسب أقوال غيمان: «كنت قد كتبت اسم كارولاين خطأً، وحين نظرت إلى كلمة كورالاين علمت أنه اسم إحداهن، وأردت أن أعرف ماذا حدث لها». وقد جرت مقارنتها بـ«أليس في بلاد العجائب» للكاتب لويس كارول وحُولت إلى فيلم بتقنية إيقاف الحركة في عام 2009 أخرجه هنري سيليك.
الوارثون: قصة متطرفة (1901)، رواية خيالية شبه علمية تعاون عليها فورد مادوكس فورد وجوزيف كونراد. تنظر الرواية في التطور العقلي للمجتمع وما هي مكاسب وخسائر هذه العملية. كُتبت قبل الحرب العالمية الأولى، ويبدو أن موضوعاتها المتعلقة بالفساد وتأثير القرن العشرين على الأرستقراطية البريطانية تتنبأ بالتاريخ. نُشِرت لأول مرة في لندن من قبل وليام هاينمان وفي وقت لاحق من نفس العام في نيويورك من قبل مكلور وفيليبس أند كومباني.
في الرواية، تُستخدم استعارة "البعد الرابع" لتفسير التحول المجتمعي من خلال جيل من الناس لديهم قيم ترابط تقليدية، يغلب على أمرهم جيلٌ حديث يؤمن بالنفعية، ويستخدم القوة السياسية بقسوة لإسقاط النظام القديم. الراوي فيها هو كاتب طموح يقوم بنفسه بعملية انتقال مماثلة على المستوى الشخصي فقط ليشعر بأنه فقد كل شيء.
الوارثون هم نوع من الماديين الباردين، يطلقون على أنفسهم «من البعد الرابع»، ومهمتهم هي احتلال الأرض. آرثر، كاتب إنجليزي فاشل، يلتقي بامرأة رائعة بالمصادفة، ويبدو أنها تتحدث في الاستعارات. تدعي أنها من البعد الرابع ولاعبة رئيسية في خطة "لاستيراث الأرض". يذهب كل منهما في طريقه المنفصل مع تعهدها له بأنهما سيلتقيان مرارًا وتكرارًا..
في لقائهما التالي، تكشف المرأة بحرية عن "هويتها" وهوية اثنين أخريين في دائرتهما، أحدهما وزير في الحكومة (تشارلز غورنارد) وفوكس، محرر ورقة جديدة - يتنافسون جميعًا مع بعضهم البعض. إذ اكتسبت اسمه وتظاهرت بأنها أخته، وغزت أولاً عائلته الأرستقراطية التي تعيش بكفافٍ من خلال تمويل التحسينات في عقاراتهم، حتى تنتقل مع عمته، إلى باريس. في كل مرة تظهر فيها، تكون على اتصال أكبر بشخصيات سياسية بارزة، وتبدو أكثر جمالًا وجاذبيةً لدى آرثر.
يقدم المؤلفان القصة من خلال مجازات الخيال العلمي مثل الصدف الغريبة، والإدراك الفائق للحواس، وتأثيرات الإضاءة غير المكتشفة، والرؤى المشوهة، والترددات الصوتية غير الطبيعية والمشاهد التي تتحول إلى أخرى - إشارةً إلى التهديد الأساسي النابع من عدم الاستقرار والذي يحرك الرواية. تُسرَدُ القصة من خلال عيون آرثر، وهو كاتب تحول إلى صحفي ويشعر أنه يعرض فنه للخطر. على الرغم من أن آرثر في البداية يحتفظ بمُثُل عالية (فهو يقدر "الأدب" على الصحافة، والأنواع الأدبية القربانية على الانتهازيين)، إلا أنه ينجرف تدريجياً بعيدًا عنهم لأنه يريد أن يكون شخصًا ما.
بعد مساسه بعمله أولاً، وهوسه بالمرأة، يُغوى للاعتقاد بأن لديه فرصة معها. ويعتقد كذلك أن لديه خيارًا بين التخلص التدريجي من دون أن يكون له أثر أو أن يكون "واحدًا منهم"، أحد أفراد الدائرة الداخلية التي ترث السلطة معهم. إنها تختاره بدقة لضعفه: إحساسه بالفشل والعجز ككاتب بحاجة إلى أهمية؛ عزلته ورغبته في الانضمام إلى المجتمع ؛ غطرسته وانفتاحه على الحصول على الاهتمام. على الرغم من أن أسبابها لإدخال آرثر في اللعبة ليست واضحة في البداية، لكنها معقدة. آرثر حتما هو أداة لإسقاط خصمها.
قائمة الهاتريك في كأس العالم للأندية، ومنذ بداية كأس العالم للأندية في سنة 2000 تمكن فقط أربعة لاعبين من أربع دول مختلفة تسجيل ثلاثية (هاتريك) في مباراة واحدة. في المجموع 4 مرات عن 3 نوادي مختلفة في 2 دوريات مختلفة. أول لاعب يحقق هذا الإنجاز هو الأوروغواياني لويس سواريز حيث سجل الهاتريك مع نادي برشلونة عندما فاز على غوانغجو إفرغراند تاوباو 3–0 في 17 ديسمبر 2015. كما سجل البرتغالي كريستيانو رونالدو هاتريك مع ريال مدريد عندما فاز على كاشيما أنتلرز 4–2 بعد الوقت الإضافي في 18 ديسمبر 2016. وسجل الويلزي غاريث بيل هاتريك ثالث مع مع ريال مدريد عندما فاز على كاشيما أنتلرز 3–1 في 19 ديسمبر 2018. وآخر هاتريك سجل من قبل الليبي حمدو الهوني مع الترجي الرياضي التونسي عندما فاز على نادي السد 6–2 في 17 ديسمبر 2019 وكانت أكبر نتيجة في تاريخ كأس العالم للأندية.
أيديولوجيا اللغة أو الأيديولوجيا اللغوية، تُستخدم في علم الإنسان (خاصة في الأنثروبولوجيا اللغوية)، وفي علم اللسانيات الاجتماعية، وفي الدراسات العابرة للثقافات، لتوصيف أي دفعة من المعتقدات حول اللغات كما تُستخدم في العالم الاجتماعي. تعرض أيديولوجيا اللغة كيف ترتبط معتقدات المتحدث اللغوية بالنظم الاجتماعية الثقافية الأوسع التي ينتمي إليها الفرد، عند التعرُّف عليها واستكشافها، لإيضاح كيف تتشكل معتقدات اللغة بهذه النظم. تربط أيديولوجيا اللغة الافتراضات الصريحة والضمنية حول اللغة أو اللغات عمومًا بالتجربة الاجتماعية والاهتمامات السياسية والاقتصادية. أيديولوجيا اللغة عبارة عن أطر مفاهيمية حول اللغات، والمتحدثين، والممارسات الخطابية. تتأثر أيديولوجيا اللغة، مثل غيرها من الأيديولوجيات، بالاهتمامات السياسية والأخلاقية، وتتشكل وفقًا للإعدادات الثقافية.
المقاربات والتطبيقات.
لاحظ عدد من الأكاديميين صعوبة الحد من إطار أيديولوجيا اللغة ومعناها وتطبيقاتها. يصف باحث الأنثروبولوجيا اللغوية بول كروسكريتي أيديولوجيا اللغة بأنها «مفهوم عنقودي، يتكون من عدد من الأبعاد المتقاربة» بالعديد من «الطبقات الدلالية المتشابكة جزئيًا، والقابلة للتمييز التحليلي في آن» ويستشهد بالدراسة الحالية عن أيديولوجيا اللغة قائلًا عنها: «لا وحدة فريدة... لا مصنفات جوهرية، مع مدى واسع من التعريفات». يضع آلان رومسي أحد أوسع التعريفات، ويصف أيديولوجيا اللغة بأنها «مجموعة من المفاهيم الدارجة حول طبيعة اللغة في العالم». يرى كروسكريتي أن هذا التعريف غير مرضي؛ لأنه «يفشل في التأطير لإشكالات التباينات الأيديولوجية للغة، وبالتالي يعزز رؤية متجانسة عن الأيديولوجيات اللغوية خلال المجموعة الثقافية». يؤكد مايكل سيلفرستين على دور وعي المتحدث في التأثير على بنية اللغة، ويعرِّف الأيديولوجيا اللغوية بقوله إنها «مجموعة من المعتقدات حول اللغة، يصيغها المستخدم، بوصفها تبريرات عن بنية اللغة المتصورة واستخدامها». تشمل التعريفات التي تؤكد على العوامل الثقافية الاجتماعية وصف شيرلي هيث لأيديولوجيا اللغة بأنها «أفكار جلية، وأهداف يؤمن بها عدد من الناس، تخص أدوار اللغة في التجارب الاجتماعية لأعضائها، عندما يساهمون في التعبير عن الجماعة» بينما يعرِّف جوديث إرفين المفهوم باعتباره «نظامًا ثقافيًا من الأفكار عن العلاقات اللغوية والاجتماعية، بمضمونها الأخلاقي والسياسي من الاهتمامات».
المقارنة بين المقاربات المحايدة والنقدية.
يمثل الانقسام بين المقاربتين النقدية والمحايدة للأيديولوجيا انقسامًا أساسيًا في دراسات أيديولوجيا اللغة. تنص المقاربة المحايدة على أن معتقدات المتحدث وأفكاره عن اللغة تتشكل بالنظم الثقافية المنغمس فيها، دون محاولة التعرف على التباينات خلال هذه الأنظمة أو عبرها. ستُكشف أيديولوجيا واحدة في تلك الحالات غالبًا. من الأمثلة الشائعة على المقاربات المحايدة لأيديولوجيا اللغة، وصفها بأنها ممثلة لمجتمع كامل أو ثقافة، مثل تلك المدرجة في البحوث الإثنية.
تستكشف المقاربات النقدية عن أيديولوجيا اللغة قدرة اللغة والأيديولوجيا اللغوية، لاستخدامها كاستراتيجيات تحافظ على السلطة الاجتماعية والهيمنة. تصف كاثرين وولارد وبامبي شيفلين هذه المقاربات باعتبارها دراسات عن «بعض جوانب التمثيل والإدراك الاجتماعي، بأصول اجتماعية معينة أو صفات وظيفية وشكلية». تنتشر تلك الدراسات في مناقشات سياسة اللغة والتداخل بين اللغة والطبقة الاجتماعية، ولكن الاختلاف الجوهري بين هذه المقاربات لأيديولوجيا اللغة والأفهام المحايدة للمفهوم أن الأول يؤكد على وجود تباينات وتناقضات خلال الأيديولوجيات وبينها، بينما تنظر المقاربة الأخيرة للأيديولوجيا بصفتها مفهومًا له مصطلحاته الخاصة.
مناطق التساؤل.
استخدام اللغة وبنيتها.
يطرح عدد من الأكاديميين أن الأيديولوجيا تلعب دورًا في تشكيل البنية اللغوية والتأثير عليها، وتكوين أشكال الحديث. يرى مايكل سيلفرستين أن وعي المتحدث باللغة وتبريراته عن بنيتها واستخدامها يلعبان دورًا حرجًا في تشكيل بنية اللغة وتطورها. طبقًا لسيلفرستين، تمهد أيديولوجيا المتحدث عن اللغة إلى التباينات الحادثة؛ بسبب الوعي المحدود ببنى اللغة، ما يؤدي إلى تنظيم أي تباين مبرر بأي أيديولوجيا سائدة أو منتشرة ثقافيًا. ينتشر في اللغة الإنجليزية ضمير المذكر هو «He»، على سبيل المثال، للاستخدام العام دون معرفة جنس المتحدث، وقد فُهم هذا الاستخدام على أنه رمز للمجتمع الذكوري الأبوي، وارتفعت الأصوات المعارضة لهذه الحالة مع صعود الحركة النسوية، للمطالبة بالكف عن استخدام «He» لصالح «He or She» وتعني «هو أو هي». بُرر رفض «هو العامة» بالرغبة المتصاعدة لتحقيق المساواة بين الجنسين وتمكين المرأة، بعد أن عمت تلك الحركات ثقافيًا بما يكفي لإحداث هذا التغيير.
كان إيرنستو بالدوتشي (6 آب / أغسطس 1922 – 25 أبريل 1992) كاهناً إيطالياً رومانياً كاثوليكياً وناشطاً في السلام.
ملاحظات عن سيرته الذاتية.
وُلد بالدوتشي في سانتا فيورا في توسكاني الواقعة في إيطاليا، وعندما كان في عمر الثانية عشرة، سُرّح والده، وقدّمت له السكولوبي، وهي مؤسسة دينية مكرسة لتعليم الفقراء، مقعداً مجانياً في الإكليريكية، فدرس اللاهوت في روما، ومن ثم الحروف والفلسفة في فلورنسا.
وفي عام 1952، أعطاه مركز الالتزام المسيحي الفرصة ليعزز كلاً من صداقته مع عمدة فلورنسا ذي الشخصية المؤثرة جوريجو لا بيرا، وعلاقته مع الكاهن والمؤلف لورينزو ميلاني وتلاميذ جاك مرشيان، المعروفين ب«الإخوة الصغار»، وفي عام 1958، أسس بالدوتشي المراجعة الشهرية الحاملة لعنوان الشهادات، والتي أدارها لـ34 سنة، وفي عام 1963 دافع علناً عن جيزيبي غوزيني، أول ممانع للخدمة العسكرية، وقد أعطت مقالات بالدوتشي والمحاكمة اللاحقة، أسقف فلورنسا المونسنيور فلوريت الفرصة لنفيه، فبقي في روما على مقربة كبيرة من مجلس الفاتيكان الثاني حتى عام 1965، عندما، وبفضل التدخل المباشر للأب بول السادس، عاد لتوسكاني.
قام بالدوتشي بحملة ضد أساسات الحرب، مرتين قبل حرب الخليج وبعدها، واستخدم في عام 1992 الذكرى السنوية الخمسمئة لاكتشاف كريستوفر كولومبوس للأمريكيتين، باعتبارها مناسبةً للتشكيك بأساسات الحداثة بحد ذاتها، وقد أصبحت هذه الحملات مرجعاً لحركة السلام الإيطالية الكبيرة.
تعرض إيرنيستو بالدوتشي لحادث سير أثناء عودته من أحد هذه المناظرات، وأُدخل إلى المستشفى غارقاَ في غيبوبة ، ليتوفى في الخامس والعشرين من نيسان / أبريل عام 1992.
الإنسان الكوكبي.
حلل إيرنيستو بالدوتشي الأديان من ناحية استطاعتها بأن تكون مصدراً لخلاص تاريخي لا يبقى في المستوى الإبعادي الخارج عن التاريخ والوجود.
رأى بالدوتشي في الأديان الإرث الألفي للخصوصيات الثقافية، باعتبارها أدوات تماسك إيديولوجي، وسياسي، وثقافي وروحي للوحدات الثقافية التي فقدت مع ذلك فرديتها، واعتقد أن استرداد الشخصيات الدينية يجب أن يعتمد على مقاربة من العامة غير المختصين لمسألة السلام من أجل تفعيل جميع ذكريات البشرية المختلفة، وكل ذلك دون التخلي عن بعض الإنجازات العالمية للثقافة الغربية، مثل مبدأ تفوق الضمير فيما يتعلق بجميع القوانين، والمبدأ المترابط لدولة الحق والمنهج العلمي.
يهدف تشكيل الإنسان الكوكبي إلى إشراك أشخاص متباينين تحت مسمى الذاتية الأساسية التي تتميز بالنوع البشري، وقد دفعت أزمة الحداثة ببالدوتشي لتحديد شروط عقد اجتماعي حديث للمجتمع العالمي، ويلعب المنطق، الذي تفتقر إليه «الذاتية المغالى بها» لدى الشعب الغربي، دوراً أساسياً في ذلك حتى الآن.
ويعتقد بالدوتشي، بالأخذ باقتراحات إيرنيستو دي مارتينو، أن الفترة الطويلة قبل التاريخ من التواصل المحدود بين الجزر الثقافية، والتي كان فيها الخوف من المختلف رد فعل عزز تماسك القابيلة، قد انتهت، حتى العدوانية ضد المجموعات الأخرى كانت منطقية طالما لم تكن هناك أطر موحدة للكوكب، لكن تهديدات بقاء الجنس البشري توحد مصير الجميع، وبذلك تنتقل البشرية لمرحلة الكوكبة (العولمة).