CALM/arwiki huggingface dataset:
ترى الأناركية الاجتماعية الحرية الفردية مرتبطة بمفاهيمها بالمساواة الاجتماعية وتؤكد على المجتمع والتعاون المتبادلة. ترفض الأناركية الاجتماعية الملكية الخاصة، وتعتبرها مصدرًا لعدم المساواة الاجتماعية، وتفترض بدلاً من ذلك مجتمعًا مستقبليًا لا توجد فيه الملكية الخاصة ويُستبدل بالمجتمع التبادل والمساواة. كمصطلح، تستخدم الأناركية الاجتماعية لوصف الميول داخل الأناركية على وجه التحديد والتي تركز على الجوانب المجتمعية والتعاونية للنظرية والممارسة الأناركية، بهدف الارتباط الحر للأشخاص الذين يعيشون معًا ويتعاونون في مجتمعات حرة. يعرّف بوكشين الأناركية الاجتماعية باليسار، الذي يشير من خلاله إلى التقليد العظيم للتضامن الإنساني والإيمان بإمكانية البشرية والأممية والكونفدرالية والروح الديمقراطية ومناهضة العسكرة والعلمانية العقلانية.
جائزة الفنك الذهبي الجزائرية السنوية التي تمنحها المؤسسة لأحسن الأعمال التلفزيونية، المؤسسة التي يرأسها وزير الثقافة الجزائري. وتقام بالمسرح الوطني الجزائري "محي الدين بشطارزي" تأسس منذ 2004.
جائزة الفنك الذهبي لأحسن دور رجالي.
في القرن التاسع عشر، بنت فرنسا إمبراطورية استعمارية عالمية لم ير العالم أكبر منها سوى الإمبراطورية البريطانية. تعرضت هذه الإمبراطورية للإذلال في الحرب الفرنسية البروسية بين عامي 1870 و1871، ما أتاح المجال أمام ألمانيا لزيادة نفوذها في أوروبا. كانت فرنسا ضمن التحالف المنتصر في الحرب العالمية الأولى، لكنها لم تبلِ بلاء حسنًا في الحرب العالمية الثانية.
خاضت حروبًا خاسرة في إندونيسيا (انتهت عام 1954) والجزائر (انتهت عام 1962). انهارت الجمهورية الرابعة وبدأت الجمهورية الخامسة منذ عام 1958 حتى يومنا الحالي. تحت قيادة شارل ديغول، حاولت التصدي للتدخل الأمريكي والبريطاني في المجتمع الأوروبي. منذ عام 1945، كانت فرنسا عضوًا مؤسسًا في الأمم المتحدة وحلف شمال الأطلسي (ناتو) والجماعة الأوروبية للفحم والصلب (التي تحولت فيما بعد إلى الاتحاد الأوروبي). باعتبارها عضوًا مؤسسًا في الأمم المتحدة، تملك فرنسا واحدًا من المقاعد الدائمة في مجلس الأمن، وهي عضو في معظم الوكالات التخصصية المتعلقة بالأمم المتحدة.
فرنسا أيضًا عضو مؤسس في الاتحاد من أجل المتوسط وفي المنظمة الدولية للفرنكوفونية، كما أنها تلعب دورًا أساسيًا في الشؤون الإقليمية والدولية على حد سواء.
العلاقات مع الشرق الأوسط.
أسست فرنسا علاقات مع الشرق الأوسط منذ فترة حكم الملك لويس الرابع عشر. من أجل منع النمسا من التدخل في خططها المتعلقة بأوروبا الغربية، قدم الملك بعض المساعدات المحدودة إلى الإمبراطورية العثمانية، لكن انتصارات الأمير النمساوي يوجين من سافوي دمرت هذه المخططات. خلال القرن التاسع عشر، حاولت فرنسا بمساعدة بريطانيا العظمى دعم الإمبراطورية العثمانية التي أصبحت معروفة باسم «رجل أوروبا المريض»، وذلك من أجل مقاومة التوسع الروسي، الأمر الذي انتهى باندلاع حرب القرم.
عملت فرنسا أيضًا على توطيد علاقاتها مع مصر شبه المستقلة. في عام 1869، أنهى العمال المصريون -تحت الإشراف الفرنسي- إنشاء قناة السويس. بدأت المنافسة تحتدم بين فرنسا وبريطانيا من أجل السيطرة على مصر، وفي النهاية خرجت بريطانيا منتصرة من خلال شراء الحصص المصرية من الشركة المالكة للقناة قبل أن يتسنى لفرنسا أي وقت للتصرف.
بعد توحيد ألمانيا عام 1871، نجحت ألمانيا في تخريب العلاقات الفرنسية العثمانية. في الحرب العالمية الأولى، انضمت الدولة العثمانية إلى قوى المركز وتعرضت للهزيمة على يد فرنسا وبريطانيا. بعد انهيار الدولة العثمانية، قررت فرنسا وبريطانيا تقسيم الشرق الأوسط فيما بينهما. وبذلك حصلت فرنسا على سوريا ولبنان.
1945-1958.
حصلت هاتان المستعمرتان على الاستقلال عام 1945، لكن فرنسا حاولت مع ذلك توطيد العلاقات الثقافية والتربوية مع هذه المنطقة وخصوصًا مع لبنان. كان توطيد العلاقات مع سوريا أكثر تعقيدًا بسبب سياسات البلاد. في عام 2005، ضغطت فرنسا إلى جانب الولايات المتحدة الأمريكية على سوريا لسحب جيشها من لبنان. في فترة ما بعد الحرب العالمية الثانية، وصلت العلاقات الفرنسية مع الشرق الأوسط العربي إلى أدنى مستوياتها. أثارت ثورة التحرير الجزائرية بين المقاتلين الإسلاميين والمستعمرين الفرنسيين قلق بقية العالم الإسلامي. تلقى المقاتلون الجزائريون كثيرًا من الدعم والتمويل من مصر وبقية القوى العربية ما أثار استياء الفرنسيين.
أما الأمر الأكثر تدميرًا للعلاقات الفرنسية العربية، فقد كان العدوان الثلاثي على مصر المعروف باسم «أزمة السويس»، فقد أساء إلى سمعة فرنسا في المنطقة بشكل مدمر. دعمت فرنسا العدوان الإسرائيلي الصريح على شبه جزيرة سيناء، وكانت تعمل ضد جمال عبد الناصر الذي كان شخصية ذائعة الصيت في الشرق الأوسط. أدى العدوان الثلاثي إلى إظهار فرنسا وبريطانيا كقوى إمبريالية تحاول فرض إرادتها على الدول الضعيفة. كان تحالف فرنسا المقرب مع إسرائيل خلال خمسينيات القرن العشرين من الأسباب التي أعاقت علاقات فرنسا مع الشرق الأوسط العربي.
سياسات ديغول.
تغير كل ذلك مع وصول شارل ديغول إلى السلطة. تركزت سياسة ديغول الخارجية على محاولة تحديد سلطة وتأثير كل من الدولتين العظميين، وفي الوقت ذاته زيادة التأثير الدولي لفرنسا. أمل ديغول بنقل فرنسا من تابع للولايات المتحدة إلى قائد لمجموعة كبيرة من الدول غير المنحازة. كانت الدول التي نظر إليها ديغول كدول مشاركة محتملة في هذه المجموعة هي ذاتها الدول التي كانت داخل نطاق التأثير التقليدي الفرنسي: دول أفريقيا والشرق الأوسط. كانت المستعمرات الفرنسية السابقة في شرق أفريقيا وشمالها راضية بهذه العلاقات المقربة من فرنسا. امتلكت هذه الدول علاقات اقتصادية وثقافية وطيدة مع فرنسا، كذلك لم يكن لديها حلفاء مناسبون آخرون بين الدول العظمى.
حاز هذا التوجه الجديد في السياسة الخارجية الفرنسية على رضى الدول العربية. لم ترغب أي من هذه الدول بالخضوع إلى سيطرة واحدة من الدولتين المتنافستين على حكم العالم، لذلك دعموا السياسة الفرنسية الهادفة إلى تحقيق التوازن بين الولايات المتحدة والاتحاد السوفييتي ومنع أي منهما من الحصول على سلطة مطلقة في المنطقة. أراد قادة الشرق الأوسط التمتع بحرية كافية لتحقيق أهدافهم ومساعيهم الخاصة، ولم يرغبوا بالتقيد ضمن أي من التحالفين العالميين. أمل ديغول باستخدام هذه الركيزة لبناء علاقات قوية بين الأمم، كما تمنى أن تحسن هذه العلاقات الجيدة من التجارة الفرنسية مع بلدان المنطقة. تخيل ديغول أيضًا أن هؤلاء الحلفاء سوف ينظرون إلى الأمة الفرنسية الأكثر قوة، ويتطلعون إليها من أجل القيادة والتوجيه في شؤون السياسة الخارجية.
تتكون الحدود الماليزية التايلاندية من حدود برية عبر شبه جزيرة ملايو ومن حدود بحرية في مضيق ملقا وخليج تايلاند/ بحر الصين الجنوبي. تقع ماليزيا جنوبي الحدود بينما تقع تايلاند شماله. يشكل نهر غولوك أقصى 95 كيلومترًا شرقي الحدود البرية.
ترتكز الحدود البرية على ما ورد في معاهدة عام 1909 بين تايلاند -التي كانت تعرف آنذاك باسم سيام- والبريطانيين الذين بدأوا في تطبيق نفوذ هذه المعاهدة على الولايات المالاوية الشمالية مثل قدح، وكلنتن، وبرليس، وفيرق، وترغكانو في أوائل القرن العشرين. تاخمت الولايات الحدودية الماليزية الأربع (من الغرب إلى الشرق) برليس، وقدح، وفيرق، وكلنتن -التي كانت في وقت سابق تحت السيطرة السيامية- أربع مقاطعات تايلاندية متاخمة للحدود وهي (من الغرب إلى الشرق) ساتون، وسونغكلا، ويالا، وناراتيوات.
تمتلك ماليزيا وتايلاند مياهًا إقليميةً واتفاقيات حدود الجرف القاري لمضيق ملقا التي وُقع عليها في عامي 1971 و1979 على التوالي. تضمنت اتفاقية عام 1979 أيضًا إندونيسيا لتصبح دولة موقعة باعتبارها حددت أيضًا حدود الجرف القاري المشترك ثلاثي الأطراف للدول الثلاث. بالإضافة إلى ذلك، وضع اتفاق عام 1979 حدود المياه الإقليمية في خليج تايلاند، بينما أنشأت مذكرة تفاهم منفصلة وُقعت في عام 1979 حدود الجرف القاري القصيرة في المنطقة. تخضع الحدود التي تتجاوز تلك المتفق عليها للنزاع بسبب تداخل المطالبات بقاع البحر. أدت المطالبات المتداخلة إلى إنشاء منطقة تنمية مشتركة في عام 1990 إذ اتفقت البلدان على تقاسم الموارد المعدنية ضمن منطقة إسفينية الشكل تبلغ مساحتها 7250 كيلومتر مربع.
تتكون الحدود البرية بين ماليزيا وتايلاند التي يبلغ طولها 658 كيلومترًا من قطاع بطول 552 كيلومترًا على الأرض الممتدة على طول المستجمعات المائية (حدود التصريف) في العديد من السلاسل الجبلية في شمال شبه جزيرة ماليزيا وجنوب تايلاند، و106 كيلومترًا على طول خط قعر نهر غولوك.
تبدأ الحدود (من الغرب إلى الشرق) عند نقطة تقع شمالي مصب نهر برليس على النحو المحدد في جدول المعاهدة الأنجلو سيامية لعام 1909 الذي وضح أن الحد الغربي الأقصى لمعظم الحدود البرية يقع عند «أقصى نقطة باتجاه البحر في الضفة الشمالية لمصب نهر بيرليس».
تنص المعاهدة على امتداد الحدود شمالًا من هذه النقطة باتجاه سلسلة سايون -التي تُعتبر امتدادًا لجبال سي تامارات في تايلاند- حتى 15 ميلًا (24 كم) تقريبًا، قبل التوجه شرقًا على طول مستجمع مياه نهر لام ياي في تايلاند ونهر برليس الماليزي نحو سلسلة جبال قدح- سينغورا، لتمتد بعدها جنوبًا على طول خط القمم وصولًا إلى مستجمع المياه لنهري فيرق وباتاني. تتضمن قمم الجبال على طول هذا القسم من الحدود قمم لاتا بابالانغ.
ثم تستمر الحدود شرقًا عبر الجزء الشمالي من النطاق الرئيسي لشبه الجزيرة الماليزية على طول مستجمعات المياه لنهر فيرق الماليزي ونهر بيرغاو (في كلنتن) من ناحية ونهري باتاني وساي بوري من ناحية أخرى، حتى تصل إلى جيلي هيل. تُعتبر كوبيه هيل من بين قمم الجبال الواقعة على طول هذا الجزء من الحدود، وهي أقصى نقطة في جنوب تايلاند، وأولو تيتي باساه.
مايزال يوجد خلاف قائم بين البلدين في بوكيت جيلي على امتداد 8.5 كم من الحدود.
تتبع الحدود نهر غولوك ابتداءً من بوكيت جيلي وصولًا إلى مصب النهر في كوالا تابار، على مسافة 95 كم. تتبع الحدود الجزء الأعمق من النهر أو ما يُعرف بخط قعر النهر.
المسح والترسيم.
بدأ العمل على مسح وترسيم حدود مستجمعات المياه بين البلدين في 6 يوليو من عام 1973، واكتمل في 26 سبتمبر من عام 1985باستثناء القسم المتنازع عليه والبالغ طوله 8.5 كيلومترًا في جيلي هيل. أما بالنسبة لقسم نهر غولوك، فقد بدأ العمل على مسح الحدود في 1 نوفمبر من عام 2000 واكتمل في 30 سبتمبر من عام 2009.
الحد الفاصل.
بنت كل من ماليزيا وتايلاند في سبعينيات القرن الماضي جدرانًا على طول حدودهما المشتركة، ومعظمها عند حدود برليس/ ساتون وبرليس/ سونغكلا وكذلك قدح/ سونغكلا للحد من التهريب. كانت الجدران خرسانية مسلحة ووُضعت الأسلاك الشائكة أعلى هذه الجدران، بالإضافة إلى وضع سياج من الحديد في امتدادات الجدار الأخرى. أُتشئ شريط من «الأرض المحايدة» بعرض قدره نحو 10 أمتار مع بناء كلا البلدين جدرانهما على أراضيهما، وأصبح هذا الشريط من الأرض ملجًا مناسبًا للمهربين (إذ لم يردع الجدار القيام بعمليات التهريب) وتجار المخدرات.
اتفق البلدان في عام 2001 على بناء جدار واحد فقط على طول الحدود التي ستكون داخل الأراضي التايلاندية. يبلغ ارتفاع الجدار الحدودي الجديد 2.5 متر ويتكون نصفه السفلي من الخرسانة في حين يتكون نصفه العلوي من سياج فولاذي. تمتد الأسلاك الشائكة في القاعدة على طول الجدار. يُعتبر الحد من التهريب والعدوان السبب الرئيسي في بناء الجدار. ومع ذلك، كانت المخاوف الأمنية الناشئة عن تمرد جنوب تايلاند في أواخر تسعينيات القرن الماضي وبداية العقد الأول من القرن الحادي والعشرين بمثابة قوة دافعة لبناء هذا الحد الفاصل.
اختلفت الحدود بين تايلاند أو سيام وسلطنات شبه جزيرة الملايو (شبه الجزيرة الماليزية اليوم) عبر التاريخ وفقًا لتأثير المملكة على السلطنة. لطالما تواجدت شعوب الملايو وسلطنات الملايو في الجزء الجنوبي من سيام في كل من قدح (التي كان برليس، وسيتول جزءًا منها) وكلنتن، وفطاني (التي تتكون من مناطق سينجورا، ويالا، وليغور)، وترغكانو التي خضعت للسيطرة السيامية في القرن التاسع عشر. كانت ولايات الملايو الرئيسية في الجنوب -وبالتحديد فيرق وبهانغ- سلطنات مستقلة حتى بدأ البريطانيون في تأكيد نفوذهم عليها في أواخر القرن التاسع عشر. كانت الحدود بين الولايات مبهمة إلى حد كبير وغير محددة بشكل جيد.
حصل البريطانيون في عام 1785 على جزيرة بينانق من سلطان قدح. أصبحت القناة الواصلة بين الجزيرة والبر الرئيسي لشبه الجزيرة الماليزية الحدود بين الأراضي البريطانية وقدح، وبالتالي الأراضي السيامية.
وقعت المملكة المتحدة وسيام في 6 مايو من عام 1869 اتفاقية تُعرف باسم معاهدة بانكوك لعام 1869 إذ تنازلت بموجبها سيام عن قطعة من الأرض في البر الرئيسي المقابل لبينانق لصالح المملكة المتحدة. عُرفت المنطقة لاحقًا باسم مقاطعة ويليسلي (المعروفة اليوم باسم سيبيرانج بيراي). حددت المعاهدة أيضًا الحدود بين الأراضي البريطانية والسيامية، وماتزال هذه الحدود هي الخط الحدودي الفاصل بين بينانق وقدح حتى يومنا هذا، على الرغم من أن كليهما الآن دولتان مؤسستان لماليزيا.
وقعت المملكة المتحدة وسيام في 9 يوليو من عام 1909 اتفاقية أخرى في بانكوك. عُرفت باسم المعاهدة الأنجلو سيامية لعام 1909، تنازلت سيام بموجب الاتفاقية عن ولايات قدح وكلنتن وترغكانو لصالح المملكة المتحدة بينما ظلت ولاية فطاني تحت السيطرة السيامية. حددت المعاهدة في أحد ملاحقها الأربعة الحدود بين الأراضي البريطانية والأراضي السيامية. أصبحت هذه الحدود في نهاية المطاف الحدود الماليزية التايلاندية اليوم.
استعادت تايلاند سيطرتها على قدح وكلنتن وترغكانو خلال الحرب العالمية الثانية عندما سلمها اليابانيون إلى المملكة، وبالتالي نُقلت الحدود بين الولايات الماليزية والسيامية جنوبًا مرة أخرى. أعيدت الولايات إلى البريطانيين في نهاية الحرب.
المرفق الأوروبي للإشعاع السنكروتروني
هو مرفق بحثي مشترك يقع في غرونوبل، فرنسا، ويدعمه 22 دولة (13 دولة عضو: فرنسا، ألمانيا، إيطاليا، المملكة المتحدة، إسبانيا، سويسرا، بلجيكا، هولندا، الدنمارك، فنلندا، النرويج، السويد، روسيا و9 دول منتسبة: (النمسا، البرتغال، إسرائيل، بولندا، جمهورية التشيك، المجر، سلوفاكيا، الهند وجنوب إفريقيا).
يقوم حوالي 8000 عالم بزيارة مسرع الجسيمات هذا كل عام، حيث يقومون بإجراء ما يزيد عن 2000 تجربة وإنتاج حوالي 1800 ورقة علمية.
افتتح في أيلول 1994، وميزانيته السنوية تبلغ حوالي 100 مليون يورو، [3] يوظف أكثر من 630 شخصًا ويستضيف أكثر من 7000 من العلماء الزائرين كل عام.
في عام 2009، بدأ ESRF في أول تحسن كبير في قدراته. مع إنشاء القاعة التجريبية الجديدة فائقة الاستقرار التي تبلغ مساحتها 8000 متر مربع في عام 2015، أصبحت الأشعة السينية الخاصة بها أقوى 100 مرة، مع طاقة 100 مليار مرة من أجهزة التصوير الشعاعي في المستشفيات.
يجري التحسين الثاني للمنشآت المرصد بين عامي 2018 و2020 ويحسن مرة أخرى قوة الأشعة السينية الخاصة به بعامل 100 مرة أو 10000 مليار مرة أقوى من الأشعة السينية المستخدمة في المجال الطبي. ليصبح الجيل الأول من (السنكروترون عالي الطاقة) في العالم.
تبدأ اختبارات الشعاع الإلكتروني الأولى في 30 يناير 2020. يجب أن تعمل الآلة بكامل طاقتها في صيف 2020.
اسرار موفيل (بالانجليزية : Moville Mysteries) هو مسلسل رسوم متحركة كندي من بطولة فرانكي مونيز في دور موسلي موفيل (دور صوتي) .
انتج المسلسل من موسم واحد من 26 حلقة بتاريخ 7 سبتمبر 2002 إلى 14 مايو 2003. كان العرض على YTV في كندا، و Fox Kids (لاحقًا Jetix) في أمريكا اللاتينية.
من حيث التوزيع الرقمي، تم توفير السلسلة الكاملة للبث على Rogers Anyplace TV .
تدور أحداث المسلسل حول موسلي موفيل، كطالب في مدرسة ثانوية، يمضي ايامه مليئةً بكل ماهو خارق وغريب كل يوم تقريبًا.
مرض تحجر الحضنة أو تكلس الحضنة أو تعفن الحضنة الطباشيري، هو من الامراض الفطرية التي تصيب يرقات نحل العسل يسببه نوع من الفطريات يسمى الاسكوبيروز .
يشير مصطلح سياسة التلقيح إلى سياسة صحة تتبناها الحكومة فيما يتعلق بتلقيح الشعب. تطورت سياسات التلقيح على مدى ما يقارب القرنين منذ اختراع اللقاح بغاية استئصال المرض أو إنتاج مناعة قطيع في الكثافة السكانية التي تطمح الحكومة إلى حمايتها.
تكون اللجنة الاستشارية للتلقيح في كل دولة مسؤولة عادةً عن تأمين المعلومات للحكومة التي اعتادت أن تتخذ القرارات بالاستناد إلى الدلائل فيما يخص التلقيح وسياسة التمنيع. يُعد التلقيح اختياريًا في بعض البلدان وإلزاميًا في دول أخرى، تشعل سياسات التلقيح الإلزامية فتيل المعارضة. تدفع بعض الحكومات كل أو جزء من تكاليف التلقيح وفقًا لبرنامج تلقيح وطني. أظهر تحليل الكلفة-المنفعة للتلقيح أن هناك حافز اقتصادي من تنفيذ سياسات التلقيح كونه قد ينقذ عددًا هائلًا من الأرواح ويدّخر كمًا هائلًا من التكاليف.
التمنيع ومناعة القطيع.
تهدف سياسات التلقيح إلى إنتاج مناعة تجاه الأمراض القابلة للوقاية. وتهدف بعض سياسات التلقيح إلى جانب حماية الأفراد من المرض، إلى إكساب المجتمع ككل مناعة القطيع. يشير اصطلاح مناعة القطيع إلى فكرة كون العامل الممرض سيتعرقل انتشاره عندما يتمنّع كم معتبر من السكان تجاهه. يحمي هذا الأمر الأفراد غير القادرين على تلقي اللقاح بسبب حالتهم الصحية، مثل أمراض واعتلالات المناعة. من ناحية أخرى، من أجل تفعيل مناعة القطيع بين مجموعة سكانية ما، يتوجب على غالبية الأفراد القادرين على تلقي اللقاح أن يتلقوا اللقاح.
تُعد متطلبات التلقيح المحلية والدولية من أجل الرعاية اليومية والدخول إلى المدرسة، أدوات ضرورية من أجل الحفاظ على معدلات مرتفعة من تغطية عملية التلقيح، وبالمقابل، مستويات أخفض من الأمراض القابلة للوقاية باللقاح.
تبقى الأمراض التي يمكن الوقاية منها باللقاح سببًا رئيسًا للمواتة بين الأطفال بما يقدر بـ 3 ملايين وفية سنويًا. يمنع اللقاح سنويًا بين 2 إلى 3 ملايين حالة وفاة حول العالم، وبكل الفئات العمرية، بالنسبة لجملة من الأمراض كالخناق والكزاز والسعال الديكي والحصبة.
يكمن الهدف من التلقيح في إزالة المرض كليًا ببعض اللقاحات، بحيث يزول المرض عن وجه الكرة الأرضية بالوقت ذاته. ضافرت منظمة الصحة العالمية الجهود للقضاء على الجدري حول العالم من خلال اللقاح، سُجلت آخر الإصابات بالجدري في الصومال سنة 1977. أزيل وباء الحصبة والنكاف والحصبة الألمانية من خلال التلقيح في فلندا. وضعت منظمة الصحة العالمية هدفُا باستئصال فيروس شلل الأطفال مع حلول عام 2018.
أهداف الأفراد مقابل أهداف المجتمع.
يميل الأفراد العاقلون إلى تقليل خطر الإصابة بالمرض، ويسعون إلى تلقيهم وأفراد عائلتهم للقاح في حال أدركوا وجود خطر كبير بالإصابة بالمرض بالمقارنة مع الخطر المرفق بالتلقيح. من ناحية أخرى، إذا نجح نظام التلقيح في الحد من خطر الإصابة بالمرض، قد يخفض الأمر خطر الإصابة بالمرض بشكل كافٍ بحيث تكون استراتيجية الشخص المثلى تكمن في تشجيع الجميع باستثناء أفراد عائلتهم، أن يتلقوا اللقاح، أو على نحو أعم، رفض التلقيح عند وصول معدلات التلقيح إلى مستوى معين، حتى لو كان هذا المستوى أدنى من المستوى الأمثل للمجتمع. على سبيل المثال، وجدت دراسة منشورة سنة 2003 أن هجمات الإرهاب الحيوي باستخدام فيروس الجدري قد ينتج عنها حالات يكون فيها اللقاح الاختياري أو الطوعي لا يصل بالضرورة إلى المستويات المثلى للولايات المتحدة الأمريكية ككل، ووجدت دراسة أجريت في عام 2007 أنه لا يمكن منع انتشار أو تفشي أوبئة الإنفلونزا الشديدة فقط من خلال سياسة التلقيح الاختيارية، دونما تقديم حوافز معينة.
تسمح الحكومات في معظم الأحيان بإعفاء من التلقيح الإلزامي لأسباب دينية أو فلسفية، إلا أن تناقص معدلات التلقيح قد يؤدي بدوره إلى خسارة مناعة القطيع، مما يزيد من المخاطر بشكل كبير حتى على الأفراد الذين تلقوا اللقاح. من ناحية أخرى، تثير سياسات التلقيح الإلزامية ظهور معضلات أخلاقية فيما يخص حقوق الوالدين والموافقة المستنيرة.
التلقيح الإلزامي.
أسست العديد من الحكومات والمؤسسات الأخرى سياسات تتطلب تلقيح، بغاية الحد من خطر الإصابة بالمرض. على سبيل المثال، تطلب القانون الصادر عام 1853 تلقيحًا شاملًا تجاه فيروس الجدري في إنكلترا وويلز، مع فرض الضرائب على الناس الذين لم يمتثلوا له. في الولايات المتحدة الأمريكية، حكمت المحكمة العليا في قضية «جاكوبسون ضد ماساتشوستس» عام 1905، أن للولايات السلطة بفرض التلقيح ضد الجدري خلال الوباء به. تطالب جميع الولايات الخمسين في الولايات المتحدة الأمريكية بتلقيح جميع الأطفال ضد الجدري كي يستطيعوا الالتحاق بالمدارس العامة، على الرغم من أن 47 ولاية قد خصصت حالات إعفاء من هذه السياسة على أساس معتقدات دينية أو فلسفية. عادةً ما يُعد التلقيح المكره أو القسري (مثل فرض الغرامات أو الحرمان من خدمات معينة في حال عدم الامتثال إليه) نادرًا ويحدث فقط كإجراء طارئ خلال تفشي المرض. تتبع دول قليلة أخرى هذه الممارسة أيضًا.
يقلل التلقيح الإلزامي بشكل كبير من حالات الإصابة بالأمراض التي جرى التلقيح تجاهها. أثارت هذه السياسات معارضة العديد من المجموعات الذين أطلق عليهم مجتمعين برافضي اللقاح، الذين اعترضوا على اللقاح بناءً على أسس أخلاقية وسلامة طبية ودينية بالإضافة إلى أسباب أخرى. يمكن لأسباب أخرى تضم التباين الاجتماعي والاقتصادي وأن يكونوا أقلية عرقية، أن يمنع الوصول المنطقي أو تلقي اللقاح.
تتضمن الاعتراضات الشائعة حجة كون من واجب الحكومات ألا تنتهك حرية الأفراد باتخاذ القرارات الصحية لأنفسهم أو لأبنائهم، أو الادعاءات بكون التلقيح بحد ذاته عامل خطر. تسمح العديد من سياسات التلقيح الحديثة بإعفاء الأفراد ذوي الأجهزة المناعية المضعفة أو عند وجود حساسية تجاه مكونات اللقاح أو اعتراضات أخرى شديدة التحيز. ودار جدل حول قدرة اللقاح على منع المرض بشكل فعال، إذ لا يتوجب وجود لقاحات متاحة وجماعات عازمة على تلقي اللقاح فحسب، بل بالإضافة إلى ذلك وجود قدرة كافية لرفض اللقاح على أساس المعتقدات الشخصية.
في عام 1904 في مدينة ريو جي جانيرو في البرازيل، وباتباع برنامج تجديد حضري شرد العديد من الفقراء، أثار برنامج التلقيح الإلزامي تجاه فيروس الجدري تمردًا على اللقاح في أيام عدّة من الشغب مع إحداث أضرار جسيمة بالممتلكات بالإضافة إلى عدد من القتلى.
يشير عدم المساواة ضمن العائلات المهاجرة إلى الحالات التي يختلف فيها وصول أفراد العائلة نفسها إلى الموارد. تُرَكِّز الكثير من الأعمال على عدم المساواة بين العائلات، ولكن قد يوجد أيضًا عدم مساواة بين أفراد العائلة الواحدة. لا يُعتَبَر التفاوت ضمن الأسرة خاصًّا بالعائلات المهاجرة، ولكن يبدو أنّ عمليات الهجرة والاندماج في المجتمع الأمريكي توفر قنوات جديدة تظهر من خلالها عدم المساواة.
قد يكون عدم المساواة ضمن أفراد الأسرة مبنيًا على أساس الجنس. لا توجد هذه المشكلة في الأسر المهاجرة فقط. ففي العديد من الثقافات حول العالم، يمتلك الرجال تقليديًا قوة أكبر من النساء. بين العائلات في الولايات المتحدة وحدها، يوجد غالبًا عدم مساواة بين الجنسين، وهو أمر واضح في المشاركة غير المتكافئة للعمل المنزلي. تستلزم عملية الهجرة الانتقال إلى بلد جديد يملك قيم ثقافية تختلف عن القيم الثقافية للبلد الأم. في هذا الانتقال من سياق جغرافي واجتماعي إلى آخر، قد تنشأ أشكال جديدة من عدم المساواة بين الجنسين.
التحولات في أدوار الجنسين.
تفتخر الولايات المتحدة بأنها مجتمع يدعم المساواة بين الجنسين. مع ذلك، لا يزال هناك الكثير من جوانب عدم المساواة بين الجنسين، ولكن يوجد بالفعل قوانين قائمة لحماية الحقوق المتساوية للجميع بصرف النظر عن الجنس. اعتمادًا على البلد الأصلي، قد يوفر المجتمع الأمريكي مستوى أعلى بكثير من المساواة بين الجنسين مما اعتاد عليه المهاجرون في موطنهم، خاصّةً إذا كان المهاجرون من مجتمع ذكوري تقليدي. قد يؤدي التفاوت في المعايير الجنسانية بين الثقافات المختلفة إلى تحول أدوار الجنسين في الأسرة.
قد يجد المهاجرون أنهم في وضع اجتماعي واقتصادي أقل في الولايات المتحدة مما كانوا عليه في وطنهم. تُظهر أبحاث الهجرة أنه نادرًا ما يهاجر أفقر مواطنو الدول المرسلة إلى الولايات المتحدة، وذلك ببساطة لأنهم لا يستطيعون تحمل التكاليف المرتبطة بالهجرة. هذا صحيح بشكل خاص عندما يأتون من بلدان لا تكون فيها تكلفة المعيشة مرتفعة كما هو الحال في الولايات المتحدة. قد لا يحصل الأفراد الذين امتلكوا وظائف جيدة في بلدهم الأصلي إلا على وظائف منخفضة الأجر إذا لم تعترف الولايات المتحدة بشهاداتهم. عندما تهاجر العائلات إلى الولايات المتحدة من دولة ذات مجتمع ذكوري، قد يعاني الرجال على وجه الخصوص من فقدان المكانة.
ستتأثر النساء أيضًا بفقدان الأسرة لوضعها السابق في الوطن الأصلي، ولكنهن سيجدون تعزيزًا لدورهن ومكانتهن بسبب المساواة بين الجنسين الموجودة في المجتمع الأمريكي. قد يجد الرجال الذين ربما اعتادوا على شغل دور المعيل الوحيد في وطنهم أنفسهم غير قادرين على القيام بذلك في الولايات المتحدة، ويرجع ذلك إلى تقييد الوصول إلى الوظائف وانتشار المهاجرين الجدد في قطاع الأجور المنخفضة. من غير المرجح أن يتمكن المهاجرون في هذه الوظائف من إعالة الأسرة بأكملها اعتمادًا على دخل هذه الوظائف فقط. تعني زيادة عدد الصناعات التي تهيمن عليها الإناث في الولايات المتحدة أنّ خيارات توظيف النساء في قطاع الأجور المنخفضة أكثر من الرجال. إذا بدأت النساء في القيام بدور أكثر نشاطًا في توفير المال لأسرهن، فإن هذا سيكون مصحوبًا بتحسن الوضع داخل الأسرة.
لا يختلف معدل العنف المنزلي بين مجموعات المهاجرين عن المعدل العام للسكان، ولكن قد يواجه ضحايا العنف المنزلي من المهاجرين تحديات إضافية. قد يكون الضحايا من الجنسين، ولكن ستكون النساء أكثر عرضةً لذلك. يمكن أن تكون عملية الهجرة إلى بلد آخر والتكيف مع الثقافة الأمريكية أمرًا مرهقًا للكثير من العائلات المهاجرة، وهذا يزيد من احتمالية العنف المنزلي. قد يخلق نقص التمكُّن من اللغة الإنجليزية والوضع القانوني ونقص الروابط الاجتماعية حواجزًا إضافيةً لأولئك الذين يحاولون الهروب من مثل هذه المواقف. حتى عندما تتمكن المرأة من الوصول إلى الخدمات الاجتماعية التي تستطيع أن تساعدها في الهروب من العنف المنزلي، ستجعل المعايير الثقافية المغادرة صعبة. إذا قررت المرأة ترك الزوج المسيء، فقد تتعرض لخطر النبذ الاجتماعي وجلب العار لأسرتها. وهكذا، قد تختار المرأة البقاء مع الزوج المسيء بدلًا من مواجهة العواقب الاجتماعية لترك الزوج.
من ناحية أخرى، قد يجد بعض الأفراد أنّ الهروب من حالات سوء المعاملة في الولايات المتحدة سهلًا مقارنةً بما كانوا عليه في بلدانهم الأصلية. ينتقد بعض المهاجرين الطريقة التي غيرت بها الثقافة الأمريكية المرأة. قد يُوصَف النساء بأنهن أصبحن «أمريكيات للغاية» بسبب طريقة لبسهن أو عدم احترامهن للرجال. يمكن للدعم العام للمساواة بين الجنسين داخل المجتمع الأمريكي أن يقوض التسلسلات الهرمية للسلطة التقليدية التي يُسيطر فيها الرجال على تصرفات النساء. إحدى الطرق لتقويض هذه السلطة هي من خلال وجود قوانين ضد العنف المنزلي. في بعض المجتمعات الذكورية، قد يملك الأزواج سيطرة كاملة على زوجاتهم، بما في ذلك السيطرة على أجسادهن. لا تدعم قوانين الولايات المتحدة هذا النوع من السيطرة، ويمكن للمرأة التي تدرك حقوقها أن تستخدم المؤسسات القانونية الرسمية لمكافحة عدم التوازن بين الجنسين داخل الأسرة. يمكن لقدرة السلطات الحكومية على التدخل في الأسرة أن تقوض توازن القوى التقليدي وتترك الرجال يشعرون بالحرمان.
العلاقات عبر الحدود الوطنية.
لا تهاجر العائلات دائمًا كوحدة واحدة. نظرًا للعوامل القانونية والاقتصادية المختلفة المرتبطة بالهجرة، قد يكون سفر بعض أفراد الأسرة إلى الولايات المتحدة أسهل مقارنةً بباقي أفراد الأسرة. في حالات أخرى، قد يهاجر الأفراد إلى الولايات المتحدة بقصد العمل لا نقل أسرهم بشكل دائم إلى الولايات المتحدة. يمكن لتوزيع أفراد الأسرة عبر الحدود الوطنية أن يولد أشكالًا فريدة من عدم المساواة داخل أسر المهاجرين.
العلاقات العالمية كاستراتيجية لدعم أدوار الجنسين.
قد يُعبِّر بعض المهاجرين ولا سيما أولئك الذين ينتمون إلى ثقافات تخضع فيها المرأة للرجل عن رفضهم لتأثير الثقافة الأمريكية على الفتيات والنساء. قد ينظر الرجال إلى النساء الذين اندمجوا في المجتمع الأمريكي على أنهم «مستقلون» للغاية، وبالتالي لا يتوافقون مع الهياكل الأسرية التقليدية التي قد يرغب هؤلاء الرجال في التمسك بها. قد يدفع ذلك الرجال إلى البحث عن زوجات من بلدانهم الأصلية معتقدين أن هؤلاء النساء سيكونون أكثر استعدادًا لتحمل الواجبات المنزلية التقليدية للزوجة. عندما تأتي هؤلاء النساء إلى الولايات المتحدة، قد يعانين من العزلة، خاصةً إن لم تملكن أفراد من العائلة أو الأصدقاء في الولايات المتحدة. في مثل هذه الحالات، سيتحكم الرجال في وصول المرأة إلى الموارد الخارجية وأنظمة الدعم، مما يخلق اختلالًا في القوة داخل المنزل. في حالات العنف المنزلي، قد تؤدّي هذه العزلة إلى صعوبة إيجاد المرأة للمساعدة التي تحتاجها.
بدأت الهجرة إلى أستراليا عندما وصل أسلاف سكان أستراليا الأصليين إلى القارة عبر جزر جنوب شرق آسيا البحرية وغينيا الجديدة.