CALM/arwiki huggingface dataset:
وفي البيرة اليوم ثلاث مدارس حكومية للذكور ومدرستان للإناث، وبعد عام 1950 افتتحت بعض المعاهد مثل معهد المعلمات الحكومي والحق بالمعهد مدرسة للتطبيقات والتجارب التربوية والتعليم فيها مختلط، ولوكالة الغوث أربع مدارس للذكور ومدرستان للإناث في البيرة كما يتبع وكالة الغوث مركز لتدريب المعلمين والفتيات وهناك سبع مدارس خاصة مختلطة وثلاث مدارس خاصة للإناث وواحدة للذكور ودار لرعاية الأحداث وكلية بيرزيت التي تحولت إلى جامعة وتعتبر من أهم الجامعات الفلسطينية.
كما أن مدينة البيرة تعتبر مركزاً للنشاط الثقافي في الضفة الغربية إذ تمتلئ بالمسارح ودور السينما والمراكز الثقافية، وفيها المعهد الوطني للموسيقى ومجموعة كبيرة من المنتديات الثقافية.
التعليم العالي
تقع في محافظة البيرة واحدة من الجامعات المميزة فلسطينيا وعربيا، وهي جامعة بيرزيت. يعود تاريخ جامعة بيرزيت إلى عام 1924 عندما تأسست كمدرسة ابتدائية، وكان الهدف الرئيسي للمدرسة توفير فرص التعليم الأولية للفتيات من بيرزيت والقرى المجاورة في وقت انعدمت فيه المدارس تقريباً في تلك المنطقة.
تطورت المدرسة لتصبح كلية عام 1942، ولما كانت الكلية عندئذ هي المؤسسة الجامعية الوحيدة في المنطقة، فقد قررت التركيز على التعليم الجامعي، وتقرر أن تصبح الكلية نتيجة لذلك "جامعة بيرزيت" في 1972.
تلعب في محافظة البيرة العديد من الأندية سواء على مستوى كرة القدم أو كرة السلة، منها: مؤسسة شباب البيرة، دير عمار، الجلزون، شباب الامعري، أرثوذكسي رام الله، سلواد، بدو، بيت سيرا، وبير زيت الرياضي. ويشارك بعضها في الدوري الفلسطيني الممتاز. ويوجد في المدينة ملعبا بلديا يتسع لعدة الآف.
يقام في مدينة البيرة سباق ماراثون يحمل اسم "القدس عاصمة فلسطين الأبدية"، وذلك رداً على سباق مماثل أقيم في المدينة المحتلة بمشاركة آلاف العدائين الإسرائيليين والأجانب وسط موجة غضب في الشارع الفلسطيني.
البيرة تحت الاحتلال.
منذ بداية الانتفاضة الثانية للفلسطنين ضد الاحتلال الإسرائيلي واجتياح جيش الاحتلال الإسرائيلي مدن الضفة الغربية في خريف عام 2000، كانت مدينة البيرة من المدن الرئيسية في مواجهة العمليات الإسرائيلية بعد مدن جنين، نابلس، طولكرم، الخليل، هذا وقد فرضت قوات الاحتلال الإسرائيلية حظر التجول على المدينة، وخنقت سكنها وعزلتهم عن مدينة القدس حيث يقطن الكثير من أقربائهم.
و تعيش مدينة البيرة اليوم ظروف صعبة، بسبب الحصار الإسرائيلي ومصادرة الكثير من أراضيها من قبل الاحتلال بواسطة جدار الفصل العنصري، والمستوطنين اليهود.
ومع مرور سنوات عديدة على الانتفاضة الثانية، إلا أن مدينة البيرة وأهلها نجحوا في الحفاظ على نشاط اقتصادي عالي وثقافي مميز، مما جعل المدينة أفضل المدن الفلسطينية حالا في ظل الاحتلال.
في 27 يوليو 2020، أقدم مستوطنون إسرائيليون من مستوطنة بسجوت الإسرائيلية على محاولة حرق مسجد البر والإحسان في المدينة كما خطّوا شعارات عنصرية على جدران المسجد.
يوجد في منطقة البيرة، 3 مخيمات مُسجلة رسميا في وكالة غوث وتشغيل اللاجئين الفلسطينيين (الأونروا)، وهي مثل باقي المخيمات في الضفة الغربية، فقد بُني معظمها فوق قطعة من الأرض قامت الأونروا باستئجارها من الحكومة الأردنية. والمخيمات هي:
وتنحدر أصول سكان المخيم من القرى المدمرة التابعة لمناطق الرملة ويافا واللد. وفي أعقاب اتفاقيات أوسلو، أصبح المخيم واقعا تحت السيطرة المشتركة الفلسطينية الإسرائيلية.
ما ان اندلعت حرب 1967 والتي كانت نتائجها احتلال ما تبقى من ارض فلسطين - الضفة الغربية وقطاع غزة، حتى سارعت إسرائيل في وضع الخطط بهدف اقامة العديد من المستوطنات. وكانت البيرة جزءا من هذا المخطط، حيث بنت إسرائيل في منطقة البيرة حوالي 27 مستوطنة وهي:
مستوطنات تتوسط مجموعه من البلدات الفلسطينية وهي: المدية، نعلين، دير قديس، حزمة، عين حارث، بلعين، أم صفا وبيت سيرا.:
وهناك مستوطنات تطوق مدينة البيرة وتسيطر على معظم أراضيها، وهي مستوطنات:
من الشرق:
ومن الجنوب:
أما التجمع الاستيطاني شمال شرق البيرة، فيضم مستوطنات: عوفرة، بيت إييل أ، بيت إييل بمعسكر (باعل حتسور)، الذي يطل على منطقة الأغوار الوسطى وأريحا والبحر الميت، على ارتفاع 800 متر عن سطح البحر، وهو ذو أهمية إستراتيجية؛ نظراً لارتفاعه وإشرافه على مساحات واسعة من مناطق وسط الضفة، ويبلغ عدد المستوطنين في ذلك التجمع نحو 5370 مستوطناً. ويشغل مساحة تبلغ أكثر من 2000 دونم.
مهايانا (Mahayana) (بالسنسكريتية: المركبة الكبرى) أحد المذهبين الرئيسيين للبوذية. ينتشر غالباً في دول شرق آسيا مثل الصين، و كوريا، و اليابان، و منغوليا، و فيتنام، وأقطار الهمالايا مثل التبت، و النيبال، و بوتان. يهدف إلى خلاص جميع الكائنات الحاسة. يتميز بالتعقيد وبالتوحيد والتأكيد على روح الجماعة. سمي بالعربة الكبرى لأنه يساعد عدداً أكبر من الكائنات الحية.
تشير «الماهايانا» أيضًا إلى طريقة البوذيساتفا، وهو يطلب التنوّر الكامل من أجل نفع الكائنات الحاسة، وتسمى لذلك أيضًا «بوذيساتفايانا» أو «مركبة البوذيساتفا». يُسمّى البوذيساتفا الذي حقق هذا الهدف «سامياكسامبوذا» أي «البوذا كامل النور». يمكن للسامياكسامبوذا أن يؤسس الدارما ويقود تلاميذه إلى التنوير. يعلّم بوذيّو الماهايانا أن التنوير يمكن أن يتحصّل بحياة واحدة، وأن هذا يمكن أن يحققه حتى الإنسان العادي.
تقليد الماهايانا اليوم هو أكبر تقاليد البوذية الموجودة، فأتباعه 53%، أما أتباع الثيرافادا فهم 36% وأما أتباع الفاجرايانا فهم 6%، هذا في 2010.
على مدى التاريخ، انتشرت الماهايانا من الهند إلى بلدان أخرى في الجنوب والشرق مثل بنغلادش، ونيبال، وبوتان، والصين، وتايوان، ومنغوليا، وكوريا، واليابان، وفيتنام، وأندونيسيا، وماليزيا، وسنغافورة. انتشرت البوذية الماهايانية إلى بلدان جنوبية وجنوبية شرقية آسيوية أخرى، مثل أفغانستان، وتايلند، وكمبوديا، ولاوس، وجزر المالديف، وباكستان، وسريلانكا، وبورما، وإيران، وبلدان وسط آسيا، قبل أن يحل محلها البوذية الثيرافادية أو الإسلام أو أديان أخرى.
ازدهرت مراكز دراسة الماهايانا مثل نالاندا في الحقبة الأخيرة للبوذية في الهند، بين القرنين السابع والثاني عشر. أكبر تقاليد بوذية الماهايانا اليوم هي بوذية تشان، وسيون الكوري، والزن الياباني، وبوذية الأرض الطاهرة، وبوذية نيتشيرن، والبوذية الفيتنامية. وقد تتضمّن أيضًا تقاليد الفاجرايانا مثل بوذية التيانتاي، والتنداي، والشنغون، والبوذية التبتية، وهي تضيف تعاليم «قصريّة» على تقليد الماهايانا.
السنسكريتية الأصلية.
ذكر جان ناتيير أن المصطلح ماهايانا (المركبة الكبرى) كان في الأصل مرادفًا تشريفيًا للبوذيساتفايانا (مركبة البوذيساتفا)، وهي مركبة البوذيساتفا الذي يطلب البوذيّة (أي أن يصبح بوذا) من أجل فائدة كل الكائنات الحاسّة. فمصطلح الماهايانا (الذي كان من قبل مستخدمًا لقبًا للبوذية نفسها) إذن كان متَّخذًا منذ العهود الأولى ليدل على طريق البوذيساتفات وتعاليمهم. ولما كانت كلمة الماهايانا اسمًا تشريفيًا للبوذيساتفايانا، فإن تبنّي مصطلح الماهايانا وتطبيقه على البوذيساتفايانا لا يمثل نقطة تحول قيّمة في تطور التقليد الماهاياني.
تستعمل النصوص الماهايانية الأولى، مثل اللوتس سوترا، مصطلح الماهايانا مرادفًا للبوذيساتفايانا، ولكن مصطلح هينايانا نادر نسبيًا في المصادر الأولى. إن الانقسام المفترَض بين الماهايانا والهينايانا قد يكون خادعًا، إذ إن المصطلحين لم يتشكلا بعلاقة بينهما في العصر نفسه.
من أوائل الإشارات وأهمها إلى الماهايانا الإشارات الواردة في اللونس سوترا (في السنسكريتية: سادارما بنداريكا سوترا) وهي ترجع إلى فترة بين القرن الأول قبل الميلاد والقرن الأول بعده. اقترح سيشي كاراشيما أن المصطلح الذي استعُمل أول مرة في نسخة غانداري براكريت من اللوتس سوترا ليس الماهايانا، بل الكلمة البراكريتية ماهاجانا وتعني الماهاجنانا (المعرفة العظيمة). في فترة لاحقة، انقلبت الكلمة البراكريتية إلى السنسكريتية، هذه الماهاجانا انقلبت إلى الماهايانا لمكان القرب الصوتي بينهما، وربما كان ذلك بسبب أن الكلمة كانت تحمل معنيين في حكاية البيت المحترق الشهيرة، وهي تتحدث عن ثلاثة مراكب أو عربات (في السنسكريتية: يانا).
الترجمة الصينية.
تدعى الماهايانا في الصينية داشنغ (大乘) وهي ترجمة اقتراضية لـ: ماها (العظيمة) (大) يانا (المركبة) (乘). وتوجد في الصينية أيضًا ترجمة صوتية (نقحرة) 摩诃衍那.
ظهر المصطلح في بعض أوائل نصوص الماهايانا، ومنها ترجمة الإمبراطور لينغ الهانيّ (وهو ليو هونغ) للوتس سوترا.ظهر المصطلح أيضًا في نصوص الآغاما. لا تظهر مصطلحات 大乘 أو حتى 小乘 في القانون الباليّ للمدرسة الثيرافادية.
يعتقد بعض الباحثين أن التعريف مختلف عن الشروح الشائعة في الأجيال اللاحقة. عندما كانت النصوص البوذية تُترجم إلى الصينية، كانت البوذية الماهانية موجودة مع مدارس أخرى في الهند. بدأ شيوع الماهايانا مع انتشار البوذية الهانيّة.بعد مقارنة مع السوترات الباليّة، يقول بعض الباحثين مثل يِن شُن إن الكلمة 大乘 أُضِيفت أثناء الترجمة إلى الصينية.
النقوش المبكرة.
وُجد أول نقش يحوي عبارة ماهايانا مقروءة وإشارة إلى البوذا أميتابا في شبه القارة الهندية في ماثورا، وأُرِّخ إلى نحو 180 للميلاد. بقايا تمثال لبوذا نُقِش عليه بالبراهمية: «صُنِع في سنة 28 من عهد الملك هوفيسكا، للمُبارَك البوذا أميتابا». هناك أيضًا بعض الأدلة على أن الإمبراطور هوفيسكا نفسه كان متبعًا للبوذية الماهايانية، وتوجد شظية من مخطوطة سنسكريتية في مجموعة سكوين تصف هوفيسكا بأنه «مضى قُدمًا في الماهايانا (المركبة العظيمة)». تندر الأدلة على الاسم ماهايانا في النقوش الهندية القديمة قبل القرن الخامس بالمقارنة مع كثرة الكتابات الماهايانية المكتوبة في آسيا الوسطى والصين في ذلك الوقت.
بقيت الحركة -أو الحركات- الماهايانية هادئة حتى تأسست في القرن الخامس، ولم توجد لها إلا نصوص قليلة قبل ذلك (تأتي الاستثناءات من مدينة باميان). وفقًا لوالسر، «يبدو أن القرنين الخامس والسادس هما الخط الفاصل الذي بدأ معه إنتاج النصوص الدينية الماهايانية». كذلك فإن الدليل النقشيّ لم يظهر إلا في القرن الرابع والخامس نوعًا من الدعم والشيوع للماهايانا، بما فيه الدعم الملكي في مملكة شان شان وفي باميان وماثورا. ومع ذلك، فإن النقوش التي تستخدم كلمة ماهايانا حتى بعد القرن الخامس نقوش صغيرة جدًا، وهي رهبانيّة أساسًا، لا للناس العاديين. في ذلك الوقت، كان الحجاج الصينيون، مثل فاكسيان، وييجنغ، وتشوانزانغ، يسافرون إلى الهند، وكانت نصوصهم تشرح الأديِرة التي يصنفونها كـ«ماهايانا»، والأديرة التي يعيش فيها نُسّاك الماهايانا والنسّاك غير الماهايانيين.
بعد القرن الخامس، نمت البوذية الماهايانية ومعاهدها شيئًا فشيئًا. أصبحت بعض المعاهد الأكثر تأثيرًا جامعات رهبانية كبيرة مثل نالاندا (التي أسسها في القرن الخامس الميلادي إمبراطور جوبتا، كوماراجوبتا الأول) وفيكراماشيلا (أسست في حكم دارمابالا في نحو عام 783 إلى 820)، وكانت هاتان المؤسستان مركزَين لفروع متعددة من الدراسة، منها الفلسفة الماهايانية. أصبح مركز نالاندا في النهاية أكبر المراكز البوذية وأشدها تأثيرًا في الهند لقرون. ومع ذلك، فكما أشار بول ويليامز «يبدو أن أقل من نصف النسّاك الذين التقوا شوانزانغ (هسوسان-تسانغ، نحو 600 إلى 664) في زيارته إلى الهند كانوا ماهانيين».
تطوّرت الماهايانا الهندية في مدارس فكرية متنوعة، منها: الماذياماكا، واليوغاكارا، والطبيعة البوذية (تاثاغاتاغاربا) والمنطق البوذي، وهو آخر المدارس وأحدثها. ومع الوقت، بلغت النصوص والفلسفة الماهايانية آسيا الوسطى والصين بالطرق التجارية، ثم انتشرت إلى شرق آسيا. كانت التقاليد الهندية الفلسفية أحيانًا تتجذّر مباشرة، كما في حالة مدرستي يوغاكارا وماذيماكا في شرق آسيا. بعد ذلك، طرأت تطورات جديدة على الماهايانا الصينية قادت إلى مدارس صينية جديدة كالتيانتاي والهواين والتشان (الزن).
ما تزال أشكال الماهايانا القائمة على عقائد سوترات براجناباراميتا، وسوترات الطبيعة البوذية، وسوترة اللوتس، وتعاليم الأرض الطاهرة، شائعةً في بوذية شرق آسيا، الذي تنتشر فيه فروع الماهايانا انتشارًا كبيرًا. لاحظ بول ويليامز أنه في هذا التقليد في الشرق الأقصى، كانت الأولوية تعطى دائمًا لدراسة سوترات الماهايانا.
تطوّرات لاحقة.
بدأت حركة أخرى تتطور تحت الإمبراطوريتين غوبتا وبالا، وتأسست هذه الحركة على العقيدة الماهايانية السابقة وعلى أفكار أخرى جديدة، وعُرِفت بأسماء عديدة منها الفاجرايانا والمانترايانا والبوذية التانترية. ربما ساعد في تشكيل هذه الحركة يوغيّون متجولون تانتريون يُدعَون الماهاسيذات، طوّرت الحركة معهم شعائر تانترية جديدة ونشرت نصوصًا جديدة سُمِّيت التانترات البوذية. ثم انتشر هذا الشكل الجديد من البوذي شمالًا إلى التبت وشرقًا إلى الصين.
تطورت طبقات عديدة من الأدب الفاجراياني نتيجة لدعم البلاط الملكي البوذية والشيفاوية. تذكر المانيوسريمولاكلبا، التي صُنّفت لاحقًا تحت الكرياتانترا، أن المانترات التي تُدرَس في شيفا وغارودا وفايشنافا ستكون فعالة إذا طبّقها البوذيون، ما دامت كلها قد علّمها بالأصل مانجوشري. يصف كتاب غوهياسيذي بادمافاجرا، وهو عمل مرتبط بتقليد الغوهياساماجا، التصرّف مثل شيفا غورو والأعضاء المؤسسين في نصوص سيفا سيذانتا والماندالات. تبنّت نصوص تانترات السامفارا قائمة بيثا من النص الشيفاوي تانتراسابيفا، مقدّمة خطأ نسخيًا تحوّل فيه إله إلى مكان.
لا يمكن أن يقال عن البوذية الماهايانية بيقين إلا أشياء قليلة، لا سيما صيغتها الهندية المبكرة، إلا أن البوذية الممارَسة في الصين وإندونيسيا وفيتنام وكوريا والتبت واليابان هي بوذية الماهايانا. يمكن وصف الماهايانا بأنها وصف فضفاض يحوي مجموعة كبيرة من التعاليم التي لها عقائد كبيرة وممتدة يمكن أن تُجمع في وقت واحد معًا.
تشكّل الماهايانا مجموعة شاملة من التقاليد تتصف بالكثرة وتبنّي سوترات ماهايانية جديدة بالإضافة إلى الآغامات القديمة. ترى الماهايانا نفسها أنها متصلة بشكل أعمق بالدارما البوذية. من تفاسير الماهاياناسامراها، تفسير اسمه فيفرتاغوهيارثابندافياخيا، يقدّم تصنيفًا للتعاليم وفقًا لقدرات الجماهير:
تكون الدارما شريفة أو وضيعة حسب درجات التلاميذ. فالوضيعة مثلا تُعلَّم لتجار الترابوسا والباليكا لأنهم أناس عاديون، أما الوسيطة فتُعلَّم لمجموعة من خمسة أفراد وصلوا إلى مرتبة القدّيسية، والبراجينياباراميتات الثُمانيّة تُعلَّم للبوذيساتفات، وهي شريفة في إنهائها الأشكال المصوّرة في مفاهيم.
في سوترات الماهايانا أيضًا اتجاه إلى اعتبار الالتزام بهذه السوترات مفيدًا روحيًا أكثر من الفائدة الموجودة في اتباع المسالك غير الماهايانية إلى الدارما. ومن ثمّ تدّعي سوترة سريمالاديفي سيمانادا أن البوذا قال إن الإخلاص للماهايانا أشرف في جوهره وفضائله من اتباع سُبل السرافاكا أو البراتيكابوذا.
سانغا (Sangha) باللغة الباليّة هي جماعة المتدينين والنسّاك البوذيين.
يتكونون من نساء ورجال الدين المتخصصين (أي الرهبان).
دهيانا dhyana كلمة سنسكريتية تعني التأمل، التفكُّر في التنفس. وهي أيضا اسم المذهب المَهاياني الذي يركز على التأمل، والمشهور عالميا باللفظ الياباني للكلمة (زن Zen). يعتبر أحيانا مذهبا رئيسيا رابعا للبوذية وينتشر اليوم في اليابان غالبا. يتميز باستعمال البديهية المباشرة لإدراك الاستنارة.
تيرافادا أو ثْهرَوادة Theravada (بالي) طريق الأقدمين واحد من المذهبين الرئيسيين للبوذية. ينتشر بصورة غالبة في سريلانكا وتايلاند وميانمار ولاوس وكمبوديا. فيما تمارسها أقليات في الهند وبنغلاديش والصين ونيبال وفيتنام. كما يمارس بوذية التيرافادا جماعات الشتات من هذه البلدان بالإضافة إلى معتنقيها من جميع أنحاء العالم. يتميز بالبساطة وعدم الإيمان بأي اله والتأكيد على الحرية الشخصية.
نشأت التيرافادا الحديثة من طائفة الماهافيهارا، وهي فرع سريلانكي من الفيباجيافادا، وهي طائفة فرعية من السذافيرا نيكايا الهندية التي بدأت تتأسس في الجزيرة منذ القرن الثالث قبل الميلاد فصاعدًا. كُتِبت شريعة بالي وتطورت أدبيات المدرسة التفسيرية في سريلانكا.
ثم انتشر تقليد التيرافادا ماهافيهارا من سريلانكا إلى سائر جنوب شرق آسيا. وهي الدين الشائع في كامبوديا ولاوس وميانمار وسريلانكا وتايلاند، ويعتنقها أقلية في الهند وبنغلادش والصين ونيبال وفيتنام. يمارس المهاجرون من هذه المجموعات، والمتحولون إلى البوذية كذلك تعاليم التيرافادا.
طرأت في العصر الحديث تطوّرات على التيرافادا، تضمنت الحداثة البوذية، وحركة فيباسانا التي أحيت شعيرة التأمل التيرافادية، وتقليد ثاي الغابيّ الذي ركّز مرة أخرى على الرهبانية الغابية.
يأتي اسم التيرافادا من السذافيرية، وهي واحدة من أقدم المدارس البوذية التي يرجع إليها التيرافاديون أصلهم. انبثقت السذافيرا نيكايا من الانشقاق الأول في فرقة السانغا البوذية. كانت رغبة معتنقيها في إضافة قوانين جديدة من الفينايا لتشديد النظام الرهباني محل نزاع مع رغبات أغلبية الماهاسامغيكا. وفقًا لرواية المعتنقين فإن مدرسة التيرافادا مشتقة من فرقة الفيباجافادا «عقيدة التحليل»، وهي قسم من السذافيرية.
ينكر دامين كيون وجود دليل تاريخي على وجود مدرسة التيرافادا قبل قرنين تقريبًا بعد الانشقاق الكبير الذي حدث في المجمع الثالث. تشير روايات التيرافاديين عن أصول مدرستهم إلى أنها تلقّت التعاليم التي توافق عليها المجمع البوذي الثالث المفترض المعقود في نحو عام 250 قبل الميلاد تحت حكم الإمبراطور الهندي أشوكا. تعرف هذه التعاليم بالفيباجافادا. ويُفترَض أن الإمبراطور أشوكا قد أكّد على تطهير السانغا من خلال طرد النُّسّاك الذين رفضوا الموافقة على ما أقرّه المجمع الثالث. ترأّس الناسك الشيخ موغاليبوتاتيشا المجمع الثالث وكتب الكاثافاتو (نقاط اختلاف)، وهو تفنيد لآراء مقابلة متنوعة، وكتاب مهم في الثيرافادا أبيذاما.
بعد ذلك، انقسم الفيباجافاديون بدورهم إلى أربع مجموعات: الماهيساساكا، والكاسيبيا والدارماغوبتاكا في الشمال، والتامرابارنيا في جنوب الهند. أُسست التامبابانيا (ثم سمّيت الماهافيهارافاسين) في سريلانكا (في أنورادابورا) ونشطت في أندرا وفي أجزاء أخرى من جنوب الهند كذلك (فانافاسا في كارناتاكا الحديثة) ثم عبر آسيا الجنوبية الشمالية. وُجدت الأدلة النقشية لهذه المدرسة في أمارافاتي وناغارجوناكوندا. وفقًا للباحث البوذي أنتوني كنيدي واردر فإن الثيرافادا انتشرت بسرعة من أفانتي إلى ماهاراشترا وأندرا وجنوبًا إلى بلد التشولا (كانتشيبورام)، وإلى سريلانكا كذلك. ثم استقروا فترة من الزمن في أفانتي وفي مناطقهم الجديدة، بعدها نزعوا إلى تجميع أنفسهم في الجنوب، في في فيهارا الكبرى (ماهيفيهارا) في أنورادابورا، وهي العاصمة القديمة لسريلانكا، وأصبحت بعد ذلك المركز الأساسي لمذهبهم، وأصبح الكانشي مركزًا ثانويًا، أما المناطق الشمالية فتحوّلت عنها إلى مدارس أخرى.
الانتقال إلى سريلانكا.
يقال إن التيرافادا تفرعت عن طائفة التامرابارنية، التي تعني (السلالة السريلانكية). أُرسل المبشّرون والدعاة إلى خارج البلاد من الهند وقيل إنه قد كان منهم ابن أشوكا ماهيندا (الذي درس عند موغاليبوتاتيسا) وابنته سانغاميتا. كانوا المؤسسين الأسطوريين للبوذية في سريلانكا، وهي قصة يقول الباحثون إنها تساعد في إضفاء الشرعية على دعاوى التيرافادا بأنها أقدم المدارس البوذية وأوثقها. وفقًا لتاريخ ماهافامسا، فقد وصلوا إلى سريلانكا في فترة حكم ديفانامبيا تيسا الأنورادابوري (307- 267 قبل الميلاد) الذي تحوّل إلى البوذية وساعد في بناء أول النُّصُب البوذية. وفقًا لسامويل دياس بانداراناياك:إن الانتشار السريع للبوذية ونشوء منظمة شاملة للسانغا مرتبطان بالسلطة العلمانية للدولة المركزية... لا يُعرَف وجود بقايا فنية أو معمارية من هذه الفترة إلا مساكن النسّاك في الكهوف التي تعكس نمو هذا الدين الجديد وانتشاره. أهم الخصائص المميزة لهذه المرحلة ومادتها التاريخية المعاصرة الوحيدة هي النقوش البراهمية العديدة المرتبطة بهذه الكهوف. تسجل هذه النقوش هدايا قُدّمت إلى السانغا، قدّمها أرباب البيوت والرؤساء لا الملوك. لا يبدو أن الدين البوذي في نفسه أسس سلطة مسلَّمة حتى فترة حكم دوتاغاماني وفاتاغاماني (نحو منتصف القرن الثاني قبل الميلاد إلى منتصف القرن الأول قبل الميلاد)...تأتي أولى التسجيلات للتماثيل البوذية من فترة حكم الملك فاسابا (65- 109 قبل الميلاد)، ويُظهر الدليل التاريخي نموًا في عبادة التماثيل البوذية والبوذيساتفات بعد القرن الثالث الميلادي. في القرن السابع أشار الناسكان المهاجران الصينيان شوانزانغ وييحين إلى المدارس البوذية في سريلانكا باسم شانغزوبو، وهو ما يطابق في السنسكريتية سذافيرا نيكايا وفي البالي ثيرا نيكايا. كتب ييجين: «في سريلانكا تودهر مدرسة سذافيرا وحدها، وقد أُقصيت الماهاسامغيكا».
استخدمت المدرسة لنفسها اسم التيرافادا في الصيغة المكتوبة منذ القرن الرابع الميلادي على الأقل، بعد ألف عام من موت بوذا، إذ ظهر الاسم في الديبافامسا.
شهدت مدينة أنورادابورا بين عهدي سينا الأول (833-853) وماهينا الرابع (956-972) «جهدًا ضخمًا للبناء» من ملوك متعددين في هذه الفترة الطويلة من السلام والازدهار، وترجع البقايا المعمارية الحاضرة في هذه المدينة إلى تلك الفترة.
تطور التقليد النصي البالي.
حافظت السانغا البوذية السريلانكية منذ تأسيسها على النصوص البوذية المقدسة (التيبيتاكا) شفهيًا كما وصلت، ولكن المجاعة والحرب في القرن الأول قبل الميلاد حتّما كتابة هذه النصوص المقدسة. جاء في تاريخ الماهافاسما السريلانكي: «حافظ النسّاك الأذكياء القدماء على نص الشريعة وشروحها شفهيًا، ثم عندما شاهدوا الحالة المأساوية للكائنات الحية، اجتمعوا وكتبوها في كتب حتّى تعيش العقيدة مدة طويلة».
يلاحظ ريتشارد غومبريتش أن هذا «أول تسجيل عندنا لكتابة النصوص البوذية في أي مكان». باستثناءات قليلة، تأتي النصوص التيرافادية البالية الباقية من ماهافيهارا (مركز رهباني، دير) أنورادابورا، عاصمة سريلانكا القديمة.
وقد طرأت عليها تطورات لاحقة شملت تأسيس وتسجيل الأدبيات التفسيرية التيرافادية (أتاكاثا). يؤمن التيرافاديون بأن تراثًا من التفاسير الهندية للنصوص كان موجودًا حتى في أيام ماهيندا الأولى. قبل فترة كتابة التفاسير التيرافادية البالية، وُجدت كذلك تفاسير متعددة للتيبيتاكا مكتوبة باللغة السنهالية، منها الماها أتاكاثا (التفسير الكبير) وهو التراث التفسيري الأكبر لنسّاك الماهافيهارا.
من أهم التفاسير التراثية عمل العالم البوذي التيرافادي العظيم بوذاغوسا (القرن الرابع والخامس بعد الميلاد)، وهو مؤلف معظم الأدبيات التفسيرية التي بقيت إلى يومنا (كل التفاسير التي سبقته مفقودة). كتب بوذا غوسا بلغة البالي، وكذلك العلماء البوذيون السريلانكيون من بعده. سمح هذا للتراث السريلانكي أن يصبح أكثر عالمية باستعمال اللغة المشتركة للحديث مع النساك في الهند وجنوب شرق آسيا.
أنتج النسّاك التيرافاديون كذلك أدبيات بالية أخرى كالتواريخ (الماهافاسما مثلًا) وسير النسّاك وأدلّة الشعائر والمختصرات والكتيّبات والشعر وأعمال أبيداما مثل الأبيداماتاسانغاها والأبيدامافاتارا. اختُصر عمل بوذاغوسا حول الأبيداما والشعائر البوذية في أعمال منها الفيسوديماغا والأتاساليني وهما أكثر نصين تأثيرًا في التراث التيرافادي، بعد شريعة بالي. من المفسّرين والكتاب التيرافاديين الباليين الآخرين ذامابالا وبوذاداتا. كتب دامابالا تفاسير لنصوص شريعة بالي التي لم يفسرها بوذاغوسا، وكتب تفسيرًا لكتاب بوذاغوسا فيسوديماغا، سُمّي باراماثامانجوسا.
الطوائف التيرافادية السريلانكية.
في معظم التاريخ المبكر للبوذية في سريلانكا، كان للتيرافادية ثلاثة أقسام تتألف من نسّاك الماهافيهارا والأباياغيريفيهارا وجيتافانا، كل واحد منها كان موجودًا في أنورادابورا. أول هذه الأقسام الثلاثة تأسيسًا هو الماهافيهارا، أما الأباياغيريفيهارا وجيتافا فأسسها بعد ذلك نُسّاك تركوا التقليد الماهافيهاري. وفقًا لأنتوني كنيدي واردر فإن طائفة الماهيساساكا تأسست كذلك في سريلانكا جنبًا إلى جنب هي والتيرافادا، حتى استوعبتها التيرافادا وضمّتها بعد ذلك. ويبدو أن المناطق الشمالية كذلك اعتنقت طوائف من الهند في أوقات معينة.
عندما زار الناسك الصيني فاشيان الجزيرة في أوائل القرن الخامس، رأى 5000 ناسك في الأباياغيري، و3000 في الماهافيهارا، و2000 في السيتياباباتافيهارا.
أصبحت مدرسة الماهافيهارا (الدير العظيم) هي الحاكمة في سريلانكا مع بداية الألفية الثانية بعد الميلاد وانتشرت بالتدريج في جنوب شرق آسيا. تأسست هذه المدرسة في ميانمار في أواخر القرن الحادي عشر، وفي تايلاند في القرن الثالث عشر وأوائل القرن الرابع عشر، وفي كولومبيا ولاوس مع نهاية القرن الرابع عشر. مع أن الماهافيهارا لم تلغ المدارس الأخرى في جنوب شرق آسيا، فإنها لقيت تأييدًا خاصًا من البلاطات الملكية. وهذا نتيجة الدعم الذي أبدته النُّخَب المحلية لها، إذ كان لهذه النخب تأثير ديني ومجتمعي كبير.
تأثير الماهايانا.
حافظ التيرافاديون الأباياغيريون على علاقات حميمة مع البوذيين الهنود عبر التاريخ، وتبنّوا كثيرًا من تعاليمهم، منها عناصر من الماهايانا، أما التيرافاديون الجيتافانيون فتبنّوا قدرًا أقل من تعاليم الماهايانا. كتب شوانزانغ عن قسمين للتيرافادا في سريلانكا، مشيرًا إلى معتنقي الأباياغيري باسم «سذافيرية الماهايانا»، وإلى معتنقي الماهافيهارا باسم «سذافيرية الهينايانا». كتب شوانزانغ كذلك أن الماهافيهارافا ترفض الماهايانا لأنها مبتدعة، أما الأباياغيريفيهارفا فيدرس أتباعها «الهينايانا والماهايانا كليهما».
كانت الأباياغيري جامعة ومركزًا مؤثرًا لتدريس الماهايانا في حكم غاجاباهو الأول حتى القرن الثاني عشر. شهدت الأباغيري عدة علماء بوذيين مهمين عملوا أعمالًا بالسنسكريتية والبالية. منهم أوباتيسا (الذي كتب الفيموتيماغا) وكافياكاكرافارتي أناندا (الذي ألف الساداموبايانا)، وأرياديفا وأرياسورا والسيدان التانتريان جايابادرا وكاندرامالي.
لاحظ أكيرا هيراكاوا أن التفاسير البالية الباقية (الأتاكانثا) لمدرسة الماهافيهارا، إذا دُرِست من كثب، وُجِد فيها عدد من الآراء التي تتفق مع تعاليم الماهايانا. لاحظ كالوباهانا الأمر نفسه في الفيسوديماغا، أهم تفسير تيرافادي.
من المعروف أنه في القرن الثامن، كان شكلا البوذية الماهايانا والفاجرايانا القصرية يمارَسان في سريلانكا، وأن ناسكين هنديين مسؤولين عن تناسل البوذية القصرية (أي المقصورة على فئة معينة) في الصين، هما فاجرابوذي وأموغافاجرا، قد زارا الجزيرة في هذه الفترة. تبدو الأباياغيري فيهارا مركز التعاليم التيرافادية الماهايانية والفاجرايانية.
المعتنقون.
يمارس بوذية تيرافادا بلدان وأشخاص من جميع أنحاء العالم تقريباً ولا سيما:
يتجاوز عدد بوذيو تيرافادا المعروفين أيضاً بالتيرافاديين المئة وخمسون مليون شخص في جميع أنحاء العالم وبدأت تيرافادا خلال العقود القليلة المنصرمة تنتشر في الغرب وفي الإحياء البوذي بالهند.
الأصولية هي التيار السائد بين الشيعة الإثني عشرية في العصر الحديث ، أبرز سمات الأصولية الاعتماد على مراجع التقليد في المسائل الفقهية ، ومصادر التشريع عند الأصوليين هم اربعة: القرآن والسنة والإجماع والعقل ، ولكن أغلب اعتمادهم هو علی القرآن والروايات والأحاديث الواردة في الكتب الأربعة ، و قلّما يثبت عندهم حكم بالدليل العقلي، أو الإجماع.
إنّ أهم ما شغل العلماء الإمامية في بداية عصر الغيبة هو البحث عن الدليل عند استنباط الحكم الشرعي نظراً لوقوع الحوادث والمستجدات.
فبذل العلماء جهودهم وسنّوا قواعد يستمدون منها أحكامهم الشرعية ويستندون إليها في أقضيتهم وحوادثهم حتي انشأت المدرسة الأصولية.
وامّا أركان هذه المدرسة، أربعة فقهاء، حيث عرضوا أربعة كتب مستقلة في أصول الفقه:
وفي العصر الحاضر تعد المدرسة الأصولية من أكبر المدارس الشيعية ويُنسب إليها أهم الحوزات، منها حوزتي النجف في العراق وحوزة قم في إيران،
وأكثر علماء الشيعة المعاصرين تنتمي لهذه المدرسة ، منهم علي السيستاني و علي الخامنئي محمد حسين فضل الله وجواد التبريزي وفاضل اللنكراني مكارم الشيرازي وغيرهم.
أدلة التشريع.
وأمّا مصادر التشريع عند الأصوليين هم اربعة: 1- القرآن 2- السنة 3- الإجماع 4- العقل.
القرآن:
القرآن الكريم يضمن أسس التشريع الإسلامي وهو يتميّز عن باقي المصادر بقطعية صدوره من الله وعدم إمكان التشكيك فيه. فيستنبط من ظاهر القرآن أو من صريحه أو فحواه أو دليله أو معناه
كحجة.
السنة: وإمّا السنة المقطوع بها من الأخبار المتواترة أوالأخبار التي تقترن اليها القرائن التي تدلّ على صحتها.
الإجماع: انما الإجماع يكون حجة إذا كان كاشفاً عن قول الائمة، أو فعله أو تقريره، ويجب ان يكون هناك اتفاق تعبّدي بين جميع الفقهاء إذا ما كان هناك دليل آخر من كتاب أو سنة يمكن الاستدلال به، فان الإجماع في هذه الحالة يكشف عن امضاء المعصوم وموافقته، وإلا فالاجماع المدركي أو محتمل المدركية ليس حجة.
العقل: المراد من الدليل العقلي هو حكم عقلي يتوصل به إلى الحكم الشرعي، وينتقل من العلم بالحكم العقلي إلى الحكم الشرعي.
وليس معنى ذلك إطلاق سراحه في جميع المجالات بحيث يُستغنى به عن الشرع، بل للعقل مجالات خاصة لا يصلح له الكشف إلاّ فيها.
التقليد.