CALM/arwiki huggingface dataset:
مثال آخر وهو بعد الحرب، تحمل الألمان العرقيون في أوروبا الوسطى والشرقية مسؤولية جماعية على جرائم النازية، مما ادى لجرائم فظيعة ضد السكان الألمان، تتضمن القتل (انظر إلى طرد الألمان بعد الحرب العالمية الثانية ومراسم بينيس)
في علم الاخلاق، يشكك كل من الأفراد المنهجيين والأفراد المعياريين في صلاحية المسؤولية الجماعية).
تحدى الأفراد المنهجيون امكانية ربط القوة الأخلاقية بالمجموعات، كاختلاف عن أعضائها الفرديين، وجادل الأفراد المعياريون بأن المسؤولية الجماعية تنتهك مبادئ كل من مسؤولية الفرد والعدل. (موسوعة ستانفورد للفلسفة)
بشكل طبيعي، يستطيع الممثل الفردي فقط تحمل اللوم على الافعال التي يفعلونها بحرية. تظهر نظرية اللوم الجماعى لنفى مسؤولية الفرد الاخلاقية.
هل المسؤولية الجماعية منطقية؟
إن التاريخ مليئ بالأمثلة لرجل مظلوم يحاول الانتقام لنفسه، ليس فقط من الشخص الذي ظلمه، ولكن أيضًا من الأفراد الآخرين من عائلة الظالم، أو قبيلة، أو مجموعة عرقية، أو دينية أو أمة.
ميزة الصوت العميق هي فكرة في علم النفس وعلم الاجتماع، تتناول الميزة التي يكتسبها الرجال لامتلاكهم أصواتا عميقة. وطبقا لدراسة واحدة، هناك ارتباط بين نغمة الصوت وراتب الرئيس التنفيذي وحجم المؤسسة التي يديرها.
معركة الديدي هي معركة وقعت في يوم 17 يونيو 1863 في مقاطعة لودون بولاية فرجينيا كجزء من حملة جيتيسبيرغ خلال أحداث الحرب الأهلية الأمريكية .
كان ذلك عندما هاجمت قوات الفرسان الاتحادية بقيادة الجنرال جي. جي. ستيوارت قوات المشاة التابعة للقائد روبرت إي لي الكونفدرالية وذلك أثناء سيرها شمالًا في وادي شيناندواه خلف جبال بلو ريدج ، مما أدى إلى أربع ساعات من القتال العنيف حيث شن كلا الجانبين الهجمات التي شارك خلالها عده أفواج وأسراب وبالأخير تم تعزيز قوات الأتحاد في فترة ما بعد الظهر ، مما اضطر قوات الكونفدرالية بالانسحاب أخيرًا نحو ميدلبورغ .
في أواخر ربيع عام 1863 نمت التوترات بين قائد الاتحاد جوزيف هوكر وقائد سلاح الفرسان العميد. الجنرال ألفريد بلايسيتون بسبب عدم قدرة الأخير علي التمكن من إيقاف قوات الجنرال جيب ستيوارت والتي تمكنت من الوصول إلى وادي شيناندواه لتحديد موقع جيش شمال فرجينيا ، الذي كان على وشك الانتقال منذ معركة تشانسيلورزفيل في أوائل مايو و في 17 يونيو ، قرر بلايسيتون مهاجمة قوات ستيوارت الكونفدرالية لتحقيق هدفه.
يقتفي تاريخ بلجيكا في الحرب العالمية الأولى دور بلجيكا بين الغزو الألماني في عام 1914، من خلال المقاومة العسكرية المستمرة واحتلال القوات الألمانية للأراضي وحتى الهدنة عام 1918، بالإضافة إلى الدور الذي لعبته في المجهود الحربي الدولي من خلال مستعمرتها الأفريقية وقوتها الصغيرة في الجبهة الشرقية.
حين بدأت الحرب العالمية الأولى، غزت ألمانيا بلجيكا المحايدة ولوكسمبورغ كجزء من خطة شليفن، في محاولة للإيقاع بباريس سريعًا عن طريق اصطياد الفرنسيين على حين غرة عن طريق الغزو من البلاد المحايدة. وكان هذا الفعل هو ما تسبب في تدخل بريطانيا في الحرب، إذ أنهم كانوا لا يزالوا ملتزمين باتفاقية 1839 التي تنص على حماية بلجيكا في حالة الحرب. في الثاني من أغسطس عام 1914، طالبت الحكومة الألمانية منح الجيوش الألمانية حرية المرور خلال الأراضي البلجيكية، على الرغم من ذلك، رفضت الحكومة البلجيكية هذا الطلب في الثالث من شهر أغسطس. وخاطب الملك ألبرت الأول برلمانه في الرابع من أغسطس، قائلًا «لم يحدث منذ عام 1830 أن مر وقت أشد خطورة على بلجيكا من ذلك الوقت. القوة المستمدة من حقنا ومن حاجة أوروبا في تواجدنا المستقل يجعلنا آملين ألا تحدث تلك الأحداث المفزعة.» في نفس اليوم غزت القوات الألمانية بلجيكا وعبرت الحدود عند الفجر. ووصل الهجوم على لياج في الرابع من أغسطس وسقطت في اليوم السابع من نفس الشهر.
ويُزعم على نطاق واسع أن مقاومة الجيش البلجيكي في الأيام الأولى من الحرب، بجيش – حجمه قرابة عُشر الجيش الألماني– استطاع الصمود في وجه الهجوم الألماني قرابة الشهر، مما منح فرنسا وبريطانيا الوقت للاستعداد بالهجوم المضاد في حرب المارن في وقت لاحق من نفس العام. في الواقع، كانت التقدمات الألمانية على باريس تسير طبقًا للجدول المُحدد تقريبًا.
وتعامل الغزاة الألمان مع أي مقاومة –مثل هدم الجسور وخطوط السكك الحديدية– على أنها عمل غير قانوني ومخرب، وأطلقوا النيران على الجناة وحرقوا المباني انتقامًا منهم لذلك.
كانت فلاندرز هي القاعدة الأساسية للجيش البريطاني وشهدت بعض أكبر الخسائر في الأرواح في كلا الجانبين في الجبهة الغربية.
الاحتلال الألماني 1914 – 1918.
حكم الألمان المناطق المحتلة من بلجيكا (وكانت أكثر من 95 بالمئة من البلاد) بينما بقيت منطقة صغيرة بالقرب من يبر تحت الحكم البلجيكي. ومُنح الحكم لسلطة احتلال، عُرفت بالحكومة العامة الإمبراطورية الألمانية في بلجيكا، للتحكم بمعظم المنطقة بالرغم من منح مقاطعتي شرق فلاندرز وغربها وضعًا منفصلًا كمنطقة حرب تحت التحكم المباشر للجيش الألماني. وسادت الأحكام العرفية في كافة الأماكن الأخرى. وبالنسبة لأغلب فترة الاحتلال، كان حاكم الجيش الألماني هو موريتز فون بيسينج (1914 – 1917). وجاء أسفل الحاكم شبكة المقر الألماني الإقليمي والمحلي وكان كل موقع خاضع للتحكم الكامل من ضابط ألماني.
فر العديد من المدنيين من منطقة الحرب لأجزاء أكثر أمانًا في بلجيكا. وذهب العديد من اللاجئين من جميع أنحاء البلاد إلى هولندا (والتي كانت محايدة) ولجأ حوالي 300000 إلى فرنسا. وذهب أكثر من 200000 إلى بريطانيا، حيث استوطنوا ووجدوا وظائف حرب. شكلت الحكومتان الفرنسية والبريطانية لجنة لاجئي الحرب (دابليو آر سي) والإغاثة الوطنية، لتوفير الغوث والدعم؛ وكان هناك 1500 لجنة لاجئي حرب أهلية إضافية في بريطانيا. وأكد الظهور الواضح للاجئين البلجيكيين الدور الذي لعبته بلجيكا في عقول الفرنسيين والبريطانيين. في ربيع 1915، بدأت السلطات الألمانية بناء سلك الموت، وهو سياج كهربائي مميت على طول الحدود بين بلجيكا وهولندا والذي أودى بحياة من 2000 إلى 3000 لاجئ بلجيكي أثناء محاولة الهرب من البلد المُحتل.
وبناء على نصيحة الحكومة البلجيكية المنفية، بقي موظفو الخدمة المدنية في مراكزهم طوال فترة النزاع، قائمين بمهام الحكومة اليومية. وعُلقت كافة الأنشطة السياسية وأُغلق البرلمان. وبينما استمر المزارعين وعمال مناجم الفحم في عملهم، أُغلقت العديد من الشركات الكبرى، وكذلك الجامعات. ساعد الألمان في تأسيس أول جامعة ناطقة باللغة الهولندية في غنت. وأرسل الألمان المديرين لإدارة المصانع ضعيفة الأداء. كانت قلة المجهود شكلًا من أشكال المقاومة السلبية؛ ويقول كوسمان للعديد من البلجيكيين أن سنوات الحرب كانت «عطلة طويلة ومملة للغاية.» جُند العمال البلجيكيين في مشاريع العمل القسري؛ وبحلول عام 1918، رحًل الألمان 120000 عاملًا بلجيكيًا إلى ألمانيا.
اغتصاب بلجيكا.
كان الجيش الألماني غاضبًا من إحباط البلجيكيين لمخطط شليفن للإيقاع بباريس. وكان هناك اعتقاد سائد بأن البلجيكيين أطلقوا المخربين غير الشرعيين (تحت اسم القناصة «فرانس تيرير بالفرنسية») وأن المدنيين عذبوا الجنود الألمان وأساءوا معاملتهم. وكان الرد على ذلك هو سلسة متكررة من الهجمات واسعة المجال على المدنيين وتدمير المباني التاريخية والمراكز الثقافية. وأعدم الجيش الألماني ما بين 5500 و6500 شخصًا مدنيًا فرنسيًا وبلجيكيًا في الفترة بين شهري أغسطس ونوفمبر من عام 1914، وكان ذلك عادة بإطلاق النار على نطاق واسع بطريقة شبه عشوائية على المدنيين بأمر من صغار الضباط الألمان. وأُطلقت النيران على الأفراد المشتبه في قيامهم حزبية سياسية بإجراءات محاكمة موجزة. ووجد المؤرخون الباحثون في سجلات الجيش الألماني 101 حادثًا «كبيرًا» –حيث يُقتل في أحدهم عشر مدنيين أو أكثر– ليصبح عدد القتلى 4421 قتيلًا. واكتشف المؤرخون أيضًا 383 حادثًا «صغيرًا» أدى إلى وفاة 1100 بلجيكيًا آخرين. وادعت ألمانيا أن جميع هذه الحوادث تقريبًا كانت ردودًا على هجمات حرب العصابات. بالإضافة إلى ذلك، سُجنت شخصيات بلجيكية رفيعة المستوى في ألمانيا كرهائن، ومن ضمنهم السياسي أدولف ماكس والمؤرخ هنري بيرين.
كان الموقف الألماني تجاه هذه الانتهاكات هو أن الأنشطة التخريبية وحرب العصابات واسعة النطاق التي قام بها المدنيون البلجيكيون كانت غير قانونية وتستحق العقاب الجماعي القاسي الفوري. وأظهرت الأبحاث الحديثة التي دَرست مصادر الجيش الألماني بشكل منهجي أنها في الحقيقة لم تواجه أي قوات غير نظامية في بلجيكا خلال فترة شهرين ونصف الشهر من بداية من الغزو. وكانت تلك الردود الألمانية هي ردود على خوف خلقوه بأنفسهم دون وعي لا على هجمات غير نظامية.
تقرير برايس والاستجابة الدولية.
سارع البريطانيون في إخبار العالم بشأن الأعمال الوحشية الألمانية. ودعمت بريطانيا «لجنة الاعتداءات الألمانية المزعومة» المعروفة بتقرير برايس. ونُشر التقرير في مايو من عام 1915 وقدم تفاصيل دقيقة وشهادات مباشرة، تضمنت مقتطفات من اليوميات والرسائل التي وُجدت مع الجنود الألمان الأسرى. وكان التقرير عاملًا رئيسيًا في تغيير الرأي العام في البلدان المحايدة، وخاصة الولايات المتحدة. بعد أن شحنت بريطانيا 41000 نسخة إلى الولايات المتحدة، ردت ألمانيا بتقريرها الخاص عن الأعمال الوحشية التي يمارسها المدنيين البلجيكيين ضد الجنود الألمان.
سُخر من تقرير برايس في عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين وما بعد ذلك لكونه دعاية مبالغ فيها من زمن الحرب. واعتمد بشكل كبير على مزاعم اللاجئين والتفسيرات المشوهة ليوميات الجنود الألمان. لم تحاول الدراسات الحديثة التحقق من صحة التصريحات الواردة في تقرير برايس. وبدلًا من ذلك، اتجه البحث إلى التسجيلات الألمانية الرسمية والتي أكدت أن الألمان ارتكبوا فظائع متعمدة واسعة النطاق في بلجيكا.
حب المال هو مرضٌ نفسي يصيب الشباب الأثرياء بوجه خاص. وكلمة افلونزا تتمحور في كلمتى الثروة ونزلة البرد ويستخدمها نقاد النزعة الاستهلاكية بشكل شائع . ويعتقد أنه تم استخدام الكلمة لأول مره عام 1954ولكن تم تعميمها في عام 1997 مع فيلم وثائقى يحمل نفس الاسم
الكتاب التالي "الافلونزا: الوباء المستهلك للجميع" (2001 ، الذي تمت مراجعته في 2005 ، 2014). تُعرّف هذه الأعمال "الأفلونزا" بأنها "حالة مؤلمة ومعدية ومنتقلة اجتماعيًا من الحمل الزائد والديون والقلق وما ينتج عن السعي الدؤوب للمزيد". وهناك تعريف غير رسمي للمصطلح  يصفه بأنه "مرض شبه ناتج عن الذنب بسبب التفوق الاجتماعي-الاقتصادي"للفرد . كما تم استخدام مصطلح "الافلونزا" للإشارة إلى عدم قدرة الفرد على فهم عواقب تصرفاته بسبب الامتياز المالي، كما في حالة إيثان كوتش
النظرية
في عام 2007 ، أكد عالم النفس البريطاني أوليفر جيمس أن هناك علاقة بين تزايد الإصابة بالأفلونزا والزيادة الناتجة في عدم المساواة المادية: كلما كان المجتمع غير متكافئ، زادت تعاسة مواطنيه.  في إشارة إلى أطروحة فانس باكارد "المقنعون الخفيون" حول الأساليب المتلاعبة المستخدمة في صناعة الإعلان، ربط جيمس تحفيز الاحتياجات المصطنعة بالارتفاع في مرض الأفلونزا. لتسليط الضوء على انتشار الافلونزا في المجتمعات ذات المستويات المتفاوتة من عدم المساواة، أجرى جيمس مقابلات مع أشخاص في عدة مدن من بينها سيدني وسنغافورة وأوكلاند وموسكو وشانغهاي وكوبنهاغن ونيويورك
في عام 2008 كتب جيمس أن ارتفاع معدلات الاضطرابات العقلية كان نتيجة الإفراط في البحث عن الثروة في الدول الاستهلاكية.  في رسم بياني تم إنشاؤه من مصادر متعددة للبيانات، رسم جيمس "انتشار أي ضائقة عاطفية" و "عدم المساواة في الدخل" ، في محاولة لإظهار أن الدول الناطقة بالإنجليزية تعاني من ضعف عاطفي تقريبًا ضعف ما يحدث في البر الرئيسي لأوروبا واليابان: 21.6 بالمائة مقابل 11.5 في المئة. عرّف جيمس الإفلونزا بأنها "إعطاء قيمة عالية للمال والممتلكات والمظاهر (الجسدية والاجتماعية) والشهرة" ، والتي كانت الأساس المنطقي وراء المرض العقلي المتزايد في المجتمعات الناطقة باللغة الإنجليزية. وقد أوضح ارتفاع معدل الإصابة بالأفلونزا نتيجة "الرأسمالية الأنانية" ، وهي الإدارة السياسية الليبرالية للسوق الموجودة في الدول الناطقة بالإنجليزية مقارنة بالرأسمالية الأقل أنانية التي تتبعها أوروبا القارية. أكد جيمس على أنه يمكن للمجتمعات إزالة الآثار السلبية للمستهلك من خلال متابعة الاحتياجات الحقيقية على الاحتياجات المتصورة، وتعريف نفسها بأنها لها قيمة مستقلة عن ممتلكاتها المادية
يطرح كتاب كلايف هاميلتون وريتشارد دينيس بعنوان "الأفلونزا: عندما يكون الكثير غير كافى " السؤال التالي: "إذا كان الاقتصاد يسير على ما يرام، فلماذا لا نصبح أكثر سعادة؟": هم يجادلون بأن افلونزا تسبب الاستهلاك الزائد، "حمى الترف" ، ديون المستهلك، العمل الزائد، الهدر، والإضرار بالبيئة. تؤدي هذه الضغوط إلى "اضطرابات نفسية، الاغتراب والضيق" ، مما يتسبب في "تعامل الناس مع العقاقير التي تغير الحالة المزاجية والإفراط في تناول الكحول
لقد لاحظوا أن عددًا من الأستراليين تفاعلوا مع "تخفيض السرعة" - لقد قرروا "تقليل دخلهم ووضع الأسرة والأصدقاء والرضا فوق المال في تحديد أهداف حياتهم". يقودهم نقدهم إلى تحديد الحاجة إلى "فلسفة سياسية بديلة" ، ويختتم الكتاب بـ "بيان سياسي من أجل الرفاهية".
ايثان كوتش
في ديسمبر 2013 ، حكم قاضي الولاية جان بويد على مراهق من شمال تكساس، إيثان كوتش،  لمدة 10 سنوات تحت المراقبة لقتله أربعة من المارة وجرح 11 بعد أن جادل محاموه بنجاح أن المراهق عانى من الافلونزا . وبأنه لم يستطع فهم عواقب تصرفاته بسبب امتيازه المالي. شوهد المدعى عليه على شريط فيديو للمراقبة يسرق البيرة من متجر، ويقود مع سبعة ركاب في سيارة فورد إف 350 "مسروقة" من والده، ويسرع بسرعة 70 ميلًا في الساعة (110 كم / ساعة) في منطقة سرعتها 40 ميل في الساعة (64 كم / ساعة). كان يقود بينما كان تحت تأثير الكحول (مع محتوى الكحول في الدم بنسبة 0.24 ٪، ثلاثة أضعاف الحد القانوني لشخص بالغ في ولاية تكساس)  Valium. في جلسة 5 فبراير / شباط 2014 ، قال إريك بويلز - الذي قُتلت زوجته وابنته في الحادث - "لو لم يكن لديه نقود للحصول على الدفاع هناك، ولإدلاء الخبراء أيضًا بشهادتهم، كما عرض عليهم دفع ثمن العلاج، أعتقد أن النتائج ستكون مختلفة. في أبريل / نيسان 2016 ، حكم قاضٍ على إيثان كاوتش بالسجن لمدة 720 يومًا بعد أن انتهك اختباره.
أمبر فان داي هي مغنية وكاتبة أغاني إنجليزية، اشتهرت بعد تعاونها مع (DJ Hugel) لإنشاء أغنية تسمى "WTF".
ولدت ونشأت في برايتون وعندما بلغت 18 من العمر أنتقلت إلى لندن، لديها أخت واحدة تدعى أوليفيا، والداها هما ديفيد وماريا.
في النظرية النسوية، النظرة الذكورية هو وصف النساء والعالم، في الفنون المرئية والأدب، من منظور ذكوري مغاير جنسيا، ويمثّل المرأة كأشياء جنسية لمتعة المشاهدين الذكور. للنظرة الذكورية، في العروض التقديمية المرئية والجمالية للسينما الروائية، ثلاثة وجهات نظر: (1) وجهة نظر الرجل الذي يقف وراء الكاميرا، (2) ووجهة نظر الشخصيات الذكورية ضمن العروض السينمائية للفيلم، (3) ووجهة نظر المشاهد، الناظر في الصورة.
صاغت الناقدة السينمائية لورا مولفي مصطلح النظرة الذكورية، والتي تتناقض من الناحية النظرية، وتتعارض مع النظرة النسائية. تتشابه سيكولوجيا النظرة الذكورية مع سيكولوجيا شبق النظر (سكوبوفيليا)، أي متعة المشاهدة، وهكذا فإن مصطلحي سكوبوفيليا وسكوبتوفيليا، يحددان كل من الملذات الجمالية والملذات الجنسية المستمدة من النظر إلى شخص أو شيء ما.
قدم الفيلسوف الوجودي جان بول سارتر مفهوم النظرة، في كتاب الكينونة والعدم (1943)، حيث يخلق فعل التحديق إلى إنسان آخر فرق غير موضوعي في القوة، وهو ما يشعر به المُحدِّق والمُحدَّق إليه، لأن الشخص الذي يُحدَّق إليه، يُنظر له كشيء، وليس كإنسان. قُدم وشُرح وطُور المفهوم السينمائي للنظرة الذكورية في مقالة بعنوان "المتعة البصرية والسينما الروائية" (1975)، والتي تقترح فيه لورا مولفي أن اللامساواة الجنسية –عدم التكافؤ بين الرجال والنساء في القوة الاجتماعية والسياسية– هي قوة اجتماعية مسيطرة في العروض السينمائية للجنسين، وأن النظرة الذكورية (المتعة الجمالية للمشاهد الرجل) هي بنية اجتماعية مستمدة من أيديولوجيات وخطابات المجتمع الأبوي. ترتبط النظرة الذكورية مفاهيميًا، ضمن مجالات الدراسات الإعلامية ونظرية الأفلام النسوية، بسلوكيات البصبصة (النظر من أجل المتعة الجنسية)، وشبق النظر (المتعة من النظر)، والنرجسية (المتعة من التفكير في الذات).
شبق النظر (سكوبوفيليا).
يعتمد شكلان من النظرة الذكورية على المفهوم الفرويدي لشبق النظر، «اللذة التي ترتبط بالانجذاب الجنسي (استراق النظر بشكل كبير)، ومتعة شبق النظر المرتبطة بالتعريف النرجسي (استخدام الأنا العليا)» التي تُظهر كيف أُجبرت النساء على رؤية السينما من منظور (جنسي، جمالي، ثقافي) خاص بالنظرة الذكورية.
ترفض النظرة الذكورية، في مثل هذه العروض السينمائية، قوة المرأة وهويتها الإنسانية، وبالتالي تجرد المرأة من إنسانيتها، وتحولها من شخص إلى شيء، بحيث لا يُنظر إليها إلا من أجل جمالها ولياقتها البدنية وجاذبيتها الجنسية، كما حُددت في الخيال الجنسي الذكوري للسينما الروائية.
يوجد نوعان من المشاهدة أثناء مشاهدة فيلم، حيث إما يشارك المشاهد بغير وعي أو بوعي في الأدوار المجتمعية النموذجية المنسوبة للرجال والنساء. فيما يتعلق بنظرية مركزية القضيب، يمكن مشاهدة فيلم من وجهة نظر «ثلاث نظرات مختلفة»: (1) النظرة الأولى هي الكاميرا، التي تسجل أحداث الفيلم، (2) تصف النظرة الثانية فعل التلصص للجمهور عندما يشاهدون الفيلم بشكل مناسب، (3) والنظرة الثالثة هي المتعلقة بالشخصيات التي تتفاعل مع بعضها البعض خلال القصة المصورة.
إن المنظور الشائع بخصوص النظرات الثلاث قائم على فكرة أن النظر عمومًا يُنسب للدور النشط للذكور، بينما كون الشخص يُنظر إليه، يُعتبر عمومًا على أنه الدور السلبي للإناث. لذلك تُقدم وتُمثل النساء في السينما، بناءً على هذه الهيكلية الأبوية، كوسائل متعة، حيث يكون للشخصيات النسائية «مظهرًا يرمز لتأثير بصري وشهواني قوي»، لذلك لا يراد من الممثلة أبدًا أن تمثل شخصية أنثى حازمة، تؤثر أفعالها بشكل مباشر على الحبكة أو سير أحداث القصة المصورة، ولكنها موجودة بدلاً من ذلك في الفيلم لدعم الممثل بصريًا، وتقديم صورة البطل الذكر من خلال «تحمل عبء التجسيد الجنسي» وهو شرط لا يطاق للممثل.
النظرة النسائية.
تساوي النظرة النسائية مفاهيميًا النظرة الذكورية، أي عندما تُشيّيء النساء شخصا ما، فإنهن ينظرن إلى الأشخاص الآخرين، وأنفسهن، من وجهة نظر الرجل. النظرة الذكورية هي مظهر من مظاهر القوة الاجتماعية غير المُكافئة، بين الرجل الذي ينظر والامرأة التي يُنظر لها، وهو أيضًا جهد اجتماعي واعي أو غير واعي، لتوظيف اللامساواة بين الجنسين في خدمة النظام الجنسي الأبوي. يمكن اعتبار المرأة التي ترحب بفكرة التجسيد الجنسي الخاصة بالنظرة الذكورية، أنها تتفق مع المعايير الاجتماعية المقررة لصالح الرجال، من وجهتي النظر كلتيهما، مما يعزز بهذه الطريقة من القوة المُجسِّدة للمرأة وفقا للنظرة الذكورية، أو قد يُنظر إليها على أنها امرأة استعراضية، تستفيد اجتماعيًا من التجسيد الجنسي الملازم للنظرة الذكورية، بغاية التلاعب بالمعايير الجنسية للمجتمع الأبوي خدمة لمصلحتها الشخصية.
قالت مولفي أن النظرة النسائية مشابهة للنظرة الذكورية، لأن «الشخصية الذكورية لا يمكن أن تتحمل عبء التجسيد الجنسي. الرجل متردد في النظر إلى مظهره الاستعراضي». قالت ناليني بول في وصفها للعلاقات بين شخصيات رواية بحر سارغاسو الواسع (1966)، لجين ريس، أنه عندما تحدق شخصية أنطوانيت في روتشستر، وتضع إكليلاً عليه، فإنها تجعله يبدو بطوليًا، ولكن: «لا يشعر روتشستر بالارتياح لفرض هذا الدور عليه، وبالتالي يرفضه بإزالة الطوق، وسحق الزهور.» إن الرجل من يمتلك النظرة لأنه رجل، وفقا لوجهة نظر الرجال، بينما تمتلك المرأة النظرة فقط عندما تتولى دور الرجل، وبالتالي تمتلك النظرة الذكورية عندما تُشيّيء الآخرين، من خلال النظر إليهم كما يفعل الرجل.
تتفق إيفا ماريا جاكوبسون مع وصف بولس للنظرة النسائية بأنها «مجرد تجاوب متبادل مع الذكورة»، ولكن يمكن العثور على دليل على قيام النساء بتجسيد الرجال جنسيا- وجود نظرة نسائية منفصلة – في إعلانات الفتى اللعبة في مجلات المراهقين. على الرغم من حجة مولفي بأن «النظرة» هي خصلة نوع اجتماعي واحد، أو أن النظرة النسائية مجرد نظرة ذكورية معتنقة داخليا، فإنها تظل غير محددة: «أولاً، كُتبت مقالة عام 1975 بعنوان [المتعة البصرية والسينما الروائية] كجدلية، وكما وصفها ماندي ميرك كبيان، إذ لم يكن لدي اهتمام في تغيير هذه الحجة. من الواضح باعتقادي في النظر إلى الماضي، من منظور دقيق، فإن [المقالة] هي حول حتمية النظرة الذكورية.» وفي ديناميات القوة للعلاقات الإنسانية، يمكن للناظر أن يحدق إلى أشخاص من نفس النوع الاجتماعي لأسباب لاجنسية، مثل مقارنة صورة جسم الناظر وملابسه بجسم وملابس الشخص المنظور إليه.
ياؤ هي مدينة في تشاد وعاصمة محافظة فتيري .
ياؤ هو أيضا اسم سلطنة ما قبل الاستعمار في نفس المنطقة. لشعب بيلالا.
القيسارية أو سوق الحرير هي كلمة مُشتقة من الكلمة العربية «القيصر»، وتُنسب إلى القيصر جستنيان، الذي منح العرب حق تجارة الحرير في القدم، وتوارثته الأجيال في الأندلس والمغرب. تقع القيسارية في قلب غرناطة، وينتشر بها الأسواق والمتاجر والحمامات.
النسوية ما بعد الحداثة هي مزيج من ما بعد البنيوية، وما بعد الحداثة، والحركة النسوية الفرنسية. إن هدف النسوية ما بعد الحداثة هو زعزعة استقرار المعايير الأبوية الراسخة في المجتمع، والتي أدت إلى عدم المساواة بين الجنسين. يسعى نسويو ونسويات ما بعد الحداثة إلى بلوغ هذا الهدف، من خلال رفض الجوهرية والفلسفة والحقائق العالمية، لصالح تبني الاختلافات الموجودة بين النساء، لإثبات أن ليس كل النساء متساويات. رفض نسويو ونسويات ما بعد الحداثة هذه الإيديولوجيات، لأنهم يعتقدون أنها ستُقلل من شأن التجربة الفردية، إذا ما طُبقت حقيقة عالمية على جميع نساء المجتمع، وبالتالي فإنهم يحذرون النساء، ليكنّ مدركات للأفكار التي تبرز كمعيار في المجتمع، لأنها قد تكون ناجمة عن مفاهيم ذكورية، عن كيفية تصوير المرأة.
يسعى نسويو ونسويات ما بعد الحداثة، إلى تحليل أي مفاهيم أدت إلى عدم المساواة بين الجنسين في المجتمع. ويحلل النسويون في مرحلة ما بعد الحداثة هذه المفاهيم، ويحاولون تعزيز المساواة بين الجنسين، من خلال انتقاد اللوغاريتمية (مركزية اللغة)، ودعم الخطابات المتعددة، وتفكيك النصوص، والسعي إلى تعزيز الاعتبارات الذاتية. إن نسويي ما بعد الحداثة معتمدون للفت الانتباه، إلى الانقسامات في المجتمع، وإظهار كيفية تأثير اللغة على الاختلاف في معالجة الأنواع الاجتماعية.
إن تضمين نظرية ما بعد الحداثة في النظرية النسوية، غير مقبول بسهولة من قبل جميع النسويين والنسويات، يعتقد البعض أن فكر ما بعد الحداثة يقوذض الحملات التي تحاول النظرية النسوية إنشاءها، بينما يؤيد النسويون الأخرون، التوحيد فيما بينهما. ودائما ما كانت العلاقة متوترة ما بين النسوية وما بعد الحداثة، لهذا السبب.
المنشأ والنظرية.
ربما يكون الابتعاد الكبير لحركة النسوية ما بعد الحداثة عن الفروع الأخرى للحركة النسوية هو الحجة القائلة بأن الجنس، أو النوع الاجتماعي على الأقل، يُبنى بنفسه من خلال اللغة، وهي وجهة نظر ظهرت بشكل ملحوظ في كتاب جوديث بتلر لعام 1990 «إشكالية الجندر». تعتمد بتلر على أعمال سيمون دي بوفوار وميشيل فوكو وجاك لاكان، وتنتقد هذه الأعمال، وكذلك على حجة لوس إيريغاراي القائلة بأن ما نعتبره بشكل تقليدي "أنثويًا"، ليس سوى انعكاس لما رُتّب على أنه ذكوري.
تنتقد بتلر التمييز الوارد في الحركات النسوية السابقة بين الجنس (البيولوجي)، والنوع الاجتماعي (المركب اجتماعيا). تتساءل لماذا نعتبر أن الأشياء المادية (مثل الجسد) لا تخضع لعمليات التركيب الاجتماعي. تجادل بتلر بأن هذا لا يسمح بتوجيه نقد كافٍ للجوهرية: رغم الإدراك بأن النوع الاجتماعي هو مركب اجتماعي، افترض النسويون أنه يُركب دائمًا بنفس الطريقة. تعني حجتها أن تبعية المرأة ليس لها سبب واحد أو حل واحد، وبالتالي فإن النسوية ما بعد الحداثة تُنتقد لعدم تقديمها مسارا واضحًا للعمل. ترفض بتلر نفسها مصطلح «ما بعد الحداثة» باعتباره غامضا للغاية، لدرجة لا يكون ذا معنى.
تجادل بولا مويا أن بتلر تستمد رفضها لما بعد الحداثة، من قراءة مغلوطة لأعمال شيري موراغا. «تقرأ كلام موراغا أن [الخطر يكمن في تصنيف الاضطهاد] لتقصد أنه ليس لدينا أي وسيلة للحكم بين أنواع مختلفة من الاضطهاد، وأن أي محاولة للربط عرضيا أو بتسلسل هرمي لمختلف أنواع الاضطهاد التي يعاني منها الناس، تشكل لفتة إمبريالية أو استعمارية أو إجمالية، تجعل هذا الجهد غير صالح ... وعلى الرغم من أن بتلر بدت في البداية أنها فهمت انتقادات النساء اللاتي مُنعن تاريخياً من شغل المركز لمسألة النسوية، فقد أصبح من الواضح أن أصواتهن كانت مجرد ذريعة لها» (مويا، 790)، تزعم مويا أن ذلك بسبب شعور بتلر بأن أنواع الظلم لا يمكن أن تُصنف بإيجاز، أو أنه لا يمكن تصنيفها على الإطلاق، وتسلك طريقا مختصرا من خلال طرح فكرة أنها ليست فقط مسألة ما بعد الحداثة، ولكنها مسألة النساء بشكل عام.
فرَغ.
اقترحت ماري جو فرَغ أن أحد «مبادئ» ما بعد الحداثة هو أن التجربة البشرية تقع «حتما ضمن اللغة». لا تُمارس القوة فقط من خلال الإكراه المباشر، ولكن أيضًا من خلال الطريقة التي تشكل وتقيد بها اللغة واقعنا. وصرحت أنه نظرًا لأن اللغة مفتوحة دائمًا لإعادة التفسير، يمكن أيضًا استخدامها لمقاومة هذا التشكيل والتقييد، وهو موقع مفيد محتمل للنضال السياسي.
مبدأ فرَغ الثاني لما بعد الحداثة، هو أن الجنس ليس شيئًا طبيعيًا، وليس شيئًا محددًا وقابلًا للتعريف كليًا. وإن الجنس بدلا من ذلك، هو جزء من منظومة المعنى، التي تنتجها اللغة. تجادل فرَغ بأن «الآليات الثقافية... ترمّز جسد المرأة بمعانٍ» وأن هذه الآليات الثقافية تواصل شرح هذه المعاني «بالإشارة إلى الاختلافات [الطبيعية] بين الجنسين، وهي اختلافات تساعد القواعد نفسها في إنتاجها»
النسوية الفرنسية.
النسوية الفرنسية كما هي معروفة اليوم، هي ابتكار أنغلو أمريكي، صاغته أليس غاردين لتكون قسمًا في حركة أكبر لما بعد الحداثة، في فرنسا خلال الثمانينيات. وشمل ذلك التنظير حول فشل المشروع الحداثي، إلى جانب غيابه. وعنى ذلك بصورة أكثر تحديداً بالنسبة للحركة النسوية، العودة إلى النقاش حول التشابه والاختلاف.
عُرّف المصطلح من ناحية أخرى من قبل توريل موا، وهي أكاديمية تركز على النظرية النسوية، في كتابها «السياسة النصية/ الجنسية». عرفت النسوية الفرنسية في هذا الكتاب، لتشمل فقط عددًا قليلًا من المؤلفين مثل هيلين سايزوس ولوسي إيريغاراي وجوليا كريستيفا، مع وضع التمييز بين النسوية الفرنسية والنسوية الأنغلو أمريكية.
وتقول أن الفرق بين الاثنتين، هو أن النسويين الأنغلو أمريكيين يرغبون في العثور على «منظور يركز على المرأة» وهوية للمرأة، لأنهم لم يعطوا الفرصة للحصول على واحدة في الماضي. يعتقد النسويون الفرنسيون أنه لا توجد هوية للمرأة، ولكن «يمكن تحديد المؤنث أينما وُجد غيرية واختلاف». لاحظت إيلين ماركس، وهي أكاديمية في مجال دراسات المرأة، اختلافًا آخر بين النسويين الفرنسيين والنسويين الأمريكيين. انتقد وهاجم النسويون الفرنسيون، وخاصة النسويون الراديكاليون، الأنظمة التي تفيد الرجال، وكراهية النساء على نطاق واسع، أكثر مما فعل نظرائهم الأمريكيون.
ومن خلال اختراع الأكاديميين الأمريكيين لمفهومهم الخاص عن النسوية الفرنسية، عزلت وتجاهلت النساء المهمشات اللاتي يعرفن عن أنفسهن كنسويات، بينما كان التركيز على النساء اللاتي نظّرن فيما يتعلق بالتحليل النفسي والسياسة، وغيرهن من الأكاديميات والأكاديميين ممن لم يُعَرَّفوا دائما كأنصار للحركة النسوية.
انتهى هذا الانقسام إلى إيلاء أهمية أكبر لنظريات النسويين الفرنسيين، أكثر من الأجندة السياسية والأهداف، التي كانت في ذلك الوقت لدى جماعات مثل النسويين الراديكاليين، وحركة تحرر المرأة.
جسر الزلزال التذكاري عبارة عن جسر ممتد بطول 474 مترًا في مظفر أباد يربط نالوتشي وشاتار على ضفاف نهر جيلوم. الجسر كلف أكثر من 1.5 مليار روبية، تم تمويله من قبل بنك اليابان للتعاون الدولي. تم الانتهاء من بناء الجسر وافتتاحه في شهر أغسطس عام 2014 بعد تأخير في موعد الانتهاء. يتميز الجسر بحارتين وأرصفة على كلا الجانبين. يبلغ عرض الجسر 15 متر في المجموع.