CALM/arwiki huggingface dataset:
وفي مجال الدين المقارن، تصنف أديان العالم الرئيسية عمومًا إلى أديان إبراهيمية أو هندية أو شرق آسيوية. ومن بين مجالات الدراسة أيضًا أساطير الخلق والإنسانية.
قارن ابن حزم من العصر الإسلامي الذهبي التعددية الدينية وكان شخصيةً بارزة في هذا المجال. اهتم علماء الاجتماع في القرن التاسع عشر في الدين المقارن والفطري من خلال أعمال ماكس مولر وإدوارد بورنت تايلور وويليام روبرتسون سميث وجيمس جورج فريزر وإيميل دوركهايم وماكس فيبر وردولوف أوتو. يقول نيكولاس دي لانج بروفيسور الدراسات العبرية واليهودية في جامعة كامبريدج:«تُعد الدراسة المقارنة للأديان تخصصًا أكاديميًا تطور داخل كليات اللاهوت المسيحية، ويميل إلى فرض ظاهرة التباين على نطاق واسع من التضييق بالنمط المسيحي. لا تكمن المشكلة أن الأديان الأخرى تملك القليل أو لا شيء لتقوله عن مشاكل ذات أهمية كبيرة في المسيحية فقط، بل إن تلك الأديان لا ترى نفسها دينًا بالطريقة ذاتها التي ترى المسيحية نفسها بصفتها دينًا».
التصنيف الجغرافي.
وفقًا لتشارلز جوزيف أدامز، في مجال الأديان المقارنة، يميز تصنيف جغرافي شائع الأديان الأساسية في العالم كما يلي:
أديان الشرق الأوسط.
الأديان الإبراهيمية أو أديان غرب آسيا.
في دراسة الأديان المقارنة، تتألف مجموعة الأديان الإبراهيمية من الديانات التوحيدية؛ المندائية والمسيحية واليهودية والإسلام، التي تعتبر إبراهيم جزءًا من تاريخها المقدس. تشمل الأديان الأصغر مثل العقيدة البهائية التي تناسب هذا التوصيف ولكنها أهملت في أغلب الأحيان.
أصبح الإيمان الأصلي بالإله الإبراهيمي في نهاية المطاف توحيديًا بشكل صارم في اليهودية الربانية المعاصرة. يعتقد المسيحيون أن المسيحية هي التحقيق والاستمرار للعهد اليهودي القديم. يعتقد المسيحيون أن يسوع هو المسيح الي تنبأت به نبوة العهد القديم، ويعتقدون بآيات العهد الجديد المبنية على السلطة الإلهية الممنوحة ليسوع في الإيمان المسيحي (بصفته تجسدًا للإله). يعتقد المسلمون أن الكتب المقدسة المسيحية واليهودية حُرفت بمرور الزمن ولا تُعد آيات إلهية أصلية أعطيت لليهود ولموسى وليسوع وللأنبياء الآخرين. بالنسبة للمسلمين، يُعد القرآن الآية الأخيرة والتامة من الله، ويعتقدون أنه بُعث لمحمد وحده، والذي يؤمن المسلمون أنه آخر رسول للإسلام وخاتم النبيين، أي آخر رسول أرسله الله. بناءً على شخصية المهدي بالنسبة للمسلمين، المنقذ الأخير للبشرية إمام الأئمة الإثني عشر، أنشأ علي محمد شيرازي، الذي عُرف لاحقًا باسم باب، الحركة البابية من الاعتقاد أنه البوابة للإمام الثاني عشر. أطلقت هذه الحركة قطيعةً مع الإسلام وبدأت نظامًا دينيًا جديدًا يُدعى البابية. ومع ذلك، في ستينيات القرن التاسع عشر، حصل انقسام داخل الحركة البابية، إذ اعتبرت الأغلبية أن ميرزا حسين علي أو بهاء الله هو الخليفة الروحي لباب والذي أنشا الحركة البهائية، بينما تبع القلة صبحي أزل وأطلق عليهم اسم الأزليين. أصبح القسم البهائي دينً متكامل الأركان ويُسمى العقيدة البهائية. في المقارنة مع الأديان الإبراهيمية الأخرى، لا يُعد أتباع البهائية والأديان الإبراهيمية الصغرى الأخرى ذوي أهمية كبرى.
من بين الأديان الإبراهيمية الثلاث الكبرى، تتباعد المسيحية واليهودية في اللاهوت والممارسة.
بدأ التفاعل التاريخي بين الإسلام واليهودية في القرن السابع الميلادي مع بداية انتشار الإسلام. هناك وجوه شبه كبيرة بين الإسلام واليهودية، وحينما تطور الإسلام، أصبح تدريجيًا الدين الأساسي الأقرب لليهودية. بصفتها معاكسة للمسيحية، والتي نتجت من التفاعل بين الثقافات الإغريقية القديمة والرومانية والعبرية، تُعد اليهودية متشابهةً جدًا مع الإسلام في توقعاتها الدينية الأساسية والبنية والفقه والممارسة. هناك عدة تقاليد داخل الإسلام تأصلت من تقاليد داخل الكتاب العبري أو من التقاليد اليهودية ما بعد التوراتية. تُعرف هذه الممارسات جمعيًا بالإسرائيليات.
يصل التفاعل التاريخي الأساسي بين المسيحية والإسلام أفكارًا أساسية في المسيحية مع مماثلاتها في الإسلام. يقبل الإسلام عدة وجوه للمسيحية بصفتها جزءًا من عقيدته، مع بعض الاختلاف في التفسير، ويرفض وجوهًا أخرى. يعتقد الإسلام أن القرآن هو آخر رسالة من الله وتكملةً للآيات السابقة، بما في ذلك الكتاب المقدس. من بين الشخصيات الأساسية في الأديان المقارنة ابن حزم وأحمد ديدات وذاكر نايك.
الأديان الإيرانية.
نشأت عدة أديان وحركات دينية من إيران الكبرى، أي بين متحدثي اللغات الإيرانية المختلفة. تتضمن الميثرائية والأسيانية واليزيدية وأهل الحق والزورانية والمانوية والمازدكية.
الأديان الهندية.
في الأديان المقارنة، تتألف الأديان الهندية من كل الأديان التي نشأت في جنوب آسيا. يعتقد معظم العلماء أن الهندوسية هي أقدم دين في العالم، إذ تعود أصولها إلى فترات ما قبل التاريخ، أو ما يقارب 5 آلاف عام. إذن، تنبع القرابة في الأديان الهندية من الحقيقة أن اليانيين والبوذيين والسيخ يرون في الهندوسية باعتبارها أمهم المشتركة.
كان أدي شانكاراشاريا فيلسوفًا ولاهوتيًا من القرن الثامن والذي وطد عقيدة أدفايتا فيدانتا. يُذكر غوتاما بوذا بصفته أفاتار لفيشنو في نصوص البورانا في الهندوسية. يعتقد معظم الهندوس أن بوذا قبل ودمج عدة عقائد للهندوسية في عقيدته، إلا أن البوذيين يختلفون مع هذا الرأي ويقولون إنه لا وجود لمثل هذه المقولة ولم يكن هناك شيء اسمه الهندوسية في زمن بوذا وفي الحقيقة فإن الهندوسية أخذت عدة صفات من البوذية إذ من الصعب التمييز بين البوذية والهندوسية في القرون الوسطى والمتأخرة. تُقر شخصيات إصلاحية هندوسية بارزة مثل مهاتما غاندي وفيفيكاناندا بالتأثير البوذي. لا يعتقد مهاتما غاندي مثل بقية الهندوس أن بوذا أسس تقليدًا غير هندوسي. يكتب غاندي: «لا أعتبر أن اليانية أو البوذية منفصلةً عن الهندوسية».
الأديان الشرق الآسيوية أو الطاوية.
يُعد الدين الطاوي دينًا أو فلسفةً دينية تركز على المفهوم الشرق آسيوي للطاو (السبيل). أنشأ هذا المفهوم مجموعةً كبيرة من الأديان بما في ذلك الطاوية والكونفوشيوسية ويونغ سان دو والشينتوية وطاو إيكوان والشيندوية وطاو الشين. في أجزاء كبيرة من آسيا، أخذت البوذية بعض صفات الطاوية.
يمكن القول إن الطاو هو تدفق الكون أو القوة التي تقف خلف النظام الطبيعي. يُعتقد أن الطاو هو ما يحفظ توازن وتنظيم الكون ويتعاون مع الطبيعة، بسبب اعتقاد أن الطبيعة تُظهر الطاو. يُقارن تدفق التشي بصفته طاقة الفعل والوجود بالتنظيم الكوني للطاو. وغير ذلك يتعاون الطاو مع سلوك وأخلاقيات وأسلوب حياة ملائم. يرتبط هذا الأمر عاطفيًا بالمفهوم المعقد للدي، والذي يعني حرفيًا الفضيلة أو القوة. يُعد الدي التعبير النشط للطاو.
هناك تأثر مشترك بين بوذية التشان والطاو في الصين واليابان وكوريا وتايوان. ورثت بوذية الزن هذه التأثيرات عندما وصلت بوذية التشان إلى اليابان واعتمدت بصفتها بوذية الزن.
أسطورة الخلق هي قصة رمزية في الديانات الوثنية (أسطورة في الوثنيات فقط) عن كيفية بدء العالم وكيف أتى الخلق الأول إليه. وتتم صياغة أساطير الخلق في التواريخ الشفهية ولذلك يوجد لها تأويلات متعددة؛ وهي الشكل الأكثر شيوعًا من الأسطورة في الثقافة البشرية. وعادةً ما يشار إلى أسطورة الخلق في المجتمع الذي تحكى فيه على أنها تنقل الحقائق العميقة والمجازية والرمزية وحتى في بعض الأحيان في المعنى التاريخي أو الحرفي. فهي في العادة، وإن لم يكن دائمًا، تعد من الأساطير الكسموجونية التي تصف نشأة الكون من حالة الفوضى أو انعدام الشكل.
غالبًا ما تشترك أساطير الخلق في عدد من السمات والخصائص. وغالبًا ما يتم التعامل معها باعتبارها تفسيرات مقدسة ويمكن العثور عليها تقريبًا في كل التقاليد الدينية المعروفة. وجميعها يكون من القصص ذات الحبكة والشخصيات الذين إما أن يكونوا آلهة أو أشكالاً تشبه الإنسان أو الحيوانات، التي عادة ما تتحدث وتتحول بسهولة. وغالبًا ما تتم رواية تلك الأسطورة في زمن سابق وغامض وغير محدد وصفه المؤرخ الديني ميرتشا إليادة (Mircea Eliade) "في زمن ايللو" («في ذلك الوقت»). كما تتناول جميع أساطير الخلق القضايا ذات المغزى العميق بالنسبة للمجتمع الذي يرويها، فتكشف رؤياهم الكونية المركزية، وتعرض إطار الهوية الذاتية للثقافة وللفرد في سياق كلي.
تعاريف أسطورة الخلق من مراجع معاصرة:
عرّف أستاذ الأديان ميرتشا إلياده كلمة الأسطورة من ناحية الخلق:تروي الأسطورة تاريخًا مقدسًا؛ وتتعلق بحدث وقع في زمن بدائي، الزمن الخرافي لـ«البدايات». بعبارة أخرى، تخبر الأسطورة كيف، من خلال أفعال الكائنات الخارقة للطبيعة، وجد الواقع، سواء كان الواقع الكامل، الكون، أو مجرد جزء من الواقع- جزيرة، أو نوع من النبات، أو نوع معين من التصرفات البشرية، أو بناء.
المعنى والوظيفة.
جميع أساطير الخلق سببة من ناحية ما لأنها تحاول شرح كيفية تكوين العالم ومن أين جاءت البشرية. تحاول الأساطير شرح المجهول وتعلم أحيانًا درسًا.
يقول علماء الإثنولوجيا وعلماء الإنسان الذين يدرسون هذه الأساطير أن لاهوتيي السياق الحديث يحاولون تمييز معنى الإنسانية من الحقائق المكشوفة ويبحث العلماء في علم الكونيات بأدوات تجريبية وعقلانية، لكن تحدد أساطير الخلق الواقع البشري بعبارات مختلفة تمامًا. في الماضي، اعتقد المؤرخون الدينيون وغيرهم من طلاب الأساطير، أنها أشكال من العلوم أو الدينات البدائية أو المبكرة وحللوها بالمعنى الحرفي أو المنطقي. لكن، تُعتبر اليوم على سرد رمزي يجب فهمه على أساس سياقه الثقافي. ويقول تشارلز لونغ: «إن الكائنات المشار إليها في الأسطورة -الآلهة والحيوانات والنباتات- هي أشكال من السلطة استُوعبت وجوديًا. ولا يجب فهم الأساطير على أنها محاولات للتوصل إلى تفسير منطقي للإله».
قصة الخلق من عدم.
تعتبر الديانات الإبراهيمية الثلاثة اليهودية والمسيحية والإسلام، أن قصة الخلق من عدم، بخلاف الأساطير التي ترويها الديانات الأخرى، هي قصة حقيقة وحرفية لنشأة الكون، وأن أساطير الخلق الأخرى هي مجرد تحريفات شعبية أو دينية لهذه القصة الأصيلة، وهنالك ما يدل على وجود أصول قصة الخلق من عدم في جذور الديانات القديمة قبل نشوء نسخها الأسطورية، وهذا السرد المجمع عليه في الديانات الثلاث يوجد سرد معاكس له يفترض أن قصة الخلق من عدم هي تطور لأساطير الخلق في الديانات القديمة، ولكن هذا الادعاء يتجاوز نقطة أن هذه الأساطير القديمة متعددة ومتميزة والوحدة التي تجمعها هي بقايا قصة الخلق والتي نجدها في أقدم النصوص الدينية بشكل واضح أو مشوش، وهنا توجد مشكلة ابستمولوجية عندما ننطلق من فكرة ان الديانات الثلاث قد أنشأها موسى وعيسى ومحمد أم أنها صيغ تجدد للدين الأول الذي نشره آدم بين أبنائه. وهذا مجمع عليه بين أتباع الديانات الإبراهيمية، ويعبر عن موقف الديانات الإبراهيمية ما ورد في موقع الأنبا تكلا بأن مصدر التشابه بين القصة والأسطورة
حرق الموتى عادة قديمة تشير الآثار بأن أقدم طقوسها حدثت قرب بحيرة مونجو في أستراليا قبل 20،000 سنة، وحرق الموت هو استخدام درجات الحرارة المرتفعة للحرق والتبخر والأكسدة وذلك لتقليل جثث الحيوانات الميتة، بما في ذلك جثث الإنسان، عن طريق استخدام المركبات الكيميائية القاعدية، مثل الغازات والشظايا المعدنية التي تحتفظ بمظهر العظام الجافة.
ربما تستخدم عملية حرق الموتى كطقوس لجنازة قائمة أو جنازة بديلة لعملية دفن الجثة السليمة في التابوت. ومع ذلك، لا تشكل بقايا الجثث المحروقة أي خطر على الصحة، بل ربما تدفن أو توضع في نصب تذكاري أو مقابر أو يحتفظ بها الأقارب بطرق قانونية وينثروها بطرق مختلفة. ولا تعد عملية حرق الموتى بديلاً عن الجنازة وإنما هي بديلاً عن الدفن أو غيرها من أشكال التخلص.
ففي كثير من البلدان، عادة ما يجري حرق الموتى في محرقة الجثث، لكن هناك بلدانًا أخرى تفضل أساليب مختلفة، مثل حرق الجثث في الهواء الطلق في الهند ونيبال.
الأخلاق الواجبة (Deontological ethics) أو علم الأخلاق (من المصطلح اليوناني "deon"، بمعنى "التزام وواجب" والمصطلح"-logy|-logia" بمعنى علم) هي الأخلاق المعيارية التي تحكم على مدى أخلاقيات أي سلوك على أساس مدى ملاءمة هذا السلوك للقواعد أو المعايير. في بعض الأحيان، توصف هذه الأخلاق باعتبارها "واجب" أو "التزام" أو "قاعدة"، لأن القواعد "رابط لك وواجب عليك". وعادة ما تختلف الأخلاق الواجبة مع العاقبة (consequentialism). وتختلف الأخلاق الواجبة أيضًا عن الأخلاقيات البراجماتية. ويوجد الكثير من النظريات المتنوعة لأخلاق الواجب، مثل: نظريات أخلاق الواجب المرتكزة على الفاعل الأخلاقي، ونظريات أخلاق الواجب المرتكزة على المتلقي، ونظريات أخلاق الواجب التعاقدية، ونظريات أخلاق الواجب وكانط.
علم الأخلاق المعاصر.
من أمثال علماء الأخلاق المعاصرين توماس ناغل وتوماس سكانلون (Thomas Scanlon) وروجر سكروتون (Roger Scruton) وفرانسيس كام (Frances Kamm).
يُعد "مبدأ الضرر المسموح به" الذي وضعته فرانسيس كام محاولة لاستنتاج التقييد بالأخلاق الذي يتسق مع أحكامنا الموضوعة في الاعتبار، ولكنه يعتمد بشدة أيضًا على مبدأالضرورة الجازمة لكانت (Kant). ويقرر هذا المبدأ أنه يجوز إلحاق الضرر بشخص من أجل إنقاذ آخرين أكثر في حالة واحدة إذا كان لهذا الضرر تأثير أو جانب من جوانب الصالح العام نفسه. ويهدف هذا المبدأ لمعالجة ما شعرت به "كام" حيث كانت ترى أن معظم حالات الأحكام الموضوعية التي يصدرها البشر تشتمل على العديد من بديهيات علم الأخلاق. على سبيل المثال، تزعم "كام" أننا نؤمن أنه من غير المسموح أن نقتل شخصًا واحدًا للحصول على أعضائه لإنقاذ حياة خمسة آخرين. ولكننا نرى أنه يجوز أخلاقيًا تحويل العربة المسرعة التي قد تقتل خمسة من الأبرياء ومجموعة أشخاص واقفين على جانب الطريق لا يحركون ساكنًا إلى موضع آخر يقتل فيه شخص واحد برئ وثابت لا يحرك ساكنًا. كذلك، تعتقد "كام" أن "مبدأ الضرر المسموح به" يوضح الفرق بين هذه الحالات الأخلاقية وغيرها والأهم من ذلك، يعبر عن قيد يخبرنا متى يتعذر علينا التصرف بشكل معين لتحقيق الغايات المرجوة، مثلما هو الحال في حالة جمع الأعضاء.
وفي عام 2007، نشرت "كام" كتابها الذي يعرض النظرية الجديدة والمشتمل على جوانب "مبدأ الضرر المسموح به"، وهو "مذهب الطهارة الإنتاجية". ومثل "مبدأ الضرر المسموح به"، فإن "مذهب الطهارة الإنتاجية" يمثل محاولة لتقديم وصفة طبية لعلم الأخلاق لتحديد الظروف التي يسمح فيها الناس للتصرف بطريقة تضر الآخرين.
كان أول استخدام لمصطلح "علم الأخلاق" لوصف مفهوم التعريف الذي طرحه حاليًا سي دي برود (C. D. Broad) في كتابه، "خمسة أنواع لنظرية الأخلاق" (Five Types of Ethical Theory)، الذي نُشر في عام 1930.
السوترا الماسية هي ماهايانا سوترا قصيرة ومعروفة من براجناباراميتا (Prajñāpāramitā) أو نوع من "الحكمة الكاملة"، التي تركز على ممارسة عدم الثبات وغير المرفق؛ تمت مقارنتها في العمق والأهمية والعلاقة الكنسية مع الموعظة على الجبل
وقد وُجدت نسخة من الترجمة الصينية لـ "السوترا الماسية" بين مخطوطات دونهوانغ في أوائل القرن العشرين ويرجع تاريخها إلى 11 مايو 868، فعلى حد تعبير المكتبة البريطانية، أن النسخة الكاملة من الكتاب المطبوع يرجع تاريخها إلى هذا التاريخ.
فالعنوان السنسكريتي الكامل لهذا النص هو Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra.
فرغم أن التاريخ الكامل للنص لا يزال غير معروف، إلا أن العلماء اليابانيين يعتبرون "السوترا الماسية" بصفة عامة موجودة منذ تاريخ مبكر كثيرًا عند تطور أدب Prajñāpāramitā. كذلك، يعتقد بعض الباحثين الغربيين أيضًا أن "Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra" ارتكزت على أساس "Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra" المبكرة. وتتلخص الأبحاث الغربية الأولى حول "السوترا الماسية" في أعمال مولر.
ويعتقد أن أول ترجمة لـ "السوترا الماسية" إلى اللغة الصينية كانت في عام 401 قبل الميلاد من قبل المترجم المبجل والمثمر كوماراجيفا (Kumārajīva). وكان أسلوب "كوماراجيفا" مميز في الترجمة، حيث كان يتمتع بالسلاسة المتدفقة في التعبير انعكست على أولوياته في نقل المعنى بدلاً من الترجمة الحرفية الدقيقة. وكان لترجمة "كوماراجيفا" تقدير خاص وكبير على مر القرون وهذا هو الإصدار الذي ظهر عام 868 قبل الميلاد في لفيفة دونهوانغ. إضافة إلى ذلك، كانت توجد لترجمة "كوماراجيفا" عدد من الترجمات سابقًا. كما تمت ترجمة "السوترا الماسية" مرة أخرى من اللغة السنسكريتية إلى الصينية على يد بودهروشي (Bodhiruci) في عام 509 من العصر المسيحي وبارامارثا (Paramārtha) في عام من العصر المسيحي وشونزانغ (Xuanzang) في عام 648 من العصر المسيحي وييجنج (Yijing) في عام 703 من العصر المسيحي.
ولقد زار الراهب "شونزانغ" البوذي الصيني دير Mahāsāṃghika-Lokottaravāda في باميان، أفغانستان، في القرن السابع من العصر المسيحي. واستخدم شونزانغ حسابات السفر، حيث حدد علماء الآثار الحداثة موقع هذا الدير. واكتشفت بقايا مخطوطة "بيركبارك" للعديد من سوترات ماهايانا في الموقع، بما في ذلك "Vajracchedikā Prajñāpāramitā Sūtra" (الألفية 2385)، التي تعتبر الآن جزءًا من مجموعة سكوينSchøyen Collection. وكانت بقايا هذه المخطوطة مكتوبة باللغة السنسكريتية الغاندية ومكتوبة على لفيفة خاروشي (Kharoṣṭhī).
يشير مصطلح المسكونية (Ecumenism) والذي يعني الدعوة إلى توحيد الكنائس أساسًا إلى المبادرات الهادفة إلى زيادة الوحدة أو التعاون المسيحي. ويستخدم في الغالب بواسطة الطوائف المسيحية والكنائس المسيحية المنفصلة بناء على المذهب والتاريخ والممارسة، وكذلك للإشارة إلى تلك الطوائف والكنائس. فمن خلال هذا السياق خاصة، يشير مصطلح "المسكونية" إلى فكرة توحيد المسيحية في المعنى الحرفي: بحيث يكون هناك كنيسة مسيحية واحدة. ويجب عدم الخلط بين هذا المصطلح ومصطلح المسيحية غير الطائفية.
تتناقض هذه الكلمة مع الحوار بين الأديان أو التعددية بين الأديان التي تهدف إلى الوحدة أو التعاون بين الأديان المختلفة والإشارة إلى "الوحدة الدينية" في جميع أنحاء العالم عن طريق الدعوة إلى إحساس أكبر للمشاركة الروحانية.
واشتقت هذه الكلمة من اليونانية (οἰκουμένη oikoumene)"، التي تعني "العالم المسكون بأكمله" وكانت تستخدم تاريخيًا للإشارة المحددة إلى الإمبراطورية الرومانية. وتشتمل الرؤية المسكونية على البحث عن الوحدة المرئية للكنيسة (أفسس 4.3) و"العالم المسكون بأكمله" (متى 24,14) حسب اهتمام جميع المسيحيين.
ففي المسيحية، إن تأهيل مصطلح المسكوني الأصلي ما زال يستخدم في مصطلحات مثل "المجلس المسكوني" و"البطريرك المسكوني" في المعنى المتعلق برمته بالكنيسة الكبيرة (مثل الكنيسة الكاثوليكية أو الكنيسة الأرثوذكسية) فضلاً عن اقتصاره على واحدة من الكنائس المكونة لها أو الأبرشية. وما هو مستخدم أصلاً في هذا المعنى، هو أن المصطلح ليس له أي دلالة لإعادة توحيد الطوائف المسيحية المنفصلة تاريخيًا.
كانت أسرار إليوسيس (بالإنجليزية: Eleusinian Mysteries) طقوس استسرار (طقوس دخول أو انضمام) تُجرى كل عام في عبادة ديميتر وببيرسيفوني القائمة في إليوسيس في اليونان القديمة. هي «أشهر الشعائر الدينية السرية في اليونان القديمة». كان أساسها عبادة زراعية قديمة، وهناك بعض الأدلة على أنها مستقاة من الممارسات السرية للفترة الموكيانية. مثلت الطقوس أسطورة خطف ملك العالم السفلي هاديس لبيرسيفوني من أمها ديميتر، في دورة لها ثلاث مراحل: "الهبوط" (الفقد)، و"البحث"، "والصعود"، ويُعتبر "صعود" (άνοδος) بيرسيفوني واجتماع شملها بأمها الموضوع الرئيسي. كان من المهرجانات الكبرى خلال الحقبة الهلنستية، وانتشر لاحقًا ليبلغ روما. ظهرت شعائر دينية مشابهة في المجتمعات الزراعية في الشرق الأدنى وكريت المينوسية.
أُبقيت الشعائر والمراسم والمعتقدات سرية واستمر الحفاظ عليها منذ العصور القديمة. بالنسبة للمُنضمين، رمزت ولادة بيرسيفوني الثانية لأبدية الحياة التي تتدفق من جيل إلى جيل، واعتقدوا أنهم سيحظون بجائزة في الحياة الآخرة. هناك العديد من اللوحات والقطع الشعرية التي تصور جوانب الأسرار المتعددة. لأن الأسرار كانت تتضمن رؤى وشعوذة متعلقة بالحياة الآخرة، اعتقد بعض العلماء أن قوة أسرار إليوسيس وديمومتها، وهي مجموعة ثابتة من الشعائر والمراسم والخبرات التي امتدت على ألفيتين، كان سببها العقارات المهلوسة. يبدو أن اسم قرية إليوسيس من اللغة اليونانية الأولية ومن المرجح أنه نظير مقترن بإليسيون والإلهة آيليثيا.
كان "أسرار إليوسيس" (باليونانية: Ἐλευσίνια Μυστήρια) اسم "أسرار" مدينة "إليوسيس".
اسم مدينة إليوسيس من اللغة اليونانية الأولية، وربما يكون متعلقًا بالإلهة آيليثيا. اسمها Ἐλυσία ("إليسيا") في لاكونيا وميسيني، ما قد يربطها بشهر "إليوسينيوس" وإليوسيس، لكن هذا محط جدل.
إن الكلمة اليونانية العتيقة «mystery» (μυστήριον) تعني «سر أو طقس سري» وربما تكون متعلقة بالفعل "mueō" (μυέω)، ما يعني الدخول في الأسرار، والكلمة "mustēs" (μύστης)، التي تعني الشخص المُنضم. تعني كلمة "mustikós" (μυστικός) «ذو صلة بالأسرار»، أو «خاص، سري» (كما في اليونان الحديثة).
ديميتر وبيرسيفوني.
الأسرار متعلقة بأسطورة تخص ديميتر، إلهة الزراعة والخصوبة كما ذُكر في أحد ترتيلات هوميروس (650 ق.م تقريبًا). وفقًا للترتيلة، كُلفت بيرسيفوني ابنة ديميتر (يُشار إليها أيضًا باسم "كوري"، «العذراء») بمهمة رسم كل زهور الأرض. قبل إتمام مهمتها، احتجزها هاديس، إله العالم السفلي الذي أخذها إلى مملكته هناك. بحثت ديميتر المضطربة في كل مكان عن ابنتها. بسبب كدرها، وفي محاولة لحمل زيوس على السماح بعودة ابنتها، سببت قحطًا مروعًا عانى الناس فيه وأصابتهم المجاعة، ما حرم الآلهة من الأضحيات والعبادات. نتيجة لذلك، رقّ زيوس وسمح لبيرسيفوني بالعودة إلى أمها.
وفقًا للأسطورة، سافرت ديميتر خلال بحثها مسافات طويلة وخاضت العديد من المغامرات الصغيرة على طول الطريق. علّمت في أحدها تريبتوليموس أسرار الزراعة. في نهاية المطاف، بالتشاور مع زيوس، اجتمع شمل ديميتر بابنتها وعادت الأرض إلى خضرتها وعطائها الآنفين: الربيع الأول.
أجبر زيوس، بضغط صرخات الجياع وبقية الآلهة التي سمعت عذاباتهم أيضًا، هاديس على إعادة بيرسيفوني. مع ذلك، كان حُكم ربات القدر (مويراي) أن أيًا كان من استهلك الطعام والشراب في العالم السفلي محكوم عليه قضاء الأبدية هناك. قبل أن تُسلم بيرسيفوني لهيرميز، الذي كان مُرسلًا لاسترجاعها، احتال هاديس عليها وجعلها تأكل بذور الرمان، (إما ست أو أربع بذور وفق الحكاية) ما أجبرها على العودة إلى العالم السفلي بعض الأشهر كل سنة. كانت ملزمة على البقاء مع هاديس ستة أو أربعة أشهر (شهر للبذرة) وعلى العيش مع أمها فوق الأرض بقية السنة. جعل هذا الأمر ديميتر تعيسة لفترة طويلة من السنة نتيجة غياب بيرسيفوني، تهمل فيها إنبات نبات الأرض. وعندما تعود بيرسيفوني إلى سطح الأرض، تسعدُ ديميتر وتولي الأرض اهتمامها مجددًا.
في المستند الرئيسي المؤسس للسر، "ترتيلة ديميتر" الهوميرية، السطر 415، يُقال إن بيرسيفوني كانت تمضي الشتاء في هاديس وتعود في ربيع السنة: «كان هذا يوم [عودة بيرسيفوني]، عند طلعة موسم الربيع الوافر». يوافق هذا تغير الفصول في منطقة البحر المتوسط. كما يعرف كل مزارع متوسطيّ، الطبيعة بين نوفمبر وفبراير خاملة بصورة أساسية.
ترمز ولادة بيرسيفوني الثانية إلى تجدد كل حياة النباتات كلها وإلى الحياة الأبدية المتدفقة بين الأجيال التي تطلَع من بعضها.
مع ذلك، اقترح أحد الباحثين نسخة مختلفة، وفق هذه النسخة، تتوافق الأشهر الأربعة التي تقضيها بيرسيفوني عند هاديس مع الصيف اليوناني الجاف، وهي فترة تكون النباتات فيها مهددة بالجدب. هذه النسخة، رغم ذلك، لا تتوافق مع وفرة الفاكهة في صيف المناطق المتوسطية وحقيقة انعدام النمو في الشتاء.
أسرار.
يُعتقد أن أسرار إليوسيس بالغة في القدم. تقترح بعض المكتشفات في معبد إليوسينيون في أتيكا أن أساسها عبادة زراعية عتيقة. يبدو أن بعض ممارسات الأسرار مستلهمة من الممارسات الدينية خاصة فترة موكناي فهي بالتالي سابقة للعصور المظلمة اليونانية. أظهرت التنقيبات أن مبنًى سريًا كان موجودًا تحت التيليستيريون في فترة موكناي، وبدا أن عبادة ديميتر في الأصل كانت سرية. قصر الملك كيلوس مذكور في الترتيلة الهوميرية.
كان أحد التوجهات الفكرية للباحثين المعاصرين أن غاية الأسرار «الارتقاء بالإنسان من مصافي البشر إلى مصافي الآلهة وضمان خلاصه بجعله إلهًا ومنحه بهذا الخلود». أظهرت الدراسة المقارنة وجود توازيات بين هذه الشعائر اليونانية وأنظمة مشابهة – بعض منها أقدم – في الشرق الأدنى. من بين العبادات الشبيهة أسرار إيزيس وأوزوريس في مصر، وعبادات أدونيس السورية، والأسرار الفارسية، وأسرار كابيري الفريجيّة.
جادل بعض الباحثون في أن عبادة إليوسيس كانت استمرارًا للعبادة المينوسية، وأن ديميتر كانت إلهة خشخاش أحضرت الخشخاش من كريت إلى إليوسيس. يمكن تحصيل بعض المعلومات المفيدة من الفترة الموكيانية من دراسة عبادة ديسبوينا، (الإلهة السلف لبيرسيفوني)، وعبادة آيليثيا التي كان إلهة الولادة. ميغارون ديسبوينا في ليكوسورا يشبه تيليستيريون إليوسيس إلى حد ما، وديميتر قد اجتمعت ببوسيدون، وحملت بفتاة، "ديسبوينا" التي لا يمكن تسميتها (العشيقة). في كهف أمنيسوس في كريت، الإلهة آيليثيا مرتبطة بولادة الطفل الإلهي السنوية، وهي على صلة "بإنسيداون" (هزّاز الأرض)، وهو الجانب الأُخروي من بوسيدون.
توجد في نقوشات إليوسيس إشارة إلى «الإلهة» مرافقة للإله الزراعي تريبتوليموس (غالبًا ابن غايا وأوقيانوس)، وإشارة إلى «الإله والإلهة» (بيرسيفوني وبلوتون) يرافقها يوبوليوس الذي يرجح أنه قاد طريق العودة من العالم السفلي. مُثلت الأسطورة بدورة متألفة من ثلاث مراحل: «الهبوط»، و «البحث»، و «الصعود» (باليونانية «anodos») مع مشاعر متناقضة من الأسى إلى البهجة التي تثير النشوة في المنضم إلى الأسرار. الموضوع الرئيسي كان صعود بيرسيفوني واجتماع شملها بأمها ديميتر. في بداية الوليمة، كان الكهنة يملؤون وعاءَين خاصين ثم يسكبونهما، واحد ناحية الغرب والآخر ناحية الشرق. ثم يصرخ الناس الذين ينظرون إلى كلا السماء والأرض بسجع سحري «مطر وحمل». في أحد الشعائر، يبدأ طفل من الموقد (النار الإلهية). يظهر الاسم "pais"  (طفل) في النقوش الموكيانية، كانت هذه شعيرة «الطفل الإلهي» الذي كان في الأصل بلوتوس. تتصل الشعيرة في الترتيلة الهوميرية بأسطورة الإله الزراعي تريبتوليموس. نجت طبيعة الإلهة في الأسرار حيث لُفظت الكلمات التالية: «حملت بوتنيا القديرة ولدًا عظيمًا». بوتنيا (بالنظام الخطي بي "po-ti-ni-ja" : السيدة أو العشيقة)، هو لقب موكياني أُطلق على الإلهات. وقد يكون ترجمة لقب مشابه ما من أصل يوناني أوليّ. ذروة الاحتفال كانت «سُنبلة قمح تُقسم في صمت»، ما يمثل قوة الحياة الجديدة. لم تكن فكرة الخلود موجودة في الأسرار في البداية، لكن المنضمين اعتقدوا أنهم سيحظون بحياة أفضل في العالم السفلي. بقي الموت واقعًا، لكن في الوقت نفسه بداية جديدة مثل النباتات التي تنمو من البذار المدفونة. ثمة تصوير من قصر فيستوس القديم قريب جدًا من صورة صعود «anodos» بيرسيفوني. آلهة عديمة الأطراف تنمو من الأرض ويتحول رأسها إلى زهرة ضخمة.
According to Clement of Alexandria's Exhortation to the Greeks. See Meyer 1999, 18.
حادِثَة , واقِعَة (Fact مشتقة من الكلمة اللاتينية "فاكتوم (factum)") هو شيء حدث بالفعل أو حالة واقعية. والاختبار المعتاد لإظهار الحقيقة هو التحقيق، أي التحقق مما إذا كان من الممكن إثباتها بحيث تتوافق مع التجربة. وغالبًا ما تستخدم الأعمال المرجعية القياسية للتحقق من الحقائق. ويتم التأكد من صحة الحقائق العلمية من خلال التجارب المتكررة.
الحقيقة في الفلسفة.
في علم الفلسفة، تتم دراسة مفهوم "الحقيقة" في نظرية المعرفة وعلم الوجود. وترتبط مسائل الموضوعية والصدق بشكل وثيق مع مسائل الحقيقة. ويمكن تعريف "الحقيقة" على أنها شيء يدل على الواقع.
يمكن فهم الحقائق على أنها هي التي تجعل الجملة الصحيحة حقيقية. ويمكن أيضًا فهم الحقائق على أنها هي تلك الأشياء التي تشير إلى الجملة الصحيحة. فجملة "المشترى هو أكبر كوكب في المجموعة الشمسية" هي "حول" حقيقة أن المشترى هو أكبر كوكب في المجموعة الشمسية.
في كثير من الأحيان، يؤدي سوء الفهم في التفريق بين الحقيقة والنظرية إلى المغالطة في البلاغة، حيث سيقول شخص ما أن دعوته أو دعوتها واقعية بينما يدعي خصمه أنها مجرد نظرية. فمثل هذه التصريحات تشير إلى الارتباك في معاني كل الكلمات، مما يشير إلى أن المتكلم يعتقد أن "الحقيقة" تعني "الصدق" و"النظرية" تعني "التكهن".
يتكون الدين الشعبي من التقاليد العرقية أو الدينية الإقليمية تحت مظلة أي دين منظم، لكن بعيدًا عن المذاهب الرسمية وممارساتها. وعَرّف دون يودر (Don Yoder) "الدين الشعبي" بأنه عبارة عن مجموعة الآراء والممارسات الدينية المنتشرة بين الناس بعيدًا عن اللاهوتية المتشددة وأشكال الطقوس الدينية للدين الرسمي أو بجانبها."