CALM/arwiki huggingface dataset:
خلال القرن التاسع عشر تحسنت أوضاع الملّة الأرمنيّة الأرثوذكسيّة لتُصبح أكثر طوائف الدولة العثمانية تنظيمًا وثراءً وتعليمًا، وشارك الأرمن في الحياة العامة في الدولة العثمانيَّة، فقد كان لهم دور لكثير من أفرادهم وعائلاتهم في اقتصاد الدولة. فلم يشاركوا في التجارة فقط، بل شاركوا في جميع القطاعات الاقتصادية من صناعة المجوهرات، والتجارة في عملات الذهب والفضة، وصناعة الخزف والمنسوجات وغيرها. ومع الوصول للقرن التاسع عشر نجد أن الدولة قد سمحت الدولة لهم بدستور خاص بهم ينظم شئون حياتهم يتكون من 150 مادة في عام 1863، كما كان الممثل الأرمني والممثلة الأرمينية هم المسيطرون على مسارح الدولة، وكانوا يملكون مئات المدارس في القرن التاسع عشر الخاصة بتعليم أولادهم، ووصلت شخصيات منهم إلى أعلى مناصب في الدولة مثل وزير الخارجية، ووصلت عائلات منهم إلى المعماريين الرسميين للدولة مثل عائلة باليان التي تنتشر آثارها في عاصمة الدولة، فهم مصممون مثلاً قصر دولمة باهجة، ومنهم من ذاع صيته كمؤلف للموسيقى العثمانية الكلاسيكية. جراء تفريغ الأناضول الشرقي من السكـان الأرمن، تحوّل من تبقى منهم إلى المدن الكبرى، ولا سيمّا إسطنبول، وممارسة نشاطات تجارية وحرفية في نطاق ضيق. وقد خلقت الروابط بين الشتات الارمني في العالم وأفراد الطائفة الأرمنيّة في تركيـا، شكوكًا لدى السلطات التركية التي كانت تتخذ إجراءات من وقت لآخر لتضييق نشاط السكان الأرمن.
وفقاً لموسوعة بريتانيكا أدى بروز وتعاظم نفوذ النخبة الأرمنية المتعلمة والعالمية إلى إثارة الشك والاستياء بين المسلمين، وفي القرن التاسع عشر، كافح الأرمن ضد فكرة أنهم عنصر أجنبي داخل الدولة العثمانية وأنهم سيخونونها في النهاية ليشكلوا دولتهم المستقلة. وبحسب موسوعة بريتانيكا فإن المشاعر المعادية للأرمن تحولت إلى أعمال عنف جماعية عدة مرات في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين؛ أبرزها المجازر الحميدية (1894-1896) والمذبحة ضد المجتمع الأرمني في إسطبنول (1895). وقد ازدادت الكراهية تجاه المسيحيين عندما تعرضت الدولة العثمانية لهزيمة في حرب البلقان الأولى (1912-1913) مما أدى إلى خسارة ما تبقى من أراضيها في أوروبا، وألقى قادة تركيا الفتاة باللوم في الهزيمة على "خيانة المسيحيين في البلقان".
عاش أكثر من 2 مليون أرمني في الدولة العثمانية عشية الحرب العالمية الأولى. وفقًا لتقديرات البطريركية الأرمنية لعام 1913-1914، كان هناك 2,925 بلدة وقرية أرمنية في الدولة العثمانية، منها 2,084 مدينة في المرتفعات الأرمنية في ولايات بدليس وديار بكر وأرضروم ومعمورة العزيز ووان. عاش مئات الآلاف من الأرمن في أماكن أخرى منتشرة في جميع أنحاء وسط وغرب آسيا الصغرى. كان معظم السكان الأرمن ريفيين، خاصةُ في المرتفعات الأرمنية، حيث عمل 90 بالمائة منهم كمزارعون. كان الأرمن أقلية في معظم أنحاء الدولة، وعاشوا جنبًا إلى جنب مع جيرانهم الأتراك والأكراد والإغريق الروم الأرثوذكس. وفقًا لتقديرات البطريركية، عاش 215,131 أرمنيًا في المناطق الحضرية، وخاصةُ القسطنطينية وإزمير وتراقيا الشرقية. في القرن التاسع عشر، أصبح عدد من الأرمن في المناطق الحضرية أثرياء للغاية من خلال صلاتهم بأوروبا حيث أثارت حرب الاستقلال اليونانية الشكوك حول ولاء الرعايا اليونانيين الأرثوذكس للدولة العثمانية.
في 24 أبريل عام 1914 أمر طلعت باشا باعتقال ما يقرب من 250 من المفكرين والمثقفين والسياسيين الأرمن في اسطنبول، بينهم عدد من النواب في البرلمان العثماني، وقد قُتل معظم الرجال الذين تم اعتقالهم في الأشهر التالية، وذلك بحسب دائرة المعارف البريطانية (موسوعة بريتانيكا). وفي مايو من ذلك العام أصدر البرلمان العثماني تشريعاً يسمح رسمياً بالتهجير القسري، وطوال صيف وخريف عام 1915 نُقل المدنيون الأرمن من منازلهم وساروا عبر الوديان والجبال في شرق الأناضول نحو معسكرات الاعتقال الصحراوية. وقد رافق التهجير القسري، الذي أشرف عليه مسؤولون مدنيون وعسكريون، حملة إبادة جماعية ممنهجة نفذتها القوات غير النظامية، وعندما وصل الناجون إلى صحراء سوريا عانوا في معسكرات الاعتقال حيث مات الكثيرون منهم جوعاً. في المرحلة الأولى قُتل الذكور البالغون جماعياً، في المرحلة الثانية، أجبرت النساء والأطفال والشيوخ، حسب قانون التهجير، على المشي في مسيرات موت حتى بادية الشام في عامي 1915 و1916م حيث تعرضوا لعمليات نهب واغتصاب إبادي وقتل دورياً، وحسب التقديرات المحافظة فإن ما بين 600 ألف إلى أكثر من مليون أرمني قتلوا أو ماتوا خلال عمليات التهجير. تمت مصادرة ممتلكات الأرمن من قبل الحكومة العثمانية والتركية؛ حيث تم الإستيلاء على الأصول المالية والممتلكات والأراضي للمجتمع الأرمني في الأراضي التركية. يذكر المؤرخ التركي تانر أكجام أن الأسلمة، التي نُفِّذت كسياسة دولة منهجية، "كانت عنصرًا هيكليًا للإبادة الجماعية بقدر ما كان التدمير المادي". وتم إجبار قسراً ما يقدر بحوالي 100,000 إلى 200,000 أرمني عثماني على اعتناق الإسلام. وفقاً لموسوعة بريتانيكا رفضت تركيا بشكل مطرد الاعتراف بأن أحداث 1915-1916 تُشكل إبادة جماعية، على الرغم من أن معظم المؤرخين قد خلصوا إلى أن عمليات الترحيل والمذابح التي حصلت بحق الأرمن في الأراضي العثمانية تتناسب مع تعريف الإبادة الجماعية - القتل العمد لمجموعة عرقية أو دينية.
وفقاً لموسوعة بريتانيكا مهدت تلك المذابح الطريق للدولة القومية الأكثر تجانساً، والتي أصبحت في النهاية جمهورية تركيا الحالية. وبحلول نهاية الحرب، غاب أثر أكثر من 90 في المئة من الأرمن في الدولة العثمانية وتم محو العديد من آثار وجودهم السابق، وتم منح منازل وممتلكات الأرمن المهجورة في شرق الأناضول للاجئين المسلمين، وكثيرا ما أُجبر الناجون من النساء والأطفال على التخلي عن هوياتهم الأرمنية واعتناق الإسلام، ومع ذلك، وجد عشرات الآلاف من الأيتام بعض الملاذ في حماية المبشرين الأجانب. وكان للإبادة الجماعية للأرمن أسباب قصيرة وأخرى طويلة الأمد، فعلى الرغم من أن طرد وقتل مئات الآلاف من الأرمن في 1915-1916 كان استجابة فورية لأزمة الحرب العالمية الأولى ولم يكن نتيجة لخطة طويلة الأمد للقضاء على الشعب الأرمني، إلا أن أسبابه العميقة تعود إلى الاستياء من النجاحات الاقتصادية والسياسية للأرمن مما أدى إلى انعكاس التسلسل الهرمي الاجتماعي العثماني التقليدي الذي كان المسلمون متفوقون فيه على غير المسلمين، والشعور المتزايد من جانب قادة تركيا الفتاة والمسلمين العاديين بأن الأرمن عنصر غريب وخطير في داخل المجتمع.
اليوم، من أصل 2.5 مليون أرمني كانوا يسكنون في تركيا عشية الحرب العالمية الأولى، وبعد موجات التهجير والهجرة الكثيفة خلال الحرب وبعدها، لم يبقَ في تركيا الآن سوى بضعة آلاف تتفاوت التقديرات حول عددهم من 60 إلى 80 ألفًا، في حين تُقدر الباحثة إليانا غريغوريان من جامعة كوتش أعداد الأرمن في إسطبنول بحوالي 123,000 نسمة. وتعيش أكثريتهم الساحقـة في إسطنبول حيث يوجد المقر الرئيسي لبطريركيَّتهم في منطقة "كوم قابي" في مقر فرعي في منطقـة "رومللي حصار" وفي يشيلكوي وبانجالتي وجزر الأمراء، بالإضافة إلى مجتمعات أرمنية أصغر حجمًا في قيصرية، وديار بكر والإسكندرونة. وما يزال يوجد حوالى الألف شخص في مدينة أنقرة، فضلاً عن القرية الأرمنية الوحيدة في تركيا فاكيفلي. ويتحدث هؤلاء جميعاً اللغة الأرمنية، فيما يتوزعون مذهبياً على ثلاث كنائس: الكنيسة الرسولية الأرمنية، والكنيسة الكاثوليكية والكنيسة البروتستانتية. ويتبع معظم أرمن تركيا بطريركية القسطنطينية للأرمن الأرثوذكس ويتراوح أعداد أتباعها من 60 ألف إلى 80 ألفً، في حين قدر أعداد أتباع الكنيسة الأرمنية الكاثوليكية عام 2009 بحوالي 3,450 شخص. وبإستثناء حالات قليلة جداً، فإن مشاركة الأرمن في الحياة السياسية التركية معدوم تقريباً منهم إتيان محجوبيان، وهو كاتب معروف من أصل أرمني، والذي ترأس منصب أبرز مستشاري داود أوغلو. ويتم الإعتراف بالأقلية الأرمنية التركية على أنها "ملة" مُنفصلة في النظام التركي ولديها مؤسسات دينية وثقافية واجتماعية وتعليمية إلى جانب وسائل إعلام متميزة. تكافح الجالية الأرمنية التركية للحفاظ على مؤسساتها ووسائل الإعلام والمدارس الخاصة بها.
البلغار.
تاريخيًا كان المجتمع البلغاري من المجتمعات البارزة في الدولة العثمانية. أغلبهم كان من أتباع الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية إلى جانب أقلية بارزة من أتباع الكنيسة البلغارية اليونانية الكاثوليكية وهي كنيسة بيزنطية شرقية متحدة مع روما.
خلال الحكم العثماني تشكلت جالية بلغارية بشكل خاص في العاصمة الأسِتانة أو إسطنبول. كان في معظهم من الحرفيين والتجّار. خلال النهضة الوطنية البلغارية، كانت اسطنبول مركزًا رئيسيًا للصحافة البلغارية والتنوير. كانت كنيسة القديس ستيفن في إسطنبول، التي تعرف أيضا باسم كنيسة الحديد البلغارية، مقر الإكسرخسية البلغارية بعد 1870. كما تشكلت جالية من بلغار الأناضول، كان معظمهم من أتباع الكنيسة البلغارية الأرثوذكسية الذين استقروا خلال الحكم العثماني في شمال غرب الأناضول، في بداية القرن الثامن عشر عام 1914.
وفقًا لبعض التقديرات، ترواحت أعداد البلغار في العاصمة بين 30 ألف إلى 100 ألف نسمة في منتصف القرن التاسع عشر؛ اليوم لا يزال هناك مجتمع بلغاري مسيحي صغير مكوّن من 300 إلى 400 شخص، وهم جزء صغير من المجتمع البلغاري في إسطنبول.
مسيحيون عرب.
يعيش في تركيا طائفة من المسيحيين العرب ينتمي أغلبهم إلى بطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس وكانوا جزءًا من المجتمع السوري حتى معاهدة لوزان عندما اقتُطع لواء اسكندرون السوري ذو الغالبية العربية وضمّ إلى تركيا عام 1939، وقُدرت نسبتهم آنذاك بحوالي 8% من سكان اللواء أي حوالي 17,600 نسمة، هاجرت أعداد منهم لاحقاً إلى مدينة حلب ومحافظة إدلب. كما ضم اللواء على أقلية أرمنية مسيحية قُدرت نسبتها بحوالي 11% من السكان أي حوالي 24,200 نسمة. في عام 1995 قدر تعداد الروم الأنطاكيين بحوالي 10,000 نسمة، في حين قدرّت أعدادهم عام 2008 بحوالي 18,000 نسمة. ويعيش أغلبهم في إسطنبول وأنطاكية وإسكندرونة ومرسين وأضنة والسويدية والقصير وأرسوز، ويتحدثون باللغة العربيّة والتركيّة. وتعتبر قرية توكاتشلي في منطقة القصير القرية المسيحية الأرثوذكسيّة العربية الوحيدة في تركيا، وبحسب دراسة، يرى مسيحيو القرية أنهم مرتبطون بتركيا، ويُعرّفون عن أنفسهم في بعض الأحيان "بالأتراك" أو "المواطنون الأتراك". ويعيش العديد من أبناء القرية في إسطنبول ومدن محافظة هاتاي وفي المهجر خصوصاً في ألمانيا. وعلى النقيض من الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية في القسطنطينية، حيث أن لغتها الطقسيّة هي اللغة اليونانية، فإنَّ اللغة الطقسيّة للكنيسة الأرثوذكسية في أنطاكية هي باللغة العربية، ورعاياها من أصول عربية.
تُشير دراسة عن "التاريخ الشفهي لمسيحيي أنطاكية" من قبل الباحثة ليلى نيزى عام 2004 أنه على الرغم من أن معاهدة لوزان عام 1923 أعطت الأقليات غير المسلمة في تركيا بعض الحقوق مثل حقوق إنشاء مدارسهم الخاصة، لكن هذه الحقوق تطبق بين الأقليات المهيمنة في المناطق الحضرية مثل اليونانيين الأرثوذكس في إسطنبول، والأرمن واليهود. بالمقابل فإن مسيحيو الريف مثل مسيحيو أنطاكية العرب، من ناحية أخرى، واجهوا صعوبة في نقل الدين والثقافة على مر الأجيال، بسبب تعرضهم لسياسة الإستيعاب وسياسات النظام التعليمي الوطني من قبل الحكومة التركية. في الوقت نفسه، احتضنت العديد من الأسر سياسية الاستيعاب لتجنب التمييز وتحقيق الحراك الاجتماعي. وعلى الرغم من ذلك يصر الروم الأنطاكيين، والجيل الأصغر سناً على وجه الخصوص، في العقود الأخيرة على المحافظة على هويتهم الرومية الأرثوذكسية. وعلى الرغم من عدم شيوع التحول الديني (رغم اعتناق بعض الروم الأنطاكيين المذهب الكاثوليكي أو البروتستانتي)، فإنّ استخدام اللغة التركية بدلاً من اللغة العربية، واستخدام الأسماء التركية بدلاً من الأسماء العربية، أصبحت ظاهرة واسعة النطاق. بحسب الدراسة يعيش معظم المسيحيين العرب في محافظة هاتاي في مدينة أنطاكية وإسكندرونة وفي عدد قليل القرى في الريف. وتتحدث الغالبية منهم اللغة العربية، والتركية بشكل متزايد، على الرغم من أنهم يعتبرون أنفسهم عرباً أكثر من الناحية الثقافيّة.
هناك اختلافات طبقية متميزة بين الروم الأنطاكيين من سكان المدن والروم الأنطاكيين من سكان الريف، حيث يُميل الروم الأنطاكيين من سكان المدن إلى الانتماء إلى الطبقة البرجوازية بالمقارنة مع الروم الأنطاكيين من سكان الريف. تميل العلاقة بين الروم الأنطاكيين العرب واليونانيين الأرثوذكس في مدينة إسطنبول إلى التوتر بسبب الاختلافات التاريخيَّة في الطبقة الإجتماعية والثقافة بين المجتمعين، كما ويميل المجتمع الروم الأنطاكي في إسطنبول أن يكون أكثر تديناً والتزاماً دينياً بالمقارنة مع اليونانيين الأرثوذكس. وتُشير الدراسة أيضاً إلى أنَّ الزواج المختلط بين الروم الأنطاكيين والمُسلمين نادر وغير شائع.
تعيش أعداد من الموارنة، وهي مجموعة دينية تتبع الكنيسة المارونية، في وسط جنوب تركيا ولا سيّما في مناطق مرسين، وطرسوس، وأضنة، وإسكندرونة، ويعود وجودهم في البلاد إلى العقود الأخيرة من حكم الدولة العثمانية. وكان لتحديث الدولة العثمانيّة في أثناء مرحلة التنظيمات، وانفتاح النخبة السياسيّة المركزيّة على مجموعات عرقيّة ودينيّة جديدة من جهة، وازدهار التربية الحديثة والحياة الثقافيّة في جبل لبنان إبّان تلك المرحلة من جهة ثانية، ظاهرتان قادتا عددًا من شخصيّات جبل لبنان وبيروت المارونيّة إلى تَبَوّؤ مراكز ومسؤوليّات أساسيّة في الحكومة العثمانيّة والبرلمان بشكل خاصّ، وفي الدوائر السياسيّة العليا في إسطنبول بشكل عامّ.
نتيجةً لتوسّع التجارة الأوروبيّة، وتطوّر الملاحة البخاريّة، وتدفّق رؤوس الأموال الأوروبيّة المتزايد، قدم الموارنة إلى مدينة مرسين وطرسوس وأضنة وإسكندرونة. ومن بين تلك العائلات المارونيّة التي سكنت طرسوس آل لبكي ونوفل وزبليط وغيرها. ويصل عدد الموارنة في مرسين إلى 250 شخصًا (40 إلى 50 عائلة) أما العائلات المارونية في المدينة فهي: صلوحي، وبولس، ونوفل، وشلفون، وسعد، وموصلّي، وفتّال، وصايغ، وزبليط. ويسكن في مدينة إسكندرونة نحو ثلاثين مارونيًّا، ويهتمّ الرهبان الكبّوشيّون بحياة الموارنة الرعويّة فيها كما في مرسين. وتضم طرسوس دير مارونيّ كان تابع لرهبانيّة الآباء الأنطونيّين المارونيّة حتّى ثلاثينات القرن العشرين.
يعود وجود الكاثوليك الشوام، وهم كاثوليك من خلفية إيطالية وفرنسية، إلى تجار الجمهوريات البحرية جنوة والبندقية الإيطاليين والممالك الصليبية بالإضافة إلى الفرنسيين الذين يعود وجودهم خلال إلى الحملة الصليبية الرابعة والإمبراطورية اللاتينية. سكن الشوام الكاثوليك في الساحل الشرقي للبحر الأبيض المتوسط، لا يزال يعيش أغلبهم في إسطنبول، وإزمير (ومعظمهم في أحياء بورنوفا وبوجا، حيث قطنوا في الأحياء الأرستقراطية والبرجوازيّة في ، ومرسين وكان لهم كدور مؤثرة في التجارة وإنشاء البنوك والعلوم وفي خلق وإحياء تقاليد الأوبرا التركية. بالإضافة إلى التجارة والاقتصاد. تاريخيًا كان الشوام من أشد المؤيدين للبابوية الكاثوليكية، إضافة هناك كاثوليك أتراك عرقيًا وهم من معتنقي المسيحية (منهم متزوجين للشوام).
تاريخيًا لعبت الكنيسة الكاثوليكية دور تاريخي هام كمركز ديني وثقافي للرعايا الكاثوليك المقيمين في إسطنبول، وتردد على الكنائس الكاثوليكية العديد من الشخصيات النخبويَّة والأرستقراطيَّة من الشوام اللاتين في إسطنبول. حاليًا يُقدر أن هناك حوالي 100-150 مشرقي لاتيني في إزمير، وهناك تقدير آخر يضع الرقم بالمئات. ومع ذلك؛ قد يكون العدد أعلى وذلك بسبب سياسات الإستيعاب للحكومات القومية التركية الكمالية، وبسبب الخوف بعد مذابح اليونانيين البونتيك ومذابح الأرمن، أو الزاوج. في فيلم وثائقي عن الشوام المشرقيين في إزمير (بالتركيَّة: Bazıları Onlara Levanten Diyor)، يسمي الشوام المشرقين أنفسهم بإسم "الأتراك المسيحيين" ويقولون أنهم ليسوا سعداء بتسمية الشوام أو المشرقيين.
بعد بوغروم إسطنبول، فرَّ معظم الشوام المشرقيين إلى فرنسا والولايات المتحدة ودول أوروبا الغربية الأخرى. ويحمل معظمهم جوازات سفر ثانية أو لديهم جواز سفر واحد فقط ينتمي إلى بلد أجدادهم. ويفضل العديد من الشباب الشامي المشرقي الذهاب إلى الخارج بدلاً من البقاء في تركيا. أما باقي الشوام المشرقيين، فتقوم بعقد لقاءات في إسطنبول لحماية تراثها وللحفاظ على ماضيها، ويتركز معظم الشوام المشرقيين في إسطنبول في حي بايوغلو وشيشلي وغلطة ويشيلكوي. هناك أيضًا العديد من الشوام المشرقيين القاطنين مدينة في مرسين والإسكندرونة. لا تزال هناك بعض العائلات المشرقية اللاتينية في مرسين منها أسرة ليفانتي، ومونتافاني، وبابيني، وبريكوتي، وشاساتي، وفيتيل، وتالهوز، وأنطوان ميرزان، ونادر، وريكسيا، وسويسال، وهيسارلي، وكوكاز، ودانيال، وكوكالاكيس، ويالنز. ولا تزال كاتدرائية القديس أنطون البادواني في مرسين نشطة. وتخدم المجتمع المسيحي الكاثوليكي المقيم في المدينة. وتعد كاتدرائية القديس أنطون البدواني وكنيسة القديسة بنويت وكنيسة سانتا ماريا دريبرس وكاتدرائية الروح القدس في مدينة إسطنبول، من الكنائس الخاصة والمراكز الروحية للمجتمع الكاثوليكي المشرقي في المدينة.
الجورجيون.
تشير التقديرات إلى أن هناك نحو 10,000 من السكان الجورجيين إثنيًا والكاثوليك مذهبيًا في مدينة اسطنبول في عام 1955، ويعود تواجد المجتمع الجورجي المنتمي إلى الكنيسة الجورجية البيزنطية وهي كنيسة كاثوليكية شرقية إلى أواخر القرن الثامن عشر. تأثر المجتمع الجورجي الكاثوليكي سلبًا على خلفية بوغروم إسطنبول عام 1955 حيث هاجر معظم الجورجيين إلى أستراليا وكندا وأوروبا والولايات المتحدة في أعقاب المذبحة. اعتبارًا من عام 1994، لم يتبقى في إسطنبول سوى نحو 200 جورجي كاثوليكي وحفنة من العائلات اليهودية الجورجية. ولا تزال كنيسة سيدة لورد الجورجية الكاثوليكية قائمة في شيشلي وتعد واحدة من الكنائس الجورجية الكاثوليكية القليلة في العالم.
البروتستانت.
غالبيّة البروتستانت في تركيا هم من الأتراك عرقيًا ومن أصول إسلامية، ويتواجدون في كافة أنحاء تركيا، في تقرير نشرته صحفية ميليت أشارت إلى أن 35,000 تركي تحول للمسيحية سنة 2008 خاصًة إلى المذهب البروتستانتي الانجيلي، كما وينضوي تحت رابطة الكنائس البروتستانتية في تركيا وحدها بين 4,000 إلى 5,000 مسيحي من العرقية التركية. وتشير تقديرات مختلفة أن أعداد المسيحيين من العرقية التركية يتراوح بين 4 آلاف إلى 5 الآف ومعظمهم من أصول إسلامية، في حين وفقاً للمتحدث باسم الطائفة البروتستانتية الإنجيلية في تركيا فإن عدد المتحولين إلى البروتستانتية الإنجيلية هو 3 آلاف، بينما ذكر وزير الداخلية التركي في 2007 أن عدد المتحولين للمسيحية بشكل عام من الإسلام منذ 2000 إلى 2007 بلغ 338 شخص. وينشط البروتستانت في التبشير مقارنة بالطوائف المسيحية الأخرى، وتعرضت عدد من كنائسهم إلى أعمال تخريب وهجوم بقذف زجاجات حارقة، وانتقدت وسائل الاعلام التركية النشاط التبشيري البروتستانتي بشكل مكثف. وتشير تقارير إلى تنامي ظاهرة تحول الإيرانيين من الإسلام إلى المسيحية في تركيا.
أشارت تقارير مختلفة إلى زيادة ملحوظة للتحول من الإسلام إلى المسيحية بين الأرمن المتخفين في شرق تركيا، ومصطلح الأرمن المتخفين هو "مصطلح شامل لوصف الشعب التركي من أصول أرمنية كاملة أو جزئية، والذين يقومون عموماً بإخفاء هويتهم الأرمنية"، وهم في الغالب من نسل الأرمن العثمانيين والذين، على الأقل ظاهريًا، أجبروا على التحول إلى الإسلام (والتتريك أو التكريد) "تحت تهديد الإبادة الجسدية" أثناء الإبادة الجماعية للأرمن. وخلال الإبادة الجماعية للأرمن تحولت أعداد غير معروفة من الأرمن إلى العلاهيّة في منطقة تونجلي هرباً من القتل. وبحسب تقرير تحول العديد من الأرمن المتخفين للمسيحية سراً لكن البعض منهم أعلن عن إيمانه الجديد علنًا، وأشار تقرير من مؤسسة المونيتور إلى تحول العديد من الأرمن المتخفين من العلاهيّة (طائفة إسلامية) إلى المسيحية.
اليونانيين.
لعب الإغريق دوراً رائداً في الدولة العثمانية، ويرجع ذلك جزئياً إلى حقيقة أن المحور المركزي للدولة، سياسياً وثقافياً واجتماعياً، كان قائماً على تراقيا الغربية ومقدونيا اليونانية، في شمال اليونان، وبالطبع تمركزت في العاصمة البيزنطية السابقة، القسطنطينية، ذات الأغلبية اليونانية. وكنتيجة مباشرة لهذا الوضع، لعب الناطقين باللغة اليونانية دوراً هاماً للغاية في المؤسسة التجارية والدبلوماسية العثمانية، وكذلك في حياة الكنيسة الشرقية. ويُمكن إرجاع جذور النجاح الإغريقي في الدولة العثمانية إلى التقليد اليوناني في التعليم والتجارة والمتمثل في يونان الفنار، والذي كان لهم من ثروتهم القائمة على التجارة وبراعتهم في السياسة ما ضمن لهم مركزاً رفيعاً في الدولة العثمانية. وكانت ثروة طبقة التجار الواسعة النطاق التي وفرت الأساس المادي للإحياء الفكري الذي كان سمة بارزة للحياة اليونانية في نصف القرن وأكثر مما أدى إلى اندلاع حرب الاستقلال اليونانية في عام 1821. وليس من قبيل الصدفة، عشية عام 1821، كانت المراكز الثلاثة الأكثر أهمية للتعلم اليوناني تقع في خيوس، وسميرنا وأيفاليك، وجميعها من المراكز الرئيسية الثلاثة للتجارة اليونانية. كما تم تفضيل النجاح اليوناني بالسيطرة اليونانية على الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. يذكر أن اليونانيين العثمانيين سيطروا على 45% من رأس المال في الدولة العثمانية قبل عام 1914. تناقضت أعداد الإغريق في تركيا من 1.7 مليون عام 1910 إلى ما يتراوح بين 3,000 إلى 5,000 نسمة عام 2017. نتيجة للإبادة الجماعية لليونانيين (1914-1922)، وإجبار 1.2 مليون رومي أرثوذكسي على الرحيل قسراً إلى اليونان في عام 1923، والهجرة واسعة النطاق نتيجة للتمييز والإضطهاد وأحداث مثل ضريبة الثروة التركية (1942) وبوغروم إسطنبول (1955).
حالياً يتوزّع اليونانيون بغالبيتهم في إسطنبول وجزيرة إمبروس وتينيدوس بالقرب من الدردنيل، مع وجود عدد قليل في إزمير، وعلى ساحل بحر إيجة، وأنقرة وطرابزون. ويقطن معظم اليونانيين في إسطنبول في منطقـة "غلطة" المطلة على "الخليج"، وفي "بايوغلو" المحاذية لها، وفي جزر الأمراء، وفي منطقة فنار وشيشلي وقاضي كوي وبشكطاش وبورغاز وبيوك اضه وهيبلي السياحية الأرستقراطية، فضلاً عن وجود بضعة آلاف في جزر تركيا مقابل الجزر اليونانية، مثل تشاناق قاله (جنق قلعة) وغوكجه اضه وبوزجا اضه. وما زال اليونانيون يقومون بدور مهم في الحركة التجارية في إسطنبول رغم تضاؤل أعدادهم في السنوات الأخيرة، وعلى وطأة ضريبة الثروات لم تحل دون دور مركزي لليونانيين الأتراك في الاقتصاد التركي. فقد كانت لهم اليد الطولى منذ الأربعينات، في صناعات القماش والكاوتشوك والجوارب والحرير والمظلات والجزمات والدباغة. وكان اليونانيين الأرثوذكس رواداً لصناعة السيارات والكيميائيات والصيدلة وفي قطاع الإعلان وفي الألبسة الجاهزة. وما زال هذا الدور مستمراً حتى الآن. وينتمي اليونانيون الأتراك مذهبياً إلى الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية وبطريركية القسطنطينية المسكونية التي مقرها الرئيسي في العالم كله في حي الفنار في إسطنبول، مع وجود أقلية صغيرة جداً تنتمي للكنيستين الكاثوليكية والبروتستانتية. ونظراً لاستمرار الهجرة من قبل الكاثوليك اليونانيين من تركيا على خلفية الأعمال المناهضة لليونانيين مثل ضريبة الثروة التركية، وعقب مذبحة إسطنبول عام 1955، انخفض عدد الكاثوليك البيزنطيين في تركيا إلى عدد قليل جداً. توفي آخر كاهن يوناني كاثوليكي مقيم في القسطنطينية في عام 1997 ولم يحل محله منذ ذلك الحين، وتقام حاليًا الخدمات الدينية في الكنيسة اليونانية الكاثوليكية في إسطنبول من قِبل الكاثوليك الكلدان الذين يعيشون في المدينة.
أوضاع اجتماعية.
تعتبر قضية حقوق الإقليات واحدة من معوقات انضمام تركيا للاتحاد الأوروبي، فمثلًا البرلمان الألماني يدعو تركيا إلى حماية حقوق الأقليات، وإلى احترام حرية الدين والمعتقد، وضمان حقوق السريان الأتراك، وذلك على خلفية نزاع دير مار كبرئيل في مديات والحكومة التركية، قررت المحكمة العليا التركية في 27 يناير 2011 منح معظم أراضي الدير، والتي امتلكها الدير لمدة 16 قرن، للحكومة التركية بحجة كونها باشجار تخضع لقانون حماية التشجير. ويعتقد أن الحكومة ستقوم بتوزيعها على مستوطنين أكراد كانوا قد استولوا عليها منذ سنة 2008. كما طالب برلمانييون اوربييون يشددون على ضرورة اعتراف تركيا بالإبادة الجماعية ضد المسيحيين الأرمن والسريان واليونانيين قبل انضمامها للإتحاد الأوربيّ. وكان قد طالب أيضًا مجلس النواب الأمريكي تركيا إلى إعادة الكنائس والأديرة المسيحية إلى أصحابها والتي تم الاستيلاء عليها. في السنوات الأخيرة شهدت تحسنات في حقوق المسيحيين منها استرجاع املاك الكنيسة اليونانية والرمنية الأرثوذكسية من أراضي ومستشفيات ومدارس، بالإضافة إلى الكنائس وتم ترميم واعادة افتتاح عدد من الكنائس التاريخية.
في السنوات الأخيرة تحولت أعداد من الأتراك المسلمين في تركيا وقبرص الشمالية إلى الديانة المسيحية. في تقرير نشرته صحفية ميليت أشارت إلى أن 35,000 تركي تحول للمسيحية سنة 2008 خاصًة إلى المذهب البروتستانتي الانجيلي. وينضوي تحت رابطة الكنائس البروتستانتية في تركيا وحدها بين 4,000 إلى 5,000 مسيحي من العرقية التركية. وذكرت تقارير تعود لسنة 2010 أن نحو 300 عائلة تركية تعيش في قبرص التركية قد ارتدت عن الإسلام واعتنقت المسيحية.
يشمل المجتمع المسيحي التركي تاريخيًا الجماعات اليونانية الأرثوذكسية الكبيرة في منطقة الأناضول خصوصًا في كبادوكيا والتي تحدثت اللغة التركية كلغة أم وتبنت القومية التركية منذ القرن السابع عشر بعدما تعرضت لحملات تتريك. أبناء هذه الجماعة أعتبرت نفسها تركيّة منها "كارامانليدس" الذين عرفوّا عن أنفسهم أنهم أرثوذكس وأتراك. فضلًا عن الكاكوز وهم شعب تركي يعتنق المسيحية على مذهب الأرثوذكسية الشرقية. أنضوى بقايا هذا المجتمع في الجمهورية التركية إلى البطريركية الأرثوذكسية التركية المستقلة (بالتركية: Bağımsız Türk Ortodoks Patrikhanesi) وهي كنيسة أرثوذكسية شرقية غير معترف بها. أتباع الكنيسة هم بشكل خاص مسيحيين من الإثنيّة والعرقيّة التركيّة ومن دعاة القومية التركيّة، والكنيسة متأثرة بشكل كبير في القومية التركية.
في عام 2015، منحت الحكومة التركية الإذن للقناة المسيحية التلفازية سات 7 بالبث على القمر الصناعي تركسات المملوك من قبل الحكومة. في انتخابات سنة 2015 تم تمثيل المسيحيين من خلال أربعة نواب في البرلمان التركي، اثنان من حزب الشعوب الديمقراطي وثالث عن حزب الشعب الجمهوري والرابع من حزب العدالة والتنمية. وكان دور المسيحيون دورهم محدوداً في الحياة السياسية في تركيا بعد عصر الجمهورية. وعام 2011 كان محام من الطائفة السريانية النائب المسيحي الأول في البرلمان منذ نصف قرن. في أكتوبر من عام 2016 أعتقل القس الأمريكي أندرو برونسون والذي كان يرعى كنيسة إنجيلية في مدينة إزمير الغربيَّة، وتم اعتقاله في عمليات التطهير التي حدثت بعد محاولة الانقلاب في تركيا 2016 بتهمة بدعم أنشطة الجماعة التي يقودها فتح الله غولن. وهو متزوج ولديه ابنان ولدا في تركيا وكان يتأهب للتقدم بطلب إقامة دائمة في تركيا حسب قول محاميه. وتحوّل برونسون فيما بعد إلى مادة دسمة على أجندة كلّ من الولايات المتحدة الأمريكية وتركيا. وطالب الرئيس الأمريكي ترامب خلال قمّة عقدها مع نظيره التركي رجب طيب أردوغان في شهر أيار عام 2017 بإطلاق سراح القس. وفي يوليو من عام 2018 هدد الرئيس الأمريكي دونالد ترامب تركيا بمواجهة عقوبات كبيرة ما لم تطلق فوراً سراح القس الأمريكي أندرو برونسون الذي يخضع للإقامة الجبرية في منزله في تركيا، وفي وقت سابق لوح نائب الرئيس الأمريكي مايك بنس تهديد مماثل وجهه مباشرة إلى الرئيس التركي.
في أغسطس من عام 2019 شارك الرئيس التركي رجب طيب أردوغان في مراسم وضع حجر الأساس لكنيسة السريان الأرثوذكس "مور أفرم السريانية القديمة" بمنطقة يشيلكوي في إسطنبول، وقال أن "الكنيسة تعد ثراء جديداً يضاف إلى ثراء اسطنبول". ومول أبناء الطائفة السريانية بناء هذه الكنيسة، وكان أردوغان قد أصدر في 2009، حين كان لا يزال رئيساً للوزراء، أمراً لبلدية اسطنبول بالعثور على أرض لبناء كنيسة للطائفة السريانية المحليّة التي يبلغ عدد أبنائها في اسطنبول 17 ألف نسمة. والكنيسة هذه هي أول كنيسة على الإطلاق يتم بناؤها في تركيا الحديثة منذ قيام الجمهورية في عام 1923 على يدي مصطفى كمال أتاتورك.
معاداة المسيحية.