CALM/arwiki huggingface dataset:
جورج بيركلي وهو أحد أشهر نقاد فكرة التمييز. يؤكد بيركلي على أن الأفكار التي يعود منشؤها إلى الحواس يمكن أن يعرفها الناس جميعًا على وجه اليقين. وبالتالي فإن ما يمكن إدراكه بوصفه حقيقيًا ليس سوى أفكار تستقر في الذهن. ويعتمد جوهر حجته على المبدأ الذي يقول إنه بمجرد تجريد الشيء من جميع خصائصه الثانوية، يصبح من الصعوبة بمكان تحديد أي معنى مقبول لفكرة "وجود" شيء ما. ولا يرجع ذلك إلى أننا لا نستطيع أن نقنع أنفسنا (في أذهاننا) بوجود غرض ما بعيد عن أي إدراك- نحن نعتقد بوضوح أننا يمكننا ذلك- ولكن بالأحرى، لأنه هل يمكننا أن نقدم أي "محتوى" لهذه الفكرة في أي حالة معينة؟ افترض—وهذه هي الحالة النموذجية—أن شخص ما يقول إن شيئًا معينًا مستقلاً عن العقل (بمعنى أن هذا الشيء لا يتضمن أي خصائص ثانوية) موجود في موقع فضائي زمني (من منظور نيوتن، في مكان محدد ووقت محدد). هل هذا يعني أي شيء إذا لم تستطع تحديد المكان والوقت؟ لا، وفي هذه الحالة فإن كل شيء ما يزال محض تخيل، وفكرة جوفاء. وعمومًا، لا يمثل هذا أي مشكلة لأن أصحاب مذهب الواقعية يتخيلون أن بإمكانهم، في الواقع، تحديد مكان وزمان للشيء "المستقل عن العقل." وما يتم تجاهله هو أنه لا يمكن تحديد الزمان والمكان في زمان ومكان إلا "بتجربتهم". ولا يساور بيركلي أي شك بخصوص إمكانية قيام الناس بذلك، ولكن هذا ليس موضوعيًا، لأن الناس تربط أفكارها ببساطة إلى تجاربها (فكرة ربط وجود "الغرض" "بتجربتنا للمكان والزمان"). إذن، أين يقع المكان والزمان الحقيقي، ومن ثم أين تقع الموضوعية؟ عادة ما يكون الزمان والمكان الذي نمر بتجربته جزئيًا (حتى إذا كان هذا الجزء ضخمًا، كما يبدو الأمر في الصور الفلكية)، ولا يكون كليًا وشاملاً سوى في مخيلتنا، وهذه على وجه التحديد هي الطريقة التي نتخيل بها (!) وجود المكان والزمان "الحقيقي". وهذا هو السبب الذي يدفع بيركلي إلى القول مرارًا وتكرارًا أن الماديين ليس لديهم سوى "فكرة" عن الشيء غير المدرك: نظرًا لأننا عادة ما نأخذ تخيلنا أو تصورنا، وكأنه يضمن حقيقة موضوعية "لوجود" "شيء ما"، فليس لدينا بأي حال من الأحوال معنى مقبول محدد أو وارد، كما لو كان لدينا صورة ذهنية مقنعة، وهو معنى لا يمكنه الارتباط بشيء معين خارجي عنا، ويضمن الوجود الموضوعي.
في تحليل البيانات الهندسية وتحليل الشكل الإحصائي، يعرف التحليل الجيوديسي الأساسي بأنه تعميم لتحليل العنصر الأساسي على الهندسة غير الإقليدية، حيث أن الإعداد غير الخطي للأشكال متعددة الشعب ملائم للاستخدام مع واصفات الشكل مثل التمثيلات الوسطية.
التشاؤم هو سلوك عقليّ يتوقعُ نتيجةً مَرْغُوبًا عَنها لموقفٍ معيّن، ويميلُ المتشائمون بشكلٍ عامّ إلى التركيز على سلبيّات الحياة. وهناك سؤال شائع يُطلب عند اختبار التشاؤم هو "هل نصف الكوب فارغ أم ممتلئ"؟ يُقالُ- في هذه الحالة- أنّ المتشائم يرى النّصفَ الفارغ من الكأس، بينما يرى المتفائلُ النصف الممتلئ منها. وكان للنّزعةِ التشاؤميّة آثارٌ على جميع مجالات التفكير الرئيسية على مرِّ التاريخ.
الفلسفة التشاؤميّة هي الفكرةُ التي تنظرُ إلى العالمِ بأسلوبٍ يتّسمُ بمناهضةٍ صارمة للتّفاؤل. هذا الشكل من التشاؤم ليس تصرّفًا عاطفيًّا كما يوحي المصطلحُ عادةً، بل هو فلسفة أو نظرة عالميّة تتحدى مباشرةً فكرةَ التقدم، وما يمكن اعتباره مزاعم التفاؤل القائمة على الإيمان، فغالباً ما يكون المتشائمون الفلسفيون من العدميين الوجوديين الذين يؤمنون أَنْ ليس للحياةِ أيّ معنىً أو قيمةٍ جوهرية. ومع ذلك، فإن استجاباتهم لهذا المفاهيم التي يقتنعون بها متنوعةٌ على نطاقٍ واسع وغالبًا ما تكونُ مؤكدة على الحياة.
مصطلحُ التشاؤم (Pessimism) مشتقٌّ من الكلمة اللاتينية "pessimus" والتي تعني "الأسوأ". وقد استخدم لأوّل مرةٍ من قبل النقّاد اليسوعيين في رواية (فولتير) في عام 1759 "Candide، ou l'Optimisme"، بالعربية: (كانديد أو التفاؤل). كان فولتير يسخر من فلسفة ليبنيز الذي أكّد أنّ هذا هو "الأفضل (الأمثل) لجميع العوالم الممكنة". اتّهم اليسوعيّون فولتير بالتشاؤميّة وذلك في هجماتهم عليه بجريدتهم "تريفو"
التشاؤم الفلسفي.
التشاؤم الفلسفي ليس حالة ذهنيّة أو تصرّف نفسيّ، بل هو نظرة عالميّة أو أخلاقيّات تسعى إلى مواجهة الحقائق المأساويّة في العالم وإزالة الآمال والتوقعات غير العقلانية (مثل فكرة التقدم والإيمان بالدين). ممّا قد يؤدّي إلى نتائجَ غير مرغوب بها. يمكن رؤية الأفكار التي تسبق التشاؤم الفلسفي في النصوص القديمة مثل "حوار التشاؤم" و "سفر الجامعة" (الذي يؤكد أن كل شيء هو عبارة عن "زفير فارغ" ، أو "وهم" أو "أنفاس" حرفيّاً، ولكنّه قد يعني أيضًا أنّه "لا معنى له" و "سخيف").
في الفلسفة الغربية، لا تشكّل الفلسفة التشاؤميّة حركةً واحدةً متماسكة، بل هي مجموعةٌ من المفكرينَ المترابطين يحملونَ أفكاراً متماثلة. في كتابه "التشاؤم: الفلسفة، الأخلاق، الروح"، يشرح (جوشوا فو دينستاج) (Joshua Foa Dienstag) الافتراضات الرئيسية التي يتشاركها معظمُ المتشائمين الفلسفيين كـ "الوقت هو عبارة عن عبء، ومسار التاريخ مثيرٌ للسخرية إلى حدٍّ ما، وأنّ الحرّيّة والسعادة غير متوافقتين؛ وأنّ الوجود البشريّ سخيف. "
يرى المتشائمون الفلسفيّون أنّ الوعي الذاتي للإنسان مرتبط بوعي الوقت، وأنّ هذا يؤدّي إلى معاناة أكبر من مجرد الألم الجسدي. في حينِ أنّ العديدَ منَ الكائناتِ الحيّة تعيش فقط في الوقت الحاضر، بينما يمكن للإنسان وبعض أنواع الحيوانات التفكير في الماضي والمستقبل، وهذا فرق مهم، فلدى البشر معرفة مسبقة بمصيرِهِم النهائيّ وهذا "الإرهاب" موجودٌ في كلّ لحظة من حياتنا كتذكير بالطبيعة غير الدائمة للحياة وعدم قدرتنا على التحكّم في هذا التغيير.
تميل نظرة الفلسفة المتشائمة لتأثير التقدّم التاريخي إلى أن تكون سلبيّة أكثر من كونها الإيجابية. لا ينكر المتشائمُ الفلسفيّ أنّ بعضَ المجالاتِ كالعلوم يمكنها "التقدّم"، لكنّهم ينكرون أنّ هذا التقدّم أدّى إلى تحسّنٍ شاملٍ في وضعِ البشريّة، وبهذا المعنى يمكن القول أنّ المتشائم ينظر إلى التاريخ على أنّه مثير للسخرية، ففي الوقت الذي يبدو فيه التاريخ أنّه يتّجه للأفضل فهو في الحقيقة لا يتحسن على الإطلاق، أو ربّما يزداد سوءًا. وهذا الموقف مُلاحظ بشكل واضح جدّاً في نقد روسو لتنوير المجتمع المدني وتفضيله للإنسان في الحالة البدائية والطبيعية، فبالنّسبة لروسو، "لقد أصبحت أرواحنا فاسدة إلى الحدّ الذي تقدمت فيه علومنا وفنوننا نحو الكمال".
التشاؤمية تنظر للحالة الإنسانية على أنها "سخيفة". وترى أنّه من العبث عدم وجود تطابق وجودي بين رغبتنا في المعنى والوصول له من جهة وعدم قدرتنا على ذلك أو الحفاظ عليه في حياتنا من جهة أخرى، أو كما يقولها كامو: "الطلاق يكون بين الإنسان وحياته والممثل ووضعه". يمكن أن نُرجع فكرة أنّ التفكير العقلاني يؤدي إلى ازدهار الإنسان إلى (سقراط) وهو مصدر معظم أشكال الفلسفات الغربية المتفائلة. والتشاؤم يقلب الفكرة رأساً على عقب ويخطّئُ حريّة الإنسان في التفكير بالمعنى باعتبارها سمةً تُخالِفُ الإنسانيّةَ في عالَمِنا ويرى أنّها جذور التعاسة البشرية.
وتتنوع الردود من قبل المتشائمين حول مأزق الإنسان في هذه الحالة من الضياع، فبعض الفلاسفة مثل (شوبنهاور) (Schopenhauer) و (مايندلاندر) (Mainländer)، يوصون بنوع من الاستقالة ونكران الذات (التي رأوها مثالاً في الديانات الهندية والرهبنة المسيحية). فيميل بعض الأتباع إلى الاعتقاد بأنّ "توقع الأسوأ يؤدي إلى الأفضل". حتّى أنّ (رينيه ديكارت) كان يعتقد أنّ الحياة تكون أفضل إذا أُزِيلَتْ منها ردودُ الفعلِ العاطفيّة للأحداث "السلبية". أكد (كارل روبرت إدوارد فون هارتمان) (Karl Robert Eduard von Hartmann) أنّه ومع التقدم الثقافي والتكنولوجي، فإنّ العالمَ وسكانَه سيصلون إلى دولةٍ يحتضنون فيها العَدَمَ طوعاً. بينما يستجيب آخرون مثل (نيتشه)، و (ليوباردي)، و (جوليوس باهنسن)، و (كامو) برؤيةٍ أكثرَ واقعيّة، رؤية سمّاها نيتشه "التشاؤم الديونيزي"، وهو احتضانٌ للحياة كما هي في كل تغييراتها المستمرة ومعاناتها، دون مناشدة للتقدّم أو المتعة. أشار (ألبير كامّو) إلى أنّ الاستجابات الشائعة لسخافَةِ الحياة غالبًا ما تكون عبر: الانتحار،أو قفزة في الإيمان (وفقًا لفكر إيمان كيركيجارد)، أو اعتراف وتمرد. رفض (كامّو) جميع الخيارات باستثناء الخيار الأخير واعتبرها ردود غير مقبولة وغير صحيحة.
غالبًا ما يكون التشاؤمُ الفلسفيّ مرتبطًاً بالفنون والأدب. فقد كانت فلسفة (شوبنهاور) تحظى بشعبيّة كبيرة في وسط الملحّنين أمثال (فاغنر) (Richard Wagner) و (برامز) (Johannes Brahms)و (مالر) (Gustav Mahler). [10] وقد كتب العديد من المتشائمين الفلسفيين أيضًا الروايات أو الشعر مثل (كامو) و (لوباردي). إنّ الشكل الأدبيّ المميّز الذي ارتبط بالتشاؤم هو شكل الكتابة الحكيمة، ويمكن ملاحظة ذلك في (ليوباردي) و (نيتشه) و (سيوران). وهناك العديد من الكتّاب الذين يمكن القول أنّهم استخدموا كتاباتهم للتعبير عن نظرتهم التشاؤميّة أو للتعبير عن تأثّرهم بالفلاسفة المتشائمين ومنهم (ميغيل دي سيرفانتس)، (اللورد بايرون)، (تشارلز بودلير)، (جوتفريد بن)، (صادق هدايت)، (فيودور دوستويفسكي)، (جوزيف كونراد)، (تشارلز بوكوفسكي)، (توماس مان)، (لويس فرديناند سيلين)، (ميهاي إمينيسكو)، (فريدريش دورنمات)، (كورماك مكارثي)، (صموئيل بيكيت)، (دينو بوتزاتي)، (خورخي لويس بورخيس)، (هوارد فيليبس لافكرافت)، (ميشيل هويلكبيك)، (توماس ليجوتي)، (توماس بيرنارد)، (كاميلو بيسانها).
مؤيدون بارزون.
اليونانيون القدماء.
في كتاب (الفلسفة في العصر المأساوي لليونانيين) (Philosophy in the Tragic Age of the Greeks)، جادل (فريدريك نيتشه) بأنّ الفلاسفة ما قبل سقراط مثل (أناكزيماندر) (Anaximander)، و (هرقليطس) (Heraclitus) المسمى بـ "الفيلسوف البكّاء" و (بارمينيدس) (Parmenides) مثّلوا شكلاً كلاسيكياً للتشاؤم. رأى نيتشه فلسفة أناكزيماندر "إعلان مبهم لمتشائم حقيقي". وكتب بشكل مشابه لفلسفة هيرقليطس عن التقلبات والصراع:
نفى هيرقليطس ازدواجيةَ العوالم المتنوعة تمامًا - وهو موقفٌ اضطر (أناكساندر) لتبنّيه. فلم يعد يميّز العالم المادي من العالم الميتافيزيقي، وهو عالَمٌ غير قابل للتعريف من الصفات المحددة من "غير محدد". وبعد هذه الخطوة الأولى، لا يمكن لأي شيء أن يعيقه عن نفيٍ آخرَ أكثر جرأة: فقد أنكرَ الوجودَ كلّياً في هذا العالم الوحيد الذي احتفظ به [...] فلا يوجد أيّ مكان يظهر القابلية للبقاء وانعدام القابلية للتدمير ويشكّل حصناً في وجه التيار.
أعلنَ هيرقليطس: "لا أرى أيَّ شيء آخرّ غير أن أكون، أكون غير مغشوش، إنّه خطأك بسبب قصر نظرك، وليس جوهر الأشياء، إن كنت تعتقد أنّك ترى الأرض في مكان ما في محيطٍ من الوجود والعدم. أنت تستخدم أسماء لأشياء كما لو كانت مؤكّدة ومحققة على نحوٍ دائم، ومع ذلك، فحتى التيّار الذي تجري إليه للمرة الثانية ليس هو الذي دخلت إليه من قبل. " ولادة المأساة (The Birth of Tragedy). 5 ، ص. 51-52
أعرب يونانيٌّ آخر عن شكلٍ من أشكالِ التشاؤم في فلسفته: الفيلسوف (القرمزي) (Cyrenaic) القديم (هيغيسياس) (290 قبل الميلاد). فكما فعل المتشائمون في وقت لاحق، ناقش (هيغيسياس) فكرةَ أنّه من المستحيل تحقيق السعادة الدائمة وأنّ كلّ ما يمكننا القيام به هو محاولة لتجنّب الألمِ قدرَ الإمكان.
قال (هيغيسياس) أنّ جميعَ الأشياءِ والأحداثِ والأفعالِ الخارجية لا تبالي بالرجل الحكيم، حتى الموت: "فالشخص الغبي يعتبر الحياة منفعة له، وبالمقابل فالشخص الحكيم هو لا يبالي أبداً بالموضوع". وفقا لـ (سيسيرو)، كتب (هيغيسياس) كتابا بعنوان (الموت جوعاً) (Death By Starvation)، والذي من المفترض أنّه أقنع الكثير من الناس أنّ الموتَ أكثر رغبة من الحياة. وبسبب هذا الكتاب وتأثيره على الناس مَنَع (بطلميوس الثاني فيلادلفوس) (هيغسياس) من التدريس في الإسكندرية.
ابتداء من القرن الثالثِ قبلَ الميلاد، بدأ تقديم الفلسفة الرواقية ( (Stoicismعلى أنّها كممارسة "تعذيب الشرور" - التركيز على أسوأ النتائج الممكنة.
بالتاسار جراسيان.
كان (بالتاسار جراثيان) Baltasar Gracián)) (1601-1658) المؤلّف المفضّل لدى (شوبنهاور)، وكانت رواية (جراثيان) المسمّاة (النقّاد) أو (El Criticón) باللغة الإسبانية هي كتابه المفضل. تأثر شوبنهاور بالنظرة التشاؤمية لجراثيان، وقام بترجمة كتابيه (Gracián's The Pocket Oracle) و (Art of Prudence) إلى الألمانية. وأثنى على (غراسيان) لأسلوبِه المعتاد في الكتابة أسلوب (conceptism) (اللوذعانية) وكثيراً ما اقتبسَ عنه في أعماله. [14] رواية جراثيان (Criticón) (The Critic) هي عبارة عن رواية موسّعة حول البحث البشري عن السعادة والتي تبيّن أنها عقيمة على هذه الأرض. يرسم الناقد صورةً قاتمة وبائسة للحالة الإنسانية. وكان (The Pocket Oracle) عبارة عن كتاب عن الأمثال التي تتحدّث عن كيفيّة العيش في ما رآه كعالمٍ مليءٍ بالخداع والنكران وخيبة الأمل.
كان فولتير أوّل أوروبيٍّ يُصنّف على أنه متشائم، بسبب انتقاده لمقال (البابا ألكسندر) المتفائل بعنوان "مقال عن الإنسان"، وتأكيد (ليبنيز) على أنّنا "نعيش في أفضل العوالم الممكنة". رواية (Candide) (تفاؤل) التي كتبها فولتير هي انتقاد موسّع للتفاؤل التوحيدى، وقصيدته (شعر عنْ كارثة لشبونة) هي تشاؤميّة خاصّة حول حالة البشريّة وطبيعة الله. وعلى الرغم من أنه نفسه شخص ربوبي، جادل فولتير ضد وجود إلهٍ شخصيٍّ رحيم من خلال تفسيره لمشكلة الشر.
تمّ تقديمُ الموضوعاتِ الرئيسيةِ للتشاؤمِ الفلسفي لأوّلِ مرةٍ من قبلِ (روسو) وكان يطلق عليه "بطريرك التشاؤم". فبالنسبة لـ (روسو)، ليس لدى البشر في "خيرهم الطبيعي" أي إحساس بوعيهم الذاتي في الوقت، وبالتالي فهم أكثر سعادة من البشر الذين أفسدهم المجتمع، ورأى أنّ الحركة خارج حالة الطبيعة (State of nature) كأصل عدم المساواة وانعدام الحرّيّة البشريّة. يتمّ استبدال الصفات النافعة للإنسان في حالته الطبيعية، والحبّ غير المدمّر للذات والرحمة تدريجيّاً من قبلِ حُبّ الذات، فهو يقودها إلى الكبرياء والغيرة من زميله الإنسان، وبسبب هذا، يعيش الإنسان الحديث "دائمًا خارِجَ نفسِه"، معنيًّا بالآخرين والمستقبل والأشياء الخارجيّة. كما يلقي (روسّو) باللوم على كلّيةِ الإنسان "الكمال" واللغة البشرية في تمزيقنا بعيداً عن حالتنا الطبيعيّة من خلالِ السماحِ لنا بتخيّل مستقبلٍ نختلف فيه عمّا نحنُ عليهِ الآن، وبالتالي يَجعلنا نبدو غير مناسبين لأنفسنا.
رأى (روسّو) تطوّر المجتمع الحديث كبديل للمساواة الطبيعية عن طريق الاغتراب والتمييز الطبقي الذي تفرضه مؤسسات السلطة. وهكذا يفتح العقد الاجتماعي بعبارة مشهورة "يولد الإنسان حرًا، وفي كل مكان هو مُقيّد". حتّى الطبقات الحاكمة ليست حرّة، في الواقع بالنسبة لروسو، فهم "عبيد أكبر" لأنهم يحتاجون إلى المزيد من التقدير من الآخرين ليحكموا، وبالتالي يجب أن يعيشوا باستمرار "خارج أنفسهم".
فرسان المائدة المستديرة (الويلزية: Marchogion y Ford Gron، الكورنية: Marghekyon an Moos Krenn، البريتانية: Marchegien an Daol Grenn) هم فرسان في إسطورة الملك آرثر، وقد ظهروا لأول مرة في الأدب في منتصف القرن الثاني عشر. في الجزء المشتق من أسطورة آرثر الفرنسية، يُكلف الفرسان بضمان سلام المملكة وقيادة البحث عن الكأس المقدسة الأسطورية لاحقًا. المائدة المستديرة هي المكان الذي يلتقي فيه شخصيات الأسطورة وهو رمز المساواة بينهم. قدمت القصص المختلفة أعدادًا متفاوتة من الفرسان، تتراوح من عشرة فقط إلى ما يصل إلى مائة أو أكثر. بيديفير وجاوين وكاي هم أقدم الشخصيات المرتبطة بآرثر. كان جاوين أيضًا واحدًا من أكثر الشخصيات شعبية باستمرار، إلى جانب لانسلوت وبرسيفال وتريستان، وقد ظهر كل منهم كبطل في أعمال متعددة من قصص الفروسية الرومانسية. من بين الأعضاء المشهورين الآخرين جالاهاد، الفارس الأكثر مثالية، حيث حل محل بيرسيفال باعتباره الفائز بالكأس، والخائن موردريد. في نهاية حكاية آرثر النثرية، بما في ذلك في Le Morte d'Arthur، تنقسم المائدة المستديرة إلى فصائل متحاربة بعد الكشف عن خيانة الملكة غوينيفير لآرثر مع لانسلوت.
ووفقًا للتراث، فإن غوينيفير تمتلك أيضًا نظامها الخاص من المحاربين الشباب الذين يخدمونها شخصيًا، والمعروفين باسم فرسان الملكة. كما تحدثت بعض الروايات الرومانسية عن فرسان الطاولة القديمة لوالد آرثر والحاكم السابق أوثر بندراغون.
اشُتقّ اسم «المائدة المستديرة» من حدث تاريخي أو أسطوري يتّصل بسيرة الملك آرثر الإنجليزي الذي أعدّ مائدة مستديرة ليجلس حولها مجموعى من الفرسان يمثّلون زعماء المملكة دون أن يكون لواحد منهم ما يميّزه عن غيره حتى تنتفي بينهم المنافسة.
القصة وتاريخها.
وورد ذكر المائدة أو الطاولة المستديرة لأول مرة في قصص كتبت في القرون الوسطى عن الملك آرثر وفرسانه، كانوا يجتمعون حول المائدة المستديرة ويتشاورون وياكلون، وكانت مستديرة حتى يتجنبوا مقاتلة بعضهم وذلك لان كل واحد فيهم يبدوا في مرتبة أعلى من زملائه، وقصة المائدة المستديرة خيالية شان كل اساطير ارثر، ولكن شخصية آرثر كانت حقيقية..
وقد أوحت المائدة المستديرة ببعض ما صدر من أفضل الكتابات الإنجليزية في العصور الوسطى. وتتمثل واحدة من أفضل الروايات الإنجليزية عن آرثر وفرسانه، في موت الملك آرثر (1470م)، وهي مجموعة من القصص عن الفرسان وبطولاتهم، كتبها وأعاد كتابتها السير توماس مالوري. وفي كتابات العصور الوسطى، كانت قصص الفرسان وبطولاتهم المعروفة باسم الرومانس، عملاً طويلاً من أدب الخيال، يقدم وصفًا للمغامرات المثيرة لأحد الأبطال.
كان الفرسان في كتابات العصور الوسطى يعتبرون عضوية المائدة المستديرة شرفًا كبيرًا. فكان شجعان الرجال يأتون إلى بلاط الملك آرثر، من بلدان كثيرة، على أمل أن يتم اختيارهم لهذه العضوية. نتيجة لما يتمتع به الفارس من مزايا اخلاقية متميزة..
وقد جسد الممثل الأمريكي قصة أحد الفرسان في فيلم مع الممثل سين كونري صاحب سلسلة أفلام جيمس بوند الشهيرة.. وصور حقبة من حقب الملك آرثر عبر بناء درامي فيه الكثير رومانسية القرون الوسطى..
يختلف عدد فرسان المائدة المستديرة (بما في ذلك آرثر) وأسمائهم اختلافًا كبيرًا اعتمادًا على النص. قد يتراوح الرقم من عشرة فقط إلى 1600 (كما ادعى لايامون). الأكثر شيوعًا أن هناك ما بين 100 إلى 300 مقعدًا على الطاولة، وغالبًا ما يكون هناك مقعد واحد فارغ، محجوز بواسطة مرلينللفارس الذي سينجح يومًا ما في بحثه عن الكأس المقدسة. (تم اختيار 300 مقعد أيضًا بواسطة إدوارد الثالث ملك إنجلترا عندما قرر إنشاء ترتيب المائدة المستديرة الخاص به في قلعة وندسور في 1344 ). في العديد من الإصدارات، بما في ذلك أشهر رواية اليوم من Le Morte d'Arthur بواسطة توماس مالوري (بعد سلسلة Vulgate Lancelot)، يوجد أكثر من مائة عضو، كذلكقد يكونون 140 وفقًا لكل من مالوري نسخة وهارتمان فون أوه. تشير بعض المصادر إلى أرقام أصغر بكثير، مثل 13 في رواية ديدوت بيرسيفال " Didot Perceval"،،50 في ملحمة ميرلين (تحتوي النسخة الموسعة على 250)،،60 نسبة لـ جان دي أوتريميوز، أو أعلى، 366 في كل من قصتي Perlesvaus،Chevaliers.
قوائم جزئية.
علاوة على ذلك، كان هناك العديد من الفرسان الآخرين. على سبيل المثال، في سرد مالوري الأصلي جزء "Healing of Sir Urry" في مخطوطة وينشستر من موت آرثر ظهر أيضًا:
على العكس من ذلك، فإن طاولة وينشستر المستديرة تضم فقط السيرز ألينور بيدوير، بلوبتليس، بورس دي جانيز، برومير، داجونيت، ديجور، إكتورد ماريز، غالاهالت، غاريث، جاوين، كاي، لاموراك، لاونسيلوت ديولاكي (لانسلوت دو لاك)، لاكوتيمال تايل، لوكان، ليبيوس ديلسكونيوس، ليونيل، موردريد، بلوميد، بيليوس، بيرسيفال، صافر، وتريسترام ديلينز ليصبح المجموع 24 فقط (بدون عد آرثر).
أعضاء مختارون.
أغلوفال.
أغلوفال دي غاليس، هو الابن الأكبر الشرعي للملك بيلينور من غاليس (ويلز)، والذي تم تقديمه في فولغيت لانسلوت. وكوالده والعديد من إخوته بما في ذلك لاموراك وبيرسيفال وتور، فهو أيضًا فارس من فرسان المائدة المستديرة. غالبًا فهو الأخ المفضل لبيرسيفال، بطل الكأس المقدسة الأصلي. ووفقًا لـ سلسلة ما قبل فولغيت وموت آرثر لتوماس مالوري، فهو أول من جلب بيرسيفال إلى كاميلوت ليتم منحه لقب فارس. مات أغلوفال عن طريق الخطأ على يد جاوين أثناء البحث عن الكأس المقدسة. ومع ذلك، فإن كتاب ما قبل فولغيت يحولها إلى جريمة قتل متعمدة، وهي جزء من ثأر عشيرة أوركني الطويلة لموت الملك لوط، مؤكدة أن بيرسيفال كان سينتقم لأخيه لو عرف الجاني فقط. تم ذكر أغلوفال عدة مرات فقط قبل أن يظهر هو وتور بين الفرسان الذين اتهمهم الملك آرثر بالدفاع عن إعدام الملكة غوينيفير وقتل كلاهما عندما قام لانسلوت ورجاله بإنقاذ الملكة. يظهر أغلوفالبشكل بارز في الرومانسية الهولندية "Morien". يزور أغلوفال الأراضي المغاربية حيث يلتقي بأميرة مسيحية سوداء جميلة ويحمل معها بطفل. عاد إلى أراضيه، وبعد ثلاثة عشر عامًا، جاء ابنه موريان ليجده. بعد عدد من المغامرات، تم لم شمل الأب والابن وعاد كلاهما إلى بلد موريان لاستعادة أراضيهم المشروعة.
في الفن المعاصر، أغلوفال هو بطل رواية كليمنس هاوسمان عام 1905 "حياة السير أغلوفال دي جاليس". يعطيه كتاب تي. إتش. وايت "The Once and Future King" صورة محببة بشكل خاص.
بلوبيريس.
بلوبيريس دي جانيس هو إحدى فرسان المائدة المستديرة من بلاد الغال أو ربما من فان، وقد ذكره لأول مرة من قبل كريتيان دي تروا في إريك وإندي باسم بلوبيريس ""Bliobleheris". كما ظهر بأشكال مختلفة من هذا الاسم في العديد من الأعمال مثل برسيفال بإسم بلهيريس، وفي موت آرثر بإسم بلوبيريز وغيرها. يُعتقد أن اسمه مشتق من راوي القصص الويلزي في القرن الثاني عشر المعروف باسم بليدريكوس أو بلهيريس (وربما الشاعر الويلزي بليدري أب كاديفور ، والذي ورد ذكره في العديد من النصوص. يظهر بلوبيريس كشخصية رئيسية في الروايات الرومانسية الفرنسية اللاحقة، حيث يكون أحد أبناء عمومة البطل لانسلوت باعتباره ابن نيستور (دي جونس)، والابن بالمعمودية لوالد لانسلوت الملك بورس. في كأس لانسلوت وكتاب آرثر "Livre d'Arthur" وآرثر وميرلين، يقاتل بلوبيريس مع شقيقه من أجل آرثر في الحروب ضد الملوك المتمردين في بيدجرين، وضد الساكسونيين في كاميليارد، وضد الملك كلوداس في ويستلاند، آخرهم أكسبه لقب "of the Wasteland" (de la Deserte)". في كل من إصدارات ما بعد فولغيت، وكذلك في "تريستان في النثر"، يشارك في مهمة البحث عن الكأس المقدسة. مالوري جعله سيد قلعة غانيس في بريطانيا. في كأس لانسلوت والأعمال التي تستند إليها، جعله لانسلوت في النهاية دوق بواتييه لأدواره في إنقاذ غوينيفير، وبعد ذلك كان بلوبيريس أحد قادة فصيل لانسلوت في حربهم ضد آرثر وجاوين. في سلسلة ما بعد فولغيت، عاد إلى بريطانيا ووصل إلى سالزبوري بعد المعركة لتدمير جثة موردريد وبناء برج الموتى. أثناء البحث عن لانسلوت، التقى بنجل آرثر التواق للإنتقام "آرثر الأصغر"، فيَقتُله بلوبيريس دفاعًا عن النفس. يعثر بعدها على لانسلوت في دير مع رئيس أساقفة كانتربري السابق، وينضم إليهم. بعد وفاة لانسلوت، دفن بلوبيريس جثته في قلعة جويوس غارد ("Joyeuse Garde"). في كتاب مالوري، يعيش بلوبيريس وشقيقه كرهبان مع لانسلوت وبقية أقاربه، ثم يغادرون في حملة صليبية ويموتون معًا في معركة في القدس.
كالوغرينانت.
يُعد كالوغرينانت، الذي يُعرف أحيانًا باللغة الإنجليزية باسم "Colgritality"، أحد أقرباء ييفين، وقد عُرفت بلباقته وفصاحته في جميع أنحاء المملكة. ظهر كالوغرينانت لأول مرة في (ييفين، فارس الأسد لكريتيان دي تروا)، وهو يروي قصة لمجموعة من الفرسان والملكة غوينيفير عن مغامرة خاضها في غابة بروسيلياند، حيث سمع عن نبع سحري في تلك الغابة يتطيع خلق عاصفة هائلة كلما سكب شخص ما مياهه في حوض قريب. وصل كالوجرنانت إلى النبع واستدعى العاصفة، وبعد ذلك هاجمه فارس يُدعى إسكلادوس لإحداث مثل هذا الفوضى، يهزم إسكلادوس كالوجرينانت بذكاء، لكنه لم يقتله. يشعر إيفان، ابن عم كالوجرنانت، بالضيق لأن كالوجرنانت لم يخبره أبدًا بهذه الهزيمة، وينطلق للانتقام منه، ويشرع في المغامرة التي تشكل بقية الأحداث في الرواية. تم اشتقاق شخصيته من البطل الأسطوري الويلزي "Cynon ap Clydno"، وعادة ما يكون عاشق أخت أوين "مورفيد". يظهر كالوغرينانت لاحقًا في سلسلة كأس لانسلوت كفارس متفوق. يموت كالوغرينانت أثناء مهمة البحث عن الكأس المقدسة أثناء محاولته منع ليونيل من قتل شقيقه بورس. كان بورس قد واجه معضلة حول من ينقذه بين شقيقه ليونيل، الذي يتعرض للضرب بالأشواك من قبل فارسين مارقين، وعذراء تم اختطافها للتو، فيختار العذراء على أخيه. لم يكن ليونيل مسرورًا بهذا، فيهاجم بورس في المرة التالية التي يرآه فيها. حاول ناسك ديني التدخل، لكنه قُتل عن طريق الخطأ في هذه العملية، وتدخل كالوجرينانت ويموت ذبحا إثناء هذا، ويستمر بمطاردة بورس حتى يتدخل الإله ليجعله بلا حراك. يروي توماس مالوري مشهد موت كالوجرنانت في كتابه موت آرثر، ولكنه يتضمن أيضًا مشهدًا آخر لاحقًا في السرد. على الرغم من وفاته في مهمة البحث عن الكأس، فقد ظهر كواحد من اثني عشر فارسًا ساعدوا أغرافين وموردريد في محاصرة لانسلوت وغوينيفير معًا. لا يمتلك لانسلوت درعًا أو أسلحة، ولكنه يتمكن من سحب كالوجرينانت إلى الغرفة ويقتله، ثم يستخدم سيفه لهزيمة بقية رفاق موردريد.
كلودين.
الأمير كلودين، هو نجل ملك الفرنجة كلوداس من "الويستلاند" (de la Deserte). ظهر في كأس لانسلوت وموت آرثر. كان والده شريرًا خلال فترة حكم الملك آرثر المبكرة، وهو عدو لحلفاء آرثر بان وبورس، لكن كلودين شاب فاضل ولا يريد أن يكون جزءًا من مخططات والده. يستسلم كلوداس في النهاية أمام آرثر ورفاقه، ويفقد مملكته، يذهب كلودين للبحث عن مغامرة في مكان آخر. في إصدار سلسلة فولغيت (كأس لانسلوت) نسخة مهمة البحث عن الكأس، كان رفيقًا لـ بورس الأصغر وغالاهاد وبيرسيفال.
إيليان.
إيليان الأبيض هو ابن بورس الأصغر. والدته هي كلير ابنة الملك برانديغوريس، التي خدعت بورس للنوم معها باستخدام خاتم سحري. يقال أحيانًا أن هذه هي المرة الوحيدة التي خالف فيها بورس نذره بالعفة. تم قبول إيليان لاحقًا كعضو في المائدة المستديرة، حيث عُرف بانه فارس ممتاز. مثل والده وبقية أفراد عائلته، يساعد إيليان ابن عمه لانسلوت في إنقاذ غوينيفير بعد انكشاف علاقتهما ثم ينضم إليه في المنفى.
كلير والدة إليان هي الأخت غير الشقيقة لساغرامور. والدتهم هي ابنة الإمبراطور الروماني الشرقي. وفقًا لسلسلة كأس لانسلوت، أصبح إليان في النهاية إمبراطورًا للقسطنطينية.
في الأعمال الحديثة، تم تصوير إليان الأبيض على أنه شقيق غوينيفير في المسلسل التلفزيوني لعام 2008 مرلين. ظهر كإليان فقط، ولعب دوره الممثل آديتوموا إيدون.
إريك.
يظهر إريك، ابن الملك لاك، في العديد من حكايات آرثر (لا سيما دورة ما بعد فولغيت)، لكنه اشتهر بأنه بطل الرواية الرومانسية الأولى لكريتيان دي تروا، إريك وإينيد. بسبب علاقة إريك وإنيد مع الويلزيين غيرانت وإنيد، غالبًا ما يتم الخلط بين إريك وغيرانت.
في قصة كر، يتيان يلتقي إريك بزوجته المستقبلية إيندي أثناء سعيه لهزيمة الفارس الذي أساء معاملة أحد خدام غوينيفير. يقع الاثنان في الحب ويتزوجا، لكن الشائعات انتشرت بأن إريك لم يعد يهتم بالفارس أو أي شيء آخر بجانب حياته المنزلية. تُحزِن هذه الشائعات إندي مما يجعل إريك يثبت قدراته، سواء لنفسه أو لزوجته، عن طريق الذهاب في رحلة طويلة ومتعرجة معه حيث يُمنع عليه التحدث مع إندي. تكسر الشروط عدة مرات لتحذيره من الخطر، وبعد عدد من المغامرات التي تثبت حبه وقدراته، يتصالح إريك وإندي. يرث إريك مملكة والده لاك عند موته.
في سلسلة ما بعد فولغيت ونسخة" Guiron le Courteous"، كان الملك لاك هو نفسه فارس للمائدة المستديرة. تحكي قصة البحث عن الكأس المقدسة عن مقتل لاك على يد أبناء أخيه الملك ديراك. ثم يتم قتل إريك على يد جاوين قبل أن يتمكن من محاولة استعادة مملكة والده من حكمهم.
اسكلبر.
اسكلابور هو سيد بابل أو الجليل الوثني في أسطورة آرثر. وهو والد بالامديس وسافير وسيجواريدس، من بين آخرين. أثناء زيارته لروما، أنقذ حياة الإمبراطور الروماني، ثم ذهب إلى "Arthur's Logres"، حيث أنقذ الملك بيلينور. يعتزل إسكلبر في النهاية في كاميلوت، ثم يذهب مع بالامديس وغالاهاد لمهمة البحث عن الكأس. بعد فترة وجيزة من التحول إلى المسيحية، وهو عمل ضروري للقبول الكامل في أخوة المائدة المستديرة، ينتحر إسكلبر من حزنه عند سماعه بوفاة بالامديس على يد جاوين.
غالشين.
Galeschin هو ابن أخت الملك غير الشقيقة إيلين والملك نينترس من غارلوت. يظهر في قصة برج دولوريس في كأس لانسلوت، حيث يحاول هو وابن عمه ييفين إنقاذ جاوين من كارادوس الشرير ولكن يتم أسرهم أيضًا؛ تم إنقاذ الثلاثي في النهاية بواسطة لانسلوت. يشار إلى غالشين باسم دوق كلارنس، وهي مفارقة تاريخية حيث لم يتم إنشاء دوقية كلارنس حتى عام 1362. على الرغم من ذكره في عدد من قصص آرثر الأخرى، فإن دور جالشين بسيط في النهاية. حيث يتم إنقاذه من قبل لانسلوت في مناسبات أخرى، بما في ذلك إنقاذه من وادي اللا عودة "Val sans retour"، وهو وادي سحري للجنية مورغان.
اشتق روجر شيرمان لوميس اسم غالشين من اسم غالفاريون "Galvariun "الموجود في قوس كنيسة مودينا الرومانية "Modena Archivolt".
غورنيمانت.