CALM/arwiki huggingface dataset:
كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ الإبادة الجماعية في رواندا، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية. وتظل المسيحية الديانة الرئيسية في البلاد، حيث لا تزال الكاثوليكية (التي وصلت في أواخر القرن التاسع عشر من قبل الآباء البيض) راسخة بعمق في الثقافة المحلية. وهي واحدة من بين البلدان الأفريقية ذات الأغلبية الكاثوليكية نتيجة للإرث الإستعماري البلجيكي.
كانت منطقة رواندا الحاليَّة في الأصل يحكمها ملوك التوتسي، حيث تأسست مملكة التوتسي في رواندا في القرن السادس عشر، ولكن في النهاية تم ضمها من قبل ألمانيا إلى شرق أفريقيا الألماني في عام 1890، وفي عام 1900 وصل الآباء البيض لأول مرة إلى سيف وفيها بُنيت أول كنيسة مسيحية في رواندا. بعد الحرب العالمية الأولى، أصبحت رواندا تحت سيطرة بلجيكا، بموجب تفويض من عصبة الأمم تم نقله لاحقًا إلى الأمم المتحدة. تحت الحكم الإستعماري الألماني ثم البلجيكي، قام المبشرون الكاثوليك، ومستوحين من النظريات العنصرية في أوروبا في القرن التاسع عشر، بعزو صفات متفوقة لأقلية التوتسي في البلاد، وبسبب إدارة المبشرين للمدارس في الحقبة الإستعمارية، تم نقل هذه القيم بشكل منهجي إلى عدة أجيال من الروانديين. ومع وصول المبشرون الكاثوليك إلى رواندا في أواخر عقد 1880، ساهموا في نظرية "هاميت" لأصول العرق، والتي إدعت أن التوتسي كانوا جنسًا متفوقًا. وقد اعتبر بعض الباحثين أنَّ الكنيسة لعبت دوراً هاماً في إثارة الانقسامات العرقية بين الهوتو والتوتسي، ويرجع ذلك جزئياً إلى أنهم وجدوا المزيد من المتحولين الراغبين في التحول إلى المسيحية بين الأغلبية من الهوتو.
ابتداءاً من أواخر عقد 1920، نما دور الكنيسة الكاثوليكية وقد شجعت الحكومة البلجيكية هذا الأمر، لأن الكهنة عرفوا البلاد بشكل جيد وسهلوا إدارتها. وتحول العديد من الروانديين بما في ذلك النخبة من التوتسي إلى المذهب الكاثوليكي، حيث كانت الكاثوليكية شرطاً أساسياً للتقدم الإجتماعي. ورفض الملك موسينغا التحول للكاثوليكية، وفي عام 1931 تم إقالته من قبل الإدارة البلجيكية. وخلفخ ابنه الأكبر، موتارا الثالث، وأصبح أول ملك مسيحي في رواندا.
خلال عقد 1930، أدخل البلجيكيون مشاريع واسعة النطاق في مجالات التعليم والصحة والأشغال العامة والإشراف الزراعي، بما في ذلك المحاصيل والتقنيات الزراعية الجديدة لتحسين الإمدادات الغذائية. وعلى الرغم من تحديث رواندا، ظلّ التوتسي في السلطة، تاركين الهوتو محرومين من حقوقهم ويخضعون للسخرة على نطاق واسع. وفي عام 1935 قامت بلجيكا بفرض بطاقة الهوية الشخصية على سكان رواندا مع الإشارة بشكل إجباري لما يُسمى الأصل الإثني "هوتو – توتسي" الأمر الذي كان له نتائج كارثية في الصراع بين المكونات السكانية تجلت بشكلها الدرامي عام 1994. وعلى الرغم من أن الأثرياء الهوتو كانوا في السابق قادرين على أن يصبحوا "توتسي شرفيين"، فقد انهت بطاقات الهوية من الحراك الاجتماعي. في الثلاثينيات والأربعينيات من القرن العشرين، حدثت العديد من عمليات واسعة النطاق لاعتناق الديانة المسيحية، خاصةً بين التوتسي. كان هناك 300,000 مسيحي في عام 1940 وحوالي 358,000 في عام 1950. وغالبًا ما بذل المبشرون الكاثوليك جهودًا كبيرة لمواجهة ما يرونه من تأثير للأديان المتنافسة، مثل الإسلام والبروتستانتية.
خلال الحرب العالمية الثانية، عانت إرساليات الكنيسة الكاثوليكية من مشاكل سياسية والتي تفاقمت خلال هذه الفترة بسبب المجاعة. بعد الحرب العالمية الثانية، بدأت حركة تحرير الهوتو بالنمو في رواندا، التي أثارتها زيادة الاستياء من الإصلاحات الاجتماعية خلال الحرب، وكذلك كان هناك تعاطفاً متزايداً للهوتو داخل الكنيسة الكاثوليكية. واعتبر المبشرون الكاثوليك أنفسهم على نحو متزايد مسؤولين عن مساعدة الهوتو المحرومين أكثر من النخبة التوتسية، مما أدى إلى نشأة طبقة من رجال الدين من الهوتو ونخبة مثقفة قدمت توازناً جديداً للنظام السياسي القائم. وشعرت الملكية التوتسية البارزة بالتأثير المتنامي لعرقية الهوتو وبدأت في التحريض على الاستقلال الفوري بشروطها الخاصة. وفي عام 1957، كتبت مجموعة من علماء الهوتو "بيان باهوتو". وكانت هذه أول وثيقة توصف بالتوتسي والهوتو كأجناس منفصلة، ودعت إلى نقل السلطة من التوتسي إلى الهوتو استناداً إلى ما أسمته "القانون الإحصائي". وكان هناك تحول متزامن في الكنيسة الكاثوليكية؛ وتم استبدال شخصيات بارزة في الكنيسة الرواندية المبكرة، والذين كانوا من خلفية ثرية ومحافظة مثل ليون بول كلاس، برجال دين أصغر سناً من الطبقة العاملة. ومن بين هؤلاء، كانت هناك نسبة أكبر من الفلمنك أكثر من الوالون البلجيكيين والذين تعاطفوا مع محنة الهوتو.
الاستقلال والإبادة الجماعية في رواندا.
في 1 يوليو من عام 1962 أستقلت رواندا عن بلجيكا، وقام الهوتو بالسيطرة على الحياة السياسية في البلاد. وفي 7 أبريل بدأت أعمال عنف واسعة النطاق والتي استمرت حتى منتصف يوليو 1994، حيث شن القادة المتطرفون في جماعة الهوتو التي تمثل الأغلبية في رواندا حملة إبادة ضد الأقلية من قبيلة توتسي. توفي ما يقدر بنحو 800,000 رواندي خلال أعمال العنف العرقي خلال فترة قصيرة من 100 يوم بين أبريل ويوليو من عام 1994. وكان معظم القتلى من التوتسي، وكان معظم الذين ارتكبوا أعمال العنف من الهوتو. وبدأت الإبادة الجماعية بعد وفاة الرئيس الرواندي جوفينال هابياريمانا، وهو من عرقية الهوتو في 6 أبريل من عام 1994. وبحسب تيموثي لونجمان ساعدت الكنائس الكاثوليكية والبروتستانتية في جعل الإبادة الجماعية ممكنة، حيث كانت الكنائس تتوق إلى أن تكون لاعب سياسي، من خلال تفضيلها لعرفية التوتسي خلال الفترة الإستعمارية ثم تحول تفضيلها إلى عرقية الهوتو بعد عام 1959، مما أرسل رسالة مفادها أن التمييز العرقي يتسق مع تعليم الكنيسة. وكان لقادة الكنيسة الكاثوليكية علاقات وثيقة مع الزعماء السياسيين، وبعد الإبادة الجماعية، دعا قادة الكنيسة السكان لدعم الحكومة المؤقتة الجديدة، وهي نفس الحكومة التي دعمت الإبادة الجماعية لاحقاً. في الوقت نفسه، لم تكن موافق الكنائس خلال الإبادة الجماعية موحدة. في الفترة التي سبقت الإبادة الجماعية بين عام 1990 وعام 1994، ظهرت انقسامات كبيرة داخل معظم الكنائس بين المعتدلين الذين شجعوا التغيير الديمقراطي والمحافظين المتحالفين مع نظام جوفينال هابياريمانا. كان العديد من رجال الدين من التوتسي، وكانوا يدعمون بشكل عام الإصلاح الديمقراطي، كما وأيد العديد من رجال الدين الهوتو المعتدلين الإصلاح أيضاً. وقدمت الكنائس دعمًا كبيرًا لتشكيل مجموعات حقوق الإنسان الجديدة والتي ظهرت في أوائل عقد 1990. وعندما بدأت الإبادة الجماعية في عام 1994، عارض بعض رجال الدين وقادة الكنيسة الآخرين العنف، حتى في حالة الخطر على حياتهم. وحاول بعض أفراد السلك الكنسي حماية المدنيين، منهم المونسنيور ثاديه نيتيينوروا من سيانغوغو والذي حاول دون جدوى إنقاذ ثلاثة رهبان من التوتسي من هجوم، في حين هرّب الراهبة فيليسيتاس نييتيغكا من منظمة "أوسيليا دي لا باوستولات" في جيسيني أشخاص من عرقية التوتسي عبر الحدود إلى زائير قبل قيام الميليشيات أعدامها انتقامًا.
تؤكد الكنيسة الكاثوليكية أن الإبادة الجماعية قد حدثت لكنها تذكر أن أولئك الذين شاركوا فيها من اعضائها فعلوا ذلك دون إذن من الكنيسة. ورغم أن العوامل الدينية لم تكن بارزة في الصراع والإبادة، فقد وجهت هيومن رايتس ووتش في تقريرها لعام 1999 اللوم إلى عدد من السلطات الدينية في رواندا، بما في ذلك الكاثوليك والأنجليكان وغيرهم من الطوائف البروتستانتية، لفشلهم في إدانة الإبادة الجماعية - رغم أن هذا الاتهام تم تكذيبه مع مرور الوقت من قبل السلطات الكنسيَّة. في يناير عام 1997، عقدت الأمم المتحدة محكمة جرائم الحرب في رواندا، حيث تم خلالها اتهام ما يقرب من 100,000 شخص، بما في ذلك العديد من المسؤولين الحكوميين ورجال الدين - وخاصةً الآباء البيض - وتم سجنهم ومحاكمتهم. أيد البابا يوحنا بولس الثاني تمامًا معاقبة جميع أعضاء الكنيسة الذين شاركوا في الإبادة الجماعية.
حوكم البعض في الهيكل الهرمي الديني للكنيسة الكاثوليكية وأدينوا لمشاركتهم في الإبادة الجماعية من قبل المحكمة الجنائية الدولية لرواندا. وتم اتهام الأسقف ميساغو بالفساد والتواطؤ في الإبادة الجماعية، ولكن تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000. وفي أعقاب اعتقال الأسقف أوغستين ميساغو عام 1999 بتهم الإنخراط الإبادة الجماعية، ندد الفاتيكان علنًا بالحكومة الرواندية لما وصفه "بحملة تشهير ضد الكنيسة الكاثوليكية"، وقد أطلق سراحه لاحقاً عندما تمت تبرئته من جميع التهم في عام 2000. بالمقابل ذكرت تقارير مختلفة إلى أن العديد من رجال الدين الكاثوليك وغيرهم من رجال الدين المسيحيين ضحوا بحياتهم لحماية التوتسي من الذبح والقتل. كانت هناك تغييرات كبيرة في التركيبة السكانية الدينية للبلاد منذ الإبادة الجماعية في رواندا، مع العديد من التحويلات إلى المسيحية الإنجيلية.
في عام 2017 أعتذرت الكنيسة الكاثوليكية عن دور بعض أعضائها في مجازر رواندا، حيث ووُجهت للكنيسة الكاثوليكية اتهامات بالانحياز للنظام الحاكم آنذاك، والمنتمي لأغلبية الهوتو، خلال المجازر التي تعرضت لها أقلية التوتسي. ولقيت أعداد كثيرة من التوتسي، الذين احتموا في الكنائس، حتفها هناك على يد ميليشيات الهوتو، أحياناً بتواطؤ من الأساقفة الكاثوليك. وبحسب التعداد السكاني عام 2002 ينتمي قرابة نصف سكان رواندا للكنيسة الكاثوليكية، ويتوزعون على تسعة أبرشيات وأسقفية واحدة، وتدير الكنيسة الكاثوليكية شبكة واسعة من المدارس الكاثوليكية تضم حوالي 1,032 مدرسة ابتدائية وحوالي 102 مدرسة ثانوية في البلاد، ولديها مؤسسات تعنى بالاحتياجات الإنسانية والطبية لللاجئين من الحرب أو الفقر. على الرغم من تأميم بعض المدارس التبشيرية في منتصف القرن العشرين ، استمر تقديم برامج التربية الدينية أو الأخلاقية. هناك عدد متزايد ومتنامي من الجماعات البروتستانتية الإنجيلية، كان هذا الانتشار مرتبط ونتيجة بأحداث الإبادة الجماعية في رواندا عام 1994، وتشهد ما يعرف ب"كنائس الصحوة الإنجيلية" تزايداً غير مسبوق. وفقًا لدراسة "المؤمنون في المسيح من خلفية مسلمة: إحصاء عالمي" وهي دراسة أجريت من قبل جامعة سانت ماري الأمريكيّة في تكساس سنة 2015 وجدت أنَّ حوالي 2,000 مُسلم رواندي تحول إلى المسيحية على المذهب الإنجيلي.
ظل قادة الكنيسة صريحين في اعتراضهم على توزيع مواد الإجهاض بين النساء الروانديات من قبل الأمم المتحدة والصليب الأحمر الذي بدأ في عام 1996. استمرت التوترات بين الكنيسة والحكومة الرواندية، نتيجة لخطة الحكومة لتحويل عشر كنائس إلى نصب تذكارية للإبادة الجماعية. حيث أعرب قادة الكنيسة عن قلقهم من أن مثل هذا الاستخدام قد يتسبب في تعريف الكاثوليكية بأنها مؤسسة مرتبطة مع أقلية نخبة التوتسي، مما يؤدي إلى مزيد من العنف العرقي. ظهرت توترات جديدة بين الحكومة والكنيسة الكاثوليكية في منتصف ديسمبر عام 2017 بعد أن أعلنت السلطات عن حملة وزارة الصحة لتوزيع الواقي الذكري على الشابات، بدعوى أنها تهدف إلى الحد من انتشار الأمراض المنقولة جنسياً. ورد الأسقف الكاثوليكي سيرفيلين نزاكامويتا من بيومبا ووصف الحملة بأنها "رخصة للمراهقين للزنا" ومسؤولة عن ارتفاع حالات الحمل. رد وزير الصحة على ذلك بأنه خارج عن السياق تمامًا ويظهر عدم فهم القضية الصحية التي تحاول الحكومة معالجتها. ومع ذلك، لا يبدو أن أي سلطة حكومية حاولت منع الزعماء الدينيين ورجال الدين من مناقشة أفكارهم الدينية في الأماكن العامة. في 20 مارس عام 2017، مع زيارة الرئيس الرواندي بول كاغامي للفاتيكان، تحدث مسؤولون حكوميون عن دور الكنيسة في الإبادة الجماعية. وخلال اللقاء، نقل البابا فرنسيس "حزنه العميق وحزن الكرسي الرسولي والكنيسة على الإبادة الجماعية ضد التوتسي".
تُشكل المسيحية في كينيا أكثر الديانات انتشاراً بين السكان، وفقاً لتقديرات تعداد السكاني عام 2019 فإن حوالي 85.8% من السكان من المسيحيين. دخلت الكاثوليكية لأول في كينيا في القرن الخامس عشر على يد البرتغاليين، وانتشر بسرعة خلال القرن العشرين من قبل المستعمرين. معظم سكان المناطق الغربية من منطقة الساحل من المسيحيين. حالياً تعد الكنائس البروتستانتية الطوائف المسيحيَّة الرئيسية في كينيا، ويُشكل أتباعها وفقاً لتعداد السكان حوالي 60% من التركيبة الدينية في البلاد. في حين يمثل أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية حوالي 20.4% من السكان.
لعب التفسير الحرفي للتوراة عند مسيحيين كينيا دوراً هامّاً في تثبيت ختان الذكور في هذا البلد. وبينما مارست عدَّة مُجتمعات مسيحيَّة في البلاد عادة ختان الإناث بسبب العادات والتقاليد المحليَّة، وهو لم تظهر مُعارضته إلَّا على يد البعثات التبشيريَّة الأوروپيَّة.
في عام 1498م، قام البرتغالي فاسكو دا غاما بالإبحار حول رأس الرجاء الصالح، ووصل إلى الساحل الكيني. وفي أوائل القرن السادس عشر الميلادي، استطاع البرتغاليون الاستيلاء على المنطقة الساحلية من العرب، وحققوا أرباحـًا هائلة من التجارة في كينيا. ولكن سلطنة مسقط وعمان استطاعت هزيمة البرتغاليين في أواخر القرن السابع عشر، واستعادة السيطرة على المنطقة. لكن تعود بداية التبشير المسيحي المنتظم بين الشعوب الأصلية في كينيا، في الغالب بين شعب الماساي وكيكويو، إلى منتصف القرن الثامن عشر مع دخول المبشرين البروتستانت إليها في عام 1844. وزاد هذا التأثير البروتستانتي بعد عام 1887 عندما سقطت كينيا تحت سيطرة شركة امبريال البريطانية شرق افريقيا. وصل إلى البلاد رهبان من جمعية الروح القدس قادمين من تنجانيقا في عام 1892، وأصبحت كينيا خاضعة روحياً لمحافظة زنجبار الرسولية (والتي أصبحت نيابة رسولية في عام 1906). جاء مبشرين كاثوليك إلى البلاد في عام 1902 وفي عام 1904، تلاه قدوم مبشرين من جمعية باتريك التبشيرية في عام 1953. كانت اللامبالاة لدى السكان الأصليين، والصعوبات اللغوية والتأثيرات الإسلامية في المناطق الساحلية للبلاد، تُمثل عقبات هائلة أمام جهود التبشير الكاثوليكي، لكن الكاثوليكية نمت، خاصةً من خلال ترويجها للتعليم.
في عام 1920 أصبحت كينيا مستعمرة تابعة للتاج البريطاني. وتم تحسين البلاد من خلال بناء السكك الحديدية لتعزيز التجارة، وتم تخصيص أجزاء من البلاد لبناء مستوطنات حصرية للسكان البريطانيين الذين هاجروا إلى أفريقيا خلال الحقبة الإستعمارية، وهي خطوة أثارت غضب وسخط السكان المحليين ضد الحكم البريطاني. بدايةً من سنة 1925، وانطلاقًا من بعثة الكنيسة الإسكتلنديَّة، أقدمت عدَّة بعثات تبشريَّة في أفريقيا على حظر خِتان النساء بين النصارى والمُتنصرين الأفارقة، الأمر الذي تسبب بترك الكثير من الأفارقة لِهذه الكنيسة وطُرد الكثيرون غيرهم. جعلت هذه المُواجهة بين الكنيسة وأهالي البلاد المُتمسكين بِعاداتهم وتقاليدهم، جعلت من الخِتان نُقطةً محوريَّة في حركة الاستقلال الكينيَّة؛ وقد عُرفت الفترة المُمتدَّة بين سنتيّ 1929 و1931 في تاريخ البلاد باسم «عهد الجدال حول خِتان الإناث». من ناحية أخرى ما يزال المسيحيون الكينيون، يختنون ذكورهم في الغالب كالمسلمين رغم أن شريعة الختان قد أسقطت في العهد الجديد أي أن مختلف الكنائس لا تلزم أتباعها بها. ومنحت السلطات البريطانية البعثات التبشيرية المسيحية فرص الحركة والإنتشار، وأٌسند لها الإشراف على التعليم، فشيّدَت المدارس والكنائس والمستشفيات، وطورت التعليم المهني والتعليم العام.
وفقاً للباحث ماوري براون كان المبشرين المسيحيين متحمسين ويؤمنون أن جلب المسيحية إلى الشعوب الأصلية في شرق أفريقيا كان جزءًا من مهمة بريطانيا الحضارية. وفقاً لجومو كينياتا قام المبشرين المسيحيين "بالكثير من العمل الجيد لأنه من خلال التبشير حصل العديد من الكيكويو على تعليمهم الأول وتمكنوا من تعلم القراءة والكتابة... أيضًا، كذلك الجانب الطبي منه: قام المبشرين بعمل جيد للغاية، وفي نفس الوقت أعتقد أن المبشرين ... لم يفهموا قيمة العادات الأفريقية، وحاول العديد منهم القضاء على بعض العادات دون معرفة الدور الذي يلعبونه في حياة الكيكويو. .. هم يزعجون حياة الناس".
التمثيل المتكافئ في الحكومة الإستعمارية، وكذلك تفكيك البنى الاجتماعية التي تفصل بين الأعراق والقومية المتصاعدة أدت إلى انتفاضة ماو ماو في الخمسينيات من القرن العشرين، والتي قُتل خلالها العديد من المسيحيين الأفارقة. وفقاً للباحثة كارولين إلكينز، لعب المبشرون الأوروبيون والمسيحيون الكينيون الأصليون خلال انتفاضة ماو ماو دور من خلال زيارة المعسكرات للتبشير والتشجيع للامتثال للسلطات الاستعمارية، وتوفير المعلومات الاستخباراتية، وفي بعض الأحيان المساعدة في الاستجواب. خلال الحرب العالمية الثانية، استمرت جهود الكنائس المسيحية في التبشير بين المواطنين الكينيين، وازدادت التحويلات إلى المسيحية، لا سيما بين شعب الكيكويو. كان توفير الفرص للكينيين لتلقي التعليم الأساسي في المدارس التابعة للكنيسة الكاثوليكية عاملاً في رفع المستوى التعليمي للسكان خلال القرن العشرين، وأبرز إرث ثقافي للكنيسة الكاثوليكية. في عام 1953 تم تأسيس التسلسل الهرمي للكنيسة الكاثوليكية في البلاد، وأصبحت العاصمة نيروبي مقرًا لإقامة أسقف البلاد. عشية استقلال كينيا عام 1963، كان حوالي 10% من السكان مسلمين، وحوالي 20% من المسيحيون (بما في ذلك 820,000 بروتستانتي) والبقية كانت تُمارس الديانات الأفريقية التقليدية والتي ضمت أحيانًا عناصر مسيحية.
كان جومو كينياتا سياسي كيني وناشط مناهض للاستعمار تولى منصب رئيس وزراء كينيا من عام 1963 حتى عام 1964. وبعدها أصبح أول رئيس في تاريخ البلاد من عام 1964 حتى وفاته عام 1978. وهو أول رئيس حكومة من سكان البلاد الأصليين. لعب كينياتا دوراً هاماً في انتقال كينيا من مستعمرة تابعة للإمبراطورية البريطانية إلى جمهورية مستقلة. كان من الناحية الأيديولوجية محافظاً وقومياً أفريقياً. وكان قد أعتنق المسيحية في فترة شبابه خلال دراسته في مدارس بعثة الكنيسة الإسكتلنديَّة. في عام 1978 توفي جومو كينياتا، وتولى دانيال آراب موي الحكم في نفس العام. أثارت حكومةدانيال آراب موي، والتي اتهمت بكونها غير شعبية وغير فعالة وفاسدة، مزيدًا من الاضطرابات ومحاولة انقلاب فاشلة قبل موافقته على الانتخابات في عام 1991. ولم يؤد فوزه المستمر في الانتخابات متعددة الأحزاب التي أجريت خلال التسعينيات في القرن العشرين إلى تحقيق الاستقرار في السياسة الكينية، واستمر العنف العرقي. في عام 1998 تم تفجير السفارة الأمريكية في نيروبي، مما خلف العديد من الضحايا؛ ولعبت الكنيسة الكاثوليكية دوراً فاعلاً في تخفيف المعاناة التي أعقبت هذه المأساة. وعلى الرغم اتهامات الفساد الحكومي في جميع أنحاء البلاد، واصل قادة الكنيسة الكاثوليكية في كينيا التحدث علنًا ضد الفقر والتحيز العرقي والقضايا الاجتماعية الأخرى التي هددت نوعية الحياة في كينيا في القرن الحادي والعشرين. وكان من بين هؤلاء القادة رئيس أساقفة نيروبي رافائيل ندينجي موانا نزيكي والكاهن جون كايزر. وقُتل الكاهن جون كايزر في أغسطس من عام 2000، ويُعتقد أن وفاته كانت نتيجة لهجومه وانتقاده للحكومة؛ وواصلت الشرطة عرقلة التحقيقات في وفاته.
عندما انتقل الرئيس دانيال أراب موي لتعزيز سلطته عن طريق قمع حرية التعبير والحد من المعارضة السياسيَّة، حث زعماء الكنيسة الأنجليكانية أتباعهم للدفاع عن الحقوق المدنية. ندد الأسقف ديفيد جيتاري بالضوابط الانتخابية في خطبة عام 1987 والتي تلقت انتقادات كبيرة من أنصار دانيال أراب موي، لكن قادة الكنيسة الآخرين سرعان ما انضموا إلى انتقادات جيتاري. في عام 1990 انتقد كل من الأسقف هنري أوكولو وألكسندر موغ تحقيق الدولة في مقتل وزير الخارجية المعتدل روبرت أوكو. وكان الاسقف موغ قد قُتل في حادث سيارة مشتبه به في وقت لاحق من العام بعد تلقى تهديدات مفتوحة من مسؤول حكومي. ودفع موته إلى قيام الأسقف جيتاري، وأوكولو، والقادة الأنجليكان الآخرين بدور عام أكثر نشاطاً، ودعم الانتقال إلى حكومة ديمقراطية متعددة الأحزاب.
على الرغم من الجدل الدائر حول إدارته، دعا دانيال آراب موي إلى العديد من السياسات الاجتماعية التي تتماشى مع العقيدة المسيحيية. على سبيل المثال، في عام 1996، حظرَّ تدريس التربية الجنسية في المدارس الكينية. بينما واصلت الحكومة احترام الحرية الدينية، قامت بنشاط بتقييد بعض الأنشطة غير العبادية للكنيسة. في أبريل من عام 2000، فضت الشرطة تجمعًا للكاثوليك في كنيسة لايكيبيا على أساس أن المشاركين كانوا مقاتلين من أجل الحرية. تضمنت الجهود المسكونية للكنيسة في كينيا إنشاء حركة السلام بين الأديان، التي جمعت بين المسلمين والكاثوليك والهندوس والبروتستانت. على الرغم من هذه الجهود، حصلت اشتباكات بين المسلمين والمسيحيين تم الإبلاغ عنها خلال التسعينيات من القرن العشرين، وفي عام 1996 تم تدنيس كنيسة كاثوليكية في نيروبي من قبل بروتستانت أصوليين. منذ استقلال البلاد نمت أعداد المسيحيين بسرعة، وأصبح أتباع الديانة المسيحية الأغلبية السكانية، وفقاً لتقديرات تعداد السكاني عام 2019 فإن حوالي 85.8% من السكان من المسيحيين، ومعظم سكان المناطق الغربية من منطقة الساحل من المسيحيين. وتنشط الكنيسة الكينية الكاثوليكية في استخدام وسائل الاتصال الحديثة، على سبيل المثال، لدى أبرشية ناكورو محطتان إذاعيتان، وهي "راديو أماني" و"راديو أوموجا".
اعتادت كينيا أن تكون بلدًا مستقرًا ونموذجيًا للمنطقة، واستمرت في الحفاظ على هذه الصورة حتى النصف الأول من العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. وبدأ هذا الوضع يتغير في منتصف عام 2005، ووصل إلى ذروته في عام 2007 وعام 2008، بسبب الاستقطاب الانتخابي، ومن ثم أيضًا، ساهمت الصراعات في تصاعد التشدد الإسلامي في المنطقة. في 2 أبريل عام 2015، قام رجال مسلحون باقتحام كلية جامعة گاريسا في مقاطعة گاريسّا في كينيا، مؤدين لمقتل ما لا يقل عن 147 طالبًا، وجرح 79 أو يزيد. ادعى المنفذون بأنهم من حركة الشباب الصومالية، قائلين بأنهم هاجموا الجامعة لأنها كانت في إقليم مسلمين مستعمر من قِبَل غير المسلمين. قام المنفذون بأخذ 700 من الطلاب المسيحيين كرهائن، وقتل أولئك الذين عرفوا بأنهم مسيحيون، ثم أطلقوا سراح المسلمين فقط. انتهى الحصار بمقتل المسلحين الأربعة.
عموماً العلاقات بين المسيحيين والمسلمين في البلاد جيدة وهناك تعايش سلمي على الرغم من حدوث بعض الاعتداءات، بحسب مسح لمركز بيو للأبحاث نُشر عام 2013 يقول 10% من المسلمين الكينيين إن جميع المسلمين في بلدهم، أو الكثير منهم، معادون للمسيحيين، وفقاً لمسح أجراه مركز بيو للأبحاث حول مسلمي العالم. ونحو 21% من تم استطلاع آرائهم من المسلمين في كينيا يقولون إن كل أو معظم أو كثير من المسيحيين معادون للمسلمين. وبحسب مركز بيو للأبحاث حوالي 45% من المسلمين الكينيين يقولون إنهم يعرفون بعضًا أو كثيرًا عن المعتقدات المسيحية، ويقول حوالي 54% من المسلمين الكينيين أنَّ المسيحية تختلف كثيراً عن الإسلام، بالمقارنة مع 42% منهم يقولون أنَّ للمسيحية الكثير من القواسم المشتركة مع الإسلام. وقال 32% المسلمين الكينيين أنهم يشاركون في اجتماعات دينيَّة منظمة مع المسيحيين. وتظهر الفجوات الاجتماعية والاقتصادية بين المسيحيين والمسلمين من خلال التعليم حسث وجدت دراسة "الدين والتعليم حول العالم" قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 أنَّ المسيحيون يتفوقون تعليميًا في كينيا على المسلمين حيث أنَّ حوالي 11% من المسيحيين الكينيين غير حاصلين على تعليم رسمي مقابل 59% من المسلمين الكينيين.
حالياً تعد الكنائس البروتستانتية الطوائف المسيحيَّة الرئيسية في كينيا، ويشكل أتباعها بين حوالي 60% من التركيبة الدينية في البلاد وفقاً لتقديرات التعداد السكاني عام 2019. وتشمل هذه الكنائس الأنجليكانية، والمشيخية، والكالفينية، والميثودية، والمعمدانية، واللوثرية، والسبتيين والكنائس الخمسينية. وتضم كنيسة كينيا الأنجليكانية حوالي خمسة 4.5 مليون عضو، ويتبع الكنيسة المشيخية في شرق أفريقيا حوالي ثلاثة ملايين عضو. في حين يُمثل أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية حوالي 20.4% من السكان أي حوالي 9.7 مليون شخص، ويتوزع كاثوليك البلاد على أسقفيَّة وأربعة أبرشيات.
تضم البلاد على عدد من الكنائس والطوائف المسيحية الأخرى والتي وفقاً لتقديرات التعداد السكاني عام 2019 تصل أعدادها إلى حوالي 1.7 مليون شخص، وتشمل هذه الطوائف كل من الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية والتي ضمت حوالي 650 ألف عضو في عام 2010، والكنيسة الرسولية الجديدة، وشهود يهوه والذين يُشكلون حوالي 11.8% من السكان. لدى كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة أكثر من 10,000 عضو في 39 تجمع في كينيا، كما أنَّ لديها مركزين للتاريخ العائلي.
وفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث عام 2010 يُشكل أتباع الطوائف البروتستانتية المختلفة حوالي 59.6% من السكان أي حوالي 24.1 مليون نسمة. وتشمل هذه الكنائس الأنجليكانية والمشيخية والكالفينية والميثودية والمعمدانية واللوثرية والسبتيين والكنائس الخمسينية. وفقاً لتعداد السكان عام 2019 يشكل أتباع الطوائف البروتستانتية التقليدية حوالي 33.4% من السكان أي حوالي 15.7 مليون شخص، في حين تُشكل الكنائس الإنجيلية حوالي 20.6% من سكان البلاد أي أكثر من 9 ملايين شخص، ويُشكل أتباع الكنائس الأفريقية المسيحية النسبة المُتبقية ويتبعها حوالي 3.9 مليون شخص. بحسب دراسة تعود إلى عام 2015 حوالي 70,000 مواطن مُسلم كيني تحول إلى المسيحية، معظمهم تحول للمذهب البروتستانتي. مارست عدَّة مُجتمعات مسيحيَّة في البلاد عادة ختان الإناث بسبب العادات والتقاليد المحليَّة، ولم تظهر مُعارضته في كينيا إلَّا على يد البعثات التبشيريَّة الأوروپيَّة.
تعتبر الكنيسة الأنجليكانية واحدة من كبرى الطوائف البروتستانتية في البلاد، ويصل تعداد أعضاء الكنيسة حوالي 4.5 مليون أو 10.6% من مجمل سكان البلاد. تأسست الكنيسة الأنجليكانية في البداية كأبرشية شرق أفريقيا الاستوائية والتي ضمت كل من أوغندا وكينيا وتنزانيا في عام 1884، مع تنصيب جيمس هانينجتون كأول أسقف لها. ومع ذلك، كان النشاط التبشيري البروتستانتي موجود في المنطقة منذ عام 1844، عندما وصل يوهان لودفيغ كرابف، المبشر اللوثري إلى مومباسا. في عام 1898 انقسمت الأبرشية إلى قسمين، وهي أبرشية مومباسا الجديدة والتي شملت في حدودها كل من كينيا وشمال تنزانيا، وأصبحت الأبرشية الأخرى في وقت لاحق كنيسة أوغندا الأنجليكانية. تم فصل شمال تنزانيا عن الأبرشية في عام 1927.
بدأت التحويلات الجماهيريَّة للأفارقة نحو المسيحية في وقت مبكر من عام 1910. في عام 1955 تم تعيين الأسقف الإفريقي الأول للكنيسة الأنجليكانية وهو فيستو أولانغ وأوباديا كاريوكي من قبل جيفري فيشر رئيس أساقفة كانتربري. في عام 1960 تم تشكيل مقاطعة شرق أفريقيا الكنسيَّة، والتي ضمت كل من كينيا وتنزانيا، وتم تنصيب ليونارد جيمس بيتشر كمطران لها. لاحقاً تم تقسيم المقاطعة إلى قسمين، حيث كان فيستو أولانج أول رئيس أساقفة أفريقي لمقاطعة كينيا الجديدة في عام 1970. وكان ماناسيس كوريا رئيس أساقفة كينيا من عام 1980 إلى 1994. المطران الحالي هو جوزيف أولي سابيت، الذي تولى منصبه منذ عام 2016.
الجدل حول ختان الإناث.
شرعت البعثات التبشيريَّة الپروتستانتيَّة في المُستعمرات البريطانيَّة الشرق أفريقيَّة (كينيا المُعاصرة) تُقاومُ خِتان الإناث خِلال أوائل القرن العشرين، عندما انضمَّ الطبيب الإسكتلندي الدكتور جون آرثر إلى بعثة الكنيسة الإسكتلنديَّة في مُستعمرة «کیکویو» بِوسط كينيا، وعمل جاهدًا لِمنع تلك العادة وإيقافها بين السُكَّان الأصليين لِلبلاد. وكان أغلب الأهالي الذين يختنون أولادهم، الصبيان والبنات على حدٍ سواء، ينتمون إلى قوميَّة الكيكويو، وهي القوميَّة الأكبر والأكثر انتشارًا في البلاد الكينيَّة، وكان بِالإمكان التمييز بين أبنائها وأبناء سائر العرقيَّات بِسبب عادة الخِتان نفسها، إذ أنَّ الكيكويو كانوا يختتنون دون سواهم، ويُسمُّون العمليَّة «». أمَّا نمط الخِتان الذي كانت تتعرَّض لهُ البنات فكان من النمط الثاني بِحسب الظاهر، أي استئصال البظر والشفرين الكبيرين والصغيرين، أو إزالة الشفرين الصغيرين فقط، وبالنسبة لِلذُكور فكانت تُزال القلفة فحسب. أمَّا نساء الكيكويو غير المختونات فكُنَّ يُنبذن من المُجتمع.