CALM/arwiki huggingface dataset:
يستطيع القمر الصناعي نور الجديد مراقبة الصواريخ المنطلقة من القواعد الأمريكية في الخليج العربي والشرق الأوسط وسيرسل إنذاراً مبكراً لأي عملية إطلاق في المنطقة، وهو ما يُطلَق عليه عسكرياً (نظام التحذير الفضائي)، وهو نظام لا تملكه سوى دول قليلة جداً حول العالم من بينها روسيا وأمريكا. الأمر الذي سيعزز قدرة إيران الدفاعية ويجنبها الكثير من الخسائر مستقبلاً. ويوفر القمر الصناعي لإيران تغطية واسعة خارج نطاق الدولة، وتحديداً في مناطق الشرق الأوسط والخليج العربي، وسيوفر أيضاً مراقبة دائمة للأرض والتغيرات وعمليات التمويه التي تقوم بها القوى الأخرى المتواجدة في المنطقة.
قيادة الصواريخ البالستية
سيغير القمر الصناعي الجديد من طرق الملاحة وقيادة الصواريخ البالستية الإيرانية، والذي يُعتبَر من القضايا الخطيرة التي تؤرق الساسة الأمريكيين، بحسب تصريحاتهم، حيث سيتم دمج نظام الصواريخ البالستية بنظام الملاحة الفضائي، ما سيؤدي إلى زيادة دقة الإصابات، أو بالأحرى سيوفر إصابة دقيقة جداً لأي صاروخ إيراني. بالإضافة إلى كل ما سبق، سيسمح القمر الصناعي لإيران بتدمير الأهداف الفضائية، على المدى القصير بحسب القدرة الصاروخية الحالية لإيران.
تزامن تشغيل الوحدات العسكرية
سيسمح القمر لإيران مستقبلاً بتشغيل نظام (تزامن الوحدات القتالية المعقد)، وهو برنامج عسكري يسمح بمزامنة القوات الجوية مع القوات البرية والقوات البحرية، وحتى جندي الواحد على الأرض، وفي مناطق خارج إيران، سيكونون قادرين على تنسيق أوامر العمليات والتحرك والمراقبة المشتركة وتنفيذ الأوامر والعمليات بتنسيق وإنسجام تام، وتُجمَع المعلومات بسرعة وتُدمَج لتعطي البيانات والأوامر للتنفيذ، وهو ما سيشكل قفزة كبيرة في العمليات العسكرية الإيرانية.
النجاح الإيراني الأخير، الذي أتى بعد سلسة تجارب إطلاق غير ناجحة، لابد أن يلحقه عمليات إطلاق أخرى ناجحة لسلسلة أقمار صناعية بمختلف المجالات، ومن المؤكد أن الأقمار العسكرية ستكون من أهم هذه المجالات، والتي ستركز على منطقة الخليج العربي وبلاد الشام في عمليات الرصد المبكر، وسيمتد المشروع لتصنيع الأقمار الصناعية العسكرية المنخفضة التكلفة، والتي من المؤكد سيكون للحلفاء نصيب منها على رأسهم سوريا، الحليف الأساسي لإيران في الشرق الأوسط، وقطر وغيرهم.
تصوير قاعدة العديد الأمريكية في قطر.
نشر الحرس الثوري الإيراني، نهاية الشهر السابع من سنة 2020م صوراً عالية الجودة، ملتقطة بواسطة القمر الصناعي العسكري نور، تُظهِر قاعدة العديد الجوية العسكرية الأمريكية في دولة قطر. وحسب وكالة أنباء فارس الإيرانية، "نشرت القوة الجوفضائية التابعة للحرس الثوري صوراً ملتقطة بواسطة القمر الصناعي نور لرصد قاعدة "العديد" مركز تجمع القوة الجوية لقوات (سنتكوم) الأمريكية". وتُعَد قاعدة العديد، في قطر، أكبر قاعدة جوية للقوات الأمريكية في الشرق الأوسط، ويوجد فيها حسب بعض المصادر 13 ألف عنصر أمريكي.
خطة إيرانية لإطلاق القمر الصناعي نور 2.
في الشهر الرابع من سنة 2020م قال اللواء علي جعفر أبادي، قائد الوحدة الفضائية في القوات الجو-فضائية التابعة للحرس الثوري الإيراني، في مقابلة مع التلفزيون الإيراني الحكومي إن "خطوتنا التالية هي إطلاق القمر (نور 2) ضمن مشروعنا العملاق". وأكد جعفر أبادي، أن القمر نور 1 الذي أُطلِقَ يوم الأربعاء كانت مهمته الرصد بينما ستكون مهمة الأقمار التالية عمليات رصد وإسناد واستطلاع للأساطيل البحرية، وأضاف أن الحرس الثوري يخطط أيضاً لإطلاق أقمار صناعية بحجم أكبر من نور، وقال: "قمر نور 1" هو أول أقمارنا العسكرية وسنصنع أقماراً أكبر في المستقبل تستقر في مدارات أعلى".
يعود تاريخ المسيحية في أيسلندا إلى أوائل العصور الوسطى، عندما استقر الناسكون الأيرلنديون في أيسلندا قبل قرن على الأقل من وصول أول المستوطنين الشماليين عام870 بعد الميلاد. بدأت المسيحية في الانتشار بين الأيسلنديين في نهاية القرن العاشر. أدى التنصير في أيسلندا إلى المساواة بين الزعماء المسيحيين والمؤمنين بالأساطير الإسكندنافية، فضلًا عن ألثينغي رئيس مجلس النواب في البرلمان الوطني الأيسلندي  في عام 999 أو عام 1000.
في البداية، كان رجال الدين في أيسلندا، أساقفة وكهنة، من الإرساليين الأجانب، ولكن سرعان ما ازدادت أعداد الكهنة المحليين. عام 1056، كُرِّس سليفور غيسورارسون ليكون أول أسقف أيسلندي. خلال خمسين عامًا، أُسِّسَت أُبرشيتان في أيسلندا، وتحديدًا في سكالهولت وهولار وكانتا تابعتين لرؤساء الأساقفة الأجانب. لعب مُلاك الأراضي دورًا بارزًا في إدارة الشؤون الكنسية، وكسبوا دخلًا كبيرًا من الضرائب بعد تطبيقها عام 1097. حدت التشريعات من سلطة الأساقفة، حتى نهاية الكومنولث الأيسلندي (أو دولة أيسلندا الحرة) عام 1264. استقلَّت الكنيسة ذاتيًا في منتصف القرن الرابع عشر، إذ صارت الأديرة، التي تأسس معظمها في القرنين الثاني عشر والثالث عشر، قبلة هامة للأدب.
أحدث الشكل اللوثري من الإصلاح البروتستانتي الذي أُجري في أيسلندا بين عامي 1541 و1551 تغييرات جذرية في حياة الكنيسة وقيمها الروحية وثقافتها. على سبيل المثال، صودر الجزء الأكبر من ممتلكات الكنيسة وأُلغيت طقوس تمجيد القديسين. نُشرت أول ترجمة أيسلندية للعهد الجديد عام 154، فيما نُشر الكتاب المقدس كاملًا عام 1584.
المسيحيون الأوائل (750 - 1000 بعد الميلاد).
يُعتقد أن الرهبان الأيرلنديين هم أوائل المستوطنين الذين وصلوا أيسلندا عبر الرحلات البحرية التي قاموا بها بقوارب الكورش الأيرلندية. يتحدث ديسويل في كتابه "مقياس الأرض" عن ناسكين أيرلنديين أمضوا ستة أشهر في جزيرة مهجورة  عام 795، كانت الليالي فيها ساطعة «ليس فقط في فترة الإنقلاب الصيفي، بل لعدة أيام قبل وبعد»، إذ كان المرء قادرًا على التقاط «القمل من قميصه». أطلق كتاب "الأيسلنديين" على المسيحيين اسم الباباويين، وقُصد بهم من استقروا في أيسلندا لدى وصول أول المستوطنين الإسكندنافيين. غادروا الجزيرة تاركين وراءهم «الكتب الأيرلندية، والأجراس، والصلبان، والعديد من الأشياء الأخرى» عند وصول المستعمرين الجدد.
وصل الإسكندنافيون الأوائل إلى أيسلندا في أواسط القرن التاسع، فيما بدأ استيطانها في أوائل عام 870  على الرغم من الإعتقاد أن المسيحيين كانوا من بين مستوطني أيسلندا، إذ وصل العديد من المستعمرين من أيرلندا أو إنجلترا أو إسكتلندا كان غالبية المستوطنين وثنيين متشبثين بعبادة أودين وثور والأساطير الإسكندنافية الأخرى. ازدادت الوثنية قوةً بعد تأسيس البرلمان الوطني الأيسلندي، ألثينغي، عام 930 الذي ساعد على توحيد الأيسلنديين. لعب زعيم الوثنيين أو غوتي دورًا بارزًا في العبادة الوثنية.
بدأ الإرساليون المسيحيون يقدمون إلى أيسلندا في العقود الأخيرة من القرن العاشر. كان أولهم الأسقف الإرسالي الألماني  فريدريك الذي وصل عام 981. أُجبر فريدريك على مغادرة أيسلندا عام 986 بعد أن قتل مساعده الأيسلندي، ثورفالد كونرادسون،  رجلين في عراك. وصل بعد ذلك ستيفنير ثورغيلسون الأيسلندي، الذي أُوفد مع هذه البعثة من قِبل أولاف تريغفاسون، ملك النرويج، (عام 779 - 1000). طُرد ستيفنير ثورغيلسون من البلد بعدما دمَّر منابر الوثنيين. أُجبر بالمثل المبشّر التالي الذي أرسله الملك الجرماني أو الفلمنجي تانغبراند إلى أيسلندا على الرحيل حوالي عام 999 لأنه قتل بعض الذين قاوموا إرساليته. أخبر تانغبراند الملك بأنه: «من غير المتوقع أن تُقبل المسيحية قط» في آيسلندا، على الرغم من أنه نجح في تنصير العديد من الزعماء. قرر الملك أولاف إلقاء القبض على كل الأيسلنديين الوثنيين المقيمين في النَّرويج ومنع جميع الأيسلنديين من دخول الموانئ النرويجية عندما سمع ما قاله المُبشر تانغبراند. توجب على الأيسلنديين الحفاظ على السلام لأن النرويج هي الشريك التجاري الرئيسي لأيسلندا. أُرسل بناء على ذلك زعيمان مسيحيان من أقارب الملك أولاف إلى النَّرويج، هما غيسور تيتسون وهالتي سكيغايسون. إذ وعدوا الملك ببذل قصارى جهدهم لتنصير أيسلندا بأكملها.  أطلق الملك أولاف سراح الرهائن الذين كان معظمهم من أقارب الزعماء الأيسلنديين الوثنيين استجابةً لوعدهم.
عاد غيسور تيتسون وهالتي سكيغايسون إلى أيسلندا. خططوا في البداية لإنشاء إدارة منفصلة للمسيحيين. أدى ذلك إلى التباين الحاد بين آراء الزعماء الوثنيين والمسيحيين الأكثر تطرفًا  في ألثينغي عام 999 أو 1000، وافق الغوثي أخيرًا على تعيين أحد رفقائهم الذي كان وثنيًا -المتحدث باسم القانون ثورغيير ثوركلسون- لينظر في القضية لتجنب اندلاع حرب أهلية. انسحب ثورغيير ثوركلسون بعد تعيينه بيوم واحد. أعلن بعد ذلك قراره بعد اجتماع الرؤساء، إذ قرر تعميد كل الأيسلنديين، لكن يُسمح للوثنيين بعبادة أودين والآلهة الأخرى سرًا. سُمح أيضًا باستمرار التقليد القديم المتمثل في وأد المواليد وأكل لحم الخيل. عُمِّد "الغوثي" والكثير من حاشيته بالماء البارد، لكن «عُمِّد جميع الناس من الحي الشمالي والحي الجنوبي في لوغاردالور» إذ أمكن العثور على ينابيع حرارية أرضية. تقول الأسطورة أنه حتى ثورغيير ثوركلسون قرر إلقاء كل أصنامه في شلال كبير سُمّي بعد هذا الحدث شلال الآلهة.اضطجع [ثورغيير] ووضع عباءته على نفسه، واستراح كل ذلك اليوم والليلة التالية، ولم يتفوه بكلمة. نهض في الصباح التالي وأرسل رسالة أن على الناس الذهاب إلى صخرة القانون. بمجرد وصول الناس إلى هناك، بدأ خطابه فقال إنه يعتقد أن شؤون الشعب وصلت إلى مرحلة سيئة، إذا لم يكن لديهم جميعًا نفس القانون في هذا البلد، وحاول إقناعهم بطرق عدة بأنه لا ينبغي لهم السماح بحدوث ذلك، وقال إن ذلك سيثير خلافات إلى حد أنه من المتوقع قطعًا أن تنشب معارك بين الناس تُخرب بها الأرض. [...] وقال: «يبدو لي الآن من المستصوب ألا ندع الذين يرغبون بشدة في مقاومة بعضهم بعضًا يسودون، وأن نحكم فيما بينهم، حتى يكون لكل طرف طريقته الخاصة في شيءٍ ما، وأن يكون لنا جميعا نفس القانون والدين. سيثبت أننا إذا مزقنا القانون، فإننا أيضًا سنمزق السلام». اختتم خطابه باتفاق الجانبان على أن لكل شخص القانون ذاته، القانون الذي قرر أن ينادي به. ثم أُعلن في القوانين أن جميع الناس ينبغي أن يكونوا مسيحيين وأن من لم يُعمَّدوا بعد في هذا البلد ينبغي أن يُعمَّدوا وأنه يجب النظر في القوانين القديمة التي تعرض الأطفال للخطر وأكل لحم الخيل. للأشخاص الحق في التضحية سرًا -إذا رغبوا في ذلك- وسيعاقبوا في حال كان لهم شهود على أفعالهم.
- كتاب الأيسلنديينكان آري ثورغيلسون أول من سجل قصة التحول التوافقي في أيسلندا في أوائل القرن الثاني عشر. إذ يقول المؤرخ غونار كارلسون إن رواية آري ثورغيلسون «لا تصدق، ولكنها القصة الوحيدة التي نملكها». «أوحت القصة بإمكانية تحول مجتمع بأكمله إلى المسيحية بشكل طوعي بدون أي ضغط من السلطة المركزية» (نورا بيرند). يمكن الإشارة إلى حكم ثورغيير ثوركلسون باعتباره «تدبيرًا لإدارة الأزمة لإنقاذ أيسلندا من ويلات الانقسام».
بدء تاريخ المسيحية في رومانيا في مقاطعة مويسيا الرومانية، التي استُشهِد بها العديد من المسيحيين مع نهاية القرن الثالث. عُثر على دليل بوجود مجتمعات مسيحية في رومانيا الحديثة في ما يزيد عن مئة موقع أثري يعودوا إلى القرنين الثالث والرابع. على الرغم من ذلك، يندُر وجود أية مصادر منذ القرن السابع حتى العاشر ما يدل على تراجع المسيحية خلال هذه الفترة.
ينتمي أغلب الشعب الروماني إلى الكنيسة الأرثوذكسية، في حين تنتمي أغلب الجموع التي تتحدث اللغات الرومانسية إلى الكنيسة الكاثوليكية. اشتقت معظم المصطلحات المسيحية من أصل لاتيني، رغم الإشارة إلى الرومانيين باسم الفلاكس في مصادر القرون الوسطى، استعاروا العديد من المصطلحات السلافية الجنوبية بسبب الطقوس الدينية التي تولتها الكنسية السلافية القديمة. ظهرت الترجمات الرومانية الأولى للنصوص الدينية في القرن الخامس عشر، وصدرت أول ترجمة كاملة للكتاب المقدس في عام 1688.
أقدم دليل على وجود تسلسل هرمي للكنيسة الأرثوذكسية بين الرومانيين شمال نهر الدانوب هو ثور بابوي مؤلف من 1234 شخص. في الأراضي الواقعة شرق جبال الكاربات وجنوبها، تأسست مديريتان تابعتان لبطريرك القسطنطينية المسكوني بعد تأسيس الإمارتين والاشيا ومولدافيا في القرن الرابع عشر. قدم نمو الرهبانية في مولدافيا رابطًا تاريخيًا بين إحياء التنسك في القرن الرابع عشر والتطور الحديث للتقليد الرهباني في أوروبا الشرقية. قُبِلَت الأرثوذكسية لعدة قرون في المناطق الواقعة غرب الكاربات فقط في الأماكن التي تأسست بها أبرشيات الروم الكاثوليك داخل مملكة المجر في القرن الحادي عشر. في هذه الأقاليم، التي تحولت إلى إمارة ترانسيلفانيا في القرن السادس عشر، مُنِحَت أربعة «أديان مقبولة» – الكاثوليكية، والكالفينية، واللوثرية، والتوحيد – مكانة مميزة. بعد ضم الإمارة من قِبَل إمبراطورية هايسبورغ، أعلن جزء من رجال الدين الأرثوذكس المحليين الاتحاد مع روما في عام 1698.
أُعتُرِفَ رسميًا بالقبول الذاتي للكنيسة الرومانية الأرثوذكسية في عام 1885، بعد سنوات من اتحاد والاشيا ومولدافيا في رومانيا. أُعلنت الكنيسة الأرثوذكسية والكنيسة الرومانية كنائس قومية بروما في عام 1923. ألغت السلطات الشيوعية الأخيرة، وخضعت الأولى للحكومة عام 1948. أُعيد تأسيس الكنيسة الموحدة بعد انهيار النظام الشيوعي عام 1989. يُشدد دستور رومانيا الآن على استقلالية الكنائس عن الدولة.
أديان ما قبل المسيحية.
تميزت ديانة الداشيين، وهم شعب هندي أوروبي سكن مناطق الدانوب السفلى في العصور القديمة، بالإيمان بخلود الروح. سمة رئيسية أخرى لهذه الديانة كانت عبادة الزالموكسيس؛ يتواصل أتباع زالموكسيس معه عن طريق التضحية البشرية. ضُمت دوبروجا الحديثة، المنطقة الواقعة بين نهر الدانوب والبحر الأسود، إلى مقاطعة مويسيا الرومانية في عام 46 ميلاديًا. بقيت طقوس الآلهة اليونانية سائدة في هذه المنطقة، حتى بعد التنصير. تحولت بنات الحديثة، وأولتانيا، وترانسيلفانيا إلى مقاطعة «داسيا ترايانا» الرومانية في عام 106. بسبب الاستعمار الضخم، عرفت الطقوس التي نشأت في مقاطعات الإمبراطورية الأخرى طريقها إلى داسيا. كُرِسَ حوالي 73% من كل الآثار الكتابية في هذا الوقت للآلهة اليونانية الرومانية.
حُلَت مقاطعة «داسيا ترايانا» في عام 270. أصبحت دوبروغا الحديثة مقاطعة منفصلة تحت اسم «سيثيا الصغرى» في عام 297.
أصل المسيحية الرومانية.
نشأت المفردات الدينية الرئيسية للغة الرومانية من اللاتينية. تتضمن الكلمات المسيحية التي حُفظت من اللاتينية البوتيزا («المعمودية»)، و الياو ياتي («عيد الفصح»)، و البريوت («كاهن»)، والكروسي («صليب»). بعض الكلمات، مثل («الكنيسة») من الباسيليكا، و («الله») من دومين ديوس، مستقلة عن مرادفاتها في اللغات الرومانسية الأخرى.
يثبت الوجود الحصري في اللغة الرومانية للمفردات اللاتينية الخاصة بمفاهيم الإيمان المسيحية قِدَم الديانة المسيحية الرومانية؛ بعض الأمثلة هي:
ينطبق الأمر نفسه على الطوائف المسيحية في الأعياد المسيحية الرئيسية: («عيد الميلاد») من (الكالاتيو اللاتيني أو من الكرياتيو اللاتيني) و بوبوت تيل («عيد الفصح») (من اللاتينية باشا)؛ وأيضًا للتضرعات إلى الإله: دومين ديوس –دومنزيو («الله»).
اعتمدت اللغة الرومانية أيضًا على العديد من المصطلحات الدينية السلافية. على سبيل المثال، كلمات مثل داه («نفس، روح»)، و إياد («جحيم»)، و راي («فردوس»)، و تناع («غموض، سر») هي من أصل سلافي جنوبي. دخلت بعض المصطلحات ذات الأصل اليوناني واللاتيني، مثل كالوجار («راهب») و رسالي («آخر الأسبوع»)، اللغة الرومانية عن طريق السلافية. أستُعِيرَ عدد أقل من المصطلحات الدينية من اللغة المجرية. مثل مانتواير («الخلاص») و بيلدا («المثل»).
توجد عدة نظريات تتعلق بأصل المسيحية في رومانيا. أولئك الذين يعتقدون أن الرومان انحدروا من سكان «داسيا تريانا» يقترحون أن انتشار المسيحية تزامن مع تشكيل الأمة الرومانية. استمرت كتابة أسلافهم بالحروف اللاتينية وتحولهم إلى المسيحية، كنتيجة مباشرة للاتصال بين الداشيين والمستعمرين الرومان، لعدة قرون. وفقًا للمؤرخ إيوان أوريل بوب، كان الرومانيون أول من اعتنق المسيحية بين الشعوب التي تسكن الآن المناطق المتاخمة لرومانيا. تبَنَوا الطقوس السلافية عندما أُدخِلت في الإمبراطورية البلغارية الأولى المجاورة وكييفان روس في القرنين التاسع والعاشر. وفقًا لنظرية علمية متوافقة، تحول أسلاف الرومان إلى المسيحية في المقاطعات الواقعة جنوب نهر الدانوب (في بلغاريا وصربيا حاليًا) بعد إضفاء طابع قانوني إليها في كافة أنحاء الإمبراطورية الرومانية في عام 313. تبَنَوا الطقوس السلافية خلال الإمبراطورية البلغارية الأولى قبل بدء هجرتهم إلى أراضي رومانيا الحديثة في القرن الحادي عشر أو الثاني عشر.
فترة الرومان.
يرجع تاريخ المجتمعات المسيحية في رومانيا إلى القرن الثالث على الأقل. وفقًا لتاريخ شفهي سجله هيبوليتوس ملك روما للمرة الأولى في أوائل القرن الثالث، نُشرت تعاليم يسوع المسيح لأول مرة في «سيثيا» بواسطة القديس أندرو. إذا كانت كلمة «سيثيا» تشير إلى سيثيا الصغرى، وليس إلى شبه جزيرة القرم حسب إدعاء الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، يمكن اعتبار المسيحية في رومانيا ذات أصل رسولي.
تضم المعتقدات الشعبية الألبانية (بالألبانية: besimet popullore shqiptare) كل المعتقدات التي يعبَر عنها في تقاليد الشعب الألباني وطقوسه وخرافاته وأساطيره وحكاياته. تعود عناصر الميثولوجيا الألبانية إلى أصول بلقانية قديمة، وجميعها تقريبًا وثنية. وقد تطور الفلكلور الألباني عبر القرون ضمن مجتمع ذي ثقافة قبلية شبه معزول. انتقلت الحكايات الشعبية الألبانية بالتواتر الشفهي عبر الأجيال، وما تزال حية إلى حد كبير في المناطق الجبلية ضمن ألبانيا وكوسوفو وغرب مقدونيا، وبين أوساط الأربيريشي في إيطاليا والأرفانيت في اليونان.
في الميثولوجيا الألبانية، تُعزى الظواهر الفيزيائية والعناصر والأجسام المادية إلى كائنات فوق طبيعية. ولا تكون الآلهة من البشر عمومًا، بل تجليات تجسيدية للطبيعة، وتتصف بالأرواحية. في المعتقدات الشعبية الألبانية، تشكل الأرضُ الموضوعَ الرئيسي لعبادة طائفة خاصة، وتلعب النار دورًا هامًا، إذ تُعتبر عنصرًا حيًا إلهيًا مقدسًا يُستخدم في الطقوس الشعائرية وتقديم القرابين والتطهير. ترتبط عبادة النار بطائفة الشمس وطائفة الموقد وطائفة الخصوبة في الزراعة وتربية الحيوانات. وتمثل الـ«بيجا» ممارسةً شائعة في الثقافة الألبانية، وهي عبارة عن القسَم بالشمس والقمر والسماء والأرض والحجر والجبل والماء والأفعى، إذ تُعتبر جميعها عناصر مقدسة. وتظهر طائفتا الشمس والقمر أيضًا في أساطير الألبان وفنونهم الشعبية.
تنتظم الأساطير والخرافات الألبانية حول موضوع ديكوتومية الخير والشر، وأشهر ما يمثل ذلك هو المعركة الأسطورية بين الإله درانغ والشيطان بولا (أو كولشيدرا)، والتي هي عبارة عن عودة مجازية دورية في عالم الموت المائية والأرضية، تحقق التجدد الكوني لتناسخ الأرواح، في حين ترسي اضطراباتُ القدر -المتمثلة في الآلهة أورا أو فاتيا- نظامَ الكون وتفرض قوانينه.
والتحول فكرة رئيسية شديدة الشيوع ضمن القَصص الألباني الشعبي: إذ يتحول الرجال إلى غزلان وذئاب وبوم، في حين تتحول النساء إلى قواقم وطيور وقواقية وسلاحف. ومن بين الشُعب الرئيسية للشعر الشعبي الألباني، يبرز الـ«كانيه كريشنيكش» (بالألبانية: Kângë Kreshnikësh، أي: أغنيات الأبطال)، وهو الدورة التقليدية للأغاني الملحمية الألبانية المبنية على عبادة البطل الأسطوري.
تعود عناصر الميثولوجيا الألبانية إلى أصول بلقانية قديمة، وجميعها تقريبًا وثنية. تُعتبر الديانة الإيليرية القديمة واحدًا من المصادر التي تطور منها القصص الأسطوري والفلكلور الألباني، عاكسًا خلال ذلك عدد من العناصر التي تتوازى مع نظائر لها في الميثولوجيا الإغريقية والرومانية القديمة. يُظهر القصص الأسطوري الألباني أيضًا نقاط تشابه مع فروع هندية أوروبية أخرى للتقاليد والمواريث المجاورة، مثل الملاحم الشفهية لدى السلاف الجنوبيين والحكايات الشعبية لدى اليونانيين.
لقد ورثت الميثولوجيا الألبانية نمط القصص الملحمي الهندي الأوروبي الذي يتناول المحاربين القدامى، وذلك تراث يتشارك فيه الألبان مع الإغريق القدماء والهند الكلاسيكية وإنجلترا بدايةِ القرون الوسطى وألمانيا القروسطية والسلاف الجنوبيين. وعلاوة على ذلك، تحتفظ المعتقدات الشعبية الألبانية بالتراث الهندي الأوروبي النموذجي الذي يقوم على آلهة يسكنون في أعلى الجبال وأكثرها تعذرًا على البلوغ (جبل تومور)، وآلهة السماء والبرق والطقس والنار (زوجزي وبيريندي وشوردي وفيربتي وإينجي وفاترا ونانا إي فوتريس)، وأسطورة «ابنة الشمس والقمر» (بالألبانية: Bija e Hanës e Diellit)، وأسطورتي «ذبح الثعبان» و«النار في الماء» (درانغ وبولا)، وآلهة المصائر والقدر (زانا وأورا وفاتيا وميرا)، وحارس بوابة العالم السفلي (الكلب ثلاثي الرؤوس الذي لا ينام أبدًا).
عند تعقب الفلكلور الألباني، نجد أن آثاره تعود إلى الميثولوجيا البلقانية القديمة مع ركيزة مستمدة من الديانة الإيليرية، ويتوفر فيه عدد من نقاط اللقاء مع ميثولوجيا اليونان وروما القديمتين. نُصِّر الألبان بتأثير روماني كاثوليكي، خلال القرنين الرابع والخامس على الأغلب. وفي أوقات لاحقة، بعد الانقسام بين الغيغ والتوسك، اعتنق الألبان الكاثوليكية في الشمال والأرثوذكسية في الجنوب.
في نص جُمع خلال بدايات القرن الحادي عشر تقريبًا باللغة البلغارية، يرد ذكر الألبان باسمهم الإثني القديم –"الأرباناسي"- ويوصفون بأنهم أنصاف مؤمنين. وقد دخل الإسلام إلى ألبانيا للمرة الأولى في القرن الخامس عشر بعد الغزو العثماني للمنطقة. وفي زمن العثمانيين، في معظم الأوقات بهدف الفرار من الضرائب الأعلى التي فُرضت على الأتباع المسيحيين، اعتنقت غالبية الألبان الإسلام، غير أن جزءًا واحدًا ظل على معتقداته المسيحية وما قبل المسيحية. وصف الشاعر البريطاني اللورد بايرون (1788-1824) عقيدة الألبان الدينية كما يلي: «بالكاد كان اليونانيون ينظرون إليهم على أنهم مسيحيون، وكذلك الأتراك على أنهم مسلمون؛ وهم في الحقيقة مزيج من تلك وهذا، وأحيانًا لا تلك ولا هذا». في القرن الثامن عشر، وصلت الطريقة الصوفية البكتاشية أيضًا إلى ألبانيا، إذ انتقلت إلى البلاد بعد حظر جميع الطرق الصوفية في تركيا عام 1925 وأقامت مقرها الرئيسي في مدينة تيرانا. ومنذ تأسيسها في عام 1912، كانت ألبانيا دولة علمانية، وأصبحت ملحدة تحت حكم النظام الشيوعي، ثم عادت إلى علمانيتها بعد سقوطه.
وقد تطور الفلكلور الألباني عبر القرون ضمن مجتمع ذي ثقافة قبلية شبه معزول، وعلى الرغم من كل هذه التغييرات التي طرأت في منظومة الاعتقاد الألبانية، ثمة أساس قديم من معتقدات ما قبل المسيحية نجا إلى يومنا هذا. انتقلت الحكايات والأساطير الشعبية الألبانية بالتواتر الشفهي عبر الأجيال، وما تزال حية إلى حد كبير في المناطق الجبلية ضمن ألبانيا وكوسوفو وغرب مقدونيا، وبين أوساط الأربيريشي في إيطاليا والأرفانيت في اليونان.
كانت دوروثي ماي كيلغالين (3 يوليو 1913 - 8 نوفمبر 1965) صحفية أمريكية وعضو لجنة برنامج مسابقات تلفزيوني. بعد أن أمضت فصلين دراسيين في كلية نيو روشيل، بدأت حياتها المهنية قبل فترة وجيزة من عيد ميلادها الثامن عشر كمراسلة لصحيفة "نيويورك إيفيننغ جورنال" التابعة لشركة هيرست. في عام 1938، بدأت عمودها الصحفي «صوت برودواي»، والذي نُشر في النهاية في أكثر من 140 صحيفة. وأصبحت في عام 1950 عضوًا دائمًا في لجنة إدارة برنامج واتس ماي لاين، وبقيت بهذا المنصب حتى وفاتها.
كانت أعمدة كيلغالين في الغالب عن أخبار الأعمال والإشاعات، لكنها خاضت في مواضيع أخرى، مثل السياسة والجريمة المنظمة. فكتبت مقالات على الصفحة الأولى في محاكمة سام شيبارد وبعد ذلك اغتيال جون ف. كيندي.
نشأتها ومسيرة أعمالها.
وُلدت كيلغالين في شيكاغو للمراسل الصحفي جيمس لورانس كيلغالين (1888–1982) وزوجته ماي أهيرن (1888–1985). كانت من أصل أيرلندي، وكانت كاثوليكية. كان لدى دوروثي أخت تُدعى إليانور (1919-2014) تصغرها بست سنوات. انتقلت الأسرة إلى مناطق مختلفة من الولايات المتحدة حتى عام 1920، عندما عينت خدمة الأنباء الدولية جيمس كيلغالين كمراسل متجول مقيم في مدينة نيويورك. استقرت العائلة في بروكلين، بنيويورك. كانت دوروثي كيلغالين طالبة في مدرسة إيراسموس هول الثانوية. وبعد إكمالها فصلين دراسيين في كلية نيو روشيل، تركت الدراسة لتعمل كمراسلة "لنيويورك إيفيننغ جورنال". كانت الصحيفة تملكها وتشغلها شركة هيرست، التي تمتلك أيضًا خدمة الأخبار الدولية، التي يعمل والدها لديها.
في عام 1936، تنافست كيلغالن مع مراسلين صحفيين آخرين من نيويورك في سباق حول العالم باستخدام وسائل النقل العامة فقط. كانت المرأة الوحيدة التي شاركت في المسابقة وفازت بالمركز الثاني. وصفت الحدث في كتابها فتاة حول العالم، الذي اقتُبست منه قصة فيلم "فلاي- أواي بابي غيرل" من بطولة غليندا فاريل التي أدت دور شخصية مستوحاة بشكل ما من كيلغالين.
في نوفمبر 1938، بدأت كيلغالين كتابة عمود يومي «صوت برودواي» لصحيفة "نيويورك جورنال- أمريكان" التابعة لشركة هيرست، التي أنشأتها بدمج الجريدة المسائية مع الجريدة الأمريكية. كان العمود الذي ظلت تكتب فيه حتى وفاتها عن أخبار الأعمال والإشاعات غالبًا، لكنه خاض أيضًا في مواضيع أخرى، مثل السياسة والجريمة المنظمة. نشرت كينغ فيتشرز سينديكايت العمود في النهاية على 146 صحيفة. حفز نجاحه كيلغالين على حمل والديها وإليانور على الانتقال من بروكلين إلى مانهاتن، حيث استمرت في العيش معهم حتى تزوجت.
في 6 أبريل 1940، تزوجت كيلغالين من الممثل الكوميدي الموسيقي والمغني ريتشارد كولمار الذي لعب دور البطولة في عرض برودواي كنكربوكر هوليداي وكان يمثل في وقت زفافهما في فريق برودواي في مسرحية "تو ماني غيرلز". أنجبا ثلاثة أبناء، جيل (وُلدت في 1941) وريتشارد «ديك» (وُلد في 1943) وكيري كولمار (وُلدت في 1954)، وظلا متزوجين حتى وفاة كيلغالين.
في بداية زواجهما، انطلق كل من كيلغالين وكولمار في مسيرتهما في راديو الشبكة. أدارت كيلغالين برنامجها الإذاعي صوت برودواي، الذي كانت تبثه شبكة سي بي إس خلال الحرب العالمية الثانية، وعمل كولمار لفترة طويلة في العمل الدرامي الإجرامي الذي نظمته الدولة فلعب فيه دور بوسطن بلاكي.
ابتداءً من أبريل 1945، أقامت كيلغالين وكولمار برنامجًا إذاعيًا على شبكة دبليو أو آر- إيه إم، "الإفطار مع دوروثي وديك"، من شقتهما المكونة من 16 غرفة في 640 بارك أفينيه. واستمر العرض عندما اشتريا منزلًا جديدًا في جورجيا يقع في 45 شرق الشارع 68 في عام 1952. يمزج البرنامج الإذاعي الترفيه مع قضايا خطيرة مثلما كان عمود صحيفة كيلغالين. واصل كيلغالين وكولمار إذاعة العرض من منزلهما حتى عام 1963، بعد فترة طويلة من إنهاء البرامج الإذاعية الأخرى التي عمل فيها كل منهما دون الآخر.
"واتس ماي لاين؟".
أصبحت كيلغالين عضو لجنة تحكيم في برنامج المسابقات التلفزيوني الأمريكي "واتس ماي لاين؟" خلال العرض الأول، الذي بُثَّ مباشرة في 2 فبراير 1950. كان المسلسل يُبث من مدينة نيويورك على شبكة سي بي إس التلفزيونية حتى عام 1967. واستمرت في البرنامج لمدة 15 عامًا (حتى وفاتها).
ابتداءً من عام 1959، لم يكن المسلسل يُذاع دائمًا على الهواء مباشرة. استخدمت شركة غودسون تودمان برودكشنز شرائط الفيديو، الذي كان اختراعًا حديثًا. وفي عام 1961، تمكن المنتجون من تخزين ما يكفي من حلقات على شرائط الفيديو حتى تتمكن كيلغالين وأرلين فرانسيس وبينيت سيرف وجون تشارلز دالي من أخذ إجازتهم الصيفية الطويلة الأولى. في عام 1965، عادوا من إجازة صيفية طويلة أخرى لإجراء البث التلفزيوني المباشر في 12 سبتمبر. تبع ذلك ثماني ليالٍ متتالية من أيام الأحد عندما كانت كيلغالين تخرج على الهواء مباشرة، وكانت آخر هذه الليالي يوم 7 نوفمبر، قبل وفاتها بقليل.
العداء مع فرانك سيناترا.
على الرغم من أن كيلغالين وفرانك سيناترا كانا صديقين جيدين إلى حد ما لعدة سنوات وصُوِّرا أثناء أدائهما التمرين في استوديو إذاعي لبث عام 1948، إلا أنهما اختلفا بعد أن كتبت كيلغالين قصة متعددة الأجزاء على الصفحة الأولى في عام 1956 بعنوان «قصة فرانك سيناترا». بالإضافة إلى نيويورك جورنال أميريكان، نشرت الصحف المملوكة لشركة هيرست في جميع أنحاء الولايات المتحدة القصة. بعد ذلك صار سيناترا يدلي بتعليقات مهينة حول مظهر كيلغالين الجسدي لجمهوره في النوادي الليلية في نيويورك ولاس فيغاس، على الرغم من أنه لم يذكر اسمها بنفس القدر على شاشة التلفزيون أو خلال المقابلات للمجلات والصحف.
محاكمة قتل سام شيبارد.
غطت كيلغالين محاكمة قتل سام شيبارد عام 1954، وهو طبيب أُدين بقتل زوجته في منزلهما في ضاحية كليفلاند في قرية باي.