CALM/arwiki huggingface dataset:
يعتبر المؤتمر السياسي الوطني للسود الذي عُقد من 10 إلى 12 مارس من عام 1972 نقطة تاريخية هامة في حقبة سياسية القوة السوداء. بانعقاده في غاري (إنديانا)، التي تُعتبر مدينة رئيسة للسود، تضمن المجلس مجموعة واسعة من الناشطين السود، إلا أن المؤتمر أقصى البيض تمامًا. تعرض المؤتمر للنقد من قبل روي ويلكينز من الجمعية الوطنية للنهوض بالملونين نظرًا لنزعته العنصرية. حضّر المندوبون أجندة وطنية سياسية للسود بأهداف واضحة تضمنت عددًا متناسبًا من الممثلين السود في الكونغرس، والسيطرة الاجتماعية على المدارس، إضافةً إلى ضمان صحي اجتماعي وأشياء أخرى. على الرغم من عدم خروج المؤتمر بأي سياسات مباشرة، ارتقى بأهداف حركة القوة السوداء وأنعش المشاركين بروح ملأى بالإيمان حول إمكانية الوحدة وحق تقرير المصير. في ملاحظة ختامية للمؤتمر، تتناول فيها مثاليته المفترضة وتقول: «لقد اضطررنا خلال كل لحظة حرجة من معاناتنا في أمريكا إلى تجاوز حدود الواقع بلا هوادة، هادفين إلى خلق أوجه جديدة للواقع من أجل شعبنا. هذا هو التحدي أمامنا في غاري وما بعدها، إذ إن السياسات السوداء الجديدة تتطلب رؤية جديدة وأملًا جديدًا وتعريفات جديدة لما هو ممكن. لقد آن أواننا. كل الأشياء ضرورية. كل شيءٍ ممكن». على الرغم من عدم خروج هذا النوع من النشاط السياسي بسياسة مباشرة، فإنه أخرج نماذج سياسيات لحركات لاحقة، وعزز من مشاريع سياسية موالية للسود وقدِم بمشاكل حساسة ووضعها أمام السياسة الأمريكية. في طبيعتها المواجهة والمعارضة غالبًا، أدارت حركة القوة السوداء نقاشًا ضمن مجتمع السود والمجتمع الأمريكي بأكمله حول القضايا العرقية والمواطنة والديمقراطية تحت اسم «طبيعة المجتمع الأمريكي وموضع الأمريكيين الأفارقة ضمنه». تعود حدة النقاش المستمرة حول نفس هذه القضايا السياسية والاجتماعية إلى تأثير حركة القوة السوداء في إيقاظ الوعي السياسي وعواطف المواطنين.
التأثير على حركات أخرى.
على الرغم من كون أهداف الحركة عرقية بشكل خاص، كان معظم تأثير الحركة جليًا عبر تأثيرها على التطوير والخروج باستراتيجيات لحركات سياسية واجتماعية لاحقة. عبر إيقادها وتغذيتها الجدل حول طبيعة المجتمع الأمريكي، استحدثت حركة القوة السوداء ما فسرته جماعات من الأقليات وأخرى متعددة الأعراق بأنه نموذج حي حول إعادة الهيكلة الشاملة للمجتمع. عبر فتحها نقاشًا حول المشاكل التي تعترض طريق المساواة والديمقراطية، أضاءت حركة القوة السوداء الطريق لحركات عدالة اجتماعية متعددة متنوعة، بما فيها النسوية السوداء والحركات البيئية والتمييز الإيجابي وحقوق المثليين والمثليات. كانت سياسات الهوية وعدم المساواة الهيكلية ركيزة لهذه الحركات، وهي سمات انبثقت من حركة القوة السوداء. نظرًا لتضخيم حركة القوة السوداء وتعظيمها لهوية السود، اضطر الناشطون في الحركة إلى مواجهة قضايا مثل الجنس والطبقية كذلك. نشط العديد من ناشطي حركة القوة السوداء في حركات أخرى شبيهة. يمكن رصد نفس الحالة في الموجة الثانية من حركة المطالبة بحقوق المرأة، والتي كانت حركة مدبّرة ومغذاة من أجل طبقة معينة من النساء اللواتي يعملن في صفوف ائتلاف حركة القوة السوداء. أصبحت الحدود الفاصلة بين الحركات الاجتماعية غير واضحة بشكل متزايد في نهاية الستينيات وخلال السبعينيات من القرن الماضي؛ حيث انتهت حركة القوة السوداء ولم تعد تغدو بدايات حركات اجتماعية أخرى واضحة.
يعتبر نمط الشخصية الإقنومية افتراضًا يؤكد أن الكائنات البشرية تمثل أنفسها في هيئات عديدة، أو ما يدعى بالأقانيم اعتمادًا على الحقائق الداخلية والخارجية المتعلقة بها. يشمل هذا الافتراض مقاربات عديدة في دراسة الشخصية.
وانطلاقًا من مفهوم التعددية، يمثل هذا كلًا من النمطً البعدي ونظرية الجانب. ينتمي هذا النمط إلى تصنيف المقاربات الشخصية الاجتماعية النفسية الحيوية المعقدة. ويغطي مصطلح الإقنوم مجالًا واسعًا من الكيانات المتعلقة بالشخصية، والتي تعرف عادةً بالنوعي، أو المرحلة، أو السمة، أو النظام، أوالنهج.
يعود تاريخ استخدام هذا المصطلح إلى التجريد الأقنومي وفقًا لشارل ساندرز بيرس أو ما يدعى تجسيد السمات.
وصف عدة مؤلفين "أبعادًا ذاتية" متنوعة، وأبعادًا شخصية وتحت شخصية. تربط الدراسات المعاصرة الجوانب المختلفة للشخصية بعوامل حيوية واجتماعية وبيئية.
تكامل العمل على تحت الشخصية مع النمط الأقنومي. يصف هذا النمط الجوانب الشخصية والأبعاد، إضافةً إلى العلاقات الشخصية الضمنية والعلاقات بين الأشخاص. تعتبر العلاقات بين أجزاء الشخص (الأشخاص) عنصرًا جوهريًا يعزز كلًا من التنظيم وسوء التنظيم الشخصي والاجتماعي، وليس الشخص بكامله وبجوهره، ولا بعلاقاته.
يًنظر إلى الشخصية باعتبارها قدرة وبنية في الوقت ذاته، وإلى جانب تطورها وإمراضيتها النفسية، يترافق هذا النمط مع طرق معينة للتقييم والعلاج موجهة لكل من الأبعاد الشخصية.
تتبع العلاقات الإقنومية للعقل البشري وجود النمط الإقنومي من الوعي، والذي عرض محتويات الوعي على أنها توحد لجوانب عديدة، تختلف فقط بمراعاة بعضها، لكنها تميل للتوافق في جانب معين من اعتباراتها.
يعد النمط الإقنومي للشخصية طريقةً لرؤية جوانب عديدة من خصائص الشخص. يقر هذا النمط أن الشخص قادر على التصرف والظهور أمام الآخرين بطرق عدة، وهذا يعتمد على ماهية هذا الشخص، وكيف ينظر الآخرون إليه أيضًا.
يعترف هذا النمط أيضًا أن الناس لا يقتصرون على جهة واحدة من شخصياتهم، بل هم مزيج بسيط من كل شيء. على سبيل المثال، قد يكون الشخص دنيئًا اليوم، ويصبح جيدًا في اليوم التالي. إن ماهية الأشخاص وتقديمهم لأنفسهم في لحظة أو أخرى يعتمد أيضًا على حالتهم الحيوية، وعلى الموقف أو البيئة المحيطة (الناس والأشياء المحيطة بهم). على سبيل المثال، قد يصبح الشخص الجبان أعظم بطل إذا استدعي لإنقاذ حياة أحدهم.
حتى تتحسن هذه الجوانب من الشخص، يجب عليه أن يُقيم أولًا على أساس علمي.
الأصل والمصطلحات.
استخدم مفهوم الإقنوم باعتباره الوجود المشترك للكيان الروحاني والجسماني في عدد من التعليمات الدينية والعقلانية. تعني كلمة الإقنوم الحالة الباطنة أو الجوهر الباطني، وهو الحقيقة الأساسية التي تدعم كل شيء آخر.
كتب الفيلسوف أفلوطين التابع للأفلاطونية المحدثة عن ثلاث أقانيم: الروح، والبصيرة (العقل)، والجوهر.
يوصف الثالوث وفق وجهة نظر المسيحيين غالبًا باعتباره افتراضًا لوجود إله واحد بثلاثة أقانيم مختلفة.
في المعتقدات القبلانية (اليهودية)، تمثل السيفورات العشرة أقانيم الإله، وهي قابلة للمعرفة، على النقيض من جوهرها البحت غير القابل للمعرفة.
قدم شارل ساندرز بيرس مفهوم التجرد الأقنومي، وهو عملية شكلية تأخذ عنصرًا من المعلومات، نفترض أنه يمكننا التعبير عنه بالصيغة «إكس = واي»، ويعتبر أن هذه المعلومات مضمنة في العلاقة بين فاعل وفاعل آخر، والتي سنفترض أنه يمكننا التعبير عنها بالصيغة «إكس تملك صفة واي». (مثال على هذا: «العسل حلو» تصبح «العسل يملك حلاوة»)
وُصفت الاخلاق الأقنومية على أنها دراسة القيم في الذوات مع كل علاقاتها باعتبارها عوامل أو مؤثرات على الإدراك والسلوك.
في علم اللغة، قدم ليونارد بلومفيلد مفهوم الأقنوم لوصف تجسيد الشيء أو الحالة في جمل من مثل: I'm tired of your buts and ifs (المقصود بها «أنا متعب من أعذارك»، جمع حرفي لو ولكن إشارة إلى كلمة الاعذار)
تميز نظرية آرون روزانوف بين سبعة أبعاد (الطبيعي، الهستيريا، الهوس، الاكتئاب، التوحد، الارتياب (الزوراني)، والشبيه بالصرع). قد تكون هذه الأبعاد متفوقةً أو متنحية، ويُلغي الأول إظهار الأخير أو يثبطه.
المتغيرات والتطورات: الذوات والأبعاد.
في فلسفة العقل، تفترض نظرية الجانب المزدوج أن العقل والجسد جانبان من مادة واحدة.
وصف ويليام جيمس في كتابه "مبادئ علم النفس" أربعة جوانب للذات:
كانت النهضة في اسكتلندا حركة ثقافية وفكرية وفنية، استمرت من أواخر القرن الخامس عشر وحتى بداية القرن السابع عشر. ترتبط النهضة في اسكتلندا بنهضة عموم أوروبا التي عادة ما يُعتبر أنها بدأت في إيطاليا في أواخر القرن الرابع عشر ووصلت إلى شمال أوروبا على شكل النهضة الشمالية في القرن الخامس عشر. تضمنت النهضة في اسكتلندا محاولة لإحياء مبادئ العصر الكلاسيكي، بما في ذلك الإنسانية، وروح البحث العلمي، والشكوكية، ومفاهيم النسبة والتوازن. منذ القرن العشرين، طعن المؤرخون في تفرد عصر النهضة ووحدته، ومع ذلك يمكن ملاحظة حدوث تغييرات كبيرة في اسكتلندا في التعليم، والحياة الفكرية، والأدب، والفن، والعمارة، والموسيقى، والعلوم، والسياسة.
كانت المحكمة جوهرية في عملية رعاية ونشر أعمال وأفكار عصر النهضة، وكانت أيضًا جوهرية في العرض الفخم الذي صور الدور السياسي والديني للملكية. أدت النهضة إلى تبني أفكار الملكية الإمبراطورية، مشجعةً التاج الإسكتلندي على الانضمام إلى الأنظمة الملكية الجديدة من خلال تأكيد الولاية القضائية والتمييز الإمبراطوريان. أصبح التركيز المتزايد على التعليم في العصور الوسطى جزءًا من برنامج إنساني ثم بروتستانتي لتوسيع وإصلاح التعليم، وقد أدى إلى توسيع النظام المدرسي وإنشاء ست كليات جامعية بحلول نهاية القرن السادس عشر. درس عدد كبير نسبيًا من العلماء الاسكتلنديين في القارة، أو في إنجلترا وغيرها، وكان منهم هيكتور بويس، وجون ماير، وأندرو ميلفيل، وجورج بوكانن، وقد عادوا إلى اسكتلندا للعب دور رئيسي في تطوير الحياة الفكرية الاسكتلندية. بدأت أعمال عامية باللغة الاسكتلندية في الظهور في القرن الخامس عشر، بينما ظلت اللغة اللاتينية لغة أدبية رئيسية. تحت رعاية ملكي استكلندا جيمس الخامس وجيمس السادس، شمل الكُتّاب في تلك الفترة ويليام ستيوارت، وجون بيليندين، وديفيد ليندسي، وويليام فاولر، وألكسندر مونتغمري.
في القرن السادس عشر، بنى الملوك الاسكتلنديون – بالأخص جيمس الخامس - قصورًا متبعين فيها أسلوب عصر النهضة، وكان ذلك بدءًا من قصر لينليثجو. سرعان ما انتشر هذا التوجه حتى وصل إلى أعضاء الطبقة الأرستقراطية. تأثر الرسم بشدة بالرسم الفلمنكي، وأصبحت هنالك أعمال فنية بتكليف من القارة، كما وجد فلمنك يخدمون كفناني البلاط في تلك الفترة. في حين عانى فن الكنيسة من حرب الأيقونات وفقدان الرعاية نتيجة للإصلاح، أصبح تزيين المنزل وفن البورتريهات جوهريان بالنسبة للأثرياء، وتزامن ذلك مع ظهور جورج جيمسون كأول رسام بورتريهات مرموق في أوائل القرن السابع عشر. أُدرجت تأثيرات أوروبية في الموسيقى أيضًا وبشكل أوسع، على الرغم من أن الإصلاح تسبب في الانتقال من موسيقى الكنيسة المعقدة متعددة النغمات إلى الغناء الأبسط للمزامير الموزونة. مجتمعًا مع اتحاد التيجان لعام 1603، تمكن الإصلاح أيضًا من إزالة الكنيسة والمحكمة كمصادر رعاية، مغيرًا بذلك اتجاه الابداع الفني وحادًا من نطاقه. في أوائل القرن السابع عشر، بدأت العناصر الرئيسية للنهضة في أن تفسح المجال أمام أساليب التكلفية والباروك.
التعريفات والمناقشات.
عصر النهضة هو مفهوم صاغه المؤرخ الثقافي ياكوب بوركهارت في منتصف القرن التاسع عشر، لوصف الحركة الفكرية والفنية التي بدأت في إيطاليا في القرن الرابع عشر وشهدت محاولة لإحياء مبادئ العالمين اليوناني والروماني الكلاسيكيين. تضمن موقفًا عقلانيًا ومتشككًا، وأيضًا العودة إلى أفكار المصادر الأصلية والنسبة والتوازن في الفن. تعتبر الأفكار الرئيسية لعصر النهضة قد وصلت إلى شمال أوروبا في وقت لاحق، في أواخر القرن الخامس عشر. يُنظر إلى اسكتلندا على أنها جزء من عصر النهضة الشمالية الأوسع نطاقًا الذي يُعتبر أنه امتد إلى أوائل القرن السابع عشر، ذلك حين استُبدِل بالأساليب الأفخم للباروك. على الرغم من ذلك، فإن ارتباط أساليب الباروك بالكاثوليكية في اسكتلندا الغالب عليها الطابع البروتستانتي أسفر عن التغاضي عن هذا الاتجاه، وعن وصف الفترة من نحو عام 1620 إلى نهاية القرن السابع عشر في بعض الأحيان بأنها عصر النهضة المتأخرة.
في القرن العشرين، اعترض المؤرخون على صحة مفهوم النهضة باعتبارها فريدة من نوعها، أو رد فعل ضد «العصر المظلم» في العصور الوسطى، أو انفصالًا واضحًا عن الماضي، أو حركة موحدة. بدلاً من ذلك، أكدوا على العديد من الاتجاهات والحركات الفكرية التي سبقتها، مثل عصر النهضة في القرن الثاني عشر الذي بُني عليه مفهوم النهضة. كان من الشائع أيضًا أن يقترح المؤرخون أن اسكتلندا كانت لها مشاركة ضئيلة أو معدومة في عصر النهضة. في الآونة الأخيرة، أُخِذ يُنظر إلى التغييرات الهائلة في الحياة الفكرية والثقافية في تلك الفترة على أنها شكلت نقطة تحول في التاريخ الثقافي الإسكتلندي، وقد اعتُبِر هذا بمثابة فتح الطريق للإصلاح، وفي وقت لاحق، للتحديث في الفكر والحياة الاجتماعية في عصر التنوير والثورة الصناعية، اللذين كان من شأنهما أن تساهم فيهما استكلندا بشكل كبير.
يُصَف التبرير الذاتي عندما يواجه الشخص تنافرًا إدراكيًا أو موقفًا يتعارض فيه سلوك الشخص مع معتقداته، يميل هذا الشخص إلى تبرير السلوك ورفض أي تعليقات سلبية مرتبطة بالسلوك.
تأتي الحاجة إلى تبرير أفعالنا وقراراتنا، خاصة تلك التي لا تتفق مع معتقداتنا، من شعور غير سار يسمى التنافر المعرفي. التنافر المعرفي هو حالة توتر تحدث عندما يحمل الشخص إدراكين غير متناسقين. على سبيل المثال، «التدخين سيقصّر حياتي، وأتمنى أن أعيش لأطول فترة ممكنة»، ومع ذلك «أُدخن ثلاث علب في اليوم».
التنافر مزعج في أي ظرف من الظروف، لكنه مؤلم بشكل خاص عندما يُهدَّد عنصر مهم مفهوم الذات. على سبيل المثال، إذا كان المدخن يعتبر نفسه شخصًا صحيًا، فسيؤدي ذلك إلى قدر أكبر من التنافر عمّا إذا كان يعتبر نفسه شخصًا غير صحي لأن الفعل المتنافر يتعارض بشكل مباشر مع صورته عن نفسه. في هذه الحالة، بدأ الأشخاص الذين حاولوا التوقف عن التدخين لكنهم فشلوا؛ في التفكير في أن التدخين ليس ضارًا كما كانوا يعتقدون.
يمكن أن ينتج التنافر عن فعل متعارض بمفهوم سلبي أو إيجابي. على سبيل المثال، أظهر أرونسون أن الطلاب الذين فشلوا مرات عديدة في مهمةٍ ما، أظهروا دليلًا على التنافر عندما نجحوا لاحقًا في نفس المهمة. حتى أنّ البعض غيّر إجابات صحيحة لتقديم صورة متسقة مع ذلك.
يجادل ستيل أن السبب الرئيسي للتنافر ليس بالضرورة نتيجة الفرق بين الأفعال والمعتقدات، وإنّما بسبب تحطّم الصورة الذاتية. من خلال عدم التصرف بما يتماشى مع معتقداته، قد يهدد الشخص سلامته. تتمثل إحدى طرق الحد من التنافر في إعادة تأكيد «جودته». أظهر الباحثون أن إعادة التأكيد هذه هي في الواقع أفضل في تقليل المشاعر المتنافرة إذا كانت في مجال غير ذي صلة بآخر ذي صلة. على سبيل المثال، إذا كان المدخن يعاني من التنافر لأنه يعلم أن التدخين ضار بصحته، فيمكنه أن يقلل من تنافره عبر تذكير نفسه بأنه شخص صديق للبيئة ويعمل بشكل جيد في الحد من بصمته الكربونية. بينما في حال أخبر نفسه أنّه شخص يتمتع بالصحة ويمارس التمارين بانتظام من المرجح أن يزيد من مشاعر التنافر. وكدعم لهذه الفكرة، يظهِر البحث أنه في المواقف ذات التهديد المنخفض، يكون الأشخاص أصحاب تقدير الذات المرتفع أقل احتمالية للانخراط في استراتيجيات التبرير الذاتي بالمقارنة بمن يمتلكون تقدير ذات منخفض. من المحتمل أن يكون لدى الأشخاص أصحاب تقدير الذات المرتفع أفكارٌ إيجابية عن أنفسهم تقلل من التنافر بنجاح. ومع ذلك، في المواقف الشديدة الخطورة، لا تكفي هذه الأفكار الإيجابية، ويشارك الناس أصحاب تقدير الذات المرتفع في استراتيجيات التبرير الذاتي.
هناك استراتيجيتان للتبرير الذاتي: التبرير الذاتي الداخلي (آي إس) والتبرير الذاتي الخارجي (إي إس).
يشير التبرير الذاتي الداخلي إلى تغيير في الطريقة التي يُدرك فيها الناس أفعالهم. قد يكون تغييرًا في الموقف أو تقليلًا من العواقب السلبية أو إنكارًا لها. يساعد التبرير الذاتي الداخلي على جعل النتائج السلبية أكثر تحملاً وعادة ما ينجم عن التنافر الممتع. على سبيل المثال، قد يخبر المدخن نفسه أن التدخين ليس بهذا السوء على صحته.
يشير التبرير الذاتي الخارجي إلى استخدام الأعذار الخارجية لتبرير تصرفات الشخص. يمكن أن تكون الأعذار إزاحةً للمسؤولية الشخصية أو غياب القدرة على ضبط النفس أو الضغوط الاجتماعية. يهدف التبرير الذاتي الخارجي إلى التقليل من مسؤولية الفرد تجاه سلوك ما وعادة ما ينشأ عن التنافر الأخلاقي. على سبيل المثال، قد يقول المدخن إنه يدخن اجتماعيًا فقط ولأن الآخرين يتوقعون منه ذلك.
التبرير غير الكافي.
إذا كان لدى الناس الكثير من المبررات الخارجية لأعمالهم، فلا يحدث التنافر المعرفي، وبالتالي من غير المرجح أن يحدث تغيير في موقفهم. من ناحية أخرى، عندما لا يجد الناس مبررًا خارجيًا لسلوكهم، يجب عليهم محاولة العثور على مبررات داخلية -فهم يقللون من التنافر عن طريق تغيير مواقفهم أو سلوكياتهم.
نظرية التبرير غير الكافي لها العديد من التطبيقات في التعليم وتربية الأطفال. توضح دراسة أجراها أرونسون وكارلسميث نتائج المكافآت الخارجية في الصف الدراسي. أخبروا أحد الصفوف الدراسية المليئة بالطلاب عدم اللعب بلعبة جذابة، مهددين نصفهم بعقوبة معتدلة والنصف الآخر بعقوبة شديدة في حال لعبوا بها، ثم غادروا الغرفة. لم يلعب أي من الأطفال باللعبة. عندما عاد الباحثون، طلبوا من الأطفال تقييم جاذبية اللعبة. أولئك الذين تعرضوا للتهديد بعقوبة شديدة صنّفوها على أنها جذابة للغاية؛ كان لدى هؤلاء الأطفال تبرير خارجي كبير لعدم اللعب باللعبة، وبالتالي لم تتغير مواقفهم. ومع ذلك، فإن أولئك الذين تعرضوا للتهديد بعقوبة خفيفة فقط صنّفوا اللعبة على أنها أقل جاذبية؛ فدون وجود تبرير خارجي كبير لعدم اللعب باللعبة، كان عليهم إنشاء مبررات داخلية لتقليل تنافرهم.
يمكن أن تكون هذه الدراسة مفيدة للغاية للآباء الذين يستخدمون العقاب للمساعدة في تعليم أطفالهم قيمًا جيدة. كلما كانت العقوبة أكثر اعتدالاً، يجب على الأطفال أن يطوروا مبررات داخلية للتصرف بشكل جيد. وبالمثل، إذا أراد المعلمون من الأطفال استيعاب دروسهم وتطوير حبهم للتعلم، فيجب عليهم مساعدة الأطفال على إيجاد مبررات داخلية لأداء واجباتهم المدرسية، وتقليل المكافآت الخارجية إلى الحد الأدنى.
فيما يتعلق بذلك، فإن تحريض النفاق -وهو شكل من أشكال التبرير الداخلي القوي لتغيير المواقف والسلوكيات- قد استخدم في العقود الأخيرة لمنع انتشار «إتش آي في» أو فيروس نقص المناعة المكتسبة / الإيدز. تحريض النفاق هو إثارة التنافر من خلال جعل الأفراد يدلون بتصريحات لا تتماشى مع معتقداتهم، ثم لفت الانتباه إلى التناقضات بين ما دعوا إليه وسلوكياتهم الخاصة، بهدف دفع الأفراد إلى سلوكيات أكثر مسؤولية. في عام 1991، طلب آرونسون وزملاؤه من مجموعتين من طلاب الجامعات إعداد خطاب يصف مخاطر الـ إتش آي في / الإيدز والدعوة إلى استخدام الواقي الذكري أثناء كل جماع جنسي. قامت مجموعة منهم بتشكيل حججٍ فقط. سجلت المجموعة الأخرى أيضًا حججهم أمام كاميرا فيديو وقيل لهم إنّه ستشاهدها قاعة من طلاب المرحلة الدراسية الثانوية. بالإضافة إلى ذلك، جُعل نصف الطلاب في كل مجموعة مدركين لفشل سلوكهم في استخدام الواقي الذكري. وجد الباحثون أن الطلاب الذين قاموا بتصوير الفيديو وفكروا في سلوكياتهم -كان لديهم أعلى مستوى من التبرير الداخلي وبالتالي أعلى حالة تنافر- كانوا أكثر احتمالية لشراء الواقي الذكري بعد ذلك من الطلاب في أي مجموعة أخرى. أولئك الذين قاموا بإجراء واحد فقط، مثل تكوين الحجج بشكل مكتوب، كانوا أكثر سهولة في عزو ما كانوا يفعلونه إلى التبرير الخارجي (أي أنا أفعل هذا لأن الباحث أخبرني بذلك). علاوة على ذلك، وجدوا أن هذه النتائج كانت ثابتة حتى بعد عدة أشهر من انتهاء الدراسة.
الأساطير الاسكتلندية هي مجموعة من الأساطير التي نشأت عبر تاريخ اسكتلندا، وسعتها أحيانًا الأجيال المتعاقبة، ورفضتها أحيانًا واستبدلت بها قصصًا شارحةً أخرى.
أساطير الطبيعة.
تشترك القصص والأساطير الاسكتلندية بصفة عامة بأنها تتحدث عن الحياة في الأزمنة القديمة، بعيدًا عن وصف طبيعة البلاد في الفصول المختلفة للسنة. كان يُعتَقَد أن بيرا، ملكة الشتاء، تمسك بالبلد بقبضة حازمة، إذ تنشئ العواصف في يناير وفبراير حتى تمنع نمو الخضار. وكانوا يصورونها على هيئة امرأة عجوز شديدة وحشية، أثارت أفعال كوريفريكان العشوائية، حتى يهطل الثلج وتأتي السيول وتفيض الأنهار. كان يعزى إليها إلى جانب ذلك خلق الجبال والبحيرات.
تختلف الأساطير الاسكتلندية عن الأساطير الإغريقية والرومانية من ناحية تحدثها عن جوانب متنوعة عن الطبيعة. في هذا السياق، نجد أقوى الآلهة وأشدها إخافةً بيرا التي تحكم الشتاء طول مدته. ثم فجأةً تتنازل عن حكمها في الفصل التالي لثنائي الملك والملكة ليستمتعوا بقوتيهما المتساويتين في هذا الفصل. تتشابه هذه الأسطورة والأسطورة الشائعة عند شعب المايا التي تتكلم عن القوة الأنثوية في «الخلق والدورة السنوية». مع هذا، يقول دونالد ماكنزي في كتابه حكايات العجائب الاسكتلندية من الأسطورة والخرافة إن الآلهة المؤنثة في الأساطير الاسكتلندية لم تكن مقدسة ممجدة كالآلهة المؤنثة عند الإغريقيين القدماء.
كانت أنهار اسكتلندا تعد مساكن الإلهات، وكانت خصال كل إلهة تُلصق بالنهر الذي تسكنه، فنهر فورث مثلًا يُسمى «النهر الصامت أو الأصم» بسبب جريانه الصامت، ونهر كليد يُسمى «النهر المطهر» لأنه أخرج الأوساخ وطهر المكان فأخرج «الطين والوحل» في موسم فيضانه.
العفاريت.
كانت الإلهات الكلتية ذوات سلطة، وكنّ مرتبطات بالخصوبة الأنثوية والألوهة المؤنثة والأرض. في الأزمنة الغابرة، كانت الأرض الكلتية ومجتمعاتها الوطنية مرتبطة بجسد الإلهة (تسمى أيضًا «إلهة القبيلة») وكانت تمثلها على الأرض الملكة. من «التناقضات» الأخرى في الأساطير الاسكتلندية فكرة «العفريتة»، والإلهة، وكيليكس الغيلية، والعملاقة، وهي كائن إلهي مضر وشرير. كانت العفريتة تعد أيضًا «شافية» ومساعِدة في الولادة، وهي إلهة يُقال إن لها نسبًا قديمًا وعمرًا طويلًا جدًا، وكانت تعد أيضًا «خالقة وهادمة، طيبة وشرسة، أمًّا ومربية، في آنٍ معًا».
الأساطير الوطنية.
نشأت عدة أساطير عن أصول الاسكتلنديين عبر فترة وجودهم التاريخي، لأهداف عديدة متنوعة.
من هذه الأساطير، الرواية التاريخية الزائفة لتأسيس الشعب الإسكتلندي، التي تظهر في شكلها المتبنى في الكتاب اللاتيني حياة القديس كاثروي الميتزي في القرن العاشر. تدعي هذه الأسطورة أن مستوطنين من آسيا الصغرى الإغريقية عبروا البحار ووصلوا إلى كروكان فيلي «جبل أيرلندا»، ولعله هو نفسه كروكان إيلي، مكان معروف في سير القديسين الأيرلنديين منذ كتاب كولكتانيا الذي كتبه القس تيريكان. عندما كانوا يبحرون عبر أيرلندا، من كلونماكمويز وأرماغ وكليدار إلى كورك ثم إلى بانغور، كانوا يتصارعون مع شعوب البيكتاني. عبروا بعد فترة البحرَ الأيرلندي ليغزوا كاليدونيا شمال بريطانيا الرومانية، واحتلوا إيونا وحاولوا احتلال مدن ريغموناث وبيلاثور. تردد ذكر هذه الأماكن الأخيرة مع ظهور سينريمونيد وسينبيلاثوار في كتاب تاريخ ملوك ألبا. ثم سميت المناطق التي احتُلت سكوتيا، نسبةً إلى سكوتا، وهي زوجة القائد نيل (أو نيول) الإسبارطي المصرية، ثم تحول الشعب إلى المسيحية على يد القديس باتريك.
ما إن تبنى البيكتيون الثقافة الغيلية حتى غابت خصالهم القديمة عن الذاكرة، وملأت العناصر الشعبية فراغات التاريخ. فُسر «اختفاؤهم المفاجئ» بمذبحة جرت على مأدبة أقامها كينيث ماك ألبين (وهذا عنصر فلكلوري عالمي)، ونُسبت إليهم قوى كالتي تنسب إلى الجنيات، إذ قيل إنهم يخمرون الخلنج حسب وصفات سرية، ويعيشون في غرف تحت الأرض. في القرن الثامن عشر، اختير البيكتيون ليكونوا عرقًا جرمانيا. يرجح أن البيكتيين الكاليدونيين كانوا شعوبًا كلتية منعزلة مرتبطة بالغيليين والقبائل البريثونية والغاليين. انحدرت القبائل الجزيرية في معظمها من الشعوب الإسبانية الكلتية والنيوليثية.
كانت في الأجزاء الكلتية من اسكتلندا، المعروفة بـ غيدهيلتاكد، بنى قديمة سابقة للمسيحية. في الجانب الأبعد من شمال غرب اسكتلندا صخور في قرية كالانيش في جزيرة لويس، في وضع عمودي قائم، وهو ما يشبه الستونهنج؛ بقيت هذه الصخور قائمة أكثر من 5 آلاف عام، ويُقال إنها كانت تستعمل لعبادة الشمس.
فلكلور أوركني وشتلاند.
يُقال إن السلكيين كانوا يعيشون كفقمات في البحر ولكنهم بعد ذلك بدلوا جلودهم ليصبحوا بشرًا يقطنون اليابسة. هذه الخرافة مشهورة أشد ما يكون في أوركني وشتلاند وتشبه كثيرًا خرافات الإوزات العذراوات.
المستذئبون مخلوقات حسنة الأخلاق. يُقال إن هذه الكائنات كانت تترك طعامًا للعائلات الفقيرة.
قد تكون الأسطورة أحيانًا جزءًا من الفلكلور، ولكن ليست كل الأساطير من الفلكلور، ولا كل الفلكلور أسطوري. يركز المهتمون بالميثولوجيا على الكائنات غير الإنسانية (التي تسمى أحيانًا «خارقة للطبيعة») أشد التركيز. كان في الثقافة الاسكتلندية مجموعات كثيرة من هذه الكائنات، بعضها مختص ببعض الشعوب (الغيلية، أو الشمالية، أو الجرمانية، أو غيرها)، وبعضها نشأ بسبب الظروف الخاصة التي أحاطت باسكتلندا.
كانت الأوسسيج أو السيديكيان أو الجنيات آلهة غالية في اسكتلندا قبل المسيحية. ثم بدأت المسيحية تحل محل معظم الأساطير الأصلية، فقلصت قوة هذه الأساطير وشيوعها. جمع الأدباء الغيليون القروسطيون هذه الكائنات معًا تحت مصطلح التواثا دي دانان، وهي كائنات تشترك بخصال عديدة مع شخصيات أخرى في الأدب الكلتي. تعكس المعتقدات الشعبية عن البانشي بعض جوانب هذه الكائنات أيضًا، وتعكس خصال بعض الكائنات الخارقة الأخرى أنماطًا شعبية حول العالم. يشيع الإيمان بالأرواح الأسلافية والعمالقة الذين يساعدون في تشكيل الأرض ويمثلون قوى الطبيعة، وقد يكون هذا الإيمان إشارة إلى الروايات الأسطورية غير النخبوية.
الخرافة الآرثرية.
تواترت الأساطير الآرثرية الاسكتلندية في اللغة الكلتية عبر أغاني الاسكتلنديين الغيلية مثل أغنية «أم برون بين». في الخرافة الآرثرية، رُبي موردرد، ابن أخ الملك آرثر، في أوركني، وقيل إن قرية كاميلون في ستيرلينغشاير ربما هي «كاميلوت» الأصلية. وفي التراث، كان لآرثر ابن اسمه سميرفي مور.
يُعرف الاتفاق 123 الموقع بين الولايات المتحدة الأمريكية وجمهورية الهند بالاتفاق النووي المدني بين الهند والولايات المتحدة أو بالصفقة النووية الهندية-الأمريكية. كان الإطار العام لهذه الاتفاقية عبارة عن بيان مشترك في الثامن عشر من تموز لعام 2005، بين رئيس الوزراء الهندي أبان تلك الفترة مانموهان سينغ والرئيس الأمريكي السابق جورج دبليو بوش، حيثُ بموجب هذهِ الاتفاقية وافقت الجمهورية الهندية على فصل مرافقها النووية المدنية والعسكرية إضافة إلى توظيف كافة مرافقها النووية المدنية تحت حماية وكالة الطاقة الذرية الدولية (International Atomic Energy Agency (IAEA)، وبالمقابل وافقت الولايات المتحدة الأمريكية على المضي بالتعاون المدني النووي التام مع الهند. تطلب هذا الاتفاق الأمريكي- الهندي أكثر من ثلاث سنوات كي يؤتي ثماره حيث مر بعدة مراحل معقدة مثل تعديل الولايات المتحدة لقانونها الداخلي، خاصةً قانون الطاقة الذرية لعام 1954، إضافة إلى خطة العزل النووي الحربي المدني في الهند واتفاقية الحماية (التحريات) بين الهند ووكالة الطاقة الذرية الدولية ومنحة الإعفاء الممنوحة للهند من قبل مجموعة الموردين النوويين وميثاق التحكم في التصدير الذي شُكِل نتيجةً للاختبار النووي الأول للهند في عام 1974. في الهيئة النهائية، وَضعت الاتفاقية هذه المرافق النووية التي سمتها الهند "بالمدنية" تحت الحماية الدائمة وسمحت بالتعاون المدني النووي المشترك، فيما استبعدت الاتفاقية نقل التكنولوجيا والمعدات الحساسة بما في ذلك الدعم المدني وإعادة تشغيل المواد حتى وإن كان تحت حماية وكالة الطاقة الذرية الدولية. في الثامن عشر من آب لعام 2008، وافق مجلس الحكام لوكالة الطاقة الذرية الدولية على اتفاقية مع الهند سميت باتفاقية تحديد الحماية الهندية ووقعت الاتفاقية في الثاني من شباط لعام 2009. بعدما وضعت الهند هذا الاتفاق حيز التنفيذ، بدئت التوقعات في نسق مرحلي حول المنشئات النووية الخمسة وثلاثون التي أعلنت عنها الهند في خطة الانفصال. أُعتبِر هذا العقد نقطة تحول بين العلاقات الهندية الأمريكية ومهد إلى رؤى حديثة في المساعي الدولية للحد من التسلح النووي.&lt;ref name="INFCIRC/731"&gt;&lt;/ref&gt; في الأول من آب لعام 2008، وافقت وكالة الطاقة الذرية الدولية على اتفاقية الحماية مع الهند حيث تلاها مفاتحة الولايات المتحدة لمجموعة الموردين النوويين أن أس جي (NSG ) لمنح الهند الأذن بالشروع بالتجارة المدنية النووية. مَنحت مجموعة الموردين النوويين المتكونة من ثمانية وأربعين بلد الأذن للهند في السادس من أيلول عام 2006، متيحةً للهند حرية ممارسة التكنولوجيا المدنية النووية على أن تُزود بمؤونة التشغيل من عدة بلدان أخرى. جعل إتمام هذا القرار من الهند البلد الوحيد المصنع للأسلحة النووية وهو ليس عضوا في معاهدة الحد من التسلح النووي أن بي تي (Non-Proliferation Treaty (NPT علماً انه مازال يُسمح لها بممارسة التجارة النووية مع بقية بلدان العالم.