CALM/arwiki huggingface dataset:
تعطي السجلات التي بقيت إلى الآن لمحة عن الحياة الاقتصادية للمملكة. فكانت "قطعة" من (, 0.71 هكتار) من الأرض الخصبة بالقرب من باغان تساوي 20 "كيات" الفضي ويقل الثمن بمقدار 1 إلى 10 "كيات" إذا كانت تبعد عن العاصمة. وبينما كانت تكلفة بناء معبد ضخم إبان حكم سيثو الثاني تصل إلى 44,027 "كيات" كانت تكلفة بناء مجموعة من المعابد على الطراز الهندي تصل إلى 30,600 "كيات". وقد كانت المخطوطات نادرة جدًا وباهظة التكلفة. وفي عام 1273 كانت مجموعة كاملة من "التريبيتاكا" تُكلف 3000 "كيات". ليبرمان
تشير التقديرات المختلفة إلى أن عدد السكان في امبراطورية باغان يتراوح بين مليون واثنين ونصف المليون نسمة لكن معظم التقديرات توضح أن أقصى معدلات للسكان تتراوح بين مليون ونصف المليون إلى مليونين. وقد تتناسب هذه الأرقام مع الحد الأعلى على افتراض أن عدد سكان بورما قبل الاستعمار ظل ثابتًا. (يميل حجم السكان في العصور الوسطى إلى الثبات وذلك على مدار قرون عدة حيث ظل عدد السكان في إنجلترا ما بين القرنين الحادي عشر والسادس عشر حوالي 2,25 مليون نسمة. كما كان عدد سكان الصين في القرن السابع عشر يتراوح بين 60 إلى 100 مليون وظل على هذا النحو على مدار 13 قرنًا.) وكانت العاصمة باغان أكثر المدن اكتظاظًا بالسكان بمعدل 200,000 وذلك قبل الغزو المغولي.
تميزت المملكة "بفسيفساء عرقية" ففي أواخر القرن الحادي عشر ظل عرق البرميين هو "العرق السائد ولكن بأعداد محدودة" تتمركز بكثافة في المناطق الداخلية الجافة ببرما العليا. وقد تعايشوا مع شعب البيو الذي كان مسيطراً على المنطقة الجافة، حتى بدايات القرن الثالث عشر حين صنفوا أنفسهم بورميين كما تذكر النقوش أيضًا العديد من المجموعات العرقية المتنوعة في بورما العليا وحولها: المون، ثست، قادوس، سغاوس، القانيان، البالونغ، الوا والشان. صُنفت كافة المجموعات التي سكنت المرتفعات المحيطة "شعوب التل" ("بالتوانغث"، ) وذلك على الرغم من أن مهاجري الشان كانوا يغيرون التركيب العرقي لمنطقة التلال. في الجنوب، كان المون في القرن الثالث عشر هم المسيطرين في بورما السفلى. أما في الغرب، ظهرت طبقة حاكمة تسمى بالأراكانيين وكانت تتحدث اللغة البورمية.
وللتأكيد، كان مفهوم العرق في بورما قبل الاستعمار في غاية الميوعة، حيث تأثر بقوة باللغة والثقافة والطبقات المجتمعية والمكان والأكثر من ذلك بالسلطة السياسية. وقد تحولت تلك الشعوب إلى مجموعات ذات هوية محددة معتمدة على السياق المجتمعي. وكان لنجاح واستمرارية امبراطورية الباغان الأثر البالغ في نشر العرق البرمي وثقافته في بورما العليا وفق توجه أطلق عليه "البرموية" والذي يصفه ليبرمان "كاستيعاب من قبل شعوب ثنائية اللغة حريصة على هوية النخبة الإمبريالية." وحسب ليبمان، مكنت السلطة الإمبريالية لإمبراطورية الباغان من "بناء الهيمنة الثقافية لبرما"، ويتضح من "نمو الكتابة البرمية، والاضمحلال المصاحب لثقافة البيو (وربما المون) أن اتجاهًا جديدًا قد ساد في الفن والعمارة مع توسع رقعة المزارعين الذين يتحدثون البورمية في الأراضي الجديدة.
ومع ذلك، وبحلول نهاية عصر الباغان، كانت عملية "البورموية" والتي استمرت للقرن التاسع عشر حيث غطت كافة الأراضي المنخفضة لاتزال في مرحلة مبكرة. ظهر أول وجود للغة البرمية التي تشير إلى "البرميين" في عام 1190، كما أن المرجع الأول لبرما العليا "أرض البرميين" هو ("ميانمار بايا") في عام 1235. استمر مفهوم العرق في طبيعته المائعة وارتباطه الوثيق بالسلطة السياسية. في حين أن صعود آفا ضمن انتشار العرق البرمي في مرحلة ما بعد باغان بورما العليا، كما أن ظهور ممالك لا تتحدث البورمية في أماكن عدة ساعد على تطوير الوعي العرقي الوثيق الصلة بالطبقات الحاكمة في بورما السفلى وولايات شان وأراكان. فعلى سبيل المثال ووفقًا لليبرمان وأونغ ثوين، "فإن فكرة وجود المون كعرق متماسك ربما ظهرت فقط في القرنين الرابع عشر والخامس عشر بعد انهيار هيمنة بورما العليا"
كان مجتمع باغان في المرتبة العليا ضمن طبقات المجتمع المختلفة. كان على قمة الهرم طبقة أفراد العائلة المالكة (أفراد العائلة المالكة المباشرون)، يليها طبقة كبار المسؤولين (وهم من باقي أفراد العائلة المالكة والبلاط)، ثم طبقة الموظفين، والحرفيين، وخدم الملك، والعامة. ولم يكن رجال الدين البوذيون ضمن طبقات المجتمع العامي ولكنهم مثلوا طبقة اجتماعية هامة.
كان غالبية الناس ينتمون إلى واحدة من مجموعات العامة العريضة. أولاً، كان جنود الملك عبيدًا ("كيونداو"، ) للملك، وكان غالبًا ما يتم تخصيصهم لأفراد الزعماء والمسؤولين الذين عملوا كممثلين للملك. لقد تلقوا منح الأراضي من الملك، وتم إعفاؤهم من معظم الضرائب الشخصية في مقابل القيام بخدمات عسكرية دائمة. ثانيًا، لم يعش عوام "آثي" () على الأراضي الملكية ولكنهم عاشوا على الأراضي المملوكة للمجتمع، ولم يكن لديهم أية خدمات ملكية دائمة ولكنهم كانوا يدفعون الضرائب الضخمة التي فرضها الزعماء. عمل العبيد ("كايون" (kyun)، ) كعمال فقط لأسيادهم، وكانوا خارج الالتزام الملكي. واخيرًا، العبيد الدينيون ("hpaya-kyun"، الذين كانو أيضًا عبيدًا مخصصين يعملون فقط للأديرة والمعابد وليس للملك.
من بين طبقات العبيد الثلاث (ليسوا-"آثي") كان يتم توريث عبيد الملك والعبيد الدينيين بينما لا يتم توريث العبيد المخصصين. تتوقف عبودية العبد الخاص لسيده عندما يتم دفع دينه بالكامل. تتوقف التزامات العبد بموته، ولا يمكن توريثها لذريته من بعده. من ناحية أخرى، كان يتم توريث الجنود الملكيين ("كايونداو")، وكان يتم إعفاؤهم من الضرائب الشخصية في مقابل الخدمات الملكية. وبالمثل، كان يتم توريث الجنود الدينيين ("هابايا كايون")، وكانوا معفيين من الضرائب الشخصية والخدمة الملكية في مقابل رعاية شؤون الأديرة والمعابد. وبخلاف الجنود الملكيين أو حتى عوام "آثي"، لم يمكن إلحاق العبيد الدينيين بالخدمة العسكرية.
كانت بورمي هي اللغة الأساسية للطبقة الحاكمة في باغان، وتعتبر لغة التيبيتو البورمية مرتبطة بكل من لغة بيو ولغة الطبقة الحاكمة في ننزاو. ولكن انتشار اللغة في الجماهير أخر تأسيس إمبراطورية باغان لمدة تقدر من 75 إلى 150 عامًا. في عهد باغان القديم، كانت هناك لغة مشتركة بين كل من بيو ومون. كانت لغة بيو هي اللغة السائدة في بورما العليا فيما كانت لغة مون راقية بشكل كافٍ بالنسبة لحكام باغان لتوظيفها في كثير من الأحيان في النقوش وربما في أعمال البلاط الملكي. وتشير النقوش أن اللغة البورمية لم تصبح لغة مشتركة للمملكة سوى في أوائل القرن الثاني عشر، وربما في أواخر القرن الثاني عشر عندما تقلص استخدام لغة بيو ومون. واصلت لغة مون ازدهارها في بورما السفلى ولكن بيو انقرضت كلغة بحلول القرن الثالث عشر.
كان ظهور بالي، واللغة الليتورجية لبوذية الثيرافادا تطورًا مهمًا آخر في التاريخ البورمي. وقد تراجع استخدام السنسكريتية، التي كانت سائدة في بيو وفي عهد باغان القديم، بعد تحول أناوراتا إلى بوذية الثيرافادا.
كان انتشار اللغة البورمية مصاحبًا لانتشار الكتابة البورمية. تطورت الكتابة إما من كتابة المون أو كتابة بيو. ترى الدراسات السائدة أن الكتابة البورمية تطورت من كتابة المون في عام 1058، أي بعد قيام أناوراتا بغزو مملكة ثاتون بعام. ولكن بحث أونغ ثوين (Aung-Thwin) الذي قام به مؤخرًا يرجح تطور الكتابة البورمية من كتابة بيو في القرن العاشر، وأن الكتابة البورمية كانت أصل كتابة "مون البورمية". ويقول إن كتابة المون الموجودة في بورما كانت مختلفة بشكل كافٍ عن كتابة المون القديمة الموجودة في البر الرئيسي للمون في دفارافاتي (Dvaravati) أو هاري بونشايا (تايلاند في الوقت الحالي) مع عدم وجود دليل أثري يثبت أي صلة بين الكتابتين. من ناحية أخرى، يقول أونغ ثوين، إن آخر دليل أثري يشير إلى أن الكتابة البورمية يرجع تاريخها إلى ما بين 58 إلى 109 أعوام قبل كتابة مون البورمية. أول كتابة "مون بورمية" (في بروم) يرجع تاريخها إلى عام 1093 فيما يرجع تاريخ الكتابة البورمية (المظلة المنقوشة بالنحاس والمطلية بالذهب) إلى عام 1035. في الواقع، إذا كانت نسخة القرن الثامن عشر من حجر الكتابة الأصلي "المعاد صياغتها" يجوز استعمالها كدليل، فإن الكتابة البورمية كانت تُستخدم على الأقل منذ 984 ميلادية.
أيًا كان أصل الكتابة البورمية، كانت الكتابة باللغة البورمية لا تزال أمرًا جديدًا في القرن الحادى عشر. أصبحت الكتابة البورمية سائدة فقط في البلاط في القرن الثاني عشر. في كثير من تاريخ باغان، كانت هناك حاجة لمواد الكتابة لتخريج أعداد كبيرة من الرهبان والطلاب الذين يعرفون القراءة والكتابة في القرى التي لم يتوفر بها ذلك. حسب لثان تون، حتى في القرن الثالث عشر، "كان فن الكتابة لا يزال في مهده بالنسبة للبورميين". وقد كانت المخطوطات نادرة جدًا وباهظة التكلفة. وفي عام 1273، كانت مجموعة "تريبيتاكا" (Tripiṭaka) الكاملة تكلف 3000 "كيات" من الفضة، وهو ما يمكن أن يشترى 2000 هكتار من حقول الأرز. كانت القراءة والكتابة في بورما، ناهيك عن بالي، حكرًا على الطبقة الأرستقراطية وطبقة الرهبان.
في باغان ومراكز المقاطعات الرئيسية، قدم البوذييون دراسات بالية متطورة على نحو متزايد، والتي تخصصت في القواعد ودراسات الفلسفة النفسية ("أبهيذاما")، والتي نالت إعجاب الخبراء السنهاليين. بجانب النصوص الدينية، قرأ رهبان باغان الأعمال بمختلف اللغات في علم العروض، والقواعد، وعلم الأصوات علم التنجيم، والكمياء القديمة، والطب، وقاموا بتطوير مدرسة مستقلة للدراسات القانونية. جاء معظم الطلاب، وربما رواد الرهبان والراهبات، من العائلات الأرستقراطية. وعلى أية حال، منعت الأمية المحلية هذا النوع المفصل من التعدادات القروية والأحكام القانونية التي أصبحت سمة مميزة إدارة تاونغو بعد عام 1550.
كان الدين في باغان مرنًا، وتوفيقيًا ووفقًا للمعايير اللاحقة، غير تقليدي إلى حد كبير، تركيبة من الاتجاهات الدينية في عهد بيو حيث كانت بوذية الثيرافادا تتعايش مع بوذية الماهايانا، وبوذية التانترا، وأنواع متعدد من المذاهب الهندوسية (سافيت، وفيشنا) بالإضافة إلى تعاليم الوثنية الأصلية ("نات"). في حين أن الرعاية الملكية لبوذية الثيرافادا منذ منتصف القرن الحادى عشر مكنت المذاهب البوذية تدريجيًا من تحقيق الأسبقية، وقدمت أكثر من 10000 معبد في باغان فقط لشرفها، واصلت بعض التقاليد الأخرى ازدهارها في باغان. بينما ظل العديد من عناصر الماهايانا، والتنترا، والهندوسية، والوثنية في البوذية البورمية إلى الوقت الحاضر، إلا أن عناصر التنترا، والسافيت، الفيشانا تمتعوا بتأثير نخبوي أكبر من الوقت اللاحق، مما يعكس عدم نضج الثقافة الأدبية البورمية والتقبل العشوائي للتقاليد الدينية غير البورمية. في هذه الفترة، لم تعنِ "الهرطقة" اللابوذية، ولكن مجرد عدم الاعتقاد في النصوص الدينية، سواء البراهمية، أو البوذية، أو غيرها.
بوذية الثيرافادا.
كان الظهور التدريجي لبوذية الثيرافادا كمعتقد أساسي لإمبراطورية باغان، أحد أكثر التطورات استدامة في التاريخ البورمي. جاءت نقطة التحول الرئيسية في عام 1056 تقريبًا عندما حظيت المدرسة البوذية بالرعاية الإمبراطورية الصاعدة الملكية عندما تحول أنوراتا من بوذية تانترا إلى بوذية الثيرافادا. وفقًا للدراسة السائدة، شرع أناوراتا في نشر بوذية الثيرافادا في بورما العليا وساعده في ذلك غزو مملكة ثاتون في عام 1057 في بورما السفلى. ومع ذلك، زعم أونغ ثوين بقوة في الآونة الأخيرة أن غزو أناوراتا لمملكة الثاتون هو محض أسطورة بدون أدلة معاصرة، وأن بورما السفلى كانت تفتقد للنظام السياسي المستقل قبل توسع باغان، وأن نفوذ مون في الشؤون الداخلية أمر مبالغ فيه إلى حد كبير. بدلاً من ذلك، يزعم أنغ ثوين (Aung-Thwin) أن الأقرب احتمالاً هو استعارة البورميين لبوذية الثيرافادا من ولاية بيوs) المجاورة، أو مباشرة من الهند (India). ربما كان مذهب الثيرافادا السائد في أول ومنتصف تاريخ باغان، مثلما كان في بيو، مستمدًا من منطقة أندرا (Andhra) في جنوب شرق الهند (India)، ومرتبطة بعالم الثيرافادا الشهير، بوذا غوسا (Buddhaghosa). لقد كان مذهب الثيرافادا سائدًا في بورما حتى أواخر القرن الثاني عشر عندما قام شين أوتراجيفا (Shin Uttarajiva) بإعادة التنظيم مع مذهب ماهافيهارا بسيلان (Ceylon).
مما لاشك فيه أن وضع بوذية الثيرافادا في عهد باغان يشبه قليلاً وضعها في فترات تاونغو وكونباونغ.. كثير من الآليات المؤسسية السائدة في القرون اللاحقة لم تكن موجودة في هذا الوقت. على سبيل المثال، في القرن التاسع عشر، كانت هناك شبكة من أديرة الثيرافادا في كل قرية تستخدم اللغة مخطوطات اللغة البورمية لتزويد الشباب من بيئلت متنوعة بالقراءة والكتابة البوذية الأساسية. كان ذلك تعاملاً متبادلاً بين طرفين: اعتمد الرهبان في طعامهم اليومي على القرويين، فيما اعتمد القرويون على الرهبان في التعليم، والمراسم، وكان ذلك فرصة لنيل الجدارة الدينية عن طريق التصدق وإدخال أبنائهم في مجتمع الرهبان، "السانغا". أنتجت هذه التفهمات معدلات محو أمية بين الذكور بلغت أكثر من 50%، ومستويات رائعة في معرفة النصوص البوذية على مستوى القرية. ولكن في عهد باغان، لم تكن مقومات القرن التاسع عشر الأساسية بعد في موضعها. لم يكن هناك شبكة أديرة على مستوى القرية أو استقلال واضح بين الرهبان والقرويين. اعتمد الرهبان على الهبات الملكية، وهؤلاء الذين كانوا ينتمون إلى القطاعات الكبيرة، التي كانت تمتلك مساحات شاسعة من الأراضي، لم يضطروا للاعتماد على الصدقات اليومية. أخرت المستويات المنخفضة بدورها محو الأمية البورمية، وقلصت من فهم العوام للوسائل البوذية غير النصية: كاللوحات في المعابد الكبيرة، والملكات، والنسخ الفلكلورية لقصص "جاتاكا" (Jataka) عن حياة بوذا، إلخ. وقد عاد أغلب العوام إلى عبادة أرواح "نات" والمعتقدات الأخرى.
التعاليم الأخرى.
لقد استمرت أيضًا التقاليد الدينية الأخرى في الازدهار ليس فقط على المستوى القروي ولكن أيضًا في البلاط الثيرفاداني الملكي بشكل رمزي. كان رهبان فورست دويلار أو "آري" واحدة من أقوى المجموعات الدينية، التي كانت تتمتع بنفوذ قوي في بلاط باغان. تظهر النقوش المعاصرة أن مجموعة آري (Aris) كانوا يأكلون وجبات المساء، ويترأسون الاحتفالات العامة حيث كانوا يشربون الخمور، وكان يتم التضحية بالماشية والحيوانات الاخرى ـــ كانت هذه الأفعال غير أخلاقية وفقًا لقواعد البوذية البورمية في القرن الثامن عشر والتاسع عشر. ويذكر أن الآري تمتعوا أيضًا بشكل من أشكال "أويس بريمي نوكتيس" (قانون الليلة الأولى)، على الأقل قبل أناوراتا. (على الرغم مما قيل أن أناوراتا قام بطرد الآري من بلاطه، إلا أنهم عادوا بالتأكيد إلى البلاط في آخر عهد باغان، وواصلوا حضورهم في القاعات البورمية حتى عهد آفا (Ava).) كانت البوذية الآرية نفسها خليطًا من بوذية التنترا والتقاليد الدينية المحلية. على سبيل المثال، سبقت مراسم التضحية بالحيوانات وشرب الخمر وصول البورميين، واستمرت في الأجزاء النائية من البر الرئيسي والساحل جنوب شرق آسيا حتى الآونة الأخيرة.
ولقد استوعبت الدولة أيضًا التقاليد الوثنية القوية، كما هو واضح في المراسم الرسمية لاستعطاف الروح ("نات")، وفي رعاية البلاط لمجمع آلهة "نات" المفصل الذي يُعتقد أنه يستوعب الآلهة المحلية والأشخاص ذوي المهارة العالية في عبادة أكثر توحدًا. ربما اشتق البورميون مفهوم مجمع الآلهة الرسمي من تقاليد المون. وبالمثل، كان البلاط في باغان قديمًا يعبد الثعابين ("الناغا") (nagas) تبجيلاً للأوقات التي سبقت البوذية. وللحكم من خلال أنماط القرن الرابع عشر، كانت التضحيات لروح نات تتم بواسطة الشامانيين، ولا تزال طقوس القرى المركزية. كما هو الحال في أماكن أخرى في جنوب شرق آسيا، المثلييون والمتخنثون (الذين سكنوا بالفعل في عالمين "متعارضين") بالإضافة إلى النساء اللاتي قدمن جسرًا شامانيًا من العالم البشري إلى عالم الأرواح.
إن باغان معروفة اليوم بإسلوب عمارتها، وبأكثر من 2000 معبد تنتشر في سهول باغان اليوم. كانت الوجوه غير الدينية للعمارة في باغان بنفس أهمية الولايات البورمية اللاحقة.
الري وتخطيط المدن.
يُعتقد أن المهاجرين البورميين أدخلوا تقنيات جديدة للتحكم بالمياه أو أنهم قاموا إلى حد كبير بتحسين نظام السدود، والقناطر، والأحواض، والتحويلات المائية التي كانت موجودة في بيو آنذاك. يرجع أصول تقنيات بناء السدود، والقنوات، والحواجز التي كانت موجودة في فترة ما قبل استعمار بورما العليا إلى عهد باغان وعهد بيو. أمدت المشاريع المتعددة التي أقامتها باغان للتحكم في المياه في المنطقة الجافة بورما العليا بقاعدة اقتصادية مستديمة للسيطرة على باقي البلاد.
في مجال تخطيط المدن وتصميم المعابد، استعارت العمارة في باغان بشكل مكثف من أساليب العمارة التي كانت سائدة في بيو في ذلك الوقت، والتي بدورها كانت تستند إلى أساليب هندسية متنوعة. لقد اتبع تخطيط المدن في عهد باغان إلى حد كبير أنماط بيو، وأبرزها استخدام 12 بوابة، لكل علامة من علامة دائرة الأبراج.
الأبراج البوذية.
برزت باجان ليس فقط لما تحتوي عليه من العدد الهائل من الصروح الدينية وإنما أيضًا بسبب التصميم الهندسي الرائع الذي تتميز به المباني، ومساهمتها في تصميم المعبد البورمي. يقع معبد باجان في واحدة من فئتين عريضتين، :المتحف الصلب على غرار"الأبراج البوذية" والمتحف المجوف على غرار"غو" ().
"الاستوبا"، يُطلق عليه أيضًا اسم معبد، عبارة عن مبنى ضخم، وعادة ما يحتوي على غرفة بها الجثث. انبثقت "الاستوبا" أو المعابد من تصاميم بيو السابقة التي كانت بدورها تسند إلى تصاميم "الاستوبا" الخاصة بمنطقة أندرا، ولا سيما أمارافاتي بولاية اندرا براديش وناجارجوناكوندا الهند الجنوبية الشرقية في الوقت الحالي، وإلى حد أقل نحو سيلان (Ceylon). الاستوبا التي كانت في عهد باجان كانت بمثابة النماذج الأولية للأبراج البوذية في بورما في وقت لاحق من حيث المعنى الرمزي والشكل والتصميم، وتقنيات البناء بل وحتى المواد .
في الأصل كان "البرج البوذي" الهندي/السيلاني يتميز بهيكله النصف كروي (، "البيضاوي") الذي تم وضع صندوق مستطيل الشكل محاطًا بحجر سور ("الهارميكا") عليه. يوجد عمود ممتد من الجزء العلوي "للبرج البوذي" لدعم العديد من المظلات الاحتفالية. "البرج البوذي" عبارة عن تمثيل الكون البوذي: حيث يرمز شكله إلى جبل ميرو في حين تمثل المظلة المثبتة بالمبنى الطوبي محور العالم.
تم تعديل التصميم الهندي الأصلي في البداية على يد بيو، ثم بعد ذلك على يد شعب بورما في باجان حيث تطور شكل "البرج البوذي" تدريجيًا وأصبح على شكل أسطوانة أطول. كانت "الأبراج البوذية" السابقة مثل بوبيا (في القرن التاسع تقريبًا) منحدرة بشكل مباشر من النمط البيوي في سري كسيترا. وبحلول القرن الحادي عشر، تطورت "الأبراج البوذية" وتحولت إلى شكل أشبه ما يكون بالجرس في المظلات التي تحولت إلى سلسلة من حلقات أصغر على نحو متزايد، كل واحدة موضوعة أعلى الأخرى، ومرتفعة إلى حد ما. أعلى الحلقات، تم استبدال "الهارميكا" بتصميم جديد يحتوي على برعم زهرة اللوتس. تحول تصميم برعم زهرة اللوتس بعد ذلك إلى "برعم الموز"، الذي يشكل القمة الممتدة لمعظم المعابد البورمية. يوجد ثلاث أو أربع شرفات تعمل كأساس للمعبد، فضلاً عن معرض لبلاط تراكوتا الذي يصور قصص "جاتاكا" البوذية. معبد شويزيدون (Shwezigon Pagoda) ومعبد شويسانداو (Shwesandaw Pagoda) يعدان أول مثال على هذا النوع. كما حصلت الأمثلة التي تدل على الاتجاه نحو التصميم الشبيه بالجرس تدريجيًا على الأفضلية كما هو واضح في معبد خامايازيكا (Dhammayazika) (أواخر القرن الثاني عشر) ومعبد مينجالازيدي (Mingalazedi) (أواخر القرن الثاني عشر).
المعابد المجوفة.
على العكس من "الأبراج البوذية"، فإن المعبد المجوف وفقًا لنمط "غو" عبارة عن هيكل يستخدم في التأمل وعبادة بوذا والطقوس البوذية الأخرى. معابد "غو" تعكس نمطين أساسيين وهما: تصميم " مكون من وجه واحد" وتصميم "مكون من أربعة أوجه" ــــ مدخل رئيسي واحد وأربعة مداخل رئيسية بشكل أساسي. كما توجد أيضًا أنماط أخرى مثل النمط المكون من خمسة أوجه والمختلط. انبثق النمط ذو الوجه الواحد من البياكثانو الخاص بالقرن الثاني، أما النمط المكون من أربعة أوجه فقد انبثق من سري كسيترا الخاص بالقرن السابع. أصبحت المعابد، التي من أهم الميزات الأقواس المدببة وغرفة المقببة، أكبر وأعظم في فترة باجان.
على الرغم من أن تصاميم المعابد البورمية تطورت من الأنماط الهندية البيوية (وربما الاثنين) إلا أن أساليب بناء القباء يبدو قد تطورت في باجان نفسها. كما يعود تاريخ أقدم المعابد المقببة في باجان إلى القرن الحادي عشر بينما لم يتنشر فن بناء القباب في الهند حتى أواخر القرن الثاني عشر. تعكس طريقة المباني "درجة مذهلة من الكمال"، حيث إن العديد من الهياكل الضخمة نجا من الزلزال الذي حدث عام 1975 دون أن يصيبه أذى بدرجة كبيرة أو قليلة. (وللأسف، اختفت وسائل بناء القباب التي تميز بها عهد باجان فيما بعد. لم يتم بناء سوى معابد أصغر بكثير وفقًا لنمط "غو" بعد باجان. ففي القرن الثامن عشر، على سبيل المثال، حاول الملك بوداوبيا بناء معبد مينجن، (Mingun Pagod) في شكل معبد مقبب ورحب ومكون من حجرات لكنه لم يتمكن من ذلك نظرًا لأن الحرفيين والبنائين في العصر التالي لم يتمكنوا من معرفة بناء القباب وتقويس الأساسات لإنتاج مساحة داخلية واسعة بمعابد باجان المجوفة.)
آخر الابتكارات المعمارية التي تطورت في باجان هو معبد بوذي بفضل خطة الأرضية على شكل مضلع خماسي. نشأ هذا التصميم من تصميم مختلط (ما بين التصاميم المكونة من وجه واحدة والمكونة من أربعة أوجه). تمثلت الفكرة في انعكاس تبجيل مايتريا بوذا (Maitreya Buddha)، البوذا الخامس لهذا العصر، بالإضافة إلى الأربعة الذين ظهرو بالفعل. يعد معبد خامايازيكا ونجاميثنا (Ngamyethna) مثالين على التصميم الخماسي.
استمر تأثير مملكة باجان، "سياسة الميثاق" لبورما، على تاريخ بورما وتاريخ البر الرئيسي لجنوب شرق آسيا. وقد مكن نجاح هيمنة باجان على وادي إيراوادي واستمراره لفترة طويلة من صعود اللغة والثقافة البورمية، وانتشار العرق البورمي في بورما العليا كما وضع حجر الأساس لاستمرار انتشارها في أماكن أخرى في قرون لاحقة. لقد ترك الحكم الذي استمر لمدة 250 عامًا نظامًا ثابتًا من القواعد الإدارية والثقافية التي سيتم اعتمادها وتوسيعها من جانب المملكات التالية ــــ ليس فقط من جانب مملكة آفا التي تتحدث اللغة البورمية ولكن أيضًا من جانب مملكة هانساوادي التي تتحدث كلتيهما ودول شان التي تتحدث الشانية.
كما مهد استمرار التكامل الثقافي فيما عرف سياسيًا باسم بورما ما بعد باجان الطريق لظهور دولة بورما الموحدة في القرن الساسد عشر. يمكن إجراء مقارنة ملائمة بإمبراطورية الحمر، والإمبراطورية الأخرى الواقعة جنوب شرق آسيا التي أطاحت بها غزوات المغول. كما جاء شعوب تاي شان المتنوعة، الذين نزلوا مع المغول، للسيطرة على المشاهد السياسية للإمبراطوريتين السابقتين. على الرغم من أن بورما شهدت عودة، إلا أن دولة ما بعد المغول أصبحت مجرد ظل ولم تستطع أبدًا إعادة تفوقها. فقط في إمبراطورية الحمر السابقة، بدأ العرق التايلاندي/ اللاوي واللغات التايلاندية /اللاوية تنتشر بشكل دائم على حساب الشعوب الحمر الناطقة للغتين، وهو وضع لا يختلف عن استيلاء بورمان على مملكة بيو منذ أربعة قرون مضت. في بورما، كانت النتيجة عكس ذلك:، حيث جاءت القيادة الشانية، وكذلك المهاجرون الشانيون من الأراضي المنخفضة التي ينتمون إلى مملكات ماينساينغ وبينيا وساجين وآفا ليطبقوا معايير الثقافة البورمية، واللغة البورمية والعرق البوماني كما أن التقارب بين المعايير الثقافية بخصوص القواعد الحالية المرتكزة على باجان، على الأقل في وادي ايراوادي، جعل من السهل حدوث التوحيد السياسي بين تونغو وكونباونغ.
كما ساهمت إمبراطورية في تغيير تاريخ البر الرئيسى لجنوب شرق آسيا. ومن الناحية الجغرافية السياسية، تحققت إمبراطورية باجان من زحف إمبراطورية الحمر إلى ساحل تنيساريم (Tenasserim) ووادي المنعم العلوي. ومن الناحية الثقافية، أدى ظهور باجان في صورة معقل ثيرافادا في مواجهة توسع إمبراطورية الحمر الهندوسية إلى وجود في الفترة من القرن الحادي عشر حتى القرن الثالث عشر إلى وجود المدرسة البوذية، التي شهدت تراجعًا في أماكن أخرى في جنوب آسيا وجنوب شرق آسيا، والتي كانت أحوج ما يكون إلى العفو والاحتماء بملجأ آمن. لم تساعد باجان وحدها في إعادة وجود ثيرافادا البوذية في سيلان ولكن الرعاية التي أولتها الإمبراطورية القوية على مدى قرنين نتج عنها نمو ثيرافادا البوذية في وقت لاحق في لان نا (Lan Na) (شمال تايلاند)، سيام (Siam) (وسط تايلاند)، لان إسكانج (لاوس) وإمبراطورية الحمر (كمبوديا) في القرنين الثالث عشر والرابع عشر.
اعتماد خورشيد (29 أغسطس 1935 - 27 يونيو 2021)، منتجة مصرية. عملت في تحميض الأفلام.
زواجها من صلاح نصر.
أثارت قصتها الكثير من الجدل بعد ورود معلومات عن إجبار مدير المخابرات المصرية صلاح نصر زوجها أحمد خورشيد على تطليقها كي يتزوجها هو، حيث أشارت في إحدى المقابلات التلفزيونية أن نصر هدّد زوجها بإدخاله مستشفى المجانين في حال رفضه تطليقها، فأقنعته بتنفيذ ذلك خوفاً عليه وعلى أبنائهما، وكان هو الشاهد على عقد قرانهما، على الرغم من أنها كانت حاملاً في ابنها «أدهم».
قامت بتأليف كتاب حول انحرافات صلاح نصر تكشف فيه الممارسات الشاذة لمدير جهاز المخابرات وعلاقاته المشبوهة مع نجمات السينما المصرية واستغلاله لهن في نشاطات استخباراتية.
كان البعض يعتقد أنها هي والدة الفنان المصري عمر خورشيد ولكن الحقيقة أنها كانت زوجة والده، ولم يعش معها إلا فترة قصيرة جداً من طفولته، حيث انتقل بعدها ليعيش مع والدته.
في مساء الأحد 27 يونيو 2021 توفيت بعد صراع مع المرض، ووصف الأطباء سبب الوفاة بالفشل الرئوي. وقد دفنت بمقابر العائلة بطريق الواحات غرب الجيزة.
الثورة الدستورية الفارسية أوالثورة الدستورية الإيرانية (الفارسية:مشروطيت، الترجمة الحرفية: "مشروطيت" أو انقلاب مشروطه ( تُعرف أيضًا بأنها ثورة إيران الدستورية) وتعرف في العراق باسم (حادثة المشروطة) و (حركة المشروطة والمستبدة) وقد حدثت بين الأعوام (1905-1911م). وأدت الثورة إلى إقامة مجلس نواب في بلاد فارس في عهد السلالة القاجارية التي كانت تحكم إيران .
حادثة المشروطة.
المشروطة: هي حركة سياسية قامت في إيران في عهد السلطان مظفر الدين القاجاري سنة 1905م، قادها السيد محمد الطباطبائي والسيد عبد الله البهبهاني (الذي اغتيل عام 1910م) للمطالبة برفع الإستبداد وتطبيق نظام الشورى واستطاعوا من خلالها عزل رئيس الوزراء الإيراني عين الدولة الذي كان جبّار ذلك الزمان ورجل القاجار المستميت والديكتاتور المستبد واستبداله برئيس وزراء آخر مكانه هو مشير الدولة نصر الله خان. وفي 7 تشرين الثاني 1906م أعلن النظام المشروطي وتأسس المجلس النيابي الإيراني في طهران، من نفس السنة جرت الإنتخابات العامة، وعقد جلسته الأولى التي حضرها السلطان مظفر الدين رغم مرضه الشديد وتم صياغة مواد الدستور التي تشبه مواد الدستور البلجيكي الصادر عام 1831م، وبعد أن صادق عليها الشاه توفي بعدها بأيام فتولّى بعده ابنه السلطان محمد علي ميرزا فقام بإلغاء النظام المشروطي وأبدله بالنظام الإستبدادي وفي حزيران 1908م، أطلق نيران المدفعية على المجلس وهدم مبنى المجلس النيابي.
كانت الثورة الدستورية الفارسية هي الحدث الأول من نوعه في آسيا. حيث فتحت الثورة الطريق للتغيير المزلزل في فارس، مبشرًا بالعصر الحديث. ولقد شهدت فترة من الجدل غير المسبوق في الصحافة المزدهرة. ثم خلقت الثورة فرصًا جديدة وفتحت آفاقًا لا حدود لها على ما يبدو لمستقبل فارس. وقد حاربت جماعات عديدة مختلفة لتشكيل مسار الثورة، وقد تغيّرت كل فصائل المجتمع في نهاية المطاف بطريقة ما بسببها. النظام القديم، الذي كافح ناصر الدين شاه قاجار (Qajar) طويلاً ليبقى، ثم مات في النهاية، ليتم استبداله بالمؤسسات الجديدة والأشكال الجديدة من التعبيرات ونظام اجتماعي وسياسي جديد.
وتم إنشاء نظام ملكي دستوري بمرسوم من مظفر الدين شاه والذي نشأ في بلاد فارس نتيجة للثورة وانتهى في نهاية المطاف في 1925 مع حل أسرة قاجار وصعود رضا شاه بهلوي على العرش.
ولم تنتهِ الحركة بالثورة وإنما تبعتها حركة جيلان الدستورية.
استمر الضعف والتدهور أثناء عهد مظفر الدين شاه قاجار القصير (1896 – 1907). وغالبًا ما كان يعتمد على مستشاره ليدير دولته اللامركزية. وتسبب موقفه المالي الحرج في التوقيع على كثير من التنازلات للقوى الأجنبية، في قائمة ممتدة من المواد التجارية بداية من الأسلحة وحتى التبغ. وبدأت طبقات النبلاء القائمة والسلطات الدينية والنخبة المتعلمة في المطالبة بنصيب في السلطة الملكية وتأسيس سيادة القانون حيث بدأ يتزايد قلقهم حيال النفوذ الأجنبي، وبخاصة النفوذ الروسي.
وكان قد اقترض عدة قروض رئيسية من روسيا وبريطانيا ليدفع ثمن أسلوب حياته الباهظة وتكاليف الحكومة المركزية. وفي عام 1900 دفع الشاه تكاليف جولة ملكية لأوروبا عن طريق اقتراض 22 مليون روبل من روسيا. وقد تم استخدام الإيرادات الجمركية الإيرانية كضمان لهذا القرض.
الاحتجاجات الأولى.