CALM/arwiki huggingface dataset:
إن التمييز بين الذاكرة والتاريخ أمر ضروري في فهم الذاكرة الثقافية كظاهرة. فقد اقترح هذا التمييز بيير نورا، الذي حدد مكانًا ما بين التاريخ والذاكرة. والذي يفترض ببساطة أن الذكريات هي الأحداث التي وقعت بالفعل، بينما التواريخ هي التمثيلات الشخصية لما يعتقد المؤرخون أنه أمر ضروري يجب أن نتذكره. وقد ظهر هذا الانقسام، الذي يجب الإشارة إليه، في لحظة معينة من التاريخ: فهو يعني أنه كان هناك وقت يمكن أن تتواجد فيه الذكريات بهذا الشكل - دون أن تكون تمثيلية.
كما يختلف العلماء حول توقيت تحديد تمثيل اللحظة "الاضطلاع". ويشير نورا إلى تشكيل الدول القومية الأوروبية، وبالنسبة لريتشارد تيرديمان، تعد الثورة الفرنسية هي اللحظة الحاسمة: فقد أدى تغيير النظام السياسي، مع ظهور التصنيع والتمدد الحضري، إلى جعل الحياة أكثر تعقيدًا من أي وقت مضى. ولم يؤد هذا فقط إلى شعور الناس بصعوبة متزايدة في فهم المجتمع الجديد الذي كانوا يعيشون فيه، ولكن أيضًا، مثلما كانت هذه اللحظة حاسمة، إلا أن الناس واجهوا صعوبات تتعلق بالماضي "قبل" الثورة. وفي هذا الوضع، لم يعد لدى الناس فهم ضمني لماضيهم. فمن أجل فهم الماضي، يجب أن يتم شرحه من خلال التاريخ. وكما أدرك الناس أن التاريخ لم يكن إلا إصدارًا واحدًا للماضي، أصبحوا أكثر اهتمامًا بـ تراثهم الثقافي (يسمى بالفرنسية "patrimoine") الذي ساعدهم على تشكيل هوية قومية جمعية. وأثناء البحث عن هوية لربط البلد أو الناس معًا، أنشأت الحكومة ذاكرات جماعية في شكل من أشكال عمليات إحياء الذاكرة التي ينبغي أن تجمع بين الأقليات والأفراد وتحافظ عليهم مع جداول الأعمال المتعارضة. وما يصبح واضحًا أن الهواجس المرتبطة بالذاكرة تتزامن مع الخوف من النسيان والهدف للتأكد من صحتها.
ومع ذلك، ظهرت تساؤلات في الآونة الأخيرة عما إذا كان هناك وقت مضى كانت توجد فيه ذاكرة "نقية" غير تمثيلية - كما اقترح نورا بشكل خاص. وقد أشار علماء مثل توني بينيت إلى أن التمثيل يعد شرطًا ضروريًا لتصور الإنسان بشكل عام: لا يمكن أبدًا مراقبة الذاكرات النقية والأساسية والموضوعية على هذا النحو.
غالبًا ما يتعرض مفهوم الذاكرة الثقافية لسوء الفهم، ويرجع ذلك إلى النظر إلى مفهوم الذاكرة الضيق أحيانًا على أنه ظاهرة زمانية تمامًا. وقد سبق نورا الآخرين بربط الذاكرة بالمواقع المادية الملموسة، المعروفة في الوقت الحاضر والمدرجة عالميًا باسم "lieux de mémoire". ويُصرح نورا بهذا في عمله "mises en abîme"؛ وهي الكيانات التي ترمز إلى جزء أكثر تعقيدًا من تاريخنا. فبالرغم من أنه يركز على الطريقة المكانية لاسترجاع الذكرى، إلا أنه يشير بالفعل في أوائل نظرياته التأريخية إلى أن الذاكرة تتجاوز الجوانب المادية والبصرية، مما يجعلها مرنة وفي حالة تغير مستمر. وهذه الفكرة إشكالية إلى حد ما، فقد وصفها تيرديمان أيضًا باسم "انتشار" الذاكرة بشكل كلي، مما يعني مثلاً، على المستوى الحسي، أن الرائحة أو الصوت يمكن أن يصبح ذا قيمة ثقافية وذلك بسبب تأثيره التذكاري.
وتعد الحقيقة المحتومة الغائبة واحدة من أكبر التعقيدات التي تواجه إحياء ذكرى ماضينا، سواء كانت في شكل مصور أو تجريدي. وتصبح كل ذاكرة نحاول إعادة إنتاجها - كما يقول تيرديمان - "ماضيًا حاضرًا". ويرجع ذلك إلى هذه الرغبة غير العملية لتذكر ما ذهب للأبد ويجلب للسطح شعورًا بـ النوستالجيا (الحنين إلى الماضي)، مما يلفت النظر إلى العديد من جوانب الحياة اليومية، ولكن إلى المنتجات الثقافية بالتحديد.
منهج الدراسات الثقافية.
الذاكرة المتجسدة.
في الآونة الأخيرة، تطور الاهتمام بمجال "الذاكرة المتجسدة". ووفقًا لـ بول كونرتون، يمكن أيضًا رؤية الجسد كوعاء أو حامل للذاكرة، من خلال نوعين مختلفين من الممارسات الاجتماعية؛ المسجلة والمدمجة. ويتضمن النوع الأول جميع الأنشطة التي تساعد في تخزين المعلومات واسترجاعها: التصوير والكتابة والتسجيل، إلخ. ويشير النوع الثاني إلى العروض الماهرة التي يتم إرسالها عن طريق النشاط البدني، مثل كلمة منطوقة أو مصافحة. ويتم تحقيق هذه العروض من قبل الفرد بطريقة لا واعية، وقد يقترح المرء أن هذه الذاكرة الموجودة في الإيماءات والعادات، أكثر واقعية من الذاكرة "غير المباشرة" من خلال التسجيل.
وتُستمد المفاهيم الأولى للذاكرة المتجسدة، التي "يقع" فيها الماضي في جسد الفرد، من أفكار أنصار التطور التي سادت في أواخر القرن التاسع عشر مثل جان باتيست لامارك وإرنست هيكل. ويشير قانون لامارك، عن الوراثة المتعلقة بالخصائص المكتسبة ونظرية هيكل عن تلخيص علم التطور الحيوي للفرد فيما يتعلق بتطور علم السلالات، إلى أن الفرد هو محصلة التاريخ كله الذي سبقه. (ومع ذلك، لم يقبل العلم الحالي أيًا من هذه المفاهيم.)
الأشياء.
يمكن، مثلاً، تضمين الذاكرة في الأشياء. ذلك أن الهدايا التذكارية والصور الفوتوغرافية تحتل حيزًا مهمًا في خطاب الذاكرة الثقافية. ويؤكد العديد من الكتاب على حقيقة تغير العلاقة بين الذاكرة والأشياء منذ القرن التاسع عشر. فمثلاً، يدعي ستيوارت أن ثقافتنا قد تغيرت من ثقافة الإنتاج إلى ثقافة الاستهلاك. ووفقًا لتيرديمان، فقد فقدت المنتجات "ذاكرة عمليتها الخاصة" الآن، في أوقات الإنتاج الشامل والتسليع. وفي الوقت نفسه، يقول إنه تم إضفاء الطابع المؤسسي على العلاقة بين الذكريات والأشياء واستغلالها في شكل التجارة في الهدايا التذكارية. ويمكن لهذه الأشياء المحددة أن تشير إلى إما وقت بعيد (عتيق) أو مكان بعيد (غريب). ويشرح ستيوارت كيف توثق هدايانا التذكارية تجاربنا وكيف تكون علامة نجاة من الأحداث التي لا توجد إلا من خلال تأليف قصة سردية (أدب).
كما يمكن تطبيق هذه الفكرة بسهولة على ممارسة أخرى لها علاقة خاصة بالذاكرة وهي: التصوير. وتشرح كاثرين كينان كيف يؤكد فعل التقاط صورة على أهمية التذكر، وذلك على المستويين الفردي والجماعي على حد سواء. كما تقول إن الصور لا يمكنها أن تحفز الذاكرة أو تساعدها فقط، ولكن يمكنها التفوق على الذاكرة الفعلية - عندما نتذكر من خلال الصورة - أو يمكنها أن تعمل بمثابة تذكير لميلنا للنسيان. بينما يقول آخرون إن الصور يمكنها الاندماج في الذاكرة وبالتالي استكمالها.
وقد صاغ إدوارد تشاني مصطلح "النصب التذكارية الثقافية" لوصف النوعين العامين، مثل المسلات وأبو الهول، وأشياء محددة مثل مسلة دوميتيان أو أبو سمبل أو تمثال ممنون الأصغر "رمسيس الثاني"، التي لها معان نُسبت إليها وتتطور مع مرور الوقت. وتكشف قراءات من الآثار المصرية القديمة، ترجع إلى هيرودوت وبلينيوس الأكبر وإيرل أروندل الجامع والمسافرين في القرن 18 ونابوليون بونابارت وبيرسي بيش شيلي ووليام بانكس وهارييت مارتينو وفلورنس نايتينجيل أو سيغموند فرويد، عن وجود مجموعة من التفسيرات المعنية بشكل مختلف بإعادة بناء أهداف صانعيها.
بين الثقافة والذاكرة: تجربة.
كنقيض للطبيعة التوليدية أحيانًا الخاصة بالدراسات المذكورة سابقًا عن الذاكرة الثقافية، شددت "مدرسة" بديلة لها أصول في الجنس ودراسات ما بعد الاستعمار على أهمية الذكريات الفردية والخاصة لأولئك الذين لم يُسمع بهم في معظم التقارير الجماعية: النساء أو الأقليات أو المثليون جنسيًا، إلخ.
كما ترتبط الخبرة، سواء كان يتم عيشها أو تخيلها، بشكل متبادل مع الثقافة والذاكرة. فهي تتأثر بكلا العاملين، ولكنها تحددهما في الوقت نفسه. وتؤثر الثقافة على الخبرة من خلال تقديم تصورات متوسطة تؤثر عليها، كما تقول فريجا هوج من خلال مقارنة النظرية التقليدية عن الأنوثة بالذاكرة التي تعيش طويلاً. وفي المقابل، كما أثار مؤرخون مثل نيل جريجور، تؤثر الخبرة على الثقافة، لأن الخبرة الفردية تنتقل للآخرين وبالتالي تصبح جماعية. فالذكرى، على سبيل المثال، يمكن أن تمثل شعورًا مشتركًا بالخسارة.
ويتضح تأثير الذاكرة بالطريقة التي يتم بها تجربة الماضي في الظروف الحالية، فوفقًا لبول كونرتون، مثلاً - لا يمكن أبدًا التخلص منها من ممارسات الإنسان. ومن ناحية أخرى، تعد الخبرة تصورًا يقوده الشوق للتأكد من صحة أنه يلون الذاكرة، والذي يتضح عن طريق رغبة في تجربة الحقيقة (سوزان ستيوارت). وبالتالي، تعد الخبرة مهمة في تفسير الثقافة وكذلك الذاكرة، والعكس بالعكس.
دراسات في الذاكرة الثقافية.
أجرى الدكتور نيدا بيكمين دراسة لفحص كيفية تأثير الهوية الثقافية على الذاكرة.
وقد تم سؤال مشاركين مسلمين من البوسنة عدة أسئلة لتحديد مواقفهم تجاه الكروات والصرب البوسنيين، وهم عدو مشترك للبوسنيين ذوي الخلفية الإسلامية. ثم تم تقسيم المشاركين إلى من يرى أن هناك "تهديدًا" أو "تعايشًا" في مجموعات بناءً على الردود على أسئلة الهوية الثقافية. وأعرب أولئك المشاركون ضمن مجموعة "التهديد" عن مواقف عداء وعدوان تجاه الكروات والصرب. بينما أعرب أولئك ضمن مجموعة "التعايش" عن مواقف الانسجام بين الثقافتين.
وقدم كل متشارك داخل المجموعة التجريبية المحددة جزءًا من مقابلة مع اثنين من اللاجئين البوسنيين. وحصل المشاركون على مقال يعزز المواقف المتخذة سابقًا إما فيما يتصل بالتهديد أو التعايش وذلك فيما يتعلق بالتجمع السابق. وقد طُلب من المشاركين بعد ذلك الرد على الأسئلة لتحديد كيفية ارتباط المقال بخبراتهم الخاصة أو خبرات مسلمي البوسنة الآخرين.
وكانت هناك زيادة في أعداد المشاركين في فئة "التهديد" في الارتباط بمعتقدات فصل الهوية الثقافية. أما المشاركون في فئة "التعايش" فقد أظهروا تعزيزًا في الاعتقاد الخاص بالتعايش مع المجموعة الخارجية، الكروات والصرب. وكانت الذاكرة الثقافية العامل وراء المواقف المختلفة تجاه المجموعة الخارجية نظرًا لوجود خبرة سابقة للفرد.
وقد أكدت الأبحاث الحديثة والتنظير في الذاكرة الثقافية على أهمية النظر في محتوى الهويات الثقافية في فهم دراسة العلاقات الاجتماعية والتنبؤ بالمواقف الثقافية.
وقد قام معهد الدراسات الجرمانية والرومانية التابع لكلية الدراسات العليا بجامعة لندن بوضع درجة الماجستير في الموضوعات المذكورة أعلاه.
وحاليًا، توجد درجة الماجستير في الذاكرة الثقافية منذ 10 سنوات. وهذه الدرجة الفريدة تستكشف الطرق العديدة المختلفة التي تقوم بها الثقافة على البناء والتلاعب ونقل الذكريات، والدور الذي تلعبه الذاكرة في تشكيل الهوية الجماعية والفردية.
ويُستكمل برنامج الدرجة العلمية من خلال ندوة عن الذاكرة الثقافية وبواسطة المركز الجديد لدراسة الذاكرة الثقافية.
وفي عام 2008، تم نشر العدد الأول من المجلة ربع سنوية "Memory Studies (دراسات الذاكرة)" بشأن موضوعات الذاكرة الثقافية وأيضًا الموضوعات المتعلقة بها من قبل شركة سيج.
الأيقونة الثقافية (الرمز الثقافي) عبارة عن كائن يمثل بعض أوجه القيمة أو المعايير أو المثل الذي يتم النظر إليه على أنه متأصل في ثقافة ما أو في قسم من أقسام الثقافة. وتتنوع الأيقونات الثقافية بشكل كبير، ويمكن أن تشتمل على أشياء مثل علب الهاتف أو الطائرات أو المباني أو الأشخاص الحقيقيين بالفعل أو الخياليين. يستخدم مصطلح "الأيقونة الثقافية" في العلوم الاجتماعية وخصوصاً في علم الإنسان وعلم الأعراق. والأيقونة الثقافية هي أي شيء تم إنشاءه من قبل البشر ويعطي معلومات عن ثقافة منشئية. استخدام هذا المصطلح يشمل القطع الأثرية التي تم استردادها في مواقع أثرية. ومع ذلك، الأشياء الحالية في المجتمع الحديث أو المجتمع القريب من الحديث هي أيضاً تحف الثقافية. على سبيل المثال، في سياق الأنثروبولوجيا، مخرطة من القرن السابع عشر، أو قطعة من الفخار، أو جهاز تلفزيون كل واحدة منها توفر مجموعة كبيرة من المعلومات تعبر عن الفترة الزمنية التي تم تصنيع الشيء واستخدامه.
وتختلف القيم والمعايير والمثل التي تمثلها الأيقونة الثقافية بين الأشخاص الذين يشاركون بها، وبشكل أكبر بين الأشخاص الآخرين الذين قد يقومون بتفسير الأيقونات الثقافية على أنها تمثل قيمًا مختلفة تمامًا. وبالتالي، فإن فطيرة التفاح تعد أيقونة ثقافية للولايات المتحدة، في حين أن الأمريكيين قد لا يتفقون على ما تمثله. وهذا المصطلح له معانٍ متنوعة؛ فمايكل باركر يصفه على أنه "مجال مختلف عليه وغير معرف بشكل واضح للرمزية الثقافية". وفي روسيا، كانت المجموعات المتداخلة من دمى ماتريوشكا ألعابًا شهيرة منذ عام 1892، إلا أنها يُنظر إليها على الصعيد الدولي على أنها أيقونات أو رموز ثقافية لروسيا.
على سبيل المثال، من بين الأيقونات الثقافية المقبولة بشكل شائع للمملكة المتحدة تمثال ملاك الشمال، بيغ بن (وهو عبارة عن جرس في الواقع، إلا أن هذا المصطلح يستخدم بشكل كبير مع برج ساعة مجلس البرلمان في لندن)،
كوب الشاي (يمثل عادة تناول الشاي لدى البريطانيين)،
علبة البريد (علبة تجميع الخطابات التابعة لشركة Royal Mail)،
علبة البريد الحمراء،
حافلة روت ماستر الحمراء ذات الطابقين المستخدمة في لندن، سبتفاير، الطائرة المقاتلة من الحرب العالمية الثانية.
وبشكل عام، يمكن أن تكون الأيقونات الثقافية من أي نوع، على سبيل المثال، البشر، مثل شكل سيدة ألعاب قوى، أو شخصيات الأفلام، مثل سوبرمان، أو الحيوانات مثل الخيول، أو جوانب العلوم، مثل الحمض النووي الريبوزي منقوص الأكسجين، أو الكوارث مثل غرق سفينة تيتانيك، أو الكتب مثل طياميوس الخاص بأفلاطون، أو أنواع القوارب، مثل الداو الشرقي.
الاستخدام الزائد عن الحد في الإعلام.
يقول بعض الكتاب إن المصطلحين "أيقونة" و"أيقوني" قد تم استخدامهما بشكل زائد عن الحد. ويقول أحد الكتاب في صحيفة "ليفربول ديلي بوست" إن "أيقوني" هي "كلمة تجعل جسدي يقشعر" كما أنها "كلمة تستخدم لوصف كل شيء تقريبًا." وتضع صحيفة "كريستيان إكسامينر" كلمة "أيقوني" في قائمة الكلمات المستخدمة بشكل زائد عن الحد، حيث عثرت على ما يزيد على 18 ألف مرجع "أيقوني" في القصص الإخبارية فقط، كما عثرت على 30 ألف حالة ذكرت فيها كلمة "أيقونة"، بما في ذلك استخدامها مع "سبونجبوب اسكويربانتس".
"أورويلية" هي صفة لحالة، أو فكرة، أو ظرف اجتماعي نسبة لما حدده جورج أورويل كأداة لتدمير رفاهة العيش في المجتمعات الحرة والمفتوحة.
مطار بوسعادة، هو مطار يقع 13.9 كلم شمالي مدينة بوسعادة، الجزائر
لفتت حركة الحقوق الثقافية الانتباه إلى حماية حقوق جماعات الناس أو ثقافتهم، وذلك بطريقة مماثلة للطريقة التي جذبت بها حركة حقوق الإنسان الاهتمام باحتياجات الأفراد في جميع أنحاء العالم.
حماية الثقافة.
الحقوق الثقافية هي الحقوق المتعلقة بالفن والثقافة، ويُفهم كلاهما من منظور واسع. والهدف من هذه الحقوق هو ضمان أن الناس والمجتمعات يمتلكون إمكانية الوصول إلى الثقافة، ويمكنهم المشاركة في ثقافة انتخابهم. والحقوق الثقافية هي من حقوق الإنسان التي تهدف إلى ضمان التمتع بالثقافة ومكوناتها في ظل ظروف المساواة وكرامة الإنسان وعدم التمييز. وهي حقوق تتعلق بموضوعات مثل اللغة والإنتاج الثقافي والفني والمشاركة في الحياة الثقافية والتراث الثقافي وحقوق الملكية الفكرية وحقوق المؤلف والأقليات ووصولهم إلى الثقافة، بالإضافة إلى موضوعات أخرى.
حماية التراث الثقافي للمجموعات العرقية.
تركز الحقوق الثقافية للمجموعات على أشياء مثل الأقليات الدينية والعرقية والمجتمعات الأصلية المعرضة لخطر الزوال. وتشمل الحقوق الثقافية قدرة المجموعة في الحفاظ على أسلوب حياتها، مثل تربية الأطفال واستمرار التحدث باللغة وتأمين أساسها الاقتصادي في البلد الذي تقع به. وقد نشأت الفكرة المتصلة بحقوق الملكية الفكرية (IPR) للشعوب الأصلية في محاولة للحفاظ على القاعدة الثقافية لكل مجتمع ومنع الإبادة العرقية أساسًا.
وقد تعممت حركة الحقوق الثقافية، لأن المعرفة الثقافية التقليدية الكثيرة لها قيمة تجارية، مثل الطب العرقي ومستحضرات التجميل والنباتات المزروعة والأطعمة والفولكلور والفنون والحرف والأغاني والرقصات والأزياء والطقوس. وقد تكشف دراسة الثقافات القديمة عن أدلة حول تاريخ الجنس البشري وإلقاء مزيد من الضوء على أصلنا والتنمية الثقافية المتعاقبة. ومع ذلك، يمكن أن تكون الدراسة وتبادل مثل هذه الجوانب الثقافية وتسويقها أمرًا يصعب تحقيقه دون المساس بالحقوق الثقافية لأولئك الذي هم جزء من تلك الثقافة.
كما ينبغي أن تؤخذ الحقوق الثقافية بعين الاعتبار من خلال السياسات المحلية. ومن هذا المنطلق، يتضمن جدول الأعمال رقم 21 للثقافة، وهو أول وثيقة للبعثة العالمية التي تدافع عن وضع الأسس للمشروعات التي تقوم بها المدن والحكومات المحلية للتنمية الثقافية، حقوقًا ثقافية باعتبارها واحدة من المبادئ وينص على: "تُدرك الحكومات المحلية أن الحقوق الثقافية هي جزء لا يتجزأ من حقوق الإنسان، متخذين من الإعلان العالمي لحقوق الإنسان (1948)" مرجعًا لهم."
التعصب الثقافي.
"لا تترسخ الحقوق الثقافية في الأفراد ولكن في المجموعات، مثل الأقليات الدينية والعرقية ومجتمعات الشعوب الأصلية." وتُثار جميع الثقافات بشكل مختلف، وبالتالي تشمل الحقوق الثقافية قدرة المجموعة في الحفاظ على ثقافتها لتربية أطفالها على طريقة أسلافها، ولمواصلة التحدث بلغتها، ولعدم حرمانها من أساسها الاقتصادي الخاص بالأمة التي تقع بها." وفي بعض الأحيان، يختار علماء الإنسانيات عدم دراسة بعض الثقافات والمعتقدات والحقوق، لأنهم يعتقدون أن ذلك قد يتسبب في سوء السلوك، ويختارون عدم الانقلاب على التنوعات المختلفة للثقافات. وعلى الرغم من أن علماء الإنسانيات يبتعدون بالفعل عن دراسة الثقافات المختلفة، إلا أنهم ما زالوا يعتمدون كثيرًا على ما يدرسونه في المواقع الأثرية المختلفة.
علم النفس الثقافي هو مجال علم النفس الذي يفترض فكرة أن الثقافة والعقل لا ينفصلان، وأنه ربما تكون النظريات النفسية المتأصلة في ثقافة واحدة محدودة في قابليتها للتطبيق، وذلك عند تطبيقها على ثقافة مختلفة. وكما كتب ريتشارد شويدر، وهو أحد الأنصار الأساسيين لهذا المجال، يقول إن "علم النفس الثقافي هو دراسة طريقة تنظيم التقاليد الثقافية والممارسات الاجتماعية وتحديدها وتحويلها للنفس البشرية، مما يؤدي إلى وجود وحدة نفسية للجنس البشري أقل من الاختلافات العرقية في العقل والنفس والعاطفة" (1991، ص.72). وعلم النفس الثقافي هو ذلك الفرع من علم النفس الذي يتعامل مع دراسة وتأثير الثقافة والتقاليد والممارسات الاجتماعية على النفس البشرية من أجل وحدة الجنس البشري. ويحاول علم النفس الثقافي اكتشاف العلاقة بين الثقافة وعلم النفس، وكيف تؤثر على سلوك الفرد وتعيد تشكيله.
ترجع أصول علم النفس إلى ستينيات وسبعينيات القرن العشرين، لكنها أصبحت أكثر شهرة في ثمانينيات وتسعينيات القرن العشرين. ومن بين بعض النصوص الكلاسيكية التي تعزز علم النفس الثقافي تلك الخاصة بكل من شويدر وليفين (1984) وتريانديس (1989) وبرونر (1990) وشويدر (1991) وماركوس وكيتاياما (1991) وكول (1996) ونيسبت وكوهين (1996) وشور (1996) وفيسك وآخرين (1998) ونيسبت وآخرين (2001) ونيسبت (2003). ويستخدم علماء النفس الثقافي بشكل عام إما الطرق الإثنوغرافية أو التجريبية (أو مزيج منهما معًا) لجمع البيانات.
من ناحية أخرى، يختلف علم النفس الثقافي عن علم النفس بين الثقافات في أن علماء النفس بين الثقافات يستخدمون بشكل عام الثقافة كوسيلة لاختبار عالمية العمليات النفسية بدلاً من تحديد كيفية تشكيل الممارسات الثقافية المحلية للعمليات النفسية. لذلك، بينما قد يسأل عالم النفس بين الثقافات عما إذا كانت مراحل بياجيه للتطور عالمية عبر مجموعة متنوعة من الثقافات، فقد يكون عالم النفس الثقافي مهتمًا في كيفية قيام الممارسات الاجتماعية لمجموعة معينة من الثقافات بتشكيل تطور العمليات المعرفية بطرق مختلفة.
وتخبرنا أبحاث علم النفس الثقافي عن العديد من المجالات داخل علم النفس، وهي تشمل علم النفس الاجتماعي وعلم النفس التنموي وعلم النفس المعرفي. ومع ذلك، يميل المنظور النسبي لعلم النفس الثقافي إلى الصدام مع وجهات النظر العالمية الشائعة في معظم مجالات علم النفس.
لقد كانت الاختلافات الثقافية بين الأسيويين الشرقيين والأمريكيين الشماليين فيما يتعلق بالانتباه واحدة من أهم المواضيع في السنوات الأخيرة (ماسودا ونيسبت 2001) والإدراك الحسي (كيتاياما وآخرون 2003) والاستعراف (نيسبت وآخرون 2001) والظواهر النفسية الاجتماعية مثل النفس (ماركوس وكيتاياما، 1991). وقد أثار بعض (التوريل) فكرة أن هذا البحث مبني على الصورة النمطية الثقافية والمنهجية الخاطئة (ماتسوموتو). ومع ذلك، واجه أنصار علم النفس الثقافي هؤلاء النقاد بأدلة تشير إلى أن مثل هذه الانتقادات تستند إلى تأكيد شديد على المقارنات بين الثقافات فيما يتعلق بالمواقف والقيم المبلغ عنهما ذاتيًا، والتي تعد غير مستقرة نسبيًا ومضللة في النهاية (هاينه وليمان وبنغ وجرينهولتز 2002؛ نيسبت وونغ 1997). وبدلاً من ذلك، كان الاعتماد على الأدلة التجريبية والإثنوغرافية للعمليات العقلية ذات المستوى الأعمق، والتي تكون أكثر استقرارًا وأكثر تعبيرًا عن التأثيرات الثقافية والتاريخية الضمنية، مما هو عليه علم النفس الثقافي (كيتاياما 2002، نيسبت 2003).
ووفقًا لريتشارد شويدر (1991)، كانت النتيجة الرئيسية للطريقة التعميمية لعلم النفس بين الثقافات هي الفشل المتكرر فيما يتعلق بتكرار النتائج المخبرية الغربية في الإعدادات غير الغربية. ولذلك، يكمن الهدف الرئيسي لعلم النفس الثقافي في امتلاك ثقافات متباينة تحدد النظريات النفسية الأساسية من أجل تحسين و/أو توسيع هذه النظريات؛ بحيث تصبح أكثر ملاءمة للتوقعات والأوصاف والتفسيرات الخاصة بكل السلوكيات البشرية، وليس السلوكيات الغربية فقط (ماركوس وكيتاياما، 2003).
كما أن ما يسمى أحيانًا بـ "علم النفس الثقافي" هو ما تضعه ويكيبديا باسم علم النفس الثقافي والتاريخي.
العلاقة مع فروع علم النفس الأخرى.
يتشابك علم النفس الثقافي مع علم النفس عبر الثقافة. يتميز علم النفس الثقافي عن علم النفس عبر الثقافة بأن متخصصي علم النفس عبر الثقافة يستخدمون الثقافة وسيلةً لاختبار شمولية العمليات النفسية بدلًا من تحديد كيفية تشكُّل العمليات النفسية عبر الممارسات الثقافية المحلية. وبالتالي، بينما يسأل باحث علم النفس عبر الثقافة عن عمومية مراحل جان بياجيه عن النمو النفسي عبر مختلف الثقافات، يسأل باحث علم النفس الثقافي عن كيفية تأثير الممارسات الاجتماعية الخاصة بثقافة معينة على نمو العمليات الإدراكية بالطرائق المختلفة.
تغذي أبحاث علم النفس الثقافي حقولًا عديدة من علم النفس، تشمل علم النفس الاجتماعي وعلم النفس الثقافي التاريخي وعلم النفس التنموي وعلم النفس المعرفي. تسيطر النزعة النسبية على علم النفس الثقافي؛ إذ يقارن الباحثون من خلالها أنماط الفكر والسلوك عبر الثقافات وخلالها، وتتصادم تلك النزعة مع الرؤى الشمولية المسيطرة على حقول علم النفس الأخرى، الساعية إلى التحقق من الحقائق النفسية الأساسية واتساقها في البشرية كلها.
الاحتياج إلى أبحاث ثقافية موسعة.
يرى ريتشارد شويدر أن محاولة إطلاق نتائج البحوث النفسية الغربية على الإعدادات غير الغربية باءت بالفشل. ولذلك يستهدف علم النفس الثقافي مساهمة الثقافات المختلفة في النظريات النفسية الأساسية؛ لتصحيح تلك النظريات والوصول إلى تنبؤات وتوصيفات وشروحات أوقع حول سلوكيات البشرية كلها، وليس الإنسان الغربي فقط. يتشارك عدد من الباحثين هذا الهدف، ويدعمون مقاربة علم النفس الأهلي. يؤكد باحث علم النفس الثقافي براديب تشاكاراث، في محاولة لإظهار الاهتمامات المشتركة بين علم الثقافي وعلم النفس الأهلي، أن التيار السائد دوليًا لعلم النفس، كما صدَّرته الدول «الغربية» إلى أغلب المناطق الأخرى، يظل واحدًا بين عدد من علوم النفس الأهلية، وبالتالي لا ينطوي على قدر كافٍ من الخبرة متعددة الثقافات ليزعم امتلاك الحقيقة الكونية.
يصف الاختصار W.E.I.R.D المجتمعات الغربية، المتعلمة، الصناعية، الثرية، الديمقراطية (المجتمعات الغربية اختصارًا). مُثلت هذه المجتمعات في البحث النفسي تمثيلًا مفرطًا. تُوصف نتائج البحوث النفسية التي تُجرى على المجتمعات الغربية أنها نظريات شمولية ويمكن تطبيقها على الثقافات الأخرى.
تظهر البحوث الحديثة اختلاف الثقافات من جوانب عديدة، مثل التفكير المنطقي والقيم الاجتماعية. لم يعد ممكنًا تجاهل الأدلة حول تباين العمليات الإدراكية والحافزية عبر المجتمعات. أظهرت الدراسات على الأمريكيين والكنديين والأوروبيين الغربيين أنهم يعتمدون على استراتيجيات التفكير التحليلي، التي تفصل الموضوعات عن سياقها لشرحها والتنبؤ بسلوكها. يشير باحثو علم النفس الاجتماعي إلى «خطأ الإحالة الأساسي» أو النزوع إلى شرح سلوكيات الشخص بالصفات الجوانية الشخصية بدلًا من الاعتبارات الخارجية الظرفية (مثل إحالة حالة غضب إلى شخصية الفرد الغاضبة). تقل تلك الظاهرة خارج المجتمعات الغربية. ينتبه الأفراد إلى السياق الذي حدث فيه السلوك. يميل الآسيويون إلى التفكير التاريخي، إذ ينظرون إلى سلوكيات الفرد بناءً على الموقف، فيكون غضب شخص ما بسبب يوم مزعج. تشير العديد من النظريات البارزة إلى كيفية اعتماد العقل البشري على الفكر التحليلي.
يفشل باحثو علم النفس في التعرُّف على التنوع بين المجتمعات حول العالم عند دراسة المجتمعات الغربية فقط. قد يؤدي تطبيق نتائج بحوث المجتمعات الغربية على مجتمعات أخرى إلى حساب النظريات النفسية بصورة مغلوطة، ويعيق قدرة باحثو علم النفس على عزل السمات الثقافية.
التكوين المتبادل.
يشير مفهوم التكوين المتبادل إلى تأثير المجتمع والفرد كل منهما على الآخر. تؤثر أفعال وسلوكيات الأفراد مباشرةً على المجتمع؛ وذلك لأن المجتمع يتألف من أفراد. وعلى نفس المنوال، يؤثر المجتمع مباشرةً على حياة الأفراد. تترك قيم المجتمع وأخلاقه وطرائق الحياة فيه أثرًا فوريًا على الطريقة التي يشكِّل بها الفرد نفسه ويكون شخصًا. يحدد المناخ المجتمعي كيفية نمو الفرد. يمثل التكوين المتبادل نموذجًا دوريًا؛ يؤثر فيه الفرد والمجتمع كل منهما على الآخر.
يعتمد علم النفس الثقافي على هذا النموذج، ولكن تفشل المجتمعات غالبًا في التعرف عليه. تنزع النظم الاجتماعية إلى تقزيم تأثير الأفراد على مجتمعاتهم، بالرغم من قبول فكرة تأثُّر الأفراد بالثقافة وتأثيرهم فيها بصورة عامة. تحاول رسالة المنظمة في حالة إدارات الأعمال والمدارس والمؤسسات تقديم الوعود حول البيئة والقيم التي تتمسك بها المؤسسة. لا يمكن تقديم تلك الوعود وفق نظرية تبادلية إلا إذا اعتنقها كل المشاركين. تقدم رسالة منظمة خطوط طيران ساوث ويست وموظفيها الادعاء التالي: «...نلتزم بتوفير بيئة عمل مستقرة لموظفينا، بفرص متساوية للتعلم والنمو الشخصي». وبينما تضمن الشركة توفير «فرص تعلم ونمو شخصي متساوية»، لا يمكن الوعد بالرسالة السابقة. تشمل بيئة العمل التي توفرها ساوث ويست المستهلكين. تُفعَّل القواعد لضمان الأمان على الطائرة، لن يُطرد العملاء بسبب الطباع أو غياب الذوقيات. يتعارض ذلك مع وعد «البيئة المستقرة». وعلى الجانب الآخر، تضمن بعض المؤسسات توافق رؤاها مع نموذج التكوين المتبادل، تعد جامعة ييل، على سبيل المثال، بالآتي في رسالة المنظمة:
تلتزم ييل بتحسين العالم اليوم والغد، عبر البحث العلمي المؤثر والمنح الدراسية، والتعليم، وثبات المستوى والممارسة. توفر ييل التعليم إلى قادة العالم الملهمين، العاملين في كافة قطاعات المجتمع. نعمل على تنفيذ هذه الرسالة عبر التبادل الحر للأفكار في مجتمع أخلاقي تبادلي متنوع في الكلية، مكون من الأساتذة والطلبة والخريجين.
تصدر هيئة الجامعة في تلك الحالة رسالة تشير إلى جزء من الطلبة والكلية فقط، بدلًا من إصدار الوعود المعتمدة على كل الطلبة. تسلط الرسالة ضوءًا على ما يوفرونه وكيفية إيفائهم بهذه الوعود. وعن طريق توفير الدليل، يوفرون مثالًا للقارئ عن مشاركة أعضاء مجتمع المدرسة في البيئة التي يعدون بها، وقبول الدور الاجتماعي في ثقافة مدرستهم.
النظام الثقافي هو التفاعل بين عناصر مختلفة من الثقافة. وفي حين يختلف النظام الثقافي عن النظام الاجتماعي تمامًا، يُشار إلى كلا النظامين معًا باسم النظام الاجتماعي الثقافي في بعض الأحيان.
النظرية الاجتماعية للأنظمة الثقافية.
يكمن مصدر القلق الرئيسي في العلوم الاجتماعية في مشكلة النظام. فإحدى الطرق التي يتم بها النظر في النظام الاجتماعي تكون وفقًا لدرجة تكامل العوامل الثقافية والاجتماعية.
بنى تالكوت بارسونز، وهو شخصية رئيسية في علم الاجتماع، والذي كان المؤلف الرئيسي لنظرية العمل في أوائل القرن العشرين، نظريته الاجتماعية على أن نظام العمل يُبنى حول نظرية عامة للمجتمع، والتي تم تدوينها في نموذج سبراني يتميز بأربع ضرورات ثقافية: التكيف وتحقيق الهدف والتكامل والحفاظ على النمط. والتسلسل الهرمي للأنظمة، من النظام الأقل شمولية إلى الأكثر شمولية على التوالي، يكمن في الكائن السلوكي ونظام الهوية الشخصية والنظام الاجتماعي والنظام الثقافي. ويلخص ريتزر وجودمان (2004) وجهة نظر بارسونز فيقولان "رأى بارسونز أنظمة العمل هذه تعمل على مستويات مختلفة من التحليل، بدءًا من الكائن السلوكي حتى يصل تدريجيًا إلى النظام الثقافي. فقد رأى هذه المستويات بشكل هرمي، مع توفير كل مستوى من المستويات الدنيا للقوة التي تدفعها للمستويات العليا، ومع تحكم المستويات العليا في المستويات الدُنيا." وقد حافظ بارسونز، في إحدى مقالاته التي كتبها في أواخر حياته، على أن مصطلح "الوظائفية" كان توصيفًا غير مناسب لنظريته.
النظام والتكامل الاجتماعي.