CALM/arwiki huggingface dataset:
في ربيع 1975، تقدمت جيوش شمال فيتنام والفييت كونغ بسرعة نحو الجنوب، وبحلول أوائل أبريل كانت هزيمة واحتلال فيتنام الجنوبية من قبل الشمال شبه مؤكدة.  خلال حرب فيتنام، وظفت الحكومة الأمريكية ما يقرب من مليون فيتنامي أو كانوا أفراد عائلة موظفين سابقين، وساد اعتقاد بأنهم عرضة لخطر الاضطهاد أو الإعدام من قبل الفيتناميين الشماليين المنتصرين. وخوفًا من أن تؤدي شائعات الإخلاء إلى بثّ حالة من الذعر بين سكان فيتنام الجنوبية، بدأ التخطيط المكثف في 18 أبريل 1975 عندما أنشأ الرئيس الأمريكي جيرالد فورد فرقة عمل مشتركة بين الوكالات برئاسة جوليا تافت «لتنسيق... إجلاء المواطنين الأمريكيين، والمواطنين الفيتناميين، ومواطني الدول الأجنبية من فيتنام». في الوقت الذي وصلت فيه القوات العسكرية لفيتنام الشمالية إلى ضواحي سايغون، كانت المدينة ترزح تحت تضخم التعداد السكاني بسبب نزوح مئات الآلاف من المناطق التي سيطرت عليها الجيوش الشيوعية.
بدأ عملية الإجلاء واسعة النطاق للفيتناميين بواسطة طائرات النقل العسكرية الأمريكية في 23 أبريل من مطار تان سون نهات في سايغون. أطلقت صواريخ شمال فيتنام على تان سون نهوت في 29 أبريل، مما أسفر عن مقتل اثنين من مشاة البحرية الأمريكية، وأُغلق المطار في وقت لاحق من ذلك اليوم. تكدس الآلاف من الفيتناميين والأمريكيين داخل السفارة الأمريكية وفي الشوارع المحيطة بالسفارة بانتظار الإجلاء. طوال فترة ظهيرة ذلك اليوم وخلال الليل كذلك، هبطت المروحيات العسكرية على سطح السفارة وحملت الأشخاص الذين تم إجلاؤهم إلى سفن البحرية الأمريكية المنتظرة قبالة الشاطئ. فرّ عشرات الآلاف من الفيتناميين بأنفسهم عبر أخذ القوارب إلى البحر ومطالبة البحرية الأمريكية بحملهم. في وقت مبكر من صباح 30 أبريل، أجلت طائرة هيلوكوبتر آخر الأمريكيين من سطح السفارة، وكانوا عبارة عن 11 شخص من مشاة البحرية. وتُرك العديد من الفيتناميين ومواطني الدول الأجنبية الذين كانوا ينتظرون أو يأملون في الإجلاء.
بلغ إجمالي عدد الفيتناميين الذين تم إجلاؤهم 138،000. نُقل معظمهم عن طريق سفن البحرية إلى غوام للقيام بالإجراءات اللازمة لدخول الولايات المتحدة ومن هناك نُقلوا إلى إحدى القواعد العسكرية الأربع: فورت تشافي في أركنسا، وكامب بندلتون في كاليفورنيا، وفورت إنديانتاون غاب في بنسلفانيا، وقاعدة القوة الجوية في فلوريدا إغلين. عبر الأشهر القليلة التالية، أُعيد توطين 130,000 فيتنامي في جميع الولايات الأمريكية. أُعيد توطين بضعة آلاف من اللاجئين في دول أخرى وخاصة كندا، أو اختاروا العودة إلى فيتنام.
بعد أشهر قليلة من سقوط سايغون، أدرك المسؤولون الأمريكيون أن المزيد من اللاجئين كانوا يعبرون الحدود هربًا من فيتنام. أنشأت الولايات المتحدة مكتبًا للاجئين في بانكوك، بتايلاند برئاسة ليونيل روزنبلات للبت في ملفات اللاجئين الإضافيين لدخول الولايات المتحدة.
التمرد الشيوعي في الفلبين، هو صراع قائم بين حكومة الفلبين وجيش الشعب الجديد، الجناح العسكري للحزب الشيوعي الفلبيني-الماركسي اللينيني الماوي. يرتبط الصراع كذلك بالجبهة الوطنية الديمقراطية الفلبينية، وهي الجناح السياسي للحزب الشيوعي الفلبيني.
يُعتبر هذا الصراع أقدم تمرد شيوعي قائم في العالم، وهو أضخم الصراعات التي عصفت بالفلبين وأبرزها، مقارنة بتمرد حزب العمال الثوريين الماركسي اللينيني، وتمرديّ هوكبالاهاب والجيش الشعبي لتحرير كورديليرا اللذين حُلّا. بين الأعوام 1969 و 2008، سُجّل سقوط 43,000 قتيلًا في أعمال متعلقة بالتمرد.
يمكن تقفي جذور تاريخ تمرد الحزب الشيوعي الفلبيني، وجيش الشعب الجديد، والجبهة الوطنية الديمقراطية الفلبينية إلى 29 مارس من العام 1969، عندما دخل خوسيه ماريا سيسون المنتمي للحزب الشيوعي الفلبيني الوليد في تحالف مع مجموعة مسلحة بقيادة بيرنابي بوسكاينو. قبل ذلك، كانت جماعة بوسكانيو منضوية تحت الحزب الشيوعي الفلبيني (بي-كي-بي-1930)، ثم أُعيد تسمية الجماعة إلى «جيش الشعب الجديد» وأصبحت الجناح المسلح للحزب الشيوعي الفلبيني.
بعد أقل من عامين، فرض الرئيس الفلبنيني فرديناند ماركوس قانون الطوارئ، وهو الأمر الذي دفع بالعديد من الشباب إلى أحضان التطرف، وأسهم في توسيع قاعدة الحزب الشيوعي وجيش الشعب الجديد.
في العام 1992، انقسم جيش الشعب الجديد إلى فصيلين: فصيل موالٍ يقوده سيسون، وفصيل معارض ينادي بتشكيل وحدات عسكرية أكبر وخوض حرب مدن. في نهاية المطاف ظهر 13 فصيلًا من الجماعة.
حتى العام 2002، تلقى جيش الشعب الجديد دعمًا هائلًا من خارج الفلبين، رغم أن التطورات اللاحقة دفعته إلى الاعتماد أكثر فأكثر على مصادر الدعم المحلية.
تأسيس الحزب الشيوعي الفلبيني.
تأسس الحزب الشيوعي الفلبيني الأصلي (بي-كي-بي-1930) في العام 1930 من قِبل أعضاء حزب العمال الفلبيني والحزب الاشتراكي الفلبيني بمساعدة من الكومنترن. فيما بعد قاد الحزب الشيوعي الفلبيني-1930 تمرد هوكابلاهاب المقاوم لليابانيين في العام 1942 جنبًا إلى جنب مع حركة هوكابلاهاب. خلال الحرب العالمية الثانية، قاتلت تلك العصابات المسلحة ضد اليابانيين وضد غيرهم من المجموعات المسلحة. في السنوات التالية، راحت الفصائل الماوية تجمع نفسها في منظمات أكبر مثل منظمة كاباتانغ ماكابايان (الشباب الوطني) ومالايانغ كيلوسان نغ كابابايهان (الحركة المتحررة للمرأة الجديدة)، وتعقد جلسات تثقيف نظريّة في الماركسية اللينينية
الماوية. انفصلت تلك المجموعات في نهاية الأمر عن الحزب الشيوعي الفلبيني الأصلي وأسست الحزب الشيوعي الفلبيني الماركسي اللينيني الماوي في العام 1968.
تأسيس جيش الشعب الجديد.
أسس خوسيه ماريا سيسون وبيرنابي بوسكاينو جيش الشعب الجديد كجناح مسلح للحزب الشيوعي الفلبيني الماركسي اللينيني الماوي. تخلت القيادة الماوية للحزب عن الأفكار الإصلاحية التي قادت الحزب الشيوعي الفلبيني-1930 إلى التعاون مع حكومة فرديناند ماركوس، وطبقت المبادئ الماوية الرامية إلى تأسيس دولة اشتراكية عبر الثورة الديمقراطية الجديدة من خلال خوض حرب شعبية. يُقدر القوام الأولي لجيش الشعب الجديد آنذاك بستين مقاتلًا و35 قطعة سلاح.
تشكيل الجبهة الوطنية الديمقراطية.
تأسست الجبهة الوطنية الديمقراطية في العام 1973 باعتبارها الجناح السياسي للحزب الشيوعي الفلبيني الماركسي اللينيني الماوي، وضمت طيفًا واسعًا من المنظمات الثورية التي قبلت ببرنامجها ذي الـ12 بندًا، وأسست علاقات دولية مع الأحزاب الشيوعية الدولية مثل الحزب الشيوعي الهندي الماوي، والحزب الشيوعي النيبالي الماوي.
وزارة الأوقاف والشؤون الإسلامية الكويتية هي الجهة المسؤولة عن الشؤون الإسلامية في الكويت مثل بناء المساجد والدعوة إلى الإسلام وتطوير المناهج الدينية وغيرها.
ألكسندر كروميل (3 مارس 1819 – 10 سبتمبر 1898) كان وزيرًا رياديًّا من الوزراء الأماركة الأفارقة، وأكاديميًّا وقوميًّا إفريقيًّا. صار ألكسندر كروميل قسيسًا في الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة الأمريكية، ورحل إلى إنجلترا في أواخر أربعينيات القرن التاسع عشر لجمع مزيد من المال لكنيسته، بإلقاء محاضرات عن حال العبودية في أمريكا. دعم المطالِبون بإلغاء العبودية دراسة كروميل التي امتدت ثلاث سنين في جامعة كامبريدج، حيث توصل إلى مبادئ الوحدة الإفريقية.
في عام 1853 انتقل ألكسندر كروميل إلى ليبيريا، حيث عكف على تحويل الأفارقة الأصليين إلى المسيحية، وعمل على تعليمهم، إلى جانب محاولة إقناع الاستعماريين الأمريكيين بأفكاره. أراد كروميل جذب الأماركة السود إلى إفريقيا في بعثة استعمارية تمدينية. عاش ألكسندر كروميل في ليبيريا وعمل فيها لمدة 20 سنة، وناشد الأمريكيين السود في الانضمام إليه، لكنه على الرغم من هذا لم يحصد لأفكاره دعمًا كبيرًا.
بعد أن عاد ألكسندر كروميل إلى الولايات المتحدة في عام 1872، استُدعي لبعثة سانت ماري التابعة للكنيسة الأسقفية في واشنطن العاصمة. في عام 1875 أسس بالتعاون مع أبرشيته كنيسة سانت لوقا الأسقفية، فكانت أول كنيسة أسقفية مستقلة للسود في المدينة كلها. ثم أقاموا ابتداءً من عام 1876 كنيسة جديدة في الشارع الخامس عشر في المنطقة الشمالية العربية، واحتفلوا بأول عيد شكر لهم فيها في عام 1879. عمل ألكسندر كروميل فيها رئيسًا للأبرشية، إلى حين تقاعده في عام 1894. في عام 1976 عُدت الكنيسة من المعالم التاريخية الوطنية الأمريكية.
وُلد ألكسندر كروميل في مدينة نيويورك، ابنًا لِتشاريتي هيكس التي كانت امرأة حرة من غير البيض، وبوسطن كروميل الذي كان عبدًا سابقًا. على حسب رواية كروميل الشخصية، كان جده لأبيه منحدرًا من شعب تيمني، وقد وُلد في جمهورية سيراليون، وأُسر واتُّخذ عبدًا حين كان في الثالثة عشرة من عمره. كان كلا والديه داعيين نشيطين إلى التحرير من العبودية، وسمحا بأن يُستعمل منزلهما في نشر أول صحيفة من صحف الأمريكيين الأفارقة، وكانت تُدعى "صحيفة الحرية". غرس بوسطن كروميل في ابنه شعور الاتحاد والاتصال بالأفارقة الذين يعيشون في إفريقيا. بتأثير والدي كروميل فيه، ومن جراء خبراته المبكرة في حركة التحرير من العبودية، تشكلت قيمه ومعتقداته وسلوكياته في ما بقي من حياته. فعلى سبيل المثال، حتى حين كان ألكسندر كروميل طفلًا في نيويورك، عمل لصالح الجمعية الأمريكية المناهضة للعبودية.
بدأ كروميل دراسته في المدرسة الإفريقية الحرة رقم 2، وفي المنزل على أيدي مدرسين خصوصيين. تخرج في تلك المدرسة أيضًا رجال من الأمريكيين الأفارقة الذين صاروا نشطاء في حركة التحرير من العبودية، مثل جيمس ماكيون سميث (طبيب أمريكي ريادي) وهنري هايلاند غارنت.
دوروثي لويز تاليافيرو «ديل» مارتن (5 مايو 1921 - 27 أغسطس 2008) وفيلس آن ليون (10 نوفمبر 1924 - 9 أبريل 2020) زوجتان مثليتان وناشطتان معروفتان في مجال النسوية وحقوق المثليين.
التقت مارتن ليون عام 1950 وأصبحتا عشيقتين عام 1952، وانتقلتا للعيش معًا في عيد الحب عام 1953 إلى شقة في شارع كاسترو في سان فرانسيسكو. كان قد مضى على علاقتهما ثلاث سنوات عندما شاركتا في تأسيس دوترس أوف بيليتيس (دي أو بي) في سان فرانسيسكو في عام 1955، والتي أصبحت أول منظمة اجتماعية وسياسية للمثليات في الولايات المتحدة. عملت كلتاهما كرئيستين ومحررتين في ذا لادر حتى عام 1963 وحافظتا على مساهمتهما في دي أو بي إلى أن انضمتا إلى المنظمة الوطنية للنساء (إن أو دبليو) كأول زوجتين سحاقيتين تقومان بذلك.
عملت كلتا المرأتين على تشكيل المجلس المختص بشؤون الدين والمثلية الجنسية (سي آر إتش) في شمال كاليفورنيا لإقناع الوزراء بقبول المثليين في الكنائس، واستخدمتا نفوذهما للحد من تجريم المثلية الجنسية في أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات. أصبحتا ناشطتين سياسيًا في أول منظمة سياسية للمثليين في سان فرانسيسكو وهي نادي أليس ب.توكلاس الديمقراطي للمثليين، الذي ترك أثرًا على العمدة آنذاك ديان فاينشتاين، الذي قام نتيجةً لذلك برعاية مشروع قانون على مستوى المدينة للحد من التمييز الممارس ضد المثليين على مستوى التوظيف.
تزوجتا في 12 فبراير عام 2004، إذ كان زفافهما أول زفاف مثليين يُقام في سان فرانسيسكو، وذلك بعد أن أمر العمدة كاتب المدينة أن يمنح تراخيص زواج لزواج المثليين، إلا أن هذا الزواج قد أبطل من قبل المحكمة العليا في كاليفورنيا في 12 أغسطس عام 2004. تزوجتا مرة أخرى في 16 يونيو عام 2008، وكان أول زواج مثليين يحصل في سان فرانسيسكو بعد قرار المحكمة العليا في كاليفورنيا بخصوص حالات الزواج من جديد الذي صدق على زواج المثليين. بعد شهرين في 27 أغسطس 2008، توفيت مارتن في سان فرانسيسكو نتيجة مضاعفات كسر في عظم الذراع، وذلك بعد شهرين من الزواج. توفيت ليون في 9 أبريل عام 2020.
ديل مارتن.
ولدت ديل مارتن باسم دوروثي لويز تاليافيرو في 5 مايو 1921 في سان فرانسيسكو. كانت أول طالب يلقي خطابًا عن تخرجه، وذلك عندما تخرجت من ثانوية مدرسة جورج واشنطن الثانوية. ارتادت جامعة كاليفورنيا في بيركلي وكلية ولاية سان فرانسيسكو، حيث درست الصحافة، ونالت درجة دكتوراه في الآداب من معهد الدراسات المتقدمة في الجنسانية البشرية. تزوجت جيمس مارتن، ودام هذا الزواج أربع سنوات واحتفظت باسمه بعد طلاقهما. أنجبا ابنة واحدة، كندرا مون. توفيت مارتن في 27 أغسطس 2008 في دار رعاية تابع لمشفى جامعة كاليفورنيا في سان فرانسيسكو، نتيجة اختلاطات كسر عظم الذراع، إذ كانت تبلغ من العمر 87 عامًا، وكانت زوجتها فيلس إلى جانبها. أمر رئيس بلدية سان فرانسيسكو جافين نيوسوم برفع الأعلام في قاعة المدينة على السواري تكريمًا لها. في عام 1977، أصبحت مارتن زميلة في معهد المرأة لحرية الصحافة (دبليو آي إف إي)، وهي منظمة نشر أمريكية غير ربحية. تعمل المنظمة على زيادة التواصل بين النساء وربط العامة بأشكال وسائل الإعلام التي تستند إلى النساء.
كانت مارتن أيضًا واحدة من مؤسسي اتحاد الأمهات السحاقيات.
يتعلّق تاريخ المسيحية في العصر الحديث بالديانة المسيحية من بداية القرن الخامس عشر إلى نهاية الحرب العالمية الثانية. يمكن تقسيم هذا التاريخ إلى التاريخ الحديث المتقدم والتاريخ الحديث المتأخر. توافق بدء تاريخ المسيحية الحديث المتقدم مع بدء عصر الاستكشاف، ولطالما اعتُبرت بدايته الإصلاح البروتستانتي بين عامي 1517–1525 تقريبًا (ويُقرَّب عادة إلى عام 1500)، وينتهي بأواخر القرن الثامن عشر مع صعود نجم الثورة الصناعية والأحداث المؤدية إلى الثورة الفرنسية عام 1789.   يشمل تاريخ المسيحية في العصر الحديث الإصلاح البروتستانتي، والإصلاح المضاد، والكنيسة الكاثوليكية وعصر الاستكشاف. توسعت المسيحية في أرجاء الأرض في عصر الاستكشاف. ومن هنا أصبحت المسيحية أكبر أديان الأرض.
الفترة الحديثة المتقدمة (بين عامي 1500-1750 بعد الميلاد تقريبًا).
الأرثوذكسية تحت حكم العثمانيين.
في عام 1453، سقطت القسطنطينية في يد الدولة العثمانية. أصبحت للكنيسة الإغريقية الكاثوليكية في العهد العثماني قوّة معتبرة إذ كانت طائفة مستقلة قائمة بأمر نفسها. كان البطريرك المسكوني الحاكم الإداري لكل «الأمة الإغريقية الأرثوذكسية» (وهي وحدة الإدارة العثمانية) التي شملت كل أراضي الدولة العثمانية الشرقية الأرثوذكسية. وبعد سقوط القسطنطينية في يد العثمانيين، انفصل الاتحاد الأرثوذكسي للبلقان والشرق الأدنى عن الغرب انفصالًا مباشرًا.
وعلى مدى أربعمئة عامٍ احتلّ فيها العثمانيون الشرق، بقيت الكنيسة الأرثوذكسية أسيرة في عالم إسلام يعاديها، ولا يشاركها إلا بأقل القليل دينيًّا وثقافيًّا. وكان من نتائج هذا الحبس الثقافي والجغرافي أن لم يكن صوت الأرثوذكسية المسيحية مسموعًا في أوروبا أيام الإصلاح البروتستانتي في القرن السادس عشر. ونتيجة لهذا، كان النقاش اللاهوتي الجاري في أوروبا غريبًا مشوّهًا بالنسبة إلى الأرثوذكس. ولم يكن للأرثوذكس الشرقيين يدٌ في الإصلاح البروتستانتي ولا في الإصلاح المضاد ولا كان هذا جزءًا من منظورهم اللاهوتي.
لم تكن الدوة العثمانية التي صعدت على أشلاء الحضارة البيزنطية بدائيّةً ولا بربرية. فالإسلام يعتبر أن المسيح رسولٌ عظيم، ويتسامح مع المسيحيين لأنه يعدهم من أهل الكتاب. لذلك لم يقف عمل الكنيسة ولم يتعطل تنظيمها الهرمي بشكل ملحوظ. استمرت إدارة الكنيسة في عملها. ومن أوّل ما فعله محمد الفاتح هو أن سمح للكنيسة أن تنتخب بطريركًا جديدًا، هو غيناديوس سكولاريوس. حُوّلت كنيسة آيا صوفيا والبارثينون -وقد كانتا كنيستين مسيحيتين على مدى ألف عام من الزمان، إلى مسجدين، ولكن مئات من الكنائس في القسطنطينة وغيرها بقيت في أيدي المسيحيين. بل إنه مما يُستغرَب أن البطريرك ومكانته الإدارية صار أقوى وازدادت سلطته. مُنح البطريرك قوة حضارية وسلطة كنسية على كل المسيحيين في الأراضي العثمانية. ولأن الشرع الإسلامي لا يفرق بين الأمة والدين، فقد كان المسيحيون كلهم، بغض النظر عن لغتهم أو عرقهم، يعتبرون أمّة واحدة أو ملّة واحدة. لذا استثمر البطريرك -وهو أعلى منصب في الكنيسة حينئذ- هذه السلطة وأسس إثناركية تكون رأسًا لكل الشعوب المسيحية الأرثوذكسية. يعني هذا عمليًّا أن كل الكنائس المسيحية في الأراضي العثمانية كانت تحت حكم القسطنطينية. لذا ازدادت سلطة البطريرك وقوته القضائية ازديادًا كبيرًا.
ولكن هذه الحقوق والامتيازات، ومنها حرية العبادة والتنظيم الديني، كانت مؤسسة من حيث المبدأ ولكنها قلّما طُبّقت في الواقع العملي. كانت الامتيازات القانونية للكنيسة والبطريرك إنما تعتمد على هوى السلطان ورحمته هو والباب العالي، وكان كل المسيحيين إنما يُعتبرون أعلى بقليل من مواطنين من الدرجة الثانية. بل إن الفساد التركي والوحشية العثمانية كان شيئًا لا يُتنازع فيه. وكان أكثر من يعيش هذا الفساد وهذه الوحشية «الكافر» المسيحي بلا ريب. فلم تكن مذابح المسيحيين في هذه القرون مجهولة. وكان من الفظيع أيضًا أن الكنيسة لا تستطيع أن تشهد بالمسيح. كانت أعمال التبشير بين المسلمين خطرةً ومستحيلة قطعًا، أما التحول إلى الإسلام فكان قانونيًّا ومسموحًا به. وكان المسيحيون الذين أسلموا ثم عادوا إلى الأرثوذكسية يُقتَلون بتهمة الردّة. كان ممنوعًا إنشاء كنائس جديدة وكان قرع أجراس الكنائس ممنوعًا أيضًا. توقف تعليم رجال الدين المسيحيين مطلقًا، أو قُلّل إلى الأشياء التي لا بد منها.
وجدت الكنيسة الأرثوذكسية نفسها محلًّا لنظام الفساد التركي. لطالما بيع الحكم البطريركي لأعلى دافع، أما تنصيب البطريرك الجديد فلم يكن يحصل إلا بدفع أموال طائلة للدولة. ولكي يعوّض البطاركة خسائرهم، فرضوا الضرائب على رعاياهم وعلى رجال الدين. ولم يكن الكرسيّ البطريركي آمنًا مطلقًا. لم يمت موتًا طبيعيًّا إلا بضع بطاركة بين القرنين الخامس عشر والتاسع عشر وهم في منصبهم. إذ كان الإجبار على ترك المنصب والتغريب والشنق والإغراق والتسميم شيئًا موثّقًا. وإذا كان منصب البطريرك مضطربًا فكذلك كان النظام الكنسي كله. كان شنق البطريرك غريغوري الخامس على باب البطريركية يوم الفصح عام 1821 مترافقًا مع إعدام مطرانين واثني عشر أسقفًا.
الدوشيرمه.
الدوشيرمه هي النظام الذي كانت تجمع بمقتضاه الدولة العثمانية الصبيان الصغار من الأراضي المسيحية المحتلة، وكان هذا نوعًا من الضرائب المعتادة، وكان هدفه بناء جيش مخلص (كان في أول أمره مكونًا من الأسرى)، وسُمّي هؤلاء القادة (العسكريون) الإنكشارية، وكان بعضهم خدمًا في الحمامات العامة. تعني كلمة الدوشيرمه في التركية العثمانية، الجمع أو الجباية. وكان الصبيان الذين يجمعهم العثمانيون بالدوشيرمه يسمّون غلمانًا أو أتشمي أوغلانلار (أولاد صغار).
عصر التنوير (1640–1740).
شكّل التنوير تحدّيًا جديدًا للكنيسة. فإن كان الإصلاح البروتستانتي قد وضع بعض العقائد المسيحية في خانة السؤال، فقد وضع التنوير المسيحية كلها في خانة السؤال. وكان من نتائج التنوير، جعل العقل الإنساني فوق الوحي الإلهي والتقليل من شأن السلطات الدينية والبابويات.
الحركة البوريتانية.
نشأ الإصلاح المضاد ونما حتى أنشا حزبًا بوريتانيًّا مكرّسًا للإصلاح البروتستانتي، وهو ما جعل العصر الإليزابيثي مستقطبًا، أما إنكلترا فلم يحصل فيها نزاع ديني حتى العقد الخامس من القرن السابع عشر، خلافًا لجيرانها الذين عانوا النزاعات الدينية قبل هذا بأجيال.
كانت الحركة البوريتانية المتقدمة (في أواخر القرن السادس عشر وأوائل القرن السابع عشر) إصلاحية أو كالفيمية وكانت حركة لإصلاح كنيسة إنكلترا. وكان أول هذه الحركة الاستياء من الاتفاق الديني الإليزابيثي. كان الهدف أن تشابه كنيسة إنكلترا الكنائس البروتستانتية الأوروبية، لا سيما كنيسة جنيف. اعترض البوريتانيون على الزينة والطقوس في الكنائس واعتبروا هذا من الوثنية (من الثياب والأردية الكهنوتية والأرغنات والانحناءات)، واعتبروا كل هذا «تعاجبًا وخرقًا بابويًّا». واعترضوا كذلك على المحاكم الدينية. رفض البوريتانيون الإقرار بكل الاتجاهات الشعائرية والأساليب المذكورة في كتاب الصلاة الجماعية، وكان فرضُ النظام الكنسي بالقوة القانونية والتحقيق ما جعل البوريتانية حركة معارضة واضحة.
سُمّي أصحاب الحركة البوريتانية المتأخرة المنشقّين أو الخوارج، ونشأت عنهم طوائف إصلاحية متنوعة في النهاية.
كانت أشهر هجرة إلى أمريكا هجرة البوريتانيين أو الحُجّاج الذين تركوا أمريكا بحثًا عن أرض تكون فيها البوريتانية الدين المدني الحصري. ومع أن البوريتانيين تركوا إنكلترا بسبب قمع ممارساتهم الدينية، فإن معظمهم استقر في البلدان المنخفضة ولاقى هنالك سماحًا دينيًّا، إذ ترددت الدولة في وصف ممارسة دينية معينة بأنها غير مقبولة، لذا حمل البوريتانيون معهم حلم اليوتوبيا البوريتانية، وذهبوا ليؤسسوا المستعمرات الإنكليزية لإنكلترا الجديدة، وهي الدولة التي أصبحت بعد ذلك الولايات المتحدة الأمريكية.
عُرف الانفصاليون البوريتانيون كذلك بالحُجّاج. بعد تأسيس مستعمرة في بلايماوث (التي أصبحت بعد ذلك ماستشوستس) عام 1620، وصلت إلى البوريتانيين رسالة من ملك إنكلترا يقرّ فيها بشرعية مستوطنتهم، ويسمح لهم بالتجارة مع تجار إنكلترا، حسب مبادئ التجارة المعروفة. كانت هذه المستعمرة الناجحة -التي بدأت بداية صعبة جدًا- بداية الحضور البروتستانتي في أمريكا (أما المستعمرات الفرنسية والإسبانية والبرتغالية السابقة فكانت كاثوليكية)، وأصبحت مثل واحة للحرية الروحية والاقتصادية، يهاجر إليه البروتستانت المضطهدون والأقليات المضطهدة من الجزر البريطانية وأوروبا (وبعد ذلك، من كل العالم) بحثًا عن السلام والحرية والفُرصة.
يشير مصطلح حرب شمالكالدي إلى فترة العنف القصيرة الممتدة منذ عام 1546 وحتى 1547 بين قوات الإمبراطور شارلكان (ويُدعى أيضًا بتشارلز ملك إسبانيا الأول) من جهة، بقيادة فرناندو ألفاريز دي توليدو (دوق ألبا الثالث) وموريس، ناخب سكسونيا، والاتحاد الشمالكالدي اللوثري على أراضي الإمبراطورية الرومانية المقدسة.
خلال فترة الإصلاح البروتستانتي، تبنت دول إمبراطورية عدة القانون الجديد، ضد معارضة عائلة هابسبورغ الحاكمة الكاثوليكية، التي اعتبرت هذه التغيرات محاولة لزيادة الاستقلال على حساب الدول الإمبراطورية.
في أحد الاجتماعات في مدينة فورمس عام 1521، منع الإمبراطور تشارلز الخامس مارتن لوثر من الكتابة، ومنع انتشار مؤلفاته. أدانت مراسيم البرلمان لوثر، ومنعت مواطني الإمبراطورية الرومانية المقدسة بشكل رسمي من الدفاع عن أفكاره أو الترويج لها، وصُودرت ممتلكات جميع مؤيدي اللوثرية، وصادرت الحكومة الإمبراطورية نصف الممتلكات المصادرة، بينما صادر الحزب الذي وجه الاتهام النصف الثاني. في حين كان من الواضح أنه سيتم القبض على لوثر وسيُعتقل في النهاية، عُلّق تنفيذ ذلك نظرًا لتمتعه بشعبية كبيرة في ذلك الوقت. بعد أن فشلت اجتماعات مدينة نورنبرغ في تحقيق هدف اعتقال لوثر، عكس اجتماع في مدينة شباير مسار الأحداث وعلّق مراسيم اجتماع فورمس. أدان اجتماع شباير عام 1529، ذلك الاجتماع، ما حرض على قيام الاحتجاجات في المدينة وظهور مصطلح «البروتستانت». أدى ذلك إلى عرض إقرار أوغسبورغ اللوثري والدحض البابوي الكاثوليكي في اجتماع أوغسبورغ عام 1530. ردًا على الدحض، جهز فيليب ملانكتون التعريف الرئيسي. على الرغم من رفض الإمبراطور ذلك، نقح ملانكتون التعريف ليصبح وثيقة رسمية إلى حين توقيعه في لقاء في اتحاد شمالكالدي باعتباره اعتذارًا عن إقرار أوغسبورغ، لكن لم يستجب الطرف الكاثوليكي إليه حتى انعقاد مجمع ترينت منذ عام 1545 وحتى 1563.
في المقابل، اجتمعت عدة ولايات لوثرية بقيادة يوهان فريدرش الأول ناخب ساكسونيا وفيليب الأول (لاندغراف هسن) في بلدة شمالكالدي، حيث أسسوا الاتحاد الشمالكالدي عام 1531. في البداية، منح الاتحاد الشمالكالدي عام 1532 الحرية الدينية لأعضائه. لكن عام 1544، عاد تشارلز الخامس إلى ألمانيا من الحرب الإيطالية بعد توقيعه معاهدة كريبي، وبدأ يشكل تحالفات لم تقتصر على بولس الثالث، بل مع الأمراء اللوثريين أيضًا، وعلى رأسهم موريس ناخب ساكسونيا، ونسيب يوهان فريدرش الأول ناخب ساكسونيا، الذي ينحدر من سلالة فتين. بالنظر إلى تحضيرات الإمبراطور للمعركة، اجتمع القادة الشمالكالديين في الرابع من شهر يوليو عام 1546 في إشترشوسن، حيث فاوضوا على كيفية تعامل الاتحاد مع النزاع المرتقب مع الإمبراطور. اتفق جون فريدرش وفيليب الأول بسرعة على أن الإمبراطور يملك موارد اقتصادية أكبر، وبالتالي يمكن أن يجهز جيشًا أكبر. على أي حال، لاحظوا أيضًا أنهم في وضع يمكنهم من نقل قواتهم بشكل أسرع من الإمبراطور، لأن تشارلز الخامس لم يركز بعد على كمية كبيرة من المرتزقة. نتيجة لذلك، قرروا شن حرب وقائية. بما أن مارتن لوثر توفي في شهر فبراير، أزاح ذلك عقبة رئيسية تقف في طريق اتخاذهم للقرار. جادل لوثر مرارًا وتكرارًا ضد فكرة شرعية الحرب بين الإمبراطور والاتحاد الشمالكالدي ومدى أخلاقيتها. بالنسبة إلى لوثر، يمكن أن تكون مقاومة الرعية للحاكم شرعية فقط في حال كان الحاكم مصابًا بالاستذئاب.
روزا ميلر أفيري (بالإنجليزية: Rosa Miller Avery) (اسمها القلمي: سو سميث بالإضافة إلى أسماء أخرى مُستعارة غير معروفة –أسماء ذكور؛ 21 مايو 1830 - 9 نوفمبر 1894)، كاتبة وناشطة أمريكية في مجال إلغاء الرق وحقوق الإنسان ومُصلحة سياسية من الجيل الثاني الناشط للدفاع عن حق المرأة في الاقتراع.
كان بيت طفولة أفيري بجانب «محطة سكك حديدية تحت الأرض»، وفي أثناء إقامتها في أشتابولا بولاية أوهايو وكونها شخصًا بالغًا، نظمت روزا أول جمعية مناهضة للعبودية. كتبت باستمرار خلال الحرب الأهلية لمختلف الصحف والمجلات عن الاتحاد (الحرب الأهلية الأمريكية) والتحرر، ملزمة باستخدام اسم ذكر مستعار من أجل جذب الانتباه. وظهرت العديد من مقالاتها وردودها على معارضي حرية تصويت النساء في الولايات المتحدة في صحيفة "شيكاغو إنتر أوشين (Chicago Inter-Ocean"). ثم استعملت اسمها المستعار «سو سميث» في كتاباتها اللاحقة التي كانت مخصصة للرد على الأسئلة الاجتماعية وذكر الأمور المفيدة للشباب. بعد نقلها إلى شيكاغو، نشطت روزا في حركة النقاء الاجتماعي وحركة الدفاع عن حق المرأة في الاقتراع المتساوي، وكتبت العديد من المقالات لصحافة شيكاغو حول هذه الموضوعات.
وُلدت روزا ماري ميلر في ماديسون، أوهايو، 21 مايو 1830. وهي من أصول اسكتلندية وإنجليزية. كان جدها، النقيب إسحاق ميلر، جنديًا في الحرب الثورية الأمريكية وأصيب في معركة بانكر هيل. عمل قريبها الآخر، الجنرال جيمس ميلر، مساعدًا للجنرال جورج واشنطن  لفترة من الوقت. كان والدها ناحوم ميلر محرضًا رائدًا مناهضًا للعبودية. وعُرفت «مزرعة ميلر» بكرم ضيافتها لكل من كان بحاجة إلى المساعدة أو التعاطف، بالإضافة إلى تربية الماشية والحيوانات الأخرى، التي احتاجت رعايتها الكثير من التفاني والاهتمام من روزا، ما جعلها تُنادى بـ«تومبوي: يُطلق المصطلح على الفتاة المُشبهة بالصبيان». ورثت من جدها من جهة الأم، جيمس ماكدونالد، حبًا قويًا للحيوانات، وأبهجتها عروض الماشية ومعارض الخيول، وأكنت احترامًا وتقديرًا كبيرين لهنري بيرغ لتأسيسه الجمعية الأمريكية لمنع القسوة ضد الحيوانات.
وُلد والدها ناحوم ميلر في ولاية فيرمونت وكان من أوائل المستوطنين في منطقة ماديسون في مقاطعة ليك، أوهايو. لقد كان موجودًا في مقاطعة ميدل ريدج قبل أن يكون فيها طريق ممهد للقيادة، ثم استقر هناك بعد قطعه أشجار الغابة وبنائه مقصورته وتشييده واهتمامه بمزرعة صغيرة وعيش بقية حياته هناك. كان هذا الأخير قارئًا لتاريخ الكتاب المقدس والتاريخ السياسي، وكان لديه وجهات نظر إنسانية واسعة. أحب والدها الأطفال كثيرًا، إذ تبنى طفلين بالإضافة إلى أطفاله الخمسة. أما والدتها فكانت، إستر مكدانيلز أو ماكدونالد، ابنة جيمس ماكدونالد، وهو مستوطن مبكر في مقاطعة أشتابولا بولاية أوهايو. ألمحت إستر بين الحين والآخر إلى أن «القوانين المتعلقة بالملكية وحضانة الأطفال هي قوانين قمعية للنساء مثل الزنوج». تذكرت أفيري هذا الأمر دائمًا، وتحدثت عن والدتها كمصدر إلهام لها للعمل من أجل توطيد المرأة. كانت روكسانا إحدى شقيقات أفيري.
في أثناء دراستها بمدرسة ماديسون، كتبت روزا مقالات عديدة مناهضة للعبودية، والتي قوبلت بالسخرية والإساءة. اعترفت لها طالبتان في مدرستها بأن مقالاتها المناهضة للرق هي ما دفعتهما إلى التخلي عن طموحهما في العمل في الدين لدراسة القانون والسياسة.
القومية اليابانية (باليابانية: 国粋主義) هي القومية التي تؤكد على أن اليابانيين أمة موحدة ذات ثقافة واحدة ثابتة، وتعزز وحدة اليابانيين الثقافية. تتضمن القومية اليابانية طائفة واسعة من الأفكار والعواطف التي عايشها الشعب الياباني على مدى القرنين الماضيين فيما يتعلق ببلده الأصلي وطبيعته الثقافية وشكله السياسي ومصيره التاريخي. من المفيد التمييز بين القومية الثقافية اليابانية والقومية السياسية أو القومية التي تديرها الدولة (كسيطرة الدولة في فترة شووا)، لأن العديد من أشكال القومية الثقافية، كتلك المرتبطة بالدراسات الفلكلورية (مثل كوينو يانيتا)، كانت معادية للقومية التي تعززها الدولة.
في أثناء فترة مييجي في اليابان، تألفت الأيديولوجية القومية من مزيج من الفلسفات السياسية الأصلية والمستوردة، والتي طورتها حكومة مييجي في بادئ الأمر لتعزيز الوحدة الوطنية والفخر القومي، في شؤون الدفاع ضد استعمار القوى الغربية، ولاحقًا في الصراع الرامي لتحقيق المساواة مع القوى العظمى. تطورت هذه المنطقة خلال فترتي تايشو وشووا لتبرير الحكومة الشمولية المتزايدة والتوسعية في الخارج، ووفرت أساسًا سياسيًا وأيديولوجيًا لأعمال الجيش الياباني في الأعوام السابقة للحرب العالمية الثانية.