對歷史中耶穌的探索

探索歷史中的耶穌指學術界努力構建耶穌的歷史形象。自18世紀以來，對歷史中的耶穌有三次不同的學術探究，每次具有各自的特點，並發展出新的、多樣的研究標準。這些探索與早期方法不同，因為它們依靠歷史方法去研究聖經敘事。雖然對聖經資料來源的文本分析已經進行了幾個世紀，但這些探索引入了新方法和特定的技術，以確定結論中的歷史有效性。
阿爾伯特·史懷哲1906年批評了第一次探索在方法上的各種缺點後，第一探索的熱情有所減弱。第二次探索始於1953年，它引入了很多新技術，但在1970年代抵達瓶頸階段。20世紀80年代，一些學者逐漸開始引入新的研究觀念，開始了擁有最新方法的第三次探索。
雖然，學者們在耶穌的歷史性上擁有廣泛的學術共識，關於他的生平大綱也有基本一致的看法，但是，在他們構建的耶穌形象經常彼此不同，而且與福音書中描繪的形象也不同。在肖像之間有重疊的屬性，雖然有時兩個學者可能同意其中一些屬性，但他們可能會不同意別的屬性，沒有一個歷史中的耶穌形象能滿足廣大學者群體。

**第一次探索**
阿爾伯特·史懷哲的《探索歷史中的耶穌》使用了“探索歷史中的耶穌”這一表達
啟蒙運動結束時，歐洲許多學者超越了文本分析和“福音和諧”的方法，開始探索耶穌傳記，通常稱為“耶穌的人生”（Lives of Jesus）。這些傳記試圖將一些歷史技術應用於被和諧化的福音書中，併產生對耶穌生活的新概觀。這些構建耶穌傳記的嘗試被稱為第一次“探索歷史中的耶穌”，這個表達源於阿爾伯特·史懷哲的書名，原來的題目是《探索歷史中的耶穌：批判性性地研究從Reimarus到Wrede的探索進程》。
到19世紀末，學術界已經出版了數以百計的“耶穌的生命”。其中一些是非常轟動的：它們出版的原因不是由於新資料的出現，而是由於學者們用新的方式閱讀和解釋福音書。這些關於耶穌生活的故事通常是浪漫的，非常注重心理分析，或加入了沒有出現在任何福音書或其他歷史文獻中的新元素。如，歐內斯特·勒南利用耶穌騎著驢子凱旋進入耶路撒冷的事件中創造了一個故事：在這個故事中，作為木匠的耶穌是一位溫柔的先知，他在加利利有一隻驢，騎著驢在不同城鎮之間穿行。
馬克·鮑威爾（Mark Powell）說，這些“耶穌的生活”的作品通常由三個驅動要素：
# 強加一個宏大的框架（例如，作為改革者的耶穌），這決定了作品的主題，作者們用這樣的框架解釋福音書；
# 排除在福音書中不符合這個框架的說法；
# 添加新材料以填補故事中空白地方，而這些材料沒有出現在任何福音中。
Andreas J. Köstenberger說，在許多情況下，這些故事描繪的耶穌“像探索者本人”，而不是公元1世紀的猶太人。
在第一次探索期間，各種版本的“耶穌的生活”的作者使用不同的基本主題。在某些情況下，它旨在讚美基督教，而在別的情況中，則在反基督教。這個領域最早的著名作者是赫爾曼·雷馬魯斯（Hermann Reimarus，1694-1768年），他描述耶穌是一個不成功的政治人物，認為自己的召命是將上帝作為以色列王。Reimarus寫了一部論著，文中拒絕了神蹟，指責聖經作者的欺詐行為，但他沒有出版這本書。後來，Gotthold Lessing（1729-1781）在Reimarus死後發表了他的論著。Baron d'Holbach (1723–1789) 並沒有興趣還原一個歷史中的耶穌，他的興趣是批評宗教。因此他寫了《試觀此人！——拿撒勒人耶穌的歷史》（Ecce Homo - The History of Jesus of Nazareth），並於1769年在阿姆斯特丹匿名發表。這本書由喬治·休斯頓（George Houston）翻譯成英文，於1799年和1813年出版，為此休斯頓（他承認自己是作者）犯下褻瀆罪，被監禁了兩年。
勒南的《耶穌傳》是19世紀暢銷書之一。
大衛·施特勞斯在27歲時拒絕所有超自然事件，將它們看作神話闡釋，從而開創了對“歷史中的耶穌”的搜尋。他寫於1835年的《耶穌的生活》是第一部系統地分析耶穌生活故事最具影響力的作品，他試圖以不帶偏見的歷史研究方法進行分析。施特勞斯從神話的角度看待耶穌生活中的神蹟記錄，這些神話記錄是由於基督徒群體在重講故事時想象出來的，從而將自然事件描述為神蹟。阿爾伯特·史懷哲的《探索歷史中的耶穌》（1906；1910）中認為，大衛·施特勞斯的論據“長篇大論地解釋了那些陳舊的觀點，它乍看起來是充滿生氣，但實際並非如此。”他補充說，在探索歷史中的耶穌時有兩個大致的學術研究階段，即“大衛·施特勞斯之前的時期和大衛·施特勞斯之後的時期”。在大衛·施特勞斯之後出現的作品中，歐內斯特·勒南的Vie de Jesus將學術與感性的、小說心理的解釋結合在一起，獲得巨大成功，在三個月內重印八次。勒南將福音敘述與他的心理解釋融為一體，認為耶穌在加利利宣講了一種“愛的甜美神學”，當這種神學一旦遭遇到耶路撒冷的機制時立刻變得具有革命性。
約翰尼斯·魏斯（Johannes Weiss，1863-1914）和威廉·威爾德（ William Wrede ，1859-1906）讓學術界注意到耶穌事工中的末世論問題。Weiss和Wrede都是熱情的反自由主義者，他們的作品旨在強調耶穌事工和教義的不尋常性質。Wrede討論了馬可福音中的彌賽亞秘密這一主題，並認為這是早期基督徒用來解釋耶穌並不聲稱自己是彌賽亞的一種方法。
阿爾伯特·卡爾特夫（Albert Kalthoff ,1850-1906）在1904年的作品《基督教如何興起？對基督問題的新貢獻》（1907年出版的英文版書目為The rise of Christianity）中名為《耶穌在歷史中存在嗎？》的一章寫道：“神的兒子，世界之主，為童貞女所生，並在死後復活。他和一個富有革命性觀念的小木匠兒子是兩個完全不同的人。如果其中一個是歷史中的耶穌，那麼，另一個肯定不是。耶穌歷史性的真正問題不僅是在一個有無數聲稱自己是彌賽亞的猶地亞中是否有一個耶穌，而是：我們是否要承認這個在福音中叫做耶穌的歷史人物，以及他是否被視為基督教的創始人。”
阿爾伯特·史懷哲（1875-1965）是個神學歷史學家，他在《探索歷史中的耶穌：批評性地研究從Reimarus到Wrede的探索進程》（1906年，第一版）中對過往探索耶穌的生命作出了一個重要而具批判性的回顧。他譴責各式作者的主體性將自己的喜好投射到耶穌的角色中。書中用一章（第10章）討論了Christian Hermann Weisse的“兩源假設”和Christian Gottlob Wilke的“Wilke假設”；用三章討論了大衛·施特勞斯（第7,8和9章），用整整一章（第11章）討論了布魯諾·鮑爾。布魯諾·鮑爾（1809-1882）是第一位肯定耶穌不在歷史中存在的學院神學家。然而，他的學術著作被德國學術界埋葬，直到Albert Kalthoff將其從忽視和默默無聞中拯救出來之前，他仍然不為人知。 阿爾伯特·史懷哲高度贊地揚了鮑爾早期的作品，肯定了他關於耶穌的非歷史性結論。
對第一次探索的直接挑戰是基督神話理論。該理論第一次由亞瑟·德魯斯（Arthur Drews）發表於1909年，討論了基督神話理論，並否認了耶穌在歷史中存在。德魯斯擴大和宣傳最初由布魯諾·鮑爾提出的觀點，他的書本引起了國際級的爭議，從而讓他具有國際聲譽。1912年， S. J. Case 指出，在過去十年裡，關於耶穌存在的懷疑已經佔據了很多年，但沒有什麼地方比德國更明顯，在那裡，懷疑運動已經成為一種常規宣傳，“其中，最重要的冠軍是Karlsruhe技術高校的哲學教授亞瑟·德魯斯。自1909年他的Christusmythe出版以來，在世界各地引起了廣泛辯論，特別是在耶拿、馬爾堡、吉森、萊比錫和柏林等重要的大學中心，於是這個主題不停地出現在公眾面前。”
為了討論德魯斯的觀點，阿爾伯特·史懷哲在1913年第二版的《探索歷史中的耶穌》（Geschichte der Leben-Jesu-Forschung，2. Auflage，1913）中增加了兩個新篇章。- 第22章（第451-499頁）《對耶穌歷史性的新否定》(Die Neueste Bestreitung der Geschichtlichkeit Jesu) 分析了德魯斯的觀點，以及八位支持德魯斯關於耶穌不存在觀點的作者：J. M. Robertson, Peter Jensen, Andrzej Niemojewski, Christian Paul Fuhrmann,