印尼伊斯蘭教

在雅加達伊斯蒂克拉爾清真寺的開齋節信眾集體祈禱，此清真寺的規模為東南亞第一。


這篇印尼伊斯蘭教（Islam in Indonesia）所談論的是伊斯蘭教進入印尼群島，之後傳播的歷史，以及近況。

伊斯蘭教在印尼所擁有的信徒，佔該國宗教人口的絕大多數，在2018年所做的一項調查，有86.7%的印尼人自認為穆斯林。
在世界上穆斯林佔多數的國家中，印尼的信徒人數排名第一，大約有2.31億。

就教派而言，絕大多數 (98.8%) 是遜尼派，印尼有1-3百萬 (1%) 的什葉派信徒，集中在雅加達，和大約400,000(0.2%) 的阿赫邁底亞派。若就麥茲海布（學派）方面，根據人口資料，印尼的穆斯林有99%主要是追隨沙斐儀派，但當這些信徒被進一步詢問時，有56%的人表示並未遵循任何特定的學派。
印尼穆斯林的思潮大致可分為兩種：“現代主義”，信仰者嚴守正統神學，但擁抱現代學習方式；“傳統主義”，信仰者追隨當地宗教領袖和pesantren教師的教導。印尼還有一種歷史上重要，包含伊斯蘭教信仰的綜攝，稱為喀嘉文（kebatinan，或寫為Kejawèn）。

印尼伊斯蘭教被認為是自13世紀以來，透過阿拉伯穆斯林商人到當地經商、當地統治者皈依以及蘇菲主義傳播的三者綜合，而逐漸達成傳播。在荷屬東印度統治晚期，伊斯蘭教被用作對抗殖民主義的統合標誌。今天印尼雖然擁有壓倒性多數的穆斯林，卻不是個伊斯蘭國家，印尼在憲法上是個世俗國家，印尼政府正式承認6種宗教為合法宗教。

**分佈**
印尼各省不同宗教佔多數的省份分佈圖。印尼人口中自認為穆斯林的佔比為86.7%。
在爪哇島、蘇門答臘島、西努沙登加拉省、蘇拉威西島、加里曼丹沿海地區和北摩鹿加省的大部分地區，穆斯林人口佔多數。穆斯林在巴布亞、巴釐島、東努沙登加拉省、北蘇門答臘省的部分地區、加里曼丹的大部分內陸地區和北蘇拉威西省構成不同比率的少數信仰族群。蘇哈託總統執政時期所贊助的大規模國內移民計畫和最近的自發性國內移民，有大量穆斯林信徒進入印尼群島的東部地區，在當地提高穆斯林人口的佔比，也升高不同信仰者（當地原住民及移民）之間的衝突。

印尼國內移民計畫在過去30年中把該國的人口結構改變。在該國以前以基督教為主的東部地區，穆斯林人口比例增高。到1990年代初，基督徒在摩鹿加群島的有些地區首次變成少數群體。雖然政府資助從人口稠密的爪哇島和馬都拉島移民到人口稀少的地區，導致安置區穆斯林人口的增加，但沒有證據顯示印尼政府企圖在原基督徒佔比高的地區讓穆斯林成為多數，而大多數穆斯林的遷移似乎均為自發性。不管其意圖如何，移民政策所產生的經濟和政治影響，而導致移入地區不同信仰者之間發生衝突。


**印尼各省和地區的穆斯林佔比**
根據印度尼西亞內政部的資料，印尼各省和地區穆斯林佔比的資料如下：

**伊斯蘭教派**
印尼伊斯蘭教中的派別為數眾多。
印尼深具影響力的公民組織 - 伊斯蘭教士聯合會（NU）的總部。

印尼的穆斯林人口中，信奉遜尼派的佔絕大多數，其他少數教派有什葉派和阿赫邁底亞派。就學派而言，遜尼派中的沙斐儀派佔主導地位。而沙斐儀派如此廣為散佈，被認為是由於來自阿拉伯半島南部的商人遵循這一學派的緣故。


**印尼伊斯蘭教徒區分**

古典文獻把印尼的穆斯林分為“名義上的”穆斯林（稱為 abangan），這類人的生活方式較傾向非伊斯蘭式），以及“正統”穆斯林（ santri，這類信徒堅持正統伊斯蘭規範）。阿邦幹被認為是將原住民信仰和印度教-佛教信仰融入伊斯蘭教信仰的綜攝，有時也被稱為喀嘉文、爪哇主義（ Javanism），也有Kebatinan、 爪哇宗教（Agama Jawa）及爪哇民間信仰（Aliran Kepercayaan）的稱法。在爪哇，santri這一名稱不僅指一有意識地完全信仰伊斯蘭教者的人，也指那些離開世俗世界，專注奉獻於伊斯蘭學校（pesantren）活動的人， pesantren的字面意思是“虔誠遵守經典者（santri） 的地方”。但前述santri的確切性質和用法在史上一直存在爭議，今天被認為均已過時。 
在佔碑省的一所伊斯蘭學校（Pesantren）。

而在當代，則常用“傳統主義”和“現代主義”來做區分。以熱心倡導群島伊斯蘭的公民組織伊斯蘭教士聯合會（NU）所代表的是傳統主義，這是一個根據Culture of Indonesia，經歷過互動、語境化、本土化、解讀和通俗化，而形成獨特的伊斯蘭教模式。他們擁抱群島伊斯蘭，提倡溫和主義、熱情、反激進主義、包容和寬厚。另一方面是現代主義，這派人深受伊斯蘭現代主義的啟發，民間社會組織穆罕馬迪亞是知名的熱切支持者。現代主義穆斯林倡導印尼的伊斯蘭改革，而印尼當前做法被認為是偏離伊斯蘭史上正統觀念。他們強調古蘭經和聖訓的權威，反對綜攝和反對對烏理瑪的塔格利德（對教導不合情理的依循）。但根據最近的分析，這種劃分也被認為過於簡單化。自1990年代以來，穆罕馬迪亞已朝著更薩拉菲運動的方向發展。薩拉菲運動是遜尼派的一個改革派分支，呼籲根據第一代穆斯林去理解古蘭經和聖訓，避免後來引入其他事物進入信仰，這種思潮已在印尼社會中開始擴展。
在東爪哇省圖連（Turen）的提邦清真寺（Masjid Tiban）與伊斯蘭教寄宿學校。


**喀嘉文**
在伊斯蒂克拉爾清真寺內研讀古蘭經的穆斯林。

伊斯蘭教受到印尼群島中既存的不同規範和觀唸的當地文化所影響。主要例子是被稱為喀嘉文的伊斯蘭教綜攝形式，這是種泛靈論、印度教-佛教和伊斯蘭教（尤其是蘇菲主義）的混合體。這種組織鬆散的思想和信仰潮流在1945年的憲法中被合法化，而在1973年，當它被承認為一種信仰分流時，蘇哈託總統自認為是其追隨者。喀嘉文是源自泛靈論、印度教、佛教和伊斯蘭教的形而上學、神秘主義和其他深奧學說的結合。p=107雖然爪哇文化有兼容並蓄特性，對新宗教持開放態度，但只有那些已被過濾而接受後才能融入爪哇的文化、性格和個性。p=109爪哇的理想包含有智慧（wicaksana）、心靈（waskita）和完美（sempurna）的結合。追隨者必須控制自己的激情，遠離塵世的財富和舒適，以便有朝一日可達到啟蒙的和諧並與宇宙精神結合。

根據新加坡作者與政治家李炯才的說法，喀嘉文無特定的先知p=108和神聖經書，p=108也沒有獨特的宗教節慶和儀式。然而，不同種類的喀嘉文運動都有其創立基礎文字和創始人。1999

喀嘉文信仰者可以是印尼6種官方認可宗教之一的信徒，但也認同喀嘉文信仰和生活方式。雖然印尼建國五原則中的第一項就標明只承認“信仰獨一無二上帝”的宗教，這通常被認為是該國只認可一神論的理由，但有廣泛未被政府承認的宗教和教派也受到容忍。2005在日惹的代表提出的1956年報告中，顯示爪哇有63個非官方認可的教派。其中有22個在西蘇門答臘省，35個在中爪哇省，6個在東爪哇省。1961

其中也包括喀嘉文信仰團體，例如Sumarah。這種鬆散組織的思想和信仰在1945年的憲法中被合法化，但未能獲得官方承認為一種宗教。p=112喀嘉文在1973年被認定為是信仰唯一全能上帝p=112）的信仰，但管轄工作則由宗教事務部轉給Ministry of Education and Culture (Indonesia)。p=112

喀嘉文通常被描述為神秘的，其中有些流派與精神上的自我控制有關。雖然爪哇在1992年有許多流派，這種信仰經常被暗指為泛靈崇拜，因為這種信仰鼓勵犧牲，以奉獻給當地及祖先的神靈。。這些神靈被認為棲息在自然物體、人類、文物和重要的瓦里（穆斯林聖徒）的墓地。疾病和不幸事件都由這些這些神靈造成，如果祭祀或是朝聖均無法安撫神靈，則需尋求巫師或是巫醫來幫忙解決。


**其他分支**

最近在印尼紮根的伊斯蘭思想潮流包括伊斯蘭主義。當前印尼的主要伊斯蘭政黨是Prosperous Justice Party (PKS)，PKS為穆斯林兄弟會在印尼的區域分支而為人知。34 

少數人信奉什葉派和阿赫邁底亞派。印尼約有100萬什葉派穆斯林，佔該國人口的0.5%，其中大部分居住在雅加達附近。歷史上的什葉派社區被認為是少數哈德拉毛人移民的後裔，從亞齊開始向外傳播，亞齊曾是什葉派的中心。在當代伊朗伊斯蘭革命之後，人們開始對什葉派的興趣增長，從那時起有些什葉派出版物被翻譯成印尼語。印尼另有一伊斯蘭教的少數派 - 阿赫邁底亞。根據美國創立的Association of Religion Data Archives（ARDA）中的資料，印尼約有400,000名阿赫邁底亞穆斯林，分佈在全國542個組織中。阿赫邁底亞派穆斯林最早傳入印尼是在1925年夏天（大約是在印尼獨立革命前20年），由這個派別的傳教士拉赫馬特·阿里 (Rahmat Ali) 進入蘇門答臘島，在亞齊的Tapaktuan開始活動，初期有13名信眾 。pp=143–44 什葉派和阿赫邁底亞穆斯林都面臨日漸增多的反動和激進伊斯蘭團體的不容和迫害。

**伊斯蘭教相關組織**
參與1928年在巴達維亞舉行的青年誓言大會，青年穆斯林聯盟（Jong Islamieten Bond (Young Muslim Union)）派遣的代表。
在印尼，歷來公民組織在穆斯林社會中均佔有獨特而重要的地位。這些機構在知識話語和公共領域，為社區運動提供新的思想和資源，有巨大的貢獻。18–19印尼的2億多穆斯林中有75%屬於伊斯蘭教士聯合會（NU）或是穆罕馬迪亞，讓這些組織成為印尼公民組織中的“鋼鐵框架”。

NU是最大的穆希林傳統主義組織，專注於社會、宗教和教育等眾多活動，並間接經營該國大部分的伊斯蘭寄宿學校。NU聲稱擁有4,000至6,000萬追隨者，是該國最大的公民組織，也許是世界上最大的伊斯蘭組織。NU成立於1926年，會員遍及全國，在爪哇農村地區尤為強大。在政治層面，NU、馬斯友美黨（Masyumi）和另外兩個政黨共同在1973年被迫組成一個單一的伊斯蘭政黨 - United Development Party（PPP）。這種變化可能削弱NU成為政治實體的能力，譬如NU已退出積極的政治競爭，但NU仍是個受歡迎的宗教力量，具有良好組織狀況和構建全國辯論議題的能力。
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穆罕馬迪亞是現代主義的公民組織，在全國各地設有分支機構，擁有大約2,900萬追隨者。這個組織成立於1912年，經營清真寺、祈禱所、診所、孤兒院、救濟院、學校、公共圖書館和大學。1998年2月穆罕馬迪亞的中央委員會和省級領導同意支持前組織總主席Amien Rais參與總統競選。這是該組織首次正式涉足黨派政治，而引發組織成員之間的爭議。

一些較小的伊斯蘭公民組織，對於伊斯蘭教義擁有廣泛不一的見解。這類意識形態的一端有個有爭議性的Jaringan Islam Liberal（JIL），這個網絡的目的是促進對伊斯蘭思想的多元化和更自由的解釋。

同樣有爭議的是意識形態在另一端的團體，例如印尼伊扎布特（印尼伊斯蘭解放黨）(HTI)，這個團體主張組成泛伊斯蘭哈里發國和全面實施伊斯蘭教法，Indonesian Mujahedeen Council (MMI)主張實施伊斯蘭教法作為成立伊斯蘭國家的前身，以及時有暴力作為的伊斯蘭捍衛者陣線 (FPI)。介於這兩個極端之間存有各式小型組織。Indonesian Islamic Propagation Institute (LDII)是個持續成長中的小組織。


**歷史**

**伊斯蘭教在印尼的傳播（1200年-1600年）**
在亞齊特區班達亞齊市的拜圖拉赫曼大清真寺，亞齊特區是伊斯蘭教首度抵達印尼的所在。

有證據顯示早在8世紀就有阿拉伯穆斯林商人進入印尼。但直到13世紀末，伊斯蘭教才開始在當地傳播，起初經由阿拉伯穆斯林商人，然後經由學者傳教士。當地統治者的採納和精英階級的皈依更促成進一步的發展。傳教士來自各地，最初是南亞（古吉拉特邦）和東南亞（佔婆），後來則由阿拉伯半島南部（哈德拉毛）而來。

13世紀，蘇門答臘北部海岸開始有伊斯蘭政體出現。威尼斯共和國商人和探險家馬可·波羅口述，經由他人撰寫的《馬可·波羅遊記》，其中提及在公元1297年，今日蘇門答臘島亞齊的Perlak有個由摩爾商人建立的新社區，這是已知在印尼有阿拉伯穆斯林社區的最早紀錄。pp=3–6顯示穆斯林王朝的第一個證據是伊斯蘭曆696年（公元1297年）蘇木都剌國首位統治者Malikussaleh的墓碑。到13世紀末，伊斯蘭教已在北蘇門答臘立足。

一般來說，當地商人和主要王國的皇室最先接受這種宗教。隨著穆斯林商人與當地婦女結婚，一些較富有的商人與精英統治家庭聯姻，伊斯蘭教在統治階級中加速傳播。接著是地方性統治者與其隨從，再接著就是一般印尼百姓開始接受。雖說伊斯蘭教的傳播是緩慢而漸進的，但有限的證據顯示傳播速度在15世紀時加速，是因為當時位於馬來半島的馬六甲蘇丹國和統治該地區的其他伊斯蘭蘇丹國，透過戰爭及控制海上貿易而達成。

到14世紀，伊斯蘭教已在馬來亞東北部、文萊、菲律賓西南部以及東爪哇和中爪哇沿海的一些宮廷中立足，到15世紀，進而傳播到馬六甲和馬來半島的其他地區。 在爪哇，信奉印度教的滿者伯夷王國在15世紀衰落，來自阿拉伯、印度、蘇門答臘島和馬來半島以及中國的穆斯林商人開始控制之前由滿者伯夷商人所控制的區域貿易。中國明朝對馬六甲提供廣泛的支持。明代鄭和下西洋（1405年至1433年）期間讓中國穆斯林得以在巨港和爪哇島北部海岸建立定居點。馬六甲積極鼓勵當地人皈依伊斯蘭教，而明朝艦隊則積極在爪哇北部沿海建立華裔-馬來裔穆斯林社區，從而形成永久對抗爪哇印度教徒的形勢。到1430年，明朝遠徵軍在爪哇北部港口如三寶壟、Demak, Demak、Tuban和泗水（舊名Ampel）建立華人、阿拉伯人和馬來人的穆斯林社區；伊斯蘭教因此開始在爪哇北部岸站穩腳步。馬六甲在中國明朝的保護下繁榮昌盛，而滿者伯夷則逐步敗退。在此期間的主要穆斯林王國包括蘇門答臘北部的蘇木都剌國、蘇門答臘東部的馬六甲蘇丹國、爪哇中部的淡目蘇丹國、蘇拉威西島南部的戈瓦蘇丹國以及東部摩鹿加群島的特爾納特蘇丹國和蒂多雷蘇丹國。

有史以來，印尼當地人是泛靈論、印度教和佛教的追隨者。然而伊斯蘭教透過貿易、王室皈依和征服的同化方式，到16世紀末已經取代印度教和佛教成為爪哇和蘇門答臘的主要宗教。在此過程中，“來自印度教-佛教時代的文化影響大多受到容忍或納入伊斯蘭儀式。”伊斯蘭教並沒抹殺先前存在的文化；而是在規則和藝術中融入及嵌入當地的習俗和非伊斯蘭元素，並將其重新定義為伊斯蘭傳統。

在某種程度上，當時盛行的蘇菲主義被認為是伊斯蘭教與其他宗教融合的主要推動力量。在傳播初期，抵達印尼群島的蘇菲主義伊斯蘭學者中擁有強大的影響力，當時的納克什班迪教團和卡迪裡耶教團等許多蘇菲主義派別吸引許多新的當地人加入。然後開始滲入當地社會的不同層面。在此過程中繁盛發展的蘇菲神秘主義塑造出當時印尼伊斯蘭教的融合、折衷和多元化的本質。早在13世紀，阿拉伯世界就知道蘇菲主義在印尼群島廣泛傳播。此時期之後最重要的印尼蘇菲主義信徒是16世紀的詩人和作家Hamzah Fansuri。4蘇菲主義在印尼的卓越地位一直持續到阿拉伯半島取代東南亞，從阿拉伯半島而來的學者帶來更多正統教義和伊斯蘭教的概念。

有理論認為印尼人逐漸接受伊斯蘭教是因為覺得中南半島有強大的印度教-佛教王國如柬埔寨、緬甸和泰國存在，因而轉向中東及非洲尋求同盟的結果。隨著爪哇港口城鎮信仰伊斯蘭教，而導致在東爪哇以印度教-佛教立國的滿者伯夷王國在16世紀滅亡。而殘餘的統治階級最後逃到巴釐島，在那裡建立爪哇島印度教，擁有超過250萬信徒。而蘇門答臘沿海情況不同，貴族精英和一般大眾均接受伊斯蘭教，部分是需要對抗爪哇島的印度教-佛教王國的經濟和政治勢力。而在爪哇內陸的精英逐漸接受伊斯蘭教。之後伊斯蘭教成為爪哇精神文化的法律和宗教內涵。印尼東部島嶼在17世紀和18世紀接受伊斯蘭教和基督教之前，基本上一直信仰的是泛靈論，而巴釐島持續維持印度教徒佔多數的情況。到15世紀後期，滿者伯夷王國開始衰落，最後在1520年代被淡目蘇丹國滅亡；1527年，穆斯林統治者將新徵服的巽他格拉巴改名為Jayakarta，意為“寶貴的勝利”，最終簡化為Jakata（即今日雅加達之名）。隨後伊斯蘭教正式在爪哇島開始傳播，依靠受人尊敬的蘇菲主義聖徒瓦利松戈（或稱九聖）的傳教熱忱而廣為傳播。

雖然伊斯蘭教傳播是印尼史上最重要的過程之一，但其發展歷史仍然證據零碎，且信息不足。讓人對伊斯蘭教如何傳入印尼的瞭解有限；對於印尼人民的皈依理由，學者之間存在相當大的爭議。對傳播的早期階段，主要證據是墓碑和一些旅行者的敘述，但這些只能表明當地穆斯林在某時，及在某地有此信仰。這些證據不足以全面解釋更複雜的問題，例如生活方式如何受到新宗教的影響，或者對社會影響到何程度。

**近代早期（1600年-1945年）**
Pati Regency，建於荷屬東印度殖民時期，具有歐洲建築風格的清真寺。

荷蘭人受到當地自然資源和貿易所產生的財富所吸引，於17世紀進入爪哇。The Maluku Islands in the Indonesian archipelago were known as the "spice islands". The country's natural spices, including nutmeg, pepper, clove, were highly prized. Other popular trade items of the area include sandalwood, rubber and teak.荷蘭人進駐後，把中央貿易港口的業務壟斷。但因為原來的穆斯林商人被迫遷移到更小、更偏遠的港口，而把伊斯蘭教帶進農村省份，等於協助伊斯蘭教傳播。20世紀初，“伊斯蘭教成為凝聚抵抗殖民主義的旗幟”。

在此期間，歐洲人在印尼的擴張，促成引入蒸汽動力運輸和印刷技術。結果是印尼與其他伊斯蘭世界地區，特別是中東地區的互動顯著增加。2在麥加，來自印尼朝聖者的數量呈指數級增長，而得到“漢志之米”的稱號。學者和學生的交流也有所增加。在1920年代中期，約有200名東南亞學生（主要是印尼人）在開羅學習，大約有2,000名沙烏地阿拉伯公民具有印尼血統。從中東歸來的人成為伊斯蘭學校講師的骨幹。

同時，伊斯蘭世界中一些新興的宗教思想和運動激發印尼的伊斯蘭思潮。尤其是受到伊斯蘭學者穆罕默德·阿布都的伊斯蘭現代主義的啟發，這個主義強調回歸宗教的原始經文。印尼現代主義運動針對印尼伊斯蘭教的融合性提出批評。它主張改革，並消除傳統中被認為是非伊斯蘭教的元素。該運動還渴望把現代性元素融入伊斯蘭教，例如建立結合伊斯蘭教和世俗課程的學校，其獨特之處在於訓練女性成為傳教士。通過改革者的活動和反對者的反應，印尼社會變得更加牢固地沿著社區（aliran）性，而非階級性的方式構建。
在荷屬東印度時期，學習可蘭經的爪哇兒童。

改革運動尤其紮根於西蘇門答臘省的米南加保人地區，當地烏理瑪在早期改革運動中發揮過重要作用。35319世紀在麥加擔任伊瑪目的米南加保人Shaykh Ahmad Khatib Al-Minangkabawi 為改革訓練做出巨大貢獻。他曾獨自教育出許多重要的印尼穆斯林人物。1906年，阿爾-米南加巴維的弟子Tahir bin Jalaluddin在新加坡的馬來語報紙al-Iman上撰寫文章。5年後，另位改革派烏理瑪Abdullah Ahmad在西蘇門答臘省的巴東出版印尼首份大眾傳媒Al-Munir。20世紀初，西蘇門答臘省出現穆斯林現代主義學派，如Adabiah（1909年）、Diniyah Putri（1911年）和Sumatra Thawalib（1915年）。現代主義運動也建立起爪哇支持者基礎。在中爪哇省梭羅
，左翼穆斯林Mohammad Misbach創立月刊Medan Moeslimin，以及期刊Islam Bergerak。在日惹市，Ahmad Dahlan （也是米南加巴維弟子），於1911年創設穆罕馬迪亞，帶頭建立伊斯蘭群眾組織。穆罕馬迪亞迅速擴大其在整個群島的影響力，例如Abdul Karim Amrullah在1925年在西蘇門答臘省建立分會。其他現代主義組織還有伊斯蘭改革與指引協會 (1914年) 和PERSIS (organization) (1923年)。不久之後，為應對日益增長的改革浪潮威脅，代表傳統主義的NU由阿爾-米南加巴維的另一弟子Muhammad Hasyim Asy'ari於1926年創立。356其他的傳統主義組織包括Islamic Education Movement（Perti，1930年）和位於龍目島的Nahdlatul Wathan（1953年）。

伊斯蘭教的改革主義思想和當地人日益增長的主權意識相結合，導致這種宗教成為反對荷蘭殖民主義的政治鬥爭工具，伊斯蘭教獲得短暫的發展。最早的例子是發生在米南加保的Padri War（另稱米南加保戰爭）。帕德里戰爭在其開始時受到瓦哈比主義啟發，目的在淨化印尼的伊斯蘭教。在這次戰爭（1803年-1837年）期間，這種運動最終變成為反對荷蘭殖民主義的鬥爭，但與此同時，這場戰爭也與半世俗的阿達特米南加保貴族和傳統酋長的部落作戰。其中一位伊斯蘭教領導人 伊瑪目·朋佐爾被追贈為印度尼西亞民族英雄。Indonesian State Secretariat, Daftar Nama Pahlawan (1) In the early 20th century, Sarekat Islam was developed as the first mass nationalist organization against colonialism.在20世紀初，當地的伊斯蘭聯盟（Sarekat Islam）發展成為首個反對殖民主義的群眾民族主義組織，將其作為群島中廣泛多樣的族群和文化的共同身份，特別用來對抗被認為是敵人的基督教徒統治者。像Jamiat Kheir等教育機構也支持這種趨勢。伊斯蘭教在此過程裡賦予參與者認同感，而有助於印尼民族主義的滋長。在此情況下，早期印尼民族主義者渴望將自己呈現為烏瑪（全球伊斯蘭社群）的一份子。他們還對伊斯蘭議題，例如重建哈里發國和泛伊斯蘭主義等運動產生興趣。荷蘭殖民政府基於上述的原因，把伊斯蘭教視為潛在威脅，並特別對從中東返回印尼的朝聖者和學生抱持懷疑的態度。一個類似伊斯蘭民族主義組織Persatuan Muslim Indonesia（PERMI）遭到荷蘭殖民政府的嚴厲鎮壓，成員（包括Rasuna Said女士）遭到逮捕。

然而伊斯蘭教作為印尼民族主義的載體，在世俗民族主義和更激進的如共產主義的出現後，角色逐漸減弱。 Sarekat Islam內部改革派和傳統派之間的鬥爭也是導致衰落的原因。這種情況在穆斯林社區內產生領導角色真空的情況，而由穆罕馬迪亞、NU、更具清教徒傾向的PERSIS以及Al-Irshad Al-Islamiya等公民組織來填補。這些組織堅持採取非政治立場，專注於社會改革和傳教。這種趨勢在日本佔領期間也持續存在，日本佔領者對伊斯蘭教採取矛盾的立場 - 伊斯蘭教被認為既是潛在的盟友（對抗西方帝國主義），同時也是日本大東亞共榮圈策略的潛在敵人。


**獨立後（1945年之後）**
access-date=2022-08-25
印尼在1945年宣佈獨立，成為當時世界上穆斯林佔多數國中的第二大國家。到1971年孟加拉國脫離巴基斯坦獨立後，印尼的排名躍為世界第一。獨立後的印尼穆斯林社會在各方面都發生重大的動盪，原因是國家獨立本身、當地穆斯林識字率和教育程度提高、來自中東的資助以及與其他穆斯林國家間加速的交流。

當地穆斯林社會的發展讓印尼更接近伊斯蘭知識活動的中心。許多學者和作家通常通過與外國同時代人的知識交流，為印尼語境中伊斯蘭教義解讀發展做出貢獻。烏拉瑪Hamka是位現代主義作家和宗教領袖，他因寫作《Tafsir al-Azhar》而聞名。這是首部用印尼語寫就的全面古蘭經註釋（太甫綏魯），這部著作的目的是在馬來-米南加保文化中解釋伊斯蘭教義。pp=19–51是位開創性的學者，在印尼知識界中堅持人文主義和理性主義觀點，倡導一種被描述為新穆爾太齊賴派的立場。Nurcholish Madjid (Cak Nur) 是位極具影響力的學者，他以發展現代主義和改革主義話語而著稱，他主要受到巴基斯坦伊斯蘭哲學家Fazlur Rahman Malik的影響。阿卜杜拉赫曼·瓦希德（Gus Dur，後來成為印尼總統），在巴格達大學接受伊斯蘭教育，後來成為印尼自由主義伊斯蘭潮流的核心人物。Muhammad Quraish Shihab編寫《Tafsir Al-Mishbah》，這部書被認為是印尼主流伊斯蘭知識分子對印尼伊斯蘭教解釋（太甫綏魯）的標準。

伊斯蘭組織在獨立後的活動也有所擴大，特別是在傳教活動（達瓦）和生活方式的伊斯蘭化。印尼宗教事物部報告說，直到1960年代，只有少數穆斯林會進行日常禮拜和天課。但此情況在穆罕默德·納席爾領導的Indonesian Islamic Propagation Council（DDII），再加上前述穆罕馬迪亞、NU和PERSIS的推動而發生巨大變化。在伊斯蘭神職人員中，Indonesian Ulema Council (MUI) 一直是有關伊斯蘭立法和司法問題的權威機構，並主要經由發佈教令來指導印尼伊斯蘭生活的總體方向。最近，像DDII和LIPIA這類組織在沙烏地阿拉伯和其他波斯灣阿拉伯國家資助下，充當推廣薩拉菲運動或瓦哈比派的工具（參見international propagation of Salafism and Wahhabism）， “營造出更保守、更為宗教隔離的氣氛”並急於把傳統印尼伊斯蘭教遺產中所包含的泛靈論和蘇菲主義影響去除。在政治舞臺上，穆罕馬迪亞和NU結盟成立馬斯友美黨，這個政黨在1960年遭到解散之前一直是伊斯蘭主流政黨。與此同時，諸如Darul Islam (Indonesia)、Laskar Jihad和伊斯蘭祈禱團等激進伊斯蘭組織也相繼出現，這種增長，主要也是有外國資金援助的結果。
印尼獨立當時，有關伊斯蘭教在政治中的作用引發過重大爭論，釀造出嚴峻的緊張局勢。爭論主要圍繞伊斯蘭教在印度尼西亞憲法中的地位。伊斯蘭團體渴望透過納入《雅加達憲章》（穆斯林有義務遵守伊斯蘭教法），讓伊斯蘭教取得憲法中的最高地位，而遭到當時的領導者蘇卡諾拒絕，他依循的是建國五項原則，建立多元化的憲法。最終，“印尼採用的是民法典而非伊斯蘭法典。”但印尼修憲鬥爭仍未停歇。穆斯林對蘇卡諾政權的敵意在不同場閤中出現，最著名的的是由Ansor Youth Movement（NU的年輕人派別，最初曾支持過蘇卡諾政權）和其他伊斯蘭團體積極參與的印度尼西亞大屠殺 (1965年－1966年)。甚至被稱為名義上的穆斯林的阿邦幹也成為殺戮的目標。共產主義因為具有無神論的本質，而且當時的伊斯蘭教領導者多半為地主階級，而被認為與伊斯蘭教站在敵對的立場。

接下來在蘇哈託總統當政的新秩序期間，穆斯林的宗教信仰更為強化。伊斯蘭團體原本希望新秩序是盟友，但因為當政者試圖修改教育和婚姻法案，使其成為為更傾向世俗的法規後，旋即成為對立者。政府的作為遭到強烈反對，婚姻法因此成為伊斯蘭法典。蘇哈託還試圖鞏固建國五項原則作為唯一的國家意識形態，也被伊斯蘭團體激烈抵抗，加以拒絕。在蘇哈託政權下，為遏制伊斯蘭教這種政治意識形態，而強行讓所有伊斯蘭政黨結合為一由政府監督的United Development Party（PPP）。某些伊斯蘭組織（最著名的是MUI、DDII和Indonesian Association of Muslim Intellectuals（ICMI））被蘇哈託政權吸收，讓政權獲益。蘇哈託總統在1998年辭職，“印尼壓制宗教和社會的結構隨之崩潰。”
阿卜杜拉赫曼·瓦希德（通常人們以Gus Dur之名稱呼），是NU的領袖，也是印尼第四任總統。

在Post-Suharto era in Indonesia（lang-id|Era Reformasi}}）初期，伊斯蘭政黨的崛起，引導NU領袖阿卜杜拉赫曼·瓦希德當選為印尼第四任總統（參見印度尼西亞總統列表），並任命穆罕馬迪亞的領導 Amien Rais為人民協商會議主席。這短暫時期間發生社會秩序崩潰，中央行政控制遭到侵蝕和執法的崩潰。有伊斯蘭團體涉入的暴力衝突，包括傾向保守伊斯蘭教法的亞齊分裂主義（參見自由亞齊運動），以及摩鹿加群島和波索的穆斯林和基督徒之間的衝突。隨著執政的垮臺，MUI開始與政府疏遠，並試圖對印尼伊斯蘭公民組織施以更廣泛的影響。而在2005年頒布頗有爭議的Fatwa on Religious Pluralism, Liberalism, and Secularism，教令隨後受到進步知識分子的批評。然而，由於NU和穆罕馬迪亞等公民組織致力於寬容，從威權政治過渡到民主政治的過程相對順利。展現出穆斯林公民組織是印尼民主過程中的關鍵因素。

當前印尼穆斯林在民選議會中被認為具有充分的代表性。有許多活躍的伊斯蘭政黨，及與穆罕馬迪亞有關聯的National Mandate Party（PAN）、與NU有關聯的民族覺醒黨（PKB）、和伊斯蘭主義Prosperous Justice Party（PKS）。 .民主化的結果，隨著NU和穆罕馬迪亞等既有機構的影響力相對下降，以及小規模組織和個人（如Abdullah Gymnastiar (Aa Gym )及Yusuf Mansur）的興起，也導致宗教影響力分散而多樣化。在蘇哈託時代提倡聖戰主義而導致多次炸彈攻擊發生，efn|See 2002 Bali bombings, 2003 Marriott Hotel bombing（近期已大致獲得控制）而被迫流亡海外的阿布·巴卡爾·巴希爾在2000年代返國。印尼當代的伊斯蘭教受不同方式的分析，某些結論是認為它變得更加保守，“Conservatism” in this sense connotes the adherence toward the perceived orthodoxy of Islamic principles, rather than the commitment to the Indonesian cultural and societal traditions. Therefore under this framing, it may entail conservatism's proponents advocating for the societal changes, while the proponents of liberalism opposing against them.而同時有人認為它在激進化方面，是“大到不能倒”。保守派發展的結果是激進自衛組織伊斯蘭捍衛者陣線 (FPI) 的出現，MUI發佈教法以迫害阿赫邁底亞派信徒的案例，以及在2016年針對雅加達省長（鐘萬學（