宗教致幻劑

烏羽玉在一些儀式中使用了數千年
麥司卡林的化學結構，它是烏羽玉中的主要致幻物質
宗教致幻劑（entheogen）是指在宗教、巫覡宗敎或者精神領域使用的精神藥品。
宗教致幻劑在各種儀式中被使用了上千年，傳統的宗教致幻劑包括：烏羽玉、迷幻蘑菇、未硫化的菸草、大麻、死藤水、藥用鼠尾草、三色牽牛和毒蠅傘等。隨著有機化學的出現，人類製造出了許多具有同樣功效的合成物。這些植物中的活性物質也被提取出來，例如麥司卡林、裸蓋菇素（賽洛西賓）、二甲基色胺、二萜內酯、伊博格鹼、麥鹼和蠅蕈醇。
服用宗教致幻劑可能會使服用者感覺與神同在，可以與神交流或者處於神與人之間，另一方面因為使用了一些稀有的化學物質，宗教致幻劑可能會對人類的神經系統產生進一步的影響。同時因為不同文化中使用宗教致幻劑的用途相類似，故而其發生作用的化學機制可能也是有一定相關的。
廣義上，宗教致幻劑可以指一切被用於宗教或者精神領域的致幻劑。這個詞與毒品形成對照，一些國家因為禁毒而使得宗教致幻劑的發展受到限制，而在另外一些國家則並不禁止傳統的宗教致幻劑使用。
“entheogen”一詞最早在1979年作為一箇中性詞語提出。

**語源**
“Entheogen”是一個新詞，1979年由一群人類植物學家和神話學家創出，其中包括卡爾·A·P·拉克、理查德·埃文斯·舒爾斯特、Jonathan Ott和R·戈登·沃森，取自兩個古希臘詞“ἔνθεος”（entheos）和“γενέσθαι”（genesthai）。前者的意思是“有靈感的、著魔的”，是英語中“enthusiasm”（熱情）的詞根，後者的意思是“形成”。
這個詞被創造出來以代替“hallucinogen”和“psychedelic”（大意都是致幻劑）。前者由奧爾德斯·赫胥黎推廣，發表在1954年的《眾妙之門》上。後者是一個希臘語新詞，意思是“精神體現”，由精神病學家漢弗萊·奧斯蒙德創出，當時赫胥黎是奧斯蒙德墨斯卡林實驗的志願者。
拉克等人認為這兩個單詞都不合適，於是拉克正式定義了“entheogen”：

**世界各地的宗教致幻劑**
除去宗教用途外，宗教致幻劑在世俗社會中也有其用途，例如健康食品、醫藥等。
最著名的宗教致幻劑之一是大麻，在中國、印度和歐洲都有其使用的記錄，在拉斯特法裡運動、印度教苦行僧、斯基泰人、蘇菲派伊斯蘭教和其他一些文化中也有出現。

**非洲**
知名的非洲宗教致幻劑文化之一是Bwiti宗教儀式，他們使用一種夾竹桃科植物Tabernanthe iboga的根皮作為宗教致幻劑的原料。古埃及文明有使用埃及聖酒 (一種混合了藍睡蓮、風茄、天仙子的酒精混和物) 和裸蓋菇的記錄。有證據顯示科特迪瓦人會使用迷幻蘑菇。

**美洲**
美洲第一種得到科學分析的宗教致幻劑是烏羽玉，北美洲的基奧瓦人有使用烏羽玉的記錄。
南美洲亞馬遜河流域使用死藤水作為宗教致幻劑。

**亞洲**
西伯利亞土著居民使用毒蠅傘。
中國的巫覡和道士使用大麻通神。道士大量服丹砂，以致中汞毒或砷毒，亦會引致通神的幻覺。葛洪《抱朴子》記載：“芝有石芝、木芝、 草芝、肉芝、菌芝，凡數百種也。... ...諸芝搗末，或化水服，令人輕身長生不老。”
在印度教中，曼陀羅花和大麻常被用於宗教儀式中，不過前者並不常見，因為其效力過強並可能造成嚴重中毒。
早期印度婆羅門教儀式中飲用的一種飲料蘇摩也是一種宗教致幻劑。其中的活性成份據猜測可能是麻黃鹼，但也有可能是駱駝逢、大麻、顛茄或者以上植物的混合物。

**歐洲**
愛琴海文明中的宗教致幻劑可以追溯到蜂蜜酒的使用。
在厄琉息斯秘儀中，宗教致幻劑佔據了重要地位，有一些學者認為厄琉息斯秘儀的吸引力來自於神秘的飲料Kykeon（一種含有大麥、薄荷和水的藥水）中所含的致幻劑成分。

**大洋洲**
一般並不認為澳大利亞土著曾使用過宗教致幻劑。
新西蘭的毛利人使用卡瓦胡椒，實際上從美拉尼西亞至波利尼西亞之間廣闊的地域，例如斐濟、湯加、薩摩亞等地卡瓦胡椒都很常見。巴布亞新幾內亞土著則會使用幾種會致幻的蘑菇。

**相關研究**
早期的著名宗教致幻劑相關實驗之一是沼澤教堂試驗（Marsh Chapel Experiment），這是一個雙盲實驗，在服用了裸蓋菇素之後，志願者幾乎都宣稱有進一步的宗教體驗。2006年，一個更嚴格的試驗由約翰·霍普金斯大學開展，得到了同樣的結果。

**參見**
 致幻劑

**參考資料**

**擴展閱讀**
 Rätsch, Christian; "The Psychoactive Plants, Ethnopharmacology and Its Applications"; Park Street Press; Rochester Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2- Roberts, Thomas B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion San Francisco: Council on Spiritual Practices.- Roberts, Thomas B. (2006) "Chemical Input, Religious Output—Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Westport, CT: Praeger/Greenwood.- Roberts, Thomas, and Hruby, Paula J. (1995–2003). Religion and Psychoactive Sacraments: An Entheogen Chrestomathy https://web.archive.org/web/20110905135942/http://csp.org/chrestomathy/Online archive- Peter Stafford (2003). Psychedelics. Ronin Publishing, Oakland, California. ISBN 0-914171-18-6.- Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth 1994.- Huston Smith, Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals, 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4- Giorgio Samorini 1995 "Traditional use of psychoactive mushrooms in Ivory Coast (Côte d'Ivoire)?" in Eleusis 1 22-27 (no current url)- M. Bock 2000 "Māori kava (Macropiper excelsum)" in Eleusis n.s. vol 4 (no current url)- Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers by Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0- John J. McGraw, Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul, 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7-  J.R. Hale, J.Z. de Boer, J.P. Chanton and H.A. Spiller (2003) Questioning the Delphic Oracle, 2003, Scientific American, vol 289, no 2, 67-73.- The Sacred Plants of our Ancestors by Christian Rätsch, published in TYR: Myth—Culture—Tradition Vol. 2, 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4- Yadhu N. Singh, editor, Kava: From Ethnology to Pharmacology, 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4

**外部連結**
  Erowiddate=19981201041413 -  Entheogenreview.comdate=20200824115143 -  精神實踐委員會-  宗教和心靈聖禮：宗教致幻劑相關作品