色 (佛教)

色（rūpa，；rûup；gzugs），又稱為色法，於五蘊中為色蘊（舊譯為色陰），指可見、可被接觸的各種物質現象，其特徵為佔有空間，能被感官感知，是佛教、耆那教、印度教
黃寶生譯《大森林奧義書·第一章·第六梵書》：「確實，這個世界有三重：名稱（“名”）、形態（“色”）、和行動（“業”）。其中，語言是那些名稱的讚歌（uktha），因為一切名稱出自（utthiṣṭhanti）語言。語言是它們的娑摩（sāman），因為語言等同（sama）於一切名稱。語言是它們的梵（brahman），因為語言支撐（bibharti）一切名稱。然後，眼睛是那些形態的讚歌，因為一切形態出自眼睛。眼睛是它們的娑摩，因為眼睛等同於一切形態。眼睛是它們的梵，因為眼睛支撐一切形態。然後，身體是那些行動的讚歌，因為一切行動出自身體。身體是它們的娑摩，因為身體等同於一切行動。身體是它們的梵，因為身體支撐一切行動。這是三者，也是唯一者自我。自我是唯一者，也是這三者。它是由真實掩蓋的永生者。確實，生命氣息是永生者，名稱和形態是真實。它倆掩蓋生命氣息。」
等印度宗教的基本概念。在佛教中，有漏之五蘊也就是五取蘊中的色法，稱為色取蘊（舊譯為色受陰）。
一切的物質現象，都屬於色法，就人而言，又可以理解為一個人生理活動的所有現象，都屬於色法，並且可以用色法來分析。分析心理活動所有現象的法，則稱為名法。色法與名法，合稱為「名色」。

**字源**
在梵文中，Rūpa是指外觀，形象，相貌，現象，顯現於外的特徵等意思，可以被譯為形象（Form），理型或形式（Substantial form）。它是物質的基本特徵，但不是顏色（Varna）的意思。
它的字根rup來自動詞ruppati，是破壞，改變，擊碎的意思。因此在《雜阿含經》中，以會被破壞、會改變的，來解釋色（rūpa）的意義。

**古印度起源**
名與色，這兩個概念可以追溯到《梨俱吠陀》時期，在奧義書時期發展，在佛教出現前就已經存在，是古印度當時共通的概念。
在古印度，色大致上即是現代所說的物質，但在定義上略有出入，色可以單單用來指所有構成生命與肉體的有機物質，也可以被推廣到指所有一切外在的物質現象。也被用來當作物質具備的特性，屬性與功能。
在古印度時，根據四元素說，認為所有物質皆由四大種構成，為印度共有常識，因此通常不會多作解釋。

**概論**
色，為變礙，佔有一定空間、互相障礙，且會轉易變壞者，稱之為色；以四大以及四大所造為身者，稱為色蘊，是有質礙、變礙諸法之聚集
《集異門論》（卷十一）:“云何色蘊？答：諸所有色，若過去，若未來，若現在，若內，若外，若粗，若細，若劣，若勝，若遠，若近，如是一切，略為一聚，說名色蘊。此中諸所有色者：云何名為諸所有色？答：盡所有色。謂四大種及四大種所造諸色，如是名為諸所有色。複次盡所有色。謂十色處及法處所攝色。如是名為諸所有色。若過去若未來若現在者：云何過去色？答：若色，已起，已等起；已生，已等生；已轉，已現轉；已聚集，已出現；落謝，過去，盡滅離變；過去性，過去類，過去世攝；是名過去色。云何未來色？答：若色，未已起，未已等起；未已生，未已等生；未已轉，未已現轉；未聚集，未出現，未來性，未來類，未來世攝；是名未來色。云何現在色？答：若色，已起，已等起；已生，已等生；已轉，已現轉；聚集出現；住，未已謝，未已盡滅，未已離變，和合現前；現在性，現在類，現在世攝；是名現在色。若內若外者：云何內色？答：若色，在此相續，已得不失。是名內色。云何外色？答：若色，在此相續，或本未得，或得已失。若他相續。若非情數。是名外色。若粗若細者：云何施設粗色細色？答：觀待施設粗色細色。復如何等？答：若觀待無見有對色；則有見有對色名粗。若觀待有見有對色；則無見有對色名細。若觀待無見無對色；則無見有對色名粗；若觀待無見有對色；則無見無對色名細。若觀待色界色；則欲界色名麤。若觀待欲界色；則色界色名細。若觀待不繫色；則色界色名粗。若觀待色界色；則不繫色名細。如是施設粗色細色。如是名為若粗若細。若劣若勝者：云何施設劣色勝色？答：觀待施設劣色勝色。復如何等？答：若觀待有覆無記色；則不善色名劣。若觀待不善色；則有覆無記色名勝。若觀待無覆無記色；則有覆無記色名劣。若觀待有覆無記色；則無覆無記色名勝。若觀待有漏善色；則無覆無記色名劣。若觀待無覆無記色；則有漏善色名勝。若觀待無漏善色；則有漏善色名劣。若觀待有漏善色；則無漏善色名勝。若觀待色界色；則欲界色名劣。若觀待欲界色；則色界色名勝。若觀待不繫色；則色界色名劣。若觀待色界色；則不繫色名勝。如是施設劣色勝色。如是名為若劣若勝。若遠若近者：云何遠色？答：過去未來色。云何近色？答：現在色。複次云何遠色？答：若色，過去，非無間滅。若色，未來，非現前起。是名遠色。云何近色？答：若色，過去，無間已滅。若色，未來，現前正起。是名近色。如是名為若遠若近。如是一切，略為一聚者：云何一切略為一聚？答：推度思惟稱量觀察，集為一聚。是故名為如是一切略為一聚。說名色蘊者：云何說名色蘊？答：於此色蘊，顯色顯蘊顯身顯聚。是故名為說名色蘊。”
。色蘊，包括“色”的過去、未來、現在、內外、粗細、優劣、遠近等等。
諸色法分為三種：一者，可見有對。二者，不可見有對。三者，不可見無對。可見有對色為眼根和色塵，不可見有對色為耳根、鼻根、舌根、身根和聲塵、香塵、味塵、觸塵，不可見無對色是法處所攝色，少分法塵。
六根之眼根的對境，稱為「色境」或「色塵」（viṣaya），為六境（六塵）之一。在十二處謂「色處」（āyatana），在十八界謂「色界」（dhātu）。這裡的「色」僅指顏色、形狀等，能為眼根、眼識所取所緣之對境，為「可見有對色」。色境/十二處之色處/十八界之色界，其範圍比色蘊、色法要狹窄，因為色蘊、色法包含「五根、五塵和法處所攝色」，囊括了「可見有對色」、「不可見有對色」、「不可見無對色」。

**說一切有部**
說一切有部阿毘達磨立十一種色法：五根、五塵、法處所攝色（梵語：dharmāyatanaparyāpannarūpa、巴利語：dhammāyatanapariyāpannarūpa）
問：此中何等名有色法？無色法耶？答：……復次、若法體是四大種，或是四大種所造者，名有色法。若法體非四大種，或非四大種所造者，名無色法。……問：墮法處色，何不攝在十色處中？答：若色，可以剎那、極微，而分析者，立十色處。墮法處色，雖有剎那可分析義，而無極微可分析義故，不攝在十色處中。復次、若色，可作五識所依，及所緣者，立十色處。墮法處色，不與五識，作所依緣故，不攝在十色處中。復次、若色有障礙，可立十色處。墮法處色，既無障礙故，不攝在十色處中。」
「色處，有二十種，謂：青、黃、赤、白，長、短、方、圓，高、下、正、不正，雲、煙、塵、霧，影、光、明、闇，有說：色處有二十一，謂：前二十，及空一顯色。如是諸色，或有顯故可知，非形故，謂：青、黃、赤、白，影、光、明、闇，及空一顯色。或有形故可知，非顯故，謂：身表業。或有顯、形故可知，謂：餘十二種色。若非顯、形故可知者，無也。」
「聲處，有八種，謂：執受大種因聲，非執受大種因聲；此各有二，謂：有情名聲，非有情名聲；此復各有，可意、不可意別，故成八種。」
「香處，有四種，謂：好香，惡香，平等香，不平等香。」
「味處，有六種，謂：甘，酢，醎，辛，苦，淡。」
「觸處，有十一種，謂：四大種，滑性、澁性，輕性、重性，冷性、飢性、渴性。」
「法處，有七種，謂：前四蘊，及三無為。於色蘊中，取無表色；三無為者，謂：虛空，擇滅，非擇滅。」
《順正理論》：「有說：色有二十一種，空一顯色，第二十一，此即空界色之差別。」「空一顯者，謂：見空中，蘇迷盧山，所現純色。豈影等色，有種種顯，而但說此是一顯耶？不爾，云何？以影等色，與地等顯，和雜難辯，不可別見，依不純義，說非一顯。此空界色，無別所依，以純可見，故名一顯。」
《俱舍論》（卷一）：“色蘊者何？頌曰：色者唯五根五境及無表。論曰：言五根者，所謂眼耳鼻舌身根。言五境者，卽是眼等五根境界。所謂色聲香味所觸。及無表者：謂無表色。唯依此量，立色蘊名。”
《瑜伽師地論》卷25：「謂言色者，即十色處，及墮法處所攝眾色，是名色蘊。」(CBETA, T30, no. 1579, p. 419, a27-28)
；四大種攝於觸處中。
*五根：指眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，又名「五色根」，此處所說五根不同於能生一切善法的「信、進、念、定、慧」五根。眼等五識之所依，故名「根」。根亦名身，此處所說「五根」指的是眼睛、鼻子等身體的五種器官。譬如眼識的生起，必須有「眼根」為其所依。眼根，乃能見色塵，即眼所見山河大地、青黃赤白、男女形貌等，眼識之所依，故名眼根。
*五塵：色、聲、香、味、觸等五塵。六塵
*法處所攝色：說一切有部的阿毘達磨以諸「無表色」為「法處所攝色」。無表色由說一切有部提出，指有情身中的業力潛流，是以身業與口業為起緣，生於身內的無形色法。分為三種：律儀（持守戒律、成就禪那）、不律儀（違破戒律）、兩者皆非（未達持戒程度的善行、未達破戒程度的惡行），具有防非或妨善之功能，故為律儀之戒體。按有部理論，無表業是四大種所造，以色業為性，這一點和「身語之有表業」相同，但由於不能表示（vijñapti）出來，令他了知，故稱無表。

**南傳上座部**
南傳上座部阿毘達磨立二十八種色法，一類是地、水、火、風四大種；另一類則是二十四種四大種所造色。

**參考條目**
五蘊：色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊
*名色
*五根加上意根就是六根

**註解**

**參考文獻==