大召

大召（k=Их Зуу），稱“伊克召”意為“大廟”，其中“召”為藏語“寺廟”之意。位於中國內蒙古自治區呼和浩特市玉泉區大召前街，是一座藏傳佛教格魯派寺院。大召居於明清時期呼和浩特地區“七大召”之首。

**歷史**
大召，蒙古語稱“伊克召”意為“大廟”，其中“召”為藏語“寺廟”之意。漢名原為“弘慈寺”，後改為“無量寺”。因為寺內供奉一尊釋迦牟尼銀佛，故又稱“銀佛寺”。該寺歷史上又有“大乘法輪召”、“甘珠爾廟”、“帝廟”等多種名稱。因該寺由阿勒坦汗興建，有的蒙古文史籍也將其稱作“阿勒坦召”。大召是呼和浩特最早建成的格魯派寺院，也是蒙古地區僅晚於美岱召的蒙古人皈依格魯派初期所建的大型寺院之一，在蒙古地區影響廣大。
大召初建於明朝。蒙古土默特部首領阿勒坦汗（俺答汗）於明朝萬曆六年五月十五日（1578年），在青海湖畔的恰不恰廟（仰華寺）會見了西藏格魯派三世達賴索南嘉措，會見時阿勒坦汗以元朝會見外國使臣之禮迎接三世達賴，二人還互贈稱號。在此次會見中，阿勒坦汗將薩滿教的聖物翁根在三世達賴面前燒燬，表示誠心皈依佛教。阿勒坦汗還向三世達賴許願，回到蒙古草原之後要興建寺廟、造佛像。明朝萬曆七年（1579年），大召開始動工興建，阿勒坦汗還從尼泊爾請來工匠以三千斤純銀鑄造一尊釋迦牟尼銀佛。明朝萬曆八年（1580年），大召建成，成為當時蒙古地區地位最高的寺廟。大召也是蒙古地區的藏傳佛教大寺廟中，唯一沒有活佛的寺廟。萬曆十四年（1586年），三世達賴親臨大召，主持了銀佛的“開光法會”。後來四世達賴曾來到大召，也坐在三世達賴曾坐過的座位上。
大召建成後，明朝萬曆帝賜名“弘慈寺”。興建大召的同時，阿勒坦汗的夫人三娘子按照阿勒坦汗之意，在大召旁邊興建了一座蒙古語稱“哈斯呼和浩特”的城市。1581年，明朝賜該城名為“歸化城”，歸化城即如今呼和浩特市玉泉區。萬曆九年（1581年），歸化城建成不久，阿勒坦汗逝世。
明熹宗天啟七年（1627年），蒙古察哈爾部的首領林丹汗“克歸化城、奪銀佛寺”，即攻取歸化城，並奪得大召。後金天聰六年（1632年），皇太極追擊林丹汗到歸化城，命令部下在城內縱火，“只剩銀佛寺等廟宇未毀”，從而保護了大召。《清太宗實錄》第四卷記載：“以諭旨懸于歸化城格根汗廟曰，滿洲國天崇皇帝敕諭，歸化城格根汗廟宇理宜虔奉，毋許拆毀。如有擅敢拆毀，並擅取器物者，我兵既已經此，豈有不再至之理？查出絕不輕貸。”
後金崇德五年（1640年），土默特都統古祿格楚琥爾奉皇太極之諭，委派右翼佐領補音圖、左翼驍騎校喇巴太、德木齊溫布喇嘛擴建大召，重修之後奏請皇太極賜漢名為“無量寺”，並賜題有滿文、蒙古文、漢文三種文字的寺名匾額。擴建後，大召內供黃金鑄造的“皇帝萬歲”牌位。清朝順治九年（1652年），五世達賴赴北京時路過歸化城，駐錫於大召，所以大召至今仍供奉著五世達賴的銅像。康熙帝在平定噶爾丹叛亂後曾路經大召。清朝時期，歸化城札薩克達喇嘛印務處也設在大召。清朝康熙三十六年（1697年），札薩克達喇嘛內齊託音呼圖克圖奏請將大召改覆黃瓦。
1892年，俄國學者阿列克謝·馬特維耶維奇·波茲涅夫（Позднеев, Алексей Матвеевич）對內蒙古進行考察，在其著作《蒙古及蒙古人》中提到大召：
1934年出版的鄭裕孚《歸綏縣誌·神教志》記載，大召“昔有喇嘛數千人，今僅百餘。故禪房租商販，寺門懸‘九邊第一泉’匾額。泉在寺內百步餘，名‘玉泉井’。”
1940年代內蒙古自治區成立初期，大召已破敗不堪，當時政府撥出專款對大召進行了部分維修。文化大革命期間，大召被工廠佔用。中共十一屆三中全會後，為落實宗教政策，1980年大召又歸還僧眾，同年正式對外開放。內蒙古自治區人民政府和呼和浩特市人民政府先後撥款200餘萬人民幣修繕大召，恢復了大召的原貌。1989年，趙九九出任大召的住持。
天王殿
2006年5月25日，大召被中華人民共和國國務院定為第六批全國重點文物保護單位。“銀佛映泉”是21世紀初評選出的新呼和浩特八景之一。
2009年時，大召有60位喇嘛，其中有20多位徒弟。這些當徒弟的小喇嘛都來自農村牧區，剛來的幾年不會說漢語，後來這些孩子們甚至都學會用手機發短信了。大召重視對喇嘛的教育，對小喇嘛的培養非常嚴格，學經之後必須通過考試。小喇嘛們每天早晨六點起床，隨後背誦佛經一個半小時，上午約用一個小時敲鼓誦經。2006年起，大召還為小喇嘛們開設了英語課，以便接待日益增多的外國遊客。
每年農曆正月十五日和十六日，以及農曆六月十五日，大召舉辦晾佛節。屆時喇嘛們將寺內收藏的一幅長7米、寬5米的邁達佛（未來佛）畫像抬出，掛在佛殿前面展晾，並且在佛像前舉辦法會，僧眾誦經祈禱，演奏佛樂，信眾來向佛像膜拜。
大召還有藏傳佛教特有的“送巴令”活動，在農曆正月和六月分別舉行一次。“巴令”是災禍的替身，是用油麵捏成三稜狀身軀、頭頂骷髏的魔鬼形象。“送巴令”時，喇嘛先誦經祈禱，隨後由兩人將巴令自佛殿抬至廣場上，再舉行打鬼舞蹈形式的跳恰活動。跳恰完成以後，將巴令抬出山門外，用火焚燒後，活動結束。“送巴令”的喻意是將一年中的晦氣及災病送走，保佑信眾吉祥平安。這也是大召獨特的佛事活動。

**建築**
菩提過殿
大召佔地面積大約3萬平方米，現存建築物4145平方米。該寺坐北朝南，主體建築佈局採用伽藍七堂式。沿著中軸線建有牌樓、山門、天王殿、菩提過殿、大雄寶殿、藏經樓，東、西兩側有配殿、廂房等建築。附屬建築有乃瓊廟、家廟、漢白玉吉祥八塔、玉佛殿、菩薩殿等等。寺院外還有環繞召廟的甬道以及東、西倉門。大召除了大雄寶殿之外，均為漢式寺廟建築形制。
大雄寶殿為大召的主要建築，採用藏漢結合的寺廟建築形制。大雄寶殿由三部分組成。前部為雙層三開間的前殿，下層是空廊；中部為經堂；後部為佛殿，佛殿正中供奉著著名的銀鑄釋迦牟尼佛像，佛像前的木柱上有一對金色巨龍。大雄寶殿前有一對空心石獅子。
乃瓊廟位於寺院建築中軸線西側，坐北朝南，分為經堂與佛殿。乃瓊廟是為白哈爾建的廟。白哈爾是西藏確立時間較晚的外來保護神，早期白哈爾在北木雅的神院，在巴達霍爾充當霍爾部落的保護神。後來白哈爾從巴達霍爾來到衛藏的桑耶寺，五世達賴時期（1617年－1682年）移至哲蚌寺附近的乃瓊寺。“白哈爾”一名是其擔任桑耶寺的護法神後才開始使用。白哈爾在西藏被尊奉為等級很高的護法神，僅見於桑耶寺、哲蚌寺等大寺院中。在內蒙古地區，白哈爾除了在大召作為主要護法神供奉在乃瓊廟以外，在鄰近大召的席力圖召也曾建有乃瓊廟，位於該寺的長壽塔後面，現僅存遺址；內蒙古土默特右旗的美岱召也有乃瓊廟。
玉佛殿內供奉4.4米高的釋迦摩尼像，用整塊緬甸白玉雕成，身穿的袈裟上鑲有48000顆寶石，其中紅寶石41000顆，鑽石7000顆。菩薩殿內供奉銅鎏金的21尊度母像，還有高9.9米用青海柏木雕刻的千手千眼觀世音菩薩像。
銀佛、龍雕、壁畫是大召的“三絕”，為明朝遺物。
*銀佛：是供奉在佛殿的釋迦牟尼銀像，是中國現存最大的銀佛之一。該佛像呈坐姿，高近3米，用1噸半純銀鑄造而成。 
*龍雕：在釋迦摩尼銀佛前方的兩根通天柱上，盤踞著兩條金色的蟠龍，二龍均由下向上望。這兩條龍的是用紙漿和泥製作，龍身是空心的，至今仍無一點裂痕。
*壁畫：佛殿內的牆壁上繪有用礦物顏料畫的壁畫。詳見下文。 
大召收藏的文物及藝術品非常豐富。大召的各類彩塑、金銅造像、巨幅唐卡、108部《甘珠爾》、各種法器、面具等，也都非常珍貴。大召內的金佛、康熙帝賜予的八盞宮燈、孔雀開屏圖被譽為“大召三寶”。
大召還藏有古畫《月明樓》的仿製品。畫高1.3米，寬3.5米，用礦物質（石色）為原料彩繪，以單線平塗法繪製，並且使用孔雀翎貼紙而成。畫上共有110個人物。傳說，清朝康熙年間，大召前有座酒樓名叫“月明樓”，康熙帝率軍駐紮在西北邊境某地，自己微服來到月明樓用飯。吃完飯後，店主向康熙帝索要白銀八兩三錢，康熙帝未帶銀兩。當地惡霸安三泰攔住康熙帝企圖訛詐，並且唆使家奴威逼，聲稱若不拿出白銀八兩三錢，便要剝下康熙帝的衣衫，扣押其坐騎。堂倌劉三挺身而出，用自己一年的工錢代康熙帝付帳，劉三的一年工錢正好八兩三錢。康熙帝遂與劉三結為兄弟。回到北京後，康熙帝召劉三赴北京，封其為三品官。後來有名家將這個傳說繪成畫。畫上康熙帝一臉窘態，劉三代客付帳的仗義神情，安三泰及其爪牙的醜惡，還有規勸者、旁觀者的表情等，都生動鮮明。

**玉泉井**
大召山門的門額上，懸有一塊橫匾，上書“九邊第一泉”五個字，這是指大召山門前的玉泉井。
傳說，清朝康熙帝率軍西征，回北京時途經歸化城，在大召門前歇息。時逢酷暑，康熙帝手下人馬口渴難耐。康熙帝的御馬突然用蹄刨地，蹄落之處湧出一股清泉，此後該泉水長流不息，這便是“御馬刨泉”的傳說。後來，人們在泉水之處修建井臺，供人飲用。井水甘甜，如瓊漿玉液，便又有“玉泉”之稱。大召山門前也因玉泉井而繁榮。玉泉井水被譽為中國古代北方的遼東、薊州、大同、寧夏、甘肅、固原等九邊鎮的泉水之首。清朝山西文人王用禎用棉書題寫“九邊第一泉”，並刻成橫匾懸掛在大召的山門上。
如今呼和浩特舊城被稱為玉泉區，就是因為玉泉井而得名。

**鐵獅子**
大召的大雄寶殿前，立有一對鐵獅子。從明朝隆慶、萬曆年間起，蒙古土默特部首領阿勒坦汗率部駐牧如今的呼和浩特一帶之後，大批漢族人遷入呼和浩特地區，還有不少漢族人臨時到蒙古族聚居區或者蒙漢雜居區做工，從事建築業、刻立石碑、鑄造、釀造等各種手工業勞動。大召內的鐵獅子，便是漢族工匠為蒙古族土默特部鑄造的。
兩隻鐵獅腹內中空，前腿直立，後腿蹲踞狀。左側鐵獅較大，高86釐米，背部有蒙古文銘文。右側鐵獅較小，高82釐米，背部有漢文銘文。銘文凸起，字形不太工整。漢文銘文為：
奇潔《內蒙古大召寺壁畫藝術研究》一文收錄的漢文銘文如下：
這段銘文不僅字形不工整，且還有別字，如將“鑄鐵獅子”誤寫作“住鐵獅子”。人名的譯寫方法，也是明朝時期隨音用字，沒有固定的譯寫方法。這段文字中，“太子”也可譯為“太師”，“宰生”可譯為“宰桑”，“白言”可譯為“博彥”，“邦什”可譯為“把克什”，“恰腦火”可譯為“諾顏”。從這段文字可以看出，鑄造鐵獅的工匠是名叫“陳二”的大同北草場金火匠人。金火匠人的名字列在許願者（即出資人）之前，說明天啟年間土默特部冶鑄業缺乏，蒙古族十分尊重漢人工匠。

**壁畫**
大召現存的壁畫主要分佈在大雄寶殿經堂北壁的東、西兩側以及佛殿內，乃瓊廟佛殿內的北、東、西三壁。這三處壁畫是大召現存的古代壁畫遺存，與原來位於大雄寶殿經堂東、西兩壁下層的壁畫均為古代壁畫。1984年起，呼和浩特文物事業管理處對壁畫進行了搶救性揭取，現收藏在呼和浩特市博物館。

**大雄寶殿經堂壁畫**
大雄寶殿的經堂北壁橫長3.45米、縱高4.76米。經堂北壁西側的一鋪壁畫的主尊為十一面八臂觀世音菩薩立像，左肩披一獸皮頭尾相繫於胸前，下身穿紅色長裙。十一面八臂觀音左右兩側各有三尊像。畫面左上角、右上角分別畫有一位護法。其下方左側是藍色身像藥師佛，右側是右手結觸地印、左手結禪定印的綠色身像阿彌陀佛。再下方左側是紅色身像阿彌陀佛，右側是結說法印的釋迦牟尼。十一面八臂觀音主尊的下方是五尊像，自左至右為：吉祥天母、六臂大黑天、馬頭明王、閻摩天與閻摩彌兄妹、多聞天。馬頭明王頭戴骷髏冠，似乎帶有明朝特徵。
經堂北壁東側的一鋪壁畫主尊是寶冠無量壽佛，端坐在覆蓮臺座上，唇色已經褪去。主尊左右兩側各兩尊佛像。主尊下方為五尊像，依次是：瞻巴拉、四面護法、蓮花生、大紅司命主、摩利支天。大紅司命主的戰袍袍面有明顯的重繪花紋，可能是清朝重繪。該鋪壁畫尊像之間空白的背景處繪有細密的山水畫。
上述兩鋪壁畫蓮臺上的蓮瓣形式可能是內蒙古藏傳佛教寺廟壁畫中獨有，蓮瓣作桃心形，肥厚飽滿。這種桃心形的蓮瓣也見於內蒙古其他清朝寺院壁畫中，如包頭市五當召、昆都侖召壁畫的蓮瓣，但暈染方式有差別。上述兩鋪壁畫外框的纏枝花紋較粗糙，且有重描的痕跡，故這兩鋪壁畫可能後期經過重描。

**大雄寶殿佛殿壁畫**
大雄寶殿佛殿內的壁畫繪於南、北、東、西四面牆壁上。佛殿內供奉塑像很多，所以北壁、東壁、西壁的壁畫不能完整呈現出來。北壁縱高3.9米，橫長16.5米；東壁、西壁均為縱高2.67米、橫長13.25米；南壁東、西兩處分別縱高2.67米、橫長2.7米。東、西兩壁以及南壁東、西兩側壁畫的主要題材為十八羅漢，北壁壁畫則完全不可見。喬吉編著的《內蒙古寺廟》一書中稱：“……還有大殿壁上所繪製的康熙私訪‘明月樓’巨幅壁畫等，都是具有重要歷史和藝術價值的文物瑰寶，……”
佛殿南壁東側繪有達摩多羅，髮式與明清時代居士相貌的達摩多羅一致。和此鋪壁畫對應的南壁西側繪有布袋和尚，四周有五個嬰兒嬉戲，嬰兒是嬰兒頭結合成人身體。明清時期，十六羅漢加達摩多羅及布袋和尚，是藏傳佛教十八羅漢的定式，達摩多羅居士樣貌也是明清時期較固定的形式。此處壁畫中的人物、山石、樹木趨於寫實，壁畫中的幾處枯木與明代繪畫類似。南壁東側達摩多羅右下方的水紋，與現藏臺北國立故宮博物院明朝商喜的《四仙拱壽圖》中的水紋很像。十八羅漢之間的空白處及畫面上方繪有一些佛像、度母、護法等等，畫面構圖較滿，不像席力圖召古佛殿壁畫構圖那樣疏朗。
大召大雄寶殿佛殿壁畫背景內的雲紋多用紅色暈染，而席力圖召古佛殿壁畫中的山水畫更具青綠山水的味道。大召大雄寶殿佛殿壁畫具有藏地風格，而席力圖召古佛殿壁畫中的十八羅漢和四大天王則有漢地風格。佛殿壁畫邊框的纏枝花紋與烏素圖召慶緣寺壁畫邊框的纏枝花紋非常相似，但席力圖召壁畫中的纏枝花紋是更精細的西番蓮樣式。內蒙古現存的藏傳佛教寺廟壁畫邊框裝飾的纏枝花紋可以分成三種不同樣式：大召大雄寶殿佛殿壁畫邊框與烏素圖召慶緣寺相似；席力圖召古佛殿壁畫邊框最寫實精細；烏素圖召長壽寺壁畫邊框與大召大雄寶殿經堂北壁類似，纏枝花紋都帶有圖案化效果，裝飾性更強，也顯粗糙。

**乃瓊廟佛殿壁畫**
乃瓊廟的佛殿內，東壁、西壁、北壁有保存較好的壁畫。佛殿北壁縱高4.7 米，橫長9.1米，繪有五尊像，自西至東依次是：
*A青色身像：三目圓睜，齜牙咧嘴，鬚髮俱為紅色。頭戴黑色綠簷折簷笠，身穿紅色綠緣右衽長袍，腰繫綠帶，長袍外面披著青色長甲，長袍和長甲上都有金色線狀花紋，足蹬長靴，長靴像是用虎皮製成。該尊像的右手舉持之物不清，左手握杖，杖頂有一座塔。跨下騎著一頭綠鬃雪獅，呈回首狀。尊像與綠鬃雪獅後面有紅色火焰背光。 
*B紅色身像：三目圓瞪，齜牙咧嘴，向右下方怒視。頭戴黃色大簷笠，身穿大紅綠緣右衽長袍，腰繫綠帶，長袍外面披著黑色青緣長甲，長袍和長甲上都有金線花紋，紅色長袍上似乎有團龍紋。雙手向上舉過頭頂，左手執一紅色杖，右手執一黃色杖，全身處在火焰背景中。跨下騎著一頭黑騾，呈回首狀，好像在向前奔跑。
*C中心尊像：比其他四尊高大，青面，三目，鬚眉為紅色，大張著嘴。頭戴大折簷笠，折簷處帶有暗波浪紋裝飾，身穿交領右衽窄袖長袍，長袍是藍色白緣，藍色的袍面上有金色線狀花紋，其中包括海水雲龍紋，腰繫明黃色帶，藍袍外面披著淡綠藍緣長甲，長甲上面有金色花紋，似乎是團壽紋。尊像右臂向上舉起，右手執一金柄短刀，左手執羂索。尊像遊戲坐在白象的背上，白象面露喜色，昂首側身向前，象鼻向上揚起，頭頂帶有較為華麗的裝飾。尊像及坐騎背後有紅色火焰背光。
*D青面三目尊像：面朝左下方，怒目瞪向觀看壁畫者。頭頂有一鷹狀物，身穿大紅綠緣長袍，袍面上面有金色花紋，腰繫綠色帶，長袍外面披著青色藍緣長甲，長甲上有金色團花圖案，右手向上舉起，手中持一金剛斧，左手執一羂索，足蹬蒙古長靴，長靴似乎是虎皮製成。尊像騎著一匹黑馬，黑馬向前飛奔，馬鞍和馬鐙清晰。尊像背後有紅色火焰背光。
*E白色身像：三面六臂，中主面和身體都是白色，右面是藍色，左面是紅色，三面各有三目，鬚眉都是黃色，紅面顯露正側面，藍面顯露四分之三面。頭戴黃色綠邊笠，笠中空，空洞上面束有灰色高發髻，上身穿白色藍緣甲，甲面上面有金色團花紋，上二手右手執長柄金剛鉤、左手執金柄短刀，中二手右手在胸前持箭拉弓、左手持弓，下二手右手執劍，劍尖朝上，左手處在左腿部，手執一紅色杖，腰繫虎皮裙，遊戲跨坐在綠鬃雪獅背上，綠鬃雪獅呈回首狀前行。
五尊像旁邊各有多尊體形較小的形象，包括伴神、胡人、喇嘛高僧、坐騎牽引人、鬼怪等等。五尊像上方，即北壁壁畫最上方，有13尊像，包括本尊、護法、度母、上師等等。
此處的壁畫基本可和奧地利勒內·德·內貝斯基-沃傑科維茨（René de Nebesky-Wojkowitz）《西藏的神靈與鬼怪》一書第七章《白哈爾及其伴神》的白哈爾五身神對應。中間尊神C是白哈爾的伴神帝釋，A是門普布查，B是戰神一男，D是具木鳥形者，E是白哈爾。五位主神旁邊分別是他們的坐騎牽引人、明妃、大臣、化身等等陪神。五身神各自主一方位，也各有名稱前綴，“意之王帝釋”主中央、“身之王門普布查”位居東方、“功德王具木鳥形者”位居西方、“語之王戰神一男”位居南方、“業之王白哈爾”位居北方，五身神組從而形成了壇城。
乃瓊廟佛殿西壁壁畫中，A為該鋪壁畫的主尊，遊戲坐在一匹白馬上，正視觀看壁畫者，頭戴兩層五葉冠，束高髻並且以白布包裹，戴著大耳璫，面龐白色，三目，八字長鬚，身穿交領右衽紅色綠緣長袍，袍面上有金色花紋，腰繫黃帶，外面披著青色藍緣長甲，足蹬厚底蒙古靴，右臂向上舉起，右手執長劍，左手放在左腿部，手中託紅色寶盆，盆內有六顆摩尼寶珠。尊像四周有若干體形較小的伴神等等。主尊上部是宗喀巴師徒三尊，下部為三尊較大的尊像：武士、僧人、護法。畫面北端大約三分之一部分是屍林。
上述主尊應當是念青唐古拉山神，為念青唐古拉山的統治神，是西藏的土著神靈。最初，他反對蓮花生在西藏弘揚佛法，後來被收服成為佛教的護法神。他有時也被視為財寶護神。該山神有四種身相，其中的第一種與上述壁畫中的形象較接近，但是壁畫中右手託舉的寶盆是四種化相中都沒有的。下部的武士可能是其伴神，下部中間的僧人與整鋪壁畫有差別，時代應晚於壁畫的原創時代，似乎是後人的作品。
乃瓊廟佛殿東壁壁畫中，B為該鋪壁畫的主尊，身像藍色，遊戲坐在一隻棕色羊的背上，羊行走在血海之中。主尊正視觀看壁畫者，三目怒睜，齜牙咧嘴，頭戴五骷髏冠，灰色焰發，身穿交領右衽紅色綠緣長袍，袍面有金色散花圖案，腰繫黃帶，外面披著青色藍緣長甲，足蹬蒙古靴，右臂向上舉起，右手執一長柄金剛錘，左臂張開，左手執一虎皮旗狀物。主尊背後有火焰紋背光。主尊上部為三尊護法像。主尊下部有三尊像，中間一尊是武士像，左、右各為一尊護法像。畫面北端是和西壁壁畫對稱的屍林。
上述主尊應當是具誓護法單堅的騎羊化相。具誓護法單堅又稱“具誓金剛”、“善金剛居士”，為寧瑪派三根本護法之一，也是格魯派密宗寺院的護法。該神體系源於中亞。據說他在蓮花生來西藏時設障礙進行阻撓，後來被蓮花生收服成為密宗護法。他也有生財的功用，被尊為財神。單堅護法騎綠鬃白獅，騎羊是其主要化相之一。騎羊護法又稱“嘎巴參巾”，作鐵匠裝束，被西藏鐵匠尊為保護神，其左手託著吹火皮囊，右手執銅冒火錘。包頭市博物館現存一件以騎羊護法作為主尊的唐卡，唐卡中的尊像衣著、手中所持物品都和此處壁畫的尊像一致。
念青唐古拉山神、具誓護法單堅都是格魯派重要的護法神，等級較高；傳說中他們都曾阻撓蓮花生入西藏傳法，後來都被收服為密宗護法神；二者都是“四部寶庫護神”的成員，即都屬於財神。蒙古地區的乃瓊廟將他們當作白哈爾兩側的護法神，從教義上看有內在含義。蒙古地區對這兩位護法神的圖像進行了加工創造，比如西藏文獻及傳說中，念青唐古拉山神作為山神手中並無寶盆，但大召壁畫中該神右手託一紅色寶盆，可見蒙古人將其山神與財神的身份合二為一；具誓護法單堅作為鐵匠神本應左手託著吹火皮囊，但大召壁畫中則改持虎皮做的三角形旗狀物。

**參考文獻==