十誡在天主教神學中的地位

《摩西接受律法石版》，若昂·澤費裡諾·達·科斯塔，1868年繪
十誡是一組宗教性與道德性的命令，被認為是包括天主教會在內的多個亞伯拉罕諸教之道德基礎之一。 在《舊約聖經》的《出谷紀》與《申命紀》中記載，這些誡命構成了天主與以色列人所立之聖約的一部分，旨在將他們從罪的屬靈奴役中解放出來。
根據《天主教教理》（天主教教義的官方闡釋），十誡對於屬靈健康與成長至關重要， 並構成天主教社會訓導的基礎之一。 信徒在接受和好聖事之前，通常以十誡作為省察良心的工具。
十誡在教父時代的早期教會文獻中已有記載， 《教理》指出，自奧古斯丁（公元354–430年）以來，十誡在信仰教育中始終佔據主導地位。 雖然直到1215年拉特朗第四次大公會議才制定正式的宗教教育規範， 但證據表明，十誡在早期教會與整個中世紀均用於基督徒的要理教育。 改革時期，新教信徒曾批評部分教區未重視對十誡的教導。 之後，1566年教會發布首部統一的《羅馬教理》，對每條誡命作出詳盡解讀，但仍將重心放在聖事上。 最新版《教理》亦設有專章詳細講解十誡的內容。
教會對十誡的教導，主要依據《舊約聖經》、《新約聖經》與早期教父著作。 新約中，耶穌肯定十誡的有效性，並要求門徒義須勝過文士與法利賽人。 他將律法總結為“愛神”與“愛人”兩大誡命， 前三條要求尊敬天主的聖名、遵守主日、並禁止偶像崇拜；其餘則規範人與人之間的關係，例如孝敬父母、禁止殺人、姦淫、偷盜、作假見證和貪婪。

**編號方式**
《舊約》中提及“十條誡命”，但在《出埃及記》20:1–17 與《申命記》5:6–21 中實際的命令句超過十句。
天主教與路德宗採用奧古斯丁在其著作《出埃及記問題》中整理的編號方式。 相比之下，東正教與多數新教教派使用源自希臘教父的傳統排列。雖然兩種方式在編號上略有不同，但其內容實質一致。 猶太教的編號方式更接近東方教會，並將“我是耶和華你的神”視為第一條，而非序言。

**歷史**
十誡被猶太教、基督宗教與伊斯蘭教共同視為道德基礎。 據《出埃及記》記載，摩西奉神命帶領以色列人脫離肉體奴役；天主教會認為，天主立約的目的還包括使人脫離“罪的屬靈奴役”。 一些歷史學家認為這是“古以色列歷史上的核心事件”。
天主教會認為耶穌的降臨是《舊約》的應驗，而猶太人則是“蒙揀選之民”，為全人類彰顯真神。 教會強調，耶穌要求信徒達致更高義行，正如他所說：“除非你們的義德超過經師和法利塞人的義德，你們決進不了天國。”
正如Kreeft所說：“十誡之於道德秩序，猶如創世記第一章之於自然秩序。它是天主的秩序征服混亂。” 教會教導說，耶穌廢除的是舊約中繁複的613條摩西律法，但非十誡； 因為十誡是“用天主的手指所書”，refn|《天主教辭典》指出，十誡由天主親自寫於石版，存放於約櫃中，是猶太宗教的核心內容。其神聖性高於摩西代書之法。|group=note
該教義在特利騰大公會議（1545–1563）與梵蒂岡第二次大公會議（1962–1965）中均獲得重申。
在早期教會禮儀中，是否朗誦十誡尚無定論，但部分證據顯示其用於教理講授及使徒教訓（《十二使徒遺訓》）等早期著作。 新教學者克勞斯·博克米爾認為在公元400至1200年間，教會改以“美德與罪惡列表”（如七宗罪）取代十誡的教導。
儘管中世紀期間尚無統一宗教教育方式，但十誡始終被用作省察良心的依據。1215年拉特朗第四次大公會議首次嘗試推動信仰統一教育，一些主教在教區中特別強調教導十誡。 十四世紀以後，許多教區開始制定地方教理，將十誡作為核心內容，並最終促成1566年《羅馬教理》的發佈。
該教理詳細講解每條誡命，強調聖事在信仰生活中的核心地位，這一觀點與新教“十誡為恩典來源”的教義存在分歧。 在歷史上，教會對十誡的解釋大多基於聖經及教父俄利根、愛任紐與奧古斯丁的著作。後來的神學家如多瑪斯·阿奎那與聖博納旺亦撰寫大量評註。
阿奎那將十誡視為“正義與法律的首要原則”， 並指出其內容可分兩表：前三條歸於愛神，七條歸於愛人。
近代的《教理》也將十誡視為“生命之道”、“自由之途”，正如校園圍欄保護孩童避免跌入危險。 澳大利亞作家邁克爾·泰特認為“十誡”應稱為“十個回應”，象徵著“從奴役中獲得解放的自由之民”對上主的回應。

**第一條誡命**
根據天主教會的教導，第一條誡命意味著信徒“應只崇拜並愛慕上主，因為祂是唯一的神”。 《教理》指出該誡命禁止偶像崇拜，例如崇拜任何受造物，包括“惡魔、權力、享樂、種族、祖先、國家以及金錢”。
聖奧思定將此誡命簡化為一句：“愛主，然後隨意行”。 彼得·克里夫特進一步解釋說，一切罪惡皆源於服從了“別的神”，即聽命於世界、肉體或魔鬼；若真正愛主，自會順從祂的旨意。
此誡命也與三超德（信、望、愛）相關聯：- 信德：相信天主，拒絕異端、叛教與分裂；- 望德：避免陷入絕望或妄想；- 愛德：不可對天主無動於衷、忘恩負義、懶惰或因驕傲而怨恨祂。
《教理》列舉了違反此誡命的行為，包括迷信、多神崇拜、褻瀆、無神論以及所有形式的魔術與占卜。此外也禁止占星術、手相術、星座命理、通靈等，認為這些行為皆反映出人類試圖“操控時間、歷史或他人”，意圖控制隱藏的力量。

**關於聖像的爭議**
文件:Folio 29r - The Ark of God Carried into the Temple.jpg|thumb|left|約櫃被抬入耶路撒冷聖殿|upright
天主教會常因使用聖像而被指責違反第一條誡命， 然而，教會主張這是一種誤解。《教理》指出：“對聖像的尊敬，是‘敬禮’（veneration），而非僅應歸於天主的‘崇拜’（adoration）”。
8世紀，東方教會曾圍繞聖像（如聖像畫）是否構成偶像崇拜爆發激烈爭論。聖像破壞運動（Iconoclasm）力圖禁止聖像，聖像支持派則主張尊敬聖像。西方教會始終支持後者。公元787年召開的第二次尼西亞公會議裁定：“凡敬聖像者，即是敬其所描繪之聖者”。refn|天主教認為教會在聖神引導下具教義無誤性，最終教義由教宗領導的大公會議所定義。|group=note
同一時期，西方教會開始發展宗教雕塑傳統，並於羅曼藝術時期成為教會的重要藝術表現形式。相對地，東方教會則傾向避免大型宗教立體雕塑。天主教依據傳統與加洛林法典辯護聖像的合法性，指出《聖經》中天主命人制作象徵祂救恩的圖像，如銅蛇與約櫃上的基路伯。《教理》總結：“聖子降生成人，引入了圖像的新經濟時代”。
美國天主教主教團在《美國成人教理》中解釋稱，古代偶像崇拜表現為崇拜“太陽、月亮、星辰、樹木、公牛、鷹與蛇”等自然物或動物，也包括皇帝與國王的神化。而今的偶像崇拜則可能體現在對“權力、金錢、物質主義和體育偶像化”的過度迷戀。

**第二條誡命**
第二條誡命禁止妄用天主的名。 許多古代文化認為名字本身具有神聖性，對人名或神名的使用有嚴格限制。《若望福音》中記載，有猶太人慾以石頭打耶穌，因為他自稱為“我是”，該用語源自天主在《出谷紀》中對摩西所說的“我是自有者”（I AM），被視為神名，因此被認為犯了褻瀆罪，而該罪在摩西律法中應處死刑。
Kreeft 指出，凡與上主相關的名稱皆具神聖性，皆應受此條誡命保護。《教理》解釋說：“尊敬其名，是對天主奧秘本身以及其召喚的神聖實在表達敬意的表現”。此外，也應尊重他人名字，因為人的尊嚴源自天主創造。
這條誡命的精神亦體現在《天主經》開端的祈禱詞：“我們的天父，願你的名受顯揚”。教宗本篤十六世指出，天主向摩西啟示其聖名，即是向人類建立關係的開始；而耶穌的降生成人，則為這一過程的圓滿。他強調，“願你的名受顯揚”也是祈求天主的聖名不被濫用、不被曲解，是守護其真實身份與親近性的神聖行為。
根據教會教義，妄稱天主名不僅指空泛或不敬地提及神名，也包括以天主之名起誓卻說謊、為巫術祈願、或以憤怒之語咒罵天主等。這些皆構成褻瀆之罪。

**第三條誡命**
本篤十六世教宗引用猶太拉比及學者雅各·紐斯納（Jacob Neusner）指出：對以色列人而言，守安息日不僅是禮儀要求，更是效法天主的行為 —— 就如祂在創造世界後的第七日休息一般。同時，這也是猶太社會秩序的核心表現。
文件:BentoXVI-51-11052007 (frag).jpg|thumb|本篤十六世主持彌撒聖祭，天主教信仰中每主日皆慶祝的聖事|upright
雖然部分基督教教派（如第七日會）保留星期六為安息日的傳統，但多數基督教派別，包括天主教會、東正教會、東方教會、新教等，遵守主日（星期日）為神聖之日，紀念耶穌在一週的第一日復活。這種做法可追溯至第一世紀，表明基督徒認為他們已脫離摩西律法的嚴格規定。refn|最早期的猶太基督徒仍遵守星期六安息日，但非猶太人基督徒自古以來即以主日為聚會禮拜之日。|group=note
早期文獻《十二使徒遺訓》指出，基督徒應於主日聚會、擘餅感恩。但文中同時提及“預備日”（安息日前一日）為禁食之日，引發學術爭議。特土良是最早提到主日禁工的教父之一，他寫道：
：“主的復活日，按傳統教導，不但不跪拜，也當避免一切憂慮之姿勢與勞務，甚至推遲事務，以免撒旦趁虛而入。”
公元6世紀，阿爾勒的凱撒略教導說，猶太安息日的光榮已轉移至主日，基督徒應如同猶太人守安息日般守主日。但奧爾良第三次會議（538年）譴責此觀點，認為將安息日律套用於主日守禮乃不合信仰的“猶太化”傾向。
天主教會後世教導中逐漸確立主日為法定敬禮之日，基督徒國家亦曾嘗試推動主日禁止工作。 《馬爾谷福音》記載耶穌說：“安息日是為人立的，並不是人為了安息日” 教會基於此認為，若他人有需要，主日在善行中付出亦屬正當。
《教理》指出，守主日應包括：- 參與主日彌撒與教會的節慶彌撒；  - 忌行妨礙敬主之工作，但“履行仁愛之工”及“適度的休閒與喜樂”屬允許之事。
美國天主教主教團在《美國成人教理》中寫道，第三條誡命已“具象化”為教會法律之一，其引用教宗通諭《主之日 (通諭)》（*Dies Domini*）：
“信友若無嚴重阻礙，有義務參與主日彌撒。牧靈人員有責任提供履行此誡命之機會。然而守禮不僅是義務，更是發自信仰深處的渴望。所有信友都應深信，若未參與主日聖體禮儀，就無法真正活出信仰，也無法完全融入教會團體的生活。”

**第四條誡命**
本篤十六世教宗指出，拉比雅各·紐斯納認為此條誡命是“社會秩序的根本”，它鞏固了代際關係，彰顯家庭在社會穩定中的作用，並表明家庭本身是“由天主所設立並受其保護”的制度。
因為父母對子女的無條件之愛反映了天主的慈愛，他們也承擔將信仰傳承給子女的責任。因此，《教理》將家庭稱為“小型教會”、"特選團體"以及"社會生活的原初細胞"。

**子女的責任**
根據《教理》，子女對父母的義務包括：
*尊敬：應尊敬父母，並延伸至兄弟姐妹。
*感恩：教理引用《德訓篇》：“要記得是父母生了你；你能如何回報他們？”
*服從：在家庭中生活期間，子女應聽從父母，除非父母要求做出違背道德的事。
*扶養與支持：成年子女應在物質和精神上照顧年邁的父母，尤其在疾病、孤獨或困境時。

**父母的責任**
父母對孩子也有義務，包括：- 道德與信仰教育：包括傳福音、教導祈禱與倫理。- 尊重孩子：認識孩子是天主的子女，尊重其人格。- 適度管教：教育子女時應避免激怒他們，持有愛與耐心。- 指導而非強迫：在擇偶、擇業等事上給予建議而非強制。- 為子女立榜樣：以身作則，培育良好價值觀。- 認錯與引導：父母應坦承自身錯誤，引導子女學會悔改與成長。

**耶穌的拓展理解**
《瑪竇福音》記載，當耶穌被告知他的母親與兄弟在外等候時，祂答道：
：“誰是我的母親？誰是我的兄弟？不拘誰遵行我在天之父的意旨，他就是我的兄弟、姊妹和母親。”
教宗本篤十六世指出，耶穌此言將“孝敬父母”的教義提升至更高的普世層面：所有遵行天主旨意的人皆為耶穌的家人。因此第四誡命的要求亦延伸至整個社會，包括對合法社會權威的尊重。
《教理》進一步列舉社會層面上的公民與國家之間的義務，彼得·克里夫特總結如下：- 服從與尊敬：對一切為公益而擁有社會權威者表示應有的敬意。- 履行義務：繳稅、投票、保衛國家。- 批判與警醒：對侵犯人性尊嚴或社會正義的制度與行為有批判義務。- 不服從惡法：若政府命令違背道德，應有“不服從的義務”。- 實踐愛德：愛德為最重要的社會戒律，是家庭與社會運作的根本。- 接納移民：當移民無法在原國保障生活與安全時，應給予協助。- 富國助貧國：尤其在緊急時刻。- 家庭互助：家庭有責任協助其他家庭成長與穩定。

**第五條誡命**
該誡命要求尊重人的生命，更準確地翻譯應為“不可謀殺”。在特定情境下，天主教認為殺生可能是正當的。耶穌擴展了此誡命的含義，不僅禁止謀殺，還禁止不義的憤怒、仇恨與報復，並教導信徒要愛自己的仇人。
天主教關於第五誡命的教義基礎是“生命神聖性”的倫理，這一理念與“生命質量”標準相沖突。克里夫特指出，“生命質量”理論曾在二戰前的德國醫學界廣為接受，後來成為納粹醫學政策的思想基礎。醫學倫理學界對這兩種哲學之間的張力仍有廣泛討論。
教會積極參與墮胎、死刑、安樂死等倫理爭議，並鼓勵信徒支持“維護生命”的政治立場與立法。

**墮胎**
《教理》聲明：“人的生命是神聖的，因為它從起初便參與了天主的創造工程，並始終與造物主保持著獨特關係……任何人都無權以任何理由直接剝奪無辜生命。” 故意殺害無辜者被視為大罪，若是對親屬如嬰孩、兄弟、父母或配偶的謀殺，以及墮胎，則被認為更為嚴重。
教會主張，從受孕起，胚胎就應視為一個“人”。《教理》中使用拉丁詞 “tamquam”，意指“就如一個人”。 教宗生命科學院也指出，人的生命從精子穿透卵子、形成合子那一刻開始。
教會自第一世紀以來就持續譴責墮胎行為。某些主張墮胎合法性的學者認為，早期教父如聖奧古斯丁和聖多瑪斯曾區分胎動前後的墮胎，但學界多數意見認為兩者仍視墮胎為有罪行為。
“正式參與”墮胎將導致自動絕罰（latae sententiae）。 教會強調，此懲罰並非為了剝奪慈悲，而是彰顯其罪行的嚴重性及對家庭和社會的傷害。
教會為那些誠心悔改墮胎者（包括醫生、護士、參與者）提供和好牧靈服務，如“拉結計劃”（Project Rachel）。
若為挽救母親生命，可接受某些高風險醫療行為，即便可能間接導致胎兒死亡，例如宮外孕摘除輸卵管、癌症子宮切除等，此類屬於“雙重效應原則”，不違反第五誡命。

**胚胎研究與輔助生殖**
《美國成人教理》將體外受精、幹細胞研究與克隆技術列入第五誡命討論範疇，因這些行為涉及胚胎破壞，被視為嚴重罪行。
教會認為，即使為了科學或醫療目的，也不能進行任何對活體胚胎的實驗。 使用成人幹細胞則在倫理上被認為是可接受的替代方案。

**自殺與安樂死**
第五誡命禁止自殺及協助他人自殺，亦禁止以“仁慈”為由結束垂死者生命。教會教導，對於瀕死者的基本照護如食物、水與止痛藥，不可被剝奪，但無需強制使用“非常規治療”如呼吸機或人工餵養。
使用會縮短生命的止痛藥，在符合雙重效應原則下為合法。拒絕化療、放療等高負擔治療也可被接受。

**死刑**
最初的兩百年中，基督徒拒絕在軍事、司法系統或正當防衛中殺人。教會在313年合法化後對死刑採取寬容態度，雖然不完全接受。 聖奧思定在《天主之城》中為死刑辯護，而多瑪斯與鄧斯·司各脫則援引聖經支持國家實施死刑的權力。
2018年8月2日，教會宣佈死刑“不可接受”，因為它“侵犯人的尊嚴”，並正式修改《教理》第2267條。 教宗方濟各進一步指出，終身監禁也是“隱性死刑”的一種形式。

**個人健康、遺體與安葬**
教會教導，尊重生命也包括尊重自己的身體，應避免暴飲暴食、濫用藥物、紋身、穿刺等行為。 過度追求身體健康與美貌被視為“偶像崇拜”的一種。
綁架、恐怖主義、酷刑與非醫療必要的截肢、絕育手術等行為皆被禁止。
由於信仰“肉體復活”，教會歷史上禁止火化，直到梵二會議才在特殊情形下放寬規定。屍體必須以尊重方式安葬，不可任意撒灰或無墓碑處理。
器官捐獻與死後驗屍在特定情況下為可接受的慈善行為。

**戰爭與正當防衛**
《教理》教導人有權捍衛生命，自衛在正當情境下是合法的，特別當他人生命亦受威脅時更是責任。
若國家為保衛無辜生命、和平與正義而戰爭，需滿足“正義戰爭”六項條件：
# 戰爭僅為自衛；
# 傷害為“持久、重大且確定”；
# 所有和平手段已失敗；
# 有勝利可能；
# 戰爭本身不造成更大惡果；
# 尊重非戰鬥人員、俘虜與傷者，禁止屠城與種族滅絕命令。
士兵有責任拒絕違反普世倫理的命令。

**醜聞**
《教理》將“醜聞”歸於第五誡命範疇，定義為“導致他人犯罪的言行或態度”。 《瑪竇福音》記載耶穌說：“但無論誰，使這些信我的小子中的一個跌倒，倒不如拿一塊驢拉的磨石，繫在他的頸上，沉在海的深處更好。”
教會認為，尤其當年幼者或弱勢群體受權威人物如父母、教師、神父等引導犯罪時，醜聞是一項嚴重罪行。

**第六條誡命**
根據天主教教義，人類的性別認同必須在身體與靈魂合一中被接納與整合。 男女有別、互補而平等，皆按天主肖像受造。
性行為在教會教導中應僅限於婚姻，並且是“終生的、完整的、彼此的奉獻”。

**貞潔的召喚**
《天主教成人教理》指出，貞潔是一種德行，是聖寵與靈脩努力的成果。 每個信徒都被召喚整合其性身份為完整人性的一部分。

**違背貞潔的行為**
《教理》列出以下為違背貞潔的行為，罪行嚴重程度遞增：
# 色慾（lust）
# 手淫
# 姦淫（未婚者性行為）
# 色情
# 賣淫
# 強姦
# 亂倫

**同性戀**
同性性行為也被視為違背自然法。教會區分同性“傾向”與“行為”，前者不構成罪，但行為不可接受。 教會鼓勵同性戀者以貞潔生活，依靠祈禱、聖事與友誼，追求聖德。

**夫妻之愛與婚姻倫理**
夫妻之愛應實現結合與生命的傳承兩大目標。 婚姻是神聖盟約，要求配偶彼此忠誠、互相成全。

**生育、避孕與性行為教義**
教會認為，性行為應開放於生命的誕生，並且應在婚姻中進行。教會支持自然節育，但反對一切人工避孕手段。

**冒犯婚姻尊嚴的罪行**
根據《教理簡編》第502條：
# 通姦：指與他人配偶發生性行為。
# 離婚：被視為違背天主設立的婚姻不可解性。

**分居、民事離婚與婚姻無效**
# 分居：如因家庭暴力等，可被允許。
# 民事離婚：若為保障法律權益，教會可容忍。
# 無效婚姻判定：當婚姻成立時缺乏自由、意向、忠誠等基本要素，即可被教會裁定無效。

**第七條誡命**
《教理》解釋說，此誡命規範物質財產的正義使用，禁止不公正地奪取、佔有或破壞他人財產。 它還要求擁有財物者以社會公益為前提善加管理。《教理》亦涵蓋對環境與動物的管理責任，譴責濫用。

**私有財產**
教會肯定私有財產權，但認為此權利並非絕對，所有者應視為“天主財產的管理者”，在照顧家庭之後，應使其對社會有益。 若因“明顯且迫切的需求”（如食物、住處、衣物）而取用他人財物，教會不視為偷盜。 教會嚴厲譴責將人作為財產的奴隸制度，視其為對基本人權的掠奪。

**偷盜行為**
《教理》指出，偷盜是“違反所有人合理意願地佔有他人財產”的行為，即使在民法範圍外也屬道德罪過。 教宗樞機 Christoph Schönborn 舉聖奧古斯丁年幼時偷梨一事為例，說明人類良知即使對“法律上無罪”的小偷行為也會內疚。
其他被視為違反第七條誡命的行為還包括：哄抬物價、腐敗、挪用公款、偷工減料、逃稅、偽造支票或付款工具、侵犯著作權、盜版與浪費等。

**社會正義**
教宗良十三世的通諭《新事通諭》（Rerum novarum）闡述了資本與勞工、政府與公民之間的義務關係，支持工人組織工會的權利，反對社會主義、共產主義和放任資本主義，肯定私有財產。
僱主應在追求利潤與僱員福祉之間取得平衡，支付合理薪資、履行合同、避免行賄。工人應誠實勞動，不得盜用辦公物品。
教會主張政府監管與市場規律應保持平衡，認為純資本主義忽視人性需求，而純社會主義則破壞社會關係基礎。 富國與富人應承擔援助窮人的道德義務，推動全球經濟正義。

**第八條誡命**
《教理》指出，“故意說謊以欺騙他人”即為作假見證，此誡命涵蓋一切形式的欺騙與不誠實，其嚴重程度取決於行為者意圖與受害者所受損害。
列舉如下為違反此誡命的行為：
*作假見證與偽證：在法庭上妨礙正義，陷害無辜或袒護有罪之人。
*妄下判斷：無確鑿證據便斷定他人有道德過失。
*洩露他人隱私：無正當理由暴露他人過錯。
*誹謗（中傷）：傳播虛假信息以破壞他人名譽。
*阿諛奉承：為私利而虛假讚美他人。
*自誇與嘲諷：只誇自己或貶低他人的言語。
若因言語損害他人聲譽，教會要求加以補救，並尊重隱私權；若對方無得知真相的正當權利，也不強求披露真相。 神父在任何情況下都不得違反告解聖事的保密。
此外，教會強調，信徒應在必要場合毫不含糊地為信仰作證。傳播虛假信息的現代媒體行為，包括個人、企業或政府，皆為所譴責。

**第九條誡命**
第九與第十條誡命都涉及“貪戀”（Coveting）這一內心的慾望，而非外在的行為。 《教理》將貪戀區分為：對肉體（第九條）與對財物（第十條）的不當慾望。
耶穌強調思想的純潔，與行為同等重要，並說：“凡注視婦女，有意貪戀她的，他已在心裡姦淫了她。”（瑪5:28）
《身體神學》指出，即便在婚姻中，若人以“滿足慾望的工具”來看待配偶，也可構成內心的姦淫。
教會強調“心靈純潔”是克服慾望的必要德行，並列出以下有助於達成此德行的天主恩賜：
*貞潔：使人能以誠摯與全心去愛。
*意向的純潔：在一切中尋求履行天主旨意。
*視覺的純潔：約束外在與內在的幻想與雜念。
*祈禱：向天主祈求克勝慾望的力量。
*端莊：言語與衣著的端正與節制。
耶穌說：“心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主。”（瑪5:8） 純潔之心被視為看見天主的前提，使人能以天主之眼看待他人及世界。

**第十條誡命**
第十條誡命強調“對財物的超然”，對應八福中“神貧的人是有福的”教義。 教會指出，貪戀是走向偷盜、搶劫、欺詐等行為的起點，最終導致暴力與不義。
教會將貪戀定義為“混亂的慾望”，主要分兩類：
*貪婪（Greed）：想要超過所需的財物。
*嫉妒（Envy）：渴望佔有他人的東西。
聖多瑪斯說：“惡欲必須被更強烈的善欲所勝。” 教會鼓勵信徒培養善意、謙遜、感恩之心，並信賴天主的恩典。聖保祿在《斐理伯書》中表明：“我視一切為損失，為了認識基督我主的卓越價值。”（斐3:8）
教會稱這種態度為“心靈的貧窮”，是對世物持自由態度的核心。

**參見**
 教會的誡命- 天主教會條目索引- 天主教與猶太教的關係

**註釋**

**參考資料**

**書目**
 publisher=Princeton University Press- isbn=978-0-19-510106-5- isbn=978-0-521-02949-0- isbn=0-8215-2207-8- isbn=978-90-04-10856-1- isbn=978-0-7923-3739-3- isbn=978-0-385-52341-7- isbn=0-385-50584-1- isbn=978-1-57383-023-2- isbn=978-0-664-22323-6- isbn=978-0-8091-4189-0- isbn=0-89870-539-8- isbn=0-89870-798-6- isbn=1-56955-128-6- isbn=978-1-57455-450-2- isbn=0-8091-4234-1