圖帕

圖帕（〔梵〕label=none，又譯圖巴、幻人、念像、塔爾帕、朱巴、幻靈），在古代是神秘主義、神智學及超常現象中的一個概念，用以指代一種通過精神力量創造的物體或存在，源自藏傳佛教。
現代實踐者借用並更新了這個術語，來指代一種被他們認為是在人腦中通過心理學技術和有意識的創造行為產生的另一個與主意識相對獨立的有知覺和意志的思維體或想象存在。圖帕被認為是多意識體的一種類型。擁有一個或多個圖帕的人被通俗地稱為“host”（即宿主），對他們更正式的稱呼是“tulpamancer”意為圖帕的創造者，不過該術語有時也指願意且正在創造、但尚未擁有圖帕的人。圖帕的思想、情感和個性與他們的宿主往往是不同的。圖帕可以通過一系列的冥想技巧以及適當而系統的訓練、培養和暗示來刻意創造，也可以在某人有一個假想朋友的時候偶然創造出來。圖帕一詞最早由20世紀西方通神論者提出，該詞在藏語中本意為“散發”或“顯現”。但有人認為，差異巨大的現代Tulpamancy和中國藏教文化的這兩個概念實在不同，以致於使用Tulpa來代指並不恰當、有文化攻擊之嫌。
根據歐美圖帕社區2018年的調查，絕大多數（95.6％）圖帕對其宿主的生活都產生了積極影響；然而，也有一部分（36.2％）的宿主報告稱自己在和圖帕的共同生活中出現了一些新問題。這項調查還顯示，宿主的主意識地位被Tulpa取代的可能性是微乎其微的，僅有的2.3％的例外被認為在誤差允許範圍內。另一項心理學與社會行為研究的論文則得出結論稱，圖帕對Tulpamancers總體而言是積極有益的精神存在。

**歷史**

**20世紀**

**神智學及佛教起源**
安妮·貝贊特在1901年出版的《思想形態》（Thought-Forms）一書中描繪了古諾音樂的思念體的模樣
20世紀初的神智學者將密宗的應身概念引入為神智學的“圖帕”和“思念體（thoughtform）”概念。
1901年一說1905年，神智學者安妮·貝贊特於通神學會出版了《思想形態》一書，其中將思念體分為三類：創造者的形態；與人或物相似的形狀，即可被自然靈或亡者附魂的形態；代表星光界和理智界內在品質的形態，如情緒。在Walter Evans-Wentz1927年翻譯的《西藏度亡經》中也使用了“thoughtform”一詞。這一概念也被運用在西方的魔術實踐中。
神秘學家William Walker Atkinson則在他1912年出版的《The Human Aura》一書中描述，思念體是由人們的思考和感情產生，通過人體周圍的氣場形成簡單且縹緲的物體。他在《Clairvoyance and Occult Powers》一書中進一步闡述了經驗豐富的神秘學實踐者如何從他們的氣場中生成思念體，這些思念體作為星體投射，可能看起來像也可能不像投射者，或者作為幻象，只能被那些“覺醒的星體感官”所察覺。

**亞歷山德拉·大衛·尼爾**
法國探險家、心靈主義者亞歷山大莉婭·大衛·妮爾為第一位進入西藏的歐洲女性，聲稱她在20世紀的西藏觀察過這些神秘實踐。在大衛·尼爾於1929年出版的《Mystiques et magiciens du Thibet》中，她將圖帕描述為“強力凝念而成的魔法形成物”331，並相信圖帕可以發展自己的意識：“一旦圖帕被賦予足夠的活力，能夠扮演真實存在的角色，並傾向於擺脫創造者的控制。”根據大衛·尼爾的說法，這幾乎是自主的過程，就像當孩子的身體構造完整後能夠離開母親的子宮獨立生活。283她稱自己創造了一個這樣的圖帕，形象是溫和的、胖胖的小和尚，像一個快樂的塔克修士。後來由於他的形象發生蛻化、越來越發展出自己的獨立意識，她不得不將其摧毀。大衛·尼爾提出，她的經歷可能是幻覺，但她又稱其他人可以看到她創造的思念體176。大衛·尼爾的此書出版後，Tulpa這一概念被引入西方世俗。

**榮格的積極想象技術**
瑞士心理學家卡爾·古斯塔夫·榮格（Carl G. Jung）發明的“積極想象”（英語：Active Imagination，亦譯作“主動想象”）技術，是分析心理學流派最主要的治療技術之一，可能與現代Tulpa的創造原理相通。cn|這一技術的完善，受到道教、禪宗的影響。
榮格在自傳《回憶·夢·思考》的序言中曾說：“與弗洛伊德分道揚鑣後，精神上陷入了困境，甚至懷疑有精神障礙。當時無法改善這種痛苦狀態，於是就乾脆順著心中所想，讓自己服從於無意識衝動之下，當時無意識浮現出第一個意象：自己像一個10歲左右的孩子，在客廳地板上玩積木。這個夢境的意象清晰與真切。”這使榮格悟道：夢中孩子仍然“有生命”。於是，榮格開始了在象徵而真實情景中，與“活在內心深處的孩子”進行直接溝通，他感覺到這是一種和無意識溝通的有效辦法，這便是榮格最初的積極想象。
有了第一個意象的這一刻被榮格認為是他“命運的轉折點”。因為隨後他釋放出一系列意象，利用積極想象與意象直接溝通的方法，他獲得了內在導師“斐樂蒙”（從一個希伯來先知形象中發展而來，代表更高級的觀察力）。有了“斐樂蒙”的指引，榮格逐漸看清了無意識世界的內容，也就有了他後來的集體無意識理論、原型理論、原型意象等，也認識了意象背後的自己。
在1935年Tavis tock講演中，榮格更加系統地對積極想象技術做了詳細的公開介紹，還用自己的童年經歷來解釋積極想象是怎樣自然發生的。他回憶，在他的姑媽家裡，有他爺爺的一幅像：作為主教的爺爺，配戴著徽章，走出房門，站在臺階上。榮格說，他常常跪在一把椅子上凝視著這幅畫像，直到覺得爺爺走下了臺階。

**20世紀後半葉**
它改編自美國劇作家Mary Chase於1944年創作的同名戲劇。

**21世紀**
2005年，一名加拿大電視記者採訪了一位自稱可以創造物體的西藏僧人，以及其他人可以冥想和集中注意力的技巧看到的眾生，並以此拍攝了紀錄短片《The Tulpa》。
受20世紀90年代和21世紀初影視和文學作品中的描述的影響NoteTag|例如：1999年《X-Files》電視劇中名為“Arcadia”的一集以及2006年《超自然》的“地獄之家”中，出現了一些互聯網亞文化的實踐者；於2001年上映的電影《美麗心靈》中主角約翰·納什想象出的自己成功欲的代表威廉·帕徹（英語：William Parcher）和室友查爾斯·赫曼（英語：Charles Herman）；於2008年出版的長篇科幻小說《三體II：黑暗森林》，中國著名科幻作家劉慈欣在其中寫下了主角羅輯與他的幻想女友莊顏的故事，Tulpa這個詞被用來指一種可以獨立思考的假想朋友。圖帕實踐者們認為他們是有意識的和相對自主的。2009年，在4chan和Reddit等網站上出現了專注於圖帕的在線社區，圖帕實踐者們在社區內被稱為Tulpamancers，併為他人提供指導和支持。當彩虹小馬的成年粉絲開始討論起以《彩虹小馬》角色創建的圖帕時，這些社區變得越來越流行。粉絲們試圖用冥想和清醒夢的方法來創造假想朋友。
然而直到Tulpamancy成為4chan的超自然討論版上的一個主題之前，它實際上並不怎麼為人所知。此後，討論版塊裡的一些用戶開始認真對待這個概念，有人出於好奇成功地創造了圖帕。其中兩位，用戶名叫Irish_和Dane（FAQ_man），發佈了第一個圖帕社群創造指南。最終，超自然討論區厭倦了Tulpas，社區被迫轉移到IRC。
當歐美Tulpa社群在4chan的《彩虹小馬》的討論版上找到一個新家時，Tulpamancy開始迅速走紅。用戶發佈的主題為“從清明夢轉向Tulpamancy”的帖子，吸引了大量的注意和熱情的Tulpamancer們。Pleeb後來於2012年4月16日創建了Tulpa.info，Tulpamancy的subreddit也於2012年5月27日創建。這個主要團體後來從形而上學的方法最終完成了向心理學方法的轉變，研究重點是探尋對Tulpa的心理學解釋和實證。
Tulpa中文社區也發端於2012年。當時，同為彩虹小馬粉絲的Goodman3（好人Ⅲ）接觸到現代Tulpamancy，並出於緩解自身抑鬱的需要成功創造了名為Lyra的圖帕。他於2013年在百度貼吧上創建了Tulpa吧，並於2015年8月6日創建了第一個以Tulpa為主題的QQ群，作為中文網絡的討論場所。
從大多數Tulpa社群的主張和做法來看，Tulpamancy的實踐從根源上和實踐上都發生了變化。現在可以肯定地說，除了它最初的靈感和名稱，西方Tulpamancy（即現代圖帕學）已經自成一體，與原來的做法（不論是藏傳佛教的還是神秘主義的）完全不同。但在中國大陸，中文社區曾經的“不宣傳tulpa”理念給營銷號和流量媒體提供了將現代圖帕與它的淵源（大衛·尼爾的故事是一個典型例子）重新聯繫起來的空間，其目的可能是通過靈異和獵奇故事吸引眼球從而賺取利潤。
現代圖帕的創造本身強調更少的冥想，而花更多的時間在圖帕身上，承認這個過程的主觀性，否認“小時計算”。現在的Tulpa創造依然有各種各樣類似但不同的原因，但其中許多是非佛教和神秘主義的：包括好奇心，理解大腦和自我的本質，圖帕鼓舞人心的作用，以及最重要的——友誼。
在大眾文化中，Tulpamancy正在引起科學、媒體和偶然的興趣。比如，一些正在進行的正式研究，一些媒體出版物，以及每天都有新的Tulpamancers進入社區。目前，圖帕社區正在更廣泛的心理多元化背景下更深入地理解Tulpamancy，並將Tulpa們視為平等的人而非宿主的工具。
薩米埃爾·韋西埃（Samuel Veissière）就曾經調查了其中一個圖帕社區的人口、社會和心理概況。如上所述，他們自稱“Tulpamancers”，把圖帕視為“真實的或接近真實的人”，並且提出了他們的創造和證明方法。當時，這些在線社區的活躍參與者還只有幾百人，而且很少有人參加線下集會。他們主要屬於“城市中產階級、歐美青少年和年輕成年人”（集中分佈於16-22歲區間內），並大多“認為孤獨和社交焦慮是這種做法的誘因”。93.7%的受訪者表示，他們參與創造圖帕“使他們的狀況有所改善”，併產生新的超常感官體驗。一些體驗者與他們的圖帕有性和浪漫的互動，雖然這種做法有爭議並傾向於禁忌。一項調查發現，社區裡8.5%的人支持對圖帕的形而上學解釋，76.5%的人支持神經學或心理學的解釋，14%的人支持“其他”解釋。幾乎所有的參與者都認為Tulpa是一個真正的或者至少部分真實的人。
2022年2月，common-cat發起了中文Tulpa社區第二次“人口普查”，研究人員正在依據郵件調查收集到的信息對42位Tulpamancers的年齡段、職業，他們的88位圖帕的心理年齡、實際年齡（被創造時長）、形態，以及這些宿主和Tulpa的關係進行系統的數據分析。
在中國、日本、俄羅斯等地區，圖帕社群的發展情況與歐美相類似，且地方社區在2010年後規模不斷擴大，並在科學化、系統化、便捷化等方面得到了進一步的發展。Tulpamancy在這些地區已經成為一種新興亞文化，並出現了一些介紹指導性網站甚至娛樂性網站。此外，在圖帕社群內，與圖帕的性和浪漫的互動現今已經不再具有原則性爭議，也不再被視為禁忌。

**特徵**
圖帕可以與創造者在大腦的思維內進行心聲的交流，而且在這一過程中圖帕的思考對宿主來說具有一種“異質感”，即Tulpamancer能感受到這明顯不是自己的想法。部分Tulpamancer能夠通過訓練對感官體驗的復現能力（這被稱為“描繪”），從而習得一種可以體驗到通過感官與自己圖帕互動的真性幻覺，如幻聽、幻視、幻觸、幻嗅等，他們稱之為“感官投影”或“投影”。體驗幻覺的創造者可以看到、聽到、觸摸甚至“嚐到”自己的圖帕。
大部分Tulpamancer會為了更好地與圖帕互動而使用一種被稱為“幻境”的技術，它是通過想象一個地點或空間而進行的。它對大多數創造者來說像一場白日夢，由於想象力的侷限，真實度一般而言遠不如夢境或現實。圖帕和Tulpamancer可以在幻境中共同生活、探索、建設和深入交流。基於幻境的應用，Tulpamancer還可以通過“內投影”這一技術使得自己在幻境中的體驗變得類似清醒夢，這會使得真實感大大提升。
附體和交換（神秘主義者稱之為“憑依”）指的是圖帕控制其創造者身體的方式和狀態。進行附體或交換時，創造者體驗到解離感，圖帕獨自或與創造者合作控制創造者身體的一部分或全部。這大多數情況下是通過冥想進行的（不過如果足夠熟練，也可以快速進入狀態）；而且，如果沒有創造者的許可，圖帕是不能進行附體或交換的。這也被認為是圖帕具有積極性質的重要表現，以及與精神分裂症、OSDD、DID等精神或心理疾病不同的體現。

**實踐方法**
圖帕實踐者，通常被稱為“圖帕製造者”（tulpamancer），使用一系列心理想象和冥想技術來創造和維持圖帕的意識實體。圖帕可以通過一系列的冥想技巧以及適當而系統的訓練、培養和暗示來刻意創造。現代實踐者認為這是在人腦中通過心理學技術和有意識的創造行為產生的另一個與主意識相對獨立的有知覺和意志的思維體或想象存在。這一過程通常包括以下幾個步驟：
# 設定意圖：實踐者首先確定他們想創造的圖帕的性格、外貌和背景故事。此階段有助於加強圖帕的個性獨特性。
# 冥想與集中注意力：實踐者通過深度冥想，將注意力集中在圖帕的形象上，試圖在內心構建一個可視化的存在。
# 敘述和對話：實踐者會與圖帕進行內部對話，對其進行敘述和互動，幫助圖帕逐漸“獨立思考”。
# 聽覺與感官想象：一些實踐者報告稱，隨著時間的推移，他們能夠“聽到”圖帕的回應，甚至在幻覺中感受到其物理存在。
整個過程可能持續數週至數月不等。許多實踐者將此過程視為一種深度沉浸的心理訓練，強調與圖帕之間的互動是真實且獨立的。然而，心理學界對這一現象仍有較大爭議。儘管大多數實踐者認知清晰、心理健康，但有研究指出，長時間沉浸於此類實踐可能與現實脫節或解離體驗相關，尤其是對於易感個體而言。部分研究者認為該現象可視為一種可控的“幻覺現象”或“自我引導的解離狀態”。

**研究**

**機制**
人工智能研究者Kaj Sotala在2015年赫爾辛基大學召開的會議《走向意識科學：2015》中提出了這樣一個假設，即圖帕可能由三個因素的組合產生：- 首先，有意識的思維就像一個“現實模擬器”，想象和感知本質上是相同的過程，感知數據來自內部模型而不是外部輸入生成的。- 其次，我們的大腦已經進化到能夠模擬他人並預測其行為，從而促進社會互動。- 第三，根據大腦的預測編碼模型，行動和感知/預測是緊密相連的：做某件我們預測自己將會做的事，之後，大腦進行逆向推理，以找到完成預測所需的行動。
由此，從想象想要創建的角色的種類，想象角色在各種情況下的表現開始創造一個圖帕。在這一過程中創造出的心理圖像，被大腦中的人物建模模塊所接收，並開始被創造出想象中的圖帕模型，這一模型有可能無法區分想象的感覺信息和感知的感覺信息。體驗者認為，圖帕有時會做一些意想不到的事情，這可能解釋為，大腦進行逆向推理，找出圖帕所想象行為的“深層原因”，通過模擬其他結果，促使圖帕做出意料之外的行為。最終，當模型和體驗者對圖帕的想象能力足夠強時，就會產生自我維持的反饋循環，最終形成相對獨立的思維。也就是說，圖帕模型會對行動做出新的預測，並像實際發生一樣積累經驗，將經驗反饋到模型中，從而再產生新的預測和行動。在這一角度上，圖帕將被視為能夠獨立行動和獨立於“主”人格。
另外，他還列舉了三種與圖帕類似的現象：兒童的幻想伴侶（夥伴）、解離性身分疾患、以及小說作家經常經歷的“獨立行為者錯覺”（illusion of independent agency）三種情況。而獨立行為者錯覺，是一種感覺虛構角色似乎具有自己的行為意志而真實存在，並能夠在腦內與該角色對話、討論的現象。
2020年，為了找出與圖帕體驗和內心獨白相關的認知機制和大腦區域的特徵，斯坦福大學計劃進行一項核磁共振成像的研究。其研究成果尚未發佈。

**與精神疾病的關係**
在主流社會和醫學界，擁有“多重人格”被廣泛認為是精神疾病的徵兆。雖然擁有圖帕不符合任何精神障礙的診斷標準，但Tulpamancers常被混淆或誤診為解離性身分疾患或精神分裂症或妄想症。然而事實上，絕大部分Tulpamancer對現實都有著清晰且健康的認知，Tulpas也不會影響、甚至反而會裨益他們的正常生活。因此大部分Tulpamancer不願意使用“多重人格”這一帶有病理化汙名的名詞稱呼自身，而是傾向於使用中性化的“多意識體“，並反對將自身與DID等疾病關聯。德克薩斯大學心理學學生雅各布·J·伊斯勒（他本人也是一位Tulpamancer）通過研究認為，Tulpa對Tulpamancers的心理和生理健康總體上呈正面效應，而且傳統的心理健康一元論正受到衝擊。
在薩米埃爾·韋西埃對141個宿主的調查中，他注意到自閉症、多動症等精神疾病在Tulpamancer群體中的發病率明顯高於一般人群。他在此基礎上推測，孤獨感更強烈的人可能更願意創造圖帕來改善現狀。同時，高達93.7％的Tulpamancers曾經或當前被診斷患有心理或精神障礙，而且他們均表示他們的Tulpa使自己的情況好轉。
2016年的調查結果顯示，歐美圖帕社區的成員總體上是健康的，大多數Tulpamancers沒有報告任何診斷出的精神障礙。對於那些確診的人來說，抑鬱和焦慮似乎是最常被提及的兩種。而在2018年，歐美圖帕社群曾經對203名宿主進行過一項調查，詢問他們的使用者是否被診斷過患有精神障礙，調查數據如下表：
這一結果同樣顯示，經歷過心理障礙或精神創傷的人群對Tulpa更容易產生需求。

**相關概念比較**
圖帕與多個文化和心理概念存在相似之處，以下為常見比較對象：- 幻想朋友：幻想朋友是兒童常見的心理現象，表現為孩子在想象中創造並與虛構對象互動。與圖帕不同，幻想朋友多為發展性產物，通常會隨年齡增長而消失；而圖帕則是成年人有意識創造的，目的性更強，且其“存在”被視為持久而穩定的。- 系魂（式神, shikigami）和神使（spirit familiars）：在日本、歐洲等傳統文化中，存在許多“伴隨靈”的概念，如系魂或巫師的靈僕。這些存在常被認為具有獨立意識，能協助人類完成任務。當代系魂概念也被網絡社群重新用作指個體與某一故事角色或人格之間建立的深層心理聯繫。與這些文化實體不同，圖帕通常被認為是純粹的心理產物，並不涉及超自然信仰，也沒有來自於外界故事的身份背景。- 解離性身份障礙（DID）：儘管有一定表面相似性，如存在“另一個人格”的體驗，但圖帕實踐強調控制與自願性，圖帕的“誕生”通常在高度自覺狀態下完成，而DID患者則多報告人格間的割裂和控制缺失。- 心理建構主義中的“次人格”：部分心理治療流派（如內部家庭系統理論）認為個體內部存在多個“次人格”或“自我部分”，圖帕可被視為對此的非臨床擴展實踐，強調與“次人格”的長期合作而非整合。
這些概念雖有重疊，但圖帕獨特之處在於其基於冥想、自我暗示與持久互動形成的“自主心靈實體”，反映了現代社會中人類自我意識與虛擬身份之間的複雜關係。

**參見**

**註釋**

**參考資料==