我 (佛教)

我（आत्मन्，ātman，巴利語：atta），佛教術語，通常指作為輪迴主體的“自我”。這是古代印度很重視的一個哲學術語，許多不同教派都提出自己的見解，佛教也承襲了這個術語，作出自己的解說。古代漢譯典籍中就將其譯為“我”，不與普通的人稱指代加以區別化，現代常譯為梵我以示區別，也有意譯為主體。
在佛教中，將輪迴主體的我，當成具備獨立實有的自性，稱為人我。對於我的錯誤見解，稱為我見。對於我的執著，稱為我執。將法之自性當成實有，稱為法我，說一切有部等以法之自性為實有。大乘佛教則將法我實有的見解，稱為法我見。執法之自性為實有，稱為法我執。

**字源**
在梵語與巴利語中的我（梵語：ātman，巴利語：atta），被用來當成是第一人稱代名詞的「自己」（Self）或自我（ego），源起於共同的印歐語系字根，*ēt-men，原義是呼吸。古英文中的 æthm，德文中的 Atem，與希臘文的前綴字atmo-，都來自於同一字根。
在梵語與巴利語中，ātman除了被用來指自我，更被用來指「真實的自我」，也就是一個人內在不變的特質。在英譯時，通常被當成是靈魂（Soul）的同義詞。在一般使用中，ātman也被當成Reflexive pronoun來使用。在哲學討論時，其意義相當於哲學中的主體（subject）。

**概述**
我
黃寶生譯《大森林奧義書·第一章·第四梵書》：「確實，在太初，這個世界唯有自我。他的形狀似人。他觀察四周，發現除了自己，別無一物。他首先說出：“這是我。”從此，有了“我”這個名稱。因此，直到今天，一旦有人詢問，便先說“我是”，然後說別的名字。在所有這一切出現之前（本住|pūrva），他已經焚毀（uṣ）一切罪惡。因此，他成為原人（puruṣa）。確實，任何人知道這樣，他就能焚燒想要優先於他的人。」
，這個詞作為哲學概念，起源自奧義書傳統，為輪迴中的主體即自我
黃寶生譯《大森林奧義書·第一章·第六梵書》：「確實，這個世界有三重：名稱（“名”）、形態（“色”）、和行動（“業”）。其中，語言是那些名稱的讚歌（uktha），因為一切名稱出自（utthiṣṭhanti）語言。語言是它們的娑摩（sāman），因為語言等同（sama）於一切名稱。語言是它們的梵（brahman），因為語言支撐（bibharti）一切名稱。然後，眼睛是那些形態的讚歌，因為一切形態出自眼睛。眼睛是它們的娑摩，因為眼睛等同於一切形態。眼睛是它們的梵，因為眼睛支撐一切形態。然後，身體是那些行動的讚歌，因為一切行動出自身體。身體是它們的娑摩，因為身體等同於一切行動。身體是它們的梵，因為身體支撐一切行動。這是三者，也是唯一者自我。自我是唯一者，也是這三者。它是由真實掩蓋的永生者。確實，生命氣息是永生者，名稱和形態是真實。它倆掩蓋生命氣息。」
，自我同宇宙超驗本體梵實為一體
徐梵澄《五十奧義書·大林間奧義書·引言》:「就諸《奧義書》論之，此與《唱贊奧義書》皆最古而最廣大者。二書以此尤有原始性，此就其文字之編次可明。而處理題材，《唱贊書》較廣，似其時代較後。商羯羅（Śaṅkara）註疏《梵經》，引據此書凡五百六十五處。大概提挈是書，上可以窺《韋陀》，平可以見韋檀多學，下可以瞰諸派哲學，外足以睥睨佛法、耆那教等。在全梵學中為樞機，如輪之轂，上下四方無不通也。」
，故又可稱梵我。類似概念還有神我（puruṣa）、人我（pudgala）和命我（）。
佛教採用了「我」這個術語，主張蘊、處、界，皆為非我、非我所，即「一切法無我」。婆羅門和其他沙門教派一般不採用佛教特有的概念術語，他們所認定的我或類似概念
《雜阿含經·一六七經》：「爾時，世尊告諸比丘：何所有故？何所起？何所繫著？何所見我？令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則妄想；非色、非非色是我，餘則妄想。我有邊，餘則妄想；我無邊，餘則妄想；我非有邊非無邊，餘則妄想。我一想、種種想、少想、無量想；我一向樂、一向苦，若苦、樂，不苦不樂。』」
，早期佛教一般將其歸至五取蘊中
《雜阿含經·四五經》：「有五受陰，云何為五？色受陰，受、想、行、識受陰。若諸沙門、婆羅門，見有我者，一切皆於此五受陰，見我。諸沙門、婆羅門，見色是我，色異我，我在色，色在我；見受、想、行、識是我，識異我，我在識，識在我。」
，故有五我見，於五取蘊中，「執一為我，餘或為我有、我所、我器」，亦總列為二十薩迦耶見
《發智論》：「此二十句薩迦耶見，幾我見？幾我所見耶？答：五我見，謂：等隨觀色是我，受、想、行、識是我；十五我所見，謂：等隨觀我有色，色是我所，我在色中，我有受、想、行、識，受、想、行、識是我所，我在受、想、行、識中。」，以執「色是我」為其代表，後因時代變遷而至難以理解；此外，有外道執「唯有一我見」，而「總緣五蘊執為我者」被稱為諦語外道
《大毘婆沙論》：「問：為有俱時總緣五蘊執為我不？設爾何失？若有者，《六法論》說當云何通？如彼論說：『我體唯一，無有五種。』若有俱時總緣五蘊執為我者，我應有五，然蘊自相，五種各別，彼所執我相無差別，以所執我無有細分，無差別相，常住不變，生老病死不能壞故。若無者，《諦語經》說當云何通？如彼經說：『諦語外道白佛言：喬答摩！我說色是我，受、想、行、識是我。』
*有作是說：無有俱時總緣五蘊執為我者，問：若爾《六法論》說，便為善通，《諦語經》說當云何通？答：彼憍慢故，作非理說，實無此執。復次、彼欲試佛故，作如是不順理言。……
*復有說者：有於一時總緣五蘊而起我執，問：若爾《諦語經》說便為善通，《六法論》說當云何通？答：彼於五蘊起一合想，執為一我，故無有失。問：若爾，彼執何為我所？答：若執內蘊為我，彼執外蘊為我所；若執外蘊為我，彼執內蘊為我所，故亦無失。」
，迄至《大毘婆沙論》時代，仍無「五蘊外執有我者」。
在《阿含經》中使用補特伽羅（pudgala）一詞來指稱“輪迴之主體”，譯為“人”，而不是使用「我」（ātman）這個詞。《巴利論藏》也有總集佛陀施設各種補特伽羅的《人施設論》，可對應於漢譯分別說部《舍利弗阿毘曇論·非問分·人品》。
「我」被分為假名我和人我，將由四大所構成的色身，當成具備獨立實有的自體，法有我無宗認為諸法實有的自體
玄奘譯《阿毘達磨大毘婆沙論》：「我有二種，一者、法我，二者、補特伽羅我。善說法者，唯說實有法我，法性實有，如實見故，不名惡見。外道亦說，實有補特伽羅我，補特伽羅非實有性，虛妄見故，名為惡見。」，是實法我，這是真實的有，從前生流轉到後世，諸法現起作用，依五蘊和合相續，假名說此相續為「我」，若將這個假名的補特伽羅執為實有，即落入人我見。

**觀唸的演變**
初期佛教認為由四大所構成的所謂人我並不是實有的，而由五蘊所構成的所謂即蘊我是沒有自性的，單純只是假名安立的，亦沒有所謂的能夠主宰五蘊的神我。此外，在《蛇喻經》中，釋尊抨擊了世間是自我這一觀點並稱其為愚痴法。
一些學者認為原始佛教雖沒有明確肯定有我論的正確性，但也沒有明確否定自我的存在性，只是試圖透過否認何者為自我來獲得解脫，這與吠陀教所提倡的認識自我這個方法截然相反。
然而，由於非我論沒有解釋何者是輪迴的主體，因此部派佛教教內長期為此爭論不休，説一切有部認為五蘊的集合所依憑的軌則是實有的法，即是所謂的同隨得，並且認為這就是所謂的法我，犢子部認為補特伽羅是實有的，故稱之為補特伽羅我，正量部認為輪迴的主體是所謂的不可説我，化地部認為有窮生死蘊，並且認為它是所謂的非即非離蘊我，説轉部認為有能知所謂的客蘊的所作所為和能從今生轉至來生的根本蘊，並且認為它是所謂的勝義福伽羅，這些理論的認可者被歸類為補特伽羅論者，這些觀點受到認可無我論的大乘佛教所抨擊。小乘佛教認為在肉身內有一心魄常住不變，在普羅去世之後，心蘊與色蘊相分離並繼續流轉，是為離蘊我，大乘佛教亦抨擊了這一觀點。
佛教認為，無明所覆眾生，從五取蘊而生我見，取著六觸處而生苦樂，形成我執，無法脫離輪迴。主流佛教教內各宗派皆宣稱一切法無我，

**古印度學說**
在佛教之前，以及其同時代，存在眾多不同的婆羅門和沙門思潮說「我」，佛教列為三見：
*持斷見者，認為眾生之命與四大所造色身是同一的，當死亡時構成色身的四大分解後，命也不復存在，順世論是其代表。
*一類持常見者，認為每個生命都內在一個永恆的自我，它不同於無常的色身，而只是暫居於其中，這個真我可稱為梵我或神我等。
*一類持常見者，認為眾生的身體分為二種：無常的粗顯身，和永恆的細微身，這個細微色身，非凡人肉眼可見，是輪迴的主體。
可歸結為：命者即身，命者異身，這兩種根本見解，又被視為二邊見緣生老死者。若有問言：彼誰老死？老死屬誰？彼則答言：我即老死；今老死屬我，老死是我所。言：命即是身；或言：命異身異，此則一義，而說有種種。若見言：命即是身，彼梵行者所無有；若復見言：命異身異，梵行者所無有。於此二邊，心所不隨，正向中道，賢聖出世。如實、不顛倒、正見，謂緣生老死，如是生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識、行，緣無明故有行。若復問言：誰是行？行屬誰？……諸比丘！若無明離欲而生明：彼誰老死，老死屬誰者，老死則斷，則知斷其根本，如截多羅樹頭，於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明：彼誰生，生屬誰，乃至誰是行，行屬誰者，……若比丘無明離欲而生明，彼無明滅，則行滅，乃至純大苦聚滅。是名大空法經。」
。佛陀認為命與身，即自我與五蘊，二者之間，是一是異？是即是離？為無記問題，而不回答。

**佛學理論**
基於論書如《俱舍論》等的說法，學術界對佛教理論的一種有代表性解讀稱：相對佛教而言，其他古代印度宗教、學派所認為的我，可稱離蘊我，其見解為在五蘊之外存在一個真正的自我，或神我（puruṣa）、命（），它是常住不變的，單一的，有支配功能的。佛教反對這種見解，認為五蘊由業的牽引逐漸產生變異，沒有主體“我”的支配，只遵循因果規律。
犢子部及其支派認為，補特伽羅與五蘊非即非離，立實有的「不可說我」，其他部派認為，補特伽羅若是實有，則類同於外道所說之我，補特伽羅只是依五蘊而說的假名，沒有獨立實存的自性
窺基《異部宗輪論述記》：「其經量部本宗同義：……執有勝義補特伽羅，但是微細，難可施設，即實我也；不同正量等，非即蘊、離蘊，蘊外調然有別體故也。」
法寶《俱舍論疏》：「我有二種，一、五蘊聚集，假名為我，二、或即蘊，離蘊，別執一物，以為實我。五蘊假我，不違理教，論主不破；別執實我，違其理教，障出離因，論主今破。」「我宗，即蘊假說為我，即蘊是我。外道妄執，有別實我，與蘊一、異，由我無故，一、異不成，故佛不記。」
。

**註釋與引用**

**參見**
 我執- 無我- 常 (佛教)- 自我- 自性