誇誇嘉誇族

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誇誇嘉誇族（Kwakwaka'wakw、Kwakiutl），又譯瓜求圖族、誇扣特爾族或誇奇烏託族，是北美西北部太平洋沿岸的原住民族。目前人口大約有5500人，大部分居住在溫哥華島的北部、鄰近的北美大陸沿岸以及約翰斯通海峽至夏洛特皇后海峽間的島嶼。當然，也有部分的人居住在原居地以外的都市地區，像是維多利亞及溫哥華。誇誇嘉誇語一共包含四種方言，分別是Kwak̓wala, Nak̓wala, G̱uc̓ala還有T̓łat̓łasik̓wal。目前只有低於5%的誇誇嘉夸人使用誇誇嘉誇語(大約是250人)。

**聚居地**
誇誇嘉夸人主要聚居於北溫哥華島，他們跟薩利希人(Salish)和努特卡人(Nootka)是最早在溫哥華島定居的原住民，已在島上居住了上千年，至今仍是島上人口的重要組成部分。

**歷史**
根據誇誇嘉夸人的口傳歷史，他們的祖先以動物的樣貌，透過陸地、海洋、天空或是地底的途徑來到此地。當他們來到此地之後，便拋棄了原先動物的外貌，並且化為人形。在這則起源神話中，出現的動物包括了雷鳥、海鷗( Kolus，雷鳥的兄弟)、殺人鯨以及灰熊。
歷史上，誇誇嘉夸人的經濟是以漁業為基礎，而男性同時也致力於打獵，女性則負責採集野果、野莓。編織技術和木製品是他們重要的手工藝，在奴隸制度的儀式上，明顯地表示交易由奴隸和財產來定義財富。這些習俗是人類學家法蘭茲·鮑亞士研究的主題。與大多數當地文化相反，不是以自己擁有的財富和地位來衡量，而是以付出的多寡來決定，揮霍財富的行為是造成混亂的一個重要因素。
根據記錄顯示在二十世紀末期，誇誇嘉夸人口急劇減少，因為1792年第一次接觸喬治·溫哥華船長接觸，疾病的產生是來自與加拿大西海岸的歐洲定居者直接接觸而造成的，然而，誇誇嘉夸人在1830年至1880年間下降了75％。
來自溫哥華群島的誇誇嘉誇舞者在1893年參加芝加哥舉行的世界哥倫比亞博覽會。
英國哥倫比亞大學出版社在2006年發表了兩位原住民兒童寄宿學校的創始人經歷介紹。

**社會與文化**

**誇富宴**
誇富宴(Potlatch)的文化在北美西北部十分知名而且被廣泛的效仿，而誇誇嘉夸人便是誇富宴的典型例子。誇誇嘉夸人以捕魚為生，由於海陸資源豐富，物質生活相當容易滿足，其酋長熱心追求社會地位，誇富宴便是這樣的表達方式。有些主人會邀請四方賓客，慷慨饋贈禮物，甚至在客人面前毀壞財物，一方面藉以得到名譽聲名壓過對手，以建立個人權力與威望；二來是為了尋求追隨者，後者會尋找能給予其最大利益與安全的領導者，並以忠誠與服務回報，也滿足追隨者強迫領導者與人競爭的心理需要。

**相關研究**
德國裔美國人類學家法蘭茲·鮑亞士關注誇誇嘉夸人，他們居住在不列顛哥倫比亞北海岸的印第安團體，如欽西安人（Tsimshian）和特林吉特人（Tlingit）等母系氏族，和南海岸的印第安人如努特卡人（Nootka）以及薩利希人（Salish）父系團體之間。誇誇嘉夸人似乎具有混合特徵。在婚前，一個男人將採用其妻子父親的名字和羽飾。他的孩子也採用這些名字和羽飾，儘管他的兒子在結婚時就會失去它們。名字和羽飾因此保存在母系中。起初，鮑亞士如在他之前的摩爾根一樣，認為誇誇嘉夸人曾經和他們北方鄰族一樣是母系的，但後來他們開始演化到父系團體。然而1897年他進行了自我批判，並且主張誇誇嘉夸人是從早先的父系組織轉變成母系組織，這是由於他們向北方鄰族學習了母系原則。
1892年，鮑亞士安排了十四位來自不列顛哥倫比亞的誇誇嘉夸人來到芝加哥，並居住在一個仿造的誇誇嘉夸人村落中，他們可在那裡依據脈絡來進行其日常工作。
來自鮑亞士誇誇嘉誇印地安人社會組織與秘密會社 (1897)一書，對於誇誇嘉誇面具的素描。頭骨形狀的木雕懸掛在面具下方，這些木雕代表著Bakbakwalinooksiwey的一個食人鳥類助手。
鮑亞士主張無文字與有文字社會應當以相同方式被分析。十九世紀曆史學家已採用文獻學（philology）研究技術，重建有文字社會的歷史及它們之間的關係。為了將這些方法運用於無文字社會，鮑亞士主張田野研究者的任務，就是生產和蒐集無文字社會的文本。這個文本的型態，不僅是編譯當地語言的詞彙和語法，更是記錄關於社會關係和制度的神話、民間故事、信仰，甚至當地烹調風格的食譜。為了做到這一點，鮑亞士相當依賴與當地識字的民族誌研究者相合作（在誇誇嘉夸人中，最常合作的對象是喬治·亨特（George Hunt）），且他鼓勵學生們將這些人視為寶貴的夥伴，他們在西方社會的地位居於下等，但在理解他們自己文化時他們居於較高地位（見Bunzl 2004: 438-439）。
鮑亞士運用這些方法，於1920年發表另一篇文章，其中他重新探討他對誇誇嘉夸人親屬關係的早期研究。在1890年代晚期，鮑亞士試圖藉由將誇誇嘉夸人的氏族組織，與它的南北相鄰社群的氏族組織相比較，以重建誇誇嘉夸人組織的轉變過程。但到了1920年，他反對將誇誇嘉夸人的親屬群體原則翻譯成任何一個英文詞彙。他並不是試圖將誇誇嘉夸人塞進某些更大的模型，而是試圖從他們自己的角度，來理解他們的信念和行為。例如，儘管他先前將誇誇嘉夸人的單字“numaym”譯為“clan”（氏族），他在1920年轉而主張，最好將這個單字理解為一大筆特權，沒有任何英文單詞可用來表達這個意思。男人們透過他們的父母或妻子來保有主張這些特權的權利，而且可透過許多方式來獲得、運用這些特權，且代代相傳。正如在他對於交互語音的研究工作，鮑亞士終於認識到，對於誇誇嘉夸人親屬關係的各種不同的民族學解釋方式，是西方人概念範疇的侷限所造成的結果。正如他對於阿拉斯加人針箱的研究工作，他將各種誇誇嘉夸人行為的變異，視為社會形態與個體創造力之間交互作用的結果。

**參見**
誇誇嘉誇語

**參考文獻**
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**外部鏈接**
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