二十四诸天

二十四诸天是汉传佛教中的二十四位护法、也称作“诸天鬼神”。由二十诸天增加四位神祇而来。

**沿革**
印度古代诸天护法原本只有十六尊，后来陆续增加日神、月神、婆竭罗龙王以及阎摩罗王，即“二十诸天”。之后又陆续增加天龙八部的紧那罗王。佛教传入中国后，因皇室需求，再把皇帝礼拜的紫微大帝、东岳大帝和雷神加入，即“二十四诸天”。今日汉传佛教礼敬的二十四诸天，供奉的紫微大帝，又称星宫月府尊天；鬼子母神则从原本一席改成两席，分为鬼子圣母尊天和诃利帝喃尊天，诃利帝喃尊天即东岳大帝，两者实为同一尊。佛教中本就有雷神，为千手观音护法二十八部众之一。
佛教的护法诸天，主要源自于古印度的婆罗门教以及印度民间信仰、《吠陀》、婆罗门教的神祇组成了印度佛教的护法尊神，如大梵天、帝释天源自婆罗门教，日神、月神是印度神话，夜叉、鬼子母是印度民间信仰。
印度佛教传入东土大唐之后陆续汉化，隋唐的韩擒虎、宋朝的包青天包拯被封作阎罗王。现代、每年农历一月九日举行“供佛斋天法会”，供三宝、二十四诸天，供品是茶水、果物、菜蔬。“供佛斋天法会”、也称“斋天”、是隋代天台宗智者大师依《金光明经》制定《金光明忏法》时开始的。南宋时，神焕撰《诸天列传》，行霆又撰《诸天传》，设诸天供有十二天、十六天、二十天、二十四天、三十三天不等。元文宗时，天台宗的慧光法师于每岁元旦率众修金光明忏，斋天便广泛兴起了，斋天仪轨主要是依照明末弘赞律师所撰《斋天科仪》施行的。斋天多在下半夜的寅时举行(也有的寺院在辰时举行)，地点一般在寺院大殿或法堂前的空坝里；头天下午即开始搭坛；坛场上所需用的法器和食物等，必须在入夜前准备妥当。

**二十四天护法**
二十四诸天分别列在大雄宝殿两侧、供奉顺序分别是：功德天、辩才天、大梵天、帝释天、四大天王、日神、月神、金刚密迹力士、摩醯首罗天、散脂大将、韦陀天、坚牢地神、菩提树神、鬼子母、摩利支天、婆竭罗龙王、阎摩罗王、紧那罗王、紫微大帝、东岳大帝、雷神。山西华严寺的吉祥天像

**吉祥天**
源自于婆罗门教、梵名 Śrī-mahā-devī、音译作室利摩诃提毘。为施福德之女神。又称摩诃室利、室唎天女、吉祥天女、功德天、吉祥功德天、善天女、宝藏天女、第一威德成就众事大功德天。本为印度婆罗门教之神，系那罗延天之妃，爱欲神（梵 Kāma）之母，后与帝释、摩醯首罗、毘湿奴等诸神，一并为佛教所承，成为佛教之护法天神。在汉传佛教被认为是德叉迦和鬼子母的女儿、财富女神。左手拿如意宝珠、右手结印、头顶有五色祥云、云端有白象、象鼻子拿着一个玛瑙瓶、玛瑙瓶的水流入她头顶的千叶宝盖里。此天女的咒、"大吉祥天女咒"、是在汉传佛教寺庙中常念的《早晚课诵集》中十小咒之一。 此咒出自于《金光明经》。

**辩才天**
源自于婆罗门教、梵名 Sarasvatī-devī。古代印度婆罗门教、印度教之文艺女神。音译作萨啰萨伐底、娑罗室伐底。又作大辩天、大辩才天女、大辩才功德天、大圣辩才天神、妙音天、美音天。略称辩天。本为古印度的河神、在后婆罗门教与汉传佛教被认为是辩才和音乐神。有时也被认为是阎罗王的姐姐。根据金光明最胜王经卷七大辩才天女品所载，彼为八臂，手持弓、箭、刀、矟、斧、杵、铁轮、羂索等武器、脚下有猛兽。另一种形象是坐像、手持琵琶。

**大梵天**
源自于婆罗门教、梵名 Mahābrahmā-deva，巴利名同。位于色界初禅天之第三天。又称梵天王、梵天、梵王、大梵、梵童子（梵 Brahmā sanajkumāra）、世主天、娑婆世界主（梵 Brahmā sahājpati）。大梵天以自主独存，谓己为众生之父，乃自然而有，无人能造之，后世一切众生皆其化生；并谓已尽知诸典义理，统领大千世界，以最富贵尊豪自居。大梵天为梵书时代以来之神格，尔后婆罗门即以大梵天为最尊崇之主神。于佛教所倡三界之说中，将此等外道之诸天配列于欲、色二界，梵界即位处色界之初禅天，通常有三处与四处之别。三处即大智度论卷九、大毘婆沙论卷九十八等所说之「梵众天、梵辅天、大梵天」；四处则如长阿含经卷二十忉利天品所载之「梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天」，三处与四处均总称为梵天。据大毘婆沙论卷九十八载，大梵天身长为一逾缮那（由旬）半，寿量为一劫半，彼于五中劫独一而居，复经五中劫与众共住，再五中劫又与众别，属初静虑地（初禅天）之中间禅。又阿含及诸大乘经中，常载此王深信佛法、助佛教化等事，每值佛出世，大梵天王必先来请转法轮，手持白拂，于会座参法听受，常以法义与佛问答；后与帝释天同受佛之付嘱，护持国土，而为显密二教所共尊崇。密教以梵天为十二天之一，或千手观音二十八部众之一。列位于现图胎藏界曼荼罗外金刚部院东门之南方，身呈白肉色，头戴发髻冠，有四面四臂。据大日经疏卷五载，具四臂之中，右一手持莲花，一手持数珠；左一手执军持，一手作「唵」字印，此印为修行者之吉祥印。其种子为 （pra）。据大日经真言藏品所载，其真言为：南摩（皈命）钵罗阇（prajā，一切生）钵多曳（pataye，主）娑缚诃。 形象为四面四臂、手里拿着莲花、念珠、玉净瓶、结印、坐骑是鹅。

**帝释天**
源自于婆罗门教、梵名 Śakra Devānām-indra。音译释迦提桓因陀罗。略称释提桓因、释迦提婆。又作天帝释、天主。并有因陀罗、憍尸迦、娑婆婆、千眼等异称。本为印度教之神，于古印度时，称因陀罗；入佛教后，称为帝释天。据诸经论所载，帝释天原为摩伽陀国之婆罗门，由于修布施等福德，遂生忉利天，且成为三十三天之天主。此类记载系印度自吠陀以来，至佛教时代，将其因陀罗之神格具象化而成者。其于佛教中之地位，与梵天同为佛教之护法主神，乃十二天之一。镇护东方，居于须弥山顶之忉利天，其城称善见城。左右有十大天子侍卫其侧。于每半月之三斋日下令四天王、太子、侍者等，探察天下万民之善恶邪正，若闻世间众生恶多，不孝父母，不敬师长，不修斋戒，不施贫乏，则愁诸天众减损，阿修罗众增益。若闻多孝顺父母，敬事师长，勤修斋戒，布施贫乏，则皆大欢喜诸天众增益，阿修罗众减损。又若多修德精进不怠者，则敕伺命增寿益算，反之，则不复营护之，或夺其命。释尊成道后，帝释天成为释尊之守护神。佛陀升于忉利天为母说法时，帝释天手持宝盖，任佛陀之侍从。其形像，通常呈天人形，乘白象，右手执三钴杵、左手置于胯上。于密教胎藏界外金刚院中，另有神王形等各种造像。 形象为男身女面、背后站着三位天女、一位打伞、一位拿着须弥山、一位坐在莲花里。

**持国天王**
四大天王之一。梵名 Dhrta-rāstra，巴利名 Dhata-rattha，音译提头赖咤、持梨哆阿啰哆、提多罗咤。又作治国天、安民天、顺怨天。此天王护持国土，安抚众生，故称持国天，又称东方天。四天王之一，十六善神之一。此天王住于须弥山东面半腹耸出之由干陀山，守护东方国土，为护世之善神。其眷属，依长阿含卷十二大会经（大一‧七九下）：「复有东方提头赖咤天王领干沓和神，有大威德。有九十一子尽字因陀罗，皆有大神力。」其形象诸说不同，陀罗尼集经卷十一载，提头赖咤天王身长一肘，着种种天衣，严饰极令精妙，与身相称，左手申臂垂下把刀，右手屈臂，向前仰手，掌中着宝，宝上出光。药师琉璃光王七佛本愿功德经念诵仪轨供养法载，东方持国大天王，其身白色，持琵琶，守护八佛之东方门。又于密教胎藏界曼荼罗外金刚部院中，此天王列位东门之南侧。

**广目天王**
四大天王之一。梵名 Virūpāksa，巴利名 Virūpakkha，音译鼻溜波阿叉、髀路波呵迄叉、毘楼婆叉、毘噜博叉。又作恶眼天、丑目天、杂语主天，或非好报天。为四天王之一，十二天之一，十六善神之一。住于须弥山西面半腹，常以净天眼观察阎浮提之众生，乃守护西方之护法善神，又称西方天。司掌处罚恶人，令起道心。此天王亦为诸龙之主，据佛母大孔雀明王经卷上所说（大一九‧四二二上）：「此西方有大天王，名曰广目，是大龙王，以无量百千诸龙而为眷属，守护西方。」关于其形像，诸说不同，据陀罗尼集经卷十一载，毘噜博叉天王像法，其像身长作一肘，着种种天衣，严饰极令精妙，与身相称，左手申臂执矟，右手持赤索。据药师琉璃光王七佛本愿功德念诵仪轨供养法载，西方广目大天王，其身红色，执羂索，守护八佛之西方门。又于密教胎藏界曼荼罗中，此尊位列外金刚院西门之侧。在中国，广目天之造型有多种，如河北居庸关西南壁上所刻者，右手执蛇，屈左手按于胸前，左脚踏于恶鬼背上；左侧立有裸体胁侍，持金刚杵。又于敦煌千佛洞所发现者为着色绢本，形像为身披中国式革制甲胄，以天衣、金具饰体，右手持剑，左手支持剑中央，两足踏于夜叉之上。

**增长天王**
四大天王之一。梵名 Virūdhaka，巴利名 Virūlhaka，音译毘噜陀迦。西藏名 Hphags-skyes-po。又作毘留多天、毘流离天、鼻溜荼迦天、毘楼勒天、毘楼勒迦天、毘楼勒叉天。乃四天王之一，十二天之一，十六善神之一。又称南方天。住于须弥山之南面半腹之善见城中，常时观察阎浮提之众生，率领鸠槃荼、薜荔多等鬼神，守护于南方，能折伏邪恶，增长善根，为护法之善神。关于增长天之形像，诸说不同。据陀罗尼集经卷十一载，毘噜陀迦身长一肘，着种种天衣，妆饰极精妙而与身相称，左手伸臂垂下握刀，右手执矟，矟根着地。据药师琉璃光王七佛本愿功德经念诵仪轨供养法载，南方增长大天王，其身青色，手执宝剑，守护八佛之南方门。又于密教胎藏界曼荼罗中，此尊位于外金刚部院南门之东侧。四天王之信仰，自古以来极为盛行，中国或日本均存有许多遗品，其形像亦各有不同。如河南省洛阳千祥庵存古阁中央后壁五尊佛之左侧为仁王像，右侧即为此天王，另有一夜叉相随。浙江省天台山万年寺惣门中，即置此天王于东北隅，手持琵琶。太白山天童寺天王殿之像，手持剑；普陀山普济寺天王殿之像，手持蛇；普陀山法雨寺天王殿之像，手持伞；湖南省武昌宝通寺天王殿之像，手持伞及塔；汉口归元寺天王殿之像，手持琵琶，其位置均在西南隅。河北省昌平居庸关所存者，为元代中期之作品；两手按剑，曲右足由善鬼捧之，伸左足踏于怪鬼上，其构图颇为雄壮，带有喇嘛教色彩。

**多闻天王**
四大天王之一。梵名 Vaiśravana，巴利名 Vessavana，音译为吠室罗摩拏、毘舍罗门、鞞沙门、毘沙门。又作普闻天、种种闻天。为四天王之一，十二天之一。乃阎浮提北方之守护神。住于须弥山第四层之北面。率领夜叉、罗刹等二神众兼守其余三州。由于时常守护道场，听闻佛法，故称多闻。此多闻天王为印度及西域地方所信奉，然有时亦被视为战胜之神而受到尊崇。一般之形像呈神王形，脚踏二鬼，左手持宝塔，右手捧宝棒。除为十二天像之一外，亦被单独尊崇。又能赐予福德。据大唐西域记卷十二所举，可知于阗国对此天之信仰极盛。又据宋高僧传卷一所载，我国于唐玄宗天宝年间亦有此种信仰。另于敦煌千佛洞中，有绢本着色之毘沙门图出土。在日本，鞍马寺中藏有左手托额之秘佛，又有兜跋毘沙门，此即为密教传入后，被视为单独一尊神而受到尊崇之例。另收藏于教王护国寺之多闻天像（唐代作），相传本为守护王城而置于罗城门之楼上；其形像为西域式，头戴多角形冠，身披坚韧皮革甲胄。另据金刚顶瑜伽护摩仪轨、十二天供仪轨等所举，多闻天之种子为 （vai），三摩耶形为宝棒，真言为「南莫三曼多没驮南吠室啰嚩拏野娑嚩贺」。
北京北海公园的四大天王像。 从左至右：多闻天王，增长天王，持国天王，广目天王

**日天**
源自于婆罗门教、梵名 Surya，音译作苏利耶，修利，修野、又称为阿弥怛（Aditra）、即日天子。又称为日宫天子、日神。在印度，将「创造力」神格化，称为日天。后为太阳神（梵 Sūrya，音译苏利耶）之别称。即大日如来为利益众生之故，住于佛日三昧，随缘出现于世，破诸暗时，菩提心自然开显，犹如太阳光照众生，故称为日天。在现图胎藏界曼荼罗外金刚部院作天人形，二手皆持莲花，乘赤五马车。有誓耶（梵 Jayā）、微誓耶（梵 Vijaya）二妃。 若于十二天图中，则右手所持莲花之上，尚置有三足乌之日轮。身边有二位神女、八匹马牵引她们的车驾、他两手持莲花。

**月天**
源自于婆罗门教、梵名 Candra，译作旃陀罗、战达罗、战捺罗。又称为月宫天子、月天子、宝吉祥天子、月神。音印度婆罗门教将月神格化，称为月天。为金刚界曼荼罗外部二十天之一，胎藏界曼荼罗外金刚部院之一尊。自古又称苏摩（梵 Soma）、苏摩提婆（梵 Soma-deva）、星宿王（梵 Naksatra-nātha）、创夜（梵 Niśā-kara）、大白光（梵 Śītānśu）等。长阿含经卷二十二谓，月天子住于月宫殿，宫中有一大辇。辇为青琉璃所成，高十六由旬，广八由旬，月天子即于此辇中与诸天女和合受乐种种五欲功德。其寿五百岁，子孙相承以持彼月宫。月天身有千光，五百光下照，五百光傍照，故又有千光明、凉冷光明等异名。在密教，以月天为拥护佛法之天部之一，安于胎藏界外金刚部院西方拘摩罗天之傍。胎藏现图曼荼罗中，月天身呈白肉色，乘坐三鹅，左手当胸，屈中指、无名指、小指，右手执杖，杖头有半月形。头冠满月、月中玉兔。

**密迹金刚力士**
梵名 Guhyapada。又称为金刚密迹。护法神。白脸、红色胸膛、肌肉鼓起、手持金刚杵。密迹金刚为名叫密迹的金刚力士，是欲界天中的夜叉神，现忿怒相，手持金刚杵，职责是拥护佛法、降伏外道，以及降伏鬼神。有说居住在旷野城中，亦有说居于须弥山顶四角山峰。祂的位阶低于帝释天与毗沙门天，手下率领有五百名金刚力士，他们也被统称为密迹金刚，主要的工作是防守天界的入口。密迹金刚自释迦牟尼佛成道之后，就追随在佛身旁，长期担任佛的护卫，《大宝积经》记载其缘由如下：密迹金刚在过往无数劫前名叫法意太子，誓愿在1001位兄弟成佛（即贤劫千佛与梵天）后，成为金刚力士保护诸佛并听闻秘密佛法。这些不为人知的教法，后来传承给一些有神通的修行者，形成了大乘佛教中的许多经典。大乘佛教相信密迹金刚及其眷属皆为菩萨化身，汉传佛教认为祂是楼至佛化身。密宗称密迹金刚为密迹、秘密主、夜叉王、金刚手秘密主等，以其为大日如来之内眷属，如释迦佛与其弟子间的关系，是密宗的传承来源。浙江普陀山观音法界的大自在天像

**大自在天**
源自于婆罗门教、梵名 Maheśvara，巴利名 Mahissara，音译作摩醯首罗、莫醯伊湿伐罗。又称为摩醯首罗天、自在天王、天主。传说为噜捺罗天（梵 Rudra）之忿怒身，因其居住地之不同，又有商羯罗（梵 Śajkara）、伊舍那（梵 Īśāna）等之异名。此天原为婆罗门教之主神湿婆，信奉此天者被称为大自在天外道，此派以天为世界之本体，谓此天乃一切万物之主宰者，又司暴风雷电，凡人间所受之苦乐悲喜，悉与此天之苦乐悲喜相一致。故此天喜时，一切众生均得安乐；此天瞋时，则众魔现，国土荒乱，一切众生均随其受苦；若世界毁灭时，一切万物将归入大自在天中。此盖为大自在天神格之表现；然除杀伤、暴恶等性格之外，此天亦具有救护、治疗之性格，而以吉祥神之面貌出现。初时，此天与那罗延天同列于梵天之下，其后，其神位渐次升高，而成为最高神格，于婆罗门教中，被视为「其体常住，遍满宇宙」，而有「以虚空为头，以地为身」之泛神论之神格。然湿婆神进入佛教后，即成为佛教之守护神，称为大自在天，住在第四禅天。其像为三目、八臂，骑白牛，执白拂之天人形，有大威力，能知大千世界雨滴之数，独尊于色界。此天形像种类很多，有二臂像、四臂像、八臂像，更有十八臂像，然不多见。列位在现图胎藏界曼荼罗外金刚部西边之西南隅，罗刹眷属之左外，身呈赤黑色，右手开肘竖掌，屈中、无名、小等三指，左手作拳，执三股戟向右，乘青黑水牛，左脚下垂。

**散脂大将**
源自于婆罗门教、梵名 Sajjñeya，音译僧慎尔耶。又称为散脂迦大将、散支大将。又称僧慎尔耶大药叉大将（梵 Sajjñeya-mahā-yaksa），或散脂鬼神。意译作正了知。系北方毘沙门天王八大将之一，二十八部众之总司。鬼子母之次子，父名德叉迦。一说为鬼子母之夫。此大将护持佛法不遗余力，率二十八部药叉诸神，随处隐形拥护说法师及救护诸善男信女，离苦得乐。有关此大将之形像，据观佛三昧海经卷七载，其形状甚为丑恶，胸部有三面，脐有两面，两膝有两面，其面如象，獠牙似犬，眼中出火，火皆下流。

**韦驮天**
源自于婆罗门教，梵名 Skanda，巴利名 Khanda。又作塞建陀天、私建陀天、建陀天、违驮天。或称韦将军、韦天将军。本为婆罗门教之神，又称迦𫄨吉夜（梵 Kārttikeya，意译六面子）、鸠摩罗（梵 Kumāra，巴同，意译童子）、善梵（梵 Subrahmā，巴同），原为战神，有六头十二臂，手执弓箭，骑孔雀。此神之崇拜最初流行于南印度，五世纪后传到北印度，被大乘佛教吸收而为伽蓝之守护神，为南方增长天八大将军之一，乃四天王下三十二将军之首。生而聪慧，早离尘欲，修清净梵行童真之业。受佛陀付嘱而镇护东西南三洲（东胜身洲、西牛货洲、南赡部洲）。世传佛陀涅槃时，捷疾鬼盗取佛牙一双，韦驮天乃急追取还。其形像身着甲胄，合掌，腕捧宝剑。于中国，自唐初之道宣律师感得其像后，各处之伽蓝均设有其神像。有关其名称，金光明经卷三鬼神品称之为违驮天神，义净所译之金光明最胜王经卷八则译作塞建陀天；又经轨中多称为塞建陀或建陀天，而不作韦驮天。盖金光明经所记之违驮天系为建驮天之误写，梵语应译作私建陀。

**坚牢地神天**
源自于婆罗门教，梵名 Prthivī，音译比里底毘、钵罗体吠、毕哩体微。又称为坚牢、坚固地神、坚牢地神、地神天、坚牢地祇、持地神、地天。乃主掌大地之神。据大唐西域记卷八载，释迦牟尼佛成道时，第一地神由地涌出，降伏诸魔，第二地神再出，为佛明证。方广大庄严经卷九降魔品亦载，佛刚成道，地神为作证明，从地涌出，曲躬恭敬，捧盛满香花之七宝瓶供养。密教胎藏界曼荼罗安列男女二天，男天身赤肉色，戴宝冠，左手捧钵，钵中有鲜花，右掌向外安置胸前，坐圆座，三昧耶形为宝瓶，种子为 （pr）；女天居男天左侧（或后方），身白肉色，戴宝冠，右手安置胸前，左手置于股上，亦坐圆座。金刚界曼荼罗成身会则是白色女身形，开两臂抱持圆轮，宝冠中有半月，种子为 （aj），三昧耶形为方形或宝瓶。此神原系印度太古时代崇祀之神，梨俱吠陀、阿闼婆吠陀等赞颂彼为具有伟大、坚固、不灭性、群生繁育、土地繁生等诸德之女神，梨俱吠陀更以之为诸神之母，而尊称为地母（梵 Bhūmī），金光明最胜王经卷八载为坚牢地神（梵 Drdhā-prthivī-devatā），即由其坚固之德而来，其后，佛教尊为菩萨而崇祀之。新华严经卷一世主妙严品说微尘数之主地神，列举普德净华主地神、坚福庄严主地神、妙华严树主地神、普散众宝主地神、净目观时主地神、妙色胜眼主地神、香毛发光主地神、悦意音声主地神、妙华旋髻主地神、金刚严体主地神等。密教为求福、镇地、国土丰饶，而修之供养法，即称地天供或土公供。 形象为四臂或双臂、手持鲜花瓶和农具。

**菩提树神**
菩提树之守护神。大毘婆沙论卷一二五载，昔有一王毁灭佛法，渐至菩提树时，菩提树神自化现殊胜女身，伫立其前，彼王见已，寻生贪染，护法善神遂得其便，杀王及其军队、恶神众。 形象为双手拿着菩提树树枝。山西善化寺的鬼子母像

**诃利谛母**
源自于婆罗门教，梵名 Hārītī。音译作诃利底、迦利帝、诃利帝母。为青色、青衣之意。意译为爱子母、天母、功德天等。以其为五百鬼子之母，故称鬼子母或鬼子母神。在汉传佛教被认为送子娘娘。印度民间神仙。本为恶神之妻，生子五百，因前生发愿，食王舍城所有儿子，由其邪愿，命终遂生为药叉，故至王舍城，专门窃食他人幼儿。佛陀欲训诫之，遂藏其爱子，鬼子母神因而悲叹痛伤。佛遂谓（大五四‧二○九中）：「汝有子五百，今仅取汝一子，汝已悲痛若是，然汝食他人之子，其父母之悲又将如何恸乎！」鬼子母神闻而皈佛，立誓为安产与幼儿之保护神。据南海寄归内法传卷一受斋轨则载，西方诸寺祭鬼子母，于门屋处或食厨边，塑画母形抱一儿子，于其膝下，或五或三，以表其像，每日于前盛陈供食。若有疾病无儿息者，飨食荐之，咸皆遂愿。其状为手持吉祥果之天女形。 形象为二膝盖上各一孩子、左手抱着一孩子、右手拿吉祥果。

**摩利支天**
源自于婆罗门教，梵名 Marīci。又称为摩里支天、末利支天。意译威光天、阳陷天。或称末利支提婆（梵 Marīci-deva）、摩利支天菩萨。此天具有大神通自在力，擅于隐身，能为人消除障难，增进利益。此天之形像，有末利支提婆华鬘经所说之天女形，及大摩里支菩萨经卷一所说三面六臂乘猪像等。此天原为古印度民间崇拜之神，后为佛教所吸收，而列于天部；今印度那烂陀寺犹存其古像。以此天为本尊之修法，称摩利支天法，有护身、隐身、得财、诤论胜利等功德。 有时被视为是观世音菩萨（或准提观音）或多罗菩萨的化身，具有广大的功德之力，能够消灾、除障、增福、满愿。在佛教的造像，一般是呈现天女的形像，三面、三目、八臂、拿着武器、座下有金豕。也有的形象为坐着莲花拿着扇子的坐像。在中国，摩利支天的信仰自古印度传入后，汉传佛教善信就有供奉摩利支天圣像、念诵摩利支天圣号、读诵摩利支天经典。相传郑和等人下西洋，就是依靠着对摩利支天、妈祖、北帝等神灵的信仰，平安航海。由于祈祷灵应，道教信徒尊之为斗母元君，视为众星之母，纳入道教神谱。

**婆娑竭罗龙王**
源自于婆罗门教，梵名 Sāgara-nāgarāja。又作婆竭罗龙王、娑伽罗龙王。娑竭罗，意译为海。八大龙王之一。依其所住之海而得名。龙宫居大海底，纵广八万由旬，七重宫墙，七重栏楯，七重罗网，七重行树，周匝皆以七宝严饰，无数众鸟和鸣。然诸龙皆为金翅鸟所食，仅娑竭罗龙王、难陀龙王等十六龙王幸免此难。此龙为降雨龙神，古来祈雨皆以之为本尊。又此龙为千手观音之眷属，为观音二十八部众之一。身呈赤白色，左手执赤龙，右手握刀，状甚威武。其女年八岁，智慧利根，以持法华经之功，即身成佛，现男子身，具菩萨行。海龙王经、佛为海龙王说法印经、佛为娑伽罗龙王所说大乘经等诸经，皆为佛对此龙王所说之法。 有形象为青色、骑着乌龟。14世纪元代阎摩罗王的画像。 陆信忠的“十个地狱之王”系列绘画之一。

**阎摩罗**
源自于婆罗门教，梵名 Yama，巴利名同，又作夜摩、焰摩、琰摩、阎罗、阎摩罗王、剡魔，意译作双、双世、遮止、静息、缚、深恶胜业、可怖众、平等。另一个梵名 Yama-rāja，又称阎罗王、阎王魔、琰魔王、阎魔罗王、焰魔逻阇、阎摩罗社、琰魔逻阇。略称阎罗、阎逻、焰罗、剡王、阎王、死王。为鬼世界之始祖，冥界之总司，地狱之主神。于上举诸译语中，双，谓兄妹共为地狱之王，兄治男事，妹治女事，故又称双王。源自于印度神话。 汉传佛教中的十殿阎王之一。 阎魔王原为印度吠陀时代之夜摩神（梵 Yama），乃日神（梵 Vivasvat）与娑郎尤（梵 Saranyu）之子，与其妹阎美（梵 Yamī）为同时出生之神祇，故称双王。另据波斯古经阿凡士塔注（Zend Avesta）载，人类之祖威梵哈梵特（Vīvanhvant）始作苏摩酒以祈神，由此功德而得一子，名为伊摩（Yima），此子即是夜摩。由上所述，可知此神之起源甚早，然其发达之时代，或在吠陀时代之后期，此神与水天（梵 Varuna）、祈祷主（梵 Brhaspati）、阿耆尼（梵 Agni）三神有密切关系。梨俱吠陀中，亦载有关于此神之赞歌，及此神与其妹阎美之对话，其中，阎美称夜摩为「唯一应死者」（梵 eka-martya），且夜摩亦欲死，故愿自舍其身，入于冥界，而为众生发现冥界之路，是为人类最初之死者，被称为死者之王。此时代夜摩之住所，在天上界最远之处，系一常奏音乐之乐土，有二犬为使者，常徘徊人间嗅出死者，以导之入冥界。然于阿闼婆吠陀中，则将夜摩之住所转至下界，称为夜摩城（梵 Yama-pura），系专依死者生前行为之记录而司掌赏罚之神。至史诗摩诃婆罗多（梵 Mahābhārata）中，亦详细记述夜摩恐怖之相貌，穿着血红色衣服，头戴王冠，骑水牛，一手持棍棒，一手执索。此时代之夜摩具有两种性格，一即所谓之死神，率领诸多使者夺人之生命，故当时称「死」为往夜摩宫，称「杀」为送夜摩宫；另一则为死者之王（梵 Preta-rāja）、法王（梵 Dharma-rāja），住于南方地下，为祖先世界（梵 Pitr-loka）之支配者。后世印度教神话传说中，则将夜摩视为专为死者灵魂带来苦恼之恐怖神。此一夜摩思想被引入佛教后，受上述诸种思想之影响，故夜摩一方面为居于六欲天中第三位之夜摩天，另一方面则为冥界支配者、人类行为审判者之阎魔王。关于阎魔王之摄属与性质，于诸经论中有诸多异说，可归类为下列五种：(一)地狱趣摄，据长阿含经卷十九地狱品、大楼炭经卷二、瑜伽师地论卷二等所举，在阎浮提之南，大金刚山内，有一阎罗王宫，其主名阎罗王，此王虽君临地狱界，然亦同其他罪人一样，于昼夜三时仍须受火热之苦。(二)鬼趣摄，或饿鬼趣摄，据正法念处经卷十七、大毘婆沙论卷一七二、俱舍论卷十一等所举，阎魔王为恶鬼（或饿鬼）之主领，号阎魔鬼王，住于阎魔罗界（饿鬼世界）。(三)阎罗王趣，于六十华严经卷十一、金光明最胜王经卷六等，将阎罗王界与地狱、饿鬼、畜生等三恶道并举，由此推测，此等经论或认为在三恶道之外，另有一阎罗王界，此三恶道不为阎罗王所摄属。六十华严经卷十一（大九‧四六九上）：「如重病人常被苦痛、恩爱系缚在生死狱，常不离地狱、饿鬼、畜生、阎罗王处。」(四)变化作，据观佛三昧海经卷五、二十唯识论等所举，阎罗王化现于地狱中，以教诲罪人知其罪业，及所应受之刑罚与狱名。(五)菩萨作，据瑜伽师地论卷五十八等所举，菩萨化现为地狱主，以教诲罪人。又据大乘大集地藏十轮经卷一、大方广十轮经卷一等所举，地藏菩萨以不可思议之坚固誓愿力，化现梵天、自在天、禽兽身、地狱卒身、阎罗王身等，以济度一切众生。另就阎魔王之使者（天使）而论，据长阿含经卷十九地狱品、大楼炭经卷二、起世经卷四等载，阎罗王常遣老、病、死三使者至世间，明示无常之苦，以警惕世人诸恶莫作，众善奉行，以免堕于地狱中。又中阿含卷十二天使经、阎罗王五天使者经中，则以生、老、病、死及治罪为阎罗王之五使者。流传于民间之「阎罗王的三封信」故事，即是根据老、病、死三使者之典故改编而来。阎魔王之思想经由佛教传入我国后，与道教之信仰相结合，而益形盛行，遂衍生出冥界十王、阎罗十殿等说。据预修十王生七经、地藏十王经等载，阎罗王为冥界十王之第五，本地为地藏菩萨，系于冥途中掌管亡人五七日（即第五个「七日」）时之冥王。据传阎王掌管之冥界第五殿，系大海底东北部沃燋石下之叫唤大地狱，及十六诛心小地狱。亡魂在抵达第五殿前，须先至「望乡台」上观望子孙在阳间之情形，后才至此殿受审判，此殿阎王铁面无私，判刑正直严厉，加上十六诛心小地狱专诛世人之横心、邪心、毒心、怨心、恨心、淫心、妒心、私心等偏邪不正之心，故押入此殿之亡魂，个个心惊胆颤、面容忧惧，深怕受到剖胸取心之惨刑。

**紧那罗王**
梵名 Kijnara，巴利名 Kinnara。又作紧捺洛、紧拏罗、紧担路、甄陀罗、真陀罗。或称歌神、歌乐神、音乐天。kij 为疑问词，nara 为人之意；意译作疑神、疑人、人非人。原为印度神话中之神，后被佛教吸收为八部众之第七，作为天龙八部护法之一。华严经探玄记卷二载，此神形貌似人，然顶有一角，人见而起疑，故译为疑人、疑神。彼具有美妙的音声，能歌舞。华严经疏卷五载其为天帝之执法乐神。大乘诸经中，佛说法之听众中常列其名。于密教，为俱毘罗之眷属，于阿阇梨所传曼荼罗图位中，位居北方第三重。于现图曼荼罗，在外金刚部北方，摩睺罗伽众之北有二尊紧那罗，俱呈肉色，其中之一于膝上安置横鼓，另一于膝前安置二竖鼓，俱作欲击鼓之势。又观世音菩萨为济度众生，而顺应各种机类示现三十二种形相（即三十二应），其中第二十九即为「紧那罗应」。谓紧那罗若欲脱离紧那罗身，观世音菩萨即于其前应现紧那罗身，为其说法，使之成就。 紧那罗在少林寺作为武僧的信仰主神之一，是「棍术」之神，并且有在少林寺中有紧那罗王殿。这里有一个紧那罗王显灵的记载。依据《河南府志》记载，元代至正初年，少林寺有一位负责厨房杂务的头陀行者，蓬头裸背赤足，常手持烧木棍，勤劳尽责。到了至正十年（1350年），刘福通等率红巾军军围攻少林寺，于最危急关头，这位负责厨房杂务的行者却手提燃烧的木棍，化成身高数十丈的紧那罗王，站在山峰上。红巾军见此异像大惊，即落荒而逃，少林寺从而幸免于难。寺僧方知是紧那罗王显灵，遂建紧那罗殿，供奉其为护法伽蓝。以后的禅宗寺院往往奉祀之，同时也视同中国民间信仰和道教的灶神。

**紫微大帝**
紫微大帝，全称中天紫微北极太皇大帝，又称星宫月府尊天，道教的四御尊神之一，是斗姆元君的次子。为紫微垣的星君，道教认为，紫微垣位居苍天众星的正中，协助玉皇上帝掌控星斗、日月等，是众星之主。紫微大帝也是人世间帝王的象征，尤其主宰皇家祸福。住在紫微宫、掌管农业气候。

**东岳大帝**

**雷神**
在中国道教中，是掌管雷的神明。亦叫作「丰隆」、「雷师」、「雷神」，世称「雷公」。道教有多名雷公，皆称天君，有王、马、谢、周、庞、刘、荀、毕、邓、辛、张等数十个神将，通称天君，皆属于雷祖（雷声普化天尊）所辖，常与司掌闪电之神的「电母」一起被提起。雷公，属阳，故称公；电母，属阴，故称母。雷公寿诞日为8月24日。一般只在祈求雨雪时才奉祀电母，但专门奉祀雷公的较常见。在汉传佛教中、此神的形象与婆罗门教的迦楼罗的形象融合、一相是半人半鸟兽、左手结印、右手举锤、左脚踏鼓、右脚击鼓。

**在《西游记》中**
在16世纪明朝小说《西游记》中、二十四诸天居住在观音菩萨的普陀山上。他们作为保护普陀山的守护神、以及作为观音的门徒、听她阐述佛法。

**照片**

**参见**
护法
*二十诸天
*十六天
*十二天