宗教致幻剂

乌羽玉在一些仪式中使用了数千年
麦司卡林的化学结构，它是乌羽玉中的主要致幻物质
宗教致幻剂（entheogen）是指在宗教、巫觋宗教或者精神领域使用的精神药品。
宗教致幻剂在各种仪式中被使用了上千年，传统的宗教致幻剂包括：乌羽玉、迷幻蘑菇、未硫化的烟草、大麻、死藤水、药用鼠尾草、三色牵牛和毒蝇伞等。随着有机化学的出现，人类制造出了许多具有同样功效的合成物。这些植物中的活性物质也被提取出来，例如麦司卡林、裸盖菇素（赛洛西宾）、二甲基色胺、二萜内酯、伊博格碱、麦碱和蝇蕈醇。
服用宗教致幻剂可能会使服用者感觉与神同在，可以与神交流或者处于神与人之间，另一方面因为使用了一些稀有的化学物质，宗教致幻剂可能会对人类的神经系统产生进一步的影响。同时因为不同文化中使用宗教致幻剂的用途相类似，故而其发生作用的化学机制可能也是有一定相关的。
广义上，宗教致幻剂可以指一切被用于宗教或者精神领域的致幻剂。这个词与毒品形成对照，一些国家因为禁毒而使得宗教致幻剂的发展受到限制，而在另外一些国家则并不禁止传统的宗教致幻剂使用。
“entheogen”一词最早在1979年作为一个中性词语提出。

**语源**
“Entheogen”是一个新词，1979年由一群人类植物学家和神话学家创出，其中包括卡尔·A·P·拉克、理查德·埃文斯·舒尔斯特、Jonathan Ott和R·戈登·沃森，取自两个古希腊词“ἔνθεος”（entheos）和“γενέσθαι”（genesthai）。前者的意思是“有灵感的、着魔的”，是英语中“enthusiasm”（热情）的词根，后者的意思是“形成”。
这个词被创造出来以代替“hallucinogen”和“psychedelic”（大意都是致幻剂）。前者由奥尔德斯·赫胥黎推广，发表在1954年的《众妙之门》上。后者是一个希腊语新词，意思是“精神体现”，由精神病学家汉弗莱·奥斯蒙德创出，当时赫胥黎是奥斯蒙德墨斯卡林实验的志愿者。
拉克等人认为这两个单词都不合适，于是拉克正式定义了“entheogen”：

**世界各地的宗教致幻剂**
除去宗教用途外，宗教致幻剂在世俗社会中也有其用途，例如健康食品、医药等。
最著名的宗教致幻剂之一是大麻，在中国、印度和欧洲都有其使用的记录，在拉斯特法里运动、印度教苦行僧、斯基泰人、苏菲派伊斯兰教和其他一些文化中也有出现。

**非洲**
知名的非洲宗教致幻剂文化之一是Bwiti宗教仪式，他们使用一种夹竹桃科植物Tabernanthe iboga的根皮作为宗教致幻剂的原料。古埃及文明有使用埃及圣酒 (一种混合了蓝睡莲、风茄、天仙子的酒精混和物) 和裸盖菇的记录。有证据显示科特迪瓦人会使用迷幻蘑菇。

**美洲**
美洲第一种得到科学分析的宗教致幻剂是乌羽玉，北美洲的基奥瓦人有使用乌羽玉的记录。
南美洲亚马逊河流域使用死藤水作为宗教致幻剂。

**亚洲**
西伯利亚土着居民使用毒蝇伞。
中国的巫觋和道士使用大麻通神。道士大量服丹砂，以致中汞毒或砷毒，亦会引致通神的幻觉。葛洪《抱朴子》记载：“芝有石芝、木芝、 草芝、肉芝、菌芝，凡数百种也。... ...诸芝捣末，或化水服，令人轻身长生不老。”
在印度教中，曼陀罗花和大麻常被用于宗教仪式中，不过前者并不常见，因为其效力过强并可能造成严重中毒。
早期印度婆罗门教仪式中饮用的一种饮料苏摩也是一种宗教致幻剂。其中的活性成份据猜测可能是麻黄碱，但也有可能是骆驼逢、大麻、颠茄或者以上植物的混合物。

**欧洲**
爱琴海文明中的宗教致幻剂可以追溯到蜂蜜酒的使用。
在厄琉息斯秘仪中，宗教致幻剂占据了重要地位，有一些学者认为厄琉息斯秘仪的吸引力来自于神秘的饮料Kykeon（一种含有大麦、薄荷和水的药水）中所含的致幻剂成分。

**大洋洲**
一般并不认为澳大利亚土着曾使用过宗教致幻剂。
新西兰的毛利人使用卡瓦胡椒，实际上从美拉尼西亚至波利尼西亚之间广阔的地域，例如斐济、汤加、萨摩亚等地卡瓦胡椒都很常见。巴布亚新几内亚土着则会使用几种会致幻的蘑菇。

**相关研究**
早期的著名宗教致幻剂相关实验之一是沼泽教堂试验（Marsh Chapel Experiment），这是一个双盲实验，在服用了裸盖菇素之后，志愿者几乎都宣称有进一步的宗教体验。2006年，一个更严格的试验由约翰·霍普金斯大学开展，得到了同样的结果。

**参见**
 致幻剂

**参考资料**

**扩展阅读**
 Rätsch, Christian; "The Psychoactive Plants, Ethnopharmacology and Its Applications"; Park Street Press; Rochester Vermont; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2- Roberts, Thomas B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion San Francisco: Council on Spiritual Practices.- Roberts, Thomas B. (2006) "Chemical Input, Religious Output—Entheogens" Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Westport, CT: Praeger/Greenwood.- Roberts, Thomas, and Hruby, Paula J. (1995–2003). Religion and Psychoactive Sacraments: An Entheogen Chrestomathy https://web.archive.org/web/20110905135942/http://csp.org/chrestomathy/Online archive- Peter Stafford (2003). Psychedelics. Ronin Publishing, Oakland, California. ISBN 0-914171-18-6.- Carl Ruck and Danny Staples, The World of Classical Myth 1994.- Huston Smith, Cleansing the Doors of Perception: The Religious Significance of Entheogenic Plants and Chemicals, 2000, Tarcher/Putnam, ISBN 1-58542-034-4- Giorgio Samorini 1995 "Traditional use of psychoactive mushrooms in Ivory Coast (Côte d'Ivoire)?" in Eleusis 1 22-27 (no current url)- M. Bock 2000 "Māori kava (Macropiper excelsum)" in Eleusis n.s. vol 4 (no current url)- Plants of the Gods: Their Sacred, Healing and Hallucinogenic Powers by Richard Evans Schultes, Albert Hofmann, Christian Ratsch - ISBN 0-89281-979-0- John J. McGraw, Brain & Belief: An Exploration of the Human Soul, 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7-  J.R. Hale, J.Z. de Boer, J.P. Chanton and H.A. Spiller (2003) Questioning the Delphic Oracle, 2003, Scientific American, vol 289, no 2, 67-73.- The Sacred Plants of our Ancestors by Christian Rätsch, published in TYR: Myth—Culture—Tradition Vol. 2, 2003–2004 - ISBN 0-9720292-1-4- Yadhu N. Singh, editor, Kava: From Ethnology to Pharmacology, 2004, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32327-4

**外部连结**
  Erowiddate=19981201041413 -  Entheogenreview.comdate=20200824115143 -  精神实践委员会-  宗教和心灵圣礼：宗教致幻剂相关作品