道家悖论

道家悖论，是中国春秋时代墨家思想家墨子及西汉儒家思想家扬雄，在道家思想家老子及庄子其著作表述中所发现的一系列悖论，分别是「言尽悖」（所有言论都无法表达真理）、「学无益」（学习并无益处）、「非诽」（不应驳斥他人）、「辩无胜」（辩论双方都没有赢家）。墨子及扬雄在其著作中对以上悖论进行逻辑分析，并用之抨击道家学说。

**言尽悖**
庄子：「所有言论都无法表达真理。」
言尽悖，转作白话文的意思是「所有言论都是错的」、「所有言论都无法表达真理」，类似的表述素见诸老庄著作，用以表示「道」（道理，广义指天地万物运行的规律）之玄妙。
庄子在其著作《庄子·齐物论》之中提到：
庄子表示，大道理并非单是言语就能表达得出来（大辩不言），用言语表达出来都会令原本的意思大打折扣（言辩而不及），故引申出「所有言论都无法表达真理」的道理（言尽悖）。进而对应老子著作《道德经·观玅章》中表述：
墨子：「若以『所有言论都无法表达真理』为前提，则前提本身是不是真理？」
「天地万物的道理用言语表达，就并非原本道理的意思了；道理有名相，就并非原本的道理了（道可道，非常道；名可名，非常名）。」示意天地万物的道理是无形无相的，难以用言语表达出来。
然而，作为墨家思想家的墨子，在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击「言尽悖」的说法：
墨子表示，「言尽悖」这句表述本身便是错谬，若以「所有言论都无法表达真理」为前提，那前提本身是不是真理了？
他以逻辑学分析：假定「所有言论都无法表达真理」为前提，立论结果为真，那么便有言论表达真理，然而和自身表述「言尽悖」自相矛盾；另又假定「所有言论都无法表达真理」为前提，立论结果为假，那么依照前提定义，「言尽悖」必为假，然而和自身表述的结果相同，反令「言尽悖」为真。如此推断下去，兜转重复，没有结果，因此墨子将「言尽悖」定为悖论，引申道家的学说确立在悖论之上，其表达虚无飘缈且故作玄妙，不能正确说出所言来。

**学无益**
老子：「常食清淡，生活纯朴，少些思考，制止欲望，停止学习，无忧无虑。」
学无益，转作白话文的意思是「学习并无益处」，散见于老子著作《道德经·观玅章》「绝学无忧」（停止学习，便无忧无虑「此种言诠方式，方可称理解庄子之大谬误」），后世道家著作，如于吉、宫崇编纂的《太平清领书》皆引用此表述。
老子著作《道德经·观玅章》中表示：
他认为烦恼是在学习当中得来，每每有新的认知，便有新的烦恼，也有新的罪恶，故呼吁人民应该放弃知识，放弃一切可以从学习学得的东西，这样人民便回归纯朴，没有罪恶。
于吉、宫崇编纂的《太平清领书》亦表示：
扬雄：「玉不琢，不成器，人不经学习，尤如玉石不琢，何以取其质？」
意思是，人们尽管日日吸收新知，反而令人更愚蠢，比无知之人差不多少。书中如此解释：天地万物间的法则，无时无刻不在变化，当人们学习了新知，不久便过时没用，花费时间学习注定会无用之物，偏偏用在无形无相、随时变化的法则，只会显得愚蠢。
儒家思想家扬雄对「学无益」之说不以为然，在《法言·学行》中撰文抨击：
墨子：「若以『学习并无益处』为前提，老子却向大众授以『学无益』，令大众得以学习得益，自相矛盾，必属悖论。」
扬雄抨击说「学习并无益处」之人，根本没有动脑筋想想。如学习无益，人的本质如何能取？他以玉石比喻，玉石一开发本为石头，然而必须琢磨，取其玉质，才能成玉器。刀要磨砺才有用，玉石不琢亦只是一块石头，毫无用处。人也是一样，虽有良质，不去学习历练，其良质便没法去认知。墨子则有另外的看法。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》抨击「学无益」的说法：
墨子认为学习有益，说「学无益」的人都是在误导大众，他以逻辑学分析：若以「学习并无益处」为真，那必须有教授才能学习，教是因，学是果，两者互相关联，但没理由只教授有益，而学习无益，但老子却向大众授以「学无益」的说法，令大众得以学习「学习并无益处」，和「学无益」说法自相矛盾，故「学无益」必属悖论。

**非诽**
庄子：「道理无形无相，依不同时态就有不同阐释，争论中的论点会过时，驳斥无用，反而离道理越来越远。」
非诽，转作白话文的意思是「不应驳斥他人」、「不应批评他人」、「不应争辩」、「不应辩论」，见于其著作《庄子·齐物论》。《庄子·齐物论》正好是庄子针对诸子百家的争辩风气而作，与此表达「不应驳斥他人」的论点。
庄子著作《庄子·齐物论》中表示：
庄子认为，所谓知名辩士，表面上说话气势非凡，其实是气盛于理，得理不饶人，并以刁钻之言阐释言意，令语气也急速起来。为了辩论，辩士们夜不安寐，醒来也花费时间在争论上，接触的都是论敌，整天为论点争论。与此同时，他们为能辩胜对手，在言语上加入陷阱，然而也怕自己陷入对手的言语陷阱，终日担惊受怕。而辩士未找到对手言语上的破绽，就不动声色，找到了，就咄咄逼人。可是道理依不同时态就有不同阐释，无形无相，没法规范，甚至道理转变得太快而不知下一步怎样走。他表示，劝吁辩士放弃争论太困难，因为分辨是非的荣誉感诱力太强，一次又一次的争论，将耗尽真元，对其他事物渐失兴趣，尤如死人，所以于己无益。
另外，庄子亦并儒墨论战有其他看法：
墨子：「若以『不应驳斥他人』为前提，那《庄子·齐物论》本身就是批评诸子百家的争辩风气，庄子以自认的『是』（非诽）来驳斥对手的『非』（儒墨论战），就是辩。所以庄子根本在自打嘴巴。」
庄子点名示意儒家和墨家的论战将不会有结果，他认为论点如风吹，辩士争论的论点无一定准则，那么他们就算互相争论，两者之间的论点有何分别？又如何分别？所谓儒墨论战，不过以自认的「是」来驳斥对手的「非」，然后以自认的「非」去驳斥对手的「是」而已。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥「非诽」的说法：
墨子表示，「非诽」这句话大有问题，关键在「非」处。「不应驳斥他人」本身这句话，就是在驳斥「驳斥他人」之人，自相矛盾，因而推论「驳斥」，本身是不可驳斥的。
他以逻辑学分析：若以「不应驳斥他人」为前提，那《庄子·齐物论》本身就是批评诸子百家的争辩风气，庄子以自认的「是」（非诽）来驳斥对手的「非」（儒墨论战），就是辩。所以庄子根本在自打嘴巴，故为悖论。

**辩无胜**
庄子：「道理无形无相，依不同时态就有不同阐释，就算辩论都不会有结果。」
辩无胜，转作白话文的意思是「辩论双方都没有赢家」、「辩论不会有结果」，见于其著作《庄子·齐物论》。此论点和「非诽」有关，皆是针对诸子百家的争辩风气。庄子主张道理无形无相，无法用语言文字表达（言尽悖），故辩论不会有结果。
庄子著作《庄子·齐物论》中表示：
庄子认为，道理是天地万物运行的规律，不是物化的东西，故此捉不着，又摸不到。他以人的身体来比喻道理，人有骨骼、九窍和脏腑。然而，哪部位才是人的主宰？又应该爱护哪个？还是每一个部位都应该爱护？亦或有某部位特别要加以爱护？更还是每一个部位都被主宰了？如果每一个部位都被主宰，那么就没部位主宰其他的部位了，不过应该仍有主宰吗？还是不同的部位轮流做人身的主宰？他表示身体如常运作，就一定有主宰，但主宰在哪里？辩论可以辩出来吗？庄子说，道理分散于天地，每时每刻不同，人们在争论中好像掌握到真理，但那些和真正的道理无关，故此辩论不会有结果。他也表示：
墨子：「若以『辩论不会有结果』为前提，那前提本身是对还是错？以『辩无胜』为真，庄子便辩胜了，以『辩无胜』为假，庄子便辩输了，然而『辩无胜』为真，就和前提自相矛盾，必属悖论。」
庄子自己比喻：即使庄子本人和对手辩论，辩胜了庄子，并不代表庄子的论点有错；若庄子辩胜了对手，都一样持同一论点，就是不是代表庄子的论点是对的？请第三者来评判，他可能和庄子意见相同，或可能和对手意见相同，更或者他持有和庄子及对手都不同的意见，但无论如何，第三者本身已成为争辩者之一，故不能作出客观的判定。因此，辩论各方究竟谁是谁非，三方面都无从知道。
墨子在著作中《墨子·经下》和《墨子·经说下》驳斥「辩无胜」的说法：
墨子表示，「辩论不会有结果」这说法必定不当。若以「辩论不会有结果」为前提，那前提本身是对还是错？以「辩无胜」为真，庄子便辩胜了，以「辩无胜」为假，庄子便辩输了，然而「辩无胜」为真，就和前提自相矛盾，必属悖论。
所谓人们所说的东西，不是相同，就是相异。他打了比喻，狗有两个名称，一是「狗」，一是「犬」，如两人各执一词，在辩论之下，必会发现所讨论的是同一动物。另一比喻，两人辩论某动物是牛还是马，在辩论之下，可以知道这动物是牛还是马，或者两者皆不是。辩论不会有结果，是因为无人肯辩。一有辩论，论点必分对错，持真理的就是胜方。
以墨家逻辑学中的理论，便是：
意思是「彼等于彼」、「此等于此」、「彼此等于彼此」、「彼此不等于彼」、「彼此不等于此」。