夸夸嘉夸族

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夸夸嘉夸族（Kwakwaka'wakw、Kwakiutl），又译瓜求图族、夸扣特尔族或夸奇乌托族，是北美西北部太平洋沿岸的原住民族。目前人口大约有5500人，大部分居住在温哥华岛的北部、邻近的北美大陆沿岸以及约翰斯通海峡至夏洛特皇后海峡间的岛屿。当然，也有部分的人居住在原居地以外的都市地区，像是维多利亚及温哥华。夸夸嘉夸语一共包含四种方言，分别是Kwak̓wala, Nak̓wala, G̱uc̓ala还有T̓łat̓łasik̓wal。目前只有低于5%的夸夸嘉夸人使用夸夸嘉夸语(大约是250人)。

**聚居地**
夸夸嘉夸人主要聚居于北温哥华岛，他们跟萨利希人(Salish)和努特卡人(Nootka)是最早在温哥华岛定居的原住民，已在岛上居住了上千年，至今仍是岛上人口的重要组成部分。

**历史**
根据夸夸嘉夸人的口传历史，他们的祖先以动物的样貌，透过陆地、海洋、天空或是地底的途径来到此地。当他们来到此地之后，便抛弃了原先动物的外貌，并且化为人形。在这则起源神话中，出现的动物包括了雷鸟、海鸥( Kolus，雷鸟的兄弟)、杀人鲸以及灰熊。
历史上，夸夸嘉夸人的经济是以渔业为基础，而男性同时也致力于打猎，女性则负责采集野果、野莓。编织技术和木制品是他们重要的手工艺，在奴隶制度的仪式上，明显地表示交易由奴隶和财产来定义财富。这些习俗是人类学家法兰兹·鲍亚士研究的主题。与大多数当地文化相反，不是以自己拥有的财富和地位来衡量，而是以付出的多寡来决定，挥霍财富的行为是造成混乱的一个重要因素。
根据记录显示在二十世纪末期，夸夸嘉夸人口急剧减少，因为1792年第一次接触乔治·温哥华船长接触，疾病的产生是来自与加拿大西海岸的欧洲定居者直接接触而造成的，然而，夸夸嘉夸人在1830年至1880年间下降了75％。
来自温哥华群岛的夸夸嘉夸舞者在1893年参加芝加哥举行的世界哥伦比亚博览会。
英国哥伦比亚大学出版社在2006年发表了两位原住民儿童寄宿学校的创始人经历介绍。

**社会与文化**

**夸富宴**
夸富宴(Potlatch)的文化在北美西北部十分知名而且被广泛的效仿，而夸夸嘉夸人便是夸富宴的典型例子。夸夸嘉夸人以捕鱼为生，由于海陆资源丰富，物质生活相当容易满足，其酋长热心追求社会地位，夸富宴便是这样的表达方式。有些主人会邀请四方宾客，慷慨馈赠礼物，甚至在客人面前毁坏财物，一方面借以得到名誉声名压过对手，以建立个人权力与威望；二来是为了寻求追随者，后者会寻找能给予其最大利益与安全的领导者，并以忠诚与服务回报，也满足追随者强迫领导者与人竞争的心理需要。

**相关研究**
德国裔美国人类学家法兰兹·鲍亚士关注夸夸嘉夸人，他们居住在不列颠哥伦比亚北海岸的印第安团体，如钦西安人（Tsimshian）和特林吉特人（Tlingit）等母系氏族，和南海岸的印第安人如努特卡人（Nootka）以及萨利希人（Salish）父系团体之间。夸夸嘉夸人似乎具有混合特征。在婚前，一个男人将采用其妻子父亲的名字和羽饰。他的孩子也采用这些名字和羽饰，尽管他的儿子在结婚时就会失去它们。名字和羽饰因此保存在母系中。起初，鲍亚士如在他之前的摩尔根一样，认为夸夸嘉夸人曾经和他们北方邻族一样是母系的，但后来他们开始演化到父系团体。然而1897年他进行了自我批判，并且主张夸夸嘉夸人是从早先的父系组织转变成母系组织，这是由于他们向北方邻族学习了母系原则。
1892年，鲍亚士安排了十四位来自不列颠哥伦比亚的夸夸嘉夸人来到芝加哥，并居住在一个仿造的夸夸嘉夸人村落中，他们可在那里依据脉络来进行其日常工作。
来自鲍亚士夸夸嘉夸印地安人社会组织与秘密会社 (1897)一书，对于夸夸嘉夸面具的素描。头骨形状的木雕悬挂在面具下方，这些木雕代表着Bakbakwalinooksiwey的一个食人鸟类助手。
鲍亚士主张无文字与有文字社会应当以相同方式被分析。十九世纪历史学家已采用文献学（philology）研究技术，重建有文字社会的历史及它们之间的关系。为了将这些方法运用于无文字社会，鲍亚士主张田野研究者的任务，就是生产和搜集无文字社会的文本。这个文本的型态，不仅是编译当地语言的词汇和语法，更是记录关于社会关系和制度的神话、民间故事、信仰，甚至当地烹调风格的食谱。为了做到这一点，鲍亚士相当依赖与当地识字的民族志研究者相合作（在夸夸嘉夸人中，最常合作的对象是乔治·亨特（George Hunt）），且他鼓励学生们将这些人视为宝贵的伙伴，他们在西方社会的地位居于下等，但在理解他们自己文化时他们居于较高地位（见Bunzl 2004: 438-439）。
鲍亚士运用这些方法，于1920年发表另一篇文章，其中他重新探讨他对夸夸嘉夸人亲属关系的早期研究。在1890年代晚期，鲍亚士试图借由将夸夸嘉夸人的氏族组织，与它的南北相邻社群的氏族组织相比较，以重建夸夸嘉夸人组织的转变过程。但到了1920年，他反对将夸夸嘉夸人的亲属群体原则翻译成任何一个英文词汇。他并不是试图将夸夸嘉夸人塞进某些更大的模型，而是试图从他们自己的角度，来理解他们的信念和行为。例如，尽管他先前将夸夸嘉夸人的单字“numaym”译为“clan”（氏族），他在1920年转而主张，最好将这个单字理解为一大笔特权，没有任何英文单词可用来表达这个意思。男人们透过他们的父母或妻子来保有主张这些特权的权利，而且可透过许多方式来获得、运用这些特权，且代代相传。正如在他对于交互语音的研究工作，鲍亚士终于认识到，对于夸夸嘉夸人亲属关系的各种不同的民族学解释方式，是西方人概念范畴的局限所造成的结果。正如他对于阿拉斯加人针箱的研究工作，他将各种夸夸嘉夸人行为的变异，视为社会形态与个体创造力之间交互作用的结果。

**参见**
夸夸嘉夸语

**参考文献**
Chiefly Feasts: The Enduring Kwakiutl Potlatch Aldona Jonaitis (Editor) U. Washington Press 1991 (also a publication of the American Museum of Natural History)
*Bancroft-Hunt, Norman. People of the Totem: The Indians of the Pacific Northwest University of Oklahoma Press, 1988
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*Fisher, Robin. Contact and Conflict: Indian-European Relations in British Columbia, 1774–1890, Vancouver: University of British Columbia Press, 1977.
*Goldman, Irving. The Mouth of Heaven: an Introduction to Kwakiutl Religious Thought, New York: Joh Wiley and Sons, 1975.
*Hawthorn, Audrey. Kwakiutl Art. University of Washington Press. 1988. ISBN 0-88894-612-0.
*Jonaitis, Aldona. Chiefly Feasts: the Enduring Kwakiutl Potlatch, Seattle: University of Washington Press, 1991.
*Masco, Joseph. “It is a Strict Law that Bids Us Dance”: Cosmologies, Colonialism, Death, and Ritual Authority in the Kwakwaka’wakw Potlatch, 1849 to 1922, San Diego: University of California.
*Reid, Martine and Daisy Sewid-Smith. Paddling to Where I Stand, Vancouver: UBC Press, 2004.
*Spradley, James. Guests Never Leave Hungry, New Haven: Yale University Press, 1969.
*Umista Cultural Society. Creation myth of Kwakwaka’wakw (December 1, 2007).
*Walens, Stanley “Review of the Mouth of Heaven by Irving Goldman,” American Anthropologist, 1981.
*Wilson, Duff. The Indian History of British Columbia, 38-40; Sessional Papers, 1873-1880.

**外部链接**
 We are the Kwakwaka'wakw- U'mista Cultural Society - Alert Baydate=20130214062324