마음작용 (아비달마품류족론)

이 문서는 부파불교의 설일체유부의 주요 논서인 《아비달마품류족론》에서 설명하고 있는 마음작용 즉 심소법(心所法)에 대해 다룬다. 마음작용에 대한 전체적일반적 내용은 '마음작용 문서'에서 다루고 있다.
설일체유부의 논사 세우(世友, lang|sa|Vasumitra: 1~2세기)는 자신의 저서 《아비달마품류족론》 제1권에서 마음작용心所法이란 마음과 상응(相應)하는 모든 법(法)을 통칭하는 것이라고 정의하고 있다.ps="心所法云何。謂若法心相應。此復云何。謂受想思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸善根不善根無記根。一切結縛隨眠。隨煩惱纏。諸所有智。諸所有見。諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應。總名心所法。"
그리고 세우는 마음작용에 속한 법들로
수(受: 지각)상(想: 표상)사(思: 의지) 등과 같이 일반적으로도 의식작용(意識作用)이라고 쉽게 인정되는 것들뿐만 아니라,
불선근(不善根)결(結)박(縛)전(纏)수면(隨眠)수번뇌(隨煩惱) 등의 모든 번뇌(煩惱) 또는 불선법(不善法)과
선근(善根)신(信)근(勤)불방일(不放逸) 등의 선법(善法)과
염(念)정(定) 등의 선정(禪定)과
지(智)혜(慧)견(見)현관(現觀) 등의 모든 지혜(智慧)를 들고 있다.

**정의**
《아비달마품류족론》에서는 마음작용心所法을 다음과 같이 정의하고 있다.

**개별 법의 설명**
아래 목록은 《아비달마품류족론》에 나타난 순서대로 나열되어 있으며,ps="心所法云何。謂若法心相應。此復云何。謂受想思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸善根不善根無記根。一切結縛隨眠。隨煩惱纏。諸所有智。諸所有見。諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應。總名心所法。" 해당 설명도 《아비달마품류족론》에 따른 것이다.

**(1) 수(受)**
수(受, 감수작용, 지각, 느낌, 과보의 영납,
,
,
,
sensation)는 영납성(領納性) 즉 받아들이는 성질이다. 낙수(樂受)고수(苦受)불고불락수(不苦不樂受)의 3수(三受)로 나뉜다.ps="受云何。謂領納性。此有三種。謂樂受苦受不苦不樂受。"

**(2) 상(想)**
상(想, 표상작용, 취상(取像), 취상(取相), 구료상(搆了相),
,
,
, cognition,
conceptualization, distinguishing,
idea)은 취상성(取像性) 즉 형상(形相)을 취하는 성질이다. 소상(小想)대상(大想)무량상(無量想)의 3상(三想)으로 나뉜다.ps="想云何。謂取像性。此有三種。謂小想大想無量想。"

**(3) 사(思)**
사(思, 의사, 의지, 추진, 조작(造作), 짓고 만듦,
,
,
,
directionality of mind, attraction,
urge)는 심조작성(心造作性) 즉 마음으로 하여금 짓고 만들게造作 하는 성질이다. 즉 의업(意業)이 곧 사(思)이다. 선사(善思)불선사(不善思)무기사(不善思)의 3사(三思)로 나뉜다.ps="思云何。謂心造作性。即是意業。此有三種。謂善思不善思無記思。"

**(4) 촉(觸)**
촉(觸, 접촉, 3사화합분별변이,
,
,
)은 3화합성(三和合性) 즉 근경식의 3가지가 화합된 상태의 성질이다. 순락수촉(順樂受觸)순고수촉(順苦受觸)순불고불락수촉(順不苦不樂受觸)의 3촉(三觸)으로 나뉜다.ps="觸云何。謂三和合性。此有三種。謂順樂受觸。順苦受觸。順不苦不樂受觸。"

**(5) 작의(作意)**
작의(作意, 마음을 일으킴, 기억을 일으킴, 주의, 유의, 발동과 유지,
,
,
,
act of attention,
ego-centric demanding)는 심경각성(心警覺性) 즉 마음으로 하여금 일깨워지게 하는 성질이다. 학작의(學作意)무학작의(無學作意)비학비무학작의(非學非無學作意)의 3작의(三作意)로 나뉜다.ps="受觸。順不苦不樂受觸。作意云何。謂心警覺性。此有三種。謂學作意。無學作意。非學非無學作意。"

**(6) 욕(欲)**
욕(欲, 희망, 욕구, 희망의 인발,
,
,
, interest,
desire to act,
desire for action, aspiration)은 요작성(樂作性) 즉 짓는 것造作을 좋아하고 바라는 성질이다.ps="欲云何。謂樂作性。"

**(7) 승해(勝解)**
승해(勝解, 확실한 이해, 뛰어난 이해, 인가와 유지,
,
adhimoksha,
adhimukti,
,
,
intensified interest,
decision,
firm conviction,
resolution,
approval)는 마음으로 하여금 현재正과거已미래當에서 뛰어나게勝 알게解 하는 성질이다.ps="勝解云何。謂心正勝解已勝解當勝解性。"

**(8) 염(念)**
염(念, 관, 정념, 4념처, 끊임없는 수동적 관찰,
명기(明記)와 불망(不忘), 주의집중, 불산란,
,
,
,
awareness,
inspection,
recollection,
retention,
memory)은 심명기성(心明記性) 즉 마음으로 하여금 분명히 기록하게 하고 그리고 기록에 따른 2차적 작용인 기억이 일어나게 하는 성질이다.ps="念云何。謂心明記性。"

**(9) 정(定)**
정(定, 심일경, 대상과 하나됨, 전일(專一), 선정과 삼매,
,
,
,
,
,
one-pointedness,
unification,
unification of mind)은 심일경성(心一境性) 즉 마음으로 하여금 대상과 일심(一心)의 상태가 되게 하는 성질, 즉 마음으로 하여금 대상境과 하나가 되게一 하는 성질이다.ps="定云何。謂心一境性。"

**(10) 혜(慧)**
혜(慧, 반야, 택법, 간택, 식별, 지혜, 의심을 끊음,
,
,
, discrimination, discernment)는 심택법성(心擇法性) 즉 마음으로 하여금 택법(擇法: 법의 선악무기를 판단하고 결정하여  취할 것을 취하고 버릴 것은 버리고 그대로 둘 것은 그대로 둠, 즉 8정도(선)를 취하고 8사행(악)을 버리고 무기를 그대로 둠)을 행하게 하는 성질이다.ps="慧云何。謂心擇法性。"

**(11) 신(信)**
신(信, 믿음, 인가, 청정, 희망,
,
,
)은 심징정성(心澄淨性) 즉 마음으로 하여금 맑고 깨끗해지게 하는 성질이다.ps="信云何。謂心澄淨性。"

**(12) 근(勤)**
근(勤, 마음의 용맹함, 정진, 결단과 인내,
, llang|pi|viriya,
,
energy,
perseverance,
enthusiasm,
sustained effort)은 심용한성(心勇悍性) 즉 마음으로 하여금 용감하고 굳세게 하는 성질이다.ps="勤云何。謂心勇悍性。"

**(13) 심(尋)**
심(尋, 대강의 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
거친 성질, 거친 움직임,
,
vitarkah,
,
,
selectiveness,
gross detection,
examination,
application of thought,
applied thinking,
initial application,
grossness of the mind)은 심추동성(心麤動性) 즉 마음으로 하여금 거칠게 움직이게 하는 성질이다.ps="尋云何。謂心麤動性。"

**(14) 사(伺)**
사(伺, 자세한 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
세밀한 성질, 세밀한 움직임,
,
vitarkah,
,
,
discursiveness,
analysis,
sustained application,
sustained thinking,
selectiveness,
subtle discernment,
subtlety of the mind)는 심세동성(心細動性) 즉 마음으로 하여금 미세하게 움직이게 하는 성질이다.ps="伺云何。謂心細動性。"

**(15) 방일(放逸)**
방일(放逸, 노는 것, 불성실, 포기,
선법을 닦지 않음, 마음을 방호하지 않음,
,
,
carelessness,
unconcern,
non-diligence)은 선법(善法)을 수행하지 않게 하는 성질이다.ps="放逸云何。謂不修善法性。"

**(16) 불방일(不放逸)**
불방일(不放逸, 성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함,
,
,
,
concern,
conscientiousness,
conscious awareness, diligence)은 선법(善法)을 수행하게 하는 성질이다.ps="不放逸云何。謂修善法性。"

**(17) 선근(善根)**
선근(善根)은 3선근(三善根) 즉 무탐(無貪)무진(無瞋)무치(無癡)이다.ps="善根云何。謂三善根。即無貪善根。無瞋善根。無癡善根。"

**(18) 불선근(不善根)**
불선근(不善根)은 3불선근(三不善根) 즉 탐(貪)진(瞋)치(癡)이다.ps="不善根云何。謂三不善根。即貪不善根。瞋不善根。癡不善根"

**(19) 무기근(無記根)**
무기근(無記根)은 4무기근(四無記根) 즉 무기애(無記愛)무기견(無記見)무기만(無記慢)무기무명(無記無明)이다.ps="無記根云何。謂四無記根。即無記愛無記見無記慢無記無明。"

**(20) 결(結: 9가지)**
결(結)은 애결(愛結)에결(恚結)만결(慢結)무명결(無明結)견결(見結)취결(取結)의결(疑結)질결(嫉結)간결(慳結)의 9결(九結)을 말한다.ps="結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。"

**(20.1) 애결(愛結)**
애결(愛結)은 3계탐(三界貪) 즉 3계(三界)의 탐(貪)이다.ps="愛結云何。謂三界貪。" 즉 욕탐(欲貪: 욕계의 탐)색탐(色貪: 색계의 탐)무색탐(無色貪: 무색계의 탐)을 말한다.

**(20.2) 에결(恚結)**
에결(恚結)은 유정 즉 중생에게 손해(損害)를 입히는 것이다.ps="恚結云何。謂於有情能為損害。"

**(20.3) 만결(慢結: 7가지)**
만결(慢結, 거만, 자만, 오만, 고거심,
,
,
,
arrogance,
conceit)은 만(慢)과만(過慢)만과만(慢過慢)아만(我慢)증상만(增上慢)비만(卑慢)사만(邪慢)의 7만(七慢)을 말한다.ps="慢結云何。謂七慢類。即慢過慢慢過慢我慢增上慢卑慢邪慢。"

**=(20.3.1) 만(慢)=**
만(慢)은 자기보다 열등한 이에 대해 자기가 더 뛰어나다는 생각을 일으키거나 또는 자기와 동등한 이에 대해 자기와 동등하다는 생각을 일으킴으로써 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="慢者。於劣謂己勝。或於等謂己等。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"

**=(20.3.2) 과만(過慢)=**
과만(過慢)은 자기와 동등한 이에 대해 자기가 더 뛰어나다는 생각을 일으키거나 또는 자기보다 더 뛰어난 이에 대해 자기와 동등하다는 생각을 일으킴으로써 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="過慢者。於等謂己勝。或於勝謂己等。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"
(20.3.3) 만과만(慢過慢)
만과만(慢過慢)은 자기보다 더 뛰어난 이에 대해 자기가 더 뛰어나다는 생각을 일으킴으로써 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="慢過慢者。於勝謂己勝。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"

**=(20.3.4) 아만(我慢)=**
아만(我慢)은 5취온(五取蘊) 등을 보고 나我와 내 것我所이라고 집착하여 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="我慢者。於五取蘊等。隨觀執我或我所。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"

**=(20.3.5) 증상만(增上慢)=**
증상만(增上慢)은 아직 증득하지 못한 상위의 뛰어난 법을 증득했다는 생각을 일으킴으로써 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="增上慢者。於所未得上勝證法。謂我已得。於所未至上勝證法。謂我已至。於所未觸上勝證法。謂我已觸。於所未證上勝證法。謂我已證。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"

**=(20.3.6) 비만(卑慢)=**
비만(卑慢)은 자기보다 훨씬 더 뛰어난 이에 대해 자기가 조금 열등하다는 생각을 일으킴으로써 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="卑慢者。於他多勝謂自少劣。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"

**=(20.3.7) 사만(邪慢)=**
사만(邪慢)은 실제로는 덕이 없는 것을 덕이 있는 것이라고 착각하는 생각을 일으킴으로써 마음으로 하여금 자신을 높이고 뽐내게高舉 하거나 스스로 자부하면서 다른 사람을 업신여기게恃篾 하는 것이다.ps="邪慢者。於實無德謂我有德。由此正慢已慢當慢。心高舉心恃篾。"

**(20.4) 무명결(無明結)**
무명결(無明結, 어리석음, 우치, 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯),
,
mūdha,
avidyā,
,
,
delusion,
error)은 3계무지(三界無智) 즉 3계의 무지(無智)이다.ps="無明結云何。謂三界無智。" 즉, 욕계의 무지(無智)색계의 무지(無智)무색계의 무지(無智)를 총칭한다.

**(20.5) 견결(見結: 3가지)**
견결(見結)은 유신견(有身見)변집견(邊執見)사견(邪見)의 3견(三見)을 말한다.ps="見結云何。謂三見。即有身見邊執見耶見。"

**=(20.5.1) 유신견(有身見)=**
유신견(有身見, 살가야견,
, llang|pi|sakkāya-ditth, llang|en|view of individuality,
self view,
identity view)은 5취온을 등수관(等隨觀)하여 나와 내 것이라고 집착함에 따라 일으킨 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)이다.ps="有身見者。於五取蘊等。隨觀執我或我所。由此起忍樂慧觀見。"

**=(20.5.2) 변집견(邊執見)=**
변집견(邊執見, 극단적인 견해, 단견과 상견,
,
,
,
extreme view)은 5취온을 등수관(等隨觀)하여 아주 소멸되는 것斷 또는 영원한 것常이라고 집착함에 따라 일으킨 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)이다.ps="邊執見者。於五取蘊等。隨觀執或斷或常。由此起忍樂慧觀見。"

**=(20.5.3) 사견(邪見)=**
사견(邪見, 그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해,
,
,
,
evil view)은 원인因결과果 혹은 작용(作用)을 비방하거나 실사(實事: 실제의 일)를 파괴함에 따라 일으킨 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)ps="邪見者。謗因謗果。或謗作用。或壞實事。由此起忍樂慧觀見。"

**(20.6) 취결(取結: 2가지)**
취결(取結)은 견취(見取)계금취(戒禁取)의 2취(二取)를 말한다.ps="取結云何。謂二取。即見取戒禁取。"

**=(20.6.1) 견취(見取)=**
견취(見取, 염오견에 대한 집착,
,
,
view of attachment to views)는 5취온을 등수관(等隨觀)하여 최상最이라거나 뛰어난勝 것이라거나 으뜸上이라거나 지극한極 것이라고 집착함에 따라 일으킨 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)이다.ps="見取者。於五取蘊等。隨觀執為最為勝為上為極。由此起忍樂慧觀見。"

**=(20.6.2) 계금취(戒禁取)=**
계금취(戒禁取, 그릇된 계금에 대한 집착,
,
,
view of rigid attachment to the precepts)는 5취온을 등수관(等隨觀)하여 청정(清淨)하게 할 수 있는 것, 해탈(解脫)하게 할 수 있는 것, 출리(出離: 벗어남)하게 할 수 있는 것이라고 집착함에 따라 일으킨 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)이다.ps="戒禁取者。於五取蘊等。隨觀執為能清淨為能解脫為能出離。由此起忍樂慧觀見。"

**(20.7) 의결(疑結)**
의결(疑結, 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예,
,
vicikitsā,
,
,
indecision,
skepticism,
indecisive wavering)은 진리諦에 대하여 유예(猶豫: 망설임, 결정을 미룸)하는 것이다.ps="疑結云何。謂於諦猶豫。"

**(20.8) 질결(嫉結)**
질결(嫉結, 시기, 질투,
,
irshya,
,
,
envy)은 심투기(心妒忌) 즉 질투妒와 시기忌의 마음작용이다.ps="嫉結云何。謂心妒忌。"

**(20.9) 간결(慳結)**
간결(慳結, 아까워함, 인색, 희사하지 못함, 베풀지 못함,
,
,
,
avarice,
miserliness,
greed)은 심비린(心鄙吝) 즉 추한 아낌의 마음작용이다. 즉, 마음이 비루하게 인색한 것이다.ps="慳結云何。謂心鄙吝。"

**(21) 박(縛)**
모든 결(結)을 또한 박(縛)이라고도 한다. 박(縛)에는 특히 탐박(貪縛)진박(瞋縛)치박(癡縛)의 3박(三縛)이 있다.ps="縛云何。謂諸結亦名縛。復有三縛。謂貪縛瞋縛癡縛。"

**(22) 수면(隨眠: 7가지)**
수면(隨眠)은 욕탐수면(欲貪隨眠: 5가지)진수면(瞋隨眠: 5가지)유탐수면(有貪隨眠: 10가지)만수면(慢隨眠: 15가지)무명수면(無明隨眠: 15가지)견수면(見隨眠: 36가지)의수면(疑隨眠: 12가지)의 7수면(七隨眠)을 말하며, 구체적으로는 총 98가지의 근본번뇌이다.ps="隨眠有七種。謂欲貪隨眠。瞋隨眠。有貪隨眠。慢隨眠。無明隨眠。見隨眠。疑隨眠。"

**(22.1) 욕탐수면(欲貪隨眠: 5가지)**
욕탐수면(欲貪隨眠)은 욕계계(欲界繫: 욕계의 속박 즉 욕계의 번뇌)로서의 견고소단(見苦所斷)견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)의 5부(五部)의 탐(貪)이다.ps="欲貪隨眠有五種。謂欲界繫見苦集滅道修所斷貪。"
구체적으로 열거하면 다음과 같다.
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 탐(貪)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 탐(貪)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 탐(貪)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 탐(貪)
# 욕계계(欲界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 탐(貪)

**(22.2) 진수면(瞋隨眠: 5가지)**
진수면(瞋隨眠)은 견고소단(見苦所斷)견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)의 5부(五部)의 진(瞋)이다.ps="瞋隨眠有五種。謂見苦集滅道修所斷瞋。"
구체적으로 열거하면 다음과 같다. 참고로, 진(瞋)은 욕계에서만 존재하며 색계와 무색계에서는 존재하지 않는다.
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 진(瞋)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 진(瞋)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 진(瞋)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 진(瞋)
# 욕계계(欲界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 진(瞋)

**(22.3) 유탐수면(有貪隨眠: 10가지)**
유탐수면(有貪隨眠)은 색계계(色界繫: 색계의 속박 즉 색계의 번뇌)로서의 견고소단(見苦所斷)견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)의 5부(五部)의 탐(貪)과 무색계계(無色界繫: 무색계의 속박 즉 무색계의 번뇌)로서의 견고소단(見苦所斷)견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)의 5부(五部)의 탐(貪)의 총 10가지이다.ps="有貪隨眠有十種。謂色界繫五。無色界繫五。色界繫五者。謂色界繫見苦集滅道修所斷貪。無色界繫五亦爾。"
구체적으로 열거하면 다음과 같다.
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 탐(貪)
# 색계계(色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 탐(貪)
# 색계계(色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 탐(貪)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 탐(貪)
# 색계계(色界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 탐(貪)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 탐(貪)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 탐(貪)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 탐(貪)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 탐(貪)
# 무색계계(無色界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 탐(貪)

**(22.4) 만수면(慢隨眠: 15가지)**
만수면(慢隨眠)은 욕계계(欲界繫: 욕계의 속박 즉 욕계의 번뇌)로서의 5부(五部)의 만(慢), 색계계(色界繫: 색계의 속박 즉 색계의 번뇌)로서의 5부(五部)의 만(慢), 무색계계(無色界繫: 무색계의 속박 즉 무색계의 번뇌)로서의 5부(五部)의 만(慢)의 총 15가지이다.ps="慢隨眠有十五種。謂欲界繫五。色界繫五。無色界繫五。欲界繫五者。謂欲界繫見苦集。滅道修所斷慢。色無色界繫各五亦爾。"
구체적으로 열거하면 다음과 같다.
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 만(慢)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 만(慢)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 만(慢)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 만(慢)
# 욕계계(欲界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 만(慢)
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 만(慢)
# 색계계(色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 만(慢)
# 색계계(色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 만(慢)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 만(慢)
# 색계계(色界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 만(慢)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 만(慢)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 만(慢)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 만(慢)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 만(慢)
# 무색계계(無色界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 만(慢)

**(22.5) 무명수면(無明隨眠: 15가지)**
무명수면(無明隨眠)은 욕계계(欲界繫: 욕계의 속박 즉 욕계의 번뇌)로서의 5부(五部)의 무명(無明), 색계계(色界繫: 색계의 속박 즉 색계의 번뇌)로서의 5부(五部)의 무명(無明), 무색계계(無色界繫: 무색계의 속박 즉 무색계의 번뇌)로서의 5부(五部)의 무명(無明)의 총 15가지이다.ps="無明隨眠有十五種。謂欲界繫五。色界繫五。無色界繫五。欲界繫五者。謂欲界繫見苦集滅道修所斷無明。色無色界繫各五亦爾。"
구체적으로 열거하면 다음과 같다.
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 무명(無明)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 무명(無明)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 무명(無明)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 무명(無明)
# 욕계계(欲界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 무명(無明)
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 무명(無明)
# 색계계(色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 무명(無明)
# 색계계(色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 무명(無明)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 무명(無明)
# 색계계(色界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 무명(無明)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 무명(無明)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 무명(無明)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 무명(無明)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 무명(無明)
# 무색계계(無色界繫)로서의 수도소단(修道所斷)의 무명(無明)

**(22.6) 견수면(見隨眠: 36가지)**
견수면(見隨眠)은 욕계계(欲界繫: 욕계의 속박 즉 욕계의 번뇌)로서의 12가지 견(見), 색계계(色界繫: 색계의 속박 즉 색계의 번뇌)로서의 12가지 견(見), 무색계계(無色界繫: 무색계의 속박 즉 무색계의 번뇌)로서의 12가지 견(見)의 총 36가지이다.ps="見隨眠有三十六種。謂欲界繫十二。色界繫十二。無色界繫十二。欲界繫十二者。謂欲界繫有身見邊執見。見苦道所斷邪見見取戒禁取。見集滅所斷邪見見取。色無色界繫各十二亦爾。"
욕계계(欲界繫)로서의 12가지 견(見)은 구체적으로 다음을 말한다.ps="見隨眠有三十六種。謂欲界繫十二。色界繫十二。無色界繫十二。欲界繫十二者。謂欲界繫有身見邊執見。見苦道所斷邪見見取戒禁取。見集滅所斷邪見見取。色無色界繫各十二亦爾。"
# 욕계계(欲界繫)로서의 유신견(有身見). 설일체유부의 교학에 따르면, 유신견과 변집견은 오로지 견고소단이다. 현상(고)에 대한 잘못된 견해이기 때문이다. 달리 말해,  현상의 원인(집), 현상이 극복된 상태(멸), 현상을 극복하는 길(도)에 관련된 견해가 아니다.
# 욕계계(欲界繫)로서의 변집견(邊執見)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 사견(邪見)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 사견(邪見)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 사견(邪見)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 사견(邪見)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 견취(見取)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 견취(見取)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 견취(見取)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 견취(見取)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 계금취(戒禁取). 설일체유부의 교학에 따르면, 계금취는 오로지 견고소단과 견도소단이다. 현상(고)과 그 현상을 극복하는 길(도)에 대한 잘못된 견해이기 때문이다. 달리 말해, 현상의 원인(집)과 현상이 극복된 상태(멸)와 관련된 것이 아니다.
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 계금취(戒禁取)
색계계(色界繫)로서의 12가지 견(見)은 구체적으로 다음을 말한다.ps="見隨眠有三十六種。謂欲界繫十二。色界繫十二。無色界繫十二。欲界繫十二者。謂欲界繫有身見邊執見。見苦道所斷邪見見取戒禁取。見集滅所斷邪見見取。色無色界繫各十二亦爾。"
# 색계계(色界繫)로서의 유신견(有身見)
# 색계계(色界繫)로서의 변집견(邊執見)
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 사견(邪見)
# 색계계(色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 사견(邪見)
# 색계계(色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 사견(邪見)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 사견(邪見)
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 견취(見取)
# 색계계(色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 견취(見取)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 견취(見取)
# 색계계(色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 견취(見取)
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 계금취(戒禁取)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 계금취(戒禁取)
무색계계(無色界繫)로서의 12가지 견(見)은 구체적으로 다음을 말한다.ps="見隨眠有三十六種。謂欲界繫十二。色界繫十二。無色界繫十二。欲界繫十二者。謂欲界繫有身見邊執見。見苦道所斷邪見見取戒禁取。見集滅所斷邪見見取。色無色界繫各十二亦爾。"
# 무색계계(無色界繫)로서의 유신견(有身見)
# 무색계계(無色界繫)로서의 변집견(邊執見)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 사견(邪見)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 사견(邪見)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 사견(邪見)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 사견(邪見)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 견취(見取)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 견취(見取)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 견취(見取)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 견취(見取)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 계금취(戒禁取)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 계금취(戒禁取)

**(22.7) 의수면(疑隨眠: 12가지)**
의수면(疑隨眠)은 욕계계(欲界繫: 욕계의 속박 즉 욕계의 번뇌)로서의 4가지 의(疑), 색계계(色界繫: 색계의 속박 즉 색계의 번뇌)로서의 4가지 의(疑), 무색계계(無色界繫: 무색계의 속박 즉 무색계의 번뇌)로서의 4가지 의(疑)의 총 12가지이다.ps="疑隨眠有十二種。謂欲界繫四。色界繫四。無色界繫四。欲界繫四者。謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫各四亦爾。"
구체적으로 열거하면 다음과 같다.ps="疑隨眠有十二種。謂欲界繫四。色界繫四。無色界繫四。欲界繫四者。謂欲界繫見苦集滅道所斷疑。色無色界繫各四亦爾。"
# 욕계계(欲界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 의(疑)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 의(疑)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 의(疑)
# 욕계계(欲界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 의(疑)
# 색계계(色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 의(疑)
# 색계계(色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 의(疑)
# 색계계(色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 의(疑)
# 색계계(色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 의(疑)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견고소단(見苦所斷)의 의(疑)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견집소단(見集所斷)의 의(疑)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견멸소단(見滅所斷)의 의(疑)
# 무색계계(無色界繫)로서의 견도소단(見道所斷)의 의(疑)

**(23) 수번뇌(隨煩惱)**
수번뇌(隨煩惱)는 다음의 두 가지를 뜻한다.ps="隨煩惱云何。謂諸隨眠。亦名隨煩惱。有隨煩惱不名隨眠。謂除隨眠諸餘染污。行蘊心所"
# 수번뇌(隨煩惱)는 모든 수면(隨眠)을 말한다. 즉, 수면의 세분인 6수면7수면10수면 혹은 98수면을 뜻한다.
# 수번뇌(隨煩惱)는 5온 가운데 행온(行蘊)에 속한 마음작용(심소법) 가운데 수면(隨眠)을 제외한 모든 '염오성의 마음작용染污心所'을 뜻한다.
첫 번째의 경우 수번뇌는 모든 번뇌 가운데 근본번뇌만을 뜻한다. 두 번째의 경우 수번뇌는 모든 번뇌 가운데 근본번뇌를 따라 일어난 번뇌만을 뜻한다. 첫 번째와 두 번째의 뜻을 모두 합친 뜻인 경우 수번뇌는 '모든 번뇌'와 동의어이다

**(24) 전(纏)**
전(纏)은 8전(八纏)을 말한다. 8전은 혼침(惛沈)도거(掉擧)수면(睡眠)악작(惡作)질(嫉)간(慳)무참(無慙)무괴(無愧)의 8가지 번뇌이다.ps="纏有八種。謂惛沈掉舉睡眠惡作嫉慳無慚無愧。"

**(25) 모든 지(智: 10가지)**
모든 지(智) 즉 제소유지(諸所有智: 존재하는 모든 지혜)는 10지(十智)로 나뉜다. 10지(十智)는 법지(法智)유지(類智)타심지(他心智)세속지(世俗智)고지(苦智)집지(集智)멸지(滅智)도지(道智)진지(盡智)무생지(無生智)이다.ps="諸所有智者。有十智。謂法智類智他心智世俗智苦智集智滅智道智盡智無生智。"

**(25.1) 법지(法智)**
법지(法智)는 욕계계(欲界繫: 욕계의 번뇌)로서의 제행(諸行: 모든 행, 모든 유위법), 욕계계로서의 제행의 원인因, 욕계계로서의 제행의 소멸滅, 욕계계로서의 제행의 소멸에 이르는 길道을 소연(所緣)으로 하는 모든 무루지(無漏智: 무루의 지혜)이다. 또한 법지와 법지지(法智地)를 소연으로 하는 무루지도 법지에 속한다.ps="法智云何。謂緣欲界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無漏智。復有緣法智及法智地諸無漏智。亦名法智。"

**(25.2) 유지(類智)**
유지(類智)는 색계계(色界繫: 색계의 번뇌) 혹은 무색계계(無色界繫: 색계의 번뇌)로서의 제행(諸行: 모든 행, 모든 유위법), 색계계 혹은 무색계계로서의 제행의 원인因, 색계계 혹은 무색계계로서의 제행의 소멸滅, 색계계 혹은 무색계계로서의 제행의 소멸에 이르는 길道을 소연(所緣)으로 하는 모든 무루지(無漏智: 무루의 지혜)이다. 또한 유지와 유지지(類智地)를 소연으로 하는 무루지도 유지에 속한다.ps="類智云何。謂緣色無色界繫諸行諸行因諸行滅諸行能斷道諸無漏智。復有緣類智及類智地諸無漏智。亦名類智。"

**(25.3) 타심지(他心智)**
타심지(他心智)는 욕계계(欲界繫: 욕계의 번뇌)와 색계계(色界繫: 색계의 번뇌)와 화합하여 눈앞에 나타나는 다른 이의 마음心과 마음작용心所을 '아는 지혜智'와 무루(無漏)의 일부인 다른 이의 마음과 마음작용을 '아는 지혜智'를 통칭하는 것으로, 지혜智를 닦는 가행(加行)을 통해 즉 지혜智를 닦는 별도의 수행을 통해 획득하고 성취할 수 있는 지혜智이다. 즉 특정한 수행을 닦아서 성취한, 수행의 결과果로서의 지혜智이다.ps="他心智云何。謂若智修所成。是修果依止。修已得不失智。欲色界繫。和合現前。他心心所。及一分無漏。他心心所。皆名他心智。"

**(25.4) 세속지(世俗智)**
세속지(世俗智)는 모든 유루혜(有漏慧)를 말한다.ps="世俗智云何。謂諸有漏慧。" 즉, 유루혜 또는 유루지(有漏智)와 동의어이다.

**(25.5) 고지(苦智)**
고지(苦智)는 5취온에 대하여 비상(非常)고(苦)공(空)비아(非我)라고 사유(思惟)함으로써 일으킨 무루지(無漏智)이다. 즉, 5취온에 대하여 '5취온은 일시적非常인 것이며, 5취온은 괴로운苦 것이며, 5취온은 공(空)하며, 5취온은 나가 아니다非我'라고 사유함으로써 획득한 무루의 지혜이다.ps="苦智云何。謂於五取蘊。思惟非常苦空非我。所起無漏智。"ps="十六行相(십륙행상): 4제(諦)를 관찰하는 16종의 관법(觀法). (1) 고제(苦諦)의 4행상. 만유의 현상은 생멸 변화하는 것이며, 고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무상(無常)ㆍ무아(無我)라 관함. (2) 집제(集諦)의 4행상. 온갖 번뇌와 업(業)은 고과(苦果)를 내는 인(因)이며, 고과를 모아(集) 나타나게 하며, 상속하여 나게(生) 하며, 고과를 이루게 하는 연(緣)이라 관함. (3) 멸제(滅諦)의 4행상. 멸제는 물(物)ㆍ심(心)의 속박이 없는 진리며(滅), 번뇌의 시끄러움이 없으며(靜), 3계를 벗어나 온갖 근심이 없으며(妙), 온갖 재액(災厄)을 여의었다고(離) 관함. (4) 도제(道諦)의 4행상, 도제는 진리에 들어가는 길이며(道), 올바른 이치에 계합하며(如), 열반 적정한 경지에 가게 하며(行), 생사계를 뛰어나게 하는(出) 것이라고 관함."

**(25.6) 집지(集智)**
집지(集智)는 유루(有漏)라는 원인因에 대하여 인(因)집(集)생(生)연(緣)이라고 사유(思惟)함으로써 일으킨 무루지(無漏智)이다. 즉, 유루(有漏)라는 원인因에 대하여 '유루는 괴로움이라는 결과苦果를 내는 원인因이며, 유루는 괴로움이라는 결과를 모아서 나타나게集 하며, 유루는 괴로움이라는 결과를 상속하여 나게生 하며, 유루는 괴로움이라는 결과를 이루게 하는 연(緣)이다'라고 사유함으로써 획득한 무루의 지혜이다.ps="集智云何。謂於有漏因思惟因集生緣。所起無漏智。"ps="十六行相(십륙행상): 4제(諦)를 관찰하는 16종의 관법(觀法). (1) 고제(苦諦)의 4행상. 만유의 현상은 생멸 변화하는 것이며, 고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무상(無常)ㆍ무아(無我)라 관함. (2) 집제(集諦)의 4행상. 온갖 번뇌와 업(業)은 고과(苦果)를 내는 인(因)이며, 고과를 모아(集) 나타나게 하며, 상속하여 나게(生) 하며, 고과를 이루게 하는 연(緣)이라 관함. (3) 멸제(滅諦)의 4행상. 멸제는 물(物)ㆍ심(心)의 속박이 없는 진리며(滅), 번뇌의 시끄러움이 없으며(靜), 3계를 벗어나 온갖 근심이 없으며(妙), 온갖 재액(災厄)을 여의었다고(離) 관함. (4) 도제(道諦)의 4행상, 도제는 진리에 들어가는 길이며(道), 올바른 이치에 계합하며(如), 열반 적정한 경지에 가게 하며(行), 생사계를 뛰어나게 하는(出) 것이라고 관함."

**(25.7) 멸지(滅智)**
멸지(滅智)는 택멸(擇滅)에 대하여 멸(滅)정(靜)묘(妙)리(離)라고 사유(思惟)함으로써 일으킨 무루지(無漏智)이다. 즉, 택멸(擇滅)에 대하여 '택멸은 물(物)심(心)의 속박이 없는 진리滅이며, 택멸은 번뇌의 시끄러움이 없는 고요함靜이며, 택멸은 3계(三界)를 벗어나 온갖 근심이 없는 것妙이며, 택멸은 온갖 재액(災厄)을 여의었다離'라고 사유함으로써 획득한 무루의 지혜이다.ps="滅智云何。謂於擇滅思惟滅靜妙離。所起無漏智。"ps="十六行相(십륙행상): 4제(諦)를 관찰하는 16종의 관법(觀法). (1) 고제(苦諦)의 4행상. 만유의 현상은 생멸 변화하는 것이며, 고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무상(無常)ㆍ무아(無我)라 관함. (2) 집제(集諦)의 4행상. 온갖 번뇌와 업(業)은 고과(苦果)를 내는 인(因)이며, 고과를 모아(集) 나타나게 하며, 상속하여 나게(生) 하며, 고과를 이루게 하는 연(緣)이라 관함. (3) 멸제(滅諦)의 4행상. 멸제는 물(物)ㆍ심(心)의 속박이 없는 진리며(滅), 번뇌의 시끄러움이 없으며(靜), 3계를 벗어나 온갖 근심이 없으며(妙), 온갖 재액(災厄)을 여의었다고(離) 관함. (4) 도제(道諦)의 4행상, 도제는 진리에 들어가는 길이며(道), 올바른 이치에 계합하며(如), 열반 적정한 경지에 가게 하며(行), 생사계를 뛰어나게 하는(出) 것이라고 관함."

**(25.8) 도지(道智)**
도지(道智)는 성도(聖道: 8정도37도품 등의 도제)에 대하여 도(道)여(如)행(行)출(出)이라고 사유(思惟)함으로써 일으킨 무루지(無漏智)이다. 즉, 성도(聖道)에 대하여 '성도는 진리에 들어가는 길(道)이며, 성도는 올바른 이치에 계합如하는 것이며, 성도는 열반의 적정한 경지에 가게行하는 것이며, 성도는 생사계를 벗어나게出 하는 것이다'라고 사유함으로써 획득한 무루의 지혜이다.ps="道智云何。謂於聖道思惟道如行出。所起無漏智。"ps="十六行相(십륙행상): 4제(諦)를 관찰하는 16종의 관법(觀法). (1) 고제(苦諦)의 4행상. 만유의 현상은 생멸 변화하는 것이며, 고(苦)ㆍ공(空)ㆍ무상(無常)ㆍ무아(無我)라 관함. (2) 집제(集諦)의 4행상. 온갖 번뇌와 업(業)은 고과(苦果)를 내는 인(因)이며, 고과를 모아(集) 나타나게 하며, 상속하여 나게(生) 하며, 고과를 이루게 하는 연(緣)이라 관함. (3) 멸제(滅諦)의 4행상. 멸제는 물(物)ㆍ심(心)의 속박이 없는 진리며(滅), 번뇌의 시끄러움이 없으며(靜), 3계를 벗어나 온갖 근심이 없으며(妙), 온갖 재액(災厄)을 여의었다고(離) 관함. (4) 도제(道諦)의 4행상, 도제는 진리에 들어가는 길이며(道), 올바른 이치에 계합하며(如), 열반 적정한 경지에 가게 하며(行), 생사계를 뛰어나게 하는(出) 것이라고 관함."

**(25.9) 진지(盡智)**
진지(盡智)는 "나는 이미 괴로움을 알았다我已知苦. 나는 이미 괴로움의 원인을 끊었다我已斷集. 나는 이미 괴로움의 소멸을 증득하였다我已證滅. 나는 이미 괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦았다我已修道."라고 스스로 두루 알아서遍知, 이러한 변지(遍知, llang|sa|parijñā)의 상태로부터 일어나는 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀)을 모두 통칭하여 진지라 한다.ps="盡智云何。謂自遍知。我已知苦。我已斷集。我已證滅。我已修道。由此而起。智見明覺。解慧光觀。皆名盡智。" (참고: 혜의 8가지 다른 이름)

**(25.10) 무생지(無生智)**
무생지(無生智)는 "나는 이미 미래의 괴로움을 포함한 모든 괴로움을 알았으므로 다시 더 알아야 할 괴로움이 없다我已知苦不復當知. 나는 이미 미래의 괴로움의 원인을 포함한 모든 괴로움의 원인을 끊었으므로 다시 더 끊어야 할 괴로움의 원인이 없다我已斷集不復當斷. 나는 이미 미래의 괴로움의 소멸을 포함한 모든 괴로움의 소멸을 증득하였으므로 다시는 더 증득해야 할 괴로움의 소멸이 없다我已證滅不復當證. 나는 이미 미래의 괴로움의 소멸에 이르는 길을 포함한 모든 괴로움의 소멸에 이르는 길을 닦았으므로 다시는 더 닦아야 할 괴로움의 소멸에 이르는 길이 없다我已修道不復當修."라고 스스로 두루 알아서遍知, 이러한 변지(遍知, llang|sa|parijñā)의 상태로부터 일어나는 지(智)견(見)명(明)각(覺)해(解)혜(慧)광(光)관(觀)을 모두 통칭하여 무생지라 한다.ps="無生智云何。謂自遍知。我已知苦不復當知。我已斷集不復當斷。我已證滅不復當證。我已修道不復當修。由此而起。智見明覺解慧光觀。皆名無生智。" (참고: 혜의 8가지 다른 이름)

**(26) 모든 견(見)**
모든 견(見) 즉 제소유견(諸所有見: 존재하는 모든 견해)은 모든 지(智)와 모든 인(忍)을 말한다.ps="諸所有見者。且諸智亦名見。有見非智。諸八現觀邊忍。一苦法智忍。二苦類智忍。三集法智忍。四集類智忍。五滅法智忍。六滅類智忍。七道法智忍。八道類智忍。"
견(見)은 지(智)를 포함하는 개념이기 때문에 모든 지(智)는 견(見)이지만 모든 견(見)이 지(智)인 것은 아니다. 견(見)이면서 지(智)가 아닌 것을 인(忍)이라고 한다.ps="諸所有見者。且諸智亦名見。有見非智。諸八現觀邊忍。一苦法智忍。二苦類智忍。三集法智忍。四集類智忍。五滅法智忍。六滅類智忍。七道法智忍。八道類智忍。" 그리고, 여기서 말하는 견(見)지(智)인(忍)은 모두 무루(無漏)의 지혜로서의 견(見)지(智)인(忍)이다.
인(忍)에는 고법지인(苦法智忍)고류지인(苦類智忍)집법지인(集法智忍)집류지인(集類智忍)멸법지인(滅法智忍)멸류지인(滅類智忍)도법지인(道法智忍)도류지인(道類智忍)의 8인(八忍), 즉 8가지의 현관변(現觀邊)의 인(忍) 즉 8가지의 무간(無間)의 인(忍)이 있다.ps="諸所有見者。且諸智亦名見。有見非智。諸八現觀邊忍。一苦法智忍。二苦類智忍。三集法智忍。四集類智忍。五滅法智忍。六滅類智忍。七道法智忍。八道類智忍。"  여기서 현관변(現觀邊) 또는 무간(無間)이란, 예를 들어 고법지인(苦法智忍)이 발휘되는 순간에는 욕계에서 고제에 대해 미혹되게 하는 번뇌가 끊어지는데 따라서 고제의 진리와 고법지인(苦法智忍)의 지혜 사이에는 번뇌로 인한 장애(障礙) 또는 간격(間隔)이 존재하지 않으므로 '현전現에서 보고 있음觀의 극치邊'라는 뜻의 현관변(現觀邊) 또는 '간격間이 없다無'는 뜻의 무간(無間)이라 한다.ps="無間道(무간도): 4도(道)의 하나. 다시 노력 정진한 공이 현저하여 진지(眞智)를 발하고, 한창 번뇌를 끊는 자리, 번뇌 때문에 간격(間隔)되지 않으므로 무간이라 한다."

**(27) 모든 현관(現觀)**
모든 현관(現觀: 현전에서 보고 있음, 앞에 있는 경계를 관함ps="現觀(현관): 앞에 있는 경계를 관한다는 뜻. (1) 구족하게는 성제현관(聖諦現觀). 견도(見道) 16심(心)의 지위에서 현전(現前)한 4제의 이치를 등관(等觀)하는 것. 이에 3종이 있음. ① 견현관(見現觀). 무루의 지혜로 현전에 4제의 이치를 추구하는 것. ② 연현관(緣現觀). 무루 지혜와 아울러 이 지혜와 상응하여 일어나는 심(心)과 심소(心所)가 4제의 경계를 반연하는 것. ③ 사현관(事現觀). 무루지혜와 이에 상응하는 심ㆍ심소와 또 이를 따르는 무표색(無表色)ㆍ4상(相) 등이 함께 동일한 사업(事業)에 종사하는 것. (2) 유루ㆍ무루의 지혜로 분명하게 앞에 있는 경계를 관하며, 또 이것을 도와서 물러나지 않게 하는 것. 유식론에서 주장하는 것으로 이에 6종이 있다. ① 사현관(思現觀). 희수(喜受)와 상응하는 사소성(思所成)의 혜(慧). 모든 법을 관찰함에 이 역용(力用)이 가장 세력이 큼. ② 신현관(信現觀). 3보(寶)에 대한 결정적인 깨끗한 믿음. 현관을 도와서 물러나지 않게 함. ③ 계현관(戒現觀). 무루의 계. 계를 파한 허물을 없애 관지(觀智)를 더욱 밝게 함. ④ 현관지제현관(現觀智諦現觀). 바르게 현관하는 지체를 현관이라 이름한 것. 견도(見道)ㆍ수도(修道)에서 비안립제(非安立諦)를 관하는 무루의 지혜. ⑤ 현관변지제현관(現觀邊智諦現觀). 바로 진여의 본체를 관한 후에 다시 안립제(安立諦)를 관하는 견도ㆍ수도의 지제. ⑥ 구경현관(究竟現觀). 구경위(究竟位)에 있는 일체의 지혜. 이 가운데 뒤의 셋은 현관의 자성(自性), 앞의 셋은 현관과 함께 일어나는 법이므로 이것은 3현관 가운데 세 번째인 사현관과 같음. ⇒육현관(六現觀)ㆍ현관변지체현관(現觀邊智諦現觀)ㆍ현관지체현관(現觀智諦現觀)") 즉 제소유현관(諸所有現觀: 존재하는 모든 현관)은 모든 지(智)와 견(見)을 통칭한다.ps="諸所有現觀者。若智若見俱名現觀。" 여기서의 지(智)와 견(見)은 무루의 지혜로서의 지(智)와 견(見)을 뜻한다.ps="現觀(현관): 앞에 있는 경계를 관한다는 뜻. (1) 구족하게는 성제현관(聖諦現觀). 견도(見道) 16심(心)의 지위에서 현전(現前)한 4제의 이치를 등관(等觀)하는 것. 이에 3종이 있음. ① 견현관(見現觀). 무루의 지혜로 현전에 4제의 이치를 추구하는 것. ② 연현관(緣現觀). 무루 지혜와 아울러 이 지혜와 상응하여 일어나는 심(心)과 심소(心所)가 4제의 경계를 반연하는 것. ③ 사현관(事現觀). 무루지혜와 이에 상응하는 심ㆍ심소와 또 이를 따르는 무표색(無表色)ㆍ4상(相) 등이 함께 동일한 사업(事業)에 종사하는 것. (2) 유루ㆍ무루의 지혜로 분명하게 앞에 있는 경계를 관하며, 또 이것을 도와서 물러나지 않게 하는 것. 유식론에서 주장하는 것으로 이에 6종이 있다. ① 사현관(思現觀). 희수(喜受)와 상응하는 사소성(思所成)의 혜(慧). 모든 법을 관찰함에 이 역용(力用)이 가장 세력이 큼. ② 신현관(信現觀). 3보(寶)에 대한 결정적인 깨끗한 믿음. 현관을 도와서 물러나지 않게 함. ③ 계현관(戒現觀). 무루의 계. 계를 파한 허물을 없애 관지(觀智)를 더욱 밝게 함. ④ 현관지제현관(現觀智諦現觀). 바르게 현관하는 지체를 현관이라 이름한 것. 견도(見道)ㆍ수도(修道)에서 비안립제(非安立諦)를 관하는 무루의 지혜. ⑤ 현관변지제현관(現觀邊智諦現觀). 바로 진여의 본체를 관한 후에 다시 안립제(安立諦)를 관하는 견도ㆍ수도의 지제. ⑥ 구경현관(究竟現觀). 구경위(究竟位)에 있는 일체의 지혜. 이 가운데 뒤의 셋은 현관의 자성(自性), 앞의 셋은 현관과 함께 일어나는 법이므로 이것은 3현관 가운데 세 번째인 사현관과 같음. ⇒육현관(六現觀)ㆍ현관변지체현관(現觀邊智諦現觀)ㆍ현관지체현관(現觀智諦現觀)"

**(28) 기타**
위에 열거한 법들 외의 마음과 상응하는 법들이 마음작용(심소법)에 속한다.ps="心所法云何。謂若法心相應。此復云何。謂受想思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸善根不善根無記根。一切結縛隨眠。隨煩惱纏。諸所有智。諸所有見。諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應。總名心所法。"

**같이 보기**
 아비달마품류족론- 마음작용
** 부파불교의 설일체유부
*** 마음작용 (아비달마품류족론)
*** 마음작용 (아비달마구사론)
*** 마음작용 (아비달마순정리론)
** 대승불교의 유식유가행파
*** 마음작용 (유가사지론)
*** 마음작용 (현양성교론)
*** 마음작용 (대승아비달마집론·잡집론)
*** 마음작용 (대승오온론·광오온론)
*** 마음작용 (대승백법명문론·해)
*** 마음작용 (성유식론)- 심불상응행법 (아비달마품류족론)

**참고 문헌**
 연도=2003- id=K.949(25-149), T.1542(26-692)- 편집자=동국역경원 편집- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1542

**각주**

분류:오위
분류:불교 용어