번뇌심소

번뇌심소(煩惱心所, llang|sa|kleśa-caitasa)는 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서, 심소법(心所法: 51가지) 그룹位의 6가지 세부 그룹인 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)부정심소(不定心所: 4가지) 중의 하나이다.ps="諸心所法皆於所緣兼取別相。雖諸心所名義無異而有六位種類差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。"loc=" 五位百法". 2012년 10월 29일에 확인
번뇌심소는 모든 번뇌의 근간인 근본번뇌들로 구성된 마음작용들의 그룹이다.
즉, 번뇌심소는 내면의 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)으로 하여금 항상 오염된 상태에 있게 함으로써 그 결과 유정으로 하여금 생사를 윤회하게 만드는 마음작용들의 그룹이다.sfn|황욱|1999|p=59. 번뇌심소(煩惱心所)|ps="‘煩惱心所’는 항상 內心을 더럽혀 다른 識으로 하여금 雜染하게 하는 것으로, 그로 말미암아 有情을 生死苦海에 輪廻Saṃsāra하게 하는 것을 말한다."
대승불교의 유식유가행파와 법상종에 따르면, 탐(貪)진(瞋)치(癡)만(慢)의(疑)악견(惡見)의 6가지 마음작용이 번뇌심소를 구성한다. 이들 중 치(癡)는 무명(無明)이라고도 하며, 악견(惡見)은 부정견(不正見)이라고도 한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031b15 - T31n1585_p0031b19. 번뇌심소(煩惱心所)ps="四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。"
악견(惡見)은 그 행상(行相)에 따라  살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견으로 세분된다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。" 따라서, 번뇌심소는 펼쳤을 때는 10가지가 되며 그렇지 않을 때는 6가지가 된다. 5위 100법의 법체계에서는 펼치지 않았을 때의 6가지가 포함되어 있다.ps="如是總別十煩惱中。" 부파불교의 설일체유부의 교학에서는 펼치지 않았을 때의 6가지 근본번뇌를 6수면(六隨眠)이라 하고, 펼쳤을 때의 10가지 근본번뇌를 10수면(十隨眠)이라 한다. 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 6가지 또는 10가지 근본번뇌는 번뇌심소라는 하나의 그룹을 이루고 있지만, 부파불교의 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서는 그렇지 않으며 여러 그룹에 걸쳐 산재해 있다.

**개별 번뇌심소**

**탐(貪)**
탐(貪, 3계의 애(愛), 미착, 탐착,
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attachment,
craving)은 염착(染著), 즉 유(有)와 유구(有具) 즉 윤회하는 삶有과 그 원인有具에 대한 오염된 집착染著을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。"
탐(貪)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 무탐(無貪)의 마음작용을 장애障하여 고통을 일으키는 것生苦이다. 즉, 탐(貪) 즉 애(愛: 12연기 중 제8지)로 말미암아 취온(取蘊: 번뇌의 집합, 번뇌 무더기)이 생겨난다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031b19 - T31n1585_p0031b20. 탐(貪)

**진(瞋)**
진(瞋, 미워함, 성냄, 노여워함, 상처입히고 해치는 것을 좋아함,
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dvesa,
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anger,
repugnance,
hatred)은 증에(憎恚), 즉 고(苦)와 고구(苦具) 즉 고통苦과 그 원인苦俱에 대해 미워하고 성내는 것憎恚을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為瞋於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。"
진(瞋)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 무진(無瞋)의 마음작용을 장애障하여 불안온(不安隱)과 악행(惡行)의 발동근거所依가 되는 것이다. 즉, 진(瞋)은 반드시 몸과 마음을 열뇌(熱惱: 매우 괴롭게 함)시켜 갖가지 악업을 짓게 하는 불선(不善)의 성질을 띤 마음작용이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031b20 - T31n1585_p0031b23. 진(瞋)

**치(癡)**
치(癡, 어리석음, 우치, 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯),
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mūdha,
avidyā,
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delusion,
error)는 미암(迷闇), 즉 갖가지 이사(理事) 즉 갖가지 본질理과 현상事에 대해 미혹하고 어두운 것迷闇을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。"
치(癡)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 무치(無癡)의 마음작용을 장애障하여 모든 잡염(雜染)의 발동근거所依가 되는 것이다. 즉, 치(癡) 즉 무명(無明: 12연기 중 제1지)으로 말미암아 의(疑)사견(邪見)탐(貪) 등의 근본번뇌의 업과 이들 근본번뇌 업을 발동근거로 하는 수번뇌의 업이 일어나고, 이들 근본번뇌수번뇌 업들은 능히 다음 생後生의 잡염법(雜染法: 번뇌에 오염된 법, 번뇌에 물든 존재)을 초래한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031b23 - T31n1585_p0031b26. 치(癡)

**만(慢)**
만(慢, 거만, 자만, 오만, 고거심,
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arrogance,
conceit)은 고거(高舉), 즉 자신을 믿어恃己 남에 대해 자신을 높이는 것高舉을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。"
만(慢)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 불만(不慢)의 마음작용을 장애障하여 고통을 일으키는 것生苦이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031b26 - T31n1585_p0031c02. 만(慢)
만(慢)을 가진 사람은 덕(德)과 유덕자有德에 대해서 마음이 겸손하지 않다. 그리고 이로 말미암아 유덕자로부터 덕을 배우지 못하게 되므로 번뇌를 끊을 원인인 덕을 가지지 못하게 되고 따라서 생사윤회가 끝이 없고 갖가지 고통을 받게 된다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031b26 - T31n1585_p0031c02. 만(慢)

**7만(七慢)**
만(慢)은 7만(七慢: 일곱 가지 거만) 또는 9만(九慢: 아홉 가지 거만)으로 나뉘는데, 7만은 다음과 같다.
# 만(慢, llang|sa|māna, llang|en|arrogance): 자기보다 못한 사람에 대해서 우월감을 갖고 잘난 척하는 것
# 과만(過慢, llang|sa|ati-māna, llang|en|exaggerated arrogance): 자신과 동등한 자격의 사람에 대하여 자신을 높이는 것
# 만과만(慢過慢, llang|sa|mānāti-māna, llang|en|outrageous arrogance): 자기보다 나은 사람을 인정하지 않고 자신을 높이는 것
# 아만(我慢, llang|sa|ātma-māna, llang|en|egotistic arrogance):  5취온을 나나의 것으로 집착하여 거만하며 자기 능력을 믿고 남을 업신여기는 것
# 증상만(增上慢, llang|sa|adhi-māna, llang|en|false arrogance, anticipatory arrogance, arrogance of showing off): 자신을 가치 이상으로 보는 것
# 비만(卑慢, llang|sa|ūna-māna, llang|en|modest arrogance, arrogance of thinking small): 겸손하면서도 자만심을 갖는 것
# 사만(邪慢, llang|sa|mithyā-māna, llang|en|distorted arrogance, perverted arrogance): 덕이 부족한 사람이 자신을 덕 높은 사람으로 착각하고 3보를 경시하는 것

**9만(九慢)**
만(慢)은 7만(七慢: 일곱 가지 거만) 또는 9만(九慢: 아홉 가지 거만)으로 나뉘는데, 9만은 다음과 같다.
# 아만(我慢)
# 아등(我等)
# 아열(我劣)
# 유승아(有勝我)
# 유등아(有等我)
# 유열아(有劣我)
# 무승아(無勝我)
# 무등아(無等我)
# 무열아(無劣我)

**의(疑)**
의(疑, 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예,
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vicikitsā,
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indecision,
skepticism,
indecisive wavering)는 유예(猶豫), 즉 갖가지 진리諦와 이치理에 대해서 결정을 미루는 것猶豫을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為疑於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。"
의(疑)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 불의(不疑)의 마음작용을 장애障하는 것이다. 그럼으로써 결정을 미루게猶豫 되고, 결정을 미루는 곳에서는 선(善)이 생겨나지 않게 된다. 결과적으로, 의(疑)는 선(善)이 생겨나지 않게 하는 작용을 한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c02 - T31n1585_p0031c10. 의(疑)

**악견(惡見)**
악견(惡見, 그릇된 견해,
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)은 전도추구탁(顛倒推求度), 즉 갖가지 진리諦와 이치理에 대해 뒤바뀌게 추측하고 헤아리는顛倒推求度 오염된 지혜染慧를 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何惡見。於諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。" 즉, 악견(惡見)은 실유(實有)가 아니라 세속유(世俗有) 즉 가유(假有)이며, 혜(慧)의 특수한 경우一分이다.ps="云何為疑於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。"
악견(惡見)의 본질적 작용業은  선견(善見) 즉 바른 견해를 장애障하여 고통을 초래하는 것招苦이다. 악견은 많은 경우 고통苦을 받게 되는 원인이 된다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c11 - T31n1585_p0031c13. 악견(惡見)
악견(惡見)은 그 행상(行相)에 따라  살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견으로 세분된다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。"

**살가야견(薩迦耶見)**
살가야견(薩迦耶見, 유신견,
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self view,
identity view)은 5취온에 대해서 나我 또는 내 것我所이라고 집착하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。"
살가야견(薩迦耶見)의 본질적 작용業은 모든 견해見趣, 즉 모든 악견의 발동근거所依가 되는 것이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c13 - T31n1585_p0031c15. 살가야견(薩迦耶見)
살가야견(薩迦耶見)을 세분하면 20구(二十句) 혹은 65구(六十五句) 등이 있다. 즉 20살가야견 또는 65살가야견 등이 있다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c13 - T31n1585_p0031c15. 살가야견(薩迦耶見)ps="此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者。作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我眾具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所行相差別。說為我見及我所見。或應說三。謂欲色無色三界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂於三界各有我見我所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂於九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有我見我所見故。或應說三十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我受是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如受有三。想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五種十三。為六十五。或應說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色處有三。餘十處亦爾。十一種三。有三十三。并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是我有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十四。為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十八種五十二。為九百三十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以剎那。分別則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。復次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。復次此中。不應問作論者。以作論者依經造論。佛於經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次薩迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。"
20살가야견 또는 65살가야견 등은 구생기(俱生起)와 분별기(分別起) 중 분별기에 속한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c13 - T31n1585_p0031c15. 살가야견(薩迦耶見)

**변집견(邊執見)**
변집견(邊執見, 극단적인 견해, 단견과 상견,
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extreme view)은 살가야견의 대상에 대하여 단멸斷한다거나 혹은 상주常한다고 집착하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉 단견(斷見) 혹은 상견(常見)을 본질적 성질로 하는 마음작용이다.ps="二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。"
변집견(邊執見)의 본질적 작용業은 처(處) 가운데에서 행(行: 실천 즉 도제)과 출리(出離: 벗어남 즉 멸제)를 장애障하는 것이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c15 - T31n1585_p0031c19. 변집견(邊執見)
변집견(邊執見)을 세분하면, 외도의 62견(見) 가운데 47견이 변집견에 해당한다. 47견 가운데 40견은 상견에 해당하고 7견은 단견에 해당한다. 상견에 속한 40견은 다음과 같이 구분된다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c15 - T31n1585_p0031c19. 변집견(邊執見)- 4변상론(四遍常論)- 4일분상론(四一分常論)- 유상16론(有想十六論)- 무상8론(無想八論)- 구비8론(俱非八論)
위의 47 변집견(邊執見)은 구생기(俱生起)와 분별기(分別起) 중 분별기에 속한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c15 - T31n1585_p0031c19. 변집견(邊執見)

**사견(邪見)**
사견(邪見, 그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해,
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evil view)은 원인因결과果작용(作用)실제로 존재하는 것實事을 부정謗하는 견해와  살가야견변집견사견견취견계금취견의 5견 중 나머지 4견을 제외한 모든 삿된 집착을 말한다.ps="三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。"
사견(邪見)에는 다음과 같은 세부 유형들이  있다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c19 - T31n1585_p0031c26. 사견(邪見)- 과거前際를 집착하는 두 가지 무인론(無因論)- 네 가지 유변론(有邊論)- 불사의 교란不死矯亂- 미래後際를 계탁하는 5현열반(五現涅槃)- 고제(苦諦)에 대한 삿된 견해: 예를 들어, 자재천自在ㆍ대자재천世主ㆍ제석천釋ㆍ범천왕梵 또는 다른 사물物類 등이 영원하여 변화가 없다고 생각하는 견해- 집제(集諦)에 대한 삿된 견해: 예를 들어, 자재천 등이 모든 사물의 원인이라고 생각하는 견해- 멸제(滅諦)에 대한 삿된 견해: 여러 삿된 해탈邪解脫을 진실한 해탈이라고 생각하는 견해- 도제(道諦)에 대한 삿된 견해: 도(道)가 아닌 것을 집착해서 도(道)라고 생각하는 견해

**견취(見取)**
견취(見取, 염오견에 대한 집착,
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view of attachment to views)는 갖가지 그릇된 견해見와 소의온(所依蘊: 의지처 즉 발동근거로서의 5온)에 대해 집착하여 해당 견해나 온을 가장 뛰어난 것最勝이라고 여기거나 청정(清淨)을 득할 수 있게 하는 것이라고 여기는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。"
견취(見取)의 본질적 작용業은 모든 투쟁(鬥諍: 다툼)의 발동근거所依가 되는 것이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c26 - T31n1585_p0031c28. 견취(見取)

**계금취(戒禁取)**
계금취(戒禁取, 그릇된 계금에 대한 집착,
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view of rigid attachment to the precepts)는 갖가지 그릇된 견해見에 수순하는 계금(戒禁: 계법)과  소의온(所依蘊: 의지처 즉 발동근거로서의 5온)에 대해 집착하여 해당 계금이나 온을 가장 뛰어난 것最勝이라고 여기거나 청정(清淨)을 득할 수 있게 하는 것이라고 여기는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。"
계금취(戒禁取)의 본질적 작용業은 아무런 이익도 없는 헛된 노력에 수고로이 힘쓰게 하는 것의 발동근거所依가 되는 것이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0031c28 - T31n1585_p0032a04. 계금취(戒禁取)

**제문분별**

**구생기 · 분별기 분별**
펼쳤을 때의 10가지 번뇌심소 가운데, 의(疑)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 4가지 마음작용은 오로지 분별기(分別起)이다. 즉, 이들 4가지 근본번뇌는 반드시 나쁜 친구惡友나 삿된 가르침(邪教)의 힘,  또는 스스로의 그릇된 사색과 관찰에 의해 후천적으로 일어나는 번뇌이다. 나머지 6가지 근본번뇌, 즉 탐(貪)진(瞋)치(癡)만(慢)살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)은 구생기(俱生起)이기도 하고 분별기(分別起)이기도 하다. 즉 선천적인 측면도 있고 후천적인 측면도 있다.ps="如是總別十煩惱中。六通俱生及分別起。任運思察俱得生故。疑後三見唯分別起。要由惡友或邪教力自審思察方得生故。邊執見中通俱生者。有義唯斷。常見相麤惡友等力方引生故。瑜伽等說。何邊執見是俱生耶。謂斷見攝。學現觀者起如是怖。今者我我何所在耶。故禽獸等若遇違緣皆恐我斷而起驚怖。有義彼論依麤相說。理實俱生亦通常見。謂禽獸等執我常存。熾然聚集長時資具。故顯揚等諸論。皆說於五取蘊執斷計常。或是俱生或分別起。"
변집견(邊執見) 중 단견(斷見)의 경우에서 구생기인 것은, 예를 들어, 현관(現觀)을 수행하는 수행자가 문득 "지금 나我의 나는 어느 곳에 있는가?(今者我我何所在耶)"라는 공포를 일으키는 것이 단견의 구생기에 속한다. 또한, 금수(禽獸: 짐승) 등은 거스르는 연違緣을 만날 때에는 모두 내가 단멸될 수도 있다는 '경각심과 공포심驚怖'을 일으키는데 이것은 단견의 구생기에 속한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a05 - T31n1585_p0032a15. 구생기 · 분별기 분별
변집견(邊執見) 중 상견(常見)의 경우에서 구생기인 것은, 예를 들어,
현관(現觀)을 수행하는 수행자가 무아관(無我觀)에 들어가고 나서 분별에 의한 나我는 이미 단멸되었음을 알았지만 출관(出觀)할 때에 문득 공포를 일으켜 지금 나의 나는 어디에 있는가라고 묻는 것은 선천적인 상견의 번뇌이다. 또한 금수(禽獸: 짐승) 등은 내가 항상 존재한다고 집착해서, 오랜 기간 지낼 수 있는 재료도구資具: 동굴과 음식 등를 치열하게 만들고 모으는데, 이것은 상견의 구생기에 속한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a05 - T31n1585_p0032a15. 구생기 · 분별기 분별
요컨데, 생명체의 생존 본능과 이에 따른 공포(두려움)는 한편으로는 구생기 단견이고, 다른 한편으로는 구생기 상견이다. 즉, 생존에 대한 두려움은 견도에서 한꺼번에 끊어지는 번뇌가 아니며 수도에서 점차 약화되어 가다가 마침내 끊어지는 번뇌이다.

**자류상응 분별**
자류상응(自類相應) 분별은 10가지 번뇌심소 서로 간의 상응 관계를 분별하는 것을 말한다.ps="此十煩惱誰幾相應。貪與瞋癡定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。瞋與慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應。執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。疑不審決與見相違。故疑與見定不俱起。五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"

**탐(貪)의 자류상응**
탐(貪)의 자류상응 관계는 다음과 같다.ps="貪與瞋癡定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。"- 탐(貪)은 진(瞋)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 애착의 대상愛境과 증오의 대상憎境은 반드시 서로 다르기 때문이다.- 탐(貪)은 치(癡)의 마음작용과 반드시 함께 일어난다.
** 탐(貪)을 포함하여, 모든 번뇌는 반드시 어리석음을 기본 발동근거로 하기 때문이다.ps="癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"- 탐(貪)은 만(慢)의 마음작용과 상응할 수 없다.
** 애착하는 대상所愛境과 멸시하는 대상所陵境이 동일한 대상일 수 없는데, 이 경우에서 탐(貪)과 만(慢)은 상응할 수 없다.- 탐(貪)은 만(慢)의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 염착하는 대상所染境과 믿고 자부하는 대상所恃境은 동일한 대상일 수 있는데, 이 경우에서 탐(貪)과 만(慢)은 상응할 수 있다.- 탐(貪)은 의(疑)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 대상境에 대하여 결정決하지 않은 때에는 그 대상에 대한 염착(染著)이 없기 때문이다.- 탐(貪)은 악견見의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 5견의 대상五見境은 모두 애착愛할 만하기 때문이다.

**진(瞋)의 자류상응**
진(瞋)의 자류상응 관계는 다음과 같다.ps="瞋與慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應。執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。"- 진(瞋)은 탐(貪)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 증오의 대상憎境과 애착의 대상愛境이 반드시 서로 다르기 때문이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a16 - T31n1585_p0032a20. 탐(貪)의 자류상응- 진(瞋)은 치(癡)의 마음작용과 반드시 함께 일어난다.
** 진(瞋)을 포함하여, 모든 번뇌는 반드시 어리석음을 기본 발동근거로 하기 때문이다.ps="癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"- 진(瞋)은 만(慢)의 마음작용과 상응할 수 없다.
** 성냄의 대상所瞋境과 믿고 자부하는 대상所恃境이 동일한 대상일 수 없는데, 이 경우에서 진(瞋)과 만(慢)은 상응할 수 없다.- 진(瞋)은 만(慢)의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 증오의 대상所憎境과 멸시의 대상所蔑境이 동일한 대상일 수 있는데, 이 경우에서 진(瞋)과 만(慢)은 상응할 수 있다.- 진(瞋)은 의(疑)의 마음작용과 상응할 수 없다.
** 의(疑)의 마음작용이 어떤 대상에 대하여 유예(猶豫: 결정을 미룸)하는 것이 초기일 때는 진(瞋)의 마음작용은 아직 그 대상을 증오憎하지 않는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응할 수 없다.
** 다른 예로는, 수순되는 일順事을 의심할 때에는 진(瞋)을 일으키지 않는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응하지 않는다.- 진(瞋)은 의(疑)의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 오랫동안 생각해도 결정決되지 않을 때에는 문득 분발심憤發: 성내는 마음, 화이 일어나는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응한다.
** 다른 예로는, 거스르는 일違事을 의심할 때에는 문득 그것에 대해 성내는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응한다.- 진(瞋)은 2취(二取) 즉 견취(見取)계금취(戒禁取)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 뛰어난 것勝 또는 도(道)라고 집착한 대상에 대해 증오憎하지는 않기 때문이다.- 진(瞋)은 3견(三見) 즉 살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)의 마음작용과 상응할 수 없다.
** 예를 들어, 유락온(有樂蘊: 즐거움이 있는 5온)에 대해서 살가야견身見이나 상견(常見)을 일으킬 때는, 그 유락온에 대해 증오憎를 일으키지는 않는다. 이 경우 진(瞋)과 살가야견상견(변집견의 일부)은 상응하지 않는다.
** 예를 들어, 유고온(有苦蘊: 고통이 있는 5온)에 대해서 단견(斷見)을 일으킬 때는, 그 유고온에 대해 증오憎를 일으키지는 않는다. 이 경우 진(瞋)과 단견(변집견의 일부)은 상응하지 않는다.
** 예를 들어, 나쁜 일惡事을 사견(邪見)에 의거하여 비방하거나 부정할 때에는 그 나쁜 일에 대해 성내지 않는다. 이 경우 진(瞋)과 사견(邪見)은 상응하지 않는다.- 진(瞋)은 3견(三見) 즉 살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 예를 들어, 유고온(有苦蘊: 고통이 있는 5온)에 대해서 살가야견身見이나 상견(常見)을 일으킬 때는, 그 유고온에 대해 증오憎를 일으킨다. 이 경우 진(瞋)과 살가야견상견(변집견의 일부)은 상응한다.
** 예를 들어, 유락온(有樂蘊: 즐거움이 있는 5온)에 대해서 단견(斷見)을 일으킬 때는, 그 유락온에 대해 증오憎를 일으킨다. 이 경우 진(瞋)과 단견(변집견의 일부)은 상응한다.
** 예를 들어, 좋은 일好事을 사견(邪見)에 의거하여 비방하거나 부정할 때에는 그 좋은 일에 대해 성낸다. 이 경우 진(瞋)과 사견(邪見)은 상응한다.

**치(癡)의 자류상응**
치(癡)의 자류상응 관계는 다음과 같다.ps="癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"- 치(癡)는 나머지 9가지 번뇌심소와 반드시 상응한다.
** 모든 번뇌는 반드시 어리석음癡을 기본 발동근거로 하기 때문이다.

**만(慢)의 자류상응**
만(慢)의 자류상응 관계는 다음과 같다.ps="慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。"- 만(慢)은 탐(貪)의 마음작용과 상응할 수 없다.
** 멸시하는 대상所陵境과 애착하는 대상所愛境이 동일한 대상일 수 없는데, 이 경우에서 만(慢)과 탐(貪)은 상응할 수 없다.ps="貪與瞋癡定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。"- 만(慢)은 탐(貪)의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 믿고 자부하는 대상所恃境과 염착하는 대상所染境이 동일한 대상일 수 있는데, 이 경우에서 만(慢)과 탐(貪)은 상응할 수 있다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a16 - T31n1585_p0032a20. 탐(貪)의 자류상응- 만(慢)은 진(瞋)의 마음작용과 상응할 수 없다.
** 믿고 자부하는 대상所恃境과 성냄의 대상所瞋境이 동일한 대상일 수 없는데, 이 경우에서 만(慢)과 진(瞋)은 상응할 수 없다.ps="瞋與慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應。執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。"- 만(慢)은 진(瞋)의 마음작용과 상응할 수 있다.
** 멸시의 대상所蔑境과 증오의 대상所憎境이 동일한 대상일 수 있는데, 이 경우에서 만(慢)과 진(瞋)은 상응할 수 있다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a20 - T31n1585_p0032b01. 진(瞋)의 자류상응- 만(慢)은 치(癡)의 마음작용과 반드시 함께 일어난다.
** 만(慢)을 포함하여, 모든 번뇌는 반드시 어리석음을 기본 발동근거로 하기 때문이다.ps="癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"- 만(慢)은 의(疑)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 만(慢)은 대상에 대해서 결정적인데 비해 의(疑)는 그렇지 않기 때문이다.ps="慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。"- 만(慢)은 전체적으로 말하자면 5가지 악견五見의 마음작용과 함께 일어난다.
** 만(慢)과 5가지 악견五見의 행상(行相: 인식작용)이 전전(展轉: 차례대로 이어짐)하여 서로 거스르지 않기 때문이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032b01 - T31n1585_p0032b04. 만(慢)의 자류상응
** 그러나 만(慢)과 단견(斷見)은 함께 일어나는 경우가 없다. 내가 단멸된다고 집착할 때에는, 남을 멸시하거나陵 나를 믿고 자부하는 일恃이 없기 때문이다.
** 살가야견身見과 사견(邪見)의 일부도 만(慢)과 함께 일어나는 경우가 없다.

**의(疑)의 자류상응**
의(疑)의 자류상응 관계는 다음과 같다.ps="疑不審決與見相違。故疑與見定不俱起。"- 의(疑)는 탐(貪)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 대상境에 대하여 결정決하지 않은 때에는 그 대상에 대한 염착(染著)이 없기 때문이다.ps="貪與瞋癡定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。"- 의(疑)는 진(瞋)의 마음작용과 상응할 수 없다.ps="瞋與慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應。執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。"
** 의(疑)의 마음작용이 어떤 대상에 대하여 유예(猶豫: 결정을 미룸)하는 것이 초기일 때는 진(瞋)의 마음작용은 아직 그 대상을 증오憎하지 않는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응할 수 없다.
** 다른 예로는, 수순되는 일順事을 의심할 때에는 진(瞋)을 일으키지 않는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응하지 않는다.- 의(疑)는 진(瞋)의 마음작용과 상응할 수 있다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a20 - T31n1585_p0032b01. 진(瞋)의 자류상응
** 오랫동안 생각해도 결정決되지 않을 때에는 문득 분발심憤發: 성내는 마음, 화이 일어나는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응한다.
** 다른 예로는, 거스르는 일違事을 의심할 때에는 문득 그것에 대해 성내는데, 이 경우에서 진(瞋)과 의(疑)는 상응한다.- 의(疑)는 치(癡)의 마음작용과 반드시 함께 일어난다.
** 의(疑)을 포함하여, 모든 번뇌는 반드시 어리석음을 기본 발동근거로 하기 때문이다.ps="癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"- 의(疑)는 만(慢)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 만(慢)은 대상에 대해서 결정적인데 비해 의(疑)는 그렇지 않기 때문이다.ps="慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。"- 의(疑)는 악견見의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.
** 악견見은 비록 그릇된 것이기는 하나 심결(審決: 살펴서 결정함)한 것인데, 의(疑)의 마음작용에는 심결의 뜻이 없기 때문이다.ps="疑不審決與見相違。故疑與見定不俱起。"

**악견(惡見)의 자류상응**
악견(惡見)의 자류상응 관계는 다음과 같다.ps="五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。"- 5가지 악견五見은 탐(貪)의 마음작용과 상응할 수 있다.ps="貪與瞋癡定不俱起。愛憎二境必不同故。於境不決無染著故。貪與慢見或得相應。所愛所陵境非一故說不俱起。所染所恃境可同故說得相應。於五見境皆可愛故。貪與五見相應無失。"
** 5견의 대상五見境은 모두 애착愛할 만하기 때문이다.- 5가지 악견五見 가운데 2취(二取) 즉 견취(見取)계금취(戒禁取)는 진(瞋)의 마음작용과 함께 일어나는 경우가 없다.ps="瞋與慢疑或得俱起。所瞋所恃境非一故說不相應。所蔑所憎境可同故說得俱起。初猶豫時未憎彼故說不俱起。久思不決便憤發故說得相應。疑順違事隨應亦爾。瞋與二取必不相應。執為勝道不憎彼故。此與三見或得相應。於有樂蘊起身常見。不生憎故說不相應。於有苦蘊起身常見。生憎恚故說得俱起。斷見翻此說瞋有無。邪見誹撥惡事好事。如次說瞋或無或有。"
** 뛰어난 것勝 또는 도(道)라고 집착한 대상에 대해 증오憎하지는 않기 때문이다.- 5가지 악견五見 가운데 3견(三見) 즉 살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)은 진(瞋)의 마음작용과 상응할 수 없다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a20 - T31n1585_p0032b01. 진(瞋)의 자류상응
** 예를 들어, 유락온(有樂蘊: 즐거움이 있는 5온)에 대해서 살가야견身見이나 상견(常見)을 일으킬 때는, 그 유락온에 대해 증오憎를 일으키지는 않는다. 이 경우 진(瞋)과 살가야견상견(변집견의 일부)은 상응하지 않는다.
** 예를 들어, 유고온(有苦蘊: 고통이 있는 5온)에 대해서 단견(斷見)을 일으킬 때는, 그 유고온에 대해 증오憎를 일으키지는 않는다. 이 경우 진(瞋)과 단견(변집견의 일부)은 상응하지 않는다.
** 예를 들어, 나쁜 일惡事을 사견(邪見)에 의거하여 비방하거나 부정할 때에는 그 나쁜 일에 대해 성내지 않는다. 이 경우 진(瞋)과 사견(邪見)은 상응하지 않는다.- 5가지 악견五見 가운데 3견(三見) 즉 살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)은 진(瞋)의 마음작용과 상응할 수 있다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032a20 - T31n1585_p0032b01. 진(瞋)의 자류상응
** 예를 들어, 유고온(有苦蘊: 고통이 있는 5온)에 대해서 살가야견身見이나 상견(常見)을 일으킬 때는, 그 유고온에 대해 증오憎를 일으킨다. 이 경우 진(瞋)과 살가야견상견(변집견의 일부)은 상응한다.
** 예를 들어, 유락온(有樂蘊: 즐거움이 있는 5온)에 대해서 단견(斷見)을 일으킬 때는, 그 유락온에 대해 증오憎를 일으킨다. 이 경우 진(瞋)과 단견(변집견의 일부)은 상응한다.
** 예를 들어, 좋은 일好事을 사견(邪見)에 의거하여 비방하거나 부정할 때에는 그 좋은 일에 대해 성낸다. 이 경우 진(瞋)과 사견(邪見)은 상응한다.- 5가지 악견五見은 치(癡)의 마음작용과 반드시 함께 일어난다.ps="癡與九種皆定相應。諸煩惱生必由癡故。"
** 5가지 악견五見을 포함하여, 모든 번뇌는 반드시 어리석음을 기본 발동근거로 하기 때문이다.- 5가지 악견五見은 전체적으로 말하자면 만(慢)의 마음작용과 함께 일어난다.ps="慢於境定疑則不然。故慢與疑無相應義。慢與五見皆容俱起。行相展轉不相違故。然與斷見必不俱生。執我斷時無陵恃故。與身邪見一分亦爾。"
** 5가지 악견五見과 만(慢)의 행상(行相: 인식작용)이 전전(展轉: 차례대로 이어짐)하여 서로 거스르지 않기 때문이다.
** 그러나 단견(斷見)과 만(慢)은 함께 일어나는 경우가 없다. 내가 단멸된다고 집착할 때에는, 남을 멸시하거나陵 나를 믿고 자부하는 일恃이 없기 때문이다.
** 살가야견身見과 사견(邪見)의 일부도 만(慢)과 함께 일어나는 경우가 없다.- 5가지 악견五見은 서로 간에 전전(展轉)하여 함께 일어나는 경우가 없다.ps="五見展轉必不相應。非一心中有多慧故。"
** 하나의 마음一心 즉 1찰나 중에 복수 개의 혜(慧)의 마음작용이 있는 것은 아니기 때문이다.

**8식과의 상응관계**
10가지 번뇌심소와 8식 (八識)과의 상응관계는 다음과 같다.ps="此十煩惱何識相應。藏識全無末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等起慢等故。"
10가지 번뇌심소는 장식(藏識) 즉 제8아뢰야식과는 전혀 상응하지 않는다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032b07 - T31n1585_p0032b10. 8식과의 상응관계 제8아뢰야식은 이숙무기(異熟無記)로서 무부무기(無覆無記)임에 비해, 10가지 번뇌심소는 번뇌(煩惱) 즉 잡염(雜染)이기 때문이다. 즉 10가지 번뇌심소는 유부무기(有覆無記) 또는 불선(不善)이기 때문이다.ps="法有四種。謂善不善有覆無記無覆無記。阿賴耶識何法攝耶。此識唯是無覆無記異熟性故。異熟若是善染污者。流轉還滅應不得成。又此識是善染依故。若善染者互相違故。應不與二俱作所依。又此識是所熏性故。若善染者如極香臭應不受熏。無熏習故染淨因果俱不成立。故此唯是無覆無記。"ps="又此相應受唯是異熟。隨先引業轉不待現緣。住善惡業勢力轉故。唯是捨受。苦樂二受是異熟生。非真異熟待現緣故。非此相應。"
10가지 번뇌심소 가운데 탐(貪)치(癡)만(慢)살가야견(薩迦耶見)의 4가지 마음작용만이 말나식(末那識)과 상응한다. 말나식의 아치(我痴)아견(我見)아만(我慢)아애(我愛)의 4번뇌 가운데, 아치는 치(癡)의, 아견은 살가야견(薩迦耶見)의, 아만은 만(慢)의, 아애는 탐(貪)의 일부 즉 특수한 경우이다.ps="此十煩惱何識相應。藏識全無末那有四。意識具十。五識唯三。謂貪瞋癡。無分別故。由稱量等起慢等故。" 4번뇌는 아치(我痴)가 근본원인이 되어서 아견(我見)→아만(我慢)→아애(我愛)의 순서로 생겨난다.ps="此意相應有幾心所。且與四種煩惱常俱。此中俱言顯相應義。謂從無始至未轉依此意任運恒緣藏識與四根本煩惱相應。其四者何。謂我癡我見并我慢我愛。是名四種。我癡者謂無明。愚於我相迷無我理故名我癡。我見者謂我執。於非我法妄計為我。故名我見。我慢者謂倨傲。恃所執我令心高舉。故名我慢。我愛者謂我貪。於所執我深生耽著。故名我愛。并表慢愛有見慢俱。遮餘部執無相應義。此四常起擾濁內心令外轉識恒成雜染。有情由此生死輪迴不能出離。故名煩惱。"
10가지 번뇌심소 모두는 의식(意識) 즉 제6식(第六識)과 상응한다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032b07 - T31n1585_p0032b10. 8식과의 상응관계
10가지 번뇌심소 가운데 탐(貪)진(瞋)치(癡)의 3가지 마음작용만이 5식(五識)과 상응한다. 5식은 무분별(無分別: 불확정적인 인식)이기 때문이다. 즉 5식에는 분별(分別), 즉 수념분별(隨念分別: 기억 또는 재인식)과 계탁분별(計度分別: 오성적 인식)이 없는데, 만(慢)의(疑)악견(惡見)은 헤아림稱量 즉 분별(分別)을 바탕으로 하여 일어나기 때문이다.loc=제6권. p.  T31n1585_p0032b07 - T31n1585_p0032b10. 8식과의 상응관계

**두드러진 양상에 따른 5수와의 상응관계**
10가지 번뇌심소의 5수(五受)와의 상응관계는 두드러진 양상麤相에 따라 말하면, 즉 대략적으로 말해서 다음과 같다.ps="此依實義。隨麤相者貪慢四見樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。"
# 탐(貪): 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 만(慢)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
# 진(瞋): 고수(苦受)우수(憂受)사수(捨受)와 함께 일어난다俱起. 진(瞋)의 마음작용에는 오직 근심이나 슬픔의 행상(行相)만이 있기 때문이다.
# 치(癡): 고수(苦受)낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 5수(五受) 모두와 상응할 수 있다得相應.
# 만(慢): 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
# 의(疑): 고수(苦受)를 제외한 낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 4수(四受)와  함께한다俱. 사견(邪見)도 이와 같다.
# 살가야견(薩迦耶見): 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)변집견(邊執見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
# 변집견(邊執見): 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)살가야견(薩迦耶見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
# 사견(邪見): 고수(苦受)를 제외한 낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 4수(四受)와  함께한다俱. 의(疑)도 이와 같다.
# 견취(見取): 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
# 계금취(戒禁取): 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)견취(見取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.

**5수와의 상응관계**

**탐(貪)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 탐(貪)은 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 만(慢)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.ps="此依實義。隨麤相者貪慢四見樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。"
자세히 즉 정확하게 말하자면, 구생기 탐(貪)과 분별기 탐(貪) 모두는 고수(苦受)낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 5수(五受) 모두와 상응한다고 인정된다容. 탐(貪)은 위연(違緣: 거슬리는 연, 거슬리는 상황 또는 원인)을 만날 때 고수(苦受)우수(憂受)와 함께하기俱 때문이다. 한편, 진(瞋)과 치(癡) 이들의 구생기분별기 모두가  탐(貪)처럼 5수 모두와 상응한다고 인정된다容.ps="此十煩惱何受相應。貪瞋癡三俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣憂苦俱故。瞋遇順境喜樂俱故。"

**진(瞋)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 진(瞋)은 고수(苦受)우수(憂受)사수(捨受)와 함께 일어난다俱起. 진(瞋)의 마음작용에는 오직 근심이나 슬픔의 행상(行相)만이 있기 때문이다.ps="此依實義。隨麤相者貪慢四見樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。"
자세히 즉 정확하게 말하자면, 구생기  진(瞋)과 분별기 진(瞋) 모두는 고수(苦受)낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 5수(五受) 모두와 상응한다고 인정된다容. 진(瞋)은 순경(順境: 수순하는 대상, 수순의 대상 또는 상황)을 만날 때 낙수(樂受)희수(喜受)와 함께하기俱 때문이다. 한편, 탐(貪)과 치(癡)도 이들의 구생기분별기 모두가  진(瞋)처럼 5수 모두와 상응한다고 인정된다容.ps="此十煩惱何受相應。貪瞋癡三俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣憂苦俱故。瞋遇順境喜樂俱故。"

**치(癡)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서,  치(癡)는 고수(苦受)낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 5수(五受) 모두와 상응할 수 있다得相應.ps="此依實義。隨麤相者貪慢四見樂喜捨俱。瞋唯苦憂捨受俱起。癡與五受皆得相應。邪見及疑四俱除苦。"
자세히 즉 정확하게 말하자면, 구생기 치(癡)와 분별기 치(癡) 모두는 고수(苦受)낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 5수(五受) 모두와 상응한다고 인정된다容. 한편, 탐(貪)과 진(瞋)도 이들의 구생기분별기 모두가 치(癡)처럼 5수 모두와 상응한다고 인정된다容.ps="此十煩惱何受相應。貪瞋癡三俱生分別。一切容與五受相應。貪會違緣憂苦俱故。瞋遇順境喜樂俱故。"

**만(慢)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 만(慢)은 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 만(慢)은

**의(疑)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 의(疑)는 고수(苦受)를 제외한 낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 4수(四受)와  함께한다俱. 사견(邪見)도 이와 같다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 의(疑)는

**살가야견(薩迦耶見)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 살가야견(薩迦耶見)은 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)변집견(邊執見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 살가야견(薩迦耶見)은

**변집견(邊執見)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 변집견(邊執見)은 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)살가야견(薩迦耶見)견취(見取)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 변집견(邊執見)은

**사견(邪見)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 사견(邪見)은 고수(苦受)를 제외한 낙수(樂受)우수(憂受)희수(喜受)사수(捨受)의 4수(四受)와  함께한다俱. 의(疑)도 이와 같다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 사견(邪見)은

**견취(見取)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 견취(見取)는 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)계금취(戒禁取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 견취(見取)는

**계금취(戒禁取)의 5수와의 상응관계**
대략적으로 말해서, 계금취(戒禁取)는 낙수(樂受)희수(喜受)사수(捨受)와 함께한다俱. 탐(貪)만(慢)살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)견취(見取)도 이와 같다. 이들 6가지 마음작용에는 오직 기쁨欣의 행상(行相)만이 있기 때문에 이들 마음작용은 고수(苦受)우수(憂受)와는 상응하지 않는다.
자세히 즉 정확하게 말하자면, 계금취(戒禁取)는

**3계9지에서의 작용관계**

**별경심소와의 상응관계**

**3성 분별**

**계계 분별**

**상하상기 분별**

**유학 · 무학 분별**

**3단 분별**

**대상의 본질에 대한 분별**

**참고 문헌**
 연도=2003- 연도=2003- 편집자=동국역경원 편집- id=K.614(17-510), T.1585(31-1)- 서적 인용|저자=황욱|제목=무착Asaṅga의 유식학설 연구|출판사=동국대학원 불교학과 박사학위논문|연도=1999- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1602- 크기=9pt 연도=T.1614- 크기=9pt 연도=T.1585

**각주**
분류:불교 용어
분류:심소법