취 (불교)

취(取, llang|sa|upādāna, llang|pi|upādāna)는 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다.- 초기불교의 연기설인 12연기의 제9지분支이다.loc=" 取(취)". 2012년 9월 15일에 확인- 번뇌의 여러 다른 이름 가운데 하나이다.loc=" 取(취)". 2012년 9월 15일에 확인ps="煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。"- 번뇌성의 마음작용인 애(愛)의 다른 이름이다. 즉, 근본번뇌 가운데 하나인 탐(貪)애착(愛着)집착(執著) 또는 갈애(渴愛)에 해당한다.loc=" 取(취)". 2012년 9월 15일에 확인- 대지법 또는 변행심소에 속한 마음작용인 수(受)의 구역(舊譯)이다.loc=" 取(취)". 2012년 9월 15일에 확인 반대로, 5수음(五受陰)의 경우처럼, 구역에서는 수(受)가 번뇌를 뜻하는 취(取)의 뜻으로 사용되기도 한다.- 기타 일반적인 뜻으로 '취한다, 가진다, 획득한다'를 뜻한다. 예를 들어, 인식대상의 '모양 또는 형상(形狀)을 취한다'는 뜻의 취상(取像)과 인식대상의 '차별상을 취한다'는 뜻의 취차별상(取差別相)은 상(想)의 마음작용의 본질적 성질이다. 다른 예로는, 집취(執取) 또는 집취상(執取相)에서의 취(取)는 '취한다, 가진다, 획득한다'의 뜻인데 집(執)과 결합되어 nowrap|'집착하여 취함' 또는 '집착'의 뜻으로 사용된다.
이 문서의 이하의 내용에서는 12연기의 제9지분支으로서의 취(取) 또는 번뇌의 여러 다른 이름 가운데 하나로서의 취(取)에 대해 주로 다루며, 일반적인 뜻인 '취한다, 가진다, 획득한다'라는 뜻에서의 취(取)에 대해서는 "2취: 능취·소취" 문단에서 다룬다.
12연기의 제9지분支으로서의 취(取)에 대한 《잡아함경》《연기경》 등의 초기불교 경전의 설명과 번뇌의 다른 이름으로서의 취(取)에 대한 부파불교와 대승불교의 논서들의 설명에 따르면, 취(取)는 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 말한다. 이들 가운데 계금취는 계취(戒取)라고도 하고 아어취는 아취(我取)라고도 한다.ps="緣愛取者。云何爲取。四取。欲取．見取．戒取．我取。"ps="愛緣取者。云何爲取。謂四取。一者欲取。二者見取。三者戒禁取。四者我語取。是名爲取。"ps="諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。" 그리고 4취(四取)는 모든 번뇌를 4종으로 분류한 것으로, 초기불교 이래로 사용되고 있는, 모든 번뇌에 대한 번뇌 분류법 가운데 하나이다. 따라서, 초기불교 경전 등에서의 '12연기의 제9지분支'으로서의 취(取)와 부파불교와 대승불교의 논서들에서의 '번뇌의 다른 이름으로서의 취(取)'는 그 실체와 뜻이 모두 동일하다.

**취의 뜻**
취(取)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 가짐 또는 취함인데, 모니어 모니어윌리엄스(Monier Monier-Williams)의 《산스크리트어-영어 사전》에 따르면 산스크리트어 원어 우파다나(upādāna)의 일반적인 의미는 자신을 위해 무언가를 취하는 행위(the act of taking for one's self), 자신을 위해 무언가를 전용(轉用: 쓸 곳에 쓰지 않고 다른 곳으로 돌려서 씀)하는 행위(appropriating to one's self), 받아들임(accepting), 허용함(allowing), 취함(taking), 획득함(acquiring) 등이 있고, 불교 용어로서는 '갈애 즉 탐욕이 원인이 되어 존재를 꽉 붙잡는 것 또는 집착하는 것으로 유 즉 새로운 태어남들의 원인이 되는 것(grasping at or clinging to existence caused by tṛṣṇā, desire, and causing bhava, new births)'이라고 정의되어 있다. 이 후자의 불교 용어로서의 정의는 애연취(愛緣取)와 취연유(取緣有)의 의미를 합쳐서 취(取, upādāna)를 정의한 것이다.
현대의 불교 사전들에 따르면, 취(取)라는 낱말의 일반적인 의미는 집지(執持: 잡아서 가짐, 잡아서 지님, 잡은 후 버팀, 잡은 후 유지함)집취(執取: 잡아서 가짐, 잡아서 취함, 잡은 후 받아들임, 잡은 후 의지함)인데, 좁은 뜻으로는 집착(執著: 꽉 붙잡은 후 들러붙음, 들러붙어서 떠나지 못함)이라는 번뇌를 뜻하고, 넓은 뜻으로는 모든 번뇌(煩惱)를 뜻한다. 즉, 후자의 넓은 뜻으로는 취(取)는 번뇌의 다른 말인데, 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)라고 할 때의 취(取)는 이 후자의 뜻이다. 그리고 어떤 번뇌 또는 번뇌들의 그룹을 취(取)라고 할 때는 마음이 해당 번뇌의 대상을 그릇되이 좋아하여惡欲 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못한다는 의미를 부각시키는 표현이다.
4취(四取)는 모든 번뇌를 취(取)의 뜻에 초점을 맞추어 4그룹으로 분류한 것이다. 즉 대상을 그릇되이 좋아하여惡欲 취한 후 그것에 들러붙어서 떠나지 못한다는 측면에 초점을 맞추어 모든 번뇌를 4그룹으로 분류한 것이다. 설명하기 좋은 순서대로 말하면, 대체로 견취(見取)는 그릇된 견해에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 계금취(戒禁取) 또는 계취(戒取)는 그릇된 계율과 그릇된 금지조항에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 욕취(欲取)는 욕계의 사물, 특히, 외적인 대상 즉 5욕의 대상에 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이고, 아어취(我語取) 또는 아취(我取)는 색계무색계의 사물, 특히 자기 자신, 즉 자기 존재에 대해 들러붙어 떠나지 못하는 성격의 번뇌들이다. 즉, 자내아(自內我: 내적 자아)에 대해 집착하는 성질의 번뇌들이다.loc=" 四取". 2013년 3월 12일에 확인

**경론별 설명**

**잡아함경**

**12연기의 취**
취(取)는 애연취(愛緣取)와 취연유(取緣有)의 연기관계에서 한 지분을 이루고 있다. 애연취는 애(愛)가 있으므로 취(取)가 있다는 뜻이고, 취연유 또는 연취유는 취(取)가 있으므로 유(有)가 있다는 뜻이며, 또한 이들은 모두 이러한 연기관계를 통해 최종적으로 순대고취(純大苦聚) 즉 5취온이 형성集되어 생사윤회가 반복되는 것을 뜻한다.
《잡아함경》 제12권  제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉의 고타마 붓다의 설명에 따르면,
취(取)는 욕취(欲取)견취(見取)계취(戒取)아취(我取)의 4취(四取)를 말한다.ps="緣愛取者。云何爲取。四取。欲取．見取．戒取．我取。"

**5취온의 취**
《잡아함경》 제12권  제298경 〈법설의설경(法說義說經)〉에서 고타마 붓다는 취연유(緣取有) 또는 연취유(緣取有) 즉 '취함을 인연하여 존재가 있다는 것'에 대한 설명에서, 유(有)는 욕유(欲有)색유(色有)무색유(無色有)의 3유(三有)를 뜻한다고 설하고 있다.ps="緣取有者。云何爲有。三有。欲有．色有．無色有。"
3유(三有)는 세계라는 측면에서는 3계를 뜻하고, 유정이라는 존재의 측면에서는 욕계의 유정색계의 유정무색계의 유정을 뜻한다. 유정이란 명색의 화합체 즉 5온의 화합체를 말하는 것으로, 유전연기의 관점에서는 취(取) 즉 온갖 번뇌에 물들어 있는 5온, 즉 5취온을 말한다. 따라서, 유전연기의 관점에서는 유(有)는 5취온을 말하며, 달리 말하면, 번뇌로 인해 생사윤회를 피할 수 없는 상태 즉 윤회할 수 밖에 없는 상태의 삶을 말한다.ps="云何無貪。於有有具無著爲性。對治貪著作善爲業。"
《잡아함경》 제2권 제58경 〈음근경(陰根經)〉에서 고타마 붓다는 5온으로 하여금 5취온이 되게 하는 근본 요인이 욕탐(欲貪)이라고 설하고 있다. 여기서 욕탐이 구체적으로 무엇을 뜻하가는 가에 대해서는, 탐욕 또는 집착으로 대표되는 온갖 번뇌를 뜻한다고 보는 《아비달마구사론》 등의 견해도 있고, 희구(希求)한 후 염착(染著)하는 것을 뜻한다고 보는 《대승아비달마집론》과 《대승아비달마잡집론》 등의 견해도 있다.ps="何故名取蘊。以取合故名爲取蘊。何等爲取。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名爲取。謂於未來現在諸蘊能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取。何故界處名有取法。應如蘊說。"ps="問云何名取蘊。答以取合故名爲取蘊取者。謂諸蘊中所有欲貪。何故欲貪說名爲取。謂於未來現在諸蘊能引不捨故。希求未來染著現在欲貪名取欲者希求相。貪者染著相。由欲希求未來自體爲方便故。引取當蘊令起現前。由貪染著現在自體爲方便故。執取現蘊令不捨離。是故此二說名爲取。問何故界處說有取法。答應如蘊說。當知界處與取合故名有取法。"

**연기경**
초기불교 경전인 《연기경》에 따르면,
 취(取)는 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 말한다.ps="愛緣取者。云何爲取。謂四取。一者欲取。二者見取。三者戒禁取。四者我語取。是名爲取。"

**구사론**
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마구사론》 제20권과 제21권에 따르면,
 취(取)는 번뇌의 다른 이름인 누(漏)폭류(瀑流)액(軛)취(取)결(結)박(縛)수면(隨眠)수번뇌(隨煩惱)전(纏) 가운데 하나이다.ps="即上所說隨眠并纏。經說爲漏瀑流軛取。漏謂三漏。一欲漏。二有漏。三無明漏。言瀑流者。謂四瀑流。一欲瀑流。二有瀑流。三見瀑流。四無明瀑流。軛謂四軛。如瀑流說。取謂四取。一欲取。二見取。三戒禁取。四我語取。"
 수면(隨眠) 즉 근본번뇌에는 미세(微細)2수증(二隨增)수축(隨逐: 따라 다님)수박(隨縛)주(住: 머묾)유(流: 유전)표(漂: 표류)합(合: 화합)집(執: 집취)의 뜻이 있는데, 이들 가운데 집(執: 집취)이 취(取)에 해당한다. 즉, 취(取)는 수면 즉 근본번뇌가 지닌 '집(執: 집취)'의 성질 또는 작용을 강조하는 '수면의 다른 명칭' 즉 '번뇌의 다른 명칭'이다.
 취(取)는 온갖 존재有에 집착하여 취하는 것을 뜻한다.ps="何緣無明不別立取。能取諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取。非猛利故。但可與餘合立爲取。"
 또한, 취(取)는 의집(依執) 즉 집착의 발동근거를 뜻한다. 즉, 수면(隨眠) 즉 근본번뇌가 유정으로 하여금  존재에 대한 집착을 일으키게 하는 의지처 즉 발동근거가 된다는 것을 뜻한다. 달리 말하면, 취(取)는 집욕(執欲) 즉 욕경에 대한 집착을 뜻한다. 즉, 수면(隨眠)은 유정으로 하여금 욕경(欲境) 즉 5욕(五欲)의 경계와 같은 것들에 집착하게 한다.loc=제20권. p.  T29n1558_p0108a17 - T29n1558_p0108b11. 수면(隨眠)의 뜻
 취(取)는 특히 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 말한다.loc=제20권. p.  T29n1558_p0107b20 - T29n1558_p0107b25. 번뇌의 다른 이름
《구사론》 제1권에 따르면,
 취온(取蘊)은 유루(有漏)의 다른 이름들인 취온(取蘊)유쟁(有諍)고(苦)집(集)세간(世間)견처(見處)3유(三有) 가운데 하나인데, 취온(取蘊)에서 취(取)는 번뇌를 뜻한다. 그리고 이 문맥에서 취온(取蘊)에는, 5무루온을 성취한 상태가 아닌 한 유정의 모든 온은 곧 유루의 온인데, 온이 취 즉 번뇌로부터 생겨난다蘊從取生는 뜻, 온이 취 즉 번뇌에 종속된다蘊屬取는 뜻, 온이 취 즉 번뇌를 낳는다蘊生取의 뜻의 3가지 뜻이 있다.

**유가사지론**
대승불교의 유식유가행파의 논서 《유가사지론》 제8권과 제89권에 따르면,
 취(取)는 번뇌의 다른 이름인 결(結)박(縛)수면(隨眠)수번뇌(隨煩惱)전(纏)폭류(暴流)액(軛)취(取)계(繫)개(蓋)주올(株杌)구(垢)상해(常害)전(箭)소유(所有)근(根)악행(惡行)누(漏)궤(匱)소(燒)뇌(惱)유쟁(有諍)화(火)치연(熾然)조림(稠林)구애(拘礙) 가운데 하나이다.ps="煩惱差別者。多種差別應知。謂結。縛。隨眠。隨煩惱。纏。暴流。軛。取。繫。蓋。株杌。垢。常害。箭。所有。根。惡行。漏。匱。燒。惱。有諍。火。熾然。稠林。拘礙。如是等類煩惱差別當知。"
 취(取)는 번뇌가 능히 유정으로 하여금 자신(自身), 즉 소의신, 즉 5온, 특히 번뇌에 오염된 상태의 5취온을 취하게 함으로써 5취온의  상속(相續)이 끊임이 없게 한다는 것을 뜻한다.ps="能取自身相續不絕故名爲取。"
 취(取)는 특히 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 말한다.ps="諸如是等煩惱差別。佛薄伽梵隨所增強。於彼種種煩惱門中。建立差別。結者九結。謂愛結等。廣說如前。縛者三縛。謂貪瞋癡。隨眠者七種隨眠。謂欲貪隨眠等。廣說如前。隨煩惱者。三隨煩惱。謂貪瞋癡。纏者八纏。謂無慚無愧。惛沈睡眠。掉舉惡作。嫉妒慳吝暴流者四暴流。謂欲暴流。有暴流。見暴流。無明暴流。如暴流軛亦爾。取者四取。謂欲取。見取。戒禁取。我語取。繫者四繫謂貪身繫。瞋身繫。戒禁取身繫。此實執取身繫。蓋者五蓋。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。株杌者三株杌。謂貪瞋癡。如株杌如是垢常害箭。所有惡行亦爾。根者三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。漏者三漏。謂欲漏有漏無明漏。匱者三匱。謂貪瞋癡。如匱如是燒惱有諍。火熾然稠林亦爾拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。"ps="復次當知依於二品建立四取。一在家品。二外道法中諸出家品。當知此中若所取。若能取。若所爲取。如是一切總說爲取。問何所取。答欲見戒禁我語是所取。問何能取。答四種欲貪是能取。問何所爲取。答爲得諸欲及爲受用故起初取。由貪利養及以恭敬增上力故。或爲詰責他所立論。或爲免脫他所徵難。起第二取。奢摩他支爲所依止。爲所建立。爲欲往趣世間離欲乃至非想非非想處三摩缽底。起第三取。爲欲隨說分別所計作業受果所有士夫。及爲隨說流轉還滅士夫之相。起我語取。如是四取依於二品。謂受用欲諸在家品。及惡說法毘奈耶中諸出家品。由佛世尊每自稱言我爲諸取遍知永斷正論大師故。於此法誓修行者。雖帶煩惱身壞命終。而不於彼建立諸取。所以者何。彼於諸欲無所顧戀而出家故。於見戒禁及以我語無執受故。惡說法者有二差別。一於見愛展轉發起怨諍論者。二能證入世間定者。依於見愛展轉發起怨諍論者。建立見取。依能證入世間定者立戒禁取。二品爲依執著我語故。依俱品立我語取。此中見者。謂六十二。如前應知。邪分別見之所受持身護語護。說名爲戒。隨此所受形服飮食威儀行相。說名爲禁。諦故住故論說有我。名爲我語。執有實物。說名諦故。執可安立。說名住故。又於此中欲愛爲緣建立欲取。依止智論利養恭敬等愛爲緣建立見取。定愛爲緣立戒禁取。有無有愛爲緣立我語取。"

**집론·잡집론**
대승불교의 유식유가행파의 논서 《집론》 제4권과 《잡집론》 제6권과 제7권에 따르면,
 취(取)는 번뇌의 다른 이름인 결(結)박(縛)수면(隨眠)수번뇌(隨煩惱)전(纏)폭류(暴流)액(軛)취(取)계(繫)개(蓋)주올(柱杌)구(垢)소해(燒害)전(箭)소유(所有)악행(惡行)누(漏)궤(匱)열(熱)뇌(惱)쟁(諍)치연(熾然)조림(稠林)구애(拘礙) 가운데 하나이다.ps="何等差別故。謂諸煩惱依種種義立種種門差別。所謂結縛隨眠隨煩惱纏暴流軛取繫蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等。"ps="差別者。謂諸煩惱依種種義立種種門差別。所謂結縛隨眠隨煩惱纏瀑流軛取繫蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等。"
 취(取)는 집취쟁근(執取諍根)과 집취후유(執取後有)를 뜻한다. 번뇌가 능히 유정으로 하여금 다툼鬥諍과 쟁론(諍論)의 뿌리를 집취하게 하고 후유(後有)라는 괴로운 이숙(異熟)을 인기하여 집취하게 한다는 것을 뜻한다.ps="取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取諍根執取後有。是取義所以者何。由貪著欲繫縛耽染爲因。諸在家者更相鬥諍。此諍根本是第一取。由貪著見繫縛耽染爲因。諸出家者更相鬥諍。此諍根本是後三取。六十二見趣。是見取。各別禁戒多分苦行。是戒禁取。彼所依止薩迦耶見。是我語取。由見取戒禁取。諸外道輩更相諍論。由我語取諸外道輩互無諍論。與正法者互有諍論。如是執著諍論根本。復能引取。後有苦異熟。故名爲取。"ps="取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取諍根執取後有是取義。所以者何。由貪著欲繫縛耽染爲因。諸在家者更相鬥諍。此諍根本是第一取。由貪著見繫縛耽染爲因。諸出家者更相鬥諍。此諍根本是後三取。六十二見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁取諸外道輩更相諍論。以於是處見不一故。由我語取諸外道輩互無諍論。於我有性皆同見故。然由此取諸外道等與正法者互有諍論。由彼不信有無我故。如是執著諍論根本。復能引取後有苦異熟故名爲取。"
 취(取)는 특히 욕취(欲取)견취(見取)계금취(戒禁取)아어취(我語取)의 4취(四取)를 말한다.loc=제4권. p.  T31n1605_p0677b20 - T31n1605_p0677c01. 취(取)loc=제7권. p.  T31n1606_p0724c04 - T31n1606_p0724c15. 취(取)

**분류**

**2취: 능취·소취**
대승불교의 유식유가행파의 논서 《변중변론》 중권, 《집론》 제2권, 《잡집론》 제3권, 《성유식론》 제8권 등에 따르면,
2취(二取)는 능취(能取)와 소취(所取)를 말한다. 2취가 모두 소멸된 것을 2취멸(二取滅)이라고 하는데, 이것은 2취가 생겨나지 않는 상태를 말하는 것으로 곧 택멸(擇滅) 즉 열반이다.

**능취**
《집론》 제2권과 《잡집론》 제3권에 따르면,
 능취(能取)는 모든 색근(色根)과 심(心)심소(心所)를 말한다. 즉, 안근이근비근설근신근의 5색근과 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 마음작용(심소법)을 통칭한다.ps="云何能取。幾是能取。爲何義故觀能取耶。謂諸色根及心心所是能取義。三蘊全色行蘊一分。十二界六處全。及法界法處一分是能取。爲捨執著能受用我故。觀察能取。又能取有四種。謂不至能取。至能取。自相現在各別境界能取。自相共相一切時一切境界能取。又由和合識等生故。假立能取。"ps="云何能取。幾是能取。爲何義故觀能取耶。謂諸色根及心心法。是能取義。三蘊全色行蘊一分。根相及相應相。如其次第十二界六處全及法界法處一分相應自體。是能取。爲捨執著能受用我故。觀察能取受用我者。計我能得愛不愛境。又能取有四種。謂不至能取。至能取。自相現在各別境界能取。自相共相一切時一切境界能取。不至能取者。謂眼耳意根。至能取者。謂餘根。自相現在各別境界能取者。謂五根所生。自相共相一切時一切境界能取者。謂第六根所生又由和合識等生故。假立能取性。所以者何。以依眾緣和合所生識等。假說能取。不由眞實義諸法無作用故。"

**소취**
《집론》 제2권과 《잡집론》 제3권에 따르면,
 소취(所取)는 능취에 의해 취해지는 법을 말하는 것으로 곧 일체(一切)를 말한다. 즉, 일체법을 달리 말하여 소취라고 한다. 또한 소연경(所緣境) 즉 인식대상이라고도 한다.ps="云何所取。幾是所取。爲何義故觀所取耶。謂諸能取亦是所取。或有所取非能取。謂唯是取所行義。一切皆是所取。爲捨執著境界我故。觀察所取。"ps="云何所取。幾是所取。爲何義故觀所取耶。謂諸能取亦是所取。以眼根等意識所取故。或有所取非能取。謂唯是取所行義。唯者決定義。此言爲簡心所有法。一切皆是所取。爲捨執著境界我故。觀察所取。"

**2취: 견취·계금취**
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제1권과 제3권과 《성실론》 제10권 등에 따르면,
2취(二取)는 유신견(有身見, 薩迦耶見, 我見, 我所見)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견 가운데 견취와 계금취를 통칭한다. 그리고, 2취는 초기불교부파불교대승불교의 여러 번뇌 분류법 가운데 하나인 9결(九結)의 취결(取結)에 해당한다.ps="取結云何。謂二取。即見取戒禁取。見取者。於五取蘊等。隨觀執爲最爲勝爲上爲極。由此起忍樂慧觀見。戒禁取者。於五取蘊等。隨觀執爲能清淨爲能解脫爲能出離。由此起忍樂慧觀見。"

**견취**
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제1권과 제3권 등에 따르면,
견취(見取, llang|sa|drstiparāmarśa, llang|en|adherence to views, view of attachment to views)는 염오견에 대한 집착을 말하는 것으로, 5취온(五取蘊)을 등수관(等隨觀)하여 최(最: 최고의 것)승(勝: 뛰어난 것)상(上: 으뜸인 것) 혹은 극(極: 지극한 것)이라고 집착하는 마음작용들과, 또한 이러한 마음작용들로 인해 일으켜진 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)을 통칭한다.ps="見取者。於五取蘊等。隨觀執爲最爲勝爲上爲極。由此起忍樂慧觀見。"ps="見取云何。謂於五取蘊等。隨觀執爲最爲勝。爲上爲極。由此起忍樂慧觀見。是名見取。"

**계금취**
부파불교의 설일체유부의 논서 《아비달마품류족론》 제1권과 제3권 등에 따르면,
계금취(戒禁取, llang|sa|śīla-vrata-parāmarśa, llang|en|adherence to observances and rituals, view of rigid attachment to the precepts)는 그릇된 계금(戒禁: 계율과 금지사항)에 대한 집착을 말하는 것으로, 5취온(五取蘊)을 등수관(等隨觀)하여 능청정(能清淨: 청정해지게 하는 것, 즉 청정의 방편)능해탈(能解脫: 해탈할 수 있게 하는 것, 즉 해탈의 방편)능출리(能出離: 출리할 수 있게 하는 것, 즉 출리의 방편)라고 집착하는 마음작용들과, 또한 이러한 마음작용들로 인해 일으켜진 인(忍)낙(樂)혜(慧)관(觀)견(見)을 통칭한다.ps="戒禁取者。於五取蘊等。隨觀執爲能清淨爲能解脫爲能出離。由此起忍樂慧觀見。"ps=戒禁取云何。謂於五取蘊等。隨觀執爲能清淨。爲能解脫。爲能出離。由此起忍樂慧觀見。是名戒禁取。"

**4취**

**욕취**

**견취**

**계금취**

**아어취**

**같이 보기**

**참고 문헌**
 분류=불교- 연도=2003- id=K.650(18-707), T.99(2-1)- id=K.572(16-157), T.1605(31-663)- id=K.570(15-465), T.1579(30-279)- id=K.949(25-149), T.1542(26-692)- id=K.576(16-228), T.1606(31-694)- 편집자=동국역경원 편집- id=K.736(19-668), T.124(2-547)- id=K.614(17-510), T.1585(31-1)- 서적 인용|저자=황욱|제목=무착Asaṅga의 유식학설 연구|출판사=동국대학원 불교학과 박사학위논문|연도=1999- 크기=9pt 연도=T.99- 크기=9pt 연도=T.1605- 크기=9pt 연도=T.1579- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1542- 크기=9pt 연도=T.1606- 크기=9pt 연도=T.124- 크기=9pt 연도=T.1585

**각주**
분류:불교 용어
분류:심소법
분류:번뇌의 동의어
분류:번뇌 분류법