번뇌

번뇌(煩惱, llang|sa|क्लेश kleśa, kleshas, kilesa，)란 마음의 여러 작용 중 그 성질이 부적정(不寂靜)한 것들을 말한다. 즉,  적정(寂靜) 즉 열반 즉 출세간 즉 참된 행복과는 계합할 수 없는 유루의 마음작용들을 뜻하는데, 보다 구체적으로는,  탐욕분노무지와 같은 부조화로운 마음작용들 즉 유익하지 않은 마음작용들을 말한다.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c02 - T30n1579_p0314c03. 전(箭)|quote="不靜相故遠所隨故。" 
부적정(不寂靜) 즉 고요하지 않음이란 비유하자면 거울 위에 나있는 실금이고 호수 표면에 이는 파도이며 호수에 낀 먼지이다. 거울(대원경 즉 마음)에 실금이 있으면 삼라만상(진여)이 제대로 거울에 비추이지 않고, 호수 표면에 파도가 있으면 달빛이 호수 표면에서 뚜렷하지 않으며, 호수에 먼지가 끼어 있으면 햇빛이 바닥까지 밝게 내려가지 못한다. 삼라만상이 제대로 거울에 비추이지 않으면 제법실상을 알지 못해 세상에 걸려 넘어져 유전하고, 달빛이 호수 표면에서 뚜렷하지 않으면 현상의 파도를 진리로 알아 파도에 따라 부침하며, 햇빛이 바닥까지 밝게 내려가지 못하면 진리를 얼굴과 얼굴을 맞대고 보는 것이 아니라 두껍고 불투명한 유리를 통해 보는 것이어서 의혹이 그림자처럼 따라다닌다.
번뇌의 본질적인 작용은 번뇌가 일어나게 되면, 그 번뇌를 대치(對治)하지 않는 한, 그 자체의 본질적인 성질에 근거하여 그 번뇌가 일으키는 부적정한 영향력行 즉 부적정한 업이 몸과 마음에 상속되어 전전(展轉)하게 하는 것이다.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론 1-24권》 제8권. p.  T30n1579_p0313a27 - T30n1579_p0313a29|quote="煩惱自性者。謂若法生時其相自然不寂靜起。由彼起故。不寂靜行相續而轉。是名略說煩惱自性。" 달리 말해, 필연적으로, 번뇌로 인해 업이, 특히 악업이 발생하고, 업으로 인해 괴로운 상태苦에 처하게 된다. 즉, 악업 종자가 발생하거나 강화되고 이로 인해 괴로운 상태의 이숙과를 받게 된다. 불교에서는 이와 같이 번뇌惑가 일어나 몸과 말과 마음으로 악한 행위身口意三業를 일으키게 되면 이로써 3계 6도의 생사윤회에 묶이게 되고 고통苦의 과보를 받게 된다고 말하는데, 이것을 전통적인 용어로 혹업고(惑業苦)의 3도(三道)라고 한다.
그리고 12연기의 유전연기(流轉緣起)는 무명으로 대표되는 번뇌惑에서 업으로, 업에서 고로 이어지는 혹업고의 연기관계와 윤회를 보다 자세히 밝힌 것이다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"
따라서 불교에서는 이런 고통의 생사윤회苦의 원인이 되는 번뇌集를 반야 즉 무루의 지혜로 끊어 안온한 적정(寂靜)의 상태滅인 해탈 또는 열반에 이르는 것을 수행道의 1차적인 목적으로 삼는다. 그리고 이것이 곧 불교의 근본적인 가르침 또는 진리인 고집멸도의 4성제(四聖諦)이고 제법실상을 아는 상태이다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"

**어원**
번뇌(煩惱)는 그 어원을 통해 살펴본다면, 산스크리트어 kleśa 또는 팔리어 kilesa를 번역한 말이다. 따라서 이를 음역하여 번뇌를 길례사(吉隸舍)라고도 표현한다.quote="煩惱(번뇌): 【범】Kleśa 길례사(吉隷舍)라 음역. 혹(惑)ㆍ수면(隨眠)ㆍ염(染)ㆍ누(漏)ㆍ결(結)ㆍ박(縛)ㆍ전(纒)ㆍ액(軛)ㆍ폭류(暴流)ㆍ사(使) 등이라고도 함. 나라고 생각하는 사정에서 일어나는 나쁜 경향의 마음 작용. 곧 눈앞의 고와 낙에 미(迷)하여 탐욕ㆍ진심(瞋心)ㆍ우치(愚癡) 등에 의하여 마음에 동요를 일으켜 몸과 마음을 뇌란 하는 정신 작용. 일체 번뇌의 근본이 되는 근본번뇌와 이에 수반하여 일어나는 수번뇌가 있으며, 또 이것을 사사(邪師)ㆍ사설(邪說)ㆍ사사유(邪思惟)로 말미암아 일어나는 분별기(分別起)의 번뇌와, 나면서부터 선천적으로 몸과 함께 있는 구생기(俱生起)의 번뇌가 있고, 또 사(事)에 대한 정의(情意)의 미(迷)인 수혹(修惑)과, 이(理)에 대한 지(智)의 미인 견혹(見惑)이 있으며, 혹은 세용(勢用)의 이둔(利鈍)에 나아가서 5리사(利使)ㆍ5둔사(鈍使)를 세우기도 하고, 혹은 3루(漏)ㆍ3박(縛)ㆍ3혹(惑)ㆍ4류(流)ㆍ4액(軛)ㆍ4취(取)ㆍ5상분결(上分結)ㆍ5하분결(下分結)ㆍ9결(結)ㆍ8전(纒) ㆍ10전ㆍ108번뇌ㆍ8만 4천번뇌 등으로도 나눔." 산스크리트어 kleśa는 '괴롭히다'라는 뜻의 동사 kliś에서 파생되었다. 팔리어 kilesa는 '물들이다, 더럽히다'라는 뜻의 동사 kilissati에서 파생된 것으로, 괴롭힘의 뜻 보다는 염오(染污)의 뜻이 강하다.
부파불교 설일체유부의 논서인 《입아비달마론》 제1권에서는 "몸과 마음의 상속身心相續: 5온의 상속을 번란(煩亂: 번거롭게 어지럽힘)시키고 핍뇌(逼惱: 괴롭혀 고뇌케 함)하기 때문에 번뇌(煩惱)라고 이름한다"고 진술하고 있다.sfn|색건타라 조, 현장 한역|T.1554|loc=《입아비달마론》 제1권. p.  T28n1554_p0984a17 - T28n1554_p0984a18|quote="煩亂遍惱身心相續。故名煩惱。此即隨眠。"
혜원(523~592)은 《대승의장》 제5권에서 번뇌(煩惱)는 노란(勞亂) 즉 고단하게 하고 어지럽히는 뜻이라고 말하고 있다.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b26. 번뇌(煩惱)|quote="勞亂之義。名曰煩惱。"
원효(617~686)는 《이장의》에서 번뇌장(煩惱障)에 대해 설명하면서 "번뇌장은 탐(貪)진(瞋) 등의 혹(惑)으로, 몸과 마음을 번로(煩勞: 번거롭고 힘들게 함)하게 함을 그 본질적 성질로 한다"고 말하고 있다. 또한 이 진술에 이어서, "이들 혹(惑)들이 마땅한 때에 일어나 현행하여 몸과 마음을 번란(煩亂: 번거롭게 어지럽힘)시키기 때문에 번뇌라고 이름한다"고 말하고 있다.sfn|원효 술|HPC 1.789c4|loc=《이장의》  "The System of the Two Hindrances (Yijang ui 二障義)" HBJ 1.789c8, WSC 325 - HBJ 1.789c11, WSC 326|quote="煩惱障者 貪瞋等惑煩勞爲性。適起現行煩亂身心 故名煩惱 。"

**성질과 작용**
탐(貪)진(瞋)치(癡)견(見)질(嫉)간(慳) 등의 번뇌는 그 각자의 개별적인 본질적인 성질自性과 작용을 가진다. 한편, 이들은 또한 번뇌 일반으로서의 공통적인 성질과 작용共相도 가지는데, 대승불교의 논서인 《유가사지론》 제8권, 《대승아비달마집론》 제4권, 《대승아비달마잡집론》 제6권에 따르면, 모든 번뇌의 공통적인 성질 즉 번뇌 일반의 본질적인 성질은 부적정(不寂靜), 즉, 고요하지 않음이다. 그리고 이들 논서에 따르면 번뇌 일반의 본질적인 작용은 부적정한 영향력行 즉 부적정한 업이 몸과 마음에 상속하여 전전(展轉)하게 하는 것이다. 보다 정확히 표현하자면, '몸과 마음의 상속'身心相續 시에 즉 5온의 상속 시에 부적정이 인과의 법칙에 따라 여러 가지 양태로 전개되어 함께 같이 가는 것이다.
부파불교 설일체유부의 논사인 세우는 《아비달마품류족론》 제3권에서 번뇌, 특히 근본번뇌(즉, 수면)의 본질적인 성질로 미세(微細)수증(隨增)수축(隨逐)수박(隨縛)의 4가지를 말하고 있다:sfn|세우 조, 현장 한역|T.1542|loc=《아비달마품류족론》 제3권. p.  T26n1542_p0702a24 - T26n1542_p0702a28. 수면(隨眠)의 뜻|ps="隨眠是何義。答微細義是隨眠義。隨增義是隨眠義。隨逐義是隨眠義。隨縛義是隨眠義。如是隨眠。若未斷未遍知。由二事故隨增。謂所緣故相應故。如是隨增。於自界非他界。"
# 미세(微細): 번뇌가  현행할 때 그 행상(行相)을 알기 어렵다
# 수증(隨增): 번뇌는 허물을 더욱 더하게 한다.
# 수축(隨逐): 번뇌는 유정을 뒤 쫓아다닌다.
# 수박(隨縛): 번뇌는 유정을 따라다니면서 속박한다.
부파불교 설일체유부의 논사인 세친은 《아비달마구사론》 제20권에서, 《아비달마품류족론》보다 더 자세히,  번뇌, 특히 근본번뇌(즉, 수면)의 본질적인 성질로 미세(微細)2수증(二隨增)수축(隨逐: 따라 다님)수박(隨縛)주(住: 머묾)유(流: 유전)표(漂: 표류)합(合: 화합)집(執: 집취)의 9가지를 말하고 있다:
# 미세(微細): 번뇌가 현행할 때 그 행상(行相)을 알기 어렵다.
# 2수증(二隨增): 번뇌는 능히 그것의 소연과 상응법과 뒤엉켜 증장한다.
# 수축(隨逐: 따라 다님): 번뇌는 능히 유정으로 하여금 해당 수면의 득(得)을 일으키게 한다.
# 수박(隨縛): 가행(加行) 즉 노력劬勞을 기울이지 않으면 번뇌는 능히 스스로를 생겨나게 한다.
# 주(住: 머묾): 번뇌는 유정을 생사윤회에 체류시켜 오래 머물게 한다.
# 유(流: 유전): 번뇌는 유정이 생사윤회하는 동안 유정천(有頂天)으로부터 무간지옥에 이르기까지 유전(流轉)시킨다
# 표(漂: 표류): 번뇌는 유정으로부터 선품(善品)을 극심히 빼앗아 유실되게 한다.
# 합(合: 화합): 번뇌는 유정을 3계(三界)5취(五趣)4생(四生)과 화합(和合)시킨다.
# 집(執: 집취): 번뇌는 유정으로 하여금  5욕의 경계 등에 집착하게 하는 발동근거가 된다.
한편, 대승불교 유식유가행파의 논사인 무착은  《현양성교론》 제1권에서 번뇌의 공통적인 작용에 대해 간결히 부적정의 전전不寂靜轉이라 말하지 않고, 다음과 같은 5가지로 기술하고 있다:ps="貪者。謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。如經說諸有貪愛者為貪所伏蔽。"ps="瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起能障無瞋為業。如前乃至增長瞋恚為業。如經說諸有瞋恚者為瞋所伏蔽。"
# 상대되는 선(善)을 장애한다. 예를 들어 탐(貪)은 무탐(無貪)을 장애한다.
# 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애한다.
# 자신과 남에게 손해를 입힌다損害自他.
# 악도(惡道)에 떨어지게趣 한다.
# 해당 번뇌 자체를 증장시킨다. 예를 들어 탐(貪)은 탐(貪)을 증장시킨다.
부파불교 설일체유부의 논사인 세친은 《아비달마구사론》 제19권에서 번뇌, 특히 근본번뇌(즉, 수면)의 작용을 보다 자세히 열거하고 있는데, 다음의 10가지이다:ps="何故隨眠能為有本。以諸煩惱現起能為十種事故。一堅根本。二立相續。三治自田。四引等流。五發業有。六攝自具。七迷所緣。八導識流。九越善品。十廣縛義。令不能越自界地故。由此隨眠能為有本。故業因此有感有能。"
# 견근본(堅根本): 근본(根本)을 견고하게 한다. 즉, 번뇌의 득, 즉 번뇌의 획득과 성취를 견고하게 한다.
# 입상속(立相續): 번뇌의 상속을 일으킨다.
# 치자전(治自田): 소의신自田을 번뇌를 일으키기에 적합한 상태로 만든다.
# 인등류(引等流): 등류(等流)인 수번뇌(隨煩惱)를 끌어오고 일으킨다.
# 발업유(發業有): 업유(業有)를 일으킨다. 즉 후유(後有)를 초래하는 업을 일으킨다.
# 섭자구(攝自具): 자구(自具: 스스로의 원인)를 포섭한다. 즉 근본번뇌 자신의 자량이 되는 비리작의(非理作意) 즉 참답지 못한 사유를 포섭한다.
# 미소연(迷所緣): 바른 지혜正慧를 손상시켜 소연에 대해 미혹하게 한다.
# 도식류(導識流): 식(識)의 흐름을 인도한다. 즉, 후유의 소연에 대해 능히 속생(續生)의 식을 일으키며 온갖 소연에 대해 염오식을 낳는다.
# 월선품(越善品): 선(善)을 어기게 한다.
# 광박의(廣縛義): 널리 속박하여 자계(自界)와 자지(自地), 즉 유정 각자의 현재의 계(界)와 지(地)를 초월하지 못하게 한다.
대승불교 법상종의 논서 《성유식론》 제8권에서는 번뇌의 작용을 발업(發業)과 윤생(潤生)이라고 말하고 있다:
이상을 요약한다면, 번뇌는 진리를 알지 못하게 하고 나아가 뒤집어진 앎을 진리라고 주장하는 전도된 상태를 일으켜서 현재의 삶과 미래의 삶에서 자신과 타인을 고통스럽게 하는 원인이다. 번뇌에 대하여, 진리는 앎의 빛을 일으켜서 번뇌의 어둠을 제거하여 현재의 삶과 미래의 삶에서 자신과 타인을 자유롭게 하는 원인이다.

**다른 이름**

**경론의 목록**
번뇌는 그 작용, 특성, 구체적인 내용들에 따라 여러 가지 다른 이름을 가진다. 즉, 번뇌의 특정 측면을 부각시켜 말하는 번뇌의 동의어가 여러 존재한다. 전통적인 용어로, 번뇌의 다른 이름을 번뇌차별(煩惱差別) 또는 번뇌의 차별이라 한다.
대승불교의 유식유가행파의 논서 《유가사지론》 제8권에서는 번뇌의 다른 이름으로 26가지를 들고 있다.
대승불교의 유식유가행파의 논서 《대승아비달마집론》 제4권과 《대승아비달마잡집론》 제6권에서는 번뇌의 다른 이름으로 24가지를 들고 있다.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0676b24 - T31n1605_p0676b27|quote="何等差別故。謂諸煩惱依種種義立種種門差別。所謂結縛隨眠隨煩惱纏暴流軛取繫蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제6권. p.  T31n1606_p0723b02 - T31n1606_p0723b05|quote="差別者。謂諸煩惱依種種義立種種門差別。所謂結縛隨眠隨煩惱纏瀑流軛取繫蓋株杌垢燒害箭所有惡行漏匱熱惱諍熾然稠林拘礙等。"
대승불교의 논서인 혜원의 《대승의장》 제5권에서는 "이장의(二障義)"라는 제목의 뜻을 해설하는 곳에서 번뇌의 다른 이름으로 11가지를 말하고 있다.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b21 - T44n1851_p0561b26. 번뇌의 다른 이름|quote="　　　　二障義兩門分別(釋名第一　體相第二)第一釋名。所言障者。隨義不同。乃有多種。或名煩惱。或名為使。或名為結。或名為纏。或名為縛。或名為流。或名為枙。或名為取。或名為漏。或名為垢。或說為惑。或說為障。如是非一。"

**이름 목록**
번호번뇌의 다른 이름뜻
1개(蓋)- 번뇌는 진실의(眞實義: 참된 뜻)를 가려서 유정으로 하여금 제법(諸法)의 진실의를 알지 못하게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b29 - T30n1579_p0314c01. 개(蓋)|quote="覆真實義故名為蓋。"- 번뇌는 선품(善品: 깨달음으로 이끌어 가는 선한 마음작용)이 나타나지 못하게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c08 - T31n1605_p0677c10. 개(蓋)|quote="蓋有五種。謂貪欲蓋。瞋恚蓋。惛沈睡眠蓋。掉舉惡作蓋。疑蓋。能令善品不得顯了。是蓋義。謂於樂出家位覺邪行位止舉捨位。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724c27 - T31n1606_p0725a07. 개(蓋)|quote="蓋有五種。謂貪欲蓋瞋恚蓋惛沈睡眠蓋掉舉惡作蓋疑蓋。能令善品不得顯了是蓋義。覆蔽其心障諸善品令不轉故。問於何等位障諸善法答於樂出家位覺正行位止舉捨位。於樂出家時貪欲蓋為障。希求受用外境界門。於彼不欣樂故。於覺正行時瞋恚蓋為障。於所犯學處同梵行者正發覺時。由心瞋恚不正學故。於止舉兩位惛沈睡眠掉舉惡作蓋為障。如前所說。能引沈沒及散亂故。於捨位疑蓋為障。遠離決定不能捨故。"
2결(結)- 번뇌는 유정으로 하여금 고(苦)와 화합하게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b23 - T30n1579_p0314b24. 결(結)|quote="能和合苦故。名為結。"- 번뇌는 그 본질적인 성질이 3계탐(三界貪)으로, 미래세에서 유정을 괴로운 과보가 생겨나는 상태에 묶어버리는結 작용을 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0676b28 - T31n1605_p0676c03. 결(結)|quote="結有幾種。云何結。何處結耶。結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。愛結者。謂三界貪愛結所繫故不厭三界。由不厭故廣行不善不行諸善。由此能招未來世苦。與苦相應。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제6권. p.  T31n1606_p0723b06 - T31n1606_p0723b15. 결(結)|quote="問結有幾種。云何結。何處結耶。答結有九種。謂愛結恚結慢結無明結見結取結疑結嫉結慳結。愛結者。謂三界貪愛。結所繫故不厭三界由不厭故廣行不善不行諸善由此能招未來世苦與苦相應。當知此中宣說諸結若相若用若位辯結差別。且如愛結何等是結。謂三界貪是結自性。云何為結。謂有此者不厭三界。由此展轉不善現行善不現行。於何位結。謂於後世苦果生位。如是恚結等並如理應知。"- 번뇌는 생사윤회와 결집(結集: 한데 모이어 뭉침)한다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b27 - T44n1851_p0561b28. 결(結)|quote="結集生死。目之為結。結縛眾生。亦名為結。"- 번뇌는 유정을 결박(結縛: 자유롭게 움직이지 못하도록 묶음)한다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b27 - T44n1851_p0561b28. 결(結)|quote="結集生死。目之為結。結縛眾生。亦名為結。"
3계(繫)- 번뇌는 벗어나기 어려운 것이다. 즉, 번뇌로부터 해탈하기 위해서는 큰 노력을 기울여야 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b29. 계(繫)|quote="難可解脫故名為繫。"- 번뇌는 정의(定意: 고요한 상태의 마음, 선정의 상태의 마음)를 장애하는 성질을 가진 마음작용들이다. 즉, 번뇌는 마음을 어지럽게 만드는散亂 작용을 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c02 - T31n1605_p0677c07. 계(繫)|quote="繫有四種。謂貪欲身繫。瞋恚身繫戒禁取身繫。此實執取身繫。以能障礙定意性身故名為繫。所以者何。能為四種心亂因故。謂由貪愛財物等因令心散亂。於鬥諍事不正行為因令心散亂。於難行戒禁苦惱為因令心散亂。不如正理推求境界為因令心散亂。"- 번뇌는 정심(定心: 고요한 상태의 마음, 선정의 상태의 마음)의 본질적인 성질을 능히 장애하는 마음작용들이다. 《대승아비달마잡집론》 제7권.sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724c16 - T31n1606_p0724c26. 계(繫)|quote="繫有四種。謂貪欲身繫瞋恚身繫戒禁取身繫此實執取身繫。以能障礙定意性身故名為繫。所以者何。由此能障定心自性之身故名繫。非障色身。何以故。能為四種心亂因故。謂由貪愛財物等因令心散亂。於鬥諍事不正行。為因令心散亂。於難行戒禁苦惱為因令心散亂。不如正理推求境界為因令心散亂。由彼依止各別見故。於所知境不如正理種種推度妄生執著。謂唯此真餘並愚妄。由此為因令心散動。於何散動。謂於定心如實智見。"
4구(垢)- 번뇌는 그 본질적인 성질이 염오(染汚)이다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c01 - T30n1579_p0314c02. 구(垢)|quote="自性染污故名為垢。"- 번뇌는 시라(尸羅: 계와 율)의 학처(學處)를 범하게 한다. 즉, 범행을 닦는 것을 장애한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c15 - T31n1605_p0677c19. 구(垢)|quote="垢有三種。謂貪垢瞋垢癡垢由依止貪瞋癡故。毀犯如是尸羅學處。由此有智同梵行者。或於聚落或閑靜處。見已作如是言。此長老作如是事行如是行。為聚落刺點染不淨。說名為垢。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725a14 - T31n1606_p0725a18. 구(垢)|quote="垢有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。毀犯如是尸羅學處。由此有智同梵行者。或於聚落或閑靜處見已。作如是言。此長老作如是事行如是行。為聚落刺點染不淨。說名為垢。以貪瞋癡能現犯戒不淨相故"- 번뇌는 청정한 마음을 오염시킨다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561c03. 구(垢)|quote="染污淨心。說以為垢。"
5구애(拘礙)- 번뇌는 5묘욕의 갖가지 대상에 즐겨 집착하게 하고 또한 출세간법을 증득하는 것을 장애한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c10 - T30n1579_p0314c11. 구애(拘礙)|quote="能令眾生樂著種種妙欲塵故。能障證得出世法故名為拘礙。"- 번뇌는 신체와 재물에 연연하고 즐기게 함으로써 약간의 선법(善法)을 획득한 것으로도 만족하게 하여 더 이상의 선법을 닦지 못하게 한다. 《대승아비달마집론》제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》제4권. p.  T31n1605_p0678a29 - T31n1605_p0678b03. 구애(拘礙)|quote="拘礙有三。謂貪拘礙瞋拘礙癡拘礙。由依止貪瞋癡故。顧戀身財無所覺了樂處憒鬧。得少善法便生厭足。由此不能修諸善法。故名拘礙。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725c12 - T31n1606_p0725c19. 구애(拘礙)|quote="拘礙有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。顧戀身財無所覺了樂處憒鬧。得少善法便生厭足。由此不能修諸善法故名拘礙。依貪瞋癡顧身財等。拘礙有情不得自在修諸善故。又此顧戀身等。即依五種心拘礙說。何等為五謂顧戀身顧戀諸欲樂相雜住。闕於隨順教誡教授。於諸善品得少為足。拘礙心故名心拘礙。"sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론 1-24권》 제8권. p.  T30n1579_p0314c27 - T30n1579_p0315a01. 구애(拘礙)|quote="拘礙者有五拘礙。一顧戀其身。二顧戀諸欲。三樂相雜住。四闕隨順教。五得微少善便生喜足。"
6궤(匱)- 번뇌는 3계의 사물을 받고 씀에 있어서 만족함이 없게 한다는 것을 뜻한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c05 - T30n1579_p0314c06. 궤(匱)|quote="能令受用無有厭足故名為匱。"- 번뇌는 유(有: 3유)와 자생구(資生具: 이익을 가져오는 도구와 수단)를 추구하되 만족함이 없게 하여 언제나 갖가지의 빈곤과 결핍이라는 고통으로 시달리게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a10 - T31n1605_p0678a12. 궤(匱)|quote="匱有三種。謂貪匱瞋匱癡匱。由依止貪瞋癡故。於有及資生具恒起追求無有厭足。常為貧乏眾苦所惱。是故名匱。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725b15 - T31n1606_p0725b18. 궤(匱)|quote="匱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有及資生具恒起追求無有厭足。常為貧乏眾苦所惱故。故名匱。以貪瞋癡能令身心恒乏短故。"
7근(根)- 번뇌는 불선(不善) 즉 악행(惡行)의 발동근거이다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c04. 근(根)|quote="不善所依故名為根。"
8뇌(惱)- 번뇌는 쇠함衰과 감소損를 끌어당긴다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c07. 뇌(惱)
quote="能引衰損故名為惱。"- 번뇌는 갖가지 것들에 탐착하게 하다가 그러한 것들이 변하여 없어지면變壞 걱정과 탄식이 늘어나고 갖가지 근심과 괴로움에 접하게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a16 - T31n1605_p0678a18. 뇌(惱)|quote="惱有三種。謂貪惱瞋惱癡惱。由依止貪瞋癡故。隨彼彼處愛樂耽著。彼若變壞便增愁歎。種種憂苦熱惱所觸。故名為惱。"
9누(漏)- 번뇌는 유정으로 하여금 그 번뇌에 물든 마음이 이리저리 흘러나와 움직이게流動 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c05. 누(漏)|quote="流動其心故名為漏。"- 번뇌는 유정으로 하여금 그 번뇌에 물든 마음이 끊임없이 연달아 쏟아져 흘러나와 흩어지게注流散 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a06 - T31n1605_p0678a09. 누(漏)|quote="漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流散不絕。故名為漏。此復云何。依外門流注故立欲漏。依內門流注故立有漏。依彼二所依門流注故立無明漏。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725b10 - T31n1606_p0725b14. 누(漏)|quote="漏有三種。謂欲漏有漏無明漏。令心連注流散不絕故名為漏。此復云何。依外門流注故立欲漏。依內門流注故立有漏。依彼二所依門流注。故立無明漏。令心連注流散不絕是漏義。"- 번뇌는 마치 끊임없이 고름이 나오는 것과 같다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561c02. 누(漏)|quote="流注不絕。其猶瘡漏。故名為漏。"
10박(縛)- 번뇌는 선행(善行)에 대해 희망하는 바所欲를 따르지 않게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b24 - T30n1579_p0314b25. 박(縛)|quote="令於善行不隨所欲故名為縛。"- 번뇌는 괴고고고행고의 3고에 처하게 하고 선가행(善加行: 선한 방편)에 대해 자재한 상태를 득하지 못하게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677a14 - T31n1605_p0677a17. 박(縛)|quote="縛有三種。謂貪縛瞋縛癡縛。由貪縛故縛諸有情令處壞苦。由瞋縛故縛諸有情令處苦苦。由癡縛故縛諸有情令處行苦。又依貪瞋癡故。於善加行不得自在。故名為縛。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제6권. p.  T31n1606_p0724a02 - T31n1606_p0724a09. 박(縛)|quote="縛有三種。謂貪縛瞋縛癡縛。由貪縛故縛諸眾生令處壞苦。由瞋縛故縛諸眾生令處苦苦。由癡縛故縛諸眾生令處行苦。由貪等縛縛處壞苦等者。以貪瞋癡於樂等受常隨眠故。又依貪瞋癡故。於善方便不得自在故名為縛。猶如外縛縛諸眾生。令於二事不得自在。一者不得隨意遊行。二者於所住處不得隨意所作。當知內法貪瞋癡縛亦復如是。"- 번뇌는 능히 계박한다. 즉, 능히 이염(離染)으로 나아가는 것을 막는다. 《아비달마장현종론》 제27권.- 번뇌는 수행자에게 굴레를 씌워 고삐에 맨다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b29. 박(縛)|quote="羈繫行人。故目為縛。"
11사(使)- 번뇌는 유정을 따라 쫓아가 얽어맨다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b26 - T44n1851_p0561b27. 사(使)|quote="隨逐繫縛。稱之為使。"
12상해(常害)- 번뇌는 언제나 유정에게 능히 해(害)를 끼친다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c02. 상해(常害)|quote="常能為害故名為常害。"
13소(燒)- 번뇌는 욕구하는 바所欲에 대하여  항상 부족하다匱乏고 여기게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c06 - T30n1579_p0314c07. 소(燒)|quote="能令所欲常有匱乏故名為燒。"
14소유(所有)- 번뇌는 그 자신의 발동근거가 되는 개별적인 법들을 능히 거두어 지닌다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c03 - T30n1579_p0314c04. 소유(所有)|quote="能攝依事故名所有。"- 번뇌는 재물을 축적하는 만큼 두려움과 원한이 많아지게 하고 자주 산란(散亂)에 처하게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c25 - T31n1605_p0677c27. 소유(所有)|quote="所有有三。謂貪所有瞋所有癡所有。由依止貪瞋癡故。積畜財物有怖有怨多住散亂。故名所有。"- 번뇌는 재물과 자구(資具)가 축적되는 만큼 그 만큼 두려움원한산란 등과 항상 상응하게 한다. 《대승아비달마잡집론》 제7권.sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725a26 - T31n1606_p0725a28. 소유(所有)|quote="所有有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。積畜財物有怖有怨。多住散亂故名所有。由多積集所有資具恒與怖等共相應故。"
15소해(燒害)- 번뇌는 자주 현행하여 항상 흘러 넘쳐서 몸과 마음을 지극히 안달하게 하고 괴롭혀 몸과 마음을 쇠약해지고 상하게 한다. 《유가사지론》 제89권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론 76-100권》제89권. p.  T30n1579_p0804a11 - T30n1579_p0804a12. 소해(燒害)|quote="復次若貪瞋癡數數現行恒常流溢。燒惱身心極為衰損。說名燒害。"- 번뇌는 그것에 의지하여 살아가는 한 이전처럼 생사윤회의 불길에 불태워지는 해를 입게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c20 - T31n1605_p0677c21. 소해(燒害)|quote="燒害有三。謂貪燒害瞋燒害癡燒害。由依止貪瞋癡故。長時數受生死燒惱。故名燒害。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725a19 - T31n1606_p0725a21. 소해(燒害)|quote="燒害有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。長時數受生死燒惱。故名燒害。由於無始生死流轉因貪瞋癡數被生死苦燒害故"
16수면(隨眠)- 번뇌는 세간에서 세력의 증대를 일으킬 번뇌종자世間增上種子가 그 번뇌를 지닌 유정을 쫓아 따라 다니게隨逐 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b25 - T30n1579_p0314b26. 수면(隨眠)|quote="一切世間增上種子之所隨逐故名隨眠。"sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제89권. p.  T30n1579_p0802b09 - T30n1579_p0802b16. 수면(隨眠)|quote="復次煩惱品所有麤重隨附依身。說名隨眠。能為種子生起一切煩惱纏故。當知此復建立七種。由未離欲品差別故。由已離欲品差別故。由二俱品差別故。由未離欲品差別故。建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故。建立有貪隨眠。由二俱品差別故。建立慢無明見疑隨眠。如是總攝一切煩惱。"- 번뇌는 유정이 그것을 떠나지 못한 상태에서는 유정에게서 그것의 수면(隨眠) 즉 추중(麤重) 즉 종자(種子)의 세력을 증대시키는 작용을 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677a18 - T31n1605_p0677a29. 수면(隨眠)|quote="隨眠有七。謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有愛隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。欲愛隨眠者。謂欲貪品麤重。瞋恚隨眠者。謂瞋恚品麤重。有愛隨眠者。謂色無色貪品麤重。慢隨眠者。謂慢品麤重。無明隨眠者。謂無明品麤重。見隨眠者。謂見品麤重。疑隨眠者。謂疑品麤重。若未離欲求者。由欲愛瞋恚隨眠之所隨增。未離有求者。由有愛隨眠之所隨增。未離邪梵行求者。由慢無明見。疑隨眠之所隨增。由彼眾生得少對治便生憍慢。愚於聖諦。虛妄計度外邪解脫解脫方便。於佛聖教正法毘柰耶中。猶豫疑惑。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제6권. p.  T31n1606_p0724a10 - T31n1606_p0724a22. 수면(隨眠)|quote="隨眠有七種。謂欲愛隨眠瞋恚隨眠有愛隨眠慢隨眠無明隨眠見隨眠疑隨眠。欲愛隨眠者。謂欲貪品麤重。瞋恚隨眠者。謂瞋恚品麤重。有愛隨眠者。謂色無色貪品麤重。慢隨眠者。謂慢品麤重。無明隨眠者。謂無明品麤重。見隨眠者。謂見品麤重。疑隨眠者。謂疑品麤重。若未離欲求者由欲愛瞋恚隨眠之所隨眠。由依彼門此二增長故。未離有求者由有愛隨眠之所隨眠。未離邪梵行求者由慢無明見疑隨眠之所隨眠。由彼眾生得少對治。便生憍慢。愚於聖諦。虛妄計度外邪解脫解脫方便。隨其次第三見二取。如結中說。於佛聖教正法毘柰耶中。猶豫疑惑。"
17수번뇌(隨煩惱)- 번뇌는 마음을 전도(顚倒)시키고 오염(污染)시킨다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b26. 수번뇌(隨煩惱)|quote="倒染心故名隨煩惱。"- 번뇌는 모두 마음을 따라 그 마음을 뇌란(惱亂: 요동시킴, 고요하지 못하게 함)시킨다.《아비달마구사론》 제21권.- 번뇌는 능히 유정을 요란(擾亂: 어지럽힘)시킨다. 《아비달마장현종론》 제27권.- 번뇌는 탐불선근(貪不善根)진불선근(瞋不善根)치불선근(癡不善根)분(忿)한(恨) 등의 모든 잡예사(雜穢事), 즉 모든 오염된 것이다. 《유가사지론》 제89권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제89권. p.  T30n1579_p0802b17 - T30n1579_p0803b02. 수번뇌(隨煩惱)|quote="復次隨煩惱者。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。若忿若恨。如是廣說諸雜穢事。當知此中能起一切不善法貪。名貪不善根。瞋癡亦爾。若瞋恚纏能令面貌慘裂奮發。說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染污驚惶故名熱惱。心懷染污不喜他榮故名為嫉。於資生具深懷鄙吝。故名為慳。為欺言*罔彼內懷異謀外現別相故。名為誑心。不正直。不明不顯。解行邪曲。故名為諂。於所作罪望己不羞故。名無慚。於所作罪望他不恥故。名無愧。於他下劣謂己為勝。或復於等謂己為等。令心高舉故名為慢。於等謂勝於勝謂等。令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉名慢過慢。妄觀諸行為我我所。令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中未得謂得。令心高舉。名增上慢。於多勝中謂己少劣。令心高舉。名下劣慢。實無其德謂己有德。令心高舉故名邪慢。心懷染污隨恃榮譽形相疏誕故。名為憍。於諸善品不樂勤修。於諸惡法心無防護故。名放逸。於諸尊重及以福田心不謙敬。說名為傲。若煩惱纏能令發起。執持刀仗鬥訟違諍故名憤。發心懷染污為顯己德假現威儀故。名為矯。心懷染污。為顯己德。或現親事。或行軟語故。名為詐。心懷染污欲有所求矯示形儀故。名現相。現行遮逼有所乞丐故。名研求。於所得利不生喜足。說獲他利更求勝利。是故說名以利求利。自現己德遠離謙恭。於可尊重而不尊重故。名不敬。於不順言性不堪忍故。名惡說。諸有朋疇引導令作非利益事。名為惡友。耽著財利顯不實德欲令他知故。名惡欲。於大人所欲求廣大利養恭敬故。名大欲。懷染污心顯不實德。欲令他知名自希欲。於罵反罵。名為不忍。於瞋反瞋。於打反打。於弄反弄。當知亦爾。於自諸欲深生貪愛。名為耽嗜。於他諸欲深生貪著。名遍耽嗜。於勝於劣隨其所應。當知亦爾。於諸境界深起耽著。說名為貪。於諸惡行深生耽著。名非法貪。於自父母等諸財寶不正受用。名為執著。於他委寄所有財物規欲抵拒故。名惡貪。妄觀諸行為我我所。或分別起或是俱生。說名為見。薩迦耶見為所依止。於諸行中發起常見。名為有見。發起斷見名無有見。當知五蓋如前定地已說。其相不如所欲。非時睡纏之所隨縛故。名夢-夕+登瞢。非處思慕說名不樂。麤重剛強心不調柔。舉身舒布故曰頻申。於所飲食不善通達。若過若減。是故名為食不知量。於所應作而便不作。非所應作而更反作。如所聞思修習法中。放逸為先不起功用。名不作意。於所緣境深生繫縛。猶如美睡隱翳其心。是故說名不應理。轉自輕蔑故。名心下劣。為性惱他故。名抵突。性好譏嫌故。名諀訿。欺誑師長尊重福田及同法者。名不純直。身語二業皆悉高疏其心剛勁又不清潔。名不和軟。於諸戒見軌則正命皆不同分。名不隨順。同分而轉心懷愛染。攀緣諸欲。起發意言。隨順隨轉。名欲尋思。心懷憎惡。於他攀緣不饒益相。起發意言。隨順隨轉。名恚尋思。心懷損惱。於他攀緣惱亂之相。起發意言。餘如前說。名害尋思。心懷染污。攀緣親戚起發意言。餘如前說。是故說名親里尋思。心懷染污。攀緣國土起發意言。餘如前說。是故說名國土尋思。心懷染污。攀緣自義推託遷延。後時望得起發意言。餘如前說。是故說名不死尋思。心懷染污。攀緣自他若劣若勝起發意言。餘如前說。是名輕蔑相應尋思。心懷染污。攀緣施主往還家勢。起發意言。隨順隨轉。是名家勢相應尋思。愁歎等事如前應知。"- 번뇌는 유정으로 하여금 그 번뇌가 일으키는 뇌란(惱亂: 요동시킴, 고요하지 못하게 함)에 따르게 하여 마음을 항상 오염시킨다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》제4권. p.  T31n1605_p0677b01 - T31n1605_p0677b08. 수번뇌(隨煩惱)|quote="隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱。所餘染污行蘊所攝一切心所法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法。又貪瞋癡名隨煩惱。心所法由此隨煩惱隨惱於心。令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂心恒染污。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724b07 - T31n1606_p0724b13. 수번뇌(隨煩惱)|quote="隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。又貪瞋癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱於心令不離染令不解脫令不斷障故。名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂心恒染污。"- 수번뇌는 존재하는 1차적인 번뇌와 2차적인 번뇌 모두를 뜻하기도 하고, 2차적인 번뇌만을 뜻하기도 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》제4권. p.  T31n1605_p0677b01 - T31n1605_p0677b08. 수번뇌(隨煩惱)|quote="隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱。所餘染污行蘊所攝一切心所法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所餘染污行蘊所攝忿等諸心所法。又貪瞋癡名隨煩惱。心所法由此隨煩惱隨惱於心。令不離染。令不解脫。令不斷障。故名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂心恒染污。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724b07 - T31n1606_p0724b13. 수번뇌(隨煩惱)|quote="隨煩惱者。謂所有諸煩惱皆是隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂除煩惱所餘染污行蘊所攝一切心法。此復云何。謂除貪等六煩惱。所餘染污行蘊所攝忿等諸心法。又貪瞋癡名隨煩惱心法。由此隨煩惱隨惱於心令不離染令不解脫令不斷障故。名隨煩惱。如世尊說。汝等長夜為貪瞋癡隨所惱亂心恒染污。"
18악행(惡行)- 번뇌는 그 본질적인 성질이 사행(邪行: 그릇된 행위)이다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c04 - T30n1579_p0314c05. 악행(惡行)|quote="邪行自性故名惡行。"- 번뇌는 몸과 말과 행위로 언제나 불선의 성질의 3업(三業)을 저지르게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c28 - T31n1605_p0678a05. 악행(惡行)|quote="惡行有三。謂貪惡行瞋惡行癡惡行。由依止貪瞋癡故。恒行身語意惡行。故名惡行。又即依此貪瞋癡門。廣生無量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以諸有情愛味世間所有為因行諸惡行。分別世間怨相為因行諸惡行。執著世間邪法為因行諸惡行。是故此貪瞋癡。亦名惡行。亦名不善根。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725a29 - T31n1606_p0725b09. 악행(惡行)|quote="惡行有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。恒行身語意惡行。故名惡行。由貪瞋癡能引殺生等諸不善行故。又即依此貪瞋癡門。廣生無量惡不善行故。建立三不善根。所以者何。以諸有情愛味世間所有。為因行諸惡行。貪求財利行惡行故。以分別世間怨相。為因行諸惡行。由懷瞋恚不忍他過多行惡故。以執著世間邪法。為因行諸惡行。由懷愚癡起顛倒見。因祠祀等行諸惡故。是故此貪瞋癡亦名惡行。亦名不善根。"
19액(軛 또는 枙)- 번뇌는 사행(邪行)을 행하게 하는 방편이 된다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b28. 액(軛)|quote="邪行方便故名為軛。"- 번뇌는 유정을 3계(三界)5취(五趣)4생(四生)과 화합(和合)시킨다. 《아비달마구사론》 제20권.- 번뇌는 속박을 벗어나는 것離繫을 장애한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677b17 - T31n1605_p0677b19. 액(軛)|quote="軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離繫是軛義。違背清淨故。此亦隨其次第習三求者相應現行。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724c01 - T31n1606_p0724c03. 액(軛)|quote="軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離繫是軛義。違背清淨故。此亦隨其次第習三求者相應現行。"- 번뇌는 능히 유정에게 괴로움이라는 멍에를 씌운다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561c01. 액(枙)|quote="能令眾生為苦所枙。故名為枙"
20열(熱)- 번뇌는 바른 이치正理에 의지하지 않고 온갖 상(相)에 상응하고 집착하게 하여 몸과 마음을 불태워 안달하게 만들고 괴롭힌다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a13 - T31n1605_p0678a15|quote="熱有三種。謂貪熱瞋熱癡熱。由依止貪瞋癡故。不如正理執著諸相執著隨好。由執著相及隨好故燒惱身心。故名為熱。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725b19 - T31n1606_p0725b22|quote="熱有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。不如正理執著諸相執著隨好。由執著相及隨好故。燒惱身心。故名為熱。不如正理妄執相好燒身心故。"
21유(流)- 번뇌는 수행자를 표류(漂流)하게 한다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b29 - T44n1851_p0561c01. 유(流)|quote="漂流行人。說之為流。"
22유쟁(有諍)- 번뇌는 능히 싸움鬥송사訟다툼諍競의 직접적 원인이 된다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c07 - T30n1579_p0314c08. 유쟁(有諍)|quote="能為鬥訟諍競之因故名有諍。"
23장(障)- 번뇌는 능히 성도(聖道)를 장애한다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561c03 - T44n1851_p0561c04. 장(障)|quote="能礙聖道。說以為障。"
24쟁(諍)- 번뇌는 갖가지 싸움鬥이나 송사訟 등의 성냄忿과 다툼競을 능히 일으킨다. 《유가사지론》 제84권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론 76-100권》 제84권. p.  T30n1579_p0770b06 - T30n1579_p0770b07|quote="又能發起諸鬥訟等種種忿競故。名為諍。"- 번뇌는 칼과 창을 쥐고서 갖가지 전쟁이나 투쟁을 일으키게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a19 - T31n1605_p0678a21|quote="諍有三種。謂貪諍瞋諍癡諍。由依止貪瞋癡故。執持刀杖興諸戰諍種種鬥訟。是故貪等說名為諍"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725b28 - T31n1606_p0725c01|quote="諍有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。執持刀杖興諸戰諍種種鬥訟。是故貪等說名為諍。"
25전(箭)- 번뇌는 그 본질적인 성질이 고요하지 않음不靜相이며, 멀리서 유정을 따라오는 작용을 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c02 - T30n1579_p0314c03. 전(箭)|quote="不靜相故遠所隨故。"- 번뇌는 유(有)와 유구(有具: 재물)를 깊이 추구하고 상속하는 것이 끊어지지 않게 하며,  3보와 4제에 대해 항상 의혹을 내게 한다.  《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c22 - T31n1605_p0677c24. 전(箭)|quote="箭有三種。謂貪箭瞋箭癡箭。由依止貪瞋癡故。於有有具深起追求相續不絕。於佛法僧苦集滅道常生疑惑。故名為箭。"- 번뇌는 유(有)유구(有具: 재물)3보4제에 대해 화살을 쏘아 해친다. 《대승아비달마잡집론》 제7권.sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725a22 - T31n1606_p0725a25. 전(箭)|quote="箭有三種。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於有有具深起追求相續不絕。於佛法僧苦集滅道常生疑惑。故名為箭。於諸有財三寶四諦。隨愛疑門能射傷故。"
26전(纏)- 번뇌는 자주 일어나 현행(現行)한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b26 - T30n1579_p0314b27. 전(纏)|quote="數起現行故名為纏。"sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제89권. p.  T30n1579_p0803b03 - T30n1579_p0803b11. 전(纏)|quote="復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種諸隨煩惱。於四時中數數現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒時。無慚無愧數數現行能為障礙。若於修學增上心時。惛沈睡眠數數現行能為障礙。若於修學增上慧時。簡擇法故掉舉惡作數數現行能為障礙。若同法者展轉受用財及法時。嫉妒慳吝數數現行能為障礙。"- 번뇌는 유정을 계박하여 생사의 감옥에 가둔다. 즉, 번뇌는 원인이 되어 온갖 악행을 일으키게 하여, 유정을 악취(惡趣)에 갇히게 한다. 《아비달마장현종론》제27권.- 번뇌는 자주 자주 증장하고 왕성해져서 마음을 전요(纏繞: 덩굴처럼 휘감아 얽어맴)하여, 지(止)거(擧)사(捨)정(淨)의 수행을 장애한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677b09 - T31n1605_p0677b12. 전(纏)|ps="纏有八種。謂惛沈睡眠掉舉惡作嫉慳無慚無愧。數數增盛纏繞於心故名為纏。謂隨修習止舉捨相。及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。纏繞於心。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724b14 - T31n1606_p0724b23. 전(纏)|ps="纏有八種。謂惛沈睡眠掉舉惡作嫉慳無慚無愧數數增盛。纏繞於心故名纏。由此諸纏數數增盛纏繞一切觀行者心於修善品為障礙故。修善品者。謂隨修習止舉捨相及彼所依梵行等所攝淨尸羅時。此復云何。謂修止時惛沈睡眠為障。於內引沈沒故。修舉時掉舉惡作為障。於外引散亂故。修捨時嫉慳為障。由成就此於自他利吝妒門中數數搖動心故。修淨尸羅時無慚無愧為障。由具此二犯諸學處無羞恥故。"- 번뇌는 능히 수행자를 얽어맨다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b28 - T44n1851_p0561b29. 전(纏)|quote="能纏行人。目之為纏。又能纏心。亦名為纏。"- 번뇌는 능히 마음을 얽어맨다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561b28 - T44n1851_p0561b29. 전(纏)|quote="能纏行人。目之為纏。又能纏心。亦名為纏。"
27조림(稠林)- 번뇌는 나와 내 것自身이라는 각종의 큰 나무가 빽빽이 모여 있는 것이다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c09 - T30n1579_p0314c10. 조림(稠林)|ps="種種自身大樹聚集故名稠林。"- 번뇌는 생사윤회의 원인이 되는 갖가지 업行에 대해 널리 염착을 일으키게 하여 유정을 5취(五趣)로 유전(流轉)시킨다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a25 - T31n1605_p0678a28. 조림(稠林)|quote="稠林有三。謂貪稠林瞋稠林癡稠林。由依止貪瞋癡故。於諸生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種身流轉五趣。是故貪等說名稠林。"- 번뇌는 유정들이 생사의 길을 갈 때 마치 커다란 나무들이 밀집한 숲속에 처한 것처럼 거기서 벗어나기 힘들게 한다. 《대승아비달마잡집론》 제7권.sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725c08 - T31n1606_p0725c11. 조림(稠林)|quote="稠林有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。於諸生死根本行中廣興染著。令諸有情感種種身流轉五趣。令諸有情處生死本行大樹稠林難可出離。是故貪等說名稠林。"
28주올(株杌)- 번뇌는 좋은 논밭과 같은 선한 마음을 허물어 무너뜨린다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c01. 주올(株杌)|quote="壞善稼田故名株杌。"- 번뇌는 익숙한 습관串習이어서 끊기가 힘들다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677c11 - T31n1605_p0677c14. 주올(株杌)|quote="株杌有三。謂貪株杌瞋株杌癡株杌。由依止貪瞋癡。先所串習為方便故。成貪等行心不調順。無所堪能難可解脫。令諸有情難斷此行。故名株杌。"- 번뇌는 대치도(對治道)의 쟁기로 뽑아내거나 넘어뜨리기 힘든 나무 그루터기이다. 《대승아비달마잡집론》 제7권.sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725a08 - T31n1606_p0725a13. 주올(株杌)|quote="株杌有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡先所串習為方便故。成貪等行心不調順。無所堪能難可解脫。令諸眾生難斷此行故名株杌。所以者何。對治道犁難可破壞。約此義故立為株杌。於無量生串習貪等以成其行。堅固難拔猶株杌故。"
29취(取)- 번뇌는 유정으로 하여금 5취온自身의 상속(相續)이 끊임이 없게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b28 - T30n1579_p0314b29. 취(取)|ps="能取自身相續不絕故名為取。"- 번뇌는 능히 유정으로 하여금 다툼鬥諍과 쟁론(諍論)의 뿌리를 집취하게 해서 후유(後有)라는 괴로운 이숙(異熟)을 인기하여 집취하게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677b20 - T31n1605_p0677c01. 취(取)|ps="取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取諍根執取後有。是取義所以者何。由貪著欲繫縛耽染為因。諸在家者更相鬥諍。此諍根本是第一取。由貪著見繫縛耽染為因。諸出家者更相鬥諍。此諍根本是後三取。六十二見趣。是見取。各別禁戒多分苦行。是戒禁取。彼所依止薩迦耶見。是我語取。由見取戒禁取。諸外道輩更相諍論。由我語取諸外道輩互無諍論。與正法者互有諍論。如是執著諍論根本。復能引取。後有苦異熟。故名為取。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724c04 - T31n1606_p0724c15. 취(取)|ps="取有四種。謂欲取見取戒禁取我語取。執取諍根執取後有是取義。所以者何。由貪著欲繫縛耽染為因。諸在家者更相鬥諍。此諍根本是第一取。由貪著見繫縛耽染為因。諸出家者更相鬥諍。此諍根本是後三取。六十二見趣是見取。各別禁戒多分苦行是戒禁取。彼所依止薩迦耶見是我語取。由見取戒禁取諸外道輩更相諍論。以於是處見不一故。由我語取諸外道輩互無諍論。於我有性皆同見故。然由此取諸外道等與正法者互有諍論。由彼不信有無我故。如是執著諍論根本。復能引取後有苦異熟故名為取。"- 번뇌는 온갖 존재有: 윤회하는 삶에 집착하여 취하게 한다. 즉, 번뇌는 유정으로 하여금  존재에 대한 집착을 일으키게 하는 발동근거가 된다. 《아비달마구사론》 제20권.sfn|세친 조, 현장 한역|T.1558|loc=《아비달마구사론》 제20권. p.  T29n1558_p0108a09 - T29n1558_p0108a12. 취(取)|ps="何緣無明不別立取。能取諸有故立取名。然諸無明非能取故。謂不了相說名無明。彼非能取。非猛利故。但可與餘合立為取。"- 번뇌는 경계(境界)를 취하여 집착하게 한다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561c01 - T44n1851_p0561c02. 취(取)|quote="取執境界。說以為取。"
30치연(熾然)- 번뇌는 커다란 열병(熱病)과 같다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c09. 치연(熾然)|quote="如大熱病故名熾然。"- 번뇌는 몸과 마음을 거센 불길로 태우는 것과 같다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678a22 - T31n1605_p0678a24. 치연(熾然)|quote="熾然有三。謂貪熾然瞋熾然癡熾然。由依止貪瞋癡故。為非法貪大火所燒。不平等貪大火所燒。及為邪法大火所燒。故名熾然。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0725c02 - T31n1606_p0725c07. 치연(熾然)|quote="熾然有三。謂貪瞋癡。由依止貪瞋癡故。為非法貪大火所燒。非法貪者。謂隨貪著不善業道。又為不平等貪大火所燒。不平等貪者。謂非法非理貪求境界。又為邪法大火所燒。邪法者。謂諸外道惡說法律。以非法貪等能發身心熾然大火。如火熾然故名熾然。"
31폭류(暴流)- 번뇌는 매우 건너기 어려운 것이며 유정으로 하여금 흐름에 따라 떠내려가게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314b27 - T30n1579_p0314b28. 폭류(暴流)|quote="深難渡故。順流漂故故名暴流。"- 번뇌는 유정으로 하여금 유전연기의 흐름에 따라 떠내려가 휘둘리게 한다. 《대승아비달마집론》 제4권.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0677b13 - T31n1605_p0677b19. 폭류(暴流)|quote="暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是習邪梵行求者。能依所依相應道理故。軛有四種。謂欲軛有軛見軛無明軛。障礙離繫是軛義。違背清淨故。此亦隨其次第習三求者相應現行。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0724b24 - T31n1606_p0724b29. 폭류(瀑流)|quote="暴流有四。謂欲暴流有暴流見暴流無明暴流。隨流漂鼓是暴流義。隨順雜染故。初是習欲求者。第二是習有求者。後二是習邪梵行求者。能依所依相應道理故。見暴流是能依。無明暴流為所依。由有愚癡顛倒推求解脫及方便故。"
32혹(惑)- 번뇌는 능히 소연(所緣: 인식대상)에 대해 미혹하게 한다. 《대승의장》제5권.sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》제5권. p.  T44n1851_p0561c03. 혹(惑)|quote="能惑所緣。故稱為惑。"
33화(火)- 번뇌는 유정이 쌓아올린 선근(善根)의 자량薪을 불태워 사라지게 한다. 《유가사지론》 제8권.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론》 제8권. p.  T30n1579_p0314c08 - T30n1579_p0314c09. 화(火)|quote="燒所積集諸善根薪故名為火"

**분류**

**분류 개요**
불교 경전과 논서에서는 번뇌 전체에 대한 다양한 형태의 분류가 발견된다. 이것은 전체 번뇌를 바라보는 관점이 여러 가지가 있기 때문이다.  《유가사지론》 제8권에서는 한 가지로 분류하는 형태부터 열 가지로 분류하는 형태까지의 10가지 분류와 여기에 128가지로 분류하는 것을 더한 총 11가지의 분류를 진술하고 있다.sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론 1-24권》 제8권. p.  T30n1579_p0313b01 - T30n1579_p0314a02|quote="煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫記無記。色繫無記。無色繫無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知。何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體。"
《유가사지론》의 이러한 분류들 외에도 다른 여러 가지의 분류가 있는데, 예를 들면,  대승불교에서 널리 사용되는 번뇌장 · 소지장의 2장(二障)의 분류,sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=《성유식론》 제9권. p.  T31n1585_p0048c06 - T31n1585_p0048c09. 번뇌장(煩惱障)|ps="煩惱障者。謂執遍計所執實我薩迦耶見而為上首百二十八根本煩惱。及彼等流諸隨煩惱。此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障。"sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=《성유식론》 제9권. p.  T31n1585_p0048c09 - T31n1585_p0048c11. 소지장(所知障)|ps="所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首見疑無明愛恚慢等。覆所知境無顛倒性能障菩提名所知障。" 《승만경》의 견일처주지욕애주지색애주지유애주지무명주지의 오주지번뇌(五住地煩惱)의 분류, 천태종의 견사혹진사혹무명혹의 3혹(三惑)의 분류, 불교 밖의 일반에도 널리 알려진 낱말인 백팔번뇌(百八煩惱)의 분류 등이 있다.sfn|용수 조, 구마라습 한역|T.1509|loc=《대지도론》 제8권. p.  T25n1509_p0110a26 - T25n1509_p0110b09. 108번뇌(百八煩惱)|ps="「纏」者，十纏：瞋纏、覆罪纏、睡纏、眠纏、戲纏、掉纏、無慚纏、無愧纏、慳纏、嫉纏。　復次，一切煩惱結繞心故，盡名為「纏」。　「煩惱」者，能令心煩，能作惱故，名為「煩惱」。煩惱有二種：內著，外著——內著者，五見、疑、慢等；外著者，婬、瞋等；無明內外共。　復有二種結：一、屬愛；二、屬見。　復有三種：屬婬，屬瞋，屬癡。　是名煩惱。　纏者，有人言「十纏」，有人言「五百纏」。　煩惱名一切結使：結有九結，使有七，合為九十八結。　如《迦旃延子阿毘曇》義中說：十纏，九十八結，為百八煩惱。　《犢子兒阿毘曇》中結使亦同；纏有五百。　如是諸煩惱，菩薩能種種方便自斷，亦能巧方便斷他人諸煩惱。"sfn|혜원 찬|T.1851|loc=《대승의장》 제6권. p.  T44n1851_p0586b07 - T44n1851_p0586c02. 108번뇌(百八煩惱)|ps="第六門中。就前十使。辨明九十八使等義。於中有五。一分十使為九十八使。二就九十八使明十一遍。三就九十八使明九上緣。四就九十八明十八無漏緣使。五就九十八辨明百八諸煩惱義。初言分十為九十八者。依如毘曇。彼前十使界行種別為九十八。界謂三界。行謂五行。四諦修道名為五也。種謂十種。將彼十使。隨行分別。有三十六。苦下有十。集下有七。所謂邪見見取及疑貪瞋癡慢。滅下有七。與集相似。道下有八。謂前七上加一戒取。修道有四。貪瞋癡慢。此等增減。廣如上釋。此三十六。隨界分別為九十八。欲界地中具三十六。色界地中有三十一。謂五行下。各除一瞋。餘者具有。無色亦爾。有三十一。是故通合有九十八。毘曇如是。成實論中。但言十使為九十八。不列名字。然彼宗中。十使煩惱。俱迷四諦。並通三界。不知若為作九十八。人家相傳釋有兩種。一言十使在於九地。始從欲界乃至非想。即為九十。修道四使已起未起。離之為八。通前合有九十八使。何故修惑不隨地別。以非發業招生惑故。第二說者。十使煩惱迷於四諦。即為四十。通修道中四使煩惱有四十四。各有已起未起之別。為八十八。通本十使為九十八。既非經論。難輒依信。辨相如是(此一門竟)。" 또한 《대승기신론》의 무명업상능견상경계상지상상속상집취상계명자상기업상업계고상의 3세6추(三細六麁)도 비록 엄밀히 말하자면 진여에 근본무명이 훈습되어 전개되는 생멸과 유전의 현상을 말한 것이지만 이러한 전개도 역시 번뇌의 작용에 의한 것이기에 역시 번뇌의 한 분류라고 할 수 있다.
한편, 중요도나 필요에 따라 특정한 번뇌들만을 모은 별도의 그룹들도 다수가 있는데, 예를 들어 탐진치의 불선근(不善根),sfn|호법 등 지음, 현장 한역|T.1585|loc=《성유식론》 제6권. p.  T31n1585_p0030a21 - T31n1585_p0030a23. 불선근(不善根)|ps="以貪瞋癡六識相應。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。"  성문4과의 성취와 관련하여 고타마 붓다가 직접 언급한 3결(三結) · 5하분결(五下分結) · 5상분결(五上分結),sfn|용수 조, 구마라습 한역|T.1509|loc=《대지도론》 제57권. p.  T25n1509_p0465a06 - T25n1509_p0465b01. 성문4과|ps="「憍尸迦！於汝意云何？閻浮提幾所人得三十七品、三解脫門、八解脫、九次第定、四無礙智、六神通？閻浮提幾所人斷三結故，得須陀洹道？幾所人斷三結，亦婬瞋癡薄故，得斯陀含道？幾所人斷五下分結，得阿那含道？幾所人斷五上分結，得阿羅漢？閻浮提幾所人求辟支佛？幾所人發阿耨多羅三藐三菩提心？」　釋提桓因白佛言：「世尊！閻浮提中少所人得三十七品，乃至少所人發阿耨多羅三藐三菩提心。」　佛告釋提桓因：「如是！如是！憍尸迦！少所人信佛不壞，信法不壞，信僧不壞；少所人於佛無疑，於法無疑，於僧無疑；少所人於佛決了，於法決了，於僧決了。憍尸迦！亦少所人得三十七品、三解脫門、八解脫、九次第定、四無礙智、六神通。憍尸迦！亦少所人斷三結得須陀洹，斷三結亦婬瞋癡薄得斯陀含，斷五下分結得阿那含，斷五上分結得阿羅漢，少所人求辟支佛。於是中亦少所人發阿耨多羅三藐三菩提心；於發心中亦少所人行菩薩道。　「何以故？是眾生前世不見佛，不聞法，不供養比丘僧；不布施，不持戒，不忍辱，不精進，不禪定，無智慧；不聞內空、外空乃至無法有法空；亦不聞、不修四念處乃至十八不共法；亦不聞、不修諸三昧門、諸陀羅尼門；亦不聞、不修一切智、一切種智。" 수번뇌들 중 자주 현행하는 두드러진 것들을 모은 6번뇌구(六煩惱垢) · 10전(十纏) 등이 있다.
《유가사지론》 제8권에 기술된 11가지의 번뇌 분류는 다음과 같다:sfn|미륵 조, 현장 한역|T.1579|loc=《유가사지론 1-24권》 제8권. p.  T30n1579_p0313b01 - T30n1579_p0314a02|quote="煩惱分別者。或立一種。謂由煩惱雜染義故。或分二種。謂見道所斷。修道所斷。或分三種。謂欲繫色繫無色繫。或分四種。謂欲繫記無記。色繫無記。無色繫無記。或分五種。謂見苦所斷。見集所斷。見滅所斷。見道所斷。修道所斷。或分六種。謂貪恚慢無明見疑。或分七種。謂七種隨眠。一欲貪隨眠。二瞋恚隨眠。三有貪隨眠。四慢隨眠。五無明隨眠。六見隨眠。七疑隨眠。或分八種。謂貪恚慢無明疑見及二種取。或分九種。謂九結。一愛結。二恚結。三慢結。四無明結。五見結。六取結。七疑結。八嫉結。九慳結。或分十種。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。六貪。七恚。八慢。九無明。十疑。或分一百二十八煩惱。謂即上十煩惱。由迷執十二種諦建立。應知。何等名為十二種諦。謂欲界苦諦集諦。色界苦諦集諦。無色界苦諦集諦。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。無色界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦。此中於欲界苦集諦。及於欲界增上滅道諦。具有十煩惱迷執。於色界苦集諦。及於彼增上滅道諦。除瞋有餘煩惱迷執。如於色界。於無色界亦爾。於欲界對治修中。有六煩惱迷執。謂除邪見見取戒禁取疑。於色界對治修中。有五煩惱迷執。謂於上六中除瞋。如於色界對治修中。於無色對治修中亦爾。如迷執。障礙亦爾。薩迦耶見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。等隨觀執五種取蘊。若分別不分別染污慧為體。邊執見者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。執五取蘊為我性已等隨觀執為斷為常。若分別若不分別染污慧為體。邪見者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。撥因撥果或撥作用。壞真實事。唯用分別染污慧為體。見取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。以薩迦耶見邊執見邪見及所依所緣所因俱有相應等法。比方他見等隨觀執為最為上勝妙第一。唯用分別染污慧為體。戒禁取者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於彼見。彼見隨行。若戒若禁。及所依所緣。所因。俱有相應等法。等隨觀執為清淨。為解脫為出離。唯用分別染污慧為體。貪者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內可愛境界。若分別不分別。染著為體。恚者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內非愛境界。若分別不分別。憎恚為體。慢者謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於外及內高下勝劣。若分別不分別。高舉為體。無明者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。及由任運失念故。於所知事若分別不分別。染污無知為體。疑者。謂由親近不善丈夫聞非正法不如理作意故。即於所知事。唯用分別異覺為體。"
# 한 가지 분류: 잡염(雜染)
# 두 가지 분류: 견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)
# 세 가지 분류: 욕계(欲繫)색계(色繫)무색계(無色繫)
# 네 가지 분류: 욕계(欲界)의 기(記)와 무기(無記)색계(色界)의 무기(無記)무색계(無色界)의 무기(無記)
# 다섯 가지 분류: 5부 = 견고소단(見苦所斷)견집소단(見集所斷)견멸소단(見滅所斷)견도소단(見道所斷)수도소단(修道所斷)
# 여섯 가지 분류: 6수면 = 6근본번뇌 = 탐(貪)에(恚)만(慢)무명(無明)견(見)의(疑)
# 일곱 가지 분류: 7수면 = 욕탐수면(欲貪隨眠)진에수면(瞋恚隨眠)유탐수면(有貪隨眠)만수면(慢隨眠)무명수면(無明隨眠)견수면(見隨眠)의수면(疑隨眠)
# 여덟 가지 분류: 탐(貪)에(恚)만(慢)무명(無明)의(疑)견(見)두 가지 취二取: 견취(見取)와 계금취(戒禁取)
# 아홉 가지 분류: 9결 = 애결(愛結)에결(恚結)만결(慢結)무명결(無明結)견결(見結)취결(取結)의결(疑結)질결(嫉結)간결(慳結)
# 열 가지 분류: 10수면 = 살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)탐(貪)에(恚)만(慢)무명(無明)의(疑)
# 128가지 분류:  10수면을 3계 5부로 분별하여 얻어지는 128번뇌

**번뇌 전체에 대한 분류**

**근본번뇌 · 수번뇌 = 본혹 · 수혹 = 6수면 = 10수면**
부파불교의 설일체유부와 대승불교의 유식유가행파에서는 번뇌를 체계적으로 분류하고 성격을 규정하여 수행의 단계와 관련시켜 논의하고 있는데, 이들이 사용하고 있는 가장 근간이 되는 분류는 모든 번뇌를 근본번뇌(根本煩惱)와 수번뇌(隨煩惱)로 나누는 것이다. 근본번뇌는 진리에 대해 미혹하게 하여 그릇된 업을 일으키고 윤회하는 삶이라는 과보를 거두게 하는 작용을 하는 부적정한 법(法)들로서, 다른 모든 번뇌의 근본이 되는 번뇌들을 말한다. 그리고 수번뇌는 근본번뇌에서 파생된 번뇌를 말하는데, 달리 말하자면, 근본번뇌를 바탕으로 진행된 더 구체적이고 악화된 형태의 번뇌들을 말한다. 근본번뇌 · 수번뇌는 본혹(本惑) · 수혹(隨惑)이라고도 한다. 또한, 근본번뇌는 특히 수면(隨眠)이라고도 하며, 간단히 번뇌라고도 한다.
설일체유부와 유식유가행파의 번뇌론에 따르면, 근본번뇌로는 탐 · 진 · 치 · 만 · 의 · 견의 6가지가 있으며, 이를 6근본번뇌(六根本煩惱)  또는 6수면(六隨眠)이라 한다.ps="四煩惱六者。一貪二嗔。三慢四無明。五疑六不正見。" 그리고 6근본번뇌 중 견은 다시 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취의 5가지로 세분되어 10근본번뇌(十根本煩惱)가 되며, 10수면(十隨眠)이라고도 한다. 수번뇌는 이들 근본번뇌로부터 파생된 모든 번뇌들을 말하므로, 그 종류가 수없이 많을 수 있지만 설일체유부와 유식유가행파는 파생된 번뇌들 중 대표적인 것들을 취하여 별도로 수번뇌로 설정하고 있는데, 다음 목록과 같이, 설일체유부에서는 19가지의 번뇌를, 유식유가행파에서는 20가지 번뇌를 수번뇌로 설정하고 있다.- 설일체유부의 19수번뇌: 분부간질뇌해한첨광교무참무괴방일해태불신혼침도거수면악작- 유식유가행파의 20수번뇌: 분한부뇌질간광첨해교무참무괴도거혼침불신해태방일실념산란부정지
6수면 즉 6근본번뇌, 그리고 10수면 즉 10근본번뇌가 의미하는 바는, 세상에 무수히 많은 번뇌들이 있지만 근본에서 볼 때, 수행자가 극복해야 할 번뇌의 개수는 크게 말하면 6가지이고 자세히 말하면 10가지라는 것을 뜻한다.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0676a29 - T31n1605_p0676b02. 수(數)|quote="何等數故。謂或六或十六。謂貪瞋慢無明疑。見十謂前五見又分五。謂薩迦耶見邊執見邪見見取戒禁取。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제6권. p.  T31n1606_p0722c16 - T31n1606_p0722c18. 수(數)|quote="數者。謂或六或十。六謂貪瞋慢無明疑見。十謂前五見。又分五謂薩迦耶見。邊執見邪見見取戒禁取。" 즉, 수행자가 자신을 되돌아볼 때, 탐 · 진 · 만 · 무명 · 견 · 의의 6가지, 혹은, 탐 · 진 · 만 · 무명 · 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취 · 의의 10가지의 관점에서 되돌이켜 살펴보면 자신이 현재 걸려있는 구체적인 장애를 알 수 있으며 자신이 어떤 노력을 기울여야 하는 가를 알  수 있다는 것을 뜻한다.

**견혹  ·  수혹 = 견도소단 · 수도소단 = 미리혹 · 미사혹 = 분별기 · 구생기**
부파불교와 대승불교 등 불교 일반에서 받아들이고 있는 수행계위로는 견도(見道) · 수도(修道) · 무학도(無學道)의 3도(三道)가 있다. 불교의 수행계위는 번뇌를 극복하는 것과 밀접한 관련이 있는데, 부파불교와 대승불교의 수행론에 따르면 견도와 수도의 수행계위에서 끊어지는 번뇌가 명확히 규정되어 있다. 견도의 계위에서 끊어지는 모든 번뇌들을 견혹(見惑) · 견도소단(見道所斷) 혹은 견소단(見所斷)이라 하며, 수도의 계위에서 끊어지는 모든 번뇌들을 수혹(修惑) · 수도소단(修道所斷) 혹은 수소단(修所斷)이라 한다. 3도의 가르침에 따르면, 수행자는 이지적인 번뇌 즉 견혹을 극복하는 견도의 단계를 먼저 거쳐 견해가 바르게 선 후, 계속하여 노력하여 정의적인 번뇌 즉 수혹을 극복하는 수도의 단계를 거쳐 사물의 실상에 대해 바르게 알게 되고, 그리하여 최종적으로 완전한 깨달음의 상태에 도달한다.
한편, 부파불교에서는 견도에서 끊어지는 견혹의 성질과 수도에서 끊어지는 수혹의 성질을 구분하여 각각을 미리혹(迷理惑)과 미사혹(迷事惑)이라 한다.  미리혹은 이치 즉 진리 즉 4성제라는 진리에 대해 미혹하게 하는 번뇌로서, 견혹이 4성제에 대한 바른 견해가 정립되지 못하게 하는 이지(理智)적인 번뇌라는 것을 뜻한다. 미사혹은 사물의 진실한 모습에 대해 미혹하게 하는 번뇌로서, 사물에 대한 바른 앎正知 또는 바른 실천正行을 장애하는 정의(情意)적인 번뇌이다.
부파불교 설일체유부의 번뇌론에 따르면, 탐(貪) · 진(瞋) · 만(慢) · 무명(無明) · 견(見) · 의(疑)의 6수면 즉 6가지 근본번뇌 가운데, 견과 의의 2가지 번뇌는 전적으로 견혹이다. 탐 · 진 · 만 · 무명은 견혹이기도 하고 수혹이기도 한데, 견혹 즉 견과 의가 근본이 되어 파생하여 발생한 탐 · 진 · 만 · 무명은 견혹에 속하고 그렇지 않은 탐 · 진 · 만 · 무명은 수혹에 속한다. 6수면 중 견을 5가지로 세분하여 얻어지는 10수면, 즉, 탐 · 진 · 만 · 무명 · 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취 · 의라는 10가지 근본번뇌라는 측면에서 말하자면, 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취 · 의의 6가지 번뇌는 견혹에 속하고, 탐 · 진 · 만 · 무명의 4가지 번뇌는 견혹과 수혹 모두에 속한다. 3도 중 견도의 계위에서 모든 견혹이 끊어지는데, 즉, 탐 · 진 · 만 · 무명의 4가지 번뇌 중 견혹에 해당하는 부분과 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취 · 의의 6가지 번뇌가 끊어진다. 수도의 계위에서는 탐 · 진 · 만 · 무명의 4가지 번뇌 중 수혹에 해당하는 부분이 끊어진다. 말하자면, 바른 견해를 장애하는 번뇌를 극복하고 나면, 사물 전체와 개개에 대한 바른 앎 즉 바른 실천을 장애하는 번뇌를 극복하게 된다. 이 중에서 특히 후자의 수도의 계위를 극복해야 할 번뇌와 관련하여 말하자면, 자신의 내부에서 발생하는 탐욕과 성냄과 자만과 무지를 정면에서 쳐다보고 그것을 바로잡기 위한 지난한 노력이라 할 수 있으며, 이 노력의 결과로서 우주의 삼라만상에 대한 바른 앎을 획득하게 된다.
대승불교에서는 견도에서 끊어지는 견혹의 성질과 수도에서 끊어지는 수혹의 성질을 구분하여 각각을 분별기(分別起) 번뇌와 구생기(俱生起) 번뇌라 한다. 분별기 번뇌는 그릇된 가르침邪教 또는 그릇된 스승邪師과 같은 외적인 요인에 의해 생긴 번뇌와 그릇된 사유邪思惟와 같은 내적인 요인에 의해 생긴 후천적인 번뇌를 말하는데, 그 양태가 뚜렷하고 강렬한 번뇌들이다. 이에 비해 구생기 번뇌는 전생에서 극복하지 못한 번뇌로서 현생에 태어날 때 가지고 태어나는 선천적인 번뇌를 말하는데, 그 양태가 미세하고 끈질긴 번뇌들이다. 비록 분별기 번뇌는 그 양태가 예리하고 격렬하며 그 과보도 뚜렷하여 삶에 미치는 영향이 크지만  구생기 번뇌에 비해서는 비교적 손쉽게 끊어지는 번뇌로서 견도의 계위에서 모두 한꺼번에 단박에 끊어진다. 이에 비해 구생기 번뇌는 수도의 계위에서 오랜 수행에 의해서 각각마다 점차 약화되다가 마침내 끊어진다.
대승불교 유식유가행파의 번뇌론에 따르면, 탐(貪) · 진(瞋) · 만(慢) · 무명(無明) · 견(見) · 의(疑)의 6수면 즉 6가지 근본번뇌 가운데, 의의 1가지 번뇌만이 전적으로 견혹 즉 분별기 번뇌이다. 탐 · 진 · 만 · 무명 · 견은 견혹 즉 분별기 번뇌이기도 하고 수혹 즉 구생기 번뇌이기도 하다.  보다 상세히 살펴보기 위해, 6수면 중 견을 5가지로 세분하여 얻어지는 10수면, 즉, 탐 · 진 · 만 · 무명 · 유신견 · 변집견 · 사견 · 견취 · 계금취 · 의라는 10가지 근본번뇌라는 측면에서 말하자면, 사견 · 견취 · 계금취 · 의의 4가지 번뇌는 전적으로 견혹 즉 분별기 번뇌에 속하고, 탐 · 진 · 만 · 무명 · 유신견 · 변집견의 6가지 번뇌는 견혹 즉 분별기 번뇌과  수혹 즉 구생기 번뇌 모두에 속한다. 3도 중 견도의 계위에서 모든 견혹 즉 분별기 번뇌가 끊어지는데, 즉, 탐 · 진 · 만 · 무명 · 유신견 · 변집견의 6가지 번뇌 중 견혹에 해당하는 부분과 사견 · 견취 · 계금취 · 의의 4가지 번뇌가 끊어진다. 수도의 계위에서는 탐 · 진 · 만 · 무명 · 유신견 · 변집견의 6가지 번뇌 중 수혹에 해당하는 부분이 끊어진다.sfn|무착 조, 현장 한역|T.1605|loc=《대승아비달마집론》 제4권. p.  T31n1605_p0678c04 - T31n1605_p0678c14. 중(眾)|quote="何等眾故。謂二眾煩惱。一見所斷眾。二修所斷眾。見所斷眾復有四種。一見苦所斷眾。二見集所斷眾。三見滅所斷眾。四見道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。色界見苦等四種所斷。各九煩惱除瞋。如色界無色界亦爾。如是見所斷煩惱眾。總有一百一十二煩惱。欲界修所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執見。及貪瞋慢無明。色界修所斷有五煩惱除瞋。如色界無色界亦爾。如是修所斷煩惱眾。總有十六煩惱。"sfn|안혜 조, 현장 한역|T.1606|loc=《대승아비달마잡집론》 제7권. p.  T31n1606_p0726b29 - T31n1606_p0726c25. 중(眾)|quote="眾云何。謂二眾煩惱。見道所斷眾。修道所斷眾。欲界見苦所斷具十煩惱。如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。若迷此起邪行即見此所斷。問若緣此為境即迷此起邪行耶。答不必爾。緣無漏為境。煩惱唯於有漏事隨增故。若是處是彼因緣及所依處。彼迷此起邪行。是見苦所斷如見苦所斷見集滅道所斷亦爾。隨其所應色界見四種所斷。各有九煩惱除瞋。如色界無色界亦爾。如是見道所斷煩惱眾。總有一百一十二。欲界修所斷有六煩惱。謂俱生薩迦耶見邊執見。及貪瞋慢無明。何等名為修所斷。俱生薩迦耶見。謂聖弟子雖見道已生。而依止此故我慢現行。如經言。長老馱索迦當知。我於五取蘊不見我我所。然於五取蘊有我慢我欲我隨眠。未永斷未遍知未滅未吐。猶如乳母有垢膩衣。雖以鹵土等水浣濯極令離垢。若未香熏臭氣隨轉。復以種種香物熏坌臭氣方盡。如是佛聖弟子。雖以見道永斷分別身見之垢。若未以修道熏習相續。無始串習虛妄執著習氣所引不分別事我見隨轉。復以隨道熏習相續彼方永滅。俱生邊執見者。謂斷見所攝。由此見故於涅槃界其心退轉生大怖畏。謂我我今者何所在耶。貪等煩惱修道所斷者。謂除見品所攝。色界修道所斷有五除瞋。如色界無色界亦爾。如是修道所斷煩惱總有十六。"
부파불교와 대승불교 모두 견혹 · 수혹이 있다고 말하며, 이들 각자에 속하는 번뇌들을 살펴보면 크게 보아서는 동일하다고 할 수 있지만 자세하게 보아서는 뚜렷한 차이가 존재한다. 그 차이는 유신견과 변집견에 대한 견해가 다른 것에 있다. 유신견과 변집견에 대하여 부파불교에서는 이 두 번뇌가 이지적인 번뇌 즉 후천적인 번뇌로서 전적으로 견혹이라고 본다. 이에 비해 대승불교에서는 유신견과 변집견이 견혹이기도 하지만 동시에 수혹이기도 하다고 본다. 즉, 이 두 번뇌가 이지적인 번뇌 즉 후천적인 번뇌의 측면과 정의적인 번뇌 즉 선천적인 번뇌의 측면을 모두 가진다고 본다. 전통적인 용어로는, 선천적인 유신견과 선천적인 변집견을 각각 구생기 유신견(혹은, 구생기 살가야견) · 구생기 변집견이라 한다. 이 두 구생기 번뇌에 대해 《대승아비달마잡집론》 제7권에서는 다음과 같이 진술하고 있다:

**98수면 · 128근본번뇌**
부파불교의 설일체유부의 번뇌론에 따르면, 10수면을 3계와 5부로 분별하면 아래 98수면 표와 같은 98가지가 된다. 이에 비해 대승불교 유식유가행파의 번뇌론에 따르면, nowrap|10수면 즉 10근본번뇌를 3계와 5부로 분별하면 아래 128근본번뇌 표와 같은 128가지가 된다.
두 번뇌론의 가장 큰 차이는 유신견과 변집견에 대하여 설일체유부에서는 이 두 번뇌가 오로지 견혹 즉 분별기라고 보는 데 비해, 유식유가행파에서는 이 두 번뇌가 견혹 즉 분별기이면서 또한 수혹 즉 구생기이도 하다고 보는 데에 있다.  이 차이는 마음에 6식이 있다고 보는 설일체유부와 마음에 8식이 있다고 보는 유식유가행파 간의 심식론의 차이와 밀접히 관련된 사항이다.
그리고 또다른 차이로는 설일체유부에서는 견혹 모두가 견고소단 · 견집소단 · 견멸소단 · 견도소단의 4부 모두에 속한다고 보지는 않음에 비해, 유식유가행파에서는 견혹 모두가 4부 모두에 속한다고 본다는 것에 있다.  보다 자세히 그 차이를 살펴보면, 견혹으로서의 유신견과 견혹으로서의 변집견에 대하여, 설일체유부에서는 이 두 견혹이 견고소단의 1부에만 속한다고 보는데 비해 유식유가행파는 이 두 견혹이 4부 모두에 속한다고 본다. 그리고 계금취에 대하여, 설일체유부에서는 이 견혹이 견고소단 · 견도소단의 2부에만 속한다고 보는데 비해 유식유가행파는 이 견혹이 4부 모두에 속한다고 본다.

**=설일체유부의 98수면=**

**=유식유가행파의 128근본번뇌=**

**5주지번뇌**
『승만경』에 나오는 견일처주지의 혹, 애번뇌의 혹도  ‘수행단계’와 관련된 분류의 일종이다.

**번뇌장 · 소지장**
번뇌의 ‘대상 및 그 원인등’을 기준으로 자신과 외부에 대해 자신의 실체가 있다는 집착我執을 갖음으로서 열반을 이룸을 방해하는 번뇌인가, 외부대상이 실체적 존재로 존재한다고 보는 집착法執으로 갖는 무명의 어리석음에 기초하여 깨달음을 방해하는 장애인가를 기준으로 번뇌장, 소지장의 구분을 행하기도 한다.

**2혹: 통혹 · 별혹  = 3혹: 견사혹 · 진사혹 · 무명혹 = 2혹: 계내혹 · 계외혹**
천태종에서는 ‘수행 주체’별로 삼승에 공통되는 통혹(通惑), 보살만이 끊는 별혹(別惑)을 세우고 통혹에는 견혹과 수혹을 망라한 견사혹(見思惑)을 들고, 별혹에 진사혹(塵沙惑)과 무명혹(無明惑)을 든다. 그리고 진사혹(塵沙惑)은 현상에 대한 차별적 모습에 대한 지혜假觀로 끊고, 무명혹(無明惑)은 공(空) 가(假)에 대한 중도 제일의제를 관하는 중관(中觀)을 통해 끊는다고 설한다.
또한 천태종에서는 ‘삼계’안에서 일으키는 번뇌界內의 惑와 삼계를 초월하여 존재하는 번뇌界外의 惑 그리고 이 둘에 모두 통하는 번뇌界內外의 惑를 분류하고 진사혹과 무명혹 견수혹見思惑을 위 순서대로 각기 분류해 넣는다.

**기타 분류**
번뇌 전체를 분류하는 것에는 기타 다음과 같은 여러 가지 형태가 있다:

**=내착번뇌 · 외착번뇌=**
번뇌의 대상이 자신인가 아니면 외부의 유정 또는 사물인가를 기준으로 내착번뇌(內著煩惱), 외착번뇌(外著煩惱)를 세운다. 유신견 · 변집견과 이들과 상응하여 일어난 상응무명사견견취계금취탐진만 등은 자신 즉 6내처(六內處)에 대해 무지不了한 것이므로 내착번뇌에 속한다. 외부 대상 즉 6외처(六外處)에 대해 무지不了하여 일어난 탐 · 진 · 무명 등은 외착번뇌에 속한다.

**=자상혹 · 공상혹=**
번뇌를 갖는 ‘대상’이 대상의 구체적인 자체의 모습自相인가 추상적인 공통된 모습共相인가를 기준으로 해서 자상의 혹, 공상의 혹으로 나누기도 하고

**=유루연혹 · 무루연혹=**
번뇌를 서로 늘리는 대상有漏法;고제 집제에 드는 법에 대한 번뇌인가有漏緣의 惑 그렇지 않은 무루법멸제 도제에 드는 법에 대한 번뇌無漏緣의 惑인가를 기준으로 나누기도 한다.

**=변행혹 · 비변행혹=**
번뇌가 소재하는 ‘영역’을 기준으로 하나의 세계(욕계등)에서의 5 수행지위‘4제+수도’의 5부에 모두 작용하는 번뇌인가를 기준으로 변행혹(遍行惑), 비변행의 혹으로 나눈다. 앞의 98사등이, 각 수행단계를 가지고 끊어낼 수 있는 번뇌인가를 기준으로 분류함에 대하여 이 분류는 각 수행단계에 어떤 형태의 번뇌가 작용하여 영향을 미치는가를 기준으로 나눈 분류이다. 따라서 사제법 가운데 고제(苦諦)의 이치(理)에 미혹된 오견(五見) 및 무명, 그리고 집제(集諦)의 이치에 미혹된 사견(邪見) 견취견(見取見) 의(疑) 무명(無明)을 변행혹으로 든다. 또 이 변행혹을 다시 구분하여 보다 넓게 하나의 세계에서만 영향을 주는 번뇌를 자계연(自界緣)의 혹이라 하고身見, 邊見, 타계까지 영향을 주는 나머지 번뇌를 타계연(他界緣)의 혹이라고 한다.

**=3루=**
3계의 번뇌와 관련해서는 또 달리 3루(三漏)의 분류가 있다. 즉 번뇌를 유루(욕계에 계박된 무명을 제외한 번뇌), 무루(색계 무색계에서 무명을 제외한 번뇌), 무명루(삼계의 모든 무명)등으로 나누는 것이 그것이다.

**=발업혹 · 윤생혹=**
번뇌가 일으키는 ‘결과’를 기준으로 할 때는 업을 일으키는 원인이 되는 혹發業의 惑과 삼계윤회를 받게 하는 혹潤生의 惑으로 나눈다. 앞에서 분별기의 혹 특히 제 6의식에 상응하는 무명을 발업의 혹이라 한다.

**=이사 · 둔사=**
근본번뇌를 다시 그 번뇌가 갖는 ‘작용 및 성질’에 있어서 추리하고 살피는 작용을 갖고 그 작용이 날카로운가 아닌가를 기준으로 이사(利使), 둔사(鈍使)로 나누기도 한다.

**특정한 번뇌들의 그룹**

**3결 · 오하분결 · 오상분결**
《증일아함경》 제20권, 용수의 《대지도론》 제57권 등에 따르면, 고타마 붓다는 수행계위인 성문4과와 관련하여 다음 목록과 같이 특정한 번뇌들을 끊거나 조복하게 되면 각 계위를 증득하게 된다고 하였다.- 유신견 · 계금취 · 의의 3결(三結)의 단멸시: 제1과인 예류과 즉 수다원을 증득함loc=《佛光大辭典(불광대사전)》, " 結". 2012년 12월 28일에 확인- 탐 · 진 · 무명의 3결(三結)의 조복시: 제2과인 일래과 즉 사다함을 증득함- 유신견 · 계금취 · 의 · 욕탐 · 진의 5하분결(五下分結)의 단멸시: 제3과인 불환과 즉 아나함을 증득함- 색탐 · 무색탐 · 도거 · 만 · 무명의 5상분결(五上分結)의 단멸시: 제4과인 아라한과 즉 아라한을 증득함ps="有五順上分結。謂色貪順上分結無色貪順上分結。掉舉順上分結。慢順上分結。無明順上分結。問此五順上分結以何為自性。答以八事為自性謂色貪即色界修所斷愛為一事。無色貪即無色界修所斷愛為一事。掉舉慢無明即色無色界各修所斷掉舉慢無明為六事。由此五順上分結以八事為自性。已說自性所以今當說。問何故名順上分結。順上分結是何義答令趣上義。令向上義。令上生相續義。是順上分結義。問若趣上等義是順上分結義者。順上分結應非瀑流。墜溺等是瀑流義故。答瀑流義異順上分義。謂依界地立順上分。彼令有情趣上生故。依解脫道立為瀑流。雖生有頂而令有情沈沒生死不至解脫及聖道故。問何故色界無色界貪各別立為順上分結。餘三二界合立一耶。答餘三亦應依界別立。而不爾者當知有餘。復次欲令所說義易解故以種種語種種文說。復次世尊欲現二門二略二階二蹬二明二炬二文二影。如愛依界別立二結。掉舉慢無明亦應各立二。如掉舉等二界合立愛亦應爾。如是便應順上分結。或八或四為現二門乃至二影互相顯照故作是說。復次愛令界別地別部別愛能增長一切煩惱。愛有愛處所說多過故依界別立為二結。掉舉等三無如是事故。上二界合立為一。問何故唯修所斷立為順上分結。答令趣上生名順上分。見所斷結亦令墮下故不立為順上分結。復次上人所行名順上分。上人是聖非諸異生。見所斷結唯異生起故不立為順上分結。於聖者中唯不還者所起諸結立順上分。問因論生論何故預流及一來者所起諸結非順上分。答順上分者。謂趣上生預流一來所起諸結亦令生下故不立為順上分結。復次若越度界亦得果者彼所起結立順上分。預流一來雖復得果非越度界故。彼所起非順上分。復次若越度界亦斷不善煩惱盡者。所起諸結立順上分。順流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次若越度界順下分結亦斷盡者。彼所起結名順上分。預流一來二事俱闕故。所起結非順上分。復次順上分結與順下分所依各異。若身中起順上分結彼必不起順下分結。若身中起順下分結彼必不起順上分結。預流一來身中容起順下分結故。必不起順上分結。復次若不復起似異生業。彼所起結立順上分。預流一來猶復現起似異生業故所起結非順上分。云何彼起似異生業。謂樂著雜綵塗飾香花受畜金銀珍玩寶物驅役作使猶行捶罰。亦與男女同處一床摩觸屍骸。生細滑想。又無慚恥行非梵行。此等名為似異生業。復次若有不復生於血滴。增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間住者彼所起結名順上分。預流一來容有此事故。所起結非順上分。如彼契經說。質怛羅居士告諸親友。汝等當知。我定不復生於血滴增羯吒私。入於母胎生熟二藏中間止住。我已永斷五順下分不復還退受欲界生。尊者妙音亦作是說。解脫貪欲瞋恚結者。我說解脫入母胎事。問順上分中。掉舉自性為是結不。設爾何失。若是結者。品類足說當云何通。如說云何結法。謂九結。云何非結法。謂除九結諸餘法。若非結者此經所說當云何通。如說。云何五順上分結。謂色貪無色貪掉舉慢無明。答應言是結。問品類足說當云何通。答外國諸師所誦異此。謂彼誦言云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。云何非結法。謂除九結及順上分結中掉舉諸餘法。問迦濕彌羅國諸師何故不如彼誦。答此亦應如彼誦而不誦者有別意趣。以彼掉舉是結非結不決定故。謂掉舉性少分是結。即上二界者。少分非結即欲界者。或有是結即聖所起者。或有非結即異生起者。有位是結即已離欲染聖者所起。有位非結即未離欲染聖者所起。問何故掉舉上二界者是結。欲界者非結耶。答以欲界非定界。非修地。非離染地。無勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故不立結。色無色界是定界。是修地。是離染地。有勝定慧。能覺掉舉為擾亂事故立為結。如近村邑雖發大聲亦不為患。阿練若處雖發小聲亦以為患。復次欲界多有非法煩惱。如忿恨等覆障掉舉令不明了故不立結。色無色界無多如此非法煩惱覆障掉舉。彼明了故立之為結。如近村邑惡行苾芻雖多不覺。阿練若處惡行苾芻雖少易覺。問惛沈掉舉俱通三界。俱遍六識。俱通五部。並與一切染污心俱。何緣掉舉立順上分。非惛沈耶。答以彼掉舉為過猛利過重過多故佛立為順上分結。亦由此故立十煩惱大地法中。又由此故外國所誦品類足說云何結法。謂九結及順上分結中掉舉。又由此故雜蘊已說云何不共無明隨眠云何不共掉舉纏。又由此故施設論說異生欲貪隨眠起時有五法起。一欲貪隨眠。二欲貪隨眠。隨生有誦欲貪隨眠增益。三無明隨眠。四無明隨眠。隨生有誦無明隨眠增益。五掉舉。惛沈不爾故不立為順上分結。復次以掉舉纏行相明利所作捷速。擾亂五支四支定慧故。佛立為順上分結惛沈行相闇昧遲鈍與定相似能隨順定故惛沈者能速發定故不立為順上分結。復次惛沈既是無明等流。無明復是順上分結。覆障惛沈令不明了。是故惛沈非順上分。問上界亦有諂誑憍三。何不立為順上分結。答諸煩惱垢麤動易息繫縛用劣。故不立在諸結聚中即由此義。脅尊者言。佛知諸法性相勢用。堪立結者便立為結。若不爾者則不立之故不應責。尊者妙音亦作是說諂誑憍等麤動易息。不順結義故不立結。一切隨眠纏中少分可立為結。"
이 중에서 제3과인 불환과를 증득했다는 것은 욕계의 속박을 완전히 벗어난 상태가 되어 색계 · 무색계에서 거주할 수 있게 되었다는 것, 즉, 선정을 자유자재로 할 수 있는 준비상태가 완전히 갖추어졌다는 것으로, 하고자 한다면 언제든지 욕계를 떠나 색계의 선정에 들어갈 수 있는 수행력을 획득했다는 것을 말한다. 이것을 달리 말하면, 다시는 욕계에 태어나지 않아도 되는 경지를 증득했다는 의미이다. 불환과의 경지는 대승불교의 수행계위인 52위에서 제48위인, 10지 중 제8지인 부동지(不動地)에 도달한 상태이다. 그리고 불환과의 경지는 유식유가행파의 뢰야3위(賴耶三位) 가운데 첫 번째인 아애집장현행위(我愛執藏現行位)를 다 마치고 두 번째인 선악업과위(善惡業果位)로 들어선 경지이다.pp=57-59
유식유가행파의 교학에 따르면, 제8지 이상의 보살 즉 불환과를 획득한 성자는 실법(實法)의 정자재소생색(定自在所生色)을 현현하는 선정력을 가지게 된다. 정자재소생색은 법처소섭색 가운데 하나인데 선정력에 의해 생겨난 색을 말한다.  유식유가행파의 교학에 따르면, 정자재소생색은 가법(假法) 즉 실체가 없는 물체인 경우도 있고 실법(實法) 즉 실체가 있는 물체인 경우도 있다. 후자의 경우는 보살 10지 가운데 제8지 이상의 보살에 의한 것으로, 이 경우에서는 선정력으로 지수화풍의 4대종을 실제로 조합(組合: 여럿을 모아서 합하여 한 덩어리가 되게 함)하고 조작(操作: 일정한 방식에 따라 다루어 움직임)하여 물을 포도주로 바꾸고, 납을 금으로 바꾸는 등의 연금술적인 변형을 일으켜 실제의 객관적 물질이 나타나게 한다. 이렇게 나타난 물질은 실제의 객관적 물질이기 때문에 현실에서 그 물질의 본질적 용도 그대로 사용된다. 말하자면, 실제의 포도주이기 때문에 잔치에 실제로 사용할 수 있고 실제의 금이기 때문에 실제로 화폐로 사용될 수 있다. 따라서 실법(實法)이다. 이에 비해 제7지 이하의 보살과 범부의 선정력에 의해 생겨나는 물체는 아직 객관적 물체는 되지 못하고 자신의 주관적 영역에만 존재하는 것이기에 실체성이 없는 가법(假法)이다.
《증일아함경》 제20권 〈28. 성문품(聲聞品)에서 고타마 붓다는, 제1과인 수다원을 황람꽃과 같은 사문, 제2과인 사다함을 빈다리꽃과 같은 사문, 제3과인 아나함을 부드럽고 연약한 사문, 제4과인 아라한을 부드럽고도 연약한 가운데 더욱 부드럽고 연약한 사문이라고 하면서, 성문4과에 대해 다음과 같이 설하고 있다:
3결 · 오하분결 · 오상분결과 관련하여 《대지도론》 제57권에서는 다음과 같은 고타마 붓다의 설법을 전하고 있다:

**근본번뇌와 지말번뇌**
위의 각 분류에 따른 자세한 내용을 모두 살핀다면 그 내용은 한층 더 복잡함을 더하게 된다. 그러나 여기서는 마음작용에 대해 비교적 체계적인 분류를 행한 부파불교시대의 논서와 유식교학상의 논서에 나타나는 근본번뇌와 지말번뇌의 분류방식에 의거하여 다양한 번뇌를 나열하고 이를 간략하게 살피고자 한다. 그러나 이들 분류에 있어서도 각 논서의 내용이 통일된 형태를 보이지는 않는다. 그러나 여기서는 각 논서의 분류가 행해지는 근본 입장의 차이점이나 체계문제에 대해 상세한 서술을 하는 것을 피하고 또한 어떤 하나의 체계에 전적으로 의존하여 나열하지 않고 되도록 많은 번뇌요소를 포함시켜 나열하여 살펴보기로 한다.
여기서는 분류 방식 자체보다는 많은 번뇌가운데 어떤 개별적인 번뇌들이 주로 거론되고 문제되는가를 살펴보는 데 주목적이 있기 때문이다.

**근본번뇌**
많은 번뇌 가운데 모든 번뇌의 근본이 되는 번뇌를 근본번뇌(根本煩惱), 본혹(本惑), 또는 근본혹(根本惑) 혹은 단순히 번뇌라고 부르며, 유부에서는 수면(隨眠)이라고도 한다.
그리고 여러 번뇌중에서 가장 근본적인 번뇌로는 탐(貪)․진(瞋)․만(慢)․무명(無明)․견(見)․의(疑)의 여섯가지를 든다. 이 가운데 탐(貪)을 욕탐(欲貪)과 유탐(有貪)으로 나누어 칠수면(七隨眠)을 세우기도 하고, 견(見)을 유신견(有身見)․변집견(邊執見)․사견(邪見)․견취견(見取見)․계금취견(戒禁取見)등 5종으로 나누어 십수면(十隨眠)을 세우기도 한다. 또 이를 각 수행단계에서 끊을 번뇌의 형태로 다시 나눠 98 수면 128 수면등으로 세분하여 세우기도 한다. 혹은 십수면 중에서 탐을 욕계, 색계, 무색계의 삼계로 나누어 욕탐 색탐 무색탐으로 하고 십이 수면(십이사)이라고도 한다.
또 탐진치는 이들 가운데에서도 모든 악을 낳게 하는 가장 근본(因)이 되며 대표적인 번뇌이기 때문에 다시 삼불선근(三不善根) 삼독(三毒) 삼구(三垢) 삼박(三縛)등 이라고도 표현한다.

**탐(貪)**
탐(貪, lobha, rāg, abhidhyā,)은 색깔 소리 향기 맛 촉감에 대해 집착하고 또는 명성․재물등을 바라고 구하여 싫어함이 없는 정신작용을 뜻한다. 이를 탐욕(貪欲)․탐애(貪愛)․탐착(貪著) 또는 간단히 욕(欲)․애(愛) 등으로 표현하기도 한다.

**진(瞋)**
진(瞋, pratigha, dveṣa , 팔리어 paṭigha, dosa)는 자신의 감정에 거스르는 것에 대하여 미움과 성냄을 일으켜 몸과 마음을 뜨겁게 괴롭혀 평안을 얻지 못하는 정신작용을 뜻한다. 진에(瞋恚)․진노(瞋怒)․에(恚)․ 노(怒)등으로도 표현한다. 진(瞋)은 오직 욕계에만 있으며 색계․무색계에는 없다고 한다. 또한 이 진(瞋)은 그 허물이 극히 심하여, 삼독 가운데 가장 중하다고 경론 가운데에서 늘 이를 경계시키고 있다.

**무명(無明)**
무명(無明 avidyā․mūdha, 癡)은 진실을 바르게 알지 못하는 것을 의미하며 이치와 사물에 대해 어두운 정신을 의미한다. 『성유식론』권6 에서는 모든 번뇌의 일어남에는 반드시 치(癡)가 결부되어 일어난다고 한다.

**만(慢)**
만(慢 māna)이란, 자신의 입장에서 타인과 비교하여 갖는 마음의 오만한 상태를 뜻한다.29) 이 만은 다시 ① 자신보다 열등한 자에 대해 자신이 더 뛰어나다 하고, 동등한 이에 대해서 동등하다고 하여 마음을 높이 들어올리는 만(慢) ② 자신과 동등한 자에 대해 자신이 더 뛰어나다고 하거나, 혹은 자기보다 더 뛰어난 이에 대해 자기와 동등하다고 하는 과만(過慢) ③ 자신보다 더 뛰어난 이에 대해 자기가 더 뛰어나다고 하는 만과만(慢過慢) ④ 자신을 구성하는 다섯요소五取蘊을 영원한 나(我)다, 나의 것我所이다라고 집착함으로써 마음을 높이 들어올리는 아만(我慢) ⑤ 아직 예류과(預流果) 등의 뛰어난 과를 증득하지 못하였으면서도 이미 증득했다고 하여 마음을 높이 들어올리는 증상만(增上慢) ⑥ 자기보다 월등히 뛰어난 이에 대해 자기가 조금만 열등하다고 하는 비만(卑慢) ⑦ 없는 덕을 있다고 하는 사만(邪慢) 등 일곱으로 다시 나누기도 한다.30) 이들은 모두 자기와 타인의 높고 낮음등을 따져 타인을 경멸하며 자신의 저열한 상태에서 자만에 빠져 보다 높은 선으로 나아가지 못하게 하므로 근본 번뇌로 삼는다.

**의(疑)**
의(疑, vicikitsā)는 불교의 사제법 및 인과의 이치등에 대해 의심하고 미혹되어, 주저하고 결정하지 못하는 정신작용을 일컫는다. 넓은 뜻의 의(疑)에는 일반적으로 번뇌의 성질이 아닌 형태로 단지 처음 보는 대상들에 의문을 품는 마음까지 포함한다. 그러나 이러한 사물 모두에 갖는 의문들은 『이부종륜론(異部宗輪論)』에 의하면 독각(獨覺)이상에서 끊어진다고 하며 아라한이 끊은 번뇌로서의 의(疑)는 사제법에 관련한 이치에 대한 의심을 주로 의미한다고 한다.

**견(見)**
견(見, dṛṣṭi): 5가지 견五見의 내용은 다음과 같다.
① 유신견(有身見, 薩迦耶見 satkaya-dṛṣṭi)은 색수상행식의 5요소가 화합한 몸에 항상된 실체적인 나의 존재를 세우고 고집하는 견해를 뜻한다.
② 변집견(邊執見 anta-grāha-dṛṣṭi)은 나와 나의 것에 대해 아주 없어짐斷滅 또는 항상함常住등의 극단의 견해를 세워 고집하는 것을 말한다.
③ 사견(邪見 mithyā-dṛṣṭi) 이라 함은 사성제 및 인과의 도리를 무시하고 삿되게 뒤바뀐 견해를 세우는 것을 말한다. 유식학파에서는 이외에도 나머지 사견을 제외한 삿된 견해들에 집착함을 말한다.
④ 견취견(見取見 dṛṣṭiparāmarśa)은 앞에서 나열한 유신견 변집견 사견등 이치에 맞지 않는 견해를 집착하여 취하는 것을 말하는 것이다.
⑤ 계금취견(戒禁取見 śīla-vrata-parāmarśa)은 계금등취견(戒禁等取見) 계취견(戒取見) 계도견(戒盜見)이라고도 한다. 원인이 아닌 것을 원인이라 하고 올바른 도(道)가 아닌 것을 도라고 고집하는 등으로 계율(戒律)등에 일으키는 잘못된 견해를 말한다. 예를 들어 하늘에 태어나기 위해서는 개나 소의 흉내를 내어야 한다는 식으로 잘못된 견해를 말한다.

**지말번뇌**
앞에서 본 근본번뇌에 따라서 파생되어 일어나는 번뇌를 지말번뇌(枝末煩惱) 지말혹(枝末惑) 또는 수번뇌(隨煩惱), 수혹(隨惑) 등으로 부른다.
구사종에서는 지말번뇌로 다음과 같은 것을 나열한다. 즉, 치(癡, 무명)를 제외한 대번뇌지법(大煩惱地法)으로서 방일(放逸)․불신(不信)․해태(懈怠)․혼침(惛沈)․도거(悼擧)의 5 번뇌를 들고 그리고 대불선지법(大不善地法)인 무참(無慚)․무괴(無愧)의 2 가지번뇌와 소번뇌지법(小煩惱地法)에 드는 분(忿)․부(覆)․간(慳)․질(嫉)․뇌(惱)․해(害)․한(恨)․첨(諂)․광(誑)․교(憍)의 10 가지 번뇌, 그리고 부정지법(不定地法) 가운데에서 수면(睡眠)․악작(惡作)의 2 가지를 들어 이를 합하여 19 가지 번뇌를 지말번뇌로 든다.
유식학파에서는 위의 19 가운데 부정지법에서 둘을 빼고 대번뇌지법에서는 실념(失念) 산란(散亂) 부정지(不正知)의 셋을 더하여 20 종으로 하고, 이를 20 수번뇌라고 부른다.
그리고 유식종에서는 구사종의 대번뇌지법에 해당하는 것을 대수번뇌大隨惑, 대불선지법을 중수번뇌中隨惑, 소번뇌지법을 소수번뇌小隨惑라고 달리 부른다. 이와 같은 대중소의 구별은 다음과 같은 기준으로 구별한 것이다. 즉 수번뇌 가운데에서 오염된 마음染心가운데 불선(不善)과 유부(有覆,허물있음) 모두에 항시 함께 있는 번뇌요소를 대수번뇌라 하고, 오염된 마음 가운데 불선(不善)의 경우에만 항시 있는 요소를 중수번뇌구사에서는 대불선지법라 하며, 이들에 항시 있는 것은 아니며 단순히 각자 별도로 일어나 존재하는 번뇌를 소수번뇌라 이름하여 분류한 것이다.

**대번뇌지법**
1) 대번뇌지법(대수혹)에 드는 지말번뇌
대번뇌지법으로 드는 번뇌에는 ① 4제법 3보(寶)등에 대해 사랑하고 받아들이지 않고 마음이 맑고 깨끗하지 않은 불신(不信, āśraddhya), ② 근면하지 않고 게으름피우는 마음을 의미하는 해태(懈怠, kausīdya) ③ 명백히 기억하지 못하는 마음상태인 망념失念, musita-smṛtitā) ④ 마음이 대상에 대해 흩어져 어지럽게 되는 심란(心亂, vikṣepa) ⑤ 여실(如實)하게 알지 못하고 진리에 통달하지 못해 사물도리를 명백히 이해하지 못하는 마음상태로서 무명(無明, avidyā, 또는 癡, moha) ⑥ 대상에 대한 오해(誤解)를 갖는 마음상태를 의미하는 부정지(不正知, asamprajanya) ⑦ 더러움에 물든染汚 의식을 기울이는 작용作意을 의미하는 비리작의(非理作意) ⑧ 잘못된 견해를 일으킨 상태인 사승해(邪勝解) ⑨ 마음이 들떠 안정되지 못한 정신상태인 도거(掉擧, auddhatya,) ⑩ 착함을 닦아 익히는 것을 방치하고 부지런히 노력하지 않는 정신상태인 방일(放逸, pramāda)등이 있다.
그러나 이러한 대번뇌지법유식학의 대수혹의 구체적인 내용에 대해서는 각 논서상에서 약간의 차이가 있다. 앞의 내용은 『아비달마품류족론(阿毘達磨品類足論)』32) 『계신족론』33)과 『대비바사론』에서 들고 있는 10 가지를 나열한 것이다. 그러나 『구사론』에서는 이 가운데 5요소(失念 心亂 不正知 非理作意 邪勝解)가 빠져 제시되고34) 혼침(惛沈)이 추가되어 6대번뇌지법으로 제시된다. (무명은 우치(愚癡)로 바꿔 표현한다.)
또 한편 유식교학에서는 이러한 『구사론』의 6대번뇌지법을 수번뇌(隨煩惱)로 분류해 포함시킨다. 그리고 이 가운데 치(癡,무명)는 이를 근본번뇌에 넣고, 제외시킨다. 그리고 『구사론』에서 제외된 실념(失念) 산란(散亂) 부정지(不正知)를 다시 이 안에 넣고 있다. 그리고 『유식삼십론송』 『성유식론』에서는 이들은 수번뇌 가운데에서 8 대수혹(大隨惑)으로 세분하여 분류한다. 그러나 『유가사지론』에서는 사승해(邪勝解)를 포함한다. 이와 같이 지말번뇌 가운데 대번뇌지법의 내용은 그 구체적인 내용과 분류에 있어서 각 논서가 취하는 체계별로 많은 차이가 있어서 혼돈을 일으키는 부분이 된다. 여기서는 『품류족론』에서 든 10가지를 모두 들어 설명하였다.

**소번뇌지법**
2) 소번뇌지법(소수혹)에 드는 지말번뇌
다시 10 소번뇌지법十小煩惱地法 또는 소수혹(小隨惑)으로 분류되는 지말번뇌의 내용은
① 유정이나 비유정에 대해 마음으로 분개를 일으키는 분(忿, krodha)
② 노여움이 될 만한 일을 자주 생각하여, 원망하며 버리지 않는 마음상태(한恨, upanāha)
③ 명예가 떨어질 것을 두려워하여 자기의 죄악을 은페하고 숨기는 마음상태를 뜻하는 부(覆, mrakṣa , 팔리어 makkha)
④ 그리고 스스로 잘못임을 알지만 타인이 반성을 권하는 것을 듣지 않고 마음을 번민하는 상태를 뜻하는 뇌(惱, pradāśa)35)
⑤ 남의 잘되는 일에 대하여 마음에 기뻐하지 않고36) 시기하고 꺼리는 마음을 뜻하는 질(嫉, īrṣyā)
⑥ 재물과 법과 솜씨등을 필요로 하는 이에게 나누어주지 않고 집착하여 아끼는 마음인 간(慳, māṭsarya.)
⑦ 다른 이를 유혹하거나37) 속이는 광(誑, śāṭya)
⑧ 속마음을 숨기고 아양을 부리면서 비위를 맞추는 첨(諂, māyā)
⑨ 자신과 남을 비교하는 마음을 뜻하는 만(慢)과는 달리, 자신 스스로 자신의 장점들에 대해 그릇되이 집착하여, 마음이 오만 방자하게 되어 타인을 돌아보지 않는 성질을 뜻하는 교(憍, mada)38)
⑩ 타생명有情을 괴롭게 만들고 해치는 해(害, vihiṃsā) 등이다.
이들은 구사 유식학의 대부분의 논서상에서 공통된 모습을 보이고 있다.

**기타**
3) 기타의 지말번뇌
i. 그 다음 ① 무참(無慚, āhrīkya) ② 무괴(無愧, anapatrapaya)를 구사론에서는 대불선지법(大不善地法), 유식교학에서는 수번뇌 가운데 중수혹(中隨惑)이란 명칭으로 분류하여 지맡번뇌로 든다. 무참 무괴에서의 참(慚)과 괴(愧)의 의미구별에 대해 『구사론』 권4에서는 여러 공덕 및 덕이 있는 자를 높이어 공경하는 마음을 참(慚)이라고 하고, 죄를 두려워 하는 마음을 괴(愧)라고 한다는 하나의 해석과 함께, 또 다른 해석으로 지은 바를 스스로 반성해 돌보아 살펴 부끄러움을 느끼는 마음을 참(慚)이라 하고 자기가 지은 죄로서 타인을 상대하여 대할 때 갖는 부끄러워 하는 마음을 괴(愧)라고 한다는 해석도 들고 있다.
ii. 한편 구사종에서는 부정지법(不定地法) 가운데에 포함시키는 수면과 악작을 지말번뇌에 포함시켜 든다.
① 의식이 깊이 잠자서睡 캄캄하여 작용하지 않는眠 상태를 수면(睡眠 middha)이라고 한다. 수면은 심신의 상태를 능히 자유로이 간직하지 못하고 마음을 어둡게 하여 대상에 대해 작용하지 못하게 하므로 이 역시 더러움에 물드는 것이라고 설명한다.40) 그외 ② 이미 지은 것을 싫어하고 나쁜 일을 지은 뒤에 되돌이켜 뉘우치는 마음을 악작(惡作, 또는 悔, kaukṛtya이라 한다.
수면(睡眠)과 악작悔를 구사론과 유식학에서 모두 부정지법(不定地法)안에 넣어 분류하는 것은 같으나 구사종에서는 이를 다시 지말번뇌에 포함시킨다. 경전에는 수면(睡眠)은 대번뇌지법 가운데 혼침과 함께 혼면(惛眠)이라 부르고 악작도 도거와 함께 도회(悼悔)라고 표현하여 오개(五蓋)의 하나에 넣어 이를 혼침수면개(惛沈睡眠蓋), 도거악작개(掉擧惡作蓋)라고 하여 번뇌로 분류하고 있다.

**근본번뇌와 지말번뇌의 관계**
지말번뇌는 근본번뇌로부터 나온 번뇌이다. 그러나 구체적으로 각 지말번뇌가 어떤 근본번뇌와 구체적으로 관련되는 것인가에 대해 『구사론』에서는 다음과 같이 밝힌다.
① 탐(貪)으로부터는 무참(無慚)․간(慳)․도거(掉擧)가 일어나고,
② 진(瞋)으로부터는 질(嫉) 분(忿),
③ 그리고 무명(無明)으로부터는 무괴(無愧) 수면(睡眠) 혼침(惛沈)이, 그리고
④ 의(疑)로부터는 회(悔)가 각각 일어난다고 밝힌다.
그러나 유식학 논서인 『성유식론』에서는 수번뇌 가운데에서도 무참(無慚)· 무괴(無愧)· 도거(掉擧)· 혼침(惛沈)· 불신(不信)· 해태(懈怠)· 산란(散亂)의 일곱은 별도로 체가 있으며 이를 제외한 번뇌들은 근본번뇌의 부분으로 파생되어 나온 것으로 따로 체(體)가 없다고 설명한다. 그리하여
① 탐애(貪愛)의 부분에서 간(慳) 교(憍)가 나타나고
② 진(瞋)의 부분을 체(體)로 하여 분(忿) 한(恨) 뇌(惱) 질(嫉) 해(害)가 나타나며
③ 탐(貪)과 치(癡)의 부분을 체로 하여 부(覆) 광(誑) 첨(諂)이 나타나며
④ 혜(慧)와 치(癡)의 부분을 체로 하여 부정지(不正知)가 나타나고
⑤ 염(念)과 치(癡)의 부분을 체로 하여 실념(失念)이 나타난다고 밝히고 있다.
기타 『유가사지론』 권55 에서는 앞에 든 부(覆)․광(誑)․첨(諂)․부정지(不正知)․망념(妄念)․외에 혼침(惛沈) 산란(散亂) 등이 모두 치(癡)의 일부분을 그 본체로 한다고 설명한다.

**같이 보기**

**참고 문헌**
 연도=2003- id=K.570(15-465), T.1579(30-279)- id=K.955(27-453), T.1558(29-1)- id=K.952(26-1,27-1), T.1545(27-1)- id=K.614(17-510), T.1585(31-1)- id=K.618(17-637), T.1612(31-848)- 편집자=동국역경원 편집- 크기=9pt 기타=Edited by A. Charles Muller- 크기=9pt 연도=T.1579- 크기=9pt 제목= 佛學辭典(불학사전)- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1612- 크기=9pt 연도=T.1558- 크기=9pt 연도=T.1545- 크기=9pt 연도=T.1585

**각주**

분류:불교 사상
분류:불교 용어
분류:불교 교의