마음작용 (현양성교론)

이 문서는 대승불교의 유식유가행파의 주요 논서인 무착의 《현양성교론》에서 설명하고 있는 마음작용 즉 심소법(心所法)에 대해 다룬다. 마음작용에 대한 전체적일반적 내용은 '마음작용 문서'에서 다루고 있다. 《현양성교론》에서는 마음작용의 명칭으로 심소법(心所法)이라는 명칭 대신에 마음작용의 다른 여러 명칭들 중 하나인 심소유법(心所有法)이라는 명칭을 사용하고 있다.
부파불교의 설일체유부(說一切有部), 근본설일체유부(根本說一切有部) 혹은 화지부(化地部)에 출가하였다가 후에 대승불교로 전향한 후,
미륵과 함께 인도불교의 유식학의 총 3기 가운데 제1기의 논사로서 유식학의 성립에 결정적인 역할을 한 무착(無着, lang|sa|Asaṅga: 300?~390?)은 자신의 저서 《현양성교론》에서 마음작용心所有法이란 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 법으로서, 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 의지하여 일어나서 마음과 더불어 함께 전전俱轉하는, 마음과 상응(相應)하는 모든 법을 통칭하는 것이라고 정의하고 있다.ps="心所有法者。謂若法從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉相應。彼復云何謂遍行有五。一作意二觸三受四想五思。別境有五。一欲二勝解三念四等持五慧。善有十一。一信二慚三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕安九不放逸十捨十一不害。煩惱有六。一貪二瞋三慢四無明五見六疑。隨煩惱有二十。一忿二恨三覆四惱五嫉六慳七誑八諂九憍十害十一無慚十二無愧十三惛沈十四掉舉十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九心亂二十不正。知不定有四。一惡作二睡眠三尋四伺。"
무착은 《현양성교론》에서 마음작용에 속한 법들로 작의(作意)촉(觸)에서 심(尋)사(伺)에 이르기까지 총 51가지 법을 들고 있으며, 이들 51가지 법들을 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)부정심소(不定心所: 4가지)로 나누고 있다.ps="心所有法者。謂若法從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉相應。彼復云何謂遍行有五。一作意二觸三受四想五思。別境有五。一欲二勝解三念四等持五慧。善有十一。一信二慚三愧四無貪五無瞋六無癡七精進八輕安九不放逸十捨十一不害。煩惱有六。一貪二瞋三慢四無明五見六疑。隨煩惱有二十。一忿二恨三覆四惱五嫉六慳七誑八諂九憍十害十一無慚十二無愧十三惛沈十四掉舉十五不信十六懈怠十七放逸十八失念十九心亂二十不正。知不定有四。一惡作二睡眠三尋四伺。"

**정의**
《현양성교론》에서는 마음작용心所有法, 心所法을 아래 인용문에 나타난 바와 같이 정의하고 있다. 이에 따르면, 마음작용(심소법)은  부파불교의 설일체유부의 《아비달마품류족론》 등이나 유식유가행파의 다른 논서인 《대승오온론》 등에서와 같이 '마음과 상응(相應)하는 모든 법'으로 정의되고 있다.ps="心所法云何。謂若法心相應。此復云何。謂受想思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸善根不善根無記根。一切結縛隨眠。隨煩惱纏。諸所有智。諸所有見。諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應。總名心所法。"ps="云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。云何想蘊。謂於境界取種種相。云何行蘊。謂除受想。諸餘心法及心不相應行。云何名為諸餘心法。謂彼諸法與心相應。彼復云何。謂觸作意受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪善根無瞋善根無癡善根精進輕安不放逸捨不害。貪瞋慢無明見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。是諸心法。五是遍行。五是別境。十一是善六是煩惱。餘是隨煩惱。四是不決定。"
하지만, 부파불교의 설일체유부에서 주장하는 바와 같이 "마음작용이 비록 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)과 상응하여 함께 전전하기는 하지만 근본적으로 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)과는 완전히 별개로서 별도로 실재하는 법인" 것은 아니며, "마음작용은  아뢰야식의 종자로부터 생겨난 법으로서 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 의지하여 일어나서 마음과 더불어 함께 전전俱轉한다는 성질을 지니고 있다"는 대승불교의 교의를 명백히 진술하고 있다.
그리고 변행심소(遍行心所)로 분류되는 5가지, 별경심소(別境心所)로 분류되는 5가지, 선심소(善心所)로 분류되는 11가지, 번뇌심소(煩惱心所) 즉 근본번뇌(根本煩惱)로 분류되는 6가지, 수번뇌심소(隨煩惱心所)로 분류되는 20가지, 부정심소(不定心所)로 분류되는 4가지의 총 51가지 법이 마음작용에 속한다고 말하고 있다.

**분류**
《현양성교론》에서는 마음작용에 속한 총 51가지 법들을 다음과 같이 6종으로 분류하고 있다.
명칭과 나열 순서는 《현양성교론》에 따른 것으로, 마음작용은 그 순서와 명칭에 있어 논서들마다 아주 약간 차이가 있기도 한다. 예를 들어 세친의 《대승오온론》에서는 변행심소의 경우 촉(觸)이 작의(作意) 보다 먼저 나열되고 있다. 그리고  별경심소에 속한 마음작용인 등지(等持)는 《대승오온론》에서는 별경심소의 삼마지(三摩地)라는 명칭으로 나타나 있다.ps="云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。云何想蘊。謂於境界取種種相。云何行蘊。謂除受想。諸餘心法及心不相應行。云何名為諸餘心法。謂彼諸法與心相應。彼復云何。謂觸作意受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪善根無瞋善根無癡善根精進輕安不放逸捨不害。貪瞋慢無明見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。是諸心法。五是遍行。五是別境。十一是善六是煩惱。餘是隨煩惱。四是不決定。" 아래 목록에서는 《대승오온론》과 비교하여 순서에서 차이가 있는 마음작용들을 갈색으로, 명칭에서 차이가 있는 마음작용들을 빨강으로 표시하였다.
한편, 부정심소(不定心所)는 《대승오온론》에서는 불결정심소(不決定心所)라고 칭하고 있는데 부정심소가 널리 쓰이는 명칭이다.
# 변행심소(遍行心所: 5가지): 작의(作意)촉(觸)수(受)상(想)사(思)
# 별경심소(別境心所: 5가지): 욕(欲)승해(勝解)염(念)등지(等持)혜(慧)
# 선심소(善心所: 11가지): 신(信)참(慚)괴(愧)무탐(無貪)무진(無瞋)무치(無癡)정진(精進)경안(輕安)불방일(不放逸)사(捨)불해(不害)
# 번뇌심소(煩惱心所: 6가지): 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)견(見)의(疑)
# 수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지): 분(忿)한(恨)부(覆)뇌(惱)질(嫉)간(慳)광(誑)첨(諂)교(憍)해(害)무참(無慚)무괴(無愧)혼침(惛沈)도거(掉舉)불신(不信)해태(懈怠)방일(放逸)실념(失念)심란(心亂)부정지(不正知)
# 부정심소(不定心所: 4가지): 오작(惡作)수면(睡眠)심(尋)사(伺)

**개별 법의 설명 (51가지)**
아래 목록은 《현양성교론》에 나타난 순서대로 나열되어 있으며, 해당 정의와 설명도 이 논서에 따른 것이다.
《현양성교론》에서는 심소법 그룹에 속한 51가지 마음작용들 중 순서상 제일 첫 번째인 작의(作意)에 대해 설명하면서,
작의는 아뢰야식의 종자로부터 생겨난生 법으로서, 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 의지하여 일어나서起 마음과 더불어 함께 전전俱轉하는, 마음과 상응(相應)하는 법이라고 말하고 있다. 즉, 작의가 마음작용의 정의에 일치하는 법, 하나의 마음작용이라고 먼저 밝히고 있다.ps="作意者。謂從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉相應。動心為體引心為業。由此與心同緣一境。故說和合非不和合。如經中說。若於此作意即於此了別若於此了別即於此作意。是故此二恒和合非不和合。此二法不可施設離別殊異。復如是說。心心法行不可思議。又說由彼所生作意正起如是所生眼等識生。" 이와 같이 심소법 그룹에서 순서상 제일 첫 번째 법인 작의에 대해 그것이 마음작용이라는 것을 밝힘으로써 심소법 그룹에 속한 다른 법들도 작의와 마찬가지로 마음작용의 정의에 부합하는 법이라는 것을 무착은 작의를 들어서 말하고 있다.
그런 후 작의의 체(體)와 업(業), 즉 본질적 성질과 본질적 작용을 밝힘으로써 작의라는 개별 법에 대해 정의하고 있다, 즉, '작의는 ~이다'라는 형태로 서술하는 것이 아니라 '작의는 ~을 본질적 성질로 하고, ~을 본질적 작용으로 한다'라는 형태로 서술함으로써 작의를 정의하고 있다. 이것은 '작의는 ~을 본질적 성질로 하고 ~을 본질적 작용으로 하는 마음작용이다'라는 서술과 형식만 다를 뿐 그 내용은 동일하다. 《현양성교론》의 이와 같은 서술법에 따라 이 문서에서는 각각의 마음작용을 정의함에 있어 그것의 본질적 성질과 본질적 작용을 밝히는 것으로써 '작의는 ~을 본질적 성질로 하고 ~을 본질적 작용으로 하는 마음작용이다'라는 형태의 서술을 대신한다.
이와 같이 작의의 본질적 성질과 본질적 작용을 밝힘으로써 작의를 정의한 후, 무착은 다시 작의를 들어 마음작용 일반에 대해 아래 인용문에서와 같이 설명하고 있다. 이 인용문에서 요별(了別)은 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법), 그 중에서 특히 전6식(前六識)의 본질적 성질로, 따라서 마음을 가리킨다. 참고로, '한글대장경 검색시스템 - 전자불전연구소 / 동국역경원'의 한글 번역에서는 요별(了別)을 분별(分別)이라고 번역하고 있다. 아래 인용문의 한글 번역은 동국역경원의 번역을 바탕으로 편집자가 재번역한 것이다.
또한, 무착은 51가지 마음작용들 중 순서상 제일 마지막의 것인 사(伺)에 대해 설명하면서, 작의(作意)에서 언급한 '마음작용에 공통된 사항'을 다시 반복함으로써 위의 사항을 명확히 하고 있다. 그리고, 나머지 마음작용들에 대한 설명에서 반복을 피하기 위해 생략된 내용은 해당 마음작용들에 대해 살펴볼 때 당연히 그 내용을 포함시켜 이해하여야 할 것이라고 말하고 있다.

**변행심소(遍行心所: 5가지)**

**(1) 작의(作意)**
작의(作意, 마음을 일으킴, 기억을 일으킴, 주의, 유의, 발동과 유지,
,
,
,
act of attention,
ego-centric demanding)의 본질적 성질體은 동심(動心) 즉 마음을 움직이는 것이다.ps="作意者。謂從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉相應。動心為體引心為業。由此與心同緣一境。故說和合非不和合。如經中說。若於此作意即於此了別若於此了別即於此作意。是故此二恒和合非不和合。此二法不可施設離別殊異。復如是說。心心法行不可思議。又說由彼所生作意正起如是所生眼等識生。"
작의(作意)의 본질적 작용業은 인심(引心) 즉 마음을 이끄는 것이다.ps="作意者。謂從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉相應。動心為體引心為業。由此與心同緣一境。故說和合非不和合。如經中說。若於此作意即於此了別若於此了別即於此作意。是故此二恒和合非不和合。此二法不可施設離別殊異。復如是說。心心法行不可思議。又說由彼所生作意正起如是所生眼等識生。"

**(2) 촉(觸)**
촉(觸, 접촉, 3사화합분별변이,
,
,
)의 본질적 성질體은 3사(三事)의 화합과 분별 즉 3사화합(三事和合)과 3사분별(三事分別)이다.ps="觸者。謂三事和合分別為體受依為業如經說。有六觸身。又說眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說觸為受緣。"
촉(觸)의 본질적 작용業은 12연기의 제7지분이자 변행심소에 속한 마음작용인 수(受)의 소의依 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="觸者。謂三事和合分別為體受依為業如經說。有六觸身。又說眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說觸為受緣。"
촉(觸)은 《아함경》 등의 불교 경전에서 언급하고 있는 6촉신(六觸身) 즉 안촉이촉비촉설촉신촉의촉의 6촉(六觸)을 말한다. 즉 촉은 이들 6가지의 촉으로 세분된다.ps="觸者。謂三事和合分別為體受依為業如經說。有六觸身。又說眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說觸為受緣。"
《현양성교론》에 따르면, 촉에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음과 같은 것들이 있다.ps="觸者。謂三事和合分別為體受依為業如經說。有六觸身。又說眼色為緣能起眼識。如是三法聚集合故能有所觸。又說觸為受緣。"

**(3) 수(受)**
수(受, 감수작용, 지각, 느낌, llang|sa|vedanā, llang|pi|vedanā, llang|en|feeling, sensation)의 본질적 성질體은 영납(領納) 즉 받아들임이다.ps="受者謂領納為體。愛緣為業。如經說有六受身。又說受為愛緣。"
수(受)의 본질적 작용業은 12연기의 애(愛) 즉 번뇌심소의 탐(貪)의 연(緣: 간접적 원인)이 되는 것이다.ps="受者謂領納為體。愛緣為業。如經說有六受身。又說受為愛緣。"
수(受)는 《아함경》 등의 불교 경전에서 언급하고 있는 6수신(六受身) 즉 안촉생수이촉생수비촉생수설촉생수신촉생수의촉생수의 6수(六受)를 말한다. 즉 수는 이들 6가지의 수로 세분된다.ps="受者謂領納為體。愛緣為業。如經說有六受身。又說受為愛緣。"
《현양성교론》에 따르면, 수(受)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="受者謂領納為體。愛緣為業。如經說有六受身。又說受為愛緣。"

**(4) 상(想)**
상(想, 표상작용, llang|sa|saṃjñā, llang|pi|saññā, llang|en|perception, cognition, conceptualization, distinguishing)은 명신(名身: 명사)구신(句身: 문장)문신(文身: 음소)의 훈습을 연(緣: 간접적 원인)으로 하여 아뢰야식의 종자로부터 생겨난生 법으로서, 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)에 의지하여 일어나서起 마음과 더불어 함께 전전俱轉하는, 마음과 상응(相應)하는 법이다. 즉, 명신(名身: 명사)구신(句身: 문장)문신(文身: 음소)의 훈습을 연(緣: 간접적 원인)으로 하는 마음작용이다.ps="想者。謂名句文身熏習為緣。從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉。相應取相為體。發言議為業。如經說有六想身。又說如其所想而起言議。" 달리 말하면, 언어 즉 '말 또는 글과 같은 상징체계'에 의한 훈습을 간접적 원인緣으로 하는 마음작용이다.
상(想)의 본질적 성질體은 취상(取相) 즉 모습을 취하는 것 즉 표상작용(表象作用)이다.ps="想者。謂名句文身熏習為緣。從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉。相應取相為體。發言議為業。如經說有六想身。又說如其所想而起言議。"
상(想)의 본질적 작용業은 언의(言議) 즉 말을 일으키는 것이다.ps="想者。謂名句文身熏習為緣。從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉。相應取相為體。發言議為業。如經說有六想身。又說如其所想而起言議。" 언의(言議)의 사전적인 뜻은 '사람들 사이에서 전(傳)하여 들리는 말 '이다.
상(想)은 《아함경》 등의 불교 경전에서 언급하고 있는 6상신(六想身) 즉 안촉생상이촉생상비촉생상설촉생상신촉생상의촉생상의 6상(六想)을 말한다. 즉 상은 이들 6가지의 상으로 세분된다.ps="想者。謂名句文身熏習為緣。從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉。相應取相為體。發言議為業。如經說有六想身。又說如其所想而起言議。"
《현양성교론》에 따르면, 상(想)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="想者。謂名句文身熏習為緣。從阿賴耶識種子所生。依心所起與心俱轉。相應取相為體。發言議為業。如經說有六想身。又說如其所想而起言議。"

**(5) 사(思)**
사(思, 의사, 의지, 추진, 조작(造作), 짓고 만듦,
,
,
,
directionality of mind, attraction,
urge)의 본질적 성질體은 마음으로 하여금 득(得)실(失) 또는 득도 실도 아닌 것을 짓고 만드는造作 의업(意業)이다.ps="思者謂令心造作得失俱非。意業為體。或為和合。或為別離。或為隨與。或為貪愛。或為瞋恚。或為棄捨。或起尋伺。或復為起身語二業。或為染污。或為清淨行。善不善非二為業。如經說有六思身。又說當知我說。今六觸處即前世思所造故業。"
사(思)의 본질적 작용業은 화합(和合)별리(別離: 불화합)수여(隨與: 따르면서 도움, 즉 기존의 것을 보조함 또는 기존의 것을 강화 또는 증대시킴)탐애(貪愛)진에(瞋恚) 또는 기사(棄捨: 버림, 놓아버림)를 행하거나, 혹은 부정심소에 속한 심(尋)과 사(伺)의 마음작용을 일으키거나, 혹은 다시 신업(身業)어업(語業)의 2가지 업을 일으키거나, 혹은 염오행染污이나 청정행(清淨行)을 행하거나, 혹은 선불선무기를 행하는 것이다.ps="思者謂令心造作得失俱非。意業為體。或為和合。或為別離。或為隨與。或為貪愛。或為瞋恚。或為棄捨。或起尋伺。或復為起身語二業。或為染污。或為清淨行。善不善非二為業。如經說有六思身。又說當知我說。今六觸處即前世思所造故業。"
사(思)는 《아함경》 등의 불교 경전에서 언급하고 있는 6사신(六思身) 즉 안촉생사이촉생사비촉생사설촉생사신촉생사의촉생사의 6사(六思)를 말한다. 즉 사는 이들 6가지의 사로 세분된다.ps="思者謂令心造作得失俱非。意業為體。或為和合。或為別離。或為隨與。或為貪愛。或為瞋恚。或為棄捨。或起尋伺。或復為起身語二業。或為染污。或為清淨行。善不善非二為業。如經說有六思身。又說當知我說。今六觸處即前世思所造故業。"
《현양성교론》에 따르면, 사(思)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="思者謂令心造作得失俱非。意業為體。或為和合。或為別離。或為隨與。或為貪愛。或為瞋恚。或為棄捨。或起尋伺。或復為起身語二業。或為染污。或為清淨行。善不善非二為業。如經說有六思身。又說當知我說。今六觸處即前世思所造故業。"

**별경심소(別境心所: 5가지)**

**(6) 욕(欲)**
욕(欲, 희망, 욕구, 희망의 인발,
,
,
, interest,
desire to act,
desire for action, aspiration)의 본질적 성질體은 소락경(所樂境) 즉 좋아하는 대상을 희망하는 것이다.ps="欲者。謂於所樂境希望為體。勤依為業。如經說欲為一切諸法根本。"
욕(欲)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 근(勤) 즉 정진(精進)의 소의依 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="欲者。謂於所樂境希望為體。勤依為業。如經說欲為一切諸法根本。"
《현양성교론》에 따르면, 욕(欲)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="欲者。謂於所樂境希望為體。勤依為業。如經說欲為一切諸法根本。"

**(7) 승해(勝解)**
승해(勝解, 확실한 이해, 뛰어난 이해, 인가와 유지印持,
,
adhimoksha,
adhimukti,
,
,
intensified interest,
decision,
firm conviction,
resolution,
approval)의 본질적 성질體은 결정경(決定境) 즉 결정해야 할 대상 또는 결정할 일에 대해 그 상응하는 바대로 인해(印解: 도장 찍듯이 확실히 이해함)하는 것이다.ps="勝解者。謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。如經說我等今者心生勝解。是內六處必定無我。"
승해(勝解)의 본질적 작용業은 확실한 이해를 일으키기 위해 더 이상 다른 논의나 수행을 끌어오지 않아도 되게 하는 것不可引轉이다.ps="勝解者。謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。如經說我等今者心生勝解。是內六處必定無我。"
《현양성교론》에 따르면, 승해(勝解)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="勝解者。謂於決定境如其所應印解為體。不可引轉為業。如經說我等今者心生勝解。是內六處必定無我。"

**(8) 염(念)**
염(念, 관, 정념, 4념처, 끊임없는 수동적 관찰,
명기(明記)와 불망(不忘), 주의집중, 불산란,
,
,
,
awareness,
inspection,
recollection,
retention,
memory)의 본질적 성질體은 마음으로 하여금 관습경(串習境) 즉 이미 만났던 적이 있는 대상, 예전에 익힌 대상, 자주 익힌 대상 또는 이전에 반복적으로 받아들인 대상에 대해 분명히 기억하고明記 잊지 않게不忘 하는 것이다.ps="念者。謂於串習境令心明記不忘為體。等持所依為業。如經說諸念與隨念別念及憶不忘不失法心明記為性。"
염(念)의 본질적 작용業은 별경심소에 속한 마음작용인 등지(等持)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="念者。謂於串習境令心明記不忘為體。等持所依為業。如經說諸念與隨念別念及憶不忘不失法心明記為性。"
《현양성교론》에 따르면, 염(念)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="念者。謂於串習境令心明記不忘為體。等持所依為業。如經說諸念與隨念別念及憶不忘不失法心明記為性。"

**(9) 등지(等持)**
등지(等持, 대상과 하나됨, 선정과 삼매, 삼마지,
,
,
,
,
,
one-pointedness,
unification,
unification of mind)의 본질적 성질體은 소관경(所觀境) 즉 관(觀: 관찰, 명상)을 행할 대상 또는 관찰 대상에 대한 전주일연(專住一緣) 즉 전일專: 즉 專一, 마음과 힘을 모아 오직 한 곳에만 씀 하여 그 대상緣: 즉 所緣과 하나가 되어一 머무는住 것이다.ps="等持者。謂於所觀境專住一緣為體。令心不散智依為業。如經說諸令心住與等住安住近住及定住不亂不散攝寂止等持心住一緣性。"
등지(等持)의 본질적 작용業은 마음으로 하여금 산란되지 않게 함으로써 지혜智, 즈냐나가 나타나게 하는 소의依 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="等持者。謂於所觀境專住一緣為體。令心不散智依為業。如經說諸令心住與等住安住近住及定住不亂不散攝寂止等持心住一緣性。"
《현양성교론》에 따르면, 염(念)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="等持者。謂於所觀境專住一緣為體。令心不散智依為業。如經說諸令心住與等住安住近住及定住不亂不散攝寂止等持心住一緣性。"

**(10) 혜(慧)**
혜(慧, 반야, 택법, 간택, 식별, 지혜, llang|sa|prajñā, llang|pi|paññā, llang|en|wisdom, discrimination, discernment)의 본질적 성질體은 소관경(所觀境) 즉 관(觀: 관찰, 명상)을 행할 대상 또는 관찰 대상에 대한 간택(簡擇)이다.ps="慧者。謂即於所觀境簡擇為體。如理不如理非如理非不如理悟入所知為業。如經說簡擇諸法最極簡擇極簡擇法遍了近了黠了通達審察聰叡覺明慧行毘缽舍那。"
혜(慧)의 본질적 작용業은 여리(如理: 진리에 계합함)불여리(不如理: 진리에 계합하지 않음)비여리비불여리(非如理非不如理: 진리에 계합함도 계합하지 않음도 아님)를 깨달아 소지(所知: 알아야 할 대상, 또는 그 대상을 아는 상태)에 들어가게 하는 것이다.ps="慧者。謂即於所觀境簡擇為體。如理不如理非如理非不如理悟入所知為業。如經說簡擇諸法最極簡擇極簡擇法遍了近了黠了通達審察聰叡覺明慧行毘缽舍那。"
《현양성교론》에 따르면, 혜(慧) 즉 간택(簡擇)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="慧者。謂即於所觀境簡擇為體。如理不如理非如理非不如理悟入所知為業。如經說簡擇諸法最極簡擇極簡擇法遍了近了黠了通達審察聰叡覺明慧行毘缽舍那。"

**선심소(善心所: 11가지)**

**(11) 신(信)**
신(信, 믿음, 인가, 청정, 희망,
,
,
)의 본질적 성질體은 유체(有體: 실체가 있음)유덕(有德: 덕이 있음)유능(有能: 공능이 있음, 능력이 있음)을 심정(心淨)의 상태에서 인가(忍可)하는 것이다.ps="信者。謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能趣善道為業。增長淨信為業。如經說於如來所起堅固信。"
신(信)의 본질적 작용業은 수번뇌심소에 속한 마음작용인 불신이라는 장애를 끊게斷 하고, 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것이다.ps="信者。謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能趣善道為業。增長淨信為業。如經說於如來所起堅固信。"
《현양성교론》에 따르면, 신(信, 믿음)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="信者。謂於有體有德有能心淨忍可為體。斷不信障為業。能得菩提資糧圓滿為業。利益自他為業。能趣善道為業。增長淨信為業。如經說於如來所起堅固信。"

**(12) 참(慚)**
참(慚, 부끄러워함, 자신에게 부끄럽게 여김, 숭중현선(崇重賢善),
,
,
,
conscientiousness,
sense of shame,
dignity,
respect)의 본질적 성질體은 자증상(自增上)과 법증상(法增上)에 의지하여 허물過과 악(惡)을 부끄러워 하는 것이다.ps="慚者謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業。如前乃至增長慚為業。如經說慚於所慚。乃至廣說。"
참(慚)의 본질적 작용業은 수번뇌심소에 속한 마음작용인 무참(無慚)이라는 장애를 끊게斷 하고, 신(信)의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 참(慚)을 증장시키는 것이다.ps="慚者謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業。如前乃至增長慚為業。如經說慚於所慚。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 참(慚)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="慚者謂依自增上及法增上羞恥過惡為體。斷無慚障為業。如前乃至增長慚為業。如經說慚於所慚。乃至廣說。"

**(13) 괴(愧)**
괴(愧, 뉘우침, 부끄러워함, 남에게 부끄럽게 여김, 경거포악(輕拒暴惡),
,
,
,
shame,
consideration,
propriety,
fear)의 본질적 성질體은 세증상(世增上)에 의지하여 허물過과 악(惡)을 남부끄러워 하는 것이다.ps="說慚於所慚。乃至廣說。愧者。謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業。如前乃至增長愧為業。如經說愧於所愧。乃至廣說。"
괴(愧)의 본질적 작용業은 수번뇌심소에 속한 마음작용인 무괴(無愧)라는 장애를 끊게斷 하고, 신(信)참(慚)의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 괴(愧)를 증장시키는 것이다.ps="說慚於所慚。乃至廣說。愧者。謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業。如前乃至增長愧為業。如經說愧於所愧。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 괴(愧)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="說慚於所慚。乃至廣說。愧者。謂依世增上羞恥過惡為體。斷無愧障為業。如前乃至增長愧為業。如經說愧於所愧。乃至廣說。"

**(14) 무탐(無貪)**
무탐(無貪, 염착이 없음, 집착하지 않음,
,
,
,
non-attachment,
without attachment, absence of desire)은의 본질적 성질體은 유(有: 3유 즉 윤회의 존재)와 유구(有具: 유의 원인, 윤회의 원인, 즉 5취온)를 염리(厭離: 싫어해서 떠남)하고, 고집하지 않고無執, 감추지 않고不藏, 애착하지 않고不愛, 집착하지 않는無著 것이다.ps="無貪者。謂於有有具厭離無執不藏不愛無著為體。能斷貪障為業。如前乃至增長無貪為業。如經說無貪善根。"
무탐(無貪)의 본질적 작용業은 번뇌심소에 속한 마음작용인 탐(貪)이라는 장애를 끊게斷 하고, 신참괴의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 무탐(無貪)을 증장시키는 것이다.ps="無貪者。謂於有有具厭離無執不藏不愛無著為體。能斷貪障為業。如前乃至增長無貪為業。如經說無貪善根。"
《현양성교론》에 따르면, 무탐(無貪)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="無貪者。謂於有有具厭離無執不藏不愛無著為體。能斷貪障為業。如前乃至增長無貪為業。如經說無貪善根。"

**(15) 무진(無瞋)**
무진(無瞋, 자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음,
,
,
,
non-aggression,
non-hatred,
imperturbability,
non-anger,
absence of hatred)의 본질적 성질體은 모든 유정에 대하여 손해(損害: 좋지 않은 상태가 되게 함)를 입히려 함이 없고 사랑慈하고 연민愍히 여기는 것이다.ps="無瞋者。謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業。如前乃至增長無瞋為業。如經說無瞋善根。"
무진(無瞋)의 본질적 작용業은 번뇌심소에 속한 마음작용인 진(瞋)이라는 장애를 끊게斷 하고, 신참괴무탐의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 무진(無瞋)을 증장시키는 것이다.ps="無瞋者。謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業。如前乃至增長無瞋為業。如經說無瞋善根。"
《현양성교론》에 따르면, 무진(無瞋)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="無瞋者。謂於諸有情心無損害慈愍為體。能斷瞋障為業。如前乃至增長無瞋為業。如經說無瞋善根。"

**(16) 무치(無癡)**
무치(無癡, 어리석지 않음, 바른 앎, 결택, 명료하게 이해함,
,
,
,
non-delusion,
non-bewilderment,
lack of naivety,
lack of stupidity)의 본질적 성질體은 정료(正了) 즉 진실(眞實)을 바르게 아는 것이다.ps="無癡者。謂正了真實為體。能斷癡障為業。如前乃至增長無癡為業。如經說無癡善根。"
무치(無癡)의 본질적 작용業은 번뇌심소에 속한 마음작용인 치(癡)라는 장애를 끊게斷 하고, 신참괴무탐무진의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 무치(無癡)를 증장시키는 것이다.ps="無癡者。謂正了真實為體。能斷癡障為業。如前乃至增長無癡為業。如經說無癡善根。"
《현양성교론》에 따르면, 무치(無癡)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="無癡者。謂正了真實為體。能斷癡障為業。如前乃至增長無癡為業。如經說無癡善根。"

**(17) 정진(精進)**
정진(精進, 마음의 용맹함, 결단과 인내,
, llang|pi|viriya,
,
energy,
perseverance,
enthusiasm,
sustained effort)의 본질적 성질體은 마음이 용맹勇하고, 게으름이 없고無惰, 스스로 가볍거나 천하게 하지 않는不自輕賤 것이다.ps="精進者。謂心勇無惰不自輕賤為體。斷懈怠障為業。如前乃至增長精進為業。如經說起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。"
정진(精進)의 본질적 작용業은 수번뇌심소에 속한 마음작용인 해태(懈怠)라는 장애를 끊게斷 하고, 신참괴무탐무진무치의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 정진(精進)을 증장시키는 것이다.ps="精進者。謂心勇無惰不自輕賤為體。斷懈怠障為業。如前乃至增長精進為業。如經說起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。"
《현양성교론》에 따르면, 정진(精進)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="精進者。謂心勇無惰不自輕賤為體。斷懈怠障為業。如前乃至增長精進為業。如經說起精進住有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。"

**(18) 경안(輕安)**
경안(輕安, 조화롭고 가뿐함, 고르고 상쾌함, 평안,
,
,
,
alertness,
flexibility,
aptitude)의 본질적 성질體은 추중(麤重: 거침과 무거움, 번뇌에 속박되어 있는 상태)을 멀리 떠나서遠離 몸과 마음이 마음이 조양(調暢: 고르고 화창함, 순조롭고 화창함, 조화롭고 가뿐함)되는 것이다.ps="輕安者。謂遠離麤重身心調暢為體。斷麤重障為業。如前乃至能增長輕安為業。如經說適悅於意身及心安。"
경안(輕安)의 본질적 작용業은 추중(麤重)이라는 장애를 끊게斷 하고, 신참괴무탐무진무치정진의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 경안(輕安)을 증장시키는 것이다.ps="輕安者。謂遠離麤重身心調暢為體。斷麤重障為業。如前乃至能增長輕安為業。如經說適悅於意身及心安。"
《현양성교론》에 따르면, 경안(輕安)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="輕安者。謂遠離麤重身心調暢為體。斷麤重障為業。如前乃至能增長輕安為業。如經說適悅於意身及心安。"

**(19) 불방일(不放逸)**
불방일(不放逸, 성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함,
,
,
,
concern,
conscientiousness,
conscious awareness,
diligence)의 본질적 성질體은 무탐무진무치정진의 4가지 선심소이다.ps="不放逸者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此能斷惡不善法。及能修彼對治善法斷放逸障為業。如前乃至增長不放逸為業。如經說所有無量善法生起一切皆依不放逸根。"
불방일(不放逸)의 본질적 작용業은 이들 4가지 선심소에 의지하여 불선법을 끊게斷 하고, 신참괴무탐무진무치정진경안의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 불방일(不放逸)을 증장시키는 것이다.ps="不放逸者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此能斷惡不善法。及能修彼對治善法斷放逸障為業。如前乃至增長不放逸為業。如經說所有無量善法生起一切皆依不放逸根。"
《현양성교론》에 따르면, 불방일(不放逸)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="不放逸者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此能斷惡不善法。及能修彼對治善法斷放逸障為業。如前乃至增長不放逸為業。如經說所有無量善法生起一切皆依不放逸根。"

**(20) 사(捨)**
사(捨, 내려놓음, 버림, 평등정직무공용,
고요, 평정, 평정심, 평온, 균형, 평형,
,
,
,
equilibrium,
equanimity,
stability,
composure,
indifference)의 본질적 성질體은 무탐무진무치정진의 4가지 선심소이다.ps="捨者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此捨故得心平等得心正直心無發動斷發動障為業。如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染法。由彼捨故於已除遣不染污住。如經說為除貪憂心依止捨。"
사(捨)의 본질적 작용業은 이들 4가지 선심소에 의지하여 '모두 버림捨'으로써 즉 '모두 내려놓음捨'으로써 즉 해당 염오법과 관련된 '선불선을 모두 내려놓음捨'으로써 즉 해당 염오법에 대한 '모든 공용(功用)을 내려놓음捨'으로써 심평등(心平等: 마음의 평정)심정직(心正直: 마음의 정직)심무발동(心無發動: 마음의 동요 없음)을 득하게 하여 발동(發動: 마음의 동요)이라는 장애를 끊게斷 하는 것이고, 신참괴무탐무진무치정진경안불방일의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 사(捨)를 증장시키는 것이다.ps="捨者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此捨故得心平等得心正直心無發動斷發動障為業。如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染法。由彼捨故於已除遣不染污住。如經說為除貪憂心依止捨。"
또한, 《현양성교론》에 따르면,
불방일(不放逸)과 사(捨)의 차이점은 불방일(不放逸)에 의지하여 염오법(染汚法)을 제견(除遣: 덜고 보냄, 가게 하여 보냄, 떠나보냄)하고 즉 떨쳐버리고, 다시 사(捨)에 의지하여 그 떨쳐버린 염오법에 대해 불염오주(不染污住: 오염되지 않으면서 머뭄)하는 것이다.ps="捨者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此捨故得心平等得心正直心無發動斷發動障為業。如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染法。由彼捨故於已除遣不染污住。如經說為除貪憂心依止捨。" 즉, 사(捨)를 득한 후에는 불방일에 의지하여 떨쳐버린 염오법에 대해 더 이상 그 염오법에 의해 오염되지 않으면서 그 염오법에 머물 수 있게 된다. 즉 그 염오법에 대해 오염됨이 없이 작용할 수 있는 상태가 된다. 즉, 균형 즉 마음의 평정을 잃어버림이 없이 다른 이들의 번뇌를 맞이하여 그 사람이 번뇌를 떨쳐버리고除遣, 떠나보내고 내려놓는 것捨을 도울 수 있게 된다. 그리고 이러한 능력에는 심평등(心平等: 마음의 평정)심정직(心正直: 마음의 정직)심무발동(心無發動: 마음의 동요 없음)의 3단계의 차별이 있다. 즉, 심무발동의 단계 이전에는 불염오주(不染污住)가 부분적으로 가능하다가 심무발동의 단계에서는 불염오주(不染污住)가 완전히 가능하게 된다.
《현양성교론》에 따르면, 사(捨)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="捨者。謂總攝無貪無瞋無癡精進為體。依此捨故得心平等得心正直心無發動斷發動障為業。如前乃至增長捨為業。由不放逸除遣染法。由彼捨故於已除遣不染污住。如經說為除貪憂心依止捨。"

**(21) 불해(不害)**
불해(不害, 아힘사, 해치지 않음, 비(悲), 불손뇌(不損惱), 연민, 비폭력,
,
,
,
non-violence)는 모든 유정을 뇌해(惱害)하지 않기 때문에 즉 괴롭히거나惱 해치지害 않기 때문에 '불해(不害: 해치지 않음)'라고 명명한 것으로, 불해(不害)의 본질적 성질體은 비(悲: 슬퍼함, 마음 아파함)애(哀: 슬퍼함, 불쌍히 여김)측(惻: 슬퍼함, 가엾어함)창(愴: 슬퍼함, 마음 아파함)민(愍: 근심함, 가엾어함)물(物: 헤아림)이다.ps="不害者。謂由不惱害諸有情故悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。如前乃至增長不害為業。如經說由不害故知彼聰叡乃至廣說。"
불해(不害)의 본질적 작용業은
수번뇌심소에 속한 마음작용인 해(害)라는 장애를 끊게斷하고,
신참괴무탐무진무치정진경안불방일사(捨)의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지게 하고, 자신과 남을 이롭게 하고利益自他, 선도(善道)에 나아가게 하고, 청정한 믿음淨信을 증장시키는 것을 또한 하게 하고, 나아가 불해(不害)를 증장시키는 것이다.ps="不害者。謂由不惱害諸有情故悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。如前乃至增長不害為業。如經說由不害故知彼聰叡乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 불해(不害)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="不害者。謂由不惱害諸有情故悲哀惻愴愍物為體。能斷害障為業。如前乃至增長不害為業。如經說由不害故知彼聰叡乃至廣說。"

**번뇌심소(煩惱心所: 6가지)**

**(22) 탐(貪)**
탐(貪, 3계의 애(愛), 미착, 탐착,
,
,
,
attachment,
craving)의 본질적 성질體은 5취온을 애(愛: 애착함)락(樂: 즐김)부(覆: 숨김)장(藏: 감춤)보(保: 보존함)착(著: 염착함, 들러붙음)하는 것이다. 탐(貪)에는 구생기(俱生起: 선천적으로 생겨나는 것)와 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)가 있다. 즉 구생기 탐과 분별기 탐이 있다.ps="貪者。謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。如經說諸有貪愛者為貪所伏蔽。"
탐(貪)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 무탐(無貪)을 장애하고, 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하고, 탐(貪)을 증장시키는 것이다.ps="貪者。謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。如經說諸有貪愛者為貪所伏蔽。"
《현양성교론》에 따르면, 탐(貪)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="貪者。謂於五取蘊愛樂覆藏保著為體。或是俱生或分別起能障無貪為業。障得菩提資糧圓滿為業。損害自他為業。能趣惡道為業。增長貪欲為業。如經說諸有貪愛者為貪所伏蔽。"

**(23) 진(瞋)**
진(瞋, 미워함, 성냄, 노여워함, 상처입히고 해치는 것을 좋아함,
,
dvesa,
,
,
anger,
repugnance,
hatred)의 본질적 성질體은 유정에게 손해(損害)를 입히려고 하는欲興 것이다. 진(瞋)에는 구생기(俱生起: 선천적으로 생겨나는 것)와 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)가 있다. 즉 구생기 진과 분별기 진이 있다.ps="瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起能障無瞋為業。如前乃至增長瞋恚為業。如經說諸有瞋恚者為瞋所伏蔽。"
진(瞋)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 무진(無瞋)을 장애하고, 탐(貪)의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 진에(瞋恚)를 증장시키는 것이다.ps="瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起能障無瞋為業。如前乃至增長瞋恚為業。如經說諸有瞋恚者為瞋所伏蔽。"
《현양성교론》에 따르면, 진(瞋)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="瞋者。謂於有情欲興損害為體。或是俱生或分別起能障無瞋為業。如前乃至增長瞋恚為業。如經說諸有瞋恚者為瞋所伏蔽。"

**(24) 만(慢)**
만(慢, 거만, 자만, 오만, 고거심,
,
,
,
arrogance,
conceit)의 본질적 성질體은 남과 비교하여 뛰어나다거나 자기가 동등하다거나 자기가 열등하다고 생각하여서 마음으로 하여금 시거(恃舉)하게 즉 스스로 자부하고 뽐내게 하는 것이다. 만(慢)에는 구생기(俱生起: 선천적으로 생겨나는 것)와 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)가 있다. 즉 구생기 만과 분별기 만이 있다.ps="慢者。謂以他方己計我為勝我等我劣令心恃舉為體。或是俱生或分別起能障無慢為業。如前乃至增長慢為業。如經說三種慢類我勝慢類我等慢類我劣慢類。"
만(慢)의 본질적 작용業은 무만(無慢: 거만하지 않음)을 장애하고, 탐(貪)진(瞋)의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 만(慢)을 증장시키는 것이다.ps="慢者。謂以他方己計我為勝我等我劣令心恃舉為體。或是俱生或分別起能障無慢為業。如前乃至增長慢為業。如經說三種慢類我勝慢類我等慢類我劣慢類。"
《현양성교론》에 따르면, 만(慢)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="慢者。謂以他方己計我為勝我等我劣令心恃舉為體。或是俱生或分別起能障無慢為業。如前乃至增長慢為業。如經說三種慢類我勝慢類我等慢類我劣慢類。"

**(25) 무명(無明)**
무명(無明, 어리석음, 우치, 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯),
,
mūdha,
avidyā,
,
,
delusion,
error)의 본질적 성질體은 진실에 대한 부정료(不正了) 즉 진실을 바르게 알지 못하는 것이다. 무명(無明)에는 구생기(俱生起: 선천적으로 생겨나는 것)와 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)가 있다. 즉 구생기 무명과 분별기 무명이 있다.ps="無明者。謂不正了真實為體。或是俱生或分別起能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說諸有愚癡者無明所伏蔽。"
무명(無明)의 본질적 작용業은 정료(正了: 바른 앎, 바르게 앎)를 장애하고, 탐진만의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 무명(無明)을 증장시키는 것이다.ps="無明者。謂不正了真實為體。或是俱生或分別起能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說諸有愚癡者無明所伏蔽。"
《현양성교론》에 따르면, 무명(無明)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="無明者。謂不正了真實為體。或是俱生或分別起能障正了為業。如前乃至增長無明為業。如經說諸有愚癡者無明所伏蔽。"

**(26) 견(見)**
견(見, 그릇된 견해,
,
,
)의 본질적 성질體은 살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견(五見)이다.ps="見者。謂五見為體。一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所染污慧為體。或是俱生或分別起能障無我無顛倒解為業。如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說如是知見永斷三結。謂身見戒禁取疑。二邊執見。謂於五取蘊執計斷常染污慧為體。或是俱生或分別起能障無常無顛倒解為業。如前乃至增長邊執見為業。如經說迦多衍那一切世間依止二種或有或無。三邪見。謂謗因謗果或謗功用或壞實事染污慧為體。唯分別起能障正見為業。如前乃至增長邪見為業。如經說有邪見者所執皆倒。乃至廣說。四見取。謂於前三見及見所依蘊計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起能障苦及不淨無顛倒解為業。如前乃至增長見取為業。如經說於自所見取執堅住。乃至廣說。五戒禁取。謂於前諸見及見所依蘊計為清淨解脫出離染污慧為體。唯分別起能障如前無顛倒解為業。如前乃至增長戒禁取為業。如經說取結所繫。"

**=(26.1) 살가야견(薩迦耶見)=**
살가야견(薩迦耶見, 유신견,
,
,
,
self view,
identity view)의 본질적 성질體은 5취온을 나我 또는 내 것我所이라고 생각하는 염오혜(染污慧)이다. 살가야견(薩迦耶見)에는 구생기(俱生起: 선천적으로 생겨나는 것)와 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)가 있다. 즉 구생기 살가야견과 분별기 살가야견이 있다.ps="一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所染污慧為體。或是俱生或分別起能障無我無顛倒解為業。如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說如是知見永斷三結。謂身見戒禁取疑。"
살가야견(薩迦耶見)의 본질적 작용業은 무아(無我)에 대한 무전도해(無顛倒解) 즉 무아에 대한 뒤바뀌지 않은 이해를 장애하고, 탐진만무명의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 살가야견(薩迦耶見)을 증장시키는 것이다.ps="一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所染污慧為體。或是俱生或分別起能障無我無顛倒解為業。如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說如是知見永斷三結。謂身見戒禁取疑。"
《현양성교론》에 따르면, 살가야견(薩迦耶見)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다. 살가야견은 유신견(有身見) 또는 신견(身見)이라고도 한다.ps="一薩迦耶見。謂於五取蘊計我我所染污慧為體。或是俱生或分別起能障無我無顛倒解為業。如前乃至增長薩迦耶見為業。如經說如是知見永斷三結。謂身見戒禁取疑。"

**=(26.2) 변집견(邊執見)=**
변집견(邊執見, 극단적인 견해, 단견과 상견,
,
,
,
extreme view)의 본질적 성질體은 5취온을 단(斷) 혹은 상(常)이라고 생각하는 염오혜(染污慧)이다. 즉, 5취온을 단멸하는 것 혹은 상주하는 것, 즉, 죽음과 함께 완전히 소멸되는 것 혹은 영원히 존재하는 것이라고 생각하는 오염된 지혜이다. 변집견(邊執見)에는 구생기(俱生起: 선천적으로 생겨나는 것)와 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)가 있다. 즉 구생기 변집견과 분별기 변집견이 있다.ps="二邊執見。謂於五取蘊執計斷常染污慧為體。或是俱生或分別起能障無常無顛倒解為業。如前乃至增長邊執見為業。如經說迦多衍那一切世間依止二種或有或無。"
변집견(邊執見)의 본질적 작용業은 무상(無常)에 대한 무전도해(無顛倒解) 즉 무상에 대한 뒤바뀌지 않은 이해를 장애하고, 탐진만무명살가야견의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 변집견(邊執見)을 증장시키는 것이다.ps="二邊執見。謂於五取蘊執計斷常染污慧為體。或是俱生或分別起能障無常無顛倒解為業。如前乃至增長邊執見為業。如經說迦多衍那一切世間依止二種或有或無。"
《현양성교론》에 따르면, 변집견(邊執見)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="二邊執見。謂於五取蘊執計斷常染污慧為體。或是俱生或分別起能障無常無顛倒解為業。如前乃至增長邊執見為業。如經說迦多衍那一切世間依止二種或有或無。"

**=(26.3) 사견(邪見)=**
사견(邪見, 그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해,
,
,
,
evil view)의 본질적 성질體은 5취온을 인(因: 원인)과(果: 결과)공용(功用: 작용) 또는 실사(實事: 참다운 존재)를 부정(否定: 謗 또는 壞)하는 염오혜(染污慧)이다. 사견(邪見)에는 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)만 있다. 즉 구생기 사견은 존재하지 않으며 분별기 사견만 존재한다.ps="三邪見。謂謗因謗果或謗功用或壞實事染污慧為體。唯分別起能障正見為業。如前乃至增長邪見為業。如經說有邪見者所執皆倒。乃至廣說。"
사견(邪見)의 본질적 작용業은 8정도 가운데 하나인 정견(正見)을 장애하고 즉 인(因)과(果)공용(功用)실사(實事)에 대한 무전도해(無顛倒解) 즉 이들에 대한 뒤바뀌지 않은 이해를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 사견(邪見)을 증장시키는 것이다.사견(邪見)의 본질적 작용業은 8정도 가운데 하나인 정견(正見)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 사견(邪見)을 증장시키는 것이다.ps="三邪見。謂謗因謗果或謗功用或壞實事染污慧為體。唯分別起能障正見為業。如前乃至增長邪見為業。如經說有邪見者所執皆倒。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 사견(邪見)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="三邪見。謂謗因謗果或謗功用或壞實事染污慧為體。唯分別起能障正見為業。如前乃至增長邪見為業。如經說有邪見者所執皆倒。乃至廣說。"

**=(26.4) 견취(見取)=**
견취(見取, 염오견에 대한 집착,
,
,
view of attachment to views)의 본질적 성질體은 살가야견변집견사견 혹은 이들 3가지 그릇된 견해의 의지처로서의 온(蘊)을 가장 뛰어난 것最勝上 혹은 제일 가는 것第一이라고 생각하는 염오혜(染污慧)이다. 견취(見取)에는 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)만 있다. 즉 구생기 견취는 존재하지 않으며 분별기 견취만 존재한다.ps="四見取。謂於前三見及見所依蘊計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起能障苦及不淨無顛倒解為業。如前乃至增長見取為業。如經說於自所見取執堅住。乃至廣說。"
견취(見取)의 본질적 작용業은 고(苦)와 부정(不淨)에 대한 무전도해(無顛倒解) 즉 고와 부정에 대한 뒤바뀌지 않은 이해를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 견취(見取)를 증장시키는 것이다.ps="四見取。謂於前三見及見所依蘊計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起能障苦及不淨無顛倒解為業。如前乃至增長見取為業。如經說於自所見取執堅住。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 견취(見取)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="四見取。謂於前三見及見所依蘊計最勝上及與第一染污慧為體。唯分別起能障苦及不淨無顛倒解為業。如前乃至增長見取為業。如經說於自所見取執堅住。乃至廣說。"

**=(26.5) 계금취(戒禁取)=**
계금취(戒禁取, 그릇된 계금에 대한 집착,
,
,
view of rigid attachment to the precepts)의 본질적 성질體은 살가야견변집견사견견취 혹은 이들 4가지 그릇된 견해의 의지처로서의 온(蘊)을 청정(清淨)해탈(解脫) 또는 출리(出離)라고 생각하는 염오혜(染污慧)이다. 계금취(戒禁取)에는 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)만 있다. 즉 구생기 계금취는 존재하지 않으며 분별기 계금취만 존재한다.ps="五戒禁取。謂於前諸見及見所依蘊計為清淨解脫出離染污慧為體。唯分別起能障如前無顛倒解為業。如前乃至增長戒禁取為業。如經說取結所繫。"
계금취(戒禁取)의 본질적 작용業은 앞에서 말한 무전도해(無顛倒解)를 장애하고 즉 무아무상인과공용실사(實事)고부정(不淨)에 대한 무전도해 즉 뒤바뀌지 않은 이해를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 계금취(戒禁取)를 증장시키는 것이다.ps="五戒禁取。謂於前諸見及見所依蘊計為清淨解脫出離染污慧為體。唯分別起能障如前無顛倒解為業。如前乃至增長戒禁取為業。如經說取結所繫。"
《현양성교론》에 따르면, 계금취(戒禁取)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="五戒禁取。謂於前諸見及見所依蘊計為清淨解脫出離染污慧為體。唯分別起能障如前無顛倒解為業。如前乃至增長戒禁取為業。如經說取結所繫。" 취결(取結)은 견취(見取)계금취(戒禁取)의 2취(二取)를 말한다.ps="取結云何。謂二取。即見取戒禁取。"

**(27) 의(疑)**
의(疑, 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예,
,
vicikitsā,
,
,
indecision,
skepticism,
indecisive wavering)의 본질적 성질體은 모든 진리諦에 대해 유예(猶豫: 주저함, 미룸)하고 결단하지 못하는 것不決이다. 의(疑)에는 분별기(分別起: 분별에 의해 생겨나는 것)만 있다. 즉 구생기 의는 존재하지 않으며 분별기 의만 존재한다.ps="疑者。謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業。如前乃至增長疑為業。如經說猶豫者疑。"
의(疑)의 본질적 작용業은 무의(無疑) 즉 의심 없음을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 의(疑)를 증장시키는 것이다.ps="疑者。謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業。如前乃至增長疑為業。如經說猶豫者疑。"
《현양성교론》에 따르면, 의(疑: 의심)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="疑者。謂於諸諦猶豫不決為體。唯分別起能障無疑為業。如前乃至增長疑為業。如經說猶豫者疑。"

**수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)**

**(28) 분(忿)**
분(忿, 분노, 비난과 성냄,
,
,
rage,
indigation)의 본질적 성질體은 현재의 위연(違緣) 즉 거스르는 조건대상경우 즉 자신에게 이익이 없는 조건대상경우에 대해 마음으로 하여금 분(憤: 분노 憤怒)를 일으키게發 하는 것이다.ps="忿者。謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業。乃至增長忿為業。"
분(忿)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 무진(無瞋)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의(疑)의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 분(忿)을 증장시키는 것이다.ps="忿者。謂於現在違緣令心憤發為體。能障無瞋為業。乃至增長忿為業。"

**(29) 한(恨)**
한(恨, 원한,
,
,
enmity,
vindictiveness)의 본질적 성질體은 과거의 위연(違緣) 즉 거스렀던 조건대상경우 즉 자신에게 이익이 없었던 조건대상경우에 대해 원한怨을 맺어 버리지捨 못하는 것結怨不捨이다.ps="恨者。謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業。乃至增長恨為業。"
한(恨)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 무진(無瞋)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 한(恨)을 증장시키는 것이다.ps="恨者。謂於過去違緣結怨不捨為體。能障無瞋為業。乃至增長恨為業。"

**(30) 부(覆)**
부(覆, 숨김,
,
,
,
slyness-concealment)의 본질적 성질體은 과범(過犯: 허물과 죄, 과실과 죄)에 대해 다른 이가 충고하고 가르쳐주거나諫誨 혹은 충고하고 가르쳐주지 않거나 간에 지은 악(惡)을 비밀로 하는 것이다.ps="覆者。謂於過犯若他諫誨若不諫誨祕所作惡為體。能障發露悔過為業。乃至增長覆為業。"
부(覆)의 본질적 작용業은 과실(過失: 잘못, 허물, 불선, 악)을 드러내고 뉘우치는 것悔: 뉘우침, 후회함을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 부(覆)를 증장시키는 것이다.ps="覆者。謂於過犯若他諫誨若不諫誨祕所作惡為體。能障發露悔過為業。乃至增長覆為業。"

**(31) 뇌(惱)**
뇌(惱, 괴롭힘,
,
,
spitefulness,
malice)의 본질적 성질體은 과범(過犯: 허물과 죄, 과실과 죄)에 대해 다른 이가 충고하고 가르쳐주면諫誨 바로 추언(麤言: 추악한 말, 사납고 흉한 말)을 하고 마음이 과격하여 참지 못하는 것不忍이다.ps="惱者。謂於過犯若他諫誨便發麤言心暴不忍為體能障善友為業。乃至增長惱為業。"
뇌(惱)의 본질적 작용業은 착한 벗善友을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 뇌(惱)를 증장시키는 것이다.ps="惱者。謂於過犯若他諫誨便發麤言心暴不忍為體能障善友為業。乃至增長惱為業。"

**(32) 질(嫉)**
질(嫉, 시기, 질투,
,
irshya,
,
,
envy)의 본질적 성질體은 다른 이가 지닌 공덕(功德)명예(名譽)공경받음恭敬이양(利養)에 대해서 시기妒: 猜忌하여 좋아하지 않는 것不悅이다.ps="嫉者。謂於他所有功德名譽恭敬利養心妒不悅為體。能障慈仁為業。乃至增長嫉為業。"
질(嫉)의 본질적 작용業은 자(慈)인(仁)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 질(嫉)을 증장시키는 것이다.ps="嫉者。謂於他所有功德名譽恭敬利養心妒不悅為體。能障慈仁為業。乃至增長嫉為業。"

**(33) 간(慳)**
간(慳, 아까워함, 인색, 희사하지 못함, 베풀지 못함,
,
,
,
avarice,
miserliness,
greed)의 본질적 성질體은 쌓아둠積聚과 아까워함吝著: 아까워하면서 집착함이다.ps="慳者。謂積聚吝著為體。能障無貪為業。乃至增長慳為業。"
간(慳)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 무탐(無貪)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 간(慳)을 증장시키는 것이다.ps="慳者。謂積聚吝著為體。能障無貪為業。乃至增長慳為業。"

**(34) 광(誑)**
광(誑, 속임, 미혹시킴,
,
,
dishonesty,
deception,
spirit of deception)의 본질적 성질體은 다른 이를 미혹惑시키고 혼란亂시키기 위해서 사실이 아닌 것不實事을 나타내는 심궤(心詭: 마음의 속임) 즉 속임이다.ps="誑者。謂為惑亂他現不實事心詭為體。能障愛敬為業。乃至增長誑為業。"
광(誑)의 본질적 작용業은 애(愛: 사랑)와 경(敬: 공경)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 광(誑)을 증장시키는 것이다.ps="誑者。謂為惑亂他現不實事心詭為體。能障愛敬為業。乃至增長誑為業。"

**(35) 첨(諂)**
첨(諂, 마야, 가장하여 숨김, 심곡, 아첨,
,
,
deceit,
dissimilation)의 본질적 성질體은 다른 이를 속이기 위해서 거짓으로 공손恭과 순종함順을 보이는 심곡(心曲) 즉 마음의 왜곡 또는 마음의 굴곡이다.ps="諂者。謂為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。乃至增長諂為業。如經說忿恨覆惱嫉慳誑諂。"
첨(諂)의 본질적 작용業은 애(愛: 사랑)와 경(敬: 공경)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 첨(諂)을 증장시키는 것이다.ps="諂者。謂為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。乃至增長諂為業。如經說忿恨覆惱嫉慳誑諂。"
《현양성교론》에 따르면, 분한부뇌질간광첨에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="諂者。謂為欺彼故詐現恭順心曲為體。能障愛敬為業。乃至增長諂為業。如經說忿恨覆惱嫉慳誑諂。"

**(36) 교(憍)**
교(憍, 교만, 오염된 기쁨,
,
,
,
self-infatuation,
mental inflation,
smugness,
conceit)의 본질적 성질體은 잠시 가지게 된 세간의 잘된 일興盛等事에 대해 고거심心恃高舉, 高舉心: 잠시 가진 바를 믿어 자신을 높이고 뽐내는 마음을 내어서 꺼리는 바가 없는 것無所忌憚이다.ps="憍者。謂暫獲世間興盛等事心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。乃至增長憍為業。如經說無正聞愚夫見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸。乃至廣說。"
교(憍)의 본질적 작용業은 염리(厭離: 싫어하여 떠남)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 교(憍)를 증장시키는 것이다.ps="憍者。謂暫獲世間興盛等事心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。乃至增長憍為業。如經說無正聞愚夫見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 교(憍: 교만)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="憍者。謂暫獲世間興盛等事心恃高舉無所忌憚為體。能障厭離為業。乃至增長憍為業。如經說無正聞愚夫見少年無病壽命等暫住而廣生憍逸。乃至廣說。"

**(37) 해(害)**
해(害, 핍박, 해침, 손뇌,
,
,
cruelty,
intention to harm,
spirit of violence)의 본질적 성질體은 유정에게 핍뇌(逼惱)를 입히는 것 즉 유정을 핍박하고 괴롭히는 것과 무비(無悲: 슬퍼함이나 마음 아파함이 없음)무민(無愍: 근심함이나 가엾어함이 없음)무애(無哀: 슬퍼함이나 불쌍히 여김이 없음)무린(無憐: 불쌍히 여김이 없음)무측(無惻: 슬퍼함이나 가엾어함이 없음)이다.ps="害者。謂逼惱有情無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業。乃至增長害為業。如經說諸有害者必損惱他。"
해(害)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 불해(不害)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 해(害)를 증장시키는 것이다.ps="害者。謂逼惱有情無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業。乃至增長害為業。如經說諸有害者必損惱他。"
《현양성교론》에 따르면, 해(害: 해침)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="害者。謂逼惱有情無悲無愍無哀無憐無惻為體。能障不害為業。乃至增長害為業。如經說諸有害者必損惱他。"

**(38) 무참(無慚)**
무참(無慚, 스스로에게 부끄러워하지 않음, 공경하지 않음,
,
ahrī,
,
,
lack of consciousness,
consciencelessness,
shamelessness,
disrespect)의 본질적 성질體은 자증상(自增上)과 법증상(法增上)의 2가지 증상의 측면에서 과악(過惡: 과실과 죄악)을 부끄러워 하지 않는 것不恥이다.ps="無慚者。謂於自及法二種增上不恥過惡為體。能障慚為業。乃至增長無慚為業。如經說不慚所慚無慚生起惡不善法。乃至廣說。"
무참(無慚)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 참(慚)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 무참(無慚)을 증장시키는 것이다.ps="無慚者。謂於自及法二種增上不恥過惡為體。能障慚為業。乃至增長無慚為業。如經說不慚所慚無慚生起惡不善法。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 무참(無慚: 부끄러워하지 않음)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="無慚者。謂於自及法二種增上不恥過惡為體。能障慚為業。乃至增長無慚為業。如經說不慚所慚無慚生起惡不善法。乃至廣說。"

**(39) 무괴(無愧)**
무괴(無愧, 남에게 부끄러워하지 않음, 뉘우치지 않음, 두려워하지 않음,
,
atrapā,
,
,
disregard,
shamelessness)의 본질적 성질體은 세증상(世增上)의 측면에서 과악(過惡: 과실과 죄악)을 부끄러워 하지 않는 것不恥이다.ps="無愧者。謂於世增上不恥過惡為體。能障愧為業。乃至增長無愧為業。如經說不愧所愧無愧生起惡不善法。乃至廣說。"
무괴(無愧)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 괴(愧)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 무괴(無愧)를 증장시키는 것이다.ps="無愧者。謂於世增上不恥過惡為體。能障愧為業。乃至增長無愧為業。如經說不愧所愧無愧生起惡不善法。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 무괴(無愧: 뉘우치지 않음)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="無愧者。謂於世增上不恥過惡為體。能障愧為業。乃至增長無愧為業。如經說不愧所愧無愧生起惡不善法。乃至廣說。"

**(40) 혼침(惛沈)**
혼침(惛沈, 몽매함, 침울함, 어두움, 무거움,
감당할 능력이 없음, 민활하지 못함,
,
,
,
gloominess,
foggymindedness,
torpor)의 본질적 성질體은 몸의 추중(麤重)에 의지하여 달게 집착하고甘執 나아가지 않음不進을 즐거움으로 삼는 심침몰(心沈沒) 즉 마음의 침몰이다.ps="惛沈者。謂依身麤重甘執不進以為樂故令心沈沒為體。能障毘缽舍那為業。乃至增長惛沈為業。如經說此人生起身意惛沈。"
혼침(惛沈)의 본질적 작용業은 비발사나(毘缽舍那, lang|sa|vipaśyanā: 위빠사나, 관 觀)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 혼침(惛沈)을 증장시키는 것이다.ps="惛沈者。謂依身麤重甘執不進以為樂故令心沈沒為體。能障毘缽舍那為業。乃至增長惛沈為業。如經說此人生起身意惛沈。"
《현양성교론》에 따르면, 혼침(惛沈)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="惛沈者。謂依身麤重甘執不進以為樂故令心沈沒為體。能障毘缽舍那為業。乃至增長惛沈為業。如經說此人生起身意惛沈。"

**(41) 도거(掉舉)**
도거(掉擧, 고요하지 않음, 들뜸,
,
,
,
restlessness,
ebullience,
flightiness of mind, dissipation)의 본질적 성질體은 바르지 못한 심구(尋求)가 발동근거依가 되거나 혹은 이전에 경험했거나 보았던 즐거웠던 일戲樂等事에 대한 기억追念이 발동근거依가 되어서 일어나는 심부정식(心不靜息) 즉 마음이 고요하게 쉬지 못함이다.ps="掉舉者。謂依不正尋求或復追念曾所經見戲樂等事心不靜息為體。能障奢摩他為業。乃至增長掉舉為業。如經說汝為掉動亦復高舉。乃至廣說。"
도거(掉舉)의 본질적 작용業은 사마타(奢摩他, lang|sa|śamatha: 지 止)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 도거(掉舉)를 증장시키는 것이다.ps="掉舉者。謂依不正尋求或復追念曾所經見戲樂等事心不靜息為體。能障奢摩他為業。乃至增長掉舉為業。如經說汝為掉動亦復高舉。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 도거(掉舉)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="掉舉者。謂依不正尋求或復追念曾所經見戲樂等事心不靜息為體。能障奢摩他為業。乃至增長掉舉為業。如經說汝為掉動亦復高舉。乃至廣說。"

**(42) 불신(不信)**
불신(不信, 믿지 않음, 인가하지 않음, 청정하지 않음, 희망하지 않음,
,
,
lack of trust,
disbelieving a fact, disbelief)의 본질적 성질體은 유체(有體: 실체가 있음)유덕(有德: 덕이 있음)유능(有能: 공능이 있음, 능력이 있음)에 대한 심부정신(心不淨信) 즉 심부정(心不淨)의 상태에서의 믿음信이다. 달리 말하면, 유체유덕유능을 마음이 청정하게 믿지 않는 것이다.ps="不信者。謂於有體有德有能心不淨信為體。障信為業。乃至增長不信為業。如經說若人不住不淨信心終無退失所有善法乃至廣說。"
불신(不信)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 신(信)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 불신(不信)을 증장시키는 것이다.ps="不信者。謂於有體有德有能心不淨信為體。障信為業。乃至增長不信為業。如經說若人不住不淨信心終無退失所有善法乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 불신(不信)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="不信者。謂於有體有德有能心不淨信為體。障信為業。乃至增長不信為業。如經說若人不住不淨信心終無退失所有善法乃至廣說。"

**(43) 해태(懈怠)**
해태(懈怠, 게으름, 책려하지 않음, 노력하지 않음,
,
,
,
slothfulness,
spiritual sloth, idleness)의 본질적 성질體은 수면(睡眠)과 편히 기대거나 눕는 즐거움을 탐착(耽著)하여 정진升進: 수행에서 나아감을 겁내고 스스로를 가볍게 여겨서 힘써 노력하지 않는 것心不勉勵이다.ps="懈怠者。謂耽著睡眠倚臥樂故怖畏升進自輕蔑故心不勉勵為體。能障發起正勤為業。乃至增長懈怠為業。如經說若有懈怠必退正勤。乃至廣說。"
해태(懈怠)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용이자 8정도 가운데 하나인 정근(正勤) 즉 바른 정진을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 해태(懈怠)를 증장시키는 것이다.ps="懈怠者。謂耽著睡眠倚臥樂故怖畏升進自輕蔑故心不勉勵為體。能障發起正勤為業。乃至增長懈怠為業。如經說若有懈怠必退正勤。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 해태(懈怠: 게으름)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="懈怠者。謂耽著睡眠倚臥樂故怖畏升進自輕蔑故心不勉勵為體。能障發起正勤為業。乃至增長懈怠為業。如經說若有懈怠必退正勤。乃至廣說。"

**(44) 방일(放逸)**
방일(放逸, 노는 것, 불성실, 포기,
선법을 닦지 않음, 마음을 방호하지 않음,
,
,
carelessness,
unconcern,
non-diligence)의 본질적 성질體은 탐(貪)진(瞋)치(癡)해태(懈怠)를 모두 합한 것이다.ps="放逸者。謂總貪瞋癡懈怠為體。由依此故心不制正惡不善法及不修習彼對治法障不放逸為業。乃至增長放逸為業。如經說夫放逸者是生死跡。乃至廣說。"
방일(放逸)의 본질적 작용業은 마음이 탐(貪)진(瞋)치(癡)해태(懈怠)에 의지함으로 인하여 악불선법을 바르게 억제하지 못하고 그것을 대치(對治)하는 법을 닦아 익히지 못하여 선심소에 속한 마음작용인 불방일(不放逸)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 방일(放逸)을 증장시키는 것이다.ps="放逸者。謂總貪瞋癡懈怠為體。由依此故心不制正惡不善法及不修習彼對治法障不放逸為業。乃至增長放逸為業。如經說夫放逸者是生死跡。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 방일(放逸)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="放逸者。謂總貪瞋癡懈怠為體。由依此故心不制正惡不善法及不修習彼對治法障不放逸為業。乃至增長放逸為業。如經說夫放逸者是生死跡。乃至廣說。"

**(45) 실념(失念)**
실념(忘念, 실념, 염오념, 그릇된 염, 오염된 염,
관을 놓침, 정념을 놓침, 4념처를 놓침,
,
)의 본질적 성질體은 오랫동안 지은 바와 말한 바와 생각했던思 바의 법이나 의미에 대해서 번뇌에 의한 오염으로 인해 불기(不記: 기억하지 못하는 것, 즉 관찰을 잃어버림, 관 즉 비발사나를 놓침, 정념을 놓침, 4념처를 놓침)하는 것이다.ps="失念者。謂於久所作所說所思若法若義染污不記為體。障不忘念為業乃至增長失念為業。如經說謂失念者無所能為。乃至廣說。"
실념(失念)의 본질적 작용業은 8정도의 정념(正念) 또는 37도품의 4념처(四念處)에 해당하는 불망념(不忘念)을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 실념(失念)을 증장시키는 것이다.ps="失念者。謂於久所作所說所思若法若義染污不記為體。障不忘念為業乃至增長失念為業。如經說謂失念者無所能為。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 실념(失念: 정념을 놓침)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="失念者。謂於久所作所說所思若法若義染污不記為體。障不忘念為業乃至增長失念為業。如經說謂失念者無所能為。乃至廣說。"

**(46) 심란(心亂)**
산란(散亂, 마음의 분산, 마음의 흐트러짐,
염오등지, 염오삼마지, 그릇된 등지, 그릇된 삼마지, 오염된 등지, 오염된 삼마지,
,
,
desultoriness)의 본질적 성질體은 선(善)을 닦음에 있어서 즐겁지 않았던 일不喜樂이 발동근거依止가 되어서 마음이 외연(外緣: 외의 사물)으로 치산(馳散: 외연을 향해 치달리고 흩어짐)하는 것이다.ps="心亂者。謂於所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業乃至增長心亂為業。如經說若於五欲其心散亂流轉不息。乃至廣說。"
심란(心亂)의 본질적 작용業은, 8정도의 정정(正定)에 해당하는, 별경심소에 속한 마음작용인 등지(等持)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일실념의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 심란(心亂)을 증장시키는 것이다.ps="心亂者。謂於所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業乃至增長心亂為業。如經說若於五欲其心散亂流轉不息。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 심란(心亂: 마음의 산란)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="心亂者。謂於所修善心不喜樂為依止故馳散外緣為體。能障等持為業乃至增長心亂為業。如經說若於五欲其心散亂流轉不息。乃至廣說。"

**(47) 부정지(不正知)**
부정지(不正知, 염오혜, 악혜, 그릇된 이해, 그릇된 앎,
오염된 이해, 오염된 앎, 바르게 알지 못함, 바르지 않은 앎,
,
,
inattentiveness)의 본질적 성질體은 신(身)어(語)의(意)의 3행(三行) 즉 3업(三業)에 대해 부정료(不正了: 바르게 알지 못함)의 상태에 있는 염오혜(染污慧)이다.ps="不正知者。謂於身語意行不正了住染污慧為體。能障正知為業。乃至增長不正知為業。如經說有失念者住不正知。乃至廣說。"
부정지(不正知)의 본질적 작용業은 8정도의 정사유(正思惟)에 해당하는 정지(正知: 바른 앎)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일실념심란의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 부정지(不正知)를 증장시키는 것이다.ps="不正知者。謂於身語意行不正了住染污慧為體。能障正知為業。乃至增長不正知為業。如經說有失念者住不正知。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 부정지(不正知)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="不正知者。謂於身語意行不正了住染污慧為體。能障正知為業。乃至增長不正知為業。如經說有失念者住不正知。乃至廣說。"

**부정심소(不定心所: 4가지)**

**(48) 오작(惡作)**
오작(惡作, 후회, 추회
,
kaukritya,
,
,
worry)의 본질적 성질體은 이미 지었거나 아직 짓지 못한 선불선의 일善不善事에 대해 오염된 상태에서 또는 오염되지 않은 상태에서 창앙추변(悵怏追變: 한탄하거나 불만스럽게 생각하여 이전과는 마음을 달리하는 것, 즉 후회)하는 것이다.ps="惡作者。謂於已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體能障奢摩他為業。乃至增長惡作為業。如經說若懷追悔則不安隱。乃至廣說。"
오작(惡作)의 본질적 작용業은 사마타(奢摩他, lang|sa|śamatha: 지 止)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일실념심란부정지의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 오작(惡作)을 증장시키는 것이다.ps="惡作者。謂於已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體能障奢摩他為業。乃至增長惡作為業。如經說若懷追悔則不安隱。乃至廣說。"
《현양성교론》에 따르면, 오작(惡作: 후회)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다. 오작(惡作)을 회(追) 또는 추회(追悔: 문자 그대로는 '따라 후회함', 일반 사전적 정의는 '지난 일을 뉘우침')라고도 한다.ps="惡作者。謂於已作未作善不善事若染不染悵怏追變為體能障奢摩他為業。乃至增長惡作為業。如經說若懷追悔則不安隱。乃至廣說。"

**(49) 수면(睡眠)**
수면(睡眠, 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함,
,
,
,
sleep,
drowsiness,
apathy)의 본질적 성질體은 마음을 약섭(略攝)하여 즉 약(略: 간략화함, 생략함, 약탈함, 대략; 어원적으로는 '일시적으로 또는 강제로 빼앗김')의 상태로 포섭하여 즉 마음을 흐릿하고 약화(弱化)된 상태가 되게 하여 마음으로 하여금 부자재전(不自在轉)하게 하는 것 즉 마음이 자유롭게 움직이지 못하게 하는 것이다.ps="睡眠者。謂略攝於心不自在轉為體。能障毘缽舍那為業。乃至增長睡眠為業。如經說貪著睡眠味如大魚所吞。"
수면(睡眠)의 본질적 작용業은 비발사나(毘缽舍那 lang|sa|vipaśyanā: 위빠사나, 관 觀)를 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일실념심란부정지오작의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 수면(睡眠)을 증장시키는 것이다.ps="睡眠者。謂略攝於心不自在轉為體。能障毘缽舍那為業。乃至增長睡眠為業。如經說貪著睡眠味如大魚所吞。"
《현양성교론》에 따르면, 수면(睡眠, 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="睡眠者。謂略攝於心不自在轉為體。能障毘缽舍那為業。乃至增長睡眠為業。如經說貪著睡眠味如大魚所吞。"

**(50) 심(尋)**
심(尋, 대강의 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
거친 성질, 거친 움직임,
,
vitarkah,
,
,
selectiveness,
gross detection,
examination,
application of thought,
applied thinking,
initial application,
grossness of the mind)의 본질적 성질體은, 마음(여기서는 8식 가운데 제6의식을 말함)이 변행심소에 속한 마음작용인 사(思)와 특히 상응하여 법을 조작(造作: 만들고 지음)할 때나 혹은 별경심소에 속한 마음작용인 혜(慧)와 특히 상응하여 법을 추구(推求)할 때에서의 '마음(제6의식)이 외부 대상을 향해 산란되는 움직임을 행하는散行外境 때'에, 마음(제6의식)으로 하여금 추전(麤轉: 대강 움직임)하게 하는 것이다.ps="尋者。謂或時由思於法造作或時由慧於法推求散行外境令心麤轉為體。障心內淨為業。乃至增長尋為業。"
심(尋)의 본질적 작용業은 심내정(心內淨) 즉 마음의 내적인 청정을 장애하고, 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일실념심란부정지오작수면의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 심(尋: 대상에 대하여 그 뜻과 이치를 대강 사유함)을 증장시키는 것이다.ps="尋者。謂或時由思於法造作或時由慧於法推求散行外境令心麤轉為體。障心內淨為業。乃至增長尋為業。"
《현양성교론》에 따르면, 심(尋: 대상에 대하여 그 뜻과 이치를 대강 사유함)과 사(伺: 대상에 대하여 그 뜻과 이치를 세밀하게 사유함)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="證有此二阿笈摩者。如薄伽梵說。由依尋伺故發起言說。非無尋伺。"

**(51) 사(伺)**
사(伺, 자세한 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
세밀한 성질, 세밀한 움직임,
,
vitarkah,
,
,
discursiveness,
analysis,
sustained application,
sustained thinking,
selectiveness,
subtle discernment,
subtlety of the mind)의 본질적 성질體은, 마음(여기서는 8식 가운데 제6의식을 말함)이 변행심소에 속한 마음작용인 사(思)와 특히 상응하여 법을 조작(造作: 만들고 지음)할 때나 혹은 별경심소에 속한 마음작용인 혜(慧)와 특히 상응하여 법을 추구(推求)할 때의 '마음(제6의식)이 외부 대상을 향해  산란이 약화된 움직임을 행하는略行外境 때'에, 마음(제6의식)으로 하여금 세전(細轉: 미세하게 움직임)하게 하는 것이다.ps="伺者。謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應於所尋法略行外境令心細轉為體餘如尋說。乃至增長伺為業。由此與心同緣一境故。說和合非不和合。如薄伽梵說。若於此伺察即於此了別。若於此了別即於此伺察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不可施設離別殊異。復如是說。心心法行不可思議。證有此二阿笈摩者。如薄伽梵說。由依尋伺故發起言說。非無尋伺。諸心法中略不說者如其所應。廣說應知。如識與心法不可思議。是諸心法展轉相望應知亦爾。"
사(伺)의 본질적 작용業은 심(尋)의 경우에서처럼 심내정(心內淨) 즉 마음의 내적인 청정을 장애하고, 또한 탐진만무명살가야견변집견사견견취계금취의분한부뇌질간광첨교해무참무괴혼침도거불신해태방일실념심란부정지오작수면심의 본질적 작용들 중 보리(菩提)의 증득을 위한 자량(資糧: 자재와 식량, 즉 선근과 공덕)이 원만해지는 것을 장애하고, 자신과 남에게 손해를 입히고損害自他, 악도(惡道)에 떨어지게趣 하는 것을 또한 하게 하고, 나아가 사(伺: 대상에 대하여 그 뜻과 이치를 세밀하게 사유함)를 증장시키는 것이다.ps="伺者。謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應於所尋法略行外境令心細轉為體餘如尋說。乃至增長伺為業。由此與心同緣一境故。說和合非不和合。如薄伽梵說。若於此伺察即於此了別。若於此了別即於此伺察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不可施設離別殊異。復如是說。心心法行不可思議。證有此二阿笈摩者。如薄伽梵說。由依尋伺故發起言說。非無尋伺。諸心法中略不說者如其所應。廣說應知。如識與心法不可思議。是諸心法展轉相望應知亦爾。"
《현양성교론》에 따르면, 심(尋: 대상에 대하여 그 뜻과 이치를 대강 사유함)과 사(伺: 대상에 대하여 그 뜻과 이치를 세밀하게 사유함)에 대한 불교 경전의 언급으로는 다음이 있다.ps="伺者。謂從阿賴耶識種子所生依心所起與心俱轉相應於所尋法略行外境令心細轉為體餘如尋說。乃至增長伺為業。由此與心同緣一境故。說和合非不和合。如薄伽梵說。若於此伺察即於此了別。若於此了別即於此伺察。是故此二恒和合非不和合。此之二法不可施設離別殊異。復如是說。心心法行不可思議。證有此二阿笈摩者。如薄伽梵說。由依尋伺故發起言說。非無尋伺。諸心法中略不說者如其所應。廣說應知。如識與心法不可思議。是諸心法展轉相望應知亦爾。"ps="證有此二阿笈摩者。如薄伽梵說。由依尋伺故發起言說。非無尋伺。"

**같이 보기**
 현양성교론- 마음작용
** 부파불교의 설일체유부
*** 마음작용 (아비달마품류족론)
*** 마음작용 (아비달마구사론)
*** 마음작용 (아비달마순정리론)
*** 마음작용 (아비달마장현종론)
** 대승불교의 유식유가행파
*** 마음작용 (유가사지론)
*** 마음작용 (현양성교론)
*** 마음작용 (대승아비달마집론·잡집론)
*** 마음작용 (대승오온론·광오온론)
*** 마음작용 (대승백법명문론·해)
*** 마음작용 (성유식론)- 심불상응행법 (대승오온론·광오온론)

**참고 문헌**
 분류=불교- 연도=2003- id=K.571(16-1), T.1602(31-480)- id=K.949(25-149), T.1542(26-692)- id=K.618(17-637), T.1612(31-848)- id=K.619(17-641), T.1613(31-850)- 편집자=동국역경원 편집- 서적 인용|저자=황욱|제목=무착Asaṅga의 유식학설 연구|출판사=동국대학원 불교학과 박사학위논문|연도=1999- 크기=9pt 연도=T.1602- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1542- 크기=9pt 연도=T.1612- 크기=9pt 연도=T.1613

**주해**

**각주**

분류:오위
분류:불교 용어