마음작용 (성유식론)

이 문서는 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 《성유식론》에서 설명하고 있는 마음작용 즉 심소법(心所法)에 대해 다룬다. 마음작용에 대한 전체적일반적 내용은 '마음작용 문서'에서 다루고 있다.
《성유식론》은 인도 불교의 유식학의 총 3기 가운데 제3기를 이루는 유식학 논사들인 유식 10대 논사의 세친(世親: 316~396)의 《유식삼십송》에 대한 주석들을 현장(玄奘: 602~664)이 호법(護法: 530~600)의 학설을 위주로 하여 번역편찬한 것으로, 법상종은 《성유식론》을 소의논서로 하여 세워진 종파이다.
《성유식론》에서는 마음작용心所이란 마음心을 발동근거로 하여 일어나고, 마음과 상응하며, 마음에 계속(繫屬)된 모든 법(法)을 통칭하는 것이라고 정의하고 있다. 그리고 마음과 마음작용의 성질작용 또는 기능상의 차이점에 대해서는, 마음은 인식대상의 총상(總相: 전체적인 모습)을 취하고 마음작용은 인식대상의 총상과 더불어 그것의 별상(別相: 구체적인 모습)을 취한다고 설명하고 있다. 말하자면, 《성유식론》의 비유에 따르면, 마음과 마음작용의 관계는 화가와 그 제자들이 그림을 그릴 때 스승인 화가가 전체적인 윤곽을 그리고 제자들이 각자 맡은 부분을 채색하는 것과 같다.
《성유식론》에서는 마음작용에 속한 법들로 촉(觸)작의(作意)에서 심(尋)사(伺)에 이르기까지 총 51가지 법을 들고 있으며, 이들 51가지 법들을 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)부정심소(不定心所: 4가지)의 6위(六位) 즉 여섯 그룹으로 나누고 있다.ps="雖諸心所名義無異而有六位種類差別。謂遍行有五。別境亦五。善有十一。煩惱有六。隨煩惱有二十。不定有四。如是六位合五十一。一切心中定可得故。緣別別境而得生故。唯善心中可得生故。性是根本煩惱攝故。唯是煩惱等流性故。於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五。煩惱隨煩惱俱是染故。" 그리고 이들 가운데 수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)는 다시 소수번뇌심소(小隨煩惱心所: 10가지)중수번뇌심소(中隨煩惱心所: 2가지)대수번뇌심소(大隨煩惱心所: 8가지)의 3그룹으로 세분된다.

**정의**

**분류**

**개별 법의 설명 (51가지)**

**변행심소(遍行心所: 5가지)**
변행심소(遍行心所)는 8식 모두에 언제나 상응해서 함께 작용하는 보편적인 마음작용을 말한다. 《성유식론》 제3권에 따르면, 변행심소로는 촉(觸)작의(作意)수(受)상(想)사(思)의 5가지가 있다.ps="此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉。於一切位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝故。"

**(1) 촉(觸)**
촉(觸, 접촉, 3사화합분별변이,
,
,
)은 3화분별변이(三和分別變異)를 말하는데, 촉경(觸境) 즉 마음과 마음작용으로 하여금 대상境과 접촉하게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。"
촉(觸)의 본질적 작용業은 수(受)상(想)사(思) 등의 마음작용의 소의가 되는 것이다.ps="觸謂三和。分別變異。令心心所觸境為性。受想思等所依為業。"
'3화분별변이(三和分別變異)'에서 3화(三和)는 근(根)경(境)식(識)의 3가지가 서로 수순(隨順)하는 것을 말한다. 즉, 감각기관所依根식能緣識인식대상所緣境의 3가지가 화합하는 것을 말한다.ps="謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說為彼。"
'3화분별변이(三和分別變異)'에서 변이(變異)는 근경식의 3사(三事)가 화합하고 있는 상태에서는 이들 3사의 각각이 모두 마음작용을 생겨나게 하는 공능(功能: 작용)을 가지는데, 이들이 가진 이러한 공능 즉 작용에 의거하여 3사화합의 상태로부터 어떤 마음작용이 생겨나는 것을 변이(變異)라고 한다.ps="三和合位皆有順生心所功能說名變異。"
'3화분별변이(三和分別變異)'에서 분별(分別)은 일반적인 '사유분별'에서의 분별과는 다른 의미로 상사(相似: 유사함)의 의미인데, 3사화합(三事和合)의 상태와 유사한 모습의 어떤 마음작용을 가리키거나 또는 그러한 마음작용이 일어나는 것을 가리킨다. 한편, 3사화합(三事和合)의 상태와 유사한 모습을 가진 마음작용이란 여러 마음작용들 가운데 촉(觸)이 유일하다.ps="觸似彼起故名分別。"
따라서 '3화분별변이(三和分別變異)'는 3사화합의 상태와 '유사한 모습分別'의 마음작용으로서 3사의 마음작용을 일으키는 공능에 의해 생겨나는變異 어떤 마음작용을 말한다. 즉, 촉(觸)을 말한다. 그리고 이러한 뜻에서, 아주 엄밀히 그 뜻을 규명하는 경우가 아닌한 일반적인 용법에서는 촉(觸)과 3사화합을 사실상 동의어로 취급한다.ps="謂根境識更相隨順故名三和。觸依彼生令彼和合。故說為彼。"
한편, 《집론》과 《잡집론》에서는 촉(觸)을 3화합(三和合)에 의지하여 모든 근(根)이 변이(變異)분별(分別)하는 것을 본질적 성질體로 하고, 수(受)의 마음작용의 소의가 되는 것을 본질적 작용業으로 하는 마음작용이라고 정의하고 있는데,ps="何等為觸。謂依三和合諸根變異分別為體。受所依為業。"ps="心得定者名得作意。觸者。依三和合諸根變異分別為體。受所依為業。謂識生時所依諸根隨順生起苦樂等受變異行相。隨此行相分別觸生。" 《성유식론》의 설명에 따르면, 근(根)의 변이(變異)의 힘이 촉(觸)을 이끌어 일어나게 할 때에, 근(根)의 공능이 경(境)식(識)보다 뛰어나다. 이러한 이유로 《집론》과 《잡집론》에서는 근(根)의 변이(變異)분별(分別)만을 말한 것일 뿐으로, 《성유식론》의 견해와 어긋나는 것이 아니다.ps="觸似彼起故名分別。根變異力引觸起時。勝彼識境。故集論等但說分別根之變異。"
또한, 《집론》과 《잡집론》에서는 촉(觸)이 수(受)의 마음작용의 소의가 된다고만 말하고 있는데, 이것은 촉(觸)이 수(受)를 생겨나게 하는 데 가깝고 뛰어나기 때문이다. 즉, 촉(觸)의 인식대상所取에 대해 가의(可意)불가의(不可意)구상위(俱相違)의 모습相을 이끌어내고 수(受)는 인식대상에 대해 순익(順益)손해(損害)구상위(俱相違)의 모습相을 이끌어내는데 그 모습이 서로 아주 가깝고, 이끌어 내는 것이 뛰어나기 때문이다. 따라서, 《집론》과 《잡집론》에서 말하는 수(受)는 '수상사 등'의 마음작용들을 뜻한다.ps="集論等說為受依者以觸生受近而勝故。謂觸所取可意等相與受所取順益等相。極相鄰近引發勝故。"

**(2) 작의(作意)**
작의(作意, 마음을 일으킴, 기억을 일으킴, 주의, 유의, 발동과 유지,
,
,
,
act of attention,
ego-centric demanding)는 능경심(能警心) 즉 능히 마음을 경각(警覺)시키는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。"
작의(作意)의 본질적 작용業은 인심(引心) 즉 소연경(所緣境: 인식대상) 쪽으로 마음을 이끄는 것이다.ps="作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。"
'작의(作意)'라고 이름하는 이유는 일으켜야 하는 마음의 종자를 경각시키고 이끌어서引 대상境으로 향하게趣 만들기 때문이다. 한편, 작의(作意)는 마음작용도 능히 이끌어 일으키는데引起, 마음와 마음작용의 관계에서 마음이 주체이기 때문에 그 본질적 작용을 진술함에 있어 다만 '마음을 이끈다引心'고 말한다.ps="作意謂能警心為性。於所緣境引心為業。謂此警覺應起心種引令趣境故名作意。雖此亦能引起心所。心是主故但說引心。"
한편, 《성유식론》에 따르면,  작의(作意)가 마음을 다른 대상으로 돌려서 향하게 한다令心迴趣異境는 《순정리론》의 견해가 있는데,ps="引心心所。令於所緣有所警覺。說名作意。此即世間說為留意。"ps="若爾一境識流轉時。應無作意。是則作意非大地法。不爾一境識流轉時。亦有作意。然於餘境。此用明了。謂於一境。剎那剎那。亦由作意力方引心令起。然於餘境。引發心時。作意功能。明顯易了。" 이 견해는 작의(作意)가 변행심소라는 것에 어긋나기 때문에 합당하지 않은 견해이다. 또한 작의(作意)가 하나의 대상에 대해 마음을 지속시켜 머물게 한다一境持心令住는 《잡집론》의 견해가 있는데,ps="何等作意。謂發動心為體。於所緣境持心為業。"ps="作意者。發動心為體。於所緣境持心為業。於所緣境持心者。謂即於此境數數引心。是故心得定者名得作意。" 이 견해는 작의(作意)와  정(定) 간에 차이가 없는 것이므로 합당하지 않은 견해이다.ps="有說令心迴趣異境。或於一境持心令住故名作意。彼俱非理。應非遍行不異定故。"

**(3) 수(受)**
수(受, 감수작용, 지각, 느낌, 과보의 영납,
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,
,
sensation)는 영납(領納) 즉 순경상(順境相)위경상(違境相)구비경상(俱非境相)을 받아들이는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 수순함거슬림수순도 거슬림도 아닌俱非 대상의 모습을 받아들이는 마음작용이다.ps="受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。"
수(受)의 본질적 작용業은 애(愛)의 마음작용을 일으키는 것이다. 이것은 수(受)의 마음작용이 능히 합욕(合欲)이욕(離欲)비합비리욕(非合非離欲)을 일으키기 때문이다. 즉 3수 가운데 낙수(樂受)의 경우, 아직 득하지 않은 낙(樂)에는 합하기를 바라고合欲, 이미 득한 낙(樂)에는 떠나지 않기를 바란다合欲. 고수(苦受)의 경우, 아직 득하지 않은 고(苦)에는 합하지 않기를 바라고離欲, 이미 득한 고(苦)에는 떠나기를 바란다離欲.ps="受謂領納順違俱非境相為性。起愛為業。能起合離非二欲故。"

**(4) 상(想)**
상(想, 표상작용, 취상(取像), 취상(取相), 구료상(搆了相),
,
,
, cognition,
conceptualization, distinguishing,
idea)은 취상(取像) 즉 대상에 대해 형상을 취하는 것을  본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。"
상(想)의 본질적 작용業은 갖가지 명언(名言: 명칭과 단어)을 시설하는 것이다.ps="想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。"
상(想)의 마음작용은 대상의 분제상(分齊相) 즉 차별상(差別相) 즉 대상의 자상(自相)과 공상(共相)을 안립(安立)하여 이에 따라 능히 갖가지 명언(名言: 명칭과 단어)을 일으킨다.ps="想謂於境取像為性。施設種種名言為業。謂要安立境分齊相方能隨起種種名言。"

**(5) 사(思)**
사(思, 의사, 의지, 추진, 조작(造作), 짓고 만듦,
,
,
,
directionality of mind, attraction,
urge)는 심조작(心造作) 즉 마음으로 하여금 짓고 만들게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。"
사(思)의 본질적 작용業은 역심(役心) 즉 선품(善品) 등에 대해서 마음을 작용하게 하는 것이다.ps="思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。"
사(思)의 마음작용은 능히 대상境의 정인(正因: 바른 원인)사인(邪因: 그릇된 원인)구상위인(俱相違因: 바르지도 그릇되지도 않은 원인)의 양상相을 취하여 자신의 마음을 작용시켜서 선품(善品) 등을 짓게 만든다. 정인은 선업을, 사인은 악업을, 구상위인은 무기업을 일으키는 소의가 된다.ps="思謂令心造作為性。於善品等役心為業。謂能取境正因等相。驅役自心令造善等。"
《성유식론》에 따르면, 아뢰야식은 무시이래(無始以來)로부터 전의(轉依)를 증득하기 이전까지의 모든 지위位에서 항상 촉(觸)작의(作意)수(受)상(想)사(思)의 5가지 마음작용과 상응(相應)하는데, 이들은 '두루 작용하는 마음작용遍行心所'이기 때문이다.ps="此識與幾心所相應。常與觸作意受想思相應。阿賴耶識無始時來乃至未轉。於一切位恒與此五心所相應。以是遍行心所攝故。"
《성유식론》에 따르면,
이 5가지 마음작용은 이숙식 즉 아뢰야식과는 그 행상(行相) 즉 인식작용 즉 견분(見分)이 다르다. 하지만 작용하는 때時가 동일하고同, 의지처 즉 소의근依도 동일하며同, 소연(所緣) 즉 인식대상 즉 상분(相分)은 비슷하고等, 자체事 즉 자체분(自體分) 즉 자증분(自證分)도 비슷하다等. 이것을 전통적인 용어로 각각 시동(時同)의동(依同)소연등(所緣等)사등(事等)이라고 하며, 이들 4가지를 통칭하여 4의평등(四義平等)이라 한다. 그리고 어떤 2가지 법이 4의평등을 만족할 때 그 두 법을 상응(相應)한다고 말한다. 한편, 유식학에서는 마음과 마음작용의 행상(行相) 즉 인식작용 즉 견분이 다르다고 주장하는 데 반하여, 부파불교에서는 그것이 비슷하다고 본다. 이러한 이유로 4의평등에 행상등(行相等)을 추가한 5의평등(五義平等)을 말하며, 따라서 부파불교의 교학에서는 어떤 2가지 법이 5의평등을 만족할 때 그 두 법을 상응(相應)한다고 말한다.ps="此五既是遍行所攝。故與藏識決定相應。其遍行相後當廣釋。此觸等五與異熟識行相雖異。而時依同所緣事等。故名相應。"
《성유식론》에 따르면, 아뢰야식은 변행심소에 속한 촉(觸)작의(作意)수(受)상(想)사(思)의 5가지 마음작용들과 상응할 뿐, 나머지 다른 마음작용들과는 상응하지 않는다. 즉, 별경심소(別境心所)선심소(善心所)번뇌심소(煩惱心所)수번뇌심소(隨煩惱心所)부정심소(不定心所)의 그 어느 마음작용과도 상응하지 않는다. 즉, 이들 마음작용과는 4의평등이 성립되지 않는다.ps="如何此識非別境等心所相應互相違故。謂欲希望所樂事轉。此識任運無所希望。勝解印持決定事轉。此識瞢昧無所印持。念唯明記曾習事轉。此識昧劣不能明記。定能令心專注一境。此識任運剎那別緣。慧唯簡擇德等事轉。此識微昧不能簡擇。故此不與別境相應。此識唯是異熟性故。善染污等亦不相應。惡作等四無記性者。有間斷故定非異熟。"

**별경심소(別境心所: 5가지)**
별경심소(別境心所)는 특정한 사(事) 즉 특정한 '인식대상 또는 경계事'에 대해서만 작용하는 마음작용을 말한다. 《성유식론》 제5권에 따르면, 변행심소로는 욕(欲)승해(勝解)염(念)정(定)혜(慧)의 5가지가 있다.ps="然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。有義此五定互相資。隨一起時必有餘四。有義不定。瑜伽說此四一切中無後二故。又說此五緣四境生。所緣能緣非定俱故。應說此五或時起一。謂於所樂唯起希望。或於決定唯起印解。或於曾習唯起憶念。或於所觀唯起專注。謂愚昧類為止散心。雖專注所緣而不能簡擇。世共知彼有定無慧。彼加行位少有聞思。故說等持緣所觀境。或依多分故說是言。如戲忘天專注一境起貪瞋等。有定無慧。諸如是等其類實繁。或於所觀唯起簡擇。謂不專注馳散推求。或時起二。謂於所樂決定境中起欲勝解。或於所樂曾習境中起欲及念。如是乃至於所觀境起定及慧。合有十二。或時起三。謂於所樂決定曾習起欲解念。如是乃至於曾所觀起念定慧。合有十三。或時起四。謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種。如是乃至於定曾習所觀境中起後四種。合有五四。或時起五。謂於所樂決定曾習所觀境中具起五種。如是於四起欲等五。總別合有三十一句。"ps="或有心位五皆不起。如非四境率爾墮心及藏識俱。此類非一。第七八識此別境五隨位有無。如前已說。第六意識諸位容俱。依轉未轉皆不遮故。有義五識此五皆無。緣已得境無希望故。不能審決無印持故。恒取新境無追憶故。自性散動無專注故。不能推度無簡擇故。有義五識容有此五。雖無於境增上希望。而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決。而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體。而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境。而有微劣專注義故。遮等引故說性散動。非遮等持。故容有定。雖於所緣不能推度。而有微劣簡擇義故。由此聖教說眼耳通是眼耳識相應智性。餘三准此有慧無失。未自在位此五或無。得自在時此五定有。樂觀諸境欲無減故。印境勝解常無減故。憶習曾受念無減故。又佛五識緣三世故。如來無有不定心故。五識皆有作事智故。"ps="此別境五何受相應。有義欲三除憂苦受。以彼二境非所樂故。餘四通四。唯除苦受。以審決等五識無故。有義一切五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故。純受苦處希求解脫。意有苦根前已說故。論說貪愛憂苦相應。此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應。審決等四苦俱何咎。又五識俱亦有微細印境等四。義如前說。由斯欲等五受相應。此五復依性界學等。諸門分別如理應思。"

**(6) 욕(欲)**
욕(欲, 희망, 욕구, 희망의 인발,
,
,
, interest,
desire to act,
desire for action, aspiration)은 소락경(所樂境) 즉 좋아하게 된 것을 희망(希望)하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為欲。於所樂境希望為性。勤依為業。"
욕(欲)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 근(勤)의 마음작용의 소의 즉 발동근거가 되는 것이다.ps="云何為欲。於所樂境希望為性。勤依為業。"

**(7) 승해(勝解)**
승해(勝解, 확실한 이해, 뛰어난 이해, 인가와 유지印持,
,
adhimoksha,
adhimukti,
,
,
intensified interest,
decision,
firm conviction,
resolution,
approval)는 결정경(決定境) 즉 결정된 대상 또는 결정하여야 할 대상을 인지(印持)하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何勝解。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。"
승해(勝解)의 본질적 작용業은 불가인전(不可引轉) 즉 인전(引轉)할 수 없게 하는 것이다. 즉, 다른 원인緣이 그 승해한 내용을 끌어다 바꿀引轉 수 없게 하는 것이다.ps="云何勝解。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。"
《성유식론》 제5권에 따르면, 승해(勝解)는 삿되거나邪과 바른正 등의 교법教과 이치理에 대해 증과(證果)의 힘證力으로써 소취경(所取境: 인식대상)을 심결(審決: 살펴서 결정함)하고 인지(印持: 확실히 이해한 후 유지함)하는 마음작용이다. 따라서 다른 원인緣 또는 조건緣이 그 승해한 바를 인전(引轉: 끌어다 바꿈)할 수 없다. 이러한 이유로, 유예경(猶豫境) 즉 결정을 미루는 대상에 대해서는 승해(勝解)의 마음작용이 존재하지 않는다. 또한 비심결심(非審決心) 즉 살펴서 결정하는 상태에 있지 않은 마음에도 승해의 마음작용이 존재하지 않는다.ps="云何勝解。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。"
이러한 이유로 《성유식론》에서는 승해가 변행심소에 속하지 않는다고 말하고 있다.ps="云何勝解。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所取境審決印持。由此異緣不能引轉。故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解。由斯勝解非遍行攝。" 즉, 설일체유부의 교학에서는 승해가 유식유가행파의 변행심소에 해당하는 대지법에 속한다고 보는데, 그렇지 않다고 본다.

**(8) 염(念)**
염(念, 관, 정념, 4념처, 끊임없는 수동적 관찰,
명기(明記)와 불망(不忘), 주의집중, 불산란,
,
,
,
awareness,
inspection,
recollection,
retention,
memory)은 심명기(心明記)와 심불망(心不忘)을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 마음으로 하여금 증습경(曾習境) 즉 예전에 익힌 대상을 분명히 기억하고明記 잊지 않게不忘 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為念。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。"
염(念)의 본질적 작용業은 별경심소에 속한 정(定)의 마음작용의 소의 즉 발동근거가 되는 것이다. 이것은 증소수경(曾所受境) 즉 예전에 받아들인 대상을 '반복적으로 생각하고 지녀서數憶持'  잊어버리지 않게 함不忘失으로써 정(定)의 마음작용을 인기引하기 때문이다.ps="云何為念。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。"
그리고 《성유식론》 제5권에 따르면, 증미수경(曾未受境) 즉 예전에 받아들이지 않은 대상들 그 자체體와 그것의 부류類에 대해서는 염(念)의 마음작용은 전혀 일어나지 않는다. 또한 증소수(曾所受) 즉 예전에 받아들인 것이라 할지라도 분명히 기억할 수 없는 것에 대해서도 염(念)의 마음작용은 생겨나지 않는다.ps="云何為念。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。"
이러한 이유로 《성유식론》에서는 염(念)이 변행심소에 속하지 않는다고 말하고 있다.ps="云何為念。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境令不忘失能引定故。於曾未受體類境中全不起念。設曾所受不能明記念亦不生。故念必非遍行所攝。" 즉, 설일체유부의 교학에서는 염(念)이 유식유가행파의 변행심소에 해당하는 대지법에 속한다고 보는데, 그렇지 않다고 본다.

**(9) 정(定)**
정(定, 심일경, 대상과 하나됨, 전일(專一), 선정과 삼매,
,
,
,
,
,
one-pointedness,
unification,
unification of mind)은 심전주(心專注)와 심불산(心不散)을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 마음으로 하여금 소관경(所觀境) 즉 관찰되는 대상에 대해  그 자신을 기울여 집중해서專注 산란되지 않게不散 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為定。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持。若不繫心專注境位便無定起。故非遍行。有說爾時亦有定起。但相微隱。應說誠言。若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝。亦不應理。一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說此定體即是心。經說為心學心一境性故。彼非誠證。依定攝心令心一境說彼言故。根力覺支道支等攝。如念慧等非即心故。"
정(定)의 본질적 작용業은 별경심소에 속한 혜(慧)의 마음작용의 일종인 지(智)의 소의 즉 발동근거가 되는 것이다. 이것은 덕(德)과 과실失 그리고 덕도 과실도 아닌 대상을 관찰할 때 정(定)의 마음작용이 '마음으로 하여금 그 대상에로 기울여 집중하게 하고心專注 산란되지 않게 함心不散'으로써 이를 발동근거로 하여 문득 결택지(決擇智) 즉 결택(決擇)의 지혜智가 생겨나기 때문이다.ps="云何為定。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持。若不繫心專注境位便無定起。故非遍行。有說爾時亦有定起。但相微隱。應說誠言。若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝。亦不應理。一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說此定體即是心。經說為心學心一境性故。彼非誠證。依定攝心令心一境說彼言故。根力覺支道支等攝。如念慧等非即心故。"
《성유식론》 제5권에 따르면, 심전주(心專注) 즉 마음을 기울여 집중하게 하는 것은 소욕주(所欲住) 즉 머물고자 하는 곳에 능히 머무는 것能住을 말하며, 오직 하나의 대상一境에만 머문다는 뜻은 아니다. 만약 오직 하나의 대상一境에만 머무는 것을 정(定) 즉 등지(等持) 즉 삼마지라고 한다면, 견도(見道)에서 여러 진리諦를 관찰해 갈 때 앞뒤의 대상이 다르기 때문에, 즉 견도의 16심(十六心)에서 앞뒤의 대상이 다르기 때문에 정(定) 즉 등지(等持) 즉 삼마지가 없어야 한다. 그렇기 때문에 심전주(心專注)는 능주(能住) 즉 능히 머무는 것을 말하는 것이지, 오직 하나의 대상一境에만 머무는 것을 말하는 것이 아니다.ps="云何為定。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。謂觀德失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決擇智生。心專注言顯所欲住即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀諸諦前後境別應無等持。若不繫心專注境位便無定起。故非遍行。有說爾時亦有定起。但相微隱。應說誠言。若定能令心等和合同趣一境故是遍行。理亦不然。是觸用故。若謂此定令剎那頃心不易緣故遍行攝。亦不應理。一剎那心自於所緣無易義故。若言由定心取所緣故遍行攝。彼亦非理。作意令心取所緣故。有說此定體即是心。經說為心學心一境性故。彼非誠證。依定攝心令心一境說彼言故。根力覺支道支等攝。如念慧等非即心故。"

**(10) 혜(慧)**
혜(慧, 반야, 택법, 간택, 식별, 지혜, 의심을 끊음,
,
,
, discrimination, discernment)는 마음으로 하여금 소관경(所觀境) 즉 관찰되는 대상에 대해 간택(簡擇)하게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。有說爾時亦有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法說為大地法故。諸部對法展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五經說遍行。說十非經。不應固執。然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。"
혜(慧)의 본질적 작용業은 의심疑을 끊는 것이다. 이것은 덕(德)과 과실失 그리고 덕도 과실도 아닌 대상을 관찰할 때 혜(慧)의 마음작용이 추구(推求)하여 결정(決定)을 득하기 때문이다.ps="云何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。有說爾時亦有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法說為大地法故。諸部對法展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五經說遍行。說十非經。不應固執。然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。"
그리고 《성유식론》 제5권에 따르면, 비관경(非觀境) 즉 관찰되고 있지 않은 대상들에 대해서는 간택(簡擇)이 일어나지 않으며 또한 우매한 마음愚昧心에도 간택(簡擇)이 일어나지 않는다.ps="云何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。有說爾時亦有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法說為大地法故。諸部對法展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五經說遍行。說十非經。不應固執。然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。"
이러한 이유로 《성유식론》에서는 혜(慧)가 변행심소에 속하지 않는다고 말하고 있다. 즉, 설일체유부의 교학에서는 혜(慧)가 유식유가행파의 변행심소에 해당하는 대지법에 속한다고 보는데, 그렇지 않다고 본다.ps="云何為慧。於所觀境簡擇為性。斷疑為業。謂觀德失俱非境中。由慧推求得決定故。於非觀境愚昧心中無簡擇故非遍行攝。有說爾時亦有慧起。但相微隱。天愛寧知。對法說為大地法故。諸部對法展轉相違。汝等如何執為定量。唯觸等五經說遍行。說十非經。不應固執。然欲等五非觸等故定非遍行。如信貪等。"

**선심소(善心所: 11가지)**
선심소(善心所)는 그 성질이 오로지 선(善)인 마음작용들로서, 선심(善心) 즉 선한 마음과 함께 일어나는俱 마음작용을 말한다. 《성유식론》 제6권에 따르면, 선심소로는 신(信)참(慚)괴(愧)무탐(無貪)무진(無瞋)무치(無癡)근(勤, 정진)안(安, 경안)불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 11가지가 있다.

**(11) 신(信)**
신(信, 믿음, 인가, 청정, 희망,
,
,
)은 실(實)덕(德)능(能)에 대한 심인(深忍)과 낙욕(樂欲)과, 이에 따른 심정(心淨)을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 참으로 존재함實有과 덕이 있음有德과 공능이 있음有能을 깊이 인정하고深忍 즐거이 하고자 하게樂欲 하는 마음작용으로, 이에 따라 마음을 청정하게 하는 것心淨을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
신(信)의 본질적 작용業은 대수번뇌심소에 속한 불신(不信)의 마음작용을 대치(對治)하고  선(善)을 좋아하게 하는 것이다.ps="云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
실(實)덕(德)능(能)에서
실(實)은 실유(實有) 즉 참으로 존재함을 뜻하며, 신실유(信實有) 즉 실유를 믿는다는 것은 것은 일체법의 실제로 존재하는 참다운 사리(事理)를 깊이 믿고 인정하는 것於諸法實事理中深信忍을 말한다. 즉, 실유하는 사리(事理)에 깊이 계합하는 것을 말한다.ps="云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
덕(德)은 유덕(有德) 즉 덕이 있음을 뜻하며, 신유덕(信有德) 즉 유덕을 믿는다는 것 즉 덕이 있음을 믿는다는 것은 것은 불법승 3보(三寶)의 참되고 청정한 덕을 깊이 믿고 좋아하는 것於三寶真淨德中深信樂을 말한다. 즉, 3보(三寶)의 참되고 청정한 덕에 깊이 계합하는 것을 말한다.ps="云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
능(能)은 유능(有能) 즉 공능이 있음능력이 있음 또는 힘이 있음을 뜻하며, 신유능(信有能) 즉 유능을 믿는다는 것 즉 공능이 있음을 믿는다는 것은 것은 모든 세간출세간의 선(善)이 능히 증득하고 능히 성취하게 하는 힘 즉 공능을 가지고 있다는 것을 깊이 믿어서 희망을 일으키는 것一切世出世善深信有力能得能成起希望을 말한다. 즉, 일체의 세간출세간의 선(善)에 깊이 계합하는 것을 말한다.ps="云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
신(信) 즉 믿음에는 신실유(信實有)신유덕(信有德)신유능(信有能)의 3가지 측면이 있기 때문에, 신(信) 즉 믿음의 마음작용은 불신(不信)을  대치(對治)하며 세간과 출세간의 선(善)을 닦고 증득함을 좋아하고 즐기게愛樂 한다.ps="云何為信。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。然信差別略有三種。一信實有。謂於諸法實事理中深信忍故。二信有德。謂於三寶真淨德中深信樂故。三信有能。謂於一切世出世善深信有力能得能成起希望故。由斯對治彼不信心。愛樂證修世出世善。"
위에 정의된 바와 같이, 신(信)은 실(實)덕(德)능(能)에 대한 심인(深忍)과 낙욕(樂欲)과, 이에 따른 심정(心淨)을 본질적 성질性로 하는 마음작용인데, 《성유식론》 제6권에 따르면, 인(忍) 즉 인정하는 것은 승해(勝解)와 신(信)의 공통된 성질이자 신(信)의 원인이며, 낙욕(樂欲)은 욕(欲)과 신(信)의 공통된 성질이자 신(信)의 결과이다. 신(信)과 인(忍)욕(欲)과의 차이점은 심정(心淨) 즉 마음(8식, 즉 심왕, 즉 심법)을 청정하게 하는 것에 있다.ps="忍謂勝解。此即信因。樂欲謂欲即是信果。礭陳此信自相是何。豈不適言。心淨為性。"
또한, 참(慚)의 마음작용은 선(善)이기는 하지만 정(淨) 즉 청정과 '마음을 청정하게 함'을 본질적 성질로 하지는 않는다. 선심소 가운데 오직 신(信)만이 그 본질적 성질이 청정澄清이며 또한 '능히 마음을 청정하게 함能淨心'이다. 이것은 마치 수청주(水淸珠) 즉 물을 맑히는 구슬이 능히 탁한 물을 맑게 하는 것과 같다. 또한, 실제로는 신(信)이 마음뿐만 아니라 다른 마음작용들도 청정하게 하는데, 마음이 마음작용 보다는 뛰어나기 때문에 신(信)의 본질적 성질을 심정(心淨) 즉 '마음을 청정하게 함'이라고 이름한다.ps="此猶未了彼心淨言。若淨即心應非心所。若令心淨慚等何別。心俱淨法為難亦然。此性澄清能淨心等。以心勝故立心淨名。如水清珠能清濁水。慚等雖善非淨為相。此淨為相無濫彼失。"
한편, 모든 잡염법에는 각자의 본질적 성질이 있는데, 그 가운데 불신(不信)의 마음작용만이 그 본질적 성질이 혼탁(渾濁)이며 또한 '능히 마음과 다른 마음작용을 혼탁하게 함能渾濁'이다. 이것은 마치 극예물(極穢物) 즉 극히 더러운 물건이 스스로도 더럽고 다른 것도 더럽히는 것과 같다. 신(信)과 불신(不信)의 마음작용은 그 본질적 성질에 있어서 서로 반대이다.ps="又諸染法各別有相。唯有不信自相渾濁。復能渾濁餘心心所。如極穢物自穢穢他。信正翻彼故淨為相。"
또한, 신(信)의 본질적 성질이 심정(心淨)이 아니라 애락(愛樂) 즉 '즐기고 좋아함'이라고 주장하는 견해가 있는데, 《성유식론》에 따르면 이렇게 정의할 경우 3가지 측면에서 오류가 있다. 첫째, 신(信)의 마음작용은 선악무기의 3성에 통하게 되는데, 이것은 신(信)이 선심소라는 것에 위배된다. 둘째, 신(信)과 욕(欲)은 아무런 차별이 없게 된다. 셋째, 괴로운 것과 그 원인을 애락(愛樂: 즐기고 좋아함)할 수는 없으므로 4성제 가운데 고제苦와 집제集는 신(信)의 소연(所緣) 즉 인식대상이 되지 못한다. 따라서, 진리를 믿지 못하는 것이 되므로 신(信)이라는 마음작용의 정의와는 어긋난다.ps="有說信者愛樂為相。應通三性體應即欲。又應苦集非信所緣。"
또한, 신(信)의 본질적 성질이 심정(心淨)이 아니라 수순(隨順) 즉 계합 또는 상응이라고 주장하는 견해가 있는데, 《성유식론》에 따르면 이렇게 정의할 경우 2가지 측면에서 오류가 있다. 첫째, 신(信)의 마음작용은 선악무기의 3성에 통하게 되는데, 이것은 신(信)이 선심소라는 것에 위배된다. 둘째, 신(信)과 승해(勝解) 그리고 신(信)과 욕(欲) 사이에 아무런 차별이 없게 된다. 보다 구체적으로 말하면, 수순(隨順)이 인순(印順) 즉 인정하여 수순함 또는 분명히 지녀서 수순함의 경우일 때, 신(信)과 승해(勝解) 간에는 아무런 차별이 없다. 그리고 수순(隨順)이 낙순(樂順) 즉 즐겨서 수순함 또는 좋아하여 수순함의 경우일 때, 신(信)과 욕(欲) 간에는 아무런 차별이 없다.ps="有執信者隨順為相。應通三性。即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心淨是信。"

**(12) 참(慚)**
참(慚, 부끄러워함, 자신에게 부끄럽게 여김, 숭중현선(崇重賢善),
,
,
,
conscientiousness,
sense of shame,
dignity,
respect)은 숭중현선(崇重賢善), 즉 자법력(自法力) 즉 자신과 법의 힘에 의지하여 현선(賢善, llang|sa|ārya) 즉 성인됨聖, llang|sa|ārya을 받들고 존중함崇重을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。"
참(慚)의 본질적 작용業은 중수번뇌심소에 속한 무참(無慚)의 마음작용을 대치(對治)하고 악행(惡行)을 멈추게 하는 것이다. 이것은 자신과 법을 존중하고 귀하게 여기는 증상력에 의지해서, 현선(賢善)을 받들고 존중하고崇重賢善 과악(過惡: 과실과 죄악)을 부끄럽게 여겨서羞恥過惡, 무참(無慚)을 대치하고 온갖 악행을 멈추게 하기 때문이다.ps="云何為慚。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。謂依自法尊貴增上。崇重賢善羞恥過惡。對治無慚息諸惡行。"

**(13) 괴(愧)**
괴(愧, 뉘우침, 부끄러워함, 남에게 부끄럽게 여김, 경거포악(輕拒暴惡),
,
,
,
shame,
consideration,
propriety,
fear)는 경거포악(輕拒暴惡), 즉 세간력(世間力) 즉 세간의 힘에 의지하여 사나움과 악함을 천(賤)하게 여겨 거부하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧息諸惡業。"
괴(愧)의 본질적 작용業은 중수번뇌심소에 속한 무괴(無愧)의 마음작용을 대치(對治)하고 악행(惡行)을 멈추게 하는 것이다. 이것은 세간의 가염(訶厭: 꾸짖고 싫어함)이라는 증상력에 의지해서, 사나움과 악함을 천(賤)하게 여겨 거부하고輕拒暴惡  과악(過惡: 과실과 죄악)을 부끄럽게 여겨서羞恥過惡, 무괴(無愧)를 대치하고 온갖 악행을 멈추게 하기 때문이다.ps="云何為愧。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。謂依世間訶厭增上。輕拒暴惡羞恥過罪。對治無愧息諸惡業。"ps="羞恥過惡是二通相。故諸聖教假說為體。若執羞恥為二別相。應慚與愧體無差別。則此二法定不相應。非受想等有此義故。若待自他立二別者。應非實有便違聖教。若許慚愧實而別起。復違論說十遍善心。崇重輕拒若二別相。所緣有異應不俱生。二失既同何乃偏責。誰言二法所緣有異。不爾如何。善心起時隨緣何境。皆有崇重善及輕拒惡義。故慚與愧俱遍善心所緣無別。豈不我說亦有此義。汝執慚愧自相既同。何理能遮前所設難。然聖教說顧自他者。自法名自世間名他。或即此中崇拒善惡。於己益損名自他故。"

**(14) 무탐(無貪)**
무탐(無貪, 염착이 없음, 집착하지 않음,
,
,
,
non-attachment,
without attachment, absence of desire)은은 무착(無著), 즉 유(有)와 유구(有具) 즉 윤회하는 삶有과 그 원인有具에 대해 탐착(貪著)하지 않는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="無貪等者等無瞋癡。此三名根生善勝故。三不善根近對治故。云何無貪。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。"
무탐(無貪)의 본질적 작용業은 탐착(貪著), 즉 번뇌심소에 속한 탐(貪)의 마음작용을 대치(對治)하여 선(善)을 짓는 것이다.ps="無貪等者等無瞋癡。此三名根生善勝故。三不善根近對治故。云何無貪。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。"

**(15) 무진(無瞋)**
무진(無瞋, 자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음,
,
,
,
non-aggression,
non-hatred,
imperturbability,
non-anger,
absence of hatred)은 무에(無恚), 즉 고(苦)와 고구(苦具) 즉 괴로움苦과 그 원인苦具에 대해 성내지 않는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何無瞋。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時隨緣何境。皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。"
무진(無瞋)의 본질적 작용業은 진에(瞋恚), 즉 번뇌심소에 속한 진(瞋)의 마음작용을 대치(對治)하여 선(善)을 짓는 것이다.ps="云何無瞋。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時隨緣何境。皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。"
《성유식론》에 따르면, 선심(善心: 선한 마음)이 일어날 때는 어떤 대상 또는 경계를 만나더라도 유(有)와 유구(有俱)에 대해 탐착하거나 고(苦)와 고구(有俱)에 대해 성내는 일이 없다. 참(慚)과 괴(愧)의 선심소를 각각 선(善)과 악(惡)에 대하여 세운 것처럼, 무탐(無貪)과 무진(無瞋)의 선심소는 각각 유(有)유구(有俱)와 고(苦)고구(有俱)에 대하여 세운 것으로, 따라서 무탐(無貪)이 반드시 유(有)유구(有俱)만을 반연하는 것은 아니며, 마찬가지로, 무진(無瞋)이 고(苦)고구(有俱)만을 반연하는 것이 아니다. 즉, 무탐(無貪)과 무진(無瞋)의 두 선심소는 모든 선심(善心: 선한 마음)에 두루한다.ps="云何無瞋。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。善心起時隨緣何境。皆於有等無著無恚。觀有等立非要緣彼。如前慚愧觀善惡立。故此二種俱遍善心。"

**(16) 무치(無癡)**
무치(無癡, 어리석지 않음, 바른 앎, 결택, 명료하게 이해함,
,
,
,
non-delusion,
non-bewilderment,
lack of naivety,
lack of stupidity)는 명해(明解), 즉 온갖 이사(理事)에 대한 명료한 이해, 즉 온갖 본질理와 현상事에 대해 명료하게 이해하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何無癡。於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。有義無癡即慧為性。集論說此報教證智決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧為顯善品有勝功能。如煩惱見故復別說。有義無癡非即是慧。別有自性。正對無明如無貪瞋。善根攝故。論說大悲無瞋癡攝非根攝故。若彼無癡以慧為性。大悲如力等應慧等根攝。又若無癡無別自性。如不害等應非實物。便違論說十一善中三世俗有餘皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果顯此自性。如以忍樂表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有。"
무치(無癡)의 본질적 작용業은 우치(愚癡), 즉 번뇌심소에 속한 치(癡) 즉 무명(無明)의 마음작용을 대치(對治)하여 선(善)을 짓는 것이다.ps="云何無癡。於諸理事明解為性。對治愚癡作善為業。有義無癡即慧為性。集論說此報教證智決擇為體。生得聞思修所生慧。如次皆是決擇性故。此雖即慧為顯善品有勝功能。如煩惱見故復別說。有義無癡非即是慧。別有自性。正對無明如無貪瞋。善根攝故。論說大悲無瞋癡攝非根攝故。若彼無癡以慧為性。大悲如力等應慧等根攝。又若無癡無別自性。如不害等應非實物。便違論說十一善中三世俗有餘皆是實。然集論說慧為體者。舉彼因果顯此自性。如以忍樂表信自體。理必應爾。以貪瞋癡六識相應。正煩惱攝起惡勝故立不善根。斷彼必由通別對治。通唯善慧。別即三根。由此無癡必應別有。"

**(17) 근(勤)**
근(勤, 마음의 용맹함, 정진, 결단과 인내,
, llang|pi|viriya,
,
energy,
perseverance,
enthusiasm,
sustained effort)은 정진(精進)을 말하는데, 용한(勇悍), 즉 선품을 닦고 악품을 끊는 일에 있어서 용맹하고勇 억세고 모진悍 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 용맹한 것勇 즉 결심과 결단은 뛰어난 노력勝進을 통해 모든 잡염법을 간택하여 버리는 것을 뜻한다. 억세고 모진 것悍 즉 인내와 끈기는 순일함精純을 통해 청정한 법과 무기성의 법만을 간택하여 취하는 것을 뜻한다.ps="勤謂精進。於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。如次應知。此五別者。謂初發心自分勝進。自分行中三品別故。或初發心長時無間慇重無餘修差別故。或資糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。"
근(勤)의 본질적 작용業은 만선(滿善), 즉 대수번뇌심소에 속한 해태(懈怠)의 마음작용을 대치(對治)하여 선(善)을 원만하게 이루는 것이다.ps="勤謂精進。於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。如次應知。此五別者。謂初發心自分勝進。自分行中三品別故。或初發心長時無間慇重無餘修差別故。或資糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。"
《성유식론》에 따르면, 근(勤) 즉 정진(精進)에는 피갑(被甲: 맹렬함을 일으킴)가행(加行: 노력을 더함)무하(無下: 낮추지 않음)무퇴(無退: 물러나지 않음)무족(無足: 만족하지 않음)의 5단계가 있는데, 각각 경전에서 설하는 유세(有勢: 세력이 있음)유근(有勤: 정진함)유용(有勇: 용감함)견맹(堅猛: 견고하고 용맹함)불사선액(不捨善軛: 선의 멍에를 버리지 않음)에 해당한다.ps="勤謂精進。於善惡品修斷事中勇悍為性。對治懈怠滿善為業。勇表勝進簡諸染法。悍表精純簡淨無記。即顯精進唯善性攝。此相差別略有五種。所謂被甲加行無下無退無足。即經所說有勢有勤有勇堅猛不捨善軛。如次應知。此五別者。謂初發心自分勝進。自分行中三品別故。或初發心長時無間慇重無餘修差別故。或資糧等五道別故。二乘究竟道欣大菩提故。諸佛究竟道樂利樂他故。或二加行無間解脫勝進別故。"

**(18) 안(安)**
안(安, 조화롭고 가뿐함, 고르고 상쾌함, 평안,
,
,
,
alertness,
flexibility,
aptitude)은 감임(堪任), 즉 추중(麤重)을 멀리 여의고 몸과 마음을 고르고 화창하게 해서 '능히 감당하는 것堪任' 즉 자재(自在)하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="安謂輕安。遠離麤重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法令所依止轉安適故。"
안(安)의 본질적 작용業은 전의(轉依)를 일으키는 것, 즉 대수번뇌심소에 속한 혼침(惛沈)의 마음작용을 대치(對治)하여 '소의신을 변형시키는 것轉依'이다.ps="安謂輕安。遠離麤重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法令所依止轉安適故。"
《성유식론》에 따르면, 안(安)의 마음작용은 선정을 장애하는 법을 조복시키고 제거함으로써 소의지(所依止) 즉 소의신(신체)이 바뀌어 평안하고 적절한 상태가 되기 때문에, 안(安)의 본질적 작용業은 '소의신을 변형시키 것轉依'이라고 말한다.ps="安謂輕安。遠離麤重調暢身心堪任為性。對治惛沈轉依為業。謂此伏除能障定法令所依止轉安適故。"
한편, 안(安)의 마음작용은 욕계의 산심위(散心位)에서는 일어나지 않고, 색계무색계의 정위(定位)에서만 생기(生起)한다.
11가지 선심소 중에서, 오직 안(安)의 마음작용만이 선정의 상태의 제6식과 함께하며, 나머지 10가지 마음작용은 모든 '착한 제6식'(즉, 선한 제6식)과 두루 함께한다.ps="應說信等十一法中。十遍善心。輕安不遍。要在定位方有輕安。調暢身心餘位無故。" 11가지 선심소는 제7식과 제8식에서는 그 지위 즉 3계 9지에 따라 있기도 하고 없기도 한다. 전5식은 제6식과 같다. 즉, 오직 안(安)의 마음작용만이 선정의 상태의 전5식과 함께하며, 나머지 10가지 마음작용은 모든 '착한 전5식'(즉, 선한 전5식)과 두루 함께한다.ps="此十一種前已具說第七八識隨位有無。第六識中定位皆具。若非定位唯闕輕安。有義五識唯有十種。自性散動無輕安故。有義五識亦有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。"

**(19) 불방일(不放逸)**
불방일(不放逸, 성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함,
,
,
,
concern,
conscientiousness,
conscious awareness,
diligence)은 방수(防修: 방지하고 닦음), 즉 정진(精進)과 무탐무진무치의 3선근三根의 마음작용들로 하여금 단멸하고 닦아야斷修 할 것들에 대해 '방지하고 닦게 하는 것防修'을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="不放逸者精進三根。於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢用微劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待餘便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即無貪等。若遍策錄不異精進。止惡進善即總四法。令不散亂應是等持。令同取境與觸何別。令不忘失即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。"
불방일(不放逸)의 본질적 작용業은 대수번뇌심소에 속한 방일(放逸)의 마음작용을 대치(對治)하여 일체의 세간의 선世間善과 출세간의 선出世間善의 일事들을 원만히 완성시키는 것이다.ps="不放逸者精進三根。於所斷修防修為性。對治放逸成滿一切世出世間善事為業。謂即四法於斷修事皆能防修名不放逸。非別有體。無異相故。於防惡事修善事中。離四功能無別用故。雖信慚等亦有此能。而方彼四勢用微劣。非根遍策故非此依。豈不防修是此相用。防修何異精進三根。彼要待此方有作用。此應復待餘便有無窮失。勤唯遍策。根但為依。如何說彼有防修用。汝防修用其相云何。若普依持即無貪等。若遍策錄不異精進。止惡進善即總四法。令不散亂應是等持。令同取境與觸何別。令不忘失即應是念。如是推尋不放逸用。離無貪等竟不可得。故不放逸定無別體。"
11가지 선심소 중에서, 불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 3가지는 가유이고 나머지는 실유이다.ps="此十一法。三是假有。謂不放逸捨及不害。義如前說。餘八實有相用別故。"

**(20) 행사(行捨)**
행사(行捨, 내려놓음, 버림, 평등정직무공용,
고요, 평정, 평정심, 평온, 균형, 평형,
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,
,
equilibrium,
equanimity,
stability,
composure,
indifference)는 심평등주(心平等住)심정직주(心正直住)심무공용주(心無功用住), 즉 정진(精進)과 무탐무진무치의 3선근三根의 마음작용들로 하여금 마음心, 심왕이 평등(平等)정직(正直)무공용(無功用)의 상태 또는 경지에 머물게住 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何行捨。精進三根令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。謂即四法令心遠離掉舉等障靜住名捨。平等正直無功用住。初中後位辯捨差別。由不放逸先除雜染。捨復令心寂靜而住。此無別體如不放逸。離彼四法無相用故。能令寂靜即四法故。所令寂靜即心等故。"
행사(行捨)의 본질적 작용業은 대수번뇌심소에 속한 도거(掉舉)의 마음작용을 대치(對治)하여 '고요함의 상태에 머물게靜住' 하는 것이다.
11가지 선심소 중에서, 불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 3가지는 가유이고 나머지는 실유이다.ps="此十一法。三是假有。謂不放逸捨及不害。義如前說。餘八實有相用別故。"

**(21) 불해(不害)**
불해(不害, 아힘사, 해치지 않음, 비(悲), 불손뇌(不損惱), 연민, 비폭력,
,
,
,
non-violence)는 모든 유정에 대해서 손뇌(損惱: 손해와 괴로움)를 주지 않으려는 무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何不害。於諸有情不為損惱無瞋為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂不害拔苦。是謂此二麤相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱慈悲賢善是無瞋故。"
불해(不害)의 본질적 작용業은 소수번뇌심소에 속한 해(害)의 마음작용을 대치(對治)하고 비민(悲愍) 즉 연민히 여겨 고통을 없애주고자 하는 것이다.ps="云何不害。於諸有情不為損惱無瞋為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂不害拔苦。是謂此二麤相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱慈悲賢善是無瞋故。"
불해(不害)는 유정에 대해서 손해나 괴로움을 주지 않으려는 형태의 무진(無瞋)이며, 따라서 불해(不害)는 무진(無瞋)의 특수한 경우一分이다. 자비(慈悲)에서 자(慈)는 무진에 해당하고 비(悲)는 불해에 해당한다.ps="云何不害。於諸有情不為損惱無瞋為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱假名不害。無瞋翻對斷物命瞋。不害正違損惱物害。無瞋與樂不害拔苦。是謂此二麤相差別。理實無瞋實有自體。不害依彼一分假立。為顯慈悲二相別故。利樂有情彼二勝故。有說不害非即無瞋別有自體。謂賢善性。此相云何。謂不損惱。無瞋亦爾。寧別有性。謂於有情不為損惱慈悲賢善是無瞋故。"
11가지 선심소 중에서, 불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 3가지는 가유이고 나머지는 실유이다.ps="此十一法。三是假有。謂不放逸捨及不害。義如前說。餘八實有相用別故。"

**기타 선심소**

**=흔(欣)=**
흔(欣)은 기뻐함欣의 마음작용으로,  욕(欲)의 마음작용과 함께하는 무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 흔(欣)은 무진(無瞋)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=염(厭)=**
염(厭)은 싫어함厭의 마음작용으로, 혜(慧)의 마음작용과 함께하는 무탐(無貪)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 염(厭)은 무탐(無貪)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불분(不忿)=**
불분(不忿)은 분노하지 않음不忿의 마음작용으로,  무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불분(不忿)은 무진(無瞋)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불한(不恨)=**
불한(不恨)은 원한을 품지 않음不恨의 마음작용으로,  무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불한(不恨)은 무진(無瞋)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불뇌(不惱)=**
불뇌(不惱)는 괴롭히지 않음不惱의 마음작용으로,  무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불뇌(不惱)는 무진(無瞋)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=부질(不嫉)=**
부질(不嫉)은 질투하지 않음不嫉의 마음작용으로,  무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 부질(不嫉)은 무진(無瞋)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불간(不慳)=**
불간(不慳)은 인색하지 않음不慳의 마음작용으로, 무탐(無貪)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불간(不慳)은 무탐(無貪)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불교(不憍)=**
불교(不憍)는 교만하지 않음不憍의 마음작용으로, 무탐(無貪)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불교(不憍)는 무탐(無貪)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불부(不覆)=**
불부(不覆)는 덮어두지 않음不覆의 마음작용으로, 무탐(無貪)무치(無癡)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불부(不覆)는 무탐(無貪)무치(無癡)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"
호법의 견해와는 달리, 불부(不覆)가 오직 무치(無癡)의 특수한 경우一分라고 보는 견해가 있다.ps="有義不覆唯無癡一分。無處說覆亦貪一分故。"

**=불광(不誑)=**
불광(不誑)은 거짓으로 꾸미지 않음不誑의 마음작용으로, 무탐(無貪)무치(無癡)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불광(不誑)은 무탐(無貪)무치(無癡)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불첨(不諂)=**
불첨(不諂)은 아첨하지 않음不諂의 마음작용으로, 무탐(無貪)무치(無癡)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불첨(不諂)은 무탐(無貪)무치(無癡)의 특수한 경우一分이다.ps="及顯十一義別心所。謂欣厭等善心所法。雖義有別說種種名。而體無異故不別立。欣謂欲俱無瞋一分。於所欣境不憎恚故。不忿恨惱嫉等亦然。隨應正翻瞋一分故。厭謂慧俱無貪一分。於所厭境不染著故。不慳憍等當知亦然。隨應正翻貪一分故。不覆誑諂無貪癡一分。隨應正翻貪癡一分故。"

**=불만(不慢)=**
불만(不慢)은 거만하지 않음不慢의 마음작용으로, 현선(賢善)을 받들고 존중할 때는 현선에 대해 거만하지 않기 때문에 참(慚)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불만(不慢)은 참(慚)의 특수한 경우一分이다.ps="有義不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義不慢捨一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。"
호법의 견해와는 달리, 현선(賢善)을 믿을 때는 현선을 얕보지 않으므로 불만(不慢)이 신(信)의 특수한 경우一分라는 견해가 있다.ps="有義不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義不慢捨一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。"
또한, 마음이 평등한 자는 자신을 높이는 등 거만하지 않으므로 불만(不慢)이 행사(行捨)의 특수한 경우一分라는 견해가 있다.ps="有義不慢信一分攝。謂若信彼不慢彼故。有義不慢捨一分攝。心平等者不高慢故。有義不慢慚一分攝。若崇重彼不慢彼故。"

**=불의(不疑)=**
불의(不疑)는 의심하지 않음不疑의 마음작용으로, 정견(正見: 바른 견해)에는 유예(猶豫)함이 없기 때문에 정혜(正慧: 바른 지혜)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불의(不疑)는 혜(慧)의 특수한 경우一分이다.ps="有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見者無猶豫故。"
호법의 견해와는 달리, 믿는 바에 대해서는 유예(猶豫)함이 없기 때문에 불의(不疑)가 신(信)의 특수한 경우一分라는 견해가 있다.ps="有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見者無猶豫故。"
또한, 결정(決定)된 것에 대해서는 유예(猶豫)함이 없기 때문에 불의(不疑)가 정승해(正勝解: 바른 승해)의 특수한 경우一分라는 견해가 있다.ps="有義不疑即信所攝。謂若信彼無猶豫故。有義不疑即正勝解。以決定者無猶豫故。有義不疑即正慧攝。以正見者無猶豫故。"

**=불산란(不散亂)=**
불산란(不散亂)은 산란하지 않음不散亂의 마음작용으로, 정정(正定: 바른 선정)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 불산란(不散亂)은 정(定)의 특수한 경우一分이다.ps="不散亂體即正定攝。"

**=정견(正見)=**
정견(正見)은 바른 견해正見의 마음작용으로, 선혜(善慧: 바른 지혜, 착한 지혜)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 정견(正見)은 혜(慧)의 특수한 경우一分이다.ps="正見正知俱善慧攝。"

**=정지(正知)=**
정지(正知)는 바른 앎正知의 마음작용으로, 선혜(善慧: 바른 지혜, 착한 지혜)의 마음작용을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉, 정지(正知)는 혜(慧)의 특수한 경우一分이다.ps="正見正知俱善慧攝。"

**=불망념(不忘念)·불실념(不失念)=**
불망념(不忘念) 또는 불실념(不失念)은 잊어버리지 않음不忘念의 마음작용으로, 곧 정념(正念: 바른 기억)의  마음작용과 동일하다. 즉, 불망념(不忘念) 또는 불실념(不失念)은 염(念)의 특수한 경우一分이다.ps="不忘念者即是正念。"

**=회(悔) · 면(眠) · 심(尋) · 사(伺)=**
회(悔)면(眠)심(尋)사(伺)는 선한 마음작용도, 악한 마음작용도, 선하지도 악하지도 않은 마음작용도 될 수 있는 마음작용으로, 선하게 작용할 때는 선심소에 속하게 된다.ps="悔眠尋伺通染不染。如觸欲等無別翻對。"

**번뇌심소(煩惱心所: 6가지)**
번뇌심소(煩惱心所)는 그 성질이 근본번뇌에 속하는 마음작용들을 말한다. 《성유식론》 제6권에 따르면, 번뇌심소로는 탐(貪)진(瞋)치(癡)만(慢)의(疑)악견(惡見)의 6가지가 있다.

**(22) 탐(貪)**
탐(貪, 3계의 애(愛), 미착, 탐착,
,
,
,
attachment,
craving)은 염착(染著), 즉 유(有)와 유구(有具) 즉 윤회하는 삶有과 그 원인有具에 대한 오염된 집착染著을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。"
탐(貪)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 무탐(無貪)의 마음작용을 장애障하여 고통을 일으키는 것生苦이다. 즉, 탐(貪) 즉 애(愛: 12연기 중 제8지)로 말미암아 취온(取蘊: 번뇌의 집합, 번뇌 무더기)이 생겨난다.ps="云何為貪。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。謂由愛力取蘊生故。"

**(23) 진(瞋)**
진(瞋, 미워함, 성냄, 노여워함, 상처입히고 해치는 것을 좋아함,
,
dvesa,
,
,
anger,
repugnance,
hatred)은 증에(憎恚), 즉 고(苦)와 고구(苦具) 즉 고통苦과 그 원인苦俱에 대해 미워하고 성내는 것憎恚을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為瞋於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。"
진(瞋)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 무진(無瞋)의 마음작용을 장애障하여 불안온(不安隱)과 악행(惡行)의 발동근거所依가 되는 것이다. 즉, 진(瞋)은 반드시 몸과 마음을 열뇌(熱惱: 매우 괴롭게 함)시켜 갖가지 악업을 짓게 하는 불선(不善)의 성질을 띤 마음작용이다.ps="云何為瞋於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安隱性惡行所依為業。謂瞋必令身心熱惱起諸惡業。不善性故。"

**(24) 치(癡)**
치(癡, 어리석음, 우치, 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯),
,
mūdha,
avidyā,
,
,
delusion,
error)는 미암(迷闇), 즉 갖가지 이사(理事) 즉 갖가지 본질理과 현상事에 대해 미혹하고 어두운 것迷闇을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。"
치(癡)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 무치(無癡)의 마음작용을 장애障하여 모든 잡염(雜染)의 발동근거所依가 되는 것이다. 즉, 치(癡) 즉 무명(無明: 12연기 중 제1지)으로 말미암아 의(疑)사견(邪見)탐(貪) 등의 근본번뇌의 업과 이들 근본번뇌 업을 발동근거로 하는 수번뇌의 업이 일어나고, 이들 근본번뇌수번뇌 업들은 능히 다음 생後生의 잡염법(雜染法: 번뇌에 오염된 법, 번뇌에 물든 존재)을 초래한다.ps="云何為癡。於諸理事迷闇為性。能障無癡一切雜染所依為業。謂由無明起疑邪見貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。"

**(25) 만(慢)**
만(慢, 거만, 자만, 오만, 고거심,
,
,
,
arrogance,
conceit)은 고거(高舉), 즉 자신을 믿어恃己 남에 대해 자신을 높이는 것高舉을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。"
만(慢)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 불만(不慢)의 마음작용을 장애障하여 고통을 일으키는 것生苦이다.ps="云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。"
만(慢)을 가진 사람은 덕(德)과 유덕자有德에 대해서 마음이 겸손하지 않다. 그리고 이로 말미암아 유덕자로부터 덕을 배우지 못하게 되므로 번뇌를 끊을 원인인 덕을 가지지 못하게 되고 따라서 생사윤회가 끝이 없고 갖가지 고통을 받게 된다.ps="云何為慢。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。謂若有慢於德有德心不謙下。由此生死輪轉無窮受諸苦故。此慢差別有七九種。謂於三品我德處生。一切皆通見修所斷。聖位我慢既得現行。慢類由斯起亦無失。"

**=(25.1) 7만(七慢)=**
만(慢)은 7만(七慢: 일곱 가지 거만) 또는 9만(九慢: 아홉 가지 거만)으로 나뉘는데, 7만은 다음과 같다.
# 만(慢, llang|sa|māna, llang|en|arrogance): 자기보다 못한 사람에 대해서 우월감을 갖고 잘난 척하는 것
# 과만(過慢, llang|sa|ati-māna, llang|en|exaggerated arrogance): 자신과 동등한 자격의 사람에 대하여 자신을 높이는 것
# 만과만(慢過慢, llang|sa|mānāti-māna, llang|en|outrageous arrogance): 자기보다 나은 사람을 인정하지 않고 자신을 높이는 것
# 아만(我慢, llang|sa|ātma-māna, llang|en|egotistic arrogance):  5취온을 나나의 것으로 집착하여 거만하며 자기 능력을 믿고 남을 업신여기는 것
# 증상만(增上慢, llang|sa|adhi-māna, llang|en|false arrogance, anticipatory arrogance, arrogance of showing off): 자신을 가치 이상으로 보는 것
# 비만(卑慢, llang|sa|ūna-māna, llang|en|modest arrogance, arrogance of thinking small): 겸손하면서도 자만심을 갖는 것
# 사만(邪慢, llang|sa|mithyā-māna, llang|en|distorted arrogance, perverted arrogance): 덕이 부족한 사람이 자신을 덕 높은 사람으로 착각하고 3보를 경시하는 것

**=(25.2) 9만(九慢)=**
만(慢)은 7만(七慢: 일곱 가지 거만) 또는 9만(九慢: 아홉 가지 거만)으로 나뉘는데, 9만은 다음과 같다.
# 아만(我慢)
# 아등(我等)
# 아열(我劣)
# 유승아(有勝我)
# 유등아(有等我)
# 유열아(有劣我)
# 무승아(無勝我)
# 무등아(無等我)
# 무열아(無劣我)

**(26) 의(疑)**
의(疑, 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예,
,
vicikitsā,
,
,
indecision,
skepticism,
indecisive wavering)는 유예(猶豫), 즉 갖가지 진리諦와 이치理에 대해서 결정을 미루는 것猶豫을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何為疑於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。"
의(疑)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 불의(不疑)의 마음작용을 장애障하는 것이다. 그럼으로써 결정을 미루게猶豫 되고, 결정을 미루는 곳에서는 선(善)이 생겨나지 않게 된다. 결과적으로, 의(疑)는 선(善)이 생겨나지 않게 하는 작용을 한다.ps="云何為疑於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。"

**(27) 악견(惡見)**
악견(惡見, 그릇된 견해,
,
,
)은 전도추구탁(顛倒推求度), 즉 갖가지 진리諦와 이치理에 대해 뒤바뀌게 추측하고 헤아리는顛倒推求度 오염된 지혜染慧를 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="云何惡見。於諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。" 즉, 악견(惡見)은 실유(實有)가 아니라 세속유(世俗有) 즉 가유(假有)이며, 혜(慧)의 특수한 경우一分이다.ps="云何為疑於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。謂猶豫者善不生故。有義此疑以慧為體。猶豫簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底般若義無異故。有義此疑別有自體。令慧不決。非即慧故。瑜伽論說六煩惱中見世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。"
악견(惡見)의 본질적 작용業은  선견(善見) 즉 바른 견해를 장애障하여 고통을 초래하는 것招苦이다. 악견은 많은 경우 고통苦을 받게 되는 원인이 된다.ps="云何惡見。於諸諦理顛倒推求度染慧為性。能障善見招苦為業。謂惡見者多受苦故。"
악견(惡見)은 그 행상(行相)에 따라  살가야견(薩迦耶見: 유신견)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견으로 세분된다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。"

**=(27.1) 살가야견(薩迦耶見)=**
살가야견(薩迦耶見, 유신견,
,
,
,
self view,
identity view)은 5취온에 대해서 나我 또는 내 것我所이라고 집착하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。"
살가야견(薩迦耶見)의 본질적 작용業은 모든 견해見趣, 즉 모든 악견의 발동근거所依가 되는 것이다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。"
살가야견(薩迦耶見)을 세분하면 20구(二十句) 혹은 65구(六十五句) 등이 있다. 즉 20살가야견 또는 65살가야견 등이 있다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。"ps="此二十句。薩迦耶見。幾我見幾我所見。乃至廣說。問何故作此論。答為欲分別契經義故。謂諸經中。佛說有二十句薩迦耶見。尊者舍利子。於池喻經中。雖略分別此二十句薩迦耶見。而皆未說幾是我見幾我所見。彼經是此論所依根本。彼所未說者。今欲說之故作斯論。復次為止他宗顯正義故。謂譬喻者。作如是說。薩迦耶見無實所緣。彼作是言。薩迦耶見計我我所。於勝義中無我我所。如人見繩謂是蛇。見杌謂是人等。此亦如是故無所緣。為止彼執。顯示此見實有所緣。故作斯論。問於勝義中無我我所。云何此見實有所緣。答薩迦耶見。緣五取蘊計我我所。如緣繩杌謂是蛇人。行相顛倒非無所緣。以五取蘊是實有故。此二十句薩迦耶見。幾我見幾我所見耶。答五我見。謂等隨觀色是我。受想行識是我。十五我所見。謂等隨觀我有色。色是我所。我在色中。我有受想行識。受想行識是我所。我在受想行識中。問如我見行相。緣五取蘊。有五我所見行相。緣五取蘊亦應有五。何故乃說有十五耶。答我見行相。緣五取蘊無差別故。但有五種。我所見行相。緣五取蘊有差別故。有十五種。謂我眾具於一一蘊。皆有三種差別相故。然此薩迦耶見。或應說一。謂五見中薩迦耶見。或應說二。謂我我所行相差別。說為我見及我所見。或應說三。謂欲色無色三界別故。或應說五。謂緣五蘊有差別故。或應說六。謂於三界各有我見我所見故。或應說九。謂從欲界乃至非想非非想處。九地別故。或應說十。謂緣五蘊各有我見我所見故。或應說十二。謂緣十二處有差別故。或應說十八。謂於九地各有我見我所見故。又緣十八界有差別故。或應說二十。謂分別緣蘊。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。色是我我有色。色是我所。我在色中。受想行識亦爾。五蘊各四故有二十。或應說二十四。謂緣十二處。各有我見我所見故。或應說三十六。謂緣十八界。各有我見我所見故。或應說四十八。謂分別緣處。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼處是我我有眼處。眼處是我所。我在眼處中。餘十一處亦爾。十二處各四故有四十八。或應說六十五。謂分別緣蘊。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。色是我受是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如受有三。想行識亦爾。四三十二并觀色是我。總有十三。如觀色是我有十三。受想行識亦爾。五種十三。為六十五。或應說七十二。謂分別緣界。我具行相差別。不分別所起處。如等隨觀。眼界是我我有眼界。眼界是我所。我在眼界中。餘十七界亦爾。十八界各四故有七十二。或應說四百八。謂分別緣處。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼處是我。色處是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色處有三。餘十處亦爾。十一種三。有三十三。并觀眼處是我。總有三十四。如觀眼處是我有三十四。餘十一處亦爾。十二種三十四。為四百八。或應說九百三十六。謂分別緣界。我具行相差別。亦分別所起處。如等隨觀。眼界是我。色界是我。瓔珞是我。僮僕是我器。如色界有三。餘十六界亦爾。十七種三。有五十一。并觀眼界是我。總有五十二。十八種五十二。為九百三十六。如是緣蘊行相。界地分別。緣處行相。界地分別。緣界行相。界地分別。若以相續。若以世若以剎那。分別則有無量薩迦耶見。此中且說分別緣蘊我具行相差別。不分別所起處故。但有二十句薩迦耶見。問何故此中但依緣蘊。說二十句薩迦耶見。非界處耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。復次亦應依界處說。而不說者。當知此義有餘。復次蘊在初故且依蘊說。界處不爾。復次此中。不應問作論者。以作論者依經造論。佛於經中但依蘊說薩迦耶見有二十句。故作論者依之造論問若爾置作論者。應問。何故世尊。但依蘊說薩迦耶見有二十句。非界處耶。答觀所化故。謂佛觀察所化有情。若依蘊說薩迦耶見有二十句。便得解了能辦所作。非依界處。設依界處。彼得解了能辦所作。佛亦說之。但不如是。故不為說。復次薩迦耶見多緣蘊。非界處故偏說之。問何故此中。但說薩迦耶見有二十句。不說餘見耶。答彼作論者。意欲爾故。乃至廣說。"
20살가야견 또는 65살가야견 등은 구생기(俱生起)와 분별기(分別起) 중 분별기에 속한다.ps="此見行相差別有五。一薩迦耶見。謂於五取蘊執我我所。一切見趣所依為業。此見差別有二十句六十五等。分別起攝。"

**=(27.2) 변집견(邊執見)=**
변집견(邊執見, 극단적인 견해, 단견과 상견,
,
,
,
extreme view)은 살가야견의 대상에 대하여 단멸斷한다거나 혹은 상주常한다고 집착하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 즉 단견(斷見) 혹은 상견(常見)을 본질적 성질로 하는 마음작용이다.ps="二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。"
변집견(邊執見)의 본질적 작용業은 처중행출리(處中行出離), 즉, 처중행에 의한 출리, 즉, 중도에 처함에 의한 출리, 즉, 단견과 상견의 양극단을 벗어난 중도 연기의 반야에 의한 출리, 즉 도제에 의해 증득되는 멸제를 장애障하는 것이다.T31n1585_p0031c15║二邊
T31n1585_p0031c16║執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離
T31n1585_p0031c17║為業。
둘째는 변견(邊見)141)이니, 그것142)에 대하여 따라서 단멸과 상주함으로 집착하는 것을 말한다. 의처(意處)143) 중의 실천行：道諦과 벗어남出離：滅諦을 장애함을 업으로 한다.
141) 극단에 집착하는 견해이며, 변집견(邊執見)이라고도 한다.
142) 아견(我見)의 대상을 가리킨다.
143) 단멸斷과 상주常의 극단을 떠난 중용(中庸)의 의처(意處)이다.
T31n1606_p0698a15║邊執見者。於五取蘊等隨觀執。若常若斷。諸
T31n1606_p0698a16║忍欲覺觀見為體。障處中行出離為業。處中
T31n1606_p0698a17║行者。謂離斷常緣起正智。
어떠한 것이 변집견(邊執見)심소법입니까?
오취온 따위를 관찰하고서 이를 가장 뛰어나다거나 최상이라거나 묘하다고 집착하는, 모든 인ㆍ욕ㆍ각ㆍ관ㆍ견이 그 바탕이다. 처중행(處中行)의 출리(出離)를 장애하는 것에서 업을 이루게 된다.
【釋】 ‘처중행’이란 단멸(斷滅)하거나 상주(常住)한다는 연기를 여읜 바른 지혜이다.
변집견(邊執見)을 세분하면, 외도의 62견(六十二見) 가운데 47견이 변집견에 해당한다. 47견 가운데 40견은 상견에 해당하고 7견은 단견에 해당한다. 상견에 속한 40견은 다음과 같이 구분된다.ps="二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。"- 4변상론(四遍常論)- 4일분상론(四一分常論)- 유상16론(有想十六論)- 무상8론(無想八論)- 구비8론(俱非八論)
위의 47 변집견(邊執見)은 구생기(俱生起)와 분별기(分別起) 중 분별기에 속한다.ps="二邊執見。謂即於彼隨執斷常。障處中行出離為業。此見差別諸見趣中有執前際四遍常論一分常論。及計後際有想十六無想俱非各有八論。七斷滅論等。分別趣攝。"

**=(27.3) 사견(邪見)=**
사견(邪見, 그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해,
,
,
,
evil view)은 원인因결과果작용(作用)실제로 존재하는 것實事을 부정謗하는 견해와  살가야견변집견사견견취견계금취견의 5견 중 나머지 4견을 제외한 모든 삿된 집착을 말한다.ps="三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。"
사견(邪見)에는 다음과 같은 세부 유형들이  있다.ps="三邪見。謂謗因果作用實事。及非四見諸餘邪執。如增上緣名義遍故。此見差別諸見趣中有執前際二無因論四有邊等不死矯亂。及計後際五現涅槃。或計自在世主釋梵及餘物類常恒不易。或計自在等是一切物因。或有橫計諸邪解脫。或有妄執非道為道。諸如是等皆邪見攝。"- 과거前際를 집착하는 두 가지 무인론(無因論)- 네 가지 유변등론(有邊等論)- 불사의 교란不死矯亂- 미래後際를 계탁하는 5현열반(五現涅槃)- 고제(苦諦)에 대한 삿된 견해: 예를 들어, 자재천自在ㆍ대자재천世主ㆍ제석천釋ㆍ범천왕梵 또는 다른 사물物類 등이 영원하여 변화가 없다고 생각하는 견해- 집제(集諦)에 대한 삿된 견해: 예를 들어, 자재천 등이 모든 사물의 원인이라고 생각하는 견해- 멸제(滅諦)에 대한 삿된 견해: 여러 삿된 해탈邪解脫을 진실한 해탈이라고 생각하는 견해- 도제(道諦)에 대한 삿된 견해: 도(道)가 아닌 것을 집착해서 도(道)라고 생각하는 견해

**=(27.4) 견취(見取)=**
견취(見取, 염오견에 대한 집착,
,
,
view of attachment to views)는 갖가지 그릇된 견해見와 소의온(所依蘊: 의지처 즉 발동근거로서의 5온)에 대해 집착하여 해당 견해나 온을 가장 뛰어난 것最勝이라고 여기거나 청정(清淨)을 득할 수 있게 하는 것이라고 여기는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。"
견취(見取)의 본질적 작용業은 모든 투쟁(鬥諍: 다툼)의 발동근거所依가 되는 것이다.ps="四見取。謂於諸見及所依蘊。執為最勝能得清淨。一切鬥諍所依為業。"

**=(27.5) 계금취(戒禁取)=**
계금취(戒禁取, 그릇된 계금에 대한 집착,
,
,
view of rigid attachment to the precepts)는 갖가지 그릇된 견해見에 수순하는 계금(戒禁: 계법)과  소의온(所依蘊: 의지처 즉 발동근거로서의 5온)에 대해 집착하여 해당 계금이나 온을 가장 뛰어난 것最勝이라고 여기거나 청정(清淨)을 득할 수 있게 하는 것이라고 여기는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다.ps="五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。"
계금취(戒禁取)의 본질적 작용業은 아무런 이익도 없는 헛된 노력에 수고로이 힘쓰게 하는 것의 발동근거所依가 되는 것이다.ps="五戒禁取。謂於隨順諸見戒禁及所依蘊。執為最勝能得清淨。無利勤苦所依為業。然有處說執為最勝名為見取。執能得淨名戒取者。是影略說。或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道說為邪見。非二取攝。"

**수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)**

**소수번뇌심소(小隨煩惱心所: 10가지)**

**=(28) 분(忿)=**

**=(29) 한(恨)=**

**=(30) 부(覆)=**

**=(31) 뇌(惱)=**

**=(32) 질(嫉)=**

**=(33) 간(慳)=**

**=(34) 광(誑)=**

**=(35) 첨(諂)=**

**=(36) 해(害)=**

**=(37) 교(憍)=**

**중수번뇌심소(中隨煩惱心所: 2가지)**

**=(38) 무참(無慚)=**

**=(39) 무괴(無愧)=**

**대수번뇌심소(大隨煩惱心所: 8가지)**

**=(40) 도거(掉舉)=**

**=(41) 혼침(惛沈)=**

**=(42) 불신(不信)=**

**=(43) 해태(懈怠)=**

**=(44) 방일(放逸)=**

**=(45) 실념(失念)=**

**=(46) 산란(散亂)=**

**=(47) 부정지(不正知)=**

**부정심소(不定心所: 4가지)**

**(48) 회(悔)**

**(49) 면(眠)**

**(50) 심(尋)**

**(51) 사(伺)**

**같이 보기**
 성유식론- 마음작용
** 부파불교의 설일체유부
*** 마음작용 (아비달마품류족론)
*** 마음작용 (아비달마구사론)
*** 마음작용 (아비달마순정리론)
*** 마음작용 (아비달마장현종론)
** 대승불교의 유식유가행파
*** 마음작용 (유가사지론)
*** 마음작용 (현양성교론)
*** 마음작용 (대승아비달마집론·잡집론)
*** 마음작용 (대승오온론·광오온론)
*** 마음작용 (대승백법명문론·해)
*** 마음작용 (성유식론)- 심불상응행법 (성유식론)

**참고 문헌**
 분류=불교- 연도=2003- id=K.572(16-157), T.1605(31-663)- id=K.576(16-228), T.1606(31-694)- 편집자=동국역경원 편집- id=K.956(27-680), T.1562(29-329)- id=K.614(17-510), T.1585(31-1)- 서적 인용|저자=황욱|제목=무착Asaṅga의 유식학설 연구|출판사=동국대학원 불교학과 박사학위논문|연도=1999- 크기=9pt 연도=T.1605- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1606- 크기=9pt 연도=T.1562- 크기=9pt 연도=T.1585

**주해**

**각주**

분류:오위
분류:불교 용어