마음작용 (대승오온론·광오온론)

이 문서는 대승불교의 유식유가행파의 주요 논서인 세친의 《대승오온론》과 그 주석서인 안혜의 《대승광오온론》에서 설명하고 있는 마음작용 즉 심소법(心所法)에 대해 다룬다. 마음작용에 대한 전체적일반적 내용은 '마음작용 문서'에서 다루고 있다.
부파불교의 설일체유부에 출가하였다가 후에 대승불교로 전향한,
유식유가행파의 논사 세친(世親, lang|sa|Vasubandhu: 316?~396?)은 자신의 저서 《대승오온론》에서 마음작용心所法, 心法이란 마음과 상응(相應)하는 모든 법(法)을 통칭하는 것이라고 정의하고 있다.ps="云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。云何想蘊。謂於境界取種種相。云何行蘊。謂除受想。諸餘心法及心不相應行。云何名為諸餘心法。謂彼諸法與心相應。彼復云何。謂觸作意受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪善根無瞋善根無癡善根精進輕安不放逸捨不害。貪瞋慢無明見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。是諸心法。五是遍行。五是別境。十一是善六是煩惱。餘是隨煩惱。四是不決定。"ps="云何受蘊。受有三種。謂樂受．苦受．不苦不樂受。樂受者。謂此滅時。有和合欲。苦受者。謂此生時。有乖離欲。不苦不樂受者。謂無二欲。無二欲者。謂無和合。及乖離欲。受謂識之領納。云何想蘊。謂能增勝。取諸境相。增勝取者。謂勝力能取。如大力者。說名勝力。云何行蘊。謂除受想。諸餘心法。及心不相應行。云何餘心法。謂與心相應諸行。觸．作意．思．欲．勝解．念．三摩地．慧．信．慚．愧．無貪．無瞋．無癡．精進．輕安．不放逸．捨．不害．貪．瞋．慢．無明．見．疑．無慚．無愧．昏沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．失念．散亂．不正知．惡作．睡眠．尋伺。是諸心法。五是遍行。此遍一切善不善無記心故名遍行。五是別境。此五一一。於差別境。展轉決定。性不相離。是中有一。必有一切。十一為善。六為煩惱。餘是隨煩惱。四為不定。此不定四。非正隨煩惱以通善及無記性故。" 이 정의는 설일체유부의 《아비달마품류족론》 등에서의 정의와 동일하다.ps="心所法云何。謂若法心相應。此復云何。謂受想思觸作意欲勝解念定慧信勤尋伺放逸不放逸善根不善根無記根。一切結縛隨眠。隨煩惱纏。諸所有智。諸所有見。諸所有現觀。復有所餘如是類法與心相應。總名心所法。" 다만 한역본에서 '마음작용'의 번역어가 '심소법(心所法)'이라 되어 있지 않고 '심법(心法)'이라 되어 있다는 점에서 차이가 있다. 심법은 일반적으로 마음작용이 아니라 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕)을 가리키는데 사용되는 낱말이다.
세친은 《대승오온론》에서 마음작용에 속한 법들로 촉(觸)작의(作意)에서 심(尋)사(伺)에 이르기까지 총 51가지 법을 들고 있으며, 이들 51가지 법들을 변행심소(遍行心所: 5가지)별경심소(別境心所: 5가지)선심소(善心所: 11가지)번뇌심소(煩惱心所: 6가지)수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)불결정심소(不決定心所: 4가지)로 나누고 있다.ps="云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。云何想蘊。謂於境界取種種相。云何行蘊。謂除受想。諸餘心法及心不相應行。云何名為諸餘心法。謂彼諸法與心相應。彼復云何。謂觸作意受想思。欲勝解念三摩地慧。信慚愧無貪善根無瞋善根無癡善根精進輕安不放逸捨不害。貪瞋慢無明見疑。忿恨覆惱嫉慳誑諂憍害無慚無愧惛沈掉舉不信懈怠放逸忘念散亂不正知。惡作睡眠尋伺。是諸心法。五是遍行。五是別境。十一是善六是煩惱。餘是隨煩惱。四是不決定。" 여기서 '불결정심소'는 보다 일반적인 명칭으로는 부정심소(不定心所)라고 한다.ps="云何受蘊。受有三種。謂樂受．苦受．不苦不樂受。樂受者。謂此滅時。有和合欲。苦受者。謂此生時。有乖離欲。不苦不樂受者。謂無二欲。無二欲者。謂無和合。及乖離欲。受謂識之領納。云何想蘊。謂能增勝。取諸境相。增勝取者。謂勝力能取。如大力者。說名勝力。云何行蘊。謂除受想。諸餘心法。及心不相應行。云何餘心法。謂與心相應諸行。觸．作意．思．欲．勝解．念．三摩地．慧．信．慚．愧．無貪．無瞋．無癡．精進．輕安．不放逸．捨．不害．貪．瞋．慢．無明．見．疑．無慚．無愧．昏沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．失念．散亂．不正知．惡作．睡眠．尋伺。是諸心法。五是遍行。此遍一切善不善無記心故名遍行。五是別境。此五一一。於差別境。展轉決定。性不相離。是中有一。必有一切。十一為善。六為煩惱。餘是隨煩惱。四為不定。此不定四。非正隨煩惱以通善及無記性故。"

**정의**
《대승오온론》에서는 마음작용心所法, 心法을 다음과 같이 정의하고 있다. 이에 따르면, 5온 가운데 행온(行蘊)은 마음작용(심소법)과 심불상응행법의 2그룹으로 나뉘는데, 마음작용(심소법)은 '마음과 상응하는 모든 법(諸法與心相應)'으로 정의된다. 그리고 총 51가지의 법이 마음작용에 속한다고 말하고 있다.

**분류**
《대승오온론》에서는 마음작용에 속한 총 51가지 법들을 다음과 같이 6종으로 분류하고 있다.
# 변행심소(遍行心所: 5가지): 촉(觸)작의(作意)수(受)상(想)사(思)
# 별경심소(別境心所: 5가지): 욕(欲)승해(勝解)염(念)삼마지(三摩地)혜(慧)
# 선심소(善心所: 11가지): 신(信)참(慚)괴(愧)무탐선근(無貪善根)무진선근(無瞋善根)무치선근(無癡善根)정진(精進)경안(輕安)불방일(不放逸)사(捨)불해(不害)
# 번뇌심소(煩惱心所: 6가지): 탐(貪)진(瞋)만(慢)무명(無明)견(見)의(疑)
# 수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지): 분(忿)한(恨)부(覆)뇌(惱)질(嫉)간(慳)광(誑)첨(諂)교(憍)해(害)무참(無慚)무괴(無愧)혼침(惛沈)도거(掉舉)불신(不信)해태(懈怠)방일(放逸)망념(忘念)산란(散亂)부정지(不正知)
# 불결정심소(不決定心所: 4가지) 또는 부정심소(不定心所): 악작(惡作)수면(睡眠)심(尋)사(伺)

**한글 명칭**
《대승오온론》과 《대승광오온론》의 한글 번역본 등에 따르면 각각의 마음작용의 한자 명칭은 대체로 다음과 같이 번역될 수 있다.

**소의·능의 분별**
《대승광오온론》에 따르면, 마음작용의 각각의 법들과 다른 법들 간에는 다음과 같은 소의(所依)능의(能依) 관계가 성립된다. 소의는 능의의 의지처, 근거 또는 발동근거가 되는 법을 뜻하고, 능의는 소의를 근거 또는 바탕으로 하여 작용하는 법을 뜻한다.

**개별 법의 설명 (51가지)**
아래 목록은 《대승오온론》과 《대승광오온론》에 나타난 순서대로 나열되어 있으며, 해당 정의와 설명도 이 두 논서에 따른 것이다. 《대승광오온론》이라고 언급하지 않은 경우 해당 정의 또는 설명은 《대승오온론》에 따른 것이다.

**변행심소(遍行心所: 5가지)**

**(1) 촉(觸)**
촉(觸, 접촉, 3사화합분별변이,
,
,
)은 3화합분별(三和合分別)을 자성性, 본질적 성질으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為觸。謂三和合分別為性。"ps="觸等體性及業。應當解釋。云何觸。謂三和合。分別為性。三和。謂眼色識。如是等。此諸和合心心法生故名為觸。與受所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 3화합(三和合)이란 근경식이 화합하는 것 즉 이들 3가지가 서로 접촉하는 것을 말한다. 예를 들어 안근과 색경과 안식이 화합하는 것을 말한다. 또한 《대승광오온론》의 해설에 따르면 이러한 종류의 갖가지 화합 즉 3화합으로부터 갖가지 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 마음작용이 발생生하기 때문에 이러한 화합을 촉(觸)이라고 이름한다.ps="觸等體性及業。應當解釋。云何觸。謂三和合。分別為性。三和。謂眼色識。如是等。此諸和合心心法生故名為觸。與受所依為業。"
촉(觸)의 본질적 작용業은 수(受: 지각, 느낌, 감수작용)의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="觸等體性及業。應當解釋。云何觸。謂三和合。分別為性。三和。謂眼色識。如是等。此諸和合心心法生故名為觸。與受所依為業。"

**(2) 작의(作意)**
작의(作意, 마음을 일으킴, 기억을 일으킴, 주의, 유의, 발동과 유지,
,
,
,
act of attention,
ego-centric demanding)는 마음으로 하여금 발오(發悟)하게 하는能令心發悟 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何作意。謂能令心發悟為性。"ps="云何作意。謂令心發悟為性。令心心法現前警動。是憶念義任持攀緣心為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 발오(發悟)는 마음과 마음작용이 현전(現前)에서 즉 현재 시점에서 경동(警動: 놀라서 움직임)하는 것을 말한다. 따라서 작의는 마음으로 하여금 발오하게 하는 마음작용 즉 마음과 마음작용으로 하여금 바로 지금 시점에서 경동하게 하는 마음작용이다. 그리고 이렇게 발오 또는 경동되는 마음과 마음작용이란 억념(憶念) 즉 기억을 뜻한다是憶念義. 즉 작의는 기억이 현재화되게 하는 마음작용이다.ps="云何作意。謂令心發悟為性。令心心法現前警動。是憶念義任持攀緣心為業。"
작의(作意)의 본질적 작용業은 마음(여기서는 억념 즉 기억을 뜻함, 즉 의근을 뜻함)을 임지(任持: 맡아서 유지함)하고 반연(攀緣: ~을 의지함, ~을 근거로 하여 일어남ps="攀緣(반연): 대경을 의지한다는 뜻. 마음이 제 혼자 일어나지 못하는 것이, 마치 칡덩굴이 나무나 풀줄기가 없으면 감고 올라가지 못하는 것과 같으며, 또 노인이 지팡이를 짚고야 일어나는 것처럼 마음이 일어날 때는 반드시 대경(對境)을 의지하고 일어나니, 이런 경우에 칡덩굴은 나무나 풀을, 노인은 지팡이를, 마음은 대경을 반연 한다. 이 반연은 일체 번뇌의 근본이 됨.")하는 것任持攀緣心이다.ps="云何作意。謂令心發悟為性。令心心法現前警動。是憶念義任持攀緣心為業。" 달리 말하면, 과거, 즉 축적된 경험의 총체, 즉 의근(意根)을 근거로 하여, 선한 것이건 악한 것이건 혹은 무기의 것이건 갖가지 마음과 마음작용이 현재 시점에서 일어나게 하는 것이 작의의 본질적 작용業이다.

**(3) 수(受)**
수(受, 감수작용, 지각, 느낌, 과보의 영납,
,
,
,
sensation)는 5온 가운데 수온(受蘊)에 해당하며, 3가지 영납(領納: 감수작용)을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。"ps="云何受蘊。受有三種。謂樂受．苦受．不苦不樂受。樂受者。謂此滅時。有和合欲。苦受者。謂此生時。有乖離欲。不苦不樂受者。謂無二欲。無二欲者。謂無和合。及乖離欲。受謂識之領納。"
3가지 영납은 고(苦)낙(樂)불고불락(不苦不樂)의 3가지 느낌受을 말하며, 다음과 같이 정의된다.ps="云何受蘊。謂三領納。一苦二樂三不苦不樂。樂謂滅時有和合欲。苦謂生時有乖離欲。不苦不樂謂無二欲。"- 고(苦: 괴로움의 느낌)는 일 또는 대상이 생겨날 때 그것과 떨어지려는 욕구가 있는 것生時有乖離欲이다.- 낙(樂: 즐거움의 느낌)은 일 또는 대상이 사라질 때에 그것과 떨어지지 않으려는 욕구가 있는 것滅時有和合欲이다.- 불고불락(不苦不樂: 괴롭지도 즐겁지도 않음의 느낌)은 이 2가지 욕구가 없는 것無二欲이다.
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 수(受)는 식(識) 즉 마음의 영납작용領納, 감수작용, 지각을 말한다受謂識之領納.ps="云何受蘊。受有三種。謂樂受．苦受．不苦不樂受。樂受者。謂此滅時。有和合欲。苦受者。謂此生時。有乖離欲。不苦不樂受者。謂無二欲。無二欲者。謂無和合。及乖離欲。受謂識之領納。" 안혜의 이러한 해석은 각각의 마음작용을 개별적 실체로 보며 또한 이것들이 비록 마음과 상응하여 함께 작용하기는 하지만 기본적으로 마음과는 별도의 실체라고 보는 부파불교의 설일체유부의 견해와는 차이가 있다.

**(4) 상(想)**
상(想, 표상작용, 취상(取像), 취상(取相), 구료상(搆了相),
,
,
, cognition,
conceptualization, distinguishing,
idea)은 5온 가운데 상온(想蘊)에 해당하며, 취상(取相: 표상작용) 즉 경계(境界)에 대해 갖가지 상(相)을 취하는 것於境界取種種相을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何想蘊。謂於境界取種種相。"ps="云何想蘊。謂能增勝。取諸境相。增勝取者。謂勝力能取。如大力者。說名勝力。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 갖가지 경계(境界)에 대해 그 상(相)을 취하는 표상작용取諸境相으로서의 상(想)의 마음작용은 '매우 뛰어나다增勝'는 특징을 가진다. 그리고 매우 뛰어나다는 것은 강력大力하다는 것을 뜻한다.ps="云何想蘊。謂能增勝。取諸境相。增勝取者。謂勝力能取。如大力者。說名勝力。" 즉 안혜는 표상작용은 여러 마음작용들 중에서도 특히 그 세력이 강한 것으로 인간의 의식활동에 있어 강력한 영향을 끼친다고 말하고 있다.

**(5) 사(思)**
사(思, 의사, 의지, 추진, 조작(造作), 짓고 만듦,
,
,
,
directionality of mind, attraction,
urge)는 공덕(功德)과 과실(過失) 그리고 공덕도 과실도 아닌 것에 대해 마음으로 하여금 의업(意業: 정신적 행위)을 짓게造作 하는 것令心造作意業을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為思。謂於功德過失及俱相違。令心造作意業為性。"ps="云何思。謂於功德過失。及以俱非。令心造作意業為性。此性若有。識攀緣用。即現在前。猶如磁石引鐵令動。能推善不善無記心為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 공덕(功德)과 과실(過失) 그리고 공덕도 과실도 아닌 것이란 선불선무기를 말한다.ps="云何思。謂於功德過失。及以俱非。令心造作意業為性。此性若有。識攀緣用。即現在前。猶如磁石引鐵令動。能推善不善無記心為業。"
사(思)의 본질적 작용業은 선심(善心: 선한 마음)불선심(不善心: 악한 마음)무기심(無記心: 선하지도 악하지도 않은 마음)을 추진(推進)하는 것能推善不善無記心이다.ps="云何思。謂於功德過失。及以俱非。令心造作意業為性。此性若有。識攀緣用。即現在前。猶如磁石引鐵令動。能推善不善無記心為業。" 예를 들어, 작의(作意)에 의해 발오(發悟) 또는 경동(警動)된 선한 마음, 악한 마음 또는 선하지도 악하지도 않은 마음, 혹은 좋은 기억, 나쁜 기억 또는 좋지도 나쁘지도 않은 기억을 단지 발오 또는 경동된 상태에서 가만히 두는 것이 아니라 거기에 의지를 더하여서 그 마음 또는 기억을 추진하는 것과 같은 것들이 사(思)의 본질적 작용이다.

**별경심소(別境心所: 5가지)**

**(6) 욕(欲)**
욕(欲, 희망, 욕구, 희망의 인발,
,
,
, interest,
desire to act,
desire for action, aspiration)은 가애사(可愛事) 즉 애락(愛樂: 사랑스러워하고 즐거워함)할 만한 일 또는 좋아하고 즐거워할 만한 일에 대해 희망(希望: 앞일에 대하여 기대를 가지고 바람)하는 것於可愛事希望을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為欲。謂於可愛事希望為性。"ps="云何欲。謂於可愛樂事。希望為性。愛樂事者。所謂可愛見聞等事。是願樂希求之義能與精進所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 가애사(可愛事)는 가애락사(可愛樂事) 또는 애락사(愛樂事)라고도 하는데, 즐겨 보고 듣는 것 등의 일可愛見聞等事을 말한다.ps="云何欲。謂於可愛樂事。希望為性。愛樂事者。所謂可愛見聞等事。是願樂希求之義能與精進所依為業。"
욕(欲)은 원요희구(願樂希求) 즉 원하고 좋아하고 바라고 구한다는 의미이다.ps="云何欲。謂於可愛樂事。希望為性。愛樂事者。所謂可愛見聞等事。是願樂希求之義能與精進所依為業。"
욕(欲)의 본질적 작용業은 선심소에 속한 마음작용인 정진(精進)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何欲。謂於可愛樂事。希望為性。愛樂事者。所謂可愛見聞等事。是願樂希求之義能與精進所依為業。" 주목할 만한 점으로는, 이 해설에서 안혜는 욕(欲)을 욕망탐욕 등과 같은 부정적인 의미로 해석하고 있는 것이 아니라, 의욕욕구희망 등과 같은 긍정적인 의미로 해석하고 있다.

**(7) 승해(勝解)**
승해(勝解, 확실한 이해, 뛰어난 이해, 인가와 유지印持,
,
adhimoksha,
adhimukti,
,
,
intensified interest,
decision,
firm conviction,
resolution,
approval)는 결정사(決定事) 즉 결정할 일에 대해 요별한 바대로 즉 아는 바대로 인가(印可: 확실하게 확인한 후 승인함)하는 것於決定事即如所了印可을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何勝解。謂於決定事即如所了印可為性。"ps="云何勝解。謂於決定境。如所了知。印可為性。決定境者。謂於五蘊等。如日親說。色如聚沫。受如水泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻境。如是決定。或如諸法所住自相。謂即如是而生決定。言決定者即印持義。餘無引轉為業。此增勝故。餘所不能引。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 결정사(決定事)는 결정경(決定境)이라고도 하는데 5온 등을 말한다.ps="云何勝解。謂於決定境。如所了知。印可為性。決定境者。謂於五蘊等。如日親說。色如聚沫。受如水泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻境。如是決定。或如諸法所住自相。謂即如是而生決定。言決定者即印持義。餘無引轉為業。此增勝故。餘所不能引。" 뒤집어 말하면, 5온 등은  결정사이다. 즉 (불교도라면) 확실히 이해해야 하는 대상이다.
《대승광오온론》에 따르면 승해(勝解) 즉 확실한 이해란 예를 들어 세친(世親)의 5온에 대한 언급을 들 수 있다. 세친은 5온에 대하여 "색온은 마치 물방울聚沫과 같고, 수온은 물거품水泡과 같고, 상온은 아지랑이陽炎와 같고, 행온은 파초(芭蕉)와 같고, 식온은 마치 환영으로 나타나는 대상幻境과 같다(色如聚沫 受如水泡 想如陽炎 行如芭蕉 識如幻境)"라고 진술하였는데 이러한 것이 승해(勝解) 즉 확실한 이해 또는 뛰어난 이해에 해당한다. 또한, 이 예처럼 갖가지 법의 자상(自相) 즉 본질적 성질에 대해 결정하는 것生決定도 승해(勝解) 즉 확실한 이해 또는 뛰어난 이해에 해당한다. 그리고 여기서 말하는 결정(決定)이란 인지(印持: 새기고 유지함, 즉 도장 찍듯이 마음에 확실히 이해를 새긴 후 그 이해를 상실하지 않고 유지함)를 의미한다.ps="云何勝解。謂於決定境。如所了知。印可為性。決定境者。謂於五蘊等。如日親說。色如聚沫。受如水泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻境。如是決定。或如諸法所住自相。謂即如是而生決定。言決定者即印持義。餘無引轉為業。此增勝故。餘所不能引。"
승해(勝解) 즉 확실한 이해 또는 뛰어난 이해의 본질적 작용業은 다른 것들을 끌어다올 필요가 없게 하는 것餘無引轉이다. 즉 아주 확실한 또는 아주 뛰어난增勝 이해이기 때문에 다른 이해를 끌어올 필요가 없는 것餘所不能引: 문자 그대로는 '나머지 다른 것들을 끌어올 수가 없음'이다.ps="云何勝解。謂於決定境。如所了知。印可為性。決定境者。謂於五蘊等。如日親說。色如聚沫。受如水泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻境。如是決定。或如諸法所住自相。謂即如是而生決定。言決定者即印持義。餘無引轉為業。此增勝故。餘所不能引。" 이것은 뒤집어 말하면, 예를 들어 어떤 법을 확실히 이해하고 있지 못하다고 한다면, 그 법의 자상(自相)에 대한 다른 이해, 설명 또는 논설을 끌어다와야 하며, 그렇게 하여 확실한 이해가 생기게 하여야 한다는 것을 의미한다.

**(8) 염(念)**
염(念, 관, 정념, 4념처, 끊임없는 수동적 관찰,
명기(明記)와 불망(不忘), 주의집중, 불산란,
,
,
,
awareness,
inspection,
recollection,
retention,
memory)은 관습사(串習事) 즉 관습적인 일 즉 이미 만났던 적이 있는 일 또는 예전에 익힌 일에 대해 마음으로 하여금 잊지 않고 분명히 기억하게 하는 것令心不忘明記을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為念。謂於串習事令心不忘明記為性。"ps="云何念。謂於慣習事。心不忘失。明記為性。慣習事者。謂曾所習行。與不散亂所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 관습사(串習事)는 동음이철의 다른 한자어로 관습사(慣習事)라고도 하는데, '이미 익힌 행曾所習行' 즉 '이미 경험한 또는 이미 되풀이 되고 있는 또는 이미 익숙한 행'을 말한다.ps="云何念。謂於慣習事。心不忘失。明記為性。慣習事者。謂曾所習行。與不散亂所依為業。"
염(念, 끊임없는 수동적 관찰, 주의집중)의 본질적 작용業은 불산란(不散亂) 즉 삼마지(三摩地: 선정과 삼매)의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何念。謂於慣習事。心不忘失。明記為性。慣習事者。謂曾所習行。與不散亂所依為業。" 즉 염(念) 즉 '관습사에 대해 분명히 기억한다는 것'은 이미 익숙한 것, 예를 들어 5온 등에 대해 이미 익숙한 것이므로 잊어버리거나忘 분명한 기억을 가지지 않는 것이 아니라 오히려 그것들에 대해 잊어버리지 않고不忘 분명한 기억을 가지는明記 것 즉 그것들에 대해 '수동적 주의집중 또는 관찰'을 끊임없이 유지하는 것을 말한다. 즉, 8정도 가운데 정념(正念) 또는 37도품 가운데 4념처를 뜻한다.

**(9) 삼마지(三摩地)**
삼마지(三摩地, 심일경, 대상과 하나됨, 전일(專一), 선정과 삼매,
,
,
,
,
,
one-pointedness,
unification,
unification of mind)는 소관사(所觀事) 즉 관찰해야 할 일에 대해 마음으로 하여금 대상과 하나가 되어 산란하지 않게 하는 것令心一境不散을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何三摩地。謂於所觀事令心一境不散為性。"ps="云何三摩地。謂於所觀事。心一境性。所觀事者。謂五蘊等。及無常苦空無我等。心一境者。是專注義。與智所依為業。由心定故。如實了知。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 소관사(所觀事) 즉 관찰해야 할 일 또는 관찰해야 할 대상이란 5온 등과 무상고공무아를 비롯한 4제 16행상 등을 말한다.ps="云何三摩地。謂於所觀事。心一境性。所觀事者。謂五蘊等。及無常苦空無我等。心一境者。是專注義。與智所依為業。由心定故。如實了知。"
심일경(心一境) 즉 '마음心이 대상境과 하나가 되는一 것'이란 전주(專注: 오직 한 곳으로 부음, 즉 마음과 힘을 모아 오직 한 곳에 모두 부음, 즉 완전한 몰입)를 뜻한다.ps="云何三摩地。謂於所觀事。心一境性。所觀事者。謂五蘊等。及無常苦空無我等。心一境者。是專注義。與智所依為業。由心定故。如實了知。"
삼마지(三摩地, 대상과 하나됨, 선정과 삼매)의 본질적 작용業은 지혜智, llang|sa|jñāna, 즈냐나의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다. 그 이유는 마음이 선정에 들면 즉 어떤 대상과 하나가 되면 해당 대상을 여실(如實)히 알게 되기 때문이다由心定故 如實了知.ps="云何三摩地。謂於所觀事。心一境性。所觀事者。謂五蘊等。及無常苦空無我等。心一境者。是專注義。與智所依為業。由心定故。如實了知。"

**(10) 혜(慧)**
혜(慧, 반야, 택법, 간택, 식별, 지혜, 의심을 끊음,
,
,
, discrimination, discernment)는 소관사(所觀事)에 대해 택법(擇法)하는 것於彼擇法을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다. 혜(慧)는 이치에 맞게 택법하기도 하도, 이치(理致)에 맞지 않게 택법하기도 하며, 혹은 이치에 맞는 것도 맞지 않는 것도 아니게 택법하기도 한다.ps="云何為慧。謂即於彼擇法為性。或如理所引。或不如理所引。或俱非所引。"ps="云何慧。謂即於彼擇法為性。或如理所引。或不如理所引。或俱非所引。即於彼者。謂所觀事。擇法者。謂於諸法自相共相由慧簡擇。得決定故。如理所引者。謂佛弟子。不如理所引者。謂諸外道。俱非所引者。謂餘眾生。斷疑為業。慧能簡擇。於諸法中。得決定故。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 택법(擇法)은 갖가지 법의 자상(自相)과 공상(共相)을 지혜慧로써 간택(簡擇)하여서 결정(決定)을 득하는 것이다.ps="云何慧。謂即於彼擇法為性。或如理所引。或不如理所引。或俱非所引。即於彼者。謂所觀事。擇法者。謂於諸法自相共相由慧簡擇。得決定故。如理所引者。謂佛弟子。不如理所引者。謂諸外道。俱非所引者。謂餘眾生。斷疑為業。慧能簡擇。於諸法中。得決定故。" 그리고 결정(決定)이란 인지(印持: 새기고 유지함, 즉 도장 찍듯이 마음에 확실히 이해를 새긴 후 그 이해를 상실하지 않고 유지함)를 의미한다.ps="云何勝解。謂於決定境。如所了知。印可為性。決定境者。謂於五蘊等。如日親說。色如聚沫。受如水泡。想如陽炎。行如芭蕉。識如幻境。如是決定。或如諸法所住自相。謂即如是而生決定。言決定者即印持義。餘無引轉為業。此增勝故。餘所不能引。"
여리소인(如理所引: 문자 그대로는 '이치에 맞게 이끌어냄') 즉 이치理에 맞게 택법하는 것은 불제자(佛弟子: 부처의 제자)들의 택법 즉 지혜慧를 뜻하고, 불여리소인(不如理所引: 문자 그대로는 '이치에 맞지 않게 이끌어냄')  즉 이치에 맞지 않게  택법하는 것은 여러 외도(外道)들의 택법 즉 지혜慧를 뜻하고, 구비소인(俱非所引: 문자 그대로는 '둘 다 아니게 이끌어냄') 즉 이치에 맞는 것도 맞지 않는 것도 아니게 택법하는 것은 나머지 중생들의 택법 즉 지혜慧를 뜻한다.ps="云何慧。謂即於彼擇法為性。或如理所引。或不如理所引。或俱非所引。即於彼者。謂所觀事。擇法者。謂於諸法自相共相由慧簡擇。得決定故。如理所引者。謂佛弟子。不如理所引者。謂諸外道。俱非所引者。謂餘眾生。斷疑為業。慧能簡擇。於諸法中。得決定故。"
혜(慧)의 본질적 작용業은 근본번뇌에 속하는 의(疑: 의심)라는 번뇌를 끊는 것이다. 이것은 혜(慧)의 마음작용이 능히 간택하는 능력을 가지고 있기 때문에 갖가지 법들 가운데서 결정(決定)을 획득하고 성취하기 때문이다.ps="云何慧。謂即於彼擇法為性。或如理所引。或不如理所引。或俱非所引。即於彼者。謂所觀事。擇法者。謂於諸法自相共相由慧簡擇。得決定故。如理所引者。謂佛弟子。不如理所引者。謂諸外道。俱非所引者。謂餘眾生。斷疑為業。慧能簡擇。於諸法中。得決定故。"

**선심소(善心所: 11가지)**

**(11) 신(信)**
신(信, 믿음, 인가, 청정, 희망,
,
,
)은 업(業)과(果)진리諦보배寶에 지극히 바르게 계합하고 따르는 것極正符順 또는 깊이 바르게 계합하고 따르는 것深正符順을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다. 달리 말하면, 업(業)과(果)진리諦보배寶에 지극히 바르게 계합하고 따르는 것을 가능하게 하는 또는 그렇게 계합하고 따를 때의 그 '마음의 청정 상태心淨' 즉 '청정한 마음心淨'을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為信。謂於業果諸諦寶中。極正符順心淨為性。"ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 업(業)은 복업(福業: 욕계의 선업)비복업(非福業: 욕계의 불선업)부동업(不動業: 색계무색계의 선업)의 복등3업(福等三業)을 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"ps="福等三業(복등삼업): 복업(福業)ㆍ비복업(非福業)ㆍ부동업(不動業)."
과(果)는 수다원과사다함과아나함과아라한과의 4과(四果)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
진리諦는 고제집제멸제도제의 4성제(四聖諦)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
보배寶는 불보법보승보의 3보(三寶)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
업(業)과(果)진리諦보배寶와 지극하게 서로 계합하고 따르는 상태極相符順, 즉 신(信, 믿음)을 또한 청정(清淨)이라 한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
또한, 신(信, 믿음, 청정)은 선업(善業)과(果)진리諦보배寶와 지극하게 서로 계합하고 따르는 상태極相符順를 희구(希求)하는 것 즉 바라고 구하는 것을 의미한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
신(信, 믿음, 청정)의 본질적 작용業은 별경심소에 속한 욕(欲: 희망, 욕구)의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"

**(12) 참(慚)**
참(慚, 부끄러워함, 자신에게 부끄럽게 여김, 숭중현선(崇重賢善),
,
,
,
conscientiousness,
sense of shame,
dignity,
respect)은 자증상(自增上)과 법증상(法增上)을 말한다. 즉 지은 죄에 대해 자증상과 법증상을 바탕으로 부끄럽게 여김於所作罪羞恥을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為慚。謂自增上及法增上。於所作罪羞恥為性。"ps="云何慚。謂自增上。及法增上。於所作罪。羞恥為性。罪謂過失。智者所厭患故。羞恥者。謂不作眾罪。防息惡行。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 죄(罪)는 과실(過失: 잘못)을 뜻한다. 그리고 죄 또는 과실은 지혜로운 사람智者이 염환(厭患: 싫어하고 근심으로 여김)하는 것所厭患이다.ps="云何慚。謂自增上。及法增上。於所作罪。羞恥為性。罪謂過失。智者所厭患故。羞恥者。謂不作眾罪。防息惡行。所依為業。" 과실(過失)의 일반 사전적인 뜻은 '부주의나 태만 따위에서 비롯된 잘못이나 허물' 또는 '조심을 하지 않거나 부주의로 저지른 잘못이나 실수'이다.
부끄럽게 여김 즉 수치스러워 함羞恥은 (부끄럽게 여긴 그 죄와 동일한 유형의) 갖가지 죄眾罪를 짓지 않는 것을 뜻한다.ps="云何慚。謂自增上。及法增上。於所作罪。羞恥為性。罪謂過失。智者所厭患故。羞恥者。謂不作眾罪。防息惡行。所依為業。"
참(慚)의 본질적 작용業은 악행을 막고防 그치는息 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다. 즉 자신이 행한 어떤 악행을 '자신에 대하여 부끄럽게 여기는 것慚'은 그 악행을 더 이상 행하지 않게 하는 출발점이 된다.ps="云何慚。謂自增上。及法增上。於所作罪。羞恥為性。罪謂過失。智者所厭患故。羞恥者。謂不作眾罪。防息惡行。所依為業。"

**(13) 괴(愧)**
괴(愧, 뉘우침, 부끄러워함, 남에게 부끄럽게 여김, 
,
,
,
shame,
consideration,
propriety,
fear)는 세증상(世增上)을 말한다. 즉 지은 죄에 대해 세증상을 바탕으로 남부끄럽게 여김於所作罪羞恥을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為愧。謂世增上於所作罪羞恥為性。" 세증상은 타증상(他增上)이라고도 한다.ps="云何愧。謂他增上。於所作罪。羞恥為性。他增上者謂怖畏責罰。及議論等。所有罪失。羞恥於他。業如慚說。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 타증상(他增上)은 타인의 꾸지람責과 벌(罰) 그리고 의논(議論: 의견을 주고받음) 등을 두려워하는 것을 말한다. 또한, 이러한 두려워함으로 바탕으로, 자신이 지은 죄와 잘못에 대해 다른 사람들에게 부끄럽게 여기는 것을 말한다.ps="云何愧。謂他增上。於所作罪。羞恥為性。他增上者謂怖畏責罰。及議論等。所有罪失。羞恥於他。業如慚說。"
괴(愧, 뉘우침)의 본질적 작용業은
참(慚, 부끄러워함)의 본질적 작용과 동일하다.ps="云何愧。謂他增上。於所作罪。羞恥為性。他增上者謂怖畏責罰。及議論等。所有罪失。羞恥於他。業如慚說。" 즉 악행을 막고防 그치는息 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다. 달리 말하면, 자신이 행한 어떤 악행을 '뉘우치는 것 즉 남에 대하여 부끄럽게 여기는 것愧'은 그 악행을 더 이상 행하지 않게 하는 출발점이 된다.ps="云何慚。謂自增上。及法增上。於所作罪。羞恥為性。罪謂過失。智者所厭患故。羞恥者。謂不作眾罪。防息惡行。所依為業。"

**(14) 무탐선근(無貪善根)**
무탐선근(無貪善根) 또는 무탐(無貪, 염착이 없음, 집착하지 않음,
,
,
,
non-attachment,
without attachment, absence of desire)은 탐(貪: 탐욕, 집착)을 대치(對治)하는 마음작용이다. 마음으로 하여금 탐의 대상을 깊이 염환(厭患)하여 즉 싫어하고 근심으로 여겨 집착이 없게 하는 것令深厭患無著을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患無著為性。"ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 모든 유(有)와 유자구(有資具)에 대해 염착(染著: 오염되이 집착함)하는 것을 탐(貪)이라 한다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。" 그리고 유(有)는 3유(三有) 즉 3계를 말하고, 유자구(有資具)는 3계에 태어나게 되는 원인因 즉 6도윤회를 하게 되는 원인을 말한다.
탐(貪)의 마음작용을 대치(對治)하는 마음작용을 무탐(無貪)이라 한다. 무탐(無貪)은 유(有)와 유자구(有資具)에 대해 염착(染著: 오염되이 집착함)이 없다는 의미이다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。"
염환(厭患) 즉 싫어하고 근심으로 여기는 것은 생사(生死)의 모든 과실(過失)에 대한 변지(遍知, llang|sa|parijñā: 두루 아는 것,ps="遍知(변지): 4제(諦)의 경계에 대하여 두루 아는 뜻. 2종이 있다. (1) 4제의 이치를 두루 다 아는 무루지(無漏智), 이를 지변지(智遍知). (2) 무루지에 의하여 번뇌를 끊는 것. 이를 단변지(斷遍知). 보통으로 말하는 변지는 둘째 것을 가리키며, 9종이 있으므로 9변지라 함. ⇒구변지(九遍地)" 철저하게 완전히 아는 것)를 말한다. 보다 엄밀히 말하자면, 이러한 변지(遍知)가 있을 때 유(有)와 유자구(有資具)에 대해 일으켜지는 바로 그 염환(厭患), 즉 바로 그 싫어함과 근심으로 여김을 말한다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。" 달리 말하면, 싫어하고 근심으로 여기는 것 즉 염환(厭患)은 윤회를 일으키는 원인이 되는 악행과 그 악행에 의해 결과되는 윤회에 대해 그 인과관계를 '완전하게 아는 것遍知'이고 또한 이러한 앎의 상태에서 발견되는 '윤회와 그 원인에 대한 싫어함과 근심으로 여김'이다.
무탐선근(無貪善根) 또는 무탐(無貪)의 본질적 작용業은 '악행을 일으키지 않는 것惡行不起'의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。"

**(15) 무진선근(無瞋善根)**
무진선근(無瞋善根) 또는 무진(無瞋, 자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음,
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,
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non-aggression,
non-hatred,
imperturbability,
non-anger,
absence of hatred)은 진(瞋: 성냄)을 대치(對治)하는 마음작용이다. 자(慈: 자애로움, 자애로운 마음)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何無瞋。謂瞋對治。以慈為性。"ps="云何無瞋。謂瞋對治。以慈為性。謂於眾生。不損害義。業如無貪說。"
무진(無瞋) 또는 자(慈: 자애로움, 자애로운 마음)는 중생에게 손해(損害: 좋지 않은 상태가 되게 함)를 끼치지 않는다는 의미이다.ps="云何無瞋。謂瞋對治。以慈為性。謂於眾生。不損害義。業如無貪說。" 손해(損害)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 '줄임과 해침' 또는 '잃게 함과 해롭게 함'이며, 일반 사전적인 정의는 '가지고 있거나 누릴 수 있는 물질이나 행복 등을 잃게 하거나 빼앗음으로써 좋지 않은 상태가 되게 하는 것'이다.
무진(無瞋, 자애로움)의 본질적 작용業은
무탐(無貪, 염착이 없음)의 본질적 작용과 동일하다.ps="云何無瞋。謂瞋對治。以慈為性。謂於眾生。不損害義。業如無貪說。" 즉 '악행을 일으키지 않는 것惡行不起'의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。"

**(16) 무치선근(無癡善根)**
무치선근(無癡善根) 또는 무치(無癡, 어리석지 않음, 바른 앎, 결택, 명료하게 이해함,
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,
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non-delusion,
non-bewilderment,
lack of naivety,
lack of stupidity)는 치(癡: 어리석음, 무명, 무지)를 대치(對治)하는 마음작용이다. 여실정행(如實正行) 즉 여실한 정행 즉 진실한 이치에 계합하는 바른 행을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何無癡。謂癡對治。以其如實正行為性。"ps="云何無癡。謂癡對治。如實正行為性。如實者略。謂四聖諦廣。謂十二緣起。於彼加行。是正知義。業亦如無貪說。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 여실(如實) 즉 진실한 이치에 계합하는 것은 좁은 뜻으로는 4성제와 계합하는 것을 뜻하고 넓은 뜻으로는 12연기와 계합하는 것을 뜻한다.ps="云何無癡。謂癡對治。如實正行為性。如實者略。謂四聖諦廣。謂十二緣起。於彼加行。是正知義。業亦如無貪說。"
무치(無癡) 즉 어리석지 않음은 정지(正知) 즉 바른 앎과 같은 말이다.ps="云何無癡。謂癡對治。如實正行為性。如實者略。謂四聖諦廣。謂十二緣起。於彼加行。是正知義。業亦如無貪說。"
정지(正知) 즉 바른 앎, 즉 무치(無癡) 즉 어리석지 않음이란  여실(如實)에 실천行을 더한 것이다. 즉, 좁은 뜻으로는 4성제와 계합하는 것에, 넓은 뜻으로는 12연기와 계합하는 것에 실천行을 더한 것이다. 즉 4성제와 12연기를 실천加行하는 것이다.ps="云何無癡。謂癡對治。如實正行為性。如實者略。謂四聖諦廣。謂十二緣起。於彼加行。是正知義。業亦如無貪說。" 여기서 주목할 만한 사항은, 바른 앎 또는 어리석지 않음이 '이해'나 '생각'에 의해 획득되는 것이 아니라 '실천'에 의해 획득된다고 말하고 있다는 점이다. 즉, 정행(正行) 즉 바른 실천이 곧 정지(正知) 즉 바른 앎의 원인이며 나아가 정지(正知) 즉 바른 앎 그 자체라고 말하고 있다는 점이다. 그렇기 때문에 《대승오온론》에서는 무치(無癡: 어리석지 않음) 또는 정지(正知: 바른 앎)의 본질적 성질이 '여실정행(如實正行)' 즉 진실한 이치에 계합하는 바른 실천이라고 말하고 있다. 정행 즉 바른 실천은 8정도 또는 6바라밀 등을 말한다.
무치(無癡, 어리석지 않음, 바른 앎)의 본질적 작용業은
무탐(無貪, 염착이 없음)과 무진(無瞋, 자애로움)의 본질적 작용과 동일하다.ps="云何無癡。謂癡對治。如實正行為性。如實者略。謂四聖諦廣。謂十二緣起。於彼加行。是正知義。業亦如無貪說。" 즉 '악행을 일으키지 않는 것惡行不起'의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何無貪。謂貪對治。令深厭患。無著為性。謂於諸有。及有資具。染著為貪。彼之對治。說為無貪。此即於有。及有資具。無染著義。遍知生死諸過失故。名為厭患。惡行不起。所依為業。"ps="云何無瞋。謂瞋對治。以慈為性。謂於眾生。不損害義。業如無貪說。"

**(17) 정진(精進)**
정진(精進, 마음의 용맹함, 결단과 인내,
, llang|pi|viriya,
,
energy,
perseverance,
enthusiasm,
sustained effort)은 해태(懈怠: 게으름)를 대치(對治)하는 마음작용이다. 마음이 선품(善品)에 대해 용한(勇悍: 용맹스럽고 힘참)한 것心於善品勇悍을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何精進。謂懈怠對治。心於善品勇悍為性。"ps="云何精進。謂懈怠對治。善品現前。勤勇為性。謂若被甲。若加行。若無怯弱。若不退轉。若無喜足。是如此義。圓滿成就。善法為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 정진(精進)은 피갑(被甲)가행(加行)무겁약(無怯弱)불퇴전(不退轉)무희족(無喜足)의 5정진(五精進)을 말하며 또한 이러한 뜻이다.ps="云何精進。謂懈怠對治。善品現前。勤勇為性。謂若被甲。若加行。若無怯弱。若不退轉。若無喜足。是如此義。圓滿成就。善法為業。"
정진(精進)의 본질적 작용業은 선법(善法)을 원만(圓滿)히 즉 완전하게 성취하는 것이다.ps="云何精進。謂懈怠對治。善品現前。勤勇為性。謂若被甲。若加行。若無怯弱。若不退轉。若無喜足。是如此義。圓滿成就。善法為業。"

**(18) 경안(輕安)**
경안(輕安, 조화롭고 가뿐함, 고르고 상쾌함, 평안,
,
,
,
alertness,
flexibility,
aptitude)은 추중(麤重: 거침과 무거움)을 대치(對治)하는 마음작용이다. 몸과 마음으로 하여금 조창(調暢: 고르고 화창함, 순조롭고 화창함, 조화롭고 가뿐함)하게 하여 감능(堪能: 일을 잘 감당할 만한 능력이 있음)하게 하는 것身心調暢堪能을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何輕安。謂麤重對治。身心調暢堪能為性。"ps="云何輕安。謂麤重對治。身心調暢。堪能為性。謂能棄捨十不善行。除障為業。由此力故。除一切障。轉捨麤重。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면,  몸과 마음의 조양(調暢)과 감능(堪能)이란 10불선행(十不善行) 즉 10악(十惡)를 버리게 할 수 있는 것을 말한다.ps="云何輕安。謂麤重對治。身心調暢。堪能為性。謂能棄捨十不善行。除障為業。由此力故。除一切障。轉捨麤重。"
경안(輕安)의 본질적 작용業은 장애障를 제거하는 것이다. 경안의 이러한 공능 또는 힘으로 말미암아 마음은 모든 장애를 제거하고 추중(麤重)을 전변시키고 버리게 된다.ps="云何輕安。謂麤重對治。身心調暢。堪能為性。謂能棄捨十不善行。除障為業。由此力故。除一切障。轉捨麤重。"

**(19) 불방일(不放逸)**
불방일(不放逸, 성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함,
,
,
,
concern,
conscientiousness,
conscious awareness,
diligence)은 방일(放逸)을 대치(對治)하는 마음작용이다. 즉 무탐무진무치정진의 마음작용들이 모두 불방일을 의지처로 함으로써 그 결과 마음은 불선법(不善法: 예를 들어, 추중)들을 버리게 되고 또한 그 불선법(不善法: 예를 들어, 추중)들을 대치하는 선법(善法: 예를 들어, 경안)들을 닦게 된다.ps="云何不放逸。謂放逸對治。即是無貪乃至精進依止此故捨不善法。及即修彼對治善法。"ps="云何不放逸。謂放逸對治。依止無貪。乃至精進。捨諸不善。修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡。及以懈怠。名為放逸。對治彼故。是不放逸。謂依無貪．無瞋．無癡．精進四法。對治不善法。修習善法故。世出世間正行所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 탐(貪)진(瞋)치(癡)해태(懈怠)를 통칭하여 방일(放逸: 불성실, 노는 것)이라고 한다. 즉, 방일(放逸)에 의해 이들 번뇌가 일어난다.ps="云何不放逸。謂放逸對治。依止無貪。乃至精進。捨諸不善。修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡。及以懈怠。名為放逸。對治彼故。是不放逸。謂依無貪．無瞋．無癡．精進四法。對治不善法。修習善法故。世出世間正行所依為業。" 그리고 불방일은 이 번뇌들 즉 방일을 대치(對治)한다는 뜻이며 이러한 이유로 '불(不, llang|sa|a)'이라는 낱말을 사용하여 불방일이라 명명한 것이다. 즉, 무탐무진무치정진의 4가지 법에 의지하여 불선법을 대치하고 선법을 닦고 익히게 하는 어떤 실재하는 마음작용이 있는데 이 마음작용을 방일의 반대라는 의미로 즉 방일을 대치한다는 의미로 불방일이라고 명명한 것이다.ps="云何不放逸。謂放逸對治。依止無貪。乃至精進。捨諸不善。修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡。及以懈怠。名為放逸。對治彼故。是不放逸。謂依無貪．無瞋．無癡．精進四法。對治不善法。修習善法故。世出世間正行所依為業。"
불방일(不放逸)의 본질적 작용業은 세간과 출세간의 정행(正行) 즉 바른 실천의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何不放逸。謂放逸對治。依止無貪。乃至精進。捨諸不善。修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡。及以懈怠。名為放逸。對治彼故。是不放逸。謂依無貪．無瞋．無癡．精進四法。對治不善法。修習善法故。世出世間正行所依為業。"

**(20) 사(捨)**
사(捨, 내려놓음, 버림, 평등정직무공용,
고요, 평정, 평정심, 평온, 균형, 평형,
,
,
,
equilibrium,
equanimity,
stability,
composure,
indifference)에 대해 말하자면, 무탐무진무치정진의 마음작용들이 모두 이 사(捨)의 마음작용을 의지처로 함으로써 그 결과 마음은 심평등성(心平等性)과 심정직성(心正直性)과 심무발오성(心無發悟性)을 획득하고 소유하게 된다. 또한, 이 사(捨)의 마음작용을 의지처로 함으로써 마음은 이미 제거하고 떨쳐버린 염오법(染污法) 가운데서 오염됨이 없이 안주(安住)할 수 있다.ps="云何為捨。謂即無貪乃至精進依止此故。獲得所有心平等性心正直性心無發悟性。又由此故於已除遣染污法中無染安住。"ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 사(捨)는 무탐무진무치정진의 마음작용을 근거로 하여 획득하는 심평등성(心平等性)과 심정직성(心正直性)과 심무공용성(心無功用性)을 말한다.ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。" 그런데 이 정의는 《대승오온론》에서의 정의를 뒤집은 것으로, 그렇게 하여 사(捨)의 본질을 재규명한 것이다. 또한 《대승광오온론》에 따르면, 이와 같이 획득된 심평등성(心平等性)심정직성(心正直性)심무공용성(心無功用性), 즉 사(捨)로 말미암아 마음은 모든 잡염법(雜染法)을 떠나서 청정법(清淨法)에 안주할 수 있다.ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 심평등성(心平等性)심정직성(心正直性)심무공용성(心無功用性)은 순서대로 획득되는데, 무탐무진무치정진에 의지하여 수행해 가는 중에 어느 날, 사(捨)의 첫 번째 단계인, 혼침(昏沈)과 도거(掉擧)의 모든 과실(過失)을 멀리 떠난 상태遠離昏沈掉舉諸過失에 도달하게 되는데 이것이 심평등(心平等) 또는 심평등성(心平等性)을 획득한 것이다.ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。"
그런 후, 다시 무탐무진무치정진에 의지하여 수행해 가는 중에 어느 날, 사(捨)의 두 번째 단계인, 마음대로 움직여지고 억지로 애씀이 없는 상태任運無勉勵에 도달하게 되는데 이것이 심정직(心正直) 또는 심정직성(心正直性)을 획득한 것이다.ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。"
그런 후, 다시 무탐무진무치정진에 의지하여 수행해 가는 중에 어느 날, 사(捨)의 세 번째 단계이자 마지막 단계인, 무공용(無功用)의 상태에 도달하게 되는데 이것이 심무공용(心無功用) 또는 심무공용성(心無功用性)을 획득한 것이다.ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。"
사(捨, 고요, 평정, 평온)의 본질적 작용業은 불방일(不放逸, 성실)의 본질적 작용과 동일하다.ps="云何捨。謂依如是無貪。無瞋。乃至精進。獲得心平等性。心正直性。心無功用性。又復由此。離諸雜染法。安住清淨法。謂依無貪。無瞋無癡。精進性故。或時遠離昏沈掉舉諸過失故。初得心平等。或時任運無勉勵故。次得心正直。或時遠離諸雜染故。最後獲得心無功用。業如不放逸說。" 즉 세간과 출세간의 정행(正行) 즉 바른 실천의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何不放逸。謂放逸對治。依止無貪。乃至精進。捨諸不善。修彼對治諸善法故。謂貪瞋癡。及以懈怠。名為放逸。對治彼故。是不放逸。謂依無貪．無瞋．無癡．精進四法。對治不善法。修習善法故。世出世間正行所依為業。"

**(21) 불해(不害)**
불해(不害, 아힘사, 해치지 않음, 비(悲), 불손뇌(不損惱), 연민, 비폭력,
,
,
,
non-violence)는 해(害: 해침, 해치려는 마음)를 대치(對治)하는 마음작용이다. 비(悲: 연민, 연민의 마음)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何不害。謂害對治。以悲為性。"ps="云何不害。謂害對治。以悲為性。謂由悲故。不害群生。是無瞋分。不損惱為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 비(悲: 연민, 연민의 마음)를 자성으로 하기 때문에, 군생(群生: 중생)을 해치지 않는 것 즉 불해(不害)이다. 그리고 불해(不害)는 무진(無瞋, 자애로움, 자애로운 마음)의 마음작용의 '특수한 경우分'이다.ps="云何不害。謂害對治。以悲為性。謂由悲故。不害群生。是無瞋分。不損惱為業。"
불해(不害)의 본질적 작용業은 불손뇌(不損惱) 즉 '손해를 입히지 않는 것 즉 좋지 않은 상태가 되게 하지 않는 것不損'과 '괴롭히지 않는 것不惱'이다.ps="云何不害。謂害對治。以悲為性。謂由悲故。不害群生。是無瞋分。不損惱為業。"

**번뇌심소(煩惱心所: 6가지)**
번뇌심소에 속한 마음작용들은 구생기 번뇌와 분별기 번뇌로 구분할 수 있다.
견(見)의 마음작용의 세부 구분인 5견(五見) 중 사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 3견과 의(疑)의 마음작용에는 오로지 분별기 번뇌만이 있다. 그리고 번뇌심소에 속한 나머지 모든 마음작용들 즉 탐(貪)진(瞋)만(慢: 7가지)무명(無明)과 5견(五見) 중 살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)에는 구생기 번뇌도 있고 분별기 번뇌도 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。" 이를 목록으로 나타내면 다음과 같다.

**(22) 탐(貪)**
탐(貪, 3계의 애(愛), 미착, 탐착,
,
,
,
attachment,
craving)은 5취온을 염애(染愛: 오염된 좋아함)하여 탐착(耽著: 그릇된 몰입과 들러붙음; 탐은 깊이 빠져서 열중하여 즐기는 것, 착은 들러붙어서 떠나지 못하는 것)하는 것於五取蘊染愛耽著을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為貪。謂於五取蘊染愛耽著為性。"ps="云何貪。謂於五取蘊。染愛耽著為性。謂此纏縛。輪迴三界。生苦為業。由愛力故。生五取蘊。"
탐(貪)에는 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)의 2종류가 있다. 즉 구생기 탐(俱生起貪)과 분별기 탐(分別起貪)이 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"
한편, 욕전탐(欲纏貪: 3계 가운데 욕계에 매인 탐, 욕계에 속한 탐, 욕계의 탐)과 진(瞋: 진 즉 유정에게 손해를 입히는 것을 좋아하는 마음작용은 오직 욕계에만 있음)과 욕전무명(欲纏無明: 3계 가운데 욕계에 매인 무명, 욕계에 속한 무명, 욕계의 무명)을 3불선근(三不善根)이라 하며, 각각 탐불선근(貪不善根)진불선근(瞋不善根)치불선근(癡不善根)이라 부른다.ps="復二種。所謂俱生分別所起。又欲纏貪瞋及欲纏無明。名三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。" 즉 탐불선근은 3계의 탐(貪)을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 탐(貪)만을 가리키며, 진불선근의 경우 진(瞋)은 욕계에만 존재하기 때문에 진불선근은 진(瞋) 그 자체를 가리키며, 치불선근은 3계의 무명(無明)을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 무명(無明)만을 가리킨다.
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 5취온을 염애하여 탐착(耽著)하는 것 즉 탐(貪)은 전박(纏縛)이다. 즉 얽어맴纏이고 속박縛이다. 즉 '3계를 윤회하는 것' 즉 속박의 상태이다.ps="云何貪。謂於五取蘊。染愛耽著為性。謂此纏縛。輪迴三界。生苦為業。由愛力故。生五取蘊。"
탐(貪)의 본질적 작용業은 고(苦)를 낳는 것이다. 즉, 애(愛: 12연기의 제8지분) 즉 염애(染愛: 오염된 좋아함)의 힘에 의해 고(苦) 즉 순대고취(純大苦聚: 괴로움 뿐인 큰 무더기, 순전히 큰 괴로움의 무더기) 즉 5취온(五取蘊) 즉 취(取: 12연기의 제9지분)가 생겨난다.ps="云何貪。謂於五取蘊。染愛耽著為性。謂此纏縛。輪迴三界。生苦為業。由愛力故。生五取蘊。"

**(23) 진(瞋)**
진(瞋, 미워함, 성냄, 노여워함, 상처입히고 해치는 것을 좋아함,
,
dvesa,
,
,
anger,
repugnance,
hatred)은 요작손해(樂作損害) 즉 유정(有情)에게 손해를 입히는 것을 좋아함於有情樂作損害을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為瞋。謂於有情樂作損害為性。"ps="云何瞋。謂於群生。損害為性。住不安隱。及惡行所依為業。不安隱者。謂損害他。自住苦故。"
진(瞋)에는 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)의 2종류가 있다. 즉 구생기 진(俱生起瞋)과 분별기 진(分別起瞋)이 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"
한편, 욕전탐(欲纏貪: 3계 가운데 욕계에 매인 탐, 욕계에 속한 탐, 욕계의 탐)과 진(瞋: 진 즉 유정에게 손해를 입히는 것을 좋아하는 마음작용은 오직 욕계에만 있음)과 욕전무명(欲纏無明: 3계 가운데 욕계에 매인 무명, 욕계에 속한 무명, 욕계의 무명)을 3불선근(三不善根)이라 하며, 각각 탐불선근(貪不善根)진불선근(瞋不善根)치불선근(癡不善根)이라 부른다.ps="復二種。所謂俱生分別所起。又欲纏貪瞋及欲纏無明。名三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。" 즉 탐불선근은 3계의 탐(貪)을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 탐(貪)만을 가리키며, 진불선근의 경우 진(瞋)은 욕계에만 존재하기 때문에 진불선근은 진(瞋) 그 자체를 가리키며, 치불선근은 3계의 무명(無明)을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 무명(無明)만을 가리킨다.
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 진(瞋)의 자성 즉 본질적 성질性은 군생(群生: 중생)에게 손해(損害)를 입히는 것이며, 본질적 작용業은 불안온(不安隱: 평온하지 않음)에 머무는 것과 악행(惡行)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何瞋。謂於群生。損害為性。住不安隱。及惡行所依為業。不安隱者。謂損害他。自住苦故。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 불안온은 손해(損害: 좋지 않은 상태)인데, 그 이유는 스스로 고(苦: 괴로움)에 머무는 것이기 때문이다.ps="云何瞋。謂於群生。損害為性。住不安隱。及惡行所依為業。不安隱者。謂損害他。自住苦故。" 손해(損害)의 한자어 문자 그대로의 뜻은 '줄임과 해침' 또는 '잃게 함과 해롭게 함'이며, 일반 사전적인 정의는 '가지고 있거나 누릴 수 있는 물질이나 행복 등을 잃게 하거나 빼앗음으로써 발생된 좋지 않은 상태' 또는 '그러한 좋지 않은 상태가 되게 하는 것'이다.

**(24) 만(慢)**
만(慢, 거만, 자만, 오만, 고거심,
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,
,
arrogance,
conceit)은 다음의 7만(七慢)을 말한다.ps="云何為慢。所謂七慢。一慢。二過慢。三慢過慢。四我慢。五增上慢。六卑慢。七邪慢。云何慢。謂於劣計己勝。或於等計己等。心高舉為性。云何過慢。謂於等計己勝。或於勝計己等。心高舉為性。云何慢過慢。謂於勝計己勝。心高舉為性。云何我慢。謂於五取蘊隨觀為我或為我所。心高舉為性。云何增上慢。謂於未得增上殊勝所證法中。謂我已得。心高舉為性。云何卑慢。謂於多分殊勝計己少分。下劣心高舉為性。云何邪慢。謂實無德計己有德。心高舉為性。"ps="云何慢。慢有七種。謂慢．過慢．過過慢．我慢．增上慢．卑慢．邪慢。云何慢。謂於劣計己勝。或於等計己等。如是心高舉為性。云何過慢。謂於等計己勝。或於勝計己等。如是心高舉為性。云何過過慢。謂於勝計己勝。如是心高舉為性。云何我慢。謂於五取蘊。隨計為我。或為我所。如是心高舉為性。云何增上慢。謂未得增上殊勝所證之法。謂我已得。如是心高舉為性。增上殊勝所證法者。謂諸聖果。及三摩地。三摩缽底等。於彼未得。謂我已得。而自矜倨。云何卑慢謂於多分殊勝。計己少分下劣。如是心高舉為性。云何邪慢。謂實無德。計己有德。如是心高舉為性。下生敬重所依為業。謂於尊者。及有德者。而起倨傲。不生崇重。"
만(慢) 즉 7만(七慢)에는 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)의 2종류가 있다. 즉 구생기 7만(俱生起七慢)과 분별기 7만(分別起七慢)이 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"

**=(24.1) 만(慢)=**
만(慢, llang|sa|māna, llang|en|arrogance)은 자기보다 열등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하거나, 혹은 자기와 동등한 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何慢。謂於劣計己勝。或於等計己等。心高舉為性。"ps="云何慢。謂於劣計己勝。或於等計己等。如是心高舉為性。"

**=(24.2) 과만(過慢)=**
과만(過慢, llang|sa|ati-māna, llang|en|exaggerated arrogance)은 자기와 동등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하거나, 혹은 자기보다 뛰어난 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何過慢。謂於等計己勝。或於勝計己等。心高舉為性。"ps="云何過慢。謂於等計己勝。或於勝計己等。如是心高舉為性。"

**=(24.3) 만과만(慢過慢)=**
만과만(慢過慢, llang|sa|mānāti-māna, llang|en|outrageous arrogance)은 자기보다 뛰어난 이에 대해 자기가 더 뛰어나다고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何慢過慢。謂於勝計己勝。心高舉為性。"ps="云何過過慢。謂於勝計己勝。如是心高舉為性。"

**=(24.4) 아만(我慢)=**
아만(我慢, llang|sa|ātma-māna, llang|en|egotistic arrogance)은 5취온을 보고觀 nowrap|'나我'라고 생각하거나 '내 것我所'이라고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何我慢。謂於五取蘊隨觀為我或為我所。心高舉為性。"ps="云何我慢。謂於五取蘊。隨計為我。或為我所。如是心高舉為性。"

**=(24.5) 증상만(增上慢)=**
증상만(增上慢, llang|sa|adhi-māna, llang|en|false arrogance, anticipatory arrogance, arrogance of showing off)은 아직 증득하지 못한 뛰어난 법을 자신이 이미 증득했다고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何增上慢。謂於未得增上殊勝所證法中。謂我已得。心高舉為性。"ps="云何增上慢。謂未得增上殊勝所證之法。謂我已得。如是心高舉為性。增上殊勝所證法者。謂諸聖果。及三摩地。三摩缽底等。於彼未得。謂我已得。而自矜倨。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 증득해야 할 뛰어난 법增上殊勝所證法이란 성과(聖果: 보리, 열반, 4과)삼마지(三摩地, 삼매, llang|sa|samādhi)삼마발저(三摩缽底, llang|sa|samāpatti, 등지, 4선8정ps="三摩鉢底(삼마발저): 【범】 samāpatti 정(定)의 일명. 삼마발제(三摩鉢提ㆍ三摩拔提)라고도 함. 등지(等至)라 번역. 정을 등지라 함은 등(等)은 정력(定力)에 의하여 혼침(惛沈)ㆍ도거(掉擧)의 번뇌를 여의고, 마음이 평등 평정(平靜)함을 말함. 정력이 이런 상태에 이르게 하므로 지(至)라 함.") 등을 말한다. 증상만은 이러한 높은 경지를 증득하지 못하였으면서도 '나는 이미 얻었다'라고 하여 스스로 자부矜하며 거만倨한 것을 말한다.ps="云何增上慢。謂未得增上殊勝所證之法。謂我已得。如是心高舉為性。增上殊勝所證法者。謂諸聖果。及三摩地。三摩缽底等。於彼未得。謂我已得。而自矜倨。"

**=(24.6) 비만(卑慢)=**
비만(卑慢, llang|sa|ūna-māna, llang|en|modest arrogance, arrogance of thinking small)은 자기보다 훨씬 뛰어난 이에 대해 자신이 열등하기는 하나 조금 열등하다고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何卑慢。謂於多分殊勝計己少分。下劣心高舉為性。"ps="云何卑慢謂於多分殊勝。計己少分下劣。如是心高舉為性。"

**=(24.7) 사만(邪慢)=**
사만(邪慢, llang|sa|mithyā-māna, llang|en|distorted arrogance, perverted arrogance)은 본질적으로 또는 실제로 덕(德)이 없는 법(행위 또는 사물)인데도 덕이 있는 법(행위 또는 사물)이라고 여기는 그릇된 생각에 바탕하여, 자신이 그러한 법(행위 또는 사물)을 가진 상태를 두고 자신이 덕이 있는 것이라고 생각하여 고거심(高舉心)을 일으키는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何邪慢。謂實無德計己有德。心高舉為性。"ps="云何邪慢。謂實無德。計己有德。如是心高舉為性。不生敬重所依為業。謂於尊者。及有德者。而起倨傲。不生崇重。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 사만(邪慢)의 본질적 작용業은 존중이 생기지 않게 하는 것이다. 즉, 사만(邪慢)은 존자(尊者)와 유덕자(有德者: 덕이 있는 사람)에 대해 거만한 마음과 오만한 마음을 일으켜 이들을 존중하는 마음이 생기지 않게 한다.ps="云何邪慢。謂實無德。計己有德。如是心高舉為性。不生敬重所依為業。謂於尊者。及有德者。而起倨傲。不生崇重。"

**(25) 무명(無明)**
무명(無明, 어리석음, 우치, 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯),
,
mūdha,
avidyā,
,
,
delusion,
error)은 업(業)과(果)진리諦보배寶에 대해 무지(無智: 밝게 결택하지 못함)한 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何無明。謂於業果及諦寶中無智為性。此復二種。所謂俱生分別所起。"ps="云何無明。謂於業果諦寶。無智為性。此有二種。一者俱生。二者分別。又欲界貪瞋。及以無明。為三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。此復俱生。不俱生。分別所起。俱生者。謂禽獸等。不俱生者。謂貪相應等。分別者。謂諸見相應與虛妄決定。疑煩惱所依為業。"
무명에는 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)의 2종류가 있다. 즉 구생기 무명(俱生起無明)과 분별기 무명(分別起無明)이 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"ps="云何無明。謂於業果及諦寶中無智為性。此復二種。所謂俱生分別所起。"
한편, 욕전탐(欲纏貪: 3계 가운데 욕계에 매인 탐, 욕계에 속한 탐, 욕계의 탐)과 진(瞋: 진 즉 유정에게 손해를 입히는 것을 좋아하는 마음작용은 오직 욕계에만 있음)과 욕전무명(欲纏無明: 3계 가운데 욕계에 매인 무명, 욕계에 속한 무명, 욕계의 무명)을 3불선근(三不善根)이라 하며, 각각 탐불선근(貪不善根)진불선근(瞋不善根)치불선근(癡不善根)이라 부른다.ps="復二種。所謂俱生分別所起。又欲纏貪瞋及欲纏無明。名三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。" 즉 탐불선근은 3계의 탐(貪)을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 탐(貪)만을 가리키며, 진불선근의 경우 진(瞋)은 욕계에만 존재하기 때문에 진불선근은 진(瞋) 그 자체를 가리키며, 치불선근은 3계의 무명(無明)을 모두 가리키는 것이 아니라 욕계의 무명(無明)만을 가리킨다.
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 업(業)은 복업(福業: 욕계의 선업)비복업(非福業: 욕계의 불선업)부동업(不動業: 색계무색계의 선업)의 복등3업(福等三業)을 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"ps="福等三業(복등삼업): 복업(福業)ㆍ비복업(非福業)ㆍ부동업(不動業)."
과(果)는 수다원과사다함과아나함과아라한과의 4과(四果)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
진리諦는 고제집제멸제도제의 4성제(四聖諦)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
보배寶는 불보법보승보의 3보(三寶)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
《대승오온론》에서는 무명은 구생기(俱生起)분별기(分別起)의 2종류로 나뉜다고 말하고 있는데, 이에 비해 《대승광오온론》에서는 구생기(俱生起)불구생기(不俱生起)분별기(分別起)의 3종류로 나뉜다고 말하고 있다. 이 3종 분류에 따르면, 구생기(俱生起)는 금수(禽獸) 즉 새짐승 등의 무명을 말하고, 불구생기(不俱生起)는 탐(貪) 등과 상응한 무명을 말한다. 그리고 분별기(分別起)는 온갖 부정견見과 상응한 무명과 허망한 결정虛妄決定을 말한다.ps="云何無明。謂於業果諦寶。無智為性。此有二種。一者俱生。二者分別。又欲界貪瞋。及以無明。為三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。此復俱生。不俱生。分別所起。俱生者。謂禽獸等。不俱生者。謂貪相應等。分別者。謂諸見相應與虛妄決定。疑煩惱所依為業。"
무명(無明)의 본질적 작용業은 번뇌심소에 속한 의(疑: 의심)의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何無明。謂於業果諦寶。無智為性。此有二種。一者俱生。二者分別。又欲界貪瞋。及以無明。為三不善根。謂貪不善根。瞋不善根。癡不善根。此復俱生。不俱生。分別所起。俱生者。謂禽獸等。不俱生者。謂貪相應等。分別者。謂諸見相應與虛妄決定。疑煩惱所依為業。"

**(26) 견(見)**
견(見, 그릇된 견해,
,
,
)은 살가야견(薩迦耶見)변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)의 5견(五見: 5가지 그릇된 견해)을 말한다.ps="云何為見。所謂五見。一薩迦耶見。二邊執見。三邪見。四見取。五戒禁取。云何薩迦耶見。謂於五取蘊隨觀為我或為我所。染污慧為性。云何邊執見。謂即由彼增上力故。隨觀為常或復為斷。染污慧為性。云何邪見。謂或謗因或復謗果。或謗作用或壞善事。染污慧為性。云何見取。謂即於三見及彼所依諸蘊。隨觀為最為上為勝為極。染污慧為性。云何戒禁取。謂於戒禁及彼所依諸蘊。隨觀為清淨為解脫為出離。染污慧為性。"
5견(五見) 가운데 살가야견변집견에는 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)의 2종류가 있다. 즉 구생기 살가야견(俱生起薩迦耶見)분별기 살가야견(分別起薩迦耶見)구생기 변집견(俱生起邊執見)분별기 변집견(分別起邊執見)이 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"
반면, 나머지 사견견취계금취의 3견에는 오직 분별기의 1종류만이 있다. 즉 분별기 사견(分別起邪見)분별기 견취(分別起見取)분별기 계금취(分別起戒禁取)만이 있다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"

**=(26.1) 살가야견(薩迦耶見)=**
살가야견(薩迦耶見, 유신견,
, llang|pi|sakkāya-ditth, llang|en|view of individuality,
self view,
identity view)은 5취온을 보고觀 nowrap|'나我'라고 생각하거나 '내 것我所'이라고 생각하는 염혜(染慧) 즉 염오혜(染污慧)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何薩迦耶見。謂於五取蘊隨觀為我或為我所。染污慧為性。"ps="云何薩迦耶見。謂於五取蘊。隨執為我。或為我所。染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中。見一見常。異蘊有我蘊。為我所等。何故復如是說。謂薩者破常想。迦耶破一想。無常積集。是中無我及我所故。染慧者。謂煩惱俱。一切見品所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 살가야견(薩迦耶見)이라는 낱말에서 살(薩, llang|sa|sat)은 패괴(敗壞) 즉 깨어지고 부서진다는 뜻이며, 가야(迦耶, llang|sa|kāya)는 화합적취(和合積聚) 즉 화합하여 쌓인다는 뜻이다. 따라서, 살가야(薩迦耶)는 패괴(敗壞)의 적집(積集: 쌓인 것) 즉 무상(無常)의 적집 즉 5취온을 뜻한다. 그리고 견(見)은 염오견을 뜻한다. 따라서 살가야견(薩迦耶見)이란 이러한 패괴의 적집 즉 무상의 적집 즉 5취온에 대해서 하나一라는 견해를 가지거나, 영원하다常는 견해를 가지거나, 다른 온異蘊: '나'와는 다른 무더기이라는 견해를 가지거나, 유아온(有我蘊: '내'가 존재하는 무더기)이라는 견해를 가져서 패괴의 적집 즉 무상의 적집 즉 5취온을 '내 것我所' 등으로 여기는 것을 말한다.ps="云何薩迦耶見。謂於五取蘊。隨執為我。或為我所。染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中。見一見常。異蘊有我蘊。為我所等。何故復如是說。謂薩者破常想。迦耶破一想。無常積集。是中無我及我所故。染慧者。謂煩惱俱。一切見品所依為業。"
또한, 《대승광오온론》의 해설에 따르면, 살(薩, llang|sa|sat, 패괴, 깨어지고 부서짐)이라는 낱말은 영원하다는 생각常想을 깨뜨리고, 가야(迦耶, llang|sa|kāya, 화합적취, 적집)라는 낱말은 하나라는 생각一想을 깨뜨린다. 즉, 5취온과 그 구성요소들이 영원하다는 생각을 깨뜨리고, 5취온이 구성요소들의 집합이 아니라 구성요소들을 통괄하는 어떤 '하나의 별도의 실체'라는 생각을 깨뜨린다. 그리고 무상의 적집無常積集 가운데는 '나我'와 '내 것我所'이 존재하지 않는다.ps="云何薩迦耶見。謂於五取蘊。隨執為我。或為我所。染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中。見一見常。異蘊有我蘊。為我所等。何故復如是說。謂薩者破常想。迦耶破一想。無常積集。是中無我及我所故。染慧者。謂煩惱俱。一切見品所依為業。"
염혜(染慧) 또는 염오혜(染污慧)는 '번뇌와 함께 하는煩惱俱' 지혜慧를 뜻한다.ps="云何薩迦耶見。謂於五取蘊。隨執為我。或為我所。染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中。見一見常。異蘊有我蘊。為我所等。何故復如是說。謂薩者破常想。迦耶破一想。無常積集。是中無我及我所故。染慧者。謂煩惱俱。一切見品所依為業。" 즉 번뇌에 물든 상태의 지혜를 가리킨다.
살가야견(薩迦耶見, 유신견)의 본질적 작용業은 일체(一切)의 견품(見品) 즉 모든 다른 형태 또는 유형의 염오견의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何薩迦耶見。謂於五取蘊。隨執為我。或為我所。染慧為性。薩謂敗壞義。迦耶謂和合積聚義。即於此中。見一見常。異蘊有我蘊。為我所等。何故復如是說。謂薩者破常想。迦耶破一想。無常積集。是中無我及我所故。染慧者。謂煩惱俱。一切見品所依為業。" 즉 5견 중 나머지 4견, 즉 변집견(邊執見)사견(邪見)견취(見取)계금취(戒禁取)는 모두 그 밑바탕을 보면 살가야견을 근거로 하여 성립된 오염된 견해들, 즉 염혜(染慧) 또는 염오혜(染污慧)이다.

**=(26.2) 변집견(邊執見)=**
변집견(邊執見, 극단적인 견해, 단견과 상견,
,
,
,
extreme view)은 살가야견의 증상력(增上力: 뛰어난 힘 또는 역량)의 경우 즉 살가야견의 극단적인 경우로서 5취온을 보고觀 영원한 것常이라고 생각하거나 혹은 단멸되는 것斷이라고 생각하는 염혜(染慧) 즉 염오혜(染污慧)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何邊執見。謂即由彼增上力故。隨觀為常或復為斷。染污慧為性。"ps="云何邊執見。謂薩迦耶見增上力故。即於所取。或執為常。或執為斷。染慧為性。常邊者。謂執我自在。為遍常等。斷邊者。謂執有作者丈夫等彼死已不復生。如瓶既破更無盛用。障中道出離為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 상변(常邊: 영원하다는 극단), 즉 5취온이 영원한 것이라는 극단적인 견해, 즉 상견(常見)은 나我, 아트만와 자재(自在: 대자재천 즉 힌두교의 시바신, 힌두교의 3주신 교의에 따르면 시바신은 브라만의 한 측면임)가 편재遍하고 영원불멸常한 존재라고 집착하는 것을 말한다.ps="云何邊執見。謂薩迦耶見增上力故。即於所取。或執為常。或執為斷。染慧為性。常邊者。謂執我自在。為遍常等。斷邊者。謂執有作者丈夫等彼死已不復生。如瓶既破更無盛用。障中道出離為業。"
단변(斷邊: 단멸된다는 극단), 즉 5취온이 이 세상에서 사라지면 그것으로 모든 것이 끝이라는 극단적인 견해, 즉 단견(斷見)은 마치 깨어진 병에 다시는 물을 담아 사용할 수 없는 것처럼 작자(作者)장부(丈夫) 등이 있어 그들은 죽어서 다시는 태어나지 않는다고 집착하는 것을 말한다.ps="云何邊執見。謂薩迦耶見增上力故。即於所取。或執為常。或執為斷。染慧為性。常邊者。謂執我自在。為遍常等。斷邊者。謂執有作者丈夫等彼死已不復生。如瓶既破更無盛用。障中道出離為業。" 즉 업의 상속과 윤회를 부정하는 유물론적인 견해를 말한다.
변집견(邊執見)의 본질적 작용業은 중도(中道)에 의한 출리(出離)를 장애하는 것이다.ps="云何邊執見。謂薩迦耶見增上力故。即於所取。或執為常。或執為斷。染慧為性。常邊者。謂執我自在。為遍常等。斷邊者。謂執有作者丈夫等彼死已不復生。如瓶既破更無盛用。障中道出離為業。"

**=(26.3) 사견(邪見)=**
사견(邪見, 그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해,
,
,
,
evil view)은 원인因을 부정謗, 비방, 무시하거나, 혹은 결과果를 부정하거나, 혹은 작용(作用)을 부정하거나, 혹은 선한 일善事을 허물거나 파괴壞하는 염혜(染慧) 즉 염오혜(染污慧)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何邪見。謂或謗因或復謗果。或謗作用或壞善事。染污慧為性。"ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 원인을 부정하는 것에서 원인因은 12연기의 12가지 지분 가운데 번뇌(煩惱)와 업(業)의 성질의 지분들인 총 5가지를 말한다. 이들 중 무명(無明)애(愛)취(取)의 3가지 지분은 번뇌의 성질의 지분이며, 행(行)과 유(有)의 2가지 지분은 업의 성질의 지분이다. 12연기 가운제 제10지분인 유(有)는 아뢰야식의 업종자(業種子)를 말한다. 또한 이 업종자를 업이라고도 하는데, 이렇게 말할 수 있는 이유는 고타마 붓다가 아난에게 설한 다음의 성교량(聖教量)에 근거해서이다: "아난아, 만약 업(業)이 능히 미래의 과보를 제공한다면 그것은 또한 유(有)라고도 말한다." 따라서, 원인을 부정하는 것은 무명(無明: 제1지분)이라는 번뇌와 이 번뇌에 의해 야기된 행(行: 제2지분)이라는 업을 부정하는 것과, 또한 애(愛: 제8지분)취(取: 제9지분)라는 번뇌와 이들 번뇌들에 의해 야기된 유(有: 제10지분)라는 업을 부정하는 것을 말한다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"
결과를 부정하는 것에서 결과果는 12연기의 12가지 지분 가운데 식(識)명색(名色)6처(六處)촉(觸)수(受)생(生)노사(老死)의 총 7가지 지분을 말한다. 따라서, 결과를 부정하는 것은 7가지 지분의 개별 또는 모두를 부정하는 것이다. 구체적으로는, 무명(無明: 제1지분)이라는 번뇌에 의해 야기된 행(行: 제2지분)이라는 업에 의해 식(識: 제3지분)명색(名色: 제4지분)6처(六處: 제5지분)촉(觸: 제6지분)수(受: 제7지분)의 5가지 결과가 생겨난다는 것을 부정하는 것이다. 또한 애(愛: 제8지분)취(取: 제9지분)라는 번뇌에 의해 야기된 유(有: 제10지분)라는 업에 의해 생(生)노사(老死)의 결과가 생겨난다는 것을 부정하는 것이다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"
이상의 《대승광오온론》의 해설을 요약하면, 12연기의 12지분은 크게 원인因과 결과果로 나뉘고, 원인은 다시 번뇌와 업으로 나뉜다. 달리 말하면, 번뇌와 번뇌의 작용과 동시에 형성되는 업과 업에 의해 생겨나는 결과로 나눌 수 있다. 그리고 이 분류에 따르면 12지분은 다음과 같이 2그룹으로 분류된다.- 원인
** 번뇌: ① 무명
** 업: ② 행- 결과: ③ 식, ④ 명색, ⑤ 6입, ⑥ 촉, ⑦ 수- 원인
** 번뇌: ⑧ 애, ⑨ 취
** 업: ⑩ 유- 결과: ⑪ 생, ⑫ 노사
또한, 《대승광오온론》의 해설에 따르면, 원인을 부정하는 것은 선행악행이란 없다고 주장하는 견해를 말한다. 즉, (윤회의 법칙이라는 것이 존재하지 않으므로) 선행과 악행은 단지 현재 생에만 영향을 미치는 행위일 뿐 미래 생의 과보를 낳는 것이 아니라고 주장하는 견해를 말한다. 결과를 부정하는 것은 선행악행에 따른 과보를 부정하는 견해를 말한다. 즉 선행에 의해서 즐거운 과보가 악행에 의해서 괴로운 과보가 생긴다는 것을 부정하는 견해를 말한다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"
작용을 부정하는 것은 이 세상此世과 저 세상他世이 없고, 아버지父도 없고 어머니母도 없고, 화생(化生)의 중생 즉 천인(天人)도 없다고 주장하는 견해를 말한다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。" 즉 선업과 악업의 작용을 부정하는 견해를 말한다. 즉, 자신이 이 세상으로 다시 윤회하여 태어난 것은 자신이 스스로 지은 업에 따른 것이라고 보지 않아 이 세상 자체가 잘못된 것이라고 탓하거나, 자신이 이 세상에서 자신의 가족 가운데 태어난 것은 자신이 스스로 지은 업에 따른 것이라고 보지 않고 단지 자신의 부모가 자신을 낳음으로 인해 자신이 태어난 것이라고 보아 자신의 처지에 대해 자신의 부모를 탓하거나, 또는 좋은 업을 쌓아 욕계를 넘어 색계무색계에 태어나는 중생들도 있다는 것을 부정하는 것을 말한다.
선한 일을 허물거나 파괴하는 것은 이 세상으로부터 저 세상으로 태어나는 작용이 없다고 하는 견해, 종자 즉 원인을 지니고 지속시키는 작용이 없다고 하는 견해, 결생(結生: 수태 시에 중유 즉 바르도에서 모태로 의탁하는 것)과 상속의 작용이 없다고 하는 견해, 또는 세간도 없고 세간을 벗어난 출세간의 아라한도 없다고 하는 견해 즉 세간으로부터 출세간으로 넘어가는 작용이 없다고 하는 견해 등을 말한다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"
사견(邪見)의 본질적 작용業은 선근(善根)을 끊는 것이다. 그리고 불선근(不善根)을 견고히 하는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다. 또한 불선(不善)을 낳고 선(善)을 낳지 않는 것이다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"

**=(26.4) 견취(見取)=**
견취(見取, 염오견에 대한 집착,
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view of attachment to views)는 살가야견변집견사견의 3견(三見)과 이 3견의 의지처인 갖가지 온(蘊)을 보고觀 3견 중 특정 견해와 그것의 의지처가 되는 온을 가장 훌륭한 것最이라 여기거나, 뛰어난 것上이라 여기거나, 혹은 지극한 것極이라 여기는 염오혜(染污慧)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何見取。謂即於三見及彼所依諸蘊。隨觀為最為上為勝為極。染污慧為性。"ps="云何見取。謂於三見。及所依蘊。隨計為最為上為勝為極。染慧為性。三見者。謂薩迦耶。邊執。邪見。所依蘊者。即彼諸見所依之蘊。業如邪見說。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 견취(見取)의 본질적 작용業은 사견(邪見)의 본질적 작용과 동일하다.ps="云何見取。謂於三見。及所依蘊。隨計為最為上為勝為極。染慧為性。三見者。謂薩迦耶。邊執。邪見。所依蘊者。即彼諸見所依之蘊。業如邪見說。" 즉 선근(善根)을 끊으며, 불선근(不善根)을 견고히 하는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되며, 불선(不善)을 낳으며, 선(善)을 낳지 않는 것이다.ps="云何邪見。謂謗因果。或謗作用。或壞善事。染慧為性。謗因者。因謂業煩惱性。合有五支。煩惱有三種。謂無明愛取。業有二種謂行及有。有者。謂依阿賴耶識諸業種子此亦名業。如世尊說。阿難。若業能與未來果彼亦名有。如是等。此謗名為謗因。謗果者。果有七支。謂識名色六處觸受生老死。此謗為謗果。或復謗無善行惡行。名為謗因。謗無善行惡行果報。名為謗果。謗無此世他世。無父無母。無化生眾生。此謗為謗作用。謂從此世往他世作用。種子任持作用。結生相續作用等。謗無世間阿羅漢等。為壞善事。斷善根為業。不善根堅固所依為業。又生不善。不生善為業。"

**=(26.5) 계금취(戒禁取)=**
계금취(戒禁取, 그릇된 계금에 대한 집착,
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view of rigid attachment to the precepts)는 계율戒과 금제禁와 이들의 의지처인 갖가지 온(蘊)을 보고觀 특정 계율이나 금제 그리고 그것의 의지처가 되는 온을 청정(清淨)이라 여기거나, 해탈(解脫)이라 여기거나, 혹은 출리(出離)라 여기는 염오혜(染污慧)를 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁及彼所依諸蘊。隨觀為清淨為解脫為出離。染污慧為性。"ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, '계(戒)에 대한 집착'이라고 할 때의 계(戒)는 (외도가 설하는 바인) 악견(惡見)으로 시작하는 7종의 악七種惡을 떠나는 것을 말한다. 즉, 이 7종의 악을 떠나는 것이 청정해탈 혹은 출리라 여기는 것은 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
'금(禁)에 대한 집착'이라고 할 때의 금(禁)은 소개 등의 살생을 금지牛狗等禁하거나 스스로 머리카락을 뽑는 것自拔髮을 금하는 것 등을 말한다. 즉, 이러한 금제를 지키는 것을 청정해탈 혹은 출리라 여기는 것은 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
소와 개 등의 살생을 위해 세 갈래로 생긴 몽둥이를 드는 것執三支杖이나 승거학파僧佉: 힌두철학의 삼키아학파의 선정定과 지혜慧 등은 해탈의 원인이 아닌데, 이런 실천들이 해탈을 증득하게 하는 원인이라고 집착하는 것은 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
대자재(大自在: 대자재천, 즉 힌두교의 시바신)를 믿고 따르는 것計大自在, 혹은 세계의 주世主를 믿고 따르는 것計世主, 혹은 고행으로 물이나 불에 들어가는 것入水火 등은 생천(生天: 천계에 태어남)의 원인이 아닌데, 이런 실천들이 생천의 원인이라고 집착하는 것은 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
'청정(清淨)이라 여긴다'고 할 때의 '청정'이란 위에 열거한 실천들이 해탈 또는 생천을 득하게 하는 무간의 방편(無間方便: 간격 없는 방편, 즉 곧바로 해탈 또는 생천을 득하게 하는 직접적인 수단)이라고 설하여 이러한 실천들을 청정(清淨: 해탈 또는 생천을 가져오는 깨끗한 원인)으로 삼는 것을 말한다. 이러한 견해는 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
'해탈(解脫)이라 여긴다'고 할 때의 '해탈'이란 위에 열거한 실천들이 곧 번뇌로부터의 해탈이라 여기는 것 또는 번뇌로부터의 해탈을 가져오는 방편이라고 여기는 것을 말한다. 이러한 견해는 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
'출리(出離)라 여긴다'고 할 때의 '출리'란 위에 열거한 실천들이 곧 생사출리(生死出離) 즉 생사(生死: 삶과 죽음, 즉 윤회)를 벗어나는 것出離 또는 생사출리를 가져오는 방편이라고 여기는 것을 말한다. 이러한 견해는 계금취에 속한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
총괄하여 말하자면, 계금취(戒禁取) 즉 '계율과 금제에 대한 집착'이란 위에서 해설한 바와 같은 그릇된 견해들을 말한다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"
계금취(戒禁取)의 본질적 작용業은 아무런 과실果, 證果도 가져오지 않는 헛된 노력唐勞과 피로한 고행疲苦을 행하는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다. 달리 말하자면, 계금취(戒禁取)에 속한 실천들은 출고(出苦) 즉 생사윤회의 괴로움으로부터의 해탈을 득하게 할 수 없는 방편들이다.ps="云何戒禁取。謂於戒禁。及所依蘊。隨計為清淨為解脫。為出離。染慧為性。戒者。謂以惡見為先。離七種惡。禁者。謂牛狗等禁。及自拔髮。執三支杖僧佉定慧等。此非解脫之因。又計大自在或計世主。及入水火等。此非生天之因。如是等。彼計為因。所依蘊者。謂即戒禁所依之蘊。清淨者。謂即說此無間方便。以為清淨。解脫者。謂即以此解脫。煩惱出離者。謂即以此出離生死。是如此義。能與無果唐勞疲苦所依為業。無果唐勞者。謂此不能獲出苦義。"

**(27) 의(疑)**
의(疑, 의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예,
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vicikitsā,
,
,
indecision,
skepticism,
indecisive wavering)는 4성제 등의 진리諦等에 대해 유예(猶豫: 주저함, 미룸)하는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為疑。謂於諦等猶豫為性。"ps="云何疑。謂於諦寶等。為有為無。猶預為性。不生善法。所依為業。"
의(疑)에는 오직 분별기(分別起)의 1종류만이 있다. 즉 분별기 의(分別起疑)만이 있으며 구생기 의(俱生起疑)는 존재하지 않는다.ps="諸煩惱中後三見及疑唯分別起。餘通俱生及分別起。"ps="諸煩惱中。後三見及疑。唯分別起。餘通俱生。及分別起。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 의(疑)의 자성 즉 본질적 성질은 진리諦와 보배寶 등에 대해 그 존재 유무에 대한 판단 또는 결정을 유예(猶豫: 주저함, 미룸)하는 것이다.ps="云何疑。謂於諦寶等。為有為無。猶預為性。不生善法。所依為業。"
진리諦는 고제집제멸제도제의 4성제(四聖諦)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
보배寶는 불보법보승보의 3보(三寶)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
의(疑)의 선법(善法)을 낳지 않는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何疑。謂於諦寶等。為有為無。猶預為性。不生善法。所依為業。"

**수번뇌심소(隨煩惱心所: 20가지)**
안혜의 《대승광오온론》에 따르면 20가지 수번뇌심소들 중 몇몇은 탐진치의 3가지 근본번뇌의 개별 또는 다수의 일부분分 즉 '특수한 경우分'이다.loc=pp.  T31n1613_p0853b08 - T31n1613_p0854a04 이를 목록으로 표시하면 다음과 같다.

**(28) 분(忿)**
분(忿, 분노, 비난과 성냄, 노여워함,
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rage,
indigation,
anger)은 불요익사(不饒益事: 넉넉하고 이롭지 않은 일)를 현전(現前)에서 만날 때 마음으로 하여금 손뇌(損惱: 비난하고 성냄)하게 하는 것心損惱을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為忿。謂遇現前不饒益事心損惱為性。"ps="云何忿。謂依現前不饒益事。心憤為性。能與暴惡。執持鞭杖。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 분(忿)의 본질적 작용業은 포악한 행위나 채찍이나 몽둥이를 휘두르는 행위를 행하는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何忿。謂依現前不饒益事。心憤為性。能與暴惡。執持鞭杖。所依為業。"

**(29) 한(恨)**
한(恨, 원한, 원망,
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enmity,
vindictiveness)은 원한怨을 맺은 후 버리지 않음結怨不捨을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為恨。謂結怨不捨為性。"ps="云何恨。謂忿為先。結怨不捨為性。能與不忍。所依為業。" 원한(怨恨, 怨)의 일반 사전적인 뜻은 '원통하고 한되는 생각' 또는 '억울하고 원통한 일을 당하여 응어리진 마음'이다.
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 한(恨)의 본질적 작용業은 불인(不忍) 즉 참지 못하는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何恨。謂忿為先。結怨不捨為性。能與不忍。所依為業。"

**(30) 부(覆)**
부(覆, 숨기고 감춤,
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slyness-concealment,
hypocrisy)는 자신의 죄(罪)를 부장(覆藏: 숨기고 감춤)하는 것於自罪覆藏을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為覆。謂於自罪覆藏為性。"ps="云何覆。謂於過失。隱藏為性謂藏隱罪故。他正教誨時。不能發露。是癡之分。能與追悔。不安隱住。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 부(覆)의 자성 즉 본질적 성질은 죄 즉 과실(過失)을 은장(隱藏: 숨기고 감춤)하는 것이다.ps="云何覆。謂於過失。隱藏為性謂藏隱罪故。他正教誨時。不能發露。是癡之分。能與追悔。不安隱住。所依為業。"
죄를 숨기고 감추기 때문에 다른 사람이 바른 가르침으로 꾸짖을 때 죄를 드러내지 못한다. 이러한 이유로, 부(覆)는 치(癡: 어리석음)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何覆。謂於過失。隱藏為性謂藏隱罪故。他正教誨時。不能發露。是癡之分。能與追悔。不安隱住。所依為業。"
부(覆)의 본질적 작용業은 추회(追悔: 후회)나 불안온주(不安隱住: 불안온의 상태에 머뭄, 편안하지 못함, 마음이 편치 못함, 불안감)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何覆。謂於過失。隱藏為性謂藏隱罪故。他正教誨時。不能發露。是癡之分。能與追悔。不安隱住。所依為業。"

**(31) 뇌(惱)**
뇌(惱, 괴롭힘, 사나움, 포악함, 죄사에 대한 견고한 집착,
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spitefulness,
malice,
stubbornness)는 포악한 말을 하여 다른 사람을 우저(尤蛆) 하는 것發暴惡言尤蛆 즉 포악한 말로써 다른 사람을 탓하고 원망하며 힐책하는 것發暴惡言尤蛆을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為惱。謂發暴惡言尤蛆為性。"ps="云何惱。謂發暴惡言。陵犯為性。忿恨為先。心起損害。暴惡言者。謂切害麤獷。能與憂苦。不安隱住。所依為業。又能發生非福為業。起惡名稱為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 뇌(惱: 괴롭힘)의 자성 즉 본질적 성질은 포악한 말을 하여 남을 능멸하고 죄를 짓는 것이다.ps="云何惱。謂發暴惡言。陵犯為性。忿恨為先。心起損害。暴惡言者。謂切害麤獷。能與憂苦。不安隱住。所依為業。又能發生非福為業。起惡名稱為業。"
분(忿: 분노, 비난과 성냄)과 한(恨: 원한)의 마음작용이 먼저 일어난 후에 뇌(惱: 괴롭힘)의 마음작용이 일어난다. 즉, 먼저 어떤 사람에 대해 분과 한의 마음작용이 일어난 후에 다시 그 사람에게 손해(損害: 좋지 않은 상태가 되게 함) 입히려는 마음이 일어나는 것이다.ps="云何惱。謂發暴惡言。陵犯為性。忿恨為先。心起損害。暴惡言者。謂切害麤獷。能與憂苦。不安隱住。所依為業。又能發生非福為業。起惡名稱為業。"
뇌(惱)의 본질적 작용業은 우고(憂苦: 근심과 괴로움)와 불안온주(不安隱住: 불안온의 상태에 머뭄, 편안하지 못함, 마음이 편치 못함, 불안감)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이며, 또한 비복(非福: 박복함)을 얻게 하며 악명惡名稱을 얻게 하는 것이다.ps="云何惱。謂發暴惡言。陵犯為性。忿恨為先。心起損害。暴惡言者。謂切害麤獷。能與憂苦。不安隱住。所依為業。又能發生非福為業。起惡名稱為業。"

**(32) 질(嫉)**
질(嫉, 시기, 질투,
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irshya,
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envy)은 타성사(他盛事) 즉 남의 잘되는 일에 대해 마음으로 하여금 시기妒: 시기, 질투하게 하는 것於他盛事心妒을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為嫉。謂於他盛事心妒為性。"ps="云何嫉。謂於他盛事。心妒為性。為名利故。於他盛事。不堪忍耐。妒忌心生。自住憂苦。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 자신의 명리(名利)를 바라기 때문에 타성사(他盛事) 즉 남의 잘되는 일에 대해 참고 견딜 수가 없어서 투기심(妒忌心) 즉 시기하고 질투하는 마음이 생긴다.ps="云何嫉。謂於他盛事。心妒為性。為名利故。於他盛事。不堪忍耐。妒忌心生。自住憂苦。所依為業。"
질(嫉, 질투)의 본질적 작용業은 스스로 우고(憂苦: 근심과 괴로움)에 머무는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何嫉。謂於他盛事。心妒為性。為名利故。於他盛事。不堪忍耐。妒忌心生。自住憂苦。所依為業。"

**(33) 간(慳)**
간(慳, 아까워함, 인색, 희사하지 못함, 베풀지 못함,
,
,
,
avarice,
miserliness,
greed)은 보시(布施)와 반대되는 마음작용으로, 마음으로 하여금 인색(吝嗇)하게 하는 것心吝을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為慳。謂施相違心吝為性。"ps="云何慳。謂施相違。心吝為性。謂於財等。生吝惜故。不能惠施。如是為慳。心遍執著利養眾具。是貪之分。與無厭足。所依為業。無厭足者。由慳吝故。非所用物。猶恒積聚。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 간(慳)이란 재물 등에 대해서 아까워하고 애석해 하기 때문에 베품惠과 보시施를 행할 수 없는 것과 같은 것들이다.ps="云何慳。謂施相違。心吝為性。謂於財等。生吝惜故。不能惠施。如是為慳。心遍執著利養眾具。是貪之分。與無厭足。所依為業。無厭足者。由慳吝故。非所用物。猶恒積聚。"
재물 등과 같은 생활에 도움을 주는 갖가지 물건利養眾具에 대해 마음이 두루 집착하는 것이기 때문에, 간(慳)은 탐(貪)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何慳。謂施相違。心吝為性。謂於財等。生吝惜故。不能惠施。如是為慳。心遍執著利養眾具。是貪之分。與無厭足。所依為業。無厭足者。由慳吝故。非所用物。猶恒積聚。"
간(慳)의 본질적 작용業은 무염족(無厭足: 질려서 그만 족하지 못하는 것, 즉 결코 만족하지 못하는 것)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다. 무염족이란 아까워하고 인색하기 때문에 소용이 없는 물건을 미리 항상 쌓아두는 것을 말한다.ps="云何慳。謂施相違。心吝為性。謂於財等。生吝惜故。不能惠施。如是為慳。心遍執著利養眾具。是貪之分。與無厭足。所依為業。無厭足者。由慳吝故。非所用物。猶恒積聚。"

**(34) 광(誑)**
광(誑, 속임, 미혹시킴,
,
,
dishonesty,
deception,
spirit of deception)은 남을 속이기 위해 진실이 아닌 것不實事을 진실인 것처럼 거짓으로 나타내는 것為誑他詐現不實事을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為誑。謂為誑他詐現不實事為性。"ps="云何誑。謂矯妄於他詐現不實功德為性。是貪之分。能與邪命。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 광(誑)의 자성 즉 본질적 성질은  다른 사람에게 핑계를 대고矯 거짓말을 하여妄 사실이 아닌 공덕(功德)을 사실인 것처럼 드러내는 것이다.ps="云何誑。謂矯妄於他詐現不實功德為性。是貪之分。能與邪命。所依為業。"
광(誑)은 탐(貪)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何誑。謂矯妄於他詐現不實功德為性。是貪之分。能與邪命。所依為業。"
광(誑)의 본질적 작용業은 8사행 가운데 사명(邪命: 삿된 생활, 그릇된 생활)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何誑。謂矯妄於他詐現不實功德為性。是貪之分。能與邪命。所依為業。"

**(35) 첨(諂)**
첨(諂, 마야, 가장하여 숨김, 심곡, 아첨,
,
,
deceit,
dissimilation)은 심곡(心曲) 즉 마음의 왜곡을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다. 심곡은 자신의 허물自過을 부장(覆藏: 덮어 감춤)하기 위해 사용하는 방편들 중의 하나이다. 따라서, 첨(諂)은 자신의 허물을 덮어 감추기 위해 마음으로 하여금 스스로를 왜곡시키게 하는 마음작용이다.ps="云何為諂。謂覆藏自過方便所攝心曲為性。"ps="云何諂。謂矯設方便。隱己過惡。心曲為性。謂於名利。有所計著。是貪癡分。障正教誨為業。復由有罪。不自如實發露歸懺。不任教授。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 첨(諂)의 자성 즉 본질적 성질은  거짓矯으로 방편을 세워 자신의 잘못過과 악행惡을 숨기는 심곡(心曲: 마음의 왜곡)이다. 말하자면, 첨(諂)은 명리(名利: 명성과 이익)를 위하여 계교를 부리고 집착하는 바가 있는 것이다.ps="云何諂。謂矯設方便。隱己過惡。心曲為性。謂於名利。有所計著。是貪癡分。障正教誨為業。復由有罪。不自如實發露歸懺。不任教授。"
첨(諂)은 탐(貪)과 치(癡)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何諂。謂矯設方便。隱己過惡。心曲為性。謂於名利。有所計著。是貪癡分。障正教誨為業。復由有罪。不自如實發露歸懺。不任教授。"
첨(諂)의 본질적 작용業은 바른 가르침과 꾸짖음을 장애하는 것이다. 즉, 죄가 있음에도 불구하고 스스로 있는 그대로 드러내어 참회懺하지 못하고 가르침을 받아들이지 못하게 되는 것이다.ps="云何諂。謂矯設方便。隱己過惡。心曲為性。謂於名利。有所計著。是貪癡分。障正教誨為業。復由有罪。不自如實發露歸懺。不任教授。"

**(36) 교(憍)**
교(憍, 교만, 오염된 기쁨,
,
,
,
self-infatuation,
mental inflation,
smugness,
conceit)는 자성사(自盛事) 즉 자신의 잘되는 일에 대해 염착(染著)하여 거만倨傲해져서 마음으로 하여금 스스로를 자부하고 믿게 하는 것心恃을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다. 시(恃) 즉 스스로를 자부하고 믿는 것恃이란 자신의 현 상태에 만족하여 더 이상 선업(善業)을 닦으려 하지 않는 것을 말한다.ps="云何為憍。謂於自盛事染著倨傲心恃為性。"ps="云何憍。謂於盛事。染著倨傲。能盡為性。盛事者。謂有漏盛事。染著倨傲者。謂於染愛。悅豫矜恃。是貪之分。能盡者。謂此能盡諸善根故。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 교(憍)의 자성 즉 본질적 성질은 성사(盛事: 잘되는 일) 즉 자성사(自盛事: 자신의 잘되는 일)에 대해 염착(染著)하여 거만倨傲해져서 능진(能盡: 다 소모함)하는 것이다.ps="云何憍。謂於盛事。染著倨傲。能盡為性。盛事者。謂有漏盛事。染著倨傲者。謂於染愛。悅豫矜恃。是貪之分。能盡者。謂此能盡諸善根故。"
성사(盛事: 잘되는 일) 즉 자성사(自盛事: 자신의 잘되는 일)는 유루(有漏)의 성사 즉 유루의 잘되는 일을 말한다.ps="云何憍。謂於盛事。染著倨傲。能盡為性。盛事者。謂有漏盛事。染著倨傲者。謂於染愛。悅豫矜恃。是貪之分。能盡者。謂此能盡諸善根故。"
염착(染著)하여 거만倨傲해지는 것은 염애(染愛: 오염된 애착)에 대해 기뻐하고悅 즐기며豫 긍지를 가지고矜 자부하는恃 것을 말한다.ps="云何憍。謂於盛事。染著倨傲。能盡為性。盛事者。謂有漏盛事。染著倨傲者。謂於染愛。悅豫矜恃。是貪之分。能盡者。謂此能盡諸善根故。"
교(憍)는 탐(貪)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何憍。謂於盛事。染著倨傲。能盡為性。盛事者。謂有漏盛事。染著倨傲者。謂於染愛。悅豫矜恃。是貪之分。能盡者。謂此能盡諸善根故。"
능진(能盡: 다 소모함)은 모든 선근(善根)이 다 소모되어 없어지는 것을 말한다.ps="云何憍。謂於盛事。染著倨傲。能盡為性。盛事者。謂有漏盛事。染著倨傲者。謂於染愛。悅豫矜恃。是貪之分。能盡者。謂此能盡諸善根故。"

**(37) 해(害)**
해(害, 핍박, 해침, 손뇌,
,
,
cruelty,
intention to harm,
spirit of violence)는 여러 유정에게 손뇌(損惱)의 행위들을 하는 것, 즉 여러 유정에게 손해(損害: 좋지 않은 상태가 되게 함)를 입히고 괴롭히는 것於諸有情損惱을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為害。謂於諸有情損惱為性。"ps="云何害。謂於眾生。損惱為性。是瞋之分。損惱者。謂加鞭杖等。即此所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 해(害: 해침)는 진(瞋: 손해를 입히는 것을 좋아함)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何害。謂於眾生。損惱為性。是瞋之分。損惱者。謂加鞭杖等。即此所依為業。"
손뇌(損惱: 손해를 입히고 괴롭힘)는 채찍을 휘두르고 몽둥이로 때리는 것加鞭杖 등의 일, 즉 폭력을 행사하는 것을 말한다.ps="云何害。謂於眾生。損惱為性。是瞋之分。損惱者。謂加鞭杖等。即此所依為業。"
해(害의 본질적 작용業은 손뇌(損惱)의 행위들을 하는 것, 즉 폭력을 행사하는 것의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何害。謂於眾生。損惱為性。是瞋之分。損惱者。謂加鞭杖等。即此所依為業。"

**(38) 무참(無慚)**
무참(無慚, 스스로에게 부끄러워하지 않음, 공경하지 않음,
,
ahrī,
,
,
lack of consciousness,
consciencelessness,
shamelessness,
disrespect)은 자신이 지은 죄에 대해 스스로에게 수치스럽게 여기치 않는 것於所作罪不自羞恥을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何無慚。謂於所作罪不自羞恥為性。"ps="云何為慚。謂所作罪。不自羞恥為性。一切煩惱。及隨煩惱。助伴為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 무참(無慚)의 본질적 작용業은 번뇌심소煩惱와 수번뇌심소隨煩惱에 속한 모든 마음작용들, 즉 모든 번뇌성의 마음작용들, 즉 모든 번뇌에 대해 조력助伴이 되는 것이다.ps="云何為慚。謂所作罪。不自羞恥為性。一切煩惱。及隨煩惱。助伴為業。"

**(39) 무괴(無愧)**
무괴(無愧, 남에게 부끄러워하지 않음, 뉘우치지 않음, 두려워하지 않음,
,
atrapā,
,
,
disregard,
shamelessness)는 자신이 지은 죄에 대해 남에게 수치스럽게 여기치 않는 것於所作罪不羞恥他을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何無愧。謂於所作罪不羞恥他為性。"ps="云何無愧。謂所作罪。不羞他為性。業如無慚說。"
무괴(無愧, 뉘우치지 않음)의 본질적 작용業은 무참(無慚, 부끄러워하지 않음)의 본질적 작용과 동일하다.ps="云何無愧。謂所作罪。不羞他為性。業如無慚說。" 즉 번뇌심소煩惱와 수번뇌심소隨煩惱에 속한 모든 마음작용들, 즉 모든 번뇌성의 마음작용들, 즉 모든 번뇌에 대해 조력助伴이 되는 것이다.ps="云何為慚。謂所作罪。不自羞恥為性。一切煩惱。及隨煩惱。助伴為業。"

**(40) 혼침(惛沈)**
혼침(惛沈, 몽매함, 침울함, 어두움, 무거움,
감당할 능력이 없음, 민활하지 못함,
,
,
,
gloominess,
foggymindedness,
torpor)은 마음으로 하여금 조양(調暢: 고르고 화창함, 순조롭고 화창함)하지 못하게 하여 감능(堪能: 일을 잘 감당할 만한 능력이 있음)하지 못하게 하고 몽매(蒙昧: 어리석고 어두움)하게 하는 것無所堪能蒙昧을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何惛沈。謂心不調暢無所堪能蒙昧為性。"ps="云何昏沈。謂心不調暢。無所堪任。蒙昧為性。是癡之分。與一切煩惱。及隨煩惱。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 혼침(惛沈)은 치(癡)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何昏沈。謂心不調暢。無所堪任。蒙昧為性。是癡之分。與一切煩惱。及隨煩惱。所依為業。"
혼침(惛沈)의 본질적 작용業은 번뇌심소煩惱와 수번뇌심소隨煩惱에 속한 모든 마음작용들, 즉 모든 번뇌성의 마음작용들, 즉 모든 번뇌의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何昏沈。謂心不調暢。無所堪任。蒙昧為性。是癡之分。與一切煩惱。及隨煩惱。所依為業。"

**(41) 도거(掉舉)**
도거(掉擧, 고요하지 않음, 들뜸,
,
,
,
restlessness,
ebullience,
flightiness of mind, dissipation)는 마음으로 하여금 부적정(不寂靜: 고요하지 않음, 고요하지 못함)하게 하는 것心不寂靜을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何掉舉。謂心不寂靜為性。"ps="云何掉舉。謂隨憶念喜樂等事。心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事。心不寂靜。是貪之分。障奢摩他為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 도거(掉擧, 고요하지 않음)의 자성 즉 본질적 성질은 기쁘고 즐거웠던 일들을 회상하고 기억함憶念에 따라 마음이 부적정(不寂靜: 고요하지 않음, 고요하지 못함)의 상태에 있는 것이다.ps="云何掉舉。謂隨憶念喜樂等事。心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事。心不寂靜。是貪之分。障奢摩他為業。"
또한, 《대승광오온론》에서는, 과거의 '즐거웠고 기뻤던 일遊戲歡笑等事'을 먼저 회상하고 기억함憶念에 의해 마음이 부적정(不寂靜: 고요하지 않음, 고요하지 못함)의 상태, 즉 도거(掉擧, 고요하지 않음)의 상태에 들어가게 되는 것임을 마땅히 알아야 한다고 말하고 있다.ps="云何掉舉。謂隨憶念喜樂等事。心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事。心不寂靜。是貪之分。障奢摩他為業。"
도거(掉擧)는 치(癡)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何掉舉。謂隨憶念喜樂等事。心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事。心不寂靜。是貪之分。障奢摩他為業。"
도거(掉擧)의 본질적 작용業은 사마타(奢摩他) 즉 지(止)를 장애하는 것이다.ps="云何掉舉。謂隨憶念喜樂等事。心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲歡笑等事。心不寂靜。是貪之分。障奢摩他為業。"

**(42) 불신(不信)**
불신(不信, 믿지 않음, 인가하지 않음, 청정하지 않음, 희망하지 않음,
,
,
lack of trust,
disbelieving a fact, disbelief)은 신(信)에 의해 대치(對治)되는 마음작용으로, 업(業)과(果) 등을 바르게 믿고 따르지 않아서於業果等不正信順 마음이 청정해지지 않는 것心不清淨을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何不信。謂信所對治。於業果等不正信順。心不清淨為性。"ps="云何不信。謂信所治。於業果等。不正信順。心不清淨為性。能與懈怠。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 업(業)은 복업(福業: 욕계의 선업)비복업(非福業: 욕계의 불선업)부동업(不動業: 색계무색계의 선업)의 복등3업(福等三業)을 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"ps="福等三業(복등삼업): 복업(福業)ㆍ비복업(非福業)ㆍ부동업(不動業)."
과(果)는 수다원과사다함과아나함과아라한과의 4과(四果)를 뜻한다.ps="云何信。謂於業果諸諦寶等。深正符順。心淨為性。於業者。謂福。非福。不動業。於果者。謂須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果。於諦者。謂苦集滅道諦。於寶者。謂佛法僧寶。於如是業果等。極相符順。亦名清淨。及希求義。與欲所依為業。"
불신(不信)의 본질적 작용業은 수번뇌심소에 속한 해태(懈怠: 게으름)의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何不信。謂信所治。於業果等。不正信順。心不清淨為性。能與懈怠。所依為業。"

**(43) 해태(懈怠)**
해태(懈怠, 게으름, 책려하지 않음, 노력하지 않음,
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,
,
slothfulness,
spiritual sloth, idleness)는 정진(精進)에 의해 대치(對治)되는 마음작용으로, 갖가지 선품(善品)에 대해 마음이 용맹스럽지 않은 것於諸善品心不勇猛을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何懈怠。謂精進所治。於諸善品心不勇猛為性。"ps="云何懈怠。謂精進所治。於諸善品。心不勇進為性。能障勤修眾善為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 해태(懈怠)의 본질적 작용業은 갖가지 선법(善法)을 근면하게 닦는 것을 장애하는 것이다.ps="云何懈怠。謂精進所治。於諸善品。心不勇進為性。能障勤修眾善為業。"

**(44) 방일(放逸)**
방일(放逸, 노는 것, 불성실, 포기,
선법을 닦지 않음, 마음을 방호하지 않음,
,
,
carelessness,
unconcern,
non-diligence)은 탐(貪: 탐욕, 집착)진(瞋: 성냄, 손해입힘을 좋아함)치(癡: 어리석음)해태(懈怠: 게으름)로 말미암아 마음이 갖가지 번뇌를 막아 스스로를 지키지 못하는 것於諸煩惱心不防護과 갖가지 선품(善品)을 닦지 못하는 것於諸善品不能修習을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何放逸。謂即由貪瞋癡懈怠故。於諸煩惱心不防護。於諸善品不能修習為性。"ps="云何放逸。謂依貪瞋癡懈怠故。於諸煩惱。心不防護。於諸善品。不能修習為性。不善增長。善法退失。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 방일(放逸)의 본질적 작용業은 불선법(不善法)은 증대되고 선법(善法)은 감소되게 하는 것이다.ps="云何放逸。謂依貪瞋癡懈怠故。於諸煩惱。心不防護。於諸善品。不能修習為性。不善增長。善法退失。所依為業。"

**(45) 망념(忘念)**
망념(忘念, 실념, 염오념, 그릇된 염, 오염된 염,
관을 놓침, 정념을 놓침, 4념처를 놓침,
,
)은 실념(失念)이라고도 하는데, 염오념(染污念) 즉 오염된 염(念)을 말하는 것으로, 갖가지 선법(善法)을 명기(明記: 분명히 기억하는 것, 즉 8정도의 정념, 즉 37도품의 4념처)하는 것을 하지 못하는 것不能明記을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何失念謂染污念於諸善法不能明記為性。"ps="云何失念。謂染污念。於諸善法。不能明記為性。染污念者。謂煩惱俱。於善不明記者。謂於正教授。不能憶持義能與散亂所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 염오념(染污念) 즉 오염된 염(念)이란 번뇌와 함께 하는煩惱俱 염(念)을 말한다. 즉 번뇌와 상응하고 있는 상태의 염(念)을 말한다.ps="云何失念。謂染污念。於諸善法。不能明記為性。染污念者。謂煩惱俱。於善不明記者。謂於正教授。不能憶持義能與散亂所依為業。"
'선법을 분명히 기억하는 것을 하지 못하는 것善不明記'은 바른 가르침을 받았지만 기억하여 지니지 못하는 것을 말한다.ps="云何失念。謂染污念。於諸善法。不能明記為性。染污念者。謂煩惱俱。於善不明記者。謂於正教授。不能憶持義能與散亂所依為業。"
망념(忘念) 또는 실념(失念)의 본질적 작용業은 수번뇌심소에 속한 산란(散亂)의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何失念。謂染污念。於諸善法。不能明記為性。染污念者。謂煩惱俱。於善不明記者。謂於正教授。不能憶持義能與散亂所依為業。"

**(46) 산란(散亂)**
산란(散亂, 마음의 분산, 마음의 흐트러짐,
염오등지, 염오삼마지, 그릇된 등지, 그릇된 삼마지, 오염된 등지, 오염된 삼마지,
,
,
desultoriness)은 탐(貪: 탐욕, 집착)진(瞋: 성냄, 손해입힘을 좋아함)치(癡: 어리석음)의 일부인 심유탕(心流蕩: 마음의 방탕히 흐름)貪瞋癡分心流蕩을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다. 즉 마음을 분산(分散: 나누어 따로따로 흩어지게 함)시키는 마음작용이다.ps="云何散亂。謂貪瞋癡分心流蕩為性。"ps="云何散亂。謂貪瞋癡分。令心心法流散為性。能障離欲為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 산란(散亂, 마음의 분산)의 본질적 작용業은 이욕(離欲) 즉 욕계르 떠남을 장애하는 것이다.ps="云何散亂。謂貪瞋癡分。令心心法流散為性。能障離欲為業。"

**(47) 부정지(不正知)**
부정지(不正知, 염오혜, 악혜, 그릇된 이해, 그릇된 앎,
오염된 이해, 오염된 앎, 바르게 알지 못함, 바르지 않은 앎,
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inattentiveness)는 신업어업의업의 3업이 현전(現前)에서 행해질 때 마음으로 하여금 그 행위들에 바르게 의지依하고 안주住하지 못하게 하는 것不正依住을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何不正知。謂於身語意現前行中不正依住為性。"ps="云何不正知。謂煩惱相應慧。能起不正身語意行為性。違犯律行所依為業。謂於去來等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致犯律儀。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 부정지(不正知)는 번뇌와 상응하고 있는 상태의 혜(慧), 즉 염혜(染慧) 또는 염오혜(染汚慧)를 말하는 것으로, 부정지(不正知)의 자성 즉 본질적 성질은 그릇된 신업어업의업의 3업을 일으키는 것이다.ps="云何不正知。謂煩惱相應慧。能起不正身語意行為性。違犯律行所依為業。謂於去來等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致犯律儀。" 즉 부정지(不正知)란 그릇된 3업을 일으키는 혜(慧)를 말한다.
부정지(不正知)의 본질적 작용業은 계율律을 어기게 하는 것이다. 즉, 부정지(不正知)의 상태에서는 가고 오는 것 등에 대해서 바르게 관찰하지 못하기 때문에 마땅히 해야 알 일과 하지 말아야 할 일에 대해서 알지 못하게 되고 따라서 율의(律儀: 계율)를 어기게 되는 것이다.ps="云何不正知。謂煩惱相應慧。能起不正身語意行為性。違犯律行所依為業。謂於去來等。不正觀察故。而不能知應作不應作。致犯律儀。"

**불결정심소(不決定心所: 4가지)**

**(48) 악작(惡作)**
악작(惡作, 후회, 추회
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kaukritya,
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worry)은 심변회(心變悔) 즉 마음이 변하여 후회하는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何惡作。謂心變悔為性。"ps="云何惡作。謂心變悔為性。謂惡所作故名惡作。此惡作體非即變悔。由先惡所作。後起追悔故。此即以果從因為目。故名惡作。譬如六觸處說為先業。此有二位。謂善不善。於二位中。復各有二。若善位中。先不作善。後起悔心。彼因是善。悔亦是善。若先作惡。後起悔心。彼因不善。悔即是善。若不善位。先不作惡。後起悔心。彼因不善。悔亦不善。若先作善。後起悔心。彼因是善。悔是不善。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, '잘못 지은 바가 있음惡所作'을 줄여서 악작(惡作: 후회, 즉 잘못 지은 바가 지음 → 그것을 후회함)이라고 이름한 것이다.ps="云何惡作。謂心變悔為性。謂惡所作故名惡作。此惡作體非即變悔。由先惡所作。後起追悔故。此即以果從因為目。故名惡作。譬如六觸處說為先業。此有二位。謂善不善。於二位中。復各有二。若善位中。先不作善。後起悔心。彼因是善。悔亦是善。若先作惡。後起悔心。彼因不善。悔即是善。若不善位。先不作惡。後起悔心。彼因不善。悔亦不善。若先作善。後起悔心。彼因是善。悔是不善。"
또한 《대승광오온론》의 해설에 따르면, 이 악작의 마음작용의 본질體은 '즉각적인 후회即變悔'가 아니다. 즉, 먼저 일단 '잘못 지은 바 있고惡所作' 그런 후 시간이 지나서 나중에 그 지은 바에 대해 추회(追悔: 후회)를 일으키는 것이다. 따라서, 악작(惡作)이라는 명칭은 원인으로써 결과를 가리키는 형태의 명명법에 의한 것이다. 즉, '잘못 지은 바가 있음惡所作 → 惡作'이라는 원인 때문에 '후회'라는 결과가 있는데, '잘못 지은 바가 있음惡所作 → 惡作' 즉 '악작'이라는 원인으로써 '후회'라는 결과를 뜻하도록 한 것이다.ps="云何惡作。謂心變悔為性。謂惡所作故名惡作。此惡作體非即變悔。由先惡所作。後起追悔故。此即以果從因為目。故名惡作。譬如六觸處說為先業。此有二位。謂善不善。於二位中。復各有二。若善位中。先不作善。後起悔心。彼因是善。悔亦是善。若先作惡。後起悔心。彼因不善。悔即是善。若不善位。先不作惡。後起悔心。彼因不善。悔亦不善。若先作善。後起悔心。彼因是善。悔是不善。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 다음과 같은 유형의 악작 즉 후회가 있다.ps="云何惡作。謂心變悔為性。謂惡所作故名惡作。此惡作體非即變悔。由先惡所作。後起追悔故。此即以果從因為目。故名惡作。譬如六觸處說為先業。此有二位。謂善不善。於二位中。復各有二。若善位中。先不作善。後起悔心。彼因是善。悔亦是善。若先作惡。後起悔心。彼因不善。悔即是善。若不善位。先不作惡。後起悔心。彼因不善。悔亦不善。若先作善。後起悔心。彼因是善。悔是不善。"- 악작 즉 결과인 후회가 선(善)인 경우
** 먼저 선을 짓지 않고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인도 선이고 결과인 후회도 선이다.
** 먼저 악을 짓고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인은 불선이지만 결과인 후회는 선이다.- 악작 즉 결과인 후회가 불선(不善)인 경우
** 먼저 악을 짓지 않고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인도 불선이고 결과인 후회도 불선이다.
** 먼저 선을 짓고 나중에 후회하는 마음을 일으킨 경우: 후회의 원인은 선이지만 결과인 후회는 불선이다.

**(49) 수면(睡眠)**
수면(睡眠, 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함,
,
,
,
sleep,
drowsiness,
apathy)은 마음과 마음작용으로 하여금 자재(自在)로이 즉 자유로이 움직이지 못하는 심극매략(心極昧略)의 상태에 있게 하는 것, 즉 마음과 마음작용으로 하여금 지극히 흐릿하고昧, 어둑어둑함 약화된略: 간략화함, 생략함, 약탈함, 대략; 어원적으로는 '일시적으로 또는 강제로 빼앗김' 상태에 있게 하는 것을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何睡眠。謂不自在轉心極昧略為性。"ps="云何睡眠。謂不自在轉。昧略為性。不自在者。謂令心等不自在轉。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法極成昧略。此善不善。及無記性。能與過失。所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 수면(睡眠, 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함)의 마음작용은 치(癡)의 '특수한 경우分'이다.ps="云何睡眠。謂不自在轉。昧略為性。不自在者。謂令心等不自在轉。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法極成昧略。此善不善。及無記性。能與過失。所依為業。"
수면(睡眠, 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함)의 마음작용은 선불선무기에 모두 통한다.ps="云何睡眠。謂不自在轉。昧略為性。不自在者。謂令心等不自在轉。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法極成昧略。此善不善。及無記性。能與過失。所依為業。"
수면(睡眠, 잠, 흐릿함, 약화됨, 자유로이 움직이지 못함)의 마음작용의 본질적 작용業은 과실(過失: 허물, 잘못)의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何睡眠。謂不自在轉。昧略為性。不自在者。謂令心等不自在轉。是癡之分。又此自性不自在故。令心心法極成昧略。此善不善。及無記性。能與過失。所依為業。"

**(50) 심(尋)**
심(尋, 대강의 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
거친 성질, 거친 움직임,
,
vitarkah,
,
,
selectiveness,
gross detection,
examination,
application of thought,
applied thinking,
initial application,
grossness of the mind)은 능히 의언(意言: 뜻의 말, 마음속의 단어)의 분별(分別)을 심구(尋求: 대강 찾고 구함)할 수 있는 사(思)와 혜(慧)의 마음작용의 차별(差別)로서의, 심추(心麤) 즉 마음의 거친 성질을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為尋。謂能尋求意言分別思慧差別令心麤為性。"ps="云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心麤相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別麤相者。謂尋求瓶衣車乘等之麤相。樂觸苦觸等所依為業。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 심(尋, 대강의 상을 분별함)의 마음작용은 사와 혜의 차별思慧差別을 말하는데, 그 중에서도 특히 의언을 심구意言尋求하는 사와 혜의 차별思慧差別을 말한다. 이것의 자성 즉 본질적 성질은 마음으로 하여금 인식대상의 추상(麤相) 즉 대강의 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별하게 하는 것이다.ps="云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心麤相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別麤相者。謂尋求瓶衣車乘等之麤相。樂觸苦觸等所依為業。"
의언(意言) 즉 '뜻의 말' 즉 '마음속의 단어'는 의식(意識) 즉 제6의식이  인식대상의 추상(麤相) 혹은 세상(細相)을 분별하고 있는 상태에서, 즉 심(尋) 혹은 사(伺)와 상응하여 함께 현행하고 있는 상태에서, 의식(意識) 즉 제6의식이 사(思) 또는 혜(慧)를 소의로 하여 일으키는 것들이다.ps="云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心麤相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別麤相者。謂尋求瓶衣車乘等之麤相。樂觸苦觸等所依為業。"
'추상(麤相) 즉 대강의 모습을 분별한다'는 것은 물병옷수레 등의 인식대상에 대해 그것의 대강의 상(相: 성질, 모습, 자성)을 심구(尋求: 찾고 구함)한다는 의미이다.ps="云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心麤相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別麤相者。謂尋求瓶衣車乘等之麤相。樂觸苦觸等所依為業。"
심(尋, 대강의 상을 분별함)의 마음작용의 본질적 작용業은 변행심소에 속한 낙촉(樂觸: 3수 중 낙수를 일으키는 촉)고촉(苦觸: 3수 중 고수를 일으키는 촉) 등의 마음작용의 소의(所依) 즉 의지처 또는 발동근거가 되는 것이다.ps="云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心麤相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別麤相者。謂尋求瓶衣車乘等之麤相。樂觸苦觸等所依為業。"

**(51) 사(伺)**
사(伺, 자세한 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별함,
세밀한 성질, 세밀한 움직임,
,
vitarkah,
,
,
discursiveness,
analysis,
sustained application,
sustained thinking,
selectiveness,
subtle discernment,
subtlety of the mind)는 능히 의언(意言: 뜻의 말, 마음속의 단어)의 분별(分別)을 사찰(伺察: 정밀하게 살펴봄)할 수 있는 사(思)와 혜(慧)의 마음작용의 차별(差別)로서의, 심세(心細) 즉 마음의 세밀한 성질을 자성으로 하는 마음작용, 즉 마음과 상응하는 법이다.ps="云何為伺。謂能伺察意言分別思慧差別令心細為性。"ps="云何伺。謂思慧差別。意言伺察。令心細相分別為性。細相者。謂於瓶衣等。分別細相成不成等差別之義。"
《대승광오온론》의 해설에 따르면, 사(伺, 자세한 상을 분별함)의 마음작용은 사와 혜의 차별思慧差別을 말하는데, 그 중에서도 특히 의언을 사찰意言伺察하는 사와 혜의 차별思慧差別을 말한다. 이것의 자성 즉 본질적 성질은 마음으로 하여금 인식대상의 세상(細相) 즉 자세한 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별하게 하는 것이다.ps="云何伺。謂思慧差別。意言伺察。令心細相分別為性。細相者。謂於瓶衣等。分別細相成不成等差別之義。"
의언(意言) 즉 '뜻의 말' 즉 '마음속의 단어'는 의식(意識) 즉 제6의식이  인식대상의 추상(麤相) 혹은 세상(細相)을 분별하고 있는 상태에서, 즉 심(尋) 혹은 사(伺)와 상응하여 함께 현행하고 있는 상태에서, 의식(意識) 즉 제6의식이 사(思) 또는 혜(慧)를 소의로 하여 일으키는 것들이다.ps="云何尋。謂思慧差別。意言尋求。令心麤相分別為性。意言者。謂是意識。是中或依思。或依慧而起。分別麤相者。謂尋求瓶衣車乘等之麤相。樂觸苦觸等所依為業。"
'세상(細相) 즉 자세한 모습을 분별한다'는 것은 물병옷수레 등의 인식대상에 대해 그것의 자세한 상(相: 성질, 모습, 자성)을 분별하여서 어떤 상(相: 성질, 모습, 자성)은 있고 어떤 상(相: 성질, 모습, 자성)은 없는지 등을 차별짓는 것을 말한다.ps="云何伺。謂思慧差別。意言伺察。令心細相分別為性。細相者。謂於瓶衣等。分別細相成不成等差別之義。"

**같이 보기**
 대승오온론- 대승광오온론- 마음작용
** 부파불교의 설일체유부
*** 마음작용 (아비달마품류족론)
*** 마음작용 (아비달마구사론)
*** 마음작용 (아비달마순정리론)
*** 마음작용 (아비달마장현종론)
** 대승불교의 유식유가행파
*** 마음작용 (유가사지론)
*** 마음작용 (현양성교론)
*** 마음작용 (대승아비달마집론·잡집론)
*** 마음작용 (대승오온론·광오온론)
*** 마음작용 (대승백법명문론·해)
*** 마음작용 (성유식론)- 심불상응행법 (대승오온론·광오온론)

**참고 문헌**
 연도=2003- id=K.949(25-149), T.1542(26-692)- id=K.618(17-637), T.1612(31-848)- id=K.619(17-641), T.1613(31-850)- 편집자=동국역경원 편집- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1542- 크기=9pt 연도=T.1612- 크기=9pt 연도=T.1613

**주해**

**각주**
분류:심소법
분류:오위
분류:불교 용어