상응

상응(相應)의 원어로는 팔리어로는 상윳따(lang|pi|saṃyutta)가 있으며, 산스크리트어로는 삼프라육타(saṃprayukta)와 삼프라요가(saṃprayoga)의 2가지가 있다.
첫 번째의, 팔리어의 상윳따(lang|pi|saṃyutta)의 번역어로서의 상응(相應)은 가르침을 주제에 따라 분류하여 배열한 것을 말하는데, 예를 들어, 팔리어 대장경의 5부(五部, llang|pi|Nikāya, 니까야) 중 《상응부(相應部)》의 팔리어 원어명이  상윳따 니까야(lang|pi|Samyutta Nikāya)이다.
두 번째의, 산스크리트어 삼프라육타(saṃprayukta)와 삼프라요가(saṃprayoga)의 번역어로서의 상응(相應)은 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 한 요소이다. 이 문서의 이하의 내용은 이 두 번째 상응에 대해 다룬다.- 부파불교의 설일체유부의 6인(六因)4연(四緣)5과(五果)의 인과론에서 6인 가운데 상응인(相應因, llang|sa|samprayukta-hetu)에 해당한다.- 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법에서 심불상응행법(心不相應行法: 24가지) 가운데 하나이다.ps="略說法界。若假若實有八十七法。彼復云何。謂心所有法有五十三。始從作意。乃至尋伺為後邊。法處所攝色有二種。謂律儀不律儀所攝色。三摩地所行色。不相應行有二十四種。謂得。無想定。滅盡定。無想異熟。命根。眾同分。異生性。生老住無常。名身句身文身。流轉。定異相應。勢速。次第。時方數。和合不和合。無為有八事。謂虛空。非擇滅。擇滅。善不善。無記法。真如不動想受滅。如是無為廣八略六。若六若八平等平等。"ps="心不相應行者。謂諸行與心不相應。於心心法及色法分位。假施設性不可施設。與心等法若一若異。彼復差別有二十四種。謂得無想定。滅盡定。無想天。命根。眾同分。生。老。住。無常。名身。句身。文身。異生性流轉。定異。相應。次第。勢速。時。方。數。和合。不和合。復有諸餘如是種類差別。應知。"ps="第四心不相應行法。略有二十四種。一得二命根。三眾同分。四異生性。五無想定。六滅盡定。七無想報。八名身九句身十文身。十一生十二老。十三住十四無常。十五流轉。十六定異。十七相應。十八勢速。十九次第。二十方。二十一時。二十二數。二十三和合性。二十四不和合性。"ps="何等名為心不相應行。謂得無想定滅盡定無想異熟命根眾同分生老住無常名身句身文身異生性流轉定異相應勢速次第時方數和合等。"- 5위 100법의 심불상응행법 중 인과(因果: 동시인과의 관점에서 본 모든 또는 개별 유위법)와 관련된 9가지 법인 유전(流轉)정이(定異)상응(相應)세속(勢速)차제(次第)시(時)방(方)수(數)화합(和合) 가운데 하나이다.ps="如是等心不相應行法。唯依分位差別而建立故。當知皆是假有。謂於善不善等增減。分位差別建立一種。於心心法分位差別建立三種。於住分位差別建立一種。於相似分位差別建立一種。於相分位差別建立四種。於言說分位差別建立三種。於不得分位差別建立一種。於因果分位差別建立餘種。因果者。謂一切有為法能生餘故名因。從餘生故名果。" 또는 이 9가지 법에 불화합(不和合)을 더한, 인과(因果)에 관련된 10가지 법 가운데 하나이다.ps="不和合者。謂諸行緣乖性。"- 대승불교에서 논의 장엄論莊嚴을 구성하는 5가지 요소 중 하나인 언구원만(言具圓滿: 말이 원만하게 갖추어진 것)을 구성하는 5덕(五德: 5가지 특질) 가운데 하나이다.ps="論莊嚴者。略有五種。一善自他宗。二言具圓滿。三無畏。四敦肅。五應供。善自他宗者。謂如有一若於此法。毘奈耶中深生愛樂。即於此論宗旨。讀誦受持。聽聞思惟。純熟修行。已善已說已明。若於彼法毘奈耶中不愛不樂。然於彼論宗旨。讀誦受持。聞思純熟。而不修行。然已善已說已明。是名善自他宗。言具圓滿者。謂如有一凡有所說。皆以其聲不以非聲。何等為聲。謂具五德。乃名為聲。一不鄙陋。二輕易。三雄朗。四相應。五義善。不鄙陋者。謂離邊方邊國鄙俚言詞。輕易者。謂有所說皆以世間共用言詞。雄朗者。所謂依義建立言詞能成彼義巧妙雄壯。相應者。謂前後法義相符不散。義善者。謂能引發勝生定勝無有顛倒。又此聲論由九種相言具圓滿。一不雜亂。二不麤獷。三辯了。四限量。五與義相應。六以時。七決定。八顯了。九相續。如是一切相總名言具圓滿。無畏者。謂如有一處在多眾雜眾大眾執眾諦眾善眾等中。其心無有下劣恒懼。身無戰汗。面無怖色。音無謇吃。語無怯弱。如是說者。名為無畏。敦肅者。謂如有一待時方說而不嚵速。是名敦肅。應供者。謂如有一為性調善不惱於他。終不違越諸調善者調善之地。隨順他心而起言說。以時如實能引義利。言詞柔軟如對善友。是名應供。"
이 두 번째의 상응에서, '상응(相應)'의 한자어 문자 그대로의 뜻은 '서로에게 응한다, 서로에게 답한다'로, 일반 사전적인 의미는 '① 서로 응(應)함 ② 서로 맞아 어울림 ③ 서로 기맥이 통(通)함'이다. 불교 용어로서는, 인과(因果)를 이루는 여러 요소들 즉 법들이 서로 화합(和合)하는 것, 화합하여 서로 떨어지지 않는不離 것, 화합하여 동행(同行)하는 것을 말한다. 영어로는 attunement (어튠먼트), conjoining, association, 또는 conjunction으로 번역된다.
상응은 계합(契合), 인과상칭(因果相稱: 인과가 서로를 부름, 인과가 서로 계합함) 또는 줄여서 상칭(相稱: 서로 부름, 서로 계합함),ps="何等相應。謂於因果相稱。假立相應。", 또는 인과상순(因果相順: 인과가 서로 따름 또는 서로 순종함) 또는 줄여서 상순(相順: 서로 따름 또는 서로 순종함),ps="相應者。謂於因果相稱假立相應。因果相稱者。雖復異類因果相順亦名相稱。由如布施感富財等。" 인과수순(因果隨順: 인과가 서로를 따라 순종함) 또는 줄여서 수순(隨順), 또는 인과칭합(因果稱合: 인과가 서로를 불러서 화합함) 또는 줄여서 칭합(稱合: 서로 불러서 화합함)이라고도 한다.ps="。相應者。謂諸行因果相稱性。" 그리고 여기서 말하는 인과(因果)는 《대승아비달마잡집론》에 따르면, 일체(一切)의 유위법 즉 모든 유위법을 통칭하는 말이자 개별 유위법을 가리키는 말인데, 인(因)은 모든 유위법이 자신을 제외한 다른 모든 유위법을 낳게 하는 원인이 된다는 의미이고, 과(果)는 모든 유위법이 자신을 제외한 다른 모든 유위법으로 인해 생겨난다는 것을 의미한다.ps="因果者。謂一切有為法能生餘故名因。從餘生故名果。" 즉, 인과동시(因果同時) 또는 동시인과(同時因果)의 관점에서 바라볼 때의 모든 유위법 전체 또는 개별을 말한다. 부파불교의 설일체유부의 4연(四緣)6인(六因)5과(五果)의 인과설과 대승불교의 유식유가행파의 4연(四緣)10인(十因)5과(五果)의 인과설의 용어로는, 여기서의 인(因)은 4연 가운데 증상연(增上緣)ps="增上緣(증상연): 【범】 adhipati-pratyaya 4연의 하나. 다른 것이 생겨 나는 데 힘을 주어 돕는 여력증상연(與力增上緣)과 다른 것이 생겨 나는 것을 방해하지 않는 부장증상연(不障增上緣)의 2종이 있다. 예를 들면 곡식에게 적당한 온도와 비를 주는 것은 여력증상연, 폭풍이 불지 않는 등은 부장증상연." 또는 6인 가운데 능작인(能作因)ps="能作因(능작인): 【범】 kāraṇa-hetu 6인(因)의 하나. 모든 만물이 날 적에, 그 자체를 제하고 다른 모든 것들이 능작인(能作因)이 되는 것을 말함. 이것에는 여력(與力)과 부장(不障)의 2종이 있다. 여력능작인이란 만물이 생기는데 힘을 주는 것이므로 직접 결과를 내는 힘은 없으나, 간접적으로 나게 하는 힘이 있는 것을 말한다. 부장능작인이란 결과가 생기는 것을 돕지는 못하나 그 생기는 것을 방해하지는 않는다는 뜻." 또는 10인 가운데 불상위인(不相違因)ps="十因(십인): 또는 십종인(十種因). 유식종에서 인과 관계에 대하여 세운 4연(緣)을 다시 분석하여 10종으로 나눈 것. (1) 수설인(隨說因). 언어(言語)를 말함. 우리가 견문각지(見聞覺知)함에 따라 그 뜻을 말하기 때문임. (2) 관대인(觀待因). 몸과 마음이 낙(樂)을 구하여 수용할 적에 그 얻은 데 대하여, 구하는 원인이 된 것을 관대인이라 하니, 고(苦)는 낙(樂)의 관대이고, 기갈(飢渴)은 음식의 관대. (3) 견인인(牽引因). 습기(習氣)를 말함. 물(物)ㆍ심(心)의 온갖 법은 견문각지할 때마다 아뢰야식에 훈습(熏習)하며, 이것이 원인이 되어서 장차 연(緣)을 만나면 물ㆍ심의 온갖 현상을 내거니와, 이것이 야뢰야식 중에 있어서 아직 현실로 특수한 과를 끌어오지 아니하였을 적에, 벌써 그 자체에 어떤 결과를 인생(引生)할 정성(定性)이 있으므로, 종자를 견인인이라 함. (4) 생기인(生起因). 위에 말한 종자가 진정한 자과(自果)를 내는 편에서 종자를 말하는 것. (5) 섭수인(攝受因). 유루법ㆍ무루법이 성립하는데 섭수(攝受)하는 것을 말하니, 무간멸(無間滅)ㆍ경계(境界)ㆍ근(根)ㆍ작용(作用)ㆍ사용(士用)ㆍ진실견(眞實見)의 여섯을 말함. (6) 인발인(引發因). 아뢰야식 중의 종자와 현행(現行)이 선ㆍ악ㆍ무기(無記)의 세 성질을 갖추어, 자기의 동류(同類)나 자기 이상으로 수승한 힘이 있는 온갖 법을 인발(引發)하는 것. (7) 정이인(定異因). 정별인(定別因)이라고도 함. 온갖 법의 자성공능(自性功能)의 차별성을 말함. 곧 선인(善因)은 선과(善果)를, 악인(惡因)은 악과(惡果)를, 물(物)은 물(物), 심(心)은 심(心), 이와 같이 각자가 다른 것과 다른 결정된 자성이, 자성의 원인인 것을 말함. (8) 동사인(同事因). 제1을 제하고, 제2 관대인에서 정이인까지의 여러 인(因)과 같이 과(果)를 끌어오며, 과(果)를 이루기 위하여 화합하여 일을 함께 하는 인(因)을 말함. (9) 상위인(相違因). 과(果)를 내는 것과 과를 내는 데 장애(障礙)가 되는 것. (10) 불상위인(不相違因). 과(果)를 내며, 과(果)를 이루는 데 그것을 순익(順益)하는 것을 말함. ⇒인발인(引發因)"으로서의 유위법을 뜻하고, 여기서의 과(果)는 5과 가운데 증상과(增上果)ps="增上果(증상과): 【범】 Adhipati-phala 어떤 유위법이 생길 때에 자기 이외의 다른 일체법이 직접으로 힘을 주거나, 또는 방해하지 않거나 하여 이같은 도움을 받는 관계로 생기게 되는 것. 곧 다른 일체 것이 능작인(能作因)이 되어서, 그 증상력(增上力)에 의하여 생긴 결과."로서의 유위법을 뜻한다.
특히, 동일한 대상을 인연하여 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 마음작용(심소, 심소법)이  그 대상에 대해 서로 화합하여 함께 작용하는 것을 상응이라고 하며, 이러한 용법에서의 상응은 마음(6식 또는 8식, 즉 심왕, 즉 심법)과 마음작용의 관계를 말할 때 아주 흔히 사용되는 용어이다.

**부파불교**

**상응: '마음·마음작용'의 다른 이름 중 하나**
부파불교의 설일체유부의 교학에 따르면, 마음(6식, 즉 심왕, 즉 심법)을 칭하는 여러 가지 이름이 있는데 그 중에 대표적인 것이 심(心)과 의(意)와 식(識)이다.
심의식이라는 이름에 대한 대표적인 해석 가운데 하나에 따르면, 심(心)은 마음이 집기(集起)의 작용을 한다는 뜻을 부각시켜 드러내는 명칭이다. 그리고 의(意)는 마음이 사량(思量)의 작용을 한다는 뜻을 부각시켜 드러내는 이름이다. 마지막으로, 식(識)은 마음이 요별(了別)의 작용을 한다는 뜻을 부각시켜 드러내는 이름이다.
다른 해석에 따르면, 심(心)은 마음에는 닦고 닦지 않음에 의해 선불선무기 등 여러 단계의 차별이 있다는 것, 즉, 얼마나 마음을 닦았는가에 따라 정(淨)과 부정(不淨)의 측면界, 단계에서 여러 차별이 있다는 것을 부각시켜 드러내는 이름이다. 그리고 의(意)는 마음이 다른 것의 소의지(所依止: 의지되는 자, 근거)가 된다는 것, 즉, 현행하는 의식現行識의 근거가 되는 의근(意根: 전찰나의 마음, 과거로 낙사한 마음)이 된다는 것을 부각시켜 드러내는 이름이다. 마지막으로, 식(識)은 마음이 다른 것의 능의지(能依止: 근거에 의지하는 자)가 된다는 것, 즉 의근이라는 근거에 의지하는 현행하는 의식現行識이 된다는 것을 부각시켜 드러내는 이름이다.
이와 같이 마음에 대해 3가지 다른 이름이 있고 또한 이 3가지 다른 이름에 대해 2가지 다른 해석이 있으므로 총 6가지의 다른 뜻이 있지만, 그럼에도 불구하고 이들 3가지 이름과 6가지 뜻의 본질은 동일하다. 즉, 이들 3가지 이름과 6가지 뜻이 가리키는 존재 또는 법은 동일한 존재이다.
이처럼 마음에 다른 이름이 있는 것과 마찬가지로, 심심소라는 짝, 즉 마음마음작용이라는 짝에 대해서도 유소의(有所依)유소연(有所緣)유행상(有行相)상응(相應)의 4가지 다른 이름이 있다. 그리고 마음의 경우에서처럼, 이들 4가지 다른 이름은 그 각각이 부각시켜 드러내는 뜻은 다르지만 그 본질은 동일하다. 즉, 이 이름들이 가리키는 존재 또는 현상은 '마음과 마음작용'이라는 짝으로 동일하다.

**유소의**
'마음과 마음작용' 즉 '심심소'를 통칭하는 이름으로 '소의를 가진다'는 뜻의 유소의(有所依, llang|sa|sasraya)라고도 한다.
유소의는 마음(심)과 마음작용(심소)이 모두 소의(所依) 즉 발동근거가 되는 근(根: 6근)에 의탁하여 작용하는 것을 부각시켜 말하는 이름이다.

**유소연**
'마음과 마음작용' 즉 '심심소'를 통칭하는 이름으로 '소연을 가진다'는 뜻의 유소연(有所緣, llang|sa|salambana)이라고도 한다.
유소연은 마음(심)과 마음작용(심소)이 모두 소연(所緣) 즉 인식대상境: 6경을 취하여 작용하는 것을 부각시켜 말하는 이름이다.

**유행상**
'마음과 마음작용' 즉 '심심소'를 통칭하는 이름으로 '행상을 가진다'는 뜻의 유행상(有行相, llang|sa|sākāra)이라고도 한다.
행상(行相, llang|sa|ākāra)은 마음 혹은 마음작용에 나타난 형상(形相)을 말한다. 달리 말하면, 소연(所緣, alambana) 즉 인식대상에 대해 마음 또는 마음작용이 가지는 그 인식대상에 대한 형상 즉 이미지를 말한다. 즉, 마치 거울에 사물이 비추이듯이 가지게 되는 이미지 또는 영상을 말한다.
행상(行相)에서 행(行)은 행해(行解)를 뜻하고, 상(相)은 상모(相貌) 즉 마음 또는 마음작용 위에 나타난 이미지 즉 형상(形相)을 뜻한다. 행해는 소연 즉 인식대상에 대해 마음 또는 마음작용이 이미지 즉 형상(形相)를 가진 후, 마음이 마음작용과의 협동 작업하에 그 이미지 즉 형상(形相)을 요별하여 환히 아는 것을 말한다. 그리고 마음이 번뇌에 덮여있는 상태, 말하자면, 거울에 때가 낀 상태에서 가지는 이러한 앎 즉 요별로서의 행해를 깨달음(무루혜)과 구분하여, 행해를 알음알이라고도 한다.ps="行解(행해): 주관인 심식(心識)이 객관인 대상에 작용하여, 그 모양을 분별하고 환히 깨치는 알음알이."
유행상은 마음(심)과 마음작용(심소)이 모두 소연(所緣) 즉 인식대상境: 6경에 대해 '평등하게' 행상(行相)을 일으키는 것을 부각시켜 말하는 이름이다. 그리고 여기서 '평등'은 마음(심)과 마음작용(심소)이 인식대상에 대해 행상 즉 형상을 일으킬 때 종속적인 관계에서 형상을 일으키는 것이 아니라 동등한 관계에서 즉 평등하게 상호협력하면서 형상을 일으키는 것을 말한다.

**상응**
'마음과 마음작용' 즉 '심심소'를 통칭하는 이름으로 '화합한다 또는 서로 응한다'는 뜻의 상응(相應, llang|sa|samprayukta)이라고도 한다.
상응은 마음(심)과 마음작용(심소)이 소연(所緣) 즉 인식대상境: 6경에 대해 행해(行解: 앎, 요별, 알음알이)할 때 '평등하게' 화합하는 것을 부각시켜 말하는 이름이다.
여기서 '평등'은 5의평등(五義平等), 즉 마음과 마음작용이 인식대상을 행해(行解: 앎, 요별, 알음알이)할 때,  소의(所依: 6근)소연(所緣: 6경)행상(行相: 형상)시(時: 시간)사(事: 체)의 5가지 측면五義에서 평등한 것을 말한다.
5의평등은 설일체유부의 법(실체)에 대한 견해와 그 견해에 따른 인식론과 관련이 있다. 즉 설일체유부는 마음과 마음작용이 각각 개별적 실체法라고 보며, 그렇기 때문에 어떤 하나의 인식이 이루어지기 위해서는 필연적으로 마음과 마음작용이 서로 상응하면서 함께 동시에 일어나야 한다고 본다. 여기서, 이 때의 상응은 위에서 언급한 5가지 측면五義에서 이루어지는 것을 말하는 것으로, 즉 인식이 이루어질 때는 5가지 측면五義에서의 상응이 발견된다는 것을 말한다.
즉, 마음과 마음작용이 동일한 감각기관所依: 6근 중 하나을 의지하여, 동일한 대상所緣: 6경 중 하나에 대해, 동일한 형상行相을, 동일한 시간(時)에서 가짐으로써 인식이 이루어지는데, 이 때, 즉 하나의 상응 중에서는 마음의 체(體)가 하나이듯이 수(受)상(想)사(思) 등의 여러 마음작용의 체도 하나인데, 이것을 사(事, dravya: 체)가 평등한 것이라고 한다.

**상응인**

**대승불교**

**유가사지론의 정의**

**종류: 4종도리**

**참고 문헌**
 연도=2003- 연도=1991- 연도=2003- id=K.571(16-1), T.1602(31-480)- id=K.572(16-157), T.1605(31-663)- id=K.570(15-465), T.1579(30-279)- id=K.949(25-149), T.1542(26-692)- id=K.955(27-453), T.1558(29-1)- id=K.618(17-637), T.1612(31-848)- id=K.644(17-808), T.1614(31-855)- id=K.619(17-641), T.1613(31-850)- id=K.576(16-228), T.1606(31-694)- 편집자=동국역경원 편집- id=K.614(17-510), T.1585(31-1)- 서적 인용|ref=harv|저자=황욱|제목=무착Asaṅga의 유식학설 연구|출판사=동국대학원 불교학과 박사학위논문|연도=1999- 크기=9pt 연도=T.1602- 크기=9pt 연도=T.1605- 크기=9pt 연도=T.1579- 크기=9pt 판=3판- 크기=9pt 연도=T.1542- 크기=9pt 연도=T.1558- 크기=9pt 연도=T.1612- 크기=9pt 연도=T.1614- 크기=9pt 연도=T.1613- 크기=9pt 연도=T.1606- 크기=9pt 연도=T.1585

**각주**
분류:불교 용어
분류:심불상응행법