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약현성당

약현성당(藥峴聖堂)은 서울특별시 중구 중림동에 위치한 가톨릭교회의 성당이다. 본당은 대한민국 사적 제252호로 지정되어 있으며, 중림동성당으로 불리기도 한다.

**건립 과정**
천주교는 선조·광해군 때 조선의 연경(燕京) 사신을 통하여 서학(西學)으로 국내에 소개되었다. 조선의 천주교는 1831년 중국 북경교구(北京敎區)로부터 조선교구(朝鮮敎區)로 독립하였다. 1886년 6월 4일(음력 5월 3일) 조불수호통상조약(韓佛修好條約)이 조인되고 이듬해 양력 5월 30일(음력 윤4월 8일) 효력이 발생함에 따라 기독교 선교활동의 자유가 보장되었고 천주교세는 크게 확장된다.
서울의 천주교 신자 수가 증가함에 따라 1887년 잠배(紫岩)의 순랫골巡和洞에 강당을 짓고 일반 서민을 교육하였다. 이 강당의 이름이 약현성당이었는데, 성당이 위치한 언덕의 이름이 서대문 밖 약현(藥峴)이었던 데서 유래되었다.
그 후 정가밀로 신부가 책임자로 부임하면서 성당 건물을 짓기 위하여 합동(蛤洞)에 있는 김윤선 소유 대지를 구입하였다. 1887년 전후에 구입한 대지에 1891년 10월 27일 성당 건축의 정초식(定礎式)이 거행되었다. 1892년 6월 14일에 외부공사, 7월 28일에는 바닥공사, 12월 2일에는 건축공사가 마무리되었다. 1893년 3월 10일에는 실내장식을 마치고, 3월 27일에는 442kg이 되는 종이 도착, 종각에 설치되어 4월 24일에 첫 타종되었다. 1893년 9월 25일 신부(神父) 피정(避靜)이 끝난 이후 모든 선교사가 참석한 가운데 성당 강복식(降福式)이 거행되었다.

**건립 경위**
이 장소에 성당을 세운 것은 중국 북경에 들어가 서양인 신부로부터 한국인 최초로 영세를 받은 이승훈(李承薰)의 집이 이곳과 인접한 곳에 있었고, 신유(辛酉, 1801년), 기해(己亥, 1839년), 병인(丙寅, 1866년) 천주교 수난 때에 44명의 천주교 신자들이 이곳에서 가까운 서소문(西小門) 밖에서 순교하였기 때문이라고 한다.
프랑스 신부인 코스트(E. G. Coste, 한국명: 고의선- 高宜善)가 설계하고, 중국인 기술자가 시공했으며, 당시 주임신부인 두쎄(Doucet) 신부가 감독하였다. 코스트는 파리외방전교회(外邦傳敎會) 소속으로 1868년 동아시아에 와서 홍콩·싱가포르·상해·만주·일본 등에서 건축 일에 종사하였다. 그는 한불조약이 체결되기 전인 1885년 내한했으며, 조선교구 경리부(經理部)에 소속되었다. 그는 약현성당·명동성당 등 서울권에서 이루어지는 천주교 관련 건축 설계와 감독에 주도적인 역할을 하였다. 두쎄 신부는 이 건물의 착공 직후부터 코스트 신부와 러시아인 건축가 아파나시 세레딘사바틴(A.I.S. Sabatin) 등의 자문을 받아가며, 불철주야 공사 감독에 매달렸다고 한다.

**건물의 특징**
건물의 평면은 연면적 120평의 긴 장방형이며, 길이 32m, 폭 12m의 삼랑식(三廊式)으로 네이브(nave, 중앙 신자석)와 아일(aisle, 양측 통로)의 구분이 뚜렷하다. 네이브의 폭은 아일 폭의 2배이다. 네이브 천장은 만곡형(彎曲形) 리브(rib)의 뾰족 보올트(pointed vault)이고, 아일 천장은 반원형 보올트(barrel vault)이나 구조적 개념의 보올트가 아니고 목재의 장식적 보올트이다. 내부 벽면 창은 단층으로 공중회랑(triforium)이나 고측창(高側窓, clearstory)이 없다. 천장 구조는 목구조이며, 지붕 마감재는 함석이다.
이 건물은 로마네스크양식과 고딕양식으로 절충되어 있다. 고도의 기술과 많은 공사비가 요구되는 고딕양식으로 이 건물을 건축하기에는 그 당시 어려움이 있어, 절충형으로 건축한 것으로 추정된다. 그 후 1905년 높이 22m의 첨탑을 세워 종을 달았고, 1921년에는 남녀를 구분하는 내부 칸막이를 제거하고, 벽돌기둥을 돌기둥으로 교체하는 등 내장공사를 하였다. 1976년에는 외벽을 수리하고 문짝 등을 교체하였으나 원형을 충실히 모방했다. 화재로 건물 일부가 소실되었으나 곧 보수공사하였다.
이 건물은 성당 건축의 기본적인 공간과 형태를 갖추고 있으며, 번잡스러운 장식이 없고 매우 아담하며 장중하다. 이 성당은 한국 최초의 양식 성당 건물이고, 소규모 벽돌조 서양식 성당의 표본이 되는 건물로 교회의 건축사적 가치가 매우 크다.

**사진**

**외부 링크**
 13,02520000,11
분류:천주교 서울대교구
분류:서울특별시의 로마 가톨릭 성당
분류:서울특별시의 사적
분류:서울 중구의 건축물
분류:1892년 완공된 건축물
분류:조선의 서양식 건축물
.mo

.mo는 마카오(중화인민공화국령)의 인터넷 국가 코드 최상위 도메인이다. 1996년 시행되었다.

**제2차 도메인**
등록은 제2 레벨에 행해지지만, 제3 레벨에도 같은 이름을 붙이는 경우, 제2 레벨에도 등록할 수 있다.- .com.mo - 상업기관- .edu.mo - 교육기관- .gov.mo - 정부기관- .net.mo - 네트워크 관련 사업자- .org.mo - 비영리조직

**같이 보기**
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**외부 링크**
 en  IANA .mo whois information
Mo
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르노 R29

파일:Nelson Piquet Jr Jerez Feb 2009 3661.JPG|섬네일|250px|2009 포뮬러 원 시즌에서 르노 F1팀의 넬슨 피케 주니어가 운전중인 르노 R29 레이싱카
르노 R29는 르노 F1팀에서 제작하고 사용했던 포뮬러 원 레이싱카이다. 2009년 1월 19일 발표되었으며, 2009년 포뮬러 원 대회에 사용되었다.

**각주**
분류:르노의 포뮬러 원 자동차
분류:2009년 포뮬러 원 시즌 자동차
아폴로상

아폴로상(Prix Tour-Apollo)은 프랑스에서 출판된 과학 소설에 주어지는 상이다. 프랑스 문학계의 쟁쟁한 멤버가 그 선발에 수고하고 있다. 1972년부터 1990년까지 수상되었으며, 대개 영국과 미국에서 출간된 영어권 소설이 수상하였다.

**외부 링크**
fr  아폴로상 홈페이지
분류:SF상
분류:프랑스의 문학상
산타 마리아 소프라 미네르바 성당

성당의 외관.
성당의 내부.
산타 마리아 소프라 미네르바 성당(Basilica di Santa Maria sopra Minerva)은 로마에 있는 성당이다. 이 성당은 캄푸스 마르티우스 지역의 미네르바 광장에 있으며, 로마에서 유일한 고딕 양식 성당이자 도미니코회에서 관리하는 성당 가운데 으뜸가는 성당이다.
이 성당은 수많은 초기 기독교 시대의 성당들과 마찬가지로 미네르바 여신에게 바친 신전이었던 장소 위에 건설한 까닭에 이러한 이름을 갖게 되었다. 화려하지 않고 수수한 외관 이면에는 밝은 계통의 붉은색 서까래와 푸른색, 금도금한 별들이 그려진 아치형의 둥근 천장이 있으며, 이는 19세기에 부흥한 고딕 양식이다. 성당 건물은 피냐 구획의 판테온과 인접한 작은 미네르바 광장에 자리 잡고 있다.
페데리코 바로치의 《사도들의 성찬식》제단화가 있다.
분류:로마의 명의본당
분류:기독교 대성전
분류:도미니코회
분류:고딕 건축
분류:교황 선거
분류:아테나
분류:이시스
분류:13세기 완공된 건축물
분류:미네르바
수월관음도 (보물 제1286호)

수월관음도는 여러 모습으로 중생 앞에 나타나 고난에서 안락의 세계로 이끌어 주는 자비를 상징하는 관음보살이 사는 정토의 모습을 그린 것으로 대한민국 보물 제1286호로 지정되었다.

**개요**
이 그림은 고려시대의 작품으로 가로 52cm, 세로 1m 크기이며 보수작업으로 원래의 모습을 상당 부분 되찾아 상태가 매우 양호하다. 관음 보살은 화불이 있는 보관을 썼으며 치마를 입고 있다. 보관에서부터 전신을 감싸는 베일을 걸치고 오른발을 왼 무릎 위에 올려놓은 반가좌 자세이며 몸을 약간 틀어 오른쪽을 향한 채 바위 위에 앉아 있다. 관음보살의 등 뒤로는 한 쌍의 대나무가 표현되어 있고, 앞쪽으로는 버들가지가 꽂힌 꽃병이 있으며 주위에 금가루로 원형을 그려 놓았다. 왼쪽 아래 구석에는 허리를 굽혀 합장한 자세의 선재동자가 배치되어 있다. 윤곽선과 세부 묘사는 붉은색을 주로 사용했는데, 베일의 바탕과 주름선은 백색으로 그린 다음 금가루에 아교를 섞은 금니로 겹쳐 그렸고 안쪽에는 고려불화의 특징인 연화당초원문을 금니로 그려 넣었다. 치마는 붉은색을 칠하고 백색으로 거북등껍질 문양을 그린 다음 그 위에 먹선으로 덧그려 문양이 뚜렷하다.
이 그림은 전체적으로 안정된 모습이며 고려 불화의 전통적인 기법을 충실히 따르고 있어 수월관음도의 시대적 흐름을 파악할 수 있을 뿐만 아니라 섬세하고 절제된 아름다움을 느낄 수 있다.

**같이 보기**
 수월관음도

**참고 자료**
 수월관음도
분류:경기도의 보물
분류:용인시의 문화유산
분류:고려의 불화
분류:14세기 회화 작품
분류:수월관음도
분류:용인대학교
서울 보문사 신중도

보문사 신중도(普門寺 神衆圖)는 불교와 불교를 믿는 국가와 개인을 보호하고, 수호하는 임무를 띠고 있는 화엄신중(華嚴神衆)을 도설한 불화로 고종 4년(1867년)에 그려졌다. 1996년 9월 30일 서울특별시의 유형문화재 제99호로 지정되었다.

**특징**
인도에서 불교 성립 이전부터 있어 온 재래의 토속신들을 불교의 신으로 받아들여, 불교의 체계 속에 흡수하게 되는데, 이들을 신중이라 칭하게 되고, 불화의 성격을 규정짓는 상단·중단·하단의 삼단불화 가운데 중단에 해당되며, 신중단(神衆壇)이라고도 한다.
신중도는 대예적금강신(大穢跡金剛神), 제석천왕(帝釋天王), 대범천왕(大梵天王), 동진보살(童眞菩薩) 등의 주요 신장상의 표현과 배치 양식에 따라 그 유형이 구별되는데, 이 그림은 화면의 상단 좌우에 제석천왕과 대범천왕이 배치되고, 중앙부에 동진보살이 묘사되어 3구의 신장상이 역삼각형의 배치 구도를 이루는 형태로서 조선 후기 신중도의 유형 가운데 가장 일반적인 형식의 하나라고 할 수 있다.
크게 보아 2단으로 구성되어 있는 이 그림은 상단에는 제석과 범천을 중심으로 천인상들이 배치되어 있으며, 하단에는 동진보살을 중심으로 신장들이 묘사되고 있는 전형적인 도상을 채택하고 있다
그림의 중심을 차지하는 동진보살은 통통한 얼굴에 인자한 모습으로 표현되고 있으며, 좌측에 자리하고 있는 산신은 부채를 들고 미소를 머금고 있다. 이들은 동진보살상의 우측에 자리한 성군(星君)과 함께 화면의 좌측 하단부를 주시하고 있으며, 모두 온화한 얼굴로 묘사되고 있다.
채색에 있어서는 녹색과 적색이 주조를 이루고 있으나 색조가 탁해지는 경향은 제작년대를 19세기 중반 아래로 볼 수 있게 하는 요소라 할 수 있다.

**그린 사람**
이 그림은 화기(畵記)가 존재하고 있어 불화조성과 관련한 사실들을 살펴볼 수 있게 한다. 이름은 파악하기 어려우나 상궁(尙宮)의 시주로 불화 조성의 경비가 마련되고 있음을 알 수 있으며, 시주의 공덕으로 영가(靈駕)의 극락왕생을 기원하고 있음을 파악할 수 있다. 조선 후기 사찰의 불사에는 상궁들의 시주가 눈에 띄는 경향임을 지적할 수 있는데, 보문사대웅전신중도의 제작도 상궁을 비롯한 궁중여인들의 경제적 지원으로 가능하였음을 이 그림의 화기는 전하고 있다.
이 그림을 그린 화승은 정확히 알 수는 없으나, 같은 연도에 제작된 보문사 묘승전지장보살도가 당시 수락산(水落山) 흥국사(興國寺)를 중심으로 활약한 경선당(慶船堂) 응석(應釋)임을 볼 때, 초를 그린 승려는 경선 응석일 가능성이 높다.

**비교되는 작품**
보문사대웅전신중도와 비교되는 작품으로는 서울의 미타사 대웅전 신중도(1887년 제작)가 참고되는데, 채색에 있어 미세한 차이는 있으나 그 구도가 동일하여 같은 초본을 바탕으로 그려졌음을 한눈에 살필 수 있다. 화기에 의하면 응석이 출초(出草)를 담당하였음을 명기하고 있음이 이를 확인하고 있다.
보문사대웅전신중도는 19세기 후반에 유명한 화승들을 배출하였던 수락산 흥국사의 화승들이 참여하였고 특히 당시를 대표할 만한 대가 경선 응석의 초기 불화라는 점에서 주목되는 불화이다.

**같이 보기**
 서울 미타사 신중도 - 서울특별시 유형문화재 제360호

**각주**

**참고 자료**
 보문사 신중도
보문사 신중도
보문사 신중도
분류:조선의 불화
분류:1867년 회화 작품
분류:신중도
산 피에트로 인 빈콜리 성당

성당의 외관
산 피에트로 인 빈콜리 성당(Basilica di San Pietro in Vincoli) 또는 쇠사슬의 성 베드로 성당은 로마에 있는 성당 가운데 하나이다. 미켈란젤로가 조각한 웅장한 모세상이 있는 장소로 유명하다.

**역사**
에우독시아나 성당(Basilica Eudoxiana)이라고도 불리는 이 성당은 성 베드로 사도가 예루살렘의 교도소에 갇혔을 당시 그를 묶었던 쇠사슬 유물을 보관하려고 432-440년에 걸쳐 건설되었다. 기독교 전승에 따르면, 황제 발렌티니아누스 3세의 황후인 에우독시아가 교황 레오 1세에게 그 쇠사슬을 선물하였고, 교황은 그것을 로마의 마메르티노 교도소에 투옥되었을 당시 성 베드로를 묶었던 쇠사슬과 비교해 보았는데, 놀랍게도 두 개의 쇠사슬이 기적적으로 하나처럼 붙어버렸다고 한다. 쇠사슬들은 성당의 중앙 제대 아래에 있는 성물함 안에 보관되어 있다.
성당은 몇 차례의 복원과 개축이 이루어졌는데, 그 가운데 교황 하드리아노 1세가 복원을, 교황 식스토 4세와 교황 율리오 2세가 개축을 진행하였다. 성당은 또한 1875년에 새로운 형태로 바꾸었다. 건물 정면의 주랑 현관은 바치오 폰텔리가 만든 것으로, 1475년에 추가되었다. 회랑(1493-1503)은 줄리아노 다 상갈로가 만들었다.

**내부**
파일:MosesinStPeterinVincoliRome.jpg|섬네일|왼쪽|위오른쪽|성당 내부의 미켈란젤로의 모세상
성당 내부에는 중랑(中廊)과 두 곳의 측랑(側廊)과 더불어 고대 도리스식 대리석 기둥 스물네 개에 의해 분할된 세 곳의 후진(後陣)이 있다. 중랑에는 18세기 소란 반자 천장이 있지만, 측랑에는 아치형 십자가 천장이 있으며, 한가운데에는 조반니 바티스타 파롤디가 프레스코 기법으로 쇠사슬의 기적을 묘사한 그림(1706년 작품)이 있다. 천장에는 17세기에 그려진 파로디의 벽화가 있다.
이 성당에서 제일 중요한 의미를 지닌 것은 미켈란젤로가 남긴 대리석 조각품 모세상(1515년 완성)이다. 이 석상은 원래 교황 율리오 2세를 위하여 그의 가문(델라 로베레 가문) 성당에 만들어질 47개의 조각상으로 이루어진 장엄한 묘비의 요소 가운데 하나로 의도되었으나 어느새 묘비의 중심부로 자리잡았다.
구약성경의 《탈출기》에 따르면, 모세는 시나이 산에서 십계명을 받아들고 내려왔을 때 히브리 백성이 황금 황소상을 숭배하는 것을 보고 분노하고 몹시 슬퍼했다고 전해진다. 이때 모세가 가졌던 분노와 걱정, 실망과 고통을 미켈란젤로는 이 대리석상에 나타내고 싶었다. 모세는 십계명이 적힌 석판을 옆구리에 꽉 낀 모습이다. 미켈란젤로가 석상을 완성하고 (자신의 작품이 완벽하다는 것을 인식하고서) 모세상의 무릎을 탁 치며 “왜 말이 없는 거냐?”라고 소리쳤다는 유명한 고사가 있다.
성 베드로의 쇠사슬이 담긴 성물함
기타 예술품으로는 구에르치노가 그린 성 아우구스티노와 성녀 마르가리타를 묘사한 두 개의 캔버스 그림을 비롯하여 도메니키노가 설계한 추기경 지롤라모 아구키의 기념비 그리고 도메니키노가 성구보관실에 성 베드로의 석방을 묘사해 그린 프레스코 벽화(1604년 작품) 등이 있다. 제1경당 왼쪽의 제대 위쪽의 장식으로는 포란치오의 십자가에서 내려지는 그리스도가 있다. 니콜로 다 쿠사 추기경의 무덤과 그 앞에 부조한 니콜로 추기경과 성 베드로는 안드레아 브레뇨의 작품이다. 화가이자 조각가인 안토니오 폴라이우올로는 이곳에 묻혀 있다. 죽음의 신을 묘사한 조상(彫像) 등으로 장식한 무덤에 안치된 킨초 알도브란디니 추기경뿐만 아니라 티론의 백작 휴 오닐도 이 성당에 묻혀 있다.

**각주**
분류:로마의 로마 가톨릭 성당
분류:베드로
서울 지장사 괘불도

서울 지장사 괘불도(서울 地藏寺 掛佛圖)는 서울특별시 동작구 동작동, 지장사에 있는 대한제국시대의 불화이다. 1999년 5월 19일 서울특별시의 유형문화재 제113호로 지정되었다.

**개요**
괘불은 절에서 큰 법회나 의식을 개설할 때에 법당 앞에 걸어놓고, 예배를 드리는 불화로 오존도(五尊圖)의 형식을 취하고 있다.
화면의 중심부에는 미타인(彌陀印)을 취한 듯한 여래상이 꽃을 든 채 입상의 형태로 그려져 있으며, 그 좌우에는 아난과 가섭존자가 자리하고 하단부에는 보현동자와 문수동자가 묘사되어 있는 오존도의 형식으로 그려진 괘불이다.

**유사한 작품군**
국립문화재연구소에 의해 조사보고된 《괘불조사보고서》1·2(1992, 2000)를 살펴보면 지장사괘불과 똑같은 도상을 채택한 괘불은 찾아보기 어려우며, 다만 여래상을 삼신불의 형식으로 표현한 서울의 흥천사(興天寺) 괘불탱(1832년 제작)과 백련사(白蓮寺) 괘불탱(1868년 제작), 그리고 관음보살과 대세지보살을 협시로 하는 아미타삼존도, 그리고 아난존자와 가섭존자, 보현동자와 문수동자는 유사한 배치법으로 묘사된 흥국사(興國寺) 괘불탱(1902년 제작)과 흡사하다.
지장사괘불의 여래상이 아미타여래의 수인을 취하고 있는 것으로 보이나, 석가모니 재세 시의 수제자인 아난과 가섭이 협시의 형태를 취하고 있는 것으로 보아 석가오존도의 형식으로 보인다.

**작품 특징**
여래상은 화면을 압도하듯 두광과 신광이 전면에 그려진 거신광(擧身光)을 갖추고 있다. 여래의 상호는 둥근 얼굴에 좁게 솟아있는 형태의 육계(肉髻)를 얹고 있으며, 육계에는 정상계주(頂上髻珠)와 중앙계주(中央髻珠)를 표현하고 있다. 초생달과 같은 가는 눈썹과 치켜올린 눈 꼬리, 살짝 뜨고 있는 눈, 이중의 턱이 진 코, 그리고 입술은 두툼한 형태의 상호로 묘사되었다. 두 귀는 유난히 길어 목에까지 늘어뜨리고 있음이 눈에 띈다.
법의(法衣)는 주홍색 바탕에 원형화문(圓形花紋)으로 장식되었는데, 아난과 가섭에 의해 신체의 하부가 가리워지긴 하였으나 화면 좌ㆍ우측의 가장자리에 근접할 정도로 여래상의 법의가 표현되어 건장한 모습으로 다가오게 한다.
여래상의 좌우에 표현되고 있는 아난과 가섭은 상체만이 묘사되고 있는데, 여래의 우람한 체구와 화면의 1/3에 해당하는 부분을 차지하고 있는 보현과 문수동자상에 압도되어 다소 왜소한 느낌을 주고 있다. 모두 원형 두광을 하고 있으며, 본존을 향하여 합장을 하는 형태를 취하고 있는데, 가섭의 얼굴은 흰색, 아난의 얼굴은 갈색으로 채색되고, 합장한 수인은 가섭은 손끝을 맞대고 있으나, 아난은 엄지손가락만을 맞대고 있는 모습이다.
아난과 가섭존자 아래에는 반원(半圓)의 형태로 경계를 삼아 사자를 타고 있는 문수동자와 코끼리를 타고 있는 보현동자가 자리하고 있다. 동자들은 원형의 두광을 갖추고, 총각머리를 한 귀여운 모습에 천의(天衣) 옷자락을 흩날리며, 보현동자는 왼손에, 문수동자는 오른손에 각기 연꽃을 들고 시선을 가운데로 하는 모습으로 그려지고 있다.
채색에 있어서는 적색ㆍ녹색ㆍ청색이 주조를 이루고 있는데, 특히 청색의 활용이 두드러져 19세기 중반 이후의 경향을 반영하고 있다.
도상적으로는 흥천사괘불탱과 백련사괘불탱의 형식을 계승하면서도 삼신불이 단독의 여래상으로 그려지면서 신체가 크게 묘사되는 등 형식화되는 경향을 살필 수 있으나, 도상학적으로 흔히 볼 수 없는 형태로서 괘불의 형식 변천을 연구하는 데 중요한 자료로 보인다.

**참고 자료**
 지장사 괘불도
지장사 괘불도
지장사 괘불도
분류:괘불
서울 지장사 감로도

지장사 감로도(地藏寺 甘露圖)는 조상숭배신앙 또는 영혼숭배신앙을 바탕으로 제작된 불화로, 죽은 사람의 극락왕생을 위한 신앙내용을 도설하고 있는 그림이다.
영가(靈駕)의 천도(遷度)를 목적으로 제작된 불화이므로 영단불화(靈壇佛畵)라고도 하며, 삼단불화(三壇佛畵) 가운데 하단불화이다. 한편 아귀나 지옥의 중생에게 감로미(甘露味)를 베푼다고 하여 감로탱화라고도 한다. 감로왕은 아미타부처님을 이르는 말이므로 감로왕도는 아미타정토신앙에 바탕을 두고 있음을 알 수 있다.
이 그림은 대웅전 안 아미타삼존상의 우측 단에 지장보살도와 함께 걸려져 영단탱화로서의 기능을 수행하고 있으며, 기둥과 기둥사이의 벽면에 걸려져 있는데, 벽면이 보이지 않을 정도로 딱 들어가게 제작되었음이 눈에 띈다.

**그림 속 묘사**
고종 30년(1893)에 조성된 이 그림은 3단 구성으로 이루어져 있는데, 상단부에는 중앙에 7여래가 자리하고, 화면의 우측에는 구름 위에 지장보살상과 관음보살상이 그려져 있으며, 화면의 좌측에는 망자의 영혼을 극락으로 인도하기 위해 구름을 타고 하강하는 인로왕보살(引路王菩薩)이 묘사되고 있는데, 보살의 시선이 마치 나무아래에서 바둑을 두고 있는 신선들을 내려다보는 것처럼 표현되어 이채롭다.
화면의 중앙부에는 성반(盛飯)이 차려진 시식단(施食壇)이 있으며, 그 아래에는 목이 가늘어 먹지 못하는 2구의 아귀가 마주보며 서 있다. 시식단의 옆에는 의식을 집행하는 승려들의 무리가 표현되고 있는데, 병풍을 두른 채, 법고를 두들기는 등 악기를 들고 아귀를 보면서 의식을 집전하는 형태로 묘사되고 있다. 
보통 감로왕도의 하단부에는 육도윤회(六道輪回)의 중생들이 묘사되는데, 이 그림의 좌측 화면에서는 무당이 굿을 하는 장면과 춤을 추고 있는 일군의 무리, 어부가 배를 저어 선착장에 도착하는 모습이 그려져 있으며, 호랑이 한 마리가 나무 위에 올라가서 이를 내려다보고 있는 장면으로 묘사되어서 주목된다.
화면의 우측에는 말을 타고 전투에 임하는 군사들의 모습, 기녀들과 함께 술을 마시고 있는 한량, 소고(小鼓)를 들고 있는 악공들과 이에 맞춰 춤을 추는 남녀, 그리고 경상에 책을 놓고 공부하는 학생들의 모습들이 묘사되고 있다. 그 위에는 불타고 있는 화목 위에서 고통받고 있는 중생의 모습을 그리고 있어 지옥의 장면이 묘사되고 있음을 알 수 있다. 
지장사대웅전감로왕도는 전체적으로 인물의 묘사가 비교적 많지 않은 대신에 화면의 사방 주위를 산수와 수목으로 표현함으로써 조선불화(朝鮮佛畵)가 지니는 군도형식의 이미지를 극복하려는 경향을 엿볼 수 있다.
채색에 있어서는 여타의 불화와 같이 적색과 녹색을 주조로 하면서, 청색의 사용이 두드러지는 등 19세기 중반 이후의 불화가 지니는 양식을 살필 수 있게 하고 있다.

**그림의 작자**
이 그림은 지장사 대웅전의 지장시왕도ㆍ신중도ㆍ현왕도ㆍ팔상도와 함께 화승 금호당(錦湖堂) 약효(若效)가 그린 불화이다. 약효 스님은 19세기 후반에서 20세기 초반에 걸쳐 마곡사(麻谷寺)를 중심으로 충청남도 지역에서 활동하였던 승려로 보응당(普應堂) 문성(文性)에게 화맥을 전수하고, 다시 김일섭(金日燮)에게 전승되면서 20세기 한국 불화제작에 큰 영향을 끼쳤던 화승이다. 
1893년에 지장사에서는 경운(慶雲) 계향(戒香)에 의해 불상 개금불사와 더불어 탱화 조성불사가 이루어졌는데, 이때 약효 스님이 화사로 초청되어 불화제작을 주도하였던 것으로 보인다. 
마곡사의 화승인 약효가 본거지를 떠나 지장사에까지 와서 불화 제작에 참여하고 있음은 주목할 만한 사실이며, 화승들의 활동지역과 관련하여 귀중한 연구자료로서 참고된다고 할 것이다.

**참고 자료**
 지장사 감로도
지장사 감로도
지장사 감로도
분류:조선의 불화
분류:1893년 회화 작품
분류:감로도
악사이친

중국과 인도의 국경선을 표시한 지도 (빨간색이 악사이친)
악사이친 또는 아크사이친(Aksai Chin, ﺋﺎﻗﺴﺎﻱ ﭼﯩﻦ, h=아커싸이친, अक्साई चिन, اکسائی چن)은 카슈미르 동부에 위치한 지역이다. 현재 인도-중국 간의 귀속 문제를 가진 중국과 인도의 영토 분쟁 지역의 하나로, 중국이 실효지배하고 있다.

**개요**
이 지역은 티베트고원 북서쪽 쿤룬산맥의 바로 서쪽 아래에 자리잡고 있다. 중화인민공화국은 대부분을 신장 위구르 자치구의 카슈가르 지구에 있는 카길리크현으로 편입시켜 행정 업무를 담당하고 있다. 그러나 인도 정부는 라다크 연방 직할지의 일부 영역이라고 주장하고 있다. 이 지역은 아크사이친호와 아크사이친강이 흐르고 있다.
중국과 인도가 국경 분쟁을 벌이고 있는 2개 지역 중의 하나이다. 나머지 1개의 지역인 남티베트는 현재 인도가 아루나찰프라데시주의 일부라고 영유권을 주장하며 실효 지배하고 있으나, 중국이 과거 티베트의 영토라며 영유권을 주장하는 곳이다.
1962년 인도-중국 국경 분쟁 때 중국 인민해방군이 이 곳을 점령한 후 부터 중화인민공화국의 실효 지배하에 있다. 신장 위구르 자치구와 티베트 자치구를 묶는 공로가 지나고 있기 때문에 전략적으로도 중요한 지역이다. 인도는 악사이친에 대한 주권을 계속 주장하고 있어서 남티베트와 함께 양국의 분쟁의 불씨가 될 가능성이 있다.

**역사**
1750년 청나라 건륭제의 팽창 정책으로 청나라 땅이 되었다. 1950년 10월 중국 인민해방군은 티베트를 침공하여 점령하였다. 하지만 중국은 티베트의 평화적인 해방이라는 모양새를 갖추기 위해서 1951년 5월 23일 티베트와 십칠조협의를 체결하여 강제 합병했다.

**사건사고**
2020년 6월 악사이친 지역에서 발생한 양국 대치 사건은 중국군이 분쟁 지역인 갈완계곡에서 인도군과 마주쳐서 생긴 사건사고이다.
15일 밤 인도 북부 라다크지역 분쟁지 갈완 계곡에서는 중국군과 인도 군인 600여명이 무력 충돌하여 수십명의 사상자가 발생했다.
이 충돌의 결과로 인하여 인도 군인 20명 이상이 사망했고, 중국군은 4명이 사망하였다.
이후 인도 군인들 60명은 다시 국경을 넘어 중국군에게 쇠몽둥이(쇠막대기)나 주먹다짐이나 조약돌로 중국군 소대 일부를 선제 급습하였고, 중국군 소대는 이후 바로 정비를 갖추고 반격을 하여 인도 육군 대령 1명을 살상하였다. 얼마 지나지 않아 중국군은 해방군 200여 명을 모아 대대적인 반격을 하였으며 이에 인도군은 멀리 후퇴하였고 그 중 17명은 호수에 빠져 치료를 받지 못한 채 사망했다. 인도는 6월 17일 이후 밤새 내린 얼음과 눈 속에서 17명이 사망했으며 이 중 18명이 건강 이상으로 6월 18일 숨졌다.

**판공호**
중국군과 인도군이 대치 중인 곳은 중국 서부 티베트(시짱자치구)와 인도 북부 라다크 지역 사이에 있는 판공호(湖)다. 지난달 15일 중국과 인도 군인 600여 명이 충돌해 수십 명이 사망했던 갈완 계곡에서 남쪽으로 150㎞ 떨어져 있다.
호수는 일반인 출입이 어려운 오지에 있지만, 중국과 인도는 둘레 134㎞인 호수를 놓고 계속 갈등을 벌여왔다. 양측은 현재도 국경을 확정하지 못한 채 호수 왼쪽 3분의 1은 인도가, 오른쪽 3분의 2는 중국이 통제하고 있다. 인도는 실질통제선(LAC·국경 분쟁 지대에서 통제권을 구분하는 선)보다 8㎞ 동쪽까지가 인도 관할 범위라고 주장하고 있다.
"가장 아름다운 산정 호수"라고 불리는 판공호에는 현재 중국과 인도의 최신 순찰정 수십 척이 배치돼 있다. 지난 수년간 상대방보다 빠른 배를 배치하려는 경쟁이 이어졌기 때문이다. 미국 매체 포브스는 "세계의 지붕에서 수상(水上) 대결과 군비 경쟁이 벌어지고 있다"고 했다.
인도 매체 더프린트는 중국이 4월 이후 군인 5000명을 판공호 일대에 보냈다고 전했다. 중국이 LAC 인근에 레이더를 비롯한 시설물을 건설해 관할권을 공고화하고 있다는 보도도 나오고 있다. 갈완 계곡 충돌 한 달 전인 5월 5~6일 판공호에서 중국과 인도 군인들이 돌과 주먹으로 싸웠고 여러 명이 부상했다.
중국과 인도 관계는 지난 6월 갈완 계곡 충돌 이후 급격히 악화됐다. 인도군 20명이 사망하고 중국군도 수십 명의 사상자가 발생했다. 양국 간 국경 분쟁에서 사망자가 나온 것은 1975년 이후 45년 만이었다.

**각주**

**같이 보기**
 라다크- 뎀초크 지역: 중화인민공화국은 티베트의 일부라고 주장, 인도는 카슈미르(라다크)의 일부라고 주장

**외부 링크**
  악사이친: China's disputed slice of Kashmir url=https://web.archive.org/web/20120308230139/http://edition.cnn.com/2002/WORLD/asiapcf/east/05/24/aksai.chin/
분류:중화인민공화국의 영토 분쟁
분류:인도의 영토 분쟁
분류:파키스탄의 영토 분쟁
분류:카슈미르
분류:인도-중국 관계
분류:아시아의 영토 분쟁
분류:잠무 카슈미르의 역사
분류:카슈가르 지구
분류:티베트 자치구
분류:인도-중국 국경 분쟁
서울 지장사 극락구품도

서울 지장사 극락구품도(서울 地藏寺 極樂九品圖)는 서울특별시 동작구, 호국지장사에 있는 조선시대의 불화이다. 1999년 5월 19일 서울특별시의 유형문화재 제115호로 지정되었다.

**개요**
지장사 극락구품도는 아미타부처님이 주재하고 있는 극락세계와 중생들의 왕생장면을 묘사한 그림이다.
한국불교의 대표적인 신앙의 하나인 아미타정토신앙은 불화의 소재로도 흔히 채택되어왔는데, 고려시대에는 극락정토의 교주인 아미타여래를 중심으로 하는 아미타독존도ㆍ아미타삼존도ㆍ아미타구존도 등의 형식이 조선시대에 들어와 설법장면으로 확대되어 아미타회상도(阿彌陀會上圖)의 형태로 자리잡게 된다.
한편《관무량수경(觀無量壽經)》의 내용을 도설하고 있는 고려시대의 관경변상도(觀經變相圖)는 교화적(敎化的)인 성격이 강한 불화형태인데, 조선시대에 들어와서는 아미타정토신앙이 사람의 근기(根機)에 따라 상·중·하품으로 나뉘고, 여기서 다시 상상(上上)·상중(上中)·상하(上下)·중상(中上)·중중(中中)·중하(中下)·하상(下上)·하중(下中)·하하(下下)의 구품으로 나뉘면서 왕생한다고 하는 보다 쉬운 도설(圖說)로 변형되는 것이다. 즉 극락구품도는 고려시대 관경변상도가 변형된 형태로서 조선시대 민중과 함께 했던 불교의 모습을 살필 수 있는 불화의 형식이라 할 수 있다.
그런데 지장사대웅전극락구품도는 화면의 상단 중앙에 설법하고 있는 아미타삼존도를 묘사함으로써 아미타회상도의 형식이 가미된 형태를 취하고 있음이 주목된다. 극락에 상주하는 무리들이 표현되고 있는 연못의 연화대좌에서 법회를 주관하는 아미타삼존상과 그 주위로 설법을 듣기 위해 모여드는 시방제불(十方諸佛)ㆍ공작 등의 청중들이 묘사되고 있는 것이다.
이와 같은 도설내용은 헌종 7년(1841)에 제작된 대구 동화사(桐華寺) 염불암(念佛庵) 관경변상도와 매우 흡사하여 마치 동일한 초본을 바탕으로 그려진 것으로 보일 정도이다.

**그림 속 묘사**
연못 아래에는 단(壇)이 설치되고, 향화공양(香花供養)을 올리는 천인(天人)들이 묘사되고 있으며, 그 주위로는 각기 우측 화면에는 장고를 든 천인이, 좌측 화면에는 비파를 든 천인이 묘사됨으로써, 아름다운 소리와 안락한 세계로서의 극락정토를 표현하는 요소로서 묘사되고 있다. 악기로서의 비파는 사천왕(四天王)의 지물(持物)로서 어렵지 않게 볼 수 있는 것이나 장고를 들고 있는 천인의 모습은 쉽게 볼 수 없는 장면으로 음악사 연구에 귀중한 자료라 할 수 있을 것이다.
본존인 중앙의 아미타불은 가슴이 넓게 드러난 통견(通肩)의 법의에 두손의 손바닥을 펴서 맞대고 있는 석가모니불의 수인이라 할 수 있는 선정인(禪定印)을 취하고 있어 이채롭다. 뾰족한 육계에 정상계주와 중앙계주를 표현하고 있는데, 19세기 후반의 일반적인 경향이라 할 수 있다. 좌협시의 관음보살은 오른손을 들어 엄지와 중지를 맞대고, 왼손은 내려 금빛의 사발을 들고 있으며, 우협시의 대세지보살은 왼손에 경책을 들고 있는 모습으로 묘사되고 있다.
채색에 있어서는 적색ㆍ녹색ㆍ청색을 주조로 하여 사용되고 있는데 다소 탁해진 채색법과 코발트빛의 청색 사용 등은 19세기 후반 조선불화의 경향을 그대로 보여주고 있다.

**작품 특성**
고종 30년(1893)에 제작된 지장사 대웅전 극락구품도는 다소 탁해진 채색기법과 형식화된 기법 등이 눈에 띄긴 하지만 많은 청중들과 함께 연못ㆍ전각 등을 전화면에 걸쳐 묘사해야 한다는 부담감이 있음에도 불구하고 균형잡힌 구도법이 돋보이고, 같은 시기의 불화들에 비해 색감이 살아나고 있음을 느낄 수 있는 우수한 불화라 할 수 있을 것이다.
특히 관경변상도의 변형된 형태로서의 극락구품도 가운데 동화사 염불암 관경변상도와 함께 아미타삼존의 설법장면을 부각시킨 아미타회상도의 일면을 느낄 수 있는 보기 드문 작품이라는 데 그 중요성을 살필 수 있다.

**참고 자료**
 지장사 극락구품도
지장사 극락구품도
지장사 극락구품도
분류:조선의 불화
분류:1893년 회화 작품
분류:구품도
서울 지장사 아미타불도

서울 지장사 아미타불도(서울 地藏寺 阿彌陀佛圖)는 서울특별시 동작구, 호국지장사에 있는 조선시대의 아미타불도이다. 1999년 5월 19일 서울특별시의 유형문화재 제114호로 지정되었다.

**개요**
지장사 아미타불도는 극락세계를 주재하는 아미타여래가 청중들을 모아놓고 설법하는 장면을 묘사하고 있는 그림이다.
대웅전에는 석가삼존상(釋迦三尊像)을 봉안하고, 그 뒤에는 석가모니가 설법하는 광경을 그린 영산회상도(靈山會上圖)를 후불탱화(後佛幀畵)로 거는 것이 보통이지만, 지장사대웅전에는 아미타여래ㆍ지장보살ㆍ관음보살의 삼존상을 모시고 있다. 이는 국립묘지에 묻힌 호국영령들의 극락왕생을 기원하기 위한 것으로 전하고 있다.

**특징**
지장사의 아미타회상도는 세로가 138cm인데 반하여 가로가 223.5cm로 가로가 유난히 긴 화면으로 제작되었는데, 이러한 경향은 19세기 중반 이후 일부 발견되는 사례이기도 하지만, 주원인은 법당의 형태에서 기인하는 것으로 보인다.
대웅전의 평면은 정방형에 가깝고 천정은 낮은 편이며, 남쪽 출입구를 제외한 3면에 단이 설치되어 불화의 크기가 가로로 길 수밖에 없는 공간상의 제약이 있었던 것으로 보인다. 아미타회상도의 가로 길이가 유난히 긴 원인은 법당의 형태에서 영향을 받았던 때문일 것이다.
이 그림은 조선시대후불탱화의 일반적인 형식으로 채택되는 군도(群圖)형식을 따르고 있다. 화면 중앙에는 본존인 아미타불을 배치하고, 그 좌우에는 8대 보살이 협시하는 형국이다. 화면의 상단부에는 10대 제자들을 표현하고 있으며, 그 중에서 아난과 가섭존자는 아미타여래의 무릎 아래 좌우에 자리하고 있다.
화면의 네 귀퉁이에는 다문천왕·증장천왕·광목천왕·지국천왕의 사천왕을 배치하여 설법하고 있는 아미타여래와 그 청중들을 보호하고 불교를 수호하는 신중으로서의 기능을 충실히 표현하고 있다.
본존인 아미타여래는 보살중(菩薩衆)을 비롯한 청중들에 비해 상대적으로 정교하고 화려한 문양이 시문되고 있다. 두광은 녹색을 단색으로 처리하고 있으나 신광은 오색의 광선문(光線文)으로 표현하고 있다.
아미타여래의 좌우에 시립하고 있는 보살중들은 녹색의 두광을 갖추고, 좌우측 모두 본존을 향하고 있는 모습으로 그려지고 있는데, 본존의 우측에 있는 관세음보살상의 수인이 전법륜인(轉法輪印)을 취하고 있는 것으로 보여 주목되고, 좌측에는 보관에 정병이 그려져 있는 대세지보살이 협시하고 있다.

**참고 자료**
 서울 지장사 아미타불도
지장사 아미타불도
지장사 아미타불도
분류:조선의 불화
분류:1870년 회화 작품
분류:아미타불
서울 지장사 지장시왕도

서울 지장사 지장시왕도(서울 地藏寺 地藏十王圖)는 중생의 사후세계를 관장하는 지장보살과 명부(冥府)에서 중생들의 죄질을 심판하는 시왕들 그리고 그 권속들을 도설하고 있는 불화이다.

**개요**
지장시왕도는 명부전의 후불탱화로서 제작되는 경우와 대웅전·극락전 등의 전각에 중단탱화(中壇幀畵)로 조성되는 경우로 나누어 살펴볼 수 있는데, 이 그림은 후자의 경우에 해당한다. 화기에 의하면 현왕탱(現王幀)·독성탱(獨聖幀)·신중탱(神衆幀)·산신탱(山神幀) 등과 함께 제작되었음을 알 수 있는데, 지장시왕도를 중단탱(中壇幀)으로 명기하고 있으며, 현재에도 대웅전에 봉안되어 있다. 대웅전 안 아미타삼존상의 우측 단 위에 감로왕도(甘露王圖)와 함께 봉안되어 있는 이 그림은 지장보살을 중심으로 무독귀왕과 도명존자가 협시하고 있는 지장삼존을 시왕들과 권속들이 둘러싸고 있는 군도형식의 불화이다.

**그림 속 묘사**
지장보살은 상단 중심부에 자리하여 주위의 권속들을 압도하듯 크게 묘사되고 있으며, 두광은 여린 녹색으로 처리하고, 신광은 원형에 가깝게 그려지고 광선문(光線紋)으로 채색되어 부각시킨 형국이다. 지장보살은 방형(方形)의 상호에 민머리를 하고 있는 조선후기 지장보살의 전형적인 모습을 보여주고 있으며, 법의는 녹색과 적색을 여리게 채색하여 형식화의 모습을 엿볼 수 있으나, 옷자락의 끝에 시문되는 화문(花紋)들은 정교하여 제법 정성을 들인 작품임을 알 수 있다. 왼손의 손바닥에는 지물(持物)로 보주(寶珠)를 얹고 있는데, 투명한 유리구슬의 모습으로 표현되고 있다. 지장보살을 협시하고 있는 무독귀왕과 도명존자는 반가좌(半跏坐)를 하고 있는 지장보살의 무릎 아래에 합장을 하고 서 있는 모습으로 표현되고 있으며, 진한 녹색으로 채색된 두광을 하고 있어 다른 권속들과 구별된다. 지장보살의 좌우에는 시왕을 비롯한 많은 권속들이 거의 대칭을 이루며 서 있는데, 일렬로 4단을 이루고 있으며, 아래에서 위로 올라갈수록 중앙을 향하여 작게 표현되고 있어 원근법(遠近法)의 효과를 보여주고 있다. 이러한 기법은 보는 이로 하여금 시선을 중앙의 본존으로 유도시키는 역할을 할 뿐만 아니라 본존인 지장보살상을 부각시키는 데 효율적인 기법으로 주목된다 하겠다. 시왕과 권속들은 대부분 합장을 하거나 홀(笏)을 들고 있는 형태로 묘사되고 있으며, 지장보살의 무릎 좌우에 자리하고 있는 판관(判官)들은 두루마리를 들고 있는 모습으로 표현되고 있다.

**창작 연대**
지장보살의 신광이 광선문으로 처리되고, 인물상들이 착용하고 있는 복식의 옷주름 표현이 간결해지면서 보라색에 가까운 남색 활용이 두드러지는 등 19세기 후반의 경향을 보여주고 있는 작품이다. 이 그림은 화기에 "光緖十九年癸巳三月十五日京畿左道果川冠岳山華藏寺"라고 명기되어 있어 고종 30년(1893년)에 제작되었음을 알려주고 있으며, 당시의 행정구역과 지장사의 옛 이름이 화장사였음을 전하고 있는 등 지장사의 역사를 살필 수 있는 사료로서의 가치도 높은 작품이다. 또, 화기에는 1893년에 이루어진 지장사의 불사(佛事) 내역을 기록하고 있으며, 감로왕도를 그린 마곡사의 화승 금호당 약효(若效)가 수화사(首畵師)로 참여한 그림임을 전하고 있다.

**참고 자료**
 서울 지장사 지장시왕도
지장사 지장시왕도
지장사 지장시왕도
분류:조선의 불화
분류:1893년 회화 작품
분류:시왕도
분류:지장보살
서울 지장사 팔상도

서울 지장사 팔상도(서울 地藏寺 八相圖)는 서울특별시 동작구 지장사 대웅전에 있는 조선시대의 팔상도이다. 1999년 5월 19일 서울특별시의 유형문화재 제120호로 지정되었다.

**개요**
지장사 대웅전에 보존되어 있는 그림으로, 석가모니불의 생애를 묘사한 것이다.
가로 190.5cm, 세로 147.5cm 의 크기로, 비단 바탕에 채색하였으며, 여덟 장면을 한 폭의 화면에 압축하여 그렸다.
화면을 8면으로 나누어 가장 극적인 장면만을 묘사하였는데, 각 장면에 흐르는 형식적인 형태와 탁한 색조는 19세기 말 당시의 불화양식을 잘 반영하고 있다.

**특징**
석가모니의 탄생에서 열반에 이르기까지의 일대기를 8면의 화면에 압축하여 그려 넣은 불화로 대웅전 내 아미타삼존상(阿彌陀三尊像)의 좌측 단 위에 봉안되어있다.
팔상도란 부처의 일대기를 첫째, 도솔천에서 사바세계로 내려오는 도솔내의상(兜率來儀相), 둘째, 룸비니동산에서 탄생하는 비람강생상(毘藍降生相), 셋째, 태자 시절의 석가모니가 성문을 나서 세상을 관찰하는 사문유관상(四門遊觀相), 넷째, 성을 떠나 출가하는 유성출가상(踰城出家相), 다섯째, 눈 덮인 산에서 수도하는 설산수도상(雪山修道相), 여섯째, 보리수 아래에서 마귀의 항복을 받는 수하항마상(樹下降魔相), 일곱째, 녹야원에서 최초의 설법을 하는 녹원전법상(鹿苑轉法相), 여덟째, 사라쌍수 아래에서 열반에 드는 쌍림열반상(雙林涅槃相)의 내용을 표현한 불화이다.

**내부 묘사**
이 그림은 팔상도의 각 장면을 독립된 화폭에 담은 형태를 취하지 않고, 하나의 화폭에 상하 2단으로 구분하여 각기 네 장면씩을 그려넣고 있다. 화면의 순서는 상단의 우측에서부터 좌측으로 하고, 하단도 이와 같이 하여 8상의 도설(圖說)을 전개하고 있다.
도솔내의상은 보통 흰 코끼리를 타고 내려오는 모습과 궁궐의 장면들이 묘사되는 것이 일반적인데, 이 그림에서는 궁궐의 장면이 생략되어 전각의 일부 측면만이 그려져 있다. 비람강생상은 마야부인의 옆구리에서 태어나는 석가모니와 천상천하(天上天下) 유아독존(唯我獨尊)임을 선언하는 장면이 간략하게 그려지고 있다.
사문유관상은 성문을 크게 묘사하여 정작 성 바깥을 관찰하는 모습에 있어서는 사문(沙門)을 만나는 장면과 병든 백성을 살피는 장면만이 도설되고 있으며, 유성출가상은 성문을 빠져 나오는 장면을 간략히 묘사하고 있다.
설산수도상은 화면의 대부분이 높고 험준한 산과 구름 등으로 묘사되고 하단부에 수행하는 석가모니와 고행자들이 작게 표현되고 있으며, 눈 덮인 산의 이미지는 표현되지 않았다.
수행항마상은 암좌 위에 앉아 있는 석가모니에게 공격을 가하는 마귀들의 모습이 표현되고 있다.
녹원전법상은 중앙에 석가모니가 묘사되고, 두광에서 흘러나오는 빛의 표현 속에 시방제불(十方諸佛)을 표현하고, 석가모니 주위로 청중들을 배치하고 있는데, 이는 영산회상도(靈山會上圖)와 같은 종류의 설법도 형식과 같은 것으로 보여져 주목된다.
마지막으로 쌍림열반상은 하단에는 열반에 든 석가모니가 와불(臥佛)로 표현되고, 상단에는 관속에 넣은 후 다비의 의식을 집행하는 모습을 묘사하고 있다.
전반적으로 팔상도의 도설 내용을 간략화 또는 생략한 형태로 제작되었으며, 각 존상(尊像)의 형식적인 묘사, 채색에 있어서는 전반적으로 탁한 색조이며 군청색이 사용되는 19세기 후반의 불화 양식을 보여주는 작품이다.

**제작자**
고종 40년(1890)에 조성된 지장사의 팔상도는 경운당(慶雲堂) 계향(戒香)이 화주가 되고, 상궁(尙宮) 김씨와 박씨의 시주로 화승 한곡당(漢谷堂) 돈법(頓法)이 제작하였다. 돈법은 서울의 봉원사(奉元寺), 경기도 광주의 명성암(明性庵), 여주의 신륵사(神勒寺)에 그의 작품을 남기고 있는 것으로 보아 서울과 경기 동남부 지역을 중심으로 활동한 화승이었던 것으로 보인다.

**참고 자료**
 지장사 팔상도
지장사 팔상도
지장사 팔상도
분류:조선의 불화
분류:1893년 회화 작품
분류:팔상도
서울 지장사 현왕도

서울 지장사 현왕도(서울 地藏寺 現王圖)는 서울특별시 동작구 지장사 대웅전에 있는 조선시대의 현왕도이다.
현왕도란 ‘지옥의 신’ 염라왕(閻羅王)이 중생의 사후에 그의 죄질을 심판하는 내용을 그린 그림이다. 인도의 토속신이었던 염라왕은 신중으로 흡수되어 104위 신중의 하나로서 장유음권위지옥주염마라왕(掌幽陰權爲地獄主閻摩羅王)이라 하였으나 중국에 전래되면서 명부신앙(冥府信仰)과 결합되어 시왕(十王) 가운데 다섯 번째인 염라대왕으로 편제된다. 현왕도란 시왕도(十王圖) 가운데 다섯 번째 그림인 제5염라대왕도가 별도로 독립되어 성립된 도상이다.

**특색**
고종 30년(1893)에 경운당 계향(戒香)이 화주가 되어 금호당 약효(若效)가 제작한 이 그림은 지옥도(地獄圖)가 생략된 것을 제외하고는 시왕도와 거의 흡사한 형태를 띠고 있어 시왕도와 현왕도의 도상적인 관련성을 이해하는 데 중요한 자료로서 주목되는 작품이다.
인물의 배치와 구도는 18세기 후반의 시왕도를 연상시키고 있으나 인물들의 일률적인 안면묘사, 옷주름 표현의 간략화 경향, 화문(花紋)의 형식적인 시문, 그리고 탁한 군청색의 사용과 단색의 구름 표현 등은 19세기 불화 양식을 여실히 보여주고 있는 요소라 할 것이다.

**그림 내용**
이 그림은 상하 2단으로 구성되어 있는데, 상단은 염라대왕과 동자를 비롯한 시자(侍者)들이 자리하고, 하단에는 판관(判官)과 사자(使者)들이 묘사되고 있다. 이러한 구도는 시왕도와 거의 흡사한 모습이지만 시왕도에는 하단에 지옥에서 고통받고 있는 중생이 그려지는 반면 현왕도에서는 지옥도가 생략되는 것이 일반적으로, 지장사현왕도도 이와 같은 일반적인 형식을 따르고 있다.
상단의 끝은 채운(彩雲)으로 처리되어 조선불화 전반에서 나타나는 일반적인 형태를 보여주고 있으며, 백발이 무성한 현왕이 화면의 상단 중심부를 차지하고 있다. 현왕은 녹색의 두광(頭光)을 뒤로하고, 호랑이의 모피로 보이는 가죽으로 덮인 의자에 앉아 있는 당당한 모습으로 표현되고 있다. 현왕의 앞에는 책상이 있고, 그 위에는 장부가 놓여 있어 이를 바탕으로 사후의 중생을 심판하게 된다. 책상 위 장부에는 도장이 찍혀 있는 모습으로 그려지고 있어 세심한 데에까지 정성을 들여 그린 작품임을 느끼게 한다. 현왕의 좌우에 등장하는 동자들은 다른 불화들에서도 흔히 살펴볼 수 있는 모습이지만 시왕도나 현왕도에서의 동자는 중생들이 살아 생전에 행한 선한 행위와 악한 행위를 일일이 기록하여 현왕에게 보고한다고 하는 주선동자(主善童子)와 주악동자(主惡童子)로서 그 기능이 뚜렷한 동자라 할 수 있다. 현왕의 바로 옆 좌우에는 산개(傘蓋)를 들고 있는 시자들이 묘사되어 현왕의 권위를 높여 주는 역할을 수행하고 있다.
하단부에는 위로부터 두루마리를 메고 있는 사자가 좌우에 1인씩 자리하고, 그 아래에는 현왕의 심판과정을 보조하는 4명의 판관들이 각기 홀ㆍ장부ㆍ두루마리 등을 들고 서 있는 형태로 그려지고 있다. 맨 아래에는 무장을 하고 있는 2구의 무인상(武人像)이 칼을 빼어들고 부라린 눈을 뜨고 무서운 형상으로 서 있는데, 마치 현왕의 심판이 정해지는 순간 중생을 지옥으로 끌고 갈 자세를 취하고 있는 듯하다.

**같이 보기**
 지장사

**참고 자료**
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지장사 현왕도
지장사 현왕도
분류:조선의 불화
분류:1893년 회화 작품
분류:현왕도
천도교 중앙대교당

천도교 중앙대교당(天道敎 中央大敎堂)은 일제 시대의 천도교의 총본산 교당이며, 조선 시대 말기 때 동학 농민 운동의 거점이기도 하였다.
조선 말기의 혼란한 사회상과 더불어, 아울러 기존 종교인 불교·유교·선교·천신숭배사상은 그 존재 가치가 약해졌다. 이때 서학 천주교의 유입은 서민층의 비상한 관심을 끌었다. 이에 대응하여 나타난 것이 동학이다. 최제우는 1860년 보국안민, 포덕천하, 광제창생을 선포하고 동학을 창시하였다. 손병희는 1897년 동학의 제3대 교주로서, 1906년 동학을 천도교로 개칭하였다.
중앙대교당의 건립은 손병희에 의하여 추진되었다. 일제는 이 건물의 건립에 갖은 방해를 하였지만, 300만 교도의 성금으로 건립되었다. 신도 1호당 10원씩 모금하기로 계획하고 추진하였다 한다. 대지는 윤치오가의 1,500평이 할애되었다.

**참고 문헌**

**같이 보기**
 천도교 대신사출세백년기념관

**외부 링크**
 Cheondogyo Jungangdaegyodang
분류:서울특별시의 유형문화유산
분류:서울 종로구의 건축물
분류:천도교
중앙대교당
분류:일제강점기의 천도교당