ズメイ

label=ミハイル・ズラトコフスキー（画、1977年）。ロシア異教の再興を譬えた絵。
ズメイ、ズマイ、ズミーは東欧・中欧を代表するドラゴン。地域によって性格は全く異なる。ロシアの昔話や英雄詩ではズメイは悪役や勇士の敵という図式が一般的である。しかしバルカン地方ではズメイには守護竜としての性格が強く、邪悪な竜は、Ламя、アラ、アジュダヤ、アジュダハ等とよばれる。
ロシア語ではlabel=ズメイで、ブルガリア語でもズメイであるが、ウクライナ語やポーランド語ではズミー、セルビア・クロアチア語やスロベニア語ではズマイと称する。ルーマニア語のズメウも竜であるが、これは語源が異なるとの説がある 。
ポーランドではスモクと呼ばれる竜が伝わり（例：ヴァヴェルの竜）、ウクライナやベラルーシでもスモクまたはツモクと呼ばれる竜の民間伝承がある。また、幾つかのスラブ地域では、スモクはただの蛇の意味だが、齢を重ねると竜となるという伝説が存在する。

**語源と語形**
スラヴの名称「ズメイ」はスラヴ祖語 *zmьjь より発祥する。また、セルビア・クロアチア語のズマイ（zmaj「竜」）とゼムリャ（zemlja「大地」）は、同じスラヴ祖語語根 zьm- から形成されており、インド・ヨーロッパ祖語 *ḡhdem の母音交替（label=ゼロ階梯）がもとになっている、との説がクロアチアの言語学者Petar Skokによって提唱されている。
各言語により綴りは（格変化や複数形を含めれば）それぞれ異なる：- ロシア語 - ズメイ（змей zmei、複数形: зме́и zmei)- ウクライナ語 - ズミー（Lang|uk|змій zmi、複数形: змії zmiyi)- ブルガリア語 - ズメイ（ zmei、複数形: змейове zmeiove、змейкиня; 女性形:ズメイキンヤ змейкиня zmeikinya）- ポーランド語 - ズミー（italic=yes、複数形: żmije）- セルビア語 - ズマイ（змај、複数形зма̀јеви）- クロアチア語 - ズマイ（zmȁj、複数形: zmàjevi) - スロベニア語 - ズマイ（zmaj zmáj or zmàj (複数形: zmáji or zmáji）- マケドニア語 - ズメヴ（змев zmev、複数形: змевови zmevovi)
ルーマニアの竜や竜人は「ズメウ」と呼ばれるが、他のスラブ語の竜の名詞とは語源が異なるとの説がある。

**ロシアのズメイ伝承**
ファイル:Zmei_Gorinich_(colour_fixed).jpg|200px|right|thumb|Zmey Gorynych（ズメイ・ゴルイニチ） ヴィクトル・ヴァスネツォフ
ルーシ（ロシア、ベラルーシ、ウクライナ）の「ズメイ」は、じつに多数の昔話に登場する。「竜」・「大蛇」などと訳出されるがp=53、ズメイという名前の人間（か超人・竜人）の場合もみられる。
ロシアの飛竜/飛蛇（змей летающий;仮カナ表記：「ズメイ・リェタユーシュチー」）や炎の蛇（змей Огненный;仮カナ表記：「ズメイ・オーグ二ェニー」) （またはスラブ圏のズメイ系幻獣は）、いずれとも悪魔の一種ともされるが、空では竜、地では人型の姿をまとうといわれる。

**竜型のズメイ**
（「山の息子の竜」の意p=81）の場合、3つ首以上、多ければ12の体幹p=81を持つと表現され、火p=81や毒を噴くなど、歴然とした一般の「竜」のイメージで描かれるp=81。
約束をたがえるズメイ竜はp=53「ドブルイニャと竜」の読み仮名|叙事詩|ブィリーナに登場する。ある稿本ではズメイ・ゴルイニチの名を持つが、異本では名のない雌であるギリフェルディングが収集した稿本（英訳）では雌竜で名は明記されない。訳者の序章において、この叙事詩の竜は他の伝統で Zmei Gorynischche ("literally "Dragon, the Son of a Mountain")と呼ばれる竜の属性の多くを持っている、と解説されている。。この竜は勇者label=ドブルイニャに命乞いをし、ロシアの人をさらわない誓約で赦されたが、すぐさま姫を拉致する行動に出、一般人もさらって洞窟に幽閉していた。
雌竜とされる稿本では騎乗した勇者が小竜を踏み蹴散らしたことに憤慨する。退治された竜の血をロシアの大地は吸いとることを拒み、勇者は血の池に浸かって難儀したが、「汝、母なる大地よ、口を開けて竜の血を吸い込んでおくれ」と唱えると、ようやく大地が割けて竜の血が吸い込まれた。

**竜人**
トゥガーリン・ズメエヴィチは、「竜の子」という父称をもち、竜の姿にも変身する悪役で、擬人化された部分が大きくname="dobrynya-vs-tugarin"、「竜人」ともいうべきである。翼をもち、上空を飛翔することもできる。祈願により降らされた雨で飛べなくなり、勇者label=アリョーシャに成敗される。昔話の他ブィリーナとしても歌われる。
また、ズメイは人間に変身して女性を誘惑する（ロシア民話「Le Lait de bête sauvage」の異本204, 205）。異本のひとつでは、ズメイ・ゴルイニチがイワン皇子の妹を誘惑し、二人が結託して皇子を亡き者にしようとする。妹姫は仮病をつかい、狼・熊・獅子の乳を求める危険をイヴァンに冒させた。この作戦は失敗するが、手なづけた犬・狼・熊・獅子たちを失ったイワンに対し、ズメイは恐怖が失せ、大口を開け正体を現してイワンを食べる仕草をしたloc=#204。別本ではズメイ・ズメエヴィチ（「蛇の子の蛇」）とイワン皇子の妻が不義を働き、話筋は同様に展開する。
別の昔話ではズメイ・ズメエヴィチは皇帝である。

**チュドー＝ユドー**
ファイル:Adskoe chudovishe.jpg|300px|left|thumb|チュドー＝ユドー。古いロシアのルボーク
(lang|ru|чудо-юдо、複数形чуда-юда)ローマ字表記 chudo-iudo, chudo-yudo。複数形 chuda-iudaも、やはり多頭の竜で、ロシア民話の異本などに登場する。チュドー＝ユドーは、水棲の竜でありp=22、異なる個体は異なる数の頭を持っていた。人間のように馬にまたがるという描写もされる。ただし、ある解説によれば、チュドー＝ユドーとは特別な種類の竜の名称などではなく、単に「怪物」を意味する「チュドーヴィシチェ」(чудовище)と同じとみなすべきで、「ユドー」という語尾は、ただ脚韻を踏むためのみに追加された語根だという。
アファナーシェフの昔話集の「灰かぶりのイワン」では、主人公が3頭と6頭のズメイ、およびその妻と娘たちを倒すが、その類話部分をもつ「牛の子イワン」では、6頭、9頭、12頭のチュドー＝ユドーを倒す（これがズメイであると原文には明記されないが、ドラゴンの一種であるとの解説されているpp=83–85）。
昔話「Storm-Bogatyr, Ivan the Cow's Son」では、チュドー＝ユドーはズメイ竜であると明言されており、嵐の勇士は、黒海から出現する6頭、9頭、12頭のチュドー＝ユドーと対峙する。このとき嵐の勇士は魔法剣（クラデニェッツ剣）を携えてはいるが、竜を攻撃する武器として使用するのは棍棒（メイス）である。
チュドー＝ユドーは、たとえ斬首されても非常に回復力が強く、頭部を元の場所に戻して火炎の指でなぞれば元通りにつながることが一編の昔話に描かれており、その治癒能力は頭部が再生するギリシア神話のヒュドラーを彷彿とさせるp=83。

**その他の伝承**
ただし、ヨーロッパ＝ロシアのカザンではズメイではなく、ユラン（またはジラント）と呼ばれる。またチュヴァシ人の間で伝承されるチュヴァシの竜 もある。ロシアの竜伝承すべてが邪悪ではない。ただしズメイと呼ばれるものはスラブ系ロシア民族は一般的には邪悪とみなしている。ユランも今でこそ国民に愛されている竜であるが、ロシア人側伝承では悪のドラゴンであり退治されている。この部分こそが中欧とのズメイ伝承との大きな違いである。ロシア・ベラルーシ・ウクライナで竜を肯定的に見るのは主にテュルク系などの東方出身の民族である。ヨーロッパ＝ロシアでは竜は遊牧民族とくにタタールの象徴として恐れられるdate=2018年4月。

**スモク**
スモク（smok 「蛇」）またはツモク（tsmok「吸う者」）が竜を意味する場合がある。またスラブの地域によっては、スモクはただの蛇だが、ある年齢に達すると竜（ズマイ等）に変身するという民間伝承がある。
ポーランドのスモクは、邪悪で残虐無比である。その例としてクラクフ市の建都伝説に現れるヴァヴェルの竜が挙げられる。

**蛇から竜へ**
年老いた蛇が竜に変身するという伝説は、スラブの各地に見られる。それに相当する伝承は中国にもあり任昉著『述異記』等に記述がみられることが指摘されている『述異記』では、500年の年月ごとに蛇は別の生物に変身し、3度目で竜となる。。
ロシアではヨーロッパヤマカガシ（уж）や他の蛇、トカゲ、雄鶏、鯉が所定の9年とか40年の年月を生きると竜になるという伝説がある。
ブルガリアでも、無毒の蛇（スモク、クスシヘビ）が、齢40年を経ると竜に変身するという伝承がみられるp=65。また、Рачо Славейковが19世紀に記録したブルガリアの伝承によれば、 蛇の頭を刎ね、胴体を牡牛やバイソン角にくっつけておくと、40日後に悪竜Ламя（後述）に変ずるといわれるp=70。
東スラヴの伝承では、毒蛇が竜に変化するといわれるがp=207、ウクライナ民話ではその毒蛇が竜になるには7年を要し、ベラルーシ民話では100年を要すという比較を示した文献もあるp=207。
ルーマニアでも、ショロマンツァという黒魔術の学校の魔術師が操るイズメユ（ismeju。すなわちズメウ）は、蛇が9年間成長してなる成体だという言い伝えが地域的に存在する（Hațegの伝承。ドイツ式の地名はハツェガー・タール）。

**交配種**
他の発生伝説として、単にニワトリが産んだ卵が人知れず孵るとズメイになる（ブルガリア）や、ヨーロッパヤマカガシがつむじ風に巻き上げられると発生（ブルガリア）などの俗説もあるが、他の蛇とヨーロッパヤマカガシの交配（マケドニア）、蛇と雄羊の交配（セルビア）、蛇とlabel=サモヴィラ（マケドニア）、蛇と女性との交配（マケドニア）で生まれるとも伝わる。

**気象**
ウクライナのルーツィクなど一部地域では虹のことをツモォク（「吸うもの」）と呼ぶ伝承があり、海や川から水気を吸引し雲に吸い上げる管のような存在だと説明される。
またスラヴ系の竜は、川面や湖面に尾を垂れて水分を吸収しては洪水をひきおこすともされており、これは竜巻の自然現象から発祥した考えともいわれる。
ルーマニアの民間伝承では、上述した黒魔術学校の卒業者たるSolomonariという魔術師は、天候を操作する力を得るとされており、竜に騎乗して空を飛びその魔力を発揮する。その竜はは「ズメウ」という種類のものともドイツ式に"ismeju"とも表記される。、 バラウルという種類だともいわれる。
また、後述するラミャやアラも、気象にまつわる魔物か竜と考えられてきた。

**バルカン半島の竜**
ブルガリアの民間伝承での竜であるズメイは、普通の竜（鱗で覆われた蛇のような胴体に四肢と蝙蝠のような翼が生えた怪物）として描写される場合とp=59、竜人（人間の顔を持つが、胴体は鱗で覆われた蛇のようで、翼と魚の尾を持つ）と描写されることがあるp=65。

**善良なズメイ**
バルカン半島では、一般的にズメイは善竜（守護神的な竜）とされ、悪竜は別の名で呼ばれるp=18。一説によれば、バルカン半島ではズメイは、オスマン・トルコ帝国の竜に抗う愛国主義的な竜を象徴するもので、帝国の支配下に置かれた国民の不満のはけ口となっていた、とされるp=208。

**ズメイの恋人**
ブルガリア民謡で好まれるモチーフに、ズメイの恋人がある。雄の竜が人間の女性と結婚し地底の世界に連れ去る、あるいは雌の竜（ズメイツァ）が牧童に恋焦がれる話などが定番であるpp=316–317。ズメイに愛された女性は、物思いに耽け、やつれ、青白くなり、自己放棄な状態に陥るといわれ、これを治癒するにはしかるべく薬草を煮出した湯に入浴するしかないという迷信があるpp=65–66。
セルビアにも叙事詩「ミリッツァ妃とヤストレバツの竜」（ 原題：Царица Милица и змај од Јастрепца, Tsaritsa Militsa i zmay od Yastreptsa) があるが、その民話版が「ミリッツァ妃と龍」の題名で和訳されている
。

**ラミャ**
（lamia, lamya; ламя）は、ギリシア伝説のラミアーに名が由来するブルガリアの竜類でp=317、マケドニアのラミャ（lamja, lamna; lang|mk|ламја）、セルビア南東部でもラムニャ (lamnia ламња)に相当するp=306。
ブルガリアのラミャは、爬虫類またはトカゲのような多頭の怪物で、体は鱗に覆われているが、鋭い歯をした犬のような頭を3–9個持つと言われるp=64。他にも爪が鋭い、水かきを持つ、鱗が黄色い、等と一部には伝わるp=207。住処は海底や湖底、あるいは山中の洞窟p=207、樹木の穴とされEfn2|聖イリヤ（エリヤから隠れるため）。、水源を断って人口を困らせ生贄を要求するといわれるp=207。干ばつをもたらすラミャは、聖イリヤ（エリヤ）または善良なズメイと敵対するといわれるp=64。
ブルガリアの伝説には、3頭あるいは複数頭のラミャが退治される英雄譚があり、英雄がラミャの首をすべて切り落とすと、そこからは豊穣の川が流れだすp=64。ブルガリア版の「聖ゲオルギオスと竜」の逸話では竜はラミャであるp=64。
民族学者Димитър Мариновが採集した民謡例は、 "Тръгнал ми е цветен Гьорги/Да обиди нивен сънор/На път среща сура ламя.. (華やぐゲオルギは出発した/ 教区を見回った /道中で褐色（灰色）のラミャに出会った)"という文句で始まっている。マリノフが採集した別例では、ラミャが「ユダ＝Samodiva (mythology)」に置き換わっている。この竜の切られた首の根元からは、概して小麦の川、赤葡萄酒の川、蜜と乳（バター）の川が流れ、農夫、ブドウ農家（酒造家）、そして養蜂家と羊飼いに恵みをもたらしたとされている。

**悪竜の概論**
ラミャという悪竜は、ハラという悪霊と同一視されることがあるp=207。言い換えれば、それをラミャと呼ぶかハラと呼ぶか地域差がある。ブルガリア東部では主にラミャが善竜ズメイの敵とみなされ、ブルガリア西部ではハラまたはアラがその役割を充てられているp=306。ただ、一般的にはハラは竜の姿をしたものというより、「つむじ風」pp=62–63あるいはそれを操る魔物のように考えられることが多いp=64。
悪竜（ラミャ、アラ/ハラ、アジュダヤ）を退治する英雄譚はバルカン半島のスラヴ地域の各地に存在する。その英雄は聖人（聖ゲオルギオス）の場合がある。干ばつを引き起こした竜の3つの頭を首を切り落とすと、小麦の川、葡萄酒の川、牛乳の川（蜜とバターの川）が溢れだしたと古謡（バラッド）に伝わる。

**ハラ**
ハラ (またはアラ)は、ギリシア語の「雹|ひょう」に名前の由来を発する魔物で、濃い霧や靄|もやの姿をしているといわれるp=64。ハラはwhirlwindを引き起こす元凶とブルガリア東部の伝承ではされているがp=64、これは南西部ではラミャの仕業とされる。また、西部では、ハラはつむじ風そのものともp=63、竜であるとも伝たえられているp=306。西部の伝承ではハラなるつむじ風は、雲を守り、雨を蓄えるとされ、蛇（スモク、クスシヘビ）も岩山に住むつむじ風であるとされるp=63。
ハラまたはアラにまつわる伝承は、セルビア東部や中部でも知られるp=306。

**アジュダヤ**
ハラに相当する気象に関わる竜の名称は、地域によって異なり、ブルガリアの一部ではアジュダルハやアジュデル（аждарха, аждер; aždarha, ažder）等、マケドニア語ではアジュダヤやアジュデル（аждаја, аждер; aždaja, ažder）、セルビア等では アジュダヤやアジュダハ（lang|sr|аждаја, ажда̀ха; aždaja, aždaha）と呼ばれているp=306。
アジュダヤの語源については、ペルシア語で「竜」を意味するアズダハーazdahā (اژدها)の借用語とされており、その概念は Proto-Indo-Iranian religionのアジ・ダハーカに遡るとされる。 美術・工芸品の例として、クロアチアには ズマイでなくアジュダヤ竜を斃す聖ゲオルギオスの聖像（イコン）が見られるという。

**クルシェドラ**
ハラやアジュダヤに相当する竜は、セルビア南部 (コソヴォ)やアルバニアではクルシェドラ (kulšedra, кулшедра; lang-sq|kulçedra, kuçedra)と称されるp=306。

**ポゾイ**
ポゾイ（pozoj）は、クロアチアの伝説で知られる竜である メジムリェ郡チャコヴェツ市のポゾイは地下に潜むと伝えられ、頭部は教会の真下にあり、尾は町広場の下にある（あるいはその逆）と言われており、グラバンツィヤシュ（grabancijaš）と称する黒魔術の徒 （črnoškolec）の手によらねば退治できないとされるp=130 。
ポゾイ竜はスロヴェニアの伝承にもみられる。首都ザグレブの地下にも忍んでいるという伝説があり、体が揺らぐと地震をおこすとされるp=332。Matija Valjavecが『Slovenski glasnik』誌上で発表した物語（1866年）にもポゾイが登場し、やはり黒魔術の学徒（črne škole dijak）との関連に触れている。

**図象例**
スロヴェニアのリュブリャナには多数のズメイ像があり、橋にはよくズメイの彫刻が設置されている。翡翠（エメラルド）色のドラゴンである。そのため「竜の橋」と言われ親しまれているdate=2018年4月。

**派生作品**
1956年にソビエト連邦で制作された『イリヤ・ムーロメッツ』（:ru:Илья_Муромец_(фильм)|Илья Муромец; 邦題：『豪勇イリヤ 巨竜と魔王征服』）に登場する火を噴く3頭龍はズメイ・ゴルイニチで、トゥガル民族の王の手下という設定で、イリヤー・ムーロメツに敵対する。この映画は、1959年3月に新東宝配給で日本公開され、ゴジラシリーズに登場する怪獣・キングギドラの造型に影響を与えたと言われる。
その他：- label=『ドブルイニャと竜』 （1965年のアニメ映画 、ソユーズムリトフィルム制作）- label=『空でも地上でもない城』 (1978年のアニメ。セルビア。)

**脚注**

**注釈**

**出典**

**参考文献**
 Cite book|和書|others=中村喜和編訳 |title=ロシア英雄物語 語り継がれた《ブィリーナ》の勇士たち |publisher=平凡社 |series=平凡社ライブラリー 76 |date=1994-11 |isbn=978-4-582-76076-7 |ref=ロシア英雄物語 - ref=ロシア英雄叙事詩 ブィリーナ - Cite book|和書|author=|editor=アレグザンスキー, G.著; ギラン, フェリックス編 |others=小海永二訳 |title=ロシアの神話 |publisher=青土社 |series=シリーズ 世界の神話 |edition=新版 |date=1993-10 |isbn=978-4-7917-5276-8 |chapter=スラヴの神話 - Cite book|和書|others=昇曙夢編 |title=ロシアの神話伝説 |publisher=名著普及会 |series=世界神話伝説大系 32 |date=1980-09 |edition=改訂版 |isbn=4895512827 |ncid=BN01846370 |ref=ロシアの神話伝説 - Cite book|和書|editor=|others=アファナーシェフ編; 金本源之助編訳 |year=2009 |title=ロシアの民話 |publisher=群像社 |volume=1 |ref=ロシアの民話-群像社; 巻2, 巻3 2010年。別巻 2011年。- publisher=国際地域研究学会- year=1931 - pages=193–246 
*page=
**pages= 
*page=206–209
*pages=310–319. 537147
*isbn=978-1-8530-2485-6- url=https://books.google.com/books?id=oEoeAAAAMAAJ&q=%D0%BB%D0%B0%D0%BC%D1%8F- page=270
*pages=301–308 - pages=18, 33
*url=https://books.google.com/books?id=LTMYAAAAYAAJ&pg=PA83
*isbn=9548898500
**isbn=
*pages=

**関連項目**
 イルベガン- チュヴァシ竜- ツィルニトラ (Zirnitra) - ヴェンド人が崇拝する黒竜・魔法神として捏造された神。- トゥガーリン・ズメエヴィチ- ブィリーナ- ザッハーク - ペルシア神話-  :en:Zduhać- ザルティス- ズメウ- ストイシャとムラデン- バラウル (伝説の竜)- フェルニゲシュ